Giải Nghĩa Kinh Thánh: Thi Thiên
Alexander MacLaren · Expositions of Holy Scripture: Psalms
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Kinh Thánh: Thi Thiên
- I. Hương của Lời Cầu Nguyện. "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương."
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Thi Thiên
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: THI THIÊN
Alexander MacLaren
TẬP I: THI THIÊN 1 ĐẾN 49
MỤC LỤC
PHƯỚC HẠNH VÀ SỰ CA NGỢI (Thi Thiên 1:1-2; 150:6)
CHIẾC CẦU THANG BA BẬC (Thi Thiên 5:11-12)
MỘT LỜI NÓI CỦA BA NGƯỜI (Thi Thiên 10:6; 16:8; 30:6)
KHO TÀNG THẬT CỦA CON NGƯỜI TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 16:5-6)
ĐỨC CHÚA TRỜI Ở CÙNG CHÚNG TA, VÀ CHÚNG TA Ở CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 16:8, 11)
HAI LẦN THỨC GIẤC (Thi Thiên 17:15; 73:20)
TỘI LỖI KÍN GIẤU (Thi Thiên 19:12)
TỘI LỖI CÔNG KHAI (Thi Thiên 19:13)
TIỆC TRÊN CỦA LỄ (Thi Thiên 22:26)
VUA CHĂN CHIÊN CỦA Y-SƠ-RA-ÊN (Thi Thiên 23:1-6)
MỘT CÂU HỎI LỚN VÀ CÂU TRẢ LỜI (Thi Thiên 24:3)
ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẤNG NGỰ GIỮA LOÀI NGƯỜI (Thi Thiên 24:7-10)
SỰ HƯỚNG DẪN TRONG LẼ PHẢI (Thi Thiên 25:8-9)
LỜI CẦU XIN SỰ THA THỨ VÀ LỜI BÀO CHỮA CỦA NÓ (Thi Thiên 25:11)
CÁC KHÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 27:4)
HÃY TÌM KIẾM'--TA SẼ TÌM KIẾM' (Thi Thiên 27:8-9)
HAI VỊ KHÁCH (Thi Thiên 30:5)
HÃY LÀ . . . VÌ NGÀI LÀ' (Thi Thiên 31:2-3, R.V.)
TRONG TAY NGÀI' (Thi Thiên 31:5)
SỰ NHÂN LÀNH ĐÃ LÀM VÀ SỰ NHÂN LÀNH ĐÃ DÀNH SẴN (Thi Thiên 31:19)
ẨN GIẤU TRONG ÁNH SÁNG (Thi Thiên 31:20)
BA SUY NGẪM VỀ TỘI LỖI VÀ SỰ THA THỨ (Thi Thiên 32:1-2)
THIÊN SỨ ĐÓNG TRẠI (Thi Thiên 34:7)
VẬT LỘN VÀ TÌM KIẾM (Thi Thiên 34:10)
KHÔNG CÒN SỰ ĐOÁN PHẠT (Thi Thiên 34:22)
TRỜI, ĐẤT VÀ BIỂN: MỘT ẨN DỤ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 36:5-7)
NHỮNG ĐIỀU LOÀI NGƯỜI TÌM THẤY DƯỚI CÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 36:8-9)
BÍ QUYẾT CỦA SỰ BÌNH AN (Thi Thiên 37:4-5, 7)
SỰ ĐẮNG CAY VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA KIẾP NGƯỜI NGẮN NGỦI (Thi Thiên 39:6,
12)
HAI CHUỖI KHÔNG ĐẾM ĐƯỢC (Thi Thiên 40:5, 12)
KHÁT KHAO ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 42:2)
LỜI QUỞ TRÁCH CỦA TÁC GIẢ THI THIÊN VỚI LINH HỒN MÌNH (Thi Thiên 43:5)
VUA TRONG VẺ ĐẸP CỦA NGÀI (Thi Thiên 45:2-7, R.V.)
CHÂN DUNG CỦA CÔ DÂU (Thi Thiên 45:10-15, R.V.)
THÀNH VÀ SÔNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi Thiên 46:4-7)
ĐỨC GIÊ-HÔ-VA VẠN QUÂN, ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA GIA-CỐP (Thi Thiên 46:11)
BÀI CA GIẢI CỨU (Thi Thiên 48:1-14)
HAI NGƯỜI CHĂN VÀ HAI BẦY CHIÊN (Thi Thiên 49:14; Khải Huyền 7:17)
PHƯỚC HẠNH VÀ SỰ CA NGỢI
Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng. 2. Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va.'--THI THIÊN 1:1,
2.
Phàm vật chi thở, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va. Ha-lê-lu-gia!'--THI THIÊN 150:6.
Sách Thi Thiên là tiếng vang trong lòng người tin kính của những phần khác của sự mặc khải thiên thượng. Quả thật trong đó có những sự bày tỏ thêm về ý định và mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng nét đặc trưng riêng của nó là--sự phản chiếu ánh sáng của Đức Chúa Trời từ những khuôn mặt được chiếu sáng và những tấm lòng tin kính. Khi chúng ta giữ sách này là được linh cảm, chúng ta không thể chỉ nói rằng đó là sự đáp ứng của con người đối với tiếng phán của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu phần còn lại của Kinh Thánh có thể được gọi là lời phán của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với con người, thì sách này là câu trả lời của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong con người.
Hai câu Kinh Thánh mà tôi mạo muội đặt cạnh nhau này trình bày một cách rất đáng chú ý nét đặc trưng ấy. Không phải ngẫu nhiên mà chúng đứng ở vị trí của mình, là câu đầu tiên và câu cuối cùng của toàn bộ tuyển tập, bao bọc lấy tất cả, như thể, trong một vòng vàng, và uốn cong lại để gặp nhau. Chúng là sự tóm tắt toàn bộ mục đích và kết quả của sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho loài người.
Thi Thiên thứ nhất và thứ hai vang vọng hai phần chính của sự mặc khải cũ--Luật Pháp và Các Tiên Tri. Thi Thiên thứ nhất nói về sự ca ngợi phước hạnh và đời sống bền vững, kết quả của người yêu mến Luật Pháp của Đức Chúa Trời, tương phản với đời sống không rễ và khô cằn của kẻ ác, là kẻ như trấu. Thi Thiên thứ hai suy ngẫm về 'sắc chỉ thiên thượng' mà bởi đó Vua sắp đến được lập 'trên núi thánh Si-ôn của Đức Chúa Trời,' và về phước hạnh 'của hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Ngài,' tương phản với sự hủy diệt mau chóng sẽ giáng xuống những mưu toan hư không của dân ngoại phản loạn và các vua liên minh của thế gian.
Vậy những lời của bản văn đầu tiên của chúng ta có thể xứng đáng đứng ở đầu Sách Thi Thiên. Chúng diễn tả mục đích lớn lao mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp của Ngài. Chúng là lời chứng của kinh nghiệm con người về sự hoàn thành thực chất, dù chỉ một phần, của mục đích ấy. Chúng dâng lên trong niềm đắc thắng hân hoan vượt trên những điều đau đớn và dường như đối nghịch với nó; và bất chấp sầu khổ và tội lỗi, chúng công bố phước hạnh của đời sống được cắm rễ trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
Những lời cuối cùng của sách này cũng đầy ý nghĩa như những lời đầu tiên. Các thi thiên kết thúc là một lời kêu gọi ca ngợi dài bất tận--chúng có lẽ có niên đại từ thời kỳ phục hưng dưới thời Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, khi, như chúng ta biết, 'sự phục vụ bằng bài hát' được cẩn thận tái lập, và những cây đàn hạc đã treo lặng lẽ trên cây liễu bên các dòng sông Ba-by-lôn lại vang lên những giai điệu xưa. Các thi thiên này leo lên cao hơn và cao hơn nữa trong lời kêu gọi hân hoan của mình đến mọi tạo vật, có sự sống và vô tri, trên đất và trên trời, hãy ca ngợi Ngài. Những làn sóng vàng của âm nhạc và bài hát tuôn ra càng lúc càng nhanh và càng đầy. Cuối cùng chúng ta nghe lời kêu gọi này đến mọi nhạc cụ hãy ca ngợi Ngài, được đáp lại, như chúng ta có thể tưởng tượng, bởi từng nhạc cụ, lần lượt theo thứ tự được gọi, thêm vào những nốt nhạc đóng góp của mình cho dòng sông hòa âm ngày càng rộng--cho đến khi tất cả, với sức mạnh tập hợp của âm thanh vui mừng hòa quyện với tiếng vang của muôn vàn giọng hát, cùng hợp nhất trong những lời cuối cùng, Phàm vật chi thở, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va. Ha-lê-lu-gia!'
I. Ở đây chúng ta có lời tuyên bố kép về mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong mọi sự tự mặc khải của Ngài, và đặc biệt trong Phúc Âm về Con Ngài.
Bản văn đầu tiên của chúng ta có thể được dịch thành một tiếng reo vui mừng, Ôi! phước hạnh thay cho người--lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời.' Bản văn thứ hai là một lời kêu gọi hay một mạng lệnh. Vậy bản văn thứ nhất diễn tả mục đích mà Đức Chúa Trời bảo đảm bằng sự ban Luật Pháp của Ngài; bản văn thứ hai diễn tả mục đích mà Ngài triệu gọi chúng ta hoàn thành bằng sự dâng hiến của tấm lòng và bài hát chúng ta--hạnh phúc của con người và vinh quang của Đức Chúa Trời.
Mục đích của Ngài là phước hạnh của con người.
Đó chỉ là một cách khác để nói, Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Vì tình yêu thương, như chúng ta biết, là sự khao khát hạnh phúc của người mà nó hướng đến một cách nổi bật. Và trừ khi tình yêu của Đức Chúa Trời giống như của chúng ta, dù có thể vượt xa nó, thì không hề có sự mặc khải nào về Ngài cho tấm lòng chúng ta cả. Nếu Ngài là tình yêu thương, thì Ngài vui thích trong 'sự thịnh vượng' của con cái Ngài.
Và mục đích ấy chạy xuyên suốt mọi hành động của Ngài. Vì tình yêu thương trọn vẹn bao trùm mọi sự, và ngay cả nơi chúng ta là loài người, nó cai trị toàn bộ con người; người nào chỉ tìm kiếm phúc lợi của tấm lòng mình gắn bó một cách chập chờn, bởi một vài hành động của mình mà không bởi những hành động khác, thì chẳng yêu gì cả. Khi Đức Chúa Trời bước ra từ ánh sáng không thể nhìn thấy, là bóng tối dày đặc, của Bản Thể tự túc đời đời của Ngài, và bùng lên thành năng lực trong Sáng Tạo, trong Quan Phòng, hay trong Ân Điển, thì Quy Luật Hành Động và Mục Đích của Ngài là một, trong mọi lãnh vực. Sự hiệp nhất của các hành động thiên thượng tùy thuộc vào điều này--rằng tất cả đều chảy ra từ một nguồn sâu thẳm, và tất cả đều hướng đến một mục đích lớn lao. Đứng trên đỉnh cao mà chính những lời tuyên bố của Ngài về bản tánh của Ngài nâng sự yếu đuối của chúng ta lên, chúng ta có thể thấy 'sông của Đức Chúa Trời tưới vườn' và 'chia ra làm bốn ngả' tuôn trào từ một nguồn mạch như thế nào. Một trong các thi thiên nêu lên điều mà người ta gọi là 'triết lý' của sự sáng tạo và của sự quan phòng rất rõ ràng, phù hợp với ý tưởng này--rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là nguồn, và phước hạnh của con người là mục đích, của mọi công việc Ngài: Đấng đã dựng nên các vì sáng lớn; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Đấng đã đánh hạ các vua cả; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.'
Sáng tạo, vậy, là sự tuôn tràn của tấm lòng yêu thương của Đức Chúa Trời. Dù những nét chữ thánh chỉ mới đọc được một phần đối với chúng ta bây giờ, điều Ngài đã viết, trên các vì sao và những bông hoa, trên điều vô cùng lớn và vô cùng nhỏ, trên điều vô cùng gần và vô cùng xa, bằng bàn tay sáng tạo của Ngài, là một dòng chữ duy nhất--Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Và như trong thiên nhiên, cũng vậy trong sự quan phòng. Sự khởi đầu, và sự nâng đỡ, và sự điều hướng của mọi sự, là công việc và là những sứ giả của cùng một tình yêu thương ấy. Nó được in bằng những chữ sao trên bầu trời. Nó được khắc trên đá, và được thì thầm bởi những bông hoa. Nó được nói ra như một lời bí ẩn ngay cả bởi sầu khổ và đau đớn. Những sự mầu nhiệm của sự quan phòng hủy diệt và nghiền nát đều đến từ cùng một nguồn. Và người nào có thể thấy, như Tác Giả Thi Thiên, lòng thương xót đời đời của Đức Chúa Trời, là lý do của sự sáng tạo và của các sự đoán phạt, thì đã nắm trong tay chiếc chìa khóa vàng mở mọi ổ khóa trong các phòng cung điện của Vua lớn. Chỉ người ấy mới thấu đến bí mật của những sự vật chất, và đứng trong ánh sáng tại trung tâm, người hiểu rằng mọi sự đều đến từ một nguồn duy nhất--khao khát vô tận của Đức Chúa Trời về phước hạnh của các tạo vật Ngài.
Nhưng trong khi mọi công việc của Đức Chúa Trời đều ca ngợi Ngài như thế bằng cách làm chứng rằng Ngài tìm kiếm phước hạnh cho các tạo vật Ngài, thì tất nhiên ví dụ cao cả nhất của khao khát ấy được tìm thấy trong sự mặc khải của Ngài về chính Ngài cho tấm lòng và lương tâm con người, cho linh hồn và ý chí con người. Hành động yêu thương lớn lao nhất ấy, bắt đầu trong những thế hệ xa xưa, đã đạt đến đỉnh điểm trong Đấng mà 'trong Ngài có hết thảy sự đầy dẫy của thần tánh Đức Chúa Trời như có hình,' và trong công việc của Ngài là toàn bộ tình yêu thương--tình yêu thương trọn vẹn, không thể lường, nhẫn nại, toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng cứu chuộc chúng ta.
Và rồi, hãy nhớ rằng điều này không mâu thuẫn hay bị phủ nhận bởi những khía cạnh nghiêm khắc hơn của sự mặc khải ấy, những điều không thể chối bỏ, và không nên giảm nhẹ hay làm mềm đi. Đây, bên phải, là những sườn đồi hoa nở của Núi Phước Lành; kia, bên trái, là những đỉnh núi cằn cỗi, nghiêm khắc, bị sấm sét xé toạc, bị chớp giật chẻ vỡ của Núi Rủa Sả. Mỗi nốt nhạc rõ ràng của sự chúc phước đều có nốt trầm buồn tương ứng của sự nguyền rủa từ phía bên kia. Giữa hai bên, bị bao trùm bởi những hy vọng của bên này, và bị cau mày đe dọa bởi bên kia, là nơi cắm trại nhỏ bé của đời sống con người chúng ta, và con đường hành hương của chúng ta chạy trong lòng thung lũng ở giữa. Và thế nhưng--chúng ta có thể đi xa hơn một bước nữa mà nói rằng trên những đỉnh núi đã tách đôi trải rộng một bầu trời xanh duy nhất, hiệp nhất cả hai, và những rễ của chúng sâu bên dưới mặt đất đan xen và quấn lấy nhau chăng? Nghĩa là, những lời đe dọa và quở trách, những hành động đoán phạt báo ứng, chứa đựng trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, không phải là sự giới hạn hay xáo trộn của đức tin rõ ràng và vui mừng rằng mọi điều chúng ta thấy đều đầy phước lành, và mọi sự đều đến từ tay Cha. Chúng là chiếc áo mà Tình Yêu của Ngài cần khoác lên khi tiếp xúc với tội lỗi và sự gian ác của con người. Tình yêu của Đức Chúa Trời tỏ ra không kém khi dạy chúng ta bằng những giọng trầm buồn rằng 'tiền công của tội lỗi là sự chết,' so với khi công bố rằng 'ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.'
Tình yêu thương đe dọa để nó không bao giờ phải thi hành những lời đe dọa của mình. Tình yêu thương cảnh báo để chúng ta được khôn ngoan kịp thời. Tình yêu thương tiên tri để những linh cảm buồn của nó không thành hiện thực. Và tình yêu thương đánh bằng những đòn sửa phạt nhẹ nhàng báo trước, để chúng ta không bao giờ phải cảm nhận roi bọ cạp.
Cũng hãy nhớ rằng những khía cạnh nghiêm khắc này của cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều dạy bài học này--rằng chúng ta sẽ hiểu rất sai mục đích của Đức Chúa Trời nếu chúng ta cho rằng đó là phước hạnh cho chúng ta là loài người bằng mọi giá, hoàn toàn bất kể tính cách. Một số người dường như nghĩ rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta nhiều đến thế, như họ nói--quá ít, quá hèn hạ, như tôi nói--đến nỗi Ngài chỉ mong chúng ta được hạnh phúc. Họ dường như nghĩ rằng tình yêu thiên thượng bị hoen ố trừ khi nó lo liệu cho hạnh phúc của con người, dù họ có yêu mến Đức Chúa Trời và giống như Đức Chúa Trời hay không. Như thế tình yêu trang trọng và uy nghi của Cha trên trời sẽ bị hạ xuống thành một bản tính tốt yếu đuối, chỉ mong đứa trẻ ngừng khóc và được vui, mà không quan tâm bằng phương tiện nào mà mục đích ấy đạt được. Mục đích của Đức Chúa Trời là phước hạnh; nhưng, như chính bản văn này bảo chúng ta, không phải phước hạnh bằng mọi giá, mà là một phước hạnh mà Đức Chúa Trời sẽ không và không thể ban cho những kẻ bước đi trong đường tội nhân. Tình yêu của Ngài mong chúng ta được thánh, và 'bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài'--và phước hạnh mà nó ban cho đến từ sự tha thứ và sự thông công ngày càng tăng với Ngài. Nó không thể giáng xuống những tấm lòng phản loạn hơn là những tinh thể tuyết tinh khiết có thể nằm và lấp lánh trên cái nón đen nóng rực của một ngọn núi lửa.
Bản văn kia mà tôi đã đọc trình bày một khía cạnh khác của mục đích Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tìm kiếm sự ca ngợi của chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi hành động thiên thượng. Nay, đó là một tuyên bố mà chắc chắn là không thể bác bỏ, và là một suy luận hiển nhiên từ chính khái niệm về một Đấng vô hạn. Nhưng nó có thể được giữ trong những liên hệ như thế, và được nói ra với những ứng dụng sai lầm như thế, và bị tách rời khỏi những lẽ thật khác, đến nỗi thay vì là điều mà nó vốn là trong Kinh Thánh, là tin vui, nó sẽ trở thành một lời nguyền rủa và một sự dối trá. Nó có thể được hiểu theo cách mô tả không phải Cha chúng ta trên trời, mà là một ma quỷ toàn năng! Nhưng, khi ý tưởng rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi hành động của Ngài là vinh quang của chính Ngài, được hiệp nhất vững chắc với ý tưởng kia, rằng mục đích của Ngài trong mọi hành động của Ngài là phước lành của chúng ta, thì chúng ta bắt đầu hiểu nó đầy niềm vui cho chúng ta như thế nào. Vinh quang của Ngài được Ngài tìm kiếm trong sự bày tỏ tấm lòng yêu thương của Ngài, được phản chiếu trong những tấm lòng được chiếu sáng và vui mừng của chúng ta. Một vinh quang như thế không phải là không xứng đáng với tình yêu vô hạn. Nó không có điểm chung nào với lòng tham danh tiếng hay phô trương đầy tham vọng và đói khát của con người. Khao khát ấy hoàn toàn thấp hèn và ích kỷ khi được tìm thấy trong tấm lòng con người; và nó sẽ không kém phần thấp hèn và ích kỷ nếu được phóng đại thành vô hạn, và chuyển sang Đấng thiên thượng. Nhưng nói rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích lớn của Ngài, chắc chắn chỉ là một cách khác để nói rằng Ngài là tình yêu thương. Tình yêu thương tìm cách ban phước cho chúng ta khao khát, như mọi tình yêu thương, được biết đến đúng như nó là, được nhận biết trong những tấm lòng vui mừng của chúng ta, và được mỉm cười đáp lại từ những khuôn mặt rạng rỡ của chúng ta. Đức Chúa Trời mong chúng ta biết Ngài, và nhờ đó có Sự Sống Đời Đời; Ngài mong rằng khi biết Ngài, chúng ta sẽ yêu Ngài, và khi yêu sẽ ca ngợi, và nhờ đó tôn vinh Ngài. Ngài mong có một sự trao đổi giữa tình yêu ban cho và tình yêu nhận lãnh, giữa những ân tứ tuôn xuống và sự ca ngợi dâng lên, giữa lửa từ trời giáng xuống và hương trầm ngọt ngào, từ những tấm lòng biết ơn, bay lên trong những đám mây thơm ngát đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đó là dấu hiệu của một tấm lòng Cha mà 'Ngài đang tìm kiếm những kẻ thờ lạy Ngài như vậy'. Ngài mong được tôn vinh bởi sự ca ngợi của chúng ta, vì Ngài yêu chúng ta nhiều đến thế. Ngài bắt đầu bằng một lời dâng hiến, Ngài tiến đến một mạng lệnh. Ngài ban trước, và rồi (không phải trước đó) Ngài đến tìm trái từ 'những cây mà Đức Chúa Trời đã trồng, để được vinh hiển.' Lời khẩn cầu của Ngài không phải là 'vườn nho thuộc về Ta, và Ta có quyền trên trái của nó,' mà là 'Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?--hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta.' Trước hết, Ngài tuôn đổ phước lành; rồi, Ngài trông đợi lợi tức của sự ca ngợi!
II. Chúng ta cũng có thể lấy những đoạn này như cho chúng ta một sự diễn tả kép về những hiệu quả thực tế của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong Phúc Âm, ngay tại đây trên đất này.
Bản văn thứ nhất là tiếng reo vui mừng xây dựng trên kinh nghiệm và quan sát. Bản văn thứ hai là một lời kêu gọi được đáp lại ở một mức độ nào đó ngay cả bởi những giọng nói thường câm lặng trong sự vô ơn, thường bị ngắt quãng bởi tiếng nức nở, thường thì thầm trong sự ăn năn.
Đức Chúa Trời thật sự, dù chưa hoàn toàn, làm cho con người được phước hạnh ở đây. Bản văn của chúng ta tóm tắt kinh nghiệm của mọi tấm lòng và đời sống tin kính mà cảm xúc của họ được diễn tả trong các Thi Thiên. Người đã viết thi thiên này muốn mở đầu toàn bộ sách bằng những lời mà trong đó tinh thần của sách được chưng cất. Nó sẽ có nhiều điều để nói về sầu khổ và đau đớn. Nó sẽ chạm đến nhiều nốt trầm của tiếng than khóc và sầu thảm. Sẽ có những lời than phiền và ăn năn, và những tiếng thở dài gần như tuyệt vọng trước khi nó kết thúc. Nhưng điều mà ông đặt lên đầu là nốt nhạc của toàn bộ. Cũng vậy trong lịch sử của chúng ta. Chúng sẽ chạy qua nhiều nơi tối tăm và hoang mạc. Chúng ta sẽ có sự đắng cay và thử thách dồi dào, sẽ có nhiều giờ buồn rầu do chính điều ác của mình gây ra, và nhiều cuộc vật lộn gay go với nó. Nhưng cao trên tất cả những sương mù và mây mù này sẽ dâng lên niềm hy vọng hướng về trời, và sâu bên dưới mọi xáo trộn bề mặt của bão tố và dòng chảy sẽ là sự tĩnh lặng bất động của đại dương bình an trung tâm trong tấm lòng chúng ta. Trong 'trũng khóc lóc' chúng ta vẫn có thể 'được phước' nếu 'đường lên Si-ôn' ở trong lòng chúng ta, và nếu chúng ta biến chính những giọt lệ thành một cái giếng,' rút sự tươi mới từ chính những thử thách. Với mọi sầu khổ và đau đớn của nó, những chiến đấu và sợ hãi của nó, những hoạn nạn trong thế gian, và những sự sửa phạt từ tay Cha, đời sống của một Cơ Đốc nhân là một đời sống hạnh phúc, và 'sự vui mừng của Đức Giê-hô-va' vẫn ở với các tôi tớ Ngài.
Hơn hai mươi thế kỷ đã trôi qua kể từ khi thi thiên ấy được viết. Ngần ấy thế kỷ trải dài mờ mịt đằng sau Tác Giả Thi Thiên khi ông hát. Ông đã gom lại trong một câu tinh thần của quá khứ, và xác nhận nó bằng lịch sử đời sống của chính mình. Và có ai đã sống kể từ đó đứng lên và nói--Này! Tôi đã thấy khác đi. Tôi đã chờ đợi Đức Chúa Trời, và Ngài đã không nghe tiếng kêu của tôi. Tôi đã phục vụ Ngài, và điều đó là vô ích. Tôi đã tin cậy nơi Ngài, và đã thất vọng. Tôi đã tìm kiếm mặt Ngài--vô ích. Và tôi nói, từ kinh nghiệm của chính mình, rằng người tin cậy nơi Ngài chẳng được phước'? Không một ai, tạ ơn Đức Chúa Trời! Lịch sử của quá khứ, xét về mặt này, có thể được đặt trong một câu Họ ngửa trông Chúa thì được chói sáng, mặt họ chẳng hề bị hổ thẹn,' và còn hiện tại, há chẳng có một số người trong chúng ta có thể nói, 'Kẻ khốn cùng nầy có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nhậm lời người, giải cứu người khỏi các điều gian truân'?
Hỡi anh em! hãy tự mình làm thí nghiệm. Hãy thử nghiệm kinh nghiệm này bằng sự nương cậy đơn sơ và lòng tin sống động của chính anh em nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có kinh nghiệm của mọi thế hệ để khích lệ chúng ta. Điều đã ban phước cho họ là đủ cho anh em và tôi. Như bột và dầu, là nguồn dự trữ của Đấng Tiên Tri trong cơn đói kém, nguồn cung của hôm qua không làm giảm kho dự trữ của ngày mai. Chúng ta cũng có thể có mọi điều đã làm vui lòng và nâng đỡ linh hồn của các thánh xưa. Ôi! 'khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.' 'Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài!'
Cũng vậy, ân tứ của Đức Chúa Trời sinh ra sự ca ngợi của con người.
Ngài mong muốn điều gì từ chúng ta? Không gì ngoài sự nhận biết biết ơn và tiếp nhận những ơn lành của Ngài. Chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách nâng chén cứu rỗi đầy mà Ngài đưa đến môi chúng ta, và bằng cách kêu cầu, trong khi uống, danh của Đức Chúa Trời. Sự đáp ứng thật của chúng ta đối với Lời Ngài, vốn thiết yếu là một lời dâng phước cho chúng ta, là mở tấm lòng mình ra để nhận lãnh, và, khi đã nhận lãnh, dâng lời tạ ơn biết ơn. Tiếng vang của tình yêu ban cho và tha thứ, là tình yêu tiếp nhận và cảm tạ. Chúng ta chỉ cần giơ đôi bàn tay trống rỗng và ô uế của mình lên, mở rộng để nhận lấy ân tứ mà Ngài đặt vào trong chúng--và dù chúng trống rỗng và ô uế, song 'sự giơ tay chúng tôi lên' là 'như của lễ buổi chiều'; ý thức về nhu cầu của chúng ta đứng vào chỗ của mọi của lễ. Lòng biết ơn vấy bẩn của những tấm lòng nghèo hèn của chúng ta được chấp nhận bởi Đấng ngự giữa sự khen ngợi của cõi đời đời, mà vẫn vui thích trong sự khen ngợi của Y-sơ-ra-ên. Ngài cúi xuống từ trời để ban, và mọi điều Ngài xin là chúng ta hãy nhận lấy. Ngài chỉ tìm kiếm lòng biết ơn của chúng ta--nhưng Ngài thật sự tìm kiếm nó. Và bất cứ nơi nào ân điển Ngài được nhận biết, và tình yêu Ngài được chào đón, ở đó sự ca ngợi tuôn trào, chắc chắn như những dòng suối tuôn từ hang động của sông băng khi mặt trời mùa hè làm tan nó, hay đất đáp lại sự chạm của mùa xuân bằng những bông hoa.
Và hiệu quả ấy được sinh ra, bất chấp mọi lời than phiền và tiếng thở dài và nước mắt đôi khi làm nghẹn sự ca ngợi của chúng ta. Nó được sinh ra ngay cả khi những điều này còn kéo dài; các thi thiên tạ ơn không phải đều dành cho cuối sách. Nhưng ngay cả trong những thi thiên đọc như chính tiếng nức nở của một tấm lòng tan vỡ, vẫn luôn hiện diện một giọng điệu nào đó của sự nhận biết biết ơn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ngài gửi sầu khổ đến cho chúng ta, và Ngài muốn chúng ta khóc--nhưng chúng phải là những giọt lệ như của Đa-vít, người, tại điểm thấp nhất của vận mệnh mình, khi thảm thiết nài xin Đức Chúa Trời, 'Xin Chúa để nước mắt con trong ve Chúa'--đã có thể nói trong cùng một hơi thở, 'Hỡi Đức Chúa Trời, sự hứa nguyện tôi làm cho Chúa vẫn ở trên mình tôi; tôi sẽ dâng của lễ thù ân cho Chúa.' Đức Chúa Trời hành động trên linh hồn chúng ta để chúng ta có ý thức về tội lỗi, và Ngài muốn chúng ta đến với tấm lòng tan vỡ và đau đớn, và như vua của Y-sơ-ra-ên thốt ra những lời xưng tội và nài xin của mình--'Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi tùy lòng nhân từ Chúa.' Nhưng, như ông, chúng ta nên ngay cả trong sự hạ mình thấp nhất, khi tấm lòng chúng ta bị dập nát, có thể nói cùng với sự ăn năn của mình, 'Chúa ôi, xin mở môi tôi, rồi miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa.' Những sầu khổ của chúng ta không bao giờ lớn đến nỗi che khuất những ơn thương xót của chúng ta. Bầu trời không bao giờ bị mây che phủ đến nỗi mặt trời và các vì sao không xuất hiện trong nhiều ngày. Và trong mọi tấm lòng Cơ Đốc, những giọng trầm của than khóc và xưng tội được hòa quyện với sự ca ngợi biết ơn. Cũng vậy ngay trong những khoảnh khắc tăm tối nhất, trong khi cơn bão của bất hạnh và khốn khổ như một cơn bão đánh vào tường.
Nhưng một hy vọng tươi sáng hơn ngay cho đời sống chúng ta ở đây dâng lên từ những lời này, nếu chúng ta nghĩ đến vị trí mà chúng giữ trong toàn bộ sách. Chúng là những lời cuối cùng. Dù những nốt nhạc nào khác đã được vang lên trong suốt hành trình của nó, tất cả đều kết thúc trong điều này. Ngày đông đã có bầu trời xám u sầu, với nhiều cơn mưa tuyết và mưa đắng cay--nhưng nó đã bão tố đến kiệt sức, và lúc chiều tà, một kẽ nứt trong đám mây hé lộ mặt trời, và nó khép lại trong sự trong sáng yên bình của ánh sáng.
Nốt nhạc vui mừng nghe được lúc đầu, 'Ôi! phước hạnh thay cho người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va,' cứ tiếp tục kiên trì, như một dòng chảy ngầm êm đềm và gần như hoang mang của âm thanh ngọt ngào giữa mọi chương của một bản giao hưởng vĩ đại, qua nước mắt và tiếng nức nở, xưng tội và than phiền, và nó bùng lên lúc kết thúc đắc thắng, như những ngọn lửa đỏ rực bị đè nén lâu ngày, và dâng cao và lan rộng, và cuốn mọi hòa âm phức tạp vào dòng chảy cuồn cuộn của chính nó. Một số anh em nhớ tác phẩm âm nhạc vĩ đại lấy chính những lời này làm chủ đề. Nó bắt đầu bằng lời kêu gọi, 'Phàm vật chi thở, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va,' và dù niềm vui buồn đi thành tiếng kêu thảm thiết của một linh hồn ốm yếu vì hy vọng bị trì hoãn, 'Đêm sẽ mau qua chăng?' song, trước khi kết thúc, mọi bất hòa đều được hòa giải, và cuối cùng, với sự chắc chắn vững hơn nhờ kinh nghiệm của những sầu khổ đã qua, lớn như tiếng của nhiều dòng nước và ngọt ngào như những người gảy đàn hạc, lời kêu gọi vui mừng lại vang lên, và tất cả kết thúc, như trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, và như trong sách này, với 'Ha-lê-lu-gia!'
III. Ở đây chúng ta cũng có một lời tiên tri kép về sự trọn vẹn của Thiên Đàng.
Trong khi đúng là cả hai mục đích này đều được hoàn thành ở đây và bây giờ, thì cũng đúng là sự hoàn thành ấy chỉ là một phần, và vì thế để chúng được trọn vẹn chúng ta phải ngước mắt vượt khỏi thế gian của đức tin không trọn, của phước hạnh chưa đầy, của sự ca ngợi bị gián đoạn này. Liệu Tác Giả Thi Thiên có trông về phía trước như thế hay không chúng ta không biết. Nhưng đối với chúng ta, chính những thiếu sót của niềm vui và bài hát chúng ta là lời tiên tri về sự ngây ngất trọn vẹn và liên tục của điều thứ nhất, và âm nhạc trọn vẹn và liên tục của điều thứ hai. Chúng ta biết rằng Đấng đã ban cho chúng ta nhiều đến thế sẽ không ngừng tay cho đến khi Ngài đã hoàn thành điều liên quan đến chúng ta. Chúng ta biết rằng Đấng đã dạy những tấm lòng câm lặng của chúng ta tôn cao danh Ngài sẽ không ngừng cho đến khi 'nơi miệng trẻ thơ và kẻ đương bú, Ngài đã khiến sự khen ngợi nên trọn vẹn.' Chúng ta biết rằng những người hành hương trong lòng có 'đường lên Si-ôn' được phước, và chúng ta chắc chắn rằng một phước hạnh đầy hơn phải thuộc về những người đã đến cuối hành trình.
Và thế là những lời này cho chúng ta một khía cạnh kép của tương lai ấy mà những hy vọng khao khát của chúng ta có thể đặt vào.
Đó là sự trọn vẹn của phước hạnh con người. Khi ấy tiếng reo vui mừng của bản văn đầu tiên của chúng ta, mà chúng ta thường phải cố gắng lắm mới không hoài nghi, sẽ không còn là một lẽ thật của đức tin mà là một lẽ thật của kinh nghiệm. Ở đây chúng ta đã phải tin rằng nó là như thế, ngay cả khi chúng ta khó lòng bám lấy sự tin chắc. Ở đó, ký ức sẽ nhìn lại những lang thang của chúng ta qua đồng vắng lớn này, và, được soi sáng bởi kết quả của tất cả, sẽ chỉ nói về Lòng Thương Xót và Sự Nhân Từ như những thiên sứ dẫn đường chúng ta suốt đời. Kết thúc sẽ đội vương miện cho công việc. Ý thức tinh khiết không pha trộn của hạnh phúc sẽ đầy dẫy mọi tấm lòng, và bùng lên thành tiếng reo xưa, mà đôi khi chúng ta phải nén tiếng nức nở mới thốt được trên đất. Khi Ngài phán, 'Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước,' mọi nước mắt và sợ hãi, và đau đớn và tội lỗi của chúng ta, sẽ bị quên lãng, và chúng ta sẽ chỉ phải nói, trong sự kinh ngạc và vui mừng, 'Phước cho người nào ở trong nhà Chúa! Họ sẽ ngợi khen Chúa không ngớt.'
Đó là sự trọn vẹn của sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Chúng ta có lẽ có thể mạo muội thấy trong những lời kỳ diệu của bản văn chúng ta một gợi ý mờ xa về một khả năng dường như được chỉ ra trong nhiều phần của Kinh Thánh--rằng những phước lành của công việc lớn lao của Đấng Christ sẽ, ở một mức độ và cách thức nào đó, đi qua con người đến nơi ở của người và các tạo vật của nó. Những bóng tối của sự ác--sự mầu nhiệm của đau đớn và sầu khổ--bao phủ trên đất và mọi loài của nó. Chúng ta 'trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.' Và những lời tuyên bố của Kinh Thánh trình bày tạo vật như chịu khổ bởi tội lỗi của con người, và dự phần ở mức độ của nó trong sự cứu chuộc của con người, dường như quá nhấn mạnh và chính xác, cũng như quá thường xuyên, và trong những liên hệ quá mang tính giáo huấn, đến nỗi không thể nhẹ nhàng gạt sang một bên như hình ảnh thơ ca. Há chẳng phải là sự vi phạm của con người
Đã phá vỡ bản nhạc êm đềm mà mọi tạo vật đã cất lên
Cho Chúa vĩ đại của mình, Đấng mà tình yêu Ngài đã dẫn dắt sự vận động của chúng,'
và sự phục hồi của con người thật sự có thể đem trở lại mọi vật có hơi thở đến một phước hạnh hòa hợp--theo những lời sâu thẳm và bí ẩn, tuyên bố rằng 'chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi làm tôi sự hư nát, đặng dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời'? Dù thế nào đi nữa, ít nhất bản văn thứ hai của chúng ta mở ra cho chúng ta những cánh cổng của đền thờ trên trời, và cho chúng ta thấy ở đó những hàng thánh đồ và các đoàn thiên sứ tụ họp trong thành mà tường là sự cứu rỗi và cổng là sự ca ngợi. Chúng hòa hợp với khải tượng sau này khác về thiên đàng mà Nhà Tiên Kiến ở Bát-mô đã thấy, không chỉ trong việc trình bày sự thờ phượng như công việc vui mừng của mọi người ở đó, mà trong việc dạy sự liên hệ giữa sự ca ngợi của con người, và những bài thánh ca đáp lại của các thiên sứ. Những cây đàn hạc của thiên đàng lặng đi để nghe lời ca ngợi của những người có thể hát, 'Ngài đã dùng huyết mình chuộc chúng tôi về cho Đức Chúa Trời,' và, đáp lại bài thánh ca tạ ơn vì sự giải cứu không tiền khoáng hậu và ân điển [NEEDS REVIEW: "resorting grace" — không rõ nghĩa trong nguyên văn; có thể là lỗi in] ấy, các thiên sứ chung quanh ngôi bèn cất lên những bài hát mới cho Chiên Con đã bị giết--trong khi những vòng tròn hòa âm ca ngợi lan rộng hơn nữa, cho đến cuối cùng mọi tạo vật ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, và mọi vật trong đó,' cùng hòa vào bài thánh ca lớn lao 'Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!' Khi ấy tiếng reo hân hoan từ những linh hồn con người được cứu chuộc,--'Ôi! phước hạnh thay cho những người mà Ngài đã yêu thương và cứu rỗi,' sẽ được đáp lại bởi sự ca ngợi hợp xướng từ mọi vật có hơi thở.
Và bạn có câm lặng chăng, hỡi bạn, trong những tiếng bùng nổ ca ngợi khắp vũ trụ này? Có phải vì bạn đã không chọn nhận lấy phước lành khắp vũ trụ mà Đức Chúa Trời ban? Bạn không có việc gì phải làm ngoài việc nhận lấy những điều được ban cho bạn một cách nhưng không từ Đức Chúa Trời--sự tha thứ, sự tẩy sạch, sự sống, đến từ Đấng Christ bởi đức tin. Hãy nhận lấy chúng, và kêu cầu danh của Đức Chúa Trời, Và bạn có thể từ chối những ân tứ của Ngài và giữ lại sự ca ngợi của mình chăng? Bạn có thể hùng biện trong lời cảm ơn những người làm ơn cho bạn, và trong sự ca ngợi những người bạn ngưỡng mộ và yêu mến, nhưng Người Bạn tốt nhất của bạn chẳng nhận được chút lòng biết ơn nào và chút sự ca ngợi nào của bạn. Sự im lặng thấp hèn và sự vô ơn đờ đẫn--bằng những điều này bạn đền đáp Chúa Cứu Thế của mình! Tôi bảo bạn rằng, 'nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên!'
CHIẾC CẦU THANG BA BẬC
Hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Chúa . . . những kẻ ái mộ danh Chúa . . . người công bình.'--THI THIÊN 5:11-12.
Tôi đã mạo muội tách ba mệnh đề này khỏi ngữ cảnh của chúng, vì, nếu lấy theo trình tự của chúng, chúng rất có ý nghĩa về con đường thật mà nhờ đó con người đến gần Đức Chúa Trời và trở nên công chính. Cả ba đều là những danh xưng của cùng một dân, nhưng được xét dưới những khía cạnh khác nhau và ở những giai đoạn khác nhau. Có một trật tự rõ rệt trong chúng, và dù Tác Giả Thi Thiên có ý thức đầy đủ về nó hay không, ông đã dự đoán và trình bày, với sự rõ ràng kỳ diệu, trình tự của Cơ Đốc giáo--đức tin, tình yêu thương, sự công chính.
Ba điều này là ba nhịp cầu thang, như thể, dẫn con người lên đến Đức Chúa Trời và đến sự trọn vẹn, hay nếu anh em thích lấy một ẩn dụ khác, có cùng một ý nghĩa, chúng lần lượt là rễ, thân, và trái của tôn giáo. Hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Chúa . . . những kẻ ái mộ danh Ngài . . . người công bình.'
I. Vậy, ý tưởng đầu tiên ở đây là nền tảng của mọi sự là sự tin cậy.
Nay, từ được dùng ở đây rất có ý nghĩa. Theo nghĩa đen nó thật sự có nghĩa là 'chạy trốn đến một nơi ẩn náu.' Và rằng nghĩa đen ấy chưa hoàn toàn mất đi trong cách dùng thuộc linh và ẩn dụ của nó, như một thuật ngữ diễn tả kinh nghiệm tôn giáo, là điều khá rõ ràng từ nhiều trường hợp nó xuất hiện. Hãy để tôi chỉ nhắc lại một trong số đó cho anh em. 'Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, xin thương xót tôi, vì linh hồn tôi nương náu nơi Chúa! Phải, tôi nương náu mình dưới bóng cánh Chúa.' Ở đó bức tranh trong những lời ấy hiện rõ trước tâm trí Tác Giả Thi Thiên, và ông đang nghĩ không chỉ về hành động của tâm trí và tấm lòng mà nhờ đó ông phó thác mình trong sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời, mà còn về điều tượng trưng cho nó, hành động mà nhờ đó một người chạy trốn vào một nơi ẩn náu. Thi thiên được nói trong lời đề tựa là đã được viết khi Đa-vít ẩn mình trong hang đá trốn kẻ bắt bớ mình. Dù không đặt nặng vào lời tuyên bố ấy, nó gợi lên ấn tượng do thi thiên tạo ra. Trong trí tưởng tượng chúng ta có thể thấy những vách đá thô ráp của hang động đã che chở ông cong xuống trên người chạy trốn, như đôi cánh của một con chim lớn, và cũng như ông đã chạy vội đến đó với bước chân hăm hở và được ẩn náu an toàn khỏi những kẻ truy đuổi ở đó, thì ông cũng đã nương mình nơi Vầng Đá đời đời, trong kẽ đá mà ông được nghỉ ngơi và an toàn. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời chẳng hơn chẳng kém là chạy trốn đến Ngài để ẩn náu, và ở đó được bình an. Sự hiện diện của cùng một ẩn dụ gốc, tô màu cho cùng một ý tưởng tôn giáo, được tìm thấy trong những lời đẹp đẽ mà Bô-ô chào đón Ru-tơ, khi ông cầu nguyện cho nàng rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ báo đáp nàng, 'dưới bóng cánh Ngài mà nàng đã đến nương náu.'
Vậy, như một người gặp nguy hiểm chạy vào một nơi ẩn náu hay pháo đài, như những con gà con dưới đôi cánh xòe rộng của gà mẹ rúc sát vào những chiếc lông ấm và được an toàn và khỏe mạnh, linh hồn tin cậy bay thẳng đến Đức Chúa Trời, và trong Ngài nghỉ ngơi và được an toàn.
Nay, tôi thấy một hình ảnh như thế đáng giá bằng hàng tấn bài giảng thần học về bản chất thật của đức tin, và rằng nó cho chúng ta biết, bằng một bức tranh nói nhiều hơn nhiều bài luận, rằng đức tin là điều rất khác với một hành động lạnh lùng tin vào lẽ thật của những mệnh đề nào đó; rằng nó là chuyến bay của linh hồn--biết mình đang gặp nguy hiểm, và trần truồng, và không vũ khí--vào Pháo Đài vững chắc.
Điều gì giữ một người an toàn khi anh ta có chung quanh mình những bức tường của một thành trì? Có phải chính anh ta, có phải hành động mà nhờ đó anh ta ẩn náu, hay là những lỗ châu mai đằng sau mà anh ta nép mình? Cũng vậy trong đức tin--vốn hơn một tiến trình của sự hiểu biết con người, và không chỉ là nói, 'Vâng, tôi tin mọi điều trong Kinh Thánh là thật; dù sao, tôi không phản đối nó,' mà là sự chạy của con người, khi anh ta biết mình đang gặp nguy hiểm, vào chính vòng tay của Đức Chúa Trời--không phải sự chạy làm cho anh ta an toàn, mà là vòng tay mà anh ta chạy đến.
Nếu chúng ta chỉ để tâm rằng chính yếu của tôn giáo nằm trong chuyến bay của linh hồn cô đơn đến Đức Chúa Trời duy nhất,' chúng ta sẽ hiểu rõ hơn chúng ta hiểu Ngài đòi hỏi điều gì từ chúng ta để Ngài có thể bảo vệ chúng ta, và sự bảo vệ của Ngài phước hạnh và chắc chắn như thế nào. Vậy hãy gạt khỏi tâm trí chúng ta ý nghĩ rằng bất cứ điều gì đáng được gọi là sự tin cậy mà không phải là sự ẩn náu nơi chính Đức Chúa Trời như thế.
Nay, tôi không cần nhắc anh em, tôi cho rằng, rằng tất cả điều này đúng về chúng ta cũng như đã đúng về Đa-vít, và rằng cảm xúc hay hành động của ý chí và tấm lòng ông mà ông diễn tả trong những lời của bản văn tôi là chẳng hơn chẳng kém hành động đức tin của Cơ Đốc nhân. Không có sự khác biệt nào ngoại trừ sự khác biệt về sự phát triển; không có sự khác biệt nào giữa con đường đến Đức Chúa Trời được vạch ra trong các Thi Thiên, và con đường đến Đức Chúa Trời được đặt ra trong các Sách Phúc Âm. Tác Giả Thi Thiên đã nói, 'Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời,' và Sứ Đồ đã nói, 'Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được rỗi,' đã giảng cùng một giáo lý y hệt. Một người trong họ có thể nói đầy đủ hơn người kia về Đấng mà sự tin cậy phải đặt vào, nhưng chính sự tin cậy là một, và Đấng mà nó đặt vào là một, dù Danh Ngài ngày xưa là Giê-hô-va, và Danh Ngài ngày nay là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.'
Tôi cũng không cần làm gì hơn là chỉ ra ngữ cảnh của những lời mà tôi đã mạo muội tách khỏi những điều chung quanh chúng mang tính dạy dỗ như thế nào: 'Hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Chúa sẽ khoái lạc, vì Chúa bảo hộ các người.' Từ chỉ sự bảo hộ ở đó tiếp tục ẩn dụ nằm trong từ chỉ sự tin cậy,' vì theo nghĩa đen nó có nghĩa là che phủ lên trên và nhờ đó bảo vệ. Vậy, khi một người chạy đến Đức Chúa Trời để ẩn náu, Đức Chúa Trời
Che phủ đầu không được bảo vệ của người Dưới bóng cánh Ngài.'
Và niềm vui của sự tin cậy là, thứ nhất, nó đem toàn bộ sự toàn năng của Đức Chúa Trời bao quanh tôi để bảo vệ tôi, và toàn bộ sự dịu dàng của Đức Chúa Trời để an ủi tôi, và thứ hai, trong chính sự thực hành tin cậy nơi sự bảo vệ như thế, được kinh nghiệm củng cố và minh chứng, có phần thưởng lớn. Mọi người chạy vào nơi ẩn náu như thế sẽ tìm được nơi ẩn náu nơi họ chạy đến, và sẽ vui mừng.
II. Rồi ý tưởng tiếp theo của các bản văn tôi, mà tôi không gò ép vào chúng, nhưng kết quả, như tôi thấy, rõ rệt từ trật tự mà chúng xuất hiện trong ngữ cảnh, là tình yêu thương theo sau sự tin cậy.
Hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Chúa--những kẻ ái mộ danh Chúa.' Nếu tôi muốn yêu Đức Chúa Trời, tôi phải hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời yêu tôi. Tình yêu của tôi không bao giờ có thể là gì khác ngoài một câu trả lời cho tình yêu của Ngài. Nó chỉ có thể là thứ yếu và phái sinh, hay tôi muốn nói là được phản chiếu và phản xạ trở lại từ tình yêu của Ngài. Và vậy, rất có ý nghĩa, Tác Giả Thi Thiên nói, 'Những kẻ ái mộ danh Ngài,' có nghĩa bởi 'Danh,' như luôn luôn có nghĩa bởi nó, là tính cách được mặc khải của Đức Chúa Trời. Nếu tôi muốn yêu Đức Chúa Trời, Ngài không được ẩn mình trong bóng tối đằng sau sự vô hạn của Ngài, mà phải bước ra và cho tôi điều gì đó về Ngài mà tôi biết. Ba chữ cái G O D chẳng có nghĩa gì, và không có quyền năng nào trong chúng để lay động tấm lòng con người. Phải là sự hiểu biết về các hành động của Đức Chúa Trời mới đem con người đến yêu Ngài. Và không có cách nào đạt được sự hiểu biết ấy ngoài đức tin mà, như tôi đã nói, phải đi trước tình yêu thương. Vì đức tin nhận thức lẽ thật rằng Đức Chúa Trời yêu thương. 'Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.' Bước đầu tiên là nắm lấy lẽ thật lớn lao về Đức Chúa Trời yêu thương, và qua lẽ thật ấy nắm lấy Đức Chúa Trời yêu thương. Và rồi, và không phải cho đến lúc ấy, mới nảy sinh trong tấm lòng con người tình yêu thương hướng về Ngài. Nhưng chỉ đức tin đặt nơi Đấng đã bày tỏ Cha cho chúng ta mới cho chúng ta, cho chính chúng ta, sự nắm bắt các sự kiện, mà các sự kiện ấy là nhiên liệu duy nhất có thể đốt cháy tình yêu thương trong một tấm lòng con người. 'Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước,' và chúng ta sẽ không bao giờ biết rằng Ngài yêu chúng ta trừ khi chúng ta đến với sự hiểu biết qua con đường đức tin. Vậy chính Giăng bảo chúng ta khi ông nói, trong những lời mà tôi đã trích dẫn, 'Chúng ta đã biết và tin.' Ông đặt nền tảng sau cùng, 'Chúng ta đã biết,' vì chúng ta đã 'tin' sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.'
Và vậy đức tin là phương tiện duy nhất có thể mà nhờ đó bất cứ ai trong chúng ta có thể từng kinh nghiệm, cũng như nhận thức, tình yêu thương đốt cháy tình yêu của chúng ta. Chính sự sở hữu cho chính mình lẽ thật về sự cứu chuộc và những phước lành đi kèm với nó, và chỉ điều ấy, mới ràng buộc một người với Đức Chúa Trời trong những dây tình yêu không thể đứt, và khuất phục và hiệp nhất mọi cảm xúc, tình cảm, và ước muốn lang thang trong dòng thủy triều hùng mạnh của một tình yêu luôn hướng về Ngài. Chắc chắn như vầng trăng bạc trên trời kéo theo sau nó những khối nước dồn của đại dương khắp thế giới, thì tình yêu của Đức Chúa Trời kéo tình yêu của chúng ta. Những kẻ tin suy ngẫm, và những kẻ tin kinh nghiệm những hiệu quả của tình yêu thiên thượng ấy, mà tình yêu ấy phải được kinh nghiệm trước khi tình yêu đáp lại của chúng ta có thể được phản xạ trở lại thiên đàng.
Các nhà nghiên cứu âm học bảo chúng ta rằng nếu anh em có hai nhạc cụ dây trong hai phòng kề nhau, được lên dây cùng một cao độ, một nốt nhạc vang lên trên nhạc cụ này sẽ rung động yếu ớt trên nhạc cụ kia ngay khi những làn sóng âm thanh chạm đến dây nhạy cảm. Cũng một thể ấy tấm lòng con người phát ra một tiếng leng keng nhỏ yếu ớt nhưng du dương của tình yêu đáp lại Đức Chúa Trời khi nốt trầm sâu của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho người, được gảy trên những dây đàn của thiên đàng trên kia, chạm đến tấm lòng nghèo hèn của người.
Tình yêu thương theo sau sự tin cậy. Vậy, hỡi anh em, nếu chúng ta mong được sưởi ấm, hãy bước vào ánh nắng và ở lại đó. Nếu chúng ta mong tấm lòng mình đầy dẫy tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, đừng phí thời gian cố bơm lên những cảm xúc giả tạo hay thuyết phục chính mình rằng chúng ta yêu Ngài hơn chúng ta thật sự yêu, nhưng hãy đặt tư tưởng mình và gắn chặt sự tin cậy tìm nơi ẩn náu của mình nơi Ngài, và rồi điều ấy sẽ đốt cháy tình yêu của chúng ta.
III. Cuối cùng, sự công chính theo sau sự tin cậy và tình yêu thương.
Mô tả cuối cùng ở đây về người bắt đầu là một tín đồ rồi tiến lên thành một người yêu mến là công chính. Đó là trật tự của Phúc Âm. Đó là phước lành và vẻ đẹp lớn lao của Cơ Đốc giáo, rằng nó đi một con đường hoàn toàn khác để làm cho con người tốt so với bất cứ hệ thống nào khác từng mơ tưởng. Nó nói, trước hết, hãy tin, và điều ấy sẽ tạo ra tình yêu thương và điều ấy sẽ bảo đảm sự vâng lời. Đức tin dẫn đến sự công chính vì, trong chính hành động tin cậy Đức Chúa Trời, tôi ra khỏi chính mình, và ra khỏi chính mình và chấm dứt mọi sự tự ngưỡng mộ và tự cậy mình và đời sống tự trung tâm là khởi đầu của mọi điều tốt và có trong nó mầm của mọi sự công chính, cũng như sống cho chính mình là chất mẹ mà từ đó chúng ta có thể chế ra mọi tội lỗi.
Và đức tin dẫn đến sự công chính theo một cách khác. Hãy mở tấm lòng ra và Đấng Christ bước vào. Hãy tin cậy Ngài và Ngài đổ đầy bản tánh nghèo hèn của chúng ta bằng luật của Đức Thánh Linh của sự sống đã ở trong Chúa Giê-xu Christ,' và điều ấy làm cho tôi thoát khỏi luật của tội lỗi và sự chết.' Sự công chính, có nghĩa chính xác điều mà những người không tin đạo hiểu bởi nó--tức là đời sống tốt, sự vâng lời đơn sơ những mệnh lệnh thông thường được công nhận của đạo đức, đi đường ngay--điều ấy chắc chắn nhất đạt được khi chúng ta chấm dứt công việc của chính mình và nói với Chúa Giê-xu Christ, Lạy Chúa, con không thể bước đi trên con đường hẹp. Xin chính Ngài đến với con và đổ đầy tấm lòng con và giữ chân con.' Những kẻ tin cậy và yêu mến được thấy ở trong Ngài, chẳng phải sự công bình của mình bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Chúa Giê-xu Christ, tức là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin.'
Và tình yêu thương dẫn đến sự công chính vì nó đem động cơ duy nhất vào vận hành trong tấm lòng chúng ta mà biến bổn phận thành niềm vui, biến lao nhọc thành sự mừng rỡ, và làm cho chúng ta thích làm điều sẽ đẹp lòng Đấng Yêu Dấu của mình hơn bất cứ điều gì khác. Vì sao Chúa Giê-xu Christ phán, 'Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng'? Có phải vì Ngài giảm nhẹ gánh nặng của các bổn phận hay đặt ra một đạo đức cẩu thả dễ dàng hơn đã từng được truyền dạy trước đây? Không! Ngài đã tăng cường tất cả, và Điều Răn của Ngài khó hơn nhiều đối với xác thịt và huyết so với bất cứ điều răn nào từng được ban. Nhưng dù vậy, cái ách mà Ngài đặt trên cổ chúng ta, nếu tôi có thể nói thế, được đệm bằng nhung; và gánh nặng mà chúng ta phải kéo đằng sau được đặt trên những bánh xe sẽ quay dễ dàng đến nỗi gánh nặng được giảm nhẹ, vì thay cho Bổn Phận Ngài đặt chính Ngài và phán với chúng ta, 'Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta.'
Vậy, hỡi anh em yêu dấu! đây là một bài kiểm tra rất dễ áp dụng, và rất sâu xa cho chúng ta là những người tự xưng là Cơ Đốc nhân: Tình yêu và sự tin cậy của chúng ta có đạt đến đỉnh điểm trong sự công chính thực tế chăng? Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ đề cao quá mức những cảm xúc của đời sống tôn giáo, và coi nhẹ quá mức sự vâng lời bền bỉ, kiên trì của nó. Tất cả chúng ta đều quá dễ nghĩ rằng một Cơ Đốc nhân là một người tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi không bởi các việc làm của luật pháp' từng là khẩu hiệu của Hội Thánh Tin Lành. Nó có thể được giữ theo cách hoặc là một lẽ thật phước hạnh hoặc là một sai lầm lớn, và nhiều người trong chúng ta biến nó thành một sai lầm thay vì một phước lành.
Mặt khác, chỉ có một cách mà nhờ đó sự công chính có thể đạt được, và đó là: trước hết bởi đức tin rồi sau đó bởi tình yêu thương. Đây là ba bậc: 'chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta'; đó là bậc dưới rộng. Và trên nó 'chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước,' đó là bậc giữa. Và trên đỉnh của tất cả, 'nầy sự yêu thương nơi chúng ta nên trọn vẹn là chúng ta giữ các điều răn Ngài.' Những kẻ tin cậy là những người cũng ái mộ danh Ngài, và những người tin cậy qua tình yêu thương là, và chỉ họ là, người công bình.
MỘT LỜI NÓI CỦA BA NGƯỜI
Kẻ ác nói trong lòng rằng: Ta sẽ chẳng hề rúng động.' --THI THIÊN 10:6.
Vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng hề rúng động.'--THI THIÊN 16:8.
Còn tôi, trong lúc thạnh mậu tôi có nói rằng: Tôi chẳng hề bị rúng động.'--THI THIÊN 30:6.
Cùng những điều ấy nghe khác nhau biết bao khi được nói bởi những người khác nhau! Đây là ba người thốt ra gần như cùng một tình cảm tin chắc. Một kẻ ác nói nó, và đó là sự kiêu ngạo điên rồ và sự thách thức. Một người tốt nói nó, đã bị ru ngủ vào sự an toàn giả dối bởi những thời kỳ dễ dàng, và đó là một sai lầm cần sự sửa phạt. Một linh hồn tin kính khiêm nhường nói nó, và đó là sự diễn tả của một lẽ thật chắc chắn và phước hạnh. Kẻ ác nói trong lòng, 'Ta sẽ chẳng hề rúng động.' Một người tốt, bị sự thịnh vượng dẫn lạc, nói, 'Ta sẽ chẳng hề rúng động,' và người cuối cùng trong ba người thêm vào một mệnh đề nhỏ tạo nên mọi sự khác biệt, 'vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng hề rúng động.' Vậy, chúng ta có sự kiêu ngạo điên rồ của sự tin chắc vô thần, sai lầm của một người tốt cần được sửa chữa, và sự tin chắc có bảo đảm của một linh hồn tin kính.
I. Sự kiêu ngạo điên rồ của sự tin chắc vô thần.
'Kẻ ác' trong thi thiên mà bản văn đầu tiên của chúng ta trích ra, đã nói khá nhiều điều sai trong lòng mình.' Những giả định thầm lặng mà trên đó một đời sống được xây dựng, dù chúng có thể không bao giờ đến ý thức, và càng ít đến lời nói, là những điều thật sự quan trọng. Tôi dám nói 'kẻ ác' này là một người Do Thái tốt với đôi môi của mình, và đọc lời cầu nguyện của mình một cách đàng hoàng, nhưng trong lòng ông có hai niềm tin đang hoạt động. Một được diễn tả như vầy: 'Còn các kẻ thù nghịch mình, nó xỉ báng hết thảy. Nó nói trong lòng rằng: Ta sẽ chẳng hề rúng động.' Điều kia được nói thành lời như vầy: 'Nó nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời đã quên, Ngài đã ẩn mặt Ngài, sẽ không hề xem xét.'
Nghĩa là, lời giải thích duy nhất của một đời sống vô thần, trừ khi người ấy là kẻ ngu, là có nằm bên dưới nó, như những nguyên tắc hình thành và những giả định không nói ra, hướng dẫn và định hình nó, một hoặc cả hai ý tưởng này: hoặc 'Chẳng có Đức Chúa Trời,' hoặc 'Ngài không quan tâm tôi làm gì, và tôi an toàn để tiếp tục mãi mãi theo cách hiện tại.' Có vẻ như một người với những sự kiện của đời sống con người trước mặt mình, không thể, ngay trong sự kiêu ngạo điên rồ nhất, nói, 'Ta sẽ chẳng hề rúng động, vì ta sẽ chẳng bao giờ gặp nghịch cảnh.' Nhưng chúng ta có một quyền năng khủng khiếp--và sự kiện chúng ta thực hành, và chọn thực hành, nó là một trong những câu đố kỳ lạ của sự tồn tại và tính cách bí ẩn của chúng ta--là phớt lờ những sự kiện không mong muốn, và vui vẻ tiếp tục như thể chúng ta đã tiêu diệt chúng, vì chúng ta không suy ngẫm về chúng. Vậy người này, giữa một thế gian không có chỗ nương, và trong khi ông thấy chung quanh mình những trường hợp thay đổi đột ngột và sụp đổ hoàn toàn gây kinh ngạc và bi thảm nhất, đứng yên lặng và nói, 'À! Ta sẽ chẳng bao giờ rúng động'; Đức Chúa Trời chẳng đòi hỏi điều đó.'
Sự vô lý ấy là nền tảng của mọi đời sống không phải là đời sống dâng hiến và sùng kính--trong chừng mực nó có nền tảng của niềm tin. Niềm tin thật của 'kẻ ác' là điều này, vô lý như nó có thể nghe khi anh em lôi nó ra thành lời nói rõ rệt, phân minh, bất kể những lời tuyên xưng của ông. Tôi tự hỏi có ai trong chúng ta mà đời sống chỉ có thể được minh oan khỏi sự hoàn toàn vô lý và lố bịch bằng giả định, 'Ta sẽ chẳng bao giờ rúng động'?
Anh em có hợp đồng thuê tài sản của mình chăng? Anh em nghĩ mình là người thuê tùy ý hay là chủ sở hữu? Cái nào? Có lý do nào mà bất cứ ai trong chúng ta nên thoát, như một số người trong chúng ta sống như thể tin rằng mình sẽ thoát, số phận chắc chắn của mọi người khác? Nếu không, còn sự tỉnh táo của người mà toàn bộ đời sống được xây dựng trên một sai lầm thì sao? Ông bị kết tội là ngu xuẩn tột cùng, trừ khi ông được bảo đảm rằng hoặc chẳng có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài chẳng quan tâm một chút nào về điều chúng ta làm, và rằng do đó chúng ta chắc chắn được tiếp tục trong trạng thái hiện tại.
Anh em có nói trong lòng, 'Ta sẽ chẳng bao giờ rúng động'? Vậy anh em phải đủ mạnh để chống lại mọi cơn bão đánh vào mình. Có phải vậy chăng? 'Ta sẽ chẳng bao giờ rúng động'--vậy không điều gì góp phần vào phúc lợi của anh em sẽ bao giờ tuột khỏi tay anh em, mà anh em sẽ có thể nắm chặt nó. Có phải vậy chăng? 'Ta sẽ chẳng bao giờ rúng động'--vậy không có nấm mồ nào đang chờ đợi anh em. Có phải vậy chăng? Trừ khi ba giả định này được bảo đảm, mọi người vô thần đang phạm một sai lầm ghê tởm, và tính cách của ông là bản án do đôi môi yêu thương của Chân Lý Nhập Thể tuyên trên người giàu tưởng rằng mình có 'nhiều của cải chứa chất cho nhiều năm,' và chỉ cần vui chơi--'Hỡi kẻ dại! Hỡi kẻ dại!' Nếu một kỹ sư xây một cây cầu bắc qua sông mà không tính toán đúng sức gió thổi xuống hẻm núi, cây cầu sẽ nằm dưới đáy suối trong một đêm bão tố nào đó, và đoàn tàu chất đống trên những mảnh vỡ của nó trong sự tàn phá ghê rợn. Và với sự chắc chắn bằng nhau, sự kết thúc của người đầu tiên thốt ra lời nói này có thể được tính toán, và được tiên báo trong thi thiên, 'Đức Giê-hô-va làm Vua đến đời đời vô cùng. . . . các ngoại bang bị diệt mất khỏi đất của Ngài.'
II. Trong bản văn thứ hai của chúng ta, chúng ta có sai lầm của một người tốt đã bị ru ngủ vào sự tin chắc giả dối.
Tác Giả Thi Thiên thừa nhận sai lầm của mình bằng lời thú nhận rằng ông đã nói 'trong lúc thạnh mậu tôi'; hay, như từ ấy có thể được dịch, 'trong sự an toàn của tôi.' Điều này gợi cho chúng ta sai lầm mà ngay cả những người tốt, bị ru ngủ bởi sự tiếp tục yên tĩnh của những ngày bình an, chắc chắn sẽ sa vào, trừ khi họ thực hành sự tỉnh thức liên tục.
Đó là một sự kiện rất có ý nghĩa rằng từ được dịch trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta là 'thịnh vượng' thường được dịch là 'an toàn,' có nghĩa, không phải sự an toàn, mà là niềm tin rằng tôi an toàn. Một người thịnh vượng, hay thoải mái, chắc chắn sẽ rơi vào quan niệm rằng 'ngày mai cũng sẽ như ngày nay, trọng thể lạ lùng thay,' trừ khi người ấy giữ sự tỉnh thức không ngủ chống lại ảo tưởng tinh vi về sự vĩnh cửu. Nếu người ấy nhượng bộ trước sự cám dỗ, trong sự an toàn ngu xuẩn của mình, quên đi những nền tảng mong manh của nó, và bầy kẻ thù bao quanh đe dọa nó, thì không còn cách nào khác ngoài việc kỷ luật thương xót, mà Tác Giả Thi Thiên này tiếp tục kể cho chúng ta rằng ông đã phải trải qua vì sự sa ngã của mình, sẽ được đem đến áp dụng cho ông. Tác giả cho chúng ta một trang tự truyện của chính mình. 'Trong sự an toàn của tôi, tôi nói, Tôi sẽ chẳng bao giờ rúng động.' 'Hỡi Đức Giê-hô-va, nhờ ơn Ngài núi tôi được lập vững bền. Ngài giấu mặt đi.' Còn sự an toàn thì sao? Còn 'Tôi sẽ chẳng bao giờ rúng động' thì sao? 'Tôi bèn bối rối. Tôi đã kêu cầu cùng Ngài, Đức Giê-hô-va ôi!'--và rồi mọi sự đều ổn, lời cầu nguyện của ông được nghe, và ông ở trong 'sự an toàn'--tức là, sự an toàn--thật hơn nhiều khi ông 'bối rối' và bị vây khốn nặng nề so với khi ông đã, như ông tưởng, chắc chắn không bị rúng động.
Hòa bình lâu dài làm gỉ sét khẩu pháo, và dễ khiến nó không thích hợp cho chiến tranh. Sự thiếu trí tưởng tượng của chúng ta, và ý thức hiện tại về sự thoải mái và phúc lợi, có xu hướng khiến chúng ta tưởng rằng mình sẽ tiếp tục mãi mãi trong nhịp điệu đều đều yên tĩnh của đời sống ổn định mà không có tai họa hay thay đổi lớn lao nào. Nhưng đã từng có một ngôi làng dưới đáy miệng núi lửa Vê-xu-vi-ơ, và những cây lớn, đã mọc không bị quấy rầy ở đó cả trăm năm, và những đồng cỏ xanh, và những mái nhà hạnh phúc và bầy súc vật. Và rồi, một ngày kia, một tiếng ầm và một tiếng ào, và ngôi làng ra sao? Nó bốc lên trong những đám mây khói. Sự yên lặng của ngọn núi lửa không phải là dấu hiệu của sự tắt ngấm của nó. Và chắc chắn như chúng ta sống, chắc chắn như thế sẽ đến một 'ngày mai' cho tất cả chúng ta mà sẽ không như ngày nay. Không ai có quyền tính toán về bất cứ điều gì vượt quá khoảnh khắc hiện tại, và không có cơ sở nào, hoặc cho khẳng định triết học rằng trật tự của thiên nhiên là cố định, và rằng do đó không có phép lạ, hoặc cho sự chuyển dịch thực tế của khẳng định ấy vào đời sống hằng ngày của chúng ta, rằng chúng ta có thể hợp lý trông đợi tiếp tục như hiện tại mà không có thay đổi hay tai họa. Không có lý do nào có thể được đặt thành hình thức logic để tin rằng, vì mặt trời đã mọc từ buổi đầu của mọi sự, nó sẽ mọc vào ngày mai, vì sẽ đến một ngày mai khi nó sẽ không mọc. Cũng một thể ấy, sự sở hữu lâu dài nhất những ơn thương xót của chúng ta không phải là lý do để quên đi quyền sở hữu bấp bênh mà trên đó chúng ta giữ tất cả.
Vậy, hỡi những người nam và người nữ Cơ Đốc! chúng ta hãy cố giữ sống động ý thức rất dễ trở nên đờ đẫn ấy, rằng không điều gì tiếp tục mãi trong một trạng thái, và rằng chúng ta sẽ bị rúng động, xét về đời sống bên ngoài và hoàn cảnh của nó. Nếu chúng ta quên nó, chúng ta sẽ cần, và chúng ta sẽ nhận, kỷ luật Cha thương yêu, mà bản văn thứ hai của tôi bảo chúng ta đã theo sau sự an toàn giả dối của người tốt này. Biển được giữ khỏi thối rữa bởi những cơn bão. Rượu được rót từ bình này sang bình kia được tinh sạch nhờ đó. Đó là một lẽ thật cũ và lành mạnh, phải luôn được nhớ, 'vì chúng nó không hề biến cải, cũng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời.'
III. Cuối cùng, chúng ta có cùng một điều được nói bởi một người khác trong một giọng khác. 'Vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng hề rúng động.' Lời mở đầu cho lời khẳng định tạo nên mọi sự khác biệt. Đây là sự tin chắc có bảo đảm của một đức tin đơn sơ.
Người nắm chặt tay Đức Chúa Trời, và có Ngài đứng bên cạnh mình, như Đồng Minh, Bạn Đồng Hành, Người Hướng Dẫn, Đấng Bảo Vệ của mình--người ấy không cần sợ sự thay đổi. Vì mọi điều kết tội những sự tin chắc kiêu ngạo hay sai lầm của những người kia là điên rồ hay sa sút khỏi đức tin chứng minh sự tin chắc của linh hồn tin cậy là chính sự trọn vẹn của lý trí và lẽ thường.
Chúng ta có thể tin chắc về quyền năng của mình để chống lại bất cứ điều gì có thể đến chống lại chúng ta, nếu Ngài ở bên cạnh chúng ta. Người đứng tựa lưng vào một cây sồi được giữ vững, không phải vì sức mạnh của chính mình, mà vì điều mà anh ta tựa vào. Có một câu chuyện đẹp về một tân tín hữu ngoại giáo đã nói với vợ của một nhà truyền giáo, người đã cảm thấy choáng và xin được tựa một lúc trên cánh tay khỏe hơn của nàng, 'Nếu chị yêu tôi, hãy tựa mạnh.' Đó là điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta, 'Nếu các con yêu Ta, hãy tựa mạnh.' Và nếu các con làm thế, vì Ngài ở bên hữu các con, các con sẽ không bị rúng động. Đó không phải là điên rồ; đó không phải là kiêu ngạo; đó là đức tin đơn sơ, nhìn thẳng vào mắt kẻ thù mình, và cảm thấy chắc chắn rằng chúng không thể chạm đến chúng ta, 'Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va, các ngươi sẽ được lập vững.' Hãy nương náu nơi Đức Chúa Trời, và các ngươi sẽ thật sự được nghỉ ngơi.
Cũng một thể ấy người có Đức Chúa Trời ở bên hữu mình có thể chắc chắn về sự tiếp tục không thay đổi của mọi điều thiện thật của mình. Những sự bên ngoài có thể đến hay đi, tùy ý Ngài, nhưng điều làm nên sự sống của sự sống chúng ta sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta bao lâu Ngài còn đứng đó. Và trong khi Ngài còn ở đó, nếu chỉ tấm lòng chúng ta gắn bó với Ngài, chúng ta có thể nói, 'Xác thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời. Tôi sẽ chẳng hề rúng động. Dù mọi điều có thể ra đi đều ra đi, Ngài vẫn còn; và trong Ngài tôi có mọi sự giàu có.' Đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng.
Kẻ ác đã thách thức kiêu ngạo, và người tốt hay quên đã tự tin một cách đáng tội, khi mỗi người nói, 'Ta sẽ chẳng hề rúng động.' Chúng ta chỉ đang nhận lấy những đặc quyền thuộc về chúng ta nếu, thực hành đức tin nơi Ngài, chúng ta dám nói, 'Xin Ngài lấy đi điều gì Ngài muốn; xin để lại cho con chính Ngài; con đã đủ.' Và người nói, 'Vì Đức Chúa Trời ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng hề rúng động,' có quyền trông đợi một sự tiếp tục không gián đoạn của sự hiện hữu cá nhân, và một sự tiếp tục không thay đổi của chính sự sống của sự sống mình. Điều cắt đứt đột ngột mọi đời sống khác không phải là sự đứt đoạn trong tính liên tục, hoặc của ý thức hoặc của công việc của một người tin kính. Vì, bên kia dòng lũ, người ấy làm điều người ấy làm bên này, chỉ trọn vẹn hơn và liên tục hơn. 'Còn ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời,' và đối với người ấy chẳng khác biệt bao nhiêu dù chỗ của người ấy ở bên này hay bên kia sông Giô-đanh. 'Chúng ta sẽ chẳng hề rúng động,' ngay cả khi chúng ta đổi trạm từ đất lên trời, và sự hoàn thành cao cả của sự tin chắc có bảo đảm của linh hồn tin cậy đến khi 'ngày mai' của các tầng trời như 'ngày nay' của đất, chỉ trọng thể hơn nhiều.'
KHO BÁU THẬT CỦA CON NGƯỜI TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI
'Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản tôi. Tôi may được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành; Phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ.'—Thi Thiên 16:5, 6.
Chúng ta đọc thấy, trong luật pháp lập nên chức tế lễ tại Y-sơ-ra-ên, rằng Đức Giê-hô-va phán cùng A-rôn: 'Ngươi sẽ không có cơ nghiệp trong xứ dân Y-sơ-ra-ên; và chẳng sẽ có phần gì ở giữa dân đó; Ta là phần và cơ nghiệp của ngươi ở giữa dân Y-sơ-ra-ên' (Dân Số Ký 17:20 [NEEDS REVIEW: lời trích dẫn này thực ra thuộc Dân Số Ký 18:20]). Giờ đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến điều khoản đáng chú ý ấy trong phân đoạn này. Người viết Thi Thiên cảm nhận rằng theo nghĩa sâu xa nhất, ông chẳng có tài sản gì giữa những kẻ chỉ có tài sản trên đất, mà Đức Chúa Trời là kho báu ông nắm lấy trong niềm ngây ngất của lòng tận hiến và sự phó thác chính mình. Bổn phận của thầy tế lễ là sự lựa chọn của ông. 'Ông sẽ bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy.'
Há chẳng phải mọi Cơ Đốc nhân đều là thầy tế lễ sao? Và há chẳng phải chính tinh túy và bí mật thẳm sâu nhất của đời sống tin kính là điều này—tấm lòng quay khỏi những sự thuộc về đất và cố ý tiếp nhận Đức Chúa Trời làm điều thiện tối thượng của mình, và là phần duy nhất của mình—sao? Những lời đầu tiên của phân đoạn này chứa đựng tinh túy của mọi tôn giáo chân thật.
Mối liên hệ giữa mệnh đề đầu tiên và các mệnh đề còn lại khăng khít hơn nhiều độc giả nhận thấy. 'Phần' mà 'Ngài gìn giữ,' 'nơi tốt lành,' 'cơ nghiệp đẹp đẽ,' tất cả đều tiếp nối ẩn dụ, và tất cả đều chỉ về Đức Chúa Trời là chính Ngài, phần của tấm lòng chọn Ngài và tin cậy Ngài. 'Ngài gìn giữ phần sản tôi'—Đấng là cơ nghiệp của chúng ta cũng canh giữ cơ nghiệp của chúng ta, và ai đã lấy Đức Chúa Trời làm tài sản của mình thì có một tài sản chắc chắn như chính Đức Chúa Trời có thể làm cho nó chắc chắn. 'Tôi may được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành; Phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ'—cơ nghiệp đẹp đẽ ấy chính là Đức Chúa Trời. Khi một người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, thì—và chỉ thì—người ấy mới được thỏa lòng—'hưởng ân huệ cho thỏa lòng, và đầy tràn sự tốt lành của Chúa.' Hãy để tôi thử khai triển và nhấn mạnh những tư tưởng này, với hy vọng chúng ta nắm bắt được phần nào sự nhiệt thành và ánh rực rỡ của chúng.
I. Vậy tư tưởng đầu tiên toát ra từ những lời trước mặt chúng ta là điều này: mọi tôn giáo chân thật đều có chính cốt lõi của mình ở việc cố ý chọn Đức Chúa Trời làm điều thiện tối thượng của tôi.
'Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi.' Hai chữ được dịch trong bản của chúng ta là 'phần' và 'cơ nghiệp' về căn bản đồng nghĩa với nhau. Chữ sau được dùng liên tục để chỉ phần của mỗi cá nhân, hay gia đình, hay chi phái trong sự phân chia đất Ca-na-an. Do đó có một sự ám chỉ rõ rệt đến sự phân chia ấy trong ngôn ngữ của phân đoạn này; và hai cụm từ, 'phần,' và 'cơ nghiệp,' về căn bản là một, và thật sự có nghĩa y như thể chỉ có một cụm từ duy nhất đứng đó—'Đức Giê-hô-va là Phần của tôi.'
Tôi xin lưu ý qua rằng những lời này rõ ràng được ám chỉ đến trong Tân Ước, trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, nơi Phao-lô nói về việc Đức Chúa Trời 'đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.'
Và rồi 'phần của cái chén tôi' là một cách diễn đạt có phần lạ. Nó được tìm thấy trong một Thi Thiên khác, với nghĩa 'vận mệnh,' hay 'số phận,' hay 'tổng số hoàn cảnh tạo nên đời sống một con người.' Dĩ nhiên ở đây có thể có sự ám chỉ đến ẩn dụ của một bữa tiệc, và Đức Chúa Trời có thể được trình bày là 'phần của cái chén tôi,' theo nghĩa là sự giải khát và nuôi dưỡng linh hồn con người. Nhưng tôi lại thiên về cho rằng ở đây chỉ là sự kéo dài của ẩn dụ trước đó, và cùng một tư tưởng chứa trong hình ảnh 'cơ nghiệp' được diễn đạt ở đây (như trong lời nói thông thường người ta vẫn thường diễn đạt) bằng chữ 'chén,' tức là, 'điều tạo nên phần của một người trong đời này.' Nó được dùng với nghĩa như vậy trong những lời quen thuộc, 'Chén tôi đầy tràn,' và dưới một hình thức khác trong 'Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?' Đó là 'tổng số hoàn cảnh tạo nên vận mệnh của một người.' Vậy ẩn dụ kép trình bày một tư tưởng duy nhất về Đức Chúa Trời là tài sản thật của linh hồn tin kính.
Giờ đây, chúng ta sở hữu Đức Chúa Trời bằng cách nào? Chúng ta sở hữu vật theo một cách và sở hữu người theo một cách khác. Hình thức sở hữu thấp nhất và kém hoàn hảo nhất là hình thức mà một người chỉ đơn thuần ngăn người khác chạm đến của cải vật chất, và khẳng định quyền định đoạt nó theo ý mình. Một người mù có thể sở hữu bức tranh đẹp nhất từng được vẽ; ông ta có thể gọi nó là của mình, nghĩa là, không ai khác có thể bán nó, nhưng nó ích gì cho ông ta? Một người điên có thể sở hữu một thư viện lớn bằng thư viện Bodleian, nhưng nó có ích gì cho ông ta? Người thu tiền thuê của một sườn núi, hay nhà thơ, họa sĩ mà những vách đá và đồng hoang thạch thảo của nó nói với họ những tư tưởng sâu xa—ai mới thật sự sở hữu nó? Hình thức sở hữu cao nhất, ngay cả đối với vật, là khi chúng phục vụ tư tưởng, cảm xúc, sự trưởng thành đạo đức và trí tuệ của chúng ta. Chúng ta thật sự sở hữu ngay cả chúng, tùy theo mức độ chúng ta biết chúng và thông công với chúng. Nhưng khi bước lên lãnh vực của những ngôi vị, chúng ta sở hữu họ theo mức độ chúng ta hiểu họ, đồng cảm với họ, và yêu thương họ. Tri thức, sự giao tiếp, sự đồng cảm, tình cảm—đó là những con đường con người có thể sở hữu con người, và linh sở hữu linh. Một môn đồ đưa tư tưởng của một bậc thầy vĩ đại vào tâm trí mình, và để toàn thể hữu thể mình thấm đẫm chúng, có thể nói là đã biến bậc thầy thành của riêng mình. Một người bạn hay một người yêu sở hữu tấm lòng mà người ấy yêu, và tấm lòng ấy cũng yêu lại; và chúng ta sở hữu Đức Chúa Trời cũng không khác gì.
Sự sở hữu như vậy, theo chính bản chất của nó, phải là tương hỗ. Nó phải có hai mặt. Và vì vậy chúng ta đọc trong Kinh Thánh, với tần suất ngang nhau: Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp của dân Ngài, và dân Ngài là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va. Ngài sở hữu tôi, và tôi sở hữu Ngài—xin nói với lòng tôn kính—bởi chính cùng một quyền sở hữu; vì ai yêu Đức Chúa Trời thì có Ngài, và ai được Ngài yêu thì thuộc về Ngài. Có một mầu nhiệm sâu xa và phước hạnh bao hàm trong đặc ân kỳ diệu này, rằng tấm lòng yêu thương, tin cậy có Đức Chúa Trời làm tài sản của mình và làm Khách ngự trong lòng; và người ta thường gạt những tư tưởng như vậy sang một bên như là huyền bí. Nhưng, như mọi sự huyền bí Cơ Đốc chân thật, nó vô cùng thiết thực.
Chúng ta có Đức Chúa Trời làm của mình, trước hết, theo mức độ tâm trí chúng ta tích cực bận rộn với những tư tưởng về Ngài. Chúng ta không có sự sở hữu Đức Chúa Trời thuần huyền bí hay cảm xúc nào để rao giảng. Có một sự hiểu biết thật, đầy đủ về Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta biết Đức Chúa Trời, biết tính cách Ngài, tấm lòng Ngài, mối liên hệ của Ngài với chúng ta, những tư tưởng tốt lành của Ngài về chúng ta, đủ cho mọi mục đích trí tuệ và mọi mục đích thiết thực.
Tôi muốn hỏi anh chị em một câu hỏi thẳng thắn: Anh chị em có bao giờ nghĩ về Ngài không? Chỉ có một cách để có được Đức Chúa Trời làm của mình, đó là đưa Ngài vào đời sống mình bằng sự suy ngẫm thường xuyên về sự ngọt ngào của Ngài, và về những lẽ thật anh chị em biết về Ngài. Không có cách nào khác để một linh có thể sở hữu một linh, vốn không thể nhận biết bằng giác quan, ngoại trừ cách suy nghĩ về linh ấy, để bắt đầu. Mọi điều khác đều theo sau điều đó. Đó là cách anh chị em giữ những người thân yêu khi họ đi đến phía bên kia của thế giới. Đó là cách anh chị em giữ Đức Chúa Trời, Đấng ngự ở phía bên kia của các vì sao. Không có cách nào để 'có' Ngài, ngoại trừ qua sự hiểu biết tiếp nhận Ngài, và nắm giữ Ngài cách vững chắc. Những người từ sáng thứ Hai đến tối thứ Bảy không bao giờ nghĩ đến danh Ngài—làm sao họ sở hữu Đức Chúa Trời? Và những Cơ Đốc nhân xưng mình mà suốt ngày không bao giờ nhớ đến Ngài—thật là sự giả hình lố bịch biết bao khi họ nói rằng Đức Chúa Trời thuộc về họ!
Thuộc về anh chị em, mà không bao giờ ở trong tâm trí! Khi chồng, hay vợ, hay con của anh chị em rời nhà đi một tuần, anh chị em có quên họ hoàn toàn như anh chị em quên Đức Chúa Trời không? Anh chị em có họ theo nghĩa nào nếu họ không bao giờ ngự trong 'phòng suy tưởng của trí tưởng tượng' anh chị em, và không bao giờ đổ đầy tư tưởng anh chị em bằng sự ngọt ngào và ánh sáng?
Và cũng vậy, khi tấm lòng hướng về Ngài, và khi mọi năng lực của hữu thể chúng ta, ý chí, hy vọng, và trí tưởng tượng, cùng mọi tình cảm và mọi năng lực thiết thực của chúng ta, khi tất cả đều chạm đến Ngài, mỗi cái theo cách riêng thích hợp của nó, thì—và chỉ thì—chúng ta mới có thể nói, theo bất cứ nghĩa hợp lý và chân thật nào, rằng chúng ta sở hữu Đức Chúa Trời.
Tư tưởng, sự thông công, sự đồng cảm, tình cảm, sự giống nhau về đạo đức, sự vâng lời thiết thực, đó là con đường—chứ không chỉ bằng những cơn ngây ngất huyền bí—mà nhờ đó, theo sự thật giản dị bằng văn xuôi, hữu hạn có thể nắm lấy vô hạn, và một con người có thể là chủ sở hữu của Đức Chúa Trời.
Giờ đây có một điều suy xét khác rất cần được ghi nhớ, đó là sự sở hữu Đức Chúa Trời này bao hàm, và chỉ có thể có được bằng, một hành động từ bỏ cố ý. Gương của người Lê-vi, được thoáng nhắc đến trong phân đoạn của tôi, luôn là luật của chúng ta. Anh chị em không được có phần hay cơ nghiệp nào giữa các con trai của đất nếu Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của anh chị em. Hay nói thẳng ra, phải có sự từ bỏ những sự vật chất và thọ tạo nếu muốn có sự sở hữu những sự thuộc về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Không thể có hai đấng tối thượng, cũng như không thể có hai ngôi sao Bắc Cực, một ở phương bắc và một ở phương nam, để một người có thể lái theo cả hai. Anh chị em không thể đứng với
Một chân trên đất, một chân trên biển,
Chẳng bao giờ trung thành với một điều.'
Nếu anh chị em muốn có Đức Chúa Trời làm điều thiện tối thượng của mình, anh chị em phải làm trống lòng mình khỏi đất và những sự thuộc về thế gian, bằng không sự sở hữu Ngài của anh chị em sẽ chỉ là lời nói, tưởng tượng, và giả hình. Hỡi anh em! Hôm nay tôi muốn đem sứ điệp ấy đến lương tâm anh chị em.
Và sự từ bỏ này là gì? Trước hết, phải có một niềm xác tín cố định, cố ý, sáng suốt nằm ở nền tảng đời sống tôi rằng Đức Chúa Trời là tốt nhất, và rằng chỉ một mình Ngài là niềm vui thật và ước muốn thật của tôi. Rồi trên niềm xác tín sáng suốt rằng Đức Chúa Trời là tốt nhất ấy, phải xây dựng sự quay khỏi cố ý của tấm lòng khỏi những kho báu vật chất này. Rồi phải có sự sẵn lòng từ bỏ sự sở hữu bề ngoài của chúng, nếu chúng xen vào giữa chúng ta và Ngài. Cũng như những lữ khách ngày xưa, ra đi tìm kho báu ở bán cầu tây, vui lòng trút khỏi tàu của họ những hàng hóa kém quý giá để chất đầy vàng, anh chị em phải loại bỏ những điều vụn vặt, và quăng chúng đi nếu chúng chiếm lấy lòng anh chị em đến nỗi Đức Chúa Trời không còn chỗ ở đó. Hay đúng hơn, có lẽ, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời ở bất cứ mức độ thật nào, dù không hoàn hảo đến đâu, một khi đã vào linh hồn một người, nó sẽ hoạt động ở đó để trục xuất và đẩy ra tình yêu và sự quý trọng những sự thuộc về đất. Cũng như khi nhà hóa học thu khí ô-xy trong một bình đầy nước, khi nó đi vào bình nó đẩy nước ra trước nó; tình yêu của Đức Chúa Trời, nếu nó đến trong lòng một người theo bất cứ nghĩa thật nào, theo mức độ nó đến, sẽ giải thoát người ấy khỏi tình yêu thế gian. Nhưng giữa hai bên có một cuộc chiến tàn khốc và không dứt đến nỗi chúng không thể cùng tồn tại: và ở đây, hôm nay, điều này vẫn đúng như xưa rằng nếu anh chị em muốn có Đức Chúa Trời làm phần và cơ nghiệp của mình, anh chị em phải bằng lòng không có cơ nghiệp nào giữa anh em mình, cũng không có phần nào giữa các con trai của đất.
Hỡi quý ông quý bà! Anh chị em đã sẵn sàng cho sự từ bỏ ấy chưa? Anh chị em đã sẵn sàng để nói, 'Tôi biết rằng sự ngọt ngào của sự hiện diện Ngài là sự ngọt ngào chân thật nhất tôi có thể nếm; và nầy, tôi từ bỏ mọi sự khác và chính mình tôi'?
Hỡi Đức Chúa Trời tốt lành, Biển cả khôn dò!
Ai lại chẳng phó mình cho Ngài?'
Và hãy nhớ rằng, không gì kém hơn những điều này là Cơ Đốc giáo—niềm xác tín rằng thế gian là thứ hai chứ không phải thứ nhất; rằng Đức Chúa Trời là tốt nhất, tình yêu là tốt nhất, lẽ thật là tốt nhất, sự hiểu biết Ngài là tốt nhất, sự giống Ngài là tốt nhất, sự sẵn lòng đầu phục mọi sự nếu nó tranh giành với sự ngọt ngào tối thượng của Ngài. Kẻ quay lưng lại với đất vì sức hút của sự vinh hiển vượt trội, là một Cơ Đốc nhân. Thứ Cơ Đốc giáo chỉ tin cậy Đấng Christ để được giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi, và vì thế biến tôn giáo thành một thứ bảo hiểm hỏa hoạn, là một việc rất đáng thương. Chúng ta cần bài học vang rền vào tai mình nhiều như bất cứ thế hệ nào từng cần, 'Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn.' Tôn giáo thật sự đang vận hành của một người cốt ở việc yêu Đức Chúa Trời nhất và coi tình yêu của Ngài là ngọt ngào nhất trong mọi sự.
II. Giờ đây xin để tôi chuyển sang điểm tiếp theo ở đây, tức là sự sở hữu này chắc chắn như chính Đức Chúa Trời có thể làm cho nó chắc chắn. 'Ngài gìn giữ phần sản tôi.' Chính Ngài vừa là cơ nghiệp của tôi vừa là Đấng canh giữ cơ nghiệp của tôi. Kẻ sở hữu Đức Chúa Trời, phân đoạn ngụ ý, được nâng lên trên mọi sợ hãi và mọi nguy cơ thay đổi.
Miền đất, mà sự phân chia nó giữa các chi phái nằm ở đáy của ẩn dụ ám chỉ trong phân đoạn của tôi, đã được ban cho họ dưới sự bảo chứng của một sự phòng thủ siêu nhiên; và luật để họ tiếp tục ở trong đó là họ phải tin cậy và phục vụ vị Vua vô hình. Chính Ngài, theo thuyết thần quyền của Cựu Ước, chứ không phải xe và ngựa, cánh tay và gươm của chính họ, đã giữ họ được an toàn, dù kẻ thù ở phương bắc và kẻ thù ở phương nam đủ lớn để nuốt chửng vương quốc nhỏ bé ấy trong một miếng.
Và vì vậy, người viết Thi Thiên nói cách ám chỉ, theo cách tương tự, Quyền Năng Thiên Thượng bao quanh người chọn Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình, và không gì sẽ lấy cơ nghiệp ấy khỏi người.
Những hình thức sở hữu thấp hơn, nhờ đó người ta được gọi là chủ của của cải vật chất, đều không hoàn hảo, vì tất cả đều bấp bênh và tạm thời. Không gì thật sự thuộc về một người nếu nó có thể bị lấy khỏi người ấy. Điều chúng ta có thể mất thì khó có thể nói là chúng ta có. Chúng là của tôi, chúng đã là của anh, ngày mai chúng sẽ là của người khác. Trong khi có chúng, chúng ta không có chúng theo nghĩa sâu xa nào; chúng ta không thể giữ chúng, chúng hoàn toàn không thật sự là của chúng ta. Điều duy nhất đáng gọi là của tôi là điều đi vào và thấm đẫm chính bản chất linh hồn tôi đến nỗi, như một mảnh vải nhuộm thấm sợi, hễ hai sợi chỉ còn giữ nhau thì màu vẫn còn đó. Đó là cách Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta, và không gì có thể lấy Ngài ra khỏi linh hồn một người. Ngài, trong sự ngọt ngào của ân điển Ngài, ban chính Ngài cho con người, và canh giữ chính món quà của Ngài trong lòng, tức là chính Ngài. Kẻ ở trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời ở trong người ấy sống như trong thành lũy và pháo đài trong cùng. Tiếng trận mạc có thể gầm thét quanh tường thành, nhưng sự yên lặng sâu xa và bình an ở bên trong. Bão tố có thể hoành hành trên bờ biển, nhưng kẻ có Đức Chúa Trời làm phần mình ở trong một thung lũng yên tĩnh trong đất liền, nơi bão tố không bao giờ đến. Không sự thay đổi bên ngoài nào có thể chạm đến sự sở hữu Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng thuộc về một lãnh vực hoàn toàn khác. Những của cải khác có thể ra đi, nhưng điều này được giữ bởi một quyền sở hữu khác. Đời sống của một Cơ Đốc nhân được sống trong hai lãnh vực: trong lãnh vực này đời sống người ấy đâm rễ, và cành của nó vươn sang lãnh vực kia. Trong lãnh vực này có thể có những cơn bão xoáy và cành có thể quăng quật và gãy, trong khi ở lãnh vực kia, nơi rễ đâm xuống, có thể là bình an. Hãy đâm rễ mình trong Đức Chúa Trời, biến Ngài thành kho báu chân thật nhất của mình, và không gì có thể cướp của cải của anh chị em.
Chúng ta ở đây trong cộng đồng thương mại này thấy nhiều ví dụ về những gia tài lớn và những cơ nghiệp lớn tan chảy như tuyết hôm qua. Và chắc chắn sự luân phiên chắc chắn của 'thời thịnh vượng' và thời suy thoái có thể giảng cho một số anh chị em bài học này: Đừng đặt lòng mình vào điều có thể qua đi, nhưng hãy biến kho báu của mình thành điều không ai có thể lấy khỏi anh chị em.
Rồi cũng có tư tưởng khác nữa. Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta để không sự cám dỗ nào có quyền khiến chúng ta tự cướp kho báu của mình. Không ai có thể lấy nó khỏi chúng ta ngoài chính chúng ta, nhưng chúng ta quá yếu đuối và bị bao quanh bởi những cám dỗ quá mạnh đến nỗi chúng ta cần Ngài giúp đỡ nếu không muốn bị chính tấm lòng phản trắc của mình lừa gạt mà lìa bỏ điều thiện cao nhất của mình. Một nắm người Giu-đa yếu ớt chẳng là gì trước sức mạnh khổng lồ của A-si-ri, hay trước sức mạnh kết chặt của Ai Cập văn minh; nhưng họ đứng đó, trên những ngọn núi đá của mình, được bảo vệ, không phải bởi sức mình, mà bởi quyền năng của một Đức Chúa Trời hiện diện. Và vì vậy, dù không đủ sức đương đầu với những cám dỗ quanh mình, nếu chúng ta phó mình cho quyền năng Ngài và biến Ngài thành niềm vui tối thượng của mình, không gì có thể cướp khỏi chúng ta sự sở hữu và sự ngọt ngào ấy.
Và chỉ còn một điểm cuối cùng tôi muốn đề cập ở đây về vấn đề sự sở hữu Đức Chúa Trời vững bền của chúng ta. Thật đẹp đẽ khi nhận thấy rằng thi thiên này, mà trong ngôn ngữ của phân đoạn tôi, vươn lên đến đỉnh cao của sự tận hiến thuộc linh và, theo nghĩa tốt, huyền bí, nhìn nhận Đức Chúa Trời là Điều Thiện Duy Nhất cho các linh hồn, cũng là một trong những thi thiên có lời tuyên xưng rõ ràng nhất về đức tin nơi sự bất tử. Ngay sau những lời của phân đoạn tôi, chúng ta đọc những lời khác này, trong đó niềm tin chắc của Cựu Ước về một đời sống bên kia nấm mồ đạt đến đỉnh điểm: 'Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, Cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, Tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.'
Mối liên hệ ấy dạy chúng ta rằng mức độ một người cảm nhận sự sở hữu Đức Chúa Trời thật của mình ở đây và bây giờ, là mức độ đức tin người ấy vươn lên khải hoàn trên bóng tối của nấm mồ, và nắm lấy, với niềm tin chắc không nao núng, sự xác tín về một đời sống bất tử. Chúng ta càng biết Đức Chúa Trời là phần và kho báu của mình, chúng ta càng chắc chắn, và chắc chắn cách bình thản, rằng một sự như sự chết không thể chạm đến một sự như thế, rằng sự kiện vật lý đơn thuần là một sự kiện quá nhỏ bé và không đáng kể để có bất cứ quyền năng nào trong một lãnh vực như thế; rằng sự chết không thể ảnh hưởng đến mối liên hệ của một người với Đức Chúa Trời, Đấng người ấy đã học biết yêu thương và tin cậy, hơn là anh chị em có thể cắt tư tưởng hay cảm xúc bằng một con dao. Hai điều thuộc về hai lãnh vực khác nhau. Như vậy chúng ta có ở đây đức tin Cựu Ước nơi sự bất tử đang tự hình thành từ sự vui hưởng Cựu Ước về sự thông công với Đức Chúa Trời, với một Đức Chúa Trời hiện diện. Và anh chị em sẽ tìm thấy đúng cùng một tiến trình tư tưởng trong thi thiên thứ bảy mươi ba, thi thiên đứng về một số phương diện ngang hàng với thi thiên này như đạt đến đỉnh cao của sự tận hiến huyền bí, kết hợp với một lời tuyên xưng rất rõ ràng về đức tin nơi sự bất tử: 'Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa! Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, Rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển.'
Vậy chính Sự Chết không thể chạm đến cơ nghiệp của người mà cơ nghiệp là Chúa. Và chức vụ của nó không phải là cướp kho báu của chúng ta như nó cướp của loài người mọi kho báu khác ('vì khi người chết chẳng đem đi gì được, sự vinh hiển người cũng không theo người xuống mồ đâu'), mà là ban cho chúng ta, thay vì 'cớ bảo chứng của cơ nghiệp'—miếng đất nhỏ nhờ đó chúng ta nhận lấy bất động sản—mảnh đất rộng trong toàn thể sự mênh mông của nó, vào sự sở hữu đời đời của chúng ta. 'Ngài gìn giữ phần sản tôi.' 'Bất kỳ sự chết, sự sống, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.'
III. Và rồi tư tưởng cuối cùng ở đây là kẻ chọn như vậy để tìm kho báu và niềm vui mình trong Đức Chúa Trời thì thỏa lòng với sự lựa chọn của mình. 'Dây đo'—sợi dây đo mà nhờ đó bất động sản được phân chia và xác định—'đã rơi nơi đất tốt; phải!'—không phải như Kinh Thánh của chúng ta có, chỉ đơn thuần 'tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ,' nhấn mạnh vào sự kiện sở hữu, mà là—'cơ nghiệp thật đẹp đẽ đối với tôi,' nhấn mạnh vào sự kiện thỏa lòng chủ quan với nó.
Tôi không có thì giờ để dừng lại nơi những tư tưởng nảy sinh từ những lời này. Hãy nhận chúng trong nét phác thảo trơ trụi nhất. Không người nào chọn điều tệ hơn là đất thay vì Đức Chúa Trời, mà khi nhìn lại, từng nói: 'Tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ.' Một trong những hoàng đế La Mã đời sau, thuộc hàng tốt nhất trong họ, đã nói khi hấp hối: 'Ta đã từng là mọi sự, mà chẳng ích gì cho ta.' Không thọ tạo nào có thể làm thỏa lòng toàn thể bản tính anh chị em. Những phần của nó có thể được nuôi bằng sự thỏa mãn thích hợp, nhưng hễ chúng ta còn nuôi mình bằng những sự thuộc về đất thì sẽ luôn có một phần trong hữu thể chúng ta như một con hổ đói trong chuồng thú, gầm gừ đòi mồi, trong khi đồng loại của nó tạm thỏa lòng. Anh chị em không thể ban cho lòng mình sự nghỉ ngơi và phước hạnh bằng cách ném những sự thuộc về thế gian vào nó, hơn là họ đã có thể lấp đầm lầy Chat Moss, khi họ làm tuyến đường sắt Liverpool và Manchester đầu tiên, bằng cách đổ vào đó từng xe đất. Đầm lầy nuốt chửng chúng mà chẳng gần được lấp đầy hơn chút nào.
Không người nào lấy thế gian làm phần mình từng nói, 'Tôi may được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành.' Vì cấu tạo của linh hồn anh chị em kêu lên 'Đức Chúa Trời!' rõ ràng như vây cá tuyên bố biển là môi trường của nó, hay cánh chim đánh dấu nó sinh ra để bay cao. Con người và Đức Chúa Trời vừa khít nhau như hai nửa của một que củi đánh dấu. Anh chị em sẽ không bao giờ được nghỉ ngơi hay thỏa lòng, và sẽ không bao giờ có thể nhìn lại quá khứ với lòng biết ơn, nhìn hiện tại với sự an nghỉ, hay nhìn vào tương lai với hy vọng, trừ khi anh chị em có thể nói, 'Nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời.' Nhưng ôi! nếu anh chị em làm được, thì anh chị em có một cơ nghiệp đẹp đẽ, một cơ nghiệp của sự thỏa lòng lặng lẽ, một cơ nghiệp phù hợp, làm vui thỏa, và mở rộng mọi năng lực của bản tính con người, và khiến người ấy luôn có khả năng sở hữu ngày càng lớn hơn một Đức Chúa Trời luôn ban nhiều hơn chúng ta có thể nhận, để phần dư ra có thể kéo chúng ta đến ước muốn sâu hơn, và ước muốn sâu hơn có thể được thỏa mãn đầy đủ hơn.
Niềm vui chân thật, thuần khiết, bền vững duy nhất là giữ sự thông công với Đức Chúa Trời và sống trong tình yêu của Ngài. Bí mật của mọi sự bất an của chúng ta là những ước muốn của chúng ta đi ra theo đuổi những sự thuộc về đất. Chúng bay ra khỏi lòng chúng ta như con quạ của Nô-ê, và chẳng nơi nào giữa cơn hồng thủy cuồn cuộn có thể tìm được chỗ đậu. Bí mật của sự an nghỉ thỏa lòng là đặt hết tình cảm mình nơi Đức Chúa Trời. Rồi những tấm lòng mệt mỏi của chúng ta, như con bồ câu của Nô-ê trở về nơi nghỉ ngơi, sẽ xếp cánh lại và nép chặt bên ngai Đức Chúa Trời. 'Mọi hạnh phúc của đời này,' William Law đã nói, 'chỉ là cố dập tắt cơn khát bằng những chiếc chén vàng rỗng không.' Nhưng nếu chúng ta lấy Chúa làm 'phần của cái chén' mình, chúng ta sẽ không bao giờ khát.
Xin để tôi nài xin anh chị em chọn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm điều thiện tối thượng và phần cao nhất của mình; và đã chọn rồi, hãy bám chặt lấy sự lựa chọn của mình. Như vậy anh chị em sẽ bước vào sự sở hữu điều thiện thật sự sẽ thuộc về mình, tức là 'phần tốt' ấy, 'mà sẽ không bị cất lấy khỏi' anh chị em.
Và cuối cùng, hãy nhớ rằng nếu anh chị em muốn có Đức Chúa Trời, anh chị em phải tiếp nhận Đấng Christ. Ngài là Giô-suê thật, Đấng đặt chúng ta vào sự sở hữu cơ nghiệp. Ngài đem Đức Chúa Trời đến cho anh chị em—đến sự hiểu biết của anh chị em, đến tình yêu của anh chị em, đến ý chí của anh chị em. Ngài đem anh chị em đến với Đức Chúa Trời, khiến cho những linh hồn nghèo hèn đầy tội lỗi của anh chị em có thể vào sự hiện diện Ngài bởi huyết Ngài; và khiến cho linh của anh chị em sở hữu Vị Khách thiên thượng ấy. 'Ai xưng Con thì cũng có Cha nữa'; và nếu anh chị em phó thác linh hồn mình cho Đấng đã chết vì anh chị em, và bám lấy Ngài làm niềm vui và sự mừng rỡ của mình, anh chị em sẽ thấy rằng cả Cha lẫn Con đều đến cùng anh chị em và ở trong anh chị em. Nhờ Đấng Christ là Con, anh chị em sẽ nhận được quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: 'kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.'
ĐỨC CHÚA TRỜI Ở CÙNG CHÚNG TA, VÀ CHÚNG TA Ở CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI
'Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; Tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi... 11. Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, Tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.'—Thi Thiên 16:8, 11.
Không thể nghi ngờ, có những phần lớn trong Cựu Ước mà sự trông đợi về bất tử không xuất hiện, và có những phần khác mà sự hiện diện của nó có thể còn đáng ngờ. Nhưng ở đây, tôi nghĩ, không thể do dự về ý nghĩa của những lời này. Nếu chúng ta xem xét chúng cẩn thận, chúng ta sẽ không chỉ thấy rõ hy vọng của người viết Thi Thiên về đời sống bất tử, mà còn nhận ra tiến trình nhờ đó ông đến với nó, và gần như chính hành động ông nắm lấy nó; vì câu đầu tiên của phân đoạn chúng ta rõ ràng là nền tảng của câu thứ hai; và những sự kiện của câu này là cơ sở của những hy vọng của câu kia. Điều đó được làm rõ bởi chữ 'vì vậy' mà, trong một trong những câu ở giữa, nối những trông đợi ngây ngất kết luận với những lời diễn đạt trước đó.
Vậy nếu chúng ta nhận thấy rằng ở đây, trong hai câu tôi đã đọc, có một sự song song rất đáng chú ý, chúng ta sẽ thấy nổi bật hơn nữa mối liên hệ giữa đời sống tin kính ở đây và sự hoàn thiện của nó về sau. Hãy lưu ý, ngay cả trong bản dịch của chúng ta, câu sau phần lớn là tiếng vang của câu trước, và điều đó còn rõ rệt hơn nữa nếu chúng ta thay đổi chút ít cách dịch, đưa nó gần hơn với nguyên văn. 'Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi,' câu này nói,—đó là hiện tại. 'Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc,' câu kia nói,—đó là tương lai tiếp theo. Và hai chữ, được dịch trong trường hợp này là 'trước mặt tôi' và trong trường hợp kia là 'trước mặt Chúa,' tuy không giống hệt nhau, nhưng đồng nghĩa chính xác đến nỗi chúng ta có thể coi chúng có nghĩa như nhau. Vậy chúng ta có thể dịch 'Tôi hằng để Chúa đứng trước mặt tôi': 'Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc.' Mệnh đề còn lại, đối với độc giả Anh, song song rõ ràng hơn: 'Vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi chẳng hề bị rúng động'—sẽ được vững vàng ở đây. 'Tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng'—sự vững vàng ở đây hòa vào những niềm vui đời đời về sau.
Vậy chúng ta có hai tình trạng được đặt trước mặt mình, và mối liên kết giữa chúng được làm rất rõ. Và tôi gom mọi điều tôi phải nói về những lời này vào hai mệnh đề. Thứ nhất, đời sống ở đây có thể là sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, để khiến chúng ta vững vàng. Và thứ hai, nếu vậy, đời sống về sau sẽ là sự hiện diện của chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời để khiến chúng ta vui mừng. Đó là sự dạy dỗ của người viết Thi Thiên, và tôi sẽ cố nhấn mạnh nó.
I. Vậy thứ nhất, đời sống ở đây có thể là sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, để khiến chúng ta vững vàng.
Hãy lưu ý ngôn ngữ của người viết Thi Thiên. 'Tôi hằng để Chúa đứng ở trước mặt tôi—trước mặt tôi.' Sự nhấn mạnh được đặt vào 'để' và 'hằng.' Đức Chúa Trời luôn ở bên cạnh chúng ta, nhưng chúng ta có thể ở rất xa Ngài, dù 'Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta,' và nếu chúng ta muốn có Ngài rực sáng, rõ ràng và không bị che khuất trên và vượt trên mọi sương mù và ồn ào của đất, chúng ta sẽ cần nỗ lực liên tục để giữ Ngài trong tầm mắt mình. 'Tôi đã để Chúa'—Ngài cho phép tôi đưa tay ra, như thể, và đặt Ngài nơi tôi muốn Ngài, để tôi luôn có Ngài trong tầm mắt, và có thể nhìn Ngài mà được bình tĩnh và phước hạnh.
Anh chị em không thể làm điều đó, nếu anh chị em để cho thế gian, của cải, công việc, những lo âu, tham vọng, lo lắng, sầu khổ, bổn phận, và trách nhiệm gia đình chen lấn và xô đẩy Ngài ra khỏi tâm trí và tấm lòng mình. Anh chị em không thể làm điều đó nếu, như người cầm cào phân của John Bunyan, anh chị em cứ cúi mắt xuống đống rơm dưới chân, mà không bao giờ ngước lên nhìn vương miện ở trên. Có bao nhiêu người ở Manchester đi trên đường phố nó từ cuối năm này đến cuối năm khác, mà không bao giờ ngước lên nhìn trời trừ khi để xem họ có phải mang ô theo hay không? Và vì vậy mọi sự huy hoàng và vẻ đẹp của bầu trời ban ngày, và sự điểm xuyết ban đêm những khoảng trống bằng những vì sao cháy mãi, đều mất đối với họ! Vậy, Đức Chúa Trời đang rực sáng ở đó trước mặt chúng ta, nhưng trừ khi chúng ta quyết tâm, chúng ta sẽ không bao giờ thấy Ngài. Anh chị em phải nhìn, bằng một nỗ lực có ý thức, vượt qua và rời xa 'những sự thấy được và tạm thời' nếu anh chị em muốn thấy 'những sự không thấy được và đời đời.'
Nhưng nếu anh chị em khuấy động toàn thể dòng chảy hữu thể mình bằng những xao động, sao lãng và lo lắng vụn vặt, hay nếu anh chị em làm ô uế nó bằng những dục vọng nhục dục và xác thịt, những khuynh hướng thú tính được thỏa mãn, và những tham vọng và khao khát thế gian nghèo nàn, khốn khổ đổ đầy linh hồn mình, thì Đức Chúa Trời không thể hiện ra trước mặt anh chị em hơn là mặt trời phước hạnh có thể soi mình trong biển động bão tố hay trong vũng bùn lầy. Tấm lòng phải trong sạch, và tấm lòng phải yên lặng, và tâm trí phải tách khỏi đất, và dán chặt vào Thiên Đàng, và thấu kính của kính viễn vọng phải được lau sạch bụi cách siêng năng, nếu chúng ta muốn được phước với khải tượng về Đức Chúa Trời liên tục trước mặt mình.
Rồi hãy lưu ý thêm nữa rằng nếu như vậy chúng ta đã khiến Đức Chúa Trời hiện diện cùng mình, bằng cách nhận thức sự kiện về sự hiện diện của Ngài, thì khi Ngài đến, Ngài đến với đôi tay đầy ắp. 'Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi,' người viết Thi Thiên nói. Và rồi ông tiếp tục nói, 'Vì Ngài ở bên hữu tôi.' Không chỉ ở trước mặt ngươi, hỡi Đa-vít, để được ngắm nhìn, mà còn ở bên cạnh ngươi! Để làm gì? Chúng ta gọi ai đó đến đứng bên cạnh mình để làm gì? Để từ sự hiện diện của người ấy có thể đến sự giúp đỡ, cứu viện, can đảm và tin chắc. Và vì vậy Đức Chúa Trời đến bên hữu của người thành thật nỗ lực giữa mọi hỗn loạn và bận rộn của đời sống để nhận thức sự hiện diện ngọt ngào và êm dịu của Ngài. Nơi nào Ngài đến, Ngài đến để giúp đỡ; không phải để làm khán giả, mà làm đồng minh trong chiến trận; và ai để Chúa trước mặt mình sẽ có Chúa ở bên hữu mình.
Và rồi, hãy lưu ý thêm nữa, sự vững vàng mà Đức Chúa Trời đem đến. Tôi đã nói về nỗ lực đem Đức Chúa Trời đến. Giờ tôi nói về sự vững vàng Ngài đem đến bởi sự đến của Ngài. Sự trông đợi của người viết Thi Thiên khiêm tốn một cách lạ thường. 'Vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ'—Gì? Được khải hoàn? Không! Thoát khỏi sầu khổ? Không! Được đời sống mình đổ đầy sự thanh thản? Không! 'Tôi chẳng hề bị rúng động.' Đó là điều tốt nhất tôi có thể hy vọng. Có thể đứng tại chỗ, với những xác tín vững vàng, với những mục đích vững vàng, với những hành động vững vàng—liên tục theo một hướng; 'thắng hơn mọi sự rồi, được đứng vững vàng'—đó là điều nhiều nhất mà người tốt nhất trong chúng ta có thể ước muốn hay trông đợi, trong đời sống nghèo nàn đầy vật lộn này của chúng ta.
Thật là một ý thức sâu sắc về sự yếu đuối bên trong và sự chống đối bên ngoài thở ra trong hy vọng khiêm nhường và khiêm tốn ấy, như là kết quả cao nhất của sự hiện diện của Đấng Toàn Năng để giúp đỡ chúng ta: 'Tôi chẳng hề bị rúng động'! Khi chúng ta nghĩ về sự yếu đuối bên trong của mình, khi chúng ta nhớ đến những thăng trầm của cảm giác và cảm xúc mình, khi chúng ta so sánh những lên xuống của đời sống hằng ngày, hay khi chúng ta nghĩ về những thay đổi lớn hơn trải dài nhiều năm, ảnh hưởng đến mọi cái nhìn, tư tưởng, kế hoạch của chúng ta; và rằng
Tất cả chúng ta đều thay đổi từng độ lặng lẽ,
Trừ nền tảng của linh hồn,'
thật là nhiều để nói, 'Tôi chẳng hề bị rúng động.' Và khi chúng ta nghĩ về những chướng ngại bao quanh mình, về những cơn bão đập vào chúng ta, chúng ta bị cuốn đi bởi những đợt sóng cảm xúc cuốn trôi mọi sự trước cơn xông tới độc đoán của chúng, hay bị lay động bởi những luồng cám dỗ phá đổ những phòng thủ mạnh nhất, hay bị đánh bởi những cú sốc của thay đổi và sầu khổ nghiền nát những tấm lòng vững chắc nhất, thật là nhiều để nói, trước một thế gian đè lên chúng ta với sức của gió trong cơn lốc, rằng cây sậy nghèo nàn, yếu ớt của chúng ta sẽ đứng thẳng và 'chẳng hề bị rúng động' trong cơn gió dữ dội nhất. 'Các ngươi đã đi xem chi?' 'Cây sậy bị gió rung'—đó là nhân loại. 'Nầy, ta đã lập ngươi lên làm cột bằng sắt, làm tường bằng đồng, họ sẽ đánh với ngươi, nhưng không thắng ngươi'—đó là con người yếu đuối, được làm cho cứng cáp thành ngay thẳng, và đâm rễ trong sự vững vàng bởi sự chạm của bàn tay một Đức Chúa Trời hiện diện.
Và, hỡi anh em! Không có gì khác sẽ giữ vững linh hồn một người. Cái móc giữ không thể là một phần của sợi xích. Nó phải được buộc vào một điểm cố định. Cái neo giữ con tàu đời sống anh chị em khỏi trôi dạt và thấy mình, khi buổi sáng đến, là một xác tàu kinh khiếp trên rạn san hô, phải ở ngoài chính anh chị em, và dây cáp của nó phải được quấn quanh ngai Đức Chúa Trời. Cái neo của linh hồn, vững vàng chắc chắn, sẽ không gãy cũng không trôi, chỉ có thể vững khi nó 'vào đến phía trong màn.' Chỉ Đức Chúa Trời, và một mình Đức Chúa Trời, mới có thể khiến chúng ta mạnh mẽ như vậy! Vậy, hỡi các bạn thân mến, chúng ta hãy lo liệu buộc những mục tiêu và ý định, đức tin và tình yêu, sự thuận phục và vâng lời của mình, vào Đấng Giúp Đỡ quyền năng ấy, Đấng sẽ ở cùng chúng ta và khiến chúng ta mạnh mẽ, để chúng ta 'đứng vững trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.'
II. Giờ đây, thứ hai, hãy lưu ý, nếu vậy, đời sống về sau sẽ là sự hiện diện của chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời, để khiến chúng ta vui mừng.
Tôi đã chỉ ra vắn tắt mối liên hệ giữa hai phần này của phân đoạn, và ở đây tôi chỉ cần nhận xét rằng mối liên kết giữ chúng với nhau rất hiển nhiên. Nếu một người yêu Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài, và 'đồng đi với Ngài,' theo cách được mô tả trong câu trước của chúng ta, thì sẽ nảy sinh, không thể kìm nén và không thể khuất phục, một niềm xác tín trong linh hồn người ấy rằng sự thông công ngọt ngào và mạnh mẽ này, vốn tạo nên phần lớn phước hạnh của đời sống, hẳn phải còn mãi sau sự chết. Bất cứ điều gì cũng có thể tưởng tượng được hơn là một người đồng đi với Đức Chúa Trời sẽ không còn nữa! Đúng hơn, khi người ấy 'mất biệt' không còn 'tìm thấy' giữa loài người nữa, chỉ vì 'Đức Chúa Trời đã rước người đi.' Như vậy những cảm xúc và kinh nghiệm của một linh hồn thật sự tin kính là (ngoài sự mặc khải lớn lao trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng 'đã dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng') bằng chứng và sự xác nhận tốt nhất cho sự trông đợi về đời sống bất tử. Không thể nào, trừ khi toàn thể năng lực trí tuệ của chúng ta bị ném vào sự hỗn loạn hoàn toàn, mà một kinh nghiệm như của người yêu Đức Chúa Trời, cố tin cậy Ngài, và bước đi trước mặt Ngài, lại được định cho sự hư không với sự tan rã đơn thuần của thân thể đất này. Sự vĩ đại và sự nhỏ bé, những thành tựu và những thất bại, của đời sống tôn giáo như chúng ta thấy ở đây, đều mang trên trán dấu ấn của sự không hoàn hảo, và trong sự không hoàn hảo của chúng tiên tri và công bố một sự hoàn thành trong tương lai. Vì nó quá vĩ đại trong chính nó, và vì, dù vĩ đại như vậy, những phát triển và ảnh hưởng của nó lại bị ngăn trở cách lạ lùng và đáng buồn, đức tin gắn một người với Đấng Christ đòi hỏi sự đời đời cho thời gian của nó, và sự vô hạn cho sự hoàn hảo của nó. Như vậy, kẻ nói 'Tôi hằng để Chúa đứng ở trước mặt tôi,' tiếp tục nói, với một sự chính xác không thể chối cãi của suy luận, 'Vì vậy, Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ.' Đức Chúa Trời sẽ không quên linh hồn đã bám chặt lấy Ngài, và bất cứ điều gì cũng đáng tin hơn điều đó.
Các phân đoạn của chúng ta không chỉ khẳng định mối liên hệ này và đặt sự tin chắc về bất tử trên những kinh nghiệm hiện tại của linh tin cậy Đức Chúa Trời, mà còn đưa ra, ít nhất, đường nét của những sự tương ứng giữa những không hoàn hảo của hiện tại và những hoàn hảo của tương lai. Và tôi đúc điều này thành hai ba lời trước khi kết thúc.
Đây là điều đầu tiên trong số đó. Nếu anh chị em quay mặt mình về Đức Chúa Trời, giữa mọi sự huy hoàng phô trương, những màn trình diễn hư không và những tài sản chóng qua của hiện tại này, mặt Ngài sẽ bừng sáng trên anh chị em ở bên kia. Chúng ta chỉ có thể nói rất ít về ý nghĩa của một hy vọng như thế. Nhưng chỉ điều này chúng ta có thể nói, rằng sẽ có, những của cải mới của sự mặc khải về Cha, chưa thể tưởng tượng được, và để tương xứng, những lối vào mới của sự lĩnh hội và nhận thức chưa thể tưởng tượng được về phần chúng ta, đến nỗi khải tượng ngọt ngào nhất, rõ ràng nhất, gần gũi nhất, thỏa lòng nhất về Đức Chúa Trời từng bừng sáng trên những linh hồn sầu khổ ở đây, sẽ chỉ như 'xem như trong một cái gương, cách mập mờ' so với sự thấy 'hai mặt đối nhau' ấy. Chúng ta sống xa tít ở vùng ngoại ô xa xôi của hệ thống, nơi những hành tinh lớn cày xới dọc theo quỹ đạo chậm chạp của chúng, và xoay những vòng quay uể oải ở những khoảng cách mà trí tưởng tượng ngất đi khi chiêm ngắm, và ánh sáng, sức nóng và sự sống đến với chúng nhỏ bé vô cùng. Chúng ta sẽ được chuyển vào quỹ đạo gần mặt trời nhất; và ôi! niềm ngây ngất của ánh sáng, sự sống và sức nóng nào sẽ đến với những linh kinh ngạc của chúng ta: 'Tôi hằng để Chúa đứng ở trước mặt tôi.' Dù ánh sáng chỉ là hoàng hôn, tôi đã cố giữ nó. Tôi sẽ thuộc về những con trai của sự sáng gần Ngai và sẽ thấy mặt Ngài. Tôi sẽ thỏa nguyện khi thức dậy khỏi giấc ngủ của đời này để được giống như Ngài.
Rồi nữa, nếu anh chị em giữ Đức Chúa Trời ở bên hữu mình ở đây, Ngài sẽ đặt anh chị em ở bên hữu Ngài về sau. Hãy giữ Ngài ở đây làm Bạn Đồng Hành, làm Đồng Minh, làm Đấng Bênh Vực của mình, để thở sức mạnh vào anh chị em bởi sự chạm của bàn tay Ngài, như một người yếu đuối nào đó, nương trên một cánh tay mạnh hơn, có thể được nâng đỡ. Nếu anh chị em làm điều đó, thì nơi các đầy tớ được ơn đứng sẽ là của anh chị em; nơi các mưu sĩ được tin cậy đứng sẽ là của anh chị em; nơi bầy chiên đứng sẽ là của anh chị em; nơi Người Chăn ngồi sẽ là của anh chị em; vì Đấng được phán rằng: 'Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch làm bệ chân cho Con,' phán cùng chúng ta, 'Nơi Ta ở, kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó.' Hãy giữ Đức Chúa Trời bên cạnh mình, và anh chị em sẽ được nâng lên đến chỗ của Đấng Christ ở bên hữu Đấng Tôn Nghi trên cao.
Cuối cùng, nếu chúng ta để Đức Chúa Trời giữ mình vững giữa vật lộn và khó khăn, chúng ta sẽ được Ngài làm vui mừng bằng những niềm vui đời đời. Sự nhấn mạnh của những lời cuối trong phân đoạn tôi nghiêng về tính từ hơn là danh từ—niềm vui trọn vẹn, sự vui sướng đời đời. Và cả hai đặc tính ấy mâu thuẫn với những kinh nghiệm của đất biết bao, ngay cả những kinh nghiệm vui nhất, mà chúng ta muốn làm cho bền vững! Vì tôi cho rằng không niềm vui trần gian nào vừa ở trung tâm, chạm đến bản ngã sâu nhất, vừa bao quanh, ôm lấy toàn thể hữu thể một người, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đi vào những chiều sâu của linh hồn tôi đến nỗi từ ngai Ngài ở đó Ngài có thể tràn ngập toàn thể bản tính tôi bằng hạnh phúc và bình an. Trong mọi niềm vui khác luôn có trong phong cảnh một mảng bóng tối u ám ở đâu đó, không dự phần vào ánh sáng, trong khi mọi sự quanh đó rực cháy. Và chúng ta cần Ngài đến để khiến chúng ta được phước.
Những niềm vui ở đây chẳng bền lâu hơn là chúng trọn vẹn. Như một người đã chứng minh một cách quá đỗi buồn bã lẽ thật của chính lời mình, đốt cháy đời mình trước tuổi ba mươi sáu, đã nói—
Những thú vui như hoa anh túc trải ra,
Anh nắm lấy hoa, sắc hoa tàn!
Hay như bông tuyết trong dòng sông.
Một khoảnh khắc trắng—rồi mất đời đời.'
Ôi! bạn tôi ơi, 'sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh?' Đời sống đức tin trên đất là sự khởi đầu, và chỉ là sự khởi đầu, của đời sống bình tĩnh và hạnh phúc trọn vẹn ấy trong các nơi trên trời.
Tôi đã chỉ cho anh chị em chân thang, 'Tôi hằng để Chúa đứng ở trước mặt tôi.' Bậc trên cùng chạm đến ngai Đức Chúa Trời, và ai bắt đầu từ bậc dưới cùng, và 'giữ lòng tin ban đầu cho vững bền đến cuối cùng,' thì lời hứa lớn của Thầy sẽ thành hiện thực cho người ấy, và 'sự vui mừng của Đấng Christ sẽ ở trong người ấy và sự vui mừng người ấy được trọn vẹn.'
HAI LẦN THỨC TỈNH
"Tôi sẽ được thỏa mãn, khi thức dậy, vì hình dạng của Ngài." —THI THIÊN 17:15.
"Như giấc chiêm bao khi người ta thức dậy; cũng vậy, Chúa ôi! khi Ngài thức dậy, Ngài sẽ khinh dể hình bóng chúng nó." —THI THIÊN 73:20.
Cả hai Thi Thiên này đều nói về nan đề đã làm lúng túng bao bậc thánh nhân trong Cựu Ước — sự may mắn của kẻ ác, và sự bất hạnh của người lành. Thi Thiên trước thuật lại những tai họa cá nhân của Đa-vít, tác giả của nó. Thi Thiên sau cho chúng ta thấy hình ảnh về nỗi bối rối của A-sáp, tác giả của nó, khi ông nhìn thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.
Và vì nan đề trong cả hai về cơ bản là giống nhau, nên lời giải cũng giống nhau. Đa-vít và A-sáp đều chỉ về một thời kỳ mà sự phân phối của cải đời này đầy khó hiểu sẽ chấm dứt, tuy người nọ coi thời kỳ ấy chủ yếu trong mối liên hệ với bản thân mình như là lúc ông sẽ thấy Đức Chúa Trời và được nghỉ yên, còn người kia lại nghĩ đến nó chủ yếu với sự liên hệ đến kẻ giàu gian ác như là lúc chúng bị hủy diệt.
Trong các chi tiết của niềm trông đợi chung này, cũng có một sự tương ứng đáng chú ý. Cả hai đều mô tả tương lai mà họ trông đợi như một sự thức dậy, và cả hai đều gắn với nó, tuy bằng những cách khác nhau và dùng những từ khác nhau, ẩn dụ về một hình ảnh hay hình dạng. Trong trường hợp này, tương lai được hình dung như sự thức dậy của tác giả Thi Thiên, thoát khỏi mọi phô trương hư không của giấc mộng đời này, trong khi ông được yên nghỉ khi chiêm ngưỡng diện mạo, và có lẽ khi nhận lấy hình ảnh, của Đấng Hằng Hữu duy nhất, Đức Chúa Trời. Trong trường hợp kia, nó được nghĩ đến như sự thức dậy của Đức Chúa Trời, và Ngài làm cho cái bóng thoáng qua của sự phồn vinh — thứ mà kẻ vô thần tự lừa dối mình — phải hổ thẹn.
Thời kỳ thức dậy hai mặt này là gì, đó là một câu hỏi mà những người tốt và những nhà nghiên cứu Kinh Thánh chu đáo bất đồng ý kiến. Không cần đi sâu vào chủ đề rộng lớn về sự hiểu biết của người Do Thái về đời sống tương lai, đối với mục đích hiện tại, chỉ cần nói rằng ngôn ngữ của cả hai Thi Thiên này dường như quá mạnh mẽ và trang trọng, không thể được thỏa mãn trọn vẹn chỉ bằng một sự tham chiếu đến bất cứ điều gì trong đời này. Chắc chắn có vẻ như sự thức dậy vĩ đại mà Đa-vít đặt trong sự tương phản trực tiếp với cái chết của "những người của đời này," và đã an ủi lòng ông bằng sự trông đợi chắc chắn rằng sẽ thấy Đức Chúa Trời, được thỏa mãn trọn vẹn mọi phần của bản thể mình, và thậm chí có thể mang lấy hình ảnh thần thánh, đã chỉ về phía trước, dù mờ nhạt, đến "bên trong bức màn." Còn đối với Thi Thiên kia, tuy sự thức dậy của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, là một cụm từ Kinh Thánh chỉ sự kết thúc của bất kỳ thời kỳ thử thách và dung thứ nào bằng một hành động phán xét, nhưng những lời mạnh mẽ mà ngữ cảnh dùng để mô tả sự thức dậy này, như "sự hủy diệt" và "sự cuối cùng" của kẻ vô thần, khiến cho việc xem nó ở đây như chỉ về sự kết thúc cuối cùng của thời kỳ thử thách của đời sống là điều tự nhiên nhất.
Kết luận ấy dường như được củng cố thêm bởi sự tương phản, trong các câu tiếp theo, giữa "sự cuối cùng" ấy của người thế gian, với niềm hy vọng của nhà thơ cho chính mình về sự dẫn dắt thiêng liêng trong đời sống, và sau đó về việc được Đức Chúa Trời đưa vào sự hiện diện và vinh quang của Ngài (cùng một từ được dùng trong tường thuật về sự tiếp đi của Hê-nóc) — những niềm hy vọng mà sự dồi dào của chúng khó mà gói gọn trong giới hạn của bất cứ sự thay đổi nào có thể xảy ra trên đất này.
Giáo lý về đời sống tương lai chưa bao giờ có cùng tầm quan trọng, cũng không có cùng sự rõ ràng ở Y-sơ-ra-ên như đối với chúng ta. Có những quãng lớn trong Cựu Ước hoàn toàn không nhắc đến nó. Chính nan đề này, về sự chênh lệch kỳ lạ giữa tính cách và hoàn cảnh, cho thấy niềm tin ấy chưa có cùng vị trí với họ như với chúng ta. Nhưng nó dần dần nổi lên thành sự rõ ràng tương đối. Khải thị là tiến trình, và sự tiếp nhận khải thị cũng là tiến trình. Có một lịch sử về sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và có một lịch sử về sự tiếp nhận của con người đối với sự bày tỏ ấy. Theo tôi, trong hai Thi Thiên này, cũng như ở những chỗ khác trong Kinh Thánh Cựu Ước, chúng ta thấy những con người được cảm thúc đang trong quá trình được Đức Chúa Trời dạy dỗ, nhân dịp những nỗi buồn trần thế của họ, những niềm hy vọng rõ ràng hơn mà chỉ có chúng mới có thể nâng đỡ họ. Họ không đứng ở vị trí chúng ta đang đứng, là những người mà Đấng Christ đã "đem sự sống và sự chẳng hề chết ra sáng"; nhưng đối với những tâm hồn thành kính và bối rối của họ, các miền mờ mịt bên kia đã được mở ra một phần, và tuy họ thấy ở đó một bóng tối lớn, họ cũng thấy một ánh sáng lớn. Họ thấy cả thế gian vững chắc này phai mờ và tan biến, và đằng sau những huy hoàng đang biến mất của nó, họ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời mà họ yêu mến, giữa vinh quang ấy họ cảm thấy rằng phải có một chỗ cho mình, nơi mà những thực tại đời đời sẽ đầy dẫy tầm nhìn của họ, và một cơ nghiệp vững chắc sẽ làm thỏa mãn lòng họ.
Vậy thì, thời kỳ mà cả Đa-vít lẫn A-sáp đều trông đợi, trong hai câu này, chính là sự cuối cùng của đời sống. Lời của cả hai, khi kết hợp lại, mở ra một loạt khía cạnh của thời kỳ ấy mang những bài học trọng đại, và chúng ta sẽ chuyển sang chúng ngay bây giờ.
I. Điều đầu tiên trong số này là đối với mọi người, sự cuối cùng của Đời Sống là một sự thức dậy.
Hình dung về cái chết được phổ biến rộng rãi nhất giữa mọi dân tộc là nó là một giấc ngủ. Những lý do cho biểu tượng ấy rất dễ tìm. Chúng ta luôn cố che đậy sự khủng khiếp và xấu xí của cái vật ghê tởm ấy bằng chiếc áo choàng mỏng của ngôn từ. Như đối với sự tôn kính sợ hãi, cũng vậy đối với nỗi sợ và sự ghê tởm, khuynh hướng là bọc vật ấy trong những nếp gấp của ẩn dụ. Người ta thích không gọi thẳng tên vị thần hay nỗi kinh hoàng của mình, mà tìm những cụm từ vòng vo cho cái này, và những danh hiệu dỗ dành, nịnh hót cho cái kia. Các nữ thần báo thù và các nữ thần định mệnh của tà giáo, các sinh vật siêu nhiên của mê tín hiện đại, đều không được gọi bằng tên thật của mình. Sự rùng mình của lòng người trước vật ấy được chứng tỏ bằng sự né tránh của ngôn ngữ đối với cái tên trần trụi — cái chết. Và việc dùng uyển ngữ đặc biệt "giấc ngủ" này là một chứng cớ kỳ diệu cho sự chán chường của chúng ta đối với đời sống, và đối với sự lao nhọc và rắc rối vô tận của nó. Ở khắp nơi, đó dường như là một tên gọi an ủi và gần như hấp dẫn, hứa hẹn sự nghỉ ngơi trọn vẹn khỏi mọi xáo động của cảnh đời thay đổi này. Người thịnh vượng lẫn kẻ khốn khổ đều đã thừa nhận sự mệt mỏi của việc sống, và đã ý thức một sự mong đợi dịu dàng gần như trở thành hy vọng, khi họ nghĩ đến việc cuối cùng được nằm yên với đôi tay gấp lại và đôi mắt nhắm lại. Những người thợ mệt mỏi đã cúi xuống trên người chết của mình, và cảm thấy rằng dù sao họ cũng được phước trong điều này, là họ được nghỉ ngơi khỏi các công việc của mình; và khi thấy họ được miễn mọi nhiệm vụ, họ đã tìm cách xoa dịu quyền năng đã ban sự yên nghỉ ấy cho họ, cũng như bày tỏ cảm nhận của mình về khía cạnh thương xót của nó, bằng cách gọi nó không phải là chết, mà là ngủ.
Nhưng biểu tượng ấy, dù chân thật và ngọt ngào, chỉ là nửa sự thật. Nếu xem nó là toàn bộ, như người ta luôn bị cám dỗ làm, thì nó là một lời dối gian lạnh lùng. Nó là chân lý cho các giác quan — "các giác quan dại dột," tôn vinh "Cái Chết," như "Ô-mê-ga," là đấng cuối cùng, là Chúa, vì họ thấy không có chuyển động nơi kẻ chết. Sự nghỉ ngơi, sự ngừng ý thức về thế giới bên ngoài, và sự ngừng hành động trên nó, được hình dung bởi ẩn dụ ấy trình bày. Nhưng ngay cả ẩn dụ ấy cũng có thể dạy chúng ta rằng ý thức về sự sống, và sự vận dụng sống động của tư tưởng và cảm xúc, không bị nó phủ nhận. Chết là ngủ. Cứ cho là vậy. Nhưng điều ấy há chẳng gợi lên thắc mắc — trong giấc ngủ ấy, có những giấc chiêm bao nào đến? Chúng ta ai cũng biết rằng, khi xiềng xích của giấc ngủ trói buộc giác quan, và sự náo động của thế giới bên ngoài bị dẹp yên, thì có những năng lực của hồn chúng ta lại hoạt động mạnh mẽ hơn cả trong những giờ thức? Trong giấc ngủ, chúng ta ai cũng là thi sĩ, là "kẻ sáng tạo." Trí nhớ và trí tưởng tượng mở mắt ra khi xác thịt khép mắt lại. Chúng ta có thể sống qua nhiều năm trong những giấc mộng của một đêm; linh hồn có thể chuyển động nhanh đến thế khi được giải thoát một phần khỏi "chiếc áo bùn nhơ của sự mục nát." Chính cụm từ ấy, mà thoạt nhìn dường như trái ngược với sự trình bày của bản văn chúng ta, trong thực tế lại là sự chuẩn bị và xác nhận cho nó. Chính sự trình bày đã mở đường cho những tư tưởng lạnh lùng và tà giáo về cái chết như sự chấm dứt không chỉ của lao nhọc mà còn của hoạt động, lại là nền tảng của sự trình bày sâu sắc và chân thật hơn, chân lý cho linh hồn, rằng chết là một sự thức dậy. Nếu, một mặt, chúng ta phải nói, khi dự đoán sự cuối cùng đang đến gần của đời sống, "Đêm đến, là khi không ai làm việc được"; thì mặt khác điều ngược lại cũng đúng, "Đêm đã khuya, ngày gần đến."
Chúng ta sẽ ngủ. Phải; nhưng chúng ta cũng sẽ thức dậy. Chúng ta sẽ thức dậy chính vì chúng ta ngủ. Vì đối với xác thịt cùng mọi sự yếu đuối của nó, và mọi sức mạnh khuấy động của nó, cùng những đòi hỏi khẩn thiết — đối với thế giới bên ngoài, cùng mọi sự phô trương lòe loẹt phân tán của nó, và mọi sự kháng cự u ám của nó đối với bàn tay chúng ta — đối với sự mệt mỏi, và hoạt động sốt sắng cùng lao nhọc trái với sở thích của chúng ta, quá sức chúng ta, thất vọng trong kết quả, sự cuối cùng là giấc ngủ phước hạnh, bình an. Và chính vì thế, nên đối với con người thật của chúng ta, đối với lòng và trí, đối với những năng lực còn ngủ yên trong kẻ thấp hèn nhất, và chưa được đánh thức để hoạt động trọn vẹn trong những tâm hồn cao nhất; đối với cả vũ trụ thực tại bao quanh chúng ta chưa được bày tỏ, chỉ được biết đến qua những tiếng thì thầm yếu ớt xuyên qua giấc ngủ thuốc phiện của đời sống, sự cuối cùng sẽ là một sự thức dậy.
Chân lý tương ứng với ẩn dụ này, mà Đa-vít đã cảm nhận khi ông nói, "Tôi sẽ được thỏa mãn khi thức dậy," là linh hồn, vì được giải thoát khỏi thân thể, sẽ bừng lên thành cường độ hành động lớn hơn, sẽ phát huy những năng lực đã bị đè nén ở đây, và sẽ tiếp xúc với một trật tự sự vật mà ở đây nó chỉ biết một cách gián tiếp. Đối với con người thật của chúng ta và đối với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thức dậy. Ở đây chúng ta như những người ngủ trong một căn phòng nhìn về phía trời đông. Mỗi buổi sáng mặt trời mọc đến, với vinh quang dịu dàng của ánh hồng và bầu trời ửng đỏ, và đôi mắt nặng trĩu vẫn nhắm lại trước tất cả. Thỉnh thoảng một người ngủ nhẹ hơn, với mí mắt mỏng hơn hay mặt hướng về phía mặt trời, lại nửa tỉnh nửa mê về một ánh sáng mơ hồ, và cảm thấy ánh sáng, tuy không thấy màu sắc của bầu trời cũng không thấy hình dáng của những đám mây mỏng. Những tâm hồn như thế là các thánh đồ và tiên tri của chúng ta, nhưng hầu hết chúng ta cứ ngủ mê không hay biết. Đối với tất cả chúng ta, khoảnh khắc đến khi chúng ta sẽ thức dậy và tự mình thấy thế gian sáng láng và đáng sợ mà chúng ta đã thường quên lãng, và đã thường bị cám dỗ cho là chính nó là một giấc chiêm bao. Hỡi anh em, hãy coi chừng để sự thức dậy ấy đối với anh em là sự chiêm ngưỡng điều anh em đã yêu, là sự tìm thấy, trong sự chắc chắn tỉnh táo của phước hạnh thức giấc, mọi đối tượng đã là những khải tượng vui thích của anh em trong giấc ngủ của đất.
Đời sống này của chúng ta che giấu nhiều hơn là bày tỏ. Ban ngày cho thấy bầu trời như cô độc, trừ những đám mây lang thang che phủ sự trống rỗng xanh của nó. Nhưng ban đêm lại làm cho những nơi hoang vu của nó đông đúc sao, và lấp đầy mọi vực thẳm bằng những vinh quang rực cháy. Nếu ánh sáng che giấu nhiều đến thế, thì cớ sao đời sống lại không? Hãy giữ vững một sự khôn ngoan sâu sắc hơn sự khôn ngoan sinh ra từ giác quan; và tuy người ta, ngày nay, dường như sẵn lòng quay về với "giấc ngủ đời đời" của tà giáo thiếu thuộc linh nhất, và vứt bỏ mọi điều Đấng Christ đã đem đến cho chúng ta về thế gian ấy, nơi Ngài đã từng ở và từ đó Ngài đã trở về, vì khoa học thực nghiệm và dao mổ của nhà giải phẫu không giảng Phúc Âm nào về tương lai, thì chúng ta hãy cố cảm nhận cũng như tin rằng chính đời sống, với mọi năng lực còi cọc và sự bận rộn vô ích với những công trình hư không, mới là giấc ngủ, và đối với tất cả chúng ta, sự cuối cùng của nó là — thức dậy.
II. Nguyên tắc thứ hai chứa trong bản văn chúng ta là cái chết, đối với một số người, là sự thức dậy của Đức Chúa Trời.
"Khi Ngài thức dậy, Ngài sẽ khinh dể hình bóng chúng nó." Nếu dịch sát, mệnh đề trước sẽ chỉ đơn giản là "trong sự thức dậy," không chỉ rõ ai, để người đọc suy ra từ những lời tiếp theo. Nhưng không nghi ngờ gì rằng bản dịch tiếng Anh đã điền đúng chỗ trống khi quy sự thức dậy cho Đức Chúa Trời.
Ẩn dụ này không hiếm trong Cựu Ước, và, như nhiều ẩn dụ khác áp dụng cho bản tính thiêng liêng, được cứu khỏi mọi khả năng hiểu sai bởi chính sự táo bạo của tính vật chất của nó. Nó có một ý nghĩa rõ ràng và nhất quán. Đức Chúa Trời "thức dậy" khi Ngài kết thúc một thời kỳ thử thách và lòng thương xót nhẫn nại lâu dài bằng một hành động hay một thời kỳ phán xét. Vậy thì, chỉ xét riêng cụm từ, có thể ở đây không có ý gì hơn là sự chấm dứt, bằng một hành động xét xử trong đời này, của sự thịnh vượng tạm thời của "kẻ ác." Bất kỳ tai họa nào do Đức Chúa Trời sai đến, quật ngã người giàu thế gian khỏi đỉnh cao trơn trượt của hắn, đều thỏa mãn những lời ấy. Nhưng ngữ cảnh mạnh mẽ dường như, như đã chỉ ra, đòi hỏi chúng phải được quy về sự sụp đổ cuối cùng ấy, dứt khoát tách rời kẻ "có phần mình trong đời này," khỏi mọi điều hắn gọi là của cải mình.
Nếu vậy, thì toàn bộ thời kỳ hiện hữu trên đất được xem như thời gian của sự nhẫn nại nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời; và thời điểm của cái chết được trình bày như khoảnh khắc mà những yếu tố nghiêm khắc hơn trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời bắt đầu nổi bật. Đời sống ở đây chủ yếu, tuy không phải hoàn toàn, là lĩnh vực bày tỏ tình yêu thương nhẫn nại, không muốn một ai bị hư mất. Đối với tâm hồn vô thần, đắm chìm trong vật chất, và mù lòa trước ánh sáng của tình yêu thương dụ dỗ của Đức Chúa Trời, sự chuyển đổi sang hình thức hiện hữu khác ấy cũng là sự chuyển đổi sang lĩnh vực bày tỏ năng lực báo trả của sự công chính Đức Chúa Trời. Ở đây và bây giờ, sự phán xét của Ngài nói chung vẫn ngủ. Hậu quả của các việc làm chúng ta quả thật được thừa hưởng, trong nhiều nỗi buồn thương xót, trong nhiều sự sửa phạt của người cha, trong nhiều sự minh họa từng phần về tiền công của tội lỗi là sự chết. Nhưng mùa gặt chưa chín muồi hoàn toàn; nó chưa được gặt trong mọi phạm vi; bánh đắng chưa được nướng và ăn như sau này sẽ phải. Và lương tâm con người cũng chưa được thức tỉnh đến nỗi họ nối kết sự báo trả, vốn đã giáng xuống họ, với nguyên nhân trong chính hành động của mình, chặt chẽ như họ sẽ làm khi được đưa ra khỏi sự náo nhiệt của đời sống và sự lừa dối của những giấc mộng của nó. "Vì chẳng thi hành mau chóng án phạt việc ác." Trong những năm tháng dài chúng ta lưu lại ở đây, tình yêu thương tìm kiếm của Đức Chúa Trời lưu luyến quanh mỗi người chúng ta, khao khát chúng ta, vây bọc chúng ta phía trước và phía sau, dỗ dành chúng ta bằng những ơn lành, đổ tràn trên chúng ta những kho tàng của nó, tìm cách chinh phục tình yêu nghèo nàn của chúng ta. Đôi khi người ta nói đây là một tình trạng thử thách. Nhưng cụm từ ấy gợi một ý quá lạnh lùng. Đức Chúa Trời không đặt chúng ta ở đây như trên một lưỡi dao, với vực thẳm hai bên sẵn sàng nuốt chúng ta nếu chúng ta vấp ngã, trong khi Ngài đứng xa nhìn chừng sự vấp váp của chúng ta, và không giúp đỡ sự yếu đuối run rẩy của chúng ta. Ngài lấy tình yêu và các ơn ban của nó vây bọc chúng ta, Ngài kéo chúng ta đến cùng Ngài, và mong chúng ta đứng vững. Ngài ban mọi sự giúp đỡ của các thiên sứ Ngài để nâng đỡ chúng ta. "Ngài sẽ không để cho chân ngươi xiêu tó; Đấng giữ ngươi sẽ chẳng ngủ." Sự phán xét ngủ; sự nhẫn nại yêu thương, sự cứu giúp nhân từ thức. Há chúng ta chẳng nên đầu phục những lời nài xin không ngừng của Ngài, và, được cảm động bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, để tình yêu đắc thắng của Ngài làm tan chảy lòng lạnh giá của chúng ta thành những dòng suối của lòng biết ơn và sự dâng mình sao?
Nhưng hãy nhớ, rằng tính cách chủ yếu thương xót và nhẫn nại lâu dài của sự đối đãi hiện tại của Đức Chúa Trời không hề bảo đảm rằng sẽ không đến một lúc mà sự phán xét đang ngủ của Ngài sẽ thức dậy. Cùng một đoạn nói với chúng ta rằng Ngài "lấy lòng nhẫn nại đối với anh em, không muốn một người nào chết mất, song muốn mọi người đều ăn năn," ngay lập tức tiếp tục bác bỏ suy luận rằng do đó một thời kỳ mà sự báo trả là đặc điểm là không thể có, bằng lời tuyên bố trang trọng, "Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm." Bản tính Ngài vẫn luôn như vậy, các nguyên tắc cai trị của Ngài không thể thay đổi, nhưng có thể có những biến đổi trong sự nổi bật được dành, trong các hành động của Ngài, cho từng nguyên tắc của bản tính ấy, và cho các giai đoạn khác nhau tuy hài hòa của sự cai trị ấy. Phương pháp có thể đổi, mục đích có thể không đổi. Và Kinh Thánh, nguồn kiến thức duy nhất của chúng ta về vấn đề này, nói với chúng ta rằng phương pháp đã đổi, đến nỗi tăng cường sức mạnh của sự vận hành của công lý báo trả sau cái chết, đến nỗi những người đã được "sự nhân từ của Đức Chúa Trời" bao bọc, mà chết đi bỏ lại vật chất thế gian, và giữ lại lòng thế gian, sẽ phải đối diện với "sự đáng sợ của Chúa."
Sự xen kẽ của các thời kỳ dung thứ và hủy diệt phù hợp với cách thức hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở đây và bây giờ. Vì tuy đặc điểm của sự quan phòng ấy như chúng ta thấy là sự nhẫn nại thương xót, chúng ta vẫn không thiếu nhiều điềm báo trước về "ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va" ấy. Trong nhiều năm hay nhiều thế kỷ, một dân tộc hay một thể chế dần dần lìa bỏ lẽ thật, quên những nguyên tắc mà nó dựa trên, hay những mục đích mà nó hiện hữu vì đó. Đức Chúa Trời nhẫn nại nài xin kẻ làm ác, đổ tràn ơn ban và lời cảnh cáo trên chúng. Ngài kìm giữ sự báo thù tất yếu cho đến khi sự phục hồi vẫn còn có thể — và con mắt và lòng Ngài thấy nó còn có thể lâu sau khi người ta kết luận rằng sự hư hỏng đã vô vọng. Nhưng cuối cùng đến một thời kỳ khi Ngài phán, "Ta đã nín lặng từ lâu, Ta đã kiềm chế mình, nay Ta sẽ hủy diệt"; và với một tiếng sụp đổ, thêm một sự gian ác già cỗi nữa biến mất khỏi mặt đất mà nó đã đè nặng bấy lâu. Trong sáu mươi lần sáu mươi giây chậm rãi, nhịp nhàng, bàn tay im lặng bò quanh mặt đồng hồ không ai để ý, rồi, với tiếng rè rè và tiếng leng keng, chuông ngân lên, và một giờ nữa của ngày trần thế đã qua. Những làn sóng của đám mây giông từ từ cuộn thành hình mơ hồ, và từ từ thẫm màu u ám, và từ từ lăn qua bầu trời xanh đang lịm; chúng chạm nhau — rồi tia chớp dữ dội, như bàn tay nhanh trên tường cung điện Ba-by-lôn, viết sứ điệp hủy diệt của nó trên khắp cả bầu trời cùng một lúc. Chúng ta biết đủ từ lịch sử loài người và các dân tộc từ Sô-đôm đến ngày nay, để nhận ra đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời xen kẽ sự nhẫn nại lâu dài và sự hủy diệt đột ngột: —
Cối xay của Đức Chúa Trời quay chậm rãi,
Nhưng nghiền thật là mịn;
và mọi trường hợp như thế đều xác nhận sự trông đợi về sự đến của "ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va" ấy, mà mọi thời kỳ biến động và tàn phá, mọi sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và các đế quốc La Mã, các cuộc Cải Cách, các cuộc Cách mạng Pháp, và các cuộc chiến tranh Mỹ, mọi tai họa riêng tư và cá nhân đến từ việc làm sai trái riêng tư, đều chỉ là những điềm báo yếu ớt. "Khi Ngài thức dậy, Ngài sẽ khinh dể hình bóng chúng nó."
Hỡi anh em, chúng ta có dùng đúng đắn sự nhân lành này của Đức Chúa Trời, là đặc điểm của hiện tại, không? Chúng ta đã sẵn sàng cho sự phán xét ấy, là dấu hiệu của tương lai, chưa?
III. Cái chết là sự tiêu diệt của phô trương hư không của đời sống thế gian.
Từ được dịch là "hình ảnh" vốn đúng ra là "bóng," và từ đó là bản sao hay hình dạng, và từ đó là hình ảnh. Ở đây, tuy nhiên, nghĩa đơn giản hơn là tốt hơn. "Ngài sẽ khinh dể bóng của chúng nó." Con người là những cái bóng, và mọi của cải của chúng không phải như chúng được gọi, là "vật chất," mà là bóng của chúng, chỉ là vẻ bề ngoài, không phải thực tại. Phô trương tốt lành có vẻ như thật mà không thật ấy bị héo tàn bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời thức dậy. Điều Ngài khinh dể không thể sống.
Vậy là hai câu châm ngôn cũ của các nhà luân lý được trình bày trong những lời cao cả này — tính cách không thỏa mãn của mọi thú vui và của cải chỉ bề ngoài, và cũng tính cách tạm thời của chúng. Chúng không có thực chất và không bền lâu.
Không có điều gì ngoài con người có thể làm cho nó giàu có hay yên nghỉ. Những kho tàng cất trong rương không thật, chỉ những kho tàng cất trong tâm hồn mới thật. Không có điều gì không thể đi vào thực chất của đời sống và tính cách có thể làm thỏa mãn chúng ta. Điều chúng ta là" làm cho chúng ta giàu hay nghèo, điều chúng ta sở hữu" chỉ là chuyện vặt.
Không có sự tương xứng nào giữa bất cứ vật ngoài nào với linh hồn con người, đến nỗi sự thỏa mãn có thể đến từ sự sở hữu nó. "Những hồ không chứa được nước," "điều không phải là bánh," "vỏ đậu mà heo ăn" — đây không phải là những cụm từ phóng đại cho các ơn lành tốt đẹp mà Đức Chúa Trời ban cho sự vui thích của chúng ta, và trở nên vô ích và lừa dối bởi sự bám víu độc quyền của chúng ta vào chúng. Không cần phóng đại. Những của cải thế gian này có điều tốt trong chúng, chúng góp phần cho sự dễ chịu và thanh nhã trong đời sống, chúng cứu khỏi những lo âu cằn nhằn và những nỗi lo hèn mọn, chúng thêm nhiều sự thoải mái và nhiều nguồn văn hóa. Nhưng, sau hết, một đời sống chân thật, cao thượng có thể được sống với một phần rất nhỏ. Không có tỉ lệ nào giữa của cải và hạnh phúc, cũng không giữa của cải và sự cao thượng. Đời sống đẹp nhất từng sống trên đất là đời sống của một Người Nghèo, và với mọi vẻ đẹp của nó, nó vận động trong giới hạn của những nguồn lực eo hẹp. Những bông hoa đẹp nhất không mọc trên những cây cắm rễ tham lam vào mảnh đất màu mỡ nhất. Một ít đất nhẹ trong kẽ nứt của tảng đá cứng cũng đủ. Chúng ta cần đủ cho thể xác bám rễ; chúng ta không cần hơn.
Hỡi các bạn trẻ! nhất là các bạn đang lao mình vào đời sống bận rộn của các trung tâm thương mại lớn của chúng ta, và bị mọi điều các bạn thấy, và hầu hết điều các bạn nghe, cám dỗ tin rằng thương mại phát đạt và tiền mặt là những thực tại, còn mọi sự khác chỉ là sương mù và mộng mị, hãy khắc điều này vào tâm trí để bắt đầu đời sống — Đức Chúa Trời là thực tại, mọi sự khác là bóng. Đừng lấy việc "tiến thân" làm tham vọng, mà hãy lấy việc "vươn lên." "Miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng." Hãy tìm niềm vui và kho báu của đời sống mình trong tư tưởng, trong lẽ thật, trong những tình cảm trong sạch, trong những ước muốn chừng mực, trong một tâm linh hướng về Đức Chúa Trời. Đó là những thực tại của của cải chúng ta. Còn về mọi sự còn lại, nó chỉ là giả dối và phô trương.
Và trong khi mọi sự bên ngoài đều không thật như thế, nó cũng thoáng qua như bóng của những đám mây bay; và khi Đức Chúa Trời thức dậy, nó biến mất như chúng trước ánh sáng giữa trưa làm quang đãng bầu trời. Mọi vật hiện hữu đều ở trong điều kiện của sự trôi chảy và thay đổi không ngừng. Đám mây trôi có hình dạng như những pháo đài và tháp canh, nhưng chúng là sương mù, không phải đá hoa cương, và gió mỗi lúc một cuốn đi những đường nét của chúng, cho đến khi pháo đài ma quái đổ sập thành đống đổ nát đỏ quạch trong khi chúng ta đang nhìn. Dòng suối nhỏ nhất cũng khoét ra thung lũng bé nhỏ của nó và mài tròn viên sỏi trong lòng suối ngày càng rộng, mưa xói đất xuống, và sương giá làm nứt những vách đá phía trên. Luật thay đổi vận hành lặng lẽ mà mạnh mẽ đến nỗi, đối với con mắt trầm tư, mặt đất rắn chắc dường như gần như nóng chảy và lỏng ra, và những ngọn núi đời đời run rẩy mà suy tàn.
"Há ngươi há để mắt vào sự hư không sao?" Chúng ta há sẽ dại dột đến nỗi đặt hy vọng và nỗ lực của mình vào trật tự thoáng qua của vạn vật này, là thứ không thể ban niềm vui nào bền lâu hơn chính nó sao? Ngay khi chúng ta còn ở trong nó, nó cũng chẳng ở yên một chỗ, và chúng ta ở trong nó thật là ít lâu! Rồi đến điều mà bản văn chúng ta gọi là sự thức dậy của Đức Chúa Trời, và lúc ấy tất cả ở đâu? Biến mất như ma quỷ lúc gà gáy. Sao! một giọt máu trên não ngươi hay một mẩu bánh trong khí quản ngươi, và đối với ngươi, trời đất bên ngoài qua đi với sự im lặng "vĩ đại," như những cái bóng vô hình lướt qua một sườn đồi hoang vắng nào đó.
Những vinh quang của dòng dõi và địa vị chúng ta
Chỉ là bóng, không phải vật thực;
Không có áo giáp nào chống nổi số phận,
Tử thần đặt bàn tay băng giá trên các vua.
Sự thức dậy của Đức Chúa Trời ấy sẽ là một sự thức dậy thế nào đối với người thế gian! "Như khi người đói chiêm bao, và nầy, nó ăn, nhưng thức dậy, linh hồn nó vẫn trống không." Hắn đã tưởng mình ăn no, giàu có và an toàn, nhưng trong một khoảnh khắc hắn bị lôi ra khỏi tất cả, và thấy mình là một kẻ ăn mày đói lả, trong một trật tự sự vật mà hắn chẳng hề dự bị gì. "Vì khi hắn chết, hắn chẳng đem đi được gì." Chúng ta hãy coi chừng để không ra đi trong sự trần truồng hoàn toàn, nhưng được mặc chiếc áo bất diệt ấy, và giàu có trong những của cải không thể bị lấy khỏi chúng ta, là của những người đã sống trên đất như kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ. Chúng ta hãy xuyên, để đặt nền cho ngôi nhà đời sống mình, xuống bên dưới những bãi cát trôi của thời gian, đến Vầng Đá Muôn Đời, và xây dựng ở đó.
IV. Cuối cùng, đối với một số người, cái chết là sự tiêu diệt của những phô trương hư không để bày tỏ thực tại vĩ đại.
"Tôi sẽ được thỏa mãn, khi thức dậy, vì hình dạng của Ngài."
"Hình dạng" vốn đúng ra là "dạng," và là cùng một từ được dùng liên quan đến Môi-se, người đã thấy "hình dạng của Đức Giê-hô-va." Nếu quả, như rất có thể, có một sự ám chỉ đến khải tượng cổ xưa ấy trong những lời này, thì "hình dạng" không phải là sự đồng hình đồng dạng với tính cách thiêng liêng, là mục tiêu của hy vọng chúng ta sở hữu, mà là sự chiêm ngưỡng sự tự bày tỏ của Ngài. Sự song song của câu thơ cũng chỉ đến sự giải thích ấy.
Nếu vậy, thì ở đây chúng ta có sự tin chắc phước hạnh rằng khi mọi công trình hư không của giấc mộng đời sống đã phai mờ khỏi đôi mắt đang mở của chúng ta, chúng ta sẽ thấy mặt của Đức Chúa Trời hằng yêu thương chúng ta. Ở đây cơn lốc phân tâm của những sự trần thế che khuất Ngài khỏi cả những tâm hồn thành kính nhất, và chính những công việc vĩ đại của Ngài, vốn bày tỏ, cũng che giấu. Trong chúng có sự giấu kín cũng như sự tỏ ra của quyền năng Ngài. Nhưng ở đó tấm màn che phủ hình ảnh hoàn hảo, và qua những lớp quấn nặng nề của nó chỉ gợi ý mờ nhạt về đường nét của vẻ đẹp bất diệt nằm bên dưới, sẽ rơi xuống. Không còn bị bóng lừa dối, chúng ta sẽ sở hữu thực chất thật; không còn bị phô trương làm lóa mắt, chúng ta sẽ chiêm ngưỡng thực tại.
Và khi thấy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được thỏa mãn. Với mọi niềm vui nhỏ hơn, mắt nhìn xem không được thỏa mãn, nhưng nhìn xem Ngài sẽ là đủ. Đủ cho tâm trí và lòng, mệt mỏi và bối rối với tri thức từng phần và tình yêu không trọn; đủ cho những ước muốn thiết tha, vẫn khát, sau mọi ngụm từ những dòng suối khác; đủ cho ý chí, khó chịu trước những chúa thấp hèn mà vẫn khao khát sự cai trị có thẩm quyền; đủ cho mọi phần của bản thể tôi — thấy Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có thể nghỉ sau mọi lang thang, và nói, "Tôi chẳng đi xa hơn nữa; tôi sẽ ở đây đời đời — tôi sẽ được thỏa mãn."
Và há những hy vọng mờ nhạt này không gợi cho chúng ta một linh cảm nào về lẽ thật Cơ Đốc trọn vẹn rằng sự đồng hóa tùy thuộc vào sự chiêm ngưỡng, và sự chiêm ngưỡng lại tùy thuộc vào sự giống nhau sao? "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có," — những lời vươn đến một tầm cao mà Đa-vít chỉ nhận ra một phần qua màn sương. Điều này ông biết, rằng theo một nghĩa siêu việt nào đó, ông sẽ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời được bày tỏ; và điều này nữa, rằng ông phải "trong sự công chính" mới ngắm nhìn mặt ấy. Điều kiện để chiêm ngưỡng Đấng Thánh là sự thánh khiết. Chúng ta biết rằng điều kiện của sự thánh khiết là sự tin cậy nơi Đấng Christ. Và khi chúng ta tính đếm kho tàng phong phú của những hy vọng bất diệt mình, đức tin chúng ta trở nên dạn dĩ, và không dừng lại ngay cả ở sự chắc chắn cao cả về Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta, được biết trực tiếp và đầy đủ, nhưng vươn lên đến sự bảo đảm cao hơn về Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, tràn ngập bóng tối chúng ta bằng ánh sáng vĩ đại của Ngài, và biến đổi chúng ta thành những bản sao hoàn hảo của Hình Ảnh Chân Thật của Ngài, Con Một của Ngài. "Tôi sẽ được thỏa mãn, khi thức dậy, vì hình dạng của Ngài," nhà tiên tri tác giả Thi Thiên kêu lên. "Môn đồ được như thầy mình là đủ rồi," niềm hy vọng Cơ Đốc đáp lại.
Hỡi anh em! hãy coi chừng để quá trình làm tan biến những phô trương hư không của đất được bắt đầu kịp thời trong tâm hồn anh em. Nó phải được thực hiện hoặc bởi Đức Tin, cây gậy của đức tin làm chúng tan thành hư không nguyên thủy của chúng, và khi ấy nó là phước hạnh; hoặc nó phải được thực hiện bởi cái chết, cây chùy của cái chết đập chúng thành bụi, và khi ấy nó là sự mất mát và khốn khổ thuần túy, không thể đảo ngược. Hãy nhìn xa khỏi, hay đúng hơn nhìn xuyên qua, những sự thấy được, đến Vua đời đời, vô hình. Hãy để lòng anh em tìm kiếm Đấng Christ, và linh hồn anh em gắn bó với Ngài. Khi ấy cái chết sẽ chẳng lấy đi khỏi anh em điều gì mà anh em muốn giữ, nhưng sẽ đem đến cho anh em niềm vui thật của mình. Nó chỉ đạp nát thành mảnh vụn "vòm kính nhiều màu" làm hoen ố ánh sáng trắng của "đời đời." Bình tĩnh nhìn về giờ phút tối thượng ấy, anh em sẽ có thể nói, "Tôi sẽ nằm và ngủ bình yên; Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, chỉ một mình Ngài khiến tôi ở yên ổn." Nhìn lại nó từ bên kia, và ngạc nhiên thấy nó ngắn ngủi dường nào, và nó đã đưa anh em đến gần Đấng anh em yêu dường nào, đôi môi nay bất diệt của anh em, được chạm bởi Mặt Trời mọc của buổi sáng thiên đàng, sẽ cảm tạ mà thốt lên, "Khi tôi thức dậy, tôi còn ở với Chúa."
TỘI LỖI KÍN GIẤU
"Ai hiểu được những sai lầm mình? Xin Chúa rửa tôi sạch những lỗi kín giấu." —THI THIÊN 19:12.
Sự suy ngẫm về luật pháp trọn vẹn, "làm cho mắt sáng sủa," đưa tác giả Thi Thiên đến quỳ gối. Ông kinh hãi trước những thiếu sót của chính mình, và cảm thấy rằng, bên cạnh mọi thiếu sót mà ông ý thức, còn có một miền, chưa được luật pháp ấy soi sáng, nơi những điều ác ẩn náu và sinh sôi.
Nghi lễ Do Thái phân biệt rõ ràng giữa tội vô ý — dù không cố ý hay không biết — và tội cố ý; chuộc tội cho loại trước, không cho loại sau. Từ trong bản văn tôi được dịch là "sai lầm" có liên hệ mật thiết với từ mà trong hệ thống Lê-vi chỉ loại vi phạm trước; và sự liên kết giữa hai mệnh đề của bản văn, cũng như với câu tiếp theo, cho thấy rõ ràng rằng "tội lỗi kín giấu" của mệnh đề này về cơ bản đồng nghĩa với "sai lầm" của mệnh đề kia.
Vậy thì, chúng không phải là những tội giấu khỏi người ta, dù vì chúng đã được làm lén lút trong một góc, và vẫn chưa bị phát hiện, hay vì chúng chỉ ở trong tư tưởng, chưa bao giờ thành hành động. Cả hai trang này đều tối tăm trong ký ức của mọi người. Có ai có thể phơi bày mình ra cho người ta? có ai có thể chịu nổi cảnh nhìn một tâm hồn trần truồng? Nhưng tác giả Thi Thiên đang nghĩ đến một sự thật còn nghiêm trọng hơn, rằng, ngoài phạm vi của lương tâm và ý thức, có những điều ác trong mỗi chúng ta. Suy ngẫm về khám phá của ông rằng ông có những tội chưa được khám phá, và lấy lời cầu nguyện của ông làm của chúng ta, "Xin Chúa rửa tôi sạch những lỗi kín giấu," có thể ích lợi cho chúng ta.
I. Vậy tôi xin anh em cùng tôi, ngắn gọn, trước hết, nhìn vào sự thật nghiêm trọng ở đây, rằng trong mỗi người đều có những tội mà người phạm không hề hay biết.
Tính cách chúng ta cũng như khuôn mặt chúng ta. Ít người trong chúng ta quen thuộc với diện mạo của chính mình, và hầu hết chúng ta, nếu đã nhìn chân dung mình, đã cảm thấy một chút choáng ngạc nhiên, và sẵn sàng tự nhủ, "Ồ! mình không biết mình trông như thế!" Và phần lớn ngay cả những người tốt cũng xa lạ với diện mạo nội tâm của mình gần như với diện mạo bên ngoài. Họ thấy mình trong gương mỗi buổi sáng, tuy họ đi khỏi và quên mất mình là "người thể nào." Nhưng họ không thấy con người thật của mình trong bất cứ tấm gương nào khác theo cùng cách ấy. Chính đặc điểm của mọi điều ác là nó có một quyền năng lạ lùng lừa dối con người về tính cách thật của nó; như con mực, phun ra một đám mực đen rồi trốn thoát trong bóng tối và bùn nhơ. Người ta càng đi sai, càng ít biết mình sai. Lương tâm ồn ào nhất khi ít cần nhất, và im lặng nhất khi cần nhất.
Rồi, ngoài ra, có một phần lớn trong đời sống mỗi người là máy móc, bản năng, và gần như không tự nguyện. Những thói quen và cảm xúc và những xung động thoáng qua rất hiếm khi đi vào ý thức con người, và một tỉ lệ lớn vô cùng trong đời sống mỗi người được thực hiện với sự chú ý tối thiểu, và được nhớ ít như được quan sát vậy.
Rồi, ngoài ra, lương tâm cần được giáo dục. Anh em thấy điều ấy trên quy mô lớn, chẳng hạn, trong lịch sử về tiến trình chậm chạp mà nguyên tắc Cơ Đốc đã làm trong việc thấm nhuần tư tưởng của thế gian. Phải mất mười tám thế kỷ mới dạy được Hội Thánh rằng chế độ nô lệ là phi Cơ Đốc. Hội Thánh vẫn chưa học được rằng chiến tranh là phi Cơ Đốc, và mới chỉ bắt đầu phỏng đoán rằng có lẽ nguyên tắc Cơ Đốc có điều gì đó để nói trong các vấn đề xã hội, và trong việc xác định, chẳng hạn, mối quan hệ giữa tư bản và lao động, và giữa của cải và nghèo đói. Chính sự chậm hiểu và tăng trưởng dần dần trong sự giáo dục lương tâm, và trong sự nhận thức về việc áp dụng các nguyên tắc Cơ Đốc vào bổn phận, cũng áp dụng cho cá nhân như cho Hội Thánh.
Rồi, ngoài ra, chúng ta đều thiên vị chính mình, và điều mà, khi người khác nói, là "lời phạm thượng trắng trợn," chúng ta nghĩ, khi mình nói, chỉ là "một lời nóng giận." Chúng ta có những tên đẹp cho tật xấu của mình, và những tên xấu cho chính những tật xấu ấy ở người khác. Đa-vít sẽ bùng lên thành sự phẫn nộ quảng đại và chân thành về kẻ đã cướp con chiên cái của người nghèo, nhưng ông không hề có một ý niệm nào rằng chính ông đã làm đúng điều ấy. Và thế là chúng ta hối lộ lương tâm mình cũng như bỏ bê chúng, và chúng cần được giáo dục.
Như vậy, sâu bên dưới mỗi đời sống có một miền mờ mịt rộng lớn của những thói quen và xung động và cảm xúc thoáng qua, mà việc một người cầm nến trong tay đi vào để xem nó ra sao là điều hiếm hoi nhất.
Nhưng tôi có thể tưởng tượng một người nói, "Ồ, nếu tôi không biết mình đang làm sai, thì sao nó có thể là tội?" Để trả lời điều ấy, tôi xin nói rằng, tạ ơn Đức Chúa Trời! sự không biết làm giảm tội trạng, nhưng sự không biết không thay đổi bản chất của việc làm. Hãy lấy một minh họa đơn giản. Đây là một người, hoàn toàn không hay biết, đang để cho sự thịnh vượng thế gian làm xói mòn tính cách Cơ Đốc của mình. Ông không biết rằng dòng chảy lớn của đời sống mình đã bị chuyển hướng, như thể bởi cái cống ấy, và bị dẫn đi để quay những bánh xe của cối xay mình, và rằng chỉ còn một dòng rỉ thảm hại chảy xuống lòng sông. Ông có bớt có tội vì không biết không? Há ông chẳng càng có tội hơn, vì ông đã có thể và đã sẽ biết nếu ông đã nghĩ và cảm đúng đắn sao? Hay, đây là một người khác có thói quen để cho tính nóng nảy thắng mình. Ông gọi nó là "sự bám chặt nguyên tắc nghiêm khắc," hay "sự phẫn nộ công chính"; và ông cho rằng mình bị đối xử rất tệ khi người khác "đẩy" ông vào cơn nóng giận thường xuyên như thế. Người khác biết, và ông đã có thể biết, nếu ông thành thật với chính mình, rằng, bất chấp mọi tên đẹp của ông, nó chẳng là gì khác ngoài sự nóng giận. Ông có bớt có tội vì sự không biết của mình không? Rõ ràng rằng, trong khi sự không biết, nếu tuyệt đối và không thể tránh, làm giảm tội trạng đến mức biến mất, thì sự không biết về lỗi lầm của chính mình mà hầu hết chúng ta bày tỏ không phải tuyệt đối cũng không phải không thể tránh; và do đó, tuy nó có thể, tạ ơn Đức Chúa Trời! làm giảm, nó không hủy diệt tội lỗi chúng ta. "Nàng lau miệng, và nói: Tôi có làm điều gian ác đâu": vậy nàng trong sạch và tinh khiết sao? Trong mọi lòng chúng ta có nhiều loài sâu bọ ẩn náu dưới những hòn đá, và chúng không bớt độc hại vì chúng sống và sinh sôi trong bóng tối. "Thật vậy, tôi không biết mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi không nhờ sự đó mà được xưng là công bình: Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa."
II. Bây giờ, thứ hai, xin anh em cùng tôi nhìn vào sự nguy hiểm đặc biệt của những lỗi lầm ẩn giấu này.
Như bệnh cháy lá trên cây hồng, những sinh vật xanh nhỏ ẩn náu ở mặt dưới của lá, và trong mọi nếp gấp của nụ, và vì không thấy, chúng tăng lên với tốc độ đáng báo động. Chính sự thật rằng chúng ta có những lỗi trong tính cách mình, mà mọi người đều thấy trừ chính chúng ta, khiến chắc chắn rằng chúng sẽ lớn lên không bị kiểm soát, và do đó sẽ chứng tỏ là nguy hiểm khủng khiếp. Những điều nhỏ của đời sống là những điều lớn của đời sống. Vì tính cách con người được tạo nên từ chúng, và từ kết quả của chúng, đánh vào bên trong chính mình. Một ly rượu đầy nước với một giọt bùn trong đó có thể không bị đục mấy, nhưng nếu anh em nhân nó lên thành một hồ đầy, anh em sẽ có những đợt sóng đục không phản chiếu trời, và không cho thấy những ngôi sao lấp lánh.
Những lỗi kín giấu này như một thứ nấm mọc trong thùng rượu, mà không ai ngờ sự hiện diện của nó. Nó hút hết rượu ngon để nuôi sự bẩn thỉu của chính nó, và khi các thanh gỗ bị vỡ, chẳng còn rượu, chẳng còn gì ngoài sự mọc bẩn thỉu. Nhiều người nam người nữ Cơ Đốc đã bị cả đời sống Cơ Đốc đình trệ, và gần như bị hủy diệt, bởi ảnh hưởng không ngờ của một tội kín. Tôi không tin nói quá khi nói rằng, cứ một người đã làm đắm tàu đức tin mình và mất sự bình an vì một sự vi phạm nặng nề nào đó, thì có hai mươi người đã rơi vào cùng tình trạng vì vô số những điều nhỏ. "Ai khinh điều nhỏ sẽ lần lần sa ngã"; và trong khi những việc làm mà Mười Điều Răn quở trách là hủy hoại đối với tính cách Cơ Đốc, thì những tội không ý thức này còn nguy hiểm hơn, vì không thấy, và được phép lớn lên không kiểm soát hay kiềm chế. "Phước thay cho kẻ không định tội cho mình trong sự mình đã ưng chịu làm!"
III. Hãy để ý kỷ luật, hay những hệ quả thực tiễn, mà những sự suy ngẫm như thế nên dẫn đến.
Để bắt đầu, chúng phải hạ sự tự mãn của chúng ta xuống, nếu chúng ta có, và khiến chúng ta cảm thấy rằng, sau hết, tính cách chúng ta là những thứ rất nghèo nàn. Nếu người ta khen chúng ta, chúng ta hãy cố nhớ điều mà cũng sẽ tốt cho chúng ta nhớ, khi chúng ta bị cám dỗ khen chính mình — thế giới ngầm của bóng tối mà mỗi người chúng ta mang theo trong mình.
Hơn nữa, xin anh em cho tôi nhấn mạnh hai điểm thực tiễn. Toàn bộ loạt suy ngẫm này nên khiến chúng ta thực hành sự tự xét rất nghiêm ngặt và kỹ lưỡng. Sẽ luôn có nhiều điều thoát khỏi sự quan sát của chúng ta — chúng ta sẽ dần dần biết về nó ngày càng nhiều — nhưng không thể có cớ nào cho điều mà tôi e là một đặc điểm quá phổ biến của Cơ Đốc giáo xưng nhận ngày nay — sự vắng mặt gần như hoàn toàn của sự xét kỹ tính cách và hạnh kiểm của chính mình. Tôi biết rất rõ rằng việc một người luôn moi móc cảm xúc và tình cảm của mình không phải là điều lành mạnh. Tôi cũng biết rằng, trong một thế hệ trước, đã có quá nhiều sự nội quán, thay vì nhìn xem Chúa Giê-xu Christ và quên mình. Tôi không tin rằng sự tự xét, hướng đến việc khám phá những lý do để tin vào sự chân thành của đức tin mình, là điều tốt. Nhưng tôi tin rằng, nếu không thực hành việc cân nhắc cẩn thận chính mình, sẽ có rất ít sự tăng trưởng trong bất cứ điều gì cao thượng và tốt lành.
Người Hy Lạp cổ thường giảng, "Hãy biết chính mình." Đó là một mệnh lệnh cao, và rất thường là một mệnh lệnh rất kiêu ngạo. Phương tiện tốt nhất của một người để biết mình là gì, là kiểm kê những gì mình làm. Nếu anh em sàng hạnh kiểm mình qua cái rây, anh em sẽ hiểu khá rõ về tính cách mình. "Người nào chẳng chế trị lòng mình, Khác nào một cái thành hư nát, không có vách ngăn," mà mọi kẻ thù có thể nhảy vào không bị ngăn cản, và mọi sự muốn ra đều có thể ra. Anh em hãy đặt lính gác ở các cửa và canh giữ chính mình với mọi sự cẩn thận.
Rồi, nữa, tôi xin nói chúng ta phải cố giảm bớt càng nhiều càng tốt phần thuần bản năng và thói quen và máy móc trong đời sống mình, và đưa, trong khả năng, mọi hành động dưới quyền cai trị có ý thức của nguyên tắc. Chúng ta càng ít sống theo xung động, và càng sống nhiều theo sự suy ngẫm khôn ngoan, thì càng tốt cho chúng ta. Chúng ta càng có thể khiến thói quen đứng về phía điều thiện, thì càng tốt; nhưng chúng ta càng phá vỡ thói quen mình, và khiến mỗi hành động riêng lẻ là kết quả của một ý chí đặc biệt của tâm linh được lý trí và lương tâm hướng dẫn, thì càng tốt cho tất cả chúng ta.
Rồi, nữa, tôi xin nói, hãy chuyên tâm giáo dục lương tâm mình. Chúng cần điều ấy. Một trong những cách chắc chắn nhất để khiến lương tâm nhạy bén hơn là luôn tham vấn nó và luôn vâng theo nó. Nếu anh em bỏ bê nó, và để nó nói tiên tri vào gió, nó sẽ sớm ngừng nói. Hê-rốt không thể moi được một lời nào từ Đấng Christ khi ông "hỏi Ngài nhiều câu" vì trong nhiều năm ông đã không quan tâm nghe tiếng Ngài. Và lương tâm, như Chúa của lương tâm, sẽ giữ im lặng sau khi người ta đã bỏ bê tiếng nói của nó. Anh em có thể rút lưỡi chuông ra khỏi cái chuông trên tảng đá, và rồi, dù sóng có đập, sẽ không có một tiếng nào, và chiếc tàu sẽ lao thẳng vào những chiếc răng đen đang chờ nó. Hãy giáo dục lương tâm mình bằng cách vâng theo nó, và bằng cách tập thói quen đem mọi sự đến tòa án của nó.
Và, còn nữa, hãy liên tục so sánh mình với mẫu mực của mình. Hãy làm như các sinh viên mỹ thuật trong phòng tranh, đem bức vẽ nghèo nàn của mình ngay vào trước kiệt tác, và đi qua nó từng đường nét từng sắc độ. Hãy đến gần Chúa Giê-xu Christ để anh em học bổn phận mình từ Ngài, và anh em sẽ tìm ra nhiều tội kín.
Và, cuối cùng, chúng ta hãy xin Đức Chúa Trời tẩy sạch chúng ta.
Bản văn tôi, như được dịch trong Bản Hiệu Đính, nói, "Xin Chúa giải trắng tôi khỏi những lỗi kín giấu." Và có hiện diện trong từ ấy, nếu không phải độc quyền, thì ít nhất chủ yếu, ý tưởng về một sự tha bổng theo pháp lý, đến nỗi ý của mệnh đề đầu câu này dường như là tuyên bố vô tội, hay tha thứ, hơn là giải thoát khỏi quyền lực của tội. Nhưng cả hai, không nghi ngờ, đều được bao gồm trong ý tưởng, vì cả hai, trong thực tế, đều đến từ cùng một nguồn và đáp lại cùng một tiếng kêu.
Và thế là chúng ta có thể chắc rằng, tuy mắt chúng ta không xuống được những vực sâu tối tăm, mắt Đức Chúa Trời xuống, và rằng nơi nào Ngài nhìn, Ngài nhìn để tha thứ, nếu chúng ta đến cùng Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Ngài sẽ giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của những lỗi kín giấu này, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh ấy là "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va," để dò xét chúng ta, và cáo trách chúng ta về tội lỗi mình, và kéo điều ác của chúng ta ra ánh sáng; và ban cho chúng ta sự giúp đỡ mà nếu không có nó chúng ta chẳng bao giờ thắng được. Cách duy nhất để chúng ta được giải thoát khỏi ách thống trị của những lỗi không ý thức của mình là tăng thêm chiều sâu và sự gần gũi và sự bền bỉ của sự tương giao chúng ta với Chúa Giê-xu Christ; và rồi chúng sẽ rơi khỏi chúng ta. Muỗi và sốt rét, cái này không thấy vì nhỏ bé, và cái kia, "dịch lệ lây ra trong tối tăm," ám các đầm lầy. Hãy lên đỉnh đồi, và cả hai đều không thấy. Vậy nếu chúng ta sống ngày càng nhiều trên những cao độ, trong sự tương giao với Chủ mình, sẽ có ngày càng ít những tội không ý thức vo ve và chích và đầu độc đời sống chúng ta, và ân điển Ngài sẽ ngày càng chinh phục và tẩy sạch.
Tất cả chúng sẽ được bày tỏ một ngày nào đó. "Chính Ngài sẽ tỏ ra những sự giấu trong nơi tối và bày ra các mưu định trong lòng người ta." Sẽ có những ngạc nhiên ở cả hai phía của Đấng Xét Đoán. Một số ở bên phải, kinh ngạc, sẽ nói, "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa?" và một số ở bên trái, bị đánh đến bối rối và ngạc nhiên, sẽ nói, "Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao?" Chúng ta hãy đến cùng Ngài với lời cầu nguyện, "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; Hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, Xin dắt tôi vào con đường đời đời."
TỘI LỖI CÔNG KHAI
"Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi: thì tôi sẽ không chỗ trách được, và chẳng phạm tội trọng."--THI THIÊN 19:13.
Một tác giả Thi Thiên khác hứa với người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao rằng "người sẽ chẳng sợ sự kinh khiếp ban đêm, cũng chẳng sợ tên bay ban ngày, cũng chẳng sợ dịch lệ lây ra trong tối tăm," nhưng "sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang." Những lời hứa này chia các nguy hiểm vây quanh chúng ta thành hai hạng giống như tác giả Thi Thiên của chúng ta đã làm--hạng thứ nhất kín đáo; hạng thứ hai sờ thấy được và công khai. Hạng trước, như tôi đã giải thích trong bài giảng lần trước, là những tội lỗi giấu kín, không phải giấu khỏi người khác, mà giấu khỏi chính kẻ phạm, có thể ví von một cách xác đáng với dịch lệ rình rập giết hại trong bóng tối, hoặc với con rắn lén lút, trườn đi, cắn và phun nọc trước khi bàn chân trần kịp nhận biết. Hạng kia giống như "sự tàn diệt phá hoại đang lúc trưa," hoặc như con sư tử với tiếng gầm và cú vồ của nó, khi bị lộ ra khỏi nơi ẩn nấp, nó nhảy xổ vào con mồi.
Bài văn gốc hiện tại của chúng ta đề cập đến hạng sau trong hai hạng này. "Tội lỗi cố ý" có lẽ không truyền đạt cho độc giả thông thường toàn bộ ý nghĩa của cụm từ, vì nó có thể bị hiểu là định nghĩa một hạng tội lỗi duy nhất--cụ thể là những tội lỗi của sự kiêu ngạo hay ngạo mạn. Điều thực sự được nói đến thì hoàn toàn trái ngược với "tội lỗi kín đáo"--mọi thứ điều ác, bất kể động cơ và các phẩm chất khác của chúng là gì, đều có chung một điểm này, là kẻ phạm, khi phạm chúng, biết rằng chúng là sai.
Tác giả Thi Thiên có được cái nhìn sâu hơn này về những khả năng khủng khiếp gắn liền ngay cả với một đầy tớ của Đức Chúa Trời, và chúng ta có trong bài văn gốc ba điều này--một mối nguy hiểm đã nhận ra, một sự giúp đỡ được tìm kiếm, và một hy vọng táo bạo được ấp ủ.
I. Vậy, hãy lưu ý điều thứ nhất trong ba điều này, mối nguy hiểm đáng sợ và đã nhận ra--"tội lỗi cố ý," có thể "cai trị" chúng ta, và cuối cùng dẫn chúng ta đến "tội trọng."
Từ được dịch là "cố ý" theo nghĩa đen có nghĩa là thứ sôi lên hay sủi bọt; và nó bày ra trước mắt chúng ta một cách rất sinh động sự chuyển động của những dục vọng nóng bỏng--sự xáo động của những xung động hay khuynh hướng bị kích động, hối thúc con người vào tội lỗi bất chấp lương tâm của họ. Cũng cần lưu ý rằng lời cầu nguyện trong bài văn gốc của tôi, với một nỗi cảm thương đặc biệt và một ý thức khiêm nhường về bản thân, là lời cầu nguyện của "kẻ tôi tớ Chúa," là người biết mình là đầy tớ, và vì thế biết rằng những sự vi phạm trắng trợn này, phạm ngay trước mặt lương tâm và ý thức, đều không phù hợp với địa vị và lời tuyên xưng của mình, nhưng vẫn hoàn toàn có thể xảy ra với mình.
Một nhà thần bí thời trung cổ xưa từng nói: "Không có gì yếu hơn ma quỷ khi bị lột trần." Ước gì điều đó là thật! Vì có một thứ còn yếu hơn một ma quỷ đã bị phát hiện, đó là chính tấm lòng của tôi. Vì tất cả chúng ta đều biết rằng đôi khi, với đôi mắt mở to, và với ý thức không thể nhầm lẫn rằng điều chúng ta đang làm là sai, chúng ta đã nghiến răng và làm nó, dù chúng ta có thể tuyên xưng mình là người Cơ Đốc, và có thể thực sự là như vậy. Tất cả những hành vi như vậy đều không phù hợp với đạo Cơ Đốc; nhưng chúng ta không vì thế mà nói rằng chúng không thể cùng tồn tại với đạo Cơ Đốc. Tạ ơn Đức Chúa Trời! đó là một vấn đề rất khác. Nhưng chừng nào bạn và tôi còn có hai thứ--tức là những dục vọng mạnh mẽ và nóng bỏng, và những ý chí yếu đuối và mềm nhũn--chừng ấy chúng ta, trong thế gian đầy chất dễ cháy này, vẫn không nằm ngoài khả năng một đám cháy khủng khiếp bị nhóm lên bởi những tia lửa do ma quỷ thổi. Có đầy những cành củi khô nằm rải rác để chất dưới cái vạc của tấm lòng chúng ta, khiến chúng sôi lên và trào ra! Và than ôi! chúng ta chỉ có những ý chí yếu đuối, không phải lúc nào cũng giữ dây cương trong tay như đáng phải làm, cũng không ép buộc những phần thấp hèn của bản tính chúng ta vào sự phục tùng đúng đắn. Lửa là một đầy tớ tốt, nhưng là một ông chủ tồi; và tất cả chúng ta đều quá dễ để nó trở thành chủ, và rồi "cả đời người" bị "lửa địa ngục đốt cháy." Đầy tớ của Đức Chúa Trời vẫn có thể, với đôi mắt mở to và sự coi thường ngoan cố đối với con người tốt hơn của mình cùng mọi lời can ngăn của nó, đi thẳng vào "tội lỗi cố ý."
Tác giả Thi Thiên tiến thêm một bước nữa ở đây. Ông co rúm và rùng mình nhìn vào một vực sâu có thể xảy ra, và ông thấy, đi xuống vực thẳm, một cái thang có ba bậc. Bậc trên cùng là sự vi phạm cố ý, có ý thức về bản thân. Nhưng đó chưa phải là giai đoạn thấp nhất; còn một bước nữa. "Tội lỗi cố ý" có khuynh hướng trở thành tội lỗi chuyên chế. "Nguyện tội ấy không cai trị tôi." Một người có thể làm một điều rất xấu một lần, và bị khiếp sợ một cách lành mạnh, và ý thức một cách sắc bén về những hậu quả tai hại, đến nỗi sẽ không bao giờ đến gần nó nữa. Đứa con hoang đàng chắc chắn sẽ không vội vàng, bạn cứ tin chắc điều đó, nếm lại máng heo và xứ xa, những mảnh giẻ rách, cơn sốt và nạn đói nữa. Đa-vít đã nhận một bài học mà ông không bao giờ quên trong vụ việc Bát-sê-ba. Trái đắng của tội lỗi ông cứ mọc lên suốt đời ông, và ông phải ăn nó, và điều đó đã giữ ông đi đúng đường. Người ta bảo chúng ta rằng xương gãy lại chắc hơn tại điểm gãy so với trước đây. Và tội lỗi của một người--nếu tôi được dùng một nghịch lý mà các bạn sẽ không hiểu lầm--có thể trở thành công cụ của sự cứu rỗi của người ấy.
Nhưng còn một khả năng khác cũng rất có thể xảy ra, và thường xuyên tái diễn, đó là căn bệnh, giống như một số trạng thái bệnh lý khác của thân thể con người, sẽ để lại một khuynh hướng tái phát. Một lỗ nhỏ bằng đầu kim trên đê sẽ bị nới rộng thành một lỗ hổng lớn bằng cửa nhà thờ trong mười phút, bởi áp lực của dòng lũ phía sau nó. Và vì vậy mỗi hành động chúng ta làm trái ngược với địa vị của mình là những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, và bất chấp những lời phản đối, hoàn toàn vô hiệu, của lương tâm--vốn chỉ là một tiếng nói, và không có quyền năng để thi hành mệnh lệnh của nó--sẽ có khuynh hướng tái diễn hết lần này đến lần khác. Những hành động đơn lẻ trở thành thói quen, với tốc độ kinh khủng. Cũng như những tia ga riêng lẻ từ vô số lỗ nhỏ li ti hợp lại thành một vòng sáng liên tục, hành động trở thành thói quen, và "cai trị chúng ta." "Ngươi đã bán mình đặng làm điều ác." Hắn đã tự biến mình thành nô lệ của sự gian ác. Thật là một điều kinh khủng và thảm hại khi nghĩ rằng những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân thường rơi vào tình trạng, bởi những dục vọng bị thiêu đốt và ý chí bị suy yếu, trở thành tôi tớ của điều ác mà họ làm. Than ôi! biết bao người trong chúng ta, nếu thành thật với chính mình, sẽ phải nói: "Tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi."
Đó chưa phải là bậc thấp nhất của cái thang trơn trượt. Tội lỗi chuyên chế kết thúc bằng sự lìa bỏ hoàn toàn.
Từ được dịch ở đây, hoàn toàn chính xác, là "sự vi phạm," và được tăng cường bởi tính từ mạnh đi kèm, "tội trọng," theo nghĩa đen có nghĩa là sự phản nghịch, sự nổi loạn, hay một ý tưởng tương tự; và diễn tả, như là hậu quả cuối cùng của sự vi phạm có ý thức bị kéo dài và duy trì thành thói quen, một sự vứt bỏ hoàn toàn lòng trung thành với Đức Chúa Trời. "Chẳng ai được làm tôi hai chủ." "Các ngươi là tôi mọi của người mà các ngươi vâng phục," bất kể các ngươi gọi ai là chủ mình. Tác giả Thi Thiên cảm nhận rằng kết cục của điều ác được nuông chiều là hoàn toàn sang hẳn phe bên kia. Tôi cho rằng tất cả chúng ta đều đã biết những trường hợp như thế. Những người ở vị trí của tôi, với một đời chức vụ dài đằng sau, tự nhiên có thể nhớ nhiều trường hợp như vậy. Và đây là phác thảo lịch sử về sự tự sát của một Cơ Đốc nhân. Trước hết là tội lỗi kín đáo, không bị nghi ngờ, vì lương tâm đã tê liệt; rồi tội lỗi công khai, biết là như vậy, nhưng vẫn phạm; rồi tội lỗi thống trị, với ý chí và sức kháng cự bị suy yếu; rồi sự từ bỏ mọi giả vờ hay tuyên xưng tôn giáo. Cái thang đi xuống hố, nhưng chưa đến đáy hố. Và người đang đi xuống nó có một đà đi xuống sau khi đã chạm đến bậc cuối cùng và ngã xuống--Ngã ở đâu? Bước đầu tiên đi xuống là đùa giỡn với lương tâm. Làm bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, chống lại tiếng nói đó, vừa không an toàn vừa không khôn ngoan. Tất cả những điều còn lại sẽ đến sau, trừ khi Đức Chúa Trời ngăn lại--"trước là cây, rồi đến bông, rồi đến hột kết trong bông," và rồi vụ mùa đắng của hạt độc.
II. Vì vậy, thứ hai, hãy lưu ý sự giúp đỡ được tìm kiếm.
Tác giả Thi Thiên giống như một người đứng bên bờ vực thẳm, và nhìn xuống mép vực đến độ sâu thăm thẳm bên dưới, và cảm thấy đầu mình bắt đầu choáng váng. Ông bám chặt lấy bàn tay mạnh mẽ, vững vàng của người dẫn đường, biết rằng trừ khi được giữ lại, ông sẽ ngã xuống. "Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi tội lỗi cố ý."
Vậy thì, bài học đầu tiên chúng ta phải rút ra là, hãy nuôi dưỡng một ý thức khiêm nhường về khuynh hướng chóng mặt và choáng váng của chính mình. "Phước cho người nào hằng kính sợ." Nỗi sợ đó không có gì hèn nhát. Nó sẽ không làm giảm đi chút nào sự hăng hái và can đảm trong công việc của chúng ta. Nó sẽ không khiến chúng ta trốn tránh bổn phận vì có sự cám dỗ trong đó, nhưng nó sẽ khiến chúng ta bước vào mọi hoàn cảnh với nhận thức rằng không có sự giúp đỡ thiên thượng đó chúng ta không thể đứng vững, và có nó chúng ta không thể ngã. "Xin hãy nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an." Cùng một Phi-e-rơ đã nói: "Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chẳng hề làm vậy," đã khôn ngoan và can đảm hơn khi ông nói, trong những ngày sau, được dạy dỗ bởi sự tự phụ trước đây: "hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ đời này."
Xin cũng nhắc các bạn rằng tâm trạng chúng ta nên nuôi dưỡng là niềm tin vững chắc vào sự thật của một sự nâng đỡ thiên thượng. Lời cầu nguyện trong bài văn gốc của tôi hoàn toàn không có ý nghĩa, trừ khi sự thông truyền siêu nhiên thật sự bởi chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thổi vào lòng người là một chân lý đơn giản. "Xin hãy nâng đỡ tôi," "Xin Chúa giữ tôi lại," có nghĩa là, nếu nó có nghĩa gì, "Xin ban cho lòng tôi một sức mạnh lớn hơn sức của chính tôi, để kiềm chế toàn bộ bản tính xấu xa này của tôi, và đưa nó vào sự phù hợp với thánh ý của Ngài."
Ảnh hưởng ngăn giữ đó sẽ được thực hiện như thế nào? Có nhiều cách mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, có thể đáp lời cầu nguyện. Nhưng cách vượt trên mọi cách khác là bởi sự vận hành thật sự trên tấm lòng, ý chí và ước muốn của Đức Thánh Linh, Đấng dùng Lời Đức Chúa Trời làm vũ khí, được bày tỏ bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong Kinh Thánh. "Gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời," và câu trả lời của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện trong bài văn gốc của tôi là sự ban cho mọi người tìm kiếm nó Quyền Năng ngự trong lòng để nâng đỡ và ngăn giữ.
Điều đó sẽ giữ những dục vọng của chúng ta xuống. Nước đang sôi sùng sục được hạ nhiệt độ xuống, và ngừng sôi, khi thêm lạnh vào. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trong lòng một người, điều đó sẽ làm tê liệt những ước muốn của người ấy đối với đất và những đường lối bị cấm. Ngài sẽ đem đến những đối tượng cao hơn đầy phước hạnh cho mọi tình cảm của người ấy. Người đã được nuôi bằng "ma-na đương giấu kín" sẽ không có khuynh hướng thèm khát hành và tỏi, dù mùi của chúng có nồng và vị có cay đến đâu, những thứ mọc trong bùn sông Nin ở Ai Cập. Người đã nếm những sự ngọt ngào cao hơn của Đức Chúa Trời sẽ thấy những ước muốn trong lòng mình đối với những thú vui thấp hèn bị tê liệt và nguội lạnh một cách kỳ lạ. Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và mở lòng các bạn cho sự ngự vào của Đức Thánh Linh ấy, và rồi việc rũ bỏ khỏi tay những thứ rác rưởi chúng đang cầm để nắm lấy những điều quý giá mà Ngài ban cho sẽ không còn có vẻ dại dột nữa. Một mảnh sắt vụn được từ hóa sẽ quay về cực. Tấm lòng tôi, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong tôi chạm đến, sẽ quay về cùng Ngài, và tôi sẽ thấy ít sự ngọt ngào trong những món ngon vốn cám dỗ mà đất có thể cung cấp. "Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi," bằng cách lấy đi khỏi người ấy sự ham thích đối với, "tội lỗi cố ý."
Đức Thánh Linh ấy sẽ làm mạnh mẽ ý chí của chúng ta. Vì khi Đức Chúa Trời đến trong một tấm lòng, Ngài khôi phục sự phục tùng đúng đắn đã bị tội lỗi phá vỡ thành bất hòa và hỗn loạn. Ngài hạ kẻ đầy tớ đang cưỡi ngựa xuống, kẻ đang dắt ngựa đến cho ma quỷ, theo như câu tục ngữ, và trao dây cương vào tay đúng. Vậy, nếu ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vận hành qua Lời Đức Chúa Trời, cùng những nguyên tắc và động cơ được bày tỏ trong đó, và từ đó suy ra, là phương tiện lớn mà nhờ đó chúng ta được giữ khỏi sự vi phạm công khai và có ý thức, thì rõ ràng nhiệm vụ của chúng ta có hai phần. Một phần là phải thấy rằng chúng ta nuôi dưỡng tinh thần lệ thuộc khiêm nhường, ý thức về sự yếu đuối của bản thân, lòng tin chắc thắng, điều sẽ dẫn đến lời cầu nguyện liên tục xin Đức Chúa Trời ngăn giữ. Khi chúng ta bước vào những công việc có thể nguy hiểm, và vào những vùng cám dỗ không thể không như vậy, dù chúng là bổn phận, chúng ta nên luôn có ước muốn trong lòng và trên môi rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi, và trong, điều ác.
Phần còn lại của bổn phận chúng ta là biến nó thành vấn đề của lương tâm và sự vun trồng cẩn thận, để sử dụng một cách chân thật và trung tín quyền năng đã được ban cho chúng ta để đáp lại những ước muốn của chúng ta. Tất cả các bạn, những người nam và người nữ Cơ Đốc, đều có thể tiếp cận một sự bảo đảm tuyệt đối chống lại mọi sự vi phạm; và nguyên nhân hoàn toàn nằm ở chính cửa nhà các bạn trong mỗi trường hợp thất bại, thiếu sót, hay vi phạm, vì trong mọi lúc các bạn đều có thể nắm lấy Bàn Tay nâng đỡ các bạn, và trong mọi lúc, nếu các bạn thất bại, đó là vì những ngón tay bất cẩn của các bạn đã nới lỏng sự nắm giữ.
III. Cuối cùng, hãy quan sát hy vọng táo bạo được ấp ủ ở đây.
"Thì tôi sẽ không chỗ trách được, và chẳng phạm tội trọng." Đó là kết quả của câu trả lời thiên thượng cho cả hai lời cầu xin đã chiếm tâm trí chúng ta trong hai bài giảng liên tiếp này. Nó được nối với lời cầu xin trước bởi sự lặp lại của cùng một từ, trong lời cầu xin thứ nhất được dịch là "làm sạch"--hay chính xác hơn, "làm cho trong sạch"--và trong mệnh đề cuối này phải được dịch chính xác là, "Tôi sẽ được trong sạch khỏi tội trọng." Và rõ ràng nó nối về ý nghĩa với cả hai lời cầu xin này, vì để được ngay thẳng và trong sạch, trước hết phải có sự thanh tẩy thiên thượng, rồi sau đó là sự ngăn giữ thiên thượng.
Vậy thì, không gì kém hơn sự giải thoát tuyệt đối khỏi quyền lực của tội lỗi trong mọi hình thức của nó nên làm đầy tớ của Đức Chúa Trời thỏa lòng. Không gì kém hơn điều đó làm Chủ thỏa lòng về đầy tớ. Không gì kém hơn điều đó tương xứng với quyền năng mà Đấng Christ vận hành trong mọi tấm lòng tin nơi Ngài. Và không gì khác nên là mục tiêu của chúng ta trong cuộc chiến hằng ngày với điều ác và sự lớn lên trong ân điển. Ôi! Tôi e rằng, đối với vô số người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân trong thế hệ này, hy vọng về--và càng hơn nữa, mục tiêu hướng tới--bất cứ điều gì gần với sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, đã phai nhạt khỏi lương tâm và đời sống của họ. Hãy nhắm vào các ngôi sao, hỡi anh em! và nếu bạn không trúng chúng, mũi tên của bạn sẽ bay cao hơn so với khi nó được bắn dọc theo những tầng thấp.
Hãy lưu ý rằng một sự tiến gần không giới hạn đến tình trạng này là có thể. Tôi sẽ không thảo luận, ở giai đoạn này của bài giảng, những câu hỏi gây tranh cãi có thể liên quan ở đây. Sẽ đủ thời gian để thảo luận với các bạn liệu các bạn có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi trong thế gian này khi các bạn đã thoát khỏi nó nhiều hơn hiện tại rất nhiều. Dù sao đi nữa, các bạn có thể tiến gần hơn nhiều đến lý tưởng, và lý tưởng phải luôn hoàn hảo. Và tôi đặt điều này lên lòng các bạn, hỡi các bạn thân mến! rằng các bạn đang nắm giữ trong tay, nếu các bạn là người Cơ Đốc, những khả năng trong việc phù hợp với ý muốn của Chủ, và sự giải phóng hoàn toàn khỏi mọi sự hư hoại, mà các bạn chưa từng mơ tới, huống chi là áp dụng vào đời sống mình. "Nguyền xin Đức Chúa Trời khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến."
Hy vọng táo bạo đó một ngày kia sẽ được thành tựu; vì không gì kém hơn nó có thể cạn hết những khả năng của công việc của Đấng Christ hay thỏa mãn những ước muốn trong lòng Đấng Christ.
Phúc Âm không biết đến những kẻ bị ruồng bỏ không thể cứu được. Đối với Phúc Âm chỉ có một tội không thể tha, đó là tội từ chối sự thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ và sự nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Dù bạn là ai, dù bạn thế nào, hãy đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện trong bài văn gốc của chúng ta, và nhận biết rằng nó được đáp lời trong Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ không cầu xin vô ích. Nếu bạn phó mình vào tay Ngài, và để Ngài thanh tẩy và ngăn giữ, Ngài sẽ ban cho bạn quyền năng mới để phát hiện những con rắn trong hoa, và quyết tâm mới để giũ những con rắn độc vào lửa. Vì không có điều gì Đức Chúa Trời muốn bằng một nửa điều này là chúng ta, những đứa con lang thang của Ngài, trở về cùng Ngài, và Ngài sẽ thanh tẩy chúng ta khỏi sự ô uế của máng heo và những mảnh giẻ rách của cuộc lưu đày, và mặc cho chúng ta "áo sáng láng tinh sạch bằng vải gai mịn." Mỗi người chúng ta có thể không còn tội lỗi và không còn mặc cảm tội lỗi. Chúng ta chỉ có thể như vậy bằng một cách duy nhất. Nếu chúng ta nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, và sống gần Ngài, Ngài sẽ được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta "sự khôn ngoan," nhờ đó chúng ta sẽ phát hiện những tội lỗi kín đáo của mình; "sự công bình," nhờ đó chúng ta sẽ được thanh tẩy khỏi mặc cảm tội lỗi; "sự nên thánh," điều sẽ ngăn giữ chúng ta khỏi sự vi phạm công khai; và "sự cứu chuộc," nhờ đó chúng ta sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi điều ác và "được đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách rất vui mừng, không chỗ trách được."
DỰ TIỆC CỦA LỄ HY SINH
"Kẻ hiền từ sẽ ăn và được no nê."--THI THIÊN 22:26.
"Thịt của con sinh tế thù ân cảm tạ của người phải được ăn trong ngày người dâng nó." Đó là luật lệ cho Y-sơ-ra-ên. Và tục lệ tiệc của lễ, mà luật ấy thể hiện, là điều phổ biến ở nhiều xứ. Bài văn gốc của tôi ám chỉ tục lệ như vậy; vì tác giả Thi Thiên vừa mới nói về việc "trả sự hứa nguyện mình" (tức là những của lễ mà ông đã hứa nguyện trong lúc hoạn nạn), và để cùng dự những của lễ ấy ông mời "kẻ hiền từ." Lớp vỏ của lễ chỉ là sự che phủ cho những tư tưởng cao và thuộc linh. Bằng cách này hay cách khác, người hát Thi Thiên này dự đoán rằng những trải nghiệm của ông sẽ là sự nuôi dưỡng và niềm vui cho một vòng tròn rộng lớn; và nếu chúng ta nhận thấy rằng trong mạch văn vòng tròn đó được cho là bao gồm cả thế gian, và rằng một trong những kết quả của việc dự tiệc của lễ này là "Nguyện lòng các ngươi được sống đời đời," chúng ta có thể nói cùng với hoạn quan Ê-thi-ô-bi rằng: "Tác giả Thi Thiên đã nói điều đó về ai?" Phần đầu của Thi Thiên trả lời câu hỏi. Chúa Giê-xu Christ đã đặt tay Ngài trên Thi Thiên kỳ diệu này về sự hoang tàn, tuyệt vọng, và giải cứu khi trên thập tự giá Ngài đã lấy những lời đầu tiên của nó để diễn tả cảm xúc của Ngài lúc ấy: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Bất kể quan điểm của chúng ta về tác giả của nó, và về mối liên hệ giữa những lời của tác giả Thi Thiên với những trải nghiệm cá nhân của chính ông, không ai mà tiếng nói vang dội qua bóng tối trên đồi Gô-gô-tha là tiếng của Con Đức Chúa Trời, có thể do dự về việc Đấng mà chính những đau buồn và sầu khổ của Ngài như vậy là thức ăn thuộc linh ban sự sống cho cả thế gian là ai.
Từ đây, quan điểm đúng đắn để nhìn toàn bộ Thi Thiên kỳ diệu này, giờ đây tôi muốn bàn về những lời trong bài văn gốc của tôi.
I. Trước hết, chúng ta có bữa tiệc của lễ của thế gian.
Nghi thức Do Thái, và của nhiều dân tộc khác, như tôi đã nhận xét, đã quy định một bữa tiệc vui tiếp nối của lễ, và gồm chính vật liệu của của lễ. Một thế hệ nghiên cứu thần thoại học so sánh, và không tiếc công sức để tìm ra ý nghĩa ẩn dưới sự thờ phượng man rợ của những dân tộc thô sơ nhất, lẽ ra phải quan tâm đến câu hỏi về những ý tưởng đã hình thành và được diễn tả bởi nghi thức Do Thái công phu đó. Trong trường hợp hiện tại, ý nghĩa đã đủ rõ ràng. Điều mà, ở một phương diện, là một của lễ thù ân hòa giải với Đức Chúa Trời, ở một phương diện khác là sự nuôi dưỡng và niềm vui của những tấm lòng đón nhận nó. Và vì vậy công việc của Chúa Giê-xu Christ có hai giai đoạn áp dụng khác biệt, tùy theo chúng ta nghĩ về nó như được dâng lên Đức Chúa Trời hay được con người chiếm lấy. Trong trường hợp này nó là sự bình an của chúng ta; trong trường hợp kia nó là thức ăn và sự sống của chúng ta. Nếu chúng ta liếc nhìn trong chốc lát bức tranh kỳ diệu về sự đau khổ và hoang tàn trong phần trước của Thi Thiên này, bức tranh thăm dò tận đáy cả hai, chúng ta sẽ hiểu một cách cảm động hơn đó là gì mà những tấm lòng Cơ Đốc phải nuôi mình. Sự hoang tàn thốt lên trong "Sao Ngài lìa bỏ tôi?"; ý thức về sự bị ruồng bỏ và sỉ nhục, về sự chế nhạo và khinh bỉ, than khóc rằng: "Hết thảy những kẻ thấy tôi đều nhạo cười tôi; Bỉu môi, lắc đầu, mà rằng: Hắn phó thác mình cho Đức Giê-hô-va, Ngài khá giải cứu hắn; Ngài khá giải hắn ra, vì Ngài yêu mến hắn"; những đau khổ thể xác vốn là bức tranh sống động của sự đóng đinh, đến nỗi toàn bộ đọc giống lịch sử hơn là tiên tri, trong "Tôi bị đổ ra như nước, Các xương cốt tôi đều rời rạc; Sức lực tôi khô như miếng gốm, Và lưỡi tôi dính nơi cổ họng"; sự bước vào bóng tối của mồ mả thật sự, được diễn tả trong "Chúa đã đặt tôi vào bụi tro sự chết"; và ngay cả sự tương ứng chi tiết, không thể giải thích được theo bất kỳ giả thuyết nào ngoại trừ đó là lời tiên tri trực tiếp, được tìm thấy trong "Chúng nó chia nhau áo xống tôi, Bắt thăm áo dài tôi"--đó là những món ăn, không thiếu rau đắng, được bày trên bàn mà Đấng Christ dọn cho chúng ta. Chúng là những phần của của lễ hòa giải với Đức Chúa Trời. Được dâng lên Ngài chúng tạo nên sự bình an của chúng ta. Chúng là những phần và yếu tố của thức ăn cho tâm linh chúng ta. Được chúng ta chiếm lấy và dự phần chúng tạo nên sức mạnh và sự sống của chúng ta.
Hỡi anh em! có rất ít thức ăn, rất ít động lực, rất ít sức mạnh cho sự vâng lời, rất ít niềm vui hay sự bình an trong lòng có thể nhận được từ một Đấng Christ không phải là Của Lễ. Nếu chúng ta muốn biết Ngài có thể là gì đối với chúng ta, như sự nuôi dưỡng cho đời sống tốt nhất của chúng ta, và như nguồn của niềm vui trong sạch và bền vững nhất của chúng ta, trước hết chúng ta phải nhìn Ngài như Của Lễ vì tội lỗi của thế gian, rồi như chính Sự Sống và Bánh của linh hồn chúng ta. Đấng Christ nuôi dưỡng thế gian là Đấng Christ đã chết vì thế gian.
Vì vậy chính Chúa chúng ta, nổi bật nhất trong một bài giảng lớn và sâu sắc, đã trình bày, không chỉ rằng Ngài là "bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời xuống," mà rằng thịt và huyết Ngài cũng như vậy, và sự phân tách giữa hai thứ trong bài giảng, như trong nghi thức tưởng nhớ, cho thấy rằng đã có sự phân tách dữ dội của sự chết, và nhờ đó Ngài trở thành sự sống của nhân loại.
Vì vậy bài văn gốc của tôi, và toàn bộ loạt hình ảnh trong Cựu Ước trong đó các phước hạnh của Vương Quốc được trình bày như một bữa tiệc, và các ẩn dụ trong Tân Ước chứa đựng hình ảnh tương tự, đều hội tụ về, và nhận ý nghĩa sâu sắc nhất từ, một tư tưởng trung tâm rằng của lễ thù ân vì thế gian là thức ăn của thế gian.
Từ đó chúng ta thấy mối liên hệ giữa những ý tưởng thuộc linh lớn lao này và hành động trung tâm của sự thờ phượng Cơ Đốc. Tiệc Thánh của Chúa chỉ đơn giản nói bằng hành động điều mà bài văn gốc của tôi nói bằng lời. Tôi không thấy sự khác biệt nào giữa nghi thức và ẩn dụ, ngoại trừ nghi thức này hướng đến mắt và ẩn dụ kia hướng đến tai. Nghi thức là một ẩn dụ được diễn bằng hành động; ẩn dụ là một nghi thức được nói bằng lời. Và khi Chúa Giê-xu Christ, trong bài giảng lớn mà tôi đã đề cập, trình bày dài dòng về "việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài" như là điều kiện của sự sống thuộc linh, Ngài không đề cập đến Tiệc Thánh của Chúa, nhưng bài giảng và nghi thức đều đề cập đến cùng một chân lý thuộc linh. Một là biểu tượng; một là lời nói; và biểu tượng và lời nói có cùng một ý nghĩa. Lời nói không đề cập đến biểu tượng, mà đề cập đến điều mà biểu tượng đề cập đến. Theo tôi, một trong những nguy hiểm lớn nhất hiện đang đe dọa Cơ Đốc giáo Tin Lành là sự tái sinh kỳ lạ và hầu như không thể giải thích được của chủ nghĩa nghi thức thánh trong thế hệ này, mà những cộng đồng Cơ Đốc đang góp phần vào, dù miễn cưỡng và vô thức đến đâu, những người nói rằng có điều gì đó hơn cả những biểu tượng tưởng nhớ trong bánh và rượu trên bàn của Chúa. Một khi các bạn thừa nhận điều đó, theo phán đoán khiêm tốn của tôi, các bạn mở cửa cho toàn bộ dòng lũ điều ác mà lịch sử của Hội Thánh tuyên bố đã đến cùng với giả thuyết nghi thức thánh. Và chúng ta phải đứng vững, như tôi tin, trên những tư tưởng rõ ràng, dễ hiểu--Báp-têm là một biểu tượng tuyên bố, không hơn không kém; Tiệc Thánh của Chúa là một biểu tượng tưởng nhớ, không hơn không kém; ngoại trừ cả hai đều là những hành động vâng lời Chúa đã truyền. Khi chúng ta đứng đó chúng ta có thể đối mặt với mọi mê tín của giới thầy tế lễ, và nói: "Ta biết Đức Chúa Giê-xu, và rõ Phao-lô là ai; nhưng các ngươi là ai?" "Kẻ hiền từ sẽ ăn và được no nê," và thức ăn của thế gian là Đấng Mết-si-a chịu khổ.
Nhưng chúng ta phải nói gì về hành động được diễn tả trong bài văn gốc? "Kẻ hiền từ sẽ ăn." Tôi không muốn dừng lại lâu về tư tưởng của quá trình mà nhờ đó thức ăn của thế gian này trở thành của chúng ta, trong bài giảng này. Nhưng có hai điểm có lẽ có thể được xem như những khía cạnh khác nhau của một điều, mà tôi muốn nói chỉ một hai câu. Dĩ nhiên, việc chuyển "ăn" trong bài văn gốc của tôi thành thực tại thuộc linh đơn giản là chúng ta dự phần thức ăn của tâm linh mình bằng hành động đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trong khi điều đó đúng, xin cho tôi nhấn mạnh, trong một câu, tư tưởng rằng sự chiếm lấy cá nhân, và biến thức ăn của thế gian thành của tôi, bằng chính hành động cá nhân của tôi, là điều kiện duy nhất mà nhờ đó tôi nhận được ích lợi nào từ nó. Người ta có thể chết đói ngay trước cửa kho thóc. Người ta có thể có một bàn tiệc bày đầy mọi thứ cần thiết, mà vẫn nghiến răng, mím môi, và không nhận được sức mạnh hay niềm vui nào từ sự cung cấp dồi dào. "Ăn" có nghĩa là, ít nhất, đồng hóa vào chính mình, đưa vào chính môi mình, nhai bằng chính răng mình, nuốt xuống bằng chính hành động của mình, và như vậy làm thành một phần của thân thể vật lý mình. Và đó là điều chúng ta phải làm với Chúa Giê-xu Christ, nếu không Ngài chẳng là gì đối với chúng ta. "Hãy ăn"; hãy nhận phần của bạn trong phước hạnh phổ quát; hãy chắc chắn rằng nó trở thành của bạn bằng chính việc bạn lấy nó vào tận đáy lòng mình. Và rồi, và chỉ rồi, nó mới trở thành thức ăn của bạn.
Và làm sao chúng ta làm được điều đó nếu, ngày qua ngày, tuần qua tuần, và năm qua năm, với một số người trong chúng ta, hiếm có một ý nghĩ nào hướng về Ngài; hiếm có một ước muốn nào bay về phía Ngài; hiếm có một khoảnh khắc nào chiêm niệm yên lặng những chân lý lớn lao này. Chúng ta phải nhai lại, chúng ta phải suy ngẫm; chúng ta phải nỗ lực một cách có ý thức và thường xuyên để đưa trước tâm trí, trước hết, rồi trước tấm lòng và toàn bộ bản tính cảm nhận, cảm xúc, và ý chí, những chân lý lớn lao mà sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên. Trong chừng mực chúng ta làm điều đó chúng ta nhận được ích lợi từ chúng; trong chừng mực chúng ta không làm được, chúng ta có thể tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và tuân giữ các nghi lễ tôn giáo, và là thành viên của các Hội Thánh, và siêng năng trong các việc lành, và tất cả những điều còn lại, nhưng không có gì truyền từ Ngài sang chúng ta, và chúng ta chết đói ngay cả khi tự gọi mình là khách tại bàn của Ngài.
Ôi! đời sống Cơ Đốc trung bình ngày nay là một điều lạ lùng; rất, rất ít trong đó có chiều sâu đến từ sự tương giao yên lặng với Chúa Giê-xu Christ; và rất ít trong đó có ý thức vui mừng về sức mạnh đến từ việc tiếp nhận thường xuyên vào lòng ân điển mà Ngài đem đến. Tất cả lời tuyên xưng của các bạn có ích gì trừ khi nó đưa các bạn đến điều đó? Nếu một bồi thẩm đoàn điều tra tử thi ngồi xử nhiều người trong chúng ta--và chúng ta đã chết đủ để xứng đáng--bản án sẽ là: "Chết vì đói." "Kẻ hiền từ sẽ ăn," nhưng còn những Cơ Đốc nhân tuyên xưng nuôi linh hồn mình bằng bất cứ thứ gì, mọi thứ khác thay vì bằng Đấng Christ mà họ nói mình tin cậy và phục vụ thì sao?
II. Và giờ đây xin cho tôi nói một lời, ở vị trí thứ hai, về sự hưởng thụ dồi dào của bữa tiệc này.
"Kẻ hiền từ sẽ được no nê." No nê! Ai trên thế gian này được no nê? Và nếu chúng ta không được, tại sao chúng ta không được? Chúa Giê-xu Christ, trong các sự kiện về sự chết và sự sống lại của Ngài--vì cả sự sống lại lẫn sự chết của Ngài đều được bao gồm trong Thi Thiên--đem đến cho chúng ta mọi điều mà hoàn cảnh, các mối quan hệ, và tình trạng bên trong của chúng ta có thể đòi hỏi.
Hãy nghĩ về điều mà sự chết đó, như của lễ vì tội lỗi của thế gian, làm. Nó sửa lại mọi sự đúng đắn trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ cho chúng ta một Đức Chúa Trời của tình yêu vô hạn. Nó cung cấp một động cơ, một sự thúc đẩy, và một Khuôn Mẫu cho mọi đời sống. Nó xóa bỏ sự chết, và nó cho phạm vi rộng rãi cho những hy vọng cao cả và tràn trề nhất mà một người có thể ấp ủ. Và chắc chắn những điều này đủ để làm thỏa mãn tâm linh tìm kiếm.
Nhưng hãy đi đến đầu kia, và nghĩ, không phải về điều công việc của Đấng Christ làm cho chúng ta, mà về điều chúng ta cần được làm cho chúng ta. Bạn và tôi muốn gì để được thỏa mãn? Sẽ mất nhiều thời gian để liệt kê hết danh mục; xin cho tôi lướt qua ngắn gọn một số điểm nổi bật của nó. Chúng ta muốn, cho trí tuệ, vốn là phần vương giả của con người, dù nó không phải là phần cao nhất, một chân lý chắc chắn, toàn diện, và vô tận; điều thứ nhất, để cung cấp nơi neo đậu; điều thứ hai, để đáp ứng, điều chỉnh và hợp nhất mọi tư tưởng và đời sống; và điều cuối, để dành chỗ cho sự nghiên cứu vô tận và tiến bộ không ngừng. Và trong sự kiện Con Đời Đời của Cha Đời Đời đã mặc lấy bản tính con người, đã sống, đã chết, đã sống lại, và đang trị vì bên hữu Đức Chúa Trời, tôi tin rằng nằm đó những hạt giống của mọi chân lý, ngoại trừ những điều thuần túy vật lý và vật chất, mà con người cần. Mọi thứ đều ở đó; mọi chân lý về Đức Chúa Trời, về con người, về bổn phận, về tương lai, về xã hội; mọi điều thế gian cần đều được cất giữ trong mầm trong Phúc Âm lớn lao về sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu một người lấy nó làm nền tảng cho niềm tin và kim chỉ nam cho tư tưởng của mình, người ấy sẽ thấy sự hiểu biết của mình được thỏa mãn, vì nó nắm lấy Chân Lý có thân vị hằng sống, và ở cùng chúng ta đời đời.
Tấm lòng chúng ta khao khát, dù tình yêu của chúng có thể không hoàn hảo đến đâu, một tình yêu hoàn hảo; và một tình yêu hoàn hảo có nghĩa là một tình yêu không pha chút ích kỷ nào, không thể thay đổi hay lu mờ, biết hết mọi sự, thương xót hết mọi sự, toàn năng. Chúng ta đã trải nghiệm những tình yêu quý giá mà chết đi. Chúng ta biết những tình yêu thay đổi, nguội lạnh, hiểu lầm, có thể có nước mắt nhưng không có bàn tay. Chúng ta biết những "tình yêu" chỉ là cái tên đẹp cho những dục vọng thú tính, và bị rủa sả gấp đôi, rủa sả kẻ cho lẫn người nhận. Người hạnh phúc nhất sẽ thừa nhận, và người cô đơn sẽ cảm thấy đau nhói, rằng tất cả chúng ta đều muốn để được thỏa mãn một tình yêu không thể thất bại, có thể giúp đỡ, chịu đựng mọi sự, và làm được mọi sự. Chúng ta có nó trong Chúa Giê-xu Christ, và thập tự giá là bảo chứng của nó.
Lương tâm cần được xoa dịu, thanh tẩy, soi sáng, hướng dẫn, và chúng ta nhận được tất cả những điều này trong tin vui về Đấng đã chết vì chúng ta, và đang sống để làm Chúa chúng ta. Ý chí cần một thẩm quyền không phải là sức ép. Và ở đâu có một thẩm quyền vừa ràng buộc trong sự ngọt ngào vừa ngọt ngào trong sự ràng buộc như trong những sợi dây lụa mạnh hơn xiềng sắt? Hy vọng, trí tưởng tượng, và mọi quyền năng hay yếu đuối khác của chúng ta, những ân tứ hay nhu cầu của chúng ta, đều được thỏa mãn khi chúng nuôi mình bằng Đấng Christ. Nếu chúng ta nuôi mình bằng bất cứ thứ gì khác nó biến thành tro làm gãy răng chúng ta và làm vòm miệng chúng ta sạn sỏi, và không có chất dinh dưỡng nào trong chúng. Chúng ta sẽ mãi mãi "lang thang với một tấm lòng đói khát" trừ khi chúng ta ngồi vào chỗ tại bữa tiệc trên một của lễ vì sự bình an của thế gian.
III. Tôi chỉ có thể nói một lời về những vị khách.
Chính "kẻ hiền từ" là những người ăn. Từ được dịch là "hiền từ" có một ý nghĩa rộng hơn và sâu hơn thế. "Hiền từ" đề cập, trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta, chủ yếu đến thái độ của con người đối với nhau; nhưng cách diễn đạt ở đây đi sâu hơn. Nó có nghĩa cả "bị hoạn nạn" lẫn "khiêm nhường"--công dụng đúng của hoạn nạn là làm con người cúi xuống, và những ai tự hạ mình xuống là những người xứng hợp để đến dự tiệc của Đấng Christ. Có một sự tương phản rất đáng chú ý giữa những lời trong bài văn gốc của tôi và những lời tiếp theo một hai câu sau đó. "Kẻ hiền từ sẽ ăn và được no nê," bài văn gốc nói. Và rồi ngay sau gót nó đến: "Hết thảy người giàu có thế gian cũng sẽ ăn." Nghĩa là, kẻ cao ngạo và kiêu hãnh phải hạ mình xuống ngang tầm với kẻ khiêm nhường, và ngồi chung bàn không phân biệt với người nghèo và kẻ đói khát, điều mà, nói thẳng ra chỉ là thế này--điều duy nhất cản trở một người dự phần sự đầy dẫy của ân điển nuôi dưỡng của Đấng Christ là sự tự mãn, và sự thiếu ý thức về nhu cầu. "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!"; và những ai đến, biết mình nghèo khó và thiếu thốn, và khiêm nhường đồng ý nhận một bữa tiệc từ thiện miễn phí--chính họ, và chỉ họ, mới nhận được những sự cung cấp dồi dào.
Các bạn bị loại ra vì các bạn tự loại mình ra. Những ai không biết mình đói thì không có tai để nghe tiếng chuông bữa tối. Những ai cảm thấy cơn đói cồn cào và biết rằng tủ thức ăn của mình trống rỗng, chính họ là những người sẽ quay về bàn tiệc được bày ra trong đồng vắng, và ở đó tìm thấy "một tiệc yến đồ béo."
Và vì vậy, hỡi các bạn thân mến! khi Ngài gọi, xin chúng ta đừng viện cớ, nhưng hãy lắng nghe tiếng nói phán với chúng ta rằng: "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? ... Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống."
VỊ VUA CHĂN CHIÊN CỦA Y-SƠ-RA-ÊN
"Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi: tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi, Dẫn tôi đến mé nước bình tĩnh. Ngài bổ lại linh hồn tôi, Dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài. Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi: Cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi. Chúa dọn bàn cho tôi Trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi, Chén tôi đầy tràn. Quả thật, trọn đời tôi Phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi; Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va Cho đến lâu dài."--THI THIÊN 23:1-6.
Vị vua từng là cậu bé chăn chiên, và đã được đưa từ những chuồng chiên yên tĩnh lên cai trị Y-sơ-ra-ên, hát Thi Thiên nhỏ này về Đấng là Người Chăn Chiên thật và Vua của loài người. Chúng ta không biết nó được viết vào giai đoạn nào trong đời Đa-vít, nhưng nghe như thể đó là tác phẩm của những năm cuối đời ông. Nó có sự đầy dặn của trải nghiệm, và một giọng điệu tự tin trầm lắng, yên tĩnh nói lên một tấm lòng đã được năm tháng làm cho dịu dàng, và một đức tin đã được nhiều thử thách làm cho điềm đạm. Một người trẻ sẽ không viết một cách bình thản như vậy, và một cuộc đời vừa mới mở ra sẽ không cung cấp chất liệu cho một bản ghi chép như vậy về sự gìn giữ của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh thay đổi.
Vậy thì, nếu chúng ta nghĩ Thi Thiên là tác phẩm của những năm cuối đời Đa-vít, chẳng phải rất đẹp sao khi thấy vị vua già nhìn lại với sự nhớ nhung sống động và yêu thương về nghề nghiệp thuở thơ ấu của mình, và gợi lại trong cung điện ký ức về những thung lũng xanh, những dòng suối hiền hòa, những khe núi tối tăm nơi ông đã dẫn bầy chiên trong những ngày xưa; rất đẹp khi thấy ông vượt qua tất cả những năm bão tố của chiến tranh và nổi loạn, của tội lỗi và sầu khổ, nằm ở giữa, và tìm thấy trong tất cả sự hiện diện gìn giữ và sự dẫn dắt đầy ân điển của Đức Chúa Trời? Đức tin nhìn lại và nói: "Mọi sự đều rất tốt," không kém hơn đức tin nhìn về phía trước và nói: "Quả thật, trọn đời tôi phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi."
Không có gì khó hiểu trong Thi Thiên. Dòng tư tưởng rõ ràng và hiển nhiên. Những trải nghiệm nó kể chi tiết là phổ biến, những cảm xúc nó diễn tả đơn giản và quen thuộc. Những giọt nước mắt đã được lau khô, những nỗi sợ đã được xua tan, bởi bài ca xưa này; tình yêu và lòng biết ơn đã tìm thấy trong chúng sự diễn tả tốt nhất của mình, chứng minh giá trị của những lời đơn sơ của nó. Nó sống trong ký ức của hầu hết chúng ta. Chúng ta hãy thử làm cho nó sống động trong lòng mình, bằng cách cùng nhau suy ngẫm nó một lúc bây giờ.
Thi Thiên chia thành hai nửa, trong cả hai nửa cùng một tư tưởng chung về sự chăm sóc gìn giữ của Đức Chúa Trời được trình bày, dù dưới những hình ảnh khác nhau, và với một số đa dạng về chi tiết. Nửa đầu trình bày Ngài như một người chăn chiên, và chúng ta như bầy chiên của đồng cỏ Ngài. Nửa sau trình bày Ngài như Chủ Tiệc, và chúng ta như những vị khách tại bàn của Ngài, và những người cư ngụ trong nhà Ngài.
Trước hết, hãy xem xét bức tranh về Người Chăn Chiên thiên thượng và sự dẫn dắt bầy chiên của Ngài.
Nó chiếm bốn câu đầu của Thi Thiên. Có một sự tiến triển kép của tư tưởng trong đó. Nó vươn lên, từ những ký ức về quá khứ, và những trải nghiệm về sự chăm sóc hiện tại của Đức Chúa Trời, đến hy vọng cho tương lai. "Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi"--"Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào." Rồi ngoài sự tiến triển này từ điều đã qua và đang là, đến điều sẽ đến, còn có một sợi dây khác, nói ví von, mà trên đó những viên ngọc được xâu chuỗi. Các cách thức khác nhau của sự dẫn dắt bầy chiên của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, chúng ta nên nói, các vùng đất khác nhau mà Ngài dẫn họ vào, được mô tả theo thứ tự. Đó là Nghỉ Ngơi, Công Việc, Sầu Khổ--và chuỗi này được kết hợp với thứ tự thời gian đã đề cập đến nỗi quá khứ và hiện tại được xem như những vùng đất của nghỉ ngơi và công việc, trong khi tương lai được dự đoán là có trong nó trũng bóng chết.
Trước hết, Đức Chúa Trời dẫn chiên Ngài vào sự nghỉ ngơi. "Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi, Dẫn tôi đến mé nước bình tĩnh." Đó là giữa trưa nóng bức, và sa mạc nằm nướng mình trong ánh chói khủng khiếp, và mỗi hòn đá trên đồi Giu-đa đốt cháy bàn chân chạm vào nó. Nhưng trong giờ phút thở hổn hển, nghẹt thở đó, đây là một khe núi xanh nhỏ, với một dòng suối nhỏ yên tĩnh, và cỏ xanh ẩm ướt tươi tốt dọc theo dòng chảy, và những tảng đá lớn ném bóng đen lên đám cỏ đẫm sương dưới chân chúng; và người chăn chiên sẽ dẫn bầy chiên mình đến đó, trong khi những tia nắng, như "gươm," đang xuyên thấu mọi thứ ngoài nơi ẩn náu kín đáo đó. Sự yên lặng ngọt ngào bao trùm nơi đó. Bầy chiên ăn và uống, và nằm nghỉ trong những nơi mát mẻ cho đến khi người chăn gọi chúng ra lần nữa. Đức Chúa Trời dẫn dắt con cái Ngài như vậy.
Thi Thiên đặt sự nghỉ ngơi và bồi bổ lên trước, như là đặc điểm nổi bật nhất trong cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, đúng là như vậy. Những năm tháng là những năm tháng của sự liên tục không đứt đoạn của các phước hạnh bên ngoài. Triều đại của hoạn nạn thường được đo bằng ngày. "Sự khóc lóc đến trọ ban đêm." Đó là một khí hậu mưa nơi một nửa số ngày có mưa; và đó là một đời sống bất thường đầy rắc rối mà người ta có thể khẳng định một cách đúng đắn rằng trong đó có nhiều bóng tối bằng ánh nắng.
Nhưng tác giả Thi Thiên chủ yếu không nghĩ về những phước hạnh bên ngoài. Chúng quý giá chủ yếu như những biểu tượng của những ân tứ thuộc linh tốt hơn; và khi chúng ta nhìn chúng, như bản năng của những tấm lòng tin kính vẫn luôn làm, như diễn tả cả ân tứ của Đức Chúa Trời về những sự thương xót tạm thời, lẫn ân tứ của Ngài về điều thiện thuộc linh, mà mọi ân tứ thấp hơn đều có ý nghĩa biểu trưng cho ân tứ cao hơn, thì đó không phải là sự gượng ép lời ông, mà là sự đánh giá đúng tinh thần chân thật nhất của chúng. Nhìn như vậy, hình ảnh mô tả sự nghỉ ngơi ngọt ngào của linh hồn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, trong Ngài một mình tấm lòng đói khát tìm thấy thức ăn thỏa mãn, và từ Ngài một mình linh hồn khát khao uống những ngụm sâu và trong đủ.
Sự nghỉ ngơi và bồi bổ này có hậu quả là sự phục hồi của linh hồn, bao gồm trong nó cả sự tăng cường đời sống tự nhiên bởi loại phước hạnh bên ngoài này, lẫn sự làm sống lại và phục hồi đời sống thuộc linh bởi sự nuôi mình bên trong bằng Đức Chúa Trời và sự an nghỉ trong Ngài.
Linh hồn được phục hồi như vậy sau đó được dẫn sang một chặng khác; "Ngài dẫn tôi vào các lối công bình, vì cớ danh Ngài,"--nghĩa là, Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta vào công việc.
Những sự thương xót yên lặng của câu trước tự chúng không phải là mục đích của sự dẫn dắt của Người Chăn Chiên chúng ta; chúng là phương tiện dẫn đến một mục đích, và đó là--công việc. Đời sống không phải là một chuồng chiên để chiên nằm xuống, mà là một con đường để chúng bước đi. Mọi phước hạnh của chúng ta đủ loại thật sự được ban cho chúng ta để chúng ta vui hưởng. Chúng sẽ không bao giờ chuẩn bị chúng ta cho những bổn phận mà chúng được định để chuẩn bị cho chúng ta, trừ khi trước hết chúng được vui hưởng trọn vẹn. Điều thiện cao nhất chúng mang lại chỉ đạt được qua điều thiện thấp hơn. Nhưng, khi niềm vui tràn đầy tấm lòng, và sự sống nhảy múa trong huyết quản, chúng ta phải học rằng những điều này được ban, không phải chỉ để vui hưởng, mà để vui hưởng hầu có quyền năng. Chúng ta nhận chúng, không phải để chúng qua đi như hơi nước thải phụt vào không khí trống rỗng, mà để chúng ta dùng chúng lái những bánh xe của đời sống. Dòng nước hạnh phúc không phải để tắm sang trọng nơi một người có thể nằm, cho đến khi, như lanh ngâm quá lâu, chính sợi vải bị mục nát ra khỏi người; một cú nhảy nhanh sẽ làm người ấy tỉnh táo, và người ấy sẽ bước ra được bồi bổ cho công việc. Nghỉ ngơi là để chuẩn bị cho công việc, công việc là để làm ngọt ngào sự nghỉ ngơi.
Tất cả điều này đặc biệt đúng với đời sống thuộc linh. Những mùa tương giao của nó, những giờ trên núi, là để chuẩn bị cho công việc đau buồn khó nhọc trong đồng bằng; và người cố biến Núi Hóa Hình thành nơi cư ngụ cho mình và Chúa mình không phải là môn đồ khôn ngoan nhất.
Không tốt khi mục tiêu chính của chúng ta là vui hưởng những sự an ủi của tôn giáo; tốt hơn là trước hết tìm kiếm làm những bổn phận mà tôn giáo truyền dạy. Câu hỏi đầu tiên của chúng ta nên là, không phải, "Làm sao tôi vui hưởng Đức Chúa Trời?" mà là, "Làm sao tôi tôn vinh Ngài?" Một con mắt duy nhất hướng đến "vinh hiển của Ngài" có nghĩa là ngay cả sự an ủi và niềm vui của chúng ta trong các việc thực hành tôn giáo cũng phải phục tùng, và (nếu cần) hoãn lại, cho việc làm theo ý muốn của Ngài. Trong khi, một mặt, không có phương tiện chắc chắn hơn để vui hưởng Ngài bằng việc khiêm nhường tìm kiếm bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài, mặt khác, không có gì phù du hơn về bản tính so với một cảm xúc đơn thuần, dù đó là niềm vui trong Đức Chúa Trời, trừ khi nó được biến thành một nguồn hành động cho Đức Chúa Trời. Những cảm xúc như vậy, như những tấm ảnh, biến mất khỏi tấm lòng trừ khi chúng được định hình. Làm việc cho Đức Chúa Trời là cách để định hình chúng. Niềm vui trong Đức Chúa Trời là sức mạnh của công việc cho Đức Chúa Trời, nhưng công việc cho Đức Chúa Trời là sự duy trì niềm vui trong Đức Chúa Trời.
Đây là sự diễn tả bằng hình ảnh của nguyên tắc Tin Lành lớn lao, rằng các việc làm công bình phải theo sau, không phải đi trước, sự phục hồi của linh hồn. Chúng ta được xưng công chính không phải bởi việc làm, mà là để làm việc lành, hay, như Sứ đồ diễn đạt trong một đoạn nghe như tiếng vọng của Thi Thiên này, "chúng ta đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Nền tảng của sự vâng lời là ý thức về sự cứu rỗi. Chúng ta làm việc không phải để có sự chắc chắn về sự chấp nhận và tha thứ, mà là từ sự chắc chắn đó. Trước hết linh hồn được phục hồi, rồi các lối công bình vì cớ danh Ngài là Đấng đã phục hồi tôi, và phục hồi tôi để tôi được giống như Ngài.
Nhưng còn một vùng đất khác mà trải nghiệm đa dạng của người Cơ Đốc đưa người ấy qua, ngoài những vùng đất của nghỉ ngơi và công việc. Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài qua sầu khổ. "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào."
"Trũng bóng chết" không chỉ có nghĩa là lối đến tối tăm dẫn đến sự tan rã tối tăm của linh hồn và thân thể, mà là bất kỳ và mọi thung lũng khóc lóc u ám nào mà chúng ta phải đi qua. Những hẻm núi không nắng như vậy tất cả chúng ta đều phải vượt qua vào lúc này hay lúc khác. Thật đáng chú ý khi tác giả Thi Thiên đặt sầu khổ, vốn chắc chắn là đặc điểm của phần số chúng ta như nghỉ ngơi hay công việc, vào tương lai. Nhìn lại ông không thấy gì. Ký ức đã làm dịu mọi quá khứ thành một sắc điệu đồng nhất, như khoảng cách làm dịu bao bọc trong một màu tím trang nghiêm những ngọn núi mà, khi ở gần, có nhiều tảng đá cằn cỗi và khe nứt u ám. Mọi thứ phía sau đều tốt. Và, xây dựng trên hy vọng này, ông nhìn về phía trước với sự bình thản, và cảm thấy rằng không điều ác nào sẽ xảy đến.
Nhưng tấm lòng con người không bao giờ được ban cho sự suy ngẫm về tương lai mà không có chút điềm báo. Và khi "Hy Vọng mỉm cười mê hoặc," với ánh sáng của tương lai trong đôi mắt xanh của nàng, luôn có điều gì đó đáng sợ trong chiều sâu của chúng, như thể chúng thấy những khải tượng tối tăm đằng sau vẻ đẹp. Một số điều ác có thể đến; một số có lẽ sẽ đến; ít nhất một điều chắc chắn sẽ đến. Dù con đường có sáng đến đâu, đâu đó trên nó, có lẽ ngay quanh khúc quanh kia, ngồi đó "bóng tối mà con người sợ hãi." Vì vậy không bao giờ chỉ có hy vọng trong bất kỳ tấm lòng nào khôn ngoan suy xét tương lai. Nhưng đối với tấm lòng Cơ Đốc có thể có điều này--niềm xác tín rằng sầu khổ, khi đến, sẽ không làm hại, vì Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta; và niềm xác tín rằng Bàn Tay dẫn chúng ta vào thung lũng tối tăm, sẽ dẫn chúng ta qua nó và lên khỏi nó. Vâng, dù nghe có vẻ lạ, sự hiện diện của Đấng gửi sầu khổ đến là sự giúp đỡ tốt nhất để chịu đựng nó. Sự chắc chắn rằng Bàn Tay đánh đập là Bàn Tay băng bó, biến cú đánh thành phước hạnh, hút nọc độc ra khỏi vết thương của sầu khổ, và biến cây roi đánh đập thành cây gậy để nương dựa.
Phần thứ hai của Thi Thiên này cho chúng ta về cơ bản cùng những tư tưởng dưới một hình ảnh khác. Nó xem Đức Chúa Trời như chủ tiệc, và chúng ta như những vị khách tại bàn của Ngài và những người cư ngụ trong nhà Ngài.
Trong hình ảnh minh họa này, bao gồm những câu còn lại, chúng ta có, như trước, thức ăn và sự nghỉ ngơi, hành trình và sự đau khổ. Chúng ta cũng có, như trước, ký ức và trải nghiệm hiện tại dẫn đến hy vọng. Nhưng tất cả đều được tăng cường. Nhu cầu và sự thương xót đều được trình bày với màu sắc sáng hơn; nhu cầu lớn hơn, sự cung cấp lớn hơn, hy vọng cho tương lai trên đất sáng hơn; và, trên hết, trong khi loạt hình ảnh trước dừng lại bên mộ, và chỉ đơn giản từ chối sợ hãi, ở đây khải tượng đi tiếp vượt qua cái kết trần gian; và khi hy vọng hiện ra rực rỡ, rằng mọi lang thang mệt mỏi sẽ kết thúc trong sự bình an của nhà Cha, sự vắng mặt của sợ hãi được biến thành sự hiện diện của lòng tin chắc thắng, và sự cam chịu mà, cùng lắm, chỉ đơn giản chịu nhìn không nao núng vào chiều sâu của ngôi nhà hẹp, trở thành đức tin nhìn thấy rõ ràng cánh cổng mở của quê hương đời đời.
Đức Chúa Trời cung cấp những nhu cầu của chúng ta ngay giữa cơn tranh chiến. "Chúa dọn bàn cho tôi Trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi, Chén tôi đầy tràn." Trước đây, đó là thức ăn và nghỉ ngơi trước, công việc sau. Bây giờ nó hơn cả công việc--đó là tranh chiến. Và sự thương xót được phác họa nổi bật hơn, như được ban không chỉ trước khi lao nhọc, mà trong chiến tranh. Đời sống là một cuộc chiến khốc liệt; nhưng đối với người Cơ Đốc, bất chấp mọi xáo động, đời sống là một bữa tiệc vui. Kìa kẻ thù đứng đó, vây quanh người với đôi mắt tàn nhẫn, chờ được thả ra vồ lấy người như những con chó háo hức quanh con thú săn đáng thương. Nhưng bất chấp tất cả, đây là một bàn tiệc được bày ra trong đồng vắng, được chuẩn bị bởi những bàn tay vô hình; và kẻ thù mắt hung dữ bị giữ lại trong dây xích cho đến khi đầy tớ của Đức Chúa Trời đã ăn và được tăng sức. Đây là tình trạng của chúng ta--luôn có kẻ thù, luôn có bàn tiệc.
Bữa ăn đó nên như thế nào? Những người lính ăn uống, và say sưa trước mặt kẻ thù, như người Saxon trước trận Hastings, họ sẽ ra sao? Hãy uống chén vui mừng, như người ta làm khi kẻ thù ở bên cạnh, liếc nhìn qua mép chén, và với một tay đặt trên gươm, sẵn sàng, luôn sẵn sàng, chống lại sự phản bội và bất ngờ. Nhưng sự hiện diện của nguy hiểm cũng nên làm cho bữa tiệc thú vị hơn, bởi sự tiết độ nó áp đặt, và bởi sự tương phản nó mang lại--như đối với thủy thủ trên bờ, hay binh lính trong thời đình chiến. Niềm vui có thể lớn lên ngay trên mặt nguy hiểm, như một bụi hồng mảnh mai ném những cành sáng và hoa thơm của nó qua mép thác; và đó không phải là sự vui đùa hoang dại của con người trong cơn dịch, với câu "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết," mà là niềm vui đơn sơ trong lòng của những người đã giữ được món quà tuổi thơ vô giá là sống trong khoảnh khắc hiện tại, vì họ biết rằng ngày mai sẽ đem Đức Chúa Trời đến, bất kể nó đem đến điều gì, và sẽ không lấy đi sự chăm sóc và tình yêu của Ngài, bất kể nó lấy đi điều gì.
Đây, vậy, là hình thức mà dưới đó trải nghiệm của quá khứ được trình bày trong phần thứ hai,--niềm vui trong tranh chiến, sự nghỉ ngơi và thức ăn ngay trong cơn xung đột. Trên đó được xây dựng một hy vọng vượt xa hy vọng trong phần trước của Thi Thiên. Về đời này, "Phước hạnh và sự thương xót sẽ theo chúng ta." Điều này hơn cả "Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào." Câu kia nói, sầu khổ không phải là điều ác nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Câu này nói, sầu khổ là sự thương xót. Một là hy vọng chủ yếu nhìn vào hoàn cảnh bên ngoài, một là hy vọng học được tinh thần và ý nghĩa của tất cả. Hai thiên sứ này của Đức Chúa Trời--Phước Hạnh và Thương Xót--sẽ theo và đóng trại quanh người lữ hành. Những kẻ thù mà Đức Chúa Trời đã giữ lại trong khi người ấy dự tiệc, có thể đuổi theo, nhưng sẽ không đuổi kịp người. Chúng sẽ bị bỏ lại xa sớm hay muộn; nhưng đôi cánh trắng của những sứ giả của giao ước này sẽ không bao giờ xa đứa con đang hành trình, và không khí sẽ thường đầy âm nhạc của sự đến của chúng, và vũ khí thiên thượng của chúng sẽ lấp lánh quanh người trong mọi cuộc chiến, và cánh tay mềm mại của chúng sẽ nâng người lên trên mọi nẻo đường gập ghềnh, và cuối cùng lên cao hơn đến ngai vàng.
Đó là về tương lai trần gian. Nhưng cao hơn tất cả là sự tin chắc trong những lời kết: "Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài." Điều này nên vừa là vương miện của mọi hy vọng của chúng ta cho tương lai, vừa là bài học lớn duy nhất mà mọi thăng trầm của đời sống dạy chúng ta. Những sầu khổ và niềm vui, hành trình và sự nghỉ ngơi, sự an nghỉ tạm thời và những tranh đấu thường xuyên, tất cả những điều này nên làm chúng ta chắc chắn rằng có một kết thúc sẽ giải thích tất cả, mà tất cả đều hướng đến, mà tất cả có thể chuẩn bị cho. Chúng ta nhận bàn tiệc trong đồng vắng ở đây. Nó như khi con trai của một vị vua lớn trở về từ đất khách đến lãnh thổ của cha mình, và được chào đón tại mỗi chặng trong hành trình về kinh đô với lễ hội long trọng, và những sứ giả từ ngai vàng, cho đến khi cuối cùng người ấy bước vào cung điện quê nhà, nơi chiếc áo choàng lấm bụi đường được cởi bỏ, và người ấy ngồi xuống với cha mình tại bàn của cha. Đức Chúa Trời chu cấp cho chúng ta ở đây trước mặt kẻ thù chúng ta; đó là thức ăn đồng vắng chúng ta nhận, ma-na từ trời, và nước từ vầng đá. Chúng ta ăn vội vàng, gậy trong tay, và đứng quanh bữa ăn. Nhưng đằng kia chúng ta ngồi xuống với Người Chăn Chiên, Chủ của nhà, tại bàn của Ngài trong vương quốc Ngài. Chúng ta cởi bỏ áo lữ hành, và mặc áo hoàng gia; chúng ta đặt gươm xuống, và cầm cành chà là. Xa xăm, và khuất khỏi tầm mắt, là mọi kẻ thù. Chúng ta không sợ sự thay đổi. "Chúng ta sẽ không ra khỏi đó nữa."
Bầy chiên được dẫn qua nhiều nẻo đường, đôi khi qua những đồng cỏ ngọt ngào, đôi khi khập khiễng dọc những con đường đầy đá sắc bụi bặm, đôi khi cao lên qua những đèo núi gập ghềnh đá, đôi khi xuống qua những hẻm núi sâu, không có nắng trong u ám của chúng; nhưng chúng luôn được dẫn đến một nơi, và khi ngày nóng qua đi chúng được nhóm lại vào một chuồng, và mặt trời lặn thấy chúng an toàn, nơi không sói nào đến được, cũng không tên cướp nào leo lên được nữa, nhưng tất cả sẽ nghỉ ngơi đời đời dưới mắt Người Chăn Chiên.
Hỡi anh em! các bạn có thể nhận Thi Thiên này làm của mình không? Các bạn đã trở về cùng Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên và Giám mục của linh hồn mình chưa? Ôi! hãy để Ngài, Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, và Chiên Con của Đức Chúa Trời, một trong bầy chiên mà cũng là Người Dẫn Dắt và Bảo Vệ bầy, vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, đem các bạn ra khỏi đồng vắng ảm đạm mà Ngài đã đến tìm các bạn. Ngài sẽ bồng các bạn vui mừng về chuồng, nếu các bạn chỉ phó thác mình cho cánh tay hiền lành của Ngài. Ngài sẽ phục hồi linh hồn các bạn. Ngài sẽ dẫn dắt các bạn và giữ các bạn khỏi mọi nguy hiểm, gìn giữ các bạn khỏi mọi tội lỗi, thêm sức cho các bạn khi các bạn đến lúc qua đời, và đưa các bạn đến những đồng bằng tươi đẹp bên kia hẻm núi hẹp của đá cau mày. Rồi Thi Thiên ngọt ngào này sẽ nhận được sự ứng nghiệm cao nhất, vì bấy giờ "Chúng sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến mình. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng."
MỘT CÂU HỎI LỚN VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA NÓ
"Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?"--THI-THIÊN 24:3.
Thi-thiên mà những lời này được trích ra sẽ bừng lên vẻ đẹp mới, nếu chúng ta cho rằng nó được sáng tác gắn với việc rước Hòm Giao Ước vào Đền Thờ, hoặc cho một dịp tương tự nào đó. Việc nó có phải của Đa-vít hay không là chuyện không đáng kể mấy. Nhưng nếu nhìn thi-thiên như một tổng thể, chúng ta khó mà không thấy rằng có một dịp như thế ẩn sau nó. Vậy hãy thử dùng trí tưởng tượng một lát, và hình dung đoàn rước dài những thầy tế lễ áo trắng khiêng Hòm Giao Ước, theo sau là đám đông vui mừng vừa đi lên vừa hát, "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va, hay ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?" Họ đang nghĩ đến những điều kiện cần có cho việc họ đang làm lúc ấy. Họ đến trước các cửa thành, mà chúng ta phải cho là đã đóng để rồi được mở ra, và từ nửa dàn hợp xướng bên ngoài vang lên lời kêu gọi, "Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở lên, Vua vinh hiển sẽ vào." Rồi từ bên trong, một ban hát khác đáp lại bằng câu hỏi, "Vua vinh hiển nầy là ai?" đòi được vào như thế? Và lời đáp vang lên đầy khải hoàn, "Đức Giê-hô-va mạnh và uy dũng; Đức Giê-hô-va uy dũng nơi chiến trận." Vẫn chưa chịu, câu hỏi lại được đặt ra lần nữa, "Vua vinh hiển nầy là ai?" và câu trả lời lại được ban ra một lần nữa, "Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Vua vinh hiển." Trong câu trả lời thứ hai không còn nhắc đến "chiến trận" nữa. Các cuộc xung đột đã qua, và sự cai trị đã được lập vững, và trước lời kêu gọi lặp lại, những cánh cửa cổ xưa xoay trên bản lề, như bị một cú đánh mạnh làm bật tung, và Đức Giê-hô-va ngự vào nơi an nghỉ của Ngài, Ngài và Hòm sức mạnh của Ngài. Nếu đó là mạch chung của thi-thiên--và tôi nghĩ quý vị sẽ đồng ý rằng nó làm tăng thêm vẻ đẹp và sức sống kịch tính nếu chúng ta cho là như vậy--thì câu hỏi mở đầu này, được hát lên khi đoàn rước leo dốc, đã nhận ra điều cần có nơi những người muốn được vào như điều họ tìm kiếm, và trở thành một câu hỏi rất có ý nghĩa và quan trọng. Giờ tôi sẽ nói về câu hỏi và câu trả lời của nó.
I. Câu hỏi của mọi câu hỏi.
Câu hỏi ấy nằm sâu trong lòng mọi người, và là nền tảng của của lễ và chức tế lễ, của lối tu khổ hạnh và mọi thứ hành xác, và là ý nghĩa bên trong của những người Hin-đu đu mình trên móc sắt đâm sau lưng, và những người khác đo con đường đến đền thờ bằng cách cứ đi một hai thước lại phủ phục xuống. Những người tự hành xác ấy đều đang hỏi cùng một câu: "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va?" Đôi khi nó dâng lên trong suy nghĩ của cả những kẻ suy đồi nhất, và nó luôn hiện diện nơi một số người tốt hơn và cao quý hơn.
Nay, có ba chỗ trong Cựu Ước mà về cơ bản cùng một câu hỏi được đặt ra. Có thi-thiên của chúng ta đây; có một thi-thiên khác gần như là bản song sinh, mở đầu bằng "Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ được ngụ trong đền tạm Ngài? Ai sẽ được ở trên núi thánh Ngài?" Và có một hình thức khác mà câu hỏi được một đấng tiên tri có trí tưởng tượng nồng cháy và hơi u ám đặt ra, như vầy: "Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?" Chưa bao giờ có một sự lạm dụng Kinh Thánh tai hại hơn quan niệm phổ biến cho rằng hai câu hỏi sau cùng này gợi ý khả năng một tạo vật bị phơi mình trước hình khổ của sự đoán phạt đời sau. Chúng chẳng liên quan gì đến điều đó. "Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt?" Nếu muốn một lời giải thích, hãy nhớ những lời này: "Đức Chúa Trời của chúng ta là lửa hay thiêu đốt." Điều đó đưa chúng ta vào đúng hướng, nếu chúng ta cần được dẫn vào, để trả lời câu hỏi này, không phải theo nghĩa ghê rợn và kinh hoàng mà một số người hiểu, mà trong tất cả sự hùng vĩ của tư tưởng Ê-sai. Ông thấy Đức Chúa Trời là "sự thiêu đốt đời đời". Lửa là biểu tượng của sự sống cũng như của sự chết; lửa là phương tiện làm sống dậy cũng như hủy diệt; và khi chúng ta nói về Ngài như "sự thiêu đốt đời đời", chúng ta được nhắc đến bụi gai trong đồng vắng, nơi chữ ký của chính Ngài đã được đặt, cháy mà không bị thiêu rụi.
Vậy câu hỏi trong cả ba chỗ đã dẫn về cơ bản là một--và nó chỉ ra điều gì? Nó chỉ ra ý thức sâu xa mà con người có rằng họ cần được ở trong nhà ấy, rằng để có sự sống, bình an và phước hạnh, họ phải bằng cách nào đó đến bên Đức Chúa Trời, và yên lặng ở đó, như con trẻ trong nhà Cha mình. Tất cả chúng ta đều biết điều này là thật, dù đời sống chúng ta có được điều chỉnh theo nó hay không. Rất sâu trong lương tâm mỗi người, nếu người ấy chịu lắng nghe tiếng của nó, có điều gì đó nói rằng, "Ngươi là kẻ lữ hành và kẻ kiều ngụ, vô gia cư và hoang vắng cho đến khi ngươi nép mình dưới đôi cánh giang rộng trong Nơi Thánh, và trở thành công dân trong nhà Đức Chúa Trời."
Câu hỏi còn gợi thêm một câu hỏi nữa. Ý thức phổ quát--mà tôi tin là phổ quát--dù bị nhiều người trong chúng ta vùi lấp và bóp nghẹt, bị người khác bỏ bê và khinh thường--là sự thông công với Đức Chúa Trời, điều không thể thiếu cho sự bình an của một người, là điều không thể có được với sự ô uế của một người. Vì thế câu hỏi dấy lên ý nghĩ về ý thức tội lỗi len lỏi đến với một người khi người ấy đôi lúc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và dường như đánh thẳng vào mặt người ấy, quăng người ấy trở lại bóng tối bên ngoài, "Làm sao ta vào được trong đó?" và lương tâm không có câu trả lời, và thế gian cũng không, và như tôi sẽ phải nói ngay đây, câu trả lời mà Cựu Ước, với tư cách là Luật Pháp, đưa ra cũng gần như vô vọng như câu trả lời mà lương tâm đưa ra. Nhưng dù sao, việc câu hỏi này dâng lên và khăng khăng đòi được trả lời như nó vẫn làm chứng tỏ ba điều này--nhu cầu của con người về Đức Chúa Trời, cảm thức của con người về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, ý thức của con người về tội lỗi của chính mình.
Và sự lên núi Đức Giê-hô-va ấy bao gồm những gì? Tất cả đời sống hiện tại, vì, trừ khi chúng ta ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời mình, ngắm xem vẻ đẹp của Ngài và cầu hỏi trong đền của Ngài, thì đời sống chúng ta chẳng có mấy điều đáng có. Quyền cổ xưa của người Ả-rập đòi được tiếp đãi của tộc trưởng vào lều của người mà kẻ trốn chạy chạy đến được dùng trong Kinh Thánh hết lần này đến lần khác để diễn tả mối quan hệ duy nhất mà trong đó một người được sống trong phước hạnh--tức là, như một vị khách của Đức Chúa Trời. Đó là bình an. Đó là tất cả những gì chúng ta cần, ngồi bên lò sưởi của Ngài, nếu tôi được nói vậy, đòi quyền tiếp khách, điều mà tộc trưởng Ả-rập sẽ không từ chối ngay cả kẻ rách rưới nhất, hay kẻ thù lớn nhất mà ông biết, nếu người ấy vào lều ông và cầu xin. Đức Chúa Trời ngồi nơi cửa lều Ngài, và sẵn sàng chào đón chúng ta.
Sự lên núi Đức Giê-hô-va còn có ý nghĩa hơn thế. Nó cũng bao gồm tương lai. Tôi cho rằng khi người ta nghĩ về một thế giới khác--mà tôi e rằng chẳng ai trong chúng ta nghĩ đến thường xuyên như chúng ta nên làm, để tận dụng tốt nhất thế giới này--thì câu hỏi, dưới hình thức này hay hình thức khác, mà ban hát này đã cất lên, dâng lên môi họ, "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va, hay ai sẽ được đứng nổi trong Nơi Thánh của Ngài" bên kia các vì sao? Vâng, thưa anh chị em! đó là câu hỏi mà tất cả chúng ta, hơn bất cứ điều gì khác trên đời, cần phải được trả lời rõ ràng và đúng đắn.
II. Hãy lưu ý câu trả lời cho câu hỏi lớn này.
Thi-thiên trả lời nó một cách đầy chỉ dạy, mà chúng ta nhận như nó vốn có. "Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết." Hãy để tôi đo chính mình bên cạnh yêu cầu ấy. "Tay trong sạch?"--tay tôi có trong sạch không? Và "lòng thanh khiết?"--lòng tôi thì sao? "Chẳng hướng linh hồn mình về sự hư không"--và những ham muốn cùng tư tưởng của tôi đã thường đi về đâu? "Cũng chẳng thề nguyền giả dối." Đó là những điều kiện mà thi-thiên của chúng ta quăng xuống trước mặt chúng ta khi chúng ta đặt câu hỏi.
Hai dịp khác mà tôi đã dẫn, nơi cùng một câu hỏi được đặt ra, đưa ra về cơ bản cùng một câu trả lời. Sẽ thú vị, nếu có thời gian, hay đây là chỗ, để xem những khác biệt trong các câu trả lời, như gợi ý những khác biệt nhỏ trong lý tưởng về người tốt như được các tác giả khác nhau trình bày, nhưng điều đó phải để sang một bên lúc này. Lấy bốn điều kiện được đặt ra ở đây, chúng ta đi đến điều này, rằng thi-thiên và đấng tiên tri đồng thanh nói cùng một điều nghiêm trọng: "Sự nên thánh, mà không có thì chẳng ai sẽ thấy Chúa." Không có sự ngập ngừng nào trong câu trả lời, và đó là một câu trả lời mà nơi sâu thẳm của lương tâm nói "Phải." Tất cả chúng ta đều thừa nhận, khi khôn ngoan, rằng để thông công với Đức Chúa Trời trên đất, và để bước trên những con đường vàng của thành mà không có điều gì ô uế được vào, sự thánh khiết tuyệt đối là cần thiết. Đừng ai tự lừa dối mình--đó là điều kiện không thể đảo ngược, cần thiết.
Vậy thì, có ai được vào không? Hãy đọc tiếp trong thi-thiên của chúng ta. Một yêu cầu bất khả thi được đặt ra, rộng lớn, nghiêm khắc và không thể nhầm lẫn. Nhưng chỉ có thế thôi sao? "Người ấy sẽ được phước từ nơi Đức Giê-hô-va, và sự công bình từ nơi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình." Vậy thì, yêu cầu bất khả thi được làm cho khả thi như một món quà để nhận lãnh. Và dù tôi không biết thi-thiên này, trong buổi hoàng hôn của sự mặc khải, có thấy hết mọi điều ẩn chứa trong điều mình hát không, ông đã thoáng thấy tư tưởng lớn này, rằng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho, và rằng cách để chúng ta có được điều kiện cần thiết, bất khả thi ấy được thực hiện trong chính mình là "nhận lãnh" nó. "Người ấy sẽ được... sự công bình từ nơi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình." Nào, quý vị có thấy không, như một ngôi sao lớn, rung động lọt vào tầm kính thiên văn, và phóng những tia sáng như mũi tên đi trước để báo tin nó đến, lẽ thật trung tâm lớn của Cơ Đốc giáo đang ở đây ló dạng, nảy mầm, tiên báo sự mọc lên trọn vẹn của nó? Và lẽ thật là vầy, "để được thấy trong Ngài, không có sự công bình của riêng mình, mà là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ." Ôi, thưa anh chị em! những điều bất khả trở thành khả thi khi Đức Chúa Trời đến và phán, "Ta ban cho ngươi điều ngươi không thể có." Đấng tiên tri xưa đã đặt câu hỏi, "Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ngươi điều gì?" và câu trả lời của ông là, "Hãy làm điều công chính, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi." Nếu ông đã tiếp tục đặt một câu hỏi hay hơn, "Đức Chúa Trời ban cho ngươi điều gì?" ông hẳn đã nói điều mà cả Tân Ước nói, Ngài ban điều Ngài truyền, và Ngài ban cho trước khi Ngài đòi hỏi. Và thế là trong Chúa Giê-xu Christ có sự tha thứ xóa sạch quá khứ, và có sự sống mới được ban cho sẽ phát triển sự công chính vượt xa tầm với của chúng ta. Và như vậy câu hỏi vốn trước đã gợi ra câu trả lời có thể đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, nay lại gợi ra một lời đáp truyền cho chúng ta hy vọng.
Nhưng chưa hết, vì thi-thiên tiếp tục: "Ấy là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, tức là những kẻ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời của Gia-cốp." Phải; ẩn trong mầm là lẽ thật lớn được mở rộng trong Tân Ước, như chiếc lá sồi cuộn lại trong chiếc vỏ nâu nhỏ của nó suốt mùa đông, sẵn sàng bung ra và tỏa những chồi xanh non ngay khi mưa ấm và nắng xuân đến. "Những kẻ tìm kiếm Ngài"--nếu ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ được ngươi tìm thấy. Yêu cầu về sự công chính, như tôi đã nói, không bị Phúc Âm bãi bỏ, như một số người dường như nghĩ rằng nó thay đức tin cho sự công chính; nhưng nó được Phúc Âm làm cho khả thi, Phúc Âm ban sự công chính qua đức tin. Và điều Thi-thiên gia muốn nói bằng "tìm kiếm" chúng ta là Cơ Đốc nhân muốn nói bằng "đức tin". Lòng khao khát chân thành và sự khẩn cầu tin chắc nơi Ngài chắc chắn sẽ nhận được sự công chính. Đối với những điều này sẽ không bao giờ có một câu trả lời từ chối. "Ta chẳng hề nói với dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi hãy tìm kiếm Ta cách vô ích." Vậy, thưa anh chị em! nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ nhận lãnh; nếu chúng ta nhận lãnh, chúng ta sẽ được thánh; nếu chúng ta được thánh, chúng ta sẽ ở cùng Đức Chúa Trời, trong sự thông công ngọt ngào và phước hạnh, và là công dân trong nhà Ngài, và ngồi với nhau trong các nơi trên trời với Ngài trọn các ngày của đời mình, rồi sẽ qua đi, khi phước hạnh và sự thương xót theo chúng ta trọn các ngày của đời mình, và ở trong nhà Đức Giê-hô-va đến đời đời.
ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẤNG NGỰ GIỮA LOÀI NGƯỜI
"Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở lên! Vua vinh hiển sẽ vào. 8. Vua vinh hiển nầy là ai? Đức Giê-hô-va mạnh và uy dũng, Đức Giê-hô-va uy dũng nơi chiến trận. 9. Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở lên! Vua vinh hiển sẽ vào. 10. Vua vinh hiển nầy là ai? Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Vua vinh hiển."--THI-THIÊN 24:7-10.
Toàn bộ thi-thiên này có lẽ được sáng tác vào thời điểm rước hòm giao ước vào thành Si-ôn. Nửa đầu được hát khi đoàn rước uốn lượn lên sườn đồi. Nó chủ yếu gồm câu trả lời cho câu hỏi "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va?" và mô tả hạng người ở cùng Đức Chúa Trời, cùng con đường mà họ đạt được sự thanh sạch.
Nửa sau của thi-thiên chúng ta có lẽ được nghĩ là hát khi đoàn rước đã lên đến đỉnh đồi và đứng trước những cánh cửa đóng kín của thành Giê-bu-sít cổ xưa. Nó chủ yếu trả lời câu hỏi, "Vua vinh hiển nầy là ai?" và là sự mô tả về Đức Chúa Trời Đấng ở cùng loài người, cùng ý nghĩa của sự Ngài ở cùng họ.
Chúng ta phải hình dung một đôi nửa dàn hợp xướng, một ở trong, một ở ngoài thành núi. Dàn hợp xướng tiến lên kêu gọi các cửa mở ra bằng những lời hùng vĩ: "Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở lên, Vua vinh hiển sẽ vào." Những đà ngang cao vút của chúng quá thấp để đầu Ngài đi qua bên dưới; nên chúng phải được nâng lên để Ngài tìm được lối vào. Chúng là những "cửa đời đời", xám xịt vì cổ xưa, bạc đầu vì tuổi tác. Có lẽ chúng đã nhìn xuống Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem, khi ông ra đi trong buổi bình minh mờ sương của lịch sử để chào đón tổ phụ. Nhưng trong bao thế kỷ chúng chưa bao giờ thấy một Vua như Vua vinh hiển này, Vua thật của Y-sơ-ra-ên giờ đây muốn được vào.
Lời đáp cho lời kêu gọi đến từ dàn hợp xướng bên trong. "Vua vinh hiển nầy là ai?" câu hỏi diễn tả sự không biết và sự ngần ngại có thể có, như thể cư dân ngoại giáo của thành mới bị chinh phục chẳng biết gì về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và không nhận thẩm quyền nào trong danh Ngài. Dĩ nhiên, hình thức kịch tính của câu hỏi và câu trả lời cốt để tăng thêm sức mạnh cho lời công bố như bởi chính Đức Chúa Trời về danh Giao Ước, danh riêng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như Ba-anh là danh của thần dân Ca-na-an, "Đức Giê-hô-va mạnh và uy dũng; Đức Giê-hô-va uy dũng nơi chiến trận," bởi quyền năng chiến sĩ của Ngài Đa-vít đã chinh phục thành, thành giờ đây được kêu gọi tiếp nhận đấng chinh phục nó. Vì vậy lời kêu gọi lại vang lên, "Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! và Vua vinh hiển sẽ vào." Và một lần nữa, để diễn tả sự miễn cưỡng còn vương, sự không biết chưa tan, sự nghi ngờ và sự đầu hàng không muốn, câu hỏi kịch tính được lặp lại, "Vua vinh hiển nầy là ai?" Câu trả lời sắc bén và đầy thẩm quyền trong sự ngắn gọn của nó, và chúng ta có thể tưởng tượng nó được hô lên với giọng vang dội hết sức--"Đức Giê-hô-va vạn quân," Đấng, như Nguyên Soái, chỉ huy mọi năng lực chiến đấu của đất và trời được hình dung như một đạo quân có kỷ luật. Danh lớn ấy, như một liều thuốc nổ, làm vỡ tung các cửa đồng, và với âm nhạc khải hoàn đoàn rước tràn vào thành đã bị chinh phục.
Nay những lời lớn lao này, rung động với lòng nhiệt thành vừa của thi ca vừa của sự thờ phượng, tôi nghĩ, có thể dạy chúng ta rất nhiều nếu chúng ta suy ngẫm chúng.
I. Trước hết hãy lưu ý, sự áp dụng của chúng, sự áp dụng lịch sử và nguyên thủy của chúng, cho Vua Đấng đã ở cùng Y-sơ-ra-ên.
Chúng ta đừng bao giờ quên rằng trong Cựu Ước chúng ta đang đối diện với một sự mặc khải chưa trọn và tiến triển dần, và rằng nếu muốn hiểu ý nghĩa của nó, chúng ta phải luôn cố gắng xác định những lời trước mắt thuộc về điểm nào trong tiến trình ấy. Chúng ta không được đọc vào những lời này chiều sâu và sự đầy trọn của Tân Ước; chúng ta phải nhận chúng và cố tìm ra chúng có ý nghĩa gì đối với Đa-vít và dân ông; và như vậy chúng ta sẽ có một nền tảng vững chắc cho bất kỳ ý nghĩa sâu xa nào mà sau này chúng ta có thể thấy trong chúng. Tư tưởng về Đức Chúa Trời, vậy, trong những lời này chủ yếu là tư tưởng về một Đức Chúa Trời của năng lực mạnh mẽ và đắc thắng, một Đức Chúa Trời chiến sĩ, một Vua chinh phục, Đấng có lời là quyền năng, Đấng cai trị giữa các đạo binh trên trời, và giữa cư dân trên đất.
Việc xét ngắn gọn từng cụm từ là tất cả những gì có thể thử ở đây. "Vua vinh hiển nầy là ai?" Ý đầu tiên, vậy, là ý về quyền cai trị tối cao; ý đã trở nên ngày càng rõ ràng và sáng tỏ hơn với ý thức dân tộc của người Hê-bơ-rơ cùng với việc lập vương quyền giữa họ. Và thật đẹp biết bao khi thấy Đa-vít nắm lấy tư tưởng Đức Chúa Trời chính là Vua của Y-sơ-ra-ên; và cứ suy ngẫm mãi trong các thi-thiên của mình về ý rằng ông, cái bóng nghèo nàn, mờ nhạt, thuộc đất, chỉ là đại diện và là phó vương của Vua thật ngự trên các tầng trời. Ông cởi vương miện đặt trước ngai Ngài và nói: "Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên, Vua vinh hiển."
Ý nghĩa Cựu Ước của chữ "vinh hiển" ấy cụ thể hơn nhiều so với cách dùng tôn giáo thông thường của chúng ta. "Vinh hiển của Đức Chúa Trời" trong Cựu Ước, trước hết và trên hết, là ánh sáng siêu nhiên ngự giữa các chê-ru-bim và là sự bày tỏ cùng biểu tượng của Sự Hiện Diện thiêng liêng. Và kế đến nó là tổng số mọi ấn tượng tạo ra trên thế gian bởi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài, Ánh Sáng, mà ánh sáng vật chất và siêu nhiên giữa các chê-ru-bim chỉ là biểu tượng; mọi điều mà Đức Chúa Trời dùng để chiếu rọi và lóe sáng chính Ngài trên tấm lòng run rẩy và biết ơn; vinh hiển ấy về thực chất cũng chính là Danh của Đức Giê-hô-va. Và trong sự sáng chói này, rực rỡ và tối sầm vì dư ánh sáng, Vua này ngự. Sự huy hoàng của vương phục Ngài là sự sáng chói phát ra từ chính Ngài. Ngài là Vua vinh hiển.
Kế đến, chúng ta có Danh lớn, "Đức Giê-hô-va", Giê-hô-va, danh nói về hữu thể vô thủy, độc lập, bất biến, tự đầy đủ. Nó tuyên bố rằng Ngài là nguyên nhân của chính Ngài, luật của chính Ngài, động lực của chính Ngài, cái chốt mà mọi mắt xích của chuỗi hữu thể đều treo vào, chứ không phải chính Ngài là một mắt xích, là Nguồn nguyên thủy của mọi sự hiện hữu.
Chúng ta nói: "Tôi là điều tôi đã trở thành; tôi là điều tôi đã được tạo nên; tôi là điều tôi đã thừa hưởng; tôi là điều mà hoàn cảnh, gương mẫu và sự dạy dỗ đã nắn nên tôi." Đức Chúa Trời phán: "TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU." Danh này cũng có ý nghĩa, không chỉ vì nó công bố hữu thể tuyệt đối, độc lập, không bắt nguồn, vô thủy, mà vì nó là danh Giao Ước, và nói về Đức Chúa Trời Đấng đã bước vào sự thông công với loài người, và đã tự ràng buộc vào một đường lối hành động nhất định vì phước hạnh của họ, và do đó là Đức Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên, và là Đức Chúa Trời, theo cách đặc biệt, của dân Ngài.
"Đức Giê-hô-va uy dũng nơi chiến trận." Một Đức Chúa Trời chiến sĩ thật, Đấng đã ra đi không theo nghĩa bóng, mà trong thực tại văn xuôi, chiến đấu cho dân Ngài và khuất phục các dân tộc dưới họ, để danh Ngài được lan truyền và vinh hiển Ngài được biết trên đất.
Và rồi, xa hơn nữa, "Đức Giê-hô-va vạn quân," Nguyên Soái của mọi đạo binh trên trời và dưới đất. Trong danh ấy là tư tưởng mà thế giới hiện đại đang chậm chạp tiến tới bằng những con đường khoa học, rằng mọi hữu thể là một tổng thể có trật tự, chịu dưới thẩm quyền của một Chúa. Và thêm vào đó, tư tưởng cao cả hơn, rằng sự hiệp nhất của thiên nhiên là ý muốn của Đức Chúa Trời; và rằng như vị Chỉ Huy ban lệnh khắp chiến trường, thì Ngài phán và việc thành. Các đạo binh là các thiên sứ mà về họ có lời rằng: "Hỡi các đạo binh của Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; hỡi các tôi tớ làm theo ý muốn Ngài." Các đạo binh là các vì sao lấp đầy bầu trời đêm, mà về chúng có lời rằng, "Ngài đem ra theo số các cơ binh." Các đạo binh là mọi tạo vật sống và hiện hữu; và tất cả đều là binh sĩ và tôi tớ của Vua chinh phục này. Đó là danh của Đức Giê-hô-va Đấng đã ở cùng Y-sơ-ra-ên, quan niệm lớn lao hiện ra trước Thi-thiên gia này.
II. Giờ hãy chuyển sang sự áp dụng thứ hai của những lời lớn lao này, nói với chúng ta không chỉ về Đức Chúa Trời Đấng đã ở trong Si-ôn dưới hình thức bề ngoài và biểu tượng, bằng một Sự Hiện Diện vật chất vốn là biểu tượng của sự gần gũi thật của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà còn rõ ràng hơn, theo tôi hiểu, về Đấng Christ Đấng ở cùng loài người.
Những tấm lòng mộ đạo trong Y-sơ-ra-ên cảm thấy rằng cần có điều gì hơn sự Đức Giê-hô-va ngự trong một Đền Thờ thuộc đất này, và tiến trình mặc khải đã làm họ quen với tư tưởng rằng trong tương lai sẽ có một sự "đến của Chúa" theo một cách đặc biệt mà họ không biết. Đến nỗi toàn bộ sự mong đợi và hướng về tương lai của hệ thống Cựu Ước được gom lại và diễn tả bởi gần như những lời cuối cùng của nó, tiên báo rằng "Chúa sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài," và rằng một lần nữa Vua vinh hiển này sẽ đứng trước các cửa đời đời và kêu gọi chúng mở ra.
Và điều đó đã được ứng nghiệm khi nào? Được ứng nghiệm theo một cách mà thoạt nhìn dường như tương phản nhất với mọi khải tượng huy hoàng, sức mạnh chiến đấu, quyền cai trị đế vương này mà chúng ta đã bàn; nhưng lại không phải là tương phản với những ý này cho bằng là sự thể hiện cao nhất của chúng. Vì, dù thoạt nhìn dường như không thể có sự tương phản nào lớn hơn giữa sức mạnh sư tử của Đức Giê-hô-va của Cựu Ước, và sự hiền lành của chiên con nơi Chúa Giê-xu của Tân Ước, nếu nhìn kỹ hơn chúng ta sẽ thấy đó không phải là mối quan hệ tương phản tồn tại giữa hai bên. Đấng Christ là tất cả, và hơn tất cả, những gì thi-thiên này đã công bố Đức Giê-hô-va của Giao Ước Cũ là. Hãy nhìn lại từ quan điểm ấy vào các chi tiết đã đề cập.
Ngài là sự bày tỏ cao nhất của quyền cai trị và thẩm quyền thiêng liêng. Không có quyền cai trị nào như quyền cai trị của Đấng Christ đầy yêu thương, một vương quốc đặt trên sự chịu khổ và cầm quyền trong sự hiền lành, một vương quốc mà vương miện là vòng gai, và vương trượng là cây sậy; một quyền cai trị hoàn toàn được thi hành vì phước hạnh của thần dân, và do đó, là một quyền cai trị đời đời. Không có sự cai trị nào như thế; không có đỉnh cao nào của thẩm quyền thiêng liêng vươn cao bằng thẩm quyền của Đấng cai trị chúng ta tuyệt đối như vậy vì Ngài đã hoàn toàn phó chính Ngài vì chúng ta. Đây là Vua, Đấng Chủ Tể của các vua trên đất, vì đây là Đức Chúa Trời Nhập Thể đã chết vì chúng ta.
Đấng Christ là sự tỏa rạng cao nhất của Ánh Sáng thiêng liêng, hay, như thư Hê-bơ-rơ gọi, "sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài." Vinh hiển thật của Đức Chúa Trời nằm trong tình yêu Ngài, và của tình yêu ấy Đấng Christ là gương mẫu cao quý và kỳ diệu nhất. Vì thế mọi tia sáng khác của bản tính thiêng liêng, dù ánh sáng của chúng rực rỡ đến đâu, cũng chỉ mờ nhạt so với ánh sáng gấp bảy của ánh sáng chiếu ra từ lòng nhân từ dịu dàng của lòng Đấng Christ. Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì Ngài cho chúng ta thấy rằng điều thiêng liêng nhất trong Đức Chúa Trời là tình yêu.
Vì cùng lý do ấy, Ngài là sự bày tỏ hùng mạnh nhất của quyền năng thiêng liêng--"Đức Giê-hô-va mạnh và uy dũng." Không có công việc nào của tay Đức Chúa Trời, không có công việc nào của ý muốn Đức Chúa Trời lớn bằng công việc mà chúng ta được trở lại từ tối tăm đến sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Thập tự giá là sự mặc khải cao quý nhất của Đức Chúa Trời về quyền năng; và trong Ngài, sự yếu đuối của Ngài, sự phó thác của Ngài, sự chết của Ngài, cùng mọi năng lực kỳ diệu tuôn ra từ sự chết ấy cho sự cứu rỗi của loài người, chúng ta thấy sức mạnh thiêng liêng được làm trọn trong sự yếu đuối thuộc nhân tính của Chúa Giê-xu. "Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin." Đó là quyền năng thiêng liêng trong hình thức cao quý nhất của nó, trong hình dạng nghịch lý của một người đang chết; trong hiệu quả cao quý nhất của nó, sự cứu rỗi; trong tầm quét rộng nhất của nó đến mọi người tin.
"Thật lớn lao khi phán một thế giới từ hư không,
Lớn lao hơn khi cứu chuộc."
Con Đức Chúa Trời mạnh mẽ này là cánh tay của Đức Giê-hô-va, trong Ngài sống và hành động các năng lực của sự toàn năng.
Đấng Christ là "Đức Giê-hô-va uy dũng nơi chiến trận." Thật vậy, Ngài là Vua Bình An, nhưng Ngài cũng là Giô-suê tốt hơn, là Nguyên Soái đắc thắng, trong Ngài ngự quyền năng chinh phục thiêng liêng. Suốt sự hiền lành của đời Ngài có một âm điệu chiến đấu len lỏi, và không phải vô ích mà nhà truyền đạo được thấm nhuần sâu sắc nhất bởi sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, lại là người thường nói về Ngài như Đấng đắc thắng nhất, và là người đã gìn giữ như những lời cuối cùng của Ngài cho các môn đồ nhút nhát, mệnh lệnh khải hoàn ấy, "Hãy vững lòng! Ta đã thắng thế gian rồi." Ngài đã chinh phục vì chúng ta, trói kẻ mạnh, và như vậy Ngài sẽ cướp phá nhà nó. Tội lỗi, địa ngục, sự chết, ma quỷ, luật pháp, sự sợ hãi, những tấm lòng dại dột của chính chúng ta, mọi cám dỗ lởn vởn quanh chúng ta--tất cả đều là những kẻ thù đã bị đánh bại của một "Chúa" "uy dũng nơi chiến trận". Và như Ngài đã thắng, chúng ta cũng sẽ thắng nếu chúng ta tin cậy Ngài.
Đấng Christ là Đấng Chỉ Huy và Đấng Cầm Quyền mọi lực lượng của vũ trụ. Như một người đã thưa với Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, "Tôi là người ở dưới quyền kẻ khác, và bảo đầy tớ rằng: Hãy làm việc nầy, thì nó làm. Vậy xin Ngài phán một lời, lời Ngài sẽ có quyền tối cao." Và đúng như vậy. Ngài phán với bệnh tật và chúng biến mất. Ngài phán với gió và biển và liền có sự yên lặng lớn. Ngài phán với các quỷ, và chúng vừa lầm bầm, nhưng vẫn vâng phục, ra khỏi các nạn nhân của chúng. Ngài ném lời Ngài vào nơi sâu thẳm của mồ mả, và La-xa-rơ bước ra, lóng ngóng với những nút thắt trên khăn liệm, và loạng choạng bước vào ánh sáng. "Ngài phán và việc thành." Ngài là ai, Đấng mà lời phán của ý muốn Ngài có quyền tối cao giữa mọi cõi hữu thể? "Vua vinh hiển nầy là ai?" "Ngài là Vua vinh hiển, lạy Đấng Christ! Ngài là Con Đời Đời của Đức Chúa Cha."
III. Và giờ, cuối cùng, xin quý vị hãy nhìn, và chỉ trong một lát, vào sự áp dụng những lời này cho Đấng Christ Đấng sẽ ngự trong lòng chúng ta.
Sự bày tỏ lịch sử của Ngài ở đây trên đất và Sự Nhập Thể của Ngài, vốn là sự Đức Chúa Trời thật ở giữa loài người, là chưa đủ. Chúng đã để lại cho thế gian điều gì hơn một ký ức. Ngài sẵn sàng ngự thật trong tâm linh chúng ta như Ngài đã lập trại trên đất giữa loài người. Và sứ điệp trung tâm của Phúc Âm được rao giảng cho tất cả chúng ta là vầy, rằng nếu chúng ta mở các cửa lòng mình Ngài sẽ vào, trong mọi sự đầy trọn của quyền năng đắc thắng của Ngài, và ngự trong lòng chúng ta, Đấng Chinh Phục và Vua của chúng.
Thật là một sự tương phản lạ lùng, mà cũng thật là một sự tương đồng khít khao giữa những âm điệu đắc thắng và phong thái chiến đấu của lời kêu gọi trong bản văn của tôi. "Hỡi các cửa, hãy ngước đầu lên! để Vua vinh hiển vào," và những lời dịu dàng của sách Khải Huyền: "Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy." Nhưng Đấng trong Giao Ước Cũ mặc áo giáp chiến sĩ, kêu gọi kẻ phản loạn đầu hàng, cũng chính là Đấng trong Giao Ước Mới, với sương đêm trong tóc, và sự nhẫn nại trên mặt, và sự dịu dàng trong cái chạm tay Ngài trên cửa, chờ đợi để vào. Thưa anh chị em! hãy mở lòng mình, và Vua vinh hiển sẽ vào.
Và Ngài sẽ vào như một vua muốn vào một thành xa xôi nơi biên ải vương quốc mình, đang bị kẻ thù vây hãm. Nếu Vua vào, thành sẽ không thể công phá. Nếu quý vị mở lòng cho Ngài, Ngài sẽ đến và giữ quý vị khỏi mọi kẻ thù và ban cho quý vị chiến thắng trên tất cả chúng. Vậy, đối với mọi tấm lòng bị dồn ép, đang đánh một trận không cân sức với lao nhọc, cám dỗ, sầu khổ và tội lỗi, niềm hy vọng lớn này được ban cho, rằng Đấng Christ Đấng Thắng sẽ đến trong quyền năng Ngài để đồn trú lòng và trí. Như xưa lời khích lệ đã được ban cho Ê-xê-chia trong giờ nguy hiểm, khi sức mạnh của San-chê-ríp ngạo mạn đe dọa Giê-ru-sa-lem, thì cùng những lời đảm bảo lay động ấy được ban cho mỗi người tiếp nhận sự tiếp viện của Đấng Christ vào lòng mình--"Nó sẽ chẳng vào thành này đâu, vì Ta sẽ bảo vệ thành này để cứu nó, vì cớ chính Ta." Hãy mở lòng mình và Vua chinh phục sẽ vào.
Và đừng quên rằng còn một sự áp dụng khác có thể có của những lời này nằm trong tương lai, cho Đấng Christ chinh phục Đấng sẽ đến nữa. Toàn bộ lịch sử quá khứ chỉ về một thời kỳ cuối cùng khi "Chúa sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài," và tiên báo rằng Đấng Christ sẽ đến thể nào như Ngài đã lên trời thể ấy. Một lần nữa lời kêu gọi sẽ vang lên. Một lần nữa Ngài sẽ đến mặc sự sáng chói lấp lánh, và những áo choàng hữu hình của sự uy nghi đế vương Ngài. Một lần nữa Ngài sẽ hiện ra, uy dũng nơi chiến trận, khi "Ngài lấy sự công bình mà xét đoán và chinh chiến." Đối với một Cơ Đốc nhân, một ký ức lớn lấp đầy quá khứ--Đấng Christ đã đến; và một hy vọng lớn làm sáng lên tương lai vốn hoang vắng--Đấng Christ sẽ đến. Hy vọng ấy đã bị bỏ lại quá nhiều chỉ để được những người giữ một quan điểm đặc biệt về niên biểu của lời tiên tri chưa ứng nghiệm ấp ủ. Nhưng nó phải là "sự trông cậy phước hạnh" của mọi tấm lòng Cơ Đốc, tức là sự hiện ra của vinh hiển Đấng đã đến trong quá khứ. Ngài ở cùng và ở trong chúng ta, trong hiện tại. Ngài sẽ đến trong tương lai trong vinh hiển Ngài, và sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài. Mọi sự tha thứ và hy vọng về tình yêu Đức Chúa Trời của chúng ta đều tùy thuộc vào sự kiện lớn trong quá khứ, rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển Ngài. Sự thanh sạch sẽ làm chúng ta xứng đáng ở cùng Đức Chúa Trời, sự phước hạnh hiện tại của chúng ta, mọi quyền năng cho cuộc chiến hằng ngày, và sự đồng hành trong sự cô đơn hằng ngày, đều tùy thuộc vào sự kiện hiện tại rằng Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, hạt giống của mọi điều tốt, và là Đấng Đối Thủ chinh phục mọi điều ác. Và ánh sáng duy nhất lấp đầy tương lai bằng hy vọng, bình an vì chắc chắn, tuôn ra từ lời hứa chắc chắn nhất rằng Ngài sẽ đến nữa, quét xuống từ các tầng trời cao nhất, trên đầu Ngài nhiều vương miện của vương quyền phổ quát, trong tay Ngài vũ khí của quyền năng toàn thắng, và chẳng ai cần phải hỏi, "Vua vinh hiển nầy là ai?" vì mọi mắt sẽ nhận biết Ngài, Đấng Xét Đoán trên ngai Ngài, là Đấng Christ của Thập Tự Giá. Hãy mở các cửa lòng mình cho Ngài, khi Ngài cầu xin được vào giờ đây trong sự nhu mì của tình yêu nhẫn nại Ngài, để trong ngày Vua đến ấy, phước lành của những đầy tớ chờ chủ mình trở về sẽ giáng trên quý vị, rằng khi Ngài đến và gõ cửa, họ mở cửa cho Ngài ngay.
SỰ DẪN DẮT TRONG SỰ CÔNG CHÍNH
"Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng; vì cớ ấy Ngài sẽ chỉ dạy con đường cho kẻ có tội. 9. Ngài sẽ dẫn kẻ khiêm nhường theo sự công bình, và dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài."--THI-THIÊN 25:8, 9.
Thi-thiên gia cầu nguyện trong thi-thiên này ba điều: sự giải cứu, sự dẫn dắt, và sự tha thứ. Trong ba lời cầu xin ấy, lời ở giữa là lời cầu xin sự dẫn dắt. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết các đường lối Ngài," ông cầu xin trong một câu trước; nơi ông muốn nói bằng "các đường lối Ngài," không phải cách Đức Chúa Trời đối đãi với loài người, mà là cách ăn ở của loài người như Đức Chúa Trời đã quy định. Trong bản văn của tôi, ông đổi lời cầu xin lấy sự chiêm ngưỡng; và ngắm nhìn bản tính của Đức Chúa Trời, để nhờ đó được giúp tin chắc vào câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình. Những sự luân phiên giữa cầu xin và chiêm ngưỡng như thế là chính nhịp đập của sự thờ phượng, lúc mở rộng trong khao khát, lúc khép lại trên kho báu của nó trong sự hưởng thụ. Thái độ nào thiếu thái độ kia cũng không trọn. Những lời cầu nguyện của chúng ta có chuyển thành sự chiêm ngưỡng lặng lẽ như thế về mặt Đức Chúa Trời không? Những tư tưởng của chúng ta về bản tính Ngài có bùng lên thành lời cầu xin tin chắc như thế không? Bản văn của tôi chứa một cái nhìn nổi bật về bản tính thiêng liêng, một sự tin chắc lớn lao xây trên đó, và một điều kiện kèm theo mà sự ứng nghiệm của sự tin chắc ấy tùy thuộc. Hãy xem lần lượt từng điều.
I. Trước hết, chúng ta có ở đây tư tưởng của Thi-thiên gia về Đức Chúa Trời. "Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng."
Nay rõ ràng là tính từ đầu trong hai tính từ này được dùng ở đây, không phải theo nghĩa rộng nhất của sự trọn vẹn đạo đức, nếu không thì "ngay thẳng," tiếp theo, sẽ chỉ là sự lặp lại thừa, mà theo nghĩa hẹp hơn, cũng quen thuộc với chúng ta trong lời nói thông thường, trong đó tốt cũng tương đương với nhân từ, hay làm ơn, hay nói gọn trong một chữ, yêu thương. "Ngay thẳng" không cần giải thích; nhưng điểm cần lưu ý là sự dứt khoát mà Thi-thiên gia gắn kết, trong một tư tưởng, hai khía cạnh của bản tính thiêng liêng mà bao người thấy khó hòa giải, và sự tách rời chúng đã là mẹ đẻ của vô số quan niệm sai lầm về Ngài và về cách Ngài đối đãi. "Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng, yêu thương và công chính," Thi-thiên gia nói. Ông không thêm chữ hạn chế nào như, yêu thương dù công chính, công chính mà vẫn yêu thương. Những cụm từ như thế diễn tả quan niệm chung về mối quan hệ của hai thuộc tính này. Nhưng Thi-thiên gia không dùng những cách diễn đạt như thế. Ông gắn hai phẩm chất lại với nhau, trong cảm thức về sự hòa hợp sâu xa nhất của chúng.
Giờ xin nhắc quý vị rằng không khía cạnh nào trong hai khía cạnh rực rỡ này của bản tính thiêng liêng đạt được vẻ đẹp cao nhất và quyền năng tối thượng của nó, trừ khi nó gắn với khía cạnh kia. Trong sự phân tích quang phổ của ánh sáng lớn ấy có hai vạch; một là màu trắng tinh khiết nhất của sự công chính, và một nhuốm sắc đỏ hồng hơn, vạch của tình yêu. Vạch này tôn lên và làm nổi bật vạch kia. Tình yêu không có sự công chính thì mềm nhũn, chỉ là một dòng cảm xúc tốt bụng tuôn trào, bất lực trong việc ban phước, không có quyền năng gợi lên sự kính sợ. Sự công chính không có tình yêu thì trắng như tuyết, và lạnh như băng; đẩy lùi, dù nó có khơi dậy cảm thức về khoảng cách kinh sợ đến đâu. Nhưng chúng ta cần sự công chính phải yêu thương, và tình yêu phải công chính, để vạch này được nhận biết trong sự dịu dàng nhất của nó và vạch kia được tôn thờ trong sự cao cả nhất của nó.
Thế mà chúng ta luôn bị cám dỗ xé hai điều ấy ra, và nghĩ rằng sự vận hành của điều này đôi khi, ít nhất ở vòng ngoài cùng của các tầng trời, phải va chạm và xung đột với sự vận hành của điều kia. Từ đó quý vị có những kiểu tôn giáo--phải! và hai kiểu Cơ Đốc giáo--trong đó một trong hai thuộc tính hòa hợp này được nhấn mạnh đến mức gần như xóa bỏ thuộc tính kia. Quý vị có những hình thức tôn giáo trong đó sự công chính đã nuốt chửng tình yêu, và những hình thức khác trong đó tình yêu đã hủy diệt sự công chính. Hậu quả thật tai hại. Ngày xưa cha ông chúng ta rơi vào thái cực bên này; và quả lắc đã văng với một sự dữ dội, xa khỏi đường thẳng đứng, đến thái cực bên kia, trong những ngày này như xưa nay vẫn thế. Tôn giáo tìm điểm trung tâm và quan niệm cao nhất của mình về bản tính thiêng liêng trong tư tưởng về sự công chính tuyệt đối của Ngài đã tạo nên những con người mạnh mẽ, dù có hơi nghiêm khắc. Và giờ chúng ta thấy những cách trình bày lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là tình yêu làm hạ thấp quan niệm cao cả, cao quý, tối cao về Đức Chúa Trời công chính Đấng yêu thương, thành sự Khoan Dung ngự trên ngai vũ trụ. Và hậu quả là gì? Mọi lời dạy nghiêm khắc của Kinh Thánh người ta đều rùng mình, và cố giải thích cho qua. Sự đáng chịu phạt của tội lỗi, và mối liên hệ sắt đá cần thiết giữa tội lỗi và sự đau khổ--và hệ quả là công việc hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, và vinh quang tối thượng của sứ mạng Ngài trong chỗ Ngài là Đấng Cứu Chuộc của nhân loại--đều trở nên lỗi thời để giảng và lỗi thời để tin. Đức Chúa Trời là tình yêu. Chúng ta không thể nói quá nhiều về tình yêu Ngài, trừ khi vì cớ nó mà chúng ta nói quá ít về sự công chính Ngài.
Thi-thiên gia, trong đức tin trẻ thơ của mình, đã thấy sâu và thấy đúng hơn nhiều nhà thần học và nhà tư tưởng tự xưng của thời nay, khi ông công bố trong một hơi "Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng." Chúng ta đừng quên rằng sứ đồ, mà sứ điệp lớn của ông cho thế gian là, như lời cuối cùng hoàn tất tiến trình mặc khải, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," cũng được giao phó tuyên bố cho chúng ta rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu."
II. Và thế là, thứ hai, hãy đánh dấu sự tin chắc bình thản được xây trên quan niệm này về bản tính thiêng liêng.
Thật kỳ diệu biết bao chữ "vì cớ ấy" này!--lô-gích của đức tin chứ không phải của giác quan. "Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng; vì cớ ấy Ngài sẽ chỉ dạy con đường cho kẻ có tội." Sự cùng tồn tại của hai khía cạnh này trong bản tính thiêng liêng trọn vẹn là đối với chúng ta một sự bảo đảm rằng Ngài không thể để loài người, dù họ có tội đến đâu, mò mẫm trong bóng tối, hay giữ môi Ngài khóa kín trong im lặng. Thi-thiên gia không muốn nói sự dẫn dắt về những lợi ích thực tế và sự thịnh vượng đời này. Điều ấy cũng có thể trông đợi, ở mức độ điều chỉnh. Nhưng điều ông muốn nói là sự dẫn dắt về một điều quan trọng, quan niệm tối cao về bổn phận, luật vĩnh cửu về đúng và sai. Đức Chúa Trời sẽ không để một người thiếu sự dạy dỗ đầy đủ về điều đó, chỉ vì Ngài yêu thương và công chính.
Vì tình yêu, trong khía cạnh cao cả nhất, tinh khiết nhất, và do đó trong khía cạnh thiêng liêng của nó, là gì? Nó là gì nếu không phải là một ước muốn vô hạn muốn ban cho, và rằng đối tượng nó giáng xuống sẽ được phước. Vậy vì Đức Giê-hô-va là nhân từ, và "sự từ bi Ngài giáng trên các công việc Ngài," chắc chắn Ngài phải ước muốn, nếu được nói vậy, như ước muốn sâu xa nhất của Ngài, sự phước hạnh của các tạo vật Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời mà bản tính và đặc tính là yêu thương, và tình yêu Ngài là sự tuôn trào vô hạn và không ngừng của chính Ngài, trong mọi hình thức của vẻ đẹp và phước hạnh, tùy theo khả năng và dung lượng của các tạo vật nhận lãnh Ngài. Ngài là "Đức Chúa Trời ban cho," như Gia-cơ trong thư mình hùng hồn và kỳ diệu gọi Ngài, Đấng mà bản tính là ban cho. Và đó chỉ là nói cách khác, "Đức Giê-hô-va là nhân từ."
Nhưng "nhân từ và ngay thẳng"--sự kết hợp ấy quyết định hình thức mà các phước lành của Ngài sẽ mang, dòng chảy mà chúng sẽ ưu tiên tuôn qua. Nếu chúng ta chỉ phải nói, "Đức Giê-hô-va là nhân từ," thì hạnh phúc của chúng ta, như chúng ta gọi, sự thỏa mãn các nhu cầu thể xác và những ham muốn thấp hèn, có thể là sự diễn tả đầy đủ của tình yêu Ngài. Nhưng nếu Đức Chúa Trời là công chính, thì vì chính Ngài là như vậy, đó phải là ước muốn sâu xa nhất của Ngài cho chúng ta rằng chúng ta phải giống như Ngài. Không phải hạnh phúc của chúng ta mà là sự ngay thẳng của chúng ta là mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm với chúng ta. Đáng cho Ngài làm chúng ta, theo nghĩa thấp hơn của chữ, "hạnh phúc," nhưng mục đích của niềm vui cũng như của sầu khổ là làm chúng ta thanh sạch và công chính. Chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được ý nghĩa của đời mình, và sẽ luôn mù quáng bối rối trước những mầu nhiệm của sự quan phòng vây quanh chúng ta, cho đến khi chúng ta học rằng không phải sự hưởng thụ và không phải sầu khổ là mục đích cuối cùng của Ngài về chúng ta, mà là chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài. Vì Ngài là công chính, ước muốn thân thương nhất của lòng yêu thương Ngài, và điều mà mọi cách Ngài đối đãi với chúng ta đều hướng tới; và do đó, điều mà mọi ước muốn và nỗ lực của chúng ta cũng phải hướng tới, là làm chúng ta cũng được công chính.
"Vì cớ ấy Ngài sẽ chỉ dạy con đường cho kẻ có tội." Nếu sự công chính tồn tại mà không có tình yêu, nó phải đến "với roi vọt," và những kẻ có tội lạc khỏi đường phải lập tức bị nghiền nát nơi chúng đã lang thang. Nhưng vì sự công chính hòa quyện với tình yêu, vì vậy Ngài đến, và phải ước muốn đem mọi kẻ lang thang trở lại vào các nẻo vốn là của Ngài.
Tôi không cần làm gì hơn là nhắc quý vị trong một lời rằng có một sự suy đoán mạnh mẽ biết bao nằm trong sự kết hợp các khía cạnh của bản tính thiêng liêng này, ủng hộ một sự mặc khải thật sự. Theo tôi, bất chấp mọi phản đối chống lại một sự mặc khải siêu nhiên và khách quan, không có gì quái gở bằng tin rằng, với người theo thuyết hữu thần thuần túy hay thuyết duy thần, rằng Đức Chúa Trời, vốn là Đấng Ngài là, công chính và yêu thương, mà chưa bao giờ xé các tầng trời để phán một lời với loài người hầu dẫn người vào các nẻo công chính. Tôi có thể hiểu thuyết vô thần, và tôi có thể hiểu một Đức Chúa Trời mặc khải, nhưng không thể hiểu một Đức Chúa Trời ngự trong bóng tối dày đặc, mà vẫn là Tình Yêu và Sự Công Chính, nhìn xuống thế gian này mà không bao giờ đưa ra một ngón tay để chỉ nẻo bổn phận. Một Đức Chúa Trời im lặng đối với tôi không phải là Đức Chúa Trời mà là một Ma Quỷ Toàn Năng. Sự mặc khải là kết luận hiển nhiên từ các tiền đề rằng "Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng!" Tôi không nói, vì không có thời giờ làm thế, về những cách thức khác nhau mà ước muốn thiêng liêng đem kẻ có tội vào đường này được ứng nghiệm. Có lương tâm chúng ta; có sự quan phòng của Ngài; có sự mặc khải khách quan của lời Ngài; có những tiếng thì thầm của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng loài người. Tôi không biết quý vị tin gì, nhưng tôi tin rằng Đức Chúa Trời có thể tìm đường vào lòng tôi và truyền sự sáng vào đó, và lay động tình cảm, và làm mắt tôi sáng để phân biệt điều phải. "Đấng đã nắn nên con mắt há chẳng thấy sao?" Đấng đã nắn nên con mắt há chẳng ban ánh sáng cho nó sao? Chúng ta có phải loại trừ Đức Chúa Trời, vâng theo mệnh lệnh của một tâm lý học độc đoán, khỏi việc đến với tạo vật của chính Ngài; và nói, "Ngài đã dựng nên tôi, mà Ngài không thể phán với tôi. Linh hồn tôi thuộc về Ngài bởi sự sáng tạo, nhưng các cửa của nó đóng chặt chống lại Ngài; và Ngài không thể đặt tay Ngài trên nó"? "Đức Giê-hô-va là nhân từ và ngay thẳng, vì cớ ấy Ngài sẽ chỉ dạy con đường cho kẻ có tội."
III. Giờ hãy lưu ý, nữa, điều kiện mà sự ứng nghiệm của sự tin chắc này tùy thuộc.
"Ngài sẽ dẫn kẻ khiêm nhường theo sự công bình, và dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài." Việc chúng ta là kẻ có tội chỉ làm cho việc Đức Chúa Trời phải phán với chúng ta càng cấp thiết hơn. Nhưng điều kiện để chúng ta nghe và được ích bởi sự dẫn dắt là sự khiêm nhường. Khiêm nhường theo ý Thi-thiên gia, tôi cho là, chẳng gì khác hơn điều chúng ta có thể gọi là sự dễ dạy, mà yếu tố đầu tiên là sự phó thác ý muốn của tôi cho Đức Chúa Trời. Lý do chúng ta đi sai về bổn phận chủ yếu là chúng ta không tối thượng muốn đi đúng, mà muốn thỏa mãn khuynh hướng, sở thích, hay đam mê. Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta, nhưng nếu chúng ta làm ầm ĩ lên với tiếng sủa của những ham muốn và dục vọng bị nhốt trong chuồng của mình, và lắng nghe tiếng rầm rĩ của phố xá và tiếng ồn ào của các lưỡi, Ngài
Chỉ còn đứng nghe ngoài cửa,
Và nghe tiếng cãi vã trong nhà.'
"Ngài sẽ dẫn kẻ khiêm nhường theo sự công bình, dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài." Một số người trong chúng ta cúi đầu như trâu húc cổng. Một số người trong chúng ta lao hết tốc lực, và không chịu hãm hơi dù tín hiệu chống lại, và kết cục của điều đó chỉ có thể là một. Một số người trong chúng ta không muốn biết Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì. Một số người trong chúng ta không chịu nổi sự chờ đợi phán đoán, hay quyết định, và luôn vội vã hành động, và nghĩ thời gian chờ để biết Đức Giê-hô-va Chúa sẽ phán gì là thời gian mất. Nếu quý vị không thấy rõ phải làm gì, thì quý vị có thể thấy rõ rằng quý vị không được làm gì.
Hòm giao ước phải đi trước trại quân nửa dặm trước khi hàng quân đầu tiên nhấc chân theo, để không có sự nhầm lẫn nào về con đường. Hãy chờ cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ đường, và ước ao Ngài chỉ đường, và làm im những tiếng ồn ngăn quý vị nghe tiếng Ngài, và giữ ý muốn mình trong sự phó thác tuyệt đối; và trên hết, hãy chắc rằng quý vị thực hành những xác tín của mình, và rằng quý vị không có sự hiểu biết nào về bổn phận mà không được diễn tả trong cách ăn ở của mình, và quý vị sẽ nhận được mọi ánh sáng mình cần; đôi khi được dạy bởi những sai lầm hẳn vậy, thường bị để lại mà phạm sai lầm về điều gì là khôn ngoan xét về sự thịnh vượng đời này, nhưng được dẫn dắt không sai lầm về nẻo bổn phận, và nẻo bình an cùng sự công chính.
Và giờ, trước khi kết thúc, xin để tôi chỉ nhắc quý vị về sự kiện lớn vượt trên sự tin chắc của Thi-thiên gia trong khi bảo chứng nó.
Vì Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và Đức Chúa Trời là Sự Công Chính, Ngài không thể không phán. Nhưng Thi-thiên gia này không biết Đức Chúa Trời sẽ phán một cách kỳ diệu biết bao bởi Ngôi Lời Đấng đã tự gọi mình là Ánh Sáng của loài người; và Đấng đã phán, "Ai theo Ta chẳng bao giờ đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống." "Ngài chỉ dạy con đường cho kẻ có tội," bởi Chúa Giê-xu Christ; vì chúng ta có Ngài làm Khuôn Mẫu và Gương của chúng ta. Chúng ta có tình yêu Ngài làm động lực thúc đẩy chúng ta. Chúng ta có Đức Thánh Linh Ngài phán trong lòng chúng ta, và dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Và Đấng Chăn Chiên này, "khi đã đưa chiên mình ra hết, thì đi trước, và chiên theo Ngài, vì biết tiếng Ngài." Sự tin chắc của Thi-thiên gia, sáng láng là thế, chỉ là ánh rạng của buổi bình minh. Ánh nắng đầy trọn của sự kiện siêu việt mà tình yêu công chính của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy và ràng buộc Ngài là Đấng Christ, Đấng làm chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Cha. Nhưng chúng ta cần hơn sự hiểu biết. Vì tất cả chúng ta đều biết bổn phận mình rõ hơn nhiều so với việc chúng ta làm. Một người dẫn đường có ích gì cho một kẻ què? Nhưng Đấng Dẫn Đường của chúng ta phán với chúng ta, "Hãy đứng dậy và bước đi," và nếu chúng ta nắm tay Ngài chúng ta nhận được sức mạnh, và kẻ què nhảy như con nai.
Vậy, thưa anh chị em yêu dấu! tất cả chúng ta hãy bám chặt lấy Ngài, Đấng Dẫn Dắt, Đường Đi, và Sự Sống vốn giúp chúng ta bước đi trong đường lối. Nếu chúng ta bám chặt như vậy, thì hãy chắc rằng Ngài sẽ dẫn chúng ta trong các nẻo công chính, vốn là các nẻo bình an. Ngài là Đường Đi; Ngài là Đấng Dẫn Đầu cuộc hành trình; Ngài ban quyền năng bước đi trong sự sáng, và một mệnh lệnh của Ngài, "Hãy theo Ta," mở ra thành mọi bổn phận và bao gồm mọi sự hướng dẫn, đồng hành, trọn vẹn, và phước hạnh.
LỜI CẦU XIN THA TỘI VÀ LÝ DO CỦA NÓ
"Vì cớ danh Ngài, Đức Giê-hô-va ôi! xin tha tội ác tôi; vì nó lớn lắm." -- THI-THIÊN 25:11.
Bối cảnh cho chúng ta thấy đây là lời cầu nguyện của một người đã từ lâu yêu mến và hầu việc Đức Chúa Trời. Ông nói rằng ông "trông đợi Đức Chúa Trời trọn ngày", rằng "mắt ông hằng ngưỡng vọng Đức Giê-hô-va", rằng ông có "sự thanh liêm và ngay thẳng" sẽ gìn giữ ông, vì ông trông đợi Đức Chúa Trời, thế mà song song với ý thức về lòng tận hiến và sự hầu việc ấy lại nằm một cảm nhận sâu sắc về tội lỗi và về nhu cầu được tha thứ. Một người càng tốt, càng thấy rõ hơn, và càng cảm nhận sâu sắc hơn, sự xấu xa của chính mình. Nếu một chiếc giày đã phủ đầy bùn, thêm một hai vết bẩn nữa cũng chẳng khác gì, nhưng nếu nó đã được đánh bóng sạch sẽ, một đốm nhỏ cũng hiện rõ. Một chiếc lông đen trên ngực con thiên nga thật dễ thấy. Và thế là người càng ít tội thì tội càng dễ thấy, còn người càng nhiều tội thì thường càng ít biết mình có tội. Nhưng trong khi ý thức về sự vi phạm và tiếng kêu xin tha thứ này là những bạn đồng hành không thể tách rời và thường trực của một đời sống tin kính suốt cả hành trình của nó, thì chúng lại là cội rễ và khởi đầu của mọi sự tin kính thật. Và theo lẽ thường, bước đầu tiên mà một người bước đi để kết hiệp mình một cách có ý thức với Đức Chúa Trời là đi qua cánh cửa của tội lỗi đã được nhận biết, được xưng ra nhiều lần, và của việc nài xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
I. Trước hết, hãy để ý đến tiếng kêu xin tha thứ ở đây.
"Tôi tin sự tha tội" -- hàng trăm hàng ngàn người Anh hôm nay đã hai lần thốt lên như vậy. Hầu hết chúng ta, khi cầu nguyện, đều chen vào đâu đó lời nài xin: "Xin tha tội cho chúng con." Và có bao nhiêu người trong chúng ta hiểu mình muốn nói gì khi xin điều đó? Và có bao nhiêu người trong chúng ta cảm thấy mình cần điều mà mình dường như đang cầu xin? Hãy để tôi dừng lại một hai phút trên ý niệm của Kinh Thánh về sự tha thứ. Dĩ nhiên chúng ta có thể nói rằng khi xin Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta đang chuyển những ý niệm và hình ảnh rút ra từ các mối quan hệ giữa người với người sang mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Cứ cho là vậy. Điều đó không chứng tỏ rằng không có một nền tảng của thực tại và chân lý trong những ý niệm được chuyển như thế. Nhưng có hai yếu tố trong sự tha thứ như chúng ta biết, mà theo tôi, rất quan trọng để chúng ta ghi nhớ khi giải thích giáo lý của Kinh Thánh. Có sự tha thứ mà luật pháp biết đến và được nhà lập pháp thực hành. Có sự tha thứ mà tình yêu biết đến và được người bạn, hay cha mẹ, hay người yêu thực hành. Sự tha thứ thứ nhất hệ tại việc miễn trừ các hình phạt bên ngoài. Một tội phạm được tha thứ, hay như chúng ta nói (với một sự thu hẹp vô thức của chữ "được tha" vào điều sâu xa hơn), được ân xá, khi phần án còn lại được miễn, y được thả ra khỏi nhà tù, và được phép lo công việc của mình mà không phải chịu hình phạt pháp lý nào. Nhưng có một sự tha thứ sâu xa hơn sự ân xá hợp pháp ấy. Cha mẹ và con cái đều biết rằng sự tha thứ của cha mẹ không hệ tại việc miễn hình phạt. Cái nhìn lảng tránh, giọng nói lạnh lùng, sự vắng mặt của những dấu hiệu yêu thương còn khó chịu đựng hơn nhiều so với cái gọi là hình phạt. Và sự tha thứ, vốn chỉ thuộc về tình yêu, đến khi tấm màn ngăn cách giữa hai bên được quét sạch, và cả người bị xúc phạm lẫn kẻ xúc phạm đều cảm thấy không còn rào cản nào ngăn dòng chảy tự do, không bị ngăn trở của tình yêu từ lòng người bị tổn thương đến lòng kẻ gây tổn thương.
Chúng ta phải mang cả hai ý niệm này vào trong suy nghĩ của mình về sự tha thứ của Đức Chúa Trời để thấy được toàn bộ sự đầy trọn của nó. Và có lẽ chúng ta còn phải thêm một minh họa nữa, rút ra từ một lãnh vực khác, được ghi lại trong một bản dịch của Bài Cầu Nguyện Chung, nơi chúng ta đọc: "Xin tha nợ chúng tôi." Khi một món nợ được tha, nó bị hủy bỏ, và người ta không còn đòi phải trả nữa. Nhưng hai yếu tố mà tôi đã chỉ ra, sự miễn trừ hình phạt và dòng chảy không bị ngăn trở của tình yêu Đức Chúa Trời, là hai yếu tố gắn bó không thể tách rời trong ý niệm đầy đủ của Kinh Thánh về sự tha thứ.
Kinh Thánh nhìn nhận cả mặt pháp lý lẫn mặt phụ tử trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là đều có thật và đều có giá trị như nhau. Và Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết" cũng như tuyên bố rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không thể đến trong sự đầy trọn và ngọt ngào của nó trên một tấm lòng cứ nuông chiều tội lỗi không xưng ra và không ăn năn. Họ là những người bạn nghèo nàn của loài người, những kẻ, vì muốn làm cho bớt đi mặt đáng sợ của Phúc Âm, mà giảm nhẹ hay che giấu thực tại của những hình phạt khủng khiếp gắn liền với mọi sự vi phạm và bất tuân, bởi vì nhờ đó họ làm què quặt ý niệm về sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và ru ngủ một cách tai hại lương tâm của bao nhiêu người.
Thưa anh em yêu dấu! Tôi phải đứng đây mà nói rằng: "Vậy, chúng tôi biết Chúa đáng kính sợ, nên khuyên người ta." Điều này chắc chắn và chắc chắn, rằng ngoài việc tội lỗi của tôi đẩy lùi tình yêu của Đức Chúa Trời, tội lỗi ấy do hậu quả tất yếu sẽ gây ra những kết quả khủng khiếp cho kẻ phạm tội trong hiện tại và trong tương lai. Tôi không muốn nấn ná trên tư tưởng ấy, chỉ xin nhớ rằng Đức Chúa Trời là Quan Án và Đức Chúa Trời là Cha, và rằng sự tha thứ của Đức Chúa Trời bao gồm cả hai yếu tố này, việc quét sạch những hậu quả hình phạt của tội lỗi loài người, hoàn toàn trong tương lai, và phần nào trong hiện tại; cùng với dòng chảy không bị ngăn trở của tình yêu Đức Chúa Trời đến lòng người.
Có những lời khủng khiếp trong Kinh Thánh -- không thể bị loại bỏ khỏi Kinh Thánh bởi bất cứ hệ thống lạc quan dễ dãi, ngọt ngào như nước hoa hồng của một Cơ Đốc giáo bị cắt xén nào -- có những lời khủng khiếp trong Kinh Thánh, nói về điều mà bạn và tôi ắt phải đến nếu chúng ta sống và chết trong tội lỗi của mình, và sẽ chẳng có sứ điệp tha thứ nào đáng rao giảng cho loài người, nếu nó không có gì để nói về việc cất bỏ điều mà lương tâm chưa bị tiêm nhiễm của một người bảo cho người ấy biết là chắc chắn, những hậu quả chết người và đáng nguyền rủa của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta chớ quên rằng hai khía cạnh này phần lớn trùng khớp với nhau, khi chúng ta nhớ rằng điều tệ hại nhất trong mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi là nó phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, và khiến người ta phải chịu "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời", một cách diễn đạt khủng khiếp mà Kinh Thánh dùng để chỉ sự không chấp nhận và ghê tởm tất yếu của bản tính Đức Chúa Trời, vốn là như vậy, đối với tội lỗi của loài người.
Các nhà thí nghiệm quang học đôi khi cắt bỏ một trong ba tia hợp thành ánh sáng mặt trời bằng cách cho chùm tia đi qua một môi trường nào đó ngăn chặn tia đỏ, hay tia tím, hay tia vàng, tùy trường hợp. Và tội lỗi của tôi tạo ra một bầu không khí cắt bỏ những tia dịu dàng hơn của bản tính Đức Chúa Trời, và để những tia rực lửa của sự báo trả lọt qua. Không phải là một người tội lỗi, dù bị nhấn chìm trong vũng lầy hôi thối của sự gian ác chưa ăn năn của mình, bị loại khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu vẫn quấn quýt quanh người ấy và ve vãn người ấy, và tuôn đổ trên người ấy mọi ân huệ mà người ấy có thể nhận lãnh, nhưng là người ấy đã tự làm cho mình không thể nhận lãnh những ảnh hưởng ngọt ngào nhất trong các ân huệ ấy, và rằng bao lâu người ấy còn tiếp tục như vậy, đời sống và tính cách của người ấy không thể không đáng ghê tởm và đáng ghét trong đôi mắt trong sạch của tình yêu trọn vẹn.
Nhưng trong khi có những hậu quả bên ngoài được sự tha thứ quét sạch, và trong khi địa ngục thật của mọi địa ngục và sự chết thật của mọi sự chết là sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, cùng với nỗi khốn khổ ắt phải theo sau, thì cũng có những hậu quả của tội lỗi loài người mà sự tha thứ không có ý định cất bỏ, và sẽ không cất bỏ, chính vì Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Ngài yêu thương chúng ta quá đỗi nên không cất bỏ những hậu quả trong lãnh vực tự nhiên, trong lãnh vực xã hội, những hậu quả có lẽ trong sức khỏe thể xác, danh tiếng, địa vị, và những điều tương tự, phát sinh từ sự vi phạm của chúng ta. "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đã nhậm lời họ: Chúa là Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, dầu Chúa báo trả công việc của họ." Ngài để lại phần lớn những hậu quả bên ngoài ấy không bị sự tha thứ của Ngài quét sạch, và luật lớn vẫn đứng vững: "Người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy." Thế nhưng sự tha thứ mà bạn và tôi cần, và mà tất cả chúng ta đều có thể nhận được chỉ bằng cách cầu xin, vẫn tuôn chảy đến chúng ta không bị ngăn trở và đầy tràn -- dòng sông lớn của tình yêu Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã được hòa thuận với Ngài, khi chúng ta quay về cùng Ngài trong sự nương cậy ăn năn nơi huyết và sự công bình của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Ý thức về tội lỗi và tiếng kêu xin tha thứ này nằm ở nền tảng của một đời sống tin kính thực tiễn đầy sức sống. Theo tôi, sự khác biệt giữa các loại Cơ Đốc giáo khác nhau, giữa sự thanh lịch nhạt nhẽo và sự sốt sắng cháy bỏng, giữa sự lạnh nhạt và lòng nhiệt thành, sự khác biệt giữa một chức vụ khô cằn và một chức vụ sống động, giữa một Cơ Đốc giáo hình thức và một Cơ Đốc giáo thật, phần lớn là do sự khác biệt trong việc nhận thức thực tại và tính nghiêm trọng của thực tại về sự vi phạm. Sự nổi bật mà chúng ta dành cho điều đó trong suy nghĩ của mình sẽ phần lớn quyết định quan niệm của chúng ta về chính mình, và về công việc của Đấng Christ, và phần lớn sẽ quyết định chúng ta nghĩ Cơ Đốc giáo để làm gì, và bản thân nó là gì. Nếu một người không có ý thức sâu sắc về tội lỗi, người ấy sẽ hài lòng với một loại tôn giáo rất hời hợt. "Mỗi người tự cứu chuộc lấy mình" sẽ là châm ngôn của người ấy. Và vì không biết mình cần một Đấng Cứu Thế, người ấy sẽ không nhận ra rằng Cơ Đốc giáo, trước hết và trên hết mọi sự, về cơ bản là một hệ thống của sự cứu chuộc. Là một tác nhân đạo đức ư? Phải! Là một sự mặc khải lớn lao về chân lý vĩ đại ư? Phải! Là một quyền năng làm cho đời sống loài người, cá nhân cũng như trong cộng đồng, trở nên cao quý và cao thượng hơn ư? Hẳn rồi. Nhưng trước hết và trên hết những điều ấy, và mọi điều ấy là hệ quả của việc nó là một hệ thống nhờ đó những người tội lỗi, nếu không thì vô vọng và bị định tội, được giải thoát và được tự do. Vậy, thưa anh em yêu dấu! xin để tôi nhấn mạnh với anh em điều này -- trừ phi Cơ Đốc giáo của tôi dành một vị trí lớn cho thực tại về sự vi phạm của chính mình, và đầy dẫy tiếng kêu ăn năn xin tha thứ, nó thiếu điều cần thiết duy nhất, tôi định nói -- nó thiếu, ít nhất, điều sẽ làm cho nó trở thành một quyền năng sống động cai trị phước hạnh tấm lòng và đời sống của tôi.
II. Tiếp theo, hãy để ý đến lý do xin tha thứ.
"Vì cớ danh Ngài." Tác giả Thi-thiên không đến với một lý do được chuẩn bị công phu, dựa trên bất cứ điều gì nơi chính mình, hoặc trên những lời bào chữa và giảm nhẹ cho điều ác của mình, bản tính bại hoại của mình, những cơn cám dỗ nhiều của mình, và những điều tương tự, hoặc trên chiều sâu và sự chân thật của sự ăn năn mình. Ông không nói: "Xin tha thứ cho tôi, vì tôi khóc lóc về điều ác của mình và ghê tởm chính mình." Ông cũng không nói: "Xin tha thứ cho tôi, vì tôi không thể không làm điều ấy, hoặc vì tôi bị cám dỗ; hoặc vì việc tôi đã làm suy cho cùng chỉ là một việc rất nhỏ." Ông đến với hai bàn tay trắng, và nói: "Vì cớ danh Ngài, Đức Giê-hô-va ôi!" Điều ấy có nghĩa, trước hết, tư tưởng lớn lao rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời tuôn chảy từ những chiều sâu vô hạn của chính bản tính Ngài. Ngài là động cơ của chính Ngài. Nguồn suối của tình yêu tha thứ của Ngài tự trào lên, không được khơi ra bởi bất cứ điều gì chúng ta làm, mà được thúc đẩy từ bên trong bởi bản tính thâm sâu nhất của Đức Chúa Trời. Chắc chắn như ánh sáng có tính chất tỏa ra và lửa có tính chất lan tỏa, thì chắc chắn như vậy, bản tính và tính chất của Ngài là có lòng thương xót. Ngài tha thứ, như lời văn của chúng ta nói, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và không thể không làm như vậy. Vì thế lý do mạnh mẽ nhất của chúng ta là nắm lấy chính sức mạnh của Ngài, và nắm chặt thực tại về tình yêu tha thứ không có động cơ, không bị ép buộc, không phải mua, và vì thế không thể thay đổi và đời đời của Đức Chúa Trời.
Các nhà khoa học bảo chúng ta rằng mặt trời được nuôi dưỡng và giữ cho rực rỡ bởi sự va chạm liên tục của các thiên thể từ bên ngoài rơi vào nó, và rằng nếu nguồn cung cấp ấy ngừng lại, lò lửa của các tầng trời sẽ tắt. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng tự mình là ánh sáng, không cần thêm nguồn cung cấp từ bên ngoài để duy trì ánh sáng của Ngài, và không cần sức mạnh của những động cơ từ bên ngoài để lay chuyển ý muốn Ngài. Chúng ta không cần tìm cách uốn Ngài về phía lòng thương xót, vì chính Ngài là lòng thương xót. Chúng ta không cần khuấy động ý định của Ngài để hành động, vì ý định ấy đã hành động từ xưa và "sự ra đi của nó là từ đời đời". Ngài là động cơ của chính Ngài, Ngài tha thứ vì Ngài là Đấng Ngài là. Vậy chúng ta hãy đào sâu xuống nền đá sâu nhất trong mọi nền đá để xây dựng sự tin chắc của mình, và hãy chắc rằng, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt như vậy, sự tất yếu của bản tính Đức Chúa Trời buộc Ngài phải tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.
Rồi còn một tư tưởng nữa ở đây, rằng quá khứ của Đức Chúa Trời là một lý do để nài xin Đức Chúa Trời tha thứ trong hiện tại. "Danh Ngài" trong Kinh Thánh có nghĩa là toàn bộ sự mặc khải về bản tính Đức Chúa Trời, và như vậy Tác giả Thi-thiên nhìn lại quá khứ, và thấy ở đó Đức Chúa Trời, suốt các thời đại, đã đầy dẫy lòng thương xót và sẵn sàng tha thứ mọi kẻ kêu cầu Ngài như thế nào; và ông nài xin quá khứ ấy như một lý do cho hiện tại và cho tương lai. Hàng ngàn năm đã trôi qua kể từ khi Đa-vít, nếu ông là Tác giả Thi-thiên, dâng lời cầu nguyện này; và bạn và tôi có thể nhìn lại câu chuyện phước hạnh xưa cũ về sự tha thứ của ông, thật mau lẹ, thật tuyệt đối và nhưng không, tiếp theo sau một sự xưng tội thật khiêm nhường, và có thể nhớ lại lời vô cùng cảm động và kỳ diệu ấy, lời đã gói trọn cả lịch sử của sự phục sinh và phục hồi một linh hồn vào trong hai mệnh đề. "Đa-vít nói cùng Na-than rằng: Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va. Na-than nói cùng Đa-vít rằng" -- tiếp nối câu nói -- "Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua; vua không chết đâu." Ngài đã là gì thì Ngài là vậy; Ngài là gì thì Ngài sẽ là vậy. "Vì cớ danh Ngài, xin tha tội ác tôi."
Còn một tư tưởng nữa có thể được gợi ra. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời là để loài người biết Ngài rõ hơn. Điều ấy được trình bày trong Kinh Thánh như là động cơ lớn của các hành động của Đức Chúa Trời -- "vì sự vinh hiển của chính danh Ngài". Điều ấy có thể được trình bày một cách tàn ác tột cùng, hoặc một cách hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời và đáng yêu. Nó đã thường bị trình bày, bởi những nhà giáo điều cứng nhắc và hẹp hòi, theo cách làm cho Đức Chúa Trời đơn thuần là một sự ích kỷ toàn năng, nhưng nó phải được trình bày như Kinh Thánh trình bày, để tỏ ra Ngài là một tình yêu toàn năng. Vì tại sao Ngài muốn danh Ngài được chúng ta biết, nếu không phải vì cớ chúng ta, để ánh sáng của Danh vĩ đại ấy đến với chúng ta, những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết, và để, khi biết Ngài là Đấng Ngài là, chúng ta được bình an, được nghỉ ngơi, được vui mừng, được yêu thương, và được trong sạch? Chính lòng nhân từ thuần khiết khiến Ngài hành động, "vì sự vinh hiển của danh lớn Ngài"; quét sạch những đám mây để một trái đất tối tăm được mở rộng và vui mừng, mọi chiếc lá xòe ra, và mọi con chim cất tiếng hót, trong ánh nắng được phục hồi.
Và không có gì tỏ bày sự ngọt ngào và mật ong ẩn sâu trong danh của Đức Chúa Trời như sự bảo đảm về sự tha thứ của Ngài. "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa." Ôi, thưa anh em yêu dấu! trừ phi anh em biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đã tha thứ cho anh em, sự hiểu biết của anh em về Ngài chỉ nông cạn và không đầy đủ, và anh em chưa biết những phước hạnh sâu xa nhất tuôn chảy đến những kẻ thấy rằng sự sống đời đời này là biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Người Cha tha thứ mọi sự.
Hãy để ý mối liên hệ giữa lý do của Tác giả Thi-thiên và lý do của Tân Ước. Đa-vít nói: "Vì cớ danh Ngài, xin tha thứ," chúng ta nói: "Vì cớ Đấng Christ, xin tha thứ." Hai điều ấy có khác nhau không? Trái có khác với nụ không? Buổi trưa trọn vẹn có khác với ánh bình minh phước hạnh không? Đấng Christ là Danh của Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải tấm lòng và tâm trí của Đức Chúa Trời. Khi các Cơ Đốc nhân cầu nguyện "Vì cớ Đấng Christ", họ không đưa ra một động cơ để lay chuyển tình yêu của Đức Chúa Trời vốn đang nằm thụ động và bất động, vì tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của công việc của Đấng Christ chứ công việc của Đấng Christ không phải là nguyên nhân của tình yêu Đức Chúa Trời, nhưng họ đang bày tỏ sự nương cậy của chính mình nơi Đấng Trung Bảo vĩ đại và công việc của Ngài, và long trọng dâng lên, như nền tảng của mọi hy vọng của họ, của lễ trọn vẹn ấy, là phương tiện nhờ đó sự tha thứ đến với loài người, và nếu không có nó thì chính quyền của Đức Chúa Trời công chính không thể tồn tại cùng với sự tha thứ. Đấng Christ đã chết; Đấng Christ, trong sự chết, đã mang lấy tội lỗi của thế gian; tức là tội của bạn và của tôi. Và vì thế sự tha thứ của Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua kênh ấy, mà không hề, dù chỉ một chút, xâm phạm đến sự đáng sợ của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hay làm suy yếu sự thánh khiết của luật báo trả công chính của Đức Chúa Trời. "Vì cớ Đấng Christ mà Ngài đã tha thứ cho chúng ta" là ánh sáng ban ngày mà Tác giả Thi-thiên đã thấy như ánh rạng đông buổi sáng khi ông kêu lên: "Vì cớ danh Ngài, xin tha tội ác tôi."
III. Cuối cùng, hãy để ý đến lý do của tiếng kêu tha thiết: "Vì nó lớn lắm."
Điều ấy có thể là một lý do cho sự tha thứ; nhưng có lẽ đúng hơn nó là một lý do cho lời cầu nguyện. Thực tại ấy đúng với tất cả chúng ta. Không cần phải cho rằng có một tội đặc biệt ghê tởm nào trong tâm trí Tác giả Thi-thiên. Tôi muốn nhấn mạnh trên mọi lương tâm đang nghe tôi lúc này rằng những lời xưng tội khiêm nhường này đúng về mỗi người trong chúng ta, dù chúng ta có biết hay không. Vì nếu bạn xét xem có bao nhiêu ý riêng, bao nhiêu sự thờ ơ, sự xa cách, nếu không phải là sự chống nghịch, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, đi vào mỗi sự vi phạm nhỏ nhặt, bạn sẽ suy nghĩ hai lần trước khi gọi nó là nhỏ. Và nếu nó nhỏ, một con rắn lục cực nhỏ, dài bằng miếng móng tay bạn cắt ra, cũng đã có bản tính rắn lục trong nó, và nọc độc của nó, và nanh của nó, và nó sẽ lớn lên. Một lượng bùn rất nhỏ hòa tan trong một dòng sông chảy liên tục sẽ tạo nên một châu thổ khổng lồ ở cửa sông trong vòng nhiều năm. Và dù lượng điều ác và sự lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời trong dòng sông chảy liên tục của đời quá khứ của tôi có nhỏ đến đâu, thì một bờ bùn nhơ bẩn, hôi thối biết bao ắt đã chất đống ở cửa sông phía dưới kia!
Nếu thực tại là như vậy, thì đó chẳng phải là lý do để tất cả chúng ta đến với Đấng duy nhất có thể nạo vét nó đi, và loại bỏ nó sao? "Xin tha thứ cho tôi; vì nó lớn lắm." Nghĩa là: "Không có ai khác có thể xử lý nó ngoài chính Ngài, Đức Giê-hô-va ôi! Nó quá lớn để tôi chở đi; nó quá lớn cho bất cứ bàn tay thấp kém nào xử lý. Tôi xấu xa đến nỗi tôi chỉ có thể đến với chính Ngài để được làm cho tốt hơn." Thật phước hạnh và khôn ngoan khi ý thức về sự vi phạm sâu xa của chúng ta thúc đẩy chúng ta đến với Bàn Tay duy nhất có thể chữa lành, đến với Tấm Lòng duy nhất có thể tha thứ.
Vậy, thưa các bạn yêu dấu! trong một sự tuyệt vọng phước hạnh vì không còn cách nào khác để trút bỏ gánh nặng đã chất lên lưng chúng ta từng ao-xơ một suốt nhiều năm dài, chúng ta hãy đến với Ngài. Chỉ một mình Ngài mới có thể xử lý nó. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa," và tôi sẽ đến với Chúa, chỉ cùng một mình Chúa.
Chỉ xin nhớ rằng, trước khi bạn cầu xin, Đức Chúa Trời đã ban cho. Ngài như sương móc trên cỏ, "chẳng đợi loài người". Thay vì cầu xin sự tha thứ đã được ban rồi, bạn hãy lo nhận lấy sự tha thứ mà Đức Chúa Trời đang nài xin bạn nhận lãnh. Hãy nuốt viên thuốc đắng của việc thừa nhận sự vi phạm của chính mình; rồi một cái nhìn nơi Đấng Christ bị đóng đinh và một cử động của lòng khao khát tin cậy hướng về Ngài; và "Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua."
NHỮNG VỊ KHÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
"Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi." -- THI-THIÊN 27:4.
Chúng ta sẽ gây bất công lớn cho khát vọng huyền nhiệm này của Tác giả Thi-thiên, nếu chúng ta hạ thấp nó thành sự diễn đạt đơn thuần của một ước muốn được cư trú không gián đoạn trong một Đền thờ bằng vật chất. Ông không phải là một kẻ bệnh hoạn, đa cảm tìm kiếm sự ẩn dật trong tu viện. Ông biết những nhu cầu và bổn phận của đời sống tốt hơn nhiều so với việc hèn nhát muốn trốn tránh chúng, để có thể lang thang trong đền thờ, nhàn rỗi dưới chiêu bài thờ phượng. Lời nói ấy cũng sẽ không khớp với các sự kiện của trường hợp nếu chúng ta gán cho nó ý nghĩa thấp kém ấy, vì không ai có chỗ ở trong đền thờ. Và điều tiếp theo trong câu kế sẽ, theo giả thuyết ấy, hoàn toàn không thích hợp. "Ngài sẽ giấu tôi trong nơi ẩn mật của đền tạm Ngài." Không ai đi vào nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, trong công trình vật chất hữu hình, ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần. Nhưng người ca hát này mong rằng chỗ ở của mình sẽ luôn ở đó; và rằng, trong lúc gian truân, ông có thể tìm nơi nương náu ở đó.
Ngoài mọi xét đoán rộng hơn về mối quan hệ giữa hình thức và tinh thần dưới Giao Ước Cũ, tôi nghĩ những quan sát như vậy buộc chúng ta phải thấy trong những lời này một ước muốn cao quý và sâu xa hơn nhiều so với bất cứ ước muốn nào như thế.
I. Vậy chúng ta hãy để ý ý nghĩa thật của khát vọng này của Tác giả Thi-thiên.
Sự ứng nghiệm của nó không tùy thuộc vào nơi chúng ta ở, mà tùy thuộc vào điều chúng ta nghĩ và cảm nhận; vì mọi nơi đều là nhà của Đức Chúa Trời, và điều Tác giả Thi-thiên ao ước là ông có thể duy trì ý thức không gián đoạn về việc ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và luôn luôn tiếp xúc với Ngài.
Điều ấy có vẻ khó, và người ta nói: "Không thể được! làm sao tôi có thể vượt lên trên công việc hằng ngày của mình, và cứ mãi nghĩ về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, và ý thức rõ ràng về sự tương giao với Ngài?" Nhưng có một điều gọi là có một dòng chảy ngầm của ý thức chạy suốt đời sống và tâm trí của một người; có một điều gọi là có một giai điệu vang lên trong tai chúng ta không ngừng, ngọt ngào đến nỗi chúng ta không biết mình đang lắng nghe nó cho đến khi nó ngừng lại, và rồi, bởi sự nghèo nàn của bầu không khí trần trụi và tĩnh lặng, chúng ta biết những âm thanh ấy đã du dương biết bao mà chúng ta hầu như không biết mình đã nghe, mà vẫn nghe thật rõ, cao vút trên mọi tiếng ồn ào của trần gian.
Mỗi người từng ấp ủ một khát vọng như thế này đều biết những khó khăn ấy quá rõ. Thế nhưng, không cần bước vào những câu hỏi gai góc và vô ích về việc ý thức tuyệt đối, không gián đoạn về việc ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời có khả thi cho loài người ở đời này hay không, chúng ta hãy nhìn vào câu hỏi có liên quan nhiều hơn đến tình trạng hiện tại của chúng ta -- tức là liệu một sự liên tục lớn hơn của ý thức ấy có khả thi hơn điều chúng ta đạt được hôm nay hay không. Theo tôi, quả là một sự phí phạm thời giờ, tính khí và năng lực cho điều thiện một cách dại dột và khốn khổ, khi những người tốt cứ tranh cãi xem họ có thể đạt đến sự thực hiện tuyệt đối khát vọng này trong đời này hay không, trong khi không một ai trong họ không ở cách xa hàng dặm sự thực hiện khả thi của nó, và biết mình như vậy. Dù sao đi nữa, dù đường thẳng có thể được vẽ không một chỗ đứt hay không, những chỗ đứt có thể ngắn hơn nhiều và ít thường xuyên hơn nhiều so với hiện nay. Một đường thẳng không gián đoạn của sự tương giao ý thức với Đức Chúa Trời là lý tưởng; và đó là điều người ca hát này đã ao ước và nỗ lực. Có bao nhiêu cảm xúc và suy nghĩ của tôi hôm nay, hay những điều tôi đã nói hay làm từ khi thức dậy sáng nay, sẽ được làm, được nói và được cảm nhận y hệt như vậy, nếu không hề có Đức Chúa Trời, hoặc nếu việc tôi có bao giờ tiếp xúc với Ngài hay không chẳng quan trọng chút nào? Ôi, thưa các bạn yêu dấu! đó không phải là một nỗ lực hão huyền khi đưa đời sống của chúng ta đến gần hơn một chút sự liên tục không gián đoạn của sự tương giao với Ngài mà lời văn này nói đến. Và Đức Chúa Trời biết, và mỗi chúng ta tự biết, nhu cầu của chúng ta về một sự hiệp một như vậy lớn và đau đớn biết bao. "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi, trong phòng học của tôi; tôi, trong cửa hàng của tôi; tôi, trong phòng khách, nhà bếp, hay phòng trẻ của tôi; tôi, trong xưởng vẽ của tôi; tôi, trong giảng đường của tôi -- muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi." "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở." Căn phòng mà mỗi chúng ta dành phần lớn đời mình ở đó, bên bàn làm việc hay bàn công việc của mình, cũng có thể ở trong nhà của Cha chúng ta; và chỉ chúng ta mới có thể bảo đảm cho nó được như vậy.
Ý nghĩa thâm sâu nhất của ước muốn của Tác giả Thi-thiên này là ý thức về Đức Chúa Trời sẽ được lan tỏa khắp toàn bộ những ngày của một người, thay vì đông đặc đây đó tại từng điểm. Những dòng sông ở Úc trong mùa hạn hán vẽ nên một bức tranh về đời sống Cơ Đốc của quá nhiều người trong chúng ta -- một vũng nước tù đọng, hôi thối ở đây, một dải sỏi chói mắt ở kia; một giọt nước nhỏ khác cách đó một dặm, rồi một dải bùn dài bốc mùi hôi, rồi một cái ao nông khác. Chao ôi! nó phải chảy thành một dòng suối trong, có sức cuốn trôi và có thể cuốn đi mọi rác rưởi trên mặt.
Tác giả Thi-thiên khao khát phá bỏ sự phân biệt giữa điều thánh và điều tục; thánh hóa công việc, bất kể nó thuộc loại nào. Ông đã học điều mà rất nhiều người trong chúng ta cần học thấu đáo hơn nhiều, rằng nếu tôn giáo của chúng ta không lái những bánh xe của công việc hằng ngày của chúng ta, nó chẳng ích gì bao nhiêu; và rằng nếu cánh đồng mà tôn giáo của chúng ta có quyền năng kiểm soát và thúc đẩy không phải là cánh đồng của những điều nhỏ nhặt và trần tục của đời thường chúng ta, thì chẳng còn cánh đồng nào cho nó cả.
"Trọn đời tôi." Không chỉ vào tối thứ Tư, trong khi thứ Ba và thứ Năm dành cho thế gian và cho mình; không chỉ vào ngày Chúa nhật; không phải năm phút buổi sáng, khi tôi nôn nóng muốn đến với công việc hằng ngày của mình, và chưa đầy năm phút buổi tối, khi tôi đã nửa tỉnh nửa mê, mà suốt cả ngày dài, làm việc này, việc kia, việc nọ cho Đức Chúa Trời và bởi Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài thành động cơ và quyền năng của hành trình tôi, và là Bạn Đồng Hành của tôi về thiên đàng. Và nếu trong đời sống chúng ta có những việc mà chúng ta không thể làm dấu thập tự trên chúng, thì càng sớm loại bỏ chúng càng tốt; và nếu có bất cứ điều gì trong công việc hằng ngày, hay trong tính cách của chúng ta, mà chúng ta còn nghi ngờ, thì đây là một phép thử tốt: nó có vẻ ngăn trở sự tương giao liên tục của chúng ta với Đức Chúa Trời, như một sợi dây buộc quanh cổ tay có thể ngăn dòng máu chảy liên tục, hay nó giúp chúng ta nhận thức sự hiện diện của Ngài? Nếu là điều trước, chúng ta chớ dính dáng gì đến nó nữa; nếu là điều sau, chúng ta hãy tìm cách gia tăng nó.
II. Và bây giờ xin để tôi nói một lời về lý do của Tác giả Thi-thiên cho khát vọng này.
Chữ mà ông dùng mang theo một bức tranh được một chữ đồng nghĩa dùng trong cùng mối liên hệ trong một số Thi-thiên khác diễn đạt còn sống động hơn. "Ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va" -- này, đó là một ám chỉ, không chỉ, theo tôi, đến Đền thờ, mà còn đến thói quen Đông phương là ban quyền khách cho một người chạy đến nương náu trong lều của tộc trưởng, quyền được bảo vệ và chu cấp và tình bạn. Thói quen ấy tồn tại đến ngày nay, và những lữ khách giữa người Bê-đu-in kể cho chúng ta những câu chuyện đáng yêu về việc ngay cả một kẻ thù có máu của người thân thiết nhất của chủ lều trên tay, nếu một khi đã vào được trong đó và nếm muối của chủ nhà, thì được an toàn, và bổn phận đầu tiên của chủ lều là canh giữ mạng sống của kẻ chạy trốn như canh giữ mạng sống của chính mình. Vậy Tác giả Thi-thiên nói: "Tôi ao ước được hưởng quyền khách trong lều Ngài; vén tấm vải lều lên, và nương náu ở đó khỏi cái nóng của sa mạc. Và dù tôi đen tối và vấy bẩn nhiều điều ác và vi phạm nghịch cùng Ngài, tôi vẫn đến để xin sự hiếu khách và chu cấp và bảo vệ và tình bạn mà luật lệ của nhà ban cho một vị khách." Triển khai về cơ bản cùng một ý, Phao-lô bảo người Ê-phê-sô, như thể đó là đặc ân cao nhất mà Phúc Âm đem đến cho dân Ngoại: "Như vậy, anh em chẳng phải là người ngoại, cũng chẳng phải là kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời"; được hợp nhất vào gia đình Ngài, và ở yên ổn trong đền tạm Ngài như ở nhà mình.
Nghĩa là, phước hạnh của việc duy trì một ý thức liên tục về sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời như vậy là, trước hết và trên hết, sự chắc chắn về sự bảo vệ không thể sai lầm. Ôi! nó làm cho mọi hoạn nạn trở nên nhỏ bé và mọi niềm vui trở nên rạng rỡ biết bao, và đem lại sự bình tĩnh giữa mọi sự xao lãng, và làm cho vững vàng và điềm đạm trong mọi hoàn cảnh, khi cứ cảm thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trên mình! Người nào đi qua đời, thấy rằng, khi có hoạn nạn phải đối mặt, nó đẩy người ấy trở về với Đức Chúa Trời, và khi những buổi sáng vui tươi xua tan những đêm khóc lóc, những buổi sáng ấy thức dậy những bài ca ngợi buổi sớm, và rạng rỡ nhất vì chúng chiếu sáng bằng ánh sáng của tình yêu người Cha, người ấy sẽ không bao giờ bị lay động quá mức bởi bất cứ sự thăng trầm nào của vận mệnh. Như một thung lũng kín đáo trong đất liền, có những ngọn núi lớn bao quanh, "chẳng nghe tiếng gió lớn khi chúng gọi" ngoài những rào cản vây quanh nó, đời sống chúng ta có thể thản nhiên thoát khỏi sự xao lãng, và có thể đầy dẫy bình an, cao quý, và sức mạnh, với điều kiện chúng ta ở trong nhà Đức Chúa Trời trọn đời chúng ta.
Còn một phước hạnh nữa sẽ đến với kẻ ở trong nhà Đức Chúa Trời, và đó không phải là một phước hạnh nhỏ. Đó là, bởi quyền năng của một khát vọng được thỏa mãn này, đâm xuyên như một thanh sắt qua mọi khúc quanh co của đời tôi, sẽ đến trong đời tôi một sự hiệp một mà nếu không thì ít đời nào có thể đạt được, và sự thiếu vắng nó là một nguyên nhân không nhỏ của nỗi khốn khổ lớn trên loài người. Hầu hết chúng ta, theo ý thức của chính mình, dường như sống giữa những sự xao lãng vô tận suốt đời, và đời sống chúng ta là một đống mắc xích rời rạc hơn là một sợi xích. Nhưng nếu chúng ta có một tư tưởng hằng định ấy ở cùng mình, và nếu chúng ta, qua mọi sự đa dạng của công việc, trung thành với một mục đích duy nhất là hầu việc và ở gần Đức Chúa Trời, thì chúng ta có một bùa hộ mệnh chống lại việc để đời mình bị phân tán trong những sự xao lãng, và chống lại nỗi khốn khổ của sự đa đoan; và chúng ta bước vào phước hạnh của sự hiệp một và đơn nhất của mục đích; và đời sống chúng ta trở nên, như bầu trời đầy sao trong mọi sự đa dạng của các chuyển động của nó, vâng phục một xung lực duy nhất. Vì sự hiệp một trong một đời sống không tùy thuộc vào sự đơn điệu của các công việc của nó, mà tùy thuộc vào sự đơn giản của động cơ thúc đẩy mọi sự đa dạng của công việc. Vậy một người bị quấy rầy bởi vô số công việc, và bị kéo đây kéo đó bởi những bổn phận đôi khi dường như xung đột nhau và luôn làm rối trí, nối tiếp nhau nhanh chóng, vẫn có thể nói: "Tôi chỉ làm một việc này," nếu mọi việc người ấy làm đều là những hành động vâng lời Đức Chúa Trời.
III. Vậy, cuối cùng, hãy để ý đến phương pháp nhờ đó ước muốn này được thực hiện.
"Tôi đã xin . . . và sẽ tìm kiếm điều ấy." Có hai điểm cần ghi nhớ để đạt được mục đích ấy. Rất nhiều người nói: "Tôi đã xin một điều," nhưng thất bại trong sự liên tục bền bỉ của ước muốn. Không ai được quyền cư trú trong nhà Đức Chúa Trời lâu hơn thời gian người ấy tiếp tục tìm kiếm nó. Những người tiến bộ nhất trong chúng ta, và những người đã lâu như An-ne, "không hề rời khỏi đền thờ", ngày đêm, chắc chắn sẽ tự loại mình ra trừ phi, như Tác giả Thi-thiên, chúng ta dùng động từ ở cả hai thì, và nói: "Tôi đã xin một điều . . . và sẽ tìm kiếm điều ấy." Giăng Bun-yan thấy rằng có một cửa sau dẫn xuống nơi âm phủ ngay cạnh cổng Thành Thiên Đàng. Có thể có những người đã lâu sống dưới bóng của nơi thánh, mà cuối cùng sẽ bị thấy ở ngoài cổng.
Nhưng lời văn của chúng ta không chỉ gợi ý, bởi hai thì của các động từ, sự liên tục của ước muốn vốn được định để được ban cho, mà còn bởi chính hai động từ -- ao ước và tìm kiếm -- sự cần thiết phải hiệp một lời cầu nguyện và việc làm. Nhiều ước muốn không được thỏa mãn vì cách cư xử không tương ứng với ước muốn. Nhiều lời cầu nguyện không được nhậm vì những người cầu nguyện chẳng bao giờ làm gì để ứng nghiệm lời cầu nguyện của mình. Tôi không nói họ là kẻ giả hình; chắc chắn họ không có ý thức như vậy, nhưng tôi nói rằng có một mức độ lớn của sự cầu nguyện theo thói quen vô nghĩa trong những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân trung bình xin được thánh khiết hơn và giống Chúa Giê-xu Christ hơn.
Thưa các bạn yêu dấu! nếu chúng ta thật sự muốn ước muốn được ở trong nhà Đức Giê-hô-va này được ứng nghiệm, công việc ban ngày phải chạy cùng hướng với lời cầu xin buổi sáng, và chúng ta phải, như Tác giả Thi-thiên, nói: "Tôi đã xin điều ấy cùng Đức Giê-hô-va, vậy về phần tôi, tôi sẽ tìm kiếm điều ấy." Rồi, dù chúng ta có đạt tuyệt đối đến tiêu chuẩn ấy hay không, tiêu chuẩn vẫn phải nhắm đến, dù nó có vẻ ngoài tầm với, chúng ta sẽ đến gần hơn và gần hơn với nó; và, Đức Chúa Trời giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta và gia tăng sức mạnh chúng ta, giục lòng chúng ta "ao ước", và nâng đỡ chúng ta "tìm kiếm", chúng ta có thể hy vọng rằng, khi những ngày của đời chúng ta đã qua, chúng ta chỉ dời lên một phòng trên, mở rộng hơn về phía mặt trời mọc và ngập tràn ánh sáng; và sẽ không hề ra nữa, nhưng ở trong nhà Đức Giê-hô-va đời đời.
"HÃY TÌM KIẾM" -- "TÔI SẼ TÌM KIẾM"
"Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta, thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ tìm mặt Ngài. 9 Xin Chúa chớ giấu mặt Chúa khỏi tôi." -- THI-THIÊN 27:8, 9.
Chúng ta có ở đây một bản tường thuật về một cuộc đối thoại ngắn giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn tin kính. Tác giả Thi-thiên kể cho chúng ta về lời mời của Đức Chúa Trời và về sự tiếp nhận của ông, và trên cả hai ông xây dựng lời cầu nguyện rằng mặt mà ông đã được bảo phải tìm, và đã tìm, xin đừng bị giấu khỏi ông. Sự tương ứng giữa điều Đức Chúa Trời phán với ông và điều ông thưa với Đức Chúa Trời được diễn đạt trong nguyên văn còn nhấn mạnh hơn trong bản dịch của chúng ta. Trong tiếng Hê-bơ-rơ câu văn bị đảo lộn, có nguy cơ khó hiểu, vì muốn đặt hai tiếng nói cạnh nhau. Nó diễn ra như vầy: "Lòng tôi thưa cùng Ngài," rồi, thay vì tiếp tục với câu trả lời của mình, Tác giả Thi-thiên xen vào lời mời của Đức Chúa Trời "Các ngươi hãy tìm mặt ta," rồi, kề bên với điều ấy, ông đặt câu đáp của mình: "Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ tìm mặt Ngài." Sự trọn vẹn và mau lẹ của câu trả lời của ông không thể được diễn đạt sống động hơn. Nghe là vâng lời: ngay khi tiếng gọi thương xót của Đức Chúa Trời vang lên, lòng Tác giả Thi-thiên đáp lại, như dây đàn hạc rung lên thành nhạc bởi sự rung động của một dây khác được lên cùng một nốt. Không chút do dự, và hoàn toàn tương ứng với tiếng gọi, là câu đáp của ông. Chúng ta cũng nên đáp lại tiếng của Đức Chúa Trời mau lẹ, trọn vẹn, quả quyết như vậy, và tiếng "tôi sẽ" sẵn sàng của chúng ta nên đáp lại mệnh lệnh của Ngài, như người cầm lái nhắc lại lệnh của thuyền trưởng trong khi thi hành. Trên sự tiếp nhận lời mời như vậy chúng ta cũng có thể xây dựng lời cầu nguyện: "Xin Chúa chớ giấu mặt Chúa khỏi tôi."
Này, có ba điều ở đây mà tôi muốn xem xét -- tiếng gọi thương xót của Đức Chúa Trời đến tất cả chúng ta; câu đáp của linh hồn tin kính đối với tiếng gọi ấy; và lời cầu nguyện được xây dựng trên cả hai.
I. Chúng ta có tiếng gọi thương xót của Đức Chúa Trời đến tất cả chúng ta.
"Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta." Này, cách diễn đạt "mặt của Đức Chúa Trời", dù rất ẩn dụ, lại hoàn toàn rõ ràng và xác định trong ý nghĩa của nó. Nó tương ứng về cơ bản với điều Sứ đồ Phao-lô gọi, khi nói về sự hiểu biết Đức Chúa Trời ngoài giới hạn của sự mặc khải, "điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời"; hay, theo ngôn ngữ hiện đại hơn, mặt của bản tính Đức Chúa Trời hướng về loài người; hay, nói thẳng hơn nữa, Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài được mặc khải. Nó có nghĩa về cơ bản giống như cách diễn đạt khác của Kinh Thánh, "danh của Đức Giê-hô-va". Cả hai cụm từ đều vạch một sự phân biệt rộng giữa Đức Chúa Trời là gì, trong sự đầy trọn vô hạn của bản thể không thể hiểu thấu của Ngài, và Ngài là gì khi được mặc khải cho loài người; và cả hai đều hàm ý rằng điều được mặc khải là sự hiểu biết, có thật và có giá trị, dù nó có thể chưa trọn vẹn.
Vậy, với ý nghĩa của cụm từ như thế, ý nghĩa của lời mời "Các ngươi hãy tìm mặt ta" là gì? Chúng ta có phải tìm kiếm điều ấy, như thể nó là một điều gì bị giấu kín, xa xôi, lạc mất, và chỉ có thể khôi phục lại bằng nỗ lực của chúng ta không? Không: ngàn lần không! Vì sự tìm kiếm, mà Đức Chúa Trời thương xót mời gọi chúng ta, chỉ là sự xoay hướng của những ước muốn của chúng ta về phía Ngài, sự nhận biết thực tại rằng mặt Ngài quý hơn mọi sự khác đối với loài người, sự nhận biết rằng trong khi có nhiều người nói: "Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" và đặt câu hỏi một cách nóng nảy, tuyệt vọng, vô ích, thì những kẻ biến sự tìm kiếm thành lời cầu nguyện, và cầu xin: "Đức Giê-hô-va ôi! xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi," sẽ không bao giờ cầu xin vô ích. Tìm kiếm là ao ước, là xoay hướng của tư tưởng và ý muốn và tình cảm về phía Ngài và cẩn thận giữ cho sự sắp xếp đời sống hằng ngày của chúng ta sao cho không có làn sương mù nào bốc lên từ chúng đến chen giữa chúng ta và sự sáng rực của ánh sáng ấy, hay giấu khỏi chúng ta khải tượng huy hoàng. Những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự ao ước, bằng hướng đi của tư tưởng và ý muốn và tình yêu, và bằng sự điều chỉnh đời sống hằng ngày của họ theo sự ao ước ấy, là những kẻ vâng theo mệnh lệnh này.
Tiếp theo chúng ta đến với tư tưởng lớn rằng Đức Chúa Trời hằng vang ra cho toàn thể nhân loại lời mời tìm kiếm mặt Ngài này. Bởi sự mặc khải chính Ngài, Ngài bảo tất cả chúng ta hãy sưởi mình trong sự sáng rực của dung nhan Ngài. Một trong những tác giả Tân Ước, trong một đoạn bị dịch sai trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, nói rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta "bởi sự vinh hiển và nhân đức của chính Ngài". Nghĩa là, chính sự bày tỏ của Bản Thể Đức Chúa Trời đến nỗi trong đó có một lời triệu tập để chiêm ngưỡng Ngài, và một sức hấp dẫn về phía Ngài. Ngài đẹp đẽ đến nỗi Ngài chỉ cần vén bức màn, và lòng người vui mừng trong dung nhan ấy, "như mặt trời chiếu sáng hết sức mình"; chúng ta cũng chẳng biết điều gì đẹp hơn nụ cười trên mặt Ngài. Nếu chúng ta thấy Ngài như Ngài thật là, chúng ta không thể không yêu mến. Bởi mọi công việc Ngài, Ngài gọi chúng ta tìm kiếm Ngài, không chỉ vì trí tuệ đòi hỏi phải có một Ý Muốn có ngôi vị đằng sau mọi hiện tượng này, mà vì chính chúng công bố danh Ngài, và sự công bố danh Ngài là lời triệu tập để chiêm ngưỡng.
Bởi chính cấu tạo của tâm linh chúng ta, Ngài gọi chúng ta về với Ngài. Sự bồn chồn của chúng ta, những khao khát của chúng ta, những sự di chuyển của chúng ta như những kẻ xa lạ giữa những điều thấy được và hữu hình, tất cả đều bảo chúng ta quay về với Ngài, Đấng duy nhất trong đó các khả năng của chúng ta mới được thỏa mãn, và cơn đói của linh hồn chúng ta mới được nguôi. Bạn còn nhớ câu chuyện xưa về người đàn bà Sa-ra-sen đến nước Anh tìm người yêu, và đi qua những thành phố xa lạ, không một lời nào trên lưỡi nàng mà những người nghe nàng có thể hiểu, ngoại trừ tên của người nàng tìm. Chao ôi! loài người lang thang qua trái đất cũng như vậy, những kẻ xa lạ giữa nó. Họ không thể dịch được tiếng kêu của chính lòng mình, nhưng nó có nghĩa là: "Đức Chúa Trời ôi -- linh hồn tôi khát khao Ngài"; và cơn khát bảo chúng ta tìm kiếm mặt Ngài.
Ngài triệu tập chúng ta bởi mọi sự quan phòng và biến cố của đời sống đổi thay của chúng ta. Những nỗi buồn của chúng ta bởi sự nhói đau của chúng, những niềm vui của chúng ta bởi sự chưa trọn vẹn và chóng qua của chúng, đều gọi chúng ta về với Ngài, Đấng duy nhất trong đó những nỗi buồn mới được xoa dịu và những niềm vui mới được trọn vẹn và còn lại. Những bổn phận của chúng ta, bởi sự nặng nề của chúng, gọi chúng ta quay về với Ngài, Đấng duy nhất trong đó chúng ta mới tìm được sức mạnh để làm tròn vai trò đặt trên mình, và chu toàn những công việc hằng ngày của mình.
Nhưng, trên hết mọi sự, Ngài triệu tập chúng ta về với Ngài bởi Đấng là Thiên Sứ của Mặt Ngài, "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bản thể Ngài". Trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, "sự sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" chiếu ra trên chúng ta, như nó chưa từng chiếu trên Tác giả Thi-thiên xưa. Ông chỉ thấy một phần của dung nhan ấy, qua một bức màn dày mỏng dần khi đức tin chăm nhìn, nhưng không bao giờ được vén hẳn. Tiếng gọi ông nghe mời ông kém thấu suốt và kém đầy dẫy tình yêu hơn tiếng gọi chúng ta. Ông bắt được vài âm điệu của lời mời vang lên trong các sự quan phòng và lời tiên tri, trong các nghi lễ và trong luật pháp; chúng ta nghe chúng đầy đủ và rõ ràng hơn từ môi miệng của một Người Anh Em. Chúng vang đến chúng ta từ máng cỏ và thập tự giá, và được đưa xuống cho chúng ta từ ngai. Lời mời thương xót của Đức Chúa Trời đến chúng ta là những người nghèo khổ chưa bao giờ mang, và sẽ không, và không thể mang một hình thức ngọt ngào và hấp dẫn hơn phiên bản của Đấng Christ về nó: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Bạn ơi! lời triệu tập ấy đến với chúng ta; mong chúng ta xử sự với nó như Tác giả Thi-thiên đã làm!
II. Điều ấy đưa tôi đến chỗ để ý, thứ hai, câu đáp của linh hồn tin kính đối với tiếng gọi yêu thương từ Đức Chúa Trời.
Tôi đã chỉ ra sự tương phản giữa hai điều được diễn đạt trong lời văn của chúng ta đẹp đẽ và sống động biết bao: "Các ngươi hãy tìm mặt ta" -- "Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ tìm mặt Ngài." Tác giả Thi-thiên lấy lời mời chung và biến nó thành một lời mời riêng, mà ông đáp lại. Chữ "các ngươi" của Đức Chúa Trời được chữ "tôi" của ông đáp lại. Tác giả Thi-thiên không chút do dự hay chần chừ -- "Khi Chúa phán rằng . . . lòng tôi thưa cùng Chúa rằng." Tác giả Thi-thiên tập trung mình lại trong một quyết tâm tập trung của một ý định kiên quyết -- "tôi sẽ tìm mặt Ngài." Chúng ta cũng nên đáp lại như vậy.
Hãy biến lời mời chung thành của riêng mình. Đức Chúa Trời triệu tập mọi người, vì Ngài triệu tập từng người. Ngài không tung những lời mời ra một cách ngẫu nhiên trên đầu một đám đông, như một người giàu có ném tiền cho đám đông, nhưng Ngài phán với mỗi người trong chúng ta một cách riêng biệt, như thể không còn một linh hồn nào khác trong vũ trụ để nghe tiếng Ngài ngoài chính chúng ta. Phần chúng ta là đừng để mình lạc trong đám đông, vì Ngài đã không để chúng ta lạc trong đó; nhưng hãy chiếm lấy, hãy cá nhân hóa, hãy biến thành của riêng mình, tính phổ quát của tiếng gọi Ngài đến thế gian. Việc người khác làm gì chẳng quan trọng gì với bạn; việc có bao nhiêu người khác được mời, và họ nhận hay từ chối, chẳng quan trọng gì với bạn. Khi chữ "Các ngươi hãy tìm" ấy đến lòng tôi, sự sống hay sự chết tùy thuộc vào câu trả lời của tôi: "Dù người khác làm gì, còn tôi, tôi sẽ tìm mặt Ngài." Chúng tôi là những người giảng, phải đứng và phán với một đám đông, vang ra lời mời, và nó mất đi quyền năng, càng có nhiều người nghe chúng tôi. Nếu tôi có thể gặp từng người một, những lời nghèo nàn nhất cũng có sức nặng với bạn hơn những lời mạnh mẽ nhất khi được nói với một đám đông. Anh ơi! Đức Chúa Trời cá nhân hóa chúng ta, và Đức Chúa Trời phán với Ngươi: "Ngươi có muốn chiêm ngưỡng mặt Ta không?" Hãy đáp: "Còn tôi, tôi muốn."
Một lần nữa, Tác giả Thi-thiên đã vội vàng, chẳng chần chừ, nhưng vội vàng đáp lại lời triệu tập thương xót. Chao ôi! có bao nhiêu người trong chúng ta, bằng bao nhiêu cách khác nhau, sa vào cạm bẫy "nay mai"! "không phải bây giờ"; và tất cả những ngày ấy, trôi qua trong khi chúng ta do dự, tụ họp lại để trở thành những kẻ tố cáo chúng ta về sau. Bạn ơi! tại sao bạn lại giới hạn phước hạnh có thể đến trong đời bạn vào phần cuối tàn của nó, khi bạn đã mệt mỏi và chán chê, hay mệt mỏi và thất vọng với thế gian và điều thiện của nó? "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần." Đó là một phép lịch sự nghèo nàn đối với một lời mời thương xót từ một chủ nhà rộng rãi nếu tôi nói: "Sau khi tôi đã xem đôi bò tôi mua, và thử chúng, và đo đám ruộng tôi đã tậu; sau khi tôi đã uống sự ngọt ngào của đời sống hôn nhân với người vợ tôi đã cưới, rồi tôi sẽ đến. Nhưng, hiện tại, xin miễn cho tôi." Và đó là điều nhiều người đang làm, ít nhiều.
Tác giả Thi-thiên tập trung mình lại trong một quyết tâm kiên quyết, và nói: "Tôi sẽ." Đó là điều chúng ta phải làm. Một kẻ tìm kiếm uể oải sẽ không tìm được; một kẻ sốt sắng sẽ không tìm mà không gặp. Nhưng nếu nửa vời, thỉnh thoảng, khi chúng ta rảnh rỗi trong những khoảng trống của công việc hằng ngày quan trọng và cấp bách hơn, chúng ta giật mình nhớ lại, và một lúc tìm kiếm ánh sáng của sự hiện diện được cảm nhận của Đức Chúa Trời chiếu trên mình, chúng ta sẽ không được nó. Nhưng nếu chúng ta đặt một bàn tay làm chủ, như chúng ta phải làm, trên những ước muốn phân tán kéo chúng ta ra nhiều phía, và buộc mình lại, như thể, bằng sợi dây chắc của một ý định quả quyết được thực hiện suốt đời mình, thì chắc chắn chúng ta sẽ không tìm kiếm vô ích.
Than ôi! lạ lùng và buồn bã biết bao là sự tiếp nhận mà lời mời thương xót này nhận được từ rất nhiều người trong chúng ta! Một số người trong các bạn chẳng hề nghe nó. Đứng ngay giữa tiêu điểm nơi các âm thanh hội tụ, các bạn điếc, như một người đứng sau bức màn của dòng thác Niagara đổ xuống, trên mỏm đá ấy, chẳng nghe thấy gì. Từ mọi góc của vũ trụ tiếng ấy đến; từ mọi sự quan phòng và biến cố của đời sống chúng ta tiếng ấy đến; từ sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ tiếng ấy đến; mà không một âm thanh nào đến tai các bạn. "Có tai mà không nghe," và một số người trong chúng ta có thể lấy câu đáp của Tác giả Thi-thiên, thêm một chữ buồn, làm của mình -- "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta, lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ không tìm mặt Ngài."
Thưa anh em! được nói: "Chúa gọi, và tôi đáp. Xin Đức Giê-hô-va hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe!" là thiên đàng trên đất. Thế mà các bạn tự nhốt mình trong, và với, nỗi khốn khổ và hư không, nếu các bạn xử sự với lời triệu tập thương xót của Đức Chúa Trời như một số người trong chúng ta đang xử sự, đến nỗi Ngài phải nói: "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ta ra lại chẳng ai chú ý."
III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một lời cầu nguyện được xây dựng trên cả lời mời lẫn sự tiếp nhận.
"Xin Chúa chớ giấu mặt Chúa khỏi tôi." Lời cầu nguyện ấy hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ không tự mâu thuẫn với Ngài. Những lời hứa của Ngài là những mệnh lệnh. Nếu Ngài bảo chúng ta tìm kiếm, Ngài buộc Ngài phải tỏ ra. Sự chân thật của Ngài, sự không thay đổi của Ngài, được cầm cố cho điều này, rằng không một người nào thuận theo lời mời của Ngài sẽ bị hụt hẫng khỏi ước muốn của mình. Ngài không giơ món quà trong tay Ngài ra, rồi giật nó đi khi chúng ta đưa bàn tay được khích lệ và kích thích ra để nắm lấy. Bạn đã thấy trẻ con chiếu những phản chiếu sáng chói từ một tấm gương lên tường, và thích thú hướng chúng đi chỗ khác, khi một bàn tay đã đưa ra để chạm vào chúng. Đức Chúa Trời không làm như vậy. Ánh sáng mà Ngài mặc khải là vững vàng, và bất cứ ai xoay mặt về phía nó sẽ được nó chiếu sáng.
Lời cầu nguyện tự xây dựng trên sự bảo đảm rằng, vì Đức Chúa Trời sẽ không tự mâu thuẫn với Ngài, nên mọi tấm lòng tìm kiếm chắc chắn sẽ kết thúc bằng một tấm lòng tìm được. Chỉ có một lãnh vực mà điều ấy đúng, thưa anh em! chỉ có một vùng của kinh nghiệm loài người mà lời hứa luôn luôn và tuyệt đối được ứng nghiệm: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp." Chúng ta săn đuổi mọi điều thiện khác, và giỏi lắm chúng ta được nó một phần hay một thời, và khi đã có, nó không rực rỡ như khi nó chiếu sáng trong những màu sắc lừa dối của hy vọng và ước muốn. Nếu bạn theo đuổi điều thiện khác, và bị những ánh lửa ma trơi nhảy múa trước mặt bạn lôi kéo, chỉ tỏ cho thấy bóng tối lớn biết bao, bạn sẽ không đến được chúng, mà sẽ bị lún trong vũng lầy. Nếu bạn theo đuổi mặt Đức Chúa Trời, nó sẽ làm nên ánh nắng trong những nơi râm mát nhất của đời sống ở đây. Bạn sẽ được phước vì bạn bước đi trọn ngày trong ánh sáng của dung nhan Ngài, và khi bạn qua khỏi nơi này nó sẽ chiếu sáng bóng tối của sự chết, và về sau, "các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài; chúng sẽ được thấy mặt Chúa," và, khi thấy, sẽ được trở nên giống như Ngài, vì "danh Chúa ở trên trán họ."
Thưa anh em! chúng ta phải chọn xem chúng ta sẽ thấy mặt Ngài ở đây trên đất, để rồi gặp nó về sau như mặt của một người bạn xa cách lâu ngày và ao ước lâu ngày; hay chúng ta sẽ thấy nó lần đầu khi Ngài ở trên ngai, và chúng ta ở trước tòa Ngài, để rồi phải gọi núi và đồi đổ xuống trên mình, và che mình khỏi mặt của Đấng là Quan Án của chúng ta.
HAI VỊ KHÁCH
Vì sự giận Ngài chỉ trong một lúc, Còn ơn Ngài có trọn một đời; Sự khóc lóc
đến trọ ban đêm, Nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng.'—THI THIÊN 30:5.
Cần một đôi lời giải nghĩa để làm nổi bật ý nghĩa của câu này. Trong phần đầu của câu có một sự đối lập rõ ràng giữa 'cơn giận của Ngài' và 'ân huệ của Ngài.' Có lẽ cũng có một sự đối lập tương tự giữa 'một lúc' và 'một đời.' Vì, tuy từ được dịch là 'đời' ('life') thường không có nghĩa là cả một đời người, nhưng nó có thể mang nghĩa ấy, và ý định tương phản rõ ràng dường như đòi hỏi nghĩa đó ở đây. Vậy thì, ý nghĩa của phần đầu câu Kinh Thánh tôi chọn là: 'cơn giận kéo dài trong một lúc; còn ân huệ kéo dài trọn một đời.' Sự lâu dài của bên này, và sự ngắn ngủi của bên kia, là ý tưởng của tác giả Thi Thiên.
Rồi, nếu chúng ta sang phần thứ hai của câu Kinh Thánh, các bạn sẽ thấy ở đó cũng có một sự đối lập kép. 'Sự khóc lóc' được đặt đối diện với 'sự vui mừng'; 'ban đêm' đối diện với 'buổi sáng.' Và sự tương phản thứ nhất trong hai cặp này càng nổi bật hơn nếu chúng ta nhận thấy rằng từ 'sự vui mừng' ('joy') theo nghĩa đen là 'một tiếng reo vui,' đến nỗi tiếng đã cất lên trong khóc lóc nay được hình dung là đang vang lên trong lời ngợi khen đắc thắng. Rồi, thêm nữa, chữ 'đến trọ' ('may endure') theo nghĩa đen là 'đến nghỉ lại.' Vì thế Sự Khóc Lóc và Sự Vui Mừng được nhân cách hóa. Hai vị khách đến; một vị, mặc áo đen và đến vào thời điểm thích hợp cho kẻ như vậy, là 'ban đêm.' Vị kia rực rỡ, đến cùng mọi vật tươi mới và đầy nắng, trong buổi sớm đẫm sương. Vị khách của ban đêm là Sự Khóc Lóc; vị khách thế chỗ của nó vào buổi sáng là Sự Vui Mừng.
Hai mệnh đề của câu Kinh Thánh tôi chọn, vậy, gợi lên về căn bản cùng một ý tưởng, và đó là sự bền vững của niềm vui và sự chóng qua của nỗi buồn. Mệnh đề này nói về sự nối tiếp các cảm xúc trong con người; mệnh đề kia, về các khía cạnh nối tiếp nhau trong cách đối đãi của Đức Chúa Trời vốn gây ra những cảm xúc ấy. Toàn bộ là một trang trích từ chính kinh nghiệm của tác giả Thi Thiên. Bài thi thiên này kỷ niệm sự giải cứu ông khỏi một cơn hoạn nạn, có lẽ là một cơn bệnh. Điều đó đã qua từ lâu; và những giọt lệ nó gây ra đã khô từ lâu. Nhưng tiếng reo vui này của ông đã vang vọng suốt bao thế kỷ, và có lẽ sẽ bất diệt. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta có thể đọc câu chuyện đời mình với cùng một niềm tin tươi sáng như ông đã đọc đời ông, và đã học như ông để phân biệt đâu là yếu tố tạm thời và đâu là yếu tố lâu dài trong kinh nghiệm của mình!
I. Trước hết, hãy lưu ý tỉ lệ giữa niềm vui và nỗi buồn trong một đời người bình thường.
Tác giả Thi Thiên diễn đạt, như tôi đã nói, cùng một ý tưởng trong cả hai mệnh đề. Trong mệnh đề trước, 'cơn giận' được xem xét không phải như một yếu tố trong tâm trí Đức Chúa Trời, mà trong những biểu hiện của nó trong cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Lát nữa tôi sẽ nói đôi lời về quan niệm của Kinh Thánh về 'cơn giận' của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của nó với 'ân huệ' của Đức Chúa Trời; nhưng hiện tại tôi xem hai mệnh đề là về căn bản tương đương nhau.
Bây giờ điều đó có đúng không—chẳng phải đúng sao?—rằng nếu một người xét đúng tỉ lệ thời gian của hai yếu tố khác nhau này trong đời mình, người ấy ắt phải đi đến kết luận rằng một bên thì liên tục còn bên kia chỉ thoáng qua? Một cơn giông rất ngắn khi đo với cả ngày hè dài mà nó gầm thét; và rất ít ngày có giông. Ắt hẳn phải là một vùng khí hậu xấu lắm mới có đến nửa số ngày mưa. Nếu chúng ta lấy tấm hải đồ và chấm lên đó đường hành trình của mình, chúng ta sẽ thấy rằng những quãng thời tiết giông bão thì ngắn ngủi và hiếm hoi biết bao so với những quãng trời nắng đẹp và êm ả.
Nhưng con người nhìn về trước và ngó về sau, và có cái tài khủng khiếp là bằng sự dự đoán trước và bằng ký ức, người ta có thể kéo dài nỗi buồn. Tỉ lệ chất rắn cần để nhuộm màu sông Irwell thì rất ít so với toàn bộ dòng sông. Nhưng dòng nước cuốn nó đi, và nửa ounce cũng đủ làm ố cả dặm dòng sông đục ngầu. Ký ức và sự dự đoán cán mỏng kim loại, khiến nó phủ một diện tích khổng lồ. Và điều đáng buồn là, chẳng hiểu sao, chúng ta nhớ những giờ buồn giỏi hơn những giờ vui, và dễ quen với các 'phước lành,' như chúng ta gọi, và mất đi vị ngọt đậm đà của chúng vì chúng trở nên quen thuộc, hơn là áp dụng cùng một quá trình ấy cho nỗi buồn của mình, để làm cho nó bớt sắc nhọn. Gai của đóa hồng còn đâm vào da thịt lâu hơn hương thơm của nó còn trong mũi, hay sắc màu của nó còn trong mắt. Con người có trí nhớ dai về nỗi đau của mình so với cách họ nhớ đến nỗi buồn của mình.
Vì thế, đây là một lời khuyên thực tế rất giản dị, đã cũ mòn, nhưng luôn cần thiết: hãy cố đừng phóng đại và kéo dài nỗi đau, cũng đừng thu nhỏ và rút ngắn niềm vui. Chúng ta có thể làm cho đời mình, theo cách chúng ta nghĩ, trở nên phần lớn như ý chúng ta muốn. Chúng ta không thể trực tiếp điều khiển cảm xúc của mình, nhưng chúng ta có thể điều khiển chúng, vì việc quyết định mình sẽ ưu tiên chiêm ngắm khía cạnh nào của đời mình là nằm trong quyền của chúng ta.
Đây là một căn phòng, chẳng hạn, dán giấy dán tường nền sẫm với họa tiết sáng trên đó. Này, các bạn có thể điều khiển mắt mình để hoặc nhìn vào nền đen—và khi ấy tất cả đều đen, chỉ có chút trắng hay mạ vàng tình cờ đây đó để điểm xuyết; hoặc các bạn có thể tập trung mắt vào màu trắng và vàng, và khi ấy đó là điều chính, còn cái kia là nền. Chúng ta có thể chọn, ở mức độ lớn, điều chúng ta sẽ xem đời mình là gì; và vì thế chúng ta có thể sửa đổi rất nhiều tính chất thật của nó.
Chẳng có gì tốt hay xấu cả,
Chỉ tại suy nghĩ làm cho nó như vậy.'
Những ai muốn đều có thể bao quanh mình bằng niềm vui bền vững, và những ai muốn đều có thể quấn quanh mình những nếp gấp dày của một nỗi buồn ấp ủ mãi không tan. Can đảm, vui tươi, biết ơn, phấn chấn, quyết tâm, tất cả đều gắn chặt với một sự đánh giá lành mạnh về tỉ lệ tương đối giữa sáng và tối trong một đời người.
II. Và bây giờ hãy xét, thứ hai, sự bao hàm của 'một lúc' trong 'một đời.'
Tôi không biết tác giả Thi Thiên có nghĩ đến điều đó khi thốt ra câu Kinh Thánh tôi chọn không, nhưng dù ông có nghĩ hay không, điều này vẫn đúng: 'một lúc' trải qua trong 'cơn giận' là một phần của 'một đời' trải qua trong 'ân huệ.' Cũng như trong vòng tròn của một đời người chứa đựng từng khoảnh khắc của nó, nguyên tắc bao hàm ấy có thể áp dụng cho cặp tương phản còn lại ở đây. Vì như 'một lúc' là một phần của 'một đời,' thì 'cơn giận' là một phần của 'tình yêu thương.' 'Ân huệ' ôm trọn 'cơn giận' trong chính nó, vì ý tưởng chân thật của Kinh Thánh về cụm từ khủng khiếp và sự thật khủng khiếp ấy, 'cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời,' là nó chính là sự ghê tởm tất yếu của một tình yêu thương hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết đối với điều gì không tương ứng với chính nó. Vì vậy, tuy đôi khi hai điều có thể được đặt đối nhau, nhưng tự đáy lòng, và trong thực tại, chúng là một, và 'cơn giận' chỉ là một cách mà 'ân huệ' bày tỏ chính nó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời có tính dẻo, và nếu bị dội ngược lại chính nó, bị làm cho buồn rầu, bị tổn thương và bị khước từ, nó trở thành 'cơn giận' mà những kẻ dốt nát đôi khi tưởng là mâu thuẫn với nó. Không có sự đối kháng nào giữa hai ý tưởng này khi áp dụng cho Đức Chúa Trời hơn là khi áp dụng cho các bậc cha mẹ trong mối quan hệ với đứa con bất tuân. Các bạn biết, và nó cũng biết, rằng nếu không có tình yêu thương thì sẽ ít có 'cơn giận.' Cả hai bên đều không cho rằng một người cha đang giận là một người cha không yêu thương. Nếu các ngươi vốn là xấu mà còn biết,' khi đối xử với con cái mình, pha trộn cơn giận với tình yêu thương, thì huống chi Cha các ngươi ở trên trời' lại càng là một và cùng một Người Cha khi tình yêu thương của Ngài bày tỏ trong sự sửa phạt và khi nó trải rộng trong các phước lành!
Như vậy chúng ta đi đến lẽ thật đem lại sự đồng nhất và đơn giản xuyên suốt mọi cách thức đa dạng của bàn tay Đức Chúa Trời, rằng dù Ngài thay đổi và đảo ngược cách đối đãi với chúng ta thế nào, chúng vẫn là một và cùng một. Các bạn có thể lấy ra hai chuyển động hoàn toàn ngược nhau từ cùng một cỗ máy. Cùng một sức mạnh sẽ khiến một bánh xe quay từ phải sang trái, và bánh xe khác từ trái sang phải, nhưng chúng cùng hợp tác để nghiền ra ở đầu bên kia một sản phẩm. Chính cùng một vòng quay của trái đất đem lại những ngày dài được ban phước và mùa hè đang lớn dần, và cũng cắt ngắn đường đi của mặt trời, đem lại những ngày tàn dần và cái lạnh tăng dần. Chính cùng một chuyển động hất một sao chổi đến gần mặt trời cháy bỏng, và đưa nó lang thang ra những vùng không gian thiên văn, vượt ngoài tầm kính viễn vọng, và gần như vượt ngoài tầm suy nghĩ. Và cũng vậy, một mục đích đồng nhất của Đức Chúa Trời, 'ân huệ' vốn dùng đến 'cơn giận,' lấp đầy cả đời người, và không có sự gián đoạn nào, dù ngắn ngủi đến đâu, cho dòng chảy đều đặn liên tục của các phước lành tuôn đổ của Ngài. Tất cả đều là tình yêu thương và ân huệ. Cơn giận là tình yêu thương đeo mặt nạ, và nỗi buồn có cùng nguồn gốc và sứ mạng như niềm vui. Cần đủ mọi thứ thời tiết mới làm nên một năm, và tất cả đều hướng đến cùng một kết quả, là mùa gặt chín vàng và kho lẫm đầy ắp. Hỡi anh em! nếu chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời định cho chúng ta điều gì tốt hơn hạnh phúc, đó là nên giống như Ngài, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn vì sao những nỗi buồn sâu thẳm nhất và những giọt lệ đắng cay nhất của chúng ta, cùng những vết thương xuyên thấu sâu nhất vào lòng đau đớn của chúng ta, đều đến từ cùng một động cơ, và đều hướng đến cùng một mục đích như những điều ngược lại vui mừng nhất của chúng. Một điều Đức Chúa Trời mong muốn, là chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và vì thế chúng ta có thể cả gan gán cho lời của tác giả Thi Thiên một ý nghĩa còn sâu hơn điều ông định, và nhận ra rằng 'một lúc' là một phần không thể tách rời của 'một đời,' và 'cơn giận' là một cách bày tỏ của 'ân huệ.'
III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự biến đổi của nỗi buồn thành niềm vui.
Tôi đã giải thích hình ảnh đầy thi vị của phần cuối câu Kinh Thánh tôi chọn, vốn cần được xét thêm đôi chút. Có hai hình tượng hiện ra trước chúng ta, một mặc áo đen và một mặc áo sáng. Một là vị khách của ban đêm, một là vị khách của buổi sáng. Động từ xuất hiện trong mệnh đề đầu của nửa sau câu Kinh Thánh tôi chọn không được lặp lại trong mệnh đề thứ hai, vì thế các chữ có thể hiểu theo hai cách. Chúng có thể diễn tả cách Niềm Vui, vị khách buổi sáng, đến và đuổi vị khách buổi tối ra ngoài, hoặc chúng có thể gợi ý cách chúng ta đã đón Nỗi Buồn vào khi đêm xuống, để ngồi bên lò sưởi, nhưng khi buổi sáng rạng—kia là ai, đang ngồi vào chỗ của bà, mỉm cười khi chúng ta nhìn bà? Đó là Nỗi Buồn đã được biến hình, và tên của bà đã đổi thành Niềm Vui. Trong tâm trí tác giả Thi Thiên, có thể ông nghĩ đến sự thay thế hoặc sự biến đổi.
Cả hai đều đúng. Không có trái tim con người nào, dù bị tổn thương đến đâu, cứ mãi rỉ máu. Một thảm thực vật nhân từ nào đó bò lan trên đống đổ nát hoang vu nhất. Những cạnh sắc nhất cũng được thời gian mài nhẵn. Sức sống khẳng định chính nó; những mối quan tâm khác có quyền được đón nhận và được đón nhận. Các năng lực hồi phục bắt đầu hoạt động, và cơn đau nhói ra đi, vị cay đắng được làm dịu. Lưỡi dao sắc bén cũng cùn đi, ngay cả trên những ngọn giáo tẩm độc, bởi những ảnh hưởng nhân từ của thời gian. Vị khách ban đêm, Nỗi Buồn, lặng lẽ ra đi, và trước khi chúng ta hay biết, một vị khác đã ngồi vào chỗ của bà. Một số người trong chúng ta cố chống lại quá trình đầy thương xót ấy và dường như nghĩ rằng cứ tiếp tục, bằng những phương tiện nửa nhân tạo, khoảnh khắc đau đớn đầu tiên là một công đức, và rằng để đời sống tự nhiên diễn ra, để hôm nay có quyền của nó, là phản bội những kỷ niệm thân thương. Đó là chống lại cách đối đãi của Đức Chúa Trời, và từ chối tha thứ cho Ngài vì điều tình yêu thương của Ngài đã làm cho chúng ta.
Nhưng ý tưởng kia dường như với tôi còn đẹp hơn, và có lẽ là điều tác giả Thi Thiên nghĩ đến—đó là sự biến đổi của điều ác, chính Nỗi Buồn, thành hình dáng rạng rỡ của Niềm Vui. Một hoàng tử trong bộ rách rưới đến túp lều của người nghèo, được đón tiếp nồng hậu trong bóng tối, và vì được đón nhận và chào mừng, buổi sáng cởi bỏ bộ rách rưới và hiện ra đúng như mình. Nỗi Buồn là Niềm Vui cải trang.
Nếu nó được chấp nhận, nếu ý chí đầu phục, nếu tấm lòng để mình được gỡ ra, để những tua cuốn của nó quấn chặt hơn quanh lòng Đức Chúa Trời, thì sự biến đổi chắc chắn sẽ đến, và niềm vui sẽ rạng đông trên những ai đã xử sự đúng đắn—tức là, đầu phục và biết ơn—với nỗi buồn của mình. Nó sẽ không phải là niềm vui như điều thế gian gọi là niềm vui—ồn ào, náo nhiệt, vang tiếng cười ngớ ngẩn; nhưng nó sẽ tinh khiết, sâu thẳm, thánh khiết, và bền vững. Một đóa huệ trắng đẹp hơn một đóa mẫu đơn lòe loẹt, và niềm vui mà nỗi buồn được chấp nhận biến thành thì tinh khiết, thanh luyện và tốt lành.
Vậy, hỡi anh em! hãy nhớ rằng những vụ nho ngon nhất mọc trên sườn núi lửa gồ ghề, và những đóa hoa xinh nở bên rìa sông băng; và mọi nỗi phiền muộn của chúng ta, lớn hay nhỏ, đều có thể được biến thành niềm vui nếu chúng ta chấp nhận chúng như Đức Chúa Trời đã định. Chỉ có điều chúng phải được chấp nhận như vậy thì mới được biến đổi như vậy.
Nhưng có thể có những tấm lòng co rúm lại trước nhiều điều tôi đã nói trong bài giảng này, và tự nhủ: 'À! có hai loại nỗi buồn. Có những nỗi buồn có thể chữa được, và có những nỗi buồn không thể. Ông có gì để nói với tôi, kẻ phải rỉ máu từ một vết thương không thuốc chữa cho đến cuối đời?' Này, tôi có điều này để nói—hãy nhìn xa hơn những buổi bình minh mờ mịt của đất để đến buổi sáng khi mặt trời công bình sẽ mọc lên, cho những kẻ kính sợ danh Ngài, trong nó có sự chữa lành.' Nếu chúng ta phải mang một gánh nặng trên tấm lưng đau nhức cho đến cuối đời, hãy chắc rằng khi đêm, vốn đã gần tàn, qua đi, và ngày, vốn đã gần kề, bừng sáng, mỗi giọt mưa sẽ biến thành một cầu vồng lấp lánh khi bị ánh sáng ngang tầm đánh trúng, và mỗi nỗi buồn được gánh đúng cách sẽ được thay thế bằng một niềm vui đặc biệt và riêng biệt.
Chỉ có điều, hỡi anh em! nếu một đời người muốn trải qua trong ân huệ của Ngài, thì phải trải qua trong sự kính sợ Ngài. Và nếu những lo toan, phiền muộn, nỗi buồn và mất mát của chúng ta muốn được biến hình về sau, thì chúng ta phải ở rất gần Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã hứa với chúng ta rằng niềm vui của Ngài sẽ ở lại trong chúng ta, và rằng nỗi buồn của chúng ta sẽ biến thành niềm vui. Nếu chúng ta tin cậy nơi Ngài, những tiếng đã cất lên trong khóc lóc sẽ được nghe trong sự vui mừng, và giọng thứ của đất sẽ được vị Đại Sư Âm Nhạc chuyển sang âm giai của lời ngợi khen hân hoan nơi Thiên đàng. Nếu chúng ta chỉ chăm sự không thấy được, chứ không chăm sự thấy được,' thì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sẽ sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên'; và gánh nặng ấy sẽ không phải là gánh nặng, mà sẽ nâng đỡ những ai được đặc ân mang nó.
'HÃY . . . VÌ NGÀI LÀ'
Xin làm hòn đá vững chắc cho tôi, một đồn lũy để cứu tôi. 3. Vì Chúa là hòn đá
tôi và là đồn lũy tôi.'—THI THIÊN 31:2, 3 (Bản Hiệu đính).
Nghe có vẻ lạ lùng về mặt lý luận, 'Hãy ... vì Ngài là,' nhưng đó lại là lý luận của sự cầu nguyện, và đi rất sâu, chỉ ra cả giới hạn lẫn sự khích lệ của nó. Sự song hành giữa hai mệnh đề này trong nguyên văn còn mạnh hơn trong Bản Dịch của chúng ta, vì tuy hai từ chỉ 'hòn đá' không giống nhau, ý nghĩa của chúng giống nhau, và sự khác biệt giữa chúng không đáng kể; một từ chỉ tảng đá với hình dạng hay kích cỡ bất kỳ, từ kia chỉ vách đá dựng đứng hay mũi đất cao. Và trong mệnh đề kia, 'một nhà phòng thủ để cứu tôi,' từ được dịch là 'phòng thủ' ('defence') chính là từ được dịch ở mệnh đề tiếp theo là 'đồn lũy' ('fortress'). Vì vậy nếu chúng ta đọc thế này: 'Xin làm hòn đá vững chắc cho tôi, làm nhà, làm đồn lũy, vì Chúa là hòn đá tôi và là đồn lũy tôi,' chúng ta sẽ nắm được toàn bộ sức mạnh của sự song hành. Dĩ nhiên ý tưởng chính nằm ở 'hòn đá,' và 'đồn lũy' chỉ là sự triển khai một khía cạnh của ý nghĩa ẩn dụ ấy.
I. Vậy trước hết chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời là gì.
'Một hòn đá, một nhà-đồn lũy.' Này, sức mạnh của ẩn dụ ấy là gì? Sự hiện hữu vững bền, theo tôi thấy, là ý tưởng đầu tiên trong đó, vì không có gì là hình ảnh tuyệt đối của sự bất biến và tồn tại kiên định hơn thế. Những vách đá lớn vươn lên, và dòng sông lướt qua dưới chân chúng—nó là hình ảnh của sự đổi thay, và của những thế hệ con người chóng qua, những kẻ như những giọt nước và gợn sóng trên dòng nó—nó cuộn quanh chân những tảng đá mà cụ già ngước nhìn, và thấy cùng những vết lõm, vệt sọc và khe nứt trên đó mà cụ đã thấy khi còn là đứa trẻ. Dòng sông chảy mãi, những cây bám rễ trong kẽ đá trổ lá xuân, rồi rụng lá như các thế hệ con người, còn tảng Đá thì hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn vậy.' Và Đức Chúa Trời Đấng Bất Biến vươn lên, nếu tôi được phép nói vậy, như một vách đá uy nghi, quanh chân Ngài cuộn chảy mãi triều đời người, và quanh đó rải rác những lớp lá liên tiếp của bao mùa hè.
Rồi bên cạnh sự hiện hữu vững bền này, và những hệ quả của nó, là ý tưởng khác gắn với biểu tượng trong cả trăm chỗ trong Kinh Thánh, đó là sự phòng thủ. 'Các vầng đá bền vững sẽ là đồn lũy nó.' Khi lũ lụt tràn ra, và cả đồng bằng đang tan thành bùn, những cư dân trên đó chạy đến các vách đá. Khi cờ giặc hiện trên đường chân trời, và vùng quê trống trải đang bị cướp phá đốt cháy, dân quê vội chạy đến sự phòng thủ của đồi núi, và, được che chở ở đó, được an toàn. Và vì thế đối với chúng ta, Danh này bảo đảm rằng trong Ngài, dù lũ lụt có quét qua những vùng đất thấp, và dù kẻ thù có tràn qua cánh đồng trống và những làng không tường thành, luôn có đồn lũy trên đồi, và lũ không thể dâng tới đó, kẻ thù không thể đến đó. Người ở trong Đức Chúa Trời có một nơi phòng thủ và một chỗ ở chắc chắn, và như thế khép lại trên mình đôi cánh ấm áp dang ra hai bên, che chở mình khỏi mọi sự tấn công. 'Xin dẫn tôi lên hòn đá cao hơn tôi.'
Nhưng hòn Đá là sự phòng thủ theo một cách khác. Nếu một kẻ đào tẩu bị truy đuổi gắt gao bị chặn đứng và có thể dựa lưng vào tảng đá, hắn có thể đối mặt kẻ tấn công, chắc chắn rằng không kẻ thù vô hình nào sẽ lẻn ra sau lưng đâm lén, và rằng hắn sẽ không bị bao vây bất ngờ. 'Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ đi đằng sau các ngươi,' và kẻ đã lấy Đấng Chí Cao làm nơi ở' được che chở khỏi 'sự ôn dịch hay lây ra trong tối tăm,' cũng như khỏi 'sự tàn diệt phá hoại đương lúc trưa,' và sẽ được tẩy sạch khỏi 'các lỗi mình không biết' nếu cứ giữ sự hiệp một không gián đoạn với Đức Chúa Trời, vì những 'lỗi' mà lương tâm được soi sáng một phần của hắn không nhận ra là lỗi thì Đức Chúa Trời biết. Nhưng hòn Đá là sự phòng thủ theo một cách nữa, vì nó là nền móng chắc chắn cho đời sống chúng ta. Ai xây dựng trên Đức Chúa Trời chẳng cần sợ sự đổi thay. Khi lũ dâng, gió thổi, mưa đổ xuống, ngôi nhà trên tảng Đá sẽ đứng vững.
Và, rồi, trong tảng Đá có một mạch suối, và quanh mạch suối có ánh sáng của những đóa hoa cười,' giữa vẻ uy nghi nghiêm nghị của vách đá. Cũng như Đấng Ban Luật Pháp xưa đã đập tảng đá, và dòng suối vọt ra làm đã khát cả dân lữ hành, Phao-lô muốn chúng ta là Cơ Đốc nhân lặp lại phép lạ ấy bằng đức tin của mình. Về chúng ta cũng vậy, có thể nói: 'họ uống nơi một hòn đá thiêng liêng theo họ, và đá ấy tức là Đấng Christ.' Sự hiện hữu vững bền, sự phòng thủ chắc chắn, một mạch suối làm tươi mát và thỏa mãn: mọi phước lành ấy đều nằm trong ẩn dụ lớn lao đó.
II. Bây giờ, hãy lưu ý lời nài xin của chúng ta với Đức Chúa Trời, dựa trên điều Ngài là.
'Xin làm hòn đá cho tôi... vì Ngài là hòn đá.' Chẳng phải phi lý sao? Không, vì hãy để ý chữ nhỏ bé ấy, 'cho tôi'—xin hãy là cho tôi điều Ngài vốn là trong chính Ngài, và đã là cho mọi thế hệ.' Điều đó tạo nên mọi khác biệt. Nó không chỉ là 'Xin hãy là điều Ngài là,' dù điều đó đã là nhiều, mà là 'xin hãy là điều ấy cho tôi,' và cho tôi được hưởng mọi điều hàm chứa trong Danh vĩ đại ấy.
Nhưng rồi, ngoài điều đó, xin cho tôi chỉ cho các bạn thấy lời cầu nguyện này gợi ý cho chúng ta rằng mọi lời cầu nguyện chân thật sẽ giữ mình trong khuôn khổ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về điều Ngài là. Chúng ta lấy các lời hứa của Ngài, và mọi yếu tố tạo nên danh Ngài hay sự bày tỏ tính cách Ngài cho thế gian, dù bằng các hành động của Ngài hay bằng những lời phán của Sách này, hay bằng những suy luận rút ra từ đời sống của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mặc Khải vĩ đại, hay bằng điều chính chúng ta đã kinh nghiệm về Ngài. Những cách Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho thế gian xác định những chủ đề hợp pháp, và đặt nền móng vững chắc, cho những lời nài xin của chúng ta. Trong mọi hành động Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài, và nếu tôi được phép nói vậy, khi chúng ta cầu nguyện thật, chúng ta nắm lấy những điều ấy, và gửi chúng trở lại thiên đàng, như những mũi tên bắn từ cây cung. Chỉ khi những ước muốn và lời cầu nguyện của chúng ta đặt nền trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài, và về bản chất là, bằng nhiều cách khác nhau, sự lặp lại lời cầu nguyện trong câu Kinh Thánh tôi chọn: 'Hãy ... vì Ngài là,' chúng ta mới có thể mong chúng được nhậm. Nhiều điều khác có thể tự xưng là cầu nguyện, nhưng thường chỉ là nỗ lực bướng bỉnh, cố chấp áp đặt ý muốn của mình lên Ngài, và sẽ không có câu trả lời nào cho điều đó. Chúng ta phải cầu nguyện về mọi sự; nhưng chúng ta chỉ được cầu nguyện về điều gì trong khuôn khổ những đường lối đã được vạch ra cho chúng ta bởi điều Đức Chúa Trời đã phán cho chúng ta, trong lời phán và hành động của Ngài, rằng chính Ngài là gì. Hãy nắm lấy những điều ấy và ném trả lại cho Ngài, và với mỗi lời phán Ngài đã thốt ra về chính Ngài, 'Ta là' thế này thế kia, chúng ta hãy đến với Ngài và nói 'Xin hãy là điều ấy cho tôi,' rồi chúng ta có thể chắc chắn về câu trả lời.
Vậy thì hai điều sau đây. Nếu chúng ta cầu nguyện theo mẫu lời cầu nguyện này, 'Xin hãy là cho tôi điều Ngài là,' thì rất nhiều ước muốn dại dột và kiêu ngạo sẽ bị bóp chết ngay từ lúc sinh ra, và, mặt khác, rất nhiều ước muốn yếu ớt sẽ được củng cố và trở nên tự tin, và chúng ta sẽ được khích lệ trông đợi những điều lớn lao nơi Đức Chúa Trời. Các bạn đã mở rộng lời cầu nguyện của mình chưa, bạn thân mến!—và tôi không chỉ nói về những lời cầu nguyện bề ngoài của các bạn, mà cả khát vọng và sự trông đợi thường trực trong tâm trí các bạn—các bạn đã mở rộng những điều ấy cho rộng bằng điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta rằng Ngài là chưa? Các bạn đã lấy toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài, và chuyển nó thành lời nài xin chưa? Và các bạn có trông đợi Ngài sẽ là cho các bạn mọi điều Ngài đã từng là cho bất kỳ linh hồn nào trên đất chưa? Ôi! một lời cầu nguyện như thế này, nếu chúng ta hiểu đúng và cảm nhận đúng, sẽ làm hổ thẹn biết bao sự hẹp hòi và nghèo nàn của những lời cầu nguyện chúng ta, sự run rẩy của đức tin chúng ta, và sự thiếu trông đợi trong chính chúng ta rằng mình sẽ nhận được sự đầy trọn của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời chấp nhận lời nài xin ấy: 'Hãy ... điều Ngài là.' Ngài không thể cưỡng lại điều đó. Đó là điều Sứ đồ muốn nói khi ông nói: 'Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được.' Ngài phải trung tín với tính cách của Ngài. Ngài không bao giờ có thể khác với điều Ngài luôn luôn là. Và đó là điều tác giả Thi Thiên muốn nói khi ông tiếp tục, sau những lời tôi đã lấy làm câu Kinh Thánh, và nói: 'Xin, vì danh Chúa, dẫn dắt và hướng dẫn tôi.' Danh của Đức Chúa Trời là gì? Sự sắp xếp các chữ cái mà chúng ta dùng để gọi Ngài ư? Chắc chắn không. Danh của Đức Chúa Trời là tổng số điều Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài là. Và 'vì cớ Danh,' để Ngài trung tín với điều Ngài đã bày tỏ mình là, Ngài sẽ luôn ký xác nhận tấm hối phiếu mà các bạn ký phát trên Ngài khi các bạn trình cho Ngài chính tính cách của Ngài, và nói 'Xin hãy là cho tôi điều Ngài là.'
III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây lời nài xin với Đức Chúa Trời rút ra từ điều chúng ta đã xem Ngài là đối với chúng ta.
Điều đó hơi khác với điều tôi đã trình bày. Hãy ghi nhớ các chữ: 'Xin làm hòn đá vững chắc cho tôi, vì Chúa là hòn đá tôi và là đồn lũy tôi.' Điều đó nghĩa là gì? Nghĩa là người nài xin, bằng hành động đức tin của chính mình, đã lấy Đức Chúa Trời làm của mình; người ấy đã chiếm hữu sự mặc khải vĩ đại của Đức Chúa Trời, và biến nó thành của riêng mình. Bây giờ tôi thấy rằng sự chiếm hữu ấy, nếu không phải là điểm then chốt, thì ít nhất là một trong những điểm mà đức tin thật được phân biệt với thứ giả mạo mang tên ấy giữa bao người. Một người bằng đức tin rào lấy một mảnh đất công làm của riêng mình. Khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con... của Ngài,' tôi sẽ nói: 'Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.' Khi sự mặc khải vĩ đại được ban ra rằng Ngài là Vầng Đá của các thời đại, đức tin của tôi nói: 'Hòn đá tôi và đồn lũy tôi.' Đã nói điều đó, và nhận Ngài làm của mình, tôi có thể quay lại với Ngài và nói: 'Xin hãy là cho tôi điều tôi đã nhận Ngài là.'
Và đức tin ấy được diễn tả rất đẹp và nổi bật trong một ẩn dụ Cựu Ước, vốn thường đi cùng với ẩn dụ về Hòn Đá này. Chẳng hạn, trong một chương lớn của Ê-sai chúng ta tìm thấy nguyên bản của cụm từ 'Vầng Đá của các thời đại.' Nó viết thế này: 'Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại!' Này, từ chỉ sự nhờ cậy ở đó theo nghĩa đen là 'chạy trốn vào nơi ẩn náu,' và vì thế ý tưởng chân thật của đức tin là 'chạy trốn để ẩn náu,' như Thư Hê-bơ-rơ diễn đạt, vào 'sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta,'—tức là (giữ theo ẩn dụ), vào khe nứt trong tảng Đá.
Hành động tin cậy hay chạy trốn ấy sẽ làm cho chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ là cho chúng ta một nhà phòng thủ, một đồn lũy để cứu chúng ta. Những nơi ẩn náu bằng đá khác có thể sụp đổ. Chúng có thể bị chiếm bằng tấn công; chúng có thể bị động đất xé toạc. 'Dầu núi dời, dầu đồi chuyển,' nhưng tảng Đá này không thể công phá, và mọi kẻ ẩn náu trong đó đều an toàn đời đời.
Và vì thế kết luận của toàn bộ vấn đề là Đức Chúa Trời sẽ là cho chúng ta điều chúng ta có đức tin để tin rằng Ngài là, và đức tin của chúng ta sẽ là thước đo sự sở hữu của chúng ta về sự đầy trọn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ có thể nói với trọn tấm lòng—và giữ vững lời nói ấy: 'Xin hãy là hòn đá cho tôi, vì Chúa là hòn đá tôi,' thì không gì có thể làm hại chúng ta; và ở trong 'nơi kín đáo của Đấng Chí Cao' chúng ta sẽ được giữ an toàn; chỗ ở của chúng ta sẽ là các vầng đá bền vững, bánh chúng ta sẽ được ban cho, và nước chúng ta sẽ không bao giờ thiếu.'
'TRONG TAY NGÀI'
Tôi phó thần linh tôi vào tay Chúa; Hỡi Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chân
thật, Ngài đã chuộc tôi.'—THI THIÊN 31:5.
Phần đầu của câu này được thánh hóa đời đời bởi việc Chúa chúng ta dùng nó trên thập tự giá. Chẳng phải kỳ diệu sao khi, vào giờ phút tối cao ấy, Ngài đã đoái dùng lời của một ca sĩ vô danh làm lời của chính Ngài? Thật là vinh dự cho vị thánh xưa ấy khi Chúa Giê-xu Christ, lúc lâm chung, chẳng tìm được gì tương ứng trọn vẹn hơn với tận đáy lòng Ngài lúc ấy bằng lời thốt ra của tác giả Thi Thiên từ lâu! Tâm trí Ngài ắt hẳn đã thấm đẫm Cựu Ước và những bài ca này của Y-sơ-ra-ên! Và các bạn không nghĩ sẽ tốt hơn cho chúng ta nếu tâm trí chúng ta cũng được ngâm thấm hoàn toàn trong những lời thốt ra từ lòng của sự tận hiến xưa kia sao?
Nhưng, dĩ nhiên, tác giả Thi Thiên không nghĩ về cái chết của mình. Đó là một hành động cho đời sống của ông mà ông diễn tả bằng những lời này:—'Tôi phó thần linh tôi vào tay Chúa.' Nếu các bạn lướt qua bài thi thiên lúc rảnh, các bạn sẽ thấy đó là tiếng kêu từ lòng của một người đang trong cơn khốn khó lớn, bị bao quanh bởi đủ thứ khó khăn, với chính mạng sống bị đe dọa. Ông đang ở tận đáy vực tối tăm, và bị vây kín bởi đủ loại kẻ thù vào lúc ấy, không phải ngồi thoải mái như các bạn và tôi ở đây, mà ở giữa cảnh ồn ào náo động và tranh chiến, khi bằng một nỗ lực dốc hết sức của đức tin, ông đã quăng mình ra khỏi những tai họa của mình, và, nếu tôi được phép nói vậy, ném mình vào vòng tay Đức Chúa Trời. 'Tôi phó thần linh tôi vào tay Chúa,' như một người đứng giữa kẻ thù, tay cầm một báu vật quý giá, có thể, bằng một cú ném mạnh của cánh tay, quăng nó vào bàn tay mở rộng của một đấng cứu giúp quyền năng, và như thế làm kẻ thù mất mồi. Đó là hình ảnh.
I. Bây giờ, xin cho tôi nói một lời về việc nên gửi linh hồn ở đâu để giữ an toàn.
'Vào tay Chúa'—một chủ ngân hàng có một phòng chứa kiên cố, và người khôn ngoan gửi chứng khoán và của cải của mình vào ngân hàng, lấy biên nhận, và đi ngủ ban đêm, hoàn toàn chắc chắn rằng không hại gì sẽ đến với chúng, và rằng mình sẽ lấy lại chúng khi cần. Và đó chính xác là điều tác giả Thi Thiên làm ở đây. Ông ký gửi báu vật quý giá nhất của mình vào sự giữ gìn an toàn của Đấng sẽ chăm sóc nó. Bàn Tay vĩ đại dang ra, và linh hồn bé nhỏ được đặt vào đó. Nó khép lại, và 'không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.'
Bây giờ đó chỉ là một cách đầy thi vị để diễn đạt điều giáo huấn tôn giáo mòn cũ, trơ trụi, tầm thường nhất. Từ 'đức tin,' khi nó có ý nghĩa gì trong tâm trí người ta lúc họ nghe từ bục giảng, rất dễ, tôi e rằng, tạo ra một thứ, nếu không phải ghê tởm, thì ít nhất là phản cảm, như thể người ta nói: 'À, ông ta lại lải nhải chuyện cũ!' Nhưng các bạn có muốn làm mới lại quan niệm của mình về điều đức tin nghĩa là gì bằng cách lấy hình ảnh của câu Kinh Thánh tôi chọn như tôi đã cố triển khai và soi sáng đôi chút bằng ẩn dụ của tôi không? Đó chính là ý nghĩa của 'Tôi phó thần linh tôi vào tay Chúa.' Có hai ba cách để làm điều đó, và một hai cách không phải để làm điều đó.
Chúng ta làm điều đó khi chúng ta tin cậy Ngài về sự cứu rỗi linh hồn mình. Có rất nhiều Cơ Đốc nhân tốt cứ than khóc suốt đời, hoặc, ít nhất, lúc thì than khóc lúc thì dửng dưng. Điều nhiều nhất họ dám nói là: 'Nhưng tôi không thể chắc chắn.' Ông cha chúng ta xưa hay hát:—
'Điều tôi hằng muốn biết,
Thường gây suy nghĩ lo âu.'
Tại sao nó phải gây suy nghĩ lo âu? Hãy coi sự cứu rỗi cá nhân của mình là điều đã chắc, và làm việc từ đó. Đừng làm việc để hướng tới nó. Nếu các bạn đã đến với Đấng Christ và nói: 'Lạy Chúa, con không thể tự cứu mình; xin cứu con. Con bằng lòng được cứu,' hãy chắc rằng các bạn có sự cứu rỗi mà mình cầu xin, và rằng nếu các bạn đã đặt linh hồn mình như thế vào tay Đức Chúa Trời, thì điều gì khó tin đến đâu cũng đáng tin, và điều gì không thể đến đâu cũng có thể, hơn là các bạn lại hụt mất sự cứu rỗi mà, tận đáy lòng, các bạn mong muốn. Hãy cất gánh nặng khỏi lưng các bạn và đặt nó lên Ngài. Đừng mãi tự vấn mình: 'Tôi có phải là người được cứu không?' Các bạn sẽ sớm chán điều đó, và rất dễ bỏ hẳn mọi suy nghĩ về vấn đề ấy. Nhưng hãy đứng vững trên sự thật, và với những tấm lòng được giải phóng, phấn chấn, và biết ơn, hãy làm việc từ đó, và vì cớ đó. Và khi tội lỗi dấy lên trong linh hồn các bạn, và các bạn tự nhủ: 'Nếu tôi là Cơ Đốc nhân, tôi đã không làm điều đó,' hay, 'Nếu tôi là Cơ Đốc nhân, tôi đã không như thế nọ'; hãy nhớ rằng mọi tội lỗi đều không xứng hợp với việc làm Cơ Đốc nhân, nhưng không tội lỗi nào là không tương hợp với nó; và rằng sau mọi ý thức về thiếu sót và thất bại, chúng ta chỉ cần quay lại điểm cũ, và ném mình vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Vòng tay Ngài mở rộng để ôm chúng ta. 'Tôi phó thần linh tôi vào tay Chúa.'
Thêm nữa, tác giả Thi Thiên muốn nói, bằng việc phó thác mình cho Đức Chúa Trời, là tin cậy Ngài về đời sống hằng ngày, và mọi khó khăn, bổn phận của nó. Hành động tin cậy của chúng ta phải chạy xuyên suốt mọi việc chúng ta đảm nhận và mọi điều chúng ta phải tranh chiến. Ý riêng giật linh hồn chúng ta ra khỏi tay Đức Chúa Trời. Người gửi chứng khoán cho chủ ngân hàng có thể lấy lại khi muốn. Và nếu chúng ta đảm nhận tự xoay xở việc riêng của mình, hay lao vào công việc mà không nhận biết sự lệ thuộc của mình nơi Ngài, hay nếu chúng ta chọn công việc mà không tìm biết ý muốn Ngài là gì, đó là rút lại khoản ký gửi. Rồi các bạn sẽ lấy lại được nó, vì Đức Chúa Trời không giữ chứng khoán của ai trái ý họ—các bạn sẽ lấy lại được nó, và nó sẽ giúp ích gì cho các bạn khi các bạn đã lấy lại! Ý riêng, tự lực, tự quyết—những điều ấy đối lập với việc phó thác sự giữ gìn linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và, như tôi nói, nếu các bạn rút khoản ký gửi, các bạn lại gánh mọi gánh nặng và phiền toái của nó lên vai mình. Đừng tưởng rằng các bạn đang sống những đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,' nếu các bạn không trông cậy nơi Ngài để quyết định mình phải làm gì. Các bạn không thể mong Ngài trông nom mình, nếu các bạn không hỏi Ngài mình phải đi đâu.
Nhưng bây giờ có một điều nữa tôi muốn gợi ý, việc phó thác mình cho Đức Chúa Trời này, vốn bắt đầu bằng hành động tin cậy ban đầu nơi Ngài về sự cứu rỗi linh hồn mình, và được tiếp tục suốt đời bằng sự đầu phục chính mình cho Ngài liên tục, phải đi kèm với công việc tương ứng. Ký ức của Sứ đồ Phi-e-rơ rõ ràng đang lảng vảng quanh câu này, dù ông có ý thức trích dẫn nó hay không, khi ông nói: 'Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín,' điều ấy phải đi cùng với hành động tin cậy và lệ thuộc. Phải có sự sắp đặt đời sống liên tục theo ý muốn Ngài; vì 'làm lành' không chỉ có nghĩa là một vài việc từ thiện và bố thí,' thuộc loại đã độc chiếm cái tên ấy trong những ngày sau này, mà nó có nghĩa là toàn bộ nếp sống công chính theo ý muốn Đức Chúa Trời.
Vì thế Phi-e-rơ bảo chúng ta rằng thật vô ích khi chúng ta nói về việc phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta hậu thuẫn sự phó thác bằng những đời sống nhất quán, giống Đấng Christ. Dĩ nhiên là vô ích. Làm sao một người có thể mong Đức Chúa Trời chăm sóc mình khi hắn lao mình vào điều gì trái với luật pháp Đức Chúa Trời? Có nhiều người nói: 'Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc tôi; Ngài sẽ cứu tôi khỏi hậu quả.' Chẳng có chuyện đó—Ngài yêu thương chúng ta quá nhiều để làm thế. Nếu các bạn ngậm chặt hàm thiếc giữa hai hàm răng, các bạn sẽ được phép lao xuống vực thẳm và tan xác. Nếu các bạn muốn được chăm sóc, hãy ở trong giới hạn đã định, và hỏi ý Ngài trước khi hành động, và đừng hành động cho đến khi chắc về sự chấp thuận của Ngài. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa sẽ giải cứu con người khi hắn tự chuốc lấy rắc rối bởi tội lỗi của mình. Giả sử một đầy tớ đã biển thủ tiền của chủ qua cờ bạc, rồi mong Đức Chúa Trời giúp hắn kiếm tiền trả lại vào két. Các bạn nghĩ điều đó có khả năng thành công không? Và sao các bạn dám mong Đức Chúa Trời giữ chân mình, nếu các bạn đang đi trong những đường lối do mình chọn? Mọi tội lỗi đều đưa con người ra khỏi nơi ẩn náu của sự bảo vệ thiêng liêng, và hình thức sự bảo vệ phải mang khi ấy là sự sửa phạt. Và mọi tội lỗi đều khiến con người không thể thực hành sự tin cậy vốn là sự phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Vì thế nó phải ở trong sự làm lành,' và hai điều ấy phải đi đôi. 'Vậy, người ta không nên phân rẽ những kẻ mà Đức Chúa Trời đã phối hiệp.' Các bạn không trở thành Cơ Đốc nhân bằng hành động tin cậy đơn thuần trừ khi đó là đức tin hành động bởi tình yêu thương.
Nhưng xin nhắc các bạn, thêm nữa, rằng việc phó thác linh hồn chúng ta vào tay Đức Chúa Trời này không có nghĩa là chúng ta được miễn khỏi việc tự chăm sóc chúng. Có một thứ đức tin tôn giáo rất giả dối, dường như nghĩ rằng nó trút mọi trách nhiệm lên Đức Chúa Trời. Không hề; các bạn làm nhẹ bớt trách nhiệm, nhưng các bạn không trút bỏ nó. Và không ai có quyền nói 'Ngài sẽ giữ tôi, nên tôi có thể lơ là việc canh giữ chính mình cách siêng năng.' Ngài giữ chúng ta phần lớn bằng cách giúp chúng ta giữ lòng mình hơn hết, và giữ chân mình trong đường lẽ thật.
Vậy bây giờ xin cho tôi nói một lời về phước hạnh của việc sống như thế trong bầu không khí lệ thuộc liên tục và quy chiếu về Đức Chúa Trời, về việc lớn việc nhỏ. Mỗi khi một người sống bằng sự tin cậy, ngay cả khi sự tin cậy ấy lầm lạc, hay khi nó đặt trên một tạo vật phàm nhân, hay sai lầm như chính mình, thì mức độ tin cậy của người ấy là mức độ bình an của người ấy. Các bạn biết rằng khi một đứa trẻ nói: 'Con không cần lo, cha sẽ lo việc ấy,' nó có thể đúng hay sai trong sự đánh giá khả năng và ý muốn của cha nó; nhưng chừng nào nó còn nói thế, nó chẳng có chút phiền muộn hay lo âu nào, và khuôn mặt bé thơ không bị những nếp nhăn sâu của lo toan hay suy nghĩ làm sẹo. Vì vậy khi chúng ta quay về với Ngài và nói: 'Sao tôi phải mang gánh nặng?' thì có điều gì—tôi định nói 'trào dâng,' nhưng 'rỉ chảy' là từ đúng hơn—chảy vào lòng tôi một sự bình an sâu lắng mà không gì khác có thể ban. Hãy nhìn bài thi thiên này. Nó bắt đầu, và suốt nửa đầu tiếp tục, trong một âm điệu rất trầm. Người ca sĩ không phải là thi sĩ giả vờ đau khổ, mà những lời của ông bị vắt ra bởi nỗi thống khổ. 'Mắt tôi hao mòn vì buồn thảm; đời tôi tiêu hao vì buồn bực'; 'Tôi bị quên đi như kẻ chết mà lòng không còn nhớ đến'; 'Tôi bị gian truân.' Rồi với một cú xoay nhanh, 'Nhưng, Đức Giê-hô-va ôi! tôi tin cậy nơi Ngài; Tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi.' Và kết quả của điều đó là gì? Là điều này—'Sự nhân từ Chúa mà Chúa đã dành cho người kính sợ Chúa... thật lớn thay!' 'Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va thay, Vì tại trong thành vững bền Ngài đã tỏ cho tôi sự nhân từ lạ lùng của Ngài!' Và rồi, cuối cùng, sự bình an của ông đắc thắng đến nỗi ông kêu gọi mọi 'thánh đồ của Ngài' giúp ông ngợi khen. Và những lời cuối cùng là 'Hỡi hết thảy các người trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, Hãy vững lòng bền chí!' Đó là điều các bạn sẽ nhận được nếu các bạn phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Hoàn cảnh của tác giả Thi Thiên không hề thay đổi. Kẻ thù vẫn vây quanh ông. Cái lưới mà chúng gài kín ông' vẫn vậy. Mọi điều nửa giờ trước dường như với ông gần như tuyệt vọng, vẫn hoàn toàn không đổi. Nhưng điều gì đã đổi? Đức Chúa Trời đã đến vào chỗ ấy, và điều đó đã đổi toàn bộ diện mạo sự việc. Thay vì nhìn với tấm lòng co rúm và run rẩy dọc theo mặt đất, nơi có những khốn khổ, ông đang ngước nhìn lên các tầng trời, nơi có Đức Chúa Trời; và vì thế mọi sự đều đẹp đẽ. Đó sẽ là kinh nghiệm của chúng ta nếu chúng ta chịu phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Ngài trong sự làm lành. Các bạn có thể đem hoa tháng Sáu và trái mùa thu vào những ngày tháng Giêng đầy tuyết bằng việc thực hành sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời này. Không cần hoàn cảnh chúng ta thay đổi, chỉ cần thái độ chúng ta thay đổi. Hãy ngước lên, và quăng linh hồn các bạn vào tay Đức Chúa Trời, và mọi điều quanh các bạn, những tai họa, khó khăn và bối rối, sẽ chịu sự biến đổi; và thay vì nỗi buồn sẽ đến niềm vui vì đã đến sự tin cậy.
Tôi không cần nói một lời nào về ứng dụng khác của câu này, mà, như tôi đã nói, được thánh hóa cho chúng ta bởi chính việc Chúa chúng ta dùng nó lúc cuối cùng. Nhưng chẳng phải đẹp sao khi nghĩ rằng chính hành động của tâm trí và tấm lòng mà một người phó thác thần linh mình cho Đức Chúa Trời trong đời sống có thể là của người ấy khi đến lúc chết, và rằng cái chết có thể trở thành một hành động tự nguyện, và thần linh không bị lôi ra khỏi chúng ta, miễn cưỡng, và hết sức chúng ta, chống cự, mà chúng ta có thể dâng nó lên như một của lễ quán, dùng một ẩn dụ của Thánh Phao-lô, hay có thể sẵn lòng đầu phục nó như một hành động đức tin? Thật kỳ diệu khi nghĩ rằng sự sống và sự chết, vốn khác nhau đến thế, có thể được làm cho hoàn toàn giống nhau trong tinh thần đón nhận chúng. Các bạn nhớ vị tử đạo đầu tiên đã đón lấy những lời ấy từ thập tự giá, và quỳ xuống ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem, với máu chảy từ những vết thương đá đã gây ra, nói: 'Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.' Đó là cách để chết, và đó là cách để sống.
Một lời là tất cả những gì thời gian cho phép về nền tảng mà trên đó hành động đức tin vĩ đại này có thể được thực hiện. 'Ngài đã chuộc tôi, Hỡi Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chân thật.' Tác giả Thi Thiên, tôi nghĩ, dùng từ 'chuộc' ở đây, không theo ý nghĩa thuộc linh rộng hơn trong Tân Ước, mà theo ý nghĩa thường gặp trong Cựu Ước, là sự giải cứu khỏi những khó khăn và tai họa tạm thời. Và điều ông nói thực chất là thế này: 'Tôi đã có kinh nghiệm trong quá khứ khiến tôi tin rằng Ngài cũng sẽ gỡ tôi ra khỏi cơn khốn khó này, vì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật.' Ông nghĩ về điều Đức Chúa Trời đã làm, và về điều Đức Chúa Trời là. Và Phi-e-rơ, người mà chúng ta đã thấy vang vọng câu Kinh Thánh này, cũng vang vọng phần ấy của nó, vì ông nói: 'Hãy... phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín,' điều ấy gần như song hành với 'Hỡi Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chân thật.' Vì thế Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục như Ngài đã bắt đầu, và hoàn tất điều Ngài đã bắt đầu.
'Đấng Tạo Hóa thành tín'—Ngài đã dựng nên chúng ta để cần điều chúng ta cần, và Ngài sẽ không quên những nhu cầu mà chính Ngài đã đặt vào bản tính con người của chúng ta. Ngài buộc phải giúp chúng ta vì Ngài đã dựng nên chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và Ngài sẽ giúp chúng ta. Nhưng nếu chúng ta hiểu 'chuộc' theo ý nghĩa cao nhất, tác giả Thi Thiên, lý luận từ lòng thương xót quá khứ và sự thành tín đời đời của Đức Chúa Trời, đang nói về căn bản điều Sứ đồ đã nói trong những lời đắc thắng: 'Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn cho nên giống như hình bóng Con Ngài... Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính cho họ, và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.' 'Ngài đã chuộc tôi.' Ngài là Đức Chúa Trời chân thật; Ngài sẽ không rút tay khỏi công việc của Ngài cho đến khi Ngài làm cho tôi nên trọn điều Ngài đã buộc mình phải làm cho tôi trong hành động chuộc tôi ban đầu ấy.'
Vì vậy chúng ta có thể nói: 'Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?' Các bạn hẳn có những kinh nghiệm trong quá khứ, tôi không nghi ngờ, mà trên đó các bạn có thể xây dựng sự tin cậy cho tương lai. Mỗi người chúng ta hãy tra xét lòng mình, và ký ức mình. Chẳng phải chúng ta có thể nói: 'Chúa đã giúp đỡ tôi,' và vì thế chúng ta không nên chắc chắn rằng 'Ngài sẽ chẳng lìa chúng ta đâu, chẳng bỏ chúng ta đâu' cho đến khi Ngài bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta sao?
Được nằm trong tay Đức Chúa Trời là một điều phước hạnh, nhưng Tân Ước bảo chúng ta: 'Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!' Sự lựa chọn là điều tất cả chúng ta phải đối mặt,—hoặc 'Tôi phó thần linh tôi vào tay Chúa,' hoặc sa vào những bàn tay ấy. Hãy quyết định điều nào trong hai điều sẽ là số phận của các bạn.
SỰ NHÂN TỪ ĐÃ LÀM RA VÀ SỰ NHÂN TỪ ĐỂ DÀNH
"Ô! sự nhân từ Ngài thật lớn thay, Ngài đã để dành cho kẻ kính sợ Ngài, Ngài đã làm ra cho kẻ nương náu mình nơi Ngài trước mặt con cái loài người!"--THI THIÊN 31:19.
Tác giả Thi Thiên đã diễn tả, bằng thứ hùng biện của nỗi khốn cùng, tình cảnh tuyệt vọng của chính mình, với đủ mọi hình ảnh ẩn dụ mà ông chất chồng lên nhau--"bệnh tật," "bị tù đày," "như cái bình vỡ," "như người chết bị quên lãng." Nhưng trong đáy sâu của sự hoang tàn, ông nắm lấy tay Đức Chúa Trời, và tay ấy nâng ông lên khỏi hố sâu. "Tôi tin cậy nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài là Đức Chúa Trời tôi." Thế là ông vùng vẫy đứng dậy trên mặt đất xanh tươi trở lại, ông cảm nhận ánh nắng mặt trời; rồi ông bật thốt lên--"Ô! sự nhân từ Ngài thật lớn thay, Ngài đã để dành cho kẻ kính sợ Ngài!" Thế là bài thánh thi bắt đầu bằng bao nhiêu sầu thương lại kết thúc bằng lời kêu gọi vang dội: "Hỡi các ngươi hết thảy là kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va, Hãy vững lòng bền chí; Thì Ngài sẽ khiến lòng các ngươi được vững bền."
Giờ đây, những lời vĩ đại mà tôi đã đọc làm câu gốc, và những lời này lại càng thêm rực rỡ nhờ bối cảnh của chúng, không truyền đạt cho độc giả Anh Ngữ vội vàng được đúng sức mạnh của sự tương phản ẩn trong chúng. Sự tương phản trong hai mệnh đề nằm ở giữa sự nhân từ để dành và sự nhân từ đã làm ra; và điều đó sẽ hiện ra rõ ràng hơn một chút nếu chúng ta đảo lại thứ tự các chữ cuối của câu gốc, và thay vì đọc như Bản Kinh Thánh Anh Ngữ được ủy quyền đã chép, "Ngài đã làm ra cho kẻ nương náu mình nơi Ngài trước mặt con cái loài người," chúng ta đọc "Ngài đã làm ra trước mặt con cái loài người cho kẻ nương náu mình nơi Ngài."
Vậy nên, tôi nghĩ có thể nói có hai khối lớn của cái mà tác giả Thi Thiên gọi là "sự nhân từ"; một khối đã được bày tỏ rõ ràng "trước mặt con cái loài người," khối kia thì "để dành" trong kho. Có rất nhiều tờ giấy bạc đang lưu hành, nhưng còn nhiều thỏi vàng hơn nữa trong kho bạc kiên cố. Nhiều "sự nhân từ" đã được trưng bày; còn nhiều hơn nữa vẫn nằm ẩn giấu.
Nếu chúng ta nắm lấy sự tương phản đó, thì, tôi nghĩ chúng ta có thể xoay nó sang hai ba hướng, như một ngọn đèn trong tay người; và xem nó như đang gợi ý--
I. Thứ nhất, sự nhân từ đã được phân phát--"đã làm ra trước mặt con cái loài người"; và sự nhân từ "để dành," vẫn chưa được bày tỏ.
Giờ đây, sự phân biệt đó chỉ trỏ về ý tưởng xưa cũ, quen thuộc nhưng chẳng bao giờ cạn kiệt, về sự vô tận của bản tánh Đức Chúa Trời. Sự vô tận đó hiện ra kỳ diệu và đẹp đẽ nhất trong sự bày tỏ căn bản của Đức Chúa Trời mà trên đó sự mặc khải Cựu Ước được xây dựng--ý tôi là khải tượng ban cho Môi-se trước khi ông được kêu gọi, và làm nền tảng cho sứ điệp của ông, về bụi gai cháy mà không bị thiêu rụi. Bụi cây thấp bé rực lửa mà không cháy hết đó không phải, như người ta thường tưởng, là biểu tượng của Y-sơ-ra-ên, dân tộc trong lò hoạn nạn mà không bị hủy diệt. Nó có cùng ý nghĩa với danh của Đức Chúa Trời, được công bố khi ấy: "TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU," đó chẳng qua là một cách nói rằng Hữu Thể của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, không lệ thuộc vào ai, tự Ngài định đoạt, vô hạn và đời đời, cháy mà không bị thiêu rụi, sống mà không có khuynh hướng về sự chết, làm việc mà không mệt mỏi, vận hành mà không hao mòn, được bày tỏ mà vẫn ẩn giấu, ban cho mà chẳng nghèo đi.
Và khi chúng ta nhìn lại đời sống hằng ngày của mình, và quay ngược dòng suy tưởng, một số người trong chúng ta qua bao nhiêu năm tháng mà tất cả đều đầy dẫy những trường hợp và minh họa về sự thành tín và sự chăm sóc ưu ái của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nắm lấy cả hai lời thốt lên trong câu gốc của chúng ta: "Ô! sự nhân từ Ngài thật lớn thay, mà Ngài đã làm ra," "sự nhân từ Ngài để dành còn lớn hơn biết bao!" Bàn tiệc đã được dọn ra trong đồng vắng, và những sự thật của kinh nghiệm Cơ Đốc còn vượt xa những truyền thuyết về các hiệp sĩ đói khát tìm thấy yến tiệc do bàn tay vô hình dọn sẵn nơi hoang mạc. Điều đó giống như khi Chúa Giê-xu bảo đoàn dân đông ngồi xuống trên cỏ xanh mà ăn no nê, vậy mà vẫn còn dư dật chẳng suy giảm sau khi đã làm thỏa mãn mọi người đói khát đến xin. Bánh đã bẻ ra lại sinh ra nhiều giỏ đầy cho ngày mai hơn cả số lượng ban đầu trong tay cậu bé. Suối phun lên, và cả trại quân, chính họ cùng con cái và súc vật của họ, đều uống đã khát nơi đó, vậy mà suối vẫn đầy như trước. Sự nhân từ đã làm ra chỉ là phần rìa và sự khởi đầu của khối lớn đang để dành. Mọi số vàng đã đúc thành tiền và đưa vào lưu thông chẳng là gì so với những thỏi vàng khối nặng trĩu nằm trong kho bạc kiên cố. Sự giàu có của Đức Chúa Trời không giống như của cải của thế gian. Chẳng mấy chốc quý vị đã vét đến đáy túi của nó. "Sự nhân từ" của nó chẳng mấy chốc đã cạn khô; và không gì có thể tuôn ra dòng thỏa mãn và phước hạnh không ngớt cho một linh hồn nghèo nàn, ngoại trừ dòng sông nước sự sống chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con.
Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu! sự tương phản đó có thể gợi cho chúng ta biết chúng ta có thể yên lặng và bình an nhìn về mọi tương lai chưa biết ra sao; và giơ lên soi vào nó, để chúng ta có thể phác họa được những đường nét chung của nó, ánh sáng của quá khứ đã biết và đã kinh nghiệm. Ước gì lời cầu nguyện đầy tin cậy của chúng ta là: "Ngài đã giúp đỡ tôi: xin chớ bỏ tôi, cũng chớ lìa tôi, Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi!" và câu trả lời chắc chắn sẽ là: "Ta sẽ chẳng bỏ ngươi cho đến khi Ta đã làm xong điều Ta đã phán cùng ngươi." Ký ức của chúng ta phải là mẹ của Hy vọng của chúng ta; và chúng ta nên tô vẽ tương lai bằng những sắc màu của quá khứ. "Ngài có sự nhân từ để dành," nhiều hơn đủ để sánh với "sự nhân từ Ngài đã làm ra." Quá khứ của Đức Chúa Trời là lời tiên tri về tương lai của Đức Chúa Trời; và quá khứ của tôi, nếu tôi hiểu nó cho đúng, phải quở trách mọi nỗi sợ hãi và làm yên mọi nỗi lo âu. Chỉ chúng ta, và chỉ chúng ta mà thôi, mới có quyền nói: "Ngày mai sẽ như ngày nay, trọng thể quá bội!" Đó là sự lừa dối nếu được nói ra bởi bất cứ ai khác ngoài những kẻ kính sợ và tin cậy Đức Chúa Trời Vô Tận.
II. Giờ đây, chúng ta hãy xoay ngọn đèn sang một hướng hơi khác. Sự tương phản ở đây gợi ý sự nhân từ được ban cho cách công khai và sự nhân từ được kinh nghiệm trong nơi kín đáo.
Nếu quý vị để ý, ngay cạnh câu gốc của tôi có những lời khác hiển nhiên liên kết với ý tưởng về sự nhân từ để dành: "Ngài sẽ giấu họ trong nơi bí mật của mặt Ngài." Đó cũng là nơi "sự nhân từ" ở. "Ngài sẽ che khuất họ trong trại... Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va thay, vì Ngài đã tỏ lòng nhân từ lạ lùng cho tôi trong thành vững bền." Vậy thì, sự nhân từ đã làm ra, và con cái loài người có thể thấy được, trở nên nhỏ bé khi so với sự nhân từ nằm trong nơi bí mật đó, và chỉ có thể được vui hưởng và sở hữu bởi những người cư ngụ ở đó, và đôi chân họ đã quen thuộc với con đường dẫn đến đó. Nghĩa là, nếu quý vị muốn ý tưởng của tác giả Thi Thiên diễn bằng văn xuôi giản dị, thì mọi phước hạnh hữu hình của chúng ta chỉ là những cái bóng nhạt nhòa và những gợi ý về của cải thật mà chúng ta chỉ có thể có được nếu chúng ta sống trong sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời. Những phước hạnh thuộc linh của tâm trí yên tĩnh và sức lực cho công việc, những niềm vui của sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào của những hy vọng đầy dẫy sự bất diệt, và mọi sự vui thích cùng những sự bày tỏ tình yêu và sự dịu dàng thẳm sâu nhất của Đức Chúa Trời chỉ ban cho những tấm lòng chờ đợi, những tấm lòng khép mình khỏi những thú vui ồn ào của trần gian như nền tảng của sự tin cậy hay nguồn của niềm vui của họ--những điều này đầy dặn hơn, tốt hơn những niềm vui chọn lọc và phong phú nhất mà thế giới của Đức Chúa Trời có thể ban cho. Đức Chúa Trời không đặt những món quà tốt nhất của Ngài, có thể nói như vậy, nơi tủ kính trưng bày; Ngài giữ chúng trong các phòng trong. Ngài không sắp xếp các món quà của Ngài như những kẻ buôn bán gian dối sắp xếp hàng hóa của họ, đặt thứ tốt nhất ra ngoài hay lên trên, còn thứ kém hơn ở bên dưới. "Người để rượu ngon đến bây giờ!" Chính những người cư ngụ "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao," và đời sống họ đầy dẫy sự tương giao với Ngài, nhận biết sự hiện diện của Ngài, tìm kiếm để biết ý muốn Ngài, vươn những tua cuốn của lòng mình ra quấn lấy Ngài, và vì cớ yêu dấu Ngài mà siêng năng làm các công việc của đời sống; chính họ nếm những món ngon chọn lọc từ bàn tay ân điển của Đức Chúa Trời.
Thật dại dột biết bao, khi sắp đặt đời sống theo nguyên tắc mà tất cả chúng ta đều bị cám dỗ làm theo, và nhượng bộ trước sự cám dỗ mà một số người trong chúng ta đã nhượng bộ quá nhiều, là tưởng rằng điều tốt nhất là điều tốt mà chúng ta có thể sờ, nếm và cầm được và người ta có thể thấy được! Không! Không! Sâu thẳm trong lòng chúng ta có một niềm vui mà người lạ chẳng bao giờ xen vào hay biết đến, một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, một Đấng Christ hiện diện và một Thiên đàng gần như hiện diện, vì Đấng Christ hiện diện--đó mới là những điều tốt lành cho con người, và đó là những điều mà Đức Chúa Trời không, vì Ngài không thể, tung vãi khắp thế gian, nhưng Ngài giữ, vì Ngài phải giữ, cho những kẻ ao ước chúng và xứng đáng với chúng. "Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác," nhưng sự nhân từ để dành thì tốt hơn ánh nắng mặt trời, và làm cho tươi mát, sinh hoa kết quả và tẩy sạch hơn cả mưa, và nó đến, và chỉ đến, với những kẻ tin cậy Ngài và sống gần Ngài.
III. Và như vậy, cuối cùng, chúng ta có thể xoay ngọn đèn sang một hướng nữa, và xem sự tương phản này như đang gợi ý sự nhân từ đã làm ra trên đất, và sự nhân từ để dành trên trời.
Ở đây chúng ta thấy, đôi khi, các sứ giả đến với một chùm nho trên cây sào. Ở đó chúng ta sẽ sống trong vườn nho. Ở đây chúng ta uống từ dòng sông khi nó chảy; ở đó chúng ta sẽ ở nơi đầu nguồn. Ở đây chúng ta ở tiền sảnh của cung vua, ở đó chúng ta sẽ ở phòng ngai, và mỗi gian phòng khi chúng ta đi qua đều giàu có và đẹp đẽ hơn gian trước. Điều nhân từ nhỏ nhất của Thiên đàng còn lớn hơn phước hạnh lớn nhất của trần gian. Mọi điều thuộc về đời sống mai sau, mọi hoàn cảnh của nó và mọi sự về nó, đều quá lạ lẫm đối với chúng ta, quá không thể diễn tả hay hình dung được, và ý tưởng về sự Đời Đời, theo tôi thấy, quá choáng ngợp đến nỗi tôi chẳng lấy làm lạ khi ngay cả những người tốt cũng thấy ít sự khích lệ, hay ít điều an ủi, trong ý tưởng về việc bước sang đó. Nhưng nếu chúng ta chẳng biết gì hơn--và chúng ta biết rất ít hơn--thì chúng ta hãy chắc chắn điều này, rằng khi Đức Chúa Trời bắt đầu so sánh các tính từ của Ngài, Ngài không dừng lại cho đến khi đạt đến cấp cao nhất, và điều tốt sinh ra điều tốt hơn, và điều tốt hơn của trần gian đảm bảo điều tốt nhất của Thiên đàng. Và như vậy, từ kinh nghiệm nhỏ bé nghèo nàn của chúng ta ở đây, chúng ta có thể thu thập những cơ sở của sự vững tin sẽ đưa suy tưởng của chúng ta bình an ngay cả vào trong bóng tối lớn lao, và chúng ta có thể nói: "Điều Ngài đã làm ra thì nhiều, điều Ngài đã để dành thì nhiều hơn." Và sự tương phản sẽ còn tiếp diễn đời đời; vì suốt sự Đời Đời kỳ lạ đó, điều đã làm ra sẽ ít hơn điều để dành, và chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến được cuối cùng của Đức Chúa Trời, cũng chẳng đến được cuối cùng của sự nhân từ Ngài.
Chỉ xin chúng ta hãy chú ý đến các điều kiện--"kẻ kính sợ Ngài, kẻ tin cậy nơi Ngài." Nếu chúng ta làm những điều này qua từng khoảnh khắc của những kinh nghiệm trong một đời sống Cơ Đốc đang lớn lên, và trong khoảnh khắc của kinh nghiệm về một cái chết Cơ Đốc, và qua các đời đời của kinh nghiệm về một thiên đàng Cơ Đốc, Chúa Giê-xu Christ sẽ thì thầm với chúng ta: "Ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều đó!"
ĐƯỢC GIẤU TRONG ÁNH SÁNG
"Ngài sẽ giấu họ trong nơi bí mật của mặt Ngài, khỏi sự kiêu ngạo của loài người; Ngài sẽ che khuất họ trong trại, khỏi sự tranh giành của các lưỡi."--THI THIÊN 31:20.
Từ được dịch là "mặt" theo nghĩa đen là "mặt," và sức mạnh của lối diễn đạt rất đáng chú ý về sự vững tin này bị giảm đi đáng kể trừ khi cách dịch đó được giữ lại. Có những lối diễn đạt tương tự khác trong Kinh Thánh, trình bày, dưới nhiều hình ảnh ẩn dụ khác nhau, sự bảo vệ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng tôi không biết có lối diễn đạt nào cao quý và gây ấn tượng như lối này. Chẳng hạn, chúng ta đọc về việc Ngài giấu con cái Ngài "trong nơi bí mật của đền tạm Ngài," hay lều trại; như một tù trưởng Ả-rập có thể làm với một kẻ chạy trốn đã ăn muối của ông, giấu kẻ ấy trong những góc khuất của lều trại mình trong khi những kẻ truy lùng lùng sục sa mạc vô ích tìm mồi. Một lần nữa, chúng ta đọc về việc Ngài giấu họ "dưới bóng cánh Ngài"; nơi tình yêu của Đức Chúa Trời được làm dịu đi thành hình ảnh của bản năng làm mẹ khiến gà mái gom gà con mình dưới sự che chở của đôi cánh ấm áp xòe rộng của nó. Nhưng hình ảnh ẩn dụ trong câu gốc của tôi còn sống động và đẹp đẽ hơn nữa. "Ngài sẽ giấu họ trong nơi bí mật của mặt Ngài." Ánh sáng tuôn ra từ dung nhan đó là nơi ẩn náu cho một người nghèo nàn. Những hình ảnh ẩn dụ khác này có lẽ, một cái chỉ về đền thờ, và cái kia chỉ về đôi cánh xòe rộng của các chê-ru-bim che phủ nắp thi ân. Và, nếu vậy, hình ảnh ẩn dụ này đưa chúng ta đến gần hơn nữa với ngọn lửa trung tâm của sự vinh hiển Shekinah, sự vinh hiển lơ lửng trên nắp thi ân, và rực sáng trong nơi chí thánh tối tăm, không ai thấy ngoại trừ một thầy tế lễ cả run rẩy mỗi năm một lần, người phải mang theo mình huyết của sinh tế, kẻo cái nhìn ấy giết chết. Tác giả Thi Thiên nói, vào trong ánh sáng dữ dội đó một người có thể bước vào, và đứng trong đó, được tắm gội, được giấu kín, được an toàn. "Ngài sẽ giấu họ trong nơi bí mật của mặt Ngài."
I. Vậy thì, chúng ta hãy chú ý, thứ nhất, nơi ẩn náu này.
"Mặt" của Đức Chúa Trời là một lối diễn đạt mang tính hình tượng mạnh mẽ đến nỗi đặc tính ẩn dụ của nó không thể không hiển nhiên đối với ngay cả độc giả lướt qua nhất. Chính sự thẳng thắn, và chúng ta có thể nói, sự thô thiển của hình ảnh, đã cứu nó khỏi mọi hiểu lầm, và như với những lối diễn đạt tương tự khác trong Cựu Ước, lập tức gợi ra ý nghĩa của nó. Chẳng hạn, chúng ta đọc về "cánh tay," "bàn tay," "ngón tay" của Đức Chúa Trời, và ai cũng cảm thấy những điều đó có nghĩa là quyền năng Ngài. Chúng ta đọc về "con mắt" của Đức Chúa Trời, và ai cũng biết điều đó có nghĩa là sự toàn tri của Ngài. Chúng ta đọc về "lỗ tai" của Đức Chúa Trời, và tất cả chúng ta đều hiểu điều đó diễn tả ý tưởng phước hạnh rằng Ngài nghe và đáp lời kêu cầu của những kẻ sầu khổ. Và, cũng một thể ấy, "mặt" của Đức Chúa Trời là phần có thể nhận biết được của bản tánh Đức Chúa Trời hướng về loài người, và nhờ đó Ngài tỏ mình ra. Nó tương đương một cách đại khái với lối diễn đạt khác trong Cựu Ước và Tân Ước, "danh của Đức Chúa Trời," tức là mặt được bày tỏ và mặc khải của bản tánh Đức Chúa Trời. Và đó là nơi ẩn náu mà loài người có thể bước vào.
Chúng ta cũng có trong Kinh Thánh lối diễn đạt "ánh sáng của mặt Ngài," và điều đó giúp chúng ta nắm được ý nghĩa của tác giả Thi Thiên. "Ánh sáng của mặt Ngài" là "nơi bí mật." Thật là một nghịch lý! Ánh sáng có thể che giấu sao? Hãy nhìn bầu trời hằng ngày--đầy những ngôi sao rực cháy, tất cả đều vô hình cho đến khi đêm xuống. Sự rực rỡ của dung nhan lớn đến nỗi những kẻ đứng trong đó bị mất hút và ẩn giấu, như chim sơn ca trong bầu trời xanh. "Sự riêng tư vinh hiển của ánh sáng là của Ngài." Có một hình ảnh ẩn dụ kỳ diệu trong Tân Ước về một người đàn bà mình mặc mặt trời, và được cất lên vào trong đó khỏi kẻ thù để được an toàn ở đó. Và đó chính là sự triển khai của nghịch lý vĩ đại của tác giả Thi Thiên: "Ngài sẽ giấu họ trong nơi bí mật của mặt Ngài." Ánh sáng che giấu khi ánh sáng quá chói đến nỗi làm lóa mắt. Những kẻ được Đức Chúa Trời bao quanh bị mất hút trong sự vinh hiển, và an toàn trong sự ẩn náu đó, "nơi bí mật của mặt Ngài."
Một ý tưởng có thể được gợi ra, mặc dù nó hơi lạc đề khỏi mục đích chính của câu gốc của tôi, nhưng nó nảy sinh một cách tự nhiên từ nghịch lý này, và có lẽ đáng được một lời. Sự mặc khải là thật, nhưng sự mặc khải có giới hạn của nó. Điều được mặc khải là "mặt của Đức Chúa Trời," nhưng chúng ta đọc: "chẳng ai thấy được mặt Ta." Sau mọi sự mặc khải, Ngài vẫn ẩn giấu. Sau mọi sự tuôn đổ các tia sáng của Ngài, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời "ngự trong nơi tối tăm dày đặc," và ánh sáng không ai đến gần được cũng là một bóng tối có thể sờ thấy được. Sự nhận biết là có thể; sự thấu hiểu trọn vẹn là không thể. Điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời là có giá trị và chân thật, nhưng chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết hết những chiều sâu nằm trong điều chúng ta biết về Ngài. Mặt Ngài là "nơi bí mật"; và mặc dù loài người nói phạm đến Ngài khi họ nói: "Hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Cứu chuộc, Thật Ngài là Đức Chúa Trời ẩn mình!" và Ngài đáp lại họ: "Ta chẳng từng phán cách kín giấu, trong nơi tối tăm của đất," thì vẫn đúng rằng sự mặc khải có những mầu nhiệm của nó sinh ra từ sự vĩ đại của sự rực rỡ của nó, và rằng mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời đều tối tăm vì quá nhiều ánh sáng.
Nhưng điều đó nằm ngoài mục đích chính của chúng ta. Xin hãy để tôi nhắc quý vị về cách ý tưởng rằng nơi bí mật của mặt Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu an toàn của những kẻ yêu mến Ngài trỏ về lẽ thật này--rằng sự sáng chói của ánh sáng đó có một sức mạnh đẩy lùi giữ cho mọi điều ác xa khỏi mọi sự hòa lẫn với nó. Các thần thoại Hy Lạp xưa kể với chúng ta rằng những mũi tên rực rỡ của thần A-pô-lô bắn ra từ cây cung tầm xa của thần, đã bắn chết những quái vật của bùn lầy và những sinh vật ô uế bò trườn và vui đùa trong bóng tối. Và huyền thoại đó chứa một lẽ thật lớn. Ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời giết chết điều ác, bất kể nó thuộc loại nào; và cũng như những sinh vật xấu xí, gớm ghiếc sống trong bóng tối và thấy thoải mái ở đó quằn quại và giãy giụa trong đau đớn, rồi chết khi nơi trú ẩn của chúng bị lấy đi và chúng bị phơi ra dưới ánh sáng chiếu vào thân thể mềm mại của chúng, thì ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời chiếu vào những điều ác đánh chúng thành hư không. Như vậy, "nơi bí mật của dung nhan Ngài" là nơi nương náu của mọi điều thiện.
Tôi cũng chẳng cần nhắc quý vị rằng, trong một khía cạnh khác của cụm từ, "ánh sáng của mặt Ngài," là lối diễn đạt chỉ ân huệ và sự đoái xem yêu thương của Ngài, và thật đúng biết bao rằng trong ân huệ và sự đoái xem yêu thương đó có pháo đài bất khả xâm phạm mà bất cứ người nào bước vào đều được an toàn. Tôi đã nói rằng lối diễn đạt "mặt của Đức Chúa Trời" tương ứng một cách đại khái với lối diễn đạt kia, "danh của Đức Chúa Trời," vì cả hai đều có nghĩa là khía cạnh được bày tỏ của bản tánh Đức Chúa Trời. Quý vị có thể nhớ chúng ta đọc: "Danh Đức Giê-hô-va vốn một ngọn tháp kiên cố; Kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao." "Ánh sáng" của mặt Đức Chúa Trời là ân huệ và sự đoái xem yêu thương của Ngài đổ xuống trên loài người. Và ai có thể bị hại khi ánh sáng dịu dàng đó--như nắng chiếu trên mặt nước, hay trên tấm khiên lấp lánh--vờn quanh người ấy?
Chỉ xin chúng ta nhớ rằng đối với chúng ta, "mặt của Đức Chúa Trời" là Chúa Giê-xu Christ. Ngài là "cánh tay" của Đức Chúa Trời; Ngài là "danh" của Đức Chúa Trời; Ngài là "mặt." Mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời, chúng ta biết qua và trong Ngài; mọi điều chúng ta thấy về Đức Chúa Trời, chúng ta thấy nhờ sự chiếu sáng trên chúng ta của Đấng là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài." Vậy nên, bí mật tỏ tường của "mặt" Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu, nơi ẩn náu của linh hồn chúng ta.
II. Thứ hai, hãy chú ý những người được Đức Chúa Trời giấu kín.
Câu gốc của tôi đưa chúng ta trở lại, qua chữ "họ," với câu trước, nơi chúng ta có một sự mô tả kép về những người được giấu như vậy trong ánh sáng không ai đến gần được của dung nhan Ngài. Họ là những kẻ "kính sợ Ngài," và những kẻ "tin cậy nơi Ngài." Giờ đây, lối diễn đạt sau phù hợp với hình ảnh ẩn dụ trong câu gốc của tôi, vì những lời chúng ta đang bàn nói về một "nơi ẩn náu," và từ được dịch là "tin cậy" theo nghĩa đen có nghĩa là chạy trốn đến một nơi nương náu. Vậy nên, những kẻ chạy trốn đến Đức Chúa Trời để nương náu là những người mà Đức Chúa Trời giấu trong nơi bí mật của mặt Ngài. Chúng ta hãy suy nghĩ về điều đó một lát.
Lúc đầu những lời nhận xét này, tôi đã nói rằng ở đây có một sự ám chỉ, có lẽ, đến Đền Thờ. Mọi đền thờ thời xưa đều là nơi tị nạn. Bất cứ ai có thể chạy đến nắm lấy sừng của bàn thờ, hay ngồi, che mặt và khẩn nài, trước tượng của thần, đều được an toàn khỏi kẻ thù, những kẻ không thể bước vào trong giới hạn của khuôn viên Đền Thờ, nơi sự tranh chiến và giết người không được phép. Chúng ta cũng quá thường chạy trốn đến các thần khác và các đền thờ khác để nương náu. Than ôi! và khi đến đó chúng ta thấy rằng vị thần mà chúng ta đã kêu cầu chỉ là một pho tượng cẩm thạch ngồi câm, điếc, bất động, trong khi chúng ta bám lấy vạt áo vô tri của nó. Như một trong những nhà hoài nghi hiện đại buồn bã nhất từng nói, khi ngước nhìn pho tượng tuyệt đẹp tượng trưng cho vẻ đẹp Hy Lạp, tượng Vệ Nữ thành Mi-lô: "Than ôi! nàng thật đẹp; nhưng nàng không có tay," thì chúng ta cũng có thể nói về mọi nơi nương náu giả dối mà loài người chạy đến. Nữ thần bất lực không thể giúp đỡ, dù hình ảnh của nàng có vẻ đẹp đẽ thế nào trong mắt chúng ta. Những điều ác mà chúng ta đã chạy trốn đến các thần giả dối và những nơi thánh không che chở này sẽ đuổi theo chúng ta qua ngưỡng cửa; và như Ê-li đã làm với các thầy tế lễ của Ba-anh trên núi Cạt-mên, sẽ giết chúng ta ngay dưới chân bàn thờ mà chúng ta đã bám lấy, và làm khổ chúng ta bằng những lời cầu nguyện vô ích của mình. Chỉ có một nơi thánh có đền thờ, và đó là nơi thánh mà trên đó chiếu sáng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; vào trong sự sáng chói đó những người nghèo nàn có thể bước vào và ẩn mình trong đó. Đức Chúa Trời giấu chúng ta, và sự che giấu của Ngài có hiệu quả, trong nơi bí mật của ánh sáng và sự huy hoàng của mặt Ngài.
Tôi cũng đã nói rằng có một sự ám chỉ, như trong mọi bài thi thiên nói về loài người như khách của Đức Chúa Trời, đến phong tục hiếu khách xưa, theo đó một người một khi đã bước vào lều của tù trưởng, và đã ăn uống ở đó, thì được an toàn, không chỉ khỏi những kẻ truy lùng, mà còn khỏi chính chủ nhà, dù chủ nhà đó là người có bổn phận báo thù cho huyết thân. Kẻ giết người tay vấy máu, đã ăn muối của người mà bổn phận của người ấy lẽ ra là giết hắn ngay tại chỗ, được an toàn khỏi sự báo thù của người ấy. Và như vậy, những kẻ phó mình cho Đức Chúa Trời chẳng có gì phải sợ. Không bàn tay nào khác có thể giật họ ra khỏi nơi thánh trong lều Ngài. Chính Ngài, đã nhận họ vào chia sẻ sự hiếu khách của Ngài, không thể và sẽ không giơ tay chống lại họ. Chúng ta chỉ an toàn khỏi Đức Chúa Trời khi chúng ta an toàn trong Đức Chúa Trời.
Nhưng hãy nhớ điều kiện mà sự an toàn này đến. "Ngài sẽ giấu họ trong nơi bí mật của mặt Ngài." Giấu ai? Những kẻ chạy trốn đến Ngài để nương náu. Hành động đơn sơ của đức tin được trình bày ở đó, nhờ đó một người nghèo nàn, với mọi sự bất toàn trên đầu mình, vẫn dám đặt chân qua ranh giới ngăn cách bóng tối bên ngoài với luồng sáng đến từ mặt Đức Chúa Trời. "Trong chúng ta ai sẽ ở với đám lửa thiêu nuốt? Trong chúng ta ai sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?" Câu hỏi đó không có nghĩa, như người ta thường hiểu--phàm nhân nào có thể chịu đựng được hình phạt của đời sau? mà là, Ai dám làm khách của Đức Chúa Trời? và nó tương đương với câu hỏi kia: "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?" Câu trả lời là: Nếu quý vị đến với Ngài để nương náu, biết mối nguy hiểm của mình, cảm thấy sự ô uế của mình, quý vị có thể bước đi giữa mọi ánh sáng đó đã dịu thành vẻ đẹp êm dịu, như ba người Hê-bơ-rơ trẻ tuổi đã làm trong lò lửa hừng, được yên ổn ở đó, thấy mình an lành, và chẳng có gì nơi họ bị thiêu rụi ngoại trừ những dây trói buộc họ.
Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ là Nơi Ẩn Náu, và chạy trốn đến Ngài để nương náu là điều kiện của sự an toàn, và mọi người nhờ đó, từ những cạm bẫy của đời sống, từ những khốn khổ, thất vọng và gánh nặng của nó, từ sự xao động của lòng mình, từ sự sôi sục của những đam mê mình, từ những vết châm của lương tâm mình, hay từ những điều xấu khác mà xác thịt phải gánh chịu, lấy nơi ẩn náu mình--bằng hành động đơn sơ của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ--trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, nhờ đó được an toàn đời đời.
Nhưng hành động ban đầu chạy trốn đến nơi nương náu phải được tiếp nối bằng việc ở lại trong nơi nương náu. Chẳng ích gì trú ẩn trong ánh sáng mà không ở lại trong ánh sáng. Chẳng ích gì đến Đền Thờ để tị nạn mà không tiếp tục ở đó để dâng sinh tế và thờ phượng. Chúng ta phải "đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng." Nghĩa là, điều kiện để được giấu trong Đức Chúa Trời là, trước hết, nương náu mình nơi Chúa Giê-xu Christ, rồi ở lại trong Ngài bằng sự tương giao liên tục. "Sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Trừ khi chúng ta có một đời sống ẩn giấu, sâu bên dưới, cao bên trên, và xa vượt ngoài đời sống của giác quan, chúng ta không có quyền nghĩ rằng sự che chở của Mặt Ngài sẽ là sự an toàn cho chúng ta. Bản chất của đạo Cơ Đốc là sự tương giao thường xuyên của lòng, trí và ý chí với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Quý vị có sống trong ánh sáng không, hay quý vị chỉ đến đó để trốn điều mình sợ hãi? Quý vị có sống trong ánh sáng bằng sự hướng liên tục của tư tưởng và lòng mình về Ngài, vun trồng thói quen tương giao hằng ngày hằng giờ với Ngài giữa những sự xao lãng của bổn phận cần thiết, sự lo lắng, và hoàn cảnh thay đổi không?
Nhưng không chỉ bằng sự tương giao, mà còn bằng hạnh kiểm, chúng ta phải giữ mình trong ánh sáng. Kẻ chạy trốn bị bắt gặp ngoài thành ẩn náu là mồi ngon cho kẻ báo thù, và nếu hắn đi lạc ra ngoài ranh giới của nó thì có một lưỡi gươm đâm vào lưng hắn trước khi hắn biết mình đang ở đâu. Mỗi Cơ Đốc nhân, bởi mỗi tội lỗi, dù là hành động hay chỉ trong tư tưởng, đều tự ném mình ra khỏi ánh sáng vào trong bóng tối bao quanh nó, và ở ngoài đó hắn là nạn nhân của những thú dữ săn mồi trong bóng tối. Nhật thực không phải do mặt trời thay đổi, mà do một vật thể mờ đục, là con đẻ và vệ tinh của trái đất, xen vào giữa trái đất và mặt trời. Và cũng vậy, khi Cơ Đốc nhân mất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, không phải vì có "sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào" nơi Ngài, mà vì giữa Ngài và họ đã xen vào bóng tối đen--chính con đẻ của họ--là tội lỗi của chính họ. Quý vị không an toàn nếu quý vị ở ngoài ánh sáng của dung nhan Ngài. Đó là những điều kiện của sự an toàn.
III. Cuối cùng, hãy chú ý điều những người được giấu kín tìm thấy trong ánh sáng.
Sự bùng nổ vững tin này trong câu gốc của tôi đến từ tác giả Thi Thiên ngay sau khi ông trút đổ linh hồn mình cách thảm thiết dưới áp lực của hoạn nạn. Kinh nghiệm của ông có thể dạy chúng ta cách giải thích lời quả quyết đầy vui mừng của ông.
Đức Chúa Trời sẽ giữ mọi điều ác thật khỏi chúng ta nếu chúng ta ở gần Ngài; nhưng Ngài sẽ không giữ khỏi chúng ta những sự bên ngoài mà loài người gọi là ác. Tôi không biết có thứ thuốc độc hay chướng khí nào được lọc bằng ánh sáng không, nhưng tôi chắc chắn rằng ánh sáng của Đức Chúa Trời lọc bầu không khí cho chúng ta. Dù nó có thể để lại hình thức bên ngoài của điều ác, nó lấy hết chất độc ra khỏi đó và biến nó thành một đầy tớ vô hại cho ích lợi của chúng ta. Những mũi tên bắn vào chúng ta có thể tẩm nọc độc khi rời khỏi cung, nhưng nếu chúng đi qua lớp vỏ rực rỡ của sự bảo vệ thiêng liêng bao quanh chúng ta--và chúng hẳn đã đi qua đó nếu chạm đến chúng ta--nó tẩy sạch mọi nọc độc khỏi đầu mũi tên dù vẫn để lại độ sắc ở đó. Điều ác không còn là ác nếu nó đã đến được chỗ chúng ta; và việc nó đã chạm đến chúng ta cho thấy Đấng để nó đi vào ánh sáng nơi con cái Ngài cư ngụ cách an toàn, biết rằng nó không thể hại họ.
Nhưng, một lần nữa, chúng ta sẽ thấy nếu chúng ta sống trong sự tương giao liên tục với Mặt được mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta được nâng cao vượt trên mọi sự tranh giành của các lưỡi và tiếng ồn của trần gian. Chúng ta sẽ bay cao vượt bóng của đêm, và được đưa lên một độ cao mà từ đó mọi tiếng huyên náo của trần gian sẽ nghe mờ nhạt và nghèo nàn, như tiếng ồn của thành phố đối với những người cư ngụ trên đỉnh núi. Chúng ta cũng không chỉ tìm thấy sự an toàn ở đó, vì từ trong mệnh đề thứ hai của câu gốc của tôi, "Ngài sẽ che khuất họ," cũng chính là từ được dùng trong câu trước nói về những kho báu mà Đức Chúa Trời để dành cho kẻ kính sợ Ngài. Những người nghèo nàn tin cậy Đức Chúa Trời, và của cải mà Ngài phải tuôn đổ trên họ, cả hai đều được giấu kín, và cả hai đều được giấu trong cùng một nơi. Sự nhân từ đã làm ra trước mặt con cái loài người chưa làm cạn kho dự trữ. Sau mọi sự chi tiêu, những thỏi vàng khối trong kho của Đức Chúa Trời vẫn không suy giảm. Lòng thương xót vẫn còn đến thì lớn hơn lòng thương xót đã nhận. "Ngày mai sẽ như ngày nay, trọng thể quá bội!" Dòng sông này càng rộng khi chúng ta ngược lên về phía nguồn.
Hỡi anh em! Mặt của Đức Chúa Trời hẳn phải là niềm vui thân thiết nhất của chúng ta hoặc là nỗi kinh hoàng lớn nhất của chúng ta. Sẽ đến lúc quý vị và tôi phải đối diện với nó, và nhìn vào mắt Ngài. Chúng ta phải quyết định xem trong ngày đó chúng ta sẽ gọi núi và đá rằng: Hãy che giấu chúng tôi khỏi mặt Ngài, hay chúng ta sẽ nói với niềm ngây ngất: "Ngài đã làm cho chúng tôi được phước trọn vẹn bởi mặt Ngài!" Sẽ là điều này hay điều kia. Khi Ngài phán: "Các ngươi hãy tìm mặt Ta," ước gì lòng chúng ta đáp: "Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm mặt Ngài," để khi chúng ta thấy mặt Ngài sau này, chiếu sáng như mặt trời trong sức mạnh nó, ánh sáng của nó sẽ không phải là bóng tối đối với đôi mắt ô uế và kinh hoàng của chúng ta.
BA Ý TƯỞNG VỀ TỘI LỖI VÀ SỰ THA THỨ
"Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, Được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, Và trong lòng không có sự giả dối!"--THI THIÊN 32:1, 2.
Bài thi thiên này, đã đem sự chữa lành cho nhiều lương tâm bị thương, đến từ đáy sâu của một lương tâm vốn đã bị thương và đã được chữa lành. Người ta phải điếc đặc lắm mới không cảm thấy nó rung động với cảm xúc thế nào, và thật ra, nó là một dòng trào ngây ngất từ một tấm lòng đang kinh nghiệm trong sự tươi mới niềm vui mới của sự tha thứ. Việc ai đã viết nó chẳng quan trọng mấy. Nếu chúng ta chấp nhận lời đề tựa, điều mà nhiều người thường bác bỏ những ghi chú Do Thái cổ này lại chấp nhận trong trường hợp hiện tại, thì bài thi thiên là của Đa-vít, và nó khớp với một số chi tiết cụ thể trong tội lỗi lớn và sự ăn năn của ông. Nhưng điều đó chẳng có ý nghĩa gì lớn. Ai viết nó đi nữa, người ấy hát vì phải hát.
Bài thi thiên bắt đầu bằng một lời thốt lên, vì mệnh đề đó nên được dịch hay hơn là: "Ô! phước hạnh thay cho người!" Rồi hãy chú ý sự chất chồng đáng chú ý của các mệnh đề, tất cả đều diễn đạt về cơ bản cùng một điều, nhưng diễn đạt nó với một sắc thái khác. Lòng của tác giả Thi Thiên quá đầy đến nỗi một lời thốt lên không thể trút cạn được. Ông xoay viên ngọc của mình, có thể nói như vậy, vòng đi vòng lại, và mỗi lần xoay nó phản chiếu ánh sáng từ một góc độ khác. Có ba mệnh đề trong câu gốc của tôi, mỗi mệnh đề về cơ bản có cùng một ý nghĩa, nhưng lại trình bày ý nghĩa về cơ bản giống hệt đó với những sắc thái khác nhau. Và điều đó đúng cả về ba từ được dùng để mô tả thực tế của sự vi phạm, lẫn ba từ được dùng để mô tả thực tế của sự tha thứ. Chủ yếu là về những điều này, và những bài học lớn nằm trong việc quan sát các sắc thái ý nghĩa trong chúng, mà giờ đây tôi muốn hướng đến.
I. Hãy chú ý bức tranh trang nghiêm được vẽ ở đây về các khía cạnh khác nhau của tội lỗi.
Có ba từ được dùng--"vi phạm," "tội lỗi," "gian ác." Tất cả đều có nghĩa là cùng một điều, nhưng chúng diễn đạt nó với một sự liên tưởng khác nhau về các ý tưởng và những gợi ý về sự ô uế của nó. Xin hãy để tôi lấy chúng theo thứ tự. Từ được dịch là "vi phạm" dường như theo nghĩa đen có nghĩa là sự tách rời, hay xé rách ra, hay sự ra đi, và từ đó diễn đạt ý niệm về sự bội đạo và phản nghịch.
Vậy thì, đây là ý tưởng này: mọi tội lỗi là một sự ra đi. Ra đi khỏi cái gì? Đúng hơn câu hỏi phải là--ra đi khỏi ai? Mọi tội lỗi là một sự lìa xa Đức Chúa Trời. Và đó là đặc tính sâu sắc và tối tăm nhất của nó. Và đó là điều cần được nhấn mạnh nhất, vì đó là điều chúng ta dễ quên nhất. Tất cả chúng ta đều sẵn sàng thừa nhận lỗi lầm; không ai trong chúng ta ngần ngại nói rằng mình đã làm sai, và đã đi sai đường. Chúng ta sẵn sàng nhận rằng mình đã vi phạm luật pháp; nhưng còn Đấng Lập Pháp thì sao? Yếu tố cá nhân trong mọi tội lỗi, lớn hay nhỏ, là nó là sự xé rách tự nguyện một sự hiệp một đang tồn tại, một sự lìa xa Đức Chúa Trời, Đấng ở với chúng ta trong những nơi sâu thẳm nhất của hữu thể chúng ta, trừ khi chúng ta tự lôi mình ra khỏi sự nâng đỡ của cánh tay ôm ấp Ngài, và khỏi sự soi sáng của ân điển ngự trong lòng Ngài.
Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu! đây là khía cạnh đầu tiên và nghiêm trọng nhất mà người ăn năn và được tha thứ trong câu gốc của tôi đã nghĩ về quá khứ mình, rằng trong đó, khi ông điên cuồng và háo hức chạy theo sự thỏa mãn thấp hèn và nhục dục của những ham muốn xấu xa nhất của mình, ông đã phản nghịch chống lại, và lang thang xa cách, Người Bạn hằng ở cùng, sự nâng đỡ và niềm vui bao quanh mọi bề, là Đức Chúa Trời, sự sống của ông. Quý vị không hiểu được sự nghiêm trọng của hành động sai trái tầm thường nhất khi quý vị nghĩ về nó như một tội chống lại trật tự của Thiên nhiên, hay chống lại luật pháp viết trong lòng quý vị, hay như sự vi phạm hiến pháp của bản tánh mình, hay như một tội ác chống lại đồng loại. Quý vị chưa chạm đến đáy của sự đen tối cho đến khi quý vị thấy rằng nó là sự phản nghịch trắng trợn chống lại chính Đức Chúa Trời. Đây là yếu tố thật quỷ quyệt trong mọi sự vi phạm của chúng ta, và yếu tố này có trong tất cả. Ô! giá mà chúng ta hình thành được thói quen, và duy trì nó cho đến khi nó trở nên gần như bản năng và tự phát, là nhìn mỗi hành động trong đời sống mình trong mối liên hệ trực tiếp và tức thì với Đức Chúa Trời, thì sẽ có một sự khải thị như vậy khiến một số người trong chúng ta giật mình tỉnh ngộ trong nỗi kinh sợ lành mạnh, và khiến tất cả chúng ta cảm thấy rằng lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống là "một sự dữ và đắng cay" (và hai đặc tính này phải luôn đi đôi với nhau). Hình mẫu vĩ đại của mọi kẻ làm sai là hình ảnh Người Con Trai Hoang Đàng, và bản chất lỗi lầm của anh ta là, thứ nhất, anh ta ích kỷ đòi của cải của cha mình cho riêng mình; và thứ hai, anh ta đi xa vào xứ xa. "Tội lỗi các ngươi đã làm cho các ngươi xa cách Đức Chúa Trời các ngươi." Và khi quý vị làm những hành động nhỏ nhặt của sự nuông chiều ích kỷ mà quý vị làm hai mươi lần một ngày, không một chút cắn rứt lương tâm, mỗi hành động trong số đó, tầm thường đến đâu đi nữa, cũng giống như con rắn độc mới nở, dài bằng ngón tay, mang trong mình bản chất rắn, nó là sự phản nghịch và lìa xa Đức Chúa Trời.
Rồi một khía cạnh khác của cùng một điều ô uế đó hiện lên trước tâm trí tác giả Thi Thiên. Điều ác mà ông đã làm, mà tôi cho là tội trong vụ Bát-sê-ba, không chỉ là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, mà theo mệnh đề thứ hai trong câu gốc này, nó còn là một "tội lỗi," theo nghĩa đen có nghĩa là bắn trượt mục tiêu. Vậy từ này, trong ý nghĩa đầy ắp của nó, tương ứng với ý nghĩa của từ thông thường trong Tân Ước chỉ tội lỗi, từ này cũng hàm ý sự lầm lỗi, hay bắn trượt điều phải là mục tiêu của đời sống chúng ta. Nghĩa là, trong khi từ trước xem hành động ác chủ yếu trong mối liên hệ của nó với Đức Chúa Trời, thì từ này xem nó chủ yếu trong mối liên hệ của nó với chính chúng ta, và điều mà trước mặt Ngài là sự phản nghịch, sự khẳng định cá tính riêng và ý chí riêng của tôi, và do đó là sự tách rời khỏi ý muốn Ngài, thì, xét về chính tôi, là sự bắn trượt tai hại khỏi dấu đích mà toàn bộ năng lực và nỗ lực của tôi phải hướng đến. Mọi tội lỗi, lớn hay nhỏ, đều là một sự dại dột. Nó chẳng bao giờ trúng điều nó nhắm, và nếu có trúng, thì nó lại đang nhắm sai thứ. Vậy nên, theo hai nghĩa, mọi sự vi phạm đều là sự điên rồ, và tên thật của kẻ làm điều đó là "Hỡi kẻ dại!" Vì mọi điều ác đều bắn trượt dấu đích mà, xét đến định mệnh hiển nhiên của con người, hắn phải nhắm đến. "Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời"; và bất cứ ai trong mọi thành công của mình mà không thực hiện được mục đích đó đều là một kẻ thất bại từ đầu đến cuối, dù trong những việc nhỏ hơn hắn có vẻ với chính mình và với người khác là thành công. Chỉ người nào để cho các mũi tên của mình không bị những cơn gió đam mê làm lệch hướng, cũng không bị sự lệch lạc của thị giác nhắm sai, mà với bàn tay vững vàng và con mắt sáng suốt tìm kiếm và đạt được sự đầu phục tuyệt đối của ý chí mình theo ý muốn của Cha, và lấy Đức Chúa Trời làm mục tiêu và cứu cánh trong mọi sự, người ấy mới bắn trúng hồng tâm. "Chúa đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con chẳng được yên nghỉ cho đến khi yên nghỉ trong Ngài." Ôi anh em! dù mục tiêu và cứu cánh của quý vị trong đời là gì, hãy lấy điều này làm lẽ thật chắc chắn nhất, rằng quý vị đã hiểu sai tai hại mục đích của hữu thể mình, và đối tượng mà quý vị phải vươn tới, nếu có điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời là ước muốn tối cao của lòng quý vị và mục tiêu của đời sống quý vị. Mọi tội lỗi đều là bắn trượt dấu đích mà Đức Chúa Trời đã dựng lên cho con người.
Vì vậy, chúng ta hãy nhắm đến dấu đích nơi treo giải thưởng mà ai sở hữu nó là thành công, dù những chiến tích khác có vuột khỏi tay người ấy.
Nhưng còn một khía cạnh khác của cùng ý tưởng này, đó là mọi điều ác đều bắn trượt cả dấu đích hèn hạ của chính nó. "Kẻ gian ác là một tên ngốc vòng vo." Không ai khi làm điều sai mà đạt được điều hắn đã làm sai để có được, hoặc nếu hắn có được, hắn lại có thêm một điều gì khác đi kèm làm mất hết vị ngọt của nó. Kẻ trộm chiếm được của cướp, nhưng hắn còn lãnh thêm án tù khổ sai. Tội lỗi cám dỗ chúng ta bằng những câu chuyện rực rỡ về sự vui thích tìm thấy trong việc uống nước trộm và ăn bánh nó trong nơi kín đáo; nhưng tội lỗi nói dối bằng cách giấu sự thật, nếu không phải bằng cách gợi ý điều giả dối, vì nó chẳng bao giờ nói một lời về cơn bệnh và cơn đau đầu đến sau cuộc chè chén, cũng chẳng nói về chất độc mà chúng ta uống vào cùng với những chén đường mật của nó. Tên quỷ lươn lẹo giữ lời hứa cho tai nghe, mà bẻ gãy nó đối với hy vọng. Mọi tội lỗi, lớn hay nhỏ, đều là một sự dại dột, và là bắn trượt mục tiêu.
Và cuối cùng, một khía cạnh khác của điều xấu xí đó hiện lên trước mắt tác giả Thi Thiên. Đối với Đức Chúa Trời, điều ác là sự tách rời và phản nghịch; đối với chính tôi, nó là sự lầm lỗi và bắn trượt mục tiêu thật của mình; và đối với tiêu chuẩn thẳng và luật pháp của bổn phận, nó là, theo từ thứ ba chỉ tội lỗi trong câu gốc, "gian ác," hay theo nghĩa đen, là điều gì đó xoắn vặn hay méo mó. Như vậy nó được đặt tương phản với đường thẳng của con đường bằng phẳng, ngay thẳng mà chúng ta phải bước đi. Chúng ta có cùng một hình ảnh ẩn dụ trong ngôn ngữ của mình. Chúng ta nói về những điều đúng và sai, mà theo đó chúng ta muốn nói, trong trường hợp này, là song song với luật pháp cứng rắn của bổn phận, và trong trường hợp kia, là bị vặn xoắn, hay chao đảo, cong queo và lệch khỏi nó. Có một tiêu chuẩn cũng như có một Đấng Phán Xét, và chúng ta không chỉ phải nghĩ về điều ác như là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời và lìa xa Ngài, và như, đối với chính chúng ta, dẫn đến sự bắn trượt tai hại khỏi dấu đích, mà còn như là sự lệch khỏi một luật pháp tỏ tường mà chúng ta phải noi theo. Con đường đến với Đức Chúa Trời là một đường thẳng; con đường ngắn nhất từ đất lên Trời thì tuyệt đối thẳng. Sa hoàng nước Nga, khi đường sắt được đưa vào nước đó, được yêu cầu định tuyến đường giữa thành Xanh Pê-téc-bua và Mạc-tư-khoa. Ông lấy thước kẻ một đường thẳng ngang qua bản đồ, và nói: "Đây!" Đấng Chuyên Chế của chúng ta đã vạch một đường thẳng như con đường từ đất lên Trời, và bên cạnh nó là những nẻo cong queo, lang thang mà chúng ta đang sống.
Hãy lấy ba ý tưởng này--đối với luật pháp, là sự lệch lạc; đối với mục tiêu của đời tôi, là sự bắn trượt tai hại; đối với Đức Chúa Trời, Bạn tôi và Sự Sống tôi, là sự phản nghịch và lìa xa--thì quý vị có, nếu không phải là dung mạo đầy đủ của điều ác, thì ít nhất cũng là những ý tưởng nghiêm trọng về nó, những ý tưởng càng trở nên nghiêm trọng hơn khi chúng ta nghĩ rằng chúng đúng về chúng ta và về những việc làm của chúng ta.
II. Và như vậy, xin hãy để tôi mời quý vị nhìn, thứ hai, vào bức tranh phước hạnh được vẽ ở đây về sự cất bỏ tội lỗi.
Có ba từ ở đây chỉ sự tha thứ, mỗi từ thêm phần của mình vào ý tưởng chung. Đó là "được tha," "được khỏa lấp," "không kể cho." Sự chất chồng các từ đồng nghĩa không chỉ trình bày các khía cạnh khác nhau của sự tha thứ, mà còn ca tụng cách khải hoàn sự trọn vẹn và chắc chắn của món quà.
Về từ thứ nhất, theo nghĩa đen nó có nghĩa là nhấc lên và mang đi một gánh nặng hay gánh nặng. Về từ thứ hai, nó có nghĩa, rõ ràng, là che phủ lên, như người ta có thể làm với một vật ô uế nào đó, để nó không còn xúc phạm con mắt hay bốc mùi hôi lên Trời. Ong trong tổ, khi có vật gì hư thối quá lớn không mang đi được, chúng phủ lên đó một lớp sáp, và niêm phong kín, và không mùi hôi nào bốc ra từ đó. Và như vậy, tội lỗi của một người được che phủ lên và không còn bị phơi bày, có thể nói như vậy, trước con mắt thiêng liêng thấy mọi sự. Chính Ngài phủ một bức màn thương xót lên nó và giấu nó khỏi chính Ngài. Một ý tưởng tương tự, dù với một sự biến đổi trong hình ảnh ẩn dụ, được bao hàm trong từ cuối cùng, tội lỗi không được tính sổ. Đức Chúa Trời không ghi nó vào Sổ Lớn của Ngài bên cột nợ của tài khoản người ấy. Và ba điều này, việc nhấc lên và mang đi gánh nặng, việc che phủ lên vật ô uế và xấu xí, việc không tính sổ trong tài khoản hành động ác; ba điều này cộng lại trình bày trước chúng ta lẽ thật vĩ đại và phước hạnh rằng sự vi phạm của một người có thể trở nên, đối với tấm lòng thiêng liêng và sự đối đãi thiêng liêng với người ấy, như thể không tồn tại.
Người ta bảo chúng ta rằng điều đó là không thể và giảng một giáo lý về sự tha thứ là vô đạo đức. Ôi anh em yêu dấu! không có Phúc Âm nào để giảng mà sẽ chạm đến lòng người ngoại trừ Phúc Âm bắt đầu bằng điều này--Đức Chúa Trời mang đi, che phủ, không tính sổ cho một người, những sự phản nghịch, những sự lầm lỗi, những sự lìa xa luật pháp của sự công chính của người ấy. Tội lỗi có thể được tha thứ, và, ngợi khen Đức Chúa Trời! mọi tội lỗi Ngài đều sẵn lòng tha thứ. Tôi sẽ xấu hổ với chính mình khi đứng đây mà không giảng một Phúc Âm của sự tha thứ. Tôi không biết điều gì khác sẽ chạm đến lương tâm và kéo lòng người ngoại trừ Phúc Âm này, mà tôi đang cố gắng theo cách nghèo nàn của mình đặt lên lòng quý vị.
Hãy chú ý câu gốc của tôi cũng bao gồm một cái nhìn về điều kiện về phía chúng ta mà trên đó sự hủy diệt tuyệt đối và trọn vẹn của quá khứ gian ác của chúng ta là có thể. Mệnh đề cuối cùng trong câu gốc của tôi, "Trong lòng không có sự giả dối," theo tôi dường như chỉ về sự chân thành thẳng thắn của một lời xưng tội, không cố nói dối Đức Chúa Trời, và, khi cố lừa dối Ngài, thật ra chỉ lừa dối kẻ tội nhân tự cho mình là công chính. Bất cứ ai mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời, thú nhận hết mọi sự, và không quanh co hay tự lừa dối hay những lời bào chữa mà tình yêu bản thân dạy dỗ, nói rằng: "Tôi đã làm điều dại dột và lầm lỗi quá đỗi," thì đối với người ấy tác giả Thi Thiên nghĩ rằng sự tha thứ chắc chắn sẽ đến.
Giờ đây, hãy nhớ rằng chính trung tâm và cốt lõi của hệ thống Do Thái giáo đó là một bàn thờ, và trên bàn thờ đó có sinh tế chuộc tội được dâng. Tôi sẽ không khăng khăng về bất cứ học thuyết nào về sự chuộc tội, nhưng tôi muốn nhấn mạnh điều này, rằng Cơ Đốc giáo chẳng là gì cả, nếu nó không giải thích và thâu nhận vào chính mình điều đã được biểu tượng hóa trong nghi lễ xưa đó. Những lời đầu tiên từ môi miệng loài người công bố sự đến của Đấng Christ cho loài người là: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" và trong số những lời cuối cùng mà Đấng Christ đã phán trên đất, theo cách dạy dỗ các môn đồ Ngài, có những lời này: "Vì nầy là huyết Ta, huyết của sự giao ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội." Thập tự giá của Đấng Christ giải thích bài thi thiên của tôi, Thập tự giá của Đấng Christ đáp lại sự vững tin của tác giả Thi Thiên, sự vững tin đã được nuôi dưỡng bởi bóng của những điều tốt lành sẽ đến. Ngài đã chết, Đấng Công Chính vì kẻ bất chính, để những tội lỗi đã chất trên Ngài có thể được cất đi, được khỏa lấp, và không bị tính sổ cho chúng ta.
Hỡi anh em! trừ khi tội lỗi của tôi được Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi, chúng vẫn còn đó. Trừ khi chúng được chất trên Đấng Christ, chúng đè bẹp tôi. Trừ khi chúng được sự chuộc tội của Ngài che phủ, chúng nằm đó trước Ngôi Đức Chúa Trời, và kêu đòi hình phạt. Trừ khi huyết Ngài đã xóa sạch bản ghi chép nghịch cùng chúng ta, trang giấy đen vẫn còn mãi. Và với quý vị và tôi, một ngày kia sẽ có phán bằng một tiếng mà chúng ta không dám cãi: "Hãy trả nợ cho Ta!" Tội lỗi càng đen thì Đấng Christ càng sáng. Ước gì tôi có thể đặt lên lòng tất cả quý vị niềm tin này: "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," và không có gì khác!
III. Tôi sẽ chỉ chạm nhẹ trong một lời về ý tưởng cuối cùng được câu gốc gợi ra, đó là phước hạnh của sự cất bỏ tội lỗi này.
Như tôi đã nói, câu gốc của tôi thật ra là một lời thốt lên, một dòng trào ngây ngất từ một tấm lòng đang nếm sự phước hạnh mới mẻ của sự tha thứ. Và phần còn lại của bài thi thiên chẳng hơn gì một sự giải thích về các khía cạnh và giai đoạn khác nhau của phước hạnh đó. Xin hãy để tôi chỉ lướt qua chúng một cách ngắn gọn nhất có thể.
Nếu chúng ta nhận sự tha thứ này qua Chúa Giê-xu Christ và đức tin của chúng ta nơi Ngài, thì chúng ta có nhiều phước hạnh trong một. Có phước hạnh của sự giải thoát khỏi sự ăn năn u sầu và khỏi những cơn đau khủng khiếp của một lương tâm cáo trách. Tác giả Thi Thiên mô tả tình trạng đó sống động biết bao, và hiển nhiên như một bản sao từ một trang trong tự truyện của chính ông: "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi tiêu tàn, Và tôi rên siết trọn ngày!" Khi lòng một người khép kín chống lại sự xưng tội, người ấy nghe một đám đông những tiếng cáo trách trong chính mình, và sự ăn năn cùng nỗi kinh sợ len lỏi vào lòng người ấy. Những nỗi đau của sự ăn năn u sầu chưa bao giờ được mô tả chân thật và khủng khiếp hơn trong bối cảnh này. "Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; Nước bổ thân tôi tiêu hao như bởi khô hạn mùa hè." Một số người trong chúng ta có thể biết điều gì đó về điều đó. Nhưng còn một tình trạng tệ hơn thế, và một trong hai tình trạng đó thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta chưa tìm được đường vào sự tự do của sự xưng tội và tha thứ, chúng ta chỉ có sự lựa chọn giữa những nỗi đau của một lương tâm đã thức tỉnh và sự hoang tàn của một lương tâm đã chết. Không có tiếng nói nào bên trong còn tệ hơn có một tiếng cáo trách. Không cảm thấy áp lực của Bàn Tay thiêng liêng còn tệ hơn cảm thấy nó. Và những kẻ có lương tâm bị đóng ấn như bị sắt nung đã chạm đến đáy sâu nhất. Họ hoàn toàn thoải mái, khá hạnh phúc; họ nói mọi cảm xúc mà tôi đang cố gợi ra cho quý vị dường như với họ là sự điên rồ. "Chúng tạo ra sự hoang vắng và gọi đó là hòa bình." Thật là một điều kinh khủng khi một người đã đến mức này, rằng hắn đã vượt qua những lời cáo trách của lương tâm, và có thể nuốt trôi những chén đắng cay nhất mà không cảm thấy chúng thiêu đốt. Hỡi anh em yêu dấu! chỉ có một sự giải thoát khỏi lương tâm cáo trách mà không giết chết lương tâm, và đó là chúng ta tìm được đường vào sự bình an của Đức Chúa Trời, sự bình an qua Chúa Giê-xu Christ và sự chết chuộc tội của Ngài.
Rồi, một lần nữa, bài thi thiên của tôi tiếp tục nói về phước hạnh của sự bám chặt lấy Đức Chúa Trời trong sự tin cậy bình an, điều sẽ đảm bảo sự an toàn giữa mọi thử thách, và một nơi ẩn náu chống lại mọi cơn bão. Tác giả Thi Thiên dùng một hình ảnh tráng lệ. Đức Chúa Trời đối với ông như một hòn đảo đá, vững chắc và khô ráo, giữa một trận lụt lan rộng; và nương náu ở đó trong các kẽ đá, ông nhìn xuống biển cả sóng gió, mênh mông của những hoạn nạn và sầu khổ vỡ tung trên những hàng rào đá của đảo Bát-mô của ông, và đứng an toàn và khô ráo. Chỉ qua sự tha thứ chúng ta mới đến được sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời, sự tương giao đảm bảo sự an toàn trong mọi tai họa.
Và rồi tiếp theo là phước hạnh của sự hướng dẫn dịu dàng và của sự vâng lời yêu thương. "Mắt Ta sẽ chăm xem ngươi mà khuyên dạy ngươi." Không cần dùng sức mạnh, không cần hàm thiếc và dây cương, không cần gì khác ngoài cái nhìn của Người Cha, điều mà đứa con vui thích vâng theo. Sự dễ dạy, sự vâng lời vui vẻ không do sợ hãi thúc đẩy, dựa trên tình yêu thương, là những bông trái của sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ.
Và, cuối cùng, có phước hạnh của niềm vui trào dâng; niềm vui đến từ nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời là niềm vui sẽ còn mãi. Mọi sự vui thích khác, theo bản chất, đều chóng tàn; mọi sự ngây ngất khác, bởi chính sự cần thiết của hữu thể chúng và của chúng ta, đều lụi tàn, đôi khi thành hư không, luôn thành tầm thường hay thờ ơ. Nhưng niềm vui nảy sinh trong tấm lòng được tha thứ, và được nuôi dưỡng bởi sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời, và bởi sự vâng lời liên tục theo sự hướng dẫn phước hạnh của Ngài, không có gì trong nó có thể phai nhạt, không có gì có thể cháy hết, không có gì có thể bị xáo trộn. Sự ăn năn càng sâu thì sự bật trở lại thành niềm vui càng chắc. Một người càng đi sâu xuống đáy lòng mình và học biết điều ác của chính mình, thì người ấy, khi tin cậy Đấng Christ, càng vươn lên những đỉnh cao thanh thản của lòng biết ơn, và sống, nếu không trong sự ngây ngất, thì ít nhất trong niềm vui bình lặng của sự tương giao ý thức và mối thông công không dứt. Mỗi giọt lệ có thể được kết tinh thành một viên kim cương sẽ lấp lánh trong ánh sáng. Và họ, và chỉ họ, những người bắt đầu trong trũng khóc lóc, xưng tội mình và cầu xin sự tha thứ qua công đức và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ vươn lên những đỉnh cao của niềm vui còn mãi, và khi còn mãi, thì đầy trọn.
THIÊN SỨ ĐÓNG TRẠI
Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va đóng lại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ.'--THI THIÊN 34:7.
Nếu chúng ta chấp nhận lời ghi trong dòng tựa của Thi Thiên này, thì nó có niên đại từ một trong những giờ phút đen tối nhất trong đời Đa-vít. Vận số của ông chưa bao giờ thấp đến thế như khi ông chạy trốn khỏi Gát, thành của Gô-li-át, đến A-đu-lam. Ông chưa bao giờ hiện ra trong ánh sáng kém cao quý đến thế như khi ông giả điên để tránh những hiểm nguy mà ở đó ông rất có lý để sợ. Sự kinh hoàng và tự hạ mình của người đàn ông 'cào cấu vào các cánh cửa,' và để nước bọt chảy xuống râu,' thật khác xa biết bao với lòng kiên trì anh hùng và thánh khiết của Thi Thiên cao quý này! Thế mà sự tương phản ấy cũng không đến nỗi quá gay gắt để khiến dòng tựa trở nên khó tin, và giọng điệu của toàn bài cũng rất phù hợp với điều chúng ta mong đợi ở một người vừa được giải cứu khỏi một hiểm họa lớn, nhưng vẫn còn bị bao vây bởi nguy hiểm. Ở đó, trong nơi ẩn náu an toàn giữa các vách đá, với khoảng đất bằng phẳng nơi ông đã từng đánh nhau với Gô-li-át ngay dưới chân mình trong thung lũng, và Gát, nơi ông đã thoát ra, xa tít ở cửa thung lũng (nếu sự nhận dạng A-đu-lam của Conder là đúng), ông hát bài ca tin cậy và ngợi khen của mình; ông nghe tiếng sư tử gầm giữa các vách đá, nơi mà thời xưa Sam-sôn đã từng gặp chúng; ông dạy 'các con cái' của mình—đám người tan tác bắt đầu tụ họp quanh ông ở đó—sự kính sợ Đức Giê-hô-va; và kêu gọi họ cùng ông ngợi khen. Nếu chúng ta theo sự hướng dẫn của lời bình luận cổ xưa chứa trong dòng tựa ấy, thì trước mắt chúng ta hiện lên bức tranh về một kẻ ngoài vòng pháp luật và những kẻ theo hoang dã của ông, được thuần hóa thành một điều gì đó giống như trật tự, và được nâng lên thành một điều gì đó giống như sự thờ phượng!
Những lời trong câu gốc của chúng ta càng thêm sức mạnh và sinh động đặc biệt khi chúng ta định vị Thi Thiên như thế. Không chỉ các kẽ đá' mà chính sự hiện diện của Thiên Sứ Đức Chúa Trời mới là sự phòng thủ của ông; và chung quanh ông được bao bọc, không chỉ bởi sức mạnh của các đồi núi, mà bởi đồn lính và đội canh gác của thiên đàng.
Người ta thường cho rằng 'Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va' ở đây nên được hiểu theo nghĩa tập thể, và rằng ý nghĩa là—các đạo binh 'sáng lòa trong giáp trụ' của những sứ giả thiên thượng này giống như một đội quân bảo vệ quanh những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không thấy lý do nào để rời bỏ ý nghĩa đơn giản hơn và chắc chắn hùng vĩ hơn có được khi hiểu chữ ấy đúng theo nghĩa số ít của nó. Đúng vậy, Kinh Thánh có nói đến các đạo binh của những thần linh hầu việc, những đấng trên các xe lửa của mình đã từng được những con mắt bỗng nhiên mở ra nhìn thấy 'chung quanh' một nhà tiên tri đang gặp hiểm nguy, và vẫn đang hầu việc những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi. Nhưng Kinh Thánh cũng nói về Một Đấng, Đấng theo nghĩa nổi bật là 'Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va'; trong Đấng ấy, như trong không một ai khác, Đức Chúa Trời đặt Danh Ngài'; hình bóng của Đấng ấy, dù chỉ mờ mờ nhìn thấy, vẫn cao vượt trên cả hàng ngũ của các thiên sứ 'rất mạnh sức'; các chức vụ và thuộc tính của Đấng ấy hòa quyện một cách huyền nhiệm với các chức vụ và thuộc tính của chính Đức Chúa Trời. Có thể có chút bất xứng khi nghĩ về một Ngôi vị duy nhất như đang 'đóng trại chung quanh' chúng ta; nhưng điều đó dường như không phải là lý do đủ để xóa bỏ sự nhắc đến giáo lý Cựu Ước đáng chú ý ấy, việc giữ lại giáo lý ấy theo tôi sẽ gia tăng vô cùng sức mạnh của những lời này.
Hãy nhớ lại một vài nơi mà 'Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va' xuất hiện, để cảm nhận đầy đủ hơn sự hùng vĩ của sự bảo vệ đã được hứa này. Vào giây phút trọng đại khi Áp-ra-ham cầm dao để giết con trai mình,' thì tiếng gọi ông từ trời xuống' chính là tiếng của Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va.' Ngài đảm nhận quyền năng đảo ngược một mạng lệnh thiên thượng. Ngài phán: 'Ngươi đã chẳng tiếc con trai ngươi, tức là con một ngươi, đối cùng Ta,' rồi Ngài công bố một phước lành, trong lời công bố ấy người ta không thể phân biệt tiếng Ngài với tiếng của Đức Giê-hô-va. Cũng vậy, chính Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va đã phán với Gia-cốp, rằng: 'Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên.' Vị tộc trưởng sắp qua đời cầu khẩn trong cùng một hơi thở Đức Chúa Trời, Đấng đã chăn dắt tôi từ khi tôi lọt lòng cho đến ngày nay,' và Thiên Sứ đã cứu tôi khỏi mọi sự dữ,' để ban phước cho các chàng trai đứng trước mặt ông, với đôi mắt ngỡ ngàng ngước nhìn khuôn mặt mù lòa của ông trong sự kính sợ. Chính vinh quang của Thiên Sứ ấy đã hiện ra với kẻ bị bỏ rơi, bừng cháy trong bụi gai cháy mà không tàn. Chính Ngài đã đứng trước người lãnh đạo chiến binh của Y-sơ-ra-ên, gươm trong tay, và tuyên bố mình là Quân Trưởng của đạo binh Đức Giê-hô-va, là Lãnh tụ của các đạo binh trên trời, và là Lãnh tụ thật của các đạo binh Y-sơ-ra-ên; và các mạng lệnh của Ngài truyền cho Giô-suê, vị phó tướng của Ngài, chính là các mạng lệnh của Đức Giê-hô-va.' Và, để bỏ qua những trường hợp khác, Ê-sai đã tóm lược đúng đắn tinh thần của toàn bộ lịch sử trước đó bằng những lời đi xa đến mức nâng khái niệm về Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va này ra khỏi phạm vi của các loài thọ tạo—'Trong mọi nỗi khốn khổ của họ, chính Ngài cũng khốn khổ, và Thiên Sứ trước mặt Ngài đã cứu họ.' Chính Sứ Giả cao cả và huyền nhiệm này, chứ không phải các đạo binh mà Ngài chỉ huy, là Đấng mà Tác giả Thi Thiên của chúng ta thấy đang đứng sẵn sàng để giúp đỡ, như Ngài đã từng đứng, tay cầm gươm, bên cạnh Giô-suê. Đối với người lãnh đạo chiến binh, đối với Tác giả Thi Thiên chiến binh, Ngài hiện ra, đúng như nhu cầu của họ đòi hỏi, mặc giáp trụ và sẵn sàng chiến đấu. Vị tiên tri cuối cùng đã thấy Bóng Hình mờ ảo, huyền nhiệm ấy, và đã công bố: 'Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài, tức là Sứ Giả của giao ước mà các ngươi ưa thích'; và trong cái nhìn của ông, Đấng ấy được bao phủ trong uy nghi mờ ảo và trong nỗi kinh khiếp của ngọn lửa thanh tẩy. Nhưng đối với chúng ta, Sứ Giả thật của Chúa chính là Con Ngài, Đấng mà Ngài đã sai đến, Đấng mà Ngài đã đặt danh Ngài trong; Ngài là Thiên Sứ trước mặt Ngài, vì chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; Ngài là Sứ Giả của giao ước, vì Ngài đã niêm ấn giao ước mới và đời đời bằng huyết Ngài; và lời hứa lúc từ biệt của chính Ngài: 'Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn,' chính là sự ứng nghiệm cao nhất, đối với chúng ta là những Cơ Đốc nhân, của niềm tin chắc cổ xưa ấy: 'Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va đóng lại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài.'
Dù chúng ta chấp nhận quan điểm nào về ý nghĩa của phần đầu câu gốc, thì sức mạnh và vẻ đẹp của phép ẩn dụ trong phần sau vẫn không đổi. Nếu Thi Thiên này quả thật là tác phẩm của kẻ chạy trốn trong nơi ẩn náu bằng đá của ông tại A-đu-lam, thì ý tưởng rằng trại nhỏ bé của ông có một đội canh gác như thế trở nên thật thích hợp. Nó gợi nhớ đến biến cố trong đời Gia-cốp, khi bản tính nhút nhát và ôn hòa của ông run rẩy trước viễn cảnh gặp Ê-sau, và khi ông đang đi đường, vướng víu với tài sản chăn nuôi của mình, và thiếu thốn phương tiện phòng thủ, các thiên sứ của Đức Chúa Trời đã gặp ông, và ông đặt tên cho nơi ấy là Ma-ha-na-im,' nghĩa là, hai trại—đoàn người yếu ớt của chính ông, phần lớn là phụ nữ và trẻ con, và đạo binh thiên thượng lượn trên họ. Đức tin của Đa-vít thấy cùng một sự phòng thủ ấy bao quanh sự yếu đuối của ông, và dù các giác quan không thấy sự bảo vệ nào cho ông và người của ông ngoài chính cánh tay mạnh mẽ của họ và pháo đài núi của họ, thì đôi mắt đã mở của ông nhìn thấy núi đầy dẫy những xe lửa, và ánh chớp của giáp trụ và ánh sáng trong bóng tối của hang động ông.
Khải tượng về sự hiện diện thiên thượng luôn mang hình thức mà hoàn cảnh của chúng ta cần nhất. Nhu cầu của Đa-vít lúc ấy là sự an toàn và bảo vệ. Vì thế ông thấy Thiên Sứ Đóng Trại; cũng như đối với Giô-suê, người lãnh đạo, Ngài hiện ra là Quân Trưởng của đạo binh Đức Giê-hô-va; và đối với Ê-sai, trong năm mà ngai vàng Giu-đa bị bỏ trống vì cái chết của vị vua trần thế, ông được ban cho khải tượng về Chúa ngồi trên ngai, là Vua đời đời và bất diệt. Vậy đối với tất cả chúng ta, ân điển của Ngài định hình cách biểu hiện của nó theo nhu cầu của chúng ta, và cùng một ân tứ ấy có năng lực biến hóa muôn hình; đối với người này là sự khôn ngoan, đối với người kia là sức mạnh, đối với người cô đơn là sự bầu bạn, đối với người đau buồn là sự an ủi, đối với người vui mừng là sự tỉnh táo, đối với người suy tư là lẽ thật, đối với người lao động là sức lực thực tiễn—đối với mỗi người là điều lòng họ khao khát, nếu sự vui thích của lòng họ là Đức Chúa Trời. Các khía cạnh của sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời thật phong phú, đến nỗi mọi linh hồn, trong mọi hoàn cảnh khác nhau có thể, sẽ tìm thấy ở đó đúng điều phù hợp với mình. Bộ giáp ấy vừa với mọi người mặc nó. Nguồn sâu thẳm ấy giống như một trong những suối thần thoại, tuôn ra bất cứ ngụm quý giá nào mà môi khát nào cầu xin. Ngài mang lấy hình dạng mà hoàn cảnh của chúng ta cần nhất. Về phần mình, chúng ta hãy xem mình dùng hoàn cảnh để giúp mình dự đoán trước những hình dạng mà Đức Chúa Trời sẽ đến gần để giúp chúng ta.
Từ hình ảnh này, trong đó Tác giả Thi Thiên lấy kinh nghiệm của một thế hệ quá khứ làm của mình, chúng ta cũng hãy học cách nuôi dưỡng lòng tin chắc của mình và mở rộng hy vọng của mình bằng mọi cách Đức Chúa Trời đã đối xử với loài người trong quá khứ. Đa-vít nhìn lại Gia-cốp, và tin rằng sự kiện xưa ấy được lặp lại trong thời của ông. Vậy mọi câu chuyện xưa đều thật đối với chúng ta; dù hình thức bề ngoài có thể thay đổi, nhưng bản chất bên trong vẫn không đổi. Ma-ha-na-im vẫn là tên của mọi nơi mà một người yêu mến Đức Chúa Trời dựng trại. Chúng ta có thể lang thang, cô đơn, không được phòng thủ, nhưng chúng ta không đơn độc. Trại yếu ớt của chúng ta có thể mở toang trước sự tấn công, và chúng ta hoàn toàn không đủ sức canh giữ nó, nhưng trại kia cũng ở đó, và kẻ thù của chúng ta phải cưỡng bức vượt qua nó trước khi chạm đến chúng ta. Chúng ta ở giữa nó—như người ta đặt gia súc và người bệnh ở giữa trại trên thảo nguyên khi họ sợ bị người da đỏ tấn công—vì chúng ta quá yếu đuối. Kinh nghiệm của Gia-cốp có thể là của chúng ta: 'Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta.'
Chỉ hãy nhớ rằng chỉ con mắt đức tin mới thấy được đội canh gác ấy, và vì thế chúng ta phải gắng công giữ cho ý thức của mình về thực tại của nó được tươi mới và sống động. Nhiều người trong đám người nhỏ bé của Đa-vít không thấy gì ngoài đá xám lạnh lẽo nơi mà Đa-vít thấy ánh chớp của giáp trụ của Chiến Sĩ thiên thượng. Đối với người này, cả ngọn núi rực cháy với những xe lửa, đối với người kia, đó chỉ là một sườn đồi hoang vắng, với tiếng gió rên rỉ giữa các vách đá. Chúng ta sẽ mất niềm vui và sức mạnh của sự bảo vệ thiên thượng ấy trừ khi chúng ta thành thật và liên tục cố gắng giữ cho cảm nhận của mình về nó được sáng tỏ. Những con mắt đã nhìn đăm đăm vào những niềm vui trần thế, hay có lẽ đã thèm thuồng nhìn những cảnh tượng gian ác, không thể thấy sự hiện diện của Thiên Sứ. Một Cơ Đốc nhân, trên một con đường mà anh ta không thể đi với lương tâm trong sạch, sẽ không thấy thiên sứ nào, ngay cả Thiên Sứ với thanh gươm tuốt trần trong tay Ngài, Đấng đã chặn đường Ba-la-am giữa các vườn nho. Một người bước ra từ một căn phòng rực rỡ ánh sáng không thể ngay lập tức nhìn vào chiều sâu tím thẫm của bầu trời hùng vĩ, nằm trên anh ta với tất cả những ngôi sao lấp lánh. Vậy lẽ thật trong câu gốc của chúng ta là một lẽ thật của đức tin, và chỉ con mắt tin cậy mới chiêm ngưỡng được Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va.
Cũng hãy chú ý đến lời cuối cùng ấy về sự giải cứu. Thi Thiên này liên tục trở lại với ý tưởng ấy. Từ ấy xuất hiện bốn lần trong đó, và ý tưởng còn thường xuyên hơn. Dù niên đại được ghi có đúng, như chúng ta đã giả định, hay không, thì trong mọi trường hợp, việc lặp đi lặp lại cụm từ này cho thấy một mùa thử thách lớn nào đó là thời điểm nó ra đời, khi mọi tư tưởng của người viết đều bị cuốn hút và lời cầu nguyện của ông được tóm gọn trong một điều—sự giải cứu. Ông hoàn toàn chắc chắn rằng sự giải cứu như thế hẳn phải theo sau nếu sự hiện diện của Thiên Sứ ở đó. Nhưng ông cũng biết rằng trại của Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va sẽ không giữ cho những nỗi buồn, và thử thách, và nhu cầu cấp bách tránh xa. Vì thế hy vọng cao nhất của ông không phải là được miễn trừ khỏi những điều này, mà là được cứu ra khỏi chúng. Và nền tảng hy vọng của ông là Đồng Minh thiên thượng của ông không thể để ông bị đánh bại. Rằng Ngài sẽ để ông bị hoạn nạn và lâm vào hiểm nguy thì ông đã thấy; rằng Ngài sẽ không để ông bị nghiền nát thì ông tin. Những hy vọng khiêm tốn và dè dặt là những hy vọng sáng nhất mà chúng ta dám ấp ủ. Sự bảo vệ chúng ta có là sự bảo vệ trong, chứ không phải sự bảo vệ khỏi, tranh chiến và hiểm nguy. Nó là một cái lọc để cho dòng nước lạnh buốt của nỗi buồn nhỏ tê dại xuống chúng ta, nhưng giữ lại chất độc có trong nó. Chúng ta phải chiến đấu, nhưng Ngài sẽ chiến đấu cùng chúng ta; phải đau buồn, nhưng không cô đơn cũng không vô vọng; phải đi qua nhiều hiểm nguy, nhưng chúng ta sẽ vượt qua chúng. Sự giải cứu, vốn hàm ý hiểm nguy, nhu cầu, và khốn khổ, là điều tốt nhất chúng ta có thể hy vọng.
Đó là điều ít nhất chúng ta được quyền mong đợi nếu chúng ta yêu mến Ngài. Đó là kết quả chắc chắn của việc Ngài đóng trại chung quanh chúng ta. Luôn ở cùng chúng ta, Ngài sẽ ra tay vì chúng ta vào thời điểm tốt nhất. 'Đức Chúa Trời ở giữa nàng; nàng chẳng bị rúng động: đến rạng đông Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nàng.' Vậy như kẻ chạy trốn bị săn đuổi ở A-đu-lam, chúng ta có thể cất tiếng tin chắc ngay cả khi áp lực của tranh chiến và đau buồn đè nặng trên chúng ta; và dù Gát ở trong tầm mắt và Sau-lơ ở ngay bên kia đồi, và chúng ta không có nơi nương náu nào tốt hơn một cái hang trên sườn đồi; nhưng trong lời tiên tri được xây dựng trên ý thức rằng Sứ Giả của giao ước đang ở cùng chúng ta lúc này, chúng ta có thể đón trước sự giải cứu sẽ đến, và nghĩ về nó như đã hoàn thành ngay bây giờ. Vậy vị Sứ đồ, khi đã trong tầm nhìn của cái thớt và lưỡi rìu của đao phủ, đã bùng lên trong sự ngây ngất của những lời cuối cùng: 'Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và cứu vớt ta vào nước thiên đàng của Ngài: nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.' Ông có sai không?
VẬT LỘN VÀ TÌM KIẾM
Sư tử tơ bị thiếu kém, và chịu đói khát; nhưng kẻ nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu sự tốt lành nào.'--THI THIÊN 34:10.
Nếu chúng ta có thể tin vào dòng tựa của Thi Thiên này, nó được Đa-vít viết vào một trong những ngày đen tối nhất trong những ngày lang thang của ông, có lẽ trong Hang A-đu-lam, nơi ông đã tụ họp quanh mình một đám kẻ ngoài vòng pháp luật, và đang sống, theo mọi vẻ bề ngoài, một cuộc sống giống một cách lạ thường cuộc sống của một thủ lĩnh cướp, trên các đồi núi. Người ta có thể tha thứ cho ông nếu, vào lúc ấy, một đám mây nghi ngờ hay chán nản nào đó đã len lỏi vào linh hồn ông. Nhưng thay vào đó, lời ông tràn đầy vui mừng, và Thi Thiên mở đầu: 'Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn, sự ngợi khen Ngài hằng ở nơi miệng tôi.' Cũng vậy, ở đây ông quả quyết, ngay cả vào lúc ông thiếu thốn rất nhiều điều mà thế gian gọi là 'tốt,' rằng 'kẻ nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu sự tốt lành nào.' Vào thời Đa-vít có sư tử ở xứ Pa-lét-tin. Ông đã từng đánh nhau với một con trong bọn chúng, như quý vị có thể nhớ, và nơi ẩn náu của ông có lẽ không xa nơi Sam-sôn đã lập các chiến công. Rất có thể chúng đang lảng vảng quanh cửa hang đầy đá, và ông dệt tiếng tru của chúng vào Thi Thiên của mình: 'Sư tử tơ bị thiếu kém, và chịu đói khát; nhưng kẻ nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu sự tốt lành nào.'
Vậy, đây là hai tư tưởng—sự vật lộn luôn thất bại và sự tìm kiếm luôn tìm thấy.
I. Sự vật lộn luôn thất bại.
'Sư tử tơ bị thiếu kém, và chịu đói khát.' Chúng được lấy làm hình mẫu của nỗ lực và vật lộn dữ dội, cũng như của sức mạnh tối thượng, nhưng với tất cả răng nanh và móng vuốt, và cú vồ nhanh nhẹn của chúng, chúng vẫn bị thiếu kém, và chịu đói khát.' Gợi ý ở đây là, những người mà đời sống là một cuộc chiến dài để chiếm đoạt cho mình ngày càng nhiều điều tốt bề ngoài, đang sống một kiểu đời phù hợp với thú vật hơn là với con người. Một cuộc vật lộn khốc liệt vì điều tốt vật chất là mô tả đúng đắn về kiểu đời mà rất nhiều người trong chúng ta đang sống. Ý nghĩa của tất cả tiếng kêu mà chúng ta nghe về cuộc cạnh tranh giết người đang diễn ra quanh chúng ta là gì? Bản chất thật của đời sống của, tôi e rằng, đa số người trong một thành phố như Man-chét-xtơ là gì, nếu không phải là một cuộc chiến và vật lộn, một ham muốn có được, và một thất bại trong việc đạt được? Chúng ta hãy nhớ rằng kiểu tồn tại ấy dành cho loài thú, và rằng có một cách tốt hơn để có được điều tốt; cách duy nhất xứng hợp cho con người. Các nhà tự nhiên học cho chúng ta biết rằng loài thú ăn thịt luôn gầy. Chính bộ loài ăn cỏ, hiền lành và bình yên gặm cỏ trên đồng cỏ, mới được nuôi dưỡng tốt và ở trong tình trạng tốt—những điều ấy là một ẩn dụ.'
'Sư tử tơ bị thiếu kém, và chịu đói khát'—và điều ấy, khi được giải thích, chỉ nêu lên sự thật mà kinh nghiệm của mọi người, và sự quan sát của mọi người có con mắt tinh tường, đều rõ ràng nói: 'A-men, đúng vậy.' Vì không bao giờ có sự thỏa mãn hay thành công nào giành được bằng con đường chiến đấu, vật lộn, mưu tính và vồ mồi này. Vì nếu chúng ta không thất bại hoàn toàn, vốn là số phận của rất nhiều người trong chúng ta, thì thành công một phần cũng ít có khả năng mang lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho một tinh thần con người. Một sự mất mát làm mất cân bằng bất cứ số lượng lợi lộc nào. Dù nệm có mềm đến đâu, nếu có một cái gai nhỏ nhô lên xuyên qua nó, thì mọi sự mềm mại đều trở thành vô ích. Luôn có một Mạc-đô-chê ngồi ở cổng khi Ha-man cưỡi ngựa trắng phi nước đại qua đó; và sự hiện diện của người Giu-đa cứng cổ, lạnh lùng ấy, ngồi bất động ở cổng, lấy đi lớp mạ vàng khỏi chiếc bánh gừng, và làm đắng sự vui hưởng. Vậy con người đếm những thất vọng của mình, và quên hết những hy vọng đã thành, đếm những mất mát của mình và quên những lợi lộc. Họ nghĩ ít hơn về hàng ngàn mà họ đã kiếm được so với đồng nửa vương miện mà họ bị lừa mất.
Mọi mặt đều đúng rằng những phiền toái nhỏ, như hạt bụi trong con mắt nhạy cảm, lấy đi mọi sự ngọt ngào khỏi điều tốt thuần vật chất, và tôi cho rằng không có người nào thất vọng đắng cay hơn trên đời này so với những người 'hoàn toàn thành công,' theo cách thế gian đếm. Họ đã bị vỡ mộng trong quá trình chiếm hữu. Khi còn trẻ và thèm khát những điều tốt trần thế, những điều ấy dường như là tất cả những gì họ cần. Khi về già, và đã có chúng, họ thấy mình đang ăn tro, và sạn làm gãy răng họ, và kích thích lưỡi họ. 'Sư tử tơ bị thiếu kém' ngay cả khi tiếng gầm và cú vồ của chúng đã giành được con mồi,' và chúng 'chịu đói khát' ngay cả khi đã ăn no nê. Phải! vì nếu mức độ thành công tối đa có thể được ban cho chúng ta, trong bất cứ lĩnh vực nào mà cách đạt được điều ấy là sự chiến đấu và nỗ lực này, chúng ta vẫn xa sự yên nghỉ như chưa bao giờ.
Quý vị còn nhớ câu chuyện xưa trong Nghìn Lẻ Một Đêm, về cung điện kỳ diệu được xây bằng phép thuật, và mọi cửa sổ đều được nạm đá quý, nhưng có một cửa sổ vẫn chưa được trang trí, và điều đó đã làm hỏng mọi sự đối với chủ nhân. Cung điện của ông đầy dẫy châu báu, nhưng một kẻ thù nhìn vào mọi sự giàu có và gợi ý một khuyết điểm trước đây chưa ai để ý bằng cách nói: 'Ngươi không có một quả trứng chim Roc.' Ông chưa bao giờ nghĩ đến việc kiếm một quả trứng chim Roc, và không biết nó là gì. Nhưng ý thức về một điều thiếu thốn đã bị đánh thức, và nó làm hỏng sự vui hưởng của ông đối với những gì ông có và thúc ông lên đường đi tìm kiếm điều còn thiếu. Luôn có một điều gì đó thiếu thốn, vì ham muốn của chúng ta lớn nhanh hơn nhiều so với sự thỏa mãn của chúng, và càng có nhiều, lòng khao khát của chúng ta càng vươn rộng, đến nỗi như Quyển Sách khôn ngoan xưa nói: 'Kẻ tham tiền bạc chẳng hề chán lắc tiền bạc; kẻ ham của cải chẳng hề chán về hoa lợi.' Quý vị không thể đổ đầy một linh hồn bằng cả vũ trụ, nếu quý vị không đặt Đức Chúa Trời vào trong đó. Một trong những tác phẩm hư cấu vĩ đại nhất của thời hiện đại kết thúc, hoặc gần như kết thúc, bằng một câu đại loại thế này: 'Than ôi! ai trong chúng ta có được điều mình muốn, hay khi đã có, lại được thỏa mãn?' 'Sư tử tơ bị thiếu kém, và chịu đói khát'—và sự vật lộn luôn thất bại—nhưng 'kẻ nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu sự tốt lành nào.'
II. Sự tìm kiếm luôn tìm thấy.
Bây giờ, chúng ta tìm kiếm Đức Giê-hô-va' như thế nào? Dĩ nhiên đó là một cách diễn đạt ẩn dụ, cần được giải thích cẩn thận để không dẫn chúng ta vào một sai lầm lớn. Chúng ta không tìm kiếm Ngài như thể Ngài chưa từng tìm kiếm chúng ta, hay đang trốn tránh chúng ta. Nhưng sự tìm kiếm Ngài của chúng ta là sự tìm kiếm một Đấng ở gần mỗi người trong chúng ta, và là Đấng vui thích không điều gì bằng việc đổ chính Ngài vào mọi tấm lòng, tâm trí, ý chí và đời sống, chỉ cần tấm lòng, tâm trí, ý chí, đời sống sẵn lòng tiếp nhận Ngài. Cuộc tìm kiếm của đứa trẻ bên váy mẹ, hay bên cạnh cha, để tìm mẹ hay cha, là một cuộc tìm kiếm ngắn. Cuộc tìm kiếm mà chúng ta phải thực hiện để tìm Đức Chúa Trời còn ngắn hơn.
Chúng ta tìm kiếm Ngài bằng sự khao khát. Quý vị có muốn Ngài không? Rất nhiều người trong chúng ta thì không. Chúng ta tìm kiếm Ngài bằng sự tương giao, bằng cách hướng tư tưởng mình về Ngài, giữa mọi sự hối hả của đời sống hằng ngày, và sự hướng tư tưởng về Ngài như thế, vốn hoàn toàn khả thi, sẽ ngăn công việc hết lòng nhất của chúng ta trên những điều vật chất sa xuống thành hình ảnh sư tử tranh giành vì nó. Chúng ta tìm kiếm Ngài bằng sự khao khát, bằng sự tương giao, bằng sự vâng lời. Và những ai tìm kiếm Ngài như thế sẽ tìm thấy Ngài ngay trong hành động tìm kiếm Ngài, chắc chắn như việc nếu tôi mở mắt thì tôi thấy mặt trời, hay như việc nếu tôi mở rộng phổi thì không khí ùa vào. Vì Ngài luôn tìm kiếm chúng ta. Đó là một lời đẹp đẽ của Chúa chúng ta mà chúng ta không luôn gắn cho nó mọi giá trị của nó: 'Đức Chúa Cha tìm những kẻ thờ lạy như vậy.' Tại sao lại nhấn mạnh vào chữ 'như vậy,' như thể đó là định nghĩa về loại thờ phượng duy nhất được chấp nhận? Đúng là như vậy. Nhưng chúng ta có thể nhấn mạnh hơn vào chữ 'tìm kiếm' mà không làm hỏng lô-gíc của câu; và nhờ đó chúng ta sẽ đến gần hơn với lẽ thật về tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đến nỗi nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy. Trong lĩnh vực này, và chỉ trong lĩnh vực này, không có cuộc tìm kiếm nào là vô ích, không có nỗ lực nào bị thất bại, không có khao khát nào không được thành tựu, không có thất bại nào có thể xảy ra. Mỗi người trong chúng ta có, một cách chính xác và đúng đắn, bấy nhiêu Đức Chúa Trời như bấy nhiêu chúng ta khao khát có. Nếu trong bình của chúng ta chỉ có rất ít Nước Sự Sống, đó là vì chúng ta đã không màng có thêm nữa. 'Hãy tìm, thì sẽ gặp.'
Chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời. Hãy nhìn sự tin chắc hùng vĩ, và lời thốt ra của kinh nghiệm cả một đời trong những lời vĩ đại này: 'Sẽ chẳng thiếu sự tốt lành nào.' Vì Đức Chúa Trời là mọi sự đối với chúng ta, và mọi sự khác là hư không; và chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì làm cho nó thật sự có thể thỏa mãn những khao khát của chúng ta. Tình yêu con người, ngọt ngào và quý giá, thân thương và tốt nhất trong mọi sở hữu trần thế như nó vốn thế, không thể đổ đầy một tấm lòng trừ khi tình yêu ấy nắm lấy Đức Chúa Trời cũng như nắm lấy người được yêu đang phải chết. Và cũng vậy đối với mọi điều khác. Chúng tốt khi Đức Chúa Trời ở trong chúng, và khi chúng là của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Chúng là hư không khi bị giật ra khỏi Ngài. Chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy mọi sự trong Ngài, vì đây chính là đặc tính của bản tính thiên thượng vô hạn ấy đang chờ đợi để ban chính nó cho chúng ta, rằng, như nước đổ vào bình, nó sẽ mang hình dạng của chiếc bình mà nó được đổ vào. Dù nhu cầu của tôi là gì, Đức Chúa Trời duy nhất sẽ cung ứng tất cả.
Quý vị còn nhớ truyền thống cổ xưa của các thầy Ra-bi, nói lên một lẽ thật sâu sắc, được khoác lên hình thức kỳ ảo. Nó nói rằng ma-na trong đồng vắng có vị đối với mỗi người đúng như điều họ khao khát, bất cứ món ngon hay chất bổ dưỡng nào họ mong muốn nhất; rằng ma-na trở nên như chiếc chén thần trong các truyền thuyết cổ tích xưa, từ đó có thể rót ra bất cứ thứ rượu quý nào tùy ý người sẽ uống. Đức Chúa Trời duy nhất là mọi sự đối với tất cả chúng ta, là bất cứ điều gì chúng ta khao khát, và là điều chúng ta cần; muôn hình trong sự bày tỏ của Ngài, duy nhất trong sự đầy đủ của Ngài. Với Ngài, cũng như trong Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ có mọi điều chúng ta cần. 'Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời trước hết... và mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi.'
Thưa anh em yêu dấu, chúng ta hãy bắt đầu bằng sự tìm kiếm, và rồi sự vật lộn của chúng ta sẽ không dữ dội, cũng không theo ý riêng, và cũng sẽ không thất bại. Nếu chúng ta bắt đầu bằng sự tìm kiếm, và có Đức Chúa Trời, hãy chắc rằng mọi điều chúng ta cần chúng ta sẽ được, và điều gì chúng ta không được thì chúng ta không cần. Thật khó tin điều ấy khi những ước muốn mãnh liệt của chúng ta hướng đến một điều gì đó mà sự khôn ngoan thanh thản của Ngài không ban. Thật khó tin điều ấy khi những tấm lòng đang rỉ máu của chúng ta bị giật ra khỏi một điều gì đó mà chúng đã bám víu. Nhưng dầu sao nó vẫn đúng. Và người nào có thể nói: 'Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa,' sẽ thấy rằng những điều anh ta vui hưởng trong sự lệ thuộc vào điều tốt tối cao duy nhất của mình quý giá hơn gấp ngàn lần khi chúng được xem là thứ yếu, so với khi sự dại dột của chúng ta cố làm chúng thành thứ nhất. 'Hãy tìm kiếm nước trước hết,' và hãy bằng lòng rằng những 'điều khác' sẽ là phần phụ thêm, phần thêm vào, trên và ngoài một điều cần thiết.
Bây giờ, tất cả những điều ấy là lẽ thật rất cổ xưa, đã sờn mòn. Thưa anh em yêu dấu! nếu chúng ta tin nó, và sống theo nó, thì 'sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết' sẽ 'gìn giữ lòng và ý tưởng' chúng ta. Và, thay vì chiến đấu và thua, và ham muốn có được và tru lên vì không thể đạt được, chúng ta sẽ kiên nhẫn chờ đợi trước Ngài, khiêm nhường cầu xin, tha thiết tìm kiếm, lập tức tìm thấy, và luôn sở hữu và thỏa mãn với, một điều tốt duy nhất cho thân thể, linh hồn, và tâm linh, tức là chính Đức Chúa Trời.
Có nhiều kẻ kêu lên: 'Ôi! ước gì có ai cho chúng ta thấy sự phước.' Người khôn ngoan không kêu cầu loài người, nhưng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. 'Lạy Chúa! xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi.'
KHÔNG BỊ ĐỊNH TỘI
Chẳng một ai nương náu mình nơi Ngài sẽ bị phạt.'--THI THIÊN 34:22.
Những lời này được thể hiện rất không đầy đủ trong bản dịch của Bản Được Phép (Authorized Version). Lời tuyên bố kết thúc của Tác giả Thi Thiên là một điều sâu sắc hơn nhiều so với việc những kẻ tin cậy Đức Chúa Trời sẽ không bị 'hoang vắng.' Nếu quý vị nhìn vào mệnh đề trước, quý vị sẽ thấy chúng ta phải mong đợi một điều gì đó hơn là một phước lành cụ thể như thế:—'Đức Giê-hô-va cứu chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài.' Đó là một sự sụt giảm lớn từ tư tưởng ấy, thay vì là một cao trào, khi tiếp theo nó bằng không gì hơn là: 'Chẳng một ai tin cậy nơi Ngài sẽ không bị hoang vắng.' Nhưng Bản Hiệu Đính (Revised Version) dịch chính xác các lời ấy: 'Chẳng một ai tin cậy nơi Ngài sẽ bị định tội.' Ở đó chúng ta có một điều xứng đáng để tiếp theo 'Đức Giê-hô-va cứu chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài,' và chúng ta có một sự báo trước nổi bật nhất về sự dạy dỗ rõ ràng nhất và đậm chất Phúc Âm nhất của Tân Ước.
Giọng điệu hoàn toàn Tân Ước của những lời này trong Thi Thiên càng hiện ra rõ ràng hơn, nếu chúng ta nhận ra rằng, không chỉ trong phần sau, mà trong phần trước của mệnh đề, chúng ta có một trong những nốt chủ đạo của sự dạy dỗ Tân Ước. Khi chúng ta đọc trong Tân Ước rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin,' ý nghĩa chính xác giống như ý nghĩa của câu gốc chúng ta. Vậy, dù nó đã xảy ra thế nào, thì đây là Tác giả Thi Thiên này, Đa-vít hay một người khác, đứng xa tít đằng sau giữa những bóng tối, biểu tượng và nghi thức của Giao Ước Cũ ấy, và vươn lên một lúc vượt trên mọi màn sương, thẳng lên vào ánh nắng, và thấy, rõ như chúng ta thấy mười chín thế kỷ sau Chúa Giê-xu Christ, rằng con đường thoát khỏi sự định tội là đức tin đơn sơ. Chúng ta hãy xem xét cả hai phần của những lời vĩ đại này. Chúng ta xét—
I. Những người được nói đến ở đây.
'Chẳng một ai tin cậy nơi Ngài'—tôi cho rằng tôi không cần dừng lại thêm về sự đồng nhất tuyệt đối mà cụm từ này cho thấy giữa quan niệm Cựu Ước và Tân Ước; nhưng tôi muốn đưa ra một nhận xét, mà tôi dám nói tôi đã thường đưa ra trước đây—không thể đưa ra quá thường—rằng, dù có những khác biệt nào giữa Cựu Ước và Tân Ước, thì đây không phải là khác biệt, rằng chúng trình bày hai cách khác nhau để đến cùng Đức Chúa Trời. Có rất nhiều khác biệt; quan niệm về bản tính thiên thượng chắc chắn được làm sâu sắc vô hạn, trở nên dịu dàng hơn và cao cả hơn, bởi tư tưởng về Cha tính của Đức Chúa Trời. Nội dung của sự mặc khải mà đức tin chúng ta phải nắm lấy được trình bày rõ ràng hơn nhiều, mạch lạc hơn và đầy đủ hơn trong Tân Ước. Nhưng trong Cựu Ước, con đường đến cùng Đức Chúa Trời cũng giống như ngày nay; và từ ban đầu chỉ có, và suốt mọi Đời Đời sẽ chỉ có, một con đường mà loài người có thể đến cùng Cha, và đó là bởi đức tin. 'Tin cậy' là chữ của Cựu Ước, 'đức tin' là chữ của Tân Ước. Chúng hoàn toàn đồng nhất, và sẽ đã có một dòng ánh sáng—mà rất nhiều người tốt đang rất cần—chiếu lên mối quan hệ giữa hai nửa bổ sung và hài hòa ấy của một tổng thể nhất quán, nếu các dịch giả của chúng ta đã không bị ảnh hưởng bởi tình yêu không may mắn của họ đối với việc dịch khác nhau cùng một chữ, mà đã bằng lòng chọn một trong hai chữ 'tin cậy' hay 'đức tin,' và đã dùng một chữ ấy một cách nhất quán và đồng đều suốt các sách Cựu Ước và Tân Ước. Bấy giờ chúng ta đã hiểu, điều mà bất cứ ai chịu mở mắt đều có thể thấy bây giờ, rằng điều Tân Ước đề cao là 'đức tin' đồng nhất với điều Cựu Ước trình bày là 'sự tin cậy.' 'Chẳng một ai tin cậy nơi Ngài sẽ bị định tội.'
Nhưng còn một nhận xét nữa về vấn đề này, đó là một dòng ánh sáng lớn, và hơn cả ánh sáng, là sự khích lệ và sự thúc giục, được chiếu lên sự thực hành tin cậy cứu rỗi ấy khi để ý đến nghĩa đen của chữ được dịch đúng là 'tin cậy' ở đây. Tất cả những chữ ấy, đặc biệt trong Cựu Ước, diễn tả cảm xúc hay hành động của tâm trí, nguyên thủy áp dụng cho các hành động của thân thể hay các vật chất. Tôi cho rằng mọi ngôn ngữ đều vậy. Trong tiếng Hê-bơ-rơ thì điều ấy rất rõ rệt. Và chữ được dịch ở đây, một cách đúng đắn, là 'tin cậy,' theo nghĩa đen có nghĩa là chạy trốn đến một nơi nương náu, hay đến với một sự phòng thủ nào đó để được che chở ở đó.
Có một dấu vết của cả hai nghĩa, nghĩa đen và nghĩa bóng, trong một Thi Thiên khác, nơi chúng ta đọc, giữa sự chất chồng say sưa của Tác giả Thi Thiên những danh hiệu vĩ đại dành cho Đức Chúa Trời: 'Hòn Đá tôi, nơi tôi sẽ tin cậy.' Bây giờ hãy giữ nghĩa đen ở đó, và quý vị sẽ thấy nó làm bừng sáng cả câu thành vẻ đẹp như thế nào: 'Hòn Đá tôi, nơi tôi sẽ chạy đến để nương náu,' và đặt lưng mình dựa vào nó, và đứng vững không thể công phá như nó; hay lách mình sâu vào các kẽ của nó, và rồi không gì có thể chạm đến tôi.
Hòn Đá Muôn Thuở! nứt ra vì tôi,
Xin cho tôi ẩn náu trong Ngài.'
Rồi chúng ta thấy cùng những chữ ấy, với hình ảnh chạy trốn và thực tại của đức tin, được dùng với một loạt liên tưởng khác trong một Thi Thiên khác, nói rằng: 'Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài, ngươi sẽ tin cậy.' Điều ấy chói tai, người ta rời khỏi phép ẩn dụ quá nhanh; nhưng nếu chúng ta giữ nghĩa đen, và đọc: 'dưới cánh Ngài, ngươi sẽ chạy đến để nương náu,' chúng ta có hình ảnh con gà con bay đến chim mẹ khi diều hâu ở trên trời, và rúc sát vào bộ ngực ấm và những chiếc lông mềm mại, và nhờ đó với sự dang rộng của cánh lớn mà được che chở khỏi mọi khả năng bị hại. Thi Thiên này được gán cho Đa-vít khi ông đang ẩn nấp. Dòng tựa nói rằng đó là Thi Thiên của Đa-vít, khi ông giả điên trước mặt A-bi-mê-léc; người đã đuổi ông đi, và ông ra đi.' Và ông đã đi đâu? Đến cái hang trong vách đá. Và khi ông ngồi ở cửa hang, với vòm đá thô trải dài trên ông, như đôi cánh của một con chim lớn, cảm thấy mình tuyệt đối an toàn, ông đã nói: 'Chẳng một ai nương náu mình nơi Chúa sẽ bị định tội.'
Phép ẩn dụ ấy há chẳng dạy chúng ta nhiều hơn về đức tin là gì, và khích lệ chúng ta thực hành nó hơn nhiều so với việc chẻ sợi tóc thần học sao? Điều gì nằm trong phép ẩn dụ? Hai điều: sự tha thiết khẩn cấp của hành động chạy trốn, và sự an toàn tuyệt đối đến khi chúng ta đã đến bóng của Hòn Đá lớn trong xứ mệt mỏi.
Nhưng còn một điều nữa tôi muốn lưu ý, đó là sự chỉ định những người này là 'những kẻ tin cậy nơi Ngài' đến cuối cùng trong một loạt chỉ định hơi dài dành cho những người tốt. Chúng là: 'những người công chính'—'những kẻ có lòng tan vỡ'—'những kẻ có tâm thần thống hối'—'các tôi tớ Ngài,' và rồi, cuối cùng, đến, như nền tảng của mọi sự, như, nói vậy, nốt chủ đạo của mọi sự: 'chẳng một ai tin cậy nơi Ngài.' Nghĩa là—sự công chính, sự nghiền nát thật và phước hạnh của sự vô cảm ngoan cố của cái tôi xa cách Đức Chúa Trời, ý thức thật và phước hạnh về tội lỗi, sự đầu phục vui vẻ của cái tôi trong sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời cách yêu thương và biết ơn, tất cả đều liên kết với hay tuôn chảy từ hành động tin cậy nơi Ngài ấy. Và nếu quý vị đang tin cậy nơi Ngài, trong bất cứ điều gì hơn là cách thức thuần hình thức, chết chóc mà vô số Cơ Đốc nhân danh nghĩa trong mọi hội chúng của chúng ta đang làm, thì sự tin cậy của quý vị sẽ sinh ra mọi bông trái khác nhau này của sự công chính, và sự khiêm nhường, và sự hầu việc vui vẻ. 'Đức tin' hay 'sự tin cậy' là mẹ của mọi nhân đức và mỹ đức, và nó sinh ra tất cả vì nó trực tiếp nhóm lên ngọn lửa sáng tạo của một tình yêu đáp lại đối với Đấng mà chúng ta tin cậy. Bấy nhiêu, vậy, cho phần đầu của những nhận xét của tôi. Tiếp theo, hãy xét—
II. Phước lành được hứa ở đây.
'Chẳng một ai tin cậy nơi Ngài sẽ bị định tội.' Chữ được dịch không đầy đủ là 'hoang vắng,' và chính xác hơn là 'bị định tội,' bao gồm những sắc thái nghĩa khác nhau sau đây, mà, dù khác nhau, đều liên kết chặt chẽ, như quý vị sẽ thấy—mắc tội, cảm thấy có tội, bị định tội, bị trừng phạt. Cả bốn điều này đều hòa quyện không thể tách rời. Và sự thật rằng một chữ trong Cựu Ước bao quát tất cả phạm vi ấy gợi lên một vài tư tưởng rất nghiêm trang.
Trước hết, nó gợi lên điều này, rằng tội lỗi, hay sự phạm tội, và sự định tội và sự trừng phạt, nếu không hoàn toàn đồng nhất, thì cũng không thể tách rời. Có tội là bị định tội. Nghĩa là, vì chúng ta sống, như chúng ta đang sống, dưới sự nắm giữ liên tục của một luật pháp vô hạn khôn ngoan và toàn tri, và trước sự hiện diện của một Đấng Xét Xử không chỉ thấy chúng ta như chúng ta vốn có, mà còn đối xử với chúng ta như Ngài thấy chúng ta—tội lỗi và sự có tội đi đôi với nhau, như mọi người có lương tâm đều biết. Và tội lỗi, sự có tội, sự định tội và sự trừng phạt đi đôi với nhau, như mọi người có thể thấy trong thế gian, và kinh nghiệm trong chính mình. Bị tách khỏi Đức Chúa Trời, vốn là hậu quả trực tiếp của tội lỗi, là bước vào hỏa ngục ngay tại đây. 'Mọi sự vi phạm và sự không vâng lời,' không chỉ 'sẽ nhận phần thưởng xứng đáng,' ở đằng kia xa xôi, trong một tương lai mù mờ, xa vời, giả định nào đó, mà ngay tại đây hôm nay. Mọi tội lỗi đều hoạt động tự động, và làm điều sai là bị trừng phạt vì đã làm nó.
Rồi câu gốc của tôi gợi lên một tư tưởng nghiêm trang nữa, đó là sự phán xét, sự định tội này, không chỉ hiện tại, theo những lời vĩ đại của chính Chúa chúng ta, có lẽ là ám chỉ đến những lời này: 'Ai không tin thì đã bị định tội rồi'; mà nó còn gợi lên tính phổ quát của sự định tội ấy. Tác giả Thi Thiên của chúng ta nói rằng chỉ nhờ tin cậy Ngài, một người mới có thể được đem đi và nâng lên, như thể, khỏi sự giáng xuống của đám mây sấm, và tia sét của nó treo trên đầu anh ta. 'Những kẻ tin cậy Ngài không bị định tội,' còn mọi người khác thì bị; không phải 'sẽ bị,' mà là bị, hôm nay, tại đây và bây giờ. Nếu có một người nam hay nữ nào trong thính giả của tôi bây giờ không đang thực hành sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, thì trên người nam hay nữ ấy, trẻ hay già, có học hay không có học, xưng mình là Cơ Đốc nhân hay không, có gánh nặng tội lỗi của họ buộc chặt, vốn là sức nặng nghiền nát của sự định tội của họ.
Vậy câu gốc của tôi gợi lên rằng sự giải cứu duy nhất khỏi áp lực phổ quát này của ảnh hưởng định tội của tội lỗi phổ quát nằm trong sự chạy trốn đến nương náu nơi Đức Chúa Trời ấy. Và rồi đến phần bổ sung của Cơ Đốc giáo: đến cùng Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ.' Tác giả Thi Thiên không biết điều ấy. Càng kỳ diệu hơn nữa là không có sự hiểu biết ấy mà ông đã vươn lên đến tư tưởng vĩ đại của câu gốc chúng ta—càng khó giải thích hơn nữa trừ khi quý vị tin rằng 'những người thánh xưa đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.'
Điều ấy vẫn kỳ diệu, nhưng không khó hiểu, nếu quý vị tin điều ấy. Nhưng quý vị và tôi biết nhiều hơn ca sĩ này đã biết; vì chúng ta có thể lắng nghe Đấng Chủ, Đấng phán: 'Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu'; và lắng nghe người đầy tớ vang lại—và có lẽ cả hai đều đang ám chỉ đến Thi Thiên của chúng ta—'Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu.' Đức tin của tôi, nếu nó kết tôi với Chúa Giê-xu Christ, sẽ cởi những dây trói mà tội lỗi tôi bị buộc trên tôi, vì nó khiến tôi được dự phần trong Thánh Linh Ngài, trong sự công chính Ngài, trong vinh quang Ngài.
Và vậy, thưa anh em yêu dấu! Tác giả Thi Thiên, dù ông không biết, có thể chỉ chúng ta hướng đến lẽ thật bị giấu kín với ông, nhưng sáng như ánh nắng đối với chúng ta, rằng bởi sự tin cậy đơn sơ chúng ta có thể nhận Đấng Cứu Thế, qua Đấng ấy mọi sự định tội của chúng ta sẽ qua đi, và có thể được thấy ở trong Ngài với 'sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.'
'Không bị định tội'—Chỉ có vậy thôi sao? Mọi phước hạnh của Phúc Âm há lại bị rút gọn thành cách diễn đạt thuần phủ định này sao? Chắc chắn không. Tác giả Thi Thiên có thể đã nói nhiều hơn thế, và trong bối cảnh trước đó ông quả đã nói nhiều hơn thế. Nhưng đối với lời phát biểu dè dặt và ôn hòa ấy về trường hợp, vốn kém xa sự thật của trường hợp: 'kẻ tin cậy không bị định tội,' chúng ta hãy thêm sự mở rộng của Phao-lô: 'Ai Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công chính; ai Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.'
TRỜI, ĐẤT, VÀ BIỂN: MỘT ẨN DỤ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
5. Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nhân từ Ngài ở trên các từng trời; sự thành tín
Ngài đến tận các mây. 6. Sự công bình Ngài như các núi Đức Chúa Trời;
sự đoán xét Ngài khác nào vực rất sâu: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn
loài người và loài thú. 7. Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quí báu
là dường nào! Con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của
Chúa. --THI THIÊN 36:5-7.
Lời mô tả tuyệt diệu này về sự rạng rỡ muôn mặt của bản tánh Đức Chúa
Trời được đưa vào trong thi thiên này một cách hết sức đột ngột. Nó
được đặt song song bên cạnh bức tranh sinh động về một kẻ làm ác, một
người lẩm bẩm trong lòng mình sự vô đạo của mình, và với quyết tâm
bướng bỉnh lập mưu tính kế trong sự quên lãng Đức Chúa Trời. Không một
lời nào để làm dịu sự dữ dội của sự chuyển tiếp, song song với bức
tranh ấy, trước giả Thi Thiên đặt trước mặt chúng ta những ý nghĩ này
về đặc tính của Đức Chúa Trời. Ông dường như cảm nhận rằng đặc tính ấy
là niềm an ủi duy nhất trong việc ngẫm xem những cảnh khốn khổ mà trái
đất này thừa đầy dẫy. Chúng ta sẽ phát điên khi nghĩ đến sự gian ác của
con người nếu chúng ta không thể ngước lên và thấy, chỉ bằng một cái
liếc mắt nhanh, bầu trời mở ra và Tình Yêu ngự trên ngôi ngồi ở trên đó
nhìn xem mọi hỗn loạn, và làm việc để xoa dịu nỗi buồn, và để thanh tẩy
sự gian ác.
Có lẽ còn một lý do khác cho sự đột ngột kịch tính và mạnh mẽ này trong
sự tương phản giữa kẻ vô đạo và Đức Chúa Trời được bày tỏ. Thước đo
thật của một đời sống là khả năng chịu đựng ánh sáng của Đức Chúa Trời
khi ánh sáng ấy đột nhiên chiếu vào. Hỡi bạn, cuộc đời của bạn sẽ trông
như thế nào! nếu bỗng nhiên một cửa sổ trên trời mở ra, và Đức Chúa
Trời chiếu rọi vào bạn? Hãy đặt cuộc đời của bạn song song bên Ngài.
Chúng luôn song song bên Ngài dù bạn biết hay không; nhưng bạn nên đem
các việc làm của mình đến ánh sáng để chúng được tỏ ra' ngay bây giờ,
hơn là phải làm việc ấy một cách đột ngột, và buồn thảm hơn nhiều, khi
bạn bị lôi ra khỏi những màn trình diễn và ảo tưởng của thời gian, và
Ngài gặp bạn tại ngưỡng cửa của một thế giới khác. Một tia sáng từ Đức
Chúa Trời chiếu vào đời sống bạn, sẽ giống như ánh sáng chiếu trên một
bọn mưu phản, khiến chúng vội giấu mọi dụng cụ dưới áo choàng, và tẩu
thoát nhanh hết sức có thể? Hay sẽ giống như tia nắng trên những đóa
hoa, làm cánh hoa nở ra và gợi lên hương thơm? Điều nào?
Nhưng tôi quay lại từ những suy xét như thế này để đi vào chủ đề trực
tiếp hơn của những điều tôi suy ngẫm trong bài giảng này. Tôi đã cả gan
lấy những lời vĩ đại ấy làm câu gốc, mặc dù mỗi mệnh đề đều quá đủ cho
nhiều bài giảng, vì mục đích của tôi bây giờ rất khiêm tốn. Tôi chỉ
mong đưa ra, một cách vắn tắt nhất, mối liên kết và quan hệ tương hỗ
của những lời tuyệt diệu này; không cố gắng xử lý một cách đầy đủ những
tư tưởng vĩ đại chứa trong chúng, mà chỉ trình bày ý nghĩa và sự phụ
thuộc lẫn nhau của những tên gọi muôn mặt này dành cho những tia sáng
của ánh sáng thiên thượng, được bày ra tại đây. Phần chính của câu gốc
đặt trước mặt chúng ta Đức Chúa Trời trong sự đa dạng và vô biên của
bản tánh yêu thương của Ngài, và phần kết cho chúng ta thấy con người
nương náu dưới cánh của Đức Chúa Trời. Đó là hai đề tài chính cho suy
xét hiện tại của chúng ta.
I. Trước hết, chúng ta có Đức Chúa Trời trong sự vô biên của bản tánh
yêu thương của Ngài.
Ánh sáng thuần khiết duy nhất của bản tánh Đức Chúa Trời được phân tách
ra, trong lăng kính của thi thiên, thành nhiều tia sáng mà các nhà
thần học gọi, theo cách khô khan, trừu tượng của họ, là các thuộc tính
của Đức Chúa Trời. Đó là lòng thương xót, sự thành tín, sự công chính.'
Rồi chúng ta có hai loạt hành động của Đức Chúa Trời--sự đoán xét,' và
sự bảo tồn' loài người và loài thú; và cuối cùng chúng ta lại có lòng
nhân từ,' như bản dịch của chúng ta, tiếc thay, đã bị dẫn lạc bởi thói
quen thích thay đổi cách dịch, mà dịch cùng một từ mở đầu loạt này và
ở đó được gọi là lòng thương xót.'
Giờ đây, lòng thương xót' hay lòng nhân từ' mà câu gốc của tôi nói đến,
rất gần tương đương với tình yêu' của Tân Ước; hoặc có lẽ còn gần tương
đương hơn với ân điển' của Tân Ước. Cả hai đều có nghĩa căn bản thế
này--tình yêu tích cực tuôn đổ chính mình cho các tạo vật thấp kém hơn
và đáng lẽ đã có thể mong đợi một điều gì khác giáng trên chúng. Lòng
thương xót là một biến thể của tình yêu, vì đó là tình yêu dành cho kẻ
thấp kém hơn. Bàn tay được đặt nhẹ nhàng trên con người, vì nếu nó đặt
xuống hết sức nặng nó sẽ nghiền nát ông ta. Đó là lòng tốt cúi xuống
của một vị vua dành cho một kẻ ăn mày. Và lòng thương xót cũng là tình
yêu trong việc thực hiện nó đối với những người đáng lẽ đã có thể mong
đợi một điều gì khác, vì có tội. Như một vị tướng đến với một đoàn
quân nổi loạn mang sự tha thứ và ơn lành trên môi, thay vì lên án và
chết chóc; cũng vậy Đức Chúa Trời đến cùng chúng ta tha thứ và ban
phước. Mọi sự tốt lành của Ngài đều là sự nhịn nhục, và tình yêu của
Ngài là lòng thương xót, vì sự yếu đuối, sự thấp hèn, và sự không xứng
đáng của chúng ta là những người mà tình yêu đổ xuống.
Giờ hãy chú ý rằng cùng một phẩm chất lòng thương xót' này đứng tại đây
ở đầu và ở cuối. Mọi thuộc tính của bản tánh Đức Chúa Trời, mọi vận
hành của tay Đức Chúa Trời đều nằm trong vòng tròn của lòng thương xót
của Ngài--như những viên kim cương gắn trong một chiếc nhẫn vàng. Lòng
thương xót, hay tình yêu tuôn chảy ra trong phước lành cho các tạo vật
thấp kém và có tội, là gốc rễ và nền tảng của mọi đặc tính của Đức
Chúa Trời; là nền tảng và động lực của mọi hành động của Ngài. Khoa học
hiện đại rút gọn mọi dạng năng lượng vật lý thành một, mà nó không có
tên nào khác ngoài--năng lượng. Chúng ta được dạy bởi chính sự mặc khải
của Đức Chúa Trời về Ngài--và nhất là bởi sự mặc khải cuối cùng và trọn
vẹn của Ngài về chính mình trong Chúa Giê-xu Christ--để truy nguyên
mọi dạng năng lượng thiên thượng về một điều mà Đa-vít gọi là lòng
thương xót,' mà Giăng gọi là tình yêu.'
Nó là cuối cùng cũng như đầu tiên, là kết quả sau cùng của mọi sự mặc
khải. Tiếng nói cuối cùng lên tiếng từ Kinh Thánh có sứ điệp đặc biệt
là Đức Chúa Trời là tình yêu thương.' Tiếng nói cuối cùng vang lên từ
lịch sử đã hoàn tất của thế giới sẽ có cùng sứ điệp ấy, và lời cuối
cùng của mọi sự mặc khải, sự kết thúc của toàn bộ sự phô bày oai nghi
các mục đích của Đức Chúa Trời sẽ là việc công bố cho bốn phương của vũ
trụ, như từ tiếng kèn của thiên sứ trưởng, danh của Đức Chúa Trời là
Tình Yêu. Bắc cực và nam cực của quả cầu vĩ đại là một và cùng một, một
trục thẳng xuyên qua chính trung tâm của nó, từ đó các đường biên phình
ra đến xích đạo, và hướng về đó chúng lại hội tụ ở phía đối diện của
thế giới. Cũng vậy, lòng thương xót là trục xe vững chắc, bắc cực và
nam cực, trên đó toàn bộ thế giới của các sự trọn vẹn thiên thượng quay
và vận hành. Đầu tiên và cuối cùng, An-pha và Ô-mê-ga của Đức Chúa
Trời, khởi đầu và đội mão và tóm tắt mọi hữu thể và mọi công việc của
Ngài, là lòng thương xót của Ngài, lòng nhân từ của Ngài.
Nhưng kế tiếp lòng thương xót là sự thành tín. Sự thành tín của Ngài
đến tận các mây.' Sự thành tín của Đức Chúa Trời, theo nghĩa hẹp nhất,
là sự Ngài bám chặt vào các lời hứa của Ngài. Theo nghĩa ấy, nó hàm ý
một sự mặc khải bằng lời, và những lời rõ ràng từ Ngài cam kết Ngài
theo một đường lối hành động nhất định. Ngài đã phán, chẳng lẽ chẳng
làm sao?' Ngài sẽ chẳng đổi những điều môi miệng Ngài đã phán ra.'
Chỉ một Đức Chúa Trời đã thực sự phán với loài người mới có thể là một
Đức Chúa Trời thành tín.' Ngài sẽ không lấp lửng với nghĩa hai mặt,
giữ lời hứa cho tai nghe, mà bẻ gãy nó cho niềm hy vọng.'
Nhưng không chỉ những lời hứa rõ ràng của Ngài, mà cả những hành động
trong quá khứ của Ngài, ràng buộc Ngài. Ngài luôn trung thành với chúng;
và không chỉ tiếp tục làm như Ngài đã làm, mà còn thực hiện mọi nghĩa
vụ mà quá khứ của Ngài đặt lên Ngài. Người ta nói chim đà điểu bỏ trứng
trong cát cho nở. Con người đưa con người vào những vị thế phụ thuộc,
rồi nhẹ nhàng trút trách nhiệm khỏi đôi vai bất cẩn. Nhưng Đức Chúa
Trời đón nhận những sự lo toan mà chính hành động của Ngài đặt lên Ngài,
và thực hiện chúng đến từng nét chấm. Ngài là Đấng Tạo Hóa thành tín.'
Sự sáng tạo mang theo nghĩa vụ; nghĩa vụ cho tạo vật; nghĩa vụ cho
Đấng Tạo Hóa. Nếu Đức Chúa Trời dựng nên một sinh linh, Đức Chúa Trời
bị ràng buộc phải chăm sóc sinh linh mà Ngài đã dựng. Nếu Ngài dựng nên
một sinh linh theo một cách thức nhất định, Ngài bị ràng buộc phải chu
cấp cho những nhu cầu mà Ngài đã tạo ra. Theo tục ngữ xưa, nếu Ngài
dựng nên những cái miệng thì nuôi chúng là việc của Ngài. Và Ngài công
nhận nghĩa vụ ấy. Quá khứ của Ngài ràng buộc Ngài theo một đường lối
nhất định trong tương lai của Ngài. Chúng ta có thể nắm lấy sự bày tỏ
trước đây, và chúng ta có thể nài xin với Ngài. Ngài đã từng như thế,
vậy nên Ngài phải như thế.' Ngài đã dạy tôi tin cậy nơi Ngài; xin hãy
minh chứng và bảo đảm lòng tin của tôi bằng sự bất biến của Ngài.' Vậy
lời của Ngài, các hành động của Ngài, và chính bản tánh của Ngài, ràng
buộc Đức Chúa Trời ban phước và giúp đỡ. Sự thành tín của Ngài là sự
bày tỏ của sự bất biến của Ngài. Vì không thể chỉ Đấng nào lớn hơn mà
thề, nên Ngài chỉ chính mình mà thề.'
Vậy hãy lấy hai ý nghĩ này về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và sự thành
tín của Đức Chúa Trời mà bện chúng lại với nhau, và xem chúng là sợi
dây mạnh mẽ biết bao để một người có thể bám vào, và trong mọi sự yếu
đuối của mình tin chắc rằng nó sẽ không bao giờ nhả ra hay đứt. Lòng
thương xót có thể thoáng qua và tùy hứng, nhưng khi bạn bện sự thành
tín' vào cùng nó, nó trở nên vững chắc như các cột trụ của bầu trời,
và bất biến như ngai của Đức Chúa Trời. Chỉ khi chúng ta chắc chắn về
sự thành tín của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể cất tiếng cảm tạ
Ngài, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.' Một vị vua độc tài có thể
lúc này đầy dịu dàng, lúc sau đầy thịnh nộ và nghiêm khắc. Hôm nay ông
ta có thể có cơn hứng ban ơn, ngày mai có cơn hứng nghiêm khắc, và không
ai có thể nói, Ngươi làm chi vậy?' Nhưng Đức Chúa Trời không phải là
một kẻ độc tài. Có thể nói, Ngài đã ban hành một hiến pháp.' Ngài đã
tự giới hạn mình. Ngài đã đánh dấu con đường của Ngài trên khắp vùng
rộng lớn của các khả năng hành động thiên thượng; Ngài đã thả phao con
luồng của Ngài trên đại dương ấy, và công bố cho chúng ta các mục đích
của Ngài. Vậy chúng ta có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như các nhà
thiên văn có thể tiên đoán chuyển động của các ngôi sao. Chúng ta có thể
nài xin sự thành tín của Ngài cùng với tình yêu của Ngài, và cảm nhận
rằng điều này đảm bảo rằng điều kia sẽ từ đời đời đến đời đời.
Tia sáng tiếp theo của sự rạng rỡ thiên thượng là sự công chính. Sự
công bình Ngài như các núi Đức Chúa Trời.' Sự công chính không được lấy
theo nghĩa hẹp của sự báo ứng nghiêm khắc dành cho kẻ làm ác hình phạt
mà hắn đáng chịu. Không có ý nghĩ nào ở đây, dù có thể có ở những chỗ
khác trong Kinh Thánh, về bất kỳ sự đối lập nào giữa lòng thương xót
và sự công chính, nhưng quan niệm về sự công chính ở đây rộng lớn và
vĩ đại hơn. Nói cách khác, nó chỉ là thế này, rằng Đức Chúa Trời có
một luật cho hữu thể của Ngài mà Ngài tuân theo; và rằng bất cứ điều gì
ngay thẳng và xinh đẹp, và tốt lành, và tinh sạch ở dưới này, thì những
điều ấy cũng ngay thẳng, và xinh đẹp, và tốt lành, và tinh sạch ở trên
đó; rằng Ngài là Nguyên mẫu của mọi sự xuất sắc, là Lý tưởng của mọi
sự trọn vẹn đạo đức: rằng chúng ta có thể biết đủ về Ngài để chắc chắn
điều này rằng điều chúng ta gọi là phải Ngài yêu, và điều chúng ta gọi
là phải Ngài làm theo.
Hỡi anh em! nếu chúng ta không có điều ấy làm nền tảng thật của mọi ý
nghĩ của chúng ta về Đức Chúa Trời, thì chúng ta không có nền tảng nào
để đứng trên. Nếu chúng ta không cảm nhận và biết rằng Đấng đoán xét
cả thiên hạ há lại không làm sự công bình sao,' và Ngài là công bình,
và luật pháp và sự công chính có nhà và chỗ ngồi trong lòng Ngài, và
là sự bày tỏ của hữu thể thâm sâu nhất của Ngài, thì tôi không biết
niềm tin của chúng ta có thể xây trên đâu. Nếu sự công bình của Ngài,
như các núi Đức Chúa Trời,' không bao quanh và bảo vệ cánh đồng thấp
của đời sống chúng ta, thì chúng sẽ phơi bày trước mọi kẻ thù.
Rồi, tiếp theo, chúng ta chuyển từ đặc tính thiên thượng sang các hành
động thiên thượng. Lòng thương xót, sự thành tín, và sự công chính đều
hội tụ và tuôn vào dòng sông lớn của sự đoán xét' của Đức Chúa Trời.
Sự đoán xét không có nghĩa chỉ là những hành động của sự công chính
trừng phạt của Đức Chúa Trời, những sự báo ứng hủy diệt kẻ làm ác, mà
là mọi quyết định và hành động của Đức Chúa Trời đối với con người.
Hay, nói cách khác và ngắn gọn hơn, sự đoán xét của Đức Chúa Trời là
toàn bộ đường lối,' các phương pháp của sự cai trị thiên thượng. Vậy
Phao-lô, ám chỉ chính đoạn này khi ông nói Những sự đoán xét của Ngài
thật khó tìm kiếm biết dường nào!' thêm vào, như một mệnh đề song
song, có cùng ý nghĩa, và đường nẻo Ngài thật khó dò xét biết dường
nào.' Điều đó bao gồm mọi điều mà con người gọi, theo nghĩa hẹp, là sự
đoán xét, nhưng nó cũng bao gồm mọi hành động của lòng nhân từ và các
ơn lành. Sự đoán xét của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ của các ý nghĩ của
Ngài, và những ý nghĩ này là ý nghĩ hòa bình, chẳng phải tai họa.
Nhưng hãy chú ý, ở chỗ tiếp theo, sự vô biên của mọi đặc tính này của
bản tánh thiên thượng.
Sự nhân từ Ngài ở trên các từng trời,' vươn cao lên trên các ngôi sao,
và ngự ở đó, như một thứ ê-te thiên thượng lấp đầy mọi không gian. Các
từng trời là nhà của ánh sáng, nguồn của mọi phước lành, cong trên mọi
đầu, vành mọi chân trời, chứa mọi ngôi sao, mở ra những vực thẳm khi
chúng ta ngắm nhìn, ở với chúng ta cả đêm lẫn ngày, không mờ đi vì màn
sương và khói của đất, không đổi thay vì sự trôi qua của các thế kỷ;
luôn được thấy, không bao giờ với tới được, cúi xuống trên chúng ta
luôn luôn, luôn xa trên chúng ta. Vậy sự thương xót của Đức Chúa Trời
vươn cao trên chúng ta, và cúi xuống về phía chúng ta, vành chúng ta
mọi bề và cong trên tất cả chúng ta, đổ xuống những phước lành như
sương cả đêm lẫn ngày; đầy dẫy một triệu ngôi sao và điểm sáng của bổn
phận và của vinh hiển; luôn ở gần chúng ta để ban phước và cứu giúp và
cứu trợ, và giữ chúng ta trong vòng xanh của nó.
Sự thành tín của Ngài đến tận các mây.' Thật lạ rằng sự thành tín vững
chắc của Đức Chúa Trời lại được ví với chính những biểu tượng của sự
thay đổi. Các đám mây không ổn định, chúng cuộn xoáy và tan biến và
biến đổi. Thật lạ khi nghĩ đến sự thành tín bất biến như vươn đến chúng!
Há chẳng phải sự hay biến đổi của những vật hay biến đổi lại có thể là
phương tiện bày tỏ sự đồng nhất bất biến của mục đích thành tín của Đức
Chúa Trời, của tình yêu bất biến của Ngài, và của cách xử sự nhất quán
mãi mãi của Ngài sao? Há chẳng phải sự bất tương đồng dường như ấy là
một phần của vẻ đẹp táo bạo của những lời ấy sao? Há chẳng đúng rằng
các vật trần gian, khi chúng đổi hình và tan biến, không để lại dấu
vết, hư ảo như bóng ma, vẫn vâng theo mệnh lệnh của sự thành tín
thiên thượng ấy, và tụ lại và tan ra và đổ xuống trong những cơn mưa
phước lành ngắn ngủi, hay những trận bão ngắn, sắc gọn, theo sự sai
khiến của mục đích vững bền ấy, mục đích thực hiện một ý định bất biến
bằng nghìn dụng cụ, và biến đổi mọi sự, trong khi chính nó không thay
đổi sao? Điều là đời đời, tức sự thành tín của Đức Chúa Trời, ngự giữa,
và bày tỏ mình qua, những điều là tạm thời, những đám mây bay của sự
thay đổi.
Lại nữa, Sự công bình Ngài như các núi Đức Chúa Trời.' Như các núi ấy,
gốc rễ của nó vững chắc và ổn định; như các núi ấy, nó đứng vững đời
đời; như các núi ấy, đỉnh của nó chạm đến những đám mây bay của hoàn
cảnh con người; như các núi ấy, nó là nơi trú ẩn và nơi nương náu,
không thể tới được trên những đỉnh dốc nhất của nó, nhưng ban nhiều khe
đá, nơi một người có thể ẩn mình và được an toàn. Nhưng, không như các
núi ấy, nó không biết có khởi đầu, và sẽ không biết có kết thúc. Dù là
biểu tượng của sự bền vững, tuy Ô-li-ve nhìn xuống Giê-ru-sa-lem như
nó đã từng khi Men-chi-xê-đéc làm vua, và Ta-bô và Hẹt-môn đứng như
chúng đã từng trước khi môi miệng con người đặt tên cho chúng, chúng
đang bị mòn đi bởi bão mùa đông và nắng mùa hè. Nhưng, như Ê-sai đã
dạy chúng ta, khi đất đã già, quyền năng và lòng thương xót của Đức
Chúa Trời còn trẻ; vì núi dời, và đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ Ta
đối với ngươi chẳng dời.' Trái đất sẽ mục như chiếc áo, nhưng sự công
bình Ta còn mãi đời đời.' Nó ổn định hơn các núi, và vững chắc hơn
những vật vững chắc nhất trên đất.
Rồi, với vẻ đẹp thi ca tuyệt vời và sự tương phản sống động, tiếp theo
biểu tượng về các núi lớn của sự công chính của Đức Chúa Trời là biểu
tượng về vực sâu mênh mông' của sự đoán xét của Ngài. Tại đây vươn lên
núi Vesuvius; ở chân nó là mặt nước của vịnh. Vậy sự công chính vươn lên
như một vách đá lớn, đứng thẳng từ mép nước, trong khi chân nó được biển
của sự đoán xét thiên thượng gột rửa, sâu không dò và không bờ. Các núi
và biển là hai điều hùng vĩ nhất trong thiên nhiên, và trong sự kết hợp
của chúng thật hùng tráng; một là nhà của sự yên lặng và lặng lẽ, một
là chuyển động không ngừng. Nhưng gốc rễ của núi sâu hơn đáy biển, và
dù sự đoán xét là vực sâu mênh mông, sự công chính còn sâu hơn, và là
lòng của đại dương.
Ẩn dụ, tất nhiên, hàm ý sự huyền bí, nhưng là loại huyền bí nào? Sự
huyền bí của biển. Và sự huyền bí ấy là loại huyền bí nào? Không phải
loại đến từ bùn, hay bất cứ thứ gì thêm vào, mà là loại đến từ độ sâu.
Xa đến đâu một người có thể nhìn xuống những vực sâu xanh biếc của nó
thì chúng đều trong và trong suốt; nhưng nơi ánh sáng tắt và mắt tắt,
nơi đó có cái chúng ta gọi là huyền bí. Biển trong, nhưng tầm mắt của
chúng ta giới hạn.
Và vậy không có sự huyền bí tùy tiện nào trong cách xử sự của Đức Chúa
Trời, và chúng ta biết về chúng nhiều như điều có thể cho chúng ta biết
được; nhưng chúng ta không thể nhìn đến tận đáy. Một người trên vách
đá có thể nhìn sâu xuống đại dương hơn nhiều so với một người trên bãi
biển bằng. Bạn trèo càng cao bạn sẽ càng nhìn sâu xuống biển thủy tinh
có pha lửa' nằm yên lặng trước ngai của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhớ
rằng xét đoán một bức tranh trước khi nó hoàn thành là điều mạo hiểm;
xét đoán một tòa nhà trước khi giàn giáo được tháo xuống cũng vậy, và
thật mạo hiểm cho chúng ta khi nói về bất kỳ việc nào hay bất kỳ lẽ
thật nào được bày tỏ rằng nó không phù hợp với đặc tính thiên thượng.
Hãy đợi một chút; hãy đợi một chút! Sự đoán xét của Ngài khác nào vực
rất sâu.' Vực sâu sẽ được rút cạn một ngày kia, và bạn sẽ thấy đáy của
nó. Chớ xét đoán sớm quá, hãy chờ đợi.'
Nhưng như một sự trợ giúp cho sự kiên nhẫn và đức tin hãy nghe cách
trước giả Thi Thiên kết thúc những điều suy ngẫm của mình: Hỡi Đức
Giê-hô-va! Ngài bảo tồn loài người và loài thú.' Được lắm, mọi lòng
thương xót, sự thành tín, sự công chính, sự đoán xét này, cao như các
từng trời, sâu như đại dương, vững như các đồi, tất cả đều đang làm
việc vì điều này--để giữ các triệu sinh linh quanh chúng ta, và chính
chúng ta, trong sự sống và sự khỏe mạnh. Núi cao, vực sâu. Giữa núi và
biển có một dải đất bằng. Sự công chính của Đức Chúa Trời vươn trên
chúng ta; sự đoán xét của Đức Chúa Trời đi xuống dưới chúng ta; chúng
ta khó mà đo lường đầy đủ điều này hay điều kia. Nhưng trên mặt đất
bằng nơi chúng ta sống có những cánh đồng xanh nơi bầy súc vật gặm cỏ,
và chim hót, và con người sống và cày và gặt và được nuôi dưỡng. Nghĩa
là, tất cả chúng ta đều có đủ trong những sự kiện bằng phẳng, rõ ràng
của sự sáng tạo và bảo tồn sự sống của con người và loài vật trong thế
giới này để hoàn toàn chắc chắn về nguyên tắc đang thắng thế cho đến
tận đỉnh của những núi không thể tới được, và xuống đến tận đáy của vực
sâu không dò được. Những điều chúng ta biết về Ngài, trong các phước
lành của tình yêu và sự quan phòng của Ngài, phải giải thích cho chúng
ta mọi điều rối rắm. Những điều chúng ta hiểu đều tốt lành và yêu
thương. Chúng ta hãy chắc chắn rằng những điều chúng ta chưa hiểu cũng
tốt lành và yêu thương. Tấm vải dệt có một thớ suốt. Tai ít học nhất
có thể bắt được nhạc điệu của những giai điệu đơn giản chạy xuyên suốt
tác phẩm của Nhà Soạn Nhạc Vĩ Đại. Một ngày kia chúng ta sẽ có thể trân
trọng âm nhạc đầy đặn hơn của những phần sâu xa hơn, mà đối với chúng
ta hiện tại dường như chỉ là những tiếng rè rè và bất hòa. Không phải
giai điệu của Ngài mà là tai của chúng ta có lỗi. Nhưng chúng ta hoàn
toàn có thể chấp nhận sự huyền bí của vực sâu mênh mông của sự đoán
xét của Đức Chúa Trời, khi chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng, sau tất
cả, đất đầy dẫy sự nhân từ của Ngài, và mọi vật đều ngửa trông Đức Chúa
Trời, Ngài ban đồ ăn cho chúng nó tùy theo thì.'
II. Vậy là đủ, về bức tranh lớn tại đây của những đặc tính vô biên này
của bản tánh thiên thượng. Giờ chúng ta hãy xem một lúc bức tranh về
con người nương náu dưới cánh của Đức Chúa Trời.
Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quí báu là dường nào! vậy nên con
cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa.' Lòng nhân từ,
hay lòng thương xót, của Đức Chúa Trời, như tôi đã giải thích từ này có
thể được dịch, là quí báu, vì đó là nghĩa thật của từ được dịch là quí
báu.' Chúng ta giàu có khi chúng ta có điều ấy cho mình; chúng ta
nghèo khó mà không có nó. Sự giàu có thật của chúng ta là sở hữu tình
yêu của Đức Chúa Trời, và biết trong tư tưởng và nhận ra trong cảm xúc
và đáp lại trong tình cảm ân điển và sự tốt lành của Ngài, vẻ đẹp và
sự trọn vẹn của đặc tính kỳ diệu của Ngài. Người nào có Đức Chúa Trời
về phía mình là giàu có; người nào không có Đức Chúa Trời cho mình là
kẻ ăn mày.
Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Chúa quí báu là dường nào, vậy nên
con cái loài người nương náu mình.' Chỉ có một điều duy nhất sẽ từng
thắng được lòng một người để yêu mến Đức Chúa Trời, và điều ấy là Đức
Chúa Trời phải yêu anh ta trước, và cho anh ta thấy điều ấy. Chúng ta
yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước,' là sự dạy dỗ của Tân Ước. Há chẳng
phải tất cả đều được phác họa và báo trước trong những lời này: Hỡi Đức
Chúa Trời, sự nhân từ của Chúa quí báu là dường nào! vậy nên con cái
loài người nương náu mình' sao?
Chúng ta có thể bị thúc ép thờ phượng theo một cách nào đó bởi quyền
năng; chúng ta có thể bị đánh động vào một thứ ngưỡng mộ lạnh lùng nào
đó, vào một thứ khuất phục và run sợ tôn kính miễn cưỡng nào đó, bởi
sự bày tỏ của các sự trọn vẹn thiên thượng. Nhưng chỉ có một điều duy
nhất thắng được lòng một người, và điều ấy là thấy được lòng của Đức
Chúa Trời; và chỉ khi chúng ta biết lòng nhân từ của Ngài quí báu là
dường nào chúng ta mới được lôi kéo về phía Ngài.
Và rồi câu cuối cùng này cho chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể
làm Đức Chúa Trời thuộc về mình: Chúng nương náu mình dưới bóng cánh
của Chúa.' Từ được dịch ở đây, và được dịch chính xác, là nương náu
mình,' có một nghĩa đen rất đẹp. Nó có nghĩa là chạy trốn tìm nơi ẩn
náu, như kẻ giết người có thể chạy trốn vào thành kiên cố, hay như
Lót đã chạy khỏi Sô-đôm đến thành nhỏ trên đồi, hay như Đa-vít đã chạy
vào hang động trốn kẻ thù mình. Vậy, với sự vội vã như thế, với sự mãnh
liệt như thế, không dừng lại vì điều gì, và với nỗ lực của toàn bộ ý
chí và bản tánh của bạn, hãy chạy trốn đến cùng Đức Chúa Trời. Đó là
sự tin cậy. Hãy đến cùng Ngài tìm nơi ẩn náu khỏi mọi điều ác, khỏi mọi
sự hại, khỏi chính linh hồn mình, khỏi mọi tội lỗi, khỏi địa ngục, và
sự chết, và ma quỷ.
Hãy nương náu mình dưới bóng cánh của Ngài.' Đó là một hình ảnh đẹp,
có lẽ rút ra từ những lời hùng vĩ của sách Phục Truyền, nơi Đức Chúa
Trời được ví như chim phụng hoàng phấp phới trên ổ nó, xòe cánh ra
trên con nó,' với sự dịu dàng trong con mắt dữ tợn của nó, và sức mạnh
bảo vệ trong cái quạt của cánh mạnh mẽ của nó. Vậy Đức Chúa Trời dang
nơi trú ẩn của cánh Ngài, mạnh mẽ và dịu dàng, dưới đó tất cả chúng ta
có thể tụ lại và rúc vào.
Và làm thế nào chúng ta có thể làm điều ấy? Bằng tiến trình đơn giản
là chạy trốn đến cùng Ngài, như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong
Đấng Christ Cứu Chúa của chúng ta; để giấu mình ở đó. Vì chúng ta đừng
quên cách ngay cả sự dịu dàng của ẩn dụ này đã được tăng thêm bởi hình
dạng của nó trên đôi môi dịu dàng của Chúa: Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm
họp các con ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các
ngươi chẳng khứng!' Cựu Ước lấy biểu tượng của chim phụng hoàng, oai
nghiêm, và mạnh mẽ, và dữ tợn; Tân Ước lấy biểu tượng của gia cầm, hòa
bình, và hiền lành, và yêu thương. Chúng ta hãy chạy trốn đến cùng
Đấng Christ ấy, bằng đức tin khiêm nhường với lời cầu xin trên môi--
Xin che chở đầu không được bảo vệ của con
Dưới bóng cánh của Ngài';
và rồi toàn bộ Thần Tính trong lòng thương xót của Ngài, sự thành tín
của Ngài, sự công chính của Ngài, và sự đoán xét của Ngài sẽ ở về phía
chúng ta; và chúng ta sẽ biết lòng nhân từ của Chúa quí báu là dường
nào, và tìm thấy trong Ngài nhà và nơi ẩn náu của lòng chúng ta đời
đời.
NHỮNG GÌ CON NGƯỜI TÌM THẤY DƯỚI BÓNG CÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Chúng sẽ được no nê về sự dư dật của nhà Chúa; Chúa sẽ cho chúng uống
nước của sông phước lạc Chúa. 9. Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; trong ánh
sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng.' --THI THIÊN 36:8, 9.
Trong các câu trước chúng ta đã thấy một bức tranh tuyệt diệu về các
sự trọn vẹn vô biên của Đức Chúa Trời; lòng nhân từ, sự thành tín, sự
công chính của Ngài, và về hành động hai mặt của Ngài, vực sâu của sự
đoán xét của Ngài và sự rõ ràng của sự bảo tồn đầy thương xót của Ngài
đối với loài người và loài thú. Trong các câu này chúng ta có một bức
tranh tuyệt diệu ngang bằng về sự phước hạnh của người tin kính, các
yếu tố của nó gồm bốn điều: sự thỏa mãn, được tượng trưng dưới biểu
tượng của một bữa tiệc; sự vui mừng, được tượng trưng dưới hình ảnh
những hớp đầy từ một dòng sông vui sướng đang chảy; sự sống, tuôn ra
từ Đức Chúa Trời như một nguồn; ánh sáng, tuôn chảy từ Ngài như nguồn.
Và bức tranh này được nối với bức tranh trước bằng một mối liên kết rất
đơn giản. Những kẻ sẽ được no nê dồi dào' là ai? Những người nương náu
mình dưới bóng cánh của Chúa.' Nghĩa là, sự thực hành đơn giản của lòng
tin nơi Đức Chúa Trời là kênh qua đó mọi sự đầy dẫy của Thần Tính đi
vào và lấp đầy sự trống rỗng của chúng ta.
Cũng hãy chú ý, rằng toàn bộ các phước lành được hứa ở đây phải được
coi là hiện tại chứ không phải tương lai. Chúng sẽ được no nê dồi dào'
sẽ được dịch trung thực hơn nhiều theo tiếng Hê-bơ-rơ: Chúng được thỏa
mãn'; và cũng vậy chúng ta nên đọc Chúa cho chúng uống nước của sông
phước lạc Chúa; trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng.' Trước giả
Thi Thiên không nói về bất kỳ sự phước hạnh tương lai nào, sẽ được thực
hiện trong một ngày nào đó xa xôi, không xác định, mà về điều có thể
đúng ngay cả trong đời sống đầy mây mù và buồn thảm này. Câu gốc của
tôi đã đúng trên những đồi của Pa-lét-tin, trong ngày nó được nói ra;
nó có thể đúng giữa những ngõ hẻm của Manchester ngày nay. Mục đích
của tôi lúc này chỉ đơn giản là xử lý bốn yếu tố mà sự phước hạnh này
gồm có--sự thỏa mãn, sự vui mừng, sự sống, ánh sáng.
I. Sự thỏa mãn: Chúng sẽ được no nê dồi dào về sự dư dật của nhà
Chúa.'
Giờ đây, tôi cho rằng, có một ẩn dụ kép trong đó. Không nghi ngờ gì có
một ám chỉ đến bữa tiệc của các thầy tế lễ và những người thờ phượng
trong Đền Thờ, nhân dịp của lễ thù ân, và cũng có ẩn dụ đơn giản hơn về
Đức Chúa Trời là Chủ Tiệc tại bàn của Ngài, mà tại đó chúng ta là
khách. Nhà Chúa' có thể hoặc là, theo nghĩa hẹp, Đền Thờ; và rồi cả
đời sống được tượng trưng như một bữa ăn lễ vui vẻ trong sự hiện diện
của Ngài, mà trong đó những kẻ nhu mì sẽ ăn và được no nê,' hoặc nhà
Chúa' có thể được lấy theo nghĩa tổng quát hơn; và rồi cả đời sống được
tượng trưng như sự quây quần của con cái quanh bàn đầy dẫy mà sự quan
phòng của Cha chúng trải ra cho chúng, và như sự dự tiệc vui vẻ trong
nhà' của nhà Cha.
Trong cả hai trường hợp, sự dạy dỗ rõ ràng của câu gốc là, bởi quyền
năng của lòng tin bình an nơi Đức Chúa Trời toàn bộ khối lượng những
ao ước của một người được lấp đầy và thỏa mãn. Chúng ta muốn gì để thỏa
mãn mình? Nghĩ về sự đa dạng, và sự phong phú, và sự cấp bách của những
ao ước dữ dội mà mỗi linh hồn con người mang trong mình là điều gần như
kinh khủng. Lòng giống như một tổ chim non mới nở, mỗi con đều là một
cái mỏ há rộng, rộng hoác, lúc nào cũng cần có thức ăn đặt vào. Lòng,
trí, ý chí, các dục vọng, các khẩu vị, các khuynh hướng, các sự yếu
đuối, các nhu cầu thể xác--toàn bộ đám đông này đang kêu đòi thức ăn của
chúng. Sách Châm Ngôn nói có ba điều không bao giờ thỏa mãn: âm phủ,
đất chẳng no nước, và lửa chẳng nói, Đủ rồi.' Và chúng ta có thể thêm
một điều thứ tư, lòng con người, không thỏa mãn như âm phủ; khát như
cát, trên đó bạn có thể đổ Niagara, và nó sẽ uống hết tất cả và sẵn
sàng cho thêm; dữ dội như lửa liếm hết mọi thứ trong tầm với mà vẫn
đói.
Vậy, dù chúng ta là những tạo vật nghèo khó và yếu đuối, chúng ta muốn
nhiều để làm mình an nghỉ. Chúng ta muốn không gì ít hơn là mọi dục
vọng, ao ước, nhu cầu, khuynh hướng đều được lấp đầy trọn vẹn; rằng mọi
sự đều được lấp đầy trọn vẹn cùng một lúc, và rằng bởi một điều; rằng
mọi sự đều được lấp đầy trọn vẹn cùng một lúc, bởi một điều sẽ còn mãi
đời đời. Nếu không chúng ta sẽ như những người mà kho lương thực cạn
kiệt trước khi họ đi được nửa đường qua sa mạc. Và chúng ta cần rằng
mọi ao ước của chúng ta đều được lấp đầy cùng một lúc bởi một điều vĩ
đại hơn chúng ta rất nhiều đến nỗi chúng ta sẽ lớn lên hướng về nó, và
hướng về nó, và hướng về nó, mà vẫn không bao giờ có thể cạn kiệt hay
vượt qua nó.
Bạn sẽ lấy điều ấy ở đâu? Chỉ có một câu trả lời, hỡi anh em yêu dấu!
cho câu hỏi, và đó là--Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời, là thức ăn
của lòng; Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời, sẽ thỏa mãn nhu cầu của
bạn. Chúng ta hãy đem lẽ thật Cơ Đốc đầy đủ để soi sáng những lời này.
Ai đã phán, Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng Ta chẳng hề đói'?
Đấng Christ sẽ nuôi trí tôi bằng lẽ thật nếu tôi chấp nhận sự mặc khải
của Ngài về chính mình, về Đức Chúa Trời, và về mọi sự. Đấng Christ sẽ
nuôi lòng tôi bằng tình yêu nếu tôi mở lòng tôi cho sự vào của tình yêu
của Ngài. Đấng Christ sẽ nuôi ý chí tôi bằng những mạng lệnh phước hạnh
nếu tôi thuận phục quyền bính ngọt ngào và hiền lành, mà lại buộc ràng,
của Ngài. Đấng Christ sẽ thỏa mãn mọi ao ước và khao khát của tôi bằng
sự đầy dẫy vĩ đại của chính Ngài. Thức ăn khác làm khẩu vị con người
chán ngán, và chúng ta muốn đổi món; và các nhà sinh lý học cho chúng
ta biết rằng một chế độ ăn kém lành mạnh và ít dinh dưỡng hơn, nếu đa
dạng, tốt cho sức khỏe một người hơn một chế độ dinh dưỡng hơn nếu đơn
điệu và nhàm chán. Nhưng trong Đấng Christ có mọi thành phần cần thiết
cho sự xây dựng linh hồn con người, và vậy chúng ta không bao giờ chán
Ngài nếu chúng ta chỉ biết sự ngọt ngào của Ngài. Sau khi cả một thế
giới người đói đã ăn nơi Ngài, Ngài vẫn không cạn kiệt như lúc ban đầu;
như bánh trong chính các phép lạ của Ngài, mà những miếng đã bẻ ra và
sẵn sàng ban cho những người ăn lại nhiều hơn số lượng ban đầu, như nó
hiện ra khi bữa ăn bắt đầu, hay như bữa tiệc thần thoại trong Walhalla
của người Norse, mà các thần ngồi xuống hôm nay, và ngày mai tất cả
vẫn ở trên bàn, dồi dào và đầy đủ như bao giờ. Vậy nếu chúng ta có
Đấng Christ để sống nhờ, chúng ta sẽ không biết đói; và trong những
ngày đói kém chúng ta sẽ được thỏa mãn.'
Hỡi anh em! các anh em đã bao giờ biết cảm giác lòng đói của mình được
an nghỉ là thế nào chưa? Các anh em đã bao giờ biết nói, Đủ rồi' là thế
nào chưa? Các anh em có điều gì thỏa mãn khẩu vị mình và làm mình
phước hạnh không? Chắc chắn, sự vội vã háo hức của con người để có thêm
những cao lương của thế gian cho thấy không có sự thỏa mãn nào tại bàn
của nó. Sao các ngươi trả tiền để mua đồ chẳng phải là bánh? Sao các
ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no,' như người Ấn Độ
trong cơn đói ăn đất sét lấp đầy bao tử mình, mà chẳng làm hết đói, cũng
chẳng ban sức? Hãy ăn, và linh hồn các ngươi sẽ được sống.
II. Giờ, hãy chuyển sang yếu tố tiếp theo của sự phước hạnh ở đây--Sự
vui mừng. Chúa cho chúng uống nước của sông phước lạc Chúa.'
Có thể có một ám chỉ khả dĩ ở đây, ẩn trong từ phước lạc,' đến Vườn
Ê-đen, với dòng sông tưới nó chia ra làm bốn ngả; vì Ê-đen' là số ít
của từ mà ở đây được dịch là phước lạc' hay vui sướng.' Nếu chúng ta
lấy ám chỉ ấy, mà rất đáng nghi, sẽ được gợi ý ý nghĩ rằng giữa mọi nỗi
đau và mệt nhọc của đời sống sa mạc này của chúng ta, dù cổng của
Thiên Đàng đóng lại với chúng ta, những kẻ ở dưới bóng cánh thiên
thượng thật sự có một thiên đàng nở hoa quanh mình; và có chảy luôn bên
cạnh, với tiếng nhạc leng keng, dòng sông thiên đàng của các sự vui
sướng, trong đó họ có thể tắm và bơi, và của đó họ có thể uống. Chắc
chắn những sự vui của sự tương giao với Đức Chúa Trời vượt xa bất kỳ
điều nào mà Ê-đen chưa sa ngã đã có thể khoe khoang.
Nhưng, dù sao, sự dạy dỗ rõ ràng của câu gốc là hành động đơn giản của
sự tin cậy dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời đem đến cho chúng ta một
dòng sông vui mừng luôn tươi mới và tuôn chảy, mà chúng ta có thể uống.
Toàn bộ quan niệm về tôn giáo trong Kinh Thánh là vui vẻ. Không có sự
u ám thanh giáo nào về nó. Thật, một người Cơ Đốc có những nguồn buồn
thảm mà những người khác không có. Có ý thức về tội lỗi của chính mình,
và cuộc chiến mà anh ta hằng ngày phải giao tranh; và mọi sự đều mang
màu sắc nghiêm trang hơn đối với con mắt đã quen nhìn, dù mờ nhạt, lên
Đức Chúa Trời. Nhiều nguồn của hạnh phúc trần gian bị chặn lại và đóng
khỏi chúng ta nếu chúng ta đang sống dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời.
Đời sống sẽ dường như nghiêm khắc hơn, và trang trọng hơn, và buồn thảm
hơn những cuộc đời vang lên chỉ toàn tiếng cười ngu ngốc,' và không có
nhạc vì chúng không có nỗi buồn trong chúng. Không thể tránh được. Nhưng
có sao đâu dù hai ba dòng suối mặt, chẳng tốt hơn mấy cái cống thoát
nước thải, bị chặn lại, nếu dòng sông trong của nước sự sống' được dẫn
vào lòng bạn? Chắc chắn sẽ là lợi nếu nỗi buồn có sự vui mừng làm nền
tảng là của bạn, thay vì tiếng cười chỉ là mặt nạ nhạo báng cho một
cái đầu lâu, và về đó đúng là ngay cả trong cơn cười cợt lòng vẫn buồn
thảm, và cuối cùng sự vui ấy là điều sầu não.' Thà buồn rầu, mà lại vui
mừng luôn,' còn hơn vui vẻ trên mặt, với một nỗi buồn và bất an thường
trực gặm nhấm tại gốc rễ của đời sống bạn.
Và nếu đúng rằng toàn bộ quan niệm của Kinh Thánh về tôn giáo là của
một điều vui vẻ, thì, hỡi anh em! đó là bổn phận của bạn, nếu bạn là một
người Cơ Đốc, phải vui mừng, bất chấp mọi cám dỗ có thể có trên đường
bạn khiến bạn buồn thảm. Đó là một bài học khó, và một bài học không
luôn được nhấn mạnh. Chúng ta nghe nhiều về các bổn phận Cơ Đốc khác.
Chúng ta không nghe nhiều như chúng ta nên về bổn phận Cơ Đốc của sự
vui mừng. Cần một đức tin rất vững vàng mới nói được, Dầu cây vả sẽ
không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho, dầu vậy,
tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời
của sự cứu rỗi tôi,' nhưng nếu chúng ta không thể nói điều ấy, thì có
một sự đạt được của đời sống Cơ Đốc chưa đạt tới, mà chúng ta phải
hướng tới.
Nhưng dù thế nào, điểm của tôi chỉ đơn giản thế này--rằng mọi sự sở hữu
và tương giao thật và sâu sắc với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ
làm chúng ta vui mừng; vui mừng với một sự vui mừng hoàn toàn không
giống sự vui mừng của thế gian quanh chúng ta, sâu xa hơn nhiều, yên
lặng hơn nhiều, cao thượng hơn nhiều, là chị em và đồng minh của mọi
điều vĩ đại, của mọi đời sống trong sạch, của mọi tư tưởng quảng đại
và cao thượng. Và tìm nó ở đâu? Chỉ trong sự tương giao với Ngài. Sông
phước lạc của Chúa' có thể có nghĩa một điều gì đó còn trang trọng và
kỳ diệu hơn những sự vui sướng mà Ngài là Tác giả. Nó có thể có nghĩa
những sự vui sướng mà Ngài chia sẻ, chính những sự vui thích của bản
tánh thiên thượng. Càng đến trong sự tương giao với Ngài, chúng ta càng
chia sẻ sự vui mừng của chính Đức Chúa Trời. Và sự vui mừng của Ngài
là gì? Ngài ưa sự nhân từ; Ngài vui thích trong sự tự bày tỏ mình:
Ngài là Đức Chúa Trời được phước, vui mừng, vì Ngài là Đức Chúa Trời
ban cho. Ngài vui thích trong tình yêu của Ngài. Ngài sẽ vui mừng cả
thể vì ngươi, về đứa con ăn năn của Ngài với tiếng ca hát,' Trong sự
phước hạnh ấy chúng ta có thể chia sẻ; hay nếu đó là ý nghĩ quá cao và
huyền bí, há chúng ta không thể nhớ ai đã phán: Ta nói cùng các ngươi
những điều đó, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi'; và ai là
Đấng một ngày kia sẽ phán với đầy tớ trung tín: Hãy vào hưởng sự vui
mừng của chúa ngươi'? Đấng Christ cho chúng ta uống nước của sông phước
lạc của Ngài. Người Chăn và bầy chiên uống từ cùng một dòng suối, và sự
vui mừng đã lấp đầy lòng của Đấng Đau Thương, và nằm sâu hơn mọi nỗi
buồn của Ngài, Ngài ban cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu! thật là phước hạnh cho chúng ta biết bao khi
có, như chúng ta có thể có, một nguồn vui mừng, không bị mùa đông đóng
băng, không bị mùa hè làm cạn, không bị bùn nhớt óng ánh của sự thối rữa
nào làm đục và hư hỏng mà luôn phủ trên những ao tù của các sự vui
trần gian! Như một thành lũy có một cái giếng không bao giờ cạn trong
sân, chúng ta có thể có một nguồn vui mừng trong lòng mình mà không
điều gì chạm đến bên ngoài có thể cắt đứt. Chúng ta chỉ cần liếm một
ngụm vội vàng của các sự vui trần gian khi chúng ta chạy, nhưng chúng
ta không thể uống quá đầy những hớp của dòng sông nước trong này mà làm
vui thành của Đức Chúa Trời.
III. Chúng ta có yếu tố thứ ba của sự phước hạnh của người tin kính
được tượng trưng dưới ẩn dụ của Sự Sống, tuôn ra từ nguồn, tức là Đức
Chúa Trời. Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa.'
Những lời này đúng đối với nghĩa thấp nhất của sự sống'--sự tồn tại thể
xác--và chúng cho một ý tưởng tuyệt diệu về mối liên kết giữa Đức Chúa
Trời và mọi sinh linh. Nguồn phun lên, tia nước trên đỉnh hứng ánh mặt
trời một lúc, rồi rơi xuống bể, hết tia này đến tia khác phun lên vào
ánh sáng, và đến lượt mình rụt lại vào bóng tối. Nước trong nguồn, nước
trong tia, nước trong bể, đều là một. Bất cứ đâu có sự sống đều có Đức
Chúa Trời. Tạo vật bị ràng buộc với Đấng Tạo Hóa bằng một mối dây liên
kết huyền nhiệm và họ hàng, bởi sự kiện của sự sống. Sự huyền nhiệm của
sự sống đan kết mọi vật sống với Đức Chúa Trời. Nó là một tia lửa, bất
cứ đâu nó cháy, từ ngọn lửa trung tâm. Nó là một giọt, bất cứ đâu nó
được tìm thấy, từ nguồn lớn. Nó ở trong con người là hơi thở của lỗ mũi
Đức Chúa Trời. Nó không phải là một món quà ban bởi một Đấng Tạo Hóa
ngự xa cách, đã dựng nên các vật sống, như một thợ đồng hồ có thể làm
một cái đồng hồ, rồi nhìn nó chạy.' Nhưng có một sự hiệp nhất huyền
nhiệm sâu xa giữa Đức Chúa Trời là Đấng có sự sống trong chính mình và
mọi sinh linh rút sự sống từ Ngài, mà chúng ta không thể bày tỏ tốt hơn
bằng hình ảnh của câu gốc của chúng ta, Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa.'
Nhưng câu gốc của tôi nói về một sự phước hạnh thuộc về những người
nương náu mình dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời, và vậy nó không chỉ
nói đến sự tồn tại thể xác, mà đến một điều cao hơn điều ấy, tức là,
đến sự sống của linh hồn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, là ý
nghĩa thật và đúng của sự sống'; ý nghĩa, tức là, mà trong đó từ này
hầu như luôn được dùng trong Kinh Thánh.
Có một thứ gọi là chết trong sự sống; người sống có thể đã chết vì lầm
lỗi và tội ác của mình,' đã chết mặc dù đang sống' trong sự vui chơi,'
chết trong sự ích kỷ. Khải tượng kinh khiếp của Coleridge trong Thủy Thủ
Già, về những người chết đứng dậy và kéo dây, chỉ là một bức tranh của
những thực tại của đời sống; nơi, như trong một Ngày Sa-bát của Phù
Thủy nào đó, các xác chết đi lại và tham dự vào các hoạt động của thế
giới chết này. Có những người đầy năng lượng đối với những việc thế
gian, mà vẫn hoàn toàn chết đối với cõi cao hơn, những thực tại của nó
họ chưa từng thấy, những hành động của nó họ chưa từng làm, những cảm
xúc của nó họ chưa từng cảm. Tôi đang nói với những xác sống như thế
bây giờ sao? Có một số trong thính giả của tôi sống đối với thế gian,
sống đối với tính thú vật, sống đối với dục tình, sống đối với đam mê,
sống đối với đất, sống có lẽ đối với tư tưởng, sống đối với bổn phận,
sống đối với hạnh kiểm cao thượng và cao cả, mà vẫn chết đối với Đức
Chúa Trời, và, vậy nên, chết đối với điều cao nhất và cao cả nhất trong
mọi thực tại. Các bạn hãy tự trả lời câu hỏi--các bạn có thuộc hạng
này không?
Có sự sống cho bạn trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Sự Sống.' Như
những máng dẫn nước lớn trải từ những đồi qua Vùng Campagna La Mã, sự
nhập thể của Ngài đem nước của nguồn từ những núi của Đức Chúa Trời vào
những vùng thấp của bản tánh chúng ta, và những ngõ hẻm hôi thối của tội
lỗi chúng ta. Kho báu mát lạnh, lấp lánh được mang gần đến mọi môi. Nếu
chúng ta uống, chúng ta sống. Nếu chúng ta không chịu, chúng ta chết
trong tội lỗi mình, và chết giữa lúc đang sống. Hãy chặn nguồn lại, và
dòng suối sẽ ra sao? Nó tàn lụi ở đó giữa hai bờ của nó, và không còn
nữa. Bạn thậm chí không thể sống đời sống thú vật trừ khi sự sống ấy
được nối với Ngài. Nếu nó có thể bị tách khỏi Đức Chúa Trời nó sẽ biến
mất như mây tan trên trời, và sẽ không có ai cả, và bạn sẽ ở nơi hư
không. Bạn không thể tách mình khỏi Đức Chúa Trời về mặt thể xác hoàn
toàn đến nỗi tự hủy diệt mình. Bạn có thể làm thế về mặt thuộc linh, và
một số trong các bạn đang làm thế, và hậu quả là các bạn đã chết, chết,
CHẾT! Các bạn có thể được làm cho sống từ kẻ chết,' nếu các bạn nắm
lấy Chúa Giê-xu Christ, và lấy Linh ban sự sống của Ngài vào lòng mình.
IV. Ánh Sáng. Trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng.'
Đức Chúa Trời là Cha của các sự sáng.' Mặt trời và mọi ngôi sao chỉ là
những ngọn đèn do Ngài thắp lên. Chính là mão triều của sự mặc khải
rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.'
Ánh sáng dường như đối với con mắt không khoa học, không biết gì về
những dao động của một ê-te phát sáng, là điều ít vật chất nhất trong
các vật chất. Mọi điều vui vẻ đều đến với nó. Nó đem sự ấm và trái, sự
đầy dẫy và sự sống. Sự tinh sạch, và sự vui mừng, và sự hiểu biết đã
được nó tượng trưng trong mọi ngôn ngữ. Kinh Thánh dùng ánh sáng, và
mặt trời, là nguồn của nó, như một biểu tượng cho Đức Chúa Trời trong
sự thánh khiết, và sự phước hạnh, và sự toàn tri của Ngài. Lời vĩ đại
này ở đây dường như chỉ chủ yếu đến ánh sáng như sự hiểu biết.
Lời nói này đúng, như mệnh đề trước, đối với mọi ánh sáng mà con người
có. Hơi thở của Đấng Toàn Năng cho loài người sự thông hiểu.' Các năng
lực mà con người biết, và mọi sự vận dụng những năng lực ấy, đều là ơn
của Ngài. Theo mức độ mà ánh sáng của Đức Chúa Trời đến với con mắt mà
con mắt thấy. Ánh sáng' có thể có nghĩa không chỉ năng lực, mà phương
tiện của sự thấy. Theo mức độ mà ánh sáng của Đức Chúa Trời đến, và vì
ánh sáng của Ngài đến, mà mọi ánh sáng của lý trí trong bản tánh con
người thấy lẽ thật là ánh sáng của nó. Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi
ý nghĩ chân thật trong mọi nhân loại. Linh tánh loài người vốn một ngọn
đèn của Đức Giê-hô-va.
Nhưng như tôi đã nói về sự sống, tôi cũng nói về ánh sáng. Các khía
cạnh vật chất hay trí tuệ của từ này không phải là chính ở đây. Sự ám
chỉ là đến ơn thuộc linh thuộc về những người nương náu mình dưới bóng
cánh của Chúa.' Trong sự tương giao với Ngài là Đấng vừa là Sự Sáng vừa
là Sự Sống của loài người, chúng ta thấy cả một vũ trụ của những sự
vinh hiển, thực tại, và rạng rỡ. Nơi những mắt khác chỉ thấy bóng tối,
chúng ta ngắm xem Vua trong sự tốt đẹp Ngài, và xứ xa xôi.' Nơi những
người khác chỉ thấy xứ mây mù và sương, tầm nhìn của chúng ta sẽ xuyên
vào cõi vô hình, và ở đó ngắm xem những sự thật có,' những sự thật duy
nhất, mà mọi điều mà mắt của giác quan thấy chỉ là những bóng bay qua,
thấy như trong giấc mộng, trong khi những điều này là thật, và sự thấy
chúng là sự thấy thật. Những kẻ thấy bằng ánh sáng của Đức Chúa Trời,
và thấy ánh sáng trong đó, có một khải tượng hơn cả tưởng tượng, hơn
cả ý kiến, hơn cả niềm tin. Đó là sự chắc chắn. Sự tương giao với Đức
Chúa Trời không đem lại sự sắc bén trí tuệ vượt trội, nhưng nó đem lại
một sự nhận thức về các thực tại và quan hệ thuộc linh, mà, về sự rõ
ràng và chắc chắn, có thể được gọi là sự thấy. Nhiều người trong chúng
ta bước đi trong bóng tối, những người, nếu chúng ta ở trong sự tương
giao với Đức Chúa Trời, sẽ thấy sườn đồi cô quạnh rực cháy với xe và
ngựa lửa. Nhiều người trong chúng ta mò mẫm trong bối rối, những người,
nếu chúng ta ẩn mình dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời, sẽ thấy lẽ thật
và bước đi tự do trong ánh sáng, là sự hiểu biết và sự tinh sạch và sự
vui mừng.
Trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy ánh sáng trên mọi
nẻo đường bổn phận. Thật kỳ diệu làm sao, khi một người sống gần Đức
Chúa Trời, anh ta biết mình phải làm gì. Ánh Sáng vĩ đại ấy, là Đấng
Christ, giống như ngôi sao treo trên các nhà thông thái, rực cháy trên
các từng trời, mà lại hạ xuống làm nhiệm vụ thấp hèn là dẫn ba người
lữ khách dọc con đường lầy lội trên đất. Vậy Ánh Sáng cao nhất của Đức
Chúa Trời giáng xuống làm đèn cho nẻo đường chúng ta và ánh sáng cho
bước chân chúng ta.'
Và trong cùng sự tương giao với Đức Chúa Trời, chúng ta được ánh sáng
trong mọi mùa tối tăm và buồn thảm. Trong nơi tối tăm có ánh sáng soi
cho người ngay thẳng'; và những giờ tối tăm nhất của vận mệnh trần gian
sẽ như một đêm hè Greenland, khi mặt trời hầu như không lặn dưới chân
trời, và ngay cả khi nó vắng mặt, cả bầu trời rực sáng với một buổi
hoàng hôn yên bình.
Mọi phước lành vĩ đại này thuộc về ngày nay cho những kẻ nương náu dưới
bóng cánh của Ngài. Nhưng dù kinh nghiệm hiện tại phước hạnh, chúng ta
phải trông đợi sự hoàn thiện của nó khi chúng ta đi từ sân trước vào
nơi thánh bên trong, và trong nhà cao hơn ấy ngồi với Đấng Christ tại
bàn tiệc Ngài và dự tiệc cưới Chiên Con.' Tại đây chúng ta uống từ dòng
sông, nhưng ở đó chúng ta sẽ được đem lên đến nguồn. Sự sống của Đức
Chúa Trời trong linh hồn tại đây thường yếu ớt trong dòng chảy của nó,
một nguồn niêm phong' và hầu như bị đóng kín trong lòng chúng ta, nhưng
ở đó nó sẽ tuôn qua mọi hữu thể chúng ta, một nguồn phun đến sự sống
đời đời. Bóng tối bị tan ngay tại đây bởi những tia của ánh sáng thật,
nhưng tại đây chúng ta chỉ ở trong buổi rạng đông, và nhiều mây vẫn
đầy trời, và nhiều hẻm núi sâu vẫn nằm trong bóng tối không nắng, nhưng
ở đó ánh sáng sẽ là một ngọn lửa phổ quát rộng lớn, và sẽ không chi
trốn khỏi hơi nóng mặt trời được.'
Giờ đây, hỡi anh em yêu dấu! tóm tắt của toàn bộ vấn đề là, mọi sự
phước hạnh bốn mặt này của sự thỏa mãn, sự vui mừng, sự sống, ánh sáng,
được ban cho các bạn, nếu các bạn chịu nhận Đấng Christ. Ngài sẽ nuôi
các bạn bằng bánh của Đức Chúa Trời; Ngài sẽ cho các bạn uống sự vui
mừng của chính Ngài; Ngài sẽ ở trong các bạn là sự sống của những sự
sống của các bạn, và là ánh sáng chủ tể của mọi sự thấy của các bạn.' Và
nếu các bạn không chịu nhận Ngài, các bạn sẽ đói, và môi các bạn sẽ nứt
vì khát; và các bạn sẽ sống một đời sống là sự chết, và các bạn sẽ chìm
cuối cùng vào bóng tối bên ngoài.
Đó có phải là số phận mà các bạn sẽ chọn không? Hãy chọn Đấng Christ,
và Ngài sẽ cho các bạn sự thỏa mãn, và sự vui mừng, và sự sống, và ánh
sáng.
BÍ QUYẾT CỦA SỰ BÌNH AN TĨNH LẶNG
"Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước. 5. Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va. . . . 7. Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài."--THI THIÊN 37:4, 5, 7.
"Tôi đã trẻ, và nay đã già," đó là lời của tác giả thi thiên này. Toàn bộ giọng điệu của thi thiên toát lên sự khôn ngoan chín muồi và vẻ bình lặng mùa thu của tuổi già. Đôi mắt mờ đã nhìn thấy và đã vượt qua quá nhiều, đến nỗi dường như chẳng còn đáng phải xao động bởi những điều chóng tàn lụi như vậy. Ông đã chứng kiến biết bao kẻ ác bị héo tàn giữa lúc đang tươi tốt sum suê, và biết bao người tốt suy yếu được hồi sinh, đến nỗi--
Kinh nghiệm già dặn đạt đến
Một điều gì đó như giọng tiên tri;
và ông chắc chắn rằng tin cậy Đức Giê-hô-va và làm điều lành' bao giờ cũng đem lại bình an và hạnh phúc. Cuộc đời với những đổi thay của nó không làm ông chua chát mà làm ông lắng xuống. Đối với ông, nó dường như không phải là một mê cung vô tận, và ông cũng không học cách khinh rẻ nó. Ông đã học thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự, và điều đó đã làm sáng tỏ những rối rắm của nó, như chuyển động của các hành tinh, hỗn loạn và dường như trái ngược nhau khi nhìn từ trái đất, trở thành một thể có trật tự khi lấy mặt trời làm trung tâm. Thật là một sự tương phản giữa chủ nghĩa hoài nghi cay đắng được đặt vào môi miệng của người con, và lòng tin kính bình tĩnh vui vẻ mà người cha dạy, theo như thi thiên của chúng ta! Với Sa-lô-môn, tuổi già được mô tả như đem đến tín điều u sầu: "Mọi sự đều hư không"; Đa-vít tin rằng: "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước." Kiểu tuổi già nào cao thượng hơn? Loại cuộc đời nào sẽ dẫn đến mỗi kiểu ấy?
Những mệnh đề này, mà tôi đã cả gan tách ra khỏi văn cảnh của chúng, chứa đựng những yếu tố bảo đảm sự bình an ngay giữa bão tố và hoạn nạn. Tôi nghĩ rằng, nếu chúng ta xem xét chúng một cách cẩn thận, chúng ta sẽ thấy có một sự tiến triển rõ rệt trong chúng. Chúng không hề bao phủ cùng một mặt đất; mà mỗi mệnh đề sau phát sinh từ mệnh đề trước. Không ai có thể "phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va" nếu người đó chưa bắt đầu bằng việc "khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va"; và không ai có thể "yên tịnh trong Đức Giê-hô-va" nếu người đó chưa "phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va." Ba mệnh lệnh này, kết quả cô đọng của kinh nghiệm suốt đời của ông già, mở ra cho chúng ta suy ngẫm về bí quyết của sự bình an tĩnh lặng. Hãy suy ngẫm chúng theo thứ tự.
I. Đây là bí quyết của sự bình an tĩnh lặng trong sự thoát khỏi những ham muốn nồng nhiệt, thuộc đất--"Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước."
Lý do lớn khiến cuộc đời bị rối loạn và bồn chồn không nằm ở bên ngoài, mà ở bên trong. Không phải hoàn cảnh thay đổi của chúng ta, mà là những ham muốn không được kiềm chế của chúng ta, cướp mất sự bình an của chúng ta. Chúng ta nóng sốt, không phải vì nhiệt độ bên ngoài, mà vì tình trạng máu huyết của chính chúng ta. Chính cảm xúc của sự ham muốn làm chúng ta xao động; những ước muốn làm chúng ta bất an; và khi cả một tấm lòng, đầy những khát khao biến đổi, đôi khi mâu thuẫn nhau, đang sôi sục trong một con người, làm sao người ấy không run rẩy và rung động cho được? Một ham muốn không được thỏa mãn đã đủ để xua tan sự bình an tĩnh lặng; nhưng làm sao nó có thể tồn tại trước cả chục ham muốn kéo đi các hướng khác nhau? Một bài học sâu sắc nằm trong từ "distraction" (phân tâm/xao lãng), từ đã trở nên gắn liền mật thiết với những ham muốn; bài học rằng mọi khát khao nồng nhiệt đều xé rách tấm lòng. Những ước muốn không được kiềm chế và biến đổi, vì thế, là kẻ thù tồi tệ nhất của sự nghỉ ngơi của chúng ta.
Và còn nữa, chúng phá hủy sự bình an tĩnh lặng bằng cách đặt chúng ta vào sự thương xót của những sự vật bên ngoài. Bất cứ điều gì chúng ta coi là cần thiết cho sự mãn nguyện của mình, chúng ta biến nó thành chủ của hạnh phúc mình. Bằng những ham muốn nồng nhiệt của mình, chúng ta trao quyền tối cao trên chúng ta cho những sự vật hay hư nát, và đan xen sự tồn tại của mình với chúng đến nỗi cú đánh hủy diệt chúng sẽ làm trào máu sự sống của chúng ta. Và vì thế, chúng ta luôn bị xáo trộn bởi những lo âu và bị lay động bởi những sợ hãi. Chúng ta tự buộc mình vào những của cải bên ngoài này, như những người leo núi An-pơ buộc mình vào người hướng dẫn, và vì thế, khi họ trượt trên sườn băng, sự ngã của họ là cái chết của chúng ta. Nếu chúng ta không hăm hở đứng trên đỉnh chao đảo của bánh xe vận mệnh đang quay, chúng ta đã chẳng để ý đến vòng quay vô ích của nó; nhưng chúng ta để cho những tấm lòng dại dột của mình đặt chân chúng ta ở đó, và từ đó về sau mỗi cú chao của sự bất ổn lấp lánh ấy đe dọa làm chúng ta què quặt hay giết chết chúng ta. Kẻ ham muốn những niềm vui chóng tàn chắc chắn sẽ luôn bất an, và cuối cùng sẽ thất vọng. Vì ngay cả trong trường hợp tốt nhất, tấm lòng phụ thuộc vào sự tiếp tục của những sự vật chịu ngàn tai họa để có bình an, chỉ có thể biết sự yên tĩnh bằng cách cố nhắm mắt lại trước điều không thể tránh khỏi; và ngay cả trong trường hợp tốt nhất, một đường lối như vậy cuối cùng phải kết thúc trong thất bại toàn diện. Thất vọng là luật cho mọi ham muốn thuộc đất; vì sự thèm khát tăng lên theo sự thỏa mãn, và khi nó tăng lên, sự mãn nguyện giảm xuống. Thức ăn vẫn vậy, nhưng khả năng làm dịu cơn đói của nó giảm dần. Sự sở hữu mang lại sự dửng dưng. Liều thuốc ru vào những giấc mộng ngọt ngào hôm nay phải được tăng gấp đôi ngày mai, nếu muốn có tác dụng; và chẳng bao lâu sẽ hết. Mỗi niềm vui thuộc đất của bạn chỉ lấp đầy một phần con người bạn, và mọi khát khao tham lam khác hoặc kéo đến la hét ở cổng cung điện của linh hồn, như một đám đông la hét đòi bánh, hoặc bị bỏ đói đến im lặng; nhưng dù cách nào cũng có sự bất an. Và rồi, nếu một người đã đặt hạnh phúc của mình vào bất cứ điều gì thấp hơn các ngôi sao, kém vững chắc hơn các tầng trời, kém đầy đủ hơn Đức Chúa Trời, thì sớm muộn gì cũng sẽ đến lúc nó rời khỏi người ấy, hoặc người ấy rời khỏi nó. Đừng liều lĩnh gửi gắm khối hàng quý giá của hạnh phúc mình trong những chiếc thuyền ọp ẹp. Nếu bạn làm vậy, hãy chắc chắn rằng, ở đâu đó, trước khi đời bạn kết thúc, chiếc thuyền nhỏ mong manh đáng thương sẽ đâm vào một tảng đá đen nào đó nhô thẳng từ vực sâu, và sẽ tan thành mảnh vụn ở đó. Nếu đời bạn quấn quanh bất cứ trụ đỡ nào khác ngoài Đức Chúa Trời là sức mạnh của bạn, hãy chắc chắn rằng, sớm muộn gì, trụ đỡ mà những tua cuốn của nó bám vào sẽ bị nhổ lên, và cây nho đáng thương sẽ bị rách nát, những chùm nho bị nghiền nát, và nhựa sống sẽ chảy máu ra khỏi nó.
Vậy thì, nếu những ham muốn của chúng ta, trong chính sự vận hành của chúng, là một sự xáo trộn, và trong chính sự thỏa mãn của chúng tiên báo sự thất vọng, và nếu sự thất vọng chắc chắn ấy là không thể đảo ngược và nghiền nát khi nó đến, chúng ta sẽ làm gì để được nghỉ ngơi? Thưa anh em yêu dấu! chỉ có một câu trả lời--"Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va." Hãy chuyển những ham muốn nồng nhiệt ấy sang Ngài; hãy để tình cảm bám chặt và dính chặt vào Ngài; hãy lấy Ngài làm mục đích của những khát khao của bạn, làm thức ăn của tâm linh bạn. Đây là hình thức tinh khiết nhất, cao quý nhất của cảm xúc tôn giáo--khi chúng ta có thể nói: "Ngoài Chúa, tôi còn có ai? Có Chúa, tôi chẳng ước ao gì khác." Và khát khao vui mừng này về Đức Chúa Trời là phương thuốc chữa mọi sự bồn chồn sốt sắng của những ham muốn không được thỏa mãn, cũng như chữa cơn rét run của sự sợ mất mát và buồn rầu. Sự yên tĩnh tràn đầy linh hồn khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, và cơn đói của nó cũng được phước và cũng bình an như sự mãn nguyện của nó.
Hãy nghĩ xem sự nghỉ ngơi đến chắc chắn biết bao với việc khoái lạc nơi Đức Chúa Trời. Vì linh hồn ấy hẳn phải bình tĩnh, linh hồn được giải thoát khỏi sự phân tâm của những ham muốn đa dạng bởi một sức hút chủ đạo duy nhất. Linh hồn như vậy tĩnh lặng như dòng sông lớn ở phía trên thác, khi mọi dòng chảy phụ và những xoáy nước lăn tăn và những vũng nước lặng đều bị xóa bỏ bởi sức hút kéo mọi giọt nước về một hướng; hay như cùng dòng sông ấy khi gần đến cuối, và, quên đi cách nó đã gầm thét giữa đá và hoa trong các khe núi, chảy với chuyển động bình tĩnh và đều đặn về nơi nghỉ ngơi trong biển cả trung tâm. Hãy để dòng chảy của sự tồn tại bạn hướng về Đức Chúa Trời, thì đời bạn sẽ được lấp đầy và lắng xuống bởi một đam mê chủ đạo duy nhất, đam mê hợp nhất và làm lắng dịu linh hồn.
Và vì một lý do khác nữa sẽ có bình an: vì trong trường hợp như vậy, ham muốn và sự thỏa mãn đi đôi với nhau. "Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước." Chỉ xin đừng tầm thường hóa lời hứa lớn lao ấy bằng cách hiểu nó có nghĩa là, nếu chúng ta sống tốt, Ngài sẽ ban cho chúng ta những phước lành thuộc đất mà chúng ta ước ao. Đôi khi chúng ta sẽ nhận được chúng, và đôi khi không; nhưng câu Kinh Thánh của chúng ta đi sâu hơn thế nhiều. Chính Đức Chúa Trời là điều lòng ao ước của những kẻ khoái lạc nơi Ngài; và phước hạnh của khát khao đặt nơi Ngài là nó luôn tự thỏa mãn chính mình. Những kẻ khao khát Đức Chúa Trời thì có Ngài. Niềm vui chân thật nhất của bạn là trong sự tương giao với Ngài và ân điển của Ngài. Nếu, được giải thoát khỏi những vui thú của tạo vật, ý chí của chúng ta vươn ra về phía Đức Chúa Trời, như một cái cây mọc trong bóng tối hướng về ánh sáng--thì chúng ta sẽ chẳng ước ao điều gì trái với Ngài, và những ước ao chạy song song với mục đích của Ngài, và ôm lấy chính Ngài làm điều thiện duy nhất của chúng, không thể nào vô ích. Ánh nắng chảy vào con mắt mở ra, hơi thở sự sống vào lá phổi nở ra--sự đầy trọn của Đức Chúa Trời đổ vào linh hồn đang chờ đợi, khao khát cũng chắc chắn, cũng tức thì như vậy. Khoái lạc nơi Đức Chúa Trời là sở hữu niềm khoái lạc của chúng ta. Hỡi lòng! hãy ngước các cổng ngươi lên: hãy mở và nâng cao những cổng hẹp, thấp, và Vua Vinh Hiển sẽ cúi xuống mà vào.
Một lần nữa: ham muốn về Đức Chúa Trời sẽ đem lại bình an bằng cách đặt mọi ước muốn khác vào đúng chỗ của chúng. Lời khuyên trong câu Kinh Thánh của chúng ta không ra lệnh diệt trừ, mà ra lệnh phục tùng, các nhu cầu và sự thèm khát khác--"Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời." Hãy để đó là ham muốn chủ đạo điều khiển và làm nền tảng cho mọi ham muốn còn lại. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong mọi sự, và mọi sự trong Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy bạn mới có thể kiềm chế những khát khao kia, những thứ nếu không sẽ xé rách tấm lòng. Sự hiện diện của vua làm đám đông im lặng vì kính sợ. Khi vầng trăng tròn ở trên bầu trời đêm, nó quét sạch bầu trời khỏi những đám mây bay, và mọi ngôi sao lấp lánh đều mất hút trong vẻ huy hoàng bình lặng, đơn độc. Vậy hãy để sự khoái lạc nơi Đức Chúa Trời dâng lên trong linh hồn chúng ta, và những ánh sáng nhỏ hơn nhạt nhòa trước nó--không phải ngừng tồn tại, mà thêm sự yếu ớt của chúng, không ai để ý, vào sự rực rỡ của nó. Chúng ta càng đặt tình cảm mình nơi Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng vui hưởng, vì chúng ta phục tùng, các món quà của Ngài. Chúng ta cũng sẽ càng ít sợ mất chúng, càng ít ở trong sự thương xót của những biến động của chúng. Người tư bản không nghĩ nhiều về lợi nhuận của năm như kẻ phiêu lưu nghèo khó, người mà những lợi nhuận ấy tạo nên sự khác biệt giữa phá sản và đủ sống. Nếu bạn có Đức Chúa Trời làm "của cải bền vững" của mình, bạn có thể đối mặt với mọi hoàn cảnh đa dạng, và bình tĩnh, nói rằng--
Hãy ban điều Ngài có thể, thiếu Ngài con nghèo,
Và có Ngài con giàu, hãy lấy đi điều Ngài muốn.'
Bùa hộ mệnh xua tan sự bất an nằm ở đây. Hãy làm lắng xuống những ham muốn nồng nhiệt của bạn, hãy trang bị cho mình chống lại những hy vọng sốt sắng, và những sợ hãi run rẩy, và sự thất vọng chắc chắn, và sự khinh miệt hoài nghi mọi sự; hãy chắc chắn về những ước muốn được thỏa mãn và những niềm vui bền vững. "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước."
II. Nhưng thế chưa phải là tất cả. Bí quyết của sự bình an tĩnh lặng được tìm thấy, thứ hai, trong sự thoát khỏi sự bối rối của việc chọn đường đi của mình.
"Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va"--hay, như phần lề ghi, "lăn" nó lên Đức Chúa Trời; hãy để Ngài hướng dẫn đời bạn, và bạn sẽ được bình an trên đường đi.
Đây là một lời cho cả cuộc đời, không chỉ cho những dịp lớn lao của nó. Hai lần, hay ba lần, có lẽ trong một đời người, con đường của một người dẫn anh ta lên đến một điểm phân chia cao, một đường phân thủy như thể, nơi mưa từ một bên sườn chảy về Thái Bình Dương, và từ bên kia chảy về Đại Tây Dương. Toàn bộ tương lai của anh ta có thể phụ thuộc vào việc anh ta nghiêng một chút sang tay phải hay tay trái, và mọi sườn dốc bên dưới, ở cả hai bên, đều bị bao phủ trong sương mù. Bất lực không thể nhìn thấy phía trước, anh ta vẫn phải chọn, và sự lựa chọn của anh ta quyết định phần còn lại của những ngày anh ta. Chắc chắn anh ta cần sự hướng dẫn lúc đó. Nhưng anh ta không cần nó ít hơn trong những quyết định nhỏ của mỗi giờ. Lịch sử của chúng ta được tạo nên từ một chuỗi những điều vụn vặt, trong mỗi điều ấy có một hành động riêng của ý chí và sự lựa chọn. Nhìn vào cách tính cách được tạo nên, như các rạn san hô được xây dựng, bởi vô số những sinh vật tí hon mà công việc hợp nhất của chúng đủ mạnh để đương đầu với đại dương; nhìn vào cách bí ẩn mà những biến cố lớn nhất trong đời chúng ta có sở trường mọc ra từ những điều nhỏ nhất; nhìn vào quyền năng của thói quen làm cho bất cứ hành động nào của tâm trí gần như trở thành bản năng: việc chúng ta tập quen áp dụng mệnh lệnh tìm kiếm sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời này vào triệu điều vụn vặt quan trọng hơn nhiều so với việc áp dụng nó vào hai hay ba quyết định mà, vào lúc đưa ra, chúng ta biết là trọng đại. Hãy tin chắc rằng, nếu chúng ta chưa học được thói quen phó thác những bước chân đơn điệu lặp lại hằng ngày cho Ngài, chúng ta sẽ thấy rất, rất khó để tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, khi chúng ta đến một ngã rẽ đường. Vậy đây là một mệnh lệnh cho cả cuộc đời, không chỉ cho những khúc quanh của nó.
Nó ra lệnh điều gì? Trước hết, sự phục tùng--không phải sự diệt trừ--của những khuynh hướng của chính chúng ta. Chúng ta phải bắt đầu bằng cách ngừng sống cho mình. Không phải chúng ta phải loại khỏi sự xem xét những ước muốn của chính mình. Những ước muốn này là một yếu tố trong mọi quyết định, và thường là sự giúp đỡ tốt nhất của chúng ta để biết về khả năng và bổn phận của mình. Nhưng chúng ta phải đặc biệt cẩn thận để chúng không bao giờ tự mình quyết định vấn đề. Chúng đứng thứ hai, không phải thứ nhất. "Ta muốn thế, và vì thế ta quyết định thế; ý muốn của ta đủ làm lý do," là ngôn ngữ của một bạo chúa đối với người khác, nhưng của một kẻ nô lệ đối với chính mình. Câu hỏi đầu tiên của chúng ta phải là, không phải "Ta thích điều gì?" mà là "Đức Chúa Trời muốn điều gì, nếu bằng cách nào đó ta có thể khám phá ra?" Những ước muốn phải được giữ trong sự phục tùng Ngài. Ý chí của chúng ta phải làm chủ những đam mê, ham muốn, ý thích nhất thời, và thói quen của mình, nhưng phải làm tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nó phải làm im lặng mọi tiếng kêu của chúng, và chính nó phải im lặng, để Đức Chúa Trời có thể phán. Như vị đội trưởng ban luật pháp trong đồng vắng, nó phải đứng yên ở đầu hàng ngũ đã sắp xếp, sẵn sàng cho cuộc hành quân, nhưng bất động, cho đến khi Trụ Mây cất lên khỏi đền tạm. Phải! "Hãy phó thác đường lối mình"--cho ai? Lương tâm? Không: cho Bổn phận? Không: mà cho Đức Chúa Trời--Đấng bao gồm mọi luật thấp hơn này, và cả một vũ trụ ngoài ra. Hãy giữ ý chí trong trạng thái cân bằng, để ngón tay Ngài có thể nghiêng cán cân.
Rồi lời khuyên trong câu Kinh Thánh của chúng ta ra lệnh sự phục tùng của sự phán đoán chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong sự tin chắc rằng sự khôn ngoan của Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta. Phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va không có nghĩa là trút bỏ sự phiền toái của việc suy nghĩ kiên nhẫn về bổn phận mình khỏi vai mình. Không có sự từ bỏ hèn nhát nào về trách nhiệm lựa chọn được ra lệnh ở đây; cũng không có sự chuẩn y nào cho việc lười biếng lấy xung động lang thang đầu tiên, thổi đến chẳng biết từ đâu, dâng lên trong tâm trí, làm tiếng của Đức Chúa Trời. Nhưng, chính vì chúng ta phải phó thác đường lối mình cho Ngài, chúng ta bị ràng buộc phải cẩn thận vận dụng năng lực tốt nhất của bộ óc mình, để chúng ta có thể khám phá ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Ngài không bày tỏ ý muốn ấy cho những người không quan tâm muốn biết nó. Tôi cho rằng tiền thân của mọi khải tượng về Ngài, những khải tượng đã làm dịu linh hồn các tôi tớ Ngài bằng sự bình an của một bổn phận được nhận biết rõ ràng, đã là tiếng kêu của họ: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Đức Chúa Trời khuyên bảo những người dùng trí khôn của mình để tìm ra lời khuyên của Ngài. Ngài phán với chúng ta qua sự phán đoán của chúng ta khi chúng dùng mọi phương tiện thông thường để xác định đường đi của mình. Luật là: Hãy hết sức mình tìm ra bổn phận của bạn; hãy dẹp bỏ khuynh hướng, và khao khát làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và Ngài chắc chắn sẽ cho bạn biết ý muốn ấy là gì. Về phần mình, tôi tin rằng Tác giả Thi thiên đã nói một sự thật khi ông nói: "Phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con." Chỉ cần mắt nhìn chăm vào Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta trong đường đi. Nếu chúng ta chủ yếu khao khát, và với sự vô tư kiên nhẫn cố gắng, được Ngài hướng dẫn, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu sự hướng dẫn.
Nhưng tất cả điều này chỉ có thể nếu chúng ta "khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va." Không có gì khác sẽ làm lắng xuống những ham muốn của chúng ta--tiếng nói bên trong, và những lời mời gọi bên ngoài, ngăn cản chúng ta nghe những chỉ dẫn của Đấng Hướng Dẫn chúng ta. Không có gì khác sẽ trói chặt và bịt mõm những đam mê và dục vọng hoang dã đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể dẫn chúng đi. Khoái lạc nơi Ngài là điều kiện của mọi sự phán đoán khôn ngoan. Phần lớn, không khó để khám phá ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta, nếu chúng ta khao khát tột bậc muốn biết và làm nó; và khao khát tột bậc như vậy chẳng qua là sự biểu lộ của niềm khoái lạc tột bậc nơi Ngài. Một tâm thế như vậy làm tan biến những màn sương và bối rối một cách kỳ diệu; và dù vẫn còn nhiều chỗ cho việc vận dụng sự phán đoán tốt nhất của chúng ta, và cho sự nương cậy nơi Ngài để dẫn dắt chúng ta, nhưng kẻ có mục đích duy nhất là bước đi trong đường Đức Chúa Trời chỉ ra, sẽ hiếm khi phải đứng yên trong sự không chắc chắn về đường ấy là gì. "Nếu mắt ngươi sán sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng."
Như vậy, thưa anh em yêu dấu! hai chìa khóa này--niềm vui trong Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi sự hướng dẫn của Ngài--mở cho chúng ta cánh cửa kép của "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao"; nơi mọi tiếng ồn ào của thế giới bận rộn tắt lịm bên tai, và tiếng nhỏ êm dịu của Đức Chúa Trời hiện diện làm sâu thêm sự tĩnh lặng, và dỗ dành tấm lòng. Hãy yên lặng, và bạn sẽ nghe Ngài phán--hãy khoái lạc nơi Ngài, để bạn được yên lặng. Hãy để tình cảm nuôi mình bằng Ngài, ý chí chờ đợi lặng thinh trước Ngài, cho đến khi mệnh lệnh của Ngài nghiêng nó về quyết định, và thúc giục nó vào hành động; hãy để những ham muốn bám chặt vào sự đầy đủ mọi mặt của Ngài; và rồi đồng vắng sẽ không còn không lối, mà ngọn lửa đỏ rực của trụ dẫn đường sẽ sáng lên trên cát một con đường mà tay người chưa từng làm, chân người chưa từng dẫm thành đường. "Ngài sẽ dùng mắt Ngài mà hướng dẫn chúng ta," nếu mắt chúng ta nhìn chăm vào Ngài, và mau mắn nhận biết và hăm hở vâng theo cái liếc nhẹ nhất mà tình yêu có thể diễn giải. Chúng ta sẽ như ngựa hay la, "là loài vô tri," và cần bị kéo bằng hàm thiếc và đánh bằng roi trước khi biết đi đường nào; hay chúng ta sẽ như một con vật đã được huấn luyện, được dẫn dắt bởi sợi dây vô hình của sự phục tùng ngoan ngoãn, và đã học đọc bổn phận, vốn là niềm vui của nó, trong ánh mắt của chủ nó, hay cái vẫy tay của ông? "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va: hãy phó thác đường lối mình cho Ngài."
III. Câu Kinh Thánh của chúng ta tiến thêm một bước nữa. Bí quyết của sự bình an tĩnh lặng được tìm thấy, thứ ba, trong sự thoát khỏi sự lo âu về một tương lai không biết. "Hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài."
Một sự bổ sung như vậy vào những lời khuyên trước là cần thiết, nếu mọi nguồn gốc của sự bất an của chúng ta đều phải được giải quyết. Tương lai mờ mịt, sau mọi cố gắng căng mắt nhìn vào vực sâu của nó. Tương lai đe dọa, sau mọi nỗ lực chuẩn bị cho những cơn bão sắp đến của nó. Một màn hơi cuộn tròn che phủ tất cả; đây đó một đỉnh núi dường như nhô ra; nhưng trong chốc lát một cuộn sương khác lại che khuất nó khỏi chúng ta. Chúng ta biết quá ít, và điều chúng ta biết thì quá buồn, đến nỗi sự không biết về điều có thể xảy ra, và sự chắc chắn về điều phải xảy ra, đều làm chúng ta xáo trộn bằng những hy vọng tan thành sợ hãi, và những linh cảm đông cứng thành chắc chắn. Chúng ta chắc chắn rằng trong tương lai ấy có những mất mát, và buồn rầu, và sự chết; tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta cũng chắc chắn rằng Ngài ở trong đó. Chỉ sự chắc chắn ấy, và những gì đến từ nó, mới làm cho một người biết suy nghĩ có thể đối mặt ngày mai mà không sợ hãi hay náo động. Nơi nghỉ ngơi duy nhất khỏi những lo âu vốn quá hợp lý là "sự nghỉ ngơi trong Đức Giê-hô-va." Nếu chúng ta chắc chắn rằng Ngài sẽ ở đó, và nếu chúng ta khoái lạc nơi Ngài, thì chúng ta có thể nói: "Còn về mọi sự còn lại, hãy để nó như ý Ngài muốn, nó sẽ tốt lành." Chỉ ý nghĩ ấy thôi, thưa các bạn yêu dấu! sẽ ban sự bình tĩnh. Còn gì khác nữa, thưa anh em! cho một người đối diện với tương lai mơ hồ ấy, từ biển cả cuộn sóng của nó những tảng đá đen, răng nhọn nhô lên? Chúng ta sẽ cúi mình trước một Số Phận khắc nghiệt nào đó, như trước chúa của nó, và cố gắng khắc nghiệt như Nó? Chúng ta sẽ nghĩ về một Cơ Hội phù phiếm nào đó, như đang tung những làn sóng vô định hướng của nó, và cố gắng phù phiếm như Nó? Chúng ta sẽ cố hài lòng với sự giới hạn như loài vật trong hiện tại, và làm nổi bật màu sắc rực rỡ của cái hôm nay nhỏ bé bằng nền đen bao quanh nó, nói rằng: "Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết"? Chẳng phải tốt hơn, hạnh phúc hơn, cao thượng hơn, mọi mặt chân thật hơn, khi nhìn vào tương lai nguy hiểm không chắc chắn ấy, hay đúng hơn nhìn xuyên qua nó đến Người Cha yêu thương là Chúa của nó và của chúng ta, và chờ đợi Ngài một cách kiên nhẫn? Sự tin chắc rằng tương lai sẽ chỉ triển khai những mục đích của Đức Chúa Trời, và rằng mọi mục đích ấy đều đứng về phía chúng ta, sẽ ban bình an và năng lực. Không có nó, mọi sự là hỗn mang, và chúng ta là những nguyên tử bay trong khối vô chính phủ; hoặc mọi sự là luật vô nhân lạnh lùng, và chúng ta bị nghiền nát dưới bánh xe chiến xa của nó. Đây, và chỉ đây, là bí quyết của sự bình an tĩnh lặng.
Nhưng hãy nhớ, thưa anh em! rằng sự tin chắc bình an của lời khuyên cuối cùng này chỉ hợp pháp khi chúng ta đã vâng theo hai lời khuyên kia. Chẳng hạn, tôi không có quyền mong đợi Đức Chúa Trời cứu tôi khỏi những hậu quả tự nhiên của tính thế tục hay sự dại dột của chính mình. Nếu tôi đã theo một đường lối từ những ham muốn nồng nhiệt về điều thiện thuộc đất, hay từ sự vâng theo bất cứ khuynh hướng nào của mình mà không quan tâm đúng mức đến ý muốn của Ngài, thì tôi không có quyền, khi mọi sự bắt đầu trục trặc, quay lại với Đức Chúa Trời và nói: "Lạy Chúa! con chờ đợi Ngài cứu con." Và dù sự ăn năn, và từ bỏ đường lối xấu của mình tại bất cứ điểm nào trong đường đời của một người, đều bảo đảm, qua Chúa Giê-xu Christ, sự tha thứ yêu thương của Đức Chúa Trời, nhưng những hậu quả xấu của sự dại dột quá khứ thường được thương xót để lại với chúng ta suốt những ngày chúng ta. Kẻ đã khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, và đã phó thác đường lối mình cho Ngài, có thể cả gan đối diện bất cứ điều gì sắp đến; và dù không thiếu ý thức về tội lỗi và sự yếu đuối, vẫn có thể trút lên Đức Chúa Trời gánh nặng chăm sóc mình, và đòi hỏi từ Cha thành tín của mình sự bảo vệ và bình an mà Ngài đã tự ràng buộc mình ban cho.
Và ôi thưa các bạn yêu dấu! sự bình tĩnh nào sẽ đi vào linh hồn chúng ta khi ấy, vững chắc, thực chất, "sự bình an của Đức Chúa Trời," món quà và sự tuôn chảy từ "Đức Chúa Trời của sự bình an"! Phước hạnh biết bao khi ấy khi để lại mọi cái ngày mai có thể xảy ra với một tấm lòng rất yên tĩnh trong tay Ngài! Dễ dàng biết bao khi ấy để chịu đựng sự không biết, có thể biết bao khi ấy để đối diện những điều chắc chắn, của tương lai trang trọng ấy! Sự thay đổi và sự chết chỉ có thể làm mỏng đi và cuối cùng loại bỏ tấm màn ngăn cách chúng ta khỏi niềm khoái lạc của chúng ta. Bất cứ điều gì đến ở đây hay ở bên kia chỉ có thể đem phước đến cho chúng ta; vì chúng ta hẳn phải vui mừng nếu chúng ta có Đức Chúa Trời, và nếu ý muốn của chúng ta song song với ý muốn của Ngài, Đấng mà mọi sự đều phục vụ Ý Muốn Ngài. Đường lối chúng ta được Ngài vạch ra, và chạy song song với đường Ngài. Nó dẫn đến chính Ngài. Vậy "hãy yên tịnh trước mặt Đức Giê-hô-va, và chớ xét đoán điều gì trước kỳ." Chúng ta không thể phê bình Nghệ Sĩ Vĩ Đại khi chúng ta đứng trước kiệt tác chưa hoàn thành của Ngài, và thấy những đường nét mờ ở đây, một mảng màu thô ở kia. Nhưng hãy chờ đợi Ngài một cách kiên nhẫn, và như vậy, trong sự mong đợi bình tĩnh về một tương lai phước hạnh và một công trình hoàn thành, công trình sẽ giải thích quá khứ, trong sự phục tùng thành thật đường lối chúng ta cho Đức Chúa Trời, trong niềm khoái lạc tột bậc nơi Đấng là niềm vui của sự vui mừng chúng ta, bí quyết của sự bình an tĩnh lặng sẽ thuộc về chúng ta.
SỰ CAY ĐẮNG VÀ PHƯỚC HẠNH CỦA SỰ NGẮN NGỦI CỦA CUỘC ĐỜI
"Chắc chắn mỗi người bước đi như một hình bóng phù du. . . . 12. Vì tôi là người lạ nơi Chúa, kẻ ngụ tạm như các tổ phụ tôi vậy."--THI THIÊN 39:6, 12.
Hai câu nói này là hai cách khác nhau để diễn đạt cùng một điều. Có một ý tưởng chung nằm dưới cả hai, nhưng những liên tưởng mà ý tưởng chung ấy được nối kết trong hai câu này thì khác nhau rõ rệt. Câu thứ nhất cay đắng và buồn bã--một nửa sự thật u ám. Câu thứ hai, từ chính cùng một sự thật, rút ra phước hạnh và hy vọng. Câu thứ nhất có thể đến từ một quan điểm không cao hơn mặt bằng của kinh nghiệm thế tục; câu thứ hai là một chân lý của đức tin. Câu trước cùng lắm chỉ là một phần, và nếu không có câu sau có thể có hại; câu sau hoàn thiện, giải thích, và thánh hóa nó.
Và việc sự tiến triển và đa dạng trong ý tưởng này là chìa khóa của toàn bộ thi thiên, tôi nghĩ, là điều hiển nhiên đối với bất cứ ai chịu xem xét nó một cách cẩn thận. Tôi không thể ở đây đảm đương nhiệm vụ ấy ngoài cách vội vã nhất, nhằm minh chứng mối liên hệ mà tôi vạch ra giữa hai câu trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Vậy Tác giả Thi thiên bắt đầu bằng cách kể rằng vào một thời điểm gần đây đã qua--hậu quả của một tai họa cá nhân không được xác định rõ ràng lắm, nhưng dường như là một cơn bệnh thân thể trầm trọng thêm bởi nỗi buồn tinh thần và lo âu--ông đã bị câm lặng vì im lặng, đến nỗi ông "giữ sự yên lặng, dẫu lời lành cũng vậy." Trong trạng thái ấy, nhiều ý nghĩ buồn bã và khốn khổ dâng lên trong ông, cuối cùng ép đường xuyên qua đôi môi khóa chặt của ông. Chúng định hình thành một lời cầu nguyện, lời cầu nguyện giống than phiền hơn là khẩn cầu--và đắm chìm trong sự suy ngẫm về những sự thật ảm đạm hiển nhiên của đời người--"Kìa, Ngài khiến ngày giờ tôi dài bằng bàn tay, và đời tôi như không trước mặt Ngài." Và rồi, khi ý nghĩ ấy lan rộng và chìm sâu hơn vào linh hồn ông, ông nhìn ra toàn thể nhân loại--và bằng giọng cay đắng và tuyệt vọng, quả quyết rằng mọi người đều là hư không, là bóng mờ, rối loạn cách vô ích. Sự tuyệt vọng trống rỗng của một quan điểm như vậy khiến ông dừng lại. Nó đúng--nhưng đứng một mình thì quá khủng khiếp để nghĩ đến. "Đi theo đường ấy là điên loạn,"--vậy ông đột ngột cắt đứt những ý nghĩ gần như tuyệt vọng của mình, và với một sự quay ngoắt nhanh chóng của tâm trí khỏi cái nhìn cúi xuống vào bóng tối đang bắt đầu làm ông choáng váng, ông dán mắt mình lên ngai trên cao--"Hỡi Chúa, bây giờ tôi trông đợi gì? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa." Những lời này tạo thành bước ngoặt của thi thiên. Sau chúng, những ý nghĩ trước được lặp lại, nhưng với một sự khác biệt biết bao--do nhìn mọi sự đen tối và buồn rầu, cả cá nhân lẫn phổ quát, trong ánh sáng rực rỡ của hy vọng ấy, ánh sáng chiếu lên những khối mây đục ngầu hung dữ nhất, cho đến khi u ám của chúng bắt đầu rực lên với một ánh sáng nội tại, và dịu đi thành những sắc tím và đỏ trang nghiêm. Ông đã nói: "Tôi câm, chẳng lời chi, dẫu lời lành cũng vậy." Nhưng khi hy vọng ông ở nơi Đức Chúa Trời, sự im lặng đổi tính chất và trở thành sự cam chịu và phục tùng. "Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm việc ấy." Sự đa dạng của đời người và tính chóng qua của nó không được nhìn thấy kém rõ ràng hơn trước; nhưng trong ánh sáng của hy vọng ấy, nó được xem xét trong mối quan hệ với sự sửa phạt làm cha của Đức Chúa Trời, và được thấy là hậu quả, không phải của một khiếm khuyết trong sự khôn ngoan hay tình yêu sáng tạo của Ngài, mà của tội lỗi con người. "Ngài sửa phạt loài người vì cớ gian ác." Đối với kẻ chờ đợi Đức Giê-hô-va, đó là lý do và là sự xoa dịu của niềm xác tín được lặp đi lặp lại: "Mỗi người đều là hư không." Ông không còn nói "mỗi người, dầu đứng vững," hay, như có thể diễn đạt chính xác hơn, "dầu đã được lập vững,"--vì người được lập vững trong Đức Giê-hô-va không phải là hư không, mà chỉ có người xây dựng sự tồn tại mình trên hiện tại chóng tàn mới là hư không. Vậy, sự việc là như thế, cuộc đời tự nó và tách khỏi Đức Chúa Trời thì chóng tàn và buồn bã như vậy, mà lại có một hy vọng làm nó rực sáng như nắng xuyên qua cơn mưa rào tháng Tư--Tác giả Thi thiên vươn lên cầu nguyện, trong đó niềm xác tín về sự ngắn ngủi của cuộc đời được diễn đạt trước đây được lặp lại, với sự thêm vào của hai từ làm thay đổi toàn bộ diện mạo của nó: "Vì tôi là người lạ nơi Chúa." Ông là khách của Đức Chúa Trời trong đời sống chóng qua của mình. Nó ngắn, như sự lưu lại của một người ngoại quốc ở một xứ lạ; nhưng ông ở dưới sự chăm sóc của Vua của Xứ--vì thế ông không cần sợ hãi hay buồn rầu. Các thế hệ quá khứ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp--những tên mà Đức Chúa Trời "chẳng hổ thẹn" khi viện dẫn trong sự tự xưng trang trọng của Ngài về chính Ngài--đã giữ cùng một mối quan hệ, và kinh nghiệm của họ đã đóng ấn sự chăm sóc thành tín của Ngài đối với những kẻ ở cùng Ngài. Vì thế, nỗi buồn được xoa dịu, và cuộc đời phù du, chóng tàn của trần gian mang một diện mạo mới, và kết quả phước hạnh và khôn ngoan nhất của ý thức về sự yếu đuối và bất toàn của chúng ta là sự đặt những ham muốn và hy vọng của chúng ta nơi Đấng trong nhà Ngài chúng ta có thể ở dầu khi chúng ta lang thang đây đó, và trong Ngài đời sống chúng ta được bén rễ và lập vững sẽ không phải là hư không, dù nó có ngắn ngủi đến đâu.
Vậy thì, nếu chúng ta đi theo dòng suy ngẫm đã vạch ra trong thi thiên, chúng ta có ba điểm được đưa ra trước chúng ta--thứ nhất, ý tưởng về cuộc đời chung cho cả hai mệnh đề; thứ hai, sự trống rỗng u ám, vô mục đích mà ý tưởng ấy thổi vào cuộc đời tách khỏi Đức Chúa Trời; thứ ba, phước hạnh nảy sinh từ cùng một ý tưởng ấy khi chúng ta nhìn nó trong mối liên hệ với Cha chúng ta trên trời.
I. Hãy quan sát cách diễn đạt rất mạnh mẽ được dùng ở đây cho ý tưởng về cuộc đời chung cho cả hai câu.
"Chắc chắn mỗi người bước đi như một hình bóng phù du." Nguyên văn còn nổi bật và mạnh mẽ hơn. Và dù người ta không thích thay đổi những từ quen thuộc như những từ trong bản dịch của chúng ta, những từ có sự thiêng liêng từ sự gắn bó và một âm điệu u sầu trong nhịp điệu của chúng--nhưng vẫn đáng để lưu ý rằng sức mạnh của cách diễn đạt mà Tác giả Thi thiên dùng được đưa ra đúng trong phần lề, "như một hình ảnh"--hay "như một cái bóng." Cụm từ nghe có vẻ lạ đối với chúng ta, nhưng là một ví dụ của một thành ngữ Hê-bơ-rơ khá thông thường, và tương đương với việc nói--ông bước đi trong tính cách hay hình dáng của một cái bóng, hay, như chúng ta sẽ nói, ông bước đi như một cái bóng. Nghĩa là, toàn bộ đời sống và hoạt động bên ngoài của mỗi người được trình bày như chóng tàn và không thực chất, như hình phản chiếu của một đám mây làm tối cả sườn núi dài hàng dặm trong một khoảnh khắc, và trước khi một người kịp nói: "Kìa!" thì nó đã biến mất mãi mãi.
Rồi, hãy nhìn hình ảnh khác được dùng trong mệnh đề kia của câu Kinh Thánh của chúng ta để diễn đạt cùng một ý tưởng: "Vì tôi là người lạ nơi Chúa, kẻ ngụ tạm như các tổ phụ tôi vậy." Cụm từ có một lịch sử. Trong câu chuyện cảm động nhất về một nỗi buồn của thế giới xưa đã từ lâu được dịu đi và an ủi, khi Áp-ra-ham "đứng dậy trước người chết mình," và xin các con trai họ Hếch một nơi chôn cho Sa-ra của ông, lời biện hộ đầu tiên của ông là: "Tôi là một người lạ, một kẻ ngụ tạm giữa các ngươi." Trên môi ông nó không phải là ẩn dụ. Ông là một người lạ, một vị khách trong một thời gian ngắn ở một xứ xa lạ; ông là một kẻ ngụ tạm, không có quyền thừa kế, nhưng định cư giữa họ một thời gian, và dù ở giữa họ, không được nhận vào cộng đồng của họ. Ông là một người ngoại quốc, không được nhập tịch. Và đó là mối quan hệ của chúng ta với toàn bộ khung cảnh hữu hình của vạn vật mà chúng ta ở trong đó. Nó xa lạ với chúng ta; dù chúng ta ở trong nó, những mối liên hệ chân thật của chúng ta ở nơi khác; dù chúng ta ở trong nó, sự lưu lại của chúng ta ngắn ngủi, như của "khách bộ hành ghé vào đặng trọ qua đêm."
Và trong văn cảnh còn đưa ra một ẩn dụ nữa trình bày cùng một sự thật trong sự khái quát hóa ảm đạm đi trước câu Kinh Thánh của tôi: "Mỗi người, dầu đứng vững"--hay như từ ấy có nghĩa, "đã được lập vững,"--với rễ bám chắc nhất vào vật chất và hữu hình--"chỉ là một hơi thở." Nó xuất hiện trong một khoảnh khắc, cuộn ra từ môi và lỗ mũi vào không khí lạnh buổi sáng, rồi tan biến đi, vậy mà hư ảo, mỏng manh là thế, sự thật tưởng như vững chắc của đời sống ổn định nhất.
Đây đã là những chuyện sáo rỗng của các nhà thơ và nhà hùng biện và nhà đạo đức trong mọi thời đại. Nhưng dù ý tưởng đã mòn đến đâu, tôi xin cả gan dừng lại một chút. Tôi biết tôi chỉ đang lặp lại điều chúng ta đều tin--và đều quên. Không bao giờ là quá muộn để giảng những chuyện sáo rỗng, cho đến khi mọi người đều hành động theo chúng cũng như thừa nhận chúng--và chân lý cũ quen thuộc này chưa được dệt vào cấu trúc đời sống chúng ta đến nỗi chúng ta có thể nói không cần nói thêm về nó nữa.
"Chắc chắn mỗi người bước đi như một cái bóng." Bạn đã bao giờ đứng trên bờ biển vào một ngày thời tiết bất định, khi "u ám và huy hoàng gặp nhau," và để ý thấy một vùng tối sầm lướt nhanh, đua nhau qua hàng dặm sóng, dập tắt mọi sự đùa giỡn của màu sắc trong những con sóng, như thể bỗng nhiên thiên sứ của các dòng nước đã giang rộng đôi cánh giữa mặt trời và biển, và rồi trong một khoảnh khắc khác nó cũng nhanh chóng lướt đi, và với một tiếng bùng nổ ánh sáng lại bừng lên, và hàng dặm đại dương lóe lên xanh lục và tím và xanh lam. Chóng tàn đến thế, hoàn toàn dễ hư nát đến thế là đời sống chúng ta dù chúng có vẻ vững chắc lâu bền đến đâu. Những bóng mờ trong một cuộc đời, như George Herbert đã nói--hơi thở ra khỏi lỗ mũi. Chúng ta nghĩ về mình như sẽ mãi tiếp tục trong tư thế hiện tại. Chúng ta bị lừa dối bởi những ảo tưởng. Sự lười biếng tinh thần, một sự không thích thầm kín đối với ý nghĩ ấy, và những trò lừa bịp của giác quan, tất cả đều âm mưu làm chúng ta mù quáng, hay ít nhất là quên lãng, sự thật hiển nhiên mà mỗi nhịp đập của mạch chúng ta có thể giảng, và bàn tay chậm chạp len lỏi của mỗi chiếc đồng hồ giáo xứ xác nhận. Thật kinh khủng biết bao tiếng bước chân lặng lẽ, không ngừng của những ngày rút lui khi chúng ta bắt đầu dõi theo nó! Không thể lay chuyển, vô tình--dù hy vọng và sợ hãi có cầu nguyện: "Hỡi mặt trời, hãy dừng lại trên Ga-ba-ôn; hỡi mặt trăng, hãy dừng lại trong trũng A-gia-lôn!"--tiếng rầm rập của những giờ vẫn tiếp tục. Các nhà thơ vẽ chúng như một đoàn hợp xướng nối tay nhau của những hình hài hồng hào, đội vòng hoa, và nắm tay nhau khi nhảy múa tiến lên. Với một số chúng ta vào một số khoảnh khắc, chúng có thể như vậy. Khi chúng đến gần, chúng có thể dường như vậy; nhưng những kẻ đến nắm tay những kẻ đi, và đoàn ấy không có ánh hồng nào trên tứ chi, vòng hoa của họ đã tàn, ánh nắng không chiếu lên những hình hài xám xịt và quấn khăn liệm, khi chúng lén lút như ma qua bóng tối--và mãi mãi những chị em rực rỡ và cười đùa đi qua vào đoàn tang lễ ấy, đoàn cứ lớn lên và rời xa chúng ta không ngừng. Than ôi! đối với nhiều chúng ta, nó mang đi theo nó những báu vật đã mất của chúng ta, những hy vọng tan vỡ của chúng ta, những niềm vui mà mọi cánh hoa rực rỡ đã rụng! Than ôi! đối với nhiều chúng ta, không có gì ngoài buồn rầu trong việc dõi theo mọi sự trở thành một phần của "quá khứ khủng khiếp" ấy.
Và đôi khi một sự liên tưởng vật chất cũng có thể làm nổi bật một cách lạ lùng chân lý cũ mòn ấy một cách mới mẻ. Một sự vật bền vững hơn nào đó có thể giúp chúng ta cảm nhận sâu sắc hơn sự chóng tàn như bóng mờ của con người. Những đồ vật tầm thường bền lâu hơn chủ nhân của chúng biết bao. Hay, như "Người Truyền Đạo" diễn đạt, với nỗi ai oán thiết tha: "Một thế hệ qua đi, một thế hệ khác đến, nhưng đất thì còn mãi." Vật chất này dễ hư nát--nhưng lại bền lâu hơn chúng ta biết bao! Những viên đá lát đường chúng ta bước đi, những cục than trong lò sưởi của chúng ta--chúng đã bao nhiêu thiên niên kỷ tuổi? Hòn sỏi bạn đá sang bên bằng chân--nó sẽ sống lâu hơn bao nhiêu thế hệ? Hãy vào một viện bảo tàng và bạn sẽ thấy treo ở đó, chẳng mấy hư hại sau nhiều thế kỷ, những chiếc khiên bầm dập, những thanh gươm mẻ, và những chiếc mũ sắt há miệng--à, nhưng đôi mắt rực rỡ đã từng lóe lên ánh sáng chiến trận qua những thanh chắn đã ra sao, những bàn tay mạnh mẽ đã từng nắm chặt chuôi gươm đã ra sao? "Các hiệp sĩ đã thành bụi," và "những thanh gươm tốt của họ" chưa rỉ. Vật chất còn lại sau chủ nhân của nó. Hạt giống được tìm thấy trong một quan tài ướp xác. Hình hài đáng thương dưới nắp vẽ đã nâu và cứng, và hơn một nửa đã thành bột cay nồng, và người đã từng sống đã phai nhạt hoàn toàn: nhưng nắm hạt giống có sự sống huyền bí trong nó, và khi nó được gieo, đến kỳ ngọn mầm xanh đẩy lên trên đất Anh, như nó đã làm dưới bóng các kim tự tháp bốn ngàn năm trước--và sản phẩm của nó đung đưa trong trăm cánh đồng mùa gặt hôm nay. Tiền trong túi bạn bây giờ, một số sẽ mang đầu của một vị vua đã chết nửa thế kỷ trước. Nó sáng bóng và hữu dụng--những người đã lần lượt nói rằng họ "sở hữu" nó ở đâu? Những người khác sẽ sống trong nhà chúng ta, sẽ giảng từ bục giảng này, và ngồi trong những hàng ghế này, khi bạn và tôi đã ở xa. Và những ngày tháng Sáu khác sẽ đến, và những cây hồng già sẽ nở hoa quanh những ngôi nhà nơi những người chưa sinh ra sẽ sống khi ấy, khi người chủ hiện tại đã đi nuôi rễ những cây hồng trong nghĩa trang!
"Các ngày chúng tôi trên đất như bóng, không có sự lâu dài." Đa-vít đã nói vậy trong những dịp khác. Chúng ta biết, thưa anh em yêu dấu! điều đó đúng biết bao, dù chúng ta xem xét dòng chảy không ngừng và sự thay đổi của vạn vật, bước chân lặng lẽ bí ẩn của những giờ, hay sự bền vững lớn hơn gắn với "những sự vật hay hư nát," hơn là với chỗ ở của chúng ta giữa chúng. Chúng ta biết điều đó, mà lại khó biết bao để không nhượng bộ sự cám dỗ hành động và cảm nhận như thể mọi phong cảnh sơn vẽ này là đá rắn và núi non. Bằng sự thiếu suy xét và tính nhục dục của chính mình, chúng ta sống trong một lời dối trá, trong một giấc mộng giả về sự bền vững, và như vậy trong một ý nghĩa buồn hơn chúng ta "bước đi như một hình bóng phù du,"--tự lừa dối mình bằng quan niệm về sự bền lâu, và từ chối thấy rằng cái có vẻ là cái bóng mờ, và một thực tại bền vững duy nhất là Đức Chúa Trời. Thật khó để làm sống động ngay cả niềm xác tín chung trong tâm trí con người, khó nhất là khiến bất cứ người nào suy ngẫm về nó như áp dụng cho chính mình. Đừng nghĩ rằng bạn đã nói đủ để bào chữa cho việc bỏ qua lời tôi bây giờ, khi bạn gọi chúng là sáo rỗng. Đúng là vậy. Nhưng bạn đã bao giờ lấy câu chuyện cũ mòn ấy, và ép nó vào ý thức của chính mình--như một người có thể ép một cây cỏ nhỏ thường, nước của nó có tính chữa lành, vào con mắt mờ của mình--bằng cách tự nhủ: "Điều đó đúng với ta. Ta bước đi như một cái bóng. Ta đang trôi về phía số phận của ta. Qua đôi tay lỏng lẻo của ta những hạt cát vàng đang chảy, và chẳng bao lâu đồng hồ cát của ta sẽ cạn, và ta sẽ phải dừng lại và ra đi." Xin cho phép tôi nài xin bạn dành nửa giờ suy ngẫm về sự thật ấy trước khi ngày hôm nay khép lại. Bạn sẽ quên lời tôi khi ấy, khi bằng chính mắt mình bạn đã nhìn lên chân lý ấy, và cảm thấy rằng nó không chỉ là một chuyện sáo rỗng không răng, mà thuộc về và tác động trong đời bạn, khi nó lặng lẽ và không ngừng rút đi khỏi bạn.
II. Thứ hai, hãy để tôi chỉ ra sự trống rỗng u ám, vô mục đích mà ý tưởng ấy, tách khỏi Đức Chúa Trời, thổi vào cuộc đời.
Chắc chắn có một ý tưởng kép trong ẩn dụ mà Tác giả Thi thiên dùng. Ông muốn trình bày, bằng hình ảnh cái bóng của mình, không chỉ tính chóng qua, mà cả tính không thực chất của cuộc đời. Bóng mờ đối lập với thực chất, với cái có thật, cũng như với cái bền lâu. Và chúng ta có thể nói thêm rằng một trong hai đặc tính này phần lớn là nguyên nhân của đặc tính kia. Vì cuộc đời chóng tàn, nên một phần, nó trống rỗng và không thỏa mãn đến thế. Sự thật rằng con người bị lôi đi khỏi những theo đuổi của mình một cách không thương xót khiến những theo đuổi này dường như, đối với bất cứ ai không thể nhìn xa hơn sự thật ấy, là tầm thường và không đáng theo đuổi. Tại sao chúng ta phải bực bội và lao nhọc và làm tan nát lòng mình, và khinh rẻ những vui thú, và sống những ngày lao động' vì những mục đích sẽ chỉ kéo dài một thời gian ngắn ngủi, và những sự vật mà chúng ta sẽ chẳng bao lâu phải rời bỏ? Mọi sự bận rộn và công việc của chúng ta là gì, khi ánh sáng buồn của ý nghĩ ấy chiếu lên nó, ngoài "lao nhọc cho gió"? Chẳng phải tốt hơn là nằm yên?' Những ý nghĩ như vậy ít nhất có một phần sự thật trong chúng, và khó mà đáp lại được chừng nào chúng ta chỉ nghĩ về những sự thật và kết quả của đời người mà chúng ta có thể thấy bằng mắt mình, và thi thiên của chúng ta diễn đạt chúng một cách mạnh mẽ. Từ được dịch là "bước đi" trong câu Kinh Thánh của chúng ta không chỉ là từ đồng nghĩa với việc đi qua cuộc đời, mà có một ý nghĩa rất nổi bật. Đó là một dạng tăng cường lặp lại của từ ấy--nghĩa là, nó trình bày hành động như được lặp đi lặp lại nhiều lần. Chẳng hạn, nó có thể được dùng để mô tả chuyển động bồn chồn của một con thú hoang trong chuồng, gầm thét từ bên này sang bên kia, không bao giờ yên, và không bao giờ tiến xa hơn dù chạy tới chạy lui. Vậy ở đây nó có nghĩa là "bước đi qua lại," và hàm ý sự vội vã và bận rộn, nỗ lực liên tục, bất an thường trực. Như vậy nó trở nên song song với những từ mạnh hơn tiếp theo,--"Quả thật, họ rối loạn cách vô ích"; và một lý do tại sao mọi nỗ lực và xáo động này đều vô mục đích và buồn bã, là vì người đang căng thần kinh và mỏi chân chỉ là một cái bóng về mặt thời gian--"Người ta chứa chất của cải, nhưng chẳng biết ai sẽ thâu lấy."
Phải! nếu chúng ta đã nói hết, khi chúng ta đã nói rằng con người qua đi như một cái bóng chóng tàn--nếu đời tôi không có rễ trong Đấng Hằng Hữu, cũng không có ý thức về một sự sống không qua đi, và một ánh sáng không bao giờ tàn, nếu nó bắt nguồn từ, hướng về, bị nhốt, bị giam, và bị giới hạn' trong phạm vi hữu hình hằng ngày này, thì nó hoàn toàn nhạt nhẽo và vô ích, một ảo tưởng trong khi dường như kéo dài, và mọi theo đuổi của nó là dại dột, hy vọng của nó là mộng mị, thực chất của nó là hơi nước, những năm tháng của nó là một lời dối trá. Vì, nếu cuộc đời ngắn ngủi như vậy, tôi là người sống nó ý thức về, và sở hữu dù tôi có ý thức về chúng hay không, những khả năng và nhu cầu mà, dù chúng có bị hủy diệt ngày mai, trong khi chúng còn, không gì ngoài lý tưởng tuyệt đối, Đấng toàn hảo, Đấng vô hạn có thể làm thỏa mãn--hay, bỏ qua những trừu tượng, "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống!" "Ngài đã đặt sự đời đời trong lòng" họ, như sách Truyền Đạo nói. Những khát khao và nguyện vọng, những yếu đuối và khốn khổ, những giới hạn của sự giúp đỡ và tình yêu của tạo vật, sự không tương xứng giữa chúng ta và những vật xung quanh chúng ta--mọi sự thật của kinh nghiệm quen thuộc này đều làm chứng, bằng những linh cảm trống rỗng lẫn bằng những hy vọng rực rỡ, bằng nhiều thất vọng lẫn bằng những mong đợi bất diệt sống sót sau tất cả, rằng không gì có ngày tháng, có khởi đầu, hay có kết thúc, có thể lấp đầy linh hồn chúng ta hay ban cho chúng ta sự nghỉ ngơi. Bạn có thể lấp đầy những đầm lầy của sông Mississippi bằng bất cứ xe củi nào bạn có thể ném vào không? Bạn có thể lấp đầy linh hồn mình bằng bất cứ điều gì thuộc về đời sống chóng tàn này không? Một cái bóng bay có độ dày đáng kể không, hay một triệu cái bóng ép lại với nhau sẽ chiếm một chỗ trong tấm lòng trống rỗng, đói khát của bạn?
Và vậy, thưa anh em yêu dấu! tôi đến với bạn với một sứ điệp có thể nghe có vẻ u ám, và nài xin bạn chú ý đến nó. Dù bạn có thành công trong đời thế nào--dù bạn có thực hiện mọi giấc mộng mà bạn bắt đầu trong tuổi trẻ--bạn chắc chắn sẽ thấy rằng không có Đấng Christ làm Anh và Đấng Cứu Rỗi của bạn, Đức Chúa Trời làm Bạn của bạn, và thiên đàng làm hy vọng của bạn, cuộc đời, với mọi sự đầy đủ của nó, là trống rỗng. Nó kéo dài lâu, quá lâu như đôi khi dường như đối với công việc, quá lâu đối với hy vọng, quá lâu đối với sự chịu đựng; đủ lâu để tình yêu chết, và niềm vui héo tàn và phai nhạt, và bạn đồng hành rụng rơi, nhưng không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, bạn sẽ thấy nó chỉ "như một canh của đêm." Không một khoảnh khắc nào trong những năm dài mệt mỏi nó sẽ làm thỏa mãn toàn bộ con người bạn; và khi những năm mệt mỏi đã qua hết, chúng sẽ dường như chỉ như một khoảnh khắc rối loạn phá vỡ sự im lặng vĩnh cửu. Tại mọi điểm đều vô ích, và mọi điểm tạo nên một đường thẳng mỏng và ngắn đến thế! Những ngọn sóng mào dường như chất đống khi chúng lùi xa khỏi mắt cho đến khi chúng đến chân trời, nơi hàng dặm bão tố chỉ được thấy như một vệt bọt. Vậy khi một người nhìn lại đời mình, nếu đó là một đời vô thần, hãy chắc chắn điều này, rằng người ấy sẽ có một hồi tưởng tối tăm và ảm đạm trên một hoang mạc sóng gió, với một vành trắng của bọt cằn cỗi lang thang bị bão quấy nhiễu, và rồi, nếu không phải trước đó, người ấy sẽ buồn bã học biết mình đã sống giữa những bóng mờ như thế nào, và, với một bản tính cần Đức Chúa Trời, đã phung phí mình cho thế gian. Ôi cuộc đời! "phù du đến thế khi ấy cũng như mong manh"; "chắc chắn," trong trường hợp như vậy, "mỗi người bước đi như một hình bóng phù du."
III. Nhưng cuối cùng, hãy lưu ý cách câu Kinh Thánh kia của chúng ta trong những từ đầy ý nghĩa của nó cho chúng ta phước hạnh nảy sinh từ cùng một ý tưởng về cuộc đời này, khi nó được nhìn trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời.
Niềm xác tín đơn thuần về sự ngắn ngủi và trống rỗng của cuộc đời tự nó không phải là một ý tưởng tôn giáo hay hữu ích. Quyền năng của nó phụ thuộc vào những ý tưởng khác được liên kết với nó. Nó có thể được áp dụng theo những cách đối lập nhất, và có thể thúc đẩy hành vi theo những hướng hoàn toàn đối lập. Nó có thể là ngôn ngữ của tuyệt vọng hay của hy vọng rực rỡ. Nó có thể là tín điều cay đắng của một kẻ trụy lạc kiệt sức, người đã phung phí đời mình săn đuổi những bóng mờ, và còn lại với một tinh thần hoài nghi và một cái lưỡi sắc nhọn. Nó có thể là niềm tin thờ ơ của một học giả ẩn dật, hay đức tin cuồng nhiệt của một nhà tu khổ hạnh tôn giáo. Nó có thể là một lập luận cho sự thái quá nhục dục: "Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết"; hay nó có thể là sự thúc giục cho đời sống cao thượng và thánh khiết: "Ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến; đêm đến, không ai làm việc được." Những niềm tin đi kèm khác quyết định nó sẽ là một tai họa hay một phước lành cho một người.
Và sự bổ sung duy nhất cần thiết để nghiêng toàn bộ sức nặng của niềm xác tín ấy về phía tốt hơn, và thắp sáng mọi sự đen tối của nó, là cụm từ nhỏ trong câu Kinh Thánh này: "Vì tôi là người lạ nơi Chúa, một kẻ ngụ tạm." Dường như có một sự ám chỉ ở đây đến những lời đáng chú ý liên quan đến thể chế kỳ lạ của người Do Thái về Năm Hân Hỉ. Bạn nhớ rằng theo luật Môi-se, không có sự bán đứt đất đai trong Y-sơ-ra-ên, mà cứ mỗi nửa thế kỷ toàn bộ trở về cho con cháu của những người chiếm hữu ban đầu. Những mục đích kinh tế và xã hội quan trọng được nhắm đến trong sự sắp xếp này, cũng như việc bảo tồn vị trí tương đối của các chi phái như đã định lúc Chinh Phục. Nhưng chính luật ấy chỉ định một mục đích thuần túy tôn giáo--việc bảo tồn ý thức rõ rệt về quyền sở hữu mà dân chúng giữ lãnh thổ của họ, cụ thể là, sự vâng phục và nương cậy nơi Đức Chúa Trời. "Đất không được đem bán đứt; vì đất thuộc về ta, các ngươi ở cùng ta như kẻ khách ngoại bang và kẻ ở đậu." Dĩ nhiên, có một ý nghĩa đặc biệt mà điều ấy đúng đối với Y-sơ-ra-ên, nhưng Đa-vít nghĩ rằng những lời ấy cũng đúng đối với toàn bộ mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời, như đối với việc Y-sơ-ra-ên sở hữu cơ nghiệp quốc gia của mình.
Nếu chúng ta nắm lấy những lời này như hoàn thiện mọi điều chúng ta đã nói, cuộc đời chóng qua và không thực chất này trông khác biết bao! Bạn phải có ánh sáng từ cả hai phía để tạo hình nổi và làm đặc bức tranh phẳng. Chóng tàn! phải--nhưng nó được trải qua trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta biết hay không, những ngày ngắn ngủi của chúng ta treo trên Ngài, và tất cả chúng ta đều bước đi trong ánh sáng mặt Ngài. Điều đó làm cho cái chóng tàn thành vĩnh cửu, cái bóng mờ thành thực chất, cái tầm thường nặng trĩu ý nghĩa trang nghiêm và những khả năng khủng khiếp mà bao la. "Trong tro tàn của chúng ta có điều gì đó còn sống." Nếu chúng ta đã nói hết, khi chúng ta nói "Chúng ta như một cái bóng," thì sẽ chẳng quan trọng mấy, dù ngay cả khi ấy vẫn quan trọng phần nào, chúng ta đã trải qua những ngày như bóng mờ của mình thế nào; nhưng nếu những giờ nghèo nàn ngắn ngủi này được trải qua dưới mắt của Ông Chủ Lớn,--nếu cái bóng in trên đất tuyên bố một ánh sáng trên trời--nếu từ điểm này treo một chuỗi vô tận của sự tồn tại có ý thức--Ôi! vậy thì với sự trang nghiêm khủng khiếp nào sự ngắn ngủi, với sự vĩ đại ghê gớm nào sự nhỏ bé, của những ngày trần gian chúng ta được đầu tư! "Nơi Chúa"--vậy tôi hằng ở trong sự hiện diện của một Luật tối cao và Đấng Ban Luật; "nơi Chúa"--vậy mọi hành động của tôi đều được ghi lại và cân nhắc ở trên kia; "nơi Chúa"--vậy, Đức Chúa Trời ôi, Chúa thấy tôi. Thưa anh em! chính là vầng hào quang lăng kính và vòng tròn của sự vĩnh cửu quanh tấm kính nghèo nàn của thời gian này ban cho nó mọi phẩm giá, mọi ý nghĩa của nó. Những đời sống được sống trước mặt Đức Chúa Trời không thể là những chuyện tầm thường.
Và nếu mối quan hệ này với thời gian được nhận biết và chấp nhận và được tấm lòng và tâm trí chúng ta nắm chặt, thì phước hạnh bình tĩnh nào sẽ chảy vào linh hồn chúng ta!
"Người lạ nơi Chúa,"--vậy chúng ta là khách của Vua. Chúa của xứ tự gánh lấy sự bảo vệ và chu cấp cho chúng ta; chúng ta hành trình dưới sự hộ tống an toàn của Ngài. Vì danh dự và sự thành tín của Ngài mà không tai họa nào sẽ đến với chúng ta khi đi trong lãnh thổ của Ngài, và nương cậy nơi lời Ngài. Như Áp-ra-ham với các con trai họ Hếch, chúng ta có thể đòi hỏi sự bảo vệ và giúp đỡ mà một người lạ cần. Ngài nhận biết mối ràng buộc và sẽ thực hiện nó. Chúng ta đã ăn muối của Ngài, và Ngài sẽ chịu trách nhiệm về sự an toàn của chúng ta.--"Kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi mắt Ta."
"Người lạ nơi Chúa,"--vậy chúng ta có một Bạn Đồng Hành hằng ở và một Sự Hiện Diện thường trú. Chúng ta có thể đơn độc và nhất thiết xa cách chính thể của xứ. Chúng ta có thể cảm thấy giữa mọi sự vật hữu hình của trần gian như thể người ngoại quốc. Chúng ta có thể không có một tấc đất, thậm chí không một nấm mồ cho người chết của mình. Những tình bạn có thể tan rã và những bàn tay ấm có thể lạnh đi và cái nắm chặt của chúng nới lỏng--thì sao? Ngài vẫn ở cùng chúng ta. Ngài sẽ nhập cùng chúng ta khi chúng ta hành trình, ngay cả khi lòng chúng ta đau đớn vì mất mát. Ngài sẽ bước đi với chúng ta trên đường, và làm cho tấm lòng lạnh lẽo của chúng ta ấm lên. Ngài sẽ ngồi với chúng ta bên bàn--dù bữa ăn khiêm tốn đến đâu, và Ngài sẽ không rời chúng ta khi chúng ta nhận biết Ngài. Thật chúng ta là người lạ ở đây--nhưng không đơn độc, vì chúng ta là "người lạ nơi Chúa." Như trong một ngôi nhà tổ tiên mà một gia đình đã sống nhiều thế kỷ--con nối cha đã nghỉ trong những gian phòng lớn của nó, và được an toàn sau những bức tường vững chắc của nó--vậy, hết thời đại này đến thời đại khác, những kẻ yêu mến Ngài ở trong Đức Chúa Trời.--"Chúa là nơi ở của chúng tôi trong các đời."
"Người lạ nơi Chúa,"--vậy chúng ta có thể đưa ý nghĩ mình tiến tới thời gian khi chúng ta sẽ về nhà thật của mình, không còn lang thang trong một xứ không phải của chúng ta nữa. Nếu ngay ở đây chúng ta đã đi vào những mối quan hệ phước hạnh với Đức Chúa Trời như vậy, chính sự thật ấy tự nó là một lời tiên tri về một sự tương giao hoàn hảo hơn và một nhà trên trời. Những kẻ là người lạ nơi Ngài một ngày kia sẽ "ở cùng Chúa," và trong ánh sáng của hy vọng phước hạnh ấy, tính chóng qua của đời này đổi toàn bộ diện mạo của nó, mất đi dấu vết buồn bã cuối cùng, và trở thành một niềm vui trang nghiêm. Tại sao chúng ta phải trầm tư và luyến tiếc khi nghĩ rằng kết thúc của chúng ta gần đến thế? Người lính gác có buồn khi giờ đổi gác đến gần không? Người lữ khách ở những xứ xa có buồn khi quay mặt về nhà không? Và tại sao chúng ta không vui mừng khi nghĩ rằng chúng ta, những người lạ và khách ngoại bang ở đây, sẽ chẳng bao lâu ra đi về đô thị thật, quê hương của linh hồn chúng ta? Tôi không biết tại sao một người phải hoặc hối tiếc hoặc sợ hãi, khi dõi theo "biển tham lam gặm mòn bờ bãi thời gian này" mà người ấy đứng trên--dù thủy triều đã gần chạm đến chân người ấy--nếu người ấy biết rằng bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời sẽ giang ra cho người ấy vào lúc cát tan dưới chân người ấy, và sẽ kéo người ấy ra khỏi nhiều dòng nước, và đặt người ấy cao trên những cơn lũ trong xứ vững chắc nơi "không còn có biển nữa."
Những đời sống bén rễ trong Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là hư không. Hãy nắm lấy Ngài bằng một cái nắm yêu thương--và "chúng ta cũng sẽ sống" vì Ngài sống, như Ngài sống, chừng nào Ngài sống. Những ngày ngắn ngủi của trần gian sẽ được phước trong khi chúng còn, và sinh hoa kết quả của điều sẽ không bao giờ qua đi. Chúng ta sẽ có Ngài ở cùng chúng ta trong khi chúng ta hành trình, và mọi cuộc hành trình của chúng ta sẽ dẫn đến sự nghỉ ngơi trong Ngài. Đúng, con người bước đi như một hình bóng phù du; đúng, "thế gian với sự tham dục nó đều qua đi," nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời! đúng, cũng, "Kẻ nào làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời."
HAI DÃY KHÔNG THỂ ĐẾM ĐƯỢC
"Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng Chúa đã làm, và những ý tưởng của Chúa đối cùng chúng tôi, thật là nhiều lắm; chẳng thể sắp đặt trước mặt Chúa được; nếu tôi muốn truyền ra và nói đến, thì quá nhiều, không thể đếm được... Vì vô số tai họa đã vây phủ tôi; các gian ác tôi đã theo kịp tôi, đến nỗi tôi không ngước mắt lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; vậy nên lòng tôi lìa khỏi tôi."--THI THIÊN 40:5, 12.
Vậy thì, có hai dãy sự việc không thể đếm được, đó là sự thương xót của Đức Chúa Trời, và tội lỗi của con người. Thi thiên này có gánh nặng chính là một tiếng kêu cầu sự giải cứu; nhưng tác giả thi thiên bắt đầu ở chỗ mà một người đang vật lộn rất khó bắt đầu, song lại là chỗ chúng ta luôn nên bắt đầu, đó là sự ghi nhớ đầy biết ơn về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Những sự đối đãi kỳ diệu của Ngài dường như đối với tấm lòng biết ơn của tác giả thi thiên đông đúc như những lưỡi cỏ phủ kín cánh đồng, hay như những gợn sóng lấp lánh dưới ánh trăng rồi vỡ tan thành bạc trên cát. Chúng cứ tuôn tràn liên tục, như vô số làn sóng của không gian tạo nên trên con mắt một cảm giác duy nhất là ánh sáng. Ông không chỉ nghĩ đến những công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, tức những mục đích thương xót đã được thực hiện của Ngài, mà còn nghĩ đến "những ý tưởng của Ngài đối cùng chúng tôi", tức những mục đích còn kỳ diệu hơn nữa của một sự thương xót lớn hơn nữa đang chờ được thực hiện. Ông không chỉ nghĩ đến sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, mà những suy ngẫm của ông còn bao gồm cả sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với anh em mình--"những ý tưởng của Ngài đối cùng chúng tôi". Và khi ông nghĩ đến cả đoàn đông đảo "những sự thương xót dịu dàng của Ngài" này, môi miệng ông bừng lên thành tiếng thốt đầy ngây ngất này trong câu kinh văn của tôi.
Nhưng có một sự thay đổi kỳ lạ trong giọng điệu, trong hai nửa của thi thiên. Sự giải cứu dường như hoàn toàn trọn vẹn trong phần đầu thực ra chỉ là một phần. Cả sự đắc thắng lẫn sự tin cậy dường như đều bị che phủ. Một khối đen cau có nhô lên chống lại khối mênh mông của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tác giả thi thiên thấy mình bị bao quanh bởi vô số tai họa, như một người bị trói vào cọc có thể bị bao quanh bởi một vòng lửa. "Vô số tai họa đã vây phủ tôi." Lương tâm ông nói với ông rằng những tai họa ấy là đáng chịu; chúng là những gian ác của ông đã biến hình, quay trở lại với ông dưới một hình dạng khác, và đã đặt tay lên ông như một viên cảnh sát đặt tay lên một tên trộm. "Các gian ác tôi đã theo kịp tôi"--chúng vây kín ông đến nỗi tầm nhìn của ông bị gián đoạn, khói từ vòng lửa làm mù mắt ông--"tôi không thấy được." Lương tâm ông bị đánh thức và trái tim run rẩy của ông hình dung chúng "nhiều hơn tóc trên đầu" mình, và thế là lòng can đảm và sự tin cậy đã rút cạn khỏi ông. "Lòng tôi lìa khỏi tôi"--và chẳng còn lại gì cho ông ngoài việc trong nỗi khốn cùng của mình, ông ném mình ra khỏi chính mình và lao vào Đức Chúa Trời.
Giờ đây điều tôi muốn làm trong bài giảng này không phải là bàn riêng về hai câu kinh văn này, mà là rút ra một vài bài học từ sự đặt cạnh nhau hết sức đáng chú ý của hai điều không thể đếm được này--sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, và gian ác cùng sự dữ của con người.
I. Trước hết, xin nhắc quý vị rằng, nếu chúng ta giữ cả hai điều này cùng nhau trong suy ngẫm, chúng gợi cho chúng ta một cách rất mạnh mẽ bí ẩn lớn nhất trong vũ trụ, và chiếu một chút ánh sáng vào đó.
Điều khó khăn trong mọi khó khăn, vấn đề duy nhất không thể giải quyết được là--một khi đã có một Đức Chúa Trời tốt lành và hoàn hảo, thì nỗi buồn từ đâu đến, và tại sao lại có bất cứ đau đớn nào? Con người đã mò mẫm cái nút thắt ấy suốt bao nhiêu năm đã có con người trên đời, mà vẫn chưa gỡ được nó. Họ đã cố cắt nó mà nó đã kháng cự mọi lưỡi dao và mọi mưu trí của họ. Và câu hỏi vẫn đứng đó trước mặt chúng ta, nghiêm nghị, không thể giải quyết, là nỗi tuyệt vọng của mọi nhà tư tưởng và thường là sự tra tấn của chính lòng chúng ta, trong những giờ phút kinh nghiệm cá nhân. Có thật rằng "sự thương xót của Đức Chúa Trời là không thể đếm được"? Nếu đúng vậy, thì tất cả những điều khiến tôi quằn quại và khóc lóc này có nghĩa gì? Không ai đã trả lời câu hỏi ấy, và không ai bao giờ sẽ trả lời.
Chỉ xin chúng ta hãy coi chừng cám dỗ nhắm mắt trước một nửa sự thật vì lý do sự rõ ràng của lòng tin cậy hoặc chiều sâu cảm xúc của chúng ta về nửa còn lại. Đó luôn là cám dỗ của chúng ta. Quý vị hẳn đã có một đời sống yên ả khác thường nếu chưa bao giờ đến với quý vị một khoảnh khắc nào, khi trong chiều sâu của nỗi thống khổ, quý vị đã nghiến răng lại, khi tự nhủ: Vậy thì có Đức Chúa Trời chăng? Và Ngài có quan tâm đến tôi chăng? Và Ngài có thể giúp tôi chăng? Và nếu có, thì vì danh của lòng thương xót, tại sao Ngài không giúp?' Thôi, hỡi anh em! khi những khoảnh khắc như thế đến với chúng ta, mà chúng đến với tất cả chúng ta sớm hay muộn--và tôi định thêm một dấu ngoặc đơn, điều mà quý vị sẽ thấy lạ, và nói rằng chúng đến với tất cả chúng ta sớm hay muộn, tạ ơn Đức Chúa Trời!--khi những khoảnh khắc như thế đến với chúng ta, xin đừng để khối đen che khuất khối sáng khỏi quý vị, mà hãy bắt chước tác giả thi thiên này, và trong năng lực của đức tin mình, dẫu đang ở tột cùng của nỗi đau, hãy nắm chặt và giữ lấy cả hai; và dẫu quý vị phải nói và phải than khóc: "Vô số tai họa đã vây phủ tôi", hãy chắc rằng quý vị không để điều đó ngăn mình nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi! công việc lạ lùng Chúa đã làm đối cùng chúng tôi thật là nhiều lắm. Quá nhiều, không thể đếm được."
Tôi không bàn đến điều này như một vấn đề suy đoán triết học suông. Đó là một vấn đề quá nghiêm trọng và quan trọng để được xử lý như vậy, ít ra là trên bục giảng, nhưng tôi cũng muốn thêm một câu rằng nhà tư tưởng suông, người nhìn câu hỏi chỉ từ quan điểm trí tuệ, cần học bài học của hai câu kinh văn của tôi, và phải chắc rằng mình giữ rõ ràng trước mặt cả hai nửa sự thật--dẫu chúng dường như khác nhau như nửa bạc bị che khuất và nửa bạc không bị che khuất của mặt trăng--mà ông ta phải xử lý.
Hãy nhớ, điều này không mâu thuẫn với điều kia; nhưng chúng ta hãy tự hỏi, liệu điều này có giải thích điều kia chăng. Nếu quả thật những sự thương xót này không thể đếm được như câu kinh văn đầu tiên của tôi nói, thì há chẳng phải chúng đi sâu xuống bên dưới, và bao gồm trong số lượng của mình, cả kinh nghiệm dường như đối lập nhất với chúng, tức cả nỗi buồn làm khổ đời sống chúng ta sao? Há chẳng phải tổng số không thể đếm được của sự thương xót của Đức Chúa Trời không phải trừ đi, mà phải cộng thêm, tổng số mà đôi lúc cũng dường như không thể đếm được với chúng ta, của những nỗi buồn và gánh nặng của chúng ta sao? Có lẽ lời giải thích không chạm đến đáy của vực thẳm không đáy, nhưng nó đi một chặng đường dài xuống phía đó. "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu" tạo nên một cây cầu bắc qua hố sâu dường như chia cắt hai vách đá đối nhau, hai loạt hiệu quả ấy, và biến phía tối hơn thành một hình thức trong đó phía sáng hơn tự bày tỏ. "Mọi sự hiệp lại làm ích." Và sự thương xót không thể đếm được của Đức Chúa Trời bao gồm toàn bộ tổng số nỗi buồn của tôi.
II. Vậy thì, lại nữa, hãy lưu ý cách sự hòa trộn hai tư tưởng này với nhau làm tăng thêm ấn tượng của mỗi bên.
Mọi nghệ sĩ, và mọi người khác đều biết sức mạnh của sự tương phản. Màu trắng chẳng bao giờ trông trắng bằng khi được đặt nổi trên nền đen; màu đen chẳng bao giờ đậm đặc bằng khi được đặt nổi trên nền trắng. Một đóa hoa trắng trong lúc chạng vạng bừng sáng với vẻ rõ rệt ma quái, nhợt nhạt và xinh đẹp hơn cả khi nhìn dưới ánh nắng chói chang. Vậy, nếu chúng ta lấy và đặt hai điều này cạnh nhau--khối tối của nỗi khốn cùng của con người và ánh rạng rỡ của sự thương xót của Đức Chúa Trời, mỗi bên làm tăng thêm sắc màu của bên kia.
Chỉ xin lưu ý, như tôi đã gợi ý, rằng trong câu kinh văn thứ hai của tôi, trong khi tác giả thi thiên khởi đi từ "vô số tai họa" đã vây phủ ông, ông đi từ đó đến những điều ác trước kia ông đã làm. Chính nỗi đau nói: "Vô số tai họa đã vây phủ tôi." Chính lương tâm nói: "Các gian ác tôi đã theo kịp tôi." Việc làm sai trái của ông đã quay trở lại với ông như chiếc boomerang mà người thổ dân Úc ném đi, có thể trúng đích nhưng lại quay về bàn tay đã ném nó. Nó đã quay trở lại dưới hình dạng của một nỗi buồn. Và thế là "Các gian ác tôi đã theo kịp tôi" là sự đào sâu thêm của lời đầu tiên trong câu kinh văn của tôi. Vì vậy, tôi không đọc một nghĩa đôi vào đó, mà chính nghĩa đôi vốn có trong đó khi tôi thấy ở đây một sự ám chỉ vừa đến vô vàn nỗi buồn của một người, vừa đến vô số sự vi phạm của một người. Lấy điều sau vào trong sự cân nhắc, sự tương phản giữa hai điều này làm tăng cả hai lên.
Sự thương xót của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ trông đẹp đẽ, kỳ diệu bằng khi được nhìn cùng với tội lỗi của con người. Tội lỗi của con người chẳng bao giờ trông dơ bẩn và ghê tởm bằng khi được nhìn sát bên cạnh sự thương xót của Đức Chúa Trời. Quý vị không thể ước lượng hành vi của một trong hai bên trong một giao dịch trừ phi quý vị có hành vi của bên kia trước mặt. Quý vị không thể hiểu tình yêu của người cha trừ phi quý vị xét đến sự vô ơn lầm lì của đứa con hoang đàng, hay sự vô ơn của nó mà không nhớ đến tình yêu của cha nó. Quý vị không thể ước lượng sự khoan dung của một vị vua kiên nhẫn trừ phi quý vị biết sự đen tối và dai dẳng của sự phản nghịch của các thần dân nổi loạn của ông, cũng không thể biết sự phản nghịch của họ, trừ khi nhìn trong mối liên hệ với sự khoan dung của ông. Quý vị không thể ước lượng sự nhịn nhục của một người bạn trừ phi quý vị biết những tội ác chống lại tình bạn mà bạn ông đã phạm, cũng không thể biết sự đen tối của sự phản bội của ông ta mà không biết lòng trung thành của người kia đối với ông ta. Vậy chúng ta không thấy được ánh rạng rỡ của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cho đến khi chúng ta nhìn nó từ đáy sâu của bóng tối tội lỗi của chính mình. Những vì sao được nhìn thấy từ đáy giếng. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trở nên kỳ diệu khi chúng ta nghĩ đến hạng người mà nó đã được tuôn đổ trên. Và sự dữ của tôi chẳng bao giờ được nhận thức trong sự ghê tởm đích thực của nó cho đến khi tôi đã đặt nó đen và xấu xí, nhưng được ánh sáng soi thấu suốt, và bày tỏ trong mọi đường nét méo mó, và trong mọi đường nét ghê tởm, bởi ánh sáng mà tôi nhìn nó. Quý vị phải lấy cả hai để hiểu được bên nào.
Và không chỉ vậy, mà thực ra hai điều đối lập này, vốn luôn giao chiến với nhau trong một cuộc đấu tay đôi, hết sức thương xót, kiên nhẫn và nhịn nhục về phía Ngài--hai yếu tố này thực sự làm tăng cường lẫn nhau, không chỉ trong sự ước lượng của chúng ta mà còn trong thực tế. Vì chính tội lỗi của con người đã khơi ra sự dịu dàng sâu sắc và kỳ diệu nhất của tấm lòng thần thượng; và chính tình yêu của Đức Chúa Trời được nhận biết một phần rồi bị khước từ, lại dẫn con người đến điều ác tối tăm nhất. Tội lỗi của con người đã nâng tình yêu của Đức Chúa Trời lên đến tột đỉnh và sự hoàn tất của mọi dịu dàng này, là Ngài đã sai Con Ngài đến với chúng ta. Và tình yêu của Đức Chúa Trời được nâng lên như vậy đã làm cho tội lỗi của con người tối tăm và sâu sắc hơn. Món quà cao cả nhất của Đức Chúa Trời là Con Ngài. Tội lỗi tối tăm nhất của con người là sự khước từ Đấng Christ. Ánh sáng rõ nhất tạo nên bóng tối đen nhất, tình yêu càng dịu dàng, sự thờ ơ và ích kỷ chống lại nó càng tội lỗi.
Hỡi anh em! chúng ta hãy đặt hai điều lớn lao này cạnh nhau, và học biết tội lỗi làm tăng tình yêu thế nào, và tình yêu làm trầm trọng thêm tội lỗi thế nào.
III. Điều đó dẫn tôi đến một điểm khác, rằng việc giữ hai tư tưởng này với nhau sẽ dẫn tất cả chúng ta đến sự ăn năn ý thức.
Lời của tác giả thi thiên không phải chỉ là tiếng than của một linh hồn trong hoạn nạn, chúng cũng là sự thú nhận của một lương tâm đang ăn năn. Sự chiêm ngắm hai dãy không số này phải tác động đến tất cả chúng ta một cách tương tự.
Giờ đây có một thứ tôn giáo bình dân hời hợt, nói rất nhiều về câu kinh văn đầu tiên trong hai câu này; và rất ít hoặc gần như chẳng nói gì về câu thứ hai. Đó là một thứ tôn giáo rất khiếm khuyết, nói rằng:--"Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi! những ý tưởng của Ngài đối cùng chúng tôi thật là nhiều lắm," nhưng chưa bao giờ quỳ gối với lời thú nhận "Các gian ác tôi đã theo kịp tôi." Nhưng khiếm khuyết như vậy, đó là tất cả tôn giáo mà nhiều người có, và tôi không nghi ngờ gì, một số thính giả của tôi cũng chẳng có hơn. Tôi muốn thúc ép tất cả quý vị lẽ thật này, rằng không có tôn giáo cá nhân sâu sắc nào mà không có một ý thức sâu sắc về sự vi phạm cá nhân. Quý vị có điều đó chăng, hỡi anh em? Quý vị đã bao giờ có chưa? Quý vị đã bao giờ biết nhìn vào tình yêu của Đức Chúa Trời đến nỗi nó đánh vào quý vị thành những giọt nước mắt ăn năn khi quý vị nghĩ đến cách mình đã đền đáp Ngài chưa? Nếu chưa, tôi không nghĩ cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đã đi sâu vào quý vị cho lắm, bất chấp mọi điều quý vị nói; và tôi chắc rằng quý vị chưa bao giờ đến được điểm mà ở đó quý vị có thể hiểu nó một cách rõ ràng nhất và sâu sắc nhất. Cảm nhận về tội lỗi, ý thức về sự bất xứng cá nhân, cảm giác rằng tôi đã chống lại Ngài và luật pháp yêu thương của Ngài,--đó là một yếu tố quan trọng và thiết yếu trong mọi tôn giáo cá nhân sâu sắc, cũng như sự nhận thức rõ ràng và đầy biết ơn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Thậm chí hơn nữa; chưa bao giờ và sẽ chẳng bao giờ có trong lòng một người, một sự nhận thức và đáp ứng xứng đáng, đầy đủ đối với tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trừ khi nó đi kèm với một cảm nhận về tội lỗi. Vì vậy, tôi thúc giục điều này trên quý vị rằng, vì sức sống của tôn giáo cá nhân của chính quý vị, quý vị phải giữ hai điều này thật chặt với nhau. Hãy coi chừng một thứ hời hợt, dễ dãi, xem như chuyện đương nhiên, coi tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời là điều tất nhiên, đến nỗi nó khiến quý vị nghĩ rất ít về tội lỗi của chính mình chống lại tình yêu ấy.
Và hãy nhớ, mặt khác, rằng cách duy nhất, hay ít ra là cách chắc chắn nhất, để học biết chiều sâu và bóng tối của sự vi phạm của chính tôi là đem lòng mình đặt dưới ảnh hưởng của tình yêu lớn lao ấy của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Không phải giảng về địa ngục sẽ đập vỡ lòng một người thành sự ăn năn thật. Không phải sấm sét trên đầu ông ta bằng những kinh hoàng của luật pháp và cố châm vào lương tâm ông ta sẽ đem ông ta đến một sự biết sâu sắc, thật về tội lỗi của mình. Những điều ấy có thể là thứ yếu và phụ trợ, nhưng quyền năng thật khiến người ta nhận biết tội lỗi là tình yêu của Đức Chúa Trời. Ánh sáng duy nhất chiếu sáng những ngõ ngách tối tăm của lòng mình, và khiến chúng ta cảm thấy chúng tối tăm thế nào, và đầy những loài bò sát ô uế thế nào, là ánh sáng của tình yêu Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Chúa Giê-xu Christ, ánh sáng chiếu ra từ thập tự giá tại Can-va-ri. Ôi, hỡi các bạn thân mến! nếu chúng ta muốn biết sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời, chúng ta phải cảm nhận tội lỗi cá nhân của mình mà tình yêu lớn lao ấy đã tha thứ và tẩy sạch, và nếu chúng ta muốn biết chiều sâu của sự dữ của chính mình, chúng ta phải đo nó bằng sự dịu dàng kỳ diệu của Ngài. Chúng ta phải đặt tội lỗi mình trong ánh sáng của mặt Ngài,' và đối chiếu sự hy sinh tột bậc ấy với những đời sống ích kỷ không tình yêu của chúng ta, để sự tương phản khuất phục chúng ta thành ăn năn và làm tan chảy chúng ta thành nước mắt.
IV. Cuối cùng, việc nhìn hai dãy không số này cùng nhau sẽ đem vào sự ăn năn sâu sắc nhất một lòng tin cậy vui mừng.
Có những miền kinh nghiệm hoàn toàn đối lập với lỗi lầm mà tôi vừa nói đến. Có lẽ một số người trong chúng ta có một cảm nhận sâu sắc về những thiếu sót và tội lỗi của mình đến nỗi sương mù bốc lên từ những điều ấy đã làm mờ bầu trời đối với chúng ta và che khuất mặt trời. Có lẽ một số quý vị đang tự nhủ rằng mình không thể nắm lấy tình yêu của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình dường như quá lớn, hoặc đang tự nhủ rằng mình không thể nào thắng được điều ác này của mình, vì nó đã nắm lấy mình với một cái siết quá chặt. Nếu trong bất cứ tấm lòng nào đang nghe tôi bây giờ có bất cứ khuynh hướng nào nghi ngờ tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, hay khả năng vô hạn được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, xin cho tôi đến với lời đơn sơ này: Hãy buộc hai câu kinh văn này lại với nhau, và đừng bao giờ nhìn vào sự dữ của chính mình đến nỗi mất hút khỏi tầm nhìn sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời. An toàn mà nói--phải! được phước mà nói--"Các gian ác tôi nhiều hơn tóc trên đầu tôi," khi chúng ta cũng có thể nói: "Những ý tưởng của Ngài đối cùng tôi nhiều quá, không thể đếm được."
Không có hai dãy không thể đếm được, chỉ có một mà thôi. Tội lỗi của tôi và của quý vị có giới hạn và có số, nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời thật sự không có số. Chúng phủ lấp mọi tội lỗi của chúng ta, chúng trải dài vượt quá tội lỗi của chúng ta trong mọi chiều. Chúng đi xuống bên dưới chúng, chúng bao quanh chúng, và chúng sẽ làm chúng mỏng dần đi và khiến chúng biến mất. Tội lỗi của tôi có thể nhiều, sự thương xót của Đức Chúa Trời còn nhiều hơn. Tội lỗi của tôi có thể thâm căn cố đế, sự thương xót của Đức Chúa Trời là từ đời đời. Tội lỗi của tôi có thể mạnh mẽ, sự thương xót của Đức Chúa Trời là toàn năng. Tội lỗi của tôi dường như đã "nắm lấy tôi", Đức Chúa Trời có thể giải cứu tôi khỏi vòng kìm của chúng. Chúng là một lớp màng trên mặt đại dương sâu thẳm của tình yêu Ngài. Tội lỗi của tôi có thể như cát nơi bờ biển, không thể đếm được, tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ như biển lớn cuộn tràn qua cát và chôn vùi chúng. Tội lỗi của tôi có thể dâng cao như núi, nhưng sự thương xót của Ngài là vực sâu lớn sẽ phủ lấp các núi đến tận đỉnh. Ôi! tội lỗi của tôi thật to lớn, sự thương xót của Đức Chúa Trời thật không cạn kiệt. "Ở nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật, và Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi các gian ác của người."
KHÁT KHAO ĐỨC CHÚA TRỜI
"Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống."--THI THIÊN 13:2. [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trích dẫn là Thi Thiên 42:2; "xiii" có thể là lỗi in của "xlii"]
Toàn bộ thi thiên này đọc lên như tiếng nức nở của một tấm lòng bị thương. Người viết bị loại khỏi đền thờ của Đức Chúa Trời mình, khỏi mảnh đất thánh của quê hương mình. Người ta có thể thấy ông ngồi đơn độc đằng kia trong đồng vắng cô quạnh (vì những chi tiết địa lý xuất hiện trong một phần của thi thiên chỉ ra vị trí của ông là ở bên kia sông Giô-đanh, trong các núi Mô-áp)--có thể thấy ông ngồi đó với cái nhìn đăm đăm, khao khát, hướng qua thung lũng hẹp và dòng suối chảy xiết nằm giữa ông và xứ của dân được Đức Chúa Trời chọn, và mắt ông có lẽ dừng lại trên đỉnh núi nhìn xuống Giê-ru-sa-lem. Ông cảm thấy bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần cho rằng ông tin rằng cả thế giới còn lại đều phàm tục và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, chỉ trừ đền thờ. Cũng không cần ngạc nhiên, mặt khác, rằng đức tin ông bám víu vào hình thức, và rằng ông nghĩ những con chim sẻ dưới mái hiên đền thờ là những con chim được phước! Ông suy sụp, vì bị loại khỏi những dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và vì suy sụp, ông tự loại mình khỏi thực tại của sự hiện diện. Và thế là ông kêu lên với một tiếng kêu không bao giờ vô ích: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống!" Nếu lấy theo nghĩa gốc, lời của câu kinh văn chúng ta chỉ áp dụng cho hiện tượng lạ lùng mà chúng ta gọi là sự suy sụp tôn giáo. Nhưng tôi đã dám lấy chúng theo một nghĩa rộng hơn. Không chỉ những Cơ Đốc nhân suy sụp, những linh hồn khát khao Đức Chúa Trời. Không chỉ những người trên đất có linh hồn khát khao Đức Chúa Trời. Mọi người, khắp mọi nơi, đều có thể lấy câu kinh văn này làm của mình. Mọi tấm lòng con người đều có thể thốt ra nó, nếu nó hiểu chính mình. Sự khao khát Đức Chúa Trời hằng sống thuộc về mọi người. Bị ngăn trở, bị bóp nghẹt, nó vẫn tồn tại. Không ý thức, nó là nỗi khốn cùng sâu sắc nhất của chúng ta. Được nhận ra, được chiều theo, được chấp nhận, nó là nền tảng của những phước hạnh cao nhất của chúng ta. Được đổ đầy trọn vẹn, nó vẫn tồn tại, chưa thỏa mãn và đầy trông đợi. Đối với mọi người trên đất, Cơ Đốc nhân hay không Cơ Đốc nhân, đối với các Cơ Đốc nhân ở dưới này, dù trong thời kỳ suy sụp hay trong thời kỳ vui mừng, và đối với những linh hồn được phước và bình an, trong cơn ngây ngất khao khát, đầy sự hưởng thụ, đứng quanh ngôi Đức Chúa Trời--đều đúng như nhau rằng linh hồn họ khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống. Chỉ khác ở chỗ này, rằng đối với một số người, sự khao khát là khốn cùng và sự chết, và đối với một số người, sự khao khát là sự sống và phước hạnh trọn vẹn. Vậy nên tư tưởng đầu tiên tôi muốn gợi ý với quý vị bây giờ là, có một sự khao khát Đức Chúa Trời vô thức và chưa được thỏa mãn, mà chúng ta gọi là tình trạng bản tánh; thứ hai, có một sự khao khát Đức Chúa Trời không trọn vẹn, được thỏa mãn trọn vẹn, mà chúng ta gọi là tình trạng ân điển; và cuối cùng, có một sự khao khát trọn vẹn, được thỏa mãn trọn vẹn, mà chúng ta gọi là tình trạng vinh hiển. Bản tánh; tôn giáo trên đất; phước hạnh trên trời--câu kinh văn của tôi là sự bày tỏ, theo những nghĩa khác nhau, của tất cả.
I. Trước hết, có trong mỗi người một sự khao khát Đức Chúa Trời vô thức và chưa được thỏa mãn, và đó là tình trạng bản tánh.
Kinh nghiệm là phép thử của khẳng định ấy. Và sự xem xét hời hợt nhất về những sự thật của đời sống hằng ngày, cũng như sự tự vấn linh hồn mình, sẽ nói với chúng ta rằng đây là nét nổi bật hàng đầu của chúng--một tình trạng bất an. Một trong những nhà thơ hữu thần của xứ chúng ta nói gì, về việc "Con người chẳng bao giờ được phước, nhưng luôn sắp được phước"? Ý nghĩa của sự thật rằng khắp chung quanh chúng ta, và chúng ta dự phần vào đó, có một hoạt động không ngừng, khổng lồ đang diễn ra là gì? Chính sự thật rằng con người làm việc, chính sự thật của hoạt động trong tâm trí và đời sống, cao quý như nó, và là cội rễ của mọi điều tốt đẹp, và đẹp đẽ như nó, vẫn là lời chứng của bản tánh về sự thật này, rằng tôi tự mình đầy những khao khát nồng nàn, những ước muốn tha thiết, những nhu cầu chưa được đáp ứng. "Tôi khát," là tiếng nói của cả thế giới.
Không ai được dựng nên để được thỏa mãn từ chính mình. Để làm yên lòng mình, để thỏa mãn bản tánh mình, để tăng sức và vui mừng cho sự sống mình, chúng ta cần vượt ra ngoài chính mình, và đặt lòng mình vào một điều gì đó bên ngoài chính mình. Chúng ta không độc lập. Không ai trong chúng ta có thể tự đứng một mình. Không ai mang trong mình giếng nước để mình múc. Nếu một tấm lòng muốn được phước, nó phải ra khỏi vòng tròn hẹp của cá tính mình; và nếu đời sống một người muốn mạnh mẽ và hạnh phúc, người ấy phải đặt nền tảng sức mạnh của mình ở một nơi nào khác ngoài linh hồn mình. Và, hỡi các bạn! nhất là các bạn thanh niên, tất cả học thuyết hiện đại về tự lực, dẫu có một mặt đúng, cũng có một mặt sai đến ghê sợ. Dẫu có thể đúng rằng một người, theo một nghĩa nào đó, phải tự đủ cho mình, và rằng không có phước hạnh thật nào mà cội rễ không nằm trong bản tánh và tấm lòng của con người; dẫu tất cả điều ấy đúng, song, nếu học thuyết ấy có nghĩa (như trên môi nhiều nhà thầy hùng biện và quyền năng hiện đại của nó, nó có nghĩa) rằng chúng ta có thể làm mà không cần Đức Chúa Trời, rằng chúng ta có thể tự lực và tự đủ, và kiêu hãnh bỏ qua mọi sức mạnh thần thượng tuôn xuống đời sống để làm cho nó sáng và vui, thì đó là một lời dối trá, giả dối và tai hại; và trong mọi lời giả dối đang lưu hành trên thế gian này hiện nay, tôi không biết lời nào được quét lên vẻ ngoài chân thật rõ rệt hơn, được bôi trét nhiều mật ngọt bắt lấy những tấm lòng trẻ, nồng nhiệt, ngây thơ hơn, bằng cái nửa lẽ thật này, và do đó là lỗi lầm lừa dối nhất, giảng về sự độc lập, và tự lực, và có nghĩa là--linh hồn một người không khát khao Đức Chúa Trời hằng sống. Hãy coi chừng nó! Chúng ta được dựng nên không phải để độc lập.
Chúng ta được dựng nên, kế tiếp, để cần, không phải những vật, mà là những hữu thể sống. "Linh hồn tôi khát khao"--khao khát cái gì? Một trừu tượng, một sở hữu, của cải, một vật? Không! linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống. Phải, tấm lòng cần tấm lòng. Điều ngược lại với lời Đấng Christ nói cũng đúng như nhau; Ngài nói: "Đức Chúa Trời là thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần mà thờ lạy"; con người có một tâm thần, và con người phải có Thần để thờ phượng, để nương dựa, để sống bởi, bằng không mọi sự sẽ vô hiệu và không thỏa mãn. Ôi, hãy ghi điều này vào lòng, hỡi anh em!--không vật nào có thể thỏa mãn một linh hồn sống. Không sự tích lũy vật chất chết nào có thể trở thành sự sống của một hữu thể bất diệt. Hai loại ấy cách nhau bởi toàn bộ đường kính của vũ trụ--vật chất và tâm thần, vật và người; và quý vị không thể nuôi mình bằng những vỏ trấu chết nằm đó chung quanh quý vị--của cải, địa vị, danh dự. Sách vở, tư tưởng, dẫu cao quý hơn những thứ kia, vẫn vô hiệu. Những nguyên tắc, những "đại nghĩa", những cảm xúc nảy sinh từ lẽ thật, những điều ấy chưa đủ. Tôi muốn hơn thế, tôi muốn một điều gì đó để yêu, một điều gì đó để đặt tay lên, mà sẽ đáp lại cái nắm tay. Một người sống phải có một Đức Chúa Trời sống, bằng không linh hồn người ấy sẽ chết giữa sự dư dật của đất, và sẽ khát và chết trong khi nước của những vui thú trần gian đang chảy khắp chung quanh. Chúng ta được dựng nên để cần những người, chứ không phải những vật.
Rồi nữa, chúng ta cần một Đấng sẽ là tất cả đầy đủ. Không có nỗi khốn cùng nào lớn hơn nỗi khốn cùng có thể xảy ra từ việc cố thỏa mãn linh hồn mình bằng cách tích lũy những đối tượng, mỗi đối tượng đều không trọn vẹn và hữu hạn, mà chúng ta vẫn tưởng, dệt lại với nhau, sẽ tạo thành một tổng thể đầy đủ. Khi một tấm lòng bị lôi khỏi mục đích trung tâm duy nhất của nó, khi một đời sống bị xé ra thành trăm hướng khác nhau và thành trăm cảm xúc khác nhau, nó giống như một tia sáng đi qua một mặt vỡ nào đó, nơi nó bị khúc xạ và vỡ vụn thành mảnh; không có thị kiến rõ ràng, không có ánh sáng trọn vẹn. Nếu một người muốn được phước, người ấy phải có một nguồn để mình đến. Người lái buôn tìm nhiều hòn ngọc tốt, có thể tìm được nhiều hòn; nhưng cho đến khi người ấy đã đổi tất cả lấy một hòn, vẫn còn thiếu một điều gì đó. Không chỉ trí khôn cần đi qua cái đa dạng, càng lên cao trong những khái quát hóa càng cao, cho đến khi đạt đến Đấng Duy Nhất mà mọi sự từ đó mà ra; mà tấm lòng cũng cần bay lên, nếu muốn được yên nghỉ, qua mọi miền khác nhau nơi tình yêu nó có thể tạm dừng một cách hợp lẽ một lúc, cho đến khi đạt đến ngôi duy nhất và trung tâm của vũ trụ, và ở đó nó có thể dừng chuyến bay, và xếp đôi cánh mỏi mệt, và ngủ như một con chim trong tổ. Chúng ta muốn một Đấng, và chúng ta muốn một Đấng duy nhất trong đó mọi sự trọn vẹn được chứa đựng, trong đó mọi quyền năng và phước hạnh ngự trị; vượt ngoài Ngài tư tưởng không thể đi qua, ra khỏi vòng vô hạn của Ngài tình yêu không cần lang thang; bên cạnh kho báu vô biên của Ngài không của cải nào khác cần thiết; Ngài là ánh sáng cho trí khôn, quyền năng cho ý chí, thẩm quyền cho đời sống thực hành, mục đích cho những nỗ lực, động cơ cho những việc làm, cùng đích và đối tượng cho cảm xúc, mái ấm của tình cảm, ánh sáng của sự thấy chúng ta, sự sống của sự sống chúng ta, tình yêu của lòng chúng ta, Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất, vô hạn trong khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công chính, nhân từ và chân thật; Ngài là mọi sự trong mọi sự, và không có Ngài mọi sự khác đều là khốn cùng. "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống."
Hỡi anh em! xin cho tôi hỏi quý vị câu hỏi này, trước khi tôi đi tiếp--câu hỏi mà vì nó tôi giảng bài giảng này: Quý vị có biết Cha ấy chăng? Tôi biết điều này, rằng mọi tấm lòng ở đây bây giờ đều đáp một tiếng "A-men" (nếu nó thành thật) với điều tôi đã nói. Bất an; khao khát hổn hển, tuyệt vọng, tự lừa dối mình về nơi mình nên đến; uống cho đỡ khát tại những vũng nước mạ vàng mà loài thú còn phải ho,' thay vì đến với nước sự sống!--đó là tình trạng của con người không có Đức Chúa Trời. Đó là bản tánh. Đó là vô tôn giáo. Tình trạng mà mọi người không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ đều ở trong là thế này--khát khao Đức Chúa Trời, mà không biết mình đang khát khao ai, và do đó không nhận được sự cung ứng mình cần.
II. Có một sự khao khát có ý thức, không trọn vẹn, nhưng được đáp ứng; và đó là tình trạng ân điển--sự khởi đầu của tôn giáo trong linh hồn một người.
Nếu quả thật, như một phần của kinh nghiệm phổ quát của con người, dẫu bị che phủ và bóp nghẹt, có những nhu cầu mà tôi đã nói đến, thì chính sự hiện hữu của những nhu cầu ấy đã cho một sự suy đoán, trước mọi bằng chứng, rằng, bằng cách nào đó và ở đâu đó, chúng sẽ được cung ứng. Không thể có lẽ thật nào sâu sắc hơn--không có, tôi nghĩ, lẽ thật nào đáng có nhiều quyền năng hơn trong việc định hình một số phần của tín điều Cơ Đốc của chúng ta, bằng lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa thành tín; và nơi Ngài dựng nên con người với những khao khát, đó là một lời tiên tri rằng những khao khát ấy sẽ được cung ứng. Cùng một nền tảng dùng để bênh vực những giáo lý không thể được bênh vực tốt bằng bất cứ luận cứ nào khác--cùng nền tảng mà trên đó chúng ta nói rằng có sự bất diệt, vì con người khao khát nó và tin nó; rằng có Đức Chúa Trời vì con người không thể gạt bỏ niềm tin bản năng rằng có Ngài; rằng có sự báo trả, vì lương tâm con người đòi hỏi nó, và kêu gào vì nó--chính tiến trình ấy, có thể áp dụng để chống đỡ và bênh vực mọi lẽ thật cao cả nhất của Phúc Âm, cũng áp dụng trong vấn đề thực hành này. Nếu tôi, được dựng nên bởi Đức Chúa Trời, Đấng biết mình đang làm gì khi dựng nên tôi, được tạo thành với những nhu cầu sâu sắc này, với những khao khát nồng nàn này--thì không thể nào khác được, rằng ý định là chúng sẽ là phương tiện dẫn tôi đến Ngài, và ở đó chúng sẽ được thỏa mãn. Vì Ngài là "Đấng Tạo Hóa thành tín", và Ngài nhớ những điều kiện mà việc dựng nên chúng ta của Ngài đã đặt chúng ta vào. "Ngài biết sự tạo thành chúng ta", và Ngài nhớ những gì Ngài đã trồng vào trong chúng ta. Và sự suy đoán ấy, dĩ nhiên, được biến thành một sự chắc chắn thực sự khi chúng ta để ánh sáng của Phúc Âm chiếu vào sự việc. Bấy giờ chúng ta có thể nói với mọi người đang khao khát một điều tốt đẹp được nhận thức mờ mờ, mà không biết mình muốn gì, và chúng ta nói với quý vị bây giờ: Hỡi anh em! hãy đến với thập tự giá của Đấng Christ, hãy đem những nhu cầu của quý vị đến với Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi: Ngài sẽ giải thích chúng cho quý vị. Ngài sẽ bày tỏ cho quý vị, điều mà quý vị giờ chưa biết, chúng có nghĩa gì; và, tốt hơn thế, Ngài sẽ cung ứng tất cả chúng. Linh hồn quý vị đang khát; và quý vị nhìn đây nhìn đó, khắp mọi nơi, tìm những suối nước. Có giếng nước đây--hãy đến với Đấng Christ. Linh hồn quý vị đang khát khao Đức Chúa Trời. Đại dương thăm thẳm của Thần tính nằm xa ngoài môi miệng tôi; nhưng đây là dòng chảy mà qua đó sông nước sự sống tuôn tràn. Đây là Đức Chúa Trời được bày tỏ, đây là Đức Chúa Trời được ban cho, đây là Thần tính đến trong mối liên hệ và hiệp một với con người, với những nhu cầu và tội lỗi của con người--"Đức Chúa Trời hằng sống" và Con hằng sống của Ngài, Lời đời đời của Ngài. "Ai đến cùng Ngài chẳng hề đói, và ai tin Ngài chẳng hề khát." Đức Chúa Trời là đại dương thần thượng và thăm thẳm; Đấng Christ là Con là dòng suối đem sự cứu rỗi đến môi miệng mọi người. Mọi nhu cầu đều được cung ứng ở đó. Hãy lấy nó như một đoạn văn xuôi đơn giản nhất, không có chút phóng đại hùng biện nào, rằng Đấng Christ là mọi sự, mọi sự mà một người có thể cần. Chúng ta được dựng nên để cần, và bất an cho đến khi sở hữu, lẽ thật trọn vẹn--có đó! Chúng ta được dựng nên để muốn, và bất an cho đến khi nhận được, tình yêu trọn vẹn, vô hạn, không đổi--có đó! Chúng ta phải có, bằng không gánh nặng của ý chí riêng mình sẽ là nỗi khốn cùng cho chúng ta, một bàn tay đặt trên những suối nguồn của hạnh kiểm chúng ta, có thẩm quyền và thanh tẩy, và có được phước hạnh của một tiếng nói phán với chúng ta: "Ta truyền cho ngươi, thế là đủ"--có đó! Chúng ta phải có sự yên nghỉ, sự trong sạch, sự hy vọng, sự vui mừng, sự sống trong linh hồn mình--tất cả đều có đó! Bất cứ hình thức nào của bản tánh và tính cách con người là của quý vị, hỡi anh em!--bất cứ những nhu cầu cấp bách nào của đời sống quý vị đang nằm dưới áp lực--đàn ông hay đàn bà, người lớn hay trẻ em, cha hay con, người làm ăn hay người trí thức, đang vật lộn với khó khăn hay rạng rỡ trong vui mừng--Ôi! xin tin chúng tôi, sự trọn vẹn của tính cách quý vị có thể nhận được trong Chiên Con của Đức Chúa Trời, và không có Ngài thì không bao giờ có thể sở hữu được. Đấng Christ là mọi sự, và "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận được ân điển nối ân điển."
Không chỉ trong Đấng Christ có sự cung ứng trọn vẹn cho mọi nhu cầu này, mà sự đầy dẫy ấy còn trở thành của chúng ta theo điều kiện đơn giản là khao khát nó. Sự khát khao Đức Chúa Trời hằng sống trong một người có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không phải là sự khát đến mức đau đớn, hay nảy sinh từ cảm giác không sở hữu. Nhưng trong miền thần thượng này nguyên tắc của sự ban cho là thế này--khao khát là có; khao khát là sở hữu. Không có khoảng cách rộng giữa cảm giác khát và dòng suối chảy róc rách trên môi khô; nhưng nó luôn chảy, chảy qua chúng ta, và sự khao khát chỉ là sự mở môi ra để nhận lấy những dòng nước trong và ban sự sống. Không ai từng khao khát ân điển của Đức Chúa Trời, thật sự và chân thành khao khát nó; mà cứ theo mức độ người ấy khao khát, người ấy nhận được--cứ theo mức độ người ấy khát, người ấy được thỏa mãn. Vì vậy chúng ta phải giảng Phúc Âm cao cả ấy rằng đức tin, sự khao khát đơn sơ, có ý thức, hướng về Đấng Christ, đủ đem xuống sự cung ứng đầy đủ và trọn vẹn.
Nhưng một số Cơ Đốc nhân ở đây có thể đáp lại: Ôi! ước gì đúng như vậy: ông vừa nói gì lúc đầu bài giảng, về những người có sự suy sụp tôn giáo, về các Cơ Đốc nhân khao khát mà không sở hữu?' Thôi, tôi chỉ có điều này để nói về vấn đề ấy. Bất cứ nơi nào trong một tấm lòng thật sự tin nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, có một sự khát đến mức đau đớn, và có kèm theo cảm giác không sở hữu, thì đó không phải vì sự đầy dẫy của Đấng Christ đã co lại; đó không phải vì có một sự thay đổi trong luật của Đức Chúa Trời, rằng mức độ của sự khao khát là mức độ của sự nhận lãnh; mà chỉ vì, vì một lý do nào đó thuộc về riêng con người, sự khao khát không sâu, không chân thật, không đơn sơ, mà bị khuấy động và tối tăm. Điều chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được. Nếu tôi là một Cơ Đốc nhân, dẫu yếu đuối thế nào, sự yếu đuối của đức tin tôi và sự yếu đuối của sự khao khát tôi có thể làm cho những sự cung ứng ân điển của tôi yếu đuối; nhưng nếu tôi là một Cơ Đốc nhân, thì không có chuyện một sự khao khát tha thiết mà không được thỏa mãn, không có chuyện một sự khát kèm theo đau đớn và cảm giác thiếu thốn, trừ phi là hậu quả của sự vi phạm của chính tôi.
Và như vậy có một sự khao khát không trọn vẹn trong đời này, nhưng được cung ứng đầy đủ theo mức độ mãnh liệt của nó, một sự khao khát "Đức Chúa Trời hằng sống"; và đó là tình trạng của một Cơ Đốc nhân. Và ôi hỡi bạn! được phước thay khi nói: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời." Được phước thay khi cảm nhận ước muốn nồng nàn được thêm ánh sáng, thêm ân điển, thêm bình an, thêm khôn ngoan, thêm Đức Chúa Trời. Đó là vui mừng, đó là bình an! Đó có phải là kinh nghiệm của quý vị trong đời hiện tại chăng?
III. Cuối cùng, có một sự khao khát trọn vẹn được thỏa mãn trọn vẹn; và đó là thiên đàng.
Chúng ta ở đó sẽ không độc lập, dĩ nhiên, khỏi những sự cung ứng liên tục từ Sự Đầy Dẫy trung tâm lớn lao, cũng như chúng ta ở đây. Người ta có thể thấy, theo một khía cạnh, rằng cũng như đời sống Cơ Đốc ở đây trên đất theo một nghĩa rất thật là một tình trạng không còn khát nữa, vì chúng ta có Đấng Christ, mà theo một nghĩa khác lại là một tình trạng khao khát và ước muốn liên tục--thì đời sống Cơ Đốc và được vinh hiển trên trời, theo một khía cạnh, là sự cất đi mọi sự khát đã đánh dấu tình trạng của con người trên đất, và theo một khía cạnh khác là sự hoàn thiện mọi khát vọng và ước muốn ấy. Sự khát, như khao khát, là đời đời; sự khát, như khát vọng hướng về Đức Chúa Trời, là vinh quang của thiên đàng; sự khát, như ước muốn được thêm Ngài, chính là điều kiện của thế giới thiên thượng, và là yếu tố của mọi phước hạnh của nó.
Đời sống tương lai ấy cho chúng ta hai yếu tố, một Đức Chúa Trời vô hạn, và một tâm thần con người có thể mở rộng vô định: một Đức Chúa Trời vô hạn để đổ đầy, và một linh hồn để được đổ đầy, mà mức độ và dung lượng của nó không có giới hạn nào đặt ra mà chúng ta có thể thấy. Kết quả của sự tiếp xúc của hai điều này sẽ là gì? Là thế này, trước hết, rằng luôn luôn, trong mỗi khoảnh khắc của đời sống được phước ấy, sẽ có một sự hưởng thụ liên tục, một sự thỏa mãn liên tục, một giếng sâu và đầy đổ đầy toàn bộ linh hồn bằng sự tươi mát của sóng nước và âm nhạc của dòng chảy. Và tuy nhiên, tuy nhiên--dẫu trong mỗi khoảnh khắc trên trời chúng ta sẽ được thỏa mãn, được đổ đầy Đức Chúa Trời, đầy tràn trong mọi năng lực của mình--nhưng chính sự thật rằng Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và đổ đầy toàn bộ bản tánh chúng ta bằng phước hạnh không tì vết và trọn vẹn, là một Đức Chúa Trời vô hạn; và rằng chúng ta, trong đó Cha vô hạn ngự, là những con người có linh hồn có thể lớn lên, và có thể lớn lên mãi mãi--sẽ dẫn đến điều này, rằng trong mỗi khoảnh khắc dung lượng của chúng ta sẽ mở rộng; rằng trong mỗi khoảnh khắc, do đó, sự khao khát sẽ lớn lên và bừng dậy tươi mới; rằng trong mỗi khoảnh khắc Đức Chúa Trời sẽ được thấy đang vén mở những vẻ đẹp chưa từng mơ, và bày tỏ những đỉnh cao phước hạnh chưa từng biết trước mặt chúng ta; và rằng cảnh tượng của vinh quang siêu việt, chưa đến gần, không thể đến gần, mà vẫn lôi cuốn và biến đổi ấy, sẽ kéo chúng ta tiến lên như bởi một xung lực từ trên, và sự sở hữu một phần của nó sẽ nâng chúng ta lên như bởi một quyền năng từ trong; và thế là, gần hơn, gần hơn, mãi gần hơn đến ngôi sáng, trung tâm của phước hạnh, những linh hồn đang lớn lên, và được vinh hiển, và vĩ đại hơn của những người được phước trọn vẹn và càng thêm được phước sẽ bay lên bằng cánh như chim ưng. Thiên đàng là sự khao khát vô tận, đi kèm với sự hưởng thụ vô tận--một sự khao khát là phước hạnh, một sự khao khát là sự sống!
Hỡi anh em! xin cho tôi đặt hai lời của Kinh Thánh cạnh nhau: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống,"--"Hỡi tổ phụ Áp-ra-ham! xin sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm cho mát lưỡi tôi." Có hai sự khát, một, là sự khao khát Đức Chúa Trời, được thỏa mãn, là thiên đàng; một, là sự khao khát dập tắt những ngọn lửa do mình đốt, và một giọt của những vui thú trần gian đã mất để làm mát cổ họng khát, không được thỏa mãn, là địa ngục. Bấy giờ hãy nghe khải tượng cuối cùng trên trang Kinh Thánh: "Ngài đã chỉ cho tôi xem một con sông nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và ngôi Chiên Con." Nó được chỉ cho chúng ta, và toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời hội tụ về lời kêu gọi hùng vĩ cuối cùng ấy: "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không!"
LỜI QUỞ TRÁCH CỦA TÁC GIẢ THI THIÊN VỚI LINH HỒN MÌNH
"Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài nữa: Ngài là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta."--THI THIÊN 43:5.
Câu này, kết thúc thi thiên này, xuất hiện hai lần trong thi thiên trước. Nó là một thứ điệp khúc. Rõ ràng thi thiên nhỏ này, mà câu kinh văn của tôi là một phần, nguyên thủy hợp nhất với thi thiên trước. Việc hai thi thiên tạo thành một là rõ ràng với bất cứ ai chịu đọc chúng, bởi lý do cấu trúc, và giọng điệu, và sự tương đồng của hoàn cảnh người hát, và sự lặp lại của nhiều cụm từ, và nhất là của những lời đầy ý nghĩa này trong câu kinh văn của tôi.
Tác giả thi thiên đang ở trong hoàn cảnh hoạn nạn và buồn rầu. Chúng ta không cần bàn chi tiết về chúng, nhưng điều tôi muốn chỉ ra là ba lần tác giả thi thiên tự trách mình và tra vấn mình về tính hợp lý của những cảm xúc đang cuộn trào trong linh hồn ông, và dùng những cân nhắc cao hơn để kìm chúng. Ba lần ông làm vậy; hai lần vô ích, vì hoạn nạn và lo âu cuộn trở lại trên ông bất chấp sự ngơi nghỉ chốc lát, nhưng lần thứ ba ông đắc thắng.
I. Chúng ta lưu ý, trước hết, rằng những tâm trạng và cảm xúc phải được một bản ngã cao hơn xem xét và cai quản.
Trong trường hợp của tác giả thi thiên, sự u ám và chán nản của ông, vốn có thể viện những lý do chính đáng cho sự tồn tại của chúng, lúc đầu đã muốn gì làm nấy, và tràn qua linh hồn ông như đợt nước đầu tiên đã vỡ bờ. Nhưng, chẳng bao lâu, phần cai trị của bản tánh ông thức dậy, và đem linh hồn yếu đuối, thấp kém hơn ra trước tòa án của nó, và nói, thực chất là: Này! giờ ta đã ở đây, ngươi có gì để nói về những nỗi buồn mà ngươi đã than thở? Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? Cớ sao ngươi bồn chồn?... Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời!'
Tôi sẽ có một hai lời để nói sau về những chi tiết của lời quở trách này, nhưng điểm chính tôi nêu ra, để bắt đầu, chỉ là thế này, rằng dẫu cảm xúc và tình cảm của một người, thuộc loại sáng hay loại tối, có mạnh mẽ và được hoàn cảnh gây ra một cách hợp lý đến đâu, chúng cũng không được nuông chiều, trừ khi chúng đã qua sự kiểm tra và xem xét của bản ngã cao hơn và tốt hơn ấy. Cần phải giữ một bàn tay rất chặt trên mọi cảm xúc của chúng ta, dù chúng là những ước muốn tự nhiên của phần xác thịt trong bản tánh chúng ta, hay chúng là những tình cảm buồn rầu, hay nghi ngờ, hay lo âu, hay bối rối, vốn là kết quả tự nhiên của những hoàn cảnh thử thách bên ngoài; hay ngược lại, chúng là những điều sáng sủa và phấn chấn đến, như những thiên sứ, cùng với những giờ thịnh vượng. Nhưng sự cần thiết ấy, vốn là chuyện thường tình của mọi đạo đức và mọi tôn giáo, lại là điều mà, ngày qua ngày, chúng ta quên đến nỗi cần được nhắc đi nhắc lại.
Có vô số người, xưng mình là Cơ Đốc nhân, không thường xuyên đặt cái thắng lên những tâm trạng và tính khí của mình, và dường như nghĩ rằng nói rằng mọi sự bên ngoài đang xấu đi với mình là đủ để biện minh cho sự u ám và buồn rầu, và hành động như thể họ cho rằng không niềm vui nào có thể quá tràn trề và không sự phấn khích nào quá cao nếu, mặt khác, mọi sự đang thuận lợi. Đó là một sự bóp méo đáng thương của đức tin Cơ Đốc khi cho rằng mục đích chính của nó là bất cứ điều gì khác ngoài việc đặt vào tay chúng ta quyền năng cai trị chính mình vì chúng ta để Đấng Christ cai trị mình.
Và thế là, hỡi các anh em yêu dấu! dẫu đó là A B C của sự dạy dỗ Cơ Đốc, xin chịu lấy lời khuyên nhủ này. Đó chỉ là "sữa cho con trẻ", nhưng là sữa mà những đứa trẻ rất không muốn uống. Hãy học từ câu kinh văn trước mặt chúng ta bổn phận nghiêm trang của sự kiểm soát chặt chẽ, bởi bản ngã cao hơn, đối với bản ngã thấp kém, run rẩy, đầy cảm xúc, đáp ứng hoàn toàn với mọi thay đổi nhiệt độ hay hoàn cảnh trong thế giới bên ngoài. Và hãy nhớ rằng phải có một sức nóng trung tâm giữ cho nhiệt độ về cơ bản như nhau, bất kể thời tiết bên ngoài ra sao. Như buồng lái, và bộ máy lái, và bánh lái của con tàu tuyên bố mục đích dẫn dắt và điều khiển của chúng một cách hùng hồn và không thể nhầm lẫn, thì cấu tạo của con người bên trong chúng ta cũng nói với chúng ta một cách hùng hồn rằng cảm xúc và tâm trạng và tính khí được định để cai quản, thường là để đè bẹp, luôn luôn để điều độ, bởi ý chí và lý trí tối cao. Theo ngôn ngữ của tác giả thi thiên, "linh hồn ta" phải khai trình về những run rẩy và xao động của nó trước "Ta", Bản Ngã cai trị, Đấng phải là Chúa của tính khí, và kiểm soát những dao động của tình cảm.
II. Lưu ý rằng có hai cách nhìn vào những nguyên nhân gây sờn ngã và bồn chồn.
Toàn bộ những phần trước của cả hai thi thiên, trước điệp khúc này, là một câu trả lời cho câu hỏi mà câu kinh văn của tôi đặt ra. "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã?" "Linh hồn ta" đã nói suốt hai thi thiên, để giải thích tại sao nó sờn ngã. Và sau tất cả dòng thác hùng hồn những lời để biện minh và giải thích những lý do buồn rầu của nó--sự xa cách đền thánh, những kỷ niệm đắng cay về những ngày tươi sáng, mà nhà thơ nói với chúng ta là "nỗi buồn là vương miện của nỗi buồn", những lời nhạo báng của kẻ thù và những điều tương tự--sau khi tất cả những điều ấy đã được nói đi nói lại, tác giả thi thiên tự nhủ: Nào, chúng ta hãy nghe lại tất cả một lần nữa. Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? Cớ sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Ngươi đã nói đầy đủ những lý do. Hãy nói chúng một lần nữa, và chúng ta hãy nhìn vào chúng.'
Có một tòa phúc thẩm trong mỗi người, thử thách và kiểm tra những lý do của người ấy cho những tâm trạng của mình; và những lý do ấy, trông rất đủ đối với xác thịt, hóa ra rất không đủ khi được điều tra và thử thách bởi tâm thần hay bản ngã cao hơn. Chúng ta nên kháng cáo từ Phi-líp lúc say đến Phi-líp lúc tỉnh.' Và nếu một người thành thật với chính mình, và tự nói cho mình biết tại sao mình lại trong cơn hoảng sợ kinh khiếp như vậy, hay tại sao mình lại trong cơn mê ly vui sướng như vậy, thì mười lần trong chín lần, sự cố gắng nói ra những lý do sẽ là sự lên án tâm trạng mà chúng được cho là biện minh. Nếu con người chịu đem những nguyên nhân hay dịp cớ của những tính khí và tình cảm mà họ để cho chúng điều khiển mình, ra trước tòa của lẽ thường, chứ chưa nói đến đức tin tôn giáo, thì một nửa những sôi sục dữ dội trong lòng họ sẽ ngừng sôi. Nó sẽ như đổ nước lạnh vào một ấm nước đang trên lửa. Nó sẽ dứt tiếng sủi bọt. Mọi sự đều có hai cái quai. Diện mạo của bất cứ biến cố nào cũng phần lớn tùy thuộc vào quan điểm của người nhìn. "Không có gì hoặc tốt hoặc xấu, nhưng sự suy nghĩ khiến nó thành như vậy." "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? và cớ sao ngươi bồn chồn trong mình ta?" Câu trả lời thường rất khó đưa ra; câu hỏi thì luôn rất bổ ích để hỏi.
III. Lưu ý rằng không lý do nào để sờn ngã mạnh bằng những lý do để phấn khởi và hy vọng bình an.
"Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài nữa: Ngài là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta." Tôi không cần bàn ở đây về sự thật rằng lần xuất hiện đầu tiên trong ba lần của điệp khúc này, trong Kinh Thánh của chúng ta, hơi khác với hai lần kia. Đó có lẽ là một lỗi trong bản văn. Trong cả ba trường hợp các lời phải đứng như nhau.
Hãy cố nhận thức Đức Chúa Trời là gì đối với chính quý vị--"Đức Chúa Trời ta" và "sự cứu rỗi của mặt ta". Điều đó sẽ kích thích tình cảm trì trệ; điều đó sẽ làm yên cảm xúc xao động. Người nào có thể nói "Đức Chúa Trời ta!" và yên nghỉ trong sự sở hữu ấy, sẽ không dễ bị lay động, bởi những điều tầm thường và chóng qua của đời này, đến sự bồn chồn quá mức, dù thuộc loại phấn khích hay loại buồn thảm. Có một quyền năng làm yên kỳ diệu trong việc nhận thức sự sở hữu Đức Chúa Trời của chúng ta như phần của mình--không phải làm trì trệ, mà làm yên lặng. Tôi hoàn toàn chắc rằng những hoạn nạn của đời sống chúng ta, và những vui mừng của đời sống chúng ta, vốn thường làm xao lãng, sẽ ít tác động hơn nhiều trong việc gây xáo trộn, nếu chúng ta cảm nhận hơn rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta và chúng ta là của Đức Chúa Trời.
Hỡi anh em! không có niềm vui nào ngoài sự bình an. Được yên nghỉ tốt hơn là mê ly. Và không có cách nào để có và giữ một tính khí vững vàng của sự yên tĩnh lặng lẽ trừ phi chúng ta đi vào buồng sâu kín ấy, trong "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao", nơi chúng ta không thể nghe những cơn gió lớn khi chúng gào thét,' mà cư ngụ trong an ninh, bất kể những cơn bão nào quấy phá đất đai. "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã," hay được nhấc lên,' và, trong cả hai trường hợp, bồn chồn? "Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời," và hãy yên nghỉ.
IV. Lưu ý rằng sự nỗ lực nắm lấy lẽ thật làm yên lòng phải được lặp lại bất chấp những thất bại.
Những lời của câu kinh văn chúng ta được lặp lại ba lần trong hai thi thiên này. Trong hai lần trước chúng được tiếp nối bởi một đợt bùng nổ mới của tình cảm đau đớn. Một khoảnh khắc yên tĩnh ngắt quãng sự xao động của linh hồn tác giả thi thiên, nhưng chẳng bao lâu lại bị sự tái diễn của "cơn bão khủng khiếp" bắt đầu lại.' Một hòn đảo xanh nhỏ xuất hiện trên bầu trời ông, rồi tấm màn xám nhợt nhạt, xấu xí lại lùa qua nó một lần nữa. Nhưng bản ngã dẫn dắt giữ bàn tay vững trên bánh lái, bất chấp nước dội và tàu chòng chành, và ý chí thống trị cuối cùng thắng, và lần thứ ba linh hồn chịu khuất phục vâng lời và yên lặng, vì ý chí của tác giả thi thiên đã quyết rằng nó phải yên lặng, và nó trông cậy nơi Đức Chúa Trời vì ông, bằng một nỗ lực hết sức, nhấc nó lên để trông cậy.
Không nỗ lực nào làm yên lòng chúng ta là hoàn toàn mất; và không cố gắng nào nắm lấy Đức Chúa Trời là hoàn toàn vô ích. Người ta đắp một con đê để ngăn biển, và những cơn bão mùa đông làm thủng nó, nhưng nó không bị cuốn đi hoàn toàn, và mùa sau họ sẽ không cần bắt đầu đắp từ thấp hẳn; mà sẽ còn lại một chút của cái cũ, để đặt công trình mới lên, và thế là dần dần nó sẽ dâng cao trên thủy triều, và cuối cùng sẽ ngăn được nó.
Quý vị đã bao giờ thấy một đứa trẻ trên xích đu, hay một vận động viên thể dục trên xà đu chưa? Mỗi lần đu đi cao hơn một chút; mỗi lần bắt đầu từ cùng điểm thấp nhất, nhưng độ cao hai bên tăng lên với mỗi nỗ lực mới, cho đến cuối cùng đạt được độ cao định sẵn và vận động viên táo bạo nhảy lên một bệ vững chắc. Vậy chúng ta có thể, nếu tôi được phép nói vậy, dần dần, bằng những nỗ lực lặp đi lặp lại, đu mình lên đến sàn vững chắc ấy, trên đó chúng ta có thể đứng cao trên mọi điều gây xao động và u ám. Điều ấy là có thể, giữa sự thay đổi và những hoàn cảnh khơi dậy những cảm xúc buồn, những lo âu, và những sợ hãi--điều ấy là có thể để có được sự bình an này của sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Cầu vồng bắc qua thác nước dâng vững chắc trên dòng nước trắng, bị tra tấn bên dưới, và tồn tại trong khi mọi sự bên dưới là thay đổi vội vã, và có những đóa hoa trên những tảng đá đen nghiêm nghị bên cạnh thác, mà màu xanh của chúng được làm xanh hơn và vẻ rực rỡ của chúng được làm rực rỡ hơn, bởi sự tươi mát của hơi nước của thác. Vậy chúng ta có thể "dường như buồn rầu, nhưng luôn luôn vui mừng", và có thể bảo những linh hồn sờn ngã và bồn chồn hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời và hãy yên lặng.
VUA TRONG VẺ ĐẸP CỦA NGÀI
Ngài đẹp hơn con trai loài người; ân điển được đổ tràn trên môi Ngài: vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đời đời. 3. Hỡi Đấng hùng mạnh, hãy đeo gươm Ngài trên đùi, tức là vinh hiển và uy nghiêm của Ngài. 4. Trong uy nghiêm Ngài, hãy cỡi ngựa ra trận cho được thịnh vượng, vì lẽ thật, sự nhu mì và sự công bình: và tay hữu Ngài sẽ dạy Ngài những việc đáng sợ. 5. Các mũi tên của Ngài nhọn bén; các dân tộc ngã xuống dưới Ngài; chúng ở trong lòng các kẻ thù nghịch của Vua. 6. Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài còn đời đời vô cùng: vương trượng công chính là vương trượng của vương quốc Ngài. 7. Ngài ưa sự công bình và ghét sự gian ác: vì cớ ấy Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui mừng cho Ngài hơn các đồng bạn Ngài.—THI-THIÊN 45:2-7 (R.V.).
Không còn nghi ngờ gì rằng bài thi thiên này nguyên thủy là bài thánh ca hôn lễ của một vị vua Do Thái nào đó. Mọi cố gắng xác định đó là vị vua nào đều đã thất bại, vì một lý do rất hiển nhiên là cả lịch sử lẫn tính cách của bất cứ vị nào trong họ đều không tương xứng với bài thi thiên. Ngôn ngữ của nó rộng lớn như cả một thế giới đối với tầm vóc nhỏ bé và những đức tính vấy bẩn của vị vĩ đại nhất và tốt nhất trong họ, và thật gần như lố bịch khi cố gắng áp những câu văn rực rỡ của nó ngay cả cho một Sa-lô-môn. Tất cả họ đều trông như Đa-vít bé nhỏ khoác áo giáp của Sau-lơ. Vậy thì, chúng ta phải thừa nhận một trong hai điều. Hoặc là chúng ta có ở đây một mẫu phóng đại thi ca vượt xa mọi giới hạn của phép thi ca, hoặc là có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây. Mỗi vị vua Do Thái, bởi dòng dõi và bởi chức vụ của mình, đều là một lời tiên tri sống về Đấng vĩ đại nhất trong các con trai của Đa-vít, Vị Vua tương lai của Y-sơ-ra-ên. Và nhà thi thiên thấy Nhân Vị lý tưởng mà, như ông biết, một ngày kia sẽ thành hiện thực, đang tỏa sáng xuyên qua hình bóng mờ ảo của vị vua trần gian, mà chính những giới hạn và khuyết điểm của vị ấy, không kém gì những ưu điểm và vinh hiển của vị ấy, đã buộc người Y-sơ-ra-ên mộ đạo phải nghĩ đến Vị Vua sẽ đến, nơi Ngài những lòng thương xót chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít sẽ thành sự thật sau cùng. Nói cho rõ ràng hơn, bài thi thiên ca ngợi Đấng Christ, không chỉ mặc dù, mà chính vì, nó đã có nguồn gốc và sự ứng dụng một phần trong một lễ hội đã bị lãng quên tại đám cưới của một vị vua vô danh nào đó. Nó thấy Ngài dưới ánh sáng của hy vọng về Đấng Mê-si-a, và vì thế nó tiên tri về Đấng Christ. Mục đích của tôi là nghiên cứu các nét đặc trưng của chân dung Vị Vua này, một phần để chúng ta hiểu rõ hơn bài thi thiên, và một phần để chúng ta càng thêm tôn kính mà tôn Ngài lên làm Chúa của muôn vật.
I. Con người của Vị Vua.
Lý tưởng cổ xưa về một vị quân vương đặt trọng tâm đặc biệt vào hai điều—vẻ đẹp cá nhân và sự lịch thiệp trong cách đối xử và lời nói. Bài thi thiên gán cả hai điều này cho Vua của Y-sơ-ra-ên, và từ cả hai điều ấy rút ra kết luận rằng một người được ban cho dồi dào những ân điển vương giả cao quý nhất như vậy là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. "Ngài đẹp hơn con trai loài người; ân điển được đổ tràn trên môi Ngài: vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đời đời."
Ngay từ đầu, chúng ta đã có âm điệu chủ đạo của sự xuất chúng siêu nhân; và mặc dù sự nhắc đến, trên bề mặt, chỉ là về sự hoàn hảo thể chất, nhưng bên dưới đó là sự nhắc đến sâu xa hơn về một nhân cách bộc lộ qua vóc dáng hùng biện ấy, và trong đó mọi vẻ đẹp khả dĩ và mọi ân điển tối cao đều hiệp nhất trong sự phát triển trọn vẹn nhất, trong sự phối hợp hài hòa nhất và sự tinh sạch không tì vết.
"Ngài đẹp hơn con trai loài người." Hãy đặt cạnh đó những lời có lẽ nhắc đến, và dường như mâu thuẫn với nó. Một tiên tri đời sau, nói về cùng một Nhân Vị ấy, đã nói: "Mặt Ngài đã xấu xa hơn mặt mọi người, và hình dung Ngài hơn hình dung con trai loài người... Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy Ngài, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được." Chúng ta phải nghĩ, không phải về hình dáng bề ngoài, dù nó có xinh đẹp với vẻ đẹp của sự nhu mì và được biến đổi bởi sự nhẫn nhục tinh luyện của sự chịu khổ đến đâu, mà phải nghĩ về vẻ đẹp của một tâm hồn hoàn toàn rực rỡ với ánh hào quang của sự đáng yêu mến, làm lu mờ những đức tính rời rạc và vấy bẩn của những người tốt nhất trong chúng ta, và đứng trước thế gian đời đời như mẫu mực tối cao và điểm cao nhất của ân điển mà một tâm linh con người có thể đạt tới. Đức Chúa Trời đã đặt vào bản tính con người sự nhận thức về chính Ngài, và về mọi điều phát xuất từ Ngài, như là chân thật, như là tốt lành, như là đẹp đẽ; và ba điều này tương ứng với sự khôn ngoan, đạo đức và nghệ thuật. Nghệ thuật, một khi tách rời khỏi hai điều kia, trở thành trần tục và quỷ quyệt. Thế hệ này cần học bài học rằng vẻ đẹp, một khi bị xé ra khỏi chân lý và điều thiện, và bị theo đuổi vì chính nó, bởi nghệ sĩ hay nhà thơ hay kẻ sành điệu, sẽ dẫn thẳng xuống sự xấu xí và điều ác, và rằng sự thỏa mãn chân thật duy nhất cho khát khao sâu thẳm về "phàm điều gì đáng yêu mến" là tìm được khi chúng ta quay về với Đấng Christ và tìm thấy trong Ngài, không chỉ sự khôn ngoan soi sáng trí hiểu, và sự công bình làm đầy lương tâm, mà còn vẻ đẹp thỏa mãn tấm lòng. "Ngài hoàn toàn đáng yêu mến." Cũng đừng quên rằng có lần trên đất hình trạng mặt Ngài đã đổi khác, và áo xống Ngài sáng như ánh sáng, như một dấu chỉ về những khả năng đang ngủ yên trong Nhân Tính khiêm nhường của Ngài, và như một lời tiên tri về điều mà chúng ta tin rằng Đấng Christ đã thăng thiên nay đã đạt tới—tức là thân thể vinh hiển của Ngài, nơi Ngài trị vì, đầy dẫy ánh sáng và vẻ đẹp không hề tàn phai trên Ngai của Thiên Đàng. Như vậy, Ngài nay đẹp hơn về thực tại bên ngoài, như Ngài, theo lời thú nhận của một thế gian ngưỡng mộ, dù không phải lúc nào cũng tin, đẹp hơn về nhân cách bên trong so với con trai loài người.
Một đặc tính cá nhân khác là "Ân điển được đổ tràn trên môi Ngài." Lễ độ của bậc vua, và lời nói đầy ân điển của bậc vua, phải là đặc tính của Đấng Quân Vương của loài người. Sự dồi dào của ân tứ ấy được diễn tả bằng chữ "đổ tràn" ấy. Chúng ta chỉ cần nhớ: "Mọi người đều kinh ngạc về những lời đầy ân điển ra từ miệng Ngài," hay ngay cả những công cụ thô bạo của quyền lực cũng bị chạm đến và bị chuyển hướng khỏi mục đích đã định, và trở về nói: "Chưa hề có ai nói như Người này đã nói." Bên cạnh âm nhạc của lời Đấng Christ, mọi hùng biện khác đều thô cứng, nghèo nàn, nông cạn—như tiếng sáo của một cậu bé chăn chiên thổi trên cọng rơm yến mạch khốn khổ so với tiếng đàn organ vang dội tràn đầy. Những lời ân điển thuần khiết ra từ môi Ngài. Suối nguồn ấy chẳng bao giờ tuôn ra cả nước ngọt lẫn nước đắng. Ngài đáp ứng chuẩn mực của Thánh Gia-cơ: "Nếu ai không vấp phạm trong lời nói, ấy là người trọn vẹn." Lời khôn ngoan, lời yêu thương, lời thương xót, lời dịu dàng, lời tha thứ, lời ban cho—và chỉ những lời như thế—ra từ Ngài. "Hỡi con gái, hãy vững lòng!" "Hỡi con trai, tội lỗi con đã được tha." "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."
"Ân điển được đổ tràn trên môi Ngài"; và hơn nữa, đó là ân điển của một Vị Vua. Vì ngôn ngữ của Ngài đầy quyền năng ngay cả khi dịu dàng nhất, và đầy vương giả ngay cả khi êm ái nhất. Môi Ngài, ngọt như mật và tàng ong, là môi của một Đấng Chuyên Quyền. Ngài phán, thì việc liền có; Ngài ra lệnh, thì việc bèn đứng vững. Ngài phán cùng cơn bão tố: "Hãy nín đi, lặng đi!" thì nó yên lặng; phán cùng các quỷ: "Hãy ra khỏi nó!" thì chúng biến mất; phán cùng kẻ chết: "Hãy ra!" thì người ấy lảo đảo bước ra khỏi mồ.
Một đặc tính cá nhân khác là—"Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đời đời." Bởi đó chúng ta phải hiểu, không phải hai ân điển trước là lý do của phước lành thần thánh, mà là phước lành thần thánh là nguyên nhân của chúng; và vì vậy chúng là dấu hiệu của nó. Không phải vì Ngài đáng yêu mến và đầy ân điển nên Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài; mà là chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài, vì Ngài đáng yêu mến và đầy ân điển. Những ân tứ này là kết quả, không phải nguyên nhân; là dấu hiệu hay bằng chứng, không phải lý do của phước lành thần thánh. Nghĩa là, nhân tính xinh đẹp và độc nhất ấy cho thấy bằng vẻ đẹp của nó rằng nó là kết quả của sự vận hành và ban phước liên tục và độc nhất của một Đức Chúa Trời hiện diện. Chúng ta hiểu Ngài khi chúng ta nói: "Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài không lượng không ngừng." Lời giải thích cho nhân tính hoàn hảo là Thần Tính hằng ngự.
II. Chúng ta từ con người của Vị Vua chuyển sang, kế tiếp, cuộc chiến tranh của Ngài.
Nhà thi thiên bùng lên trong một tiếng kêu gọi, gọi Vị Vua hãy mặc lấy vũ khí chiến tranh của Ngài, rồi trong những mệnh đề đứt đoạn miêu tả sinh động trận chiến. Lời kêu gọi diễn ra như vầy: "Hãy đeo gươm Ngài trên đùi, hỡi anh hùng hùng mạnh! Hãy khoác lấy vinh hiển và uy nghiêm của Ngài, và cỡi ngựa ra trận cho được thịnh vượng, vì (hay, trong sự nghiệp của) lẽ thật, sự nhu mì và sự công bình." Vậy thì, Vị Vua là sự hoàn hảo của sức mạnh chiến sĩ cũng như của vẻ đẹp và sự dịu dàng—một sự kết hợp các phẩm chất gợi nhớ những ngày xưa khi vua là vua thật, và nhắc chúng ta nhớ nhiều nhân vật trong các bài ca cổ, cũng như một Sau-lơ và một Đa-vít trong lịch sử Do Thái.
Người ca hát gọi Ngài hãy thắt bên hông thanh gươm lấp lánh của Ngài, và mặc lấy, như áo giáp của Ngài, "vinh hiển và uy nghiêm." Hai chữ này, trong cách dùng của các thi thiên, thuộc về Thần Tính, và chúng được áp dụng cho vị quân vương ở đây vì người là đại diện trần gian của quyền tối cao thần thánh, trên người có phản chiếu phần nào vinh hiển và uy nghiêm mà người là quan nhiếp chính và đại diện. Được trang bị như vậy, với vũ khí bên hông và áo giáp lấp lánh trên thân thể, Ngài được gọi hãy lên chiến xa hay chiến mã của Ngài mà ra trận.
Nhưng để làm gì? "Vì lẽ thật, sự nhu mì, sự công bình." Nếu Ngài là một chiến sĩ, đây là những mục đích mà Vị Vua chân thật của loài người phải rút gươm, và chỉ những mục đích này mà thôi. Không có tham vọng tầm thường hay lòng tham chinh phục tàn bạo, lòng tham đất đai, hay lòng tham "vinh hiển" thúc đẩy Ngài. Không có gì ngoài sự lan truyền khắp thế gian những vẻ đẹp đầy ân điển vốn là của chính Ngài có thể là mục đích của cuộc chiến tranh của Vị Vua. Ngài chiến đấu vì lẽ thật; Ngài chiến đấu—nghịch lý lạ lùng—vì sự nhu mì; Ngài chiến đấu vì sự công bình. Và Ngài không chỉ chiến đấu vì chúng, mà còn chiến đấu với chúng, vì chúng là của chính Ngài, và bởi cớ chúng Ngài "cỡi ngựa ra trận cho được thịnh vượng," cũng như cỡi ngựa ra trận cho được thịnh vượng để thiết lập chúng.
Trong hai ba nét vẽ nhanh, nhà thi thiên kế tiếp vẽ ra cảnh hỗn loạn và hối hả của trận chiến. "Tay hữu Ngài sẽ dạy Ngài những việc đáng sợ." Không có quân đội hay đồng minh, không ai đứng bên cạnh Ngài. Bóng dáng hùng vĩ duy nhất của Vị Vua Chiến Sĩ hiện ra, như trong các bức điêu khắc A-si-ri về các kẻ chinh phục, đứng thẳng và đơn độc trên chiến xa của Ngài, xông pha qua các hàng quân địch, và chỉ nhờ cánh tay mạnh mẽ của chính Ngài mà thắng trận.
Rồi tiếp theo là ba mệnh đề ngắn, đột ngột, mà trong sự vội vã và tính rời rạc của chúng phản ánh sự hỗn loạn và nhanh chóng của trận chiến. "Các mũi tên của Ngài nhọn bén... Các dân tộc ngã xuống dưới Ngài... Trong lòng các kẻ thù nghịch của Vua." Nhà thi thiên thấy mũi tên sáng trên dây cung; nó bay đi; ông nhìn—đồng bằng rải đầy những thân hình gục ngã, mũi tên của Vua ở trong lòng mỗi người.
Hãy đặt cạnh đó bức tranh này:—Một con đường đá; một thành phố lớn rực sáng dưới nắng mai bên kia một thung lũng hẹp; một đám đông dân quê hò reo vẫy những cành chà là trong bàn tay thô kệch; ở giữa là Con trai người thợ mộc nhu mì, ngồi trên những tấm áo nghèo nàn phủ trên lưng lừa con, nước mắt trên má Ngài, và tiếng than khóc của Ngài nghe thấy trên cả những tiếng Hô-sa-na, khi Ngài nhìn qua khe núi và phán: "Ước gì ngươi đã biết những sự thuộc về sự bình an của ngươi!" Đó là sự ứng nghiệm, hay một phần của sự ứng nghiệm, của lời tiên tri này. Con thú chậm bước, hiền lành và Đấng Christ nhu mì, khóc lóc là thực tại của khải tượng mà, trong hình thức tương phản kỳ lạ mà chân thật như vậy, đã hiện ra trước mắt tiên tri của người ca hát cổ xưa này, vì sự hạ mình của Đấng Christ là uy nghiêm của Ngài, và vũ khí sắc bén nhất của Ngài là tình yêu thấu suốt mọi sự của Ngài, và thập tự giá của Ngài là chiến xa chiến thắng và ngai thống trị của Ngài.
Nhưng không chỉ trong đời sống trần gian chịu khổ nhu mì của Ngài mà Đấng Christ chiến đấu như một Vị Vua, mà suốt mọi thời đại cuộc xung đột khắp thế gian vì lẽ thật, sự nhu mì và sự công bình là cuộc xung đột của Ngài; và bất cứ nơi nào nó đang diễn ra, quyền năng tiến hành nó là của Ngài, và sự giúp đỡ nào được thực hiện trên đất thì chính Ngài thực hiện tất cả. Thật vậy, Ngài có đạo quân của Ngài, tự nguyện trong ngày quyền năng của Ngài, và mặc sự tinh sạch của thầy tế lễ cùng áo giáp của sự sáng, nhưng mọi sức mạnh, lòng can đảm và chiến thắng của họ đều từ Ngài; và khi họ chiến đấu và đắc thắng, không phải họ, mà là Ngài trong họ đang tranh chiến và đắc thắng. Chúng ta có một niềm hy vọng tốt hơn niềm hy vọng xây trên một dòng xu hướng đưa đến sự công bình. Chúng ta biết một Đấng Christ chịu đóng đinh và đội mão triều, Đấng chiến đấu vì nó, và điều Ngài chiến đấu vì sẽ giữ vững trận địa.
Lời tiên tri của thi thiên chúng ta chưa được ứng nghiệm hết. Tôi đã đặt cạnh nó một bức tranh—Đấng Christ trên lưng lừa con. Hãy đặt cạnh nó bức tranh khác này. "Tôi thấy trời mở ra, và kìa, có một con ngựa bạch. Đấng cỡi ngựa ấy gọi là Thành Tín và Chân Thật; Ngài lấy sự công bình mà xét đoán và chiến đấu." Bài thi thiên vẫn đang chờ sự hoàn tất, và sẽ được ứng nghiệm trong ngày của tiệc cưới thật của Chiên Con, khi những lễ hội của phòng tân hôn sẽ được mở đầu bằng trận chiến cuối cùng và chiến thắng tối hậu của Vua các vua, Đấng Chinh Phục thế gian.
III. Cuối cùng, chúng ta có vương quyền của Vị Vua.
"Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài còn đời đời vô cùng!" Đây không phải là nơi hay lúc để bàn luận về những khó khăn của các lời này. Tôi phải liều mình có vẻ như đưa ra những ý kiến quả quyết mà không nêu lý do, khi tôi dám nói rằng bản dịch trong Bản Kinh Thánh Phổ Thông (Authorized Version) là bản dịch tự nhiên. Tôi không nói rằng những bản dịch khác đã được chấp nhận vì thành kiến giáo lý; tôi không biết gì về điều đó; nhưng tôi nói rằng chúng không hề là bản dịch tự nhiên như bản đứng trước chúng ta. Nó có nghĩa gì là một chuyện khác; nhưng cách diễn đạt giản dị của các chữ, tôi dám khẳng định, là điều Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta đưa ra—"Hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài còn đời đời vô cùng!"
Rồi phải nhớ rằng, khắp Cựu Ước, chúng ta có những trường hợp thỉnh thoảng dùng danh hiệu lớn lao và trang trọng ấy để chỉ những người ở địa vị và quyền hành đến nỗi họ là đại diện của Đức Chúa Trời. Vì vậy các vua, quan xét, luật sư và những người tương tự được nói đến hơn một lần. Do đó, trong ngôn ngữ, dịch như trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, không nhất thiết hàm ý thần tính độc nhất của những người được xưng hô như vậy. Nhưng tôi cho rằng đây là một trường hợp mà nhà tiên tri khôn ngoan hơn chính ông biết, và trong đó bạn và tôi hiểu ông hơn chính ông hiểu mình, và biết điều Đức Chúa Trời, Đấng phán qua ông, đã có ý, bất kể nhà tiên tri, qua người Ngài phán, đã có ý gì. Nghĩa là, tôi coi các lời trước chúng ta là trực tiếp chỉ về Chúa Giê-xu Christ, và trực tiếp tuyên bố thần tính của nhân vị Ngài, và do đó là sự đời đời của vương quốc Ngài.
Chúng ta đang sống trong những ngày mà quyền tối cao đời đời ấy đang bị chất vấn. Trong một thời kỳ cách mạng như thế này, thật tốt cho dân Cơ Đốc, khi thấy bao nhiêu điều đáng kính đang qua đi, hãy nắm chặt hơn niềm xác tín rằng, bất cứ điều gì qua đi, vương quốc của Đấng Christ sẽ không qua đi; và rằng, bất cứ điều gì có thể bị lay chuyển bởi bão tố nào, nền của Ngai Ngài vẫn đứng vững. Đối với đời sống cá nhân của chúng ta, và đối với những hy vọng lớn lao về tương lai bên kia nấm mồ, điều vô cùng quan trọng là chúng ta nắm lấy, như một niềm xác tín sơ đẳng của đức tin chúng ta, niềm tin vào sự cai trị đời đời của Đấng Cứu Chúa mà sự cai trị của Ngài là sự sống và sự bình an. Trong đền thờ Hồi giáo lớn ở Đa-mách, nơi xưa kia là một nhà thờ Cơ Đốc, người ta vẫn có thể đọc được, khắc sâu vào đá, cao trên nền đá nơi giờ đây người Hồi giáo cúi lạy, những lời này: "Hỡi Đấng Christ, vương quốc Ngài là vương quốc đời đời!" Điều ấy là thật, và rồi sẽ được biết rằng Ngài đời đời vô cùng là Quân Vương của thế gian.
Rồi nữa, vương quyền này là vương quyền của sự công bình. "Vương trượng của vương quốc Ngài là vương trượng công chính. Ngài ưa sự công bình và ghét sự gian ác." Sự cai trị của Ngài không phải là quyền hành độc đoán, cây gậy của Ngài không phải là cây gậy sắt của áp bức bạo ngược, nhân cách của chính Ngài là sự công bình. Sự công bình là huyết mạch và nguyên lý sinh động của sự cai trị của Ngài. Ngài yêu sự công bình, và vì vậy, giương tấm khiên che chở rộng lớn của Ngài trên mọi người yêu nó và tìm kiếm nó. Ngài ghét sự gian ác, và vì vậy Ngài chiến đấu chống lại nó bất cứ nơi nào nó có mặt, và tìm cách kéo con người ra khỏi nó. Và như vậy vương quốc của Ngài là hy vọng của thế gian.
Và, cuối cùng, quyền thống trị đời đời của sự công bình này là quyền thống trị của niềm vui mừng vô song. "Vì cớ ấy Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui mừng cho Ngài hơn các đồng bạn Ngài." Hãy đặt cạnh đó những lời khác: "Người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm." Và hãy nhớ cách, gần ngay giờ tối tăm nhất trong những trải nghiệm trần gian của Chúa, Ngài đã phán: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn." Niềm vui mừng của Đấng Christ chảy ra từ sự công bình của Đấng Christ. Vì nhân tính tinh sạch của Ngài hằng tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục có ý thức đối với Ngài, nên dù bóng tối bao quanh, vẫn có ánh sáng bên trong. Ngài buồn rầu, nhưng hằng vui mừng, và người buồn thảm nhất trong loài người cũng là người vui mừng nhất, và sở hữu dầu vui mừng hơn các đồng bạn Ngài.
Hỡi anh em! Vương quốc ấy được dâng cho chúng ta; sự dự phần vào niềm vui của Chúa chúng ta có thể thuộc về mỗi người chúng ta. Ngài cai trị để Ngài có thể làm cho chúng ta giống như chính Ngài, những người yêu sự công bình, và vì thế, giống như chính Ngài, những người sở hữu niềm vui không phai tàn. Hãy tôn Ngài làm Vua của bạn, hãy để mũi tên của Ngài chạm đến lòng bạn, hãy cúi mình phục tùng quyền năng Ngài, hãy lấy những lời đầy ân điển của Ngài làm chính sự sống bạn, hãy yêu mến ngắm nhìn vẻ đẹp của Ngài cho đến khi một phần phản chiếu của nó chiếu sáng từ bạn, hãy chiến đấu bên cạnh Ngài bằng sức mạnh rút ra từ một mình Ngài, hãy nhận biết và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời-người ngự trên ngai, Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời. Hãy đội lên Ngài nhiều mão triều của lòng tin tuyệt đối, tình yêu trọn vẹn cả tấm lòng, và sự vâng phục vui mừng. Như vậy bạn sẽ được vinh dự dự phần vào cuộc chiến tranh và chiến thắng của Ngài. Như vậy bạn sẽ có một ngai gần bên ngai Ngài và đời đời như nó. Như vậy vương trượng của Ngài sẽ được đầy ân điển giơ ra cho bạn để ban cho bạn quyền tự do dạn dĩ đến phòng diện kiến của Vua. Như vậy Ngài cũng sẽ ban cho bạn "dầu vui mừng thay vì tang chế," ngay cả trong "trũng khóc lóc," và sự đầy dẫy niềm vui mừng của Ngài đời đời vô cùng, khi Ngài đặt bạn bên tay hữu Ngài.
CHÂN DUNG CÔ DÂU
Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, và nghiêng tai ngươi; hãy quên dân tộc ngươi và nhà cha ngươi; 11. Rồi Vua sẽ ước ao vẻ đẹp của ngươi: vì Ngài là Chúa của ngươi; hãy thờ lạy Ngài. 12. Con gái của Ty-rơ sẽ ở đó với một lễ vật; cả những kẻ giàu có trong dân sự sẽ cầu khẩn ơn của ngươi. 13. Con gái của Vua trong hoàng cung thật là vinh hiển: y phục nàng thêu dệt bằng vàng. 14. Nàng sẽ được dẫn đến cùng Vua trong áo thêu: các gái đồng trinh, bạn hữu nàng, theo sau nàng sẽ được dẫn đến cùng ngươi. 15. Họ sẽ được dẫn đi trong sự vui mừng và mừng rỡ; họ sẽ vào trong hoàng cung của Vua.—THI-THIÊN 45:10-15 (R.V.).
Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên được trình bày liên tục trong Cựu Ước dưới biểu tượng của một cuộc hôn nhân. Những lời hứa dịu dàng nhất về sự bảo vệ và những lời quở trách gay gắt nhất về sự bất trung đều dựa trên nền tảng này. "Đấng đã dựng nên ngươi là chồng ngươi"; hay, "Ta đã cưới ngươi làm vợ, Đức Giê-hô-va phán vậy." Biểu tượng này được chuyển sang trong Tân Ước cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Bắt đầu với danh hiệu Giăng Báp-tít đặt cho Ngài là Chàng Rể, nó xuất hiện lại trong nhiều lời phán và ẩn dụ của Chúa chúng ta, thường xuyên trong các thư của Sứ đồ Phao-lô, và đạt đến đỉnh cao của sự rực rỡ và kinh khiếp thi ca trong bản mô tả tráng lệ trong sách Khải Huyền về "cô dâu, vợ của Chiên Con," và "tiệc cưới của Chiên Con."
Vậy thì, khi thấy biểu tượng này xuất hiện liên tục, thật phi tự nhiên và gần như không thể phủ nhận sự hiện diện của nó trong bài thi thiên này. Trong một bài giảng trước tôi đã hướng sự chú ý đến phần đầu của nó, phần trình bày cho chúng ta, trong chân dung Vị Vua, một phác thảo mờ ảo và tiên tri về Chúa Giê-xu Christ. Tôi mong muốn, theo cách tương tự, xử lý phần sau, phần trong chân dung cô dâu trình bày cho chúng ta những chân lý có sự ứng nghiệm thật trong Hội Thánh nói chung và trong từng linh hồn cá nhân.
Dĩ nhiên, vì người phối ngẫu của một vị vua Do Thái không phải là một lời tiên tri nhập thể như chồng nàng, nên việc chuyển các đặc điểm lịch sử của bài ca hôn lễ này sang một mục đích thuộc linh không thỏa đáng, hay dễ dàng, ở phần sau như ở phần đầu. Có một lớp vỏ dày hơn của sự kiện văn xuôi, có thể nói vậy, phải cắt qua, và một số đặc điểm không thể áp dụng cho mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài mà không dùng bạo lực quá đáng. Nhưng, trong khi chúng ta thừa nhận điều đó, cũng rõ ràng rằng những đường nét chính, rộng lớn của bức tranh này đòi hỏi cũng như cho phép sự ứng dụng cao hơn của nó. Vì vậy tôi quay sang chúng để cố gắng nêu bật điều chúng dạy chúng ta thật hùng hồn và sinh động về những ân tứ của Đấng Christ cho, và những đòi hỏi của Ngài đối với, những linh hồn đã kết ước cùng Ngài.
I. Điểm đầu tiên là điều này—tình yêu dâng hiến tất cả phải là dấu ấn của cô dâu.
Ngôn ngữ của câu mười là tiếng của lời tiên tri hay sự cảm hứng; phán những lời khuyên bảo của người cha cho nàng công chúa—"Hãy quên dân tộc ngươi và nhà cha ngươi." Về mặt lịch sử, tôi cho rằng nó chỉ đến nguồn gốc ngoại quốc của hoàng hậu, người được gọi hãy từ bỏ mọi mối ràng buộc cũ, và dâng mình với sự tận hiến trọn vẹn tấm lòng cho những bổn phận và mối quan hệ mới của nàng.
Trong mọi đời sống hôn nhân chân thật, như những ai đã nếm trải đều biết, bởi nhu cầu ngọt ngào, đến sự lệ thuộc, trước sự hiện diện của một tình yêu tinh khiết hơn và lôi cuốn hơn, được đưa đến gần bởi một ý chí tự nó bừng cháy với ánh lửa thánh. [NEEDS REVIEW: câu gốc thiếu túc từ cho "the subordination" — bản văn tiếng Anh dường như bị cắt cụt, nên câu dịch giữ nguyên sự mơ hồ của nguyên văn]
Vì vậy, trong khi dành mọi vinh dự xứng đáng cho những hình thức khác của sự chống đối Cơ Đốc đối với sự vô tín đang thịnh hành, tôi thúc giục sự vun trồng một đời sống thuộc linh được hồi sinh như điều mạnh mẽ hơn hết. Chẳng phải lịch sử minh chứng cho quan điểm đó sao? Chẳng hạn, điều gì đã chấm dứt sự vô tín của thế kỷ mười tám? Liệu sách "Analogy" của Butler hay các bài thánh ca của Charles Wesley, "Evidences" của Paley hay các bài giảng của Whitefield, điều nào có công hơn? Một Hội Thánh uể oải sinh ra sự vô tín chắc chắn như một cây sồi mục sinh ra nấm. Trong tình trạng sức sống suy giảm, những hạt giống bệnh tật, mà một sức sống tràn đầy sẽ rũ bỏ, lại gây chết người. Hãy tăng nhiệt độ, và bạn sẽ giết chết mầm côn trùng. Một âm điệu ấm hơn của đời sống thuộc linh sẽ thay đổi bầu không khí mà sự vô tín cần để sinh trưởng. Nó thuộc về hệ động vật của kỷ băng hà, và khi những khắc nghiệt của thời kỳ mùa đông ấy bắt đầu tan chảy, và những ngày ấm hơn đến, các sinh vật của băng giá phải rút về những hoang mạc Bắc cực, và rời bỏ một vùng đất không còn thích hợp cho sự sống của chúng. Một sự vô tín lan tỏa, như chúng ta thấy quanh mình ngày nay, thật ra không phát sinh từ nền tảng luận lý mà dường như nó dựa vào. Nó đến từ một điều sâu xa hơn nhiều—một thói quen và nếp nghĩ nhất định khiến những lập luận này có sức mạnh. Vì thiếu một tên gọi tốt hơn, chúng ta gọi nó là tinh thần của thời đại. Nó là kết quả của những lực rất tinh tế và phức tạp, mà tôi không dám phân tích. Nó lan khắp xã hội, và tạo thành mảnh đất thích hợp trong đó những hạt giống xấu xa này, như chúng ta tin, bén rễ. Có ai cho rằng sự gia tăng của sự vô tín bình dân là do sức mạnh luận lý của một số lập luận nào đó không? Nó ở trong không khí; một làn sóng của nó đang tràn qua chúng ta. Chúng ta đang ở trong một tình trạng mà [NEEDS REVIEW: nguyên văn "in which it becomes shall drop the toys of earth" có chữ thừa/lỗi — dường như muốn nói chúng ta sẽ buông bỏ đồ chơi của thế gian dễ dàng và tự nhiên như một đứa trẻ buông một món đồ trang sức hay đồ chơi nào đó, khi nó giơ bàn tay nhỏ bé ra để nhận một món quà tốt hơn từ người mẹ yêu thương của nó] Tình yêu sẽ quét sạch lòng khỏi những kẻ thù của nó; và không có sự hiệp nhất thật nào giữa Chúa Giê-xu Christ và chúng ta trừ phi trong chừng mực chúng ta vui mừng, chứ không phải như một sự miễn cưỡng từ bỏ những điều mà chúng ta rất muốn giữ lại nếu dám, "coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quí báu hơn hết."
Các điều kiện của đời sống hôn nhân đã thay đổi kể từ khi thi thiên của tôi được viết sao? Có ít cần thiết hơn nay so với trước đây rằng, nếu chúng ta muốn sở hữu một tấm lòng, chúng ta phải dâng một tấm lòng trọn vẹn không? Và các điều kiện của đời sống Cơ Đốc đã thay đổi kể từ những ngày xưa, khi Ngài phán: "Hễ ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ Ta"? Than ôi! Tôi e rằng nói rằng phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân đang đùa giỡn với việc làm Cơ Đốc nhân, và chưa bao giờ thâm nhập vào chiều sâu của sự ngọt ngào đầy đủ mọi sự của tình yêu mà họ nói rằng họ sở hữu, hay của nhu cầu bắt buộc ở trong nó cho sự dâng hiến mọi sự khác, không phải là một sự phán xét thiếu bác ái. Nhiều cặp vợ chồng hạnh phúc, nếu họ chỉ đối xử với Chúa Giê-xu Christ như họ đối xử với nhau, sẽ tìm ra một quyền năng và một phước hạnh trong đời sống Cơ Đốc mà hiện nay họ không biết gì. "Hỡi con gái, hãy quên dân tộc ngươi và nhà cha ngươi!"
II. Lại nữa, điểm thứ hai ở đây là điều trực tiếp tiếp theo—tình yêu của Vị Vua và sự tôn kính của cô dâu. "Rồi Vua sẽ ước ao vẻ đẹp của ngươi lắm: vì Ngài là Chúa của ngươi; hãy thờ lạy Ngài."
Vị Vua được lôi cuốn, trong những tuôn trào của tình cảm Ngài, bởi lòng tin ngọt ngào và tình yêu hoàn hảo đã dâng hiến mọi sự vì Ngài và vui vẻ theo Ngài từ xứ xa. Và rồi, theo quan niệm Đông phương, và theo phẩm trật vương giả của Ngài, cô dâu được khuyên bảo, giữa lòng tin trọn vẹn và sự bình đẳng sinh ra từ tình yêu, hãy nhớ: "Ngài là Chúa của ngươi, hãy thờ lạy Ngài." Vậy thì, đây là hai tư tưởng mà, theo tôi, đi rất sâu vào những thực tại của đời sống Cơ Đốc. Tư tưởng đầu là rằng, trong sự thật đơn giản theo nghĩa đen, Chúa Giê-xu Christ bị tác động, trong mối quan hệ của Ngài với chúng ta, bởi sự trọn vẹn của lòng nương cậy chúng ta nơi Ngài, và sự dâng hiến mọi sự khác vì Ngài. Chúng ta không tin điều đó đủ sống động. Chúng ta đã bao quanh Chúa Giê-xu Christ bằng một vầng hào quang bí ẩn và xa cách mà không để chúng ta nghĩ về Ngài như thật là người hay thật là Đức Chúa Trời. Và tôi nhấn mạnh với bạn điều này như một sự thật hiển nhiên, không phải một mẩu hùng biện trên bục giảng, rằng mối quan hệ của Ngài với chúng ta là Cơ Đốc nhân xoay quanh sự dâng mình của chúng ta cho Ngài. Dĩ nhiên, có một tình yêu mà Ngài tuôn đổ chính mình Ngài trên những kẻ bất xứng và tội lỗi—phước thay danh Ngài!—và càng tội lỗi và càng bất xứng, lòng dịu dàng càng sâu và sự thương xót cùng nỗi thiết tha của lời mời mà Ngài tuôn đổ trên chúng ta càng khao khát. Nhưng đó là một điều khác với điều này, là Ngài hài lòng hay không hài lòng, thật sự bị lôi cuốn đến hay bị đẩy xa khỏi chúng ta, trong chừng mực của sự trọn vẹn và vui mừng của sự dâng mình chúng ta cho Ngài. Đó là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng ông lao nhọc hầu cho dù ở trong thân thể này hay ra khỏi, ông được "đẹp lòng Đấng Christ." Và đây là động lực cao nhất và mạnh nhất mà tôi biết cho mọi đời sống thánh khiết và cao thượng, rằng chúng ta sẽ đem một nụ cười vào mặt Thầy chúng ta và bởi đó kéo Ngài đến gần chúng ta hơn. "Rồi Vua sẽ ước ao vẻ đẹp của ngươi lắm."
Lại nữa, trong chừng mực chúng ta sống trọn đời sống Cơ Đốc của mình, trong sự dâng mình trọn vẹn tấm lòng và triệt để, trong chừng mực ấy chúng ta sẽ ý thức về sự gần gũi của Ngài và cảm nhận tình yêu của Ngài.
Có nhiều Cơ Đốc nhân chỉ có đủ tôn giáo để làm cho họ khó chịu, chỉ đủ để làm cho tôn giáo đối với họ là một hệ thống các quy định, tiêu cực và tích cực, mà tính hợp lý và ngọt ngào của chúng họ chỉ thấu hiểu một phần. Họ không được làm điều này vì nó bị cấm; họ phải làm điều kia vì nó được truyền. Họ rất muốn làm điều bị cấm, và họ không muốn làm điều được truyền, và vì vậy họ sống trong hoàng hôn, và khi họ đến bên một người thật sự đã bước đi trong ánh sáng của mặt Đấng Christ, ngôn ngữ của kinh nghiệm người ấy, dù chỉ là bản chép lại các sự kiện, nghe đối với họ hoàn toàn không thật và cuồng tín. Họ bỏ lỡ phước hạnh đang chờ đợi họ, chỉ vì họ chưa thật sự từ bỏ chính mình. Nếu bởi sự kiên quyết và liên tục mở lòng chúng ta ra cho tình yêu thật và sự hiện diện của Đấng Christ, và bởi sự vứt bỏ do đó sự tự nương cậy giả dối và dại dột của chúng ta, chúng ta thổi tan những đám mây ngăn cách giữa chúng ta và Ngài, chúng ta sẽ cảm nhận ánh nắng. Nhưng như hiện nay, một đám đông khốn khổ những Cơ Đốc nhân xưng danh bước đi trong bóng tối, và "không có ánh sáng," hay, nhiều nhất, chỉ có chút nắng mùa đông yếu ớt vật lộn xuyên qua màn sương dày, và chẳng làm gì hơn là phơi bày sự cằn cỗi nằm quanh. Hỡi anh em! Nếu bạn muốn làm Cơ Đốc nhân hạnh phúc, hãy làm Cơ Đốc nhân triệt để; và nếu bạn muốn tay bạn và lòng bạn được đầy dẫy Đấng Christ, hãy trút bỏ khỏi chúng những thứ rác rưởi mà chúng đang nắm chặt bây giờ.
Rồi, ở mặt khác, có lời nhắc nhở và khuyên bảo: "Ngài là Chúa của ngươi, hãy thờ lạy Ngài." Cô gái ăn mày mà, trong bài dân ca xưa, đã cưới vua, trong mọi tình yêu của nàng đầy dẫy sự tôn kính; và những linh hồn rách rưới, ô uế, mà Chúa Giê-xu Christ cúi xuống yêu thương, rửa sạch, và nhận làm của riêng Ngài, đừng bao giờ quên, trong niềm vui ngây ngất cao nhất, sự thờ phượng khiêm nhường của mình, cũng đừng trong sự thân mật vui vẻ của cách họ yêu mến đến gần Ngài, thôi nhớ rằng phép thử của tình yêu là: "Hãy giữ các điều răn của Ta."
Có những kiểu tôn giáo cảm xúc và đa cảm có nhiều điều để nói về tình yêu hơn là về sự vâng lời; đầy những lời tung hô nửa vời lành mạnh gửi đến "Chúa yêu dấu," và gần như quên mất "Chúa" trong sự nhấn mạnh mà chúng đặt vào chữ "yêu dấu." Và tôi muốn bạn nhớ điều này, như một lời cảnh báo không hề thừa, và đặc biệt có giá trị ở một số nơi ngày nay, rằng phép thử của tính chân thật của tình yêu Cơ Đốc là sự khiêm nhường của nó, và rằng mọi điều buông mình trong cảm xúc nóng bỏng, mà quên đi sự phục vụ thực tế, đều mục nát và giả mạo. Dù Vua ước ao vẻ đẹp của nàng, nhưng khi Ngài giơ vương trượng vàng ra, Ê-xơ-tê phải đến cùng Ngài với dáng vẻ khiêm nhường và tấm lòng kính sợ. "Ngài là Chúa của ngươi, hãy thờ lạy Ngài."
III. Điểm kế tiếp trong chân dung này là vinh dự và ảnh hưởng phản chiếu của cô dâu.
Có những khó khăn về bản dịch của câu 12 trong thi thiên chúng ta mà tôi không cần làm phiền bạn. Chúng ta có thể lấy nó cho mục đích của chúng ta như nó đứng trước chúng ta. "Con gái của Ty-rơ" (tượng trưng cho các dân tộc giàu có bên ngoài) "sẽ ở đó với một lễ vật; cả những kẻ giàu có trong dân sự sẽ cầu khẩn ơn của ngươi."
Cô dâu được Vua yêu mến như vậy, đứng bên cạnh Ngài như vậy, những người quanh nhận biết phẩm giá và vinh dự của nàng, và đến gần để tìm sự chuyển cầu của nàng. Dịch điều đó ra khỏi biểu tượng thành lời rõ ràng, và nó thành ra điều này—nếu Cơ Đốc nhân, và các cộng đồng của những người như vậy, muốn có ảnh hưởng trong thế gian, họ phải là Cơ Đốc nhân triệt để. Nếu họ là vậy, đôi khi họ sẽ nhận sự ghét bỏ; nhưng người ta biết người lương thiện và người mộ đạo khi họ thấy họ, và những Cơ Đốc nhân như vậy sẽ được tôn trọng và là một quyền năng trong thế gian. Nếu Cơ Đốc nhân và các cộng đồng Cơ Đốc bị người ngoài khinh dể, họ rất thường đáng bị khinh và đáng bị khinh, cả từ loài người lẫn từ thiên đàng. Nhà truyền giảng chân thật là nhân cách Cơ Đốc. Những người tỏ rõ sống với ánh nắng của tình yêu Chúa trên mặt mình, và tay họ rõ ràng sạch khỏi những nắm giữ thế gian và ích kỷ, sẽ được thế gian nhận biết sự thật và tôn trọng họ xứng đáng. "Con cháu của những kẻ đã làm khổ ngươi sẽ đến quì trước mặt ngươi; mọi kẻ đã khinh dể ngươi sẽ cúi mình nơi bàn chân ngươi." Khi Hội Thánh đã quăng thế gian ra khỏi lòng mình, nó sẽ chinh phục thế gian—và không phải cho đến lúc đó.
IV. Điểm kế tiếp trong bức tranh này là sự trang điểm xinh đẹp của cô dâu. Ngôn ngữ một phần mơ hồ; và nếu đây là nơi để chú giải thì sẽ cần khá nhiều lời chú giải. Nhưng chúng ta lấy nó như nó đứng trong Kinh Thánh của chúng ta: "Con gái của Vua thật là vinh hiển trong cung"—không phải trong bản tính nàng, mà là trong những phòng sâu nhất của hoàng cung—"y phục nàng thêu dệt bằng vàng. Nàng sẽ được dẫn đến cùng Vua trong áo thêu."
Nói về nhân cách của người ta như y phục của họ là một ẩn dụ dễ dàng và đã mòn. Chúng ta nói về "thói quen" của một người, và chúng ta dùng chữ ấy để diễn tả cả cách cư xử thường lệ lẫn y phục của người. Phong tục và y phục, lại nữa, là cùng một chữ. Vì vậy ở đây, không hề rời khỏi con đường mòn của biểu tượng Kinh Thánh, chúng ta không thể không thấy trong y phục vinh hiển hình bóng của nhân cách tinh sạch mà cô dâu được mặc lấy. Sách Khải Huyền mặc cho nàng vải gai mịn sạch và trắng, tượng trưng cho sự rực rỡ chói lọi và sự tinh sạch trắng như tuyết của sự công bình. Bài thi thiên mô tả y phục nàng một phần gồm những áo choàng lấp lánh vàng, gợi ý sự huy hoàng và vinh hiển, và một phần gồm những áo choàng thêu thùa cẩn thận nhiều màu, gợi ý sự kiên nhẫn mà chiếc kim chậm rãi đã làm việc xuyên qua tấm vải, và những ân điển và vẻ đẹp đa dạng nhiều màu mà nàng được trang điểm.
Vậy, gộp mọi ẩn dụ lại, nhân cách Cơ Đốc chân thật, mà sẽ là của chúng ta nếu chúng ta thật sự là đối tượng của tình yêu thần thánh ấy, sẽ chói lọi và trắng như tuyết trên Hẹt-môn, hay như chiếc áo mà độ trắng của nó vượt xa tuyết lân cận khi Ngài hóa hình trước mặt họ. Nhân cách chúng ta sẽ huy hoàng với một sự huy hoàng vượt xa những vẻ đẹp lòe loẹt và sự phô trương thô tục của những lý tưởng "anh hùng" và thế gian, và sẽ được ban cho một sự tinh sạch và hài hòa của màu sắc trong những ân điển phong phú đa dạng, mà không khung cửi trần gian nào có thể dệt nên.
Chúng ta không được cho biết ở đây chiếc áo đạt được bằng cách nào. Đó không phải là một phần của mục đích của bài thi thiên để cho chúng ta biết điều đó, nhưng đó là một phần của mục đích của nó để khăng khăng rằng không có cuộc hôn nhân nào giữa Đấng Christ và linh hồn trừ phi linh hồn ấy tinh sạch, không có trừ phi nó được mặc lấy vẻ đẹp của sự công bình và sự huy hoàng của sự tận hiến, và những ân tứ đa dạng của Đức Thánh Linh, Đấng ban cho mọi sự. Người vào tiệc cưới mà mặc bộ quần áo dơ bẩn hằng ngày thì bị đuổi ra như một kẻ sỉ nhục vô lễ. Nhưng còn hoàng hậu mà đến với y phục ô uế thì sao? Sẽ không có chỗ cho nàng giữa những lễ trọng của nó. Bạn sẽ không bao giờ đứng bên tay hữu của Đấng Christ, trừ phi linh hồn bạn ở đây được mặc lấy vải gai mịn sạch và trắng, và trên đó là sự giàu có lấp lánh và sự huy hoàng hài hòa của vàng và thêu của những ân điển giống Đấng Christ. Chúng ta biết cách để có chiếc áo. Đức tin lột bỏ những manh áo rách và mặc áo tốt nhất cho chúng ta; và sự nỗ lực dựa trên đức tin giúp chúng ta ngày qua ngày lột bỏ người cũ với các việc làm của nó mà mặc lấy người mới. "Cô dâu đã tự sửa soạn sẵn sàng," và nàng được ban cho mặc vải gai mịn, sạch và trắng.
V. Cuối cùng, chúng ta có bức tranh về sự trở về nhà của cô dâu. "Nàng sẽ được dẫn đến cùng Vua... Họ sẽ được dẫn đi trong sự vui mừng và mừng rỡ; họ sẽ vào trong hoàng cung của Vua."
Sự hiện diện của các gái đồng trinh hầu hạ cô dâu không khó hiểu ở đây hơn là trong ẩn dụ của Đấng Christ về Mười Gái Đồng Trinh. Đó là một đặc tính của mọi sự trình bày bằng ẩn dụ là co giãn, và đôi khi nhân đôi các biểu tượng của nó cho cùng một sự vật; và đó là trường hợp ở đây. Nhưng điểm chính phải khăng khăng là điều này, rằng, theo viễn cảnh của Kinh Thánh, đời sống của Hội Thánh Cơ Đốc ở đây trên đất, nếu tôi được phép nói vậy, là một thời kỳ đính hôn trong sự công bình và lòng nhân từ; và thời kỳ đính hôn ấy chờ đợi sự hoàn tất trong tương lai vĩ đại khi cô dâu sẽ bước vào sự hiện diện của Vua. Toàn thể tập hợp những linh hồn tội lỗi được chuộc bởi huyết Ngài, và biết sự ngọt ngào của tình yêu được nhận một phần của Ngài, sẽ được đưa vào trong những bức màn của căn nhà trên cao ấy, và bước vào một sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ không thể diễn tả, không thể hiểu cho đến khi kinh nghiệm; và sự hiệp nhất gần gũi nhất của những linh hồn yêu thương trên đất chỉ là một bóng mờ của nó. "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tinh thần với Ngài"; và thực tại của sự hiệp nhất chúng ta với Ngài vượt lên trên biểu tượng của một cuộc hôn nhân, cao như tinh thần vượt lên trên xác thịt.
Bài thi thiên dừng lại ở cổng hoàng cung. "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Nhưng có một khúc dạo đầu trang nghiêm cho sự hiệp nhất hoàn tất ấy và niềm ngây ngất sâu xa của nó. Trước nó đến chiến dịch cuối cùng của Vị Vua chinh phục trên ngựa bạch, Đấng chiến đấu trong sự công bình. Hỡi các bạn thân mến! Bạn phải chọn ngay bây giờ xem bạn sẽ thuộc về đoàn của Cô Dâu hay đoàn của kẻ thù. "Những người đã sẵn sàng thì đi với Ngài dự tiệc cưới, và cửa đóng lại."
Bạn định ở phía nào của cánh cửa?
THÀNH VÀ DÒNG SÔNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Có một dòng sông, nước nó làm vui vẻ thành của Đức Chúa Trời, là nơi thánh của đền tạm Đấng Chí-Cao. 5. Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động: Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó, ngay khi trời vừa sáng. 6. Các dân náo loạn, các nước rúng động: Ngài cất tiếng mình, đất liền tan chảy. 7. Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.'--THI-THIÊN 46:4-7.
Có hai biến cố đáng chú ý trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, một trong hai biến cố ấy rất có lẽ đã cung cấp nền tảng lịch sử mà thi thiên này dựa vào. Một là sự giải cứu kỳ diệu của các đạo quân Giô-sa-phát khỏi các lực lượng tấn công của những dân tộc vùng biên giới, được chép trong chương 20 sách II Sử-ký. Ở đó, quý vị sẽ thấy rằng, theo một sự sắp đặt lạ lùng, con cháu Cô-rê, thuộc hàng tư tế, không những đi đầu trong trận chiến, mà còn mừng chiến thắng bằng những bài thánh ca vui mừng. Có lẽ đây là một trong những bài thánh ca ấy; nhưng tôi nghĩ cách hiểu thông thường hơn là đúng, cách hiểu ấy thấy trong thi thiên này và hai thi thiên tiếp theo những tiếng vọng của sự giải cứu siêu nhiên của Y-sơ-ra-ên thời Ê-xê-chia, khi
Quân A-si-ri kéo xuống như sói vồ bầy chiên,'
và San-chê-ríp cùng toàn quân của hắn, bởi hơi thở từ lỗ mũi Ngài, đã bị quét sạch vào sự hủy diệt nhanh chóng.
Những lý do cho sự liên hệ lịch sử ấy có thể được nêu tóm tắt. Chẳng hạn, chúng ta thấy có một số điểm tương đồng đáng chú ý giữa ba thi thiên này và những phần trong sách tiên tri Ê-sai, người mà như chúng ta biết, đã sống trong thời kỳ của sự giải cứu ấy. Chẳng hạn, sự đối chiếu được vẽ ra ở đây với sức mạnh thơ ca cao vời giữa dòng sông êm đềm làm vui thành của Đức Chúa Trời,' và những lượn sóng cuộn trào của biển động, làm rung chuyển núi non và lay động mặt đất, cũng được Ê-sai vẽ ra liên quan đến cuộc xâm lăng của A-si-ri, khi ông nói về Y-sơ-ra-ên khước từ nước Si-lô-ê chảy nhẹ nhàng,' và bởi đó, đã đem đến trên mình nước của sông--quyền lực của A-si-ri--sẽ tràn ngập khắp bề rộng xứ của Ngài, hỡi Em-ma-nu-ên!' Xin cũng lưu ý rằng chính sự an ủi đã ban cho Ê-sai, qua sự mặc khải của danh hiệu đầy ý nghĩa ấy, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,' lại xuất hiện trong thi thiên này như một thứ điệp khúc, và là nền tảng của mọi sự vui mừng vững tin trong đó, Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta.' Bên cạnh những điểm song song rõ ràng ấy, còn có những điểm khác mà tôi không cần đề cập đến, những điểm này cộng lại dường như khiến ít nhất cũng có phần chắc chắn rằng chúng ta có trong thi thiên này tiếng vọng tin kính của cuộc giải cứu vĩ đại của Y-sơ-ra-ên khỏi A-si-ri thời Ê-xê-chia.
Bây giờ, những câu này là phần trung tâm cốt yếu của bài ca. Chúng ta có thể gọi chúng là Bài Thánh Ca về sự Bênh Vực và Giải Cứu Thành của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể trông đợi tìm thấy trong thơ ca cùng một thứ chính xác luận lý trong tiến trình tư tưởng như chúng ta đòi hỏi trong các luận văn; nhưng cảm xúc cao quý của bài ca tin kính vâng theo những quy luật riêng của nó: và thật tốt khi chúng ta phó mình theo dòng chảy, và thử nhìn bằng đôi mắt của tác giả thi thiên trong chốc lát những nguồn an ủi và sức mạnh của ông.
Tôi lấy bốn điểm dường như là những bước ngoặt chính của những câu này--thứ nhất, dòng sông làm vui; thứ hai, Đấng Trợ Giúp ngự trong; thứ ba, tiếng chinh phục; và thứ tư, sự liên hiệp của chính chúng ta bởi đức tin với những cư dân an toàn trong thành của Đức Chúa Trời.
I. Trước hết, chúng ta có dòng sông làm vui--một biểu tượng của nhiều lẽ thật vĩ đại và vui mừng.
Hình ảnh này được gợi ra bởi, hoặc ít ra cũng lấy phần lớn ý nghĩa từ, một đặc điểm địa lý của Giê-ru-sa-lem. Một mình nó giữa các thành phố lớn và các trung tâm lịch sử của thế giới, đứng trên không một dòng sông rộng nào. Một dòng suối nhỏ bé quanh năm, hay đúng hơn là một rãnh nước sống, là tất cả những gì nó có; nhưng Si-lô-ê còn hùng mạnh và đầy phước hơn cho những cư dân trong pháo đài đá của người Giê-bu-sít, hơn là Ơ-phơ-rát, Ni-lơ, hay Ti-bơ cho những thành phố lịch sử đứng trên bờ của chúng. Người ta có thể thấy tác giả thi thiên nhìn về phía đồng bằng ở phương đông, và thấy trong khải tượng những lực lượng hùng mạnh kéo đến nghịch cùng họ, được biểu tượng và diễn tả bằng bề rộng, bề sâu và tốc độ của dòng sông lớn mà Ni-ni-ve ngự như một nữ hoàng trên bờ, rồi nghĩ đến sợi chỉ nước sống nhỏ xíu chảy qua chân tảng đá mà đền thờ ngự trên đó. Nó có vẻ nhỏ bé và không đáng kể--chẳng là gì so với tiếng vỗ của sóng và sự dâng lên của lũ lụt của những đế quốc thế tục hùng mạnh ấy, ấy thế mà, Có một dòng sông, nước nó làm vui thành của Đức Chúa Trời.' Nước của nó sẽ không bao giờ cạn, và cơn khát sẽ chạy trốn bất cứ nơi nào dòng sông này đến.
Cũng cần nhớ rằng thi thiên đang đi theo vết của một biểu tượng nhất quán nào đó thấm nhuần khắp Kinh Thánh. Từ sách đầu tiên của Sáng-thế-ký cho đến chương cuối của Khải-huyền, quý vị có thể nghe tiếng vỗ của nước dòng sông. Nó chảy ra từ vườn và chia thành bốn ngả.' Chúa sẽ cho chúng nó uống nước của sông phước Chúa.' Nầy, có nước từ dưới ngạch cửa đền chảy ra về phía đông,' và mọi vật sẽ sống bất cứ nơi nào dòng sông đến.' Ai tin Ta, thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng người ấy, y như Kinh Thánh đã chép vậy.' Rồi thiên sứ chỉ cho tôi xem sông nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con.' Ê-sai, người đã cho chúng ta một số điểm song song đáng chú ý với lời của thi thiên chúng ta, lại đưa ra một điểm song song rất nổi bật nữa với hình ảnh đang xét, khi ông nói, Đức Giê-hô-va vinh hiển sẽ ở đó với chúng ta, như nơi có sông ngòi rộng, mà không một thuyền có chèo nào đi được.' Hình ảnh trong ẩn dụ ấy là một dòng suối vây quanh Giê-ru-sa-lem, như những dòng sông hào vây quanh một số thành phố trong các đồng bằng Ý-ta-li, và là sự bênh vực của những người ở trong vòng những mắt xích lấp lánh của chúng.
Được dẫn dắt, như vậy, bởi đặc điểm vật lý của vị trí mà tôi đã đề cập đến, và bởi ý nghĩa nhất quán của biểu tượng Kinh Thánh, tôi nghĩ chúng ta phải kết luận rằng dòng sông này, nước nó làm vui thành của Đức Chúa Trời,' chính là Đức Chúa Trời trong sự tuôn đổ và tự thông truyền ân điển của Ngài cho linh hồn. Dòng suối là nguồn chảy. Ơn ban của Đức Chúa Trời, tức là nước sống, chính là Đức Chúa Trời, được xem như Nguồn luôn ban phát mọi sự tươi mới, mọi sức mạnh, mọi phước hạnh. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy.'
Chúng ta phải dừng lại một hai phút nữa trên những lời này, và ghi nhận cách ẩn dụ này, một cách hết sức đơn sơ và tự nhiên, trình bày những lẽ thật thuộc linh rất cao cả và đầy phước về sự thông truyền ân điển của Đức Chúa Trời cho những ai yêu mến Ngài và tin cậy Ngài. Trước hết, tôi nghĩ chúng ta có thể thấy ở đây một gợi ý rất đẹp về cách thức, rồi về sự đa dạng, rồi về những hiệu quả của sự thông truyền tình yêu và ân điển thiên thượng ấy.
Chúng ta chỉ cần đọc những câu trước đó là thấy điều tôi muốn nói. Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta; Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy, chúng ta chẳng sợ hãi gì, dầu đất bị dời, dầu các núi bị quăng vào giữa biển; dầu nước biển gầm và sôi, dầu núi rung chuyển vì sóng vỗ.' Ở đó quý vị có thể nghe những làn sóng dữ vỗ quanh chân những ngọn đồi vững chắc, làm mòn sức mạnh của chúng, và quật những đỉnh của chúng xuống trong bọt biển sủi bọt, nổi váng. Hãy nhớ rằng, không chỉ trong Kinh Thánh mà trong mọi thơ ca, biển đã là biểu tượng của sự bất an vô tận. Nước của nó, những cánh đồng bọt biển hoang vu, lang thang, đi rên rỉ quanh thế giới với công lao vô ích, chúng đã là biểu tượng của quyền lực không kiềm chế, của náo động và tranh chiến, và vô chính phủ và phản loạn biết bao! Rồi hãy ghi nhận cách bản văn của chúng ta đặt vào sự tương phản sắc nét nhất với tất cả sự hỗn loạn của bão tố ấy, và tiếng vỗ và gầm của nước động, dòng chảy êm đềm, lặng lẽ của dòng sông, nước nó làm vui thành của Đức Chúa Trời'; những gợn sóng nhỏ trong veo róc rách chảy trên những luống sỏi vàng, và những đồng cỏ trổ hoa uống dòng suối tinh khiết khi nó len lỏi qua chúng. Thi thiên của chúng ta nói như vậy, không bằng tiếng ồn, không bằng náo động, không bằng năng lực phô trương và hủy diệt, mà bằng sự thông truyền thầm lặng, kín nhiệm, ngầm dưới đất, ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của Ngài, quyền năng của Ngài, chính Ngài toàn năng và dịu dàng tuôn vào linh hồn con người. Sự yên lặng và tin cậy về phía chúng ta tương ứng với sự yên lặng và thanh thản mà Ngài lướt vào lòng. Thay cho mọi tiếng ồn của biển, quý vị có bên trong những sự ban phát lặng lẽ của tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, nơi Đức Chúa Trời ngự. Quyền năng tột cùng thì lặng im. Lực mạnh nhất trong cả vũ trụ là lực không có tiếng nói cũng chẳng có ngôn ngữ. Cha đẻ của mọi lực vật lý, như các nhà thiên văn dường như càng ngày càng dạy chúng ta, là mặt trời trung tâm vĩ đại làm chuyển động mọi vật, vận hành mọi biến đổi vật lý, tia của nó gần như toàn năng, ấy thế mà rơi xuống lặng lẽ đến nỗi không làm xao động những hạt bụi nhảy múa trên đường đi của chúng. Sấm sét chỉ là trò trẻ con so với năng lực làm nên những giọt sương rơi và những cơn mưa lặng lẽ. Quyền năng của ánh nắng là quyền năng gốc của mọi lực tác động trong vật chất. Và thế là chúng ta quay, với biểu tượng trong tay, về ngôi của Đức Chúa Trời, và khi Ngài phán, Ấy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta,' chúng ta nhận biết một năng lực, dấu ấn của quyền năng ấy là sự lặng lẽ của nó, toàn năng vì nó dịu dàng và lặng im. Biển có thể gầm và động, sợi chỉ nhỏ của dòng sông còn hùng mạnh hơn tất cả chúng.
Rồi, hơn nữa, trong phần đầu của bản văn chúng ta cũng trình bày rất rõ ràng số lượng và sự đa dạng của các ơn ban của Đức Chúa Trời. Các ngọn của nó,' theo nghĩa đen, các nhánh chia của nó,'--nghĩa là, quay lại với ý niệm Đông phương, dòng sông rộng được chia thành những kênh dẫn vào từng mảnh vườn nhỏ của mỗi người; nói theo ý niệm hiện đại, nước được dẫn bằng ống vào từng nhà và từng phòng của mỗi người. Dòng suối có những nhánh chia của nó; hãy nghe những lời là lời chú giải về ý nghĩa của câu này, Mọi sự đó do cùng một Đức Thánh Linh hành động, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn'--một sự đa dạng vô hạn, một sự khác biệt vô tận, theo mọi nhu cầu nhỏ nhặt của từng người được cung cấp nhờ đó. Như quý vị có thể chia nước gần như vô hạn, và nó sẽ mang hình dạng của mọi vật chứa, thì vào mỗi linh hồn tùy theo khả năng của nó, tùy theo hình dạng của nó, tùy theo nhu cầu của nó, ơn ban vĩ đại này, sự hiện diện phước hạnh này của Đức Chúa Trời của sức lực chúng ta, sẽ đến. Sự đa dạng của các ơn ban của Ngài là dấu ấn của sự toàn năng của Ngài cũng như sự dịu dàng và lặng lẽ của chúng vậy.
Rồi tôi chỉ cần chạm đến ý tưởng cuối cùng, những hiệu quả của Đức Chúa Trời được thông truyền này. Các ngọn làm vui'--với sự vui mừng đến từ sự tươi mới, với sự vui mừng đến từ sự thỏa mãn mọi khát khao, với sự vui mừng đến từ sự tiếp xúc của linh hồn với sự trọn vẹn tuyệt đối; của ý chí, với thẩm quyền hoàn hảo; của tấm lòng, với tình yêu không đổi; của trí hiểu, với lẽ thật nhập thể tinh khiết; của lương tâm, với sự bình an vô hạn; của đứa con, với Cha; của sự trống rỗng của tôi, với sự đầy dẫy của Ngài; của sự hay thay đổi của tôi, với sự bất biến của Ngài; của sự chưa trọn của tôi, với sự hoàn hảo của Ngài. Những ai được dòng suối này chảy qua sẽ không biết khát là gì; những ai sở hữu nó, từ họ nó sẽ chảy ra. Từ trong lòng người sẽ chảy ra những sông nước hằng sống.' Đức Thánh Linh toàn túc ấy không chỉ trở nên cho người sở hữu Ngài nguồn tươi mới cá nhân, và làm dịu cơn khát của chính mình, mà còn chảy ra từ người ấy để làm vui những người khác.
Đóa hoa nhỏ nhất với chén đầy tràn có thể đứng vững,
Và chia giọt sương của mình cho đóa gần bên.'
Thành được cung cấp như vậy có thể cười nhạo những đạo quân vây hãm. Với hồ chứa sâu trong pháo đài trung tâm của nó, kẻ thù muốn làm gì thì làm với mọi dòng suối trên mặt đất, nước của nó sẽ chắc chắn, và không cơn khát dữ dội nào có thể ép nó đầu hàng. Dòng sông tuôn ra từ ngạch cửa Đền Thờ, trong vòng tường thành của nó, và khi mọi thứ ngoài vòng rào an toàn ấy đều nứt nẻ và khô héo trong nắng gắt, và không một vật xanh nào có thể thấy trong đất khô và khát, dòng suối ấy sẽ làm vui thành của Đức Chúa Trời chúng ta,' và mọi vật sẽ sống bất cứ nơi nào dòng sông đến.' Ngươi sẽ như vườn năng tưới, như suối nước chẳng hề khô cạn.'
II. Rồi hãy lưu ý, thứ hai, về căn bản cùng một tư tưởng chung, nhưng được sửa đổi và nói bằng lời rõ ràng--Đấng Trợ Giúp ngự trong.
Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động: Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó, ngay khi trời vừa sáng,' hay như mệnh đề sau nên được dịch, như được ghi trong lề của một số Kinh Thánh của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó khi mặt trời mọc.' Có hai lời hứa ở đây: trước hết, sự hiện diện liên tục; và thứ hai, sự giúp đỡ đúng lúc. Dù có sự giúp đỡ thực tế hay không, luôn luôn có với chúng ta sự giúp đỡ tiềm tàng của Đức Chúa Trời, và nó bừng lên thành năng lực vào thời điểm mà Ngài biết là đúng. Sự hiện ra của buổi sáng' do Ngài định đoạt; không phải quý vị hay tôi. Vì vậy, chúng ta có thể vững tin rằng chúng ta có Đức Chúa Trời luôn ở bên mình. Không phải sự Hiện Diện ấy nhằm ngăn chặn rắc rối và thử thách bên ngoài hay bên trong, và sự đau đớn và mệt nhọc; nhưng giữa những điều này, và trong khi chúng còn kéo dài, đây là sự bảo đảm, Thành ấy sẽ không bị rúng động'; và rằng nó sẽ không kéo dài mãi, đây là nền tảng của sự tin cậy, Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó khi buổi sáng rạng đông.'
Tôi không cần chỉ cho quý vị sự tương phản ở đây giữa sự yên tĩnh của thành có Đức Chúa Trời toàn năng làm Cư Dân và Đấng Cai Trị trung tâm, và sự náo động của cả mặt đất hỗn loạn ấy. Những làn sóng của nước động vỡ ra khắp nơi,--chúng tràn qua những đồng bằng và quét qua những núi của sức mạnh thế tục và quyền lực bề ngoài, và các vương quốc trần gian, và những chính thể của loài người và những thể chế đất đai, tác động trên tất cả chúng hoặc bằng sự ăn mòn chậm chạp ở chân, hoặc bằng những trận lũ quật vào chúng, cho đến khi chúng bị mất hút trong đại dương của thời gian. Vì lịch sử của thế giới là sự phán xét của thế giới.' Khi Ngài muốn, các đồng bằng bị bao phủ và các núi biến mất, nhưng một tảng đá đứng vững--Núi của nhà Đức Giê-hô-va được lập vững trên đỉnh các núi'; và khi mọi thứ đang chao đảo và rung lắc trong bão tố, đây là sự vững chắc và yên tĩnh. Thành ấy sẽ không bị rúng động.' Tại sao? Vì công dân của nó ư? Không. Vì lính canh và cổng thành của nó ư? Không! Vì chính thể của nó ư? Không! Vì sự chính thống của nó ư? Không! Nhưng vì Đức Chúa Trời ở trong nó, và nó an toàn, và nơi nào Ngài ngự không điều ác nào có thể đến. Ngươi đang chở Xê-sa và vận mệnh của Xê-sa.' Con tàu của Đấng Christ chở Chúa và vận mệnh của Ngài; và vì vậy, bất cứ điều gì xảy đến cho những con tàu nhỏ khác trong cơn quật dữ của bão tố, con tàu có Chúa trên boong này đến được bến cảng mong ước--Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động.'
Rồi, hơn nữa, sự Hiện Diện ấy, vốn luôn là sự bảo đảm của sự ổn định, và sự bình tĩnh không lay chuyển, ngay cả khi những nguyên nhân gây xao động đang bão tố xung quanh, sẽ, như tôi đã nói, bừng lên thành năng lực, và là Đấng Trợ Giúp và Đấng Giải Cứu vào đúng thời điểm. Và thời điểm đúng ấy sẽ là khi nào? Khi mặt trời mọc. Và khi họ dậy sớm buổi mai, thì nầy đều là xác chết'; trong giờ phút khốn cùng nhất, nhưng trước khi kẻ thù thi hành ý định của hắn; không quá sớm đến nỗi ngăn cản nỗi sợ và đức tin, không quá muộn đến nỗi ngăn cản hy vọng và sự giúp đỡ; khi buổi sáng rạng đông, khi giờ giải cứu đã định, mà chỉ mình Ngài định đoạt, đã điểm. Ấy chẳng phải các ngươi được biết thời kỳ và dịp nào'; nhưng điều này chúng ta có thể biết, rằng Đấng là Chúa của thời gian sẽ luôn cứu vào thời điểm tốt nhất có thể. Ngài sẽ không đến nhanh đến nỗi ngăn chúng ta cảm nhận nhu cầu của mình; Ngài sẽ không nán lại lâu đến nỗi làm chúng ta ốm vì trông đợi trì hoãn, hay lâu đến nỗi để kẻ thù hoàn thành ý định hủy diệt của hắn. Lạy Chúa, nầy, người mà Chúa yêu đang bị bệnh. Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, em gái người, và La-xa-rơ. Khi đã nghe người bị bệnh, thì Ngài còn lưu lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở. . . . Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Anh ngươi sẽ sống lại. . . . Người chết đi ra.'
Chúa có vẻ như đang ngủ trên chiếc gối gỗ cứng ở đuôi chiếc thuyền đánh cá nhỏ, và ngay cả khi chiếc thuyền mong manh bắt đầu ngập nước cũng không tỏ dấu hiệu giúp đỡ nào. Nhưng trước khi những làn sóng cuộn qua nó, tiếng kêu của nỗi sợ mà vẫn tin cậy, và của sự tin cậy mà vẫn sợ hãi, đánh thức Đấng biết nhu cầu, ngay cả khi Ngài dường như đang say ngủ, và một lời hùng mạnh, như của một người chủ đối với tên nô lệ bướng bỉnh, Hãy êm đi, hãy lặng đi,' dẹp yên sự hỗn loạn, quở trách nỗi sợ, và ban thưởng đức tin.
Chúa ở giữa thành ấy'--đó là sự thật trường tồn. Chúa sẽ giúp đỡ nó, ngay khi trời vừa sáng'--đó là ân điển cho sự giúp đỡ đúng mùa.'
III. Thi thiên đã trình bày những nền tảng rộng lớn của sự tin cậy này, rồi tiếp tục kể câu chuyện về sự giải cứu thực tế xác nhận chúng, và về điều mà chúng thật ra chỉ là sự diễn đạt khái quát.
Lời tường thuật cô đọng tiến đến kết thúc bằng một loạt những câu ngắn đanh thép như tiếng rìu hủy diệt chặt vào gốc cây. Chúng ta thấy toàn bộ diễn biến các biến cố như qua những tia chớp, cho những cái nhìn thoáng qua rồi tắt ngấm. Những lời hùng hồn sinh động dường như thở hổn hển vì vội, khi chúng ghi lại sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên. Sự giải cứu ấy đến từ Tiếng Chinh Phục. Các dân náo loạn' (cùng một từ, chúng ta có thể lưu ý, như được thấy một hai câu trước đó, Dầu nước biển gầm'), các nước rúng động; Ngài cất tiếng mình, đất liền tan chảy.' Với sức mạnh nào những câu vội vã này mô tả, trước hết, cơn giận dữ điên cuồng và những chuyển động đáng sợ của kẻ thù, rồi Một Lời Chí Tôn duy nhất dẹp yên tất cả, cũng như sự yếu đuối tức thì làm tan rã chất thể dường như rắn chắc khi hơi thở của môi Ngài đánh vào nó!
Và quý vị sẽ tìm ở đâu một tư tưởng cao cả hay cao vời hơn thế này, rằng lời đơn sơ--sự thốt ra của ý chí thuần khiết của Đức Chúa Trời chinh phục mọi sự chống đối, và lập tức có hiệu lực trong lãnh vực vật chất? Ngài phán, thì việc liền có. Khi tiếng sấm ấy vang lên, sự lặng im bịt tai và một khoảng dừng kinh hãi đổ xuống khắp mặt đất rộng, sâu hơn và kinh sợ hơn sự lặng im của rừng cây với những chiếc lá co rúm, khi những tiếng sấm yếu hơn cuộn qua bầu trời. Nước đọng lại trong lòng biển'--như thể quý vị nắm lấy thác Ni-a-ga-ra trong cú lao xuống dữ dội nhất của nó, và bằng một lời đóng băng mọi dòng nước đổ xuống của nó và làm chúng cứng lại thành bất động trong xiềng xích của băng vĩnh cửu. Thế là Ngài cất tiếng mình, và mọi tiếng ồn hèn mọn đều im bặt. Sư tử đã gầm thét, ai mà chẳng sợ?' Ngài phán--không cần vũ khí, không cần phương tiện vật chất. Điểm tiếp xúc giữa ý chí thuần khiết của Đức Chúa Trời và những tạo vật vật chất vâng theo mệnh lệnh của nó luôn được bao phủ trong bóng tối, dù đó là những định luật đã định mà loài người gọi là thiên nhiên, hay những điều ít thông thường hơn mà Kinh Thánh gọi là phép lạ. Trong mọi điều cũng vậy, đối với mọi người tin có Đức Chúa Trời, có một hành động không thể hiểu thấu của điều thuộc linh trên điều vật chất, không cho phép giải thích nào bắc cầu qua vực thẳm được công nhận trong những lời đứt quãng của thi thiên chúng ta, Ngài cất tiếng mình: đất liền tan chảy.'
Những lời cuối cùng này cũng cho ấn tượng về sự tan rã tức thì và hoàn toàn của mọi sự chống đối một cách hùng vĩ biết bao! Mọi lực tàn bạo khổng lồ đều, khi tiếng Ngài vang lên, bị phân rã, và mất đi tổ chức và sự rắn chắc. Các núi tan chảy như sáp'; Các núi đều chảy ra trước mặt Ngài.' Sự cứng cỏi và bướng bỉnh đều bị hóa lỏng và suy yếu, và mất đi tính nhất quán và tan biến trong một khối lỏng. Như hai đầu than khi dòng điện đổ lên chúng bị gặm mòn đến hư không bởi sức nóng dữ dội, và quý vị có thể thấy chúng hao mòn trước mắt mình, thì sức nóng tập trung của hơi thở Ngài đổ xuống điều ác thù nghịch, và kìa! nó không còn nữa.
Tác giả thi thiên đang khái quát hóa sự kiện lịch sử về sự hủy diệt đột ngột và hoàn toàn của đạo quân San-chê-ríp thành một định luật phổ quát. Và đó là một định luật phổ quát--đúng cho chúng ta như cho Ê-xê-chia và con cháu Cô-rê, đúng cho mọi thế hệ. Mác-tin Lu-thơ rất có thể lấy thi thiên này làm tiếng hô chiến đấu của Cải Chánh, và chúng ta rất có thể lấy làm của mình thứ âm nhạc gồ ghề và hy vọng không nao núng trong bản diễn giải những lời này của ông:--
Và mặc cho Hoàng tử của Điều Ác
Nhìn dữ tợn đến đâu,
Hắn chẳng hại chúng ta chút nào.
Vì sao? Án của hắn đã được viết.
Một lời sẽ nhanh chóng giết hắn.'
IV. Rồi hãy lưu ý, cuối cùng, cách thi thiên cho chúng ta thấy hành động mà nhờ đó chúng ta bước vào Thành của Đức Chúa Trời.
Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.' Chỉ trình bày những lẽ thật chung, dù đúng và dù phước hạnh đến đâu, về thành an toàn và thánh của Đức Chúa Trời là chưa đủ--chỉ được thuyết phục về mặt lý thuyết về lẽ thật của sự cai trị tối cao và sự trợ giúp luôn hiện diện của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Chúng ta phải tiến thêm một bước nữa sẽ dẫn chúng ta xa vượt khỏi những vùng đất của sự hiểu biết trí tuệ cằn cỗi về những lẽ thật vĩ đại của tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Những lẽ thật này chẳng là gì cho chúng ta, hỡi anh em! trừ khi, như tác giả thi thiên ở đây, chúng ta biến chúng thành của mình, và đánh mất gánh nặng của bản ngã ngay trong hành động nắm lấy chúng bởi đức tin, hiệp mình với đoàn dân đông đảo được kết hiệp trong Ngài, và nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi: Ngài là nơi nương náu của chúng ta.' Hành động sống động của đức tin chiếm hữu' ấy thật ra đã giả định trước sự hiện diện của những lẽ thật này trong trí hiểu của chúng ta, nhưng ngay trong hành động ấy chúng được biến đổi thành những quyền năng trong đời sống chúng ta. Chúng đi vào tình cảm và ý chí. Chúng không còn là những điều chung chung trống rỗng nữa. Bánh nuôi dưỡng, không phải khi được nhìn ngắm, mà khi được ăn. Ai ăn Ta, sẽ nhờ Ta mà sống.' Chúng ta nuôi mình bằng Đấng Christ khi chúng ta biến Ngài thành của mình bởi đức tin, và mỗi người chúng ta được Ngài duy trì và ban phước khi chúng ta có thể nói, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!' Cũng hãy ghi nhận cách hai nền tảng cho sự tin cậy bình tĩnh nhất của chúng ta được trình bày ở đây trong hai danh hùng mạnh này của Đức Chúa Trời.
Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta.' Danh uy nghi ấy bao gồm mọi tư tưởng sâu sắc và phước hạnh nhất về Đức Chúa Trời mà sự mặc khải trước đó đã ban cho. Danh Giê-hô-va' ấy đồng thời công bố Sự Hằng Hữu của Ngài và mối quan hệ giao ước của Ngài--bày tỏ Ngài bằng ý nghĩa huyền nhiệm của nó như Đấng ngự trên thời gian, biển không thủy triều của sự hiện hữu tuyệt đối bất biến, từ Ngài mọi dòng sự sống thọ tạo tuôn ra nhiều màu sắc và chóng qua, về Ngài mọi sự trở lại, Đấng, chính Ngài bất biến, biến đổi mọi sự, và tuyên bố Ngài, bằng những liên hệ lịch sử gắn với nó, như đã vén mở những ý định của Ngài bằng những lời vững chắc, mà loài người có thể tin cậy, và như đã bước vào giao ước trang trọng ấy với Y-sơ-ra-ên, giao ước làm nền tảng cho toàn bộ đời sống quốc gia của họ. Ngài là Đức Giê-hô-va Đấng Hằng Hữu,--danh giao ước.
Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, vị Tổng Tư Lệnh,' Chủ và Tổng Chỉ Huy tuyệt đối, Đại Tướng và Vua của mọi lực lượng hiệp lại của vũ trụ, dù chúng là hữu thể hay vô thể, thuộc linh hay vật chất, những lực lượng, trong hàng ngũ chỉnh tề, chờ đợi Ngài, và chuyển động hài hòa, vâng theo ý Ngài. Và Vị Chủ Tể Hằng Hữu của các đạo quân vũ trụ này ở cùng chúng ta, yếu đuối và nghèo nàn, và khốn khổ và tội lỗi như chúng ta. Vì vậy, chúng ta sẽ không sợ hãi: loài người có thể làm gì chúng ta?
Lại nữa, khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta,' chúng ta với tay về quá khứ, và nắm lấy những sự thương xót đã hứa cho, và đã nhận được bởi, những thế hệ đã qua lâu rồi, những người đã tin cậy Ngài và được soi sáng. Như, bằng danh này, chúng ta kêu cầu chính Hữu Thể của Ngài và lời thề đã phán của Ngài, thì, bằng danh kia, chúng ta kêu cầu những việc làm xưa của Ngài--quá khứ như chúng ta gọi, nhưng hiện tại với Ngài, Đấng sống và yêu trong cõi đời đời không chia cắt trên những hàng rào thấp của thời gian. Mọi điều Ngài đã là, Ngài là; mọi điều Ngài đã làm, Ngài đang làm. Chúng ta là những người mà các đời sau rốt đã đến có cùng Đấng Trợ Giúp, cùng Người Bạn mà những tổ phụ tóc bạc của thế gian' đã có. Những người đi trước không ngăn cản những người đến sau. Dòng sông vẫn đầy. Tiền đội của đoàn lữ hành thật ra đã từ lâu, lâu lắm rồi uống và được thỏa mãn, nhưng nước sáng vẫn trong veo như vậy, vẫn gần như vậy, vẫn tươi mới như vậy, vẫn dồi dào như vậy như chưa bao giờ. Không, đúng hơn, chúng đầy hơn và dễ đến với chúng ta hơn là với tổ phụ và tác giả thi thiên, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không đạt đến sự trọn vẹn.'
Vì chúng ta, hỡi anh em! có một sự mặc khải đầy đủ hơn về danh hùng mạnh ấy, và một sự hiện diện thiên thượng kỳ diệu và gần gũi hơn bên cạnh chúng ta. Thi thiên vui mừng vì Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta'; và điệp khúc đáp lại của Phúc Âm vang lên thành âm nhạc cao hơn, khi nó thuật lại sự ứng nghiệm những hy vọng của các tác giả thi thiên và những khải tượng của các tiên tri trong Đấng được gọi là Em-ma-nu-ên,' nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.' Thi thiên vững tin vì Đức Chúa Trời ngự trong Si-ôn, và sự tin cậy của chúng ta có sự thật kỳ diệu hơn để nắm lấy, rằng ngay bây giờ Ngôi Lời đã ở giữa chúng ta lập chỗ ở của Ngài trong mọi tấm lòng tin, và cuối cùng nhóm họp tất cả lại với nhau trong thành vĩ đại ấy, quanh những nền sáng rực của nó không có náo động của đại dương vỗ, những cổng ngọc trai của nó không cần đóng lại trước kẻ thù nào, với những công dân hạnh phúc của nó Đức Chúa Trời sẽ ở cùng, và chúng sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng, và làm Đức Chúa Trời của chúng.'
ĐỨC GIÊ-HÔ-VA VẠN QUÂN, ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA GIA-CỐP
Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.' --THI-THIÊN 46:11.
Một sự giải cứu vĩ đại nào đó, chi tiết của nó chúng ta không biết, đã được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, và tác giả thi thiên này bước ra, như Mi-ri-am với đoàn trinh nữ của bà, để ca tụng chiến thắng. Thi thiên rung động với sự hân hoan, nhưng không tên của người chiến thắng nào của loài người làm ô uế môi của người ca hát. Chỉ có một Đấng Chinh Phục mà ông tôn vinh. Sự giải cứu đã là công việc của Đức Giê-hô-va'; những sự hoang tàn' đã làm ra trên đất' Ngài đã làm.' Điệp khúc vĩ đại này của bài ca, mà tôi đã chọn làm bản văn, lấy kinh nghiệm giải cứu làm bằng chứng bằng hành động của một lẽ thật kinh ngạc, và làm hy vọng cho tương lai. Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.'
Có trong những lời này một sự lặp lại ý tưởng đầy ý nghĩa, cả về những danh được đặt cho Đức Chúa Trời, và về điều Ngài được quan niệm là đối với chúng ta; và giờ đây tôi chỉ muốn thử làm nổi bật sức mạnh của sự an ủi và sức mạnh nằm trong hai danh hiệu này của Ngài, và trong sự kỳ diệu kép của mối quan hệ của Ngài với chúng ta loài người.
I. Trước hết, tôi xin quý vị nhìn vào những tư tưởng song sinh về Đức Chúa Trời ở đây. Đức Giê-hô-va vạn quân . . . Đức Chúa Trời của Gia-cốp.'
Bây giờ, về danh cao cả đầu tiên trong những danh này, có thể nhận xét rằng nó không xuất hiện trong những giai đoạn đầu của sự Mặc Khải như được chép trong Cựu Ước. Trường hợp đầu tiên chúng ta gặp nó là trong bài ca của An-ne ở đầu sách I Sa-mu-ên; và nó xuất hiện trở lại trong các thi thiên của Đa-vít và trong các thi thiên và lời tiên tri có niên đại muộn hơn.
Vạn quân' ấy là những đạo quân nào mà Đức Chúa Trời là Chúa của chúng? Danh hiệu vĩ đại ấy có phải chỉ là đồng nghĩa với ý niệm nửa ngoại giáo về Đức Chúa Trời của chiến trận' không? Tuyệt đối không. Đúng vậy! Ngài là Chúa của các đạo quân Y-sơ-ra-ên, nhưng những đạo quân mà tác giả thi thiên thấy xếp thành đội hình chiến đấu, và vâng theo mệnh lệnh của vị Đại Tướng, còn khác xa và cao cả hơn bất kỳ đạo quân trần gian nào. Nếu chúng ta muốn hiểu toàn bộ chiều sâu và tầm vóc huy hoàng của ý tưởng được cất chứa trong danh này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là nhớ lại một hai cụm từ Kinh Thánh khác. Chẳng hạn, bản tường thuật về sự Sáng Tạo trong sách Sáng-thế-ký được kết thúc bằng, Ấy đó là công việc dựng nên trời và đất đã xong xuôi, cùng hết thảy các vật ở trong.' Rồi, hãy nhớ rằng, xuyên suốt Cựu Ước, chúng ta liên tục gặp ý niệm về các thiên thể là các đạo quân của các từng trời.' Và, hơn nữa, hãy nhớ cách, trong một thi thiên, chúng ta nghe lời kêu gọi hỡi các cơ binh của Đức Giê-hô-va, là tôi tớ Ngài làm theo ý chỉ Ngài,' các thiên sứ mạnh mẽ,' hãy ngợi khen và chúc tụng Ngài. Nếu chúng ta xét đến tất cả những điều này và một số đoạn tương tự, tôi nghĩ chúng ta sẽ đi đến kết luận này, rằng bằng danh hiệu ấy, Đức Giê-hô-va vạn quân,' các tiên tri và tác giả thi thiên muốn diễn tả quyền thống trị phổ quát của Đức Chúa Trời trên cả vũ trụ trong mọi tiểu đoàn và bộ phận của nó, mà họ quan niệm như một đạo quân xếp hàng, vâng theo tiếng của vị Đại Tướng và Đấng Cai Trị của tất cả.
Thế thì ý tưởng chứa trong danh này hoàn toàn song song với ý tưởng mà viên đội trưởng ngoại giáo trong các sách Phúc Âm đã đạt đến, bằng cách suy ngẫm về sự dạy dỗ của đội quân mà chính ông chỉ huy, khi ông nói, Vì tôi ở dưới quyền người khác, cũng có quân lính dưới quyền tôi; tôi bảo người nầy rằng: Đi! thì nó đi; bảo người kia rằng: Đến! thì nó đến; và dạy đầy tớ tôi rằng: Làm việc nầy! thì nó làm--xin Ngài chỉ phán một lời!' Đối với ông, Chúa Giê-xu Christ là Đại Tướng của các đạo quân của Chúa, và Đấng Cai Trị mọi lực lượng có trật tự của vũ trụ. Danh Cựu Ước cất chứa cùng một ý tưởng. Vũ trụ là một thể có trật tự. Khoa học cho chúng ta biết điều đó. Tư tưởng hiện đại nhấn mạnh nó. Nhưng quan niệm ấy có thể tàn nhẫn, không khoan nhượng, nghiền nát biết bao, trừ khi chúng ta nắm lấy tư tưởng sâu xa hơn được trình bày trong Danh vĩ đại này, và thấy, đằng sau mọi sự vận hành của các hiện tượng, một Ý Chí là quyền năng duy nhất trong vũ trụ, và cai trị và sắp đặt mọi sự khác! Các đạo quân trên trời và mọi tạo vật trong Vũ Trụ vĩ đại đều là tôi tớ của Chúa này. Rồi chúng ta có thể đứng trước những huyền nhiệm đáng sợ và những phức tạp gần như vô hạn của Thể Vĩ Đại này, và nói, Đây là những người lính của Ngài, và Ngài là Đại Tướng của họ, Đức Giê-hô-va vạn quân.'
Tiếp theo chúng ta quay, bằng một bước nhảy nhanh, từ tầm vóc rộng lớn của Danh hùng mạnh ấy sang danh kia, Đức Chúa Trời của Gia-cốp.' Danh này đưa chúng ta ra giữa những vinh quang của vũ trụ, và cho chúng ta thấy, đằng sau tất cả chúng, Ý Chí hữu thể mà chúng là tôi tớ, và Bản Tính mà chúng là sự diễn đạt. Danh kia đưa chúng ta xuống lều của người lữ hành đơn độc, và cho chúng ta thấy rằng vị Tổng Chỉ Huy và Hoàng Đế hùng mạnh ấy bước vào mối quan hệ gần gũi, sống động, dịu dàng, hữu thể với một linh hồn nghèo nàn, và tự ràng buộc mình bằng giao ước vĩ đại ấy, vốn bắt rễ trong tình yêu của Ngài mà thôi, để làm Đức Chúa Trời chăm sóc và giữ gìn và ban phước cho con người trong mọi cuộc lang thang của mình. Việc chỉ huy Thể Vĩ Đại cũng không ngăn cản mối quan hệ gần gũi nhất với cá nhân, việc chăm sóc cá nhân cũng không can thiệp vào sự điều khiển Thể Vĩ Đại. Linh hồn đơn độc nổi bật rõ ràng và tách biệt, như thể trong vũ trụ không có ai ngoài Đức Chúa Trời và chính mình; và toàn bộ sự đầy dẫy của quyền năng thiên thượng, và mọi sự dịu dàng của tấm lòng Đức Chúa Trời, được đổ tràn trên cá nhân, dù các đạo quân trên trời chờ đợi cái gật đầu của Ngài.
Thế thì, nếu chúng ta đặt hai danh lại với nhau, chúng ta được sự hoàn tất của ý tưởng vĩ đại; và trong khi danh này nói với chúng ta về quyền năng vô hạn, về quyền tối cao tuyệt đối, về sự cai trị phổ quát, và như vậy giải thoát chúng ta khỏi nỗi sợ thiên nhiên, và khỏi sự mù lòa chỉ thấy những vận hành vật chất mà không thấy Bàn Tay đang hành động bên dưới chúng, danh kia nói với chúng ta về sự chăm sóc dịu dàng và yêu thương và cụ thể, và đưa ra hy vọng rằng, giữa con người và Đức Chúa Trời, có thể có một mối dây tình bạn và sở hữu lẫn nhau ngọt ngào và thánh khiết đến nỗi không gì khác có thể sánh được. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Giê-hô-va vạn quân. Kỳ diệu hơn nữa, Đức Giê-hô-va vạn quân là Đức Chúa Trời của Gia-cốp.
II. Thứ hai, hãy lưu ý sự kỳ diệu kép của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời vĩ đại này.
Có gần như một giọng ngạc nhiên vui mừng, cũng như của sự tin cậy khải hoàn, trong điệp khúc này của thi thiên chúng ta, điệp khúc xuất hiện hai lần trong đó, và có lẽ đáng lẽ phải xuất hiện ba lần--ở cuối mỗi phần của nó. Sự nhấn mạnh phải đặt trên chữ chúng ta' và của chúng ta,' như thể đó là phép lạ, và sự thật làm tác giả thi thiên sửng sốt đến nỗi ngây ngất tạ ơn cao nhất.
Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta.' Điều đó nói gì? Nó công bố lẽ thật kỳ diệu rằng không vực thẳm nào giữa Đấng Cai Trị hùng mạnh của mọi sự và chúng ta, những tạo vật nhỏ bé không đáng kể bò trên mặt hành tinh tí hon này, có quyền năng nào tách chúng ta khỏi Ngài. Luôn luôn khó tin điều đó. Ngày nay còn khó hơn khi tấm lòng của tác giả thi thiên chúng ta đập mạnh vì tư tưởng ấy. Khó vì sự mù lòa bị trói buộc bởi giác quan của chúng ta, vì cách nhìn nông cạn của chúng ta về sự vật, cách nhìn chỉ cho chúng ta thấy cái gần nhất, và che giấu bằng những điều không đáng kể của chúng sự hùng vĩ của cái xa nhất. Sao Mộc đang rực sáng trên bầu trời chúng ta mỗi đêm nay; nó không bằng một phần nghìn sự vĩ đại hay sáng chói của bất kỳ điểm sáng nhỏ như đầu kim nào, những ngôi sao cố định, ở xa hơn nhiều; nhưng nó gần hơn, và sự sáng chói chen ngang của hành tinh che giấu những vinh quang khiêm tốn của những mặt trời xa xôi và bị che khuất. Cũng vậy thật khó cho chúng ta bao giờ nhận ra, và bước đi trong ánh sáng của sự nhận ra, sự thật rằng Đức Giê-hô-va vạn quân, Hoàng Đế của mọi sự, thật sự ở cùng mỗi người chúng ta.
Ngày nay còn khó hơn bao giờ hết; vì chúng ta đã học cách suy nghĩ đúng đắn--hoặc ít ra đúng đắn và gần đúng hơn--về vị trí và tuổi của con người trên đất này. Câu hỏi xưa của tác giả thi thiên về sự tạ ơn tin kính quá thường bị bóp méo ngày nay thành câu hỏi của sự chế nhạo hay của sự vô tín u sầu: Khi tôi nhìn xem các từng trời là công việc của ngón tay Chúa, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?' Thi thiên này đến để trả lời điều đó. Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta.' Đúng vậy, chúng ta chỉ mới hôm qua, và chẳng biết gì. Đúng vậy, đất chỉ là một chấm nhỏ giữa những vinh quang của vũ trụ. Đúng vậy, chúng ta bị nghiền nát bởi buồn rầu và lo lắng; và trong một số tâm trạng dường như hoàn toàn không thể tin được rằng chúng ta đáng giá đến thế trong thang đo của sự Sáng Tạo đến nỗi Chúa của mọi sự, theo một ý nghĩa sâu hơn điều tác giả thi thiên biết, đã ở với chúng ta và vẫn ở cùng chúng ta. Nhưng to lớn không phải là vĩ đại, và không có gì không thể tin được trong niềm tin rằng loài người, thấp hơn các thiên sứ, và cần Đức Chúa Trời hơn vì tội lỗi của mình, nhận được những lần Ngài thăm viếng theo một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt, và rằng, bỏ qua những kẻ cao sang và vĩ đại có thể cư ngụ trong vũ trụ của Ngài, bánh xe chiến xa của Ngài cúi xuống với chúng ta, và rằng, vì chúng ta là tội nhân, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.
Xin cho tôi nhắc quý vị, hỡi anh em yêu dấu! về cách tư tưởng vĩ đại này của bản văn tôi được nâng cao và vượt lên bởi sự dạy dỗ của Tân Ước. Chúng ta tin nơi Một Đấng có danh là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.' Chúa Giê-xu Christ đã đến để ở cùng loài người, không chỉ trong những năm ngắn ngủi của chức vụ trần gian của Ngài, trong thực tại thể xác, mà để ở cùng mọi người yêu mến Ngài và tin cậy Ngài, trong một Sự Hiện Diện gần gũi hơn nhiều, thật hơn, sâu hơn, quý hơn, hiệu nghiệm hơn khi Ngài ở đây. Qua mọi thời đại chính Đấng Christ ở cùng mọi linh hồn yêu mến Ngài; và Ngài sẽ ở bên chúng ta và ban phước cho chúng ta và giữ gìn chúng ta. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự cảm thông của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ thực tế của Đức Chúa Trời, và những điều này là của chúng ta nếu chúng ta muốn. Thay vì vấp ngã trước sự không chắc chắn rõ ràng rằng một Hữu Thể siêu việt và hùng mạnh đến thế lại cúi xuống từ ngai của Ngài, nơi Ngài cai trị vũ trụ, và bước vào căn phòng hẹp của tấm lòng chúng ta, chúng ta hãy thử vươn lên đến sự ngây ngất của tác giả thi thiên kinh ngạc khi, nhìn sự giải cứu đã được thực hiện, đây là niềm xác tín hàng đầu được viết bằng lửa trên tấm lòng ông, Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta.'
Rồi điều kỳ diệu thứ hai trong những điều kỳ diệu được trình bày ở đây về mối quan hệ của chúng ta với Ngài là, Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.'
Điều ấy mang cho chúng ta lẽ thật vĩ đại rằng, cũng như khoảng cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời không tạo ra sự phân cách, và vực thẳm là vực thẳm được bắc cầu bởi tình yêu của Ngài, thì khoảng cách về thời gian cũng không dẫn đến sự cạn kiệt của sự thành tín và chăm sóc thiên thượng, cũng không làm giảm sút nguồn lực của ân điển Ngài. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.' Câu chuyện của quá khứ là lời tiên tri của tương lai. Điều Đức Chúa Trời đã là đối với bất kỳ người nào Ngài sẽ là đối với mọi người, nếu người ấy để Ngài. Không có gì trong bất kỳ những câu chuyện hùng vĩ nào của những ngày xưa mà không thể được tái hiện trong đời sống chúng ta. Đức Chúa Trời đã đến gần Gia-cốp khi ông nằm trên mặt đất đá, và cho ông thấy cái thang bắt từ dưới đất, đầu đến tận trời, và những người lính và sứ giả cánh sáng của ý Ngài lên xuống trên đó, và chính mặt Ngài ở trên đầu. Đức Chúa Trời cho quý vị và tôi thấy khải tượng ấy ngày nay. Đó không phải là sự huy hoàng chóng tàn, không phải sự soi sáng thoáng qua, không phải ảo giác của những tư tưởng của chính con người tìm kiếm một đấng trợ giúp, và ước muốn là cha đẻ của khải tượng. Nhưng đó là sự vén mở trong chốc lát, theo cách siêu nhiên, của thực tại trường tồn. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta'; và bất cứ điều gì Ngài đã là đối với tôi tớ xưa của Ngài, Ngài là ngày nay đối với quý vị và tôi.
Chúng ta nói rằng phép lạ đã chấm dứt. Đúng vậy. Nhưng điều mà phép lạ đã thực hiện thì chưa chấm dứt; và điều mà phép lạ đã đến từ đó thì chưa chấm dứt. Những thực tại của sự bảo vệ thiên thượng, của sự cung ứng thiên thượng, của sự dẫn dắt thiên thượng, của sự giải cứu thiên thượng, của sự sửa dạy thiên thượng, và của phần thưởng thiên thượng sau cùng, ngày nay thật như khi chúng được trung gian bởi những dấu kỳ và phép lạ, bởi một tầng trời mở ra và bởi một cánh tay giơ ra. Những người đi trước đã không làm cạn kiệt kho báu của nhà Cha, cũng không ăn hết bánh mà Ngài dọn trên bàn. Đức Chúa Trời không có con ghẻ, cũng không có đứa con cưng hư hỏng nào. Mọi điều các anh em trưởng đã có, chúng ta, những người mà các đời sau rốt của thời đại đã đến, có thể có thật như vậy; và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã là đối với tổ phụ, Ngài là đối với chúng ta ngày nay.
Hãy nhớ kinh nghiệm của người mà bản văn chúng ta nói đến. Đức Chúa Trời của Gia-cốp đã bày tỏ chính Ngài cho ông như là Đức Chúa Trời sẽ đến gần, và chăm sóc, và giúp đỡ, một tạo vật rất bất xứng và nghèo nàn. Gia-cốp lúc đầu không phải là thánh nhân. Tính ích kỷ và xảo quyệt và nhiều thói xấu bám rất chặt vào tính cách của ông; nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời đã đến gần ông và chăm sóc ông và dẫn dắt ông, và hứa rằng Ngài sẽ không lìa ông cho đến khi Ngài đã làm điều mà Ngài đã phán với ông. Và Ngài sẽ làm như vậy cho chúng ta--ngợi khen danh thánh Ngài!--với mọi lỗi lầm và yếu đuối và xảo quyệt và thế tục và tội lỗi của chúng ta. Nếu Ngài đã chăm sóc tên người Do-thái buôn bán ấy, như Ngài đã làm, ngay trong những ngày đầu của ông, Ngài sẽ không gạt chúng ta ra vì Ngài thấy lỗi lầm trong chúng ta. Đức Chúa Trời của Gia-cốp,' kẻ chiếm đoạt, kẻ lừa gạt, là nơi nương náu chúng ta.'
Nhưng hãy nhớ cách sự Hiện Diện thiên thượng với con người ấy, vì lỗi lầm của ông, phải là một Sự Hiện Diện gây cho ông buồn rầu và buộc ông phải trải qua sự sửa dạy. Với chúng ta cũng sẽ vậy. Ngài sẽ không dung túng tội lỗi trên chúng ta; Ngài sẽ đưa chúng ta qua lửa và qua nước; và làm bất cứ điều gì với chúng ta trừ việc hủy diệt chúng ta, để hủy diệt tội lỗi ở trong chúng ta. Ngài không tiếc roi vì tiếng khóc của con mình, nhưng đánh bằng sự phán xét, và gửi cho chúng ta buồn rầu vì ích lợi của chúng ta, hầu cho chúng ta được thông dự sự thánh khiết Ngài.' Chúng ta có thể viết điều này làm lời giải thích trên hầu hết những nỗi buồn của chúng ta--Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta,' và Ngài đang sửa dạy chúng ta như Ngài đã làm với ông.
Và hãy nhớ kết cục của con người ấy là gì. Tên ngươi sẽ chẳng gọi là Gia-cốp nữa, nhưng tên là Y-sơ-ra-ên, vì ngươi đã có quyền thế với Đức Chúa Trời và người ta, và đã thắng.' Thế thì nếu chúng ta có Đức Chúa Trời, Đấng từ một vật liệu tồi tệ như vậy đã làm nên một chiếc ví lụa, từ một hòn đá như vậy đã dấy lên một tôi tớ cho chính Ngài, chúng ta có thể chắc chắn rằng ý định của Ngài trong mọi sự sửa dạy sẽ được thực hiện trên chúng ta là những người vâng phục, và chúng ta sẽ kết thúc nơi tôi tớ xưa của Ngài đã kết thúc, và đến lượt mình sẽ là những hoàng tử với Đức Chúa Trời.
Xin cho tôi cũng nhắc quý vị ý nghĩa mà Chúa Giê-xu Christ đã thấy trong danh này. Ngài đã trích dẫn Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của Y-sác và của Gia-cốp' như là sự bảo đảm vĩ đại và bằng chứng cho chúng ta về sự bất tử. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta.' Nếu vậy, bóng ma ảm đạm và ghê rợn của sự chết có thể làm gì chúng ta? Nó có thể đập vào cổng, nhưng nó không thể vào pháo đài. Người đã kết hiệp mình với Đức Chúa Trời bằng cách nói với Đức Chúa Trời, Kìa! Con là của Ngài, và Ngài là của con,' trong sự tương giao ấy có một bằng chứng và một bảo đảm rằng không gì có thể phá vỡ nó, và rằng sự chết bất lực. Sự thật của tôn giáo--tôn giáo thật, từ tấm lòng, với sự tương giao, sự cầu nguyện, ý thức sở hữu và được sở hữu, khiến ý niệm rằng sự chết chấm dứt sự hiện hữu có ý thức của con người trở thành điều phi lý và không thể.
Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng ta,' và thế là chúng ta có thể nói với những bão tố của đời sống, và sau chúng với cơn lốc cuối cùng gào thét của sự chết--Hãy thổi đi hỡi gió và vỡ má các ngươi ra, và làm điều tệ nhất của các ngươi, các ngươi không thể chạm đến ta trong pháo đài nơi ta ở. Gió sẽ rít quanh thành trì, nhưng bên trong sẽ có sự bình tĩnh.
Hỡi anh em yêu dấu! hãy chắc chắn rằng quý vị ở trong nơi nương náu. Hãy chắc chắn rằng quý vị đã chạy đến nơi ẩn náu, cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm.' Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta,' nhưng quý vị có thể bị tách khỏi Ngài. Ngài là nơi nương náu chúng ta, nhưng quý vị có thể đang đứng ngoài đền thánh, và như vậy phơi mình trước mọi bão tố. Hãy chạy đến đó, phó mình trên Ngài, tin cậy Đấng Cứu Rỗi vĩ đại đã phó chính Ngài vì chúng ta, và Đấng phán với chúng ta, Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.' Hãy lấy Đấng Christ làm nơi ẩn náu của mình bằng đức tin đơn sơ nơi Ngài và sự vâng phục yêu thương sinh ra bởi đức tin, rồi kinh nghiệm của tác giả thi thiên chúng ta sẽ là của quý vị. Đời sống quý vị sẽ không thiếu những sự giải cứu làm rung động tấm lòng quý vị với lòng biết ơn, và biến lẽ thật của đức tin thành lẽ thật của kinh nghiệm. Thế thì quý vị có thể đóng ấn của mình lên lời vĩ đại của thi thiên chúng ta, lời ngày nay vẫn tươi mới, dù nhiều thế kỷ đã trôi qua kể từ khi nó rực cháy từ môi của nhà tiên kiến xưa, và có thể lấy làm của mình những lời vĩ đại mà Lu-thơ đã dịch cho thời đại chúng ta, bài Marseillaise' của Cải Chánh--
Đức Chúa Trời chúng ta vẫn là đồn lũy an toàn vững chắc;
Là thuẫn và vũ khí đáng tin cậy;
Ngài sẽ giúp chúng ta thoát khỏi mọi điều ác
Đang ập đến trên chúng ta bây giờ.'
BÀI CA GIẢI CỨU
Đức Giê-hô-va là rất lớn, đáng được ngợi khen lắm trong thành của Đức Chúa Trời chúng tôi, trên núi thánh của Ngài. 2. Núi Si-ôn đẹp đẽ vì được nâng cao, là niềm vui của khắp đất, ở về phía bắc, là thành của Vua lớn. 3. Đức Chúa Trời ở trong các cung điện nó đã được nhận biết làm đồn lũy. 4. Vì kìa, các vua nhóm hiệp nhau, cùng nhau đi ngang qua. 5. Họ ngó thấy nó, bèn kinh ngạc; họ rối loạn, rồi chạy trốn. 6. Ở đó, sự run sợ bắt lấy họ, và sự đau đớn, như người đàn bà đang sanh đẻ. 7. Ngài phá tan những thuyền Tàu-rê-si bởi gió đông. 8. Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy trong thành của Đức Giê-hô-va vạn quân, trong thành của Đức Chúa Trời chúng tôi: Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó vững lập đời đời. 9. Hỡi Đức Chúa Trời, chúng tôi đã suy gẫm sự thương xót của Ngài ở giữa đền thờ Ngài. 10. Hỡi Đức Chúa Trời, như danh Ngài thể nào, sự ngợi khen Ngài cũng thể ấy đến cùng đầu trái đất: tay hữu Ngài đầy sự công bình. 11. Nguyện núi Si-ôn vui mừng, nguyện các con gái Giu-đa nức lòng mừng rỡ, vì sự phán xét của Ngài. 12. Hãy đi xung quanh Si-ôn, hãy đi vòng chung quanh thành ấy: đếm các tháp nó. 13. Hãy chú ý kỹ các vách thành nó, xét các cung điện nó; hầu cho các ngươi kể lại cho dòng dõi sẽ đến sau. 14. Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng tôi đời đời vô cùng: Ngài sẽ dẫn dắt chúng tôi cho đến sự chết.'--THI-THIÊN 48:1-14.
Niềm đắc thắng đầy nhiệt tình dồn dập trong thi-thiên này, cùng những chi tiết cụ thể về một hành động giải cứu vĩ đại khỏi một hiểm nguy lớn mà nó chứa đựng, đủ cho thấy nó hẳn đã có một sự kiện lịch sử nào đó làm nền tảng. Liệu chúng ta có thể xác định được sự kiện được ướp thơm tại đây chăng?
Thi-thiên đưa ra những điểm này — một cuộc tập hợp đáng gờm trước Giê-ru-sa-lem của các dân thù nghịch dưới quyền các vua liên minh, với mục đích vây hãm thành; một sự ngăn chặn bí ẩn nào đó đã chặn đứng chúng trước khi một thanh gươm nào được rút ra, như thể một nỗi kinh hoàng hoảng loạn đã bắn ra từ các tháp thành và làm rung chuyển lòng chúng; và một cuộc tháo chạy trong hỗn loạn điên cuồng khỏi nơi cư ngụ bất khả xâm phạm của Đức Giê-hô-va vạn quân. Nguyên do của nỗi kinh hoàng chỉ được ám chỉ mơ hồ, như thể một điều huyền bí trang nghiêm nào đó bao trùm lấy nó. Điều duy nhất rõ ràng về nó là nó hoàn toàn là công việc của bàn tay thần thượng — 'Ngài phá tan những thuyền Tàu-rê-si bởi gió đông'; và rằng trong sự giải cứu này, vào thời của chính mình, các nhạc sĩ người Lê-vi đã nhận ra sự vận hành của cùng một ân điển che chở, mà từ xưa đã truyền lệnh giải cứu cho Gia-cốp.
Trong lịch sử Do-thái, có một sự kiện, và chỉ một, tương ứng từng điểm một với những chi tiết này — sự hủy diệt tan tành của đạo quân A-si-ri dưới quyền Sanh-chê-ríp. Ở đó, có cùng một cuộc tập hợp của nhiều dân tộc, bị kẻ chinh phục bắt buộc phải hành quân theo đoàn quân của hắn, và do các vua chư hầu của chúng cầm đầu. Ở đó, có cùng một sự ngăn chặn trước khi một mũi tên nào được bắn ra, hay một ụ đất nào được đắp lên chống lại thành. Ở đó, có cùng một sự can thiệp hoàn toàn bởi bàn tay thần thượng đến để hủy diệt đạo quân xâm lăng.
Vậy tôi nghĩ rằng, từ sự tương ứng giữa lịch sử với những đòi hỏi của thi-thiên, cũng như từ nhiều điểm tương đồng về cách diễn đạt và ám chỉ giữa thi-thiên này với các lời tiên tri của Ê-sai, người đã ghi lại sự hủy diệt của kẻ xâm lăng ấy, chúng ta có thể, với xác suất khá cao, xem thi-thiên này như bài thánh ca đắc thắng trên người A-si-ri bị đánh bại, và trên sự giải cứu kỳ diệu của Y-sơ-ra-ên bởi cánh tay của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, dù người ta nghĩ thế nào về việc xếp nó vào một vị trí trong lịch sử, những chân lý lớn mà nó chứa đựng không hề phụ thuộc vào sự xác định như thế. Đó là những chân lý cho mọi thời đại; là niềm vui và sự an ủi cho mọi thế hệ. Giờ đây chúng ta hãy cùng đọc lại nó, biết đâu, một tiếng vang nào đó của sự tin cậy và ngợi khen được tìm thấy trong đó có thể được gọi ra từ lòng chúng ta! Nếu quý vị nhìn vào Kinh Thánh của mình, quý vị sẽ thấy nó chia thành ba phần: có vinh quang của Si-ôn, sự giải cứu của Si-ôn, và sự ngợi khen biết ơn cùng niềm tin vui mừng của Si-ôn phát sinh từ đó.
I. Có vinh quang của Si-ôn.
Hãy lắng nghe niềm đắc thắng mà Người Viết Thi-thiên bùng nổ: 'Đức Giê-hô-va là rất lớn, đáng được ngợi khen lắm trong thành của Đức Chúa Trời chúng tôi, trên núi thánh của Ngài. Núi Si-ôn đẹp đẽ vì được nâng cao (hay đúng hơn là vì sự cao sang), là niềm vui của khắp đất, ở về phía bắc, là thành của Vua lớn.' Những lời này là điều gì đó hơn cả tình cảm yêu nước đơn thuần. Vinh quang của người Do-thái về Giê-ru-sa-lem là một điều hoàn toàn khác với niềm tự hào của người La-mã về Rô-ma. Đối với những người mộ đạo trong số họ, mà người viết thi-thiên này là một, chỉ có một điều, và chỉ một, làm cho Si-ôn vinh hiển. Quả thật nó đẹp đẽ trong sự cao sang, được nâng cao trên núi đá của mình. Quả thật nó an toàn, được ngăn cách khỏi kẻ xâm lăng bởi những khe núi dốc đứng bao quanh và canh giữ góc của cao nguyên núi nơi nó tọa lạc; nhưng điều duy nhất ban cho nó vinh quang là Đức Chúa Trời ngự trong đó. Ngay cả tên của Si-ôn thuộc đất ấy cũng là Giê-hô-va Sa-ma, tức 'Đức Giê-hô-va ở đó.' Và trọng tâm của những lời này hoàn toàn hướng về phía đó. Điều chúng ca ngợi về Ngài không chỉ là ý tưởng chung rằng Đức Chúa Trời là lớn, mà là Đức Chúa Trời là lớn trong Si-ôn. Điều chúng ca ngợi về nó là nó là thành của Ngài, núi thánh của Ngài, nơi Ngài ngự, nơi Ngài bày tỏ chính mình Ngài. Vì ở đó có sự tự bày tỏ của Ngài, nên Ngài ở đó đáng được ngợi khen lắm. Và vì tiếng ngợi khen Ngài vang rõ ra từ Si-ôn, nên nàng là 'niềm vui của khắp đất.' Vậy vinh quang của Si-ôn là nó là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, hãy nhớ rằng khi Kinh Thánh Cựu Ước nói về Đức Chúa Trời ngự tại Giê-ru-sa-lem, điều đó không có nghĩa là một sự địa phương hóa Đức Chúa Trời theo kiểu ngoại giáo hay vật chất, cũng không hàm ý tước đi của phần còn lại của đất sự thánh khiết của sự hiện diện Ngài. Chính thi-thiên thể hiện rõ nhất tư tưởng về nơi ngự của Đức Chúa Trời lại phản đối sự hẹp hòi đó, vì nó mở đầu rằng: 'Địa cầu và mọi vật trong địa cầu đều thuộc về Đức Giê-hô-va, thế gian và những kẻ ở trong thế gian.' Chính hòm giao ước, biểu tượng của sự hiện diện Ngài, phản đối mọi sự địa phương hóa như thế bằng tên gọi của nó, vì tên của nó là 'hòm giao ước của Đức Chúa Trời của cả đất.' Khi Kinh Thánh nói về Si-ôn như nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, đó chỉ là cách diễn đạt sự kiện rằng ở đó, giữa các chê-ru-bim, có dấu hiệu hữu hình của sự hiện diện Ngài — rằng ở đó, trong đền thờ, như từ trung tâm của cả xứ, Ngài cai trị, và 'từ Si-ôn tốt đẹp toàn vẹn, Đức Chúa Trời đã sáng chói ra.'
Vậy chúng ta không phải đang 'thuộc linh hóa,' hay ép một ý nghĩa Tân Ước vào những lời này, khi chúng ta thấy trong chúng một Chân Lý Đời Đời. Chúng ta chỉ đang bước theo dấu chân của lịch sử và lời tiên tri, của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, và của khải tượng cuối cùng trong sách Khải Huyền. Chúng ta chỉ đang phân biệt giữa một ý tưởng và sự kiện thể hiện nó một cách ít nhiều trọn vẹn. Một ý tưởng có thể có nhiều y phục, có thể chuyển hóa vào nhiều hình thức vật chất khác nhau. Ý tưởng về Đức Chúa Trời ngự với loài người đã có sự thể hiện kém trọn vẹn hơn, đang có sự thể hiện trọn vẹn hơn, và sẽ có sự thể hiện hoàn toàn tuyệt đối. Nó đã có sự thể hiện kém trọn vẹn trong thời cổ xưa ấy. Nó đang có sự thể hiện thật nhưng từng phần trong thời hiện tại này, khi, ở giữa toàn thể cộng đồng những linh hồn tin và yêu, trải rộng hơn bất kỳ xã hội nào tự xưng là Hội Thánh, Đức Chúa Trời hằng sống ngự và hành động bởi Đức Thánh Linh và bởi Con Ngài trong linh hồn của những kẻ tin nơi Ngài. 'Anh em đã đến gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống.' Và chúng ta đang chờ đợi thời điểm khi, tràn ngập cả bầu trời bằng ánh sáng của nó, một hình thức trọn vẹn và vĩnh cửu của nơi ngự ấy sẽ từ Đức Chúa Trời giáng xuống; và thành lớn ấy, Giê-ru-sa-lem Mới, 'có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,' sẽ hiện ra, và Ngài sẽ ở với loài người và làm Đức Chúa Trời của họ.
Nhưng trong mọi giai đoạn thể hiện của chân lý lớn ấy, vinh quang của Si-ôn đặt nơi điều này, rằng Đức Chúa Trời ngự trong đó, rằng từ đó Ngài bừng sáng trong sự vĩ đại của những sự bày tỏ của Ngài, vốn là sự ngợi khen Ngài trên khắp đất. Chính sự hiện diện ấy làm cho nàng xinh đẹp, cũng như chính sự hiện diện ấy giữ nàng an toàn. Chính ánh sáng chiếu rọi trong các cung điện nàng — không phải bóng tối mờ đục của chính chúng — tỏa ra xa vào đêm hoang vắng với ánh hồng rực rỡ của lời mời hiếu khách. Chính Đức Chúa Trời ở trong nàng, chứ không phải bất cứ điều gì thuộc về nàng, làm cho nàng thành 'niềm vui của khắp đất.' 'Nhan sắc ngươi đã nên trọn vẹn, nhờ sự tốt đẹp mà Ta đã đặt trên ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy.' Si-ôn là nơi những tấm lòng yêu mến, tin cậy và theo Đấng Christ. 'Thành của Vua lớn' là một thực tại vĩnh cửu trong hình thức từng phần trên đất — và chính hình thức từng phần ấy là một lời tiên tri về sự trọn vẹn của các tầng trời.
II. Hơn nữa, có phần thứ hai của thi-thiên này, vượt ra ngoài những suy nghĩ mở đầu về vinh quang của Si-ôn, thuật lại với năng lực và sức mạnh kỳ diệu tiến trình của sự giải cứu Si-ôn.
Nó trải dài từ câu bốn đến câu tám. Hãy để ý sức sống kịch tính của lời mô tả sự giải cứu. Trước hết, có sự tập hợp của các đạo quân — 'Các vua đã nhóm hiệp nhau.' Một vài tia sáng được chiếu vào cụm từ ấy bởi lời khoe khoang kiêu ngạo mà tiên tri Ê-sai đặt vào miệng kẻ xâm lăng A-si-ri: 'Các quan trưởng ta há chẳng phải đều là vua sao?' Các vua chư hầu của những dân tộc đã bị khuất phục, tụ họp quanh cờ xí của bạo chúa, đã bị dùng, với mưu mô độc ác của những kẻ chinh phục trong mọi thời đại, để bắt thêm nhiều xứ khác nữa phải chịu cùng một ách sắt. 'Các vua đã nhóm hiệp nhau' — chúng ta thấy chúng tụ họp đạo quân trải dài và hỗn tạp của mình, được tuyển mộ từ mọi ngóc ngách của đế quốc khổng lồ ấy. Chúng cùng tiến lên chống lại pháo đài đá sừng sững trên các thung lũng bao quanh. 'Chúng ngó thấy nó, chúng kinh ngạc' — trong sự ngạc nhiên, có lẽ, trước vẻ đẹp của nó, khi lần đầu tiên chúng bắt gặp màu trắng lấp lánh của nó từ đỉnh đồi nào đó trên đường hành quân; hoặc, có lẽ, bị đánh động bởi một nỗi kinh ngạc lạ lùng, như thể, tựa con rắn độc, vẻ đẹp của nó là chết chóc, và một tia sáng từ She-chi-na đã bắn một nỗi kính sợ vô danh vào linh hồn chúng — 'chúng rối loạn, chúng chạy trốn.'
Tôi không cần phải nói dài về năng lực của lời mô tả này, cũng không cần làm gì hơn là lưu ý cách sự đột ngột của ngôn ngữ, chen chúc nhau, như thể, không có các tiểu từ nối kết, truyền đạt ấn tượng về sự vội vã và hỗn loạn, lên đến đỉnh điểm trong dòng người đào tẩu chạy trốn dưới ảnh hưởng của nỗi kinh hoàng hoảng loạn. Chúng giống như những lời nổi tiếng: 'Tôi đã đến, tôi đã thấy, tôi đã chinh phục,' chỉ khác là ở đây chúng ta đối diện với thất bại nhanh chóng — chúng đã đến, chúng đã thấy, chúng đã bị chinh phục. Về mặt sinh động đầy hình ảnh, phát sinh từ cấu trúc đứt đoạn, chúng giống một cách lạ lùng những lời khác nói về cùng một sự kiện trong thi-thiên bốn mươi sáu: 'Các dân náo loạn, các nước rúng động; Ngài phát tiếng, đất bèn tan chảy.' Trong sự nhấn mạnh khinh miệt của niềm đắc thắng, chúng nhắc chúng ta nhớ đến lời mô tả của Ê-sai về kết cục của cùng cuộc xâm lăng ấy — 'Sanh-chê-ríp, vua A-si-ri, bèn rút đi, trở về, ở tại Ni-ni-ve.'
Hãy để ý, hơn nữa, sự im lặng đầy hùng biện về nguyên nhân của nỗi hoảng loạn và cuộc tháo chạy. Không có dấu hiệu nào của sự kháng cự vũ trang. Đây không phải là trận chiến của người lính 'với áo xống lăn trong máu,' và sự va chạm của các đạo quân đối địch. Nhưng một Bàn Tay vô hình giáng xuống một lần — và 'sáng mai thức dậy, thấy đều là thây chết cả.' Ấn tượng kinh hoàng do một đòn đánh như thế gây ra càng tăng lên bởi lời ám chỉ che giấu về nó tại đây. Sự im lặng làm cho sự giải cứu trở nên vĩ đại. Nếu chúng ta có thể áp dụng những lời cao cả của Milton vào đêm kinh hoàng ấy —
Kèn không vang lên cho đoàn quân vũ trang,
Nhưng các vua ngồi yên, mắt đầy kính sợ,
Như thể họ chắc chắn biết Chúa Tối Cao của mình đang ở gần.'
Tiến trình của sự giải cứu không được kể tại đây, vì không cần phải kể trong một bài thánh ca vốn không phải là lịch sử, mà là tiếng vang trữ tình của điều đã được kể trong lịch sử; một hình ảnh giải thích tất cả — 'Ngài phá tan những thuyền Tàu-rê-si bởi gió đông.' Ẩn dụ — một ẩn dụ không cần mở rộng tại đây — là về một con tàu như một chiếc thuyền buồm lớn cồng kềnh, bị bão tố bắt gặp. Dù mạnh để chiến đấu, nó không thích hợp để ra khơi. Nó giống như một vài chiếc tàu bọc thép của chúng ta, nếu chúng liều mình ra khỏi bờ biển và gặp bão, chính sức mạnh của chúng là sự hủy diệt của chúng, lớp giáp mà chúng tin cậy bảo đảm rằng chúng sẽ chìm. Và cũng vậy, kẻ tấn công khổng lồ này của Y-sơ-ra-ên, 'chiếc thuyền lớn chèo bằng mái chèo' này, chòng chành trong lòng biển, như thể — Đức Chúa Trời đã bẻ nó làm đôi bởi cơn bão, vốn là hơi thở của Ngài. Quý vị còn nhớ trên tấm huy chương kỷ niệm sự hủy diệt của hạm đội Tây Ban Nha bất khả chiến bại — cuộc giải cứu của nước Anh chúng ta — có khắc những lời Kinh Thánh: 'Đức Chúa Trời đã thổi hơi trên chúng và chúng bị tan tác.' Điều ở đó đúng theo nghĩa đen, thì ở đây đúng theo nghĩa bóng. Người Viết Thi-thiên không nghĩ đến bất kỳ sự tan tác thực sự nào của các hạm đội thù nghịch — mà Giê-ru-sa-lem chưa bao giờ gặp nguy hiểm; nhưng ông đang dùng vụ đắm tàu của 'thuyền Tàu-rê-si' như một hình ảnh về sự hủy diệt hoàn toàn, nhanh chóng, do Đức Chúa Trời giáng xuống, đã nghiền nát đạo quân xâm lăng ấy thành từng mảnh, như những tảng đá hung dữ và biển cả dữ dội sẽ làm với con tàu vững chắc nhất bị nghiền nát giữa chúng.
Và rồi, hãy để ý cách từ lời mô tả kịch tính này nảy sinh một tư tưởng còn cao cả hơn. Sự giải cứu được mô tả như thế nối hiện tại với quá khứ. 'Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy trong thành của Đức Giê-hô-va vạn quân, trong thành của Đức Chúa Trời chúng tôi.' Phải, thưa anh em! Sự bày tỏ đầy thương xót của Đức Chúa Trời cho chính chúng ta, cũng như cho dân Y-sơ-ra-ên xưa kia, có hiệu quả phước hạnh này, rằng nó biến lời nghe đồn và truyền thống thành kinh nghiệm sống động; — hiệu quả phước hạnh này, rằng nó dạy chúng ta, hay lẽ ra phải dạy chúng ta, sự vô tận của năng quyền thần thượng, sự lặp lại không ngừng trong mọi thời đại của cùng những công việc yêu thương. Được dạy dỗ bởi nó, chúng ta học rằng mọi câu chuyện xưa về ân điển và sự giúp đỡ của Ngài đều luôn mới mẻ, không phải đã qua và mất đi, mà sẵn sàng được tái hiện trong những đặc điểm cốt yếu của chúng trong đời sống chúng ta nữa. 'Hỡi Đức Chúa Trời, lỗ tai chúng tôi có nghe, tổ phụ chúng tôi đã thuật lại công việc Chúa đã làm trong đời họ, buổi ngày xưa.' Nhưng phải chăng bản ghi chép ấy chỉ là một sự tương phản buồn bã với kinh nghiệm của chính chúng ta? Không, thật vậy. 'Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy.' Chúng ta luôn bị cám dỗ nghĩ về hiện tại như điều tầm thường. Bầu trời ngay trên đầu chúng ta luôn là nơi xa đất nhất. Nó ở đường chân trời phía sau và đường chân trời phía trước, nơi đất và trời dường như hòa quyện. Chúng ta nghĩ về những phép lạ trong quá khứ, chúng ta nghĩ về một sự hiện diện tỏ tường của Đức Chúa Trời trong tương lai, nhưng hiện tại luôn dường như, đối với những trí hiểu bị trói buộc bởi giác quan của chúng ta, như bị tước đoạt và trống rỗng về Ngài, thiếu vắng ánh sáng Ngài. Nhưng câu này gợi ý cho chúng ta rằng, nếu chúng ta để ý những sự đối đãi hằng ngày của Bàn Tay yêu thương ấy với chúng ta, chúng ta có mọi lý do để nói: Sự thương xót của Ngài từ xưa vẫn còn sống động. Vẫn như xưa, đạo binh của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài để giải cứu họ. Vẫn như xưa, tiếng hướng dẫn đến từ giữa các chê-ru-bim. Vẫn như xưa, trụ mây và trụ lửa đi trước chúng ta. Vẫn như xưa, các thiên sứ đồng hành với loài người. Vẫn như xưa, tay Ngài giơ ra, để ban phước, để nuôi dưỡng, để canh giữ. Không có gì trong quá khứ về những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người đã qua đi. Hiện tại đời đời ôm lấy điều chúng ta gọi là quá khứ, hiện tại và tương lai. Những kẻ đi trước không ngăn trở chúng ta, là những người mà các đời cuối cùng đã đến. Bàn tiệc đã dọn cho họ cũng được dọn đầy đủ cho những thực khách đến sau cùng. Ánh sáng, vốn kỳ diệu và rực rỡ trong vẻ đẹp ban mai, đối với chúng ta đã không phai tàn thành ánh sáng của ngày thường. Dòng sông đã chảy trong những thời đại quá khứ đã không bị những bãi cát khát nước uống cạn. Ngọn lửa từng cháy sáng rõ như thế đã không tàn lụi thành tro xám. 'Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu chúng tôi.' 'Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy.'
Và rồi, hơn nữa, sự giải cứu tại đây được gợi ý không chỉ nối hiện tại với quá khứ một cách phước hạnh nhất, mà còn nối nó, cho sự tin cậy của chúng ta, với mọi tương lai. 'Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó vững lập đời đời.'
Kinh nghiệm xưa cũng đạt tới
Đôi chút âm điệu của lời tiên tri.'
Trong sức mạnh của điều mà khoảnh khắc ấy đã dạy về Đức Chúa Trời và năng quyền Ngài, người ca hát nhìn về phía trước, và bất kể tương lai ra sao, ông biết rằng cánh tay thần thượng sẽ giơ ra. Đức Chúa Trời sẽ làm cho Si-ôn vững lập; hay, như từ ấy có thể được dịch, Đức Chúa Trời sẽ giữ nó đứng thẳng, như thể bằng một bàn tay mạnh nắm lấy cây sào hay cán cờ mà nếu không sẽ nghiêng ngả và ngã xuống — Ngài sẽ giữ nó đứng vững, đứng đó chắc chắn và kiên định.
Đi quá xa nếu chúng ta bàn về mối liên hệ của một lời tiên tri như thế với lịch sử tương lai và sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, nhưng mối liên hệ của nó với sự an toàn và vĩnh cửu của Hội Thánh là không thể nghi ngờ. Thành ấy bất tử vì Đức Chúa Trời ngự trong đó. Đối với cá nhân và đối với cộng đồng, đối với xã hội lớn và đối với từng linh hồn đơn lẻ tạo nên nó, lịch sử của quá khứ có thể đóng ấn lời cam kết mà Ngài ban cho tương lai. Nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống có thể bị hủy diệt, thì nó đã mất từ lâu, lâu lắm rồi. Chính sự yếu đuối và tội lỗi của nó, những sự băng hoại luôn mới của niềm tin và sự cắt xén tín điều của nó, những khiếm khuyết của đời sống nó và sự thế tục của tấm lòng nó, những điều ác dẫy đầy chung quanh nó và sự thù nghịch thực sự của nhiều kẻ nhìn nó mà nói: 'Hãy phá đổ, phá đổ đến tận nền nó đi,' đã đánh nó xuống bụi đất từ lâu rồi. Nó sống, nó đã sống bất chấp tất cả, và vì thế nó sẽ sống. 'Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó vững lập đời đời.'
Ở hầu hết mọi xứ đều có một pháo đài nào đó, mà niềm tự hào của dân cư gọi là 'pháo đài trinh nữ,' và truyền thuyết về nó là nó chưa bao giờ bị chiếm, và không kẻ thù nào có thể công phá. Điều đó đúng về tháp của bầy, đồn lũy của con gái Si-ôn. Những lời cao cả của Ê-sai về chính kẻ xâm lăng A-si-ri này là câu trả lời của chúng ta cho mọi nỗi sợ bên trong và kẻ thù bên ngoài: 'Hãy nói với hắn rằng: Con gái đồng trinh Si-ôn khinh dể ngươi, nhạo báng ngươi; con gái Giê-ru-sa-lem lắc đầu nhạo ngươi... Vì cớ ta và vì cớ Đa-vít, tôi tớ ta, ta sẽ binh vực thành này đặng cứu nó.' 'Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó vững lập đời đời,' và những bảo chứng của sự vững bền đời đời ấy là những sự giải cứu của quá khứ và của hiện tại.
III. Rồi, cuối cùng, còn một phần nữa của thi-thiên này cần được xem xét trong chốc lát, nói về sự ngợi khen biết ơn và niềm tin vui mừng của Si-ôn phát sinh từ đó.
Tôi phải cô đọng những điều ít ỏi tôi muốn nói về các câu kết thúc này. Trước hết, sự giải cứu làm sâu sắc thêm sự suy gẫm vui mừng về ân huệ và sự bênh vực của Đức Chúa Trời. 'Chúng tôi đã suy gẫm,' dân được chuộc nói, như với một tiếng thở dài vui mừng, 'chúng tôi đã suy gẫm sự thương xót của Ngài ở giữa đền thờ Ngài.' Nơi diễn ra sự bày tỏ năng quyền Ngài là nơi diễn ra lòng biết ơn của họ, và kết quả đầu tiên của lòng thương xót Ngài là sự ngợi khen của các tôi tớ Ngài.
Rồi, sự giải cứu lan truyền danh tiếng Ngài khắp thế giới. 'Hỡi Đức Chúa Trời, như danh Ngài thể nào, sự ngợi khen Ngài cũng thể ấy đến cùng đầu trái đất. Tay hữu Ngài đầy sự công bình.' Danh của Đức Chúa Trời là sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời về tính cách Ngài, và tư tưởng của những lời này là kép. Chúng diễn đạt một cách đẹp đẽ nhất niềm tin sâu xa nhất vào danh phước hạnh ấy rằng nó chỉ cần được biết đến để được yêu mến. Không cần gì khác ngoài sự bày tỏ chính Ngài để sự ngợi khen và vinh quang Ngài lan rộng. Tại sao Người Viết Thi-thiên lại chắc chắn rằng theo sự mặc khải về tính cách Ngài sẽ là sự thu hoạch của sự ngợi khen Ngài? Vì Người Viết Thi-thiên chắc chắn rằng tính cách ấy thuần khiết, trọn vẹn, đơn giản là tốt lành — không gì khác ngoài tốt lành và phước hạnh — và Ngài không thể hành động cách nào khác ngoài cách làm tôn vinh chính Ngài. Biển lớn ấy sẽ không ném lên bờ của thế gian điều gì khác ngoài ngọc trai và những vật quý giá. 'Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.' Chỉ cần sự chiếu sáng ra để ánh sáng của tính cách Ngài mang lại niềm vui và sự hân hoan, tiếng chim hót, và hoa nở khắp nơi nó chiếu tới.
Hơn nữa, còn có chân lý khác trong những lời ấy, rằng chúng ta hiểu sai mục đích của những sự giải cứu của chính mình, và mục đích của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Si-ôn, nếu chúng ta giới hạn chúng trong bất kỳ mục đích cá nhân nào hay đánh mất tầm nhìn về mục đích cao cả nhất của tất cả — rằng loài người có thể học biết và yêu mến Ngài. Thưa anh em! chúng ta không cảm tạ Ngài đúng đắn về những ơn ban của Ngài cho chúng ta, cũng không lĩnh hội đúng đắn ý nghĩa những sự đối đãi của Ngài, trừ khi tư tưởng ngọt ngào nhất đối với chúng ta, ngay cả giữa niềm vui cá nhân của chính mình về sự giải cứu, không phải là 'chúng ta được cứu,' mà là 'Đức Chúa Trời được tôn cao.'
Và rồi, vượt ra ngoài điều đó, sự giải cứu tạo ra trong Si-ôn, thành mẹ và các làng con gái của nàng, một niềm đắc thắng ngây ngất và vui mừng. 'Nguyện núi Si-ôn vui mừng, nguyện các con gái Giu-đa nức lòng mừng rỡ vì sự phán xét của Ngài.' Phải, dù một trăm tám mươi lăm nghìn người chết nằm đó, họ vẫn phải vui mừng. Trang nghiêm và đáng sợ như việc Ngài rút gươm công chính ra, đó là một dịp để ngợi khen. Thật đúng khi vui mừng khi những con người và những hệ thống cản trở và chống lại Đức Chúa Trời bị quét đi như bằng chổi hủy diệt. 'Khi kẻ ác bị hư mất, bèn có tiếng reo mừng,' và bài văn bia thích hợp cho những kẻ áp bức mà sóng Biển Đỏ là vải liệm và bia mộ là: 'Hãy ca tụng Đức Giê-hô-va, vì Ngài rất vinh hiển oai nghiêm.'
Các câu cuối trình bày, đầy đủ hơn cả các câu trước, chiều cao và sự trọn vẹn của niềm tin cậy mà muôn vàn sự thương xót của Đức Chúa Trời lẽ ra phải tạo ra trong lòng loài người. Những công dân đã bị giam hãm trong cuộc xâm lăng, và những người, trong đền thờ, như chúng ta đã thấy, đã dâng lên sự suy gẫm và lòng biết ơn cảm tạ Đức Chúa Trời về sự thương xót của Ngài, giờ đây được kêu gọi ra khỏi vòng vây của thành bị vây hãm, thoát khỏi mọi sợ hãi về đạo quân xâm lăng, để 'đi xung quanh Si-ôn, đi vòng chung quanh thành ấy và đếm các tháp nó,' và chú ý các vách thành và cung điện nó.
Trước hết họ nhìn vào các công sự phòng thủ, trên đó không thấy dấu vết nào của cuộc tấn công, rồi nhìn vào các cung điện được chúng bảo vệ, đứng đó sáng ngời và nguyên vẹn. Sự giải cứu đã trọn vẹn đến nỗi không còn một dấu hiệu nào của hiểm nguy hay nguy khốn. Nó không giống như một thành bị vây hãm, và cuộc vây hãm được dỡ bỏ khi vật mà các đạo quân đối địch đã tranh giành trở thành đống đổ nát, mà không một hòn đá nào bị đánh bật khỏi tường thành, cũng không một viên mã não nào bị sứt mẻ trong các cửa sổ của cung điện. Nó nguyên vẹn cũng như không bị chiếm.
Vậy, chúng ta có thể nói, bất kể những cơn bão nào tấn công chúng ta, gió sẽ chỉ quét những cành mục ra khỏi cây. Dù chiến tranh dấy lên, không có gì thuộc về Ngài sẽ bị động đến. Chúng ta có một thành không thể bị rúng động; và việc dời đi những điều có thể bị rúng động chỉ làm cho sự an toàn bất khả xâm phạm, sự bình an không thể công phá của nó càng tỏ rõ hơn. Như trong chiến tranh người ta sẽ dọn sạch những ngôi nhà và vườn hoa đã được phép mọc lên chen chúc quanh tường thành và lấp đầy hào, mà tường thành vẫn đứng vững; cũng vậy trong mọi xung đột giáng xuống Hội Thánh của Đức Chúa Trời và chân lý của Đức Chúa Trời, tư tưởng trấn an lẽ ra phải thuộc về chúng ta là nếu có điều gì hư mất, đó là dấu hiệu rằng nó không thuộc về Ngài, mà là sự thừa thãi của loài người trên công trình của Ngài. Bất cứ điều gì thuộc về Ngài sẽ đứng vững đời đời.
Và rồi, với sự dịu dàng và vẻ đẹp kỳ diệu, thi-thiên trong những lời cuối cùng, như người ta có thể nói, hạ xuống, ở một khía cạnh, và ở khía cạnh khác, vươn lên từ những suy ngẫm về thành bất tử và cộng đồng đến tư tưởng về những cá nhân tạo nên nó: 'Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng tôi đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn dắt chúng tôi cho đến sự chết.' Các nhà chú giải khô khan thường nói rằng hai chữ cuối cùng này là một sự chèn thêm, rằng chúng không ăn khớp với mạch của thi-thiên, và đã vất vả tìm xem phải gắn ý nghĩa nào cho chúng, vì đối với họ dường như khó tin rằng, trong một bài thánh ca chỉ nói về cộng đồng, chúng ta lại tìm thấy sự bày tỏ niềm tin cá nhân này trong sự trông đợi điều xấu xa mang tính cá nhân thuần túy nhất trong mọi điều xấu. Đối với tôi, đó chính là lý do để giữ chặt những lời ấy như một phần chân chính của thi-thiên, vì chúng diễn đạt một chân lý, mà nếu thiếu nó, niềm hy vọng tự tin của thi-thiên, dù cao cả, cũng chỉ là sự an ủi nghèo nàn cho mỗi tấm lòng. Chỉ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho Si-ôn vững lập đời đời thôi thì chưa đủ cho những con người qua đi, hư mất — 'Đừng bận tâm về số phận cá nhân của bạn: xã hội, cộng đồng, sẽ đứng vững và kiên định.'
Tôi muốn điều gì đó hơn là biết rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho Si-ôn vững lập đời đời. Còn tôi thì sao, chính bản thân cá nhân tôi? Và những lời cuối cùng này trả lời câu hỏi ấy. Không chỉ thành còn đứng vững, mà 'Ngài sẽ dẫn dắt chúng tôi cho đến sự chết.' Và chắc chắn, nếu vậy — nếu bàn tay yêu thương của Ngài sẽ dẫn dắt các công dân của vương quốc đời đời của Ngài ngay đến mép của bóng tối lớn ấy — Ngài sẽ không đánh mất họ ngay cả trong bóng tối của nó. Chắc chắn ở đây có niềm hy vọng che giấu rằng nếu thành là đời đời và cửa âm phủ không thắng được nó, cộng đồng không thể là đời đời trừ khi các cá nhân là bất tử.
Một niềm hy vọng như thế được minh chứng bởi những lời phước hạnh của một sự mặc khải mới hơn: 'Nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.'
Thưa anh em yêu dấu! hãy nhớ những lời cuối cùng, hay gần như những lời cuối cùng của Kinh Thánh, trong bản văn và cách đọc đúng đắn, cho chúng ta biết làm thế nào, thay vì là những người xa lạ với quốc dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta có thể trở nên đồng công dân với các thánh đồ: 'Phước thay cho những kẻ giặt áo xống mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!'
HAI NGƯỜI CHĂN VÀ HAI BẦY CHIÊN
'Chúng nó bị định cho âm phủ như một bầy chiên; sự chết sẽ chăn giữ chúng nó.' --THI-THIÊN 49:14.
'Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ.' --KHẢI HUYỀN 7:17.
Hai câu này có sự song song về cách diễn đạt gần gũi hơn nhiều so với điều xuất hiện trong Bản Được Ủy Quyền (Authorised Version) của chúng ta. Nếu quý vị tra Bản Hiệu Đính (Revised Version), quý vị sẽ thấy nó dịch đúng câu văn đầu tiên của tôi là 'Sự chết sẽ là người chăn của chúng,' và câu sau là 'Chiên Con ở giữa ngôi sẽ là Người Chăn của họ.' Người Viết Thi-thiên Cựu Ước và Nhà Tiên Tri Tân Ước đã cùng dùng một hình ảnh để mô tả sự chết và tương lai, nhưng với cách dùng khác nhau biết bao! Người này vẽ một bức tranh ảm đạm, toàn bóng tối không ánh nắng; người kia nhúng cọ vào những màu sắc rực rỡ, và thấm đẫm bức tranh của mình bằng ánh sáng như mặt trời nóng chảy. Sự khác biệt giữa hai bức tranh một phần là do sự tiến triển của sự mặc khải và ánh sáng mà Đấng Christ đã chiếu trên sự sống và sự bất tử qua Phúc Âm. Nhưng phần lớn hơn là do hai tác giả có những hạng người khác nhau trong tầm nhìn. Người này đang nói về những người có phần của mình trong đời này, người kia nói về những người đã giặt áo xống mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con. Và chính tính cách của những người liên quan, hơn nhiều so với mức độ sáng tỏ mà các tác giả sở hữu, tạo nên sự khác biệt giữa hai bức tranh này. Sự sống, sự chết và tương lai là điều mỗi người tự tạo cho mình. Chúng ta sẽ xử lý tốt nhất hai bức tranh này nếu xét chúng riêng rẽ, và để bóng tối của bức này làm nổi bật vinh quang của bức kia. Chúng treo cạnh nhau, như một bức Rembrandt bên cạnh một bức Claude hay Turner, mỗi bức làm nổi bật bằng sự tương phản những đặc điểm của bức kia. Vậy chúng ta hãy nhìn vào cả hai — trước hết, bức tranh ảm đạm do Người Viết Thi-thiên vẽ; thứ hai, bức tranh đầy nắng do Nhà Tiên Tri vẽ. Về bức thứ nhất,
I. Bức tranh ảm đạm do Người Viết Thi-thiên vẽ.
Chúng ta quá thường quên rằng một người viết thi-thiên là một thi sĩ, và hiểu sai tinh thần của ông bằng cách đối xử với lời ông như văn xuôi thực tế. Trí tưởng tượng của ông đang hoạt động, và trí tưởng tượng đồng cảm của chúng ta cũng phải hoạt động, nếu chúng ta muốn đi vào ý nghĩa của ông. Sự chết là một người chăn — thật là một sự đảo ngược ảm đạm và táo bạo của một ẩn dụ quen thuộc! Nếu thi-thiên này, như có lẽ, có niên đại tương đối muộn, thì tác giả của nó đã quen thuộc với nhiều vần thơ ngọt ngào và dịu dàng của các ca sĩ thuở xưa, trong đó mối quan hệ phước hạnh giữa một Đức Chúa Trời yêu thương và một dân vâng lời được trình bày dưới ẩn dụ ấy. 'Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi' có lẽ đã vang vọng bên tai ông khi ông nói: 'Sự chết là người chăn của chúng.' Ông nắm lấy ẩn dụ quen thuộc, và nếu tôi có thể nói như vậy, lật ngược nó lại, lột bỏ khỏi nó mọi điều đẹp đẽ, dịu dàng và nhân từ, và khoác lên nó mọi điều khắc nghiệt và đáng sợ. Và chính sự tương phản giữa mối quan hệ ngọt ngào mà nó vốn được dùng để diễn đạt, với mối quan hệ ngược lại mà ông dùng nó để trình bày, ban cho ẩn dụ táo bạo ấy sức mạnh ghê gớm của nó.
'Sự chết sẽ là người chăn của chúng.' Phải, nhưng là người chăn thế nào? Không phải người dịu dàng dẫn bầy mình, mà là kẻ rình rập sau lưng bầy chiên chen chúc, và hung hãn lùa chúng, gậy trong tay, trên con đường mà chúng không muốn đi. Sự cần thiết không được chào đón, bởi đó những người có phần mình trong thế gian này bị săn đuổi và lùa ra khỏi mọi đồng cỏ đầy nắng và nơi ăn uống dư dật của mình, là tư tưởng ẩn dưới hình ảnh ấy. Nó càng được nhấn mạnh, nếu chúng ta để ý rằng trong mệnh đề trước, 'chúng nó bị định cho âm phủ như một bầy chiên,' từ được dịch trong Bản Được Ủy Quyền là 'định,' và trong Bản Hiệu Đính là 'chỉ định,' có lẽ đúng hơn được nhiều người đọc là 'chúng nó bị xô xuống như một bầy chiên.' Ở đó quý vị có bức tranh — người chăn rình rập sau lưng những sinh vật bất lực, và ép buộc chúng đi trên con đường không được chào đón.
Đó là tư tưởng đầu tiên tôi gợi ý, rằng đối với một loại người, Sự Chết là một sự cần thiết không được chào đón. Quả thật, đó là một sự cần thiết đối với tất cả chúng ta, nhưng những sự cần thiết được chấp nhận thì không còn đau đớn; còn những sự cần thiết bị chống cự — chúng trở thành gì? Đây là một người đang bị cuốn trôi xuống sông, tiếng thác đổ vang bên tai, và anh ta níu lấy bất cứ thứ gì trên bờ để bám vào, nhưng vô ích. Đó là cảm giác của một vài người trong chúng ta khi đối diện với tư tưởng ấy, và sẽ càng cảm thấy hơn khi đối mặt với thực tế, của 'điều phải đến' đáng sợ ấy. 'Sự chết sẽ là người chăn của chúng,' và ép buộc chúng vào bóng tối. Hãy tự hỏi: Lối sống của tôi có phải là lối mà kết cục của nó không thể không là một sự cần thiết ảm đạm mà tôi muốn làm bất cứ điều gì để tránh né chăng?
Câu văn đầu tiên này gợi ý không chỉ một người chăn mà còn một cái chuồng: 'Chúng nó bị xô xuống âm phủ như một bầy chiên.' Giờ đây tôi sẽ không bàn đến điều hoàn toàn không thích hợp ở đây: một cuộc thảo luận phê bình về quan niệm Cựu Ước về đời sau. Quan niệm ấy thay đổi, và không giống nhau trong mọi phần của sách. Nhưng tôi có thể, chỉ trong một lời, nói rằng 'âm phủ' hoàn toàn không phải là cách dịch đầy đủ tư tưởng của Người Viết Thi-thiên, và 'địa ngục' còn là cách dịch thiếu đầy đủ hơn nữa. Ông không có ý nói nơi thân thể được chôn cất, hay nơi có sự báo trả hình phạt cho kẻ ác, mà ông có ý nói một vùng mờ mịt, hay, nếu tôi có thể nói như vậy, một tình trạng được địa phương hóa, trong đó mọi kẻ đã đi qua đời này được tập hợp, nơi nhân cách và ý thức tiếp tục, nhưng nơi sự sống thì yếu ớt, bị lột bỏ mọi điều đặc trưng cho nó ở đây, mờ ảo, không thực chất, và nơi có sự bất động, sự chấm dứt tuyệt đối mọi công việc mà loài người đã quen làm. Nhưng có thể có sự bồn chồn cùng với sự bất động; phải không? Và không có sự bồn chồn nào như sự bồn chồn của sự nhàn rỗi bị ép buộc. Đó là ý tưởng chính trong tâm trí Người Viết Thi-thiên. Ông biết ít về sự báo trả, ông còn biết ít hơn về sự biến hóa thành hình ảnh vinh hiển giống như điều vinh hiển và thần thượng nhất. Nhưng ông hình dung một vùng đất lớn, mờ mịt, cô đơn, nơi giam cầm và nhốt kín mọi sự sống đã bọt tan một cách vô ích trên đất, và giờ đây lắng xuống thành một sự đơn điệu ảm đạm và một sự nhàn rỗi bồn chồn. Như một trong những sách khác của Cựu Ước diễn đạt, đó là 'đất tối tăm, tối tăm như sự mù mịt của bóng sự chết, là đất hỗn độn vô trật tự, ánh sáng như tối tăm.'
Dĩ nhiên tôi biết rằng tất cả những điều ấy chỉ là sự trình bày chưa hoàn hảo của chân lý được lĩnh hội một phần, được mặc khải một phần, và chỉ có thể được mặc khải một phần. Nhưng điều tôi muốn khắc sâu là tư tưởng ảm đạm duy nhất ấy về cái chuồng này, vào đó người chăn ảm đạm đã lùa bầy mình, và nơi chúng nằm chen chúc và co cụm với nhau trong sự bất động hoàn toàn. Hãy mang theo điều ấy như một tư tưởng đúng, dù chưa đầy đủ.
Tiếp theo, xin nhắc quý vị, về phần này của chủ đề, về hạng người mà người chăn ảm đạm lùa vào cái chuồng ảm đạm ấy. Thi-thiên nói rõ điều ấy. Nó đang nói về những người có phần mình trong đời này, những kẻ 'tin cậy nơi của cải mình, và khoe khoang về sự giàu có nhiều của mình... tư tưởng thầm kín của chúng là nhà mình sẽ còn mãi mãi... chúng lấy tên mình đặt cho đất mình.' Về mỗi người như thế, nó nói: 'Khi người qua đời, chẳng đem đi được gì' — không một của cải nào, không một hình thức hoạt động nào quen thuộc với hắn ở đời này. Hắn sẽ đi vào một trạng thái nơi hắn không tìm thấy điều gì làm mình hứng thú, và không có gì để mình làm.
Chẳng phải nó phải như vậy sao? Nếu chúng ta để mình bị cuốn hút và vướng mắc bởi công việc của đời này, và để toàn thể tinh thần mình bị uốn theo hướng của những điều chóng qua này, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta khi những điều phải qua đi đã qua đi, và khi chúng ta bước vào một vùng nơi không còn chúng để chiếm lấy chúng ta nữa? Một vài người Manchester sẽ làm gì nếu họ ở trong một tình trạng sống mà họ không thể đến sàn giao dịch vào thứ Ba và thứ Sáu? Một vài người trong chúng ta sẽ làm gì nếu những nghề nghiệp và hình thức hoạt động trí óc mà chúng ta đã bận rộn với tư cách sinh viên và học giả bị quét sạch? 'Các lời tiên tri sẽ hết, sự thông biết hầu bị bỏ,' và rồi các anh, những người chỉ sống cho những theo đuổi trí thức gắn với trạng thái chóng qua này, sẽ làm gì? Chúng ta đang đi đến một thế giới nơi không có sách, không bút cũng không mực, không buôn bán, không y phục, không thời trang, không giải trí; nơi không có gì ngoài những điều mà một vài người trong chúng ta không hề hứng thú, và một Đức Chúa Trời không hề ở trong mọi tư tưởng của chúng ta. Chắc chắn chúng ta sẽ như 'cá ra khỏi nước' ở đó. Chắc chắn chúng ta sẽ cảm thấy mình đã bị cấm đoán và đày ải khỏi mọi thứ mình quan tâm. Chắc chắn những người khoe khoang về của cải mình, và về sự giàu có nhiều của mình, sẽ tất yếu bị kết án vào sự bất động. Sự sống là liên tục, và tất cả trên một mặt bằng. Chắc chắn nếu một người biết rằng mình một ngày nào đó, và có thể bất kỳ ngày nào, sẽ được gọi sang phía bên kia của thế giới, anh ta sẽ là người khôn ngoan nếu chuẩn bị sẵn hành trang, và nỗ lực học lấy phong tục và nghệ thuật của xứ mình sắp đến. Chắc chắn sự sống ở đây chủ yếu được ban cho chúng ta để chúng ta phát triển những năng lực sẽ tìm được lĩnh vực vận dụng ở bên kia, và đạt được những tính cách phù hợp với điều kiện của đời sau ấy. Chắc chắn không có sự dại dột bi thảm nào hơn sự dại dột để mình bị cuốn hút và vướng mắc bởi thế gian hiện tại này, đến nỗi khi điều chóng qua đã qua đi, tôi sẽ cảm thấy vô gia cư và hoang vắng, và không có gì mình có thể làm hay quan tâm giữa những hoạt động của cõi Đời Đời. Bạn thân mến, bạn có cảm thấy vô gia cư không nếu bạn được đưa, như bạn sẽ được đưa, vào thế giới ấy?
Giờ hãy chuyển sang
II. Phong cảnh đầy nắng do Nhà Tiên Tri vẽ.
Hãy để ý sự tương phản được trình bày bởi những người chăn. 'Sự chết sẽ là người chăn của chúng.' 'Chiên Con ở giữa ngôi sẽ là Người Chăn của họ.' Tôi không cần chiếm thời giờ của quý vị để cố chứng minh, điều đôi khi đã bị nghi ngờ, rằng bức tranh rạng rỡ của Nhà Tiên Tri Khải Huyền đang nói về tương lai, chứ không phải hiện tại, của một số người. Tôi chỉ xin nhắc quý vị rằng những lời diễn đạt nó phần lớn là một sự trích dẫn từ lời tiên tri cổ xưa, một lời mô tả về sự chăm sóc thần thượng trên cuộc hành hương trở về Đất Hứa từ cảnh lưu đày. Nhưng sự trích dẫn được nâng cao và thuộc linh hóa một cách kỳ diệu trong khải tượng Tân Ước; vì thay vì đọc, như Bản Gốc: 'Đấng thương xót họ sẽ dẫn dắt họ,' chúng ta có ở đây: 'Chiên Con ở giữa ngôi sẽ là Người Chăn của họ,' và thay vì họ chỉ được dẫn 'đến các suối nước,' ở đây chúng ta đọc rằng Ngài dẫn họ 'đến các suối nước sự sống.'
Trước hết chúng ta phải suy nghĩ về sự biến đổi nổi bật, ý nghĩa và sâu sắc nhất của những lời Cựu Ước, trình bày Chiên Con là Người Chăn. Mọi sự chăn dắt của Đấng Christ trên đất và trên trời đều phụ thuộc, như mọi hy vọng của chúng ta cho trời và đất, vào sự kiện về sự chết hy sinh của Ngài. Chỉ vì Ngài là 'Chiên Con đã bị giết' mà Ngài vừa là 'Chiên Con ở giữa ngôi,' vừa là Người Chăn của bầy. Và chúng ta phải làm quen với Ngài trước hết trong tính cách là 'Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi thế gian đi,' trước khi chúng ta có thể bước theo dấu chân Ngài như Đấng Dẫn Dắt chúng ta, hay được bao bọc bởi sự che chở của Ngài như Người Chăn chúng ta.
Ngài là Chiên Con, và Ngài là Người Chăn — điều ấy gợi ý không chỉ rằng công việc hy sinh của Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của mọi công việc Ngài làm cho chúng ta trên đất và trên trời, mà chính sự không tương xứng của việc đặt Đấng mang cùng bản tính với bầy làm Người Chăn của bầy, là một phần của vẻ đẹp của ẩn dụ. Chính nhân tính của Ngài là Đấng dẫn dắt chúng ta. Chính sự làm người liên tục của Ngài, suốt cõi đời đời và những vinh quang của nó, làm cho Ngài thành Người Chăn của những linh hồn đã được hoàn thiện. Chúng theo Ngài vì Ngài là một trong số chúng, và Ngài không thể là Người Chăn trừ khi Ngài là Chiên Con.
Nhưng rồi Người Chăn này không chỉ nhân từ, đồng cảm, họ hàng với chúng ta bởi sự tham dự vào một bản tính chung, và xứng đáng làm Đấng Dẫn Dắt chúng ta vì Ngài đã là Của Lễ Hy Sinh của chúng ta và sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, mà Ngài còn là 'Chiên Con ở giữa ngôi,' cầm giữ mọi năng quyền thần thượng, và đứng — không phải như cách dịch trong Kinh Thánh của chúng ta khiến độc giả Anh nghĩ, là trên ngôi, mà — ở điểm giữa giữa ngôi và vòng những người thờ phượng, và vì thế là Đấng Truyền Đạt đến vòng ngoài cùng mọi phước hạnh cư ngụ trong trung tâm thần thượng. Ngài sẽ là Người Chăn của họ, không ép buộc, không lùa bằng bạo lực, mà dẫn đến 'các suối nước sự sống,' một cách dịu dàng và nhân từ. Đó không phải là năng lực cưỡng bức mà Ngài thi hành trên chúng ta, hoặc trên đất hoặc trên trời, mà là sự lôi kéo của một sức hút thần thượng, ngọt ngào khi đưa ra và ngọt ngào khi thuận theo.
Còn một sự tương phản nữa. Sự Chết đã lùa và dồn những con chiên miễn cưỡng của nó vào một cái chuồng nơi chúng nằm bất động nhưng giãy giụa và bồn chồn. Đấng Christ dẫn bầy Ngài vào một đồng cỏ. 'Ngài sẽ dẫn họ đến các suối nước sự sống.' Tôi không cần dừng lại lâu trên những chi tiết phước hạnh của tương lai ấy, được trình bày ở đây và trong văn mạch. Nhưng xin gợi ý chúng một cách ngắn gọn. Có hoạt động vui mừng. Có sự tiến triển không ngừng. Ngài đi trước; chúng theo sau. Sự trọn vẹn của thiên đàng bắt đầu khi bước vào đó, nhưng đó là một sự trọn vẹn có thể được làm cho trọn vẹn, và đang được làm cho trọn vẹn, qua các thời đại của cõi Đời Đời, và bức tranh Người Chăn đi trước và bầy theo sau, là quan niệm đúng về mọi sự tiến triển của đời sau ấy. 'Họ đi theo Chiên Con bất kỳ nơi nào Ngài đi' — một sự dẫn dắt ngọt ngào, một sự theo sau vui mừng, một sự đồng hình tiến triển! 'Qua những năm dài, họ càng phải trở nên giống Ngài hơn.'
Hơn nữa, có sự truyền đạt sự sống ngày càng dư dật hơn. Vì thế có sự thỏa mãn mọi ước muốn, đến nỗi 'chúng sẽ không đói nữa, không khát nữa.' Nỗi đau của ước muốn chấm dứt vì ước muốn vừa cảm thấy đã được thỏa mãn, niềm vui của ước muốn tiếp tục, vì sự thỏa mãn của nó giúp chúng ta ước muốn nhiều hơn, và cứ thế, sự thèm khát và sự ăn uống, ước muốn và sự hưởng thụ, luân phiên nhau trong sự tương hỗ không ngừng. Đối với chúng ta, mỗi khoảnh khắc đều có khả năng nhận nhiều hơn, nhiều hơn sẽ được ban cho; và 'ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và lại còn tốt hơn nữa.'
Còn một điểm nữa về đồng cỏ mà Chiên Con dẫn bầy hạnh phúc vào, đó là, sự chấm dứt mọi đau đớn và buồn rầu. Không chỉ 'chúng sẽ không đói nữa, không khát nữa'; mà 'mặt trời sẽ không làm hại chúng, cũng không có nắng nóng nào,' và 'Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ.' Ở đây Người Chăn mang gậy và trượng, và đôi khi phải đánh mạnh những con chiên đi lạc: ở đó những thứ ấy không còn cần nữa. Ở đây đôi khi Ngài phải dời chúng khỏi đồng cỏ xanh, và xa khỏi mé nước yên lặng, vào trũng bóng chết; nhưng ở đó, như một trong các tiên tri diễn đạt: 'chúng nó sẽ nghỉ trong chuồng tốt, và ăn cỏ trong đồng cỏ mập.'
Nhưng giờ đây, cuối cùng chúng ta phải lưu ý hạng người khác mà Người Chăn khác này dẫn vào đồng cỏ của Ngài: 'Họ đã giặt áo xống mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.' Phải! chính là thế. Đó là lý do Ngài có thể dẫn họ đến nơi Ngài dẫn họ. Thật là một phép luyện kim lạ lùng, từ hai màu đỏ thẫm, màu đỏ thẫm của tội lỗi chúng ta và màu đỏ thẫm của huyết Ngài, tạo ra một màu trắng! Nhưng đúng là thế, và cách duy nhất chúng ta có thể được tẩy sạch, hoặc bằng sự tẩy sạch khởi đầu của sự tha thứ, hoặc bằng sự tẩy sạch hằng ngày của sự thanh tẩy liên tục và sự tiến gần đến sự thánh khiết thần thượng, là đưa chiếc áo dơ bẩn của nhân cách và tính cách nhuốm tội của chúng ta tiếp xúc với huyết, vốn 'đổ ra cho nhiều người,' cất đi tội lỗi của họ, và thấm vào huyết quản họ, tẩy sạch họ khỏi mọi tội.
Chính quý vị phải tạo ra sự tiếp xúc ấy. 'Họ đã giặt áo xống mình.' Và họ đã làm thế nào? Nhờ đức tin nơi Của Lễ Hy Sinh trước hết, nhờ bước theo Gương Mẫu tiếp theo. Vì đó không chỉ là sự tha thứ cho quá khứ, mà là một sự hoàn thiện, tiến triển và dần dần, cho tương lai, nằm trong tư tưởng giặt áo xống mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.
Thưa anh em yêu dấu, sự sống ở đây và sự sống ở đời sau là liên tục. Chúng đồng nhất, trên một mặt bằng dù là mặt bằng đi lên. Những khác biệt ở đó thì lớn — tôi suýt nói, và điều ấy cũng đúng, rằng những tương đồng còn lớn hơn. Như chúng ta đã từng, chúng ta sẽ là. Nếu chúng ta nhận Đấng Christ làm Người Chăn của mình ở đây, và theo Ngài, dù từ xa và với những bước chân run rẩy, giữa mọi tranh đấu, quanh co và đường gồ ghề của đời sống, thì khi ấy và chỉ khi ấy, Ngài mới là Người Chăn của chúng ta, đi với chúng ta qua bóng tối của sự chết, khiến nó không còn là sự trục xuất miễn cưỡng khỏi một nơi mà chúng ta muốn tiếp tục ở lại, mà là một sự theo Ngài bình an và sẵn lòng trên con đường mà Ngài đã thánh hóa đời đời, và đã tước đi đời đời sự cô đơn của nó, vì chính Ngài đã đi qua nó.
Hai khả năng ấy đang ở trước mặt mỗi người chúng ta. Một trong hai có thể là của bạn. Một trong hai phải là của bạn. Hãy nhìn bức tranh này và bức tranh kia; và hãy chọn — xin Đức Chúa Trời giúp bạn chọn đúng — bức nào trong hai sẽ mô tả kinh nghiệm của bạn. Bạn sẽ nhận Đấng Christ làm Người Chăn của mình, hay bạn sẽ nhận Sự Chết làm người chăn của mình? Câu trả lời cho câu hỏi ấy nằm trong câu trả lời cho câu hỏi khác — bạn đã giặt áo xống mình, và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con chưa; và bạn có đang theo Ngài không? Bạn có thể quyết định phần số nào sẽ là của mình, và chỉ bạn mới có thể quyết định. Hãy xem bạn quyết định đúng, và quyết định sớm.
HẾT TẬP I.
TẬP II: THI-THIÊN 51 ĐẾN 145
MỤC LỤC
TIẾNG KÊU XIN THA TỘI CỦA ĐA-VÍT (Thi-thiên 51:1, 2)
TIẾNG KÊU CẦU SỰ TINH SẠCH CỦA ĐA-VÍT (Thi-thiên 51:10-12)
SỰ SỢ HÃI VÀ ĐỨC TIN (Thi-thiên 56:3, 4)
BÀI CA GIẢI CỨU (Thi-thiên 56:13, Bản Hiệu Đính)
LÒNG VỮNG VÀNG (Thi-thiên 57:7)
CHỜ ĐỢI VÀ CA HÁT (Thi-thiên 59:9, 17)
LẶNG YÊN TRƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi-thiên 62:1-5)
SỰ KHÁT VÀ SỰ THỎA LÒNG (Thi-thiên 63:1, 5, 8)
TỘI LỖI THẮNG THẾ VÀ BỊ THẮNG (Thi-thiên 65:8)
ĐỨC CHÚA TRỜI GÁNH MANG GÁNH NẶNG (Thi-thiên 68:19, Bản Được Ủy Quyền và Bản Hiệu Đính)
NIỀM VUI HỢP LÝ (Thi-thiên 73:25, 26)
GẦN GŨI ĐỨC CHÚA TRỜI: CHÌA KHÓA CỦA CÂU ĐỐ ĐỜI SỐNG (Thi-thiên 73:28)
KÝ ỨC, HY VỌNG VÀ NỖ LỰC (Thi-thiên 78:7)
CHIM SẺ VÀ BÀN THỜ (Thi-thiên 84:3)
NHỮNG KHÁCH HÀNH HƯƠNG HẠNH PHÚC (Thi-thiên 84:5-7)
SỰ TIN CẬY ĐƯỢC PHƯỚC (Thi-thiên 84:12)
HÔN LỄ CỦA ĐẤT VÀ TRỜI (Thi-thiên 85:10-13)
MỘT BÓ TÊN CẦU NGUYỆN (Thi-thiên 86:1-5)
ÁNH NẮNG LIÊN TỤC (Thi-thiên 89:15)
TIẾNG KÊU CỦA KẺ HAY CHẾT ĐẾN ĐẤNG BẤT TỬ (Thi-thiên 90:17)
CÁNH CHE CHỞ (Thi-thiên 91:4)
NƠI CƯ TRÚ CỦA LINH HỒN (Thi-thiên 91:9, 10)
LỜI ĐÁP CHO SỰ TIN CẬY (Thi-thiên 91:14)
ĐỨC CHÚA TRỜI SẼ LÀM GÌ CHO CHÚNG TA (Thi-thiên 91:15, 16)
SỰ THA THỨ VÀ SỰ BÁO TRẢ (Thi-thiên 99:8)
NHỮNG ĐẤNG ĐƯỢC XỨC DẦU VÀ NHỮNG TIÊN TRI BẤT KHẢ XÂM PHẠM (Thi-thiên 105:14, 15)
LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ NHỮNG THỬ THÁCH (Thi-thiên 105:19)
NHỮNG THẦY TẾ LỄ CHIẾN SĨ (Thi-thiên 110:3)
ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI TIN KÍNH (Thi-thiên 111:3; 112:3)
KINH NGHIỆM, QUYẾT TÂM VÀ HY VỌNG (Thi-thiên 116:8, 9)
ĐÁP LẠI ĐỨC CHÚA TRỜI (Thi-thiên 116:12, 13)
CON ĐƯỜNG ĐƯỢC LÀM SẠCH (Thi-thiên 119:9)
GIẤU VÀ KHÔNG GIẤU (Thi-thiên 119:11; 40:10)
KẺ KHÁCH LẠ TRÊN ĐẤT (Thi-thiên 119:19, 64)
THÌ GIỜ CHO NGÀI HÀNH ĐỘNG (Thi-thiên 119:126-128)
SỰ PHỤC TÙNG VÀ SỰ BÌNH AN (Thi-thiên 119:165)
NGƯỚC MẮT LÊN NÚI (Thi-thiên 121:1, 2)
NHỮNG NÚI VÂY QUANH NÚI SI-ÔN (Thi-thiên 125:1, 2)
LỜI DẶN CỦA NHỮNG NGƯỜI CANH GIỮ TRONG ĐỀN THỜ (Thi-thiên 134:1-3)
SỰ TRA XÉT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC KHÁT KHAO (Thi-thiên 139:23, 24)
HƯƠNG CỦA LỜI CẦU NGUYỆN (Thi-thiên 141:2)
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA MỌI LỜI CẦU NGUYỆN (Thi-thiên 143:10)
ĐẤNG LÀM THỎA MÃN MỌI ƯỚC MUỐN (Thi-thiên 145:16, 19)
TIẾNG KÊU CẦU XIN THA THỨ CỦA ĐA-VÍT
... Xin hãy xóa các sự vi phạm tôi. 2. Nguyện Chúa rửa tôi cho sạch hết
gian ác, và làm tôi được thanh sạch về tội lỗi tôi.'--THI THIÊN 51:1, 2.
Khoảng một năm đã trôi qua kể từ tội ác của Đa-vít đến sự ăn năn của
Đa-vít. Đó là một năm thỏa mãn tội lỗi chẳng đáng có; một năm lòng chai
cứng, lầm lì chống lại Đức Chúa Trời và mọi lời Ngài kêu gọi. Thi Thiên
ba mươi hai cho chúng ta biết Đa-vít đã 'hạnh phúc' như thế nào trong
suốt mười hai tháng ấy, mà ông nói về nó rằng: 'Khi tôi nín lặng, các
xương cốt tôi tiêu tàn, và tôi rên siết trọn ngày; vì ngày và đêm tay
Chúa đè nặng trên tôi.' Rồi Na-than đến với câu chuyện ngụ ngôn của ông,
và với lời đe dọa đen tối rằng 'gươm chẳng hề thôi hủy hoại nhà ngươi,'
lời mà sự ứng nghiệm của nó đã trở thành nguồn cội của đau buồn cho nhà
vua suốt những ngày còn lại của ông, và đã khiến tội ác của Áp-sa-lôm,
đứa con cưng hư hỏng của ông, càng thêm nhói đau khôn xiết. Những lời
nghiêm khắc ấy đã có tác dụng. Lớp băng giá đã trói buộc linh hồn ông tan
chảy hết, ông xưng nhận tội mình, và ngay tại đó, ngay lúc ấy, ông được
tha thứ. 'Tôi có phạm tội cùng Đức Giê-hô-va' là lời xưng nhận được ghi
trong các sách lịch sử; và Na-than nói: 'Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội
ngươi.' Ngay lập tức, như mạch truyện cho thấy, chính trong ngày hôm ấy,
đứa con của Bát-sê-ba và Đa-vít bị cơn bệnh chí tử hành hạ, và chết
trong một tuần. Và sau tất cả những biến cố ấy -- lời đe dọa, sự ăn năn,
sự tha thứ, sự trừng phạt -- ông đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng đã tha thứ
ông cách rộng rãi dường ấy, và cũng đã đánh ông cách đau đớn dường ấy, mà
nức nở thốt lên những lời cầu nguyện này: 'Xin hãy xóa các sự vi phạm
tôi, xin rửa tôi cho sạch gian ác tôi, xin làm tôi được thanh sạch khỏi
tội lỗi tôi.'
Người ta hầu như rụt rè khi lấy những lời như thế này làm câu gốc cho
một bài giảng -- những lời mà trong đó một tâm linh tan vỡ và thống hối
rên rỉ cầu xin sự giải cứu, và lại còn được thánh hóa thêm bởi ý nghĩ về
hàng ngàn người kể từ đó đã tìm thấy nơi chúng sự diễn đạt tuyệt vời nhất
cho những cảm xúc thiêng liêng nhất của mình. Nhưng tôi hằng mong cố giữ
được cảm xúc thở trong từng lời, trong khi tìm kiếm những tư tưởng chứa
trong chúng, và hy vọng rằng ánh sáng mà chúng chiếu rọi lên các đề tài
trang trọng về tội lỗi và sự tha thứ sẽ không chỉ là một thứ ánh sáng
lạnh lẽo đối với bất cứ ai trong chúng ta.
I. Nhìn vào bộ ba lời khẩn cầu này, trước hết chúng dạy chúng ta Đa-vít
nghĩ về tội lỗi của mình như thế nào.
Bạn sẽ nhận thấy sự lặp đi lặp lại cùng một tiếng kêu tha thiết trong tất
cả các mệnh đề này, và nếu bạn lướt qua phần còn lại của thi thiên này,
bạn sẽ thấy ông cầu xin các ơn của Đức Thánh Linh Ngài, với một sự lặp
lại ba lần tương tự. Đặc điểm này của toàn bộ thi thiên đáng được lưu ý
ngay từ đầu. Nó không chỉ là một phép song song trong thơ Hê-bơ-rơ.
Những đòi hỏi của hình thức thơ chỉ giải thích được phần nào. Nó là sự
tha thiết của một linh hồn không thể bằng lòng với việc chỉ cầu xin các
phước lành một lần rồi lướt qua, mà lưu luyến nơi chúng bằng những lời
khẩn cầu lặp lại, không phải vì nghĩ rằng 'hễ nói nhiều thì được nhậm,'
mà vì nó khao khát chúng quá đỗi mãnh liệt.
Và ngoài ra, dù ba mệnh đề đều diễn đạt cùng một ý chung, chúng diễn đạt
ý ấy dưới những sắc thái khác nhau, và phải lấy cả ba gộp lại thì chúng
ta mới có được toàn bộ tư tưởng của người viết thi thiên về tội lỗi.
Hãy lại để ý rằng ông nói về điều ác của mình vừa là 'các sự vi phạm' vừa
là 'tội lỗi,' trước dùng số nhiều rồi sau dùng số ít. Ông nhìn nó trước
hết như bị chia tách thành vô số hành động riêng lẻ, rồi sau đó như được
gom lại thành một mối, như thể nó là một điều. Trong một khía cạnh, đó là
'các sự vi phạm của tôi' -- việc tôi đã làm với U-ri, việc tôi đã làm với
Bát-sê-ba, những việc khác mà các việc ấy kéo theo.' Từng hành động sai
trái lần lượt hiện ra trước mặt ông. Nhưng ông không dừng lại ở đó. Chúng
không chỉ là một số hành động, mà sâu bên dưới, chúng có một cội rễ chung
mà từ đó tất cả đều nảy sinh -- một trung tâm mà trong đó tất cả đều bám
rễ. Và thế là ông nói không chỉ 'Xin hãy xóa các sự vi phạm tôi,' mà còn
'Xin rửa tôi cho sạch hết gian ác.' Ông không chỉ khái quát hóa, mà ông
thấy và ông cảm nhận điều mà bạn và tôi phải cảm nhận, nếu chúng ta xét
đoán đúng về các hành động xấu xa của mình, rằng chúng ta không thể chỉ
xem xét chúng trong tính nhiều của chúng như bấy nhiêu hành động riêng
biệt, mà phải nhận biết chúng đến từ một nguồn chung, và chúng ta phải
than khóc trước Đức Chúa Trời không chỉ 'các tội lỗi' của mình mà cả
'tội lỗi' của mình -- không chỉ những hành động vi phạm bên ngoài, mà cả
sự xa cách trong lòng mà từ đó tất cả chúng đều đến; không chỉ tội lỗi
trong những biểu hiện muôn hình của nó khi nó lộ ra trong đời sống, mà
trong những rễ sâu của nó khi nó quấn quanh lòng chúng ta. Bạn chớ xưng
nhận chỉ những hành động thôi, mà hãy để sự thống hối của bạn ôm lấy cả
nguyên tắc mà từ đó chúng đến.
Hơn nữa, trong mọi lời khẩn cầu, chúng ta thấy ý niệm về trách nhiệm cá
nhân duy nhất của chính mình đối với toàn bộ sự việc là điều nổi bật nhất
trong tâm trí Đa-vít. Đó là 'sự vi phạm của tôi,' là 'gian ác của tôi,' và
'tội lỗi của tôi.' Ông chưa học nói như A-đam xưa, và như một số nhà tư
tưởng 'khôn ngoan' ngày nay: 'Tôi bị cám dỗ, tôi không thể làm khác được.'
Ông không nói về 'hoàn cảnh,' và bảo rằng chúng chia sẻ lỗi với ông. Ông
nhận hết về mình. Chính tôi đã làm. Thật, tôi đã bị cám dỗ, nhưng chính
linh hồn tôi đã biến cơ hội thành cám dỗ. Thật, hoàn cảnh đã dẫn tôi lạc
lối, nhưng chúng đã không thể dẫn tôi lạc lối nếu tôi đã đúng đắn, và đã
ở nơi cũng như đã là điều tôi phải ở, phải là.' Đó là một thời khắc trang
trọng khi tư tưởng ấy lần đầu dâng lên trong quyền năng tỏ bày của nó để
chiếu sáng vào những nơi tối tăm của linh hồn chúng ta. Nhưng đó cũng là
một thời khắc đầy phước, và không có nó chúng ta hầu như chẳng ý thức được
về chính mình. Lương tâm làm sống động ý thức. Cảm giác về sự vi phạm là
điều đầu tiên ban cho nhiều người cảm giác đầy đủ về tính cá biệt của
chính mình. Không có gì khiến chúng ta cảm nhận được tính cách kinh sợ và
không thể truyền đạt của nhân cách huyền bí ấy -- nhờ đó mà mỗi người
chúng ta rốt cuộc vẫn sống một mình sau mọi sự bầu bạn -- bằng sự chiêm
ngưỡng mối quan hệ của chúng ta với luật pháp của Đức Chúa Trời. 'Ai nấy
sẽ gánh lấy riêng phần nấy.' 'Hoàn cảnh,' phải; 'cấu tạo thân thể,' phải;
'khí chất,' phải; 'những châm ngôn của xã hội,' 'những tập tục của thời
đại,' phải -- tất cả những điều ấy đều có phần trong việc định hình những
hành động đơn lẻ của chúng ta và trong việc ảnh hưởng đến tính cách chúng
ta; nhưng sau khi chúng ta đã chừa hết mọi khoản cho những ảnh hưởng tác
động đến tôi ấy, chúng ta hãy hỏi các nhà triết học, những người đưa chúng
ra như để giảm bớt hay có lẽ xóa bỏ trách nhiệm: 'Còn cái "tôi" mà những
điều ấy tác động đến thì sao?' Rốt cuộc, hãy để tôi nhớ rằng hành động là
của tôi, và mỗi người trong chúng ta sẽ, như Phao-lô nói, 'khai trình việc
mình với Đức Chúa Trời.'
Bỏ qua điều ấy, hãy để tôi chỉ trong giây lát đến một loạt ý tưởng khác
hàm chứa trong những lời khẩn cầu này. Ba từ mà người viết thi thiên dùng
cho tội lỗi nhấn mạnh những khía cạnh khác nhau của nó. 'Sự vi phạm' không
giống 'gian ác,' và 'gian ác' không giống 'tội lỗi.' Chúng không phải những
từ đồng nghĩa vô mục đích, vô dụng, mà mỗi từ mang một tư tưởng riêng.
Từ được dịch là 'sự vi phạm' theo nghĩa đen là sự phản loạn, sự bứt phá
khỏi và tự đặt mình chống lại thẩm quyền hợp pháp. Từ được dịch là 'gian
ác' theo nghĩa đen là điều bị vặn xoắn, bị cong. Từ trong nguyên văn cho
'tội lỗi' theo nghĩa đen là bắn trượt một mục tiêu, một đích ngắm. Và cái
nhìn ba mặt về tội lỗi này không phải khám phá của Đa-vít, mà là bài học
mà toàn bộ hệ thống Cựu Ước đã lao nhọc in sâu vào ý thức quốc gia. Bài
học ấy, được dạy bởi luật pháp và nghi lễ, bởi sự lên án và lời quở trách,
bởi sự sửa phạt và sự giải cứu, nhà vua thống hối đã học được. Mọi việc
làm sai trái của loài người đều ứng với những mô tả này, nhưng tội của ông
thì ứng nhất. Tội lỗi luôn luôn, và tội của ông cách đặc biệt, là sự phản
loạn, sự lệch khỏi đường thẳng mà luật pháp của Đức Chúa Trời vạch ra rõ
ràng và vững chắc dường ấy, và do đó là sự bắn trượt mục tiêu.
Hãy nghĩ xem ý thức về tội lỗi sâu sắc và sinh động biết bao khi gọi nó là
sự phản loạn. Khi ấy, không chỉ là chúng ta đi ngược lại một lễ nghi trừu
tượng nào đó, hay phá vỡ một luật tự nhiên vô ngã nào đó khi chúng ta làm
điều sai trái, mà là chúng ta nổi loạn chống lại một Đấng Quân Vương chính
đáng. Trong một ý nghĩa đặc biệt, điều này đúng với người Giu-đa, quốc gia
đứng dưới sự cai trị của một vị vua thần thánh, đến nỗi tội lỗi là sự phản
quốc, và những vi phạm luật pháp là những hành động nổi loạn chống lại Đức
Chúa Trời. Nhưng điều ấy cũng đúng với tất cả chúng ta. Lý thuyết đạo đức
của chúng ta sẽ khiếm khuyết một cách đáng thương, và thực hành của chúng
ta sẽ còn khiếm khuyết hơn, trừ khi chúng ta đã học được rằng đạo đức chỉ
là tấm áo choàng của tôn giáo, rằng định nghĩa của đức hạnh là sự vâng lời
Đức Chúa Trời, và rằng tội thật trong tội lỗi không phải là sự đầu hàng
trước những xung động thuộc về bản tính chúng ta, mà là sự khẳng định,
trong hành động đầu hàng ấy, về tính độc lập của chúng ta khỏi Đức Chúa
Trời và về sự chống đối của chúng ta đối với ý muốn của Ngài. Và tất cả
điều này đều ứng vào tội của Đa-vít. Ông là phó vương và là đại diện của
Đức Chúa Trời, thế mà ông nêu cho dân mình gương nổi loạn, và giương cao
cờ phản loạn. Chẳng khác nào quan cai trị một tỉnh tuyên chiến chống lại
chính quyền trung ương mà ông là tạo vật của nó, và dùng chống lại nó chính
những kho vũ khí và binh khí mà nó đã giao phó cho ông. Ông đã phản loạn,
và ở mức độ tột cùng, như Na-than đã nói với ông, đã cho kẻ thù của Đức
Chúa Trời có cớ để nói phạm.
Không kém phần sâu sắc và gợi mở là cái tên khác của tội lỗi, điều bị vặn
xoắn, hay bị cong, 'gian ác của tôi.' Đó là cùng một ẩn dụ nằm trong từ
'wrong' của chúng ta, điều bị vặn hay bị bẻ cong khỏi đường thẳng của điều
phải. Đối với đường thẳng ấy, do luật pháp của Đức Chúa Trời vạch ra, đời
sống chúng ta phải chạy song song, không nghiêng bên hữu cũng không nghiêng
bên tả. Nhưng thay vì sự thẳng thừng vững chắc của một đường như thế, đời
sống chúng ta bày ra sự méo mó chập chờn, và giống như những nét bút run
rẩy trong vở tập viết của một đứa trẻ. Đa-vít đã có mẫu mực trước mặt, và
bên cạnh nó, ý chí chập chờn của ông, dục vọng đam mê của ông, đã vạch nên
nét chữ nguệch ngoạc khốn khổ này. Con đường ông phải bước đi là một đường
thẳng dẫn đến Đức Chúa Trời, không cong như một trong những con đường La
Mã chinh phục, chẳng chịu rẽ vì núi hay vực thẳm, vì suối hay đầm lầy. Nếu
nó đã thẳng như thế, nó đã đến được đích. Hành trình trên con đường thánh
khiết ấy, ông đã tìm được, và chúng ta sẽ tìm được, rằng trên đó không có
thú dữ nào gặp chúng ta, mà với những bài ca và sự vui mừng đời đời trên
môi, những lữ khách hạnh phúc càng tiến gần Đức Chúa Trời hơn, nhận được
sự vui vẻ và mừng rỡ trong suốt cuộc hành trình, cho đến cuối cùng sự buồn
rầu và than thở sẽ trốn đi.' Nhưng thay vào đó, ông đã tự vạch cho mình một
con đường quanh co, và đã lạc mất đường và mất sự bình an trong mê cung của
những nẻo quanh quẩn. 'Công lao kẻ ngu muội làm cho mệt nhọc chúng nó, vì
chẳng biết phải bắt đường nào đặng đi đến thành.'
Một tư tưởng rất trang trọng và khủng khiếp khác về tội lỗi là gì, nằm
trong từ cuối cùng cho nó, nghĩa là 'bắn trượt một mục tiêu.' Nó đặt ra một
chân lý mà những giọng ca nàng tiên cá không ngừng cố hát ru chúng ta cho
quên đi, một cách đánh động biết bao! Mọi tội lỗi đều là một sai lầm cũng
như một tội ác. Và điều ấy vì hai lý do, vì, thứ nhất, Đức Chúa Trời đã
dựng nên chúng ta cho chính Ngài, và lấy bất cứ điều gì khác làm mục đích
đời mình hay làm phần của lòng mình là tự làm mình chệch khỏi định mệnh
thật của mình; và vì, thứ hai, đã như thế, mọi nỗ lực giành được sự thỏa
mãn hay vui thích bằng một đường lối như thế đều là và phải là một thất
bại. Tội lỗi bắn trượt mục tiêu nếu chúng ta nghĩ đến đích đến xứng đáng
của mình. Tội lỗi bắn trượt chính mục tiêu hạnh phúc của nó. Một người
không bao giờ đạt được điều mình hy vọng bằng cách làm điều sai trái,
hoặc, nếu dường như đạt được, ông ta đạt được thêm điều gì đó làm hỏng hết
mọi sự. Ông ta đuổi theo hình bóng chạy trốn trông thật xinh đẹp, và khi
đến bên nàng, vén màn nàng lên, háo hức ôm lấy kẻ cám dỗ, một bộ xương ghê
tởm nhe răng cười khanh khách với ông ta. Những giọng ca nàng tiên cá hát
cho bạn từ hòn đảo mỉm cười, và những cánh tay trắng cùng những cây đàn hạc
vàng và thảm cỏ hoa kéo bạn rời khỏi chiếc thuyền ướt và mái chèo mỏi mệt;
nhưng khi một người lên bờ, ông ta thấy hình dáng xinh đẹp ấy kết thúc
bằng một con cá nhớp nháp, và nàng giết ông ta rồi gặm xương ông ta. 'Song
nó chẳng biết rằng kẻ chết ở đó, và khách nó đều ở dưới chốn sâu của âm
phủ.' Phải! mọi tội lỗi đều là một sai lầm, và bia mộ cho kẻ có tội là 'Hỡi
kẻ dại!'
II. Những lời khẩn cầu này cũng cho chúng ta thấy, ở điểm thứ hai, Đa-vít
nghĩ về sự tha thứ như thế nào.
Như những từ chỉ tội lỗi diễn đạt cái nhìn ba mặt về gánh nặng mà người
viết thi thiên cầu xin được giải thoát, thì lời cầu nguyện ba lần, cũng
vậy, bày tỏ phước lành ấy dưới ba khía cạnh. Ông không chỉ cầu xin sự tha
thứ. Ông không phân biệt rạch ròi theo giáo điều giữa sự tha thứ và sự tẩy
sạch.
Hai điều ấy hòa vào nhau trong lời cầu nguyện của ông, như chúng hòa vào
nhau, tạ ơn Đức Chúa Trời! trong chính kinh nghiệm của chúng ta, điều này
trong thực tế không thể tách rời khỏi điều kia. Đó là sự giải thoát tuyệt
đối khỏi quyền lực của tội lỗi, dưới mọi hình thức của quyền lực ấy, dù là
tội lỗi như gánh tội hay như thói quen, mà ông kêu khóc cách thảm thiết
dường ấy; và những lời khẩn cầu dồn dập của ông thật thấu đáo, không phải
vì ông đang lạnh lùng mổ xẻ tội mình, mà vì ông đang cảm nhận cách mãnh
liệt gánh nặng muôn hình của điều ác lớn lao của mình.
Lời khẩn cầu đầu tiên quan niệm sự Đức Chúa Trời đối xử với tội lỗi như
việc xóa một bản văn, có lẽ là một bản cáo trạng. Có một ý nghĩa đặc biệt
trong việc dùng từ này ở đây, vì nó cũng được dùng trong phần mô tả nghi
lễ Lê-vi về sự thử thách, nơi một lời rủa sả được viết trên một cuộn sách
và bị thầy tế lễ xóa đi. Nhưng ngoài điều ấy, ẩn dụ này là một ẩn dụ tự
nhiên và gợi mở. Tội lỗi chúng ta đứng đó được ghi chép chống lại chúng
ta. Bản cáo trạng dài dằng dặc u ám đã được chính tay chúng ta viết. Quá
khứ chúng ta là một bản thảo nhòe nhoẹt, đầy những điều giả dối và những
điều xấu xa. Chúng ta phải trải bản văn ấy ra trước Đức Chúa Trời, và cầu
xin Ngài gỡ bỏ những nét chữ hoen ố khỏi bề mặt nó, bề mặt đã từng đẹp đẽ
và không tì vết.
Ôi, anh em ơi! có người bảo chúng ta rằng quá khứ không thể vãn hồi, rằng
việc đã làm một lần không bao giờ có thể làm lại, rằng cuốn nhật ký đời
mình do chính tay chúng ta viết không bao giờ có thể hủy bỏ. Lý thuyết u
sầu của một số nhà tư tưởng và nhà giáo dục được tóm gọn trong những lời,
vô cùng buồn bã và tuyệt vọng khi dùng như thế: 'Điều ta đã viết, thì ta
cứ để viết.' Tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta biết hơn thế. Chúng ta biết
Đấng xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, mà đóng đinh nó trên cây thập
tự của Ngài.' Chúng ta biết rằng bởi sự thương xót lớn lao của Đức Chúa
Trời, tương lai chúng ta có thể chép lại quá khứ mình cho ngay ngắn đẹp
đẽ,' và quá khứ có thể bị xóa sạch và dời đi hết. Và như đôi khi bạn sẽ
thấy trong một thư viện tu viện cổ, tấm da thuộc đẹp đẽ đã từng mang những
câu chuyện dâm ô của người ngoại cổ đại và các thần ngoại giáo được biến
thành bản thảo trong đó một vị thánh đã viết những Suy Ngẫm của mình, một
Âu-tinh viết những Lời Thú Nhận của mình, hay một Giê-rô-ni viết những Bản
Dịch của mình, thì linh hồn chúng ta có thể trở thành những bản viết
chồng. Những nét chữ ngoại giáo gian ác cũ mà chúng ta đã vạch ra nơi đó có
thể bị xóa đi, và được phủ lên bởi nét chữ của Đức Thánh Linh thần thánh
ấy, Đấng đã phán: 'Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, Ta sẽ ghi tạc luật
pháp ấy vào lòng họ.' Như bạn gạch bút qua những trang đã xong của cuốn
nhật ký năm ngoái, như bạn niêm phong chúng lại và xếp chúng đi, và bắt
đầu một trang mới trong một cuốn sách sạch vào ngày mồng một tháng Giêng,
thì mỗi người chúng ta đều có thể làm như vậy với đời mình. Bất chấp mọi
ảnh hưởng của thói quen, bất chấp mọi sự cố chấp của những lối suy nghĩ và
hành động đã được nuông chiều lâu ngày, bất chấp mọi tác động nản lòng của
những lần cố gắng thường xuyên và những lần thất bại thường xuyên, chúng ta
có thể dứt mình khỏi mọi điều tội lỗi trong đời quá khứ, và bắt đầu lại, mà
nói rằng: Đức Chúa Trời giúp tôi! Tôi sẽ viết một thứ tiểu sử khác cho
chính mình trong những ngày sắp tới.'
Chúng ta không thể xóa những biên bản buồn bã này khỏi quá khứ mình. Mực
đã không phai; và ngoài tất cả những gì chúng ta đã viết rõ ràng trong
những cuốn tự truyện khủng khiếp này của mình, còn có nhiều điều đã thấm
vào trang giấy, còn có nhiều 'lỗi lầm kín nhiệm,' mà biên bản của chúng sẽ
cần lửa của ngày cuối cùng mới đọc được. Khốn thay cho những ai lần đầu
tiên học biết câu chuyện đen tối của đời mình vào lúc ấy! Hãy học nó ngay
bây giờ, hỡi anh em tôi! và cũng hãy học rằng Đấng Christ có thể lau sạch
nó khỏi trang giấy, sạch khỏi bản tính bạn, sạch khỏi sách của Đức Chúa
Trời. Hãy kêu cùng Ngài, với người viết thi thiên: 'Xin hãy xóa các sự vi
phạm tôi!' và Ngài sẽ an ủi và ban phước cho bạn bằng câu trả lời xưa:
'Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây dày đặc, và tội lỗi ngươi như đám
mây.'
Rồi còn một ý tưởng nữa trong lời cầu xin tha thứ thứ hai: 'Xin rửa tôi
cho sạch hết gian ác.' Cụm từ ấy không cần giải thích gì, trừ việc từ ấy
diễn tả cách giặt áo xưa bằng cách giẫm và đập. Đa-vít, do đó, ở đây dùng
biểu tượng quen thuộc của chiếc áo, để diễn tả 'tập quán' của linh hồn,
hay, như chúng ta nói, tính cách. Chiếc áo ấy đầy những vết bắn và vết
bẩn. Ông kêu cùng Đức Chúa Trời làm cho nó thành áo công bình và y phục
tinh sạch.
Và hãy để ý rằng ông nghĩ phương cách mà điều này sẽ được hoàn thành là một
phương cách kéo dài và có lẽ đau đớn. Ông không cầu xin chỉ một lời tuyên
bố tha thứ, ông không chỉ cầu xin một hành động tha thứ duy nhất, trọn
vẹn, tức thì, mà ông đang cầu xin một tiến trình tẩy sạch sẽ dài lâu và
khó nhọc. 'Tôi sẵn sàng,' ông nói, thực chất là, 'phục tùng bất cứ thứ kỷ
luật nào, miễn là tôi được sạch. Hãy rửa tôi, đập tôi, giẫm tôi xuống, lấy
búa nện tôi, quăng tôi vào đá, chà tôi bằng xà phòng xót và thuốc tẩy ăn
da -- hãy làm bất cứ điều gì, bất cứ điều gì với tôi, miễn là những vết
nhơ kia tan biến khỏi tấm vải linh hồn tôi!' Một lời cầu nguyện trang
trọng, hỡi anh em tôi! nếu chúng ta cầu nguyện nó đúng cách, nó sẽ được
đáp lời bằng nhiều sự áp dụng sắc bén của Đức Thánh Linh Ngài, bằng nhiều
nỗi sầu, bằng nhiều công việc rất đau đớn, cả trong linh hồn chúng ta lẫn
trong đời sống bên ngoài chúng ta, nhưng cuối cùng sẽ được ứng nghiệm trong
việc chúng ta được mặc lấy như Chúa chúng ta, những y phục sáng như ánh
sáng.
Chúng ta biết, hỡi anh em yêu dấu! Đấng đã phán: 'Ta khuyên ngươi hãy mua
áo trắng, hầu cho sự xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra.' Và chúng
ta biết rõ đoàn người đông đảo trước ngôi Đức Chúa Trời là ai, là những kẻ
'đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con.' 'Dầu tội các ngươi
như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên
trắng như lông chiên.' 'Xin rửa tôi cho sạch hết gian ác.'
Sự giải thoát khỏi tội lỗi còn được diễn đạt thêm bởi lời khẩn cầu thứ ba:
'Xin làm tôi được thanh sạch khỏi tội lỗi tôi.' Đó là từ chuyên môn chỉ
hành động của thầy tế lễ tuyên bố sự sạch về nghi lễ -- sự chấm dứt ô uế
về nghi lễ, và chỉ hành động thầy tế lễ khác là làm cho sạch, cũng như
tuyên bố sạch, khỏi những vết phong hủi. Và ám chỉ cả hai cách dùng ấy,
người viết thi thiên dùng nó ở đây. Nghĩa là, ông nghĩ về tội của mình
không chỉ như một biên bản quá khứ hoen ố mà ông đã viết, không chỉ như
một chiếc áo bị xác thịt làm cho lốm đốm mà linh hồn ông đang mặc, mà ông
còn nghĩ về nó như bám rễ trong chính mình, như một chứng phong hủi và
bệnh tật của bản tính cá nhân mình. Ông nghĩ về nó như, giống thế, không
thể chữa, chí tử, là chị em song sinh và là điềm báo của sự chết; và ông
nghĩ về nó như chỉ có thể được tẩy sạch bởi một hành động của thầy tế lễ,
chỉ bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại và bởi ngón tay Ngài đặt lên nó. Và
chúng ta biết đó là ai -- khi người phong hủi, mà không người nào trong
Y-sơ-ra-ên được phép chạm đến kẻo bị ô uế, đến dưới chân Ngài -- Ngài đã
giơ tay ra trong ý thức đắc thắng về quyền năng, và chạm đến người, mà
phán: 'Ta khứng, hãy sạch đi!' Hãy để đây là lời cầu nguyện của bạn: 'Xin
làm tôi được thanh sạch khỏi tội lỗi tôi'; và Đấng Christ sẽ đáp: 'Bệnh
phong của ngươi đã lìa khỏi ngươi.'
III. Những lời khẩn cầu này cũng cho chúng ta thấy người viết thi thiên
lấy đâu ra sự vững tin cho một lời cầu nguyện như thế.
'Xin hãy xóa các sự vi phạm tôi, theo sự nhân từ rất lớn của Ngài.' Toàn
bộ hy vọng của ông đặt trên chính tính cách của Đức Chúa Trời, như được tỏ
bày trong sự tiếp diễn vô tận của những hành động yêu thương của Ngài. Ông
biết số lượng và sự lớn lao của các tội mình, và chính chiều sâu của ý
thức về tội giúp ông đạt đến một sự thấu hiểu tương xứng về sự thương xót
của Đức Chúa Trời. Như ông nói trong một thi thiên khác của mình: 'Vì vô
số tai họa đã vây phủ tôi; các gian ác tôi đã theo kịp tôi... nó nhiều hơn
tóc trên đầu tôi... Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng Chúa
đã làm... thật là nhiều, không đếm được.' Đây là phước hạnh của mọi sự ăn
năn thật, rằng càng cảm nhận sâu sắc nhu cầu đau đớn và tội lỗi lớn lao
của mình, thì theo đúng mức độ ấy, nó càng nhận biết sự thương xót còn lớn
hơn và ân điển đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và từ
những vực sâu thấp nhất ngắm nhìn những vì sao trên trời, mà những kẻ ở
giữa ánh sáng rực rỡ của ban ngày không thể thấy được.
Chính tính cách được tỏ bày của Đức Chúa Trời, sự thành tín và bền bỉ của
Ngài, bất chấp mọi tội lỗi chúng ta, trong cách Ngài đối xử với loài người
ấy, cách đã ban phước cho mọi thế hệ bằng sự thương xót dịu dàng của Ngài
-- đó là những lời nài xin của Đa-vít. Và đối với chúng ta, những người có
tình yêu trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách trọn vẹn trong Con
Ngài, lời nài xin ấy được tăng cường gấp bội không thể tính, vì chúng ta có
thể nói: 'Theo lòng thương xót dịu dàng của Ngài trong Con yêu dấu của
Ngài, vì cớ Đấng Christ, xin hãy xóa các sự vi phạm tôi.' Chiều sâu của
lòng khao khát chúng ta, và sự vững vàng của lòng tin cậy chúng ta, có
tương xứng với sự rõ ràng ngày càng tăng của sự hiểu biết chúng ta về tình
yêu của Đức Chúa Trời chúng ta chăng? Thập tự giá của Đấng Christ có dẫn
chúng ta đến một sự ăn năn đầy tin cậy như Đa-vít đã có, người mà sự suy
ngẫm về các sự quan phòng của Đức Chúa Trời và những bóng của giao ước xưa
là những thầy dạy chính về sự thương xót dịu dàng vô số của Ngài chăng?
Hãy nhớ thêm rằng sự so sánh mạch truyện trong các sách lịch sử dường như
cho thấy, như tôi đã nói, rằng thi thiên này ra đời sau lời tuyên bố của
Na-than về sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và do đó những lời khẩn cầu trong
câu gốc chúng ta là tiếng vang và lời đáp lại lời tuyên bố ấy.
Như vậy chúng ta thấy rằng sự tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước,
và là nguyên nhân của, sự ăn năn chân thật nhất; rằng lời cầu xin tha thứ
của chúng ta đúng ra là sự chiếm lấy, hay nỗ lực chiếm lấy, lời hứa tha
thứ của Đức Chúa Trời; và rằng sự chắc chắn về sự tha thứ, thay vì khiến
một người nghĩ nhẹ về tội mình, chính là điều đóng nó sâu vào lương tâm
người, và trước hết dạy người tội ấy thật ra là gì. Chừng nào bạn còn bị
dày vò bởi những ý nghĩ về một hỏa ngục có thể xảy đến vì tội lỗi, chừng
nào bạn còn bị khuấy động bởi sự chiêm ngẫm những hậu quả ảnh hưởng đến
hạnh phúc mình như hệ quả của việc làm sai trái mình, chừng ấy còn có một
yếu tố xa lạ và quấy nhiễu ngay trong sự ăn năn sâu sắc và chân thật nhất
của bạn. Nhưng khi bạn biết rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ -- khi bạn đến
để thấy 'sự thương xót dịu dàng vô số của Ngài,' khi nỗi sợ hình phạt đã ra
khỏi sự nhận thức của bạn, thì bạn còn lại với một tấm lòng rảnh rang khỏi
sợ hãi, để nhìn thẳng vào sự thật chứ không phải hậu quả, và để nghĩ đến
bản tính đạo đức, chứ không phải những kết quả cá nhân, của tội lỗi mình.
Và thế là một trong các tiên tri xưa, với chân lý sâu sắc, phán: 'Để ngươi
nhớ lại, phải xấu hổ, không còn mở miệng được, vì cớ tội lỗi ngươi, khi Ta
đã tha thứ cho ngươi mọi việc ngươi đã làm.'
Hỡi các bạn yêu dấu! những bánh xe của cối xay vĩ đại của Đức Chúa Trời có
thể nghiền chúng ta thành nhỏ, mà chúng ta vẫn không đến chỗ biết hay ghét
tội mình. Về những sự sửa phạt của Ngài, về sự tỏ bày cơn thạnh nộ của
Ngài, câu ngạn ngữ xưa ấy đúng phần lớn: 'Dầu con giã kẻ ngu dại trong cối
chung với gạo, sự điên dại nó cũng không lìa khỏi nó.' Bạn có thể đánh gục
một người, nghiền nát người, làm cho xương cốt người rùng mình bằng sự
giảng về báo thù và hỏa ngục, và kết quả của nó thường sẽ là, nếu có kết
quả gì, điều đã xảy ra trong trường hợp Giu-đa khốn khổ đáng thương kia,
người, vì chỉ thấy cơn thạnh nộ, đã gieo mình vào tuyệt vọng, và bị hư
mất, không phải vì đã phản Đấng Christ, mà vì tin rằng không có sự tha thứ
cho kẻ đã phản Ngài.
Nhưng Tình Yêu đến, và Tình Yêu là Chúa của mọi sự.' Sự bảo đảm của Đức
Chúa Trời, 'Ta đã tha thứ,' sự bảo đảm rằng chúng ta không cần nài xin
Ngài, hối lộ Ngài, mua sự tha thứ bằng nước mắt và sự sửa đổi, mà nó đã
được sắm sẵn cho chúng ta -- khải tượng phước hạnh về một tình yêu toàn
năng được cất giữ trong một Đấng Cứu Rỗi đang hấp hối, lời tuyên bố 'Đức
Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội
lỗi cho loài người' -- Ôi! đó là những quyền năng bẻ gãy, hay đúng hơn làm
tan chảy, lòng chúng ta; đó là những vũ khí sắc bén đâm để chữa lành lòng
chúng ta; đó là những thầy dạy dạy một 'sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời
sanh ra sự hối cải, về sự đó người ta chẳng hề ăn năn.' Hãy nghĩ đến mọi sự
thương xót kiên nhẫn, đầy trắc ẩn của Cha chúng ta, mà với đó Ngài đã nấn
ná quanh đời sống chúng ta, và khẽ gõ cửa lòng chúng ta! Hãy nghĩ đến món
quà không xiết kể mà trong đó gói ghém mọi sự thương xót dịu dàng của Ngài
-- món quà là Đấng Christ đã chết vì tất cả chúng ta! Hãy để nó đánh vào
lòng bạn bằng một lời quở trách mạnh hơn mọi tiếng sấm của luật pháp hay
những kinh hoàng của sự phán xét. Hãy để nó vén màn cho bạn không chỉ những
vực sâu của tình yêu Đức Chúa Trời, mà cả bóng tối của sự phản loạn ích kỷ
của chính bạn khỏi Ngài. Hãy đo những đời sống quanh co của bạn bằng sự
ngay thẳng trọn vẹn của Đấng Christ. Hãy học xem bạn đã bắn trượt mục tiêu
mà Ngài đã đạt đến dường nào, Ngài là Đấng có thể nói: 'Hỡi Đức Chúa Trời
tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa!' Và hãy để chính tình yêu
vô hạn dạy dỗ tội lỗi ấy cũng loan báo sự tha thứ thẳng thắn và tiên tri sự
tinh sạch trọn vẹn. Rồi, với lòng gắn chặt nơi Thập Tự Giá của Đấng Christ,
hãy để tiếng kêu xin tha thứ của bạn là tiếng vang của lời hứa tha thứ chắc
chắn nhất vang lên từ đôi môi hấp hối của Ngài; và khi bạn ngắm nhìn Đấng
đã chết để chúng ta được giải thoát khỏi mọi gian ác, hãy cầu xin Ngài xóa
các sự vi phạm bạn, rửa bạn cho sạch hết gian ác bạn, và làm bạn được thanh
sạch khỏi các tội lỗi bạn. Hãy cầu xin, vì bạn không thể cầu xin uổng công;
hãy cầu xin cách tha thiết, vì bạn cần nó cách đau đớn; hãy cầu xin cách
vững tin, vì Ngài đã hứa trước khi bạn cầu xin; nhưng hãy cầu xin, vì nếu
bạn không cầu xin, bạn sẽ không nhận được. Hãy cầu xin, và câu trả lời đã
được sai đến rồi -- 'Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội chúng
ta.'
TIẾNG KÊU XIN SỰ THÁNH SẠCH CỦA ĐA-VÍT
. . . Xin hãy làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. 11. . . . Đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa. 12. . . . Xin nâng đỡ tôi bằng thần linh sẵn lòng.--THI-THIÊN 51:10-12.
Chúng ta phải hết lòng cảm tạ vì Kinh Thánh chẳng bao giờ che giấu những lỗi lầm của những người cao quý nhất trong số những người của Ngài. Đa-vít đứng ở hàng cao trong số những người cao quý nhất ấy. Lời ông suốt bao thế hệ đã là sự diễn đạt được chọn lựa cho sự sùng kính của những tâm hồn thánh khiết nhất; và bất cứ ai muốn thốt lên những khát vọng về sự thanh sạch, sự tin cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, những khát khao của tình yêu, hay những cơn ngây ngất của sự tận hiến, đều thấy không có lời lẽ nào của chính mình tự nhiên bằng những lời của vị vua-thi sĩ của Y-sơ-ra-ên. Ấy vậy mà con người ấy phạm tội, tội đen tối, tội nặng nề. Sống buông thả, ông ở nhà trong khi quân đội ông đang ở ngoài chiến trường. Bản chất đạo đức của ông, bị suy nhược bởi sự lẩn tránh bổn phận này, bị cám dỗ và dễ dàng bị chinh phục. Bản chất thi sĩ nhạy cảm, mà mọi sự vui thích của mắt và giác quan đều lôi cuốn mạnh mẽ, trong một thời gian đã mạnh hơn tâm hồn sùng kính. Một tội kéo theo một tội khác. Như sự buông thả mở cửa cho dục tình, thì dục tình, vốn ở sát ngay bên cạnh sự thù hận, kéo theo sau nó sự giết người. Vị vua là kẻ phản bội thần dân mình, người lính bất trung với khí khái quân nhân, người bạn là kẻ phản bội bạn mình. Không có gì đen tối hơn cả câu chuyện ấy, và Kinh Thánh thuật lại lịch sử đáng hổ thẹn này trong toàn bộ sự trần trụi xấu xí của nó.
Trong đó chứa đựng nhiều bài học quý giá. Ví dụ, không phải sự vô tội làm cho con người trở nên tốt. "Đây là người đẹp lòng Đức Chúa Trời của các ngươi sao?"--câu mỉa mai nông cạn thường thấy là thế. Phải; nhưng không phải là Đức Chúa Trời coi nhẹ tội lỗi hôi tanh của ông, cũng không phải các thánh đồ bù đắp tội tà dâm và giết người bằng cách làm hay hát thi thiên; không phải "sự công chính" như một tiêu chuẩn của cách sống thì thấp hơn "đạo đức"; mà là, sau khi ngã, ông đã học ghê tởm tội lỗi mình, và với đức tin sâu sắc hơn nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cùng nhiều nước mắt, đã vật lộn thoát khỏi bùn lầy, và với quyết tâm bất khuất cùng sức mạnh lấy từ nguồn thiêng liêng, vẫn cứ tìm cách vươn tới đích. Không phải việc đạt được sự thanh sạch, không phải sự vắng mặt của tội lỗi, mà là sự hiện diện và tác động--dù chỉ là một phần--của một năng lực đang chiến đấu chống mọi sự ô uế, mới làm cho một người trở nên công chính. Đó là một bài học đáng học.
Lại nữa, Đa-vít không phải là kẻ đạo đức giả vì sự sa ngã này của ông. Mọi tội lỗi đều không phù hợp với một nhân cách tin kính. Nhưng không phải việc của chúng ta để nói tội nào là không tương thích với một nhân cách tin kính.
Lại nữa, tội lỗi tồi tệ nhất không phải là một cơn bộc phát của sự vi phạm thô bạo, tạo thành một ngoại lệ so với đường hướng thông thường của một đời sống--tồi tệ và ảm đạm như tội ấy; mà điều tồi tệ và gây chết người nhất là những thói hư nhỏ bé liên tục, ăn rễ sâu trong lòng đất và làm cho tâm hồn trở nên rỗng như tổ ong. Nhiều người tưởng mình là Cơ Đốc nhân, lại đang gặp nguy hiểm nhiều hơn từ việc hàng ngày phạm, chẳng hạn, những mánh khóe gian xảo nhỏ trong việc làm ăn của mình, hơn cả Đa-vít trong lúc ông tồi tệ nhất. Loài mối trắng rỉa sạch một xác thú còn nhanh hơn sư tử.
Quý giá nhất trong tất cả là bài học về khả năng mọi tội lỗi đều có thể được xóa sạch, và về những hy vọng cao mà ngay cả một người chìm đắm trong vi phạm cũng có quyền ấp ủ, về sự thanh sạch và vẻ đẹp của nhân cách mà người ấy có thể đạt tới. Những câu này chứa đựng một lời cầu nguyện như thế nào để được dâng lên bởi một người đã phạm tội như vậy! Chúng tỏ bày một đức tin diệu kỳ nơi tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, và một sự bạo dạn biết bao của hy vọng nơi tương lai của chính mình! Chúng đặt ra một lý tưởng sâu xa về một nhân cách cao quý; chúng biến lý tưởng ấy thành một lời cầu nguyện; chúng là lời cầu nguyện của một kẻ vi phạm lớn, đồng thời cũng là một người ăn năn chân thành. Trong mọi khía cạnh ấy, chúng thật đáng chú ý, và dẫn tới những bài học quý báu. Hãy cùng nhìn chúng từ các góc độ này lần lượt.
I. Hãy quan sát rằng ở đây có một phác thảo đáng chú ý về một nhân cách thánh.
Phải lưu ý rằng trong ba ân tứ này--một thần linh ngay thẳng, Đức Thánh Linh, một thần linh tự do--chỉ ân tứ ở giữa được nói trong nguyên văn là của Đức Chúa Trời; chữ "Chúa" trong câu cuối của bản Kinh Thánh tiếng Anh là phần thêm vào không cần thiết. Và tôi cho rằng lời cầu xin ở giữa này đứng ở giữa, vì ân tứ nó cầu xin là ân tứ thiết yếu và căn bản, từ đó hai ân tứ kia tuôn chảy, và như thể, rẽ ra bên phải và bên trái. Đức Thánh Linh ban cho một người làm cho tâm linh con người nên thánh, rồi sau đó làm cho nó "ngay thẳng" và "tự do." Vậy hãy nhìn các lời cầu xin, không theo thứ tự chúng đứng trong bản văn, mà theo thứ tự bản văn chỉ ra là thứ tự tự nhiên.
Giờ đây về lời cầu xin căn bản đó, "Xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa," một điều cần lưu ý là Đa-vít coi mình như đang sở hữu Thánh Linh ấy. Chúng ta không được đọc vào thi thiên này giáo lý Tân Ước đã phát triển đầy đủ về một Đấng Bảo Trợ có ngôi vị, tức Thánh Linh mà Đấng Christ bày tỏ và sai đến. Làm như vậy sẽ là một sự sai lạc thời đại nghiêm trọng. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng đó là một vị vua được xức dầu đang nói, trên đầu ông dầu đã được đổ ra để chỉ định ông vào chức vụ, và trong dòng chảy êm đềm cùng hương thơm ngọt ngào của nó, từ xưa đã tượng trưng cho sự hà hơi của một ảnh hưởng thiêng liêng đi kèm với mọi sự kêu gọi thiêng liêng. Chúng ta cũng phải nhớ số phận của người tiền nhiệm của Đa-vít đã ra sao. Sau-lơ đã được Đức Chúa Trời chọn; đã một thời được Đức Chúa Trời hướng dẫn và nâng đỡ. Nhưng ông đã sa vào tội lỗi, và--không phải vì ông sa vào nó, mà vì ông tiếp tục ở trong nó; không phải vì ông làm điều sai, mà vì ông không ăn năn--những lời nghiêm trang đã được ghi lại về ông, rằng Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần bởi Đức Giê-hô-va sai đến khiến người bối rối. Ảnh hưởng thiêng liêng đã đến trên cái đầu cao ngất của con trai Kích, qua dầu xức mà Sa-mu-ên đổ trên mái tóc đen nhánh của ông, đã rời bỏ ông, và ông đứng đó bị Đức Chúa Trời bỏ vì ông đứng đó bỏ Đức Chúa Trời. Và thế là Đa-vít nhìn lại từ "hầm gớm ghê và vũng bùn lầy" mà ông đã sa vào, nơi ông nằm đó, nhuốm đầy máu và dục tình, tới bóng dáng khổng lồ buồn thảm ấy, được ông nhớ rất rõ và yêu thương thật lòng--vị vua vĩ đại đã phạm tội mất linh hồn, và đã đổ máu ra đến chết trên các đỉnh Ghinh-bô-a. Ông thấy trong cây thông bị sét đánh tàn phá ấy, cao vượt trên rừng nhưng chết ở ngọn, và vỏ bị bong tróc, bị cháy xém khắp các bên bởi những vết sét của dục vọng, hình ảnh của những gì chính ông sẽ trở thành, nếu phước lành đã đặt trên mái tóc đỏ hoe và cái đầu trẻ trung của ông bởi sự xức dầu của Sa-mu-ên già nua cũng qua khỏi ông như đã qua khỏi người tiền nhiệm của ông. Đức Chúa Trời đã lìa khỏi Sau-lơ, vì Sau-lơ đã khước từ lời khuyên của Ngài và lìa khỏi Ngài; và người kế vị Sau-lơ, run rẩy khi nhớ số phận của người sáng lập vương quốc, và của vương triều đã biến mất của ông ta, cầu nguyện với một sự nhấn mạnh đặc biệt về ý nghĩa: "Xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa!"
Đức Thánh Linh ấy đã ngự xuống trên ông khi ông được xức dầu làm vua, nhưng điều ông nhận được qua đó không phải chỉ là một sự thánh hiến chức vụ thuần túy. Ông đã được trang bị cho các chức năng vương giả bằng sự thanh tẩy cá nhân và các ân tứ thuộc linh. Và chính con người cũng như vị vua, con người tội lỗi nhiều hơn là vị vua lỗi lầm, ở đây vật lộn với Đức Chúa Trời, và giữ lại Vị Khách từ trời mà tội lỗi của ông đã khiến dường như Ngài sẽ lìa đi. Điều ông khao khát tha thiết nhất, sau sự tha thứ mà ông đã tìm kiếm và tìm được, là tâm linh ông được làm nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Đó, như tôi đã nói, là lời cầu xin trung tâm của lời cầu nguyện ba phần của ông, từ đó các lời cầu xin khác đến như những hệ quả tự nhiên.
Và "sự thánh" mà Đa-vít khao khát tha thiết này là gì? Không cần phân tích dài dòng các sắc thái nghĩa của từ này, mục đích của chúng ta sẽ đạt được nếu tôi chỉ ra rằng rất có thể ý tưởng chính yếu trong nó là sự phân rẽ. Đức Chúa Trời là thánh--tức là, được phân rẽ khỏi các tạo vật Ngài bởi mọi vinh quang của bản tính trọn vẹn của Ngài. Các vật là thánh--tức là, được phân rẽ khỏi những công dụng thông thường, và được dành riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì Ngài đặt tay lên và tuyên bố thuộc về Ngài cách đặc biệt, nhờ đó trở nên thánh, dù đó là một nghi lễ, một nơi chốn, hay một công cụ. Con người là thánh khi được biệt riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, dù họ được thánh hiến chính thức cho những chức vụ nhất định, hay đã phó mình bằng một sự tận hiến nội tâm đặt nền trên tình yêu để thuộc về Ngài.
Nghĩa đạo đức đang chiếm ưu thế trong cách chúng ta dùng từ này và đã biến nó thành không hơn một từ đồng nghĩa với sự thanh sạch đạo đức, chắc chắn không phải là nghĩa gốc, như đã đủ rõ từ sự kiện là từ này được áp dụng cho những vật chất không thể có phẩm chất đạo đức, và đôi khi cho những người không thanh sạch, nhưng theo nghĩa này hay nghĩa khác đã được biệt riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng dần dần nghĩa ấy càng ngày càng gắn chặt với từ này, và "sự thánh" không chỉ là sự phân rẽ cho Đức Chúa Trời, mà là sự phân rẽ khỏi tội lỗi. Đó là điều Đa-vít khao khát trong lời cầu nguyện này; và sự liên hệ giữa hai nghĩa này của từ ấy đáng được chỉ ra trong một bài giảng, vì lẽ thật lớn mà nó gợi ý, rằng nền tảng của mọi sự đúng đắn và công chính trong tâm linh con người là sự tận hiến ý thức và vui vẻ của nó cho sự phục vụ và công dụng của Đức Chúa Trời. Một sự quy chiếu về Đức Chúa Trời phải là nền tảng của mọi điều tốt lành trong con người, và mặt khác, sự thánh hiến cho Đức Chúa Trời mà không đưa tới sự phân rẽ khỏi điều ác thì là một sự ảo tưởng hay dối trá.
"Sự thánh" là một từ cao cả và chân thật hơn "đạo đức," "đức hạnh," hay những từ tương tự; nó khác với những từ ấy ở chỗ nó tuyên bố rằng sự đầu phục Đức Chúa Trời chính là bản chất của mọi điều tốt, trong khi những từ kia tìm cách xây dựng một tiêu chuẩn cho cách sống con người, và đặt nền cho sự tốt lành của con người, mà không quan tâm đến Ngài. Vì thế, những nhà đạo đức vô tín ghét chính từ này, và quay lại dùng những cụm từ nhợt nhạt, vô sắc thay vì dùng nó. Nhưng những cụm từ ấy không đủ cho mục đích này. Bổn phận của con người không bao giờ có thể được tóm tắt trong bất kỳ sự diễn đạt nào bỏ qua mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Tôi đứng thế nào đối với Ngài? Tôi có thuộc về Ngài bằng sự phó mình vui vẻ để làm công cụ của Ngài không? Đó, hỡi các bạn tôi! là câu hỏi, mà câu trả lời của nó quyết định mọi điều về tôi. Được trả lời đúng, mọi trái của ân điển và vẻ đẹp trong nhân cách sẽ đến như một hệ quả tự nhiên; "những điều đáng yêu chuộng và có tiếng tốt," mọi đức hạnh và mọi sự ngợi khen đều mọc lên từ gốc của sự thánh hiến cho Đức Chúa Trời. Được trả lời sai, sẽ chỉ đến những trái của sự ích kỷ và điều ác, có thể giả mạo đức hạnh, nhưng hoa sẽ bốc lên thành bụi, và rễ thành rơm rạ. Bạn có tìm kiếm sự thanh sạch, cao quý, sức mạnh, và vẻ đẹp của tâm hồn không? Hãy học rằng tất cả những điều ấy vốn có trong và tuôn chảy từ một hành động phó mình cho Đức Chúa Trời, và trong sự trọn vẹn chân thật nhất của chúng chỉ được tìm thấy trong tâm linh thuộc về Ngài. Sự thánh xét như sự xuất sắc đạo đức là kết quả của sự thánh xét như sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Và cũng hãy học rằng sự thánh trong cả hai khía cạnh đến từ sự tác động và ngự trong tâm linh chúng ta của Đức Thánh Linh, Đấng kéo tình yêu chúng ta ra khỏi bản ngã để đặt nó trên Ngài, Đấng biến sự mù lòa chúng ta thành sự thấy, và dần dần làm chúng ta giống như chính Ngài, "thánh, vô tội, không ô uế, phân rẽ khỏi những kẻ có tội." Thần của Đức Giê-hô-va là năng lực sản sinh mọi sự công chính và thanh sạch trong tâm linh con người.
Vì vậy, mọi khao khát của chúng ta về điều thiện và điều thật nên định hình thành khát vọng về Đức Thánh Linh ấy. Lời cầu nguyện của chúng ta nên là: Xin làm cho tôi phân rẽ khỏi điều ác, và để tôi được như vậy, xin tuyên bố và giữ tôi thuộc về Ngài. Như Ngài đã làm với ngày Sa-bát trong các ngày, với đỉnh trơ trụi của núi nhà Đức Giê-hô-va trong các núi, với Y-sơ-ra-ên giữa các dân tộc, xin cũng làm với tôi; đặt tay Ngài trên tôi để thuộc về Ngài. Hỡi Đức Chúa Trời! xin cho tâm linh tôi biết định mệnh của nó là thuộc về Ngài, sự hiệp một của nó với Ngài. Khi ấy, vì thuộc về Ngài, nó sẽ thanh sạch. Xin ngự trong tôi, để tôi biết chính mình thuộc về Ngài. Xin đóng ấn tôi bằng ảnh hưởng ân điển ấy, là bằng chứng rằng Ngài sở hữu tôi, và là bảo chứng rằng tôi sở hữu Ngài. "Xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa." Đó là về lời cầu xin chính trong các lời cầu xin này, là lời cho thấy nhân cách lý tưởng trong những mối quan hệ sâu nhất của nó. Tiếp theo là hai yếu tố khác trong nhân cách, mà ở hai bên tuôn chảy từ nguồn trung tâm. Tâm linh thánh trong một con người sẽ là một thần linh ngay thẳng và một thần linh tự do. Hãy xét lần lượt những tư tưởng này.
"Một thần linh ngay thẳng." Bạn sẽ nhận thấy rằng các dịch giả của chúng ta đã đưa ra một cách dịch thay thế ở lề, và như thường không hiếm thấy, nó tốt hơn cách được dùng trong bản văn. "Một thần linh vững vàng hay kiên định" là ý của Tác giả Thi thiên. Ông thấy rằng một tâm linh ý thức về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, và được giải thoát khỏi những xáo trộn của tội lỗi, sẽ là một tâm linh vững chắc và ổn định, được lập vững và bất động trong sự vâng phục và đức tin của nó. Đối với ông, gốc rễ của mọi sự vững vàng là ở sự thánh hiến cho Đức Chúa Trời.
Và thế là sự sắp đặt các ý tưởng này mở đường cho chúng ta đến những suy xét quan trọng liên quan đến việc sắp xếp thực tế bản chất và đời sống chúng ta. Ví dụ, không thể có sự ổn định và sự bền chí đã định hình của mục đích công chính cho chúng ta, trừ khi chúng ta được làm cho mạnh mẽ vì chúng ta nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, và đứng vững vì chúng ta được cắm rễ trong Ngài. Không có sự nắm chặt ấy, chúng ta sẽ bị cuốn đi bởi những cơn bão hoạn nạn hay những luồng gió dục vọng. Không có điều ấy để làm cho chúng ta vững vàng, những ham muốn và dục vọng sôi sục của chính chúng ta sẽ làm cho mọi thớ thịt của bản thể chúng ta run rẩy và rung động. Không có áo giáp ấy, sẽ không có đủ sự vững chắc trong nhân cách chúng ta để chịu được mà không gãy dưới sức ép đều đặn của gánh nặng thế gian, huống chi là những nhát búa dữ dội của sự cám dỗ đặc biệt. Để đứng thẳng, và theo nghĩa ấy có một thần linh ngay thẳng--một thần linh ngay thẳng và không cong queo--chúng ta phải có bước chân vững chắc trên Đức Chúa Trời, và có năng lực của Ngài được truyền vào những chi thể co rúm của mình. Nếu chúng ta muốn ổn định giữa động đất và bão tố, chúng ta phải được xây dựng trên vầng đá, và xây dựng như đá trên đó. Hãy xây dựng sức mạnh ngươi trên Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Thánh Linh làm nền tảng đời sống ngươi, và khi ấy tâm hồn run rẩy và lang thang của ngươi sẽ được gồng lên và cố định. Tòa nhà sẽ trở nên giống như nền móng, và sẽ lớn lên thành một tháp sức mạnh đứng vững bốn mặt trước mọi cơn gió. "Được cắm rễ trong Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không lay động trước những cơn gió lớn khi chúng gọi"; hay nếu những chiếc lá run rẩy vẫn co cụm lại trước cơn bão, và những cành đung đưa kêu răng rắc và rên rỉ, thân cây sẽ đứng vững và những rễ gồ ghề sẽ không rời khỏi chỗ bám của chúng, dù người khổng lồ bão tố kéo chúng bằng trăm bàn tay. Tâm linh của sự thánh sẽ là một thần linh vững vàng.
Nhưng còn một khía cạnh khác của sự liên hệ giữa hai điểm này của nhân cách lý tưởng--nếu tâm linh tôi muốn thánh và giữ được sự thánh của nó, nó phải vững vàng. Nghĩa là, bạn chỉ có thể đạt được và giữ được sự thanh sạch bằng sự kháng cự. Một người chưa học nói "Không!"--chưa quyết tâm đi theo đường lối Đức Chúa Trời bất chấp mọi con chó có thể sủa hay gầm gừ vào mình, bất chấp mọi giọng nói ngọt ngào quyến rũ mình đi chệch--sẽ là một người yếu đuối và khốn khổ cho đến chết. Trong một thế giới như thế này, với những tấm lòng như của chúng ta, về lâu dài sự yếu đuối là sự gian ác. Bất cứ ai để mình bị uốn nắn và hướng dẫn bởi bất cứ điều gì thấp hơn một ý chí bất khuất, đã định vững trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ bị uốn thành một hình dạng quái dị và bị dẫn tới sự đắm chìm và hủy hoại. Những giấc mơ dù ngây ngất đến đâu, những suy ngẫm dù sùng kính đến đâu, những cảm xúc dù sâu sắc và thiêng liêng đến đâu, cũng không làm cho ai trở nên thanh sạch và tốt lành nếu không có nỗ lực khó nhọc, và nỗ lực ấy phần lớn là theo hướng kháng cự. Sự công chính không phải chỉ là một ý tưởng tiêu cực, và đạo đức Kinh Thánh là điều sâu sắc hơn nhiều so với những điều cấm. Nhưng không có luật pháp cho chúng ta mà không có những điều cấm, và không có sự công chính mà không đuổi ra điều ác đang mạnh trong chúng ta, và chống lại điều ác đang quyến rũ xung quanh chúng ta. Vì vậy chúng ta cần sự vững vàng để canh giữ sự thánh, để làm vỏ cứng trong đó trái ngọt chín muồi. Chúng ta cần một sự cứng cỏi lành mạnh trong điều phải, không bị mua chuộc, không bị dỗ dành, không bị đe dọa, cũng không bằng cách nào bị thuyết phục rời khỏi con đường mà chúng ta biết mình nên đi. "Hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức." Hãy học rằng một điều kiện không thể thiếu của sự thánh được quy định trong mệnh lệnh: "Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó." Và hãy nhớ rằng nền tảng của mọi sự kháng cự thành công và nhu cầu về nó đều được dạy như nhau trong chuỗi các lời cầu xin ấy, là chuỗi làm cho một tâm linh thánh thành nền tảng của một thần linh vững vàng, và một thần linh vững vàng thành người canh giữ của một tâm linh thánh.
Rồi hãy xét, trong một lúc, yếu tố thứ ba trong nhân cách mà Đa-vít khao khát sở hữu--một thần linh tự do. Người nào thánh vì đầy dẫy Đức Thánh Linh, và vững vàng trong sự thánh của mình, cũng sẽ được "tự do." Đó là cùng một từ mà ở những chỗ khác được dịch là "sẵn lòng"--và phạm vi của khát vọng của Tác giả Thi thiên là: "Xin cho tâm linh tôi được giải phóng khỏi tội lỗi bằng sự vâng phục sẵn lòng." Điều này đi rất sâu vào trung tâm của mọi sự tin kính thật. Sự vâng phục duy nhất mà Đức Chúa Trời chấp nhận là sự vâng phục vui vẻ, và gần như bởi một xung động nội tâm theo bản năng, hòa hợp ý muốn con người với ý muốn thiêng liêng. "Nầy, tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Đó là một tư tưởng được ban phước, rằng chúng ta có thể đến để phục vụ Ngài không phải vì chúng ta phải, mà vì chúng ta thích; không phải như nô lệ, mà như con trai; không nghĩ về luật pháp Ngài như một tên cai nô quất roi trên đầu chúng ta, mà như một người bạn cho chúng ta biết làm sao để làm đẹp lòng Đấng mà chúng ta vui thích vâng phục. Và thế là Tác giả Thi thiên cầu nguyện: "Xin cho sự vâng phục tôi sẵn lòng đến nỗi tôi thà làm điều Ngài muốn hơn bất cứ điều gì khác."
Rồi, ông nghĩ, tôi sẽ được tự do. Tất nhiên--vì điều tương quan với tự do là thẩm quyền hợp pháp, và định nghĩa của tự do là sự đầu phục sẵn lòng. Nếu đối với chúng ta bổn phận là niềm vui, và mọi khát vọng của tâm hồn chúng ta chảy với một chuyển động đều đặn song song với ý muốn Đức Chúa Trời, thì không còn cảm giác bị gò bó nào khi giữ mình trong những giới hạn mà chúng ta không tìm cách vượt qua. Thần linh sẵn lòng giải phóng chúng ta, giải phóng khỏi "vương triều đơn độc cổ xưa" của bạo chúa Bản Ngã, giải phóng khỏi sự cai trị đám đông của dục vọng và tham muốn, giải phóng khỏi ác mộng của những thói quen xấu, giải phóng khỏi thẩm quyền của tiếng nói và gương mẫu của con người. Sự vâng phục là tự do cho những ai đã học yêu đôi môi ra lệnh. Chúng ta được giải phóng để hầu việc: "Hỡi Đức Giê-hô-va! thật tôi là tôi tớ Ngài; Ngài đã tháo xiềng xích của tôi." Chúng ta được giải phóng trong khi hầu việc: "Tôi cũng sẽ bước đi thong dong, vì đã tìm kiếm các giềng mối Chúa." Xin cho một thần linh sẵn lòng, tự do nâng đỡ tôi.
II. Cũng hãy quan sát rằng những khao khát về sự thánh nên trở thành những lời cầu nguyện.
Đa-vít không chỉ khao khát những sự xuất sắc thuộc linh nào đó; ông đến với Đức Chúa Trời để có chúng. Và lý do ông làm vậy thật rõ ràng. Nếu bạn nhìn vào những câu trước của thi thiên này, bạn sẽ thấy ông đã khám phá ra hai điều về tội lỗi mình, cả hai đều làm ông chắc chắn rằng ông chỉ có thể trở nên điều ông nên là nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Ông đã học biết tội ác của mình là gì trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và ông còn học biết chúng chỉ ra điều gì về chính mình. Sự dạy dỗ của kinh nghiệm đắng cay của ông về điều trước trong hai vấn đề này nằm trong câu nói mà một số người cho là lạ: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi." Gì! Ông đã chẳng phạm tội chống lại luật pháp loài người sao? Ông đã chẳng làm hại U-ri và Bát-sê-ba sao? Những việc làm của ông đã chẳng là sự xúc phạm cho cả vương quốc ông sao? Phải, ông biết tất cả điều đó; nhưng ông cảm thấy rằng ngoài tất cả những gì đen tối trong việc làm của ông, xét về mặt liên quan đến con người, nó còn đen tối hơn khi được quy chiếu về Đức Chúa Trời; và phải dùng một từ buồn hơn "tội ác" hay "lỗi lầm" về nó. Tôi đã làm sai đối với đồng loại, nhưng tệ hơn thế, tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Khái niệm tội lỗi hàm ý khái niệm Đức Chúa Trời. Tội lỗi là sự vi phạm cố ý luật pháp Đức Chúa Trời. Một người vô thần không thể có khái niệm về tội lỗi. Nhưng hãy đưa Đức Chúa Trời vào công việc con người, và những lỗi lầm của con người lập tức mang màu đen tối hơn, và trở thành tội lỗi của con người. Vì vậy cần phải cầu nguyện nếu những điều ác này được xóa sạch. Nếu tôi chỉ phạm tội ác chống lại con người, tôi không cần xin Đức Chúa Trời tha thứ hay thanh tẩy; nhưng tôi đã phạm tội cùng Ngài, và làm điều ác này trước mặt Ngài, vì vậy những khao khát được giải thoát của tôi hướng về Ngài, và những khát khao thanh sạch của tôi ắt phải vỡ òa thành tiếng kêu cầu xin Đấng mà nơi Ngài có sự tha thứ và sự cứu chuộc khỏi mọi gian ác.
Và còn hơn nữa, nhìn vào một việc làm ấy, ông thấy trong nó điều gì đó hơn một hành động đơn lẻ. Nó dẫn ông xuống tới động cơ của nó; động cơ ấy đưa ông tới trạng thái tâm trí trong đó nó có thể có quyền lực; trạng thái tâm trí ấy, trong đó động cơ có thể có quyền lực, đưa ông còn sâu hơn tới khuynh hướng của bản chất ông như ông đã nhận nó từ cha mẹ mình. Và nghĩ về cách ông đã ngã, cách mà trên mái bằng cung điện ở đó mắt đã đốt cháy lòng, và lòng đã nhanh chóng đầu hàng trước những cám dỗ của mắt, ông không tìm được lời giải thích sâu xa hơn về sự nhật thực thảm hại của điều thiện ngoài lời này: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác."
Đó là một lời xưng tội hay một lời bào chữa, bạn nghĩ sao? Ông có đang cố trút bỏ tội lỗi khỏi vai mình không? Không hề, vì những lời này là động cơ cho lời cầu nguyện: "Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch." Nghĩa là, ông đã học biết rằng những hành động tội lỗi đơn lẻ vốn có một gốc chung, và gốc ấy là một khuynh hướng được thừa hưởng từ đời này sang đời khác, mà điều ác thì quen thuộc và dễ dàng, còn điều thiện, than ôi! lại quá xa lạ và không được chào đón. Dù vậy, điều ác đã làm vẫn là việc làm của ông. Dù vậy, ông vẫn phải than khóc trong ý thức đầy đủ về trách nhiệm cá nhân của mình: "Tôi đã phạm tội cùng Ngài." Nhưng tác dụng của khám phá thứ hai này, rằng tội lỗi đã đan quyện với bản thể ông đến nỗi ông không thể rũ con thú độc vào lửa mà chẳng hề hấn, cũng giống như khám phá thứ nhất--đẩy ông đến với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể chữa lành bản chất và tách chất độc khỏi huyết ông.
Các bạn thân mến! có một số người trong các bạn đang phí hoài đời mình trong những cơn vật lộn dữ dội với điều ác mà các bạn đã phần nào khám phá trong chính mình, xen kẽ với những thời kỳ mệt mỏi dài, những cơn suy sụp và thờ ơ, và không tiến bộ vững chắc gì, chỉ vì các bạn không ghi tạc hai niềm tin này--tội lỗi của các bạn có liên quan đến Đức Chúa Trời, và tội lỗi của các bạn đến từ một bản chất tội lỗi. Vì sự thật thứ nhất, các bạn phải đến với Đức Chúa Trời để được tha thứ; vì sự thật thứ hai, các bạn phải đến với Đức Chúa Trời để được thanh tẩy. Ở đó, trong lòng các bạn, như đầu một giếng đen trong một đầm lầy ảm đạm, là nguồn của mọi sự thối nát đầm lầy đang lấp đầy đời sống các bạn. Các bạn không thể chặn nó, không thể thoát nó, không thể làm nó ngọt được. Hãy cầu xin Đấng ở trên bản chất các bạn và ở ngoài nó, biến đổi nó bằng chính sự sống mới của Ngài được truyền vào tâm linh các bạn. Ngài sẽ chữa lành những dòng nước đắng. Chỉ mình Ngài có thể. Tội lỗi là chống lại Đức Chúa Trời; tội lỗi đến từ một lòng xấu xa; vì vậy, nếu những khát khao về sự trọn vẹn lý tưởng ấy của các bạn bao giờ được thành tựu, các bạn phải biến chúng thành những lời cầu nguyện, và kêu cầu Đấng lắng nghe: "Hỡi Đức Chúa Trời! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa."
III. Cuối cùng, hãy quan sát rằng những lời cầu nguyện cho sự thanh tẩy trọn vẹn được phép trên môi của những tội nhân lớn nhất.
Những khát khao như thế này có thể dường như táo bạo, khi nhớ đến tính tàn ác của tội ác, và theo tiêu chuẩn con người chúng đúng là như vậy. Hãy để kẻ tội phạm biết ơn vì thoát được, và đi ẩn mình, đó là lời của sự tha thứ của con người. Nhưng đây là một con người, với mùi hôi của sự truỵ lạc vẫn còn ám vào mình, dám xin không chỉ sự miễn tội đơn thuần, mà những ân tứ chọn lựa nhất của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về tội ác của ông, nghĩ về những tình tiết tăng nặng từ những sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với ông, từ vị trí chính thức của ông, từ sự sùng kính quá khứ của ông. Hãy nhớ rằng kẻ ham mê dục lạc tàn nhẫn này là người hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, người đã dạy con người những bài ca về lòng tin kính tinh khiết hơn và cảm xúc tinh tế hơn những gì những cây đàn thô sơ của các ca sĩ cổ xưa từng tung ra từ dây đàn họ. Và con người này, được đặt ở vị trí như vậy, được ban tài như vậy, được dựng lên cao để làm ngọn đèn dẫn đường của dân tộc, đã lao mình vào sự dơ bẩn của những tội lỗi này, và dập tắt mọi ánh sáng của mình ở đó. Khi ông trở lại ăn năn, ông sẽ dám xin điều gì? Mọi điều mà Đức Chúa Trời có thể ban để ban phước và làm vui một tâm hồn. Ông xin Đức Thánh Linh, sự hiện diện của Ngài, sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Ngài; để một lần nữa, như ông đã từng, trở thành công cụ bày tỏ sự ngợi khen Ngài, và dạy những kẻ vi phạm đường lối Đức Chúa Trời. Lẽ ra ông phải có những khao khát khiêm nhường hơn sao? Sự bạo dạn lớn này có cho thấy ông đang nhảy rất nhẹ qua tội lỗi mình không? Ông có kiêu ngạo trong những lời cầu nguyện như vậy không? Tạ ơn Đức Chúa Trời--không! Nhưng, biết hết tội lỗi mình, và tan vỡ và thống hối trong lòng (bị nghiền nát và xay thành bột, như các từ có nghĩa), hoàn toàn ghê tởm chính mình, nhận thức mọi sự tối tăm của những gì ông đáng nhận, ông vẫn ấp ủ một niềm tin không thể chinh phục nơi tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời, và tin rằng bất chấp mọi tội lỗi mình, ông vẫn có thể thanh sạch như các thiên sứ trên trời--phải, thậm chí thánh như Đức Chúa Trời là thánh.
Cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng ta có một gương như vậy để được khích lệ! Hãy ghi tạc điều này, hỡi anh em! Các bạn không thể tin quá nhiều vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Các bạn không thể trông đợi quá nhiều nơi tay Ngài. "Ngài có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Không có tội lỗi nào lớn đến nỗi, ngay khi vừa ra khỏi nó, một tội nhân ăn năn không thể hy vọng và tin rằng mọi tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ trên mình, và những ân tứ giàu có nhất của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho những khao khát của mình. Ngay cả khi sự vi phạm của chúng ta bị tăng nặng bởi một đời sống tin kính trước đó, và đã cho kẻ thù cớ lớn để phạm thượng, như của Đa-vít đã làm, thì sự ăn năn của Đa-vít trong tâm hồn chúng ta có thể dẫn tới hy vọng của Đa-vít, và câu trả lời sẽ không thất bại với chúng ta. Đừng để tội lỗi nào, dù đen tối, dù lặp lại, đẩy chúng ta tới sự tuyệt vọng về chính mình, vì nó che khuất khỏi chúng ta Đấng Cứu Chúa yêu thương của chúng ta. Dù bị đánh bật lại hết lần này đến lần khác bởi làn sóng dục vọng và tội lỗi của chúng ta, như một thủy thủ đắm tàu đáng thương bị hút trở lại với mỗi con sóng rút đi và bị quăng quật trong làn sóng giận dữ, hãy cứ giữ mặt hướng về bãi biển, nơi có sự an toàn, và bạn sẽ vật lộn vượt qua tất cả, và dù chỉ trên vài tấm ván nổi và những mảnh vỡ của con tàu, cũng sẽ đến bờ an toàn. Ngài sẽ nâng đỡ bạn bằng Đức Thánh Linh, và cất đi gánh nặng tội lỗi muốn nhận chìm bạn, bằng lòng thương xót tha thứ của Ngài, và đưa bạn ra khỏi mọi vùng nước mênh mông cuồn cuộn tới bờ đất vững chắc.
Vậy dù cách cư xử xấu xa của ngươi thế nào, hãy đến với tất cả, và phủ phục trước Đấng mà nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật. Hãy ôm lấy trong một hành động cả hai lẽ thật, về tội lỗi của chính mình và về lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Đừng để điều này làm bạn mù quáng về điều kia; đừng để điều này dẫn bạn tới sự thất vọng bệnh hoạn, là sự mù quáng về Đấng Christ, cũng đừng để điều kia dẫn bạn tới một sự đánh giá hời hợt về sự chết người của tội lỗi, là sự mù quáng về chính mình. Hãy để thập tự giá dạy ngươi tội lỗi là gì, và hãy để nền tối của tội lỗi ngươi làm nổi bật rõ ràng thập tự giá đem đến sự cứu rỗi. Hãy biết rằng ngươi hoàn toàn đen tối và tội lỗi. Hãy tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng thương xót đời đời, hoàn toàn, không thể tưởng tượng được. Hãy học cả hai, trong Đấng là Tiêu chuẩn mà nhờ đó chúng ta có thể ước lượng tội lỗi mình, và là Bằng chứng và Phương tiện của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Hãy phó thác chính mình và mọi sự hôi tanh của ngươi cho Chúa Giê-xu Christ; và, làm vậy, hãy ngước lên từ bất cứ hố sâu ghê gớm và bùn lầy nào ngươi có thể đã sa vào, với lời cầu nguyện này: "Hỡi Đức Chúa Trời! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng, xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa, và xin nâng đỡ tôi bằng thần linh sẵn lòng." Khi ấy câu trả lời sẽ đến với bạn từ Đấng luôn mặc áo tốt nhất cho những kẻ hoang đàng trở về của Ngài, và ban những ân tứ cao nhất của Ngài cho những tội nhân ăn năn. "Ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế của các ngươi; ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi, ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta."
NỖI SỢ VÀ ĐỨC TIN
Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa. 4. . . . Tôi đã để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ắt sẽ chẳng sợ chi.--THI-THIÊN 56:3, 4.
Không phải nhiều người được ban cho việc thêm từ mới vào vốn từ của cảm xúc tôn giáo. Nhưng theo như một sự khảo sát Cựu Ước có thể cho thấy, tôi thấy rằng Đa-vít là người đầu tiên từng dùng từ được dịch ở đây là "tôi sẽ tin cậy" với một ý nghĩa tôn giáo. Nó xuất hiện đôi khi trong các sách trước của Kinh Thánh trong những liên hệ khác nhau, chưa bao giờ về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, cho đến khi Thi sĩ Thi thiên đặt tay lên nó, và thánh hiến nó cho mọi thế hệ để diễn đạt một trong những mối quan hệ sâu nhất của con người với Cha trên trời. Và đó là một từ ông yêu thích. Tôi thấy nó xuất hiện liên tục trong các thi thiên của ông; nhiều gấp đôi, hoặc gần như vậy, trong các thi thiên gán cho Đa-vít so với tất cả các thi thiên còn lại gộp lại; và như tôi sẽ có dịp chỉ cho bạn thấy trong một lát, tự nó là một từ đầy ý nghĩa và thi vị nhất.
Nhưng, trước hết, tôi xin bạn lưu ý nơi đây hiện ra đẹp đẽ biết bao hoàn cảnh của sự tin cậy. "Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa."
Thi thiên này là một trong những thi thiên thuộc về thời bị Sau-lơ bắt bớ. Nếu chúng ta chấp nhận sự gán trong phần đề tựa, nó được viết tại một trong những điểm thấp nhất trong vận mệnh của Đa-vít. Và dường như có một hoặc hai cụm từ trong đó đạt được sức mạnh mới, nếu chúng ta coi thi thiên như được khơi ra bởi những nguy hiểm của đời sống lang thang, bị săn đuổi của ông. Ví dụ--"Chúa đã đếm các bước đi qua đi lại của tôi," không chỉ là sự diễn đạt những cảm xúc mà ông nhìn những thay đổi của cuộc hành hương ban đầu này, mà là sự tin chắc của kẻ chạy trốn rằng trong những vòng quanh co của cuộc chạy trốn của mình, mắt Đức Chúa Trời đánh dấu ông. "Xin hãy chứa nước mắt tôi trong ve Chúa"--một trong số ít vật dụng không thể thiếu mà ông phải mang theo, bầu da đựng nước treo bên cạnh ông, có lẽ, khi ông suy ngẫm. Đọc như vậy dưới ánh sáng hoàn cảnh có thể của ông, câu nói ấy trở nên cảm động và hùng hồn biết bao--"Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa." Điều đó đi sâu xuống tận thực tế của đời sống. Chính khi chúng ta "sợ hãi" chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời; không phải trong những lúc dễ dàng, khi mọi việc đang thuận lợi với chúng ta. Không phải khi mặt trời chiếu sáng, mà khi bão tố thổi và gió gào thét quanh tai mình, một người quấn chặt áo choàng quanh mình, và bám chặt vào người nâng đỡ mình. Biển lúc nửa đêm nằm đen kịt; nhưng khi bị mái chèo rẽ vào, hay bị chân vịt khuấy động, nó lóe lên thành ánh lân quang, và cũng vậy từ những xáo trộn và kích động của tâm linh con người mà ánh sáng của đức tin con người được đánh ra. Có miếng đá lửa và thanh thép đập vào nó; và chính sự tiếp xúc của hai thứ ấy tạo ra tia lửa. Người nào chưa từng biết sự tin chắc thì chưa biết rằng hoàn cảnh gợi lên và đi trước nó là sự kinh hãi và nhu cầu. "Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ tin cậy." Đó không phải là sự tin cậy chỉ dành cho lúc trời quang. Nguyên tắc này--trước hết là sợ hãi, và chỉ sau đó, là đức tin--áp dụng khắp vòng tròn những nhu cầu, yếu đuối, sầu khổ, và tội lỗi của chúng ta.
Trước hết, phải có cảm giác sâu sắc về nhu cầu, về sự phơi bày trước nguy hiểm, về sự yếu đuối, về sầu khổ, và chỉ sau đó mới đến sự bình tĩnh của lòng tin chắc. Một đức tin đắc thắng sẽ
vươn lên lớn và chậm
Từ những chao đảo của tâm hồn chúng ta,
Như từ biển mờ và cuộn sóng
Trăng tròn vút lên.
Và rồi, nếu vậy, hãy lưu ý có liên quan trong đó một suy xét khác, rằng sự tin chắc của một người không phải là sản phẩm của hoàn cảnh bên ngoài, mà của những quyết tâm đã định của chính mình. "Tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa." Bản năng nói: "Hãy sợ hãi!" và sự bật lại khỏi nỗi sợ tự nhiên ấy, đến từ sự nhận thức về điều ác đe dọa, chỉ có thể bằng một nỗ lực mạnh mẽ của ý chí. Sự tin chắc dại dột đối chọi với nỗi sợ tự nhiên bằng một quyết tâm vô căn cứ là không sợ hãi, như thể sự bất cẩn là an toàn, hay các sự kiện có thể bị thay đổi bằng cách quyết tâm không nghĩ về chúng. Đức tin thật, bằng một nỗ lực mạnh mẽ của ý chí, dán mắt vào Đấng Giúp đỡ thiêng liêng, và ở đó thấy có thể và khôn ngoan để mất đi những nỗi sợ. Nói "Tôi quyết không sợ hãi!" là điên rồ; nói "Tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi" là khôn ngoan và bình an. Nhưng không dễ gì dán mắt vào Đức Chúa Trời khi những kẻ thù đe dọa trong tầm tay buộc ánh mắt chúng ta; và phải có một quyết tâm đã định, không phải để cưỡng ép cảm xúc hay bỏ qua những nguy hiểm của chúng ta, mà để đặt Chúa trước mặt chúng ta, hầu chúng ta không bị lay động. Khi chiến tranh tàn phá một xứ, nông dân chạy từ những túp lều không phòng thủ tới nơi trú ẩn của lâu đài trên đỉnh đồi, nhưng họ không thể tới sự an toàn của những bức tường vững chắc mà không leo con đường dốc. Cũng vậy khi hoạn nạn tối tăm quanh chúng ta, hay ý thức về tội lỗi và sầu khổ làm rung động lòng chúng ta, chúng ta cần nỗ lực để quyết tâm và thực hiện quyết tâm: "Tôi trốn đến Ngài để ẩn náu." Vậy nỗi sợ là hoàn cảnh của đức tin, và đức tin là nỗi sợ được biến đổi bởi hành động của ý chí chúng ta, nhớ lại sức mạnh Đức Chúa Trời, và chạy đến đó. Vì vậy, đừng ngạc nhiên nếu hai điều nằm trong lòng bạn cùng nhau, và đừng nói: "Tôi không có đức tin vì tôi có chút sợ hãi," mà hãy cảm nhận rằng nếu có chút tia lửa nào của điều trước, nó sẽ biến tất cả phần còn lại thành chất sáng của chính nó. Đây là làn khói ngột ngạt, bốc lên từ một đám lửa củi tươi mới nhóm, đen và nghẹt thở, và đặc quánh trong những cuộn của nó; nhưng khi lửa bùng lên, mọi cuộn khói sẽ được biến thành một ngọn lửa duy nhất, đầy ánh sáng và hơi ấm. Bạn hãy biến khói mình thành lửa, nỗi sợ mình thành đức tin. Đừng nản lòng nếu phải mất một thời gian để biến đổi toàn bộ cái thấp hèn và tầm thường thành cái cao quý và cao hơn. Đức tin và nỗi sợ quả có hòa trộn, tạ ơn Đức Chúa Trời! Chúng như dầu và nước trong tâm hồn một người, và dầu sẽ nổi lên trên, và làm yên những con sóng. "Trong ngày sợ hãi"--ở đó bản năng và lòng nói; "tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa"--ở đó con người tốt hơn bên trong nói, nâng mình lên trên bản năng và hoàn cảnh, và gieo mình vào cánh tay dang rộng của Đức Chúa Trời, Đấng đón lấy người và giữ người an toàn.
Rồi, hơn nữa, những lời này, hay đúng hơn một phần của chúng, cho chúng ta một ánh sáng rực rỡ và một tư tưởng đẹp về bản chất và trung tâm sâu nhất của đức tin hay sự tin cậy này. Các học giả cho chúng ta biết rằng từ được dịch ở đây là "tin cậy" có một nghĩa gốc sinh động, hình ảnh. Theo nghĩa đen nó có nghĩa bám vào hay nắm chặt điều gì, diễn đạt như vậy cả khái niệm về một sự nắm chặt tốt và về sự hiệp một mật thiết. Bây giờ, phép ẩn dụ ấy có sống động và đầy sự dạy dỗ cũng như sự thôi thúc không? "Tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa." "Và khuyên mọi người hãy vững lòng theo Chúa." Chúng ta có thể theo phép ẩn dụ của từ này trong nhiều hình ảnh minh họa. Ví dụ, đây là một cây cột vững chắc, và đây là sự yếu đuối mềm mại bò lan của cây nho. Gom những chiếc lá đang bò khắp mặt đất lại, và quấn chúng quanh cây chống ấy, và chúng vươn thẳng lên trời. Đây là một con hàu đá trong một vũng nước nào đó, bị thủy triều bỏ lại, và nó đã nới lỏng sự bám một chút. Chạm nó bằng ngón tay bạn và nó bám chặt vào tảng đá, và bạn sẽ cần một cái búa trước khi có thể gỡ nó ra. Đây là một lữ khách mò mẫm dọc một con đường hẹp gãy đổ, nơi con sơn dương phải bước thận trọng, người dẫn đường ở trước mặt anh ta. Đầu anh ta quay cuồng, và tứ chi run rẩy, và anh ta suýt ngã, nhưng anh ta nắm lấy bàn tay mạnh mẽ của người đàn ông trước mặt, hay buộc mình vào người ấy bằng dây thừng, và anh ta có thể bước vững vàng. Hay, lấy câu chuyện trong sách Công vụ các Sứ đồ, về người què được Phi-e-rơ và Giăng chữa lành. Suốt đời anh ta đã què, và khi cuối cùng sự chữa lành đến, người ta có thể tưởng tượng với sự nắm chặt biết bao người què đã giữ Phi-e-rơ và Giăng. Sự nhút nhát và bất lực của cả một đời làm anh ta nắm chặt, ngay cả khi, đang đi và nhảy, anh ta thử xem "bàn chân và mắt cá" không quen thuộc có thể làm việc của chúng thế nào. Anh ta sẽ siết chặt cánh tay của hai người nâng đỡ mình biết bao, và cảm thấy mình vững chắc và an toàn chỉ khi nào anh ta nắm chặt họ! Đó là đức tin, bám chặt lấy Đấng Christ, quấn quanh Ngài với mọi tua cuốn của lòng chúng ta, như cây nho quấn quanh cây cột; nắm lấy Ngài bằng tay Ngài, như một người lảo đảo nắm lấy bàn tay mạnh mẽ nâng đỡ.
Và còn một ứng dụng nữa của phép ẩn dụ, có lẽ được làm rõ nhất bằng cách dẫn tới một đoạn Kinh Thánh. Chúng ta thấy cùng một sự diễn đạt này được dùng trong cảnh đầy kịch tính lạ lùng trong sách Các Vua, nơi các sứ giả kiêu ngạo từ vua A-si-ri đến và chế nhạo vua và dân sự ông trên tường thành. "Ngươi lấy chi mà trông cậy? Này, ngươi nhờ cậy ai, mà ngươi phản nghịch cùng ta? Kìa, ngươi nhờ cậy nơi cây gậy sậy giập nát là Ê-díp-tô, nó sẽ đâm thủng bàn tay của ai nắn lên nó: Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, thật là như vậy đối với các kẻ tin cậy người." Từ của bản văn chúng ta được dùng ở đó, và như cụm từ cho thấy, với một dấu vết rõ ràng của nghĩa gốc của nó. Ê-xê-chia đang dựa vào cây sậy giấy đáng thương trên bờ sông Nin, không có chất, không có sức mạnh, không có ruột trong nó. Một người dựa vào nó, và nó đâm vào lòng bàn tay anh ta, và tạo ra một vết thương mưng mủ xấu xí. Tất cả những sự tin cậy trần gian của chúng ta đều là những cây chống mục nát như vậy. Hành động tin cậy, và những kết quả khốn khổ của việc đặt nó nơi con người, được mô tả xuất sắc ở đó. Hành động thì giống nhau khi hướng về Đức Chúa Trời, nhưng những kết quả khác nhau biết bao. Hãy dựa toàn bộ gánh nặng bạn trên Đức Chúa Trời như trên một cây gậy vững chắc, và tin chắc rằng chỗ dựa của bạn sẽ không bao giờ cong hay gãy và không có mảnh dằm nào sẽ đâm vào lòng bàn tay bạn từ nó.
Nếu tôi muốn bám bằng tay mình, trước hết tôi phải làm trống tay mình. Hãy tưởng tượng một người nói: "Tôi không thể đứng trừ khi bạn nâng tôi lên; nhưng tôi phải cầm sổ ngân hàng, và thứ này, và thứ kia, và thứ nọ; tôi không thể đặt chúng xuống, nên tôi không có bàn tay nào rảnh để nắm lấy, bạn phải làm việc nắm giữ." Đó là điều một số người trong chúng ta đang nói trong thực tế. Bây giờ lời cầu nguyện: "Xin hãy nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an vô sự," là một lời cầu nguyện đúng; nhưng không phải từ một người không chịu đặt của cải mình ra khỏi tay để có thể nắm lấy Đức Chúa Trời, Đấng nắm lấy mình.
Trong tay tôi chẳng đem gì.
Rồi, tất nhiên, và chỉ khi ấy, khi chúng ta tay không, chúng ta mới được tự do nắm và giữ; và chỉ khi ấy chúng ta mới có thể tiếp tục với những lời vĩ đại--
Chỉ bám vào thập tự giá Ngài,
như một thủy thủ đắm tàu nửa chết đuối, bị quăng lên bãi biển, ôm chặt một mỏm đá, và được an toàn khỏi sức mạnh của những con sóng đập quanh mình.
Và rồi một lời nữa. Hai mệnh đề mà tôi đã đặt cùng nhau cho chúng ta không chỉ hoàn cảnh của đức tin trong nỗi sợ, và bản chất của đức tin trong sự bám chặt này, mà chúng còn cho chúng ta rất đẹp đẽ sự chiến thắng của đức tin. Bạn thấy với nghệ thuật thi vị nào--nếu chúng ta được phép dùng những lời như vậy về hơi thở của một tâm hồn như thế--ông lặp lại hai từ chính của câu trước trong câu sau, chỉ theo thứ tự đảo ngược--"Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa." Ông bị chiếm hữu bởi cảm xúc thấp hơn, và quyết tâm thoát khỏi quyền lực của nó vào ánh sáng và tự do của đức tin. Và rồi những lời tiếp theo vẫn giữ sự tương phản của đức tin và nỗi sợ, chỉ khác là giờ ông bị chiếm hữu bởi tâm trạng được ban phước hơn, và quyết tâm rằng mình sẽ không rơi trở lại vào sự nô lệ và tối tăm của điều thấp hèn. "Tôi đã để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ắt sẽ chẳng sợ chi." Ông có sự tin chắc, và trong sức mạnh của điều đó ông quyết tâm rằng mình sẽ không đầu hàng nỗi sợ. Nếu chúng ta đặt tư tưởng ấy thành một hình thức trừu tượng hơn, nó thành ra thế này: rằng kẻ thù địch chân thật duy nhất và đối thủ đắc thắng của mọi nỗi sợ là đức tin, và chỉ đức tin. Không có lý do nào để một người được giải phóng khỏi những nỗi sợ của mình hoặc về thế giới này hoặc về thế giới tới, ngoại trừ tương xứng với đức tin mình có. Thật ra, sợ hãi thì hợp lý hơn nhiều so với không sợ hãi, trừ khi tôi có đức tin này nơi Đấng Christ. Có rất nhiều lý do để kinh hãi trong những khả năng tối tăm và những điều chắc chắn không kém tối tăm của đời sống. Tai họa, mất mát, chia ly, thất vọng, bệnh tật, cái chết, bất cứ điều nào trong số đó có thể đến bất cứ lúc nào, và một số trong số đó chắc chắn sẽ đến sớm hay muộn. Những cám dỗ rình rập quanh chúng ta như rắn trong cỏ, chúng vây hãm chúng ta với sự hung dữ công khai như sư tử trên đường chúng ta. Không phải khôn ngoan để sợ hãi sao, trừ khi đức tin chúng ta nắm giữ lời hứa lớn: "Ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang; chẳng sẽ có tai họa gì xảy đến ngươi"? Nhưng nếu chúng ta nắm chặt Đức Chúa Trời, thì không sợ hãi là khôn ngoan, và sự kinh hãi là dại dột và tội lỗi. Vì sự tin cậy đem đến không chỉ sự yên tĩnh, mà cả sự an toàn, và như vậy cất đi nỗi sợ bằng cách cất đi nguy hiểm.
Sự tác động kép ấy của đức tin trong việc làm yên và trong việc bảo vệ được đặt ra rất nổi bật bởi một từ Cựu Ước, được tạo thành từ động từ được dùng ở đây, có nghĩa đúng là sự tin chắc, và rồi trong một hình thức trở thành biểu thị cả sự an ổn và sự an toàn, an ổn như được tự do khỏi lo lắng, an toàn như được che chở khỏi nguy hiểm. Ví dụ, dân của thị trấn nhỏ hẻo lánh La-ít, mà sự tồn tại bình an giữa những láng giềng hiếu chiến được mô tả với vẻ đẹp lạ lùng như vậy trong sách Các Quan Xét, được nói là "ở vô lo, bình tĩnh, và yên ổn." Cụm từ trước theo nghĩa đen là "trong sự tin cậy," và cụm sau là "tin cậy." Ý tưởng mà cả hai tìm cách truyền đạt dường như là ý kép ấy về sự tự do yên lặng khỏi nỗi sợ và khỏi nguy hiểm. Cũng vậy, trong lời chúc phước của Môi-se: "Người mà Đức Giê-hô-va yêu sẽ được ở yên ổn gần Ngài," chúng ta có cùng một cụm từ để diễn đạt cùng một phước lành kép về sự che chở, bằng cách ở trong Đức Chúa Trời, khỏi mọi sự báo động và mọi cuộc tấn công:
Xa nguy hiểm như xa nỗi sợ,
Trong khi tình yêu, tình yêu Toàn Năng ở gần.
Tư tưởng này về sự chiến thắng của đức tin trên nỗi sợ được đặt ra rất mạnh mẽ trong một câu từ sách Châm Ngôn, trong bản của chúng ta viết: "Người công bình dạn dĩ như sư tử." Từ được dịch là "dạn dĩ" là từ của bản văn chúng ta, và theo nghĩa đen sẽ là "tin cậy," nhưng rõ ràng phép ẩn dụ đòi hỏi một cách dịch như của Kinh Thánh tiếng Anh. Từ mô tả đúng hành động của đức tin đã trở thành nghĩa lòng can đảm là hệ quả của hành động, cũng như chính từ "confidence" của chúng ta đúng nghĩa là sự tin cậy, nhưng đã trở thành nghĩa sự dạn dĩ sinh ra từ sự tin cậy. Vậy, con đường thật để trở nên can đảm là dựa vào Đức Chúa Trời. Điều ấy, và chỉ điều ấy, giải cứu khỏi nỗi sợ vốn hợp lý, và Đức tin mang trong một tay món quà của sự an toàn bên ngoài, và trong tay kia món quà của sự bình an bên trong.
Phi-e-rơ đang chìm trong nước; bão tố dâng cao. Ông nhìn những con sóng, và sẵn sàng tưởng tượng rằng mình sắp bị nuốt chửng ngay lập tức. Nỗi sợ của ông là hợp lý nếu ông chỉ có bão tố và chính mình để rút ra kết luận. Sự bất lực của ông và cơn bão cau mày cùng nhau đánh ra một tia lửa nhỏ của đức tin, mà gió không thể thổi tắt, cũng không dòng nước lũ dập tắt. Như Tác giả Thi thiên của chúng ta ở đây, khi Phi-e-rơ sợ hãi, ông tin cậy. "Chúa ôi, xin cứu tôi!" Ngay lập tức bàn tay dang ra của Chúa ông nắm lấy tay ông, và đem đến cho ông sự an toàn, trong khi lời quở trách nhẹ nhàng: "Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?" truyền lòng can đảm vào trái tim đang đập của ông. Cơn bão vẫn dâng cao như trước, và những con sóng đập vào tứ chi ông, và bọt nước làm mù mắt ông. Nếu ông buông tay mình dù chỉ một lúc, ông sẽ chìm. Nhưng, chừng nào ông còn siết chặt tay Đấng Christ, ông an toàn trên mặt nước cuộn trào ấy như thể chân ông đang trên một vầng đá; và chừng nào ông còn nhìn vào mặt Đấng Christ và dựa vào cánh tay nâng đỡ của Ngài, ông không thấy những con sóng "dữ dội," cũng không run rẩy chút nào khi chúng vỡ quanh mình. Nỗi sợ và nguy hiểm của ông đều đã qua, vì ông nắm giữ Đấng Christ và được Ngài nâng đỡ. Theo nghĩa này, cũng như trong nhiều nghĩa khác, "sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta."
BÀI CA GIẢI CỨU
"Vì Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết: Ngài há chẳng giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã sao? Để tôi bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự sáng của kẻ sống."--THI THIÊN 56:13 (Bản Hiệu Đính).
Theo truyền thống Do Thái cổ được lưu lại trong dòng tiêu đề của thi thiên này, nó được viết ra vào lúc vận số của Đa-vít xuống thấp nhất, khi người Phi-li-tin bắt ông tại Gát, và như bạn còn nhớ, ông đã cứu mình bằng cách khoác thêm tấm da cáo lên trên tấm da sư tử, và bằng cách giả vờ là một kẻ điên, ông vừa tự hạ mình vừa tự cứu mình. Thế mà ngay sau đó, nếu chúng ta chấp nhận niên đại mà dòng tiêu đề đưa ra, sự tin chắc khải hoàn và niềm hy vọng tin kính của thi thiên này đã thổi bùng tâm trí ông. Con người thật của ông khác xa với những gì ông tỏ ra trước mặt A-kích và đám người Phi-li-tin của hắn biết bao! Thật lạ lùng khi bên trong và bên ngoài lại tương phản tệ hại đến thế; nhưng, cảm tạ Đức Chúa Trời! điều đó vẫn là có thể. Chúng ta nhận thấy,
I. Sự giải cứu được đức tin nhận biết trước khi nó thành sự thật.
Bạn sẽ nhận thấy tôi đã có một sửa đổi nhỏ trong cách dịch các từ này. Trong Bản Kinh Thánh Chung (Authorized Version) của chúng ta, câu văn đứng như thế này: "Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết; Ngài há chẳng giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã sao?" như thể một sự giải cứu nào đó đã xảy ra trước đó là nền tảng để Thi Thiên gia đặt niềm trông đợi của mình vào điều vẫn còn phải đến. Nhưng trong nguyên văn không có căn cứ nào cho sự thay đổi thì như thế, và rõ ràng cả hai mệnh đề đều chỉ về cùng một thời kỳ và cùng một sự giải cứu. Vì vậy chúng ta phải đọc: "Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết: Ngài há chẳng giải cứu," v.v.; câu hỏi này tương đương với một lời khẳng định mạnh mẽ, "Phải, Ngài đã giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã." Việc cả hai mệnh đề đều chỉ về cùng một thời kỳ và cùng một hành động giải cứu này được xác nhận bởi việc những lời này được trích dẫn trong một thi thiên có niên đại muộn hơn rất nhiều, thi thiên thứ 116, nơi chúng ta đọc thấy, có thêm một câu: "Vì Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết, mắt tôi khỏi giọt lệ, và chân tôi khỏi vấp ngã."
Vậy thì, Thi Thiên gia chắc chắn về sự giải cứu sắp đến đến nỗi ông ca hát về nó như thể nó đã qua. Ông vẫn đang ở ngay giữa lòng cơn hoạn nạn và trận chiến, thế mà ông nói: "Như thể nó đã xong rồi. Chúa đã giải cứu."
Làm sao ông đạt được sự tin chắc đó? Đơn giản vì tương lai của ông là Đức Chúa Trời; và bất cứ ai có Đức Chúa Trời làm tương lai mình thì có thể biến những hy vọng còn bấp bênh thành những sự tin chắc vững vàng, và nắm chắc điều này, rằng cho dù A-kích và những người khổng lồ Phi-li-tin của hắn ở Gát, tay cầm khí giới của Gô-li-át, những cây giáo như trục cửi của thợ dệt, và giáp đồng, có vây bọc ông đi nữa, thì trong danh Đức Giê-hô-va ông sẽ tiêu diệt chúng. Tất cả chúng đều coi như đã chết rồi, mặc dù ngay lúc này chúng đang sống và thù địch. Giữa cơn hoạn nạn, chúng ta có thể ném mình vào tương lai, hay đúng hơn là kéo tương lai vào hiện tại, và nói: "Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết." Thật an toàn khi tính toán về ngày mai khi chúng ta tính toán nơi Đức Chúa Trời. Ngày nay chúng ta cũng có những lý do như thế cho cùng một sự tin chắc; và nếu chúng ta biết đi đúng đường, thì chúng ta cũng có thể đem nắng tháng Sáu vào màn sương tháng Mười Một, và tắm mình trong hơi ấm của sự giải cứu chắc chắn ngay cả khi những làn sương lạnh của hoạn nạn bao phủ chúng ta.
Nhưng cũng hãy lưu ý, ở đây, bản chất của sự can thiệp tương lai này mà đối với đức tin lặng lẽ của Thi Thiên gia thì nó là hiện tại:--"linh hồn tôi khỏi sự chết," và sau đó ông nói: "chân tôi khỏi vấp ngã," trông rất giống một sự xuống giọng và hụt hẫng. Thế nhưng, chính vì giải cứu đôi chân khỏi vấp ngã là một điều nhỏ hơn nhiều so với việc giải cứu một mạng sống khỏi sự chết, nên ở đây nó lại trở thành một cao trào và một điều lớn lao hơn. Cơn bão quét qua người đó. Rồi sao nữa? Sau khi cơn bão đã qua, ông không những còn sống, mà còn đứng thẳng. Nó đã không giết được ông. Không, nó thậm chí còn chẳng lay chuyển được ông. Chân ông vững vàng như xưa, và chính vì đó là một điều nhỏ hơn, nên đối với sự giải cứu, việc hoàn thành được nó lại là một điều lớn lao hơn điều kia. Đức Chúa Trời không giải cứu nửa vời; Ngài không để người được giải cứu bị què quặt, hay bị quật ngã, dù vẫn còn sống.
Cũng hãy nhớ đến sự mở rộng của câu kinh văn trong thi thiên mà tôi đã nhắc đến, một thi thiên có niên đại muộn hơn nhiều, mà bằng cách trích dẫn những lời này, thực chất đã chú giải chúng. Thi Thiên gia đời sau thêm một câu: "mắt tôi khỏi giọt lệ," và chúng ta có thể theo cùng hướng đó, và lưu ý ba phạm vi mà trong đó nhà thơ đời sau ca ngợi bàn tay giải cứu của Đức Chúa Trời như đang làm cho linh thiêng hóa, đối với tất cả chúng ta, kinh nghiệm Cơ Đốc sâu xa hơn của mình. "Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết," trong sự cứu chuộc vĩ đại mà nhờ đó Con đã chịu chết để chúng ta không bao giờ biết đến nỗi cay đắng tột cùng của sự chết thể xác, cũng như sự chết thật mà nó chỉ là bóng và biểu tượng. "Chúa đã giải cứu mắt tôi khỏi giọt lệ"; Đức Chúa Trời lau khô giọt lệ ngay tại đây, thậm chí trước khi chúng ta đến thời điểm mà Ngài lau khô mọi giọt lệ khỏi mọi khuôn mặt, và không có mắt nào được giải cứu khỏi giọt lệ, trừ những mắt đã nhìn xuyên qua giọt lệ để thấy Đức Chúa Trời. Và "chân tôi khỏi vấp ngã"--ân điển cứu chuộc giải cứu linh hồn; ân điển an ủi xoa dịu nỗi sầu; ân điển nâng đỡ giữ chúng ta khỏi tội lỗi--đây là những thành tố của những gì Đức Chúa Trời đã làm cho tất cả chúng ta, nếu lòng tin yếu ớt nghèo nàn của chúng ta đã nương cậy nơi Ngài.
Đa-vít đã đạt đến sự tin chắc này bằng cách nào? Ấy là ông đã cầu nguyện mình vào trong nó. Nếu bạn đọc thi thiên, bạn sẽ thấy rất rõ tiến trình mà nhờ đó một người đạt đến lòng tin thanh thản, khải hoàn rằng trận chiến đã thắng ngay cả khi nó vẫn đang gầm thét quanh mình. Phần trước của thi thiên chia làm hai đoạn, mà về đó tôi chỉ cần đưa ra nhận xét này, rằng trong cả hai đoạn, trước hết chúng ta đều có một sự kiện gây bất an rõ ràng, rồi sau đó là một tia sáng của sự tin chắc đắc thắng. Hãy để tôi đọc cho bạn nghe một hai lời. Thi Thiên gia khởi đầu bằng một giọng rất trầm: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì loài người muốn ăn nuốt tôi"--đó là A-kích và đám người Phi-li-tin của hắn. "Kẻ thù nghịch tôi hằng ngày áp bức tôi; hằng ngày kẻ thù nghịch tôi muốn ăn nuốt tôi." Ông lặp đi lặp lại cùng một ý với sự đơn điệu ảm đạm của nỗi sầu, "vì có lắm kẻ tranh chiến cùng tôi, hỡi Đấng Chí Cao!" Nhưng giọng ông nhanh chóng đổi sang: "Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa. Trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài"; nghĩa là, lời hứa giải cứu của Ngài, "trong Đức Chúa Trời tôi đã để lòng tin cậy." Ông đã leo lên đến đỉnh cao, nhưng chỉ trong chốc lát, vì ông lại rơi xuống, và bắt đầu lại lời than vãn khốn khổ cũ. Nỗi sầu quá đeo bám, không thể gạt bỏ chỉ bằng một lần vùng vẫy. Nó đã bị chặn lại trong chốc lát, nhưng dòng lũ ập đến quá mạnh, đê vỡ tan, và nước đen lại tràn về. "Hằng ngày chúng nó bẻ bá các lời tôi; các tư tưởng chúng nó đều toan hại tôi." Và lần thứ hai này ông kéo dài giọng u ám lâu hơn lần đầu, nhưng ông lại vượt lên trên nó một lần nữa cũng theo cách ấy, và điệp khúc mà ông đã dùng để khép lại phần đầu của thi thiên lại khép lại phần hai. "Trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài; trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài." Giờ đây ông đã chiếm được đỉnh cao và giữ vững nó, và bùng lên một bài ca khải hoàn bằng những lời của câu kinh văn.
Nói cách khác, hãy cầu nguyện mình vào trong sự tin chắc, và nếu lần đầu nó không đến, hãy cầu nguyện nữa. Nếu sự an ủi dường như trượt đi, ngay cả khi bạn đang nắm lấy nó, hãy nắm lấy nó một lần nữa, và siết chặt ngón tay mình hơn nữa. Đừng sợ phải đi xuống vực sâu lần thứ hai, nhưng hãy chắc rằng bạn cố gắng trỗi dậy khỏi đó tại cùng một điểm như trước, bằng cách nắm lấy sự đảm bảo rằng trong Đức Chúa Trời, trong sức mạnh Ngài, và bởi ân điển Ngài, bạn sẽ có thể đóng ấn mình vào lẽ thật của lời hứa vĩ đại của Ngài. Như thế bạn sẽ vươn lên đến sự tin chắc này, sự tin chắc gọi những điều không có như đã có rồi, và đem ngày mai chắc chắn sẽ rạng với tất cả sự rực rỡ và thanh thản của nó vào trong bầu không khí náo động, bão tố, và mây mù của hôm nay. Một ngày kia chúng ta sẽ thoát khỏi mọi điều đè nặng, thử thách, và đòi hỏi chúng ta; và cho đến lúc đó, sự đảm bảo phước hạnh này, là bông trái của sự cầu nguyện, giống như thức ăn mà chim quạ mang đến cho đấng tiên tri trong khe núi, hay như bánh và nước mà thiên sứ đánh thức ông dậy để ông dùng khi ông kiệt sức trong đồng vắng. Lời đáp thật cho lời cầu nguyện của Đa-vít là sự tiếp cận ngay lập tức của một sự tin chắc không lay chuyển, mặc dù lời đáp bề ngoài phải lâu lắm mới đến, và nhiều năm nằm giữa ông với sự chấm dứt những cuộc bách hại và hoạn nạn của mình. Vậy nên chúng ta có thể có những dòng suối bên đường, trong sự tin chắc lặng lẽ về sự giải cứu ngay cả khi sự giải cứu chưa đến. Rồi hãy lưu ý,
II. Động lực phục vụ mà sự giải cứu mang lại.
"Để tôi bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự sáng của kẻ sống"; đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự giải cứu của Ngài, rằng nhờ đó chúng ta được thúc đẩy đến sự phục vụ tin cậy và biết ơn. Và Đa-vít biến mục đích đó thành một lời thề, vì những lời này cũng có thể được dịch gần như: "Tôi sẽ bước đi trước mặt Ngài." Hãy xem chừng để mục đích của Đức Chúa Trời trở thành quyết tâm của chúng ta, và để chúng ta không đánh mất điều tốt lành của bất cứ hoạn nạn hay kỷ luật nào mà Ngài cho chúng ta trải qua; vì trong mọi nỗi sầu, nỗi sầu tệ nhất là một nỗi sầu bị phung phí.
"Chúa đã giải cứu chân tôi để tôi bước đi." Chân dùng để làm gì? Để bước đi. Hơn nữa, hãy lưu ý ý nghĩa chính xác của cụm từ "để tôi bước đi trước mặt Đức Chúa Trời." Nó không hoàn toàn giống với cụm từ tương tự được dùng về Hê-nóc, rằng ông đã bước đi với Đức Chúa Trời. Cụm từ đó diễn tả sự tương giao như với một người bạn; còn cụm từ này, là sự sắp xếp đời sống mình trước mắt Ngài, và trong ý thức về sự hiện diện của Ngài như Đấng Phán Xét và như Ông Chủ. Vì vậy bạn thấy cụm từ này được dùng trong hầu như lần duy nhất khác mà nó xuất hiện trong Cựu Ước, nơi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: "Ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và"--vì ngươi sắp xếp đời sống mình trong ý thức rằng Ta đang nhìn xem ngươi--"ngươi sẽ được trọn vẹn." Vậy, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời là sống, ngay cả giữa mọi hoạt động gây xao lãng của đời sống hằng ngày, với sự nhận thức rõ ràng, và với ý nghĩ cháy bỏng liên tục trong tâm trí chúng ta rằng chúng ta đang làm mọi việc trong sự hiện diện của Ngài. Hãy nghĩ xem một trung đoàn lính trong buổi duyệt binh làm gì khi mỗi hàng đi qua trước điểm chào nơi vị chỉ huy đứng. Mỗi người lính chỉnh đốn trang phục, và họ tự chấn chỉnh mình, giữ nhịp bước, vác súng đúng cách. Chúng ta không phải đang duyệt binh, mà đang làm một công việc nghiêm trọng hơn nhiều. Chúng ta đang chiến đấu với Đấng Chỉ Huy đang nhìn xem chúng ta, và điều đó phải là một động lực, một niềm vui chứ không phải một nỗi kinh hoàng. Hãy nhận thức con mắt Đức Chúa Trời đang dõi theo bạn, thì tội lỗi, và sự hèn hạ, và sự cẩu thả, và sự ích kỷ, và sự nhục dục, và sự dâm đãng, và đam mê, và mọi ma quỷ khác ở trong bạn sẽ tan biến như ma trơi lúc gà gáy. "Ngươi hãy đi ở trước mặt Ta," và nếu bạn cảm thấy Ta đang ở bên cạnh bạn, bạn không thể phạm tội. "Ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và ngươi sẽ được trọn vẹn." Hãy lưu ý,
III. Phạm vi mà trong đó sự vâng giữ con mắt thần thượng ấy được thực hiện.
Thi Thiên gia nói: "Trong sự sáng của kẻ sống." Điều này dường như tương ứng với mệnh đề đầu tiên của niềm hy vọng của ông; cũng như từ trước mà tôi đã chú giải, "bước đi trước mặt Ngài," tương ứng với mệnh đề thứ hai, nơi ông nói về chân mình. "Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết... Tôi sẽ bước đi trước mặt Ngài trong sự sáng của kẻ sống"--nơi Ngài vẫn cho phép linh hồn được giải cứu của tôi ở. Và cụm từ này dường như có nghĩa là ánh nắng của đời sống con người, đối lập với bóng tối của âm phủ.
Cách diễn đạt này được đổi khác trong Thi Thiên 116, đọc là "đất kẻ sống." Những kẻ thật sự sống là những người sống trong Chúa Giê-xu, và ánh sáng thật của kẻ sống là ánh nắng chiếu rọi trên những người sống như thế, bởi vì họ sống trong Đấng chẳng những đổ ánh sáng Ngài trên lòng họ, mà bằng cách đổ ánh sáng ấy, còn biến chính họ thành sự sáng trong Chúa. Chúng ta cũng có thể có sự rực rỡ của mặt Ngài chiếu rọi trên mặt chúng ta và soi sáng đường lối chúng ta, như sự nhân từ của một ánh nắng tốt đẹp hơn. Thi Thiên gia chỉ cho chúng ta đường lối để bước đi trong sự sáng như thế. Ông thề nguyện rằng, vì lòng ông đầy dẫy những sự thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời Đấng giải cứu mình, ông sẽ sắp xếp mọi đời sống năng động của mình như dưới ý thức về con mắt Đức Chúa Trời trên mình, và rồi tất cả sẽ được soi sáng như bởi một tia nắng bừng lên. Ánh sáng rực rỡ nhất của chúng ta là sự chói ngời từ mặt Đức Chúa Trời mà chúng ta cố gắng yêu mến và phục vụ, và sự tin chắc của Thi Thiên gia là một đời sống vâng giữ các điều răn Ngài, trong đó lòng biết ơn vì sự giải cứu là động lực thúc đẩy sự nhận thức liên tục về sự hiện diện Ngài, và một đời sống hòa hợp, sẽ là một sự nghiệp sáng sủa và đầy nắng. Bạn sẽ sống trong ánh nắng nếu bạn sống trước mặt Ngài, và cho dù thế gian có giá lạnh thế nào, nó cũng sẽ như một ngày đông trong trẻo. Không có sương giá trên bầu trời, nó không vượt lên trên tầng khí quyển, và cao trên kia, trong màu xanh thanh thản và kỳ diệu, là ánh nắng rực cháy. Một đời sống như thế sẽ là một đời sống được dẫn dắt. Vẫn sẽ còn nhiều dịp để nghi ngờ trong lãnh vực đức tin, và để bối rối về bổn phận. Thường sẽ cần đến sự suy nghĩ kiên nhẫn và chân thành về cả hai, và sẽ không thiếu những lời kêu gọi nỗ lực căng thẳng của các khả năng tốt nhất của chúng ta để nắm bắt điều Đấng Dẫn Dắt muốn chúng ta làm, và nơi Ngài muốn chúng ta đi, nhưng xuyên suốt tất cả sẽ có bàn tay dẫn dắt. Như Đấng Chủ, có lẽ với một cái nhìn ngược lại những lời này, đã phán: "Kẻ nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có sự sáng của sự sống." Nếu Ngài ở trong sự sáng, chúng ta hãy bước đi trong sự sáng, và đối với chúng ta nó sẽ là sự tinh sạch, sự hiểu biết và niềm vui.
LÒNG VỮNG VÀNG
"Lòng tôi đã vững vàng, hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi đã vững vàng; tôi sẽ hát, phải, tôi sẽ ngợi khen."--THI THIÊN 57:7.
Thật dễ nói những điều như thế khi đời sống trôi chảy êm đềm với chúng ta. Nhưng Thi Thiên gia này, dù là Đa-vít hay một người khác, nói điều này, và thật lòng như thế, khi mọi sự đều tối tăm và dữ dội quanh ông. Dòng tiêu đề gán những lời này cho chính Đa-vít, khi ông chạy trốn Sau-lơ, và ẩn mình trong hang đá. Dù có đúng như thế hay không, hoàn cảnh mà Thi Thiên gia ca hát rõ ràng là những hoàn cảnh vô cùng khó khăn và bị áp bức. Nhưng ông hát mình vào trong sự tin chắc và lòng vui mừng. Trong bóng tối ông tin vào sự sáng. Có những loài hoa tỏa hương sau khi mặt trời lặn và thơm ngát nhất khi sương đêm đang rơi. Đời sống tôn giáo thật cũng như thế. Một tấm lòng thật sự đặt nền trên Đức Chúa Trời, và an nghỉ trong Ngài, chẳng bao giờ tỏa ra hương thơm ngào ngạt và mạnh mẽ như trong bóng tối của nỗi sầu. Việc lặp lại "Lòng tôi đã vững vàng" càng nhấn mạnh sự bày tỏ của một quyết tâm không thể lay chuyển. Tấm lòng vững vàng đã quyết tâm "hát và ngợi khen" bất chấp mọi điều có thể khiến tiếng nức nở và nước mắt làm nghẹn bài ca.
I. Hãy lưu ý tấm lòng vững vàng.
Tiếng Hê-bơ-rơ dùng ẩn dụ "lòng" để bao hàm một phạm vi của con người bên trong rộng lớn hơn nhiều so với những gì chúng ta quen làm. Chúng ta chủ yếu muốn nói đến cái ở trong chúng ta biết yêu thương. Nhưng Cựu Ước nói về "những ý tưởng và ý định" cũng như "những tình cảm" của lòng. Và vì vậy đối với Thi Thiên gia này, "lòng" ông không chỉ là cái ở trong ông biết yêu, mà còn là cái biết quyết tâm và biết suy nghĩ. Khi ông nói "Lòng tôi đã vững vàng," ông không chỉ muốn nói rằng ông ý thức được một tình yêu kiên định, mà còn và hơn thế là một quyết tâm đã được ấn định và vững chắc, và một sự tương giao tư tưởng bền chặt giữa ông với Đức Chúa Trời. Và ông không chỉ đưa ra lời tuyên bố này như sự bày tỏ kinh nghiệm của mình trong khoảnh khắc hiện tại, mà ông còn thế chấp cả tương lai, và trong chừng mực mà một người dám làm, ông cả gan nói rằng tâm thế của sự tận hiến trọn vẹn này, của sự tương giao hoàn toàn này, của quyết tâm kiên định bám lấy Đức Chúa Trời này, vốn là tâm trạng hiện tại của ông, sẽ là tương lai của ông bất kể đời sống bên ngoài của ông sau này ra sao. Bài học từ quyết tâm đó là tôn giáo của chúng ta, nếu nó đáng giá điều gì, phải là một sức mạnh liên tục và tác động đồng đều suốt cả đời sống chúng ta, chứ không chỉ rời rạc và từng cơn, lúc có lúc không. Những đường kẻ mà bàn tay run rẩy, chưa được rèn luyện của một đứa trẻ vẽ trong vở tập viết là một hình ảnh quá đúng về những nẻo quanh co, lang thang mà chúng ta sống, trong chừng mực liên quan đến tôn giáo của chúng ta. Đường kẻ phải chắc và thẳng, bề rộng đồng đều, hướng đi không đổi, như một tia nắng, đồng chất và bền bỉ như một thanh sắt. Trừ khi nó mạnh và đồng đều như thế, nó khó lòng chịu được những gánh nặng mà nó phải mang, hay chống đỡ những đòn đánh mà nó phải hứng chịu.
Muốn có một tấm lòng vững vàng, tôi phải có một quyết tâm vững chắc, chứ không phải một ý định dao động và sớm tan vỡ. Tôi phải có một tình cảm kiên định, chứ không chỉ một tình yêu chập chờn, như con bướm, lúc đậu trên bông hoa ngọt ngào này, lúc đậu trên bông hoa ngọt ngào khác, mà phải có một đường bay thẳng như chim bồ câu đưa thư về tổ, đường bay sẽ đưa tôi thẳng đến Đức Chúa Trời. Và tôi phải có một sự nhận thức liên tục về sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời, và về sự đầy đủ ngọt ngào của Đức Chúa Trời, đi cùng tôi suốt ngày dài đầy bụi. Một quyết tâm vững chắc, một tình yêu kiên định, một tư tưởng liên tục, ít nhất đó là những điều được dạy dỗ trong những lời của câu kinh văn của tôi. "Lòng tôi đã vững vàng, hỡi Đức Chúa Trời! lòng tôi đã vững vàng."
Ôi, hỡi anh em! những đường kẻ đứt đoạn, gián đoạn, phân kỳ mà chúng ta vẽ khác xa biết bao! Những khoảnh khắc tôn giáo của chúng ta không được đan kết lại, và nối tiếp nhau, mà chúng giống như những vũng nước trên lòng một dòng suối Úc khô cạn một nửa--một cái ao ở đây, và một dải sỏi trắng, rát bỏng ở kia, rồi một giọt nước nhỏ, rồi lại một đoạn khô cằn khác. Tất cả chúng phải được đan kết lại bằng một dòng chảy liên tục của một tình yêu, một khát khao, và một tư tưởng vững vàng. Đời sống Cơ Đốc trung bình của chúng ta có được diễn tả đúng đắn bằng những lời như trong câu kinh văn của tôi không? Hay đúng hơn, chúng không làm chúng ta cháy lên vì hổ thẹn khi nghĩ rằng một người sống trong buổi hoàng hôn của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và bị đè nặng bởi những nỗi đau đớn đã vắt ra thi thiên này khỏi ông, lại thốt ra quyết tâm này, mà chúng ta, những người sống trong ánh nắng và ngập tràn phước lành, lại thấy khó lòng lặp lại với sự chân thành và lẽ thật? Những tấm lòng vững vàng thật hiếm hoi trong vòng các Cơ Đốc nhân thời nay.
II. Hãy lưu ý những trở ngại đa dạng đối với sự đồng đều của đời sống tôn giáo chúng ta.
Chúng đủ ghê gớm, Đức Chúa Trời biết, tất cả chúng ta đều biết, và tôi không cần phải nán lại trên chúng. Ví dụ, có khuynh hướng dao động đeo bám mọi cảm xúc của chúng ta, và đặc biệt là những cảm xúc tôn giáo của chúng ta. Điều gì sẽ xảy ra với một đầu máy hơi nước nếu người đốt lò lúc thì chất than đầy, lúc thì ngủ gật bên cửa lò? Có lúc nồi hơi sắp nổ tung; có lúc khác lại không có hơi để chạy bất cứ thứ gì. Đó là kiểu luân phiên diễn ra trong vòng vô số Cơ Đốc nhân ngày nay. Mùa xuân và mùa hạ của họ chắc chắn được nối tiếp bởi một mùa thu và một mùa đông cay đắng. Mỗi khoảnh khắc lên cao đều có một khoảnh khắc xuống thấp tương ứng. Họ chẳng bao giờ bắt gặp một cái nhìn về Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài sáng hơn và ngọt ngào hơn thường lệ mà không bị nối tiếp bởi sự mệt mỏi, chán nản và bóng tối kéo dài. Đó là kiểu đời sống mà nhiều người trong các bạn bằng lòng sống như những Cơ Đốc nhân.
Nhưng có sự cần thiết nào cho những sự luân phiên như thế không? Một mức độ dao động nào đó sẽ luôn có. Chính sự vận dụng cảm xúc có khuynh hướng làm nó tắt lịm. Những điều kiện sức khỏe thay đổi và các yếu tố bên ngoài khác sẽ ảnh hưởng đến sự phấn chấn, sự nhìn thấy rõ ràng và sự sống động của đời sống thuộc linh. Chỉ có cái khí áp kế hỏng mới luôn chỉ ở mức trời đẹp. Cái chong chóng gió chẳng bao giờ chỉ hướng nào khác ngoài hướng nam là đã rỉ sét và chẳng có ý nghĩa gì.
Nhưng trong khi không thể có sự đồng đều tuyệt đối, thì có thể và phải có một sự tiến gần hơn nhiều đến một nhiệt độ đều đặn ở một mức cao hơn nhiều so với những gì các chỉ số của hầu hết các Cơ Đốc nhân xưng danh cho thấy. Thật vậy, có một nhiệt độ bắc cực đồng đều một cách ảm đạm trong nhiều người trong họ. Lòng họ vững vàng, quả thật, nhưng vững vàng nơi đất. Sương giá của họ không bị tan vỡ bởi cơn tan băng nào, sự hình thức nguội lạnh của họ không bị gián đoạn bởi cơn nhiệt tình gây xáo trộn nào. Bây giờ chúng ta không nói về những người này, mà về những người có những khoảnh khắc được soi sáng, được tương giao, được đầu phục ý chí, mà những khoảnh khắc ấy phai tàn quá nhanh. Với những người như thế, chúng ta tha thiết nói rằng những khoảnh khắc này có thể được kéo dài và làm cho liên tục hơn. Chúng ta không cần phải phó mặc cho những cảm xúc không được điều chỉnh của mình. Chúng ta có thể kiểm soát lòng mình, và giữ nó vững vàng, ngay cả khi nó muốn lang thang. Nếu chúng ta muốn có được phước lành của một đời sống tôn giáo gần như đồng đều, chúng ta phải khẳng định sự kiểm soát chính mình và dùng cả dây cương lẫn đinh thúc. Rất nhiều người tôn giáo dường như nghĩ rằng những "thời kỳ tốt lành" đến rồi đi, và họ chẳng thể làm gì để đem chúng đến, giữ chúng lại hay xua đuổi chúng đi. Nhưng không phải thế. Nếu lửa đang cháy yếu, trên lò sưởi có một cái que cời lửa, và than đang ở trong tầm tay. Nếu chúng ta cảm thấy đức tin mình đang buồn ngủ, chúng ta có bất lực để đánh thức nó không? Chúng ta không thể nói "Tôi sẽ tin cậy" sao? Hãy học rằng những biến đổi trong cảm xúc tôn giáo của chúng ta phần lớn chịu sự kiểm soát của chính chúng ta, và nếu chúng ta biết tự quản, có thể được đưa đến gần sự đồng đều hơn nhiều so với thường lệ.
Ngoài những dao động do sự thay đổi tâm trạng của chính chúng ta, còn có những ảnh hưởng gây xao lãng của ngay cả những bổn phận mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta. Thật khó cho một người với nhiệm vụ vật chất trước mắt chiếm hết mọi năng lực của mình, để giữ một góc nhỏ trong lòng mình được thanh sạch, và cảm thấy rằng Đức Chúa Trời ở đó. Thật khó, giữa tiếng ồn ào của nhà máy hay giữa đám đông trên sàn giao dịch, để làm công việc mình như là vì và để nhớ đến Đấng Christ. Thật khó; nhưng vẫn có thể. Những sự xao lãng trở thành xao lãng là do sự dại dột và yếu đuối của chính chúng ta. Không có việc gì là bổn phận của chúng ta phải làm mà một nỗ lực chân thành để làm từ động cơ đúng đắn lại không thể biến nó thành một sự giúp đỡ tích cực để đến gần Đức Chúa Trời hơn. Chính chúng ta phải quyết định xem các nhiệm vụ của đời sống, và thế giới bên ngoài, vật chất xâm nhập này, sẽ che khuất Ngài khỏi chúng ta, hay sẽ bày tỏ Ngài cho chúng ta. Chính chúng ta phải quyết định xem chúng ta sẽ biến nghề nghiệp thế tục của mình cùng những thử thách của nó, lớn và nhỏ, thành một phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời hơn, hay thành một phương tiện để đóng Ngài ra khỏi chúng ta, và đóng chúng ta ra khỏi Ngài. Không có gì không tương thích với tấm lòng vững vàng, ý chí đã quyết, sự tương giao liên tục, trừ tội lỗi, mặc dù có thể có nhiều điều làm cho việc nhận thức và giữ gìn những điều này trở nên khó khăn.
Và rồi, dĩ nhiên, những thử thách và nỗi sầu đánh vào tất cả chúng ta làm cho tấm lòng vững vàng này khó giữ. Thật dễ, như tôi đã nói, để thề nguyện: "Tôi sẽ hát và ngợi khen," khi xác thịt được thoải mái và sự thịnh vượng đang trải bầu trời sáng sủa của nó trên đầu chúng ta. Khó hơn để nói điều đó khi sự thất vọng và cay đắng ở trong lòng, và một chỗ trống ở đó đau nhói và sẽ chẳng bao giờ được lấp đầy. Khó hơn cho một người để nói điều đó khi, như Thi Thiên gia này, "linh hồn ông ở giữa các sư tử" và ông nằm giữa "những kẻ bị lửa đốt cháy." Nhưng dù sao, được nhận thức đúng, nỗi sầu là chiếc thang tốt nhất dẫn đến Đức Chúa Trời; và không có lời ngợi khen nào như lời ngợi khen đến từ những đôi môi mà, nếu không ngợi khen, hẳn phải nức nở, và ngợi khen vì chúng đang bắt đầu học rằng điều ác, như thế gian gọi, là bậc thang dẫn đến điều thiện cao nhất. "Lòng tôi đã vững vàng. Tôi sẽ hát và ngợi khen" có thể là tiếng của kẻ than khóc cũng như của người thịnh vượng và hạnh phúc.
III. Cuối cùng, xin cho tôi nói một lời về phương tiện mà nhờ đó một đặc tính đồng đều như thế có thể được khắc ghi trên kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta.
Có một thi thiên khác, nơi cụm từ này được dùng với một bổ sung rất quan trọng và đầy soi sáng, trong đó chúng ta đọc: "Lòng người vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va." Đó là bí quyết của một tấm lòng vững vàng--đức tin liên tục được trồng rễ và lập nền trong Ngài. Bản tính chập chờn, hay thay đổi, không đáng tin, đầy cảm xúc này của tôi sẽ được làm cho yên tĩnh và kiên định bởi đức tin, và những bổn phận được làm trong đức tin nơi Đức Chúa Trời sẽ buộc tôi với Ngài; và những nỗi sầu được chịu đựng và những niềm vui được đón nhận trong đức tin nơi Đức Chúa Trời sẽ là những mắt xích trong sợi xích đan kết Ngài với tôi.
Nhưng rồi câu hỏi đặt ra, làm sao có được đức tin liên tục này? Hỡi anh em! Tôi không biết câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời đơn giản này, bằng cách liên tục nỗ lực theo đuổi nó, và áp dụng những phương tiện mà Đấng Christ truyền để đạt được nó. Một người leo đồi, mặc dù phải nhìn xuống chân mình khi ở những chỗ trơn trượt, và mọi năng lực đều dồn vào việc nâng mình lên bằng mọi chỗ nhô ra và mỏm đá, sẽ làm tốt hơn nhiều nếu thỉnh thoảng ngước mắt lên đỉnh núi lấp lánh phía trên mình. Vậy nên chúng ta, trong hành trình đi lên của mình, sẽ tiến bộ tốt nhất khi chúng ta một cách ý thức và chân thành cố gắng nhìn vượt qua những điều thấy được và tạm thời, ngay cả khi chúng ta đang làm việc giữa chúng, và giữ cho rõ ràng trước mắt mình đỉnh cao mà đức tin chúng ta hướng tới. Nếu chúng ta sống trong nỗ lực nhận thức ngai trắng vĩ đại kia, và Đấng ngồi trên đó, chúng ta sẽ thấy dễ dàng hơn để nói: "Lòng tôi đã vững vàng, hỡi Đức Chúa Trời! lòng tôi đã vững vàng."
Nhưng hãy chắc về điều này, sẽ không có sự đồng đều của kinh nghiệm tôn giáo như thế suốt đời sống chúng ta trừ khi có những thời gian thường xuyên trong đó chúng ta vào phòng mình, đóng cửa lại quanh mình, và tương giao với Cha chúng ta trong nơi kín nhiệm. Mọi điều cao quý và vĩ đại trong đời sống Cơ Đốc đều được nuôi dưỡng bởi sự tĩnh lặng, và mọi điều nghèo nàn, thấp hèn, giả hình và yếu ớt đều được nuôi dưỡng bởi sự vắng mặt liên tục khỏi nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao. Phải có những khoảnh khắc tương giao riêng tư, thì mới có những giờ phục vụ căng thẳng và một đời sống tận hiến liên tục.
Chúng ta không cần tự hỏi mình câu hỏi liệu sự nhận thức lý tưởng của sự vững vàng này trong sự hoàn hảo trọn vẹn của nó có thể đạt được đối với chúng ta ở trên đất này hay không. Bạn và tôi còn cách xa sự nhận thức đó lắm, và chúng ta không cần bận tâm về những chặng cuối cho đến khi chúng ta đã tiến thêm một hai chặng nữa.
Bạn sẽ nghĩ gì về một cậu bé nếu, khi vừa mới được dạy vẽ bằng bút chì, cậu nói với thầy mình: "Thầy nghĩ con có bao giờ vẽ giỏi như Ra-pha-ên không?" Thầy cậu sẽ nói với cậu: "Dù con có hay không, con sẽ có thể vẽ giỏi hơn bây giờ rất nhiều, nếu con cố gắng." Chúng ta không cần bận tâm với những câu hỏi làm xáo trộn một số người cho đến khi chúng ta đã đến gần sự hoàn hảo hơn bất cứ ai trong chúng ta bây giờ rất nhiều. Dù sao, chúng ta cũng có thể tiến gần đến lý tưởng đó vô hạn, và dù việc chúng ta trong đời này có bao giờ có những tấm lòng vững vàng liên tục đến nỗi không một sức hút nào làm kim nam châm lệch khỏi cực dù chỉ một điểm hay không, thì tất cả chúng ta cũng có thể có chúng vững vàng hơn nhiều so với sự dao động bấp bênh, chao đảo hiện đang cai trị chúng.
Vậy nên chúng ta hãy cầu nguyện lời cầu nguyện: "Xin hiệp nhất lòng tôi đặng kính sợ danh Chúa," hãy đưa ra quyết tâm: "Lòng tôi đã vững vàng," và vâng lời lắng nghe mệnh lệnh: "Người khuyên mọi người hãy bền lòng kết hiệp cùng Chúa."
CHỜ ĐỢI VÀ CA HÁT
"Vì cớ sức mạnh Ngài, tôi sẽ trông đợi Chúa: vì Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi... 17. Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi, tôi sẽ ca tụng Chúa: vì Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi, tức là Đức Chúa Trời hay thương xót tôi."--THI THIÊN 59:9, 17.
Có một sự tương ứng rõ ràng giữa hai câu này ngay cả khi chúng đứng trong bản dịch của chúng ta, và còn rõ ràng hơn trong tiếng Hê-bơ-rơ. Bạn nhận thấy rằng trong câu đầu, cụm từ "vì cớ" là một bổ sung do các dịch giả của chúng ta chèn vào, vì họ không biết chính xác phải làm gì với những từ trần trụi khi chúng đứng đó. "Sức mạnh của Ngài, tôi sẽ trông đợi Chúa," dĩ nhiên là vô nghĩa; nhưng một sửa đổi rất nhỏ của một chữ cái duy nhất, được sự chuẩn nhận của một số thẩm quyền tốt, cả trong các bản chép tay lẫn các bản dịch, cho ra một ý nghĩa thích hợp và đẹp đẽ, và đưa hai câu vào sự tương ứng trọn vẹn về mặt chữ. Giả sử chúng ta đọc "Sức mạnh tôi," thay vì "sức mạnh Ngài." Sự thay đổi chỉ là làm cho chân của một chữ cái ngắn lại một chút, và như bạn sẽ nhận thấy, nhờ đó chúng ta có được những cách diễn đạt giống nhau trong cả hai câu.
Chúng ta có thể đọc hai câu kinh văn của mình như thế này: "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ trông đợi Ngài... Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi, tôi sẽ ca hát ngợi khen Ngài!" Chúng song song từng chữ một, với sự khác biệt đầy ý nghĩa rằng sự chờ đợi trong câu này chuyển thành bài ca trong câu kia, sự trông đợi lặng lẽ vỡ òa thành âm nhạc ngợi khen. Và hai từ này--chờ đợi và ca hát--trong tiếng Hê-bơ-rơ giống nhau ở mọi chữ cái trừ một, nhờ đó càng củng cố ấn tượng về sự giống nhau cũng như nhấn mạnh, với nghệ thuật thi ca, sự khác biệt. Sự song song, cũng vậy, hiển nhiên mở rộng đến nửa sau của mỗi câu, nơi lý do cho cả sự chờ đợi lẫn sự ngợi khen đều giống nhau--"vì Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi"--với sự biến đổi hùng hồn hơn nữa rằng bài ca được xây dựng không chỉ trên ý tưởng Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi, mà còn trên điều này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót tôi.
Hai câu song song này, vậy thì, là một kiểu điệp khúc, xuất hiện ở cuối mỗi phân đoạn của thi thiên; và nếu bạn xét cấu trúc và dòng tư tưởng chung của nó, bạn sẽ thấy câu đầu đứng ở cuối bức tranh về hoạn nạn và nguy hiểm của Thi Thiên gia, và tạo sự chuyển tiếp sang phần hai, chủ yếu là một lời cầu nguyện xin giải cứu, và kết thúc bằng điệp khúc được sửa đổi và mở rộng, như tôi đã chỉ ra.
Dòng tiêu đề của thi thiên cho chúng ta biết niên đại của nó là ngay buổi đầu cuộc bách hại của Sau-lơ, khi "chúng canh giữ nhà đặng giết" Đa-vít, và ông chạy trốn khỏi thành trong đêm. Có một sự tương ứng nào đó giữa hoàn cảnh và một phần bức tranh về kẻ thù của ông ở đây khiến niên đại này có vẻ khả tín. Nếu vậy, đây là một trong những thi thiên cổ nhất của Đa-vít, và đáng chú ý vì cho thấy đức tin và lòng can đảm của ông, ngay cả trong cơn nguy hiểm bùng nổ đầu tiên. Nhưng dù có đúng như thế hay không, ở đây, dù sao, chúng ta cũng có tiếng nói của một linh hồn tin kính trong nỗi sầu đau đớn, và chúng ta rất nên học bài học của lời thốt ra hai mặt của nó. Con người, bị tai họa đè bẹp, nương mình nơi Đức Chúa Trời. "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ trông đợi Ngài, vì Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi." Rồi, nhờ sức của sự chờ đợi, mặc dù hoàn cảnh bên ngoài vẫn y nguyên, tâm trạng và cảm xúc ông thay đổi. Ông bắt đầu với: "Xin giải cứu tôi khỏi kẻ thù nghịch tôi, hỡi Đức Chúa Trời! vì chúng nó rình rập hại mạng sống tôi." Ông đi qua "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ trông đợi Ngài," và như thế kết thúc với "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ ca hát ngợi khen Ngài." Chúng ta có thể ném những nhận xét của mình thành hai nhóm, và dành một vài khoảnh khắc cho hai điểm này--sự chờ đợi Đức Chúa Trời, và sự biến đổi của sự chờ đợi thành ngợi khen.
Bây giờ, về điểm đầu trong hai điểm này--sự chờ đợi Đức Chúa Trời--tôi phải lưu ý rằng cách diễn đạt ở đây, "tôi sẽ chờ đợi," là một cách diễn đạt hơi đáng chú ý. Nó có nghĩa chính xác là "Tôi sẽ canh giữ Ngài," và nó là từ thường được dùng, không phải về việc chúng ta ngước nhìn lên Ngài, mà về việc Ngài nhìn xuống chúng ta. Nó sẽ mô tả hành động của một người chăn canh giữ bầy mình; của một lính canh giữ thành; của những kẻ canh đợi buổi sáng, và những điều tương tự. Bằng cách dùng nó, Thi Thiên gia dường như muốn nói--Có hai kiểu canh giữ. Có sự canh giữ của Đức Chúa Trời trên tôi, và có sự canh giữ của tôi trông đợi Đức Chúa Trời. Tôi ngước lên Ngài để Ngài ban phước; Ngài nhìn xuống tôi để Ngài chăm sóc tôi. Như Ngài canh giữ tôi, tôi đứng trông đợi trước mặt Ngài, như một người trong thành bị vây hãm, trên thành lũy ở đó, háo hức nhìn ra khắp đồng bằng để xem sự đến của viện binh đã được trông đợi từ lâu. "Đức Chúa Trời chờ đợi đặng làm ơn"--những lời kỳ diệu, vẽ cho chúng ta sự tỉnh thức của Ngài về những thời điểm và cách thức thích hợp để ban phước cho chúng ta, và sự kiên nhẫn chờ đợi của Ngài trên những tâm linh không muốn, bất cẩn của chúng ta. Chúng ta rất nên học một bài học từ thái độ của Ngài trong việc ban cho, và về phần mình, chờ đợi Ngài để được giúp đỡ. Vì hai điều này--sự tỉnh thức và sự kiên nhẫn--là những thành tố chính trong ý tưởng của Kinh Thánh về sự chờ đợi Đức Chúa Trời. Hãy để tôi nhấn mạnh từng điều trong một hai lời.
Không có sự chờ đợi Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, và không có sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời, mà không có sự trông đợi tỉnh thức về phần chúng ta. Nếu chúng ta không nhận được sức mạnh và sự che chở từ Ngài, ấy là vì chúng ta không ở trong tư thế trông ngóng nó. Nhiều viện binh được trời dâng cho đi ngang qua chúng ta, vì chúng ta không đứng trên tháp canh của mình để bắt lấy những dấu hiệu xa xôi của sự đến gần của nó, và để mở tung các cửa lòng mình cho nó bước vào. Kẻ nào không trông đợi sự giúp đỡ sẽ chẳng nhận được sự giúp đỡ nào; kẻ nào mà sự trông đợi không dẫn mình đến tỉnh táo trước sự đến của nó sẽ nhận được rất ít. Đội quân bị vây hãm, biết rằng một đạo quân giải vây đang hành quân, căng mắt ra sao để bắt lấy tia nắng đầu tiên lóe trên ngọn giáo của họ khi họ vượt qua đèo! Nhưng sự căng thẳng tỉnh thức như thế khác xa với sự mong đợi uể oải và cái nhìn thất thường, với nhiều hoài nghi hơn hy vọng, mà chúng ta hướng lên trời trong cơn nguy khốn! Chẳng lạ gì chúng ta có quá ít kinh nghiệm sống động rằng Đức Chúa Trời là "sức mạnh" và "đồn lũy" của chúng ta, khi chúng ta tin một cách nửa vời rằng Ngài là thế, và quá ít trông đợi rằng Ngài sẽ là thế. Tục ngữ quê mùa cổ nói: "Kẻ nào canh giữ các sự quan phòng sẽ chẳng bao giờ thiếu một sự quan phòng để canh giữ," và bạn có thể đảo ngược nó mà nói: "Kẻ nào không canh giữ sự quan phòng sẽ chẳng bao giờ có một sự quan phòng để canh giữ." Trừ khi bạn đem vại nước ra hứng khi trời mưa, bạn sẽ chẳng hứng được nước; nếu bạn không canh chừng Đức Chúa Trời đến giúp bạn, sự canh chừng của Đức Chúa Trời để làm ơn sẽ chẳng ích gì cho bạn. Sự chờ đợi của Ngài không thay thế sự chờ đợi của chúng ta, mà chính vì Ngài canh giữ nên chúng ta phải canh giữ. Chúng ta nói, chúng ta trông đợi Ngài an ủi và giúp đỡ chúng ta--vậy thì, chúng ta có đang đứng, như thể, trên đầu ngón chân, với đôi tay trống không giơ lên để đem những ân tứ chúng ta trông đợi đến gần hơn một chút không? Mắt chúng ta có bao giờ hướng về Đức Giê-hô-va không? Chúng ta có nghiền ngẫm các ân tứ Ngài, xem xét chúng háo hức như một người tìm vàng xem xét thạch anh trong chảo của mình, để phát hiện mọi đốm sáng của kim loại quý không? Chúng ta có đi đến công việc và trận chiến hằng ngày của mình với sự trông đợi tin chắc rằng Ngài chắc chắn sẽ đến khi nhu cầu của chúng ta cấp bách nhất và làm tan tác kẻ thù chúng ta không? Chúng ta có giữ một cái nhìn rõ ràng nào cho sự giúp đỡ mà chúng ta biết chắc phải đến, kẻo nó đi ngang qua chúng ta mà không được nhận thấy, và như chim bồ câu từ tàu Nô-ê, không tìm được chỗ đậu trong lòng chúng ta đang chìm trong lũ hoạn nạn, đành phải trở về nơi trú ẩn yên tĩnh mà nó đã đến trong chuyến đi vô ích của mình không? Than ôi, biết bao sứ giả dịu dàng của Đức Chúa Trời vỗ cánh không nhà quanh lòng chúng ta, không được nhận ra và không được chào đón, vì chúng ta đã không canh chừng chúng! Dây cứu sinh mà một bàn tay mạnh mẽ từ bãi biển ném ra với đích ngắm chính xác cho con tàu đắm có ích gì, nếu không có con mắt nào trên boong tàu đang canh chừng nó? Nó treo ở đó, vô dụng và không được thấy, rồi rơi xuống biển, và mọi linh hồn trên tàu đều chết đuối. Đó là lỗi của chính chúng ta--và phần lớn là lỗi của sự thiếu tỉnh thức của chúng ta trước sự đến của sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời--nếu chúng ta bị đè bẹp bởi những nhiệm vụ, hay khó khăn, hay nỗi sầu của đời sống. Chúng ta ngạc nhiên rằng mình bị bỏ lại để tự mình đánh trận. Nhưng có phải thế không? Hay đúng hơn, trong khi viện binh của Đức Chúa Trời đang vội vã đến bên chúng ta, chúng ta lại không chịu mở mắt ra để thấy, cũng chẳng mở lòng ra để đón nhận chúng? Nếu chúng ta đi qua thế gian với đôi tay buông thõng uể oải thay vì giơ lên trời, hay đầy dẫy những thứ lặt vặt và đồ chơi của hiện tại, như nhiều người trong chúng ta vẫn làm, thì có gì lạ nếu những ân tứ thiên thượng của sức mạnh không đến trong tầm tay chúng ta?
Thái độ trông đợi tỉnh thức ấy được mô tả sống động cho chúng ta trong những lời đầy hình ảnh của một thi thiên khác: "Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn người lính canh trông đợi sáng mai, thật hơn người lính canh trông đợi sáng mai." Thật là một bức tranh! Hãy nghĩ đến một người bệnh thao thức, trằn trọc suốt đêm trên chiếc giường xộc xệch, bị cơn đau hành hạ càng khó chịu đựng hơn vì bóng tối. Đôi mắt nặng trĩu của ông ngước lên ô cửa sổ bao nhiêu lần, để xem rạng đông đã bắt đầu nhuộm nó một tia xám chưa! Ông rên rỉ: "Ước gì trời sáng!" Hay hãy nghĩ đến một người không vũ khí và đơn độc, bị đêm tối vây bủa trong rừng, và nghe tiếng thú dữ gầm gừ, tru tréo và sủa vang quanh mình, trong khi đống lửa của ông tàn dần, và ông biết rằng mạng sống mình phụ thuộc vào việc buổi sáng mau đến. Với sự trông đợi còn háo hức hơn thế, chúng ta phải trông đợi Đức Chúa Trời, Đấng mà sự đến của Ngài là một buổi sáng tốt đẹp hơn cho những tâm linh đau ốm và không được che chở của chúng ta. Nếu chúng ta không trông đợi sự giúp đỡ của Ngài như thế, chúng ta đừng bao giờ ngạc nhiên rằng mình không nhận được nó. Không có lời hứa nào và không có khả năng nào rằng nó sẽ đến với những người đang ngủ, những người chẳng khao khát nó cũng chẳng chờ đợi nó. Và sự trông đợi tỉnh táo như thế sẽ đi kèm với sự kiên nhẫn. Trong nó không có sự nóng vội, mà hoàn toàn ngược lại. "Nếu chúng ta trông mong điều mình chẳng thấy, thì chúng ta bởi sự nhịn nhục mà chờ đợi." Nếu chúng ta biết rằng Ngài chắc chắn sẽ đến, thì nếu Ngài chậm trễ, chúng ta có thể chờ đợi Ngài. Mức độ tin chắc của chúng ta luôn là mức độ kiên nhẫn của chúng ta. Vì chắc chắn rằng Ngài hằng ở "giữa" Si-ôn, chúng ta có thể chắc chắn rằng đến đúng thời điểm Ngài sẽ bùng lên trong quyền năng giải cứu, giúp đỡ nàng, và giúp ngay từ hừng đông. Vậy sự chờ đợi có nghĩa là sự tỉnh thức và sự kiên nhẫn, cả hai đều có rễ trong lòng tin cậy.
Hơn nữa, ở đây chúng ta có sự trình bày không chỉ bản chất, mà còn đối tượng của sự chờ đợi này. "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ trông đợi Ngài, vì Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi."
Đối tượng mà đức tin hướng đến, và nền tảng mà nó dựa trên, đều được trình bày trong hai danh xưng ở đây được gán cho Đức Chúa Trời. Danh của Chúa là Sức Mạnh, vì vậy tôi chờ đợi Ngài trong sự trông đợi tin chắc rằng mình sẽ nhận được quyền năng Ngài. "Chúa là đồn lũy tôi," vì vậy tôi chờ đợi Ngài trong sự trông đợi tin chắc về sự an toàn. Danh xưng thứ nhất liên quan đến tình trạng yếu đuối và bất lực của chúng ta trước các nhiệm vụ, và chỉ về Đức Chúa Trời như Đấng truyền sức mạnh vào chúng ta. Danh xưng kia chỉ về sự phơi bày của chúng ta trước nguy hiểm và kẻ thù, và chỉ về Đức Chúa Trời như Đấng giăng sự che chở quanh chúng ta. Từ được dịch là "đồn lũy" theo nghĩa đen là "một pháo đài cao," và cũng chính là từ khép lại sự dồn dập say sưa của các danh xưng của Đức Chúa Trời Đấng giải cứu mình, mà Thi Thiên gia dâng cho chúng ta khi ông thề nguyện yêu mến Đức Giê-hô-va, Đấng đã là Vầng Đá, và Đồn Lũy, và Đấng Giải Cứu của ông; là Đức Chúa Trời ông mà ông sẽ tin cậy, là Cái Khiên, và Sừng Cứu Rỗi của ông, và Tháp Cao của ông. Danh xưng thứ nhất nói về Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và sức mạnh Ngài được nên trọn trong sự yếu đuối của chúng ta; danh xưng thứ hai nói về chúng ta ngự trong Đức Chúa Trời, và sự không được che chở của chúng ta được nương náu trong Ngài. "Danh Đức Giê-hô-va vốn một ngọn tháp kiên cố; kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao." Như một đạo quân bị áp đảo, không thể đương đầu với kẻ thù ngoài đồng trống, chạy trốn đến nơi nương náu của một pháo đài trên đồi, đậu trên mỏm đá, và khi đã kéo cầu treo lên, không thể bị chạm đến bởi bất cứ thứ gì không có cánh, thì người này, bị kẻ thù dồn ép, chạy trốn vào Đức Chúa Trời để ẩn mình, và cảm thấy an toàn sau những bức tường vững chắc này.
Đó là Đức Chúa Trời mà chúng ta chờ đợi. Sự nhận biết bản tính Ngài như Đấng quyền năng và sẵn sàng giúp đỡ như thế là điều duy nhất sẽ gợi lên sự tin chắc trông đợi của chúng ta, và bản tính Ngài được nhận biết như thế là đối tượng duy nhất mà sự tin chắc của chúng ta có thể nắm giữ đúng đắn. Hãy tin cậy Ngài như Đấng Ngài là, và tin cậy Ngài vì những gì Ngài là, và hãy xem chừng để đức tin bạn nắm lấy chính Đức Chúa Trời hằng sống, và không nắm lấy gì khác.
Nhưng chờ đợi Đức Chúa Trời không chỉ là sự nhận biết bản tính Ngài như đã được bày tỏ, mà nó còn bao hàm hành động nắm lấy mọi quyền năng và phước lành của bản tính đó cho chính mình. "Sức mạnh tôi, đồn lũy tôi," Thi Thiên gia nói. Hãy nghĩ về Đấng Ngài là, và tin rằng Ngài là thế đối với bạn, bằng không sẽ không có sự chờ đợi thật nào nơi Ngài. Hãy biến Đức Chúa Trời thành của riêng bạn bằng cách nhận lấy phần của bạn trong quyền năng Ngài, bằng cách nương mình nơi nơi ở vững chắc đó. Chúng ta không thể chờ đợi Đức Chúa Trời theo đám đông, mà phải từng người một, nói: "Sức mạnh tôi và đồn lũy tôi."
Và bây giờ hãy chuyển sang câu thứ hai trong hai câu kinh văn của chúng ta: "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ ca tụng Chúa, vì Đức Chúa Trời là đồn lũy tôi, tức là Đức Chúa Trời hay thương xót tôi."
Ở đây chúng ta bắt gặp, như thể, sự trông đợi chờ mong và tỉnh thức trong chính hành động chuyển qua thành sự sở hữu và ngợi khen. Vì hãy nhớ khía cạnh của sự việc chẳng hề thay đổi chút nào giữa câu đầu của câu kinh văn chúng ta và câu cuối. Kẻ thù vẫn vây quanh Đa-vít y như trước, "sủa như chó," như ông nói, và "đi vòng quanh thành." Điều ác đang đe dọa ông và làm ông buồn rầu vẫn hoàn toàn không được xoa dịu. Điều gì đã thay đổi? Ông đã thay đổi. Và ông đã thay đổi thế nào? Vì sự chờ đợi Đức Chúa Trời của ông đã bắt đầu tạo ra một sự thay đổi bên trong, và ông đã trèo lên, như thể, khỏi vực sâu nỗi sầu của mình lên đến ánh nắng. Và xưa nay vẫn thế, hỡi các bạn! Có sự giải cứu trong tâm linh trước khi có sự giải cứu trong sự việc bên ngoài. Nếu sự chờ đợi kiên nhẫn của chúng ta đem lại, như chắc chắn nó sẽ đem lại, đến đúng thời điểm, một lời đáp trong việc dẹp tan nguy hiểm, và xoa dịu nỗi sầu, thì trước hết nó sẽ đem lại lời đáp tốt hơn, "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết," để giữ gìn lòng và ý tưởng bạn. Đó là phước lành cao nhất chúng ta phải tìm kiếm trong sự chờ đợi Đức Chúa Trời, và đó là phước lành chúng ta nhận được ngay khi chúng ta chờ đợi Ngài. Sự giải cứu bên ngoài có thể chậm trễ, nhưng luôn có những điều đến trước nó, như những sứ giả báo tin nó đến gần, cảm giác về một gánh nặng được nhẹ bớt và sự yên tĩnh của một tấm lòng được thêm sức. Có thể còn lâu buổi sáng mới rạng, nhưng ngay cả khi bóng tối còn kéo dài, một làn gió nhẹ bắt đầu lay động giữa những chiếc lá đang ngủ, lời hứa của rạng đông, và những nốt nhạc đầu tiên của những chú chim nửa tỉnh nửa mê dạo khúc mở đầu cho bản hợp xướng đầy đủ sẽ chào đón mặt trời mọc.
Thật đẹp, tôi nghĩ vậy, khi thấy trong phạm vi của một thi thiên nhỏ bé này, người ca hát đã, như thể, tự mình vươn ra khỏi những nỗi sợ, và hát mình ra khỏi chúng. Dòng tư tưởng của ông, như một dòng thác núi, lúc đầu đục ngầu, đã tự chảy trong và lấp lánh. Mọi sự run rẩy và xao động đã biến mất, chỉ vì ông đã giữ tâm trí mình vài phút trong sự hiện diện của ý tưởng yên tĩnh về Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài. Những lớp đầu của thi thiên ông, như những lớp đầu của một tòa nhà lớn, được đặt sâu dưới bóng tối, nhưng đỉnh chói lọi lại ở trên cao kia trong ánh nắng, và vinh quang lấp lánh của Đức Chúa Trời được phản chiếu lấp lánh từ điểm cao nhất. Ai bắt đầu với: "Xin giải cứu tôi--tôi sẽ trông đợi Ngài," sẽ chuyển rất nhanh, ngay cả trước khi sự giải cứu bên ngoài đến, sang: "Hỡi Đấng làm sức mạnh tôi! tôi sẽ ca hát ngợi khen Ngài!" Mỗi bài ca của lòng tin thật, dù có thể bắt đầu bằng giọng trầm, sẽ kết thúc bằng một tiếng bùng nổ của niềm vui hân hoan. Không lời cầu nguyện nào nên chỉ xoay quanh những lời than van, như chúng ta biết, mà không khởi đầu bằng sự tạ ơn, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, không lời cầu nguyện nào cần chỉ xoay quanh những lời than van mà không kết thúc bằng sự tạ ơn. Vậy nên, mọi tiếng kêu than của nỗi sầu, và mọi sự thú nhận về sự yếu đuối và nhu cầu, và mọi lời cầu xin thảm thiết, phải được khảm, như thể, giữa hai lớp ý tưởng sáng hơn và vui hơn, như đá xỉn màu giữa hai mạch vàng. Lời cầu nguyện bắt đầu bằng sự tạ ơn, và đi tiếp vào sự chờ đợi, ngay cả khi trong nỗi sầu và nhu cầu cấp bách, sẽ luôn kết thúc bằng sự tạ ơn, và khải hoàn, và ngợi khen.
Nếu chúng ta coi câu thứ hai này của câu kinh văn chúng ta như sự bày tỏ cảm xúc của Thi Thiên gia tại thời điểm ông thốt ra nó, thì chúng ta thấy trong nó một minh họa đẹp đẽ về hiệu quả của sự chờ đợi trung tín trong việc biến lời than van thành ngợi khen. Nếu chúng ta coi nó như sự bày tỏ sự tin chắc của ông, rằng "tôi sẽ còn ngợi khen Ngài vì sự cứu rỗi mặt Ngài," chúng ta thấy trong nó một minh họa về quyền năng của sự chờ đợi kiên nhẫn trong việc làm rạng rỡ niềm hy vọng chắc chắn về sự giải cứu, và đem mùa hạ vào giữa lòng mùa đông. Như một quyết tâm, hay như một lời tiên tri, nó đều là một chứng cớ về phần thưởng lớn lao của sự chờ đợi yên lặng sự cứu rỗi của Chúa.
Trong cả hai cách áp dụng những lời này, sự tương ứng gần như chính xác của chúng với những lời của câu trước không chỉ là một trang sức thi ca, hay một phần của hình thức nghệ thuật của thi thiên. Nó dạy chúng ta bài học hạnh phúc này--rằng bài ca về sự giải cứu đã hoàn thành, dù trên đất, hay trong niềm vui cuối cùng của thiên đàng, sẽ chỉ là một sự lặp lại ngọt ngào hơn, đầy đủ hơn của tiếng kêu đã vang lên trong hoạn nạn từ những tấm lòng chờ đợi của chúng ta. Đối tượng mà chúng ta sẽ hướng đến với lòng biết ơn là Đấng mà chúng ta đã nương mình với những lời cầu nguyện của mình. Sẽ có cùng một sự hướng linh hồn về Ngài; chỉ thay vì sự chờ đợi khát khao trong cái nhìn khao khát, niềm vui sẽ thắp sáng đèn trong mắt chúng ta, và lòng biết ơn sẽ rạng rỡ trên mặt chúng ta khi chúng ta hướng về ánh sáng Ngài. Chúng ta sẽ nhìn xem Ngài như xưa, và gọi Ngài bằng những gì chúng ta vẫn gọi Ngài khi chúng ta ở trong sự yếu đuối và chiến trận,--"Sức mạnh" và "Đồn lũy" của chúng ta. Nhưng những cảm xúc mà linh hồn được giải cứu gọi Ngài như thế khác xa với những cảm xúc mà tấm lòng sầu khổ đã cố nắm lấy sự an ủi của những danh xưng ấy biết bao. Khi đó thực tại của chúng là một vấn đề của đức tin, thường khó nắm giữ. Giờ đây nó là một vấn đề của ký ức và kinh nghiệm. "Tôi đã gọi Ngài là sức mạnh tôi khi tôi đầy yếu đuối; tôi đã cố tin Ngài là đồn lũy tôi khi tôi đầy sợ hãi; tôi đã nghĩ về Ngài như pháo đài tôi khi tôi bị kẻ thù vây bủa; giờ đây tôi biết Ngài là Đấng mà khi đó tôi đã tin cậy rằng Ngài là. Khi tôi chờ đợi Ngài để Ngài làm ơn, giờ đây tôi ngợi khen Ngài vì Ngài đã làm ơn cho tôi hơn cả những hy vọng của tôi." Phước cho những kẻ mà những trông đợi cao nhất của họ còn kém hơn những ký ức biết ơn và kinh nghiệm phong phú của họ, và những kẻ có thể cất lên trong bài ca ngợi khen của mình những danh xưng mà họ đã dùng để kêu cầu Đức Chúa Trời, và cảm thấy rằng họ đã chẳng biết được một nửa chiều sâu, sự ngọt ngào, hay quyền năng của chúng!
Nhưng sự ngợi khen không chỉ là sự chờ đợi được biến đổi. Kinh nghiệm không chỉ làm sâu sắc thêm quan niệm về ý nghĩa của danh Đức Chúa Trời; nó còn thêm một danh xưng mới. Tiếng kêu của kẻ cầu xin hướng về Đức Chúa Trời, sức mạnh và đồn lũy của mình; bài ca của kẻ được cứu hướng về Đức Chúa Trời, Đấng cũng là Đức Chúa Trời hay thương xót mình. Những kinh nghiệm của đời sống đã bày tỏ đầy đủ hơn tình yêu và lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời. Trong khi hoạn nạn còn kéo dài, thật khó tin rằng Đức Chúa Trời đủ mạnh để thêm sức chúng ta chống lại chúng, và giữ chúng ta an toàn trong chúng; còn khó hơn nữa để nghĩ rằng chúng đến từ Ngài; khó nhất là cảm thấy rằng chúng đến từ tình yêu Ngài. Nhưng khi chúng đã qua, và ý nghĩa của chúng rõ ràng hơn, và chúng ta sở hữu những kết quả của chúng trong sự vinh hiển mà chúng đã sanh ra cho chúng ta, chúng ta sẽ có thể nhìn lại tất cả chúng như những sự thương xót của Đức Chúa Trời hay thương xót chúng ta, cũng như khi một người nhìn xuống từ đỉnh núi trên những làn sương và mây mà mình đã đi qua, và thấy tất cả chúng bị ánh nắng chiếu rọi từ trên cao rọi vào. Điều đã dày đặc và ẩm ướt khi ông đang vật lộn xuyên qua nó, được chiếu sáng thành vẻ đẹp hồng hào; cái nhìn hồi tưởng và nhìn xuống xác nhận và vượt xa mọi điều mà đức tin đã nhận biết mờ mờ, và thấy khó tin. Trong khi chúng ta còn chiến đấu ở đây, hỡi anh em! chúng ta hãy nói: "Tôi sẽ chờ đợi Ngài," và rồi ở đằng kia chúng ta sẽ, với sự hiểu biết sâu sắc hơn về tình yêu trong mọi nỗi sầu của mình, ca hát ngợi khen Đấng đã là sức mạnh chúng ta trong sự yếu đuối của đất, đồn lũy chúng ta trong những nguy hiểm của đất, và mãi mãi là Đức Chúa Trời hay thương xót chúng ta, giữa những ân huệ lớn lao và không đáng được của thiên đàng.
IM LẶNG TRƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI
"Thật linh hồn tôi trông đợi nơi Đức Chúa Trời. ... 5. Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ trông đợi nơi Đức Chúa Trời."—Thi Thiên 62:1, 5.
Chúng ta có ở đây hai mệnh đề tương ứng, mỗi mệnh đề mở đầu một phần của thi thiên. Chúng giống nhau hơn cả những gì bản tiếng Anh cho thấy, vì chữ "thật" ở mệnh đề thứ nhất và chữ "chỉ" ở mệnh đề thứ hai vốn là cùng một từ; và trong mỗi trường hợp nó đều đứng cùng một vị trí, tức là ở đầu câu. Vì thế, từng chữ một, hai câu đáp ứng nhau. Điểm khác biệt là, câu thứ nhất diễn tả sự lặng yên nhẫn nại của sự đầu phục nơi Thi-nhân, còn câu thứ hai là lời tự khích lệ mình hướng đến chính thái độ và tâm trạng mà ông vừa tuyên xưng là của mình. Trong câu thứ nhất ông nói về, trong câu thứ hai ông nói với, linh hồn mình. Ông khuấy động chính mình để đổi mới và tiếp tục đức tin cùng sự đầu phục mà ông đang có, và như vậy ông đặt trước chúng ta cả tâm trạng mà chúng ta nên có, lẫn nỗ lực mà chúng ta nên thực hiện để kéo dài và đào sâu nó, nếu nó thuộc về chúng ta. Vậy chúng ta hãy xem hai điểm này—sự diễn tả của sự trông đợi, và lời tự khích lệ để trông đợi.
"Thật linh hồn tôi trông đợi nơi Đức Chúa Trời." Thật khó nói chữ mở đầu nên dịch là "thật", như ở đây, hay là "chỉ", như ở mệnh đề kia. Nghĩa nào cũng được phép và cũng thích hợp. Nếu, theo bản dịch của chúng ta, chúng ta chọn nghĩa thứ nhất, chúng ta có thể so sánh với câu này câu mở đầu của một thi thiên khác (73), "Thật Đức Chúa Trời tốt lành cho Y-sơ-ra-ên", và ở đó, như ở đây, chúng ta có thể thấy trong lời khẳng định mạnh mẽ ấy dấu vết của cuộc tranh chiến mà qua đó nó đã giành được. Thi-nhân bùng lên thành bài ca với một chữ, chữ ấy nói cho chúng ta biết rõ ràng biết bao điều đã phải được yên lặng trong ông trước khi ông đến được sự trông đợi lặng yên ấy, cũng như trong thi thiên kia ông trước hết tuôn ra niềm chắc chắn vững vàng vui mừng mà ông đã đạt tới, rồi sau đó kể lại những biển cả mệt mỏi của sự nghi ngờ và hoang mang mà ông đã lội qua để đến được đó. Một chữ ấy là biên bản của cuộc xung đột và là chiến lợi phẩm của chiến thắng, là dấu hiệu của hiệu quả phước hạnh của nỗ lực và tranh chiến trong một lẽ thật được nắm giữ vững chắc hơn, và trong một sự đầu phục được thực hành trọn vẹn hơn. Như thể ông đã nói: "Phải! bất chấp mọi sự ương ngạnh và sợ hãi, và những tranh chiến tự ý của nó, linh hồn tôi trông đợi nơi Đức Chúa Trời. Tôi đã thắng được những điều ấy, và giờ đây có sự bình an bên trong."
Cũng cần lưu ý thêm rằng theo nghĩa đen, các chữ ấy là: "Linh hồn tôi là sự im lặng hướng về Đức Chúa Trời." Cách diễn đạt mạnh mẽ ấy mô tả sự trọn vẹn của sự đầu phục không oán trách và đức tin lặng yên của Thi-nhân. Toàn thể con người ông là một sự tĩnh lặng lớn lao, không bị phá vỡ bởi những đam mê ồn ào, bởi những ham muốn nói to, bởi sự miễn cưỡng phản kháng. Có một cụm từ tương tự trong một thi thiên khác (109:4), có thể giúp minh họa điều này: "Vì tình thương của tôi, chúng nó làm kẻ thù nghịch tôi, nhưng tôi thì chỉ là lời cầu nguyện"—linh hồn ông hoàn toàn là một lời khẩn cầu. Cơn thịnh nộ của kẻ thù không khơi lên trên má ông một vệt đỏ của đam mê, hay trong lòng ông một gợn sóng của sự báo thù. Ông đón nhận tất cả bằng lời cầu nguyện. Được bọc trong sự sùng kính và chẳng màng đến cơn cuồng nộ của chúng, ông giống như Ê-tiên, khi ông quỳ gối giữa những kẻ giết mình đang gào thét, và kêu lớn tiếng rằng: "Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ." Vậy ở đây chúng ta có sự diễn đạt mạnh mẽ nhất về sự đồng thuận trọn vẹn của toàn bộ bản tính bên trong trong sự đầu phục và sự lặng yên của lòng tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời.
Sự im lặng ấy trước hết là sự im lặng của ý chí. Nghĩa đơn sơ của cụm từ này là sự đầu phục; và sự đầu phục chính là một ý chí lặng yên. Trước ngai của Vua Vĩ Đại, các tôi tớ Ngài phải đứng như những hàng dài thị vệ mà chúng ta thấy trên tường các đền thờ phương Đông, lặng yên, khoanh tay, căng tai để nghe, và gồng bắp thịt để thi hành những mệnh lệnh thì thầm của ngài, hay ngay cả cử chỉ và ánh mắt của ngài. Ý chí của con người phải là tiếng vang, chứ không phải tiếng nói; là tiếng vang của Đức Chúa Trời, chứ không phải tiếng nói của bản ngã. Nó phải lặng yên, như một nhạc cụ ngọt ngào lặng yên cho đến khi bàn tay của chủ chạm vào phím đàn. Như cậu bé tiên tri trong sự tĩnh mịch của nơi thánh, dưới ánh đèn le lói sắp tắt, chúng ta nên chờ đợi cho đến khi tiếng nói uy nghiêm gọi, rồi đáp lại: "Xin hãy phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe." Đừng để những lời lẽ ồn ào của ý chí mình nói trước, hay át đi, tiếng êm dịu nhỏ nhẹ mà Đức Chúa Trời dùng để phán. Hãy kìm hãm sự nóng nảy cho đến khi Ngài phán. Nếu bạn không nghe được tiếng thì thầm của Ngài, hãy chờ cho đến khi bạn nghe được. Hãy coi chừng chạy trước khi được sai đi. Hãy giữ ý chí mình ở thế cân bằng cho đến khi bàn tay Đức Chúa Trời ban cho nó động lực và hướng đi.
Một ý chí lặng yên như thế là một ý chí mạnh mẽ. Đó không phải là sự thụ động yếu ớt, không phải sự dửng dưng chết lặng, không phải sự từ bỏ bất khả mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, khi Ngài đòi chúng ta đặt ý chí mình hòa hợp với ý chí Ngài. Chúng không bị giết chết, mà được làm cho sống động, bởi sự đầu phục như thế; và bí quyết thật của sức mạnh nằm ở sự đầu phục. Bí quyết của phước hạnh cũng ở đó, vì những nỗi buồn của chúng ta đến bởi có sự bất hòa giữa hoàn cảnh của chúng ta và ý chí của chúng ta, và chừng mực mà chúng hòa hợp với Đức Chúa Trời là chừng mực mà chúng ta sẽ cảm thấy mọi sự đều là phước lành để nhận lấy với lòng biết ơn. Nhưng nếu chúng ta cứ đi theo đường riêng mình, và để ý chí mình lên tiếng trước khi Đức Chúa Trời phán, hay khác với điều Đức Chúa Trời phán, thì chẳng có gì đến từ đó ngoài những gì vẫn luôn đến từ đó—những sai lầm, tội lỗi, khốn khổ, và sự hủy hoại trăm bề.
Chúng ta cũng phải giữ lòng mình lặng yên. Những tiếng nói ngọt ngào của tình cảm van nài, tiếng kêu lớn của những ham muốn và bản năng gầm thét đòi thức ăn như thú dữ, những lời than vãn càu nhàu của những hy vọng thất vọng, những tiếng rên rỉ và nức nở của những nỗi buồn mặc áo tang, tiếng huyên náo ồn ào và Ba-bên, như tiếng ồn của một thành phố lớn, mà mỗi người mang trong mình, đều phải bị bóp nghẹt và ép buộc thành im lặng. Chúng ta phải nắm lấy con thú trong mình nơi cổ họng, và nghiêm khắc nói: "Hãy nằm xuống đó và yên lặng." Chúng ta phải làm cho những sở thích và khuynh hướng im lặng. Chúng ta phải bịt tai trước những tiếng ồn xung quanh, dù những bài ca có ngọt ngào đến đâu, và đóng lại nhiều lối đi mà qua đó âm nhạc của thế gian có thể lén lọt vào. Người mà toàn thể con người đang vo ve với những điều hư không và ồn ào với tiếng động của chợ búa thì không thể nói: "Linh hồn tôi im lặng hướng về Đức Chúa Trời." Trừ phi chúng ta có được, ít nhất, một phần của sự tĩnh lặng lớn lao ấy, lòng chúng ta sẽ không có sự bình an, và tôn giáo của chúng ta sẽ không có thực chất.
Cũng phải có sự im lặng của tâm trí, cũng như của lòng và ý chí. Chúng ta không được để tư tưởng mình lúc nào cũng bận rộn với những việc khác, mà phải trau dồi thói quen tách chúng ra khỏi đất, và giữ tâm trí mình yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời, để Ngài tuôn ánh sáng Ngài vào chúng. Chắc chắn nếu có thế hệ nào cần được rao giảng—"Hãy yên lặng và để Đức Chúa Trời phán"—thì chúng ta cần điều ấy. Ngay cả những người tin kính cũng quá bận rộn với việc truyền bá hay bênh vực Cơ Đốc giáo, đến nỗi họ có ít thời gian, và nhiều người trong số họ lại càng ít khuynh hướng hơn, cho sự suy gẫm lặng lẽ và sự thông công tĩnh lặng với Đức Chúa Trời. Báo chí, và sách vở, và việc từ thiện thực tế, và nỗ lực Cơ Đốc, và công việc kinh doanh, và sự giải trí, chen chúc vào đời sống chúng ta đến nỗi cần phải có quyết tâm và sắp xếp mới có được một khoảng trống trong sáng để chúng ta có thể yên lặng, và ngắm nhìn Đức Chúa Trời.
Nhưng luật xưa cho một đời sống cao thượng và sùng kính không hề thay đổi vì bất cứ hoàn cảnh mới nào. Vẫn đúng rằng một tâm trí lặng yên chờ đợi trước mặt Đức Chúa Trời là điều kiện mà không có nó thì đời sống như thế là bất khả. Như những bông hoa hướng theo mặt trời, và lặng lẽ giơ cánh hoa lên để được nhuộm màu và nở lớn bởi ánh sáng của nó, chúng ta cũng vậy, nếu muốn biết niềm vui của Đức Chúa Trời, phải giữ linh hồn, ý chí, lòng, và tâm trí mình yên lặng trước mặt Ngài, Đấng mà tiếng Ngài ra lệnh, tình yêu Ngài sưởi ấm, lẽ thật Ngài làm đẹp, toàn thể con người chúng ta. Đức Chúa Trời phần lớn chỉ phán trong sự im lặng như thế. Nếu linh hồn đầy dẫy sự náo động và những tiếng ồn chát chúa, tiếng Ngài khó mà được nghe. Như trong một số dạng điếc, một tiếng ồn liên tục trong đầu ngăn cản việc nghe bất cứ âm thanh nào khác, dòng máu nóng sốt của chúng ta tuôn trào, và sự đập thình thịch của các dây thần kinh chúng ta, cản trở chúng ta bắt được âm điệu của Ngài. Chính mặt hồ lặng mới phản chiếu mặt trời, một gợn sóng nhỏ nhất làm nhăn mặt nước cũng xóa sạch mọi vinh hiển phản chiếu của các tầng trời. Nếu chúng ta muốn phản chiếu Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta phải lặng. Nếu chúng ta muốn nghe Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta phải là sự im lặng.
Than ôi, đời sống hằng ngày của chúng ta cách xa điều này biết bao! Ai trong chúng ta dám lấy những lời này làm sự diễn tả kinh nghiệm của chính mình? Chẳng phải biển động không thể yên, nước nó cuộn lên bùn và rác, là hình ảnh đúng hơn về những linh hồn bồn chồn, lao nhọc của chúng ta hơn là mặt hồ lặng đó sao? Hãy đặt chính mình bên cạnh Thi-nhân này, và thành thật đo lường sự tương phản. Nó giống như sự khác biệt giữa một chợ đông đúc đầy những người buôn bán ồn ào, vang tiếng la hét, chói chang nắng, với bên trong nhà thờ tĩnh lặng nhìn xuống tất cả, nơi có sự mát mẻ và ánh sáng dịu, và sự im lặng cùng cô tịch. "Hỡi dân ta! hãy vào buồng ngươi, đóng cửa lại." "Hãy trò chuyện với lòng mình và nín lặng." "Sức mạnh các ngươi sẽ ở tại sự yên lặng và sự trông cậy."
Lời tuyên xưng đầu phục trọn vẹn của người này có lẽ quá cao đối với chúng ta; nhưng chúng ta có thể lấy lời tự khích lệ của ông làm của mình. "Hỡi linh hồn ta! hãy chỉ trông đợi nơi Đức Chúa Trời." Dù ông dám tuyên bố sự im lặng của mình hướng về Đức Chúa Trời là trọn vẹn, ông vẫn cảm thấy mình phải khuấy động chính mình hướng đến nỗ lực cần thiết để giữ nó trong sự tinh sạch. Chính vì ông có thể nói: "Linh hồn tôi trông đợi," nên ông bảo linh hồn mình hãy trông đợi.
Tôi không cần nấn ná về sự tự khích lệ ấy như một điều liên quan đến mầu nhiệm lớn của nhân cách chúng ta, nhờ đó một người nâng mình lên trên chính mình, và kiểm soát, hướng dẫn, và nói với linh hồn mình. Nhưng có thể dành vài lời cho tư tưởng được minh họa ở đây, về sự cần thiết của nỗ lực có ý thức và sự tự khích lệ, để giữ gìn cảm xúc tôn giáo cao nhất.
Đôi khi chúng ta dễ quên rằng không có tư tưởng hay cảm xúc thánh khiết nào tự bản chất là bền vững, và ảo tưởng rằng chúng bền vững thường có xu hướng làm cho chúng phai tàn nhanh hơn. Chẳng có gì lạ nếu chúng ta, trong những giờ phút chọn lọc của sự thông công cao vời với Đức Chúa Trời hằng sống, cảm thấy như thể kinh nghiệm cao cả ấy sẽ kéo dài nhờ chính sự ngọt ngào của nó, và không cần nỗ lực nào của chúng ta để giữ nó. Nhưng không phải vậy. Mọi cảm xúc đều có xu hướng kiệt quệ, chắc chắn như con lắc xu hướng nghỉ yên, hay như một dòng suối phương Đông xu hướng khô cạn. Mọi ngọn lửa của chúng ta đều cháy đến tắt lịm. Chỉ có một ngọn lửa cháy mà không bị thiêu rụi. Hành động là sự hủy hoại của mô thịt. Sự sống đến kỳ hạn của nó trong sự chết. Niềm vui và nỗi buồn, hy vọng và sợ hãi, không thể liên tục. Chúng nhất định tự hao mòn và phai thành một màu xám đồng nhất như những đỉnh núi khi mặt trời đã khuất.
Kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta cũng sẽ có những con thủy triều của nó, và ngay cả những cảm xúc và tâm trạng cao quý, tinh sạch ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời cũng chỉ có thể được giữ gìn bằng nỗ lực liên tục. Sự hiện hữu của chúng không bảo đảm sự bền vững của chúng, trái lại nó bảo đảm sự chóng qua của chúng, trừ phi chúng ta tha thiết khuấy động chính mình để đổi mới chúng. Như những cảm xúc được khơi lên bởi các đối tượng thấp hơn, chúng tàn lụi trong khi đang rực cháy, và phải có sự quay về liên tục với nguồn Sáng và Nhiệt duy nhất nếu muốn giữ được sự rực rỡ.
Và không chỉ từ bên trong mà sự tiếp tục của chúng bị đe dọa. Những lực bên ngoài chắc chắn sẽ tác động lên chúng. Dòng nước biển của đời sống xói mòn không ngừng những vách đá và làm hao mòn bờ biển. Sự mài mòn của những công việc bên ngoài luôn tác động lên đời sống tôn giáo của chúng ta. Các lữ khách kể rằng sự ma sát liên tục của cát trên những chữ tượng hình Ai Cập xóa sạch mọi dấu vết màu sắc, và thậm chí xóa mờ những ký tự khắc sâu khỏi những tảng đá ba-dan. Cũng vậy, sự mài mòn không ngừng của vô số chuyện vặt sẽ lấy đi mọi vẻ tươi thắm khỏi tôn giáo của bạn, và xóa mờ danh của Vua khắc trên bảng lòng bạn, nếu bạn không chống lại chúng bằng nỗ lực tha thiết liên tục. Sự sùng kính, đức tin, tình yêu của chúng ta chỉ được giữ gìn bằng cách liên tục đổi mới.
Nỗ lực mạnh mẽ ấy được diễn tả ở đây ngay trong hình thức của cụm từ. Cùng một chữ đã mở đầu mệnh đề thứ nhất cũng mở đầu mệnh đề thứ hai. Như ở mệnh đề trước nó tượng trưng cho chúng ta, với một chữ "Thật" đầy nhấn mạnh, cuộc tranh chiến mà qua đó Thi-nhân đã đạt tới đỉnh cao của kinh nghiệm phước hạnh của ông, thì ở đây nó cũng tượng trưng, theo cách tương tự, sự tha thiết của lời tự khích lệ mà ông nói với chính mình. Ông triệu tập mọi năng lực mình vào cuộc xung đột, điều cần thiết ngay cả đối với người đã đạt tới đỉnh cao của sự thông công ấy, nếu người ấy muốn ở lại nơi mình đã trèo lên. Và đối với chúng ta, hỡi anh em! những người ngần ngại lấy những lời trước ấy đặt lên môi mình, thì nhu cầu dùng những nỗ lực mạnh mẽ nhất để làm cho linh hồn mình yên lặng còn lớn hơn biết bao! Nếu đỉnh cao đã đạt tới chỉ có thể giữ được bằng nỗ lực tha thiết, thì cần biết bao để từ những thung lũng bên dưới mà tranh chiến trèo lên đó!
Sự im lặng của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời không phải là sự thụ động đơn thuần. Nó đòi hỏi năng lực mãnh liệt nhất của toàn thể con người chúng ta để giữ cho toàn thể con người chúng ta yên lặng và trông đợi nơi Ngài. Vậy hãy dồn hết sức mình vào nhiệm vụ ấy, và hãy chắc rằng linh hồn bạn không bao giờ sống động mãnh liệt đến thế như khi trong sự từ bỏ sâu xa nhất nó chờ đợi lặng yên trước mặt Đức Chúa Trời.
Đừng tin cậy những cảm xúc đã qua. Đừng ngạc nhiên nếu chúng phai tàn ngay cả khi chúng rực rỡ nhất. Đừng để sự chóng qua của chúng cám dỗ bạn nghi ngờ tính chân thật của chúng. Nhưng luôn luôn khi lòng chúng ta đầy dẫy tình yêu Ngài, và tâm linh chúng ta được lặng yên với cảm nhận ngọt ngào nhất về sự hiện diện uy nghiêm của Ngài, hãy khuấy động chính mình để giữ chặt lấy tia sáng chớp qua ấy, và trong ý thức mình hãy để hai lời này sống trong sự xen kẽ liên tục: "Thật linh hồn tôi trông đợi nơi Đức Chúa Trời. Hỡi linh hồn ta! hãy chỉ trông đợi nơi Đức Chúa Trời."
KHÁT KHAO VÀ THỎA MÃN
"Linh hồn tôi khát khao Chúa. ... 5. Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn. ... 8. Linh hồn tôi theo Chúa sát gót."—Thi Thiên 63:1, 5, 8.
Thật là lời khuyên khôn ngoan khi bảo chúng ta hãy quan tâm đến điều được nói hơn là ai nói, và ít có lãnh vực nào mà lời khuyên ấy lành mạnh hơn hiện nay trong việc nghiên cứu Cựu Ước, nhất là các Thi Thiên. Quyền tác giả đã trở thành một vấn đề nóng bỏng, vấn đề ấy quá dễ che lấp những điều quan trọng hơn nhiều. Dù ai đã tuôn ra bài suy gẫm ngọt ngào này trong thi thiên trước mặt chúng ta, những khát khao dịu dàng hướng về Đức Chúa Trời, và sự sở hữu Ngài đầy hân hoan của người ấy vẫn không đổi. Đó hoặc là tác phẩm của một vị vua bị lưu đày, hoặc được viết bởi một người nào đó cố đặt mình vào tâm trạng của một nhân vật như thế, và tái hiện lòng khát khao cùng sự tin cậy của người ấy. Đó có thể là một vấn đề đáng quan tâm về văn học, nhưng chẳng có chút quan trọng thuộc linh hay tôn giáo nào về việc tác giả là Đa-vít hay một ca sĩ đời sau cố tái hiện cảm xúc của ông trong những hoàn cảnh nhất định.
Ba mệnh đề mà tôi đã đọc, và giống nhau về hình thức một cách đáng chú ý, tạo thành ba trục mà thi thiên xoay quanh, ba khúc quanh trong dòng tư tưởng và cảm xúc của nó. "Linh hồn tôi khát; linh hồn tôi được thỏa mãn; linh hồn tôi theo Chúa sát gót." Ba giai đoạn của cảm xúc nối tiếp nhau nhanh đến nỗi tất cả đều được gói gọn trong khoảng ngắn của bài ca nhỏ này. Trừ phi chúng phần nào diễn tả kinh nghiệm và cảm xúc của chúng ta, thì ít có khả năng đời sống chúng ta được phước hay cao thượng, và chúng ta ít có quyền gọi mình là Cơ Đốc nhân. Chúng ta hãy theo những khúc quanh của dòng suối, và tự hỏi liệu chúng ta có thể thấy mặt mình trong mặt nước lấp lánh của nó không.
I. Linh hồn biết nhu cầu của chính mình sẽ khát khao Đức Chúa Trời.
Thi-nhân vẽ bức tranh về chính mình như một người khát trong vùng đất không nước. Đó có thể là sự tái hiện đúng theo nghĩa đen về tình trạng của ông, nếu quả thật quan niệm cũ là đúng, rằng đây là tác phẩm của Đa-vít; vì không có sa mạc nào đáng sợ hơn sa mạc mà ông đã lang thang khi lưu đày. Đó là vùng đất của những núi khô cằn không một ngọn cỏ xanh, chói lòa trong màu trắng ghê rợn dưới ánh nắng gay gắt, với những khe núi trơ trụi không có ao hay suối, và vì thế không có tiếng nước chảy róc rách ngọt ngào, không bóng mát, không tiếng chim hót, mà tất cả đều nóng, bụi, chói chang, tàn nhẫn; và người cùng thú vật ngất xỉu, thè lưỡi ra, và chết vì thiếu nước. Và, Thi-nhân nói, đời sống là như thế, nếu xét đến những nhu cầu sâu xa nhất của linh hồn, bất chấp mọi nguồn cung dồi dào trải ra trong sự phong phú yêu thương biết bao quanh chúng ta—chúng ta là những người khát trong vùng đất không nước. Tôi không cần nhắc bạn rằng thật đúng biết bao khi nói con người chỉ là một bó những thèm muốn, những ham muốn, thường độc đoán, thường đau đớn, luôn hoạt động. Nhưng nỗi khốn khổ của nó là—lý do tại sao sự khốn khổ của con người lớn trên mình người ấy—chủ yếu, tôi cho là, vì người ấy không biết mình muốn điều gì; rằng người ấy khát, nhưng không hiểu cơn khát ấy nghĩa là gì, cũng không hiểu điều gì sẽ làm dịu nó. Những thèm muốn thuộc về con vật của người ấy không bao giờ lầm; người ấy và loài thú biết rằng khi khát thì phải uống, khi đói thì phải ăn, và khi buồn ngủ thì phải ngủ. Nhưng bản năng đáng thương của con vật dạy nó điều nên chọn và điều nên tránh ấy lại thiếu vắng ở chúng ta trong những tầng cao hơn; và chúng ta ý thức về một sự khao khát, mà không thấy rằng sự khao khát ấy tỏ cho chúng ta biết nguồn từ đó sự thỏa mãn có thể đến. Vì thế những "hồ nứt ra không thể giữ nước được" được săn đón, còn "nguồn nước sống" thì bị quay lưng, dù nó có thể làm dịu biết bao cơn khát. Như những nhà thám hiểm dốt nát trong đất kẻ thù, chúng ta thấy một dòng suối, và không dừng lại hỏi xem trong đó có chất độc không trước khi dán đôi môi khát của mình vào đó. Có một lời hứa xưa vĩ đại trong một đấng tiên tri, lời hứa ấy đặt quan niệm về sự hiểu lầm những cơn khát của chúng ta, và những lầm lẫn về các nguồn từ đó chúng có thể được dịu, vào một ẩn dụ đẹp đẽ bị che khuất trong bản tiếng Anh của chúng ta. Tiên tri Ê-sai nói, theo cách đọc của chúng ta, "đất khô khan sẽ biến thành ao." Chữ mà ông dùng là chữ gần như chuyên môn mô tả hiện tượng chỉ biết đến ở các xứ phương Đông, hay ít nhất chỉ biết đến ở đó ở mức độ tột bậc; ảo ảnh sa mạc, nơi những dòng khí nóng bốc lên nhảy múa mô phỏng hình ảnh một hồ nước mát, với những cây chà là xung quanh. Và, ông nói, "ảo ảnh sẽ biến thành ao," chuyện hoang đường sẽ biến thành thực tại, những lầm lẫn sẽ được sửa lại, và loài người sẽ biết mình muốn điều gì, và sẽ được điều ấy khi họ biết. Hỡi anh em! trừ phi chúng ta đã lắng nghe sự dạy dỗ từ trên, trừ phi chúng ta đã tham vấn khôn ngoan hơn và sâu xa hơn nhiều so với nhiều người trong chúng ta từng làm về ý nghĩa của chính lòng mình khi nó kêu lên, thì chúng ta cũng sẽ chỉ có thể lấy cho mình tiếng than tuyệt vọng của nửa câu đầu trong lời thốt ra đầu tiên của Thi-nhân, và nói: "Linh hồn tôi khát." Phước cho những ai biết suối nguồn ở đâu, những ai biết ý nghĩa của những bất an cao nhất trong chính linh hồn mình, và có thể tiếp tục nói với sự tự tỏ bày rõ ràng và chân thật: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời!" Đó là tôn giáo. Trong Cơ Đốc giáo có nhiều điều hơn lòng khát khao, nhưng không có Cơ Đốc giáo nào đáng gọi là Cơ Đốc giáo mà thiếu nó. Có sự khích lệ đạo đức hướng đến hành động, một mẫu mực cho cách cư xử, vân vân, trong tôn giáo của chúng ta, và nếu tôn giáo của chúng ta chỉ là lòng khát khao này—thì nó chẳng đáng giá bao nhiêu; và tôi nghĩ nó còn đáng giá ít hơn nhiều nếu trong chúng ta không có chút nhu cầu cảm nhận được về Đức Chúa Trời, và về Đức Chúa Trời nhiều hơn.
Và vì thế tôi đến với hai hạng thính giả của tôi; và với hạng thứ nhất tôi nói: Hỡi các bạn thân mến! đừng lầm lẫn về điều mình cần, và hãy coi chừng chuyển dòng khát khao của mình từ đất sang Đức Chúa Trời; và với hạng thứ hai tôi nói: Hỡi các bạn thân mến! nếu bạn đã nhận ra Đức Chúa Trời là thiện hảo tối thượng của mình, hãy coi chừng sống trong thiện hảo ấy, hãy coi chừng sống trong thái độ liên tục khát khao thêm về thiện hảo ấy, thiện hảo duy nhất sẽ làm dịu thèm muốn của bạn.
"Cơn khát từ linh hồn dấy lên đòi một thức uống thiên thượng," và trừ phi chúng ta biết thế nào là được kéo ra ngoài và lên cao, trong những khát vọng mạnh mẽ hướng về điều gì đó—"xa khỏi phạm vi của nỗi buồn chúng ta"—tôi không biết vì sao chúng ta nên gọi mình là Cơ Đốc nhân.
Nhưng, hỡi các bạn thân mến! chúng ta đừng quên rằng những khát vọng cao hơn này hướng về thiện hảo không được dựng nên và có ngôi vị là Đức Chúa Trời phải được trau dồi rất cần mẫn và với sự bền bỉ lớn lao, suốt mọi đời sống đổi thay của chúng ta, bằng không chúng sẽ sớm tàn lụi, và bỏ chúng ta lại. Phải có sự nhận biết rõ ràng, thành thói quen nơi chúng ta, về điều gì là thiện hảo của chúng ta. Phải có sự suy gẫm liên tục, nếu tôi có thể nói vậy, về sự đầy đủ mọi bề của Chúa và Đấng Yêu thương thiên thượng của linh hồn chúng ta, và phải có sự kìm nén tỉnh thức và liên tục, và thường là sự cắt bỏ và tống khứ, những ham muốn khác hướng về những sự thỏa mãn chóng qua và từng phần. Một người để cho mọi khát khao của mình tuôn trào không kiểm soát và không thuần hóa theo đuổi thiện hảo trần gian thì không còn khát khao nào hướng về thiên đàng. Nếu bạn chia một dòng sông thành vô số kênh, và dẫn phần lớn nước đi tưới nhiều khu vườn nhỏ, thì dòng chảy sẽ không còn sức mạnh, lòng sông sẽ khô cạn, và nó sẽ không bao giờ đến được đại dương lớn nơi nó đánh mất tính riêng lẻ và trở thành một phần của một tổng thể hùng vĩ hơn. Cũng vậy, nếu chúng ta phí phạm và chia nhỏ những ham muốn mình giữa mọi phước lành ồn ào và từng phần của đất, thì chúng ta sẽ chỉ khát khao yếu ớt, và khát khao yếu ớt, sẽ chỉ hưởng thụ mờ nhạt dòng tuôn mát lạnh, trong vắt, không bao giờ cạn từ suối sự sống—"Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời!"—trong chừng mực điều ấy đúng về chúng ta, và không hơn một sợi tóc, bất chấp chính thống, và những lời tuyên xưng, và những hoạt động, chúng ta mới là dân Cơ Đốc.
II. Linh hồn khát khao Đức Chúa Trời thì được thỏa mãn.
Thi-nhân, bằng phép thuật quyền năng của ham muốn mình, biến đổi, như trong một cảnh chuyển đổi đột ngột trên sân khấu kịch, mọi sự hoang vắng quanh ông. Một lúc trước đó là "vùng đất khô khan, cằn cỗi, không có nước"; khoảnh khắc tiếp theo một vệt xanh tươi lóe lên trên cát vàng, và sự im lặng ghê rợn bị phá vỡ bởi tiếng chim vui hót. Một lúc trước ông đang đói khát trong sa mạc; khoảnh khắc tiếp theo, ông thấy trải ra trước mặt mình một bàn tiệc trong đồng vắng, và linh hồn ông "được thỏa mãn như với tủy xương và mỡ béo," và miệng ông ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng mà ông sở hữu, Đấng đã đến cùng ông nhanh chóng, trực tiếp, đáp ứng đầy đủ tiếng kêu của ông. Giờ đây, tất cả những điều ấy chỉ là một cách đẹp đẽ để diễn đạt một lẽ thật rất đơn sơ, mà tất cả chúng ta sẽ hạnh phúc hơn và tốt hơn nếu chúng ta tin và sống theo, rằng chúng ta có thể có được Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta ham muốn, và rằng điều chúng ta có được nơi Ngài sẽ là đủ.
Chúng ta có thể có được Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta ham muốn. Có một cuộc tìm kiếm tìm thấy đối tượng của nó với sự chắc chắn tuyệt đối, và tìm thấy đối tượng của nó đồng thời với cuộc tìm kiếm. Và hai điều này, sự chắc chắn và sự tức thì mà qua đó cơn khát của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời chuyển thành sự hưởng thụ thỏa mãn của linh hồn trong Đức Chúa Trời, là những điều được dạy chúng ta ở đây trong câu gốc của chúng ta; và điều mà bạn và tôi, nếu chúng ta tuân theo các điều kiện, có thể có làm kinh nghiệm phước hạnh của chính mình. Có một cuộc tìm kiếm mà về nó đúng rằng nó không bao giờ thất bại trong việc tìm thấy. Sự chắc chắn rằng linh hồn khát khao Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn với Đức Chúa Trời xuất phát ngay từ sự gần gũi của Ngài với chúng ta, và sự sẵn lòng vô hạn của Ngài ban chính mình, điều mà Ngài chỉ bị ngăn cản không thực hiện bởi sự từ chối ngoan cố của chúng ta không mở lòng mình bằng lòng ham muốn. Cần đến mọi sự thờ ơ của con người mới giữ Đức Chúa Trời ra khỏi lòng mình, vì "tại nơi Ngài chúng ta được sống, động, và có," và tình yêu thiên thượng ấy, mà Cơ Đốc giáo dạy chúng ta thấy trên ngai của vũ trụ, chỉ là lòng khát khao vô hạn muốn tự thông truyền. Đó là định nghĩa của tình yêu thật luôn luôn, và những ai nghĩ về tình yêu như là điều, than ôi! nó thường là, trong những đời sống không trọn vẹn của chúng ta, một ham muốn dữ dội muốn có cho riêng mình vật hay người được yêu, thì đã sợ hãi lầm lẫn về bản chất của nó, và lấy những hình thức thấp kém, giả mạo của nó thay cho những hình thức cao hơn và cao quý hơn. Nhưng đó là một thứ tình yêu hạng hai. Tình yêu của Đức Chúa Trời là một ham muốn vô hạn muốn ban chính mình. Nếu chúng ta chỉ mở lòng—và không gì mở lòng chúng ta rộng bằng lòng khát khao—Ngài sẽ tuôn vào, chắc chắn như không khí tràn vào qua mọi khe và kẽ hở, chắc chắn như thể một tảng đá đen lớn đứng bên bờ biển bị nổ tung, nước sẽ tràn qua những bãi cát phía sau nó. Vậy trừ phi chúng ta giữ Đức Chúa Trời ở ngoài, bằng cách không muốn Ngài vào, thì Ngài sẽ vào.
Sự chắc chắn rằng chúng ta sở hữu Ngài khi chúng ta ham muốn Ngài cũng tuyệt đối như thế. Nhanh như điện tín vô tuyến của Marconi vượt Đại Tây Dương và câu trả lời của nó; tức thì như thế là sự đáp ứng từ Thiên đàng đến lòng ham muốn từ đất. Thật tương phản biết bao với mọi kinh nghiệm của chúng ta! Có điều gì khác mà về đó chúng ta có thể nói "Tôi hoàn toàn chắc rằng nếu tôi muốn nó tôi sẽ có nó. Tôi hoàn toàn chắc rằng khi tôi muốn nó tôi có nó" không? Không có gì! Có thể có những giếng mà con người phải đến, như người Bê-đô-in trong sa mạc phải đến, với những bầu nước rỗng, nhiều ngày đường, và nó trở thành một cuộc chiến giữa sức chịu đựng thể chất của con người và khoảng cách mệt mỏi giữa người ấy và mạch nước. Xương của nhiều người, và xương của nhiều lạc đà, nằm trên đường đến các giếng, những người đã nằm xuống thở hổn hển và môi đen lại, và chết trước khi đến được chúng. Tất cả chúng ta đều biết thế nào là có những ham muốn cháy bỏng đã tốn của chúng ta nhiều nỗ lực, và cả nỗ lực lẫn ham muốn đều vô ích. Chẳng phải thật phước hạnh khi chắc rằng có một Đấng mà khát khao Ngài là lập tức sở hữu Ngài đó sao?
Rồi còn có tư tưởng khác ở đây nữa, rằng khi chúng ta có Đức Chúa Trời thì chúng ta có đủ. Điều ấy không đúng về bất cứ điều gì khác. Xin Đức Chúa Trời cấm tôi hạ thấp sự khôn ngoan thích ứng của những thiện hảo trần gian với nhu cầu con người chạy xuyên suốt mọi đời sống! nhưng khi đã công nhận tất cả những điều ấy, chúng ta vẫn quay về điều này, rằng không có gì ở đây, không có gì ngoại trừ chính Đức Chúa Trời, sẽ lấp đầy mọi góc của một tấm lòng con người. Trong mọi sự thỏa mãn khác luôn có điều gì đó thiếu. Chúng hướng đến những mặt, những góc, những khía cạnh của bản tính phức tạp của chúng ta; chúng để lại mọi mặt khác không được thỏa mãn. Bàn tiệc trải ra trong thế gian, nơi mà, nếu tôi có thể dùng một hình ảnh mạnh như thế, các khát khao và khả năng khác nhau của chúng ta ngồi vào như những thực khách, luôn không cung cấp cho một vài trong số chúng, và trong khi một vài, nhất là những loại thấp hơn, đang ăn no nê, thì bên cạnh chúng lại ngồi một thực khách khác, người chẳng tìm thấy gì trên bàn để thỏa mãn cơn đói mình. Nhưng nếu linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn khi tôi có được Ngài. Tiên tri Ê-sai sửa đổi hình ảnh này trong lời mời gọi vĩ đại vang ra từ ông, nơi ông nói: "Hỡi mọi kẻ nào khát, hãy đến nơi nước." Nhưng hình ảnh ấy chưa đủ cho ông, ẩn dụ ấy, dù phước hạnh, không bao trùm hết các sự kiện; và vì thế ông tiếp: "hãy đến, mua rượu"—và điều ấy chưa đủ cho ông, không bao trùm hết các sự kiện, vì thế ông thêm: "và sữa." Nước, rượu, và sữa; mọi hình thức của thức uống làm dịu cơn khát của nhân loại, đều được tìm thấy trong chính Đức Chúa Trời, và ai có Ngài thì không cần tìm nơi nào khác nữa.
Cuối cùng—
III. Linh hồn được thỏa mãn với Đức Chúa Trời lập tức đổi mới cuộc tìm kiếm của mình.
"Linh hồn tôi theo Chúa sát gót." Hai điều đi cùng nhau, lòng khát khao và sự hưởng thụ, như tôi đã nói. Sự hưởng thụ sinh ra lòng khát khao, và có sự xen kẽ, hay đúng hơn sự cùng tồn tại, nhanh chóng và phước hạnh của hai điều. Ý thức vui mừng về sự sở hữu và sự mong đợi háo hức về những ban cho lớn hơn được pha trộn còn chặt chẽ hơn, nếu chúng ta giữ theo nghĩa gốc của các chữ trong mệnh đề cuối này, so với trong bản dịch của chúng ta, vì thi thiên thật sự đọc là: "Linh hồn tôi dính chặt theo Chúa." Trong một chữ "dính chặt," được diễn tả sự gắn bó, như con hà bám vào đá, sự hiệp một có ý thức, sự sở hữu phước hạnh; và trong chữ kia "theo Chúa" được diễn tả sự tiến tới khẩn thiết để được thêm và thêm nữa. Nhưng giờ hãy đối chiếu điều ấy với kết cục của mọi phương pháp khác để thỏa mãn những thèm muốn của con người, dù thấp hay cao. Chúng dẫn đến hoặc sự chán ngán hoặc một thèm muốn độc đoán, bệnh hoạn tăng nhanh hơn khả năng thỏa mãn nó. Người theo đuổi thiện hảo nào khác ngoài Đức Chúa Trời, cuối cùng phải nói: "Ta chán, mệt mỏi vì nó, và nó đã mất mọi sức hút với ta," hoặc phải nói: "Ta thèm khát điên cuồng thêm về nó, mà ta không thể có thêm." "Kẻ tham tiền bạc chẳng hề chán tiền bạc, kẻ tham của cải chẳng hề chán lợi tức." Bạn phải tăng liều thuốc ngủ, và khi bạn tăng liều, nó mất tác dụng, và bạn càng không thể thiếu nó thì nó càng ít tác dụng cho bạn. Nhưng uống vào một mình Đức Chúa Trời làm dịu mọi cơn khát, và vì Ngài là vô hạn, và khả năng nhận lấy Ngài của chúng ta có thể được mở rộng vô định; vì thế, "tuổi tác không thể làm tàn phai, tập quán không thể làm mòn vẻ vô hạn đa dạng của Ngài"; nhưng chúng ta càng có Đức Chúa Trời nhiều, chúng ta càng khát khao Ngài, và chúng ta càng khát khao Ngài thì chúng ta càng sở hữu Ngài nhiều.
Hỡi anh em! đây là những khả năng của đời sống Cơ Đốc; vì là những khả năng nên chúng là những bổn phận của chúng ta. Lời của Thi-nhân rất có thể được chúng ta biến thành những câu hỏi tự xét mình và chúng ta có thể—nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm được!—tất cả tự hỏi mình: "Tôi có khát khao Đức Chúa Trời như thế không?" "Tôi đã học biết rằng, bất chấp mọi nguồn cung, thế gian không có Ngài là một sa mạc không nước chưa?" "Tôi đã kinh nghiệm rằng trong khi tôi kêu cầu thì Ngài đáp, và nước chảy vào ngay khi tôi mở lòng chưa?" "Và tôi có biết sự sinh ra hạnh phúc của những khát khao mới từ mỗi sự hưởng thụ, và biết cách đi xa hơn và xa hơn vào đất phước, và vào tấm lòng co giãn của mình nhận lấy càng lúc càng nhiều Đức Chúa Trời hằng phước không?" Những câu gốc của tôi không chỉ trình bày lý tưởng cho đời sống Cơ Đốc ở đây, mà chúng còn mang trong mình sự báo trước của đời sống đời sau. Vì chắc chắn một tai nạn thuần vật chất như sự chết không thể được cho là phá vỡ chuỗi vàng chạy xuyên suốt đời sống này. Chắc chắn sự sở hữu từng phần và tiến triển này về một thiện hảo vô hạn, bởi một bản tính có khả năng mở rộng vô định trong việc chiếm hữu, và tiến gần đến nó, là lời tiên tri về sự tiếp tục đời đời của chính nó. Chừng nào suối còn phun, môi khát sẽ còn uống. Các tôi tớ Đức Chúa Trời sẽ sống cho đến khi Đức Chúa Trời chết. Đời sống Cơ Đốc sẽ tiếp diễn, ở đây và đời sau, cho đến khi nó đã đạt tới giới hạn của khả năng mở rộng của chính nó, và đã vét cạn Đức Chúa Trời. "Nước mà ta sẽ cho người sẽ trở thành trong người một mạch nước vọt lên cho đến sự sống đời đời."
TỘI LỖI CHIẾM THẮNG VÀ BỊ CHIẾM THẮNG
"Các tội ác thắng hơn tôi: Còn về sự vi phạm chúng tôi, Chúa sẽ tẩy sạch chúng."—Thi Thiên 65:3.
Có một sự tương phản có chủ ý trong hai mệnh đề này, sắc sảo và nhấn mạnh hơn trong nguyên văn so với trong Kinh Thánh của chúng ta, giữa sự bất lực của con người và quyền năng của Đức Chúa Trời trước sự kiện tội lỗi. Các chữ của mệnh đề thứ nhất có thể được dịch, với chút tăng thêm sinh động, là "các tội ác quá mạnh đối với tôi"; và chữ "Chúa" của mệnh đề tiếp theo được diễn đạt nhấn mạnh trong nguyên văn, "còn về sự vi phạm chúng tôi" (điều chúng tôi không thể chạm tới), "Chúa sẽ tẩy sạch chúng." Sự tuyệt vọng về bản thân là mẹ của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và không ai đã học được sự phước hạnh và ngọt ngào của quyền năng Đức Chúa Trời để tẩy sạch, mà chưa học được sự bất lực của những nỗ lực yếu ớt của chính mình để thắng sự vi phạm mình. Chính trung tâm của Cơ Đốc giáo là sự cứu chuộc. Có rất nhiều cách nhìn về sứ mạng của Đấng Christ và công việc của Đấng Christ, nhưng tôi dám nói rằng tất cả đều không đầy đủ trừ phi chúng khởi đầu với điều này làm tư tưởng nền tảng, và rằng chỉ ai đã học biết qua sự suy ngẫm nghiêm túc và kinh nghiệm cá nhân đắng cay về sự nghiêm trọng và vô vọng của sự kiện ách nô lệ của tội lỗi, mới hiểu đúng ý nghĩa và sự rực rỡ của Phúc Âm của Đấng Christ. Tiếng thiên sứ đã nói cho chúng ta danh Ngài, và đặt danh Ngài trên công việc đặc trưng của Ngài, đã đi sâu vào "triết lý" của Cơ Đốc giáo hơn nhiều nhà tư tưởng hiện đại, khi nói: "Người sẽ đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Vậy ở đây chúng ta có sự vô vọng và khốn khổ của những tranh chiến hư không của con người, và song song với đó niềm tin cậy vui mừng vào chiến thắng thiên thượng. Chúng ta có vấn đề và lời giải, rào cản và sự vượt qua nó; sự bất lực của con người và sự toàn năng của lòng thương xót Đức Chúa Trời. "Các tội ác của tôi quá mạnh đối với tôi, nhưng Chúa quá mạnh đối với chúng. Còn về sự vi phạm chúng tôi, điều mà tôi không thể tẩy sạch vết nhơ, với mọi nước mắt và mọi công việc của tôi, Chúa sẽ tẩy sạch chúng." Vậy hãy lưu ý hai điều này—trước hết, tiếng kêu của sự tuyệt vọng; thứ hai, nốt nhạc vang dội của lòng tin cậy.
I. Tiếng kêu của sự tuyệt vọng.
"Quá mạnh đối với tôi," mà chúng lại là tôi. Tôi, mà không phải tôi; của tôi, mà bằng cách nào đó, lại là kẻ thù của tôi, dù là con cái của tôi—quá mạnh đối với tôi, mà tôi lại ban cho chúng sức mạnh bằng sự tuân theo hèn nhát và yếu ớt của chính mình trước những cám dỗ của chúng; quá mạnh đối với tôi và chế ngự tôi, dù tôi thường tự hào về sự tự do và tinh thần của mình khi tôi đang đầu hàng chúng. Các tội ác của tôi là của tôi, mà lại không phải của tôi; là tôi mà, tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng có thể được tách khỏi tôi.
Bức tranh được gợi lên bởi các chữ ấy là về một quyền lực tiếm ngôi nào đó đã chế ngự một người, và nắm chặt lấy người ấy đến nỗi mọi nỗ lực thoát khỏi sự kìm kẹp đều vô vọng. Giờ đây, tôi dám nói, một số người trong các bạn đang nửa ý thức nghĩ rằng đây là một mảnh phóng đại bục giảng thông thường, và không có chút áp dụng nào cho những đời sống đứng đắn và đoan trang mà hầu hết các bạn đang sống, và rằng các bạn sẵn sàng nói, với sự nhanh nhảu và sự giả dối ngang bằng người Giu-đa xưa, ngay khi những con đại bàng La Mã, giương cao trên tường thành, đang tố cáo họ dối trá: "Chúng tôi chưa từng làm tôi mọi cho ai." Các bạn không biết hay cảm thấy rằng có điều gì đã nắm lấy các bạn mà mạnh hơn các bạn. Thôi, chúng ta hãy xem.
Hãy suy nghĩ một lúc. Các bạn bất lực trong việc chế ngự điều ác của mình, xét như những thói quen. Các bạn không biết sự độc tài của kẻ tiếm ngôi cho đến khi một cuộc nổi loạn được dấy lên chống lại nó. Chừng nào các bạn còn trôi theo dòng nước thì các bạn không có khái niệm về sức mạnh của nó. Hãy quay thuyền lại và cố chèo ngược dòng, và khi những giọt mồ hôi lấm tấm trên trán, và các bạn đang trượt ngược lại, bất chấp mọi nỗ lực, các bạn sẽ bắt đầu nhận ra năng lượng hút xuống khủng khiếp trong dòng chảy lặng lẽ, im lìm ấy. Cũng vậy, sự tuân theo sẵn sàng của phần xấu xa nhất trong bản tính tôi che giấu cho tôi sức mạnh khủng khiếp mà điều ác của tôi độc tài trên tôi, và chỉ khi tôi quay mặt lại và cố đi hướng khác, tôi mới nhận ra quyền năng nào trong sự nắm giữ vô hình của nó.
Bạn đã bao giờ thử chữa một thói xấu vặt nào đó, một tật của ngón tay chẳng hạn, chưa? Bạn biết đã tốn biết bao công phu và kiên nhẫn và thời gian để làm điều ấy, và bạn có nghĩ rằng bạn sẽ thấy dễ dàng hơn nếu một khi bạn đặt mình vào việc chữa trị dục vọng ấy, hay sự nóng nảy, kiêu ngạo, đam mê, gian dối ấy, hay bất cứ hình thức nào của đời sống ích kỷ trong sự quên lãng Đức Chúa Trời có thể là tội hay vấp phạm của bạn không? Nếu bạn thử nhổ chiếc răng độc lên, bạn sẽ thấy rễ của nó sâu đến đâu. Nó giống như cỏ dại vàng trong một cánh đồng, dường như chỉ lan rộng do những nỗ lực nhổ bỏ nó—như câu vè thô kệch nói: "Một năm gieo hạt, bảy năm nhổ cỏ"—và cuối thời gian ấy lại nhiều hơn lúc đầu. Bất cứ nỗ lực thành thật nào nhằm sửa đổi tính cách cũng đưa con người đến điều này—"Các tội ác của tôi quá mạnh đối với tôi."
Tôi không hề phủ nhận rằng có thể có, và thỉnh thoảng có, một sức mạnh ý chí huy hoàng và sự bền bỉ của mục đích trong những nỗ lực tự cải thiện nơi những người hoàn toàn vô đạo. Nhưng, nếu nhờ sự thành công thỉnh thoảng của nỗ lực như thế, một người thắng được một hình thức điều ác, điều ấy không giải thoát người ấy khỏi điều ác. Bạn có quyền thống trị tiếm ngôi ăn sâu trong bản tính mình, và về bản chất thì có gì khác biệt khi phần nào của con người bạn bị nó kiểm soát rõ rệt nhất? Nó có thể là một đam mê thuộc về con vật, và bạn có thể thắng được nó. Chẳng hạn, một người, khi còn trẻ, sống trong phạm vi của sự kích thích giác quan; và khi về già ông ta trở thành kẻ keo kiệt, và cười nhạo những thú vui mà ông ta từng hưởng từ xác thịt, và nghĩ mình khôn ngoan hơn biết bao. Ông ta có tốt hơn không? Ông ta đã đổi, có thể nói vậy, loại tội. Chỉ thế thôi. Ma quỷ đã đặt một phó vương mới lên cầm quyền, nhưng vẫn là chính phủ cũ, dù với những quan chức mới. Ngôi nhà được quét sạch khỏi bảy quỷ mà không đón vào đó ân điển thánh hóa đầy dẫy của Đức Chúa Trời và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ sẽ đứng trống. Thiên nhiên ghét sự trống rỗng, ma quỷ cũng vậy, và ngôi nhà trống mời gọi bảy kẻ thuê xấu xa, và chúng quay lại trong sự trọn vẹn ma quỷ của chúng.
Vậy, hỡi các bạn thân mến! dù các bạn có thể làm được rất nhiều—tạ ơn Đức Chúa Trời!—trong việc khuất phục những thói quen và khuynh hướng xấu xa, các bạn không thể chạm tới, để chế ngự, sự kiện trung tâm của tội lỗi trừ phi các bạn nhờ Đức Chúa Trời giúp mình làm điều ấy, và các bạn phải quỳ gối xuống trước khi có thể làm công việc ấy. "Các tội ác quá mạnh đối với tôi."
Rồi, hãy xét sự bất lực hoàn toàn của chúng ta trong việc đối phó với điều ác của chính mình xét như tội đáng phạt. Khi chúng ta làm điều sai, quan tòa bên trong, mà chúng ta gọi là lương tâm, nói với chúng ta hai điều, hay có lẽ ba điều. Nó nói trước hết: "Điều ấy sai"; nó nói thứ hai: "Ngươi phải trả lời về nó"; và tôi nghĩ nó nói thứ ba: "Và ngươi sẽ bị phạt vì nó." Nghĩa là, có một cảm thức về sự đáng phạt đi song song với điều ác của chúng ta, chắc chắn như cái bóng đi cùng vật thể. Và dù, đôi khi, khi mặt trời đi sau đám mây, không có bóng, và đôi khi, khi ánh sáng bên trong chúng ta bị tối đi, lương tâm không hắt cái bóng đen của sự đáng phạt ngang qua tâm trí; nhưng lương tâm vẫn ở đó, dù lặng yên. Khi nó lên tiếng nó nói: "Ngươi đã làm điều sai, và ngươi phải chịu trách nhiệm." Chịu trách nhiệm với ai? Với nó? Không! Với xã hội? Không! Với luật pháp? Không! Bạn chỉ có thể chịu trách nhiệm với một ngôi vị, và đó là Đức Chúa Trời. Chúng ta đã phạm tội cùng Ngài. Chúng ta làm điều sai; và nếu điều sai là tất cả những gì chúng ta phải tự cáo mình, thì đó là vì không có gì ngoài luật pháp mà chúng ta phải chịu trách nhiệm. Chúng ta làm những điều bất nhân, và nếu sự bất nhân và vô nhân đạo là tất cả những gì chúng ta phải tự cáo mình, thì đó là vì chúng ta chỉ chịu trách nhiệm với nhau. Chúng ta làm những điều tự sát, và nếu sự tổn hại tự gây ra là tất cả định nghĩa của chúng ta về điều ác, thì đó là vì chúng ta chỉ chịu trách nhiệm với lương tâm và chính mình. Nhưng chúng ta phạm tội, và điều ấy nghĩa là mọi điều sai lớn hay nhỏ mà chúng ta làm, dù chúng ta có nghĩ về Đức Chúa Trời trong khi làm hay không, về bản chất sâu xa nhất, là một sự xúc phạm đến Ngài.
Sự phán xét của lương tâm mang theo nó sự trông đợi nghiêm trang về sự phán xét tương lai. Nó nói: "Ta chỉ là sứ giả: Ngài đang đến." Không ai cảm thấy gánh nặng của tội đáng phạt mà không có sự trông đợi trước về sự phán xét. Các bạn định làm gì với hai cảm giác này? Các bạn có nghĩ rằng các bạn có thể đối phó với chúng không? Nói: "Tôi không chịu trách nhiệm về điều tôi đã làm; tôi đã thừa hưởng những khuynh hướng này nọ; hoàn cảnh thế này thế kia. Tôi không thể làm khác; môi trường, và thuyết tiến hóa, và tất cả những điều còn lại ấy làm giảm, nếu không phá hủy, trách nhiệm," thì cũng vô ích. Cứ cho là vậy! Nhưng sau tất cả, điều này còn lại—sự chắc chắn trong chính xác tín của tôi rằng tôi có quyền năng làm hay không làm. Đó là một phần nền tảng của ý thức con người. Nếu đó là ảo tưởng, thì điều gì đáng tin cậy, và làm sao chúng ta chắc được về bất cứ điều gì? Vì thế chúng ta chịu trách nhiệm về hành động mình, và không thể thoát khỏi tội đáng phạt theo sau tội lỗi hơn là nhảy khỏi cái bóng của chính mình. Và tôi muốn các bạn xét xem các bạn định làm gì về tội đáng phạt của mình.
Một điều các bạn không thể làm—các bạn không thể loại bỏ nó. Loài người đã cố làm thế bằng những của lễ, và những tôn giáo giả. Họ đã đu mình trong không trung bằng những cái móc gắn vào thân thể, và tôi không biết còn gì nữa, mà họ đã không làm được. Các bạn không thể gột sạch tội đáng phạt của mình bằng cách ăn năn về tội mình hơn là có thể làm cho người chết sống lại bằng cách ăn năn về vụ giết người ấy. Việc đã làm thì đã làm. "Điều ta đã viết, ta đã viết!" "Không gì có thể rửa bàn tay bách hợp nhỏ bé ấy trắng lại," như người đàn bà sát nhân huy hoàng trong sáng tác vĩ đại của Shakespeare đã nhận ra. Các bạn có thể quên tội đáng phạt của mình; các bạn có thể phớt lờ nó. Các bạn có thể áp dụng một vài lý thuyết học thuộc lòng dễ dàng và thời thượng sẽ giúp các bạn giảm nhẹ nó, và cười nhạo chúng ta, những kẻ tin vào tội đáng phạt và sự trừng phạt một cách cổ hủ. Các bạn không lấy đi tảng đá vì các bạn thổi tắt đèn của ngọn hải đăng, và các bạn không thay đổi một sự kiện xấu xí bằng cách phớt lờ nó. Tôi nài xin các bạn, như những người nam nữ có lý trí, hãy mở mắt ra trước những sự kiện rõ ràng này về chính mình, rằng các bạn có một yếu tố của sự đáng phạt và của trách nhiệm phải chịu điều ác và đau khổ hệ quả mà các bạn hoàn toàn bất lực không thể chạm tới hay làm nhẹ đi dù chỉ chút ít.
Hãy xét, nữa, sự bất lực hoàn toàn của chúng ta đối với điều ác của mình, xét như một rào cản giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Đó là sức mạnh của văn mạch ở đây. Thi-nhân vừa mới nói: "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện! mọi xác thịt sẽ đến cùng Chúa." Rồi ông chợt nghĩ xác thịt bao quanh bởi những yếu đuối có thể đến bằng cách nào. Và ông lùi lại sửng sốt, hoang mang. Không thể nghi ngờ rằng mệnh lệnh rõ ràng của lẽ thường là: "Chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội." Điều ác của tôi không chỉ nằm như một khối đen lớn của tội đáng phạt và thói quen trên ý thức và trên hành động của tôi, mà nó thật sự đứng như một vách đá cau mày, chặn đường tôi và tạo một rào cản giữa tôi và Đức Chúa Trời. "Tay các ngươi đầy những máu; ta ghét những của lễ hư không của các ngươi," tiếng Uy Nghiêm phán qua đấng tiên tri. Và điều này mãi mãi đúng—"Lời cầu nguyện của kẻ ác là một sự gớm ghiếc." Kìa rào cản sừng sững. Tạ ơn Đức Chúa Trời! những sự thương xót đến xuyên qua nó, dù nó có vẻ khít chặt và không thể xuyên thủng đến đâu. Tạ ơn Đức Chúa Trời! không tội lỗi nào có thể đóng Ngài ra khỏi chúng ta, nhưng nó có thể đóng chúng ta ra khỏi Ngài. Và dù chúng ta không thể tách Đức Chúa Trời khỏi chính mình, và Ngài gần chúng ta hơn ý thức của chúng ta và là chính nền tảng của sự hiện hữu chúng ta, nhưng bằng một quyền năng huyền nhiệm chúng ta có thể tách chính mình khỏi Ngài. Chúng ta có thể xây lên, từ những khối đen của tội lỗi mình quăng lên từ những ngọn lửa bên trong, và trát bằng vữa nhựa đường của những dục vọng và đam mê mình, một bức tường đen giữa chúng ta và Cha chúng ta. Bạn và tôi đã làm điều ấy. Chúng ta có thể xây nó—chúng ta không thể phá đổ nó; chúng ta có thể dựng nó—chúng ta không thể đào xuyên nó. Các tội ác của chúng ta quá mạnh đối với chúng ta.
Giờ hãy lưu ý rằng tiếng kêu tuyệt vọng lớn lao này trong câu gốc của tôi là tiếng kêu của một linh hồn đơn độc. Đây là chỗ duy nhất trong thi thiên dùng ngôi số ít. "Các tội ác quá mạnh đối với chúng ta," là không đủ. Mỗi người phải tự mình nhận lấy tội đáng phạt. Sự nhận biết và xưng nhận điều ác phải là một hành động hết sức cá nhân và riêng tư. Câu hỏi của tôi với bạn, hỡi bạn thân mến! là: Bạn đã bao giờ biết điều ấy bằng kinh nghiệm chưa? Lui ra một mình, xa mọi người khác, không có bạn bè hay đồng bọn nào để làm nhẹ gánh điều ác cảm nhận được của bạn, quên đi những kẻ cám dỗ và bạn bè và mọi người khác, bạn đã bao giờ đứng, bạn và Đức Chúa Trời, mặt đối mặt, không ai nghe cuộc trò chuyện chưa? Và bạn đã bao giờ cảm thấy trong sự hiện diện đáng sợ ấy rằng dù thế gian đầy người, hay hoang vắng và bạn là người sống sót duy nhất, cũng không khác gì đối với trách nhiệm cá nhân và sức nặng và tội đáng phạt của tội lỗi riêng bạn chưa? Bạn đã bao giờ cảm thấy: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một Chúa thôi,"—đơn độc—và xưng nhận rằng "các tội ác quá mạnh đối với tôi" chưa?
II. Giờ đây, xin cho tôi nói một hai lời về mệnh đề thứ hai của câu vĩ đại này, tiếng kêu vang dội của hy vọng chắc chắn.
Lòng tin cậy, như tôi đã nói, là con của sự tuyệt vọng. Bạn sẽ không bao giờ bước vào nơi rộng rãi của sự tin chắc vào ngón tay xóa mờ của Đức Chúa Trời lướt qua mọi điều ác của bạn cho đến khi bạn đã đi qua con đèo hẹp, nơi những tảng đá đen gần như chặn bước chân lữ khách, của sự bất lực có ý thức trong việc đối phó với tội lỗi mình. Trước hết, hỡi các bạn thân mến! các bạn phải đi xuống vực sâu, và học không tin cậy chính mình trước khi các bạn có thể vươn lên những đỉnh cao, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển và về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy bắt đầu với "quá mạnh đối với tôi," và cái "tôi" bất lực dẫn đến Đấng "Chúa" toàn năng.
Rồi, đừng quên rằng điều là lòng tin cậy nơi Thi-nhân thì là tri thức nơi chúng ta. "Còn về sự vi phạm chúng tôi, Chúa sẽ tẩy sạch chúng." Bạn và tôi biết tại sao, và biết bằng cách nào. Chúa Giê-xu Christ trong công việc vĩ đại của Ngài vì chúng ta đã minh chứng lòng tin cậy của Thi-nhân, và đã phơi bày cho đức tin của thế gian những nền tảng mà trên đó quyền năng thiên thượng tiến hành trong lòng thương xót tẩy sạch của nó. "Chúa sẽ tẩy sạch chúng," ông nói. "Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," Tân Ước nói. Tôi đã nói về sự bất lực của chúng ta đối với điều ác của chính mình, xét dưới ba khía cạnh. Tôi định nói thêm về công việc của Đấng Christ trên tội lỗi chúng ta, xét dưới cùng ba khía cạnh. Nhưng xin cho tôi chỉ, rất vắn tắt, chạm đến chúng.
Chúa Giê-xu Christ, khi được tin cậy, sẽ làm cho tội lỗi, xét như thói quen, điều không thể làm được nếu không có Ngài. Ngài sẽ ban động cơ để kháng cự, điều thiếu trong đa số các trường hợp. Ngài sẽ ban quyền năng để kháng cự, điều thiếu trong mọi trường hợp. Ngài sẽ đặt một sự sống và tâm linh mới vào bản tính chúng ta, điều sẽ làm mạnh mẽ và biến đổi những ý chí yếu ớt của chúng ta, sẽ nâng cao và tôn vinh những tình cảm lê lết nơi đất của chúng ta, sẽ làm cho chúng ta yêu điều Ngài yêu, và khát vọng điều Ngài là, cho đến khi chúng ta trở nên, trong sự đổi thay từ vinh hiển qua vinh hiển, những phản chiếu của hình ảnh của Chúa. Xét như thói quen và như quyền lực thống trị bên trong chúng ta, không gì sẽ đuổi được điều ác mà chúng ta đã dung chứa trong lòng mình ngoại trừ quyền năng của sự sống của Đấng Christ Giê-xu, trong Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta và làm cho chúng ta sạch. "Khi một người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình, thì của cải nó được vững vàng; nhưng có người khác mạnh hơn xông vào thắng được, thì cướp lấy khí giới nó đã nhờ cậy, và phân phát của cướp được." Và vì thế Đấng Christ đã trói kẻ mạnh, trong một của lễ vĩ đại trên Thập Tự Giá. Và giờ đây Ngài đến với mỗi người chúng ta, nếu chúng ta tin cậy Ngài, và ban những động cơ, quyền năng, mẫu mực, hy vọng, giúp chúng ta đuổi được bạo chúa đã thống trị chúng ta. "Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do."
Và tôi nói với tất cả các bạn, nhất là các bạn nam nữ trẻ tuổi, những người hẳn có những khát vọng và mong muốn cao thượng, rằng cách duy nhất để thắng thế gian, xác thịt, và ma quỷ, là để Đấng Christ mặc cho bạn áo giáp của Ngài; và để Ngài đặt tay Ngài trên những bàn tay yếu ớt của bạn trong khi bạn nhắm những mũi tên và giương cung, như đấng tiên tri đã làm trong câu chuyện xưa, rồi bạn sẽ bắn, và không trượt. Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ, trong chúng ta sẽ làm cho chúng ta mạnh mẽ để đuổi điều ác ra.
Cũng vậy, Ngài, và chỉ Ngài, đối phó với tội lỗi, xét như tội đáng phạt. Đây là bí mật sống động và trung tâm của mọi sự quý báu và quyền năng của Đấng Christ—rằng Ngài đã chết trên Thập Tự Giá; và trong tâm linh Ngài, Đấng đã biết sự hoang vắng thê lương của việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và trong xác thịt Ngài, Đấng đã mang những hậu quả bên ngoài của tội lỗi, trong sự chết như thế gian tội lỗi biết nó, "đã mang tội lỗi chúng ta và gánh sự đau ốm của chúng ta," đến nỗi "bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh."
Nếu các bạn phó thác chính mình cho của lễ Quyền Năng, và không chút dè giữ, như thể các bạn có thể làm được điều gì, sẽ quăng hết sức nặng và gánh nặng của mình lên Ngài, thì tội đáng phạt sẽ qua đi, và quyền năng của tội lỗi sẽ bị bẻ gãy. Những sự vi phạm sẽ bị chôn vùi—"che phủ," như nguyên văn của câu gốc tôi có—như một gò lớn chất đống lên trên chúng, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ xúc phạm hay bốc mùi hôi lên trời nữa, mà bị mất khỏi tầm mắt đời đời.
Đấng Christ có thể cất đi rào cản mà tội lỗi dựng lên giữa Đức Chúa Trời và tâm linh con người. Dù nó đứng vững chắc và đen ngòm, huyết Ngài nhỏ xuống nó làm tan chảy. Rồi nó biến mất như những pháo đài đen của những cấu trúc trên không trong mây trước ánh nắng. Ngài đã mở cho chúng ta một con đường mới và sống, để chúng ta được đến gần và vững lòng, và, dù là tội nhân, chúng ta được ở đời đời bên cạnh Chúa chúng ta.
Vậy, hỡi anh em! trong khi nhân loại kêu—và tôi cầu nguyện cho tất cả chúng ta đều kêu như Sứ đồ: "Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?"—đức tin cất lên, nhanh chóng và rõ ràng, nốt nhạc vang dội của chiến thắng, điều mà tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, điều mà tôi nài xin các bạn hãy lấy làm của mình: "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta!"
ĐỨC CHÚA TRỜI MANG GÁNH NẶNG
"Ngợi khen Chúa, Đấng hằng ngày chất đầy chúng ta những phước hạnh."--(Bản A.V.).
"Ngợi khen Chúa, Đấng hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta."--THI-THIÊN 68:19 (Bản R.V.).
Sự khác biệt giữa hai cách dịch này dường như rất đáng chú ý, và một người không biết ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng mẹ đẻ của mình hẳn sẽ khó mà hiểu nổi làm sao một câu duy nhất lại có thể chịu đựng cả hai cách dịch ấy. Nhưng lời giải thích lại cực kỳ đơn giản. Những chữ quan trọng trong Bản Authorised, "with benefits" (những phước hạnh), là phần thêm vào, không có gì tương ứng trong nguyên văn. Từ được dịch là "loadeth" (chất đầy) trong một cách dịch và "beareth" (gánh) trong cách dịch kia đều chấp nhận cả hai nghĩa một cách dễ dàng như nhau, và thực tế, nó được dùng với cả hai nghĩa ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Theo tôi, rõ ràng là, trong trường hợp này, ít ra là vậy, Bản Hiệu Đính là một sự cải thiện. Vì điểm phản đối lớn đối với cách dịch đã trở nên quen thuộc với tất cả chúng ta, "Đấng hằng ngày chất đầy chúng ta những phước hạnh," là những chữ thiết yếu ấy không có trong nguyên văn, và cần phải được thêm vào mới ra được nghĩa. Trong khi đó, mặt khác, nếu chúng ta chấp nhận cách sửa đổi được đề xuất, "Đấng hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta," chúng ta lại được một nghĩa còn đẹp đẽ hơn, không cần thêm thắt gượng ép nào mới ra được nghĩa. Vậy thì, tôi chấp nhận hình thức biến đổi ấy của câu gốc làm nền tảng cho vài lời tôi muốn nói bây giờ.
I. Điều đầu tiên đập vào mắt tôi khi nhìn vào câu này là sự pha trộn đáng chú ý và đầy hùng biện giữa uy nghi và hạ mình.
Không phải vô ý nghĩa mà Tác giả Thi-thiên dùng, trong mệnh đề này, danh xưng dành cho Đức Chúa Trời diễn đạt mạnh mẽ nhất ý niệm về quyền tối thượng và quyền cai trị. Trị vì và uy nghi là những ý niệm chủ yếu trong từ "Chúa," như quả thật, độc giả Anh cảm nhận được khi nghe nó; và rồi, song song với điều đó, là tư tưởng này: Đấng Tối Cao, Đấng Cai Trị muôn loài, Đấng mà quyền tuyệt đối trải khắp cả nhân loại, lại cúi xuống đảm nhận chức vụ thấp hèn và tôi tớ này, và trở nên Đấng gánh vác gánh nặng cho mọi lữ khách chịu đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Sự pha trộn hai ý niệm uy nghi và hạ mình xuống những chức vụ thấp hèn của sự giúp đỡ và nâng đỡ này càng được nhấn mạnh hơn nếu chúng ta ngoái nhìn lại văn mạch của Thi-thiên. Vì không có chỗ nào trong Kinh Thánh mà trước tâm trí của người ca hát lại chớp lên một bức tranh huy hoàng hơn về sự tráng lệ và vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn bức tranh lấp lánh và rực cháy trong các câu trước. Chúng ta đọc trong đó về Đức Chúa Trời cưỡi qua các tầng trời bởi danh Ngài là Giê-hô-va; về Ngài như đang dẫn đầu dân sự, đi qua đồng vắng, và đất rúng động dưới bước chân Ngài, và các tầng trời nhỏ giọt trước sự hiện diện của Ngài. Chúng ta đọc về chính Si-ôn cũng bị lay động trước sự hiện diện của Chúa. Chúng ta đọc về lời Ngài ra đi mạnh mẽ đến nỗi làm tan tác các đạo quân và các vua chúng. Chúng ta đọc về các xe chiến mã của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức hàng ngàn thiên sứ. Tất cả được quy tụ trong câu lớn lao: "Chúa đã ngự lên nơi cao, đã dẫn tù binh đi." Và rồi, trước khi kịp lấy hơi, Tác giả Thi-thiên quay ngoặt, với sự đột ngột đầy kịch tính và nổi bật nhất, từ sự chiêm ngưỡng, vừa kinh sợ vừa hân hoan, mọi quyền năng kinh khủng, tráng lệ và rung chuyển đất ấy sang tư tưởng kỳ diệu này: "Ngợi khen Chúa! Đấng hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta." Ngài không chỉ dẫn đầu hội chúng đi qua đồng vắng, mà Ngài còn đến, nếu tôi được phép nói vậy, phía sau đoàn lữ hành, giữa những người khuân vác và phu tải, và sẽ gánh bất cứ điều gì mà bất kỳ lữ khách mệt mỏi nào ký thác cho sự chăm sóc của Ngài.
Ôi, thưa anh em yêu dấu! nếu sự quen thuộc không làm lu mờ vinh quang của nó, thì đây là một tư tưởng lạ lùng biết bao--một Đức Chúa Trời gánh vác gánh nặng của loài người! Người ta nói nhiều lời rỗng tuếch về "Đức Chúa Trời Cựu Ước nghiêm khắc"; có điều gì ngọt ngào hơn, vĩ đại hơn, lay động lòng người và làm mềm lòng người hơn một tư tưởng như thế này chăng? Mọi uy nghi cúi mình xuống biết bao, và tuyên bố mình đứng về phía chúng ta, khi chúng ta nghĩ rằng Đấng ngự trên vòng tròn của đất, và dân cư trên đất như cào cào, chính là Đức Chúa Trời hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta!
Và đó là giọng điệu của Cựu Ước suốt từ đầu đến cuối, vì anh em sẽ luôn thấy đan xen với nhau trong sự hiệp nhất sống động chặt chẽ nhất sự trình bày hai phương diện này của bản tính Đức Chúa Trời; và nếu bao giờ chúng ta nghe trình bày một quan niệm tráng lệ hơn thường lệ về quyền năng và uy nghi của Ngài, hãy chắc rằng, nếu anh em nhìn kỹ, anh em sẽ thấy song song với nó một sự trình bày dịu dàng hơn thường lệ về sự hiền hòa và ân điển của Ngài. Và nếu chúng ta nhìn sâu hơn, đây không phải là trường hợp tương phản, không phải là hai điều này, sự hiền hòa và sự vĩ đại, sự hạ mình và sự tráng lệ, đối lập gay gắt với nhau, mà là điều trước là kết quả trực tiếp của điều sau; và chính vì Ngài là Chúa, và có quyền cai trị trên muôn loài, nên Ngài gánh gánh nặng của muôn loài. Vì trách nhiệm của Đấng Tạo Hóa tương xứng với sự vĩ đại của Ngài, và Đấng đã dựng nên loài người bởi đó đã khiến cho Ngài, nếu họ chịu để Ngài, phải là Đấng Gánh Vác Gánh Nặng và là Tôi Tớ của họ, là điều cần thiết. Đấng cao nhất phải là đấng thấp nhất, và chính vì Đức Chúa Trời cao trên muôn loài, đáng chúc tụng đời đời, nên Ngài là Đấng Nâng Đỡ và Duy Trì muôn loài. Vậy chúng ta có thể học được ý nghĩa thật của mọi sự cao trọng, và từ gương của Đấng cao nhất, rút ra bài học cho những dạng cao trọng nhỏ bé hơn của mình, rằng chúng ta càng cao, chúng ta càng bị buộc phải cúi xuống, và rằng con người giống Đức Chúa Trời nhất, khi sự cao trọng của họ gợi cho họ trách nhiệm, và khi kẻ làm đầu trở nên tôi tớ.
II. Vậy thì, tiếp theo hãy để ý sự thấu hiểu sâu sắc vào lòng và đường lối của Đức Chúa Trời ở đây.
Ngài hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta. Nếu lời này có nghĩa gì, thì nó có nghĩa là Ngài kết hiệp chính Ngài với chúng ta đến nỗi mọi điều chạm đến chúng ta đều chạm đến Ngài, rằng Ngài chia sẻ mọi bổn phận đè nặng của chúng ta, và cảm nhận sự dội lại từ mọi nỗi buồn và đau đớn của chúng ta. Chúng ta không có một Đức Chúa Trời vô cảm trên các tầng trời, thờ ơ với nhân loại, cũng không phải phước hạnh đã định và bất biến và không gợn bóng của Ngài thuộc loại mà không thể lướt qua nó--nếu tôi không được phép nói là một bóng mờ, thì ít ra tôi được phép nói--một gợn sóng từ những nỗi đau, những rắc rối và những lo âu của loài người. Tình yêu là sự đồng nhất mình với đối tượng được yêu. Chúng ta gọi đó là đồng cảm, khi nói về tình cảm đồng loại giữa người với người được tình yêu nhóm lên. Nhưng có điều gì sâu xa hơn đồng cảm trong tấm lòng vĩ đại ấy, Đấng thu vào chính mình mọi tấm lòng, và trong Đấng vĩ đại ấy, Đấng mà hữu thể của Ngài làm nền cho mọi hữu thể của chúng ta, và là cội rễ mà từ đó chúng ta sống và lớn lên. Đức Chúa Trời, trong mọi hoạn nạn của chúng ta, cũng chịu hoạn nạn; và trong lẽ thật đơn sơ mà sâu sắc, Ngài có điều được trình bày chân thật nhất cho loài người, bằng cách gọi đó là sự cảm thông với những yếu đuối và những nỗi buồn của chúng ta.
"Chớ tưởng ngươi thở dài một tiếng,
Mà Đấng Tạo Hóa ngươi chẳng ở gần;
Chớ tưởng ngươi khóc một giọt lệ,
Mà Đấng Tạo Hóa ngươi chẳng ở bên."
Vì thiếu từ hay hơn, chúng ta nói về sự đồng cảm của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta cần điều gì thân mật và không mỏi mệt hơn nhiều so với điều chúng ta hiểu bởi từ ấy, để diễn đạt sự thông công cảm xúc giữa mọi kẻ tin cậy Ngài và tấm lòng vô hạn của Ngài. Nếu việc gánh gánh nặng của chúng ta này có nghĩa gì, thì nó cũng cho chúng ta một sự thấu hiểu sâu sắc vào công việc của Ngài, cũng như vào tấm lòng Ngài. Vì nó bao phủ lẽ thật lớn lao này rằng chính Ngài đến với chúng ta, và bằng sự truyền đạt quyền năng của Ngài cho chúng ta, khiến chúng ta có thể gánh những gánh nặng mà chúng ta lăn lên Ngài. Ý nghĩa của việc Ngài nhấc gánh nặng của chúng ta, trong chừng mực cách diễn đạt ấy chỉ về hành động của Đức Chúa Trời hơn là tấm lòng của Đức Chúa Trời, là Ngài thổi vào chúng ta sức mạnh nhờ đó chúng ta có thể mang nhiệm vụ nặng nề của các bổn phận, và có thể chịu đựng áp lực nghiền nát của những nỗi buồn. Mọi sự chịu đựng của các thánh đồ là Đức Chúa Trời ở trong họ đang gánh gánh nặng của họ.
Cũng hãy để ý, "hằng ngày gánh," hay, như tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt còn nhấn mạnh hơn vì đơn sơ hơn, "ngày qua ngày gánh." Ngài đồng hành với chúng ta, trong sự vĩ đại của quyền năng Ngài và sự nhẫn nhục của lòng kiên nhẫn không mỏi mệt của Ngài, qua mọi hoạn nạn của chúng ta, và như Ngài đã gánh và cưu mang dân Ngài trọn những ngày xưa, vậy thì, mỗi lần những gánh nặng mới tái diễn, Ngài vẫn ở với chúng ta. Như dòng sông chảy bên vệ đường luôn làm vui lòng lữ khách trên con đường bụi bặm bằng tiếng nhạc của nó, và dâng nước cho đôi môi khát của người, vậy thì, ngày qua ngày, trong sự lặp lại chậm rãi của những nỗi buồn dai dẳng của chúng ta, và trong sự tái diễn đơn điệu của những bổn phận thường nhật của chúng ta, có với chúng ta sự giúp đỡ luôn hiện diện của Đấng Thượng Cổ, Đấng ban sức lực hằng ngày cho gánh nặng hằng ngày, và không bao giờ gửi gánh nặng mà không dâng sức lực.
III. Vậy, một lần nữa, hãy để ý ở đây sự báo trước đáng chú ý về chính tâm điểm của Phúc Âm.
"Đức Chúa Trời hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta," Tác giả Thi-thiên nói. Ông đã nói những điều sâu xa hơn điều ông biết, và khôn ngoan hơn điều ông hiểu. Vì niềm hy vọng lóe lên trong những lời này được ứng nghiệm, trong Đấng mà về Ngài đã được chép trong lời tiên tri báo trước, rõ ràng và xác định đến nỗi đọc như tường thuật lịch sử--"Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta. Bởi sự sửa phạt Người chịu, chúng ta được bình an. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Người."
À! sẽ chẳng ích gì mấy khi biết một Đức Chúa Trời gánh gánh nặng của những nỗi buồn và gánh nặng của các bổn phận của chúng ta, nếu chúng ta không biết một Đức Chúa Trời gánh sức nặng của tội lỗi chúng ta. Vì đó mới là gánh nặng nghiền nát thật sự làm tan nát lòng người và cúi họ xuống đất. Vậy Tân Ước, với sứ điệp về một Đấng Christ trên Ngài chất đầy toàn bộ áp lực của tội lỗi thế gian, là sự ứng nghiệm sâu xa nhất của những lời lớn lao trong câu gốc của tôi.
IV. Cuối cùng, hãy để ý chúng ta nên làm gì với những gánh nặng của mình.
Trước hết, chúng ta nên quăng chúng lên Đức Chúa Trời, và để Ngài gánh chúng. Ngài không thể gánh trừ khi chúng ta làm vậy. Đôi khi người ta thấy một đứa trẻ nhỏ bướng bỉnh và tự tin loạng choạng bước đi với gánh nặng nào đó bên cạnh cha mẹ, nhưng lại gạt bàn tay đưa ra giúp nó gánh gánh nặng của nó. Và đó là điều quá nhiều người trong chúng ta làm khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta: "Này, con Ta! hãy để Ta giúp con, Ta sẽ gánh đầu nặng, còn con gánh đầu nhẹ." "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va"--và hãy làm điều đó bởi đức tin, bởi lòng tin cậy đơn sơ nơi Ngài, bởi làm cho thành thật với chính mình sự kiện về sự cảm thông thiêng liêng của Ngài, và sự hiện diện chắc chắn của Ngài, để giúp đỡ và nâng đỡ.
Đã để Ngài gánh gánh nặng như vậy, thì anh em đừng cố gánh nó nữa. Như bài thánh ca cổ tốt lành của chúng ta có câu--"Sao ta phải gánh gánh nặng này?" Nó là việc của Đức Chúa Trời hơn là việc của anh em nhiều lắm. Quả thật, theo một nghĩa, chúng ta phải gánh nó. "Vì mỗi người sẽ gánh lấy gánh riêng mình." Gánh nặng của bổn phận không phải để lười biếng hất khỏi vai mình lên vai Ngài, mà nói: "Để Ngài làm việc." Quả thật chúng ta phải gánh gánh nặng của nỗi buồn. Chẳng ích gì mà cố chối bỏ sự đắng cay và gánh nặng của nó, và sẽ chẳng tốt cho chúng ta nếu nó bớt đắng và bớt nặng. Ở nhiều xứ có tập quán thịnh hành, nhất là trong giới phụ nữ, đội những gánh nặng trên đầu; và mọi lữ khách đều cho chúng ta biết rằng tập quán ấy đem lại cho dáng đi một vẻ uy nghi và duyên dáng, một sự tự do và nhịp nhàng, mà không gì khác làm được. Hãy tin chắc rằng, phần gánh nặng công việc và mệt nhọc còn lại cho chúng ta, sau khi chúng ta đã quăng chúng lên Ngài, là có ý làm cho chúng ta mạnh mẽ và cao thượng. Nhưng đừng để có những cơn gặm nhấm của lo âu. Đừng để có sự tự hành hạ của những lời tiên đoán vô định về điều ác. Đừng để có sự nhai đi nhai lại miếng đắng của những nỗi buồn không thể vãn hồi; nhưng hãy quăng hết thảy lên Đức Chúa Trời. Và hãy nhớ điều Chúa đã phán, và đầy tớ Ngài đã nhắc lại: "Đừng lo lắng... vì Cha các ngươi ở trên trời biết hết"; "Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em."
Và lời khuyên cuối cùng đến từ câu gốc của tôi là, hãy coi chừng lưỡi mình đừng im lặng trong bài ca ngợi lớn lao đáng lẽ phải dâng lên Chúa hằng ngày gánh gánh nặng của chúng ta. Ngài chỉ muốn lòng tin cậy và lời cảm tạ của chúng ta, và được trả công tốt nhất bằng lời ngợi khen của tình yêu chúng ta, và bằng việc chúng ta chất thêm nữa lên cánh tay luôn mạnh mẽ và sẵn sàng của Ngài. Ngợi khen Chúa! Đấng gánh gánh nặng của chúng ta, và hãy coi chừng anh em giao gánh nặng của mình cho Ngài gánh. Hãy lắng nghe Đấng đã phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."
NGẤT NGÂY CÓ LÝ
"Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. 26 Xác thịt và lòng tôi đều hao mòn; Nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời."--THI-THIÊN 73:25, 26.
Chúng ta có trong Thi-thiên này bản ghi về cuộc vật lộn của Tác giả Thi-thiên với khó khăn lớn vẫn còn đó là làm sao hòa giải sự phân phối bất bình đẳng của thịnh vượng trần gian với sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khó khăn ấy đè nặng cấp thiết hơn trên những người thuộc Cựu Ước hơn cả trên chúng ta, vì chính lời hứa của giai đoạn mặc khải ấy là sự tin kính đem theo sự thịnh vượng bề ngoài. Tác giả Thi-thiên của chúng ta đạt đến một giải pháp, không hẳn bằng cùng con đường mà các tác giả Sách Gióp và Truyền Đạo tìm ra đáp án cho nan đề. Người này từ bỏ nỗ lực giải quyết câu hỏi bằng suy ngẫm và tư tưởng, và như ông nói, đi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, bước vào sự tương giao với Cha mình trên trời, và nhờ sự tương giao ấy đạt đến một kết luận ít ra cũng là một giải pháp xấp xỉ cho khó khăn của mình, tức là niềm tin vào một đời sống tương lai: "Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, Suy lượng về sự cuối cùng của chúng nó." Khải tượng trang nghiêm về một đời sống vượt qua hiện tại, vốn sẽ là kết quả và sự báo trả của đời này, hiện lên trước ông từ những tư tưởng xao động của ông, như mặt trăng, nhợt nhạt và ma mị, từ biển động. Lẽ thật ấy, nếu được mặc khải cho những người đương thời với Tác giả Thi-thiên, chắc chắn không chiếm cùng vị trí rõ ràng hay nổi bật như trong niềm tin tôn giáo của chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta thấy một linh hồn được Đức Chúa Trời dạy dỗ bởi những cuộc vật lộn của mình mà nắm bắt được nó, và như đã nói về một chính khách, gọi một thế giới mới vào hiện hữu để tái lập sự cân bằng cho thế giới cũ. Vậy chúng ta có ở đây một linh hồn được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được đầy dẫy Ngài bởi sự tương giao, do đó được nâng lên đến đỉnh cao của đức tin vào một đời sống tương lai, và nhờ vậy có thể nhìn ra mọi sự rối rắm và những mầu nhiệm choáng váng của thiện ác lẫn lộn trên đất, nếu không phải với sự hiểu biết rành mạch, thì ít ra với đức tin kiên nhẫn.
Những lời trong câu gốc của tôi chỉ cho chúng ta mực nước cao nhất của kinh nghiệm tôn giáo, đỉnh và chóp tột cùng của điều mà một số người gọi là tôn giáo thần bí mà người này đã leo lên, vì ông đã vật lộn với những nghi ngờ của mình, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã có thể đặt chúng xuống. Đối với ông, thiện ác bất định của thế gian trở nên vô cùng không đáng kể, vì đối với tương lai ông có một khải tượng rõ ràng về một đời sống tiếp tục với Đức Chúa Trời, và vì đối với hiện tại ông biết rằng có Đức Chúa Trời trong lòng mình là tất cả những gì ông thật sự cần.
I. Ở đây, trước hết, chúng ta có một nhu cầu, mà khi bị định hướng sai, là nguồn gốc của sự khốn khổ của loài người.
"Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa." Nếu loài người chịu giải thích những tiếng nói sâu thẳm nhất của chính linh hồn mình thì đó là điều tất cả họ sẽ nói, vì, từ chính cấu tạo của bản tính loài người chúng ta không một ai, dù yếu đuối, tội lỗi và nhỏ bé đến đâu, mà lại không đủ lớn để quá lớn đến nỗi không thể được lấp đầy bằng bất cứ điều gì nhỏ hơn Đức Chúa Trời. Những tư tưởng của chúng ta, ngay cả những tư tưởng của người kém sáng suốt nhất trong chúng ta, đi lang thang xuyên qua cõi đời đời; và như tác giả Sách Truyền Đạo nói:--"Ngài khiến cho sự đời đời ở nơi lòng loài người." Tất cả chúng ta đều cần, dù, than ôi! rất ít người trong chúng ta biết rằng mình cần, một sự chiếm hữu sống động về một Thân Vị sống động và trọn vẹn, cho tâm trí, cho tấm lòng, cho ý chí. Không gì ngắn hơn "sự dư dật của Đức Chúa Trời" là đủ cho người nhỏ bé nhất trong chúng ta. Vậy, vì chúng ta không tin điều này, vì hàng trăm người trong anh em không biết linh hồn mình đang kêu gào điều gì, sự khốn khổ của loài người thật lớn trên người. Anh em cố lấp đầy vực sâu và đau nhói trong lòng mình, vốn là dấu hiệu của sự cao quý có thể có của anh em, và là bảo chứng của phước hạnh có thể có của anh em, bằng đủ loại rác rưởi vụn vặt, chẳng bao giờ lấp đầy được khoảng trống ở đó. Xe này đến xe khác có thể đổ xuống đầm lầy không đáy, mà mặt đất vẫn không vững chắc hơn lúc ban đầu chút nào. Ôi, anh em của tôi! hãy tham vấn nhu cầu sâu thẳm nhất của chính mình; hãy lắng nghe tiếng nói ấy, thường bị bóp nghẹt, thường bị bỏ bê, và bị một số người trong anh em luôn hiểu lầm, tiếng nói trong ý chí, tâm trí, lương tâm, hy vọng, ước muốn, tấm lòng của anh em; và chẳng phải đó là điều này sao: "Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống"?
Trên trời, với muôn tinh tú và thiên sứ, không ai đủ cho ngươi trừ ra Ngài. Dưới đất, với muôn hoa, của báu và tình yêu, không gì sẽ làm yên và lặng linh hồn ngươi ngoài Đức Chúa Trời. Những lời trong câu gốc của tôi nảy sinh từ một nhu cầu mà mọi người đều cảm nhận, bị đa số bi thảm của loài người định hướng sai, và do đó là nguồn gốc của sự bất an và khốn khổ.
II. Thứ hai, chúng ta thấy ở đây niềm khao khát, mà khi được định hướng đúng và nuôi dưỡng, chính là tinh thần của tôn giáo.
Chỉ người nào, và chỉ người ấy, là người có đạo, người có thể lấy những lời trong câu gốc của tôi làm những lời thầm kín nhất của nỗ lực và đời sống ý thức của mình. Chỉ trong chừng mực anh em và tôi nhận biết Đức Chúa Trời là điều thiện duy nhất và đầy đủ mọi bề của mình, trong chừng mực ấy chúng ta mới có quyền gọi mình là người sùng đạo hay người Cơ Đốc. Đó là một phép thử sắc bén, phải không? Chẳng phải là một phép thử có giá trị và chính xác sao? Chẳng phải điều thật sự làm nên một người có đạo chính là sự ngưỡng mộ tột cùng, khát vọng và chiếm hữu Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời sao? Tương phản biết bao với những quan niệm thông thường của chúng ta về tôn giáo là gì! Cao vời trên mọi tín điều vốn có giá trị như dẫn đến lòng nhiệt thành khao khát và ngất ngây chiếm hữu này, cao vời trên mọi điều sơ khởi và chuẩn bị dưới hình thức các nghi lễ bề ngoài và các nghi thức hay các hành động thờ phượng chung, vốn chỉ là những trợ giúp cho sự chiếm hữu nội tâm này, vươn lên một tư tưởng về tôn giáo như thế này. Anh em không phải là người Cơ Đốc vì anh em tin một tín điều. Chính sự chết của Chúa Giê-xu Christ cũng là phương tiện cho mục đích này. Để chúng ta được bước vào sự chiếm hữu Đức Chúa Trời cách cá nhân, ngất ngây và thánh hóa, chính Ngài trong lòng và linh hồn chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã chết và sống lại. Đừng lầm cầu thang với phòng chầu. Đừng tưởng rằng anh em là người Cơ Đốc vì anh em giữ một số quan điểm hay niềm tin về một số giáo lý. Đừng tưởng rằng tôn giáo gồm ở việc chỉ thực hành bề ngoài, hay kiêng cữ, một số hình thức hạnh kiểm. Những điều ấy là phương tiện dẫn đến, hay là kết quả của, sự tận hiến nội tâm này, nhưng bản chất thật của tôn giáo chúng ta là chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là điều thiện duy nhất của mình, và trong Ngài chúng ta tìm được sự yên nghỉ tuyệt đối và sự đầy đủ trọn vẹn.
Đó có phải là tôn giáo của anh em không, anh em của tôi? Những lời trong câu gốc của tôi tương phản biết bao không chỉ với những quan niệm của chúng ta về điều tạo nên tôn giáo, mà còn với thực hành của chúng ta! Điều gì là điều anh em và tôi khao khát có nhất? Điều gì là điều chúng ta than khóc nhất khi mất đi? Những ước muốn của chúng ta đi về đâu khi chúng ta buông tay lái khỏi chúng, và để chúng chạy theo ý chúng? Đối với một số người trong chúng ta có những tấm lòng thân yêu trên đất hơn Ngài. Có lẽ đối với một số người trong chúng ta có những khuôn mặt được yêu dấu hơn trên trời hơn Ngài. Lấy hai trường hợp cực đoan có thể có, và giả sử ở một đầu của thang đo là một người có mọi sự trừ ra Đức Chúa Trời, và ở đầu kia là một người không có gì ngoài Đức Chúa Trời, chúng ta có sống như thể chúng ta tin rằng người có mọi sự trừ ra Đức Chúa Trời là kẻ nghèo hèn; còn người kia có Đức Chúa Trời trừ ra mọi sự lại giàu có đến mọi ý nghĩa của phước hạnh chăng? Hãy uốn nắn những ước muốn, khát vọng, nỗ lực của chúng ta, theo lẽ thật chắc chắn ấy.
Tôi không cần nhắc anh em rằng đỉnh cao vời vợi này của niềm khao khát ý thức, không thiếu sự hưởng thụ đồng thời, là trên tầm cao mà chúng ta thường vươn tới. Nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh bây giờ chỉ là điều này, rằng trong khi sẽ có những biến thiên, trong khi sẽ có những lúc lên lúc xuống, những giai đoạn trong đời sống chúng ta khi chúng ta không ý thức nhận biết Ngài là điều thiện tột cùng và duy nhất của mình là những giai đoạn tụt xuống dưới bổn phận và phước hạnh. Hãy thừa nhận những bất toàn, nhưng ôi, hỡi các bạn! hỡi những người nam người nữ Cơ Đốc, những người biết rằng những giờ phút tương giao cao vời với một Đức Chúa Trời yêu thương không lan tỏa khắp cả đời sống mình, đừng ngồi yên mãn nguyện, mà nói rằng hẳn phải vậy; nhưng hãy xưng chúng là những bất toàn do lỗi của chính mình, và hãy nhớ rằng đúng bằng chừng mực, không hơn một sợi tóc, chúng ta có thể lấy những lời trong câu gốc của tôi làm của mình, thì bằng chừng mực ấy, không hơn, chúng ta mới có quyền gọi mình là những người nam người nữ có đạo.
III. Một lần nữa, chúng ta có ở đây sự chiếm hữu phước hạnh, làm chết lịm những ước muốn trần gian.
Mệnh đề ấy, "Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa," tôi nghĩ, có thể dịch chính xác hơn là "Có Chúa"--tức là, chiếm hữu Chúa--"tôi chẳng ước ao điều gì trên đất." Nếu chúng ta đã khao khát Đức Chúa Trời như vậy, và sự chiếm hữu Ngài đầy hơn, và nếu ở một mức độ nào đó, để đáp lại ước muốn, như luôn luôn là vậy, chúng ta đã nhận vào tâm trí, tấm lòng và ý chí thêm sự quý báu và ngọt ngào của Ngài, thì điều ấy sẽ giết chết những ước muốn nếu không sẽ xung đột với nó. Đại thi hào của chúng ta, nói về một tình yêu trần gian tột cùng, nói rằng--
"Cây tên vàng quý giá ấy
Đã giết chết cả đàn những tình cảm khác,
Vốn sống trong nàng."
Và điều ấy cũng đúng về đời sống cao hơn này. Tình cảm mới này sẽ làm chết lịm, và theo một nghĩa nào đó hủy diệt, những ước muốn hướng về những điều thấp hèn và trần gian. Mặt trời khi mọc lên dập tắt những ngôi sao sáng nhất chỉ có thể mờ đi trong ánh sáng của nó mà tắt. Và vậy khi, để đáp lại niềm khao khát của chúng ta, Đức Chúa Trời nâng ánh sáng mặt Ngài--một bình minh tốt hơn--lên trên chúng ta, tình cảm mới ấy làm mờ và dập tắt sự sáng của những điểm nhỏ bé này, dù chúng rực rỡ, vốn rải một ánh lấp lánh rời rạc và muôn vẻ trên bóng tối của đêm trước kia của chúng ta. "Hãy bước đi trong sự sáng," và trời anh em sẽ trơ trụi mọi ánh sáng cạnh tranh.
Chỉ hãy nhớ rằng tình yêu và niềm khao khát tột cùng này, và theo một nghĩa nào đó độc chiếm, không hủy diệt sự ngọt ngào của những sự chiếm hữu và phước hạnh thấp hơn. Một tình yêu sâu đậm mới trong lòng một người nam hay người nữ không làm những tình cảm trước kia của họ bớt đi, mà thêm ngọt ngào, cao quý và mạnh mẽ. Và vậy khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời nhất, và yêu mọi người và mọi vật khác trong Ngài, và Ngài trong họ, thì họ trở nên những nguồn của phẩm giá và cao quý, của ngọt ngào và sức mạnh, trong đời sống chúng ta, điều mà nếu không chúng chẳng bao giờ là. Nếu anh em muốn làm cho mọi tình cảm gia đình, chẳng hạn, bền vững hơn, cao thượng hơn, và phước hạnh hơn, hãy để chúng hết thảy ở trong Đức Chúa Trời:
"Tôi tin người sống trong Đức Chúa Trời, và ở đó
Tôi thấy người đáng được yêu hơn,"
thi hào nói về một người đã được đưa vào đời sống bên kia. Điều ấy đúng về chúng ta trong các mối quan hệ với nhau, ngay cả khi chúng ta còn ở đây. Hãy để Đức Chúa Trời đứng đầu, và điều thứ hai vươn cao hơn trong thang đo so với khi chúng ta tưởng nó đứng đầu. Lòng chúng ta càng kết chặt với Ngài và mọi ước muốn khác càng phục tùng Ngài, chúng càng trở nên quý báu, và thành những năng lực cho điều thiện trong đời sống chúng ta.
IV. Và vậy, cuối cùng, chúng ta có ở đây sự chiếm hữu là bảo chứng của sự trường tồn.
Tác giả Thi-thiên, trong câu cuối của câu gốc tôi, giả định một trường hợp cực đoan, và theo một nghĩa nào đó, không thể có. "Xác thịt tôi"--khung thân thể tôi--"và lòng tôi"--một phần nào đó của hữu thể phi vật chất của tôi--"đều hao mòn." Mệnh đề có lẽ nên được hiểu như giả định. "Cho dù đã đến nỗi này," ông nói, "rằng tôi đã bị tách khỏi thân thể, và rằng cùng với thân thể cũng đã bị 'tiêu hao' (như nghĩa của từ gốc) một phần nào đó của hữu thể thuộc linh của tôi, thì ngay cả lúc ấy, dù chỉ còn một sợi chỉ mỏng của nhân cách, đủ để gọi là 'tôi' mà thôi, có thể nói vậy, tôi cũng sẽ bám chặt lấy Đức Chúa Trời với sợi chỉ ấy, và tôi biết rằng lúc ấy tôi sẽ có đủ, vì 'Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời.'" Hai chữ cuối này hiển nhiên ở đây phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Toàn bộ văn mạch đòi hỏi chúng ta phải cho rằng mắt của Tác giả Thi-thiên đang nhìn xuyên qua hố đen của sự chết đến cao nguyên sáng chói bên kia. Vậy ở đây chúng ta được nhận vào để thấy đức tin vào đời sống tương lai ngay trong lúc nó đang lớn lên. Người ca hát vút lên đến đỉnh cao đầy nắng của sự tin chắc vào phước hạnh vô tận của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, chính vì ông cảm nhận sâu sắc sự thánh khiết và phước hạnh của sự tương giao hiện tại của mình với Đức Chúa Trời.
Kế bên sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, bằng chứng tốt nhất về sự bất tử nằm trong kinh nghiệm hiện tại về sự tương giao với Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì cũng hợp lý hơn là tin rằng một linh hồn có thể nắm lấy Đức Chúa Trời làm điều thiện của mình, có thể quay về, và được hiệp nhất với, một Hữu Thể vô hạn; và chính nó có khả năng tiến gần vô hạn về phía Hữu Thể ấy, lại bị cắt ngắn đường đi và sự nghiệp bởi một điều hời hợt như sự chết. Nếu có một Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì cũng hợp lý hơn là tin rằng sự hiệp nhất, được hình thành giữa Ngài và tôi bởi đức tin ở đây, có thể chấm dứt cho đến khi tôi đã vét cạn Ngài, và đã hút hết sự dư dật của Ngài vào mình. Sự tương giao này, bởi chính sự ngọt ngào của nó, đem lại bằng chứng rằng nó được sinh ra cho sự bất tử. Và Tác giả Thi-thiên ở đây, chính vì hôm nay Đức Chúa Trời là Vầng Đá của lòng ông, chắc chắn rằng mối quan hệ ấy phải kéo dài mãi, xuyên qua sự sống, xuyên qua sự chết, phải! và đến đời đời, khi mọi điều dường như có sẽ chịu rung chuyển.
Vậy, hỡi anh em! ở đây là sự lựa chọn và giải pháp thay thế được đặt trước chúng ta. Và tôi hỏi anh em người nào là người khôn, kẻ bám víu vào những sự chiếm hữu bề ngoài không thể tồn tại, hay kẻ đói khát Đức Chúa Trời ngự trong, Đấng chìm vào chính thực chất của linh hồn người, và không thể tách rời khỏi người hơn cả thân thể của chính người? Người nào là người khôn, kẻ mà một ngày kia người ta sẽ nói về: "Hỡi kẻ dại! chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại," và "sự vinh hiển người chẳng theo người xuống mồ," hay người biết lòng mình đói khát điều gì, và biết rồi quay về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bởi đức tin đơn sơ và khát vọng khiêm nhường, như Kho Báu bền vững của mình; và rồi, và vì vậy, có thể nhìn ra với nụ cười bình thản của sự an ninh trên cả biển biến động cuộn trào, và vượt qua chân trời tối tăm nơi tầm mắt cạn kiệt; và có thể nói: "Tôi chắc rằng việc bây giờ, việc hầu đến, sự sống, sự chết, hoặc một vật thọ tạo nào, chẳng có thể phân rẽ tôi khỏi Đức Chúa Trời là Kho Báu của tôi, và là Sự Sống của chính mình tôi"?
ĐẾN GẦN ĐỨC CHÚA TRỜI — CHÌA KHÓA CHO CÂU ĐỐ CUỘC ĐỜI
"Nhưng thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời: Tôi đã đặt Chúa Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, Hầu thuật lại hết thảy các công việc Ngài."--THI-THIÊN 73:28.
Nỗi băn khoăn xưa cũ về việc làm sao, nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, khôn ngoan và mạnh mẽ, mà kẻ ác lại thịnh vượng còn người lành lại chịu khổ, đã làm cho đức tin của Tác giả Thi-thiên chao đảo. Ông không trả lời câu hỏi hẳn như Tân Ước đã làm, nhưng ông tìm được một giải pháp đủ cho mình trong hai tư tưởng, sự chóng qua của thịnh vượng bề ngoài ấy, và sự đầy đủ đời đời của Đức Chúa Trời. "Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, Suy lượng về sự cuối cùng của chúng nó"; và mặt khác: "Ngài là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời." Vậy ông leo lên cuối cùng đến đỉnh cao bình lặng nơi ông học rằng, bất kể thịnh vượng bề ngoài của một người ra sao, nếu người ấy tách khỏi Đức Chúa Trời thì người ấy không còn nữa. Như văn mạch nói: "Những kẻ xa Chúa sẽ hư mất." "Chúa sẽ hủy diệt"--đã rồi, trước khi chúng chết--"hết thảy kẻ nào thông dâm, lìa bỏ Chúa." Và mặt khác, bất kể tình trạng bề ngoài ra sao, Đức Chúa Trời là đủ. "Thật tốt cho tôi," giàu hay nghèo, bị quấy nhiễu hay yên nghỉ, bị hoạn nạn hay thịnh vượng, khỏe mạnh hay đau yếu, cô đơn hay được vây quanh bởi những bạn hữu yêu thương, "đến gần Đức Chúa Trời"; và không gì khác là tốt. Như dòng sông đã phải chiến đấu để vượt qua đá, và đã bị trầy xước trong cuộc xung đột, và đã uốn đường qua bao hẻm núi sâu, tối, không nắng, cuối cùng chảy ra nơi trống trải, và trôi với lồng ngực rộng đầy nắng, êm đềm và tràn đầy, vào đại dương lớn--"Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời."
Nhưng chưa hết. Tác giả Thi-thiên tiếp tục cho biết chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời thể nào: "Tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài." Và chưa hết, vì ông còn tiếp tục cho biết, khi đến gần Đức Chúa Trời bởi đức tin, mọi câu đố và mầu nhiệm về tình trạng loài người này hết làm rối trí, và một tia sáng chiếu lên toàn bộ chúng. "Tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hầu thuật lại hết thảy các công việc Ngài." Giờ đây không còn nút thắt nào trong sợi chỉ nữa.
I. Vậy ở đây trước hết chúng ta có lẽ thật của kinh nghiệm rằng sự gần gũi với Đức Chúa Trời là điều thiện duy nhất.
Dĩ nhiên, theo quan điểm của Tác giả Thi-thiên là vậy, vì ông tin, như chúng ta xưng mình tin, rằng, trích lời của một Tác giả Thi-thiên khác, "Nơi Chúa có nguồn sự sống"; và do đó "đến gần Chúa" là mang những bình nhỏ trống rỗng của chúng ta đến suối lớn luôn chảy với những dòng nước ngọt ngào và trong lành. Sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời là sự sống, trong mọi nghĩa của từ, tùy theo khả năng hiệp nhất với Ngài của loài thọ tạo. Sao! không có sự sống trong cây cỏ trừ khi quyền năng Đức Chúa Trời làm nó sống. "Hãy ngắm xem những hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào" vì Đức Chúa Trời khiến chúng mọc lên. Không có sự sống thể xác trong con người, trừ khi Ngài liên tục hà hơi vào lỗ mũi hơi thở sự sống. Nếu anh em ngăn dòng suối, thì mọi vũng đều khô. Không có sự sống trí tuệ trong con người, trừ bởi "sự cảm thúc của Đấng Toàn Năng," Đấng mà mọi tư tưởng chân chính đều ra từ. Trên hết mọi hình thức sự sống này, sự sống thật của một linh hồn là sự sống bắt nguồn từ sự hiệp nhất với chính Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tuôn đổ chính Ngài vào nó, và theo nghĩa sâu xa nhất của lời, điều này là thật: "Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống." "Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời," vì, trừ khi tôi làm vậy, và nếu tôi tách khỏi Ngài, con người thật của tôi đã chết, ngay khi tôi dường như đang sống. Mọi kẻ tách khỏi Ngài đều hư mất; mọi kẻ hiệp với Ngài, và chỉ họ, mới sống điều đáng gọi là sự sống. Cắt tia nắng khỏi mặt trời, nó ra sao? Nó tan biến. Tách một linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, nó đã chết. Mọi điều tốt của thế gian ích gì cho anh em nếu con người thật của anh em đã chết? Và trang điểm một xác chết bằng của cải và đủ loại phô trương là điều phi lý biết bao! Đó là điều những người thế gian đang làm, những kẻ đã xiềng mình vào đất, và cắt mình khỏi Đức Chúa Trời. "Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời." Anh em có đến gần không? Vì nếu anh em không, bất kể anh em thịnh vượng thế nào, anh em chẳng biết gì về sự sống thật và điều thiện thật cho lòng và linh hồn.
Tôi cho rằng tôi chẳng cần tiếp tục chỉ ra những phương diện khác của điều thiện tối thượng này--hay đúng hơn, duy nhất này. Chẳng hạn, không gì thật sự tốt cho tôi trừ khi tôi có nó trong mình, đến nỗi không bao giờ bị giật khỏi tôi. Những phước hạnh mà chúng ta không thể đồng hóa với chính thực chất hữu thể mình rốt cuộc chỉ là những phước hạnh một phần; và mọi điều quanh chúng ta phục vụ những nhu cầu, sở thích, tình cảm, và đôi khi những yếu đuối của chúng ta, những điều tốt này thất bại đúng ở điểm này, rằng chúng đứng ngoài chúng ta, và không có sự hiệp nhất thật giữa chúng ta và chúng. Vậy, những biến đổi đến, và chúng ta phải buông tay, và những bước chân từng đặt bên bước chân chúng ta ngừng lại, và dấu chân chúng ta trên cát thành cô đơn; và những mất mát đến, và sự chết đến, và mọi vinh quang và điều tốt chỉ được chiếm hữu bề ngoài bởi chúng ta, chúng ta bỏ lại phía sau. Như Thi-thiên này nói: "Tôi suy lượng về sự cuối cùng của chúng nó... Kìa, trong một lúc, chúng nó bị bại hoại!" Điều tốt mà không được đồng hóa vào hữu thể nào thì ích gì? Điều tốt mà về nó tôi không thể nói, với nụ cười tin chắc: "Tôi biết rằng dù tôi đi đâu, và dù điều gì xảy đến cho tôi, điều ấy chẳng bao giờ lìa khỏi tôi" thì ích gì? Chỉ có một điều tốt như vậy. "Tôi chắc rằng... sự chết, sự sống... hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." "Thật tốt cho tôi," giữa những đầm lầy, cát lún và vũng bùn của thiện ác bất định và biến động của đời sống, đặt chân mình trên vầng đá, và nói: "Ta đứng đây, và chỗ đứng của ta sẽ không bao giờ sụp." Anh em, hỡi anh em! có chiếm hữu một điều tốt bất biến, bất diệt, đã đồng hóa như vậy không? Anh em có thể nếu anh em muốn.
Nhưng hãy nhớ, nữa, rằng đối với điều thiện Cơ Đốc này, không chỉ sự chiếm hữu nó, mà cả sự khao khát nó, cũng được phước. Tác giả Thi-thiên không chỉ nói: "Thật tốt cho tôi ở gần Đức Chúa Trời," mà ông nói: "Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời." Có một loại đời sống mà trong đó sự tìm kiếm gần như phước hạnh bằng sự tìm được. Có một loại đời sống mà trong đó ước muốn gần như đầy dẫy bình an, quyền năng và vui mừng bằng chiếm hữu. Do đó, một Thi-thiên khác, bắt đầu bằng việc ca ngợi phước hạnh của những người ở trong nhà Đức Chúa Trời, và hằng ngợi khen Chúa, tiếp tục nói về phước hạnh, không kém phước, của những người "có các đường lối Chúa trong lòng." Những kẻ đã đến Đền Thờ được yên nghỉ, và phước trong sự yên nghỉ của mình. Những kẻ đang hành trình về phía nó đang hành động, và phước trong sự hoạt động của mình. "Đến gần" là tốt; và sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cao hơn sự chiếm hữu mọi điều tốt khác xa như trời cao hơn đất.
Nhưng rồi, hãy để ý nữa, Tác giả Thi-thiên của chúng ta hạ xuống sự dạy dỗ rất rõ ràng, thực tế. Ông dường như cảm thấy mình phải giải thích ý ông bởi "đến gần Đức Chúa Trời." Và đây là lời giải thích của ông: "Tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Chúa."
II. Con đường đến sự gần gũi với Đức Chúa Trời có hai mặt.
Một mặt con đường thật là Chúa Giê-xu Christ, mặt khác phương tiện chúng ta bước đi trên con đường ấy là đức tin của chúng ta. Sứ đồ gói gọn tất cả khi ông nói rằng lời cầu nguyện của ông cho Hội Thánh Ê-phê-sô là "Đấng Christ nhơn đức tin mà ngự trong lòng anh em," và rồi, bởi một chuỗi liên kết mà chúng ta không xét bây giờ, dẫn lên đến những kết quả cuối cùng của đức tin ấy trong Đấng Christ ngự trong--"để anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Vậy để đến gần và chiếm hữu điều thiện ấy, điều thiện duy nhất ấy là Đức Chúa Trời, mọi điều cần là--và nó cần--chúng ta nên quay về với sự đầu phục của tấm lòng, với sự vâng phục của ý chí, với sự tuôn trào của tình cảm, và với sự phù hợp của đời sống thực tế, cùng Chúa Giê-xu. Thấy Ngài, chúng ta thấy Cha, và có Ngài gần chúng ta, chúng ta cảm nhận sự chạm của bàn tay thiêng liêng, và được hiệp với Chúa, chúng ta tách khỏi những hư không của đời sống, và hiệp với Điều Thiện Tối Thượng.
Hỡi anh em yêu dấu! Tác giả Thi-thiên này cho chúng ta thấy giữ vững thái độ đức tin liên tục ấy khó thế nào, bao nhiêu khó khăn trong đời sống hằng ngày, trên đường chúng ta liên tục trung thành với những xác tín sâu thẳm nhất của mình, và tìm kiếm Ngài giữa vòng xoáy xao lãng và những rối rắm của đời sống hằng ngày. Nhưng ông cũng cho chúng ta thấy, khả thi thế nào, ngay cả đối với những người được cấu tạo như chúng ta, từng lúc, từng ngày, từng nhiệm vụ, giữ sống động ý thức về sự lệ thuộc của mình nơi Ngài, và ý thức phước hạnh về việc mình ở bên Ngài, và, nếu chúng ta làm vậy, sức mạnh sẽ đến với chúng ta cho mọi sự. Bí quyết của một bước đi vui mừng nằm ở điều này: "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; Tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi." Chúng ta đến gần Đức Chúa Trời khi chúng ta nắm chặt Đấng Christ trong đức tin. Đức tin của chúng ta bày tỏ, không chỉ bởi sự nương dựa lười biếng nơi điều Ngài đã làm một lần, xưa kia, trên Thập Tự Giá cho chúng ta; mà bởi sự làm sống lại hằng ngày, đầy nỗ lực, ý thức của chúng ta về sự hiện diện của Ngài, ý thức của chúng ta về sự lệ thuộc của mình nơi Ngài, và bởi sự quy chiếu liên tục những tư tưởng, ước muốn, kế hoạch và hành động về chính Ngài.
Hãy giữ Đức Chúa Trời bên cạnh anh em như vậy, và rồi sẽ theo sau điều Tác giả Thi-thiên này cuối cùng đạt được, một sự thấu hiểu bình an vào những điều khác đầy rối rắm và khó khăn, những đường lối của Đức Chúa Trời trong thế gian.
Đối với chính tôi, đối với những người thân yêu của tôi, đối với dân tộc, đối với Hội Thánh, đối với thế gian, có nhiều câu đố rối rắm về sự đối đãi của Đức Chúa Trời, không thể giải được trừ bằng cách đến gần Ngài. Như một đứa trẻ nhỏ nép vào lòng mẹ, với cánh tay mẹ ôm quanh, nhìn ra với con mắt bình an và nụ cười rạng rỡ, mọi điều ngoài tổ ấm an toàn, vậy những kẻ gần Đức Chúa Trời có thể chịu nhìn vào những khó khăn và rối rắm, và những mầu nhiệm của những nỗi buồn của chính mình và những khốn khổ của thế gian, mà nói: "Mọi sự hiệp lại làm ích"; "Tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Chúa, hầu thuật lại hết thảy các công việc Ngài." Đứng trong mặt trời, mọi hành tinh chuyển động quanh nó hiển nhiên có trật tự. Đứng bất cứ nơi nào khác, thì có sự hỗn loạn. Hãy đến bên Đức Chúa Trời, và nhìn ra thế gian, anh em sẽ thấy nó như Ngài đã thấy khi: "Này, điều đó rất tốt lành."
Nào, hỡi các bạn yêu dấu! câu gốc của tôi trong phần đầu có thể trở thành lời mô tả về sự chết của chúng ta. Một người bám víu vào thế gian khi nó đang tuột khỏi người. Tôi nhớ một câu chuyện về một người lính tuần duyên bị hất qua vách đá một lần, và khi họ nhặt xác anh ta lên, mọi móng tay đều đầy phấn mà anh ta đã cào khỏi vách đá trong những nỗ lực tuyệt vọng bám víu vào điều gì đó để giữ. Đó giống như một kiểu chết. Nhưng một kiểu khác có thể là: "Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời." Và khi chúng ta đến bên Ngài, và thấy mọi quá khứ từ trung tâm, và trong ánh sáng của Hiện Tại Đời Đời, mà nó đã dẫn đến, chúng ta sẽ có thể thuật lại hết thảy các công việc Ngài, và cảm tạ về mọi con đường mà "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã dẫn chúng ta đi" và thế gian bao nhiêu năm nay trong đồng vắng.
KÝ ỨC, HY VỌNG VÀ NỖ LỰC
"Hầu cho chúng nó để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, Không quên các công việc Ngài, Nhưng giữ các điều răn Ngài."--THI-THIÊN 78:7.
Trong ứng dụng nguyên thủy, câu này chỉ đơn giản là lời tuyên bố về mục đích của Đức Chúa Trời khi ban cho Y-sơ-ra-ên Luật Pháp, và một lịch sử giải cứu như vậy. Ý định là mọi thế hệ tương lai nhớ những gì Ngài đã làm, và được sự nhớ lại khích lệ mà trông cậy nơi Ngài cho tương lai; và bởi cả ký ức lẫn hy vọng, được thúc đẩy mà làm tròn bổn phận hiện tại.
Vậy thì, những lời này có thể chịu đựng cách ứng dụng mà tôi định dùng chúng trong bài giảng này, chỉ vang lại (và không mong gì hơn) những tư tưởng mà mùa này, tôi cho rằng, ít nhiều đã gợi lên cho hầu hết chúng ta. Chuyển động êm không thể nhận biết; chính những cú xóc cho chúng ta biết rằng chúng ta đang tiến lên. Dù mỗi ngày đều là Ngày Đầu Năm, sự thay đổi trong ngày tháng và lịch của chúng ta vẫn nên khiến tất cả chúng ta suy nghĩ về sự trôi qua liên tục của điều huyền bí ấy--đứa con của chính tâm trí chúng ta--mà chúng ta gọi là thời gian, và đang mang tất cả chúng ta tiến tới cách đều đặn và lặng lẽ.
Câu gốc của tôi cho chúng ta biết quá khứ, hiện tại và tương lai--ký ức, hy vọng và nỗ lực--có thể được tôn cao và ban phước thể nào. Tóm lại, đó là bằng cách liên kết hết thảy chúng với Đức Chúa Trời. Chính là cánh đồng công việc của Ngài mà quá khứ của chúng ta được nhớ đến tốt nhất. Chính nơi Ngài mà những hy vọng của chúng ta có thể được đặt cách khôn ngoan nhất. Chính việc giữ các điều răn Ngài là sự thánh hiến của hiện tại. Vậy, chúng ta hãy lấy ba tư tưởng của câu gốc mà đúc thành những lời khuyên cho Năm Mới.
I. Trước hết, chúng ta hãy liên kết Đức Chúa Trời với ký ức bằng sự nhớ lại biết ơn.
Tôi cho rằng có rất ít năng lực nào của bản tính chúng ta mà chúng ta ít cố điều chỉnh bởi các nguyên tắc Cơ Đốc hơn năng lực lớn lao mà chúng ta có để nhìn lại phía sau. Anh em có bao giờ suy ngẫm rằng anh em chịu trách nhiệm về điều anh em nhớ, và về cách anh em nhớ nó, và rằng anh em bị buộc phải rèn luyện và giáo dục ký ức mình, không chỉ theo nghĩa trau dồi nó như phương tiện mang những kho báu trí tuệ, mà cho một mục đích tôn giáo chăng? Điều duy nhất mà mọi phần của bản tính chúng ta cần là Đức Chúa Trời, và điều ấy đúng về năng lực nhớ lại của chúng ta như về bất kỳ phần nào khác của hữu thể chúng ta. Quá khứ được thánh hóa, cao quý, và đem lại những kết quả cao nhất và những hoa trái phước hạnh nhất cho chúng ta khi chúng ta liên kết nó chặt chẽ với Ngài, và thấy trong nó không chỉ, cũng không nhiều, sự vận hành của chính các năng lực mình, dù chúng ta trách hay khen mình, mà thấy trong nó cánh đồng lớn mà trong đó Đức Chúa Trời đã đưa chính Ngài đến gần kinh nghiệm của chúng ta, và đã điều chỉnh và uốn nắn mọi điều đã xảy đến cho chúng ta. Điều duy nhất sẽ thánh hiến ký ức, giải thoát nó khỏi những sai lầm và lạm dụng, nâng nó lên năng lực cao nhất và cao quý nhất, là nó nên chạm đến Đức Chúa Trời, và quá khứ nên được mỗi chúng ta coi như nó là, trong việc làm và trong lẽ thật, một bản ghi dài về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta.
Chúng ta có thể thấy sự hiện diện của Ngài rõ ràng hơn khi chúng ta nhìn lại một quãng ngày dài liên tục, và khi sự phấn khích của việc cảm nhận nỗi đau hay ngất ngây đã qua, hơn là khi chúng còn nóng hổi, và đời sống còn vội vã và ồn ào. Những người trên boong tàu thấy vẻ đẹp của thành phố họ đã bỏ lại, rõ hơn khi họ chen qua những con phố hẹp của nó. Và dù cái nhìn những ngôi nhà lùi dần từ mặt nước xa có thể là ảo ảnh, cái nhìn của chúng ta về quá khứ, nếu chúng ta thấy Đức Chúa Trời bao phủ trên hết thảy, và hành động trong hết thảy, không phải là ảo ảnh. Những đê hèn bị che khuất, những nơi chật hẹp vô hình, mọi đau đớn và khổ sở được yên lặng, và chúng ta có thể ngắm xem chân thật hơn khi chúng ta ở giữa chúng, phương hướng, mục đích, và phước hạnh của những nỗi buồn cũng như những niềm vui của mình.
Không ít người trong chúng ta đã đủ già để thấy nhiều mầu nhiệm của những ngày đầu đời được làm sáng tỏ. Chúng ta đã thấy ít ra những khởi đầu của mùa gặt mà lưỡi cày của nỗi buồn và những cơn gió mùa đông đã chuẩn bị cho chúng ta, và phần còn lại chúng ta có thể tin cậy. Hỡi anh em! hãy nhớ những sự thương xót của mình; hãy nhớ những mất mát của mình; và vì mọi con đường mà "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã dẫn chúng ta đi bao nhiêu năm nay trong đồng vắng," chúng ta hãy cố biết ơn, gồm trong lời ngợi khen của mình cả bóng tối và bão tố cũng như ánh sáng và bình lặng. Một số người trong chúng ta giống những người, khi khỏi bệnh, lại tiếc hóa đơn của bác sĩ. Chúng ta quên những sự thương xót ngay khi chúng qua đi, vì chúng ta chỉ hưởng sự ngọt ngào cảm quan của chúng khi nó kích thích khẩu vị mình, mà không nghĩ, trong lúc hưởng, rằng đó là tình yêu của ai mà chúng nói với chúng ta. Những nỗi buồn và niềm vui, hãy đem hết thảy vào trong lời cảm tạ của anh em, và "chớ quên các công việc của Đức Chúa Trời."
Thói quen trau dồi sự nhớ lại bàn tay Đức Chúa Trời vận hành trong mọi quá khứ của chúng ta, sẽ không hề, chút nào, cản trở những bài tập thấp hơn mà vẫn quý báu của cùng năng lực ấy. Chúng ta vẫn có thể nhìn lại, và học những giới hạn của mình, đánh dấu những yếu đuối của mình, thu thập những lời khuyên thận trọng từ những thất bại của mình, thuần hóa những tham vọng của mình bằng cách nhớ nơi mình đã gãy đổ. Và bài tập của sự nhớ lại biết ơn, nhận biết Đức Chúa Trời như vậy sẽ giải thoát chúng ta khỏi những lạm dụng của năng lực lớn lao ấy, mà bởi đó nhiều người trong chúng ta biến ký ức mình thành nguyên nhân của sự yếu đuối, nếu không phải của tội lỗi. Có những người, và tất cả chúng ta đều bị cám dỗ thuộc số ấy, nhìn lại quá khứ mà chẳng thấy gì ngoài chính mình, sự khôn khéo của chính mình, sự thành công của chính mình; đốt hương cho lưới mình, và dâng tế cho chài mình. Một tâm trạng khác dẫn chúng ta nhìn lại quá khứ cách thảm sầu và thất vọng, mà nói: "Tôi đã gãy đổ bao lần; những quyết tâm của tôi đều tan thành nước nhanh chóng; tôi đã thử và thất bại hết lần này đến lần khác. Tôi cũng nên bỏ hết, và chấp nhận điều không thể tránh, và mò mẫm tốt nhất có thể mà không hy vọng tự tiến hay thắng lợi." Không bao giờ! Nếu chúng ta chịu nhìn lại Đức Chúa Trời chúng ta sẽ có thể nhìn tới một con người trọn vẹn. Ngày mai không bao giờ cần bị quyết định bởi những thất bại đã qua. Chúng ta vẫn có thể thắng nơi chúng ta đã thường bị bại. Không có cách dùng nào tệ hơn của năng lực nhớ lại bằng khi chúng ta dùng nó để trói buộc trên mình, như những giới hạn vĩnh viễn của sự tiến bộ mình, những thất bại và lỗi lầm của quá khứ. "Quên lửng sự ở đằng sau." Sự tốt lành rời rạc xưa cũ của anh em, những khát vọng bị đánh bại xưa cũ của anh em, những thất bại thường xuyên xưa cũ của anh em--hãy quăng hết thảy ra sau!
Và có những người khác mà sự nhớ lại chủ yếu là nhai lại những tội lỗi xưa, và làm lại những điều ấy--suy ngẫm về chúng; đưa thức ăn đã nhai lên một lần nữa để nhai. Một số người trong chúng ta chỉ thu thập những cỏ độc, và mang chúng trong cuốn sách khô của ký ức mình. Than ôi! cho người mà ký ức chỉ là bức chân dung nhợt nhạt của những tội lỗi quá khứ. Một số người trong chúng ta, tôi chắc, có những điều ác xưa giữ chúng ta chặt trong dây trói đến nỗi khi chúng ta nhìn lại, ký ức bị ô uế bởi những điều đã làm ô uế quá khứ không thể quên. Hỡi anh em! anh em có thể tìm nơi nương náu khỏi lời nguyền của sự nhớ lại ấy trong việc nhớ đến Đức Chúa Trời.
Và một số người trong chúng ta, cách thiếu khôn ngoan và vô ơn, sống trong ánh sáng của những phước hạnh đã qua, đến nỗi không còn lòng cho những sự thương xót hiện tại hay những bổn phận hiện tại. Không có sự định hướng sai nào làm suy yếu và dại dột hơn của ân tứ lớn lao của sự nhớ lại bằng khi chúng ta dùng nó để xé xuống những cây xanh non mà thời gian chữa lành đã phủ lên những tàn tích; hay để trở lại trong vết thương đang bắt đầu lành mà đâm mũi nhọn sắc và độc của nỗi buồn đã một lần đâm nó. Đối với mọi lạm dụng này--ký ức nhai lại tội lỗi; ký ức kiêu hãnh về thành công; ký ức ngã lòng vì thất bại; ký ức đẫm lệ và tan nát vì mất mát--đối với hết thảy, phương thuốc là chúng ta chớ quên các công việc của Đức Chúa Trời, mà thấy Ngài ở khắp nơi lấp đầy quá khứ.
II. Một lần nữa, chúng ta hãy sống trong tương lai bằng hy vọng nơi Ngài.
Những sự nhớ lại và những hy vọng của chúng ta liên kết chặt chẽ; người ta gần như có thể nói năng lực chúng ta nhìn lại phía sau và năng lực chúng ta nhìn tới phía trước là một. Dù sao, Hy Vọng nợ Ký Ức những sắc màu mà nó vẽ, tấm vải mà nó vẽ lên, và những vật mà nó khắc họa ở đó. Nhưng trong mọi hy vọng trần gian của chúng ta có một cảm giác bất định đem theo báo động cũng như mong đợi, và kẻ mà tầm nhìn về phía trước chỉ chạy dọc những tầng thấp của đất, và chỉ được nuôi bởi kinh nghiệm và sự nhớ lại, sẽ không bao giờ có thể nói: "Tôi hy vọng với sự chắc chắn, và tôi biết rằng hy vọng của tôi sẽ được ứng nghiệm." Đối với người ấy, những hy vọng, và những nỗi sợ nhóm lên những hy vọng, sẽ là một đám đông không thể phân biệt; và sẽ có bao nhiêu đau đớn bấy nhiêu vui thích trong cái nhìn về phía trước của người.
Nhưng nếu, theo câu gốc của tôi, chúng ta đặt hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ có một sự chắc chắn tuyệt đối. Phước hạnh biết bao khi có thể nhìn tới một tương lai cố định và chắc chắn, vững chắc và thật, là sự chiếm hữu của chúng ta, như quá khứ không thể vãn hồi! Hy vọng của người Cơ Đốc, nếu đặt nơi Đức Chúa Trời, không phải là "có thể," mà là "sẽ"; và người ấy có thể chắc về ngày mai như chắc về hôm qua.
Những kẻ đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời có một hy vọng chắc chắn, một hy vọng đầy đủ, và một hy vọng lấp đầy mọi tương lai. Mọi mong đợi khác được ứng nghiệm, hay thất vọng, tùy trường hợp, nhưng bị bỏ lại phía sau và bị vượt qua. Chỉ hy vọng này không bao giờ nhàm chán, và không bao giờ được hoàn thành, mà cũng không bao giờ thất vọng. Vậy nếu chúng ta đặt hy vọng mình nơi Ngài, chúng ta có thể đối diện rất bình thản với bóng tối nằm trước chúng ta. Những hy vọng trần gian chỉ là những tấm gương mà trong đó quá khứ phản chiếu chính nó, như trong cung điện của vua nào đó anh em sẽ thấy một gian phòng thắp sáng, với một tấm kính lớn ở mỗi đầu, kéo dài trong những hàng sáng những ngọn đèn sau lưng người xem. Một bức màn che tương lai, và hy vọng trần gian chỉ có thể đặt một tấm gương trước nó phản chiếu điều đã qua. Nhưng hy vọng đặt nơi Đức Chúa Trời vén bức màn, và cho chúng ta thấy đủ về một tương lai cố định, đời đời để làm đời sống chúng ta sáng và lòng chúng ta bình lặng. Bóng tối vẫn còn; thì đã sao, nếu
"Tôi chỉ biết tôi không thể trôi
Ngoài tình yêu và sự chăm sóc của Ngài"?
Hãy đặt hy vọng anh em nơi Đức Chúa Trời, và chúng sẽ không hổ thẹn.
III. Cuối cùng, chúng ta hãy sống trong hiện tại bằng sự vâng lời gắng sức.
Rốt cuộc, ký ức và hy vọng có ý làm cho chúng ta xứng cho công việc trong khoảnh khắc bay qua. Cả hai nên thúc đẩy chúng ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; vì cả hai đều đem lại những động cơ nên nghiêng chúng ta về đó. Một quá khứ đầy phước hạnh đòi hỏi sự hy sinh của những tấm lòng yêu thương và những bàn tay sốt sắng. Một tương lai thật đẹp, thật xa, thật chắc chắn, thật tối thượng, và một hy vọng nắm lấy nó, và đem một phần hương thơm ngọt ngào của nó vào bầu không khí nghèo nàn vô hương của hiện tại, phải thúc đẩy đến sự phục vụ, mạnh mẽ và liên tục. Cả hai nên đem lại những động cơ khiến sự phục vụ ấy thành vui thích.
Nếu ký ức của tôi làm tôi yếu đi cho công việc hiện tại, hoặc vì nó làm ngã lòng hy vọng thành công của tôi, hoặc vì nó làm tôi buồn với sự nhớ lại những phước hạnh đã qua, thì nó là lời nguyền chứ không phải điều tốt. Và nếu tôi mơ màng mình đi trong một tương lai nào đó, và quên những đòi hỏi cấp bách của khoảnh khắc bắt buộc và trôi nhanh, thì năng lực hy vọng, cũng vậy, là lời nguyền và sự suy yếu. Nhưng cả hai được giải thoát khỏi những lạm dụng có thể có của chúng, nếu cả hai được làm thành phương tiện giúp chúng ta lấp đầy hiện tại bằng sự vâng lời yêu thương. Hai năng lực này như hai cánh có thể nâng chúng ta lên Đức Chúa Trời, như hai mái chèo, một ở mỗi bên tàu, có thể đẩy chúng ta tiến tới cách đều đặn, qua mọi đợt sóng và bão tố. Chúng tìm được lĩnh vực cao nhất của mình trong việc làm cho chúng ta xứng với những nhiệm vụ nghiền nát và những gánh nặng mà khoảnh khắc đặt lên chúng ta.
Vậy, hỡi các bạn yêu dấu! chúng ta rất khác nhau trong hoàn cảnh và địa vị. Đối với một số người trong chúng ta giỏ của Hy Vọng gần như trống, và bao của Ký Ức rất đầy. Đối với chúng ta những người lớn tuổi, quá khứ dài, tương lai trần gian ngắn. Đối với các bạn trẻ tuổi, điều ngược lại đúng. Chính Hy Vọng là Đấng mà tay chất đầy kho báu cho các bạn, Ký Ức chỉ mang một kho nhỏ. Quá khứ của các bạn ngắn; tương lai của các bạn có lẽ dài. Những hạt cát trong đồng hồ cát của một số chúng ta rất chất đống và cao ở nửa dưới, và chảy rất thấp ở nửa trên. Nhưng dù chúng ta thuộc loại nào, một điều vẫn như nhau cho hết thảy chúng ta, và đó là bổn phận, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Điều ấy là vĩnh viễn, và đó là điều duy nhất đáng sống. "Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa."
Vậy chúng ta hãy đối diện Năm Mới này, với mọi khả năng ẩn giấu của nó, bằng những tấm lòng bình lặng, can đảm, quyết tâm làm bổn phận hiện tại, như những người phải làm, những người có một quá khứ như vậy để nhớ và một tương lai như vậy để hy vọng. Có lẽ nó sẽ là năm cuối cùng trên đất đối với một số chúng ta. Có lẽ nó sẽ chứa những nỗi buồn lớn cho một số chúng ta, và những niềm vui lớn cho những người khác. Có lẽ nó sẽ tương đối không có biến cố đối với những người khác. Nó có thể đem những biến đổi lớn bề ngoài cho chúng ta, hay nó có thể để chúng ta gần như nó đã thấy chúng ta. Nhưng, dù sao, Đức Chúa Trời sẽ ở trong nó, và công việc cho Ngài nên ở trong nó. Phước cho chúng ta nếu, khi những giờ của nó đã trượt đi vào quá khứ xám xịt, chúng tiếp tục làm chứng cho chúng ta về tình yêu của Ngài, như khi chúng còn bọc trong màn sương của tương lai, chúng đã kêu gọi chúng ta trông cậy nơi Ngài! Phước cho chúng ta nếu chúng ta lấp đầy khoảnh khắc trôi qua bằng những việc làm của sự vâng lời yêu thương! Rồi một hiện tại giữ các điều răn Ngài sẽ trôi vào một quá khứ được nhớ lại cách biết ơn, và sẽ đem chúng ta đến gần hơn một tương lai mà trong đó hy vọng sẽ không hổ thẹn. Đối với kẻ thấy Đức Chúa Trời trong mọi phân đoạn và hạt nhỏ của những ngày mình, và làm Ngài thành đối tượng của ký ức, hy vọng và nỗ lực, quá khứ, hiện tại và tương lai chỉ là những gợn sóng bình lặng liên tiếp của dòng sông Thời Gian hùng vĩ mang người trên đại dương Đời Đời, mà từ đó những giọt làm nên nước của nó đã dâng lên, và về đó dòng chảy không ngừng của nó trở về.
CHIM SẺ VÀ BÀN THỜ
"Chim sẻ tìm được một nơi ở, Và chim én tìm được một tổ đặng đẻ con nó;
Tức là bàn thờ của Chúa, Lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, Là Vua tôi, và là
Đức Chúa Trời tôi."--THI THIÊN 84:3.
Câu nói nổi tiếng của thánh nhân Rutherford, khi ông bị tước quyền giảng
và bị lưu đày khỏi hội chúng của mình, vang vọng và giải thích những lời
này. "Khi tôi nghĩ," ông nói, "đến những con chim sẻ và chim én xây tổ
trong nhà thờ xứ Anwoth, và đến những ngày Sa-bát câm lặng của tôi, thì
đôi mắt buồn bã, lờ mờ của tôi nhìn ngang liếc dọc Đấng Christ, và trình
bày Ngài như đang giận dữ." Vị mục sư Trưởng Lão ấy thở dài như thế trong
sự nhàn rỗi bắt buộc tại một thị trấn tầm thường của Tô Cách Lan thế kỷ
mười bảy, đáp lời người anh em trong lòng mình từ thời xa xưa, trong
hoàn cảnh khác biệt biết bao. Tác giả Thi Thiên có lẽ là một thành viên
thuộc gia tộc Lê-vi của con cháu Cô-rê, những người giữ cửa trong nhà của
Đức Chúa Trời. Ông biết mình đang nói gì khi ông chọn chức vụ hèn mọn của
mình hơn mọi vinh dự giữa kẻ vô đạo. Ông bị cắt đứt, vì những hoàn cảnh
không rõ, khỏi sự tham dự bên ngoài vào các nghi lễ đền thờ, và ao ước
được như một trong những con én hay chim sẻ líu lo, bay lượn quanh sân
đền thánh. Không nghi ngờ gì, đối với ông đức tin gắn bó với hình thức một
cách không thể tách rời hơn nhiều so với điều nên có đối với chúng ta.
Không nghi ngờ gì, nơi chốn và nghi lễ có ý nghĩa với ông hơn điều chúng
có thể được phép có đối với những người đã nghe và hiểu bản hiến chương vĩ
đại về sự thờ phượng thuộc linh đã được phán lần đầu cho một người
Sa-ma-ri bị ruồng bỏ có tiếng tăm đáng ngờ: "người ta sẽ thờ lạy Cha, chẳng
phải tại trên hòn núi nầy, hay tại Giê-ru-sa-lem." Nhưng cũng đúng rằng điều
ông muốn là điều mà sự thờ phượng bên ngoài mang lại cho ông, hơn là chính
sự thờ phượng ấy. Và thi thiên, mở đầu bằng sự khao khát và ngất đi vì các
hành lang của Đức Giê-hô-va, và chúc phước cho những người ở trong nhà
Chúa, dần dần sáng tỏ, nếu tôi được phép nói thế, và kết thúc bằng "Hỡi
Đức Giê-hô-va vạn quân! Phước cho người nào nhờ cậy nơi Ngài"--vì người ấy
sẽ ở trong nhà Ngài, bất cứ nơi nào người ấy ở. Vì vậy, chuyến bay của trí
tưởng tượng này trong những lời của câu gốc có thể gợi cho chúng ta hai ba
bài học.
I. Trước hết tôi coi đó như chỉ ra một sự tương phản cay đắng và đầy ý
nghĩa.
"Chim sẻ tìm được một nơi ở, và chim én một tổ cho mình," còn tôi! Chúng
ta không biết hoàn cảnh của tác giả Thi Thiên ra sao, nhưng nếu chúng ta
chấp nhận giả thuyết rằng ông có thể đã đi theo Đa-vít trong cuộc chạy trốn
lúc Áp-sa-lôm phản loạn, chúng ta có thể hình dung ông lang thang trên các
cao nguyên bên kia Giô-đanh, chia sẻ những xáo động, sợ hãi, và buồn rầu
của những giờ đen tối ấy, và giữa tất cả, khi đoàn người nhỏ bé vội vã chạy
đây chạy đó để tìm an toàn, ông nghĩ, với một chút ghen tị cay đắng, về sự
nghỉ ngơi êm đềm và những buổi thờ phượng thanh thản của đền thờ bình an.
Nhưng, cảm động thay lời than thở, khi được coi là tiếng thở dài của một
tôi tớ đền thánh bị lưu đày khỏi nơi thánh vốn như nhà mình, và khỏi sự thờ
phượng vốn là nghề nghiệp và niềm vui của mình, nó vang lên một nốt sâu
hơn và đánh thức những tiếng vọng trong lòng chúng ta, khi chúng ta nghe
trong đó, như chúng ta có thể, lời than của nhân loại đối chiếu sự bất an
của mình với số phận hạnh phúc hơn của loài thọ tạo thấp kém hơn. Bạn có
nhớ ai đã nói--và trong dịp nào Ngài đã nói--"Con cáo có hang, chim trời có
ổ; song Con Người không có chỗ gối đầu"? Câu nói ấy, giống như câu gốc của
chúng ta, có một ứng dụng hẹp hơn và một ứng dụng rộng hơn. Trong ứng dụng
thứ nhất, nó vẽ nên một cách cảm động hình ảnh Đấng Christ không nhà, một
kẻ lang thang trong một đất nước vốn đặc biệt thuộc về Ngài, và cảnh báo
người theo Ngài đầy nhiệt huyết nhưng nông nổi về số phận mà anh ta đang
nhẹ dạ nhận lãnh để chia sẻ. Nhưng khi Chúa Giê-xu gọi mình là "Con Người,"
Ngài tuyên bố mình là lý tưởng hiện thực của nhân loại, và khi, như trong
câu nói ấy, Ngài đối chiếu tình trạng của "Con Người" với tình trạng của
loài vật, chúng ta khó có thể tránh khỏi việc gán cho những lời ấy ứng dụng
rộng hơn vào cùng sự tương phản giữa sự vô gia cư của con người và sự nghỉ
ngơi mãn nguyện của loài thọ tạo mà chúng ta đã tìm thấy trong tiếng thở
dài của tác giả Thi Thiên.
Phải! Chỉ có một loài trong thế gian này không vừa với thế gian mà nó đang
ở, và đó là con người, đứng đầu và trên hết mọi loài. Các loài khác hoàn
toàn tương ứng với cái mà ngày nay chúng ta gọi là "môi trường" của chúng.
Cũng như con trai mềm mại vừa khít mọi đường cong của vỏ nó, và vỏ cứng
vừa khít mọi đường cong của con trai mềm mại, mọi vật sống đều tương ứng
với chỗ ở của nó và chỗ ở với nó, và với tất cả chúng mọi sự đều trôi chảy
êm đềm. Nhưng con người, vương miện của tạo vật, là một ngoại lệ đối với
sự thích ứng hoàn toàn vốn phổ quát này. "Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự
nhân từ Ngài," nhưng loài thọ tạo duy nhất thấy và nói điều ấy lại là loài
duy nhất còn phải nói thêm: "Tôi là người khách lạ trên đất." Chỉ mình nó
bị cắn rứt bởi sự bất an và ý thức về những khao khát, những nhu cầu không
tìm được thỏa mãn nơi đây. Cảm giác vô gia cư ấy có thể là một cực hình hay
một niềm vui, một lời nguyền hay một phước lành, tùy theo cách chúng ta
giải thích ý nghĩa của nó, và cách chúng ta làm cho nó yên lặng. Đó không
phải là dấu hiệu của sự thấp kém, mà của một định mệnh cao hơn, khi chỉ
mình chúng ta mang trong tâm linh những nỗi nghi ngại mơ hồ của những người,
giữa những hoàn cảnh không thỏa mãn, mò mẫm mù mờ về những thế giới chưa
được hiện thực, vốn lẩn tránh sự nắm bắt của chúng ta. Việc mỗi con ruồi
nhảy múa trong những tia nắng gian dối của một ngày nắng tháng Tư, và mọi
loài thọ tạo khác trên đất trừ chúng ta, những kẻ đội vương miện, đều hoàn
toàn cân xứng với chỗ ở của mình, và có ước muốn và sở hữu hoàn toàn trùng
khớp với nhau, chẳng phải là một lợi thế gì hơn chúng ta.
"Con Người không có chỗ gối đầu." Tại sao chỉ mình nó phải lang thang vô
gia cư trên đồng hoang ảm đạm, trong khi chim sẻ và chim én có tổ và có nhà
của chúng? Tại sao? Vì chúng là chim sẻ và chim én, còn nó là con người,
và quý trọng hơn nhiều con chim sẻ. Vậy hãy ghi lòng những lời hứa chắc
chắn, những hy vọng phước hạnh, những lời khích lệ đầy khích thích, đến từ
điều thoạt nhìn dường như là một điều huyền bí và nửa như một lời buộc tội
sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong sự tương phản giữa sự bất an của
nhân loại và sự mãn nguyện yên nghỉ của những loài mà chúng ta gọi là loài
thọ tạo thấp kém. Hãy trung thành với sự bất an ấy, hỡi anh em! và đừng
hiểu lầm ý nghĩa của nó, cũng đừng tìm cách làm nó yên lặng, cho đến khi
nó thúc đẩy bạn đến với Đức Chúa Trời.
II. Những lời này mang đến cho chúng ta một lời cầu xin mà chúng ta có thể
dùng, và một lời bảo đảm mà chúng ta có thể nương cậy.
"Bàn thờ của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân! Vua tôi và Đức Chúa Trời
tôi." Tác giả Thi Thiên nài xin với Đức Chúa Trời, và nắm lấy cho sự tin
chắc của mình sự kiện rằng những loài thọ tạo không hiểu bàn thờ nghĩa là
gì, lại có thể xây tổ bên cạnh nó, và những loài không có khái niệm về Đức
Chúa Trời là Đấng mà ngôi nhà ấy được biệt riêng cho, vẫn được Ngài chăm
sóc. Và ông tự nhủ: "Nếu tôi có thể nói 'Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi,' thì
chắc chắn Đấng chăm sóc chúng sẽ không bỏ tôi không được chăm sóc." Sự bất
an của linh hồn có khả năng nhận Đức Chúa Trời làm của mình là một sự bất
an mang trong nó, nếu chúng ta hiểu đúng, sự bảo đảm rằng nó sẽ được làm
yên lặng và thỏa mãn. Đấng có khả năng bước vào mối quan hệ cá nhân mật
thiết với Đức Chúa Trời được diễn tả bằng đại từ nhỏ bé đầy hùng hồn ấy và
sự lặp lại của nó với hai chữ "Vua" và "Đức Chúa Trời"--loài thọ tạo như
thế không thể kêu cầu sự nghỉ ngơi cách vô ích, cũng không thể mò mẫm vô
ích, như một kẻ lang thang vô gia cư, tìm cửa nhà của Cha.
"Há Đức Chúa Trời lo cho bò sao? Há chẳng phải Ngài phán vì cớ chúng ta
sao?" "Hãy xem chim trời; Cha các ngươi trên trời nuôi chúng." Và cùng một
lập luận mà Sứ đồ đã dùng trong một trong hai câu nói ấy, và Chúa chúng ta
trong câu còn lại, có giá trị và đầy khích lệ khi áp dụng vào vấn đề này.
Đấng thỏa mãn sự ước ao của mọi vật sống, và làm đầy cái diều của loài thọ
tạo thấp hèn nhất; và nhét sâu vào mỏ há hốc của quạ con khi chúng kêu,
không phải là Vua điếc tai, hay quay lưng, với người có thể kêu cầu Ngài
với lời này trên môi: "Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Chúng ta nắm lấy Đức
Chúa Trời khi chúng ta nói điều ấy; và mọi điều chúng ta thấy về sự công
nhận quan phòng và cung ứng nhu cầu trong cách Ngài đối xử với các loài thọ
tạo thấp kém này nên khích lệ chúng ta nuôi dưỡng sự tin chắc êm đềm không
lay chuyển rằng mọi ước muốn chân thật của linh hồn chúng ta hướng về Ngài
đều chắc chắn được thỏa mãn.
Và vì vậy những con én lượn quanh mái hiên đền thờ và những con chim sẻ líu
lo trên đỉnh đền có thể rao báo cho chúng ta, không chỉ một sự tương phản
cay đắng, mà một sự tin chắc ngọt ngào. Chúng ta có thể chắc chắn rằng
chúng ta sẽ không bị bỏ mặc không được chăm sóc giữa bao nhiêu kẻ ăn mày
tại bàn Ngài, và rằng nhu cầu của chúng ta càng sâu thì sự cung ứng càng
chắc chắn. Thân thể chúng ta có thể đói khát cách vô ích--sự đói của thân
thể không có khuynh hướng mang thịt đến; nhưng linh hồn chúng ta không thể
đói khát cách vô ích nếu chúng đói khát Đức Chúa Trời; vì sự đói khát ấy là
điềm báo chắc chắn và là tiên tri không sai lầm về sự thỏa mãn sắp đến.
Những lời này không chỉ có thể khích lệ chúng ta bằng sự tin chắc rằng
những ước muốn của chúng ta sẽ được thỏa mãn nếu chúng đặt nơi Ngài, mà
chúng còn chỉ cho chúng ta con đường duy nhất mà nhờ đó chúng được thỏa mãn
như thế. Hãy nói "Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi!" trong nơi sâu kín nhất của
một tâm linh ý thức sự hiện diện của Ngài, của một ý chí phục tùng quyền tể
trị của Ngài, của sự trống rỗng trông đợi sự đầy dẫy của Ngài; hãy nói điều
ấy, và bạn đang ở trong nhà của Đức Giê-hô-va. Vì đó không phải là vấn đề
nơi chốn, mà là vấn đề khuynh hướng và ước muốn. Tác giả Thi Thiên này, dù
khi bắt đầu bài ca ông ở xa đền thờ, và dù khi kết thúc ông vẫn ngồi trên
cùng sườn đồi nơi ông đã bắt đầu, khi ông đã kết thúc thì ông đã ở trong
các bức màn của nơi thánh và được bao bọc bởi sự hiện diện của Đức Chúa
Trời mình. Ông đã lấy lại khi ca hát điều mà trong chốc lát ông đã mất ý
thức khi bắt đầu--tức là sự hiện diện của Đức Chúa Trời với ông trên vùng
đất xa lạ hoang vắng cô đơn cũng thật như giữa những điều thánh của nơi
được gọi là Nhà Ngài.
Vậy, hỡi anh em! nếu chúng ta muốn sự nghỉ ngơi, hãy ôm lấy Đức Chúa Trời
làm của chúng ta; nếu chúng ta ước ao một mái nhà ấm áp, an toàn, được che
chở khỏi mọi cơn gió thổi, và không kẻ thù nào xâm nhập được, hãy như những
con én, nép mình dưới mái hiên đền thờ. Hãy lấy Đức Chúa Trời làm Hy vọng
của chúng ta. Những kẻ giữ sự tương giao với Ngài--và tất cả chúng ta đều
có thể làm điều ấy bất cứ nơi nào chúng ta ở và bất cứ việc gì chúng ta
đang làm--những người ấy, và chỉ những người ấy, ở trong nhà của Đức
Giê-hô-va trọn đời mình. Vì vậy, với sự giản dị sâu sắc nhất trong cách diễn
đạt, thi thiên của chúng ta tiếp tục mô tả, như những kẻ nhận phước hạnh một
cách bình đẳng, những người ở trong nhà của Đức Giê-hô-va, và những người
trong lòng có các nẻo đường dẫn đến đó, và cuối cùng giải thích, như tôi đã
chỉ ra, rằng cả những kẻ ở trong, lẫn những khách hành hương hướng về, sự
mật thiết của việc ở cùng Đức Chúa Trời đều được bao gồm trong lời chúc
phước tuôn đổ trên những kẻ bám víu Ngài: "Phước cho người nào nhờ cậy nơi
Ngài!"
III. Cuối cùng, chúng ta có thể coi bức tranh này của tác giả Thi Thiên như
một lời cảnh báo.
Chim sẻ và chim én có bộ não rất nhỏ. Chúng xây tổ, và chúng không biết
mình đang bay lượn quanh bàn thờ của ai. Chúng đuổi bắt côn trùng trên
cánh, và chúng líu lo những bài ca nhỏ bé của mình; và chúng không hiểu rằng
cả đời sống bận rộn, lượn lờ, ngắn ngủi, tầm thường của chúng đang được sống
dưới bóng của các chê-ru-bim, và gần như trong sự hiện diện của Đức Chúa
Trời bị che khuất của vinh quang Ngài.
Có quá nhiều người sống như thế. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ xây tổ nơi
chúng ta có thể đẻ con mình, hay sắp đặt bản thân hay của cải mình ngay
trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, với sự thờ ơ mù quáng, chai lì đối với
Sự Hiện Diện mà chúng ta đang sống trong đó. Nhà Cha có nhiều chỗ ở, và bất
cứ nơi nào chúng ta đi chúng ta đều ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Than
ôi! một số người trong chúng ta không có ý thức về những điều thánh xung
quanh mình, và không có ý thức về con mắt thiêng liêng nhìn xuống chúng ta,
hơn những con chim sẻ có lông bay lượn quanh bàn thờ là bao.
Hãy cẩn thận, hỡi anh em! để chúng ta dâng lòng mình được ảnh hưởng, được
kính sợ, được nâng cao, và được yên tĩnh bởi ý thức luôn ở trong nhà của
Đức Giê-hô-va. Hãy lo liệu để chúng ta ở trong nhà ấy bằng sự khao khát liên
tục, nuôi dưỡng trong lòng chúng ta các nẻo đường dẫn đến đó; và như thế
biến cả đời sống thành sự thờ phượng, và mọi nơi thành điều mà người hành
hương đã thấy hòn đá Bê-tên là: một nhà của Đức Chúa Trời và một cửa thiên
đàng. Vì khắp mọi nơi, đối với con mắt thấy những điều hiện có, chứ không
chỉ những điều dường như, và đối với tấm lòng cảm nhận sự hiện diện vô hình
của Thực Tại Duy Nhất, chính Đức Chúa Trời--mọi nơi đều là đền thờ, và mọi
công việc đều có thể là ngắm xem sự tốt đẹp của Ngài và cầu hỏi trong nơi
thánh Ngài; và khắp mọi nơi, dù đầu chúng ta gối trên hòn đá, và có đêm tối
và sự cô đơn xung quanh chúng ta, và sự nghi ngờ và tối tăm trước mặt chúng
ta, và sự nguy hiểm và kinh hoàng sau lưng chúng ta, và sự yếu đuối trong
chúng ta, như trường hợp của Gia-cốp, sẽ có cái thang với chân đặt bên cạnh
chúng ta và đỉnh lên đến các từng trời; và trên đỉnh thang là mặt Ngài, khi
chúng ta thấy nó nhìn xuống chúng ta, làm cho mọi nơi và mọi hoàn cảnh đều
tốt lành và ngọt ngào.
NHỮNG KHÁCH HÀNH HƯƠNG HẠNH PHÚC
"Phước cho người nào được sức lực trong Chúa, Và có đường lối của Si-ôn ở
trong lòng mình! Đang khi đi qua trũng Baka, họ làm trũng ấy trở nên nơi
có mạch nước. Thật vậy, mưa đầu mùa phủ phước cho nó. Họ đi tới, sức lực
càng ngày càng thêm; Ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại
Si-ôn."--THI THIÊN 84:5-7.
Nếu dịch đúng, những lời đầu của các câu này không phải là một lời tuyên
bố bình thản, văn xuôi, mà là một tiếng kêu cảm xúc. Giọng điệu của tác giả
Thi Thiên sẽ được diễn tả trung thực hơn nếu chúng ta đọc: "Ôi, phước hạnh
thay cho người," hay "Ôi, những phước hạnh!" vì đó là cách dịch sát nghĩa
của các từ Hê-bơ-rơ, "của người nào được sức lực trong Chúa."
Có ba tiếng kêu như thế trong thi thiên này, việc suy ngẫm chúng dẫn chúng
ta đi xa vào sự hiểu biết ý nghĩa sâu xa nhất của nó. Tiếng đầu tiên là:
"Ôi, phước hạnh thay cho những người ở trong nhà Chúa!" Dĩ nhiên sự ám chỉ
trực tiếp là đến sự hiện diện thực sự trong đền thờ thực sự tại
Giê-ru-sa-lem. Nhưng các tác giả thi thiên xưa này, dù họ gắn nhiều tầm
quan trọng vào các hình thức bên ngoài hơn chúng ta, cũng không bị trói
buộc bởi chúng, ngay cả ở giai đoạn phát triển của đời sống tôn giáo của
họ, đến nỗi họ quan niệm rằng không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời
ngoài hình thức, hay rằng chính hình thức là sự tương giao với Đức Chúa
Trời. Chúng ta có thể thấy le lói qua mọi lời của họ, dù chỉ le lói qua
chúng, cùng một lẽ thật mà Chúa Giê-xu Christ đã diễn đạt trong cụm từ bất
hủ--bản hiến chương giải phóng Hội Thánh khỏi mọi hình thức bên ngoài--
"người ta sẽ thờ lạy Cha, chẳng phải tại trên hòn núi nầy, hay tại
Giê-ru-sa-lem." Ở trong nhà của Đức Giê-hô-va không chỉ là hiện diện bằng
thân thể trong đền thờ--tác giả Thi Thiên không nghĩ rằng chỉ có thế--mà là
sở hữu sự tương giao với Ngài, mà sự hiện diện bên ngoài chỉ là biểu tượng,
là bóng, và là phương tiện.
Nhưng còn một phước hạnh nữa. Được ở đó là phước hạnh, ước ao được ở đó
cũng không kém.--"Phước cho những người trong lòng có các nẻo đường." Đoàn
người vui vẻ đi lên từ mọi góc đất đến các kỳ lễ tại Giê-ru-sa-lem làm vang
rền các nẻo đường bằng những bài ca khi họ đi, và như đấng tiên tri nói về
một việc khác, "họ sẽ đến Si-ôn với tiếng ca hát, sự vui vẻ vô cùng sẽ ở
trên đầu họ," và vì vậy sự tìm kiếm chỉ kém phước hạnh hơn một chút--nếu
quả có kém--so với sự sở hữu sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Nhưng còn một phước hạnh thứ ba trong thi thiên của chúng ta. "Ôi! phước
hạnh của người nào nhờ cậy nơi Ngài." Điều ấy bao gồm và giải thích cả hai
điều kia. Nó xác nhận điều tôi đã nói, rằng chúng ta làm tổn hại lớn đến vẻ
đẹp và tính thuộc linh của tôn giáo Cựu Ước, nếu chúng ta quan niệm nó như
bị trói buộc một cách nô lệ vào các hình thức bên ngoài. Và nó gợi ý tưởng
rằng trong sự tin cậy ẩn chứa cả hai yếu tố trước, vì kẻ tin cậy thì sở
hữu, và kẻ tin cậy mà sở hữu thì nhờ đó được thúc đẩy cách tin cậy để tìm
kiếm những ân tứ lớn hơn.
Vậy thì, tôi quay sang phác thảo này về những khách hành hương hạnh phúc
trên đường, và ước ao thu thập từ đó, một cách đơn sơ nhất có thể, những tư
tưởng khích thích mà nó gợi cho chúng ta.
I. Vậy hãy để tôi hỏi bạn, theo những lời tôi đã đọc cho bạn, trước hết
hãy cùng tôi nhìn vào phước hạnh của tâm linh khách hành hương.
"Phước cho những người trong lòng có các nẻo đường." Một cách diễn đạt lạ
lùng, mà lại rất hùng hồn và đầy ý nghĩa! Các "nẻo đường," dĩ nhiên, là
những con đường khác nhau từ mọi góc đất dẫn đến đền thờ, và tư tưởng được
gợi ý là những người mà tác giả Thi Thiên tuyên bố là phước hạnh, và trong
những phước hạnh của họ mà tấm lòng khao khát của ông ước ao được chia sẻ,
là những người bồn chồn cho đến khi họ lên đường, mắt luôn hướng về đích,
những người có một sự "bất mãn thánh" với khoảng cách xa Đức Chúa Trời, và
những người biết sự thúc giục và sự thôi thúc khiến họ luôn đi trên con
đường dẫn đến Ngài.
Trên bất kỳ bình diện thấp hơn nào, hoàn toàn đúng rằng chính muối của đời
sống là sự khao khát một lý tưởng chưa đạt được; rằng không có gì giữ cho
con người trẻ trung, mạnh mẽ, đầy sức sống, và xứng đáng với những hành
động cao quý, bằng việc có một chân trời le lói mãi trước mặt trong khoảng
cách vẫy gọi, di chuyển luôn khi người ấy di chuyển. Khi chúng ta thôi làm
nô lệ cho những lý tưởng chưa đạt được trong bất kỳ lĩnh vực nào, đó là lúc
chúng ta nên chết; thật ra, chúng ta đã chết rồi. Có những người trong mọi
nước văn minh, mang dòng máu du mục trong huyết quản, không bao giờ yên
nghỉ cho đến khi họ chuyển động, đối với họ một nơi ở cố định là khó chịu,
và đối với họ khái niệm phước hạnh là được ra ngoài những đồng bằng tự do.
"Amplius," lời trăn trối của Xavier, "xa hơn nữa," là phương châm của mọi
đời sống cao quý--nhà khoa học, học giả, nghệ sĩ, văn nhân, nhà kinh doanh;
tất cả đều nằm dưới cùng một luật, rằng trừ phi có điều gì trước mặt họ đã
chế ngự lòng họ, và lôi kéo toàn bộ hữu thể họ về phía nó, đời sống họ thiếu
muối, thiếu sự cao quý, thiếu sự tươi mới, và một lớp váng xanh phủ lên mặt
ao. Tất cả chúng ta đều biết điều ấy. Sống là khao khát; thôi khao khát là
chết.
Vậy thì, nhìn quanh chân trời chúng ta nổi bật một con đường cho sự khao
khát rõ ràng là phước hạnh để bước đi--một con đường, và chỉ một con đường
mà thôi. Vì, ôi hỡi anh em! có những nhu cầu trong lòng tất cả chúng ta,
những khao khát sâu xa, những vết thương khủng khiếp, những nỗi cô đơn ảm
đạm, chỉ có thể được xoa dịu, chữa lành và bầu bạn khi chúng ta tiến gần
hơn và gần hơn Đức Chúa Trời, nguồn vô hạn và thiêng liêng của mọi phước
hạnh, của mọi bình an và điều tốt. Sở hữu Đức Chúa Trời là sự sống; tìm
kiếm Đức Chúa Trời cũng là sự sống. Vì mục đích ấy chắc chắn, như chúng ta
sẽ thấy, sẽ được thỏa mãn. Mục đích ấy ban cho, và chỉ mình nó ban cho, sự
bận rộn đầy đủ cho mọi năng lực của linh hồn con người; mục đích ấy mang
lại, đồng thời với việc được ấp ủ, sự thỏa mãn của nó; vì, như tôi đã nói,
trong một hành động đức tin duy nhất ẩn chứa cả hai yếu tố phước hạnh
này--sự sở hữu, và sự tìm kiếm, Đức Chúa Trời. Đời sống tôn giáo khác với
mọi đời sống khác ở hai điểm; một là sự đồng thời và cùng tồn tại của ước
muốn và sự hưởng thụ, và điểm kia là sự hưởng thụ không bao giờ có thể hoàn
toàn và trọn vẹn đến nỗi ước muốn phải chết. Và vì như thế toàn bộ bản tính
tôi có thể vươn những khao khát ra đến Ngài, và trong sự vươn ra có thể tìm
thấy điều nó cảm nhận, mà lại, tìm thấy rồi, càng phải cảm nhận hơn nữa; vì
vậy, cao trên mọi niềm vui của sự tìm kiếm, cao trên mọi phước hạnh của
cuộc hành hương, cao trên mọi sự đầy sức sống và tập trung mục đích và khinh
thường trở ngại tuôn vào một linh hồn, trước mặt linh hồn ấy lý tưởng chưa
đạt được cháy sáng vẫy gọi và mời gọi, có phước hạnh của người trong lòng
có các nẻo đường dẫn đến Đức Chúa Trời tại Si-ôn.
II. Và bây giờ hãy để ý phước hạnh của kinh nghiệm khách hành hương.
Nếu bạn dùng Bản Hiệu Đính, bạn sẽ thấy những thay đổi so với Bản Được Ủy
Quyền mà nó thực hiện, theo dòng các nhà phê bình và chú giải hiện đại, và
có thể được tái hiện như sau: "Đang khi đi qua Trũng Khóc Lóc, họ làm trũng
ấy trở nên nơi có mạch nước, mưa đầu mùa cũng phủ phước cho nó." Không nghi
ngờ gì nhà thơ đang ám chỉ ở đây đến những sự kiện thực tế của cuộc hành
hương đến Si-ôn. Không nghi ngờ gì, trên một trong những con đường, có một
hẻm núi u ám, tên là Trũng Khóc Lóc; hoặc vì nó mờ nhạt tưởng nhớ một thảm
kịch nào đã quên từ lâu, hoặc, có lẽ hơn, vì nó khô cằn và cau có và đầy
khó khăn cho khách lữ hành trên đường. Tác giả Thi Thiên dùng tên ấy với
một sự tự do tưởng tượng cao cả, tự nó xác nhận quan điểm tôi đã đưa ra,
rằng trong thi thiên có điều gì sâu xa hơn những hoàn cảnh bên ngoài của
các cuộc hành hương đến Thành Thánh. Vì, ông nói, "đang khi đi qua Trũng
Khóc Lóc, họ làm trũng ấy trở nên nơi có mạch nước." Họ, như thể, đổ nước
mắt mình vào các giếng, và chúng trở thành nguồn tươi mát và màu mỡ.
Nhưng còn những loại ẩm ướt khác ngoài nước mắt và suối. Và vì vậy ông tiếp
tục: "mưa đầu mùa cũng" từ trên phủ phước cho nó; những phước lành ấy, tôi
cho là, là những cánh đồng lúa đung đưa mà trí tưởng tượng của nhà thơ hình
dung mọc lên khắp mặt đất khô cằn. Được tưới như thế bởi sự lao nhọc của
khách hành hương, và được mưa từ trời của Đức Chúa Trời tưới xuống như thế,
đồng vắng vui vẻ và trổ hoa như hoa huệ.
Bây giờ, hãy dịch điều ấy--chẳng cần dịch, tôi cho, đối với bất kỳ ai đọc
thi thiên với một chút trí tưởng tượng thi ca--hãy dịch điều ấy, và nó chỉ
có nghĩa thế này. Nếu chúng ta có trong lòng, như mục đích chính, ước muốn
đến gần Đức Chúa Trời hơn, thì những buồn rầu và nước mắt của chúng ta sẽ
trở thành nguồn tươi mát và màu mỡ. Ôi! mọi hoạn nạn của chúng ta, lớn hay
nhỏ, trông khác biết bao khi chúng ta lấy làm mục đích lớn trong đời điều
là mục đích lớn của Đức Chúa Trời khi ban cho chúng ta sự sống--tức là
chúng ta nên được uốn nắn theo hình ảnh Ngài và được giàu có bởi sự sở hữu
chính Ngài. Điều ấy lấy đi nọc độc của buồn rầu, và dù nó không để chúng ta
trong tình trạng bệnh hoạn của sự vô cảm, nó vẫn làm cho chúng ta có thể
thu thập nước mắt mình vào các hồ chứa mà sẽ là nguồn của bao nhiêu phước
lành, và bao nhiêu sự tạ ơn cho chúng ta. Ngài bỏ chúng vào ve Ngài; chúng
ta phải bỏ chúng vào giếng chúng ta. Và hãy chắc điều này, rằng nếu chúng
ta hiểu rõ hơn ý nghĩa của đời sống, rằng tất cả đều được định để là con
đường đến với Đức Chúa Trời của chúng ta, và nếu chúng ta phán xét sự việc
nhiều hơn từ quan điểm ấy, chúng ta sẽ ít thường xuyên phải đứng bên cạnh
những điều chúng ta gọi là những mầu nhiệm của sự quan phòng và có thể vắt
ra khỏi tất cả chúng thứ mật ong phong phú được cất trong tất cả chúng cho
chúng ta. Không điều nào kém hơn trong những phước hạnh của tấm lòng khách
hành hương là năng lực biến nước mắt của khách hành hương thành giếng của
khách hành hương. Hỡi anh em! các bạn có mang những tư tưởng như thế đến áp
dụng cho những thất vọng, lo âu, buồn rầu, mất mát xảy đến cho mình, dù lớn
hay nhỏ không? Nếu có, các bạn sẽ học được, tốt hơn điều tôi có thể nói,
buồn rầu thay đổi diện mạo một cách lạ lùng thế nào khi nó được nhìn như
người giúp đỡ và đầy tớ cho sự tiến bộ của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời.
Nhưng chưa hết. Nếu, với tấm lòng khách hành hương, chúng ta dùng đúng
những buồn rầu của mình, chúng ta sẽ không bị bỏ lại chỉ tìm sự tươi mát và
năng lực làm màu mỡ trong chính mình, mà phước lành của mưa từ trời sẽ đổ
xuống, và Đức Thánh Linh vĩ đại của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên lòng chúng
ta, không trong một trận lụt nhấn chìm, mà tan ra thành một màn sương lành
đổ xuống êm đềm trên chúng ta, và mang theo sự bảo đảm của sự màu mỡ. Và vì
vậy bí quyết biến sa mạc thành sự dồi dào, và nước mắt thành phước lành,
nằm ở việc có tấm lòng khách hành hương.
III. Hãy để ý phước hạnh của sự tiến bước của khách hành hương.
"Họ đi tới, sức lực càng ngày càng thêm." Tôi không biết tác giả Thi Thiên
có ý dùng chữ "sức lực" theo nghĩa mà nó cũng có trong tiếng Anh cổ, là một
nơi kiên cố, để ẩn dụ sẽ là từ một trại an toàn này, một pháo đài này sang
một pháo đài khác, họ hành trình luôn an toàn, vì sự bảo vệ của họ; hay ông
có ý dùng nó theo nghĩa đơn giản và rõ ràng, theo đó ý nghĩa sẽ là những
khách hành hương hạnh phúc này không bị kiệt sức trên đường, như thói
thường của những người lên đường, chẳng hạn, từ một góc xa nào của Ấn Độ
đến Mê-ca, và đến nơi tả tơi và lấm bụi đường, và nửa chết vì thiếu thốn,
mà càng đi xa họ càng mạnh mẽ hơn; và trên đường đạt được nhiều sinh lực
hơn điều họ có thể đạt được bằng sự an nhàn và nuông chiều tại nhà mình.
Nhưng, dù chúng ta có khuynh hướng chấp nhận một trong hai nghĩa nào, tư
tưởng lớn rút ra từ cả hai đều giống hệt nhau--tức là đây là một trong
những niềm vui đặc biệt của một đời sống Cơ Đốc tiến bước đến sự tương giao
và đồng hình mật thiết hơn với Chúa và Thầy chúng ta, trong Đấng mà Đức
Chúa Trời được bày tỏ--tức là chúng ta lớn lên ngày càng mạnh mẽ, và sự
gắng sức không làm yếu đi, mà làm cho mạnh mẽ.
Và bây giờ tôi phải đặt một câu hỏi rất thẳng thắn. Sự mạnh mẽ ngày càng
tăng ấy có giống đặc điểm chung của chúng ta là những Cơ Đốc nhân xưng mình
không? Tôi tự hỏi có bao nhiêu người đang nghe tôi bây giờ đã là thành viên
của các hội thánh Cơ Đốc gần nửa thế kỷ, mà chẳng tốt hơn chút nào so với
hồi những năm tháng họ gần như đã quên? Tôi tự hỏi trong bao nhiêu trường
hợp của chúng ta đã có sự phát triển bị đình trệ, như điều bạn đôi khi thấy
ở những người dị dạng, chi dưới gần như teo tóp? Tôi tự hỏi có bao nhiêu
người trong chúng ta là những đứa trẻ sơ sinh bốn mươi tuổi, và khỏi tâm
trí bao nhiêu người trong chúng ta quan niệm về sự tăng trưởng liên tục, như
một yếu tố thiết yếu của đời sống Cơ Đốc, đã hoàn toàn biến mất? Hỡi anh
em! bạn có tiến xa hơn mười năm trước không?
Tôi nhớ một lần, lâu rồi, khi tôi ở trên một chiếc thuyền buồm, chúng tôi
gặp gió ngược khi cố chạy dọc bờ biển; và sáng này qua sáng khác trong một
tuần chúng tôi lên boong, và kia là cùng chiếc cối xay gió, và cùng tháp
nhà thờ mà chúng tôi đã thấy đêm qua, và đêm trước nữa và đêm trước nữa.
Đó là kiểu hải trình mà rất nhiều người trong các bạn là Cơ Đốc nhân đang
thực hiện. Có thể có chuyển động; không có tiến bộ. Các bạn cứ đi vòng quanh
và vòng quanh. Đó không phải là cách để đến Si-ôn. "Họ đi tới, sức lực càng
ngày càng thêm," và trừ phi bạn đang làm điều ấy, bạn biết rất ít về phước
hạnh của tấm lòng khách hành hương.
IV. Cuối cùng, hãy để ý phước hạnh của sự đến nơi của khách hành hương.
"Ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn." Vậy có một con đường mà bất cứ
ai đi trên đó đều chắc chắn đến đích. Trên mọi con đường khác, các đoàn lữ
hành bị lạc, bị vùi trong bão cát, hay bị cướp giết; và xương trắng của
người và lạc đà nằm đó trên cát hàng thế kỷ. Đoàn lữ hành này luôn đến nơi.
Vì không ai từng khao khát Đức Chúa Trời mà không sở hữu Ngài, và mức độ
ước muốn của chúng ta là lời tiên tri về sự sở hữu của chúng ta. Chắc chắn
đáng lắm, ngay cả từ quan điểm lợi ích bản thân, để từ bỏ mọi mục đích thấp
hèn mà trong đó thành công hoàn toàn bấp bênh, hay, trong khi theo đuổi
chúng đến mức bổn phận và nhu cầu đòi hỏi, trong và qua chúng, cũng như
trên và ngoài chúng, để tiến tới mục đích duy nhất mà trong đó thất bại là
không thể. Bạn không thể nói về bất kỳ đường lối nào khác--"Phước cho người
bước vào nó, vì người ấy chắc chắn đạt được điều mình ước ao." Các đích
khác khó nắm bắt; vòng nguyệt quế vàng có thể chẳng bao giờ rơi trên đầu
bạn. Nhưng có một con đường mà trên đó mọi điều bạn tìm kiếm bạn sẽ có, và
bạn đang ở trên đó nếu trong lòng bạn có các nẻo đường.
Tôi không cần nói một lời về sự ứng nghiệm tối hậu của lời hứa lớn trong
câu gốc của chúng ta; rằng không chỉ trong thi thiên của chúng ta, le lói
qua nó, có một sự ám chỉ đến sự tương giao trên đất hơn là đến Sự Hiện Diện
bên ngoài trong nơi thánh, mà còn được gợi ý, dù ít ý thức hơn, đối với
chính tác giả Thi Thiên, mà vẫn tất yếu từ bản chất của sự việc, sự hoàn
thiện của sự tương giao trần thế ấy trong nhà cao hơn của Đức Giê-hô-va tại
Si-ôn trên trời. Phải chăng mọi ước muốn, những khao khát, những nỗ lực
hướng về Đức Chúa Trời làm nên sự cao quý và phước hạnh của một đời sống
trên đất, và luôn được thỏa mãn, mà chẳng bao giờ no chán, sẽ bị nghiền nát
thành hư không bởi tai nạn của sự tan rã thân thể? Vậy thì, đám mây đen tối
nhất được kéo che mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta bị đưa vào tình trạng
hoang mang trí tuệ tuyệt đối về việc đời sống, phù du và mong manh, rốt cuộc
là vì cái gì. Không, hỡi anh em! Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban miệng mà
không gửi thịt đến để lấp đầy chúng; và Ngài đã không để con cái Ngài khao
khát Ngài, tiến tới Ngài, chỉ để sự thỏa mãn một phần những ước muốn và
khao khát của họ có thể có trên đất là toàn bộ kinh nghiệm của họ.
Hắn tưởng mình chẳng sinh ra để chết,
Và Ngài đã dựng nên hắn; Ngài là công chính.
Hãy chắc rằng "ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn."
Vậy, hỡi anh em! hãy mang lấy bị và gậy của khách hành hương; và hãy chắc
điều này, rằng lời phước hạnh xưa sẽ được ứng nghiệm, rằng chúng ta sẽ không
bị lạc trong đồng vắng, nơi không có đường, cũng không mò mẫm tìm kiếm điều
tốt khó nắm bắt và chóng qua; nhưng những kẻ Đức Giê-hô-va đã chuộc sẽ trở
về, ca hát mà đến Si-ôn; sự vui vẻ vô cùng sẽ ở trên đầu họ.
SỰ TIN CẬY PHƯỚC HẠNH
"Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Phước cho người nào nhờ cậy nơi Ngài!"--THI
THIÊN 84:12.
Trong bài giảng trước của tôi từ phần giữa của thi thiên này, tôi đã chỉ ra
rằng tác giả Thi Thiên ba lần ca ngợi phước hạnh của những kiểu tính cách
nào đó, và rằng những lời chúc phước ba lần này cấu thành, như thể, những
nốt chủ đạo của những phần thi thiên mà chúng lần lượt xuất hiện. Chúng
là: "Phước cho những người ở trong nhà Chúa"; "Phước cho người trong lòng
có các nẻo đường"; và lời cuối cùng này, "Phước cho người nào nhờ cậy nơi
Ngài."
Bây giờ, lời chúc phước cuối cùng này bao gồm, như tôi đã nhận xét lúc ấy,
cả hai điều kia; cả phước hạnh thuộc về việc ở trong, và phước hạnh nhận
được bởi việc hành trình hướng về, Nhà của Đức Giê-hô-va. Vì sự tin cậy vừa
là sự hưởng thụ vừa là sự khao khát; vừa là sự khao khát vừa là sự sở hữu.
Nhưng nó không chỉ bao gồm hai điều kia: nó giải thích và vượt trên chúng.
Vì chúng mang, in sâu trên mình, dấu ấn của giai đoạn khải thị chưa trọn mà
thi thiên thuộc về, và bị trói vào hình thức theo cách mà chúng ta không
nên. Nhưng ở đây tác giả Thi Thiên đi sau mọi điều bên ngoài của sự thờ
phượng nghi lễ, và đi thẳng đến trung tâm của tôn giáo thuộc linh khi, thay
cho việc ở trong, và hành trình hướng về, bất kỳ nhà nào của Đức Giê-hô-va,
ông đặt cụm từ rõ ràng ấy, "người nào nhờ cậy nơi Ngài."
Bây giờ, hai lời chúc phước kia mà tôi đã nói lần lượt tạo thành trung tâm
của phần đầu và phần hai của thi thiên này; trong mỗi trường hợp phần còn
lại của đoạn là sự giải thích của lời tuyên bố trung tâm ấy. Và ở đây cũng
vậy; vì các câu đi trước tiếng kêu cuối cùng này là những khía cạnh khác
nhau của kinh nghiệm của một người tin cậy Đức Chúa Trời, và là nền tảng mà
trên đó đức tin của người ấy được tuyên bố là phước hạnh.
Vì vậy tôi ước ao bây giờ xem ba câu đi trước này cùng nhau, như những minh
họa về những phước hạnh khác nhau của đời sống tin cậy Đức Chúa Trời. Chúng
không đầy đủ. Còn những sắc thái và tia vinh quang khác đang ngủ trong viên
ngọc cần những tia sáng chiếu vào nó ở những góc độ khác, để đánh thức chúng
thành sự lấp lánh và rực rỡ. Nhưng trong văn cảnh có đủ để biện minh cho sự
bùng nổ của tác giả Thi Thiên thành tiếng kêu say sưa cuối cùng này, và
phải đủ để khiến chúng ta tìm kiếm để sở hữu đời sống ấy làm của mình.
I. Trước hết, hãy để ý ở đây rằng trung tâm của tôn giáo luôn luôn đã là,
và đang là, sự tin cậy Đức Chúa Trời.
Tác giả Thi Thiên này, được nuôi dưỡng giữa những hình thức bên ngoài của
một nghi lễ công phu, và bị buộc, bởi giai đoạn khải thị mà ông đang đứng,
phải địa phương hóa sự thờ phượng trong một đền thờ bên ngoài, theo cách mà
chúng ta không cần làm, mà vẫn đạt đến sự xác tín rằng, trong đồng vắng hay
trong đền thờ, Đức Chúa Trời ở gần; rằng không cần cuộc hành hương mệt
nhọc nào để đến nhà Ngài, mà chỉ với một chuyển động của tấm lòng tin cậy,
con người ôm lấy Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào mình ở. Và đó là trung tâm
sống của mọi tôn giáo. Tôi không chỉ muốn nói rằng con đường để chúng ta
chắc chắn về Đức Chúa Trời không phải chỉ qua sự hiểu biết, mà qua sự tuôn
ra của sự tin chắc nơi Ngài--mà tôi muốn nói rằng hạt nhân của một đời sống
tin kính là sự tin cậy Đức Chúa Trời. Mối dây nằm dưới mọi phước hạnh của
xã hội loài người, điều làm nên sự ngọt ngào của những mối dây ngọt ngào
nhất có thể kết nối con người với nhau, bí quyết của mọi tình yêu hạnh phúc
của vợ chồng, bạn bè, cha mẹ và con cái, là sự tin chắc đơn sơ. Và sự tin
chắc càng tuyệt đối thì sự hiệp một và đời sống tuôn ra từ nó càng phước
hạnh một cách êm đềm. Hãy chuyển điều này--vốn là mối dây của sự trọn vẹn
giữa người với người--sang mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và
bạn đến được chính trung tâm của điều huyền nhiệm. Không phải bởi những
hình thức bên ngoài nào, không phải bởi ánh sáng khô khan rõ ràng của sự
hiểu biết, mà bởi sự tuôn ra của sự tin chắc của tấm lòng hướng về Đức Chúa
Trời, chúng ta đến trong vòng tay ôm của Ngài và trở thành kẻ nhận lãnh ân
điển Ngài. Sự tin cậy kết nối với điều vô hình, và chỉ sự tin cậy mà thôi.
Điều ấy luôn luôn là con đường. Tác giả Thi Thiên này không phải là ngoại
lệ đối với những linh hồn tin kính thời ông. Vì dù, như tôi đã nói, những
hình thức bên ngoài và nghi lễ chiếm một vị trí lúc ấy, mà việc cho rằng
chúng nên chiếm vị trí ấy bây giờ là một sự lạc hậu và thoái bộ, vẫn còn
dưới tất cả những điều ấy ẩn chứa một mối quan hệ cổ xưa, bền vững này, mối
quan hệ của sự tin cậy. Từ ngày mà "cha của những kẻ có đức tin" như
Áp-ra-ham được gọi một cách đầy ý nghĩa, tin Đức Chúa Trời, và việc đó kể
là công bình cho người, suốt các thời đại của Hội Thánh xưa ấy, mọi người
thật sự nắm lấy Đức Chúa Trời đều ôm lấy Ngài bằng bàn tay giơ ra của đức
tin. Vì vậy tác giả Thư Hê-bơ-rơ hoàn toàn có lý khi nhận mọi anh hùng, hiền
triết, và thánh nhân xưa ấy, như đã sống bởi đức tin, và như những người đi
đầu trong cùng một đạo quân mà các Cơ Đốc nhân thời ông đang hành quân. Các
đấng tiên tri đã kêu: "Hãy nhờ cậy Giê-hô-va đời đời, vì trong Đức Giê-hô-va
là sức mạnh đời đời," đang nói đúng điều mà các Sứ đồ đã rao giảng: "Hãy tin
Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi." Nội dung của
đức tin được mở rộng; chính đức tin thì giống hệt. Như một trong những con
đường La Mã cổ, nơi ngày nay xe hàng của thương mại và xe ngựa của sự nhàn
hạ và những người bộ hành vất vả đi qua những phiến đá dung nham đã bị mòn
bởi bước chân của các đạo quân và hằn bởi bánh xe chiến xa của họ, con đường
đến với Đức Chúa Trời mà chúng ta đi là con đường mà mọi thánh nhân từ buổi
đầu thời gian đã qua trong cuộc hành hương của họ. Sự tin cậy là, luôn luôn
đã là, luôn luôn sẽ là, mối dây kết nối con người với Đức Chúa Trời.
Và sự tin cậy là phước hạnh, vì chính thái độ nương cậy đầy tin chắc lấy đi
gánh nặng khỏi con người. Cảm thấy rằng tôi đang dựa mạnh vào một trụ vững
chắc, để trút bỏ trách nhiệm, để trao dây cương vào tay người khác, để trao
bánh lái vào tay người lái khác, trong khi tôi có thể nằm xuống và nghỉ
ngơi, đó là phước hạnh, dù có bão tố. Trong câu chuyện về chiến tranh biên
thùy, chúng ta đọc rằng, ngày này qua ngày khác, tiểu đoàn đã ở vị trí nguy
hiểm, và vì vậy là vinh dự, được rút vào trung tâm; và một tiểu đoàn khác
được đặt vào vị trí mà nó đã chiếm. Vậy, khi chúng ta tin cậy, chúng ta đặt
Ngài ở phía trước, và chúng ta hành quân êm đềm hơn, phước hạnh hơn, khi
chúng ta ở trung tâm, và Ngài phải gánh chịu đòn tấn công của kẻ thù.
Hỡi Cơ Đốc nhân! các bạn đã vượt qua những bề ngoài của tôn giáo xa như tác
giả Thi Thiên này chưa? Các bạn có nhận rõ như ông rằng mọi sự thờ phượng
bề ngoài này, và rất nhiều thần học của chúng ta, chỉ là giàn giáo; và rằng
tòa nhà thật nằm bên trong giàn giáo ấy; và rằng nó chỉ có giá trị như một
phương tiện để đạt mục đích? Là thành viên Hội Thánh thì tốt thôi; đến nhà
thờ và nhà nguyện thì đúng thôi; những bề ngoài của sự thờ phượng sẽ cần
thiết chừng nào linh hồn chúng ta còn có bề ngoài--thân thể chúng. Nhưng
bạn không vào được nhà của Đức Giê-hô-va trừ phi bạn đi qua "cửa đức tin,"
vốn mở cho tất cả chúng ta. Trung tâm của đời sống tôn giáo, điều làm cho
nó phước hạnh, là sự tin cậy Đức Chúa Trời.
II. Và bây giờ, thứ hai, một đời sống đức tin là một đời sống phước hạnh,
vì nó trò chuyện với Đức Chúa Trời.
Tôi đã nói rằng câu gốc của tôi được mở rộng trong các câu đi trước. Và bây
giờ tôi quay sang chúng để nắm bắt những tia chớp của phước hạnh đa sắc của
đời sống này. Tia đầu tiên là điều tôi vừa nhắc. Tác giả Thi Thiên đã mô tả
cho chúng ta những khách hành hương hạnh phúc đi từ sức lực này đến sức lực
khác, và trong trí tưởng tượng đã đưa họ vào đền thờ. Và rồi ông tiếp tục
kể cho chúng ta họ đã làm gì và tìm thấy gì ở đó.
Điều đầu tiên họ làm là nói với Đấng ở trong đền thờ. "Hãy xem xét, hỡi Đức
Chúa Trời, là cái khiên của chúng tôi! Hãy đoái xem mặt của kẻ chịu xức dầu
của Chúa!" Họ đã, như ông vừa nói, "ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại
Si-ôn." Khi họ ngước nhìn lên Ngài, họ xin Ngài nhìn xuống họ. "Hãy xem
xét, hỡi Đức Chúa Trời, là cái khiên của chúng tôi!" "Khiên" ở đây là danh
xưng của chính Đức Chúa Trời, và là một tiếng kêu hướng về Ngài--"Hỡi Đấng
là Đức Chúa Trời và cái khiên của chúng con, xin đoái xem chúng con!" Và
rồi đến một mệnh đề lạ lùng, về đó có thể nói nhiều nếu thời giờ cho phép:
"Hãy đoái xem mặt của kẻ chịu xức dầu của Chúa!" Việc dùng chữ "kẻ chịu xức
dầu" dường như gợi ý rằng thi thiên hoặc là sự tuôn trào của một vị vua,
hoặc được phán bởi một người trong đoàn tùy tùng của một vị vua, người cảm
thấy rằng ân huệ ban cho vua sẽ được những kẻ theo vua chia sẻ. Nhưng trong
khi điều ấy, nếu là lời giải thích, có thể mang theo một gợi ý về lẽ thật
lớn của sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, Vua thật của chúng ta, tôi
hoàn toàn bỏ qua điều ấy, và chú tâm vào tư tưởng rằng ở đây một yếu tố của
phước hạnh của đời sống đức tin nằm trong ước muốn Đức Chúa Trời đoái xem
chúng ta. Vì cái nhìn ấy nghĩa là tình yêu, và cái nhìn ấy bảo đảm sự bảo
vệ và sự phân phát khôn ngoan các ân tứ. Và được mắt Ngài chăm chú nhìn
tôi, và ý thức rằng Ngài đang nhìn tôi, là sự sống. Hỡi anh em yêu dấu! nếu
chúng ta muốn một ánh rực rỡ lan tỏa khắp mọi ngày của chúng ta, hãy tin
chắc rằng, cách chắc chắn nhất và duy nhất để bảo đảm nó là mặt ấy được cảm
nhận là hướng về chúng ta, "như mặt trời mọc lên mạnh mẽ"; và rồi cả phong
cảnh sẽ vui mừng, và chim chóc sẽ ca hát và dòng nước sẽ lấp lánh. "Hãy đoái
xem tôi, và để tôi sưởi mình dưới mắt Ngài"--có ước muốn ấy là phước hạnh;
và cảm thấy ước muốn ấy được thành tựu còn phước hạnh hơn nữa.
Hỡi các bạn thân mến! tôi thấy rằng đời sống Cơ Đốc bình thường ngày nay
thiếu thốn một cách đáng buồn kinh nghiệm trò chuyện thẳng thắn, tự do với
Đức Chúa Trời này, và rằng đó là một lý do tại sao rất nhiều người trong
chúng ta là Cơ Đốc nhân xưng mình biết quá ít về phước hạnh của người tin
cậy Đức Chúa Trời. Bạn có đủ tôn giáo để giữ bạn khỏi làm những hành động
tội lỗi thô bỉ nào đó; bạn có đủ tôn giáo để khiến bạn khó chịu trong bổn
phận bị bỏ bê. Bạn có đủ tôn giáo để thúc giục bạn làm những hành động nào
đó mà bạn cho là bắt buộc đối với mình. Nhưng bạn có biết gì về sự đàn hồi
và sức bật của tâm linh khi đến gần Đức Chúa Trời, và tuôn đổ hết lòng mình
ra cho Ngài không? Đời sống đức tin không phước hạnh trừ phi nó là một đời
sống nói chuyện thẳng thắn với Đức Chúa Trời.
III. Đời sống đức tin là phước hạnh, vì nó đã đặt những ước muốn mình vào
điều thiện thật.
Tác giả Thi Thiên tiếp tục--"Thà ở tại hành lang của Chúa một ngày còn hơn
ở nơi khác ngàn ngày; tôi thà làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời
tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ." "Thà ở tại hành lang của Chúa một ngày
còn hơn ở nơi khác ngàn ngày." Tất cả chúng ta đều biết thời gian co giãn
lạ lùng thế nào, và đôi khi đã ngạc nhiên khi nhớ lại mình đã sống qua vô
vàn niềm vui hay buồn rầu trong một cái tích tắc của con lắc đồng hồ. Khi
người ta mơ, họ trải qua một loạt dài các sự kiện trong một khoảnh khắc.
Khi chúng ta thật sự tỉnh thức, chúng ta sống lâu trong một thời gian
ngắn, vì sự sống được đo, không phải bằng độ dài của những khoảnh khắc nó,
mà bằng chiều sâu của những kinh nghiệm nó. Và khi một lẽ thật mới lóe lên
trên chúng ta, hay một cảm xúc mới đã rung chuyển chúng ta như một trận
động đất, hay khi một phước lành mới đã bùng vào đời sống chúng ta, thì
chúng ta biết "một ngày" với con người có thể như đối với Đức Chúa Trời,
theo nghĩa sâu xa hơn, "như ngàn năm," vì sự thay đổi lớn lao mà nó tạo ra
trên chúng ta. Không có gì sẽ lấp đầy đời sống đến tận cùng khả năng co giãn
của nó như sự tin cậy mạnh mẽ nơi Ngài. Không có gì sẽ làm cho đời sống
chúng ta phước hạnh đến thế. Tác giả Thi Thiên này, nói bằng tiếng nói của
mọi người tin cậy Đức Giê-hô-va, ở đây tuyên bố ý thức rõ ràng của mình rằng
điều thiện thật cho linh hồn con người là sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Nhưng sự hiểu biết rõ ràng nhất về sự kiện ấy không đủ để mang lại phước
hạnh. Phải có bước tiếp theo--"tôi thà làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa
Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ"--quyết tâm dứt khoát rằng tôi, về phần
mình, sẽ hành động theo sự xác tín của mình, và tin rằng điều tốt nhất
trong đời là có Đức Chúa Trời trong đời, và rằng điều ấy sẽ làm cho đời
sống, như thể, một cõi đời đời phước hạnh ngay cả khi nó được tạo thành bởi
những ngày chóng qua, sẽ đặt chân xuống và lựa chọn, và đã lựa chọn rồi, sẽ
giữ vững nó. Nói rằng "thà ở tại hành lang của Chúa một ngày còn hơn ở nơi
khác ngàn ngày" thì tốt thôi: tôi đã chọn ở trong các hành lang chưa; và
tôi, không chỉ trong sự đánh giá mà trong cảm xúc và thực hành, có đặt sự
tương giao với Đức Chúa Trời cao trên mọi điều khác không?
Thi thiên này, theo lời đề tặng kèm theo, là một bài cho "con cháu Cô-rê."
Những con cháu Cô-rê này là một nhánh của chức tế lễ Lê-vi, được giao trách
nhiệm giữ các cổng đền thờ, và vì vậy cụm từ này đặc biệt thích hợp trên môi
họ. Nhưng bỏ qua điều ấy, hãy để tôi chỉ xin bạn ghi lòng, hỡi các bạn thân
mến! tư tưởng rõ ràng này, rằng hiệu quả của một đời sống đức tin thật sẽ
làm cho chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng điều thiện thật ở trong Đức Chúa
Trời, và cương quyết quyết tâm theo đuổi điều ấy. Và bạn không có quyền nhận
danh xưng một Cơ Đốc nhân tin Chúa, trừ phi đức tin của bạn đã thanh tẩy mắt
bạn, để bạn có thể thấy sự rỗng tuếch của mọi điều khác, và đã làm cho ý chí
bạn cứng cáp để bạn có thể quyết định rằng, về phần mình, Đức Giê-hô-va là
sức mạnh của lòng bạn, và là phần của bạn đến đời đời. Bí quyết của phước
hạnh nằm ở đây. "Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ cho
thêm các ngươi mọi điều ấy nữa."
IV. Cuối cùng, một đời sống đức tin là một đời sống phước hạnh, vì nó rút
từ Đức Chúa Trời mọi điều thiện cần thiết.
Tôi không được nán lại, như tôi đã hy vọng, trên những lời cuối đi trước
câu gốc của tôi, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên"--sự sáng
và sự che chở--"Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển": "ân điển,"
những ân tứ yêu thương sẽ làm cho con người trở nên nhân từ và duyên dáng;
"vinh hiển," không phải bất kỳ sự rực rỡ tương lai nào của linh hồn được
biến hóa và thân thể được vinh hiển, mà là vinh hiển thuộc về đời sống đức
tin ở đây trên đất. Hãy nối tư tưởng ấy với tư tưởng đi trước. "Đức
Giê-hô-va là mặt trời... Đức Giê-hô-va sẽ ban vinh hiển"; như một mảnh kính
vỡ nhỏ nằm trong những luống cày của cánh đồng, khi mặt trời chiếu xuống
nó, nó lóe sáng, vượt qua nhiều viên kim cương. Nếu một người đang đi trên
đường với mặt trời sau lưng, mặt người ấy tối. Người ấy quay mình lại, và
nó tràn ngập ánh sáng, như mặt Môi-se đã sáng rực. "Chúng ta thảy đều để
mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa, được biến hóa theo ảnh tượng Ngài, từ
vinh hiển qua vinh hiển." Nếu chúng ta bước đi trong ánh nắng, chúng ta cũng
sẽ chiếu sáng. "Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng," chúng ta sẽ "là sự
sáng trong Chúa."
"Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho kẻ ăn ở ngay thẳng." Sự tin
cậy ở bên trong, và bề ngoài của sự tin cậy là một nếp sống ngay thẳng; và
nếu một người có cả hai điều này, vốn, vì một là rễ và một là quả, trong
thực tế chỉ là một, không điều gì tốt sẽ bị từ chối khỏi người ấy. Vì mặt
trời làm sao không tuôn tia nắng trên mọi vật sống? "Mọi ân điển tốt lành
cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống."
Vậy đời sống được phước hạnh là đời sống trò chuyện với Đức Chúa Trời; đã
đặt những ước muốn mình nơi Ngài như Điều Thiện Tối Cao của mình; được chiếu
sáng bởi ánh sáng Ngài, được vinh hiển bởi sự phản chiếu sự rực rỡ của Ngài,
và được phục vụ bằng mọi phương tiện cần thiết bởi sự tự ban cho đầy yêu
thương của Ngài.
Chúng ta trở lại với lời xưa, hỡi các bạn thân mến! "Hãy tin cậy Đức
Giê-hô-va, và làm điều lành; khá ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín
của Ngài." Chúng ta trở lại với sứ điệp xưa rằng không gì kết nối con người
với Đức Chúa Trời ngoài đức tin với đứa con của nó, sự công chính. Nếu tin
cậy chúng ta yêu, và yêu chúng ta vâng lời, thì trong sự trò chuyện với
Ngài, trong những ước muốn cố định hướng về Ngài, trong sự nhận lãnh hằng
ngày hằng giờ từ Ngài chính Ngài và các ân tứ của Ngài, đời sống trên đất
sẽ đầy một phước hạnh thật hơn, sâu hơn, thỏa mãn hơn, bền vững hơn, điều
không thể tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác.
Ai là Đấng đã nói: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì
không ai được đến cùng Cha"? Hãy bước trên con đường ấy, và bạn sẽ vào nhà
của Đức Giê-hô-va, và sẽ ở đó trọn đời mình. "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng
hãy tin ta nữa."
LỄ CƯỚI CỦA TRỜI VÀ ĐẤT
Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã
hôn nhau. 11. Sự chân thật sẽ nứt mộng ra từ đất; và sự công bình sẽ
ngó xuống từ trời. 12. Phải, Đức Giê-hô-va sẽ ban vật tốt lành; và đất
chúng ta sẽ sanh sản hoa lợi nó. 13. Sự công bình sẽ đi trước mặt
Ngài, và đặt chúng ta trong đường dấu chân Ngài.'--THI THIÊN 85:10-13.
Đây là một bức tranh đáng yêu và đầy trí tưởng tượng về sự hòa giải
và đoàn tụ giữa Đức Chúa Trời và con người, lễ cưới của trời và đất.'
Nhà Thơ-Thi Thiên, người dường như thuộc về thời kỳ ngay sau khi trở
về từ cuộc Lưu Đày, trong đức tin mạnh mẽ nhìn thấy trước mặt mình một
khải tượng về sự cộng tác và mối tương quan hoàn toàn hài hòa giữa Đức
Chúa Trời và con người. Ông không trực tiếp tiên tri về thời đại Đấng
Mê-si-a. Khải tượng lơ lửng trước mặt ông, không mang dấu ấn thời gian
xác định nào. Ông hy vọng nó có thể được ứng nghiệm trong thời của
mình; ông chắc chắn nó sẽ được ứng nghiệm, nếu như, theo lời ông, đồng
bào ông chớ trở lại sự điên dại.' Dù sao đi nữa, nó sẽ được ứng nghiệm
trong thời xa xôi mà lòng của mọi đấng tiên tri đều hướng về với niềm
khát khao. Nhưng, hơn thế nữa, không có lý do gì nó lại không được ứng
nghiệm với mỗi người, vào bất cứ lúc nào. Theo ngôn ngữ hiện đại, đó là
lý tưởng về mối tương quan giữa trời và đất. Chỉ có điều Nhà Thi Thiên
tin rằng, chắc chắn như có một Đức Chúa Trời trên trời, Đấng cũng là
Đức Chúa Trời hành động giữa đất, lý tưởng ấy có thể trở thành, và sẽ
trở thành, hiện thực.
Vậy thì, tôi cho rằng, bốn câu này đều trình bày về cơ bản cùng một
tư tưởng, nhưng với những biến đổi và ứng dụng hơi khác nhau. Chúng là
bức tranh bốn mặt về cách trời và đất phải hòa quyện và hài hòa với
nhau. Bốn mặt trình bày của một tư tưởng này chính là điều tôi định
suy ngẫm bây giờ.
I. Trước hết, hãy lấy câu đầu tiên:--Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp
nhau, sự công bình và sự bình an đã hôn nhau.' Chúng ta có ở đây đôi
chị em song sinh từ trời, và đôi bạn tương ứng từ đất.
Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp nhau'--đó là một nhân cách hóa; Sự
công bình và sự bình an đã hôn nhau' là một nhân cách hóa khác. Thật
khó nói bốn phẩm tính lớn lao này ở đây được xem là đều thuộc về Đức
Chúa Trời, hay đều thuộc về con người, hay đều chung cho cả Đức Chúa
Trời lẫn con người. Lời giải thích thứ nhất là quen thuộc nhất, nhưng
tôi thú nhận rằng, nhìn vào văn mạch, nơi chúng ta thấy xuyên suốt sự
thâm nhập lẫn nhau và sự tác động qua lại giữa đất và trời, tôi có khuynh
hướng nghĩ đôi đầu là hai chị em từ các tầng trời, và đôi sau là hai
chị em trần gian tương ứng với họ. Sự nhân từ và Sự chân thật--hai
thiên sứ rạng rỡ, như những trinh nữ trong điệu múa hợp xướng trang
nghiêm nào đó, tay trong tay liên kết, bước ra từ nơi thánh và đi giữa
những chốn mờ tối của loài người, tạo nên một vầng nắng trong nơi râm
mát,' và đến với họ, bước ra trong vòng ôm ngọt ngào, một đôi khác, Sự
công bình và Sự bình an, mà sự sống của họ tùy thuộc vào sự sống của
hai chị cả trên trời. Và thế là bốn vị này, đôi có nguồn gốc thiên
thượng, và đôi đáp lại đã hiện hữu khi họ đến trên đất;--bốn vị này,
liên kết trong sự hòa hợp hoàn hảo, cùng nhau bước đi, ban phước và
ban ánh sáng, giữa con cái loài người. Sự nhân từ và Sự chân thật là
thuộc về thần thánh--Sự công bình và Sự bình an là thuộc về trần gian.
Hãy để tôi nán lại đôi chút nơi hai cặp đôi này. Sự nhân từ và sự chân
thật đã gặp nhau' có nghĩa là, hai phẩm tính này được tìm thấy đan quyện
và gắn kết không thể tách rời trong mọi việc Đức Chúa Trời làm với loài
người; rằng hai suối nguồn này là hai mạch đôi mà từ đó dòng sông lớn của
nước sự sống,' sự tỏ bày và sự biểu lộ của Đức Chúa Trời, lấy nguồn khởi
đầu.
Sự nhân từ và Sự chân thật.' Hai từ này có nghĩa là gì? Nhân từ là tình
yêu cúi xuống, tình yêu rời khỏi những đường lối nghiêm ngặt của sự
đáng chịu và sự báo trả. Nhân từ là Tình yêu nhân hậu khi Công lý có
thể khiến nó hành xử khác đi. Nhân từ là Tình yêu hạ mình xuống điều ở
xa bên dưới. Như vậy, chữ Nhân từ' trong Cựu Ước bao phủ gần như cùng
một phạm vi với chữ Ân điển' trong Tân Ước. Và Chân thật hòa quyện với
Nhân từ; nghĩa là--Chân thật theo nghĩa hẹp hơn nghĩa rộng nhất của nó,
chủ yếu chỉ sự trung tín của Đức Chúa Trời với mọi bổn phận Ngài đã
đảm nhận, sự thành tín của Đức Chúa Trời với lời hứa, sự trung tín của
Đức Chúa Trời với quá khứ của Ngài, sự trung tín của Đức Chúa Trời,
trong các hành động của Ngài, với chính bản tính của Ngài, điều được
diễn tả bởi lời vĩ đại kia, Ngài đã thề bởi chính mình Ngài!'
Như vậy tình cảm của lòng nhân từ, sự dịu dàng đầy ân điển và êm ái của
tình yêu hạ mình ấy, đã được đóng ấn vĩnh cửu khi chúng ta nói: Ân
điển và Chân lý, Nhân từ và Thành tín, đã gặp nhau.' Tình yêu không còn
là tình cảm đơn thuần, thứ có thể thất thường và có thể chóng qua.
Chúng ta có thể trông cậy vào nó, chúng ta biết quy luật tồn tại của
nó. Tình yêu được nâng lên trên sự nghi ngờ là tùy tiện, hay là sẽ
thay đổi hoặc dao động. Chúng ta không biết hết mọi giới hạn của quỹ
đạo, nhưng chúng ta biết đủ để tính toán nó cho mọi mục đích thực tế.
Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài với chúng ta, Ngài đã tự giới hạn
mình bởi những bổn phận của chính quá khứ Ngài. Chúng ta có quyền quay
về cùng Ngài, và thưa; Xin hãy là Đấng mà Ngài vốn là, và xin tiếp tục
là cho chúng con Đấng mà Ngài đã từng là cho các thời đại đã qua,' và
Ngài đáp lại lời kêu cầu ấy. Vì Nhân từ và Chân thật, tình yêu dịu
dàng, đầy ân điển, cúi xuống, tha thứ, và sự thành tín bất khả xâm
phạm không bao giờ có thể khác đi, hòa quyện trong mọi công việc của
Ngài, hầu cho bởi hai điều chẳng hề thay đổi đó, mà trong đó Đức Chúa
Trời không thể nói dối được, chúng ta được sự yên ủi vững bền.'
Một lần nữa, hỡi anh em yêu dấu! xin để tôi nhắc anh em rằng hai điều
này là hai điều lý tưởng, mà xét theo ý muốn và ước ao của Đức Chúa
Trời, là hai điều duy nhất sẽ đánh dấu mọi sự Ngài đối đãi với loài
người. Khi Ngài, nếu tôi được phép nói vậy, được tự do làm theo ý Ngài
muốn, và không bị ép buộc phải làm công việc lạ lùng' là hình phạt bởi
tội lỗi của tôi và của anh em, thì đây, và chỉ đây thôi, là những đặc
tính trong sự đối đãi của Ngài. Cũng đừng quên--Chúng ta đã ngắm xem sự
vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Một đến từ Cha, đầy ân
điển và chân lý.' Khải tượng của Nhà Thi Thiên đã được ứng nghiệm nơi
Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà hai đặc tính song sinh ngọt ngào này,
vốn gắn kết không thể tách rời trong mọi công việc của Đức Chúa Trời,
được hàn lại làm một trong nhân vị sống động của Đấng là toàn bộ ân
điển của Cha được thể hiện; và là Đường Đi, Chân Lý và Sự Sống.'
Bây giờ hãy quay sang mặt kia của khía cạnh đầu tiên về sự hiệp một
giữa Đức Chúa Trời và con người, Sự nhân từ và sự chân thật đã gặp
nhau'; đây là đôi song sinh từ trời. Sự công bình và sự bình an đã hôn
nhau'--đây là hai chị em trần gian đã hiện hữu để đón họ.
Dĩ nhiên tôi biết những lời này rất thường được áp dụng, như một minh
họa, cho công việc vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ trên Thập Tự Giá, công
việc được cho là đã hòa giải, nếu không phải là những mặt mâu thuẫn,
thì ít nhất là những mặt hoạt động khác hướng của bản tính và sự cai
trị của Đức Chúa Trời. Và tất cả chúng ta đều biết cụm từ này đã thường
được các nhà giảng thuyết hùng biện dùng một cách đẹp đẽ thế nào, và đã
thường được các họa sĩ tin kính minh họa một cách đẹp đẽ thế nào.
Nhưng dù cách áp dụng ấy đẹp đẽ đến đâu, tôi nghĩ nó chỉ là một cách áp
dụng, chứ không phải ý nghĩa thật của những lời này, vì lý do này, nếu
không vì lý do nào khác, rằng Sự công bình và Sự bình an trong Cựu Ước
không được xem là đối lập, mà là hài hòa và không thể tách rời. Và vì
thế tôi cho rằng ở đây chúng ta có rõ ràng bức tranh về điều xảy ra
trên đất khi Nhân từ và Chân thật từ Trời giáng xuống được đón nhận và
nhìn nhận--thì Sự công bình và Sự bình an hôn nhau.
Hay, bỏ qua ẩn dụ, ở đây có hai tư tưởng, thứ nhất là trong kinh nghiệm
và đời sống của con người, Sự công bình và Sự bình an không thể bị xé
rời. Bí quyết duy nhất của sự yên tĩnh là trở nên tốt lành. Đấng trước
hết là Vua của Sự Công Bình' thì sau đó cũng là Vua của Sa-lem, tức là
Vua của Sự Bình An.' Kết quả của sự công bình sẽ là bình an,' như Ê-sai,
người anh em trong tâm linh của Nhà Thi Thiên này, đã nói; và mặt khác,
như chính đấng tiên tri ấy nói, Kẻ ác giống như biển bị khuấy động
không yên được, nước nó chảy ra bùn và đất; Đức Chúa Trời ta phán: Kẻ
ác chẳng hưởng bình an bao giờ,' nhưng nơi nào tình cảm trong sạch, và
đời sống đáng quý, nơi nào sự lành được yêu mến trong lòng, và được
theo đuổi dù không trọn vẹn trong nếp sống hằng ngày, nơi đó mặt biển
yên lặng, và những chim bình an đậu ấp trên làn sóng êm đềm.' Bí quyết
duy nhất của sự yên tĩnh trước hết là tin cậy nơi Đức Giê-hô-va rồi làm
điều lành. Sự công bình và Sự bình an hôn nhau.
Tư tưởng kia ở đây là Sự công bình và người chị em song sinh của nàng,
Sự bình an, chỉ đến trong mức độ mà lòng nhân từ và chân thật của Đức
Chúa Trời được đón nhận vào những tấm lòng biết ơn. Hỡi anh em! anh đã
đón nhận Nhân từ và Chân thật ấy vào linh hồn mình chưa, và anh có đang
cố đạt tới bình an bằng con đường duy nhất mà bất cứ con người nào cũng
có thể đạt tới--qua con đường của sự công bình, sự từ bỏ mình, và sự
dâng mình cho Ngài không?
II. Bây giờ, hãy lấy giai đoạn tiếp theo của sự hiệp một và cộng tác
giữa đất và trời, được trình bày ở câu 11--Sự chân thật sẽ nứt mộng ra
từ đất, và sự công bình sẽ ngó xuống từ trời.' Nghĩa là, nói cách khác--Đức
Chúa Trời đáp lại sự chân thật của con người.
Hãy chú ý rằng trong câu này, một thành viên từ mỗi đôi đã được nói đến
ở câu trước được tách khỏi bạn mình, và chúng được ghép lại để trong
chốc lát tạo thành một đôi mới. Chân thật được lấy từ đôi đầu; Công
bình từ đôi sau, và như vậy một đôi thứ ba được hình thành.
Và hãy chú ý thêm, mỗi bên nhận lấy vị trí vốn thuộc về bên kia. Chân
thật từ trời trở thành con của đất; và Công bình trần gian thăng lên để
ngó xuống từ trời.' Tiến trình của câu trước trên thực tế bị đảo ngược.
Sự chân thật sẽ nứt mộng ra từ đất, sự công bình sẽ ngó xuống từ trời';
nghĩa là--sự Chân thật của con người sẽ bắt đầu nảy mầm và nở hoa như
một lời đáp lại, có thể nói, với Chân thật của Đức Chúa Trời đã giáng
xuống trên nó. Dịch sang lời khác, điều này có nghĩa là: nơi nào tấm
lòng con người đã chào đón Nhân từ và Chân thật của Đức Chúa Trời, nơi
đó sẽ nảy sinh trong lòng ấy, không chỉ Sự công bình và Sự bình an mà
câu trước đang nói tới, mà cụ thể là một sự thành tín không khác mấy
với sự thành tín mà nó nắm lấy. Nếu chúng ta có một Đức Chúa Trời bất
biến và không hề thay đổi để xây dựng trên đó, chúng ta hãy xây dựng
trên Ngài sự bất biến và không hề thay đổi. Nếu chúng ta có một Vầng Đá
để xây dựng sự tin cậy của mình, chúng ta hãy xem chừng để sự tin cậy
mà chúng ta xây dựng trên đó cũng vững như đá. Nếu chúng ta có một Đức
Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta hãy nắm lấy lời thành tín của Ngài
bằng một đức tin không hề nao núng. Nếu chúng ta có một Chân thật trên
các tầng trời, tuyệt đối và bất biến, để neo những hy vọng của mình,
chúng ta hãy xem chừng để những hy vọng của chúng ta, được neo nơi đó,
được chắc chắn và vững vàng. Thật đáng hổ thẹn biết bao nếu chúng ta
đem những dao động và biến đổi của sự thiếu chân thành và hay thay đổi
của mình đến trước sự bất biến trang nghiêm, cố định của Lời thánh ấy!
Chúng ta phải trung tín, vì chúng ta xây dựng trên một Đức Chúa Trời
thành tín.
Và rồi mặt kia của bức tranh thứ hai này là sự công bình sẽ ngó xuống
từ trời,' không chỉ theo khía cạnh xét đoán, mà như sự tinh sạch đạo
đức trọn vẹn thuộc về Bản Thể thánh, Đấng sẽ cúi xuống đưa mắt yêu
thương nhìn những người ở dưới, và ghi nhận những mầm mống của bất cứ
điều thiện và lòng biết ơn không trọn vẹn nào trong lòng chúng ta; vui
mừng như người nông phu ngắm nhìn sự nảy mầm của mùa màng trên những
cánh đồng ông đã gieo.
Đức Chúa Trời vui thích khi Ngài thấy vệt xanh non đầu tiên báo hiệu sự
nảy mầm của hạt giống tốt trong những tấm lòng cằn cỗi của loài người.
Không điều thiện nào, không vẻ đẹp nào của nhân cách, không niềm ngây
ngất êm dịu nào của đức tin, không khát vọng nào hướng về Đức Chúa Trời
là bị uổng phí và mất đi bao giờ, vì mắt Ngài đặt trên nó. Như bầu trời,
với muôn vàn vì sao, cúi xuống trên mặt đất thấp hèn, và lúc nửa đêm khi
không mắt người nào nhìn thấy, thấy hết mọi sự, Đức Chúa Trời cũng thấy
sự tin cậy kín giấu, sự Chân thật' vô hình nảy mầm để đón Lời thành tín
của Ngài. Những bông hoa mọc trên đồng cỏ hoang vu, hay xa tít trên
những thảo nguyên hoang dã, hay ẩn mình trong kẽ đá của những ngọn núi
không thể tới, không hề phí hương thơm của chúng cho không khí sa mạc,'
vì Đức Chúa Trời thấy chúng.
Nhớ rằng bất cứ nơi nào một mẩu Chân thật nhỏ bé nhất nảy mầm trên đất,
thì con mắt yêu thương--không phải mắt của một Ông Chủ nghiêm khắc--mà
là mắt của Người Anh Em, Đấng Christ, tức là mắt của Đức Chúa Trời, ngó
xuống, có thể là một sự khích lệ và thúc giục chúng ta. Vậy nên chúng ta
làm việc, hầu cho hoặc ở trong thân thể này, hoặc ra khỏi, chúng ta được
đẹp lòng Ngài.'
III. Và rồi khía cạnh thứ ba của mối tương quan lý tưởng giữa đất và
trời, nghịch đảo với điều chúng ta vừa nói, được trình bày trong câu
tiếp theo: Phải, Đức Giê-hô-va sẽ ban vật tốt lành và đất chúng ta sẽ
sanh sản hoa lợi nó.' Nghĩa là, Con người ở đây đáp lại món quà của Đức
Chúa Trời.
Anh em thấy thứ tự các sự việc bị đảo ngược trong câu này, và nó trở lại
thứ tự mà chúng ta đã khởi đầu. Đức Giê-hô-va sẽ ban vật tốt lành.' Trong
hình ảnh, điều này chỉ mọi ảnh hưởng từ trời như sương, mưa, nắng, những
cơn gió thoảng qua, và những ngày thu chín vàng lặng lẽ; trong thực tế,
nó chỉ mọi động cơ, năng lực, sự thúc giục, sự giúp đỡ, sự tiếp trợ mà
nhờ đó Ngài khiến chúng ta có thể hầu việc Ngài và yêu mến Ngài, và
sanh ra bông trái của sự công bình.
Và thế là tư tưởng đã được gợi ý trước đây nay được triển khai đầy đủ
hơn và nhấn mạnh ở đây, chân lý lớn lao này rằng sự kết quả của đất chỉ
có thể có được nhờ đón nhận những ân tứ từ trời. Chắc chắn như mỗi chiếc
lá mọc lên chủ yếu là nước mà cây đã lấy từ mây, và chất các-bon mà nó
đã lấy ra từ không khí, thì mọi điều thiện của chúng ta cũng chắc chắn
được rút ra chủ yếu từ trời và từ những ân tứ của trời. Chắc chắn như
mỗi cục than anh bỏ vào lò chứa trong mình những tia nắng đã bị khóa
kín suốt bao thiên niên kỷ đã qua kể từ khi nó còn xanh tươi vẫy vùng
trong rừng, thì mỗi việc lành cũng chắc chắn chứa đựng trong mình những
ân tứ từ trên cao. Không ai trong sạch trừ bởi sự truyền ban; và mọi
ân điển tốt lành cùng mọi sự ban cho trọn vẹn đều đến từ Cha của các
sự sáng.
Vậy chúng ta hãy học bài học về sự lệ thuộc tuyệt đối, đối với mọi sự
trong sạch, nhân đức, và công bình, vào sự ban cho của Ngài, và đến cùng
Ngài cầu xin Ngài cứ mãi đổ đầy sự trống rỗng của chúng ta bằng sự đầy
dẫy đầy ân điển của chính Ngài, và dẫn chúng ta trở nên điều Ngài truyền
dạy và muốn chúng ta trở nên.
Và rồi còn bài học khác từ giai đoạn này của mối tương quan lý tưởng
giữa đất và trời, bài học về điều chúng ta phải làm với những ân tứ của
mình. Đất sanh sản hoa lợi nó,' bằng cách nắm lấy điều tốt lành mà Đức
Giê-hô-va ban, và nhờ điều thiện đã nhận được ấy làm sống dậy mọi mầm
mống. Ôi, hỡi anh em yêu dấu! những cơ hội bị phung phí, những khoảnh
khắc bị bỏ bê, những ta-lâng không được vun trồng, những ân tứ không được
khơi dậy, mưa và sương và nắng, tất cả đổ xuống trên chúng ta mà không
có sự gia tăng nào--đó chẳng phải là câu chuyện của phần lớn đời sống
chúng ta, và của toàn bộ một số đời sống sao? Chúng ta có giống như những
vùng đất phương Đông, nơi cây cối đã bị đốn hạ, và những công trình thủy
lợi lớn cùng các hồ chứa đã bị bỏ cho hư hỏng, và vì thế khi kho báu
dồi dào của mưa đến, tất cả những gì nó làm chỉ là làm dâng lên nửa ngày
dòng suối đục ngầu cuốn đi thêm một ít đất canh tác; và khi nắng đến,
với sức nóng mau lẹ, ấm áp của nó, tất cả những gì nó làm chỉ là làm bạc
màu những tảng đá và thiêu đốt cát khô cằn? Đất nào uống mưa mà trời
thường đổ xuống, và sanh ra rau cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì nhận được
phước lành từ Đức Chúa Trời.' Điều đó có đúng về anh không, rằng đất
sanh sản hoa lợi nó, như điều chắc chắn đúng rằng Đức Giê-hô-va ban vật
tốt lành'?
IV. Và bây giờ điều cuối cùng ở đây, giai đoạn cuối của bốn mặt trình
bày về mối tương quan lý tưởng giữa đất và trời là, Sự công bình sẽ đi
trước mặt Ngài và sẽ đặt chúng ta trong đường dấu chân Ngài.' Nghĩa là,
Đức Chúa Trời dạy con người bước đi trong dấu chân Ngài.
Có đôi chút khó khăn về ý nghĩa của mệnh đề cuối câu này, nhưng tôi
nghĩ rằng xét toàn bộ văn mạch và ý tưởng về sự thâm nhập của điều thuộc
trời vào điều thuộc người mà chúng ta đã thấy chạy xuyên suốt, thì cách
đọc trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta trình bày về cơ bản, dù hơi
phóng khoáng, ý nghĩa. Mệnh đề này có thể dịch sát nghĩa là làm cho dấu
chân Ngài thành một con đường,' điều này về cơ bản cũng giống như điều
được diễn đạt trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta. Sự công bình, sự
trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, được trình bày ở đây trong hai giai
đoạn. Trước hết nó là một vị tiền hô đi trước Ngài và dọn đường Ngài.
Nhà Thi Thiên trong những lời này siết chặt hơn bao giờ hết mối dây giữa
Đức Chúa Trời và con người. Không chỉ là Đức Chúa Trời sai các sứ giả
của Ngài đến thế gian, không chỉ là con mắt yêu thương của Ngài ngó
xuống nó, không chỉ là Ngài ban vật tốt lành'; mà là cả trời, có thể
nói, hạ mình xuống chạm đất, rằng Đức Chúa Trời giáng xuống ngự và bước
đi giữa loài người. Tâm trí Nhà Thi Thiên đầy dẫy tư tưởng về một Đức
Chúa Trời hiện diện đang chuyển động giữa nhân loại, và có dấu chân'
Ngài trên đất. Vị tiền hô Sự công bình này dọn đường Đức Chúa Trời, điều
này chỉ có nghĩa là mọi sự Ngài đối đãi với nhân loại--mà, như chúng ta
đã thấy, mang Nhân từ và Thành tín làm chữ ký và con dấu--đều bắt rễ và
đặt nền trên Sự Ngay Thẳng trọn vẹn.
Giai đoạn thứ hai của sự vận hành của Sự công bình là vị tiền hô uy
nghiêm ấy, sự tinh sạch thánh khiết đi trước Ngài, và dọn trong đồng
vắng một đường cái cho Đức Giê-hô-va,'--rằng chính Sự công bình ấy đến
nắm lấy bàn tay yếu ớt của tôi, và sẽ dẫn những bước chân chập chững
của tôi vào đường của Đức Chúa Trời, và dạy tôi bước đi, đặt bàn chân
nhỏ bé của tôi nơi Ngài đã đặt chân Ngài. Tư tưởng cao nhất trong mọi
tư tưởng về mối tương quan lý tưởng giữa đất và trời, tư tưởng về sự
giống nhau giữa Đức Chúa Trời và con người, đang run rẩy trên môi Nhà
Thi Thiên. Loài người có thể bước đi trong các đường lối của Đức Chúa
Trời--không chỉ trong những đường lối làm đẹp lòng Ngài, mà trong những
đường lối giống như đường lối Ngài. Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như
Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.'
Và sự giống nhau chỉ có thể là sự giống nhau về các phẩm tính đạo
đức--sự giống nhau trong sự lành, sự giống nhau trong sự tinh sạch, sự
giống nhau trong sự ghét điều ác, vì các thuộc tính và đặc tính khác của
Ngài là tài sản riêng của Ngài; và không trán người nào có thể đội vương
miện mà Ngài đội. Nhưng dù lòng nhân từ của Ngài chúng ta chỉ có thể,
từ xa, bắt chước, thì sự công bình đi trước Ngài, và mở đường cho Đức
Chúa Trời xuyên qua đồng vắng của thế gian, sẽ đến phía sau Ngài và như
người vú em nắm lấy cánh tay yếu ớt của chúng ta và dạy chúng ta đi
trong đường Đức Chúa Trời muốn chúng ta bước đi.
Ôi, hỡi anh em! đó là vương miện và tột đỉnh của sự hòa hợp giữa Đức
Chúa Trời và con người, rằng lòng nhân từ và chân thật của Ngài, những
ân tứ và ân điển của Ngài đều đã dẫn chúng ta lên tới điều này: rằng
chúng ta lấy sự công bình của Ngài làm mẫu mực, và cố gắng trong đời
sống nghèo nàn của mình tái hiện vẻ đẹp kỳ diệu của nó. Đừng quên rằng
nhiều hơn rất nhiều điều Nhà Thi Thiên từng mơ, anh em là những người
nam người nữ Cơ Đốc sở hữu, trong Đấng Christ Đấng bởi Đức Chúa Trời đã
làm nên sự công bình cho chúng ta,' trong Đấng mà trời và đất được nối
kết đời đời, trong Đấng mà con người và Đức Chúa Trời được đan kết trong
những dây chặt chẽ nhất của tình bạn không thể phá vỡ; và Đấng, đã dọn
một con đường cho Đức Chúa Trời trong sứ mạng vĩ đại của Ngài và bởi sự
hy sinh của Ngài trên Thập Tự Giá, đến cùng chúng ta, và như Sự Công
Bình Nhập Thể, sẽ dẫn chúng ta trong các đường lối của Đức Chúa Trời,
để lại cho chúng ta một Tấm Gương, hầu cho chúng ta noi theo dấu chân
Ngài.'
MỘT BÓ TÊN CẦU NGUYỆN
Xin nghiêng tai Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, xin nghe tôi; vì tôi khốn cùng
và thiếu thốn. 2. Xin bảo tồn linh hồn tôi, vì tôi là người thánh: Hỡi
Đức Chúa Trời tôi ôi, xin cứu kẻ tôi tớ Chúa là kẻ tin cậy nơi Chúa.
3. Xin thương xót tôi, Đức Giê-hô-va ôi: vì hằng ngày tôi kêu cầu cùng
Chúa. 4. Xin làm cho linh hồn kẻ tôi tớ Chúa được vui mừng: vì, Đức
Giê-hô-va ôi, linh hồn tôi ngửa trông Chúa. 5. Vì Chúa là thiện, sẵn
tha thứ cho, và đầy lòng nhân từ cho những kẻ kêu cầu Chúa.'--THI THIÊN
86:1-5.
Chúng ta có ở đây một bó tên từ ống tên của một người tốt, bắn lên
trời. Chuỗi lời khẩn cầu này đáng chú ý ở nhiều phương diện. Tất cả
chúng về cơ bản đều có cùng một ý nghĩa, nhưng Nhà Thi Thiên xoay phước
lành duy nhất ấy theo đủ mọi cách, vì nó dường dường lớn lao đối với
ông, và vì lòng ông khao khát sở hữu nó tha thiết dường nào. Chúng hầu
hết đều là những lời trích từ các thi thiên trước, cũng như những lời
cầu nguyện của chúng ta thường là những lời Kinh Thánh, được thánh hóa
bởi nhiều mối liên hệ, và hiệp một chúng ta với những người xưa đã kêu
cầu Đức Chúa Trời và được nhậm lời.
Cấu trúc của các lời khẩn cầu đặc biệt đồng đều. Trong mỗi lời đều có
một lời cầu xin và một lời biện hộ, và trong hầu hết đều có một lời kêu
cầu trực tiếp Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi đã nghĩ rằng, nếu chúng ta đặt
tất cả chúng lại với nhau bây giờ, chúng ta có thể rút ra một số bài
học về những lời kêu cầu, những lời khẩn cầu, và những lời biện hộ của
sự cầu nguyện chân thật; hay nói cách khác, chúng ta có thể được dạy
cách nắm lấy Đức Chúa Trời, điều gì nên cầu xin nơi Ngài, và làm sao
chắc chắn được nhậm lời.
I. Trước hết, bài học về cách nắm lấy Đức Chúa Trời.
Các danh của Đức Chúa Trời trong thi thiên này rất thường xuyên và đầy
ý nghĩa, và thứ tự chúng được dùng rõ ràng là có chủ ý. Chúng ta có
danh giao ước vĩ đại của Giê-hô-va được đặt ngay trong câu đầu tiên, và
trong câu cuối cùng; như thể để buộc toàn bộ lại với nhau bằng một vòng
vàng. Và rồi, thêm vào đó, danh ấy xuất hiện một lần trong mỗi hai phần
còn lại của thi thiên, mà hiện tại chúng ta không bàn tới. Rồi chúng ta
có, thêm nữa, danh Đức Chúa Trời được dùng trong mỗi phần; và thêm nữa,
danh Chúa, vốn không giống như Giê-hô-va, mà hàm ý đơn giản ý tưởng về
sự cao cả và thẩm quyền. Trong mỗi phần của thi thiên, chúng ta thấy
tác giả như đặt tay mình lên ba danh này--Giê-hô-va,' Đức Chúa Trời
tôi,' Chúa'--và trong tất cả chúng tìm thấy cơ sở cho sự tin cậy của
mình và lý do cho tiếng kêu cầu của mình.
Không có gì trong những lời cầu nguyện của chúng ta thường rỗng tuếch
và thiếu thực tế hơn những sự lặp lại hình thức các âm tiết của danh
thánh ấy, thường chỉ để lấp một khoảng lặng trong tư tưởng chúng ta.
Nhưng kêu cầu Danh của Đức Giê-hô-va' có nghĩa, trước hết và trên hết,
là đem đến trước tâm trí chúng ta những khía cạnh của bản tính vĩ đại
và vô hạn của Ngài, vốn được gom lại trong Danh mà chúng ta dùng để
xưng hô với Ngài. Vì vậy khi chúng ta thưa Giê-hô-va!' Chúa!' điều chúng
ta phải có ý là thế này, rằng chúng ta đang chiêm ngưỡng tư tưởng uy
nghiêm, vinh hiển về Hữu Thể, tự hữu, tự động, tự trị, hữu thể của Đấng
mà Danh Ngài chỉ có thể là, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.' Về mọi loài thọ tạo khác
thì danh là, ta là điều ta đã được tạo nên,' hay ta là điều ta đã trở
thành,' nhưng về Ngài thì Danh là, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.' Không nơi nào ngoài
chính Ngài là lý do cho sự hiện hữu của Ngài, cũng không là luật định
hình nó, cũng không là mục đích mà nó hướng tới. Và Tảng Đá vô hạn, bất
biến này được đặt làm nền cho sự tin cậy của chúng ta, Giê-hô-va Đấng
Đời Đời, Đấng Tự Hữu, Đấng Tự Túc.
Trong Danh kỳ diệu này còn có hơn cả tư tưởng ấy, vì nó không chỉ diễn
tả hữu thể vô thủy, vô hạn, và bất biến của Đức Chúa Trời, mà còn diễn
tả chân lý rằng Ngài đã bước vào điều Ngài hạ cố gọi là Giao Ước với
chúng ta loài người. Danh Giê-hô-va là con dấu của Giao Ước cổ xưa ấy,
mà dù hình thức đã qua đi, bản chất vẫn còn đời đời, và Đức Chúa Trời
bởi đó đã buộc chính Ngài với chúng ta bằng những lời hứa không thể bị
hủy bỏ. Vì vậy khi chúng ta thưa, Hỡi Đức Giê-hô-va!' chúng ta triệu tập
trước mặt mình, và nắm lấy làm cơ sở cho sự tin cậy của mình, và chúng
ta khiêm nhường trình bày trước Ngài như những động cơ, nếu chúng ta
được phép gọi như vậy, cho hành động của Ngài, hữu thể vô hạn của chính
Ngài và ân điển giao ước của Ngài.
Rồi, thêm nữa, thi thiên của chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời tôi.' Danh
ấy tự nó hàm ý, đơn giản, khái niệm về quyền năng đáng kính sợ. Nhưng
khi chúng ta thêm vào chữ tôi' nhỏ bé ấy, chúng ta vươn lên tới tư tưởng
kỳ diệu rằng loài thọ tạo có thể xưng một mối tương quan cá nhân với
Ngài, và theo một nghĩa sâu xa nào đó là một sự sở hữu. Mảnh mi-ca nhỏ
bé xưng mình có họ hàng với đỉnh An-pơ mà nó đã rơi xuống. Bàn tay nghèo
nàn, yếu ớt, chỉ nắm được quá ít những điều vật chất và tạm thời, lại có
thể nắm lấy mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời mà nó cần.
Rồi, còn danh kia, Chúa,' đơn giản diễn tả chủ quyền vô hạn, quyền năng
trên mọi hoàn cảnh, mọi loài thọ tạo, mọi bậc hữu thể, mọi thế giới, và
mọi chu kỳ của các thời đại. Bất cứ nơi nào Ngài hiện diện Ngài cai
trị, và vì thế lời cầu nguyện của tôi có thể được Ngài nhậm lời. Khi
một đứa trẻ kêu Mẹ!' điều đó còn hơn mọi lời khẩn cầu khác. Một danh
thân thương có thể là một cái vuốt ve khi nó đến từ đôi môi yêu thương.
Nếu chúng ta là hạng Cơ Đốc nhân mà chúng ta phải là, sẽ không có gì
ngọt ngào với chúng ta hơn thì thầm với chính mình, và thưa cùng Ngài,
A-ba! Cha!' Hãy xem chừng để việc kêu cầu Danh của Đức Giê-hô-va của
anh em không phải là hình thức, mà là sự thấu hiểu chân thật, bởi một
tâm trí tin cậy và một tấm lòng yêu thương, về những sự ngọt ngào khôn
tả và nhiều mặt được chứa trong các danh nhiều mặt của Ngài.
II. Bây giờ, thứ hai, chúng ta có ở đây một bài học về điều chúng ta
nên cầu xin.
Những lời khẩn cầu trong bản văn của chúng ta, dĩ nhiên, chỉ bao phủ
một phần của toàn bộ lãnh vực cầu nguyện. Nhà Thi Thiên đang cầu nguyện
giữa một hoạn nạn nào đó không rõ, và những lời khẩn cầu của ông nhiều
hình thức, dù về thực chất, như tôi đã nói, tất cả đều có thể quy về
một. Xin để tôi lướt qua chúng rất ngắn gọn. Xin nghiêng tai Chúa và
nghe tôi.' Đó không đơn thuần là lời kêu cầu sự toàn tri của một Đức
Chúa Trời, mà là lời khẩn nài sự đoái xem yêu thương, chăm chú đến những
ước ao của kẻ tôi tớ nghèo nàn của Ngài. Sự nghe không chỉ là sự nhận
thức trong tâm trí thánh về điều loài thọ tạo ước ao, mà là sự nhậm lời
trong thực tế, hay sự ban cho lời khẩn cầu. Minh họa tốt nhất về điều
Nhà Thi Thiên ước ao ở đây có thể tìm thấy trong một thi thiên khác,
nơi một Nhà Thi Thiên khác kể lại kinh nghiệm của mình và nói, Tiếng
kêu cầu tôi thấu đến tai Ngài, và đất rúng động.' Anh bỏ một muỗng nước
vào máy ép thủy lực ở đầu này, và anh được một lực ép nghiền nát hàng
tấn ở đầu kia. Ở đây có một dòng nhỏ, mỏng manh của tiếng nói một người
sầu khổ ở đầu này, và có một trận động đất ở đầu kia. Đó là điều mà sự
nghe' và nghiêng tai xuống' có nghĩa.
Rồi những lời cầu nguyện tiếp tục với ba lời khẩn cầu, tất cả đều có thể
được xem là những hành động giải cứu hay giúp đỡ khác nhau. Xin bảo tồn
linh hồn tôi.' Từ này diễn tả sự canh giữ mà một đồn lũy giữ một pháo
đài. Nó là từ tương đương trong tiếng Hê-bơ-rơ của từ mà Phao-lô đã
dùng--Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em
trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Tư tưởng là về một người hay một vật
không có khả năng tự vệ mà chung quanh được đặt một sự bảo vệ vững
chắc. Và ước muốn được diễn tả bởi nó là giữa nỗi sầu khổ, dù là gì,
linh hồn được giữ khỏi điều ác. Rồi, lời khẩn cầu tiếp theo--Xin cứu kẻ
tôi tớ Chúa'--đi xa hơn một bước, và không chỉ xin được giữ an toàn giữa
những sầu khổ, mà được giải thoát ra khỏi chúng. Và rồi lời khẩn cầu
tiếp theo--Xin thương xót tôi, Đức Giê-hô-va ôi!'--khao khát rằng ân
huệ giáng xuống kẻ dưới, và được ban cho những kẻ đáng lẽ phải chịu điều
hoàn toàn khác, được biểu lộ, trong những hành động thêm sức, hay giúp
đỡ, hay giải cứu, như sự khôn ngoan thánh thấy là phải. Và rồi lời khẩn
cầu cuối cùng là--Xin làm cho linh hồn kẻ tôi tớ Chúa được vui mừng.'
Chuỗi bắt đầu bằng sự nghe,' đi qua sự bảo tồn,' sự cứu,' sự thương
xót,' và cuối cùng đến làm cho linh hồn được vui mừng' của kẻ đã bị quấy
nhiễu và sầu khổ dường ấy. Sự vui mừng là mục đích của Đức Chúa Trời cho
tất cả chúng ta; niềm vui tất cả chúng ta đều có quyền xưng nhận từ
Ngài. Đó là kết cục định sẵn của mọi sầu khổ, và nó chỉ có thể có được
khi chúng ta bám chặt lấy Ngài, và đi qua những hoạn nạn của đời sống
với sự nương cậy liên tục nơi Ngài và khát khao hướng về chính Ngài.
Vậy đây là những lời khẩn cầu được chất đống lại, và từ chúng xin để tôi
rút ra hai ba bài học. Trước hết, chúng ta hãy học biến mọi ước muốn và
phiền toái thành chất liệu của sự cầu nguyện. Người này bị quấy nhiễu
bởi một hoạn nạn nào đó, bản chất của nó chúng ta không biết; và dù phần
sau của thi thiên ông vươn lên những miền cao hơn của ước ao thuộc linh,
ở đây, trong phần đầu, ông đang vật lộn với hoàn cảnh khốn khó của
mình, dù chúng là gì, và ông không ngần ngại trải hết chúng ra trước Đức
Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ giải cứu của Ngài. Những ước muốn không
được biến thành lời cầu nguyện gây bực bội, xáo trộn, bất an. Những ước
muốn được biến thành lời cầu nguyện được an tĩnh và trở nên có phước.
Stan-ley và đoàn người của ông đã sống nhiều tuần nhờ một loại rễ độc,
mà nếu ăn sống, gây đủ thứ bệnh tật, nhưng ngâm trong nước chảy, mọi
nhựa đắng bị rửa sạch, và trở thành thức ăn bổ dưỡng. Nếu anh ngâm những
ước muốn của mình trong dòng cầu nguyện, chất độc sẽ thoát ra khỏi
chúng. Một số sẽ bị dẹp bỏ, tất cả sẽ được thánh hóa, và tất cả sẽ được
an tĩnh. Những hoạn nạn, lớn hay nhỏ, nên được biến thành lời cầu
nguyện. Hơi thở tiêu phí trong tiếng thở dài là uổng phí; biến thành lời
cầu nguyện nó sẽ căng buồm chúng ta. Nếu một người không cầu nguyện
không thôi,' còn chỗ để nghi ngờ liệu người ấy có bao giờ cầu nguyện
không. Anh sẽ nghĩ gì về một lữ khách có một liều thuốc bổ quý giá mà
chỉ nếm một giọt buổi sáng và một giọt buổi tối; hay có một cây gậy chắc
để nương mà chỉ dùng thưa thớt trong cuộc hành trình mệt nhọc, và chỉ
trong chốc lát? Chúng ta hãy biến mọi điều mình muốn thành lời khẩn
cầu, và mọi điều làm phiền mình chúng ta hãy trải ra trước Đức Chúa
Trời.
Hãy học thêm, rằng sự lặp lại tha thiết không phải là sự lặp lại luống
công. Các ngươi chớ dùng những lời lặp vô ích như người ngoại đạo; vì
họ tưởng vì cớ lời mình nói nhiều thì được nhậm,' Đấng Chủ đã phán. Nhưng
chính Đấng Chủ ấy đã lui ra và cầu nguyện lần thứ ba, dùng cũng những
lời ấy.' Chừng nào chúng ta chưa nhận thức được mình đã nhận phước
lành, thì việc chúng ta lập lại lời cầu nguyện để nó giáng xuống trên
đầu mình không phải là sự lặp lại luống công. Người cầu xin một điều một
lần, rồi đứng dậy khỏi đầu gối ra đi, và không để ý mình có được nhậm lời
hay không, thì không cầu nguyện. Người thật lòng ước ao điều gì từ Đức
Chúa Trời không thể thỏa mãn với một lời cầu xin uể oải cho điều ấy.
Nhưng khi lòng co lại với ý thức về sự thiếu thốn, và giãn ra với đức
tin nơi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, nó sẽ đẩy cùng một dòng máu cầu
nguyện đi đi lại lại qua cùng những mạch máu; và sự sống sẽ lành mạnh
và cường tráng.
Rồi hãy học thêm, giới hạn những ước muốn và lời khẩn cầu trong ranh
giới của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Hầu hết những lời khẩn cầu
trong bản văn của chúng ta có thể tìm thấy ở những phần khác của Kinh
Thánh, như những lời hứa từ Đức Chúa Trời. Đức tin của tôi chỉ có quyền
đi xa tới mức một lời thánh rõ ràng mang đức tin tôi đi. Trong những con
hẻm quanh co của Vơ-ni-dơ có một sợi chỉ đá đỏ mỏng, khảm trong mặt
đường hay tường, dẫn qua mọi khúc quanh quanh co tới Quảng Trường, ở
trung tâm, nơi ngôi nhà thờ lớn đứng. Chừng nào chúng ta còn có đường
đỏ của lời hứa trên lối đi, đức tin có thể theo nó và sẽ đến Đền Thờ.
Nơi đường ấy dừng lại, kẻ tiếp tục chạy là sự tự phụ, chứ không phải đức
tin. Những lời hứa của Đức Chúa Trời là những tia nắng chiếu xuống trên
chúng ta. Sự cầu nguyện chân thật hứng chúng trên gương của nó, và phản
chiếu chúng trở lại Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạn dĩ thưa, Xin nghiêng
tai Chúa!' vì Ngài đã phán, Ta sẽ nghe.' Chúng ta được khích lệ kêu,
Xin thương xót!' vì chân chúng ta đặt trên lời hứa rằng Ngài sẽ thương
xót; và mọi điều chúng ta có thể cầu xin Ngài là, Xin làm cho chúng con
điều Ngài đã phán; xin là cho chúng con Đấng mà Ngài vốn là.'
Bài học cuối cùng là, Hãy để Đức Chúa Trời định đoạt cách Ngài nhậm lời
cầu nguyện của anh. Nhà Thi Thiên cầu xin sự bảo tồn, sự an toàn, niềm
vui; nhưng ông không dám định trước cho Đức Chúa Trời cách những phước
lành ấy được ban cho ông. Ông không xin rằng hoạn nạn được cất đi. Điều
ấy tùy ý; có thể tốt hơn là nó được để lại. Nhưng ông xin rằng trong đó
ông sẽ không bị chìm, và rằng, dù sóng có cao đến đâu, chúng sẽ không
được phép nhấn chìm chiếc thuyền vỏ sò nhỏ bé tội nghiệp của ông. Đây là
bản chất thâm sâu chân thật của sự cầu nguyện--không phải chúng ta định
trước cho Ngài cách nhậm những ước ao của mình, mà là chúng ta phó thác
tất cả điều ấy trong tay Ngài. Sứ đồ Phao-lô đã nói, trong thư cuối cùng
của ông, với sự tin cậy khải hoàn, rằng ông biết Đức Chúa Trời sẽ giải
cứu ông và cứu ông vào vương quốc đời đời của Ngài.' Và đồng thời ông
biết rằng hành trình của ông đã xong, và giờ đây chẳng còn gì cho ông
ngoài mão triều thiên. Ông được cứu vào vương quốc' và được giải thoát
khỏi miệng sư tử' bằng cách nào? Thanh gươm đã chém đứt cái đầu mệt mỏi
từng suy nghĩ biết bao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời chính là công cụ
của sự giải cứu và phương tiện của sự cứu rỗi. Đối với chúng ta, có thể
một nỗi sầu khổ sắc bén hơn lại là lời đáp cho lời cầu nguyện, Xin bảo
tồn kẻ tôi tớ Chúa.' Có thể việc Đức Chúa Trời nghiêng tai Ngài xuống'
và nhậm lời chúng ta khi chúng ta kêu cầu sẽ là đưa chúng ta qua một cái
cối xay có trục nghiền mịn hơn, để nghiền nát thêm nữa hạt lúa đã bị
giập. Nhưng kết cục và ý nghĩa của tất cả sẽ là làm cho linh hồn kẻ tôi
tớ được vui mừng' với một niềm vui sâu xa hơn cuối cùng.
III. Cuối cùng, hãy ghi nhận bài học chúng ta có ở đây về những lời
biện hộ cần đưa ra, hay những điều kiện để lời cầu nguyện được nhậm.
Tôi khốn cùng và thiếu thốn,' hay, như có lẽ những từ ấy chính xác hơn
có nghĩa, khốn khổ và nghèo nàn.' Điều kiện đầu tiên là ý thức về sự
thiếu thốn. Những phước lành cao nhất của Đức Chúa Trời không thể ban
cho trừ những người biết mình cần chúng. Người tự cho mình công bình
không thể nhận sự công bình của Đấng Christ. Người ít hay không có ý
thức về tội lỗi không có khả năng nhận sự tha thứ. Đức Chúa Trời không
thể đổ sự đầy dẫy của Ngài vào sự trống rỗng của chúng ta nếu chúng ta
tự cho mình đã được đầy dẫy và chẳng thiếu thốn gì. Chúng ta phải biết
mình khốn cùng, trần truồng, đui mù và sầu khổ' trước khi Ngài có thể
làm chúng ta giàu có, mặc cho chúng ta, mở mắt chúng ta, và tràn ngập
linh hồn chúng ta bằng niềm vui của chính Ngài. Những nhu cầu của chúng
ta là những lời kêu cầu câm lặng với Ngài; và về mọi điều thuộc về đời
này và thấp hèn hơn, chúng buộc Ngài phải cung ứng cho chúng ta, vì
chính chúng đã được Ngài tạo dựng. Đấng nghe tiếng quạ kêu thỏa mãn
những nhu cầu mà Ngài đã định cho loài người và loài thú. Nhưng, đối với
mọi phước lành tốt nhất của sự quan phòng Ngài và của tình yêu Ngài,
những bước đầu tiên để nhận chúng là biết mình cần chúng và ước ao mình
sở hữu chúng.
Rồi Nhà Thi Thiên tiếp tục đưa ra một loại biện hộ khác rút từ mối
tương quan của ông với Đức Chúa Trời. Chủ yếu có hai--Tôi là người
thánh,' và Kẻ tôi tớ Chúa là kẻ tin cậy nơi Chúa.' Bây giờ, về từ thánh'
đầu tiên, theo sự hiểu hiện đại của chúng ta về cách diễn đạt này, nó
hoàn toàn không trình bày ý tưởng của Nhà Thi Thiên. Nó có mùi vị khó
chịu của sự tự cho mình công bình, điều hoàn toàn không có trong nguyên
văn. Nhưng từ được dùng là một từ rất đáng chú ý và đầy hàm ý. Nó thật
sự mang trong mình, ở dạng mầm, sự dạy dỗ vĩ đại của Sứ đồ Giăng. Chúng
ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.' Nó có nghĩa là người, được
Đức Chúa Trời yêu thương và đoái thương, đáp lại tình yêu thánh bằng
tình yêu của chính mình. Và Nhà Thi Thiên không biện hộ bất cứ sự công
bình nào của riêng mình, mà tuyên bố rằng ông, được chạm bởi tình yêu
thánh, đáp lại tình yêu ấy, và ngước lên; không phải như thể nhờ đó ông
đáng được đáp lời ông tìm kiếm, mà như biết rằng tấm lòng chờ đợi không
thể nào không được ban phước như vậy. Những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời
chắc chắn rằng lời đáp cho những ước ao của họ sẽ đến bay xuống trên đầu
họ, xếp đôi cánh trắng lại và nép mình trong lòng họ. Cơ Đốc nhân quá
e ngại nói, Tôi yêu mến Đức Chúa Trời.' Họ bởi đó tự cướp mất của mình
nhiều sự bình an và năng lực. Chúng ta sẽ bớt dè dặt nói như vậy nếu
chúng ta nghĩ nhiều hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta,
và bớt soi mói vào hạnh kiểm của chính mình.
Một lần nữa, Nhà Thi Thiên đưa ra lời biện hộ này--Kẻ tôi tớ Chúa là kẻ
tin cậy nơi Chúa.' Ông không nói, Tôi đáng được nhậm lời vì tôi tin
cậy,' mà vì tôi tin cậy nên tôi chắc chắn mình sẽ được nhậm lời'; vì
thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ từ trời nhìn xuống một linh hồn
đang nương cậy nơi Ngài, mà lại để sự tin cậy của linh hồn ấy bị hổ
thẹn. Hỡi bạn yêu dấu! nếu lòng anh đang an nghỉ nơi Đức Chúa Trời, hãy
chắc chắn điều này, rằng bất cứ điều gì cũng có thể xảy ra chứ không
thể nào anh lại không nhận được từ Ngài những phước lành mình cần.
Nhà Thi Thiên gom tất cả những lời biện hộ liên quan đến chính mình lại
trong hai mệnh đề cuối--Hằng ngày tôi kêu cầu cùng Chúa,' Linh hồn tôi
ngửa trông Chúa'--hai mệnh đề này, gộp lại, diễn tả nỗ lực liên tục của
một tấm lòng tin kính theo đuổi sự tương giao với Đức Chúa Trời. Rút lòng
tôi khỏi những tầng thấp của đất, và nâng nó lên vào sự tương giao với
Đức Chúa Trời, là con đường chắc chắn để được điều tôi ước ao, vì khi ấy
chính Đức Chúa Trời sẽ là ước ao chính của tôi, và những kẻ tìm kiếm Đức
Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt nào.'
Nhưng lời biện hộ chân thật và đắc thắng không nằm trong những nhu cầu,
ước ao, hay tâm tình của chúng ta, mà nằm trong chính bản tính của Đức
Chúa Trời, như được tỏ bày bởi lời Ngài và việc Ngài làm, và được đức
tin chúng ta nắm lấy. Vì vậy Nhà Thi Thiên kết thúc bằng cách chuyển từ
những tư tưởng về mình sang những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và cuối
cùng xây dựng trên nền vững chắc làm nền tảng cho mọi chữ vì' khác của
ông và ban cho tất cả chúng sức mạnh--Vì Chúa là thiện, sẵn tha thứ cho,
và đầy lòng nhân từ cho những kẻ kêu cầu Chúa.'
Hỡi anh em! hãy biến mọi ước muốn và mọi phiền toái của anh em thành
lời cầu nguyện. Nếu một ước muốn không xứng để cầu nguyện về nó, nó
không xứng để ấp ủ. Nếu một nỗi lo quá nhỏ để biến thành lời cầu nguyện,
nó quá nhỏ để biến thành gánh nặng. Hãy thành thật với Đức Chúa Trời
như Đức Chúa Trời thành thật với anh em, và đến ngai Ngài, không giữ lại
điều gì trong những ước ao hay hoạn nạn của mình. Mang chúng đến đó sẽ
lấy đi chất độc và nỗi đau khỏi những vết ong chích, và khỏi những vết
thương chí tử. Chúng ta có một Danh để tin cậy, dịu dàng và sâu xa hơn
những danh đã khơi dậy sự tin cậy khải hoàn của Nhà Thi Thiên. Chúng ta
hãy xem chừng để, khi nền của đức tin chúng ta vững chắc hơn, đức tin
chúng ta mạnh mẽ hơn đức tin ông. Chúng ta có một lời biện hộ để đưa
ra, thuyết phục và mạnh mẽ hơn những lời ông đã nài xin Đức Chúa Trời
và gom lại cho lòng mình. Vì cớ Đấng Christ' bao gồm mọi điều ông đã biện
hộ, và vươn xa hơn nó. Nếu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng
tuyên bố danh Ngài cho chúng ta, chúng ta sẽ không đến gần Ngai với
những ước ao bướng bỉnh, cũng không rời khỏi đó với bàn tay trống
không. Nếu các ngươi cầu xin điều gì trong Danh Ta, Ta sẽ làm cho.'
ÁNH NẮNG LIÊN TỤC
Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng: họ sẽ bước đi, Đức Giê-hô-va ôi,
trong sự sáng của mặt Chúa.'--THI THIÊN 89:15.
Nhà Thi Thiên vừa mới trình bày, bằng ngôn ngữ cao siêu, những vinh
hiển của bản tính thánh--sức mạnh của Đức Chúa Trời, quyền cai trị phổ
quát của Ngài, sự công bình và sự xét đoán là nền của Ngai Ngài, lòng
nhân từ và chân thật đi như những vị tiền hô trước mặt Ngài. Một người
ngoại đạo ca hát về bất cứ thần nào của mình hẳn đã tiếp tục mô tả hình
dạng và nét mặt của vị thần nam hay thần nữ đến sau những vị tiền hô,
nhưng Nhà Thi Thiên nhớ rằng Ngươi chớ làm cho mình hình tượng nào . .
. giống như Đức Chúa Trời.' Một sự kính sợ thánh kìm giữ bài ca ông.
Ông che mặt trong áo choàng mình trong khi Đấng mà không ai có thể thấy
mà còn sống đi ngang qua. Rồi ông bùng lên những lời thốt ra ngây ngất
mà bản dịch của chúng ta trình bày một cách rất văn xuôi và nghèo nàn.
Vì bản văn không phải là một lời tuyên bố đơn thuần, như cách đọc Phước
cho dân nào' khiến nó thành, mà là một tiếng vỡ òa của sự kinh ngạc thờ
phượng, và phải được đọc là, Ôi! phước hạnh thay cho dân nào biết tiếng
vui mừng.'
Bây giờ, sức mạnh của tiếng thốt ra này tăng lên nếu chúng ta nhận thấy
rằng từ được dịch là tiếng vui mừng' là từ chuyên môn chỉ tiếng kèn
thổi trong các lễ của người Giu-đa. Mục đích của những tiếng thổi này,
giống như những tiếng của các vị tiền hô tại lễ đăng quang của một vua,
là để công bố sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Vua của Y-sơ-ra-ên, trong
lễ hội, cũng như để diễn tả niềm vui của những người thờ phượng. Như
vậy Nhà Thi Thiên, khi ông nói, Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng,'
không hề ám chỉ, như chúng ta thường hiểu, sự giảng Phúc Âm, mà ám chỉ
những tiếng kèn công bố Đức Chúa Trời hiện diện và rung lên niềm vui
của những người thờ phượng đang chờ đợi. Vì vậy tiếng thốt ra này tương
đương với Ôi! phước hạnh dường nào cho dân nào chắc chắn rằng họ có Đức
Chúa Trời ở cùng mình!' và những người, vì chắc chắn, cúi mình trước
Ngài trong sự thờ phượng yêu mến. Cần chú ý thêm rằng những lời tiếp
theo của bản văn trình bày yếu tố đầu tiên mà nó chỉ ra về phước hạnh
ấy của một đời sống tin kính, Họ sẽ bước đi, Đức Giê-hô-va ôi! trong sự
sáng của mặt Chúa.'
I. Trước hết chúng ta bàn về ý nghĩa của cụm từ này.
Dĩ nhiên, sự sáng của mặt Chúa' là một biểu tượng rất hiển nhiên và tự
nhiên cho ân huệ, sự hài lòng, thiện ý về phía Đấng được quan niệm là
đang nhìn xem ai đó. Chúng ta đọc, chẳng hạn, về một đối tượng thấp kém
hơn nhiều trong Sách Châm Ngôn, Trong sự sáng của mặt vua có sự sống, và
ân huệ người như áng mây dẫn mưa cuối mùa.' Một lần nữa chúng ta có,
trong lời chúc phước của người Lê-vi, cụm từ đi kèm trong các mệnh đề
song song bởi điều thật sự là một lời giải thích về nó, Cầu xin Đức
Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi và làm ơn cho ngươi.'
Vì vậy ý nghĩa đơn giản và hiển nhiên của những từ, sự sáng của mặt
Chúa,' là ân huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong
Gương Mặt đầy ân điển mà Ngài quay về phía các tôi tớ Ngài. Còn về từ
chính kia trong mệnh đề, bước đi' là từ tương đương xuyên suốt Kinh
Thánh cho hạnh kiểm của đời sống tích cực và sự ăn ở hằng ngày của một
người, và bước đi trong sự sáng đơn giản là có ý thức về Sự Hiện Diện
thánh và kinh nghiệm về lòng nhân từ yêu thương và tình bạn của Đức Chúa
Trời như một con đường mà chúng ta lữ hành cuộc đời mình, hay một bầu
không khí quanh chúng ta mà trong đó mọi hoạt động của chúng ta được làm
và chúng ta luôn ở trong, như một thợ lặn trong chuông lặn của mình, để
giữ điều ác và tội lỗi khỏi chúng ta.
Chỉ còn một nhận xét nữa mang tính giải thích mà tôi đưa ra, đó là cách
diễn đạt ở đây cho sự bước đi trong nguyên văn được đúc thành một hình
thức mà các nhà ngữ pháp gọi là nhấn mạnh, làm mạnh thêm ý tưởng đơn
giản được diễn tả bởi từ ấy. Chúng ta có thể diễn tả sức mạnh của nó
nếu đọc, Họ bước đi liên tục trong sự sáng của mặt Chúa.'
Đó chẳng phải chính là định nghĩa về đời sống Cơ Đốc như một sự nhận
thức không gián đoạn về Sự Hiện Diện thánh, và một kinh nghiệm không
gián đoạn về lòng nhân từ yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời sao?
Đó chẳng phải là tôn giáo trong bản chất chân thật nhất, đơn giản nhất
của nó, trong sự diễn đạt tinh ròng nhất của nó sao? Những người chắc
chắn rằng họ có Vua mình ở giữa họ, và những người cảm thấy Ngài đang
nhìn xuống họ với lòng thương xót dịu dàng, với sự chăm sóc yêu thương,
với không gì ngoài tình bạn và sự ngọt ngào trong lòng Ngài, những
người này, Nhà Thi Thiên nói, được phước. Vậy là đủ về ý nghĩa của từ.
II. Hãy xét khả năng một tình trạng như vậy thuộc về chúng ta.
Điều như vậy có thể không? Một người có thể đi qua đời sống mang theo
bầu không khí này liên tục với mình không? Sự liên tục mà, như tôi đã
nhận xét, được nguyên văn diễn tả chính xác, có thể được duy trì xuyên
suốt một đời sống bình thường phải làm đủ thứ công việc không, hay chúng
ta chỉ được nghe tiếng vui mừng,' thỉnh thoảng, vào những dịp hiếm hoi,
trong những dịp đã định, tương ứng với những lễ cổ xưa này? Hai điều ấy
thì điều nào sẽ là phần của chúng ta, hỡi anh em yêu dấu? Hoàn toàn
không cần thiết bất cứ khối lượng công việc nặng nhọc nào, hay những
nghề nghiệp bề ngoài mang tính thế tục nhất, hay bất cứ khối lượng xao
lãng nào, phải phá vỡ cho chúng ta sự liên tục của ý thức ấy và của kinh
nghiệm ấy. Chúng ta có thể mang Đức Chúa Trời theo mình bất cứ nơi nào
chúng ta đi, nếu chúng ta chỉ nhớ rằng nơi nào chúng ta không thể mang
Ngài theo mình thì chúng ta không nên đi đến đó. Chúng ta có thể mang
Ngài theo mình vào mọi con đường bụi bặm của đời sống; chúng ta luôn có
thể bước đi bên phía nắng của đường phố nếu chúng ta muốn. Chúng ta luôn
có thể mang ánh nắng của riêng mình theo mình. Và dù chúng ta buộc phải
siêng năng trong công việc, và một số chúng ta đã phải gánh một gánh
nặng lớn gồm rất nhiều công việc nặng nhọc, mà phần lớn dường như chẳng
có quan hệ gì với đời sống tôn giáo của mình, nhưng bất chấp tất cả điều
đó vẫn có thể uốn nắn mọi sự về một hướng này, và biến mọi thứ thành
phương tiện đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn và đầy dẫy hơn ý thức
vui hưởng sự hiện diện của Ngài. Và nếu chúng ta chưa học làm điều đó
với công việc hằng ngày của mình, thì công việc hằng ngày của chúng ta
là một sự rủa sả cho chúng ta. Nếu chúng ta đã để nó trở nên quá thu hút
hay xao lãng đến nỗi nó làm mờ và tối ý thức của chúng ta về Sự Hiện
Diện thánh, thì đã đến lúc chúng ta xem điều gì sai trong phương pháp
hay trong khối lượng công việc đang làm tối lương tâm chúng ta như vậy.
Tôi biết điều đó khó, tôi biết rằng sự đạt được tuyệt đối một lý tưởng
như vậy có lẽ vượt quá chúng ta, nhưng tôi biết chúng ta có thể tiến
gần--tôi định nói vô hạn, nhưng một từ hay hơn là vô định--gần hơn bất
cứ điều gì chúng ta từng làm. Như thi thiên tiếp tục nói trong mệnh đề
kế, chúng ta có thể vui mừng trong Danh Ngài trọn ngày.' Phải, ngay cả
nơi công việc của anh em, nơi quầy hàng của anh em, trong bếp của anh
em, và trong phòng làm việc của tôi, chúng ta có thể; và nếu lòng chúng
ta là điều và ở nơi chúng phải là, khả năng sẽ thành hiện thực. Bổn phận
trần gian không có tác dụng tất yếu che mờ ý thức về Đức Chúa Trời.
Cũng không có lý do gì những hoạn nạn, sầu khổ, mất mát, cô đơn của
chúng ta phải làm tối ánh nắng ấy. Tôi biết điều đó cũng khó, có lẽ khó
hơn điều kia. Khó hơn để có ý thức về ánh nắng của Sự Hiện Diện thánh
chiếu xuyên qua những đám mây tai họa và sầu khổ hơn cả việc có nó chiếu
xuyên qua bụi bặm do giao thương và nghề nghiệp thế tục dấy lên. Nhưng
điều đó có thể. Không có gì trên bầu trời hùng vĩ bằng những đám mây bị
ánh nắng đánh trúng, và ánh sáng không bao giờ huy hoàng bằng khi nó
được phản chiếu từ chúng và nhuộm những lồng ngực chất chồng của chúng
bằng mọi màu thiên thượng. Không có kinh nghiệm nào về Sự Hiện Diện của
Đức Chúa Trời được phước bằng kinh nghiệm của một người, giữa sầu khổ,
vẫn có với mình sự chắc chắn về tình bạn, ân huệ và tình yêu của Cha, và
vì thế có thể nói như kẻ sầu khổ, nhưng hằng vui mừng.' Ánh nắng này
chiếu vào những góc tối tăm nhất, và những đám mây nặng trĩu sấm sét
nhất chỉ phản chiếu những vinh hiển của nó trong những hình thức mới.
Chỉ có một điều phá vỡ sự liên tục của phước hạnh ấy, và đó là tội lỗi
của chính chúng ta. Chúng ta mang theo thời tiết của riêng mình với
mình, dù muốn hay không, và chúng ta có thể đem mùa đông vào giữa mùa
hạ bằng cách ném Đức Chúa Trời ra khỏi mình, và đem mùa hạ vào giữa mùa
đông bằng cách ôm chặt Ngài vào lòng mình. Chỉ có một điều tất yếu phá
vỡ ý thức của chúng ta về Sự Hiện Diện của Ngài, và đó là lòng chúng ta
quay khỏi mặt Ngài. Một người có thể làm việc nặng nhọc mà vẫn cảm thấy
Đức Chúa Trời ở cùng mình. Một người có thể bị đè nặng bởi nhiều nỗi
khốn khó mà vẫn cảm thấy Đức Chúa Trời ở cùng mình và yêu thương mình;
nhưng một người không thể phạm tội nhỏ bé nhất mà yêu thích nó, mà đồng
thời cảm thấy Đức Chúa Trời ở cùng mình. Lòng giống như một tấm phim
ảnh nhạy sáng, nó ghi lại những biến đổi trong ánh nắng; và một trở ngại
khiến ánh sáng của Đức Chúa Trời không thể chiếu xuống linh hồn tôi với
sự chắc chắn về tình bạn và ý thức về sự ngọt ngào, là tôi đang ôm ấp
điều ác nào đó trong lòng mình. Không phải xa lộ bụi bặm của đời sống
hay những thung lũng tối tăm của khóc lóc và của bóng sự chết mà đôi khi
chúng ta phải đi qua khiến ánh nắng này không thể đổ xuống trên chúng
ta, mà là chúng ta gom quanh mình những làn sương độc của tội lỗi mà
ánh sáng ấy không thể xuyên qua; hay nếu xuyên qua, xuyên qua đã bị biến
đổi và bị cướp mất mọi vẻ đẹp.
III. Xin để tôi ghi nhận tiếp phước hạnh khơi dậy tiếng thốt ra ngây
ngất của Nhà Thi Thiên.
Cùng một cụm từ được dùng trong một thi thiên khác, mà tôi nghĩ, nội
dung của nó mang sự xác nhận cho việc quy nó cho Đa-vít. Khi ông đang
chạy trốn trước con trai phản loạn của mình, ở điểm thấp nhất của vận
mệnh, xa tít trên vùng cao nguyên Mô-áp, một vua bị truất ngôi, một kẻ
chạy trốn nguy hiểm đến tính mạng từng lúc, ông đã hát một thi thiên
trong đó có những lời này: Có nhiều kẻ nói rằng, Ai sẽ cho chúng ta
thấy điều thiện?' Đức Giê-hô-va ôi, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng
tôi'; và rồi tiếp theo, Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi hơn khi
lúa mì và rượu nho của chúng dồi dào.' Lời nói của đám đông, Ai sẽ cho
chúng ta thấy điều thiện?' được đặt tương phản với lời cầu nguyện của
một người, Đức Giê-hô-va ôi, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi.' Đó
là phước hạnh. Đó là điều duy nhất khiến lòng được an nghỉ. Đó là điều
duy nhất khiến đời sống thật sự đáng sống, điều duy nhất đem lại sự ngọt
ngào không có vị đắng theo sau và không gây sợ hãi nó sẽ qua đi. Được có
ánh nắng không bao giờ lặn ấy chiếu xuống trên tấm lòng rộng mở của tôi,
và mang theo mình bất cứ nơi nào tôi đi, như một giai điệu nào đó từ
những ca sĩ ẩn mình vang trong tai tôi, Danh và Tình Yêu của Cha tôi là
Đức Chúa Trời--điều ấy và chỉ điều ấy thôi, hỡi anh em, là sự an nghỉ
chân thật và phước hạnh bền vững. Có nhiều niềm vui khác ồn ào hơn, sâu
sắc hơn, nhưng tất cả đều qua đi. Nhiều niềm vui trong chúng để lại một
vị buồn nôn trong miệng khi nuốt xuống; tất cả chúng để chúng ta nghèo
nàn hơn vì đã từng có chúng và không còn chúng nữa. Đối với người không
phải là Cơ Đốc nhân, tôi không biết rằng
Thà đã từng yêu rồi mất
Còn hơn chưa từng yêu bao giờ.'
Nhưng đối với những người mà Mặt Đức Chúa Trời như Mặt Trời, đời sống
trong mọi khả năng của nó được phước; và ngoài ra không có phước hạnh
nào khác. Vậy chúng ta hãy ở gần Ngài, bước đi trong sự sáng,' trong
những ngày thay đổi của chúng ta, như Ngài ở trong sự sáng' trong hữu
thể bản chất và bất biến của Ngài; và ánh sáng ấy sẽ là cho chúng ta mọi
điều mà Kinh Thánh lấy nó để biểu tượng--sự hiểu biết, niềm vui và sự
tinh sạch; và trong chúng ta cũng vậy, sẽ không có sự tối tăm nào cả.'
Nhưng còn một lời cuối cùng tôi phải nói, đó là một nỗi kinh sợ có thể
có đan quyện với phước hạnh này. Thi thiên tiếp theo thi thiên này nói,
với một giọng run rẩy kính sợ trong tiếng Nhà Thi Thiên: Chúa đã đặt
các gian ác chúng tôi trước mặt Chúa, những tội lỗi kín giấu chúng tôi
trong sự sáng của mặt Chúa.' Theo nghĩa ấy tất cả chúng ta, tốt và xấu,
những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và những kẻ hờ hững về Ngài, bước đi suốt
ngày trong sự sáng của mặt Ngài, và Ngài thấy và ghi nhận mọi điều ác
kín giấu của chúng ta. Cần một điều gì đó hơn bất cứ điều gì chúng ta có
thể làm để biến tư tưởng rằng chúng ta đứng trong ánh chói chang của
chiếc đèn pha tìm kiếm vĩ đại ấy, không phải thỉnh thoảng chiếu mà tập
trung đều đặn vào từng cá nhân chúng ta, thành một niềm vui và một
phước lành cho chúng ta. Và điều chúng ta cần được ban cho khi chúng ta
đọc, Mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng hết sức, và tôi ngã xuống chân
Ngài như chết. Và Ngài đặt tay Ngài trên tôi và phán, Đừng sợ! Ta là
Đấng Sống và đã chết; và nầy, Ta hằng sống đời đời.' Nếu chúng ta đặt
lòng tin nghèo nàn của mình nơi Ánh Sáng Đời Đời đã được biểu lộ trong
Đấng Christ, thì chúng ta sẽ bước đi trong ánh nắng của mặt Ngài trên
đất, và ngọn đèn ấy sẽ cháy cho chúng ta trong bóng tối của mồ mả và
cuối cùng dẫn chúng ta vào trung tâm cháy sáng đời đời của chính Mặt
Trời.
TIẾNG KÊU CẦU CỦA KẺ HỮU TỬ ĐẾN ĐẤNG BẤT TỬ
"Nguyện ơn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi giáng trên chúng tôi; Cầu Chúa lập cho vững công việc của tay chúng tôi; Phải, xin lập cho vững công việc của tay chúng tôi."—THI THIÊN 90:17.
Nếu có thể đặt bất cứ sự tin cậy nào vào lời đề tựa của thi thiên này, thì đây là một trong những áng thơ ca tôn giáo cổ xưa nhất, và chắc chắn là một trong những áng hùng vĩ nhất trên thế giới. Người ta nói đây là "Bài cầu nguyện của Môi-se, người của Đức Chúa Trời," và dù điều ấy có đúng về mặt lịch sử hay không, giọng điệu của thi thiên vẫn tự nhiên gợi nhớ đến nhà lập luật vĩ đại, mà nhiệm vụ đặc biệt của ông là khắc sâu vào lương tâm của dân Do Thái tư tưởng về tiền công của tội lỗi là sự chết.
Do đó mới có vẻ huy hoàng u trầm và âm điệu buồn bã của thi thiên, khi chiêm ngưỡng hàng ngàn thế hệ nối tiếp nhau trôi tuột vào quá khứ khủng khiếp, và chìm xuống như dưới một trận lụt. Tư tưởng về những năm tháng chóng qua này, bị vấy bẩn và xáo trộn bởi biết bao tội lỗi, và bởi sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, đã khiến Tác giả Thi thiên quỳ gối xuống, và ông chỉ tìm được nơi nương náu duy nhất khỏi nó trong những lời cầu nguyện này. Hai lời cầu xin trong câu gốc của chúng ta, những lời kết của thi thiên, là tiếng kêu bật ra từ một tấm lòng đã dám nhìn thẳng vào mắt của Sự Chết, và đã khám phá ra rằng thế gian xét cho cùng chỉ là một nơi đầy mồ mả.
"Nguyện ơn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi giáng trên chúng tôi; Cầu Chúa lập cho vững công việc của tay chúng tôi." Có hai tư tưởng ở đây—tiếng kêu của kẻ hữu tử mong được vẻ đẹp của Đấng Hằng Hữu; và tiếng kêu của người thợ trong một thế gian hư hoại cầu xin cho công việc mình được tồn tại lâu dài. Chúng ta hãy xem xét vắn tắt hai tư tưởng này.
I. Trước hết, chúng ta có ở đây tiếng kêu khao khát của kẻ hữu tử mong được vẻ đẹp của Đấng Hằng Hữu.
Chữ được dịch là "ơn" trong câu gốc của tôi, giống như chữ tương đương trong tiếng Hy Lạp ở Tân Ước, và giống như chữ "grace" trong tiếng Anh tương ứng với cả hai, đều có thể mang hai nghĩa. "Grace" vừa có nghĩa là lòng nhân từ vừa có nghĩa là vẻ duyên dáng, hay như chúng ta có thể phân biệt, vừa là sự nhân hậu vừa là sự duyên dáng. Và ý nghĩa kép ấy vốn có trong chữ, như nó vốn có trong thuộc tính của Đức Chúa Trời mà chữ ấy chỉ về. Vì ý nghĩa hai mặt của một chữ ấy gợi lên chân lý rằng lòng nhân từ và sự thương xót ban phát của Đức Chúa Trời chính là vẻ đẹp của Ngài, và điều đẹp đẽ nhất về Ngài, bất chấp những sự huy hoàng bao quanh bản tính Ngài, và những tia sáng chói lòa phát ra từ vinh quang nhiều mặt của Ngài, là Ngài yêu thương, thương xót và ban chính mình Ngài. Đức Chúa Trời toàn mỹ, nhưng vẻ đẹp cốt lõi và thực chất của bản tính thiêng liêng là một bản tính hạ mình, cúi xuống những linh hồn yếu đuối và bất xứng, và tuôn đổ trên họ sự đầy dẫy dư dật của những ân tứ muôn vàn của Ngài. Vậy "ơn của Chúa" có nghĩa, chẳng phải do chơi chữ hay mẹo mực, mà bởi sự đáng yêu thiết yếu của lòng nhân từ Ngài, vừa là sự đáng yêu của Đức Chúa Trời vừa là sự tốt lành của Đức Chúa Trời; vừa là sự nhân hậu của Đức Chúa Trời vừa là sự duyên dáng của Đức Chúa Trời (nếu tôi được phép dùng chữ ấy).
Lời cầu nguyện của Tác giả Thi thiên xin ơn này giáng trên chúng ta hình dung nó như được ban cho chúng ta từ trên cao và từ trời bay xuống, như chim Bồ Câu trắng đã giáng xuống trên đầu Đấng Christ, thanh khiết và hiền lành, dịu dàng và đáng yêu, và đậu trên những đầu đã được xức dầu của chúng ta, như một mũ triều thiên và một vầng hào quang vinh hiển.
Sự nhân từ ban phát ấy, với những ân tứ lớn lao và vẻ đẹp phát sinh từ đó, là điều duy nhất chúng ta cần trước sự hữu tử, nỗi buồn, sự đổi thay và hoạn nạn. Thi thiên nói về "hết thảy các ngày chúng tôi" đều "tiêu hao trong cơn thạnh nộ của Chúa," về những ngõ ngách sâu kín nhất của sự bất xứng thầm kín của chúng ta bị lật tung ra, và trông đen tối hơn bao giờ hết khi ánh nắng rực rỡ của mặt Ngài chiếu lên chúng. Từ tư tưởng về cơn thạnh nộ và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, nhà thơ chuyển sang, như chúng ta phải chuyển sang, tư tưởng khác về sự nhịn nhục dịu dàng của Ngài, về tình yêu khoan dung của Ngài, về lòng thương xót vô hạn của Ngài, về sự thương xót ban phát của Ngài. Là chỗ nương tựa trước những năm tháng ảm đạm mà ngắn ngủi của chúng ta, trước sự hữu tử chắc chắn của chúng ta, và khi chiêm ngưỡng những điều ác bên trong và những đau khổ từ bên ngoài quấy nhiễu tất cả chúng ta, chỉ có một điều chúng ta phải làm—đó là gieo mình vào vòng tay của Đức Chúa Trời, và trong tinh thần của lời cầu xin vĩ đại này, cầu xin cho trên chúng ta có giáng xuống lời chúc phước đẫm sương của vẻ đẹp dịu dàng Ngài.
Sự khao khát ấy có ý được nhóm lên trong lòng chúng ta bởi mọi sự rèn tập của đời sống. Đời sống không đáng sống trừ phi nó làm điều ấy cho chúng ta; và cả niềm vui lẫn nỗi buồn của chúng ta đều không có giá trị hay ý nghĩa gì, trừ phi cả hai đều đưa chúng ta đến với Ngài. Sự vui mừng và những thất vọng của chúng ta, những hy vọng được thành và những hy vọng tan vỡ không được đáp lời, chẳng qua, có thể nói, là hai cánh mà nhờ đó, ở hai bên, linh hồn chúng ta được nâng lên đến Đức Chúa Trời. Nỗi bi thương trang nghiêm của phần đầu thi thiên này—bản hành khúc tang của các thế hệ—dẫn đến sự tin cậy cầu nguyện của những lời cầu xin kết thúc này, trong đó nỗi buồn của giọng thứ mà nó bắt đầu đã chuyển thành một giai điệu tươi sáng hơn. Tư tưởng về những năm tháng chóng qua bị cuốn đi như bởi một trận lụt, và về các thế hệ nở hoa một ngày rồi bị cắt xuống và héo tàn khi đêm chóng qua của chúng buông xuống, thật đáng buồn và làm tê liệt, trừ phi nó gợi lên, bởi sự tương phản, tư tưởng về Đấng, chính Ngài bất động, mà lay động những năm tháng lăn trôi, và là nơi cư ngụ của mỗi thế hệ nối tiếp nhau. Những sự chiêm ngưỡng như thế chỉ lành mạnh và có tính tôn giáo khi chúng xua chúng ta đến với Đức Chúa Trời hằng hữu, để trong Ngài chúng ta tìm được nền tảng vững chắc, nền tảng ấy truyền sự tồn tại lâu dài của chính nó cho mọi đời sống được xây trên nó. Chúng ta đã kinh nghiệm biết bao điều cách vô ích, và chúng ta thuộc về hạng kẻ dại mà "dầu bị giã trong cối" rồi rốt cuộc vẫn chỉ là kẻ dại bị giã mà thôi, trừ phi đời sống, với những nỗi buồn và đổi thay của nó, đã thổi chúng ta, như bởi một cơn cuồng phong, thẳng vào trung tâm của sự nghỉ ngơi, và trừ phi những nỗi buồn và đổi thay của nó đã dạy chúng ta điều này như khát vọng duy nhất của linh hồn chúng ta: "Nguyện ơn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi giáng trên chúng tôi," rồi thì, điều gì đến cứ đến, điều gì qua cứ qua, chúng ta sẽ có mọi điều mình cần cho sự sống và sự bình an.
Và rồi, xin lưu ý thêm, sự nhân từ dịu dàng và nhịn nhục, sự thương xót ban phát của Đức Chúa Trời, khi giáng xuống trên một người, cũng làm cho người ấy trở nên đẹp đẽ với một vẻ đẹp phản chiếu. Nếu ơn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta giáng trên chúng ta, nó sẽ che phủ sự ô uế và dị dạng của chúng ta. Vì hễ ai thật sự sở hữu lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời sẽ có linh hồn mình được uốn nắn theo hình ảnh của lòng thương xót ấy. Chúng ta không thể có nó mà không phản chiếu nó, chúng ta không thể sở hữu nó mà không được đồng hóa với nó. Vì vậy, có được ân điển của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vừa nhân từ vừa duyên dáng. Và ảnh hưởng tinh luyện thật sự cho một tính cách là để cho vào trong nó ân tứ của lòng thương xót vô tận và tình yêu kiên nhẫn ấy, là điều sẽ biến đổi chúng ta thành một hình ảnh mờ nhạt nào đó giống như chính nó, để chúng ta bước đi giữa loài người, có thể, trong một mức độ nghèo nàn nào đó, theo cách của Thầy chúng ta, mà nói rằng: "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha." Ngài đã phán điều ấy theo một ý nghĩa và một mức độ mà chúng ta không thể với tới, nhưng sự đồng hóa với và phản chiếu bản tính thiêng liêng là mục tiêu của chúng ta, hay phải là mục tiêu, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân. "Nguyện ơn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi giáng trên chúng tôi," và biến đổi chúng ta nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển.
II. Chúng ta có ở đây tiếng kêu của người thợ trong một thế gian chóng qua, cầu xin cho công việc mình được tồn tại lâu dài.
"Cầu Chúa lập cho vững công việc của tay chúng tôi, phải, xin lập cho vững công việc của tay chúng tôi." Tư tưởng rằng mọi sự đang qua đi quá nhanh và không thể tránh khỏi, như phần đầu của thi thiên gợi ý, có thể khiến một người nói: "Tôi làm bất cứ điều gì thì có ích gì? Tôi cứ ngồi đây cũng được, để mặc mọi sự trôi đi, nếu tất cả đều sẽ bị nuốt chửng trong vực đen không đáy của sự quên lãng." Sự chiêm ngưỡng ấy thật sự đã sinh ra hai hiệu quả trái ngược nhau: "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!" là một suy luận công bằng từ sự kiện ấy, cũng như "Anh em hãy tỉnh thức, theo cách công bình, và chớ phạm tội," nếu chỉ xét riêng sự kiện ấy mà thôi. Chẳng có gì thuộc về tôn giáo trong niềm xác tín rõ ràng nhất về sự hữu tử, nếu nó đứng một mình. Nó có thể là đồng minh của sự trụy lạc trác táng và dâm dục hoài nghi dễ dàng như nó có thể là nhà giảng đạo của chủ nghĩa khổ hạnh. Nó có thể làm cho người ta thụ động, bởi ý thức về bản tính tầm thường và chóng qua của mọi công việc loài người, hoặc nó có thể thúc đẩy đến nỗ lực mãnh liệt nhất, bởi tư tưởng: "Trong khi còn ban ngày, Ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai Ta đến; đêm đến, thì không ai làm việc được." Tất cả tùy thuộc vào việc chúng ta có liên kết niềm xác tín về sự hữu tử với niềm xác tín về sự đời đời hay không, và có nghĩ về bản thân hư hoại của mình như đang trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời bất biến hay không.
Lời cầu nguyện này bày tỏ một nỗi khao khát sâu xa, tự nhiên nơi mọi người, mà dường như lại không tương hợp với những sự kiện khắc nghiệt của sự hữu tử và suy tàn. Tất cả chúng ta đều muốn công việc mình được miễn khỏi số phận chung. Những nỗ lực đáng thương mà vô ích biết bao để bảo đảm điều này là kim tự tháp, những dòng chữ khắc trên đá, những ngôi mộ đầy chuyện tích, những hồi ký xuất bản sau khi chết, và những di chúc của người giàu! Vì sao ai trong chúng ta lại mong đợi rằng các định luật của thiên nhiên sẽ bị đình chỉ vì lợi ích của mình, và công việc mình được làm cho bền lâu trong khi mọi thứ khác đều đổi thay như bóng mây? Có cách nào để bảo đảm sự tồn tại lâu dài ngoại lệ như thế cho những việc làm nghèo nàn của chúng ta không? Có, chắc chắn có. Chúng ta hãy phó thác chúng cho Đức Chúa Trời, cầu nguyện lời cầu nguyện này: "Cầu Chúa lập cho vững công việc của tay chúng tôi."
Công việc của chúng ta sẽ được lập vững nếu đó là công việc của Ngài. Lời cầu nguyện này trong câu gốc của chúng ta tiếp sau một lời cầu nguyện khác (câu 16)—đó là: "Nguyện công việc Chúa lộ ra cho các tôi tớ Chúa." Nghĩa là, công việc của tôi sẽ tồn tại lâu dài khi công việc của tay tôi là công việc của Đức Chúa Trời được làm qua tôi. Khi các ngươi đưa ý chí mình vào hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy mọi nỗ lực của các ngươi, ngay cả về những việc nhỏ nhặt của đời sống hằng ngày, đều đồng điệu với ý muốn Ngài, và đi theo đường lối mục đích Ngài, thì công việc của các ngươi sẽ đứng vững. Nếu không, nó sẽ như một cỗ xe chậm chạp và mỏng manh đi về một hướng mà gặp một chuyến tàu tốc hành đang ầm ầm lao tới từ hướng ngược lại. Khi vụ va chạm xảy đến, chuyển động đối nghịch của vật yếu hơn sẽ bị chặn đứng, đảo ngược, và vật mỏng manh ấy sẽ bị đập tan thành từng mảnh. Cũng vậy, mọi công việc nào thuộc về loài người mà không thuộc về Đức Chúa Trời sớm muộn gì cũng sẽ bị rút xuống thành bất lực và hoặc bị hủy diệt hoặc bị đảo ngược, và bị bắt chạy theo hướng ngược lại. Nhưng nếu công việc của chúng ta chạy song song với công việc của Đức Chúa Trời, thì đà lao tới cuồn cuộn của công việc Ngài sẽ cuốn lấy những việc làm nhỏ bé của chúng ta vào sự nhanh chóng của chính chuyển động nó, và sẽ mang chúng đi cùng với nó, như một đoàn tàu hỏa cuốn lên những cọng rơm và mảnh giấy nằm bên đường ray, và cho chúng chuyển động một lúc. Nếu ý chí tôi chạy theo đường lối của ý Ngài, và nếu công việc của tay tôi là "công việc của Ngài," thì chúng ta kêu cầu "xin lập nó cho vững trên chúng tôi" chẳng phải vô ích, vì nó sẽ tồn tại lâu như chính Ngài tồn tại.
Cũng vậy, mọi công việc sẽ tồn tại lâu dài nếu được làm với "ơn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta" ở trên những người làm nó. Hễ ai có ân điển ấy trong lòng, hễ ai tiếp xúc với lòng thương xót ban phát của Đức Chúa Trời, và đã có tính cách mình được tinh luyện, cao quý và làm đẹp phần nào bởi sự sở hữu nó, sẽ làm những công việc có trong mình yếu tố của sự tồn tại lâu dài.
Và công việc của chúng ta sẽ đứng vững nếu chúng ta lặng lẽ phó nó trong tay Ngài. Hãy lặng lẽ làm nó cho Ngài, đừng bận tâm về kết quả, mà hãy lo về động cơ. Các ngươi không thể ảnh hưởng đến kết quả, hãy để Đức Chúa Trời lo về chúng; các ngươi có thể ảnh hưởng đến động cơ. Hãy chắc rằng chúng đúng đắn, và nếu chúng đúng đắn, công việc sẽ là đời đời.
Đời đời ư? Ý ông là gì khi nói đời đời? Công việc của một người làm sao có thể như thế được? Một phần câu trả lời là nó có thể được làm cho bền lâu trong những hậu quả của nó bằng cách được thâu vào trong tổng thể vĩ đại của công việc Đức Chúa Trời làm qua các tôi tớ Ngài, mà kết quả cuối cùng là sự thiết lập vương quốc đời đời của Ngài. Như một giọt nước rơi trên đồng hoang tìm đường vào con suối, rồi chảy xuống thung lũng, rồi vào dòng sông, rồi ra biển, và ở đó, dù không thể phân biệt được, cũng vậy trong sự tổng kết vĩ đại mọi sự lúc cuối cùng, việc làm nhỏ bé nhất đã làm cho Đức Chúa Trời, dù được làm xa tít trên những miền núi hoang vắng không mắt nào thấy, sẽ sống và được kể đến, trong những ảnh hưởng của nó trên người khác và trong những kết quả vui mừng đến với người làm.
Theo cách cao cả nhất, tiếng kêu của Tác giả Thi thiên xin cho những việc làm chóng qua của các thế hệ hay chết được tồn tại lâu dài sẽ được đáp lời trong vùng đất mà con mắt mờ nhạt của ông chỉ thấy dòng lụt u ám cuốn trôi tuổi trẻ, sức mạnh và sự khôn ngoan, nhưng trong đó chúng ta có thể thấy đất liền vững chắc bên kia dòng sông, và đoàn người vui vẻ reo mừng trong niềm vui mùa gặt, mang theo mình những bó lúa, mà hạt giống đã được gieo trên bờ bên này, trong nước mắt và sợ hãi. "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa! ... Vì những việc làm của người đi theo người." "Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời."
CÁNH CHE CHỞ
"Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình; sự chân thật Ngài là cái khiên và cái can của ngươi."—THI THIÊN 91:4.
Chúng ta nhớ hình ảnh huy hoàng trong bài ca của Môi-se, về sự che chở và dẫn dắt của Đức Chúa Trời như chim phụng hoàng xao động ổ nó, bay lượn trên đàn con với đôi cánh, và cõng chúng trên chéo cánh mình. Đoạn ấy có lẽ đã chạm đến trí tưởng tượng của tác giả thi thiên này, khi ông dùng ở đây cùng một ẩn dụ chung, nhưng với một sự khác biệt rõ rệt và đầy ý nghĩa trong cách áp dụng. Trong hình ảnh trước, ý chính là sự rèn tập và nâng đỡ. Ở đây ý chính là sự che chở và nuôi dưỡng. "Trên cánh" và "dưới cánh" gợi lên những khái niệm hoàn toàn khác nhau, và cả hai đều cần được xét đến để có được những vẻ đẹp và lời hứa nhiều mặt của những lời lớn lao này. Bây giờ dường như với tôi ở đây có một bộ ba tư tưởng rất rõ rệt. Có cánh che phủ; có sự bay đến nơi che chở của nó; và có sự bảo đảm cho sự bay đến ấy. "Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi"; đó là hành động của Đức Chúa Trời. "Dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình"; đó là điều kiện của con người. "Sự chân thật Ngài là cái khiên và cái can của ngươi"; đó là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời làm cho điều kiện của con người thành khả thi.
I. Vậy trước hết, một lời về cánh che phủ.
Bây giờ, ý chính trong hình ảnh này, như tôi đã gợi ý, là cánh chim xòe rộng, mà bên dưới sự che chở của nó đàn con non chưa đủ lông nằm yên, và được giữ gìn. Dù trên trời có bao nhiêu chim diều hâu, dù trong hàng rào có bao nhiêu chồn, đàn con vẫn an toàn ở đó. Hình ảnh gợi lên không chỉ tư tưởng về sự che chở mà cả những tư tưởng về sự nuôi dưỡng, hơi ấm mềm mại của lớp lông tơ, sự gần gũi bình an bên một tấm lòng đập nhịp tình yêu của cha mẹ, và vô số đặc ân vui mừng khác được những kẻ nép mình dưới cánh ấy nhận biết. Nhưng trong khi những ý phụ này không được bỏ qua, lời hứa về sự che chở phải được giữ nổi bật, như điều mà Tác giả Thi thiên chủ yếu có ý.
Thi thiên này vang lên từ đầu đến cuối chân lý rằng người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao được miễn nhiễm tuyệt đối khỏi mọi thứ ác; và có hai lãnh vực mà sự miễn nhiễm ấy, được bảo đảm bởi việc ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng, được minh họa ở đây. Một là lãnh vực của những nguy hiểm bên ngoài, hai là lãnh vực của sự cám dỗ phạm tội và của những kẻ thù mà chúng ta có thể gọi là kẻ thù thuộc linh. Bây giờ, hai lãnh vực và phạm vi này, trong đó người Cơ Đốc nhận biết, theo mức độ đức tin mình, sự che chở của Đức Chúa Trời, bày tỏ sự che chở ấy như được bảo đảm theo hai cách hoàn toàn khác nhau.
Những lời quả quyết đắc thắng của thi thiên này, "Sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi,"—"dịch lệ sẽ đánh ngã hàng ngàn hàng vạn người bên cạnh ngươi, nhưng sẽ chẳng đến gần ngươi,"—dường như hoàn toàn bị kinh nghiệm bác bỏ, kinh nghiệm ấy làm chứng rằng "mọi sự xảy đến cho mọi người như nhau," và rằng, trong các dịch bệnh hay những thảm họa lan rộng khác, tất cả chúng ta, người tốt và kẻ xấu, người kính sợ Đức Chúa Trời và kẻ phạm thượng đến Đức Chúa Trời, đều chịu chung số phận, và rằng những điều kiện để được miễn khỏi điều ác thuộc thể là thuộc thể chứ không phải thuộc linh. Chẳng ích gì khi cố tự thuyết phục mình rằng không phải vậy. Chúng ta sẽ hiểu cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, và chạm đến chính trái tim đập nhịp của những lời hứa như trong thi thiên này tốt hơn nhiều, nếu chúng ta bắt đầu từ sự chắc chắn rằng dù nó có nghĩa gì đi nữa, nó không có nghĩa là, đối với những tai họa và thảm họa bên ngoài, chúng ta sẽ là những đứa con được Đức Chúa Trời cưng chiều, hay được cứu khỏi những điều giáng trên người khác. Không! không! chúng ta phải đi sâu hơn nhiều. Nếu chúng ta đã cảm thấy khó khăn, như tôi cho rằng đôi khi tất cả chúng ta đều đã cảm thấy, và sẵn sàng nói với Tác giả Thi thiên nửa thất vọng rằng: "Còn về phần tôi, chơn tôi đã gần vấp, bước tôi suýt trượt ngã," khi chúng ta thấy những điều mà chúng ta cho là những mầu nhiệm rối rắm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian này, chúng ta phải đi đến niềm tin rằng cái ác ở trong sự ác sẽ chẳng bao giờ đến gần một người được che chở dưới cánh Đức Chúa Trời. Biến cố bên ngoài thuộc thể có thể hoàn toàn giống nhau đối với người ấy như đối với người khác không được che phủ bởi lông Ngài. Đây là hai người hùn vốn làm ăn, một người là Cơ Đốc nhân, người kia thì không. Một thảm họa chung ập xuống họ. Họ trở nên phá sản. Phá sản có giống nhau đối với người này như đối với người kia không? Đây là hai người trên một con tàu, một người đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, người kia cho rằng tin cậy bất cứ điều gì ngoài chính mình đều là điều vô nghĩa. Cả hai đều chết đuối. Chết đuối có giống nhau đối với hai người không? Khi xác họ nằm cạnh nhau giữa lớp bùn, với rong rêu phủ trên, và sò ốc bám vào, các ngươi có thể nói về một người, mà chỉ về một người, rằng: "Sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi."
Vì sự che chở được ban cho đức tin chỉ có thể được hiểu bởi đức tin. Chính sự giải cứu khỏi cái ác ở trong sự ác biện minh như không hề phóng đại, cũng không chỉ là một kinh nghiệm và một lời hứa riêng của chế độ thần quyền xưa của Y-sơ-ra-ên, mà nay không còn được nhận biết, những lời lớn lao của câu gốc này. Chất độc đã được lau sạch khỏi mũi tên bởi sự che chở thiêng liêng ấy. Nó vẫn có thể gây thương tích, nhưng không làm cho thịt thối rữa. Nước cống chảy xuống, nhưng nó đi qua lớp lọc, được khử trùng và làm sạch trước khi được phép chảy qua đồng ruộng chúng ta.
Và vậy, hỡi anh em! nếu ai trong các ngươi thấy rằng thi thiên không đúng theo nghĩa bên ngoài, và rằng xuyên qua cánh che chở, trận mưa đá đã đến và quật ngã các ngươi, đừng tưởng rằng điều ấy dù chỉ một chút làm suy giảm tính chân thật và xác thực của lời hứa vĩ đại này: "Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi." Bất cứ điều gì đã đến xuyên qua chúng hiển nhiên không phải là "sự ác." "Ví bằng anh em làm điều lành thì có ai làm hại anh em?" "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" Không phải điều mà thế gian gọi, và tấm lòng quặn thắt của chúng ta cảm thấy thế gian gọi đúng, là "nỗi buồn" và "hoạn nạn,"—tất cả những điều ấy đều hiệp lại làm ích cho chúng ta, và sự che chở cốt ở, không phải việc ngăn ngừa những đòn đánh, mà ở việc đổi tính chất của chúng.
Rồi, còn một lãnh vực khác cao hơn nhiều, trong đó lời hứa trong câu gốc của tôi hoàn toàn đúng—đó là, trong lãnh vực của sự phòng thủ thuộc linh. Vì không người nào nằm dưới bóng Đức Chúa Trời, và có lòng mình đầy dẫy ý thức liên tục về sự Hiện Diện ấy, lại dễ ngã trước những cuộc tấn công của điều ác cám dỗ mình lìa khỏi Đức Chúa Trời; và sự phòng thủ Ngài ban trong lãnh vực ấy còn vững chắc không thể công phá một cách huy hoàng hơn nữa so với sự phòng thủ Ngài ban chống lại những điều ác bên ngoài. Vì, như Tân Ước dạy chúng ta, chúng ta được giữ khỏi tội lỗi, chẳng phải bởi áo giáp hay khôi giáp nào bên ngoài, cũng chẳng bởi cánh thiêng liêng nằm trên chúng ta để che phủ chúng ta, mà bởi Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta. Đức Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta làm cho chúng ta được tự do khỏi luật pháp của sự tội và sự chết, và làm cho chúng ta thắng hơn mọi cám dỗ.
Tôi không nói một lời nào về tất cả những liên tưởng đẹp đẽ và cảm động khác gắn liền với biểu tượng cánh che phủ này, ngọt ngào và vô tận như nó vốn có, mà tôi chỉ để lại với các ngươi hai tư tưởng mà tôi đã suy ngẫm, về cách thức hai mặt của sự che chở thiêng liêng ấy.
II. Và bây giờ, ở vị trí thứ hai, một lời về sự bay của kẻ không nơi che chở đến nơi che chở.
Chữ được dịch trong Bản Authorised Version của chúng ta là "ngươi sẽ được nương náu mình," giống như mọi chữ Hê-bơ-rơ chỉ những cảm xúc và hành động thuộc tâm trí và thuộc linh, đều mang tính ẩn dụ mạnh mẽ. Lẽ ra tốt hơn nên giữ nghĩa đen của nó ở đây thay vì thay bằng chữ trừu tượng "tin cậy." Nghĩa là, sẽ là một sự cải thiện nếu chúng ta đọc theo Bản Hiệu Đính, không phải "dưới cánh Ngài, ngươi sẽ tin cậy," mà là "dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình." Vì đó là ý mà nó thật sự truyền đạt; và trong nhiều thi thiên, nếu các ngươi nhớ, cùng một ẩn dụ được dùng. "Xin giấu tôi dưới bóng cánh của Chúa"; "Tôi nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa, cho đến chừng tai họa đã qua"; và những câu tương tự. Chắc chắn nhiều đoạn như thế sẽ hiện đến trong trí nhớ các ngươi.
Nhưng điều tôi muốn nêu bật chỉ là điều này, rằng trong biểu tượng bay vào nơi nương náu khỏi những hiểm nguy đang đe dọa này, chúng ta có được một khái niệm sinh động hơn nhiều, và hữu ích hơn nhiều, theo tôi thấy, về đức tin Cơ Đốc thật sự là gì, hơn là chúng ta rút ra từ nhiều pho sách uyên bác và lắm sự phân tích thần học tỉ mỉ. "Dưới cánh Ngài, ngươi sẽ chạy trốn để được nương náu mình." Đó chẳng phải là một cách sinh động, mãnh liệt, đầy hình ảnh, nhưng sáng tỏ nhất để nói cho chúng ta biết bản chất thật sự là gì, và tính cấp bách là gì, và giá trị là gì, của điều chúng ta gọi là đức tin sao? Cựu Ước đầy dẫy sự dạy dỗ—mà đối với độc giả thông thường bị che khuất, nhưng là cùng một sự dạy dỗ mà Tân Ước được công nhận là đầy dẫy—về sự cần thiết của đức tin như sợi dây duy nhất buộc loài người với Đức Chúa Trời. Giá mà các dịch giả của chúng ta đã khôn ngoan quyết định dùng một cách dịch thống nhất trong Cựu Ước và Tân Ước cho những chữ đồng nghĩa, độc giả hẳn đã thấy điều mà ngày nay thường chỉ dành cho nhà nghiên cứu, rằng tất cả những lời ấy trong Cựu Ước về "tin cậy Đức Chúa Trời" hoàn toàn song hành với "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu."
Nhưng hãy để ý điều rút ra từ ẩn dụ ấy; rằng "sự tin cậy," đức tin hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và đưa một người vào dưới bóng cánh Ngài, chẳng là gì khác hơn là sự bay vào nơi nương náu đã được sắm sẵn cho chúng ta. Điều ấy chẳng nói với chúng ta về tính cấp bách của trường hợp sao? Điều ấy chẳng hùng hồn nói với chúng ta về những hiểm nguy vây quanh chúng ta sao? Điều ấy chẳng nói với chúng ta về sự cần thiết phải bay nhanh, với mọi sức lực của ý chí chúng ta sao? Đức tin là sự bay vào nơi nương náu có được mô tả đúng đắn là một hành động trí tuệ tin vào một lời chứng không? Chắc chắn nó là một điều gì đó lớn hơn nhiều. Một người đang ở ngoài đồng trống, với kẻ báo thù huyết thở hổn hển và khát máu đằng sau mình, có thể tin, bao nhiêu tùy thích, rằng sẽ có sự an toàn trong tường thành của Thành Ẩn Náu, nhưng trừ phi anh ta co giò chạy không chậm trễ, ngọn giáo đã ở sau lưng anh ta trước khi anh ta biết mình đang ở đâu. Có nhiều người biết hết về sự an toàn của nơi nương náu, và tin nó hoàn toàn, nhưng chẳng bao giờ chạy đến đó; và vì vậy chẳng bao giờ vào được trong đó. Đức tin là sự thu gom mọi năng lực của bản tính tôi để gieo mình vào nơi tị nạn, để quăng mình vào vòng tay Đức Chúa Trời, để nương náu dưới bóng cánh Ngài. Và trừ phi một người làm điều ấy, và làm nhanh, người ấy phơi mình trước mọi chim săn mồi trên trời, và trước mọi thú săn mồi đang rình rập mình.
Ẩn dụ cũng nói cho chúng ta biết giới hạn và giá trị của đức tin là gì. Một người không được cứu vì anh ta tin rằng mình được cứu, mà vì bởi tin anh ta nắm lấy sự cứu rỗi. Không phải sự bay là bất khả xâm phạm, và làm cho những kẻ ở sau những thành lũy vững chắc của nó được an toàn. Không phải bàn tay giơ ra của tôi, mà là Bàn Tay mà tay tôi nắm lấy, mới là Đấng nâng đỡ tôi. Quyền năng của đức tin chỉ ở chỗ nó đưa tôi vào tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và đặt tôi đằng sau những thành lũy bảy lớp của sự che chở Toàn Năng.
Vậy, hỡi anh em! một suy xét nữa rút ra từ mệnh đề này: "Dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình." Nếu các ngươi không chạy trốn để được nương náu nơi cánh ấy, nó chẳng ích gì cho các ngươi, dù nó xòe rộng đến đâu, dù mặt dưới của nó mềm mại như lông tơ đến đâu, dù sự che chở của nó chắc chắn đến đâu. Các ngươi nhớ đoạn mà Chúa chúng ta dùng cùng một hình ảnh cổ kính với những sửa đổi, và phán: "Đã bao lần Ta muốn nhóm họp các con ngươi lại, như gà mái túc con mình ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" Vậy "chẳng khứng" của chúng ta đã cản trở "muốn" của Đấng Christ. Sự chạy trốn đến nơi nương náu là điều kiện để được cứu. Làm sao một người có được nơi che chở bằng cách nào khác ngoài chạy đến nơi che chở? Cánh đã xòe rộng; phần chúng ta là quyết định mình có chạy trốn để được nương náu nơi sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta hay không.
III. Bây giờ, cuối cùng, sự bảo đảm cho sự chạy trốn này.
"Sự chân thật Ngài sẽ là cái khiên của ngươi." Bây giờ, "chân thật" ở đây không có nghĩa là toàn bộ những lời mặc khải, mà người ta thường gọi là chân lý của Đức Chúa Trời, mà nó mô tả một đặc tính nào đó của bản tính thiêng liêng. Và nếu, thay vì "truth," chúng ta đọc chữ "troth" trong tiếng Anh cổ tốt đẹp, chúng ta hẳn đã gần hơn nhiều với việc hiểu điều Tác giả Thi thiên muốn nói. Hoặc nếu "troth" quá cổ, và ít truyền đạt ý nghĩa cho chúng ta; giả sử chúng ta thay bằng một chữ hơi dài hơn, cùng một nghĩa, và nói: "Sự thành tín Ngài sẽ là cái khiên của ngươi." Các ngươi không thể tin cậy một Đức Chúa Trời chưa hề cho các ngươi một manh mối nào về bản tính hay ý định của Ngài, nhưng nếu Ngài đã phán, thì các ngươi biết phải trông cậy nơi Ngài thế nào. Đó chính là điều Tác giả Thi thiên muốn nói. Làm sao một người có thể được khích lệ bay vào nơi nương náu, trừ phi anh ta hoàn toàn chắc chắn rằng có một lối vào cho mình trong đó, và rằng, khi vào, anh ta được an toàn? Và sự an toàn ấy được cung cấp trong tư tưởng vĩ đại về sự thành tín của Đức Chúa Trời. "Sự thành tín Chúa như các núi lớn." "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai có quyền năng giống như Chúa? Sự thành tín Chúa ở vây quanh Chúa." Sự thành tín ấy sẽ là cái khiên của chúng ta, chẳng phải cái khiên nhỏ mà một người lính mang trên cánh tay trái; mà chữ này chỉ cái khiên lớn, cắm xuống đất trước mặt người lính, che phủ người ấy, dù trận chiến có khốc liệt đến đâu, và bao quanh người ấy, như một bức tường sắt.
"Đức Chúa Trời thành tín" với mọi bổn phận mà Ngài đã tự nhận lấy khi dựng nên chúng ta. Đó là điều một trong những tác giả Tân Ước nói với chúng ta, khi ông gọi Ngài là "Đấng Tạo Hóa thành tín." Vậy, nếu Ngài đã đặt những ước muốn vào lòng chúng ta, hãy chắc rằng ở đâu đó có sự thỏa mãn cho chúng; và nếu Ngài đã ban cho chúng ta những nhu cầu, hãy chắc rằng trong Ngài có sự cung ứng; và nếu Ngài đã gieo trong chúng ta những khát vọng làm cho chúng ta bồn chồn, hãy chắc rằng nếu chúng ta hướng chúng về Ngài, chúng sẽ được thỏa mãn và chúng ta sẽ được yên nghỉ. Đức Chúa Trời chẳng hề ban miệng mà không ban thịt để nuôi miệng ấy. "Ngài nhớ lại rằng chúng ta được nắn nên bởi giống gì," và Ngài đo lường cách Ngài đối đãi theo đó. Khi Ngài dựng nên tôi, Ngài đã tự buộc mình làm cho tôi có thể được phước đời đời; và Ngài đã làm điều ấy.
Đức Chúa Trời thành tín với lời Ngài, theo lời lớn lao ấy trong thư Hê-bơ-rơ, nơi tác giả nói với chúng ta rằng bởi "sự bàn định" của Đức Chúa Trời, và "lời thề" của Đức Chúa Trời, "hai điều chẳng thay đổi đó," chúng ta có sự yên ủi lớn, là kẻ đã "trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Đức Chúa Trời thành tín với quá khứ của chính Ngài. Ngài càng đã làm nhiều, Ngài càng sẽ làm nhiều hơn. "Chúa đã là sự tiếp trợ tôi; xin chớ lìa bỏ tôi, cũng chớ bỏ tôi." Trong đó chúng ta dâng lên một lời khẩn cầu mà chính Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng. Và Ngài thành tín với quá khứ của chính Ngài theo một nghĩa rộng hơn nữa. Vì mọi sự mặc khải về tình yêu và ân điển Ngài trong những thời đã qua, dù hình thức của chúng có thể kỳ diệu, bản chất của chúng vẫn trường tồn. Vậy một trong những Tác giả Thi thiên, hàng trăm năm sau thời Y-sơ-ra-ên được dẫn qua đồng vắng, đã hát: "Tại đó chúng ta"—tức thế hệ hiện tại này—"vui mừng trong Ngài." Điều đã có, đang có, và sẽ có, vì "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Chúng ta không có một Đức Chúa Trời ẩn mình trong bóng tối, mà là Đấng đã bước ra ánh sáng. Chúng ta phải chạy, chẳng phải vào một Nơi Nương Náu xây trên chữ "có lẽ," mà xây trên lời "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi." Chúng ta hãy xây đá trên Vầng Đá, và hãy để đức tin chúng ta tương xứng với sự thành tín của Đấng đã hứa.
NƠI CƯ NGỤ CỦA LINH HỒN
"Bởi vì ngươi đã nhờ Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, và Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi."—THI THIÊN 91:9, 10.
Phải chắp vá khá nhiều mới rút ra được từ tiếng Hê-bơ-rơ bản dịch của Bản Authorised Version ở đây. Cách dịch đơn giản, theo nghĩa đen của những chữ đầu trong các câu này là: "Chắc chắn, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài là Nơi Nương Náu tôi"; và tôi cho rằng chẳng có cách xoay xở nào trong những cách đã được dùng để sửa đổi bản dịch ấy lại được dùng, nếu không phải vì những chữ này dường như cắt đôi chuỗi dài những lời hứa và phước lành phong phú chiếm phần còn lại của thi thiên. Nhưng chính sự gián đoạn dòng chảy của các lời hứa này đặt chúng ta vào đúng hướng để hiểu những chữ đang xét, vì nó khiến chúng ta xem chúng như tiếng nói của người tin kính, mà các lời hứa được phán cho, đáp lại chúng bằng sự bày tỏ đức tin của chính mình.
Bản Hiệu Đính ở đây tốt hơn nhiều so với Bản Authorised Version của chúng ta, vì nó đã nhận ra sự đứt đoạn của tính liên tục trong trình tự các lời hứa, và đã dịch như tôi đã gợi ý; làm cho những chữ đầu trong câu gốc của tôi, "Hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài là Nơi Nương Náu tôi," thành tiếng nói của một ca sĩ, và "Bởi vì ngươi đã nhờ Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi," thành tiếng nói của một người khác.
Dù có phải trong phụng vụ của Đền Thờ thi thiên này đã được hát bởi hai dàn hợp xướng đáp nhau hay không, điều ấy không quan trọng cho mục đích của chúng ta. Dù chúng ta có xem mệnh đề đầu là tiếng nói của Tác giả Thi thiên nói với Đức Chúa Trời, và mệnh đề kia là cùng một người nói với chính mình hay không, điều ấy không quan trọng. Điểm then chốt là, trước hết, có một tiếng thốt lên của đức tin cá nhân, và rồi sau đó nó được tiếp nối và đáp lại, có thể nói, bởi lời hứa tiếp theo về những phước lành liên tục. Một tiếng nói thốt lên: "Hỡi Chúa! Ngài là Nơi Nương Náu tôi," và rồi một tiếng nói khác—không phải của Đức Chúa Trời, vì Ngài phán trong sự uy nghiêm ở cuối thi thiên—đáp lại sự bùng nổ tin cậy ấy: "Ngươi đã nhờ Chúa làm nơi ở mình" (như ngươi đã làm bởi lời xưng nhận đức tin này), "sẽ chẳng có sự ác nào đến gần nơi ở ngươi."
I. Chúng ta có ở đây tiếng kêu của linh hồn tin kính.
Tôi đã nhận xét rằng nó dường như cắt đôi dòng chảy của những phước lành đã hứa, và sự kiện ấy đầy ý nghĩa. Thi thiên bắt đầu với chân lý sâu sắc rằng "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng." Rồi một tiếng nói đơn độc cất lên: "Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi; cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài." Rồi tiếng nói ấy, mà nhờ đó đáp lại lời tuyên bố chung của câu đầu, được đáp lại bằng một dòng chảy các lời hứa. Phần đầu của câu gốc chúng ta xen vào như lời nói thứ hai của cùng một tiếng nói, lặp lại về thực chất cùng một điều như nó đã nói lúc đầu.
Bây giờ, xin lưu ý rằng tiếng kêu của linh hồn này, nhận biết Đức Chúa Trời là Nơi Tị Nạn và Nhà của mình, đến để đáp lại một sự mặc khải về phước lành của Đức Chúa Trời, và những lời hứa lớn lao. Không có nơi nương náu thật nào cũng không có sự bình an và nghỉ ngơi nào cho một người trừ phi trong việc nắm lấy lời phán rõ ràng của Đức Chúa Trời, và xây dựng sự quả quyết của mình trên lời ấy. Bất cứ điều gì khác không phải là sự tin cậy, mà là sự dại dột; bất cứ điều gì khác là xây trên cát, chứ không phải trên Vầng Đá. Nếu tôi tin cậy quan niệm của chính tôi hay của anh em tôi về bản tính thiêng liêng, nếu tôi xây trên bất cứ tư tưởng nào của riêng tôi, tôi đang xây trên điều sẽ lún và sụp. Đối với mọi sự gieo mình bình an của linh hồn tôi vào vòng tay Đức Chúa Trời, trước hết phải có đôi tay giang rộng của Đức Chúa Trời để đỡ lấy tôi khi tôi buông mình. Vậy những chữ trong câu gốc của tôi, "Ngài là Nơi Nương Náu tôi," là lời đáp tốt nhất của linh hồn tin kính cho những lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời. Những lời hứa ấy dồi dào thế nào chúng ta đều biết, đầy dẫy sự sáng suốt muôn mặt và sự thích ứng với hoàn cảnh và bản tính chúng ta thế nào chúng ta đều có thể kinh nghiệm, nếu chúng ta chịu thử nghiệm chúng.
Nhưng chúng ta hãy chắc rằng mình đang lắng nghe tiếng nói mà Ngài phán qua những hoàn cảnh hằng ngày của chúng ta cũng như bởi sự mặc khải không thể nhầm lẫn về ý muốn và tấm lòng Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Và rồi chúng ta hãy chắc rằng không lời nào của Ngài, bay xuống từ các tầng trời, mang ý một lời chúc phước và chứa đựng một lời hứa, lại rơi xuống chân chúng ta mà không được nhặt lên và chẳng được đoái hoài, hay bị giày đạp xuống bụi đất bởi những gót chân bất cẩn của chúng ta. Ma-na nằm rải rác khắp quanh chúng ta; chúng ta hãy lo mà thu lấy nó. "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt Ta, thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi! tôi sẽ tìm mặt Ngài." Khi Chúa phán: "Ta sẽ là sức mạnh và sự công bình của ngươi," tôi đã thưa: "Chắc chắn, hỡi Giê-hô-va! Ngài là Nơi Nương Náu tôi" chăng? Hãy biến những lời hứa của Ngài thành tín điều của các ngươi, và bất cứ điều gì Ngài đã tuyên bố trong tiếng phán ngọt ngào như sấm của Ngài, vang như tiếng của nhiều nước, và du dương như tiếng đàn hạc của những người gảy đàn, các ngươi hãy lấy đó làm lời tuyên xưng đức tin mình nơi những lời hứa thành tín của Đức Chúa Trời các ngươi.
Hơn nữa, tiếng kêu của linh hồn tin kính này gợi cho tôi rằng sự đáp lại của chúng ta phải là việc thiết lập một mối liên hệ cá nhân mật thiết giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. "Hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài là Nơi Nương Náu tôi." Tác giả Thi thiên đã không bằng lòng chỉ nói: "Lạy Chúa, từ đời nầy qua đời kia Chúa là nơi ở của chúng tôi," hay như một trong những tác giả thi thiên khác đã nói: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi." Tư tưởng ấy thật phước hạnh, nhưng nó chưa đủ cho nhu cầu hiện tại của Tác giả Thi thiên, và nó chẳng bao giờ đủ cho những nhu cầu sâu xa nhất của bất cứ linh hồn nào. Chúng ta phải tách mình ra và đứng đó, chỉ có Đức Chúa Trời và chúng ta, một mình với nhau—tấm lòng nắm chặt tấm lòng—chúng ta nắm lấy tay Ngài, và Ngài ban chính Ngài cho chúng ta—nếu những lời hứa được ban xuống thế gian cho mọi kẻ muốn nhận lấy chúng làm của mình có thể trở thành của chúng ta. Chúng được phát hành để trả theo lệnh của các ngươi; các ngươi phải ký tên mình vào mặt sau trước khi nhận được tiền. Phải có điều mà các tiền bối Thanh giáo tốt lành xưa kia thường gọi, bằng ngôn ngữ có phần cứng nhắc, là "hành động chiếm hữu của đức tin," để những phước lành giàu có nhất của Đức Chúa Trời có ích gì cho chúng ta. Hãy giơ tay ra nắm lấy chúng, và nói: "Của tôi," chứ không phải "Của chúng ta." Tư tưởng về người khác cùng chia sẻ chúng sẽ đến sau, vì kẻ đã một lần nhận biết sự cô độc tuyệt đối của linh hồn và đã một mình với Đức Chúa Trời, và trong sự đơn độc đã nhận những ân tứ của Đức Chúa Trời làm của riêng mình, chính là kẻ sẽ cảm thấy sự tương giao và tình huynh đệ với mọi người cùng dự phần trong đức tin và phước lành quý báu như nhau. Chữ "của chúng ta" sẽ đến; nhưng các ngươi phải bắt đầu với chữ "của tôi"—"Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" "Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi."
Cũng như khi dân Y-sơ-ra-ên nhóm lại trên bờ Biển Đỏ, và Mi-ri-am cùng các thiếu nữ ra đón với những bài ca và trống cơm, dù lòng họ đập nhịp vui mừng, và âm nhạc vang lên từ môi họ vì sự giải cứu của cả dân tộc, bài ca của họ đã làm cho toàn bộ sự giải cứu thành tài sản của mỗi người, và mỗi người trong dàn hợp xướng đều hát: "Đức Giê-hô-va là sức mạnh và sự ca tụng của tôi: Ngài đã trở nên sự cứu rỗi tôi," vậy chúng ta phải cá nhân hóa phước lành chung. Mỗi linh hồn nghèo khó đều có quyền nhận trọn vẹn Đức Chúa Trời, và trừ phi một người nhận toàn bộ bản tính thiêng liêng làm của mình, người ấy ít có cơ hội sở hữu những phước lành đã hứa. Lời đáp của cá nhân cho những lời hứa và sự mặc khải của Đức Chúa Cha dành cho cả thế gian là: "Hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài là Nơi Nương Náu tôi."
Hơn nữa, xin lưu ý tiếng kêu của linh hồn tin kính này nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta phải đến vì chúng ta cần một nơi nương náu. Chữ "nơi nương náu" ở đây vẽ nên hình ảnh một thành trì, hay nơi kiên cố, trong đó người ta có thể tìm được sự an toàn khỏi mọi thứ nguy hiểm, những cuộc xâm lăng của kẻ thù vây quanh, bão tố, nước lụt dâng cao, hay bất cứ điều gì khác đe dọa. Chỉ kẻ biết mình đang trong hiểm nguy mới nghĩ đến nơi nương náu. Chỉ khi chúng ta biết hiểm nguy và sự không phòng thủ của mình, Đức Chúa Trời, là Nơi Nương Náu của linh hồn chúng ta, mới trở nên quý báu đối với chúng ta. Vậy, ẩn dưới, và là một phần thiết yếu của, mọi sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, là sự nhận biết rõ ràng về nhu cầu của chính mình. Ý thức về sự trống rỗng của chính mình phải đi trước sự nắm lấy sự đầy dẫy của Ngài. Niềm xác tín về sự bất túc và tội lỗi của chính mình phải đi trước sự gieo mình vào lòng thương xót và sự công bình của Ngài. Trong mọi lãnh vực, ý thức về nhu cầu của loài người phải đi trước sự nhận biết sự cung ứng của Đức Chúa Trời.
II. Bây giờ, xin lưu ý lời đáp dồi dào hơn nữa mà tiếng kêu ấy khơi dậy.
Tôi đã nói rằng những chữ mà tôi đã bình luận đến đây dường như bẻ đôi tính liên tục của dòng chảy các phước lành và lời hứa. Nhưng có thể nhận thấy một sự khác biệt nào đó về giọng điệu giữa những lời hứa đi trước và những lời hứa đi sau tiếng kêu. Những lời hứa đi sau có một sự nâng cao và chiều sâu nào đó, sự trọn vẹn và đầy dẫy, vượt hơn những lời hứa đi trước. Sự nâng cao các lời hứa này, tiếp sau sự nắm lấy đầy đức tin các lời hứa trước, gợi lên tư tưởng rằng, khi Đức Chúa Trời ban cho, và tôi tớ Ngài biết ơn mà đón nhận và tích trữ các ân tứ của Ngài, Ngài mở rộng tay mình hơn và ban cho nhiều hơn. Khi Ngài đổ mưa Ngài trên kẻ vô ơn và kẻ ác, và họ để những giọt quý báu, làm cho màu mỡ, chảy phí hoài, thì sau một thời gian có sự giảm bớt phước lành; nhưng những ai cất giữ trong tấm lòng kiên nhẫn và biết ơn những lời hứa thành tín của Đức Chúa Trời, đã chọn một con đường chắc chắn để làm cho các ân tứ của Ngài càng lớn hơn, các lời hứa của Ngài càng ngọt ngào hơn, và sự ứng nghiệm chúng càng thành tín và quý báu hơn.
Nhưng bây giờ xin lưu ý ngôn ngữ đáng chú ý mà lời đáp này được diễn đạt. "Ngươi đã nhờ Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi."
Các ngươi có bao giờ để ý rằng có hai nơi ở được nói đến trong câu này không? "Ngươi đã nhờ Đấng Chí Cao làm nơi ở mình"; "sẽ chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi." Sự liên hệ của chữ sau với chữ trước càng nổi bật hơn nếu các ngươi để ý rằng, dịch theo nghĩa đen, như trong Bản Hiệu Đính, nó có nghĩa là một loại chỗ ở đặc biệt—tức là, một cái trại. "Ngươi đã nhờ Đấng Chí Cao làm nơi ở mình." Cùng một chữ được dùng trong Thi Thiên 90: "Lạy Chúa, từ đời nầy qua đời kia Chúa là nơi ở của chúng tôi." Bên cạnh chỗ ở tôn nghiêm và cổ xưa ấy, vẫn tươi mới, vững chắc, không hư nát, không hề suy suyển trước sự trôi qua của hàng thiên niên kỷ, lại đứng đó cái lều vải nhỏ bé, chóng qua, trong đó đời sống trần thế của chúng ta được trải qua. Chúng ta có hai nơi ở. Bởi thân thể chúng ta được đưa vào liên hệ với thế giới bên ngoài mong manh, chóng tàn, ảo ảnh này, và chúng ta cố làm nhà mình từ những đám mây trôi dạt, và mơ rằng mình có thể ép sự đổi thay phải trở nên bất biến, để mình được ở yên ổn. Nhưng số phận mạnh hơn chúng ta, và dù chúng ta nói rằng mình sẽ làm tổ trong vầng đá, và sẽ chẳng hề bị rúng động, ngôi nhà hữu hình và gắn với vật chất vẫn qua đi và tan như mây. Chúng ta cần một nơi ở tốt hơn đất và những gì bám vào đất. Chúng ta có chính Đức Chúa Trời làm Nhà thật của mình. Mặc kệ cái lều ra sao, miễn là tòa nhà lớn vẫn đứng vững. Chúng ta đừng buồn, dù biết rằng nó chỉ là vải bạt, và những bức vách sẽ sớm mục nát, một ngày kia phải được gấp lại và mang đi, nếu chúng ta có Vầng Đá Muôn Đời làm nơi cư ngụ.
Chúng ta hãy ở trong Đức Chúa Trời Hằng Hữu bởi sự dâng hiến của lòng chúng ta, bởi sự tín thác của đức tin chúng ta, bởi sự vâng phục của ý chí chúng ta, bởi sự khát khao của những ước nguyện chúng ta, bởi sự phù hợp của hạnh kiểm chúng ta với ý muốn Ngài. Chúng ta hãy ở trong Đức Chúa Trời Hằng Hữu, để khi "nhà tạm dưới đất này của chúng ta đổ nát," chúng ta được vào trong hai tòa nhà đời đời ở trên trời—một là thân thể thiêng liêng không hề biết sự hư nát, và hai là lòng của chính Đức Chúa Trời Hằng Hữu. "Bởi vì ngươi đã nhờ Ngài làm nơi ở mình," Nơi Ở ấy sẽ không để sự ác nào đến gần nó hay người ở trong nó.
Hơn nữa, xin lưu ý phạm vi của lời hứa vĩ đại này. Tôi cho rằng có một sự ám chỉ nào đó trong hình thức của nó đến câu chuyện xưa về việc Y-sơ-ra-ên được miễn khỏi các tai vạ tại Ai Cập, và một gợi ý rằng điều ấy có thể được xem như một ẩn dụ và hình ảnh tiên tri về điều sẽ đúng với mọi người đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời. Nhưng phạm vi rộng lớn và sự trọn vẹn đầy nghịch lý của chính lời hứa, thay vì là một khó khăn, chỉ đường đến sự giải thích đúng của nó. "Sẽ chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi"—thế mà chúng ta bị đánh ngã bởi mọi nỗi khốn khổ quấy nhiễu nhân loại. "Sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi"—thế mà mọi nỗi đau mà xác thịt phải gánh đôi khi được ban cho những kẻ ở trong Đức Chúa Trời một cách rộng rãi hơn cả những kẻ chỉ ở trong cái lều trên đất. Vậy thì sao? Đức Chúa Trời có chân thật không, hay Ngài không? Tác giả thi thiên này có ý hứa ban một phước lành rất đáng ngờ là được thoát khỏi mọi điều tốt lành của sự kỷ luật qua nỗi buồn chăng? Có đúng không, theo nghĩa vô điều kiện như người ta thường khẳng định, rằng thịnh vượng là phước lành của Cựu Ước, còn nghịch cảnh là phước lành của Tân Ước? Tôi nghĩ không, và tôi chắc rằng tác giả thi thiên này, khi ông nói "sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi," đã nghĩ đúng điều mà Phao-lô đã nghĩ khi ông nói: "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định." Nếu tôi nhờ Đức Chúa Trời làm Nơi Nương Náu mình, tôi sẽ được một điều tốt hơn nhiều so với việc thoát khỏi nỗi buồn bên ngoài—đó là, một lá bùa hộ mệnh biến nỗi buồn bên ngoài thành niềm vui. Nước đắng vẫn sẽ được trao cho tôi uống, nhưng đó sẽ là nước đã lọc, mà Đức Chúa Trời đã gạn hết chất độc ra, dù Ngài để lại khá nhiều vị đắng trong đó; vì vị đắng là một liều thuốc bổ. Cái ác ở trong sự ác sẽ được lấy ra khỏi nó, theo mức độ chúng ta nhờ Đức Chúa Trời làm Nơi Nương Náu mình, và mọi điều tưởng chừng sai lầm nhất sẽ trở nên đúng đắn khi chúng ta nhận biết đó là ý muốn ngọt ngào của Ngài.
Anh em thân mến! bí quyết được miễn khỏi mọi sự ác không nằm ở một sự Quan Phòng đặc biệt nào, sắp đặt cách đặc thù những hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, mà nằm ở sự vâng phục ý chí chúng ta trước điều mà bàn tay tốt lành của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ban cho chúng ta vì ích lợi chúng ta; và ở sự bám chặt lấy Ngài như Nơi Nương Náu chúng ta. Không điều gì có thể gọi là "ác" nếu nó buộc tôi chặt hơn vào Đức Chúa Trời; và bất cứ cơn bão nào xua tôi đến ngực Ngài, dù cả bốn luồng gió trời có tranh chiến trên mặt biển, nó vẫn tốt cho tôi hơn là thời tiết yên ả dụ dỗ tôi lang thang xa Ngài hơn.
Một ngày kia chúng ta sẽ biết điều ấy. Ngay bây giờ chúng ta hãy chắc về điều ấy, và hãy giải thích bởi nó kinh nghiệm trần thế của chúng ta, cũng như chúng ta sẽ biết khi chúng ta lên đến nơi cao kia và "thấy trọn con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã dẫn dắt chúng ta."
LỜI ĐÁP LẠI CỦA SỰ TIN CẬY
"Bởi vì người tríu mến ta, nên ta sẽ giải cứu người: Ta sẽ đặt người lên nơi cao, vì người biết danh ta." —THI-THIÊN 91:14.
Có hai tiếng nói cất lên trong phần đầu của thi thiên này: một là tiếng của một thánh đồ bày tỏ sự nương dựa nơi Chúa, là Đồn Lũy của mình; và tiếng kia đáp lại người nói trước, và tuyên bố rằng người sẽ được Đức Chúa Trời bảo tồn. Trong câu này, câu đầu tiên của phần cuối thi thiên, chúng ta nghe thấy một tiếng thứ ba — tiếng của chính Đức Chúa Trời, vang lên để đóng ấn và xác nhận, để nâng cao và vượt lên trên, mọi lời hứa đã được phán trong danh Ngài. Tiếng đầu tiên nói về mình: "Tôi sẽ tin cậy"; tiếng thứ hai nói với người ấy: "Ngươi sẽ không sợ hãi"; tiếng thứ ba nói về người ấy, chứ không nói với người ấy: "Bởi vì người tríu mến ta, nên ta sẽ giải cứu người."
Tại sao tiếng thiên thượng này lại nói về phước lành của tôi tớ Ngài một cách gián tiếp như thế? Tôi nghĩ một phần vì điều đó làm tăng thêm vẻ uy nghi của lời phán, như thể Đức Chúa Trời phán với cả vũ trụ về điều Ngài định làm cho bạn mình là người tin cậy Ngài; và một phần vì, trong cách nói chung chung ấy, thực ra hàm chứa một chữ "hễ ai"; và điều ấy áp dụng cho tất cả chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời phán: "Bởi vì ngươi tríu mến ta, nên ta sẽ giải cứu ngươi," thì chúng ta đã không dễ đặt mình vào địa vị của người mà tiếng thiên thượng vĩ đại này phán về. Nhưng khi Ngài phán: "Bởi vì người tríu mến ta," thì trong chữ "người" ấy có chữ "mọi người"; và lời hứa được phán trước vũ trụ về các tôi tớ Ngài cũng được phán một cách phổ quát cho các tôi tớ Ngài.
Vậy thì, những lời này dường như chứa đựng hai tư tưởng: thứ nhất, điều Đức Chúa Trời vui thích tìm thấy trong một con người; và thứ hai, điều Đức Chúa Trời vui thích ban cho người mà Ngài tìm thấy điều ấy.
I. Trước hết, hãy lưu ý điều Đức Chúa Trời vui thích tìm thấy trong con người.
Nếu được phép nói một cách tôn kính, thì trong những lời "Bởi vì người tríu mến ta," và "vì người biết danh ta," có một giọng điệu hài lòng. Vậy thì, có hai điều mà tấm lòng của Cha vĩ đại tìm kiếm, và hễ nơi nào Ngài tìm thấy chúng, dù chỉ ở mức độ không trọn vẹn, Ngài đều vui mừng, và đổ tràn lên người ấy những điều quý giá nhất trong sự sở hữu của Ngài.
Hai điều ấy là gì? Hãy xem xét từng điều. Bây giờ, từ được dịch là "tríu mến" bao hàm nhiều hơn những gì bản dịch ấy gợi ý, dù bản dịch ấy đẹp đẽ. Nó hàm ý sự ràng buộc hay kết chặt mình với một điều gì đó. Bây giờ, dù tình yêu là chất xi-măng thật sự gắn kết con người với Đức Chúa Trời, như nó là mối dây thật sự duy nhất gắn kết con người với nhau, nhưng bản thân từ ấy bao quát một phạm vi rộng hơn đôi chút so với phạm vi của khái niệm tình yêu. Không phải chỉ tình yêu của tôi mà tôi phải gắn chặt nơi Đức Chúa Trời, nhưng là toàn bộ con người tôi mà tôi phải ràng buộc với Ngài. Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta khi chúng ta bám chặt lấy Ngài. Có ba loại bám chặt mà tôi muốn thúc giục anh em và chính mình.
Hãy bám chặt lấy Ngài trong tư tưởng của chúng ta, giờ này qua giờ khác, phút này qua phút khác, giữa mọi sự xao lãng của đời sống hằng ngày. Trong khi có những điều khác phải chiếm lấy tâm trí chúng ta một cách chính đáng, hãy chú ý để, thỉnh thoảng, chúng ta quay mình khỏi những điều ấy, và trở về với Ngài, với sự thu gom tâm hồn một cách có ý thức, và làm cho lòng và trí mình yên tĩnh, bận rộn với những tư tưởng sáng ngời và bình an về một Đức Chúa Trời hiện diện luôn ở gần chúng ta, và luôn nhân từ với chúng ta. Đời sống chỉ là một dải hoang mạc ảm đạm, trừ phi suốt dọc đường có rải rác, như một chuỗi hồ nước trong sa mạc, những khoảnh khắc mà tâm trí hướng về Đức Chúa Trời, và quên đi những sầu não, tội lỗi, yếu đuối cùng mọi nỗi buồn khác trong sự chiêm ngưỡng yên tĩnh và phước hạnh về sự ngọt ngào và đầy đủ của Ngài. Chính các tầng trời cũng trần trụi và thiếu vẻ đẹp cao nhất, trừ phi có những dải mây dài nhuộm sắc hồng giăng ngang. Và vì thế, trên bầu trời của chúng ta, hãy giăng một chuỗi liên tục những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và khi đi làm công việc hằng ngày, hãy cố gắng để tâm trí mình luôn trở về với Ngài, như những hồ nước nối liền phản chiếu bầu trời giữa sa mạc khô cằn, và đem một hình ảnh phản chiếu của sự sống vào giữa sự chết của nó. Hãy bám chặt và gắn bó với Đức Chúa Trời, hỡi anh em! bằng những tư tưởng thường xuyên về Ngài, rải khắp suốt chiều dài liên tục của ngày bận rộn.
Rồi nữa, chúng ta có thể nói, hãy bám chặt lấy Ngài bằng tình yêu của mình, là mối dây duy nhất của sự hiệp một, như tôi đã nói, giữa con người với Đức Chúa Trời, cũng như là mối dây duy nhất của sự hiệp một giữa con người với con người. "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi," từ ban đầu đã là khởi nguyên, và cho đến cuối cùng sẽ là kết thúc, của mọi tôn giáo chân thật; và trong phạm vi của điều răn ấy nằm trọn mọi bổn phận, mọi Cơ Đốc giáo, mọi phước hạnh, và mọi sự sống. Tấm lòng chia rẽ thì khốn khổ; tấm lòng dâng hiến thì được an nghỉ. Tình yêu nửa vời thì chẳng là gì; tình yêu đáng gọi là tình yêu thì trọn vẹn và liên tục. Hãy bám chặt lấy Ngài bằng tư tưởng của chúng ta; hãy bám chặt lấy Ngài bằng những tua cuốn của tấm lòng chúng ta.
Hãy bám chặt lấy Ngài, hơn nữa, bằng sự tiếp xúc vâng phục của ý chí chúng ta với ý chí Ngài, không nhận mệnh lệnh nào từ con người, không nhận ấn tượng áp đảo nào từ hoàn cảnh, không nhận mệnh lệnh nào từ những tưởng tượng, khuynh hướng, thị hiếu và dục vọng của chính mình, nhưng nhận mọi sự chỉ dạy từ Cha chúng ta trên trời. Không có sự tiếp xúc thật sự nào giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, không có sự bám chặt thật sự nào nơi Ngài, dù tư tưởng về Đức Chúa Trời có ở trong tâm trí chúng ta, và dù có thể cho rằng có một thứ tình yêu không trọn vẹn nào đó đối với Ngài trong lòng chúng ta, trừ phi có sự đầu phục tuyệt đối của ý chí chúng ta dưới thẩm quyền của Ngài; và chỉ trong mức độ mà chúng ta có thể nói: Điều Ngài truyền tôi làm, điều Ngài sai đến tôi nhận, và ý chí tôi ở trong tay Ngài để được uốn nắn, chúng ta mới thật sự đến gần và giữ mình gần Cha chúng ta trên trời. Người nào đã đem mình vào sự tiếp xúc yêu thương với Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy Ngài theo ba cách ấy, bằng tư tưởng, tình yêu, và sự đầu phục, người ấy, và chỉ người ấy, mới được hiệp một với Chúa đến nỗi trở thành một linh.
Bây giờ, đó không phải là một trạng thái có thể đạt được và giữ được mà không cần nhiều nỗ lực mạnh mẽ, có ý thức. Các đai ốc trong máy móc tự lỏng dần; các nút thắt trong sợi dây tự cởi ra," như trẻ con nói. Bàn tay nắm chặt một vật gì đó, dần dần và không thể nhận ra, mất đi sự co cơ, và sự nắm của các ngón tay trở nên lỏng lẻo. Tâm trí, tình cảm và ý chí của chúng ta cũng có khuynh hướng buông lỏng sự nắm giữ những gì chúng nắm bắt. Trừ phi chúng ta siết chặt máy móc, nó sẽ lỏng ra; và trừ phi chúng ta nỗ lực một cách có ý thức để giữ mình tiếp xúc với Đức Chúa Trời, tay Ngài sẽ tuột khỏi tay chúng ta trước khi chúng ta biết rằng nó đã mất, và chúng ta sẽ tưởng rằng mình vẫn còn cảm thấy dấu ấn của các ngón tay lâu sau khi chúng đã rời khỏi lòng bàn tay bất cẩn của chúng ta.
Bên cạnh những sự lang thang của chính chúng ta, và tính thất thường cùng những lần đi lạc của bản tính nghèo nàn, không đáng tin cậy của chúng ta, còn có, tất nhiên, với tư cách là những trở ngại, mọi sự gián đoạn và xao lãng của những sự vật bên ngoài, chúng cùng tác động theo hướng làm lỏng sự nắm giữ Đức Chúa Trời của chúng ta. Nếu người thủy thủ đắm tàu không muốn bị sóng cuốn khỏi chiếc bè, anh ta phải buộc mình vào nó, và phải chắc chắn rằng dây buộc đáng tin cậy và các nút thắt chặt; và nếu chúng ta không muốn bị trôi xa khỏi Đức Chúa Trời mà không hay biết, chúng ta phải làm việc neo và dây cáp thật chắc chắn, và giữ chặt cả hai. Cần có nỗ lực, liên tục và có ý thức, kẻo bất cứ lúc nào chúng ta trượt xa khỏi Ngài. Và đây là điều Đức Chúa Trời vui thích tìm thấy: một tâm trí và ý chí ràng buộc mình với Ngài.
Trong bản văn còn có một điều nữa, theo tôi hiểu, là hệ quả của sự hiệp một mật thiết giữa con người trong toàn bộ bản tính mình với Đức Chúa Trời: "Ta sẽ đặt người lên nơi cao, vì người biết danh ta." Hãy lưu ý rằng sự biết danh đến sau, chứ không phải trước, sự tríu mến hay sự gắn chặt bản tính nơi Đức Chúa Trời. "Danh Đức Chúa Trời" cũng chính là sự tự bày tỏ của Ngài hay là bản tính Ngài được tỏ ra. Vậy thì, chẳng phải mọi người được bày tỏ sự mặc khải ấy đều biết danh Ngài sao? Chắc chắn là không. Từ "biết" ở đây được dùng theo nghĩa sâu sắc mà nó được dùng gần như đồng nhất trong Tân Ước — cùng nghĩa mà nó được dùng trong các sách của sứ đồ Giăng. Nó mô tả một sự biết nhiều hơn rất nhiều so với sự quen biết thuần túy về mặt trí tuệ với các sự kiện của sự mặc khải thiêng liêng. Hay, nói cách khác, đây là một sự biết đến sau khi chúng ta đã tríu mến Đức Chúa Trời, một sự biết là con đẻ của tình yêu. Đôi khi chúng ta quên rằng đó là một Đấng, chứ không phải một hệ thống chân lý, mà Kinh Thánh bảo chúng ta phải biết. Và bạn biết người ta bằng cách nào? Chỉ bằng sự quen biết thân mật với họ. Bạn có thể đọc một bản mô tả về một người, hoàn toàn chính xác, đầy đủ thỏa đáng, nhưng bạn sẽ không vì thế mà nói mình biết người ấy. Bạn có thể biết về người ấy, hoặc tưởng rằng mình biết, nhưng nếu bạn biết người ấy, ấy là vì bạn đã cùng người ấy trải qua mùa hè mùa đông, sống bên cạnh người ấy, và ở trong mối quan hệ quen biết thân mật với người ấy. Chừng nào Đấng mà sự biết về Ngài làm nên tôn giáo vẫn là Đức Chúa Trời chứ không phải thần học, thì chừng ấy cái đầu sẽ không phải, mà tấm lòng hay tâm linh mới là phương tiện hay cơ quan nhờ đó chúng ta biết Ngài. Bạn phải làm quen với Ngài và rất thân thiết với Ngài — nghĩa là, gắn chặt toàn bộ con người mình nơi Ngài — trước khi bạn "biết" Ngài; và chỉ có sự biết được sinh ra bởi tình yêu và sự thân mật mới đáng gọi là sự biết. Cũng như trong các mối quan hệ và quen biết trên đất, chỉ những ai yêu một người nam hay người nữ mới biết người ấy đến tận đáy sâu của bản thể họ, thì cách duy nhất để biết danh Đức Chúa Trời là ràng buộc mình với Ngài bằng tâm trí, tấm lòng và ý chí, như bạn bè gắn bó với nhau. Khi ấy tôi sẽ biết Ngài và được Ngài biết.
Hơn nữa, sự biết mà Đức Chúa Trời vui thích tìm thấy nơi chúng ta, loài người, là một sự biết bằng kinh nghiệm. Có tất cả sự khác biệt giữa việc đọc về một đất nước xa lạ và việc tự mình đến tận nơi xem. Người đã đến đó thì biết nó; người chưa đến thì biết về nó. Và chỉ người nào mà những lẽ thường của tôn giáo đã trở thành những sự thật được chính kinh nghiệm mình xác minh, mới biết Đức Chúa Trời.
Đó cũng là một sự biết ảnh hưởng đến đời sống. Rõ ràng những lời trong bản văn của tôi nhìn lại điều mà thánh đồ được mô tả là đã nói trong phần trước của thi thiên. Tại sao Đức Chúa Trời tuyên bố rằng người ấy đã tríu mến Ngài, và biết danh Ngài? Vì thánh đồ đã tuyên xưng điều này: "Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi." Đó là danh Ngài. Người ấy biết điều đó; người ấy không chỉ có nó trên môi mình, mà còn trong lòng mình, và cảm thấy nó là thật, và hành động theo đó. "Cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài." Sự biết mà Đức Chúa Trời xem là sự biết về Ngài là sự biết dựa trên kinh nghiệm và trên sự quen biết thân mật, và dẫn đến sự nhận biết vui mừng về việc tôi sở hữu Ngài làm của mình, và sự hướng ra của lòng tin cậy tôi nơi Ngài. Đó là những điều Đức Chúa Trời mong muốn và vui thích tìm thấy nơi con người.
II. Thứ hai, hãy lưu ý điều Đức Chúa Trời ban cho người mà Ngài tìm thấy những điều ấy.
"Ta sẽ giải cứu người"; "Ta sẽ đặt người lên nơi cao." Hai mệnh đề này về cơ bản song song với nhau, nhưng có sự khác biệt giữa chúng, như bản chất của phép song song trong thi ca Hê-bơ-rơ, nơi cùng những tư tưởng được lặp lại với một sắc thái biến đổi, và mệnh đề thứ hai có phần vượt lên trên mệnh đề thứ nhất. Lời hứa phán: "Ta sẽ giải cứu người." Điều đó xác nhận quan điểm rằng lời hứa trong câu trước, "sẽ chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi," không có nghĩa là được miễn khỏi sầu não và thử thách, vì nếu thế, lời hứa về sự giải cứu sẽ không còn thích hợp hay phước hạnh nữa. Người cần "giải cứu" là người bị bao vây bởi điều ác, và lời hứa của Đức Chúa Trời không phải là không điều ác nào sẽ đến với người tin cậy Ngài, mà là người ấy sẽ được giải cứu khỏi điều ác xảy đến, và nó sẽ không thật sự là điều ác.
Và tại sao người ấy được giải cứu? "Bởi vì người đã ràng buộc mình với ta," Đức Chúa Trời phán, "nên ta sẽ giải cứu người." Tất nhiên, nếu tôi được gắn chặt với Đức Chúa Trời, thì không điều gì không làm hại Ngài có thể làm hại tôi. Nếu tôi được kết chặt với Ngài mật thiết như thi thiên này mô tả, thì không thể nào sự trống rỗng của tôi lại không được đầy dẫy bởi sự đầy đủ của Ngài, và sự yếu đuối của tôi lại không được làm cho mạnh mẽ bởi sức mạnh vui mừng của Ngài. Đó chính là tư tưởng được bày tỏ cho chúng ta trong hình ảnh Phi-e-rơ trên mặt nước, khi những đợt sóng lạnh đã lên đến đầu gối ông, và tấm lòng nhát sợ nói: "Tôi sắp chìm," nhưng với đức tin đến cùng với nỗi sợ, ông đưa tay ra và nắm lấy tay Đấng Christ, và ngay khi ông làm thế, và hai người được hiệp một, ông nổi lên, và trỗi dậy, và nước ở dưới lòng bàn chân ông. "Từ trên cao Ngài giơ tay ra nắm tôi, Rút tôi ra khỏi nước sâu." Hễ ai được hiệp một với Đức Chúa Trời thì được nâng lên trên mọi điều ác, và điều ác cứ xoáy quanh người ấy sẽ đổi tính chất, và đưa người ấy tiến về bến bờ. Vì người được kết chặt với Đức Chúa Trời trong mối dây sống động, rung động của tư tưởng, tình cảm và sự đầu phục, sẽ được giải cứu khỏi tội lỗi.
Khi một cậu bé mới tập trượt băng, em cần có người đi sau đỡ em trong khi em dùng đôi chân chưa quen; và vì thế, khi chúng ta ở trên mặt băng trơn trượt, nguy hiểm của thế gian gian ác này, chính nhờ nương dựa nơi Đức Chúa Trời mà chúng ta được giữ đứng vững. "Người đã gắn chặt mình với ta, ta sẽ giải cứu người," Đức Chúa Trời phán. Phải! người ấy sẽ không ngã, vì Chúa có quyền làm cho người ấy đứng vững.
Hơn nữa, chúng ta có một lời hứa vĩ đại khác, là sự giải thích và mở rộng của lời hứa trước: "Ta sẽ đặt người lên nơi cao, vì người biết danh ta." Đó là nhiều hơn việc nâng một người lên khỏi tầm với của những cơn bão đời sống bằng một sự giải cứu bên ngoài nào đó. Có một điều tốt hơn thế — ấy là toàn bộ đời sống nội tâm của chúng ta được sống một cách cao thượng. Nếu thật là chúng ta biết danh Ngài, thì sự sống chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và xa dưới chân chúng ta sẽ là mọi sự náo động của đất và tiếng ồn, sự xáo trộn cùng biến đổi của nó. Chúng ta sẽ sống những đời sống thanh thản và được nâng cao trên núi, nếu chúng ta biết danh Ngài và đã ràng buộc mình với Ngài, và những lo toan, phiền muộn, biến đổi, bổn phận và niềm vui của hiện tại sẽ ở xa phía dưới chúng ta, như những túp lều thấp bé trong một ngôi làng nghèo, nhìn từ đỉnh núi, sự tồi tàn khuất khỏi tầm mắt, sự to lớn thu nhỏ lại, tiếng ồn và náo động mờ nhạt thành một tiếng rì rầm không làm gián đoạn sự tĩnh lặng thiêng liêng của đỉnh cao chót vót nơi chúng ta ở với Đức Chúa Trời. "Ta sẽ đặt người lên nơi cao, vì người biết danh ta."
Rồi, có lẽ, trong những lời ấy có một gợi ý, như trong những lời tiếp theo của câu, về một sự nâng cao còn cao hơn thế nữa, khi đời sống chấm dứt và đất xong việc, Ngài sẽ tiếp nhận vào vinh quang của Ngài những người mà Ngài đã dùng mưu luận Ngài dẫn dắt. "Ta sẽ đặt người lên nơi cao, vì người biết danh ta," Đức Giê-hô-va của Giao Ước Cũ phán. "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta," Chúa Giê-xu của Giao Ước Mới phán, Ngài chính là Đức Giê-hô-va của Giao Ước Cũ.
ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI SẼ LÀM CHO CHÚNG TA
"Người sẽ kêu cầu ta, ta sẽ đáp lời người; Trong sự gian truân ta sẽ ở cùng người, Giải cứu người, và tôn vinh người. 16. Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, Và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta." —THI-THIÊN 91:15, 16.
Khi xem xét các câu trước của thi thiên này, tôi đã chỉ ra rằng ở phần kết chúng ta có tiếng của chính Đức Chúa Trời vang lên để xác nhận và mở rộng những lời hứa mà trong phần đầu của nó đã được phán trong danh Ngài cho tấm lòng sùng đạo. Những lời mà chúng ta sẽ xem xét bây giờ bao quát toàn bộ phạm vi của đời sống và nhu cầu con người, và có thể được xem như một bức tranh về những hệ quả chắc chắn và phước hạnh của việc giữ lòng mình hướng về Cha chúng ta, Đức Chúa Trời. Chính Ngài phán những lời ấy, và lời Ngài là chân thật.
Các câu trong bản văn chia thành ba phần. Có những lời hứa cho người cầu khẩn, những lời hứa cho người khốn khó, những lời hứa cho kẻ phải chết. "Người sẽ kêu cầu ta, ta sẽ đáp lời người"; đó là cho người cầu khẩn. "Trong sự gian truân ta sẽ ở cùng người, Giải cứu người, và tôn vinh người"; đó là cho người khốn khổ. "Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, Và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta"; đó là cho kẻ phải chết. Bây giờ hãy xem xét ba điều này.
I. Lời hứa cho người cầu khẩn.
"Người sẽ kêu cầu ta, và ta sẽ đáp lời." Chúng ta gần như có thể xem mệnh đề đầu tiên trong hai mệnh đề này như một phần của lời hứa. Nó không chỉ là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ cho một giả định: "Nếu người kêu cầu ta, thì ta sẽ đáp lời người," cũng không chỉ là một mệnh lệnh ngầm: "Hãy kêu cầu, nếu ngươi mong được đáp lời," nhưng tự nó là một phần của phước lành và đặc ân của tấm lòng sùng đạo và trung tín. "Người sẽ kêu cầu ta"; Vua mở cửa phòng Ngài và vẫy gọi chúng ta vào trong.
Trong những lời vĩ đại này, chúng ta có thể thấy được bày tỏ cả bản năng, như tôi có thể gọi, của sự cầu nguyện, và đặc ân được đến gần Đức Chúa Trời. Nếu lòng một người hướng về Đức Chúa Trời, thì chính hơi thở sự sống của người ấy sẽ là một tiếng kêu cầu Cha mình. Người ấy sẽ kinh nghiệm một nhu cầu không bị hạ thấp khi được ví với bản năng, vì nó hành động chắc chắn như các bản năng của loài vật thấp hơn, chúng dẫn chúng bằng con đường thẳng nhất có thể đến nguồn cung ứng chắc chắn nhất cho nhu cầu của chúng. Bất cứ người nào đã học biết yêu mến Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài ở một mức độ nào, trong mức độ mà người ấy đã học biết như thế, sẽ sống trong sự thực hành và thói quen cầu nguyện; và việc kêu cầu Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh đổi thay sẽ là bản năng của người ấy, cũng như chim én tìm về phương nam đầy nắng khi mùa đông đến, hay tìm về phương bắc lạnh giá khi phương nam đầy nắng trở nên nóng bức và khô cằn. Vậy thì, "Người sẽ kêu cầu ta" là đặc điểm của tấm lòng thật sự biết Đức Chúa Trời và yêu mến Đức Chúa Trời, tấm lòng đã được mô tả trong câu trước. Vì người đã bám chặt lấy ta trong tình yêu, nên ta sẽ giải cứu người; vì người đã biết danh ta, nên ta sẽ đặt người lên nơi cao," và vì người đã bám chặt và đã biết, nên chắc chắn rằng "Người sẽ kêu cầu ta."
Bạn ơi! bạn có biết gì về sự kêu cầu Đức Chúa Trời theo bản năng ấy không? Nó có đến với lòng và môi bạn mà không cần bạn phải cố gắng cầu nguyện, như ý nghĩ về những người thân yêu trên đất len lỏi vào tâm trí chúng ta cả trăm lần một ngày, khi chúng ta không có ý định và cũng không biết chính xác nó đã đến bằng cách nào? Đức Chúa Trời có tự gợi mình cho bạn theo cách ấy, và bản năng của lòng bạn có phải là kêu cầu Ngài không?
Một lần nữa, chúng ta thấy ở đây không chỉ sự bày tỏ thuộc tính sâu xa nhất và đặc trưng nhất của linh hồn sùng đạo, mà còn sự bảo đảm của đặc ân được đến gần. Đức Chúa Trời cho phép chúng ta nói với Ngài. Và hơn nữa, có một cái nhìn kỳ diệu vào chính bản chất của sự cầu nguyện chân thật. "Người sẽ kêu cầu ta." Cầu xin điều gì? Không có đối tượng cụ thể nào được nêu ra là điều được tìm kiếm. Chính Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta muốn, chứ không chỉ là bất cứ điều gì mà ngay cả Ngài có thể ban. Nếu chỉ hoặc chủ yếu cầu xin những điều ấy là quan niệm của chúng ta về cầu nguyện là gì, thì chúng ta biết rất ít về nó. Sự cầu nguyện chân thật là tiếng kêu của linh hồn về Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng mà trong Ngài có mọi điều nó cần, và ngoài Ngài chẳng có gì làm ích cho nó. "Người sẽ kêu cầu ta," đó là sự cầu nguyện.
"Ta sẽ đáp lời người." Phải! Tất nhiên bản năng không chỉ ở một phía. Nếu tấm lòng sùng đạo khao khát Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời cũng mong mỏi tấm lòng sùng đạo. Nếu tôi được phép dùng một ẩn dụ như thế, cũng như con chiên mẹ ở một bên hàng rào nghe và đáp lại tiếng be be của con chiên con ở bên kia, thì nếu lòng tôi kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống, bất cứ điều gì cũng đáng tin hơn là tiếng kêu ấy không được đáp lời. Bạn có thể không nhận được điều này, điều kia, hay điều nọ mà bạn cầu xin, vì có lẽ chúng không phải là phước lành. Bạn có thể không nhận được điều bạn tưởng mình cần. Chúng ta không phải lúc nào cũng giỏi diễn đạt nhu cầu của mình thành lời, và thật là một sự thương xót khi có một Đấng hiểu điều chúng ta thật sự muốn rõ hơn chúng ta hiểu chính mình rất nhiều. Nhưng nếu bên dưới lời cầu xin cụ thể có tiếng kêu của một tấm lòng kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống, thì việc lời cầu xin cụ thể được đáp lời hay tan vào hư không sẽ ít quan trọng hơn tương đối. "Người sẽ kêu cầu ta," và phần ấy trong lời cầu nguyện của người, ta sẽ đáp lời" và đến với người và ở trong người. Đó có phải là kinh nghiệm của chúng ta về cầu nguyện là gì, và quan niệm của chúng ta về được đáp lời là gì không?
II. Hơn nữa, ở đây chúng ta có một lời hứa cho những người cầu khẩn.
Tôi xem ba mệnh đề tiếp theo của bản văn là có liên hệ mật thiết với nhau. "Trong sự gian truân ta sẽ ở cùng người. Ta sẽ giải cứu người và tôn vinh người" — trong gian truân, sự hiện diện của Ngài; khỏi gian truân, sự giải cứu của Ngài; sau gian truân, sự tôn vinh và tinh luyện. Đó là toàn bộ lý thuyết và tiến trình của sự sửa dạy trong đời sống của người sùng đạo.
"Trong sự gian truân ta sẽ ở cùng người." Lời hứa không chỉ là khi những thử thách đủ loại, lớn hay nhỏ, nghiêm trọng hay nhẹ nhàng, xảy đến cho chúng ta, chúng ta sẽ trở nên ý thức hơn, nếu chúng ta đón nhận chúng đúng cách, về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà là mọi điều được hàm ý bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ thật sự thuộc về chúng ta đầy đủ hơn, và Ngài, nếu tôi được phép nói thế, thật sự ở gần chúng ta hơn. Dù, tất nhiên, mọi lời nói về gần hay xa chỉ áp dụng một cách rất không trọn vẹn cho mối quan hệ của chúng ta với Ngài, nhưng những ân tứ được hàm ý bởi sự hiện diện của Ngài — nghĩa là sự cảm thông, sự giúp đỡ, tình yêu của Ngài — được ban cho người đang trong bóng tối mò mẫm bàn tay của Cha mình một cách đầy đủ hơn, mà không phải mò mẫm cho bằng nắm chặt lấy nó. Ngài ở gần chúng ta hơn cũng như được cảm thấy là ở gần chúng ta hơn, nếu chúng ta đón nhận sầu não đúng cách. Tác dụng của sầu não được chịu đựng một cách sùng đạo, trong việc đem Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn, thuộc về nó, dù nó lớn hay nhỏ; dù nó là, theo ẩn dụ của một phần trước của thi thiên này, một con sư tử hay một con rắn hổ"; hay nó là một con ong bắp cày vo ve hay một con muỗi. Chừng nào điều gì đó làm tôi phiền muộn, tôi còn có thể biến nó thành phương tiện đem Đức Chúa Trời đến gần mình hơn.
Vì vậy, không cần có tấm lòng sầu não nào phải nói: "Tôi cô đơn cũng như buồn rầu." Ngài sẽ luôn đến và ngồi xuống bên chúng ta, và nếu như, giống như Gióp đáng thương trên đống tro, chúng ta không thể chịu nổi lời an ủi, thì Ngài vẫn sẽ đợi ở đó cho đến khi chúng ta sẵn sàng nhận lấy nó. Ngài vẫn ở đó, dù im lặng, và sẽ ở gần tất cả chúng ta, nếu chúng ta không xua đuổi Ngài đi. "Người sẽ kêu cầu ta, và ta sẽ đáp lời người"; và sự khởi đầu của lời đáp là sự hiện diện thật sự của Đức Chúa Trời với mọi tấm lòng khốn khó.
Rồi tiếp theo là giai đoạn kế tiếp, sự giải cứu khỏi gian truân; "Ta sẽ giải cứu người." Đó không phải là cùng một từ được dùng trong câu trước, dù nó được dịch giống nhau trong Kinh Thánh của chúng ta. Từ ở đây có nghĩa là nhấc lên khỏi hố, hay kéo lên khỏi giữa bất cứ điều gì bao quanh một người, và do đó đặt người ấy vào một nơi an toàn. Lời hứa này có luôn đúng về những người trong sầu não đủ loại nương mình nơi Đức Chúa Trời không? Họ có luôn được Ngài giải cứu không? Có những sầu não mà chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi áp lực của chúng. Một số người trong chúng ta phải mang những gánh nặng như thế. Lời hứa này không áp dụng cho những người mà đời sống bên ngoài không bao giờ có thể đem lại sự chấm dứt cho những sầu não và gánh nặng họ mang sao? Không phải thế. Ngài sẽ giải cứu chúng ta không chỉ bằng cách cất gánh nặng khỏi lưng chúng ta, mà bằng cách làm cho chúng ta mạnh mẽ để mang nó, và sầu não, đã đổi từ tiếng khóc cuồng dại, dữ dội thành sự đầu phục bình tĩnh, là sầu não mà chúng ta đã được giải cứu khỏi. Con rắn vẫn có thể cắn gót chân chúng ta, nhưng nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Ngài sẽ ban cho chúng ta sức mạnh để đạp gót chân bị thương lên cái đầu độc ác, và chúng ta có thể ép hết nọc độc ra khỏi nó. Sự đắng cay còn lại; cứ để thế, nhưng hãy chắc chắn điều này, rằng dù sầu não kéo dài suốt đời, điều đó không hề mâu thuẫn với lời hứa vĩ đại và thành tín: "Trong sự gian truân ta sẽ ở cùng người, và giải cứu người," vì nơi nào có Ngài, nơi đó có sự giải cứu.
Cuối cùng, có lời hứa thứ ba trong những lời hứa cho người khốn khó này. "Ta sẽ tôn vinh người." Từ được dịch là "tôn vinh" được dịch chính xác hơn là "làm cho vinh hiển." Chẳng phải đó là kết cục của một gian truân đã được chịu đựng trong sự đồng hành với Ngài; và vì đã được chịu đựng như thế, một tấm lòng sùng đạo được giải cứu khỏi nó ngay khi nó còn đang diễn ra sao? Chẳng phải mọi sầu não như thế đều làm cho người chịu khổ nên thánh, nên cao quý, nên tinh luyện, nên thanh sạch, và giống Đức Chúa Trời mình hơn sao? "Ngài sửa phạt chúng ta vì ích cho chúng ta, để chúng ta trở nên người dự phần sự thánh khiết Ngài." Chẳng phải đó là cách Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vinh hiển trước vinh quang của thiên đàng sao? Khi một con dao cùn được mài trên đá mài, tia lửa bay nhanh từ lưỡi dao ghì xuống trên đĩa mài quay nhanh, nhưng đó là cách duy nhất để mài sắc lưỡi dao cùn. Ma sát, thường là ma sát rất mạnh, và sức nóng là điều không thể thiếu để đánh bóng cán và biến thép thành tấm gương phản chiếu ánh nắng. Vì thế khi Đức Chúa Trời ghì chúng ta vào đá mài của Ngài, ấy là để tạo một lớp bóng trên bề mặt. "Ta sẽ giải cứu người, và ta sẽ làm cho người vinh hiển."
III. Cuối cùng, chúng ta có lời hứa cho kẻ phải chết.
"Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, Và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta." Tôi không biết liệu câu đầu tiên ấy, tác giả Thi-thiên có ý, như những người đôi khi thích làm cho tác giả Thi-thiên có ý càng ít càng tốt bảo chúng ta rằng ông có ý, chỉ đơn giản là "sống lâu ngày" không. Về phần tôi, tôi không tin là ông có ý thế. Không nghi ngờ gì ông có ý điều đó, vì sống lâu là một phần của những lời hứa Cựu Ước cho đời này. Nhưng "sống lâu ngày" không "làm thỏa lòng" mọi người già đạt đến nó, và chữ "thỏa lòng" ấy nhất thiết hàm ý điều gì đó hơn là sự kéo dài của đời sống thể xác đến tuổi già. Ý tưởng chứa trong lời hứa này có thể được minh họa bằng cách diễn đạt được dùng về một số ít các thánh đồ Cựu Ước, về họ có chép rằng họ "chết, tuổi cao tác lớn." Điều đó không chỉ có nghĩa là họ có nhiều ngày, mà là, bất kể số lượng, họ đã có đủ như lòng họ muốn, và ra đi không luyến tiếc, đã có đủ đời sống. Họ nhìn lại, và thấy rằng mọi quá khứ đều rất tốt, và lòng nhân từ và sự thương xót đã định đoạt và đi cùng mọi ngày của họ, và vì thế họ không muốn nấn ná ở đây lâu hơn, nhưng nhắm mắt trong bình an, không còn những khao khát đói khát, hư không về sự sống kéo dài. Họ đã nhận được mọi điều thế gian có thể ban, và bằng lòng chấm dứt với tất cả.
Vậy lời hứa này bảo đảm với chúng ta rằng, nếu chúng ta thuộc về những người, giữa những ngày chóng qua, nắm lấy Đấng Thượng Cổ và sống bởi Ngài, chúng ta sẽ thấy một bàn tiệc dọn sẵn trong đồng vắng, và như lữ khách trong quán trọ, đã ăn đủ, sẽ sẵn lòng vâng theo tiếng gọi rời bữa ăn dọn trên đường, và bước vào nhà Cha, và ngồi nơi bữa tiệc dư dật ở đó.
Tấm lòng sống gần Đức Chúa Trời, dù năm tháng ít hay nhiều, sẽ tìm thấy trong đời sống mọi điều đời sống có thể ban, và khi sự kết thúc đến sẽ không miễn cưỡng rằng nó đến, cũng không bám víu tuyệt vọng vào mẩu cuối cùng và mảnh vụn của sự sống mà nó có thể giữ trong móng vuốt mình, nhưng sẽ thỏa lòng đã được sống và bằng lòng chết.
Và chưa hết, vì tác giả Thi-thiên phán: "Ta sẽ chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta." Sự thấy ấy đến sau khi người được thỏa lòng với sống lâu ngày ở đây. Và vì thế tôi nghĩ cách giải thích công bằng về những lời ấy, trong vị trí của chúng trong thi thiên này, là, dù mờ nhạt, nhưng chắc chắn, ở đây tác giả Thi-thiên đã thấy điều gì đó vượt xa hơn. Đó không phải là một bức màn đen buông xuống lúc chết. Ông tin rằng, ở bên kia, người ở đây đã sống gần Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài, nhận biết sự hiện diện của Ngài, và thỏa lòng với sự đầy dẫy của nhà Ngài trên đất, sẽ thấy điều gì đó làm cho mình thỏa lòng hơn. "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dáng Chúa." Đó mới thật là sự thỏa lòng, và sự thấy, tức là sự sở hữu, sự cứu rỗi trọn vẹn ấy là sự thấy làm nên phước hạnh của thiên đàng.
Vậy, các bạn thân mến! chúng ta, nếu muốn, có thể được vào phòng của Đức Chúa Trời mọi lúc, và có thể có sự hiện diện của Ngài, điều sẽ làm cho chúng ta không bao giờ cô đơn. Chúng ta có thể có Ngài giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác trong điều ác, và biến nó thành điều tốt. Chúng ta có thể có Ngài tẩy rửa, làm sạch, nâng lên, và biến đổi chúng ta thành hình ảnh Ngài, ngay cả qua chức vụ của những thử thách chúng ta. Chúng ta có thể nhận được từ đời sống giọt cuối cùng của sự ngọt ngào mà Ngài đã đặt vào nó; và khi nó khép lại, có thể nói: "Đủ rồi! Xin Chúa cho tôi tớ Chúa ra đi bình an; vì mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài," rồi chúng ta có thể đi để thấy nó rõ hơn trong thế giới mà ở đó tất cả chúng ta, nếu chúng ta đến được nơi ấy, sẽ được "thỏa lòng" khi chúng ta thức dậy trong hình ảnh Ngài.
SỰ THA THỨ VÀ SỰ BÁO TRẢ
"Chúa là Đức Chúa Trời tha tội cho họ, Dầu Chúa báo trả công việc của họ." —THI-THIÊN 99:8.
Khi tiên tri Ê-sai thấy khải tượng vĩ đại kêu gọi ông vào chức vụ, ông nghe từ môi các sê-ra-phim quanh Ngai lời chúc tụng ba lần: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân!" Thi thiên này dường như là tiếng vang của hợp xướng thiên thượng ấy, vì nó được chia thành ba phần, mỗi phần kết thúc bằng điệp khúc: "Ngài là thánh!" và mỗi phần bày tỏ một khía cạnh hay một kết quả nào đó của sự thánh khiết thiêng liêng ấy. Trong phần đầu, sự thánh khiết của quyền cai trị phổ quát của Ngài được ca ngợi; trong phần hai, sự thánh khiết của những sự mặc khải và sự quan phòng của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên, cơ nghiệp Ngài; trong phần ba, sự thánh khiết của cách Ngài đối xử với những kẻ kêu cầu danh Ngài, cả khi Ngài tha tội họ lẫn khi Ngài sửa phạt vì những tội mà Ngài đã tha.
Hai nhận xét mang tính giải kinh sẽ dọn đường cho điều tôi sẽ nói thêm. Nhận xét thứ nhất là chữ "dầu" trong bản văn của tôi, chữ nối hai mệnh đề mà nó chứa đựng, là lời bình luận hơn là bản dịch. Vì nguyên văn chỉ có chữ "và" đơn giản, và sự khác biệt giữa hai cách dịch là ở chỗ, chữ "dầu" hàm ý một sự đối nghịch thật hay bề ngoài nào đó giữa sự tha thứ và sự báo trả, khiến sự cùng tồn tại của chúng trở nên đáng chú ý, trong khi chữ "và" đặt hai điều ấy xuống cạnh nhau. Tác giả Thi-thiên chỉ đơn giản tuyên bố rằng cả hai đều ở đó, và không đưa vào một sự phân biệt tinh tế nào như được biểu thị bởi các chữ "dầu," hay "nhưng," hay "song." Đối với tôi, dường như hùng hồn hơn nhiều trong sự đơn sơ và kiệm lời của nó khi ông nói: "Chúa tha tội cho họ và báo trả công việc của họ," hơn là khi ông nói: "Chúa tha tội cho họ dầu Chúa báo trả công việc của họ."
Rồi có một điểm nữa cần lưu ý, ấy là chúng ta không được đem vào chữ "báo trả," khi nó được áp dụng cho các hành động thiêng liêng, những ý niệm tụ quanh nó khi nó được áp dụng cho hành động của chúng ta. Vì trong cách dùng thông thường, nó có nghĩa là sự trả đũa, thi hành theo mệnh lệnh của sự thù ghét hay đam mê cá nhân. Nhưng trong Đức Chúa Trời không có những yếu tố đục ngầu như thế. Sự báo ứng của Ngài tương tự với hành động không cảm xúc, vô tư của luật công cộng nhiều hơn là với sự công bằng hoang dã của lòng báo thù. Khi chúng ta nói về "sự báo trả" của Ngài, chúng ta chỉ có ý — trừ phi chúng ta đã rơi vào một sự mê tín hạ thấp — sự đền đáp công bằng mà Đức Chúa Trời giáng trên mọi tội lỗi. Có một câu trong Kinh Thánh đặt toàn bộ vấn đề vào ánh sáng thật của nó: "Chúa phán: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng"; mệnh đề sau giải thích mệnh đề trước. Vậy thì, với những lời làm sáng tỏ này, có lẽ chúng ta thấy rõ hơn một chút trình tự tư tưởng của tác giả Thi-thiên ở đây — sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và cùng tồn tại với điều đó, sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi mà Ngài tha; và cả sự tha thứ lẫn sự sửa phạt, đều là dòng chảy và sự biểu hiện của sự thánh khiết thiêng liêng. Bây giờ hãy xem xét những tư tưởng này. Ở đây chúng ta có —
I. Sự chiêm ngưỡng tôn thờ về sự tha thứ thiêng liêng.
Tôi cho rằng đó gần như hoàn toàn là một tư tưởng nhờ sự mặc khải lịch sử, qua các thời đại, cho Y-sơ-ra-ên, được đội vương miện, cũng như được đào sâu, bởi sự hoàn tất và trọn vẹn của sự mặc khải đời đời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tôi cho rằng quan niệm về một Đức Chúa Trời hay tha thứ là sản phẩm của Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng dù từ ấy quen thuộc với chúng ta, và dù điều nó có nghĩa được thể hiện trong tín điều của Cơ Đốc giáo, "Tôi tin . . . sự tha tội," tôi nghĩ rằng nhiều người trong chúng ta sẽ khá lúng túng, nếu được yêu cầu nói một cách dứt khoát và rõ ràng điều chúng ta muốn nói khi nói về sự tha tội. Nhiều người trong chúng ta, trước khi suy nghĩ về vấn đề, sẽ trả lời: sự không thi hành hay sự miễn hình phạt." Và tôi không hề phủ nhận rằng đó là một yếu tố trong sự tha thứ, dù nó là yếu tố thấp nhất và bề ngoài nhất, trong cả quan niệm Cựu Ước lẫn Tân Ước về nó. Nhưng chúng ta phải vươn lên cao hơn nhiều. Chúng ta có quyền, nhờ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, đặt sự tha thứ của Đức Chúa Trời song song với sự tha thứ của con người; và vì thế có lẽ cách tốt nhất để hiểu kiểu mẫu trọn vẹn của sự tha thứ là nhìn vào những kiểu mẫu không trọn vẹn mà chúng ta thấy quanh mình. Vậy thì, chúng ta muốn nói gì bởi sự tha thứ của con người? Nó được thấy trong vô số trường hợp mà không hề có vấn đề hình phạt. Hai người xa cách nhau. Một trong hai làm điều gì đó mà người kia cho là tội chống lại tình bạn hay lòng trung thành, và người bị xúc phạm nói: "Tôi tha thứ cho anh." Điều đó không có nghĩa là người ấy không thi hành hình phạt, vì không có hình phạt nào trong vấn đề. Sự tha thứ không phải là vấn đề hành vi, vậy thì, chủ yếu, nhưng là vấn đề thái độ, hay, nói gọn hơn, là vấn đề của tấm lòng; và ngay cả ở bình diện thấp hơn của kiểu mẫu con người, chúng ta thấy rằng sự miễn hình phạt có thể là một phần, đôi khi có và đôi khi không, nhưng luôn là phần nhỏ nhất của nó, và là kết quả phái sinh, thứ yếu của điều gì đó đã đi trước. Một sự nhận biết vô thức về thái độ của tâm trí và tấm lòng này, như là điều cốt yếu trong sự tha thứ, đem lại một trường hợp của tiến trình mà nhờ đó hai từ ban đầu có nghĩa về cơ bản giống nhau lại đạt được mỗi từ một sắc thái ý nghĩa riêng. Điều tôi muốn nói là thế này — khi một bản án tư pháp đối với một tội nhân được miễn, chúng ta không bao giờ nghe ai nói về việc tội nhân được "tha thứ." Chúng ta giữ chữ "ân xá," trong giao tiếp hằng ngày theo lệ thường, cho những lỗi nhẹ hay cho sự miễn bản án tư pháp. Vua ân xá một tội nhân; bạn không bao giờ nghe nói về việc vua "tha thứ" một tội nhân. Và theo tôi hiểu, đó chính là vì người ta đã mò mẫm tìm tư tưởng mà tôi đang cố bày tỏ, ấy là sự miễn hình phạt là một chuyện, và việc tẩy sạch lòng khỏi mọi sự xa cách và thù ghét là chuyện khác; và chuyện sau là sự tha thứ, trong khi chuyện trước phải bằng lòng với việc được gọi là ân xá.
Kiểu mẫu cao nhất của sự tha thứ là kiểu mẫu của người cha. Mỗi người trong chúng ta nhớ lại tuổi thơ mình, và mỗi người trong chúng ta đã có con cái, đều biết sự tha thứ của người cha là gì. Không phải khi bạn cất roi đi mà khuôn mặt nhỏ bé sáng lên và nước mắt ngừng chảy, nhưng là khi khuôn mặt bạn quang đãng, và đứa trẻ biết rằng không còn đám mây nào giữa nó với cha, hay hơn nữa là với mẹ, thì sự tha thứ mới được nhận biết. Tác dụng trực tiếp của những sự vi phạm của chúng ta là chúng ta, có thể nói, thả một tảng đá đen lớn xuống dòng chảy của tình yêu thiêng liêng, và dòng sông bị chắn bởi hành động của chúng ta; và sự tha thứ của Đức Chúa Trời là khi, như đã xảy ra theo cách khác trong trận Lụt Lớn, nước dâng lên trên đỉnh những núi cao nhất; và như bài thánh ca cổ xưa đã lỗi thời ngày nay, nói về tội lỗi:
Như núi non vì sự to lớn của chúng,
Biển ân điển chủ quyền dâng lên.
Khi tình yêu của Đức Chúa Trời chảy tràn qua tảng đá đen, như thủy triều dâng tràn qua một rạn đá lởm chởm, thì, chứ không chỉ khi cây roi được cất lên kệ, sự tha thứ mới được ban và được nhận.
Nhưng, như tôi đã nói, sự miễn hình phạt là một yếu tố trong sự tha thứ. Một số người nói: "Thật là một điều rất nguy hiểm, vì lợi ích của chân lý Cơ Đốc, khi đối xử với mối quan hệ của một người Cha yêu thương như thể nó bày tỏ mọi điều Đức Chúa Trời là đối với con người." Đúng thế; Đức Chúa Trời vừa là Vua vừa là Cha. Có những sự tương tự, cả trong sự cai trị của người cha lẫn của vua, giúp chúng ta hiểu cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta; dù, tất nhiên, đối với cả hai chúng ta phải luôn nhớ rằng những sự tương tự ấy xa xôi và không nên ép quá mức. Nhưng ngay cả khi nhận biết sự thật rằng một phần không thể thiếu của sự tha thứ là sự miễn hình phạt, chúng ta trở lại, bằng một con đường khác, cùng một điểm, rằng bản chất của sự tha thứ là dòng chảy không gián đoạn của tình yêu. Sự miễn hình phạt; — phải, cứ thế. Nhưng rồi câu hỏi đến: hình phạt của tội lỗi là gì? Và tôi cho rằng câu trả lời sâu xa nhất cho điều đó là: sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu quan niệm Tân Ước thật về hình phạt của tội lỗi là sự chết đời đời, là kết quả của việc một người bị xé khỏi Nguồn sự sống, thì sự miễn hình phạt đồng nhất chính xác với dòng chảy không gián đoạn của tình yêu thiêng liêng. Những màn sương của buổi sáng mùa thu phủ bầu trời trong u ám, và biến mặt trời phước hạnh thành một quả cầu lửa đỏ rực. Quét sạch những màn sương, và tia nắng của nó lại tuôn ra sự ban phước. Người phạm tội, có thể nói, chất lên một bức tường mây giữa mình với Đức Chúa Trời, và sự tha thứ, tức là sự miễn hình phạt, là việc quét sạch bức tường mây, và tuôn ánh nắng trên một tấm lòng tăm tối. Vậy, hỡi anh em! bản chất của sự tha thứ là Đức Chúa Trời vẫn yêu tôi như thế, dù tôi phạm tội chống lại Ngài.
Nhưng bây giờ hãy quay sang, ở phần kế tiếp,
II. Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi mà Ngài tha.
Hãy nhìn các trường hợp trong thi thiên của chúng ta: "Trong hàng thầy tế lễ Ngài có Môi-se và A-rôn. . . . Họ kêu cầu Đức Giê-hô-va, và Ngài đáp lại cho. Chúa là Đức Chúa Trời tha tội cho họ, Dầu Chúa báo trả công việc của họ." Môi-se chết trên núi Phích-ga, A-rôn bị lột áo thầy tế lễ bởi tay anh mình và bị bỏ lại một mình giữa mây và chim ưng, trên đỉnh núi đơn độc, mà Môi-se và A-rôn vẫn biết mình được tha những tội mà vì đó họ chết những cái chết cô đơn ấy. Và đây chỉ là những trường hợp của điều phổ quát đúng, rằng tội lỗi được tha cũng bị "báo trả" theo nghĩa là sự báo ứng được giáng trên nó.
Tôi không cần nán lại điều này lâu, nhưng hãy để tôi nhắc anh em rằng có hai lãnh vực của kinh nghiệm con người mà điều này đúng một cách dồi dào: một, là lãnh vực của những hệ quả bên ngoài, và một là lãnh vực của những hệ quả bên trong. Lấy ví dụ, hai người, bạn chí thân, cùng nhau phung phí của cải trong đời sống phóng đãng. Một trong hai được cải đạo, như chúng ta gọi, trở thành Cơ Đốc nhân, biết mình được tha thứ. Người kia thì không. Người này có ít chắc chắn bị xơ gan hơn người kia không? Bệnh tật, sự nghèo khổ, địa vị đổ nát trong đời, sự mất danh dự có khác nhau trong trường hợp của người được tha và người không được tha không? Không; cả hai sẽ chịu khổ một cách tương tự, và thái độ khác nhau của người này đối với tình yêu thiêng liêng so với người kia, sẽ không tạo ra một sợi tóc khác biệt nào về những kết quả tiếp theo. Những hệ quả không vì thế mà ít là sự báo ứng thiêng liêng hơn vì chúng là kết quả của các định luật tự nhiên, và không vì thế mà ít mang tính hình phạt hơn vì chúng được thi hành một cách tự động.
Có một lãnh vực khác mà chúng ta thấy cùng một định luật vận hành, ấy là những hệ quả bên trong. Một người thay đổi thái độ đối với những tội trước đây của mình, khi biết rằng mình được tha; nhưng những kết quả của những tội ấy vẫn tiếp theo như thế, dù người ấy được tha hay không. Ký ức sẽ bị hoen ố, thói quen sẽ được hình thành và xiềng xích một người, năng lực sẽ bị mất, sự yếu đuối sẽ đến. Những vết thương có thể được chữa lành, nhưng những vết sẹo sẽ còn lại, và khi chúng ta xét xem chắc chắn biết bao, và như tôi đã nói, thiêng liêng biết bao, những hệ quả như thế đeo đuổi mọi sự vi phạm, chúng ta có thể hiểu tác giả Thi-thiên muốn nói gì khi, không nghĩ về một sự báo ứng tương lai, mà về những kinh nghiệm của đời sống hiện tại, ông nói: "Chúa là Đức Chúa Trời tha tội cho họ, Dầu Chúa báo trả công việc của họ." "Vì có mùa đông kẻ biếng nhác chẳng cày ruộng; Qua mùa gặt nó sẽ xin ăn, nhưng chẳng được gì hết," và đó sẽ là trường hợp của nó dù nó được tình yêu thiêng liêng tha thứ, hay không được tha.
Vậy, các bạn thân mến! đừng để chúng ta lẫn lộn hai điều cách xa nhau đến thế, dòng chảy của tình yêu thiêng liêng đến với chúng ta bất kể tội lỗi chúng ta, ấy là sự tha thứ thật, và sự miễn hình phạt, mà việc thi hành hình phạt tự nó có thể là một phần của sự tha thứ. "Đừng tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy," và người ấy sẽ gặt nó dù người ấy đã gieo cỏ lùng, cỏ dại và hạt giống độc, mà giờ người ấy xấu hổ, và vì đó đã nhận được sự tha thứ, hay dù người ấy chưa cầu xin cũng chưa nhận được.
Chỉ xin nhớ rằng nếu chúng ta khiêm nhường nhận biết sự thật vĩ đại rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng ta, chúng ta có thể, như người ta nói, "chịu phạt" trong một tinh thần và tâm trạng hoàn toàn khác, và nó trở thành, không phải hình phạt tư pháp, mà là sự sửa phạt của người cha, dấu hiệu của tình yêu, mà về đó chúng ta có thể nói rằng "khi Chúa xét đoán, ấy là Ngài sửa phạt chúng ta, hầu cho khỏi bị xét đoán với người thế gian."
Cuối cùng, bản văn của tôi dẫn chúng ta nghĩ đến —
III. Sự tha thứ và sự sửa phạt đều là kết quả của tình yêu thánh.
Một số người, trong quan điểm hẹp hòi và hoàn toàn hời hợt về Cơ Đốc giáo, sẽ chia rẽ hai điều, và nói sự tha thứ đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự sửa phạt đến từ sự thánh khiết của Ngài. Nhưng thi thiên này đặt hai điều lại với nhau, cũng như chúng ta phải đặt lại với nhau như không thể tách rời hai quan niệm về sự thánh khiết và về tình yêu. Bây giờ những quan niệm hiện đại của chúng ta về điều được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời thì quá ủy mị, ướt át và yếu ớt. Tình yêu bị hạ thấp trừ phi trong nó có sự thánh khiết. Nó trở thành lòng tốt vô đạo đức, hơn là bất cứ điều gì đáng gọi là tình yêu. Một Đức Chúa Trời toàn là tình yêu, đến nỗi việc một người là thánh đồ hay tội nhân không tạo ra sự khác biệt nào đối với Ngài, không phải là một Đức Chúa Trời đáng thờ phượng, và hầu như không phải là một Đức Chúa Trời đáng ngưỡng mộ. Ngài thấp hơn chúng ta, chứ không cao hơn. Nhưng tình yêu thánh của Ngài giống như một biển bằng pha lê lộn với lửa; tình yêu như được xuyên suốt, có thể nói, bởi những dòng lửa.
Tình yêu thánh này làm nền cho sự tha thứ tội lỗi. Tha thứ đôi khi có thể hoàn toàn đúng; đôi khi có thể hoàn toàn vô đạo đức. Một cuộc thả tù nhân hàng loạt chỉ đơn giản thả bọn vô lại ra; một cuộc đại xá phổ quát là một sự thất bại của công lý, và một lợi ích rất đáng ngờ. Nhưng sự tha thứ, là kết quả của tình yêu thánh, là một phương tiện hướng đến một mục đích, và mục đích mà nó nhắm đến là, được lôi kéo bởi tình yêu đáp lại đối với một Đức Chúa Trời hay tha thứ, chúng ta được lôi kéo khỏi những tội lỗi khiến chúng ta xa cách Ngài. Không có cách nào chắc chắn hơn để khiến một người lìa bỏ tội lỗi mình bằng cách cho người ấy sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng. "Ngươi sẽ hổ thẹn và bối rối, và không hề mở miệng ra nữa, vì cớ tội lỗi ngươi, khi" — ta đánh ngươi? không — "ta đã làm hòa với ngươi về mọi điều ngươi đã làm." "Chúa là Đức Chúa Trời tha tội cho họ," và ngay trong hành động tha thứ, Ngài đã lôi kéo họ khỏi tội lỗi họ.
Tình yêu thánh ấy, cũng vậy, làm nền cho sự báo ứng. Tôi đã nói về sự báo ứng chủ yếu như được thấy trong sự vận hành của định luật tự nhiên. Nó không vì thế mà ít là hành động của Đức Chúa Trời hơn, vì nó là sự vận hành của những định luật mà Ngài đã khắc vào sự sáng tạo của Ngài từ ban đầu. Anh em có những máy dệt trong nhà máy mà hễ một sợi chỉ đứt, chúng dừng ngay lập tức. Công trạng ấy thuộc về cái máy hay người chế tạo? Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong một trật tự sự vật mà trong đó, và đã ban cho chúng ta một bản tính mà nhờ đó, một cách tự động, mỗi tội lỗi, có thể nói, làm cho khung cửi dừng lại, và "sự vi phạm nào, sự chẳng vâng lời nào cũng đã được báo ứng cách công bình." Nhưng người ta đôi khi nói đó là Tự nhiên; đó không phải là Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời ở đằng sau Tự nhiên, và hành động qua Tự nhiên. Dù Tự nhiên không phải là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Tự nhiên. Vì vậy chính "Chúa" báo trả công việc của họ." Vậy thì, hãy nhớ rằng sự báo ứng là một dấu hiệu của tình yêu, nhằm xua đuổi chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta, cũng như sự tha thứ nhằm lôi kéo chúng ta khỏi chúng. Tác giả Thi-thiên của chúng ta đã đi đến chỗ đặt hai điều này lại với nhau, sự tha thứ và sự báo ứng. Chúng ta đã đi xa hơn, và đây là sự mở rộng, đào sâu và giải thích của Tân Ước về tư tưởng Cựu Ước: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta," và ngay trong hành động ấy, "làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." "Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình."
NHỮNG MÊ-SI VÀ TIÊN TRI BẤT KHẢ XÂM PHẠM
"Ngài trách các vua vì cớ họ, Mà rằng: Đừng đụng đến kẻ chịu xức dầu ta, Chớ làm hại các đấng tiên tri ta." —THI THIÊN 105:14, 15.
Ý nghĩa gốc của những lời này là nói về các tổ phụ của dân Do Thái — ba người chăn chiên lang thang là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Người viết Thi Thiên đã gán cho họ những danh hiệu cao trọng vốn đúng ra thuộc về một thời kỳ sau này trong lịch sử Do Thái. Không một ai trong ba người từng được "xức dầu" theo nghĩa đen của từ ấy, nhưng cả ba đều có điều mà sự xức dầu tượng trưng. Không một ai trong họ là "tiên tri" theo nghĩa đen hay nghĩa hẹp của từ ấy — tức là người tiên đoán các biến cố tương lai — nhưng một trong số họ đã được gọi là "tiên tri" ngay trong đời mình. Và cả ba đều có được sự thân mật trong mối tương giao với Đức Chúa Trời, điều đã ban cho họ năng lực nói ra thay cho Ngài. Nhỏ bé như họ, họ vẫn lớn hơn các Pha-ra-ôn, các A-bi-mê-léc và những vị vua con khác chỉ phô trương khoảnh khắc ngắn ngủi của mình bên cạnh họ. Vua Ai Cập hẳn đã kinh ngạc, hay vua Phi-li-tin cũng vậy, nếu có ai nói với ông rằng người chăn chiên lang thang kia có tầm quan trọng đối với thế giới lớn hơn ông rất nhiều — nhưng đó là sự thật. Ngài không cho ai làm hại họ: phải, Ngài đã trách các vua vì cớ họ, mà rằng: "Đừng đụng đến kẻ chịu xức dầu ta, Chớ làm hại các đấng tiên tri ta."
Hơn nữa, cũng như Do Thái giáo, với các lễ xức dầu và lời tiên tri của nó, là một hệ thống hẹp hơn nối tiếp một hệ thống rộng hơn, thì một hệ thống rộng hơn nữa đã kế tiếp nó; và chúng ta bước vào vị trí mà các tổ phụ đã đứng — những người mà trên đầu chưa từng được đổ dầu xức, và vào môi miệng chưa từng được truyền những ân tứ siêu nhiên về lời tiên đoán. Đó không phải là sự kiêu ngạo, mà chỉ là sự nhận biết đơn sơ nhất về những sự thật thiết yếu của vấn đề, nếu chúng ta lấy những lời của người viết Thi Thiên và chuyển nguyên vẹn sang toàn thể dân sự Cơ Đốc, và sang từng cá nhân nhỏ bé cấu thành đám đông ấy. Mọi người đều được xức dầu; mọi người đều là tiên tri; về mọi người đều đúng rằng Đức Chúa Trời không cho bất kỳ ai hay bất kỳ điều gì làm hại họ. Và các vua, các triều đại và chính trị thế giới đều ở trong tay Đấng mà mục đích tối cao của Ngài là qua con người, tin vui trọng đại về tình yêu của Ngài được bày tỏ cho toàn thể nhân loại. Vì vậy, Hội Thánh của Ngài được lập trên vầng đá, và thế gian là đầy tớ của các đầy tớ Đức Chúa Trời.
I. Mọi Cơ Đốc nhân đều là một "mê-si".
Các bạn biết rằng từ "kẻ chịu xức dầu" là bản dịch của từ Hê-bơ-rơ "Mê-si", hay của từ Hy Lạp "Christ". Ý nghĩa của việc xức dầu tượng trưng đơn giản là sự biệt riêng cho một chức vụ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự ban cho năng lực cho chức vụ ấy bằng ân tứ của Đức Chúa Trời. Trong hệ thống cổ xưa, nó chủ yếu được dùng — dù có lẽ không hoàn toàn — như một phương tiện để chỉ định, và khi được nhận trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời, để trang bị cho một người vào hai chức vụ lớn là vua và thầy tế lễ.
Dầu là một biểu tượng thích hợp. Dòng chảy êm dịu của nó, tác dụng xoa dịu, làm mềm của nó, và ở một khía cạnh khác, giá trị của nó như phương tiện bồi bổ và nuôi dưỡng, và ở một khía cạnh nữa, như nguồn ánh sáng, khiến nó đặc biệt thích hợp để làm biểu tượng cho sự ban cho một tấm lòng kiên nhẫn, tin cậy và phục tùng đang nói: "Lạy Chúa, xin hãy lấy con và dùng con theo ý Ngài muốn" — của Đức Thánh Linh, Đấng bằng những ảnh hưởng lặng lẽ, ngọt ngào, êm đềm tuôn chảy, mạnh mẽ, đã chuẩn bị con người cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là Đấng Mê-si, vì Đức Thánh Linh ngự trong Ngài không lường. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân theo nghĩa thật của từ ấy, thì dù không hoàn hảo, nhưng thật sự, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời ngày càng tăng trưởng, có một sự hiệp một giữa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đến nỗi sự xức dầu của Đức Thánh Linh Ngài tuôn chảy vào trong chúng ta. Vì có sự tương thông của sự sống bắt nguồn từ Nguồn của Sự Sống, nên không phải là sự tự phụ khi nói rằng mọi người Cơ Đốc đều là một Đấng Christ.
Từ ấy gần đây đã được dùng với những ý nghĩa không khôn ngoan, nhưng lẽ thật đã được diễn đạt chưa đầy đủ qua những cách dùng như thế chính là lẽ thật lớn của Kinh Thánh: "Ai kết hiệp cùng Chúa thì nên một linh cùng Ngài", và quả thật có dòng dầu xức chảy từ đầu của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm xuống đến lai áo. Mỗi người nam người nữ nào có chút nắm giữ Chúa Giê-xu Christ nào, thì theo mức độ nắm giữ của mình, đang nhận từ Ngài sự xức dầu của Đấng Thánh này. Vậy, hỡi anh em, hãy vươn lên tới sự trang nghiêm, sự kính sợ, sự vui mừng của địa vị thật của anh em, và hiểu rằng anh em cũng được xức dầu, dù không vì cùng những mục đích (và theo cách khiêm nhường hơn, phái sinh hơn), như Đức Thánh Linh đã ngự không lường trên Đấng Con Trưởng giữa nhiều anh em.
Các vua đã được xức dầu; và khi ân tứ thiêng liêng ấy đến trong lòng một người, nó, và theo tôi tin, chỉ nó mà thôi, khiến người ấy làm chủ chính mình, làm chủ hoàn cảnh, làm chủ thời gian và làm chủ thế giới. "Muôn vật đều thuộc về anh em, còn anh em thuộc về Đấng Christ." Chỉ có một vương quyền thật — vương quyền của người cai trị vì người phục tùng. Mỗi linh hồn Cơ Đốc đều có thể được mô tả như các anh em của Ghê-đê-ôn đã được mô tả: "Ngươi thế nào thì chúng nó thế ấy: mỗi người đều giống như con của vua", vì nếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong linh của người Cơ Đốc, môn đồ sẽ trở nên giống như Thầy mình, và điều ấy sẽ ngày càng đúng với chúng ta rằng: "Ngài thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy."
Các thầy tế lễ đã được xức dầu. Và chúng ta, nếu là dân Cơ Đốc, có đặc quyền được trực tiếp đến gần sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời, và không cần Hội Thánh hay nghi thức thánh nào xen vào hay làm trung gian giữa chúng ta và Ngài. Nền dân chủ thật của Cơ Đốc giáo nằm trong lời "kẻ chịu xức dầu ta" ấy.
II. Hơn nữa, mọi người Cơ Đốc đều là một tiên tri.
Tôi đã nói rằng không có bằng chứng lịch sử nào để cho rằng ân tứ tiên tri, theo nghĩa hẹp, đã từng được ban cho bất kỳ tổ phụ nào trong số này. Nhưng lời tiên đoán chỉ là một góc nhỏ của chức vụ tiên tri. Từ ấy liên hệ với một gốc từ có nghĩa là "sôi lên, hay sủi bọt như một mạch nước", và nó diễn đạt không phải chủ đề của lời phán mà là bản chất của nó. Sự tuôn trào từ một tấm lòng đầy dẫy, của những tư tưởng của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Đức Chúa Trời — đó là lời tiên tri. Các tổ phụ là tiên tri, không phải theo nghĩa họ có ân tứ thấy và báo trước những khải tượng về tương lai cùng mọi điều kỳ diệu sẽ đến, mà theo nghĩa cao hơn — vì đó vừa là nghĩa cao hơn vừa là nghĩa rộng hơn — là những người mang một lời thiêng liêng, được Đức Thánh Linh xức dầu hà hơi vào họ, để họ phán ra. Kiểu cảm hứng tiên tri ấy thuộc về mọi Cơ Đốc nhân. Nó là kết quả của mối quan hệ giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân mà chúng ta đã nói đến. Mỗi người nào đã được xức dầu đều sẽ được ban ân như vậy.
Những "mê-si" của Đức Chúa Trời sẽ là những tiên tri của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và lòng chúng ta cùng toàn thể bản chất thuộc linh được kéo lại và giữ gần Ngài đến nỗi chúng ta luôn nhận từ Ngài sự sống siêu việt và mầu nhiệm của Ngài, thì sự im lặng sẽ là điều không thể. Môi miệng sẽ không thể kìm giữ mình, mà sẽ nói ra điều mà lòng đầy dẫy. Và như vậy, mỗi người Cơ Đốc, theo mức độ Cơ Đốc giáo thật của mình, sẽ là một tiên tri của Đấng Chí Cao.
Tôi không cần chỉ ra bài học. Một Cơ Đốc nhân im lặng là một điều dị thường, một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ, cũng như ánh sáng đen hay những ngôi sao tối. Nếu Đấng Christ ở trong anh em, Ngài sẽ tuôn ra khỏi anh em. Nếu lòng anh em đầy dẫy, kho báu pha lê sẽ tràn qua miệng bình. Thật dễ im lặng khi anh em chẳng có gì để nói, và đó là tình trạng của hàng trăm người tưởng mình là, và được người khác gọi là, "Cơ Đốc nhân". "Kẻ chịu xức dầu ta" không thể không là "các tiên tri ta". Nếu anh em không phải là tiên tri, nếu không bao giờ có sự sủi bọt của mạch nước đòi được phán ra, hãy tự hỏi mình xem có mạch nước nào ở đó không.
III. Và như vậy, cuối cùng, mỗi người Cơ Đốc, trong cương vị kép của mình là người được xức dầu và là tiên tri, đều được Đức Chúa Trời canh giữ.
Người ta bị cám dỗ đi lạc vào những suy xét rộng hơn, và nói về tầm quan trọng tương đối của những điều thuộc đời và những điều thuộc đạo (nếu dùng một sự phân biệt đáng ngờ) trong lịch sử thế giới, và những điều trước là vì cớ những điều sau. Nhưng tôi không chịu thua cám dỗ ấy. Xin hãy để tôi lấy tư tưởng ở đây như nó áp dụng cho những đời sống nhỏ bé của chính chúng ta.
Áp-ra-ham trong đời mình hơn một lần, dù đôi khi do lỗi của chính ông, đã bị đưa vào những nơi rất nguy hiểm. Có một hai biến cố quen thuộc với hầu hết chúng ta, tôi dám nói vậy, trong đời ông mà rõ ràng được nói đến trong cụm từ "Ngài trách các vua vì cớ họ". Nguyên tắc ấy vẫn còn nguyên hiệu lực ngày nay, và Đức Chúa Trời phán với mọi vật mọi người, kể cả Sự Chết: "Chớ làm hại các tiên tri ta." Chúng có thể giết; chúng không thể làm hại. Nếu tôi được dùng một ẩn dụ rất bình dân, những người thợ săn huấn luyện chó săn tha mồi về mà không làm xù một chiếc lông. Đức Chúa Trời huấn luyện những điều ác và những nỗi buồn nắm lấy chúng ta, và đem chúng ta đến, đặt chúng ta xuống dưới chân Ngài mà không hề hấn gì.
Không có sự hại thật nào trong cái gọi là điều ác. Đó là cách giải thích mà Cơ Đốc giáo đưa ra cho những lời như lời trong câu gốc của tôi, không phải vì nó buộc phải làm yếu đi những lời ấy bởi những sự thật cứng đầu của đời sống, mà vì nó đã học cách làm cho chúng mạnh mẽ hơn bằng sự hiểu biết thế nào là hại và thế nào là tốt; thế nào là được và thế nào là mất. Phi-e-rơ sẽ được giải cứu khỏi ngục tù trong gang tấc khi người ta đang dựng giàn giáo ở phía bên kia bức tường, và rạng đông vừa bắt đầu hé lộ trên bầu trời; trong khi Gia-cơ bị chặt đầu. Có phải vì Đức Chúa Trời yêu Phi-e-rơ hơn Gia-cơ không? Một người bị hại còn người kia thì không sao ư? Ôi! Đến lượt Phi-e-rơ cũng đến đúng kỳ. Phi-e-rơ và người anh em Phao-lô của ông cả hai đều phải cúi cổ dưới gươm đao phủ một ngày kia, dù một người đã nói: "Ví bằng anh em sốt sắng làm lành, thì có ai làm dữ lại cho anh em?" và người kia nói, khi đã thấy cái chết trong tầm mắt: "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác." Họ có thất vọng không? Hãy nghe Phao-lô kết thúc cùng câu ấy thế nào: "và cứu vớt ta vào trong nước trên trời của Ngài." Phải! và ông đã được cứu vào "nước trên trời" khi ở ngoài thành Rô-ma; nơi một nhà thờ lòe loẹt nay đứng đó, ông đã chết vì Thầy mình. Không có sự hại nào đến với ông. Đức Chúa Trời đã phán với Sự Chết: "Chớ làm hại tiên tri ta!" và Sự Chết đã vâng lời làm ích cho ông, và đem ông đến cùng Chúa mình.
Chỉ xin, hỡi các bạn yêu dấu! hãy nhớ rằng sự bất khả xâm phạm của sứ giả tùy thuộc vào chức năng của ông, chứ không phải vào con người ông; và rằng nếu chúng ta muốn được giữ khỏi mọi điều ác, chúng ta phải làm công việc mà vì đó chúng ta đã được sai đến đây. Vậy hãy hiểu ý nghĩa của những khó khăn và nỗi buồn của chúng ta. Hãy bắt tay vào nhiệm vụ của mình, sống xứng với tầm cao của những danh hiệu cao trọng mà chúng ta có quyền nhận, và chắc chắn rằng không có sự hại nào trong sự hại xảy đến cho chúng ta; và rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.
NHỮNG LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NHỮNG BÀI THỬ THÁCH
"Cho đến ngày điều người đã nói được ứng nghiệm: Lời của Đức Giê-hô-va rèn thử người." —THI THIÊN 105:19.
Tôi không nghĩ mình sẽ lầm nếu quả quyết rằng những lời này không truyền đạt một ý tưởng rõ ràng nào cho hầu hết độc giả. Chúng được phán với ý nói về Giô-sép, trong thời kỳ ông bị tù. Để hiểu chúng, tôi nghĩ chúng ta phải nhận thấy có một sự tương phản được vẽ ra giữa hai "lời": lời của "người" (tức là của Giô-sép) và lời của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nắm chắc manh mối ấy, tôi nghĩ nó sẽ dẫn chúng ta vào ánh sáng rõ ràng, và sẽ hiển nhiên rằng lời của Giô-sép, vốn chậm đến, hay chậm ứng nghiệm, hoặc là lời kể ngây thơ thời niên thiếu của ông về những giấc mộng báo trước sự tôn cao của ông, hoặc ít có khả năng hơn, là những lời ông nói với các bạn tù khi giải mộng cho họ. Trong cả hai trường hợp, điểm đến (terminus ad quem), điểm mà sự chú ý của chúng ta được hướng tới, là thời kỳ khi lời ấy được ứng nghiệm, và điều mà câu gốc của tôi nói là trong suốt mùa dài của hy vọng chưa thành ấy, "lời của Đức Chúa Trời", vốn được bày tỏ trong giấc mộng của Giô-sép, và là nền tảng mà "lời của chính ông" dựa vào — đã làm gì? Khích lệ, làm cho can đảm, thêm sức cho ông ư? Không, lời hứa chưa ứng nghiệm ấy có thể khích lệ hay làm nản lòng ông; nhưng người viết Thi Thiên hướng tư tưởng chúng ta đến một hiệu quả khác mà, dù nó khích lệ hay làm nản lòng, chắc chắn nó đã có, đó là nó đã thử thách ông, và tìm ra ông được làm bằng chất liệu gì, và xem trong ông có đủ sức bền để bám chặt, trong đức tin bất khuất, vào một lời hứa đã hứa từ lâu, được truyền đạt bằng một phương cách chẳng đáng tin cậy hơn một giấc mộng, và về sự ứng nghiệm của nó thì suốt bao năm tháng mỏi mòn ấy không hề xuất hiện một dấu hiệu mờ nhạt nào. Hoàn cảnh của ông, xét theo bề ngoài, đã đập tan những khải tượng thời niên thiếu của ông, và bảo ông hãy tin rằng chúng chẳng hơn gì những khát vọng trẻ con mà người trưởng thành gạt bỏ hoặc thấy tự tan biến khi những thực tế của đời sống đánh thức kẻ mộng mơ. Chúng ta có thể nói rằng sự không ứng nghiệm của lời hứa đã thử thách Giô-sép, hoặc rằng lời hứa, bằng sự không ứng nghiệm của nó, đã thử thách ông. Người viết Thi Thiên chọn cách nói sau, mạnh mẽ hơn và nửa nghịch lý. Nó đã chứng tỏ chiều sâu và sức sống của đức tin ông, và khả năng thấy những điều không có như thể có. Liệu người này có thể liên tục qua bao năm nghèo khó và tù đày giữ mắt mình trên ánh sáng phía bên kia, thấy ngôi sao mình xuyên qua mây mù không? Liệu ông có khinh thường "sự hoạn nạn nhẹ" ấy, trong niềm tin mạnh mẽ và không lay chuyển rằng nó chỉ "tạm thời" không? Như vậy, suốt bao năm ấy, lời phước hạnh lớn lao, hay niềm hy vọng được xây trên nó, đã thử thách Giô-sép đến tận đáy sâu của linh hồn ông. Và đó chẳng phải chính là điều mà những sự trông đợi của chúng ta, được xây trên những lời bảo đảm của Đức Chúa Trời, dù chúng liên quan đến những việc thuộc đất có vẻ lâu đến, hay dù chúng, như phải thế, vượt qua giới hạn của vật chất, để nắm lấy niềm hy vọng vốn là lời hứa, niềm hy vọng của sự sống đời đời — phải làm cho chúng ta, thử thách chúng ta và tìm ra chúng ta là hạng người nào sao? Và chúng quả làm vậy!
Hãy trở lại với người trong câu gốc của chúng ta. Theo một số nhà chú giải, ông đã bị tù khoảng mười năm. Chúng ta không biết thời gian làm nô lệ ở Ai Cập của ông đã kéo dài bao lâu, cũng không biết trước đó ông đã chịu đựng sự ác ý hung hăng của các anh mình bao lâu. Nhưng dù sao giai đoạn nhộng của ông cũng rất dài, và người ta hẳn không ngạc nhiên nếu ông đã tự nhủ, dưới hố hoang mạc hay trong ngục tối Ai Cập ấy: "À, phải! đó chỉ là những giấc mộng, và chỉ là mộng mà thôi", hay nếu ông, như rất nhiều người trong chúng ta, đã quay lưng lại với những khải tượng thời niên thiếu của mình, và đạt được khả năng đáng buồn là có thể mỉm cười trước những hy vọng và khát vọng cũ của mình. Hỡi anh em! đặc biệt là các bạn trẻ nam nữ, hãy trân trọng những giấc mộng thời niên thiếu của mình. Chúng thường là những lời tiên tri về những khả năng và tiềm năng, những dấu hiệu về điều Đức Chúa Trời muốn anh em trở thành. Nhưng đó không thuộc chủ đề của tôi. Giả sử chúng ta có trước mặt mình, rõ ràng với niềm tin không lay chuyển vào tính thực của nó, lời hứa lớn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, anh em há không nghĩ rằng sự hiện diện của nó sẽ thanh tẩy linh hồn chúng ta, và ban năng lực cùng phẩm giá cho đời sống chúng ta sao?
Lời hứa là một bài thử thách, câu gốc của tôi nói vậy. Từ mà nó dùng để chỉ cách thức thử hay luyện, là một từ lấy từ công việc nấu luyện của thợ kim hoàn, nhờ đó, khi áp nhiệt, khối kim loại trở nên chảy lỏng và xỉ bị gạn ra, và kết quả của sự thử luyện là vàng ròng chảy ra đã được lửa luyện sạch.
"Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có các lời hứa ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của phần xác thịt và phần thần linh." "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." Kết quả của lời hứa lớn về sự sống đời đời và của niềm hy vọng mà nó khơi lên đáng ra phải là nó sẽ tẩy sạch linh hồn chúng ta khỏi sự hèn hạ, khỏi nhục dục, khỏi sự lệ thuộc quá đáng vào những điều tầm thường khốn khổ của hôm nay, rằng nó sẽ giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ cho khoảnh khắc hiện tại, và dẫn chúng ta vào sự tự do của các cõi đời đời, trong khi "chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được". Ôi! giá mà chúng ta chỉ thấy rõ ràng và thường xuyên trước mặt mình — vì chúng ta có thể nếu chúng ta muốn — điều mà lòng Đức Chúa Trời khiến Ngài muốn làm cho chúng ta, và điều Ngài chắc chắn sẽ làm cho chúng ta, trong tương lai xa xăm, nếu chúng ta chỉ để Ngài làm, anh em há không nghĩ rằng những điều vụn vặt làm chúng ta mất bình tĩnh sáng nay đã được chịu đựng với chút điềm tĩnh hơn sao? Anh em há không nghĩ rằng những điều trông thật khổng lồ khi chúng ta ở ngang tầm với chúng, theo luật phối cảnh, sẽ thu nhỏ lại trong kích thước khi chúng ta vươn đều lên cao hơn chúng, cho đến khi mọi tiếng ồn ào trong thung lũng không còn nghe thấy trên đỉnh núi, và những cây đại thụ vung vẩy cành khổng lồ bên dưới và che khuất bầu trời khỏi mắt chúng ta khi chúng ta ở giữa chúng sẽ teo lại thành một vệt xanh trên đồng bằng, và mọi kẻ thù trông khó to hơn bọ cánh cứng, từ độ cao mà chúng ta nhìn xuống chúng? Hãy đứng bên cạnh lời hứa của Đức Chúa Trời, nếu anh em muốn lấy kích thước thật của những lo lắng, nhiệm vụ, gánh nặng và nỗi buồn. Rồi, hỡi anh em! anh em sẽ học được lẽ thật của nghịch lý: hoạn nạn nhẹ... chỉ tạm thời; dù thường chúng gần như đè bẹp vai người gánh và dường như kéo dài qua những năm tháng chậm chạp.
"Lời của Đức Giê-hô-va rèn thử người", và vì nó thử ông, nó đã thanh tẩy ông. Nếu chúng ta tin, như chúng ta phải tin, vào lời ấy, nó sẽ thanh tẩy chúng ta, và nó sẽ thử xem đức tin của chúng ta được dệt bằng chất liệu gì. Đối tượng của bất kỳ niềm hy vọng nào càng xa, việc ấp ủ nó càng làm cho đời sống trở nên cao quý. Những sự trông đợi tầm thường, chóng qua, không nhìn xa hơn cuối tuần sau, ít có tác dụng làm nên những tính cách mạnh mẽ và cao quý hơn nhiều so với những sự trông đợi, dù thuộc loại nào khác, nhìn xa về phía trước và cần nhiều năm để thành hiện thực. Thật là một phước khi có dấu đích ở xa, xa thật xa, vì điều đó có nghĩa là cánh tay kéo cung phải kéo mạnh hơn, và con mắt thấy mục tiêu phải nhìn chăm chú hơn. Hãy biết ơn vì lời hứa không thể ứng nghiệm trong đời này, vì nó nâng chúng ta lên khỏi những tầng thấp, và đã khiến chúng ta cảm thấy như mình được ban cho sự bất tử.
Lời ấy sẽ thử lòng kiên nhẫn của chúng ta, và nó sẽ thử sự sẵn lòng của chúng ta, dù chúng ta là người thừa kế vương quốc, làm những việc hèn mọn. Cơ Đốc nhân trong đời này là con của một Vua, và trông đợi một cơ nghiệp vương giả, nhưng trong lúc này họ phải, có thể nói, giữ một tiệm tạp hóa nhỏ trong một con hẻm tối. Nhưng nếu chúng ta nhận thức đầy đủ lời hứa về cơ nghiệp của mình, sự hèn mọn của hoàn cảnh và sự tầm thường của công việc sẽ không làm chúng ta trở nên hèn mọn hay tầm thường, mà linh hồn chúng ta sẽ "như những ngôi sao" và "ở riêng ra" trong khi chúng ta đi trên đường đời thường trong sự tin kính vui vẻ, và làm những bổn phận nhỏ theo cách khiến chúng trở nên lớn.
Vì Giô-sép chắc chắn rằng lời lâu đến của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm, ông không bận tâm dù phải làm đầy tớ cho các anh mình, làm của cải của người Ma-đi-an, làm nô lệ của Phô-ti-pha, làm tù nhân của Pha-ra-ôn, và làm đầy tớ của các đầy tớ trong ngục tối. Cũng vậy với chúng ta, thước đo sự sẵn lòng chấp nhận những nhiệm vụ, gánh nặng, sự hạ mình và giới hạn hiện tại của chúng ta là thước đo đức tin vững chắc của chúng ta vào lời hứa còn chậm đến.
"Nhưng nếu chúng ta trông đợi điều mình không thấy, thì chúng ta sẽ nhịn nhục mà trông đợi vậy", Sứ đồ nói, dù hầu hết chúng ta hẳn đã nói hoàn toàn ngược lại. Chúng ta thường cho rằng hy vọng càng nồng nhiệt thì càng thiếu kiên nhẫn với sự chậm trễ. Phao-lô đã học được điều hay hơn. Lời bảo đảm càng chắc chắn, chúng ta càng chịu đựng tốt hơn sự trì hoãn trong việc ứng nghiệm nó.
Vậy, hỡi anh em! Món quà lớn nhất của Đức Chúa Trời cho chúng ta, như mọi món quà khác của Ngài, có trong nó phẩm chất thử thách chúng ta; và chúng ta có thể đến khá gần một sự ước lượng xem mình là hạng Cơ Đốc nhân nào, bằng cách quan sát cách chúng ta đối xử với những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ theo nhu cầu ở đây và về thiên đàng ở đời sau. Chúng ta đối xử với chúng thế nào? Này, một số đông đáng buồn trong chúng ta chẳng bao giờ nghĩ đến chúng; và một tỉ lệ lớn trong những người còn lại thà ở lại làm việc trong tiệm tạp hóa ở con hẻm tối, còn hơn về nhà với Vua. Tôi chắc chắn rằng nếu những tình cảm thầm kín nhất của phần đông những người xưng mình là Cơ Đốc nhân về đời sau được lôi ra ánh sáng, chúng sẽ là một sự mặc khải về một đức tin đầy những lỗ hổng của sự không thành thật. Đức Chúa Trời thử thách chúng ta, và đó là một bài thử gay gắt nếu chúng ta chịu nộp mình cho nó; Ngài thử thách chúng ta bằng những lời hứa của Ngài. Hỡi con, ngươi có tin không? là câu hỏi thử thách đầu tiên mà những lời hứa này đặt ra cho chúng ta. Ngươi có giữ chúng kín trong lòng không? là câu tiếp theo. Ngươi có hướng ra chúng trong sự khao khát không? là câu tiếp theo. Ngươi có sống xứng đáng với chúng không? là câu cuối cùng. "Lời của Đức Giê-hô-va rèn thử người."
Vậy hãy biết ơn vì những sự chậm trễ của tình yêu, vì khoảng cách rộng giữa lời hứa và sự ứng nghiệm. Chính vì cớ Giô-sép mà những năm tháng chậm chạp được nhân lên giữa tia sáng đầu tiên về tương lai của ông và ánh nắng đầy đủ của sự tôn cao ông. Và cũng vì cớ chúng ta mà Đức Chúa Trời kéo dài thời kỳ trông đợi và chưa ứng nghiệm. "Nếu nó chậm trễ, ngươi hãy đợi." "Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, em gái người là Ma-ri, và La-xa-rơ, anh em họ, cách rất mực. Khi Ngài nghe tin La-xa-rơ đau, thì Ngài còn ở lại hai ngày nữa" — để cho La-xa-rơ kịp chết — "trong nơi Ngài đang ở." Phải, và khi mỗi người chị em đến cùng Ngài với lời rất tự nhiên nhưng thiếu đức tin nhất: "Lạy Chúa, nếu Chúa ở đây, thì anh tôi không chết", Ngài chỉ nói: "Nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Há chẳng phải La-xa-rơ được sống lại từ mồ mả còn quý hơn là được chữa lành khỏi giường bệnh sao? Há chẳng phải sự chậm trễ của phước lành là phương tiện làm tăng thêm phước lành sao? Và chúng ta há chẳng chắc rằng dù "Đấng sẽ đến" có vẻ chậm trễ bao lâu trước khi Ngài đến, thì khi Ngài đã đến, những kẻ đã chờ đợi sự đến của Ngài hơn "kẻ canh đêm trông đợi rạng đông" và đôi khi đã sẵn sàng kêu lên: "Sự nhân từ Ngài há dứt đến đời đời sao? Lời hứa của Ngài há không thành đến muôn đời sao?" sẽ xấu hổ về những phút thiếu kiên nhẫn của mình và sẽ khiêm nhường biết ơn mà thốt lên: "Ngài đến đúng giờ nhất và không chậm trễ." "Cho đến ngày điều người đã nói được ứng nghiệm: Lời của Đức Giê-hô-va rèn thử người", và sự đến của lời ấy càng phước hạnh hơn vì mỗi giờ nặng nề của hy vọng bị trì hoãn, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đã không làm lòng đau ốm, mà đã chuẩn bị nó cho sự sở hữu đầy đủ hơn những phước lành được tăng thêm bởi những sự chậm trễ của tình yêu.
NHỮNG CHIẾN BINH THẦY TẾ LỄ
"Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến; Những kẻ trẻ tuổi ngươi mặc trang sức thánh cũng đến cùng ngươi Như giọt sương bởi lòng rạng đông mà ra." —THI THIÊN 110:3.
Việc xác lập ý nói của thi thiên này về Chúa chúng ta không thuộc mục đích hiện tại của tôi. Chúng ta có thẩm quyền của chính Đấng Christ về điều đó.
Thi thiên này dường như không mang tính tiêu biểu — tức là, dường như nó không có một ứng dụng thấp hơn cho một vua Y-sơ-ra-ên vốn là hình bóng của vị Vua thật, mà đúng hơn chỉ nói về Đấng Quân Vương sẽ đến, Đấng mà Đa-vít được giúp để nhận biết, thật vậy, nhờ chức vụ vương giả của chính mình, nhưng chức vụ và tính cách của Đấng ấy, như được trình bày ở đây, vượt xa bất cứ điều gì thuộc về ông hay triều đại ông. Những thuộc tính của Vua, sự hiệp một trong trường hợp Ngài của các phẩm vị vương giả và tế lễ, chỗ ngồi của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, quyền tối cao được công nhận của Ngài trên vị cai trị Do Thái vĩ đại nhất, người ở đây gọi Ngài là "Chúa tôi", vương quyền đời đời của Ngài, sự chinh phục nhiều dân tộc của Ngài, và việc Ngài ngẩng đầu lên trong sự cai trị khải hoàn không biết đến hồi kết — tất cả những đặc điểm này dường như cấm khả năng của một ý nghĩa kép, và đòi hỏi sự công nhận một lời tiên tri riêng biệt và độc nhất về Đấng Christ.
Cứ cho điều đó là đúng mà không cần thêm lời nào, người ta thấy đáng chú ý rằng mô tả về các thần dân của Vua-Tế Lễ này lại được đặt ngay giữa bức chân dung vĩ đại về chính vị Quân Vương. Đó là sự đoán trước tư tưởng sâu sắc của Tân Ước về sự hiệp một của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Bởi đức tin đơn sơ, một sự hiệp một được tạo nên thật gần gũi và thân mật đến nỗi mọi sự của Ngài là của họ, và bức tranh về vinh quang của Ngài không trọn vẹn nếu thiếu khải tượng về Hội Thánh, vốn là thân thể Ngài, "là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi sự". Vì vậy, giữa lời của Đức Chúa Trời nâng Ngài lên bên hữu Ngài, và lời thề của Đức Chúa Trời biệt riêng Ngài làm thầy tế lễ đời đời, là mô tả về đạo quân của Vua.
Toàn lực của những lời ấy, tôi hy vọng, sẽ hiện ra khi chúng ta tiến tới. Hiện tại, chỉ cần nói rằng thật ra trong câu gốc của chúng ta có ba mệnh đề song song, đều mô tả các thần dân của vị quân vương, được xem như một đạo quân — và những ý tưởng chính là thế này: các thần dân là những chiến sĩ tình nguyện; các chiến sĩ là những thầy tế lễ; các chiến sĩ-tế lễ như sương móc trên đất. Hay nói cách khác, chúng ta có ở đây chính cốt lõi của tính cách Cơ Đốc được trình bày là sự dâng mình tình nguyện; rồi chúng ta có công việc mà người Cơ Đốc phải làm, và tinh thần mà họ phải làm nó, được diễn đạt trong ẩn dụ về y phục tế lễ của họ; và rồi chúng ta có ảnh hưởng làm tươi mới và làm sống động của họ trên thế giới.
I. Các thần dân của Vua-Tế Lễ là những chiến sĩ tình nguyện.
Phù hợp với giọng điệu chiến trận của toàn thi thiên, câu gốc của chúng ta mô tả các thần dân như một đạo quân. Ẩn dụ quân sự ấy hiện ra rõ ràng hơn khi chúng ta gán ý nghĩa thật cho những từ "trong ngày quyền thế Chúa". Từ được dịch, và dịch đúng, là "quyền thế", có cùng sự đa nghĩa mà từ ấy có trong tiếng Anh thời bản dịch của chúng ta, và cả một thế kỷ sau, như các bạn có thể thấy trong Shakespeare và Milton, cả hai đều dùng nó theo nghĩa "quân đội". Lạ thay, chúng ta không dùng chữ "powers" theo nghĩa ấy, nhưng chúng ta lại dùng một chữ khác có cùng nghĩa — và nói về "forces", với ý là quân lính. Nhân tiện, thật là một dấu hiệu đáng buồn về sự thống trị của tinh thần quân sự địa ngục ấy, khi nó đã ngấm vào ngôn ngữ đến nỗi "lực lượng" của một quốc gia có nghĩa là binh lính của nó, những năng lực chiến đấu của nó hướng vào công việc hủy diệt. Nhưng cụm từ được dùng như vậy ở đây. "Ngày quyền thế Chúa" không chỉ là đồng nghĩa với "thời kỳ oai nghi của Ngài", mà cụ thể có nghĩa là "ngày quân đội của Ngài", tức là ngày Ngài tập hợp các đạo quân và dàn trận cho cuộc chiến.
Vua đang ra trận chinh phục. Nhưng Ngài không đi một mình. Phía sau Ngài là những môn đồ trung tín, tất cả tiến lên với lòng tình nguyện và chí khí cao. Vậy, trước hết, cuộc chiến mà Ngài tiến hành không giới hạn nơi Ngài. Một mình Ngài dâng của lễ đem lại sự chuộc tội; nhưng, như chúng ta sẽ thấy, chúng ta cũng là thầy tế lễ. Ngài cai trị, và các đầy tớ Ngài cùng cai trị với Ngài. Nhưng trước khi thời ấy đến, họ phải hiệp với Ngài trong cuộc chiến lớn mà nhờ đó Ngài thắng đất cho chính Ngài. "Ta đến bây giờ như là tướng đạo binh của Đức Giê-hô-va." Ngài không thắng trận nào cho riêng mình; và nay Ngài đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài không tự mình thắng trận nào. Chúng ta phải làm công việc của Ngài, chúng ta phải đánh trận của Ngài như những lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Bằng năng lực bắt nguồn từ Ngài, nhưng do chính chúng ta sử dụng; với lòng can đảm do Ngài truyền cảm, nhưng đầy dẫy lòng chúng ta; không phải như thể Ngài cần chúng ta, mà vì Ngài vui lòng dùng chúng ta, chúng ta phải tiến hành chiến tranh vì Ngài và để làm đẹp lòng Đấng đã chọn chúng ta làm lính. Đấng Thống Lãnh của sự cứu rỗi chúng ta ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đang đợi cho đến chừng nào kẻ thù nghịch Ngài bị đặt làm bệ dưới chân Ngài. Ngài đã truyền chúng ta giữ vững chiến trường và đánh trận. Từ nơi cao Ngài xem trận chiến — không, Ngài ở cùng chúng ta khi chúng ta đánh nó. Miễn là chúng ta đánh vì Ngài, bấy lâu năng lực Ngài dạy tay chúng ta đánh trận. Cờ của Vua chúng ta được giao cho chúng ta gìn giữ; nhưng chúng ta không bị bỏ lại để một mình bảo vệ nó. Trong sự hiệp một không thể tách rời, Vua và thần dân, Đấng Thủ Lãnh và chư hầu của Ngài, Đấng Tướng Lãnh và binh lính của Ngài, được kết chặt với nhau — và bất cứ nơi nào dân sự Ngài ở, trong mọi nguy hiểm và gian khổ của cuộc chiến dài, Ngài ở đó, để giữ đầu họ trong ngày trận mạc, và khiến họ thắng hơn bội phần.
Rồi nữa, cuộc chiến ấy được mọi thần dân cùng chia sẻ. Đó là một cuộc tổng động viên — một dân tộc vũ trang. Toàn thể dân chúng được tập hợp cho trận chiến. Đó không phải là công việc của một số ít được chọn, mà của mỗi người gọi Đấng Christ là Chúa, làm đầy tớ và chiến sĩ trung tín của Ngài. Dù những công việc khác nhau có thể được Ngài giao cho chúng ta, một mục đích phải được giữ trong tầm nhìn và một kết quả phải được thực hiện bởi tất cả. Mỗi người Cơ Đốc đều bị ràng buộc phải nỗ lực để mọi lòng người quy phục dưới vương quyền của Đấng Christ. Nhiệm vụ có thể khác nhau, nhưng kết quả phải là một. Một số chúng ta phải đào chiến hào, một số canh giữ trại, một số dẫn đầu cuộc tấn công, một số ở lại giữ đồ đạc và giữ đường liên lạc thông suốt. Cứ thế. Tất cả chúng ta đều là lính, và chỉ mình Ngài quyết định công việc của chúng ta. Chúng ta chịu trách nhiệm về tinh thần của nó, Ngài chịu trách nhiệm về sự thành công của nó.
Nữa, không có lính đánh thuê trong các hàng ngũ này, không có người bị ép. Binh lính đều là tình nguyện viên. "Dân Chúa tình nguyện lại đến." Hãy dừng lại một chút trên tư tưởng ấy.
Hỡi anh em yêu dấu! có hai loại phục tùng và phục vụ. Có sự phục tùng vì anh em không thể không phục, và có sự phục tùng vì anh em thích phục. Có sự cúi đầu u ám dưới sức nặng của một bàn tay mà anh em quá yếu để chống cự, và có sự đầu hàng vui vẻ cho một tình yêu mà không vâng lời sẽ là một nỗi đau. Một số chúng ta cảm thấy mình bị giam kín bởi quyền năng bao la và tối cao mà chúng ta không thể chống lại. Và thế mà, như một tên phản loạn điên cuồng trong ngục tối, hay như một con chim run rẩy trong lồng, chúng ta đập mình, bầm dập và đẫm máu, vào song sắt trong những nỗ lực vô ích để được tự do, xen kẽ với những cơn đờ đẫn khiếp sợ khi chúng ta thu mình vào một góc xà lim. Một số chúng ta, tạ ơn Đức Chúa Trời! cảm thấy mình được bao bọc mọi bề bởi Bàn Tay toàn năng mà không ai có thể chống cự, và khỏi đó chúng ta không muốn lạc đi dù có thể, và chúng ta vui vẻ ẩn mình dưới nơi trú ẩn của nó, và vui lòng vâng lời khi nó chỉ đường. Sự vâng lời bị ép buộc không phải là vâng lời. Trừ khi có sự đầu hàng vui vẻ của ý chí và tấm lòng, thì không có sự đầu hàng nào cả. Đức Chúa Trời không muốn sự phục tùng bị cưỡng bức. Ngài không màng cai trị những người chỉ bị đè bẹp bởi quyền năng lớn hơn. Ngài không kể những kẻ u ám cam chịu vì không dám chống đối là phục vụ. Đấng Christ không tìm lính bị ép trong hàng ngũ Ngài. Ai không nhập ngũ cách vui vẻ thì không được kể là của Ngài. Và câu hỏi đến với chúng ta, hỡi anh em! — Mối quan hệ của tôi với Chúa yêu thương ấy, với Vua Cứu Chuộc ấy là gì? Tôi phục tùng vì tình yêu Ngài đã thắng được lòng tôi, và không phục vụ Ngài sẽ là một nỗi đau; hay tôi phục tùng vì tôi biết Ngài mạnh, và sợ không dám từ chối? Nếu là điều trước, mọi sự đều tốt; Ngài gọi chúng ta không phải là đầy tớ mà là bạn hữu. Nếu là điều sau, mọi sự đều sai; chúng ta không phải là thần dân, mà là kẻ thù.
Có một ý tưởng khác hàm chứa trong mô tả này. Binh lính không chỉ được đánh dấu bằng sự vâng lời vui vẻ, mà sự vâng lời ấy dựa trên sự hy sinh chính mình. Từ được dịch là "tình nguyện" ở đây được dùng xuyên suốt luật Lê-vi cho các của lễ lạc ý. Và nếu chúng ta dám đưa ý tham chiếu ấy vào đây, nó đưa chúng ta tiến thêm một bước trong việc mô tả đặc tính của đạo quân này. Sự phục tùng vui vẻ này đến từ sự dâng mình và đầu phục. Trong đạo quân ấy cũng như trong đạo quân mà sự tận hiến anh hùng đã được Đê-bô-ra ca ngợi dưới cây chà là của bà: "Dân sự tình nguyện hiến mình." Từ đó mà có lòng can đảm, sự tận hiến, chiến thắng. Với mạng sống trong tay, họ lao mình vào kẻ thù, và không gì có thể đứng vững trước cuộc tấn công của những người không màng đến mình. Thậm chí trong sự quỷ quyệt của chiến tranh có một điều vĩ đại — sự quên mình siêu việt mà với đó, dù nguyên nhân có nghèo nàn và không xứng đáng đến đâu, một người quăng mình đi, khi "hàng quân thù bị phá vỡ". Những bản chất nghèo nàn nhất, tầm thường nhất, thú tính nhất cũng vươn lên trong một khoảnh khắc thành một cái gì đó như cao quý, khi làn sóng của cảm xúc mạnh nâng họ lên đến đỉnh cao của chủ nghĩa anh hùng. Đời sống vinh quang nhất khi nó được ban cho một sự nghiệp lớn. Sự hy sinh ấy là yếu tố cao quý và hiệp sĩ duy nhất khiến chiến tranh trở nên hấp dẫn — điều duy nhất có thể tách ra khỏi những liên tưởng ghê tởm của nó, và có thể chuyển sang những lĩnh vực cao hơn của đời sống. Tinh thần dâng mình cao cả và quên mình hoàn toàn ấy phải là của chúng ta, nếu chúng ta muốn làm lính của Đấng Christ. Sự vâng lời của chúng ta sẽ vui vẻ khi chúng ta cảm nhận được sức mạnh của, và chịu thua, lời nài xin dịu dàng, đầy thuyết phục ấy: "Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống." Chỉ có một Của Lễ vì tội lỗi, đời đời — không bao giờ có thể lặp lại, không bao giờ cạn, không bao giờ sao chép được. Và sự tiếp nhận đầy yêu thương, trung tín của của lễ chuộc tội ấy dẫn lòng chúng ta đến sự đáp ứng của của lễ tạ ơn, sự hy sinh và dâng mình cho Đấng đã ban chính Ngài không chỉ cho, mà vì chúng ta. Nó không thể được đền đáp, nhưng có thể được công nhận. Hãy dâng mình cho Đấng Christ, vì Ngài đã chết vì chúng ta. Hãy dâng mình cho Đấng Christ, vì chỉ trong sự đầu phục như vậy chúng ta mới thật tìm thấy chính mình. Hãy dâng mình cho Đấng Christ, vì một của lễ như vậy làm cho mọi đời sống trở nên tốt đẹp và cao quý, và bàn thờ ấy thánh hóa của lễ. Hãy dâng mình cho Đấng Christ, vì không có của lễ như vậy chúng ta không có chỗ trong đạo quân mà Ngài dẫn đến chiến thắng. "Dân Chúa sẽ là những của lễ lạc ý trong ngày quyền thế Chúa."
Hơn nữa, một ý tưởng đáng chú ý khác có thể liên hệ với từ này. Nhờ một sự chuyển nghĩa tự nhiên, mà những minh họa có thể tìm thấy trong các ngôn ngữ khác, nó mang nghĩa "tự do", và cũng là "cao quý". Chẳng hạn, nó được dùng trong Thi Thiên thứ 51: "Xin nâng đỡ tôi bằng thần linh sẵn lòng" — và trong Thi Thiên thứ 47: "Các quan trưởng của dân sự đều hiệp lại." Và sự chuyển sắc nghĩa này — của lễ lạc ý, tự do, vương giả — há chẳng nhắc chúng ta về một nguyên tắc rõ rệt của Phúc Âm, rằng sự phục vụ tình nguyện dựa trên sự dâng mình vui vẻ nâng người phục vụ lên đến tự do và quyền cai trị thật sao? Mỗi người nhập ngũ trong đội cận vệ của Ngài đều cao quý. Đầy tớ của Hoàng Tử là chủ của mọi người khác. Đồng phục của Vua miễn cho mọi sự phục tùng khác. Như trong các vương quốc Saxon cổ, gia nhân của vua là quý tộc, những người trong nhà Đấng Christ được tôn cao bởi sự phục vụ của họ. Những ai vâng lời Ngài được tự do khỏi mọi ách nô lệ — thật được tự do. Mọi sự phục vụ linh hồn phục vụ Đấng Christ. "Ngài đã làm cho chúng ta nên vua cho Đức Chúa Trời."
II. Các chiến sĩ là những thầy tế lễ.
Cụm từ "trong sự trang sức thánh" thường được đọc như thể nó thuộc về những từ ngay trước nó, hoặc những từ ngay sau nó. Nhưng trong cả hai trường hợp, mối liên hệ có phần khó khăn và tối nghĩa. Tốt hơn nên xem nó như một mệnh đề riêng biệt, thêm một nét mới vào mô tả về đạo quân, và nét ấy là gì chúng ta không cần thấy khó xác định. "Sự trang sức thánh" là một cụm từ thường dùng cho y phục tế lễ, y phục lễ hội thánh của các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Xem như vậy, nó đẹp biết bao khi xuất hiện ở đây! Vị Vua chinh phục mà thi thiên ca ngợi là Thầy Tế Lễ đời đời; và Ngài được một đạo quân thầy tế lễ theo sau. Binh lính được tập hợp trong ngày điểm quân, với chí khí cao và sự tận hiến tình nguyện, sẵn sàng quăng bỏ mạng sống; nhưng họ không mặc áo giáp sắt, mà mặc áo tế lễ — như những người chờ trước bàn thờ hơn là những người lao vào trận chiến — như những người đã đi vòng quanh Giê-ri-cô với hòm giao ước làm cờ hiệu, và kèn làm mọi vũ khí. Chúng ta khó mà không nhớ đến những lời vang vọng những lời này và giải thích chúng: "Các đạo binh trên trời đều mặc vải gai mịn, trắng và sạch, cỡi ngựa bạch theo Ngài" — một áo giáp lạ lùng chống lại nhát gươm đâm và ngọn giáo phóng.
Vậy mục đích chính của phần này trong câu gốc của chúng ta dường như là làm nổi bật tính cách tế lễ của người lính Cơ Đốc — một tư tưởng mang theo nhiều suy xét quan trọng, mà tôi chỉ có thể chạm qua loa.
Hãy để ý, cuộc chiến mà chúng ta phải đánh cũng chính là sự phục vụ tế lễ mà chúng ta phải dâng. Cuộc xung đột là với tội lỗi và điều ác của chính chúng ta; của lễ chúng ta phải dâng là chính chúng ta. Là lính, chúng ta phải đánh trận chống lại những ham muốn ích kỷ và nhiều sự không hoàn hảo của mình; là thầy tế lễ, chúng ta phải đặt toàn thể con người mình trên bàn thờ Ngài. Nhiệm vụ cũng một dưới cả hai biểu tượng. Chúng ta có một cuộc xung đột phải tiến hành trong thế giới, và trong thế giới chúng ta có một công việc tế lễ phải làm, và hai điều ấy là một. Chúng ta phải là những người đại diện của Đức Chúa Trời trong thế giới, đem Ngài đến gần hơn với sự hiểu biết và lòng người bằng lời nói và việc làm. Chúng ta phải đem người ta đến cùng Đức Chúa Trời bằng lời nài xin, và bằng cách chỉ cho họ con đường dẫn đến Ngài. Sự phục vụ tế lễ ấy cho con người trên thực tế đồng nhất với cuộc chiến tranh nhân từ mà chúng ta phải tiến hành trong thế giới. Hội Thánh chiến đấu là một đạo quân thầy tế lễ. Cuộc chiến của nó là chức năng tế lễ của nó. Nó chiến đấu cho Đấng Christ khi nó đối chọi sứ điệp về ân điển Ngài và năng lực của huyết Ngài với tội lỗi của chính nó và của thế gian — và khi nó cầu thay trong nơi kín nhiệm cho vương quốc Ngài đến.
Ẩn dụ này há chẳng cũng dạy chúng ta điều gì sẽ là sự phòng thủ và vũ khí của chúng ta trong cuộc chiến này sao? Không phải với áo xống cuộn trong máu, cũng không với áo giáp đồng, những kẻ theo Đấng đã chinh phục bằng sự chết ra đi. Đồng phục của họ là sự trang sức thánh, vải gai mịn sạch và trắng, "tức là các việc công bình của các thánh đồ". Nhiều tư tưởng lớn nằm trong những lời như vậy, mà tôi phải bỏ qua. Nhưng điều hiển nhiên này là — năng lực lớn mà chúng ta là những người Cơ Đốc phải sử dụng trong cuộc chiến yêu thương của mình là — tính cách. Sự trong sạch của lòng và đời sống, sự tốt lành đơn sơ trong suốt, bày tỏ trước mắt người ta — những điều này sẽ trang bị cho chúng ta chống lại nguy hiểm, và những điều này sẽ đem anh em chúng ta làm tù binh vui vẻ cho Chúa chúng ta. Chúng ta phục vụ Ngài tốt nhất, và mở rộng vương quốc Ngài nhất, khi thói quen của linh hồn chúng ta là sự công bình mà Ngài mặc cho sự trần truồng của chúng ta. Hãy giống như Chúa mình, và là lính của Ngài anh em sẽ chinh phục, và là thầy tế lễ của Ngài anh em sẽ thắng một số người về với tình yêu và sự kính sợ Ngài. Không có điều gì khác sẽ có ích nếu thiếu điều ấy. Không có y phục ấy, không ai tìm được chỗ trong hàng ngũ.
Hình ảnh cũng gợi ý tinh thần mà cuộc chiến tế lễ của chúng ta phải được tiến hành. Ẩn dụ thứ nhất mang theo những tư tưởng về nỗ lực căng thẳng, về kỷ luật, về sự dâng mình thề nguyện cho một sự nghiệp. Ẩn dụ thứ hai mang theo những tư tưởng về sự dịu dàng, cảm thông và âu yếm, về sự chờ đợi lặng lẽ nơi đền thờ, về sự tương giao với Đấng ngự giữa các chê-ru-bim. Trong khi công việc của chúng ta đòi hỏi mọi lòng can đảm và sự căng thẳng của mọi năng lực mà hình ảnh thứ nhất trình bày, nó phải được cẩn thận giữ khỏi bất kỳ sắc thái giận dữ hay nhiệt huyết đam mê nào, như thứ xen vào xung đột, và phải được tiến hành với mọi lòng thương xót và kiên nhẫn, sự nhu mì huynh đệ của một thầy tế lễ thật. "Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Nếu chúng ta quên tính cách này trong tính cách kia, chúng ta sẽ đem sự yếu đuối vào cuộc chiến của mình, và sự ô uế vào của lễ của mình. "Tôi tớ của Chúa không nên ưa sự tranh cạnh." Chúng ta không được bị thúc đẩy bởi ham muốn hiếu chiến đơn thuần muốn tiến triển các nguyên tắc của mình, cũng đừng để sự nóng nảy của lòng sốt sắng loài người tạo ra một nhiệt tâm giả dối cho lời nói và công việc của chúng ta. Chúng ta không thể mắng nhiếc hay xua đuổi người ta đến yêu Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể lùa họ vào chuồng bằng chó và gậy. Chúng ta phải dịu dàng, nhịn nhục lâu dài, không làm công việc mình với đam mê và ý riêng, mà nhớ rằng sự dịu dàng là mạnh mẽ nhất, và rằng chúng ta sẽ "làm cho tôn quí đạo Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta" nhất khi chúng ta đi giữa mọi người với ánh sáng bắt được trong nơi thánh vẫn chiếu rạng trên mặt mình, và tay đầy những phước lành để ban cho anh em mình. Chúng ta phải là những chiến sĩ-tế lễ, mạnh mẽ và dịu dàng, như lý tưởng của những hiệp sĩ xưa kia vốn cả hai, và mang thập tự trên khiên, mũ trụ và chuôi gươm.
Ngài, Chúa chúng ta, là mẫu mực của chúng ta cho cả hai; và từ Ngài chúng ta nhận được sức mạnh cho mỗi điều. Ngài là Đấng Thống Lãnh của sự cứu rỗi chúng ta, và chúng ta chiến đấu dưới cờ Ngài, và nhờ sức Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín, và Ngài biệt riêng các anh em Ngài cho sự phục vụ nơi đền thánh. Hãy nhìn lên Ngài để tìm gương anh hùng, gương bền chí, gương quên mình. Hãy nhìn lên Ngài để tìm gương kiên nhẫn dịu dàng và lòng thương xót như sương. Hãy học nơi Đấng Christ thế nào là có thể vừa mạnh mẽ vừa hiền hòa, hòa trộn trong sự hài hòa đầy đủ nhất sự hoàn hảo của mọi điều cao quý, cao thượng, hào hiệp trong lòng sốt sắng anh hùng của người lính; và của mọi điều điềm tĩnh, lặng lẽ, từ bi, âu yếm trong sự chờ đợi của thầy tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời và sự trung gian giữa mọi người. Và hãy nhớ rằng chỉ bởi đức tin chúng ta mới đạt được năng lực sao chép gương phước hạnh ấy, giống như Ngài là trọn vẹn — không giống như Ngài là thất bại hoàn toàn, và chứng tỏ rằng chúng ta không có phần trong của lễ của Ngài, cũng không có phần trong chiến thắng của Ngài.
III. Điểm cuối cùng trong mô tả này giờ phải thu hút chúng ta trong vài phút. Các chiến sĩ-tế lễ như sương móc trên đất.
"Những kẻ trẻ tuổi ngươi mặc trang sức thánh cũng đến cùng ngươi Như giọt sương bởi lòng rạng đông mà ra." Những lời này thường bị hiểu lầm, và bị xem là mô tả năng lực tươi mới, trẻ trung mà người viết thi thiên gán cho Vua-Tế Lễ của đạo quân chiến sĩ-tế lễ này. Sự hiểu lầm, tôi cho rằng, đã dẫn đến cụm từ thông thường: "Giọt sương của tuổi thanh xuân". Nhưng ý nói của cụm từ là về đạo quân, không phải về vị lãnh đạo của nó. "Tuổi trẻ" ở đây là một danh từ tập hợp, tương đương với "những người trẻ tuổi". Đạo quân gồm các thần dân-chiến sĩ của Ngài được mô tả như một đoàn chiến binh trẻ mà Ngài dẫn đầu, trong sức mạnh tươi mới, số lượng vô kể và vẻ đẹp rực rỡ của họ, như sương móc buổi mai.
Có hai điểm trong mệnh đề cuối này có thể thu hút chúng ta trong vài phút — bức tranh về đạo quân như một đoàn chiến binh trẻ tuổi; và biểu tượng đáng yêu của sương móc áp dụng cho các đầy tớ của Đấng Christ.
Về điểm trước — có nhiều lời khác của Kinh Thánh mang cùng tư tưởng, rằng ai có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sống trong sự nhận lãnh liên tục sự sống siêu nhiên và ân điển đến từ Chúa Giê-xu Christ, nắm giữ bí quyết của tuổi trẻ vĩnh cửu. Thế gian làm chúng ta già đi, thời gian và những thay đổi thể chất ảnh hưởng đến tất cả chúng ta, và sức mạnh thuộc về đời sống tự nhiên cạn dần, nhưng sự sống đời đời không chịu luật suy tàn nào và không nợ gì thế giới bên ngoài. Vậy chúng ta có thể mãi trẻ trong lòng và trong linh. Một người có thể mang sự tươi mới, sức bật, niềm vui đàn hồi, niềm hy vọng vui vẻ của những ngày đầu đời mình, đi suốt qua sự đơn điệu của tuổi trung niên trưởng thành, và thậm chí vào tuổi già, không bị che mờ bởi sự phản chiếu cô đơn của những ngôi mộ mà mặt trời lặn hắt lên đường đi. Chúng ta có thể càng già càng trẻ, vì chúng ta uống những ngụm đầy hơn từ mạch nước sự sống: và như vậy cuối cùng phải nói: "Người lại để rượu ngon đến giờ nầy." "Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, người mạnh sức cũng phải vấp ngã. Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới." Nếu chúng ta sống gần Đấng Christ, và rút sự sống mình từ Ngài, thì chúng ta có thể hòa trộn những hy vọng của tuổi trẻ với kinh nghiệm và ký ức của tuổi già; vừa điềm tĩnh vừa vui vẻ, vừa khôn ngoan vừa mạnh mẽ, giữ lại sự phước hạnh của mỗi giai đoạn đời sống vào giai đoạn tiếp theo, và như vậy cuối cùng sở hữu cùng một lúc sự ngọt ngào và điều tốt của tất cả. Chúng ta không chỉ có thể "dầu đến buổi già bạc, họ sẽ còn sanh bông trái", mà còn có nụ, quả và hoa — sản phẩm và trang sức khác nhau của mỗi giai đoạn đời sống, hiệp một trong tính cách chúng ta.
Rồi, về điểm kia trong mệnh đề cuối này — biểu tượng sương móc dẫn đến nhiều suy xét mà tôi chỉ có thể chạm đến chưa đầy đủ.
Nó xuất hiện ở đây, tôi cho rằng, chủ yếu vì tác dụng của nó trên đất. Nó là biểu tượng của sự tươi mới mà một thế giới mỏi mệt sẽ nhận được từ những cuộc chinh phục và sự hiện diện của Vua và đạo quân Ngài, rằng đạo quân sau được ví như sương móc buổi mai lấp lánh. Một Kinh Thánh tiên tri khác cho chúng ta cùng biểu tượng khi nói về Y-sơ-ra-ên ở giữa nhiều dân "như sương móc từ Đức Giê-hô-va mà đến". Sự hiện diện của chúng ta phải có tác dụng như vậy. Chúng ta được định để làm vui, tô điểm, làm tươi mới thế giới khô cằn, trần tục này, bằng một sự tươi mới mang từ các phòng của mặt trời mọc.
Đáng để ý cách chúng ta có thể nhận ra một trình tự tư tưởng trong những nét mô tả liên tiếp này trong câu gốc của chúng ta. Nó bắt đầu với tinh thần và động cơ thầm kín nhất của đời sống Cơ Đốc, sự phục tùng của ý chí và sự dâng mình cho Đấng Christ. Nó tiến đến chức năng và tính cách của các đầy tớ Ngài trong thế giới. Và giờ cuối cùng nó đề cập đến ảnh hưởng mà họ phải gây ra bằng sự vâng lời như lính và sự phục vụ như thầy tế lễ này của họ.
Cũng có sự tiến triển của tư tưởng theo một cách khác. Chúng ta bắt đầu với một biểu tượng có trong nó điều gì đó gần như khắc nghiệt và nghiêm khắc. Chúng ta tiến đến một biểu tượng trong đó có sự chiếm ưu thế của những tư tưởng và hình ảnh dịu dàng, đầy ân điển. Và giờ mọi điều nghiêm khắc, và mọi điều gợi nhớ đến sự đối kháng hay nỗ lực, đã tan chảy thành biểu tượng ngọt ngào này. Thay vì "tiếng ồn ào hỗn loạn" của trận chiến của chiến sĩ, chúng ta có sự im lặng của rạng đông, và sự rơi không tiếng động của sương móc giữa những nơi hoang vắng cô tịch, hay những nơi ẩn khuất của núi non. Vậy tư tưởng cao nhất về ảnh hưởng Cơ Đốc của chúng ta, là nó đến với bước chân lặng lẽ và làm tươi mới linh hồn người ta, như Đấng sẽ "giáng xuống như mưa trên cỏ mới phát", Đấng "sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la", mà trong sự toàn năng dịu dàng và sự bền bỉ nhu mì của tình yêu, "chẳng mòn mỏi, chẳng ngã lòng, cho đến chừng nào lập sự công bình trên đất".
Hãy nhớ những biểu tượng khác mà cùng tư tưởng chung về ảnh hưởng Cơ Đốc trên thế giới được trình bày với sự đa dạng rất đáng chú ý. "Các ngươi là sự sáng của thế gian." — "Các ngươi là muối của đất." Ánh sáng dẫn đường và làm vui; muối bảo tồn và thanh tẩy; sương móc làm tươi và làm cho màu mỡ; ánh sáng, dễ thấy; muối, làm việc kín đáo; và sương móc, thấy được như ánh sáng, nhưng kín đáo và tác động lặng lẽ như muối. Một số chúng ta thích làm ánh sáng hơn làm muối; thích nổi bật hơn là lan tỏa một ảnh hưởng lành mạnh, lặng lẽ quanh mình. Nhưng ba kiểu này phải được hòa trộn, cả về cách làm việc, lẫn về những hiệu quả tạo ra. Chúng ta sẽ làm tươi mới và tô đẹp thế giới chỉ theo mức độ chúng ta cứu nó khỏi sự thối nát và hư hỏng, và chúng ta sẽ làm điều nào cũng chỉ theo mức độ chúng ta mang danh Đấng Christ ra khắp nơi, Đấng trong Ngài có sự sống; "và sự sống là sự sáng của loài người".
Chúng ta cũng không cần bỏ qua những ám chỉ đến các liên tưởng khác gắn với hình ảnh này. Sương móc, hình thành trong sự im lặng của bóng tối khi người ta ngủ, rơi xuống một khúc gỗ chết cũng vui lòng như bất cứ nơi nào, treo những viên ngọc của nó trên mỗi ngọn cỏ nghèo nàn, và khoác lên mọi vật nó đậu một vẻ đẹp lạ lùng, mỗi giọt riêng lẻ nhỏ bé và chóng tan, nhưng mỗi giọt phản chiếu ánh sáng, và mỗi giọt là một hình cầu hoàn hảo, yếu ớt khi lấy riêng từng giọt, nhưng hiệp lại, mạnh mẽ để làm cho các đồng cỏ nơi đồng vắng vui mừng — vậy, được tạo nên trong im lặng bởi một ảnh hưởng vô hình, yếu khi lấy riêng lẻ, nhưng mạnh trong số đông vô kể, vui lòng chiếm chỗ thấp hèn nhất, và mỗi người sáng rực với chút ánh sáng thiên thượng — người nam người nữ Cơ Đốc phải ở giữa nhiều dân "như sương móc từ Đức Giê-hô-va mà đến".
Hỡi anh em! đặc tính ấy, như mọi điều tốt lành khác, thuộc về chúng ta theo mức độ chúng ta giữ mình gần Chúa Giê-xu Christ, và được đầy dẫy sự đầy đủ của Ngài. Tất cả những biểu tượng đã thu hút chúng ta nãy giờ, nguyên thủy thuộc về Ngài, và chúng ta nhận từ Ngài ân điển khiến chúng ta như Ngài ở trong thế gian. Chính Ngài là Vua Chiến Sĩ, Đấng Tướng Lãnh đạo binh của Đức Giê-hô-va, Giô-suê thật, Đấng mà lời cuối cùng trước Thập Tự Giá của Ngài là một tiếng hô chiến thắng: "Ta đã thắng thế gian rồi" — Đấng mà từ ngai, những lời hứa bảy lần đội mão cho kẻ thắng, là kẻ thắng như Ngài đã thắng. Ngài làm cho chúng ta thành lính của Ngài và thêm sức cho chúng ta cho cuộc chiến, nếu chúng ta sống bởi đức tin nơi Ngài. Chính Ngài là Thầy Tế Lễ — Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời duy nhất của thế giới — Đấng đội trên đầu mão và vương miện, và cầm trong tay vương trượng và bình hương; và Ngài làm cho chúng ta thành thầy tế lễ, nếu đức tin nơi của lễ duy nhất của Ngài và sự cầu thay toàn năng của Ngài ở trong linh hồn chúng ta. Ngài là sương móc cho Y-sơ-ra-ên — và chỉ bởi sự tương giao với Ngài chúng ta mới được làm cho dịu dàng và tươi mới, những phước lành lặng lẽ cho mọi linh hồn mỏi mệt và khô héo trong đồng vắng của thế giới.
Mọi điều đáng làm hay đáng trở thành đều đến từ Chúa Giê-xu Christ. Lòng can đảm anh hùng; vậy hãy nắm tay Ngài, và Ngài sẽ thêm sức cho lòng anh em. Sự đầu hàng vui vẻ; vậy hãy nghĩ đến của lễ của Ngài vì chúng ta cho đến khi của lễ của chúng ta cho Ngài là món quà đáp lại của chúng ta. Năng lực tế lễ; vậy hãy để Ngài đem chúng ta đến gần bởi huyết Ngài, để chúng ta cũng có thể thương xót kẻ ngu muội và đem họ đến cùng Đức Chúa Trời. Sự trong sạch và tươi mới như sương; vậy hãy mở lòng mình đón nhận ân điển Ngài, vì mọi sự bồi bổ mà chúng ta có thể truyền cho thế giới chỉ là sự thông truyền của sự tươi mới mà chính chúng ta được tươi mới bởi Đấng Christ. Trong mọi khía cạnh của mối quan hệ chúng ta với thế giới, chúng ta rút mọi sự xứng đáng cho mọi chức vụ của mình từ Chúa ấy, Đấng là và ban mọi điều chúng ta có thể là hay làm. Vậy hãy tìm kiếm, bởi đức tin khiêm nhường và sự tiếp xúc thường xuyên với Ngài và lẽ thật Ngài, để sự trống rỗng của chúng ta được đầy dẫy sự đầy đủ của Ngài, và sự không xứng đáng của chúng ta được sẵn sàng cho mọi sự phục vụ bởi sự đầy đủ mọi đàng của Ngài.
Và xin để tôi kết thúc bằng cách nhắc lại điều tôi đã nói. Có hai cách phục tùng — cách giả và cách thật. Cách không tự nguyện chẳng là gì; chỉ sự đầu hàng vui vẻ, mừng rỡ mới được kể là phục tùng. Thi thiên này cho chúng ta thấy Đấng Christ được bao quanh bởi những bạn hữu vui lòng vâng lời Ngài. Nhưng nó cũng cho chúng ta thấy Đấng Christ cai trị giữa vòng kẻ thù Ngài. Họ không thể không vâng lời; vương quyền Ngài được lập trên họ, nhưng họ không muốn Ngài cai trị mình, và vì vậy họ là kẻ thù — dù họ là thần dân. Với anh em thì sao, hỡi anh em tôi? Anh em phục vụ vì anh em yêu — và yêu vì Ngài đã chết vì anh em? hay anh em phục vụ vì anh em phải phục vụ? Vậy hãy nhớ, sự phục vụ bị ép buộc không phải là phục vụ; và thần dân không trung thành là những kẻ phản loạn. Thi thiên của chúng ta cho chúng ta thấy Đấng Christ tập hợp đạo quân Ngài thành hàng. Ngài đang gọi mỗi người chúng ta đến một vị trí ở đó, trong ngày quyền thế Ngài này, và ngày ân điển Ngài này. Hãy coi chừng kẻo ngày quyền thế Ngài đối với anh em tối lại thành ngày khác mà thi thiên này nói đến — ngày thạnh nộ Ngài, khi Ngài chà nát các vua, và đánh dập đầu kẻ làm đầu của nhiều xứ. Hãy đặt lòng tin nơi Đấng Cứu Chuộc ấy, hỡi bạn tôi! hãy bám chặt Của Lễ ấy, rồi anh em sẽ không ở giữa những kẻ Ngài giày đạp trong bước tiến đến chiến thắng của Ngài, mà là một trong đoàn chiến sĩ-tế lễ hạnh phúc theo Ngài khi Ngài ra đi "thắng và để thắng".
ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI TIN KÍNH
'Sự công bình Ngài còn đến đời đời.'--THI THIÊN 111:3; 112:3.
Hai Thi Thiên này rõ ràng được định ý là một cặp. Chúng giống nhau về số câu thơ và về cấu trúc, cả hai đều là thơ chữ cái đầu (acrostic), nghĩa là mệnh đề thứ nhất của mỗi câu bắt đầu bằng chữ cái thứ nhất của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ, mệnh đề thứ hai bằng chữ cái thứ hai, và cứ thế tiếp tục. Ý tưởng chung chạy xuyên suốt chúng là sự giống nhau giữa người tin kính với Đức Chúa Trời. Sự tương đồng ấy lộ ra rất rõ tại một vài điểm trong các Thi Thiên, và vẫn có thể nhận thấy dù kín đáo hơn ở những chỗ khác. Hai mệnh đề tương ứng mà tôi đã đọc làm câu gốc là những trường hợp nổi bật đầu tiên của nó. Nhưng tôi đề nghị không chỉ bàn về chúng, mà còn về một vài cặp khác xuất hiện trong quá trình đọc các Thi Thiên, và sẽ hiện ra khi tôi tiến hành.
Ý tưởng chung nền tảng là một điều đáng chú ý. Người thờ phượng phải giống như Đức Chúa Trời mình. Trong sự thờ hình tượng cũng vậy; với chúng ta lẽ ra cũng phải thế. Sự thờ phượng là, hay phải là, sự tôn thờ và khát khao điều thiện cao nhất có thể tưởng tượng được. Một thái độ như thế tất yếu dẫn đến sự bắt chước, và được đội vương miện bằng sự giống nhau. Tình yêu làm cho giống nhau, và những ai thờ phượng Đức Chúa Trời buộc phải, và chắc chắn sẽ, tùy theo mức độ nồng nhiệt và thành thật của lòng sùng kính mình, trở nên giống Đấng mà họ tôn thờ. Vậy tôi mong cùng anh em xem xét những trường hợp tương đồng hay song song mà trước giả Thi Thiên nhấn mạnh.
I. Điểm thứ nhất trong số đó là ở các mệnh đề mà tôi đã đọc làm điểm khởi đầu, tức là Đức Chúa Trời và người tin kính giống nhau ở sự công bình bền vững đời đời.
Nghe có vẻ là một điều táo bạo để nói, nhất là khi chúng ta nhớ lại những quan niệm cao siêu và siêu việt của Cựu Ước về sự công bình của Đức Chúa Trời. Nhưng, dù những quan niệm ấy cao siêu đến đâu, trước giả Thi Thiên này vẫn ngước mắt không chút kiêu ngạo lên các tầng trời, và sau khi đã nói về Đấng ngự nơi đó rằng, 'Sự công bình Ngài còn đến đời đời,' thì không ngại quay sang người thờ phượng khiêm nhường trên đất thấp này, mà tuyên bố điều tương tự về người ấy. Những đời sống hữu hạn, mong manh, yếu đuối của chúng ta có thể thật sự được uốn nắn theo hình ảnh của Đấng trên trời. Giọt sương với cầu vồng nhỏ bé của nó chứa một hình thu nhỏ của vòm cầu vồng lớn bắc ngang mặt đất và vươn lên các tầng trời cao. Và cũng vậy, dù có những khác biệt sâu xa và không thể vượt qua, giữa bất cứ điều gì có thể gọi là sự công bình của loài thọ tạo, và điều mang cùng tên ấy trên các tầng trời, thì chính sự kiện nó mang cùng tên ấy là một bảo đảm cho chúng ta rằng có một sự tương đồng cốt yếu giữa sự công bình của Đức Chúa Trời trong vẻ hoàn hảo rực rỡ của nó, và sự công bình của con cái Ngài trong nỗ lực chưa hoàn hảo của họ.
Nhưng làm sao chúng ta dám đưa ra bất cứ sự song song nào giữa tính đời đời của đằng này với đằng kia? Sự công bình của Đức Chúa Trời thì chúng ta có thể hiểu là bền vững đời đời, vì nó không thể tách rời khỏi chính bản thể Ngài; vì nó được bày tỏ không gián đoạn trong mọi công việc tuôn đổ mãi mãi từ Nguồn trung tâm ấy, và vì nó cùng các việc làm của nó đứng vững và không lay chuyển giữa dòng chảy của các thời đại, và sự sụp đổ của vật chất cùng tiếng đổ vỡ của các thế giới.' Nhưng chẳng phải có thể, nếu không phải là một sự đời đời, thì cũng là một sự bền vững, trong sự phản chiếu sự công bình thánh của chúng ta, đủ để biện minh cho việc áp dụng cùng một lời mạnh mẽ ấy cho cả hai sao? Chẳng phải có thể rằng, không gián đoạn giữa sức ép của cám dỗ, và cứ tiếp tục không ngừng nghỉ, có thể có trong lòng và trong đời sống chúng ta sự thuận theo ý muốn thánh không? Và chẳng phải có thể rằng những sự việc chóng qua của việc làm trần gian chúng ta có thể được thăng hoa thành sự bền vững nếu trong chúng có muối giữ cho khỏi hư của sự công bình không?
Việc làm của người công chính
Thơm ngát, và nở hoa trong bụi đất.'
Và cũng có thể chăng, rằng dù trước giả Thi Thiên này có lẽ không có một giáo lý rõ ràng, mạch lạc nào về sự sống đời đời bên kia, ông vẫn cảm nhận, và cảm nhận đúng, rằng có những điều quá đẹp để chết đi, và rằng thật không thể tưởng tượng được một linh hồn đã, ở mức độ nào đó, được nhuốm màu sự công bình của Đức Chúa Trời lại có thể hoàn toàn làm mồi cho luật chóng qua và hư nát vốn chụp lấy những vật thuộc vật chất và thể xác? Điều gì công chính thì đời đời, dù được bày tỏ trong các hành động của Đức Chúa Trời không hề thay đổi hay trong các hành động của một người sắp chết, và khi mọi sự khác đã qua đi, và các thể chất đã tan chảy trong lửa hừng, thì 'kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời,' và các việc làm đã làm theo ý ấy, 'sẽ còn lại đời đời.' 'Sự công bình người còn đến đời đời.'
Này, hỡi anh em! có hai cách chúng ta có thể nhìn sự song song trong câu gốc của chúng ta: một là xem nó chứa một đòi hỏi nghiêm ngặt; hai là xem nó giơ ra một hy vọng lớn lao. Nó chứa một đòi hỏi nghiêm ngặt. Tôn giáo của chúng ta không cốt ở việc tán thành một tín điều nào. Tôn giáo của chúng ta không phải cốt hoàn toàn ở những cảm xúc sùng kính cùng những hành động yêu thương vui mừng của sự tương giao và tình bạn với Đức Chúa Trời. Phải có nhiều hơn thế; những điều ấy thì phải có. Vì nếu một người chủ yếu được dẫn dắt bởi lý trí, thì trước hết phải có tín điều; rồi phải có những cảm xúc tương ứng. Nhưng tín điều và cảm xúc đều nhằm làm những sức mạnh thúc đẩy bánh xe của đời sống, và rốt lại, hạnh kiểm là vương miện của tôn giáo và là phép thử của sự tin kính. Những ai giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời buộc phải uốn nắn đời sống mình theo hình ảnh của Ngài. 'Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình,' và chớ để lòng mình lừa dối mình. Anh em không phải là Cơ Đốc nhân vì anh em tin các lẽ thật của Phúc Âm. Anh em không phải là Cơ Đốc nhân như lẽ ra phải là, nếu tôn giáo của anh em biểu lộ nhiều hơn trong lòng tin yêu thương là trong sự vâng lời thực tiễn đến từ lòng tin. 'Kẻ làm sự công bình là công bình,' và người ấy phải công bình 'cũng như chính mình Chúa là công bình vậy.' Nếu anh em thuộc về Đức Chúa Trời, anh em sẽ giống như Đức Chúa Trời. Hãy áp dụng đá thử vào đời sống mình, và thử nghiệm Cơ Đốc giáo của mình bằng phép thử đơn giản mà hết sức nghiêm ngặt này.
Nhưng một lần nữa, chúng ta có thể xem ý tưởng ấy như giơ ra một hy vọng lớn. Tôi không muốn ép các trước giả Cựu Ước phải gánh những lẽ thật Tân Ước. Sẽ là một sự lạc thời và phi lý nếu bắt trước giả Thi Thiên này chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì giống như một lời tuyên bố rõ ràng theo lối truyền giảng về con đường một người có thể được làm nên công chính. Điều ấy còn chờ những ngày sắp đến, và đặc biệt chờ Chúa Giê-xu Christ. Nhưng sẽ là một sai lầm lớn không kém nếu rút hết ruột những lời ấy khỏi những hàm ý hiển nhiên của chúng. Và khi chúng đặt cạnh nhau ánh sáng và sự phản chiếu, Đức Chúa Trời và người tin kính, thì theo tôi, việc từ chối nhìn nhận rằng chúng ít ra cũng thoáng thấy ý tưởng rằng Đấng là Nguyên Bản và Khuôn Mẫu của sự công bình loài người cũng là Nguồn của nó, là làm bạo lực ý nghĩa của chúng vì cố làm cho chúng có nghĩa ít hơn những gì chúng có. Ít ra điều này là rõ ràng, rằng trước giả Thi Thiên nghĩ rằng 'sự kính sợ Đức Giê-hô-va' không chỉ là, như ông gọi ở cuối Thi Thiên thứ nhất trong hai Thi Thiên, 'khởi đầu sự khôn ngoan,' mà còn là nền tảng của sự thiện, vì ông bắt đầu phần mô tả người tin kính bằng điều ấy.
Tôi tin rằng ông đã cảm nhận, điều chắc chắn là thật, rằng không người nào, bằng nỗ lực không được giúp đỡ của riêng mình, có thể làm ra cho mình một sự công bình thỏa mãn được chính lương tâm mình, và rằng trước hết người ấy phải chạm đến Đức Chúa Trời, để nhận từ Ngài điều mình không thể tạo ra. Ôi, hỡi anh em! 'vải gai mịn, trắng tinh sạch, là sự công bình của các thánh đồ,' không được dệt trên khung cửi trần gian nào; và ánh sáng rực rỡ mà nó lấp lánh là thứ mà không người thợ giặt nào trên đất có thể giặt trắng' tính cách con người thành. Một trước giả Thi Thiên khác đã hát về người có thể đứng trong nơi thánh, 'Người ấy sẽ được phước từ nơi Đức Giê-hô-va, Và sự công bình từ nơi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi người,' và các Thi Thiên của chúng ta gợi ý, nếu không tuyên bố mạch lạc, rằng sự tiếp nhận ấy là khả thể cho chúng ta ra sao, khi chúng trình bày sự chờ đợi Đức Chúa Trời là điều kiện để được làm cho giống như Ngài. Chúng ta diễn dịch cảm nhận của trước giả Thi Thiên theo lẽ thật cao hơn mà chúng ta biết, khi chúng ta mong được thấy ở trong Ngài, 'không có sự công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là sự công bình bởi Đức Chúa Trời mà đến, dựa trên đức tin.' Vậy là đủ cho điểm tương ứng thứ nhất trong hai Thi Thiên này.
II. Đức Chúa Trời và người tin kính giống nhau ở lòng thương xót đầy ân điển.
Nếu anh em chịu lật hai Thi Thiên một lát, và nhìn vào các mệnh đề cuối của hai câu thứ tư, anh em sẽ thấy ý tưởng ấy được đưa ra thế nào. Trong Thi Thiên thứ nhất chúng ta đọc, 'Đức Giê-hô-va hay làm ơn và có lòng thương xót': trong Thi Thiên thứ hai chúng ta thấy, 'người' (người ngay thẳng) 'hay làm ơn, có lòng thương xót, và công bình.'
Tôi không cần làm phiền anh em với những nhận xét về một vài khó khăn nằm trong cách dịch câu sau ấy. Chỉ cần nói rằng chúng là những khó khăn làm cho sự tương đồng cố ý giữa người tin kính như được mô tả ở đó, với Đức Chúa Trời như được mô tả trong Thi Thiên trước, càng thêm nhấn mạnh. Về cả hai đều nói rằng 'hay làm ơn và có lòng thương xót.'
Này, lẽ thật lớn mà tôi đang nói, sự công bình thánh, thì như tuyết trắng trên đỉnh An-pơ, cao siêu, nhưng lạnh lẽo, đáng sợ và khó gần, khi xét riêng nó. Lòng chúng ta cần điều gì hơn một Đức Chúa Trời công bình nếu chúng ta muốn thờ phượng và đến gần. Cũng như tuyết trắng trên đỉnh cao cần được nhuốm sắc hồng của buổi mai trước khi có thể trở nên dịu dàng, và gợi lên niềm khát khao, thì sự công bình của ngôi lớn trắng cũng phải được pha sắc đỏ ấm của lòng thương xót đầy ân điển nếu loài người muốn được lay động mà tôn thờ và yêu mến. Mỗi bên làm tăng thêm bên kia. 'Điều gì Đức Chúa Trời đã hiệp lại,' trong chính Ngài, 'thì người ta không nên phân rẽ'; cũng đừng nói về Đức Chúa Trời nghiêm khắc của Cựu Ước, và đem Ngài đối chọi với Đức Chúa Cha đầy lòng thương xót của Tân Ước. Ngài công bình, nhưng những người rao truyền sự công bình Ngài ngày xưa không bao giờ quên pha vào sự công bình ấy lòng thương xót; và sự kết hợp làm tăng thêm vẻ rực rỡ của cả hai thuộc tính.
Sự kết hợp ấy tuyệt đối cần thiết trong bản sao, như được nhấn mạnh trong câu gốc của chúng ta bằng việc thêm 'và công bình,' trong trường hợp con người. Vì trong khi với Đức Chúa Trời hai thuộc tính [NEEDS REVIEW: "tyro" trong bản gốc có lẽ là lỗi OCR của "two"; đã dịch theo nghĩa "two"] nằm, cạnh nhau, trong sự hòa hợp hoàn hảo, thì trong chúng ta là con người luôn có nguy cơ đằng này lấn sang lãnh thổ của đằng kia, và kẻ đã quen nhìn nỗi buồn và tội lỗi bằng lòng thương xót và dịu dàng sẽ phần nào mất khả năng nhìn chúng bằng sự công bình. Vậy câu gốc của chúng ta, về con người, tuyên bố mạnh mẽ hơn mức cần thiết về Đức Chúa Trời hoàn hảo, rằng vẻ đẹp cao nhất của lòng thương xót của người ấy phải luôn được kết hợp với sự công bình, và sức mạnh chân thật nhất của sự công bình của người ấy phải luôn được làm dịu bằng lòng thương xót.
Nhưng ngoài ra, hãy lưu ý rằng, bất cứ nơi nào có sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong yêu thương và như con trẻ, nơi đó sẽ có một sự tương tự trong lòng thương xót của chúng ta, với sự hoàn hảo của Ngài. Chúng ta được biến đổi bởi sự ngắm xem. Mặt trời chiếu vào một ô kính nghèo nàn trong túp lều cách xa hàng dặm, và nó lóe sáng với chút giống mặt trời và hắt ánh sáng ngang đồng bằng. Người có mặt hướng về Đức Chúa Trời sẽ có vẻ đẹp đi vào mặt mình, và mọi người nhìn người ấy sẽ thấy như mặt của một thiên sứ.'
Nếu chúng ta đã, ở mức độ thật và sâu nào đó, nhận được lòng thương xót thì chúng ta sẽ phản chiếu lòng thương xót. Hãy nhớ dụ ngôn về kẻ mắc nợ không thương xót. Tên đầy tớ sấp mình dưới chân chủ mình, được xóa nợ, rồi đi ra nắm cổ bạn cùng làm tôi tớ, để lại dấu móng tay trên khí quản người ấy, với câu 'Hãy trả cho ta món nợ!' đã bị hủy bỏ mọi sự tha thứ, và mọi món nợ lại chất lên vai mình. Nếu chúng ta nợ mọi hy vọng và bình an của mình nơi một Đức Chúa Trời tha thứ, làm sao chúng ta có thể lấy bất cứ điều gì khác làm luật cho đời sống mình hơn là, đã nhận lòng thương xót, thì chúng ta phải bày tỏ lòng thương xót? Phép thử anh em là người được tha thứ là sự hay tha thứ của anh em. Không thể tránh khỏi nguyên tắc rõ ràng ấy, nguyên tắc điều chỉnh lời tuyên bố về sự tha thứ trọn vẹn tự do của Đức Chúa Trời.
Nhưng tôi muốn anh em lưu ý, thêm nữa, như một minh họa rất đáng chú ý về sự tương ứng giữa Chúa đầy ân điển và thương xót với tôi tớ Ngài, rằng trong các câu tiếp theo tương ứng với hai câu tôi đang nói, cùng một ý tưởng được triển khai dưới một hình thức khác. Trong Thi Thiên bàn về tính cách và công việc thánh chúng ta đọc, ngay sau lời tuyên bố rằng Ngài 'hay làm ơn và có lòng thương xót,' điều này--'Ngài ban vật thực cho kẻ kính sợ Ngài'; và mệnh đề tương ứng trong Thi Thiên thứ hai của chúng ta tiếp theo là điều này--dịch cho chính xác--'Phước cho người nào hay làm ơn và cho mượn!' Vậy sự rộng rãi của con người về tiền bạc được đặt cạnh sự rộng rãi của Đức Chúa Trời về việc ban vật thực cho kẻ kính sợ Ngài. Và một lần nữa, trong câu thứ chín của mỗi Thi Thiên, chúng ta có cùng ý tưởng được trình bày theo một cách khác. 'Ngài đã sai sự cứu chuộc đến cùng dân Ngài,' Thi Thiên này nói; 'Người vải tiền tài mình, bố thí kẻ nghèo khổ,' Thi Thiên kia nói. Nghĩa là, sự ban cho nhỏ mọn của chúng ta có thể được sánh với những ân tứ không kể xiết mà Đức Chúa Trời đã ban, nếu chúng đến từ một tình yêu giống như tình yêu Ngài. Chẳng hề gì dù chúng quá nhỏ mà của Ngài quá lớn; có một sự tương đồng. Tinh thể nhỏ nhất cũng có thể giống tảng lớn nhất. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sở hữu của cải để chúng ta được hưởng sự sang trọng, vốn là một trong những yếu tố trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời được phước, Đấng được phước vì Ngài là Đức Chúa Trời ban cho, sự sang trọng của việc ban cho. Dù sự ban phát của chúng ta nghèo nàn đến đâu, chúng cũng không khác của Ngài là bao. Dòng suối nhỏ giữa đồng thạch thảo khắc lòng suối tí hon của mình, và đẩy những gợn sóng bé thơ của mình theo cùng những định luật cuộn nước sông A-ma-zôn, và mỗi lần nó đổ xuống một bậc đá cao một bộ là một thác Ni-a-ga-ra thu nhỏ.
III. Vậy, cuối cùng, chúng ta còn một điểm nữa, không phải là sự giống nhau cho bằng sự tương ứng, trong sự vững chắc của lời phán Đức Chúa Trời và của lòng người tin kính.
Trong Thi Thiên thứ nhất trong hai Thi Thiên chúng ta đọc, ở câu thứ bảy, 'Các giềng mối Ngài đều là chắc chắn.' Trong Thi Thiên thứ hai chúng ta đọc, ở câu tương ứng, 'Lòng người vững bền tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.' Thi Thiên thứ nhất tiếp tục, 'Các giềng mối Ngài đều được vững lập đời đời vô cùng'; và Thi Thiên tiếp theo, ở câu tương ứng, nói 'Lòng người được vững lập,' bản gốc dùng cùng một từ trong cả hai chỗ, mà trong bản dịch của chúng ta được dịch, chỗ này là 'được vững lập,' chỗ kia là 'vững lập.' Vậy trước giả Thi Thiên đang nghĩ đến một sự tương ứng giữa tính ổn định của lời phán Đức Chúa Trời và tính ổn định của lòng nắm lấy chúng bằng đức tin.
Các giềng mối Ngài không chỉ là những điều răn truyền dạy bổn phận. Mọi điều Đức Chúa Trời phán đều là luật, dù nó trực tiếp thuộc bản chất điều răn hướng dẫn, hay thuộc bản chất lẽ thật được bày tỏ, hay thuộc bản chất lời hứa. Nó chắc chắn, đáng tin cậy, hoàn toàn đáng tin. Chúng ta có thể chắc rằng nó sẽ hướng dẫn chúng ta đúng đắn, rằng nó sẽ bày tỏ cho chúng ta lẽ thật tuyệt đối, rằng nó sẽ không giơ ra những lời hứa nịnh hót và giả dối. Và nó 'được vững lập.' Điểm cố định duy nhất giữa vòng xoáy của muôn vật là ý muốn đã được phán ra của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, lòng xây dựng trên đó thì xây dựng an toàn. Và phải có một sự tương ứng, dù có hay không, giữa sự thành tín của Đấng phán và đức tin của kẻ nghe. Một người còn nghi ngờ về độ vững của lan can giữ mình khỏi ngã nhào xuống vực sẽ tựa vào nó một cách e dè, cho đến khi thấy nó vững chắc. Người biết chỗ dựa mình nương là mạnh mẽ thế nào thì phải tựa mạnh vào nó. Hãy tựa mạnh vào Đức Chúa Trời, đặt hết trọng lượng của anh em lên Ngài. Anh em không thể đặt quá nhiều, không thể tựa quá mạnh. Tựa càng mạnh càng tốt; Ngài càng đẹp lòng, và Ngài càng thổi sự nâng đỡ và sức mạnh vào chúng ta. Và, hỡi anh em! nếu chúng ta xây một đức tin vững lập trên nền chắc chắn ấy, và lấy sự bền lòng của đức tin chúng ta trong Ngài mà sánh với sự không thay đổi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì, 'Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng,' và như Thi Thiên của tôi nói, 'Người không sợ cái tin hung; Lòng người vững bền tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.'
Kết luận của toàn vấn đề là--chúng ta không thể tự mình làm ra một sự công bình thỏa mãn được chính lương tâm mình, cũng không thể tự mình bảo đảm một sức mạnh đem bình an cho lòng mình, và sự ổn định cho đời sống mình, bằng bất cứ phương tiện nào khác hơn là bám chặt vào Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta đã mang hình ảnh của loài đất đủ lâu rồi; hãy mở lòng ra với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Hãy dâng mình cho Ngài; hãy ngắm nhìn Ngài bằng đôi mắt yêu thương không rời, và gắng sức làm cho thuộc về mình điều Ngài ban cho chúng ta. Cứ sống gần Ngài như thế, chúng ta sẽ được tắm trong ánh sáng Ngài, và bày tỏ chút vẻ đẹp của Ngài. Sự tin kính là sự giống Đức Chúa Trời. Nói rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời mà không có chút nét giống gia đình nào thì vô ích. 'Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, thì sẽ làm công việc của Áp-ra-ham,' Đấng Christ đã nói với người Giu-đa. Nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời thì chúng ta sẽ làm các công việc của Đức Chúa Trời. 'Ấy vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn;' 'Hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót.' Và nếu chúng ta ở đây, ở cùng Đấng Christ, đang được uốn nắn theo hình ảnh của Con Ngài, thì một ngày kia chúng ta sẽ 'thỏa nguyện' khi 'tỉnh thức' trong hình dạng Ngài.'
KINH NGHIỆM, QUYẾT TÂM VÀ HY VỌNG
'Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi chết, Mắt tôi khỏi giọt lệ, Và chân tôi khỏi vấp ngã. 9. Tôi sẽ đi trước mặt Đức Giê-hô-va, Trong đất kẻ sống.'--THI THIÊN 116:8, 9.
Đây là một trích dẫn từ một Thi Thiên trước, với những khác biệt thú vị, dù chúng ta cho rằng trước giả Thi Thiên trích dẫn từ trí nhớ và vô tình tạo ra chúng, hay như có lẽ đúng hơn, ông cố ý làm vậy và có mục đích. Những khác biệt là thế này. Các lời trong Thi Thiên gốc (56) theo Bản Hiệu Đính, đọc rằng, 'Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi chết: Chúa há chẳng giữ chân tôi khỏi vấp ngã?' Người viết Thi Thiên này cảm thấy thế vẫn chưa nói hết, nên ông thêm một mệnh đề nữa: 'Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi chết, Mắt tôi khỏi giọt lệ, Và chân tôi khỏi vấp ngã.' Giữ một người sống và đứng vững thôi chưa đủ. Đức Chúa Trời sẽ lau khô nước mắt người ấy; và thường sẽ giữ người ấy khỏi phải đổ lệ.
Rồi Thi Thiên gốc tiếp tục: Chúa đã giải cứu . . . chân tôi khỏi vấp ngã, hầu cho tôi đi trước mặt Đức Chúa Trời,' nhưng trước giả Thi Thiên sau đi xa hơn nguyên bản của mình một bước. Người hát đầu đã thấy điều luôn là phước khi thấy--điều Đức Chúa Trời muốn qua mọi sự đa dạng trong sự quan phòng của Ngài, tức là kẻ nhận lãnh có thể đi như ở trước mặt Ngài; nhưng nhà thơ sau không chỉ nhận ra, mà còn thuận theo, mục đích của Đức Chúa Trời, dâng mình theo ý định thánh, và thay vì chỉ nói 'Đó là điều Đức Chúa Trời muốn,' ông nói, 'Đó là điều tôi sẽ làm--Tôi sẽ đi trước mặt Đức Giê-hô-va.' Còn một khác biệt nữa, tuy nhiên không làm đổi nghĩa. Thi Thiên gốc nói, 'trong sự sáng của kẻ sống'; Thi Thiên kia dùng một từ khác, có lẽ dễ hiểu hơn một chút với độc giả thường, và nói, 'trong đất kẻ sống.'
Này, ghi nhận những khác biệt đầy ý nghĩa ấy, tôi muốn thu hút sự chú ý vào cách trước giả Thi Thiên chấp nhận mục đích thánh, và khải tượng mà nó đem lại cho ông về tương lai mình. Khó nói ông muốn nói 'Tôi sẽ đi' hay 'Tôi phải đi'; ông đang bày tỏ một hy vọng hay thốt ra một quyết tâm vững chắc. Tôi nghĩ trong lời ông có cả hai yếu tố. Dù sao, tôi thấy trong đó ba điều: một sự đón trước chắc chắn, một quyết tâm vững vàng, và một hy vọng vươn xa.
I. Một sự đón trước chắc chắn.
'Chúa đã'--'Tôi sẽ.' Quá khứ đối với trước giả Thi Thiên này là một tấm gương trong đó ông thấy phản chiếu hình dáng đang đến gần của tương lai còn che khuất. Quá khứ của Đức Chúa Trời là bảo đảm cho tương lai của Đức Chúa Trời. Những người vô thần, chán ngán sự đơn điệu của đời sống, bắt đầu nói trước khi đi xa trong nó rằng, Ôi! chẳng có gì mới. Điều sẽ đến đã có rồi. Chỉ là một sự lặp lại liên tục cùng một thứ.' Nhưng điều ấy chỉ đúng một phần. Chỉ có một người trên đời có thể thật sự và chắc chắn nói, 'Ngày mai cũng sẽ như ngày nay, và trọng thể quá bội'; và đó là người nói; 'Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi chết, Mắt tôi khỏi giọt lệ, Và chân tôi khỏi vấp ngã.' Vì sự tiếp diễn của muôn vật ở đây không được bảo đảm cho chúng ta bởi sự kiện chúng đã kéo dài bấy lâu. Này, chẳng ai biết mặt trời có mọc ngày mai hay không--có ngày mai hay không. Sẽ đến một ngày mặt trời lặn lần cuối. Cái người ta gọi là 'sự đồng nhất của thiên nhiên' không cho nền tảng nào để xây dựng sự chắc chắn về tương lai. Chúng ta đều làm vậy, nhưng chúng ta không có quyền làm vậy. Nhưng khi chúng ta đem Đức Chúa Trời vào tương lai, điều ấy làm nên mọi khác biệt. Quá khứ của Ngài là bảo đảm và là sự bày tỏ tương lai Ngài, và mọi người nắm lấy Ngài bằng đức tin đều có quyền cầu nguyện với sự quả quyết, 'Chúa là sự tiếp trợ tôi; Xin chớ bỏ tôi, chớ lìa tôi,' và tuyên bố đắc thắng, 'Đức Giê-hô-va sẽ làm xong việc thuộc về tôi.'
Vậy, hỡi anh em! mọi quá khứ, như được ghi lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, sống động và đập nhịp với những lời hứa thành tín cho chúng ta hôm nay. Dù phương thức của sự bày tỏ có thể đổi thay, bản chất của nó vẫn như cũ. Như một trong các Sứ đồ nói, 'Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy'; và nhìn về phía trước vào mọi tương lai, có thể nhận ra những hoang mạc chưa biết của nó, đều được chiếu sáng bởi một sự chắc chắn vui mừng duy nhất rằng Đấng 'hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi' sẽ ở đó, và chúng ta sẽ ở bên Ngài. Điều Đức Chúa Trời đã làm, Ngài sẽ cứ làm tiếp. 'Chúa đã giải cứu mắt tôi khỏi giọt lệ, và chân tôi khỏi vấp ngã,' và vì vậy 'tôi sẽ đi trước mặt Đức Giê-hô-va trong đất kẻ sống.'
Kinh nghiệm của chúng ta cung cấp nhiên liệu cho đức tin chúng ta. Chúng ta đã nhiều lần cận kề cái chết; chúng ta chưa bao giờ ngã vào nó. Mắt chúng ta đã nhiều lần ướt; Đức Chúa Trời đã lau khô chúng. Chân chúng ta đã nhiều lần sẵn sàng ngã, và nếu vào lúc chúng ta đang lảo đảo bên mép vực, chúng ta đã kêu cầu Ngài và nói, 'Chân tôi gần vấp ngã,' một Bàn Tay mạnh đã được giơ ra cho chúng ta. 'Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi kẻ ngã,' như Thi Thiên xưa, dịch cho đúng, có nói, và nếu chúng ta đã gạt tay Ngài ra, và ngã xuống, thì mệnh đề tiếp theo của cùng câu ấy áp dụng, vì Ngài 'dựng mọi kẻ cong khom dậy,' và đang nằm sấp.
Đã thế nào, sẽ thế ấy. 'Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi sáu điều hoạn nạn, Và trong điều thứ bảy, tai hại sẽ không đụng đến ngươi.' Chúng ta có thể làm cho loài người kiệt sức; và chúng ta không thể lập luận rằng vì một người đã lâu nhẫn nại với một kẻ bất xứng nhận ân huệ của mình, thì sự nhẫn nại của người ấy sẽ không bao giờ cạn. Nhưng lập luận như vậy về Đức Chúa Trời thì an toàn. 'Chẳng những đến bảy lần thôi, song đến bảy mươi lần bảy'--hai con số trọn vẹn nhân với nhau, và tích số lại nhân với một trong hai số ấy, để cho ra thước đo không đo được của tình yêu thánh không hề cạn, và bảo đảm chắc chắn rằng với tôi tớ Ngài ngày mai sẽ như ngày nay, và trọng thể quá bội.'
Rồi, một lần nữa, nếu chúng ta đặt một ý nghĩa hơi khác vào lời của trước giả Thi Thiên (và như tôi đã nói, tôi nghĩ cả hai nghĩa đều nằm trong đó), chúng gợi ý rằng ông không chỉ nhìn về tương lai với sự trông đợi, mà cùng với sự trông đợi còn có quyết tâm. Vậy chúng ta có ở đây
II. Một quyết tâm vững vàng.
'Tôi sẽ đi trước mặt Đức Giê-hô-va.' Đi trước mặt Đức Giê-hô-va' nghĩa là gì? Có hai ba cách diễn đạt rất giống nhau, mà hoàn toàn khác nhau, trong Cựu Ước và Tân Ước, về vấn đề này. Chúng ta đọc về 'đi với Đức Chúa Trời,' và 'đi trước mặt Đức Chúa Trời,' và 'đi theo sau Đức Chúa Trời.' Và trong khi có nhiều điểm chung cho mọi cách diễn đạt, chúng nhìn cùng một ý tưởng từ những góc độ khác nhau. 'Đi với Đức Chúa Trời,' sự tương giao, thông công, và đồng hành được hàm ý ở đó. 'Đi theo sau Đức Chúa Trời,' sự hướng dẫn, chỉ đạo, và gương mẫu, cùng sự bắt chước và vâng lời nghèo nàn của chúng ta, nổi bật nhất ở đó. Còn 'đi trước mặt Đức Chúa Trời' nghĩa là, tôi cho rằng, chủ yếu là, luôn cảm nhận rằng chúng ta ở trong sự hiện diện Ngài, và có ánh sáng mặt Ngài, cùng cái nhìn của con mắt toàn tri của Ngài, chiếu trên chúng ta. 'Nếu tôi lấy cánh hừng đông, Bay ở nơi cuối cùng biển,' thì 'Chúa ở đó.' 'Chúa quen biết các đường lối tôi, Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi!' Đó là đi trước mặt Đức Chúa Trời. Nói bằng lời lạnh lùng hơn, nó nghĩa là nỗ lực thường xuyên--tôi không nói không gián đoạn, nhưng thường xuyên--để cảm nhận trong lòng ý thức của mình rằng chúng ta ở trước mắt Ngài; không chỉ rằng chúng ta ở với Ngài, mà rằng chúng ta 'trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.' Và đó phải là kết quả, như Thi Thiên của chúng ta nói, cũng là ý định, của mọi điều Đức Chúa Trời đã làm với chúng ta trong sự quan phòng thương xót của Ngài, trong những ảnh hưởng làm cho sống lại, nâng đỡ, và yên ủi của Ngài trong quá khứ. Ngài đã sai đến mọi hoàn cảnh đổi thay ấy, giữ trước giả Thi Thiên sống, giữ ông khỏi khóc, hay lau khô nước mắt ông, giữ ông khỏi ngã, với ý định rằng ông phải được phước liên tục trong ánh nắng liên tục của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và phải mở rộng lòng mình trong nó và vì nó, như một bông hoa khi tia nắng chạm vào nó. Ôi! đời sống sẽ trông khác biết bao nếu chúng ta thường xuyên nắm lấy mọi biến cố của nó bằng cái tay cầm ấy, và nghĩ về chúng, không như chúng ta quen làm, theo việc chúng có khuynh hướng làm chúng ta vui hay buồn, làm thất vọng hay thành toàn hy vọng và mục đích của chúng ta, mà nhìn mọi sự như những chặng đường trong sự giáo dục của chúng ta, và như có ý định, nếu tôi được phép nói vậy, ép chúng ta, khi bão tố thổi, nép sát vào Đức Chúa Trời; và khi nắng đến, quyến rũ chúng ta về phía Ngài. Chẳng phải mọi đời sống sẽ đổi diện mạo nếu chúng ta đem ý tưởng ấy ngay vào nó, và không chỉ giữ nó cho ngày Chúa Nhật, hay cho những cơn khủng hoảng của đời mình, mà nhìn mọi điều nhỏ nhặt như bao nhiêu nam châm được Ngài đưa vào hoạt động để hút chúng ta về phía Ngài sao? Người anh em thân mến, chỉ nhận ra mục đích của Đức Chúa Trời thôi chưa đủ, chúng ta phải thuận theo nó, chấp nhận ý định, và cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc làm thành nó. Nói rằng, 'Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi chết, hầu cho tôi đi trước mặt Chúa,' là một vấn đề của sự trong sạch và của lòng tin kính.
Nhưng phải có điều gì hơn nữa. Phải có một quyết tâm vững vàng, và nỗ lực mà không có nó thì quyết tâm vững chắc nhất cũng sẽ thành hư không, và chỉ là một viên đá lát nữa trên con đường lát bằng ý định tốt.' Quyết tâm vững vàng ấy thốt ra trong lời thề không hão huyền, 'Tôi sẽ'--bất chấp mọi chống đối và khó khăn--'Tôi sẽ đi trước mặt Đức Giê-hô-va,' và giữ luôn sáng trong tâm trí mình ý tưởng, 'Đức Chúa Trời ôi, Ngài đoái xem tôi.'
Phải! và đúng theo mức độ chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ có niềm vui. Trong một vài nhà tù vô nhân đạo nơi họ áp dụng biệt giam, có một cái lỗ nhỏ đâu đó trên tường--tù nhân không biết ở đâu--mà bất cứ lúc nào trong hai mươi bốn giờ con mắt của cai ngục cũng có thể ở đó, và người ta nói rằng ý tưởng về con mắt vô hình ấy, trừng trừng nhìn vào bọn tội phạm, làm một số chúng nửa điên. Ý tưởng mà nàng Ha-ga nghèo đã thấy là niềm an ủi duy nhất của mình trong đồng vắng--và vì thế đặt tên giếng theo nó--'Đức Chúa Trời ôi, Ngài đoái xem tôi,' phải là nguồn vui trong sạch nhất của chúng ta; hoặc phải là một nỗi kinh hoàng ghê gớm. Khi Ngài đến sau cùng, một số người sẽ ngước mặt lên ánh nắng và mặt họ được chiếu sáng bởi ánh sáng; và một số sẽ kêu gọi núi đá và đồi che khuất họ khỏi mặt Ngài, và thà bị nghiền nát còn hơn bị thiêu đốt bởi sự chói lòa của dung nhan Ngài. Nếu chúng ta đúng với Đức Chúa Trời, thì ý tưởng vui mừng nhất là, 'Chúa đã biết trọn hết rồi, Chúa bao phủ tôi phía sau và phía trước.' Nếu chúng ta đúng với Đức Chúa Trời, 'Chúa đã đặt tay Chúa trên mình tôi' sẽ nghĩa đối với chúng ta là sự nâng đỡ và phước lành. Nếu chúng ta sai, nó sẽ nghĩa là một gánh nặng đè xuống đất.
Và nếu chúng ta đúng với Ngài, cùng ý tưởng ấy đem lại sự an ninh và sự đồng hành. Ôi! chúng ta không bao giờ cần nói 'Tôi cô đơn' nếu chúng ta đang đi trước mặt Đức Chúa Trời. Nó đem lại, dĩ nhiên, một áo giáp chống cám dỗ. Cám dỗ đê hèn, dâm dục, thế tục nào còn sức mạnh khi một người nương vào ý tưởng, Đức Chúa Trời thấy tôi, và Đức Chúa Trời ở với tôi'? Anh em có nhớ trường hợp đầu tiên trong Kinh Thánh dùng cụm từ này không? 'Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Hãy đi trước mặt ta, và làm một người trọn vẹn.' Đó không chỉ là một điều răn, mà là một lời hứa, và chúng ta cũng có thể, cho đúng nghĩa của đoạn, đọc rằng, 'Hãy đi trước mặt ta, và ngươi sẽ được trọn vẹn.' Ý tưởng về Đức Chúa Trời hiện diện ấy nhổ răng mọi sư tử gầm thét, và rút nọc mọi con rắn, và làm tê liệt và giảm mọi cám dỗ thành hư không tuyệt đối. Hãy nắm lấy tay Đức Chúa Trời, và anh em sẽ không ngã.
III. Cuối cùng ở đây có, một hy vọng vươn xa.
Tôi không biết trước giả Thi Thiên có ý niệm nào về đất kẻ sống ngoài đất trần gian, nơi loài người trải qua đời sống tự nhiên của mình, không. Tôi gần như nghĩ rằng cả ông lẫn người anh em mà ông bắt chước lời, đều thoáng thấy một đời sống tương lai của sự hiệp một gần gũi hơn, khi mắt không còn khóc và chân không còn ngã. Dù sao, anh em và tôi không thể không đọc hy vọng ấy vào lời ông. Khi chúng ta đọc, 'Tôi sẽ đi trước mặt Đức Giê-hô-va trong đất kẻ sống,' chúng ta không thể không nghĩ đến sự giải cứu thật và trọn vẹn, khi sẽ được nói, với chiều sâu và sự đầy dặn của ý nghĩa mà ở đây không bao giờ nói, 'Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi chết,' và nỗi kinh hoàng đen tối từng cao ngất, từng khép lại viễn cảnh mọi trông đợi của loài người về tương lai, nay đã lùi xa về quá khứ, chìm dưới chân trời như người ta nói về những con tàu chỉ còn thấy lờ mờ, và không còn đáng sợ nữa. Chúng ta không thể không nghĩ đến sự giải cứu trọn vẹn 'mắt tôi khỏi giọt lệ,' khi Đức Chúa Trời 'sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt, và trừ bỏ sự sỉ nhục của dân Ngài khỏi cả mặt đất.' Chúng ta không thể không nghĩ đến sự giải cứu trọn vẹn 'chân tôi khỏi vấp ngã' khi những kẻ được Đức Giê-hô-va cứu chuộc sẽ đứng vững, và bước đi tự do trên những vỉa hè bằng vàng, và không còn sợ những hòn đá vấp ngã của đất. Chúng ta không thể không nghĩ đến sự hiện diện trọn vẹn của Đức Chúa Trời, ý thức trọn vẹn rằng chúng ta ở gần Ngài, khi Ngài 'khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui mừng, không chỗ trách được.' Chúng ta không thể không nghĩ đến hoạt động trọn vẹn của trạng thái tương lai ấy khi chúng ta 'sẽ đi với Ngài mặc áo trắng,' và 'đi theo Chiên Con bất kỳ nơi nào Ngài đi.' Và một bảo đảm cho mọi hy vọng vươn xa ấy nằm trong những kinh nghiệm nhỏ bé của hiện tại; vì Đấng đã giải cứu linh hồn chúng ta khỏi chết, mắt chúng ta khỏi giọt lệ, và chân chúng ta khỏi vấp ngã, sẽ không để mình bị chế giễu, 'Người nầy khởi công xây cất, mà không thể làm xong được!' Nhưng Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã khởi sự, và sẽ không ngừng tay cho đến khi mọi con cái Ngài được cứu chuộc trọn vẹn và ý thức trọn vẹn về Sự Hiện Diện trọn vẹn của Ngài.
BÁO ĐÁP ĐỨC CHÚA TRỜI
'Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va, Về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? 13. Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi, Mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va.'--THI THIÊN 116:12, 13.
Có thể ở đây có một ám chỉ đến một phần của nghi lễ Lễ Vượt Qua. Dường như về sau đã thành tục lệ giơ cao chén rượu trong lễ ấy và uống với lời cầu khẩn trang nghiêm cùng sự tạ ơn vui mừng. Vậy chúng ta thấy Chúa chúng ta cầm lấy chén--'cái chén phước lành' như Phao-lô gọi--và tạ ơn. Nhưng vì không có ghi chép nào về việc đưa thêm phần ấy vào lễ Vượt Qua nguyên thủy, chúng ta không biết chắc rằng nó không có sau thời Thi Thiên này. Cũng không cần phải cho rằng có ám chỉ như thế để giải thích hay làm cho lời ấy thêm sinh động. Đó là một điều rất tự nhiên, như mọi ngôn ngữ đều cho thấy, khi nói về phần của một người, dù buồn hay vui, như cái chén người ấy phải uống; và có nhiều trường hợp của ẩn dụ ấy trong các Thi Thiên, như 'Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản nghiệp tôi.' 'Chén tôi đầy tràn.' Biểu tượng quen thuộc ấy là đủ cho chỗ này.
Rồi một điểm khác về mặt chữ của câu gốc có thể được lưu ý. 'Cứu rỗi' khó có thể lấy theo nghĩa cao nhất ở đây, vừa vì toàn giọng điệu của Thi Thiên ấn định nó chỉ những phước lành thấp hơn, vừa vì nó ở số nhiều trong tiếng Hê-bơ-rơ. 'Cái chén cứu rỗi' diễn tả, bằng hình thức số nhiều ấy, sự đầy dặn và đa dạng của những sự giải cứu nhiều mặt và đủ hình mà Đức Chúa Trời đã làm và đang làm cho trước giả Thi Thiên. Toàn bộ phần đời sống của ông hiện ra với ông như một cái chén đầy sự nhân từ dịu dàng, sự thành tín yêu thương, ân điển giải cứu. Nó tràn ra với những hành động thánh của sự giúp đỡ và nuôi dưỡng. Khi lòng biết ơn của ông nghĩ đến mọi ơn lành của Đức Chúa Trời dành cho mình, ông cảm thấy ngay vừa sự thôi thúc báo đáp vừa sự không thể làm được. Với một nỗi tuyệt vọng vui mừng, ông hỏi câu hỏi luôn bật ra trên môi kẻ biết ơn, và vì không có gì để dâng, ông nhận ra rằng cách duy nhất có thể để đáp lại Đức Chúa Trời là đón nhận chén đầy tràn mà lòng nhân từ Ngài đưa đến cơn khát của ông.
Ý tưởng lớn, vậy, nằm ở đây là chúng ta báo đáp Đức Chúa Trời tốt nhất bằng cách vui mừng đón nhận điều Ngài ban.
Này, trước hết tôi lưu ý--ý tưởng ấy đi sâu vào lòng Đức Chúa Trời thế nào.
Tại sao chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời nhất bằng cách nhận, chứ không bằng cách dâng? Câu trả lời đầu tiên hiện ra với anh em, không nghi ngờ gì, là--vì sự đầy đủ mọi bề của Ngài và sự trống rỗng của chúng ta. Loài người nhận mọi sự. Đức Chúa Trời chẳng cần gì. Sau mọi sự phục vụ, chúng ta đều phải nói, 'vì mọi vật đều do nơi Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa.' Không nghi ngờ gì điều ấy hoàn toàn đúng; và hiểu cho đúng thì đó là một lẽ thật làm mạnh mẽ và vui mừng. Nhưng đó có phải là tất cả những gì có thể nói để giải thích nguyên tắc này không? Chắc chắn không. 'Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay; vì thế gian và mọi vật ở trong đều thuộc về ta,' là một lời cao cả, nhưng nó không cho toàn lẽ thật. Khi Phao-lô đứng trên đồi A-rê-ô-pác, và, trong tầm nhìn những hình tượng đẹp của đền Pác-tê-nông, đập tan nền tảng trí thức của sự thờ hình tượng, bằng cách rao truyền một Đức Chúa Trời 'chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài dường như có cần đến sự gì, vì Ngài là Đấng ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài,' lẽ thật ấy, dù lớn lao, vẫn chưa phải là tất cả. Chúng ta báo đáp Đức Chúa Trời bằng cách nhận hơn là bằng cách dâng, không chỉ vì Ngài chẳng cần gì, và chúng ta không có gì mà không phải của Ngài. Nếu chỉ có thế, điều ấy cũng có thể đúng về một bạo chúa toàn năng, và có thể bị dùng để cấm mọi sự thờ phượng trước sự hiện diện u ám, mà dâng sự tôn kính và tình yêu cho Ngài thì vô lễ như những của lễ thô tục nhất của kẻ thờ thần tượng dã man. Nhưng động cơ khiến Ngài ban cho chúng ta là lý do sâu nhất tại sao sự đền đáp tốt nhất của chúng ta cho Ngài là sự đón nhận biết ơn các ơn thương xót của Ngài. Nguyên tắc của câu gốc chúng ta rốt lại dựa trên 'Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương và muốn lòng chúng ta,' chứ không chỉ dựa trên 'Đức Chúa Trời có mọi sự và không cần của lễ chúng ta.'
Lấy minh họa từ tình yêu và quà tặng của chính chúng ta. Chẳng phải chúng ta cảm thấy rằng mọi vẻ đẹp và hương hoa của một món quà đều mất đi nếu người tặng hy vọng nhận lại bấy nhiêu sao? Chẳng phải chúng ta cảm thấy rằng nó mất hết nếu người nhận nghĩ đến việc trả lại bằng bất cứ đồng tiền nào ngoài đồng tiền của tấm lòng sao? Tình yêu ban cho vì nó vui thích trong việc ban cho. Nó ban cho để bày tỏ chính nó và để ban phước cho người nhận. Nếu có ý nghĩ nào về sự đáp lại thì đó chỉ là sự đáp lại của tình yêu. Và Đức Chúa Trời ban cho như thế. Như Gia-cơ nói, Ngài là Đức Chúa Trời ban cho,--Đấng ban cho,' không như bản dịch của chúng ta dịch chưa đủ, 'một cách rộng rãi,' mà đơn giản'--tức là, tôi cho rằng, với con mắt đơn thuần, không có mưu đồ thầm kín nào vì lợi riêng, từ sự thôi thúc của tình yêu mà thôi, và không có mục đích nào ngoài điều tốt cho chúng ta. Vì vậy, bởi tình yêu tinh sạch, trọn vẹn ấy, Ngài không vui thích nơi sự đền đáp nào, mà chỉ nơi sự trả giá của một tấm lòng được tình yêu Ngài chinh phục và được các ơn thương xót Ngài làm tan chảy. Vì vậy mà tay Ngài giơ ra, 'mà không đòi lại.' Sự toàn năng đầy đủ mọi bề của Ngài chẳng cần gì nơi chúng ta, và đối với mọi quan niệm ngoại giáo về sự thờ phượng và cống nạp, Ngài đặt câu hỏi: 'Hỡi dân khờ dại không trí, Ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?' Nhưng tấm lòng yêu thương sâu thẳm của Ngài khao khát và vui thích nơi tiếng vang của chính những âm điệu của nó được gợi lên giữa những cứng rắn đá của lòng chúng ta, và vui mừng khi chúng ta cầm lấy chén đầy các phước lành của Ngài và, khi nâng nó lên môi, cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va. Đó chẳng phải là một ý tưởng lớn lao và đầy ân điển về Đức Chúa Trời chúng ta và về mục đích lớn của Ngài trong các ơn thương xót Ngài sao?
Nhưng giờ chúng ta hãy nhìn một lát vào những yếu tố làm nên sự báo đáp Đức Chúa Trời mà Ngài vui thích. Và, trước hết tôi đặt một điều rất đơn giản và hiển nhiên, chúng ta hãy chắc rằng mình nhận ra nội dung thật của chén mình. Đó là một chén cứu rỗi, dù đôi khi khó tin đến đâu. Chúng ta tự cướp mất của mình bao nhiêu phước lành và hạnh phúc bởi sự chậm chạp cảm nhận điều ấy! Một số chúng ta vì khí chất tự nhiên; một số vì áp lực của lo âu, và nỗi đau của sầu khổ, và sự rỉ máu của vết thương; một số vì mù lòa trước bản chất thật của hiện tại mình, mà ít có cảm thức vui mừng về sự tươi sáng thật của những ngày mình. Dường như niềm vui phải qua đi và được nhìn trong ánh sáng biến hình của ký ức, trước khi chúng ta nhận ra vẻ đẹp của chúng; và rồi, khi chỗ của chúng trống không, chúng ta biết rằng mình đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết. Nhiều người nam người nữ sống trong u ám của sự hối tiếc suốt đời vì mất một ân tứ mà, khi còn có nó, dường như chẳng có gì phi thường, và không giữ họ khỏi bực bội với những điều nhỏ nhặt. Lẽ thường và sự quan tâm hợp lý đến hạnh phúc của chính mình cùng bổn phận tôn giáo hợp lại, như chúng luôn làm, trong việc bảo chúng ta coi chừng để biết các phước lành của mình. Đừng để thói quen làm anh em mù trước chúng. Đừng để nước mắt đầy mắt đến nỗi anh em không thấy được sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Đừng để những đám mây giông, dù những khối lurid của chúng nặng nề đến đâu, che khuất khỏi anh em màu xanh trên bầu trời anh em. Đừng để cái chén trống là thầy dạy đầu tiên của anh em về những phước lành anh em đã có khi nó còn đầy. Đừng để một chỗ cứng đây đó trên giường phá giấc nghỉ của anh em. Hãy tìm, như một bổn phận rõ ràng, vun trồng một cảm thức vui vẻ, hân hoan về những sự nhân từ chen chúc của Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày của anh em. Hãy tính đủ mọi nỗi đau, mọi thành phần đắng, nhớ rằng đối với chúng ta là kẻ yếu đuối và tội lỗi thì đắng là cần thiết. Nếu chén vẫn dường như chứa đầy thức uống khó chịu, hãy nhớ môi ai đã chạm vành nó, để lại nụ hôn thánh của Ngài ở đó, và tay ai đang giơ nó ra cho anh em trong khi Ngài phán, 'Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta.' Cái chén mà Cứu Chúa tôi ban cho tôi, có thể là gì khác ngoài một chén cứu rỗi?
Rồi, một lần nữa, một yếu tố khác của sự báo đáp Đức Chúa Trời này là--hãy chắc rằng anh em nhận lấy điều Đức Chúa Trời ban.
Không thể có sự khinh thường và sỉ nhục nào lớn hơn đối với người tặng bằng việc quà tặng của người ấy bị bỏ bê. Anh em tặng một vật có lẽ đã tốn của anh em nhiều, hay dù sao cũng chứa tấm lòng anh em trong đó, cho con mình, hay người thân yêu khác; chẳng phải anh em sẽ bị tổn thương nếu một hai ngày sau thấy nó bị quăng quật giữa đống đồ lặt vặt không ai ngó tới sao? Giả sử một vài vị Rāja đã nhận quà trong chuyến viếng thăm Ấn Độ của hoàng gia lại bước ra khỏi buổi thiết triều durbar và ném chúng xuống rãnh, đó chẳng phải là sự sỉ nhục và bất trung sao? Nhưng những minh họa ấy thật tầm thường bên cạnh cách chúng ta đối xử với 'Đức Chúa Trời ban cho.' Chắc chắn trong mọi điều điên rồ và tội lỗi của nòi giống điên rồ và tội lỗi của chúng ta, không có gì sánh được với điều này--rằng chúng ta không chịu nhận và làm cho thuộc về mình những điều được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Đây là tột đỉnh của mọi điên dại; đây là đáy sâu nhất của mọi tội lỗi. Ngài đã không tiếc chính Con mình, Con đã không tiếc chính mình, Đức Chúa Cha vì yêu thương mà phó Con Ngài cho chúng ta hết thảy, Con yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài cho chúng ta và vì chúng ta, mà chúng ta đứng khoanh tay trước ngực, không thèm hạ cố giơ chúng ra, hay giữ các phước lành của mình với cái nắm lỏng lẻo đến nỗi bất cứ lúc nào chúng cũng có thể tuột qua những ngón tay bất cẩn của chúng ta. Ngài nài xin chúng ta với nhiều lời khẩn thiết hãy nhận lấy ân tứ, mà sự bỏ bê và thờ ơ chai lì là sự báo đáp của Ngài. Có điều gì tệ hơn thế không? Chắc chắn Kinh Thánh đúng khi coi tội của các tội là sự vô tín, vốn rốt lại chẳng là gì khác hơn sự từ chối cầm lấy chén cứu rỗi. Chắc chắn không nỗi đau sắc bén nào có thể gây ra cho Đức Thánh Linh bằng khi chúng ta bỏ các ân tứ của Ngài bị bỏ bê và không được chiếm lấy.
Trong lãnh vực cao nhất, có biết bao điều chúng ta đối xử như thế! Một Cứu Chúa và huyết tha thứ của Ngài; một Đức Thánh Linh và những năng lực làm cho sống lại của Ngài; sự sống đời đời có thể vọt lên trong linh hồn chúng ta như một suối nước sống--tất cả đều thuộc về chúng ta. Chúng ta có mạnh như lẽ ra phải mạnh nếu chúng ta dùng sức mạnh mình có không? Sao với sự đầy dặn của Đức Chúa Trời bên cạnh mà chúng ta trống rỗng; với lời của Đức Chúa Trời trong tay mà chúng ta biết quá ít; với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng mà chúng ta xác thịt quá; với niềm vui của Đức Chúa Trời chúng ta làm phần mình mà chúng ta bối rối quá; với tấm lòng Đức Chúa Trời làm nơi ẩn náu mà chúng ta không được che chở quá? 'Tôi đã nhận được đủ hết, và đang dư dật,' mà chúng ta vẫn nghèo và thiếu thốn, như một kẻ ăn xin mê muội, rách rưới khốn khổ, được ban cho của cải mà không chịu dùng.
Trong lãnh vực thấp hơn của đời sống hằng ngày và những ơn thương xót thường, cũng thấy sự chậm chạp lạ lùng trong việc nhận lấy điều mình có. Rất ít người thật sự tận dụng tốt nhất hoàn cảnh của mình. Hầu hết chúng ta kém hạnh phúc hơn nhiều so với lẽ ra có thể, nếu chúng ta đã học được nghệ thuật thánh của việc vắt đến giọt cuối cùng điều tốt ra khỏi mọi sự. Sau những cố gắng thô sơ của chúng ta trong việc luyện kim, còn rất nhiều kim loại quý nằm lại trong xỉ, mà một phương pháp khôn ngoan hơn sẽ chiết ra được. Người ta tự hỏi, khi thoáng thấy bao nhiêu nguyên liệu thô của hạnh phúc bị phí phạm trong sự chế tạo của mọi đời sống chúng ta. Có quá ít để dành, mà lại quăng đi quá nhiều. Cần rất nhiều sự khôn ngoan thực tiễn, và rất nhiều nguyên tắc Cơ Đốc mạnh mẽ, nam nhi, để tận dụng tốt nhất điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Sự tỉnh thức, sự tiết độ, khả năng dẹp bỏ lo âu và chớ lo lắng chi về ngày mai, và trên hết, tâm tình thường xuyên của sự tương giao với Đức Chúa Trời, vốn là tác nhân mạnh nhất trong hóa học chiết ra đức tính chữa lành của nó từ mọi sự--tất cả đều cần thiết. Bài học đáng học, kẻo chúng ta làm tổn thương Tình Yêu dịu dàng nhất ấy, và kẻo chúng ta làm nghèo nàn và tổn hại chính mình. Đừng than phiền về đôi môi khát của anh em cho đến khi chắc rằng anh em đã uống cạn chén cứu rỗi mà Đức Chúa Trời ban.
Còn một yếu tố nữa của sự báo đáp Đức Chúa Trời phải được nêu tên, sự nhìn nhận biết ơn Ngài trong mọi cuộc yến tiệc của chúng ta--cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va.' Không có điều này thì điều răn trước sẽ là một mảnh của chủ nghĩa Khoái lạc ích kỷ thuần túy--và không có điều này thì nó bất khả. Chỉ kẻ hưởng đời sống trong Đức Chúa Trời mới hưởng nó cách xứng đáng. Chỉ kẻ hưởng đời sống trong Đức Chúa Trời mới hưởng nó chút nào. Đây là sự pha trộn thật đem vị ngọt cho bất cứ đắng nào, và thêm vị ngọt cho bất cứ ngọt nào, mà chén có thể chứa, khi danh Đức Giê-hô-va được xưng trên nó. Người cha Giu-đa trong lễ Vượt Qua trang nghiêm giơ chén rượu lên trên đầu mình, và uống với sự tạ ơn. Bữa ăn trở thành một nghi thức thánh. Vậy ở đây từ được dịch là 'cầm lấy' có thể dịch là 'giơ lên,' và chúng ta có thể được định ý có bức tranh như biểu tượng của sự dâng hiến của chúng ta cho mọi phước lành của mình bằng một của lễ tương tự trước Đức Chúa Trời và một lời cầu khẩn tương tự đến Đấng Ban Cho.
Đấng Christ đã ban cho chúng ta không chỉ nghi lễ của một thể lệ, mà mẫu mực cho đời sống chúng ta, khi Ngài cầm lấy chén và tạ ơn.' Vậy những niềm vui thường trở thành các nghi thức thánh, sự hưởng thụ trở thành sự thờ phượng, và cái chén chứa đắng hay ngọt khéo pha cho đời sống chúng ta trở thành chén phước lành và cứu rỗi được uống để nhớ đến Ngài. Nếu chúng ta mang tinh thần ấy theo mình vào mọi bổn phận nhỏ, nỗi buồn, và niềm vui, chúng sẽ trông khác biết bao! Chúng ta sẽ uống để lấy sức, chứ không để say. Chúng ta sẽ không thấy rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời che khuất Ngài khỏi chúng ta. Chúng ta sẽ không bỏ sót ân tứ nào không dùng, cũng không tham lam nắm lấy chúng đến nỗi buông tay Ngài ra. Không gì quá lớn cho chúng ta thử sức, không gì quá nhỏ cho chúng ta dồn sức vào. Sẽ không có bất hòa giữa niềm vui trần gian và những khát vọng thiên thượng, cũng không có sự ghê tởm nào trước điều Ngài đưa đến môi chúng ta. Chúng ta sẽ uống chén các ơn lành của Ngài, và mọi sự đều ngọt ngào--cho đến khi chúng ta đến gần hơn và giải khát tại sông phước lạc của Ngài và chính Nguồn Suối.
Một lời nữa. Có một truyền thuyết xưa về một cái chén bị yểm bùa đầy thuốc độc, bị đặt một cách phản trắc vào tay một vị vua. Ông làm dấu Thánh Giá và xưng danh Đức Chúa Trời trên nó, và nó vỡ tan trong tay ông. Anh em hãy lấy danh Đức Giê-hô-va ấy làm phép thử. Hãy xưng Ngài trên nhiều cái chén mà anh em háo hức muốn uống, và những mảnh lấp lánh sẽ nằm dưới chân anh em, và thuốc độc sẽ đổ ra đất. Điều gì anh em không thể giơ lên trước con mắt thánh sạch của Ngài và nghĩ đến Ngài trong khi hưởng thì không dành cho anh em. Tình bạn, mưu đồ, kế hoạch, tham vọng, trò tiêu khiển, đầu cơ, học vấn, tình yêu, công việc kinh doanh--anh em có thể cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va trong khi đưa những chén ấy lên môi mình không? Nếu không, hãy quăng chúng ra sau lưng--vì chúng đầy thuốc độc mà, dù ngọt ngào đường mật đến đâu, rốt lại 'sẽ cắn như rắn, Chích như rắn lục.'
MỘT CON ĐƯỜNG ĐƯỢC THANH TẨY
'Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.'—THI THIÊN 119:9.
Có nhiều câu hỏi về tương lai mà các bạn trẻ như các bạn thường để tâm suy nghĩ; nhưng tôi e rằng phần đông các bạn lo lắng hỏi 'Làm sao tôi tạo dựng con đường mình?' hơn là 'Làm sao tôi thanh tẩy nó?' Thật cần phải suy ngẫm cẩn thận các câu hỏi: 'Làm sao tôi thành đạt trong đời—được hạnh phúc, may mắn?' và những điều tương tự, và tôi đoán đó là điều đè nặng với sức ép đặc biệt trên rất nhiều người trong các bạn. Nay tôi muốn các bạn nghĩ đến một câu hỏi khác: 'Làm sao tôi thanh tẩy con đường mình?' Vì sự trong sạch là điều tốt nhất; và làm người tốt là một đối tượng của tham vọng khôn ngoan hơn cũng như cao thượng hơn bất kỳ đối tượng nào khác. Vậy mục đích của tôi chỉ là cố gắng thúc giục các bạn trẻ thân mến trước mặt tôi suy xét nghiêm túc một lúc về câu hỏi trọng đại này trong câu gốc của tôi, và các câu trả lời được đưa ra cho nó.
Nếu tôi có thể khiến các bạn một lần say mê niềm đam mê trong sạch, thì hầu như mọi sự đều đã đạt được. Nhưng tôi sẽ không hài lòng dù đó là kết quả của lời tôi nài xin các bạn lúc này, vì tôi muốn tất cả các bạn đều là Cơ Đốc nhân. Và đó là lý do tôi đã xin các bạn lắng nghe điều tôi muốn nói với các bạn trong dịp này.
1. Vậy, trước hết, chúng ta có ở đây vấn đề thực tiễn lớn của đời sống: 'Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?' Hay nói cách khác, 'Làm sao tôi sống một đời sống trong sạch và cao thượng?' Đó là một câu hỏi, dĩ nhiên, cho mọi người: đó là câu hỏi cho mọi người, nhưng đặc biệt hơn là cho các bạn trẻ. Và tôi muốn thúc giục nó nơi các bạn vì hai ba lý do mà tôi xin nêu rất vắn tắt.
Trước hết, tôi muốn nhấn mạnh câu hỏi này nơi các bạn, vì, như tôi đã nói, các bạn đang chịu những cám dỗ đặc biệt để không hỏi nó. Có quá nhiều điểm khác trong tương lai của các bạn chưa được giải quyết, đến nỗi các bạn chỉ quá dễ gạt việc suy xét điều này sang một bên để nhường chỗ cho những điều dường như cấp bách và trước mắt hơn. Và các bạn còn có cám dỗ khác, chung cho tất cả chúng ta, nhưng đặc biệt đeo bám các bạn là những người trẻ, là sống mà chẳng có kế hoạch đời sống nào cả. Tội lỗi và sự khốn khổ của nửa thế gian là ở chỗ họ sống bữa nay lo bữa mai, biết tại sao mình làm từng hành động một trong lúc này, nhưng không bao giờ nhìn xa hơn đầu mũi mình một tấc để xem tất cả các hành động gộp lại dẫn về đâu; và thế là chẳng khác gì những cái chong chóng gió, bị xoay tròn bởi mọi ngọn gió cám dỗ thổi đến. Nếu họ tốt hay trong sạch thì đó là do tình cờ, do bốc đồng, hay vì họ chưa từng bị cám dỗ. Họ không có kế hoạch hay lý thuyết đời sống xác định nào mà họ có thể diễn đạt thành lời nếu ai đó hỏi họ đang sống theo nguyên tắc nào, vì mục đích nào, và hướng về đối tượng nào. Và như mọi người đều bị cám dỗ vào lối sống thiếu suy xét như thế, các bạn lại càng bị cám dỗ, vì ở tuổi các bạn sự phán đoán và kinh nghiệm chưa mạnh bằng khuynh hướng và dục vọng; và mọi sự đều còn lớp men tươi mới của sự mới lạ, và đôi khi dường như chỉ cần sống và nắm lấy những niềm vui mới đang tràn ngập đến với các bạn là đủ thú vị rồi. Và vì thế tôi muốn các bạn dừng lại và suy nghĩ một lúc xem mình có kế hoạch đời sống nào chịu nổi việc diễn đạt thành lời không, xem các bạn có thể nói với Đức Chúa Trời và lương tâm mình rằng mình đang sống vì điều gì không.
Và tôi thúc giục câu hỏi này nơi các bạn vì một lý do khác—vì đáng để các bạn hỏi nó. Vì các bạn vẫn còn đặc quyền mà một số người trong chúng tôi đã mất, là định hình con đường đời mình sẽ đi. Con đường các bạn sắp bước vẫn còn chưa in dấu vết nào ngang qua đồng bằng của đời sống. Các bạn có thể gần như trở thành bất cứ điều gì mình muốn. Đời sống ở trước mặt các bạn, với những khả năng đầy phước hạnh lớn lao; nó ở đằng sau một số người trong chúng tôi. Tất cả những năm tháng dài mà các bạn có lẽ sẽ có vẫn còn dẻo trong tay các bạn; chúng đã đúc thành hình cứng nhắc đối với những người như tôi. Chúng tôi đã dọn giường mình, và chúng tôi phải nằm trên đó. Các bạn có đời sống mình trong tay mình; vậy, tôi nài xin các bạn, trong khi các bạn chưa phải hỏi câu hỏi này với ý nghĩa cay đắng mà những ông già đã dọn đường mình, và đã làm chúng ô uế, phải hỏi—'Người già phải làm sao thanh tẩy đường lối mình, và gột bỏ sự ô uế?'—hãy suy xét làm sao để bảo đảm rằng đường lối của các bạn trong tương lai chưa ai bước tới sẽ được trong sạch, và đừng yên nghỉ cho đến khi có được câu trả lời.
Và tôi nhấn mạnh nó nơi các bạn vì một lý do khác, vì các bạn có những cám dỗ đặc biệt làm cho đường lối mình ra ô uế. Đó là một thử thách đáng sợ mà mỗi chàng trai và cô gái phải đối mặt, khi bước qua ranh giới phân chia giữa tuổi thơ và tuổi trẻ, khi quyền hành của cha mẹ suy yếu, và những sợi dây dẫn được nới lỏng, và người bơi trẻ như bị cắt rời khỏi các phao, và phải một mình vật lộn với sóng. Có hàng trăm chàng trai trẻ ở Manchester, có nhiều người trong số họ đang ở đây lúc này, những người đã lên thành phố lớn này từ những mái nhà quê yên tĩnh nơi họ được che chở bởi những hàng rào bảo vệ của tình yêu và sự chăm sóc của cha mẹ, và đã bị quăng vào nơi này, với mọi con phố đều lúc nhúc cám dỗ, và những bạn đồng hành trên ghế giảng đường đại học, bên bàn giấy, trong các kho hàng, và các xưởng thợ, dẫn họ lạc vào điều ác và dạy họ bảng chữ cái của ma quỷ—những chàng trai trẻ với những buổi tối trống trải và không có mái nhà. Tôi có đang nói với ai như thế đang đứng trên những chỗ trơn trượt không? Ôi, bạn trẻ của tôi! trong tất cả những cám dỗ này, những sự quyến rũ mà các bạn đang bắt đầu khám phá ra, không có gì trong chúng đáng để các bạn làm bẩn ngón tay mình; không có gì trong chúng sẽ đền bù cho các bạn sự mất mát của sự trong trắng. Không có gì trong chúng trừ một vẻ ngoài đẹp đẽ với chất độc ở lõi. Các bạn thấy 'con đường hoa anh thảo'; các bạn không thấy, dùng lời nghiêm trang của Sếch-pia, 'những sự đốt cháy đời đời' mà nó dẫn đến. Và vì thế tôi nài xin tất cả các bạn, những chàng trai và cô gái trẻ, hãy để câu hỏi này thấm vào lòng; và tôi nài xin các bạn tin tôi khi tôi nói với các bạn rằng các bạn chưa chạm đến vấn đề nghiêm trọng nhất và cấp bách nhất của đời sống trừ khi các bạn đã tự hỏi mình trong tâm trạng nghiêm túc của sự suy ngẫm sâu xa, 'Tôi phải làm sao thanh tẩy đường lối mình?'
2. Đến đây là điểm thứ nhất mà tôi xin các bạn chú ý. Nay, thứ hai, hãy xem câu trả lời này, nó cho chúng ta biết rằng chúng ta chỉ có thể làm cho đường lối mình trong sạch với điều kiện phải luôn tỉnh thức canh giữ. 'Phải cẩn thận giữ lấy nó.'
Đó dường như là một câu trả lời rất rõ ràng, đơn giản, hợp lẽ thường. Con đường được làm tốt nhất cũng cần được trông nom nếu muốn giữ cho nó nguyên vẹn. Một đường xe lửa mà không có người coi đường và người kiểm tra ray đi dọc tuyến và để ý xem có gì bất thường không thì sẽ ra sao? Tôi nhớ có lần thấy một đoạn đường La Mã cũ; những khối đá dung nham còn đó, nhưng vì thiếu chăm sóc, chỗ này một cây non đã mọc lên giữa hai khối và đẩy chúng tách ra; chỗ kia chúng bị nứt vì sương giá, chỗ nọ là một khoảng trống xấu xí đầy bùn; và toàn bộ kết thúc trong một khu rừng rậm. Làm sao một người giữ cho đường mình nguyên vẹn? 'Bằng cách cẩn thận giữ lấy nó.' Những sự vật bị bỏ mặc muốn ra sao thì ra trong thế gian này có một thói lạ là ra một sao. Các bạn không cần gì khác ngoài sự lơ là để bảo đảm rằng mọi sự sẽ đi đến chỗ hư hỏng.
Và thế, thoạt nhìn, câu gốc của tôi dường như chỉ rao giảng lẽ thật đơn sơ: nếu các bạn muốn giữ cho đường mình ngay thẳng, hãy trông nom nó. Nhưng nếu các bạn xem Kinh Thánh mình, các bạn sẽ thấy chữ 'nó' là phần bổ sung, và rằng tất cả những gì Tác giả Thi Thiên thật sự nói chỉ là 'bằng cách cẩn thận giữ lấy.' Và có lẽ đó là chính mình hơn là 'đường lối' mình mà một người được khuyên phải cẩn thận giữ lấy. 'Hãy cẩn thận giữ lấy chính mình' là điều kiện duy nhất của một đời sống trong sạch và cao thượng.
Rằng một điều kiện như thế là cần thiết, sẽ hiện ra rất rõ từ hai sự suy xét. Trước hết, rõ ràng phải luôn tỉnh thức canh giữ, nếu chúng ta suy xét thế gian này là thế gian thế nào mà chúng ta đã bước vào. Và điều đó cũng rõ ràng, nếu chúng ta suy xét chúng ta là những tạo vật thế nào đã bước vào đó.
Trước hết, điều đó rõ ràng nếu chúng ta suy xét thế gian này là thế gian thế nào mà chúng ta đã bước vào. Đó là một thế gian đầy rẫy những sự lôi kéo làm điều sai trái hơn là những sự lôi kéo làm điều phải; một thế gian trong đó có rất nhiều điều xấu mang vẻ ngoài lừa dối của sự vui thú; rất nhiều hoàn cảnh trong đó dường như dễ đi theo con đường tệ hơn là con đường tốt hơn. Và thế, trừ phi một người đã học được nghệ thuật lớn lao là nói 'Không!'—'Ta chẳng làm như vậy, vì kính sợ Đức Chúa Trời'; người ấy chắc chắn sẽ đi đến chỗ suy tàn và hư mất. Có nhiều điều quanh các bạn sẽ cám dỗ các bạn đi xuống hơn là những điều sẽ kéo các bạn đi lên, và sự an toàn duy nhất của các bạn là luôn tỉnh thức canh giữ. Như George Herbert nói:—
Ai không canh giữ chính mình là lười nhác,
Và sẽ thối rữa thành hư không khi cơn tan băng lớn đến.
Và đó là điều sẽ xảy đến với các bạn, chắc như các bạn đang sống, bất chấp mọi quyết tâm tốt lành của các bạn, trừ phi các bạn củng cố những quyết tâm ấy bằng sự canh giữ ghen tuông không ngừng trên chính mình. 'Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết.'
Và cùng một bài học ấy được gióng lên cho chúng ta nếu chúng ta suy xét chúng ta là những tạo vật thế nào đã bước vào thế gian đầy dẫy sự gian ác này. Chúng ta là những tạo vật rõ ràng được dựng nên để tự cai trị. Toàn thể bản tính chúng ta giống như một vương quốc. Có những điều trong mỗi chúng ta chẳng bao giờ được cai trị, mà phải bị giữ chặt dưới sự kiểm soát, như những dục vọng mạnh mẽ, những ham muốn bắt rễ trong xác thịt vốn không được phép làm chủ một con người, và có những phần trong bản tính chúng ta rõ ràng được định để tối cao và làm vua: lý trí, lương tâm, ý chí.
Có nhiều lời bàn độc hại mà người ta đôi khi nghe, nhất là giữa những chàng trai trẻ, về việc 'theo tự nhiên.' Phải! tôi nói, 'Hãy theo tự nhiên!' và tự nhiên nói, 'Hãy để con người cai trị con thú!' và 'Đừng đặt kẻ ăn mày lên lưng ngựa,' cũng đừng để dục vọng dẫn dắt các bạn, nhưng hãy giữ tay thật chặt trên chúng, dẹp chúng xuống, quở trách chúng, cai trị chúng bằng lý trí mình, bằng lương tâm mình, và bằng ý chí mình.
Giả sử một người nói về một chiếc tàu hơi nước, 'Cấu trúc của con tàu này cho thấy nó được định để chúng ta nổi lửa thật to trong các lò, và cho máy chạy hết tốc lực, và để nó đi đâu thì đi.' Chẳng phải người ấy đã bỏ qua không kể đến rằng có một bộ máy lái, vốn rõ ràng được định để điều khiển như máy được định để đẩy đi sao? Bánh lái và vô-lăng để làm gì?—chẳng phải chúng hàm ý một người hoa tiêu sao? và cấu tạo của linh hồn chúng ta chẳng phải cũng rõ ràng gợi ý sự phục tùng và kiểm soát sao? Chẳng phải chính tự nhiên dạy các bạn rằng các bạn không theo, mà xúc phạm, tự nhiên, khi các bạn để dục vọng cai trị, và rằng các bạn chỉ theo tự nhiên khi các bạn khuất phục toàn thể con người dưới quyền cai trị của lương tâm, và khi lương tâm đứng chờ tiếng của Đức Chúa Trời sao?
Trừ phi tự mình, con người có thể dựng mình lên trên chính mình,
Thì con người là một điều thật hèn mọn biết bao!
Chính thế gian mà các bạn đã bước vào, và chính loại người mà các bạn là, kêu gọi các bạn thực hành sự tỉnh thức canh giữ không ngừng ấy, vốn là điều kiện duy nhất để thanh tẩy đường lối mình. Phải có một đội canh mạnh trên biên giới, để xem xét mọi tư tưởng, mục đích và ham muốn muốn đi ra, và mọi cám dỗ, quyến rũ muốn đi vào; và coi chừng không để điều nào qua được mà không trình được lệnh của Vua, 'Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết.' 'Người trẻ tuổi phải làm sao thanh tẩy đường lối mình? Bằng cách cẩn thận giữ lấy nó.'
3. Sự tỉnh thức canh giữ không ngừng này, để có ích, phải được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời. 'Cẩn thận giữ lấy nó, theo lời Chúa.'
Đội canh trên biên giới phải giữ con đường phải có chỉ thị từ tổng hành dinh, chứ không chọn lựa và quyết định theo tưởng tượng riêng, nhưng theo mệnh lệnh của Vua. Hay dùng một ẩn dụ khác, có đội canh mà đội canh không có đèn lồng thì vô ích, và đèn lồng và ánh sáng ấy là Lời Đức Chúa Trời.
Điều đó đưa tôi đến chỗ nói, chỉ trong một hai lời, rằng sự tỉnh thức canh giữ của chính chúng ta bất lực thế nào cho công việc điều chỉnh đời sống mình. Lương tâm là đội trưởng của đội canh, và chỉ có một sự phán đoán trong đó lương tâm luôn luôn và không sai lầm là đúng, đó là khi nó nói, 'Làm điều phải là phải; và làm điều sai là sai.' Nhưng khi các bạn bắt đầu hỏi lương tâm, 'Và, xin cho biết, điều gì là phải và điều gì là sai?' thì nó chẳng phải lúc nào cũng đáng tin; vì các bạn có thể giáo dục lương tâm lên hay xuống đến hầu như bất cứ điều gì; và các bạn có thể bẻ cong lương tâm, và các bạn có thể hối lộ lương tâm, và các bạn có thể bóp nghẹt lương tâm. Và thế, chúng ta thực hành sự chăm sóc tỉnh thức nhất trên đường đời mình, và quyết định điều phải điều sai của nó bằng sự phán đoán riêng mình, thì chưa đủ; chúng ta có thể sai lầm đáng sợ bất chấp tất cả. Một người có chiếc đồng hồ tốt trong túi mà thỉnh thoảng không lấy được giờ Greenwich để chỉnh nó thì chưa đủ, và trừ phi điều đó đã được bảo đảm bằng cách quan sát mặt trời. Và thế các bạn không thể tin cậy bất cứ điều gì trong chính mình để dẫn đường mình hay để xác định bổn phận mình, nhưng phải nhìn lên Đấng Khôn Ngoan cao hơn đã hạ mình phán với chúng ta, và ban cho chúng ta trong Quyển Sách này sự tỏ bày ý muốn Ngài. Người ta nổi loạn chống lại luật đạo đức của Kinh Thánh, và nói về nó như thể nó là một sự kìm hãm và một ông chủ khắc nghiệt. Ồ, không! Đó là một trong những dấu chứng lớn nhất của tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta rằng Ngài đã không để chúng ta mò mẫm đường mình giữa những ảo tưởng của sự phán đoán riêng, và những hình bóng đáng ngờ của những quan niệm của con người về phải và sai, nhưng Ngài đã tỏ bày cho chúng ta chính tính cách Ngài làm tiêu chuẩn của mọi sự hoàn hảo, và ban cho chúng ta trong đời sống con người của Con của tình yêu Ngài khuôn mẫu đầy đủ cho mọi đời sống.
Vậy tôi không cần nán lại lâu trên ý tưởng rằng trong lời của Đức Chúa Trời ấy, trong toàn bộ phạm vi của nó, và cách nổi bật và đặc biệt trong Đấng Christ, Đấng là Ngôi Lời nhập thể, chúng ta có một Đấng Dẫn đường đầy đủ. Một đấng dẫn đường cho cách ăn nết ở phải rõ ràng—và dù có những nghi ngờ và khó khăn nào về các giáo lý của Cơ Đốc giáo thì cũng không có nghi ngờ nào về đạo đức của nó. Một đấng dẫn đường cho cách ăn nết ở phải quả quyết—và không có sự ngập ngừng nào trong lời phán của Quyển Sách về phải và sai. Một đấng dẫn đường cho cách ăn nết ở phải có khả năng áp dụng cho những đa dạng rộng lớn của tính cách, tuổi tác, hoàn cảnh—và đạo đức của Tân Ước đặc biệt, và của Cựu Ước ở một mức độ, bảo đảm điều đó, vì nó không bận tâm về những chi tiết tỉ mỉ, nhưng xử lý những nguyên tắc lớn. Đạo đức của Phúc Âm, nếu tôi được phép nói thế, là đạo đức của những trung tâm, không phải của những chu vi; của những nguyên tắc mầm mống, không phải của những quy định đặc biệt. Một đấng dẫn đường cho đạo đức phải vượt xa những người theo sau, và đã phải mất nhiều thế hệ và nhiều thế kỷ để đưa vào lương tâm con người, và thực hiện ra trong nếp sống con người, một phần đạo đức của Quyển Sách ấy. Người ta bảo chúng ta rằng Cơ Đốc giáo đã lỗi thời. Ồ! nó sẽ không lỗi thời cho đến khi mọi sự dạy dỗ đạo đức của nó đã trở thành một phần nếp sống của thế gian, và điều đó sẽ không xảy ra trong một hai năm đâu! Những người ít quan tâm đến các giáo lý Cơ Đốc nhất lại đi đầu trong việc thừa nhận rằng Bài Giảng trên Núi là bộ luật đạo đức cao quý nhất từng được công bố. Nếu thế gian giữ các điều răn của Tân Ước, thế gian sẽ ở trong thời kỳ một ngàn năm; và mọi tội lỗi và tội phạm, và chín mươi chín phần trăm mọi nỗi buồn của đất sẽ biến mất như một giấc mộng xấu xí. Đây là đấng dẫn đường cho các bạn, và nếu các bạn theo nó các bạn sẽ không lầm lạc.
Bạn trẻ thân mến của tôi! các bạn đã bao giờ thử đo lường những hành động của một ngày theo tiêu chuẩn của Quyển Sách này chưa? Xin để tôi nhấn mạnh nơi các bạn điều này: Hãy trau dồi thói quen—thói quen đem mọi điều mình làm đặt cạnh bên ánh sáng này; như một học trò trong trường mỹ thuật sẽ lấy bản sao yếu ớt của mình, và cầm nó bên cạnh kiệt tác, và so sánh nét với nét, và màu với màu. Hãy lấy đời sống mình, và đặt nó bên cạnh Đời Sống Vĩ Đại, và các bạn sẽ bắt đầu nhận ra rằng 'theo lời Chúa' là tiêu chuẩn duy nhất để chỉnh đời sống mình.
4. Và nay tôi còn một điều cuối cùng muốn nói. Tất cả những điều này chỉ có thể làm được cách hiệu quả nếu các bạn là Cơ Đốc nhân. Thi thiên của tôi không đi đến đáy; nó đi xa đến mức đo lường sự tỏ bày được ban cho tác giả nó cho phép; nhưng nếu một người không có gì hơn để nói ngoài điều đó, thì đó sẽ là một công việc mệt nhọc. Bảo một người, 'Hãy canh giữ mình, hãy canh giữ mình,' chẳng ích gì, cũng chẳng ích gì khi bảo người ấy, 'Hãy canh giữ mình theo lời Đức Chúa Trời,' nếu lời Đức Chúa Trời chỉ là luật pháp.
Khuyết điểm chí tử của mọi nỗ lực giữ lòng mình bằng sự tỉnh thức canh giữ của chính mình là ở chỗ người canh và kẻ bị canh là một và cùng một, và thế có thể có cuộc nổi loạn trong đồn, và chính những lực lượng phải dẹp cuộc nổi loạn có thể đã theo phe nổi loạn. Các bạn cần một quyền lực ở ngoài mình để giữ mình vững vàng. Cách duy nhất để kéo một chiếc thuyền lên thác là có một điểm cố định nào đó trên bờ để một người có thể buộc dây vào đó và kéo. Các bạn có được đội canh đời đời và điểm cố định ấy để nương vào trong Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của tình yêu Đức Chúa Trời, Đấng đã chết vì các bạn.
Các bạn cần một động cơ khác được đưa đến tác động trên cách ăn nết ở mình, và trên những xác tín và ý chí mình, mạnh mẽ hơn bất kỳ động cơ nào đang ảnh hưởng chúng bây giờ; và các bạn sẽ có được điều đó nếu các bạn chịu đầu phục tình yêu đã từ trời xuống để cứu các bạn, và phán với các bạn, 'Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta.' Các bạn cần, để giữ mình và thanh tẩy đường lối mình, những sự tăng viện cho sinh lực bên trong mình, và các bạn sẽ có được những điều này nếu các bạn chịu tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ thổi Đức Thánh Linh của sự sống chính Ngài vào trong các bạn, Đấng sẽ làm cho các bạn được tự do khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.
Các bạn cần, nếu đường lối mình phải được thanh tẩy—người trẻ nhất trong các bạn, người được nuôi dưỡng êm đềm nhất, người trong sạch nhất, người vô tội nhất cũng cần—sự tha thứ cho một đường lối quá khứ, vốn ở một mức độ nào đó đã bị vấy bẩn và ô uế, cũng như sức mạnh cho tương lai, để giải thoát các bạn khỏi ảnh hưởng đáng sợ của thói quen gian ác. Và các bạn có được tất cả những điều này, các bạn thân mến! trong huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội.
Vậy, khi các bạn đang đứng ở nơi hai con đường gặp nhau, và sự lựa chọn vẫn còn trong quyền các bạn, tôi nài xin các bạn, hãy quay khỏi con đường rộng, dễ đi, thoải thoải xuống dốc, và chọn con đường hẹp, dốc, leo lên. Thà đá sỏi còn hơn bùn lầy, thà đời sống đau đớn của sự tự kiềm chế và tự chối mình còn hơn đời sống chiều theo mình.
Ồ! hãy chọn phần tốt hơn, hãy chọn Đấng Christ làm Đấng Lãnh đạo mình, làm Luật pháp mình, làm Chúa mình! Hãy phó thác mình cho sự hy sinh lớn lao mà Ngài đã dâng trên Thập Tự Giá, để mọi điều quá khứ của các bạn được thanh tẩy, và tương lai được quét sạch; và, khi tin cậy như thế, hãy chắc rằng Ngài sẽ ở cùng các bạn, để giữ các bạn và dẫn các bạn vào con đường mà chính tay Ngài đã nâng lên trên sự ô uế của thế gian; con đường thánh khiết, dọc theo đó các bạn có thể bước đi với bàn chân và áo xống không vấy bẩn cho đến khi các bạn đến Si-ôn, 'hát mà đến, sự vui vẻ vô cùng ở trên đầu,' và chúc tụng Ngài ở đó vì mọi nẻo đường Ngài đã dẫn các bạn về nhà.
ĐỜI SỐNG GIẤU KÍN VÀ KHÔNG GIẤU KÍN
'Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.'—THI THIÊN 119:11.
'Tôi chẳng giấu sự công bình Chúa ở trong lòng tôi.'—THI THIÊN 40:10.
Vậy có hai thứ giấu kín—một đúng và một sai: một thiết yếu cho đời sống của Cơ Đốc nhân, một không tương hợp với nó. Người ấy là một Cơ Đốc nhân nông cạn nếu không có những chiều sâu kín nhiệm trong tôn giáo mình. Người ấy là một kẻ hèn nhát hay một kẻ lười biếng, dù sao cũng là một kẻ bất xứng, nếu không bày tỏ, hết sức mình, tôn giáo mình. Có tất cả hàng hóa trong tủ kính thì xấu; có tất cả trong hầm chứa cũng xấu không kém. Có hai khía cạnh của đời sống Cơ Đốc—một giữa Đức Chúa Trời và chính tôi, mà không người lạ nào xen vào; một bày tỏ cho cả thế gian. Hai câu gốc của tôi chạm đến hai khía cạnh ấy.
1. 'Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.' Ở đó chúng ta có lời được giấu kín, hay tôn giáo kín nhiệm của tấm lòng.
Nay, tôi đã thường có dịp nhắc các bạn rằng cách dùng từ 'lòng' trong Cựu Ước rộng hơn nhiều so với cách dùng hiện đại của chúng ta, vốn giới hạn nó là chỗ ngồi và cơ quan của tình yêu, tình cảm, hay cảm xúc; trong khi trong Cựu Ước 'lòng' là chính trung tâm sinh lực của cái tôi cá nhân. Như Sách Châm Ngôn có chép, 'vì từ nơi nó mà ra các nguồn sự sống,' mọi sự tuôn ra của hoạt động đủ loại, cả điều chúng ta gán cho cái đầu, và điều chúng ta gán cho tấm lòng. Theo ý tưởng Cựu Ước, những điều này đến từ cái tôi trung tâm ấy. Và thế, khi Tác giả Thi Thiên nói, 'Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi,' ông có ý 'tôi đã chôn nó sâu trong chính giữa bản thể tôi, và đặt nó xuống tận gốc rễ của chính mình, và ở đó kết hợp nó với chính chất thể của linh hồn tôi.'
Nay, tôi xin mạn phép lấy cụm từ 'lời Chúa,' theo nghĩa rộng hơn đôi chút so với nghĩa Tác giả Thi Thiên dùng. Có ba ý tưởng được cụm từ ấy truyền đạt trong Kinh Thánh; và hai trong số đó được tìm thấy rõ rệt trong thi thiên này.
Trước hết, có ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên, mà theo đó 'lời' có nghĩa là sự tỏ bày đã chép. Kinh Thánh của Tác giả Thi Thiên là một quyển rất nhỏ so với của chúng ta. Ngũ Kinh, và có lẽ một số sách lịch sử, cũng có thể một hai sách tiên tri—và chừng ấy là tất cả. Thế mà lời phân đoạn này ông đã giấu trong lòng mình.' Nay, các anh em thân mến! Tôi muốn nói một hai điều rất thực tiễn, và tôi bắt đầu với điều này. Nếu các bạn muốn làm những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, hãy giấu Kinh Thánh trong lòng mình. Khi tôi còn là cậu bé, thói quen của những người Cơ Đốc tốt là đọc một chương mỗi ngày. Tôi tự hỏi thói quen ấy có còn được giữ không. Tôi nghiêm túc ngờ rằng không. Không nghi ngờ gì, có rất nhiều nguyên nhân góp phần vào sự suy giảm tương đối giữa những Cơ Đốc nhân xưng danh, của việc đọc Kinh Thánh và học Kinh Thánh. Có 'phê bình cao cấp hiện đại,' vốn có rất nhiều điều để nói về cách thức và thời điểm các sách được tạo thành, nhất là các sách đã hợp thành Kinh Thánh của Tác giả Thi Thiên này. Nhưng tôi muốn nhấn mạnh rằng không lý thuyết nào, dù được thiết lập vững chắc đến đâu—mà tôi xin phép nói là chúng không vững—không lý thuyết nào về những câu hỏi thứ yếu này chạm đến giá trị của Kinh Thánh như một yếu tố trong sự phát triển của đời sống Cơ Đốc. Dù một người có nghĩ gì về những điều này, người ấy sẽ chẳng kém phần sống động, nếu khôn ngoan, trước tầm quan trọng của việc học Kinh Thánh sùng kính mỗi ngày.
Rồi có một loạt lý do khác cho sự bỏ bê Kinh Thánh, trong sự nhân lên của các hình thức văn học khác. Người ta bây giờ có quá nhiều sách khác để đọc, đến nỗi họ không có mấy thì giờ để đọc Kinh Thánh mình, hay nếu có, họ tưởng là mình không có. Không văn học nào sẽ thay thế được Quyển Sách cũ. Sao, dù chỉ nhìn như một sản phẩm văn học thuần túy cũng không có gì trên đời giống như nó! Và không văn học tôn giáo nào, những bài giảng, những luận văn, càng không phải những tạp chí và báo định kỳ, sẽ làm được cho Cơ Đốc nhân điều Kinh Thánh sẽ làm cho họ. Các bạn phạm một sai lầm khủng khiếp, vì cớ linh hồn mình, nếu việc đọc tôn giáo của các bạn gồm những điều người ta đã nói và nghĩ về Kinh Thánh, nhiều hơn chính Kinh Thánh. Sao các bạn lại nhúng vò mình vào bể chứa, khi các bạn có thể đem chúng lên đến nơi mạch nước phun ra từ sườn đồi, tinh khiết và trong vắt và sống động?
Rồi có sự xô đẩy của đời sống hiện đại chúng ta chen lấn lời ra ngoài. Dậy sớm hơn một khắc đồng hồ các bạn sẽ có thì giờ đọc Kinh Thánh mình. Sẽ rất đáng sự hy sinh, nếu đó là sự hy sinh. Tôi không có ý nói bằng việc đọc Kinh Thánh điều mà, tôi e rằng, quá phổ biến, là đọc một mẩu Kinh Thánh như thể nó là một thứ bùa chú. Nhưng tôi muốn tha thiết thúc giục các bạn rằng gân cốt và thớ thịt sẽ rõ ràng teo lại và trở nên suy yếu, nếu Cơ Đốc nhân bỏ bê cách rõ ràng đầu tiên để giấu lời trong lòng mình, là làm cho những lời phán của Kinh Thánh như được kết hợp với chính bản thể mình, và là một phần của chính mình.
Nhưng có một cách dùng khác của cụm từ 'lời Chúa,' vốn không thiếu ví dụ trong thi thiên vĩ đại ngợi khen lời này. Ở một chỗ trong đó chúng ta đọc, 'Hỡi Đức Giê-hô-va! Lời Ngài được vững lập đời đời trên trời'; đó không phải là Kinh Thánh. 'Sự thành tín Chúa còn đời đời. Tùy theo mạng lịnh Chúa, các vật nầy đều vững đến ngày nay'; những điều này không phải là Kinh Thánh—'vì muôn vật đều hầu việc Chúa.' 'Nếu luật pháp Chúa không làm sự tôi vui thích, Ắt tôi đã hư mất trong cơn hoạn nạn rồi'; tôi nghĩ đó cũng không phải là Kinh Thánh, nhưng đó là lời phán của ý muốn Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong hoạn nạn của Tác giả Thi Thiên. Lời Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong sự quan phòng của Ngài và bằng nhiều cách khác. Đó là sự tuyên bố tính cách và mục đích Ngài, dù được tuyên bố cách nào, và sự bày tỏ ý muốn và mạng lịnh Ngài, dù được bày tỏ cách nào. Theo nghĩa rộng hơn ấy của cụm từ, tôi xin nói, 'Hãy giấu ý muốn đã được tỏ bày ấy của Đức Chúa Trời trong lòng các bạn.' Chúng ta hãy trau dồi thói quen đem mọi 'vấn đề của đời sống'—những dòng suối sủi bọt từ mạch nước ở trung tâm bản thể chúng ta—vào mối quan hệ mật thiết với điều chúng ta biết là ý muốn Đức Chúa Trời về chúng ta. Hãy để ý tưởng về ý muốn Đức Chúa Trời ngồi làm trọng tài tối cao, ngự trên ngai ngay trung tâm nhân cách chúng ta, cai trị ý chí chúng ta, uốn nắn nó và làm cho nó mềm mại và phù hợp với ý muốn Ngài, điều hành tình cảm chúng ta, điều tiết dục vọng chúng ta, kiềm chế những ham muốn chúng ta, kích thích sự lười biếng chúng ta, làm nhanh nhẹn những khát vọng chúng ta, nâng những hy vọng chúng ta lên hướng trời, và đem toàn thể những hoạt động tuôn lên từ lòng chúng ta vào sự chạm đến với ý muốn Đức Chúa Trời. Hãy ném nhánh cây chữa lành vào chính mắt mạch nước, rồi mọi dòng suối sẽ dự phần vào sự thanh tẩy. Hãy để ý muốn đã biết ấy của Đức Chúa Trời như men giấu trong ba đấu bột cho đến khi cả khối đều dậy men. Một cách giải thích kỳ quặc về biểu tượng ấy cho rằng ba đấu có nghĩa là ba thành phần của nhân loại, thân thể, linh hồn, và tâm thần. Chúng ta có thể mỉm cười trước cách giảng giải kỳ cục ấy, nhưng chúng ta hãy chú ý vâng theo lời khuyên dạy. Khi ý muốn Đức Chúa Trời được trồng sâu bên trong, nó sẽ tác động sự thay đổi làm sống động trên khối bột nặng nề của bản tính trì trệ chúng ta. Chính khi chúng ta đem những suối nguồn của hành động mình—tức là, những động cơ mình, vốn là chính mình thật—vào sự chạm đến với ý muốn đã phán ra của Ngài, thì những việc làm chúng ta mới trở nên phù hợp với nó. Hãy trông nom những động cơ, và những việc làm sẽ tự trông nom lấy mình. 'Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.'
Và nay tôi mạn phép tiến tới một ứng dụng nữa của cụm từ này, mà Tác giả Thi Thiên không hề có ý niệm, nhưng trong lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, trong sự tiến triển của sự tỏ bày, chúng ta có thể làm. Có một lời Đức Chúa Trời tốt hơn Kinh Thánh; có một lời Đức Chúa Trời tốt hơn bất kỳ ý muốn nào được phán ra trong sự quan phòng Ngài và những điều tương tự. Có Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời, Đấng từ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời,' và được tỏ bày trong những thời kỳ sau rốt này cho chúng ta. Tôi vẫn giữ đúng trong phạm vi tương tự của sự dạy dỗ Kinh Thánh khi tôi thấy sự hoàn thiện của sự tỏ bày bởi Lời đã phán đạt đến trong sự tỏ bày bởi Lời cá nhân; và khi, thêm vào lời khuyên dạy, hãy giấu Kinh Thánh trong lòng các bạn, và giấu ý muốn đã phán ra của Đức Chúa Trời, dù được phán ra cách nào, trong lòng các bạn, tôi thêm, chúng ta hãy giấu Đấng Christ trong lòng chúng ta. Vì Ngài sẽ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin,' và nếu Ngài được tôn thờ trong những bức màn của nơi kín nhiệm bên trong chúng ta, vốn là 'nơi kín đáo của Đấng Chí Cao,' thì, trong các sân đền thánh, sẽ có một của lễ thanh sạch và một thầy tế lễ mặc lấy 'trang sức thánh.'
2. Lời không giấu kín, hay tôn giáo của đời sống bên ngoài.
Câu gốc thứ hai của chúng ta đưa vào tầm nhìn mặt ngoài của đời sống sùng kính, mặt hướng về thế gian. Lời phải được giấu trong lòng, chính vì mục đích này là để rồi được tỏ bày trong đời sống. Vì mục đích nào khác mà nó được đặt ở trung tâm bản thể chúng ta và áp dụng vào những suối nguồn của hành động, ngoài để đúc nắn hành động, và thế được bày tỏ trong cách ăn nết ở? Nó không phải để giấu như một báu vật bị quên lãng và không dùng đến trong hầm lâu đài, nhưng để chôn sâu trong một con người sống động, để nó có thể ảnh hưởng mọi tính cách và hành động của người ấy. 'Thật, chẳng có điều chi kín mà không phải lộ ra.' Những kinh nghiệm Cơ Đốc sâu nhiệm nhất, thiêng liêng nhất, kín nhiệm nhất phải tác động trên đời sống bên ngoài. Một người có thể được cất lên đến tầng trời thứ ba và ở đó nghe những lời mà miệng lưỡi loài người không thể thốt ra, nhưng khải tượng không thể truyền đạt ấy phải ảnh hưởng trên sự nhẫn nại và bền chí của người ấy, và tác động trên công việc Cơ Đốc của người ấy. Và sự bày tỏ những suối nguồn của hành động chúng ta cũng không bị giới hạn trong cách ăn nết ở. Dù nó hùng hồn đến đâu, nó sẽ càng dễ hiểu hơn nhờ lời chú giải do sự xưng nhận bằng miệng cung cấp. Nói về Đấng Christ là một bổn phận của Cơ Đốc nhân. 'Điều chi các ngươi nghe nơi lỗ tai, hãy giảng ra trên mái nhà.' Đúng vậy, có một sự kín đáo chính đáng về những chiều sâu của tôn giáo cá nhân, vốn cần những lý do rất mạnh mới cho phép phá vỡ. Phi-e-rơ chẳng kể cho Mác điều gì về cuộc gặp gỡ ông đã có với Đấng Christ vào sáng Phục Sinh, nhưng ông hẳn đã kể sự kiện ấy. Chúng ta sẽ làm tốt nếu giữ im lặng về điều diễn ra giữa Chúa Giê-xu và chúng ta trong nơi kín nhiệm; nhưng chúng ta sẽ không làm tốt nếu, từ sự thông công riêng tư với Ngài trở ra, chúng ta không tìm' được ai để có thể nói với họ, 'Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si-a,' và thế đem họ đến với Chúa Giê-xu.
Lời, nếu giấu trong lòng, chắc chắn sẽ tỏ bày trong đời sống. Vì không những một người nhận thức sâu sắc và liên tục ý muốn Đức Chúa Trời, và sống trong sự chạm đến với Chúa Giê-xu Christ, không thể ngăn những kinh nghiệm này ảnh hưởng cách rõ rệt trên đời sống và cách ăn nết ở mình, mà còn trong mức độ chúng ta có sự sở hữu bên trong có ý thức ấy về lời thánh của Đức Chúa Trời và về Đấng Christ thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị thúc đẩy bày tỏ chúng cho đồng loại mình bằng mọi phương tiện trong quyền mình. Vậy, suy luận nào phải rút ra từ sự kiện rằng có hàng ngàn người xưng mình là Cơ Đốc nhân ở Manchester, những người chưa bao giờ cảm thấy chút chạm đến nào của sự cần thiết phải rao truyền Chúa mà họ nói mình hầu việc? Họ hẳn là những Cơ Đốc nhân rất nông cạn, không có chiều sâu kinh nghiệm, bằng không kinh nghiệm ấy đã khăng khăng đòi lộ ra. Cảm xúc Cơ Đốc chân thật giống như lửa âm ỉ trong một chất liệu nào đó, không bao giờ yên nghỉ cho đến khi nó cháy xuyên ra ngoài. Như một trong các đấng tiên tri diễn đạt, 'Tôi nói: Tôi sẽ chẳng nói đến Ngài nữa'; ông tiếp tục kể cách quyết tâm im lặng của ông đã nhường bước dưới áp lực của lời chưa thốt ra—'Thì trong lòng tôi như có lửa đốt cháy, bị nhốt trong xương tôi, và tôi mệt nhọc vì nín lặng, không chịu được nữa.' Luôn luôn sẽ như thế. Mọi xác tín chân chính đòi hỏi được thốt ra. Một tấm lòng đầy tràn cần sự khuây khỏa của lời nói. Nếu các bạn không cảm thấy cần bày tỏ lòng trung thành và tình yêu mình đối với Đấng Christ bằng lời nói cũng như bằng đời sống, tôi rất nghi ngờ các bạn có bao nhiêu tình yêu hay lòng trung thành để giấu.
Hơn nữa, chúng ta càng bày tỏ nó, chúng ta càng cần trau dồi yếu tố giấu kín trong tôn giáo mình. Nếu tôi đang nói với các mục sư tôi sẽ có rất nhiều điều để nói về điều đó. Có những nhà truyền đạo giảng đi mất cả tôn giáo của chính mình. Hai thái độ tâm trí trong việc truyền đạt và trong việc tiếp nhận hoàn toàn khác nhau; và nếu một bên được phép lấn át bên kia, thì chẳng có gì ngoài tai hại xảy ra. 'Nhưng trong lúc tôi tớ vua bận việc nầy việc khác, thì người đã biến mất,'—đó là lời tường thuật ngắn gọn về sự suy tàn của tôn giáo cá nhân trong nhiều đời sống bề ngoài siêng năng trong công việc Cơ Đốc. Nếu có sự trau dồi tương xứng của cái tôi giấu kín, thì hành động bày tỏ sẽ có khuynh hướng củng cố nó. Ý định là những xác tín và tình cảm Cơ Đốc của chúng ta phải lớn lên trong sức mạnh và trong quyền năng biến đổi trên chính mình, nhờ sự thốt ra; cũng như khi các bạn cho không khí vào, lửa cháy sáng hơn. Nhưng rất có thể chúng ta làm tiêu tán và phân tán tôn giáo yếu ớt của mình bằng cách nói về nó; và một số người trong chúng ta có thể gặp nguy hiểm ấy. Các bạn càng định xây tháp mình cao bao nhiêu, nền móng các bạn đào càng phải sâu bấy nhiêu. Bất kỳ ai trong chúng ta càng cố gắng làm nhiều cho Chúa Giê-xu Christ, càng cần phải gia tăng sự thông công kín nhiệm với Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta có thể giấu tôn giáo mình cách sai lầm đến nỗi nó bay hơi. Quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh cất tôn giáo mình đi như những bà nội trợ cẩu thả cất một thứ nước hoa quý, và khi họ lấy nó ra, họ chỉ thấy một cái nút chai mục, một mùi thoang thoảng, và một cái lọ trống. Hãy coi chừng chôn tôn giáo mình sâu quá, như chó chôn xương, đến nỗi các bạn không tìm lại được nữa, hay nếu các bạn mở quan tài ra, lại khám phá nó chỉ chứa một nắm bụi khô. Tấm lòng có hai động tác. Trong một, nó mở các cửa mình và nở ra để nhận dòng máu chảy vào vốn là sự sống. Trong động tác kia nó co lại để đẩy sự sống qua các huyết quản. Để khỏe mạnh phải có cả hai động tác; sự tiếp nhận, trong sự 'giấu kín lời trong lòng'; năng lực đẩy ra trong sự 'không giấu sự công bình Chúa trong lòng tôi.'
KẺ KHÁCH LẠ TRÊN ĐẤT
'Tôi là khách lạ trên đất; Xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi.... 64. Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài; Xin dạy tôi các luật lệ Ngài.'—THI THIÊN 119:19, 64.
Có điều gì đó rất đáng chú ý trong sự đa dạng-trong-đơn điệu của thi thiên dài nhất này. Dù là dài nhất, nó theo một nghĩa lại đơn giản nhất, vì trong đó chỉ có một ý tưởng, được đập dẹp ra thành đủ mọi hình thức và dựa trên đủ mọi sự suy xét. Nó gợi nhớ người nghệ sĩ vĩ cầm vĩ đại, người chỉ từ một dây đã tạo ra âm nhạc và giai điệu như thế.
Ý tưởng duy nhất ấy là sự quý báu vô hạn của luật pháp Đức Chúa Trời, mà theo đó, dĩ nhiên, không phải có ý nói bản ghi chép bằng văn tự của luật pháp ấy nằm trong Kinh Thánh, nhưng là những lời phán của luật pháp Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào, nhờ đó con người có thể nhận lãnh nó. Các bạn sẽ thấy rằng ý nghĩa rộng hơn ấy của chữ 'luật pháp,' 'điều răn,' 'luật lệ,' là thiết yếu cho sự hiểu biết mọi phần của thi thiên này.
Và nay hai lời cầu xin mà tôi đã đặt chung với nhau này đặt nền lời cầu nguyện, mà cả hai đều dâng, dưới hình thức hơi khác nhau ('Xin dạy tôi các luật lệ Ngài,' hay 'Xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi,') trên hai sự suy xét khác nhau, mà khi lấy chung với nhau, thì vô cùng thú vị.
Hai sự kiện mà một lời cầu xin dựa trên, giống như hai trụ cầu lớn ở hai bờ đối diện của một con sông, mỗi trụ giữ một đầu của vòm cầu. 'Đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài'; phải! nhưng 'tôi là khách lạ trên đất.' Hai điều này đều đúng, và từ mỗi điều, và càng hơn từ cả hai lấy chung với nhau, vươn lên lời cầu xin này. Vậy chúng ta hãy nhìn vào các sự kiện, rồi nhìn vào lời cầu nguyện được xây trên chúng.
Trước hết hãy lấy ý tưởng về trái đất vui mừng ấy, đầy sự nhân từ của Đức Chúa Trời như chiếc chén đầy rượu ngon, hay như những bông hoa buổi sáng đầy sương. Kinh Thánh không nhìn thế giới bên ngoài, vũ trụ vật chất, từ quan điểm khoa học, cũng không nhìn nó từ quan điểm thi ca, nhưng từ quan điểm thuần túy tôn giáo. Không điều gì khoa học hiện đại đã dạy chúng ta nói về thế gian ảnh hưởng chút nào đến nguyên tắc mà Tác giả Thi Thiên đặt ra, rằng tất cả đều đầy sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Ý tưởng ấy có ý loại trừ con người và đường lối con người cùng mọi điều liên quan đến người, như chúng ta sẽ thấy ngay, nhưng Tác giả Thi Thiên nhìn ra trái đất và mọi cư dân còn lại của nó, và ông chắc chắn về hai điều: một, rằng hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời đang vận hành trong tất cả, đến nỗi mọi tạo vật sống, và mọi vật hiện hữu, đều sống và hiện hữu vì Đức Chúa Trời ở đó, và vận hành ở đó; và hai, rằng mọi vật quanh chúng ta là đối tượng của những ý tưởng yêu thương của Đức Chúa Trời; và có, như thể, một phản chiếu nụ cười của Đức Chúa Trời chiếu ngang qua nó như ánh hoa trên cỏ. Những ngày xuân với sự sống trỗi dậy từ bụi đất,' và phép lạ hằng năm bắt đầu lại khắp xung quanh, với những con chim trên cây, mà ngay cả những người ở thành phố cũng có thể nghe chúng hót như thể lòng chúng muốn vỡ ra vì vui mừng và hy vọng, những nụ hoa bắt đầu nhú lên trên mặt đất giá lạnh, và sự sống bật ra khỏi những cành cây khô cứng suốt mùa đông, công bố cùng một lẽ thật mà Tác giả Thi Thiên đang chiêm ngưỡng khi ông nói như thế. Ông nhìn khắp xung quanh, và khắp nơi thấy chữ ký của Bàn Tay yêu thương thánh.
Đất đầy tràn sự nhân từ Chúa. Phải có đức tin mới thấy được điều đó; phải nắm chặt ý tưởng về một Đức Chúa Trời hiện diện sâu sắc và vững chắc hơn hầu hết người ta có, mới cảm nhận được điều đó. Vì đối với phần đông chúng ta, thế gian nay đã trở nên rất trống vắng Đức Chúa Trời. Chúng ta nghe tiếng kẽo kẹt của những bánh xe của một cỗ máy lớn, hay thấy sự vận hành của một sức mạnh mù quáng, vô nhân cách. Nhưng tôi tin rằng mọi điều quý báu và tốt lành trong sự tăng trưởng của tri thức từ những ngày xưa khi Tác giả Thi Thiên này viết đều có thể được chúng ta vui vẻ chấp nhận, và sâu bên dưới tất cả chúng ta có thể thấy lẽ thật sâu sắc hơn, lớn lao hơn của mục đích sống động và ý muốn của chính Đức Chúa Trời. Và tôi không biết lý do nào khiến những người của thế kỷ hai mươi, đầy ắp tư tưởng khoa học hiện đại đến đầu ngón tay, không thể nói hết lòng như Tác giả Thi Thiên xưa đã nói, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài.'
Nhưng rồi còn một mặt khác của tất cả những điều này. Giữa tất cả trò chơi nắng ấm của niềm vui, và sự tỏ bày của phước hạnh, có một ngoại lệ đứng đó. Hãy nghe lời khác trong các câu gốc của tôi, 'Tôi là khách lạ trên đất.' Con người lạc điệu với toàn thể vĩ đại, lạc nhịp với âm nhạc, là kẻ đói duy nhất trong bữa tiệc. Mọi tạo vật khác đều được thích ứng cách tuyệt vời cho chỗ chúng chiếm, và chỗ chúng chiếm đủ cho chúng. Nhưng tôi đứng đây, biết rằng mình không thuộc về hội đoàn tốt đẹp này, cảm thấy mình là một ngoại lệ của quy luật. Như Đại tá Gardiner đã nói, 'Tôi nhìn con chó, và tôi ước mình là một con chó.' Ồ! nhiều người khác cũng đã cảm thấy, 'Sao trong khi mọi tạo vật, những hạt bụi nhảy múa trong tia nắng, và những sinh vật nhỏ bé nhất, dù tầm thường đến đâu, đều được đổ đầy đến tràn trề khả năng của chúng—sao tôi, mái nhà và vương miện của muôn vật, lại đứng đây, một kẻ khách lạ buồn bã và cô đơn, đã làm quen với sự sầu khổ; đã học điều chúng không biết, gánh nặng của lao nhọc và lo âu, bị rủa sả với sự tiên liệu và dự đoán, buồn bã vì ký ức, bị xé nát bởi những ham muốn? Chúng ta nhìn trước và sau, Và khao khát điều không có.' Mọi hữu thể khác vừa vặn chỗ mình, và chỗ chúng vừa vặn chúng như chiếc găng tay trên bàn tay xinh, nhưng tôi đứng đây là khách lạ trên đất.' Và tôi càng cảm nhận, hay ít nhất càng tin chắc rằng nó đầy dẫy sự nhân từ của Đức Chúa Trời, tôi càng cảm thấy rằng còn có điều gì khác mà tôi cần để làm cho tôi, theo cách của tôi, được phước thật và trọn vẹn như tạo vật thấp hèn nhất của Ngài.
Tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết điều gì đó hơn ấy là gì: 'Tôi là khách lạ trên đất; xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi.' Đó là thức ăn tôi, đó là điều tôi cần; đó là điều duy nhất sẽ làm cho linh hồn chúng ta cảm thấy yên nghỉ, rằng chúng ta sẽ có không chỉ một quyển Kinh Thánh trong tay, nhưng ý muốn Đức Chúa Trời, sự hiểu biết và tình yêu đối với ý muốn Đức Chúa Trời, trong lòng chúng ta. Khi chúng ta có thể nói 'Tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, và toàn thể bản thể tôi tìm cách đặt mình dưới khuôn đúc của mục đích ấn định của Ngài, và được uốn nắn theo đó'; Ồ! lúc ấy, lúc ấy sự lo âu và lao nhọc và sầu khổ và bồn chồn và cảm giác phù du, tất cả đều đổi thay. Một số qua đi hẳn; những điều còn lại được biến hình từ tối tăm thành vinh quang. Cũng như một vách đá u ám nào đó, treo lơ lửng trên đồng bằng, khi mặt trời mọc chiếu lên nó, được đổi thành vinh quang hồng và vàng, thì những đỉnh núi cau có nhìn xuống chúng ta, tất cả đều được biến đổi và tôn vinh, một khi ánh sáng của ý muốn Đức Chúa Trời đã được nhận biết chiếu lên chúng.
Mọi điều đều đúng, dẫu có vẻ sai trái nhất,
Nếu đó là ý muốn ngọt ngào của Ngài.
Và khi Ngài đã không giấu các điều răn Ngài cùng chúng ta, nhưng chúng ta có chúng trong lòng, làm niềm vui và sức mạnh của đời sống chúng ta, thì, lúc ấy chẳng hề gì, dù chúng ta phải nói, 'Con cáo có hang, chim trời có tổ,' còn tôi, một mình trong tạo vật, không có chỗ gối đầu.' Nếu chúng ta có ý muốn Ngài trong lòng, và đang khiêm nhường mà yêu mến cố gắng làm theo nó, thì lao nhọc trở nên dễ dàng, và công việc trở nên phước hạnh. Nếu chúng ta có ý muốn Ngài trong lòng, và đang tìm cách bám chặt lấy nó, thì lúc ấy và chỉ lúc ấy, chúng ta mới thôi cảm thấy buồn rằng mình là khách lạ trên đất, vì lúc ấy và chỉ lúc ấy chúng ta mới có thể nói 'chúng ta ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.'
Ồ, các bạn thân mến! chúng ta sẽ bị rủa sả với sự bồn chồn và bị đè nặng bởi nỗi sầu khổ'; và một thế gian phù du sẽ, bởi chính sự phù du của nó, là một nỗi khốn khổ cho chúng ta, cho đến khi chúng ta đã học đầu phục ý chí mình cho Đức Chúa Trời, và uống lấy luật pháp Ngài làm niềm vui và sự mừng rỡ của lòng chúng ta. Một kẻ khách lạ trên đất cần các luật lệ của Chúa, người ấy không cần gì hơn, và rồi chúng sẽ như Tác giả Thi Thiên nói ở một chỗ khác, 'là bài ca của tôi trong nhà tôi ở làm khách lạ.'
Nhưng câu gốc thứ nhất trong hai câu gốc của chúng ta gợi thêm cho chúng ta sự chắc chắn rằng lời cầu xin này sẽ không vô ích. Nếu ý tưởng, 'Tôi là khách lạ trên đất,' dạy chúng ta sự cần thiết của chúng ta về các điều răn Đức Chúa Trời, thì ý tưởng, 'đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài,' bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ được điều chúng ta cần.
Chắc chắn sẽ không xảy ra trường hợp chỉ mình chúng ta bị bỏ đói khi mọi tạo vật khác ngồi vào bàn Ngài và dự tiệc ở đó. Chắc chắn Đấng biết mỗi sinh vật cần gì, và mở tay Ngài, và làm thỏa mãn những ước muốn chúng, sẽ không bỏ mặc sự đói khát cao quý hơn của một linh hồn bất tử không được chăm sóc.
Chắc chắn nếu khắp vũ trụ ngoài ra, chúng ta thấy rằng mức độ khả năng của một tạo vật là mức độ ban cho của Đức Chúa Trời cho nó, thì sẽ không có, không cần có, sự chênh lệch nào giữa điều chúng ta cần và điều chúng ta sở hữu. Chắc chắn nếu tai Ngài có thể nghe và phiên dịch, và bàn tay yêu thương Ngài có thể mở ra để làm thỏa mãn, tiếng kêu của quạ con khi nó kêu rêu, Ngài sẽ không lầm lẫn cũng không bỏ qua tiếng của lòng người, khi nó đang cầu xin điều rất phù hợp với ý muốn Ngài là Ngài cho người ấy biết và yêu các luật lệ Ngài.
Ý định không phải là chúng ta nằm giữa tạo vật Ngài, là ngoại lệ duy nhất của luật phổ quát, như miếng lông chiên của Ghê-đê-ôn, khô và đầy bụi, trong khi mọi bụi cây và ngọn cỏ nghèo nàn xung quanh đều thấm đẫm sương Ngài. Nếu 'đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài,' Ngài qua đó đã cam kết rằng lòng tôi sẽ đầy dẫy luật pháp Ngài và ân điển Ngài, nếu tôi khao khát.
Và thế, các anh em thân mến! trong khi một trong hai sự suy xét song sinh này phải đưa chúng ta đến chỗ quỳ gối, thì sự kia phải làm cho lời cầu nguyện chúng ta thêm can đảm và chắp cánh. Và nếu, một mặt, chúng ta cảm thấy rằng để đưa chúng ta lên ngang tầm tạo vật nghèo nàn nhất của Ngài, chúng ta cần nắm chặt và yêu mến hết lòng luật pháp Ngài sâu trong tâm thần chúng ta, thì mặt khác, sự kiện rằng tạo vật yếu đuối và nghèo nàn nhất của Ngài được bão hòa và thấm đẫm bao nhiêu sự tốt lành của Đức Chúa Trời tùy theo khả năng nó hút vào, có thể làm cho chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng linh hồn chúng ta sẽ không khao khát Ngài cách vô ích trong một đất khô khan, khát khao, không nước.' 'Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài.' Tôi sẽ trống rỗng về sự thương xót cao nhất, sự hiểu biết ý muốn Ngài, sao? Không bao giờ! không bao giờ!
Và thế, Đừng nói, Ai sẽ lên trời? đừng nói, Ai sẽ qua biển để đem luật pháp Chúa đến gần, hầu cho chúng ta nghe và làm theo? Kìa! lời ở rất gần ngươi.' Luật pháp, ý muốn Đức Chúa Trời, và quyền năng để thi hành nó được bện chặt với nhau, trong sự hiệp nhất không thể tách rời, trong chính Chúa Giê-xu Christ; và lời cầu nguyện của thi thiên tôi khi được hiểu sâu sắc nhất, tự biến mình hoàn toàn thành điều này:—Xin ban cho tôi Đấng Christ, thêm sự hiểu biết về Đấng là luật pháp tôi và ý muốn đã phán ra của Ngài; thêm tình yêu đối với Đấng mà yêu mến Ngài là được ở nhà khắp mọi nơi, và được đầy dẫy sự thương xót Ngài; thêm sự giống Ngài mà bắt chước Ngài là thánh khiết; giống Ngài là hoàn hảo. 'Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài.' 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, đầy ân điển và lẽ thật.' Và bởi sự đầy dẫy ấy chúng ta đều có thể nhận được. Lúc ấy chúng ta sẽ không còn là khách lạ ở đây nữa; và lòng chúng ta sẽ được đổ đầy một sự thương xót tốt hơn mọi sự mà toàn thể vũ trụ bên cạnh có khả năng chứa đựng.
ĐÃ ĐẾN LÚC NGÀI PHẢI HÀNH ĐỘNG
Phải thì cho Đức Giê-hô-va làm, Vì loài người đã phế luật pháp Ngài.
127. Nhân đó tôi yêu mến điều răn Chúa Hơn vàng, thậm chí hơn vàng ròng.
128. Vì vậy, tôi xem các giềng mối Chúa về muôn vật là phải; Tôi ghét mọi
đường giả dối.'--THI THIÊN 119:126-128.
Nếu phần lớn những gì chúng ta nghe là đúng, thì một hội truyền bá Kinh Thánh là một sự phí phạm năng lực và tiền bạc một cách vô lý và lãng phí nhất. Chúng ta không thể phớt lờ mức độ và sự dữ dội của sự chống đối đối với chính ý niệm về sự mặc khải, dù chúng ta có muốn đi nữa; và chúng ta cũng không nên phớt lờ, nếu chúng ta có thể. Người ta nói với chúng ta, có phần phóng đại -- ước muốn là cha đẻ của ý tưởng -- rằng giới trí thức có học của đất nước đã đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo, một lời tuyên bố vừa đáng chú ý về tính chính xác, vừa đáng chú ý về tính khiêm tốn. Nhưng nó có một cơ sở của sự thật trong sự vô tín lan rộng khắp các tầng lớp văn chương và giới thượng lưu có học thức mà người ta gọi là vậy. Không cần phải mất thời gian để nhắc lại dài dòng những sự kiện mà hầu hết chúng ta đã quá quen thuộc. Mọi lĩnh vực tri thức, mọi thể loại văn chương, đều được huy động vào cuộc thập tự chinh này. Những tạp chí định kỳ nằm trên mọi bàn của chúng ta, những tác phẩm hư cấu mà các con gái của quý vị đọc, những tờ báo đi khắp mọi nơi, đều đầy dẫy nó. Thi ca, quên đi dòng dõi và sự ngọt ngào của mình, cất giọng trong những khúc ca say sưa đầy thù hận. Khoa học, nhảy qua hàng rào mà ở đó nó ít nhất cũng là kẻ xâm phạm -- hay nói bằng ngôn ngữ tinh tế hơn, kéo dài cái nhìn ngược về quá khứ vượt quá ranh giới của bằng chứng thực nghiệm -- hay nói bằng những từ còn rõ ràng hơn, phỏng đoán, khẳng định rằng nó nhận thấy trong vật chất lời hứa và tiềm năng của mọi hình thức sự sống; hoặc ngay sau đó, trong tâm trạng sùng kính hơn, ngắm nhìn những vinh quang đang hé nở của mùa xuân, từ chối tuyên xưng tín điều của chủ nghĩa vô thần. Sự phê bình uyên bác chứng minh sự bất khả thi của tôn giáo siêu nhiên. Người lãnh đạo của một trường phái có ảnh hưởng để lại phía sau mình một tiếng nói rỗng tuếch và buồn bã, như từ trong bóng tối lớn lao, trong đó chúng ta dường như nghe thấy tiếng vọng của một đời sống bị thất bại trong nỗ lực hòa hợp các yếu tố lý trí và tâm linh của một tâm hồn lớn lao: "Có thể có một Đức Chúa Trời. Bằng chứng không đủ cho sự chứng minh. Nó chỉ đạt tới một trong những cấp độ thấp hơn của xác suất. Ngài có thể đã ban một sự mặc khải về ý muốn Ngài. Có đủ cơ sở để loại bỏ mọi sự không thể xảy ra trước. Vấn đề hoàn toàn là vấn đề bằng chứng; nhưng bằng chứng cần thiết đã không có, và không thể có được. Còn chỗ để hy vọng về một đời sống tương lai, nhưng chẳng có sự đảm bảo nào cả. Vì vậy, hãy trau dồi, chỉ trong lãnh vực của trí tưởng tượng, những hy vọng không bao giờ có thể trở thành sự chắc chắn, vì chúng vô cùng quý giá đối với nhân loại."
Ôi, thưa anh em! Chúng ta há chẳng nghe thấy trong những lời ảm đạm này tiếng kêu của cơn đói bất tử của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, đối với Đức Chúa Trời hằng sống sao? Những sự nhượng bộ mà chúng dành cho các nhà hộ giáo Cơ Đốc thật đáng chú ý, nhưng sự thú nhận vô thức về nhu cầu ấy mới là điều đáng chú ý nhất. Chắc chắn, như con mắt tiên báo về ánh sáng, thì sự khao khát của linh hồn và khả năng hình thành những lý tưởng như thế chính là dấu hiệu cho thấy Đấng mà lòng và thịt đang khao khát như vậy. Và thật phước hạnh biết bao khi đặt đối diện với những bóng ma ảm đạm tự xưng là hy vọng ấy, và với nỗ lực thảm hại vô ích muốn tìm nơi ẩn náu trong những cánh đồng xanh của trí tưởng tượng khỏi bụi bặm ngột ngạt của đấu trường lý trí, những lời trung tín xưa cũ: "Nầy là lời chứng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài"!
Nhưng mục đích của tôi khi nhắc đến những hình thức ý kiến này chỉ là để dọn đường cho những nhận xét tiếp theo của tôi; tôi không có ý định bàn luận bất kỳ hình thức nào trong số đó bằng cách phê bình hay bác bỏ. Đây không phải là nơi cũng không phải là thính giả, và tôi cũng không phải là người, cho công việc đó. Nhưng tôi đã nghĩ rằng sẽ không phải là không thích hợp cho dịp này nếu tôi mời quý vị cùng tôi suy ngẫm, từ những lời này, về thái độ của tâm trí và tấm lòng đối với Lời Đức Chúa Trời mà người Cơ Đốc nên có trong thời kỳ chống đối.
Người viết Thi Thiên, như có vẻ, đã bị bao quanh bởi sự bội đạo lan rộng khỏi luật pháp Đức Chúa Trời. Nhưng thay vì run rẩy như thể mặt trời sắp tắt, ông quay mình về cùng Đức Chúa Trời, và trong sự tương giao với Ngài, ông thấy trong mọi sự đối kháng chỉ là điềm báo rằng Ngài sắp hành động để bênh vực công việc của chính Ngài. Sự tin chắc ấy tìm được sự bày tỏ trong lời cầu khẩn cao cả của bản văn chúng ta. Rồi với một chuyển động khác của tư tưởng, sự suy ngẫm về những sự lìa bỏ khiến ông siết chặt hơn sự nắm giữ của mình vào luật pháp của Chúa, và sự khinh miệt của những kẻ bắt bẻ làm cho tình yêu của ông thêm nồng nàn: "Nhân đó tôi yêu mến," vân vân. Và như tất yếu phải xảy ra, tình yêu ấy là thước đo của sự gớm ghiếc của ông đối với điều đối lập; và vì các điều răn của Đức Chúa Trời rất quý báu đối với ông, nên ông lùi lại với sự ghét lành mạnh khỏi mọi đường giả dối. Vậy, tôi nghĩ, chúng ta có ở đây một sự trình bày bốn mặt về thái độ đúng đắn của chúng ta trước sự chống đối hiện tại -- sự tin chắc bình thản vào công việc của Đức Chúa Trời cho luật pháp Ngài; lời cầu nguyện tha thiết, bảo đảm sự tuôn đổ của năng lực thiêng liêng; một sự bám chặt vào Lời ngày càng mãnh liệt hơn; và một sự chống đối dứt khoát đối với những đường lối làm cho Lời ra vô hiệu.
Tôi xin quý vị chú ý đến một vài nhận xét về từng điểm trong số này theo thứ tự. Vậy thì, chúng ta có --
I. Sự tin chắc bình thản rằng thời kỳ chống đối khơi dậy công việc của Đức Chúa Trời cho Lời Ngài.
Giờ đây, tôi dám nói rằng một số quý vị cảm thấy đó không phải là ý nghĩ đầu tiên nên được khơi dậy bởi sự chống đối quanh chúng ta. "Chúng ta chẳng chút nghi ngờ," quý vị có thể nói, "rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc Lời của chính Ngài, nếu quả có một Lời như thế; nhưng vấn đề cấp bách là, chúng ta có Lời ấy trong sách này không? Hãy trả lời cho chúng tôi điều đó, và chúng tôi sẽ cảm ơn quý vị; còn những lời sáo rỗng về việc Đức Chúa Trời canh giữ lẽ thật của Ngài thì chẳng có giá trị gì. Việc đầu tiên phải làm là đối mặt với những luận cứ này và xác lập nguồn gốc của Kinh Thánh. Rồi tự nhiên sẽ suy ra rằng nó sẽ không bị diệt vong."
Nhưng tôi xin phép được nghĩ rằng chúng ta, là Cơ Đốc nhân, không bị buộc phải xét lại niềm tin nền tảng của đời sống mình theo tiếng gọi của mỗi kẻ chống đối mới. Đời sống quá ngắn cho việc đó. Có quá nhiều công việc đang chờ đợi, đến nỗi không thể đình chỉ hoạt động của mình cho đến khi chúng ta đã trả lời từng kẻ phủ nhận. Chúng ta không giữ đức tin của mình vào Lời Đức Chúa Trời như những người thắng cuộc trong một trận đấu giữ cúp và đai của họ, với điều kiện phải vật lộn với bất kỳ kẻ thách đấu nào. Đó là một lập trường hoàn toàn hợp pháp khi nói rằng: Chúng ta giữ một nền tảng của sự chắc chắn, mà không một cuộc tranh cãi ồn ào nào của miệng lưỡi có thể lay chuyển chúng ta khỏi đó. Chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng Đấng nầy là Đấng Christ. Những Kinh Thánh mà chúng ta đã nhận, không phải không biết những cơ sở mà các nhà tranh luận dùng để bảo vệ chúng, đã tự chứng minh cho chúng ta bằng chính chứng cớ của chúng. Ánh sáng là bằng chứng của chính nó. Chúng ta có kinh nghiệm về Đấng Christ và luật pháp Ngài. Ngài đã cứu linh hồn chúng ta, Ngài đã biến đổi đời sống chúng ta. Chúng ta biết Đấng chúng ta đã tin, và chúng ta không phải là phi lý hay ngoan cố khi chúng ta tuyên bố rằng chúng ta sẽ không giả vờ đình chỉ những sự tin chắc này cho đến khi có kết quả của bất kỳ cuộc tranh luận nào. Chúng ta từ chối đào bới những cọc của cây cầu đưa chúng ta qua vực thẳm chỉ vì có những tiếng nói bảo chúng ta rằng nó đã mục nát. Ngắn gọn hơn và hoàn toàn hợp lý khi trả lời: "Mục nát, ông nói vậy sao? Thế thì, chúng tôi đã thử nó, và nó chịu được"; điều này, được dịch sang ngôn ngữ ít giản dị hơn, chính là sự khẳng định về sự chắc chắn được xây dựng trên các sự kiện và kinh nghiệm, không để chỗ cho sự nghi ngờ. Mọi sự chống đối sẽ bị đập tan thành bọt nước trước bức tường đá kiên cố ấy: "Tôi vừa nghe những lời Ngài, thì đã ăn lấy rồi; lời Ngài là sự vui mừng hớn hở của lòng tôi vậy."
Vậy tôi mạo muội nghĩ rằng, khi nói với những người nam và người nữ Cơ Đốc, tôi có quyền nói trên cơ sở niềm tin chung của chúng ta, và khích lệ họ gìn giữ niềm tin ấy bất chấp những kẻ bắt bẻ. Tôi không khuyên sự thờ ơ đờ đẫn trước dòng chảy của tư tưởng hiện đại, cũng không khuyên sự bỏ bê bổn phận bảo vệ. Chúng ta không được nói: "Đức Chúa Trời sẽ can thiệp; tôi chẳng cần làm gì." Nhưng công việc tranh luận không dành cho mọi Cơ Đốc nhân, cũng không phải là bổn phận phải theo dõi dòng chảy của dư luận. Có rất nhiều công việc sinh lợi hơn thế cho hầu hết chúng ta. Tâm trạng mà bản văn chúng ta truyền dạy là dành cho tất cả chúng ta; và sự tin chắc bình thản rằng vào đúng thời điểm Đức Chúa Trời sẽ hành động cho Lời Ngài, là yếu tố đầu tiên của nó.
Sự tin chắc này dựa trên niềm tin của chúng ta vào sự quan phòng thiêng liêng cai trị thế gian, và trên những định luật đã được quan sát về cách Ngài hành động. Đó luôn là phương pháp của Ngài: sai sự cứu giúp đến sau khi điều ác đã phát triển, và trước khi nó đắc thắng. Nếu sự cứu giúp đến sớm hơn, những lợi ích vô giá của sự tranh đấu, những nhận thức mới giành được trong tranh luận về ý nghĩa và giá trị nhiều mặt của lẽ thật Ngài, sức mạnh từ xung đột, ý thức lành mạnh về sự yếu đuối của chúng ta, tất cả đã bị mất. Nếu đến muộn hơn, thì đã đến quá muộn. Vậy Ngài định thời gian cho sự giúp đỡ của Ngài, để chúng ta có thể rút ra lợi ích lớn nhất có thể từ cả sự thử thách lẫn sự cứu giúp. Tất cả chúng ta đều đã được đối xử như vậy trong lịch sử cá nhân của mình, mà phương châm của nó có thể là: "Khi tôi nói rằng: Chơn tôi xiêu tó, thì sự nhân từ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, nâng đỡ tôi." Cùng một định luật ấy vận hành trên sân khấu rộng lớn hơn. Kẻ thù sẽ được phép đi qua khắp bề rộng của đất, gieo rắc sự kinh hoàng và sầu thảm khắp làng mạc và thôn xóm, vây chặt Giê-ru-sa-lem trong các hàng ngũ của hắn, như một người nắm chặt tay lại trên con côn trùng mà hắn muốn nghiền nát. Ngày mai, cuộc tấn công sẽ diễn ra; nhưng đêm nay thiên sứ của Chúa đã ra đi và đánh hạ trại quân; và khi chúng dậy vào buổi sáng," trông đợi nghe tiếng hò hét chiến thắng man rợ của những kẻ chinh phục khi chúng xông qua những bức tường không được bảo vệ, "chúng đã là những thây chết." Rồi, như có vẻ, một người viết Thi Thiên, được cảm động bởi chiến thắng vĩ đại ấy, đã đúc nó thành lời, những lời còn lại cho mọi thế hệ như định luật về sự cứu giúp của Đức Chúa Trời, và hàm ý mọi điều tôi đang thúc giục bây giờ: "Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động; vừa rạng đông Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó." Đúng vậy, chúng ta không phải là quan tòa của thời gian. Sự nóng vội của chúng ta luôn chạy nhanh hơn sự suy tính bình thản của Ngài. Một ảo tưởng vây lấy tất cả chúng ta rằng những xung đột của chúng ta với sự vô tín là nghiêm trọng nhất mà thế gian từng thấy; và hiện nay có rất nhiều sự phóng đại ở cả hai phía về phạm vi và tầm quan trọng thực sự của sự chống đối hiện tại đối với sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Một nền văn chương lan rộng cung cấp quá nhiều -- tôi không muốn nói là trống rỗng -- khoảng trống để bất kỳ tiếng nói nào vang vọng trong đó, đến nỗi cả những kẻ la hét lẫn những người nghe đều dễ tưởng rằng những kẻ tấn công là một đạo quân, trong khi chúng chỉ là một nhóm nhỏ, vũ trang chủ yếu bằng kèn và bình đất. Đã từng có những ngày chống đối đen tối hơn những ngày này. "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng." Sự tin chắc vào sự khôn ngoan đúng giờ của cách Ngài hành động bao hàm niềm tin kia, rằng nếu Ngài "không hành động," đó là vì thời điểm chưa chín muồi; những sự phủ nhận và mâu thuẫn vẫn còn một chức vụ phải hoàn thành, và không một tổn hại nào không thể sửa chữa đã gây ra cho đức tin của Hội Thánh hay quyền năng của Lời.
Chúng ta cũng không thể tiên đoán cách thức Ngài hành động. Ngài có thể gọi ra từ những chuồng chiên đơn độc những người bảo vệ Lời Ngài, như Ngài vẫn thường làm, dấy lên con người khi giờ đã đến, cũng như Ngài đã sai Con Ngài đến trong kỳ đầy đủ. Ngài có thể dẫn khoa học đến lẽ thật sâu hơn; Ngài có thể làm cho Hội Thánh Ngài sống lại; Ngài có thể hướng dẫn tinh thần của thời đại. Chúng ta tin rằng lịch sử thế gian là sự bày tỏ ý muốn Ngài, và dòng chảy của dư luận được hướng dẫn trong kênh của nó bởi Tiếng mà các vực sâu đã vâng phục từ xưa. Vì vậy chúng ta chờ đợi sự hành động của Ngài, không trông đợi phép lạ, không ấn định thời gian, không bị sự nóng vội thúc ép, không né tránh nhiệm vụ bảo vệ hay xưng nhận; nhưng biết rằng, không vội vàng và không ngừng nghỉ, Ngài sẽ chỗi dậy khi cơn bão gào thét dữ dội nhất, và bằng cách nào đó sẽ phán: "Hãy êm đi! Lặng đi!" Rồi những ai đã không vứt bỏ sự tin chắc của mình vì bất kỳ trào lưu vô tín nào qua đi sẽ vui mừng khi hát: "Kìa, nầy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài, thì Ngài sẽ cứu chúng ta."
Sự tin chắc này được xác nhận bởi lịch sử của mọi cuộc tấn công trong quá khứ vào Kinh Thánh.
Toàn bộ lịch sử về nguồn gốc, sự sưu tập, sự bảo tồn, sự truyền lại, sự phổ biến, và ảnh hưởng hiện tại của Kinh Thánh bao hàm quá nhiều điều đáng ngạc nhiên và độc đáo, đến nỗi ít nhất cũng tạo thành một sự suy đoán mạnh mẽ về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Trong mọi điều đáng chú ý về Sách này, không điều gì đáng chú ý hơn việc nó vẫn ở đây, sau tất cả những gì đã xảy ra. Khi chúng ta nghĩ đến những khoảng trống và mất mát trong văn học cổ đại, và những thế kỷ bão tố dài đằng đẵng nằm giữa chúng ta và những trang đầu tiên của nó, chúng ta có thể ước lượng mờ nhạt những cơ hội chống lại sự bảo tồn của chúng. Thật lạ lùng khi dân tộc Do Thái lại gìn giữ một cách ghen tị những sách chắc chắn không tâng bốc lòng tự hào dân tộc, đặt một lời giải thích làm nhục nhã cho những tai họa quốc gia, vẽ họ và tổ phụ họ bằng những màu tối, công bố những lẽ thật mà họ chẳng bao giờ yêu, và thở ra một tinh thần mà họ chẳng bao giờ nắm bắt được. Còn lạ lùng hơn nữa, trong những năm dài tản lạc, chính những thói xấu và giới hạn của dân tộc ấy lại phục vụ cùng một mục đích, và sự cứng nhắc giáo điều cùng sự tỉ mỉ vất vả -- hình thức nghèo nàn nhất của hoạt động trí tuệ -- lại gìn giữ từng chữ của Lời, như những con trùng san hô đau đớn xây nên những bức tường của chúng quanh một hòn đảo xinh đẹp nào đó của Biển Nam. Khi người ta nghĩ đến vực thẳm ngôn ngữ lớn lao giữa Cựu Ước và Tân Ước, đến sự đa dạng của các tác giả, các thời kỳ, các chủ đề, các hình thức văn chương, đến những sự thù địch giữa Cơ Đốc nhân và người Do Thái, thật lạ lùng khi chúng ta có Sách ở đây là một, và mọi phần ấy lại hòa quyện thành một sự hiệp nhất, trừ phi nguồn gốc và chủ đề là một, và một Bàn Tay đã định hình từng phần, và chăm sóc sự quy tụ của tất cả lại với nhau.
Nó đã được chứng minh đi chứng minh lại là không có chút tư cách nào để là một sự mặc khải thiêng liêng; vậy mà nó vẫn ở đây, được hàng triệu người tin, và bám rễ vững chắc trong ngôn ngữ và tư tưởng châu Âu đến nỗi không một cuộc cách mạng nào, trừ phi là sự trở lại man rợ, có thể xóa bỏ nó. Nó đã được chứng minh là một sưu tập cẩu thả, không được xác thực, gồm những tác phẩm thuộc các thời kỳ, phong cách, và trường phái tư tưởng khác nhau, chẳng có sự hiệp nhất nào ngoài sự hiệp nhất do người đóng sách ban cho: vậy mà kìa! nó vẫn ở đây, không tan rã, càng không bị hòa tan. Mỗi thời đại đem sự phê bình hủy diệt của riêng mình đến vận dụng vào nó, qua đó thú nhận rằng những thời đại tiền nhiệm đã chẳng làm được gì; vì như Kinh Thánh nói về các của lễ, chúng ta cũng có thể nói về những cuộc tấn công vào Kinh Thánh: "Ví bằng chúng đã làm trọn công việc mình, há chẳng thôi dâng hay sao?" Và hiệu quả của thứ pháo hạng nặng nhất có thể đưa vào vị trí cũng thoáng qua như tiếng nổ của báo cáo và làn khói phụt ra của chúng. Ồ, ai còn biết gì về những kỳ quan sách của thế gian mà một trăm năm trước đã làm cho lòng những người tốt run sợ cho hòm giao ước của Đức Chúa Trời? Quý vị có thể tìm thấy chúng trong những hàng bụi bặm trên các kệ cao nhất của những thư viện lớn. Nhưng nếu tên của chúng đã không xuất hiện trong các trang của các nhà hộ giáo Cơ Đốc, như những con ruồi trong hổ phách, thì không ai trong thế hệ này từng nghe nói về chúng. Và điều ấy còn rõ rệt hơn nữa với những ví dụ trước đó cùng loại. Công việc của chúng đã chết một cách tuyệt vọng như chính chúng. Và Sách dường như chẳng hề hấn gì sau mọi phát đạn -- như tảng đá mà một con tàu đã bắn suốt đêm, tưởng nó là kẻ thù, mà không thể khiêu khích nó đáp trả cũng không thành công trong việc đánh chìm nó. Chắc chắn một sự ngờ vực mờ nhạt về sự tuyệt vọng của nỗ lực ấy có thể len lỏi vào lòng những người biết những gì đã xảy ra. Chắc chắn sự thất bại rõ rệt và sự phai nhạt nhanh chóng của mọi nỗ lực trước đây nhằm lật đổ Kinh Thánh có thể dẫn đến câu hỏi: Há chẳng phải nó đặt những nền tảng sâu xa trong lòng con người và trong mục đích của Đức Chúa Trời, quá sâu để những công cụ ngắn ngủi của sự phê bình suông với tới, quá đồ sộ để bị lật đổ bởi mọi sức nặng của khoa học duy vật sao? Với Kinh Thánh cũng như với Sứ Đồ, trên tay ông, khi ông cúi xuống trên ngọn lửa mới nhóm, con rắn độc đã bám chặt, và ông giũ con thú ấy vào lửa, và chẳng bị hại gì. Những người dã man, sau khi đã nhìn một lúc lâu mà thấy chẳng có hại gì xảy đến cho ông, bèn đổi ý, cũng không hoàn toàn sai, và có thể dạy một bài học cho một số nhà thông thái hiện đại, rằng, trong số những sự kiện khác mà họ bàn luận, họ nên cố ước lượng sự kiện này về sự tồn tại và ảnh hưởng liên tục của Kinh Thánh, và sự thất bại cho đến nay của mọi nỗ lực nhằm lay chuyển ngai của nó hay bẻ gãy những dây trói êm ái của ảnh hưởng nó.
Thưa anh em! Ít nhất chúng ta nên học bài học của kinh nghiệm lịch sử. Phúc Âm và Sách ghi chép nó đã từng gặp những kẻ chống đối hăng hái, hùng biện, uyên bác trước ngày nay, và chúng đã qua đi. Chỉ hơn một thế hệ đã đủ để quét chúng vào quên lãng. Cũng sẽ như vậy nữa. Những hình thức ý kiến, những khuynh hướng tư tưởng, mà bây giờ đối với một số kẻ thù của nó dường như chắc chắn sẽ chiến thắng, sẽ theo những tiền bối bị lãng quên này vào miền đất mờ mịt. Chúng ta há chẳng thấy chúng -- những vị vua cổ xưa bị truất ngôi đã cai trị loài người và nổi loạn chống lại Đấng Christ, những niềm tin mà giờ đây không ai tin -- trỗi dậy từ những ngai vàng mờ ảo của chúng trong âm phủ để đón sự vô tín đang sống và đang cai trị, khi nó cũng sẽ đi xuống với chúng; "Tất cả chúng sẽ cất tiếng nói cùng ngươi rằng: Ngươi cũng đã trở nên yếu đuối như chúng ta ư? Ngươi cũng đã trở nên giống như chúng ta sao?" Phải, mỗi thứ đến lượt mình chỉ trở thành một "tiếng ồn" khi nó qua khỏi "thời điểm đã định" -- thời điểm Đức Chúa Trời chỗi dậy để làm công việc Ngài và bênh vực Lời Ngài.
II. Thứ hai, chúng ta có ở đây lời cầu nguyện tha thiết đem lại năng lực thiêng liêng ấy.
Sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động là nền tảng và ban năng lực cho lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động. Niềm tin rằng một điều nào đó nằm trong đường lối của mục đích thiêng liêng không phải là lý do để nói: "Chúng ta không cần cầu nguyện; Đức Chúa Trời định làm điều đó," mà ngược lại là lý do để nói: "Đức Chúa Trời định làm điều đó; chúng ta hãy cầu nguyện cho điều đó." Và lời cầu nguyện này, dựa trên sự tin chắc rằng đó là ý muốn Ngài, là sự phục vụ tốt nhất mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể dâng cho Phúc Âm trong thời kỳ rối ren.
Tôi sẽ có một lời để nói ngay sau đây về loại tuôn đổ của năng lực thiêng liêng mà chúng ta nên chủ yếu trông đợi và ao ước; nhưng trước hết xin nhắc quý vị, rất ngắn gọn, cách những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân định điều kiện -- tôi suýt nói là điều tiết -- sự tuôn đổ ấy.
Tôi không cần đặt vấn đề này trên phương diện trừu tượng và siêu hình của nó. Hai sự kiện là đủ cho mục đích hiện tại của tôi -- một, một lẽ thật của đức tin, rằng quyền năng thực sự mà Đức Chúa Trời dùng để hành động cho Lời Ngài vẫn luôn như nhau; một, một lẽ thật của sự quan sát và kinh nghiệm, rằng có những biến đổi trong cường độ của các hoạt động và hiệu quả của nó trong thế gian. Tại sao vậy? Chắc chắn là vì những biến đổi nơi những người nhận và những cơ quan của quyền năng ấy. Ở đầu này là nguồn lớn, luôn tràn đầy. Dù rút ra bao nhiêu, nó cũng không hạ xuống một phân nào trong lòng chậu tinh khiết của nó. Ở phía bên kia, là một dòng chảy gián đoạn, đôi khi nhỏ giọt khan hiếm, đôi khi từng giọt đau đớn, đôi khi đầy tràn và tự do hơn trên những đồng cỏ của đồng vắng. Tại sao những cú giật và co thắt này? Hẳn phải có cái gì đó làm nghẹt ống dẫn. Phải, dĩ nhiên. Quyền năng của Đức Chúa Trời luôn như nhau, nhưng khả năng nhận lãnh và truyền đạt quyền năng ấy của chúng ta thì biến đổi, và cùng với nó biến đổi năng lực mà quyền năng bất biến ấy được thi thố trong thế gian. Đức tin của chúng ta, sự tha thiết của lòng ao ước, lòng sốt sắng và sự tin chắc của lời cầu nguyện, sự trung tín trong quản lý và sự siêng năng trong sử dụng, đo lường lượng ân điển vô lượng mà chúng ta có thể nhận lãnh. Chừng nào các bình của chúng ta còn được đem đến, dầu vàng còn không ngừng tuôn chảy. Khi chúng đã đầy, nó dừng lại. Nguyên tắc của sự biến đổi trong sự bày tỏ thực tế của quyền năng bất biến của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong lời của Chúa: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Vậy thì, chúng ta có thể trông đợi những thời kỳ của năng lực được thêm sức trong sự tuôn đổ của quyền năng thiêng liêng. Và những thời kỳ này sẽ tương ứng với, và là hậu quả của, những lời cầu nguyện trung tín của các Cơ Đốc nhân. Thưa anh em, hãy coi chừng! Hãy giữ cho các kênh được thông suốt, để dòng chảy có thể tiếp tục đầy tràn và gia tăng. Đừng để bùn và phù sa của thế gian, đừng để những tảng đá lớn của tội lỗi hay những tích tụ tinh vi hơn của những sự lơ là nhỏ nhặt, làm nghẹt chúng nữa. Trên hết, bằng lời cầu nguyện đơn sơ, tha thiết, hãy giữ lòng mình như mở rộng ra đón Mặt Trời, và ánh sáng Ngài sẽ chiếu trên quý vị, và ân điển Ngài sẽ kết quả qua quý vị, và Đức Thánh Linh sẽ hành động trong quý vị một cách mạnh mẽ.
Dòng chảy của những nhận xét này giả định một điểm mà tôi muốn đưa ra một hai nhận xét bây giờ, đó là: cách thức hành động thiêng liêng mà chúng ta nên tha thiết ao ước nhất trong thời kỳ vô tín lan rộng là sự nâng cao các linh hồn Cơ Đốc lên một đời sống thuộc linh cao hơn.
Tôi không muốn loại trừ những điều khác, nhưng tôi tin rằng thuốc giải độc thật sự cho chủ nghĩa hoài nghi lan rộng là một Hội Thánh được làm cho sống lại. Chúng ta quả có thể ao ước rằng kẻ thù sẽ bị đối mặt bằng những cách khác. Chúng ta nên cầu nguyện Đức Chúa Trời hành động bằng cách sai đi những người bảo vệ lẽ thật, bằng cách lập vững Hội Thánh Ngài trong đức tin vững chắc vào những lẽ thật bị tranh cãi, và bằng muôn vàn cách mà Ngài có thể lay chuyển tư tưởng và khuynh hướng của con người. Nhưng tôi thành thật thú nhận rằng, về phần tôi, tôi chỉ đặt tầm quan trọng thứ yếu vào những sự bảo vệ đức tin bằng tranh luận. Không nghi ngờ gì chúng có chức vụ của chúng; chúng có thể củng cố một người đang chao đảo, chúng có thể lập vững một tín đồ, chúng có thể cho những người đứng nhìn thấy rằng lập trường Cơ Đốc là có thể bảo vệ được; trong một số trường hợp hiếm hoi của quyền năng siêu việt, chúng có thể ngăn một tà giáo lan rộng và truyền xuống một thế hệ khác. Nhưng thường nhất chúng cằn cỗi về kết quả, và nơi chúng làm được công việc của mình, đừng quên rằng vẫn có thể còn một sự làm cho luật pháp Đức Chúa Trời ra vô hiệu một cách thật sự bởi một tấm lòng gian ác của sự vô tín, cũng như bởi một trí hiểu được bọc trong áo giáp của sự phủ nhận. Quý vị có thể đập băng trên đe, hay giã nó trong cối. Rồi sao? Nó vẫn là băng bị đập vụn, trừ phần nhỏ bị tan chảy bởi sức nóng của sự va đập, và nó sẽ sớm đông cứng lại. Hãy làm tan nó dưới mặt trời, và nó sẽ chảy xuống thành dòng nước ngọt ngào, phản chiếu ánh sáng đã cởi trói cho nó khỏi những xiềng xích của giá lạnh. Vậy hãy cứ đập vào sự vô tín bằng những chiếc búa tạ lý luận của quý vị, và quý vị có thể sẽ thay đổi hình dạng của nó; nhưng nó vẫn là sự vô tín, dù quý vị đã nghiền nó thành bột. Phải là một tác nhân mạnh mẽ hơn làm tan chảy nó -- ngọn lửa của tình yêu Đức Chúa Trời, của mọi tình yêu thấp hơn, dù dịu dàng đến đâu, đã từng lấp đầy trọn tấm lòng. Sự đầu phục như thế không phải là đau đớn mà là vui mừng, vì cái giếng sâu hơn đã được đào làm khô các mạch nước mặt, và gom mọi dòng nước của chúng vào chính nó. Kho báu mới đã lấp đầy tấm lòng bắt buộc, bằng sự bắt buộc vui mừng, sự đầu phục, hay ít nhất là sự phục tùng, của mọi tình cảm cũ cho sự ép buộc của tình yêu toàn trị.
Điều này cũng đúng đối với sự hiệp nhất của linh hồn với Đấng Christ. Sự mô tả về sự từ bỏ của nàng dâu đối với những bổn phận và ràng buộc cũ có thể được chuyển, không thay đổi một chữ, sang mối quan hệ của chúng ta với Ngài. Nếu tình yêu đối với Ngài thật sự đã đến trong lòng chúng ta, nó sẽ làm chủ mọi khao khát, khuynh hướng và tình cảm của chúng ta, và chúng ta sẽ cảm thấy rằng chúng ta không thể không dâng lên mọi sự khác, bởi quyền năng tối thượng của tình cảm mới này. Đấng Christ đòi hỏi chúng ta (nếu tôi được dùng chữ "đòi hỏi" cho sự nài xin của tình yêu), vì cớ Ngài, và vì cớ chúng ta, sự đầu phục trọn vẹn chính mình cho Ngài. Và tình cảm mới ấy sẽ xử lý những tình yêu cũ, giống như những chồi non trên cây sồi vào mùa xuân xử lý những chiếc lá cũ còn treo héo úa trên một số cành. Nó sẽ đẩy chúng khỏi chỗ bám, và chúng sẽ rụng. Nếu một dòng sông được dẫn vào một hang tối nào đó, nơi những thú ô uế đã bầy đàn và sinh sản nhiều năm, những dòng nước trong sáng sẽ cuốn trôi trên mặt chúng mọi sự ô uế và thối rữa. Vậy, khi tình yêu của Đấng Christ cuộn trào và lấp lánh tràn vào một tấm lòng, nó sẽ mang ra trên mặt rộng của nó mọi khuynh hướng xung đột và phụ thuộc, cùng những đam mê và dục vọng đã từng cai trị và làm ô uế tâm linh. Đấng Christ đòi hỏi sự đầu phục hoàn toàn, và, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, sự từ bỏ tuyệt đối ấy sẽ không phải là đau đớn cũng không phải là điều không được hoan nghênh. [NEEDS REVIEW: "We epidemic." -- nguyên văn có vẻ bị lỗi in/OCR, không rõ nghĩa] Đó là một giáo lý mà ít nhất một trường phái có ảnh hưởng của những kẻ vô tín hiện đại không thể không thừa nhận.
Vậy thì sao? Là thế này -- muốn thay đổi ý kiến, quý vị phải thay đổi bầu không khí; hay nói cách khác, kẻ đối kháng thật sự của chủ nghĩa hoài nghi lan rộng là một đời sống Cơ Đốc được làm cho sống lại. Thưa anh em! Nếu chúng ta đã được như chúng ta phải được, thì liệu một môi trường như môi trường đã sinh ra sự vô tín hiện đại này có bao giờ có thể tồn tại không? Ngay cả bây giờ, hãy tin chắc điều này, chúng ta sẽ làm nhiều hơn cho Đấng Christ bằng cách nắm bắt và bày tỏ nhiều hơn Đức Thánh Linh của Ngài hơn là bằng nhiều luận cứ -- nhiều hơn bằng những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời hơn là bằng những lời lý luận với con người. Một âm điệu cao hơn của đời sống thuộc linh sẽ chứng minh rằng Phúc Âm có quyền năng uốn nắn và làm cao quý nhân cách. Nếu linh hồn chúng ta rực sáng với vinh quang của Đức Chúa Trời, người ta sẽ tin rằng chúng ta đã gặp hơn là cái bóng của chính nhân cách mình trong nơi kín nhiệm. Nếu ngọn lửa đức tin cháy sáng trong chúng ta, nó sẽ truyền sang người khác, vì không gì lây lan bằng sự tha thiết. Nếu chúng ta tin, và vì vậy mà nói, giọng điệu của sự tin chắc trong giọng nói chúng ta sẽ đưa chúng đi sâu vào một số tấm lòng. Nếu chúng ta tin cậy thập tự giá của Đấng Christ đứng vững mà không cần những cây chống của chúng ta, và bớt tranh luận về nó, sẽ ít cố gắng chống đỡ nó hơn, và thường xuyên chỉ vào nó hơn, nó sẽ kéo người ta đến với chính nó. Khi quyền năng và tính thực tế của Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời bị chất vấn, câu trả lời tốt nhất về lâu dài sẽ là một Hội Thánh có thể đưa chính mình ra làm nhân chứng, và có thể nói với những kẻ bắt bẻ: "Nầy thật là sự lạ! Các ngươi không biết Ngài từ đâu đến, mà Ngài đã mở mắt tôi!" Thưa anh em! Hãy coi chừng để đời sống quý vị là một nhân chứng rằng quý vị đã nghe tiếng Ngài; và hãy lấy đó làm phần đóng góp của quý vị cho cuộc chiến của ngày nay, nếu quý vị không mang vũ khí, thì hãy giơ tay và lòng lên cùng Đức Chúa Trời. Môi-se trên núi đã giúp những hàng quân đang vật lộn bên dưới trong trận chiến giáp lá cà với A-ma-léc. Lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, khi ông trải bức thư của kẻ xâm lược trước mặt Chúa, còn thiết thực hơn mọi kho vũ khí của ông. Hãy để tiếng quý vị dâng lên trời như một vòi nước, và phước lành sẽ đổ xuống đất. "Hỡi Đức Chúa Trời, hãy chỗi dậy, binh vực duyên cớ Ngài. Tiếng ồn ào của kẻ dấy nghịch cùng Chúa cứ lên không ngớt."
III. Thứ ba, chúng ta có ở đây, như thái độ thích hợp trong thời kỳ vô tín lan rộng, một tình yêu đối với Lời Đức Chúa Trời được sự chống đối làm cho thêm nồng nàn.
Có thể có một câu hỏi về lý do cho tình yêu của Người viết Thi Thiên được chỉ ra trong chữ "nhân đó" này. Chúng ta khó lòng thỏa mãn với lời giải thích cẩu thả và không mấy tôn kính rằng chữ ấy được đưa vào, không có ý nghĩa đặc biệt nào, vì nó bắt đầu bằng mẫu tự đầu thích hợp cho phần này; cũng không có vẻ đủ khi cho rằng chỉ là một sự nhắc chung đến những sự tuyệt vời của luật pháp Chúa, vốn là chủ đề của toàn bộ Thi Thiên. Cách giải thích như thế làm cùn lưỡi sắc của tư tưởng, và chẳng có gì ủng hộ nó ngoài sự thiếu liên kết chung giữa các câu riêng lẻ. Tuy nhiên, có một hai trường hợp khác mà một tư tưởng được theo đuổi qua hơn một câu, và sự đặt cạnh nhau đơn thuần thường lệ nhường chỗ cho sự đan xen, đến nỗi cấu trúc ấy không phải là không có tiền lệ. Tự nhiên nhất là lấy nghĩa rõ ràng của các chữ, và cho rằng khi Người viết Thi Thiên nói: "Họ đã phế luật pháp Chúa, nhân đó tôi yêu mến các điều răn Ngài," ông muốn nói: "Sự chống đối thịnh hành là lý do khiến tôi, về phần tôi, nắm chặt luật pháp Ngài mạnh mẽ hơn." Sự thù địch của người khác khơi dậy tình yêu nồng ấm hơn của tôi. Tư tưởng ấy, được hiểu như vậy, là rõ ràng, đúng đắn, và quan trọng, và vì vậy tôi mạo muội giải thích nó như thế, và nhấn mạnh nó như chứa đựng một bài học cho ngày nay.
Và ở đây tôi trước hết muốn nhận xét rằng tôi không muốn bị hiểu là đang thúc giục thay thế cảm xúc cho lý trí, cũng không cố gắng huy động đam mê vào một cuộc thập tự chinh chống lại lý luận của đối thủ. Càng không muốn khuyên sự phóng đại các ý kiến chỉ vì chúng bị phủ nhận -- mối nguy hiểm rình rập của mọi cuộc tranh luận.
Nhưng chắc chắn cảm xúc có một chỗ đứng và một chức vụ, nếu không phải trong việc tìm kiếm và phục tùng lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì trong việc bảo vệ và bám chặt lẽ thật ấy khi đã tìm được. Tấm lòng có thể không phải là cơ quan để điều tra và nắm bắt lẽ thật, dù nó cũng có phần phải đóng ngay cả ở đó; nhưng sự bền bỉ mà tôi bám chặt lẽ thật, khi đã nắm bắt được, là việc của ý chí hơn nhiều so với của trí hiểu -- đó là tình yêu của tấm lòng làm vững trí khôn, và giữ nó cố định trên tảng đá. Và tình yêu cũng có một chỗ trong việc bảo vệ lẽ thật. Nó thêm sức nặng cho những cú đánh, và thêm cánh cho những mũi tên. Nó làm cho các luận cứ được rèn trong lửa hơn là trong băng giá. Nó thắp lên lòng nhiệt thành không thể tuyệt vọng, sự siêng năng không biết mệt mỏi, lòng sốt sắng thường đi xa hơn trong việc lay chuyển những tâm trí khác so với những phép biện chứng sắc bén nhất của một trí hiểu vô cảm. Có những chính nghĩa mà trong đó sự bênh vực vô cảm còn tệ hơn sự im lặng; và đây là một trong số đó. Lời của Đức Chúa Trời hằng sống đã cứu linh hồn chúng ta và đem đến cho chúng ta mọi điều làm cho bản tính chúng ta giàu có và mạnh mẽ, và mọi điều lấp đầy bóng tối lớn lao bằng những hy vọng tươi đẹp vững như sự chắc chắn, đòi hỏi và xứng đáng với lòng sốt sắng nơi những người lính của nó, và tình yêu trung thành nơi những thần dân của nó.
Và trong khi việc nhấn mạnh quá mức những niềm tin của chúng ta chỉ vì chúng bị phủ nhận là sự yếu đuối, và là một trong những hậu quả đáng buồn nhất của tranh luận, rằng cả hai bên đều dễ bị cuốn vào những phát biểu phóng đại mà những suy nghĩ bình tĩnh hơn sẽ từ bỏ; mặt khác, có một sự nổi bật hợp pháp nên dành cho một lẽ thật chính vì nó bị phủ nhận. Thời điểm để gạch dưới và nhấn mạnh mạnh mẽ những sự tin chắc của chúng ta là khi xã hội đang trượt xa chúng, miễn là việc đó được làm mà không cáu kỉnh, đam mê, hay sự giả dối của những cực đoan.
Nếu đã từng có một thời kỳ mà những suy xét chung như thế này có một ứng dụng thực tế, thì đây là thời điểm. Ước gì tất cả những ai mà tiếng tôi giờ đây chạm tới sẽ lấy những lời cao cả này làm của mình: "Họ phế luật pháp Chúa, nhân đó tôi yêu mến các điều răn Ngài hơn vàng; phải, hơn vàng ròng!" Sự gia tăng tình cảm như thế vì cớ những kẻ bắt bẻ là bản năng tự nhiên của tình yêu trung thành và hiệp sĩ. Nếu danh mẹ quý vị bị bôi nhọ, lòng quý vị há chẳng nhảy lên để bênh vực bà sao? Khi một ông hoàng là kẻ lưu vong bị truất ngôi, ngai của người càng được khắc sâu trong lòng những người theo người, dù lưng người đã tựa vào tường; và những tâm hồn tầm thường trở thành anh hùng vì lòng sùng kính của họ đã được nâng lên đến sự cao cả của sự hy sinh chính mình bởi cuộc nổi loạn của một quốc gia. Và khi biết bao tiếng nói đang tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán với con người, rằng những tư tưởng của chúng ta về Sách của Ngài là những giấc mơ, và đế quốc lâu dài của nó trên tâm linh con người là một bạo quyền đang suy tàn, thì sự thờ ơ lạnh lùng có xứng hợp với chúng ta không? Há chẳng phải lòng sốt sắng sẽ là sự tỉnh táo, và cảm xúc rực cháy của toàn bộ bản tính chúng ta sẽ là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta sao?
Sự gia tăng tình cảm như thế vì cớ những kẻ bắt bẻ là kết cục thích hợp và là phước lành chính của cuộc tranh luận đang diễn ra. Chúng ta không bao giờ thật sự nắm giữ những kho báu của chúng ta cho đến khi chúng ta đã nắm chặt chúng, kẻo chúng bị giật khỏi chúng ta. Không lẽ thật nào được xác lập cho đến khi nó đã bị phủ nhận và đã sống sót. Sự chống đối Lời Đức Chúa Trời nên có, và sẽ có, đối với những ai dùng nó đúng cách, một phước lành đi trong đoàn tùy tùng của nó, trong việc bày tỏ thêm sự quý báu và đa diện, sự đầy đủ mọi mặt và tính phổ quát của Sách. "Càng bị lắc, nó càng sáng." Cơn gió càng dữ, lòng tin chắc của chúng ta vào sự vững chắc không thể công phá của tháp sức mạnh đứng vững bốn mặt trước mọi ngọn gió thổi càng kiên định. "Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy."
Sự gia tăng gắn bó với Lời Đức Chúa Trời như thế vì cớ những kẻ bắt bẻ là bản năng tự bảo tồn. Cảnh tượng biết bao người làm cho luật pháp ra vô hiệu khiến một người suy nghĩ về chỗ đứng của chính mình. Chúng ta, như họ, là con cái của thời đại. Những khuynh hướng mà họ đã nhượng bộ cũng vận hành trên chúng ta, và sức mạnh duy nhất của chúng ta là: "Xin nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an vô sự!" Tình trạng hiện tại của dư luận triệu hồi tất cả chúng ta trở về với những nền tảng của mình, và nên dạy chúng ta rằng không gì ngoài sự bám chặt vững chắc vào Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, và vào Lời bày tỏ Đức Chúa Trời, sẽ ngăn chúng ta cũng trôi dạt đến những biển nghi ngờ không bờ, cô độc, cằn cỗi như bọt sóng, và hay thay đổi như con sóng vỡ vụn, không ngừng nghỉ.
Sức mạnh của tình cảm như thế trước sự nghi ngờ lan rộng không thể đạt được mà không nỗ lực. Mọi Hội Thánh của chúng ta đều cho chúng ta quá nhiều ví dụ về những người nam và người nữ đã mất đi sự ấm áp của tình yêu đầu tiên, nếu không phải chính tình yêu ấy, chẳng vì lý do nào tốt hơn là vì biết bao người khác đã mất nó. Ảnh hưởng của sự vô tín phổ biến lan xa vượt quá những người bị trực tiếp ảnh hưởng bởi các luận cứ của nó, hay công khai chấp nhận các kết luận của nó. Thật khó giữ một tín điều mà biết bao tiếng nói có ảnh hưởng bảo quý vị rằng tin nó là dấu hiệu của sự dại dột và lạc hậu. Ý thức rằng lẽ thật Cơ Đốc bị phủ nhận khiến một số quý vị chao đảo trong sự xưng nhận nó, và tưởng rằng nó kém chắc chắn hơn chỉ vì nó bị bắt bẻ. Màn sương mù bọc quý vị trong những nếp gấp của nó, và thật khó giữ ấm trong nó, hay tin rằng tình yêu và ánh nắng vẫn ở trên tất cả như nhau. "Lại vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần."
Vậy nên, thưa anh em! Quý vị hãy có ý thức nỗ lực để cơn bão khiến quý vị siết chặt sự nắm giữ của mình vào Đấng Christ và Lời Ngài. Ngài cũng kêu gọi chúng ta, với câu hỏi cảm động nhất, trong đó sự khao khát tình yêu của chúng ta và nỗi buồn về những môn đồ đã lìa bỏ hòa quyện một cách kỳ diệu, như thể Ngài phó mình cho lòng trung thành của chúng ta: "Còn các ngươi, cũng muốn lui chăng?" Chúng ta đừng trả lời với sự tự tin đã bị làm cho hổ thẹn một cách rõ rệt: "Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm"; nhưng với quyết tâm rút sự vững chắc của nó từ sự đầy đủ của Ngài và từ sự hiểu biết của chúng ta về quyền năng của lẽ thật Ngài: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời."
IV. Và cuối cùng, chúng ta có ở đây, như nét cuối cùng trong tâm trạng xứng hợp cho những thời kỳ như thế, sự chống đối lành mạnh đối với những đường lối làm cho Lời Chúa ra vô hiệu.
Đó là chuyển động cuối cùng của cảm xúc của Người viết Thi Thiên, và quý vị thấy rằng nó đến thứ hai, không phải thứ nhất, trong thứ tự cảm xúc của ông. Nó là hậu quả của tình yêu của ông, sự bật lại của tấm lòng ông khỏi những thực hành và lý thuyết mâu thuẫn với luật pháp Đức Chúa Trời.
Giờ đây, xin đừng để tôi nói một lời nào có thể quạt những than hồng của sự thù ghét thần học (odium theologicum) thành ngọn lửa chống lại con người hay ý kiến. Nhưng có một lẽ thật liên quan dường như đang có nguy cơ bị lãng quên hiện nay, và điều đó gây thiệt hại cho những quyền lợi lớn lao cũng như cho những kẻ lãng quên. Tương quan của một tình yêu nồng nhiệt đối với bất kỳ nguyên tắc hay niềm tin nào là -- chúng ta cũng nên dùng chữ khó chịu ấy -- một sự ghét lành mạnh đối với sự phủ nhận và mâu thuẫn của nó. Chúng chỉ là hai mặt của một điều, như cột trụ xưa kia, trong thực thể duy nhất của nó, là mây và tối tăm đối với kẻ thù, và ban ánh sáng ban đêm cho những bạn hữu của Đấng ngự trong nó. Không, chúng chỉ là hai tên gọi cho cùng một điều được nhìn trong cùng một chuyển động, đó là tình yêu khi nó khao khát hướng về và bám chặt kho báu của nó; và sự ghét, khi bằng chính hành động giống hệt ấy nó bật lại và rút khỏi điều đối lập: "Người ấy sẽ trung thành với chủ nầy, và do đó, cũng chính trong đó, mà khinh dể chủ kia."
Nhiều sự dạy dỗ phổ biến về lẽ thật Cơ Đốc dường như đối với tôi phớt lờ nguyên tắc rõ ràng này, và đang gây hại, đặc biệt giữa những người nam và người nữ trẻ có học của chúng ta, những người bị nó quyến rũ bởi vẻ bề ngoài của sự rộng lượng, mà theo quan điểm của họ, tương phản rất thuận lợi với sự hẹp hòi của chúng ta, những kẻ bè phái. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng trong lòng sốt sắng của chúng ta về những vấn đề nhỏ (và trong một thứ "tính cục bộ," có thể nói vậy, đã đặc trưng cho loại hình Cơ Đốc giáo Anh cho đến một thời kỳ gần đây) chúng ta đã cần, và vẫn cần, bài học, và tôi sẽ biết ơn chấp nhận lời quở trách nhắc tôi nhớ điều tôi luôn có xu hướng quên, rằng cây thước vàng mà Đấng Xây Dựng thiêng liêng dùng để đo từ viên ngọc này đến viên ngọc khác trong các tường của Giê-ru-sa-lem mới bao gồm những khoảng rộng hơn những gì chúng ta đã đo bằng dây của mình. Nhưng đó là một vấn đề rất khác với giọng điệu làm hư hỏng và làm yếu đi biết bao sự gắn bó hiện đại với Phúc Âm của Đấng Christ và Hội Thánh của Đấng Christ. Nguyên tắc cũ, "trong những điều cốt yếu, hiệp nhất; trong những điều không cốt yếu, tự do," đã không cố xác định điều gì thuộc về hai hạng này, và trong thực hành ranh giới của chúng có thể thường đã được đặt sai, để bao gồm nhiều điều thuộc hạng sau vào hạng trước; nhưng ít nhất nó công nhận sự phân biệt như cơ sở cho mệnh đề tiếp theo của nó, "trong mọi sự, tình yêu thương." Nhưng ngày nay, nghe một số nhà dạy dỗ tự do, người ta tưởng như chẳng có gì là cần thiết, ngoại trừ nguyên tắc thánh vĩ đại rằng không có gì là cần thiết; và rằng tình yêu thương không thể tồn tại, trừ phi sự phân biệt ấy bị xóa bỏ.
Tôi cầu xin quý vị, và nếu tôi được phép mạo muội đến thế, tôi đặc biệt cầu xin những thính giả trẻ tuổi của tôi, hãy lưu ý rằng dù cách nhìn các hình thức ý kiến Cơ Đốc khác nhau này có vẻ công bằng đến đâu, nó thật sự dựa trên một nền tảng mà họ chắc chắn sẽ suy nghĩ kỹ trước khi chấp nhận, đó là sự phủ nhận rằng có một thứ gọi là sự chắc chắn trí tuệ trong tôn giáo có thể được đúc thành những mệnh đề rõ ràng. Nếu có bất kỳ lẽ thật nào, thì xưng nhận nó là phủ nhận điều đối lập của nó, bám chặt điều này là từ bỏ điều kia, yêu điều này là ghét điều kia. Tôi e rằng -- tôi biết -- có nhiều tâm trí trong chúng ta đã bắt đầu chỉ bằng cách nhiễm giọng điệu khoan dung này, và đã bị cuốn đi một cách vô cảm đến một niềm tin suy yếu rằng có một thứ gọi là lẽ thật tôn giáo, và rằng lẽ thật nằm trong Lời Đức Chúa Trời. Các bạn thân mến! Xin để tôi nài xin các bạn hãy coi chừng, kẻo trong khi các bạn chỉ ý thức được lòng mình đang mở rộng với ánh sáng ấm áp của sự rộng lượng, thì từng chút một các bạn mất đi khả năng phân biệt giữa những điều khác nhau, mất đi ý thức về giá trị của Kinh Thánh như kho chứa lẽ thật thiêng liêng, và từ bàn tay lỏng lẻo của các bạn, gấu áo mà sự chữa lành của nó nên tuôn ra sẽ rơi mất.
Hãy rộng lượng bao nhiêu tùy thích trong những giới hạn do chính bản chất của vấn đề đặt ra. "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống." Nơi nào bản ghi chép ấy được chấp nhận, Danh thiêng liêng ấy được xưng nhận, đức tin ấy được thực hành, và sự sống ấy được sở hữu, thì ở đó, với mọi sự đa dạng, hãy nhận một người anh em. Nơi nào những điều này không có, lòng trung thành với Chúa của quý vị đòi hỏi rằng sức mạnh của tình yêu quý vị đối với Lời Ngài phải được bày tỏ trong sức mạnh của sự bật lại của quý vị khỏi điều làm cho Lời ra vô hiệu. "Tôi yêu mến các điều răn Chúa, và tôi ghét mọi đường giả dối."
Tôi sẽ lầm lớn nếu những thời kỳ không đang nhanh chóng đến trên chúng ta khi một sự chọn lựa dứt khoát về phe của mình sẽ bị ép buộc trên mọi người. Những kẻ đối kháng cũ sẽ lại đối mặt nhau. Những sự thỏa hiệp và do dự sẽ không có tác dụng. Vùng đất giữa các lực lượng đối đầu sẽ bị tước sạch mọi chỗ có thể dùng làm nơi ẩn náu cho những kẻ trung lập. Một bên là một đạo quân hùng mạnh, cánh phải là những người Pha-ri-si của chủ nghĩa giáo hội và nghi lễ, với ngọn cờ thẩm quyền của họ, làm cho luật pháp Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của họ; cánh trái, và không bao giờ xa những kẻ đối lập bên phải mà chúng liên minh một cách kỳ lạ, làm việc cho nhau, là những người Sa-đu-sê phủ nhận thiên sứ và thần linh, với tiếng hô chiến tranh của tự do không bị trói buộc và bằng chứng khoa học; và ở trung tâm, cuồn cuộn xa, vô số, những đạo quân mờ mịt của chủ nghĩa thú tính thuần túy, và sự thế tục, và cái tôi, làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi sự vô thần trắng trợn của chúng. Và bên kia, "Ngài mặc áo nhúng trong huyết, danh Ngài xưng là Lời Đức Chúa Trời, và những kẻ ở cùng Ngài là những kẻ được kêu gọi, được chọn, và trung tín." Kết cục đã chắc chắn từ xưa. Quý vị hãy coi chừng để mình thuộc về những người đã "dũng mãnh vì lẽ thật trên đất."
Đừng để sự mâu thuẫn của nhiều người lay chuyển quý vị khỏi đức tin; hãy để nó nâng mắt quý vị lên những núi mà từ đó sự giúp đỡ của chúng ta đến. Hãy để nó mở rộng những ao ước của quý vị trong lời cầu nguyện với Đấng giữ Lời của chính Ngài, để Lời ấy giữ Hội Thánh Ngài và ban phước cho thế gian. Hãy để nó đốt cháy thành lòng nhiệt thành sốt sắng, vốn là sự tỉnh táo bình thản, tình yêu của quý vị đối với Lời ấy. Hãy để nó làm cho dứt khoát sự từ bỏ của quý vị đối với mọi điều chống đối. Gỗ trôi có thể trôi theo dòng; con tàu giữ chặt neo của mình quay hướng ngược lại. Hãy gửi Lời ấy đi xa và rộng. Nó là bằng chứng tốt nhất của chính nó. Nó sẽ sửa chữa mọi sự xuyên tạc của kẻ thù nó, và bổ sung những sự bảo vệ không đầy đủ của bạn hữu nó. Giữa mọi biến đổi của những cuộc tấn công có ngày của chúng rồi ngừng tồn tại, giữa mọi biến đổi của những trình bày của chúng ta về sự đầy đủ vô tận của nó, nó sẽ sống. Những trường phái tư tưởng tấn công và bảo vệ nó qua đi, nhưng nó còn lại. Về cả kẻ thù lẫn bạn hữu đều đúng: "Cỏ khô, hoa rụng." Những trang sách của các thế hệ quá khứ của cả hai bên mới cổ xưa và vô hiệu làm sao, so với tuổi trẻ luôn tươi mới của Kinh Thánh, mà, như các thiên sứ, là trẻ nhất và là cổ nhất trong các sách. Thế gian không bao giờ có thể mất nó; và bất chấp mọi cuộc tấn công, chúng ta có thể nương dựa trên sự đảm bảo của Ngài, Đấng mà mệnh lệnh của Ngài là lời tiên tri, khi Ngài phán: "Bây giờ, ngươi hãy đi, chạm lời nầy trên bảng nhỏ ở trước mặt họ, hãy chép vào sách, để truyền lại đời sau, mãi mãi không cùng."
SỰ PHỤC TÙNG VÀ SỰ BÌNH AN
"Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn; Chẳng có sự gì gây
cho họ sa ngã.'--THI THIÊN 119:165.
Chú thích bên lề nói rằng họ sẽ không có hòn đá vấp chân.
Chúng ta làm sự bất công lớn cho Thi Thiên này -- thật dồi dào trong những lời ca ngợi "luật pháp của Chúa" -- nếu chúng ta cho rằng cách diễn đạt ấy không có nghĩa gì hơn là sự mặc khải Môi-se hay Do Thái. Dĩ nhiên nó có nghĩa đó, nhưng chính Thi Thiên cho thấy người viết dùng cách diễn đạt ấy và các từ đồng nghĩa khác nhau của nó như bao gồm nhiều hơn nhiều bất kỳ một phương pháp nào mà ý muốn Đức Chúa Trời được tỏ ra cho con người. Vì ông nói, chẳng hạn, trong một phần của Thi Thiên về "Lời Đức Chúa Trời," như được lập vững đời đời trên các tầng trời, và về các tầng trời và đất còn đến ngày nay, "tùy mạng lịnh Chúa."
Vậy chúng ta được phép cho tư tưởng của bản văn chúng ta sự mở rộng hơn, lấy "luật pháp thiêng liêng" bao gồm không chỉ bản hướng dẫn về hạnh kiểm chứa trong Kinh Thánh, mà cả ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, bao hàm những bổn phận cho chúng ta, trong bất kỳ cách nào nó được tỏ ra. Tình yêu đối với ý muốn được phán ra ấy, Người viết Thi Thiên tuyên bố, sẽ luôn đem lại sự bình an. Sự hiểu biết như thế về bản văn không loại trừ sự nhắc hẹp hơn, thường được coi là tư tưởng duy nhất trong tâm trí Người viết Thi Thiên, cũng không xóa bỏ sự phân biệt giữa luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời và những sự tỏ bày ý muốn Ngài mà chúng ta thu thập bằng việc vận dụng các năng lực của mình trên các sự kiện xung quanh và những sự kiện trong chúng ta. Nhưng nó mở rộng chân trời của những sự suy ngẫm của chúng ta, và đặt sự bình an đã hứa trên nền tảng thật của nó, sự phục tùng của ý muốn con người cho ý muốn thiêng liêng.
Vậy chúng ta hãy suy ngẫm xem tình yêu chân thật đối với ý muốn Đức Chúa Trời, dù nó được tỏ ra cho chúng ta cách nào, hoặc trong Sách hay trong lương tâm chúng ta, hoặc trong những sự quan phòng hằng ngày, hoặc bởi những gợi ý của người khác, là bùa hộ mệnh đem đến cho chúng ta, trong mọi hoàn cảnh, và trong mọi phần của bản tính chúng ta, một sự yên tĩnh mà không gì có thể lay động.
Dĩ nhiên, "tình yêu" ở đây có nghĩa, không chỉ là sự vui thích trong phương tiện diễn đạt của ý muốn, mà là sự phục tùng của toàn bộ hữu thể cho ý muốn Đức Chúa Trời; và chúng ta yêu luật pháp chỉ khi, và vì, chúng ta yêu Đấng Lập Luật.
I. Như vậy, yêu luật pháp Đức Chúa Trời, không chỉ với sự vui thích trong phương tiện diễn đạt của nó, mà với sự phục tùng bên trong trước những mệnh lệnh của nó, trước hết chúng ta sẽ có sự bình an của một tấm lòng nghỉ ngơi.
Một tấm lòng như thế đã tìm được một đối tượng xứng đáng và thích đáng cho những sự tuôn đổ của tình cảm nó. Những điều thấp hèn được yêu luôn gây xáo trộn. Những điều cao quý được yêu luôn đem lại sự yên tĩnh. Và người mà sự phán đoán của mình tuyên bố rằng điều tốt nhất trong mọi điều là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và những tình cảm, cảm xúc và hành động của người ấy đi theo mệnh lệnh của sự phán đoán, có một tình yêu nắm lấy mọi điều cao quý, công bằng và đáng khen ngợi, và được nâng lên một tầm mức tương ứng với sự cao cả của những đối tượng của nó. Vì lòng chúng ta giống như những sinh vật trong một dòng sông nào đó, mà người ta kể với chúng ta rằng chúng đổi màu theo màu của lòng suối mà chúng bơi lội và thức ăn mà chúng ăn. Tấm lòng sống bằng ý muốn Đức Chúa Trời sẽ bình thản và vững vàng, và được nâng lên thành sự yên tĩnh nghỉ ngơi giống như điều mà nó nắm lấy và bám chặt.
Những chiếc thuyền nhỏ được buộc chặt vào mạn một con tàu lên xuống theo thủy triều, như con tàu mà chúng được buộc vào. Và lòng chúng ta, nếu được buộc vào những điều chóng qua, hữu hình, thọ tạo, hữu hạn, dự phần vào những dao động, và cuối cùng bị cuốn vào sự hủy diệt, của điều mà chúng đã lấy làm sự thiện tối thượng của mình. Và ngược lại, những ai yêu điều đời đời chiếu sáng với ánh sáng phản chiếu từ đối tượng của tình yêu họ, và "ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời," giống như ý muốn mà người ấy làm theo. "Bình yên lớn" -- sự bình an của một tấm lòng nghỉ ngơi -- "phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa" đều có.
II. Rồi nữa, tình yêu như thế đem lại sự bình thản của một ý chí đã phục tùng.
Thưa anh em! Không phải sầu khổ làm chúng ta phiền muộn nhiều bằng sự chống cự sầu khổ. Không phải đau đớn xé rách; nó cắt, và cắt sạch khi chúng ta giữ mình yên lặng và để nó thi hành chức vụ thương xót của nó trên chúng ta. Nhưng chính sự vùng vẫy và giãy giụa dưới lưỡi dao làm cho vết thương lởm chởm và khó lành. Người cúi ý chí mình xuống trước Đấng Tối Cao, trong sự chấp nhận yên lặng điều Ngài sai đến, không bao giờ bị xáo trộn. Sự chống cự làm phân tâm và khuấy động; sự thuận phục đem lại sự bình thản lớn. Phục tùng là bình an. Và khi chúng ta đã học uốn ý chí mình, và để Đức Chúa Trời bẻ gãy chúng, nếu đó là ý muốn Ngài, để uốn chúng, thì "chẳng có gì làm hại chúng ta được"; và chẳng có gì làm phiền chúng ta được.
Nếu quý vị đã từng ở trên một chiếc thuyền buồm, quý vị biết sự khác biệt giữa chuyển động của nó khi nó đang ngược gió và khi nó đang xuôi gió. Trong trường hợp thứ nhất mọi sự đều xáo động và bất an, trong trường hợp thứ hai mọi sự đều êm ả, không ma sát và thú vị. Vậy, khi chúng ta đi với dòng chảy lớn, trong sự đầu phục không hèn hạ, thì chúng ta đi một cách yên lặng. Ý định lớn của Đức Chúa Trời, trong mọi điều xảy đến cho chúng ta trong đời này, là đem ý chí chúng ta vào sự phù hợp với ý muốn Ngài. Phước thay chức vụ của sầu khổ, đau đớn và mất mát, nếu nó làm điều đó cho chúng ta, và khốn thay và đáng rủa sả chức vụ của vui mừng và thành công nếu nó không làm. Chẳng có niềm vui nào ngoài sự bình thản, và chẳng có sự bình thản nào ngoài -- không phải sự hủy diệt, mà -- hoạt động mãnh liệt nhất của ý chí, trong hành động phục tùng ý muốn cao hơn, được nhận biết là "tốt lành," và được đón nhận với lòng biết ơn là "đẹp lòng," và một ngày kia sẽ được thấy là đã "trọn vẹn." Niềm vui và sự bình an của một ý chí đã phục tùng là bí quyết của mọi sự yên tĩnh chân thật.
III. Rồi nữa, bởi tình yêu như thế mà đến sự bình an của một đời sống vâng phục.
Một khi chúng ta đã lấy (và trung tín giữ vững sự chọn lựa) làm ao ước tối thượng của mình việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát khỏi hầu hết mọi điều làm chúng ta phân tâm và xáo trộn. Mọi cơn bão của đam mê đều qua đi, và chúng ta không còn ở dưới sự thương xót của những khuynh hướng lang thang. Chúng ta không còn bị khuấy động bởi việc phải tham vấn những ao ước của chính mình, và tìm trong chúng la bàn và kim chỉ nam cho đời sống mình -- một nỗ lực tuyệt vọng! Mọi nguồn xáo trộn này đều khô cạn, và người chỉ có ao ước này, làm bổn phận mình vì Đức Chúa Trời đã định nó như vậy, có một bùa mê luôn mạnh mẽ, khiến người ấy yên tĩnh dù điều gì xảy đến.
Và như vậy chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi xáo trộn và dòng chảy ngược của những ước muốn, khuynh hướng, mục đích xung đột, mà nếu không sẽ làm cho đời sống chúng ta thành một mớ hỗn độn và hỗn loạn, thì mặt khác, nếu đối với chúng ta ao ước tối thượng là vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát khỏi kẻ thù lớn khác của sự yên tĩnh -- đó là sự lo lắng tiên đoán những hậu quả có thể có của hành động chúng ta, điều cướp mất của biết bao người trong chúng ta biết bao ngày yên tĩnh. "Tôi làm chút việc nhỏ tôi làm được," Faber đã nói, "và giao phó phần còn lại cho Ngài," và điều đó sẽ đem lại sự bình an. Thay vì thắc mắc điều gì sẽ đến từ bước này bước kia, liệu những kế hoạch của chúng ta có thành như chúng ta hy vọng không, và do đó ở dưới sự thương xót của những bất trắc không thể tiên đoán, chúng ta phó thác mọi sự cho Ngài và nói: "Tôi chẳng có việc gì với đầu xa của hành động tôi. Ngài ban cho chúng một thân thể tùy ý Ngài lấy làm tốt. Tôi có việc với đầu gần này của hành động tôi -- động cơ của chúng; và tôi sẽ làm cho nó đúng đắn, rồi việc làm cho phần còn lại đúng đắn là việc của Ngài." Và như vậy, "phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn."
Một đời sống vâng phục không chỉ giải thoát chúng ta khỏi những sự phân tâm của những ao ước hỗn tạp, và khỏi sự lo lắng về những kết quả không lường trước, mà nó còn góp phần vào sự yên tĩnh theo một cách khác. Điều làm chúng ta bồn chồn nhất là tội lỗi đã phạm hoặc bổn phận đã bỏ bê. Một trong hai điều này, dù có vẻ nhỏ đến đâu, cũng giống như một sợi tóc trên tấm trải giường, hay một nếp nhăn nhỏ trên chỗ người ta nằm, làm xáo trộn mọi sự nghỉ ngơi của người ấy. Không ai thật sự được nghỉ ngơi trừ phi lương tâm mình trong sạch. "Song những kẻ ác giống như biển đương động, không yên lặng được, thì nước nó chảy ra bùn lầy." Nhưng nếu ý muốn được phán ra của Chúa là đối tượng tối thượng của chúng ta, thì trong hướng này nữa, sự yên tĩnh thuộc về chúng ta.
IV. Cuối cùng, tình yêu như thế ban cho sự bình an của sự thoát khỏi những cám dỗ.
"Chẳng có sự gì gây cho họ sa ngã." "Chẳng có hòn đá vấp chân nào cho họ." Tình yêu cao hơn đuổi tình yêu thấp hơn ra. Thật tốt khi, bằng cách củng cố lương tâm với những suy xét về bổn phận, hay đôi khi thậm chí bằng những tư tưởng thấp hơn về hậu quả, một người có thể đi qua một cám dỗ lôi cuốn mình, và chiến thắng khuynh hướng đi sai. Nhưng tốt hơn nhiều -- và điều đó là có thể -- được nâng lên vào một lãnh vực mà cám dỗ không còn lôi cuốn người ấy nữa.
Lấy một minh họa rất đời thường, điều nào tốt hơn cho một người: tự cứng rắn mình, và đi qua cửa một quán rượu, dù mùi rượu lôi cuốn giác quan, và khuấy động những khuynh hướng của mình; hay đi qua, mà không hề biết chút lôi cuốn nào để bước vào? Điều nào tốt nhất, chiến thắng những cám dỗ của chúng ta, hay sống trên những vùng cao mà chướng khí của đầm lầy không bao giờ leo tới, và nơi không mầm bệnh nào có thể chạm đến?
Sự nâng cao ấy là có thể đối với chúng ta, nếu chúng ta giữ mình tiếp xúc gần gũi với Đức Chúa Trời, và yêu luật pháp vì lòng chúng ta được kết chặt với Đấng Lập Luật. "Chẳng có điều chi gây cho người vấp phạm," như Sứ Đồ Giăng diễn đạt lại bản văn của tôi. Bên trong, sẽ không có kẻ phản bội nào đầu hàng trại cho kẻ thù bên ngoài. Vậy Phao-lô trong thư gửi người Phi-líp gán cho "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết" một chức năng quân sự, và nói rằng nó sẽ "giữ gìn lòng và ý tưởng" anh em, và giữ họ "trong Đấng Christ Giê-xu," đó chỉ là cách Cơ Đốc để nói: "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn; và chẳng có sự gì gây cho họ sa ngã."
HƯỚNG MẮT LÊN ĐỒI NÚI
"Tôi sẽ ngước mắt lên các đồi núi: từ nơi ấy sự cứu giúp tôi sẽ đến.
Sự cứu giúp tôi đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời và đất." —
THI THIÊN cxxi. 1, 2.
Những "Bài ca lên dốc", mà thi thiên này là một trong số đó, thường được,
và với nhiều khả năng, cho là thuộc về thời kỳ Lưu đày. Nếu điều đó đúng,
ta sẽ có một bối cảnh thích hợp cho những lời lẽ và cảm xúc của thi thiên
này. Ta thấy người bị lưu đày, đã mệt mỏi với sự đơn điệu của những đồng
bằng mênh mông, trải dài tít tắp của Ba-by-lôn, triệu hồi trước tâm trí
mình những đồi núi xa xăm nơi quê hương của ông. Ta thấy ông tự hỏi làm sao
ông có thể đến được nơi mà lòng ông hướng tới; và ta thấy ông an lòng, trong
niềm hy vọng chắc chắn rằng nỗ lực của ông không uổng công, vì sự cứu giúp
ông đến từ Chúa. "Tôi sẽ ngước mắt lên các đồi núi"; xa xăm về phía tây,
vượt qua những bãi cát, là những đỉnh núi cao vời của quê cha đất tổ đang
thu hút ông về phía nó. Rồi đến một chuyển hướng trong suy nghĩ, rất tự
nhiên đối với một tâm trí đang khao khát tha thiết một hy vọng lớn lao, mà
chính sự lớn lao ấy lại khiến ta khó giữ vững. Vì mệnh đề thứ hai trong câu
gốc của tôi không thể nào, như bản Authorized Version dịch, là một lời khẳng
định, mà phải được hiểu như bản Revised Version cho đúng, là một câu hỏi:
"Tôi sẽ ngước mắt lên các đồi núi. Sự cứu giúp tôi sẽ đến từ đâu?" Làm sao
tôi đến được đó? Và rồi đến chuyển hướng cuối cùng của suy nghĩ: "Sự cứu
giúp tôi đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời và đất."
Vậy, ở đây có ba điều — cái nhìn của lòng khao khát, câu hỏi của sự yếu
đuối, niềm chắc chắn của đức tin.
I. Cái nhìn của lòng khao khát.
"Tôi sẽ ngước mắt lên các đồi núi" — một quyết tâm, và một quyết tâm sinh
ra từ lòng khao khát mãnh liệt. Giờ đây, những đồi núi mà tác giả Thi thiên
đang nghĩ tới không thể nhìn thấy được từ bất kỳ phần nào của đồng bằng dài
bất tận nơi ông cư ngụ; và ông có thể nhìn mãi cho đến khi mỏi mòn đôi mắt,
cũng chẳng thể nào thấy chúng trên đường chân trời của giác quan. Nhưng dù
không nhìn thấy, chúng vẫn hiển hiện đối với tấm lòng khao khát chúng. Ông
hướng lòng mong muốn của mình xa hơn tầm nhìn của con mắt. Cũng như Đani-ên,
người có thể là đương thời với ông, khi cầu nguyện, mở cửa sổ hướng về
Giê-ru-sa-lem xa xôi; và cũng như người Hồi giáo ngày nay, ở mọi nơi trên thế
giới, khi cầu nguyện, đều quay mặt về Kaaba tại Mecca, nơi thánh mà lời cầu
nguyện của họ hướng tới; và cũng như nhiều người Do Thái ngày nay, dù ở phía
bắc, đông, nam hay tây, vẫn hướng về Giê-ru-sa-lem khi dâng lời cầu
khẩn — vậy nên tác giả thi thiên này tại Ba-by-lôn, đã mệt mỏi và chán ngán
những vùng đất thấp trải dài bất tận và đơn điệu quanh mình, nói: "Tôi sẽ
nhìn vào những điều tôi không thể thấy, và ngước mắt lên trên những chỗ thấp
quanh tôi, hướng đến những nơi cao vời mà giác quan không thể trông thấy,
nhưng tôi biết là đang nằm đó, yên bình và vững chắc, vượt qua đường chân
trời hẹp hòi trước mặt tôi."
Đó là cái nhìn của lòng khao khát, và lòng khao khát đã biến sự không-nhìn
thấy thành một cái nhìn; và đó là nỗ lực chuyển sự chú ý của mình khỏi những
điều quanh mình sang những điều ở xa xăm; và đó là sự nhận thức, nhờ nỗ lực
ấy, về những thực tại xa xôi nhưng chắc chắn nhất này.
Giờ đây, nỗi nhớ quê hương này của tác giả Thi thiên, nếu tôi có thể gọi như
vậy, chẳng có gì thuộc về tôn giáo cả. Đơn giản là ông muốn trở về đất nước
của mình — đất nước của ông, dù ông đã sinh ra trong cảnh lưu đày; và lòng
khao khát của ông chẳng có gì sùng đạo, thiêng liêng hay thanh cao hơn nỗi
ước ao trở về quê hương mà bất kỳ người ngoại quốc nào ở xứ xa cũng cảm
thấy. Nhưng khi ta lấy những lời này, như tất cả chúng ta nên làm, làm khẩu
hiệu cho đời mình, ta nhất thiết phải gắn cho chúng ý nghĩa tôn giáo cao
nhất. Và đây hiện lên những câu hỏi rõ ràng, đơn giản, nhưng bóp chặt và
kích thích: Tôi có thấy điều Vô hình không? Đất nước xa xăm, mờ mịt kia có
trở thành thực chất và thực tại đối với tôi không? Tôi có bước đi trong ánh
sáng của nó chiếu ra cho tôi qua bóng tối của thế gian không? Tôi có sống
thỏa mãn mà chẳng hề liếc nhìn nó một lần không? Đối với chúng ta, những
người xưng mình là Cơ Đốc nhân, câu hỏi trở nên rất sắc bén: phải chăng đường
chân trời của bản thể nội tâm chúng ta bị giới hạn bởi, và trùng khít với,
đường chân trời của giác quan chúng ta, hay phải chăng, vượt xa giới hạn hẹp
hòi mà giác quan có thể tới được, lòng khao khát của linh hồn ta vươn ra vô
biên. Đối với ta, phải chăng những điều không thấy được là những điều vững
chắc, còn những điều nhìn thấy được chỉ là bóng và ảo ảnh? Nhà tiên tri của
Khải huyền, trên đảo Pat-mô đầy đá, được bảo rằng ông sẽ được thấy "những
việc sẽ đến"; và ông đã thấy gì? Một loạt những khải tượng mà người ta gọi
là không thực và mang tính biểu tượng. "Những việc sẽ đến", thế gian hẳn đã
nói, là những tảng đá ngươi đang đứng, và biển cả đang vỗ vào chúng, và toàn
bộ thế giới Rô-ma dường như vững chắc, và quyền lực đang nắm giữ ngươi trong
tay nó. Đó mới là thực tại, còn những điều ngươi tưởng mình thấy, đó chỉ là
giấc mộng. Nhưng thực tế thì hoàn toàn ngược lại. Thế gian và mọi thứ quanh
ta, Manchester và sự ồn ào của nó, những kho hàng chất đầy vải vóc, và những
nhà máy đầy máy dệt — đó mới là bóng; còn những điều chỉ mắt đức tin mới
thấy được, những điều được bọc trong sự vô hình của chính sự vĩ đại của
chúng, đó, và chỉ đó, mới là thực tại. Ta thấy bằng mắt xác thịt những cái
bóng trên tường, có thể nói như vậy, nhưng ta phải quay lại và thấy bằng mắt
của tâm trí mình ánh sáng đã ném xuống những cái bóng ấy. "Tôi sẽ ngước mắt
lên" khỏi những bãi bùn nơi tôi sống hướng đến những đồi núi mà tôi không
thể thấy, và, khi thấy chúng, tôi sẽ được phước.
Hơn nữa, chúng ta có biết gì về nỗi khao khát mà tác giả Thi thiên đã có
không? Ông rất thoải mái tại Ba-by-lôn. Ông có đầy đủ mọi thứ cần cho đời
sống. Người Do Thái ở đó về vật chất cũng đầy đủ chẳng kém, và nhiều người
còn đầy đủ hơn nhiều so với khi họ ở trên dải đất núi hẹp của mình, bị kẹp
giữa sa mạc và biển cả. Nhưng dẫu vậy, Ba-by-lôn giàu có, béo bở không phải
là Palestine. Vậy nên giữa thảm thực vật tươi tốt, nguồn nước dồi dào và
những đồng bằng phì nhiêu, tác giả Thi thiên khao khát những ngọn núi, dù
núi non thường trơ trụi cây xanh. Chính nỗi khao khát ấy đã khiến ông hướng
mắt lên đồi núi. Chúng ta có biết gì về nỗi khao khát khiến chúng ta, những
kẻ đang ở trong trại này, phải than thở, vì bị nặng nề không? "Xa cách Chúa,
và ở trong xác thịt", chúng ta không nên yên ổn, cũng không nên cảm thấy như
ở nhà. Nếu Cơ Đốc giáo của chúng ta không khiến ta mất hòa hợp và bất mãn với
hiện tại, thì nó chẳng đáng giá bao nhiêu. Và nếu chúng ta không biết gì về
nỗi khao khát bất diệt được gần Đức Chúa Trời hơn, được đầy dẫy Đấng Christ
hơn, được giải thoát khỏi giác quan, khỏi những gánh nặng và sự tầm thường
của đời sống, thì chúng ta còn chưa học được ý nghĩa của việc "bước đi không
theo xác thịt mà theo Thánh Linh" thực sự là gì.
Hơn nữa, chúng ta có nỗ lực gì như nỗ lực của tác giả Thi thiên này, người
tự khích lệ và thúc giục mình bằng câu mạnh mẽ "Tôi sẽ ngước mắt lên" không?
Các bạn sẽ không làm được trừ khi các bạn cố gắng hết sức. Một người nhìn
xuống chân mình dễ dàng hơn nhiều so với việc vươn cổ nhìn ngắm các vì sao.
Và vì vậy, nếu chúng ta không đón lấy và kiên trì duy trì một thái độ quen
thuộc là khuấy động và nâng chính mình lên, trọng lực sẽ quá mạnh đối với
chúng ta, và đầu sẽ cúi xuống, mắt sẽ cúi xuống; và lòng khao khát sẽ hạ
xuống, và chúng ta sẽ giống như những người sống ở xứ núi non, chẳng bao giờ
ngước mắt nhìn những đỉnh trắng uy nghiêm mà du khách vượt nửa châu Âu để
chiêm ngưỡng. Cơ Đốc nhân nam nữ quá thường bước đi ngay dưới những đỉnh núi
của Đức Chúa Trời, mà hiếm khi ngước mắt nhìn lên đó. Họ có lẽ làm vậy trong
một tiếng rưỡi vào sáng Chủ nhật, hoặc một tiếng vào tối thứ Tư, khi không có
việc gì khác, hoặc một hai phút vào buổi sáng trước khi vội xuống ăn sáng,
hoặc một hai phút vào ban đêm khi họ đã mệt rã rời và không còn đủ sức làm
gì. Còn lại, núi thì ở đó và thánh đồ thì ở đây, và anh ta hiếm khi hay chẳng
bao giờ quay đầu nhìn chúng! Liệu đó có phải là thứ Cơ Đốc giáo có khả năng
trở thành quyền năng trong thế gian, hay là phước lành cho người sở hữu nó
không?
II. Hơn nữa, hãy lưu ý câu hỏi của sự yếu đuối.
"Sự cứu giúp tôi sẽ đến từ đâu?" Lý tưởng của chúng ta càng cao cả, niềm xác
tín đau đớn về sự bất lực đạt tới nó của chúng ta càng phải sâu sắc. Sự bảo
đảm duy nhất của Cơ Đốc nhân là ở chỗ cảm thấy hiểm nguy của mình, và điều
kiện của sức mạnh anh ta là sự thừa nhận và ý thức sống động luôn luôn về sự
yếu đuối của mình. Người lưu đày tại Ba-by-lôn có một sa mạc ảm đạm, đầy
những bộ tộc Ả-rập hoang dã thù địch với ông, trải dài giữa nơi ông đang ở
và nơi ông mong muốn đến, và ông khó mà thoát khỏi quyền lực đang giam cầm
ông, trừ khi được sự đồng ý của quyền lực mà ông là chư hầu. Vì vậy, ý nghĩ
về những núi non của Y-sơ-ra-ên càng thu hút tác giả Thi thiên, thì ý nghĩ
"Làm sao tôi có thể đến được vùng đất phước hạnh ấy?" càng đến với tâm trí
ông. Và chắc chắn, nếu chúng ta thấy, với một sự hiểu biết và khải thị xứng
đáng nào đó, sự vĩ đại của phước hạnh đang ở phía trước dành cho linh hồn Cơ
Đốc nhân, chúng ta sẽ cảm thấy sâu sắc hơn nhiều so với hiện nay về sự bất
khả, về phần chúng ta, để chúng ta có thể đạt tới nó. Cảm thức về sự yếu đuối
của chính mình và ý thức về những hiểm nguy trên đường đi phải luôn hiện diện
với tất cả chúng ta.
Hỡi anh em! Nếu một mặt, chúng ta phải vun trồng, cho một Cơ Đốc giáo lành
mạnh, sống động, một khải thị về những núi non của Đức Chúa Trời, thì mặt
khác chúng ta phải cố gắng đào sâu trong mình cảm thức lành mạnh về sự bất
lực của chính mình, và niềm xác tín rằng những nguy hiểm trên đường đi quá
lớn đối với chúng ta. "Phước cho người luôn kính sợ." "Sự kiêu ngạo đi trước
sự hủy diệt." Hãy nhớ cuộc chiến Pháp-Đức, và nhớ Thủ tướng Pháp đã nói rằng
họ bước vào cuộc chiến "với tấm lòng nhẹ nhõm" như thế nào, và một số binh
sĩ đã rời Paris trên những toa xe lửa dán nhãn "đi Berlin" ra sao; và khi họ
đến biên giới, họ đã bị đánh gục và nghiền nát trong một tháng. Nếu chúng ta,
khi dấn thân vào cuộc chiến này, không cảm thấy sự đáng sợ của kẻ thù và
không nhận ra sự yếu đuối của binh khí mình, thì chẳng có gì chờ đợi chúng ta
ngoài thất bại.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý niềm chắc chắn của đức tin.
Tác giả Thi thiên tự hỏi mình: "Sự cứu giúp tôi sẽ đến từ đâu?" rồi con người
tốt hơn trong ông trả lời con người đang thắc mắc, nhút nhát: "Sự cứu giúp
tôi đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời và đất." Sẽ không có sự tiếp
nhận sự cứu giúp thiêng liêng trừ khi có cảm thức về nhu cầu sự cứu giúp
thiêng liêng. Đức Chúa Trời không thể cứu giúp tôi trước khi tôi bị đưa đến
chỗ tuyệt vọng về mọi sự cứu giúp khác. Chỉ khi một người nói: "Chẳng có ai
khác chiến đấu cho chúng ta, chỉ có Ngài, hỡi Đức Chúa Trời!" thì Đức Chúa
Trời mới đến cứu giúp.
Có một câu chuyện trong sách Sử ký, về một trận chiến mà Giu-đa đã tham gia,
thuộc loại rất đặc biệt. Bước đầu tiên trong chiến dịch là vua Giu-đa tập
hợp toàn dân lại, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và nói: "Chúng tôi chẳng
biết phải làm gì. Chúng tôi không có sức chống lại đám đông lớn đến cùng
chúng tôi, nhưng mắt chúng tôi hướng về Ngài." Rồi một nhà tiên tri đến và
bảo đảm cho ông về chiến thắng, và hôm sau họ dàn trận. Trận chiến được sắp
xếp theo cách lạ lùng này: ở hàng đầu đặt các thầy tế lễ và người Lê-vi, với
nhạc khí của họ, chứ không phải binh sĩ với giáo và cung, và họ tiến ra trận
với bài ca này: "Đức Giê-hô-va hay làm ơn và thương xót. Lòng thương xót Ngài
còn đến đời đời." Rồi, không cần một nhát gươm hay một mũi giáo nào, Đức Chúa
Trời đã chiến đấu cho họ và làm tan tác kẻ thù của họ.
"Những điều này là một ẩn dụ." Nếu chúng ta nhận ra sự bất lực của mình, Đức
Chúa Trời là sự cứu giúp của chúng ta. Nếu chúng ta tưởng mình mạnh, chúng ta
yếu; nếu chúng ta biết mình bất lực, Đấng Toàn Năng đổ chính Ngài vào chúng
ta. Chúng ta đọc có lần rằng Chúa Giê-xu Christ đã chữa lành những kẻ cần
được chữa lành. Tại sao tác giả Phúc Âm không nói, không cần vòng vo như
vậy, là "chữa lành kẻ bệnh"? Vì ông muốn nhấn mạnh, tôi cho là, trong số
những điều khác, ý tưởng rằng chỉ cảm thức về nhu cầu mới đủ điều kiện để
tiếp nhận sự chữa lành và cứu giúp.
Vậy, nếu chúng ta ao ước Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng chúng ta, và là
cơ nghiệp chúng ta đời đời, thì sự đến của sự cứu giúp Ngài phải được cầu
xin và giành lấy bằng cảm thức về sự bất lực của chính mình, và chỉ những ai
nói: "Chúng tôi không có sức chống lại đám đông lớn đến cùng chúng tôi," mới
được nghe từ Ngài lời bảo đảm phước hạnh: "Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho
các ngươi." "Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va!" Vậy, hỡi anh
em! niềm chắc chắn của đức tin đi theo ý thức về sự yếu đuối, và cả hai cùng
nhau sẽ dẫn đến, và không gì khác sẽ dẫn đến, sự hiện thực của khải thị đức
tin, và cuối cùng đưa chúng ta, dù yếu đuối, đến những đồi núi nơi bầy chiên
mệt mỏi và đau chân sẽ nằm nghỉ trong một chuồng tốt, và trên đồng cỏ béo
tốt chúng sẽ ăn cỏ trên các núi của Y-sơ-ra-ên.
NÚI NON QUANH NÚI SI-ÔN
"Những người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, chẳng hề bị lay
chuyển, nhưng còn đến đời đời. Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem, Đức
Giê-hô-va vây quanh dân sự Ngài từ nay cho đến đời đời." — THI THIÊN cxxv.
1, 2.
Những "Bài ca lên dốc", mà thi thiên này là một trong số đó, có lẽ là sách
hát của người hành hương, và có thể có từ thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên được phục
hồi từ cảnh lưu đày Ba-by-lôn. Dù sao, thi thiên nhỏ này trông rất giống một
bản ghi lại ấn tượng đã để lại trên người hành hương, khi lần đầu tiên ông
vượt qua đỉnh đồi từ đó ông nhìn thấy Giê-ru-sa-lem. Hai đặc điểm của vị trí
địa hình của nó đều được dùng ở đây làm biểu tượng cho những thực tại thuộc
linh, vì sự độc đáo của vị trí thành phố là nó đứng trên một ngọn núi và
được bao quanh bởi những ngọn núi. Có một dải đất hay bán đảo bị cắt khỏi
vùng đất xung quanh bởi những khe núi sâu, trên đó là các công trình của
thành phố, trong khi bên kia thung lũng ở phía đông là núi Ô-li-ve, và, ở
phía nam, một ngọn đồi khác, gọi là "Đồi của Mưu Ác"; nhưng ở phía tây và
phía bắc không có đỉnh núi nổi bật nào, dù mặt đất dâng cao. Như vậy, thực
ra, dù bề ngoài không phải, nằm quanh thành phố là những tuyến phòng thủ
bao quanh bằng núi non. Cũng vậy, tác giả Thi thiên nói, vững vàng và kiên
định như trên núi, và được bao bọc bởi một sự bảo vệ, như những thành lũy
của những đồi núi đời đời, là những ai đặt lòng tin cậy nơi Chúa. Vậy đức
tin đem lại sự ổn định nội tâm, và đức tin bảo đảm một sự phòng thủ bao
quanh.
Nhưng, hơn thế nữa, hãy lưu ý rằng những ngọn núi bao quanh một ngọn núi.
Đức tin, ở một mức độ nào đó, khiến kẻ được bảo vệ giống như Đấng Bảo vệ. Và
rồi, vượt ra ngoài điều đó, hãy lưu ý hai cụm "đến đời đời". Si-ôn không thể
bị lay chuyển, nó còn đến đời đời, và Đức Giê-hô-va ở quanh dân sự Ngài từ
nay và cho đến đời đời. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời ban cho tạo vật chóng qua
một phần nào đó trong sự đời đời không được dựng nên của Đấng mà nó tin cậy.
Giờ đây, đây là bốn ý tưởng đáng mang theo với chúng ta.
I. Hành động đơn sơ tin cậy nơi Đức Chúa Trời đem lại sự ổn định nội tâm.
Từ ở đây được dịch đúng là "tin cậy", giống như hầu hết các cách diễn đạt
trong Cựu Ước về cảm xúc tôn giáo, mang một sắc thái ẩn dụ rõ rệt. Theo nghĩa
đen nó có nghĩa là "treo mình trên" một điều gì đó, và vì vậy, thật đẹp, nó
cho chúng ta biết đức tin là gì — chỉ là treo mình trên Đức Chúa Trời. Ai đã
đặt bàn tay run rẩy của mình lên một điều gì cố định, thì trong mức độ anh ta
nắm lấy nó, sẽ dự phần vào sự cố định của điều mà anh ta nắm giữ; vậy những
ai tin cậy nơi Chúa sẽ như núi Si-ôn, đứng đó mùa hè và mùa đông, ngày và
đêm, năm này qua năm khác, với những trụ đỡ vững chắc và khối lượng bất động
của nó, chính là biểu tượng của sự vững vàng và ổn định.
Phải! và điều này đúng với những tấm lòng run rẩy này của chúng ta. Có một
cách để làm chúng ổn định, và chỉ một cách; đó là chúng được gắn chặt, có
thể nói như vậy, vào Đấng ổn định, và vì vậy vững vàng vì chúng nắm giữ Đấng
vững vàng. Không có phương tiện nào khác để một tấm lòng có thể được làm cho
bất động, ngoại trừ trong mức độ nó có thể được lay động bởi những xung động
thánh khiết và những sự lôi kéo ngọt ngào của tình yêu và những khát vọng
cao cả hướng về Đức Chúa Trời; không có phương tiện nào khác để một tấm lòng,
với mọi xáo trộn nội tâm và mọi nguồn gốc kích động bên ngoài, có thể được
làm cho yên lặng và tĩnh lặng, ngoại trừ bằng sự thông công sống động, sâu
sắc, liên tục với Đấng là Sự Yên Lặng Đời Đời, và từ Bản Thể ổn định của Ngài
chúng ta, những kẻ hay thay đổi, có thể rút ra sự thanh thản, là hình ảnh mờ
nhạt của sự bất biến của Ngài. "Chúng ta là kẻ đã tin, thì vào sự yên nghỉ."
Làm sao tôi có thể làm yên những ham muốn nóng bỏng này của tôi, ý chí tự
khẳng định này, mọi đam mê và cảm xúc khác nhau quét qua linh hồn tôi, mà
không được làm cho câm lặng và chết đi — nếu không sẽ đến sự hư hoại và trì
trệ — nhưng phải được làm cho chuyển động sao cho trong chính sự chuyển động
của chúng có sự yên nghỉ? Làm sao tôi làm được điều đó? Chỉ bằng một cách, và
một cách duy nhất. Sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ
làm yên những xáo trộn bên trong và những náo động bên ngoài. Bàn chân của
Thầy trên biển giông tố lúc nửa đêm sẽ làm phẳng những con sóng mà ánh trăng
không có quyền năng làm yên, mà chỉ có thể phơi bày sự dâng trào của chúng.
"Những người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, chẳng hề bị lay
chuyển," mà vẫn không trì độn trong sự bất động của nó, nhưng đầy sức sống
và vẻ đẹp gắn liền với sự vững vàng của nó.
Tương tự, cách duy nhất để không chỉ những cơn bão nội tâm có thể được làm
yên, mà những cuộc tấn công bên ngoài của hoàn cảnh xáo trộn, tai họa, thay
đổi, nhiệm vụ khó khăn, và những điều tương tự, có thể được đón nhận với sự
bình an là, chúng được đón nhận trong đức tin yên lặng. Và, tương tự, cách
duy nhất để con người có thể được làm cho vững vàng và bất động trong sự gắn
bó dũng cảm, kiên trì với luật đơn sơ của điều phải, bất chấp những cám dỗ
nào tìm cách lôi kéo họ đi lạc, và bất chấp những cau mày nào tụ lại trên
khuôn mặt của sự việc để dọa họ khỏi đường ngay — cách duy nhất để họ thắng
hơn điều ác, để không bị cuốn vào những đường cấm, là chính sự nắm chắc của
họ trên Đức Chúa Trời, và mang theo mình ngày qua ngày, và từng khoảnh khắc,
vào mọi khó khăn nhỏ và cám dỗ nhỏ sẽ dẫn đến những lỗi lầm vặt, một ý tưởng
trang nghiêm đuổi tất cả những điều ấy trở về hang ổ của chúng — Đức Chúa
Trời ở gần tôi và tôi ở với Ngài.
Ôi, hỡi anh em! nếu chúng ta có thể sống chạm đến Ngài và, như từ lớn lao
này chỉ về "tin cậy" gợi ý, được gắn chặt vào Ngài, như một người, đang đu
mình từ vách đá xuống biển cuồn cuộn, sâu hun hút dưới chân, nắm chặt sợi dây
là sự an toàn của mình — thì chúng ta sẽ sống trong bình an, và vững vàng,
bất động.
Người ta nói rằng trong nhà thờ lớn Thánh Phê-rô chỉ có một nhiệt độ vào mùa
hè và mùa đông; rằng cái nóng dữ dội nhất có thể đổ xuống các hành lang, hay
cái lạnh buốt nhất có thể đã làm im tiếng rơi tí tách của các đài phun nước
trong Quảng trường; nhưng trong cánh cửa lớn nhiệt kế vẫn đứng yên một mức.
Vậy, nếu chúng ta sống trong Đền thờ, và giữ mình trong các cửa của nó, nhiệt
kế trong lòng chúng ta sẽ cố định; và phong kế — dụng cụ đo gió — sẽ chỉ về
yên lặng suốt cả năm. "Những người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi
Si-ôn, chẳng hề bị lay chuyển."
II. Lại nữa, chính thái độ nhận thức sự Hiện diện, Ý muốn, và Sự cứu giúp
thiêng liêng này, sẽ đem lại quanh chúng ta những sự phòng thủ bao quanh.
Tôi đã nói rằng một đặc điểm của địa hình thành thánh là, mới nhìn, ẩn dụ
trong câu gốc của tôi dường như gãy đổ, vì chẳng ai, nhìn vào vị trí của
thành phố bằng con mắt chưa được chỉ dạy, lại nói rằng nó được bao quanh mọi
phía bởi núi non. Ở hai phía thì rõ ràng là vậy; ở hai phía thì bề ngoài
không phải, dù đất dâng cao ở phía bắc và phía tây cho đến khi cao hơn đỉnh
các ngôi nhà. Chúng ta có thể không gượng ép khi lấy đó làm một dụ ngôn.
"Như các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va vây quanh dân sự Ngài" —
một sự phòng thủ rất thực, nhưng là sự phòng thủ mà phải có con mắt được chỉ
dạy mới thấy được; không phải sự bảo vệ hiển nhiên, sờ thấy được bằng xúc
giác thô tục, và bày ra trước mắt giác quan, mà là một điều tốt hơn nhiều —
một sự bảo vệ thực sự, qua đó chúng ta có thể chắc rằng không điều gì là ác
có thể vượt qua.
Bất cứ điều gì vượt qua được những núi non bao quanh, và đến với chúng ta,
chúng ta có thể chắc, không phải là điều ác mà là điều thiện rất thực. Chỉ
là chúng ta phải giải thích sự bảo vệ theo nguyên tắc của đức tin, chứ không
theo nguyên tắc của giác quan. Vậy, khi những ngày tối tăm, và những ngày
buồn bã, và những ngày cô đơn, và những mất mát và cay đắng đủ loại giáng
xuống chúng ta — như chúng giáng xuống tất cả chúng ta, tạ ơn Đức Chúa
Trời! — xin đừng để chúng ta dao động trong niềm tin rằng nếu lòng chúng ta
đặt nơi Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì đến với chúng ta ngoài điều Ngài đã
cho lọt qua. Nỗi buồn của chúng ta là các thiên sứ của Ngài, dù mặt chúng
tối tăm, và dù chúng mang một thanh gươm lửa xoay mọi chiều. Thật khó tin;
nhưng chắc chắn là thật, và nếu chúng ta có thể mang niềm xác tín ấy như một
của cải liên tục vào đời sống thường nhật của mình, chúng sẽ rất khác với
những gì chúng là hôm nay.
III. Và rồi, hãy nhớ điều khác mà tôi đã nói. Câu gốc của tôi gợi ý rằng —
đức tin đơn sơ nơi Đức Chúa Trời, ở một mức độ nào đó, đồng hóa kẻ được bảo
vệ với Đấng Bảo vệ.
Những ngọn núi bao quanh một ngọn núi, và vì vậy lòng tin cậy của tôi mở lòng
tôi ra cho sự bước vào lòng tôi của một điều gì đó giống như Đức Chúa Trời.
Như sứ đồ Phi-e-rơ, theo cách dạn dĩ của ông, không ngại nói, nó khiến chúng
ta "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời". Sự bất động của người tin cậy không
hoàn toàn khác với sự yên lặng của Đức Chúa Trời được tin cậy; và sự vững
vàng của người này là phản chiếu của sự bất biến của Đấng kia. Chúng ta chưa
hiểu ý nghĩa của đức tin, cũng chưa vươn tới kinh nghiệm về những hiệu quả
tốt nhất của nó trên chính mình, trừ khi chúng ta hiểu rằng phước lành và
bông trái lớn lao của nó, và mục đích mà chúng ta được truyền phải nuôi dưỡng
nó, là nhờ đó chúng ta có thể trở nên giống như Đấng mà chúng ta tin cậy.
"Kẻ làm ra chúng nó sẽ giống như chúng nó; mọi kẻ tin cậy nơi chúng nó cũng
vậy." Đó là chìa khóa cho những sự sa đọa vốn có trong sự thờ hình tượng, và
nguyên tắc ấy đúng về mọi sự thờ phượng — thần thế nào thì mọi kẻ tin cậy
nơi nó cũng thế. "Như các núi vây quanh núi Si-ôn", Đức Chúa Trời vây quanh
dân sự đang trở nên giống Đức Chúa Trời.
IV. Hãy lưu ý thêm sự lặp lại đầy ý nghĩa của cùng một cách diễn đạt liên
quan đến sự ổn định của người được bảo vệ và sự tiếp tục của sự bảo vệ. Cả
hai đều "đến đời đời". Nghĩa là, nếu đúng là Đức Chúa Trời ở quanh tôi, và
rằng, ở một mức độ khiêm tốn nào đó, lòng tôi đã mở ra để được làm yên và
vững vàng bởi dòng sự sống của chính Ngài chảy vào, thì "đến đời đời" của
Ngài là "đến đời đời" của tôi, và không thể nào Ngài sống mà tôi chết. Sự bảo
đảm cho sự tồn tại đời đời của linh hồn tin cậy là kinh nghiệm hôm nay về
thực tại của sự bảo vệ thiêng liêng. Và vì vậy chúng ta có thể đối mặt mọi
thứ — sự sống, sự chết, bất cứ điều gì đến, chắc chắn rằng không gì chạm đến
sự liên tục và sự vĩnh cửu của sự hiệp nhất giữa linh hồn tin cậy và Đức Chúa
Trời được tin cậy. "Các núi sẽ dời đi, các đồi sẽ bị lay chuyển, nhưng lòng
nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi; giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị
lay chuyển, Đức Giê-hô-va phán." Trận động đất đến. Nó làm vỡ một lục địa và
thay đổi mặt đất; tạo ra thung lũng nơi đã có núi, và núi nơi đã có thung
lũng, và biển cả mênh mông nơi đã có đồng bằng phì nhiêu, và bao phủ mọi thứ
bằng sự đổ nát và rác rưởi. Nhưng từ sự hỗn loạn đầy mây mù ấy hiện ra thành
phố đậu trên đồi và những đỉnh núi bao quanh nó. "Thế gian và sự tham dục
nó qua đi, song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời."
SỨ MẠNG CỦA NHỮNG NGƯỜI CANH GIỮ TRONG ĐỀN THỜ
"Kìa, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi các tôi tớ Đức Giê-hô-va, là những
kẻ ban đêm đứng trong nhà Đức Giê-hô-va. Hãy giơ tay lên trong nơi thánh,
và chúc tụng Đức Giê-hô-va. Nguyện Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời và
đất, ban phước cho ngươi từ Si-ôn." — THI THIÊN cxxxiv. 1-3.
Thi thiên này, ngắn thứ nhì trong toàn bộ sách Thi thiên, sẽ dễ hiểu hơn
nếu chúng ta nhận thấy rằng trong phần đầu của nó có hơn một người được gọi
đến, và trong câu cuối chỉ một người duy nhất. Nó bắt đầu bằng "Hãy chúc
tụng Đức Giê-hô-va"; và những lời sau là "Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho
ngươi". Chắc chắn, khi dùng trong nghi lễ Đền thờ, phần đầu được một nửa
dàn hợp xướng xướng lên, và phần kia được nửa còn lại đáp lại. Những người
được gọi đến trong phần đầu là ai? Câu trả lời nằm rõ trong chính thi thiên.
Họ là "hết thảy các tôi tớ Đức Giê-hô-va, là những kẻ ban đêm đứng trong
nhà Đức Giê-hô-va". Nghĩa là, các thầy tế lễ hay người Lê-vi có nhiệm vụ
tuần tra Đền thờ suốt những giờ đêm tối, để xem mọi sự được an toàn và đúng
đắn ở đó, và làm những công việc tế lễ và chức vụ khác cần thiết; họ được kêu
gọi giơ tay lên trong — hay đúng hơn là hướng về — nơi thánh, và chúc tụng
Đức Giê-hô-va.
Sứ mạng được ban cho những người canh giữ đang canh thức này, những người
gác đêm này, bởi một người duy nhất nào đó — chúng ta không biết là ai. Có
lẽ là thầy tế lễ thượng phẩm, có lẽ là đội trưởng của đội họ. Họ lắng nghe
lời khích lệ ngợi khen, và đáp lại, bằng những lời cuối của thi thiên nhỏ
này, bằng cách cầu xin phước lành trên đầu người vô danh đã ban sứ mạng. Vậy
chúng ta có trong thi thiên hợp xướng đối đáp này một đoạn nhỏ của nghi lễ
âm nhạc chia làm hai phần — sứ mạng cho những người canh giữ và lời cầu
nguyện đáp lại. Chúng ta có thể tìm thấy nhiều bài học thực tiễn trong đó.
Vậy hãy xem sứ mạng hợp xướng này và sự đáp lại nó.
Sứ mạng cho những người canh giữ.
Chúng ta không biết chức vụ của những người canh giữ này là gì, nhưng trong
Đền thờ thứ hai, mà thi thiên này có thể thuộc về thời kỳ của nó, nhiệm vụ
của họ đã được định rõ cẩn thận, và văn chương Do Thái giáo đã lưu giữ một
bản tường thuật tỉ mỉ về công việc của đội tuần tra ban đêm.
Theo các nhà chức trách, hai trăm bốn mươi thầy tế lễ và người Lê-vi là đội
gác đêm, phân bố trên hai mươi mốt trạm. Đội trưởng đội gác thăm viếng các
trạm này suốt đêm với những ngọn đuốc cháy sáng đi trước ông, và chào mỗi
người bằng "Bình an cho ngươi". Nếu ông thấy lính gác đang ngủ ông đánh anh
ta bằng gậy của mình, và có quyền đốt áo choàng của anh ta (cái mà người gác
buồn ngủ đã cuộn lại làm gối). Tất cả chúng ta nhớ ai đã cảnh báo các môn đồ
Ngài phải tỉnh thức, e rằng đến thình lình Ngài thấy họ đang ngủ. Chúng ta
cũng có thể nhớ phước lành được phán trong sách Khải huyền trên "kẻ tỉnh
thức và giữ áo xống mình, hầu cho khỏi đi lõa lồ". Không lâu trước rạng đông
đội trưởng đội gác đến, như sách Talmud nói: "Mọi thời khắc không như nhau.
Đôi khi ông đến lúc gà gáy, hay gần lúc ấy, trước hoặc sau đó. Ông đi đến
một trong các trạm nơi các thầy tế lễ đứng, và mở một cửa nhỏ dẫn vào sân.
Tại đây các thầy tế lễ, đi sau ông với đuốc trong tay, chia thành hai đội,
một đội đi về phía đông, và một đội đi về phía tây, cẩn thận xác định rằng
mọi sự đều ổn. Khi họ gặp nhau mỗi đội báo cáo 'Bình an.' Rồi nhiệm vụ của
đội canh kết thúc, và các thầy tế lễ phải chuẩn bị cho của lễ hằng ngày bắt
đầu công việc của họ."
Thi thiên của chúng ta có thể là bài xướng và bài đáp với đó sứ mạng ban
đêm được giao cho những người canh giữ, hoặc nó có thể, như một số nhà chú
giải cho là, là tiếng gọi và tiếng đáp mà những người canh giữ chào nhau khi
họ gặp nhau.
Vậy hãy hình dung, trong tâm trí các bạn, đội thầy tế lễ áo trắng tụ họp
trong sân Đền thờ, những ngọn đuốc rực sáng của họ chạm vào cột và góc tường
bằng ánh sáng lạ, thành phố chìm trong im lặng và giấc ngủ, và trước khi họ
chia nhau về các trạm, tiếng xướng vang lên bên tai họ: "Hãy chúc tụng Đức
Giê-hô-va, hỡi hết thảy các tôi tớ Đức Giê-hô-va, là những kẻ ban đêm đứng
trong nhà Đức Giê-hô-va! Hãy giơ tay lên hướng về nơi thánh, và chúc tụng
Đức Giê-hô-va!" Hãy lưu ý, rằng nhiệm vụ của các thầy tế lễ là ngợi khen.
Chính vì họ là tôi tớ của Chúa mà, do đó, công việc của họ là chúc tụng
Chúa. Chính vì họ đứng trong nhà Chúa mà việc của họ là chúc tụng Chúa.
Những ai được thâu nhận vào nhà Ngài, những ai giữ sự thông công với Ngài,
những ai có thể cảm thấy rằng cửa nhà của Cha, như cửa lòng của Cha, luôn mở
cho họ, những ai đã được gọi ra khỏi cuộc lang thang trong đồng vắng không
nhà, và được ban một chỗ và một danh trong nhà Ngài tốt hơn con trai con
gái, đã được ban phước như vậy để, đầy dẫy lòng biết ơn vì được vào nơi cư
ngụ của Đức Chúa Trời như thế và được nhận làm con trong gia đình Ngài như
thế, môi lặng lẽ của họ được đầy dẫy lời tạ ơn và bàn tay được chuộc của họ
được giơ lên trong sự ngợi khen.
Vậy đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân. Chúng ta là tôi tớ của Chúa — các thầy
tế lễ của Ngài. Việc chúng ta "đứng trong nhà Chúa" diễn tả không chỉ sự
kiện về đặc ân lớn lao của chúng ta là được đến gần Ngài một cách tin cậy và
thông công với Ngài, nhờ đó chúng ta có thể luôn ở trong chính nơi chí thánh
và ở trong nơi ẩn náu của Đấng Chí Cao, ngay cả khi chúng ta bận rộn trong
thế gian, mà nó còn chỉ đến nhiệm vụ chức vụ của chúng ta; vì từ "đứng" được
dùng để chỉ sự hầu việc của các thầy tế lễ trong chức vụ của họ, và gần như
tương đương với "phục vụ". "Chúc tụng Đức Giê-hô-va", vậy, là công việc mà
chúng ta được kêu gọi cách đặc biệt. Nếu chúng ta được làm "chức thầy tế lễ
nhà vua", thì đó là để chúng ta "rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi chúng
ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài". Mục đích của
chiếc sừng đầy tràn, chứa đầy phước lành mà Đức Chúa Trời đã đổ xuống đầu
chúng ta, là để môi câm của chúng ta được chạm đến thành lòng biết ơn, vì
lòng ích kỷ của chúng ta đã được dỗ dành và quyến rũ thành tình yêu và sự
sống.
Các ra-bi có một câu nói rằng có hai loại thiên sứ: thiên sứ phục vụ, và
thiên sứ ngợi khen; trong đó, theo lời dạy của họ, loại sau cao hơn về cấp
bậc. Đó chỉ là một nửa sự thật, vì sự phục vụ chân thật là sự ngợi khen.
Nhưng dù hình thức mà sự ngợi khen đến là gì, dù là hình thức của lời tạ ơn
bằng miệng, hay là sự đầu phục vui mừng của tấm lòng, biểu lộ trong việc
chu toàn có ý thức những nhiệm vụ tầm thường nhất, dù chúng ta giơ tay lên
trong nơi thánh, và chúc tụng Đức Giê-hô-va bằng tay mình, hay chúng ta quay
tay mình sang các công cụ của nghề nghiệp hằng ngày và cầm chúng vì cớ Ngài,
chúng ta đều có thể đang ngợi khen Ngài. Và điều chúng ta phải nhớ là nơi mà
chúng ta, nếu là Cơ Đốc nhân, đứng, và tư cách mà chúng ta, nếu là Cơ Đốc
nhân, mang, buộc chúng ta phải sống chúc tụng và ngợi khen Ngài khi chúng ta
còn sống. "Kìa!" — như thể Ngài muốn chỉ vào toàn bộ danh sách dài những ơn
thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời — "Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi hết
thảy các tôi tớ Đức Giê-hô-va là những kẻ . . . đứng trong nhà Đức Giê-hô-va."
Và rồi có một điểm nữa nảy ra từ sứ mạng này cho những người canh giữ, đó
là, sự cần thiết phải cố gắng hết sức hiệp nhất với nhau sự phục vụ Đức Chúa
Trời và sự thông công với Đức Chúa Trời. Những thầy tế lễ này có thể đã
nói — "Khi chúng tôi đi tuần qua những hành lang trống rỗng và vang vọng của
Đền thờ tối tăm, chúng tôi thi hành sứ mạng mà Đức Chúa Trời đã giao cho
chúng tôi; và không cần chúng tôi cầu nguyện. Chúng tôi đang làm việc cho
Ngài và làm công việc Ngài đã chỉ định cho chúng tôi; và điều đó tốt hơn mọi
nghi lễ bề ngoài." Nhưng người vô danh ban sứ mạng cho họ này biết rõ hơn
thế. Sự phục vụ của các thầy tế lễ dưới Giao Ước Cũ là sự phục vụ rất thiếu
thuộc linh. Công việc của họ đôi khi rất khó chịu và luôn thuần túy bề ngoài,
có thể làm mà không một dấu vết tôn giáo hay sùng kính nào trong đó. Và vì
vậy người nói ở đây cảnh báo họ, có thể nói như vậy, chống lại sự cám dỗ vây
bủa mọi người liên quan đến sự phục vụ bề ngoài của nhà Đức Chúa Trời, là
lẫn lộn sự phục vụ bề ngoài đơn thuần với lòng sùng kính nội tâm. Sứ mạng
nhắc chúng ta nhớ rằng chúng ta càng cần mẫn dùng tay và trí mình vào những
điều bề ngoài của các nhiệm vụ tôn giáo, chúng ta càng phải lo cho linh hồn
sâu kín nhất của mình được báp-têm vào sự thông công với Đức Chúa Trời.
Tuần tra các sân Đền thờ thôi chưa đủ trừ khi chúng ta giơ tay lên hướng về
nơi thánh, và với lòng mình chúc tụng Đức Giê-hô-va. Và tất cả chúng ta, ở
bất kỳ mức độ và ban ngành nào, chính thức hay bán chính thức liên quan đến
công việc của Hội Thánh Cơ Đốc, phải rất nghiêm túc và đặc biệt ghi điều này
vào lòng. Chúng ta là mục sư, chấp sự, giáo viên Trường Chúa nhật, người
phát truyền đạo đơn, rất cần coi chừng kẻo chúng ta lẫn lộn việc canh giữ
trong các sân Đền thờ với việc giơ tay và lòng mình lên cùng Cha chúng ta ở
trên trời; và nhớ rằng chúng ta càng làm nhiều công việc bề ngoài, chúng ta
càng phải có nhiều sự sống nội tâm. Thân cây càng mọc cao và cành càng xòe
rộng thì rễ ngầm càng phải đâm sâu và lan rộng, nếu không nó sẽ bị gió quật
đổ và trở thành một đống đổ nát khô héo.
Và vậy hỡi tất cả anh chị em Cơ Đốc nhân! các bạn có nhận lấy bài học rõ
ràng ở đây không? Hỡi hết thảy những ai sẵn sàng phục vụ, và đang phục vụ,
hết thảy những ai đứng trong nhà Chúa, "kìa" hiểm nguy và nhiệm vụ của các
bạn — và "hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va", và nhớ rằng càng nhiều công việc càng
nhiều cầu nguyện để giữ nó khỏi mục nát; càng nhiều nỗ lực càng nhiều sự
thông công; và cuối cùng chúng ta sẽ khám phá với sự kinh hãi, và với sự hổ
thẹn xưng ra "Tôi giữ vườn nho của người khác mà vườn nho của chính tôi tôi
đã không giữ"; trừ khi, như Thầy chúng ta, chúng ta chuẩn bị cho một ngày
làm việc và lao nhọc trong Đền thờ bằng một đêm thông công yên lặng với Cha
chúng ta trên sườn núi.
Và rồi có một bài học nữa ở đây mà tôi chỉ chạm đến, đó là mọi thời khắc đều
là thời khắc để chúc tụng Đức Chúa Trời. "Hỡi những kẻ ban đêm đứng trong
nhà Đức Giê-hô-va, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va": vậy dù không có của lễ nào
cháy trên bàn thờ, và không có bài ca hợp xướng nào dâng lên từ đoàn thầy tế
lễ ngợi khen trong nghi lễ; và dù đêm xuống đã làm im tiếng thờ phượng và
giải tán những người thờ phượng, nhưng một tiếng ngợi khen khẽ khàng nào đó
vẫn vang vọng qua những sảnh trống suốt đêm dài, và tiếng tạ ơn và chúc tụng
sẽ hòa với tiếng bước chân lộc cộc của các thầy tế lễ trên nền đá cẩm thạch
khi họ đi tuần; và đuốc của họ sẽ bốc lên một làn khói không kém phần đẹp
lòng bằng những cột hương thơm cuộn tròn đã đầy dẫy ban ngày. Và vậy như
trong một số tu viện các bạn sẽ thấy một thầy tu quỳ trên bậc thềm bàn thờ
vào mỗi giờ trong hai mươi bốn giờ, tôn thờ Mình Thánh được trưng bày trên
đó, vậy (nhưng trong thực tại sâu kín nhất chứ không phải trong một hình thức
bề ngoài thô tục chẳng có nghĩa gì) trong lòng Cơ Đốc nhân phải có một sự
tôn thờ liên tục và một lời ngợi khen không ngừng — một sự cầu nguyện không
thôi. Điều gì đến trước nhất trong tâm trí các bạn khi các bạn thức giấc giữa
đêm? Công việc của ngày hôm qua, những phù phiếm của ngày mai, hay tình yêu
hiện tại của Đức Chúa Trời và sự nương cậy của các bạn nơi Ngài?
Trong đêm buồn bã, cũng vậy, bài ca của chúng ta có dâng lên không, và chúng
ta có nghe và vâng theo sứ mạng truyền không chỉ sự tôn thờ liên tục, mà còn
bảo chúng ta lấp đầy đêm bằng âm nhạc và ngợi khen không? Thật tốt cho chúng
ta nếu đúng vậy, đón trước thời kỳ khi họ "ngày đêm không thôi nói rằng:
Thánh! Thánh! Thánh!" Giờ, đó là sứ mạng của các thầy tế lễ. Hãy nhìn một
chút vào lời chúc phước đáp lại: "Nguyện Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời
và đất, ban phước cho ngươi từ Si-ôn."
"Ngươi"? Ai? Người đã ban sứ mạng trang trọng. Sự vâng lời của họ đối với nó
được hàm ý trong phước lành mà các thầy tế lễ cầu xin trên đầu người vô danh
đã ban sứ mạng. Vậy họ bày tỏ sự đồng ý vui mừng với sứ mạng của ông, và ước
muốn cho sự thịnh vượng của người mà tiếng nói rõ ràng đã triệu họ đến nhiệm
vụ và đặc ân cao cả của họ. Họ vâng lời, và lời cầu nguyện đầu tiên của họ là
lời cầu nguyện cho ông.
Chúng ta có thể dám rút ra từ sự trao đổi lời khuyên và chúc phước này một
bài học đơn sơ về hình thức tốt nhất mà thiện chí và tình bạn lẫn nhau có thể
bày tỏ không? Đó là bằng sự trao đổi sự khích lệ đến sự phục vụ và ngợi khen
Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện biết ơn. Người bạn tốt nhất của tôi là người
khuấy động tôi lên để biến cả đời tôi thành một bài ca tạ ơn mạnh mẽ, ngọt
ngào dâng lên Đức Chúa Trời vì mọi ơn thương xót vô số của Ngài đối với tôi.
Ngay cả khi lời khích lệ trở thành lời quở trách, những vết thương như vậy là
trung tín. Đó chỉ là một tình cảm nông cạn có thể hùng hồn về những chủ đề
lợi ích chung khác, nhưng câm lặng về điều này, điều sâu sắc nhất trong mọi
điều; có thể khuyên bảo khôn ngoan và quở trách nhẹ nhàng về những vấn đề
khác, nhưng chẳng có một lời nào để nói với người thân yêu nhất về bổn phận
đối với Đức Chúa Trời của mọi ơn thương xót.
Và sự đáp lại chân thật đối với bất kỳ lời khích lệ yêu thương nào để chúc
tụng Đức Chúa Trời, hay bất kỳ xung động tôn giáo nào chúng ta nhận được từ
nhau, là cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên đôi môi trung tín đã ban
cho chúng ta lời khuyên.
Đây là sự đền đáp tốt nhất cho các giáo sư Cơ Đốc. Nếu những lời nghèo nàn
nào của chúng ta đã đến lòng các bạn với quyền năng để cáo trách, hay dạy
dỗ, hay khích lệ, xin các bạn đáp lại, tôi nài xin các bạn, "Nguyện Đức
Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất, ban phước cho ngươi." Chúng tôi
cần lời cầu nguyện của các bạn. Chúng tôi yếu đuối, thường buồn bã, thường
nản lòng. Chúng tôi bị cám dỗ luôn xử lý lẽ thật của Đức Chúa Trời một cách
chuyên nghiệp, thay vì sống nhờ nó cho chính mình. Chúng tôi bị cám dỗ nghĩ
rằng công việc của chúng tôi uổng công, và mất lòng vì chúng tôi không thấy
những kết quả thuộc linh mà chúng tôi muốn gặt hái. Và trong nhiều giờ uể
oải và chán nản, khi bánh xe đời sống quay nặng nề và bầu trời dường như rất
xa, và sứ điệp của chúng tôi dường như đã mất đi sự vĩ đại và chắc chắn đối
với chính mình, và cách chúng tôi xử lý nó trông như thể đã là một thất bại
dài, thì chúng tôi cần và có thể được giúp đỡ bởi tiếng cổ vũ đến qua đêm từ
những người mà chúng tôi đã cố gắng khuyên bảo: "Nguyện Đức Giê-hô-va, là
Đấng đã dựng nên trời và đất, ban phước cho ngươi."
Nhưng hãy lưu ý, hơn nữa, hai loại chúc phước đáp ứng nhau — phước lành của
Đức Chúa Trời dành cho con người, và sự chúc tụng của con người dành cho Đức
Chúa Trời. Loại này là sự ban cho, loại kia là sự tiếp nhận và đáp lại. Loại
này là dòng sông lớn đổ mình qua vách đá; loại kia là bồn nước mà nó rơi vào
và những tia nước bắn lên từ mặt nó, lấp lánh cầu vồng dưới ánh nắng, khi
thác ơn thương xót thiêng liêng đổ xuống nó. Đức Chúa Trời ban phước cho
chúng ta khi Ngài ban cho. Chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời khi chúng ta
biết ơn nhận lấy, và ngợi khen Đấng Ban Cho. Vậy, phước lành của Đức Chúa
Trời phải luôn đến trước. "Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước."
Lời chúc tụng của chúng ta chỉ là tiếng vang của Ngài, chỉ là sự thừa nhận
hành động thiêng liêng, phải đi trước sự nhận biết của chúng ta về nó như
bình minh phải đến để chim chóc thức dậy hót ca.
Sự phục vụ cao nhất của chúng ta là nhận lấy các ân tứ của Đức Chúa Trời, và
với lòng vui mừng ngợi khen Đấng Ban Cho.
Lời chúc phước của chúng ta chỉ là lời nói. Phước lành của Đức Chúa Trời là
thực tại. Chúng ta chúc điều tốt cho nhau khi chúng ta chúc phước cho nhau.
Nhưng Ngài làm điều tốt cho con người khi Ngài ban phước cho họ. Ước muốn của
chúng ta có thể sâu sắc và nồng ấm, nhưng, than ôi! chúng bất lực biết bao.
Chúng bay lượn quanh đầu những người chúng ta muốn chúc phước, nhưng hiếm
khi chúng thực sự đậu trên trán họ. Nhưng phước lành của Đức Chúa Trời là
quyền năng. Chúng không bao giờ trượt mục tiêu. Những ai được Ngài ban phước
thật được phước.
Kinh nghiệm về sự trống rỗng bất lực của lời chúc phước từ những tấm lòng
yêu thương nhất ấy làm nổi bật sự chỉ định nhấn mạnh ở đây về "Đức Giê-hô-va,
là Đấng dựng nên trời và đất", một công thức thường dùng trong mối liên hệ
này. Nó đưa trước mắt đức tin Danh vĩ đại, và công việc vĩ đại của Đấng mà
trong phước lành của Ngài chúng ta sẽ giàu có. Ngài là Chúa, Đấng Đời Đời và
Vua Giao Ước. Ngài đã dựng nên trời và đất. Nếu Đấng sống trên mọi giới hạn
của thời gian, Nguồn của sự sống, Đấng có sự đầy dẫy của sự sống trong chính
Ngài, Đấng đã tỏ mình cho Y-sơ-ra-ên và đã buộc mình phải làm trọn giao ước
của Ngài với mọi ai cầu khẩn nó, Đấng mà quyền năng tối cao không cần gắng
sức đã muốn và phán khiến những vực thẳm xanh của trời với mọi vì sao, và
đất vững chắc với các dân tộc của nó hiện hữu — nếu Ngài, với những nguồn vô
hạn để ban cho chúng ta như chúng ta cần, nếu Ngài ban phước cho chúng ta,
thì đó sẽ không phải bằng những ước muốn hão huyền hay bằng việc cầu khẩn
thiện chí của một quyền lực cao hơn, mà bằng sự thông truyền điều tốt đích
thực, và chúng ta sẽ thật được phước.
Cũng hãy lưu ý, kênh mà qua đó phước lành của Đức Chúa Trời đến — "từ
Si-ôn". Đối với người Do Thái, sự đầy dẫy của vinh quang thiêng liêng ngự
giữa các chê-ru-bim, và những phước lành thiêng liêng phong phú nhất được ban
cho những người thờ phượng đang chờ đợi ở đó, và chắc chắn vẫn đúng rằng Đức
Chúa Trời ngự trong Si-ôn, và ban phước cho con người từ đó. Đối ứng trong
Tân Ước với Đền thờ Cựu Ước không phải là một tòa nhà bề ngoài. Điều đó sẽ là
sự lẫn lộn phi lý về chính bản chất của hình bóng và thực thể. Một hình bóng
vật chất phải có một sự ứng nghiệm thuộc linh. Một nghi lễ không thể tương
ứng với một nghi lễ, cũng như một tòa nhà không thể tương ứng với một tòa
nhà. Nhưng sự tương ứng trong Cơ Đốc giáo với Đền thờ nơi Đức Chúa Trời ngự,
và từ đó Ngài rải phước lành của Ngài là hai mặt — một đúng nghĩa và nguyên
thủy, một thứ yếu và phái sinh. Theo nghĩa chân thật, Chúa Giê-xu Christ là
Đền thờ. Trong Ngài Đức Chúa Trời ngự; trong Ngài, con người gặp Đức Chúa
Trời; trong Ngài là nơi của sự tỏ bày; trong Ngài là nơi của của lễ. "Tại
đây có Đấng lớn hơn Đền thờ", và sự ngự của Giê-hô-va trên nắp thi ân chỉ là
một biểu tượng vật chất, bóng mờ và báo trước sự ngự thật của mọi sự đầy dẫy
của thần tánh Đức Chúa Trời trong thân thể trong Đền tạm thật mà Chúa đã
dựng, không phải loài người. Vậy mạch lớn của mọi điều tốt và chúc phước có
thể đã mở ra cho người Do Thái tin cậy trong "Si-ôn", được mở ra cho chúng ta
trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đứng trong chính sân Đền thờ, và kêu gọi
bằng giọng rõ ràng, lớn tiếng: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà
uống." Mỗi chúng ta có thể đi qua bức màn đã xé vào nơi chí thánh, và ở đó,
đặt tay mình trên Chúa Giê-xu, chạm đến Đức Chúa Trời, và mở bàn tay trống
không giơ ra cho Ngài, có thể nhận từ Ngài mọi phước lành chúng ta cần.
Có một ứng dụng nữa của biểu tượng Đền thờ trong Tân Ước — một ứng dụng phái
sinh và thứ yếu — cho Hội Thánh, tức là, tổng thể các tín hữu. Trong đó Đức
Chúa Trời ngự qua Đấng Christ. Nhận lãnh Thánh Linh Ngài, thấm đẫm sự sống
Ngài, nó là Thân thể Ngài, và như trong đời sống trần thế Ngài đã nói về Đền
thờ của thân thể "thật" của Ngài, vậy giờ đây Hội Thánh ấy trở thành Đền thờ
của Đức Chúa Trời, được xây dựng qua các thời đại. Trong Si-ôn ấy mọi phước
lành tốt nhất của Đức Chúa Trời được sở hữu và cất giữ, để Hội Thánh có thể,
bằng sự phục vụ trung tín, truyền chúng cho thế gian. Ai ao ước sở hữu những
phước lành này phải bước vào đó — không phải bằng bất kỳ hành động nghi lễ
nào, hay lời xưng nhận bề ngoài, mà bằng cách trở thành một trong những
người đặt trọn lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Trong vòng rào thánh ấy
chúng ta nhận mọi điều mà tình yêu và quyền năng thiêng liêng có thể ban. Nếu
chúng ta được kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin mình, chúng ta dự phần,
theo mức độ đức tin mình, trong mọi sự giàu có của phước lành mà Đức Chúa
Trời đã ban phước cho Ngài. Chúng ta sở hữu Đấng Christ và trong Ngài mọi
sự. Lời chúc phước cổ xưa, từ môi của những người canh giữ thầy tế lễ, và
vang qua những hành lang trống của Đền thờ tối tăm, đã cầu xin nhiều: "Nguyện
Đức Giê-hô-va, là Đấng dựng nên trời và đất, ban phước cho ngươi từ Si-ôn."
Nhưng lời bảo đảm của các sứ đồ vang lên một nốt sâu hơn và kỳ diệu hơn của
niềm xác tín khi nó công bố rằng rồi đây, dù với chính mình chúng ta dường
như buồn bã và thiếu thốn, và dù chúng ta ít đếm những kho báu của mình hay
biến chúng thành của mình, Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta "với mọi
thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ."
KHAO KHÁT ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI TRA XÉT
"Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; Hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, Xin dắt tôi vào con đường đời đời."--Thi thiên 139:23, 24.
Thi thiên này mở đầu bằng, có lẽ là, sự suy ngẫm vĩ đại nhất về tính toàn tri của Đức Chúa Trời từng được diễn đạt bằng lời. Thật dễ để tuôn ra những lời sáo rỗng về một đề tài như vậy, nhưng Tác giả Thi thiên không tự mãn với những điều chung chung. Ông gom hết mọi tia sáng, có thể nói như vậy, vào một điểm cháy bỏng duy nhất, và hội tụ chúng vào chính mình: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi." Càng đáng chú ý hơn, khi thi thiên kết thúc bằng việc cầu xin Đức Chúa Trời làm điều mà phần đầu đã tuyên bố rằng Ngài đang làm. Ngài biết mỗi người chúng ta, hoàn toàn; dù chúng ta có thích hay không, dù chúng ta có cố ngăn cản hay không, dù chúng ta có nhớ điều đó hay không. Thật lạ lùng, khi tìm thấy lời cầu nguyện này chính là tột đỉnh của mọi suy ngẫm của Tác giả Thi thiên. Điều được khao khát ở phần cuối còn hơn cả sự "tra xét" được nói đến ở phần đầu. Đó là một quá trình mà kết quả là sự tẩy sạch mọi điều gian ác được nhìn thấy. Lời cầu nguyện trong câu gốc của chúng ta thực chất là niềm khao khát sự trong sạch của linh hồn sùng đạo. Tôi chỉ muốn xem xét loạt lời cầu xin ở đây, với hy vọng chúng ta sẽ cảm nhận được phần nào tinh thần của chúng, và một tiếng vọng mờ nhạt của chúng sẽ vang lên trong lòng chúng ta. Mục đích của tôi, vậy thì, sẽ được thực hiện tốt nhất nếu tôi theo sát các lời trong câu gốc, và xem xét những lời cầu xin này theo thứ tự chúng được nêu ra.
I. Trước hết, xin lưu ý đến khao khát được ánh mắt của Đức Chúa Trời dò xét.
Bây giờ, từ được dịch là "tra xét" ở đây là một từ rất nhấn mạnh và sinh động. Nó có nghĩa là đào sâu. Tác giả Thi thiên cầu xin Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, hãy cắt một đường vào con người, và phơi bày bản tính thẳm sâu nhất của mình, như người ta làm khi đào một đường cắt đường sắt, lớp này đến lớp khác, cứ đi sâu mãi xuống cho đến khi chạm đến lớp đá nền. "Hãy tra xét tôi"--hãy đào sâu vào tôi, đưa những phần ẩn sâu ra ánh sáng--"và biết lòng tôi"; trung tâm của nhân cách tôi, con người thẳm sâu nhất của tôi. Đó là lời cầu nguyện, không phải của sự tưởng tượng mình đủ xứng đáng để chịu thẩm tra, mà là của sự nhận biết hạ mình. Nói cách khác, đó thực sự là một hình thức xưng nhận. Hãy tra xét tôi. Tôi biết Chúa sẽ tìm thấy điều gian ác, nhưng dù vậy--xin hãy tra xét tôi!" Dường như với tôi, có hai ý tưởng chính trong lời cầu xin này, mà tôi sẽ chạm đến ngắn gọn.
Một là, đó là sự nhận biết vui mừng về một sự thật mà đối với nhiều tấm lòng lại rất kinh khiếp. Quan niệm về Đức Chúa Trời là Đấng "biết tôi hoàn toàn," xuống đến tận gốc rễ của bản thể tôi, hoặc là tư tưởng phước hạnh nhất, hoặc là tư tưởng khó chịu nhất, tùy theo quan niệm của tôi về tấm lòng Ngài đối với tôi. Nếu tôi nghĩ về Ngài, như nhiều người trong chúng ta vẫn làm, như chỉ đơn giản là "người chủ nghiêm khắc" thu lấy điều mình không đặt xuống, và gặt điều mình không gieo; nếu quan niệm của tôi về Đức Chúa Trời chủ yếu là một Đấng Điều tra và một Đấng Phán xét, với đôi mắt thánh khiết và sự phán xét nghiêm khắc, thì tôi sẽ ngu muội về chính mình hơn, và tự tin về chính mình hơn, so với hầu hết mọi người khi họ suy nghĩ lại, nếu tôi không cảm thấy mình co rúm lại như chiếc lá cây mắc cỡ khi một ngón tay chạm vào nó, và chỉ muốn cuộn mình lại, và giấu khỏi mắt Ngài điều mà tôi biết đang lẩn khuất và đầu độc ngay trung tâm bản thể tôi.
Con mắt của người cai ngục qua khe hẹp trên tường của buồng giam biệt lập là một nỗi kinh hoàng thường trực đối với người tù biết rằng con mắt ấy có thể đang nhìn mình bất cứ lúc nào, mà không biết lỗ nhìn ở đâu, hay khi nào con mắt tàn nhẫn ấy sẽ ở đó, nhưng nếu chúng ta yêu thương nhau thì chúng ta không co rúm lại khi mở ra sự thấp hèn bên trong của mình cho nhau. Chúng ta dám kể cho những người thân yêu như chính tấm lòng mình những điều nằm trong lòng mình và làm cho chúng đen tối xấu xa trong mọi ánh mắt, trừ ánh mắt của tình yêu; hoặc nếu chúng ta không dám hoàn toàn, thì ít nhất chúng ta cũng làm điều đó đầy đủ hơn, và sẵn lòng hơn, và với điều gì đó gần như là niềm vui trong chính hành động xưng nhận, tương xứng với mức độ chúng ta được gắn kết bởi những sợi dây thiêng liêng của tình yêu với người nhận lời xưng nhận. Có một niềm vui, và một sự phước hạnh sâu hơn cả niềm vui, trong việc bày tỏ chính mình, ngay cả chính mình không xứng đáng, khi chúng ta biết rằng con mắt nhìn mình là một con mắt yêu thương.
Vậy thì, nếu chúng ta đã quan niệm đúng về mối liên hệ của mình với Ngài, Đấng Tình Nhân vô hạn của mọi tấm lòng chúng ta, Đấng nhìn, "bằng đôi mắt khác với mắt chúng ta, và khoan dung với tất cả chúng ta," thì sẽ có một sự phước hạnh nào đó, gần như là niềm vui, khi chúng ta lật ngược mình ra trước Ngài; và khi cảm thấy mọi góc khuất trong lòng mình đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta có phận sự phải đối diện. "Hãy tra xét tôi, hỡi Đức Chúa Trời!" là tiếng nói của tình yêu tự tin, chắc chắn về tình yêu đang chiêm ngưỡng kẻ tội lỗi.
Và đối với chúng ta là những người Cơ Đốc, mà mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được tụ hội lại và đưa đến rất gần lòng và kinh nghiệm của chúng ta trong thân vị của Đấng Christ, Anh của chúng ta, thì ý tưởng về sự hiểu biết Ngài dành cho chúng ta như vậy càng trở nên phước hạnh hơn. Cũng như vị Sứ đồ ý thức về nhiều tội lỗi của mình, đã có thể nói với Thầy mình, không phải với giọng hờn dỗi, mà với lòng tin sâu sắc cảm động, "Thầy biết mọi sự! Sao Thầy còn hỏi con những câu hỏi? Thầy biết mọi sự; Thầy biết, bất chấp những lần chối của con, rằng con yêu mến Thầy," vậy chúng ta cũng có thể hướng về Chúa Giê-xu Christ, Đấng biết điều gì ở trong lòng người, và biết từng người, và chắc chắn rằng con mắt nhìn lên sự bất xứng của chúng ta thương xót tội lỗi của chúng ta, và sẵn sàng cất bỏ hết đi. Có một niềm vui sâu xa hơn trong việc đổ hết lòng mình ra cho Chúa yêu dấu của chúng ta hơn là khóa chặt chúng trong sự im lặng u ám, với ý nghĩ hão huyền rằng nhờ đó chúng ta che giấu được mình khỏi Ngài. Hãy xưng hết tội lỗi của bạn ra một cách thành thật, và bạn sẽ thấy hành động đó chứa đựng một sự phước hạnh thật độc đáo và thấm thía. "Hỡi bá tánh, hãy hết lòng tin cậy nơi Ngài, hãy dốc đổ sự lòng mình ra trước mặt Ngài; Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta."
Lời cầu nguyện này cũng là một sự bày tỏ sự sẵn lòng tuyệt đối để thuận phục tiến trình dò xét. Đức Chúa Trời được mô tả trong câu gốc của tôi như đang dò xét những bí mật của lòng một người, không phải để Đức Chúa Trời biết, mà để chính con người biết. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ đến vào những góc khuất sâu nhất của bản tính chúng ta, nếu lời cầu nguyện này là sự bày tỏ thật lòng khao khát của chúng ta, và ở đó ánh sáng của sự hiện diện Ngài sẽ chiếu rọi vào mọi nơi tối tăm trong kinh nghiệm và trong bản tính của chúng ta. Chúng ta không thể chịu nổi việc ngu muội về những điều này. Bệnh dịch thở ra trong những hốc khuất không được thông gió, không ánh sáng, không được tẩy rửa của một bản tính bị bỏ bê. Chỉ với điều kiện ánh sáng của Đức Thánh Linh thuyết phục của Đức Chúa Trời được chiếu vào mọi phần của bản thể chúng ta, chúng ta mới có thể thắng hơn và tiêu diệt những bầy sâu nhỏ li ti của tội lỗi đang bò lổn ngổn ở đó, nhỏ bé nhưng mạnh mẽ trong số lượng vô vàn để hủy diệt linh hồn một con người. "Hãy tra xét tôi" là sự bày tỏ của một sự ăn năn biết mình đầy dẫy điều gian ác, không biết hết điều gian ác mà mình đầy dẫy, cần được soi sáng, khao khát được giải cứu, chắc chắn về tình yêu đang nhìn xem, và do đó trải chính mình ra, như người tẩy trắng trải một tấm vải lấm bẩn ra dưới ánh nắng ân cần và rưới lên nó nước trong của trời để mọi vết bẩn tan biến đi.
Thật vô ích khi cầu xin Đức Chúa Trời tra xét chúng ta nếu chúng ta khóa chặt lòng mình chống lại sự tra xét của Ngài. Sự vận hành tự nhiên, nếu tôi có thể nói như vậy, của thuộc tính toàn tri của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể ngăn cản. Ngài biết chúng ta hoàn toàn nhờ đó, dù chúng ta có thích hay không; nhưng sự "tra xét" trong câu gốc của tôi là điều Ngài không thể thi hành nếu không có sự đồng ý của chúng ta. Chúng ta phải xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời trước khi loại sự dò xét này của Đức Chúa Trời có thể được áp dụng. Bởi sự toàn tri tự nhiên của Ngài, Ngài biết hết chúng hoàn toàn, nhưng sự nhìn thấy vốn là sự chuẩn bị để hủy diệt chúng tùy thuộc vào sự sẵn lòng của chúng ta thuận phục tiến trình thường đau đớn mà qua đó Ngài lôi tội lỗi của chúng ta ra ánh sáng. Bạn có muốn Ngài đến tra xét lòng bạn, và nói cho tâm linh bạn biết điều Ngài đã tìm thấy ở đó không? Bạn có khao khát biết điều gian ác ẩn giấu của mình không? Vậy thì hãy ở gần Ngài, và kể cho Ngài biết tội lỗi mà bạn biết là tội lỗi; và cầu xin Ngài chỉ cho bạn những tội lỗi mà, cho đến nay, bạn vẫn chưa lớn lên đến tầm hiểu biết và thừa nhận chúng.
II. Tiếp theo, là khao khát được sự thử luyện của Đức Chúa Trời đối với tư tưởng của chúng ta.
Bây giờ, tôi cho rằng bạn đã nhận thấy rằng trong mệnh đề thứ hai của câu gốc tôi, "hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi," kết quả của sự tra xét có phần khác với kết quả của mệnh đề trước. Sự "tra xét" dẫn đến sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tấm lòng; sự "thử thách," hay luyện thử, dẫn đến sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các tư tưởng. Sự phân biệt giữa hai điều này, trong cách dùng của Kinh Thánh, không hoàn toàn giống như trong lời nói phổ thông hiện đại của chúng ta. Chúng ta quen nói về tấm lòng như là nơi ngự của cảm xúc, tình cảm, cảm giác, trong khi chúng ta gán tư tưởng cho cái đầu. Nhưng Kinh Thánh không hoàn toàn theo quan điểm ẩn dụ đó. Trong Kinh Thánh, tấm lòng là trung tâm của bản thể cá nhân, và từ nó mà ra, "không chỉ cảm xúc và tình yêu, mà cả tư tưởng và ý định." Sự khác biệt, vậy thì, giữa hai điều này, "tấm lòng" và "tư tưởng," là điều này: cái này là xưởng thợ và cái kia là sản phẩm. Tấm lòng là nơi các tư tưởng được chế tác. Như vậy bạn thấy tiến trình của lời cầu nguyện của Tác giả Thi thiên là từ trung tâm đi dần ra ngoài, trước là bản ngã thẳm sâu nhất, rồi đến "tư tưởng," có nghĩa là toàn bộ mạng lưới hoạt động, cả trí tuệ lẫn tình cảm, mà tấm lòng, theo nghĩa của ông, là nơi ngự và là nguồn. Cũng như phạm vi tra xét có phần thay đổi trong lời cầu xin thứ hai, thì cách thức tra xét cũng khác tương ứng. "Tra xét" là sự dò xét của Đức Chúa Trời đối với con người bên trong bằng mắt; "thử thách" là sự luyện thử như kim loại được thử và chứng nghiệm bằng lò lửa.
Vậy thì, con người thẳm sâu nhất được dò xét bởi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và các tư tưởng mà con người thẳm sâu nhất sản sinh ra được thử nghiệm bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và lời cầu xin thứ hai của chúng ta là cầu xin một sự thử nghiệm bằng các sự kiện, bằng các tác nhân bên ngoài, về bản chất và tính cách thật của các mục đích, ước muốn, kế hoạch, ý định, cũng như của các tình cảm, tình yêu và niềm vui. Nghĩa là, lời cầu nguyện thứ hai này tuyệt đối thuận phục bất kỳ kỷ luật nào, dữ dội và khốc liệt và đắng cay, mà nhờ đó tính cách thật của các hoạt động của một con người có thể được tỏ rõ cho chính mình. Ôi! đó là một lời cầu nguyện dễ dâng lên; khó giữ vững. Đó là một lời cầu nguyện thường được nhậm theo những cách khiến chúng ta gần như tuyệt vọng. Nó có nghĩa là, "Xin hãy làm bất cứ điều gì với con, đặt con vào bất kỳ lò sầu khổ nào nung nóng bảy lần, làm bất cứ điều gì sẽ làm tan chảy sự cứng cỏi của con, và chảy xỉ của con ra, mà cái vá lớn của Ngài sẽ hớt đi, để bề mặt được trong, và chất liệu không còn tạp chất."
Bạn có cầu nguyện lời cầu nguyện đó không, hỡi anh em! khi biết tất cả những gì nó có nghĩa, và sẵn lòng đón nhận câu trả lời, trong những hình thức có thể làm rách nát lòng bạn, và làm u sầu cả đời bạn? Nếu bạn khôn ngoan, bạn sẽ làm vậy. Thà què mà vào sự sống còn hơn, có đủ hai tay hai chân, mà bị ném vào lửa địa ngục! Thà được cứu dù tàn tật, còn hơn nguyên vẹn mà bị hư mất.
"Hãy thử thách tôi." Đó là một lời cầu nguyện đáng sợ. Đừng dâng nó một cách nhẹ dạ, hay thiếu suy nghĩ; nhưng nếu khôn ngoan, hãy để nó là khao khát sâu thẳm nhất của chúng ta. Và khi câu trả lời đến, và những sầu khổ giáng xuống, xin đừng lầm bầm, đừng đá đạp, đừng ngạc nhiên, nhưng hãy nói, "Chúa là Đấng nghe lời cầu nguyện," và "tôi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong lửa." Khi đó sự thử thách đức tin của bạn, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sẽ được thấy đáng ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển.
III. Lời cầu xin tiếp theo trong câu gốc của tôi là khao khát được dứt bỏ điều gian ác.
"Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng." Bây giờ, chữ "nếu" đó không phải là chữ "nếu" của sự nghi ngờ liệu có những "lối" như vậy trong con người hay không, mà là chữ "nếu" của ý thức rằng có những lối như vậy, dù chúng là gì thì ông có thể chưa phân biệt rõ. Và do đó, đó là chữ "nếu" của sự khiêm nhường--biết rằng mình không được xưng công chính vì mình không biết điều gì chống lại mình--chứ không phải chữ "nếu" của sự tự phụ.
Tôi chỉ có thời gian để nhận xét ở đây, trong một hai lời, điều rất xứng đáng được khai triển rộng hơn, đó là cách diễn đạt rất nổi bật và đầy ý nghĩa được dùng ở đây cho lối gian ác này mà Tác giả Thi thiên khao khát được phát hiện, để nó có thể bị dứt bỏ. Từ được dịch là "ác"--hay đúng hơn, "sự gian ác"--theo nghĩa đen là "lao dịch bắt buộc," mà trong thời xưa, và ngày nay vẫn còn ở một số nước, bị áp đặt lên dân cư theo lệnh của chính quyền; rồi, vì lao dịch bắt buộc là lao động nặng nhọc, nó mang nghĩa là sầu khổ. Vì vậy, "lối gian ác" mà Tác giả Thi thiên cảm thấy ở trong mình là lối của sự phục vụ bắt buộc, và là lối dẫn đến sầu khổ. Nghĩa là, mọi tội lỗi đều là nô lệ, và mọi tội lỗi đều dẫn đến một kết cục đắng cay và xấu xa, và bông trái của nó là sự chết. Và vì vậy, vì con người cảm thấy bản ngã tốt hơn của mình đang bị giam cầm, và rùng mình nhận ra rằng các đường lối mình theo đuổi chỉ có thể kết thúc trong đắng cay và khốn khổ, ông quay về cùng Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài soi sáng cho ông biết những đường lối tai hại này là gì. "Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng," vì ông hoàn toàn chắc chắn rằng điều gian ác mà Đức Chúa Trời thấy, Đức Chúa Trời sẽ giúp ông thắng hơn.
Than ôi, hỡi các bạn! tất cả chúng ta đều có những lối như vậy ăn sâu trong mình, và chúng ta không phải lúc nào cũng biết mình có; nhưng nếu chúng ta quay mình về cùng Ngài, Ngài sẽ ngăn chúng ta "định tội mình về điều mình đã ưng chịu" và, làm tăng thêm sự nhạy bén của lương tâm chúng ta, Ngài sẽ dạy chúng ta rằng nhiều điều mà chúng ta không biết là sai lại có hại.
Ngay khi chúng ta biết chúng là vậy, Ngài sẽ giúp chúng ta dứt bỏ chúng. Đức Chúa Trời không có việc gì với điều gian ác của chúng ta ngoài việc chiến đấu chống lại nó. Hãy chắc chắn điều này, rằng bất cứ điều gian ác nào trong chúng ta mà Ngài tra xét và bày tỏ cho chúng ta như vậy, Ngài làm thế để ném nó khỏi chúng ta. Ngài đi xuống các hầm chứa của lòng chúng ta, với ngọn nến của Đức Thánh Linh Ngài trong tay, để Ngài nắm lấy mọi chất nổ ở đó, và sau khi làm ướt chúng để chúng không bắt lửa, Ngài ném chúng sạch ra ngoài để chúng không thổi bay chúng ta đến chỗ hủy diệt.
IV. Lời cầu xin cuối cùng trong câu gốc của tôi là cầu xin được dẫn dắt trong "con đường đời đời."
Các "lối gian ác" ở trong chúng ta; "con đường đời đời" chúng ta cần được dẫn vào. Nghĩa là, theo bản tính chúng ta nghiêng về điều gian ác; phải là bàn tay của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn chân chúng ta trong các lối công bình. Khi chúng ta cầu xin Ngài dẫn dắt chúng ta trong "con đường đời đời," chúng ta cầu xin để biết bổn phận là gì, và để chúng ta nghiêng về làm điều đó. Và Ngài nhậm lời bằng sự ban cho Đức Thánh Linh của Ngài, bằng sự làm sống động lương tâm chúng ta, bằng cách đưa đến gần lòng chúng ta Gương Mẫu vĩ đại đã để lại dấu chân Ngài làm gia tài để chúng ta bước theo.
Ai bước theo dấu chân của Đấng Christ là đang bước trong "con đường đời đời," vì con đường đó được gọi đúng tên như vậy vì nó dẫn đến phước hạnh đời đời. Nó cũng là đời đời, vì không có gì của nỗ lực hay công việc của loài người còn tồn tại, trừ điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì chỉ một mình nó không bị cái chết cắt đứt đột ngột, nhưng chạy, được mang trên một vòm cung hùng vĩ bắc qua hẻm núi, thẳng ngang qua vực thẳm đen tối, và tiếp tục thẳng tiến trong cùng một hướng, chỉ với độ dốc lên cao nhanh hơn, xuyên qua mọi thời đại của cõi đời đời. Người ở đây đã sống cho Đức Chúa Trời sẽ sống ở bên kia như đã sống ở đây, chỉ đầy trọn hơn và vui mừng hơn cho đến đời đời. "Tại đó sẽ có một đường cái và một lối, những kẻ Đức Giê-hô-va đã chuộc sẽ trở về, đến Si-ôn với bài ca hát; sự hỉ lạc đời đời sẽ ở trên đầu họ."
HƯƠNG CỦA LỜI CẦU NGUYỆN
"Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương, nguyện sự giơ tay tôi lên được như của lễ buổi chiều."--Thi thiên 141:2.
Vị trí mà thi thiên này chiếm trong sách Thi thiên, rất gần cuối sách, khiến có thể nó có niên đại muộn hơn đáng kể so với các phần trước của tuyển tập. Nhưng Tác giả Thi thiên, người ở đây thấu suốt ý nghĩa thẳm sâu nhất của sự thờ phượng bằng sinh tế mang tính biểu tượng của Cựu Ước, không được giúp cho sự sáng suốt của mình bởi niên đại, mà bởi lòng sùng đạo. Vì xuyên suốt Cựu Ước, bạn tìm thấy song song hai dòng tư tưởng này--một sự cẩn thận tỉ mỉ trong việc tuân giữ mọi yêu cầu của sự thờ phượng theo nghi lễ, và một sự nhận biết sáng suốt rằng tất cả chỉ là bề ngoài và biểu tượng và tiên tri. Ai là người đã nói "Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực"? Sa-mu-ên, từ thời xa xưa khi nhiều học giả cho chúng ta biết rằng những quan niệm cao cả hơn về sự thờ phượng vẫn chưa xuất hiện. Những lời tương tự rải rác khắp Cựu Ước, và sự nổi bật dành cho khía cạnh thiêng liêng hơn không tùy thuộc vào niên đại của người nói mà tùy thuộc vào khuynh hướng và lòng sùng đạo của ông. Vì vậy ở đây Tác giả Thi thiên này, vì linh hồn ông đầy dẫy những khao khát chân thật về Đức Chúa Trời, đã xuyên thẳng qua các hình thức bề ngoài và nói, "Tôi đây không có hương, nhưng tôi đã đem đến lời cầu nguyện của tôi. Tôi tay trắng, nhưng vì tay tôi trống không, tôi giơ chúng lên cùng Ngài; và Ngài chấp nhận chúng, như thể chúng--phải, hơn cả như thể chúng--đầy dẫy những của lễ tinh vi và tốn kém nhất."
Vậy ở đây có hai ý tưởng được gợi ra, nghe có vẻ chỉ là chuyện thường tình, nhưng nếu chúng ta thực hiện chúng, trong đời sống tôn giáo của mình, đời sống đó sẽ được cách mạng hóa; thứ nhất, hương của lời cầu nguyện; thứ hai, của lễ của kẻ tay trắng. Chúng ta hãy xem hai điểm này.
I. Hương của Lời Cầu Nguyện. "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương."
Bây giờ, biểu tượng hương đó được dùng như vậy ở nhiều nơi trong Kinh Thánh. Tôi chỉ cần nhắc bạn một hai trường hợp. Bạn nhớ khi cha của Giăng Báp-tít vào nơi thánh, như bổn phận thầy tế lễ của ông vào lúc dâng của lễ buổi chiều, cả đám đông đều ở sân ngoài cầu nguyện; ông ở sân trong, dâng sự thờ phượng mang tính biểu tượng, và họ, ở ngoài, dâng sự thật. Rồi, nếu chúng ta quay sang hình ảnh hùng vĩ của sách Khải Huyền, nơi chúng ta thấy đền thờ trên trời mở ra trước cái nhìn tôn kính của chúng ta, chúng ta đọc rằng các trưởng lão, những đại diện của nhân loại được cứu chuộc, có "những bình vàng đựng đầy hương, tức là lời cầu nguyện của các thánh." Vì vậy không có gì là tưởng tượng khi giải thích hương của nghi lễ cổ xưa đơn giản có nghĩa là lời cầu nguyện của những tấm lòng sùng đạo. Dĩ nhiên đã có rất nhiều điều vô nghĩa được nói về ý nghĩa biểu tượng của các nghi lễ Cựu Ước này, và cần có sự tỉnh táo để kìm cương một trí tưởng tượng sinh động khi giải thích chúng; tuy nhiên những lời rõ ràng của Kinh Thánh cũng như chính câu này loại bỏ mọi nhu cầu do dự khi chấp nhận ý nghĩa này của biểu tượng.
Bây giờ, xin nhắc bạn về vị trí mà Bàn thờ Xông hương chiếm. Đền thờ được chia thành ba sân, Sân Ngoài, Nơi Thánh, và Nơi Chí Thánh. Bàn thờ Xông hương đứng ở sân thứ hai trong ba sân này, Nơi Thánh; Bàn thờ Của lễ Thiêu đứng ở sân ngoài. Mãi đến khi đi qua Bàn thờ đó, với của lễ chuộc tội của nó, người ta mới có thể vào Nơi Thánh, nơi Bàn thờ Xông hương đứng. Có ba món đồ trong Nơi đó, Bàn thờ Xông hương, Chân đèn Vàng, và Bàn Bánh Trần Thiết. Trong ba món đó, Bàn thờ Xông hương đứng ở giữa. Mỗi ngày hai lần hương được đốt trên nó bởi một thầy tế lễ, bằng than hồng lấy từ Bàn thờ Của lễ Thiêu ở Sân Ngoài, và, được đốt như vậy, những cuộn khói thơm ngát bay lên cao. Suốt cả ngày hương âm ỉ trên bàn thờ; mỗi ngày hai lần nó được khơi thành ngọn lửa sáng.
Bây giờ, nếu chúng ta mang theo những điều này, chúng ta có thể hiểu thêm một chút về chiều sâu và vẻ đẹp của lời cầu nguyện này, và thấy nó cho chúng ta biết bao nhiêu về điều mà chúng ta, với tư cách là các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao--mà chúng ta là vậy, nếu chúng ta là người Cơ Đốc--nên có trong bình xông hương của mình.
Tôi không cần dừng lại ở sự chuẩn bị cẩn thận và tỉ mỉ từ các hương liệu tinh khiết để làm nên hương. Vì vậy chúng ta phải chuẩn bị mình bằng sự trong sạch tỉ mỉ nếu sự sùng đạo của chúng ta có sự sống hay quyền năng. Nhưng tôi bỏ qua điều đó, và xin bạn nghĩ về bức tranh đáng yêu về lòng sùng đạo chân thật được ban trong hương đang cháy đó, cuộn lên thành những vòng thơm ngát lên tới các tầng trời. Lời cầu nguyện không chỉ là cầu xin. Đó là sự bay lên của cả linh hồn hướng về Đức Chúa Trời. Hỡi anh em! bạn có biết gì về sự dâng lên theo bản năng và tự phát của ước muốn và khát vọng và đức tin và tình yêu, lên và lên và lên, cho đến khi chạm đến Ngài không? Bạn có nhận ra rằng đúng trong chừng mực chúng ta đặt tâm trí cũng như tình cảm, và tình cảm cũng như tâm trí, của mình vào những điều ở trên trời, đúng đến mức đó, và không xa hơn một sợi tóc, chúng ta mới có quyền gọi mình là người Cơ Đốc không? Tôi e rằng đối với đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc, phần lớn đời sống của họ bò lê trên những tầng thấp như sương mù mùa đông, ôm lấy đầm lầy thay vì dâng lên, cuộn xoáy như một đám mây hương, không bị thúc đẩy bởi gì ngoài ngọn lửa trong bình hương, lên và lên hướng về Đức Chúa Trời. Mỗi người chúng ta hãy tự hỏi, Lời cầu nguyện của tôi có được "hướng"--như nghĩa đúng của từ Hê-bơ-rơ--"trước mặt Chúa như hương" không?
Cũng hãy nhớ rằng, hương nằm chết, không thơm, và không có khả năng bay lên, cho đến khi nó được đốt; nghĩa là, trừ khi có ngọn lửa trong lòng tôi thì sẽ không có sự dâng lên của khát vọng tôi hướng về Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện lạnh lẽo không bay cao hơn một hai bộ trên mặt đất; chúng không có sức bay lên. Phải có sự đốt cháy trước khi có sự bay lên của khát vọng. Bạn không thể làm cho khinh khí cầu bay lên trừ khi khí bên trong nó ấm hơn không khí xung quanh. Chính vì chúng ta thường là những người Cơ Đốc hờ hững như vậy mà chúng ta mới bị câm lặng trong lời cầu nguyện.
Hương được đốt từ đâu? Từ than lấy từ Bàn thờ Của lễ Thiêu ở sân ngoài; nghĩa là, hãy đốt lửa trong lòng bạn bằng một cục than lấy từ sự hy sinh của Đấng Christ, rồi nó sẽ bùng cháy; và chỉ khi đó tình yêu mới tuôn lên và ước muốn mới được đặt vào những điều ở trên trời. Khởi đầu của lòng sốt sắng Cơ Đốc nằm ở việc thường xuyên nhận biết như một sự thật tình yêu vĩ đại "đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Không có cách nào chắc chắn để có được một kinh nghiệm Cơ Đốc sống động ngoại trừ cách cũ là bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế; và để làm điều đó, chúng ta phải nghĩ về Ngài, cũng như cảm nhận về Ngài, nhiều hơn rất nhiều so với điều mà tôi e rằng hầu hết chúng ta đang làm.
Hơn nữa, biểu tượng đáng yêu này trong câu gốc của tôi chẳng phải gợi cho chúng ta một ý tưởng vinh hiển sao, sự được chấp nhận ngay cả của những lời cầu nguyện nghèo nàn của chúng ta, nếu chúng đến từ những tấm lòng được đốt cháy bởi tình yêu vì tình yêu cứu chuộc vĩ đại của Đấng Christ? Tác giả Thi thiên, khiêm nhường nghĩ về mình và về giá trị của bất cứ điều gì ông có thể đem đến, nói, "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương," "như của dâng và của tế lễ thơm tho cho Đức Chúa Trời"; phải, ngay cả lời cầu nguyện của chúng ta cũng sẽ ngọt ngào đối với Ngài nếu chúng là những lời cầu nguyện của khát vọng chân thật và đức tin bay lên, bật ra từ một tấm lòng được đốt cháy, được đốt cháy tại ngọn lửa lớn của tình yêu của Đấng Christ.
Bạn đã bao giờ vào một nhà thờ Công giáo La Mã chưa? Bạn đã bao giờ thấy ở đó những cậu bé mang bình xông hương, thỉnh thoảng đu đưa chúng tới lui, và bằng những dây xích bạc nâng nắp lên chưa? Để làm gì vậy? Vì hương sẽ tắt trừ khi không khí được đưa vào. Vì vậy cần một nỗ lực liên tục để giữ cho hương của lời cầu nguyện chúng ta cháy. Chúng ta phải đu đưa bình hương để loại bỏ những điều làm lòng chúng ta lạnh lẽo; chúng ta phải khuấy lửa, và chỉ như vậy chúng ta mới giữ được lòng sùng đạo của mình. Hãy nhớ hương cháy suốt cả ngày trên bàn thờ; dù có lẽ chỉ âm ỉ, như những lò lửa được vùi trong các nồi hơi của một chiếc tàu hơi đang thả neo, vẫn có ánh hồng ở đó; và mỗi ngày hai lần thầy tế lễ đến với cái chảo đầy than hồng tươi từ bàn thờ ở Sân Ngoài, và khơi nó thành ngọn lửa một lần nữa. Những điều này là một ẩn dụ đến mức lòng sùng đạo của chúng ta phải được lan tỏa khắp đời sống trong một ánh hồng dịu, và nếu được vậy, nó sẽ phải được nuôi dưỡng bằng những hành động thờ phượng đặc biệt mỗi ngày.
Bạn nghe người ta nói về việc không quan tâm đến giờ giấc cầu nguyện, và về vẻ đẹp của việc biến cả đời sống thành một lời cầu nguyện. A-men! Tôi cũng nói vậy. Nhưng hãy tin chắc rằng sẽ không bao giờ có lòng sùng đạo lan tỏa khắp đời sống trừ khi có lòng sùng đạo tập trung tại những điểm trong đời sống. Phải có hồ chứa cũng như ống dẫn để cung cấp nước khắp cả thành phố. Vì vậy hương phải liên tục được chất lên Bàn thờ Xông hương, nhưng nó cũng phải được khuấy thành ngọn lửa thơm ngát và được nuôi dưỡng, sáng và chiều, bằng than tươi từ bàn thờ.
II. Bây giờ xin cho tôi nói một lời về ý tưởng kia ở đây--của lễ của kẻ tay trắng.
"Nguyện sự giơ tay tôi lên được như của lễ buổi chiều." Theo tinh thần của thơ ca Hê-bơ-rơ, cùng một ý tưởng chung được lặp lại trong vế thứ hai của phép song hành, nhưng với những sửa đổi. Điều gì được ngụ ý khi ví đôi tay trống không giơ lên như của lễ buổi chiều? Trước hết, đó là sự xưng nhận về sự trống rỗng bất lực, một sự giơ lên của đôi tay trông đợi để được đầy dẫy bởi món quà từ Đức Chúa Trời. Và, Tác giả Thi thiên này nói, "Vì tôi không đem gì trong tay, Ngài chấp nhận tôi, như thể tôi đến chất đầy của lễ." Đó chỉ là một cách diễn đạt sinh động một chân lý quen thuộc, sáo mòn, mà, sáo mòn là vậy, cần được ghi khắc vào lòng chúng ta nhiều hơn nữa, rằng sự thờ phượng chân thật và sự tôn vinh Đức Chúa Trời cao quý nhất của chúng ta không nằm ở việc cho mà ở việc nhận. "Ngài chẳng phải được tay người ta hầu việc như Ngài cần dùng gì, vì chính Ngài ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài." Chân lý đó, Phao-lô cảm nhận trên đồi A-rê-ô-ba, chắc chắn đủ để làm cho mọi đền thờ và tượng thần bao quanh ông sụp đổ thành hư không. Nhưng nó không chỉ phá hủy sự thờ hình tượng. Nó chặt đứt tận gốc nhiều điều mà chúng ta gọi là sự thờ phượng Cơ Đốc. Bao nhiêu người thờ phượng vì họ nghĩ mình phải làm vậy? Bao nhiêu người nói về sự thờ phượng Cơ Đốc như là một bổn phận--"Bổn phận của chúng ta giờ đã hoàn thành"? Bao nhiêu người chưa bao giờ thoáng thấy ý tưởng này, rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta đến gần Ngài, không phải vì điều đó làm đẹp lòng Ngài mà vì nó ban phước cho chúng ta, và rằng chúng ta phải thờ phượng, không phải để chúng ta có thể đem đến điều gì, hoặc những của lễ bò và dê, hoặc những của lễ tinh tế hơn mà ngày nay chúng ta đem đến, mà để, đem sự trống rỗng của chúng ta chạm vào sự đầy dẫy vô hạn của Ngài, bao nhiêu sự đầy dẫy đó chúng ta cần để được đầy dẫy, và bao nhiêu phước hạnh đó chúng ta cần để được phước, có thể truyền vào đời sống chúng ta. Ôi! nếu chúng ta hiểu "Đức Chúa Trời ban cho cách rộng rãi," như Gia-cơ gọi Ngài trong thư của ông; và nếu chúng ta đã học bài học cũ của thi thiên thứ năm mươi, "Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay. . . . Ta há ăn thịt bò, hay uống huyết dê đực sao? Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta; còn ai đi theo đường ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời"--nếu chúng ta đã học điều đó, và ghi khắc vào lòng, và áp dụng vào sự thờ phượng và đời sống của mình, thì núi non của sự hiểu lầm sẽ được dời khỏi nhiều tấm lòng. Trong sự phục vụ của chúng ta, chúng ta không cần đem đến công đức nào của riêng mình. Nguyên tắc vĩ đại này không chỉ phá hủy những hình thức bề ngoài thô thiển của của lễ ngoại giáo, và quan niệm rằng sự thờ phượng là một bổn phận, mà nó còn phá hủy quan niệm kia rằng chúng ta phải đem đến điều gì để xứng đáng nhận các món quà của Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó là một sự khích lệ cho chúng ta khi chúng ta cảm thấy mình là những gì mình là, và những gì chúng ta luôn nên cảm thấy mình là, tay trắng, đến cùng Ngài không chỉ với những tấm lòng khát vọng như hương, mà với những lời cầu xin xưng nhận nhu cầu của mình, và phó mình cho ân điển của Ngài. Hãy xem bạn khao khát điều Đức Chúa Trời muốn ban; hãy xem bạn đến cùng Ngài để nhận điều Ngài ban. Hãy xem bạn dâng cho Ngài điều duy nhất Ngài muốn, hay nằm trong khả năng bạn dâng, và đó là chính bạn.
"Trong tay tôi không đem gì cả, chỉ bám lấy Thập tự giá của Ngài."
"Nguyện sự giơ tay tôi lên được như của lễ buổi chiều"; như Tác giả Thi thiên có nói ở một nơi khác, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?"--đó không phải là vấn đề báo đáp, mà là "Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi." Nhận lãnh là sự thờ phượng chân thật nhất của chúng ta, và sự giơ lên của đôi tay trống không, trông đợi, trong mắt Đức Chúa Trời, được như của lễ buổi chiều.
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CÁC LỜI CẦU NGUYỆN
"Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng."--Thi thiên 143:10.
Hai mệnh đề này về cơ bản có cùng một ý nghĩa. Những khao khát của Tác giả Thi thiên được bày tỏ trong mệnh đề thứ nhất bằng lời lẽ rõ ràng, và trong mệnh đề thứ hai bằng một hình ảnh. "Làm theo ý muốn Đức Chúa Trời" là ở trong "đất bằng phẳng." Cụm từ đó, trong ứng dụng theo nghĩa đen, có nghĩa là một vùng đất bằng phẳng trải dài, và do đó được dùng một cách tự nhiên như một biểu tượng của một tình trạng đạo đức hay tôn giáo. Một đời sống vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời được ví như một đồng bằng trải dài xa tít, dễ đi qua, không bị ngắt quãng bởi những ngọn núi cằn cỗi hay vách đá sừng sững, nhưng tắm mình, yên bình và màu mỡ, dưới nụ cười của Đức Chúa Trời. Tác giả Thi thiên cầu xin được dẫn vào vườn của Đức Giê-hô-va như vậy.
Trong mỗi trường hợp, lời cầu nguyện của ông dựa trên một động cơ hay lý do. "Chúa là Đức Chúa Trời tôi"; đức tin của ông nắm bắt một mối liên kết cá nhân giữa ông và Đức Chúa Trời, và cảm thấy rằng mối liên kết đó buộc Đức Chúa Trời phải dạy ông ý muốn của Ngài. Nếu chúng ta theo cách đọc trong Kinh Thánh của chúng ta của mệnh đề thứ hai, một lý do sâu xa và kỳ diệu hơn nữa được trình bày ở đó. "Thần của Chúa thật tốt lành," và do đó tâm linh tin cậy có quyền cầu xin được trở nên tốt lành cũng vậy. Mối liên hệ của tâm linh tin kính với Đức Chúa Trời không chỉ buộc Đức Chúa Trời phải dạy nó ý muốn của Ngài, mà còn khiến nó được dự phần vào hình ảnh của Ngài và được uốn nắn theo sự tinh khiết của Ngài. Con người này đã bay cao trên đôi cánh của đức tin và khao khát, người mà, ở đầu thi thiên, đã bị nghiền nát xuống bụi đất bởi kẻ thù và hiểm nguy. Chúng ta cũng có thể bay cao như vậy bằng những phương tiện tương tự.
I. Trước hết, xin lưu ý đến khao khát tối thượng của linh hồn sùng đạo.
Chúng ta không biết ai đã viết thi thiên này. Lời đề tặng nói rằng đó là của Đa-vít, và mặc dù vị trí của nó trong sách Thi thiên dường như gợi ý một tác giả khác, sự sốt sắng đặc biệt và sự thân mật gần gũi với Đức Chúa Trời thấm đượm qua nó giống như các thi thiên của Đa-vít, và dường như xác nhận lời đề tặng. Nếu vậy, nó sẽ tự nhiên thuộc về cùng với những thi thiên khác được ép ra từ lòng ông bởi cuộc nổi loạn của Áp-sa-lôm. Nhưng dù thế nào, bất cứ ai viết thi thiên, ông là một người trong cảnh khốn cùng và hiểm nguy tột cùng, và như chính ông nói về mình, "bị bắt bớ," "bị choáng váng," "cô đơn." Cơn bão thổi ông đến Ngai của Đức Chúa Trời, và khi ông ở đó, ông cầu xin điều gì? Được giải cứu? Hầu như không. Trong một mệnh đề, và một lần nữa ở cuối, như thể bằng một ý nghĩ chợt đến sau, ông cầu xin sự cất bỏ các tai họa. Nhưng gánh nặng chính của lời cầu nguyện ông là cầu xin sự hiểu biết Đức Chúa Trời gần gũi hơn, âm thanh của sự nhân từ Ngài trong tai trong của mình, ánh sáng để chỉ cho ông con đường mình nên đi, và ánh nắng ngọt ngào của mặt Đức Chúa Trời trên lòng mình. Có một điều tốt hơn để cầu xin hơn là được miễn khỏi sầu khổ, đó là ân điển để chịu đựng chúng đúng cách. Khao khát tối thượng của linh hồn sùng đạo là sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thực hành. Vì lời cầu nguyện trong câu gốc của chúng ta không phải là "Xin dạy tôi biết ý muốn của Chúa." Tác giả Thi thiên, thật vậy, đã cầu xin điều đó trong một mệnh đề trước--"Xin chỉ cho tôi biết con đường phải đi." Nhưng tri thức không phải là tất cả những gì chúng ta cần, và vực thẳm giữa tri thức và thực hành sâu đến nỗi sau khi chúng ta đã cầu xin để được khiến biết con đường, và đã nhận được câu trả lời, vẫn còn nhu cầu Đức Chúa Trời giúp để tri thức trở thành sự sống, và để mọi điều chúng ta hiểu chúng ta đều làm. Mọi khía cạnh khác của tôn giáo đều nhằm phục vụ cho sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thực hành này.
Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải về chân lý, nhưng chấp nhận nó như vậy là chưa đủ. Cơ Đốc giáo đem đến cho tôi sự miễn khỏi hình phạt, sự thoát khỏi địa ngục, sự giải cứu khỏi sự đoán phạt và tội lỗi, và đối với một số người trong chúng ta, điều đó dễ bị coi là toàn bộ Phúc Âm; nhưng sự tha thứ chỉ là một phương tiện để đạt đến một mục đích. Cơ Đốc giáo đem đến cho chúng ta khả năng đắm mình trong những cảm xúc ngọt ngào và phước hạnh, và một lòng sốt sắng của cảm giác mà được kinh nghiệm là món ăn trước của thiên đàng, và đối với một số người trong chúng ta, mọi tôn giáo của họ tan biến trong cảm xúc hơi nước; nhưng chỉ cảm giác thôi không phải là Cơ Đốc giáo. Tôn giáo của chúng ta đem đến cho chúng ta những sự an ủi ngọt ngào và đầy ân điển, nhưng đó là một việc nghèo nàn nếu chúng ta chỉ dùng nó như một liều thuốc giảm đau và một sự an ủi. Cơ Đốc giáo của chúng ta đem đến cho chúng ta những hy vọng vinh hiển chiếu sáng vào bóng tối, và biến sự cô đơn của nấm mồ thành bạn đồng hành, và sự kết thúc của đất thành sự khởi đầu của sự sống, nhưng đó là một việc nghèo nàn nếu sự vận hành mạnh mẽ nhất của tôn giáo chúng ta bị dồn vào một tương lai, và bị ném vào lúc cuối. Tất cả những điều này, chân lý mà Phúc Âm đem đến, sự tha thứ và bình an của lương tâm mà nó bảo đảm, cảm xúc vui mừng mà nó giải phóng khỏi băng của sự thờ ơ, những sự an ủi ngọt ngào mà nó gối đầu mệt mỏi và băng bó tấm lòng chảy máu, và những hy vọng lớn chiếu sáng vào đôi mắt mờ dần, và làm cho sự kết thúc vinh hiển với những tia của một sự khởi đầu, và bầu trời phía tây sáng rực với lời hứa của một ngày mới--tất cả những điều này chỉ là những phương tiện phục vụ cho mục đích cao nhất này, là chúng ta nên làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và được uốn nắn theo hình ảnh của Ngài. Những người mà tôn giáo của họ chưa đạt đến đỉnh cao đó vẫn còn phải hiểu ý nghĩa cao nhất của nó. Dòng sông nước sự sống tuôn ra từ Ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con không được sai đến chỉ để làm dịu đôi môi khát, và để đem âm nhạc vào sự im lặng của một sa mạc không nước, nhưng nó được sai đến để quay những bánh xe của sự sống. Hành động, không phải tư tưởng, là mục đích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và là sự hoàn thiện của con người.
Nhưng, rồi, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta sẽ nắm bắt một cách bất toàn nhất toàn bộ tầm vóc và phước hạnh của mục đích tối thượng vĩ đại này của linh hồn sùng đạo, nếu chúng ta coi việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời này chỉ đơn thuần là hành động vâng lời bên ngoài đối với một mệnh lệnh bên ngoài. Chỉ làm thôi là chưa đủ; việc làm phải là bông trái của tình yêu. Mục đích của đời sống Cơ Đốc không phải là vâng theo một luật pháp được công nhận là có thẩm quyền, mà là sự uốn nắn vui mừng chính mình theo một luật pháp được cảm nhận là ngọt ngào và yêu thương. "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Chỉ khi ý muốn đầu phục mình trong sự vâng theo đầy yêu thương và vui mừng ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy thì sự vâng lời chân thật mới có thể cho chúng ta. Hỡi anh em! đó có phải là Cơ Đốc giáo của bạn không? Bạn có khao khát, hơn bất cứ điều gì khác, rằng điều Ngài muốn bạn cũng muốn, và rằng luật pháp Ngài được đóng ấn trên lòng bạn, và mọi ước muốn và mục đích phản loạn của bạn được đem vào một sự giam cầm ngọt ngào mà là tự do, và một sự vâng phục Đấng Christ mà là vương quyền trên vũ trụ và trên chính mình không?
II. Thứ hai, xin lưu ý đến sự dạy dỗ và sự chạm đến của Đức Chúa Trời cần thiết cho sự vâng theo này.
Tác giả Thi thiên nương mình vào lời cầu nguyện, vì ông biết rằng tự mình ông không thể đưa ý muốn mình vào thái độ thuận phục hài hòa này. Và lời cầu nguyện xin được "dạy dỗ" của ông được đào sâu trong mệnh đề thứ hai của câu gốc chúng ta thành một lời cầu xin, về cơ bản có cùng ý nghĩa, nhưng lại đặt nhu cầu được cảm nhận và sự giúp đỡ được khao khát trong một ánh sáng còn nổi bật hơn, trong tiếng kêu cầu sự chạm đến của Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời để dẫn dắt, như một bàn tay nắm lấy tay Tác giả Thi thiên, vào các lối vâng lời.
Chúng ta có thể học từ lời cầu nguyện này, vậy thì, rằng sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thực hành không bao giờ có thể đạt được bằng nỗ lực của chính chúng ta. Hãy nhớ mọi trở ngại nổi lên giữa chúng ta và nó; những đam mê hoang dại này của chúng ta, sự nghiêng về đất một cách ngoan cố của thị hiếu và ước muốn, những nhu cầu thú tính này, những sự trái ngược thiêng liêng này, tạo nên phần lớn của tất cả chúng ta--làm sao chúng ta có thể ép chúng thuận phục? Bản ngã tốt hơn của chúng ta ngồi bên trong như một vị vua bị giam cầm, bị bao vây và bị lừa dối bởi "các quyền lực phản loạn" của các thần dân nổi loạn của mình; và cách tốt nhất của chúng ta là sai một sứ đoàn đến Chúa Tể Tối Cao, Vua Chủ Tể, cầu xin Ngài đến giúp chúng ta. Chúng ta không thể muốn để muốn như Đức Chúa Trời muốn, nhưng chúng ta có thể quay mình về cùng Ngài, và cầu xin Ngài đặt quyền năng bên trong chúng ta để khuất phục điều gian ác, chinh phục những kẻ phản loạn, và khiến chúng ta làm chủ chính mình, những tâm linh vốn vô chính phủ và rối loạn. Đối với mọi nỗ lực chân thành để làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn của chúng ta, bí quyết duy nhất của thành công là sự kêu cầu Ngài một cách tự tin và liên tục. Một người hẳn đã đi một quãng đường rất ngắn, rất hời hợt và qua loa, trên con đường tìm cách làm cho mình thành những gì mình phải là, trừ khi ông đã phát hiện ra rằng mình không thể làm được, và trừ khi ông đã phát hiện ra rằng chỉ có một cách để làm được, và đó là đến cùng Đức Chúa Trời và nói, "Lạy Chúa! Con bị bối rối và thất bại. Con trao dây cương vào tay Chúa; xin Chúa cảm thúc và dẫn dắt và thánh hóa."
Việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thực hành đòi hỏi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, nhưng sự dạy dỗ đó không được là một điều bên ngoài. Chỉ có được truyền đạt cho chúng ta, như từ bên ngoài, tri thức rõ ràng nhất về những gì chúng ta phải là, là chưa đủ. Phải có hơn thế nữa. Lời cầu nguyện của Tác giả Thi thiên của chúng ta là một lời tiên tri. Ông nói, "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa." Và ông nghĩ, không nghi ngờ gì, về một sự dạy dỗ bên trong sẽ uốn nắn bản tính ông cũng như soi sáng nó; về sự truyền đạt những thúc đẩy cũng như những quan niệm; về điều gì đó sẽ khiến ông yêu mến ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như điều gì đó sẽ khiến ông biết nó.
Bạn và tôi có Chúa Giê-xu Christ làm Thầy, câu trả lời cho thi thiên. Sự dạy dỗ của Ngài là bên trong và sâu sắc và chân thật, và đáp ứng mọi nhu cầu của trường hợp. Chúng ta có gương của Ngài đứng làm luật hoàn hảo của chúng ta. Nếu chúng ta muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, chúng ta chỉ cần quay sang đời sống đó; và dù đời sống của Ngài có khác với đời sống của chúng ta trong hoàn cảnh bên ngoài đến đâu, và dù các ghi chép trong các sách Phúc Âm đôi khi có vẻ rời rạc và ngắn gọn với chúng ta đến đâu, thì trong những cuốn sách nhỏ này, kể về đời sống yên lặng của Con người thợ mộc, có sự hướng dẫn cho mọi người nam và người nữ trong mọi hoàn cảnh, dù phức tạp đến đâu, và chúng ta không cần gì hơn để dạy chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời là gì ngoài đời sống của Chúa Giê-xu Christ. Sự dạy dỗ của Ngài đi sâu hơn gương mẫu. Ngài đến trong lòng chúng ta, Ngài uốn nắn ý muốn chúng ta. Sự dạy dỗ của Ngài là bằng những thúc đẩy bên trong và những sự truyền đạt ước muốn và quyền năng để làm, cũng như ánh sáng để biết. Một luật pháp đã được ban cho có thể ban sự sống. Như người thợ nặn sẽ lấy một miếng sáp vào tay, và bằng hơi ấm và sự nhào nặn làm nó mềm và dễ uốn, Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, nếu chúng ta để Ngài, sẽ lấy những tấm lòng cứng cỏi của chúng ta vào tay Ngài, và bằng những cái chạm dịu dàng, yêu thương, tinh tế, sẽ nắn chúng theo khuôn mẫu của vẻ đẹp hoàn hảo của chính Ngài, và sẽ uốn mọi khuynh hướng lang thang và những biến dạng lệch lạc của chúng thành một nét bất diệt của sự đáng yêu và hoàn hảo. "Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhơn đức,"
Việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thực hành đòi hỏi, hơn nữa, sự vận hành của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng Dẫn dắt chúng ta. "Nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng." Chỉ có một quyền năng có thể kéo chúng ta ra khỏi xứ xa của sự bất tuân phản loạn, nơi những kẻ hoang đàng và vỏ đậu của heo và nạn đói và rách rưới ở, vào "đất bằng phẳng," và đó là, Đức Thánh Linh được truyền đạt của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho mọi người khao khát Ngài, và sẽ dẫn họ trong các lối công bình vì cớ danh Ngài. Chính Ngài hành động trong chúng ta, cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài. "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật," Đấng Thầy phán--không chỉ vào sự hiểu biết nó, mà vào sự thực hiện nó, không chỉ vào lẽ thật của quan niệm, mà vào lẽ thật của thực hành, tức là sự công bình, và sự làm trọn Luật pháp.
III. Cuối cùng, xin lưu ý đến sự bảo đảm của Đức Chúa Trời rằng sự vâng theo trong thực hành này sẽ thuộc về chúng ta.
Tác giả Thi thiên nài xin Đức Chúa Trời bằng một động cơ kép--mối liên hệ của Ngài với chúng ta và sự hoàn hảo của chính Ngài, "Chúa là Đức Chúa Trời tôi; vậy xin dạy tôi." "Thần của Chúa thật tốt lành; vậy xin dẫn tôi vào đất bằng phẳng." Tôi chỉ có thể liếc nhìn trong giây lát hai lý do này của lời cầu nguyện.
Vậy thì, trước hết xin lưu ý, mối liên hệ cá nhân của Đức Chúa Trời với linh hồn sùng đạo, như sự bảo đảm rằng linh hồn đó sẽ được dạy, không chỉ để biết, mà còn để làm theo ý muốn của Ngài. Nếu Ngài là "Đức Chúa Trời tôi," thì không thể có khao khát nào sâu xa hơn trong lòng Ngài, hơn là ý muốn của Ngài nên là ý muốn của tôi. Và điều này Ngài khao khát, không phải từ bất kỳ sự độc đoán hay tình yêu cai trị nào, mà chỉ từ tình yêu đối với chúng ta. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời tôi, và do đó khao khát có tôi vâng lời, Ngài sẽ không từ chối điều cần thiết để khiến tôi như vậy. Đức Chúa Trời không phải là một Ông Chủ nghiêm khắc bắt chúng ta làm gạch mà không có rơm. Bất cứ điều gì Ngài truyền, Ngài ban cho, và các mạng lệnh của Ngài luôn đứng thứ hai còn các món quà của Ngài đứng thứ nhất. Ngài ban chính Ngài rồi Ngài phán, "Vì cớ tình yêu, hãy làm theo ý muốn Ta." Hãy chắc chắn rằng sợi dây thiêng liêng gắn kết chúng ta với Ngài được Ngài, Đấng Tạo Hóa thành tín, coi là một nghĩa vụ mà Ngài công nhận và tôn trọng và sẽ thực hiện. Chúng ta có quyền đến cùng Ngài và nói với Ngài, "Chúa là Đức Chúa Trời tôi; và Chúa sẽ không phải là những gì Chúa là, cũng không làm những gì Chúa đã cam kết làm, trừ khi Chúa khiến con biết và làm theo ý muốn Chúa."
Và mặt khác, nếu chúng ta đã nhận Ngài làm của mình, và có sợi dây được gắn kết từ phía chúng ta cũng như từ phía Ngài, thì sự thật của đức tin chúng ta cho chúng ta một quyền đòi hỏi nơi Ngài mà Ngài chắc chắn sẽ tôn trọng. Linh hồn có thể nói, "Tôi đã nhận Ngài làm của tôi," có một sự nắm giữ nơi Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời chỉ quá vui mừng để công nhận và minh chứng. Và bất cứ ai, khiêm nhường tin cậy nơi Cha vĩ đại trên các tầng trời, cảm thấy mình thuộc về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thuộc về mình, được bảo đảm trong việc cầu nguyện, "Xin dạy con, và khiến con, làm theo ý muốn Chúa," và trong việc tin chắc về một câu trả lời.
Và còn lý do kia với Ngài và sự bảo đảm cho chúng ta, rút ra từ tính cách đạo đức và sự hoàn hảo của chính Đức Chúa Trời. Mệnh đề cuối cùng của câu gốc tôi có thể đọc như Kinh Thánh của chúng ta có, "Nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi," hay "Nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi." Trong cả hai trường hợp, sự tốt lành của Đức Thánh Linh là lý do mà lời cầu nguyện dựa trên. Sự tốt lành được nói đến ở đây, theo tôi hiểu, không chỉ là lòng nhân từ và tử tế, mà là sự tốt lành theo nghĩa rộng và cao cả hơn của sự tinh khiết đạo đức hoàn hảo. Vì vậy ý tưởng chỉ đơn giản là thế này--chúng ta có quyền mong đợi rằng chúng ta sẽ được trở nên dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời, vì sợi dây gắn kết một linh hồn sùng đạo với Đức Chúa Trời thật ngọt ngào, thật sâu xa, thật dịu dàng, đến nỗi không gì kém hơn sự vâng theo sự tinh khiết hoàn hảo của Đức Chúa Trời có thể thỏa mãn những khát vọng của tạo vật, hay thực hiện những nghĩa vụ của Đấng Tạo Hóa.
Đó là một ý tưởng táo bạo. Khát vọng của Tác giả Thi thiên là một lời tiên tri. Tân Ước minh chứng và ứng nghiệm nó khi nói "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có Ngài vậy." Vì Ngài nay ngự trong "đất bằng phẳng," Đấng đã từng ngự giữa chúng ta trong thế gian mệt mỏi này của sự rối loạn và tội lỗi, thì một ngày kia chúng ta sẽ ở với Ngài. Lòng của Đấng Christ không thể thỏa mãn, Thập tự giá của Đấng Christ không thể được đền đáp, bản tính của Đức Chúa Trời không thể yên nghỉ, mục đích của sự cứu chuộc không thể được hoàn thành, cho đến khi mọi người đã tin cậy nơi Đấng Christ được dự phần vào sự tinh khiết của Đức Chúa Trời, và mọi kẻ lang thang được dẫn bởi những đường quanh co mà vẫn là đường ngay, bởi những nơi gập ghềnh mà vẫn là đường thẳng, bởi những nơi gồ ghề mà vẫn bằng phẳng, vào "đất bằng phẳng." Ngài ở đâu và là gì, thì các đầy tớ Ngài cũng sẽ ở đó và là vậy.
Hỡi anh em! nếu làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là ở trong "đất bằng phẳng," thì sự bất tuân là ở trong một đất khô cằn và khát nước, cằn cỗi và ảm đạm, khủng khiếp với những tảng đá sừng sững và vách đá lởm chởm, nơi mỗi hòn đá cắt vào chân và mỗi bước đi là một sai lầm, và mọi con đường cuối cùng đều kết thúc ở mép vực thẳm, và vỡ vụn thành hư không dưới bàn chân tuyệt vọng dẫm lên chúng. Hãy lo liệu để bạn bước trong các lối công bình là những lối bình an; và hãy tìm kiếm mọi sự giúp đỡ bạn cần, với đức tin chắc chắn, nơi Đấng sẽ dẫn dắt chúng ta bởi sự khuyên dạy của Ngài và sau đó tiếp nhận chúng ta vào vinh hiển của Ngài.
ĐẤNG LÀM THỎA MÃN MỌI ĐIỀU NGUYỆN ƯỚC
"Chúa sè tay Chúa ra, và làm cho no nê mọi loài sống ham hố. ... 19. Ngài làm thỏa nguyện mọi kẻ kính sợ Ngài; cũng nghe tiếng kêu cầu của họ, và giải cứu cho."--THI THIÊN 145:16, 19.
Các bạn để ý thấy sự lặp lại, trong hai câu này, của một từ nhấn mạnh duy nhất: "nguyện ước." Việc lặp lại ấy rõ ràng cho thấy Thi Thiên muốn vạch một đường song song giữa sự đối đãi của Đức Chúa Trời trong hai lãnh vực. Cùng một lòng nhân từ ấy đang vận hành trong cả hai. Đây là sự mở rộng chân chính của định luật tự nhiên sang thế giới thuộc linh. Đó cũng chính là giáo huấn mà Chúa chúng ta đã thốt ra bằng lời nói bất hủ và vô song, khi Ngài phán: "Cha các ngươi trên trời nuôi nó." Và như thế, chúng ta được phép ngắm nhìn mọi kỳ quan của tạo vật, và tìm trong chúng những trụ đỡ có thể chống giữ tòa nhà đức tin của chúng ta, và tin rằng bất cứ nơi nào có cái miệng thì Đức Chúa Trời gửi thức ăn đến để lấp đầy nó. "Ngài mở tay Ngài ra"--chỉ có vậy--"và làm thỏa nguyện mọi sinh vật." Nhưng để làm thỏa mãn những nguyện ước của những kẻ không chỉ là "sinh vật" mà còn "kính sợ" Ngài, có phải là một việc đơn giản như thế chăng? Đôi khi cần nhiều hơn một bàn tay mở ra mới có thể hoàn thành điều ấy. Vậy, nhìn không chỉ vào những lời tôi đã đọc, mà vào toàn bộ khung cảnh của chúng, vốn bị chi phối bởi tư tưởng song song này, chúng ta thấy ở đây hai hạng người được chu cấp, hai loại nhu cầu, hai hình thức kêu cầu, hai tiến trình làm thỏa mãn.
I. Hai hạng người được chu cấp.
"Mọi sinh vật"--sự sống khiến sinh vật có quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời, và bất cứ nguyện ước nào nảy sinh nơi sinh vật bởi sự sống của nó, Đức Chúa Trời sẽ không trung thành với chính Ngài, sẽ là một người Cha tàn nhẫn, một người Cha phi tự nhiên, nếu Ngài không làm thỏa mãn chúng. Chúng ta chưa nhận thức đủ một nửa sự thật rằng sự hạ mình của công cuộc sáng tạo không chỉ nằm trong hành động sáng tạo, mà còn trong sự vui lòng chấp nhận của Đấng Sáng Tạo những ràng buộc mà qua đó Ngài đặt chính Ngài vào; buộc Ngài phải chăm lo cho các tạo vật mà Ngài đã chọn dựng nên. Và như thế, như một trong các trước giả Tân Ước đã diễn đạt, theo lối đơn sơ của mình, với một chân lý sâu xa, Ngài là "Đấng Tạo Hóa thành tín"; và bất cứ nơi nào có một tạo vật mà Ngài đã dựng nên để cần bất cứ điều gì, thì qua đó Ngài đã phán: "Thật như Ta hằng sống, tạo vật ấy sẽ được điều nó cần."
Rồi, hãy xét hạng kia, "những kẻ kính sợ Ngài"; hay như họ được mô tả trong văn mạch--đối lại với "kẻ ác bị hủy diệt"--là "người công chính." Nghĩa là, trong khi, vì chúng ta là sinh vật, như con ong và con giun, chúng ta có quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời hoàn toàn song song với quyền của chúng đối với điều chúng ta cần bởi ân tứ mà chúng ta chưa từng cầu xin, ân tứ sự sống của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ có một quyền đòi hỏi tương tự nhưng cao hơn nơi Ngài nếu chúng ta là "những kẻ kính sợ Ngài" với lòng kính sợ yêu mến không có sự hình phạt trong đó, và yêu Ngài với tình thương tôn kính không có sự kiêu ngạo trong đó, và tình yêu cùng lòng kính sợ của họ hòa quyện trong việc khiến họ khao khát được công chính như Đấng là Đối Tượng của tình yêu họ, được nên thánh như Đấng là Đối Tượng của lòng kính sợ họ. Và cũng như sự kiện của sự sống thể chất ràng buộc Đức Chúa Trời phải chăm lo cho nó, và ban mọi điều cần thiết cho sức khỏe, sự tăng trưởng, sự phước hạnh của nó, thì sự kiện con người có trong lòng mình chỉ một rung động mờ nhạt nhất của lòng kính sợ tôn kính, chỉ một khát vọng yếu ớt nhất của tình thương hướng ra, chỉ một ước muốn chập chững nhất theo đuổi sự trong sạch của đời sống và hạnh kiểm, cũng ràng buộc Đức Chúa Trời phải đáp ứng những điều ấy theo nhu cầu của con người. Trong mọi điều khó tin trên đời, không có gì khó tin hơn, vì không có gì trái ngược hơn với chính chiều sâu của bản tính Đức Chúa Trời, bằng việc những nguyện ước, những khao khát, những trông đợi--vốn là kết quả trực tiếp của tình yêu và lòng kính sợ Đức Chúa Trời, cùng sự đói khát sự công chính--lại không được đáp ứng.
Đó là một nguyên tắc rất rộng, và tôi tin rằng nhiều người chưa tin cậy nó đủ. Tóm lại là vầy--bất cứ nơi nào bạn thấy nơi con người một sự tin chắc lớn dần theo tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời, hãy chắc rằng có, ở đâu đó trong vũ trụ vạn vật, điều đáp ứng lại nó.
Hãy lấy một trường hợp. Nếu trong Tân Ước không hề có một lời nào về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, thì chỉ riêng sự kiện này--rằng đúng theo mức độ con người tăng trưởng trong sự tận hiến, trong tình yêu Đức Chúa Trời, trong lòng kính sợ Ngài, trong sự khao khát được nên tốt và được giống như Ngài, thì cũng theo mức độ ấy niềm xác tín của họ rằng phải có một đời sống bên kia nấm mồ trở nên vững chắc và chắc chắn--chỉ riêng sự kiện ấy cũng đủ khiến bất cứ ai tin Đức Chúa Trời đều chắc rằng niềm hy vọng bén rễ nơi tình yêu Ngài như vậy, và được nuôi dưỡng bởi mọi điều kéo chúng ta lại gần Ngài hơn, không thể là ảo tưởng, cũng không thể bị định phải bỏ mặc không được ứng nghiệm.
Và chúng ta có thể đi khắp vòng tròn của những khát vọng và nguyện ước tôn giáo mờ mờ, và thấy trong tất cả chúng những minh họa của nguyên tắc được thi thiên của chúng ta diễn đạt vừa sâu sắc vừa đơn sơ, rằng chính Tình Yêu--trong lãnh vực thế giới vật chất--tự ràng buộc mình để làm thỏa mãn sự sống mà nó ban ra, cũng đang vận hành trong các lãnh vực cao hơn, và sẽ "làm thỏa nguyện những kẻ kính sợ Ngài."
II. Lại nữa, có hai loại nhu cầu.
Loại thứ nhất rất dễ giải quyết. "Con mắt muôn vật đều ngửa trông Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy theo thì." Chỉ có vậy. Cho thú vật ăn, và ban cho nó những điều khác cần thiết cho sự tồn tại thể chất của nó, thì không còn gì phải làm nữa. Nhưng cần nhiều hơn thế cho những nguyện ước của những người yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời. Những điều này được thoáng nhắc đến trong văn mạch: "Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ cứu họ"; "Đức Giê-hô-va gìn giữ hết thảy những kẻ yêu mến Ngài." Nghĩa là, có những nhu cầu sâu xa hơn trong lòng và đời sống chúng ta so với bất cứ điều gì được biết đến giữa các loài thấp kém hơn. Những điều ác, những hiểm nguy bên trong và bên ngoài, những nỗi buồn, những thất vọng, những mất mát đủ loại phủ bóng lên đời sống chúng ta, theo một cách mà đời sống vui vẻ, vô tư của đồng ruộng và rừng rậm chẳng hề biết đến. Ban cho chúng đồ ăn, chúng cuộn mình lại và nằm xuống ngủ, thỏa mãn. Con người khao khát điều gì đó hơn thế và cần điều gì đó hơn thế.
"Ngài sẽ cứu họ." Bây giờ, tôi không cho rằng từ "cứu" ở đây được dùng theo ý nghĩa đầy đủ của Tân Ước, nhưng nó xấp xỉ với ý nghĩa ấy. Và, hơn nữa, có những khía cạnh khác của nhu cầu chúng ta được trình bày trong văn mạch, mà tôi chỉ chạm qua một cách vắn tắt. Xin đừng để chúng ta tầm thường hóa một lời như lời trong bản văn của tôi: "Ngài sẽ làm thỏa nguyện những kẻ kính sợ Ngài," như thể nó chỉ có nghĩa là nếu một người kính sợ Đức Chúa Trời thì có thể đặt lòng khao khát mình vào bất cứ vật ngoài nào, và chắc chắn sẽ được. Không có điều gì nghèo nàn, thấp hèn như thế được hứa trong Kinh Thánh. Một là, điều đó không đúng sự thật; hai là, dù đúng thì cũng chẳng tốt đẹp gì. Cách làm hư trẻ con không phải là cách làm nên các thánh đồ trọn vẹn; và cho chúng điều chúng muốn chỉ vì chúng muốn, là cách chắc chắn để làm hư trẻ con ở mọi lứa tuổi. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Cha Thiên Thượng của chúng ta sẽ không làm như vậy. Lời hứa ở đây có ý nghĩa cao quý và cao thượng hơn nhiều. Sự kiện được sáng tạo ràng buộc Đức Chúa Trời phải cung ứng mọi nhu cầu phát sinh từ sự sống. Sự kiện chúng ta yêu mến và kính sợ Ngài ràng buộc Ngài phải cung ứng mọi nhu cầu phát sinh từ tình yêu và lòng kính sợ của chúng ta. Và chính những nguyện ước này là điều Thi Thiên đang nghĩ đến.
Đối tượng của nguyện ước đối với một người yêu Đức Chúa Trời là gì? Đức Chúa Trời. Đối tượng của nguyện ước đối với một người kính sợ Ngài là gì? Đức Chúa Trời. Đối tượng của nguyện ước đối với một người công chính là gì? Sự công chính. Và đây là những nguyện ước mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm thỏa mãn cho chúng ta. Vì vậy, chỉ có một lãnh vực mà ở đó việc ấp ủ những khao khát là an toàn và khôn ngoan, đó là lãnh vực của đời sống thuộc linh, nơi Đức Chúa Trời ban chính Ngài. Ở mọi nơi khác sẽ có những thất vọng--hãy cảm tạ Ngài về chúng. Không nơi nào khác mà câu "Ngài sẽ làm thỏa nguyện những kẻ kính sợ Ngài" hoàn toàn đúng một cách tuyệt đối. Nhưng trong lãnh vực này thì đúng. Bất cứ điều gì trong chúng ta ước ao được từ Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ được. Chúng ta mở miệng mình ra và Ngài lấp đầy chúng. Trong đời sống Cơ Đốc, nguyện ước là thước đo của sự sở hữu, và khao khát tức là có. Và không nơi nào khác mà điều ấy hoàn toàn, vô điều kiện, và phổ quát đúng: rằng ước ao tức là sở hữu, và cầu xin tức là được.
Ôi! vậy thì, chúng ta lo lắng, dày vò và đổ mồ hôi để giành lấy cho mình trong chốc lát sự sở hữu bấp bênh của một hạnh phúc không trọn vẹn, há chẳng phải là điều dại dột sao? Há chẳng khôn ngoan hơn sao, thay vì để dòng chảy nguyện ước của chúng ta rỉ rả mất đi qua ngàn con rạch trên cát rồi lạc mất, thì gom tất cả lại thành một dòng sông lớn chắc chắn tìm được đường ra biển cả mênh mông? "Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước," vì khi ấy những điều ấy sẽ chỉ hướng về chính Ngài, và chỉ mình Ngài mà thôi.
III. Hơn nữa, ở đây có hai hình thức kêu cầu.
"Con mắt muôn vật đều ngửa trông Chúa." Thật đẹp biết bao! Cái nhìn câm lặng của loài vật vô thức, như con chó ngước nhìn mặt chủ để xin một mẩu bánh, cũng là lời kêu cầu với Đức Chúa Trời, và Ngài đáp lời ấy. Nhưng một cái nhìn câm lặng, vô thức không phải dành cho chúng ta. "Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ." Hãy thốt nguyện ước của bạn thành lời nếu bạn muốn nó được đáp ứng; không phải để Ngài biết thêm, mà để bạn được vững mạnh. "Cha các ngươi trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi, trước khi các ngươi cầu xin Ngài." Vậy thì sao? Tại sao tôi phải cầu xin Ngài? Vì sự cầu xin sẽ làm sáng tỏ tư tưởng của bạn về những nguyện ước của mình. Nó sẽ là một phép thử rất tốt cho chúng. Có nhiều điều mà tất cả chúng ta đều ước ao, mà tôi e rằng chúng ta sẽ không mấy thích đưa vào lời cầu nguyện của mình, không phải vì bất cứ ý nghĩ dại dột nào rằng chúng quá nhỏ bé để có chỗ ở đó, mà vì một sự nghi ngờ khó chịu rằng có lẽ chúng không phải là loại điều chúng ta nên ước ao. Và nếu chúng ta không thể biến nguyện ước thành tiếng kêu, thì càng sớm làm cho nó chết đi cũng như câm đi, càng tốt cho chính chúng ta. Tiếng kêu cũng sẽ phục vụ như một sự khích lệ cho những nguyện ước được thốt thành lời. Cầu nguyện thầm lặng thì tốt, nhưng có một năng lực kỳ diệu tác động trên chính chúng ta--có thể là do sự yếu đuối của chúng ta, nhưng nó vẫn tồn tại--trong sự thốt ra thành lời rõ ràng và có thể nghe được những lời khẩn cầu của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tôi rất mong tất cả chúng ta tập thói quen thốt thành những lời rõ ràng mà chính chúng ta có thể nghe được, những ước nguyện mà chúng ta ấp ủ. Tôi chắc rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ chân thành hơn, ít lan man hơn, thiết tha và thật hơn, nếu chúng là những lời cầu nguyện được nói ra, cũng như được cảm nhận.
Hãy nhớ, hỡi anh em yêu dấu! rằng điều kiện để chúng ta nhận được những ân tứ cao hơn không chỉ là chúng ta phải yêu mến và kính sợ, và trong sự thầm lặng của lòng mình phải ước ao, mà là chúng ta phải cầu xin một cách dứt khoát. Không chỉ nguyện ước, mà "tiếng kêu của họ," mang lại câu trả lời.
IV. Và bây giờ một lời cuối. Hãy để ý hai tiến trình làm thỏa mãn.
"Ngài mở tay Ngài ra." Thế là đủ. Nhưng Đức Chúa Trời không thể làm thỏa mãn những nguyện ước sâu thẳm nhất của chúng ta bằng bất cứ phương pháp ngắn gọn và dễ dàng nào như thế. Còn rất nhiều điều Ngài phải làm trước khi những khát vọng của tình yêu và lòng kính sợ cùng sự khao khát sự công chính có thể được ứng nghiệm. Ngài phải hà hơi chính Ngài vào trong chúng ta. Các loài thấp kém đã đủ khi chúng có đồ ăn rơi xuống từ tay Ngài. Chúng chẳng biết và chẳng quan tâm gì đến bàn tay nuôi chúng. Nhưng những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi chính Ngài. Chúng là chính Ngài, và để làm thỏa mãn những nguyện ước của "những kẻ kính sợ Ngài" thì không có cách nào khả dĩ, ngay cả đối với Ngài, ngoài việc ban chính Ngài cho tấm lòng đang chờ đợi.
Đó là một mầu nhiệm sâu xa và phước hạnh. Ôi, ước gì tất cả chúng ta đều biết, bằng kinh nghiệm sống của chính mình, có được không chỉ những ân tứ rơi xuống từ tay Ngài, mà cả những ân tứ không thể tách rời khỏi Ngài, Đấng Ban Cho, là thế nào! Ngài phải rèn luyện chúng ta cho những ân tứ cao nhất của Ngài, để chúng ta có thể nhận lãnh chúng. Và đôi khi Ngài phải làm điều đó, như tôi tin chắc Ngài đã làm với nhiều người trong chúng ta, bằng cách giữ lại hoặc rút đi sự thỏa mãn của một số nguyện ước thấp kém hơn của chúng ta, và như thế làm trống rỗng lòng chúng ta và chuyển dòng chảy ước nguyện của chúng ta từ đất lên trời. Nếu bạn sắp rót rượu quý vào một chiếc chén thánh, bạn bắt đầu bằng cách đổ hết thứ chất lỏng kém giá trị hơn có thể đang ở trong đó ra. Vậy Đức Chúa Trời thường làm trống rỗng chúng ta, để Ngài có thể làm đầy chúng ta, và cất đi các tạo vật để chúng ta khao khát Đấng Sáng Tạo.
Không chỉ Ngài phải ban chính Ngài cho chúng ta, và rèn luyện chúng ta để nhận lãnh Ngài, mà Ngài còn phải đặt tất cả những ân tứ đáp ứng những nguyện ước sâu thẳm nhất của chúng ta vào một kho tàng lớn. Ngài không mở tay Ngài và ban cho chúng ta sự bình an và sự công chính, và sự hiểu biết Ngài ngày càng tăng trưởng, và sự hiệp một mật thiết hơn, cùng các phước lành khác của đời sống Cơ Đốc, nhưng Ngài ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải tìm thấy tất cả những phước lành này trong Ngài, và điều đó tùy thuộc nơi chúng ta, liệu chúng ta có tìm thấy chúng hay không, và tìm thấy được bao nhiêu. Bạn sẽ luôn tìm được trong Đấng Christ đúng bằng mức bạn mong muốn, nhưng có thể bạn chưa tìm được trong Ngài gần bằng mức bạn có thể tìm được; và bạn sẽ không bao giờ tìm được trong Ngài nhiều bằng những gì thực sự có trong Ngài. Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, và trong món quà duy nhất ấy, "như một chiếc hộp chứa đầy những món ngọt được nén chặt," có tất cả những ân tứ mà ngay cả tay Ngài có thể ban cho, hay những nguyện ước của chúng ta đòi hỏi. Vậy hãy chắc rằng bạn có được điều bạn có, và hãy hút hết mật ngọt sâu trong đài hoa của hoa hồng Sa-rôn. Hãy mở rộng nguyện ước của bạn cho bằng chiều rộng của những sự thương xót lớn lao của Đấng Christ; vì thước đo của những ước nguyện chúng ta là giới hạn của sự sở hữu chúng ta. Ngài đã chất chứa sự cung ứng cho mọi nhu cầu của chúng ta trong kho tàng, tức là Đấng Christ; và Ngài đã ban cho chúng ta chiếc chìa khóa. Chúng ta hãy lo liệu để bước vào. "Anh em không được, vì anh em không cầu xin." "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ được dư dật."
HẾT QUYỂN II.