Luận Văn Về Sự Vui Thích

Name: Luận Văn Về Sự Vui Thích
Author: John Howe

John Howe · A Treatise of Delighting in God

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Luận Văn Về Sự Vui Thích

LUẬN VĂN VỀ SỰ VUI THÍCH TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI
John Howe

Luận Văn về sự vui thích trong Đức Chúa Trời

Nghiên cứu Thi Thiên 37:4

của John Howe

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

Về sự vui thích trong Đức Chúa Trời — Phần I

Về sự vui thích trong Đức Chúa Trời — Phần II

Lời Nói Đầu

Có lẽ tựa đề của luận văn sau đây sẽ khiến nhiều người trong quý vị, những người bạn rất được tôi quý mến, nhớ lại rằng cách đây hai mươi năm đã có nhiều bài giảng được giảng giữa quý vị về chủ đề này. Thật vậy, tôi đã có ý định trình bày cho quý vị một bản tóm tắt nào đó của những bài giảng ấy; nhưng khi lục tìm trong các giấy tờ của mình, tôi chỉ tìm thấy những ghi chép không đầy đủ và rời rạc đến nỗi chẳng có ích gì cho mục đích đó. Tuy nhiên, vì mong muốn trao tặng quý vị một điều gì đó vừa có thể làm chứng cho tình cảm của tôi, vừa có ích cho quý vị; và vì biết rằng chủ đề này đã được nhiều người ưa thích, và chứa đựng những điều có thể hữu ích cho tất cả quý vị; nên vì cớ quý vị, tôi đã chuyên tâm suy xét lại chủ đề này. Phần thứ nhất hoàn toàn mới, ngoại trừ những giả định mở đầu ở phần đầu. Tôi cũng không nhớ rằng khi ấy tôi đã giảng cho quý vị hơn một bài về chủ đề đó, trước khi đi vào phần áp dụng thực tiễn của nó. Phần còn lại chứa đựng nhiều điều trước đây đã được truyền đạt cho quý vị, dù có lẽ không theo cùng một thứ tự, càng không theo cùng một lời lẽ, mà những ghi chép ngắn ngủi trong tay tôi không cách nào giúp tôi làm được.

Vấn đề được bàn luận ở đây chính là thực chất của tôn giáo; là điều đầu tiên và cũng là điều cuối cùng; là gốc rễ và là bông hoa; vừa là nền tảng và cơ sở, vừa là đỉnh cao và sự trọn vẹn của đời sống tin kính trong thực hành; và là điều xuyên suốt toàn bộ đời sống ấy. Vì vậy tôi không biết mình có thể trao tặng quý vị điều gì mà lại có sự pha trộn và điều hòa thích hợp hơn giữa những điều vừa hữu ích vừa dễ chịu cho quý vị. Vì thế, như không có nhu cầu, tôi cũng không mong quý vị tiếp nhận vấn đề được bàn luận ở đây chỉ vì cớ tôi; bởi có lý do lớn lao để vấn đề ấy chủ yếu được đón nhận vì những lý do cao hơn. Tôi rất hiểu tình cảm của quý vị dành cho tôi; và tôi có thể dễ dàng nói nhiều về tình cảm của tôi dành cho quý vị, nếu tôi muốn mở cái cửa xả ấy: nhưng trong việc này tôi quyết tâm, và sau khi cân nhắc, tự kiềm chế mình; vì tôi cho rằng trong một số trường hợp (và tôi có thể cho rằng có thể đúng trong trường hợp của chúng ta) cần phải nỗ lực để dần dần làm chết đi thứ tình cảm thường có giữa những người có quan hệ như quý vị và tôi đã từng có: điều này cũng không phải là giả định khó hơn việc cho rằng tình cảm như thế có thể trở nên quá mức và vượt quá giới hạn phải lẽ. Tình cảm ấy sẽ trở nên như vậy, nếu nó đi kèm với những sự oán giận thiếu kiên nhẫn đối với bất kỳ sự quan phòng hay công cụ nào, nhờ đó nó thấy mình bị trái ý, hoặc từ đó nó gặp phải điều gì không vừa lòng; nếu nó gây xáo trộn và bất an cho những người mang nó, hoặc cho bất kỳ ai khác; hoặc nếu nó khiến người ta ngoảnh lại với những lưu luyến rối loạn về những điều trước kia vốn chỉ là phương tiện dẫn đến mục đích lớn của chúng ta, mà lại sao lãng việc hướng về chính mục đích ấy vẫn còn ở trước mặt chúng ta. Xin chớ để tôi có ý giữ cho sống mãi điều gì đáng phải chết; nghĩa là, ở mức độ mà điều ấy đáng phải chết. Nhưng tình cảm chung của chúng ta sẽ vừa vô tội vừa hữu ích, nếu nó phù hợp với những đối tượng phải chết, và với những người không còn mong đợi cuộc trò chuyện chúng ta đã từng có với nhau nữa trong đời này; nếu trong lúc này nó vẫn giữ cho chúng ta một sự quan tâm chung trong lời cầu nguyện của nhau; nếu nó khiến chúng ta có những hành động và cảm nhận tử tế như hoàn cảnh hiện tại của chúng ta cho phép; và nếu, đặc biệt, như nó đã thúc đẩy tôi đảm nhận công việc này, nó có thể góp phần nào vào việc quý vị đón nhận công trình nhỏ bé này, nay được dành cho quý vị. Chủ đề và nội dung của nó, như vốn không phải của tôi, thì cũng phải được quý vị đón nhận vì chính bản thân chúng, và vì Đấng là tác giả đầu tiên của chúng, dù chúng được giới thiệu cho quý vị bởi tay một người xa lạ, hay một người mà quý vị chưa từng thấy mặt. Chúng nhắm đến việc thúc đẩy cùng một mục đích mà tiến trình những công việc nghèo nàn của tôi giữa quý vị đã nhắm đến (như Đấng biết mọi sự biết rõ) — đó là việc thực hành nghiêm túc những điều lớn lao của tôn giáo, là những điều đã được biết và ít gây tranh cãi nhất; mà không có ý định lôi kéo quý vị theo hay chống lại bất kỳ phe phái nào trong số những người khác nhau về các vấn đề thuộc hoàn cảnh. Chúng có khuynh hướng giúp quý vị thấy rằng hình thức trong bất kỳ đường lối tôn giáo nào, nếu không có sự sống đi kèm, sẽ không giúp ích gì cho quý vị, (như nó cũng sẽ không giúp ích cho bất kỳ ai,) hơn bất kỳ điều gì khác, vì không có gì trống rỗng, khô khan, và thiếu cả lợi ích lẫn sự vui thích hơn thế.

Tôi đã suy ngẫm và cân nhắc với một sự hài lòng nào đó rằng đây đã là đường lối của tôi và tâm tình của tôi giữa quý vị. Tôi có lý do lớn để ăn năn rằng mình đã không thúc giục quý vị với sự sốt sắng hơn nữa về những điều đã biết và quan trọng mà các Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhìn chung đều đồng ý: nhưng tôi không ăn năn vì mình đã quá ít tham gia vào những cuộc tranh luận nóng bỏng của thời đại chúng ta về những điều mà họ khác nhau. Vì, như tôi chỉ dám nhận mình có ít sự sáng suốt trong những điều ấy (do đó tôi không thể có nhiều sự tự tin để củng cố mình cho một công việc như vậy); thì tôi cũng phải thú nhận mình ít có khuynh hướng tranh cãi về những vấn đề thuộc loại đó.

Tôi cũng không dửng dưng đối với những điều nhỏ hơn ấy, đến nỗi tôi không thể nhận ra chúng là như vậy trong bản chất của chúng. Nhưng dù tôi không thể tránh khỏi việc nghĩ rằng đường lối mà tôi đã thận trọng lựa chọn trong đó là đúng, tôi vẫn cho rằng đó chỉ là một điều nhỏ bé để dựa vào đó mà có ý kiến rằng mình vượt trội những người nghĩ khác, như thể tôi biết nhiều hơn họ. Vì tôi thường nghiêm túc tự nhủ như thế này, rằng trong mỗi phe phái khác nhau, về những vấn đề thuộc hoàn cảnh ấy, tôi đặc biệt biết một số người mà tôi thấy mình thua kém họ rất nhiều trong những điều lớn lao hơn nhiều so với vấn đề gây khác biệt ấy. Thật vậy, tôi không thể, vì lý do đó, nói và nghĩ mọi điều mà họ nói và nghĩ; điều đó là không thể, vì họ khác nhau với nhau cũng như với tôi: và tôi hiểu rõ, có những thước đo khác của chân lý ngoài ý kiến của người xuất sắc này hay người xuất sắc kia. Nhưng vì lý do đó, tôi cho rằng mình ít có lý do để tự phụ về bất kỳ lợi thế nào mình có hơn những người như vậy về mặt tri thức, (cũng ít như người biết hát, hay chơi đàn luýt giỏi, có lý do để tự phụ hơn người biết chỉ huy quân đội, hay cai trị một vương quốc,) và tôi càng ít tự tin để khác biệt với họ, hay tranh cãi với họ; vì nhờ đó, dù tôi không thấy mình sai trong những vấn đề này, tôi vẫn bị buộc phải có chút nghi ngờ e rằng mình sai, và thừa nhận rằng rất có thể một số người trong số họ khác với tôi, vì có nhiều sự sáng hơn trong những vấn đề lớn hơn, thì cũng có thể có như vậy trong những vấn đề này. Hơn nữa, tôi hết sức nghiêm túc nghĩ rằng sự khiêm nhường, lòng yêu thương, và sự kiên nhẫn sẽ góp phần nhiều hơn vào việc hòa giải những khác biệt nhỏ này, hay vào tình trạng tốt đẹp của lợi ích Cơ Đốc dưới những khác biệt ấy, so với những cuộc tranh luận và tranh chấp sôi nổi nhất. Vì những cân nhắc như vậy, tôi đã ít bận tâm đến việc tranh cãi cho đường lối này hay đường lối khác trong khi tôi ở giữa quý vị; hay lên án những người khác với tôi trong những quan niệm và thực hành có thể phù hợp với mục đích lớn chung của chúng ta, hay không mang tính thù địch rõ ràng với mục đích ấy: tôi chỉ bằng lòng theo đường lối mà theo sự phán đoán vượt trội của tôi dường như là tốt nhất, mà không bước ra khỏi đường mình để xô đẩy người khác.

Nhưng tôi không thể kiên nhẫn như vậy đối với sự bất đồng trong thực hành của họ, (không chỉ với mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc, mà thậm chí với chính sự phán đoán và lương tâm của họ,) những người không vui thích trong Đức Chúa Trời, và không lấy làm vui trong chính thực chất của tôn giáo. Tôi đã đau buồn khi nhận thấy, trường hợp ấy dường như đã quá rõ ràng với một số người giữa quý vị; một số người đã công khai phạm tội và sống buông thả, và bày tỏ sự khinh thường Đức Chúa Trời nhiều hơn (điều mà quý vị biết thường được nhấn mạnh trong một phần của ngày,* khi tôi có chủ đề này trong tay trong phần còn lại) là sự vui thích trong Ngài. Tôi không biết trường hợp ấy có thể đã thay đổi ra sao với những người như vậy từ khi tôi rời quý vị; hay phước hạnh nào có thể đã theo sau những nỗ lực của một bàn tay khác. Tôi chắc chắn rằng sự chết sẽ tạo ra những thay đổi, như tôi đã nghe nó đã làm. Nếu những dòng này có thể đến trước nó, nguyện chúng có hiệu quả cảnh tỉnh bất kỳ người nào như vậy còn sống sót, rằng dù hình thức tin kính bên ngoài này hay hình thức khác có thể phù hợp với sự tốt lành đời đời của quý vị, thì sự không tin kính thật sự và sự chối bỏ quyền năng không bao giờ có thể phù hợp; quyền năng ấy không đứng ở điều gì hơn là ở tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự vui thích trong Ngài. Vì vậy hãy nghiêm túc tự suy xét, Quý vị có vui thích trong Đức Chúa Trời hay không? Nếu quý vị có, tôi nghĩ quý vị hẳn phải có chút cảm nhận về điều đó. Chắc chắn nếu quý vị vui thích nơi một người bạn, hay một sự an ủi bên ngoài nào khác, quý vị có thể cảm nhận được. Nhưng nếu quý vị không, quý vị nghĩ sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ dẫn đến đâu? Đã đến lúc quý vị phải cầu nguyện, kêu cầu, và sốt sắng phấn đấu để có một tấm lòng được đổi mới. Và nếu có ai trong quý vị ở một mức độ nào đó nhận thấy điều này, thì vẫn còn thiếu nhiều mức độ nữa. Quý vị không thể vui thích trong Đức Chúa Trời mà lại không có sự nhận thức khiến quý vị thấy rằng mình chưa vui thích đủ: vì vậy hãy vươn tới điều vẫn còn ở trước mặt. Tôi quỳ gối cầu nguyện cho tất cả quý vị, để một tôn giáo sống động và đầy vui thích có thể nảy nở trong lòng quý vị và trong gia đình quý vị, thay cho những điều khô khan, héo úa ấy, là tính ham mê thế gian, hình thức, và sự tranh cãi về những điều nhỏ nhặt: điều đó sẽ khiến Torrington trở thành một Heph-zibah, một nơi đáng được vui thích; xứ sở của quý vị thành một vùng đất dễ chịu: và (nếu ông ấy chỉ nghe được điều đó) sẽ thêm không ít vào sự thỏa lòng và vui thích của

Người tôi tớ yêu mến quý vị trong Đấng Christ,

Người hết sức nghiêm túc mong muốn sự thịnh vượng thật của quý vị,

JOHN HOWE.

Antrim, ngày 1 tháng 9 năm 1674.

PHẦN I

TRÌNH BÀY Ý NGHĨA CỦA MẠNG LỆNH NÀY

"Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước."
THI THIÊN 37:4

Thi Thiên này, xét theo nội dung của nó, dường như giả định một tình trạng khốn khổ của người lành, bởi sự áp bức của những kẻ, trong điều đó và những điều khác, rất gian ác; sự thịnh vượng của những kẻ gian ác này trong đường lối áp bức của chúng; khuynh hướng của những người bị áp bức trở nên thiếu kiên nhẫn dưới những điều ác họ chịu đựng; khuynh hướng nhìn, với con mắt lưu luyến và ghen tị, những điều tốt mà kẻ áp bức chúng hưởng, còn chúng thì thiếu thốn. Do đó, cách cấu trúc của Thi Thiên này phù hợp nhất với những giả định ấy, và hữu ích nhất cho việc củng cố người công chính chống lại tội lỗi và sự phiền muộn mà một tình trạng như vậy có thể gây ra cho họ.

Câu này hướng trực tiếp hơn đến trường hợp cuối cùng trong các trường hợp ấy, hay đến điều cuối cùng được nhắc đến này, đáng chú ý trong trường hợp của những người ngay thẳng chịu đựng dưới sự áp bức của sự gian ác hung bạo và thịnh vượng, cụ thể là họ có thể vì đó mà vừa thèm muốn vừa ghen tị những sự vui thích thế gian của kẻ thù mình; mong muốn những món ngon của chúng, và bực tức vì những thứ ấy thuộc về chúng, là những kẻ mà họ biết đáng nhận những điều tệ hơn; trong khi chính họ cũng cảm thấy sức nặng của những điều tệ hơn, mà dưới tay chúng họ không đáng phải chịu. Điều được trình bày ở đây để những người chịu khổ suy xét có khuynh hướng thích hợp để làm dịu sự bất mãn của họ, kiềm chế và ngăn chặn ước muốn quá độ của họ đối với những điều thấp kém hơn, hay chuyển hướng ước muốn ấy sang một hướng khác; như trong trường hợp chảy máu quá mức đến nguy hiểm, cách làm là mở tĩnh mạch, và ngăn dòng chảy quá độ ấy bằng cách đổi hướng nó. Như thể đã nói rằng, "Quý vị không có lý do gì để nhìn với sự không hài lòng hay ước muốn quá độ vào những món ngon của chúng! Quý vị có thể có những điều tốt hơn; những điều tốt hơn thuộc về quý vị, và mời gọi quý vị; chính Chúa là phần của quý vị; việc quý vị áp dụng mình vào sự vui thích thánh khiết trong Ngài là phù hợp với cả địa vị lẫn tâm linh của quý vị; để linh hồn quý vị được buông lỏng, và được tự do thỏa mãn chính mình, và ăn cho no nê những sự vui thích không ô uế và làm thỏa lòng mà quý vị có quyền hưởng; và trong đó quý vị sẽ thấy sự mất mát và thiếu thốn những sự hưởng thụ thấp kém hơn của chúng được bù đắp dư dật cho quý vị. Quý vị có những ước muốn và khao khát tự nhiên như những người khác; và những ước muốn ấy có thể quá dễ vượt quá giới hạn và mức độ chính đáng của chúng; nhưng nếu quý vị theo đường lối này, chúng sẽ sớm trở nên chừng mực và tiết độ, đến nỗi sẽ thỏa lòng với điều gì đủ dùng, với một sự cung cấp vừa phải những điều tốt của đất này. Và đối với Chúa, ước muốn của quý vị dù rộng lớn đến đâu cũng không bao giờ lớn hơn quy tắc cho phép, cũng không lớn hơn đối tượng có thể làm thỏa mãn: vì sự hướng dẫn và bổn phận của điều trước thật sự tương xứng với sự đầy đủ vô cùng và vô biên của điều sau."

Chúng ta không cần phải vất vả tìm hiểu xem lời hướng dẫn này được ban cho hạng người nào. Rõ ràng rằng vui thích trong Đức Chúa Trời là bổn phận chung của mọi người. Nhưng nó không thể là bổn phận trực tiếp của mọi người. Những người không biết Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của Ngài, còn có việc khác phải làm trước. Những người mà mạng lệnh này trực tiếp nhắm đến là những người được tái sinh, (người công chính và người ngay thẳng, như chính Thi Thiên này rõ ràng chỉ định họ,) hay dân riêng của Ngài. Cách suy xét những lời này có lợi nhất, sẽ chủ yếu là nhấn mạnh vào lời hướng dẫn được ban trong phần đầu của câu: rồi sau đó trình bày về phần cuối làm sao sự kiện được hứa trong phần sau, sẽ không chỉ nhờ vào lời hứa, mà thậm chí một cách tự nhiên, theo sau đó. Lời hướng dẫn trong phần đầu cho chúng ta một dấu hiệu rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chính Ngài muốn trở thành đối tượng lớn của sự vui thích của dân Ngài: hay, đó là ý muốn của Ngài rằng họ chủ yếu vui thích nơi chính Ngài. Bài luận của chúng ta về chủ đề này sẽ tự nhiên chia thành hai phần; phần trước sẽ liên quan đến ý nghĩa, và phần sau liên quan đến việc thực hành sự vui thích trong Đức Chúa Trời như đã được truyền dạy. Dưới phần sau ấy, những điều sẽ được nói về phần sau của câu sẽ thích hợp rơi vào.

Để chúng ta có thể mở ra một cách rõ ràng hơn ý nghĩa và ý nghĩa của việc vui thích trong Đức Chúa Trời, cần thiết là chúng ta phải bàn luận — 1. về đối tượng đáng vui thích; và — 2. về sự vui thích cần có trong đối tượng ấy.

I. Về điều trước. Đối tượng chung của sự vui thích là một điều tốt nào đó, hay một điều gì được quan niệm như vậy, với sự bổ sung là được nhận thức bằng cách nào đó là đang hiện diện. Ở đây đó là điều tốt chính yếu và tốt nhất, sự xuất sắc cao nhất và trọn vẹn nhất. Sự tốt lành và sự xuất sắc ấy, khi được xét như ngự trong Đức Chúa Trời, cho chúng ta một quan niệm hai mặt hay một cái nhìn hai mặt về đối tượng mà phẩm giá này có thể thực hành trên đó, tuyệt đối và tương đối.

Thứ nhất. Đức Chúa Trời có thể được nhìn xét trong sự suy xét tuyệt đối, như Ngài là chính Ngài, Đấng tốt nhất và xuất sắc nhất; trong đó chúng ta nhìn thấy sự hội tụ của mọi sự trọn vẹn, những sự xuất sắc đáng yêu và đẹp đẽ nhất, đối với con mắt trí tuệ, mà nó có thể có bất kỳ sự nhận thức nào.

Thứ hai. Trong sự suy xét tương đối; cụ thể là khi sự tốt lành và sự xuất sắc của Ngài được xét, không chỉ như chúng vốn có trong chính Ngài, mà còn như có liên quan bằng cách nào đó đến các tạo vật của Ngài. Vì khi xét Ngài như chính Ngài là Đấng xuất sắc nhất; nếu ở đây chúng ta để cho tư tưởng mình tự do hoạt động, chúng ta sẽ sớm thấy rằng do đó Ngài cũng phải được xét là Đấng đầu tiên, nguồn gốc và tác giả của mọi hữu thể khác; nếu không Ngài đã không phải là Đấng xuất sắc nhất. Từ đó chúng ta sẽ thấy mối quan hệ phát sinh giữa Ngài và các tạo vật của Ngài là những tạo vật có sự sống từ Ngài. Và ngoài những mối quan hệ chung mà Ngài có với tất cả chúng, như Đấng Tạo Hóa chung, Đấng duy trì, và Đấng sắp đặt chúng; khi nhận thấy có một số tạo vật, nhờ bản tính hợp lý của chúng, có khả năng được Ngài cai trị (theo nghĩa đúng đắn, cụ thể là bằng một luật pháp) và được phước hạnh trong Ngài; đối với những tạo vật này chúng ta xét Ngài như đang đứng trong một quan hệ hai mặt, trong cả hai mặt ấy chúng ta phải nhìn Ngài và hành động đối với Ngài, cụ thể là như một Chúa phải được vâng phục, và một Phần phải được hưởng, và có những sự xuất sắc đáng vui thích nhất cần lưu ý nơi Ngài (đòi hỏi chúng ta phải cư xử phù hợp với chúng) tương ứng đặc biệt với mỗi suy xét trong các suy xét này; xét về điều đó chúng ta phải nhìn Ngài,

1. Như Chúa xuất sắc nhất; Chúa xuất sắc một cách đáng vui thích nhất, (chúng ta không dùng danh xưng ấy ở đây theo nghĩa chặt chẽ để chỉ quyền sở hữu hay quyền thống trị đơn thuần; mà theo sự hiểu biết thông thường nó thường được hiểu là cũng chỉ về quyền cai trị, hay thẩm quyền dựa trên quyền kia) Đấng mà chúng ta không thể không cho là xứng đáng với mọi vinh dự và vinh quang có thể có; rằng mọi đầu gối phải quỳ xuống trước Ngài, và mọi lưỡi phải xưng nhận Ngài; rằng sự tôn kính, phục tùng, và thờ phượng phổ quát phải được dâng lên Ngài mãi mãi.

2. Như Phần xuất sắc nhất, trong Ngài mọi điều có thể khiến Ngài trở nên như vậy đều hội tụ và gặp nhau; mọi sự giàu có và đầy đủ đáng mong muốn và có thể tưởng tượng được, cùng với lòng rộng rãi lớn lao, sự tốt lành tuôn chảy tương ứng mọi mặt với những nhu cầu và khao khát của những linh hồn thiếu thốn và khát khao. Quan niệm trước về Ngài cho chúng ta thấy bổn phận của chúng ta đối với Ngài: quan niệm sau thúc đẩy chúng ta mong đợi lợi ích từ Ngài. Nhưng nay vì bởi sự sa ngã chúng ta đã làm tổn hại quyền của Ngài trên chúng ta, với tư cách là Chúa của chúng ta; đã đánh mất quyền của chính chúng ta nơi Ngài, với tư cách là Phần của chúng ta; và đã mất khả năng hay khuynh hướng trực tiếp, vừa để phục vụ vừa để hưởng Ngài; nên sự rạn nứt lớn lao này giữa Ngài và chúng ta không thể được hàn gắn bằng cách nào khác ngoài bởi một Đấng Trung Bảo. Vào chức vụ và công việc này, chính Con Ngài, đã nhập thể, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt (là Đấng duy nhất thích hợp) đã được chỉ định. Nhờ Ngài, đứng giữa hai bên đã xa cách, làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thắng hơn sự thù địch của con người, sự khác biệt (trong phạm vi hiệu quả của sự trung bảo của Ngài mở rộng) được hòa giải. Và đối với những người đã được hòa giải, Đức Chúa Trời lại trở thành Chúa và Phần đã được thừa nhận của họ. Quyền của Ngài được minh oan, quyền của họ được phục hồi; và cả hai đều được thiết lập trên những nền tảng mới, thêm vào những nền tảng mà trước đây chúng đã đứng trên đó; và đến nỗi nay những hành động của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và những mong đợi của chúng ta từ Ngài, phải qua Đấng Trung Bảo. Do đó đối tượng của sự vui thích của chúng ta, khi được xét tương đối với chúng ta, hoàn toàn là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ! — đã được hòa giải — "Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi Ngài mà chúng ta nay đã nhận được sự chuộc tội," Rô-ma 5:10, 11.

Trong những cách khác nhau đã được nhắc đến một cách vắn tắt như vậy, Đức Chúa Trời có thể đến dưới sự suy xét của chúng ta. Những cách ấy cũng không phải là không thể áp dụng hay không thích hợp cho mục đích của chúng ta, khi chúng ta muốn đặt Ngài làm đối tượng của sự vui thích của mình. Phải, và chắc chắn Đức Chúa Trời được xét theo mỗi cách ấy phải được chúng ta xem là một đối tượng đáng vui thích nhất. Vì thật dễ chịu khi chiêm ngưỡng Ngài, ngay cả khi được xét một cách tuyệt đối nhất, như Đấng xuất sắc nhất, khi chúng ta nhìn thấy những sự xuất sắc vinh hiển của Ngài trong chính chúng; nghĩa là (không phủ nhận, mà) không có sự suy xét thực tế hiện tại về bất kỳ lợi ích nào có thể đem lại cho chúng ta từ chúng; như chúng ta thường thấy mình hài lòng và thỏa mãn khi ngắm nhìn một đối tượng xuất sắc (giả sử một tòa nhà tráng lệ, hay một bông hoa đẹp), mà từ đó chúng ta không mong đợi lợi ích nào khác.

Lại nữa, nếu chúng ta xét Ngài một cách tương đối, trong khả năng trước là một Chúa, thật dễ chịu khi nhìn thấy Ngài khoác lấy sự uy nghi, mặc lấy vinh quang, mặc lấy sự công chính, trang bị quyền năng, chiếu sáng trong sự thánh khiết, và tự hướng dẫn mình bằng sự khôn ngoan và mưu kế trong mọi sự quản trị của Ngài. Phải, và thật vui thích khi vâng phục Ngài; trong khi chúng ta hoàn toàn thỏa lòng về quyền không thể chê trách của Ngài để truyền lệnh cho chúng ta. Vì có một sự vui thích lớn lao phát sinh một cách tự nhiên cho một tâm linh được điều hòa tốt từ sự phù hợp hay thích hợp được nhận thức của mọi sự, như việc Ngài phải truyền lệnh và chúng ta phải vâng phục; quyền của Ngài và bổn phận của chúng ta rõ ràng và lớn lao một cách không còn nghi ngờ: đặc biệt khi chúng ta cũng xét xem Ngài truyền lệnh điều gì, và thấy rằng đó không phải là sự nô lệ nặng nề; rằng những mạng lệnh Ngài đòi hỏi chúng ta phải phục tùng không phải là những mạng lệnh nặng nề; mà là những mạng lệnh mà trong việc giữ chúng "có phần thưởng lớn;" và rằng mọi đường lối của Ngài đều là sự vui thích và bình an.

Và khi được xét như một Phần, vấn đề thật rõ ràng, rằng sự đầy đủ giàu có và dư dật như vậy, nơi cũng có một khuynh hướng ban phát như vậy, không thể không giới thiệu Ngài là một đối tượng vui thích thỏa lòng nhất.

Và như vậy chúng ta phải suy xét Ngài một cách chính yếu hơn, cụ thể là tương đối hơn là tuyệt đối; và sự liên quan ấy (mà tình trạng của trường hợp đòi hỏi) như nay đã được thiết lập lại trong Đấng Christ. Và vì vậy, dù thật vui thích khi nhìn Ngài như Đấng có thể, và sẵn sàng, trở nên liên quan đến chúng ta, (như Ngài đối với bất kỳ ai sẵn lòng đồng ý và thỏa thuận với Ngài theo các điều khoản của Đấng Trung Bảo) nhưng điều đó càng làm tăng thêm sự vui thích của đối tượng này một cách không thể nói hết, khi chúng ta có thể suy ngẫm về những dấu hiệu như vậy trong chính mình, mà từ đó chúng ta có thể kết luận một cách đúng đắn rằng Ngài thật sự liên quan đến chúng ta như vậy; nghĩa là, chúng ta đã đồng ý; rằng mối quan hệ của chúng ta với Ngài phát sinh trực tiếp từ giao ước của sự sống và bình an; rằng Ngài đã bước vào giao ước với chúng ta, và vì vậy chúng ta đã trở thành của Ngài. Thật vui thích khi nhìn xem và phục vụ Ngài như Chúa của chúng ta. Sự nhấn mạnh trong những lời này thật lớn lao biết bao, "Tôi coi mọi sự đều là sự lỗ, vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là cao quý vô cùng!" Việc suy xét không chỉ Ngài xứng đáng với sự thừa nhận và phục tùng của mọi người ra sao, mà còn thấy chính mình dưới những ràng buộc dịu dàng và được lựa chọn của sự phục vụ và tận hiến đời đời cho Ngài, chắc chắn là vấn đề của sự vui thích và khoái lạc rất cao.

Nhưng việc ngắm nhìn và hưởng Ngài như phần của chúng ta vui thích vô cùng biết bao! Và điều này dường như rất thích hợp với ý định của Kinh Thánh này; ý định ấy nhằm kêu gọi và kéo lòng của những người tin kính ra khỏi những lưu luyến quá sốt sắng, và đầy ghen tị, đối với những sự hưởng thụ của người thế gian (kẻ thù và kẻ áp bức họ,) trình bày điều có thể vượt trội hơn hạnh phúc (tưởng tượng) của tình trạng của chúng, và trong đó họ sẽ hơn chúng về mặt hưởng thụ. Và nếu chúng ta chọn riêng điều này làm đối tượng cần suy xét, Đức Chúa Trời như một phần; để nó có thể được trình bày rõ ràng hơn, chúng ta sẽ có hai điều cần lưu ý mà sẽ khiến nó trở nên đáng vui thích nhất, và là điều mà những tấm lòng thánh khiết có thể an nghỉ, và nghỉ ngơi với sự thỏa lòng đầy đủ nhất, — sự đầy đủ — và sự có thể ban phát của nó.

(1.) Sự đầy đủ của nó; sự đầy đủ ấy không thể không trọn vẹn và đầy đủ mọi mặt; vì nó là điều tốt bao hàm tất cả, chính là phần này — Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt; những thuộc tính nổi bật và đã biết của bản thể Ngài, mà nhờ bất kỳ sự phát xuất nào của chúng chúng có thể được ban phát, đều có phần đóng góp và hội tụ vào hạnh phúc của dân Ngài trong đó.

(2.) Sự có thể ban phát của nó; sự này phát xuất từ lòng rộng rãi của Ngài, một cách đặc biệt hơn, và khuynh hướng đầy ân điển của Ngài để làm điều lành, và khiến sự đầy đủ vô biên của Ngài tràn ra để làm đầy những linh hồn khát khao, khao khát, mà trước hết chính nó đã quyến rũ và khiến họ khao khát như vậy. Nhưng dù phạm vi và thứ tự của bài luận trong Thi Thiên này, dường như không trực tiếp hàm ý gì hơn một ý định kêu gọi những người được nói đến ở đây từ một loại hưởng thụ sang một loại khác, từ một loại thấp kém và trống rỗng hơn sang một loại tốt hơn: nhưng cần phải xét rằng sự hưởng thụ chân thật và tốt nhất không thể không đi kèm với bổn phận; và rằng Đức Chúa Trời không thể được hưởng theo cách nào khác ngoài việc Ngài được vâng phục; và thật vậy, những quan niệm về Ngài, như một Chúa phải được vâng phục, và như một Điều Tốt phải được hưởng, không hoàn toàn tách biệt; mà đan xen vào nhau và hòa vào nhau. Chúng ta vâng phục Ngài, ngay cả trong việc hưởng Ngài; vì việc đặt lòng mình trên Ngài như điều tốt nhất và cao nhất của mình là một phần của bổn phận đã được truyền dạy cho chúng ta. Và chúng ta hưởng Ngài trong việc vâng phục Ngài; lợi ích và ích lợi của sự cai trị của Ngài là một phần thật sự và quan trọng nhất của điều tốt mà chúng ta hưởng từ Ngài, và trong Ngài. Ngài là Đấng ban ơn cho chúng ta ngay cả khi Ngài là Đấng cai trị chúng ta; và Ngài là Đấng cai trị chúng ta trong đó, khi Ngài trình bày cho chúng ta những lợi ích mà nhờ đó Ngài ràng buộc chúng ta phải chấp nhận; vì ngay cả những lời mời gọi và đề nghị của Ngài cũng là những luật pháp và những ràng buộc chính thức của bổn phận đối với chúng ta. Phải, và ngay cả chính hành động vui thích đặt nơi Ngài cũng là một hành động tôn kính, như sau này sẽ có dịp lưu ý.

Do đó, sẽ thích hợp để đi theo một đường lối rộng hơn, thay vì chỉ suy xét Ngài như một điều tốt tương xứng với những sự thèm muốn riêng phần của chúng ta; những sự thèm muốn ấy dễ quy định cho, và giới hạn sự nhận thức của chúng ta vào loại điều tốt này hay loại điều tốt khác, và nhuộm chúng bằng một quan niệm về sự vui thích như vậy, mà nếu không phải là sai lầm và thô tục theo xác thịt, thì cũng có thể quá hẹp hòi và không tương xứng với điều tốt phổ quát, bao hàm tất cả. Và dù chúng ta sẽ không ở đây vượt quá phạm vi của điều tốt đáng vui thích; nhưng như không có điều tốt nào, thật sự được gọi như vậy, mà lại không ở trong hay từ điều tốt đầu tiên; thì thật vậy, cũng không có điều tốt nào có khả năng được gom lại vào tổng số ấy mà lại không đáng vui thích.

Vì vậy, sự phân chia thông thường điều tốt thành có ích, chính đáng, và vui thích, cũng không thể chịu được một sự kiểm tra nghiêm ngặt. Chỉ những sự cảm nhận sai lầm của sự thèm muốn đã hư hỏng, trong tình trạng sa ngã này của con người, đã tạo cơ sở cho nó. Nếu không, đối với một tâm trí và ý chí không bị rối loạn, sự giải thích sẽ khác hẳn. Đối với một tâm trí thận trọng, điều tốt có ích sẽ là điều vui thích, ngay cả khi nó có ích. Đối với một tâm trí công chính và rộng lượng, điều tốt chính đáng, đáng kính sẽ là điều vui thích, ngay cả khi nó chính đáng. Và cũng không cần một sự phân biệt nào khác, ngoài sự phân biệt thành điều tốt của mục đích, vốn vui thích vì chính nó, và điều tốt của phương tiện, vốn vui thích vì nó chính đáng và đúng đắn có ích (và nếu không thì không thể như vậy) cho mục đích ấy.

Để chúng ta ở đây do đó có thể trình bày với lợi thế hơn điều tốt đáng vui thích mà chúng ta nay phải suy xét, cần thiết phải đặt trước hai điều.

Thứ nhất, Mọi sự hưởng thụ Đức Chúa Trời một cách vui thích đều giả định có một sự ban phát nào đó từ Ngài. Không điều gì có thể làm chúng ta vui thích, hay được chúng ta hưởng, mà chúng ta không, bằng cách nào đó, hay bằng một khả năng nào đó, dự phần đôi chút vào; hoặc bằng giác quan bên ngoài, sự thèm muốn thuộc cảm giác, trí tưởng tượng, trí nhớ, tâm trí, ý chí; và hoặc ở mức độ cao hơn hay thấp hơn, trong thời gian dài hơn hay ngắn hơn; tùy theo sự vui thích, về loại, mức độ, hay sự tiếp tục, được lấy trong đó. Điều này tự nó đã rõ ràng. Và vì vậy trong trường hợp hiện tại của việc vui thích trong Đức Chúa Trời hay hưởng Ngài, phải có một sự ban phát, hay dự phần, bằng cách này hay cách khác, tùy theo sự hưởng Ngài là như thế nào. Và như trường hợp của con người hiện nay là, cần thiết là Ngài phải đến với tâm trí và tấm lòng con người với sự sáng rõ ràng nhất và đầy quyền năng thâm nhập nhất, xua tan bóng tối, dẹp bỏ thành kiến, hủy bỏ những sự cảm nhận trước kia, truyền hương thơm ngọt ngào của chính Ngài xuyên qua linh hồn. Vì vậy, tương xứng với điều cần phải làm, Ngài ban phát chính Ngài, như sự kiện luôn cho thấy, cùng với tất cả những ai từng được đưa đến bất kỳ sự hưởng Ngài thật sự nào. Vì chúng ta thấy rõ ràng, rằng cùng một sự ban phát thiêng liêng ấy, khi được nhận lãnh, vừa làm vui thích và thỏa lòng, cũng vừa khiến cho nó có thể được mong muốn và nhận lãnh; tự mở đường cho mình, điều hòa và uốn nắn linh hồn cho chính nó; và ban cho linh hồn sự cảm nhận ngọt ngào và hương thơm của nó, trong đó Đức Chúa Trời thật sự được hưởng.

Thứ hai, Dù Đức Chúa Trời chính Ngài thật sự được nói là được hưởng hay được vui thích bởi các linh hồn thánh khiết; nhưng sự ban phát này cũng là một loại đối tượng trung gian của sự vui thích hay hưởng thụ này.

Khi những điều này đã được đặt trước, nay cần phải tìm hiểu rõ ràng hơn một chút xem sự ban phát hay điều tốt có thể ban phát ấy là gì, vốn là vấn đề trực tiếp của sự hưởng thụ thuộc linh đúng đắn đối với những người thánh khiết trong thế gian này: vì nhiều người thường có cụm từ hưởng Đức Chúa Trời trên miệng, mà lại không hiểu rõ mình có ý gì khi nói như vậy; phải, ngay cả nhiều người trong số họ thật sự hưởng Ngài; đối với những người ấy, dù họ có thể nếm trải điều mà họ không thể diễn đạt, hay hình thành những quan niệm rõ ràng về, thì việc làm sáng tỏ hơn cho sự nhận thức của họ, điều mà họ trực tiếp hưởng khi họ được nói là hưởng Đức Chúa Trời; hay nhờ điều gì Ngài phải được hưởng, cũng có thể có ích phần nào cho họ. Đó không phải là một sự tưởng tượng đơn thuần (như quá nhiều người nghĩ một cách phạm thượng, và quá dễ nói như vậy) vốn là điều phải được hưởng. Đã có những người, khi so sánh kinh nghiệm của chính mình với những lời hứa và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, (quy tắc mà nhờ đó Ngài ban phát, và theo đó con người phải mong đợi, ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài) đã có thể khẳng định một cách hợp lý, đó là một điều rất thực chất mà họ đã được hưởng. Sự điềm tĩnh của tâm linh họ, sự đều đặn trong cách hoạt động của họ, sự điềm đạm đầy ân điển của họ, sự nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ chính mình, sự làm tươi mới có thể cảm nhận được, sức mạnh và sinh lực lớn lao đã đi kèm với những sự hưởng thụ như vậy, đã chứng minh đầy đủ cho họ rằng họ đã không ôm lấy một đám mây trống rỗng, hay ôm lấy một cái bóng, dưới danh nghĩa hưởng Đức Chúa Trời. Những lời lẽ như chúng ta tìm thấy trong sách Thi Thiên (Thi Thiên 16 và nhiều Thi Thiên khác) cùng với nhiều phần khác của Kinh Thánh, không để chúng ta thiếu ví dụ, hàm ý không gì giống như sự phô trương chớp nhoáng và khoe khoang, không vẻ bề ngoài của sự giả tạo, không sự phô bày ồn ào của hư vinh, không dáng vẻ của những lời phô trương trống rỗng, mà lại bày tỏ một tâm tình rất quân bình, có trật tự, được giữ vững tốt đẹp, kết hợp với sự vui thích và hài lòng cao nhất trong Đức Chúa Trời. Sự đầy đủ phong phú và không thể bắt chước ấy của cảm nhận sống động không thể không đến từ sự nhận thức về một bản tính và loại hình xuất sắc nhất, dù quan niệm nào có thể thích hợp nhất để đặt lên nó.

Ấy thế mà đó cũng không phải là bản thể đơn thuần của Đức Chúa Trời mà con người có thể được nói là hưởng; vì bản thể ấy không được ban phát cũng không thể ban phát được. Sự hưởng thụ giả định sự sở hữu; nhưng sẽ là một cách nói lạ lùng khi nói chúng ta sở hữu bản thể của Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài cách tương đối; điều đó không đủ cho sự hưởng thụ thực tế. Sự hiện diện thuộc bản thể đơn thuần của Ngài là không đủ. Sự hiện diện ấy không khiến Ngài được hưởng bởi bất kỳ ai; vì sự hiện diện ấy ở cùng với mọi người và ở khắp mọi nơi một cách bình đẳng; nhưng không thể nói mọi người đều hưởng Ngài.

Vì vậy, như nó là một điều thật, thì phải có một sự ban phát đặc biệt nào đó, nhờ đó, khi được nhận lãnh, chúng ta thật sự được nói là hưởng Ngài. Đó phải là một điều tốt đặc biệt, không phải điều chung cho mọi người. Vì có một sự ban phát từ Ngài có phạm vi rộng đến mức mọi người đều sống, động, và có sự sống của mình trong Ngài, và cả trái đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài. Đây là một điều tốt riêng biệt cho những người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và phù hợp với sự nhận thức và cảm nhận của tạo vật thiêng liêng đã được sinh ra như vậy.

Sự tốt lành này là gì, nó đầy đủ trọn vẹn đến mức nào, và nó được truyền thông bằng cách nào hay theo đường lối nào, thì sẽ được hiểu rõ hơn khi chúng ta đã xét đến những nhu cầu và khát khao của tạo vật này, hay của những người mà trong họ nó được hình thành và tác động. Vì khi chúng ta đã chạm đến chính điều mà họ khao khát nhất, (và điều mà họ có thể nhận biết chính là nó, khi nghe gọi tên nó, dù tư tưởng của họ chưa được hình thành rõ ràng về nó đến nỗi gọi đúng tên nó trước đó) thì chúng ta sẽ hiểu rằng nó vừa là điều đủ để thỏa mãn, vừa là điều có thể được truyền thông cho mục đích ấy. Nhưng hiện nay, trước khi sự tái sinh diễn ra trong linh hồn con người, nó thiếu thốn mà chẳng biết mình thiếu gì; khao khát một cách không xác định, “ai sẽ cho chúng ta thấy sự tốt lành nào chăng?” mà không chăm chú vào một điều cụ thể nào đủ đầy và hữu hạn, và cùng một lúc chịu khổ dưới sự không biết về Đấng vô hạn, cùng với sự bất mãn đối với Ngài. Những nhu cầu và khát khao của nó vượt quá mọi sự tốt lành hữu hạn; vì giả sử nó có được một phần lớn đến đâu, thậm chí nó có thể nắm lấy và chiếm trọn tất cả, thì sự không thỏa mãn và khao khát thêm vẫn còn lại. Nhưng sự “thêm” ấy là một điều không xác định và hoàn toàn tưởng tượng: một hư vô vô hạn: một thần tượng của trí tưởng tượng: một Đức Chúa Trời do chính nó tạo ra. Nó phải có Đức Chúa Trời; nhưng Ngài là Đấng như thế nào thì nó hiểu sai, và ở chỗ nó hiểu đúng về Ngài, thì nó lại không ưa thích và không yêu mến Ngài; nó nhất định không chọn, không khao khát, hay không vui thích trong Ngài. Đến nỗi một linh hồn chưa được tái sinh, trong khi còn ở trong tình trạng ấy, tất yếu bị định phải khốn khổ. Nó không thể được hạnh phúc trong bất cứ sự tốt lành thấp kém nào; và trong Đấng tối cao, nó lại không muốn. Vậy những nhu cầu thật sự và những khát khao chính đáng của linh hồn con người là gì, thì không thể hiểu được bằng cách xét nó trong tình trạng ấy. Và nếu công việc của tạo vật mới được hoàn tất trong nó, thì nó sẽ không còn thiếu thốn hay khao khát nữa; mà được thỏa mãn hoàn toàn, và được yên nghỉ trọn vẹn. Tình trạng ấy cũng chưa được chúng ta biết rõ như vậy. Vì thế chúng được nhận biết rõ nhất trong tình trạng mà công việc ấy đã bắt đầu và cho đến nay chưa hoàn tất; trong đó nó khao khát một cách đúng đắn, và vẫn tiếp tục khao khát; một tình trạng pha trộn giữa chuyển động và yên nghỉ; trong đó sự vui thích còn chưa trọn vẹn, và bị pha loãng bởi sự pha trộn liên tục của khao khát chưa được thỏa mãn. Thế mà vẫn có thể suy ra điều gì sẽ đủ để thỏa mãn; vì khao khát của họ vẫn còn hướng về một điều, (Thi Thiên 27:4,) không lang thang, không chạy theo những điều thuộc loại khác, mà chỉ chăm chú vào thêm nữa cũng điều ấy mà thôi. Bây giờ hãy hỏi một người như vậy xem điều ấy là gì. Chúng ta thường được nghe ở đó rằng, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, tôi sẽ tìm kiếm điều ấy, để tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, đặng ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va,” &c. Và có thể nhiều người sẽ nói vắn tắt hơn với bạn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ khao khát, từ đó chỉ kết luận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng họ nhắm đến để hưởng thụ hay vui thích trong. Nhưng vì điều này chỉ đưa chúng ta trở lại chỗ cũ; hãy hỏi thêm nữa, vậy công việc của bạn với Đức Chúa Trời là gì, hay bạn muốn gì nơi Ngài? Chắc chắn không phải là được làm Đức Chúa Trời mà bạn mong đợi hay tìm kiếm, hay hưởng thụ Đức Chúa Trời theo nghĩa mà Ngài sở hữu và hưởng thụ chính mình Ngài. Không, tuyệt đối không. Vậy thì đó là một sự truyền thông nào đó từ Đức Chúa Trời, khác với điều mọi người đều có (vì điều đó họ thấy không đủ để thỏa mãn) mà họ khao khát và mong muốn. Và đó là gì? Đó là một điều, theo như có thể nhận thức được, và có thể phân biệt được cả với Bản Thể không thể truyền thông của Ngài, lẫn với sự rộng rãi của Ngài được truyền thông một cách chung chung cho mọi người. Như thể câu hỏi được đặt ra, tôi thật sự khao khát hưởng thụ điều gì khi tôi khao khát hưởng thụ một người bạn? (tức là, theo như khái niệm về bạn bè hay tình bạn hàm ý một cách đúng nghĩa nhất.) Nghĩa là, không phải khao khát điều không thể được, là sở hữu bản thể của bạn mình như của riêng mình; cũng không phải điều không thỏa mãn, là chỉ dự phần một phần tài sản và của cải bên ngoài của bạn mình; mà có khi bạn mình hằng ngày cũng ban cho chút ít cho mọi kẻ ăn xin ở cửa nhà mình; nhưng là được biết bạn mình một cách thân mật, được lời khuyên và sự chỉ bảo của bạn, được lợi ích là hoàn thiện chính mình nhờ sự giao tiếp với bạn, và nhờ noi theo gương bạn trong những sự trọn lành có thể bắt chước được của bạn, được bảo đảm về tình yêu và tình bạn trung tín, bền vững của bạn, đối với mọi trường hợp khẩn cấp trong tương lai. Một người bạn thật sự được hưởng thụ trong những điều như thế.

Và Đức Chúa Trời cũng được hưởng thụ trong những điều tương tự như thế. Nhưng với sự khác biệt này, là sự truyền thông của Đức Chúa Trời thì trực tiếp hơn, liên tục hơn, mạnh mẽ và hiệu nghiệm hơn, vô cùng vui thích và thỏa mãn hơn, xét cả về sự tốt lành được truyền thông, lẫn về cách thức truyền thông.

Tóm lại, những nhu cầu và khao khát của một linh hồn được đổi mới, mà sự cung ứng và thỏa mãn chúng nó tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, sẽ được tóm lại trong những điều này:—Rằng nó có thể biết Ngài đầy đủ hơn, hay có những nhận thức rõ ràng hơn về Ngài;—Rằng nó có thể trở nên giống như Ngài, và được khuôn đúc trọn vẹn hơn theo hình ảnh thánh khiết của chính Ngài;—Rằng nó có thể được bảo đảm về tình yêu và thiện ý của Ngài, rằng Ngài có những khuynh hướng thuận lợi đối với nó mà chắc chắn sẽ suy ra việc Ngài làm mọi điều cho nó mà những nhu cầu thật sự của nó (được ước lượng bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài) có thể đòi hỏi. Đó là những điều thuộc loại sẽ thỏa mãn nó. Và tương ứng với những điều ấy, chúng ta có thể quan niệm sự tốt lành có thể truyền thông được, là đối tượng trực tiếp của sự hưởng thụ của họ; đến nỗi, như chính Đức Chúa Trời là đối tượng được hưởng thụ; thì đây là đối tượng mà nhờ đó, hay xét về phương diện đó, Ngài có thể được hưởng thụ.

Vì vậy sự truyền thông thiêng liêng, hay điều được truyền thông từ Đức Chúa Trời cho các linh hồn được tái sinh mà trong đó họ phải vui thích, chứa đựng trong nó,

I. Một sự mặc khải soi sáng từ bên trong về chính Ngài cho họ, để họ có thể biết Ngài một cách rõ ràng hơn. Đây là một phần của điều duy nhất, sẽ rất thỏa mãn và vui thích. “Hãy chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ cho chúng tôi rồi,” Giăng 14:8. Khi khao khát của họ chỉ hướng về Đức Chúa Trời, thì trước hết với mục đích này, là họ có thể biết Ngài, điều này được giả định khi điều đó được đưa ra như một sự khích lệ cho việc theo đuổi sự hiểu biết này, chúng ta “sẽ biết nếu chúng ta cứ theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va,” (Ô-sê 6:3;) như thể đã nói rằng, đây là điều không còn nghi ngờ, mà được coi là đương nhiên, rằng chúng ta rất muốn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta sẽ biết, “nếu chúng ta cứ theo đuổi,” &c. Đây là một mệnh lệnh của bản tính thuần khiết và nguyên thủy là ham muốn sự hiểu biết về cội nguồn của chính mình, Đấng mà từ Ngài chúng ta và mọi vật đã ra đời. Con người đã trở nên gian ác một cách hết sức trái với bản tính trong điều này, khi họ “không thích giữ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong trí mình,” Rô-ma 1:28. Bản tính mới và thiêng liêng một khi đã được ban cho, tức là bản tính nguyên thủy được đổi mới và phục hồi lại cho chính nó, làm sống lại khao khát về sự hiểu biết này, và theo như nhu cầu hiện tại của trường hợp, có khuynh hướng này được ghép vào trong nó, là biết Ngài (như Ngài hiện nay chỉ có thể được biết một cách an ủi) tức là trong Đấng Trung Bảo. “Tôi đã quyết định chẳng biết gì khác giữa anh em (Thánh Phao-lô nói) ngoài Chúa Giê-xu Christ,” &c. (I Cô-rinh-tô 2:2,) tức là vinh hiển trong, phô bày ra, tỏ mình ra là bị thu hút bởi không một sự hiểu biết nào khác ngoài sự hiểu biết này, hay bởi không sự hiểu biết nào bằng sự hiểu biết này. Với cùng mục đích ấy, ông ở nơi khác tuyên bố “coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự hiểu biết về Đấng ấy là cao quý,” (Phi-líp 3:8,) khao khát đã tác động mạnh mẽ đến thế theo hướng này. Và tương xứng với mức độ nó được nhận thức là đáng khao khát, thì nó cũng phải được coi là vui thích. Chúng ta cũng không nên nghĩ ở đây rằng sự hiểu biết được khao khát này rốt cuộc là chấm dứt nơi Đấng Trung Bảo, vì chính khái niệm về trung bảo đã chống lại điều đó. Danh Đấng Christ là danh riêng của chức vụ ấy, và khao khát biết Ngài dưới danh ấy hàm ý khao khát biết Ngài trong chức vụ của Ngài, tức là như Đấng dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và khôi phục sự quen biết của chúng ta với Ngài, điều mà không thể phục hồi bằng những điều kiện khác. Đến nỗi rốt cuộc sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mới là điều được khao khát nhiều đến thế, và về Đấng Christ như là con đường, và là Đấng dẫn dắt chúng ta đến với Đức Chúa Trời: tức là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không phải xét một cách tuyệt đối một mình, (dù Ngài, ngay cả như vậy, cũng là một đối tượng rất vui thích, như đã nói;) mà như Ngài có liên hệ với chúng ta, và là Đấng mà từ Ngài chúng ta có những mong đợi lớn lao, mọi sự của chúng ta đều được bao hàm trong Ngài. Chắc chắn sẽ rất vui thích (tương xứng với một loại vui thích nào đó mà chúng ta sẽ có dịp nói đến ở chỗ thích hợp của nó) khi có Ngài trước mắt mình được trình bày và mặc khải cho chúng ta như là sự tốt lành bao hàm mọi sự, và rằng (theo cách thức và phương pháp mà mọi sự hiện nay được sắp đặt) ít ra Ngài có thể trở nên phần của chúng ta. Ngài cũng được hưởng thụ theo một cách nào đó ngay trong cái nhìn này. Thật là điều dễ suy ra sự hài lòng và vui thích khi ngắm nhìn Ngài như thế. Những người đặt hạnh phúc trong sự suy ngẫm, nhất là trong sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, thì không đi chệch khỏi dấu đích nếu họ không khoanh lại và giam hãm nó ở đó, đến nỗi làm cho nó chỉ đứng trong sự suy ngẫm đơn thuần, hay trong một cái nhìn nhàn rỗi và tò mò vô ích về một đối tượng vinh hiển như thế, mà không có sự quan tâm nào thêm về nó. Khi ấy họ sẽ được thấy là nói rất phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh, là Kinh Thánh rất thường diễn tả phước hạnh của đời sau bằng việc thấy Đức Chúa Trời. Và nếu hành động thấy là ngon ngọt, thì sự trình bày về đối tượng cũng phải có chất liệu vui thích tương xứng trong đó. Nó không thể không có như thế, nếu chúng ta xét bản tính của sự trình bày này; mà, tương xứng với nhu cầu và khao khát có thể cảm nhận được của những người sẽ được vui thích bởi đó, phải có trong nó một điều gì đó hơn là những sự xuất hiện chung chung về Đức Chúa Trời vốn tự bày ra một cách bình đẳng trước mắt mọi người; dù chính lỗi chung của họ là họ thiếu những sự bổ sung đáng quý và cần thiết hơn ấy. Việc nó có nhiều hơn trong đó là hiển nhiên từ chính cách nói của Đức Chúa Trời về nó. Vì chúng ta thấy rằng sự mặc khải chính Ngài của Ngài theo cách vui thích này,

1. Được quy cho Đức Thánh Linh; và như một công việc sẽ được thực hiện bởi Ngài khi Ngài được ban cho (do đó giả định rằng Ngài chưa được ban cho, và rằng không phải mọi người đều có Ngài, thậm chí những người có Ngài, theo một mức độ nào đó rồi, lại chưa có Ngài ở mức độ mà họ có thể có Ngài, cho mục đích này; cũng như một điều riêng biệt thuộc về họ, khác với thế gian không tin;) vì điều đó được cầu xin cho những người mà về họ có lời rằng, “sau khi đã tin (không phải trước khi tin) họ đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa,” rằng Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Cha vinh hiển, sẽ ban điều đó cho họ; và điều đó được nhắc đến bằng một danh xưng và tước hiệu thích hợp với cùng đích và mục đích mà vì đó nó được khao khát ban cho họ, tức là như “linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra,” mà cùng đích và mục đích ấy được diễn tả ngay sau đó, “trong (hay, như tiểu từ ấy đôi khi được dùng, là vì) sự hiểu biết về Ngài,” (Ê-phê-sô 1:13, 17, 18,) mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng bởi đó, (vốn được giả định là mù lòa trước đó) cũng vì cùng một mục đích. Nhờ lời cầu nguyện ấy, điều đó được giả định là một điều có thể truyền thông được; phải, và rằng những người này bằng cách nào đó có quyền đối với sự truyền thông ấy; hay rằng đó là một điều thích hợp với tình trạng của họ, xứng đáng được cầu xin như một điều bằng cách nào đó thuộc về họ, vì họ đang ở trong khả năng trực tiếp hơn về sự mặc khải như thế so với những người khác. Nhưng sẽ không phù hợp biết bao với sự trang trọng của lời cầu xin như thế, nếu cầu xin thay cho họ điều mà họ đã có đủ rồi, như một điều chung cho mọi người.

2. Nó được nói đến như là một phần thưởng cho tình yêu, lòng trung thành, và sự vâng lời trước đó của họ. “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người,” Giăng 14:21. Vì vậy sự tỏ mình như thế không nên được kể là chung chung hơn tình yêu của Đấng Christ, và việc giữ các điều răn của Ngài. Nó được nói đến như được ban cho một cách phân biệt, và ân điển của Đức Chúa Trời được ngưỡng mộ vì lý do đó. Trong những lời tiếp theo, “Giu-đa thưa cùng Ngài, không phải là Ích-ca-ri-ốt, (vì đã hiểu rõ ông ta ít ham muốn, hay ít đủ tư cách cho những sự tỏ mình như thế đến đâu) Lạy Chúa, bởi đâu Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?” câu 22. Điều mà nó có hơn ánh sáng chung, bên ngoài hay bên trong, tương xứng với những nhu cầu được cảm nhận sâu sắc, và những khao khát trong lòng của người được tái sinh, mà nhờ đó nó trở nên rất vui thích và khoái lạc đối với họ, dù nó đúng hơn là được cảm nhận hơn là được nói ra (vì thật khó mô tả chính những điều mà chúng ta chỉ có sự nhận thức trực tiếp bằng cảm giác) song vẫn có thể được hiểu ở một mức độ nào đó qua những đặc điểm như sau:

(1.) Nó rõ ràng và sáng tỏ hơn nhiều. Những tia sáng mờ mịt và tối tăm mà những người khác có về Đức Chúa Trời phước hạnh, đến nỗi “ánh sáng ở trong các ngươi chỉ là tối tăm,” Ma-thi-ơ 6:23. Đúng là một người chưa được tái sinh có thể có những khái niệm thu thập được về Đức Chúa Trời, và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, rõ ràng hơn những khái niệm chỉ cùng loại ấy ở một số người được tái sinh. Đến nỗi người ấy có thể,—nhờ những lợi thế mà người ấy có thể có hơn người kia về khả năng tự nhiên tốt hơn, sự giáo dục rộng rãi hơn, những hoàn cảnh trong điều kiện của mình có thể lôi cuốn người ấy vào việc học hỏi và suy ngẫm nhiều hơn, và giúp đỡ người ấy trong đó,—có khả năng tìm ra nhiều hơn, thực hiện những khám phá đầy đủ hơn và những suy luận hiển nhiên hơn, và có thể luận bàn từ đó một cách hợp lý và thỏa đáng hơn cho người khác, ngay cả về Đức Chúa Trời, bản tính, các thuộc tính, và các công việc của Ngài, hơn một số người rất tin kính thiếu những lợi thế ấy có thể làm được. Nhưng những người này, dù ngọn nến của họ tỏa ra ánh sáng mờ hơn ngọn nến của người kia, lại có những tia sáng của mặt trời chiếu vào họ mà vượt xa ngọn nến của người kia rất nhiều. Và dù họ không biết nhiều điều, cũng không phân biệt những mối liên hệ của các sự vật một cách thấu đáo; thế mà như họ biết điều cần thiết nhất phải biết, thì điều họ biết, họ biết rõ hơn, và với một loại hiểu biết cao quý hơn, tương xứng với việc bất cứ điều gì vốn là thiêng liêng và trực tiếp thì không thể không vượt trội hơn nhiều so với điều chỉ là của con người. Những người kia chỉ mò mẫm trong bóng tối, những người này trong chính ánh sáng của Đức Chúa Trời thì thấy ánh sáng. Thi Thiên 36:9. Và ánh sáng của Ngài đặt một sắc thái và diện mạo sáng hơn lên cùng những sự vật ấy so với bất cứ sự trình bày nào khác có thể đặt lên chúng. Các sự vật nhờ đó được trình bày một cách sống động, mà đối với người khác chúng chỉ mang một vẻ mờ nhạt và yếu ớt, và đều bị bao phủ bởi không gì khác ngoài những bóng tối đen và u ám, đến nỗi điều “được tỏ ra cho con trẻ mà bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng,” Ma-thi-ơ 11:25. Những điều thuộc về sự khôn ngoan, tình yêu, sự thánh khiết thiêng liêng sáng ngời và vinh hiển biết bao đối với một tâm trí được soi sáng! mà vì vậy được giả định là có sự khám phá rõ ràng hơn về chúng.

Nhưng có thể nói rằng, “Có điều gì có thể nhận thức được về những điều này hay bất cứ vấn đề nào khác mà lại không thể diễn tả trong một mệnh đề này hay mệnh đề khác chăng? Và có mệnh đề nào mà một người được tái sinh có thể đồng ý, mà một người không được tái sinh lại không thể đồng ý với nó chăng? Có định nghĩa nào, diễn tả một cách thật đúng bản tính của những điều này, mà có thể nghĩ ra, mà một tâm trí xác thịt lại không thể tán thành chăng? Có điều gì có thể nói hay quan niệm một cách đầy đủ và chân thật đến nỗi mô tả và làm sáng tỏ chúng, mà một sự hiểu biết chưa được đổi mới lại không thể có sự trình bày về cùng một chân lý đó để tiếp nhận nó chăng?” Xin đáp rằng, có nhiều điều mà có một điều gì đó thuộc về chúng không thể mô tả được, và về chúng chúng ta vẫn có sự nhận thức chắc chắn nhất; như những hương vị khác nhau của những vật chúng ta nếm: không có lời nào diễn tả được những đặc điểm riêng biệt ấy. Và về vấn đề hiện tại: có một điều gì đó thuộc về những điều của Đức Chúa Trời (chẳng hạn những điều đã được nhắc đến, sự khôn ngoan, sự thánh khiết của Ngài, &c.) ngoài chân lý của những khái niệm có thể được hình thành về chúng; mà điều ấy có thể nhận thức được rõ ràng hơn đối với một sự hiểu biết được soi sáng cách thiêng liêng so với một sự hiểu biết không được như thế. Như,

Thứ nhất. Vẻ đẹp của những chân lý ấy, mà ngắm nhìn chúng là vui thích nhất; ánh sáng rực rỡ sống động của chúng, nhờ đó chúng tỏ ra rất đáng yêu và đáng mến đối với một linh hồn có tâm tính tốt lành, đến nỗi vận chuyển nó với niềm vui, và cuốn nó ra khỏi chính nó để hiệp nhất với chúng. Chắc chắn đã có một điều gì khác có thể nhận thức được, và đã được những người ấy nhận thức, mà những cảm xúc trong lòng của những người ấy những lời này chỉ diễn tả một cách thiếu sót, “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài, ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết?” &c. ngoài chân lý đơn thuần của bất cứ mệnh đề nào mà những lời ấy có thể được phân tích ra. Và cũng vậy trong những lời này, “Ôi! sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!” &c. Và những lời này, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho,” &c. hay những lời này: “Lời này là chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, là Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu:” hay những giọng điệu của lời cầu nguyện đầy hứng khởi kia,—“Xin Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, ban cho anh em được mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh Ngài trong con người bề trong; để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin; để anh em, đã châm rễ và lập nền trong sự yêu thương, có thể hiểu thấu với hết thảy các thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào; và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” Có một sự dễ chấp nhận nào đó trong một số chân lý, cần thiết cho việc chúng được tiếp nhận trong tình yêu đối với chúng, mà sự ấy được trình bày một cách đặc biệt cho một số người, đến nỗi sự nhận thức của họ rõ ràng và sống động vượt hơn người khác; là những người, dù họ có sự trình bày về cùng những điều ấy, song lại không có cùng một sự trình bày; dù, nếu chúng là những điều thuộc về sự quan tâm cần thiết và chung, thì (như đã nói) chính lỗi của họ là họ không có nó. Và việc có những nhận thức rõ ràng hơn về loại này, là điều mà linh hồn được đổi mới khao khát tha thiết nhất, và sẽ vui thích tương xứng với đó.

Thứ hai. Khuynh hướng của những chân lý như thế có thể quan niệm được rõ ràng hơn nhiều đối với một linh hồn thánh khiết so với một linh hồn khác; phạm vi và mục đích của chúng, hay phương diện của chúng là gì, chúng hướng về đâu, và chúng nhắm đến hay dẫn đến điều gì. Tôi không có ý nói chân lý nào khác mà chúng liên hệ với và sẽ thích hợp để suy ra; mà là Đức Chúa Trời có ý định gì đối với chúng ta khi mặc khải chúng, và chúng phải tạo ra ấn tượng gì trên chúng ta. Chính vì sự không biết hay coi thường khuynh hướng và ý định này của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà nhiều người đã lâu có cùng những khái niệm về các sự vật lơ lửng trong tâm trí mình, mà không bao giờ suy ngẫm với bất cứ sự không hài lòng nào về tâm tính hết sức không phù hợp của linh hồn mình đối với chúng. Họ biết, có thể, những điều như thế về Đức Chúa Trời, mà khuynh hướng của chúng là lôi kéo lòng họ vào sự hiệp nhất với Ngài, biến đổi họ nên giống như Ngài, làm cho họ cháy lên với tình yêu của Ngài. Nhưng họ vẫn cứ ở trong khoảng cách lớn nhất, hết sức không phù hợp, xa lánh, lạnh nhạt đối với Ngài, phải, hoàn toàn đối nghịch và bất mãn; mà không hề bất hòa với chính mình vì lý do này, không có sự cãi vã hay chán ghét, không lấy làm khó chịu về chính mình vì điều đó. Họ không để ý đến sự không tương hợp và không thích hợp trong tâm tính xấu xa của linh hồn mình; mà dường như họ nghĩ mọi sự đều rất ổn với mình, không có gì sai trái; và không nhận thức được sự trái ngược trong những khuynh hướng thường xuyên của mình đối với Đức Chúa Trời so với những khái niệm của mình về Ngài. Vì một thành kiến xấu xa làm mù mắt họ; những khuynh hướng hư hỏng và tấm lòng thối nát của họ bốc lên một làn sương độc hại, tối tăm, và ẩm ướt, và phủ một đám mây đen lên những điều sáng ngời này, đến nỗi khuynh hướng và ý định của chúng không được nhận thấy: thành kiến ấy không được quan niệm nhiều là chống lại những khái niệm trừu tượng của chính các sự vật, (từ đó chúng được tiếp nhận với ít sự miễn cưỡng hơn) mà chỉ chống lại ý định và phạm vi của chúng. Chống lại đám mây độc hại ấy, sự mặc khải vinh hiển của chính Đức Chúa Trời hướng những tia sáng của nó, làm tan sự kết dính thô kệch của nó, xua tan bóng tối của nó, đối với những người mà Ngài bởi ân điển đặc biệt ban cho điều ấy. Sau đó, khi quan sát bất cứ tàn dư nào của cùng một bệnh tật trong linh hồn mình, dù nó đã giảm bớt và bớt đi ở một mức độ đáng kể, họ xấu hổ về chính mình vì điều đó, đầy sự bối rối, phải, và sự phẫn nộ; ghê tởm và ghét bỏ, và thậm chí có thể sẵn sàng, nếu có thể được, chạy trốn khỏi chính mình. Và lý do của sự khác biệt lớn lao này là gì? Chắc chắn có một điều gì đó tỏ ra có thể nhận biết được đối với những người này trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài, mà đối với người kia thì không. Vậy họ có trước mắt mình một viễn cảnh rõ ràng hơn về mục đích và phạm vi của nó; mà, xét đến mức độ họ có nó, thì nó làm họ hài lòng, vì họ rất thích ý định ấy, chỉ là họ không hài lòng về chính mình vì họ không tương hợp hơn với nó. Và vì vậy, như cùng đích được nhắm đến là đáng khao khát đối với họ, và sẽ là vui thích (như sẽ được tỏ ra ở chỗ thích hợp của nó), thì việc có sự trình bày ấy được dâng ngay trước mắt linh hồn họ, là sự trình bày có một phương diện thích hợp và xứng đáng đối với nó, cũng là vui thích, không chỉ vì chính nó, mà vì chính cùng đích ấy.

Vì vậy có một điều gì đó được sự trình bày của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho tâm trí của dân được tái sinh này nhận thức được, ít ra là rõ ràng hơn so với những người khác. Từ đó chính công việc tái sinh hay cải hóa họ được diễn tả bằng “mở mắt họ ra,” Công Vụ 26:18. Vì sự truyền thông thiêng liêng tự mở đường cho mình, và đi vào qua con mắt, là khả năng thấy của linh hồn, mà nó tìm thấy (như việc mở mắt hàm ý) chứ không phải hiện nay tạo ra: nhưng khi tìm thấy nó bị hư hỏng, và đối với bất cứ sự thấy đúng đắn nào về Đức Chúa Trời thì bị đóng kín, nó chữa lành, mở ra, và phục hồi nó khi nó đi vào. Nó được diễn tả, bằng “khiến họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan (vua của bóng tối ấy, chúa của đời này, là kẻ đã làm mù mắt họ) mà trở lại cùng Đức Chúa Trời.” Điều này (vì họ không thể quay và di chuyển về phía Đức Chúa Trời trong khi bị bịt mắt, và việc mở mắt họ này là để họ quay về cùng Đức Chúa Trời) hàm ý rằng, mắt họ đã bị rối loạn, bị mù lòa, và bị niêm phong lại, chủ yếu đối với Ngài; đến nỗi, dù họ có thể thấy những điều khác, thì Ngài họ không thể thấy; nhưng Ngài là vô hình đối với mắt trí tuệ của họ, cũng như đối với mắt thể xác của họ. Từ đó cũng có sự hiểu biết được nói là đã ban cho (tức là như được sửa ngay và đổi mới) mà nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời; điều này hàm ý nó là (ở chỗ hiện nay nó được ban cho) một điều gì đó được thêm vào trên toàn bộ bản thể tự nhiên và các năng lực của linh hồn con người, như trong tình trạng hư hỏng hiện tại của nó,—Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để “biết Đấng chân thật,” I Giăng 5:20. Và sự ngay thẳng đã ban cho của sự hiểu biết ấy là nhờ một sự truyền thông như thế từ Đức Chúa Trời, mà có sự thích hợp và năng lực trong nó để suy ra một sự thay đổi hạnh phúc như thế. Cùng một công việc đổi mới ấy cũng được nói là sự kêu gọi con người “ra khỏi sự tối tăm, đến sự sáng láng lạ lùng của Ngài,” (I Phi-e-rơ 2:9,) như thể họ được đem vào một thế giới mới, mà trong đó họ thấy mình bị bao quanh bởi những điều kỳ diệu, và mọi sự đều làm họ ngạc nhiên. Với cùng mục đích ấy là lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên (xuất phát từ sự ý thức chính đáng rằng công việc này chưa trọn vẹn trong ông, mà vẫn có thể nhận thêm những mức độ lớn lao nữa,) “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng trong luật pháp Chúa,” Thi Thiên 119:18. Ông cho rằng có nhiều điều kỳ diệu chưa được khám phá, mà những con mắt mở rộng hơn vẫn có thể nhìn thấy trong sự mặc khải bên ngoài về tâm ý của Đức Chúa Trời vốn khi ấy được ban cho (và vốn trong những ngày ấy thường mang tên là luật pháp của Ngài, dù nó chứa đựng những lịch sử, những lời tiên tri, và những lời hứa, cũng như những điều răn); dù ông không phải là người xa lạ với những bản ghi chép ấy, cũng không phải ít am hiểu về chúng, song ông vẫn nhận thấy nhu cầu về thêm ánh sáng và những con mắt tốt hơn; mà vì vậy ông khao khát. Không phải Đức Chúa Trời sẽ khiến một sự mặc khải mới được viết ra, (dù Ngài đã đoái ban làm điều đó, và phần nào bởi chính Ngài,) mà là ông có thể học thêm từ sự mặc khải đã hiện hữu ấy; và những điều kỳ diệu chứa đựng trong đó có thể được làm cho rõ ràng hơn đối với ông. Chúng ta cũng không thể cho rằng ông, trong điều này, khao khát được thỏa mãn và vui thích bởi sự truyền thông của một điều không thể truyền thông được.

(2.) Nó có năng lực bảo đảm mạnh mẽ hơn, và có khả năng tạo ra một đức tin chắc chắn và có tác dụng hơn về những điều được mặc khải; tức là, khi được thêm vào những phương tiện của đức tin mà người ta có thể đã có trước đó, nó làm tăng thêm nhiều sự bảo đảm của họ về cùng những điều ấy, đến nỗi làm cho nó có hiệu quả trên linh hồn họ; và cũng chữa lành sự nghi ngờ, do dự, và bướng bỉnh của tâm trí và tấm lòng họ, như sự rối loạn và tối tăm của chúng.

Rất có thể những điều ấy được hiểu một cách rõ ràng, mà càng hiểu chúng, chúng ta càng không tin chúng, qua sự không nhất quán được nhận thấy của chúng với chính chúng hay với một chân lý chắc chắn nào đó. Những điều vui thích của Đức Chúa Trời, nhờ chính sự khám phá của Ngài, tạo ra cùng một lúc, bởi một và cùng một sự chiếu sáng, cả việc được hiểu rõ ràng, lẫn việc được tin một cách hiệu nghiệm. Những người khác có lời của đức tin, mà không có linh của đức tin. Vì vậy đức tin mà họ có chỉ là một xác chết; không phải chỉ yếu ớt, (điều này chỉ hàm ý năng lực bị giảm sút) mà là một vật chết; và không có năng lực nào cả để quyết định linh hồn và đưa nó vào sự yên nghỉ vui thích mà những điều như thế, khi được tin một cách đúng đắn, chắc chắn sẽ suy ra. Những chân lý vui thích nhất của Đức Chúa Trời, và những chân lý trực tiếp nhất có khuynh hướng (trong tình trạng sa ngã, lầm lạc này của con người) ban cho chúng ta những hương vị ngọt ngào và tươi mát của một niềm vui và sự khoái lạc chính đáng và hợp lý, là những chân lý chứa đựng trong Phúc Âm của Đấng Christ; những điều liên quan đến sự hòa giải, tình bạn, và sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Ngài, và vì vậy hoàn toàn thuộc về sự mặc khải thiêng liêng và siêu nhiên trực tiếp, và phải được tiếp nhận bởi đức tin. Vì vậy một sứ đồ cầu nguyện cho một số người rằng họ có thể được “đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong khi tin,” Rô-ma 15:3. Và một sứ đồ khác nói về những người khác rằng “dù tin, họ vui mừng với sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển,” I Phi-e-rơ 1:8. Sự mặc khải bên ngoài trong Phúc Âm là một phương tiện thích hợp để tạo ra đức tin ấy mà người ta nói “đến bởi sự nghe.” Nhưng chính khái niệm về phương tiện, hàm ý điều can thiệp vào hiệu quả, giữa hiệu quả ấy và tác nhân chính, tất yếu giả định một tác nhân như thế; và điều chỉ là phương tiện, thì không thể tự mình tạo ra hiệu quả. Tác nhân ấy, tức là (trong trường hợp này) chính Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh, ngoài những phương tiện mà Ngài dùng và làm cho hiệu nghiệm, phải có ảnh hưởng riêng của Ngài mà nhờ đó Ngài làm cho chúng hiệu nghiệm. Nếu một cây bút là một phương tiện hay dụng cụ thích hợp để viết, thì điều đó không suy ra rằng nó có thể tự viết một mình mà không có một bàn tay để di chuyển và hướng dẫn nó, mà để làm điều đó một ảnh hưởng thúc đẩy và hướng dẫn được truyền cho. Trong trường hợp hiện tại, ảnh hưởng ấy là sự truyền thông soi sáng từ bên trong, đầy quyền năng, mà chúng ta đang nói đến; mà hiệu năng của nó là ban cho linh hồn sự yên nghỉ bình an trong khi tin, mà sự ấy cũng rất vui thích và khoái lạc, tùy theo những điều được tin được thấy là như thế. Nó cũng không, để làm điều đó, tác động bằng cách thúc đẩy theo kiểu cuồng tín, mà không có bất cứ sự liên hệ nào với sự mặc khải bên ngoài vốn hợp lý và thích hợp cho việc tạo ra hiệu quả: vì khi ấy, điều ấy không thể giữ vị trí dù chỉ là phương tiện. Nhưng vì đã có đủ sự thúc đẩy để thuyết phục rằng sự mặc khải bên ngoài này là thiêng liêng (đến nỗi tạo ra sự đồng ý hợp lý với những điều được mặc khải, đối với bất cứ người nào, khi có sự mặc khải ấy cùng với tường thuật về những sự xác nhận đầu tiên của nó, mà chỉ cần dùng sự hiểu biết của mình đối với nó, và không bị mê hoặc đến với một phe của những kẻ thù đã thề chống lại danh Cơ Đốc;) thì sự mặc khải bên trong này khi đến, chinh phục lòng người ta để hoàn toàn hiệp nhất với những điều lớn lao chứa đựng trong sự mặc khải bên ngoài, và chủ yếu với chính Con Đức Chúa Trời; mà toàn bộ sự mặc khải ấy trực tiếp phục vụ cho sự hiệp nhất ấy. Vì vậy, khi nhiều người khác (về họ có lời rằng, và đặc biệt về Giu-đa, rằng họ đã không tin) lìa bỏ Đấng Christ, thì Phi-e-rơ và các sứ đồ khác đã bám chặt lấy Ngài một cách kiên quyết, vì, “chúng tôi tin (họ nói) và chắc chắn rằng Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Giăng 6:64, 69; mà sự bảo đảm ấy chúng ta có thể kết luận là thuộc một loại khác nhiều so với sự bảo đảm của Giu-đa; dù chúng ta không thể cho rằng ông ta thiếu một sự chắc chắn hợp lý về cùng một chân lý, đủ để thắng hơn những sự phản đối trong sự phán đoán của ông ta, nhưng không đủ để thắng hơn những khuynh hướng hư hỏng trái ngược của tấm lòng gian ác của ông ta. Vì vậy như sự mặc khải bên trong thường không làm công việc của nó mà không có sự mặc khải bên ngoài, (vì tôi cho rằng chúng ta chưa nghe nói về nhiều Cơ Đốc nhân ở nơi mà Phúc Âm chưa đến,) thì sự mặc khải bên ngoài cũng không thể, một mình, tạo ra điều mà, theo nghĩa nổi bật hơn, trong Kinh Thánh mang tên là đức tin. Nó có thể tạo ra sự chắc chắn thuần túy thuộc về trí tuệ ấy, mà có thể thắng hơn mọi nghi ngờ và phản đối trong tâm trí một người đối với điều trái ngược, nhưng không thắng hơn những khuynh hướng trái ngược của ý chí hư hỏng của người ấy. Đức tin của hầu hết mọi người chỉ là ý kiến, và đức tin của nhiều người không bao giờ đạt cao đến mức một ý kiến hợp lý: ý kiến ấy tiến hành trên việc cân nhắc những điều ở cả hai phía, và nghiêng về phía mà dường như có trọng lượng hơn; trong khi đức tin (như người ta gọi) của quá nhiều người chẳng là gì khác ngoài một tính khí mù quáng và chỉ biết bắt chước, đặt nền trên không gì khác ngoài sự sẵn lòng theo thời thượng; hay sự nhận thức về sự xấu hổ, cùng những bất tiện khác, nếu ở nơi mà đó là sự xưng nhận chung mà người ta lại xưng nhận mình là bất cứ điều gì khác ngoài một Cơ Đốc nhân; hay một sự thờ ơ lười biếng dễ dàng bị quyết định về phía gần kề nhất để được chọn; hay có thể, họ chưa bao giờ nghe nói về một sự xưng nhận nào khác—điều này loại trừ bất cứ sự lựa chọn nào cả.

Nhưng giả sử nó đạt đến một sự chắc chắn hợp lý, như điều ấy dễ dàng xảy ra với những người có, cùng với các lợi thế bên ngoài cần thiết, sự hiểu biết đầy đủ, lòng kiên nhẫn, sự chuyên cần và tính vô tư để suy xét; nghĩa là, giả sử nó tiến hành trên bằng chứng dồi dào mà trường hợp cho phép, rằng đạo lý Cơ Đốc đã được Đức Chúa Trời làm chứng, và lời chứng của Đức Chúa Trời không thể lừa dối; thì vẫn cần thêm điều nữa để chinh phục và khuất phục lòng người; điều ấy phải được thực hiện trước khi những điều được bày tỏ trong Phúc Âm có thể được nhận biết là đáng vui thích. Có ai, theo cách thuần túy của con người, có được sự chắc chắn lớn hơn sự chắc chắn mà mọi người đều có rằng mình phải chết chăng? Thế mà có mấy ai có tâm linh được uốn nắn bởi đó thành sự nghiêm túc tương xứng với niềm tin ấy? Dù một người đạt đến sự chắc chắn về bất cứ điều gì có khuynh hướng ngược lại với khuynh hướng của tấm lòng gian ác theo thói quen của mình bằng cách nào đi nữa, người ấy vẫn cần nhiều hơn bằng chứng về điều đó, để khiến nó quyết định ý chí của mình một cách hiệu quả chống lại đường lối xấu xa trước kia của mình. Nếu vấn đề thuộc về đức tin một cách thích hợp, thì đức tin ấy dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, được nhận biết như là Đấng xác nhận lẽ thật của sự mặc khải mà chúng ta bày tỏ sự đồng thuận của mình. Nhưng rồi đức tin ấy sống động hay yếu ớt, tùy theo sự nhận biết mà chúng ta có về sự xác nhận ấy. Song sự nhận biết chỉ là sản phẩm của sự mặc khải bên ngoài, dù được giới thiệu bằng những hoàn cảnh thuận lợi và thuyết phục nhất, cũng quá mờ nhạt để chế ngự linh hồn. Trong tất cả dân Do Thái tại núi Hô-rếp, ai có thể nghi ngờ gì rằng thẩm quyền đã xác nhận luật pháp ban cho họ tại đó là thẩm quyền thiêng liêng? Thế mà họ đã cả gan lao vào sự thờ hình tượng, chống lại văn tự rõ ràng của luật pháp ấy; trong khi âm thanh của tiếng nói đáng sợ gồm những lời đã ban luật pháp ấy, người ta tưởng chừng như khó mà đã dứt khỏi tai họ! Và dù họ không thể nghi ngờ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì dầu vậy, những lần phản loạn thường xuyên của họ rõ ràng được quy về sự vô tín của họ. "Dân nầy sẽ chọc giận ta cho đến chừng nào?" Dân Số Ký 14:11. Và, "cho đến chừng nào chúng mới tin ta, vì mọi dấu lạ ta đã làm giữa chúng?" "Phải, chúng nó khinh bỉ xứ tốt đẹp: chúng nó không tin lời Ngài," Thi Thiên 106:24. Hay còn chỗ nào cho sự nghi ngờ hợp lý, với đám đông đã chứng kiến các phép lạ của Chúa Giê-xu chúng ta, ngoài việc chúng là ấn chứng riêng của Đức Chúa Trời đóng cố ý vào đạo lý do Ngài dạy? Thế mà có mấy ai (dù chúng ta phải cho rằng nhiều người đã bị thuyết phục) đã hết lòng tin nơi Ngài! Sau khi Ngài thăng thiên, đã có nhiều người tin hơn rất nhiều, dựa trên một sự mặc khải bên ngoài kém thuận lợi hơn. Và lý do được nói cho chúng ta một cách rõ ràng; "Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển," Giăng 7:39. Và chúng ta có điều ấy một cách rõ ràng biết bao từ chính miệng Ngài, (sau khi Ngài đã giải thích việc đến cùng Ngài là tin nơi Ngài, Giăng 6:35,) "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người đến," câu 44. Và sau đó, khi đã phán, "Ấy là Đức Thánh Linh làm cho sống," (câu 63, 64,) Ngài thêm, "Nhưng trong vòng các ngươi có kẻ không tin," (đến nỗi không một sự xưng nhận bề ngoài nào của ai, dù có hăng hái xưng mình như Giu-đa đã từng, người được nhắc đến ở đó, sẽ theo sự xét đoán nghiêm ngặt mà cho người ấy danh hiệu tín đồ, nếu sự xưng nhận ấy không được tạo ra bởi ảnh hưởng làm cho sống của Đức Thánh Linh;) rồi Ngài lặp lại, "Bởi vậy cho nên ta đã nói cùng các ngươi rằng chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha ban cho," câu 65. Và bất cứ ai đọc câu chuyện của dân ấy cũng có thể thấy Cha đã có cớ gì để rút lại Đức Thánh Linh làm cho sống ấy, một cách tổng quát như vậy, khỏi dân ấy. Do đó, bởi sự rút lui của Đức Thánh Linh ấy, họ bị làm cho cứng lòng thành một phép lạ lớn chẳng kém gì những kẻ áp bức Ai Cập của họ trước kia nhiều thời đại; vì quả thật không có phép lạ nào lớn hơn, như đã có lời xưa rằng, người ta lại không tin khi chứng kiến biết bao phép lạ. Và sự bỏ rơi đáng sợ nầy, cùng với sự cứng lòng theo sau đó, chúng ta thấy được quy về sự công bình nguyên thủy như một sự phân xử báo trả; "Dầu Ngài đã làm trước mặt chúng nhiều phép lạ dường ấy, chúng vẫn không tin Ngài; để cho ứng nghiệm lời của đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng, Chúa ôi, ai đã tin lời giảng của chúng tôi? và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai?" (Giăng 12:37, 38; Ê-sai 53:1,) ở đó thật rõ ràng để nhận thấy rằng, việc tin báo cáo của Phúc Âm là nhờ sự bày tỏ cánh tay của Đức Chúa Trời, hay đòi hỏi sự thi thố quyền năng của Ngài, phù hợp với lời của sứ đồ, "Hầu cho anh em biết quyền năng vô cùng lớn của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại," vân vân. Ê-phê-sô 1:19. Và cánh tay của Chúa đã không được bày tỏ như thế nào, hay quyền năng ấy đã không được thi thố ra sao, được ám chỉ trong những lời tiếp theo: "Bởi vậy chúng không tin được, vì (mà Ê-sai lại được trích dẫn,) Ngài đã làm mù mắt chúng, và làm cứng lòng chúng," vân vân. (Ê-sai 6:9, 10,) điều nầy cho thấy rằng, như sự làm mù và làm cứng mắt và lòng, trong một số mức độ gia tăng của chúng, là hậu quả của sự bỏ rơi mang tính hình phạt hay sự rút lại cánh tay của Đức Chúa Trời, vì sự chống đối ngoan cố trước kia đối với sự mặc khải bên ngoài của Phúc Âm, thì cũng có một sự mù lòa và cứng lòng có trước, không thể thắng được bằng cách nào khác ngoài cánh tay của Chúa; và sự mù lòa và cứng lòng ấy, khi bị rút lại một cách hình phạt, tự nhiên sẽ càng ngày càng tệ hơn. Và chắc chắn rằng, điều mà khi bị rút lại thì những điều không tương thích với việc tin chắc chắn xảy ra, thì chính điều ấy ắt phải cần thiết cho việc tin. Tất cả những điều đã xét ấy nói lên một cách rõ ràng sự bất túc của một sự mặc khải thuần túy bên ngoài, và sự cần thiết của một sự mặc khải bên trong thêm vào đó, đối với đức tin là nguồn trực tiếp của sự vui thích trong Đức Chúa Trời, đến nỗi không cần phải viện dẫn thêm nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng khác, vốn nói đầy đủ cùng một điều. Như câu "chẳng ai nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh," I Cô-rinh-tô 12:3. Và lại nữa, "Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời," I Giăng 4:15. Và "ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời," chương 5:1. Đối với những lời nầy, cùng với nhiều lời khác có cùng ý nghĩa trong Kinh Thánh, không một cách hiểu nào có thể chấp nhận được, mà lại không giống với điều chúng ta đã khẳng định ở trên.

Tóm lại, đức tin là một phần của sự tôn kính dâng lên thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại, và sự chân thành của nó phải được đánh giá tùy theo nó đáp ứng mục đích mà những điều cần tin đã được bày tỏ. Mục đích ấy không phải chỉ để sinh ra khái niệm về những điều ấy, như những lẽ thật được cất giữ trong tâm trí rồi không đi xa hơn; như thể chúng chỉ được hiểu là thật để rồi được hiểu như vậy mà thôi; nhưng để con người nhờ đó mà có tâm linh được uốn nắn, và định hình toàn bộ đường lối ăn ở của mình; vì vậy nó được gọi là "sự vâng phục của đức tin;" và cùng một từ thường được dịch là vô tín, có nghĩa là bất tuân, ngoan cố, không chịu thuyết phục; vì nó bắt nguồn từ một gốc từ (như người ta biết) có nghĩa là thuyết phục. Như vậy sự tôn kính nầy thật sự được dâng lên Đức Chúa Trời đời đời, khi sự mặc khải của Ngài được tuân theo và phục tùng, theo ý định và mục đích thật của nó; mà để được như vậy, cần Đức Thánh Linh của Ngài thúc giục linh hồn bằng thẩm quyền của Ngài, và khuất phục nó vào sự phục tùng kính sợ thẩm quyền ấy: vì linh hồn đã bị rời rạc bởi sự sa ngã đến nỗi các năng lực của chính nó không còn giữ (đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời) trật tự tự nhiên của chúng đối với nhau, trừ khi một sự ngay thẳng thánh khiết được đổi mới trong chúng bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, cần thiết rằng sự truyền thông soi sáng mà Ngài truyền vào nó, không chỉ rõ ràng đủ để xua tan bóng tối che phủ tâm trí, mà còn thấm thía đủ để đánh động và đâm thấu tấm lòng, để làm tan chảy và nới lỏng sự cứng nhắc lạnh giá của nó, và khiến nó có khả năng nhận một khuôn đúc và hình thái mới. Để đạt được điều đó, "Đức Chúa Trời, Đấng (lúc ban đầu) đã phán rằng sự sáng phải soi ra từ trong sự tối tăm," được nói là đã "chiếu sáng vào lòng của những người Ngài đổi mới, để ban ánh sáng của sự biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ," II Cô-rinh-tô 4:6. Và như những người được ban cho sự truyền thông nầy của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, do đó mà nhận biết sự cần thiết biết bao đối với họ rằng nó phải được ban cho, và phải là như điều họ nay thấy (điều mà trước kia họ không nhận biết), thì họ cũng nhận thấy nó cũng đáng vui thích, cũng như cần thiết. Và vì thấy nó mới chỉ được ban vào trong họ ở một mức độ chưa hoàn hảo, nên những khao khát liên tục của họ vẫn là mong có thêm nữa. Và khi đã nếm biết bởi đó Chúa nhân từ dường nào; "như con trẻ mới sanh, họ ham thích nó, như sữa thiêng liêng, để nhờ đó mà lớn lên," I Phi-e-rơ 2:2, 3. Nhờ đó họ biết Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách có hương vị; "và sự khôn ngoan đã vào lòng họ, sự hiểu biết làm vui thích linh hồn họ," Châm Ngôn 2:10. Nhờ đó, mỗi lần nếm mới lại khơi dậy trong họ ước muốn mới, mọi ước muốn mới như vậy lại khiến họ sẵn sàng cho sự vui thích thỏa mãn hơn nữa. Họ cảm nhận rõ sự khác biệt giữa những khái niệm khô khan, vô vị về Đức Chúa Trời trước kia của họ, và những nhận thức sống động, đầy linh khí mà nay họ có. Họ có thể hiểu phần nào lý do vì sao sứ đồ lại nói trong sự ngây ngất về "sự cao trọng của sự biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" và vì sao ông lại đắc thắng tạ ơn Đức Chúa Trời về "sự bày tỏ mùi thơm của sự biết Ngài trong mọi nơi," II Cô-rinh-tô 2:14. Họ có thể nhận thấy có ý nghĩa đúng đắn trong những lời ấy, vì họ có sự cảm nhận nhanh nhạy và sáng suốt hơn về hương thơm của sự hiểu biết ấy; đối với họ, nó là một hương thơm tươi mát, ban sự sống, làm cho sống, (câu 16,) như từ ngữ ở đó và trước đó hàm ý, một mùi thơm làm cho phấn chấn nhất, mùi thơm của sự sống cho sự sống, tự nó sống động, và sống động đối với họ: đầy dẫy sự sống đến nỗi sinh ra và truyền sự sống, và làm cho linh hồn họ đầy dẫy sự sống ấy: đến nỗi họ có thể cảm thấy sự sống từ đó tác động trong mọi năng lực của họ. Một sự mặc khải về Đức Chúa Trời có bản chất như vậy, không thể không hết sức đáng vui thích;

Thứ nhất. Xét về nội dung được bày tỏ, nhất là chính Đức Chúa Trời (dù chưa tự chứng mình là, song ít nhất cũng sẵn lòng trong Đấng Christ trở nên) Đức Chúa Trời của chúng ta, theo cách thức và theo những điều kiện như được diễn tả trong Phúc Âm. Việc nhắc đến một cách cụ thể hơn những điều (chứa trong sự mặc khải nầy) có khả năng hơn trong việc sinh ra sự vui thích và nuôi dưỡng nó, được cố ý hoãn lại cho đến khi chúng ta thúc giục và nhấn mạnh chính bổn phận ấy.

Thứ hai. Xét về cách thức và phương thức trực tiếp của sự mặc khải, với sự dễ dàng liên tục đến với linh hồn theo thời gian, tùy theo nó được thấy sẵn sàng bởi sự tuân phục có bổn phận để tiếp nhận nó, và nằm mở ra cho nó: vì nếu không, một sự nghiêm khắc của người cha được bày tỏ một cách thích hợp nhất trong việc giữ lại nó vào một số thời điểm.

Thứ ba. Xét về sự sống và sức mạnh mà nó mang theo, nhờ đó nó được kinh nghiệm là một ánh sáng ban sự sống, và quả thật nó là sự sống, là ánh sáng của loài người, Giăng 1:4. Những khái niệm trì trệ, uể oải, vô hiệu về những điều như vậy, tương đối mà nói, ít có sự vui thích trong chúng.

Thứ tư. Xét về ý định và khuynh hướng của sự mặc khải, có thể nhận ra đồng thời, là lôi kéo linh hồn vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời; và để có sự giao thông liên tục giữa Ngài và nó; chứ không phải để nó chỉ thoáng nhìn một đối tượng đáng yêu như vậy, rồi thôi. Khi linh hồn một khi nhận biết Đức Chúa Trời đã khiến ánh sáng nầy chiếu vào mình, không phải để làm cho mình thích thú, mà tại đây Ngài đặt nó như một ngọn đèn để dẫn dắt mình, trong một đường lối giao thông ổn định với Ngài, thì thật vui thích biết bao khi nghĩ rằng Ngài sẽ được biết vì mục đích phước hạnh nầy! Nay một sự truyền thông của Đức Chúa Trời, bao gồm một sự mặc khải về Ngài có khả năng sinh ra sự hiểu biết như vậy, không thể không có nhiều nội dung của sự vui thích.

Nhưng ngoài điều đó, dù theo sau đó một cách tự nhiên nhất, nó cũng bao gồm,

THỨ HAI. Một ấn tượng biến đổi của hình ảnh Ngài. Điều nầy đáp ứng đầy đủ hơn câu hỏi, Khi một người được nói là hưởng Đức Chúa Trời, thì người ấy trực tiếp hưởng điều gì? hay người ấy được nói là hưởng Đức Chúa Trời nhờ điều gì? Đức Chúa Trời truyền thông hay chuyển giao điều gì, nhờ đó Ngài có thể được nói là được hưởng? Ngài truyền thông chính hình ảnh sống động của Ngài, chính hình ảnh của Ngài; không chỉ ý niệm hay hình ảnh nhờ đó Ngài được biết, dù phải thú nhận rằng sự hiểu biết về Ngài, nếu Ngài được biết là Đấng Ngài thật sự là, ắt phải giả định một hình ảnh thật của Ngài được trình bày cho tâm trí, và được hình thành ở đó. Nhưng điều chúng ta nay nói đến, không phải là một hình ảnh chỉ mang tính đại diện, mà là một hình ảnh thật. Nó là sản phẩm của điều trước, như có thể suy ra đầy đủ từ những gì đã nói. Vì điều trước tỏ ra không phải là một điều hư ảo, vô linh, vô hiệu, như khái niệm về Đức Chúa Trời, và về mọi vấn đề thiêng liêng, vẫn là với đa số; nhưng như đã nói, có tác dụng, thấm thía, hiệu quả, có khả năng sinh ra những ấn tượng thích hợp trên tấm lòng, và biến đổi hoàn toàn linh hồn. Vậy hiệu quả của nó là chính ấn tượng biến đổi nầy; nhờ đó linh hồn trở nên một điều khác với trước kia; "một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới," II Cô-rinh-tô 5:17. Xét về điều nầy, nó được nói là sanh bởi Đức Chúa Trời. Đây là con người mới, theo Đức Chúa Trời được nói là tạo nên trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết thật; bản tánh thiêng liêng được dự phần; hạt giống của Đức Chúa Trời; ἀπαρχὴ, phần đầu tiên và tuyệt vời nhất trong các tạo vật của Ngài, Ê-phê-sô 5; II Phi-e-rơ 1; I Giăng 3; Gia-cơ 1.

Về hình ảnh nầy, và tính thỏa mãn của nó, trong trạng thái hoàn hảo của nó, dù đã có nhiều luận bàn ở nơi khác, cũng cần phải nói đôi điều tại đây, điều có thể có liên hệ trực tiếp hơn đến trạng thái chưa hoàn hảo hiện tại của người được tái sanh trong đời nầy. Sự truyền thông của Đức Chúa Trời mà người ta phải giả định là được ban cho họ, để họ vui thích trong Ngài, sẽ ít có ý nghĩa đối với mục đích ấy, nếu với những linh hồn biến dạng và bệnh tật, họ chỉ nhìn lên một đối tượng rất đáng yêu; trong khi chính họ vẫn như trước. Nó cũng không chỉ làm họ vui thích vì được nhận biết là có khả năng và nhắm đến việc tạo nên một sự thay đổi hạnh phúc trong họ; mà còn vì nó thực hiện điều đó, hay đã thực hiện một phần; như một ngọn lửa linh hoạt, nhanh chóng, nó đi xuyên qua linh hồn họ, thăm dò, làm tan chảy chúng, thiêu đốt xỉ bã của chúng, khiến chúng thành một khối hay một đống mới, uốn nắn chúng cho việc sử dụng và giao thông riêng của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời được trình bày cho sự giao thông và tương giao của chúng ta dưới danh hiệu Ánh Sáng, I Giăng 1. Nhưng ánh sáng như vậy (rõ ràng là) nhờ đó chúng ta, những kẻ trước kia là sự tối tăm, cũng trở nên "sáng trong Chúa," như ở nơi khác đã diễn tả; để, vì Ngài là "Cha của các sự sáng," chúng ta có thể tỏ ra là con cái của một Người Cha như vậy, và bước đi xứng hợp, nghĩa là, "như con cái của sự sáng," Ê-phê-sô 5:8. Vì chúng ta lập tức được bảo rằng, "nếu chúng ta nói rằng mình có sự tương giao với Ngài, mà lại bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." Nhưng "nếu chúng ta bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự tương giao lẫn nhau," (I Giăng 1:6, 7,) nghĩa là Đức Chúa Trời và chúng ta. Vậy cần thiết rằng chúng ta có sự nhận biết ấy về Ngài. Và do đó Ngài bằng sứ điệp trang trọng tuyên bố về chính Ngài rằng Ngài là sự sáng. "Nầy là sứ điệp chúng tôi đã nghe nơi Ngài, và rao truyền cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả," nghĩa là Đấng thuần khiết, thánh khiết, tuyệt vời, vinh hiển nhất. Nhưng chúng ta phải có sự nhận biết ấy vì mục đích gì? Sứ đồ bảo chúng ta vì mục đích gì; tại đó ông tuyên bố như vậy với ý định rằng chúng ta có thể được bước vào cùng sự tương giao mà ông đã ở trong: vì vậy, vì mục đích ấy chúng ta phải có sự nhận biết nầy. Nhưng vì ông lập tức thêm rằng, dầu vậy trong khi chúng ta giao tiếp trong sự tối tăm, chúng ta nói dối, nếu chúng ta giả vờ có sự tương giao ấy; thì rõ ràng rằng sự bày tỏ nầy về Đức Chúa Trời, và sự nhận biết thích hợp của chúng ta, không phục vụ cho mục đích của chúng, là đưa chúng ta vào sự tương giao với Ngài, hơn nữa, ngoại trừ việc nhờ tia sáng của Ngài, Ngài sinh chúng ta vào hình ảnh của chính Ngài trong điều nầy: và rằng, trong chừng mực khả năng và trạng thái hiện tại của chúng ta cho phép, chúng ta thật sự ở một mức độ được làm nên thuần khiết, sáng chói, rực rỡ, tuyệt vời, giống như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và được tạo dựng lần thứ hai theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta.

Phúc Âm là công cụ tạo hình trong công việc nầy, như đã nói nó là công cụ hay phương tiện của sự soi sáng trí tuệ của chúng ta. Tạo vật mới được nói là sanh bởi lời của Đức Chúa Trời; và bản tánh thiêng liêng được truyền thông qua những lời hứa rất lớn và quý báu, là những lời hứa, khi bày tỏ bản tánh đầy ân điển của Đức Chúa Trời và khuynh hướng thuận lợi của Ngài đối với chúng ta, là một phương tiện thích hợp (nhưng không hơn một phương tiện) để khiến chúng ta có bản tánh tốt (không ngang bướng, chống đối, ngược lại) đối với Ngài. Đức tin tiếp nhận sự bày tỏ của Phúc Âm vào trong linh hồn, và từ một lời bên ngoài, khiến nó trở thành một lời đã gieo vào trong; lời của Đấng Christ ở đầy dẫy trong chúng ta: và như vậy ban cho nó lợi thế trở nên mạnh mẽ trong tác dụng; vì chỉ đối với những kẻ tin, nó mới là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi." Và khi được tiếp nhận, "không phải như lời của loài người, nhưng như lời của Đức Chúa Trời," nó hành động hiệu quả trong những kẻ tin. Đối với những kẻ không tin, nó chẳng có ý nghĩa gì; đối với họ nó chỉ là một âm thanh rỗng, hay chỉ như một câu chuyện được kể lại. Và vì sự mặc khải của Phúc Âm là công cụ của ấn tượng nầy, nên ấn tượng ấy phải được đo lường bằng nó, phải phù hợp với nó. Sự mặc khải ấy, khi diễn tả bản tánh của Đức Chúa Trời, và tâm ý cùng ý muốn của Ngài đối với chúng ta, thì ấn tượng không thể không phù hợp với sự mặc khải ấy; nhưng nó cũng phải mang trong mình sự giống và hình ảnh của chính Đức Chúa Trời; vì sự mặc khải của Phúc Âm là ấn chứng của Đức Chúa Trời; dấu đóng trên đó là mẫu mực của hình ảnh Ngài. Do đó, linh hồn được đóng ấn bằng đó, mang trên mình cùng một lúc chữ ký của cả Tác Giả lẫn công cụ. Nhưng vì cách tốt nhất và chắc chắn nhất của chúng ta để hình thành những nhận thức đúng và chính xác về Đức Chúa Trời, là chú ý và hướng dẫn mình theo sự trình bày được thực hiện về Ngài ở đó, (vì sẽ là vô ích và hoài công, nếu để tư tưởng của mình vận hành tùy tiện mà không tham chiếu đến nó, chúng ta có thể quan niệm về Đức Chúa Trời và tâm ý của Ngài đối với chúng ta một cách thích hợp như bằng sự hướng dẫn và chỉ dẫn của nó,) vì vậy chúng ta phải nhắm đến sự phù hợp với Đức Chúa Trời như Ngài được trình bày ở đó. Vì đó là hình ảnh thích hợp với Ngài mà chúng ta phải tìm kiếm (và là hình ảnh duy nhất có thể được khắc ghi bởi Phúc Âm của Ngài) được diễn tả và trình bày ở đó: "Chúng ta hết thảy với mặt trần mà ngó như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển," II Cô-rinh-tô 3:18. Chính bởi vinh hiển của Chúa, chiếu sáng qua tấm gương ấy, mà chúng ta được biến đổi. Và hình ảnh mà chúng ta được biến đổi thành là cùng một hình ảnh được thấy trong tấm gương ấy. Vì tại đó Đức Chúa Trời đã cung cấp một sự trình bày như vậy về chính Ngài và về tâm ý của Ngài, như thích hợp nhất với trường hợp và trạng thái của chúng ta, và là điều chúng ta quan tâm nhất phải có cái nhìn và hình ảnh về. Sự trình bày ấy bày tỏ Ngài trong những sự tuyệt vời có thể bắt chước được của Ngài, và cho thấy Ngài đối với chúng ta ra sao, các mưu định, quyết định và sự sắp đặt của Ngài đối với chúng ta là gì, và do đó cho thấy chúng ta nên là gì, hay tâm trạng nào của tâm linh là thích hợp đối với chúng ta đối với một sự mặc khải như vậy. Và khi chúng ta tiếp nhận sự truyền thông gây ấn tượng nầy của Ngài, thì Ngài thật sự khiến chúng ta nhờ đó mà trở nên như vậy. Và rồi người ta sẽ thấy điều ấy hết sức đáng vui thích. Một tấm lòng được uốn nắn theo sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được đúc vào khuôn mẫu của Phúc Âm (như hàm ý trong lời của sứ đồ, Rô-ma 6:17,—"Anh em đã vâng phục từ trong lòng đạo lý, vào khuôn mẫu hay hình thức mà anh em đã được giao phó,") có một nguồn vui trong chính nó; không phải là niềm vui hoàn hảo, không pha trộn; vì vẫn còn nhiều điều, không thể không rất khó chịu và xúc phạm đối với những người đã học không còn gọi đắng là ngọt, và ngọt là đắng, và có các giác quan được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ. Và quả thật, bởi cùng một nguyên lý sống, linh hồn được làm cho có khả năng, vừa hưởng những niềm vui ngọt ngào nhất, vừa cảm nhận nỗi đau nhanh nhạy nhất; trong khi nó còn chết, nó không cảm nhận được điều nào cả.

Nó cũng không phải là một nguồn gốc nguyên thủy. Bất cứ điều gì tốt lành và vui thích mà nó có đều đến từ một nguồn cao hơn, và được truyền thông. Nhưng sự truyền thông không ở trong tấm lòng nầy như trong một vật chứa chết, mà tạo nên linh hồn nơi nó ở, chính nó thành một nguồn sống. "Đức Giê-hô-va sẽ làm cho linh hồn ngươi được no đủ trong nơi khô hạn, và làm cho xương cốt ngươi mập mạp, và ngươi sẽ như vườn được tưới, và như suối nước mà nước chẳng hề dứt," Ê-sai 58:11. Sau đó tiếp theo, "bấy giờ ngươi sẽ vui thích trong Đức Giê-hô-va," vân vân. câu 14. Như vậy, dù những dòng nước làm tươi mát một cách vui thích cho các linh hồn thánh khiết là do Đấng Christ ban cho; song, chính Ngài bảo chúng ta, chúng sẽ ở trong người được ban cho "một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời," Giăng 4:14. Do đó người lành cũng được nói là "được thỏa mãn từ chính mình," Châm Ngôn 14:14; và miệng của người công bình là "một nguồn sự sống;" Châm Ngôn 10:11, nghĩa là đối với người khác, huống chi tấm lòng của người ấy phải là như vậy đối với chính mình. Quả thật không thể có một ý định và kỳ vọng nào hư ảo hay phi lý hơn, bằng việc nhắm trực tiếp vào những niềm vui và sự hớn hở, mà không bao giờ quan tâm đến sự truyền thông biến đổi, thanh tẩy, làm cho sống từ Đức Chúa Trời, trong đó Ngài phải được hưởng; đó là, hiển nhiên, sai lầm có hại và nguy hiểm nhất, lỗi lầm thực tiễn (và vì vậy càng tệ hơn) của nhiều người có nhiều lời khoe khoang về tôn giáo, những người mơ mộng và khoe khoang chẳng kém gì những sự ngây ngất và mê say, trong khi chưa từng biết hay cảm nhận công việc của sự tái sanh hay tạo vật mới có nghĩa là gì: và chỉ có một số khái niệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, làm nhột nhạt trí tưởng tượng của họ mà không bao giờ biến đổi tấm lòng họ, thì những khái niệm ấy lại được xem là những sự hưởng thụ thiêng liêng. Những người khác có phần tỉnh thức và bị cáo trách nhưng chưa được đổi mới, dù họ không giả vờ đã có, song (từ cùng một quan niệm sai lầm) cũng tìm kiếm và chụp lấy những niềm vui và sự ngọt ngào một cách hư ảo như vậy; trong khi tấm lòng chưa được nên thánh của họ vẫn còn ngâm trong mật đắng. Và họ ngạc nhiên và than phiền rằng mình không cảm thấy trong mình những niềm vui mà đôi khi họ thấy Kinh Thánh nhắc đến, trong khi đồng thời họ trông đợi và chụp lấy chúng theo cách ngược ngạo, không thể được ấy, như là tách chúng ra khỏi chính những điều mà niềm vui và sự vui thích nằm trong đó. Họ muốn có sự vui thích mà không có điều tốt đáng vui thích phải trực tiếp đem lại và tạo ra nó, hay không từ bỏ những điều xấu xa ghê tởm chống lại và ngăn trở nó; điều nầy do đó khiến cần phải luận bàn rộng rãi hơn về sự truyền thông đáng vui thích mà chỉ nhờ đó các linh hồn trung gian mới có khả năng vui thích trong Đức Chúa Trời.

Và về nhánh nầy của nó, ảnh hưởng sống động, làm nên thánh, biến đổi, nhờ đó linh hồn được uốn nắn thành sự phù hợp với Phúc Âm; nếu chúng ta xem xét nó một cách rõ rệt hơn đôi chút, chúng ta sẽ thấy nó không thể không có trong mình nhiều nội dung của sự vui thích. Nói chung, điều cần được truyền thông ở đây là một sự ngay thẳng phổ quát của tâm trạng và khuynh hướng, bao gồm—việc loại bỏ những điều tội lỗi và hư hỏng; và—việc thiết lập những điều thánh khiết và đầy ân điển;—cả hai đều phải được đo lường và đánh giá, về điều thiện hay điều ác của chúng, theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nay chắc chắn rằng đó phải là một trạng thái phước hạnh và đáng vui thích (và đó là trạng thái mà sự truyền thông thiêng liêng nầy dần dần hướng tới) trong đó một linh hồn khốn khổ, đã lạc mất trong sự ô uế của tội lỗi, sẽ được lột bỏ và cởi bỏ mọi sự đồi bại, những khuynh hướng trái ngược, những tình cảm hư hỏng, mà Phúc Âm của Đấng Christ lên án; và được mặc lấy mọi phần của sự thuần khiết ấy, khung cảnh đầy ân điển và thánh khiết ấy, mà Phúc Âm ấy giới thiệu. Vì như những điều trước mang trong mình nội dung của sự phiền muộn và đau đớn chắc chắn, mà nhờ đó nó được giải thoát; thì những điều sau rõ ràng mang trong mình nội dung của sự vui thích và khoái lạc không thể nói được, mà nhờ đó nó được dự phần. Và theo cùng những mức độ mà sự truyền thông thiêng liêng nầy đem lại những điều sau, nó trục xuất những điều trước. Theo cùng những mức độ mà người ta được dự phần bản tánh thiêng liêng, họ thoát khỏi sự hư hỏng trong thế gian bởi sự tham muốn. Và để chúng ta ở đây có thể nói cụ thể hơn đôi chút, mà không đi xuống những chi tiết vô số có thể được nói riêng rẽ trong dịp nầy; chúng ta sẽ chỉ xét sự truyền thông sửa ngay tấm lòng nầy, đối với một số điều chính yếu hơn mà tâm linh của con người có thể hoặc bị nghiêng lệch một cách trái ngược, hoặc được nghiêng lệch một cách đúng đắn và chính đáng; để chúng ta có thể thấy nó đem lại và mang theo nội dung vui thích nào. Để làm điều đó, phải xét rằng, trong khi nó biến đổi thì nó cũng làm cho sống, và do đó trang bị cho linh hồn năng lực cảm nhận thuộc linh; nhờ đó nó nhận biết tâm trạng trước kia của mình là rất đau buồn và đáng ghét; không chỉ khi nó còn nguyên vẹn và không suy giảm, mà ngay cả những tàn dư của nó vẫn còn lại; và tương xứng, khung cảnh thánh khiết sẽ được đưa vào là rất đáng ao ước và đáng khao khát vô cùng.

Điều ấy đã được giả định, thì một linh hồn như vậy ắt phải rất vui thích khi cảm thấy mình đã được sửa ngay một phần, và trông đợi nó sẽ được sửa ngay thêm nữa trong tâm trạng và khuynh hướng của mình,

Thứ nhất, Đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà nó đã nghiêng lệch nhất: nghĩa là, cả đối với Ngài như mục đích của nó, và đối với Đấng Christ như con đường của nó đến cùng Ngài.

1. Về chính Ngài là mục đích của nó. Khi suy xét lại, nó thấy mình đã chết đối với Đức Chúa Trời, không có chuyển động nào hướng về Ngài, không có khuynh hướng, mọi năng lực đều bị uốn cong và đặt hoàn toàn theo một hướng khác; đến nỗi việc thuyết phục nó bắt đầu một đường lối chuyển động thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời, cũng giống như việc thuyết phục một hòn đá bay lên cao. Nó không thể tin cậy Lẽ Thật nguyên thủy, cũng không yêu mến Điều Thiện tối cao, cũng không vâng phục Thẩm Quyền tối cao. Đường lối của nó chẳng là gì khác ngoài sự lùi xa liên tục khỏi Ngài, Đấng mà nó phải luôn tiến về phía trước với hết sức mình. Nó vốn nói với Ngài, Đấng trong đó có sự sống và mọi hy vọng của nó, "Hãy lìa khỏi tôi, tôi không muốn biết đường lối của Ngài;" hoàn toàn xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và chọn sống như không có Ngài trong thế gian. Và dù nó vẫn còn như vậy ở mức độ quá lớn, song vì nó ghê tởm điều nầy như một cách sống đáng ghét, và ước ao cho nó được khác đi; nên thật vui thích một cách cảm nhận được khi nó nhận thấy có một sự thay đổi ở một mức độ nào đó; rằng nay nó có thể thấy mình đang trở lại trạng thái phục tùng đúng và tự nhiên của mình đối với Đức Chúa Trời: mà khi nó còn ở ngoài trạng thái ấy, thì trạng thái ấy đã đòi hỏi nó, đến nỗi sự trật khớp của nó là không yên ổn, và nó không thể có sự nghỉ ngơi; dù nó không nhận thức được vấn đề của nó là gì, và không bao giờ có thể thấu hiểu triệt để rằng nó phải (huống chi có thể ước ao hay nhắm đến) trở lại. Và nếu trong khi trở lại, và trong đường lối liên tục sau đó của nó (mà phải chỉ là sự trở lại liên tục và di chuyển trở về hướng Đức Chúa Trời,) có nhiều lý do cho việc thực hành sự ăn năn, mà khuynh hướng ăn năn là một phần của bản tánh mới nay được truyền thông, thì ngay cả những sự mềm lòng như vậy, vốn là xứng đáng và thích hợp vì lý do nầy, cũng không phải là không vui thích. Có niềm vui pha lẫn với những giọt nước mắt như vậy, và với những sự than khóc không phải là không có hy vọng, và tuôn chảy một cách tự nhiên và không gượng ép từ một nguyên lý sống bên trong, như nước từ nguồn suối vẫn còn tươi mới tuôn chảy của chúng. Khi linh hồn thấy mình được tháo gỡ và được đặt vào tự do; khi nó có thể tự do tuôn đổ chính mình ra cho Đức Chúa Trời, tan chảy một cách dịu dàng và tan ra trước mặt Ngài; nó làm điều đó chỉ với sự hối tiếc về những gì nó đã làm và đã từng là, chứ không phải về những gì nó nay đang làm, ngoại trừ việc nó không thể làm điều đó nhiều hơn; ước ao được vô hạn trong điều nầy, trong khi nó vẫn thấy mình phải bị giới hạn trong một số giới hạn. Nó yêu thích nằm trong bụi đất và hạ mình xuống; và vui thích với sự hạ mình, sự ăn năn, và sự tan vỡ của tấm lòng mà sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời bao gồm trong nó. Đến nỗi như Đức Chúa Trời vui thích với của lễ nầy, thì nó cũng vui thích với việc dâng của lễ ấy lên cho Ngài. Nhiều người nhận thấy một sự ngọt ngào nào đó trong sự báo thù; một người như vậy chỉ tìm thấy nó trong sự báo thù chính đáng nầy đối với chính mình. Niềm vui không thể diễn tả được đi kèm với việc nó dâng mình cho Đức Chúa Trời, khi than khóc chính mình, và trở lại với sự khóc lóc và cầu khẩn, nó nói, "Nầy, tôi đến cùng Ngài, Ngài là Chúa Đức Chúa Trời tôi. Tôi đã đem lại cho Ngài vật thuộc về Ngài, điều tôi đã phạm thánh chiếm đoạt và trộm cắp đi, tấm lòng đã đi lạc, đã từ lâu là kẻ lang thang và trốn chạy khỏi sự hiện diện, sự phục vụ, và sự giao thông phước hạnh của Ngài. Xin nay hãy nhận lấy linh hồn mà Ngài đã tạo dựng; hãy sở hữu quyền của chính Ngài; hãy bước vào trong nó; hãy đóng ấn nó bằng ấn tượng trọn vẹn của ấn chứng của chính Ngài, và đánh dấu nó là của Ngài. Các chúa khác sẽ không còn cai trị nữa. Tôi còn có việc gì nữa với các thần tượng mà tôi vốn dùng để chọc giận Ngài đến ghen tuông? Tôi nay sẽ nhắc đến danh Ngài, và chỉ danh Ngài mà thôi. Tôi buộc mình với Ngài trong những dây ràng buộc đời đời, trong một giao ước không bao giờ bị quên."

Sự tự phủ nhận được bao gồm trong giao dịch nầy có không ít niềm vui trong nó. Khi linh hồn tự do từ bỏ mọi sự tự xưng về chính mình, và bằng sự đồng thuận của chính mình đi vào quyền nay đã được thừa nhận của Ngài; từ chối chính mình và mọi lợi ích, khuynh hướng, và mục đích trước kia của chính mình, và quyết tâm thuộc về Ngài và không thuộc về ai khác: khi điều nầy được thực hiện không giữ lại, không có ý định giữ lại hay giấu giếm bất cứ điều gì khỏi Ngài; một cách tuyệt đối, và không đặt ra bất cứ điều kiện nào của riêng mình, mà chỉ đồng ý, và biết ơn chấp nhận các điều kiện của Ngài; một cách dứt khoát, và không do dự, và không chần chừ giữa hai ý kiến, "Tôi sẽ chăng? hay tôi sẽ không?" (như thể nó sẵn sàng trong cùng một hơi thở rút lại và hủy bỏ chính hành động của mình) thì nay nó vui mừng biết bao khi cảm thấy chính mình dâng hiến một cách sẵn lòng! Những người có sự sống và cảm giác về chúng, có thể nói rằng có niềm vui trong tất cả những điều nầy. Và càng thường xuyên lặp lại điều nầy (miễn là được thực hiện với sự sống, chứ không phải với hình thức hời hợt) thì họ càng thường xuyên đổi mới với chính mình những hương vị của cùng một niềm vui.

Sự giao thông liên tục với Đức Chúa Trời, phù hợp với nội dung của liên minh và giao ước đã lập với Ngài, vui thích và đáng yêu biết bao! Được làm bạn của Đức Chúa Trời, một người cộng sự của Đấng Chí Cao, một người trong nhà, không còn là người lạ, một người ngoại quốc, mà là người thuộc gia đình của chính Ngài; sống hoàn toàn nhờ những sự cung cấp dồi dào, và dưới trật tự và sự cai trị hạnh phúc của gia đình Ngài; có một tấm lòng tìm kiếm mọi sự từ Ngài, và dâng mọi sự cho Ngài! Niềm vui của sự tin cậy lớn biết bao, của việc sống không lo lắng; nghĩa là, không lo lắng về bất cứ điều gì ngoại trừ làm sao để làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong sự lệ thuộc vui vẻ không lo âu, trông đợi từ Ngài bánh hằng ngày của chúng ta, tin rằng Ngài sẽ không để linh hồn chúng ta chết đói; rằng trong khi chúng khao khát và đói khát sự công chính, chúng sẽ được no đủ; rằng chúng sẽ được nuôi dưỡng bằng bánh và nước của sự sống; rằng khi chúng đói, Ngài sẽ nuôi chúng bằng ma-na giấu kín, và bằng các trái cây mọc trên cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời; rằng khi chúng khát, Ngài sẽ ban nước, và thêm sữa và mật, không cần tiền, không cần giá; và đối với thân thể, không nghi ngờ rằng Đấng nuôi quạ và mặc cho hoa huệ sẽ nuôi và mặc cho chúng; được chuyên tâm tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, đến nỗi tự do phó thác cho Ngài thêm các điều khác như Ngài thấy là thích hợp; không lo lắng cho ngày mai; có một tấm lòng được uốn nắn theo đó theo điều răn thiêng liêng; không bị vướng bận hay giữ trong sự hồi hộp lo âu bởi những suy nghĩ và sợ hãi về những gì có thể xảy ra, mà bởi đó nhiều người chịu cùng một sự khốn khổ một nghìn lần mà Đức Chúa Trời chỉ muốn họ chịu một lần; một sự an nghỉ vững chắc trên sự tốt lành của sự Quan Phòng, và sự khôn ngoan chắc chắn và không bao giờ sai lầm của nó; một sự tin chắc vững vàng rằng Cha trên trời của chúng ta biết chúng ta cần điều gì, và điều gì là thích hợp nhất cho chúng ta phải thiếu, phải chịu, hay được hưởng; những điều nầy tạo nên một đời sống vui thích biết bao! và phù hợp biết bao với một người sanh bởi Đức Chúa Trời, con của chính Ngài, và là người thừa kế mọi sự, như là người đồng thừa kế với Đấng Christ, và đòi hỏi bởi sự ban cho rộng lớn nói rằng mọi sự đều thuộc về anh em; chỉ rằng trong thời thơ ấu, tốt hơn là có sự cấp phát của một Người Cha khôn ngoan, hơn là tự mình chia phần.

Sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, không phải là không có niềm vui của nó; nó làm cho linh hồn yên tĩnh, trục xuất sự hư không vốn không phải là không có phiền muộn, kiềm chế những chuyển động quá độ, kiểm soát những đam mê không thuần phục, giữ mọi sự bên trong trong một sự bình an vui thích, là "sự chữa lành cho rốn, và tủy cho xương."

Sống trong tình yêu của Ngài, chính là sự vui thích, hay là một khuynh hướng tiến tới sự vui thích ấy. Tâm tính được truyền thông từ Đức Chúa Trời, và là một phần của tạo vật mới thánh khiết bắt nguồn từ Ngài, cũng là một phần của đối tượng đáng vui thích (thứ yếu hay phụ thuộc); như ánh sáng phục vụ cho thị giác một phần (như đối tượng trung gian) cũng là một phần của điều tôi thấy, và một phần, như một nguyên lý, làm cho năng lực hoạt động và hiệp cùng năng lực trong hành động nhìn thấy. Và như chính Đức Chúa Trời phước hạnh vừa là nguyên lý đầu tiên vừa là đối tượng tối hậu của hành động ấy và của các hành động đầy ân điển khác:* vì vậy, linh hồn không thể không cảm thấy vui thích khi nhận biết ảnh hưởng đầy quyền năng từ Đức Chúa Trời đang khuấy động trong nó, nhờ đó nó được sắp đặt để hướng về Ngài và chọn Ngài làm đối tượng lớn lao của sự vui thích cao nhất của mình, Đấng mà trước kia nó đã mang một sự ghét bỏ đê hèn và gian ác dường ấy. Phải, dù nó vẫn chưa có sự xác quyết chắc chắn về một quyền lợi hiện tại trong Ngài, thế nhưng chính tâm tính hướng về Ngài, và việc nó nhận thấy mình có thể thỏa lòng yên nghỉ trong Ngài như điều thiện hảo nhất của mình, nếu giả sử nó có quyền lợi ấy, thì ngay cả những sự phấn đấu và tranh chiến của linh hồn hướng về Ngài vì cớ ấy cũng không phải là không có niềm vui hiện tại: như chúng ta ngắm nhìn với khát vọng và niềm vui xen lẫn một đối tượng đáng yêu mà chúng ta muốn hưởng, nhưng vẫn chưa biết mình có đạt được hay không. Được ở trong tâm trạng của linh hồn mà quyết định rằng: "Ta sẽ tìm kiếm và theo đuổi Ngài, ta sẽ học biết để làm đẹp lòng và phục vụ Ngài, và tiêu hao sức lực cùng đời sống mình trong việc phục vụ Ngài (tức là sống trong tình yêu của Ngài) dù ta vẫn chưa biết Ngài có chấp nhận hay không, hay Ngài sẽ đối xử với ta ra sao!" thì điều này không thể không mang một sự vui thích cảm nhận được nào đó trong nó.

Sống trong sự phục tùng thường xuyên, theo thói quen đối với Ngài như Chúa của đời sống chúng ta, thì vui thích biết bao! được học biết vâng lời; được quen thuộc với ách; được nếm thử và chứng nghiệm sự tốt lành và đẹp lòng của ý muốn Ngài qua một sự biến đổi có hiệu quả trong sự đổi mới tâm trí chúng ta; được "nhờ luật pháp của Thánh Linh sự sống làm cho thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;" có thể nói ra như ý nghĩa chân thật không che giấu của lòng chúng ta rằng: "Vì luật pháp Ngài là thánh, nên tôi tớ Ngài yêu mến luật pháp ấy;" coi đó là luật pháp vương giả của tự do, đến nỗi chúng ta càng tự coi mình tự do hơn bấy nhiêu, khi chúng ta càng bị ràng buộc như vậy bấy nhiêu; khi chúng ta ưa thích được ra lệnh, và đã trở nên nhẫn nại chịu sự cai trị, không dễ nổi giận vì cương ngựa, hay đá đạp chống lại những ranh giới bao quanh chúng ta: đây là một tâm trạng không có nhiều bổn phận trong nó hơn là có sự vui thích. Có một điều như là "vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong," khi vẫn còn khó khăn trong việc trấn áp và giữ dưới quyền những sự vận hành nổi loạn quá độ của bản tính bại hoại, mà đối với chúng không hề có ước muốn được nuông chiều bằng cách làm cho luật pháp thích ứng với chúng, nhưng đúng hơn là dùng sự nghiêm khắc để đưa chúng về phù hợp với luật pháp: điều ấy cũng sẽ xảy ra, nếu luật pháp trở thành một ấn tượng trong lòng; khi một lần có thể nói thật rằng: "Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi," thì cũng sẽ với cùng một sự chân thành mà nói rằng: "Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời," Thi Thiên 40.

Việc liên tục thực hành một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời mang niềm vui lớn trong nó. Nhờ đó đường lối và nếp sống của chúng ta được liên tục xem xét lại, và chúng ta tự xét đoán chính mình, và vì cớ ấy mà khảo sát các công việc của mình. Và càng cẩn thận và thường xuyên làm điều này bao nhiêu, thì điều ấy sẽ càng đáng vui thích bấy nhiêu: nghĩa là, chúng ta sẽ càng thấy các công việc ấy càng đáng chấp nhận hơn khi xem xét lại. Vì chúng ta sẽ sắp đặt nếp sống mình càng thận trọng hơn, khi chúng ta tính đến việc phải trải qua một sự tra xét và tìm kiếm; trong đó một tấm lòng nghiêm túc biết suy xét hiểu rõ rằng chính nó không phải là quan tòa tối cao. Biết bao là một sự bắt chước phước hạnh ở đây đối với chính Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng mà chúng ta thấy đã nhìn xem các công việc trong sáu ngày của Ngài, và kìa, tất cả đều "rất tốt;" rồi sau đó là ngày nghỉ vui thích của Ngài: cũng vậy, chúng ta, trong một mức độ phù hợp với Ngài, khi thấy các công việc của mình tốt theo cách như vậy, đến nỗi Ngài sẽ bởi sự khoan dung đầy ân điển mà chấp nhận chúng như thế, sẽ có ngày sa-bát của riêng mình, một sự nghỉ ngơi ngọt ngào và bình an trong tâm linh mình. Dù chúng ta không thể tự nhận cao hơn sự chân thành mà thôi, thế nhưng những sự suy ngẫm của một lương tâm được dạy dỗ đúng đắn về điều ấy ngọt ngào biết bao! khi lòng chúng ta không trách cứ chúng ta, và chúng ta quyết định rằng lòng chúng ta sẽ không trách cứ chúng ta bao lâu chúng ta còn sống; chúng ta ý thức nơi chính mình không có mưu đồ đê hèn nào, chúng ta không đặt ra cho mình điều gì mà chúng ta thấy có lý do để tránh ánh mắt của Đức Chúa Trời; chúng ta bước đi trong ánh sáng, và không tìm kiếm bóng tối hay bóng của sự chết, nơi mà (như những kẻ làm ác) chúng ta có thể ẩn mình khỏi Ngài; có thể cầu xin Ngài như Đấng trợ giúp, và kêu cầu Ngài như quan tòa liên quan đến các công việc hằng ngày và nếp sống thường lệ của chúng ta; điều này há lại không có niềm vui sao? "Đây là sự khoe mình của chúng tôi," sứ đồ nói, "là chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã ăn ở trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời," v.v. II Cô-rinh-tô 1:12. Và như vậy, được giao tiếp với Đức Chúa Trời, và với Đấng mà chúng ta hằng ngày định tôn vinh và phục vụ, và Đấng mà chúng ta hằng ngày mong đợi được hưởng trong một mức độ nào đó, và đầy trọn cùng cuối cùng chẳng bao lâu nữa, thì chắc chắn suốt cả con đường ấy là đường vui thích và bình an. Vậy thì sự thông truyền làm cho linh hồn ngay thẳng này từ Đức Chúa Trời vui thích biết bao, nhờ đó, từ chỗ trước kia bị xa cách dường ấy, nay nó trở nên hướng về Ngài cách tốt đẹp trong mọi phương diện ấy. Nhưng vì tình thế cấp bách của trường hợp đòi hỏi (bởi cớ tội lỗi đã cắt đứt sự giao tiếp) rằng phải có một Đấng Trung Bảo để mở đường, và đổi mới tình bạn cũ đã mòn mỏi trước kia; vì vậy cũng cần thiết rằng để linh hồn có thể hướng về Đức Chúa Trời cách phải lẽ, thì nó cũng phải được uốn nắn và sắp đặt phải lẽ đối với Ngài nữa.

2. Vì vậy chúng ta cũng phải xét xem, sự thông truyền này vui thích biết bao, khi nó sắp đặt lòng cách đúng đắn hướng về Đấng Christ, là đường lối của chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Vì đối với Ngài chúng ta phải hiểu rằng lòng đã từng ghét bỏ cách cứng cỏi và không lay chuyển nhất; và rằng, vì vậy, một sự thông truyền quyền năng mạnh mẽ là cần thiết để sửa lại nó ở điểm này. Đối với phần tôn giáo thuộc về tự nhiên, trước đó đã có một lợi thế lớn, là có một nền tảng cũ để xây dựng trên đó. Còn sót lại một số quan niệm về Đức Chúa Trời, không chỉ về sự hiện hữu của Ngài, mà còn về bản tính và các thuộc tính của Ngài, nhiều quan niệm trong số đó; và từ sự nhận thức Ngài là Đấng như thế nào, người ta có thể phân biệt được phần nào chúng ta đáng lẽ phải là gì, và vẫn còn phải là gì đối với Ngài; và từ đó mà có nhiều sự quở trách và khiển trách của lương tâm, khi thấy lòng mình khác hẳn như vậy: cho nên ở đây đã có một điều gì đó trong tự nhiên để tác động vào, về phần tôn giáo này. Nhưng về phần liên quan đến Đấng Trung Bảo, thì đây là một khuôn mẫu hoàn toàn phải được dựng lên từ mặt đất. Không có nguyên lý nào trực tiếp và thẳng thắn nghiêng về phía Phúc Âm, mà tất cả đều phải được cấy trồng mới; con đường mà Đức Chúa Trời muốn dùng để đem các linh hồn trở lại với Ngài thì cao vượt vô cùng trên mọi tư tưởng của loài người. Và vì vậy, dù đối với một người ngoại đạo biết suy xét thì việc Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, kính sợ, yêu mến, v.v. sẽ không nghe có vẻ lạ lùng, thế nhưng ngay cả đối với người như vậy, Phúc Âm của Đấng Christ cũng là sự dại dột. Ngoài ra, cách đối xử này với loài người không chỉ là chưa biết và không thể tưởng tượng được đối với họ, thậm chí chưa từng một lần được nghĩ tới, hay có thể đoán được; mà khuynh hướng và diện mạo của nó (khi nó được bày tỏ ra) lại là như vậy, đến nỗi nó không thể không thấy tâm trạng của lòng người chống đối mạnh mẽ nhất; không chỉ là ngu dốt, mà còn là thành kiến và ghét bỏ sâu sắc. Vì đường lối này trực tiếp có xu hướng đưa con người hoàn toàn ra khỏi nền tảng cũ của mình; bắt họ cúi xuống và hạ mình, thậm chí đưa họ đến chỗ hư không; làm ô danh sự kiêu hãnh về vinh quang của họ, và đặt họ xuống trong bụi đất như những kẻ khốn khổ hèn hạ, tự mình chỉ đáng bị chà đạp và nghiền nát dưới chân của sự báo thù thiêng liêng. Giả sử một người đã thừa nhận một sự cáo trách từ ánh sáng của chính tâm trí hay lương tâm mình rằng mình là tội nhân, đã xúc phạm Đấng Tạo Hóa mình, đã chuốc lấy sự bất bình công chính của Ngài, và đã khiến mình phải chịu sự công bình hình phạt của Ngài; thì vẫn khó mà khiến người ấy tin rằng mình hoàn toàn không thể làm gì để sửa chữa vấn đề, và khôi phục mình lại với ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Người ấy tự nhiên sẽ nghiêng về suy nghĩ rằng: sao, dù trường hợp là như vậy, mình cũng sẽ dễ dàng tìm ra một cách để đền bù cho Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ kể lại với chính mình mọi sự xuất sắc tự nhiên của mình, và nghĩ rằng mình rất có khả năng làm một việc lớn lao nào đó, đủ để chuộc tội mình hơn cả, và đền bù dư dật cho bất kỳ điều sai trái nào mình đã làm. Nhưng khi Phúc Âm đến và bảo người ấy rằng mình đã đáng chịu cơn thạnh nộ đời đời, rằng tội lỗi mình không thể chuộc được, trừ bởi những sự đau khổ đời đời, hay bởi điều có giá trị tương đương; rằng ở đây có một Đấng (Con đời đời của Đức Chúa Trời) đã trở nên người như chính mình, và do đó trở thành một của lễ tự nguyện, để làm sự chuộc tội cho sự vi phạm của loài người; rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận một của lễ nào khác cho tội lỗi của loài người ngoài của lễ của Ngài, cũng không bao giờ chấp nhận bất kỳ sự phục vụ nào từ tay họ, trừ vì cớ Ngài; rằng Đấng nay được bày tỏ cho họ, họ phải tiếp nhận, nương cậy, và tin tưởng hoàn toàn, nếu không sẽ hư mất không thương xót; phải, và rằng Ngài đã đặt chính quyền trên họ vào tay Ngài, đặt nó trên vai Ngài, và họ phải phục tùng chính Ngài như Đấng Cai Trị và Quan Án của mình, Đấng Trọng Tài lớn lao về sự sống và sự chết cho họ và mọi người; rằng họ phải hoàn toàn dâng mình cho Ngài bao lâu họ còn sống, như Đấng Cứu Chuộc và Chúa của mình; trong Ngài, như họ phải có sự công chính và sức mạnh, thì đối với Ngài họ cũng phải dâng mọi sự tôn kính và phục tùng có thể, đầu gối họ phải quỳ xuống trước Ngài, và lưỡi họ phải xưng nhận Ngài; họ phải nhận luật pháp từ miệng Ngài, phải được Ngài ra lệnh, phải tuân theo ý muốn Ngài, dù có trái ngược với ý muốn mình đến đâu, và dù bất chấp việc họ phải biết rằng mình không thể đáng được gì bởi điều ấy; rằng những kẻ đê hèn và vô giá trị như vậy họ đã trở nên, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giao tiếp với họ theo những điều kiện khác:—khi điều này tỏ ra là tình trạng của trường hợp, và nó được nhận thức, "Vậy thì ta phải nhận mình là kẻ vi phạm lớn hơn bao giờ ta từng nghĩ, và là một kẻ khốn cùng, bất lực, không ai giúp đỡ sao? Ta sẽ như vậy mà chẳng làm nên gì về chính mình; và sao, mọi sự xuất sắc tự nhiên hay thu thập được của ta đều chỉ là hư không sao? và một người có giá trị và thành tựu như ta, lại bị hạ xuống trong bụi đất như vậy sao? phải, và ngoài ra, lại bị đặt dưới những ràng buộc như vậy, và xưng rằng mình mắc nợ hoàn toàn với một Đấng Cứu Chuộc, đến nỗi ta phải mãi mãi sống theo ý muốn và sự vui thích của Ngài, chứ không còn theo ý mình nữa; và không bao giờ có thể hy vọng, nếu ta tự cho phép mình nuông chiều ngoài sự cho phép của các quy tắc của Ngài, rằng ta có thể đền bù cho sự vi phạm ấy bằng bất cứ điều gì ta có thể làm; đến nỗi bằng cách nhận lấy món quà của Ngài (về sự tha thứ và sự sống của ta) theo những điều kiện như vậy, ta sẽ bán tự do của mình, và trở thành một nô lệ hoàn toàn cho ý muốn và sự vui thích của Ngài mãi mãi." Ở đây giờ đây không thể không có một dòng chảy mạnh mẽ phải tranh đấu chống lại, và những sự chống đối dữ dội nhất của tinh thần kiêu ngạo và phóng túng của loài người. Cho nên không có gì lạ khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán rằng: "Không ai đến cùng ta được, trừ khi Cha ta kéo người ấy đến;" và rằng sự vĩ đại vượt trội của quyền năng, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ nhất trong bất kỳ trường hợp nào, phải được thi thố trên những kẻ tin. Vì vậy loài người ở trong Đấng Christ chỉ bởi quyền năng sáng tạo mà thôi; "nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới," II Cô-rinh-tô 5:17. Người ấy được dựng nên mới, nếu người ấy ở trong Ngài. Và sự ghét bỏ này, vốn sâu xa thuộc về tự nhiên, vẫn sẽ còn lại trong một mức độ nào đó (trong khi bất cứ điều gì thuộc về bản tính bại hoại còn lại) trong lòng ngay cả của chính những người đã được tái sinh. Vì vậy một sự vận hành liên tục của cùng một quyền năng sẽ luôn cần thiết để giữ các linh hồn ở trong Đấng Christ, và giữ họ ở vị trí của mình trong Ngài. "Đấng lập chúng ta vững bền với anh em trong Đấng Christ, ấy là Đức Chúa Trời," (II Cô-rinh-tô 1:21,) nghĩa là, chỉ có Đức Chúa Trời mới làm được điều này. Vì vậy Đức Chúa Trời được ngưỡng mộ và thờ phượng biết bao chỉ vì cớ duy nhất này. "Nay, Đấng có quyền làm cho anh em vững bền theo Phúc Âm của tôi, và theo sự giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự tỏ ra của điều mầu nhiệm đã giấu kín từ khi bắt đầu thế gian," (đây thật sự là một điều bí mật lớn đối với thế gian sa ngã,)—"Nguyện Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan duy nhất, được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ đời đời. A-men." Rô-ma 16:25, 27. Nhưng như sự thông truyền làm cho lòng ngay thẳng từ Đức Chúa Trời, trong vấn đề này, là sự thông truyền mang quyền năng mạnh mẽ theo nó, thì nó cũng mang niềm vui tương xứng, khi nó đã thắng hơn, và (đến mức chân thành) đã đặt linh hồn ngay thẳng trong điều này. Vui thích biết bao khi tiếp nhận Con Đức Chúa Trời, khi lòng được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, khi các dây của Ngài nắm lấy linh hồn, và kéo nó đến cùng Ngài! Có niềm vui gì trong hành động đồng ý, tự phó mình và tâm tính ấy!

Thật là vui thích tột bậc khi tiếp nhận Ngài, và phó chính mình cho Ngài, như điều thiện hảo đầy đủ, thích hợp của chúng ta, đáp ứng chính xác mọi nhu cầu cấp bách của trường hợp khốn khổ của chúng ta; khi, cảm nhận rõ ràng tình trạng thật của nó, linh hồn kêu lên rằng: "Chẳng ai khác ngoài Đấng Christ," và thấy Ngài hiện diện, chỉ chờ đợi sự đồng ý, sẵn sàng dâng chính mình: "Ta đây, hãy nhận lấy ta, Chúa Giê-xu của ngươi, sự giúp đỡ của ngươi, sự sống của ngươi!" Vui thích thắng hơn biết bao đối với một linh hồn cảm thấy sự khốn khổ của mình, và nhận biết mình sắp hư mất; phải, và hằng ngày thấy mình đang hư mất, nếu không nhờ Ngài! Vui thích biết bao, khi trong thời kỳ của tình yêu Ngài thấy linh hồn nghèo khổ trong máu huyết mình, và phán cùng nó rằng: "Hãy sống;" mặc cho nó, trang điểm cho nó, làm cho nó trọn vẹn qua chính vẻ đẹp của Ngài, dâng chính mình cho nó, đối với nó được nhấc khỏi đống phân, bị quăng ra trong tình trạng ghê tởm, đáng thương nhất; và bước vào giao ước hôn nhân với nó, (chúng ta không cần phải e ngại hay ngượng ngùng khi nói theo chính Đức Chúa Trời, Đấng trình bày vấn đề này như vậy) thắng hơn bởi chính lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài, và thuyết phục được một tạo vật tội lỗi chấp nhận Ngài! Linh hồn vui mừng biết bao khi vứt bỏ mọi thứ thuộc về mình, để nó có thể hoàn toàn sở hữu Ngài và được Ngài sở hữu! Ở đây có niềm vui của một lễ cưới trang trọng, hay niềm vui của lễ đính hôn. "Ta thuộc về người yêu dấu của ta, và người yêu dấu của ta thuộc về ta." Trong khi giao dịch này vẫn chưa được suy ngẫm một cách rõ ràng, (như khi có thể về sau nó được suy ngẫm, thì có thể nảy sinh những khó khăn và nghi ngờ lớn, liệu mọi việc đã được làm đúng đắn hay chưa, hoặc về phần mình, có hay không) nếu tuy nhiên nó thật sự được làm, thì ngay trong chính việc làm ấy, và cùng một tâm tính tiếp tục ấy, có một niềm vui cảm nhận được và không thể tách rời. Tôi nói trong cùng một tâm tính ấy, mỗi khi bởi bất kỳ hành động lặp lại nào cùng loại nó biểu lộ và tỏ ra chính mình; nghĩa là, mỗi khi giao ước này được đổi mới (dù với sự trang trọng hay thỉnh thoảng hơn) dù mối quan hệ phát sinh từ đó không được xét đến hay suy ngẫm trong cùng một lúc, cũng không xét đến sự chân thành của chính hành động ấy, vốn cần thiết cho điều đó; thế nhưng chính sự đồng ý ấy, nếu chân thành, cũng có một niềm vui kín đáo đi kèm với nó, và linh hồn cảm nhận sự dễ chịu và niềm vui của chính hành động mình, dù hiện tại nó không xem xét và nhìn lại hành động ấy. Vì giờ đây, từ một nguyên lý của sự sống, nó đang ôm lấy và kéo vào sự hiệp nhất với chính mình một đối tượng vốn là tất cả sự sống, sự tốt lành, và sự ngọt ngào; do đó đối tượng ấy tỏa ra hương thơm vui thích của chính mình qua linh hồn, trong khi linh hồn trong lúc đó chỉ đang hành động trực tiếp trên đối tượng, chứ không suy ngẫm về chính hành động mình, hay xét đến trong chính lúc ấy điều gì sẽ xảy ra sau đó. Nhưng nếu cùng với đó nó cũng xét đến, (như sự xét đến ấy không thể xa vời, dù nó không thể xét mọi điều cùng một lúc) rằng nó đang tiếp nhận Đấng sẽ đem nó đến với Đức Chúa Trời; Đấng có khả năng làm điều ấy, ("thậm chí cứu rỗi đến cùng mọi kẻ sẽ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài"); Đấng chăm chú vào ý định ấy, và đã ở giữa những cơn hấp hối mà trút linh hồn mình trong việc theo đuổi ý định ấy; và Đấng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nó phải hiệp nhất vì chính mục đích này; thì điều này không thể không gia tăng không kể xiết sự vui thích của giao dịch này, và của sự tuôn đổ Đức Thánh Linh này, trong quyền năng mà việc ấy được làm, dù việc ấy được làm cách nghiêm túc bao nhiêu lần cũng vậy; như trường hợp và tình trạng của chúng ta đòi hỏi việc ấy phải được làm rất thường xuyên.

Và tiếp nhận Ngài như Chúa của chúng ta, điều gắn liền với năng lực khác mà chúng ta tiếp nhận Ngài, tức là của một Chúa Giê-xu hay Đấng Cứu Rỗi; "như anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa," (Cô-lô-se 2:6,) thì điều này cũng vậy, và ảnh hưởng khuất phục lòng mà sắp đặt lòng cho điều ấy, là vui thích tột bậc. Khi linh hồn vốn cứng cỏi chống đối, và đã từng nói trong chính mình rằng: "Ta sẽ không để người này cai trị trên ta," được đưa đến chỗ tự nguyện đầu phục; và với những quyết tâm và tình cảm trung thành chân thành dâng mình cho Ngài, đồng ý với chính quyền của Ngài, cúi cổ và vai mình dưới ách và gánh nặng của Ngài, nói cùng Ngài với một tấm lòng không cãi lại, như ý nghĩa đầy đủ của mình rằng: "Nay, hỡi Chúa của đời sống và hy vọng của tôi, Đấng đã bấy lâu tranh đấu với tôi, đã nhiều lần và tha thiết thúc giục tôi làm điều ấy, đã đối xử với tôi nhiều cách để khiến tôi hiểu ý định thương xót của Ngài, và Đấng tìm cách cai trị không với mục đích hay ý định nào khác, ngoài việc Ngài có thể cứu rỗi; và Đấng đã lập vương quyền của Ngài trong huyết Ngài, và đã chết, đã sống lại, và đã trỗi dậy để Ngài có thể làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết, và vì vậy là Chúa của tôi, xin hãy chấp nhận một linh hồn tự phó mình. Tôi tự nguyện dâng mình, tôi cúi xuống và phục tùng quyền năng tối cao của Ngài, tôi sấp mình dưới bệ chân ngai Ngài, hỡi Vua của các vua trên đất, Đấng đã yêu thương các tội nhân, và rửa sạch họ khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài;—xin hãy vinh hiển trong sự chiến thắng của Ngài; Ngài đã thắng hơn; từ nay trở đi tôi sẽ không còn thuộc về chính mình nữa, nhưng thuộc về Ngài; tôi sẵn sàng nhận các mạng lệnh của Ngài, làm theo ý muốn Ngài, phục vụ các lợi ích của Ngài, hy sinh mọi sự của tôi cho danh và vinh hiển của Ngài; cả đời sống và bản thể của tôi mãi mãi thuộc về Ngài:"—Tôi nói (như trước kia) có niềm vui trong chính việc làm điều này, mỗi khi nó được làm cách chân thành. Và điều này càng tăng thêm, nếu được xét rõ ràng hơn, rằng Ngài không phải là một nhân vật tầm thường hay không xứng đáng chút nào mà sự tôn kính này được dâng lên, và sự cam kết vâng lời tương lai này được nhận lấy. "Ngài là sự sáng chói của vinh quang của Cha, là hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài, là Đấng thừa kế mọi sự, và là Đấng nâng đỡ mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài;" chính Ngài mà "danh Ngài là Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An;" chính Ngài mà "mọi quyền phép đã được ban cho cả trên trời và dưới đất," và (đặc biệt hơn) "quyền phép trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu kẻ đã được ban cho Ngài;" chính Ngài mà "đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, và phô bày chúng ra công khai;"—Ngài mà, vì khi Ngài "ở trong hình dạng Đức Chúa Trời, và coi sự bằng với Đức Chúa Trời chẳng phải là điều cướp đoạt, Ngài đã hạ mình, tự làm mình không ra gì, mang lấy hình dạng tôi tớ, trở nên vâng lời cho đến chết, nên Cha đã tôn cao Ngài tột bậc, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, để trong danh Ngài mọi đầu gối đều phải quỳ xuống;" và về Ngài, khi Ngài đem Ngài (Con đầu lòng của Ngài) vào thế gian, Ngài đã phán rằng: "Hỡi các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Ngài."

Và Ngài là Đấng như vậy, mà tính tình Ngài hoàn toàn là nhân từ và ngọt ngào. "Hãy bảo Si-ôn rằng: Vua ngươi đến, nhu mì và khiêm nhường." Ngài đã đến trong thế gian này, chỉ được lòng thương xót và tình yêu của chính Ngài kéo xuống, nhìn xem những sự hoang tàn và đổ nát đã gây ra khắp nơi; tội lỗi cai trị khắp nơi, và sự chết bởi tội lỗi, và lan tỏa bóng tối của nó, và một đám mây khủng khiếp trên khắp mặt đất. Trong bóng tối ấy, vua của nó đang cai trị, và dẫn dắt loài người bị bắt làm phu tù theo ý muốn mình, đã kéo họ ra khỏi Đức Chúa Trời phước hạnh, là sự sống của họ, và dìm họ vào sự quên lãng sâu sắc về nguồn gốc của chính mình, và sự ghét bỏ đối với hạnh phúc thật của mình mà chỉ có thể tìm thấy ở đó. Vị Chúa và Vua vĩ đại này của sự sống và bình an đã xuống thế cố ý để làm Đấng Phục Hồi các linh hồn, để sửa chữa những sự hoang tàn và đổ nát của nhiều thế hệ. Ngài đã đến đầy ân điển và chân lý, và đã rải các phước lành khắp thế gian bất cứ nơi nào Ngài đến; đã khiến mọi kẻ từng biết Ngài mắc nợ vô cùng: và Ngài là Đấng "trong Ngài mọi dân tộc trên đất phải được phước." Và ai lại không vui mừng tuyên thệ trung thành với Ngài, và vui thích dâng sự tôn kính cho Ngài? Ai lại không kể lại với niềm vui sự hạnh phúc không thể diễn tả được của việc sống dưới quyền cai trị của một Đấng như vậy?

Và nếu toàn bộ khuynh hướng và mục đích của mọi luật pháp và hiến chế của Ngài được xem xét qua, thì chúng sẽ được thấy là gì, nếu không phải là những bổn phận bắt buộc loài người phải hạnh phúc! Ách Ngài dễ chịu biết bao, gánh nặng Ngài nhẹ nhàng biết bao! Khuôn mẫu của vương quốc Ngài là gì, hay nó gồm có gì, nếu không phải là "sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh?" Và ai lại không nói rằng: "Chúa này cai trị, hãy để đất vui mừng, hãy để muôn đảo vui mừng," Thi Thiên 97:1. Sao lại không được nói cách đắc thắng giữa các dân ngoại rằng Chúa cai trị, rằng thế gian cũng sẽ được lập vững, đến nỗi nó không thể bị lay chuyển? "Hãy để các tầng trời vui mừng, và đất mừng rỡ; hãy để biển gầm thét, và mọi vật đầy dẫy trong đó; hãy để các đồng ruộng vui mừng và mọi vật trong đó, và mọi cây rừng đều vui mừng!" Rõ ràng là, dù vấn đề vui mừng ở đây là gì đi nữa, dù có bao nhiêu lý do để hân hoan và khoe mình trong Ngài đi nữa, thì sự công chính và bình an mà vương quốc Ngài hứa hẹn cũng không bao giờ thật sự xảy ra, cũng như niềm vui liên kết với chúng, cho đến khi Đức Thánh Linh sắp đặt và uốn nắn tâm linh loài người cho điều ấy, Rô-ma 14:17. Vì tất cả những điều này chỉ là giấc mộng và lời nói suông đối với những kẻ chỉ nghe về những điều ấy, mà không cảm nhận ảnh hưởng sống động đang thấm vào mình, có thể ban cho cảm giác sống động và hương vị của chúng. Và chúng ta thà mong đợi biển cả và đồng ruộng, thú vật và cây cối, hát bài ca đắc thắng của Ngài, và ca ngợi Ngài, hơn là những người mà lòng họ chưa được điều hòa với chính quyền của Ngài, và những người vẫn còn ở dưới quyền thống trị của một chúa khác, chưa được "nhờ luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, làm cho thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết." Nhưng nơi nào điều này được thực hiện cách hiệu quả, thì họ tìm thấy ở đây biết bao vấn đề lớn lao của niềm vui hợp lý nhất; trong khi không có gì trong toàn bộ hệ thống luật pháp mà Ngài cai trị, là hư không, bất công, hay khó chịu, hay vì bất kỳ lý do nào mà nặng nề? Chỉ có điều này không phải là sự đánh giá của những tâm linh rối loạn, hay của bất kỳ ai khác ngoài những người mà luật pháp Ngài đã được viết trong lòng họ, và những người, "vì yêu mến Ngài, nên giữ các điều răn của Ngài," Giăng 15:10. Đối với tình yêu, các điều răn của Ngài rất tự nhiên phù hợp; vì "đây là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài;" chúng không nặng nề, (I Giăng 5:3,) tức là (theo phép nói giảm mà một số người hiểu một cách hợp lý trong những lời ấy,) chúng vui mừng, đáng vui thích, dễ chịu; nhưng chỉ đối với những người, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, đã thắng hơn thế gian. Vì vậy ảnh hưởng thánh khiết và sự thông truyền này của Đức Chúa Trời là đáng biết ơn, và góp phần không nhỏ vào sự vui thích, về phương diện này, là nhờ đó tâm linh loài người được sửa lại và đặt ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời, tức là cả đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc.

Thứ hai. Như nhờ đó họ được sửa lại đối với loài người, khi có luật pháp phổ quát của tình yêu được khắc sâu vào lòng họ, được "đầy dẫy mọi sự nhân từ, công chính, nhu mì, thương xót;" có khả năng không làm điều sai trái, chịu đựng bất kỳ điều gì, thương xót và giúp đỡ kẻ khốn khổ, yêu kẻ thù, và, khi có cơ hội, "làm điều lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin;" chúng ta phải hiểu trong điều này, cũng như trong các phần khác của dấu ấn mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng trên linh hồn loài người, rằng ấn tượng tương ứng và đáp ứng với con dấu, (như đã nói) sự thông truyền bên trong tương ứng với sự bày tỏ bên ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy vấn đề là như vậy: vì như các mạng lệnh thiêng liêng đòi hỏi tâm trạng của tâm linh loài người phải như vậy, thì chính những điều tạo thành và làm nên tâm trạng phước hạnh ấy cũng được nói là trái của chính Thánh Linh Ngài; "trái của Thánh Linh là bình an, nhịn nhục, hiền lành, nhân từ, nhu mì," v.v. Ga-la-ti 5:22, 23. Và lại nữa, "trái của Thánh Linh là trong mọi sự nhân từ, công chính và chân thật," Ê-phê-sô 5:9. Giờ đây há linh hồn ấy lại không có một suối nguồn vui thích trong chính mình, là linh hồn trong những phương diện này như Đức Chúa Trời muốn nó phải là? là linh hồn ý thức nơi chính mình không có gì ngoài sự công chính, nhân từ, hiền hậu, ngay thẳng đối với bất kỳ người nào, và trong mọi sự được hành động bởi một tinh thần của "tình yêu thương hay nhịn nhục và nhân từ, không ghen tị, không khoe mình, không kiêu ngạo, không làm điều trái lẽ, không tìm lợi riêng, không dễ nổi giận, không nghĩ điều ác, không vui về điều không công chính, nhưng vui về lẽ thật, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, nín chịu mọi sự, và không bao giờ suy tàn," (I Cô-rinh-tô 13:4–8;) là linh hồn giữ thăng bằng và hành động cách đều đặn cho tâm linh một người, đến nỗi người ấy cư xử xứng hợp và thích đáng đối với mọi người; vui thích nơi những người tốt nhất, nơi các thánh đồ và những người xuất sắc trên đất có mọi sự vui thích của mình; và không có thái độ tệ hơn, ngoài việc ước muốn điều tốt hơn, ngay cả đối với những kẻ xấu nhất; không ghen tị với người lớn nhất, cũng không khinh bỉ kẻ hèn mọn nhất; không báo thù đối với những kẻ làm hại mình, cũng không vong ân đối với những kẻ làm ơn cho mình; có khả năng học hỏi nơi người tốt, và dạy dỗ kẻ xấu, bằng cách quan sát và nêu gương đáng bắt chước nhất; không bất hiếu với bề trên, cũng không khó chịu và khó giao tiếp với người ngang hàng; không sống cho chính mình; là ích lợi chung cho mọi người trong phạm vi mà hoạt động của mình có thể lan tới; làm điều lành với khuynh hướng, từ sự thúc đẩy vững chắc của chính ý muốn mình, và một nguyên lý nhân từ đã được cấy vào. Rõ ràng là, Đức Chúa Trời đã tạo nên tâm linh của một người như vậy cho sự vui thích thuộc loại thuần khiết nhất, và niềm vui thuộc loại tốt nhất; mà những kẻ xa lạ với nó, đã xua đuổi nó khỏi lòng mình, bởi sự chống đối và buồn rầu mà họ gây ra cho Thánh Linh phước hạnh của Ngài, do đó khiến Ngài trở thành người xa lạ ở đó; và bởi việc nuôi dưỡng trong lòng mình những kẻ hành hạ chính mình, là sự kiêu ngạo, cơn giận, sự ghen tị, sự ác ý, sự báo thù, sự cay đắng trong tâm linh, mà như chúng khiến họ khó chịu và không thể chịu nổi đối với mọi người chung quanh, thì nhất là đối với chính mình; và trong khi chúng rình rập bất cứ nơi nào chúng lang thang ra ngoài, thì vẫn cắn xé gay gắt và hành hạ nhất chính tấm lòng mà chúng được sinh ra; như những con rắn độc gặm nhấm ruột gan bao bọc chúng.

Thứ ba. Đối với chính mình; điều này cũng có thể được xét riêng biệt; vì dù mọi phẩm chất tốt mà chúng ta có thể kể ra hay nghĩ tới, đều trở lại cho chính một người, và chuyển thành lợi ích, sự yên nghỉ, và niềm vui của chính mình, (mà đó là ý định của toàn bộ bài luận này để chỉ ra,) thế nhưng có một số phẩm chất trực tiếp hướng về chính một người hơn, mà trong đó sự ngay thẳng mà chúng ta đang nói tới phần lớn gồm có. Khi chúng ta bị bắt buộc phải yêu người khác như chính mình, thì điều ấy giả định không chỉ một tình yêu bản thân cho phép được, mà còn là một tình yêu bản thân đáng khen. "Người ta sẽ ca ngợi ngươi khi ngươi làm điều lành cho chính mình." Trước khi tinh thần đúng đắn này được đổi mới trong một người, người ấy không chỉ tự làm thương mình bởi những đòn đánh dội lại trên mình, và bị tổn thương khi phản hồi, mà còn bởi nhiều đòn đánh trực tiếp; hay để cho các vết thương mưng mủ và hư hoại, mà đối với việc chữa lành chúng người ấy nên trực tiếp áp dụng chính mình với mọi sự siêng năng. Những người không thánh khiết tàn nhẫn và bất lợi cho chính mình biết bao! Họ gây ra những sự tàn phá và hoang tàn nào trong chính linh hồn mình, bằng cách phá vỡ trật tự mà Đức Chúa Trời và tự nhiên lúc đầu đã đặt và lập trong đó; truất ngôi lý trí và sự phán đoán của chính mình, vốn đáng lẽ phải cai trị và quản lý trong họ! Điều này xua đuổi sự vui thích, và đẩy nó đi xa khỏi họ. Họ thấy điều gì thích hợp nhất cho họ làm và tìm kiếm, mà lại chạy theo một đường lối hoàn toàn trái ngược. Họ gây ra những cơn bão nào trong lòng mình bởi đó! Thật là một sự hành hạ, khi ánh sáng và sự hiểu biết của chính một người mang một lời chứng thường trực chống lại mình, và giữ mình dưới một sự định tội liên tục! Loài người xử sự tệ hại với chính mình biết bao, khi họ hoàn toàn bỏ bê chính mình theo một cách, khi họ quá chú tâm và tìm kiếm chính mình theo một cách khác; khi họ quá ít hiểu biết chính mình, đến nỗi không đặt một giá trị đúng đắn trên chính mình, mà hoặc là coi thường chính mình về phần cao quý hơn của mình, liên quan đến sự xuất sắc chung thuộc về họ cùng với mọi người khác; hoặc là phóng đại chính mình quá mức và tự phụ, và quá hài lòng về chính mình liên quan đến bất kỳ sự xuất sắc đặc biệt nào mà họ tưởng tượng mình vượt trội người khác! Họ đối xử tệ với chính mình biết bao trong sự nuông chiều bản thân, sự thỏa mãn khuynh hướng xác thịt của mình, với nguy hiểm và thiệt hại lớn nhất cho linh hồn mình: khi họ không màng đến việc phải trả giá nào để sắm sửa cho xác thịt, để làm trọn các dục vọng của nó! Họ gặp phải sự đối xử không tử tế nào từ chính tay mình, khi họ nuôi dưỡng và ủng hộ những ước muốn mà họ không thể thỏa mãn, và nuôi dưỡng cho mình những kỳ vọng về những điều không nằm trong quyền năng của mình, mà khi bị thất vọng thì biến thành biết bao cơn thịnh nộ, và trong hình dạng ấy trả thù gay gắt trên chính lòng mình! Khi họ không thực hành quyền uy và quyền thống trị nào trên chính mình, không giữ gìn sự tự do xứng đáng cho điều vốn phải tự nó được tự do, và phải cai quản phần còn lại trong họ; tự nô lệ mình cho những dục vọng và đam mê đê hèn và nhục nhã, tự móc mắt mình, và xay cối mù quáng cho những ông chủ thấp hèn và độc tài nhất, là những tính khí bẩn thỉu của chính mình, và những ham muốn thấp kém, tầm thường;—khi dù họ phục vụ những chủ nhân khắc nghiệt hơn những người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập đã phục vụ, và bị đánh đập nặng nề hơn bởi họ khi công việc không được hoàn thành vì thiếu vật liệu, thế mà vẫn không rên siết vì sự nô lệ nặng nề của mình, cũng không khao khát tự do!

Sự thông truyền đầy ân điển này từ Đức Chúa Trời đặt mọi sự trong một mức độ tốt đẹp vào đúng vị trí bên trong: đến nỗi nơi trước kia không có gì ngoài bóng tối khủng khiếp và địa ngục, sự rối loạn, và hỗn độn, thì nay chiếu sáng một ánh sáng dịu dàng, vui thích, tươi sáng, mang theo sự đều đặn, sự trong sạch, và bình an.

Thật lớn lao biết bao niềm vui phát sinh từ sự từ bỏ chính mình, (trong đó chúng ta từ bỏ mình một cách đúng đắn và như đáng phải làm) không chỉ vì đó là một hành vi bổn phận đối với Đức Chúa Trời (đã nói trước đây) mà còn vì đó là một hành vi công chính và nhân từ đối với chính linh hồn mình! Nghĩa là, trong đó chúng ta có một sự đánh giá công chính và chân thật về chính mình; chúng ta xem mình là hèn hạ trong những điều mà chúng ta thật sự đã trở nên hèn hạ và đê tiện; và trong những điều gì có giá trị và sự xuất sắc thật sự trong bản thể của mình, chúng ta chỉ quý trọng nó vì lý do đó, và trong sự lệ thuộc đó, mà nó thật sự đáng quý! Thật vui thích biết bao, khi chúng ta đã học biết từ bỏ và lìa bỏ chính mình, khi chúng ta không còn dễ dàng phóng đại và tán dương, tin cậy hay yêu thương, tìm kiếm và phục vụ chính mình một cách quá đáng, mà chỉ có khuynh hướng nhận biết, gắn bó và bám chặt lấy chính mình, trong những điều và chừng mực mà chúng ta đáng phải làm! Khi thần tượng là cái tôi không còn được duy trì trong chúng ta, với cái giá đắt là sự bình an, sự an ủi, sự an toàn, và hy vọng đời đời của chúng ta; một thần tượng đã chiếm trọn toàn thể bản chất của linh hồn chúng ta, đã làm kiệt quệ và nuốt chửng sức mạnh và sinh lực của tâm linh chúng ta, mà nó không duy trì được, và cũng không thể phục hồi; một thần tượng tiêu hao thời giờ của chúng ta, khiến mọi năng lực và khả năng của chúng ta luôn ở trong sự vận động và vội vã, để sắm sửa cho nó một cách tốn kém, hư không, và bất hợp pháp! Thật lớn lao biết bao sự nhẹ nhõm và vui thích mà chúng ta cảm nhận khi được giải thoát khỏi con quái vật hao mòn linh hồn ấy, con quái vật đã được nuôi dưỡng và duy trì với cái giá đắt hơn, và bằng những hy sinh cùng những bữa tiệc tốn kém hơn, so với bất cứ điều gì có thể sánh được trong lịch sử thánh hay lịch sử đời; con quái vật đã gây ra nhiều tàn phá hơn trong linh hồn loài người, so với những tàn phá từng xảy ra trong các thành thị của họ, nơi các thần tượng được thờ bằng những hy sinh của con người mà thôi, hay những sinh vật quái dị được thỏa mãn chỉ bằng những bữa ăn như vậy; hay nơi sinh mạng và sự an toàn của đa số phải được mua chuộc bằng cống phẩm liên tục nối tiếp nhau là máu của không ít người; con quái vật đã nuốt chửng nhiều hơn, và săn mồi tàn nhẫn hơn trên sinh mạng con người, so với Mô-lóc hay con Minotaur! Khi thần tượng quái dị này bị hủy diệt và giày đạp dưới chân, nó tạo nên biết bao niềm hân hoan, biết bao bài ca khải hoàn và ngợi khen mà nó cung cấp cho linh hồn nghèo khó, nay đã được giải thoát và cứu chuộc khỏi sự chết và sự nô lệ! Việc học biết làm đẹp lòng Ngài dễ dàng và hợp lý hơn biết bao (khi ân điển của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của chính họ khiến người ta hiểu được điều đó) so với việc làm đẹp lòng chính mình! Khi họ cảm thấy mình đã chết đối với chủ cũ và sự phục vụ cũ của mình, và chỉ còn "sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ! Khi tội lỗi không còn cai trị trong thân thể hay chết của họ, để họ phải vâng theo nó trong những dục vọng của nó;—khi họ không còn dâng các chi thể mình làm đồ dùng của sự bất chính cho tội lỗi, mà đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết;—khi được giải thoát khỏi tội lỗi, họ đã trở nên tôi tớ của sự công chính!" Rô-ma 6:11, 12, 18. "Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi!" Rô-ma 8:2. Thật nhẹ nhõm biết bao cho tâm linh của một người, khi người ấy không còn phải tìm kiếm, phục vụ, và lo lắng cho chính mình theo bất cứ nghĩa bất hợp pháp, không được phép nào; khi người ấy không thấy mình bị bắt buộc hay bị thúc ép bởi những khuynh hướng xác thịt độc đoán của chính mình để làm như vậy;—khi người ấy nhận thấy mình được một nguyên tắc tốt hơn đang thắng thế làm cho cân bằng, và sức nặng cùng khuynh hướng của tâm linh mình nghiêng hẳn về một hướng khác;—khi người ấy thấy mình chẳng còn việc gì khác để làm ngoài việc phục vụ Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài và làm theo; và được trút bỏ mọi sự lo lắng không cần thiết cho chính mình; phần cần thiết là một phần của bổn phận, và vì vậy được làm với mục đích chỉ vì Đức Chúa Trời; còn phần không cần thiết và bị cấm (phần duy nhất gây nặng nề) được thay thế bằng (điều có sự nhẹ nhõm và vui thích lớn nhất có thể tưởng tượng được) sự tin cậy và sự phó thác chính mình cho ý muốn và sự vui lòng của Đấng mà chúng ta hoàn toàn thuộc về! Cuộc sống nào là vui thích, nếu cuộc sống này không phải? Chắc chắn khi đạt được đến mức đó, nó là vui thích nhất; và sự giao thông làm cho lòng ngay thẳng bởi ân điển này đang dần dần hướng tới đó.

Thật lớn lao biết bao niềm vui phát sinh từ sự tự quản trị! Khi điều đáng phải cai trị thì cai trị trong chúng ta, và điều đáng phải phục tùng và vâng lời thì phục tùng;—khi tâm trí của một người được trang bị đầy đủ những nguyên tắc thực hành có tính hướng dẫn, và lòng người ấy được uốn nắn sao cho có thể chịu sự chỉ dạy, kiên nhẫn chịu sự kiềm chế và hướng dẫn, dễ dàng vâng theo dây cương, và đi theo sự dẫn dắt của một tâm trí được soi sáng, được dạy dỗ kỹ lưỡng;—khi trật tự được duy trì giữa các năng lực cao hơn và các năng lực thấp hơn, và không còn những tiếng lầm bầm tranh chấp của những dục vọng và tình cảm không thể quản trị được chống lại luật pháp của tâm trí. Đúng là, nơi sự ngay thẳng thánh khiết này chỉ mới ở mức độ nào đó, sẽ có nhiều xung đột, nhưng những xung đột ấy là để đi đến chiến thắng: và niềm vui mừng cùng vinh quang của sự khải hoàn sau chiến thắng ấy lớn lao biết bao! Khi linh hồn bước vào bài ca ἐπινίκιον của nó, bài ca tạ ơn của nó, "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta!" Thật là một trạng thái hạnh phúc biết bao (mà đôi khi ở đây đã đạt được) khi trong lòng không còn những rối loạn nữa! "Kẻ ác" (đó chính là ý nghĩa của tên gọi của chúng) "như biển động, không thể yên lặng, nước nó tung lên bùn và rác." Ở đây không có nguyên tắc cai trị nào trong bất cứ năng lực nào; không vương trượng, không đinh ba để kiềm chế và làm lắng dịu cơn thịnh nộ của những dòng nước ấy. Nhưng khi quyền năng của Ngài vận hành trong linh hồn, Đấng mà chính lời Ngài khiến gió và biển phải vâng phục, thì một sự yên lặng bình an và vui thích biết bao sẽ tiếp theo! Bấy giờ một người được phục hồi lại cho chính mình, và lại ở trong tâm trí đúng đắn của mình. Bấy giờ người ấy thật sự được nói là đang hưởng chính mình, và trên những điều kiện tốt nhất; nghĩa là, người ấy hưởng chính mình trong Đức Chúa Trời và dưới Đức Chúa Trời. Người ấy (trong sự lệ thuộc đúng đắn) là chủ của chính mình. Người ấy sở hữu linh hồn mình; một phần của sự ngay thẳng thánh khiết ấy, sự nhẫn nại, giúp người ấy làm được như vậy. "Nhờ sự nhẫn nại của các ngươi mà giữ được linh hồn mình," Lu-ca 21:19. Sự nhẫn nại là một phần của lòng dũng cảm, một khả năng chịu đựng. Kẻ nào về phương diện này bất lực đối với chính mình, không thể chịu đựng, thì là một nô lệ hoàn toàn; không chỉ là nô lệ của những ý muốn và tính khí xấu xa của người khác, mà người ấy cho rằng trong quyền của họ là giúp đỡ hay làm hại mình, mà trước hết và chủ yếu là nô lệ của chính mình; người ấy không làm chủ được sự phán đoán, lý trí, và lương tâm của mình; mà trước hết người ấy bán rẻ tất cả cho tình yêu bản thân quá độ của mình, cho lòng tham lam, cho sự sợ hãi của mình, và do đó cho sự vui lòng của người khác, (mà, nếu không có những điều kiện và động cơ nào khác, thì là hèn hạ và đê tiện đối với bất cứ người nào, cho dù vấn đề tự nó có đúng đến đâu, và sự vâng lời có đáng phải dành cho họ đến đâu đi nữa;) trong khi nếu người ấy có thể chịu đựng, người ấy vẫn giữ được quyền làm chủ chính mình, và ở dưới Đức Chúa Trời, ở trong quyền của chính mình. Trên cơ sở này, cùng với những cơ sở khác, sự vui mừng (Cô-lô-se 1:11) là bạn đồng hành của sự nhẫn nại; huống chi nó càng là như vậy (nếu đối với một phần này) đối với toàn thể khuôn mẫu của sự ngay thẳng thánh khiết ấy, nhờ đó tâm linh của một người được sắp xếp thành một trật tự đúng đắn trong chính nó; khi có một sự tiết độ toàn diện, (hay sự lành mạnh của tâm trí, như từ thường dùng để diễn tả sự tiết độ có nghĩa là vậy) một sự tự chủ và quyền làm chủ chính mình, và linh hồn không còn bị lôi kéo qua lại, và thậm chí bị đẩy ra khỏi chính nó, bởi những ham muốn, sợ hãi, giận dữ, buồn rầu, v.v. không đúng đắn, cũng không bị dày vò bởi sự vắng mặt của những điều mà nó biết rõ là đáng có, và bởi sự không thích hợp và không sẵn sàng trái ngược của nó đối với những điều ấy;—khi nó thấy mình được tự do khỏi những đòi hỏi của một xác thịt chưa được khuất phục, và được tự do cho những hoạt động và thực hành tự nhiên và chân thật của đời sống thiêng liêng;—khi nó được giải thoát phần nào khỏi những sự tra tấn và hành hạ tự nhiên đi kèm với sự trái ngược thường xuyên của một tấm lòng không thể quản trị được đối với một sự phán đoán và lương tâm đã bị cáo trách, và không còn bị giữ trong đau đớn bởi những lời tự trách liên tục như vậy,—"Ngươi là, và tỏ ra là, điều mà ngươi biết mình không nên là; và ngươi chẳng là, chẳng làm, cũng chẳng thể ao ước hay chịu đựng để là, hay làm, điều mà ngươi rất rõ mình nên là." Trong trường hợp đó linh hồn hoàn toàn bị trật khớp, và liên tục cọ xát vào chính nó. Và sự nhẹ nhõm cùng niềm vui mà nó tìm được nhờ sự thay đổi hạnh phúc này rất giống với điều mà thân thể của một người, khi ở trong trường hợp như vậy, cảm nhận được, khi mỗi chiếc xương bị trật khớp được đưa trở lại, và được đặt vững vàng vào đúng vị trí và trật tự riêng của nó. Thi Thiên gia đã cảm nhận một cách sâu sắc biết bao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong điều này! "Ngài phục hồi linh hồn tôi; và dẫn tôi vào các lối công chính, vì cớ danh Ngài," Thi Thiên 23:3; nghĩa là, "Bây giờ tôi có thể bước đi và hành động như một người lành mạnh, và các lối công chính đã trở nên vui thích và thú vị đối với tôi, mà trước đây tôi đã tránh né, hay trong đó linh hồn què quặt và tàn tật của tôi không thể bước đi một bước nào." Bấy giờ tiếng vui mừng và hoan hỉ được nghe thấy, khi những xương đã bị rối loạn và gãy nát vui mừng, Thi Thiên 51:8.

Thật lớn lao biết bao niềm vui và sự vui thích của sự tự hoạt động! Khi linh hồn không bị lay động bởi những động cơ ngoại lai, không thích hợp, mà thấy mình tự do vận động từ một nguyên tắc sự sống đã được gieo trồng trong lòng, thúc đẩy nó tiến bước trong những đường lối ngay thẳng và rõ ràng; khi nó làm với sự đồng ý trọn vẹn của chính mình điều mà nó tin chắc mình nên làm, mà không bị kéo lê một cách cưỡng bức hay bị áp đặt một cách bạo lực; và không phải là một luật pháp yếu đuối, vô hiệu, hay chỉ tự phán xét, mà là một luật pháp sống động có quyền cai trị và đầy năng lực đối với chính mình.

Thật lớn lao biết bao niềm vui phát sinh từ sự tự xét mình một cách liên tục và siêng năng! Khi tâm linh của một người cư ngụ trong chính nó, ở tại nhà, không tìm kiếm chính mình ở bên ngoài, vẫn ở trong giới hạn của mình, chú tâm vào chính mình, canh giữ những chuyển động của mình như là trách nhiệm riêng của mình, được uốn nắn để vâng theo lời răn dạy ấy, "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết," Châm Ngôn 4:23; và trên sự suy xét đó, khi nghiêm túc cân nhắc rằng từ đó mà ra những nguồn của sự sống, mọi hành vi và hoạt động sống động nào cũng sẽ mang hương vị của gốc rễ và nguyên tắc mà chúng xuất phát, và sẽ như tấm lòng là thế nào; tốt lành và trong sạch, nếu tấm lòng là như vậy; nếu không, thì hư hỏng và xấu xa:—để có một tâm linh đã quen với công việc thuộc lãnh vực và địa hạt của chính mình; mắt nó, không như mắt của kẻ ngu dại ở nơi cuối cùng của đất, mà hướng vào trong chính nó. Nhờ đó vườn nho của chính người ấy được giữ gìn tốt nhất; trong khi vườn nho của kẻ biếng nhác (là kẻ bỏ bê chính mình) hoàn toàn bị gai góc và cỏ dại xâm lấn, bao phủ cả mặt đất. Một người như vậy có một cảnh tượng hoang tàn và không an ủi biết bao về linh hồn mình! Sự kinh hãi của cảnh tượng ấy chỉ tránh được bằng con đường càng vô vọng hơn là quay mắt đi nơi khác; như thể ý thức được rằng ở đó chẳng có gì vui vẻ để gặp gỡ. Vì vậy những người như vậy là người xa lạ tại nhà mình; và sợ trò chuyện với chính mình; quen thuộc với công việc của nước Pháp và nước Tây Ban Nha hơn, hay ít nhất là của người láng giềng này, người láng giềng nọ, và người láng giềng kia, hơn là với công việc của linh hồn mình. Và những điều ở nhà càng bị bỏ bê thì chúng càng trở nên tồi tệ hơn. Sự nghèo khó và hoang tàn ập đến trên họ như một người có vũ trang, mà (trong trường hợp này) tàn phá và gây hoang tàn mà không gặp sự kháng cự.

Và trong điều này chứa đựng phần lớn công việc và quyền năng làm cho lòng ngay thẳng của ân điển, trong việc sắp đặt và đặt tấm lòng đúng đắn đối với chính nó, đến nỗi trước hết nó có sự nhẫn nại để nhìn vào trong, rồi sau đó là niềm vui sẽ phát sinh một cách tự nhiên nhất từ đó. Sự ác cảm lớn lao đối với điều này của những tấm lòng hồ nghi không thể bị vượt qua bằng cách nào khác. Nhưng khi nó đã bị vượt qua, thì mọi sự đều thịnh vượng biết bao dưới con mắt cẩn thận, tự phản tỉnh của một người như vậy! Linh hồn ấy như một khu vườn được tưới nước. Đến đó nó có thể mời sự hiện diện của Đấng hoàn toàn được tạo nên từ những điều vui thích, đến ăn những trái ngon của nó. Và bấy giờ, sự rút lui và tĩnh lặng trở nên thú vị, và một người vui thích kết bạn với chính mình; chọn chính mình làm bạn đồng hành của mình, vì thấy một người khác luôn chen vào; đến nỗi người ấy không bao giờ ít cô đơn hơn là khi ở một mình. Thật là một hạnh phúc không thể nói nên lời, khi Đấng Trung Bảo vĩ đại, Đấng đã đảm nhận việc hòa giải Đức Chúa Trời với linh hồn, cũng sẽ hòa giải linh hồn ấy với chính nó! Khi xét đến trường hợp đáng sợ biết bao, khi sự gian ác của một người đã biến đổi người ấy thành một Magor-Missabib, bao quanh người ấy bằng những điều kinh hãi, khiến người ấy trở thành một nỗi kinh hoàng cho chính mình; thì có thể hiểu được sự thay đổi đáng biết ơn biết bao khi người ấy được cải tạo thành một con trai của sự bình an, và được làm cho trở thành một niềm vui cho chính mình; khi người ấy có thể tự làm cho mình vui vẻ, và làm cho con mắt mệt mỏi của mình được tươi mát, vốn đã quá tải vì phải nhìn những điều buồn thảm mà khắp nơi đều thấy từ một thế gian đã hư mất trong sự gian ác, bằng cách nhìn vào vườn trồng của chính Đức Chúa Trời trong mình; và khi xét nó chỉ dưới quan niệm đó, người ấy không nhìn chính mình bằng con mắt kiêu ngạo, cũng như người ấy không nhìn người khác bằng con mắt khinh miệt. Người ấy nhìn với một thứ tự hài lòng về mình điều mà Đức Chúa Trời đã làm nên và thực hiện ở đó, chứ không phải với sự kiêu ngạo về mình; vì biết rằng vẫn còn một cái tôi, mà người ấy vẫn có lý do để nhìn với sự ghê tởm và tự chán ghét. Và mặc dù nay đã có một cái tôi tốt hơn được kết hợp với người ấy, nhưng cái tôi ấy không phải từ chính người ấy. Người ấy hiểu rõ ai đã khiến người ấy khác biệt, không chỉ với người khác mà còn với chính mình; và đã đặt người ấy vào khả năng nói rằng tôi không phải là tôi,—tôi không phải là người hay điều mà tôi đã từng là trước đây. Và càng quen với sự tự phản tỉnh như vậy, người ấy càng thấy nó vui thích hơn; nghĩa là, nếu người ấy không giới hạn con mắt mình quá nhiều vào mặt tối của linh hồn mình; và có nhìn vào mặt sáng sủa hơn, với sự ghi nhớ (như trước đây) rằng bất cứ điều gì người ấy là, mà tốt lành và đáng vui mừng khi nhìn ngắm, thì người ấy là như vậy bởi ân điển. Người ấy như vậy trở nên thân quen với chính mình, và cảnh tượng càng được nhìn ngắm thường xuyên thì càng trở nên tốt đẹp hơn; và trong khi người ta không luôn luôn nhận thấy nó như vậy. Phải, mặc dù nhiều lần mọi sự trông thật buồn thảm, và đôi khi mơ hồ; tuy nhiên, điều đó chỉ tạo cơ hội cho việc hoàn thành một sự tìm kiếm siêng năng hơn, khiến người ấy phải lao nhọc và tranh đấu tha thiết hơn với Đức Chúa Trời và với chính mình, sự lao nhọc ấy được đền đáp bằng hoa trái và niềm vui tiếp theo: phải, và Đức Chúa Trời được kêu cầu không chỉ để sửa chữa, mà còn để tìm kiếm thêm nữa. Khi những người như vậy sợ rằng mình đã quá khoan dung và thiên vị đối với chính mình, và sợ rằng mình chưa thực hiện một sự xét nghiệm nghiêm ngặt như trường hợp có thể đòi hỏi; thì lời cầu xin là, "Xin hãy tra xét và thử tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, xin xem có đường ác nào trong tôi chăng." Và ở đây sự chân thành xuất hiện trong sự tự nghi ngờ ấy, và sự ghen tuông đối với linh hồn mình, không phải là không có những hương vị đáng biết ơn của nó, và một niềm vui thầm kín len lỏi và hòa lẫn với lời kêu cầu mà một linh hồn như vậy dâng lên Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa, dò xét lòng dạ và thử thách tâm can. Và dù sao cũng là một niềm vui, khi thấy trong linh hồn mình có khuynh hướng ấy, rằng chúng hoàn toàn sẵn lòng biết chính mình, và không ao ước trốn tránh và né tránh sự tìm kiếm của con mắt rực lửa ấy. Như vậy, trên mọi phương diện, sự giao thông thiêng liêng này là thú vị, vì nó hướng đến việc làm cho những khuynh hướng của con người đối với chính mình trở nên ngay thẳng, và đặt chúng đúng trong những thiên hướng và tư thế của chúng đối với linh hồn mình. Chúng ta có thể thêm,

Thứ tư, Nó đóng góp nhiều cho vấn đề vui thích, vì nó đặt tâm linh của con người đúng trong những khuynh hướng của họ đối với thế gian này và thế gian khác, trạng thái hiện tại và trạng thái tương lai của mọi sự. Thật là một công việc lớn lao cần phải được thực hiện trong phương diện này, khi mọi sự đều quá quái dị lệch khỏi đường lối, và con người nhờ đó không chỉ trở nên xa lạ với niềm vui và sự vui thích thật sự, mà thậm chí không còn khả năng cảm nhận những hương vị như vậy, cho đến khi vấn đề được sửa chữa! Các giác quan của con người đã hư hỏng và không được rèn luyện biết bao đối với những điều này, và không thể phân biệt giữa thiện và ác! Giác quan thô thiển hơn của họ hoàn toàn không đủ khả năng, và một giác quan thiêng liêng, tinh tế hơn thì thiếu vắng; vì vậy họ phán đoán, chọn lựa, yêu mến, và theo đuổi, chỉ như nguyên tắc không đủ khả năng và thiếu sáng suốt nhất ấy hướng dẫn; nguyên tắc ấy được viện đến trong mọi trường hợp; mọi thước đo của họ đều lấy từ đó; và chỉ điều gì, đối với trí tưởng tượng cảm tính của họ, bị nhuốm màu bởi tính chất trần tục và xác thịt của tấm lòng họ, có vẻ như vậy, mới được gọi là tốt;—điều gì mà cùng nguyên tắc ấy phán quyết như vậy thì là ác; theo đó toàn thể khuynh hướng và thiên hướng của linh hồn họ được định hướng. Và họ chỉ bị ảnh hưởng và cai trị bởi những quyền năng của thế gian cảm tính này; thế gian gian ác hiện tại này, mà hình thức của nó (phải, chính nó cùng với những dục vọng của nó) đang qua đi; và những điều của thế gian hầu đến không có quyền năng gì đối với họ; không động cơ nào từ đó có ý nghĩa gì. Họ chỉ được lái đi trong toàn bộ hành trình của mình bởi sự nhận thức mà họ có về những lợi ích hay bất lợi liên quan đến những công việc thế tục hiện tại của họ. Họ yêu mến thế gian này, và những điều của thế gian này; "chú tâm vào những điều thuộc về đất;" và không giật mình khi họ được nói một cách rõ ràng rằng những người có tính cách như vậy không có tình yêu của Đức Chúa Cha trong họ, và là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, và rằng sự cuối cùng của họ sẽ là sự hủy diệt. Nghĩ đến sự chết là một sự chết đối với họ; không phải vì sợ hãi điều gì có thể xảy ra sau đó, (họ có đủ chủ nghĩa vô thần để dập tắt nỗi sợ hãi như vậy,) mà vì yêu mến những địa vị trần tục của họ, và thân thể trần tục hèn hạ mà họ đang cư ngụ.

Nhưng sự thay đổi mà sự giao thông làm cho ngay thẳng này tạo ra thật vui thích biết bao! Sống trong thế gian này như một người lữ khách và khách lạ, vẫn tìm kiếm quê hương tốt hơn, quê hương trên trời, thật vui thích biết bao! Nhìn ngắm những sự quyến rũ đủ loại được bày ra trước mắt ở đây, đôi khi, mà không có khuynh hướng về phía chúng; nhìn thấy vẻ mặt đáng sợ và hình dáng của mọi sự, vào những lúc khác, mà không xao động; điều này há chẳng thú vị sao? Sống tách biệt khỏi thế gian này ngay giữa nó; trong "nơi kín của Đấng Toàn Năng," (Thi Thiên 91:1,) "dưới trại của Ngài," (Thi Thiên 27:6,) như một trong những người ẩn giấu của Ngài, được rút ra khỏi sự thông công của thế gian này để vào sự thông công của chính Ngài; tách biệt và cắt đứt khỏi thế gian này đến nỗi không dự phần vào tinh thần của nó, hay bị nó tác động, mà bởi một Đấng khác, vĩ đại hơn và mạnh mẽ hơn, cũng như trong sạch hơn và thánh khiết hơn, Đức Thánh Linh; "Đấng ở trong các ngươi thì lớn hơn kẻ ở trong thế gian," (I Giăng 4:4;) và lại nữa, "Chúng ta đã nhận lãnh, không phải thần của thế gian, nhưng là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không," (I Cô-rinh-tô 2:12,) những điều mà Đức Thánh Linh khiến linh hồn hướng tới, và kết hợp nó với, khi Ngài khiến nó không còn khuynh hướng và tách rời khỏi thế gian này cùng những điều thuộc về nó; và nhờ đó tỏ ra linh hồn này hoàn toàn thuộc về một cộng đồng khác với cộng đồng của thế gian này, tức là một cộng đồng trên trời, mà những điều tốt hơn và xuất sắc hơn ấy thuộc về chung, như phần và cơ nghiệp của chúng. Thật là vấn đề vui mừng và khoe mình biết bao, khi một người "đã bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian này, và thế gian này đối với người ấy;" Ga-la-ti 6:14; khi thế gian xuất hiện trước mắt người ấy như một vật bị đóng đinh, tức là một vật đáng rủa sả, đáng ghét, đáng ghê tởm, (đó là một ý nghĩa của từ bị đóng đinh) một vật như vậy mà người ấy có thể khinh miệt và ghét bỏ; vật mà người ấy ít có khuynh hướng ưa thích, như người ta ít ưa thích một xác chết ghê tởm treo trên một cây thập tự ô nhục: và khi người ấy có thể cảm thấy mình bị đóng đinh đối với nó, tức là đã chết, (một ý nghĩa khác của nó) không còn khuynh hướng, không còn cảm giác, hơi thở, mạch đập, chuyển động, hay dục vọng; không phải chết đến nỗi không còn bất cứ loại sự sống nào, mà là không còn loại sự sống hèn hạ, thấp kém, bẩn thỉu ấy mà nhờ đó người ấy đã sống cho nó, và trong những sự giao tiếp và ôm ấp của nó! Sự vui thích này suy ra nhiều đến nỗi nó thậm chí làm cho chính thập tự giá (vật đáng ghét, kinh khủng ấy) mà nhờ đó điều ấy được thực hiện trở nên thân thương. Nhưng điều đó mang một ý nghĩa xa hơn nữa, cần phải lấy rõ ràng hơn từ những Kinh Thánh khác; thập tự giá tự nó được làm cho trở nên đáng yêu, và là một điều đáng khoe mình, đáng nhìn ngắm với sự vui thích và thỏa lòng, vì cớ ý định và mục đích của tấn bi kịch đã được diễn ra trên đó; trong ý định ấy (đã được thi hành và hoàn thành) hiệu quả hạnh phúc này được bao gồm. Ở nơi khác chúng ta thấy sứ đồ bày tỏ ước muốn tha thiết được "biết Đấng Christ, và quyền năng của sự sống lại của Ngài," và để đạt được điều đó, "sự thông công trong những sự thương khó của Ngài, được trở nên giống như sự chết của Ngài," Phi-líp 3:10. Nhưng cuối cùng ông nhắm đến điều gì trong việc này? Những lời tiếp theo nói rõ hơn (điều mà ông đã nhắc đến trước hết) "quyền năng của sự sống lại của Ngài" là điều chủ yếu trong mắt ông, và ông ao ước (điều mà ông thêm vào) "sự thông công trong những sự thương khó của Ngài," v.v. như một phương tiện để đạt đến mục đích ấy, mặc dù nó dường như là một phương tiện sắc bén và đau đớn; "hầu cho tôi, bằng cách nào, cũng được đến sự sống lại từ trong kẻ chết," câu 11; nghĩa là, Tôi chẳng quan tâm mình phải trải qua điều gì, thậm chí những sự thương khó của một sự đóng đinh đau đớn, hay bản ngã trần tục thuộc về thế gian của tôi phải chịu đau đớn tương ứng với những sự thương khó của Chúa bị đóng đinh của tôi; tôi chẳng bận tâm bằng phương pháp nghiêm khắc nào điều ấy được thực hiện, nếu bằng bất cứ cách nào nó có thể được thực hiện, để tôi có thể biết quyền năng của sự sống lại của Ngài một cách cảm nhận sâu sắc, đến nỗi cũng đạt được sự sống lại từ trong kẻ chết. Và đó là gì? Không nghi ngờ gì là để đạt được một trạng thái (mà ông thú nhận mình chưa đạt được một cách hoàn hảo, nhưng đang theo đuổi) phù hợp với mối quan hệ và sự kết hợp của ông với một Chúa Giê-xu đã sống lại: sự kết hợp với Ngài giả định một sự sống lại cùng với Ngài,—"nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ," (Cô-lô-se 3:1)—điều đó được coi là một điều đã được chấp nhận, rằng những người thuộc về Ngài thì đã sống lại với Ngài. Và trạng thái cùng tâm tính nào của tâm linh sẽ phù hợp với giả định ấy, những lời tiếp theo cho thấy, "Hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy chú tâm (hay tâm trí) vào những điều ở trên, chứ không phải vào những điều ở dưới đất." Rồi tiếp theo là phương pháp mà nhờ đó họ đã được đưa đến khả năng làm như vậy; "vì anh em đã chết." Mối quan hệ xưng nhận của họ với Đấng Christ giả định họ đã sống lại, và vì vậy trước hết giả định họ đã chết. Bấy giờ nếu họ muốn hành động phù hợp với điều mà sự xưng nhận của họ hàm ý, thì đây là điều họ phải làm; rút tâm trí và tấm lòng mình khỏi những điều thuộc về đất này, và đặt chúng lên những điều thuộc về một vùng cao hơn; và (như được diễn tả sau đó trong cùng bối cảnh mà chúng ta đã xét trước đây) "để có sự trò chuyện (hay quyền công dân) của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi," Phi-líp 3:20. Nghĩa là, vì những quyền lợi và đặc ân chính của chúng ta ở trên, nên tư tưởng và các năng lực của linh hồn chúng ta chủ yếu được vận dụng vào trạng thái phước hạnh và vinh hiển ấy, trạng thái ấy là "giải thưởng (đã nhắc đến ở trên) của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ," câu 14; vì đó là phạm vi và ý nghĩa của sự kêu gọi của Ngài đối với chúng ta, và chính ý định của những sự thương khó của Ngài trên thập tự giá, là kéo một dân sự từ đất lên trời; do đó những người, dưới sự kêu gọi này, vẫn chú tâm vào những điều thuộc về đất, được nói là "kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ," (câu 18, 19;) sự không phù hợp lớn lao của điều đó mà sứ đồ thậm chí cảm thấy đau xót đến rơi lệ, như ông làm chứng ở đó. Và chính trong điều này, về phần mình ông đã sẵn lòng tuân theo ý định của thập tự giá đến nỗi ông không ngại chịu đựng mọi gian khổ và đau đớn của nó, để ông có thể đạt được hoa trái và sự lợi ích vinh hiển này, sẽ đến với ông từ đó, thậm chí càng có thêm một tâm trí hướng lên trời đã được nâng cao; điều này cho thấy nó đã mạnh mẽ hướng về phía đó rồi, khi không có sự hành xác nào được coi là quá nghiêm khắc để phải chịu đựng nhằm đạt được điều đó. Và vì vậy ở đây ảnh hưởng làm cho linh hồn ngay thẳng này phải được hiểu là đã mạnh mẽ tương xứng.

Do đó cũng chính là lý do chúng ta thấy ông rên siết, như một người đang chịu một áp lực hay gánh nặng, để được "mặc lấy nhà trên trời, và để sự hay chết bị sự sống nuốt đi," II Cô-rinh-tô 5:4, 5. Vì Đức Chúa Trời đã làm nên ông cho chính điều ấy, tâm linh ông đã được uốn nắn và quyết định hướng về phước hạnh của trạng thái tương lai (đó dường như là sự liên kết tự nhiên nhất của lời nói ở đây, mặc dù một số người khác đã hiểu nó cách khác) đến nỗi, mặc dù ông có thể kiên nhẫn chịu đựng sự trì hoãn, ông không thể không ao ước tha thiết được ở đó. Và chúng ta thấy tâm tính của các Cơ Đốc nhân thời ban đầu là thế nào, đối với điều này, và đối với thế gian khác, trong những ngày mà Đức Thánh Linh được đổ xuống dồi dào. "Họ đã vui mừng chịu sự cướp đoạt của cải mình, vì biết trong mình có của cải tốt hơn và bền lâu hơn ở trên trời." Thiên đàng có ý nghĩa lớn lao đối với họ, và thế gian này rất ít ý nghĩa. Họ "chẳng chăm xem những sự thấy được và tạm thời, nhưng chăm xem những sự không thấy được và đời đời," (II Cô-rinh-tô 4:18,) như những bậc tiền bối ấy đã làm, mà tâm trí và tấm lòng của họ, được đặt đúng bởi "đức tin, là sự thực hữu của những điều mình trông mong, và là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy," Hê-bơ-rơ 11. Họ đã sống như những lữ khách và khách lạ trên đất, khinh miệt những vui thích, sự giàu có, và danh vọng của nó; chịu đựng đủ mọi gian khổ và tra tấn trong nó, không nhận sự giải cứu, vì họ mải miết theo đuổi quê hương tốt hơn, có sự tôn trọng phần thưởng, và mong đợi một phần trong sự sống lại tốt hơn. Và há chẳng phải là một điều vui thích cho tâm linh của một người khi người ấy được cảm nhận là đã tháo gỡ, và được tự do khỏi những lo lắng, ham muốn, buồn rầu, và sợ hãi vốn từng bao quanh tấm lòng mình?—khi người ấy thấy những gánh nặng và vật cản của mình đã rơi xuống, những vật đã đè nặng người ấy, những dây trói và cạm bẫy đã trói buộc người ấy xuống đất này được tháo gỡ; và cảm thấy mình đang bay lên và di chuyển lên cao, ra khỏi bóng tối, sự ngu muội, và sự chết đã chiếm hữu linh hồn mình, vào vùng cao của ánh sáng, sự trong sạch, và sự bình an, mà tâm linh người ấy vẫn dần dần ngày càng trở nên đồng bản tính với nó ngày qua ngày?—khi thiên đàng, xét về sự thánh khiết trong sạch, sự thanh thản êm đềm, sự yên nghỉ và phước hạnh của nó, nay đã trở nên thân quen với người ấy, và là chính môi trường sống của người ấy?

Chúng ta thấy vậy, trong tất cả những phương diện đã nhắc đến này, sự giao thông bởi ân điển này, trong chừng mực nó làm cho ngay thẳng, và hướng đến việc đặt linh hồn vào khuôn mẫu mà nó đáng phải ở trong, và khuôn mẫu thích hợp và tự nhiên nhất đối với nó; thì trong đó nó cũng là vui thích nhất, và mang trong mình vấn đề vui thích cao nhất.

Tóm lại, (để chúng ta có thể tóm tắt tường thuật về sự giao thông thiêng liêng này trong những đặc tính sau đây của nó,)

1. Có tính sinh sản, và sinh ra linh hồn cho một sự sống mới, một sự sống thiêng liêng; khiến nó, từ một vật lười biếng, ngu muội, đã chết (như nó đã từng đối với mọi vấn đề thuộc về thiên đàng và thiêng liêng) trở nên sống động và nhanh nhẹn, đầy sự sống tích cực và sinh lực. Chúng ta nói sự sống là ngọt ngào, tự nó là một điều vui thích. Sự sống thuộc về thân thể tầm thường này cũng vậy, nếu chúng ta chỉ xét nó, và cho phép mình nếm và hưởng niềm vui của nó. Thí dụ, việc chi thể này, chi thể nọ không phải là một khối chết, rằng chúng ta cảm thấy sự sống tươi mới nảy mầm và tuôn trào trong mọi phần, há chẳng thú vị sao? Huống chi là sự sống của linh hồn! Nhất là loại sự sống xuất sắc và cao cả này! Và nó là nguyên tắc căn bản của mọi niềm vui tiếp theo khác, mà nhờ đó chúng ta có khả năng hưởng niềm vui ấy; mọi sự đều nhạt nhẽo và vô vị đối với kẻ chết. Những hoạt động và sự hưởng thụ vui thích biết bao mà sự sống thiêng liêng khiến một người có khả năng đạt được!

2. Nó có tính nuôi dưỡng. Các linh hồn được nuôi dưỡng bởi chính điều mà nhờ đó chúng được sinh ra, bởi cùng một ảnh hưởng thiêng liêng ấy. Như một đức tính sinh sản thường được gán cho mặt trời, thì mặt trời cũng ấp ủ những sản phẩm của chính nó. Những tia sáng của Mặt Trời Công Chính ấy (Ma-la-chi 4:2) khiến những người kính sợ Đức Chúa Trời lớn lên như bò con trong chuồng, làm cho họ đầy tủy và mỡ, khiến họ thịnh vượng như cây bá hương của Li-ban. Và há chẳng thú vị sao khi được tăng trưởng mỗi ngày với những sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời; được nuôi bằng ma-na ẩn giấu từ trời, thức ăn của thiên sứ; và nhờ đó (mặc dù chúng ta không cần ở đây nói riêng về những điều này) nhận được cùng một lúc cả sự nuôi dưỡng lẫn sự tăng trưởng?

3. Nó có tính chữa lành, và chứa đựng trong mình một cách có hiệu lực mọi trái cây dùng cho sự chữa lành các dân tộc; khi linh hồn trở nên không lành mạnh, nó phục hồi linh hồn, và vừa là sự nâng đỡ vừa là phương thuốc cho nó. Niềm vui của sức khỏe và sự lành mạnh lớn lao biết bao! Của sự nhẹ nhõm cho những xương gãy! Của sự cứu giúp cho một tấm lòng đau ốm và ngất xỉu! Cũng vậy thường là như thế (vì trong trạng thái hiện tại sự chữa lành chưa hoàn hảo, và những sự tái phát thường xảy ra) với linh hồn mà trong đó sự sống của Đức Chúa Trời đã bắt đầu ổn định và lan tỏa, cho đến khi ảnh hưởng của Ngài sửa chữa và đổi mới nó; và khi Ngài làm như vậy, thì thật vui thích biết bao khi thấy một tấm lòng được làm cho lành mạnh trong các luật lệ của Ngài! Và nhận thấy một sự vận hành mới trong nó, "Thánh Linh của tình yêu, quyền năng, và tâm trí lành mạnh!" II Ti-mô-thê 1:17. Thật vui thích đến nỗi nó tạo nên một sự khải hoàn (ngay cả khi con người bề ngoài đang hư nát) nếu thấy con người bề trong được đổi mới ngày qua ngày.

4. Nó có tính củng cố và làm cho mạnh mẽ; xác nhận những quyết định, và làm cho tấm lòng vững vàng. Nhờ đó những người đã cảm nhận đức tính làm cho sống động, nuôi dưỡng, chữa lành này, cũng được làm cho mạnh mẽ bởi quyền năng (tức là bởi Đức Thánh Linh) trong con người bề trong; đến nỗi họ "giữ vững đường lối mình, và người có tay trong sạch thì càng ngày càng mạnh hơn," Gióp 17:9. "Họ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác," (Thi Thiên 84:7,) và không tiêu hao sức lực cho bằng tăng thêm sức lực, bằng cách tiến bước. "Vì chính đường lối của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người ngay thẳng," Châm Ngôn 10:29. Ngài chu cấp để những sự tiếp trợ mới vẫn nảy sinh cho họ trong đường lối của họ. Vì mọi sự tiếp trợ của họ đều từ Ngài, và được thừa nhận là như vậy; vì nhờ chờ đợi Đức Giê-hô-va "họ được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng, chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi," Ê-sai 40:31. Và sức mạnh ngày càng tăng này không thể không có một niềm vui tăng trưởng tương xứng. Người mạnh mẽ vui mừng chạy đua của mình một cách vui thích biết bao, và đảm nhận cả những việc khó khăn và nguy hiểm! Nhờ sức mạnh này mà người được tái sinh thực hiện những bổn phận thông thường thuộc về nghề nghiệp thánh khiết của mình; nhờ đó người ấy đương đầu với những khó khăn, chiến đấu và chiến thắng kẻ thù, chịu đựng những áp lực nặng nề và đau buồn; và không điều nào trong số đó mà không có chút niềm vui xen lẫn. Vì ngay cả việc vận dụng sức mạnh này mà có vẻ ít đi kèm với niềm vui nhất, việc chịu đựng những hoạn nạn sắc bén và đau đớn, cũng nhiều lần có nhiều sự pha trộn đáng biết ơn này; và chỉ có thể mong đợi có được nó trong cách giao thông bởi ân điển này, khi những người chịu đựng nương cậy sẽ được "làm cho mạnh mẽ với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho mọi sự nhẫn nại và nhịn nhục với sự vui mừng," Cô-lô-se 1:11.

Vì vậy Đức Chúa Trời phải được hưởng và vui thích trong Ngài nhờ sự giao thông thú vị này can thiệp vào, mà nhờ đó Ngài nay uốn nắn linh hồn theo hình ảnh của chính Ngài, và ban cho một tấm lòng theo lòng Ngài; nghĩa là, một tấm lòng phù hợp với Ngài, và như Ngài muốn nó phải là. Và chỉ bằng cách này mà bất cứ ai mới có thể vui thích trong Đức Chúa Trời, bằng cách có một khuôn mẫu tốt đẹp của tâm linh được giao thông cho mình, và được khắc sâu trong mình;—ý tôi là không bao giờ thiếu điều này, và phần lớn là nhờ nó. Bấy giờ người ấy ở trong một trạng thái hạnh phúc, khi Đức Chúa Trời đã bởi Đức Thánh Linh của Ngài khiến người ấy trở nên điều mà bởi lời Ngài Ngài đòi hỏi người ấy phải là. Bấy giờ người ấy được sắp đặt cho những niềm vui và phước hạnh, vì bởi cùng một công việc tạo dựng ấy được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, vừa cho những việc lành vừa cho những sự hưởng thụ tốt nhất. Hạnh phúc biết bao linh hồn ấy, trong đó vấn đề vui thích thật sự đã trở thành một điều được gieo trồng trong lòng! Đó là điều mà nó nên là, và không nên là gì khác (sự cấu thành của các quy tắc và điều răn của Phúc Âm là như vậy) ngoài điều thật sự tạo nên sự thỏa lòng, vui thích và yên nghỉ của chính nó! Mà chính tâm tính của nó nay phần nào đã trở thành đối với nó vừa là luật pháp vừa là phần thưởng! Chắc chắn đây là một phần lớn của điều mà một linh hồn được soi sáng, có khả năng nhận thức, sẽ ao ước và cầu xin tha thiết nhất, hay sẽ là những hơi thở chân thật của một tấm lòng thật sự bởi ân điển; "Ôi ước gì tôi càng giống Đức Chúa Trời hơn! Càng được uốn nắn hoàn hảo hơn theo ý muốn thánh khiết của Ngài!" Và vì vậy nó phải, phần lớn, là một điều có thể mang lại cho nó niềm vui và sự yên nghỉ; như đã được nhấn mạnh trước đây.

Nhưng hệ quả tự nhiên này vẫn ít được hiểu biết. Và sự thiếu hiểu biết hay thiếu lưu ý chung về điều này đã khiến cho việc phải nhấn mạnh nhiều hơn (mặc dù chỉ mới nói rất ít so với điều có thể nói) về phần này của sự giao thông thú vị mà trong đó Đức Chúa Trời dâng chính Ngài cho sự hưởng thụ của dân sự Ngài. Vì từ việc không biết, hay không xét đến cách hưởng Ngài này, hai sai lầm này (một sai lầm có tầm quan trọng rất nguy hiểm, sai lầm kia có tầm quan trọng gây khó chịu) đã phát sinh.

Thứ nhất, Rằng một số người đã tưởng rằng mình đã hưởng Đức Chúa Trời trong khi họ chưa hề hưởng Ngài; chỉ vì trí tưởng tượng của họ phần nào đã được thỏa mãn, bởi những quan niệm nào đó, hoặc sai lầm hoặc vô hiệu, về Ngài; trong những quan niệm ấy họ đã yên nghỉ, và đặt tổng số của tôn giáo và hạnh phúc của mình; trong khi đó không hề nhắm đến việc làm cho tâm linh mình được cải tạo theo hình ảnh và khuôn mẫu trong sạch và thánh khiết mà Ngài đã bày tỏ trong Phúc Âm của Con Ngài; mà sự in dấu của nó là, Đấng Christ được hình thành trong chúng ta.

Thứ hai, Rằng những người khác đã tưởng rằng mình chưa hưởng Đức Chúa Trời trong khi họ đã hưởng Ngài; cho rằng không có sự hưởng Ngài nào, ngoài sự hưởng gồm trong sự nhận thức và tin chắc một cách say mê, làm cho mê mẩn, về tình yêu đặc biệt của Ngài đối với họ; và xem nhẹ tất cả công việc mà Ngài đã làm trong linh hồn họ, như thể nó chẳng đáng kể gì; không cho phép mình suy ngẫm về bất cứ điều gì trong chính mình, ngoại trừ điều gì vẫn còn sai trái; và tìm kiếm một cách vô ích với nhiều lo lắng và than phiền điều mà họ đã có, trong khi họ không chịu để ý rằng mình đã có nó, cũng không áp dụng mình để cải thiện những nguyên tắc đã được gieo trồng, vốn tự chúng có thể sinh ra những hoa trái có hương vị vui thích như vậy. Chính vì lý do này mà việc khám phá, và lao nhọc phần nào để tôn cao, niềm vui nội tại của chính tôn giáo là cần thiết; và để đặt thêm sự chú ý và ghi nhận vào một tâm linh được điều hòa tốt, ngay cả về điểm vui thích và vấn đề vui thích mà nó có trong mình, vì nó bị quá nhiều người, vì lý do này hay lý do khác, bỏ bê.

Chỉ còn một chút nghi ngờ, hay sự phản đối, có thể nằm trong tâm trí của một số người chống lại phạm vi và khuynh hướng của bài luận này; mà trước khi chúng ta tiến đến những điều còn lại chứa đựng trong sự giao thông bởi ân điển này, chúng ta cần phải cố gắng loại bỏ: Như,—

Trước hết, có thể có người nói rằng: "Chẳng phải tất cả những điều này có khuynh hướng đưa chúng ta, thay vì vui thích trong Đức Chúa Trời, đến chỗ vui thích nơi chính mình; khiến chúng ta trở thành trung tâm và nơi an nghỉ của chính mình sao? Và sự ngọt ngào dễ chịu của các nguyên tắc và khuynh hướng đầy ân điển có thể biểu thị việc Đức Chúa Trời là Đấng được hưởng thụ hay được vui thích trong Ngài như thế nào? Vì những điều này là gì, có phải chúng là Đức Chúa Trời chăng?" Đối với điều này tôi chỉ nói:

1. Những khuynh hướng thánh khiết như thế, như chúng không phải là Đức Chúa Trời, thì theo nghĩa chặt chẽ của lời nói, chúng cũng không phải là chính chúng ta. Và thật phi lý biết bao khi gọi mọi điều ở trong chúng ta đều là chính chúng ta! Và khi ấy sự phản đối kia tự mâu thuẫn biết bao! vì điều đó sẽ khiến việc vui thích trong Đức Chúa Trời và vui thích trong chính mình hoàn toàn là một; và như thế lỗi mà nó vô cớ giả vờ tìm thấy thì chính nó thật sự phạm phải. Đúng là, theo nghĩa không chặt chẽ, các khuynh hướng thánh khiết được nói là tạo nên một con người khác trong chúng ta, một con người mới, cũng như các nguyên tắc và khuynh hướng bại hoại và tội lỗi cũng tạo nên một con người, con người cũ. Nhưng cũng cần nhớ rằng, với sự không chặt chẽ không hơn, chúng cũng có thể mang danh Đức Chúa Trời; như hình ảnh của bất cứ vật gì thường mang tên của vật mà nó tiêu biểu, hay công việc của tác giả nó: và chúng được gọi rõ ràng là Đấng Christ được hình thành trong chúng ta; và Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời sao? Chúng được gọi là Đức Thánh Linh; vì khi chúng ta được cảnh cáo đừng dập tắt Đức Thánh Linh, thì làm sao điều đó có thể hiểu là nói về chính Đức Thánh Linh đời đời không được tạo dựng? Và chính điều được tạo ra (không chỉ là ảnh hưởng tạo ra) trong công việc tái sinh, được gọi rõ ràng bằng danh ấy, (vì việc hiệu quả mang tên của nguyên nhân nó cũng chẳng phải là điều lạ lùng gì); "điều chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần," Giăng 3:6. Có Đức Thánh Linh sinh ra, và thần được sinh ra. Và thần được sinh ra, như nó phải được phân biệt với nguyên nhân của nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thì nó cũng phải được phân biệt với chủ thể mà hiệu quả được thực hiện trong đó, tức thần của chính chúng ta; vì chắc chắn chúng không được tạo ra bởi công việc tái sinh. Phải, và khi Đức Chúa Trời được nói là "ngự trong những kẻ ở trong tình yêu thương," và những kẻ khiêm nhường và ăn năn; thì có một điều gì khác được biểu thị là đang ngự trong đó, hơn là chỉ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì nếu không, đặc ân của những người như thế cũng chẳng lớn hơn của mọi người và mọi vật khác; và điều ấy là gì khác, nếu không phải là một điều gì được truyền đạt và ban cho trực tiếp từ Đức Chúa Trời cho những người như thế? (nếu không, bằng cách ở trong tình yêu thương, làm sao họ ở trong Đức Chúa Trời được?) điều ấy, vì việc ngự trong hàm ý sự bền vững, không thể chỉ là một ảnh hưởng thoáng qua, mà là một hiệu quả vững chắc còn ở lại, một khung và tâm trạng nhất quán của thần trí, được duy trì bởi ảnh hưởng liên tục được đổi mới của Ngài; và vì vậy thật là vô lý lắm nếu nói rằng việc trình bày điều này là đáng vui thích lại là gọi chúng ta rời khỏi Đức Chúa Trời để vui thích trong chính mình. Vì nếu sự truyền đạt này tự nó, theo nghĩa chặt chẽ đúng đắn, không phải là Đức Chúa Trời, thì nói nó là chính chúng ta cũng là sự không chặt chẽ lớn lao như vậy. Lại nữa,

2. Nó có sự tương đồng với Đức Chúa Trời nhiều hơn với chúng ta. Đúng là chúng ta là chủ thể của nó; nhưng nó là sản phẩm trực tiếp của Ngài và chính hình ảnh của Ngài, một bản tính thiêng liêng, không phải là điều thuộc về con người. Vì vậy nếu ở đây sự vui thích của chúng ta phải kết thúc, thì gọi nó là vui thích trong Đức Chúa Trời còn đúng hơn là gọi là vui thích trong chính mình. Nhưng,

3. Người ta không nói cũng không có ý rằng ở đây sự vui thích của chúng ta phải kết thúc; nhưng rằng nhờ đó chúng ta phải vui thích trong Đức Chúa Trời, và như thế sự vui thích của chúng ta phải kết thúc nơi Ngài.

4. Khi chúng ta được nói là hưởng thụ Đức Chúa Trời, tôi hỏi, có điều gì được truyền đạt cho chúng ta hay không? Nếu không, chúng ta không có sự hưởng thụ; nếu có điều gì, thì đó là gì? Bản thể của Đức Chúa Trời ư? điều đó là không thể, và thật kinh khủng khi nghĩ đến, như đã nói. Và chúng ta không cần nhắc lại rằng khi chúng ta có thể nói được hưởng thụ một người bạn là gì, mà không dự phần bản thể của người ấy, là người mà các sự truyền đạt xa cách hơn, gián tiếp hơn, có thể chống cự hơn một cách vô cùng; thì việc hiểu Đức Chúa Trời được hưởng thụ bởi các sự truyền đạt của Ngài lại càng ít khó khăn hơn.

Thứ hai. Lại có thể có người nói rằng: "Nhưng nếu Đức Chúa Trời phải được vui thích trong Ngài như thế, thì làm sao việc vui thích trong Ngài lại có thể theo những điều kiện như thế là bổn phận của chúng ta? vì có phải bổn phận của chúng ta là Ngài phải truyền đạt chính Ngài cho chúng ta theo cách này chăng?" Xin bất cứ ai phản đối như thế, chỉ cần nghiên cứu ý nghĩa của những mạng lệnh này: "Hãy giữ mình trong sự yêu thương của Đức Chúa Trời;" "Hãy cứ ở trong sự nhân từ của Ngài;" "Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh;" "Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh;" và nếu họ có thể nghĩ rằng chúng biểu thị điều gì, thì họ sẽ không phải tìm kiếm câu trả lời. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau đây; khi từ đối tượng đáng vui thích, chúng ta đến nói về việc thật sự vui thích trong đối tượng ấy.

Thứ ba. Nhưng có người có thể nói rằng: "Thật ra phải thừa nhận rằng một tâm trạng như thế của thần trí một khi được truyền đạt, thì quả thật rất đáng vui thích; nhưng nó ở đâu mà tìm được? Và việc đặt vấn đề vui thích phần lớn ở điều phải tìm kiếm trong chính mình, là rút gọn toàn bộ việc vui thích trong Đức Chúa Trời thành một điều không thể, hay thành hư không; vì quá ít thấy tâm trạng này, và quá nhiều thấy điều trái ngược, đến nỗi gây nhiều cớ nghi ngờ, liệu có điều gì để vui mừng hay không. Và rồi sao? Chúng ta có phải đình chỉ việc thực hành bổn phận này cho đến khi chúng ta giải quyết được trường hợp khó khăn ấy, (điều đó có thể chiếm hết thời gian của chúng ta,) rằng có một công việc thật sự, thấu đáo của Đức Chúa Trời trên linh hồn tôi hay không? Vì làm sao tôi có thể vui mừng trong điều mà tôi còn nghi ngờ liệu nó có phải là điều nó dường như là hay không?" Tôi đáp,

1. Rõ ràng là những người thật sự không có gì trong sự truyền đạt này từ Đức Chúa Trời, thì không thể vui thích trong nó (nếu không phải là vui thích trong nó như điều được hy vọng). Nhưng,

2. Vậy chúng ta có muốn những người như thế tự hài lòng và thỏa mãn mà không có nó; và vui thích trong sự xa cách và xa lạ của họ với Đức Chúa Trời, và trong khi không có sự giao tiếp nào giữa Ngài và họ chăng? Và điều này có được gọi là vui thích trong Đức Chúa Trời nữa chăng? Chắc chắn có điều gì khác hơn là sự vui thích thuộc về tình trạng của họ.

3. Nhưng đối với những người thật sự có nó, thì điều đã được định để chứng minh, là nó tự nó đáng vui thích; và vì vậy họ không thể không có chút nếm trải hay thưởng thức niềm vui nào trong đó, trong khi vẫn còn một vài nghi ngờ về sự chân thành và thật của nó; mặc dù sự nghi ngờ như thế (nhưng hơn nữa, sự tiếp nhận không đầy đủ của họ về sự truyền đạt này, và sự sao lãng tìm kiếm thêm những mức độ nữa của nó) không thể không khiến sự vui thích của họ tương đối ít ỏi. Cũng không phải đã có ý định nói đến nay về niềm vui mà những người được tái sinh thật sự có theo cách này, mà là niềm vui họ có thể có; và vấn đề vui thích mà sự truyền đạt làm ngay thẳng tấm lòng của Đức Chúa Trời chứa đựng trong bản tính của nó là gì; nghĩa là, giả sử nó được ban cho và tiếp nhận, để thật sự hình thành linh hồn theo sự mặc khải của Phúc Âm. Và nếu nó ở trong một mức độ và độ cao nổi bật hơn, thì tự nó nó sẽ đáng vui thích đến nỗi, mà không cần sự bảo đảm về tình trạng an toàn và hạnh phúc tương lai của chúng ta (mặc dù trong trường hợp ấy, sự bảo đảm ấy có lẽ không thiếu ở mức độ thoải mái), nghĩa là, không phải chỉ bởi nó, mà bởi chính nó, không cần sự đồng hành cần thiết liên tục hiện tại của nó, để đem lại niềm vui không nói nên lời cho linh hồn mà nó có chỗ ở trong đó. Cho nên việc đạt được sự bảo đảm không phải là điều duy nhất cần làm để một người vui thích trong Đức Chúa Trời; về điều này sẽ có ý định nói thêm sau đây trong phần hướng dẫn.

Nhưng mặc dù đó không phải là điều duy nhất, song nó là một điều rất lớn; và khi được thêm vào, nó làm tăng thêm rất nhiều cho vấn đề vui thích:—vì vậy chúng ta nói thêm rằng,

III. Sự truyền đạt thiêng liêng này đáng vui thích, vì nó bao hàm trong nó sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho linh hồn nói riêng.

Chúng ta cũng không có ý nói ở đây về một sự bảo đảm theo lối cuồng tín; hay một sự chứng thực về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn, mà loại trừ mọi sự tham chiếu đến sự mặc khải bên ngoài của Ngài, và việc vận dụng lý trí và sự phán đoán được soi sáng của chính chúng ta trên đó; hay trong đó những điều này không có ích lợi gì, cũng không phục vụ cho nó. Nhưng như trong các phần khác của sự truyền đạt thiêng liêng, sự mặc khải bên ngoài của Ngài có vị trí của một công cụ, nhờ đó Ngài thực hiện công việc được làm bên trong trên tâm trí và tấm lòng, và của một quy tắc hay thước đo mà chúng ta phải phán đoán về nó; thì chúng ta cũng phải cho rằng nó là như thế, đối với phần này của nó cũng vậy; nghĩa là, Ngài bày tỏ và biểu lộ bên trong cùng một điều vốn được chứa đựng cách tiềm ẩn trong sự mặc khải Phúc Âm của Ngài, được xét trong sự tham chiếu và khía cạnh mà nó có đối với tình trạng hiện tại của linh hồn. Vì sự mặc khải bên ngoài ấy ắt phải được hiểu là biểu thị khác nhau cho những người khác nhau, tùy theo tình trạng của họ có thể khác nhau; như khi nó nói rằng, những điều "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, thì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài," (I Cô-rinh-tô 2:9;) đối với một người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, nó tiềm ẩn nói rằng: "Mọi điều này đã được sắm sẵn cho ngươi." Đối với một người không yêu mến Đức Chúa Trời, nó chỉ có thể được hiểu là nói rằng: "Mọi điều này có thể là của ngươi, tức là, nếu ngươi yêu mến Ngài; nếu ngươi không yêu, ngươi không có phần gì trong chúng." Nhưng vì một lời hứa có điều kiện, khi điều kiện được thực hiện, thì tương đương với một lời hứa tuyệt đối, nên những lời này cũng thật sự hàm ý cảm nghĩ này đối với một người yêu mến Đức Chúa Trời, "Những điều này là của ngươi," như thể chúng được hướng đến người ấy cách riêng:—thật vậy, tôi nói, giả sử người ấy thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng không rõ ràng như thế, hay không có bằng chứng ấy. Vì chân lý này (giả sử nó là một chân lý), "Tôi thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời," không hiển nhiên bằng chân lý này, rằng sự sắm sẵn như thế được làm cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; vì điều này được chứa đựng rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời; điều kia thì không như thế, mà chỉ được thu thập bằng sự tự xét mình, và sự quan sát khuynh hướng và đường lối của thần trí và đường lối của tôi hướng về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù bằng chứng về chân lý có thừa nhận các mức độ, thì chính chân lý lại không. Mọi điều gì là thật, đều thật như nhau. Và vì vậy, khi người ta nói rằng, những điều lớn lao như thế đã được sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, thì cũng thật như vậy khi nói rằng, chúng đã được sắm sẵn cho người này là người yêu mến Đức Chúa Trời; vì người yêu mến Đức Chúa Trời này hay người kia được chứa đựng trong khái niệm chung về một người yêu mến Ngài. Và rồi, như lời tuyên bố công khai ấy không nói với bất cứ ai rằng: "Những điều này đã được sắm sẵn cho các ngươi dù các ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời hay không," hay nói cách khác hơn là khi họ thuộc về khái niệm chung ấy về những người yêu mến Đức Chúa Trời; thì sự bày tỏ bên trong này cũng thích ứng với điều đó, đến nỗi nó không nói một điều khác, mà là cùng một điều; nghĩa là, không có gì mâu thuẫn (và thật ra cũng không hơn điều vốn được chứa đựng cách tiềm ẩn trong) điều kia; hay nó áp dụng điều được nói chung về những người yêu mến Đức Chúa Trời cho người yêu mến Ngài đặc biệt này với tư cách là một người như thế; nghĩa là, giúp người ấy nhận biết mình là người yêu mến Ngài, ấn mạnh chân lý này vào tấm lòng: Những sự sắm sẵn lớn lao này thuộc về ngươi vì ngươi là một người như thế.

Chúng ta không nói ở đây về điều Đức Chúa Trời có thể làm, mà về điều Ngài làm. Ai có thể nghi ngờ rằng như Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, in vào tâm trí toàn bộ hệ thống chân lý cần thiết, và vào tấm lòng toàn bộ khung của sự thánh khiết, mà không cần sự giúp đỡ của một sự mặc khải bên ngoài; thì Ngài cũng có thể in sự thuyết phục đặc biệt này mà không cần bất cứ phương tiện bên ngoài nào? Chúng ta cũng không nói về điều Ngài làm hiếm hoi hơn, mà về điều Ngài làm thường xuyên; hay về đường lối và cách thức thông thường của Ngài trong việc đối xử với thần trí của loài người. Quyền năng tối cao không tự trói tay mình. Chúng ta có thể chắc chắn rằng lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh không bao giờ trái ngược với lời chứng bên ngoài của Phúc Âm Ngài (vốn cũng là lời chứng của Đức Thánh Linh); và vì vậy nó không bao giờ nói với một người không thánh khiết, một kẻ thù của Đức Chúa Trời rằng: Ngươi đang ở trong tình trạng được hòa thuận và được tha thứ. Nhưng chúng ta không thể chắc chắn rằng Ngài không bao giờ nói hay gợi ý những điều cho thần trí của loài người ngoài lời chứng bên ngoài, để dùng lời chứng ấy làm phương tiện thông báo cho họ điều Ngài phải ban cho; trái lại, chúng ta biết đôi khi Ngài đã ban cho những điều (như cho các tiên tri và các tác giả thánh) mà không cần phương tiện bên ngoài nào; và (không nghi ngờ gì) đã khơi dậy trong họ những tình cảm thích hợp với ý nghĩa của những điều đã được ban cho và bày tỏ. Tôi cũng không tin rằng có thể chứng minh được rằng Ngài không bao giờ trực tiếp chứng thực tình yêu đặc biệt của Ngài cho các linh hồn thánh khiết mà không có sự can thiệp của một phần nào trong lời bên ngoài của Ngài được dùng làm công cụ hiện tại cho mục đích ấy, hay rằng Ngài luôn làm điều đó theo cách suy luận có phương pháp từ đó.

Tôi cũng không nghĩ rằng kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân có thể biểu thị nhiều cho việc quyết định vấn đề. Vì ngoài việc kinh nghiệm của người này, hay người kia, hay người thứ ba không thể kết luận điều gì chống lại người thứ tư; và cách lập luận ấy sẽ rất yếu ớt, điều mà một hay hai người, hay một ngàn người, hay thậm chí phần lớn các Cơ Đốc nhân nghiêm túc (ngay cả những người đã đạt được một vài bằng chứng thỏa mãn về tình trạng tốt của chính mình) đã không tìm thấy, thì điều ấy không ở đâu mà tìm thấy: ngoài điều đó, tôi nói, có lẽ ít người có thể nói rõ ràng nó đã xảy ra với họ như thế nào trong vấn đề này; nghĩa là, đường lối hay phương pháp nào đã được dùng với họ trong việc tạo ra một sự thuyết phục hiện tại vào lúc này hay lúc khác về tình yêu riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với họ. Cách Ngài đối xử với người ta (ngay cả cùng một người vào những lúc khác nhau) có thể rất khác nhau; những sự xâm nhập và đến với họ của Ngài vào những lúc nào đó có thể rất đột ngột và bất ngờ; các chuyển động của tư tưởng rất nhanh; sự quan sát hay chú ý mà người ta thường có về điều đang diễn ra trong thần trí của chính mình thì rất mơ hồ; và họ có thể quá chú tâm vào chính sự việc, đến nỗi ít để ý đến đường lối và thứ tự thực hiện nó; đến nỗi chúng ta có thể cho rằng ít có thể thu thập được từ đó để thiết lập một quy tắc cố định trong trường hợp này. Việc này cũng không phải là vấn đề quan trọng đến nỗi chúng ta cần phải tò mò trong việc tra hỏi, hay quả quyết trong việc quyết định về nó; nguyên tắc này một khi đã được giả định và giữ vững chắc;—rằng Ngài không bao giờ nói điều gì trong vấn đề này bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho tấm lòng loài người, trái ngược với điều mà cùng một Đức Thánh Linh đã nói trong lời Ngài; hay, rằng Ngài không nói một điều mới hay khác với điều Ngài đã nói ở đó cho sự bảo đảm của họ: nghĩa là, rằng Ngài không bao giờ chứng thực cho bất cứ người nào bởi Đức Thánh Linh của Ngài rằng người ấy được chấp nhận và được Ngài yêu mến, mà người ấy đồng thời có thể bị kết luận bởi các hiến pháp được công bố công khai trong lời Ngài là đang ở trong tình trạng không được chấp nhận và không được ưa thích; hay về người mà cùng một điều (tức là sự chấp nhận của người ấy) không thể được kết luận bởi lời Ngài, nếu nó được áp dụng đúng đắn cho trường hợp của người ấy. Nhờ đó mối nguy hiểm quan trọng nhất trong vấn đề này được tránh khỏi; vì, nếu nguyên tắc ấy được đặt trước, thì đã làm đủ để ngăn chặn những lời khoe khoang hão huyền của những kẻ có thể thích giả vờ rất cao về những sự bày tỏ lớn lao của tình yêu thiêng liêng, trong khi họ mang theo mình những bằng chứng rõ ràng về một tấm lòng chưa được nên thánh, và đang ở dưới quyền lực của tội lỗi chưa bị giết chết, đang cai trị. Nguyên tắc ấy được thừa nhận, sẽ thuyết phục rằng những sự bày tỏ khoe khoang của họ chỉ bày tỏ sự ngu dốt, kiêu ngạo, và hư vinh của chính họ; hay chỉ xuất phát từ trí tưởng tượng bị nung nóng của họ, hay (nguyên nhân tệ hơn) sự lừa dối của Sa-tan, được thiết kế để ru họ ngủ trong tội lỗi, và càng dễ dàng dẫn họ bịt mắt đến sự hư mất. Và đây là mối quan tâm chính mà chúng ta cần phải lo lắng trong vấn đề này: điều này đã được lo liệu, thì việc xác định Đức Thánh Linh có luôn luôn không chỉ chứng thực theo sự mặc khải bên ngoài, mà còn bởi nó nữa, và chỉ như thế để đồng hành trong đường lối suy luận thông thường từ nó, thì khó như thế, cũng không cần thiết như thế.

Không nghi ngờ gì rằng cùng một chân lý có thể được tán thành trên nhiều căn cứ khác nhau; đôi khi trên bằng chứng hợp lý; đôi khi trên lời chứng: và một số chân lý có thể được thấy bằng trực giác tâm trí trực tiếp, (như là tự hiển nhiên) mà cũng có thể chứng minh được. Và mặc dù chân lý này về tình yêu riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với một người như thế, không phải là một trong những chân lý có tính tự hiển nhiên: song Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Ngài có thể, bằng cách giúp đỡ khả năng suy luận, giúp chúng ta nhận biết sự liên hệ của một số điều, mà nếu không chúng ta sẽ không nhận thấy; thì Ngài cũng có thể, bằng cách giúp đỡ khả năng trực giác, khiến những điều tự chúng không hiển nhiên trở nên hiển nhiên đối với chúng ta. Tôi cũng không tin rằng có ai có thể nói chắc chắn rằng Ngài thật sự làm như thế; vì giả sử rằng vào những lúc nào đó một số người có những sự nhận thức rất xúc động về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình, được gợi ý cho tấm lòng họ bởi Đức Thánh Linh; họ đã có trước sự hiểu biết theo thói quen này, rằng tình yêu đối với Ngài (chẳng hạn) hay đức tin nơi Ngài, hay những điều tương tự, là những đặc tính mô tả những người mà Ngài chấp nhận và yêu mến cách vui thích; thì ánh sáng thiêng liêng có thể đột ngột chiếu rọi, hay chiếu sáng trên những khái niệm đã được hình thành trước ấy (vốn đã được sinh ra trong họ bởi sự can thiệp của sự mặc khải bên ngoài trước đó) và khơi dậy những nguyên tắc đã được cấy vào trước đó về đức tin, tình yêu, v.v. để đem lại cho họ cảm nhận sống động về chúng hiện đang khuấy động và hành động trong tấm lòng họ; và từ đó cũng giúp họ kết luận không dao động (và với một niềm vui và sự vui thích không nói nên lời) về phần của chính mình trong tình yêu đặc biệt của Ngài, theo cách này đổ tình yêu ấy ra trong tấm lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã ban cho họ, Rô-ma 5:5. Điều này có thể được làm đột ngột đến nỗi họ có thể nhận thức lời chứng là trực tiếp, trong khi thật ra nó không phải vậy. Họ cũng không thể chứng minh từ Kinh Thánh tính trực tiếp của nó; vì đối với điều Ngài làm cho họ cách riêng, Kinh Thánh không nói gì, họ thậm chí không được nhắc đến ở đó; điều Ngài làm, hay đã làm, cho người này hay người kia được nhắc đến ở đó, không biểu thị gì cho trường hợp của họ, nếu có điều gì được nói mà phải có ý nghĩa ấy (điều này sẽ khó chứng minh): và việc Kinh Thánh ở đâu đó biểu thị rằng đó là đường lối thông thường của Ngài, cách chung, đối với những người mà Ngài ấn vào tấm lòng họ sự thuyết phục này, để làm điều đó trực tiếp, thì càng khó chứng minh hơn nhiều. Vì Kinh Thánh nào nói như thế? và đoạn Kinh Thánh nổi tiếng nói trực tiếp về vấn đề này, "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng thần trí chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," dường như trái lại hàm ý điều ngược lại: vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đó được nói rõ ràng là cùng làm chứng với thần trí chúng ta (như từ được dùng ở đó biểu thị), nhờ đó dường như Ngài theo cùng đường lối trong việc chứng thực mà thần trí hay lương tâm chúng ta theo, nghĩa là, xét các đặc tính chung của con cái Ngài được đặt ra trong lời Ngài, suy ngẫm về những điều ấy trong chính mình, và từ đó kết luận chúng ta là con cái Ngài: điều này nếu được giả định là điều duy nhất mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường làm trong vấn đề này, chúng ta có thể với nhiều tin chắc mà đưa ra những nhận xét sau đây:—

1. Rằng Ngài làm ở đây không phải là điều nhỏ; vì được xác định về tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như con cái riêng của Ngài có phải là điều nhỏ chăng?

2. Rằng Ngài không làm điều kém hơn so với việc Ngài chứng thực cùng một vấn đề theo một cách hoàn toàn trực tiếp. Vì nó kém ở chỗ nào? Vấn đề có kém quan trọng chăng? điều đó không thể nói được; vì điều chúng ta được bảo đảm là như nhau, dù chúng ta được chứng nhận về nó bằng cách nào. Nó có kém hiển nhiên chăng? điều đó cũng ít có cớ để nói như vậy; vì có ai cho rằng một điều tự nó không hiển nhiên, và cần phải được chứng minh cho người ấy bằng cách nào đó, lại kém hiển nhiên vì được chứng minh cho người ấy theo cách suy luận chăng? Người nào có cớ gì để nói hay nghĩ như thế? Có phải vì suy luận dễ sai lầm và lầm lỗi hơn chăng? nhưng tôi hy vọng suy luận của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải như thế, khi Ngài giúp chúng ta nhận thức chân lý chung mà chúng ta nên suy luận từ đó; để áp dụng vào nó; để thu thập và kết luận từ nó, hướng dẫn chúng ta bằng ánh sáng của chính Ngài: trong mỗi điều này chắc chắn chúng ta có nhiều lý do để nương cậy vào sự chắc chắn và không sai lầm của các suy luận của Đức Thánh Linh, như của các lời quả quyết nhất của Ngài; nếu không, chúng ta sẽ (một cách vô lý nhất) nghĩ rằng thẩm quyền của những kết luận được đặt ra trong thư gửi cho người Rô-ma, và các phần khác của Kinh Thánh, bị vô hiệu bởi việc Đức Thánh Linh hạ mình suy luận chúng ra cho chúng ta, như chúng ta biết Ngài làm một cách mạnh mẽ và chắc chắn nhất. Hay nó kém an ủi chăng? điều đó không thể được, vì điều đó tùy thuộc vào hai điều trước, tầm quan trọng và bằng chứng của điều được tuyên bố: điều trước thì như nhau, điều sau thì không kém.

3. Phải, và giả sử rằng Đức Thánh Linh đồng hành cách rõ ràng với thần trí chúng ta trong từng bước của đường lối suy luận ấy, đến nỗi chúng ta có thể quan sát Ngài làm như thế, (và ít có nghi ngờ gì rằng Ngài có thể làm như thế một cách dễ quan sát đối với chúng ta, bằng cách ban một ánh sáng hơn mức thông thường để giúp đỡ và hướng dẫn chúng ta trong mỗi phần của tiến trình ấy, như thể Ngài chỉ gợi ý một lời phán đột ngột cho chúng ta mà thôi), chúng ta có thể trên giả định ấy thêm rằng, Ngài nhờ đó đề xuất cùng một điều cho chúng ta cách có lợi hơn, so với việc Ngài chỉ làm theo cách kia. Ngài làm điều đó theo cách không thích hợp hơn với bản tính chúng ta, điều này không phải là không có gì; và Ngài làm điều đó theo cách ít bị nghi ngờ và nghi ngờ sau này hơn. Vì người ta không giả định rằng Ngài luôn luôn phán cùng một điều; và khi Ngài ngừng làm như thế, thì dù lời phán ấy đã an ủi và thỏa mãn biết bao vào chính lúc nó được ban cho, vấn đề vẫn có thể bị chất vấn sau đó, trên căn cứ nào mà một điều như thế đã được nói? Và mặc dù không thể nghi ngờ rằng điều Đức Thánh Linh chứng thực là thật, song tôi có thể nghi ngờ liệu thật sự có phải là Đức Thánh Linh đã chứng thực điều đó hay không. Trong khi nếu nó tiến hành với tôi trên các căn cứ, thì chúng vẫn còn, và tôi không có lý do gì để nghi ngờ rằng điều đã được lập luận ra cho tôi, trên các căn cứ mà tôi vẫn còn tìm thấy trong mình, là từ một kẻ gợi ý xấu, hay với một ý đồ xấu; trong khi có thể có một cớ có vẻ hợp lý nào đó để nghi ngờ trong vấn đề, nếu chỉ có một lời phán thoáng qua được ban cho tôi, mà không có sự tham chiếu hay kêu gọi nào đến quy tắc mà Đức Chúa Trời không chỉ hướng dẫn tôi thử chính mình, mà còn thử các thần xem chúng có phải bởi Ngài hay không. Cũng không có sự cần thiết nào có thể tưởng tượng được để gán một phương pháp hoàn toàn khác cho công việc của Đức Thánh Linh khi Ngài là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, khác với phương pháp mà Ngài giữ khi Ngài là Đức Thánh Linh của sự nô lệ; vì, đối với điều sau này, khi Ngài thuyết phục một người, và buộc câu kết án xuống trên người ấy, thì chắc chắn đây là đường lối Ngài theo,—để một người thấy (chẳng hạn) những kẻ sống theo xác thịt sẽ chết; nhưng, ngươi sống theo xác thịt, vì vậy ngươi sẽ chết:—hay, mọi kẻ không tin, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng; nhưng, ngươi không tin, (như chúng ta biết công việc của Đức Thánh Linh là thuyết phục về việc không tin,) vì vậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên ngươi. Và cần gì phải nhận thức phương pháp của Ngài trong công việc an ủi của Ngài lại hoàn toàn khác? Tôi cũng không chắc đó là vấn đề ít khó khăn hơn để thuyết phục một số người rằng họ là kẻ không tin, và khiến họ nhận thức và cảm thấy sự kinh hãi thích hợp với tình trạng của họ; so với những người khác, rằng họ là tín hữu, và khiến họ nhận thức sự an ủi thích hợp với tình trạng của họ. Phải, và đường lối của Ngài chẳng phải là như nhau trong toàn bộ công việc nên thánh của Ngài, để đem về nhà chân lý đặc biệt mà ấn tượng của nó Ngài muốn để lại trên linh hồn, với việc áp dụng nó cho linh hồn cách riêng; điều mà (như được đề xuất cách chung trong Kinh Thánh) người ta rất dễ bỏ qua và sao lãng; vì điều liên quan đến mọi người, thường được nghĩ là không liên quan đến ai: và cần gì phương pháp của Ngài ở đây phải hoàn toàn khác? Nhưng dù Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài theo đường lối nào trong hai đường lối này, thì cũng không thể nghi ngờ rằng,—

Có một điều như thế tự nó rất cần thiết, và phải được đạt tới và tìm kiếm:—và rằng nó rất đáng vui thích khi Ngài hạ mình ban cho nó.

1. Rằng có một điều như thế phải được tìm kiếm như một đặc ân và ân huệ có thể truyền đạt cho các linh hồn thánh khiết, thì điều này đủ hiển nhiên từ vô số Kinh Thánh. Những đoạn đã được nhắc đến thỉnh thoảng, khi nói (điều được cho là thích hợp để nói) về đường lối Ngài làm điều đó, không cần phải nhắc lại; thêm vào đó chúng ta có thể thêm điều chúng ta thấy được thêm vào những lời đã trích dẫn trên, "Mắt chưa thấy, v.v. những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài, tức là, nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài," I Cô-rinh-tô 2:9, 10. Và Đức Thánh Linh ấy không chỉ ban cho những người yêu mến Đức Chúa Trời kể trên một cái nhìn rõ ràng hơn về những điều đã được sắm sẵn cho họ, để bản tính của chúng có thể được hiểu rõ ràng hơn, (như được lập luận trong phần sau của đoạn này, và trong câu tiếp theo;) mà còn về quyền sở hữu và phần của chính họ trong chúng; "Vả, chúng ta đã nhận chẳng phải thần thế gian, bèn là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không," câu 12. Do đó những điều ấy được bày tỏ bởi Đức Thánh Linh, không phải chỉ như những đối tượng đẹp lòng tự chúng, mà như những món quà, những bằng chứng và kết quả của tình yêu thiêng liêng; phần riêng của chính họ, bởi sự di chúc của tình yêu ấy, cho những người mà chúng được bày tỏ. Đây cũng không phải là công việc của Đức Thánh Linh chỉ khi Ngài soi dẫn Kinh Thánh, mà là công việc giúp cho sự nhận biết thuộc linh về những điều này; công việc mà con người tự nhiên không đủ khả năng, là người tuy vậy vẫn có thể đọc Kinh Thánh cũng như những người khác. Và chúng ta sẽ làm gì với những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi sau khi nói với các môn đồ rằng, Ngài sẽ "cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho họ một Đấng Yên Ủi khác, tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật, để Ngài ở với họ đời đời: tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật," v.v. Ngài thêm rằng, "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi, Ta sẽ đến cùng các ngươi;" nghĩa là, (như rõ ràng) bởi Đức Thánh Linh ấy; và rồi ngay sau đó thêm rằng, "Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta, người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người?" Giăng 14:16–21. Ở đây có một lời hứa rõ ràng về sự bày tỏ tình yêu này, mà chúng ta đang nói, bởi Đức Thánh Linh, (Đấng Yên Ủi được nhắc đến trên) không phải chỉ cho những người đặc biệt mà Ngài lúc ấy đang hướng lời nói đến, hay chỉ cho những người của thời đại ấy, mà cho họ cách không giới hạn là những người sẽ yêu mến Đấng Christ và giữ các điều răn của Ngài. Điều này lại được lặp lại bằng những lời khác có cùng ý nghĩa; sau sự thắc mắc kinh ngạc của Giu-đa (không phải là Ích-ca-ri-ốt) về tính riêng biệt của sự bày tỏ yêu thương này; "Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta; Cha Ta sẽ yêu người, chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người," câu 23. Cho nên một sự bày tỏ như thế rất thích hợp để biểu lộ tình yêu, một sự giao tiếp và cùng ở chung như thế hàm ý nhiều nhất về lòng nhân từ và sự thân thiết, họ có sự khích lệ để trông đợi là những người yêu mến Đấng Christ và giữ lời Ngài; cùng một điều không nghi ngờ gì với việc đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong tấm lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã ban cho họ, đã được nhắc đến trước đó. Và trong khi chúng ta có sự nhắc đến rõ ràng và lặp lại về ấn chứng, tiền đặt cọc, hoa quả đầu mùa của Đức Thánh Linh, thì những cách diễn đạt này có thể được hiểu là hàm ý gì (và chúng không biểu thị hư không) khác hơn là sự xác nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, hay những bằng chứng và bảo chứng làm thỏa mãn và bảo đảm về tình yêu ấy?

Và việc phải có một sự bày tỏ bên trong về tình yêu thiêng liêng như thế được thêm vào lời tuyên bố công khai và bên ngoài về nó (vốn chỉ được đưa ra cách không giới hạn cho những người được mô tả như thế này hay thế kia) thì sự cần thiết của trường hợp đòi hỏi; nghĩa là, trong khi cần thiết tình yêu của Ngài phải được hiểu và nhận thức rõ ràng, thì trong chừng mực ấy cần thiết phải dùng đường lối này để khiến nó được như thế. Một sự mặc khải bên ngoài đơn thuần không đủ cho mục đích ấy; những suy luận không được giúp đỡ của chính chúng ta từ đó cũng không đủ. Như các chân lý khác không có ấn tượng đúng đắn và thích hợp của chúng chỉ bởi sự tiếp nhận hợp lý của chúng ta, dù chúng có rõ ràng đến đâu, mà không có ảnh hưởng thánh khiết, làm nên thánh đã được nhấn mạnh trước đó; thì chân lý này cũng vậy, về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người này cách riêng, không có sức mạnh và trọng lượng của nó, hiệu quả và kết quả của nó, tương xứng với ý định của sự bày tỏ nó, trừ khi nó được áp dụng và thúc ép về nhà trên linh hồn bởi một ảnh hưởng được truyền đạt của Đức Thánh Linh cho mục đích này: nhiều lần không đến nỗi thắng hơn và làm im lặng những nghi ngờ, sợ hãi, và đau đớn của thần trí đang hành hạ về điều này; và, ở những nơi điều ấy được làm, không đủ để gạt bỏ sự chết chóc, buồn ngủ, không có khuynh hướng làm việc phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ, không đủ để khơi dậy và khuấy động tình yêu, lòng biết ơn, sự ngưỡng mộ, và sự ngợi khen. Có bao nhiêu người đã học được không coi nhẹ tình yêu của Đức Chúa Trời, như đa số người ta làm; là những người kể rằng trong ân huệ của Ngài có sự sống, đối với họ việc họ có được chấp nhận hay không không phải là điều thờ ơ; là những người không thể quá mức trong việc tra hỏi của mình, cũng không đùa giỡn với các vấn đề có hậu quả đời đời; là những người không đủ vô thần và hoài nghi để phó mặc mọi sự cho một sự may rủi điên rồ, cũng không dễ thỏa mãn; mà bước đi buồn rầu ngày này qua ngày khác, với thần trí chìm xuống, chán nản, đầy lo lắng, thậm chí đến nỗi đau đớn, dưới sự bày tỏ rõ ràng bên ngoài về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người có đặc tính mà họ thật sự có! Những người quan sát họ xét trường hợp của họ là rõ ràng, và mọi người đều nghĩ tốt về họ trừ chính họ; phải, miệng họ đôi khi bị bịt lại bởi những người bàn luận vấn đề với họ, nhưng tấm lòng họ không được yên tĩnh:—hay, nếu đôi khi họ được yên tĩnh ở một mức độ nào đó, thì những nghi ngờ và sợ hãi ấy lại trở lại với sự nài nỉ như trước, cùng một công việc vẫn phải làm, và đó chỉ là lăn hòn đá trở lại: và mọi nỗ lực của con người để áp dụng và đem về nhà những sự an ủi thích hợp và phù hợp với trường hợp của họ đều chứng tỏ vô ích và không hiệu quả; không có gì có thể gắn chặt vào họ; họ từ chối được an ủi, trong khi chính Đức Chúa Trời không tạo ra (điều vốn là bông trái của môi miệng Ngài) "bình an, bình an;" trong khi, cho đến nay, họ chưa được "đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin, và được dư dật trong sự trông cậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh," Rô-ma 15:13. Rõ ràng cần một cái lưỡi được học hơn bất cứ cái lưỡi nào của con người, để nói "một lời đúng lúc cho những kẻ mệt mỏi ấy," Ê-sai 50:4.

Có bao nhiêu người nữa, có thần trí bị sự chết chóc và lười biếng thắng hơn, dưới một sự nhận thức đã được xác lập (có lẽ không hoàn toàn sai lầm, nhưng chỉ là khái niệm suông) về cùng tình yêu ấy! Họ chỉ có sự bảo đảm ấy phát sinh, có thể là, không phải từ một lời chứng giả dối, mà từ lời chứng duy nhất của thần trí chính họ; ít nhất, không đi kèm với sự giúp đỡ nào khác của Đức Thánh Linh ngoài sự giúp đỡ thông thường, không mấy phân biệt được với các hoạt động của chính họ;—đã tự suy luận mình (có lẽ cách đều đặn, bằng cách quan sát quy tắc và khuynh hướng thói quen của thần trí chính mình) thành một ý kiến về tình trạng tốt của chính mình, đến nỗi họ không bị quấy rầy bởi những nghi ngờ và sợ hãi như một số người khác. Nhưng họ không bày tỏ cho người khác, cũng không thể nhận biết trong chính mình, bất cứ mức độ nào của sự sống và sức mạnh, của tính thuộc về trời và thuộc linh, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay lòng sốt sắng vì Ngài, tương xứng với những kỳ vọng cao của họ từ Ngài, hay tầm quan trọng lớn lao của điều này, là được Đức Chúa Trời yêu mến. Không có sự tăng trưởng hay cải thiện thuộc linh nào có thể nhận thấy được tìm thấy nơi họ. Tâm trạng của họ xa cách biết bao với tâm trạng của các Cơ Đốc nhân thời đầu! Rõ ràng điều còn thiếu là gì, họ không được gây dựng (như những người ấy đã được), "đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh," Công Vụ 9:31. Do đó vấn đề rõ ràng, có một điều như thế là một sự truyền đạt có hiệu quả, thắng hơn của Đức Thánh Linh, để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, có sự cần thiết và tầm quan trọng lớn lao đối với các Cơ Đốc nhân; điều ấy có thể có được và phải được tìm kiếm cách siêng năng.

2. Và nếu nó được ban cho (đó là điều khác đã được đề xuất) thì sự bày tỏ ấy đáng vui thích vô cùng biết bao! chính sự việc mang theo lý do và bằng chứng của chính nó,—

(1.) Nếu chúng ta xét vấn đề được trình bày cho chúng ta nhờ đó; tình yêu của một Đức Chúa Trời! Việc nghĩ đến nó sẽ xúc động biết bao đối với một tâm trí được soi sáng, dễ cảm nhận! Không một ai, mà bản tính không bị sự man rợ tràn ngập, lại tiếp nhận sự bày tỏ của tình yêu vô hại, trong trắng (dù nó không có lợi cho chúng ta) ngay cả của một tạo vật giống như chúng ta, cách khác hơn là với sự hài lòng; phải, dù đó là một tạo vật thấp kém hơn nhiều (ngay cả một con thú). Người ta vui thích khi thấy tình yêu biểu lộ về phía họ nơi một đứa trẻ, nơi một người láng giềng nghèo, nơi một đầy tớ bất lực; phải, nơi con ngựa hay con chó của họ. Vị vương tử vĩ đại nhất cũng quan sát với sự vui thích tình cảm của những nông dân thấp hèn nhất trong số các thần dân của mình: càng hơn nữa họ sẽ tự hài lòng nếu họ có dịp nhận thấy bất cứ sự biểu lộ đáng chú ý nào về sự tôn trọng thuận lợi của Ngài đối với họ! Nhưng càng hơn biết bao, nếu Ngài hạ mình biểu lộ điều đó bằng những sự thân mật đầy ân điển, và bằng những sự quen thuộc hạ mình! Người ấy ôm ấp và chúc phước cho chính mình biết bao! Thần trí của người ấy đắc thắng biết bao, và trí tưởng tượng của người ấy thỏa thích trong những tư tưởng và kỳ vọng vui thích, là người trong lòng mình được bảo đảm rằng mình có ân huệ của vương tử mình! Phải, với sự hài lòng nào mà những người bạn thân thiết thường nhận những sự biểu lộ lẫn nhau về tình yêu của nhau! Và có thể nghĩ rằng tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại và phước hạnh lại biểu thị ít hơn chăng? Những điều lớn lao biết bao được bao hàm trong điều này, Chúa của trời và đất có lòng nhân từ đối với tôi, và mang thiện ý đối với tôi! Sự thưởng thức của sự nhận thức này thật dễ chịu biết bao, cả về điều nó tự nó hàm ý, và điều nó là gốc rễ và nguyên nhân!

Sự chân thành thật sự coi trọng tình yêu vì chính tình yêu. Nếu một người như thế chịu nghĩ đến tôi, nếu tôi có một chỗ trong ký ức của người ấy, nếu người ấy kể tôi vào số bạn hữu của mình; điều đó chúng ta dễ lấy làm vui thích. Và những dấu hiệu được gửi đi và trao đổi giữa bạn hữu, không chỉ để bày tỏ tình yêu, mà còn để gìn giữ và nuôi dưỡng nó, và duy trì sự nhớ nhung lẫn nhau giữa họ. Và như có một niềm vui lớn lao được cảm nhận khi nhận những biểu hiện hay bảo chứng tình yêu như thế từ một người bạn, không phải vì giá trị của vật được gửi, mà vì điều nó biểu thị, và vì nó là dấu hiệu của tình yêu người ấy, của sự nhớ nhung tử tế của người ấy; thì cũng không ít niềm vui khi cho và gửi đi, hơn là khi nhận lãnh; bởi vì nhờ đó, khi chúng ta thỏa mãn tình yêu của mình bằng cách cho nó một lối thoát theo cách này, thì chúng ta cũng thấy trước mình sẽ nhờ đó khơi dậy tình yêu của họ; điều mà, vì vậy, chúng ta coi trọng, ngay cả khi tách khỏi bất kỳ lợi ích nào chúng ta mong đợi từ đó. Và điều này có một lý do hiển nhiên trong chính bản tính của chúng ta; bởi vì chúng ta cho rằng có một vinh dự được đặt trên chúng ta, và có điều gì đó được quy cho chúng ta, khi chúng ta được nghĩ tốt về, và một lòng tử tế được đặt trên chúng ta; nhất là bởi những người tự mình có danh tiếng về sự khôn ngoan và phán đoán. Thật tôn cao biết bao tình yêu của Đức Chúa Trời! Thật vinh dự biết bao khi được làm người Ngài yêu mến! Sứ đồ dường như đặt một trọng tâm lớn lao vào điều này, khi ông thốt ra những lời đầy nhấn mạnh ấy, "Vậy nên chúng ta lao nhọc (hay, như chúng ta đọc một cách thiếu sót; khao khát, hay tham vọng về điều đó như vinh dự của mình, như từ ấy biểu thị) để dầu hiện diện hay vắng mặt chúng ta đều được Ngài chấp nhận," (II Cô-rinh-tô 5:9;) dường như muốn nói: chẳng phải sự sống hay sự chết, chẳng phải ở trong thân thể hay ra khỏi thân thể, có ý nghĩa gì đối với tôi, hay chúng là những điều không quan trọng so với vinh dự này, là Ngài chấp nhận tôi, là tôi được đẹp lòng Ngài và được ơn trước mắt Ngài, là tôi đứng vững trong tư tưởng của Ngài, và Ngài mang một sự đoái nhìn tử tế và thuận lợi đối với tôi.

Vâng, và điều này tự nó là một điều vui thích, không chỉ vì nó vinh dự, mà còn vì nó lạ lùng và kỳ diệu. Những điều tự nó dễ chịu, lại càng dễ chịu hơn vì chúng có phần gây ngạc nhiên, và vượt trên mọi sự mong đợi của chúng ta. Tôi nói, giả sử chúng có một sự dễ chịu có trước trong chúng, vì (nếu không, chúng ta biết cũng có những điều kỳ diệu rất không được hoan nghênh, và càng đáng sợ hơn vì chúng gây ngạc nhiên và bất ngờ,) thì điều đó được tăng lên rất nhiều bởi việc chúng hoàn toàn nằm ngoài lối mòn của mọi tư tưởng chúng ta,—những điều lớn lao mà chúng ta không hề trông đợi. Và ai lại trông đợi một điều như thế này, rằng Chúa của sự vinh hiển lại đặt tình yêu của Ngài trên một con sâu như tôi? Điều này lại càng được tôn lên với nhiều lợi thế hơn, vì cùng một ánh sáng bày tỏ cho một linh hồn tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng đồng thời khám phá cho nó thấy sự xấu xí và không đáng yêu của chính nó. Và rồi tư tưởng ấy thật cuốn hút và chinh phục biết bao, "Tôi, kẻ ô uế khốn nạn! kẻ đáng ghê tởm đáng khinh! tạo vật bội đạo đã mất đó, đã hiệp làm một với một nòi giống và bè lũ phản loạn, đã liên minh với những người phản loạn chống lại Ngài, vâng, trong một sự kết hợp với những tạo vật phản nghịch là các ma quỷ; mà nay được nhận lấy, tôi không biết vì sao, vào một tình trạng được chấp nhận và được ơn trước mặt Ngài! và tình yêu của Ngài được tuyên bố là hướng về tôi! Và vì sao lại hướng về tôi? trong chính tôi thật hèn hạ! và một tình yêu như thế! tình yêu của một Đức Chúa Trời thánh khiết, vinh hiển, hướng về một kẻ mà trong chính bản tính của nó có một sự kinh hoàng và địa ngục của sự gian ác! Vì sao hướng về tôi, hơn là những người khác vốn tự nhiên không hèn hạ hơn tôi?" Làm sao điều này có thể được nghĩ đến mà không kêu lên, Ôi kỳ diệu thay! Ôi chiều sâu, chiều rộng, chiều dài, và chiều cao của tình yêu này, vượt quá sự hiểu biết một cách vô hạn! Và ở đây sự kỳ diệu càng lớn, thì niềm vui thích cũng càng lớn.

Và nay các hiệu quả của tình yêu này cũng lớn lao trong mắt của linh hồn, theo sự vĩ đại được nhận thức của nguyên nhân của chúng. Nếu quả thật chúng ta tự mình hình thành những quan niệm về những điều này, bằng ánh sáng và sự dẫn dắt của chính mình, thì cách của chúng ta là theo thứ tự đi lên, và đi từ các hiệu quả cho đến khi chúng ta đạt tới nguyên nhân. Nhưng Ngài có thể, nếu Ngài muốn, trong nguyên nhân trình bày cho chúng ta các hiệu quả, và phóng đại chúng trong mắt chúng ta, bằng cách cho chúng ta thấy chúng đã mắc nợ một nguyên nhân vĩ đại và tráng lệ đến mức nào. Bấy giờ chúng ta sẽ biết mọi sự Ngài đã làm cho chúng ta đã phát xuất từ đâu. Vì vậy, linh hồn được vận chuyển lại phải thốt lên đầy ngưỡng mộ, "Nay tôi thấy vì sao Ngài đã ban Con Ngài—vì Ngài đã yêu thế gian như vậy! Vì sao Ngài đã đến và đổ huyết và chịu chết, là Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài! Ánh sáng rực rỡ nào mà tình yêu ấy chiếu rọi trên những sự đau khổ và việc làm ấy! Tôi thấy vì sao Ngài đã gửi Phúc Âm của Ngài đến với tôi; vì sao những lời thuyết phục, thức tỉnh như thế thường được nói vào tai tôi, (tôi thấy nhiều điều trong những gì mà trước kia tôi chỉ thấy ít); vì sao Ngài đã hết sức tranh đấu với tôi bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì sao Ngài đã không bỏ qua cho đến khi Ngài đã chinh phục lòng tôi; vì sao Ngài đã hạ tôi xuống, làm tôi tan chảy, bẻ gãy tôi; vì sao Ngài đã kéo tôi mạnh mẽ như thế, buộc tôi chặt chẽ với chính Ngài, trong những dây liên kết an toàn và hạnh phúc; vì sao Ngài đã chiếu sáng vào tâm trí tôi bằng ánh sáng dịu dàng và hiệu nghiệm ấy, biến đổi toàn bộ linh hồn tôi, đóng ấn nó bằng hình ảnh thánh khiết của Ngài, và đánh dấu tôi ra cho riêng Ngài. Những điều này nay là những điều lớn lao, khi tôi nhìn xem nguyên nhân vinh hiển hùng mạnh của chúng!" Và nay cũng trong cùng nguyên nhân ấy, tất cả những hiệu quả lớn lao còn sẽ được tạo ra bởi nó đều được nhìn thấy.

Chúng được nhìn thấy là rất lớn lao. Sự hiện diện và dẫn dắt liên tục của Ngài, mà Ngài ban cho những người thuộc về Ngài suốt thế gian này; sự tương giao thường xuyên mà họ mong đợi Ngài giữ với họ; sự hướng dẫn và nâng đỡ mà họ trông cậy; trong tình yêu của Ngài, những điều này hiện ra là những điều lớn lao. Và nay thiên đàng không còn vang lên như một tên gọi trống rỗng nữa, nó không còn trông giống một bóng mờ uể oải, yếu ớt; có thể nhận thức được điều gì đó về nó mang ý nghĩa thực chất, khi nó được hiểu là một tình trạng nghỉ ngơi và phước hạnh trong sự tương giao với Đức Chúa Trời của tình yêu, và được định ý làm sản phẩm cuối cùng và sự biểu lộ của tình yêu Ngài!

Chúng được nhìn thấy là chắc chắn và xác thực nhất. Tình yêu như thế, nay được bày tỏ và nhận thức, không để lại chỗ cho những tư tưởng nghi ngờ và những ngờ vực đa nghi. Không có sợ hãi rằng tình yêu này có ý định áp đặt lên chúng ta, hay nhạo báng chúng ta bằng sự trình bày về một thiên đàng tưởng tượng; hay rằng nó sẽ không làm được điều có thể mong đợi từ nó, để đưa chúng ta đến thiên đàng thật. Thật dễ chịu biết bao khi nay được ngắm nhìn những sản phẩm lớn lao và chắc chắn của tình yêu hùng mạnh này! những kế hoạch và dự án đáng ngưỡng mộ của nó, như chúng hiện ra trong sự mặc khải của Phúc Âm (nay được soi sáng và chiếu rọi bởi ánh sáng thiêng liêng) nằm sẵn sàng được hình thành trong lòng mang thai đầy sinh sản của nguyên nhân lớn lao đầy năng lực này. Không thể không có một niềm vui không thể diễn tả được mà một sự khám phá như thế sẽ mang theo nó, khi chúng ta ngắm nhìn chính vấn đề được khám phá và bày ra trước mắt chúng ta; mà đối với đó, hẳn phải là một niềm vui thêm vào rất đáng kể sẽ phát sinh,—

(2.) Từ bản chất và loại hình của sự bày tỏ này. Vì là—

Nhìn chung, được thực hiện bởi chính Ngài. Đó là một sự thật quá rõ ràng và đáng buồn rằng con người đã bất hạnh học cách làm cho Đức Chúa Trời trở nên nhỏ bé đối với chính mình, và làm cho mọi điều về Ngài dường như nhỏ nhặt. Nhưng khi Ngài tự mình trình bày tình yêu của Ngài (vì ai ngoài Đức Chúa Trời có thể trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời? Chỉ Ngài mới có thể kể câu chuyện về tình yêu của chính Ngài) thì điều xấu ấy được phòng ngừa. Ngài sẽ bày tỏ nó sao cho nó được hiểu; và phô bày nó với lợi thế tốt nhất. Ngài sẽ làm cho người ta biết được làm người được Ngài yêu là một điều lớn lao đến mức nào. Và khi Ngài ban lời chào phước hạnh ấy; "Kính chào, hỡi người được ơn lớn! Ôi người được yêu mến cách lớn lao!" thì Ngài cũng đồng thời sẽ nói trước và đạt được một sự tiếp đón xứng hợp cho nó. Và từ đó, cách riêng, nó sẽ là,

Sáng chói và đầy ánh sáng một cách vô cùng, so với bất kỳ sự trình bày nào khác mà chúng ta từng có về tình yêu của Đức Chúa Trời.

Trực tiếp nhất, nghĩa là, (ít nhất) không phải chỉ được thực hiện bởi một chứng cớ bên ngoài nào đó, được ban ra từ nhiều thời đại trước, mà từ đó chúng ta bị bỏ lại để nhặt lấy những gì chúng ta có thể, và để giải thích hay giải thích sai nó theo như phán đoán của chính chúng ta phục vụ chúng ta; nhưng sao cho, nếu Ngài dùng một công cụ như thế, Ngài làm cho nó sống động, đặt một linh hồn vào nó, không để nó như một lá thư chết chóc, không có linh hồn; và tự Ngài áp dụng nó, cho mục đích Ngài định ý bởi nó, và chính Ngài lập tức chạm đến và đụng chạm lòng người bởi nó.

Dễ dàng nhất và dễ dàng trượt vào chúng ta; đến nỗi chúng ta không phải chịu đau đớn gì hơn là ngắm nhìn ánh sáng mà mặt trời chiếu rọi quanh chúng ta và trên chúng ta. Bất kỳ lao nhọc nào mà trước kia chúng ta cần phải dùng đến, trong những sự tìm kiếm và tra xét của chúng ta về tình trạng của trường hợp mình, thì nay không còn hơn là trong việc di chuyển, được mang đi; hay trong việc dùng bàn tay yếu đuối của chính mình khi một bàn tay khác, đủ mạnh, nâng đỡ và hướng dẫn nó cho chúng ta.

Hiệu nghiệm nhất và chinh phục; nó tự mở đường cho mình, xua tan mây mù, đuổi đi bóng tối, không chấp nhận tranh luận, làm cho những nghi ngờ và tư tưởng ngờ vực biến mất, xuyên thấu với một năng lực nhanh chóng và đột ngột như tia chớp, và đâm xuyên qua tâm trí vào lòng; ở đó tuôn đổ tình yêu này ra, lan tỏa hương thơm ngọt ngào tươi mát của nó; làm cho cảm giác thuộc linh hoạt động, khiến linh hồn nếm biết Chúa nhân từ dường nào, và thưởng thức sự ngọt ngào của tình yêu Ngài; đặt mọi năng lực của nó vào một chuyển động thích hợp, và khơi dậy tình cảm tương ứng, sao cho linh hồn có khả năng trao đổi tình yêu với tình yêu. Về mọi phương diện này, sự bày tỏ tình yêu này không thể không rất vui thích; và những ai chưa thấy nó là như vậy, vẫn sẽ nhận thức rằng nó hẳn phải là như vậy, nếu họ đã thấy và trải nghiệm những khao khát của chính lòng mình hướng về phía này, và khi tra xét có thể thấy điều này nằm trong số những điều họ mong muốn có được từ Đức Chúa Trời; "Ôi, ước gì tôi được thỏa mãn về tình yêu của Ngài! ước gì tôi biết được thiện ý của Ngài đối với tôi!" vì đối với những khao khát như thế, niềm vui này ít nhất cũng phải tương xứng (như đã nói trước kia). Nhưng đối với những người thờ ơ trong vấn đề này và không quan tâm, đối với những người mà tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ là một sự tưởng tượng hay một điều tầm thường, không phải là một điều thật hay đáng kể, thì tất cả những điều này sẽ vô vị như lòng trắng của trứng.

Về điều này, tuy nhiên (trước khi chúng ta rời khỏi đầu mục này) cần phải thêm vài điều này bằng cách cảnh báo.

(1.) Rằng khi chúng ta nói điều này là rất cần thiết, chúng ta không có ý rằng nó là cần thiết một cách đơn thuần. Chúng ta không nghĩ nó cần thiết đến nỗi một Cơ Đốc nhân không thể không có nó, tức là, với tư cách là một Cơ Đốc nhân; nhưng nó cần thiết cho sự sống tốt đẹp và thoải mái hơn của người ấy, và cho bước đi và hành động sống động, kết quả hơn của người ấy trong hành trình Cơ Đốc của mình.

(2.) Rằng vì vậy cách Đức Chúa Trời đối đãi trong việc này là với sự rộng rãi và đa dạng lớn lao; Ngài đã giữ lại cho chính Ngài, theo nội dung của giao ước Ngài, một sự tự do để ban cho hay đình lại nó, để ban nó ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, như trong chủ quyền và sự khôn ngoan vô hạn Ngài muốn và thấy phù hợp để quyết định.

(3.) Vì vậy, nó không được tìm kiếm với một sự mong đợi tuyệt đối và quả quyết như những điều có thể cần thiết để giữ linh hồn trong sự sống; nhưng với nhiều sự phó thác, phục tùng, và nhường lại vấn đề cho sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời; sao cho chẳng hàm ý coi thường nó, cũng chẳng nôn nóng trong sự thiếu vắng nó.

(4.) Rằng sự bày tỏ ấy nên được coi trọng ít hơn sự thông truyền làm ngay thẳng lòng, là sự thông truyền in dấu hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ đó chúng ta được trở nên người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Sự thông truyền này phát xuất hoàn toàn hơn từ tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hơn là từ tình yêu bản thân. Sự bày tỏ kia hướng trực tiếp hơn đến việc làm vui lòng chúng ta, sự thông truyền này hướng đến việc làm vui lòng Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ kia là cần thiết, như đã nói, nhưng chỉ cho sự sống tốt đẹp hay tốt hơn của chúng ta, sự thông truyền này thì đơn thuần cho chính sự sống của chúng ta trong Đấng Christ. Sự bày tỏ kia có giá trị thật lớn nhất của nó từ sự phục vụ cho sự thông truyền này; và điều gì có giá trị của nó từ sự liên hệ đến một điều khác thì hẳn phải có giá trị ít hơn điều đó.

(5.) Rằng đó là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể được hưởng thụ theo cách nào khác ngoài cách bày tỏ rõ ràng hơn về tình yêu của Ngài này: như thể bạn không thể hưởng thụ một người bạn, ngoại trừ bằng việc người ấy thường xuyên lặp lại với bạn; "Tôi yêu bạn, tôi yêu bạn, thật vậy tôi yêu bạn."

(6.) Rằng đó là một sai lầm lớn hơn nhiều khi đặt tổng thể của tôn giáo ở đây; và rằng bất kỳ ai cũng làm cho việc tìm kiếm điều này, hay nói về nó, thành toàn bộ công việc của mình; hay nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng làm gì cho họ đáng để họ thừa nhận, và tạ ơn cách trang trọng, trong khi Ngài không làm điều này.

(7.) Trên hết, rằng bất kỳ ai cũng cho rằng điều đầu tiên họ phải làm khi bắt đầu chú ý đến tôn giáo, là tin tình yêu riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, và rằng Ngài đã tuyển chọn họ, đã tha thứ họ, và chắc chắn sẽ cứu họ. Vì vậy, quá nhiều người đã nguy hiểm nhất tự lừa dối mình; và theo đó, trước bất kỳ sự hạ mình thật sự nào, sự đổi mới của lòng, hay sự giao dịch và thỏa thuận với Đấng Cứu Chuộc, họ đã tự đặt mình tin như vậy, và có thể cũng tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để tin điều đó mạnh mẽ hơn, trong khi ma quỷ lại quá sẵn sàng giúp họ có đức tin này. Và khi nó đã làm được điều đó, họ kêu lên với chính mình, "Bình an, bình an," và nghĩ mọi sự đều tốt đẹp; lấy sự tự do của mình, và chiều theo mình; sống theo ý mình muốn, và nói rằng trong một thời gian dài như thế họ đã có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Cha của sự dối trá hẳn phải là tác giả, (hay người ủng hộ, hay cả hai) của đức tin này: vì đó là một sự dối trá mà họ tin; nghĩa là, việc họ được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận là một sự dối trá trắng trợn, trái ngược với lời của Ngài và nội dung của giao ước Ngài. Và đối với bất kỳ điều gì khác có thể hàm ý tình trạng của họ hiện nay là an toàn, thì đối với họ không phải là một sự thật đáng tin.

(8.) Rằng phần lớn, nếu các Cơ Đốc nhân, trên những người mà công việc đổi mới của Đức Thánh Linh trong sự thông truyền trước kia đã ở một mức độ nào đó diễn ra, mà vẫn thiếu mức độ của điều này cũng cần thiết để giải thoát họ khỏi những nghi ngờ và sợ hãi rất đau khổ, và giúp họ bước đi vui vẻ và sống động với Đức Chúa Trời; thì đó phải được kể là lỗi của chính họ; hoặc là họ đặt quá nhiều vào nó (quá ít chú ý đến những tuyên bố công khai của Ngài trong lời của Ngài,) hoặc tìm kiếm nó một cách không đúng đắn, hoặc mong đợi nó không đúng lúc; hoặc là họ đặt quá ít vào nó, và không mong đợi hay tìm kiếm nó; hoặc là bởi sự xác thịt, tính thế tục, sự phù phiếm của tinh thần được nuông chiều của mình, họ khiến mình không có khả năng nhận nó; hoặc bởi bước đi bất cẩn và quá phóng túng của mình, hoặc bởi việc chống lại hay bỏ qua những sự thúc đẩy thánh khiết, họ làm buồn lòng Thánh Linh là Đấng sẽ an ủi họ. Vì mặc dù sự kiềm chế, của những sự thông truyền dễ chịu hơn như thế, đôi khi có thể phát xuất từ một chủ quyền không thể giải thích được, vốn không mắc nợ chúng ta một lý do nào về cách tùy ý của Ngài trong việc ban cho hay giữ lại các ơn huệ; tuy nhiên, chúng ta cũng phải biết và suy xét, rằng có một điều như là sự công bình thuộc về cha và gia đình, thích hợp với chính gia đình của Đức Chúa Trời, và mà, với tư cách là Đầu và Cha của gia đình ấy, Ngài thực thi trong đó; nhờ đó (mặc dù Ngài không thực thi nó giống nhau trong mọi lúc) dường như phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài để đánh thức và lay động sự lười biếng, hay quở trách sự dại dột, hay kiềm chế sự phù phiếm, hay sửa phạt sự phóng đãng của những đứa con phạm tội của Ngài; và rằng, ngay cả theo cách này, bằng cách rút lui chính Ngài, trở nên kín đáo hơn, rút lại những dấu hiệu dễ nhận biết hơn về sự hiện diện của Ngài, và để họ chịu sự tra tấn, đôi khi, của những phỏng đoán của chính họ, về điều tệ hại hơn nào có thể xảy ra sau đó. Và trong việc này Ngài có thể định ý, không chỉ sự cải chính cho những kẻ phạm tội, mà còn sự dạy dỗ cho những người khác, và ngay cả sự minh oan cho chính Ngài. Vì dù những sự đối đãi này của Ngài với tinh thần của con người tự chúng (như chúng hẳn phải là) bí mật, và không nằm dưới sự chú ý trực tiếp của những người khác; tuy nhiên, có điều gì đó hệ quả theo đó xuất hiện một cách công khai hơn, và trở nên hiển nhiên đối với sự quan sát chung của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc mà những người như thế giao tiếp; nghĩa là, không chỉ những người suy sụp dưới những sự kinh hoàng đáng chú ý hơn của tinh thần mình, và rõ ràng, như thể, đang tiêu hao trong chính ngọn lửa của mình, (về loại người này có những gương rất cảnh tỉnh và dạy dỗ, vào một số thời điểm;) mà ngay cả những người cũng bị tước mất ảnh hưởng làm sống động của Ngài, và chỉ còn lại phần nào trong họ sẵn sàng chết, đang héo mòn trong sự gian ác của mình, và chìm sâu vào sự chết chóc và xác thịt (vì sự thông truyền an ủi của Ngài cũng là sự làm sống động, và Ngài không thường giữ lại nó như là sự làm sống động, và tiếp tục nó như là sự an ủi, nhưng nếu những người như thế có sự an ủi, như nó vốn là, thì họ là những người tự an ủi mình) đều mang những dấu hiệu rất dễ nhận biết về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trên mình; và những sự xấu xa và bệnh tật mà tinh thần của họ nằm suy yếu dưới đó vừa là tội lỗi của họ vừa là hình phạt của họ. Sự gian ác của chính họ sửa trị họ, và sự bội nghịch của họ quở trách họ. Và sự quở trách ấy, vì có thể quan sát được, đồng thời cảnh báo những người khác, vâng, và làm điều đúng đắn đó cho Đức Chúa Trời, để cho thấy Ngài tạo ra một sự khác biệt, và từ chối những sự thân mật với những người xưng danh Ngài cách cẩu thả, phóng túng, nhàn rỗi, phóng đãng hơn, mà Ngài ban cho một số người khác, những người coi việc cư xử cách đẹp lòng đối với Ngài là công việc và sự nghiên cứu của mình hơn, và rõ ràng là những người nghiêm túc, khiêm nhường, siêng năng, vâng lời quan sát ý muốn của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta không tìm thấy điều chúng ta đã tìm thấy trong loại này, tuy nhiên vấn đề có thể được giải quyết thành sự vui lòng của Đức Chúa Trời, (vì điều đó có khả năng hơn trong trường hợp những sự lìa bỏ như thế đi kèm với sự kinh hoàng, khi không có sự bội đạo khét tiếng hay sự gian ác tai tiếng nào đi trước,) thì việc nghi ngờ những sự phạm tội như đã nói trước kia được định ý để bị lưu ý là vừa an toàn vừa khiêm tốn, vâng, và hiển nhiên; và rằng tình yêu đã bị xúc phạm mà nay không được bày tỏ như trước kia nữa.

(9.) Rằng tuy nhiên, một mức độ của nó như cần thiết cho việc phục vụ Đức Chúa Trời một cách thoải mái trong các vị trí của chúng ta đã được ban cho; thì những mức độ thêm vào như thế, nhờ đó linh hồn thường xuyên ở trong những sự ngây ngất và vận chuyển, không được nghĩ là bị giữ lại một cách có tính trừng phạt, trong bất kỳ phương diện đặc biệt hay đáng chú ý nào; hay nói cách khác hơn là có thể hiểu được bằng cách nào đó là một hình phạt, khi chưa được phước hạnh hoàn toàn. Vì điều chắc chắn là, những cảm giác ngây ngất như thế, và sự thiếu vắng chúng, không phải là những đặc điểm phân biệt của những Cơ Đốc nhân trưởng thành, mạnh mẽ, và xuất sắc hơn, và của những người yếu đuối hơn, và ở một mức độ thấp kém và thấp hơn. Vâng, những cảm xúc xuất thần ấy, mặc dù chúng có nhiều sự vui thích cảm giác trong chúng (như sau này có thể nói thêm về mục đích ấy;) và mặc dù chúng có thể, một phần, phát xuất từ nguyên nhân tốt nhất và xuất sắc nhất, tuy nhiên, nếu chúng thường xuyên (điều này sẽ biểu thị một khuynh hướng về phía đó,) hàm ý có phần sự giảm sút trong chủ thể của chúng, và ngụ ý điều gì đó bằng cách nào đó là sự giảm bớt nó; nghĩa là, chúng ngụ ý những người có khuynh hướng về phía này hơn là những người có tính khí không được cố định và điềm tĩnh tốt như vậy, mà lại dễ thay đổi và nhẹ dạ hơn; điều này tuy nhiên không hàm ý, rằng nguyên nhân và tác giả chính của những chuyển động ấy do đó là tầm thường và thấp hèn, không, nó không luận chứng điều gì ngược lại, nhưng rằng chính Đức Thánh Linh có thể là nguyên nhân tối cao của chúng. Vì dù thừa nhận là như vậy, điều đó cũng không thay đổi tính khí và thể chất tự nhiên của con người, nhưng hành động trên họ như thế, đến nỗi họ vẫn giữ lại (và biểu lộ khi có dịp) điều gì đặc biệt thuộc về tính khí của họ bất chấp điều đó. Công việc và chức vụ của Đức Thánh Linh, trong những sự thông truyền đặc biệt của Ngài, là thay đổi và tái tạo con người về các khuynh hướng đạo đức của họ, chứ không phải những khuynh hướng hoàn toàn và thuần túy tự nhiên; chủ thể về phương diện này vẫn như trước; và bất cứ điều gì được nhận lãnh, đều được nhận lãnh theo khuynh hướng của chủ thể ấy; và nó tạo ra một sắc thái cho điều gì xảy ra sau đó và được cấy vào trong đó; do đó cùng một mức độ của ảnh hưởng được thông truyền như thế sẽ không làm lay động một số tính khí một cách dễ nhận biết như nó làm đối với những tính khí khác; như cùng một lượng lửa sẽ không sớm làm cho gỗ đặc cháy thành ngọn lửa, như nó sẽ đốt rơm. Việc một số người do đó ít bị lay động một cách cảm giác và say mê bởi những điều lớn lao của Đức Chúa Trời (và ngay cả bởi sự khám phá về tình yêu của Ngài) hơn một số người khác, không luận chứng rằng họ có ít Đức Thánh Linh hơn, nhưng có nhiều hơn tính khí ấy mà tương hợp tốt hơn với sự phán đoán sâu sắc hơn, và một sự suy xét bình tĩnh và tỉnh táo về các sự việc. Sự không thích hợp của tình cảm một số người đối với sự chuyển động mạnh mẽ và nồng nhiệt, quả thật phát sinh từ một sự không suy xét ngu dốt; của một số người khác, từ một sự suy xét sâu sắc hơn, nhờ đó những điều sâu sắc hơn chìm xuống, và càng xuyên thấu vào trung tâm thẳm sâu nhất của linh hồn, thì chúng càng ít lay động bề mặt của nó. Và mặc dù tôi không nghĩ câu nói của người ngoại đạo ấy áp dụng được cho trường hợp này, "Đó là phần của người khôn ngoan là không ngưỡng mộ điều gì;" vì ở đây có đủ vấn đề trong chủ đề này, tình yêu của Đức Chúa Trời, để biện minh cho sự kinh ngạc cao nhất có thể; và không ngưỡng mộ trong trường hợp như thế, là ngu dốt một cách phi lý nhất; tuy nhiên tôi quan niệm sự ngưỡng mộ (cũng như các tình cảm khác) của những người suy xét hơn, thì nội tâm hơn, bình tĩnh, trầm tĩnh, và không say mê; và không phải là ít hơn vì như vậy, mà là vững chắc và hợp lý hơn; và niềm vui đi kèm với nó, thì sâu sắc và bền lâu hơn; và sự nồng nhiệt tiếp theo sau tình yêu được nhận thức của Đức Chúa Trời, thúc đẩy họ đến sự phục vụ phù hợp với một tình trạng tận hiến cho lợi ích của Ngài, thì mãnh liệt và bền bỉ hơn; của những người khác, thì hào nhoáng và không bền bỉ hơn. Như, mặc dù sợi lanh bị đốt cháy, sẽ cháy sáng hơn sắt; tuy nhiên đồng thời nó sẽ bốc khói nhiều hơn, và sẽ không rực sáng nhiều như vậy, cũng không giữ nhiệt lâu như vậy.

(10.) Nhưng để kết thúc bài luận này. Những người có những sự nhận thức vận chuyển hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời nên cẩn thận đừng khinh thường những người không có chúng trong cùng một loại, hay không biểu lộ chúng trong cùng những giọng điệu thiên thần. Những người không có chúng, nên cẩn thận đừng chỉ trích những người với sự khiêm nhường khiêm tốn, trong dịp chính đáng, khám phá và thừa nhận điều họ trải nghiệm trong loại này; càng không nên kết luận, rằng vì họ không tìm thấy chúng, nên do đó không có những điều như thế để tìm thấy; thứ tính khí hoài nghi này quá quen thuộc với những tính khí như thế. Nếu họ tưởng tượng những người như thế là một loại người yếu đuối hơn, thì họ vẫn có thể chân thành dù sao đi nữa. Và cần phải suy xét về Đấng mà người ta đã nói rằng Ngài sẽ không dập tắt tim đèn còn khói. Ân điển và Đức Thánh Linh của Đấng Christ nên được tôn kính trong những sự xuất hiện đa dạng của chúng; "dầu chúng tôi tỉnh táo, hay mất trí—tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi;" (II Cô-rinh-tô 5:13, 14;) sự nhận thức về tình yêu ấy có thể tác động đa dạng như thế trong cùng một người, huống chi là trong những người khác nhau. Các Cơ Đốc nhân nên e ngại việc tự làm mình thành tiêu chuẩn cho nhau; những người làm như vậy, tỏ ra nhiều kiêu ngạo và tự phụ hơn là sự quen biết với Đức Chúa Trời, và nhiều sự ngưỡng mộ bản thân hơn là ngưỡng mộ tình yêu của Ngài.

Cho đến nay chúng ta đã trình bày một số tường thuật về đối tượng cần được vui thích; trong đó, nếu có ai lấy làm lạ rằng chúng ta đã nói quá nhiều về sự thông truyền thiêng liêng vui thích như thuộc về đối tượng; (điều này nó thuộc về đối tượng như thế nào đã được trình bày đầy đủ) thì hãy để họ gọi nó, nếu họ muốn, là một sự chuẩn bị hay sắp đặt cho chủ thể; (điều này nó cũng, tự mở đường vào linh hồn, như đã nói, một cách hiệu nghiệm làm được) và nếu sự cần thiết của nó được thừa nhận vì lý do đó, thì nó cũng đáp ứng mục đích chính nhắm đến trong tất cả những điều này; và nếu nó chỉ được suy xét như vậy, thì chỉ suy ra một số sự thay đổi trong khung và phương pháp của bài luận này, chứ hoàn toàn không thay đổi thực chất và ý định của nó.

THỨ HAI:—Chúng ta tiếp theo sẽ nói một cách ngắn gọn về chính sự vui thích cần được lấy trong đó. Chúng ta cũng sẽ không quá tò mò trong việc này để phân biệt (điều mà một số người làm) sự vui thích và sự vui mừng. Sự phân biệt thường được gán cho, rõ ràng không thể giữ vững ở đây, để làm cho điều trước trong hai điều này chỉ biểu thị một tình cảm thú tính, và điều sau chỉ thuộc về bản tính có lý trí. Cũng không có bất kỳ sự thích hợp nào như thế thuộc về các từ ngữ, nhưng chúng có thể được diễn đạt (như quả thật chúng được dùng trong Kinh Thánh) một cách lẫn lộn, hoặc liên quan đến vấn đề của sự hài lòng thuộc trí tuệ hay cảm giác, và hoặc của một hữu thể có lý trí, hoặc không có lý trí. Do đó, chúng ta lấy hai điều này để biểu thị về thực chất cùng một điều, và ở đây sự vui thích là hoàn toàn đồng nhất với sự vui mừng: nghĩa là, không có bất kỳ mức độ vui mừng cao nhất nào mà lại không thể được bao hàm một cách thích hợp dưới tên gọi vui thích, khi nó được đặt (như ở đây nó được yêu cầu phải đặt) trên Đức Chúa Trời phước hạnh; về điều đó, để chúng ta có thể nói đầy đủ hơn, sẽ cần phải nói trước đôi điều về bản tính chung của nó; và chủ yếu hơn như nó được tìm thấy nơi con người, mà trong phạm vi đó công việc chính của chúng ta nằm.

Sự vui thích, nói chung, là điều thân thiết nhất với tình yêu; tình yêu hàm ý một sự hài lòng phát sinh từ sự tốt lành hay sự phù hợp được nhận thức của vật được yêu; và dường như chỉ là do tình cờ, mà có bất kỳ điều gì khác trong tình yêu ngoài sự hài lòng của sự vui thích ấy: nghĩa là, điều gì khác thuộc về bản tính của tình yêu phát sinh từ sự pha trộn và đa dạng được tìm thấy trong tình trạng hiện tại của các sự việc; mà nếu hiện tại nó phổ quát và hoàn toàn tốt đẹp, và như một cách hợp lý nhất nó có thể được mong ước, thì tình yêu không thể có sự vận dụng nào khác ngoài sự vui thích. Vì không phải như vậy; sự khao khát rằng nó có thể như vậy, liên quan đến chính chúng ta và những người khác mà chúng ta yêu, đến lượt nó có chỗ đứng; cùng với những hành động hay vận dụng khác của tình yêu, mà việc đề cập đến chúng không thuộc nhiều về mục đích hiện tại của chúng ta.

Ví dụ, bất cứ điều gì chúng ta có thể yêu đều hoặc là các vật hoặc là các người; bất cứ vật nào chúng ta yêu, là vì cớ các người, hoặc chính chúng ta hoặc những người khác, mà chúng ta cũng yêu hoặc một cách tối cao hoặc một cách phụ thuộc. Và bất cứ ai chúng ta yêu một cách tối cao, vì chắc chắn hoặc là Đức Chúa Trời hoặc là chính chúng ta, chúng ta yêu bất cứ điều gì khác, người hay vật, hoặc vì cớ Đức Chúa Trời hoặc vì cớ chính chúng ta. Bây giờ, dù là điều này hay điều kia, hay bất cứ nơi nào chúng ta có thể đặt tình yêu của mình, chúng ta thấy các sự việc, liên quan đến bất kỳ đối tượng nào của nó, chưa như chúng ta muốn có chúng, và như chúng sẽ còn mãi và tồn tại luôn luôn; mà đối với đó điều này chỉ là sự chuẩn bị mà thôi, và mang tính dẫn nhập. Sự sáng tạo thì thiếu thốn, mọi tạo vật đều thiếu một điều gì đó ngay cả trong những gì nó có khả năng; và những sự thiếu thốn của chính chúng ta, trong nhiều phương diện, chúng ta không thể không cảm nhận. Không có gì là hoàn hảo trong loại của nó, xét về mọi phụ kiện có thể có cho nó. Ngay cả tình trạng của các linh hồn được vinh hiển ở trên cũng chưa hoàn toàn hoàn hảo về mọi mặt; còn thiếu nhiều điều cho hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn của họ: thân thể và cộng đồng mà họ thuộc về, "hội chúng chung," vẫn chưa đầy đủ và trọn vẹn; Đấng Cai Trị và Chúa chung của họ chưa được thừa nhận và tôn vinh như Ngài sẽ được. Trong khi đó, phước hạnh viên mãn của họ (mà phần lớn phụ thuộc vào những điều này,) và lễ hội trọng thể sẽ được tổ chức khi kết thúc và hoàn thành mọi công việc của Đức Chúa Trời, bị hoãn lại. Vâng, và nếu chúng ta đi cao hơn: chính Đức Chúa Trời phước hạnh, Tác Giả và Nguồn Gốc của mọi sự, mặc dù không có gì thiếu cho sự hoàn hảo thật sự của Bản Thể và phước hạnh của Ngài, nhưng vẫn có nhiều quyền của Ngài bị giữ lại khỏi Ngài bởi các tạo vật sa ngã và bội đạo của Ngài; đến nỗi, dù chúng ta quay về hướng nào, vẫn còn lại cho chúng ta nhiều vấn đề của sự khao khát hợp lý (vâng và thánh khiết); và lý do chính đáng nhất khiến tình yêu của chúng ta (dù chúng ta đặt nó tốt đẹp và đúng đắn như chúng ta có thể) có sự vận dụng theo hướng ấy; chúng ta có trước mặt mình nhiều điều đáng khao khát, tùy theo các sự việc vẫn còn như vậy. Do đó, sự khao khát là tình yêu phù hợp với một tình trạng không hoàn hảo của các sự việc, trong đó nó vẫn chưa hoàn hảo. Và vì nó phù hợp với một tình trạng như thế của các sự việc, nên nó không thể không là tình yêu không hoàn hảo, hay tình yêu hướng tới sự hoàn hảo. Sự vui thích thuần túy và đơn giản là tình yêu phù hợp với một tình trạng các sự việc hoàn toàn hoàn hảo về mọi mặt, và không thiếu gì. Vì vậy, sự vui thích xuất hiện là sự hoàn hảo của tình yêu, hay sự khao khát được thỏa mãn.

Nhưng nay vì tình trạng hiện tại này là pha trộn, và không đơn thuần là xấu xa, hay như trong đó chúng ta không tìm thấy điều tốt đẹp hiện tại nào; do đó tình yêu phù hợp với nó, cũng phải pha trộn hai điều này một cách đặc biệt (mà hai tình cảm này là điều mà bài luận hiện tại vừa được mở rộng vừa bị giới hạn, vì chỉ hai tình cảm này được đề cập trong bản văn) sự khao khát và sự vui thích. Trong chừng mực các sự việc khác với điều chúng ta thực tế nhận thức là phù hợp chúng nên như vậy, đối với chính chúng ta hay những người khác mà chúng ta yêu, tình yêu của chúng ta được vận dụng trong sự khao khát; trong chừng mực chúng như chúng ta muốn có chúng, trong sự vui thích; vì khi đó sự khao khát của chúng ta được thỏa mãn đến mức đó; và sự khao khát được thỏa mãn sẽ chấm dứt, mặc dù tình yêu không chấm dứt. Hay, nó không chấm dứt bằng cách tan biến thành hư không, mà bằng cách được thỏa mãn; nghĩa là, bằng cách được hoàn hảo trong sự vui thích nay chiếm chỗ của nó.

Do đó, điều thứ nhất trong hai điều này thực sự được nói là tình yêu được vận dụng trên một điều tốt mà chúng ta nhìn thấy ở xa, và đang vươn tới:—điều kia, tình yêu tự an ủi mình trong một điều tốt hiện tại. Chúng như đôi cánh và đôi tay của tình yêu; những cái kia để theo đuổi, những cái này để ôm ấp. Hay điều trước là tình yêu trong chuyển động; điều sau là tình yêu trong nghỉ ngơi: và như trong chuyển động và nghỉ ngơi của thân thể, điều kia là để hướng tới điều này, và được hoàn hảo trong nó. Các vật chuyển động, không phải để chúng có thể chuyển động, mà để chúng có thể nghỉ ngơi (do đó chuyển động tiến triển không ngừng không được tìm thấy); vì vậy, cũng vậy trong chuyển động và nghỉ ngơi của tâm trí hay tinh thần. Nó chuyển động về phía một đối tượng với một ý định và mong đợi để nghỉ ngơi trong nó, và (theo tiến trình và trật tự mà Đức Chúa Trời đã ấn định và đặt ra) không bao giờ có thể chuyển động vô tận về phía một điều tốt mà trong đó cuối cùng nó sẽ không nghỉ ngơi; mặc dù tuy nhiên sự khao khát và sự vui thích có một sự luân phiên liên tục, và (như thể theo vòng tròn) sinh ra lẫn nhau. Và như vậy chính Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ sự vui thích của chính Ngài, hay niềm vui mà Ngài lấy trong dân sự của Ngài, ngay cả bằng tên gọi nghỉ ngơi, tức là, nghỉ ngơi của tình yêu. "Ngài sẽ vui mừng vì ngươi, Ngài sẽ lặng yên trong tình yêu Ngài," Sô-phô-ni 3:17, 18. Vì vậy, sự vui thích đã không được định nghĩa một cách không phù hợp—sự yên nghỉ hay nghỉ ngơi của khả năng khao khát trong vật được khao khát.

Đúng là tình yêu, với tư cách như vậy, luôn có phần nào sự vui thích trong nó; vì chúng ta đón nhận cái nhìn đầu tiên về bất cứ điều gì chúng ta nhận thức là tốt, với một phần hài lòng trong đó, (trong chừng mực nó được yêu) nó dễ chịu đối với chúng ta, và chúng ta được thỏa mãn bằng cách nào đó bởi nó; vâng, có phần nào của điều này trước bất kỳ sự lay động nào bởi sự khao khát hướng tới nó, vì chúng ta sẽ không khao khát nó, nếu nó không làm vui lòng chúng ta; sự khao khát ấy sau đó được tiếp tục (trong chừng mực tình yêu đang được vận dụng) cho đến khi nó được đạt tới cho chính chúng ta hay những người khác, tùy theo đối tượng của tình yêu của chúng ta (tức là, đối tượng vì ai, như chúng ta có thể gọi nó) là ai. Cũng không phải là một khó khăn, làm sao vẫn có thể có phần nào sự vui thích, và thậm chí sự nghỉ ngơi, trong tình yêu của sự khao khát này. Vì linh hồn trong trường hợp ấy, trong khi nó đang khao khát như vậy, nghỉ ngơi khỏi sự không xác định của sự khao khát: nghĩa là, nếu nó đã đặt tình yêu lên bất kỳ ai (chính nó hay một người khác) mà trên người ấy do đó nó với một loại hài lòng dừng lại và nghỉ ngơi; nó trước tiên, nói chung, khao khát rằng người như thế có thể được tốt lành; và rồi, nếu bất kỳ điều gì xảy ra trước sự chú ý của nó mà nó nhận thức sẽ là một lợi ích cho người được yêu, mặc dù nó không ngừng khao khát điều ấy, tuy nhiên nó ngừng những sự lơ lửng trước kia của sự khao khát; vì đã nhắm vào điều duy nhất này, như thỏa mãn rằng điều này sẽ là một điều tốt cho người nó yêu. Sự thèm muốn dừng lại và kiên trì trên điều này; như Thi Thiên gia, "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều," Thi Thiên 27:4. Nó có ở đây, như thể, một loại nghỉ ngơi giả định; dường như muốn nói: Tôi sẽ vui lòng biết bao nếu điều này được hoàn thành và thực hiện! Hay nó có một sự nghỉ ngơi được dự liệu trước và được nhận thức trước, một sự nghỉ ngơi trong hy vọng (nhờ đó đối tượng bằng cách nào đó được làm cho hiện diện) như đã nói, "Chúng ta vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Vì không có sự khao khát hợp lý nào mà lại không đi kèm với hy vọng. Sự tuyệt vọng bóp nghẹt sự khao khát. Điều gì xuất hiện đơn thuần là không thể, thì bị coi là hư không; và sự tốt lành không vượt quá phạm vi của sự hiện hữu. Nhưng bất cứ điều gì xuất hiện đối với chúng ta là một điều tốt (dù cho chính chúng ta hay người khác) mà phù hợp và có thể; điều ấy, nếu tình yêu lay động liên quan đến nó, trở thành đối tượng của sự khao khát hài lòng; nghĩa là, nó làm vui lòng chúng ta trước tiên khi nhìn thấy, hay khi nhận thức như thế về nó; sự thèm muốn nhắm vào, tập trung, và nghỉ ngơi trên nó; và rồi chúng ta theo đuổi nó bằng sự khao khát. Nhưng rồi sự vui thích của chúng ta trong đó tăng lên, khi hy vọng của chúng ta tăng lên rằng nó sẽ được đạt tới; và vẫn tăng hơn nữa (nếu chúng ta thấy nó đáp ứng sự xuất hiện đầu tiên của nó) khi, dần dần, nó thực sự được đạt tới; cho đến khi được đạt tới hoàn toàn, sự khao khát của chúng ta (đối với điều ấy) chấm dứt trong tất cả sự vui thích và thỏa mãn mà nó có thể mang lại cho chúng ta. Vì vậy, sự vui thích và nghỉ ngơi tiếp theo sau sự khao khát, trong sự hưởng thụ thực tế của một điều tốt đầy đủ và thỏa mãn, mãnh liệt và thuần khiết hơn nhiều, so với điều đi trước, hay đi kèm với nó; và quả thật là cùng một điều với sự hưởng thụ hay thụ hưởng chính nó; chỉ có điều thuật ngữ này đã được, bởi một số người, dành riêng hơn để biểu thị sự vui thích được lấy trong cùng đích cuối cùng, mà đối với đó tuy nhiên nó không có sự chỉ định tự nhiên hơn so với nhiều từ ngữ khác. Vậy chúng ta đã có một quan niệm chung nào đó về sự vui thích, và cũng về sự khao khát, mà sự khao khát được lấy vào đây chỉ nhân tiện, và như hướng tới việc minh họa điều kia phần nào, mà về điều đó tuy nhiên điều chúng ta nay nói có thể có ích phần nào sau này.

Chúng ta tiếp theo sẽ nói về sự vui thích này trong đặc biệt, mà sự vui thích này sẽ được đặt trên Đức Chúa Trời. Về điều đó, chúng ta sẽ suy xét, cả—Điều chúng ta được kêu gọi phải làm là gì—và chúng ta phải tính mình được kêu gọi đến nó như thế nào. Và,

Thứ nhất. Để chúng ta có thể chỉ rõ mình được kêu gọi làm gì. Sau khi trong phần trình bày tổng quát này mới chỉ nói về sự vui thích của con người, hay về sự vui thích như nó được tìm thấy nơi loài người, thì giờ đây cần phải phân biệt sự vui thích ấy thành sự vui thích thuần túy tự nhiên và sự vui thích thánh khiết. Và khi chúng ta phân biệt như vậy, cần phải hiểu rằng chữ tự nhiên ở đây có nghĩa là điều nằm trong phạm vi của bản tính trong tình trạng hư hoại hiện nay của nó; nếu không, điều vốn tự nhiên đối với con người (hiểu theo nghĩa rộng hơn) đã bao hàm sự thánh khiết trong đó; và như thế, sự thêm vào của sự thánh khiết chỉ làm trọn sự vui thích thuần túy tự nhiên như thuở ban đầu; nhưng trong tình trạng hiện nay, sự phân biệt này là cần thiết.—Và chỉ loại sau trong hai loại này sẽ là chủ đề của bài luận tiếp theo của chúng ta; vì chỉ nó mới phù hợp với đối tượng phước hạnh mà nó phải hướng đến, và chỉ nó mới có thể được áp dụng cho đối tượng ấy. Vì vậy, khi sự vui thích của chúng ta phải được đặt và hướng về Đức Chúa Trời, thì điều này phải được hiểu là đã được giả định trước, rằng nó phải được thanh tẩy, được gạn lọc khỏi sự ô uế và những tạp chất mà nó đã nhiễm từ bản tính hư hoại của chúng ta, và còn nhiễm thêm do sự giao tiếp với những điều ô uế, thấp hèn và đê tiện. Vì chỉ sự vui thích nào có thể được đặt trên Đức Chúa Trời mới được đặt trên Đức Chúa Trời; và khi sự vui thích trong Đức Chúa Trời được định hướng cách đúng đắn, thì điều cần thiết cho sự vui thích ấy cũng được định hướng theo hệ quả; và điều cần thiết cho sự vui thích ấy không chỉ là việc hướng một hành vi riêng lẻ như thế về Đức Chúa Trời, mà còn là một nguyên tắc thánh khiết, như điều kiện tiên quyết cho việc làm đúng ngay cả hành vi ấy. Tình yêu không thánh khiết tránh né Đức Chúa Trời; và quả thật, nó không thánh khiết chính vì nó làm như vậy. Do đó, việc nó được đặt trên Đức Chúa Trời trong khi vẫn không thánh khiết cũng là điều không thể, như việc nó là một điều khác với chính nó mà vẫn hoàn toàn là điều nó vốn là. Mặc dù nó không thể là một điều khác về bản chất chung của nó (vì cũng không cần nó phải như vậy), nó phải là một điều đã được biến đổi rất nhiều, bởi sự thêm vào của sự thánh khiết. Và sự thánh khiết này đến trên toàn bộ linh hồn, thậm chí trên mọi năng lực và quyền năng của nó, cũng lan tỏa chính nó đến sự vui thích của nó nữa. Sự vui thích trong Đức Chúa Trời không phải là công việc của một tấm lòng không thánh khiết. Và (như có thể suy ra từ những điều đã nói) sự thánh khiết gồm trong một khuynh hướng đúng đắn của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, một bản tính thiêng liêng được dự phần từ Ngài, được uốn nắn theo Ngài, vận hành và hướng về Ngài, và tự nó là một điều rất vui thích; từ đó có thể thấy sự vui thích thánh khiết là gì, hay sự thánh khiết của nó nằm ở đâu.

Để đạt mục đích này, cần phải xét rằng sự vui thích thánh khiết này có hai loại, tùy theo hai cách xét về đối tượng đáng vui thích; mà những điều trước đây đã nói về nó có thể được quy về hai loại ấy. Mọi sự vui thích trong Đức Chúa Trời đều giả định, như đã nói, một sự thông truyền nào đó từ Ngài.

Sự thông truyền ấy hoặc là ánh sáng, nhờ đó bản tính và các thuộc tính của Ngài được biết đến phần nào; hoặc là ảnh hưởng vận hành, nhờ đó hình ảnh của Ngài được in dấu, và linh hồn được uốn nắn theo ý muốn của Ngài. Và như thế, nó một phần thuộc về trí tuệ hay khái niệm (tôi không có ý nói chỉ thuần khái niệm, mà là điều kèm theo đó cũng có khả năng sinh ra một ấn tượng tương ứng trên linh hồn, chứ không chỉ lôi cuốn linh hồn vào một vài suy đoán về Ngài mà thôi) và một phần thuộc về thực tại, thực sự sinh ra chính ấn tượng ấy. Nó một phần là điều có thể được hiểu biết, và một phần là điều có thể được cảm nhận; sự bày tỏ tình yêu của Ngài một phần thuộc về loại này, và một phần thuộc về loại kia.

Tương ứng với đó, sự vui thích được lấy nơi Ngài hoặc là rõ ràng và minh bạch hơn, trong đó một người suy ngẫm về hành vi của chính mình và lưu ý đến nó, cũng như lưu ý đến đối tượng mà hành vi ấy được thực hiện—hoặc là tiềm ẩn, hàm ẩn và không được nhận biết hơn, khi sự vui thích của người ấy nằm gói gọn trong những hành vi và khuynh hướng khác, vốn có một mục đích chính yếu khác, mặc dù sự vui thích ấy cũng được bao hàm trong chúng. Theo cách thứ nhất, linh hồn vui thích trong Đức Chúa Trời một cách trực tiếp hơn, cố ý áp dụng chính mình vào đó, và cố tình hướng tâm trí và tấm lòng vào đó; những cái nhìn hiện tại của nó về Ngài có chính ý định và mục đích ấy. Theo cách thứ hai, linh hồn vui thích trong Ngài một cách gián tiếp hơn, khi hành động hiện tại của nó (cũng như khuynh hướng dẫn đến hành động ấy) có một phạm vi và mục đích trực tiếp khác. Và sự vui thích chỉ bám vào hành động, vì hành động tự nó là vui thích; chẳng hạn như các hành vi ăn năn, tin cậy, từ bỏ chính mình, v.v., vốn có một mục đích khác hơn là sự vui thích, mặc dù sự vui thích len lỏi vào chúng. Loại thứ nhất trong hai loại này có thể được gọi là sự vui thích suy ngẫm: linh hồn tự an ủi mình trong sự suy gẫm vui thích về Đức Chúa Trời, nhờ đó sự vui thích của nó nơi Ngài được khơi dậy và khuấy động. Loại thứ hai (hiểu giác quan một cách thuộc linh, như nó thuộc về thụ tạo mới, và được dùng trong Phi-líp 1:9; Hê-bơ-rơ 5:14,) có thể được gọi là sự vui thích cảm nhận; nhờ đó linh hồn, dường như, nếm biết Chúa nhân từ dường nào. Mặc dù nó cũng làm như vậy nhờ loại kia, nhưng sự phân biệt vẫn đứng vững xét về cách thức mà sự vui thích được sinh ra và bắt đầu, nếu không xét về chính sự vật được sinh ra, hay về điều mà vấn đề kết thúc. Theo cách thứ nhất, linh hồn suy ngẫm rõ ràng hơn về sự thực hành hiện tại của chính mình, điều mà nó trực tiếp có ý định. Theo cách thứ hai, nó có thể không suy ngẫm rõ ràng về sự vui thích thực tế mà nó có, cũng không thực sự xét Đức Chúa Trời như đối tượng đem lại cho nó niềm vui ấy; cũng như tôi có thể vui thích bởi vị ngon của món ăn này hay món ăn kia, mà không xét xem vật tôi đang ăn là gì; cũng không có sự suy ngẫm rõ ràng về niềm vui tôi lấy trong đó: vì có một ý định khác và chính yếu hơn trong việc ăn, là bồi bổ sức lực của tôi, và sự vui thích ấy chỉ là phụ thêm và đến kèm theo. Loại thứ nhất kém bền lâu hơn, và dễ tan biến hơn khi hành vi hiện tại chấm dứt, giống như sự vui thích của mắt. Loại thứ hai bền lâu hơn, như sự vui thích của vị giác, và thuộc về thói quen; giống như niềm vui của bất cứ điều gì mà người ta có sự sở hữu liên tục, như một tình trạng và thói quen sức khỏe đã được xác lập, hay của sự giàu có, phẩm giá, những tiện nghi vui thích thuộc về tình trạng ổn định của một người; mà người ấy có sự hưởng thụ liên tục đến nỗi nó vô hình trung hình thành tinh thần của người ấy, nâng lên và giữ nó ở một mức độ phù hợp với tình trạng của người ấy, mặc dù người ấy không mỗi ngày hay mỗi giờ có những tư tưởng rõ ràng về chúng, cũng không thường ở trong sự say mê suy ngẫm như Nê-bu-cát-nết-sa,—“Chẳng phải đây là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng sao?” v.v.

Cả hai loại này đều là sự vui thích thánh khiết, hay sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Trong cả hai loại đều có thể thấy, thêm vào bản chất chung của sự vui thích, một bản tính thánh khiết như nguyên tắc, suy ra một sự quyết định mạnh mẽ, vững vàng của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, như đối tượng và mục đích cuối cùng mà nó rốt cuộc hướng đến, và dừng lại nơi đó. Mặc dù theo cách vui thích trong Đức Chúa Trời thứ nhất, linh hồn hướng về Ngài trực tiếp hơn: theo cách thứ hai (tùy theo các hành vi mà sự vui thích bám vào,) hướng về Ngài một cách gián tiếp hơn, và qua nhiều điều có thể là trung gian đến đối tượng cuối cùng và tối hậu ấy.

Và cả hai loại này đều có thể được hiểu cách thích hợp là nằm trong ý nghĩa của câu Kinh Thánh này; do đó, chúng ta sẽ xét chúng riêng rẽ và từng loại một; mặc dù cả hai đều rất ngắn gọn.

Và chúng ta bắt đầu với loại sau trong hai loại ấy. Vì mặc dù loại trước có, về một phương diện, một sự xuất sắc hơn loại sau; nhưng, như tiến trình của tự nhiên nơi các loài thụ tạo khác là theo cách đi lên từ điều kém hoàn hảo hơn đến điều hoàn hảo hơn và xuất sắc hơn, thì cũng vậy với bản tính thiêng liêng được thông truyền nơi thụ tạo mới, vốn tự biểu lộ, trước hết trong những vận hành kém hoàn hảo hơn, như những chồi non của cây sự sống, mà về sau có những bông hoa rực rỡ hơn, và cuối cùng là trái chín thơm tho;—hay (để đến gần trường hợp hơn,) vì loại vui thích sau (theo thứ tự mà trước đây chúng ta đã nhắc đến chúng) có nhiều hơn về sự thực hành của giác quan thuộc linh, còn loại kia có nhiều hơn về lý trí thuộc linh; vì các thụ tạo là con người, vốn có những bản tính có khả năng thực hiện cả hai loại chức năng, trước hết thực hành giác quan, và bằng một tiến trình chậm hơn và dần dần hơn, mới tiến đến những hành vi suy luận về sau; thì ở đây cũng vậy;—linh hồn mà sự sống thiêng liêng đã ngự vào trước hết tự thực hành trong những cảm nhận thuộc linh; đến nỗi mặc dù, về vấn đề vui thích, nó không thiếu những hương vị biết ơn của những điều thật sự và thuộc linh đáng vui thích; nhưng những hành vi vui thích thánh khiết đã được hình thành và có chủ ý hơn, nơi đối tượng cao nhất của nó, được nhận thức rõ ràng và được nhắm đến vì mục đích ấy, sẽ theo sau đúng thời điểm của chúng; và những điều này là những sự chuẩn bị, và những sự thử nghiệm của thụ tạo mới, dần dần và ít rõ ràng hơn tự biểu lộ để hướng đến đó; là những phôi thai của loại kia.

Vậy nếu có người hỏi, sự vui thích thuộc loại kém hoàn hảo hơn này gồm trong điều gì? Tôi đáp, gồm trong sự cảm nhận và nếm biết sự ngọt ngào của linh hồn trong những sự thông truyền thánh khiết, ban sự sống của Đức Chúa Trời cho nó, nhờ đó Ngài trước hết uốn nắn nó cho chính Ngài; và trong những vận hành mà nhờ đó nó được ban khả năng để thực hiện hướng về Ngài, trong khi nó còn ở trong thời thơ ấu hay tuổi thơ của tình trạng Cơ Đốc của mình. Cũng vậy, trong khi chúng ta nói sự vui thích thuộc loại này thuộc về tình trạng Cơ Đốc trẻ hơn và chưa trưởng thành hơn một cách thích hợp hơn, chúng ta không vì đó có ý hoàn toàn dành riêng hay giới hạn nó vào tình trạng ấy. Vì cũng như khi một đứa trẻ đã lớn lên đến khả năng thực hành lý trí, nó không vì đó mà thôi không dùng giác quan nữa, nhưng tiếp tục thực hành giác quan ấy trong tình trạng trưởng thành của nó, thậm chí suốt đời người ấy; chỉ có điều, trong thời thơ ấu và tuổi thơ, đời sống của nó hoàn toàn hơn là một đời sống của giác quan, mặc dù có những chồi non sớm của lý trí, chẳng bao lâu sẽ xen lẫn vào đó; bất chấp điều ấy, nguyên tắc cai trị và được thực hành nhiều hơn sẽ đặt tên cho nó cách thích hợp hơn:—thì trong trường hợp này cũng vậy; nghĩa là, mặc dù có những cảm nhận vui thích và khoái lạc trong tôn giáo (phải, và những cảm nhận ấy càng nhanh nhạy, càng được xác nhận và mạnh mẽ hơn nơi những Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn,) nhưng những cảm nhận ấy đơn độc hơn và ít kèm theo (mặc dù không hoàn toàn) sự thực hành của lý trí và sự phán đoán thuộc linh, và ít đến theo cách ấy nơi những Cơ Đốc nhân còn trong tuổi vị thành niên, hơn là nơi những người khác hoặc nơi chính họ về sau. Vì vậy, điều mà chúng ta phải hiểu mình được kêu gọi làm dưới danh xưng vui thích trong Đức Chúa Trời (hiểu theo cách ấy) là,—giữ linh hồn mình mở ra cho những ảnh hưởng và sự thông truyền thiêng liêng:—khao khát chúng, cầu nguyện, và chờ đợi chúng:—cố gắng cải thiện chúng, và hợp tác với chúng, và tự khích lệ mình vào những sự thực hành tôn giáo mà chúng dẫn đến, và thích hợp nhất với tình trạng hiện tại của chúng ta;—cùng với việc cho phép, phải, và áp dụng chính mình để dừng lại và nếm biết, trong tiến trình và hành trình của mình, sự ngọt ngào và vui thích của những sự thông truyền và vận hành mà chúng ta có kinh nghiệm hiện tại nào đó. Chẳng hạn; khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đang làm việc nơi chúng ta, và nhân từ đối xử với tâm linh chúng ta, để hạ chúng xuống, bẻ gãy, và làm tan chảy chúng dưới ý thức về tội lỗi, nghiêng và xoay chúng về phía chính Ngài, lôi kéo chúng đến sự kết hợp với Con Ngài là Đấng Cứu Chuộc, đến sự phó thác và đầu phục chính mình cho Ngài, theo các điều khoản của giao ước và luật ân điển của Ngài; phải, và khi về sau chúng ta thấy Ngài uốn nắn tấm lòng chúng ta theo một nếp sống thánh khiết và trò chuyện; theo sự từ chối sự không tin kính và những dục vọng thế gian; theo một đời sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này; theo những sự thực hành của lòng tin kính, tiết độ, công chính, bác ái, thương xót, v.v. và giờ đây lời truyền dạy thiên thượng này hay lời tương tự xảy đến với chúng ta, “Hãy vui thích trong Chúa,” thì điều đó có nghĩa gì? Chúng ta phải hiểu nó nói hay biểu thị điều gì với chúng ta? Mặc dù điều đã được nhắc đến, và điều chúng ta đang nói đây không phải là tất cả những gì nó biểu thị (như sẽ được chỉ ra về sau;) nhưng chúng ta phải hiểu ít nhất nó biểu thị và nói với chúng ta điều này: “Những vui thích thật sự duy nhất của ngươi phải được tìm thấy trong một nếp sống tôn giáo; chúng không phải được trông đợi từ thế gian này, hay từ nếp sống tội lỗi trước kia của ngươi, mà là trong việc tự rèn luyện mình cho sự tin kính, trong việc tiếp nhận và vâng theo những sự mặc khải thiêng liêng, được giới thiệu cho ngươi trong Phúc Âm, và (qua chúng) những ảnh hưởng của sự sống và ân điển sẵn sàng tuôn đổ vào bất cứ linh hồn nào đói khát sự công chính; và nhờ đó ngươi có thể được uốn nắn trong mọi sự theo ý muốn tốt lành, thánh khiết và đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Trong đó ngươi sẽ tìm thấy những niềm vui và sự vui thích làm thỏa lòng linh hồn ngươi, đến nỗi ngươi sẽ không có lý do gì để ganh tị với những kẻ ác về những vui thích giác quan của chúng, mà chúng tìm thấy trong đường lối tội lỗi của chúng; nếu ngươi chỉ quan sát những gì ngươi tìm thấy, và rèn luyện giác quan của mình để phân biệt điều thiện và điều ác, và tự đặt mình để xét xem chẳng phải có những hương vị vui thích thỏa mãn hơn, cũng như tinh khiết hơn, trong việc đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó, trong việc từ bỏ chính mình, trong việc chết đối với thế gian này, trong việc sống cho Đức Chúa Trời, trong việc chú tâm đến những điều của thế giới khác, trong việc phó thác chính mình cho những sự thực hành khác nhau của một đời sống thánh khiết, tỉnh thức, cầu nguyện, suy gẫm, v.v. trong việc tin cậy nơi Chúa hết lòng, và trong việc làm mọi điều thiện mà ngươi có thể làm trong vị trí và phận sự của mình, ‘để ánh sáng của ngươi soi trước mặt người ta, hầu cho họ thấy những việc lành của ngươi mà ngợi khen Cha ngươi ở trên trời;’ trong sự thỏa lòng với những gì ngươi hưởng, và nhẫn nhục dưới những gì ngươi chịu đựng, trong thế gian này; trong việc làm điều công chính, yêu mến sự công chính, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của ngươi; hơn là những vui thích chóng qua của tội lỗi từng đem lại hay có thể đem lại.” Như vậy, thành hai điều này có thể tóm tắt mọi điều mà sự vui thích trong Đức Chúa Trời bao hàm theo quan niệm này.—Việc áp dụng chính mình vào những điều ấy, nhờ sự giúp đỡ của ảnh hưởng được chính Đức Chúa Trời thông truyền (mà trong trường hợp ấy sẽ không bị giữ lại) trong đó nằm vấn đề của sự vui thích; và—Việc suy ngẫm về chính những điều rất vui thích ấy, và tự đặt mình để nhận biết, và thực sự nếm biết tính đáng vui thích của chúng. Và chắc chắn, nếu những lời như thế, “Hãy vui thích trong Chúa,” nói với chúng ta tất cả những điều này, thì chúng không nói gì cả; cũng không nói điều gì không thích hợp, hoặc với ý nghĩa tự nhiên của chúng, hoặc với tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian này.

Nhưng ở đây có thể bị phản đối rằng; “Nếu chúng ta giải thích sự vui thích trong Đức Chúa Trời như vậy, thì bằng cách này chúng ta sẽ đem toàn bộ tôn giáo, và mọi thứ hành động được tôn giáo cai quản và hướng dẫn, vào trong phạm vi của một điều này; và làm cho sự vui thích trong Đức Chúa Trời nuốt trọn mọi điều thuộc về một Cơ Đốc nhân, và trở thành cùng một điều với sự ăn năn, đức tin, sự từ bỏ chính mình, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự nhẫn nhục, v.v. điều này chắc chắn dường như là quá nhiều để được bao hàm dưới danh xưng của một hành vi hay tình cảm thánh khiết riêng biệt; nhất là khi chúng nên được gọi là sự vui thích trong Đức Chúa Trời, trong khi trong sự thực hành của nhiều điều trong số ấy, Đức Chúa Trời có thể không được nghĩ đến ngay trong lúc ấy.” Đối với điều này, có thể được trả lời cách đầy đủ:—

Thứ nhất, Rằng những điều này không thể vì đó mà được nói với bất cứ lý cớ nào là đã trở thành cùng một điều với sự vui thích trong Đức Chúa Trời; mà chỉ là có một sự vui thích bám vào tất cả những điều ấy; chẳng khác nào khi, tại một bữa tiệc hay yến tiệc lộng lẫy nào đó, có rất nhiều món ăn và rượu ngon, mà do đó tất cả đều đồng ý trong điều này,—rằng chúng đều đáng vui thích, thì tất cả những món ăn và thức uống ấy do đó là một và cùng một điều. Hay, nếu chủ tiệc mời các khách của mình hãy vui thích với ông là bạn của họ, (như ở đây tiểu từ trong câu Kinh Thánh, mà chúng ta đọc là hãy vui thích trong Chúa, có thể được đọc là hãy vui thích với Ngài,) và ông giải thích chính mình, rằng ông có ý nói bằng cách nếm thử món này, món kia và món khác trong các vật phẩm của ông, và ăn uống vui vẻ trong đó, thì chắc chắn lời của ông không thể, với lý lẽ hơn là với sự lịch sự, chịu đựng lời đáp cộc cằn ấy; rằng, do đó, dường như ông nghĩ rằng chính những vật ấy hay những hương vị và mùi vị của chúng đều là một. Vì mặc dù tất cả đều đem lại sự vui thích, nhưng mỗi thứ có một loại khác nhau.

Thứ hai, Nhưng chẳng phải tất cả những điều này đều thật sự đáng vui thích sao? Chẳng phải có một sự vui thích thật sự để có được trong chúng sao? Hãy để bất cứ người nào đã từng thử qua, tham khảo kinh nghiệm của mình; phải, hãy để bất cứ người nào chưa làm cho linh hồn mình trở nên đần độn, và làm cho sự hiểu biết của mình trở nên mê muội, mà nghiêm túc xét chính những ý niệm về những điều này, và suy ngẫm các khái niệm về chúng trong tâm trí mình, rồi sau đó tỉnh táo phán đoán, xem chúng có phải là vui thích hay không? Và nếu vậy, khi có một cảm nhận thực tế về niềm vui và sự ngọt ngào trong quyền năng được thông truyền, và trong sự thực hành chúng, thì tại sao điều này lại không phải là sự vui thích trong Đức Chúa Trời? Hãy thừa nhận rằng Ngài không thực sự được nghĩ đến trong một số sự thực hành này; như khi tôi tự do tha thứ một điều sai trái, hay cứu giúp một người khốn khổ, hay bênh vực một người bị oan; nếu tôi vẫn làm những điều này từ nguyên tắc căn bản của tình yêu Đức Chúa Trời đã được thiết lập sâu sắc trong linh hồn tôi, và với một sự vui thích có thể cảm nhận được kèm theo hành vi của tôi, và khuynh hướng tôi thấy trong tấm lòng mình hướng về đó; thì ở đây không có, quả thật, chính hành vi vui thích trong Đức Chúa Trời, được kết thúc cách chính thức nơi Ngài như Đối Tượng, nhưng chính Ngài là Đấng ban cho tôi sự vui thích này, và là Đối Tượng vật chất (cũng như Tác Giả) của nó. Sự thông truyền đến từ Ngài, nhờ đó tôi được vui thích, và được ban khả năng để làm những điều càng vui thích hơn. Cũng như nếu tôi trò chuyện với một người xuất sắc, bạn thân thiết của tôi, mà lúc này đang ẩn danh, và bằng một sự cải trang che giấu chính mình khỏi tôi, hay tôi vì sự quên lãng hay vô ý của mình mà không có tư tưởng hiện tại nào về người này; nhưng tôi nghe lời trò chuyện vui thích của người ấy, và rất thích thú với nó, và với người ấy vì lời trò chuyện ấy; thì chính bạn tôi là người mà tôi đã vui thích suốt thời gian ấy mặc dù tôi không biết điều đó.

Thứ ba, Và tôi có thể tìm thấy lỗi gì trong vấn đề rằng sự vui thích thiêng liêng như vậy chạy và lan tỏa chính nó qua toàn bộ công việc của tôn giáo, và mọi công việc mà nó có ảnh hưởng nào đó? Điều này là tệ hơn hay tốt hơn? Tôi có lý do nào để phàn nàn về điều này không? Chắc chắn tôi không có. Nhưng nếu tôi không có những tư tưởng thực tế về Đức Chúa Trời như thế có thể đem lại cho tôi lợi thế của việc kết thúc sự vui thích của tôi một cách trực tiếp hơn nơi Ngài, thì điều đó có thể, phần lớn, là lỗi của chính tôi.

Thứ tư, Và có gì, là một điều phi lý khi, dưới danh xưng vui thích trong Đức Chúa Trời, những hành vi và sự thực hành khác nhau của tôn giáo lại nên được bao hàm? Trong Kinh Thánh, có bao nhiêu lần những phần khác (không nổi bật hơn) của tôn giáo được dùng thay cho toàn thể. “Sự hiểu biết Đức Chúa Trời,” “kêu cầu Đức Chúa Trời,” “sự kính sợ Đức Chúa Trời,” v.v. Những điều này được thừa nhận cách phổ biến là những cách diễn đạt khác của tôn giáo. Và tôi có nên thêm tình yêu Đức Chúa Trời chăng? Đó là bản tóm tắt chân thực nhất và được thừa nhận nhất của mọi tôn giáo thực hành, và điều ấy phải ảnh hưởng đến mọi hành động của chúng ta. Và rồi chúng ta còn cách mục tiêu bao xa? Sự khác biệt giữa yêu mến Đức Chúa Trời, và vui thích nơi Ngài là gì? Nhưng tôi còn thêm rằng, chính sự vui thích nơi Ngài, không thể không được hiểu như vậy trong đoạn văn sắc bén ấy, (mặc dù bị áp dụng sai cho người mà nó có ý nói đến,) “Vì Gióp đã nói, loài người vui thích với Đức Chúa Trời thì có ích lợi gì?” (Gióp 34:9,) nghĩa là hay là tin kính? Nó biểu thị tôn giáo cách thích hợp, như được sửa đổi hay định tính như vậy, tức là như có phẩm chất này thuộc về nó, rằng nó là vui thích, hay được nhuộm màu bởi sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Nhưng điều này (rất rộng lớn) không phải là ý nghĩa duy nhất, như chúng ta đã nói, mà chúng ta phải hiểu sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Và khi bất cứ phần nào của tôn giáo ném danh xưng của nó lên toàn thể, thì thật là vô lý nếu loại trừ phần mà danh xưng ấy được lấy từ đó, hay không làm cho phần ấy trở thành điều chính yếu có ý nói đến ở đó. Vì vậy, chúng ta tiếp tục nói,

Về sự vui thích minh bạch hơn trong Đức Chúa Trời: và trong đó chúng ta sẽ xét,—bản chất—và sự sửa đổi của nó.

1. Bản chất của nó; mà từ những điều đã nói về sự vui thích nói chung, với sự thêm vào của sự thánh khiết (là công việc của Đức Thánh Linh, quyết định hành vi hay năng lực mà nó bám vào hướng về Đức Chúa Trời,) có thể được quan niệm như sau,—Rằng nó là sự an nghỉ hay nghỉ ngơi của linh hồn trong Đức Chúa Trời, bởi sự thỏa mãn của ý chí nơi Ngài, như điều thiện tốt nhất và xuất sắc nhất. Việc nó là sự nghỉ ngơi của linh hồn, thuộc về bản chất chung của nó. Và loại nghỉ ngơi được nhắc đến cũng vậy, một cách phân biệt hơn, bởi sự thỏa mãn của ý chí nơi Ngài; vì linh hồn cũng có thể được nói là nghỉ ngơi thỏa mãn (xét về một năng lực khác) bởi sự hiểu biết đơn thuần về chân lý; nhưng điều này cũng giả định phần hiểu biết ấy cần thiết đến mức nào. Và vì các hành vi của sự hiểu biết là phụ thuộc và có thứ tự hướng đến các hành vi của ý chí, trong sự theo đuổi một điều thiện vui thích của linh hồn, mà điều thiện ấy được đạt đến chừng nào linh hồn thực sự vui thích trong đó, do đó điều này có thể được gọi một cách đơn giản hơn là sự nghỉ ngơi của toàn bộ linh hồn, trong khi loại kia chỉ là sự nghỉ ngơi của nó về một phương diện mà thôi; nhất là khi chúng ta thêm vào, như nơi điều thiện tốt nhất và xuất sắc nhất: vì điều này biểu thị điều thiện mà nó nghỉ ngơi trong đó là tối hậu, và là mục đích cuối cùng của nó, chính là điểm kết thúc của những sự theo đuổi của nó, mà ngoài đó nó không cần cũng không mong muốn đi xa hơn nữa, tức là xét về loại và bản chất của điều thiện mà nó đang chú tâm đến; mặc dù nó vẫn mong muốn nhiều hơn về cùng một điều thiện, cho đến khi không còn chỗ nào cho sự mong muốn nữa, mà nó hoàn toàn chấm dứt và kết thúc trong sự thỏa mãn trọn vẹn. Và để chúng ta có thể nói phần nào cụ thể hơn về sự nghỉ ngơi này trong Đức Chúa Trời; nó giả định,

(1.) Sự hiểu biết về Ngài; rằng linh hồn được trang bị tốt với những khái niệm về bản tính và các thuộc tính của Ngài, đến nỗi có thể nói một cách thật sự rằng chính Ngài là Đấng mà nó vui thích, chứ không phải một điều khác; không phải một thần tượng do trí tưởng tượng của chính nó tạo ra và dựng lên cho nó thay cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính sự bày tỏ của Ngài về Ngài phải là thước đo của chúng ta; mà khi bị bỏ rơi, hay không được chăm chú theo đuổi cách siêng năng, thì Ngài hoặc bị một số người trình bày sai (tùy theo những tấm lòng hư hoại của chính họ gợi lên những tư tưởng ô uế) và bị làm cho hoàn toàn giống như chính họ, và như thế không thể là đối tượng của một sự vui thích thuần khiết và thuộc linh; hoặc bị những người khác (khi tội lỗi và sự sợ hãi của họ gợi lên cho họ những tư tưởng đen tối và kinh khủng về Ngài) trình bày thành một Đấng mà Ngài không thể là đối tượng của bất cứ sự vui thích nào cả.

(2.) Nó giả định những tư tưởng thực tế về Ngài; “Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi, và suy gẫm về Chúa trong các phiên canh ban đêm,” Thi Thiên 63:5, 6.

(3.) Một sự hài lòng với ngay cả cái nhìn hay sự nhận thức đầu tiên về Ngài; điều này là thiết yếu nhất đối với bất cứ tình yêu nào dành cho Ngài, và điều này làm phát sinh bất cứ sự chuyển động nào của

(4.) Sự ước muốn hướng về Ngài, khi nhận thức rằng có điều gì đó còn thiếu, hoặc về điều phải dâng cho Ngài, hoặc về điều còn thiếu cho chính chúng ta từ Ngài.

(5.) Nó bao hàm chính sự thỏa mãn hay nghỉ ngơi mà linh hồn có, trong chừng mực nó thấy ước muốn của mình được đáp ứng theo một trong hai loại này hay loại kia. Ở đây chúng ta phải biết rõ ràng hơn rằng sự vui thích lấy nơi Ngài thì tương ứng với ước muốn vận hành hướng về Ngài, và rằng, như tình yêu của chúng ta đối với Ngài là như thế. Giờ đây chúng ta yêu mến Ngài hoặc vì chính Ngài, hoặc vì chính chúng ta.

Vì chính Ngài, một cách tối hậu, đến nỗi tình yêu của chúng ta kết thúc nơi Ngài, và dừng lại ở đó, tức là nơi Ngài, như điều thiện tự nó.

Vì chính chúng ta; như khi tình yêu của chúng ta đối với Ngài trở lại trên chính chúng ta, nhận thức một sự thiện hảo nơi Ngài phù hợp cho sự hưởng thụ của chúng ta.—Yêu mến Ngài theo cách thứ nhất, chúng ta ước muốn mọi điều có thể được quy cho Ngài và dâng cho Ngài, điều có thể hay có khả năng. Và vì chúng ta biết Ngài hoàn toàn trọn vẹn và đầy đủ về mọi phương diện, và rằng không có gì có thể được thêm vào Ngài về sự trọn vẹn thật sự, và do đó không có gì có thể được dâng cho Ngài ngoài sự tôn vinh và những lời thừa nhận bên ngoài, nên chúng ta do đó ước muốn những điều này được dâng lên Ngài cách phổ quát đến mức tối đa. Và trong chừng mực chúng ta thấy Ngài được tôn vinh cách xứng đáng, được ngưỡng mộ, và được tôn kính, thì trong chừng mực ấy chúng ta có sự vui thích nơi (hay liên quan đến) Ngài; gồm trong sự thỏa mãn của ước muốn ấy.—Yêu mến Ngài theo cách khác (mà chúng ta không chỉ được phép, mà còn bị bắt buộc phải làm, trái ngược với mọi điều thiện của loài thụ tạo) chúng ta ước muốn sự hiện diện và trò chuyện gần gũi hơn của Ngài, những sự thông truyền đầy đủ hơn về ánh sáng, ân điển, và sự an ủi của Ngài; và được vui thích tùy theo chúng ta thấy ước muốn ấy được đáp ứng cho chúng ta.

(6.) Hình thức diễn đạt được dùng trong câu Kinh Thánh cũng hàm ý sự tự khích lệ chính mình, và việc dùng những nỗ lực với tấm lòng của chính mình, để nuôi dưỡng, nâng cao, và làm tăng sự vui thích của chính mình. Cách chia động từ (như người ta cho là thích hợp để gọi) mà từ ấy được đặt vào, hàm ý, bởi một đặc tính diễn đạt riêng thuộc về ngôn ngữ thánh, hành động trên chính mình; điều này cũng phải được hiểu là có cùng sức mạnh, liên quan đến ý nghĩa trước kia của sự vui thích trong Đức Chúa Trời; nghĩa là, chúng ta tự đặt mình vào những hành vi và sự thực hành mà sự vui thích như thế được gắn liền với chúng. Những điều này giờ đây được nhắc đến cách qua loa hơn, vì sẽ có dịp để trình bày chúng rộng rãi hơn trong bài luận về sự thực hành của bổn phận này, được dành cho Phần Thứ Hai.

2. Giờ đây chúng ta tiến đến sự sửa đổi của sự vui thích này trong Đức Chúa Trời; hay cách thức hay mức độ đúng đắn của nó. Về điều này, rõ ràng nói chung, nó không thể đúng hơn nữa, trừ khi nó phù hợp với đối tượng của nó. Việc sự vui thích của chúng ta có bao giờ tương xứng, hay có mức độ bằng với đối tượng, rõ ràng là không thể: nhưng nó phải bằng cách nào đó thích hợp, hay phải tương xứng với đối tượng. Tôi sẽ nhắc đến ở đây chỉ hai (và những điều rất nổi bật) phương diện mà nó phải làm như vậy; tức là xét về sự xuất sắc, và sự bền lâu của điều thiện sẽ được vui thích.

(1.) Sự xuất sắc của nó. Vì nó là điều thiện tốt nhất và cao nhất, nên rõ ràng nó đòi hỏi sự vui thích cao nhất của chúng ta. Nghĩa là, sự vui thích cao nhất một cách đơn thuần, mà bản tính của chúng ta có khả năng, hiển nhiên là thuộc về Đức Chúa Trời phước hạnh, ngay cả bởi luật tự nhiên, phát sinh từ bản tính của chúng ta, được quy chiếu về Ngài. Và trong tình trạng hiện nay dưới Phúc Âm, sự vui thích cao nhất một cách tương đối, tức là cao hơn sự vui thích chúng ta lấy trong bất cứ điều gì khác; không có gì được vui thích nhiều như Ngài. Nếu không, chúng ta không vui thích nơi Ngài như Đức Chúa Trời, mà đó là một cách tôn vinh Ngài. Và đó là một phần lời cáo buộc của sứ đồ đối với thế gian ngoại giáo, rằng “biết Ngài là Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời.”

Nếu chúng ta so sánh giữa Ngài và mọi điều tốt lành của thế gian này, vấn đề không còn nghi ngờ gì nữa. Đó là cảm nhận của những linh hồn thánh khiết, “Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa? và tôi có thể ước muốn ai trên đất ngoài Chúa,” Thi Thiên 73:25. Khi những người khác nói, “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều thiện?” Họ nói, “Lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng con.” Và nhờ đó Ngài “đặt sự vui mừng vào lòng họ, hơn là khi lúa mì và rượu nho gia tăng,” Thi Thiên 4:6. “Và bất cứ ai không yêu mến Đấng Christ hơn cha, mẹ, vợ, con, phải, và cả mạng sống của chính mình, thì không thể làm môn đồ của Ngài,” Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 14:26. Ngay cả đời sống thế gian hiện tại của họ, nếu đặt lên bàn cân, Ngài phải nặng hơn.

Và nếu chúng ta đặt sự so sánh giữa sự sống thuộc linh, đời đời của chúng ta và Ngài; mặc dù Ngài và sự sống ấy không bao giờ có thể đối nghịch nhau, (như thường có sự đối nghịch giữa Ngài và đời sống hiện tại này, đến nỗi đời sống này thường bị từ bỏ vì đời sống kia,) nhưng cũng không có sự đồng đẳng, mà điều kém xứng đáng hơn phải phục tùng điều xứng đáng hơn. Chúng ta phải ước muốn sự hưởng thụ Ngài vì sự vinh hiển của chính Ngài. Và ở đây lại có một sự kết hợp lạ lùng và đáng ngưỡng mộ của những điều này với nhau. Vì nếu chúng ta hưởng thụ Ngài, vui thích và nghỉ ngơi nơi Ngài, như điều thiện tốt nhất và thỏa mãn nhất của chúng ta, thì nhờ đó chúng ta tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Chúng ta thực tế dâng cho Ngài những lời thừa nhận cao nhất, chúng ta xưng nhận Ngài là Đấng xuất sắc nhất. Vinh hiển của Ngài là trở thành điểm cuối cùng của mọi ước muốn, và ngoài đó không một ước muốn hợp lý nào có thể đi xa hơn nữa. Và nếu chúng ta tìm kiếm và ước muốn sự vinh hiển của Ngài một cách tối cao, chân thành và thật sự vượt trên và trên mọi sự; khi Ngài được tôn vinh đến mức tối đa, hay chúng ta được bảo đảm Ngài sẽ được tôn vinh, thì ước muốn cao nhất của chúng ta được thỏa mãn đến mức ấy, và điều ấy trở thành, hay là, sự thỏa lòng của chính chúng ta. Đến nỗi càng đơn thuần và chân thành hơn chúng ta rời khỏi, và ra khỏi chính mình, thì càng chắc chắn hơn chúng ta tìm thấy sự thỏa mãn, nghỉ ngơi, và phước hạnh trọn vẹn của chính mình nơi Ngài. Như linh hồn yêu mến Ngài trên chính mình không thể hoàn toàn hạnh phúc trong khi Ngài chưa có sự vinh hiển trọn vẹn của Ngài; thì vì cùng một lý do, cũng không thể nào, mà nó lại không như vậy khi Ngài đã có sự vinh hiển ấy.

(2.) Sự vui thích của chúng ta phải phù hợp với đối tượng, (điều thiện sẽ được vui thích,) xét về sự bền lâu của nó. Đây là điều thiện bền vững và lâu dài nhất. Vì vậy, trong đối tượng phước hạnh này chúng ta phải “vui mừng luôn luôn,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16. Như trong vấn đề tin cậy, chúng ta được đòi hỏi phải “tin cậy nơi Chúa đời đời, vì trong Chúa Giê-hô-va có sức mạnh đời đời,” Ê-sai 26:4, sức mạnh đời đời đem lại nền tảng đầy đủ cho sự tin cậy đời đời; thì trong vấn đề vui thích cũng vậy. Một sự xuất sắc bền lâu, đời đời không được đáp ứng ngoài bằng một sự vui thích liên tục và đời đời. Vì vậy, thật là đúng đắn khi nói, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; và tôi lại nói với anh em, hãy vui mừng,” (Phi-líp 4:4;) luôn luôn, và vẫn tiếp tục. Nếu qua một thời gian dài anh em đã luôn luôn vui mừng trong Chúa cách liên tục, hãy bắt đầu lại, tôi lại nói với anh em, hãy vui mừng; hay đúng hơn là đừng bao giờ thôi. Đối tượng sẽ bảo đảm và biện minh cho hành động, dù nó được kéo dài đến một khoảng thời gian rộng lớn đến đâu. Anh em sẽ vẫn tìm thấy một nguồn mạch liên tục, sự đầy đủ không cạn kiệt, một giếng nước không bao giờ cạn. Sẽ không bao giờ có lý do để chuyển hướng với cớ này, rằng giờ đây đối tượng này sẽ không còn đem lại gì nữa; nó đã bị rút cạn đến mức tối đa, và giờ đây đã trở thành một vật trống rỗng và vô vị. Với những điều khác thì có thể như vậy; và vì vậy sự vui thích của chúng ta không đáp ứng bản tính của những điều như thế, mà là khi chúng ta “vui mừng trong chúng như thể không vui mừng,” (I Cô-rinh-tô 7:30,) chúng như thể không có. Mọi sự của thế gian này đều như vậy. “Vì ngay cả hình dạng của thế gian này cũng qua đi,” như sau đó được thêm vào, c. 31. Vì vậy, không có sự vui thích nào có thể được lấy cách thích hợp trong chúng, ngoài sự vui thích chóng qua và không cố định như chính chúng; kẻo không nó sẽ vượt quá, và chạy quá đối tượng của nó. Và thật là phi lý và hư không biết bao khi đặt tấm lòng chúng ta trên điều không có, điều vỗ cánh bay đi, và bỏ chúng ta lại trong bùn đất? Đối tượng vui thích này là “Đấng Hằng Hữu, hôm qua, hôm nay vẫn vậy, và cho đến đời đời; không có sự biến đổi và bóng của sự thay đổi.” Vì vậy, bản tính của nó không thể cho phép chúng ta một lý do, vì sao nếu chúng ta vui thích trong đó hôm qua, thì hôm nay chúng ta lại không nên vui thích; hay nếu hôm nay, thì tại sao ngày mai lại không, và cứ thế cho đến đời đời. Từ đó chúng ta có thể thấy không ai có thể nói mình đã đáp ứng ý nghĩa của lời khuyên này, “Hãy vui thích trong Chúa,” bằng cách đã từng vui thích nơi Ngài vào một lúc nào đó. Đó là sự vui thích liên tục, cũng như cao nhất, mà chúng ta được kêu gọi ở đây. Vậy chúng ta thấy cho đến đây mình được kêu gọi làm gì khi chúng ta được hướng dẫn ở đây hãy vui thích trong Chúa.

Thứ hai. Tiếp theo, chúng ta phải chỉ ra mình được kêu gọi làm điều đó như thế nào. Và chính vấn đề sẽ trả lời cho sự tìm hiểu ấy. Chúng ta được kêu gọi làm điều đó, tùy theo chính nó là gì. Giờ đây nó vừa là một đặc ân vừa là một bổn phận. Vì vậy, chúng ta được kêu gọi làm điều đó, và theo đó phải hiểu những lời ấy;

1. Bằng cách mời gọi đầy ân điển để dự phần vào một đặc ân mà Chúa phước hạnh của chúng ta muốn chúng ta chia sẻ và vui hưởng; không còn hao mòn chính mình trong những sự theo đuổi lo lắng và những kỳ vọng hão huyền về sự nghỉ ngơi nơi nó không được tìm thấy; mà là chúng ta rút lui về với Ngài, nơi chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy nó. Lòng thương xót và lòng nhân từ mời gọi chúng ta ở đây đặt sự vui thích của mình, và an nghỉ. Và về điều này, không có câu hỏi hay sự nghi ngờ nào có thể tưởng tượng được.

2. Bằng cách mệnh lệnh có thẩm quyền. Vì chúng ta phải biết, rằng sự vui thích trong Đức Chúa Trời phải được xét không chỉ dưới quan niệm của một đặc ân mà chúng ta có thể tự cho mình được hưởng; mà còn là một bổn phận mà chúng ta bị bắt buộc cách không thể tránh khỏi. Đây là một điều (không phải là không được hiểu biết, mà là) không được nhiều người xét đến và suy nghĩ nghiêm túc; và việc không xét đến nó chứng tỏ không phải là một bất lợi nhỏ cho đời sống tôn giáo. Đối với rất nhiều người, nó xảy ra cách quen thuộc hơn, dưới quan niệm của một ân huệ cao cả, và một sự ban cho lớn lao (như quả thật nó là vậy), rằng Đức Chúa Trời sẽ cho phép bất cứ con cái loài người nào đặt những sự vui thích của mình nơi chính Ngài: nhưng họ (ít nhất dường như) nghĩ rằng đó chỉ là đặc ân của một số người được ưu ái đặc biệt; mà vì họ có lẽ ý thức mình không có lý do gì để kể mình vào số ấy, nên họ do đó an toàn trong sự sao lãng nó. Và như vậy, sự giả vờ khiêm tốn và khiêm nhường rất thường được dùng làm bóng che và nơi ẩn náu cho sự xác thịt đê hèn của nhiều tấm lòng; và sự thiếu thích hợp được giả vờ và nuôi dưỡng cùng một lúc, như một lời bào chữa. Nhưng trong khi họ không vui thích trong Đức Chúa Trời, họ không bao giờ có thể vui thích; vì kẻ hôm nay không thích hợp, và không bao giờ đồng thời áp dụng chính mình với sự nghiêm túc vào sự cố gắng trở nên thích hợp, thì có khả năng ngày mai sẽ càng không thích hợp hơn, và như vậy sẽ luôn luôn được bào chữa nhiều như bây giờ; và bằng cùng phương tiện ấy cuối cùng tự bào chữa cho mình khỏi việc trở nên hạnh phúc, nhưng không bao giờ khỏi việc đã là tác giả của sự khốn khổ của chính mình. Nhưng sao! quả thật việc yêu mến Đức Chúa Trời không phải là bổn phận sao? Điều vốn là tổng số và sự bao hàm của mọi bổn phận ấy đã không còn là bổn phận sao? Hay có thể nói những người không lấy niềm vui nơi Ngài là yêu mến Ngài chăng? nghĩa là, yêu mến Ngài mà không yêu mến Ngài. Quả thật, đó là ân điển kỳ diệu khi có một sự cấu tạo như thế của hạnh phúc và bổn phận của chúng ta; rằng, bởi cùng một điều mà chúng ta vâng lời, chúng ta cũng ngay lập tức, trong cùng mức độ, trở nên phước hạnh; và rằng luật của Đức Chúa Trời trong trường hợp này có chính ý nghĩa này, một sự bắt buộc trên chúng ta phải được phước hạnh. Nhưng trong lúc ấy, chúng ta không nên quên rằng thẩm quyền và danh dự của Đức Chúa Trời có liên quan trong đây, vì đó là bổn phận của chúng ta; cũng như hạnh phúc của chính chúng ta, vì đó là đặc ân của chúng ta; và rằng chúng ta không thể làm hại chính mình trong vấn đề này mà lại không cướp đoạt Đức Chúa Trời.

Sự vui thích trong Đức Chúa Trời là một phần lớn của sự tôn kính dâng lên Ngài, một sự thừa nhận thực tiễn về sự cao cả tối cao của Ngài, và sự tốt lành hoàn hảo, bao gồm mọi sự. Khi chúng ta rút lui khỏi cả thế gian để đến với Ngài, chúng ta xưng nhận Ngài tốt hơn mọi vật khác: rằng chúng ta chẳng có ai trên trời hay dưới đất mà chúng ta cho là xứng đáng được so sánh với Ngài. Nhưng khi lòng chúng ta quay lưng với Ngài, và không chịu vui thích trong Ngài, vì trong lúc đó có một điều gì khác mà chúng ta vui thích, thì chúng ta chẳng khác nào nói (thật ra, chúng ta bày tỏ điều đó rõ ràng hơn cả lời nói) rằng bất cứ điều gì đó, nó tốt hơn Ngài; thật ra, rằng vật ấy là tốt, còn Ngài thì không. Vì cũng như không tin Ngài là chối bỏ chân lý của Ngài, là cho Ngài nói dối; không vui thích trong Ngài cũng là chối bỏ sự tốt lành của Ngài, và do đó chối bỏ chính thần tính của Ngài. Và vì chúng ta thấy những lời này được đặt ra rõ ràng dưới hình thức một mạng lệnh: "Hãy vui thích trong Chúa;" thì sau điều này, ai có thể tưởng rằng mình được tự do làm hay không làm điều đó? Thật vậy, những người không có tâm tình nào hướng về điều này, còn có một việc khác phải làm để đạt đến điều đó; (việc này sẽ nói sau) nhưng, trong lúc này, hoàn cảnh của họ thật đáng thương biết bao, khi họ chẳng có gì để bào chữa cho tội lỗi mình, ngoài chính tội lỗi; và thay vì làm nhẹ tội của mình, họ lại nhân đôi tội lên! Thật vậy, và chúng ta còn phải xét thêm rằng, điều này không chỉ được truyền dạy bằng một mạng lệnh đơn thuần, mà mạng lệnh này còn có sự chế tài long trọng của nó; và không chỉ bằng lời hứa được gắn kèm rõ ràng tại đây, (việc này sẽ nói sau) mà còn bằng lời đe dọa ngầm ẩn; rằng nếu không, chúng ta sẽ không được những điều lòng mình ao ước, mà nhất định phải bất mãn và khốn khổ; điều này cũng được bày tỏ đủ rõ ràng ở nhiều chỗ khác. Hình phạt nặng nề phải chịu vì không vui thích trong Đức Chúa Trời, ngay cả theo chính hiến pháp của Phúc Âm; hiến pháp này không được lập ra một cách vô lý đến nỗi đòi hỏi trong vấn đề này nhiều hơn điều thích hợp với chính đối tượng; và được lập ra cách khoan dung đến nỗi chấp nhận ít hơn nhiều so với điều tương xứng với đối tượng, mà vẫn nằm trong khả năng của một linh hồn có lý trí. Vì vậy, mặc dù chính bản chất của sự việc đã rõ ràng chỉ ra một quy tắc để ước lượng và xét đoán vấn đề này, thì quy tắc khác này lại cho sự giảm nhẹ và khoan dung đáng kể. Nghĩa là: khi xét điều đối tượng đòi hỏi và yêu sách, bởi sự cao cả vốn có của chính nó, là điều thuộc về nó; và điều chủ thể, bởi bản chất của mình, có khả năng đạt đến; thì không những từ đó thấy rõ rằng vui thích trong Đức Chúa Trời là một bổn phận, mà linh hồn còn phải vươn lên đến mức cao nhất của sự vui thích trong Ngài, tức là đến mức cao nhất mà linh hồn theo bản chất có khả năng đạt đến. Chính luật tự nhiên, phát sinh từ sự liên hệ và so sánh bản chất của chúng ta với bản chất của chính Đức Chúa Trời, đòi hỏi bấy nhiêu; rằng chúng ta yêu mến, hay vui thích trong, Ngài "hết lòng, hết trí, hết sức, và hết lực." Ngài đáng nhận từ chúng ta chính điều tột cùng của chúng ta. Thế mà điều này, theo hiến pháp của Phúc Âm, được đòi hỏi với sự khoan dung và giảm nhẹ, không phải về nội dung được đòi hỏi, mà về cách thức đòi hỏi. Nội dung được đòi hỏi vẫn như cũ, đến nỗi sự vui thích trong Đức Chúa Trời thuần khiết và cao nhất không ngừng là một bổn phận, hay bất cứ sự thiếu sót dần dần nào trong đó không ngừng là một tội lỗi. Phúc Âm không làm thay đổi bản chất của sự việc; không làm cho điều gì mà luật tự nhiên khiến chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời ngừng là điều phải nợ; cũng không khiến cho bất cứ sự thiếu sót nào, vốn tự bản chất là đáng trách và sai trái, trở nên vô tội. Vì vậy, cùng một mức độ vui thích trong Đức Chúa Trời vẫn còn phải nợ và được đòi hỏi như trước kia; nhưng sự trọn vẹn ấy không được đòi hỏi (một cách chung cuộc và không có phương cứu chữa) theo cùng một cách thức, và trên cùng những điều kiện như trước; tức là, Phúc Âm không đòi hỏi nó dưới hình phạt không thể cứu chữa, như trước kia. Vì luật tự nhiên, mặc dù không khiến cho phương cứu chữa hoàn toàn là không thể, nhưng cũng không cung cấp phương cứu chữa nào, còn Phúc Âm thì cung cấp một phương cứu chữa.

Thế nhưng, không phải vì vậy mà cùng một hình phạt ấy không còn tự nó là điều phải chịu và đáng chịu như trước. Vì cũng như Phúc Âm không cất đi tính phải nợ của bất cứ phần nào hay mức độ nào của sự vâng phục mà chúng ta vốn mắc nợ Đức Chúa Trời theo bản chất, thì nó cũng không cất đi tính phải nợ tự nhiên của hình phạt vì sự bất tuân trong bất cứ loại nào hay mức độ nào của nó. Chỉ là nó chu cấp rằng (trên cơ sở sự đền bù rất quý giá mà nó bày tỏ) hình phạt ấy trở nên đối với chúng ta một món nợ có thể tha, và thật sự được tha cho những ai đạt đến các điều kiện của nó. Không phải rằng tự nó nó không phải là nợ, vì nếu vậy thì chẳng có gì được tha; cũng không phải, khi nó chu cấp như vậy cho sự tha thứ những thiếu sót trong phần bổn phận này của chúng ta, nó tha luôn bản chất của chính bổn phận, hay tha thứ bất cứ thiếu sót nào trong đó cho bất cứ ai ngoại trừ những người được thấy là thành tâm trong điều này, cũng như trong các phần khác của sự vâng phục mà chúng ta mắc nợ. Những người khác, sau những lời mời đầy ân điển như vậy mà vẫn giữ khoảng cách như trước, và giữ lòng quay lưng, thù nghịch, và bất mãn với Đức Chúa Trời, thì Phúc Âm đe dọa và trừng phạt họ càng nặng nề hơn (và rất công chính) như những kẻ không thể hòa giải, và là những kẻ sẽ không trở lại trạng thái thân thiện và hòa hảo với Đấng Tạo Hóa của mình theo bất cứ điều kiện nào, là Đấng họ đã ghét vô cớ, và nay vẫn tiếp tục là những người xa lạ và thù nghịch với Ngài mà không có cớ bào chữa; đến nỗi chính huyết của lễ hòa giải cũng kêu lên nghịch cùng họ.

Và chắc chắn, vì (như đã nói trước đây) chính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là toàn bộ đối tượng của sự vui thích hay tình yêu này, nên thật là một hình phạt đáng sợ đã được định cho những kẻ không đặt nó như vậy, khi có lời rằng: "Nếu có ai chẳng yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị rủa sả! Ma-ra-na-tha," I Cô-rinh-tô 16:22. Và khi cũng có lời rằng: "Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ làm như vậy," (Ê-phê-sô 6:24,) thì rõ ràng hàm ý rằng hình phạt thuộc về hết thảy những kẻ không "yêu mến Ngài cách thành tâm." Về sự thành tâm của sự vui thích trong Đức Chúa Trời này, (để giữ trong phạm vi của chủ đề hiện tại của chúng ta,) điều cần thiết là chúng ta phải, như chúng ta có thể, được thông hiểu rõ ràng; từ những gì đã nói trước đây;. nghĩa là,

(1.) Rằng chúng ta vui thích trong Ngài cách tối cao, và trên hết mọi vật khác, tức là với sự thỏa lòng cao nhất và sâu nhất của ý chí. Vì không cần thiết (cũng không thường có thể) rằng sự vui thích của chúng ta trong Ngài phải luôn kèm theo sự xao động cảm giác của các sinh khí thuộc thân thể như chúng ta thấy đối với những đối tượng chỉ thuộc về cảm giác: điều này không phải là bản chất của sự vui thích như vậy, mà chỉ là một sự tình cờ theo sau sự kết hợp với thân thể; và xảy ra thường xuyên hơn, và ở mức độ lớn hơn, nơi một số thể chất này hơn những thể chất khác. Nhưng điều cần thiết là phải có sự đánh giá thực tiễn về Ngài, và khuynh hướng hướng về Ngài, như điều tốt lành tốt nhất và cao quý nhất; đến nỗi chúng ta ở trong sự chuẩn bị của tâm trí và tấm lòng để từ bỏ bất cứ điều gì có thể cạnh tranh với Ngài vì cớ Ngài: rằng mặc dù chúng ta không vui thích trong Ngài nhiều như chúng ta nên làm, nhưng chúng ta vui thích trong Ngài hơn bất cứ điều gì khác.

(2.) Rằng chúng ta cứ tiếp tục trong điều này; rằng đây là tâm tình thường xuyên, thói quen của tâm linh chúng ta đối với Ngài; rằng chúng ta gắn bó với Ngài với mục đích của tấm lòng, như đối tượng không chỉ cao quý nhất, mà còn bền vững nhất của sự vui thích của chúng ta; đã quyết định với chính mình rằng: "Đức Chúa Trời này sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, đời đời vô cùng; Ngài sẽ là Đức Chúa Trời và Đấng dẫn dắt chúng ta cho đến sự chết," (Thi Thiên 48;) và rằng có những tác động thường xuyên của tấm lòng hướng về Ngài phù hợp với tâm tình như vậy, mặc dù chúng không thường xuyên như chúng nên có. Lời giải thích mà chúng ta đưa ra về sự thành tâm của sự vui thích trong Đức Chúa Trời này, không phải để khích lệ bất cứ ai an phận với mức độ thấp nhất của sự thành tâm ấy; mà để không ai được khích lệ, do sự lầm lẫn của chính mình trong vấn đề này, mà an phận với bất cứ điều gì thiếu sự thành tâm ấy: và để chúng ta có thể thấy từ đâu mà bắt đầu trong việc nhắm đến mức cao nhất của nó: và để chúng ta có thể (hiểu rằng sự mãnh liệt cao nhất và sự thực hành thường xuyên nhất của sự vui thích trong Đức Chúa Trời mà bản chất chúng ta có khả năng đạt đến, là bổn phận của chúng ta) cũng hiểu rằng, đối với những thiếu sót và gián đoạn dần dần trong đó, chúng ta phải hết sức hạ mình, vì chúng là sai trái; chứ không thờ ơ, như thể chúng ta vô tội về phương diện này:—rằng chúng ta cần sự tha thứ liên tục vì những điều này:—rằng chúng ta mắc nợ huyết của Đấng Cứu Chuộc, vì những điều như vậy có thể được tha thứ:—rằng chúng ta không được tính, hay bao giờ mong đợi, rằng huyết ấy sẽ đứng thay cho chúng ta, để chúng ta được tha thứ vì chẳng bao giờ vui thích trong Đức Chúa Trời cách thành tâm chút nào; mà chỉ (giả sử chúng ta vui thích cách thành tâm) rằng chúng ta vui thích không trọn vẹn; vì chắc chắn nhất, những kẻ có tấm lòng chẳng bao giờ hướng về Ngài như Điều Tốt Lành hay Phần tốt nhất và tối cao của mình, và Đấng Cai Trị hay Chúa của mình, mà vẫn còn "xa cách trong tâm trí, và thù nghịch bởi các việc làm gian ác," sẽ bị hư mất mặc dù như vậy:—và để chúng ta càng rõ ràng hơn, cùng với sự nhận thức về điều chúng ta được kêu gọi trong vấn đề này, cũng hiểu chúng ta được kêu gọi đến điều đó như thế nào, tức là không phải chỉ bằng một lời mời, để chúng ta tự do muốn hay không muốn, tùy ý mình; mà bằng mạng lệnh rõ ràng, và mạng lệnh ấy cũng được củng cố bằng sự quyết định nghiêm khắc về hình phạt kinh khiếp nhất trong trường hợp bỏ sót.

Và như vậy, chúng ta đã trong một chừng mực nào đó bày tỏ ý nghĩa của lời chỉ dẫn trong câu Kinh Thánh,—rằng chúng ta "vui thích trong Chúa."

PHẦN II

VỀ SỰ THỰC HÀNH SỰ VUI THÍCH TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

CHÚNG TA đã trong Phần Trước mở rộng ý nghĩa của những lời: "Hãy vui thích trong Chúa," vượt quá điều chúng dường như theo nghĩa đen lúc đầu biểu thị: đến nỗi không hiểu chúng chỉ đòi hỏi chính hành động vui thích đơn độc ấy, phải trực tiếp và trực tiếp hướng về chính Đức Chúa Trời; mà hiểu chúng cũng bao gồm tổng số của mọi sự giao tiếp thánh khiết và thuộc về tôn giáo với Đức Chúa Trời, tức là trong mức độ nó là vui thích, hay trong mức độ nó được nêm (pha trộn, và như thể rắc) với sự vui thích; và cũng vì cùng một lý do, của mọi sự giao tiếp khác của chúng ta, trong mức độ nó chịu ảnh hưởng của tôn giáo. Và tôi không nghi ngờ rằng, đối với những ai đã chăm chú xét những gì đã nói, sẽ thấy rất hợp lý khi hiểu chúng theo nghĩa rộng ấy; mà chính chữ của câu Kinh Thánh (như có thể viện dẫn để biện minh thêm cho điều này) rất thích hợp để chứa đựng. Vì (như đã lưu ý về một câu Kinh Thánh khác mà chúng ta có cùng một cụm từ) tiểu từ mà chúng ta đọc là trong Chúa, không chỉ có nghĩa ấy mà thôi, mà còn có nghĩa là cùng, hay bởi, hay bên cạnh, hay trước mặt, hay trong sự hiện diện của, như thể đã nói rằng: "Hãy đến và ngồi xuống cùng Đức Chúa Trời, hãy rút lui về với Ngài, và an ủi mình trong những sự vui thích tìm được trong sự hiện diện và giao tiếp của Ngài, trong việc bước đi với Ngài, và tiến hành đường lối mình như trước mặt Ngài, và trong tầm mắt Ngài." Như một người có thể được nói là vui thích với một người bạn mà mình đặt mình dưới mái nhà của người ấy, và, ngoài sự giao tiếp cá nhân với chính người ấy, còn tự do hưởng niềm vui của mọi sự tiếp đãi, tiện nghi, và vật dụng mà người ấy tự do muốn chia sẻ với mình, và có sự thỏa mãn mà một người tỉnh táo sẽ nhận được khi quan sát các quy tắc và trật tự của một gia đình được cai quản tốt.

Theo ý nghĩa đa dạng này của mạng lệnh truyền dạy bổn phận này, sẽ cần phải nói về sự thực hành của chính bổn phận ấy cách đa dạng: nghĩa là, chúng ta bàn về sự thực hành và rèn tập của sự vui thích, 1, như một điều gắn liền với các bổn phận khác của tôn giáo, và 2, như chính nó là một bổn phận riêng biệt.

TRƯỚC HẾT, Về điều trước, công việc của chúng ta sẽ là bàn về việc rèn tập tôn giáo như điều vui thích. Bấy giờ tôn giáo tự nhiên và tự nó là vui thích; và làm cho các hành động khác của con người, ngay cả những hành động tự chúng không phải là hành động tôn giáo, cũng trở nên vui thích, trong mức độ chúng được tôn giáo cai quản và ảnh hưởng, nếu tôn giáo ấy là thật, tức là nếu nó là sống động, như xuất phát từ một nguyên tắc của sự sống thiêng liêng. Vì vậy, nay bàn về sự thực hành của bổn phận này (mà lời giải thích về nó đã được đưa ra), bài luận của chúng ta phải nhắm đến và cố gắng đạt hai điều này, điều trước dẫn dắt và phụ thuộc cho điều sau, tức là.—Rằng chúng ta không nhận lấy, và an nghỉ, hay để sự thực hành của mình chấm dứt nơi một tôn giáo vốn tự nhiên và tự nó không vui thích, và—Rằng chúng ta tìm kiếm và tiến bộ trong tôn giáo thật sự vui thích.

Trước hết, Tôn giáo không như vậy, chúng ta có lý do lớn lao để không bằng lòng, hay không thỏa mãn với nó, vì rõ ràng nó là thứ sẽ không tự trang trải cho mình, hay gánh nổi chi phí của chính nó, vì chỉ có sự phiền toái và gánh nặng trong nó, không có ích lợi hay mục đích gì; tôi muốn nói chỉ là hình thức chết của tôn giáo mà thôi. Chúng ta thấy tự nhiên và dễ chịu khi mang theo mình thân thể sống của chính mình; nhưng ai chịu đựng nổi (một công việc mệt mỏi và ghê tởm biết bao!) việc lôi kéo qua lại một xác chết? Vì lý do này, sẽ cần thiết phải nhấn mạnh trong việc bày tỏ rõ ràng hơn, tôn giáo như thế nào là tôn giáo tự nó hoàn toàn không vui thích, và đề ra một số điều để xét đến về nó, những điều có thể có khuynh hướng gây ra sự không ưa thích nó, và như vậy khiến chúng ta nhìn xa hơn.

1. Để chúng ta biết điều chúng ta không nên nhận lấy; vì chủ đề hiện tại của chúng ta giới hạn chúng ta trong một tiêu chuẩn duy nhất này của tôn giáo, rằng nó phải vui thích, nên sẽ thích hợp khi giới hạn bài luận của chúng ta chỉ trong đặc tính này của tôn giáo mà chúng ta phải bỏ qua như vô ích và vô giá trị, tức là tôn giáo không có sự vui thích; mà việc nhấn mạnh vào điều này cũng sẽ đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Vì, như đã được bày tỏ rộng rãi, tính vui thích của tôn giáo thật và sống động là thuộc về bản chất và tự nhiên nhất đối với nó, nên do đó chắc chắn sẽ kéo theo rằng tôn giáo nào không vui thích là tôn giáo chết, và chẳng ích gì cho việc gì.

Nhưng tại đây, vì sự thận trọng, sẽ cần thiết phải xen vào,

(1.) Rằng ngay cả tôn giáo thật và sống động, và do đó tự nó vui thích, nhưng đôi khi vì tình cờ có thể không tỏ ra hay không được nghĩ là như vậy; vì hoặc nhiều dịp khác nhau có thể làm xao lãng khỏi việc chú ý, hoặc một tâm trạng cay đắng nào đó của tâm linh có thể ngăn cản việc nếm trải hiện tại niềm vui thật sự có trong nó. Như một người có thể ăn và nuôi mình bằng thứ rất ngon và tốt; mà tuy vị giác của mình không bị hư hỏng, nhưng vì không suy ngẫm, có thể không phải lúc nào cũng có nhận thức hiện tại rằng nó là như vậy; càng hơn nữa nếu các cơ quan vị giác đang chịu một sự rối loạn hiện tại. Nhưng, nếu chúng không như vậy, việc bất cứ ai hỏi người ấy thích món ăn ấy như thế nào, (vì điều đó tạo dịp cho sự chú ý rõ ràng hơn,) cũng sẽ khiến người ấy thừa nhận rằng nó ngon và thơm.

(2.) Rằng một tôn giáo chết có thể được nghĩ là vui thích; và, qua tâm trạng xấu của chủ thể, một niềm vui có thể được nhận thức trong nó mà niềm vui ấy không tự nhiên phát sinh từ nó; nghĩa là, phần chỉ thuộc về bên ngoài của tôn giáo có thể uốn nắn được, và vì tình cờ bị bóp méo thành sự phục vụ cho một số mục đích mà tự tôn giáo không nhắm đến, đối với những mục đích ấy một sự vui thích có thể bị chiếm lấy cách bất chính (và như bằng sự cưỡng đoạt) trong nó, như lời tiên tri nói về một dân giả hình: "Hằng ngày chúng nó tìm kiếm ta, và lấy làm vui thích biết đường lối ta, như một dân tộc đã làm điều công chính; chúng nó lấy làm vui thích đến gần Đức Chúa Trời," Ê-sai 58:2.

Vì vậy, điều được nhắm đến tại đây, không phải là tôn giáo nên bị loại bỏ trong một số sự rèn tập hiện tại mà chúng ta không có sự nếm trải thực tế của niềm vui hiện tại, (như tôn giáo ấy không nên được đón nhận, mà trong đó chúng ta thấy niềm vui theo bất cứ điều kiện nào;) mà là tôn giáo nào, một cách chính đáng, và theo những điều kiện công chính, không thể đem lại cho chúng ta niềm vui nào; và là tôn giáo nào, sau sự tra xét và tìm kiếm tột cùng của chúng ta, không thể theo lý trí (vì không phải là không thích hợp khi lý trí thuộc linh được dùng để xét đoán điều gì có thể) được nghĩ là vui thích về mặt thuộc linh. Vì vậy, chúng ta sẽ, trong một số tiêu đề riêng biệt, đưa ra một lời giải thích ngắn gọn về tôn giáo như vậy, là tôn giáo mà theo lý trí không thể không bị xét là không vui thích, hay tôn giáo không có trong nó điều có thể đem lại niềm vui cho một tâm linh lành mạnh và có thể chất tốt; mà nếu có bất cứ niềm vui nào được nhận trong đó, thì chính niềm vui ấy lại bất tự nhiên và khác loại đến nỗi nó là bằng chứng của một căn bệnh trong chủ thể, hơn là của bất cứ sự tốt lành thật sự nào trong chính sự việc.

Để làm điều này, chúng ta chỉ đặt trước quy tắc tổng quát hai mặt này, nhờ đó một sự vui thích không đúng và bất tự nhiên có thể được ước lượng và xét đoán.

1. Rằng sự vui thích như vậy có thể được xét một cách chính đáng là bất tự nhiên, khi nó được nhận trong bất cứ điều gì khác, và với sự bỏ qua, công dụng và mục đích chính đáng mà điều ấy thích hợp nhất để phục vụ.

2. Như sự vui thích kèm theo một sự tổn hại thật sự lớn hơn niềm vui có thể bù đắp, hay như sự vui thích hoàn toàn không nhận được lợi ích và ích lợi cùng với nó, đến nỗi sự thiệt hại và tổn hại mà nó không thể đền bù là không thể tách rời khỏi nó; những quy tắc này sẽ càng thích hợp để áp dụng cho trường hợp hiện tại; vì (như đã quan sát trước đây) sự vui thích đi kèm với các hành động và sự rèn tập của tôn giáo, hay tuôn chảy từ nó, mặc dù tự nhiên thuộc về nó, nhưng không phải là mục đích duy nhất hay chính của những hành động ấy; mà chúng có một mục đích quan trọng hơn, mà sự vui thích chỉ gắn liền với việc theo đuổi mục đích ấy bằng những hành động như vậy: do đó sự vui thích không thể không hết sức trái ngược và đồi bại, khi nó được nhận trong những điều hoặc không phục vụ cho ý định chính yếu hơn của tôn giáo; hoặc càng hơn nữa là những điều nghịch lại và phá hủy ý định ấy. Nhờ những quy tắc này, chúng ta có thể thấy rõ ràng sự vui thích nói chung nào phải được kể là không đúng. Như theo quy tắc trước, chúng ta sẽ xét một cách chính đáng rằng đó là sự vui thích không đúng mà một người nhận được trong thức ăn của mình, nếu người ấy chỉ tự làm vui lòng mình bằng cách nhìn ngắm sự trang trí đẹp đẽ của các món ăn, mà trong lúc đó lại ghê tởm và từ chối nếm chúng; hay sự vui thích mà một kẻ keo kiệt tham lam nhận được khi có của cải chất đống, mà người ấy thích thường xuyên ngắm nhìn, nhưng không chịu nổi việc sử dụng. Và theo quy tắc sau, đó là sự vui thích hết sức vô lý mà một người trong cơn sốt nhận được khi thỏa mãn khẩu vị rối loạn của mình, nhờ đó người ấy chẳng làm cho bản chất được nhẹ nhõm bao nhiêu bằng việc nuôi dưỡng bệnh tật của mình.

Và như vậy, chúng ta có thể nói rằng tôn giáo là không vui thích, tức là không vui thích một cách đúng đắn,

(1.) Tôn giáo chỉ gồm việc xoay quanh trong tâm trí mình những quan niệm thuộc về tôn giáo, mà không có kinh nghiệm, hay ý định và mong đợi, rằng tấm lòng và cách ăn ở được hình thành theo chúng. Trường hợp cũng vậy với những kẻ bằng lòng chỉ thừa nhận các nguyên tắc của tôn giáo là đúng, và nhìn với sự đồng ý và tán thành thuộc về quan niệm về sự liên kết và hòa hợp của điều này với điều khác; nhưng không bao giờ xét đến khuynh hướng và mục đích của toàn thể, hay rằng chân lý của Phúc Âm là "giáo lý theo sự tin kính," (I Ti-mô-thê 6:3,) hay giáo lý theo đuổi ý định khiến con người trở nên tin kính, biến đổi họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và khuôn họ theo sự vâng phục trọn vẹn ý muốn thánh khiết và đẹp lòng của Ngài; những kẻ không tự nhủ rằng chân lý không bao giờ được học như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, ngoại trừ để "đổi mới tâm thần của tâm trí, cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới," Ê-phê-sô 4:22. Khi điều này không bao giờ được xét đến, mà con người chỉ biết, để mà biết; và không bao giờ quan tâm gì thêm về những điều lớn lao của Đức Chúa Trời, ngoài việc chỉ nhận thấy rằng có những điều như vậy được bày ra trước mắt họ, mang theo vẻ bề ngoài của chân lý, nhưng không để ý đến chúng hơn là việc của xứ Utopia, hay thế giới trên mặt trăng; thì sự vui thích nhận được trong sự hiểu biết này chắc chắn là hết sức đồi bại. Thật vậy, có niềm vui trong việc biết các sự vật, và trong việc nhận thức sự liên kết của chân lý này với chân lý khác; nhưng kẻ nào chỉ cho phép mình suy đoán về những điều mà sự sống của mình liên quan, và chỉ tự giải trí bằng sự vui thích trong việc khuấy động trong tâm trí mình một số quan niệm tổng quát kỳ lạ về một căn bệnh hay một tội ác đe dọa mình với cái chết hiện tại, hay về điều có thể là phương thuốc hay sự bào chữa trong trường hợp như vậy, mà không có ý nghĩ nào về việc áp dụng những điều như vậy vào trường hợp của chính mình, hay rằng trường hợp ấy là của chính mình,—người ta có thể nói về niềm vui như vậy rằng: Nó điên rồ; hay về sự vui thích này rằng: Nó làm được gì? hay kẻ nào chỉ thỏa mãn mắt mình bằng việc ngắm nhìn thức ăn mà mình phải sống nhờ, mà trong lúc đó lại mòn mỏi vì thiếu khẩu vị, và sự ghê tởm bệnh hoạn đối với thức ăn nuôi dưỡng đúng của mình; chắc chắn kẻ như vậy có một niềm vui mà không người tỉnh táo nào cho là đáng có.

Và càng có ai chỉ biết cách quan niệm trong các vấn đề tôn giáo, đến nỗi tâm trạng của tâm linh mình vẫn hoàn toàn không thích hợp và đối nghịch với ý định và khuynh hướng của những điều đã biết, thì người ấy càng có nhiều điều sẵn sàng để đến trong sự xét đoán nghịch cùng mình; và vì vậy nếu người ấy cho rằng những điều mình biết là tốt đẹp, và chỉ tự làm vui lòng mình với sự hiểu biết của chính mình về chúng, thì đó chỉ là một trường hợp tương tự như một người rất vui thích khi ngắm nhìn bản án kết tội chính mình được viết bằng nét chữ đẹp và rõ ràng; hay, như một người vui thích với ánh sáng lấp lánh của thanh gươm hướng vào chính lòng mình, và phải là khí cụ hiện tại gây ra cái chết cho mình; và trường hợp của một người như vậy tự nó ít vui thích đến nỗi, là người chỉ thỏa mãn tính tò mò của mình với những vấn đề của sự sống và sự chết đời đời, bất cứ người nghiêm túc nào cũng sẽ run sợ thay cho người ấy, về điều mà người ấy lấy làm vui thích, và nhận thức sự kinh hãi chính đáng trong tình trạng của trường hợp mà từ đó người ấy rút ra chất liệu của sự vui thích.

(2.) Đó còn là một tôn giáo nhạt nhẽo và vô vị hơn, mà quá nhiều người đặt trong một số ý kiến riêng biệt, hoặc sai lầm và trái với tôn giáo, hoặc đáng nghi và gây phiền toái cho tôn giáo, hoặc nhỏ bé và không đáng kể, và do đó chắc chắn xa lạ với tôn giáo, và không liên quan. Vì nếu chỉ có tôn giáo thật sự vui thích là tôn giáo có ảnh hưởng sống động trên tấm lòng và sự thực hành,—như tôn giáo ấy nhất thiết phải không vui thích, khi nó chỉ quan niệm về những chân lý lớn nhất đến nỗi nó không có ảnh hưởng như vậy;—thì càng hơn nữa là tôn giáo ấy, khi nó hoàn toàn chỉ quan tâm đến những vấn đề hoặc đối nghịch hoặc không liên quan đến điều này, đến nỗi nó không thể có ảnh hưởng nào. Tại đây phải thừa nhận rằng, một số giáo lý không những không được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, mà còn trái với lời ấy, có thể (khi được nghĩ là đúng) gây ra sự kích động của một vài tình cảm bên trong, và có ảnh hưởng gián tiếp đến việc điều chỉnh sự thực hành, đến nỗi ngăn chặn một số sự gian ác thô thiển hơn: như những quan niệm sai lầm của người ngoại về Thần Tính, đã dẫn họ đến sự thờ hình tượng, đã đánh vào tâm trí họ một loại kính sợ nào đó đối với các quyền lực vô hình, và có lẽ khiến một số người trở nên chừng mực hơn và ít gian ác hơn so với khi họ không có bất cứ cảm nghĩ tôn giáo nào. Thế mà điều tốt lành từ đó phát sinh, không phải được quy cho các nguyên tắc riêng biệt của sự thờ hình tượng, vốn là sai lầm; mà cho các nguyên tắc tổng quát hơn của tôn giáo, vốn là đúng. Thật vậy, và mặc dù những nguyên tắc sai lầm như vậy, khi được xem một mình, và tự chúng, có thể suy ra đôi chút điều tốt; nhưng điều ấy chỉ là vì tình cờ, và qua sự thiển cận và thiếu hiểu biết của những người mà chúng chiếm được; là những người, nếu họ xét đến sự không hòa hợp của chúng với các quan niệm và nguyên tắc chung khác chắc chắn là đúng, thì sẽ nhận được bởi chúng (nếu được nghĩ là những nguyên tắc duy nhất của tôn giáo) sự tổn hại càng lớn hơn, và trở nên càng vô vọng và không thể chữa lành trong sự gian ác hơn. Như rõ ràng nhất là các nguyên tắc mà (khi được nhìn tự chúng), trong khi chúng được kể là đúng, dẫn đến sự thờ hình tượng, và do đó chỉ bởi sự lầm lẫn ấy mà dẫn đến một vài tôn giáo, nhưng tuy vậy, vì thật sự sai lầm, lại dẫn đến chủ nghĩa vô thần, và tự chúng có khuynh hướng lật đổ và phá hủy mọi tôn giáo. Vì vậy, những giáo lý không hòa hợp với khung tổng quát của chân lý, bất kể khía cạnh riêng biệt của chúng có thể được xét tách biệt và tự chúng như thế nào, nhưng trong khuynh hướng tự nhiên của chúng vẫn đối nghịch và phá hủy ý định thật sự của tôn giáo; và niềm vui mà chúng có thể đem lại bằng bất cứ cách nào cũng chỉ là niềm vui bị đánh cắp và hư không; như niềm vui của một người khi nuốt một liều thuốc ngon miệng, nhưng nếu nó thực hiện điều thuộc về nó, người ấy phải với nhiều cơn buồn nôn mà ói ra và nôn trở lại.

Chúng ta cũng thừa nhận một số chân lý ít quan trọng hơn có thể được nói là liên quan đến sự thực hành, mặc dù không trực tiếp như vậy. Vì vậy, ý định của bài luận này không phải là hạ thấp bất cứ chân lý nào như vậy, là những chân lý có sự mặc khải hay sự lập định rõ ràng thuộc về thiêng liêng; mà, dù chúng được kể một cách chính đáng là ít hơn một số điều khác, nhưng chính vì lý do ấy, vì chúng được Đức Chúa Trời mặc khải cho một mục đích như vậy, nên không thể nào được xem là nhỏ bé, hay không đáng kể; dù sự phục vụ của chúng cho ý định lớn lao của tôn giáo có xa xôi đến đâu. Trên cơ sở của sự phục vụ ấy, chúng cũng phải được xem là vui thích, tức là theo tỷ lệ với sự phục vụ ấy; nhưng khi chúng được xem là vui thích vượt quá tỷ lệ ấy, và được nâng lên thành sự ưa thích không đúng đối với chính mục đích của chúng, đến nỗi, so với chúng, những điều lớn lao của tôn giáo được kể là thấp kém, lạnh nhạt, vô vị; khi con người đặt lòng mình vào chúng cách trừu tượng, và không xét đến sự liên hệ và ích lợi của chúng đối với những điều lớn hơn của tôn giáo; thì sự vui thích nhận được như vậy trong chúng chỉ chứng tỏ bệnh tật của tâm trí nhận lấy nó, và một mức độ mê muội lớn đến nỗi một người nghiêm túc sẽ lấy làm lạ làm sao con người có thể tự làm vui lòng mình với những vấn đề như vậy, mà không xét đến, và với sự bỏ qua, những điều lớn lao mà chúng có liên hệ.

(3.) Và về đây cũng phải kể đến niềm vui ít hợp lý hơn nhiều, mà một số người nhận được trong chỉ là lớp áo khoác mà những quan niệm và ý kiến như vậy có thể được khoác lên cách khéo léo bởi chính họ hay người khác; những lời hoa mỹ hùng biện, một bộ từ ngữ trau chuốt, những nhịp điệu và câu văn đẹp đẽ, những sự trình bày kỳ ảo, những mánh khóe nhỏ và mảnh vụn của sự dí dỏm, và (những thứ không thể tự cho là cao như vậy) những câu đố chữ đáng thương và những tiếng vang, những sự đảo ngược câu văn, việc gieo vần kiểu cách của các từ ngữ, thật vậy, và một giọng điệu gượng gạo, hay thậm chí một tiếng ồn lớn; những thứ không có khả năng làm thỏa mãn Cơ Đốc nhân cũng như con người; mà nếu không có chúng, ngay cả những vấn đề quan trọng, nặng ký nhất cũng đối với những dạ dày khó tính như vậy dường như vô vị và nhạt nhẽo, và được kể là những điều tẻ nhạt và phẳng lặng. Và rõ ràng nhất là, (mặc dù không lạ gì, khi những tâm trí tầm thường như vậy tự lừa dối mình bằng một ngụy biện mỏng manh như vậy,) những kẻ mà sự vui thích hoàn toàn bị chiếm lấy trong những điều tầm thường này, do đó nghĩ rằng mình nếm được những sự vui thích của tôn giáo, thì đang lầm lẫn lớn; vì những điều này chẳng phải là gì của tôn giáo, chỉ được tìm thấy chung quanh nó cách tình cờ; và cũng bởi một sự tình cờ hết sức bất hạnh, vì phần lớn những điều ấy không hòa hợp với tôn giáo, và không xứng hợp với nó hơn áo của kẻ khờ dại xứng với một người thận trọng, nghiêm trang; và điều tốt nhất trong chúng cũng chỉ hòa hợp với nó cách chung như với bất cứ điều gì khác mà những nghệ thuật như vậy có thể được dùng đến; đến nỗi chúng không phải là gì của tôn giáo, hay thuộc về nó cách riêng biệt hơn là thuộc về bất cứ chủ đề hay đề tài nào khác, mà những vật trang trí như vậy (như người ta nghĩ) có thể được thêm vào. Vì vậy, những kẻ tự lừa dối mình cách đáng thương biết bao, là những kẻ, vì nghe với niềm vui một bài luận về một đầu mục nào đó của tôn giáo, được trang điểm như vậy theo thị hiếu nhàn rỗi, tầm thường của họ; và vì họ bị thu hút bởi sự sắp đặt của một số câu văn, hay bị tác động bởi sự lớn tiếng của giọng nói, hay có trí tưởng tượng bị kích thích bởi một số minh họa kỳ ảo, liền kết luận mình đang ở trong một sự hứng khởi tôn giáo; trong khi những điều đã làm vui lòng họ không có liên hệ hay liên minh nào với tôn giáo, chỉ tình cờ xảy đến với nó, và tự chúng là những điều hoàn toàn thuộc về một xứ khác!

(4.) Cùng một loại là tôn giáo được tạo thành toàn bằng lời nói. Và những người như vậy là hạng người thích bàn luận về những điều lớn lao của Đức Chúa Trời, mà họ không bao giờ có ý định hay mục đích để tấm lòng mình được đóng dấu, hay đời sống mình được ra lệnh và cai quản bởi những điều ấy; là những người đảo ngược điều vốn là vinh quang xưa của Hội Thánh Cơ Đốc—"Chúng ta không nói những điều lớn lao, nhưng sống chúng;" và chỉ vui thích với tiếng ồn của chính những lời nói của mình (thường là những lời vô nghĩa, không có ý nghĩa); đối với những người như vậy, mạng lệnh "Hãy mau nghe, chậm nói!" sẽ có vị khó chịu biết bao! Và đáng tiếc biết bao khi những sự vui thích của tôn giáo thực tiễn, sống động lại bị mất đi như vậy, và tan biến thành chỉ là công việc của môi miệng! Những điều thuộc bản chất này phải được ước lượng theo mục đích của chúng, và tâm trạng của tâm linh đi kèm với chúng; mà đối với một người quan sát nghiêm túc và thận trọng, thường rất dễ nhận thấy, và dễ phân biệt. Thật là một điều đáng yêu, dễ thương khi nhìn thấy những kẻ chăm chú vào công việc lớn lao của tôn giáo, tự mình thúc giục người khác cũng vậy với sự nghiêm trang chân thành "đến sự yêu thương và việc lành." Và điều ấy sẽ mãi mãi đứng như một đặc tính kỷ niệm của những kẻ kính sợ Chúa, rằng "họ thường nói với nhau," (Ma-la-chi 3:16,) vì lý do này. Nhưng sự giả vờ của điều này thật đáng ghê tởm, khi điều được nhắm đến chẳng là gì ngoài sự tự đề cao, và tâm linh của những kẻ giả vờ rõ ràng là hư không và trống rỗng; và khi rõ ràng họ lấy làm vui thích, không phải trong những điều họ nói đến, mà chỉ trong chính điều này, là nói nhiều. Không hơi thở nào khi ấy lại khó chịu hơn; và những điều càng tốt, thì việc không có thêm hương vị nào của chúng lại càng tệ hơn.

Lại nữa, (5.) tôn giáo tương tự với điều này, là tôn giáo hoàn toàn đứng trong việc nghe. Nó xa cách tấm lòng (ít nhất) cũng như khi nó hoàn toàn ở nơi lưỡi, khi nó hoàn toàn được đặt nơi tai; như trường hợp của những kẻ "chỉ nghe lời mà không làm theo, tự lừa dối mình," (Gia-cơ 1:22;) khi người giảng đối với họ "như một bài ca rất hay của một người biết chơi nhạc cụ giỏi, và họ nghe lời người, nhưng không làm theo," Ê-xê-chi-ên 33:32. Và tự nhiên đối với cùng hạng người ấy là vui thích cách không phân biệt với một trong hai điều này, như người A-thên xưa "nghe hay kể một điều mới lạ nào." Chỉ khác là điều này thường xuất hiện nơi những người chúng ta nhắm đến, rằng khi những điều họ thích nghe phải luôn mới, hay ít nhất được khoác áo mới, thì những điều họ nói sẽ mãi mãi như cũ. Sự vui thích trái ngược biết bao! Trong khi vinh quang của tôn giáo thực chất là những điều chính yếu của nó không bao giờ có thể cũ đi, hay khô khan, thì tai họ vẫn ngứa ngáy thèm muốn những điều mới lạ; một bằng chứng rõ ràng rằng không phải chính tôn giáo làm vui lòng họ, (vì tôn giáo không thể thay đổi) mà là những cách thức phụ thuộc, thay đổi được của việc trình bày nó. Tuy nhiên, chắc chắn rất thường có một sự rối loạn xuất hiện giữa những người xưng mình theo tôn giáo, trong việc ham muốn nghe quá mức, và vượt quá điều thích hợp hay được định cho sự ích lợi và lợi nhuận; khi niềm vui của việc suy ngẫm cách vui thích về những chân lý luôn tươi mới và thơm tho của Phúc Âm, và đưa chúng về sự thực hành tương xứng, bị mất đi và bị bóp nghẹt, bởi việc chất đống thêm nhiều hơn điều có thể tiêu hóa; và nhiều sự sinh nở đầy hy vọng của những tâm tình, tình cảm tin kính, thánh khiết, và việc lành, bị ngăn chặn hay suy yếu bởi một sự thụ thai chồng chéo không đúng lúc.

Cuối cùng, (6.) Đó là một tôn giáo hết sức không vui thích, gồm hoàn toàn trong những sự thêm vào bên ngoài và những hình thức thờ phượng mà phe phái này hay phe phái khác đã chọn gắn vào nó: thật vậy, dù những hình thức ấy có chắc chắn là do sự chỉ định thiêng liêng đến đâu; mà, dù Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng, chúng cũng không bao giờ được chỉ định hay có ý định bởi Ngài để làm tôn giáo của chúng ta, mà để làm những sự giúp đỡ và phương tiện phụ thuộc cho tôn giáo. Khi được tôn giáo làm cho sống động, chúng trở nên xinh đẹp và vui thích; nhưng khi bị tách rời và cắt đứt khỏi tôn giáo, hay dòng chảy của sinh khí sống động đáng lẽ phải chảy vào chúng bị ngăn trở và kìm nén, chúng không còn niềm vui nào trong chúng hơn một cánh tay hay ngón tay đã chết. Chính những sự chỉ định thiêng liêng như vậy, khi tách rời khỏi những điều mà tôn giáo thực chất gồm có, đã là một sự gớm ghiếc đối với Chúa; "Các ngày trăng mới và ngày sa-bát của các ngươi, v.v. (Ê-sai 1:14,) linh hồn ta ghét;" và khi ấy chắc chắn ít có lý do để chúng là sự vui thích đối với chúng ta. Nếu chúng là vậy, thì đó là một sự vui thích ngớ ngẩn và tầm thường, như khi một người có cơ hội trò chuyện với một nhân vật xuất sắc, lại bỏ qua mọi lời nói khôn ngoan, và những bài luận vui thích, dạy dỗ của người ấy, và chỉ tự làm vui lòng mình bằng việc ngắm nhìn y phục đẹp đẽ của người ấy; thật vậy, dù tôi biết đồng thời rằng nhờ đó tôi làm phật lòng lớn người mà (như cũng có thể giả định) tôi rất quan tâm đến việc làm vui lòng. Trường hợp cũng vậy với những kẻ chỉ chú ý đến sự long trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chứ không chú ý đến ý định. Và vấn đề càng thô thiển hơn với những kẻ, bởi việc tuân giữ các hình thức bên ngoài của tôn giáo, nghĩ rằng mình chuộc được sự xấu xa của cách ăn ở gian ác nhất của mình; những kẻ sẽ trộm cắp, giết người, phạm tội tà dâm, hà hiếp khách lạ, kẻ mồ côi, và người góa bụa; mà vẫn dám đứng trước mặt Chúa trong nhà Ngài, và kêu lên: "Đền thờ của Chúa," v.v., Giê-rê-mi 7:4. Đây là tôn giáo Pha-ri-si, tỉ mỉ trong việc "thập phân bạc hà, hồi hương, thì là, mà bỏ qua những điều trọng hơn của luật pháp, là sự công bình, sự xét đoán, và lẽ thật." Những người này vui thích trong điều không những tự nó đã chết, mà còn sẽ gây chết chóc cho họ. Và nếu sự lập định thiêng liêng của những điều mà họ tự làm vui lòng mình cách hư không như vậy sẽ không bênh vực được họ, thì sự lập định của chính họ càng không; dù danh xưng hay sự xưng nhận phân biệt của họ là gì. Và bây giờ tất cả những điều này (dù riêng rẽ hay cùng nhau) và bất cứ điều gì khác cùng loại, thì tốt nhất cũng chỉ tạo thành một tôn giáo chết, và do đó một tôn giáo không vui thích, là tôn giáo không có niềm vui nào trong nó, vì nó không có sự sống. Vì vậy còn lại,

2. Để bày tỏ tôn giáo như vậy không thích hợp biết bao để được chọn lựa hay an nghỉ trong đó. Và chắc chắn, vì (như đã thấy từ những gì đã nói trước đây) việc thuyết phục con người trở nên thuộc về tôn giáo hay tin kính chỉ là mời gọi họ đến một trạng thái và đường lối mà trong đó họ có thể vui thích với Đức Chúa Trời, hay đến một đời sống vui thích thuần khiết và thuộc về thiên đàng, thì tôn giáo ấy chỉ là vẻ bề ngoài hư không của tôn giáo, vốn không đem lại gì của niềm vui ấy. Và vô lý và dại dột biết bao, khi chính tôn giáo là điều chúng ta giả vờ theo đuổi, mà lại để mình bị lừa dối (như chúng ta lừa dối người khác, và hư không cố gắng lừa dối cả Đấng không thể bị lừa dối) bằng chỉ là vẻ bề ngoài trống rỗng của nó!

Để được cụ thể hơn đôi chút tại đây, xin hãy xét rằng,

(1.) Tôn giáo tự nó không đem lại sự vui thích thì, cũng vì lý do khiến nó như vậy, không thể tăng trưởng; nghĩa là, vì nó là một vật chết. Vì lý do đó mà nó không có sự vui thích; và cũng vì lý do đó mà nó không chấp nhận sự cải thiện. Nó thiếu nguyên lý tự cải thiện. "Kẻ nào uống nước (Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán) mà ta sẽ cho, thì nước ấy sẽ trở thành trong người một giếng nước phun lên đến sự sống đời đời," Giăng 4:14. Chỉ nguyên lý ấy của mọi tôn giáo và sự tin kính chân thật, là bản tính thiêng liêng, hạt giống của Đức Chúa Trời, mới có khuynh hướng thiên thượng ấy, nó nhắm đến và vươn lên cao; và sẽ không ngừng vươn lên cho đến khi chạm tới thiên đàng; và sự vui thích của nó phần lớn nằm ở việc nó không ngừng vươn lên hướng tới một trạng thái hoàn hảo, từ một hạt cải nhỏ bé đến chiều cao của cây bá hương. Thật vui thích khi ngắm nhìn màu xanh tươi không ngừng, không tàn úa của nó; màu xanh khiến người mang nó "giống như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng không tàn héo, và mọi việc người làm đều sẽ thạnh vượng," (Thi Thiên 1:3;) hay, "như những cây trồng trong nhà của Chúa, nở hoa trong hành lang của Đức Chúa Trời mình: đến tuổi già vẫn còn sinh bông trái, và được mập mạp và xanh tươi," Thi Thiên 92:13, 14. Những hình thức chết khô, hay các phụ kiện khác của tôn giáo, vốn không có sự thông công với một gốc rễ sống, hay tôn giáo chỉ được tạo thành từ những thứ ấy, thì không đem lại hy vọng cải thiện như vậy. Một định kiến lớn lao và rất đáng kể chống lại bất cứ điều gì tự xưng là tôn giáo, mà thoạt đầu là một vật không hoàn hảo (như điều vốn chỉ là giả vờ và bóng dáng thì không thể không như vậy), nếu không bao giờ được trông đợi sẽ trở nên tốt hơn, thì ít có quyền đòi hỏi hay danh phận nào về sự xuất sắc. Giá trị ngay cả của tôn giáo chân thật, dù nó có bản tính và loại hình xuất sắc, phần lớn nằm ở tính hy vọng và tính có thể cải thiện của nó; và không nên xét nó theo những gì nó đang là, bằng theo những gì nó sẽ trở thành. Tôn giáo gầy gò, vô hồn này, ngay khi bạn nhận lấy nó, bạn đã biết điều tốt nhất của nó. Nó không thuộc loại tăng trưởng, thịnh vượng; đừng bao giờ trông đợi điều tốt hơn từ nó. Đúng là tri thức thuần lý, tính cố chấp về quan điểm, và các nghi thức bên ngoài mà chúng ta đã nói tới, có thể tăng lên, như một đống cát có thể tăng lên; nhưng tôn giáo của những người như vậy không tăng trưởng như một vật có sự sống trong nó, bằng sự tự cải thiện đầy sức sống.

(2.) Cũng vì lý do đó mà nó không thể là một vật bền lâu. Vì nó thiếu điều có thể duy trì nó. Nó sẽ, như một chiếc áo, mòn đi và cũ đi; hay, như một chiếc áo choàng khoác lên để phục vụ một nhu cầu nhất thời, khi nhu cầu ấy đã được phục vụ, cũng dễ dàng cởi bỏ, tức là, khi thấy nó gây vướng víu hơn là hữu ích. Điều gì có sự hiệp nhất sống động với chính bản thân một người, thì người ấy chẳng thấy dễ chịu hay tiện lợi gì, cũng chẳng muốn, cũng chẳng thể chịu nổi, mà gạt bỏ nó. Người ta cho rằng một kẻ giả hình (người mà vì vậy phải được hiểu là mang theo mình một vài vẻ bề ngoài và bộ mặt của tôn giáo, mà thiếu gốc rễ và nguyên lý sống của nó) là không kiên định trong tôn giáo của mình; "Há người sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời luôn luôn sao?" (Gióp 27:10,) hay người ấy sẽ luôn luôn mộ đạo sao? Hình thức nghi vấn của lời nói hàm ý nhiều hơn một lời phủ định đơn thuần; nghĩa là, nó không chỉ nói rằng người ấy sẽ không kêu cầu Đức Chúa Trời luôn luôn, mà còn nói rằng thật là phi lý khi nói hay nghĩ rằng người ấy sẽ làm vậy. Vì đó là một lời kêu gọi lý trí thông thường trong trường hợp này; như thể đã nói rằng, "Ai có thể nghĩ rằng tôn giáo của một người như vậy sẽ bền lâu?" Nó hàm ý một sự khinh miệt đối với ý nghĩ rằng điều đó có thể như vậy. Gì cơ! Người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời luôn luôn; thật là một điều có vẻ hợp lý! Không; vấn đề thật rõ ràng, tôn giáo của người ấy được đo lường bằng lợi ích trần tục của mình, và người ấy sẽ chỉ mộ đạo bấy lâu đủ để phục vụ mục đích ấy. Và lý do được nêu rõ trong những lời đi trước, "Há người sẽ vui thích mình trong Đấng Toàn Năng sao?" Tôn giáo của người ấy không có sự vui thích đi kèm; nó là một vật uể oải, yếu ớt, vô hồn, một hình thức chết. Nếu nó có sự sống, nó sẽ có sự vui thích trong nó; và rồi chính nguyên lý sống động ấy, vốn làm cho nó vui thích, cũng sẽ làm cho nó bền lâu và trường tồn.

(3.) Trong khi nó còn tồn tại, nó thiếu hoa trái và lợi ích mà tôn giáo nên nhắm tới và tìm kiếm; thậm chí cũng vì lý do khiến nó không có sự vui thích, nó cũng không có hoa trái và hư không, tức là vì nó không có sự sống trong nó; đến nỗi mọi việc làm theo lối tôn giáo này chỉ là lao nhọc và vất vả mà không có mục đích. Và chúng ta đề ra hay có thể đề ra cho mình từ tôn giáo, như mục đích chính đáng của nó, điều gì khác hơn là để linh hồn chúng ta được thích hợp cho việc tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời, cho việc phục vụ Ngài, và được phước trong Ngài; và để rồi, chúng ta thật sự vừa phục vụ vừa hưởng Ngài? Cả hai điều này chủ yếu tùy thuộc vào sự Ngài vui lòng chấp nhận chúng ta. Ngài sẽ không coi mình được chúng ta phục vụ, cũng không cho phép mình được hưởng, nếu Ngài không hài lòng về chúng ta. Và làm sao chúng ta trông đợi làm đẹp lòng Ngài bằng điều mà, càng khiến tâm trí chúng ta được sửa ngay và trở nên phù hợp với quy tắc của sự công chính và sự sống, thì chúng ta càng không thể hài lòng về chính mình? Chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài bằng một tôn giáo tự nó vô vị, vô hồn, và chết, mà không đem lại cho chính chúng ta chút hương vị nào của sự vui thích chân thật sao? Và một phần sự thành công của tôn giáo chúng ta trong các phương diện đã nói tùy thuộc vào khí chất thích đáng mà linh hồn chúng ta nhận được bởi nó. Nhưng có thể hy vọng thứ tôn giáo nhẹ nhàng, rỗng tuếch, trống rỗng đã được mô tả ấy sẽ tạo ra ấn tượng tốt nào ở đó? Nó có phải là một phương tiện có vẻ sẽ tinh luyện và cải thiện linh hồn chúng ta không? Ngay như nó trống rỗng sự vui thích thuộc linh thì nó cũng trống rỗng lợi ích thuộc linh; vì chắc chắn linh hồn chúng ta có vẻ sẽ chẳng ôm lấy hay giữ lại điều gì mà chúng không thể lấy làm vui thích. Vậy thì tôn giáo mà nhờ đó chúng ta chẳng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời được, cũng chẳng ích lợi cho chính mình được, thật là hư không biết bao!

(4.) Cần xét xem thật là ngu dại biết bao, và không xứng với một tạo vật có lý trí, khi làm một việc trong một chuỗi hành động liên tục mà trong đó chúng ta không có mục đích nào, và chẳng nhắm tới điều gì. Ngay cả những kẻ đặt tôn giáo của mình vào những điều xa lạ và khác biệt với tinh thần và quyền năng của nó, cũng vẫn dành một phần đáng kể trong đời mình cho những điều ấy. Và thật là hợp lẽ biết bao khi một người đã dành quá nhiều thời gian của mình để chẳng làm gì cả! Và rằng từ tuần này sang tuần khác, hay từ ngày này sang ngày khác, các mùa vụ cứ trở lại mà về chúng người ấy luôn có điều này để nói, "Giờ đây đến lúc làm điều mà tôi không thể giải thích vì sao tôi làm nó!"—rằng nên có sự cắt xén thường xuyên những phần thời gian như vậy cho điều mà một người chẳng thể gọi là công việc cũng chẳng gọi là giải trí, điều không hướng tới lợi ích nào dưới bất kỳ hình thức nào. Vì nó không hướng tới việc thúc đẩy lợi ích trần tục của người ấy, mà chỉ bằng một cách gián tiếp và quanh co, và với những sự tôn trọng xảo quyệt và đê hèn mà một người lương thiện sẽ ghê tởm, và một người ngay thẳng sẽ xấu hổ khi xưng nhận; và càng ít hướng tới lợi ích thuộc linh và đời đời của người ấy. Vậy thì điều này cũng giống như việc tự tuyên bố mình là một kẻ ngu dại hay một kẻ phù phiếm lông bông. Những điều đã được nêu làm thí dụ, (xét tách biệt khỏi thực chất của tôn giáo như chúng ta đã xét chúng,) có những điều, một số trong chúng, thậm chí không mang theo chút "vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan" nào, (Cô-lô-se 2:23,) mà sứ đồ nói tới; và những điều khác, chỉ có một vẻ bề ngoài mờ nhạt đến nỗi một người khôn ngoan thật không xứng mà vui thích với nó, trong khi chúng chẳng làm ích gì cho phần tốt hơn của người ấy, và cũng chẳng mang vẻ bề ngoài ấy trong bất kỳ sự cung ứng nào (như từ τιμὴ đôi khi có nghĩa) cho việc thỏa mãn xác thịt.

Và đồng thời cũng cần nhớ rằng, thời gian lãng phí và mất mát này trong đời họ là tất cả những gì những người như vậy dành cho các mối quan tâm đời đời của mình; và rằng những điều đã được nhắc tới (một số điều này hay điều khác, vì không phải mọi điều luôn đồng thời xuất hiện nơi cùng những người) không được làm cho phục vụ, mà được thay thế vào chỗ của tôn giáo mà nhờ đó các mối quan tâm ấy nên được lo liệu. Và đây có phải là một sự lo liệu khôn ngoan cho cõi đời đời không? Hỡi người! Một vài quan niệm trống rỗng, chưa được cải thiện! Một hai ý kiến phụ! Những lời hoa mỹ của một chút tài học thuật rỗng tuếch làm nhột tai óc tưởng tượng trẻ con của ngươi! Sự chuyển động của cái lưỡi bận rộn và lao nhọc duy nhất của ngươi! Hay cơn khát và sự thỏa mãn của cái tai phù phiếm của ngươi! Sự cúi xuống của đầu gối giả hình của ngươi! Có phải tất cả những điều này là điều ngươi định làm, hay ngươi sẽ lưu tâm làm, cho linh hồn mình sao? Những điều này có vẻ sẽ thay thế tốt cho tôn giáo sống không? Để phục vụ ngươi thay cho sự quen biết bên trong với Đức Chúa Trời sao? Thay cho việc thật sự và thường xuyên trở nên tốt lành và thánh khiết sao? Thay cho việc làm điều lành, và bước đi trong con đường sự sống sao? Linh hồn ngươi là thứ linh hồn nào mà có thể sống bằng trấu và không khí, và được nuôi dưỡng bằng gió? Ngươi không cần ảnh hưởng làm cho sống lại từ Đức Chúa Trời sao? Không khao khát ma-na thiên thượng, ẩn giấu, và các trái của cây sự sống sao? Ngươi dùng sự hiểu biết của mình, hay lý trí của một con người, vào việc gì, khi ngươi nghĩ những sự phù phiếm trống rỗng mà ngươi tin cậy có thể làm công việc, hay đạt được các mục đích của tôn giáo chân thật? Thà chẳng giả vờ có chút tôn giáo nào còn hợp lý hơn nhiều, so với việc nghĩ rằng một tôn giáo như vậy sẽ phục vụ cho mục đích!

(5.) Hãy xét xem những suy ngẫm nào có thể sẽ được gợi lên về vấn đề này về sau, khi chặng đường ngắn ngủi của ngươi trong thế gian này đã chạy hết. Liệu đó có phải là một kỷ niệm đáng mừng cho ngươi rằng ngươi đã quá lâu lảng vảng quanh biên giới của tôn giáo? Và đã ở ngay trước cửa mà không chịu bước vào? Rằng ngươi đã rất thường suy nghĩ, nói năng, và nghe về những điều mà tôn giáo hệ tại, nhưng không bao giờ cho phép mình nếm thử những hương vị vui thích của chúng? Rằng đã ở rất gần vương quốc của Đức Chúa Trời, mà vẫn xa lạ với nó, xa lạ với "sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh," mà tôn giáo hệ tại! Rằng ngươi chỉ vui thích với chiếc hộp sơn vẽ (được làm cho đẹp đẽ, như ngươi tưởng, nhưng chỉ bằng chính cây cọ của ngươi) trong đó chứa một viên ngọc quý giá dường ấy; và giữ lại chiếc hộp ấy, mà vứt bỏ viên ngọc như một vật vô giá trị! Những suy nghĩ này há sẽ không làm đau đớn sao?

(6.) Hãy suy ngẫm nghiêm túc xem việc bất cứ ai đùa cợt với Ngài và các vật thánh của Ngài như vậy, dưới vẻ bề ngoài và sự giả vờ của tôn giáo và lòng sùng kính đối với Ngài, hẳn phải xúc phạm đến Đức Chúa Trời hay ghen là dường nào. Không làm đẹp lòng Ngài bằng sự chân thành và chân thật của tôn giáo chúng ta, thì mất đi mục đích và phần thưởng mà chúng ta mong đợi. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Việc khiêu khích Ngài bằng sự giả vờ đạo đức giả và lạm dụng tôn giáo, không thể không kéo theo một sự báo trả gay gắt mà có lẽ chúng ta không ngờ tới. Và chúng ta hãy suy nghĩ xem sự khiêu khích ấy cao đến mức nào! Hoặc chúng ta định làm đẹp lòng, tôn vinh, và hưởng Ngài bằng lối tôn giáo phi lý và không vui thích ấy, hoặc chúng ta không định như vậy. Nếu chúng ta không định, điều này chẳng biểu thị gì khác hơn là sự khinh miệt và thách thức Ngài tột độ; và rằng chúng ta không màng đến ân huệ của Ngài, cũng chẳng sợ sự bất bình của Ngài. Thật vậy, vì tôn giáo như vậy được giả vờ như một sự tôn kính dâng lên Ngài, nên thật ra nó chẳng là gì khác hơn là sự nhạo báng phạm thánh và hỗn xược nhất; như thể chúng ta muốn cùng một hơi thở và cùng một hành động mà nói, "Kính chào, Chúa Giê-xu!" và "Hãy đóng đinh hắn;" và cùng một lúc khoác lên Ngài chiếc áo tím, và nhổ vào mặt Ngài. Nhưng nếu chúng ta có ý định như vậy, và thật sự nghĩ sẽ làm đẹp lòng Ngài bằng sự đùa cợt với Ngài như vậy; và rằng những tưởng tượng phù phiếm và hình thức này sẽ đền bù cho mọi sự bỏ bê Ngài của chúng ta trong suốt cả cuộc đời ngoài ra; vậy thì chúng ta có những ý nghĩ đê hèn biết bao về Ngài! Chúng ta làm gì với Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ? Câu này có thể được áp dụng cho chúng ta một cách chính đáng biết bao, "Các ngươi thờ lạy đấng mà các ngươi không biết!" Giăng 4:22. Ai đã ban cho chúng ta ý niệm của mình về Đấng đời đời được phước ấy? Đấng mà chúng ta đang nghĩ sẽ làm đẹp lòng không phải là Đức Chúa Trời, mà là một thần tượng đáng khinh do chính chúng ta tạo ra. Chúng ta có thể thấy Ngài hài lòng với vẻ bề ngoài và các phụ kiện của tôn giáo (vốn, là những sự bổ nhiệm của chính Ngài, khi kết hợp với tôn giáo và phục vụ cho nó thì hẳn đã có ý nghĩa nào đó, nhưng khi tách rời khỏi nó, và đi kèm với sự bỏ bê và từ bỏ lòng tin kính và sự công chính thật, thì chẳng biểu thị gì khác hơn là một sự xúc phạm đến Ngài) đến mức nào, qua lời quở trách ấy của đấng tiên tri; "Kẻ giết một con bò, cũng như kẻ giết một người; kẻ dâng một con chiên, cũng như kẻ cắt cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ chay, cũng như kẻ dâng huyết heo; kẻ đốt hương, cũng như kẻ chúc phước cho một thần tượng," Ê-sai 66:3. Ngài hài lòng với tôn giáo của họ như Ngài hài lòng với tội giết người, sự phạm thánh, và sự thờ thần tượng. Và có gì lạ khi đây là sự đánh giá của Ngài, khi Ngài qua đó được trình bày trên thực tế như một Đấng sẽ không bất bình với sự gian ác thật, và sẽ hài lòng với vẻ bề ngoài mỏng manh và hời hợt nhất của lòng sùng kính?

Vậy thì những kẻ làm nên một bàn tay tốt đẹp với tôn giáo của mình, là những kẻ xa vời việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng nó, và làm lợi cho chính mình, đến nỗi họ làm tổn thương linh hồn mình (như những kẻ vụng về cầm một công cụ sắc bén rất có thể làm) và khiến Đức Chúa Trời trở thành kẻ thù công khai nhất của mình. Vậy thì tôn giáo không có sự vui thích trong nó, có quá nhiều sự ngu dại, bất tiện, và tai hại, đến nỗi khi đo lường nó bằng các quy tắc đã được đặt ra trước, chúng ta có thể thấy đủ lý do vì sao một tôn giáo như vậy không nên được chọn lựa hay an nghỉ trong đó; và rằng chúng ta có liên quan đến việc nhìn xa hơn nữa. Vì vậy chúng ta tiếp tục,

Thứ hai, đến đầu mục còn lại mà chúng ta đã đề ra; sự phán đoán tích cực mà chúng ta phải đưa ra, Tôn giáo nào thích hợp để được chọn lựa, và chúng ta có thể an toàn an nghỉ trong đó ở đâu? Về điều này chúng ta sẽ chỉ đưa ra lời giải thích mà chủ đề chúng ta đang bàn cho phép đưa ra, tức là, nó phải là tôn giáo tự nó hợp lý và chính đáng có thể đem lại sự vui thích. Và dù tôn giáo không phải chỉ được chọn lựa, hay chủ yếu, vì sự vui thích của nó; nhưng vì, như chúng ta đã thấy, chỉ tôn giáo nào vui thích mới là chân thật; nên chỉ tôn giáo nào vui thích mới thích hợp để được chọn lựa. Vì vậy đây là một dấu hiệu chắc chắn (dù không phải là nguyên nhân chính) của tính có thể chọn lựa của tôn giáo. Và khi việc vui thích mình trong Chúa được truyền dạy cho chúng ta một cách rõ ràng như một bổn phận; nếu, như đã được chỉ ra, điều này nằm trong ý nghĩa của điều răn, rằng nói chung, chúng ta vui thích mình trong một lối và đường lối tôn giáo, thì rõ ràng chỉ tôn giáo nào có thể đem lại cho chúng ta chất liệu của sự vui thích, hay tự nó thật sự và thực sự có thể đem lại sự vui thích, mới có thể được hàm ý hay có ý định. Và tại đây chúng ta sẽ không cần nhắc lại những gì đã được bàn luận rất rộng rãi trong Phần Trước, nhằm chỉ ra chất liệu phong phú của sự vui thích mà các sự thực hành khác nhau của tôn giáo sống chân thật, và mọi hành động được nó ảnh hưởng và hướng dẫn, đều mang theo. Chỉ cần đưa ra đôi điều, một phần để hướng dẫn, một phần để khích lệ, hướng tới đời sống vui thích, dễ chịu ấy.

1. Về sự HƯỚNG DẪN, hãy để những quy tắc như sau đây được tuân theo.

(1.) Hãy nỗ lực để có một tâm trí được dạy dỗ kỹ lưỡng trong sự hiểu biết về những điều liên quan trực tiếp hơn đến thực hành chung của một người mộ đạo, như một người như vậy. Nghĩa là, được thấu hiểu thấu đáo các chân lý thực hành, hay chân lý dẫn đến sự tin kính. Đức Chúa Trời nhân từ đã đoái ban một cách thương xót để sắp đặt sao cho những điều có tính tuyệt đối cần thiết hơn trong tôn giáo thì rõ ràng và ít ỏi; như có thể thấy qua các bản tóm tắt đôi khi được đưa ra về tôn giáo, "Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," (Công Vụ 20:21,) hai điều này (được ngụ ý bao hàm toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời) rõ ràng giả định tình trạng sa ngã, và bày tỏ con đường cứu chữa; khi chúng ta được đưa vào con đường ấy, chúng ta có một bản tóm lược súc tích và rõ ràng biết bao về bổn phận của mình trong lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết trí mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và hãy yêu kẻ lân cận như chính mình!" Đối với một tinh thần có khí chất tốt đẹp, những điều này sẽ xuất hiện toàn diện và đầy đủ, ngon ngọt và đáng chấp nhận biết bao! Một người như vậy cũng sẽ không đánh đổi sự đầy đủ thực chất của vài lời này lấy mọi kho báu của cả hai xứ Ấn Độ. Thật đúng khi gọi đó là, "Ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời!" Rô-ma 12:2. Và thật thích hợp để được ưa thích hơn hàng ngàn vàng bạc! Những vật có giá trị cao nhất không cồng kềnh; sự xuất sắc của chúng càng lớn hơn khi được cô đọng, và vì chúng tự nó quý giá, nên chúng tiện mang theo. Những lời dạy này dễ dàng được mang theo chúng ta suốt cả hành trình biết bao! Và chúng hữu ích một cách phổ quát biết bao cho việc hướng dẫn hành trình ấy một cách tốt đẹp, đối với những ai có tâm trí muốn làm bổn phận của mình hơn là đặt câu hỏi về nó! Hai điều trái ngược với quy tắc này, và không ít gây hại cho sự vui thích của cuộc trò chuyện mộ đạo, (nhờ đó sẽ thấy rõ vấn đề được hướng dẫn tại đây có ích cho nó đến mức nào) đó là, sự tò mò quá mức trong việc suy đoán các chân lý thuộc về tôn giáo, mà không định quy chúng về thực hành, (điều đã được lưu ý trước đây;) và một sự câu nệ quá mức tương đương về các vấn đề thực hành. Thật vậy, đó sẽ là dấu hiệu của một tâm trí tuyệt vọng, và thiếu mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi thờ ơ về việc chúng ta làm gì, và không quan tâm liệu con đường chúng ta đi, trong trường hợp này hay trường hợp khác, là đúng hay sai. Nhưng chắc chắn có thể có sự thái quá trong vấn đề này, và quá thường là vậy; nghĩa là, có thể có một sự câu nệ vừa vô cớ vừa vô tận. Chắc chắn có một mức độ trung dung trong việc lữ hành, giữa việc lang thang bất cẩn, chẳng để ý mình đi đâu, và việc lo lắng triền miên liệu mình có đang đi đúng đường hay không, với việc thường xuyên quay lại để hỏi đường. Điều này sẽ phá hủy hoàn toàn cả sự vui thích của cuộc hành trình, lẫn sự tiến triển của nó. Một số khó khăn có thể xảy ra, mà chính đáng khiến người ta phải dừng lại và suy xét; nhưng có lẽ rất nhiều trường hợp mà một số người khuấy động, với nhiều sự bất an cho chính mình và người khác, sẽ được giải quyết nhanh nhất bằng sự thành tâm, và bằng cách quy chúng về luật yêu thương.

Tuy nhiên, điều này sẽ góp phần rất nhiều cho việc chúng ta bước đi một cách vui vẻ, vui thích trên con đường của Đức Chúa Trời, là có một tâm trí (đã được thông báo một lần và được thiết lập thấu đáo trong đức tin nơi các giáo lý chính của tôn giáo Cơ Đốc) cũng được trang bị tốt với các giới răn thực hành hữu ích nhất, mà tại mỗi ngã rẽ có thể sẵn sàng để áp dụng khi có trường hợp khẩn cấp; những người mà lợi ích riêng chiếm ưu thế hay khuynh hướng hư hỏng không khiến cho việc nắm bắt bổn phận của mình trở nên khó khăn, (con đường của chúng ta thường không quá quanh co như vậy) có thể vui vẻ và vô tội mà tự hướng dẫn mình theo đó. Ai bước đi ngay thẳng, thì bước đi vững vàng; dù con đường của một số người, do hoàn cảnh của điều kiện mình, có thể rối rắm hơn nhiều so với những người khác, là những người vì vậy có liên quan đến việc thận trọng hơn. Nhưng công việc khó nhọc và vất vả mà một số người phải chịu với chính mình, là làm sao, bằng những lời giải thích khéo léo, họ có thể làm cho quy tắc của mình uốn cong và nhường bước trước những tâm trạng và mục đích thiên vị của mình; điều mà vì họ thấy không dễ làm với sự thỏa mãn đầy đủ cho lương tâm của mình, (lương tâm thấy nhiều hơn những gì họ muốn nó thấy, mà vẫn không đủ thẩm quyền đối với họ để cai quản và ra lệnh cho thực hành của họ) thì chẳng lạ gì họ vướng mắc và thậm chí lạc mất mình giữa gai góc và bụi rậm, và gặp ít sự vui thích trên đường đi của mình. Vì vậy,

(2.) Hãy chủ yếu chú tâm để linh hồn mình trở nên tốt lành và thánh khiết theo thói quen, nhờ khí chất và tính tình ổn định của chính nó mà nghiêng về và trở nên thích hợp với con đường công chính và sự sống. Chắc chắn với một hương vị vui thích rất ngọt ngào, mà tác giả Thi Thiên đã thốt lên lời thừa nhận biết ơn ấy về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong điều này, "Ngài phục hồi linh hồn tôi; Ngài dẫn tôi vào các lối công chính, vì cớ danh Ngài," Thi Thiên 23:3. Các lối công chính rất dễ chịu và vui thích đối với một linh hồn đã được phục hồi, một linh hồn lành mạnh và khỏe khoắn về thuộc linh; đối với người nay đã đạt được một thói quen tốt, và một trạng thái vững chắc của sức mạnh thuộc linh. Vì vậy bạn có thể hiểu ý nghĩa và thực chất của giới răn này, trong những lời (có thẩm quyền hơn) của sứ đồ, "Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là gì," Rô-ma 12:2. Bạn không bao giờ có thể (như thể nói rằng) có một bằng chứng về nó, khẩu vị của linh hồn bạn sẽ còn hư hỏng và vẫn không ưa thích cho đến lúc ấy, nghĩa là, cho đến khi sự biến hóa và đổi mới ấy đã xảy ra trên bạn. Khi ấy bạn sẽ vui thích khi biết ý muốn của Đức Chúa Trời; sự vui thích của bạn sẽ ở trong luật pháp của Chúa, và trong luật pháp Ngài bạn sẽ suy ngẫm cả ngày lẫn đêm. Và bạn sẽ càng vui thích hơn khi làm theo nó. Bạn sẽ coi lời của miệng Ngài như thức ăn đã định cho mình, và việc làm theo ý muốn Ngài sẽ như đồ ăn đồ uống của bạn. Bạn có thể dễ dàng hiểu được bất cứ việc kinh doanh và lao nhọc nào cũng vất vả và đau đớn biết bao, đối với một người đang suy nhược vì một căn bệnh làm suy yếu, lười biếng. Một trường hợp tương tự cũng xảy ra, khi bạn muốn một người làm bất cứ điều gì tốt lành về thuộc linh, mà người ấy lại thờ ơ, không có khuynh hướng, "đối với mọi việc lành đều bị bỏ đi." Trái tim sẽ co lại và lùi bước biết bao! Nó sẽ kháng cự đề nghị ấy với sự chống đối mãnh liệt biết bao, như thể bạn đang thúc ép nó vào lửa, hay vào mũi gươm! "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp Ngài, thật cũng không thể phục được," Rô-ma 8:7. Nhưng một khi "luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng bạn, bạn sẽ vui thích làm theo ý muốn Ngài," Thi Thiên 40:8. Đối với người "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy đã thắng thế gian, các điều răn của Ngài không phải là nặng nề," I Giăng 5:5. Vậy hãy biết rằng, bạn phải tốt lành (thật sự và theo thói quen như vậy) để làm điều lành với bất kỳ sự vui thích nào, phù hợp với chính Đức Chúa Trời đầy phước (khuôn mẫu của bạn) là Đấng vì vậy "thi hành sự nhân từ, sự phán xét, và sự công chính trên đất, như Đấng vui thích trong những điều này," Giê-rê-mi 9:24. Bạn phải dự phần bản tính thiêng liêng, và có sự thông truyền sửa ngay tấm lòng đã được bàn trước đây, và trở thành công việc của chính Đức Chúa Trời lần thứ hai, "được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Không thể hy vọng rằng việc hành động trái với khuynh hướng có thể đem lại sự vui thích; hay rằng một sự bắt chước cưỡng ép điều lành mà bạn thiếu nguyên lý sống động đã gieo vào trong mình có thể làm bạn vui thích hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng bạn không thể nhạo báng hay lừa dối bằng những sự ngụy trang công phu hay hào nhoáng nhất của bạn. Và vì vậy, vì sự ngay thẳng thánh khiết của tấm lòng ấy phải có được, nên phải tìm kiếm nó một cách tha thiết và không ngừng nghỉ. Thiên đàng thường phải được thăm viếng bằng những tiếng thở dài và khao khát như vậy gửi lên đó, Ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các phán xét công chính của Ngài. "Nguyện lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Ngài, hầu cho tôi khỏi bị hổ thẹn," Thi Thiên 119:80. Và điều đó nên được tìm kiếm với sự trông đợi thành công tốt đẹp, và không tuyệt vọng, nhớ rằng chúng ta được bảo, nếu "chúng ta xin, sẽ được ban cho; nếu chúng ta tìm, sẽ gặp; nếu chúng ta gõ, sẽ được mở cho;" thật vậy, Cha trên trời của chúng ta sẽ sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài, hơn nhiều so với việc bạn ban bánh cho con mình khi nó kêu xin, thay vì một hòn đá.

(3.) Khi một khi bạn thấy tinh thần mình đã trở nên phần nào hướng thiện, và bắt đầu ưa thích điều thật sự tốt lành; hãy biết rằng, nó vẫn cần sự kiểm tra và chăm sóc liên tục của bạn, để nuôi dưỡng các nguyên lý tốt, và kìm nén các nguyên lý xấu. Công việc của bạn chưa xong ngay khi bạn bắt đầu sống; cũng như sự chăm sóc về một trẻ sơ sinh không chấm dứt ngay khi nó được sinh ra. Vì vậy hãy để việc chăm sóc người bề trong của bạn trở thành công việc thường xuyên của bạn; nếu không mọi sự sẽ sớm mất trật tự. Đức Chúa Trời đã gắn sự vui thích với sự lao nhọc của một Cơ Đốc nhân, chứ không với sự lười biếng và bỏ bê chính mình. Vậy thì tấm lòng phải được "giữ gìn hết sức cẩn thận," (Châm Ngôn 4:23,) hay trên hết mọi sự giữ gìn, vì "các nguồn sự sống xuất phát từ nó." Mọi nguyên lý sống đều cư ngụ ở đó; và chỉ những kết quả chân chính của những nguyên lý tốt lành và thánh khiết mới đem lại cho bạn sự vui thích. Các sự thực hành của tôn giáo sẽ vui thích khi chúng tự nhiên, và tuôn chảy dễ dàng từ chính nguồn của chúng; nhưng phải hết sức cẩn thận để nguồn ấy được giữ trong sạch. Ngoài ra còn có những nguồn khác, sẽ dễ xen lẫn vào đó những dòng nước đắng của chúng, hay một rễ đắng mà trái nó gây chết chóc, tức là điều ác và đắng cay ấy, là lìa bỏ Chúa. Tôi không lấy làm lạ nếu những kẻ không để ý đến linh hồn mình nếm ít sự vui thích của tôn giáo. Một sự rủa sả như vậy ở trên bản tính con người, cũng như ở trên đất đã bị rủa sả vì cớ người, (cho đến khi "phước lành của Áp-ra-ham qua Chúa Giê-xu Christ xảy đến, tức là lời hứa về Thánh Linh," Ga-la-ti 3:14,) rằng nó sinh ra gai góc và cây tật lê một cách tự nhiên, và trộn lẫn nỗi buồn với bánh của người. Nhưng phước lành đã hứa ấy, sẽ giúp một người ăn uống vui vẻ, không đến tất cả cùng một lúc; cũng không phải những sự gia tăng của nó đến, hay những trái vui thích của sự công chính nảy sinh, ngoại trừ nơi những người "hết sức gắng sức, thêm cho đức tin mình nhân đức; thêm cho nhân đức sự hiểu biết; thêm cho sự hiểu biết sự tiết độ; thêm cho sự tiết độ sự nhịn nhục; thêm cho sự nhịn nhục sự tin kính; thêm cho sự tin kính tình yêu anh em; thêm cho tình yêu anh em lòng yêu thương;" điều ấy sẽ khiến "chúng ta không nên trở nên lười biếng hay không kết quả trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," II Phi-e-rơ 1:5–9. Nếu không, hãy nhìn vào linh hồn ngươi bất cứ khi nào ngươi muốn, và ngươi sẽ không thấy gì khác hơn là cảnh tượng ảm đạm của những đồng hoang tàn tạ và hoang vu. Hãy suy xét nghiêm túc điều này, hỡi người khốn khổ! Là kẻ cày xới ruộng mình, mà không cày xới linh hồn mình; và thích thấy vườn mình gọn gàng và thịnh vượng, mà để linh hồn mình nằm như một vật bị bỏ bê, và như thể nó không phải là của mình.

Chúng ta được hướng dẫn, để điều tiết sự chăm sóc của mình trong các mối quan tâm trần tục, hãy xét đến hoa huệ, chúng lớn lên thế nào mà không cần tự lao nhọc, và được trang điểm đẹp đẽ mà không cần kéo sợi; nhưng chúng ta không được dạy bằng những thí dụ như vậy để chuyển hướng hay giảm bớt sự chăm sóc của mình đối với người bề trong. Vậy thì chúng ta hãy áp dụng và hướng mình vào các mối quan tâm này; nghĩa là, cẩn thận quan sát những chuyển động đầu tiên của tư tưởng và ước muốn của chúng ta; lưu ý đến các khuynh hướng của chúng ta ngay khi chúng có thể xuất hiện, đến các ý định của chúng ta ngay trong lúc hình thành, và tra hỏi về mỗi điều, Nó đến từ đâu—từ một nguyên lý tốt hay xấu? Nó hướng tới đâu—điều tốt hay điều hại? Ý định này, nếu theo đuổi, há sẽ không chứng tỏ là một sự tự nuông chiều không thể biện minh sao? Há nó không hướng tới việc thỏa mãn xác thịt một cách bất hợp pháp, và làm trọn một vài dục vọng của nó sao? Nếu vậy, hãy chặt bỏ nó ngay lập tức, và đặt rìu ngay cả đến gốc rễ; hãy đánh vào nó, đừng dung túng nó. Hãy tự nghĩ với mình, "Điều này, nếu được tha, sẽ sinh ra cho tôi nỗi buồn; tôi cho nó bao nhiêu, thì tôi lấy đi bấy nhiêu khỏi sự an ủi của đời mình, và tiêu xài khỏi vốn liếng sự vui thích thuộc linh của mình trong Đức Chúa Trời. Há tôi lại để tội lỗi, kẻ hành hạ linh hồn tôi, sống, và được nuôi dưỡng với một giá đắt như vậy sao?" Nếu bất kỳ khuynh hướng tốt nào tỏ lộ ra, hãy nuôi dưỡng nó, củng cố, và làm cho nó mạnh mẽ. Hãy ngước lên, và cầu xin một ảnh hưởng làm cho sống lại thêm nữa. Hãy tự nói với mình, giờ đây Thánh Linh thiên thượng của sự sống và ân điển bắt đầu thở, "Thêm nữa hơi thở vui thích, đầy sức sống này, hỡi Đức Thánh Linh được phước!" Hãy coi đây là mùa gieo giống; giờ đây ánh sáng và sự vui mừng đang được gieo trong linh hồn ngươi, (vốn thường dành cho người công chính và người ngay thẳng trong lòng) và hứa hẹn chẳng bao lâu, một mùa gặt vui mừng. Nhưng nếu ngươi không quan sát mọi sự diễn ra với linh hồn mình ra sao, thì đừng hy vọng chúng sẽ bao giờ diễn ra tốt đẹp.

(4.) Hãy thường xuyên và vô tư trong việc thực hành các nguyên lý đầy ân điển; hay trong việc thực hành và làm theo như chúng hướng dẫn. Sự vui thích thật sự của bạn phát sinh từ và đi kèm với chính các hành động thánh khiết của bạn, và phải được nhận biết và nếm trải trong chúng; chứ không phải trong khuynh hướng đơn thuần hướng tới chúng mà không đủ mạnh để đi ra thành hành động. Và khi các nguyên lý này được thực hành thường xuyên hơn, chúng càng trở nên sống động và mạnh mẽ hơn, và từ đó sẽ hành động mạnh mẽ và vui thích hơn; đến nỗi sự vui thích của bạn trong việc làm điều lành sẽ tăng trưởng cùng với các nguyên lý mà nó phát sinh từ đó. Nhưng rồi bạn cũng phải vô tư và công bằng trong việc này, cũng như thường xuyên; và chạy hết vòng tròn bổn phận thuộc về bạn như một Cơ Đốc nhân. "Hãy tập tành mình (như chúng ta thấy lời hướng dẫn là) cho sự tin kính," (I Ti-mô-thê 4:7;) và trong những hành động và phần việc của sự tin kính chủ yếu và trước hết, mà có thể là sự thực hành của tâm trí và tinh thần, trái ngược với sự thực hành thuộc thể (dù là những sự nghiêm khắc áp đặt lên, hay những sự thực hành đòi hỏi sự phục vụ của phần thô kệch ấy) mà loại thực hành cao quý này được ưa thích một cách chính đáng. Hãy hướng các năng lực của linh hồn bạn về Đức Chúa Trời. Hãy thực hành đúng lúc các đức tính khác nhau của Đức Thánh Linh mà trực tiếp hướng về Ngài. Đừng để đức tính nào rơi vào tình trạng không được dùng. Có lúc thì sự ăn năn, có lúc thì đức tin, giờ thì tình yêu của bạn, rồi thì sự kính sợ của bạn; không đức tính nào trong chúng được đặt trong bạn, hay được thánh hóa, một cách vô ích. Hãy thường xuyên lui về với Đức Chúa Trời; hãy học và tập quen với sự trò chuyện kín nhiệm với Ngài; hãy suy ngẫm bản tính, các thuộc tính, và các công việc của Ngài, để khích lệ mình hướng tới sự thờ phượng thánh khiết, sự tôn kính, và sự ngợi khen. Và hãy được thực hành nhiều trong các lễ nghi công khai long trọng của sự thờ phượng Ngài; tại đó hãy nỗ lực để dù người bề trong của bạn không mang phần duy nhất, thì cũng mang phần chính yếu. Thật là một điều vui thích biết bao, khi được dâng sự tôn kính công khai đã tuyên xưng lên Chúa vĩ đại của trời và đất trước các thiên sứ và loài người! Và đừng bao giờ nghĩ rằng các sự thực hành tôn giáo và sùng kính của bạn có thể biện minh cho bạn, hay bù đắp cho sự thiếu vắng và tha thứ cho sự vắng mặt, của sự tiết độ và công chính. Hãy thực hành một thẩm quyền chính đáng trên chính mình: hãy giữ trí tưởng tượng, các đam mê, dục vọng nhạy cảm của bạn dưới sự kiềm chế thích đáng, để điều độ trong các ước muốn và hưởng thụ của bạn, nhẫn nại đối với các thiếu thốn và đau khổ của bạn: hãy làm cho người khác như bạn muốn người ta làm cho bạn: hãy học điều ích chung: hãy nỗ lực, trong khả năng của bạn có thể mở rộng, để mọi người quanh bạn đều trở nên tốt hơn nhờ bạn: hãy tha thứ và bỏ qua cho kẻ làm hại, cứu giúp kẻ thiếu thốn, vui thích nơi người lành, thương xót kẻ xấu; hãy biết ơn đối với bạn bè, hiền hòa và không báo thù đối với kẻ thù, công chính đối với mọi người: hãy ghê tởm việc làm không chỉ một hành động bất lương, mà thậm chí một hành động thấp hèn và không xứng đáng, vì bất kỳ lợi ích riêng nào: và tất cả những điều này xuất phát từ sự kính sợ và vâng phục đối với Đức Chúa Trời; nhờ đó các hành động thường ngày của đời bạn có thể trở thành như rất nhiều hành động tôn giáo, hay được hướng dẫn và ảnh hưởng bởi tôn giáo—như được nhuộm màu hương vị của sự tin kính. Hãy bước đi như vậy, trong thực hành liên tục của bạn, xuyên qua toàn bộ vòng tròn các bổn phận và ân điển Cơ Đốc, với sự tôn trọng bình đẳng đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, không quá thiên vị một loại thực hành nào đến nỗi bỏ bê và lơ là phần còn lại; loại thiên vị ấy làm cho tôn giáo đói khát, và bóp nghẹt sự vui thích của nó.

Có những kẻ ưa thích danh tiếng là người điềm đạm, công chính, tử tế, hay thương người, và tỏ ra như vậy, mà vẫn là những kẻ xa lạ lớn đối với Đức Chúa Trời, và đối với các sự thực hành cao quý hơn của đời sống thiêng liêng; không biết điều gì thuộc về sự thông công với Đức Chúa Trời, không sống trong tình yêu và sự trò chuyện của Ngài, không ưa thích thiên đàng, thậm chí không có hương vị của các quyền năng sống động lớn lao của thế giới sắp đến:—những kẻ khác, giả vờ quen biết nhiều với Đức Chúa Trời, và bận rộn nhiều trong việc bàn luận về tình yêu của Ngài và về những sự thân mật với Ngài, mà coi công chính và lòng thương xót là những điều thấp hèn và kém xa mình; có thể cho phép mình tham lam, áp bức, lừa dối, giận dữ, ác độc, cáu kỉnh, bực bội, bất mãn, kiêu ngạo, hay xét đoán, không thương xót; và như vậy vinh quang trong một tôn giáo mà không ai được ích gì nhờ nó, và chính họ ít được ích nhất; và tôn giáo ấy hoàn toàn khác dấu ấn với "tôn giáo thanh sạch và không ô uế" (Gia-cơ 1:27) mà sứ đồ mô tả và khuyên nhủ. Và chắc chắn, tôn giáo của họ có ít sự vui thích trong đó đối với chính họ, cũng như nó có ít vẻ đẹp và trang sức trong mắt người khác. Một tôn giáo què quặt như vậy có thể đi kèm với ít sự vui thích. Việc một người mất một cánh tay hay một chân, hay có chúng vô dụng và không thể phục vụ, há sẽ không làm giảm nhiều sự vui thích tự nhiên của đời người sao? Hay nếu người ấy bị tước mất một vài giác quan, hay năng lực tự nhiên, đến nỗi không thể thực hiện một vài chức năng chính yếu hơn của sự sống? Và, nếu chúng ta giả định tạo vật mới cũng què quặt và khiếm khuyết như vậy, há sẽ không có sự giảm sút tương xứng của sự vui thích của nó sao? Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của những sản phẩm không hoàn hảo như vậy; và vì vậy sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ khuynh hướng thánh khiết nào sẽ không lập luận rằng sự vui thích chân thật của một người như vậy là ít, mà là hoàn toàn không có. Tuy nhiên, hãy giả định mọi phần toàn vẹn của con người mới được hình thành lúc đầu, và cùng tồn tại với nhau; khi tạo vật này được tạo thành trọn vẹn như vậy, công việc của chúng ta là lo liệu sự thực hành thích đáng, và nhờ đó sự cải thiện và tăng trưởng, của các phần khác nhau; trong đó nếu một phần bị bỏ bê, nó kéo theo sự suy yếu chung của toàn thể. "Hãy để sự nhịn nhục có công việc trọn vẹn của nó (sứ đồ ấy nói), hầu cho các ngươi được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì," (Gia-cơ 1:4,) hàm ý rằng, không chỉ sự vắng mặt của một ân điển ấy, mà việc nó không được thực hành thấu đáo, cũng sẽ khiến chúng ta trở thành những Cơ Đốc nhân rất khiếm khuyết. Chúng ta có thể nói về các chi thể khác nhau của tạo vật thiêng liêng này, như đã nói về thân thể phức hợp của các Cơ Đốc nhân, "Nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể đều chịu khổ với nó; nếu một chi thể được tôn trọng, mọi chi thể đều vui mừng với nó." Vì vậy để bạn có thể kinh nghiệm sự vui thích của tôn giáo, hãy xem rằng trong việc thực hành và thi hành nó bạn là những Cơ Đốc nhân trọn vẹn, thấu đáo.

(5.) Các ngươi hãy được xác nhận trong sự nhận thức rằng tôn giáo tự nó là một điều vui thích, thậm chí một cách phổ quát và trong toàn bộ bản tính của nó; nhờ đó một lỗi lầm và sai lầm thực hành kép sẽ được tránh khỏi, điều ấy cản trở và ngăn trở rất nhiều sự nếm trải và cảm nhận thật sự của sự vui thích ấy:

[1.] Hoặc tôn giáo trong toàn bộ bản tính của nó là một vật mà sự vui thích phải xa lạ với nó, và bị trục xuất khỏi nó; như thể không có gì thuộc về nó, hay có thể phù hợp với nó, ngoại trừ những sự nghiêm khắc chua chát, những suy tư trầm tư, và những ý nghĩ buồn bã. Hoặc,

[2.] Rằng nếu có bất cứ sự vui thích nào thuộc về nó, thì sự vui thích ấy chỉ có thể tìm thấy trong những sự bảo đảm và thuyết phục đặc biệt, phi thường về tình yêu của Đức Chúa Trời; và do đó chỉ là sự đạt được của những Cơ Đốc nhân nổi bật hơn mà thôi.

Sự nhận thức ấy một khi đã được thừa nhận thấu đáo, thì cả hai sự hiểu lầm này đều sụp đổ và tan biến. Và sự vui thích ấy sẽ xảy ra, nếu được suy xét đúng đắn, — rằng có một sự vui thích sẽ tự nhiên nảy sinh từ sự phù hợp và thích đáng của các hành động tự chúng, và từ sự dễ dàng của chúng — rằng chúng tuôn chảy một cách dễ dàng từ những nguyên tắc đúng đắn của chúng. Do đó không thể có một hành động sống động chân thật nào của tôn giáo mà lại không vui thích. Và về điểm này chúng ta có thể viện đến sự phán đoán của những người chịu suy xét xem vấn đề có hiển nhiên là như vậy hay không, khi nghiêm túc ôn lại và suy ngẫm với chính mình về các công việc đầy ân điển khác nhau phát xuất từ sự ngay thẳng thánh khiết đã được nói đến trong Phần Trước; như các hành động của ngay cả sự ăn năn, sự tự hạ mình, sự từ bỏ chính mình, sự dâng mình, (vốn tự chúng tỏ ra là những điều thích hợp và phải lẽ nhất,) và sẵn sàng tuôn chảy không gượng ép (như chúng không thể không làm) từ một tấm lòng đã được sửa ngay và có khuynh hướng tốt đẹp, thì làm sao chúng lại không vui thích được? Và việc chúng ta xác định rõ với chính mình, và quyết định chắc chắn rằng sự vui thích ấy phải được tìm kiếm và tìm thấy ở đâu, là điều rất có ích cho việc chúng ta kinh nghiệm sự vui thích như vậy.

(6.) Tuy nhiên, dù mọi hành động và công việc của tôn giáo chân thật và sống động tự chúng đều vui thích, các bạn vẫn hãy chuyên tâm làm chúng vì một lý do cao hơn, và với một mục đích lớn hơn là sự vui thích của chính mình. Nếu không, các bạn sẽ phá hủy chính công việc của mình trong đó, và tước đoạt khỏi các hành động của mình sự tốt lành đạo đức thực chất của chúng, và do đó cũng tước đoạt cả sự vui thích của chúng nữa. Một hành động không được quy về Đức Chúa Trời, và không được làm ra từ (ít nhất là) một sự dâng mình thường xuyên cho Ngài, đến nỗi Ngài là mục đích tối cao của nó, thì không phải là một hành động tốt về mặt đạo đức. Vì vậy, bằng cách rút lại và tách rời sự quy chiếu này về Đức Chúa Trời, các bạn sẽ cướp đi chính sự sống và linh hồn của chúng; phải, và hoàn toàn làm cho những hành động vốn phải là hành động của tôn giáo trở nên vô hiệu: đến nỗi, đối với mọi hành động của các bạn, sự tách rời ấy là bất công; và đối với những hành động vốn phải là hành động trực tiếp của tôn giáo, là không thể được. Vì vậy, bởi các hành động ấy chỉ vui thích khi chúng là những hành động sống động, phát xuất từ một nguyên tắc của sự sống thiêng liêng; và sự dâng mình thường xuyên cho Đức Chúa Trời chính là nguyên tắc ấy (bao quát và căn bản nhất); các bạn, bằng cách đặt sự vui thích của chính mình trong chúng lên trên hết, sẽ tự chống lại chính mình, và đi ngược lại mục đích của mình; các bạn sẽ biến chúng thành những hành động thờ hình tượng, chứ không phải tôn giáo; và dựng chính bản thân mình lên làm thần tượng của sự ghen tuông, nhận lấy sự tôn thờ của chúng, thay vì Đức Chúa Trời: nhờ đó sự vui thích bất hợp pháp mà các bạn muốn độc chiếm cho mình sẽ đều biến thành mật đắng và ngải cứu, và cuối cùng thành cay đắng. Vì vậy, để các bạn có thể nếm được sự ngọt ngào và vui thích thuộc về một đời sống tin kính, đạo đức, con đường của các bạn phải là hành động thẳng tiến trong sự đơn sơ của lòng mình, làm mọi điều mình làm cho Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời. Và như vậy sự vui thích ấy, vì nó là tự nhiên đối với những hành động như thế, sẽ tự nó kết quả và nảy sinh cho các bạn; và càng nhiều hơn, theo mức độ các bạn càng ít mưu cầu cho chính mình trong những gì mình làm. Từ sự ngay thẳng và chân thành của lòng đối với Đức Chúa Trời, nó không bao giờ có thể tách rời. Nhưng làm một kẻ sành ăn tôn giáo, cầu nguyện, nghe giảng, suy ngẫm, làm các việc công chính và từ thiện, chỉ để làm vui lòng và chiều chuộng chính mình, và để các bạn có thể rút ra một thứ an ủi và thỏa mãn nào đó từ công việc của mình, là phá hủy ý định của mình, và làm tan biến sự vui thích mà các bạn thèm muốn. Nó theo sau trong khi các bạn không tìm kiếm nó; nó bay khỏi các bạn trong khi các bạn tìm kiếm nó một cách quá độ như vậy.

(7.) Tuy nhiên, các bạn cũng đừng ngăn cấm mình nếm và hưởng sự vui thích của việc làm lành; phải, và (một cách thứ yếu và trong sự lệ thuộc đúng đắn) mưu cầu và nỗ lực để các bạn có thể làm như vậy. Tự nó, đó là một sự vui thích đáng thèm muốn và hợp pháp; miễn là nó không được tìm kiếm và giữ lấy ngoài vị trí của chính nó. Đó là một sự vui thích đã được hứa; "Người lành (có lời chép) sẽ được thỏa mãn từ chính mình!" Châm Ngôn 14:14. Và bởi sự chỉ dẫn đặc biệt, điều ấy phải được làm chứng cho người công chính, "họ sẽ ăn bông trái của việc làm mình." Ê-sai 3:10. Đó là sự cho phép đầy ân điển của Đức Chúa Trời dành cho họ, mà việc trân trọng và đón nhận là một phần của lòng biết ơn và bổn phận; phải, và với sự thán phục lớn lao về lòng nhân từ thiêng liêng đã tạo lập và ấn định một sự kết hợp như vậy giữa bổn phận của họ và sự vui thích của họ; đã đặt trên họ những luật lệ như thế, mà trong việc "giữ lấy các luật lệ ấy có phần thưởng lớn," (Thi Thiên 19:11;) trong khi họ có thể đã bị bắt phải làm một thứ tôi mọi thấp hèn hơn, và, bởi điều kiện và loại công việc của mình, đã bị giữ xa lạ với bất cứ điều gì vui thích trong đó.

Sự thừa nhận biết ơn về lòng rộng rãi và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ ngay trong chính sự cấu thành các luật lệ và sự cai trị của Ngài, đã trở thành một phần bổn phận của họ, điều ấy không thể làm được nếu trước đó họ không nếm trước sự ngọt ngào và tốt lành của bổn phận khác của mình. Họ được đòi hỏi "trong mọi sự phải tạ ơn," I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18. Và có lời chép, họ sẽ tiến bước trên đường mình như "những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc, với sự vui mừng đời đời trên đầu mình," Ê-sai 51:11; rằng họ sẽ "hát trong các đường lối của Chúa," Thi Thiên 138:5; điều ấy không thể có, nếu họ không nhận biết rằng "các đường lối của Chúa là vui thích, và mọi nẻo Ngài đều là bình an," Châm Ngôn 3:17. Vì vậy, các bạn nên có chủ ý đặt mình vào việc nếm sự tốt lành và vui thích của bước đi thánh khiết. Và để đạt mục đích ấy, khi các bạn nhận thấy hơi ấm và sức sống đầy phước hạnh của sự thông truyền đầy ân điển của Đức Chúa Trời tuôn đổ vào mình, mở rộng lòng các bạn, làm cho đường đi và công việc của các bạn trở nên dễ dàng, và giúp các bạn làm với một sự dễ dàng không nhọc nhằn những gì Ngài đòi hỏi và kêu gọi, và chạy theo đường lối các điều răn của Ngài; đến nỗi các bạn có thể làm các việc tin kính, công chính, và thương xót như những hành động tự nhiên, được nâng đỡ bởi quyền năng của một nguyên tắc sống động, vững vàng đang hành động trong các bạn, (như có lời chép, "Những kẻ trông đợi Chúa sẽ được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng, chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mỏi mệt," Ê-sai 40:31,) thì các bạn bây giờ nên suy ngẫm và nhận biết điều này tốt lành và vui thích biết bao! Hãy dừng lại và suy nghĩ chín chắn; hãy có những khoảng lặng để hít thở và lấy hơi; rồi hãy tự nhủ; hãy trò chuyện với lòng mình như vầy, "Bây giờ ta thích đường lối và sự phục vụ của Chúa, và một đời sống hoàn toàn dâng mình cho Ngài, như thế nào? Một nếp sống bước đi đều đặn trong sự phục tùng trọn vẹn các luật lệ và sự cai trị của Ngài, và để dòng chảy các hành động của ta như một sự dâng tế liên tục; làm mọi sự cho Ngài, và vì Ngài?" Sao, các bạn há chẳng vui mừng vì thấy mình dâng hiến cách vui lòng sao? Các bạn có thể nào không với lòng biết ơn và vui mừng mà thừa nhận và xưng nhận với Ngài rằng chính bởi tay Ngài mà các bạn làm điều này sao? Các bạn bây giờ nên so sánh tình trạng và tâm tính hiện tại của mình với tình trạng và tâm tính trước kia, và suy xét, "Việc sống trong sự kính sợ, yêu mến, và thông công với Ngài tốt hơn cho ta biết bao, so với việc, như xưa kia ta đã từng, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và như không có Ngài trong thế gian! Bây giờ ta có thể tin cậy và vâng lời, xưa kia ta không thể. Bây giờ, khi cơ hội mời gọi, ta có phần nào sẵn sàng phục vụ Ngài, được dựng nên cho các việc lành, một chiếc bình được sắm sẵn cho Chúa của ta dùng; có lúc ta đối với mọi việc lành đều bị bỏ." Chắc chắn việc vui thỏa một cách tự do trong sự thay đổi đầy phước hạnh này là rất phải lẽ; tức là, không phải với sự khoe khoang kiêu ngạo, theo kiểu Pha-ri-si mà nói rằng, "Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không như những người khác;" hay, tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, mà khinh dể người khác; nhưng với sự đánh giá thấp về chính mình, và về mọi điều mình có thể làm; và với cảm nhận sâu xa và thường trực ấy, rằng khi các bạn đã làm mọi điều mình có thể, các bạn vẫn là đầy tớ vô ích, các bạn chỉ làm bổn phận của mình; tuy nhiên vẫn chúc tụng Đức Chúa Trời vì, bởi Ngài đã đặt những điều như vậy làm bổn phận của các bạn, Ngài cũng trong một chừng mực nào đó ban khả năng cho các bạn làm điều ấy; vì Ngài đã hòa hợp và điều chỉnh lòng các bạn cho phù hợp với đường đi và công việc của mình, và làm cho nó vui thích đối với các bạn; không phải giả hình chiếm đoạt mọi sự về mình, dưới hình thức và vẻ bề ngoài giả dối của sự tạ ơn Ngài; hay chỉ nhằm một cách khéo léo hơn để đưa vào một sự khoe khoang và phô trương hư không về chính mình, dưới hình thức chúc tụng Đức Chúa Trời; nhưng như người có lòng thật sự bị chiếm ngự bởi cảm nhận khiêm nhường về Đấng đã khiến các bạn khác biệt, không chỉ với người khác, mà còn với chính mình nữa.

(8.) Và vì sự khuynh hướng của lòng đối với một nếp sống thực hành thánh khiết như vậy, có thể không luôn luôn thực hữu, và không luôn luôn cảm nhận được một cách đồng đều, (đến nỗi mọi sự vui thích trong các đường lối của Đức Chúa Trời có thể vì đó mà ngừng lại, và bị cắt đứt, điều ấy trong những khoảng thời gian u buồn ấy không thể không chịu một sự giảm sút lớn,) các bạn phải coi chừng, rằng đối với những sự rối loạn và không khuynh hướng mà các bạn bây giờ nhận thấy trong linh hồn mình, các bạn đừng nuông chiều chính mình, cũng đừng tuyệt vọng; nhưng hãy theo đuổi phương cách sửa chữa đúng đắn.

Nuông chiều chính mình trong chúng sẽ là chết chóc, Rồi các bạn sẽ chìm xuống như một vật nặng chết chóc vào bùn lầy và đất dơ, vào sâu thẳm của đất, và chuyến bay nhanh chóng và vui thích của các bạn sẽ kết thúc bằng một cú rơi nặng nề, trì độn. Vì vậy các bạn nên tự nhủ rằng, nếu các bạn nhượng bộ một tâm tính lười biếng, trì trệ của linh hồn, mà các bạn bây giờ cảm thấy đang đến với mình, chẳng bao lâu các bạn sẽ không còn (một cách cảm nhận được) điều gì thuộc về tôn giáo của mình, ngoài hình thức chết chóc và trống rỗng. Một điều hoang vắng và tiêu điều biết bao sẽ là như vậy! Một điều giống như khi các bạn bước vào một ngôi nhà hoang vắng, nơi các bạn vốn quen trò chuyện vui thích với những người bạn dễ mến nhất, mà bây giờ các bạn chỉ thấy những bức tường lạnh lẽo, trơ trụi. Thật ảm đạm biết bao khi chỉ còn lại những bổn phận ấy, cùng một khuôn khổ và hành động thờ phượng bên ngoài ấy, nhưng linh hồn của sự sống và quyền năng, vốn quen thở trong chúng, đã rút lui và ra đi! Và sao, các bạn sẽ chấp nhận cái bóng lừa dối, không thể trò chuyện ấy, hay bằng lòng ôm lấy cái xác cứng đờ và không còn hơi thở còn lại sao? Các bạn thấy, có lẽ, linh hồn mình đang chìm xuống trong xác thịt, một tâm tính trần tục dần dần chiếm lấy các bạn, những tư tưởng, lo lắng, ước muốn, sợ hãi thuộc về thế gian xâm nhập lòng các bạn; theo cùng mức độ những điều ấy đến, sự sống rút lui; các bạn trở nên thờ ơ đối với Đức Chúa Trời; lòng các bạn không còn ở trong tôn giáo của mình như trước kia; các bạn vẫn giữ thói quen cầu nguyện và làm các bổn phận khác vốn là thói quen trước kia của mình; nhưng các bạn yếu ớt lả đi trong chúng. Các bạn có thể nào ở đây bằng lòng nằm yên và chết; và thà chịu nỗi đau của sự chết còn hơn nỗi đau của sự lao nhọc, nhờ đó linh hồn các bạn vẫn có thể sống sao? Đây có phải là lúc để các bạn lăn mình trên chiếc giường lười biếng của mình, và nói rằng, "Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi," ngay trên bờ vực sao? Đừng thỏa thuận việc ấy như vậy. Đừng nghĩ đến việc lập một giao ước với sự chết. Nó không phải là một điều dịu dàng như tâm tính lười biếng của các bạn khiến các bạn nghĩ đâu. Hãy coi tình trạng mà trong đó các bạn đang hiển nhiên hướng về nó là không thể chịu đựng được. Đừng nghĩ tốt về chính mình và về tình trạng hiện tại của mình. Bất cứ lý do nào người ta có để vui thích và thỏa lòng với một nếp sống trò chuyện sống động với Đức Chúa Trời, và bước đi trong Thánh Linh, thì các bạn cũng có bấy nhiêu lý do để không hài lòng với chính mình như tình trạng của các bạn bây giờ; để không thích và ghê tởm tâm tính hiện tại của linh hồn mình. Nếu sự sống của tôn giáo và những sự thực hành mạnh mẽ của nó là vui thích, thì bởi chính lý do ấy, rõ ràng những sự yếu ớt và bệnh hoạn của nó không phải như vậy.

Vì vậy hãy biết rằng sự nuông chiều bản thân bây giờ là hết sức không thích hợp và nguy hiểm. Hãy lao nhọc đánh thức trong chính mình một cảm nhận về tình trạng của mình. Hãy nghĩ, "Ta đang đi về đâu?" Hãy trình bày cho linh hồn mình những sự kinh khiếp của sự chết. Hãy để cho ấn tượng của nó thấm vào. Hãy nhìn thấy bộ mặt đáng sợ của nó, và hãy giật mình vì nó. Hãy tự kể lại mình sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống của mình, hoàn toàn lìa bỏ; nếu điều ấy sẽ không bao giờ xảy ra, thì hãy biết rằng nỗi sợ của các bạn e rằng nó có thể xảy ra chính là phương tiện bảo toàn các bạn. Và hãy để sự nhận thức về khuynh hướng của bệnh tật mình khơi dậy trong các bạn nỗi sợ đúng đắn và kịp thời ấy. Dù các bạn có chắc chắn về nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ hoàn toàn lìa bỏ những người thuộc về Ngài (như chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm vậy) thế nào đi nữa, các bạn vẫn không thể chắc chắn về việc áp dụng nguyên tắc ấy cho chính mình, như tình trạng của các bạn đang đứng, đến nỗi bây giờ sẽ không còn chỗ cho nỗi sợ này; vì vậy hãy để nó được nuôi dưỡng.

Nhưng dù các bạn chấp nhận một nỗi sợ đúng đắn và rất lo lắng, hãy chắc chắn rằng các bạn không loại trừ hy vọng; dù các bạn nhận thấy tình trạng của mình nguy hiểm, đừng coi nó là tuyệt vọng. Hy vọng của các bạn không được đặt nơi chính mình, nhưng nơi Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có; phải, khiến chúng hiện hữu và tồn tại. Nhưng nếu các bạn vứt bỏ mọi hy vọng, các bạn sẽ phó mình cho sự hư mất. Điều này ngăn hơi thở của các bạn; đến nỗi ngay cả mọi sự vùng vẫy vì sự sống, và chính những hơi thở hổn hển của tấm lòng đang ngất lịm của các bạn, cũng phải lập tức ngừng lại và kết thúc trong sự chết hoàn toàn. Sự nguy hiểm của tình trạng các bạn, dù xấu đến đâu, cũng không đòi hỏi điều này; sự cấp bách của nó cũng không tương hợp với điều này; khi linh hồn một khi nói rằng, "Không còn hy vọng," nó lập tức tiến tới nói rằng, "Ta đã yêu những kẻ lạ, và ta sẽ theo chúng," Giê-rê-mi 2:25. Hy vọng của các bạn cần thiết cho sự an toàn của các bạn cũng như nỗi sợ; "chúng ta được cứu bởi hy vọng," (Rô-ma 8:24,) tức là hy vọng về chính mục đích, do đó khích lệ cho mọi sự chạm trán và khó khăn trên đường đi của chúng ta, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài. Những bệnh tật lớn xuất hiện trong các bạn và thường trở lại; phải, những bệnh tật có vẻ ngoài và khuynh hướng đe dọa. Tuy nhiên các bạn nên suy xét rằng mình đang được chữa trị; những phương tiện và phương pháp đã quy định của việc chữa trị ấy đang ở trước mặt các bạn. Có dầu thơm tại Ga-la-át, và có thầy thuốc tại đó; Một Đấng trong tay Ngài không ai từng tin cậy Ngài mà bị hư mất. Thật tốt nếu các bạn thấy mình đau ốm. "Người khỏe mạnh không cần Ngài," và do đó sẽ không phó mình cho sự chăm sóc của Ngài. Ngài đã cứu giúp nhiều người như các bạn, là những người, khi nhận biết tình trạng của mình, đã được phục hồi lại cho Ngài; hãy để những kẻ không biết một con đường cứu giúp như vậy tuyệt vọng. Hãy tự nhủ, "Dù ta đã ngã xuống và thấp hèn, ta sẽ đứng dậy và đứng vững, được đổi mới bởi Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của ta." Há chẳng từng có một thời như vậy với các bạn trước kia, khi trong tình trạng giống như vậy các bạn đã "kêu cầu Chúa và Ngài đã đáp lời các bạn, và thêm sức cho các bạn bằng sức mạnh trong linh hồn mình?" Thi Thiên 138:3. Hãy tự nhủ, "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là Đấng cứu rỗi vẻ mặt ta (nơi sức khỏe bày tỏ trong những nét mặt sống động, nhanh nhẹn, vui thích) và là Đức Chúa Trời của ta," Thi Thiên 42:11. Và chính hy vọng này, như nó bảo toàn sự sống, cũng bảo toàn sự vui thích và khoái lạc của sự sống khỏi bị tuyệt diệt hoàn toàn. Niềm vui của hy vọng không phải là không đáng kể, khi chỉ có thể nói rằng, không phải, mọi sự đều tốt đẹp, nhưng, mọi sự sẽ tốt đẹp. Thật vui thích khi suy xét rằng tình trạng mà các thánh đồ trên đất đang ở là một tình trạng phục hồi; rằng dù đó không phải là một tình trạng sức khỏe hoàn hảo, nhưng nó cũng không phải là một tình trạng chết chóc, mà là tình trạng trong đó họ đang hướng tới sự sống trong sự hoàn hảo của nó; và những sự tái phát thường xuyên (và rất đáng trách) của họ sẽ chỉ càng làm tôn lên kỹ năng và sự nhẫn nại của Thầy Thuốc vĩ đại của họ. Vì vậy, dù các bạn không vì thế mà được an toàn, hay áp đặt lên Ngài; các bạn cũng đừng để lòng mình chìm xuống trong tuyệt vọng hèn hạ và bất mãn cau có, vì thấy một khung tâm trí rối loạn đôi khi trở lại. Hãy có những sự mềm lòng dịu dàng hướng về Đức Chúa Trời. Lòng các bạn thường nên quở trách các bạn, vì các bạn đã không cẩn thận và tỉnh thức hơn, nhưng đừng thừa nhận một ý nghĩ rằng các bạn vì thế sẽ vứt bỏ mọi sự; rằng việc cố gắng thêm nữa, hay tìm cách phục hồi khung tâm trí tốt đẹp mà các bạn thường thấy là chóng qua đi, là vô ích.

Thay vào đó, hãy chuyên tâm với càng nhiều sự sốt sắng hơn vào phương cách chữa trị đúng đắn; và trong đó các bạn phải biết công việc và sự siêng năng của chính mình; những sự tranh đấu của các bạn với chính mình phải có một vị trí lớn; nếu không, hẳn đã không bao giờ có lời chép, "Hãy tỉnh thức và làm vững mạnh những điều còn lại, sắp chết," (Khải Huyền 3:2;) và "Hãy hết sức siêng năng thêm cho đức tin mình nhân đức," v.v. II Phi-e-rơ 1:5. Những điều như vậy sẽ không bao giờ được truyền làm bổn phận cho các bạn nếu các bạn không có gì để làm. Các bạn phải trông đợi được đối xử như một loại thụ tạo có khả năng hiểu biết những quan tâm của chính mình; không phải bị đẽo gọt và đóng búa như những viên đá vô tri không biết ý định của người thợ, nhưng như những viên đá sống, được đánh bóng và sắm sẵn cho tòa nhà thiêng liêng bởi một bàn tay hợp lý trông đợi sự tuân theo và hợp tác của chính các bạn với ý định đã biết của nó. Đối với ý định ấy, dù các bạn phải biết mình phải phục tùng, và phải làm một điều gì đó; các bạn cũng phải đồng thời suy xét rằng mình chỉ có thể phục tùng, và tự mình không thể làm được gì cả. Vì vậy, nếu các bạn muốn biết một đời sống vui thích thiêng liêng có nghĩa là gì, các bạn phải luôn luôn tranh đấu chống lại mọi bệnh tật thiêng liêng cản trở nó, trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Và đừng nghĩ rằng điều ấy là bắt các bạn theo một đường lối hoàn toàn ngoài khả năng của mình; vì dù đúng là quyền năng của Đức Thánh Linh không phải tự nhiên thuộc về các bạn, hay tùy ý các bạn sử dụng; nhưng bởi sự ban cho đầy ân điển và sự định đoạt, nó là của các bạn. Nếu không phải như vậy, lời khuyên bảo ấy có nghĩa gì, "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài?" (Ê-phê-sô 6:10,) và lời ấy, "Nếu chúng ta sống trong Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi trong Thánh Linh?" (Ga-la-ti 5:25,) cùng với lời quy định trước đó về việc "bước đi trong Thánh Linh, để chúng ta không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt?" c. 16. Há Đức Thánh Linh tự Ngài lại quy định cho chúng ta một cách vô ích, để chúng ta đạt được những sự tuôn đổ của chính Ngài sao? Há Ngài lại không biết phương pháp và con đường mà nhờ đó chúng được truyền đạt sao? Hay Ngài lại lừa dối chúng ta bằng cách trình bày sai phương pháp ấy sao? Tóm lại, "bước đi trong Thánh Linh" hẳn phải có ý nghĩa gì đó; và nó có thể có ý nghĩa ít hơn là sự nương cậy vào quyền năng của Ngài, và sự phục tùng quyền năng ấy, cùng với sự tiếp tục của cả hai điều này sao? Vì vậy những điều này là cần thiết để làm cho quyền năng ấy thuộc về chúng ta: —

[1.] Sự nương cậy và tin tưởng: như cụm từ tương tự ấy hàm ý, "Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời," v.v. Thi Thiên 71:16. Và lời ấy, "Ta sẽ làm cho chúng mạnh mẽ trong Chúa, và chúng sẽ đi tới đi lui trong danh Ngài," (Xa-cha-ri 10:12,) cùng một lúc cho chúng ta thấy cả sự thông truyền quyền năng thiêng liêng, "Ta sẽ làm cho chúng mạnh mẽ trong Chúa;" và con đường mà nhờ đó nó được thông truyền, việc chúng "đi tới đi lui trong danh Ngài," tức là trong sự nương cậy thực tế và liên tục vào đó. Đức Chúa Trời đầy phước hạnh đã ấn định mối liên hệ này giữa đức tin của chúng ta và quyền năng đã bày tỏ của chính Ngài. Như những công việc phi thường của Thánh Linh đã không được làm ra nếu không có sự thực hành đức tin phi thường mà theo sự định đoạt thiêng liêng là cần thiết cho việc ấy; đến nỗi sự vô tín đứng trong sự thiếu vắng đức tin này, đôi khi (bởi sự định đoạt ấy đã làm cho mối liên hệ ấy trở nên bất khả xâm phạm) theo một nghĩa nào đó đã trói buộc quyền năng của Đức Chúa Trời; ("Và Ngài không thể làm phép lạ nào tại đó, — và Ngài lấy làm lạ vì sự vô tín của họ," Mác 6:5, 6. "Sao chúng tôi không đuổi nó ra được? Vì cớ sự vô tín của các ngươi;" Ma-thi-ơ 17:19, 20,) — cũng vậy những công việc của Đức Thánh Linh, vốn là chung cho mọi Cơ Đốc nhân chân thành, cũng không được làm ra, nếu không có sự thực hành can thiệp của đức tin chung hơn ấy, Ê-phê-sô 6:16. Vì vậy chiếc thuẫn này phải được cầm lên trên mọi phần khác của bộ áo giáp thiêng liêng, như đủ để "dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ;" vì vậy chúng ta được nói là "được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin," I Phi-e-rơ 1:5. Và rõ ràng hơn bằng những lời lẽ cho mục đích hiện tại của chúng ta; chúng ta phải "nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh (tức là Thánh Linh đã được hứa) qua đức tin," Ga-la-ti 3:14. Nhờ đó chúng ta lôi kéo quyền năng của Thánh Linh Toàn Năng ấy vào sự đồng ý và hợp tác với linh hồn chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời vĩ đại chịu để chính Ngài, cánh tay và quyền năng của Ngài, bị chúng ta nắm lấy. Ngài bị ràng buộc khi Ngài được tin cậy; sự tin cậy ấy trong trường hợp này không phải là một sự cả gan và không có căn cứ mà phỏng đoán về Ngài, nhưng là sự tin cậy mà chính Ngài đã ban lời mời gọi và khích lệ. Đến nỗi khi chúng ta suy ngẫm về những lời hứa mà trong đó sự ban cho Thánh Linh được truyền đạt, hay trong đó sự ban cho rõ ràng ấy được gói ghém, chúng ta có thể nói rằng, "Xin hãy nhớ lại lời Ngài đã phán cùng tôi tớ Ngài, mà Ngài đã khiến tôi trông cậy," Châm Ngôn 1:2, 3. Ê-xê-chi-ên 36:27. Thi Thiên 119.

Và rồi chắc chắn Ngài sẽ không làm thất vọng sự trông đợi mà chính Ngài đã là Tác Giả của nó. Ngài sẽ không bao giờ dẫn dụ những người tin cậy nơi Ngài mà Ngài định làm cho thất vọng. Thánh Linh tự do ấy (Đấng, như gió, thổi đâu tùy ý) bây giờ cho phép chính mình bị đặt dưới những ràng buộc, ngay cả những ràng buộc của giao ước của chính Đức Chúa Trời, mà chúng ta bây giờ nắm lấy bởi đức tin của mình: đến nỗi Ngài sẽ không thất bại trong việc ban ra sự ảnh hưởng của Ngài, trong chừng mực cần thiết cho việc duy trì trong chúng ta một quyết tâm kiên định gắn bó với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, và giữ quyền thống trị trên những khuynh hướng và cảm xúc không đúng đắn. Những lời ấy rõ ràng và dứt khoát biết bao, "Điều này tôi nói, (tức là tôi biết mình nói gì, tôi đã cân nhắc kỹ vấn đề, và không nói một cách bừa bãi) Hãy bước đi trong Thánh Linh, thì các ngươi sẽ không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt!" Và chừng ấy đã đem lại nhiều chất liệu cho sự vui thích hợp lý, dù những sự cảm động dễ cảm nhận hơn (vốn không cần thiết cho chúng ta như vậy, và đối với những sự ấy Thánh Linh vì thế giữ lại sự tự do của Ngài) không thường xuyên như vậy. Vì vậy nếu chúng ta nhắm tới việc đặt linh hồn mình và an định trong nơi kín của sự Hiện Diện Thiêng Liêng, được tiếp đãi bằng những sự vui thích của nó; nếu chúng ta muốn biết và có bằng chứng cảm nhận được về tôn giáo ấy vốn toàn là sự sống và quyền năng, và do đó là sự ngọt ngào và vui thích; con đường trực tiếp của chúng ta là tin cậy nơi Thánh Linh. Chính sự tin cậy ấy là sự vui thích của Ngài, "Ngài vui thích nơi những kẻ trông cậy sự thương xót của Ngài," Thi Thiên 147:11. Đó là điều nhờ đó chúng ta dâng cho Ngài vinh dự thiêng liêng, sự tôn kính và thừa nhận thích hợp cho một Đấng Thần Linh; khi xưng nhận mình bất lực và "không đủ khả năng để nghĩ một điều gì như bởi chính mình," chúng ta nương cậy nơi bàn tay nâng đỡ của Ngài, và thừa nhận "sự đủ khả năng của chúng ta là bởi Ngài," II Cô-rinh-tô 3:5. Ngài vui thích được nương cậy như một người Cha bởi con cái Ngài. Ngài vui lòng khi danh hiệu ấy được ban cho Ngài, "Cha của các linh hồn," Hê-bơ-rơ 12:9; để có những linh hồn là con cái của Ngài tụ họp quanh Ngài, (đặc biệt những linh hồn đã phản nghịch khỏi Ngài và trở nên cảm nhận sự khốn khổ của mình bởi sự phản nghịch ấy, nay theo lời mời gọi này mà áp dụng chính mình, và nói rằng, "Này, bây giờ chúng tôi đến cùng Ngài, Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi,") khao khát những sự thông truyền đổi mới của Ngài, rút lấy những ảnh hưởng sống động từ Ngài, và hơi thở của sự sống, tôn thờ sự đầy đủ vô biên của Ngài, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Và khi chúng ta như vậy dâng cho Ngài sự vui thích của Ngài, chúng ta sẽ không lâu thiếu sự vui thích của mình. Nhưng rồi chúng ta cũng phải thêm vào,

[2.] Sự phục tùng đối với sự nương cậy của chúng ta; một sự đầu phục và phó thác sẵn lòng, vâng lời của chính mình cho sự dẫn dắt và hướng dẫn của Thánh Linh đầy phước hạnh ấy: một sự nhượng bộ đầy bổn phận đối với những lời chỉ bảo của Ngài, đến nỗi chúng thật sự có đối với chúng ta sức mạnh cai trị, ràng buộc và quyền năng của một luật pháp, "luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ," như người ta gọi, Rô-ma 8:3. Phải hết sức cẩn thận về việc làm buồn và dập tắt Thánh Linh, về việc phản nghịch và làm phiền Ngài, về việc chống cự Ngài, và tranh đấu chống lại Ngài, (điều ấy dường như đã là tội ác ghê gớm của thế gian xưa; Thánh Linh của Ngài, có ý nói, đã tranh đấu, khi có lời chép rằng nó sẽ không còn tranh đấu nữa; Ê-phê-sô 4:30; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19; Ê-sai 63:10; Công Vụ 7:5; Sáng Thế Ký 6;) và việc Ngài đã tranh đấu hàm ý một sự tranh đấu ngược lại mà bây giờ, bởi sự rút lui mang tính hình phạt của Ngài, đã được phép chiến thắng, nhưng dẫn đến sự hủy diệt đột ngột của chính họ) về việc "khinh dể Thánh Linh của ân điển," (Hê-bơ-rơ 10:29;) một sự gian ác càng thêm trầm trọng bởi chính cách gọi và danh hiệu được ban cho Ngài tại đó, "Thánh Linh của ân điển;" và đối với sự ấy chỉ có một sự báo trả như vậy (như được ám chỉ trong những gì tiếp theo) mà đặc biệt thuộc về chính Đức Chúa Trời để thi hành mới có thể tương xứng. Khi chúng ta hoàn toàn phó mình cho sự cai trị của Đức Thánh Linh, nhờ đó để linh hồn và đường lối của chúng ta được khuôn đúc và hướng dẫn theo những quy tắc của chính Ngài, thì sự ảnh hưởng làm sống lại của Ngài, và sự vui thích cùng những hương vị ngọt ngào của nó, sẽ không bị giữ lại. Và nếu kinh nghiệm của một số Cơ Đốc nhân dường như không luôn luôn đáp ứng điều này, là những người than phiền rằng họ thường cầu nguyện xin Thánh Linh, và tha thiết mong muốn những sự thông truyền đầy ân điển của Ngài nhưng lại thấy ít điều ấy, thì họ cần nghiêm túc suy ngẫm, và tự hỏi xem sự không tin cậy hay sự bất tuân của họ, hay cả hai, có phải đã khiến họ trở nên hoang vắng hay không. Chắc chắn chúng ta hoàn toàn có lỗi trong vấn đề này; lời hứa và sự thành tín của Ngài không thất bại, Thánh Linh của Ngài không bị hạn chế. Nhưng hoặc chúng ta không hoàn toàn cam kết và phó thác chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài, hoặc chúng ta không vâng lời tuân theo nó; nhưng hoặc nuông chiều sự lười biếng và sao lãng của mình, hoặc những khuynh hướng ngược lại của mình, và chống cự những lời chỉ bảo của Ngài, là những kẻ khó bảo và bướng bỉnh, không sẵn lòng được Thánh Linh dẫn dắt, và do đó khiêu khích Ngài rút lui khỏi chúng ta. Chính vì điều này mà trong công lý chúng ta phải quy trách nhiệm cho việc mình thấy quá ít quyền năng ấy vận hành trong mình, mà mọi sự vận động của nó đều kèm theo quá nhiều sự vui thích.

2. ĐỂ KHÍCH LỆ. Ít ai nghĩ rằng cần phải nói gì thêm, ngoài việc chúng ta tự nhủ mình bấy lâu nay đã được hướng tới điều gì, và đang, bởi đoạn Kinh Thánh này, được hướng tới điều gì. Nếu điều ấy một khi đã được hiểu, há nó tự nó không có đủ sự mời gọi sao? Chúng ta có cần được mời gọi thêm tới một đời sống vui thích sao? Chúng ta có cần bị thúc ép bằng những lập luận để chọn thức ăn vui thích và lành mạnh, thay vì mật đắng và ngải cứu, hay thậm chí là thuốc độc sao? Đó là một bằng chứng đáng buồn về tình trạng suy đồi của con người khi người ta cần những lập luận trong một trường hợp như vậy! Nhưng vì (hơn nữa) còn nhiều điều sẽ được nói sau này để thuyết phục vui thích trong Đức Chúa Trời, xét theo nghĩa hẹp hơn của nó, và điều ấy cũng sẽ áp dụng được cho mục đích này, vì vậy ít điều được định nói ở đây. Chỉ cần suy xét điều này, Các bạn có định tiến bước trong bất cứ nếp sống tôn giáo nào, hay không? Nếu không, các bạn sẽ được chuyển tới những bài luận chứng minh cho các bạn tính hợp lý và sự cần thiết của nó; mà nếu các bạn nghĩ không có điều gì các bạn gặp gỡ chứng minh đầy đủ, hãy tự nghĩ xem các bạn có thể chứng minh rõ ràng rằng không có Đức Chúa Trời, và rằng các bạn không phải là con người, mà là một con thú sẽ hư mất, tốt đến đâu. Vì những điều này là những điều mà những người sẽ không theo tôn giáo nào phải không phải phỏng đoán và ước ao một cách dại dột, nhưng phải chứng minh một cách rõ ràng và chắc chắn nhất. Nhưng nếu các bạn nghĩ điều ấy là ghê gớm, và quyết tâm thừa nhận một điều gì đó thuộc về tôn giáo; các bạn có muốn ở đây dùng sự hiểu biết của mình, và suy xét không? Việc từ bỏ mọi tôn giáo có thật là một điều ghê gớm như vậy sao? Và việc giả vờ theo tôn giáo mà chẳng có mục đích gì thì tốt hơn ở điểm nào? Các bạn thấy tôn giáo ấy chỉ là vẻ bề ngoài và bóng dáng, chỉ là hư không trống rỗng và sự nhạo báng, vốn không vui thích. Nếu các bạn không chọn một tôn giáo tốt hơn, vì nó vui thích, (vì các bạn không được khuyên làm như vậy với đó là lý do chính của mình) thì ít nhất hãy chọn tôn giáo vốn là như vậy, vì nó trong những phương diện đáng kể hơn khác là đáng chọn, vì nó rất vinh hiển và đẹp lòng Đấng đã dựng nên các bạn, và chỉ an toàn và ích lợi cho chính các bạn. Và tôn giáo của các bạn sẽ dùng để làm gì, nếu nó sẽ không đáp ứng những mục đích này? Và nếu các bạn không xấu hổ khi dành một phần đáng kể trong thời gian của đời mình, như các sự thực hành tôn giáo của các bạn sẽ chiếm lấy, để làm điều ấy (như đã nói trước kia) mà các bạn không thể giải thích được; thì, tôi nghĩ, các bạn nên sợ hãi khi lấy những điều liên quan tới Đức Chúa Trời, hoặc thật sự hoặc theo ý kiến của các bạn, làm đối tượng cho sự hư không của mình. Các bạn có thể tìm thấy điều gì khác để đùa giỡn một cách hư không ngoài những điều thánh của Đức Chúa Trời vĩ đại trên trời, và những sự quan tâm đời đời của chính linh hồn các bạn sao? Và thời gian dành cho những vấn đề này sẽ được đặc biệt đánh dấu là thời gian nhàn rỗi của các bạn, trong đó các bạn sẽ chỉ làm điều sẽ hoàn toàn mất đi và chẳng có ý nghĩa gì sao? Tôn giáo nào không vui thích thì không thể đem lại kết quả tốt hơn.

Nếu vậy, các bạn muốn có một tôn giáo, và các bạn có bất cứ lý do nào cho quyết tâm ấy, thì bởi cùng một lý do các bạn muốn có bất cứ tôn giáo nào, các bạn phải có tôn giáo vui thích, thỏa lòng mà chúng ta đang nói tới. Các bạn không có sự lựa chọn nào khác. Không có tôn giáo nào khác sẽ phục vụ cho mục đích của các bạn. Và vì vậy những gì đã được nói để làm các bạn xa lánh tôn giáo kia, cũng phải thuyết phục các bạn chọn tôn giáo này. Và ngoài ra, vì có quá nhiều sự vui thích kín nhiệm trong tôn giáo chân thật, thực chất, điều ấy không nên chẳng có ý nghĩa gì đối với các bạn. Nếu chúng ta chỉ suy xét riêng sự vui thích của nó, thì chỉ riêng vì lý do ấy, chắc chắn nó đòi hỏi sự ưu tiên trước tôn giáo nào vừa không ích lợi vừa không vui thích. Và việc tự nó vui thích như vậy, nếu các bạn không có gì để thông tin cho mình ngoài lời báo cáo của những người tuyên bố đã thử và thấy nó như vậy, tôi nghĩ ít nhất điều ấy cũng nên khích lệ các bạn thử nữa. Một tâm tính lười biếng biết bao khi không muốn biết đến tận cùng những gì trong nó! Thậm chí đó sẽ là một sự tò mò đáng khen khi quyết tâm thử nghiệm; để đi vào trung tâm thẳm sâu nhất của nó; để xuyên qua và tiến tới cho đến khi các bạn đạt tới chỗ của sự sống, cho đến khi các bạn nắm được bí mật, và chính trái tim của tôn giáo và trái tim của các bạn gặp nhau và hợp làm một. Các bạn há chưa từng thử nghiệm vì sự vui thích của mình sao? Hãy thử nghiệm này. Hãy xem các bạn sẽ tìm thấy gì khi rút mình khỏi mọi sự khác, và trở nên hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Chuộc, để sống theo ý muốn Ngài, và trong sự hiện diện của Ngài. Hãy thử sự khác biệt giữa việc xem xét các chân lý để làm vui lòng tài năng của mình, hay dùng các lễ nghi thiêng liêng để duy trì phong tục, để sống phù hợp với những người mình sống chung, và giúp tạo nên một vẻ bề ngoài trang nghiêm; và việc làm những điều này với một ý định nghiêm túc để đi vào sự quen biết với Đức Chúa Trời, để linh hồn mình được biến đổi theo hình ảnh Ngài, để các bạn có sự thông công hiện tại và đời đời với Ngài. Hãy thử xem việc để đời sống mình được cai trị bởi một sự kính trọng đầy kính sợ và bổn phận đối với Đức Chúa Trời tốt hơn biết bao, so với việc theo đuổi những khuynh hướng hoang dại và quá độ của chính mình; và việc, bất cứ điều tốt lành nào các bạn làm, làm nó vì cớ Chúa, tốt hơn là vì những động cơ thấp hèn và bẩn thỉu, hay không.

Và tại sao các bạn lại có một tinh thần hèn hạ và thấp kém như vậy, đến nỗi bằng lòng để mình bị giữ ở cửa và trong các sân ngoài của tôn giáo, trong khi những người khác bước vào và nếm những sự cung cấp phong phú của nhà Đức Chúa Trời? Tại sao các bạn lại phân biệt mình bằng một đặc tính hạ thấp như vậy? Đó là một tham vọng đúng đắn và đáng khen, để tiến lên ở đây ngang bằng với những người tốt nhất. Tại sao các bạn lại chịu để người này người kia và người nọ bước vào nước Đức Chúa Trời trước các bạn; ngay cả nước ấy vốn gồm có "sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh?" Đừng nghĩ về mình một cách thấp kém như vậy; đừng áp đặt lên chính mình sự khiêm tốn không cần thiết, không có căn cứ ấy, đến nỗi cho rằng mình thuộc hạng thấp hơn tất cả những người từng trở nên thân mật quen biết với những sự vui thích kín nhiệm của một đời sống tin kính. Ít nhất các bạn cũng có khả năng được coi là xứng đáng như bất cứ ai, vì cớ Đấng mà nhờ Ngài mọi người đều phải được chấp nhận. Vì vậy hãy tự nghĩ với mình rằng, "Tại sao ta lại không lao nhọc để đạt tới xa như trong vấn đề tôn giáo, như người láng giềng này hay người láng giềng kia của ta? Điều gì ngăn trở? Ai kiềm chế hay cấm đoán ta?"

Nhưng các bạn không thể, nếu các bạn suy xét, mà không có một điều gì đó hơn để bảo đảm cho các bạn về sự vui thích của nó, ngoài lời báo cáo đơn thuần của người khác; vì chính lý trí và lương tâm của các bạn không thể không tuyên bố như vậy, nếu các bạn đi vào những chi tiết đã được nêu ra làm thí dụ. Nếu các bạn thừa nhận một Đức Chúa Trời, và suy xét mình như một thụ tạo có lý trí, được Ngài dựng nên, và lệ thuộc vào Ngài; các bạn không thể không thấy rằng thật phù hợp và phải lẽ khi linh hồn mình được khuôn đúc và cảm nhận như vậy đối với Ngài, đối với những thụ tạo đồng loại cùng bậc với mình, và đối với mọi sự khác đang và sẽ bao quanh tình trạng hiện tại và tương lai của mình, như đã được trình bày trong một chừng mực nào đó (dù rất thiếu sót); và rằng điều ấy hẳn phải rất vui thích, nếu nó là như vậy. Các bạn có thể hình thành trong tâm trí mình một ý tưởng về một đời sống được thực hiện theo những khuynh hướng đã được sửa ngay như vậy. Và khi các bạn đã làm như vậy, hãy chỉ nghiêm túc viện đến sự phán đoán của chính mình xem đó có phải là một đời sống rất vui thích hay không, và sau đó hãy tự nhủ tình trạng của các bạn là gì, nếu các bạn thực sự không thể cảm nhận được sự vui thích trong điều mà chính sự phán đoán của các bạn bảo các bạn là rất vui thích. Tôi nghĩ các bạn nên suy ngẫm như vầy, "Ta là một thụ tạo quái dị biết bao, khi xưng nhận điều vui thích mà trong đó ta lại không thể lấy làm vui thích! Bản tính của ta ngang bướng biết bao! Chắc chắn mọi sự đều rất rối loạn nơi ta; ta không phải là điều ta nên là!" Và người ta nghĩ rằng việc các bạn như vậy hẳn phải khiến các bạn không yên, và rằng linh hồn các bạn nên bồn chồn cho đến khi các bạn thấy tâm tính mình được sửa ngay, và rằng các bạn trong phương diện này đã trở nên điều mình nên là. Và các bạn sẽ mơ mộng và ngủ gật suốt những ngày của mình sao? Các bạn đã mất bao nhiêu thời gian, mà thời gian ấy có thể đã được dành một cách vui thích trong một nếp sống tin kính! Các bạn há không nhắm tới một đời sống vui thích đời đời với Đức Chúa Trời sao? Nếu bây giờ các bạn không bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời, thì khi nào các bạn sẽ bắt đầu? Đời sống mà các bạn cho rằng sẽ không bao giờ kết thúc với các bạn, ấy vậy mà vẫn phải có một sự bắt đầu. Các bạn sẽ trì hoãn cho đến khi chết mới bắt đầu sống sao? Các bạn có hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với các bạn một cách đặc biệt khác với mọi người, và làm cho thế giới bên kia trở thành nơi của sự thay đổi lòng đầu tiên của các bạn sao? Thật ảm đạm biết bao khi các bạn nhìn vào trong, và vẫn thấy lòng mình chết đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi các bạn không có sự vui thích nào trong chúng. Hãy nghĩ xem những sự khởi đầu của sự sống thiêng liêng, và những sự vui thích hiện tại của nó, hẳn phải là của lễ bảo đảm cho các bạn về điều gì, và hãy làm chắc chắn nền tảng (kịp thời) của một hy vọng lớn lao như vậy.

Nhưng tôi xin thôi không nhấn mạnh thêm ở đây; và chuyển sang bài luận về sự Vui Thích trong Đức Chúa Trời, dưới quan niệm hẹp hơn khác của nó, tức là khi chính hành động vui thích có sự thực hành trực tiếp của nó trên chính Ngài.

THỨ HAI. Vậy chúng ta phải xem xét sự vui thích này, không phải như một điều gì đó bám theo mọi bổn phận khác của tôn giáo; nhưng như một bổn phận riêng biệt tự nó, đòi hỏi một sự dốc lòng nghiêm trang và trực tiếp vào đó. Vì mặc dù dường như ít phải nghi ngờ rằng trong điều răn này có một phần của tôn giáo được dùng để chỉ toàn thể; (vì nó có ảnh hưởng thật sự, khi truyền cho toàn thể cái tên của nó một hương thơm dễ chịu và một sắc thái) thì vẫn sẽ rất vô lý nếu không đặc biệt lưu ý đến phần mà từ đó toàn bộ khuôn khổ của tôn giáo lấy tên của nó. Và sau khi đã trình bày bản chất của bổn phận này trong Phần Trước, những gì sắp nói giờ đây phải trực tiếp liên quan đến việc thực hành nó; và sẽ (tùy theo trường hợp đòi hỏi) rơi vào hai loại luận thuyết, tức là sự chất vấn về việc bỏ sót và không thực hành như thế, và lời mời gọi đến với nó. Và trong cả hai loại này, cần thiết là chúng ta áp dụng cho hai hạng người, tức là những người mà tâm linh hoàn toàn ghét bỏ và xa lạ với nó; và những người, dù không hoàn toàn chưa từng thực hành, lại rất thiếu sót trong đó, và bỏ bê nó quá nhiều.

Trước hết. Cả hai hạng đều phải bị chất vấn; và không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời vĩ đại có một sự tranh chấp chính đáng với nhân loại (mà hai hạng này bao gồm) vì một hoặc lý do kia trong những lý do này; trong đó thật phải lẽ chúng ta nên biện hộ với loài người vì cớ Ngài và vì chính họ. Và,

1. Với hạng trước; những người hoàn toàn bất mãn với Đức Chúa Trời; xa lạ và "là kẻ thù trong tâm trí mình bởi các việc ác," và (trừ những người chối bỏ sự hiện hữu của Ngài, mà chúng ta sẽ không bàn đến ở đây) ở khoảng cách xa nhất khỏi sự vui thích trong Ngài. Và đối với những người như thế, sự chất vấn của chúng ta nên nhắm đến việc thuyết phục họ, cả về sự kiện, rằng tình trạng của họ là như vậy, lẫn về sự gian ác và xấu xa lớn lao của nó.

(1.) Cần thiết chúng ta cố gắng khắc sâu nơi những người như thế một sự xác tín rằng đây là tình trạng của trường hợp họ. Vì trong khi sự hiện hữu của Ngài không bị chối bỏ thẳng thừng, loài người thường cho rằng việc xưng mình là người yêu mến Đức Chúa Trời là đáng kính, và cho rằng việc không phải như vậy là điều đáng ghét đến nỗi ngay cả những người phạm tội sâu nặng nhất cũng không dễ dàng thú nhận mình thù nghịch với Ngài; nhưng tự nịnh mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác của mình bị phát hiện là đáng ghét. Sự khó khăn trong việc khiến những người như thế nhận biết mình bị bệnh, rằng tâm trí mình đang ở dưới quyền lực của căn bệnh kinh khiếp này, rằng tinh thần mình trong phương diện này không được ổn, là trở ngại lớn cho việc chữa lành họ. Nhưng tôi giả định rằng các bạn, những người mà tôi đang hướng đến bây giờ, thừa nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và các bạn xưng mình tôn kính chân lý và thẩm quyền của lời ấy, và sẽ chịu để bị xét xử bởi nó.

[1.] Do đó trước hết các bạn phải được giả định là những người tin rằng bản tường thuật mà sách ấy đưa ra về tình trạng chung của con người là thật; rằng đó là tình trạng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời; rằng "Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng," thì thấy tất cả đều đã "đi sai lạc," (Thi Thiên 14:2, 3,) tức là (để câu trả lời tương ứng với ý nghĩa của câu hỏi) đã lìa khỏi Ngài. "Hết thảy đều đã lui đi," (Thi Thiên 53:3,) hay đã phản nghịch, như được diễn đạt trong thi thiên song song; "chẳng có một người làm lành, dẫu một người cũng không," (Rô-ma 3:12,) mà sứ đồ trích dẫn, với ý rằng "mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều phải chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời," câu 19. Đây bèn là trường hợp chung. Và như sứ đồ ấy đã cáo buộc dân ngoại rằng họ là kẻ ghét Đức Chúa Trời, thì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng cáo buộc người Giu-đa rõ ràng như vậy, (những người chắc chắn tự cho mình vô tội về tội này như các bạn) rằng "họ đã thấy và ghét cả Ngài lẫn Cha Ngài." Và khi người ta nói về loài người rằng họ vốn "là con cái của sự thạnh nộ," Ê-phê-sô 2:3, (những người mà ông viết thư cho cũng như những người khác) các bạn có nghĩ rằng điều đó được nói về những người yêu mến Đức Chúa Trời, như tình trạng hiện tại của họ, hay rằng khi mọi người theo bản tính đều là con cái của sự thạnh nộ, thì có ai theo bản tính lại yêu mến Ngài, đến nỗi vừa yêu mến Ngài vừa ở dưới cơn thạnh nộ của Ngài cùng một lúc chăng? Vậy thì có lẽ, trước bằng chứng quá rõ ràng như thế, trong khi các bạn tự nhận mình là loài người, các bạn sẽ không chối rằng mình đã từng là kẻ ghét Đức Chúa Trời. Vậy thì, tình trạng ấy đã thay đổi với các bạn chưa? Đó là một sự kết án chống lại các bạn, rằng các bạn thuộc về dòng dõi loài người, cho đến khi có thể chứng minh được rằng các bạn đã được sanh lại từ trên cao, và đã trở nên tạo vật mới. Và nào, các bạn có thấy điều này chăng? Người ta không mong đợi các bạn có thể nói chính xác khoảnh khắc nào các bạn đã thôi thù nghịch với Đức Chúa Trời, và trở nên bạn hữu của Ngài; hay tường trình tỉ mỉ mọi chuyển biến hay động thái của tư tưởng trong một sự thay đổi như thế; nhưng phải giả định rằng công việc ấy đã không được thực hiện trên các bạn trong lúc các bạn ngủ, đến nỗi các bạn không thể nhận biết điều gì đang được thực hiện. Tuy nhiên, khi so sánh những gì các bạn đã từng là với những gì các bạn đang là, các bạn quan sát thấy sự khác biệt nào? Gì cơ! Các bạn đã từng là kẻ ghét Đức Chúa Trời, và giờ đây các bạn đã đến chỗ yêu mến và vui thích trong Ngài, mà không nhận thấy trong chính mình bất kỳ sự khác biệt nào sao? Hãy suy nghĩ cho kỹ; chẳng phải khuynh hướng của tâm linh các bạn đối với Đức Chúa Trời vẫn y hệt như trước nay vẫn thường là, không có chuyển biến hay thay đổi đáng kể nào sao? Đó là một sự suy đoán nghiêm trọng chống lại các bạn, rằng tình trạng của các bạn thật đáng thương. Nhưng,

[2.] Khuynh hướng hiện tại của các bạn, tự nó xét riêng, là gì? Các bạn nói mình yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài; các bạn làm cho điều đó hiển lộ bằng cách nào? Tình cảm thân thiện và hiếu thảo đối với Ngài ấy biểu lộ ra sao? Chắc chắn, yêu và ghét không phải là một đối với các bạn. Các bạn sẽ nhận biết sự ghét bỏ của mình đối với một người mà các bạn ghét bỏ thẳng thừng và dứt khoát bằng cách nào? Các bạn sẽ chán ghét ý nghĩ về người ấy, ghét kỷ niệm về người ấy, xua đuổi người ấy khỏi tư tưởng mình. Các bạn chẳng phải cũng bày tỏ sự bất mãn với Đức Chúa Trời bằng cùng cách ấy sao? Các bạn chẳng thấy rằng một kẻ ác (kẻ thù của Ngài) được đóng dấu và phân biệt như vậy, "Đức Chúa Trời chẳng ở trong các tư tưởng của nó" đó sao? Thi Thiên 10:4. Chẳng phải những kẻ sẽ bị quăng xuống âm phủ được mô tả như vậy, "là dân quên Đức Chúa Trời" đó sao? (Thi Thiên 9:17,) tức là những kẻ cố ý và tự chọn mà quên Ngài, hay bởi khuynh hướng thường xuyên của lòng mình? Và đó chẳng phải là trường hợp của các bạn sao? Điều gì có thể ngăn trở các bạn nhớ đến Ngài, nếu các bạn có khuynh hướng như vậy?

Phải, nhưng các bạn thường quên bạn bè mình, hay ít nhất những người mà các bạn chắc chắn không mang ác ý; và bạn bè nào lại mong đợi luôn luôn ở trong tư tưởng của các bạn? Đáp rằng; nhưng các bạn không chán ghét sự nhớ đến một người bạn. Các bạn chẳng chán ghét tư tưởng về Đức Chúa Trời sao? Các bạn không nghĩ đến những người bạn vắng mặt trong khi không có dịp hiện tại nào gợi họ đến trí nhớ các bạn: nhưng Đức Chúa Trời có vắng mặt chăng? Ngài có xa cách bất kỳ ai trong chúng ta chăng? Hay các bạn chẳng có hằng ngày trước mắt mình đủ mọi sự để nhắc các bạn nhớ đến Ngài; trong khi các công việc vinh hiển của Ngài bao quanh các bạn, và các bạn "sống, động, và có sự sống trong Ngài," và "hơi thở của các bạn ở trong tay Ngài?" Các bạn có sự lệ thuộc như vậy vào bất kỳ người bạn nào chăng? Các bạn có mắc nợ ai nhiều như vậy chăng? Các bạn thường không nghĩ đến những người bạn mà các bạn không có cơ hội trò chuyện; các bạn không có cơ hội trò chuyện với Ngài sao? Bạn bè các bạn không thể đặt ra luật lệ như vậy cho các bạn, là phải giữ họ nhiều trong tư tưởng mình. Việc không làm trong điều này những gì các bạn phải làm và bị ràng buộc phải làm, chứng tỏ một khuynh hướng bại hoại. Các bạn không thể nhờ sự vận dụng tư tưởng mình mà đạt được sự hiện diện của một người bạn; các bạn có thể đạt được một Sự Hiện Diện Thiêng Liêng đầy an ủi nhất.

Và dù các bạn không nghĩ đến nhiều người mà các bạn không mang ác ý, cũng không trò chuyện với nhiều người như thế; việc không mang ác ý với Đức Chúa Trời có đủ chăng? Điều đó có đủ cho các bạn để vui thích trong Ngài chăng? Các bạn chẳng quan tâm đến việc chú tâm đến Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài hơn là với một người mà các bạn chưa từng biết, hay chưa từng có việc gì với sao? Sự không trò chuyện với Đức Chúa Trời, và sự không nhớ đến Ngài của các bạn, chỉ có thể phát xuất từ ác ý, đối với Đấng hằng ngày tự hiến mình cho cuộc trò chuyện của các bạn, Đấng tìm kiếm và mời gọi sự quen biết của các bạn, muốn các bạn biết Ngài trong lòng, và sống cuộc đời mình với Ngài: tại sao các bạn lại không làm như vậy, nếu không phải vì các bạn không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình, và vì đây là ý nghĩa và ngôn ngữ của lòng các bạn đối với Ngài, "Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài?" Nó chỉ có thể phát xuất từ ác ý và một khuynh hướng không tương hợp, việc các bạn tránh né cuộc trò chuyện của một Đấng tìm kiếm cuộc trò chuyện của các bạn; việc các bạn không để ý đến một Đấng thường tự hiến mình cho tầm nhìn của các bạn, một Đấng gặp các bạn ở mọi khúc quanh, và nhắm kéo mắt các bạn, mà không thể thu hút được một cái nhìn. Khi đây là cách cư xử của các bạn đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đi ngang qua các bạn, mà các bạn không nhận biết Ngài; Ngài "bao phủ các bạn, phía sau và phía trước, và biết hết các đường lối của các bạn," còn với Ngài và đường lối Ngài thì các bạn sẽ không có sự quen biết nào, vẫn xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và như không có Ngài trong thế gian; đây chẳng phải là sự thù nghịch trắng trợn sao? Hay cách cư xử này có thể phù hợp với sự vui thích thường xuyên, và thường xuyên thực sự, trong Đức Chúa Trời mà điều răn đòi hỏi chăng?

Lại nữa, các bạn chẳng phải sẽ bị cho là bất mãn một cách chính đáng đối với một người mà tính tình khiến các bạn khó chịu, mà cách cư xử và đường lối khiến các bạn không hài lòng sao? Với các bạn đối với Đức Chúa Trời chẳng phải cũng như vậy sao? Khi các bạn nghe về sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, sự gớm ghiếc của Ngài đối với mọi sự gian ác, và mọi điều ô uế đều đáng ghê tởm đối với Ngài ra sao, và Ngài sẽ không dung chịu nó; lòng các bạn chẳng hối tiếc về phẩm chất này (như chúng ta phải quan niệm về nó) trong bản tính của Đức Chúa Trời sao? Thế mà, vì đó chính là bản tính của Ngài, nên điều ấy càng chắc chắn suy ra rằng sự không ưa thích nó không thể không bao hàm sự bất mãn với chính Ngài, và là sự bất mãn thường xuyên và liên tục, vì toàn bộ cách Ngài đối xử với loài người, và tiến trình cai trị của Ngài trên thế gian, đều (và sẽ càng rõ ràng hơn) mang hương vị của nó. Vậy họ chẳng ước ao Ngài, về phương diện này, đừng là Đấng như Ngài là; mà thực chất là ước ao Ngài hoàn toàn không hiện hữu sao? Điều mà lòng kẻ ngu dại nói, "Không có Đức Chúa Trời," tức là điều này sẽ làm hài lòng một người như thế đến tận đáy lòng. Và điều này không hàm chứa sự thù nghịch sao? Điều này có thể đứng chung với sự vui thích trong Ngài sao? Các bạn chẳng bất mãn với Đấng mà, dù không thể cáo buộc Ngài gian dối, dù có những bảo đảm lớn nhất có thể tưởng tượng được về việc Ngài không thể lừa dối, các bạn vẫn nhất quyết không chịu tin cậy sao? Hãy xét xem, sự tin cậy của các bạn nơi Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì hơn là âm thanh của cái tên? Nó có làm yên lòng các bạn, liên quan đến bất kỳ công việc nào các bạn giả vờ phó thác cho Ngài chăng? Nó có thanh tẩy lòng các bạn, và kiềm chế những khuynh hướng xấu của các bạn, trong bất kỳ điều gì mà chúng đáng bị ngăn cấm dựa trên uy tín của lời Ngài chăng? Lời chứng của Ngài, về những điều tương lai mà các bạn chưa thấy, có trọng lượng gì với các bạn, đến nỗi thay đổi đường lối của các bạn, và khiến nó phù hợp và vuông vắn với niềm tin vào những điều như thế chăng? Lời của một người bình thường, báo trước cho các bạn về bất kỳ lợi ích hay nguy hiểm nào mà các bạn không có sự hiểu biết nào khác, lại chẳng có giá trị hơn với các bạn sao? Sự nghi ngờ liên tục đối với bất kỳ ai, mà không có nguyên cớ hay cớ gì, chắc chắn nhất là chứng tỏ sự thù nghịch đã ăn sâu. Các bạn không yêu mến Đấng mà các bạn không thể tin cậy.

Các bạn có yêu mến Đấng mà trong mọi dịp các bạn vô cớ làm mất lòng nhất; mà sự xúc phạm của Ngài các bạn chẳng coi ra gì chăng? Đó có phải là sự chân thành đối với một người bạn, hay sự hiếu thảo đối với một người cha hay một vị chúa chăng? Các bạn cư xử thế nào, trong điều này, đối với Đức Chúa Trời phước hạnh? Các bạn có thường làm mất lòng chính mình để làm đẹp lòng Ngài, hay chống lại ý riêng mình để làm theo ý Ngài chăng? Các bạn có vui thích trong Đấng mà các bạn chẳng khó khăn gì để làm buồn lòng; mà ý muốn đã biết, đã tuyên bố, dù các bạn thừa nhận Ngài vĩ đại hơn, khôn ngoan hơn, và công chính hơn chính mình, các bạn cũng không coi trọng hơn, khi nó trái với khuynh hướng riêng của các bạn, so với ý muốn của con các bạn, tôi tớ các bạn, hay một kẻ dại chăng? Các bạn có gì để phản đối thước đo và đặc điểm ấy của lòng trung thành yêu mến đối với Đấng Cứu Chuộc và Chúa của các bạn, "Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta:—các ngươi là bạn hữu của ta, nếu các ngươi làm mọi điều ta truyền cho các ngươi:—sự yêu mến Đức Chúa Trời là giữ các điều răn của Ngài" chăng? Các bạn chẳng bất tuân ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, trong thực hành thường ngày của mình, mà không hối tiếc sao? Các bạn chẳng biết đó là ý muốn của Ngài, rằng các bạn "hãy gắng sức mà vào cửa hẹp;"—rằng các bạn "hãy tìm kiếm trước hết nước thiên đàng;"—rằng các bạn "hãy giữ lòng mình hơn hết;"—rằng các bạn "hãy từ bỏ mình, đóng đinh xác thịt," hãy tiết độ, công chính, thương xót, nhẫn nại sao? Các bạn có nhắm đến việc vâng lời Ngài trong những điều này chăng? Các bạn có thể nói, "Lạy Chúa, vì cớ Ngài con kiêng những điều lòng con hướng về" chăng? Sự cấm đoán của Ngài có sức kiềm chế nào trên lòng các bạn chăng? Các bạn chẳng cho phép mình phóng túng, ham mê trần thế, hư vinh, kiêu ngạo, giận dữ, báo thù, dù biết rằng điều đó sẽ xúc phạm Ngài sao? Và đây có phải là tình yêu của các bạn đối với Ngài, hay sự vui thích trong Ngài chăng? Các bạn có mang thiện chí với Đấng mà sự sỉ nhục và hổ nhục của Ngài các bạn chẳng quan tâm, phải, Đấng mà các bạn chẳng ngại sỉ nhục và nhục mạ; mà lợi ích của Ngài giữa loài người không có chỗ nào trong tư tưởng các bạn, mà bạn hữu của Ngài không phải là bạn hữu của các bạn, mà kẻ thù của Ngài là bạn hữu của các bạn, mà ân huệ của Ngài các bạn chẳng màng, cũng chẳng hối tiếc về cơn giận của Ngài; mà sự thờ phượng là gánh nặng cho các bạn, (đến nỗi các bạn thà làm bất cứ điều gì khác hơn là cầu nguyện với Ngài,) và sự tương giao với Ngài là điều không mong muốn chăng? Hãy ước lượng bằng những điều này khuynh hướng của lòng các bạn đối với Đức Chúa Trời; và xét xem nó có nói lên sự vui thích trong Ngài, hay đúng hơn là sự ghét bỏ và thù nghịch thường xuyên.

Có thể các bạn sẽ thừa nhận những điều này dường như mang theo phần nào sức thuyết phục, nhưng chúng liên quan đến nhiều người được coi là người tin kính và yêu mến Đức Chúa Trời, cũng như liên quan đến các bạn; và có thể, nhiều người như thế tự cho mình là người tin kính và yêu mến Đức Chúa Trời, mà cũng bị lầm lẫn như các bạn. Và điều đó sẽ cải thiện vụ kiện của các bạn ra sao? Nếu những điều này chứng tỏ một người là kẻ không vui thích trong Đức Chúa Trời, chúng chứng tỏ điều đó đối với các bạn và người khác như nhau, điều đó sẽ chẳng mang lại lợi ích gì cho các bạn. Nhưng nếu những người có tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, trong một mức độ nào đó, phạm lỗi chống lại các luật lệ của tình yêu như thế (như họ thật sự phạm, họ sẽ nghe nói trong thời gian thích hợp,) họ sẵn sàng cáo buộc chính mình hơn là người khác; họ ghê tởm chính mình vì đã không vui thích trong Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn, và ăn năn trong bụi tro. Các bạn nên bắt chước sự ăn năn của họ hơn là khoe khoang về sự yếu đuối tội lỗi của họ; mà trong khi họ không tự bào chữa cho mình, các bạn không nên nghĩ rằng nó có thể mang lại sự bào chữa có giá trị nào cho các bạn. Các bạn đã từng kiểm điểm và tranh đấu với lòng mình về những điều này, như họ vẫn thường làm, khi nào? Và nếu những điều này, ở một mức độ được tìm thấy nơi họ, chứng tỏ sự vui thích của họ trong Đức Chúa Trời là chưa hoàn hảo, thì những điều trái ngược chiếm ưu thế nơi họ sẽ chứng tỏ nó (dù sao đi nữa) là chân thành. Và nếu bây giờ các bạn không hiểu sự khác biệt, xin Đức Chúa Trời ban cho các bạn đừng phải hiểu về sau với giá đắt hơn, giữa sự chưa hoàn hảo và sự hoàn toàn thiếu vắng tình yêu của Ngài; giữa việc lòng và linh hồn các bạn chưa hoàn toàn sống động hướng về Đức Chúa Trời, và hoàn toàn chết.

Các bạn còn có thể nói thêm, Đức Chúa Trời ở ngoài tầm mắt các bạn, và do đó làm sao có thể mong đợi các bạn tìm thấy một sự vui thích cảm nhận được trong Ngài? Nhưng Ngài có ở ngoài tầm mắt của tâm trí các bạn chăng? Nếu có, các bạn sẽ suy ra điều gì? Rằng khi ấy các bạn hoàn toàn không thể vui thích trong Ngài, và do đó các bạn không vui thích; chính điều mà các bạn bị cáo buộc suốt bấy lâu nay. Nhưng Ngài ở ngoài tầm mắt bởi sự cao vời của bản thể Ngài; vì lý do đó Ngài càng nên được vui thích hơn, tức là với một sự vui thích sâu xa hơn, dù không giống như sự vui thích các bạn lấy trong những sự vật thuộc giác quan; và Ngài đã là như vậy vượt trên mọi sự vật, bất chấp nơi ở của Ngài trong ánh sáng không thể đến gần được. Do đó đây là sự thú nhận mà không có lời bào chữa; và sẽ không bao giờ được đưa ra như một lời bào chữa bởi bất kỳ ai ngoài những kẻ đã chìm đắm trong xác thịt và giác quan, đã quên rằng mình có linh hồn hợp lý, và thà được xếp với loài thú hơn là loài người; như thể chẳng có nhiều điều các bạn chưa thấy bằng mắt thịt, cao quý hơn những điều các bạn đã thấy! hay như thể các bạn không có khả năng nào khác ngoài mắt thịt để nhìn! Mà vì các bạn có khả năng ấy, và việc thiếu nó là xấu xa và tội lỗi; như việc các bạn không vui thích trong Đức Chúa Trời (sự kiện) dường như đã được thừa nhận, và như vậy các bạn rời bỏ vị trí đầu tiên của mình; từ đó sẽ hiển lộ rằng nó cũng không thể không là tội lỗi. Và vì tại điểm đó các bạn dường như cố thủ (như tại vị trí tiếp theo của mình,) hoặc nghĩ đến việc chối bỏ hay giảm nhẹ sự xấu xa của nó, sự chất vấn của chúng ta phải theo các bạn đến đó, và nhắm đến,—

(2.) Để chứng minh cho các bạn thấy sự vĩ đại và kinh khiếp của tội ấy. Vậy hãy để mình được lý luận cùng vì mục đích này, và xét xem,—Trước hết, Các bạn có chút khả năng vui thích nào đó trong bản tính mình, tức là các bạn có năng lực vốn có trong mình một cách tự nhiên để vui thích trong điều này hay điều khác. Các bạn có một thứ gọi là tình yêu nơi mình. Chẳng phải có những điều dễ chịu và hợp ý các bạn, mà trong đó các bạn có thể và thật sự lấy làm thỏa lòng sao? Do đó trong điều này, một hành vi không được truyền lệnh cho các bạn mà lại không tương hợp với bản tính các bạn, hay đơn thuần là không thể đối với các bạn. Tiếp theo, các bạn chẳng biết rằng sự vui thích hay tình yêu của mình phải được đặt trên một điều tốt nào đó mà các bạn biết; và giữa những điều mà các bạn biết là tốt, tương xứng với sự tốt lành mà các bạn tìm thấy trong chúng, và tối thượng trên điều tốt nhất sao? Hơn nữa, các bạn chẳng thừa nhận Đức Chúa Trời phước hạnh là điều tốt nhất và tuyệt vời nhất, vì Ngài là điều tốt đầu tiên và là nguồn tốt, đầy đủ nhất và bao quát nhất, tinh sạch nhất và hoàn toàn không pha trộn, bất biến nhất và bền vững nhất sao? Điều này rõ ràng và chắc chắn biết bao! Rõ ràng là không thể, nếu không có một điều tốt như thế, thì bất kỳ điều gì khác cũng không bao giờ có thể tốt, hay có thể hiện hữu! Điều này chẳng chắc chắn và hiển nhiên như bất kỳ điều gì giác quan các bạn có thể cho các bạn biết sao? Sự vinh hiển tuyệt vời của công trình sáng tạo vĩ đại này, vẻ đẹp, sự đáng yêu, sự dễ chịu của bất kỳ tạo vật nào, từ đâu mà có? Chẳng phải tất cả những điều đó, và vô cùng hơn nữa, vốn có trong Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi sự sao? Điều này, nếu các bạn xét đến, các bạn không thể không thấy và thừa nhận.

Vậy thì trong khi chính lòng các bạn nói với các bạn rằng các bạn không vui thích trong Đức Chúa Trời, lương tâm các bạn chẳng bắt đầu cáo buộc và phán xét các bạn, rằng các bạn không đối xử công chính trong vấn đề này sao? Và chẳng phải điều đó nên khiến linh hồn các bạn đầy kinh hãi, khi các bạn xét rằng mình không vui thích trong điều tốt nhất và tối cao sao? Phải, khi các bạn nhìn vào lòng bất mãn của mình, và thấy rằng các bạn không những không vui thích trong Đức Chúa Trời, mà các bạn không thể; và không phải vì thiếu năng lực tự nhiên, mà vì thiếu khuynh hướng đúng đắn; các bạn chẳng nên kinh ngạc mà tự nhủ, mỗi người vì chính mình, "Điều gì đã xảy đến cho tôi? Tôi bị thuyết phục rằng đây là điều tốt nhất, mọi bề xứng đáng nhất với sự vui thích và tình yêu cao nhất của tôi, thế mà lòng tôi không nếm biết nó!" Các bạn không thể viện cớ mà nói "rằng vì lòng các bạn không có khuynh hướng, nên các bạn được miễn trách, vì các bạn chỉ không làm điều mà qua một sự không khuynh hướng không thể thắng nổi các bạn cho rằng mình không thể làm." Nhưng các bạn nên tự nhủ, "Tôi thật là kẻ khốn nạn, vì đã có khuynh hướng xấu xa như vậy!" Vì chẳng phải bất kỳ ai càng gian ác hơn tùy theo mức độ người ấy càng bị khuynh hướng mạnh mẽ về sự gian ác, và ghét bỏ điều tốt sao? Nhưng khuynh hướng không khuynh hướng của các bạn có thể thắng nổi hay không thể thắng nổi đến đâu, các bạn vẫn chưa biết, vì chưa thử nghiệm đúng mức. Việc các bạn không thể tự mình thắng nổi, thì không còn nghi ngờ gì: nhưng các bạn đã thử xem có thể nhận được sự giúp đỡ nào từ trời, trong việc sử dụng những phương tiện do chính Đức Chúa Trời đã chỉ định chăng? Nếu đường lối ấy không mang lại sự giúp đỡ nào cho các bạn, thì các bạn có thể hiểu mình đã chọc giận Chúa đến mức nào. Vì mặc dù Ngài đã hứa rằng đối với những kẻ quay lại khi Ngài quở trách, Ngài sẽ đổ Thánh Linh của Ngài trên họ; thế mà "những kẻ khi Ngài kêu gọi thì từ chối, và khi Ngài giơ tay ra thì không để ý, nhưng coi thường mọi lời khuyên của Ngài, v.v., có thể kêu cầu mà không được đáp lời, có thể tìm kiếm Ngài sớm mà không tìm thấy Ngài," Châm Ngôn 1:23, 29. Và sự gian ác ấy có thể phần nào được ước lượng bởi hiệu quả này, rằng nó khiến Thánh Linh của ân điển rút lui, Thánh Linh tự do, nhân từ, thương xót ấy; Đấng là Tác Giả của mọi tình yêu, sự ngọt ngào, và sự tốt lành, trở nên đối với một linh hồn bị bỏ rơi một người khách lạ đã quyết tâm. Nếu các bạn bị phó mặc như vậy, chính các bạn đã phó mặc mình trước; các bạn đã cố ý xua đuổi Ngài khỏi tư tưởng mình, và làm cứng lòng mình chống lại Ngài, Đấng là Suối Nguồn sự sống và hiện hữu của các bạn, và trong Ngài là mọi hy vọng của các bạn. Và dù sự ác độc của lòng các bạn có bao giờ cuối cùng được thắng nổi hay không, (vì các bạn không có lý do gì để tuyệt vọng rằng nó có thể được thắng nổi, nếu, khi nhận biết sự sống của mình hệ tại điều đó, các bạn chờ đợi và gắng sức, và cầu nguyện và kêu cầu, như trường hợp các bạn đòi hỏi;) thế mà các bạn chẳng thấy đó là một mức độ ác độc đáng sợ sao, và càng xấu xa và gian ác hơn tùy theo mức độ nó càng khó thắng nổi sao?

Để chúng ta có thể ở đây nói riêng một chút, hãy xét xem,

[1.] Sự bất mãn của các bạn rối loạn và vô trật tự biết bao. Các bạn ở đây phải xét đến khuynh hướng trực tiếp của nó, khả năng tự nhiên của nó, hay điều mà nó tự nó, và theo bản tính riêng của nó, dẫn đến và hướng tới. Nếu các bạn có thể rút sự vui thích và tình yêu của mình khỏi Đức Chúa Trời, thì mọi người khác cũng có thể như vậy. Do đó bây giờ hãy xem xét chính sự việc ấy trong bản tính chung của nó: và như vậy, sự ghét bỏ việc vui thích trong Đức Chúa Trời chẳng phải là một sự trái ngược rõ ràng với trật tự của vạn vật; một sự đảo lộn mọi sự; một sự phá vỡ và làm tan rã mối liên kết giữa lòng ham muốn hợp lý và Điều Tốt Đầu Tiên; một sự trật khớp và tháo rời phần tốt nhất và cao quý nhất trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời khỏi vị trí và nơi an nghỉ của nó, nền tảng và trung tâm đích thực của nó sao? Sự rạn nứt đáng sợ biết bao mà nó gây ra! Sự trật khớp bạo liệt và hủy diệt biết bao! Nếu các bạn có thể phá vỡ thành từng mảnh trật tự liên kết của toàn thể vũ trụ trong chính nó, khiến khuôn khổ của thiên nhiên trở nên hỗn loạn tột cùng, làm rối loạn mọi hàng ngũ và thứ bậc của các tạo vật, xé toạc các tầng trời, và làm tan rã thân thể gắn kết của đất, trộn lẫn trời và đất với nhau, và biến thế giới thành một đống lộn xộn thuần túy; các bạn vẫn chưa gây ra sự tàn phá lớn lao như trong việc phá vỡ mối dây và liên kết nguyên thủy và tối cao giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa của nó: phải, giữa Đấng Tạo Hóa của mọi sự và tạo vật cao quý và tuyệt vời hơn của Ngài. Mọi quan hệ, sự thích hợp, và khuynh hướng của các tạo vật đối với nhau, chỉ là thứ yếu và phụ thuộc vào những quan hệ giữa các tạo vật và Tác Giả và Chúa chung của chúng; và ở đây sự bại hoại của điều tốt nhất không thể không là tệ nhất trong mọi sự. Lại nữa,

[2.] Sự gian ác không tự nhiên biết bao! Ghét bỏ chính nguồn gốc của mình! Bất mãn với Đấng Tác Giả đầy nhân từ nhất của sự sống và hiện hữu của mình! Các bạn sẽ nói gì nếu chính con trai mình ghét ngay cả cái nhìn về các bạn, và ghê tởm sự hiện diện và trò chuyện của các bạn, nhất là nếu các bạn chưa bao giờ cho nó một lý do nhỏ nhất nào? Nếu các bạn luôn nhân từ và khoan dung, đầy tình thương của người cha đối với nó, các bạn chẳng cho nó là một kẻ đê tiện xấu xa, và cho rằng đất cũng quá tốt để mang nó sao? Nhưng các bạn đã đóng góp cho sự hiện hữu của nó ít biết bao, và trong một khả năng thấp kém biết bao, so với những gì Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm cho sự hiện hữu của các bạn! Các bạn có sự tuyệt vời tự nhiên nào hơn nó (có thể trong nhiều điều ngoài khuynh hướng bất hạnh này nó vượt trội các bạn nhiều), khi các bạn biết trong Đấng Tạo Hóa của mình có sự tuyệt vời vô hạn vượt quá những gì các bạn có thể tự nhận sao! Và các bạn có thể viện cớ gì về sự bất mãn đối với Ngài? Ngài đã làm nhiều việc lành cho các bạn; vì việc nào trong những việc ấy mà các bạn ghét Ngài? Ngài đã bao giờ làm mất lòng các bạn bằng cách nào? Ngài đã tìm cách chinh phục lòng các bạn bằng những sự lôi cuốn ngọt ngào và dịu dàng biết bao? Và chẳng phải là vô cùng trái tự nhiên một cách đê tiện sao khi tâm linh các bạn quá ủ dột ghét bỏ Đấng vui lòng được gọi là "Cha của các linh hồn," và về phương diện ấy có thể nói với các bạn một cách thích hợp, "Các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao, hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6,) Há chẳng phải Ngài là Cha ngươi sao?" Nếu các bạn ghét chính mình, (theo một nghĩa khác với nghĩa mà trong đó việc ghét mình là bổn phận của các bạn, và trong loại đó các bạn, như trường hợp các bạn là, có một lý do chính đáng và đáng sợ để tự ghê tởm,) nếu các bạn ghét chính sự sống và hiện hữu của mình, và hằng ngày lập mưu tự hủy hoại mình, các bạn cũng không gian ác trái tự nhiên như vậy. Ngài thân mật với các bạn hơn là các bạn thân mật với chính mình. Tình yêu tự nhiên mà các bạn nợ chính mình, và bản tính mà từ đó nó phát sinh, đều thuộc về Ngài, và phải phụ thuộc vào Ngài; và, theo một luật tự nhiên cao hơn, chính sự sống của các bạn, nếu Ngài thực sự đòi hỏi, phải được hy sinh và dâng lên vì cớ Ngài. Do đó sự thù ghét của các bạn đối với Ngài, càng trái tự nhiên một cách lạ lùng hơn là nếu nó trực tiếp và không thể hòa giải hướng chống lại chính mình. Và tuy nhiên, trong việc ghét Ngài, các bạn cũng ghét chính mình một cách tai hại nhất; và mọi điều các bạn làm, theo bản năng của khuynh hướng xấu xa ấy trong lòng đối với Ngài, các bạn làm nó chống lại chính sự sống và linh hồn mình. Các bạn cắt đứt chính mình khỏi Đấng là sự sống của các bạn, và đang đặt ngòi nổ để thổi tung hy vọng đời đời của mình. "Hết thảy những kẻ ghét Ngài đều yêu sự chết," Châm Ngôn 8:36. Hơn nữa,

[3.] Đó là sự gian ác bao quát nhất, và hoàn toàn chứa đựng mọi sự gian ác khác trong nó. Vì như luật yêu thương là luật phổ quát và tóm lược, bao hàm mọi bổn phận, (và ngay cả khi nó truyền dạy tình yêu đối với Đức Chúa Trời—vì tình yêu đối với loài người phải được quy về điều đó, và phải vì cớ Ngài;) thì sự bất mãn đối với Đức Chúa Trời cũng phải bao hàm mọi tội lỗi, mà mọi tội lỗi đều quy về nó. Vậy các bạn chẳng thấy sao các bạn hủy bỏ và vô hiệu hóa nghĩa vụ của mọi luật lệ, trong khi các bạn không vui thích trong Đức Chúa Trời, gây bạo lực cho chính nút thắt và mối nối mà trong đó tất cả chúng gặp nhau và được gấp lại với nhau? Do đó, việc không vui thích trong Đức Chúa Trời, còn có thể là gì khác ngoài đỉnh cao của sự phản nghịch? Sự tiết độ, sự công chính, lòng nhân ái của các bạn sẽ có ý nghĩa gì, nếu các bạn có những điều ấy để khoe khoang, trong khi các bạn thường xuyên bất mãn với Đức Chúa Trời của mình? Loài người hãy quý trọng các bạn vì những điều ấy, mà qua đó các bạn tỏ ra có phần tôn trọng họ; nhưng Đấng, trong lúc ấy, biết rằng các bạn không mang lòng tôn trọng nào đối với Ngài, sẽ quý trọng các bạn ra sao?

[4.] Đó là sự gian ác đáng sỉ nhục, khinh miệt nhất! Đối với Đấng, ý tôi là, mà nó xúc phạm trực tiếp nhất!—Nó chẳng mang trong nó sự sỉ nhục và nhục mạ kinh khiếp nhất đối với Đức Chúa Trời chí cao sao? Đó là sự chối bỏ thực tế mọi sự tuyệt vời nơi Ngài, mà những sự ấy khiến Ngài và giới thiệu Ngài là đối tượng xứng đáng nhất cho sự vui thích của chúng ta; nó còn hơn là nói, "Ngài không tốt, không thánh, không khôn ngoan, không công chính, và không chân thật." Những điều có thể thốt ra bất chợt mà không được suy nghĩ chín chắn, và có thể rút lại ngay hơi thở tiếp theo; nhưng đường lối cố định, liên tục của một người, biểu thị sự nhận thức mà từ đó nó phát sinh là đã cố định, và đó là cảm nghĩ đã ăn sâu, thường xuyên của linh hồn người ấy. Phải, và vì, như đã nói, "Các ngươi vui thích trong những điều khác, trong khi các ngươi không vui thích trong Ngài;" nó rõ ràng hàm ý đó là cảm nghĩ liên tục của chính lòng các ngươi, rằng những điều ấy tốt hơn Ngài. Vậy thì điều gì có được sự vui thích và tình yêu của các ngươi? Lòng các ngươi đặt vào đâu? Hãy tự vấn lòng mình. Các ngươi chẳng run sợ sao, khi thấy đây đúng là trường hợp của mình, rằng các ngươi có thể thật sự nói, "Tôi có thể vui thích trong các tạo vật, nhưng không trong Đức Chúa Trời; có thể lấy làm vui trong bạn tôi, nhưng không trong Ngài! Tôi phải thú nhận đó là khuynh hướng của lòng tôi, rằng tôi yêu cha, mẹ, con trai hay con gái mình hơn Đấng Christ?" Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 14:26. Vậy chẳng phải phải kết luận từ chính lời Ngài phán rõ ràng, rằng các ngươi không xứng đáng với Ngài, và không thể là môn đồ nào của Ngài sao? Hơn nữa, các ngươi chẳng có thể thật sự nói rằng mình yêu trái đất đê hèn, ô uế này hơn Đức Chúa Trời sao? Rằng các ngươi lấy làm vui thích hơn trong các bạn đồng hành trong sự gian ác; có thể an ủi mình với một kẻ say rượu trên ghế quán rượu, với một kẻ dâm đãng phóng đãng, với một kẻ nhạo báng vô đạo về sự tin kính, hơn là với Đức Chúa Trời phước hạnh sao? Rằng các ngươi có thể cho phép mình buông thả với kẻ xa hoa, và ăn uống với kẻ say rượu, "và chẳng những làm những điều như thế, mà còn lấy làm vui trong những kẻ làm chúng," phải, và chính mình lấy làm vui khi phạm tội gian ác; nhưng trong Đức Chúa Trời vinh hiển, thánh khiết thì các ngươi không thể lấy làm vui! Vậy các ngươi có bằng lòng mang ý nghĩa rõ ràng của lòng mình viết trên trán mình, và công bố cho cả thế gian như phán quyết thực tế đã quyết định của mình, rằng các ngươi coi bạn bè, thân quyến, thế gian đê hèn và chóng qua này, các bạn đồng hành gian ác của mình, những dục vọng ô uế của chính mình, là tốt hơn Đức Chúa Trời sao? Và các ngươi chẳng thấy sự xấu xa kinh khiếp của chính lòng mình trong tất cả những điều này sao? Các ngươi vẫn còn là tạo vật vô hại, vô tội, một người lương thiện, có ý tốt dù có tất cả những điều này sao?

Phải, các ngươi chẳng thấy rằng lòng mình đi ngược lại lương tâm mình suốt bấy lâu nay sao? Rằng các ngươi bất mãn với Đấng mà các ngươi biết mình nên vui thích trong Ngài sao? Rằng khuynh hướng của tâm linh các ngươi là một sự xúc phạm liên tục đối với lời xưng của mình, mà qua sự giả dối xảo trá và hư không của nó các ngươi chỉ che đậy sự thù ghét bằng môi dối trá sao? Chẳng phải đó là một điều đáng ghê tởm mà các ngươi tìm cách che giấu như vậy; và mà, dù các ngươi không ngại phạm phải nó, các ngươi lại rất không muốn nó bị biết đến sao? Và vì các ngươi rất không muốn nó bị biết đến, làm sao các ngươi có thể ngẩng đầu lên trước con mắt như ngọn lửa, Đấng dò xét lòng các ngươi và thử thách tâm can các ngươi, Đấng quan sát tâm linh ương ngạnh của các ngươi, và thấy các ngươi tránh né sự quen biết và trò chuyện với Ngài bằng sự ghét bỏ cứng đầu biết bao? Các ngươi có đứng trước Đấng Uy Nghi vinh hiển của trời và đất, Đấng biết lòng bất mãn của các ngươi, và nói rằng đó chỉ là một sự vi phạm nhỏ mà các ngươi đã phạm, trong việc không yêu mến Ngài và không lấy Ngài làm sự vui thích của mình chăng? Các ngươi có nghĩ điều này sẽ được coi là một lỗi nhỏ trong sự phán xét trọng thể của ngày lớn đang đến gần chăng? Hay lòng các ngươi sẽ chịu đựng, hay tay các ngươi sẽ mạnh mẽ, khi những bí mật của mọi lòng đều bị phơi bày, các ngươi sẽ đứng bị kết tội trước tòa án của Ngài, trước mặt các thiên sứ và loài người, vì đã mang suốt đời mình một tấm lòng giả dối, bất trung, đầy ác ý và ác tâm đối với Chúa Tể Tối Cao của mình, Đấng mà các ngươi có nhiều cách bị ràng buộc phải phục vụ và gắn bó với Ngài bằng sự vui thích và tình yêu chăng? Khi sự khác biệt sẽ được đặt ra một cách rõ ràng giữa những kẻ vui thích trong Đức Chúa Trời và những kẻ chưa bao giờ vui thích, và các ngươi sẽ bị chỉ ra là một trong những kẻ đã lìa khỏi Ngài trong lòng suốt đời mình, và do đó bị phó mặc cho xã hội của đám đông kinh khiếp, bị rủa sả ấy mà chỉ trong đó các ngươi đã vui thích; chắc chắn khi ấy các ngươi sẽ không nói sự vi phạm của mình là nhỏ.

2. Nhưng chúng ta cũng phải chất vấn một hạng khác; những người, dù không hoàn toàn xa lạ với sự thực hành thuộc thiên đàng này là vui thích trong Đức Chúa Trời, nhưng lại quá bỏ bê nó, và không áp dụng mình vào nó (như ai làm được?) với sự bền bỉ và chú tâm của linh hồn như vấn đề đòi hỏi. Và những người này chúng ta phải đặt trước sự suy xét về những sự xấu xa hoặc được bao hàm trong sự bỏ bê này, hoặc liên hệ với nó (và do đó đi kèm và làm trầm trọng thêm sự xấu xa tự nhiên của nó), như hoặc gây ra nó, hoặc bị nó gây ra. Và,

(1.) Những người mà chúng ta hiện đang nhắm đến phải tự suy nghĩ xem sự xấu xa nào được bao hàm trong sự bỏ bê của họ đối với phần thực hành thánh này. Và các ngươi phải phán đoán sự xấu xa của nó theo sự không phù hợp của nó với những thước đo đã biết và thường dùng, mà thực hành của chúng ta nên phù hợp với, và mà theo lý lẽ và công lý nó phải được ước lượng và xét đoán; như chẳng hạn, luật của Đức Chúa Trời, lương tâm, kinh nghiệm, nghĩa vụ bởi lòng nhân từ, sự thỏa thuận, quan hệ, lời xưng, khuynh hướng của bản tính mới, những lời chỉ dạy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tiến trình và xu hướng của ý định Ngài; với tất cả những điều ấy nó sẽ được thấy là rất không hòa hợp.

[1.] Sự bỏ bê ấy trái ngược trực tiếp với luật của Đức Chúa Trời biết bao! Không chỉ với điều răn đã viết rõ ràng của Ngài, mà với luật bất biến, đời đời phát sinh từ chính bản tính của chúng ta khi quy về Ngài! Tính ràng buộc hay sức mạnh bắt buộc của luật ấy không đứng chủ yếu ở điều này, Là điều phải làm là điều mà bản tính chúng ta vốn được hướng tới, (mà điều này vẫn có trọng lượng lớn, vì chúng đã được hướng tới và định đoạt như vậy bởi chính Đấng Tạo Hóa của chúng ta, đến nỗi khuynh hướng của chúng ta trong trường hợp này biểu lộ ý muốn của Ngài;) nhưng (mà thật sự là lý do của điều đó, vì chúng ta phải quan niệm sự khôn ngoan thiêng liêng trong Đức Chúa Trời phước hạnh điều khiển mọi quyết định của ý muốn Ngài,) sự phù hợp tự nhiên, không thay đổi của chính sự việc. Và do đó đối với những điều mà sự thích hợp liên tục của chúng sẽ khiến chúng trở thành vấn đề bổn phận đối với chúng ta trong mọi lúc, đã có sự dự liệu rằng những khuynh hướng thích hợp với chúng nên được gieo trồng trong bản tính chúng ta ngay từ đầu: nhưng những điều chỉ là vấn đề bổn phận trong một thời gian, chỉ có sự thích hợp hiện tại đối với một thời điểm hay tình trạng công việc hiện tại nào đó, thì chỉ cần ý muốn thiêng liêng được biểu thị về chúng bằng một cách nào đó thích hợp hơn với việc sử dụng thỉnh thoảng và tạm thời của chúng, và có thể không chắc chắn mở rộng đến mọi người và mọi thời.

Luật lớn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời (luật bao hàm điều vui thích trong Ngài này) chắc chắn thuộc về loại luật trước kia mà bạn có thể tin chắc, vì không thể có một loài thọ tạo có lý trí nào hiện hữu mà ngay lập tức và luôn luôn không có bổn phận phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; phải, bạn cần biết đó là luật nền tảng nhất trong mọi luật như vậy. Và vì thế, khi những ấn tượng nguyên thủy đã trở nên mờ nhạt và khó đọc trong bản tính chúng ta đến nỗi cần phải có một ấn bản mới và rõ ràng hơn về chúng trong lời viết của Đức Chúa Trời, thì điều này được đặt ngay ở đầu các luật ấy: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta;” điều này chỉ có nghĩa là có một Đức Chúa Trời trên danh nghĩa mà thôi, nếu nó không có nghĩa là yêu Ngài trước hết mọi sự khác. Vì vậy, khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phải nói đâu là điều răn đầu tiên và lớn nhất, Ngài phán như vầy: “Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn,” Ma-thi-ơ 22:37. Điều luật này truyền dạy là phần thực chất nhất, là sự sống và linh hồn của mọi bổn phận khác, và nếu không có nó thì mọi điều khác chúng ta có thể làm chỉ là bóng dáng suông; vì bất cứ điều gì khác chúng ta được truyền phải làm, chúng ta phải hiểu rằng điều đó được truyền phải làm ra từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời như nguyên tắc mà nó phải phát xuất; và nếu không phát xuất từ đó, thì tính tốt lành về mặt đạo đức của nó biến mất như một tia sáng bị cắt rời khỏi mặt trời. Vì trên điều này (cùng với điều kia giống như nó, và cũng treo trên điều này) “treo cả luật pháp và các đấng tiên tri.” Và sao! Ngươi là kẻ biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Ngài biết, lại dám sao nhãng một bổn phận lớn lao và thực chất như vậy sao? Điều này không giống như mạng lệnh đeo tua rua nơi viền áo, hay không mặc áo dệt bằng vải gai và lông chiên; trong những điều ấy chắc chắn những người liên quan hẳn đã rất bất hiếu nếu bất tuân: nhưng đây là điều lớn nhất trong những điều lớn của luật pháp; một bổn phận mà mọi bổn phận đều tùy thuộc vào đó, thậm chí để sống và thở! Lẽ nào điều này lại không chiếm được chỗ trong thực hành của ngươi, điều đáng lẽ phải chạy xuyên suốt và làm sống động mọi điều còn lại? Hay là nó đáng phải nằm chết, bị trói buộc trong nguyên tắc thói quen, mà không bước ra (hoặc rất hiếm khi) thành hành động và thực hành? Hay là ngươi đã làm tròn bổn phận của mình trong việc này chỉ bằng cách có khuynh hướng làm điều đó? Hay là khuynh hướng ấy, nếu đúng đắn, lại không kéo theo (hoặc nếu không thì làm sao có thể tồn tại lâu dài mà không có) sự thực hành tương xứng? Tại sao một luật rõ ràng như vậy lại bị sao nhãng, một luật đã được truyền dạy rất thường xuyên (hay việc thực hành nó được nhắc đến với sự tán thành, hay việc sao nhãng nó bị quở trách với sự ghê tởm, bằng chính những lời ấy, hay bằng những lời rõ ràng cùng một ý nghĩa) trong Quyển Thánh?* Làm sao ngươi có thể lật giở các trang của quyển sách ấy mà không thường gặp những lời như vầy: “Hỡi người công bình, hãy vui mừng trong Chúa: hãy vui mừng trong Chúa; và tôi lại nói cùng các ngươi, hãy vui mừng,” v.v.† Chẳng lẽ những lời nhắc nhở cùng một điều thường xuyên như vậy lại không đáng được đáp lại bằng sự thường xuyên và liên tục trong việc thực hành điều ấy của ngươi sao? Hay là thỉnh thoảng, như thể tình cờ và ngẫu nhiên, chạm phải việc làm điều vốn là một phần trọng yếu của tôn giáo ngươi, và đáng lẽ phải là công việc của đời ngươi, thì đã đủ rồi sao? Chẳng phải nó nên cắt đứt lòng ngươi khi thấy mình bị kết án về một sự bỏ sót bất tuân như vậy sao? Và khi Đức Chúa Trời vĩ đại đòi hỏi nơi ngươi sự tôn kính đã định ấy, một sự nhận biết và xưng nhận thường xuyên, thực tiễn, rõ ràng về Ngài như niềm vui thích tối cao, niềm an ủi lớn lao, nơi nương náu và nơi an nghỉ của linh hồn ngươi, mà ngươi lại quá ít kính sợ trước sự nhận thức về thẩm quyền và quyền của Ngài trong trường hợp này; khi Ngài đã nhân từ chọn lấy điều mà sự lợi ích, sự thỏa mãn và sự mãn nguyện của chính ngươi hoàn toàn hệ tại nơi đó làm vấn đề cho mạng lệnh và sự đòi hỏi của Ngài? Việc thực hành của ngươi trong điều này không phù hợp với một luật pháp, cho thấy nó là tội lỗi; việc nó vi phạm một luật pháp lớn lao như vậy càng làm tăng thêm tội lỗi của ngươi; một luật pháp quan trọng như vậy, mà rất nhiều điều tùy thuộc vào đó, rõ ràng và minh bạch, có thể đọc được ngay trong chính bản chất của sự vật, và xét về điều ấy thì chính sự tuyệt hảo của đối tượng cũng đủ làm luật cho ngươi, và chỉ định bổn phận của ngươi, cho dù không có mạng lệnh nào khác được ban ra trong trường hợp này. Chắc chắn việc sao nhãng một luật pháp như vậy không thể không phải là một sự vi phạm lớn lao.

[2.] Lương tâm của chính ngươi, ngươi sẽ thừa nhận, phải là một quy tắc cho ngươi, khi nó rõ ràng phù hợp với quy tắc trước kia, là luật tối cao và vương giả. Ngươi có thấy mình trong điều này đã phạm tội đối với lương tâm ấy không? Có thể lương tâm đang ngủ của ngươi đã không thấy mình phạm tội; nhưng ngươi có thấy mình đã phạm tội đối với nó, nay khi nó bắt đầu thức tỉnh, không? Đây không phải là một vấn đề mơ hồ và có thể tranh cãi (có lẽ việc ngươi quá chú tâm đến những vấn đề như vậy đã cản trở ngươi trong điều này); chắc chắn ngươi sẽ không e ngại về điều này, không coi đó là một trường hợp khó xử của lương tâm, rằng ngươi có nên nhận Chúa của trời và đất làm Đức Chúa Trời của mình hay không; ngươi có nên chọn Ngài làm phần của mình, tìm sự an nghỉ trong Ngài, và đặt nơi Ngài niềm vui thích và tình yêu của mình hay không? Và nếu trong một trường hợp rõ ràng như vậy mà lương tâm ngươi đã không bày tỏ sự bị xúc phạm, thì ngươi đã phạm tội đối với nó, vì đã để nó ngủ yên một cách an toàn như vậy, mà không đánh thức nó dậy để làm chức vụ và công việc thích hợp của nó. Và hãy biết rằng phạm tội đối với ánh sáng của lương tâm mình không chỉ đứng ở việc đi ngược lại những suy nghĩ đã được suy xét thực sự mà chúng ta đã có, mà còn ở việc bước đi trái ngược với tri thức thói quen của chúng ta và những suy nghĩ cùng nhận thức mà từ đó chúng ta có thể và đáng lẽ thực sự đã có. Sự vô ý và coi thường bổn phận đã biết là cách thường gặp nhất để phạm tội đối với lương tâm. Và hơn nữa, ngươi há chẳng thường đi ngược lại những lời quở trách lặp đi lặp lại của chính lương tâm mình trong điều này sao? Hãy suy nghĩ lại; há ngươi chẳng trong lời cầu nguyện của mình đã xen kẽ những lời thú nhận thường xuyên về tình yêu lạnh nhạt của mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng ngươi đã vui thích trong Ngài quá ít sao? Và những lời ấy chỉ là những hình thức quen thuộc đối với ngươi, và những lời nói theo thói quen sao? Chắc chắn (dù có thể chưa đủ khẩn thiết) lương tâm ngươi vào những lúc như vậy đã cáo trách ngươi. Và hãy để điều đó trở nên một điều kinh khiếp trong mắt ngươi, là tiếp tục một nếp sống mà, nếu ngươi suy xét, ngươi không thể không lên án. Và,

[3.] Chẳng phải kinh nghiệm của chính ngươi đáng lẽ đã dạy dỗ ngươi, như nó thường dạy dỗ con người trong những vấn đề khác sao? Há ngươi chẳng trong sự sao nhãng này đã đi ngược lại sự dạy dỗ như vậy sao? Nhờ phương tiện này, ngươi được cho là đã biết sự ngọt ngào, cũng như nhờ điều vừa nhắc đến, ngươi biết sự công bằng và thích hợp, của sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Há những giờ phút ấy chẳng phải là những giờ tốt đẹp nhất của ngươi, khi ngươi có thể tự do an ủi mình trong Ngài sao? Há một giờ như vậy lại chẳng tốt hơn một nghìn giờ khác tiêu phí sao? Ngươi há chưa từng thấy việc “đến gần Đức Chúa Trời” theo cách này là tốt cho ngươi sao (Thi Thiên 73:28), và nhân đó tuyên bố những người “mà Ngài đã chọn và khiến đến gần Ngài” là có phước sao? Thi Thiên 65:4. Và “phước hạnh mà các ngươi đã nói đến ở đâu?” Ngươi há đã quên rằng ngươi đã từng nếm biết Chúa nhân từ dường bao sao? Và có lẽ ngươi cũng đã nhờ sự nếm trải mà biết rằng lìa bỏ Ngài là một điều ác và cay đắng. Ta tưởng ngươi nên kể đó là một sự gia tăng lớn cho tội lỗi mình khi đã đi ngược lại chính cảm nhận của mình, nhất là khi quy tắc cao hơn của ngươi có thể bảo đảm với ngươi rằng nó không lừa dối ngươi. Và chẳng phải nó ràng buộc ngươi một cách rõ ràng phải đi theo sự hướng dẫn của nó, trong khi nó đặt dấu hiệu của sự trọn vẹn, hay của sự đã đến tuổi trưởng thành, trên những người “vì quen dùng (hay vì đã quen thuộc) mà có các giác quan luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ” sao? Hê-bơ-rơ 5:14.

[4.] Và ngươi sẽ nói gì về những bổn phận lớn lao mà tình yêu và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã đặt trên ngươi? Ngươi há chẳng coi mình đã bị ràng buộc bởi đó mà đặt tình yêu và niềm vui thích của mình nơi Ngài sao? Ngươi có thể từ chối làm như vậy mà không khinh thường tình yêu của Ngài, Đấng vô hạn trong bản thể Ngài, và Đấng chính là tình yêu, sao? Há tình yêu của Ngài lại không đủ xứng đáng với tình yêu của ngươi sao? — tình yêu của một Đức Chúa Trời, dành cho một con sâu ngốc nghếch! Há ngươi chẳng bị bắt buộc phải yêu lại Ngài, Đấng đã đi trước ngươi rất nhiều trong vấn đề tình yêu; “yêu Ngài là Đấng đã yêu chúng ta trước” sao? I Giăng 4:19. Tình yêu đầu tiên vì vậy hoàn toàn tự do; tình yêu sau đó bởi đó chắc chắn bị bắt buộc và trở thành bổn phận ràng buộc. Tình yêu ấy đã bày tỏ và chứng minh chính nó đa dạng dường nào, và với sự chứng minh mạnh mẽ dường nào? Nó đã không chỉ lướt qua ngươi, mà đã ngự trên ngươi, và an định trong sự vui thích. Ngài đã đứng như vậy đối với dân sự Ngài đã chọn, và đặt một tên trên họ cốt để chỉ sự vui thích của Ngài nơi họ, Ê-sai 62:4. “Ngài vui mừng trên họ với sự vui mừng, và yên nghỉ trong tình yêu” của Ngài đối với họ, Sô-phô-ni 3:17. “Chúa lấy làm vui thích nơi dân sự Ngài,” Thi Thiên 149:4. “Từ xưa, sự vui thích của Ngài đã ở với con cái loài người,” Châm Ngôn 8:31. Ngài có thể vui thích nơi những kẻ như ngươi, mà ngươi lại không thể vui thích nơi Ngài sao? Hãy kinh ngạc về điều này! Ngài đã có một đối tượng thấp hèn dường nào cho niềm vui thích của Ngài! Ngươi lại có một đối tượng vinh hiển và quyến rũ dường nào! Sự tuyệt hảo và tình yêu kết hợp với nhau! Trong khi nơi ngươi lại gặp sự xấu xí và ác ý! Ngài đã yêu ngươi đến nỗi tha thứ cho ngươi nhiều điều, ban cho ngươi và vì ngươi còn nhiều hơn nữa; chính Ngài và Con của sự vui thích Ngài. Vậy thì (ngươi nên thuật lại) Ngài đã mời ngươi vui thích trong Ngài, Đấng luôn tìm kiếm điều tốt cho ngươi, đã làm những việc lạ lùng để thực hiện điều ấy, lấy làm vui thích về sự thịnh vượng của ngươi, và thi hành sự nhân từ đối với ngươi với sự vui thích; Đấng đã hoạch định hạnh phúc của ngươi; đã làm nên sự bình an của ngươi với giá bằng huyết, thậm chí huyết của chính Ngài; đã dạy ngươi con đường sự sống, đã chăm sóc ngươi suốt mọi ngày ngươi sống, đã cung ứng những nhu cầu của ngươi, đã gánh những gánh nặng của ngươi, đã làm nhẹ những nỗi buồn của ngươi, đã lau những giọt nước mắt của ngươi. Và nếu bây giờ Ngài nói với ngươi: “Sau tất cả những điều này, ngươi lại không thể lấy làm vui thích nơi ta sao?” thì điều đó há chẳng làm ngươi bối rối và hổ thẹn sao? Ngài đã bày tỏ tình yêu của Ngài bằng những nỗ lực tha thiết (và cuối cùng thành công) của Ngài để chiếm được tình yêu của ngươi: bằng điều này, rằng Ngài dường như đã coi trọng tình yêu ấy, và Ngài đã không ngừng lại cho đến khi ở một mức độ nào đó Ngài đã thắng được nó; nhân đó đã có sự quen biết, tình bạn, một vài sự thân mật giữa Ngài và ngươi, tùy theo Đấng Uy Nghi Tối Cao đã hạ mình giáng xuống, và nâng bụi đất tội lỗi lên. Và sự xa lạ và khoảng cách của ngươi sau đó thật là thiếu chân thành, không xứng hợp và không phù hợp với tất cả những điều này dường nào! Việc đuổi ra khỏi lòng mình một vị khách như vậy còn đáng trách hơn là việc đã không tiếp nhận Ngài.

[5.] Sự bỏ sót này trái ngược dường nào với điều mà ngươi đã ràng buộc mình bằng lời thề long trọng và sự cam kết tương hỗ! Đức Chúa Trời phước hạnh đã vui lòng, trong các giao dịch của Ngài với loài người, sắp đặt các luật pháp của Ngài thành hình thức của một giao ước, trong đó, theo các điều khoản, Ngài ràng buộc chính Ngài với họ, mong đợi (điều Ngài đạt được từ những kẻ trở nên thuộc về Ngài) sự cam kết tương hỗ của họ. Ân điển kỳ diệu thay! Rằng Ngài lại lập điều khoản với các loài thọ tạo của Ngài, và thỏa thuận với công việc của chính tay Ngài! Và trong khi luật đầu tiên và lớn nhất của Ngài (và luật này, khi được tuân phục, thực chất bao hàm sự vâng lời của chúng ta đối với mọi luật còn lại) là, như đã lưu ý, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta;” thì điều này Ngài cũng thường ban ra, như tổng kết và thu gọn của giao ước Ngài: “Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta sẽ làm dân sự của Ngài.” Nay điều này ngươi đã đồng ý; và trong đó ngươi đã ràng buộc mình (như ngươi đã nghe Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giải thích điều răn đầu tiên và lớn nhất) phải “yêu Ngài hết linh hồn,” v.v. Và việc ngươi sao nhãng vui thích trong Ngài phù hợp và nhất quán với điều này tốt đẹp dường nào? Cái gì, yêu Ngài hết linh hồn mà trong Ngài ngươi hiếm khi thấy mình lấy làm vui thích sao? Chắc chắn lòng ngươi giờ đây sẽ nghi ngờ và thừa nhận một sự kết án rằng ngươi đã không đối xử chân thật (cũng như không tử tế) trong điều này. Cái gì, không giữ đức tin với Đức Chúa Trời công chính! Lừa dối một kẻ lừa dối, có người sẽ cho là không đến nỗi không chịu được, nhưng có thể có cớ nào cho cách đối xử như vậy với Đức Chúa Trời của chân lý? Ngươi đã thề nguyện với Ngài; ngươi nghĩ gì về sự rút lui này? Sự đùa cợt như vậy với Ngài, Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, Đấng giữ giao ước và sự thương xót đời đời, thật không xứng hợp dường nào! Đùa giỡn với Ngài như ngươi đùa giỡn với một kẻ hay thay đổi không chắc chắn! Lúc thì thế này lúc thì thế khác, nói rồi lại rút lời, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, rồi rằng Ngài sẽ không phải (vì làm sao Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi nếu ngươi không vui thích trong Ngài?) thì có ít dấu hiệu của sự nghiêm trang long trọng và sự vững vàng đáng có trong một giao dịch với Đức Chúa Trời chí cao dường nào. “Ngài chẳng vui thích nơi kẻ ngu dại; vậy hãy trả điều ngươi đã thề nguyện,” Truyền Đạo 5:4.

[6.] Nó cũng không phù hợp hơn với mối quan hệ của ngươi với Ngài, mối quan hệ phát sinh từ giao ước của ngươi. Từ đó Ngài trở nên thuộc về ngươi, và ngươi thuộc về Ngài; “Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên thuộc về ta;” và giao ước ràng buộc cả hai bên, mối quan hệ là tương hỗ; vì vậy bởi đó Ngài cũng trở nên thuộc về ngươi. Đó là một mối quan hệ rất gần gũi, vì vậy được biểu thị bằng mối quan hệ gần gũi nhất giữa loài người, tức là mối quan hệ vợ chồng; vì thế Nhã Ca đầy dẫy những lời bày tỏ sự vui thích tương hỗ thích hợp với mối quan hệ ấy biết bao! Và mối quan hệ ấy mà không có sự vui thích thì sẽ là một sự nô lệ (cũng như sự không phù hợp) dường nào! Ngươi đã hối tiếc về sự lựa chọn của mình sao? Nếu không, tại sao ngươi lại không lấy làm vui thích? Tại sao ngươi lại không vui mừng và vinh hiển trong đó, cũng như Ngài tuyên bố làm như vậy trên ngươi? Nếu Ngài hối tiếc, ngươi sẽ ở trong tình cảnh nào? Không lấy làm vui thích trong Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chính ngươi! Thật lạ lùng và xa lạ dường nào! Ngươi không nên coi Ngài như một người xa lạ, một người không có quan hệ với ngươi. Nếu Ngài là người như vậy đối với ngươi, thì chính những sự tuyệt hảo của Ngài cũng đòi hỏi phải được chiêm ngưỡng với sự vui thích. Nhưng ngươi phải tính và nói về Ngài rằng: “Người này là người yêu dấu của tôi, và người này là bạn tôi, v.v. — Tôi thuộc về Ngài và Ngài thuộc về tôi.” Và những lời như vậy thật không xứng hợp dường nào với miệng thốt ra chúng không phải từ sự dư dật của lòng, thậm chí từ một tấm lòng dư dật và tràn ngập tình yêu và niềm vui!

[7.] Và tâm tính của lòng ngươi cùng thực hành của ngươi, trong khi ngươi không có sự vui thích thực sự, thường xuyên trong Đức Chúa Trời, xung đột và chỏi nhau với lời xưng nhận của ngươi dường nào? Vì giả sử ngươi lúc ấy không bày tỏ một lời xưng nhận bằng lời nói rõ ràng về sự vui thích thực sự trong Đức Chúa Trời vào những lúc ngươi không thấy có nó, thì ngươi vẫn tự xưng mình, và muốn được kể và được xem là có quan hệ với Ngài; và những đòi hỏi chính đáng của mối quan hệ ấy không được đáp ứng bằng cách nào khác, ngoài một nếp sống vui thích thực sự thường xuyên. Lời xưng nhận của ngươi rõ ràng hàm ý bấy nhiêu đó. Trong khi ngươi xưng Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi xưng Ngài là niềm vui thích tối cao của ngươi. Và Ngài là như vậy thế nào, khi ngươi hiếm khi có một ý nghĩ vui thích về Ngài, hay nhìn đến Ngài với bất kỳ sự vui thích nào, và tâm tính của linh hồn ngươi đối với Ngài thường xa lạ và e dè? Và hãy suy nghĩ, ngươi lúc ấy muốn được coi là gì? Là những kẻ chẳng quan tâm đến Ngài, chẳng coi trọng Ngài! Ngươi có sẵn lòng bị coi là như vậy trong suốt những khoảng thời gian dài mà sự vui thích thực sự của ngươi trong Ngài hoàn toàn bị gián đoạn không? Ngươi há chẳng xấu hổ nếu khuynh hướng của lòng ngươi đối với Ngài vào những lúc như vậy bị người ta biết sao? Ngươi há chẳng muốn được nghĩ tốt hơn sao? Vậy thì ở đáy lòng, và dưới vỏ bọc của lời xưng nhận vẫn còn tiếp tục của ngươi vào những lúc như vậy, còn có gì khác ngoài sự giả dối? Không có một tình cảm tương ứng nào cả. Vậy thì chính lời xưng nhận của ngươi chẳng phải chỉ là sự giả vờ và dối trá sao; là sự che giấu và ngụy trang của một tấm lòng bề trong xấu xa và hư hỏng, mà chỉ tự an ủi rằng nó không bị người ta biết; một tấm lòng suốt ngày đầy dẫy đất cát và hư không, và hoàn toàn bị chiếm cứ hoặc bởi những sự mãn nguyện, vui thích và hy vọng, hoặc bởi những lo lắng, sợ hãi và bất mãn tự nhiên phát sinh từ những đối tượng hèn hạ, tầm thường này, và vì vậy cũng hèn hạ và tầm thường như chúng; chỉ xoay xở để nằm ẩn suốt thời gian ấy, và lẩn trốn dưới vẻ bề ngoài mà một người như vậy đã khoác lên mình là người yêu mến Đức Chúa Trời, và là người trên hết mọi sự vui thích trong Ngài sao? Nhưng đây có phải là cách đối xử thành thật không? Hay đây thật sự là tất cả những gì trong thời gian này có thể đạt được từ Đức Chúa Trời, tức là danh tiếng được người ta nghĩ là thuộc về Ngài sao?

Tuy nhiên, có thể ngươi sẽ phần nào tự an ủi mình, bằng cách nói rằng ngươi cho rằng dù sao đi nữa lời xưng nhận của ngươi cũng không hoàn toàn sai. Vì ngươi hy vọng vẫn còn một nguyên tắc trong ngươi, nhờ đó lòng ngươi thường xuyên hướng về Đức Chúa Trời, và nhờ đó lợi ích của Ngài vẫn còn sống và được duy trì trong ngươi, bất chấp nhiều lần và lâu dài ngươi sao lãng Ngài. Và trong khi lời xưng nhận của ngươi biểu thị điều đó, nó biểu thị một điều có thật, và vì vậy không phải là một lời xưng nhận giả dối và dối trá.

Nhưng về điều này, ta nói, có phải đó là tất cả những gì mà lời xưng nhận của ngươi tự nó vốn có thể, và do ngươi định, biểu thị sao? Chắc chắn nó vốn có thể và được định để biểu thị nhiều hơn là khuynh hướng thói quen. Nó mang vẻ bề ngoài của những hành động hướng về Đức Chúa Trời thích hợp với việc ngươi có Ngài làm Đức Chúa Trời của mình; và có lẽ ngươi sẽ không muốn nó được hiểu khác đi. Và chắc chắn bất cứ điều gì nó nói hay hàm ý nhiều hơn sự thật đều là giả dối.

Và một lần nữa, ngươi có thể tin chắc rằng ngay cả điều ngươi cho là đúng cũng là thật sao? Ngươi có chắc về điều này, rằng, vì ngươi đôi khi thấy có một vài chuyển động của lòng hướng về Đức Chúa Trời, nên vì vậy lòng ngươi thường xuyên nghiêng về Ngài, khi nó rất hiếm khi bộc lộ chính nó trong bất kỳ hành động thích hợp nào, và phần lớn lại hoạt động theo một hướng hoàn toàn khác sao? Thói quen được biết bằng gì, nếu không phải bằng sự thường xuyên của các hành động của chúng? Ngươi há chẳng biết rằng có nhiều khuynh hướng nửa vời và những hoạt động của lòng với một vài sự hài lòng hướng về Đức Chúa Trời, nhưng rốt cuộc thất bại và chẳng đi đến đâu, như trường hợp của đất đá sỏi, và trường hợp của Hê-bơ-rơ 6:4, còn hơn là ám chỉ sao? Chắc chắn hy vọng và sự an toàn của ngươi tùy thuộc nhiều hơn vào sự ăn năn của ngươi, sự trở lại và gắn bó chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời sau đó, hơn là vào giả thuyết rằng lòng ngươi về căn bản là lành mạnh và đúng đắn giữa những sự suy giảm đáng chú ý khỏi Ngài. Nhưng chúng ta sẽ thừa nhận giả thuyết của ngươi là đúng (điều mà việc xem xét những người mà chúng ta hiện đang đối thoại, và mục đích của phần diễn thuyết hiện tại này, đòi hỏi), và coi như đã được chấp nhận rằng giữa sự sao nhãng lớn lao này của ngươi, ngươi vẫn có, bất chấp, một nguyên tắc, một bản tính mới và thánh khiết trong ngươi, mà xu hướng của nó hướng về Đức Chúa Trời; nhân đó, chúng ta nói thêm rằng,

[8.] Và há sự không quen thuộc của ngươi với sự thực hành phước hạnh này lại không chống lại xu hướng của bản tính mới ấy sao? Và vì vậy thực hành của ngươi, trong khi lòng ngươi chạy theo một nếp sống hoàn toàn trái ngược (vì chúng không phải là không làm gì trong khi chúng không hoạt động theo cách vui thích này hướng về Đức Chúa Trời) chẳng những xúc phạm đến lời xưng nhận của ngươi, mà nó phần lớn phủ nhận; mà còn chống lại chính nguyên tắc sống động ấy nữa, vốn ở trong ngươi; và vì vậy chính lời bào chữa của ngươi càng làm tăng thêm tội lỗi của ngươi. Há thật có một nguyên tắc như vậy trong ngươi sao? Và nó hướng về đâu? Há nó chẳng phải từ Đức Chúa Trời sao? Và vậy thì há nó lại không tự nhiên hướng về Ngài và xuôi về Ngài, vì cả hai lý do ấy (cũng như vì nó giống Ngài, và là hình ảnh sống động của Ngài) được gọi là sự dự phần bản tính thiêng liêng sao? Phải, há nó lại không hướng đến sự vui thích trong Ngài sao? Vì nó hướng về Ngài như cùng đích và nơi an nghỉ cuối cùng của linh hồn. Ngươi có thể có nguyên tắc tốt nào trong ngươi hướng về Đức Chúa Trời nếu ngươi không có tình yêu đối với Ngài? Và đặc tính của tình yêu ấy là hoạt động hướng về Ngài bằng sự khao khát, để nó có thể an nghỉ trong Ngài bằng sự vui thích. Ngươi có đức tin nơi Đức Chúa Trời không? Đức tin ấy hoạt động nhờ tình yêu này. Đức tin là quyền năng lớn lao trong linh hồn thánh khiết, nhờ đó nó hành động từ Đức Chúa Trời như một nguyên tắc; tình yêu là điều nhờ đó nó hành động hướng về Ngài như một cùng đích; nhờ đức tin nó rút lấy từ Ngài; nhờ tình yêu nó chuyển động đến Ngài, và an nghỉ trong Ngài. Cùng một bản tính thánh khiết, đầy ân điển (tùy thuộc vào Tác Giả và Nguyên Nhân vĩ đại của nó) khiến nó nghiêng về cả chuyển động này lẫn sự an nghỉ này; và nghiêng về chuyển động trước, để đạt đến sự an nghỉ sau; vì vậy, nhờ công việc của loài thọ tạo mới trong linh hồn, được tạo dựng cốt cho sự phước hạnh trong Đức Chúa Trời và sự dâng mình cho Ngài, những khát vọng của nó, những chuyển động của nó, chính nhịp đập của nó, thở, hướng và đập theo hướng này. Nhưng ngươi không áp dụng linh hồn mình để vui thích trong Đức Chúa Trời. Ngươi uốn cong tâm trí và lòng mình theo một hướng khác. Vậy thì ngươi đang làm gì? Ngươi đang chống lại chính sự sống của mình; ngươi đang làm chết đi mọi khuynh hướng tốt đẹp hướng về Đức Chúa Trời, đang bóp nghẹt và ngăn chặn hơi thở mà lòng khao khát của ngươi muốn thốt ra với Ngài; ngươi đang bận rộn đóng đinh loài thọ tạo mới, thay vì đóng đinh thân thể tội lỗi. Có một điều gì đó trong ngươi muốn hoạt động hướng về Đức Chúa Trời, mà ngươi không cho phép; và điều đó có tốt không? Điều thiêng liêng ấy, sinh bởi Đức Chúa Trời, có nguồn gốc thiên thượng, có rất nhiều tính thiêng liêng trong nó nhờ sự xuất thân và nguồn gốc của nó, mà ngươi không sợ làm bạo lực đối với nó!

Nếu thật có một điều như vậy (như ngươi dường như hy vọng) trong ngươi; thì thỉnh thoảng ngươi có thể nhận thấy nó đập và hướng về phía nào. Linh hồn mà trong đó nó có chỗ đứng thì bị thiên lệch bởi nó hướng về Đức Chúa Trời; và dù thường nó không thể phân biệt được, đôi khi nó cũng bày tỏ khuynh hướng của mình. Những người khác, và những loài thọ tạo thấp kém hơn, đôi khi cũng ngủ, và lúc ấy những khuynh hướng ăn sâu nhất của chúng cũng không xuất hiện; khi chúng thức dậy, chúng bộc lộ chúng, và để chúng được thấy trong các hành động, chuyển động và theo đuổi của chúng. Linh hồn được đổi mới cũng có những khoảng thời gian ngủ của nó, và những khuynh hướng nó có hướng về Đức Chúa Trời thì ít có thể phân biệt được, (và tuy nhiên ngay cả lúc ấy đôi khi nó cũng mơ về Ngài, ít nhất là giữa lúc ngủ và lúc thức; “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức, ấy là tiếng của người yêu dấu tôi,”) Nhã Ca 5:2. Nhưng nếu ngươi nghiêm túc trò chuyện với chính mình trong những mùa tỉnh thức hơn của ngươi, ngươi có thể nhận thấy lòng ngươi tìm kiếm và khao khát điều gì; một cảm nhận như vầy có thể được đọc thấy trong chúng: “Sự khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, hỡi Chúa, và về sự nhớ đến Ngài,” Ê-sai 26:8. “Tôi đã xin một điều, điều ấy tôi sẽ tìm kiếm, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp (niềm vui thích, như từ ngữ ấy có nghĩa) của Chúa,” Thi Thiên 27:4. Và khi ngươi quan sát khuynh hướng đã được bày tỏ này, ngươi có thể thấy đó là điều gì mà trong nếp sống quá quen thuộc của ngươi, ngươi đã kìm nén và chống lại. Sự sinh thiêng liêng ấy kêu gọi thức ăn thích hợp, thêm những lần nếm biết Chúa nhân từ dường bao. Ngươi muốn nó ăn tro bụi, ăn gió và hư không; hay (mặc dù nó có người cha tốt nhất, nó lại có một vú nuôi xấu xa như vậy) khi nó xin bánh, ngươi cho nó một hòn đá, và để nó bị bọ cạp chích; và sự tổn thương ấy chạm đến cao hơn là chỉ riêng nó, thậm chí (như điều hiển nhiên) đến chính Tác Giả của sản phẩm thiêng liêng này; điều mà vì vậy chúng ta thêm vào như một sự tăng nặng nữa của điều ác này, tức là,

[9.] Rằng đó là một sự xúc phạm đối với Đức Thánh Linh của ân điển, mà những lời chỉ dạy của Ngài trong điều này đã bị khinh thường và chống đối: vì chắc chắn Ngài đồng hành với các xu hướng của loài thọ tạo mới. Loài thọ tạo mới ấy được Ngài duy trì cũng như được Ngài tạo ra, luôn tùy thuộc vào Ngài về sự hiện hữu, các thuộc tính, và mọi hoạt động của nó. Vì vậy, không có điều gì có thể trái ngược với khuynh hướng của một linh hồn được đổi mới, xét như vậy, mà lại không chủ yếu trái ngược hơn với chính Đức Thánh Linh. Và đặc biệt việc sắp đặt linh hồn hướng đến sự vui thích được quy cho Ngài một cách rõ ràng nhất, vì chính khuynh hướng ấy là “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh,” (Rô-ma 14:17;) và chúng ta thấy nó được kể trong số “trái của Đức Thánh Linh,” Ga-la-ti 5:22. Có thể ngươi ít nhận thức hơn về tội lỗi của mình trong điều này, vì ngươi thấy Ngài không chỉ dạy ngươi với sự uy nghi, thẩm quyền và vinh hiển rõ rệt ấy, mà ngươi có thể nghĩ là phù hợp với một Tác Nhân vĩ đại như vậy. Nhưng ngươi cần biết Ngài áp dụng chính Ngài cho chúng ta theo một cách rất giống với cách của tự nhiên. Và như xét về sự bảo tồn các hữu thể tự nhiên của chúng ta, chúng ta được bảo đảm rằng Nguyên Nhân Đầu Tiên hợp tác với các nguyên nhân thấp hơn, (vì “chúng ta sống, cử động, và có sự sống mình trong Ngài,”) mặc dù ảnh hưởng thiêng liêng không được truyền đạt cho mục đích này với bất kỳ vinh hiển cảm nhận được nào, hay một cách phân biệt đến nỗi chúng ta có thể phân biệt ảnh hưởng nào đến từ nguyên nhân cao hơn và ảnh hưởng nào đến từ nguyên nhân phụ thuộc; lý trí và đức tin của chúng ta chắc chắn bảo đảm với chúng ta về điều mà giác quan của chúng ta không thể đạt tới trong vấn đề này; thì ở đây cũng vậy; Đức Thánh Linh tự thích ứng rất nhiều với cùng một cách làm việc với chính chúng ta, và hành động trên chúng ta phù hợp với bản tính của chính chúng ta. Và mặc dù bằng những dấu hiệu rất cảm nhận được, chúng ta không phải lúc nào cũng có thể nói những chuyển động nào phát xuất từ Ngài; nhưng đức tin dạy chúng ta từ lời Ngài quy cho Ngài bất cứ điều lành thuộc linh nào chúng ta thấy trong chính mình, vì chúng ta tự mình không đủ sức để nghĩ một ý nghĩ tốt. Và nếu bằng lời ấy chúng ta xét đoán các chuyển động khác nhau khuấy động trong chúng ta, chúng ta có thể phân biệt chuyển động nào là tốt và chuyển động nào không; và vì vậy có thể biết điều gì nên quy cho Đức Thánh Linh, và điều gì không. Vì vậy, trong khi lời ấy truyền lệnh chúng ta phải vui thích trong Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thấy bất kỳ chuyển động nào trong lòng mình hướng theo hướng ấy, chúng ta ngay lập tức phải nhận biết ngón tay của Đức Chúa Trời, và sự chạm đến của Đức Thánh Linh Ngài trong đó. Và sao, ngươi há chẳng thấy những chuyển động như vậy được khơi dậy, những ý nghĩ được gieo vào có vẻ ngoài và xu hướng này, mà tính xác thịt được nuông chiều và sự ác cảm của ngươi đã kìm nén và chống lại sao? Trong điều này ngươi đã làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh.

Và nếu Ngài đã không thắng hơn ngươi để đưa ngươi vào điều mà ngươi đáng lẽ đã hiểu là bổn phận của mình, nhưng vì sự khó dạy của ngươi mà đã rút lui và rời khỏi ngươi, thì ngươi chớ vì vậy mà tính toán vấn đề ít hơn, nhưng càng nhiều hơn; điều này mang trong nó nhiều điều đáng kính sợ hơn đối với ngươi, và lời quở trách sắc bén hơn, vì Ngài đã thôi không tiếp tục. Ngươi cần coi Ngài như một Tác Nhân tự do, và là Đấng “làm việc để muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Ảnh hưởng của Ngài có thể rút lại, và khi nó bị rút lại, ngươi trong trường hợp này phải tính rằng nó biểu thị sự bất bình đối với cách cư xử bất hiếu và thờ ơ của ngươi đối với Ngài. Và há ngươi chẳng nên đập đùi mình, và nói: Tôi đã làm gì? Ngươi đã chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chí cao; ngươi đã kháng cự Ngài trong việc thi hành chức vụ của Ngài, khi ngươi đã được giao phó cho sự dẫn dắt và cai quản của Ngài; ngươi đã gây gổ và cãi cọ với Đấng hướng dẫn nhân từ của ngươi, và khinh thường cùng một lúc cả thẩm quyền lẫn tình yêu của Ngài. Điều này không thể là một sự xúc phạm nhỏ. Và ngươi cũng phải xét rằng khi một lãnh vực như vậy đã được giao cho Ngài xét về ngươi, và những kẻ như ngươi, và Đức Chúa Trời vĩ đại đã đặt Đức Thánh Linh Ngài làm việc về ngươi, thì đó là với một mục đích và ý định đặc biệt, là sự quyết định của mưu kế khôn ngoan nhất. Và điều này làm tăng sự xúc phạm lên cao dường nào, rằng —

[10.] Ngươi trong điều này đã trực tiếp cản trở tiến trình và sự tiến bộ của ý định ấy, mà ý định ấy không thể là gì khác ngoài việc tôn cao ân điển của Ngài trong việc dẫn dắt ngươi đến sự phước hạnh! Đây là điều mà Ngài đã chú tâm; và Ngài đã làm cho ý định của Ngài trong điều này trở nên rõ ràng đến nỗi “những kẻ chạy qua cũng có thể đọc” được đó là gì. Chính lời đề nghị với ngươi về việc đặt những niềm vui thích của ngươi nơi Ngài, đã nói lên mục đích của nó; đó là phương tiện mà nhờ đó Ngài sẽ được thừa nhận cao nhất, và ngươi được phước, cả hai cùng một lúc. Ý định đã biết của Ngài, ngươi đáng lẽ đã coi là đã quy định cho ngươi, và ban cho ngươi một luật pháp. Đó là một phần của phép lịch sự đối với ngay cả một người thường, là không chống lại ý định của người ấy, mà ta biết người ấy tha thiết muốn thực hiện, khi nó không hề gây thiệt hại cho ta, hay cho bất kỳ ai; phải, làm như vậy, theo cách hiểu thông thường, ngoài sự thô lỗ, còn cho thấy bản tính xấu và khuynh hướng độc ác. Huống chi bổn phận, và sự tuân phục đúng đắn đối với một bậc bề trên, lại đòi hỏi ít nhất là không chống lại Ngài, và khiến một tinh thần được uốn nắn tốt phải khuất phục và tuân theo; nhưng một sự chống đối cứng cỏi đối với ý định lớn lao và đã biết của Đức Chúa Trời phước hạnh, vốn trực tiếp nhắm đến lợi ích của chính chúng ta, lại nói lên một tâm tính xấu xa đến vậy, có trong nó một sự phức tạp của ý chí bướng bỉnh khó chịu, của sự bất hiếu và vô ơn đối với Ngài, của sự sao lãng và coi thường chính mình, đến nỗi nó cần phải có một cái tên để diễn tả nó.

Và bây giờ ngươi có thấy điều ác mà sự sao nhãng vui thích trong Đức Chúa Trời (kèm theo, như nó không thể không kèm theo, việc lòng ngươi bị thu hút cách khác và bận rộn một cách hư không) bao hàm và mang trong nó là gì không? Ngươi có muốn dừng lại một lúc và suy xét về nó không? Chỉ cần đưa ra sự ước lượng đúng đắn và tỉnh táo của ngươi theo những điều đã được nhắc đến. Đo lường nó theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và nó hàm ý sự bất tuân rõ ràng trong một vấn đề có hậu quả cao nhất; — theo sự phán xét của lương tâm ngươi, và nó hàm ý nhiều sự táo bạo chống lại ánh sáng trong một trường hợp rất rõ ràng; — theo kinh nghiệm của ngươi, và nó nói lên một sự ngu đần không thể dạy dỗ, hay một tinh thần rất vô tâm, hay quên; — theo bổn phận đặt trên ngươi bởi sự nhân từ của chính lời khuyên và lời đề nghị này (ngoài nhiều cách khác), và nó có trong nó sự vô ơn lớn lao và sự vô cảm đối với tình yêu lớn nhất; — theo giao ước của ngươi, và nó hàm ý sự phản bội; — theo mối quan hệ của ngươi, nhiều sự không phù hợp và không đoan trang; — theo lời xưng nhận của ngươi, sự giả dối và giả hình; — theo xu hướng của bản tính mới trong ngươi, sự bạo lực phi tự nhiên; — theo những lời chỉ dạy của Đức Thánh Linh, sự khó dạy lớn lao; — theo ý định đã biết, đã tuyên bố của Ngài trong vấn đề này, một sự thiếu tôn trọng bất hiếu nhất đối với Ngài, cùng với một sự cẩu thả khốn khổ nhất đối với chính mình xét về mối quan tâm gần gũi và quan trọng nhất của ngươi. Người ta sẽ nghĩ không cần phải nói thêm nữa. Nhưng tại sao chúng ta lại bỏ qua bất cứ điều gì hiển nhiên xảy ra, có xu hướng trình bày sự tội lỗi quá lớn của tội lỗi này? Vì vậy, hãy biết rằng ngoài sự lỗi lầm lớn lao của nó tự trong chính nó,

(2.) Nhiều điều cũng không thể không được truyền vào nó từ chính những nguyên nhân lỗi lầm của nó. Nó giả định và lập luận về những điều ác lớn lao chảy vào nó, và từ đó nó có nguồn gốc.

[1.] Sự mù lòa và thiếu hiểu biết lớn lao về Đức Chúa Trời. Vì có thể nào ai đã biết Ngài mà lại không yêu Ngài; hay đã chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài mà lại không vui thích trong đó; và với sự vui thích và tình yêu như vậy đáng lẽ đã giữ một chỗ ngồi và nơi cư trú vững chắc trong họ sao? Và sự thiếu hiểu biết của ngươi về Đức Chúa Trời có thể được bào chữa hay vô tội sao? Những lời của sứ đồ quá thích hợp; “Có một vài người không biết Đức Chúa Trời, tôi nói điều đó làm xấu hổ các ngươi,” I Cô-rinh-tô 15:34. Ngươi xưng nhận Ngài, mà lại không biết Ngài sao? Thờ phượng Ngài thường xuyên như vậy, mà lại thờ phượng điều ngươi không biết sao? Đã có cơ hội như vậy để biết Ngài, mà vẫn còn thiếu hiểu biết sao? Ít nhất người ta sẽ nghĩ rằng: “Trong xứ Giu-đa, Đức Chúa Trời được biết đến, và danh Ngài lớn lao trong Y-sơ-ra-ên,” (Thi Thiên 76:1, 2,) nơi Ngài đã có đền tạm và nơi ngự của Ngài. Ở đây người ta sẽ nghĩ bàn thờ của Ngài không nên mang cùng một dòng chữ như ở A-then: “Kính thần không biết.” Sự bày tỏ chính Ngài của Ngài cho ngươi đã rõ ràng dường nào, và đáng yêu dường nào! Có điều gì trong đó không đáng vui thích, hay về điều gì mà Ngài đã không xuất hiện hoàn toàn đáng yêu — như thể được tạo thành từ những niềm vui thích? Ngươi đã có cơ hội chiêm ngưỡng Ngài mặc lấy y phục của sự cứu rỗi và sự ngợi khen; và như Ngài ở trong Đấng Christ, trong tư thế quyến rũ ấy, “hòa giải thế gian với chính Ngài,” trong đó mọi thuộc tính của Ngài đã rõ ràng hiệp lại với ý định hòa giải; sự đầy dẫy vô biên của sự sống và tình yêu của Ngài không bị bất kỳ thuộc tính nào trong số đó ngăn trở tuôn chảy ra trong những sự ban cho phong phú và rộng rãi. Nếu ngươi đã không loại trừ ánh sáng vinh hiển, vui thích ấy, trong đó Ngài phải được chiêm ngưỡng như vậy, ngươi đã chiêm ngưỡng điều đã hoàn toàn chiếm được lòng ngươi, và ràng buộc chúng với Ngài trong sự vui thích và tình yêu đời đời. Và ngươi há chẳng có lý do để xấu hổ vì ngươi đã không biết Ngài tốt hơn, và với mục đích tốt hơn sao? “Sự xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18) phát xuất từ sự mù lòa của lòng, tức là một sự mù lòa đã chọn, đã chịu ảnh hưởng, tự nguyện. Hay, nếu sự hiểu biết của ngươi về Ngài không phải là ít,

[2.] Sự vui thích ít ỏi của ngươi trong Ngài lập luận về nhiều sự không chú tâm đến Ngài; ít nhất, rằng ngươi đã không chú tâm đến Ngài một cách đúng đắn, và theo như điều ngươi đã biết. Ở đây có thể là thích hợp để gợi ý cho ngươi rằng có nhiều khả năng, theo nhiều cách, sự lỗi lầm lớn lao của ngươi trong vấn đề suy nghĩ về Đức Chúa Trời đã góp phần vào việc giữ lại niềm vui thích của ngươi khỏi Ngài. Vậy hãy xét,

Trước hết. Há những suy nghĩ của ngươi về Ngài lại chẳng nông cạn và thoáng qua sao? Há chúng chẳng phải là những suy nghĩ quá hời hợt, chỉ tình cờ, và như thể đã rơi vào tâm trí ngươi như tình cờ, lỏng lẻo và lang thang, không cố định nơi Ngài cũng không cố định trong lòng ngươi; quá giống với điều được nói về kẻ ác: “Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi ý tưởng của hắn” sao? (Thi Thiên 10:4;) Ngài đã không ở giữa chúng. Những suy nghĩ của ngươi đã không hợp nhất nơi Ngài, Ngài đã không được đặt và tập trung trong chúng. Há chẳng phải đó là trường hợp sao? Ngươi đã dành cho Ngài, có thể, thỉnh thoảng một cái liếc mắt vội vàng thoáng qua, cái nhìn thờ ơ của một con mắt lang thang; và điều này có khả năng sinh ra một niềm vui thích bền vững, lâu dài sao? Ngươi đã quen tự sắp đặt mình một cách có chủ ý và cố ý để suy nghĩ về Ngài, đến nỗi những suy nghĩ của ngươi có thể được nói là đã được hướng về Ngài bởi sự khao khát và khuynh hướng nghiêng của lòng ngươi; theo như điều này: “sự khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài” sao? Ê-sai 26:8. Từ đó mà nó được biểu thị như tư thế thường lệ của những người mà Ngài kể trong số các châu báu của Ngài, và những người mà sách kỷ niệm đã được viết cho, rằng họ suy nghĩ về danh Ngài: một điều mà họ có thể được biết đến, và phân biệt với những người khác. Vì vậy, đáng chú ý là sự nhớ đến Ngài của họ đã được coi là đáng được nhớ đến, và được truyền lại vào các bản ghi không bao giờ bị quên lãng, Ma-la-chi 3:16, 17. Điều ác của việc ngươi không vui thích trong Đức Chúa Trời có một sự gia tăng lớn từ việc ngươi suy nghĩ về Ngài một cách cẩu thả.

Thứ hai. Há những suy nghĩ của ngươi về Ngài lại chẳng thấp hèn và tầm thường, những suy nghĩ hàm ý sự coi thường nhẹ nhàng sao? Hãy so sánh chúng với những suy nghĩ ngưỡng mộ ấy: “Hỡi Chúa, trong các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết?” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15. “Hỡi Chúa, là Chúa chúng tôi, danh Ngài tuyệt vời dường nào trên khắp đất!” Thi Thiên 8:1. Những suy nghĩ của ngươi đã không giống những suy nghĩ như vậy dường nào! Hãy suy nghĩ xem ngươi đã làm cho sự sao nhãng vui thích trong Đức Chúa Trời của mình trở nên đáng trách sâu sắc dường nào bởi những suy nghĩ không xứng đáng của ngươi, mà nhờ đó ngươi đã làm giảm đi một cách không thể nói hết sự tuyệt hảo thiêng liêng! Từ đó ngươi còn phải chịu trách nhiệm về nhiều hơn là chỉ không vui thích trong Đức Chúa Trời — một sự trình bày Ngài cho chính ngươi, như thể Ngài không xứng đáng để được vui thích. Điều này há chẳng nên làm rung động lòng ngươi sao!

Thứ ba. Chẳng phải đó là những tư tưởng gay gắt, đầy rẫy sự lên án và sự phán đoán sai lầm về bản tánh, các mưu định, các đường lối và các công việc của Ngài sao? Chẳng phải đã có những lý luận ngang bướng, kèm theo sự bất mãn đối với các phương cách Ngài cai trị loài người trong đời hiện tại này sao; như thể Ngài đã quá ít nhân từ đối với những người mà các ngươi muốn Ngài ưu đãi, và quá nhiều nhân từ đối với những người khác; khi các ngươi đo lường tình yêu thương và sự ghét bỏ của Ngài bằng những thước đo sai lầm? Dường như đây chính là điều ác mà lời khuyên dạy vui thích trong Đức Chúa Trời đang chống lại trong Thi Thiên này, và nhờ đó có thể ước lượng lời khuyên ấy trực tiếp chống lại điều ác này đến mức nào, và khi thắng thế, nó loại trừ điều ác ấy ra sao. Có lẽ các ngươi đã vui thích trong Đức Chúa Trời quá ít, bởi vì các ngươi đã nghĩ (điều thật chán ngán đối với Ngài,) rằng: “Mọi kẻ làm điều ác đều là thiện trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích nơi chúng,” (Ma-la-chi 2:17;) và đã nói trong lòng mình rằng: “Đức Chúa Trời của sự đoán xét ở đâu?” Hay là các ngươi đã chẳng phạm tội nặng hơn trong sự nhận thức của mình về các luật lệ và quyết định của Ngài trong việc định đoạt con người về tình trạng đời đời của họ sao? Chẳng phải các ngươi đã không tin sự mặc khải Ngài đã ban về bản tánh Ngài, và những lời tuyên bố rõ ràng về ý muốn và mục đích của Ngài liên quan đến các vấn đề này sao? Chẳng phải việc biết được những khuynh hướng nhân từ của Ngài đối với những tội nhân trở lại, là những người mong muốn Ngài lại làm Đức Chúa Trời của mình, và sẵn lòng tiếp nhận ân điển, và phục tùng sự dẫn dắt và cai trị của Con Ngài, đã là đủ cho các ngươi sao? Lẽ nào điều ấy đã chẳng quyến rũ và chinh phục lòng các ngươi về với Ngài, và khiến các ngươi, với lòng khiêm nhường, biết ơn và ngưỡng mộ ân điển Ngài, phó thác và dâng mình để thuộc về Ngài đời đời sao? Chẳng phải các ngươi đã đo lường sự nhận thức của mình về Ngài theo những gợi ý và ngờ vực của tấm lòng tội lỗi, ghen tị của mình; hay theo sự thù nghịch mà các ngươi đã kinh nghiệm, và sự không thể nguôi ngoai của chính tâm linh các ngươi đối với những kẻ đã xúc phạm các ngươi; như thể Ngài không thể tha thứ nhiều hơn mức các ngươi sẵn lòng tha thứ sao? Chẳng phải các ngươi đã đối nghịch những tưởng tượng của chính mình về Ngài với những lời chứng rõ ràng của Ngài về chính Ngài, rằng: “Ngài là tình yêu thương;—chậm giận, và đầy lòng thương xót,” v.v. và rằng: “như các tầng trời cao hơn đất, đường lối của Ngài cũng cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng của Ngài cao hơn ý tưởng các ngươi” sao? Chẳng phải các ngươi đã (trái với lời Ngài phán rõ ràng) nghĩ rằng Ngài không thể hòa giải được, và không muốn chấp nhận bất cứ sự chuộc tội nào cho các ngươi; đã đặt giới hạn cho Ngài, và nghĩ rằng tội lỗi của các ngươi lớn hơn mức có thể được tha thứ sao? Và nếu do đó các ngươi đã không vui thích trong Ngài, và đã thấy mọi tình cảm chân thành đối với Ngài bị bóp nghẹt trong mình, thì việc các ngươi không vui thích trong Ngài vốn đã là một điều ác đáng ghê tởm, nguyên nhân tội lỗi và gây tổn thương càng nặng hơn (là việc chối bỏ sự tốt lành vô hạn của bản tánh Ngài, và nói dối nghịch lại lời Ngài) đã khiến nó tệ hại hơn vô cùng, không thể diễn tả được. Và ít nhất hãy còn suy xét thêm,

Thứ tư. Chẳng phải những tư tưởng của các ngươi về Đức Chúa Trời đã quá ít ỏi sao? Chẳng phải việc suy gẫm về Ngài đối với các ngươi là một điều lạ lẫm sao? Tác giả Thi Thiên, khi quyết tâm chú tâm nhiều đến Ngài, để “ngợi khen và ca hát cho Ngài trọn đời mình, và đang khi mình còn sống,” (Thi Thiên 104:33,) dường như đã tiên báo cho chính mình rằng sự suy gẫm của mình về Ngài sẽ nên ngọt ngào. Những tư tưởng đúng đắn và thường xuyên về Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ là những tư tưởng dễ chịu và vui thích; nhưng việc các ngươi vui thích trong Đức Chúa Trời quá ít đã quá rõ ràng chứng tỏ các ngươi chỉ chú tâm đến Ngài một cách hiếm hoi. Và việc các ngươi không vui thích trong Đức Chúa Trời vì lý do này đầy rẫy tội lỗi biết bao! Chi phí cho một tư tưởng rẻ mạt biết bao! Cái gì vậy, mà bấy nhiêu cũng không được làm để linh hồn các ngươi được nghỉ ngơi cách vui thích trong Đức Chúa Trời!

[3.] Nó giả định có nhiều tính xác thịt, một khuynh hướng nghiêng về và gắn bó với đất này cùng những sự vật thuộc về nó; và do đó nó chứng tỏ nơi các ngươi một tâm linh rất hèn hạ, thấp kém. Trong khi các ngươi không thể lấy làm vui thích (hoặc chỉ lấy làm vui thích quá ít) nơi Đức Chúa Trời, thì chẳng có điều gì khác mà các ngươi lấy làm vui thích sao? Và đó là điều gì? Trong vấn đề này, Đức Chúa Trời không có đối thủ nào khác ngoài thế gian này. Chính tình bạn với thế gian là thù nghịch với Ngài, (Gia-cơ 4:4;) một điều gì đó thuộc về nó, “sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, hay sự kiêu ngạo của đời,” chiếm ưu thế rất lớn, trong khi “tình yêu thương của Đức Chúa Cha” chỉ có quá ít chỗ trong các ngươi, I Giăng 2:16. Các ngươi đã chìm xuống đâu? Vào một tâm trạng tâm linh thấp hèn và đê tiện đến mức nào, khi các ngươi có thể lấy làm vui thích nơi những điều hèn hạ như vậy hơn là nơi Đức Chúa Trời phước hạnh; và đánh đổi những sự vui thích cao cả và thuần khiết như vậy để lấy bùn và đất? Điều gì đã khiến tâm trí các ngươi trở nên xác thịt đến thế, khiến các ngươi chỉ nếm biết những sự thuộc về xác thịt, còn những sự thuộc về Đức Chúa Trời thì nhạt nhẽo và không có hương vị? Các ngươi cũng đừng nghĩ tốt hơn về trường hợp của mình, nếu các ngươi cũng ít lấy làm thỏa lòng thực tế nơi thế gian; có lẽ đó là vì các ngươi có ít của thế gian để vui thích; có thể các ngươi quen thuộc với những lo lắng của nó hơn là những vui thích của nó; hoặc lòng ham muốn của các ngươi đối với nó lớn hơn nhiều so với những gì các ngươi sở hữu. Dù sao cũng vậy thôi. Nhưng lòng các ngươi dễ vui thích nhất nơi điều gì; hay điều gì hợp với tâm tính các ngươi nhất? Dù tình cảm trần tục nào chiếm ưu thế nơi các ngươi cũng là một, trong khi tâm tính của tâm linh các ngươi là trần tục, và nhờ đó nó bị giữ xa khỏi Đức Chúa Trời. Việc các ngươi không có những sự vui thích trần tục thực tế để đặt lên bàn cân đối nghịch với những sự vui thích thiên thượng chỉ là do tình cờ. Nhưng mọi lo lắng, ham muốn và hy vọng thuộc loại hèn hạ ấy của các ngươi đều sẽ biến thành những sự vui thích hèn hạ như vậy, nếu các ngươi được toại nguyện. Trong lúc này, các ngươi lại càng không thể bào chữa, và tội lỗi của các ngươi càng nặng nề hơn, vì ngay cả những lo lắng và hoạn nạn của thế gian này cũng có giá trị hơn đối với các ngươi so với sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Các ngươi còn cách xa tâm trạng ấy biết bao: “Trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất, tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa?” Thi Thiên 73:25.

[4.] Và đó là một chứng cớ buồn thảm biết bao về sự thù nghịch và bất mãn thẳng thừng đối với Đức Chúa Trời, ít nhất vẫn còn tồn tại ở một mức độ lớn! Việc các ngươi không vui thích nơi Ngài có thể xuất phát từ đâu, nếu không phải từ điều này, như nguyên nhân trực tiếp nhất của nó? Điều gì có thể ngăn trở các ngươi, nếu lòng các ngươi hướng về Ngài? Các ngươi chẳng kinh ngạc khi nhìn thấy đây là tình trạng của trường hợp mình, rằng các ngươi không vui thích nơi Ngài bởi vì lòng các ngươi chống lại điều đó; nghĩa là, bởi sự thù nghịch trắng trợn sao? Và có điều gì tự nhiên bày tỏ sự thù nghịch đối với bất cứ điều gì hơn là quay lưng khỏi nó, như thể không thể lấy làm vui thích nơi nó? Đức Chúa Trời cũng diễn tả sự ghê tởm của Ngài đối với những kẻ bội đạo như vậy: “Nếu có ai lui đi, linh hồn ta chẳng lấy làm vui thích nơi người,” Hê-bơ-rơ 10:38. Và sự khinh miệt của Ngài đối với Giê-cô-nia cũng được biểu thị bằng cùng một cách nói. Các ngươi chẳng run sợ khi nghĩ rằng đó nên là tâm trạng của tâm linh các ngươi đối với Đức Chúa Trời, và rằng sự đánh giá của các ngươi về Ngài, như thể Ngài là một thần tượng đáng khinh, đã vỡ nát, và là một vật hèn mọn như một chiếc bình chẳng có sự vui thích gì nơi nó sao? Giê-rê-mi 22:28. Vậy hãy tính toán với chính mình như vầy; theo như trường hợp của các ngươi đang đứng, và mọi sự đang diễn ra giữa Đức Chúa Trời và các ngươi, việc các ngươi ít vui thích trong Đức Chúa Trời không thể có một lời giải thích nào thuận lợi hơn, cũng không thể quy về bất cứ nguyên nhân nào nhẹ nhàng hay ôn hòa hơn, ngoài sự thù nghịch. Và nếu điều này dường như đối với các ngươi không phải là một nguyên nhân, mà là trùng hợp và hòa lẫn với nó, thì lại càng tệ hơn. Sự thù nghịch này càng ít có tính đi trước việc các ngươi bỏ bê, hay càng dường như đồng nhất với nó, thì nó lại càng phơi bày sự ác của chính sự việc ấy. Vì chúng ta có thể gọi bất cứ điều gì bằng một tên tệ hại hơn sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Nhưng chúng ta đang nói về tâm tính thường xuyên của các ngươi, như là nguyên nhân gây ra sự bỏ bê thực tế của các ngươi. Và vì các ngươi đã có sự tỏ bày về Đức Chúa Trời như là đối tượng vui thích nhất, không thể giả vờ rằng có một đối tượng tốt hơn, đã được phép và được tự do đặt sự vui thích của mình nơi Ngài, phải, đã được tha thiết mời gọi và thúc giục làm điều đó; thì rõ ràng không có điều gì khác cản trở các ngươi. Do đó, các ngươi không vui thích nơi Ngài, chỉ vì lòng các ngươi chống lại mà thôi.

(3.) Chúng ta cũng có thể nhấn mạnh thêm để chỉ ra những điều ác tiếp nối và theo sau sự bỏ bê này; ý tôi là những điều không theo sau một cách tình cờ và ngẫu nhiên, mà có một mối liên hệ rất sâu xa với nó, và là những hậu quả tự nhiên nhất của nó; là những điều do nó gây ra theo một cách nào đó, hoặc nó trực tiếp có khuynh hướng sinh ra. Và tuy vậy, chúng ta không cần phải tò mò phân biệt một cách cẩn thận những điều này, như thể chúng là những điều hoàn toàn khác loại với những điều vừa được nhắc đến dưới đề mục trước. Vì rất rõ ràng, cùng một điều vừa có thể gây ra việc ít vui thích trong Đức Chúa Trời, vừa có thể bị gây ra bởi việc ấy; như một người có thể vì không biết Đức Chúa Trời mà không vui thích trong Ngài, và cũng có thể vì không vui thích trong Ngài mà càng ít sẵn lòng tiếp nhận sự hiểu biết về Ngài. Và trường hợp cũng tương tự đối với những điều khác đã được nói đến như là nguyên nhân của sự thiếu sót này, tức là, nó và chúng có thể là nguyên nhân lẫn nhau. Nhưng dù sao, điều đó cũng phục vụ cho mục đích làm trầm trọng thêm sự ác của việc không thường xuyên vui thích thực tế trong Đức Chúa Trời, vì nhờ đó tội lỗi tăng trưởng, dù là cùng một loại hay khác loại. Vẫn có sự gia tăng của tội lỗi, dù chỉ là cùng một loại đã tồn tại trước đó. Vậy các ngươi nên suy xét, khi các ngươi vui thích trong Đức Chúa Trời quá ít vì chính nguyên nhân xấu xa ấy, rằng các ngươi đã không tiếp nhận sự hiểu biết đúng đắn về Ngài khi các ngươi đã có cơ hội lớn lao để đạt được nhiều sự hiểu biết ấy, điều này khiến vấn đề của các ngươi rất tệ; các ngươi chẳng thấy rằng, bởi việc các ngươi giữ mình khỏi vui thích trong Ngài, các ngươi lại càng ít có khuynh hướng tìm kiếm sự quen biết sâu xa hơn với Ngài sao? Và điều đó chẳng khiến vấn đề của các ngươi tệ hơn nhiều sao? Nếu các ngươi đã biết đôi chút về Ngài, các ngươi vẫn chỉ biết một phần; đối tượng của các ngươi là vô hạn, và sự hiểu biết này cao quý đến nỗi các ngươi không thể đạt đến trọn vẹn; vẫn còn nhiều điều để biết.

Bây giờ, vậy, nếu các ngươi vui thích nhiều trong Đức Chúa Trời, các ngươi há chẳng đang sốt sắng theo đuổi Ngài sao? Thi Thiên 63:8. Các ngươi há chẳng đang tiếp tục theo đuổi để biết Ngài sao? Ô-sê 6:3. Và rồi sự đi ra của Ngài sẽ được chuẩn bị trước mặt các ngươi như buổi sáng, và Ngài sẽ vẫn thăm viếng các ngươi bằng ánh sáng tươi mới và gia tăng; do đó sự vui thích của các ngươi sẽ được đổi mới và gia tăng bởi mỗi cái nhìn tươi mới, và do đó sự tiến bộ của các ngươi sẽ là từ sự thấy này đến sự thấy khác, và từ sự vui thích này đến sự vui thích khác; trong khi bây giờ bánh xe này đứng yên, hoặc các ngươi đang lùi lại vào bóng tối và sự hoang vắng. Các ngươi há chẳng càng phải chịu trách nhiệm hơn vì lý do này sao? Điều tương tự cũng có thể nói về những điều còn lại. Sự sai lệch và sự sai lầm lớn lao trong những tư tưởng của các ngươi về Đức Chúa Trời, dù điều đó góp phần không nhỏ vào việc các ngươi không vui thích trong Ngài, nhưng nếu các ngươi vui thích trong Ngài nhiều hơn, thì tư tưởng của các ngươi về Ngài há chẳng sâu sắc và nghiêm túc hơn, được nâng cao hơn sao? Các ngươi há chẳng rất không sẵn lòng đón nhận những tư tưởng gây tổn thương, gay gắt về Ngài sao? Các tư tưởng của Ngài, một khi đã trở nên quý báu đối với các ngươi, (Thi Thiên 139:17,) há chẳng cũng trở nên nhiều, hay đúng hơn là vô số, như cát nơi bờ biển sao? Tâm tính trần tục, sự xa lạ và sự thù nghịch của các ngươi đối với Ngài, há chẳng tan biến và phai nhạt, nếu các ngươi được rèn luyện nhiều hơn trong những cuộc trò chuyện vui thích thực tế với Ngài sao? Do đó, sự tồn tại lâu dài và sự gia tăng của những điều ác đã nhắc đến ấy, và việc chúng đã bén rễ sâu sắc như vậy nơi các ngươi, tất cả đều phải quy trách cho việc các ngươi không chuyên tâm vào sự vui thích thực tế thường xuyên hơn trong Đức Chúa Trời. Ngoài ra, những điều có thể tiếp theo sau đây, như sự suy yếu và tàn lụi của con người bề trong của các ngươi; sự khó khăn các ngươi gặp phải trong việc tin cậy Đức Chúa Trời, khi các ngươi bị đưa vào cảnh khốn khó; (vì ai lại phó thác công việc của mình cho một người mà mình không yêu mến?) sự thiếu kiên nhẫn của các ngươi trước những nghịch cảnh và những biến cố trái ngược, vốn thường có thể xảy đến cho các ngươi; khuynh hướng dễ bị phiền muộn hay tuyệt vọng của các ngươi; sự chiến thắng dễ dàng mà một sự cám dỗ giành được trên các ngươi, (vì chắc chắn người không vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ sớm bị lôi kéo xa khỏi Đức Chúa Trời, hay phạm tội nghịch cùng Ngài;) sự kém hữu ích của các ngươi trong vị trí và chức vụ của mình; sự thiếu can đảm, quyết tâm, sốt sắng vì Đức Chúa Trời của các ngươi, (những điều được duy trì tốt nhất bởi sự vui thích, và bởi những hương vị của sự thỏa lòng ngọt ngào đã nhận được nơi Ngài;) sự chậm chạp của các ngươi trong một đường lối làm lành: cảm giác về một công việc nặng nhọc, nhọc nhằn trong tôn giáo, đến nỗi nó sinh ra cho các ngươi sự mệt mỏi mà không có sự nghỉ ngơi, do đó các ngươi lại ưa thích được nghỉ ngơi khỏi nó, hơn là nghỉ ngơi trong nó và nhờ nó; và, cuối cùng, sự nô lệ liên tục của các ngươi bởi sự sợ hãi cái chết, điều mà người ta sẽ không sợ hãi, khi chỉ xem nó như một sự dời đi vào trong sự hiện diện của Đấng mà tôi vui thích. Tất cả những điều này (vốn có thể đã được trình bày riêng biệt, và được áp dụng rõ ràng hơn cho mục đích hiện tại, nhưng vì tôi không muốn quá dài dòng, và vì ở một nơi khác, một số điều trong số chúng có thể lại xuất hiện trong đường lối của chúng ta) đều mang lại những sự bổ sung lớn lao và nặng nề cho sự ác và tính tội lỗi của tội lỗi này, và rất có khuynh hướng chất thêm gánh nặng lên nó, để làm đầy trọn mức của nó, cho đến nỗi bị nén xuống và tràn ra. Vì việc quy cho nó những gì nó tự nhiên gây ra, và đổ những đứa con ô uế và độc hại của chính nó lên cửa nhà nó, là công bằng biết bao?

Và mặc dù bài luận này đã được kéo dài hơn ý định, nó sẽ không phải là công lao vô ích, nếu bởi tất cả những gì đã được nói, bất cứ người nào kính sợ Đức Chúa Trời cũng được đưa đến chỗ nhận thức nhiều hơn về sự đáng ghê tởm của tội lỗi này; và tư tưởng tự buông thả sẽ bị đuổi xa khỏi họ, rằng đây hoặc là một vấn đề không quan trọng, hoặc ít nhất (nếu nó là một sự bất cẩn nào đó) nó là một trong những sự vô ý và thiếu sót vô hại hơn của họ. Nếu hiệu quả tốt đẹp ấy, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đạt được, thì những người như vậy sẽ ít cần phải đọc tiếp hơn, mà hãy đi con đường gần hơn đến sự thực hành ngay lập tức bổn phận lớn lao này; và vì cũng hy vọng rằng sự ác của sự bỏ bê này một khi đã được nhận thức, sẽ thúc đẩy và khích lệ những người nghiêm túc và suy xét bắt tay vào bổn phận đã được truyền dạy, nên sẽ ít cần phải mở rộng nhiều trong loại bài luận khác mà chúng ta sắp bước vào; tức là—

Thứ hai,—Lời mời gọi đến việc ấy. Trong đó, chúng ta vẫn có lý do để sợ rằng có thể quá cần thiết phải đặt một phần công lao hiện tại của chúng ta. Vì dù trong những vấn đề có bản chất và tầm quan trọng thấp kém vô hạn, bất cứ sự thực hành nào cũng sẵn sàng được đảm nhận một khi nó được trình bày là hợp lý và có lợi, thì trong một công việc như thế này, người ta tưởng tượng ra cả trăm khó khăn; chúng ta đứng như những người không tìm thấy tay mình; và toàn bộ vấn đề là, (ngay cả khi có một khuynh hướng nào đó đối với việc ấy, hoặc ít nhất là sự xác tín rằng việc ấy nên được làm,) Nhưng chúng ta sẽ bắt tay vào việc ấy như thế nào? Chúng ta có khuynh hướng lần mò như trong bóng tối, ngay cả giữa ban trưa, và không thể tìm thấy cửa hay con đường dẫn vào một sự thực hành mà trong đó có cả sự vui thích lẫn bổn phận. Do đó, theo như trường hợp hiện tại, lời mời gọi đến sự rèn luyện này, nếu có thể, nên là một loại dẫn dắt từng bước; và chúng ta cần không chỉ được kêu gọi và thúc giục, mà còn được dẫn dắt vào trong đó. Vậy thì điều chúng ta phải nỗ lực, là đưa ra một số chỉ dẫn rõ ràng có thể đặt chúng ta vào một con đường dễ dàng và trực tiếp để nhanh chóng bắt tay vào công việc vui thích này. Và ở đây phải xét rằng mọi người (như đã nói) không ở trong một khuynh hướng bình đẳng đối với việc ấy. Một số người thù nghịch hơn, những người khác ít hơn, nhưng tất cả đều quá nhiều; do đó chúng ta phải bắt đầu ở mức thấp nhất mà trường hợp của những người ít sẵn lòng nhất có thể đòi hỏi; và cứ thế tiến lên trong hành trình của mình, một điều gì đó có thể xuất hiện phù hợp hơn với những người đang ở trong một khuynh hướng nào đó đối với việc ấy, nhưng vẫn cần (ai mà không cần?) một sự giúp đỡ và thúc đẩy thêm để đạt được việc ấy.

1. Do đó, cần thiết là các ngươi phải có chủ ý và quyết tâm hoạch định chính sự việc ấy. Hãy đề ra cho chính mình sự vui thích trong Đức Chúa Trời như một công việc mà các ngươi sẽ có chủ ý, và với mục đích vững chắc, áp dụng toàn bộ linh hồn mình. Đừng thỏa mãn với những tư tưởng nhẹ nhàng, lang thang về việc ấy, như nhiều người có về nhiều vấn đề khác nhau mà họ không bao giờ nghĩ là thích hợp để dấn thân vào. Hãy quyết định vấn đề một cách trọn vẹn trong lòng mình, và nói rằng: “Nhiều dự định tôi đã thử trong đời mình, nhiều điều tôi đã hướng tâm trí mình đến, mà chẳng được ích gì bao nhiêu; nay tôi sẽ xem có sự vui thích nào được tìm thấy trong Đức Chúa Trời chăng.” Sự lười biếng và thù nghịch của một tấm lòng chậm chạp phải được chiến thắng bằng sự quyết tâm; và sự quyết tâm ấy phải được cân nhắc kỹ lưỡng, được nắm lấy một cách có chủ ý, được cắm sâu, để nó có thể tồn tại và chiến thắng. Và tại sao các ngươi lại không quyết tâm trong điểm này? Đây có phải là một vấn đề luôn luôn phải gạt sang một bên không? Các ngươi có biết một con đường khác để được hạnh phúc không? Các ngươi vẫn chưa học rằng một linh hồn có lý trí cần sự đầy đủ của Đức Chúa Trời để làm cho nó hạnh phúc, và rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đấng duy nhất sao? Có thể có bất cứ sự tranh luận hay nghi ngờ nào trong trường hợp này, khi chỉ có một việc phải làm, ngoài việc phó mình để khốn khổ đời đời sao? Và cần gì đến điều đó, trong khi vẫn còn một con đường để tránh nó? Chắc chắn việc chỉ có một con đường thì tốt hơn là nếu có một nghìn con đường. Các ngươi giờ đây không cần phải lâu trong việc lựa chọn; các ngươi cũng không cần phải suy tính vì bất cứ sự nghi ngờ nào trong trường hợp này, mà là để các ngươi có thể hiểu thấu đáo hơn trong tư tưởng của mình rằng không có sự nghi ngờ nào, và rằng sự quyết tâm của các ngươi nhờ đó có thể trở nên dứt khoát hơn, và được bảo đảm khỏi nguy cơ của bất cứ sự thay đổi nào.

Việc nói đến bất cứ khó khăn nào trong vấn đề này, là một sự không thích đáng kỳ lạ; vì ai lại đem khó khăn ra đối nghịch với sự cần thiết, hay viện rằng điều phải làm là khó khăn? Hay là nó phải được làm, mà không bao giờ được thử; hay được thử, mà không được quyết tâm? Các ngươi chẳng có việc gì phải đọc tiếp, nếu các ngươi không tiêu hóa được lời khuyên đầu tiên này, và không ổn định sự quyết tâm của mình tại đây, rằng: “Tôi sẽ chuyên tâm vào một đường lối vui thích trong Đức Chúa Trời.” Nếu điều này dường như không hợp lý đối với các ngươi, hãy tuyệt vọng rằng bất cứ điều gì tiếp theo sẽ hợp lý. Thật là sự đùa cợt ngu dại khi chỉ nhìn vào những tác phẩm như vậy, vốn tuyên bố ý định của chúng, và mang nó ngay trên mặt tiền của chúng, rằng chúng được viết ra làm sự giúp đỡ cho sự thực hành của Cơ Đốc nhân, với một tâm trạng chỉ muốn xem một người có thể nói được gì. Và nếu các ngươi bao giờ muốn nghiêm túc, các ngươi phải trở lại điểm này; và các ngươi sẽ chỉ phí thời gian một cách vô ích, nếu các ngươi không ngay bây giờ quyết định sự quyết tâm của mình; tức là, các ngươi sẽ tìm kiếm một hạnh phúc cho linh hồn mình, (đã bị bỏ bê quá lâu rồi!) một hạnh phúc có thể thỏa mãn và tồn tại lâu dài; và (chỉ nơi mới tìm thấy được) trong Đức Chúa Trời phước hạnh; và trong Ngài bằng cách chuyên tâm vui thích trong Ngài; vì không có điều gì có thể làm cho các ngươi hạnh phúc mà các ngươi không vui thích trong đó: và các ngươi sẽ sử dụng những gì các ngươi đọc tiếp theo, tùy theo các ngươi thấy nó giúp ích, và thích hợp để phục vụ mục đích của mình trong việc này. Rồi tiếp theo,

2. Hãy xét tình trạng hiện tại của các ngươi đối với Đức Chúa Trời. Các ngươi phải, các ngươi có thấy mình phải, đi đến điểm này, là có sự vui thích của mình trong Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì công việc của các ngươi đối với Ngài đang ở trong tư thế nào? Mọi sự đang đứng ra sao giữa Ngài và các ngươi? Các ngươi biết rõ mình đã không được Ngài chấp nhận, và là kẻ thù của Ngài; và rằng sự công chính và bản tánh thánh khiết của Ngài bắt buộc Ngài phải xem các ngươi như vậy, dù Ngài chưa bao giờ cho các ngươi căn cứ để nghĩ rằng Ngài không thể hòa giải được. Các ngươi có thể vui thích trong một kẻ thù, là kẻ (theo như mọi sự trong trường hợp ấy đang đứng) phải được xem là sẵn sàng báo thù chính mình trên các ngươi, và như đã “mài gươm sáng loáng của mình, và đã đặt mũi tên sẵn trên dây cung,” hướng thẳng vào chính lòng các ngươi chăng? Hãy nhận thức rằng đây đã là trường hợp của các ngươi, và rất xứng đáng; rằng các ngươi đã là một kẻ ô uế, đáng ghét, bị biến dạng, và đáng tởm, một kẻ không thể đem lại cho Đức Chúa Trời thánh khiết bất cứ điều gì để vui thích, đầy rẫy sự thù nghịch và chống đối Ngài, và là kẻ mà Ngài không thể không tìm thấy nhiều nguyên nhân của sự ghét bỏ rất công chính. Hãy nhớ rằng các ngươi đã là một trong những tạo vật phản loạn của Ngài, dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả rất xứng đáng của Ngài. Hãy biết các ngươi đã ở cách xa việc vui thích trong Ngài, hay một tình trạng có thể chấp nhận việc ấy, là bao nhiêu. Hãy xét xem, đây có còn là trường hợp của các ngươi không? Và đừng vội vàng nghĩ rằng nó đã thay đổi; hay rằng các ngươi chẳng có việc gì phải làm, ngoài việc lập tức xông vào công việc vui thích trong Đức Chúa Trời.

3. Tuy nhiên, đừng nghĩ rằng nó không thể thay đổi. Đừng kết luận như một điều đã được định sẵn và không còn nghi ngờ rằng mọi sự không bao giờ có thể được giải quyết giữa Đức Chúa Trời và các ngươi, hay các ngươi không thể trở nên phù hợp và được Ngài chấp nhận. Đừng nhìn vào tấm lòng xấu xa, gian ác của mình như là gian ác không thể thay đổi; cũng đừng vì đó mà xem Ngài như một kẻ thù không thể hòa giải. Hãy cho rằng Ngài đang chờ đợi các ngươi quay về với Ngài, vì Ngài có khuynh hướng làm bạn với các ngươi. Nếu không, sự báo thù há đã để cho các ngươi sống lâu như vậy sao? Chẳng phải các ngươi đã lâu ở dưới sự thương xót của Ngài sao? Ngài há chẳng đã tha cho các ngươi, khi Ngài có quyền năng nghiền nát các ngươi theo ý muốn sao? Do đó, đừng nghĩ (điều mà các ngươi không có cớ gì để nghĩ) rằng Ngài có một ý định hủy diệt đối với các ngươi, và sẽ không chấp nhận bất cứ sự chuộc tội nào.

4. Hãy làm quen với con đường và các điều khoản mà Phúc Âm của Ngài tuyên bố Ngài có thể hòa giải được; tức là, Ngài sẽ không bao giờ hòa giải với các ngươi trong khi các ngươi còn gian ác, cũng không vì cớ chính các ngươi, dù các ngươi trở nên tốt đến đâu: rằng một của lễ đắt giá hơn những gì các ngươi có thể kiếm được hay tự mình trở thành, phải chuộc tội lỗi của các ngươi, và làm hòa cho các ngươi. Nếu vấn đề này có thể đã được thực hiện bằng một cách ít tốn kém hơn, Con Đức Chúa Trời đã không (như các ngươi biết Ngài đã) được định sẵn, và tự mình trở thành của lễ ấy; cũng không có một công việc nào đã được Ngài đảm nhận mà có thể đã được thực hiện bởi những bàn tay tầm thường. Và vì Ngài đã phục tùng và đảm nhận như Ngài đã làm, hãy tự tính toán xem việc toàn bộ vinh hiển của sự hạ mình đầy thương xót như vậy, và của một công việc vĩ đại như vậy, được hoàn toàn quy về Ngài, là công chính biết bao. Nhưng đồng thời hãy biết rằng Ngài đã đổ huyết mình, không phải vì lòng nhân từ đối với tội lỗi của các ngươi, mà là đối với các ngươi: và rằng ý định của Ngài là cùng một lúc gây ra cái chết cho tội lỗi ấy, và sự sống cho các ngươi; rằng các ngươi cần Đức Thánh Linh của Ngài cũng như huyết Ngài; rằng để giới thiệu và hòa giải các ngươi với sự thánh khiết của Ngài, cũng như huyết này hòa giải các ngươi với sự công chính báo trả của Ngài; rằng khi các ngươi mong đợi được kinh nghiệm và nếm biết những sự vui thích của sự thông công ấy, mà Ngài kêu gọi các ngươi vào, các ngươi không những phải có “huyết của Đấng Christ để tẩy sạch các ngươi khỏi mọi tội lỗi,” mà còn phải “đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng;” rằng một sự phó thác trọn vẹn, một sự tin cậy và phục tùng chính mình dưới sự thương xót và quyền cai trị của Đấng Cứu Chuộc, là cần thiết cho việc đặt mọi sự cho đúng giữa Đức Chúa Trời và các ngươi; trong Đấng mà các ngươi vừa có thể tiếp nhận Đức Chúa Trời, vừa được Ngài tiếp nhận; rằng Ngài phải là trung tâm của sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và các ngươi; và sự hiệp nhất ấy là nền tảng của mọi sự giao tiếp vui thích.

5. Hãy cầu xin Ngài rằng Ngài sẽ kéo các ngươi vào sự hiệp nhất ấy với Con Ngài; Đấng mà không ai có thể đến cùng, ngoại trừ những người được chính Ngài kéo đến, Giăng 6:44. Đừng mơ mộng và ngủ gật trong công việc này, mà hãy biết rằng mọi sự của các ngươi đều tùy thuộc vào đó. Hãy xét tính cấp bách của trường hợp các ngươi. Các ngươi có thấy lòng mình chậm chạp, và không sẵn lòng đối với bất cứ sự giao dịch nào như vậy với Đức Chúa Trời và Đấng Christ chăng? Nó có thoái lui và lùi lại chăng? Hãy biết rằng trong việc này nó chỉ hành động theo bản tánh của chính nó và làm như chính nó, hay giống như chính nó. Do đó, hãy phấn chấn lên, để “nắm lấy sức mạnh của Ngài,” Ê-sai 27:5; theo cách ấy, nếu các ngươi có ý muốn được hòa bình, các ngươi sẽ làm hòa. Hãy kêu cầu Ngài cách tha thiết rằng: “Hãy kéo một kẻ khốn khổ ra khỏi bóng tối và sự chết, là kẻ nếu không sẽ phải ở cách xa Ngài đời đời, và khốn khổ đời đời. Hãy hiệp tôi với Đấng sẽ đem tôi đến cùng Ngài, và làm cho tôi nên một với Ngài đời đời.” Sau đó,

6. Khi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Chúa của ngươi, hãy tiếp nhận trong Ngài, với tất cả lòng tôn kính khiêm nhường, biết ơn, và ngưỡng mộ sự thương xót và tốt lành của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời phước hạnh làm Đức Chúa Trời của ngươi; dâng hiến và phó thác chính mình một cách trọn vẹn và đầy đủ để thuộc về Ngài đời đời. Hãy làm điều này một cách không giả dối, và với sự trang trọng lớn lao; và hãy để nó trở nên một kỷ niệm đời đời cho ngươi! Hãy ghi lại nó như một ngày đáng nhớ mà trong đó ngươi đã ra khỏi chính mình, và mọi điều tốt lành hữu hạn, hẹp hòi, bị giới hạn, và bước vào sự hiệp nhất với điều thiện đời đời, vô biên, không thể hiểu thấu, và bao gồm mọi sự, và bước vào nó như là của riêng ngươi. Và cái gì! Ngươi sẽ vui thích trong một Đức Chúa Trời không phải là của ngươi sao? Ngươi có thể bằng lòng nhìn Ngài một cách thèm thuồng, như một Đấng không có quan hệ và là người xa lạ sao? Hãy nhận thức (và chúc tụng Đức Chúa Trời vì đây là tình trạng của sự việc) rằng theo cách này Ngài tự hiến mình cho ngươi một cách rất tự do. Thật đáng kinh ngạc khi nghĩ đến việc mua một điều tốt lành vĩ đại như vậy; vấn đề ấy không thể được đề cập đến. Nhưng việc chỉ cần sự tiếp nhận và dâng hiến là đủ để làm cho ngươi nên một với Đức Chúa Trời vĩ đại, và làm cho sự đầy đủ của Ngài trở thành của ngươi, là điều cảm động biết bao! Do đó, hãy mau mắn làm điều này, và đừng vội vàng trong việc làm nó. Đừng trì hoãn, nhưng hãy làm với sự nghiêm túc lớn lao, suy tính, và sự đồng ý đầy đủ; xét rằng các ngươi sắp bước vào một giao ước đời đời không được quên; và làm một việc không bao giờ được làm lại nữa. Bây giờ, nếu trong việc này lòng các ngươi thành thật, và có một sự thực hành thật sự và sống động của chính linh hồn các ngươi trong sự giao dịch này với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi các ngươi thật sự nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, đặt Ngài lên trên mọi sự trong sự đánh giá và lựa chọn của mình, và dâng mình một cách tuyệt đối và không giữ lại cho Ngài làm của Ngài, để được Ngài cai trị và định đoạt trong mọi sự theo ý muốn Ngài; thì các ngươi nhờ đó được đưa vào tình trạng chấp nhận việc vui thích trong Ngài. Và những gì còn phải nói, sẽ liên quan đến các ngươi như những người ở trong một khả năng gần gũi hơn, và là những người có một loại khuynh hướng và sự sẵn lòng căn bản của lòng đối với công việc thiêng liêng này; và do đó sẽ được hướng đến các ngươi, xét theo giả định ấy. Chỉ là đồng thời cũng phải xét rằng, trong trường hợp của nhiều người như vậy, họ đã đến đây từ lâu rồi, và đã (như trước đây đã giả định) nhờ đó phần nào được rèn luyện và quen thuộc trong phần thực hành thánh này, đã có nhiều lần trò chuyện vui thích với Đức Chúa Trời, và đã thường nếm biết những sự vui thích trong sự trò chuyện với Ngài; nhưng đã gián đoạn đường lối của mình, và đã trở nên xa lạ với Đấng đã từng là sự vui thích của mình; đã để cho mình, theo những mức độ không thể nhận thấy, bị lôi kéo và cám dỗ xa khỏi Ngài; hoặc đã có một sự đứt đoạn thô bạo và dữ dội hơn, bởi đó họ đã tự tách mình ra khỏi Ngài. Sẽ cần phải nói thêm một điều gì đó đặc biệt hơn cho những người này, để đưa họ trở lại ngay cả đến điểm hiệp nhất này. Sau đó, những gì sẽ tiếp theo có thể liên quan chung đến họ, và tất cả những người đã tiến xa đến mức ấy, cùng nhau. Vì vậy, đối với những người mà trường hợp của họ là như vậy, chắc chắn các ngươi vừa nên, vừa cần phải đi theo đường lối này:—

1. Hãy dừng lại, và suy nghĩ lại: Các ngươi có thể biện minh cho cách cư xử của mình đối với Đấng mà các ngươi đã nhận làm Đức Chúa Trời của mình chăng? Các ngươi có thể chấp thuận đường lối của chính mình chăng? Đây có phải là tất cả những gì các ngươi đã cam kết với Ngài trong ngày các ngươi lập giao ước trang trọng với Ngài chăng; chỉ là mang lấy danh của một mối quan hệ với Ngài, và như vậy (ngoại trừ việc thỉnh thoảng các ngươi sẽ chào hỏi Ngài bằng một vài lễ nghi bề ngoài, không có lòng) rồi từ biệt cho đến khi các ngươi gặp lại Ngài trong một thế giới khác: và rằng trong lúc này thế gian hiện tại này, hay bản ngã xác thịt của các ngươi (để được thỏa mãn và phục vụ từ thế gian ấy) mới thật sự là thần của các ngươi, còn Ngài chỉ mang danh mà thôi? Đây có thật sự là ý của các ngươi chăng? Hay nếu đúng vậy, các ngươi có giao dịch thành thật trong giao ước ấy chăng? Hay các ngươi có thể nghĩ rằng đó là ý của Ngài, và rằng Ngài sẽ không mong đợi gì hơn nơi các ngươi chăng? Các ngươi có thể cho phép mình giải thích giao ước của Ngài như vậy, và đưa ra điều này như là bản tóm tắt về nội dung của nó chăng? Vậy thì các ngươi sẽ giải thích nó thành hư không, và biến nó thành một điều tầm thường, và biến tôn giáo của các ngươi thành một sự phục vụ thích hợp hơn cho một thần tượng vô tri, vô cảm, hơn là cho Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật! Các ngươi há chưa biết danh của Đức Chúa Trời hàm ý điều gì sao? Ngài có thể là Đức Chúa Trời đối với các ngươi, nếu Ngài không được các ngươi thừa nhận là điều tốt lành nhất của các ngươi, là điều thiện phổ quát, và tuyệt đối bao gồm mọi sự chăng? Nhưng nếu các ngươi nhận thức rằng thật sự đã có nhiều hơn trong vấn đề này; và rằng các ngươi đã hoàn toàn sai lầm trong điều này, thì,—

2. Hãy trình bày cho chính mình một cách đầy đủ nhất có thể sự vĩ đại của lỗi lầm. Cái gì! Các ngươi đã biến Đức Chúa Trời thành một điều không cần thiết đối với mình, trong khi tạo vật, chính các thần tượng của các ngươi, những sự hư không dối trá, đã được xem là cần thiết; và “đây là những điều mà các ngươi đã cho là thích hợp để đặt lòng mình vào; những điều mà các ngươi đã yêu mến, những điều mà các ngươi đã phục vụ, những điều mà các ngươi đã đi theo, những điều mà các ngươi đã tìm kiếm, và những điều mà các ngươi đã thờ phượng?” Giê-rê-mi 8:2, (đống những cách diễn đạt mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho là thích hợp để bày tỏ sự phung phí tràn lan của tình cảm thờ thần tượng.) Hãy nghĩ xem điều này quái gở biết bao! Hãy suy đi nghĩ lại trong tâm trí mình những sự tăng nặng khác nhau của sự bỏ bê tội lỗi của các ngươi trước đây đã nhắc đến: và hãy lao nhọc để cảm nhận sức nặng của chúng trên chính tâm linh mình. Hãy nghĩ xem các ngươi đã mất bao nhiêu thời gian khỏi việc bước đi vui thích và dễ chịu với Đức Chúa Trời; các ngươi đã gây thiệt hại cho chính mình là bao nhiêu; các ngươi có thể đã đạt đến mức nào; các ngươi đã bị tụt lại bao xa trong sự chuẩn bị cho một đời đời phước hạnh; các ngươi đã làm tổn thương Đấng mà các ngươi đã nhận làm Đức Chúa Trời của đời sống mình, Đấng mà các ngươi đã thề nguyện lòng và linh hồn mình, là bao nhiêu; các ngươi đã đối xử với Ngài thiếu tử tế và thiếu chân thật biết bao!

3. Hãy trở lại cùng Ngài với sự khóc lóc và nài xin. Hãy mở lòng mình ra một cách tự do với Ngài. Hãy để Ngài nghe các ngươi than thở về chính mình; hãy đổ linh hồn mình ra trước Ngài trong những lời thừa nhận và xưng tội lớn lao về tội lỗi của mình, là những điều, trong khi các ngươi giữ im lặng, sẽ làm tiêu hao xương cốt các ngươi và làm các ngươi hao mòn đến hư không. “Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, hãy ăn năn, và làm lại những công việc ban đầu.” Cho đến lúc ấy, Ngài có điều này nghịch cùng các ngươi, rằng các ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu của mình. Và hãy xét xem, điều này há chẳng phải là một điều đau đớn đối với các ngươi sao? Lòng các ngươi há chẳng đau đớn, khi Chúa và Đấng Cứu Chuộc của các ngươi có một điều gì đó nghịch cùng các ngươi, như thể được ghi lại, được lưu ý, và được ghi vào sổ, được giữ trong kho, và, như chính Ngài diễn tả một cách đáng chú ý, “được niêm phong giữa các kho báu của Ngài,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34;) một điều gì đó còn đọng lại nơi Ngài, mà Ngài ghi nhớ trong lòng, và có nằm trong lòng Ngài nghịch cùng các ngươi sao? Đây có phải là một điều nhỏ mọn đối với các ngươi chăng, khi điều đó phải được xem là ý của Ngài (và giả sử Ngài đang nói với các ngươi rằng): “Ta nhớ đến sự nhân từ của thời tuổi trẻ ngươi, tình yêu của thời đính hôn của ngươi?” Giê-rê-mi 2:2. Và nay, từ những ngày trước kia ấy, “Ngươi đã tìm thấy sự bất chính gì nơi Ta, mà ngươi đã đi xa khỏi Ta, đã đi theo sự hư không, và đã trở nên hư không?” Thật là một điều làm cho bối rối biết bao nếu Ngài phán rằng, như đôi khi Ngài đã phán với những người khác trong một trường hợp giống như trường hợp của các ngươi, (và tại sao các ngươi lại không nhận lấy điều đó như là thuộc về các ngươi một cách bình đẳng?) “Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi? và Ta đã làm cho ngươi mệt mỏi ở điều nào? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta!” Mi-chê 6:3. Và trong khi trường hợp này chấp nhận sự quở trách sắc bén và cắt cứa như vậy, và chính vấn đề bị quở trách (chứ không phải sự quở trách tự nó tách khỏi vấn đề, tức là nếu nó không có căn cứ) mới nên làm đau nhói hay làm tổn thương; thì việc hạ một tấm lòng bị thương, đang chảy máu xuống trước mặt Chúa, và bị hạ thấp trong bụi đất tại bệ chân của tòa thương xót của Ngài, là thích hợp và phù hợp với trường hợp này biết bao! Và mặc dù tội lỗi của các ngươi lớn lao và ghê tởm,—

4. Tuy nhiên, hãy nhận thức rằng các ngươi đang ở trước một tòa thương xót; rằng “có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho Ngài được kính sợ.” Sự nhận thức này sẽ thúc đẩy sự hạ mình mà trường hợp này đòi hỏi biết bao! Một sự tuyệt vọng u ám, loại trừ hy vọng về sự thương xót, làm cho lòng cứng cỏi; tiếp tục khoảng cách tội lỗi, không có sự an ủi. Do đó, hãy chuyên tâm đến cùng Ngài; hãy tìm kiếm sự tha thứ của Ngài trong huyết của Đấng Cứu Chuộc; hãy biết rằng các ngươi cần nó, và rằng nó chỉ có thể đạt được theo những điều khoản như vậy. Tuy nhiên, cũng hãy cẩn thận, kẻo bất cứ tư tưởng nào làm giảm nhẹ sự ác của tội lỗi các ngươi trở lại, và khiến các ngươi bỏ bê điều ấy, hay gạt bỏ con đường đã được định sẵn và đã biết của sự tha thứ. Chúng ta có khuynh hướng xem những tội ác mà nhờ đó con người bị xúc phạm trực tiếp, và do đó có tiếng xấu hơn giữa loài người, như trộm cướp, giết người, v.v. là rất khủng khiếp. Đây là một vấn đề nằm trực tiếp giữa Thần Linh và tâm linh; Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt, và tâm linh của các ngươi. Các ngươi đã có một sự giao dịch trang trọng với Ngài, và đã đối xử gian dối. Và mặc dù vấn đề này là bí mật giữa Đức Chúa Trời và các ngươi, nó có kém ác hơn vì điều đó trong chính nó chăng? Nếu các ngươi đã đối xử không xứng đáng, và đã dùng sự phản bội đê hèn đối với một người bạn trong một vấn đề chỉ có Ngài và chính các ngươi biết, thì khi các ngươi đã suy ngẫm, các ngươi há chẳng hổ thẹn khi nhìn mặt người ấy cho đến khi mọi sự được hòa giải giữa các ngươi sao? Và có một con đường nào khác để mọi sự được hòa giải, và để khôi phục sự trò chuyện thân mật vui thích, ngoài việc các ngươi tìm kiếm sự tha thứ của Ngài, và Ngài ban cho nó chăng? Các ngươi có thể có sự tự tin để đặt mình vào việc trò chuyện với Ngài như những thời trước, mà không có lời mở đầu như vậy chăng; hay việc cố gắng làm điều đó há chẳng phải là sự vô lễ và trơ trẽn lớn lao sao? Nhưng khi đây đã là trường hợp giữa Đức Chúa Trời phước hạnh và các ngươi, và nay các ngươi đến với những sự cảm nhận sâu sắc, và những lời thừa nhận nghiêm túc, không giả dối về những sự bỏ bê rất xúc phạm của mình đối với Ngài, để tìm kiếm sự tha thứ nơi tay Ngài, thì việc Ngài dễ dàng và sẵn lòng tha thứ: điều này há chẳng làm cho các ngươi tan chảy trước mặt Ngài sao! Và đây là điều mà chính lời Ngài bắt buộc các ngươi phải nhận thức và tin về Ngài. Những lời này Ngài đã yêu cầu phải được công bố cho các ngươi; “Hãy trở lại, hỡi những kẻ bội nghịch, và Ta sẽ không để cơn giận Ta giáng trên các ngươi; vì Ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán vậy, và Ta sẽ không giữ cơn giận đời đời,” Giê-rê-mi 3:12. “Chỉ hãy thừa nhận sự bất chính của ngươi, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đã rải các đường lối ngươi cho những người lạ dưới mọi cây xanh; (sự xúc phạm của ngươi cũng là sự thờ thần tượng như của họ) hãy trở lại, hỡi những con cái bội nghịch, Đức Giê-hô-va phán vậy; vì Ta đã cưới ngươi làm vợ,” câu 13. Tấm lòng nào lại không tan vỡ và chảy máu trước lời đề nghị này? Các ngươi không thể được khôi phục đến khả năng vui thích trong Đức Chúa Trời, như trước kia, cho đến khi các ngươi cảm nhận một cách sâu sắc nhu cầu về sự tha thứ lớn lao, và có một khuynh hướng của lòng trong mình để nếm biết sự ngọt ngào và dễ chịu của nó; cho đến khi những lời này phù hợp với cảm nhận của lòng các ngươi, và các ngươi có thể (như trong một sự xúc động mạnh mẽ) kêu lên rằng: “Ôi, phước hạnh thay cho người (như cách diễn đạt hàm ý) mà sự bất chính được tha thứ, và tội lỗi được che phủ!” v.v. Thi Thiên 32:1. Và nay, khi các ngươi đã đi đến mức này, nếu tâm trạng của tâm linh các ngươi đúng đắn ngay cả trong việc này, thì sẽ có, cùng với lòng mong muốn, hy vọng, và sự quý trọng sự tha thứ, ít nhất một sự sợ hãi tương đương về những sự xa lạ và đứt đoạn trong tương lai giữa Đức Chúa Trời và các ngươi; và điều mà tôi tiếp theo thêm vào như lời khuyên nữa, sẽ rất tự nhiên đối với các ngươi;

5. Hãy hết sức tha thiết tìm kiếm và khao khát một tâm trạng tâm linh tốt hơn và vững chắc hơn; một tâm trạng đã được quyết định trọn vẹn hơn và hướng hẳn về Đức Chúa Trời; để lòng các bạn được hướng vào tình yêu của Đức Chúa Trời; để thần của tình yêu, quyền năng, và tâm trí sáng suốt cai trị trong các bạn, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Hãy chuyên tâm vào việc khôi phục sự lành mạnh trọn vẹn ấy, là sự lành mạnh mà bất cứ nơi nào có mặt, sẽ với một quyền năng vững vàng chắc chắn và một khuynh hướng yêu thương mạnh mẽ, đưa lòng các bạn về phía Đức Chúa Trời. Và hãy coi chừng, đừng thỏa mãn với sự trông đợi và hy vọng được tha thứ về những sự bỏ bê Đức Chúa Trời trước kia của mình, mà không có điều này; có một sự thiệt hại rõ rệt đang ngày ngày xảy đến cho danh xưng và sự xưng nhận Cơ Đốc, bởi sự đánh giá không cân xứng giữa phần giáo lý của Đấng Christ liên quan đến công việc của Thánh Linh Ngài trên chúng ta,—sự tái sinh, tạo vật mới, sự ăn năn, và một đời sống thánh khiết; so với phần liên quan đến những việc Ngài đã làm và đã đạt được cho chúng ta,—sự đền tội, sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, sự tha thứ, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những giáo lý sau này được nhiều người xem là ngọt ngào, mê đắm, làm say lòng biết bao, và là Phúc Âm thuần túy biết bao, trong khi họ xem những giáo lý trước là những quan niệm lạnh lẽo, khô khan, khó chịu! Từ đó mà đạo Cơ Đốc mang một bộ mặt và diện mạo méo mó đến thế, như thể nó đã chịu một cơn co giật làm biến dạng và ngụy trang nó đến mức hầu như không còn nhận ra được nữa; bị biến thành dường như chỉ hàm ý một kế hoạch giải cứu một số người khỏi cơn thịnh nộ và công lý của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ ban cho họ tâm trạng của lòng vốn cần thiết cả cho việc phụng sự Đức Chúa Trời lẫn cho phước hạnh của họ trong Ngài. Điều này không nên quy trách quá nhiều cho sự trình bày sai lệch của những người có phận sự dạy dỗ kẻ khác, (dù trong số họ cũng có quá nhiều người rất đáng trách vì đã gần như che giấu, hoặc ít nhấn mạnh, hoặc nhấn mạnh rất ít, vào các giáo lý thuộc loại trước, trong khi dòng chảy các bài giảng của họ phần lớn chỉ chạy theo loại kia;) vì phải thừa nhận rằng, bởi rất nhiều người trong thời đại chúng ta, sự cần thiết tuyệt đối của sự thay đổi lớn lao trong lòng đã được trình bày hết sức rõ ràng, và được thúc giục khẩn thiết như có lẽ trong hầu hết các thời đại trước. Nhưng vấn đề rõ ràng phải được quy trách nhất cho sự bại hoại của bản tính con người, từ đó mà có sự tiếp nhận chân lý của Đức Chúa Trời một cách không cân xứng và thiên vị; và điều gì dường như (khi tách riêng ra) hàm ý nhiều sự khoan dung hơn đối với tội nhân thì được vội vàng nắm lấy; điều gì đánh thẳng vào chính gốc rễ của tội lỗi thì bị bỏ qua, như thể chưa từng được nói đến. Và như thế người ta tự tạo cho mình một thứ Phúc Âm có nội dung và ý nghĩa như sau, rằng cho dù tâm trạng của tâm linh họ đối với Đức Chúa Trời ra sao đi nữa, nếu họ nương cậy và an nghỉ nơi sự công chính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ hòa thuận với họ; và họ nghĩ mình không cần phải lo lắng gì thêm nữa. Nhưng bất cứ điều gì khác được nói trong Phúc Âm của Đấng Christ về sự cần thiết phải được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, được dự phần bản tính thiên thượng, cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, v.v. đều bị xem như thể đã được thêm vào một cách tình cờ, và chẳng có ý nghĩa gì. Và phần kia, nếu không có phần này, được cho là Phúc Âm thuần túy; như thể những điều này là những sự thêm thắt không thích hợp và những sự giả mạo. Nhưng những người như thế há chẳng hiểu rằng, việc bớt đi bất cứ điều gì khỏi di chúc hay chúc thư của một người, cũng như thêm vào đó, đều làm cho nó trở thành một vật khác, và không còn là hành động hay việc làm của người ấy nữa sao? và như thế, Phúc Âm thuần túy của họ, như họ gọi, là một Phúc Âm khác, hay đúng hơn (vì không thể có một Phúc Âm khác) là không phải Phúc Âm sao? Hay họ há chẳng hiểu rằng việc đạt được mục đích đưa con người đến phước hạnh, (tức là đến sự an nghỉ vui thích trong Đức Chúa Trời,) mà không có một bản tính mới, một tấm lòng nghiêng về và hướng về Đức Chúa Trời, được uốn nắn cho phù hợp và hòa hợp với chính bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không thể được theo chính bản chất của sự việc, mà sự ban cho và hy vọng được tha thứ bởi huyết của Đấng Christ được định ý để chinh phục và uốn nắn họ thành như vậy sao? Vì con người có thể hạnh phúc trong Đấng mà mình không vui thích sao; hay vui thích trong Đấng mà chính tâm trạng của tâm linh mình vốn thường xuyên không phù hợp và chống nghịch sao? Những điều này rõ ràng biết bao đối với những người không quyết tâm không nhìn thấy!

Vậy nên hãy coi chừng đừng thỏa mãn với hy vọng suông rằng, sau khi các bạn đã thừa nhận sự cáo trách, và cảm thấy có chút hối tiếc trong tâm linh mình, vì sự xa lạ trước kia với Đức Chúa Trời, các bạn sẽ được tha thứ; để rồi sau đó không bao giờ định ý sửa chữa, mà cứ tiếp tục cùng một đường lối như trước; và khi nhờ đó các bạn đã mắc thêm một món nợ mới, và gánh nặng tội lỗi bắt đầu trở nên nặng nề một cách rõ rệt trên các bạn, thì lại chạy đến với Đức Chúa Trời để xin một sự tha thứ mới. Đây là sự đùa giỡn táo tợn, ngạo mạn biết bao với Chúa của trời và đất! Và các bạn có ý gì qua đó, hay dường như mong đợi điều gì? Há chẳng phải là Đức Chúa Trời nên, thay vì tha tội cho các bạn, tha luôn bổn phận của các bạn; hủy bỏ nghĩa vụ của chính luật tối cao, phổ quát, căn bản của tự nhiên, và miễn cho các bạn hoàn toàn khỏi việc phải yêu mến, vui thích trong Ngài, hay đặt lòng mình nơi Ngài sao? Vậy đừng nghĩ rằng chỉ sự tha thứ thôi cũng đủ cho các bạn; nó sẽ có ý nghĩa chẳng khác gì một lệnh ân xá đối với một kẻ phạm tội sắp chết vì một căn bệnh chí tử. Người đáng thương ấy! cũng cần một thầy thuốc tài giỏi, chẳng kém gì một vị vua nhân từ; và các bạn cũng vậy. Và vấn đề của các bạn chẳng tệ hơn chút nào (chắc chắn là vậy) vì cùng một Chúa Giê-xu đảm nhận cả hai vai trò, và cả hai phần việc đều có thể được thực hiện bởi cùng một bàn tay. Và hãy biết rằng một sự ngay thẳng của tâm linh đã được khôi phục hướng về Đức Chúa Trời, một sự lành mạnh và trọn vẹn của lòng đã được đổi mới, cùng với sự vui thích thực sự của các bạn trong Đức Chúa Trời do đó mà có trong đường lối tương lai của các bạn, có mối liên hệ gần gũi và trực tiếp hơn với sự an nghỉ và phước hạnh cuối cùng, trọn vẹn, vui thích của các bạn trong Ngài, so với việc các bạn cứ mãi được tha thứ vì đã không làm điều đó; nếu điều này được cho là có thể xảy ra mà không có điều kia. Nhưng thật ra điều đó không thể cho là có thể được, vì nếu Đức Chúa Trời không vì thế mà về sau đuổi các bạn khỏi sự hiện diện của Ngài (như hiện nay Ngài không làm), thì các bạn sẽ mãi mãi tự đuổi mình khỏi Ngài, như hiện nay các bạn đang làm.

6. Hãy có một sự nhìn nhận và đổi mới trang trọng về sự cam kết và sự dâng mình của các bạn cho Đức Chúa Trời. Hãy lại nắm lấy giao ước của Ngài, và xem chừng để giao ước ấy nắm lấy các bạn chặt chẽ hơn. Hãy làm điều đó như thể các bạn chưa từng làm, như thể các bạn giờ đây mới bắt đầu với Ngài; chỉ khác là tội lỗi của chính các bạn và ân điển của Ngài giờ đây phải tỏ ra lớn lao hơn trong mắt các bạn; tội lỗi kia càng đáng ghê tởm hơn, vì các bạn đã thêm sự phản bội vào sự bất trung; ân điển này càng vinh hiển và đáng ngưỡng mộ hơn, vì Ngài vẫn còn để mở cho các bạn một cửa hy vọng, và vì vẫn còn chỗ cho sự ăn năn, và vì Ngài sẵn sàng đối xử với các bạn lại từ đầu trên một món nợ mới. Với sự khiêm nhường, hổ thẹn, kính sợ và run rẩy, tự ngờ vực chính mình, quyết tâm cẩn thận quan sát và để ý đến tâm linh mình trong tương lai một cách siêng năng hơn, tin cậy và nương dựa nơi Thánh Linh Ngài đến chừng nào, thì sự giao ước này giờ đây phải được thực hiện với Đức Chúa Trời thánh khiết! Và khi các bạn đã trở lại như thế vào đường lối và nếp sống của bổn phận mình, thì những điều tiếp theo mới có thể liên quan đến các bạn chung với tất cả những người khác, là những người (đã bước vào) mong muốn được hướng dẫn cách tiến bước và tấn tới trong sự thực hành thánh khiết này là vui thích trong Đức Chúa Trời. Vì vậy, bởi những người đã có phần thực hành trong đường lối này, và vì tin chắc về sự công bằng và tuyệt vời của nó mà mong muốn tiến bộ trong đó, vẫn thấy có khó khăn trong đó; đường lối ấy không dễ dàng đối với họ, họ dễ bị sao lãng và khó có thể kiên trì; nên có đôi điều được định ý nói ra, mà có thể, nhờ phước lành của Chúa, sẽ có ích phần nào cho trường hợp (quá phổ biến) ấy.

1. Hãy lấy việc đạt được một tâm trạng của tâm trí thực sự, thường xuyên, và trọn vẹn hơn thuộc linh làm sự nghiên cứu và nỗ lực lớn lao của các bạn. Chúng ta cho rằng một số nguyên tắc thánh khiết và thuộc linh đã được gieo trồng trong các bạn rồi; nhưng như thế vẫn chưa đủ. Vì như một tâm trí hoàn toàn xác thịt chỉ nếm biết những điều thuộc về xác thịt, sẽ luôn rút lui và co lại nếu các bạn đưa ra cho nó bất cứ điều gì hướng về Đức Chúa Trời: thì cũng vậy, trong bất cứ mức độ nào mà nó còn xác thịt, nó sẽ làm như thế trong một mức độ tương xứng. Nếu các bạn nói, Giờ đây hãy để tôi chuyên tâm vào một sự tương giao vui thích với Đức Chúa Trời, trong khi một sắc thái trần tục còn tươi mới nơi các bạn, và chính một điều xác thịt nào đó đã tạo ấn tượng cuối cùng trên tâm linh các bạn, thì sẽ tìm ra nhiều cớ thoái thác; sẽ có vô số sự sao lãng; sẽ không bao giờ được xem là đúng lúc. Nhiều điều khác sẽ bị cho là cần phải lo liệu trước. Vì vậy hãy đề phòng sự say mê của lòng các bạn đối với những điều khác ấy. Và trong khi, nhờ những lợi thế lớn lao mà các sự vật cảm giác có được trên các giác quan và trí tưởng tượng của các bạn, các bạn luôn có nguy cơ bị áp đảo và bị giữ xa khỏi Đức Chúa Trời; thì điều này các bạn phải hết sức chú ý, là canh giữ và củng cố những lối vào ấy, và đừng phó linh hồn mình cho giác quan và các sự vật của giác quan. Đừng tin cậy các giác quan của các bạn và các đối tượng của chúng để thương lượng, mà phải đặt chúng dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt. Đừng bao giờ để chúng đưa vào nơi các bạn những gì phù hợp và dễ chịu với chúng theo ý thích của chính chúng.

Các bạn cần có một điều gì khác hơn là giác quan, tức là một thần của sức mạnh và quyền năng, có thể ra lệnh ngược lại và cai trị tại mỗi cửa ngõ ấy, và xoay chuyển trận chiến ngay tại cổng thành. Những nơi ấy vốn là những chỗ mạnh nhất; và chắc chắn ở đây cần có sức mạnh nhất. Trường hợp và tình trạng hiện tại của các bạn không cho phép các bạn an tâm phó mình cho sự vui thích thuần túy, không pha trộn, không lo lắng, ngay cả trong đối tượng tốt nhất. Nếu các bạn gián đoạn sự cẩn thận và tỉnh thức, các bạn sẽ sớm có những điều xâm nhập vào nơi các bạn, làm cho sự vui thích của các bạn bị pha trộn tệ hại hơn là chúng có thể làm, và làm hư hỏng và hủy hoại tất cả. Sự vui thích của các bạn thà bị pha trộn với sự cẩn thận thánh khiết, còn hơn với sự phù hoa tội lỗi; điều trước có xu hướng bảo tồn, điều sau hoàn toàn hủy diệt nó. Tình trạng của các bạn là tình trạng xung đột và chiến tranh. Các bạn phải bằng lòng với sự vui thích thuộc linh nào có thể phù hợp với tình trạng này. Trong thời chiến tranh và nguy hiểm, khi một thành phố bị bao vây bởi kẻ thù xung quanh, và mọi cư dân đều phải chuyên tâm vào sự an toàn chung, trường hợp của họ không cho phép họ hoàn toàn buông mình cho sự an nhàn và khoái lạc. Và chắc chắn thà chịu sự bất tiện của việc canh gác và bảo vệ chính mình, và hưởng những sự an ủi mà một xác suất hợp lý về sự an toàn bằng những phương tiện như thế sẽ cho phép họ, còn hơn là chỉ với hy vọng điên rồ là kiếm được cho mình một cơ hội và khoảng trống cho những sự vui thích tự do hơn, mà mở tung các cổng thành, và phó mình cùng mọi vật vui thích của mình cho sự cướp bóc và tàn phá của một kẻ thù không thương xót. Hãy hiểu đây là trường hợp của các bạn. Vì vậy hãy canh giữ nghiêm ngặt mọi nẻo đường của con người bề trong các bạn. Thà chống cự tại đó và giao chiến với kẻ thù của các bạn, còn hơn là ở trong thành của các bạn; kẻ thù dễ bị ngăn giữ ở ngoài, hơn là bị đánh đuổi ra. Tại đó hãy bắt mọi dịp và mọi đối tượng (ngay cả đối tượng nài nỉ và giả vờ có việc với các bạn) phải dừng lại, và cẩn thận tra xét sứ mệnh của nó. Cũng hãy để vì mục đích này một thần của sự khôn ngoan và phán đoán ngự tại đây, (cổng thành vốn là nơi của sự bàn bạc và phán đoán cũng như của sức mạnh) để có thể khôn ngoan xét xem điều gì nên được tiếp nhận và điều gì không; và quyết định và hành động theo đó. Nhưng nếu các bạn không muốn có luật lệ nào cai trị tâm linh mình, mà để nó như một "thành bị phá đổ và không có tường," (Châm Ngôn 25:28,) nếu các bạn muốn sống cẩu thả và an nhàn, và nghĩ rằng bằng cách này mà có sự vui thích trong Đức Chúa Trời, thì sự vui thích của các bạn sẽ sớm tìm những đối tượng khác, và trở nên giống như sự vui thích của con heo lăn lóc trong bùn, trở nên xác thịt, ô uế, và cuối cùng biến tất cả thành mật đắng và ngải cứu.

Có thể các bạn đã biết một số người khoe khoang nhiều về lòng đạo đức, mà lại cho phép mình được rất vui vẻ theo một cách khác trong sự trò chuyện thường ngày của họ; nhờ đó các bạn có thể tưởng rằng sự vui thích trong Đức Chúa Trời (mà các bạn không thể cho rằng những người như thế không biết đến) có thể khá phù hợp với một loại vui thích khác. Thật vậy cũng không đáng nghi ngờ rằng nó có thể phù hợp; vì các luật lệ và mức độ mà Đức Chúa Trời thánh khiết đã đặt ra cho chúng ta, không hàm ý một sự nghiêm khắc khắt khe như thế, cũng không giam hãm chúng ta trong những giới hạn quá hẹp hòi, mà vẫn còn đủ phạm vi và tự do cho sự thỏa mãn những ước muốn và khuynh hướng chừng mực thuộc loại thấp kém hơn. Đấng đã gắn thêm vào bản tính chúng ta những năng lực thấp kém mà chúng ta thấy nơi mình, và lúc ban đầu đã tạo nên một Địa Đàng trần thế cho con người vô tội, chưa bao giờ có ý định cấm đoán sự thỏa mãn những năng lực ấy; Ngài cũng không cho chúng ta lý do nào để nghi ngờ rằng những sự vui thích thấp kém phù hợp với chúng có thể được hưởng một cách vô tội; mà thật ra, chính những luật lệ về tiết độ và chừng mực mà Ngài đã ban cho chúng ta để hướng dẫn và cai trị những ước muốn cảm giác, đã rõ ràng hàm ý rằng chúng được phép. Vì điều gì không nên có, thì không phải được điều chỉnh, mà phải bị tiêu diệt. Nhưng rồi, trong khi những luật lệ như thế giới hạn các khuynh hướng và hoạt động của đời sống thú vật thấp kém đến mức chúng có thể phù hợp với mục đích của chúng ta, và phục vụ cho mục đích ấy; thì sự buông thả xấu xa và gian ác đối với chúng biết bao, khi cùng một lúc chống lại cả thẩm quyền của Đấng đã đặt ra những luật lệ ấy cho chúng ta, và (qua đó) chính mục đích của chúng ta! Sự vui thích nơi những sự vật của thế gian thấp kém này, mà luật pháp của Đức Chúa Trời không cấm và không tuyên bố là xấu xa, hoặc tự bản chất, hoặc bởi mức độ, thời điểm, hay hoàn cảnh khác không thích đáng của nó, thì đã quá đủ cho sự giải trí của chúng ta, và cho sự thỏa mãn phần thô kệch này, trong khi chúng ta còn trong cuộc hành hương trần thế này; và chừng ấy không bao giờ có thể làm hại chúng ta, hay cản trở những sự vui thích cao hơn của chúng ta. Đức Chúa Trời đã rào chắn và bao quanh chúng cho chúng ta (như một khu vườn có tường bao) bằng chính những luật lệ và điều luật của Ngài đặt xung quanh chúng; đến nỗi chúng ta không thể làm thiệt hại hay suy giảm chúng, trừ khi phá vỡ hàng rào của Ngài. Vì vậy sự chăm lo và nghiên cứu lớn lao của chúng ta phải là kiềm chế và làm chết đi mọi khuynh hướng trần tục và xác thịt, cho đến mức chúng được giảm xuống thành sự phù hợp và hòa hợp với những luật lệ và mức độ của Ngài; đối với những ai không màng đến điều đó, mà vẫn khoe khoang cao độ về tính thuộc linh và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, thì rõ ràng đó chẳng là gì khác ngoài sự giả vờ rỗng tuếch: họ chỉ làm ra vẻ tốt đẹp, và phô trương bề ngoài; tỏ vẻ quan trọng, và nói những lời khoác lác lớn lao về sự phù hoa, như chúng phải được gọi, trong khi lòng họ chẳng nếm biết gì về những gì lưỡi họ thốt ra. Sự vui thích và niềm vui thuộc linh là một điều nghiêm túc, tách biệt khỏi những sự nhẹ dạ phù phiếm và không xứng hợp, cũng như khỏi mọi sự ô uế trần tục; và chỉ lớn lên và thịnh vượng trong một linh hồn đã chết đối với thế gian này, và sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.

Vậy hãy xem xét tâm trạng thường xuyên của tâm linh các bạn; và đừng nghĩ rằng chỉ hy vọng rằng sự thay đổi đổi mới lớn lao đã có lúc xảy đến trên nó, và do đó trường hợp của các bạn là tốt và an toàn, và giờ đây các bạn có thể an nhàn và tự do, là đủ; nhưng hãy chuyên tâm vào điều này, là đạt được một tính thuộc linh đã được xác lập và đang tăng trưởng, và để các bạn thấy rằng trong đường lối thường xuyên của mình các bạn đang theo Thánh Linh; thì các bạn sẽ "nếm biết những điều thuộc về Thánh Linh," (Rô-ma 8:5;) và rồi đặc biệt Đức Chúa Trời phước hạnh chính Ngài sẽ trở thành sự vui thích lớn lao của các bạn, và "niềm vui quá đỗi" của các bạn, Thi Thiên 43:4. Hãy rút lui khỏi thế gian này; hãy kéo tâm trí và lòng mình ra khỏi nó. Đây là đối thủ lớn của Đức Chúa Trời. "Sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Ngài," (Gia-cơ 4:4,) điều này cũng được nói về "tâm trí xác thịt," (Rô-ma 8:7;) đó thật ra cũng là một điều, tức là một tâm trí quá thân thiện với thế gian, hay không trong trắng; vì vậy cũng trong đoạn Kinh Thánh đã nói trước đó, những người bị cho là và bị nghi là đã tự làm mình, theo nghĩa không thích đáng ấy, thành bạn của thế gian, được gọi bằng những tên ngoại tình nam và ngoại tình nữ. Các bạn phải từ bỏ mọi tình nhân khác, nếu các bạn có ý định vui thích trong Đức Chúa Trời. Vậy hãy vươn lên vùng cao hơn, nơi các bạn có thể thoát khỏi nguy cơ tâm linh mình bị nuốt chửng, và như thể bị hút mất bởi thần của thế gian này; hay bị khuất phục bởi ảnh hưởng làm hạ thấp, làm mê muội của nó. Hãy cư xử như cư dân của một xứ khác. Hãy lấy điều này làm dấu và mục tiêu của các bạn, rằng tâm trạng của tâm linh các bạn phải là thế này, rằng bí mật của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng trở nên đối với các bạn như chính môi trường của mình, trong đó các bạn có thể tự do thở và sống nhất, và thoải mái nhất; và ngoài đó các bạn nhận thấy mình không thể vui hưởng chính mình; và rằng bất cứ điều gì có xu hướng kéo các bạn ra khỏi Ngài, bất cứ chuyển động thái quá nào, những bước đầu của sự lang thang, hay bước rời xa nhỏ nhất, đều có thể gây đau đớn và buồn phiền một cách rõ rệt cho các bạn. Và đừng xem đó là điều vô vọng rằng các bạn sẽ bao giờ đạt đến điều này; một số người đã đạt đến; "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, để tôi được ở trong nhà của Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, đặng nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài," Thi Thiên 27:4.

Và đây cũng không chỉ là một cơn bốc đồng thoáng qua nơi tác giả Thi Thiên, mà chúng ta thấy ông thường xuyên nói cùng một ý: "Quả thật, sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi, và tôi sẽ ở trong nhà của Đức Giê-hô-va đến đời đời," (Thi Thiên 23:6;) và lại chúng ta có những lời tương tự; "Các nơi ở của Chúa ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong ước, thậm chí hao mòn vì hành lang của Đức Giê-hô-va; phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa," v.v. Thi Thiên 84:1–4. Và nhà này đối với ông có gì hơn một nhà khác, nếu không phải là tại đây ông tin chắc sẽ được hưởng Sự Hiện Diện Thiêng Liêng? Đến nỗi tại đây có một tấm lòng đã quen thuộc với sự hiện diện này đến mức mong muốn được ở trong đó, và để mình có thể sống đời mình với Đức Chúa Trời, và ở với Ngài trọn đời mình; ông không thể thỏa mãn với việc chỉ ghé thăm Ngài thỉnh thoảng. Và tại sao tâm trạng tâm linh này trong ánh sáng rõ ràng hơn của Phúc Âm lại bị xem là điều không thể đạt được? Sự chán nản lười biếng, và quan niệm thấp kém cho rằng khiêm tốn là không nhắm cao như thế, làm cho tôn giáo bị đói khát, và bóp nghẹt mọi ước muốn thật sự cao quý và quảng đại. Vậy hãy để điều này trở thành điều các bạn định ý, và liên tục theo đuổi và thúc đẩy ý định ấy, để các bạn có thể đạt được tâm trạng tâm linh này đối với Đức Chúa Trời. Thánh Linh Ngài sẽ không bị kìm hãm, nếu được tìm kiếm đúng cách và vâng phục cách tận tâm; nếu các bạn cẩn thận dành riêng mình cho Ngài, như một người mà Ngài đã "biệt riêng cho chính mình," Thi Thiên 4:4. Nếu các bạn muốn hoàn toàn thuộc về Ngài, và giữ khoảng cách, dùng một sự dè dặt thánh khiết, trong trắng đối với những điều khác (tức là những điều nào có xu hướng làm cho tâm linh các bạn không thích hợp với Ngài, hay khiến nó kém phù hợp với sự tương giao với Ngài,) thì Ngài sẽ không xa lạ với các bạn. Và để nó có thể phù hợp và thích hợp hơn với Ngài, các bạn nên tập quen và làm quen với việc trò chuyện cách chung với những điều thuộc linh. Các bạn sẽ trở nên giống như những điều mà các bạn trò chuyện nhiều nhất; chúng sẽ để lại dấu ấn và ấn tượng của chúng trên các bạn; chạy theo sự phù hoa, các bạn sẽ trở nên phù hoa; để tâm đến những điều trần tục, các bạn sẽ trở nên trần tục. Theo đó, khi được bận rộn nhiều với những điều thuộc linh, các bạn sẽ mang hình ảnh của chúng, và trở nên thuộc linh.

Hãy nghĩ xem thật không xứng đáng biết bao, khi các bạn có những năng lực (và những năng lực ấy giờ đây đã được tinh luyện và cải thiện bởi ánh sáng và ân điển thiêng liêng) có khả năng được dùng cho những đối tượng cao hơn biết bao so với những đối tượng của giác quan, mà các bạn lại chịu bị giam hãm, phần lớn, trong những điều thấp kém và hèn mọn như thế; từ đó mà ra, khi các bạn nên để tâm đến những điều có bản tính cao hơn, thì đó lại là một công việc lạ lẫm đối với các bạn, và những điều ấy dường như kỳ dị và xa lạ đối với các bạn, và tất cả đều đối với các bạn như bóng mờ và tối tăm, trong khi các bạn nên quen thuộc nhất với chúng. Hãy thúc đẩy tâm linh các bạn; hãy bắt nó bước vào thế giới vô hình. Các bạn há chẳng được bảo đảm sao, nếu các bạn dùng sự hiểu biết của mình, rằng có những điều các bạn chưa từng thấy, vốn tốt đẹp và vinh hiển hơn vô cùng so với bất cứ điều gì các bạn đã thấy, hay có thể thấy bằng mắt thịt? Tại sao tâm trí và tư tưởng của các bạn lại bị giới hạn trong những ranh giới hẹp hòi của thế gian dưới mặt trời này; vốn nhỏ bé và tầm thường, và (bởi sự bội nghịch và tội lỗi của con người) vốn hèn hạ và biến dạng biết bao, một phần trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời? Đừng trói buộc tâm linh các bạn chỉ vào việc suy xét và ngắm nhìn những công việc và mối quan tâm của vùng đất tội lỗi và khốn khổ này, nơi ít điều gì lọt vào sự chú ý của các bạn, mà có thể là một viễn cảnh dễ chịu (hay rất bổ ích và dạy dỗ) cho một tâm linh nghiêm túc. Nhưng hãy xét rằng chắc chắn như các bạn nhìn thấy bằng mắt mình sự gian ác và khốn khổ của thế gian bị bỏ rơi này, là thế gian đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và phần lớn đã bị Ngài lìa bỏ; thì cũng chắc chắn như vậy có một thế gian lớn hơn vô cùng so với thế gian này, gồm những tạo vật vinh hiển và vô tội, đứng trong sự phục tùng trực tiếp và vâng lời đối với Đấng Tạo Hóa và Chúa chung của chúng; yêu mến, và được Ngài yêu mến; vui thích làm theo ý muốn Ngài, và luôn tự an ủi mình trong sự hiện diện phước hạnh của Ngài, và trong tình yêu, sự tương giao, và phước hạnh lẫn nhau của nhau. Đấng Cứu Chuộc đang ngày ngày thêm vào số đông hạnh phúc ấy (hay đúng hơn là đoàn người vô số như họ được gọi) những người mà Ngài khôi phục, và chuyển dời ra khỏi những tàn tích và hoang tàn của phần đáng thương, bị rủa sả này của vũ trụ.

Hãy xem mình như phần nào thuộc về xã hội phước hạnh ấy. Hãy để tâm đến những công việc của nó như những công việc của quê hương mình, và vốn thật sự thuộc về các bạn. Khi chúng ta được dạy cầu nguyện, "Nguyện ý của Đức Chúa Trời được nên ở dưới đất, như ở trên trời," thì có thể cho rằng việc những công việc ở đó diễn ra ra sao lại nên là điều xa lạ đối với tư tưởng chúng ta sao? Chắc chắn đức tin và lý trí thánh khiết, khi được dùng đúng cách, sẽ cung cấp cho chúng ta những quan niệm chính đáng và có căn cứ đầy đủ về tình trạng của những điều ở trên, để chúng ta không cần phải cư xử như những người không có liên quan gì đến đó; hay, khi chúng ta được yêu cầu phải như những khách lạ trên đất, thì chúng ta lại tự làm mình thành khách lạ đối với thiên đàng. Hãy để tâm trí các bạn được dùng nhiều vào việc suy xét tình trạng của những điều giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài. Hãy định một cánh đồng rộng lớn cho tư tưởng các bạn trải rộng ra, (và các bạn cũng sẽ thấy đó là một cánh đồng màu mỡ;) hãy để chúng chạy ngược chạy xuôi, và lan rộng ra mọi phía. Hãy nghĩ xem mọi sự đã từ Đức Chúa Trời mà ra như thế nào, và trong số đó có con người, phần tuyệt vời ấy của tạo vật thấp kém này của Ngài; Ngài đã đối với con người ra sao, và con người giờ đây đã trở nên ra sao. Hãy nghĩ về con người đáng ngưỡng mộ, những sự tuyệt vời vinh hiển, kế hoạch vĩ đại, những thành tựu và công việc kỳ diệu của Đấng Cứu Chuộc; và kết cục phước hạnh mà cuối cùng Ngài sẽ đưa mọi sự đến. Hãy nghĩ về, và nghiên cứu nhiều về bản tính, các phần, và những sự hoàn thiện của tạo vật mới; hãy để tâm trí các bạn được dạy dỗ kỹ lưỡng, và được trang bị những sự hiểu biết về toàn bộ khung cảnh trọn vẹn của sự ngay thẳng thánh khiết ấy, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời trên những linh hồn được đổi mới gồm có; những đồ trang sức đáng yêu khác nhau của con người bề trong kín giấu của lòng, nó được tạo dựng và trang bị ra sao khi nó đúng như nó phải có đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Hãy suy xét khắp nơi, và các bạn sẽ không thiếu chất liệu cho sự làm việc và rèn luyện thuộc linh cho tâm trí và lòng mình; cũng không có dịp, nếu ai chất vấn các bạn tại sao các bạn để tâm đến đất này và những điều thuộc về giác quan nhiều như thế, để nói rằng các bạn không biết nghĩ gì khác; các bạn chắc chắn có thể tìm thấy nhiều điều khác nữa. Và nếu các bạn dùng tư tưởng mình cho sự trò chuyện như thế, và hằng ngày tự giải trí như vậy, thì bằng cách này các bạn có thể trông đợi một khung cảnh thuộc linh sẽ trở nên quen thuộc với các bạn; và rồi phần còn lại của công việc các bạn sẽ tự làm lấy. Các bạn sẽ không cần phải bị thúc giục và thuyết phục để vui thích trong Đức Chúa Trời, hơn là phải làm những hành động của tự nhiên, là ăn, uống, và cử động, phải, và hít thở.

2. Hãy nỗ lực để sự hiểu biết của các bạn, hay quan niệm các bạn có về Đức Chúa Trời, được rõ ràng và phân biệt hơn. Vì hãy quan sát xem, khi các bạn muốn chuyên tâm vui thích trong Ngài, đây có phải là sự cản trở lớn tiếp theo, (hay ít nhất là một sự cản trở lớn) sau sự cản trở của một tấm lòng không thích hợp, xác thịt hay không; rằng dù các bạn muốn, và các bạn biết mình nên làm như thế, các bạn lại không biết phải bắt đầu ra sao; vì các bạn bối rối, không biết phải quan niệm gì về Ngài, hay quan niệm về Ngài như thế nào. Nhưng có phải là thích hợp khi cứ mãi như thế không? Gì cơ, cứ luôn học mà không bao giờ đạt đến sự hiểu biết này sao? Điều rất thật là, "chúng ta không bao giờ có thể dò xét Đấng Toàn Năng cho đến trọn vẹn;" và sẽ luôn chỉ là một phần nhỏ mà chúng ta sẽ biết về Đấng vinh hiển, không thể hiểu thấu ấy. Nhưng vì có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta được yêu cầu phải trang bị cho linh hồn mình, và là sự hiểu biết mà sự sống đời đời tùy thuộc vào, cùng với mọi tâm trạng ân điển của lòng đối với Ngài, là những khởi đầu của sự sống ấy; chắc chắn toàn bộ phạm vi của bổn phận và phước hạnh của chúng ta không phải tất cả đều đặt trên một điều không thể được: và vì vậy, nếu chúng ta không biết Ngài đến mức yêu mến và vui thích trong Ngài trên hết mọi sự khác, thì điều này phải là do sự thiếu sót lớn lao của chính chúng ta; và phải quy trách nhiều hơn cho sự cẩu thả và bằng lòng với sự dốt nát của chúng ta, hơn là cho việc Ngài là Đấng không thể biết được, hay Ngài đã giữ kín và che giấu chính mình khỏi chúng ta đến nỗi chúng ta không thể biết Ngài. Có nhiều điều thuộc về Bản Thể của Đức Chúa Trời mà chúng ta không cần phải biết, và việc tò mò dò xét vào đó sẽ là sự tò mò phù phiếm và táo bạo: nhưng điều gì cần thiết để hướng dẫn sự thực hành của chúng ta, và có xu hướng chỉ cho chúng ta nên như thế nào và cư xử ra sao đối với Ngài, thì không phải (nhờ sự ban cho đầy ân điển của Ngài) là điều không thể hay khó biết được. Chúng ta có thể nhận biết Ngài là Đấng Tối Cao tuyệt vời nhất; và có thể đi xuống đến nhiều sự tuyệt vời riêng biệt, trong đó chúng ta có thể dễ dàng nhận biết Ngài vượt trội vô cùng trên mọi hữu thể khác.

Vì chúng ta biết chắc chắn nhất rằng mọi sự đều từ Ngài mà ra, và do đó, bất cứ sự tuyệt vời nào chúng ta có thể quan sát nơi các tạo vật cũng phải có nơi Ngài một cách nổi bật, và trong sự hoàn hảo cao nhất, mà không thiếu bất cứ điều gì ngoại trừ chính điều hàm ý sự yếu đuối và bất toàn. Và Đấng đã nằm trong lòng Ngài, há chẳng phải đã lấy việc tuyên bố Ngài làm sứ mệnh và công việc của mình khi đến thế gian sao? Giăng 1:18. Và Đấng, "ngày xưa, trong nhiều lần và nhiều cách, đã phán cùng các tổ phụ bởi các đấng tiên tri, trong những ngày sau rốt này đã phán cùng chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm kẻ thừa kế mọi sự, cũng là Đấng Ngài đã nhờ đó dựng nên thế gian, là Đấng chói sáng sự vinh hiển của Ngài, và là hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài" thì há chẳng phải vậy sao? Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Ngài đã ở trên đất như sự biểu hiện hữu hình của Đức Chúa Trời cho loài người; vinh quang thiêng liêng đã chiếu sáng trong Ngài, vinh quang của Con một của Cha, đầy ân điển và chân lý. Đó há chẳng phải là thiêng liêng sao? Vậy hãy giả sử chúng ta đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, và đã là những người luôn quan sát toàn bộ sự trò chuyện của Ngài trên đất, (và dù chúng ta chưa thấy điều đó, chúng ta có những bản ghi chép đầy đủ về đời sống và hành động của Ngài trong tay mình;) hãy để chúng ta, tôi nói, giả sử Ngài ngày ngày ở trước mắt chúng ta, trong mọi cách cư xử hiền lành, khiêm nhường, đáng yêu của Ngài giữa loài người; và đồng thời trong những tia sáng uy nghi đã xuất hiện xuyên qua tấm màn mà Ngài vui lòng khoác lấy mình:—hãy quan sát Ngài đi đây đi đó, và khắp nơi làm điều lành, rải phước lành bất cứ nơi nào Ngài đi; với lòng thương xót và dịu dàng biết bao Ngài đã chữa lành kẻ bệnh, dạy dỗ kẻ dốt nát, cung cấp và nuôi dưỡng kẻ đói khát và thiếu thốn; Ngài đã chịu đựng kẻ yếu đuối như thế nào, tha thứ kẻ làm hại mình (ngay cả chống lại mạng sống của chính mình), và khóc thương những tội nhân yên ổn và cứng lòng; với quyền năng vĩ đại biết bao Ngài đã đuổi quỷ, khiến kẻ chết sống lại, truyền lệnh cho gió và biển, và chúng đã vâng lời Ngài; với thẩm quyền, lòng sốt sắng, và sự thuyết phục biết bao Ngài đã tranh luận chống lại một thế hệ giả hình gồm những kẻ chai cứng, không ăn năn, không tin, ném những ngọn lửa của sự bất bình thánh khiết, công chính vào mặt họ, và đe dọa họ với sự đoán phạt của địa ngục:—và giờ đây hãy giả sử tấm màn được vén bỏ, và ánh sáng của mọi sự tuyệt vời ấy chiếu ra mà không có sự xen vào của bất cứ đám mây hay bóng tối che khuất nào; và Đấng như thế chính là Đức Chúa Trời phước hạnh. Vì đây là hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài; và, như chính Ngài phán với chúng ta, "ai đã thấy Ngài thì đã thấy Cha," Giăng 14:9. Và giờ đây các bạn há chẳng thấy một Đấng để vui thích trong Ngài sao?

Nhưng còn xa hơn nữa. Các bạn há chẳng thể hình thành một quan niệm về sự khôn ngoan, nhân từ, công lý, thánh khiết, chân lý, quyền năng, cùng với những sự hoàn hảo đã biết khác, tất cả cùng hội tụ trong một Hữu Thể thuần túy thuộc linh, (không hiển nhiên đối với giác quan chúng ta) và là Đấng vốn từ đời đời và nguyên thủy tự chính mình mà có, là Tác Giả và Nguồn Gốc của mọi sự, và do đó ở trên mọi sự và trong mọi sự, vô hạn và không thay đổi trong mọi sự hoàn hảo đã nói trước sao? Chắc chắn những quan niệm như thế không phải là không thể có đối với các bạn sao? Và đây chính là Đấng mà các bạn phải vui thích trong Ngài. Vậy hãy nâng tâm trí các bạn lên trên các giác quan và mọi sự vật cảm giác; hãy dùng sự hiểu biết của mình, nhờ đó các bạn được phân biệt với loài thú. Hãy xét rằng, đây là Đấng mà từ Ngài các bạn và mọi sự đã ra đời, và trong Ngài sự sống của các bạn tồn tại. Các bạn có nhận thấy sự sống, sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu trong những điều khác không? những điều này hẳn phải có một nguồn suối nào đó. Những điều khác không tự mình có những điều này, vì chúng không tự mình mà có, vì vậy chúng hẳn phải nhận và dự phần chúng từ Ngài; và từ đó, rõ ràng chúng phải có nơi Ngài trong sự tuyệt vời cao nhất của chúng. Về điều này, sự hiểu biết của các bạn, khi được rèn luyện đúng cách, sẽ làm cho các bạn chắc chắn như thể các bạn đã thấy vinh quang vô hạn ấy, trong đó mọi điều này gặp nhau, bằng mắt mình; và sẽ bảo đảm với các bạn rằng, nó càng tuyệt vời và vinh hiển hơn biết bao, chính vì nó không thể thấy được bằng mắt các bạn. Các bạn thấy những hành động và biểu hiện bên ngoài của những điều này từ những tạo vật như các bạn. Nhưng sự sống, sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu, tự chúng là những điều vô hình, mà tự chúng các bạn không thể thấy; tuy vậy các bạn không vì thế mà kém chắc chắn rằng có những điều như thế. Và các bạn há chẳng thấy rằng bằng chứng chắc chắn mà các bạn có rằng những điều này gặp nhau nơi tạo vật này hay tạo vật kia, làm cho nó trở nên đáng yêu và vui thích trong mắt các bạn; đặc biệt nếu các bạn có, hay tưởng rằng mình có thể có, mối liên hệ gần gũi nhất với một tạo vật như thế sao? Đức Chúa Trời phước hạnh không chỉ có những điều này trong chính Ngài, mà chính Ngài là những điều ấy; vì vậy Ngài hẳn phải vô hình, như chúng là. Và vì Ngài không chỉ có chúng, mà chính Ngài là chúng, nên chúng ở nơi Ngài một cách trọn vẹn, không thay đổi, và đời đời, vì chúng là chính bản chất của Ngài. Vậy hãy nghĩ về một Hữu Thể là sự sống, sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu thuần túy, nguyên thủy, thực chất; và Đấng phước hạnh đời đời ấy nên đáng yêu và vui thích biết bao đối với các bạn.

Hãy trò chuyện với lời của Đức Chúa Trời. Hãy chú ý những sự mô tả của Ngài về chính Ngài; và đừng thỏa mãn với việc chỉ có những lời và cách diễn đạt trước mắt, hay trong miệng mình, biểu thị cho các bạn bản tính và thuộc tính của Ngài; nhưng hãy dừng lại, và suy xét chính những điều được biểu thị bởi chúng; tức là, khi các bạn đọc những đoạn trong Sách thánh của Ngài như đoạn nói cho các bạn biết danh Ngài, rằng "Ngài là Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ," v.v. hay những đoạn nói cho các bạn biết "Ngài là sự sáng, Ngài là tình yêu, Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Ngài là Đấng Toàn Năng, Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, Ngài là mọi sự trong mọi sự," và rằng "Các tầng trời, và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài;" hay trong đó các bạn thấy Ngài được ngưỡng mộ là "vinh hiển trong sự thánh khiết;" hay những đoạn nói Ngài "là Đấng Tự Hữu," rằng "Ngài là Đầu Tiên và Cuối Cùng, là An-pha và Ô-mê-ga," v.v. Hãy gắng sức khắc sâu sự hiểu biết và ý nghĩa thật của mọi cách diễn đạt như thế vào tâm trí các bạn; để các bạn có được một sự biểu thị trọn vẹn và được hình thành tốt về Ngài trước mặt mình, mà các bạn có thể dùng đến trong mọi dịp, và không bị bối rối mỗi khi các bạn phải chuyên tâm vào bất cứ sự tương giao nào với Ngài, không biết phải quan niệm gì về Ngài, hay quan niệm về Ngài như thế nào. Và vì những lời suông, dù chúng có thể cung cấp cho các bạn một quan niệm đầy đủ và bao quát hơn về Ngài, nhưng có thể không phải là một quan niệm sống động như thế, hay một quan niệm mà các bạn thấy tác động mạnh mẽ vào lòng mình; hãy so sánh với lời tường thuật mà lời Ngài ban cho các bạn về Ngài những công việc mà mắt các bạn hằng ngày có thể thấy, và mà các bạn được bảo đảm là đã được Ngài làm nên và thực hiện. Việc đọc hay nghe về sự khôn ngoan, quyền năng, nhân từ của Ngài, v.v. rồi lại có những hiệu quả hữu hình luôn trong tầm mắt mình, tương ứng đầy đủ với những gì lời Ngài đã nói về Ngài, và chứng minh Ngài là Đấng như các bạn đã được bảo là Ngài; thì sự xác nhận ấy mạnh mẽ biết bao! Các bạn có thể thấy phần nào về Ngài trong mọi tạo vật. Mọi công việc của Ngài không chỉ biểu thị, mà còn ca ngợi và giới thiệu Ngài cho các bạn.

Trên hết, vì Ngài chỉ được thấy trong chính ánh sáng của Ngài, hãy cầu nguyện cách tha thiết và liên tục cùng "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, xin Ngài ban cho các bạn thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài," Ê-phê-sô 1:17. Từ những người mong muốn biết Ngài như thế, Ngài sẽ không giấu mình. Đây là sự theo đuổi trực tiếp hơn của các bạn để biết Chúa; trong trường hợp đó Ngài đã phán, các bạn sẽ biết, và rằng "sự hiện ra của Ngài đã chuẩn bị như buổi sáng," Ô-sê 6:3. Bởi những cái nhìn khao khát của các bạn, và tư thế mong đợi của con mắt chờ đợi các bạn, các bạn lôi kéo và mời gọi những sự truyền thông soi sáng của Ngài, vốn chỉ chờ một lời mời. Vì thật là hợp lý khi các bạn cảm nhận sự thiếu thốn của mình, và bày tỏ ước muốn của mình về điều quý giá như thế, trước khi các bạn tìm thấy nó. Nhờ đó các bạn đặt mình giữa những tia sáng vinh hiển của ánh sáng sống động, vui thích của Ngài; hay mở linh hồn mình ra để nhận và để ánh sáng ấy chiếu vào các bạn. Đấng, khi thấy đó là điều các bạn mong muốn và khao khát, lấy làm vui thích hơn trong việc ban cho, so với sự nhọc nhằn các bạn bỏ ra trong việc tìm kiếm, hay sự vui thích trong việc nhận lãnh nó. Nhưng cũng chưa, khi các bạn đã đạt đến một mức độ hiểu biết về Đức Chúa Trời tương đối đầy đủ như thế, các bạn lại thỏa mãn rằng giờ đây mình không hoàn toàn dốt nát nữa; nhưng,—

3. Hãy dùng sự hiểu biết của anh em trong việc suy nghĩ thường xuyên và trang nghiêm về Ngài; đó là một mục đích (và là mục đích tiếp theo) của sự hiểu biết ấy, và là một phương tiện lớn hơn nữa để anh em vui thích trong Ngài. Sự hiểu biết của anh em về Đức Chúa Trời chẳng có ý nghĩa gì cho mục đích này, hay cho bất cứ mục đích nào khác, nếu, khi nó đem lại cho anh em lợi thế là có những tư tưởng thật sự về Ngài một cách thường xuyên, nó lại không được dùng cho mục đích này. Khi không có sự hiểu biết này, lúc anh em nghiêm túc đặt mình suy nghĩ về Đức Chúa Trời, anh em sẽ lạc lối trong bóng tối, và không biết phải xoay hướng nào: và khi đã có nó, anh em cũng sẽ xa lạ với sự vui thích trong Ngài y như vậy, nếu anh em để cho sự hiểu biết của mình nằm yên trong những khái niệm chết và vô hồn, mà không lao nhọc để nó được biến thành đời sống tích cực và tình yêu nồng cháy, nhờ sự khuấy động của những tư tưởng đang làm việc của anh em. Nhờ sự trầm tư của anh em mà ngọn lửa này phải được nhóm lên. Anh em có cho rằng có thể vui thích trong Đức Chúa Trời mà lại không nghĩ đến Ngài chăng? Nếu Đức Chúa Trời là niềm an ủi và niềm vui của linh hồn anh em, thì chắc chắn đó phải là Đức Chúa Trời được nhớ đến và được để tâm đến nhiều, chứ không phải bị bỏ bê và lãng quên: “Linh hồn tôi (như tác giả Thi Thiên nói) sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa với môi vui mừng, khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi, và suy gẫm về Chúa trong các canh đêm,” Thi Thiên 63:5, 6. Và đồng thời ông nói rằng sự suy gẫm của ông về Ngài sẽ ngọt ngào, khi ông nói ông “sẽ vui mừng trong Chúa,” Thi Thiên 104:34.

Đó không phải là một sự vui thích thô tục mà anh em được mời gọi đến đây. Ngay cả những loài thọ tạo như vậy cũng có những thú vui của chúng; và đối với điều đó, ngoài một đối tượng thích hợp, chúng chỉ cần sự giúp đỡ và phục vụ của các giác quan. Sự vui thích của anh em trong Đức Chúa Trời không thể tìm được đường vào lòng anh em, nếu không qua sự dẫn nhập của những tâm trí đã được rèn luyện của anh em. Tại đó vấn đề phải được chuẩn bị và hình thành, nhờ đó sự vui thích của anh em sẽ được nuôi dưỡng và duy trì. Vậy anh em phải áp dụng mình vào việc này với chủ ý, và với sự siêng năng nghiêm túc, và phải nhọc công với những tư tưởng hay thoái lui của mình. Đừng viện cớ dối trá đáng ghê tởm để bào chữa cho sự bỏ bê lười biếng của mình, rằng anh em không thể điều khiển được tư tưởng của chính mình. Bản thân điều đó chắc chắn là đúng, và rằng anh em không tự mình đủ sức để nghĩ bất cứ điều gì tốt lành, như bởi chính mình; và vì thế anh em cũng có thể nói một cách rất đúng rằng anh em không thể nghĩ được một tư tưởng nào nếu không có Đức Chúa Trời, hay thậm chí hít thở một hơi. Chỉ có điều, cũng như ngoài sự lệ thuộc tự nhiên của anh em vào Đức Chúa Trời để duy trì đời sống và sự hiện hữu tự nhiên của mình, vẫn phải có một đường lối được thực hiện, và những việc được làm, nhờ đó trong một trật tự quan phòng có thứ tự anh em mới có thể sống; thì đối với việc duy trì đời sống thuộc linh của anh em (mà phần lớn hệ tại sự vui thích và niềm vui trong Đức Chúa Trời) anh em phải kết hợp một sự lệ thuộc thuộc linh để có được sự ảnh hưởng và hợp tác đặc biệt cần thiết cho việc này, với việc làm những điều mà theo sự chỉ định và quy định của Đức Chúa Trời là để phục vụ cho mục đích này. Vì vậy, những kẻ phàn nàn rằng mình không thể đạt tới điều đó, là vui thích trong Đức Chúa Trời, hay sự vui thích của mình trong Ngài thì yếu ớt và lụi tàn, trong khi đó họ lại không nỗ lực gì để uốn nắn và hướng tư tưởng của mình về phía Ngài, thì đưa ra một lời phàn nàn vô ích chẳng khác gì kẻ nói mình đang trong tình trạng khốn khổ, đói khát, và không có gì nuôi dưỡng mình, mà trong khi chẳng thiếu thứ gì thích hợp cho mình, lại lười biếng đến mức đáng thương không chịu nhọc công chuẩn bị, hay thậm chí ăn và nhai thức ăn cần thiết của chính mình. Anh em không được tưởng rằng mình có mọi thứ cần thiết cho việc cai quản tốt đẹp tâm linh mình trong tay và quyền năng của chính mình. Anh em cũng không nên vì thế mà nghĩ rằng điều đơn giản cần thiết lại không thể có được. Đức Chúa Trời không chậm trễ với anh em: Ngài không phải là một ông chủ hà khắc, đòi gạch mà không cho rơm; nhưng Ngài có thể nói một cách rất công chính rằng: “Các ngươi lười biếng, và vì vậy chỉ phàn nàn như kẻ biếng nhác trên giường mình, tay không chịu lao động.” Anh em không dám cố ý đến với Đức Chúa Trời, và nói với Ngài rằng anh em đã làm mọi điều có thể để gắn chặt tư tưởng của lòng mình vào Ngài, mà vẫn không được; hay rằng Ngài không giúp đỡ anh em. Dù Ngài không thể mắc nợ anh em bằng cách nào, ngoại trừ bởi lời hứa tự do của chính Ngài, Ngài ban bánh cho những kẻ kính sợ Ngài, vì luôn nhớ đến giao ước của Ngài; (phải, Ngài làm điều đó cho quạ và chim sẻ) thì Ngài sẽ không để cho những linh hồn kêu cầu Ngài và chờ đợi Ngài phải đói khát; “lòng của những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ sống.” Thật là thích hợp và xứng đáng với tình trạng giữa Ngài và anh em, rằng Ngài đặt anh em vào việc tìm kiếm để anh em có thể tìm thấy. Bản tính hợp lý và các năng lực của anh em (đặc biệt là khi đã được sửa thẳng phần nào, và được làm cho sống động bởi ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài) đòi hỏi phải được giữ theo những điều khoản như vậy. Suy nghĩ là điều tự nhiên đối với anh em; và không có gì thích hợp hơn với tạo vật mới bằng việc anh em áp dụng và đặt mình suy nghĩ về Ngài, và tư tưởng của anh em được đặt (và giữ) vào công việc tìm kiếm và dò xét Ngài. Vậy hãy biết rằng, anh em không làm tròn phần việc của mình trừ khi anh em làm cho việc này trở thành công việc của mình nhiều hơn. Vì vậy, để nói rõ hơn ở đây;

(1.) Hãy trang nghiêm đặt mình vào những thời điểm đã chọn để suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Suy gẫm tự nó là một bổn phận riêng biệt, và phải được dành một thời gian đáng kể trong số các bài tập khác của đời sống Cơ Đốc nhân. Nó đòi hỏi một phần công bằng và một phần trong thời gian của đời sống chúng ta; và Đấng mà chúng ta phải đặt sự vui thích của mình vào, anh em biết đấy, là đối tượng hàng đầu và chính yếu của công việc thánh này. Lẽ nào Đấng là sự sống và là tất cả của chúng ta lại không bao giờ được nghĩ đến, ngoại trừ thỉnh thoảng, như thể tình cờ, và một cách qua loa? “Sự suy gẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.” Điều đó há chẳng hàm ý rằng đối với tác giả Thi Thiên, suy gẫm về Đức Chúa Trời là một việc có chủ ý — rằng đó là một đường lối đã định? Trong khi việc ấy đã trở nên quen thuộc và thường xuyên đối với ông, là thói quen thông thường của ông để định ra những thời điểm suy gẫm về Đức Chúa Trời, là bài tập quen thuộc của ông, (điều được giả định,) thì ông hứa với chính mình sự thỏa mãn và an ủi của linh hồn trong đó. Vậy hãy để mắt anh em trong việc này đi trước các canh đêm. Hãy tính rằng anh em đã bỏ bê một trong những công việc quan trọng nhất trong ngày, nếu anh em đã bỏ qua việc này, và rằng chính những sự bỏ qua như vậy mà anh em nợ sự vui thích ít ỏi của mình trong Đức Chúa Trời. Vậy anh em phải sửa chữa mình trong việc nào, nếu không phải bằng cách chấn chỉnh sự bỏ bê lớn lao này?

(2.) Hãy thường xuyên nghĩ đến Ngài giữa những công việc khác của anh em. Mỗi người khi được kêu gọi (dù địa vị hay cách sống của mình là gì, dù là nô lệ hay tự do) đều được đòi hỏi phải “ở” với Đức Chúa Trời trong đó, I Cô-rinh-tô 7:20. Và điều đó là gì nếu không phải là thường xuyên nghĩ đến Ngài, như một phần lớn (và là nền tảng cho mọi phần còn lại) của điều có thể hiểu là sự ở này? Những tư tưởng về Đức Chúa Trời sẽ tạo nên một sự pha trộn đáng biết ơn dường nào với muôn vàn điều khác mà chúng ta nhất thiết phải quan tâm đến, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này! Nếu chúng là những tư tưởng nghiêm túc và đúng đắn, chúng sẽ kèm theo một chút hương vị và sự thưởng thức ngọt ngào, và ít nhất có xu hướng giữ lòng trong một tâm thế sẵn sàng cho những sự giao tiếp trang nghiêm, vui thích hơn với Đức Chúa Trời. Đó là một sự thật đáng buồn (mà cũng không có gì rõ ràng hơn), rằng bất cứ điều gì có tính tội lỗi hay khó chịu trong đời sống của những người đã dấn thân và dâng mình cho Đức Chúa Trời, thì phần lớn đều xuất phát từ sự bỏ bê của họ trong việc để tâm đến Đức Chúa Trời; một việc, nếu được chú ý đúng mức, thì thật dễ dàng, thật ít nhọc nhằn, và sự nhọc nhằn ấy (dù là bao nhiêu) chắc chắn sẽ được đền đáp bằng niềm vui khôn tả! Việc họ thường xuyên lạc mất trong bóng tối, chìm đắm trong xác thịt, chôn vùi trong trần tục, và bị chìm ngập bởi những khốn khổ và hoang tàn của tâm linh, và tất cả chỉ vì thiếu việc dùng tư tưởng của mình một cách đúng đắn, thì chỉ do điều này mà ra; họ đặt tư tưởng của mình vào những điều có xu hướng hoặc làm hư hỏng và suy đồi tâm linh mình, hoặc làm cho tâm linh mình bất an và sầu khổ.

Tại cửa ngõ này, và nhờ sự lao nhọc của chính tư tưởng mình, tội lỗi và tai họa được đưa vào trên họ như một trận lụt; mà chính những tư tưởng ấy, nếu được đặt và rèn luyện đúng cách, sẽ đưa Đức Chúa Trời vào trong họ, đổ đầy họ bằng sự đầy đủ của Ngài, làm cho linh hồn họ tràn đầy ánh sáng, ân điển, và sự an ủi của Ngài. Và việc giữ tư tưởng mình bận rộn với một đối tượng luôn đầy đủ, thú vị, và hiện diện sẽ dễ dàng hơn biết bao, so với việc chia chúng ra cho nhiều đối tượng, hoặc nằm xa vời, ngoài tầm tay của họ, để phải theo đuổi với lo âu, nhọc nhằn, và rất thường với thất vọng; hoặc, khi ở gần trong tay, thì được hưởng thụ (nếu chúng là những điều có vẻ tốt lành) với nhiều nguy hiểm và tổn hại cho tâm linh mình, và với ít sự thỏa mãn; hoặc (nếu chúng có vẻ xấu xa) thì phải chịu đựng với đau đớn và buồn rầu! Đến nỗi sự lao nhọc của tư tưởng họ giữa bao nhiêu điều ấy đem lại cho họ sự hành hạ, trong khi sự nghỉ ngơi của họ (Thi Thiên 25:13) trên một mình Đức Chúa Trời sẽ toàn là vui thú, vui thích, và niềm vui: tại đây linh hồn họ có thể cư ngụ trong sự an nhàn, hay (như những lời ấy hàm ý) nghỉ ngơi trong sự tốt lành (ngay cả với sự nghỉ ngơi yên tĩnh mà người ta thường lấy vào ban đêm, — vì từ mà chúng ta đọc là cư ngụ đặc biệt có nghĩa như vậy — sau sự mệt mỏi mà chúng ta có thể cho rằng đã tích lũy bởi sự lao nhọc của ngày trước.) Và nếu không có trái ngọt ngào và thú vị nào như vậy được hy vọng từ việc cai quản và sắp xếp cẩn thận tư tưởng của chúng ta, thì bổn phận của luật pháp Đức Chúa Trời trong vấn đề này đối với chúng ta có phải là không có gì chăng? Đấng mà chúng ta bị ràng buộc phải kính sợ và yêu mến, tin cậy và vâng phục, trên hết mọi sự, há chúng ta lại không bị ràng buộc phải suy nghĩ về Ngài sao? Và việc yêu mến Đức Chúa Trời với hết tâm trí mình, được nhắc đến một cách rõ ràng như vậy trong bản tóm tắt lớn về bổn phận của chúng ta đối với Ngài, có nghĩa là gì? Hay sau tình yêu được đòi hỏi của hết lòng và hết linh hồn, việc thêm vào một cách đặc biệt như vậy, “và với hết tâm trí ngươi,” có thể có nghĩa là gì, khi mà tâm trí chúng ta biết không phải là chỗ ngồi của tình yêu? Chắc chắn ít nhất nó cũng hàm ý rằng tư tưởng của chúng ta phải được rèn luyện nhiều về Đức Chúa Trời ngay cả bởi sự hướng dẫn của tình yêu chúng ta, và rằng tình yêu của chúng ta phải được duy trì bởi những tư tưởng về Ngài; rằng tâm trí và tấm lòng của chúng ta phải liên tục tương ứng và đồng thuận trong việc yêu mến Đức Chúa Trời; và như vậy toàn thể linh hồn chúng ta được rèn luyện và đặt vào công việc trong đó.

Việc tuổi trẻ của chúng ta được kêu gọi nhớ đến Ngài có nghĩa là gì? Truyền Đạo 12:1. Tuổi trưởng thành hơn của chúng ta há lại được miễn trừ hơn sao? Khi chúng ta sống nhờ Ngài càng lâu, chúng ta há lại nợ Ngài ít hơn sao? Việc (như đã được gợi ý trước đây) kẻ ác mang dấu hiệu này trong Kinh Thánh, “Những kẻ quên Đức Chúa Trời?” (Thi Thiên 9:16;) việc đó là một đặc điểm phân biệt dân Ngài, rằng họ “đã nghĩ đến danh Ngài?” có phải là không có ý nghĩa gì với chúng ta sao? Tại sao chúng ta cho rằng tư tưởng của mình được miễn khỏi sự cai quản của Ngài, hay khỏi bổn phận của luật pháp Ngài? Tại sao lại cho rằng nói Tư tưởng của chúng ta ít ngạo mạn hơn nói “Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là Chúa trên chúng ta?” Chúng ta có thể làm gì tùy ý với tư tưởng của mình chăng? Ai đã ban cho chúng ta năng lực suy nghĩ, hay làm cho chúng ta có khả năng hình thành một tư tưởng? Và bây giờ, chúng ta há lại dám tự tin nói với Đức Chúa Trời rằng chúng ta nghĩ về Ngài hết sức mình sao? Biết bao tư tưởng vô ích trong ngày mà chúng ta có thể đã đổi lấy những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và mỗi tư tưởng đã có thể là một nguồn vui thú và sự vui thích thánh khiết trong Ngài cho chúng ta! Vậy hãy biết rằng, nếu anh em muốn làm bất cứ điều gì trong vấn đề lớn lao này là vui thích trong Đức Chúa Trời, anh em phải bắt giữ tư tưởng mình cho Ngài, và dấn chúng vào sự trò chuyện thường xuyên hơn với Ngài: và đồng thời trộn lẫn lời cầu nguyện với những tư tưởng ấy; hay để chúng thường là những tư tưởng cầu nguyện, khao khát, những tư tưởng mang theo những ước muốn gắn liền, hay trong đó lòng anh em có thể thở ra những lời cầu xin, như lời này (chẳng hạn), “Xin làm cho linh hồn của tôi tớ Chúa được vui mừng; vì hỡi Chúa, tôi nâng linh hồn tôi lên cùng Chúa,” Thi Thiên 86:4. Hãy xem chúng là những tư tưởng thuộc linh, mang sự sống trong mình và nhắm đến việc rút thêm sự sống. Nhưng giờ đây tư tưởng của chúng ta có thể xoay quanh Ngài dưới nhiều khía cạnh khác nhau, và tất cả đều rất vui thích. Và sự đa dạng này có thể làm tăng thêm nhiều sự vui thích của chúng ta, trong khi tâm trí chúng ta trò chuyện với Ngài, lúc dưới một khái niệm này, rồi dưới một khái niệm khác. Chúng dễ mệt mỏi và chán chường, khi bị dùng lâu theo cùng một cách vào cùng một điều. Và đó sẽ là một sự xúc phạm đến chính Đức Chúa Trời phước hạnh, khi Ngài trình bày chính Ngài dưới nhiều diện mạo và hình thức khác nhau, mà chỉ chú ý đến một khía cạnh nào đó đến mức bỏ qua và lãng quên những khía cạnh còn lại. Vì vậy,

4. Hãy thường xuyên nhìn xem Ngài theo như khi được xét một cách tuyệt đối, Ngài tự mình là Đấng Tối Cao xuất sắc nhất; và, khi xét trong tương quan với các thọ tạo của Ngài, Ngài là Tác Giả và Chúa tối cao của mọi sự. Có một niềm vui khôn tả được lấy trong Ngài khi được nhìn xem như vậy. Quá nhiều người, trong khi sự nghi ngờ của họ, hay tính xác thịt và sự xa lạ với Đức Chúa Trời của họ, giữ họ trong tình trạng do dự về mối quan hệ đặc biệt của chính họ với Ngài, thì dễ tưởng tượng mình được miễn khỏi việc vui thích trong Ngài. Họ nghĩ điều đó không thuộc về họ, mà thuộc về một số bạn thân thiết, và những người được Ngài yêu dấu đặc biệt, những người mà Ngài bày tỏ lòng nhân từ đặc biệt, và trên những người ấy Ngài đặt dấu ấn của thiện chí đặc biệt hơn của Ngài. Nhưng anh em có nghĩ mình có thể tránh né và gạt bỏ như vậy bổn phận của một luật phổ quát trên nhân loại, và trên mọi bản tính hợp lý chăng? Anh em phải nhớ (như đã được nói) rằng sự vui thích của anh em trong Đức Chúa Trời không chỉ được xét như đặc ân của anh em, mà như một hành vi tôn kính đối với Đấng đã tạo nên anh em, và đã đặt vào anh em một tâm linh thông minh, có khả năng nhận biết, nhờ đó anh em có khả năng biết Đấng đã tạo nên mình, và chiêm ngưỡng sự xuất sắc của Đấng Tạo Hóa mình với sự ngưỡng mộ và vui thích. Và nếu bây giờ anh em đã trở nên có tội và hèn hạ, anh em há lại chạy vào bóng tối và ẩn mình khỏi Ngài, hay nhắm mắt lại, rồi nói rằng mặt trời không chiếu sáng, và phủ nhận Đức Chúa Trời phước hạnh, vinh hiển, là Đấng mà Ngài thật sự và không thay đổi là như vậy sao? Dù anh em là gì, hay đã mong muốn Ngài đối với anh em ra sao, anh em vẫn phải làm điều đúng với Ngài. Hãy nhìn xem và xưng nhận sự xuất sắc vinh hiển của Ngài, mọi cách đều rất đáng được vui thích. Anh em cũng chưa trở nên hèn hạ như vậy, cũng chưa có nhiều lý do để lo sợ sự không hài lòng của Ngài đối với anh em, bởi bất cứ điều gì bằng điều này, là việc anh em đã không vui thích trong Ngài suốt bấy lâu nay; và sự bỏ bê của anh em trong việc đi theo những đường lối (đã nói trước đây) có xu hướng đưa anh em đến đó. Nếu anh em nghĩ mình không có mối quan hệ đặc biệt với Ngài, anh em có nghĩ mình sẽ bao giờ có được, nếu anh em tiếp tục trong tâm thế của tâm linh mình, xa lạ với Ngài, và nhìn Ngài như một Đấng mà anh em không được vui thích sao? Chắc chắn chính tình cảm vâng phục đối với Ngài và sự hài lòng trong Ngài của anh em mới phải đem lại cho anh em căn cứ để hy vọng rằng anh em thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về anh em; và vì vậy những sự khởi đầu và những mức độ đầu tiên của sự hài lòng và vui thích ấy phải có trong anh em trước, được sinh ra bởi cái nhìn về sự xuất sắc mà Ngài có trong chính Ngài, trước khi Ngài liên hệ với anh em. Phải, và nếu mối quan hệ của anh em với Ngài đã chắc chắn và rõ ràng với anh em như có thể giả định, anh em vẫn phải cẩn thận đừng giới hạn sự vui thích của mình trong Ngài chỉ vào sự xét đoán ấy về Ngài mà thôi; hay đừng lấy đó làm lý do chính cho sự vui thích ấy của anh em. Vì như vậy sự vui thích của anh em trong Ngài sẽ nhiều hơn vì chính anh em, hay vì lợi ích của chính anh em, hơn là vì Ngài. Hãy học nhìn các sự vật như chúng là, chứ không theo diện mạo của chúng đối với công việc của anh em. Há việc Ngài là Đức Chúa Trời không phải là một điều lớn hơn việc Ngài thuộc về anh em sao? Đó là một tình cảm trong sạch hơn, cao quý hơn và quảng đại hơn đối với Ngài mà anh em phải nhắm tới, hơn là tình cảm chỉ được đo lường bởi lợi ích riêng tư của anh em. Sự đầy đủ vô biên của sự sống, vinh quang, và mọi sự hoàn hảo ấy (được chứa đựng trong Đấng vĩnh hằng và không thể hiểu thấu) có phải được ước lượng hoàn toàn theo khả năng và mối quan tâm của một con sâu hèn mọn sao? Vì vậy, khi sự xét đoán ấy đôi khi được gác sang một bên, hãy ngồi xuống và chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như Ngài tự mình là, không phủ nhận (vì không thích hợp để làm vậy) mà chỉ tạm gác sự xét đoán hiện tại về bất cứ mối quan hệ an ủi hơn nào, trong đó anh em có thể (dù rất chính đáng) cho rằng Ngài đứng đối với anh em; và xem anh em có thể lấy làm vui thích trong điều này chăng, rằng Ngài vĩ đại và vinh hiển, và được có một Đấng hoàn hảo mọi cách như vậy trước mắt mình. Hãy thử xem có thú vị cho anh em chăng khi sấp mình xuống trước mặt Ngài, và tôn vinh Ngài; khi hiệp lời ngợi khen và những bài ca chiến thắng của mình với lời ngợi khen của các thánh đồ và thiên sứ: và việc chiêm ngưỡng và thừa nhận Ngài được tôn cao trên mọi phước lành và lời ngợi khen sẽ còn thêm vào sự thỏa mãn của anh em biết bao. Sự vui thích lớn lao dường nào đã được lấy trong Ngài vì những lý do như vậy! Các linh hồn thánh khiết đã ở trong những trạng thái xuất thần nào khi nhìn xem và chiêm ngưỡng quyền năng và quyền cai trị tối cao của Ngài; sự cai quản khôn ngoan và công chính của Ngài; lòng tốt lành rộng lớn và tuôn chảy của Ngài, lan rộng chung cho mọi công việc của tay Ngài! Hãy lao nhọc bắt chước tình cảm chân thành và trung thành thuộc loại này, mà anh em thấy có nhiều biểu hiện trong Quyển Thánh. Vì điều đã là vấn đề vui thích cho các thánh đồ xưa, chắc chắn vẫn phải được coi là như vậy. Để nêu những ví dụ:—

Đôi khi anh em thấy họ trong sự thờ phượng hài lòng nhất về sự khôn ngoan và các mưu định kỳ diệu của Ngài. “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra được!” Rô-ma 11:33. Và lại nữa, “Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, qua Chúa Giê-xu Christ cho đến đời đời. A-men.” Chương 16:27. “Nguyện sự tôn trọng và vinh hiển thuộc về Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, cho đến đời đời,” &c. I Ti-mô-thê 1:17. “Nguyện vinh hiển và uy nghiêm, quyền năng và sức mạnh thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, bây giờ và đời đời,” &c. Giu-đe 25. Ở nơi khác chúng ta thấy họ trong những trạng thái xuất thần ngưỡng mộ sự thánh khiết của Ngài. “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong các thần, ai giống như Ngài! Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết?” “Chẳng có Đấng thánh nào như Đức Giê-hô-va; vì chẳng có ai ngoài Ngài, cũng chẳng có vầng đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta!” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; I Sa-mu-ên 2:2. Và điều này được khuyên bảo và truyền lệnh cho các thánh của Ngài như vấn đề đặc biệt của niềm vui và lời ngợi khen của họ; “Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.” Thi Thiên 97:12. Vào những lúc khác chúng ta thấy những sự ca tụng huy hoàng của họ về quyền năng vinh hiển của Ngài, và điều đó bằng cách chiến thắng trên các thần ngoại giáo; “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn,” Thi Thiên 115. “Các hình tượng của chúng nó bằng bạc và vàng,” &c. “Hỡi Đức Chúa Trời, xin Ngài được tôn cao trong sức mạnh của chính Ngài. Chúng tôi sẽ hát và ngợi khen quyền năng của Ngài,” Thi Thiên 21:13. “Xin chớ lìa bỏ tôi cho đến khi tôi đã tỏ sức mạnh của Ngài cho dòng dõi này, và quyền năng của Ngài cho mọi người sẽ đến,” &c. Thi Thiên 71:18. Điều này được đưa ra như bài ca của Môi-se và Chiên Con; “Hỡi Chúa, ai chẳng kính sợ Ngài, và tôn vinh danh Ngài? Các công việc của Chúa thật lớn lao và lạ lùng, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” &c. Và họ đã tôn cao lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài biết bao, cả đối với dân Ngài, và đối với các thọ tạo của Ngài nói chung. “Ôi sự tốt lành của Chúa thật lớn lao biết bao mà Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Chúa, mà Chúa đã làm cho những kẻ tin cậy nơi Chúa trước mặt con cái loài người!” Thi Thiên 31:19. “Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, vì lời ngợi khen thật xứng hợp cho người ngay thẳng; hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va bằng đàn hạc; hãy hát cho Ngài bằng đàn cầm, — đất đầy dẫy sự tốt lành của Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 33:1. “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, là Vua, tôi sẽ tôn cao Ngài; tôi sẽ chúc phước cho danh Ngài đời đời. Người ta sẽ nói về sức mạnh của các việc đáng sợ của Ngài, họ sẽ tuôn ra dồi dào ký ức về sự tốt lành lớn lao của Ngài, và sẽ hát về sự công chính của Ngài. Đức Giê-hô-va hay làm ơn và đầy lòng thương xót, chậm nóng giận, và có lòng thương xót lớn lao. Đức Giê-hô-va làm lành cho mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài,” Thi Thiên 145:1, &c. Để chèn vào tất cả những điều có thể được nhắc đến cho mục đích này, thì phải chép lại một phần lớn của Kinh Thánh. Và trong những trạng thái xuất thần nào chúng ta thường thấy họ trong sự chiêm ngưỡng lòng thành tín và chân lý của Ngài, sự công chính và chính trực của Ngài, sự đời đời của Ngài, sự hiện diện vô biên của Ngài, sự vĩ đại của các công việc Ngài, sự rộng lớn của quyền cai trị Ngài, sự bền vững của vương quốc Ngài, sự chính xác của sự cai quản Ngài; “Ai là Đức Chúa Trời mạnh mẽ giống như Chúa, và lòng thành tín bao quanh Chúa!” Thi Thiên 89:8. “Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng thương xót của Chúa ở trên các tầng trời, và lòng thành tín của Chúa thấu đến các mây,” Thi Thiên 36. “Trước khi núi non chưa sanh ra, hoặc Chúa chưa dựng nên đất và thế gian, từ đời đời cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 90:2. “Nhưng Đức Chúa Trời há thật ngự trên đất sao? Kìa, trời và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài,” I Các Vua 8. “Các công việc của Đức Giê-hô-va thật lớn lao, được những người vui thích trong đó tìm kiếm,” Thi Thiên 111. “Công việc của Ngài thật tôn trọng và vinh hiển,” &c. “Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi công việc của Ngài sẽ ngợi khen Ngài, và các thánh đồ của Ngài sẽ chúc phước cho Ngài; họ sẽ nói về vinh quang của vương quốc Ngài, và nói về quyền năng của Ngài, (Thi Thiên 145) để cho con cái loài người biết các việc quyền năng của Ngài, và sự uy nghiêm vinh hiển của vương quốc Ngài. Vương quốc của Ngài là vương quốc đời đời, và quyền cai trị của Ngài còn mãi qua mọi thế hệ.”

Và vinh quang của Ngài nói chung (điều phát xuất từ nhiều sự xuất sắc của Ngài khi kết hợp lại), đã thường được ca tụng cao vời dường nào, với sự bày tỏ những ước muốn trung thành nhất rằng nó có thể được nổi danh khắp nơi, và với sự hài lòng lớn nhất khi nó được nhận biết là như vậy. “Vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ còn mãi đời đời. Họ sẽ hát trong các đường lối của Đức Giê-hô-va, vì vinh quang của Đức Giê-hô-va thật lớn lao. Xin Ngài được tôn cao trên các tầng trời, nguyện vinh quang của Ngài ở trên cả trái đất. Hãy ngợi khen danh Đức Giê-hô-va, vì chỉ một mình danh Ngài là cao cả, vinh quang của Ngài ở trên đất và các tầng trời.”* Khi anh em đọc những đoạn như thế này (dù chúng là những lời khen ngợi hay tán dương Ngài, hay những lời tôn vinh và quy vinh quang trực tiếp cho Ngài), anh em phải tự nhủ với tâm thế nào những điều ấy đã được thốt ra; với tinh thần được nâng cao và tôn cao dường nào; niềm vui thích và sự vui mừng cao độ nào đã được cảm nhận trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, hay trong việc chiêm ngưỡng Ngài vinh hiển! Một tấm lòng rộng lớn và vô biên dường nào, và đầy dẫy lời ngợi khen Ngài dường nào, vẫn luôn bày tỏ chính nó khắp nơi trong những giọng điệu như vậy; khi mọi dân tộc, khi mọi thọ tạo, khi mọi vật có hơi thở, khi trời và đất, được mời gọi cùng nhau, để hiệp lại trong buổi hòa nhạc, và góp phần trong lời ngợi khen Ngài! Và bây giờ hãy nhìn Ngài dưới cùng những khái niệm mà anh em đã thấy Ngài được tôn cao như vậy, để theo cùng cách ấy lòng anh em có thể được đưa lên đến cùng một mức độ và tâm thế đối với Ngài. Há điều đó lại không khơi dậy một sự ganh đua, và khiến anh em khao khát được ở giữa đám đông những linh hồn trung thành và tận hiến, khi anh em thấy họ thăng lên như thể tất cả đều là hương; khi anh em thấy họ tan chảy và tan biến trong vui thích và yêu thương, và sẵn sàng tắt lịm, thậm chí ngất đi vì họ không thể làm hơn được nữa; thiết kế rằng hơi thở cuối cùng của họ sẽ thốt ra trong lúc kết thúc một bài ca! “Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi trong khi tôi còn sống!” Thi Thiên 104:33. Thật thích hợp biết bao khi quyết tâm rằng, “Đây sẽ là mục đích và tham vọng của tôi, để bay lên cùng một độ cao, và, nếu có thể, một độ cao lớn hơn.” Hãy đọc lại những thi thiên† được thiết kế đặc biệt hơn cho việc tôn cao Đức Chúa Trời; và khi anh em thấy những điều gì đã lôi cuốn nhất đối với những tấm lòng thuộc linh và tin kính như vậy, từ đó hãy nhận lấy sự dạy dỗ, và nhắm đến việc lòng anh em cũng được cảm động và đưa vào trạng thái xuất thần bởi cùng những điều ấy. Hãy đặt ra giả định rằng anh em được nhắm đến, rằng lời mời gọi được hướng đến anh em, “Ôi, hãy đến, chúng ta hãy hát cho Đức Giê-hô-va, chúng ta hãy đến trước mặt Ngài với sự tạ ơn, và cất tiếng vui mừng cho Ngài bằng các thi thiên; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời vĩ đại, và là Vua vĩ đại trên hết các thần,” &c. Và hãy tự nghĩ rằng, Ngài há không vĩ đại như Ngài đã từng sao? Ngài há không phải là Đấng Tạo Hóa của chúng ta như Ngài đã từng là của họ sao? Há bây giờ lại không đúng rằng “Đức Giê-hô-va cai trị, và cao trên cả trái đất, và được tôn cao rất xa trên hết các thần?” Bây giờ, vì những sự xét đoán này là nền tảng mà trên đó sự hài lòng lớn lao như vậy đã được lấy trong Ngài, hãy đặt cùng những điều ấy trước mắt mình. Và vì những điều này đã được đề xuất như vấn đề của niềm vui chung như vậy, và sự sáng tạo dường như được thiết kế cho một nhạc cụ có bao nhiêu dây bằng bấy nhiêu thọ tạo trên trời và dưới đất, Hãy tỉnh thức, và mau chóng làm cho lòng mình được vững chắc; kẻo “các tầng trời vui mừng, và đất mừng rỡ, thế gian và mọi kẻ ở trong đó; kẻo biển gầm thét, và sự đầy dẫy của nó, các sông vỗ tay, các đồng ruộng và các đồi vui mừng cùng nhau, và mọi cây cối trong rừng vui mừng trước mặt Đức Giê-hô-va,” trong khi chỉ một mình anh em im lặng và thờ ơ.

Và hãy nghiêm túc xét đến loại và bản chất của niềm vui và sự vui thích trong Đức Chúa Trời mà lòng của những người thánh khiết đã tràn đầy quá mức; điều này phải được thu thập từ nền tảng và lý do đã bày tỏ của nó, phần lớn, bất cứ nơi nào anh em có bất cứ sự khám phá nào về niềm vui ấy. Đặc điểm chung và chính yếu này có thể được đưa ra về nó, rằng đó là một niềm vui thành tâm tin kính và trung thành; không phải là một thú vui tầm thường, hẹp hòi, ích kỷ, một sự ôm ấp chính mình trong sự nhận thức này mà thôi, Mọi sự đều tốt với tôi; hay, Tôi an toàn và hạnh phúc, bất kể thế gian ra sao. Đây vẫn là gánh nặng của bài ca họ; “Chúa thật vĩ đại và vinh hiển và xuất sắc; được tôn cao và rất cao trên mọi sự.” Và cần lưu ý rằng, như đây là giọng điệu và tâm thế chung và thường xuyên hơn của các linh hồn thánh khiết trong những thời đại mà Kinh Thánh cho chúng ta biết; thì những nghi ngờ và sợ hãi, và những tư tưởng bối rối về lợi ích của chính họ trong Đức Chúa Trời, lại ít thường xuyên và phổ biến hơn nhiều trong những ngày ấy. Đến nỗi, theo tỷ lệ với các bài tập tin kính và thánh khiết khác của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và dâng mình cho Ngài, thì có rất ít lời thuật lại cho chúng ta về bất cứ điều gì thuộc loại ấy trong các sách thánh, và đặc biệt trong Tân Ước của Chúa chúng ta: một lập luận cho thấy, những người thành tâm tin đạo phần lớn bị cuốn hút về lợi ích của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong thế gian, vui mừng hoặc khi quan sát sự tăng trưởng và gia tăng của nó, hoặc trong hy vọng và tin chắc rằng nó sẽ tăng trưởng; và rằng họ ít quan tâm hơn nhiều về lợi ích của chính mình; phải, và rằng đường lối này đã phát triển tốt nhất với họ; trong khi họ chăm chú nhất vào công việc của Chúa chung của họ, thì công việc của chính họ đã được lo liệu khá đầy đủ.

Do đó, chúng ta không thể không lưu ý, nhân tiện, tôn giáo đã trở nên khác biệt dường nào ngày nay. Hầu như toàn bộ công việc của nó, ngay cả giữa những người nghiêm túc để tâm đến bất cứ điều gì thuộc về nó, là nỗi sợ đi xuống địa ngục; và từ đó những sự lưỡng lự, nghi ngờ và tra vấn không ngừng, không dứt về các dấu hiệu và bằng chứng, và làm sao biết được mức độ thấp nhất của ân điển cần thiết cho việc họ được cứu. Như thể ý định là hạ giá xuống đến mức thấp nhất, và luôn mặc cả, và trả giá thiên đàng đến mức tối đa, người ta có thể sợ (đối với nhiều người) với một ý đồ không nhắm tới bất cứ điều gì cao hơn điều chỉ cần thiết cho mục đích ấy mà thôi, và không bao giờ để tâm đến việc trở nên xuất sắc, mà chỉ để tâm đến việc được cứu. Và tuy vậy, theo nghĩa so sánh, cũng đã tốt rồi, nếu điều đó tự nó được để tâm một cách nghiêm túc bởi nhiều người xưng mình vượt trên mức thông thường; và rằng trong khi lợi ích của chính họ là điều họ để tâm nhất, thì đó lại không phải là lợi ích tầm thường và ít quan trọng nhất của họ, ngay cả lợi ích của cảm giác và xác thịt, và lợi thế thế tục; và rằng dưới vỏ bọc nữa (điều làm cho vấn đề càng tệ hơn) của nhiều tình yêu và lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, và sự dâng mình cho lợi ích của Ngài, mà họ cho rằng hoàn toàn gắn liền và quấn chặt với lợi ích của họ. Từ đó, mọi sự vui thích và niềm vui của họ cũng chỉ được đo lường bởi diện mạo của thế gian, và của các công việc công cộng, đối với họ và các công việc riêng của họ. Và họ hoặc bị chìm ngập trong buồn rầu, hoặc bị cuốn đi trong vui mừng, tùy theo tình trạng sự việc hoặc cau mày với họ hoặc ủng hộ các mối quan tâm của họ. Trong những ngày mà lợi ích của Đấng Christ nằm trọn vẹn và không chia rẽ hơn giữa một hạng người, và rõ ràng hơn, (các cuộc tranh luận của họ ít ở giữa chính họ, và chủ yếu với thế gian vô tín; và phần lớn họ không có kẻ thù nào ngoài những kẻ thù chung của danh và sự nghiệp Cơ Đốc; đến nỗi bất cứ tình trạng chịu khổ chung nào đối với họ, cũng là sự thiệt hại rõ ràng của sự nghiệp và lợi ích ấy:) thì sao, họ có vui thích và làm hài lòng mình trong điều gì khác ngoài một mặt trời ấm áp và những mùa yên bình chăng? Chắc chắn họ đã có rất ít vấn đề cho loại niềm vui ấy. Và sao, họ có vì vậy mà chán nản, lụi tàn và tuyệt vọng, và phó mình cho buồn rầu và thất vọng chăng? Cũng không phải như vậy; trừ khi tất cả họ chỉ có một cái cổ, và cái cổ ấy cũng hoàn toàn nằm trong quyền năng của kẻ thù, thì việc dập tắt và tiêu diệt niềm vui và sự vui thích của họ đã là một điều không thể; Đức Chúa Trời đã làm cho điều đó trở nên tốt lành cho họ một cách đầy đủ, rằng nỗi buồn của họ sẽ biến thành niềm vui, và niềm vui của họ sẽ không ai lấy đi khỏi họ. Vì ngay cả điều nhắm đến việc dập tắt nó cũng làm tăng nó lên; và những dòng nước đổ lên ngọn lửa của họ đã trở thành những dòng sông dầu. Họ đã có một cách bí mật để “vui mừng trong hoạn nạn, coi là vui mừng trọn vẹn khi họ sa vào nhiều sự thử thách khác nhau, lấy làm vui thích trong những lời sỉ nhục vì cớ Đấng Christ,” biến những khó khăn và nguy hiểm thành vấn đề chiến thắng, vui mừng chịu mất của cải mình, và vinh dự được kể là xứng đáng chịu bất cứ điều gì vì một danh xuất sắc như vậy. Đến nỗi, dù Đầu và Chúa của họ đã bị lấy đi khỏi họ một cách nhục nhã nhất, và họ bị bỏ lại như một nhóm người bị khinh miệt giữa một thế gian hung bạo, dưới sự xưng mình dường như vô vọng về sự gắn bó với lợi ích của một người đã chết trên thập tự giá giữa những tên trộm mới hôm kia; và dù nhiều người trong họ chưa bao giờ thấy mặt Ngài, mà chỉ biết Ngài qua lời đồn và nghe nói, “dầu vậy khi tin, họ đã vui mừng với niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh quang,” I Phi-e-rơ 1:8. Vấn đề và nền tảng của niềm vui họ không phải là một điều bất định và thay đổi như vậy, cũng không phải nhẹ nhàng và không có thực chất, như lòng nhân từ và ân huệ của thế gian, và khuôn mặt êm đềm của một bầu trời trong sáng. Đây là những người yêu thật sự của Đấng Christ; và những người coi Ngài xứng đáng để họ làm mọi điều trong khả năng của mình, và chịu mọi điều mà bất cứ người nào khác có khả năng làm chống lại họ vì cớ Ngài.

Những người vui mừng và đặt sự vui thích của mình trong chính Đức Chúa Trời phước hạnh qua Chúa Giê-xu Christ, có đối tượng của niềm vui mình là Đấng I AM đời đời, Đấng “hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn vậy;” và vinh quang xuất sắc của Ngài có thể thật sự bị che khuất, và bị lu mờ đối với thế gian và mắt xác thịt; nhưng vẫn chiếu sáng trong chính nó, và đối với mắt đức tin, với cùng một ánh sáng rực rỡ và không suy giảm. Sự vui thích ấy sau đó sẽ được tiếp tục và bền vững, và luôn nảy sinh trong sự sống động và sức mạnh tươi mới, là sự vui thích được lấy trong đối tượng phước hạnh này khi được xét như nó tự mình là; và điều đó có chỗ trong một linh hồn hành động trong một đường lối vững vàng, trực tiếp hướng về đối tượng ấy, không có những sự xét đoán xiên xẹo, hay bất cứ sự xét đoán ích kỷ nào dù thuộc loại cao nhất, ngoại trừ trong sự phụ thuộc thích hợp với sự chênh lệch và bất bình đẳng lớn lao giữa lợi ích của Đức Chúa Trời và lợi ích của chúng ta; nghĩa là, (coi các mối quan tâm bên ngoài của chính chúng ta là không đáng được nhắc đến trong cùng một ngày) rằng dù chúng ta tính rằng điều gì vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ đem lại lợi ích đời đời cho chúng ta, nhưng chúng ta vẫn coi lợi ích ấy của mình ít hơn nhiều, và vui thích và thỏa mãn hơn nhiều vì Ngài tự mình được phước và vinh hiển, vì tự nó việc Ngài như vậy là một điều đáng kể hơn việc chúng ta, hay bất cứ thọ tạo nào, hay toàn thể sự sáng tạo này, sẽ ra sao. Thật vậy, chúng ta không quan tâm, cũng không nghĩ là có thể biện minh được, việc đặt mình vào những thử thách khắc nghiệt và trái tự nhiên như vậy về tình yêu và lòng trung thành của chúng ta đối với Ngài, như việc đặt câu hỏi cho lòng mình, liệu chúng ta có thể bằng lòng nằm trong địa ngục, hay ở trong tình trạng của những kẻ bị đoán phạt đời đời, vì vinh quang của Ngài chăng? Vì đó sẽ là một giả định xúc phạm và hèn hạ nhất về điều gì đó không phù hợp với bản tính phước hạnh nhất của chính Ngài, và sự hạnh phúc vĩnh hằng, thiết yếu của Ngài, (vì hạnh phúc của Ngài không thể không được đặt nhiều trong lòng nhân từ của bản tính Ngài) khi tưởng tượng rằng Ngài có thể hài lòng, hay coi mình được tôn vinh, bởi những khốn khổ đời đời của bất cứ ai thật sự yêu mến Ngài. Chúng ta phải ghê tởm việc nhắc đến hay tưởng tượng một điều như vậy như một sự phạm thượng chống lại lòng tốt lành vô hạn của Ngài; việc phủ nhận điều đó sẽ là phủ nhận Thần Tính của Ngài. Và đó cũng sẽ là một giả định phi lý và tự mâu thuẫn; vì không ai có thể ở trong tình trạng của những kẻ bị đoán phạt, mà lại không đồng thời ở trong tình trạng thù nghịch cực độ với Đức Chúa Trời, và mọi sự gian ác và ác ý đã đạt tới và trưởng thành đến mức cao nhất; mà thật ra đó là sự kinh hoàng và trung tâm sâu kín nhất của địa ngục, sự gian ác và khốn khổ đời đời khác nhau (phần lớn) chỉ về mức độ, như ân điển và vinh quang khác nhau. Đến nỗi việc đặt mình vào thử thách về sự chân thành đối với Đức Chúa Trời này, sẽ là hỏi chính mình liệu chúng ta có sẵn lòng bày tỏ tình yêu chân thành của mình đối với Đức Chúa Trời bằng sự thù ghét đời đời đối với Ngài chăng; và sự thật của ân điển chúng ta bằng việc gian ác một cách ác độc như ma quỷ và các thiên sứ của nó! Những lời bày tỏ của Môi-se và Phao-lô thường được viện dẫn như vậy không thể bị kéo căng ra thành ý nghĩa như vậy. Đây không phải là chỗ để thảo luận tầm quan trọng của chúng. Nhưng chắc chắn là rất thiếu khôn ngoan (dù chúng hàm ý gì) khi tìm kiếm những dấu hiệu của tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời từ đó, mà những dấu hiệu ấy có thể lấy từ rất nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta có thể và phải để tâm và lấy làm hài lòng trong sự phước hạnh của chính mình, ở một mức độ thấp hơn và phụ thuộc vào mức độ mà chúng ta lấy trong vinh quang của Đức Chúa Trời phước hạnh, mà không đưa ra giả định tội lỗi và phi lý về sự không phù hợp của chúng: hay rằng chúng ta có thể bao giờ bị đặt vào việc chọn sự vắng mặt hay thiếu hụt của điều này như một phương tiện cho điều kia. Và sự hài lòng và vui thích trong Đức Chúa Trời như nảy sinh trên những nền tảng như vậy là thuộc loại và dấu ấn đúng đắn.

Vậy, hãy xem chừng để sự vui thích của anh em là một sự vui thích có sắc diện lành mạnh, và là sự vui thích tự bên trong mang lấy bản chất thật của tôn giáo, tức là có trong nó sự tận hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời như chính sự sống, linh hồn, tinh thần của nó. Và nếu điều đó không phải là thực chất, mà chỉ là sự tự thỏa mãn, là điều anh em chủ yếu theo đuổi dưới danh nghĩa vui thích trong Đức Chúa Trời, thì anh em chỉ đánh vào không khí, và chỉ săn đuổi một cái bóng. Vì không hề có một sự vui thích thật, vững chắc trong Đức Chúa Trời nào tồn tại ở bất cứ đâu, hay sẽ tồn tại, tách rời và biệt lập khỏi một tình yêu tối cao và một tấm lòng gắn bó với Ngài và với lợi ích của Ngài, như mục đích chính và tối thượng của chúng ta: một tâm tình như thế đối với Ngài phải được duy trì và trau dồi bằng sự chăm chú nhìn ngắm vinh quang vĩ đại của Ngài, và sự tuyệt hảo và trọn vẹn tuyệt đối của Ngài, cùng sự phù hợp và thích đáng mà chúng ta nhờ đó nhận biết rằng chúng ta và mọi sự (vì mọi sự đều bởi Ngài) phải hoàn toàn thuộc về Ngài, để một mình Ngài được vinh quang.

5. Và mặc dù anh em không nên đặt việc suy xét đến lợi ích riêng của mình trong Đức Chúa Trời như một điều tốt phù hợp với mình lên trên hết, hay dành cho nó vị trí cao nhất trong sự vui thích của mình; tuy vậy anh em cũng phải cẩn thận đừng bỏ qua nó, hay phủ nhận nó bất cứ vị trí nào. Vì mặc dù chúng ta có thể thấy rõ, như đã nói, rằng tâm tình thường có của các thánh nhân xưa là bị thu hút nhất trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời vì sự tuyệt hảo và vinh quang của chính Ngài khi được xét tự thân; và từ đó suy ra đó là tâm tình chân chính, đúng đắn của một tấm lòng đầy ân điển khi nó là chính nó nhất; tuy vậy cũng rõ ràng không kém rằng họ hoàn toàn không bỏ qua lợi ích riêng của mình trong Đức Chúa Trời, và họ không coi đó là chuyện nhỏ; phải, nó đã có (dù không phải là chính yếu) một ảnh hưởng rất lớn trên sự vui thích và niềm vui của họ trong Ngài. Không ai có thể đọc Kinh Thánh mà không thường xuyên có dịp nhận thấy điều này. Vì chúng ta thấy Ngài được nói đến biết bao lần dưới những danh xưng như phần của họ, cơ nghiệp của họ, v.v. Và chúng ta thường thấy họ vui mừng khôn xiết biết bao vì cớ đó! Như Thi sĩ xem Ngài như vậy, khi ông nói: "Dây đo đã rơi cho tôi trong nơi vui vẻ, và tôi có cơ nghiệp tốt đẹp," Thi Thiên 16:6. Chúng ta thấy họ vinh hiển biết bao trong mối liên hệ bởi giao ước, và khoe mình về Ngài như Đức Chúa Trời của họ; "Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Chúa, là sức lực tôi," v.v., Thi Thiên 18. Chữ "của tôi" được lặp lại không dưới chín lần ngay từ đầu (câu thứ nhất và thứ hai) của thi thiên ấy: "sức lực tôi, vầng đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi, Đức Chúa Trời tôi," v.v. Và sau đó, một khúc khải hoàn vinh hiển biết bao được cất lên, và chúng ta thấy họ hân hoan biết bao vì cớ này! "Ai là Đức Chúa Trời, trừ ra Chúa? Ai là Vầng Đá, trừ ra Đức Chúa Trời chúng ta?" Và lại nữa: "Chúa hằng sống, đáng ngợi khen thay Vầng Đá tôi, và Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi khá được tôn cao." Và đây là một trong những hơi thở thánh cuối cùng được thốt ra bởi đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và là thi sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên: "Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt mọi bề và vững chắc; và đây là mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi điều tôi ước ao," II Sa-mu-ên 23:5. Với điều này, ông đã mãn nguyện và vui lòng biết bao khi trút hơi thở cuối cùng và đi xuống mồ! Và dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả như bị thu hút bởi sự nhận thức về mối liên hệ đặc biệt của họ với Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể bằng lòng chỉ biết điều đó, mà còn phải công bố nó; cũng không đủ để thế hệ hiện tại biết, mà họ còn muốn điều đó được kể lại cho thế hệ sau: "Nguyện núi Si-ôn vui mừng," v.v. Hãy ghi nhớ — Để các ngươi thuật lại cho dòng dõi sau — "Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta," Thi Thiên 48. Hãy xem sự khoe mình của họ về Ngài; Đức Chúa Trời này! như muốn nói: Hãy xem chúng ta có một Đức Chúa Trời như thế nào! Hãy nhìn kỹ Ngài, và hãy lưu ý Đức Chúa Trời của chúng ta vinh hiển dường nào. Và như họ vinh hiển trong sự vĩ đại của Đức Chúa Trời mà họ có liên hệ, họ cũng vinh hiển trong tính đời đời của mối liên hệ ấy. "Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng," v.v. Và niềm vui thầm kín không thể diễn tả được biết bao khi những lời này được thốt ra: "Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta!" Thi Thiên 67:6. Một sự chiếm hữu cho riêng mình thật vui thích biết bao! như thể có ý muốn nói rằng, chính phước hạnh cũng kém ý nghĩa hơn, nó không thể có hương vị ấy, nếu không phải từ Đức Chúa Trời của chúng ta. Vậy nên, không những hãy cho phép mà hãy thúc giục tâm linh anh em nhìn về Đức Chúa Trời như thế, để anh em vừa vui thích trong Ngài vì Ngài tự thân là Đấng tuyệt hảo nhất, vừa vui thích trong Ngài vì Ngài là của anh em; vì hãy biết rằng, anh em không những được phép mà còn bị bắt buộc phải chăm nhìn, tiếp nhận, và vui mừng trong Ngài như thế. Đó là luật đầu tiên và lớn nhất của Ngài, và là hình thức của giao ước mà Ngài đòi hỏi anh em phải bước vào với Ngài, để nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của anh em. Trong điều này mà e dè và thoái thác tức là nổi loạn. Và khi Ngài dâng chính Ngài trong mọi sự phong phú đầy dẫy của Ngài để làm phần của anh em và Đức Chúa Trời của anh em, thì việc bỏ qua và xem nhẹ lòng nhân từ của lời đề nghị ấy là một sự vô ơn hèn hạ biết bao. Vinh quang của Ngài là có những linh hồn nghèo thiếu được thỏa mãn trong Ngài, rút lấy từ Ngài hơi thở sống của mình, sống nhờ Ngài như là tất cả của mình; thú nhận rằng họ không thể sống, nếu không nhờ những sự ban cho mà Ngài đoái ban. Và nếu anh em nói rằng anh em yêu Ngài, nhưng miễn sao Ngài luôn vinh hiển tự thân, anh em chẳng màng đến việc mình có hạnh phúc hay không; thì điều đó nghe như một lời khen trống rỗng. Anh em không nên đối xử với một Đức Chúa Trời theo những điều kiện như thế. Điều đó không xứng hợp với anh em, cũng không phù hợp với Ngài. Anh em phải thừa nhận với Ngài rằng Ngài là sự sống của anh em, rằng anh em tự mình chỉ là hư không, và phải tìm kiếm mọi sự trong Ngài. Bài ca và lời cầu nguyện của anh em phải hướng về Ngài như "Đức Chúa Trời của sự sống tôi," Thi Thiên 42:8. Anh em không thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời, trừ khi anh em thừa nhận và tôn thờ Ngài như điều thiện đầy đủ mọi bề của mình, và như "sự đầy đủ làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." Anh em làm giảm vinh quang của thần tính Ngài nếu anh em không quy điều này cho Ngài; và nếu, theo đó, như một người không thể sống thiếu Ngài, anh em không tìm kiếm sự hiệp một với Ngài, và gắn mình với Ngài, rồi sau đó vui mừng và an ủi mình trong sự kết hợp phước hạnh ấy.

Và nếu anh em chưa chắc chắn rằng Ngài là của anh em, thì sự vui thích của anh em trong Ngài cũng không vì thế mà phải tạm ngưng và trì hoãn cho đến khi anh em chắc chắn. Nhưng trong lúc này, hãy vui thích trong Ngài như Đấng sẵn lòng trở nên của anh em. Không tin rằng Ngài sẵn lòng, tức là cho Ngài là kẻ nói dối. Đó là ý định lớn của Phúc Âm Ngài để trình bày Ngài cho anh em như thế. Hãy xem chừng để lòng anh em ôm lấy và gắn chặt với điều đó như một sự trình bày vui thích và đáng yêu nhất; Chúa vĩ đại và vinh hiển của trời và đất dâng chính Ngài trong mọi sự đầy dẫy của Ngài để trở nên của anh em! phần của anh em và Đức Chúa Trời của anh em đời đời! Điều này phải khiến anh em cảm động biết bao! Cũng vậy, nếu anh em nghi ngờ sự thành thật của chính lòng mình đối với Ngài (đó là điều duy nhất anh em có thể có cớ để nghi ngờ, vì sẽ là phạm thượng đối với chân lý và sự nhân từ của Ngài nếu gợi lên một ý nghĩ nghi ngờ về Ngài), thì anh em cũng không vì thế mà dành hết thì giờ cho những sự tra xét đầy lo âu, hay chỉ nhìn vào lòng xấu xa của chính mình: nhưng hãy nhìn nhiều nhất, và bằng con mắt trực tiếp và vững vàng, về phía Ngài. Hãy chiêm ngưỡng và nhìn kỹ vinh quang và tình yêu của Ngài, để nhờ đó lòng anh em có thể bị chinh phục và hoàn toàn thuộc về Ngài hơn.

Điều này khiến sự vui thích trong Đức Chúa Trời trở nên một điều lạ lùng trong lòng và nếp sống của nhiều người. Họ thấy có quá nhiều lý do để than phiền về lòng mình, rằng lòng họ xa cách và không hướng về Đức Chúa Trời. Và họ sẽ làm gì khi đó? Tôn giáo của họ chẳng là gì ngoài sự than phiền: và mọi ngày của họ đều trôi qua trong việc nhìn thấy rằng mình xấu xa, mà không bao giờ đi theo con đường để trở nên tốt hơn. Họ kết luận trường hợp của mình là xấu xa và đầy nguy hiểm vì họ thấy mình không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, và họ sẽ không vui thích trong Ngài vì họ có nhận thức ấy về sự nguy hiểm của trường hợp mình. Và như vậy sự không vui thích trong Đức Chúa Trời của họ lại quy về chính nó; và họ không vui thích trong Ngài vì họ không vui thích trong Ngài. Thật lạ lùng khi sự phi lý này không được suy ngẫm nhiều hơn. Và bây giờ, trong trường hợp này, phải làm gì? Dừng lại ở đây tức là bị giữ trong một vòng luẩn quẩn của tội lỗi và khốn khổ suốt đời mình; và điều đó sẽ có nghĩa như thể vui thích trong Đức Chúa Trời là một điều đơn thuần không thể được, hay như thể không vui thích trong Đức Chúa Trời là một điều hợp lý đến nỗi tự nó đủ để biện minh cho chính nó; và rằng đó là lý do đủ để không vui thích trong Ngài chỉ vì chúng ta không vui thích. Không còn con đường nào khác để đi, ngoài việc chiêm ngưỡng Ngài nhiều hơn trong sự tỏ bày về Ngài mà Phúc Âm Ngài đặt trước mắt anh em, và bằng con đường ấy tìm cách để lòng anh em bị thu hút bởi sự đáng yêu và tình yêu của Ngài, và được lôi cuốn để vui thích trong Ngài. Và hãy gắng sức theo con đường này để sự vui thích ấy tăng lên đến mức mà nó không còn là một câu hỏi hay nghi ngờ đối với anh em nữa, rằng tôi có vui thích trong Đức Chúa Trời hay không? Từ đó, khi anh em suy ngẫm và thấy rằng mình có vui thích, thì anh em sẽ có thêm một chất liệu nữa cho sự vui thích, rằng trong khi trước kia anh em vui thích trong Ngài vì Ngài tự thân là Đấng tuyệt hảo dường ấy đã tự nguyện dâng chính Ngài cho anh em để trở nên của anh em, thì nay anh em cũng có thể vui thích trong Ngài vì anh em chắc chắn Ngài là như vậy: về điều đó anh em không thể có một sự bảo đảm thỏa mãn hơn là từ lời Ngài phán cách rõ ràng: "Ta yêu những người yêu ta;" và "chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước," I Giăng 4:19; Châm Ngôn 8:17.

6. Hãy đặc biệt cẩn thận đối với những sự vi phạm rõ ràng hơn và thô thiển hơn: cũng đừng cho rằng sự an toàn của anh em khỏi nguy hiểm của chúng đứng vững nhiều ở việc anh em thường ở ngoài tầm cám dỗ đến chúng, cho bằng ở một tâm tình thánh khiết thường xuyên, và sự ghê tởm đã ăn sâu của lòng anh em đối với chúng. Hãy gắng sức để ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời trong tâm tình của tâm linh mình, và để yêu mến sự thanh sạch; để lòng anh em không chịu đựng nổi một ý nghĩ ô uế nào, hơn là anh em chịu đựng lửa trong lòng mình. Nếu anh em lơ là và trễ nải trong điều này, và để lòng mình trở nên phóng túng, hay càng táo bạo và liều lĩnh hơn trong việc dung chứa những tư tưởng tội lỗi; hay nếu anh em càng thích thú, hay càng bớt ghét, bất cứ đường lối gian ác nào mà người khác tự do theo đuổi, thì anh em đang tiến gần đến bờ vực của một hố sâu nguy hiểm. Và nếu sau đó có một sự rạn nứt lớn hơn xảy ra giữa Đức Chúa Trời và anh em, thì sự vui thích của anh em trong Ngài sẽ ra sao? Một sự gián đoạn buồn thảm của mối tương giao êm dịu như thế không thể không xảy ra, cả về phía Ngài lẫn về phía anh em. Về phía Ngài, là sự tạm ngưng và kiềm chế những sự thông truyền ánh sáng và ân điển vốn cần thiết cho sự vui thích của anh em trong Ngài. Ngài sẽ công chính trong cách Ngài đối xử với những người thuộc gia đình Ngài, cũng như Ngài nhân từ. Rõ ràng sự vui thích của Đa-vít trong Đức Chúa Trời đã bị gián đoạn biết bao, khi ông phạm tội lớn, qua việc Đức Chúa Trời rút khỏi ông, khi ông cầu xin Ngài "phục hồi cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa," Thi Thiên 51:12. Và về phía anh em sẽ xảy ra cả sự bớt thích sự hiện diện của Đức Chúa Trời, lẫn sự sợ hãi nó. Khuynh hướng của anh em sẽ không còn hướng về Ngài như trước; dù hành động tội lỗi chóng qua, hậu quả của nó vẫn còn; tức là một tâm tình xác thịt khiến người ta không ưa thích sự tương giao với Đức Chúa Trời, và chẳng màng đến gần Ngài. Và cho dù điều đó không xảy ra, thì một nỗi sợ có tội cũng sẽ giữ anh em xa cách; đến nỗi nếu anh em muốn, anh em cũng không dám đến gần Ngài. Sự tự do anh em đã lấy để phạm tội sẽ sớm kéo theo một sự nô lệ trên tâm linh anh em đối với Đức Chúa Trời, trừ khi lương tâm hoàn toàn ngủ mê, và anh em đã học được một sự tự tin ngu dại, hỗn xược để xúc phạm Đức Chúa Trời, điều chắc chắn sẽ chẳng giúp ích gì cho sự vui thích của anh em trong Ngài. "Ngươi khá bỏ sự gian ác khỏi trại mình; bấy giờ ngươi sẽ vui thích trong Đấng Toàn Năng, và ngước mặt lên cùng Đức Chúa Trời," Gióp 22. Lương tâm về sự gian ác chưa được tẩy sạch sẽ không để anh em ngước mặt lên, hay xuất hiện trong sự hiện diện vinh hiển ấy.

7. Hãy nuôi dưỡng ân điển lớn lao là sự khiêm nhường, và hãy luôn thấp hèn trong mắt chính mình. Tâm tình ấy tự nó đã mang một khuynh hướng tự nhiên để vui thích trong Đức Chúa Trời. Một linh hồn như thế sẽ lấy làm thỏa lòng ngọt ngào biết bao trong Ngài! Ánh sáng và vinh quang của Ngài chiếu sáng với vẻ rực rỡ lớn lao trong mắt một người như thế, trong khi không có một ánh sáng tưởng tượng nào gần hơn để tranh đua với nó. Những ngôi sao cũng được thấy vào giữa trưa, bởi những người đi xuống sâu trong một cái hố sâu. Những người ngưỡng mộ chính mình nhiều sẽ ít ngưỡng mộ Đức Chúa Trời; và những người quá hài lòng với chính mình sẽ ít lấy làm vui thích trong Ngài. Và tình yêu và ân điển của Ngài có hương vị ngọt ngào biết bao đối với một linh hồn khiêm nhường, thấp hèn, tự coi mình kém hơn điều nhỏ nhất trong các sự thương xót của Ngài! Với niềm vui thích say mê biết bao, lòng thương xót thiêng liêng sẽ được đón nhận, khi nó được ban cho cách bất ngờ như thế; khi đây sẽ là cảm nhận của linh hồn nay được ôm ấp trong vòng tay tình yêu của Đức Chúa Trời: "Gì thế! Tôi, một tạo vật hèn hạ! một con sâu ô uế! gì thế, được Đức Chúa Trời yêu thương!" Sự trông đợi, nhất là khi dựa trên ý kiến về công đức, sẽ làm giảm đi không kể xiết một ân huệ nếu nó được ban cho, cũng như những điều dữ được trông đợi dường như nhẹ hơn khi chúng xảy đến. Nhưng linh hồn thấp hèn, tự cho mình đáng nhận chẳng gì ngoài địa ngục, thì ngạc nhiên và choáng ngợp bởi sự kinh ngạc và vui thích khi Đức Chúa Trời vĩ đại bày tỏ lòng nhân từ đối với nó. Ngoài ra, Ngài còn thông truyền chính Ngài cho những người như thế một cách tự do hơn: "Ta sẽ đoái đến người này, tức là người nghèo khó và có tâm thần đau thương," v.v. Ê-sai 66:1, 2. Và Ngài đoái đến những người như thế với ý định cư ngụ; trời và đất đối với Ngài không phải là nơi cư ngụ êm dịu bằng. Vậy hãy đi xuống tận bụi đất; ở đó anh em đang ở trong nơi và tư thế thích hợp nhất cho sự tương giao vui thích với Đức Chúa Trời.

8. Hãy suy tính nhiều về một nơi ở đời đời trong sự hiện diện mà ở đó có "sự vui mừng đầy dẫy, và những sự vui sướng đời đời." Hãy hưởng trước, bằng sự trông đợi nghiêm túc và tin cậy, những niềm vui của thiên đàng: hãy gắng sức "vui mừng trong sự trông cậy vinh quang của Đức Chúa Trời." Hãy nhìn xa hơn tình trạng hiện tại của anh em. Đừng giới hạn mắt và sự vui thích của anh em vào những gì hiện nay được hưởng, nhưng hãy nghĩ đến những gì sẽ đến. Hãy đặt trước mắt anh em viễn cảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh đang thông truyền chính Ngài cho đoàn người đông đảo gồm các thiên sứ, và "linh hồn của những người công chính đã được nên trọn," trong những sự tỏ bày rõ ràng nhất về vinh quang Ngài, và những sự tuôn đổ phong phú nhất của sự nhân từ Ngài. Vẻ bề ngoài tốt đẹp nhất của mọi sự trong thế gian này cũng chỉ tạo nên một cảnh tượng mờ nhạt khi so sánh với điều này. Nếu anh em nhìn về Đức Chúa Trời theo những gì hiện nay bày tỏ về vinh quang Ngài trong cơ cấu của vũ trụ, và trong tiến trình các sự quản trị và cai trị của Ngài trên các tạo vật Ngài, thì quả thật Ngài đã không để chính Ngài không có chứng cớ. Và anh em có thể thấy nhiều điều sẽ là chất liệu cho sự chiêm ngưỡng vui thích của anh em, nếu mắt anh em sáng tỏ, và có thể xuyên qua mây mù và tối tăm, cùng một bức màn nhiều lớp. Ngài đã dựng nên thế gian này, và Ngài ở khắp nơi trong nó, nhưng thế gian không biết Ngài. "Ánh sáng Ngài chiếu trong tối tăm, mà tối tăm không hiểu được." Những tia sáng vinh quang của Ngài tuôn trào khắp nơi, qua mọi tạo vật, sự quan phòng, luật pháp, và lễ nghi của Ngài. Nhưng phần lớn vinh quang Ngài chiếu sáng trong sự sáng tạo bị che khuất bởi một chuỗi các nguyên nhân thứ yếu, qua đó ít người nhìn đến nguyên nhân đầu tiên. Luật pháp của Ngài, người ta xét đoán theo lợi ích và khuynh hướng của mình, trong khi Đấng uy nghi thánh khiết, vinh hiển đã ban hành chúng lại khuất khỏi tầm mắt. Công việc của Ngài trong thế gian được tiến hành trong sự mầu nhiệm. Lợi ích của Ngài vẫn sống, nhưng bị đè nén. Những người tận hiến nhất cho Ngài quả thật được bàn tay vô hình của Ngài nâng đỡ, nhưng trong lúc này, phần lớn họ thấp hèn và bị hoạn nạn. Nếu giờ đây anh em giới hạn và thu hẹp sự nhận biết của mình về Ngài vào những sự bày tỏ hiện tại của Ngài, thì chất liệu cho sự vui thích của anh em là thật, nhưng bị giảm đi nhiều. Nhưng hãy hình dung về Ngài (như đức tin anh em có thể nhìn thấy Ngài từ xa) trong tư thế mà, sau khi đã sắp đặt tình trạng đời đời của mọi sự, Ngài sẽ cuối cùng tỏ chính Ngài ra. Hãy hình dung Ngài như nay đã quy tụ về nhà tất cả những người đã được phục hồi cho Ngài khỏi sự bội đạo, và hiệp họ với những đạo quân vô số của các thần linh vô tội và thanh sạch quanh ngôi Ngài, là những thần linh chưa từng phạm tội. Hãy hình dung Ngài như đang ban phát phần thưởng, tuôn đổ phước hạnh trên những đầu và lòng trung thành đã bày tỏ lòng trung tín và bổn phận với Ngài, trong thời gian và tình trạng thử thách và cám dỗ; để vinh quang Ngài chiếu ra bằng những tia sáng chói lọi và trực tiếp, đến với biết bao con mắt đang chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ; ban ra những sự thông truyền đầy đủ và thỏa mãn của tình yêu Ngài, và khiến những dòng sông vui sướng chảy mãi để làm đầy những khả năng rộng lớn, đã được mở rộng, của biết bao linh hồn biết ơn, thờ phượng, là những linh hồn mà nay người ta có thể nhận thấy cách rõ ràng rằng "sự đầy đủ của Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." Hãy có cái nhìn ấy về Ngài; và hãy để đức tin và sự trông cậy của anh em như vậy "vào trong nơi phía sau bức màn." Và hãy nhớ rằng chỉ còn một thời gian ngắn giữa anh em và tình trạng phước hạnh ấy; rằng bấy giờ anh em sẽ "vào sự vui mừng của Chúa mình;" đến nỗi chính môi trường và cõi mà anh em sẽ sống đời đời, sẽ chẳng là gì khác ngoài sự vui thích và niềm vui. Bằng con đường trông đợi tin cậy như thế, và bằng sự chiếm hữu trước hợp pháp và được phép ấy về phước hạnh tương lai, chắc chắn sẽ có nhiều điều được thêm vào sự vui thích hiện tại của anh em trong Đức Chúa Trời. Chẳng phải những tư tưởng về Ngài sẽ êm dịu đối với anh em sao, khi anh em đang trông đợi nơi Ngài những điều lớn lao dường ấy? Nếu sự vui thích của anh em trong Ngài có chút nào, dựa trên những gì anh em đã nhận thấy và kinh nghiệm về sự nhân từ của Ngài; thì nó phải càng nhiều hơn nữa, dựa trên những gì anh em được lời Ngài khích lệ để trông đợi.

Và sau khi đã trình bày phần nào về cách thức mà sự vui thích trong Đức Chúa Trời phải được thực hành và trau dồi, thì sẽ là một hy vọng đầy lòng nhân ái rằng sẽ ít cần phải đưa ra những luận cứ để thuyết phục về điều đó. Nhưng đó sẽ là một hy vọng không dựa trên kinh nghiệm chung, là kinh nghiệm nói cho chúng ta cách quá rõ ràng rằng, mặc dù những sự chỉ dẫn như thế này thì rõ ràng và hiển nhiên, không phải là không được các Cơ Đốc nhân biết đến, mà chỉ ít được suy xét hơn, (do đó ở đây việc khuyên bảo chúng không phải là không cần thiết) tuy vậy sự vui thích trong Đức Chúa Trời vẫn chiếm ít chỗ trong nếp sống của phần đông. Vì vậy, rất có thể vẫn còn nhiều nhu cầu về sự khích lệ.

Và tuy vậy, vì không phải là số lượng lời nói có khả năng làm xong công việc, mà là sức nặng của những điều được thúc ép bởi một bàn tay quyền năng hơn bàn tay con người, và vì nhiều điều có thể được thu thập cho mục đích này từ những gì đã được nói về tính tội lỗi của sự bỏ qua; nên tôi sẽ, với sự ngắn gọn lớn lao, chỉ đưa ra những điều này để suy xét:

Chẳng phải đó là một sự ban cho đầy thương xót sao, khi Đức Chúa Trời thánh khiết cho phép anh em đặt sự vui thích của mình nơi Ngài, và mời gọi anh em đến điều đó? Ân điển và tình yêu biết bao thở ra trong những lời này: "Hãy vui thích trong Chúa!" Trước đó sự tin cậy nơi Ngài đã được khuyên bảo, và nay điều này được thêm vào nữa, thì rõ ràng biết bao rằng sự yên nghỉ và an nghỉ của anh em chính là điều được nhắm đến! Có xứng hợp không khi đón nhận lòng nhân từ lớn lao như thế bằng sự thờ ơ? Lại nữa, Ngài vui thích trong anh em; tôi nói với những người mà điều này có thể được giả định. Và có lời nói chung rằng: "Sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người," Châm Ngôn 8:31. Hãy nghĩ Ngài là ai, và anh em là ai; và cùng lúc, vừa kinh ngạc vừa đầu phục. Và anh em còn có gì khác để vui thích? anh em sẽ kể tên điều gì sẽ thay thế chỗ của ĐỨC CHÚA TRỜI, hay sẽ là cho anh em thay cho Ngài? Hơn nữa, ai nên vui thích trong Ngài nếu không phải anh em — những bạn hữu của Ngài, những con cái Ngài, những người thuộc nhà Ngài? Hãy nghĩ xem điều đó sẽ truyền sinh khí và sức sống nào vào anh em, và rằng "sự vui mừng của Chúa sẽ là sức mạnh của anh em," Nê-hê-mi 8:10. Anh em sẽ tiếp tục hành trình của mình cách vui vẻ biết bao, và chu toàn mọi bổn phận khác của tình trạng hiện tại này! Anh em phải phục vụ Ngài. Anh em dám nghĩ đến việc vứt bỏ ách của Ngài sao? Vậy thì thật đáng ước ao biết bao khi vui thích trong Đấng mà tôi phải phục vụ; điều đó duy nhất khiến sự phục vụ ấy được Ngài chấp nhận, và dễ dàng đối với chính tôi! Hơn nữa, đây là một niềm vui mà không ai có thể cướp khỏi anh em; một niềm vui không thể bị lấy đi khỏi anh em. Những đối tượng khác cho sự vui thích của anh em đang biến mất hằng ngày. Cả loài người lẫn ma quỷ đều không bao giờ có thể ngăn cản anh em vui thích trong Đức Chúa Trời, nếu lòng anh em hướng như thế. Và anh em có bao giờ được đưa đến chỗ lấy làm vui thích nơi một người hay vật nào mà trước kia anh em ghét bỏ không? Một người đã làm hại anh em vẫn có thể chinh phục anh em bằng lòng nhân từ về sau. Hãy đưa ra một lý do tại sao anh em lại khó khăn hơn đối với Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng chưa bao giờ làm hại anh em, và đường lối của Ngài đối với anh em hằng luôn bày tỏ biết bao thiện ý!

Và hãy suy xét rằng tình trạng của anh em trên đất là tình trạng khiến anh em phải chịu nhiều đau khổ và gian truân, mà, bằng việc không vui thích trong Ngài, anh em không bao giờ có thể chắc chắn tránh khỏi, (vì đó là những điều chung cho loài người) nhưng mà, bằng việc vui thích trong Ngài, anh em có thể dễ dàng chịu đựng được. Ngoài tất cả những điều này, hãy suy xét cách nghiêm túc rằng anh em phải chết. Anh em không thể tìm cách nào để tránh điều đó. Khi đó, sẽ dễ chịu và êm dịu biết bao khi nghĩ đến việc đi đến với Đấng mà trước kia anh em đã sống trong sự tương giao vui thích với Ngài! Và sẽ khủng khiếp biết bao khi xuất hiện trước mặt Ngài, Đấng mà chính lòng anh em sẽ cáo buộc anh em đã (bất chấp mọi sự nài nỉ và quyến rũ của Ngài) là một người xa lạ không có thiện cảm!

Đối với những điều này, tôi thêm sự suy xét trong phần còn lại của câu ấy; "Và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao." Theo từ "ước ao" thì rõ ràng chúng ta phải hiểu là vật được ước ao, là cách dùng thường lệ. Theo vật được ước ao, chúng ta không được vô lý đến mức nghĩ rằng ý nói là bất cứ điều gì, dù là gì đi nữa, mà, ngay cả với sự quá đáng lớn nhất, chúng ta có thể đặt lòng mình vào; như những tài sản thế gian, sự giàu có, danh vọng, v.v. vì sẽ rất không xứng hợp nếu sự vui thích trong Đức Chúa Trời lại mang tính vụ lợi như thế, hay được đề ra như cái giá của những điều hèn mọn như thế: phải, và nếu vấn đề được hiểu như thế, thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ là phương tiện để đạt được những điều này như là mục đích; điều đó sẽ khiến Đức Chúa Trời phước hạnh trở thành một điều thiện thấp kém hơn những điều ấy. Chúng ta cũng không thể cho rằng một người vui thích trong Đức Chúa Trời sẽ bao giờ coi bất cứ phần thưởng, hay sự đền bù nào thuộc loại khác, là lớn hơn chính sự vui thích này. Và ngoài ra, chúng ta rất dễ ước ao những điều mà (tùy theo trường hợp) sẽ chứng tỏ rất có hại cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều chúng ta tưởng tượng, thì nhiều lần Ngài sẽ làm vui lòng chúng ta để rồi hại chúng ta. Và chúng ta có tin rằng khi Ngài đã chinh phục một người để đặt sự vui thích và lấy làm vui lòng trong chính Ngài, Ngài sẽ đền đáp người ấy bằng một điều dữ không? Vậy thì, vì chúng ta không thể hiểu Ngài có ý rằng bất cứ điều gì chúng ta ước ao, nếu chúng ta vui thích trong Ngài, chúng ta sẽ có; nên chúng ta phải tìm hiểu thêm. Và rõ ràng những điều có thể được cho là được ước ao bởi những người như được nói đến ở đây, phải thuộc một trong hai loại này; hoặc là những điều thuộc bản chất thuộc linh, trực tiếp hướng đến sự thỏa mãn và lợi ích của con người bề trong; hoặc là những điều tốt bên ngoài, làm cho sự nâng đỡ và an ủi của đời sống hiện tại này. Chúng ta sẽ giả định đó là loại này hay loại kia: và sẽ chỉ ra rằng dù là loại nào được ước ao, thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời cũng tự nhiên kéo theo sự thỏa mãn (bằng cách này hay cách khác) của những ước ao như thế.

1. Giả sử đó là những điều tốt thuộc linh được ước ao, thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời chính là sự thỏa mãn trực tiếp nhất của ước ao như thế. Bất cứ điều tốt thuần thuộc linh nào chúng ta có thể ước ao, hoặc là chính Đức Chúa Trời, hoặc là một điều gì đó hướng đến Ngài. Nếu đó là chính Đức Chúa Trời mà chúng ta ước ao, thì chừng nào chúng ta vui thích trong Ngài, chúng ta hưởng Ngài, và có điều chúng ta muốn có; và chúng ta chỉ có thể hưởng Ngài đầy đủ hơn bằng sự an nghỉ và vui thích trong Ngài cách trọn vẹn và điềm tĩnh hơn. Nếu đó là một điều gì đó hướng đến Ngài, thì Ngài vẫn là Đấng được ước ao cách tối cao và tối hậu trong chính ước ao ấy; đến nỗi trong việc vui thích trong Ngài, chúng ta có mục đích của mình, và điều mà ước ao này cuối cùng hướng đến. Và bây giờ, chẳng phải đây sẽ là một động lực lớn lao cho chúng ta để vui thích trong Đức Chúa Trời sao, khi nhờ đó những ước ao của chúng ta, những chuyển động của lòng đang hoạt động của chúng ta hướng về Ngài, lập tức tìm thấy trong Ngài một sự an nghỉ bình an và êm dịu, và trở thành một sự hưởng thụ thỏa mãn?

2. Giả sử những điều chúng ta ước ao là những điều thuộc loại thấp kém hơn, thì sự vui thích trong Đức Chúa Trời cũng góp phần không nhỏ vào việc thỏa mãn chúng. Nó không, như đã nói, cho chúng ta quyền đối với chính những điều chúng ta ước ao, dù chúng là gì đi nữa, hay dù chúng không phù hợp với chúng ta đến đâu; nhưng,

(1.) Nó làm cho những ước ao này trở nên điều độ, tỉnh táo, khôn ngoan, và hợp lý, và có khả năng được thỏa mãn bằng những gì phù hợp với chúng ta. Người nào đã quen vui thích trong Đức Chúa Trời nhiều thì không dễ có những ước ao dại dột, quá đáng. Đây là cảm nhận của một người như thế: "Lạy Chúa, không theo ý tôi, nhưng theo ý Ngài." Người ấy có thể ước ao cùng một điều mà người khác ước ao, nhưng không với cùng một ước ao quyết liệt và vội vàng, mà với một ước ao được tiết chế bởi sự vâng phục, và với sự dành riêng việc ấy cho ý muốn thiêng liêng; "Lạy Chúa, con ước ao điều này, nếu Chúa thấy là tốt." Đến nỗi đối tượng chung của ước ao của một người như thế chỉ là điều mà theo sự đánh giá thiêng liêng là phù hợp và tốt cho người ấy; và dù người ấy ước ao điều này hay điều kia cách riêng biệt, thì cũng không phải như nó là điều này, mà như giả định rằng có thể điều này được sự khôn ngoan tối cao, là Đấng mà người ấy đã phó thác việc ấy, phán xét là phù hợp cho mình. Nhưng nếu nó bị phán xét khác đi, thì điều này rơi ra ngoài phạm vi của đối tượng chung trong ước ao của người ấy, và theo cách hiểu đúng, người ấy không ước ao nó. Vì người ấy không ước ao nó khác hơn là với điều kiện Đức Chúa Trời thấy nó thích hợp cho mình: và không lâu hơn cho đến khi người ấy thấy Ngài không thấy như vậy. Trong trường hợp ấy, sự tỉnh táo và vâng phục của ước ao trước kia của người ấy bày tỏ ra trong sự thiếu thốn cách vui vẻ, nhẫn nại đối với điều mà người ấy thấy Đức Chúa Trời đã cho là thích hợp để từ chối mình. Đến nỗi ngay cả khi đó, ước ao của người ấy được thỏa mãn, tức là, nó không (như thường xảy ra với một tấm lòng xác thịt) chuyển, khi bị ngăn trở, thành cơn giận và điên cuồng; nhưng thành một sự bình an hài lòng, và an nghỉ trong ý muốn thiêng liêng. Người ấy thỏa mãn với điều Đức Chúa Trời đã cho là thích hợp để làm. Phải, chính điều người ấy muốn làm đã được làm; Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy điều lòng người ấy ước ao. Vì hãy đặt câu hỏi cho một người như thế: Anh có ước ao điều như thế, dù Đức Chúa Trời phán xét nó sẽ có hại cho anh, hay không phù hợp với anh không? Và chắc chắn người ấy sẽ, không phải bằng những lời yếu ớt không có ý nghĩa bên dưới (như hầu như bất cứ người nào khác cũng sẽ làm), nhưng từ chính lòng và linh hồn mình, nói rằng: Không. Và nếu người ấy tự mình suy xét vấn đề, hay bởi sự hỏi han của ai đó mà có dịp làm như vậy, thì đây sẽ được thấy là cảm nhận của lòng người ấy, (dù ước ao của người ấy đã nghiêng về điều này hay điều kia cách riêng biệt,) và đây sẽ là lời cầu nguyện của người ấy trong trường hợp như thế: "Lạy Chúa, nếu sự khôn ngoan của Chúa, là sự khôn ngoan vô hạn hơn của con, thấy điều này không phù hợp, xin ngăn trở con, từ chối con trong ước ao này của con." Và ước ao chung này ít nhất, là thước đo của ước ao riêng biệt, chắc chắn sẽ được hoàn thành cho một người lấy Đức Chúa Trời làm sự vui thích của mình. Vì lời hứa thật rõ ràng và không thể thất bại: "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:28.

Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời này, hay sự vui thích trong Ngài, như nó cho những người như thế quyền đối với sự chăm sóc và quan tâm của Ngài dành cho họ mà lời hứa này bày tỏ; thì nó cũng tự bản chất khiến lòng họ hướng đến sự đồng ý và thỏa mãn trong đó. Vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ở đâu nó chân thật, thì tối cao, và thắng hơn mọi tình yêu khác đối với điều tốt này hay điều tốt kia cách riêng biệt. Do đó không thể xảy ra việc, nếu tình yêu này đang hoạt động, (như bản văn phải được hiểu là kêu gọi đến sự vui thích thực tế và được thực hành trong Đức Chúa Trời) nó lại không chế ngự, và giữ lòng người ấy lệ thuộc vào ý muốn tốt lành thiêng liêng đến mức mà ước ao và sự gắn bó của nó với điều tốt riêng biệt, thấp kém này (về điều đó cũng có thể có một sự nghi ngờ chính đáng và hợp lý rằng liệu nó có phải là điều tốt cho người ấy ngay bây giờ hay không) sẽ không bao giờ trở thành vấn đề tranh cãi và cãi cọ với Đấng không còn nghi ngờ gì nữa, là Điều Thiện tối cao và phổ quát. Một ý nghĩ ấy sẽ thắng hơn biết bao, nếu một người như thế chỉ nhận biết Đức Chúa Trời phán với mình: "Ngươi có yêu ta trên hết mọi sự không, mà còn tranh cãi với ta vì một điều tầm thường như thế sao?"

Và chúng ta có thể, nhân tiện, lưu ý rằng trên cơ sở tính thay đổi đáng ngờ của những điều tốt bên ngoài này, (là những điều, theo hoàn cảnh, có thể trở nên xấu cho người này hay người kia,) như chúng không phải ở đây, thì chúng cũng không thể ở bất cứ đâu, là vấn đề của một lời hứa chung, tuyệt đối, để được bất cứ đức tin nào của ai đó đòi hỏi cách không giới hạn. Bản chất của sự việc từ chối điều đó. Vì giả sử rằng điều gì, trong trường hợp này hay trường hợp kia, có thể trở nên xấu hay có hại cho người này hay người kia, nay thật sự trở nên như vậy, và là vấn đề của một lời hứa tuyệt đối, nay có thể được một người như thế đòi hỏi, thì điều gì sẽ xảy ra? Rằng một điều xấu nay là vấn đề thực tế của một lời hứa! còn điều gì có thể được nói hay giả định là phi lý hơn, khi không có gì có thể là vấn đề của một lời hứa, hơn nữa hay khác hơn, ngoài việc nó là điều tốt? Do đó lời hứa ấy sẽ, trong trường hợp giả định, suy thoái (vì vấn đề của nó bị thay đổi bởi hoàn cảnh hiện tại) và biến thành một lời đe dọa. Do đó, khi điều kiện hay sự giữ lại ấy không được thêm vào cách rõ ràng cho một lời hứa về một điều tốt thuộc thời gian, thì chính bản chất của sự việc hàm ý và đòi hỏi nó phải được hiểu như vậy. Vì nếu không được giới hạn bởi điều kiện ấy, thì nó không phải là một lời hứa theo bất cứ cách nào. Bây giờ người nào đang thực hành sự vui thích trong Đức Chúa Trời, thì lòng người ấy hướng về Đức Chúa Trời và xa lánh những sự thế gian đến mức mà tâm tình hiện tại của nó tương xứng với khuynh hướng tự nhiên của những lời hứa như thế; và không phải khác hơn là bởi sự chấm dứt của sự vui thích này mà người ấy phải chịu sự dày vò của ước ao không thỏa mãn đối với những điều thấp kém này; "Dầu cây vả không trổ hoa — song tôi sẽ vui mừng trong Chúa," v.v. Ha-ba-cúc 3:17, 18. Và như sự vui thích trong Đức Chúa Trời làm giảm bớt và điều độ những ước ao đối với bất cứ điều tốt thấp kém nào, đến nỗi, nếu nó bị giữ lại, chúng vẫn chấp nhận một sự thỏa mãn mà không cần nó, và sự thiếu nó dễ dàng chịu đựng được; thì cũng vậy, —

(2.) Nếu nó được ban cho, sự vui thích trong Đức Chúa Trời thêm một sự ngọt ngào thỏa mãn vào sự hưởng thụ. Một người yêu mến Đức Chúa Trời có một khẩu vị và hương vị khác, ngay cả đối với những điều tốt thuộc thế gian, so với một người có tâm trí thuộc thế gian có thể có. Người ấy có hương vị ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời trên tâm linh mình, hương vị ấy truyền sự ngọt ngào cho mọi sự hưởng thụ của thế gian này, vượt xa những gì những điều như thế tự bản chất chúng có. Điều này khiến "của cải ít ỏi của người công chính tốt hơn lợi tức lớn của nhiều kẻ ác," Thi Thiên 37:16.

Tóm lại, vì vậy, đây là, nếu được cân nhắc đúng đắn, một luận cứ mạnh mẽ và thuyết phục nhất để vui thích trong Đức Chúa Trời. Vì nó hàm ý chừng này, điều tôi thêm vào để kết thúc bài luận này. Nếu anh em đặt sự vui thích của mình ở đây, anh em chắc chắn được giải thoát khỏi sự phiền muộn và dày vò của ước ao không thỏa mãn. Những chuyển động của linh hồn anh em chắc chắn sẽ kết thúc trong một sự an nghỉ êm dịu. Những ước ao nhỏ hơn của anh em sẽ bị nuốt chửng trong những ước ao lớn hơn, và tất cả trong sự đầy đủ thiêng liêng; đến nỗi giờ đây anh em sẽ nói: "Trên trời tôi có ai trừ Chúa? và dưới đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa," Thi Thiên 73:25. Nếu anh em không vui thích trong Đức Chúa Trời, chính linh hồn anh em sẽ là một địa ngục hiện tại cho anh em. Và có thể, người ta chưa suy xét đủ, rằng địa ngục tương lai cũng đứng trong ước ao không thỏa mãn biết bao; ước ao ấy (mọi đối tượng thích hợp bị cắt đứt khỏi nó đời đời) hoàn toàn chuyển thành tuyệt vọng, giận dữ, và dày vò. Và sự thèm khát tham lam ấy, vốn sẽ săn mồi trên những đối tượng bên ngoài nay thất bại, quay vào trong, và, như một con kền kền không biết no, gặm nhấm đời đời linh hồn khốn khổ chính nó. Và những khởi đầu của địa ngục này anh em sẽ nay có trong mình, trong khi anh em từ chối vui thích trong Đức Chúa Trời. Những sự phù hoa thế gian vô vị mà lòng anh em hướng đến cho anh em một sự thỏa mãn hiện tại nào đó, làm dịu nỗi khốn khổ của anh em trong một lúc, và khiến nó bớt cảm nhận được đối với anh em: nhưng chúng không có gì trong mình để đáp ứng những ước ao bao la của một tâm linh hợp lý, bất tử. Nhờ đó anh em chắc chắn tự kết án mình vào sự khốn khổ đời đời. Vì trong những bóng mờ giả dối, biến mất của điều thiện, anh em không thể có sự thỏa mãn, và trong Đức Chúa Trời phước hạnh anh em sẽ không có.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp). Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, phụ đề, mục lục, lời nói đầu, và hai phần của tác phẩm, kết thúc bằng đoạn cuối trích Thi Thiên 73:25. Một vài dấu sao và dấu thập tự in trong bản nguồn không có phần chú thích đi kèm trong tập tin này, được giữ nguyên tại chỗ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchBỔ PHẬN TỪ THIÊN NHIÊN VÀ MẶC KHẢI VỀ ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG TRONG GIA ĐÌNHJohn HoweThư Viện Cải ChánhJohn Howe

Bản dịchSỰ HƯ KHÔNG CỦA ĐỜI TẠM NÀYJohn HoweThư Viện Cải ChánhJohn Howe

Bản dịchTRƯỜNG HỢP CỦA NGƯỜI TIN LÀNH LY KHAIJohn HoweThư Viện Cải ChánhJohn Howe

Bản dịchVụ Kiện Của Người Tin Lành Bất ĐồngJohn HoweThư Viện Cải ChánhJohn Howe

Bản dịchPhải Làm Gì Sau Khi Xét Mình Có Yêu Chúa KhôngJohn HoweThư Viện Cải ChánhJohn Howe

Bản dịchHậu Ký Về Sự Tiền Tri Của Đức Chúa TrờiJohn HoweThư Viện Cải ChánhJohn Howe

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X