Cái Nhìn Về Đức Tin Cứu Rỗi

John Colquhoun · A View of Saving Faith

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cái Nhìn Về Đức Tin Cứu Rỗi
2. LỜI NÓI ĐẦU 1. Thư Giới Thiệu.
3. LỜI NÓI ĐẦU 2. Lời Tựa.
4. LỜI NÓI ĐẦU 1. Thư Giới Thiệu.
5. LỜI NÓI ĐẦU 2. Lời Tựa.
6. CHƯƠNG 1. Về Đức Tin Nói Chung.
7. CHƯƠNG 2. Về Lý Do Hình Thức hay Nền Tảng của Đức Tin Cứu Rỗi.
8. CHƯƠNG 3. Về Các Đối Tượng của Đức Tin Cứu Rỗi.
9. CHƯƠNG 4. Về Cơ Sở Để Tin Nơi Đấng Christ.
10. CHƯƠNG 5. Về Các Hành Vi của Đức Tin Cứu Rỗi.
11. CHƯƠNG 6. Về Sự Bảo Đảm và Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn của Đức Tin.
12. CHƯƠNG 7. Về Các Điều Kèm Theo và Các Trái của Đức Tin Cứu Rỗi.
13. CHƯƠNG 8. Về Sự Khác Biệt Giữa Đức Tin Thật và Đức Tin Giả Mạo.
14. CHƯƠNG 9. Giải Đáp Các Phản Đối.
15. CHƯƠNG 1.
16. CHƯƠNG 2.
17. CHƯƠNG 3.
18. CHƯƠNG 4.
19. CHƯƠNG 5.
20. CHƯƠNG 6.
21. CHƯƠNG 7.
22. CHƯƠNG 8.
23. CHƯƠNG 9.

Cái Nhìn Về Đức Tin Cứu Rỗi

CÁI NHÌN VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI
John Colquhoun

Một Cái Nhìn Về Đức Tin Cứu Rỗi

John Colquhoun

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU 1. Thư Giới Thiệu.

LỜI NÓI ĐẦU 2. Lời Tựa.

1. MỞ ĐẦU. Lời Giới Thiệu.

2. CHƯƠNG 1. Về Đức Tin Nói Chung.

3. CHƯƠNG 2. Về Lý Do Hình Thức hay Nền Tảng của Đức Tin Cứu Rỗi.

4. CHƯƠNG 3. Về Các Đối Tượng của Đức Tin Cứu Rỗi.

5. CHƯƠNG 4. Về Cơ Sở Để Tin Nơi Đấng Christ.

6. CHƯƠNG 5. Về Các Hành Vi của Đức Tin Cứu Rỗi.

7. CHƯƠNG 6. Về Sự Bảo Đảm và Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn của Đức Tin.

8. CHƯƠNG 7. Về Các Điều Kèm Theo và Các Trái của Đức Tin Cứu Rỗi.

9. CHƯƠNG 8. Về Sự Khác Biệt Giữa Đức Tin Thật và Đức Tin Giả Mạo.

10. CHƯƠNG 9. Giải Đáp Các Phản Đối.

11. PHỤ LỤC. Các Tham Chiếu Kinh Thánh.

LỜI NÓI ĐẦU 1. Thư Giới Thiệu.

Được ưu ái đọc bản thảo của Luận Văn sau đây, do Mục sư Tiến sĩ Colquhoun ở Leith viết, chúng tôi hoàn toàn tự do trong tâm trí mà tuyên bố sự tán thành chân thành của mình đối với tác phẩm ấy. Chủ đề của tác phẩm, tức đức tin quý báu của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, có tầm quan trọng lớn lao. Sự phân chia tác phẩm thành các phần thì chính xác và toàn diện. Các điểm chi tiết dưới mỗi Chương được chọn lựa và sắp xếp khéo léo. Sự minh họa các điểm ấy thì đúng theo Kinh Thánh và khôn ngoan. Các phản đối đối với những nét đặc thù của chân lý Phúc Âm liên quan đến Đức Tin, được giải đáp thỏa đáng. Sự ứng dụng của mỗi nhánh của chủ đề thì thực tiễn và thuộc linh. Và toàn bộ tác phẩm rất thích hợp để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, để làm sáng tỏ chân lý Phúc Âm, để gây dựng các tín hữu trong đức tin rất thánh của họ, và để giục giã các tội nhân cầu xin đức tin mà nếu không có nó thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Với nhận xét như vậy về Luận Văn, chúng tôi hết lòng giới thiệu tác phẩm ấy cho sự chú ý của các Cơ Đốc nhân thuộc mọi giáo phái.

JOHN BROWN, Whitburn.

ARCHIBALD MASON, Wishaw-Town.

LỜI NÓI ĐẦU 2. Lời Tựa.

Đức tin cứu rỗi có tầm quan trọng không thể diễn tả được, và là điều tuyệt đối cần thiết. Không có nó, một tội nhân không thể có sự hiệp nhất sống động với Đấng Cứu Rỗi, không có sự tương giao thuộc linh với Ngài trong sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, không có sự đồng hình thật sự với Ngài, là “Đấng sinh đầu trong nhiều anh em,” và không có sự hưởng Ngài, là Đầu của các ảnh hưởng thuộc linh đối với thân thể huyền nhiệm của Ngài. Chính nhờ đức tin mà một người được xưng công chính. Nhờ đức tin, người ấy được nên thánh, và lòng người ấy được thanh tẩy. Chính nhờ sự thường xuyên thực hành việc tin cậy nơi Chúa Giê-xu, mà tín hữu nhận từ sự đầy đủ của Ngài những sự cung ứng đổi mới của ân điển nên thánh và an ủi; để giúp người ấy thực hiện mọi bổn phận của mình một cách thuộc linh, và phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của mình “với sự vui mừng, và với lòng hớn hở.”

Những quan niệm khiếm khuyết và mơ hồ về bản chất của đức tin thật khiến tín hữu phải chịu đau khổ trong tâm trí, vướng vào những ràng buộc của một tinh thần luật pháp, và suy yếu nhiều trong việc thực hành các ân điển, cũng như trong việc thi hành các bổn phận. Chúng có xu hướng, ở mức độ lớn, làm chậm tiến trình của người ấy trong sự thánh khiết thật, và kìm hãm lòng sốt sắng của người ấy trong việc thực hành thuộc linh.

Chúng còn khiến người ấy gặp nguy cơ nhầm lẫn đức tin với các ân điển khác của Đức Thánh Linh, và không phân biệt được giữa Sự Bảo Đảm vốn thuộc về bản chất của đức tin, với Sự Bảo Đảm theo cảm nghiệm. Vì vậy, vì lợi ích của chính mình, cũng như vì bổn phận của mình, người ấy cần đạt được càng sớm càng tốt những quan niệm rõ ràng và mở rộng, đặc biệt về nền tảng và bản chất của đức tin chân thật.

Mục đích chính của Luận Văn sau đây là truyền đạt sự dạy dỗ và hướng dẫn cho độc giả mộ đạo, liên quan đến giáo lý nền tảng và quan trọng bậc nhất này.

Dù đối với một số độc giả, có thể thấy có sự giải thích quá dài dòng về một vài điểm chi tiết, và sự lặp lại gần như cùng những tình cảm và cách diễn đạt quá thường xuyên; nhưng tác giả không thể không hy vọng rằng, đối với những độc giả khác, những điều ấy sẽ giúp cho ý nghĩa của mình càng rõ ràng và xác định hơn.

Nguyện rằng nỗ lực yếu kém này nhằm thúc đẩy đức tin, sự thánh khiết, và niềm vui của các tín hữu, nhờ phước lành của Đấng Christ, được dùng để phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự nghiệp của đời sống tin kính sống động, đó là ước muốn chân thành của Tác Giả.

LEITH, tháng Giêng năm 1824.

MỞ ĐẦU. Lời Giới Thiệu.

Theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, tin bao hàm nhiều điều khác nhau. Nó có nghĩa là thừa nhận sự hiện hữu của một người hay một vật; tin rằng lời chứng của một người là thật; giao phó một việc có tầm quan trọng lớn lao cho sự giữ gìn và chăm sóc của một người; vững tin vào giáo lý về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; và tin cậy hết lòng nơi Ngài để được sự cứu rỗi đời đời. Ý nghĩa cuối cùng này của cụm từ ấy hàm chứa một phần tất cả các ý nghĩa trước đó. Đức tin cứu rỗi, ngay tại thời điểm tái sinh, được Đức Thánh Linh gieo vào trong linh hồn của một tội nhân được chọn; và nó là một sự thực hành chung của cả sự hiểu biết lẫn ý chí. Rõ ràng là nó phải là một hành vi của sự hiểu biết, vì chúng ta không thể tin nơi Đấng Christ, trừ khi chúng ta biết lẽ thật như nó vốn có trong Ngài; và nó cũng phải là một hành vi của ý chí, vì chúng ta không thể hết lòng tin nơi Ngài, mà không ôm lấy Ngài cùng sự công chính của Ngài, và đồng ý được cứu bởi Ngài, theo cách của ân điển tối cao. Như sự không tin có gốc rễ trong sự hiểu biết, và chủ yếu ở trong ý chí, vì nó nhận được sức mạnh lớn nhất, chủ yếu từ sự thù nghịch của ý chí đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; cũng vậy, đức tin có chỗ đứng gốc rễ trong sự hiểu biết được soi sáng, và chủ yếu trong ý chí được đổi mới, bởi Đức Thánh Linh. Tin cậy nơi Chúa Giê-xu là một hành vi chủ yếu của ý chí. Theo đó, đức tin thật là một sự đồng ý thuộc linh của sự hiểu biết đối với lẽ thật liên quan đến Đấng Christ, và một sự tin cậy khiêm nhường nơi Ngài, cùng với ý chí. Nó không chỉ trú ngụ trong sự hiểu biết; vì nó có ảnh hưởng mạnh mẽ trên mọi năng lực khác của linh hồn.

Mối liên hệ giữa ân điển tối cao của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, và đức tin cứu rỗi, mật thiết đến nỗi những nhận thức sai lầm về bản chất của việc tin nơi Đấng Christ có xu hướng, ở mức độ cao nhất, làm mất danh dự Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Lời hứa về sự cứu rỗi nhưng không cho các tội nhân hư mất, qua Chúa Giê-xu Christ, “là bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển.” Vậy thì, những quan niệm sai lầm về nền tảng, bản chất, và sự thực hành của đức tin, luôn đi kèm với những quan niệm sai lầm về các lời hứa, và về ân điển của Đức Chúa Trời. Mọi tín hữu thật đều được dạy dỗ và được ban khả năng để nhận lãnh các phước hạnh của sự cứu rỗi, như những trái của tình yêu phân biệt của Ngài, và như những món quà của ân điển vô cùng nhưng không của Ngài. Nhưng nếu đức tin được hiểu là bao gồm một điều gì khác, thay vì sự tiếp nhận hết lòng Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi của Ngài, như được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm; và nếu đức tin này, đồng thời, được xem là phương tiện cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của một tội nhân; thì ân điển của Đức Chúa Trời, khi cai trị qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ cho đến sự sống đời đời, sẽ bị che khuất và mất danh dự. Mọi sự nhận thức sai lầm về nền tảng và bản chất của đức tin cứu rỗi đều tạo ra một quan niệm sai lầm và làm mất danh dự về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời; và như vậy, nó có xu hướng làm hạ thấp và che khuất những sự bày tỏ rực rỡ nhất về vinh quang của ân điển vô cùng phong phú của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Phúc Âm vinh hiển của Ngài.

Hơn nữa, những quan niệm sai lầm về nền tảng và bản chất của đức tin có xu hướng rất mạnh làm gia tăng sự nghi ngờ đối với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, và nỗi sợ hãi gây bất an về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, trong lòng các Cơ Đốc nhân đang chịu rèn luyện; và như vậy, cản trở tiến trình của họ trong tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết. Nếu một Cơ Đốc nhân có những quan niệm sai lầm, liên quan đến cơ sở của mình, với tư cách là một tội nhân trong nhân loại, để đặt sự tin cậy trực tiếp và ngay lập tức nơi Chúa Giê-xu Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, người ấy sẽ thường do dự khi cố gắng tin cậy nơi Ngài, vì sợ rằng việc làm như vậy sẽ là sự tự phụ; hoặc nếu người ấy hiểu sai bản chất thật của việc tin cậy, với tư cách là một tội nhân, nơi Ngài để được cứu rỗi, người ấy không thể không thường xuyên bị bất an bởi những nỗi sợ rằng mình vẫn còn xa lạ với sự thực hành của đức tin cứu rỗi. Như vậy, thay vì luôn luôn đặt sự tin cậy kiên quyết và vững chắc nơi Đấng Christ, là sự tin cậy nhận từ sự đầy đủ của Ngài những sự cung ứng liên tục của ân điển nên thánh và an ủi; thì Cơ Đốc nhân lại bị vướng mắc trong sự thực hành của mình, bị phơi bày trước sự lo lắng và nản lòng gây bối rối, và như vậy, sa sút khỏi việc thi hành bổn phận một cách vui vẻ và đẹp lòng. Nếu quan niệm của người ấy về lời ghi chép của Đức Chúa Trời, và về cách tin lời ấy với sự áp dụng cho chính mình, còn phiến diện và mờ mịt, người ấy sẽ luôn gặp nguy cơ, hoặc tưởng rằng mình phải thấy được phương cách để các lời hứa được thực hiện cho mình, và rồi người ấy “bước đi bởi mắt thấy;” hoặc cho rằng mình phải nhận thấy trong chính mình một vài phẩm chất tốt, làm nền tảng cho quyền của mình để đón nhận các lời hứa ấy, và rồi người ấy “muốn ở dưới luật pháp.” Trong cả hai trường hợp ấy, người ấy không còn nương cậy bằng đức tin thật, nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong lời hứa nhưng không của Ngài. Sự dốt nát, sai lầm, và không tin, lôi kéo người ấy ra khỏi nơi an nghỉ của mình nơi Chúa Giê-xu, và làm cho linh hồn người ấy đầy đau khổ và bối rối. Vậy thì, sự dốt nát về Phúc Âm, và về đức tin của Phúc Âm, càng thịnh hành bao nhiêu, càng làm mất danh dự ân điển của Đức Chúa Trời, và cản trở sự thánh khiết và niềm vui của Cơ Đốc nhân bấy nhiêu.

Vì vậy, vì điều đó có tầm quan trọng không thể diễn tả được, đối với vinh quang của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và đối với sự thánh khiết và sự an ủi của chính tín hữu, để người ấy có những quan niệm đúng theo Kinh Thánh và rõ ràng về đức tin cứu rỗi; tôi sẽ, trong sự nương cậy nơi Đức Thánh Linh của lẽ thật, khiêm nhường cố gắng giúp đỡ người ấy đạt được những quan niệm như vậy. Và khi làm điều này, tôi sẽ xét đến,

Trước hết, Đức Tin nói chung. Thứ hai, Lý Do Hình Thức hay nền tảng của đức tin cứu rỗi. Thứ ba, Các Đối Tượng của đức tin ấy. Thứ tư, Cơ Sở mà các tội nhân trong nhân loại nghe Phúc Âm có, để tin nơi Đấng Christ. Rồi đến, Các Hành Vi của đức tin cứu rỗi. Tiếp theo, Sự Bảo Đảm và sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Sau đó, Những Điều Kèm Theo hay các trái cần thiết của đức tin thật trong linh hồn. Rồi đến, Sự Khác Biệt giữa đức tin thật và đức tin giả mạo. Và cuối cùng, tôi sẽ gợi ý những Lời Giải Đáp cho một số phản đối, đã được đưa ra chống lại lời trình bày theo Kinh Thánh về đức tin thật.

CHƯƠNG 1. Về Đức Tin Nói Chung.

Đức tin, theo nghĩa chung của thuật ngữ này, một cách chính xác có nghĩa là sự đồng ý của tâm trí đối với lẽ thật của một lời tường thuật hay lời chứng, dựa trên thẩm quyền của người khác; hoặc một sự thuyết phục như vậy về tính chân thật của lời chứng hay lời hứa của một người, đến nỗi nó khiến tâm trí tin cậy vào lời ấy; và trong Kinh Thánh, nó đối lập với sự nghi ngờ. Ở đây, sẽ thích hợp để nhận xét rằng,

1. Đức tin, trong chừng mực nó liên quan đến các lẽ thật thiêng liêng, có bốn loại. 1st, Một đức tin lịch sử được nhắc đến trong Kinh Thánh. Đức tin này là một sự đồng ý suông của tâm trí, đối với lẽ thật của những gì được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời; trong khi người tin như vậy không yêu mến, cũng không quan tâm, cũng không áp dụng cho chính mình, các lẽ thật được mặc khải trong đó. Người ấy có thể có những quan niệm suy đoán rõ ràng về mọi giáo lý của Kinh Thánh, và có thể minh họa và bênh vực chúng một cách không thể chê trách được; thế nhưng, tất cả tri thức ấy vẫn để lòng người ấy không có ấn tượng thích hợp nào, dù về lẽ thật, hay tầm quan trọng, hay mục đích của chúng. Việc nghiên cứu chúng của người ấy chỉ là sự thực hành của lý trí tự nhiên, và nhằm thỏa mãn tính hiếu kỳ của mình, và gia tăng mức độ tri thức của mình. Trong đức tin lịch sử này về các lẽ thật thiêng liêng, có thể có một sự đồng ý vững chắc hơn sự đồng ý thường được dành cho lẽ thật của bất kỳ lịch sử loài người nào; đó có thể là lý do vì sao nhiều người lầm tưởng nó là một sự đồng ý cứu rỗi. Một đức tin như vậy có thể tìm thấy nơi những người gian ác, và thậm chí nơi các ma quỷ. 2d, Chúng ta cũng đọc trong Kinh Thánh về một đức tin tạm thời. Nhờ đức tin này, một người, với một mức độ tình cảm tự nhiên nào đó, tiếp nhận các lẽ thật của Phúc Âm, như vừa chắc chắn vừa tốt lành; nhưng vì chúng chưa bao giờ bén rễ trong lòng người ấy, nên chẳng bao lâu sau người ấy mất hết ấn tượng về chúng, và trong lúc bị cám dỗ thì sa ngã. Đức tin như vậy là đức tin của những người nghe Phúc Âm, mà trong ẩn dụ về người gieo giống, được ví như đất đá sỏi. Sự đồng ý của họ đối với lẽ thật của Phúc Âm đi kèm với một vài tia vui mừng thoáng qua và hời hợt, với một vài quyết tâm vội vàng cải sửa hạnh kiểm của mình, và với một sự cải sửa bề ngoài, đặc biệt khỏi các tội lỗi thô thiển. Đức tin của họ được gọi là tạm thời, vì “không có rễ trong mình,” họ chỉ chịu đựng được một thời gian. Đức tin của những tín hữu này dựa, hoặc trên lời chứng của những người giảng lời, hoặc trên các lập luận của loài người về lẽ thật của lời ấy; và niềm vui của họ thường phát sinh từ quan niệm rằng hạnh phúc của họ sẽ được bảo đảm bởi những gì họ nghe. Sự khác biệt giữa đức tin này và đức tin lịch sử là, đức tin lịch sử không tác động đến các tình cảm, ít nhất là tình cảm vui mừng; vì dù các ma quỷ run sợ, nhưng chúng không bao giờ vui mừng: trong khi đó, đức tin tạm thời chạm đến các tình cảm, và khiến một người, hoặc run sợ trước các lời đe dọa của luật pháp, hoặc vui mừng trong các lời hứa của Phúc Âm. 3d, Đức tin về các phép lạ thường được nhắc đến trong Tân Ước; và đó là một ân tứ phi thường, nhờ đó một người, bằng một ấn tượng thiêng liêng trên tâm trí mình, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một điều gì đó, vượt xa quyền năng của các nguyên nhân tự nhiên, hoặc bởi người ấy, hoặc trên người ấy. Đức tin dời núi thuộc loại trước, và đức tin được chữa lành thuộc loại sau. Đức Chúa Trời chỉ ban đức tin này trong những dịp đặc biệt; hoặc để xác nhận một sứ mạng phi thường nào đó, hoặc một điều quan trọng nào đó của lẽ thật được mặc khải. Chính vì những mục đích ấy mà các phép lạ đã được thực hiện bởi Môi-se, dưới Cựu Ước, và bởi Đấng Christ cùng các Sứ Đồ của Ngài, dưới Tân Ước. Nền tảng, cũng như phương tiện của đức tin ấy, là một sự gợi ý trực tiếp từ Đức Chúa Trời; và về sự gợi ý thiêng liêng này, họ có sự bảo đảm đầy đủ như một người có thể có, về tính thực hữu của bất kỳ vật nào mà người ấy thấy bằng mắt mình. Đức tin về các phép lạ, trong thời của Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài, đã được ban cho một số người không ở trong tình trạng được cứu rỗi. Người ta có thể chìm xuống địa ngục với loại đức tin này, và có thể lên thiên đàng mà không có nó. Nó không thể giúp ích gì cho một tội nhân để được cứu rỗi; vì nó không phải là sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu, là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. 4th, Chúng ta cũng đọc trong Kinh Thánh về một đức tin cứu rỗi và xưng công chính. Đây là đức tin quý báu mà nhờ đó, chúng ta hết lòng đồng ý với mọi lẽ thật liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, và chỉ tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Nó thường được gọi là đức tin cứu rỗi; vì ở bất cứ ai nó được gieo vào, nơi đó sự cứu rỗi đã bắt đầu, và trong thời gian thích hợp sẽ được hoàn tất: và đôi khi nó được gọi là đức tin xưng công chính; vì nó là sự tin với sự áp dụng, món quà là sự công chính của Đấng Christ, và sự nương cậy chỉ nơi sự công chính trọn vẹn ấy, cho mọi sự bảo đảm của chúng ta khỏi sự chết đời đời, và mọi quyền của chúng ta đối với sự sống đời đời; và vì nó là phương tiện của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhờ đức tin sống động này, tội nhân tin được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, là Đầu Giao Ước và Đấng Bảo Lãnh của mình; và người ấy trở nên có phần riêng trong sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Đức tin này khác biệt, không chỉ về mức độ, mà thậm chí về bản chất hay loại, với các đức tin giả mạo đã nhắc đến.

2. Tôi nhận xét rằng, đức tin cứu rỗi được gieo vào và gia tăng, trong lòng một tội nhân được chọn, bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ.—Đức Thánh Linh, khi tái sinh tội nhân đã chết, gieo vào linh hồn người ấy một đức tin sống động, cùng với mọi ân điển khác. Do đó, Đức Thánh Linh đầy phước được gọi là “Đức Thánh Linh của đức tin;” và đức tin được gọi là “Món quà của Đức Chúa Trời;” và “Đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời.” Vì đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, được ban cho cách nhưng không cho một tội nhân không có giá trị đi trước nào, không có phẩm chất tốt nào, để giới thiệu người ấy với ân huệ thiêng liêng, nên nó thường được gọi là một ân điển, một ân điển của Đức Thánh Linh, và một ân điển cứu rỗi. Nó cũng được gọi là một đức tin thiêng liêng, siêu nhiên, sống động, và thánh khiết. Đức tin này là một nguyên lý sống động; và tội nhân đã chết không thể thực hành nó, cho đến khi người ấy được Đức Thánh Linh làm cho sống lại để bước đi trong sự sống mới. Nó là một đức tin thánh khiết, và vì vậy không ai có thể bắt đầu hoạt động trong nó, cho đến khi người ấy được Đức Thánh Linh tái sinh. Một người không thể hết lòng tin lời ghi chép của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy biết ý nghĩa thật của nó, và nhận biết cách thuộc linh thẩm quyền và lẽ thật của nó. “Nhưng người tự nhiên không nhận lãnh những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì những điều ấy là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết được, vì phải nhận biết cách thuộc linh.” Vì vậy, cần thiết là Đức Thánh Linh soi sáng mắt của sự hiểu biết người ấy; để người ấy có thể nhận biết ý nghĩa thật, thẩm quyền, và tính chân thật, của lời chứng thiêng liêng, nhằm tiếp nhận nó cách hết lòng. Do đó, các tín hữu thật được nói là “đã nhận lãnh, không phải thần của thế gian, nhưng là Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời mà đến; để họ biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không.” Đức tin cứu rỗi được nói là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; để ám chỉ rằng, cùng quyền năng vô hạn đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng cần thiết để làm cho tội nhân đã chết được sống, để sống bởi đức tin nơi Ngài. Tội nhân sẽ không, hoặc ưa thích hoặc tiếp nhận các lẽ thật của Phúc Âm, trừ khi Đức Thánh Linh cáo trách người ấy về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét; và trừ khi Ngài mở lòng người ấy, và đem Phúc Âm về đến tâm trí và lương tâm người ấy, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và bằng sự bảo đảm dồi dào. Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với phương cách cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy tội nhân không thể, cũng không muốn, tin cậy nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, trừ khi Đức Thánh Linh, bằng năng lực toàn năng của Ngài, giết chết sự thù nghịch của người ấy, và dẹp bỏ sự ác cảm của người ấy. Nhưng đối với các tội nhân được chọn, điều ấy được ban cho, vì cớ Đấng Christ, để tin nơi danh Ngài. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ gieo vào, mà còn gìn giữ, và gia tăng đức tin, trong lòng những kẻ được chọn. Ngài tiếp tục làm việc trong họ, “mọi sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.” Và tín hữu càng tiến cao trong thói quen và sự thực hành của đức tin này, thì càng cảm nhận rõ rằng mình không thể thực hành nó, dù ở mức độ thấp nhất, trừ khi Đức Thánh Linh ban khả năng cho mình.

3. Đức tin cứu rỗi là một sự thuyết phục thật, hay niềm tin, vào các lẽ thật được mặc khải của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Christ, và một sự tin cậy hết lòng nơi Đấng Christ, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình; hoặc như Sứ Đồ mô tả,—nó “là thực chất, hay sự tin chắc, của những điều trông đợi, là bằng chứng của những điều không thấy.”

Đức tin thật, theo Sứ Đồ được linh cảm, là “bằng chứng của những điều không thấy.” Nó là bằng chứng của những điều không thấy, để nó trở nên thực chất của những điều trông đợi. Nó là sự đồng ý của tâm trí, được Đức Thánh Linh soi sáng, đối với lẽ thật của mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài; đặc biệt, đối với lẽ thật của lời chứng của Ngài liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài. Đức tin cứu rỗi không phải là một sự thuyết phục thông thường hay tự nhiên, mà là một sự thuyết phục thiêng liêng và siêu nhiên, về lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã làm chứng liên quan đến Con Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài, và điều đó, với sự áp dụng riêng cho chính người ấy. Sự thuyết phục này, dù tự nó rất hợp lý, nhưng không dựa trên các lập luận hợp lý về tính xác thực của Kinh Thánh; mà dựa trên lời chứng thiêng liêng mà thôi, như được nhận biết cách thuộc linh bởi một tâm trí được soi sáng, trong chính Kinh Thánh. Tin bằng lòng lời của Đấng Christ, là tin vào lời ấy, dựa trên nền tảng của lời chứng thiêng liêng được nhận thấy trong nó. Khi hiểu cách thuộc linh ý nghĩa của các lẽ thật được ghi chép trong Kinh Thánh, và nhận thấy thẩm quyền thiêng liêng của các lẽ thật ấy, trên lương tâm mình, các tín hữu thật hết lòng đồng ý với lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm chứng về nó, và vì thẩm quyền của Ngài được đặt vào trong nó. Họ nhận lãnh nó không phải như lời của loài người, mà như lời của Đức Chúa Trời. Họ được thuyết phục về lẽ thật của lời chứng thiêng liêng, và niềm tin hay sự thuyết phục của họ về lẽ thật của nó, dựa trên tri thức của họ về lẽ thật ấy. Lời chứng của Đức Chúa Trời không được tin, cho đến khi tâm trí được soi sáng trong tri thức về nó, và lòng được thuyết phục về tính chắc chắn của nó. Tin lời ghi chép thiêng liêng là kết quả của việc nó được Đức Thánh Linh của Đấng Christ trình bày cho tâm trí, trong ý nghĩa thật của nó, và thẩm quyền thiêng liêng của nó. Khi Đức Thánh Linh chứng minh nó như vậy cho lương tâm, tâm trí đồng ý với lẽ thật của nó, và như vậy tiếp nhận hình ảnh thánh của Con Đức Chúa Trời, Đấng phán qua nó. Và vì các lời đề nghị và lời mời gọi của Phúc Âm, được gửi đến các tội nhân một cách không phân biệt, tạo thành một phần chính của lời ghi chép ấy; nên mọi người, khi hết lòng đồng ý với lẽ thật của nó trong mọi phần, đều tin nó với sự áp dụng cho chính mình:—người ấy tin rằng, lời ghi chép nói chung, liên quan đến mình với tư cách là một tội nhân trong nhân loại, và rằng, các lời đề nghị, lời mời gọi, và các lời hứa tuyệt đối trong đó, đều hướng đến mình. Bây giờ, sự đồng ý này, theo Sứ Đồ của chúng ta, là “bằng chứng của những điều không thấy.” Khi một người được thuyết phục về lẽ thật của các giáo lý và lời hứa thiêng liêng, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải và làm chứng về chúng, thì đức tin của người ấy là bằng chứng, hay sự xác tín, hay sự chứng minh, về những điều không thấy. Những điều mà người ấy được thuyết phục, thật ra không được thấy bằng mắt thân thể của người ấy; nhưng lẽ thật của chúng, rõ ràng đối với mắt của tâm trí người ấy, và người ấy tin chắc về tính chắc chắn của chúng, như người ấy tin chắc về tính thực hữu của vật mà người ấy thấy rõ ràng bằng mắt thân thể của mình. Dù chúng chưa phải là những vấn đề thuộc cảm giác hay kinh nghiệm đối với người ấy; nhưng vì đang hiện diện trước mắt đức tin của người ấy, người ấy coi chúng như những thực tại lớn nhất. Đức tin của người ấy, là một bằng chứng thuyết phục, hay sự chứng minh, như vậy về tính thực hữu của những điều vô hình ấy, đến nỗi nó mang theo một lời đáp cho mọi phản đối của sự không tin còn sót lại.

Hơn nữa, đức tin, theo Sứ Đồ, cũng là “thực chất,” hay đúng hơn, như từ gốc được dịch ở phần lề, “sự tin chắc của những điều trông đợi1.” Trong Kinh Thánh, các điều thiêng liêng được trình bày cho sự hiểu biết của chúng ta, như những đối tượng chắc chắn không thể sai lầm; đối với lẽ thật của chúng, chúng ta phải dâng một sự đồng ý vững chắc. Đồng thời, chúng, hay ít nhất nhiều điều trong chúng, được bày ra cho ý chí và tình cảm của chúng ta, hay, để chúng ta sở hữu và hưởng thụ, như những phước hạnh của sự cứu rỗi cần trông đợi. Khi được trình bày cho sự hiểu biết của chúng ta, chúng được đưa ra như những thực tại cần được đồng ý vững chắc: khi được bày ra cho sự hưởng thụ của chúng ta, chúng được trình bày như những điều tốt lành đã hứa, và vì vậy như những đối tượng của hy vọng. Trong sự thực hành đức tin, một người nắm lấy những điều tốt lành, được trao tặng và hứa cho người ấy trong Phúc Âm, như thuộc về mình trong lời đề nghị, và trong quyền để chiếm lấy chúng; vì người ấy không thể trông đợi chúng một cách có căn cứ, trừ khi coi chúng như của chính mình. Khi tin lời ghi chép của Đức Chúa Trời với sự áp dụng cho chính mình, người ấy không chỉ tin rằng, Đấng Christ cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, được ban cho cách nhưng không cho riêng người ấy; mà người ấy còn tin rằng, các lời hứa tuyệt đối của giao ước mới, ở trong Đấng Christ và cùng với Đấng Christ, được đề nghị, hay hướng đến trong lời đề nghị, cho người ấy để chấp nhận, và rằng lời đề nghị đầy ân điển ấy cho người ấy một quyền đầy đủ, để nương cậy nơi chúng như vậy, hầu chiếm lấy các phước hạnh đã hứa, và trông đợi sự hưởng trọn vẹn các phước hạnh ấy. Bây giờ đức tin, xét trong mối liên hệ của nó với các điều của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Phúc Âm để một người hưởng thụ, là thực chất, hay sự tin chắc của những điều trông đợi. Nó là, như các dịch giả Hà Lan dịch từ gốc, ở phần lề, một sự tin chắc vững vàng về những điều ấy. Nó là một sự tin chắc vững vàng về, hay liên quan đến chúng; một sự tin cậy vững chắc nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, cho mọi phước hạnh của ân điển và vinh quang. Khi một người tin nơi Chúa Giê-xu, người ấy đặt một sự tin cậy vững chắc, không nghi ngờ nơi Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Dựa trên căn cứ của lời đề nghị và lời hứa của Phúc Âm, như hướng đến người ấy, người ấy hết lòng tin cậy rằng Đấng Christ yêu thương và cứu người ấy khỏi tội lỗi và địa ngục, và rằng Ngài sẽ cứu người ấy bằng sự cứu rỗi đời đời. Khi giao phó việc vô cùng quan trọng là sự cứu rỗi của mình, cho Đấng Cứu Chuộc thành tín, và nương cậy chỉ nơi sự công chính bảo lãnh của Ngài, cho mọi quyền của mình đối với sự cứu rỗi ấy, người ấy đặt sự tin cậy của lòng mình nơi Ngài: người ấy tin cậy rằng Ngài sẽ cứu, hay làm phận sự của một Đấng Cứu Rỗi cho riêng người ấy. Người ấy không chỉ tin Đấng Christ, mà còn tin cậy, hay tin nơi Ngài. Trong khi người ấy đồng ý với lẽ thật của lời ghi chép thiêng liêng, rằng Đức Chúa Trời ban cho người ấy, sự sống đời đời trong lời đề nghị; thì người ấy, dựa trên căn cứ của lời đề nghị xác thực ấy, tin cậy rằng Ngài ban nó cho người ấy trong sự sở hữu: hay,—người ấy tin rằng, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ được cứu. Sự tin chắc này của người ấy, là thực chất hay sự hiện hữu, trong tâm trí người ấy, của những điều trông đợi. Nó là phương tiện hay dụng cụ, để chúng có một sự hiện hữu thật trong linh hồn người ấy. Xét như những điều vắng mặt, và tương lai, và chỉ ở trong hy vọng, chúng không có sự hiện hữu thật nào của riêng mình trong linh hồn người ấy, vì không hiện diện trong đó; nhưng đức tin hay sự tin cậy của người ấy nơi Đấng Christ vì chúng, trở nên sự hiện hữu của chúng. Thật ra, nó không phải là sự hiện hữu của chúng, trong sự hưởng trọn vẹn, vì chúng vẫn chưa thấy và vẫn trông đợi; nhưng nó là sự hiện hữu của chúng, trong sự hưởng bắt đầu hay tiến triển.—Việc sự tin chắc hay sự tin cậy của lòng, nơi Chúa Giê-xu, cho mọi điều tốt lành của lời hứa, là một phần thiết yếu của đức tin cứu rỗi, cũng như sự đồng ý hết lòng đối với lẽ thật của lời ghi chép thiêng liêng, sẽ được chỉ ra sau này.

4. Có một sự khác biệt rất lớn giữa đức tin cứu rỗi, và bất kỳ loại đức tin nào khác.—Đức tin cứu rỗi là một đức tin thiêng liêng, siêu nhiên, sống động, và thánh khiết; và vì vậy, nó phải hoàn toàn khác biệt với một đức tin loài người, tự nhiên, chết, hay thông thường. Dù đức tin cứu rỗi có thể được minh họa, bằng cách nêu một sự so sánh giữa nó, và một đức tin thông thường; nhưng có một sự khác biệt lớn giữa nó, và đức tin này. Nó khác biệt, không chỉ về nền tảng, nguyên lý, đối tượng, và cách thức thực hành; mà còn về chính bản chất của nó, so với mọi loại đức tin, được thực hành bởi những người chưa tái sinh. Nhiều người chưa tái sinh, đã thu thập được nhiều tri thức về các điều thiêng liêng; nhưng không ai trong họ có được mức độ nhỏ nhất của tri thức cứu rỗi và siêu nhiên. Nếu vậy, có một sự khác biệt đặc thù, giữa tri thức của các tín hữu thật, và tri thức của những người tự nhiên; thì tại sao lại không có cùng sự khác biệt ấy, giữa đức tin của những người trước, và đức tin của những người sau? Chúng ta đọc trong Kinh Thánh, về những người đã tin, mà vẫn không quen biết gì với đức tin thật. Si-môn thầy phù thủy đã tin; A-ghíp-ba đã tin; những người nghe được ví như đất đá sỏi, đã tin; và nhiều người đã tin nơi danh Chúa Giê-xu, khi họ thấy các phép lạ Ngài đã làm: “Nhưng Ngài không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người.” Tuy nhiên, dường như không ai trong số họ, có được mức độ nhỏ nhất của đức tin cứu rỗi. Sự khác biệt không nằm ở mức độ của đức tin; như thể đức tin cứu rỗi, chẳng qua chỉ là một mức độ cao hơn của đức tin tự nhiên, hay thông thường: vì chúng ta đọc về một số tín hữu thật mà đức tin của họ yếu đuối, nhưng vẫn là đức tin cứu rỗi. Dù trong Kinh Thánh, một mức độ cao của đức tin được truyền dạy; nhưng một mức độ thấp của nó, không bao giờ được trình bày là giả mạo. Sứ Đồ Giăng cho chúng ta biết rằng “hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Ở đây ông tuyên bố rằng, tin là một dấu hiệu hay bằng chứng của sự tái sinh. Nhưng nếu một mức độ đồng ý nào đó được hiểu, mà mức độ ấy lại không được ấn định ở đâu trong Kinh Thánh, như thật sự là trường hợp, thì sự sinh mới không bao giờ có thể được chứng minh bằng việc tin. Hơn nữa, các ma quỷ có đức tin, và chắc chắn có nó, ở một mức độ rất cao; thế nhưng, niềm tin của chúng còn xa mới thuộc loại cứu rỗi. Tóm lại, các mô tả về đức tin cứu rỗi, được đưa ra trong Lời Sấm của lẽ thật, cho thấy rõ ràng rằng nó khác biệt về loại, với mọi đức tin tự nhiên và thông thường. Nó được gọi ở đó là “đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời;” “đức tin không giả dối;” “đức tin quý báu;” “đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời;” một đức tin đặc biệt thuộc về họ, hay là món quà, món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời cho họ; và một đức tin như vậy, không chỉ là tin ở mức độ thấp hơn hay cao hơn, mà là tin bằng lòng để được nên công chính. Nó cũng được phân biệt với một đức tin chết, không sinh trái nào; và nó là một đức tin thanh tẩy lòng, hành động bởi tình yêu thương, và thắng hơn thế gian.

5. Đức tin thật được đòi hỏi trong luật pháp, và được hứa trong Phúc Âm. Vì vậy nó vừa là một bổn phận vừa là một đặc ân. Cùng một Đức Chúa Trời, vừa đòi hỏi, vừa hứa đức tin không giả dối.

Nó được đòi hỏi trong luật pháp đạo đức. Trong luật pháp như một giao ước việc làm, các tội nhân chưa tái sinh nghe Phúc Âm, được truyền lệnh bắt đầu tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và trong luật pháp như một quy tắc của bổn phận, các thánh đồ được truyền dạy tiến lên, trong sự thực hành tin nơi Ngài. Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, đòi hỏi sự trọn vẹn tột cùng của mọi bổn phận2; và nếu vậy, thì nó đòi hỏi đức tin, và sự trọn vẹn tột cùng của đức tin, cũng như của mọi bổn phận khác. Điều răn thứ nhất của luật pháp đạo đức, là “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta,” đòi hỏi mọi tội nhân tin nơi Đức Giê-hô-va là Con, và như vậy, biết và thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời cứu chuộc của mình. Trong các đoạn sau đây, cả tội nhân lẫn thánh đồ, được truyền lệnh rõ ràng hơn, tin hay tin cậy nơi Ngài là Đấng Trung Bảo, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài:—“Sự phán xét ở trước mặt Ngài; vậy hãy tin cậy nơi Ngài.” “Hãy tin cậy nơi Chúa hết lòng ngươi.” “Hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn, hỡi dân sự.” “Hãy phó thác đường lối ngươi cho Chúa: cũng hãy tin cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành.” “Hãy tin cậy nơi Chúa đời đời.” “Hãy nhìn xem ta, và được cứu, hỡi các đầu cùng đất.” “Hãy để người ấy tin cậy nơi danh Chúa, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình.” “Hãy nghiêng tai ngươi và đến cùng ta; hãy nghe, thì linh hồn ngươi sẽ sống.” “Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin nơi ánh sáng.” “Các ngươi tin nơi Đức Chúa Trời, cũng hãy tin nơi ta.” “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” “Và đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta nên tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.”—Đây là điều răn của Ngài,—điều răn của Ngài cách nổi bật; điều răn lớn của Ngài, là nền tảng cho, và bao hàm, mọi điều răn thiêng liêng khác. Đây là điều răn rõ ràng, tích cực, dứt khoát, của Đức Chúa Trời là Cha, rằng chúng ta nên tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Không phải nói rằng, Ngài chỉ khuyên bảo, hay chỉ cho phép; nhưng Ngài truyền lệnh cho các tội nhân trong nhân loại nói chung, tin hay tin cậy nơi danh Con Ngài. Họ không chỉ được mời gọi, và nài xin, mà còn được truyền lệnh rõ ràng, tin nơi Chúa Giê-xu, và như vậy, chiếm lấy Ngài, cùng toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Ôi điều răn này vĩ đại biết bao, tốt lành biết bao, đầy ân điển không thể diễn tả được biết bao! Hỡi độc giả, hãy chắc chắn rằng, tin cậy hết lòng nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, không phải là tội lỗi của bạn, mà là bổn phận của bạn; vì bạn được truyền lệnh rõ ràng phải làm như vậy. Bạn không bao giờ bắt đầu vâng phục cách chân thành, bất kỳ điều răn thiêng liêng nào khác, cho đến khi bạn bắt đầu vâng theo điều răn này: và chính theo mức độ bạn tuân giữ điều răn này, mà sự vâng lời của bạn đối với các điều răn còn lại, mới thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời.—Đừng bao giờ nản lòng không cố gắng vâng lời ngay điều răn ấy, vì bạn tự mình hoàn toàn bất lực; bởi vì,

Đức tin cứu rỗi, được hứa cách đầy ân điển trong Phúc Âm. Như một phần của sự cứu rỗi, và cũng như phương tiện, theo giao ước mới, để nhận lãnh những mức độ cao hơn của sự cứu rỗi, nó được hứa cách nhưng không trong Phúc Âm. Vì vậy, nó không chỉ là một bổn phận mà còn là một ân điển, một lợi ích, một đặc ân vô giá. Các lời hứa về nó là những lời hứa tuyệt đối. Tôi sẽ nhắc đến một số lời hứa trong đó.—“Những kẻ bị xua đuổi, và những kẻ sắp hư mất, sẽ đến.” “Chắc chắn, sẽ có người nói rằng, Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh: thậm chí đến cùng Ngài, người ta sẽ đến.” “Ta đã nói rằng, Ngươi sẽ gọi ta là Cha ta, và sẽ không quay khỏi ta.” “Và trong ngày ấy, Chúa phán, ngươi sẽ gọi ta là Ishi,” tức là, Chồng ta. “Ta sẽ nói với những kẻ vốn không phải dân ta rằng, Ngươi là dân ta; và chúng sẽ nói rằng, Ngươi là Đức Chúa Trời ta.” “Ta cũng sẽ để lại giữa ngươi, một dân bị khốn khổ và nghèo khó, và chúng sẽ tin cậy nơi danh Chúa.” “Và trong danh Ngài, các dân ngoại sẽ tin cậy.” Những lời hứa này, cùng với mọi lời hứa khác của giao ước ân điển, được ban cho những kẻ được chọn, trong Đấng Christ là Đầu Giao Ước của họ, là phải và a-men trong Ngài; và, trong Ngài và cùng với Ngài, chúng được đề nghị cho các tội nhân nói chung, những người nghe Phúc Âm: chúng được để lại, hay hướng đến trong lời đề nghị, cho các tội nhân một cách không phân biệt, để họ chấp nhận. Và vì vậy, khi một tội nhân đã thức tỉnh tin với sự áp dụng cho chính mình, lời đề nghị về Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài; thì người ấy cũng nên, đồng thời, tin với sự áp dụng cho chính mình, lời đề nghị về những lời hứa ấy, và nương cậy nơi chúng. Khi người ấy cảm thấy mình bất lực không thể hết lòng tin nơi Đấng Christ, hay mong muốn gia tăng đức tin của mình, người ấy nên áp dụng, và tin cậy, và khẩn cầu, những lời hứa về đức tin ấy, để tiến lên trong thói quen và sự thực hành của đức tin ấy.

6. Đức tin cứu rỗi và xưng công chính, khi được gieo vào linh hồn bởi Đức Thánh Linh, là một phần của sự sống đời đời.—Nó thường được gọi là đức tin cứu rỗi; vì ở đâu có nó, nơi đó sự cứu rỗi đã bắt đầu, và trong thời gian thích hợp sẽ được hoàn tất: và đôi khi nó được gọi là đức tin xưng công chính; vì ở đâu nó được gieo vào và thực hành, nơi đó sự xưng công chính của sự sống được nhận lãnh bởi nó. “Ai nghe lời ta,” Chúa chúng ta phán, “và tin Đấng đã sai ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự đoán phạt; nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Đức tin thật là một trong các ân điển của Đức Thánh Linh, được gieo vào lòng những kẻ được chọn, lúc tái sinh. Nhưng các ân điển thuộc linh trong linh hồn, tạo thành sự sống thuộc linh ấy, là sự bắt đầu, và sự tiến triển, của sự sống đời đời: vì Chúa Giê-xu phán như vầy, “Ai tin Con thì có sự sống đời đời.” “Thật, thật, ta nói cùng các ngươi, Ai tin nơi ta, thì có sự sống đời đời.” Đức tin chân thật, trong Kinh Thánh, được phân biệt với một đức tin chết, và vì vậy đôi khi được gọi là một đức tin sống động, một nguyên lý của sự thánh khiết ấy, là sự sống cho Đức Chúa Trời. Tri thức thuộc linh cần thiết cho đức tin cứu rỗi đến nỗi, và hàm chứa trong nó nhiều đến nỗi, không thể có đức tin như vậy nếu không có nó. “Chúng ta đã biết và đã tin,” Sứ Đồ Giăng nói, “tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta.” Và một Sứ Đồ khác nói, “Ta biết Đấng ta đã tin.” Đức Chúa Trời là Cha, trong lời tiên tri xưa, phán về Đấng Mê-si rằng, “Bởi sự hiểu biết của Ngài, hay, bởi sự hiểu biết về Ngài, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Nhưng chúng ta đọc rằng biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, tức là sự sống đời đời. Khi chúng ta biết Đấng Christ, để hết lòng tin nơi Ngài, thì sự sống đời đời đã bắt đầu trong linh hồn chúng ta. Hơn nữa, niềm vui ấy, tạo thành một phần của sự sống đời đời trong linh hồn, là “niềm vui của đức tin;” đó là niềm vui trong việc tin.—Vậy thì, đức tin cứu rỗi, là một phần của sự sống đời đời đã ở trong linh hồn.

7. Đồng thời, đức tin cũng là công cụ, hay phương tiện chính, để nhận lãnh sự tăng trưởng của sự sống đời đời trong đời này, và nhờ đó, tiến tới sự trọn vẹn của nó trong đời sau.—Nếu đức tin là điều kiện của giao ước ân điển; là điều đem lại, hoặc một quyền đáng công, hoặc một quyền theo giao ước, đối với các phước hạnh đã hứa trong giao ước đầy ân điển ấy; thì tất cả các phước hạnh ấy đều sẽ tùy thuộc vào nó, và sẽ đến sau nó. Nhưng thay vì thế, chính đức tin là một trong những phước hạnh đã hứa ấy; và một số phước hạnh trong đó, cụ thể là Thánh Linh ban sự sống, và tấm lòng mới trong sự tái sinh, vốn là những khởi đầu của sự sống đời đời trong linh hồn, được ban cho trước khi đức tin hành động lần đầu. Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của sự sống, và Thánh Linh của đức tin, được đặt trong lòng tội nhân được tuyển chọn, trước khi người ấy có thể bắt đầu thực hành đức tin. Vậy, đức tin, thay vì là điều kiện của giao ước, chỉ là một điều kiện liên kết trong giao ước; một công cụ đạo đức hay phương tiện, để nhận lãnh Đấng Christ, và, trong sự hiệp một với Ngài, nhận lãnh sự xưng công chính và sự nên thánh. Thay vì ban quyền đối với sự sống đời đời, nó nhận lãnh món quà là sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, vốn ban mọi quyền đối với sự sống ấy. Thay vì ban một mối liên hệ cá nhân với Đấng Cứu Rỗi, nó chỉ nhận lãnh mối liên hệ cá nhân với Ngài, vốn được ban tặng cách nhưng không cho các tội nhân, trong Phúc Âm phước hạnh. Nói một cách chặt chẽ, nó không ban sự sở hữu Chúa Giê-xu Christ, hay sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài;—nhưng nó chiếm hữu lấy chúng: và ngay khi tội nhân đã tái sinh chiếm hữu, thì người ấy bắt đầu có được sự sở hữu. Người ấy không thể chiếm hữu Đấng Christ, và sự cứu rỗi, bằng cách nào khác ngoài qua công cụ là đức tin. Vì vậy, đức tin cần thiết để nhận lãnh sự sống đời đời, cũng như sự công chính của Đấng Christ đã cần thiết, để đáng được sự sống ấy. Chỉ người nào tin nơi Con thì mới có sự sống đời đời. Đức tin nhận lãnh mọi điều trong các lời hứa, như một món quà của ân điển vô cùng phong phú, nhưng chẳng ban cho điều gì trong đó. Đức tin là công cụ để nhận lãnh các phước hạnh của sự cứu rỗi, như những món quà của ân điển hoàn toàn nhưng không; nhưng nó không ban quyền đối với chúng. Nếu nó ban quyền, thì chúng không còn là bởi ân điển đối với tội nhân nữa; vì đối với một tội nhân bất xứng, không có điều gì là bởi ân điển, trừ điều hoàn toàn, và mọi bề, nhưng không đối với người ấy. “Ấy là bởi đức tin,” một sứ đồ nói, “hầu cho được bởi ân điển.” Đức tin phụng sự sự nhưng không tuyệt đối, và do đó phụng sự sự vinh hiển, của ân điển cứu chuộc; vì, trong khi nó là công cụ cần thiết để nhận lãnh các phước hạnh của ân điển, nó không phải là căn cứ của quyền, dù là đối với phước hạnh nhỏ nhất trong số đó. Chúng ta không bao giờ được nói là được xưng công chính hay được nên thánh vì đức tin, hay trước đức tin, mà chỉ bởi đức tin; điều này hiển nhiên hàm ý rằng, nó không phải là điều kiện đích thực, mà chỉ là công cụ hay phương tiện, của sự hiệp một và tương giao với Đấng Christ, trong sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Vì, như tấm lòng mới cần thiết cho đức tin, thì đức tin cũng cần thiết, cho sự sở hữu Đấng Christ, và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.

8. Đức tin không giả dối là nguyên lý của mọi sự vâng phục đẹp lòng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.—Trong khi hành động của đức tin là trường hợp đầu tiên, hay chính yếu, của sự vâng phục thành thật đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì nó cũng là nguyên lý, hay nền tảng, của mọi sự vâng phục đẹp lòng Ngài. Mọi sự vâng phục thuộc linh và theo Phúc Âm, đều là “sự vâng phục của đức tin.” “Mục đích của điều răn là sự yêu thương, bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.” Đức tin là công cụ và mối liên kết của sự hiệp một sống động với Đấng Christ, trong Ngài, con người và các việc làm thánh khiết của các tín hữu, được đẹp lòng chấp nhận. Nó là công cụ của sự xưng công chính, trong đó, họ được giải thoát khỏi quyền thống trị của luật pháp với tư cách là một giao ước, vốn là sức mạnh của tội lỗi; và là phương tiện của sự nên thánh, trong đó, họ được cứu khỏi quyền lực, sự ô uế, và thói quen phạm tội. Nó cũng là sự tin cậy nơi Đấng Christ, để được mọi sự cung ứng của ân điển; và như thế, nó là công cụ để nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển đủ cho việc thực hiện đẹp lòng mọi bổn phận. Theo đó, đức tin được nói là hành động, và hành động bởi tình yêu thương. Nếu chúng ta tin cậy cách chân thành rằng Đấng Christ yêu thương chúng ta, và rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi mọi tội lỗi, và khỏi mọi hình phạt của tội lỗi, chúng ta không thể không yêu mến Ngài, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài, sẽ khiến chúng ta vui thích làm theo ý muốn Ngài. “Nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài.” Tùy theo mức độ chúng ta “biết và tin sự yêu thương mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta,” chúng ta sẽ yêu mến Ngài, và khi yêu mến, chúng ta sẽ vui vẻ vâng lời Ngài. Một người, tin cậy nơi Đấng Christ để được nên thánh, không thể không được nên thánh, tùy theo mức độ tin cậy của mình; và tùy theo mức độ nên thánh của mình, sự vâng phục của người ấy sẽ thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thật vậy, “không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài;” vì “mọi điều chi chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi.” Một kẻ không tin, có thể làm nhiều việc về mặt chất liệu là tốt, và có thể rất siêng năng và cẩn thận, trong việc thực hiện bề ngoài mọi bổn phận của mình: nhưng, vì người ấy thiếu đức tin thật, mọi việc làm của người ấy, đều là sự gớm ghiếc đối với Chúa. Và, làm sao những việc làm vốn là sự gớm ghiếc đối với Chúa, lại có thể khiến một người được Ngài ưa thích, hay đem lại cho người ấy quyền được sự xưng công chính của sự sống!

9. Đức tin thật, ở mức độ cao, là mầu nhiệm; vì nó siêu nhiên, và thuộc về Đức Chúa Trời.—Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một sự mầu nhiệm, mà những người chưa tái sinh không hiểu, và không thể hiểu. Không ai có thể, dù ở mức độ nhỏ nhất, hiểu được nó, cho đến khi người ấy nhận lãnh Thánh Linh là Đấng đến từ Đức Chúa Trời, nhờ đó các tín hữu biết những điều, đã được ban cho họ cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, đã được tin trong thế gian, là một điều nổi bật trong sự mầu nhiệm của sự tin kính. Những người thuộc về tự nhiên hiểu sai, và xuyên tạc cách lạ lùng, giáo lý Kinh Thánh về đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; vì họ không nhận lãnh những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phải, ngay cả nhiều người thánh khiết, cũng có những quan niệm hời hợt, mơ hồ, và rối rắm, về nó; điều này thường khiến họ lẫn lộn sự bảo đảm, vốn thuộc về bản chất của đức tin, với sự bảo đảm về mối liên hệ cá nhân với Đấng Christ; và điều này gây ra nhiều sai lầm khác, liên quan đến bản chất của nó. Thật vậy, mọi điều trong nó đều mầu nhiệm. Cách thức tạo ra nó trong linh hồn, bởi quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, là một sự mầu nhiệm lớn. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.” Nhưng, Thánh Linh truyền hạt giống không hư nát của lời Ngài, vào lòng một tội nhân đã chết, và hình thành nó thành một nguyên lý sống động của đức tin, hành động bởi tình yêu thương, và thanh tẩy tấm lòng, như thế nào, là một sự mầu nhiệm không thể hiểu được. Chúa Giê-xu, Đối Tượng vinh hiển của đức tin, là một sự mầu nhiệm lớn. “Mọi người đều thừa nhận sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.” Phúc Âm, vốn là đối tượng trực tiếp của đức tin, được một sứ đồ gọi là, “sự mầu nhiệm của đức tin.” Nó là “sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời, các thế hệ, mà nay đã tỏ ra cho các thánh đồ.” Việc thực hành đức tin là một sự mầu nhiệm. Đức tin nhận lấy lời của Đức Chúa Trời, và tin lời ấy như thế nào, để đến gần Ngài trong Đấng Christ, với sự bảo đảm trọn vẹn về sự được chấp nhận;—đức tin nhận lấy lời hứa của Ngài, và nuôi mình bằng lời ấy như thế nào, đến nỗi linh hồn vui thỏa trong sự sung mãn;—một tín hữu trên đất, có thể, bằng việc thực hành đức tin, ôm lấy Đấng Christ trên trời như thế nào;—người ấy có thể tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi đã được tôn cao, và tin cậy vì mọi sự cứu rỗi của mình, dựa trên căn cứ của những lời mời và lời kêu gọi, vốn không được gửi đến đích danh người ấy như thế nào;—đức tin nhận lãnh sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và nương cậy nơi đó với sự tin chắc như thể chính tín hữu đã tự mình làm trọn sự công chính ấy như thế nào;—đức tin rút ra từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, ân điển nối ân điển, để làm cho tín hữu đầy dẫy “mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời” như thế nào;—và đức tin chiếm hữu không thể chuyển nhượng Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong Ngài, và mọi điều tốt lành của lời hứa, bằng một hành vi tin cậy như thế nào: những điều này là những sự mầu nhiệm, mà xác thịt và huyết không thể hiểu, cũng không thể bày tỏ.

10. Đức tin cứu rỗi quý giá không thể đo lường được. Sứ đồ Phi-e-rơ gọi nó là, “đức tin quý giá.”—Ân điển của đức tin, quý giá hơn vàng rất nhiều. Vàng này hư hao khi dùng; nhưng đức tin kia tăng trưởng khi thực hành. Ngay cả mức độ nhỏ nhất của nó, cũng quý giá không thể diễn tả được, đến nỗi không thể mua được bằng vàng. Những người sở hữu nó, dù nghèo hèn đến đâu trong đời này, cũng giàu có, và là kẻ kế tự của một vương quốc trên trời;—“kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.” Ngay cả sự thử thách của đức tin, cũng quý giá hơn sự thử thách của vàng rất nhiều; vì sự thử thách đức tin của chúng ta “sanh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sanh sự rèn tập; sự rèn tập sanh sự trông cậy; sự trông cậy không làm cho hổ thẹn.” Trong khi nó đã được mua cho chúng ta, với một giá vô hạn, nó là sự vâng phục của chúng ta đối với điều răn đầu tiên, và lớn nhất của Đức Chúa Trời. Nhờ nó, chúng ta đạt được mối liên hệ cá nhân với một Đấng Cứu Rỗi quý giá, với huyết quý giá của Ngài, ân điển quý giá của Ngài, và những lời hứa lớn lao và quý giá của Ngài. Nó là sự nhận lãnh Đấng Christ, với mọi sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài; và, vì vậy, nó vô cùng tôn quý, và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó đem lại vinh dự cao nhất cho Con, và, vì vậy, hẳn phải vô cùng đẹp lòng Cha. Bằng cách tin cậy cách chân thành những gì Đức Chúa Trời đã phán, và tin cậy chính vì Ngài đã phán như vậy, đức tin đem lại cho Ngài vinh hiển của lẽ thật Ngài. Và, đức tin quý giá dường nào, đối với chính tín hữu! Bởi đức tin, người ấy được hiệp một không thể tách rời với Chúa Giê-xu. Bởi đức tin người ấy được xưng công chính. Bởi đức tin người ấy được nhận làm con nuôi. Bởi đức tin người ấy được nên thánh. Bởi đức tin người ấy sống. Bởi đức tin người ấy đứng vững. Bởi đức tin người ấy bước đi. Bởi đức tin người ấy chiến đấu. Bởi đức tin người ấy đắc thắng. Bởi đức tin người ấy được cứu rỗi. Bởi đức tin người ấy được an ủi. Và trong đức tin người ấy qua đời. Ôi, ước gì độc giả có được đức tin quý giá này; để nó tăng trưởng vượt bậc trong người ấy; và để người ấy “cứ ở trong đức tin, chớ hề dời khỏi, vững vàng và bền chặt!”

11. Đức tin thật có nhiều mức độ khác nhau.—Sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng, một số thánh đồ mà ông viết thư cho, là những người cha; những người khác, là thanh niên; và những người khác nữa, là con trẻ. Một số tín hữu được ví như những người cha: “Họ đã biết Đấng có từ ban đầu.” Đã nhận lãnh Chúa Giê-xu Christ là Chúa, họ bước đi trong Ngài. Những người khác được ví như thanh niên, là những người đã đến tuổi sung sức, thích hợp để đánh trận tốt lành của đức tin, và là những người mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài, đến nỗi đã thắng kẻ ác; và những người khác nữa, được ví như con trẻ, là những người, dù chưa thành thạo trong lời của sự công chính, và yếu kém trong sự hiểu biết, và trong đức tin, nhưng “đã biết Cha.” Những mức độ trưởng thành thuộc linh khác nhau này, biểu thị những mức độ đức tin khác nhau, giữa các thánh đồ. Một số thì “mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời;” những người khác thì ít đức tin; và ngay cả cùng một tín hữu, lúc thì mạnh mẽ trong đức tin, lúc thì yếu đuối và dao động. Áp-ra-ham, vào những lúc nhất định, mạnh mẽ trong đức tin đến nỗi “dầu chẳng còn lẽ trông cậy, cứ tin trong sự trông cậy;” và thế mà tín hữu lỗi lạc ấy, vào những lúc khác, lại nghi ngờ quá nhiều về sự an toàn của mình, giữa người Ai Cập và người Phi-li-tin, vì sắc đẹp của vợ mình, đến nỗi nương náu dưới lời nói mập mờ này: “Nàng là em gái tôi.” Đa-vít cũng là một tín hữu mạnh mẽ, đã được xác lập; thế mà đôi khi ông cảm nhận quyền lực, và dùng ngôn ngữ của sự không tin, đến mức, trong lúc vội vàng, nói rằng, “Mọi người đều nói dối.” Đức tin chỉ mạnh mẽ, khi nó luôn nhìn xem các đối tượng của nó, như chúng được trình bày trong lời ghi chép của Đức Chúa Trời; và nó vẫn vững vàng trong sự tin chắc của mình, vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán trong các lời mời và lời hứa của Ngài, không thể nói dối; và vì Ngài vô cùng có quyền năng, và sẵn lòng, làm đúng như Ngài đã phán. Mặt khác, đức tin yếu đuối, khi tín hữu, xét đoán theo vẻ bề ngoài, và theo những chỉ dẫn của giác quan, tận dụng mọi điều không chắc chắn, làm lý lẽ chống lại niềm tin của mình vào các lời tuyên bố, và lời hứa của Đức Chúa Trời, và chống lại sự nương cậy nơi chúng. Chính khi người ấy cho phép mình, nhìn vào những điều thấy được và tạm thời, hoặc bằng các giác quan của thân thể, hoặc bằng những suy luận của lý trí, hoặc bằng sự suy ngẫm về những tình cảm và cảm xúc của chính linh hồn mình, thì đức tin của người ấy yếu đuối. Nhưng, dù đức tin thật yếu đuối đến đâu, việc thực hành và ngôn ngữ của nó vẫn cùng một loại, như của đức tin mạnh mẽ. Nó là niềm tin chân thành vào lời ghi chép của Đức Chúa Trời, và sự tin chắc của tấm lòng, nơi một Đấng Cứu Chuộc thành tín, dù ở mức độ thấp hơn. Dù nó ở mức độ thấp hơn, đức tin mạnh mẽ, và không có khả năng chống lại sự không tin còn sót lại, và dù nó không thể diễn đạt chính mình, một cách dễ dàng và thích đáng như vậy; thế mà, nó cùng một bản chất, và nói cùng một ngôn ngữ3. Ngoài ra, ngay cả mức độ thấp nhất của đức tin thật, cũng liên kết cách không thể sai trật với sự cứu rỗi, như mức độ cao nhất.

12. Cuối cùng, Trong bản chất của đức tin cứu rỗi không có sự nghi ngờ.—Thật vậy, có nhiều sự nghi ngờ trong tín hữu; nhưng trong đức tin của người ấy thì không có. Sự nghi ngờ không thể nói là thuộc về bản chất của đức tin thật, vì, qua sự thắng thế của sự không tin, nó thường được thấy trong tín hữu; cũng như không thể nói cái lạnh thuộc về bản chất của lửa, vì, do tro tàn bao phủ nó, sức nóng của nó đôi khi không thể cảm nhận được; hay, không thể nói bóng tối thuộc về bản chất của mặt trời, vì đôi khi nó bị che khuất. Nếu tro tàn được dẹp đi, sức nóng của lửa, sẽ được cảm nhận: nếu vật chắn ở giữa được dẹp đi, ánh sáng của mặt trời sẽ xuất hiện. Cũng vậy, hãy dẹp bỏ sự không tin, sự ngờ vực, và mọi trở ngại khác, trong lòng tín hữu, khỏi đức tin của người ấy, và sự bảo đảm của đức tin người ấy sẽ trọn vẹn. Theo đó, trong Kinh Thánh, đức tin được đặt trực tiếp đối lập với sự nghi ngờ, sợ hãi, lưỡng lự, dao động, v.v. “Nếu các ngươi có đức tin, mà không nghi ngờ chi hết.” “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.” “Người chẳng có lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự chẳng tin, bèn được mạnh mẽ trong đức tin.” “Người phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chi hết, hay,—nghi ngờ: vì kẻ dao động, giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó.” Chúng ta phải cẩn thận phân biệt đức tin xét trừu tượng, với điều cùng tồn tại với đức tin, trong tín hữu. Trong mỗi tín hữu thật, đều có ân điển và sự bại hoại, đức tin và sự không tin. Nhưng, dù những điều này được thấy trong cùng một chủ thể; thế mà, chúng không bao giờ được lẫn lộn với nhau. Tín hữu còn xa mới hoàn toàn thoát khỏi sự nghi ngờ, thế mà trong đức tin của người ấy không có sự nghi ngờ; vì bản chất của một tín hữu, và bản chất của đức tin người ấy, không phải là một. Những sự nghi ngờ và sợ hãi được thấy trong tín hữu, tùy theo mức độ yếu đuối của đức tin người ấy, và sức mạnh của sự không tin của người ấy; và thế mà, những sự nghi ngờ và sợ hãi của người ấy thường không liên quan nhiều đến, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, bằng mối liên hệ cá nhân của chính người ấy với chúng; và như vậy, chúng không trực tiếp đối lập với sự bảo đảm của đức tin, bằng với sự bảo đảm theo cảm nghiệm.

Từ những nhận xét trên, những suy ngẫm sau đây thật hiển nhiên: Phải chăng mọi quan niệm sai lầm về bản chất của đức tin cứu rỗi, đều tạo ra một quan niệm sai trái và làm mất danh dự về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời? Vậy thì, nếu độc giả nhận biết cách thuộc linh, nhu cầu của mình về toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ, người ấy hẳn phải thấy rằng, mình có nghĩa vụ vững chắc nhất, phải siêng năng nghiên cứu bản chất của đức tin quý giá ấy. Những sai lầm, liên quan đến bản chất và việc thực hành đức tin cứu rỗi, hoàn toàn không chỉ mang tính suy đoán, hay là những điều mà một người có thể chấp nhận, hay từ bỏ, với sự an toàn như nhau. Chúng làm mất danh dự, ở mức độ rất cao, Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển. Tín hữu thật, được ban khả năng nhận lãnh Chúa Giê-xu và mọi sự cứu rỗi của Ngài, như chúng được ban tặng; nhận lãnh chúng, như những món quà của ân điển vô cùng nhưng không, và tối cao. Sự nhận lãnh như vậy, và những quan điểm như vậy về ân điển cứu chuộc, tạo ra sự khiêm nhường sâu xa, và sự từ bỏ hoàn toàn, mọi sự nương cậy vào sự công chính và sức lực của chính mình, và cũng thúc giục người ấy, bước đi xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài mọi đàng. Nhưng, nếu đức tin được hiểu là một điều gì khác, với sự nhận lãnh các phước hạnh của sự cứu rỗi, như những món quà của ân điển vô cùng nhưng không, và nếu đức tin, theo quan niệm này về nó, được xem là công cụ của sự cứu rỗi; thì, ân điển tối cao, trị vì, qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, cho đến sự sống đời đời, không còn là ân điển nữa. Không có cách nào nhận lãnh sự cứu rỗi, phù hợp với danh dự của ân điển tuyệt đối nhưng không, ngoài việc nhận lãnh nó, như một món quà tuyệt đối nhưng không. Những quan niệm sai lầm, vậy, về bản chất của việc tin nơi Chúa Giê-xu, luôn đi kèm, với những quan niệm sai lầm về các lời hứa và ân điển của Đức Chúa Trời; và những điều này, đặc biệt trong trường hợp của một tín hữu thật, sớm muộn gì cũng sẽ dẫn đến sự đau buồn và bối rối trong tâm trí. Nếu tín hữu muốn đạt được những khám phá rõ ràng, và biến đổi, về ân điển tối cao, hãy để người ấy hết sức siêng năng, đạt được những quan điểm phân biệt về bản chất thật của đức tin cứu rỗi.

Phải chăng những quan niệm sai lầm về nền tảng và bản chất của đức tin thật, thúc đẩy sự ngờ vực Đấng Christ, và nỗi sợ hãi bất an về cơn thạnh nộ đời đời; và phải chăng chúng cản trở sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân, trong tình yêu thương và việc thực hành sự thánh khiết? Vậy thì, hãy để Cơ Đốc nhân thật cẩn thận, đạt được, càng sớm càng tốt, những quan điểm rõ ràng và phân biệt về cơ sở của mình, để đến như một tội nhân tự thân, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu, vì mọi sự cứu rỗi của mình; để người ấy có thể thấy mình hoàn toàn có cơ sở, tin cậy nơi Ngài mọi lúc, để được ân điển nên thánh và an ủi. Hỡi tín hữu, nếu ngươi không hiểu rõ, những phần của Phúc Âm, vốn chứa đựng cơ sở của ngươi, để đặt sự tin cậy trực tiếp nơi Đấng Cứu Rỗi, vì toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; ngươi sẽ thường bị ngăn trở khỏi việc tin cậy nơi Ngài, vì sợ rằng đó là sự tự phụ, và như vậy, ngươi sẽ khiến chính mình, không có khả năng “hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, cách vui vẻ và lòng mừng rỡ.” Và nếu ngươi không hiểu rõ, bản chất thật của việc tin cậy như một tội nhân nơi Đấng Christ, mọi lúc, để được sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng, ngươi sẽ thường bị quấy rầy bởi những nỗi sợ hãi bối rối, rằng ngươi vẫn còn hoàn toàn xa lạ với việc thực hành đức tin cứu rỗi. Như vậy, thay vì đặt sự tin cậy vững vàng nơi Đấng Christ, vốn rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài, những sự cung ứng liên tục của ân điển thanh tẩy và an ủi, ngươi sẽ bị phơi bày trước nỗi sợ hãi bối rối, và như vậy, trước sự suy giảm trong việc thực hiện thuộc linh, và đẹp lòng, các bổn phận của mình. Sự ngu dốt và không tin, sẽ lôi kéo ngươi ra khỏi sự an nghỉ của ngươi trong Đấng Christ; và chừng nào chúng thắng thế, chúng sẽ đi kèm với sự chán nản trong tâm trí, và sự xa cách trong lòng đối với Ngài. Vậy, hỡi ngươi, hãy cẩn thận, rằng, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh phước hạnh, ngươi siêng năng nghiên cứu nền tảng và bản chất của đức tin; để con đường của ngươi, mọi lúc, đến sự công chính và sự đầy dẫy của Đấng Christ, được rõ ràng.

Đức tin có phải là điều luật pháp đòi hỏi, và Phúc Âm hứa ban? Vậy thì chắc chắn, đó là bổn phận hiện tại, bổn phận đầu tiên, của mọi người nghe Phúc Âm, phải tin nơi Chúa Giê-xu; và không một tội nhân nào trong loài người, có thể viện bất kỳ cớ hợp pháp nào, để trì hoãn dù một khoảnh khắc, việc cố gắng thực hành đức tin. Hỡi độc giả, dù ngươi là tội nhân hay thánh đồ, ngươi được truyền lệnh cách dứt khoát, trong luật pháp đạo đức, phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ vì mọi sự cứu rỗi của Ngài. Vì vậy, tin cậy cách chân thành nơi Ngài, mọi lúc là bổn phận trực tiếp của ngươi, và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, có thể là tội lỗi của ngươi. Đó là bổn phận đầu tiên, bổn phận chính yếu của ngươi, bổn phận mà nếu không có nó, ngươi sẽ không thể, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận nào khác.—Đức tin cũng được hứa ban, và lời hứa tuyệt đối về đức tin, trong lời mời của Phúc Âm, được hướng đến ngươi với tư cách là một tội nhân trong loài người. Vậy thì sự bất lực của ngươi trong việc tin, không thể tạo thành cớ, để ngươi trì hoãn dù một khoảnh khắc, việc cố gắng tin. Ngươi được đòi hỏi phải cố gắng, không phải bằng sức lực của chính mình, mà chỉ bằng sức lực của ân điển đã hứa; và vì vậy ngươi phải, ngay lập tức cố gắng tin cậy nơi Chúa Giê-xu, để được sự cứu rỗi trọn vẹn, và để được chính đức tin, như một phần của sự cứu rỗi. Vậy, hãy để mình bị thuyết phục, áp dụng, tin cậy, và nài xin, lời hứa về đức tin; và đừng bao giờ dám viện cớ nhỏ nhất nào cho sự không tin của mình. Đừng để bất kỳ cảm giác tội lỗi và bất xứng, thiếu thốn hay bất lực nào, ngăn cản ngươi, khỏi việc phó thác sự cứu rỗi của mình cho Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót. Đức Thánh Linh, không chỉ gieo trồng mà còn tăng trưởng một đức tin sống động, trong lòng các tội nhân được tuyển chọn; và họ hoàn toàn không thể tin nơi Đấng Christ, trừ khi Ngài làm việc trong họ, “công việc của đức tin với quyền phép”? Vậy, hãy để độc giả thấy rằng, mình tin cậy và nài xin thường xuyên, lời hứa về Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của đức tin; để đức tin được tạo nên trong người ấy, thói quen của đức tin được củng cố, và việc thực hành đức tin được khơi dậy. Hãy nghe và đón nhận Phúc Âm, vốn là lời của đức tin; vì đức tin đến bởi sự nghe, và Thánh Linh của đức tin, được nhận lãnh bởi sự nghe của đức tin. Hãy siêng năng nghiên cứu Phúc Âm phước hạnh; vì nó là “sự hầu việc của Đức Thánh Linh.” Cũng hãy cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, nhân danh Đấng Christ; vì Cha chúng ta ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh, cho những ai cầu xin Ngài như vậy. Hãy mời gọi và trân trọng những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Nếu Ngài khiến ngươi sẵn lòng, đến như một tội nhân với Đấng Christ, Ngài chắc chắn sẽ khiến ngươi có khả năng. Thật vậy, nếu Ngài đã khiến ngươi, dù ở mức độ nhỏ nhất, sẵn lòng, thì Ngài đã, trong cùng mức độ ấy, ban khả năng cho ngươi.

Từ những điều đã nói, hiển nhiên rằng đức tin không phải là điều xưng công chính, khi xét nó như một hành vi hay công việc vâng phục luật pháp; mà đức tin chỉ xưng công chính, khi nó là công cụ đã định của sự hiệp một với Đấng Christ, và của sự tương giao với Ngài trong sự công chính của Ngài; hay, khi nó là sự nhận lãnh và áp dụng sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Các việc làm hoàn toàn bị loại trừ, khỏi việc có phần nhỏ nhất, trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và vì vậy chính đức tin, khi chỉ xét như một hành vi hay công việc luật pháp đòi hỏi, cũng bị loại trừ. Đức tin thật là một bổn phận luật pháp đòi hỏi trong điều răn thứ nhất, và, về phương diện ấy, được phép coi là một công việc của luật pháp; nhưng, trong sự xưng công chính, nó hoàn toàn không có ý nghĩa gì, như một hành vi vâng phục luật pháp. Đức tin là ân điển duy nhất của Đức Thánh Linh, có thể được xem là không phải công việc; và, trong vấn đề xưng công chính, nó chỉ là sự nhận lãnh của chúng ta về món quà sự công chính, được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm. Dù chính đức tin, là một trường hợp nổi bật của sự vâng phục luật pháp; thế mà, về phương diện này, nó ít có ý nghĩa, trong vấn đề xưng công chính, như bất kỳ công việc nào khác của luật pháp: vì, nó không đặt chúng ta vào sự sở hữu sự công chính của Đấng Christ, như một hành vi vâng phục; mà chỉ, như sự nhận lãnh của chúng ta về món quà của sự công chính xưng công chính ấy. Theo nghĩa này, sứ đồ của chúng ta nói, “Ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển.” Thật vậy, nếu hành vi của đức tin như vậy, xưng công chính cho một tội nhân, người ấy có thể đặt sự tin cậy của mình nơi đức tin của mình, và như vậy, đặt đức tin của mình vào chỗ của sự công chính của Đấng Christ, làm nền tảng cho quyền của mình đối với các phước hạnh của sự cứu rỗi. Nhưng, dù người ấy không thể được xưng công chính nếu không có công cụ là đức tin; thế mà người ấy phải tránh xa việc nương cậy, để được xưng công chính, nơi việc thực hành đức tin của mình. Chỉ khi người ấy bắt đầu tin trong lòng, rằng Đấng Christ, với tư cách là Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, được ban tặng cho người ấy; và khi, dựa trên căn cứ của sự ban tặng thiêng liêng, người ấy bắt đầu nương cậy cách chân thành nơi sự công chính của Đấng Christ, và chỉ nơi đó, để có quyền được tha thứ, được chấp nhận, và sự sống đời đời, thì người ấy mới được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và chỉ bằng cách tiếp tục nương cậy hằng ngày, nơi sự công chính trọn vẹn ấy, như thuộc về mình trong lời mời, thì người ấy mới tiếp tục nhận được lời tuyên bố về sự xưng công chính của mình, được gợi ý cho lương tâm mình. Độc giả sẽ hạnh phúc dường nào, nếu đây là đặc ân của người ấy! Và sẽ không thể nào người ấy thực hiện các bổn phận của mình cách đẹp lòng, trừ khi, trong sự hiệp một và tương giao với Đấng Christ bởi đức tin, tội lỗi của người ấy được tha thứ, và con người người ấy được chấp nhận là công chính!

Tóm lại: Từ những điều đã trình bày, có thể suy ra rằng, những sự nghi ngờ và sợ hãi, trong các tín hữu thật, có hai loại; và rằng, dù cả hai loại đều tội lỗi, thế mà loại này tội lỗi hơn loại kia. Đôi khi, tín hữu, phải chịu những sự nghi ngờ và sợ hãi, rằng Đấng Christ, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, không được ban tặng cho người ấy cách riêng; rằng người ấy không có quyền, tin cậy nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi cho chính mình; và, rằng Đấng Christ không yêu thương người ấy, và sẽ không cứu người ấy. Bây giờ, những sự nghi ngờ và sợ hãi thuộc loại này, là những hoạt động của sự không tin, vốn khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Chúng là những sự nghi ngờ và ngờ vực, rằng Đức Chúa Trời không thật lòng trong các lời mời và lời kêu gọi của Ngài; hay, rằng các lời mời của Ngài không ban cho người ấy quyền, tin cậy cách tin chắc nơi Đấng Christ vì toàn bộ sự cứu rỗi của mình; hay, rằng Đấng Christ sẽ không thành tín thực hiện các lời hứa của Ngài, cho người ấy cách riêng. Những sự nghi ngờ này, trực tiếp đối lập với việc tin lời ghi chép của Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi; và, vì vậy, nguyên lý và thói quen của đức tin cứu rỗi, ngay cả trong tín hữu yếu đuối nhất, sẽ chống lại chúng, như những thúc đẩy của sự không tin đáng ghét, vẫn còn trong người ấy. Và tùy theo mức độ người ấy bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi trong bản chất của mình, người ấy sẽ được khiến thấy sự tội lỗi quá đỗi của chúng, và thay vì giảm nhẹ hay bào chữa chúng, người ấy sẽ than khóc chúng cách cay đắng, như những sự gớm ghiếc lớn nhất của mình, những kẻ thù tệ hại nhất của mình, và sẽ ghê tởm chính mình vì chúng. Trong việc thực hành ăn năn của mình, người ấy sẽ ăn năn chủ yếu về chúng, như những hoạt động của sự không tin vốn là tội lỗi lớn nhất của người ấy.—Tín hữu cũng thường phải chịu những sự nghi ngờ và sợ hãi, không phải nhiều về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa, bằng về mối liên hệ cá nhân của chính mình với giao ước của lời hứa. Người ấy nghi ngờ và ngờ vực, rằng đức tin của mình không phải là đức tin thật, và rằng mình vẫn chưa có, mối liên hệ cứu rỗi với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Bây giờ, nếu người ấy chưa bao giờ được ban cho một sự khám phá thỏa đáng về các bằng chứng của mình, về đức tin chân thật, và về mối liên hệ cá nhân với Đấng Cứu Rỗi, người ấy không thể bị trách vì những nỗi sợ hãi lo lắng của mình, liên quan đến đức tin của mình, và sự hiệp một của mình với Đấng Christ: vì, dù người ấy ý thức về việc mình hành động đức tin; thế mà người ấy không thể hoàn toàn thỏa lòng, rằng đức tin của mình là không giả dối, trừ bằng các trái hay bằng chứng của nó. Nhưng nếu, nhờ sự làm chứng của Đức Thánh Linh với tâm linh của mình, rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời, người ấy đã một lần được bảo đảm, trên căn cứ của các bằng chứng, rằng mình có đức tin cứu rỗi, và mối liên hệ cá nhân với Đấng Christ; thì sẽ là tội lỗi của người ấy, nếu về sau người ấy còn nghi ngờ mối liên hệ ấy: thực ra, đó sẽ là việc chối bỏ Đấng Christ trong người ấy, và việc cáo buộc Đức Thánh Linh đáng tôn thờ, đã làm chứng cho một lời dối trá. Đồng thời, tính tội lỗi của những sự nghi ngờ và sợ hãi này, không lớn bằng của loại trước. Những sự nghi ngờ và sợ hãi thuộc loại trước, trực tiếp đối lập với sự bảo đảm của đức tin; và những sự nghi ngờ và sợ hãi thuộc loại sau, đối lập một cách đúng đắn, với sự bảo đảm theo cảm nghiệm. Loại này, trái ngược với sự bảo đảm của lời chứng của Đức Thánh Linh trong lời; và loại kia, đối lập với lời chứng của Ngài trong lòng.

1. [Từ gốc chỉ xuất hiện trong năm đoạn của Tân Ước; trong ba đoạn trong đó, các dịch giả của chúng ta đã dịch nó là, sự tin chắc. Nếu nó đã được dịch như vậy ở đây, ý nghĩa của mô tả của sứ đồ chúng ta về đức tin, hẳn đã rõ ràng hơn.]

2. [Giáo Lý Lớn, Q. 99.]

3. [‘Trong một gia đình đông con và sung túc, bạn có thể thấy một đứa trẻ còn phải dắt tay; một đứa khác có thể tự đi một mình; một đứa thứ ba trở về nhà, đã được trau dồi và đào tạo, từ trường văn chương.’ Hãy quan sát lời nói của chúng. Một đứa bi bô vài câu rời rạc; một đứa khác nói năng dễ hiểu, nhưng rất không chính xác; đứa cuối cùng đã học cách diễn đạt mình với sự thích đáng tương đối. Thế mà mỗi đứa đều nói cùng một ngôn ngữ, bất chấp các mức độ lưu loát khác nhau trong cách phát âm, hay sự trong sáng trong cách dùng từ của chúng. Cũng vậy, đức tin luôn nói một thứ ngôn ngữ đồng nhất, dù nàng bi bô bằng những âm điệu yếu ớt, hay cất cao giọng mình với âm điệu mạnh mẽ hơn.’—Theron and Aspasio, Dial. 16.]

CHƯƠNG 2. Về Lý Do Hình Thức hay Nền Tảng của Đức Tin Cứu Rỗi.

Vì một tín hữu thật không thể tin cậy cách thành thật nơi Đấng Christ, vì toàn bộ sự cứu rỗi của mình, trừ khi tương xứng với việc người ấy đồng ý cách chân thành, với mọi lẽ thật của Kinh Thánh; và vì người ấy không thể đồng ý với bất kỳ lẽ thật nào trong số đó, trừ khi, người ấy tin Kinh Thánh tự nó là lời của Đức Chúa Trời, hay một sự mặc khải từ trời; thì người ấy cũng không thể, với đức tin thật, tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, trừ khi tương xứng với việc người ấy nhận biết cách thuộc linh nền tảng đích thực, hay lý do hình thức, của sự đồng ý như vậy. Nếu người ấy, vào bất kỳ lúc nào, thiếu thốn cách bất thường, trong sự tin chắc của đức tin mình nơi Đấng Cứu Rỗi, đó là vì người ấy đang suy giảm trong sự đồng ý của đức tin mình; và điều này thường là do người ấy đã không còn thấy rõ nền tảng thật của sự đồng ý chân thành ấy, mà mọi người nghe Phúc Âm, đều được đòi hỏi phải dâng lên cho lời chứng của Đức Chúa Trời: vì, người ấy sẽ không thể, đồng ý đúng đắn với các lẽ thật của Kinh Thánh, trừ khi, để làm được điều đó, người ấy tin lẽ thật căn bản này, rằng Kinh Thánh thật là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; và người ấy không thể làm điều này, nếu không có bằng chứng đầy đủ rằng Kinh Thánh là như vậy.—Vậy, chủ đề của chương này, hẳn phải hiện ra, ít nhất đối với mọi tín hữu thật, là có tầm quan trọng cao nhất.

Chính về sự đồng ý của đức tin cứu rỗi, và đặc biệt, về nền tảng hay lý do của sự đồng ý ấy, mà giờ đây tôi sẽ luận bàn. Đức tin này, xét chủ yếu về nền tảng của nó, thường được gọi là, một đức tin thiêng liêng, một đức tin siêu nhiên, và một đức tin không thể sai lầm. Như đức tin nói chung, là sự đồng ý với lẽ thật, dựa trên lời chứng, hay sự xác nhận dành cho lẽ thật ấy, vốn khiến nó hiển nhiên đối với tâm trí; thì, một đức tin thiêng liêng, khi nó được tạo nên trong lòng, của một tội nhân được tuyển chọn, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là sự đồng ý với lẽ thật thiêng liêng, dựa trên lời chứng thiêng liêng. Nếu nó là sự đồng ý với lẽ thật thiêng liêng, chỉ dựa trên lời chứng của con người, thì nó chỉ là đức tin của con người, chứ không phải đức tin nơi Đức Chúa Trời; vì không đức tin nào có thể thuộc loại nào khác, ngoài lời chứng mà nó nương dựa.—Đức tin thật cũng siêu nhiên. Nó không chỉ được gieo trồng và tăng trưởng trong lòng, bởi năng lực siêu nhiên của Đức Thánh Linh; mà nó còn dựa trên, hay được quy về, một nền tảng hoàn toàn siêu nhiên. Con người có khả năng tự nhiên đồng ý với lẽ thật, dựa trên lời chứng, và thậm chí đồng ý với lẽ thật thiêng liêng, dựa trên lời chứng của con người; nhưng việc dâng lên sự đồng ý đúng đắn với lẽ thật của Đức Chúa Trời, dựa trên một lời chứng thiêng liêng, siêu nhiên, thì vượt quá khả năng của tự nhiên, dưới quyền thống trị của tội lỗi. Sự hiểu biết của mọi người chưa tái sinh, đầy dẫy sự tối tăm, và vì vậy người ấy không thể nhận biết lời chứng thiêng liêng; lòng người ấy đầy dẫy sự thù nghịch, và thành kiến cố hữu chống lại lời chứng ấy, và vì vậy người ấy sẽ không nhận lãnh nó, để “đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Người ấy thật có thể ngờ rằng nó là thật; nhưng người ấy không thể, như tín hữu thật, tin chắc rằng nó là thật.—Đức tin chân thật cũng không thể sai lầm. Dù tín hữu thật, và đức tin của người ấy, xét như một phẩm chất nội tại trong người ấy, còn xa mới không thể sai lầm; thế mà đức tin của người ấy không thể sai lầm, xét về nền tảng của nó, là lời chứng của Đức Chúa Trời. Sự không thể sai lầm tuyệt đối, hay sự miễn trừ khỏi sai lầm, chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài vừa không thể lừa dối, vừa không thể bị lừa dối. Vì vậy, lời chứng của Ngài, hay sự xác nhận Ngài dành cho lẽ thật này, rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ chính Ngài cho loài người, chắc chắn không thể sai lầm. Vậy, sự đồng ý, vốn dựa trên lời chứng ấy, khác với mọi loại đồng ý khác. Như bản chất của mọi loại đồng ý, phát sinh từ bản chất của bằng chứng mà nó dựa trên; thì sự đồng ý được dành cho lẽ thật, dựa trên lời chứng không thể sai lầm, vì vậy là một sự đồng ý không thể sai lầm. Việc Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng, là đúng một cách không thể sai lầm; và thế mà nếu đức tin, nhờ đó một người tin điều này, dựa trên lời chứng có thể sai lầm, thì nó chỉ là một sự đồng ý có thể sai lầm: bằng chứng của người ấy ra sao, thì đức tin của người ấy cũng vậy. Để đức tin của người ấy không thể sai lầm, không đủ rằng, chính điều được đồng ý, là đúng một cách không thể sai lầm; mà hơn nữa, lời chứng hay bằng chứng mà, người ấy đồng ý với lẽ thật ấy, cũng phải không thể sai lầm. Vậy, đức tin thật, là niềm tin chân thành, dựa trên bằng chứng không thể sai lầm, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều được mặc khải trong Kinh Thánh, đều đúng một cách thiêng liêng. Như vậy, sự đồng ý vốn có trong đức tin cứu rỗi, xét chủ yếu về nền tảng của nó, là thiêng liêng, siêu nhiên, và không thể sai lầm; và như vậy, đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như đã nhận xét ở trên, khác biệt về căn bản với mọi loại đức tin khác: không loại nào khác có những đặc tính ấy.

Đối với câu hỏi quan trọng, Chúng ta tin với đức tin thiêng liêng, rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, dựa trên nền tảng nào, hay vì lý do gì, những điều sau đây được thừa nhận trước: 1. Rằng nhiều điều có thể được biết về Đức Chúa Trời, và về thẩm quyền của Ngài, nhờ ánh sáng của tự nhiên, và các công việc sáng tạo và quan phòng. Nhờ những tàn dư của ánh sáng tự nhiên, hay những nguyên lý bẩm sinh trong bản chất của chúng ta, Chúa khiến, đặc biệt sự hiện hữu của Ngài, và thẩm quyền của Ngài, được biết đến với chúng ta. Nhờ những mệnh lệnh đầu tiên này, hay những nguyên lý bẩm sinh của lý trí, Ngài khiến sự hiện hữu và các thuộc tính thiết yếu của Ngài được biết đến. Sứ đồ Phao-lô nói về những người ngoại, rằng, “sự người ta có thể biết về Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra trong lòng họ;” nghĩa là, nó có quyền năng tự chứng minh trong tâm trí họ. Nhờ những nguyên lý bẩm sinh ấy, Ngài cũng khiến thẩm quyền tối cao của Ngài được biết đến. Ngài bày tỏ điều này, trong và bởi lương tâm của con người. Như vậy tâm trí của con người, trước bất kỳ việc thực hành lý trí thực tế nào về chúng, đã có một ấn tượng không thể xóa nhòa về sự hiện hữu và thẩm quyền của Đức Chúa Trời.—Nhờ các công việc sáng tạo và quan phòng, còn có thể biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, đặc biệt về sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ của Ngài. Nhờ những công việc này, Ngài khiến chính Ngài được biết đến đối với lý trí của chúng ta, trong khi lý trí ấy được thực hành đúng đắn trong việc suy xét chúng. Chỉ khi chúng ta suy xét các tầng trời của Ngài, công việc của ngón tay Ngài; mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định; thì các tầng trời mới thuật lại vinh hiển của Ngài, và bầu trời mới tỏ ra công việc tay Ngài cho chúng ta. Việc suy xét cách hợp lý và siêng năng về trật tự, vẻ đẹp, sự vĩ đại, và công dụng, của những công việc ấy của Đức Chúa Trời, là điều cần thiết cho lời chứng mà Ngài ban bởi chúng, về quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ vinh hiển của Ngài. Vì vậy, Ngài đòi hỏi mọi người, phải thực hành đúng đắn năng lực lý trí của mình, trong việc chiêm ngưỡng chúng.

2. Đối với câu hỏi ấy, cũng được giả thiết rằng, một sự mặc khải siêu nhiên về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, là cần thiết cho con người kể từ khi sa ngã; để họ có thể tin và tin cậy nơi Ngài, và thực hiện cách đẹp lòng mọi bổn phận của mình đối với Ngài. Vì vậy, Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển trong Đấng Christ, đã ban cho Hội Thánh của Ngài một sự mặc khải rõ ràng về chính Ngài, trong lời đã chép của Ngài: và Ngài mặc khải tâm trí và ý muốn của Ngài bởi lời Ngài, không phải nhiều cho các nguyên lý bẩm sinh của ánh sáng tự nhiên, hay cho lý trí trong việc thực hành của nó, bằng cho đức tin. Trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải, không trực tiếp cho ánh sáng tự nhiên hay cho lý trí, mà “từ đức tin đến đức tin.” Chính đức tin, chứ không phải ánh sáng tự nhiên hay lý trí, là “bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” như được bày tỏ bởi Phúc Âm. Sự đồng ý, mà các tín hữu dành cho lẽ thật của những điều ấy, là sự đồng ý của đức tin: vì nó là sự đồng ý với lẽ thật dựa trên lời chứng.

3. Cũng được coi là điều hiển nhiên rằng, tất cả những người mà Đức Chúa Trời ban cho những mặc khải trực tiếp, để hướng dẫn chính họ và Hội Thánh, đều được bảo đảm một cách không thể sai lầm rằng những mặc khải ấy đến từ Ngài. Một hiệu năng thiêng liêng như vậy đã đi kèm mọi mặc khải thiêng liêng, đến nỗi nó xác nhận một cách không thể sai lầm cho tâm trí con người rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Do đó, các tiên tri và những người thánh khác thuở xưa đều được bảo đảm một cách không thể sai lầm rằng những mệnh đề mà họ thấy được khắc ghi trong tâm trí mình là trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Như Ngài đã khắc sâu các mặc khải vào tâm trí họ; thì cũng bởi chính sự khắc ghi ấy, Ngài đã cố định trong họ một sự tin chắc vững vàng và không thể xóa nhòa rằng chính Ngài là Đấng Mặc Khải. Và thật vậy, nếu không phải như thế, con người đã không thể tự bảo vệ mình khỏi bị lừa dối bởi những lời xúi giục xảo quyệt của Sa-tan, nhất là trong những mặc khải dường như trái với lý trí của họ; chẳng hạn như mệnh lệnh truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ. Bằng chứng phát sinh từ chính sự khắc ghi mà qua đó mệnh lệnh được mặc khải cho ông đã không thể cưỡng lại được, thuyết phục đến nỗi nó đã thắng được sức mạnh của những luận cứ mạnh mẽ nhất chống lại nó. Những mặc khải thiêng liêng như vậy luôn đi kèm, đối với những người được ban cho chúng, bằng chứng không thể sai lầm rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời.

4. Đối với câu hỏi ấy, cũng được giả định rằng, mọi mặc khải thiêng liêng; trong chừng mực cần thiết để dẫn dắt con người đến sự hiểu biết thật, đức tin thiêng liêng, và sự vâng lời Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, đều được thâu thập vào, và chứa đựng trong, Kinh Thánh được ban cho bởi sự cảm thúc thiêng liêng. Do đó, các sách của Cựu Ước được kết thúc, không chỉ bằng một lời khuyên trang trọng dành cho Hội Thánh hãy bám chặt lấy chúng, mà còn bằng một lời đe dọa khủng khiếp đối với những ai từ chối bám chặt lấy chúng. Và Kinh Thánh của Tân Ước cũng được khép lại bằng một lời rủa sả ghê gớm, dành cho bất cứ ai dám thêm vào chúng. Mà điều này, Đức Chúa Trời hẳn đã không làm, nếu Ngài đã không thâu thập vào Kinh Thánh mọi mặc khải cần thiết cho sự hiểu biết, đức tin, sự nên thánh, và sự an ủi của Hội Thánh Ngài.

5. Hơn nữa, cũng được coi là điều hiển nhiên rằng, mọi người mà Kinh Thánh được gửi đến đều có bổn phận tin rằng Kinh Thánh chứa đựng, và bày tỏ, một mặc khải thiêng liêng và siêu nhiên về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; và tin như vậy bằng một đức tin thật, tức một đức tin thiêng liêng, siêu nhiên, và không thể sai lầm. Kinh Thánh là những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, mà những người thánh của Đức Chúa Trời đã viết ra bởi sự cảm thúc thiêng liêng, và bởi đó, Đức Thánh Linh được nói là phán với chúng ta. Nay rõ ràng rằng, khi Chúa ban ra những lời sấm truyền, và viết tâm trí Ngài cho chúng ta, chúng ta có bổn phận phải hoàn toàn đồng ý với sự chân thật của Đấng không thể nói dối, và nương cậy với lòng tin chắc vững vàng nhất nơi sự chân thật ấy. Những lời sấm truyền sống động ấy đã được ban cho chúng ta, chính vì mục đích này, để chúng ta tin như vậy mà được sự sống đời đời. Kinh Thánh của các tiên tri, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được trình bày là “đã được tỏ ra cho mọi dân tộc để đem họ đến sự vâng phục của đức tin”. Sứ đồ Phao-lô khen ngợi người Tê-sa-lô-ni-ca, vì đã nhận lãnh lời ấy, “chẳng phải như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời”. Điều này rõ ràng hàm ý rằng, đó là bổn phận của họ phải nhận lãnh như vậy.

6. Cũng được giả định rằng, một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh, trên lòng người ta, là cần thiết để giúp họ nhận biết, và chấp thuận, nền tảng thật của đức tin thiêng liêng, và trên nền tảng ấy, đồng ý một cách thích đáng với chân lý này, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Không một người nào, từ sau sự sa ngã, như đã ám chỉ ở trên, có thể tin các lời tuyên bố của Kinh Thánh, bằng một đức tin thật, hay nói cách khác, bằng một đức tin thiêng liêng, siêu nhiên, và không thể sai lầm, trừ khi Đức Thánh Linh làm nên đức tin ấy trong người đó. Tâm trí người ấy phải được soi sáng một cách thiêng liêng, sự thù nghịch của nó phải bị giết chết, và những thành kiến của nó phải bị thắng hơn, trước khi người ấy có thể đồng ý thật, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, với Kinh Thánh như một mặc khải từ Đức Chúa Trời. Vì một sứ đồ nói rằng, “Chẳng phải mọi người đều có đức tin”. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời”. Chính Ngài là Đấng làm trọn trong dân Ngài, “công việc của đức tin cách đầy quyền năng”.

7. Cuối cùng, đối với câu hỏi ấy, cũng được coi là điều hiển nhiên rằng, chức vụ của Hội Thánh, là trụ và nền của lẽ thật, khi nó giương cao lẽ thật trước mắt đức tin, và duy trì lẽ thật, thường là cần thiết cho một niềm tin thật nơi lẽ thật ấy. Vì chức vụ của lời, là phương tiện mà Chúa đã định để công bố lời chứng mà Ngài ban trong Kinh Thánh về thẩm quyền thiêng liêng của nó; cho nên, đây thường là con đường mà qua đó, người ta được đưa đến chỗ tin bằng một đức tin thiêng liêng rằng Kinh Thánh là một mặc khải từ Ngài. “Đức tin đến bởi sự người ta nghe, và người ta nghe là khi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng”. Việc chức vụ đề xuất Kinh Thánh, và các lẽ thật chứa đựng trong đó, cùng với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải tin chúng, thường là không thể thiếu được cho niềm tin thật nơi thẩm quyền thiêng liêng của chúng. Vì, “họ chưa nghe nói về Đấng đó thì làm sao tin được? Và làm sao nghe được nếu không có người rao giảng?” Và vì đức tin của các tín hữu thật còn xa mới hoàn hảo, chức vụ của Hội Thánh cũng đặc biệt hữu ích, để giương cao ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng trước mặt họ, thúc giục họ chú ý đến ánh sáng ấy, và giải thích lẽ thật mà ánh sáng ấy khám phá ra. Nhờ những phương tiện này, tâm trí họ, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Thần lẽ thật, ngày càng cảm nhận rõ hơn bằng chứng của ánh sáng ấy, và như vậy, được vững vàng trong niềm tin nơi lẽ thật.

Sau khi lưu ý những điểm riêng biệt này, như những điều đã được coi là hiển nhiên trước trong câu hỏi được nêu ra, nay tôi tiến hành trả lời câu hỏi này: Trên nền tảng nào, hay vì lý do nào, mà một người tin như người ấy có bổn phận phải tin, bằng một đức tin thật, thiêng liêng, và siêu nhiên, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người, và rằng mọi điều được mặc khải trong đó, là lẽ thật của Đức Chúa Trời? Hay, điều gì ở trong Kinh Thánh, mà trên nền tảng đó, một người đồng ý, như người ấy được đòi hỏi phải đồng ý, bằng một đức tin thật và thiêng liêng, với điều này, rằng Kinh Thánh chứa đựng một mặc khải từ Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều được mặc khải trong đó đều thật một cách thiêng liêng? — Trước hết tôi sẽ nhắc đến một số điều mà sự đồng ý ấy không dựa vào; và kế đến, sẽ xem xét nền tảng thật, hay lý do hình thức của nó.

MỤC 1. Một số điều mà sự đồng ý thiêng liêng và siêu nhiên đối với Kinh Thánh, như một mặc khải từ Đức Chúa Trời, KHÔNG DỰA VÀO.

Sự đồng ý cứu rỗi và siêu nhiên đối với Kinh Thánh, như lời của Đức Chúa Trời, hay một mặc khải thiêng liêng, không dựa vào; 1. Những luận chứng bên ngoài mà nhờ đó, thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, và lẽ thật của Cơ Đốc giáo, được chứng minh để chống lại những người theo thuyết tự nhiên thần giáo và những người vô thần.—Mặc dù những lập luận ấy, hay những sự suy xét hợp lý ấy, rất hữu ích, để gợi lên trong những người chưa biết Kinh Thánh một sự quý trọng nào đó đối với Kinh Thánh, để bịt miệng những kẻ chống đối, để giải tỏa tâm trí của các tín hữu thật khỏi những sự phản đối, và những cám dỗ không tin, và để củng cố đức tin của họ; thế nhưng, chúng không tạo thành một phần nào của nền tảng mà trên đó, sự đồng ý thiêng liêng, và siêu nhiên, đối với thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, được xây dựng. Vì, mặc dù chúng là một nền tảng thích hợp, cho một sự tin chắc hợp lý về lẽ thật của thẩm quyền ấy, và mặc dù chúng được tính để tạo ra, thậm chí một sự tin chắc vững vàng về thẩm quyền ấy; thế nhưng sự tin chắc này, dù mạnh mẽ đến đâu, cũng không thể được gọi là đức tin thật. Vì chúng thật sự là những luận chứng, những luận chứng thuyết phục, nhưng chúng không phải là lời chứng; và đức tin thật là sự đồng ý chân thành với lẽ thật, không phải dựa trên luận chứng của loài người, mà dựa trên lời chứng thiêng liêng.

Hơn nữa, chúng ta không đọc thấy rằng Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài đã từng dùng những luận chứng ấy, vậy mà họ vẫn đòi hỏi thính giả của mình phải tin sứ điệp của họ. Và vô số người trong mọi thời đại, đã đồng ý một cách thiêng liêng với thẩm quyền của Kinh Thánh, mà những luận chứng ấy chưa từng được đưa ra cho họ. Tóm lại, điều cần thiết là đức tin thật “không nên đứng trong sự khôn ngoan của loài người”, tức là, trên những luận chứng, hay những nghệ thuật thuyết phục của loài người.

2. Sự đồng ý ấy không dựa vào lời chứng của bất cứ người nào, hay của bất cứ Hội Thánh nào.—Không một người nào đồng ý thật với Kinh Thánh, như một mặc khải từ Đức Chúa Trời, trên nền tảng này, rằng Hội Thánh, hay ngay cả những người thánh thiện nhất, nói như vậy. Vì đó chỉ là lời chứng của loài người. Nhưng điều cốt yếu đối với đức tin thật hay thiêng liêng, là nó dựa, không phải trên lời chứng của loài người, mà trên lời chứng thiêng liêng. Khi Chúa phán với loài người bằng lời Ngài, họ có bổn phận tin Ngài, trên nền tảng sự chân thật của chính Ngài, và vì lời chứng của chính Ngài, chứ không vì thẩm quyền của loài người. Mọi đức tin thật đều được xây dựng, không phải trên lời chứng của loài người, là những người có thể bị lừa dối, và có thể lừa dối, mà trên lẽ thật của Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối. Một sự đồng ý giả mạo, có thể dựa vào luận chứng của loài người, hay lời chứng của loài người; nhưng sự đồng ý chân chính, không thể quy về đâu khác ngoài lời chứng thiêng liêng. Lời chứng của loài người, không bao giờ được đề xuất trong Kinh Thánh, như nền tảng mà trên đó, chúng ta có bổn phận tin Kinh Thánh. Trái lại, chúng ta được truyền phải thử xem những gì loài người và Hội Thánh nói, bằng lời Chúa; và nếu họ không nói theo lời ấy, chúng ta không nên tin họ.

3. Sự đồng ý thật đối với thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh cũng không dựa trên nền tảng này, rằng những người viết Kinh Thánh đã chứng tỏ bằng các phép lạ, sự ủy thác thiêng liêng của họ để viết Kinh Thánh.—Chúng ta không thể biết chắc rằng những phép lạ ấy đã được thực hiện, bằng cách nào khác ngoài lời chứng của chính lời Chúa; và, do đó, chúng ta không thể nhất quán đồng ý với thẩm quyền thiêng liêng của lời Chúa, dựa trên nền tảng của chúng. Thật vậy, trong tay của Thần lẽ thật, chúng là những sự khích lệ cho việc thực hành một đức tin thiêng liêng; nhưng chúng không phải là nền tảng của đức tin ấy. Kinh Thánh không hề cho phép chúng ta, lấy các phép lạ làm lý do hình thức cho sự đồng ý của mình; nhưng trái lại, Kinh Thánh tuyên bố rằng, chính lời của Môi-se và các tiên tri, không cần thêm bất cứ phép lạ mới nào, đã là một nền tảng đầy đủ cho đức tin.

4. Sự đồng ý siêu nhiên ấy cũng không dựa vào sự phù hợp của những điều được mặc khải trong Kinh Thánh, với những quan niệm tự nhiên mà con người có về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về chính mình, hay với khả năng, nhu cầu, và ước muốn của họ.—Nhiều người đồng ý với các lẽ thật của sự mặc khải, trên nền tảng sự tương hợp của các lẽ thật ấy, với những sự hiểu biết tự nhiên, và những nhu cầu của họ. Nhưng đây là một sự đồng ý, không dựa trên sự chân thật thiêng liêng, mà chỉ dựa trên kinh nghiệm của chính họ, hay sự vận dụng lý trí của họ. Hơn nữa, có nhiều lời tuyên bố trong Kinh Thánh, hoàn toàn không tương hợp với những quan niệm, lập luận, và ước muốn, của những người chưa được đổi mới. Chẳng hạn, các giáo lý về Ba Ngôi đáng tôn thờ, và về sự tiền định thiêng liêng, không thể được nhận lãnh một cách hợp lý trên nền tảng ấy, bởi bất cứ người tự nhiên nào. Mặc dù các giáo lý này, và một số giáo lý khác của Kinh Thánh, không trực tiếp trái với lý trí đúng đắn; thế nhưng, chúng không có sự phù hợp rõ ràng với những quan niệm mà lý trí gợi lên cho người tự nhiên, về Đức Chúa Trời, và về chính mình, đến mức khiến những người ấy đồng ý với chúng, như những điều thật một cách thiêng liêng. Hơn nữa, mặc dù các giáo lý này và mọi mầu nhiệm khác của Phúc Âm, không trái với lý trí đúng đắn, nhưng chúng vượt trên lý trí; và, do đó, ngay cả lý trí đã được thánh hóa cũng chỉ có thể dò ra được rất ít về sự phù hợp của chúng với vinh quang của Đức Chúa Trời, và với nhu cầu cấp bách của con người. Còn đối với lý trí bại hoại, chúng rất không nhất quán với những chỉ thị của nó, đến nỗi đối với nó, chúng dường như dại dột, thậm chí, là sự dại dột trong trừu tượng.

5. Nền tảng mà sự đồng ý thật dựa vào, không phải là bất cứ đoạn Kinh Thánh riêng biệt nào, làm chứng cho lẽ thật của toàn bộ Kinh Thánh.—Chúng ta đọc rằng, “những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra, khi được Đức Thánh Linh cảm thúc”; và rằng, “cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn”. Nay không phải chủ yếu trên nền tảng của những lời chứng này, và những lời chứng tương tự khác, mà tín hữu đồng ý một cách thiêng liêng, và siêu nhiên, với toàn bộ Kinh Thánh, như lời của Đức Chúa Trời. Những lời chứng này không bày tỏ bằng chứng nào nhiều hơn về nguồn gốc thiêng liêng của chúng, so với toàn bộ lời đã được viết ra; và do đó, chúng ta không nên đồng ý với thẩm quyền thiêng liêng của toàn bộ Kinh Thánh chỉ dựa trên lời chứng của chúng. Chúng ta có cùng lý do, để đồng ý với sự chân thật của Đức Chúa Trời, trong mọi đoạn khác của Quyển sách được cảm thúc, như trong những đoạn ấy. Thật vậy, chúng ta hẳn đã có bổn phận, phải đồng ý thật với toàn bộ Kinh Thánh, như lời của Đức Chúa Trời, dù những đoạn ấy chưa từng xuất hiện; và vô số người đã tin để được cứu rỗi linh hồn, và tin như vậy trên bằng chứng đầy đủ, trước khi những lời chứng ấy được giao phó cho văn tự.

6. Cuối cùng, công việc của Đức Thánh Linh, soi sáng tâm trí chúng ta, gieo trồng và gia tăng đức tin trong chúng ta, và như vậy giúp chúng ta tin, không phải là nền tảng hay lý do cho việc chúng ta đồng ý một cách thích đáng, với Kinh Thánh như một mặc khải từ trời.—Thật vậy, chúng ta không thể đồng ý một cách thiêng liêng và siêu nhiên với Kinh Thánh, như lời của Đức Chúa Trời, cũng như với bất cứ điều gì trong đó, như lẽ thật của Đức Chúa Trời, trừ khi Thần của Đấng Christ, làm nên và gia tăng trong chúng ta đức tin ấy. Nhưng, mặc dù sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, là điều duy nhất nhờ đó chúng ta được giúp để đồng ý thật; thế nhưng nó không phải là nền tảng, hay lý do hình thức của sự đồng ý ấy. Nếu có người hỏi, Vì lý do nào, anh tin Kinh Thánh là một mặc khải thiêng liêng? Thì sẽ là một câu trả lời không thích đáng, nếu nói rằng, Tôi tin điều đó, vì Đức Thánh Linh đã giúp tôi tin. Điều này không phải là nói cho biết nền tảng mà tôi đồng ý, mà là khả năng đã được ban cho tôi để đồng ý. Nền tảng của sự đồng ý, phải là một điều gì đó bên ngoài, và được đề xuất ra bên ngoài cho chúng ta như điều thật, với bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của nó. Chúng ta phải có bằng chứng về việc nó là thật, bằng không chúng ta không thể tin nó; và tùy theo bản chất của bằng chứng ấy, mà sự đồng ý của chúng ta cũng như vậy;—thuộc về loài người, nếu bằng chứng là thuộc về loài người, và thiêng liêng, nếu bằng chứng là thiêng liêng.

Như vậy tôi đã nhắc đến phần lớn những điều, mà trên đó, sự đồng ý thiêng liêng, và siêu nhiên, đối với Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, không dựa vào. Mỗi điều ấy hay tất cả chúng đều thật sự là nền tảng, của một sự đồng ý giả mạo; nhưng không điều nào trong chúng là, hay có thể là, nền tảng hay lý do hình thức của sự đồng ý thật, và đi kèm với sự cứu rỗi.

MỤC 2. Nền tảng hay lý do hình thức, của sự đồng ý thiêng liêng và siêu nhiên đối với Kinh Thánh, như lời của Đức Chúa Trời.

Nay tôi tiến hành trả lời trực tiếp câu hỏi này; Trên nền tảng nào, hay vì lý do nào, mà một người tin, như người ấy có bổn phận phải tin, bằng một đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người, và rằng mọi điều được mặc khải trong đó, là lẽ thật của Đức Chúa Trời?

Để trả lời: Nền tảng hay lý do hình thức mà trên đó, một người đồng ý như vậy với Kinh Thánh, và với mọi lẽ thật trong đó, là, lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh, tự chứng tỏ chính mình cho đức tin của người ấy, hay cho tâm trí người ấy trong sự vận dụng đức tin cách thích đáng, bằng ánh sáng và quyền năng riêng của chúng. Lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đang phán trong Kinh Thánh, tự chứng tỏ chính mình, bằng ánh sáng và quyền năng phân biệt riêng của chúng, cho đức tin được vận dụng đúng đắn về chúng, tạo thành nền tảng mà trên đó, sự đồng ý thật hay thiêng liêng đối với Kinh Thánh, như một mặc khải từ Đức Chúa Trời, được xây dựng.—Sẽ cần thiết, giải thích vắn tắt câu trả lời này. Bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời, đang phán trong và bởi Kinh Thánh với chúng ta, ý muốn nói, không phải nhiều về lẽ thật cốt yếu và bất biến, là một trong những thuộc tính cốt yếu của Ngài, mà là sự chân thật của Ngài, được xem như đang phán với chúng ta, hay lẽ thật của mọi điều Ngài mặc khải và phán với chúng ta, trong Kinh Thánh. “Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và không có sự bất nghĩa”. Ngài là “Đức Chúa Trời không thể nói dối”, và là Đấng “không thể chối mình”. “Đức Chúa Trời không thể nói dối được”. Ngài không thể lừa dối, cũng như không thể bị lừa dối, đều là điều không thể được như nhau. Đức Thánh Linh cũng vậy, Đấng đã đọc cho chép Kinh Thánh, là Lẽ Thật, và là “Thần lẽ thật”. Do đó, Kinh Thánh, được ban cho bởi sự cảm thúc của Ngài, được gọi là, “Kinh Thánh của lẽ thật”, và lời Ngài, là “lời của lẽ thật”, thậm chí, chính là lẽ thật. Mặc dù những điều được mặc khải cho đức tin, trong Kinh Thánh, không quan trọng ngang nhau; thế nhưng tất cả đều thật ngang nhau. Tất cả đều được Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối mặc khải, và do đó đều thật một cách thiêng liêng và bất biến. Do đó, lẽ thật của chúng, là lý do hình thức hay nền tảng của đức tin thiêng liêng. Với đức tin này, một người không thể tin bất cứ điều gì, ngoại trừ điều thật một cách thiêng liêng và không thể sai lầm; và do đó đức tin này là thiêng liêng và không thể sai lầm. Sự chân thật của Đức Chúa Trời chân thật, là nền tảng mà đức tin này dựa vào, và được quy về đó. Đức tin này dựa trên sự chân thật của Đức Chúa Trời, đang mặc khải trong Kinh Thánh, các đối tượng thuộc chất liệu của nó. Chẳng hạn, lý do tại sao một tín hữu thật tin rằng, bản thể thiêng liêng hiện hữu trong ba thân vị đáng tôn thờ, và rằng Đấng Christ là Con độc sanh của Cha, là vì Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối đã, trong lời Ngài, tuyên bố chúng là như vậy; và lý do tại sao người ấy tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, là, sự chân thật của Đức Chúa Trời tự chứng tỏ chính mình, trong và bởi Kinh Thánh, cho tâm trí người ấy. Đức Thánh Linh, làm chứng cho nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, bằng đặc tính của sự chân thật thiêng liêng được khắc ghi trên Kinh Thánh, và được chứng tỏ trong và bởi Kinh Thánh. Sự chân thật của Đức Chúa Trời, được nhận biết một cách thuộc linh trong Kinh Thánh, do đó, là một phần của nền tảng mà trên đó, chúng ta phải tin Kinh Thánh là một mặc khải thiêng liêng, và mọi điều được mặc khải trong đó, là thật một cách thiêng liêng.

Bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cũng là điều đi vào nền tảng của đức tin thiêng liêng, ý muốn nói, thẩm quyền thiêng liêng ấy, mà tín hữu thật nhận biết một cách thuộc linh trong lời Chúa. Trong khi người ấy nhận biết lẽ thật, người ấy cũng nhận thức, thẩm quyền cao cả của Chúa, được khắc ghi trên mọi phần của Kinh Thánh. Niềm tin của người ấy nơi thẩm quyền thiêng liêng của lời đã được viết ra, dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang phán với người ấy, trong và bởi lời ấy. Thẩm quyền tối cao của Ngài được ám chỉ, đặc biệt trong những cách diễn đạt như sau: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, v.v.” Lời của Đức Giê-hô-va đã đến với tiên tri này hay tiên tri kia. “Đức Giê-hô-va phán như vầy”. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy”. “Đấng cao cả và tôn nghiêm, Đấng ngự trong nơi đời đời, và danh Ngài là Thánh, phán như vầy”. “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững bền”. Thẩm quyền thiêng liêng, được ám chỉ trong những cụm từ này và những cụm từ tương tự, cùng với sự chân thật của Ngài, là lý do hình thức tại sao mọi người nên, và tại sao tín hữu thật, tin bằng một đức tin thiêng liêng, rằng Kinh Thánh chứa đựng một mặc khải từ Ngài. Khi Kinh Thánh được đề xuất cho chúng ta, để được tin như một mặc khải thật, đức tin của chúng ta trong sự đồng ý của nó, chỉ liên hệ đến sự chân thật của Đức Chúa Trời; nhưng khi cùng một đức tin ấy được đòi hỏi nơi chúng ta, như một bổn phận, nó cũng liên hệ đến thẩm quyền của Ngài. Thẩm quyền thiêng liêng đòi hỏi chúng ta tin, là thẩm quyền duy nhất mà trên đó, chúng ta nên tin. Không một thẩm quyền nào khác, có thể là nền tảng của đức tin thiêng liêng. Bổn phận của chúng ta phải tin như vậy, phát sinh từ bản chất của chính sự việc, cũng như từ mệnh lệnh thiêng liêng. Kinh Thánh là những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và bởi chúng, Thần của Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Nay, khi Chúa ban ra những lời sấm truyền, và mặc khải tâm trí và ý muốn của Ngài cho chúng ta, chúng ta có bổn phận phải đồng ý sẵn lòng với mọi điều Ngài phán, và nương cậy với lòng tin chắc vững vàng nơi sự chân thật của Ngài. Hơn nữa, chúng ta có bổn phận phải đồng ý với lẽ thật của những lời tuyên bố của Ngài, với sự chú ý và tôn kính sâu sắc nhất, và vui lòng tuân theo mọi sự bày tỏ ý muốn của Ngài. Các sách của Kinh Thánh thánh đã được viết cho chúng ta, chính vì mục đích này, để chúng ta tin các lẽ thật và lời hứa được mặc khải trong đó, đến nỗi được sự sống đời đời. Chính nhờ Kinh Thánh của các tiên tri, mà, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, mầu nhiệm đã được giữ kín từ khi sáng thế, được tỏ ra cho mọi dân tộc để đem họ đến sự vâng phục của đức tin. Vậy thì rõ ràng rằng, mọi người mà Kinh Thánh được gửi đến, đều có bổn phận phải vâng phục đức tin này, đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh.

Lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đang phán trong Kinh Thánh, như vậy, cùng nhau là nền tảng mà trên đó, sự đồng ý thiêng liêng và thật đối với Kinh Thánh như một mặc khải từ Đức Chúa Trời, được xây dựng. Nhưng sự đồng ý như vậy dựa vào, lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không phải như được xem xét một cách trừu tượng, mà như tự chứng tỏ chính mình, cho tâm trí của tín hữu chân thành. Khi tâm trí được soi sáng một cách siêu nhiên, và, bởi Đức Thánh Linh, được phú cho một đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, những điều này tự chứng tỏ chính mình cho tâm trí ấy, trong sự vận dụng đức tin cách thích đáng của nó về chúng, bằng ánh sáng và quyền năng phân biệt riêng của chúng. Chính nhờ sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự chứng tỏ chính mình cho tâm trí, bằng ánh sáng và quyền năng riêng của chúng, mà Đức Chúa Trời ban bằng chứng cho các tín hữu thật, rằng Ngài là Đấng Mặc Khải mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh: và chính trên bằng chứng thiêng liêng ấy, mà họ đặt sự tin chắc của mình, rằng Kinh Thánh chứa đựng một mặc khải từ Ngài, và rằng mọi điều được mặc khải trong đó, đều thật một cách thiêng liêng và không thể sai lầm.—Nay, lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong Quyển sách được cảm thúc, tự chứng tỏ chính mình, cho tâm trí và lương tâm của tín hữu thật,

Trước hết, bằng ánh sáng phân biệt riêng của chúng.— “Lời Chúa,” Đa-vít nói, “là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi”. Đó là “một ngọn đèn soi trong nơi tối tăm”; ngọn đèn ấy sẽ tự chứng tỏ chính mình cho mọi người không bị mù, hay không cố ý nhắm mắt lại. Chúng ta đọc về ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, ánh sáng ấy sẽ chiếu vào tâm trí loài người, nếu họ không bị thần của đời này làm cho mù lòa. Ánh sáng ấy tự hiển nhiên. Mọi ánh sáng, dù là ánh sáng bên ngoài và có thể cảm nhận được, hay ánh sáng bên trong và thuộc về tâm trí, không chỉ khám phá những đối tượng khác có thể nhận biết được nhờ nó; mà, tương xứng với mức độ rõ ràng của nó, nó còn tự khám phá chính mình cho khả năng thị giác. Mặt trời khi đang chiếu sáng, được nhìn thấy bằng chính ánh sáng của nó. Khi ánh sáng này tác động đến mắt chúng ta, chúng ta không cần luận chứng nào khác để thuyết phục chúng ta rằng mặt trời hiện hữu, và ánh sáng của nó là thật. Khi chúng ta thấy ngọn lửa, và cảm nhận hơi nóng của một đám lửa, chúng ta có bằng chứng có thể cảm nhận được rằng lửa hiện hữu gần chúng ta. Ngọn lửa tự khám phá chính mình cho chúng ta, bằng chính ánh sáng của nó, và hơi nóng, bằng những hiệu quả có thể cảm nhận được của nó. Cũng một thể ấy, lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh cảm thúc khắc ghi trên Kinh Thánh, đều tự hiển nhiên. Chúng chiếu sáng rực rỡ đến nỗi tự chứng tỏ chính mình cho tâm trí của tín hữu thật, bằng ánh sáng phân biệt riêng của chúng. Chừng nào sự hiểu biết còn tối tăm, và tâm trí còn bị thần của đời này làm cho mù lòa, một người cũng không thể nhận biết ánh sáng ấy, như một người mù, hay người cố ý nhắm mắt lại, không thể thấy ánh sáng mặt trời. Nhưng ngay khi, mắt của sự hiểu biết của một người được mở ra, và được soi sáng một cách siêu nhiên, bởi Đức Thánh Linh, người ấy bắt đầu nhận biết, trong Kinh Thánh, sự chân thật và thẩm quyền của Chúa, tự chứng tỏ chính mình cho tâm trí người ấy, trong sự vận dụng suy gẫm và đức tin của nó, bằng ánh sáng riêng của chúng. Và tương xứng với mức độ người ấy thấy ánh sáng ấy, người ấy thật sự tin chắc về tính hiện thực của nó, như người ấy tin chắc về tính hiện thực của ánh sáng mặt trời, khi bằng chứng của nó đang tác động đến mắt người ấy.

Nhưng ánh sáng ấy là gì, mà nhờ đó, chúng tự chứng tỏ chính mình cho tâm trí được soi sáng một cách thiêng liêng? Tôi trả lời: Đó chính là dấu ấn của sự oai nghi, sự toàn tri, sự độc lập, quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công bình, sự thương xót, ân điển, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh đã để lại trên Kinh Thánh. Dấu ấn thiêng liêng này, được đóng trên lời đã được viết ra, rõ ràng đến nỗi chiếu sáng trong lòng của một tín hữu thật, trong khi người ấy đang đọc hay nghe lời ấy, và tác động đến người ấy bằng một cảm nhận thật về những sự hoàn hảo ấy. Dấu ấn thiêng liêng chiếu sáng, không chỉ trên nội dung được diễn đạt trong Kinh Thánh, mà còn trên cách thức diễn đạt nó. Cả nội dung lẫn cách thức, đều có một sự oai nghi, một phẩm cách, đặc biệt thuộc về chính chúng; mà khi được một sự hiểu biết thuộc linh nhận thức, sẽ khiến cho chắc chắn rằng Đấng đang phán là Đức Chúa Trời. Ngay khi dấu ấn thiêng liêng ấy, chiếu vào sự hiểu biết, nó liền thấu suốt mọi ngõ ngách của tấm lòng; và nó dạy dỗ, hướng dẫn, thanh tẩy, và an ủi linh hồn, đến nỗi đồng hóa linh hồn với chính nó. Và trong khi nó đổ đầy linh hồn, bằng ánh sáng của vinh quang của những sự hoàn hảo thiêng liêng ấy, nó làm cho linh hồn thỏa lòng rằng lời mà nó được đóng dấu trên đó, là lời của Đức Chúa Trời. Mọi công việc của Chúa đều công bố rằng bàn tay đã làm nên chúng, là thiêng liêng. Và chúng ta có thể tưởng tượng sao, rằng Đấng, đã để lại một dấu ấn của chính Ngài trên mọi công việc của Ngài, nhờ đó Ngài được biết là Tác Giả của chúng, lại đã không để lại một dấu ấn, còn dễ nhận biết và phân biệt hơn nữa, trên lời Ngài, là lời Ngài đã tôn cao trên cả danh Ngài;—trên cả những phương tiện khác mà nhờ đó, Ngài tỏ chính Ngài ra? Thật vậy, dấu ấn thiêng liêng ấy, chiếu sáng trên lời đã được viết ra, là ánh sáng hay bằng chứng khách quan, rõ ràng đến nỗi người nào mắt đã được mở ra để nhận biết nó một cách thuộc linh, và đức tin người ấy đang vận dụng, sẽ xem nó, như nền tảng đầy đủ cho một sự đồng ý ở mức độ cao nhất. Nó hiển nhiên đối với các thánh đồ, là những người chịu những bất lợi lớn nhất, về khả năng, và học vấn, như đối với những người trong số họ được hưởng những lợi thế bên ngoài cao nhất. Vô số người thuộc nhóm trước, đã, trên bằng chứng khách quan ấy, đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, thậm chí, mọi sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết; về điều này, họ đã đưa ra bằng chứng quyết định, cả trong đời sống lẫn trong sự chết. Dấu ấn của những sự tuyệt hảo thiêng liêng trên Quyển sách thánh, hiển nhiên và dễ đọc, đối với đức tin của những tín hữu ít học nhất, như đối với đức tin của những người học thức nhất.

Cuối cùng, lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, cũng tự chứng tỏ chính mình cho tâm trí của tín hữu, bằng quyền năng và hiệu năng phân biệt của chúng.—Đức Thánh Linh bày tỏ lẽ thật và thẩm quyền, và do đó nguồn gốc thiêng liêng, của Kinh Thánh, bằng quyền năng mà Ngài thi thố, trong và bởi Kinh Thánh, trên tâm trí và lương tâm của các tín hữu; hay, bằng những sự vận hành và hiệu quả mạnh mẽ của nó trên linh hồn họ. Theo sứ đồ Phao-lô, đây là một nền tảng của đức tin thiêng liêng và siêu nhiên ấy. “Lời nói và sự giảng của tôi,” ông nói, “chẳng phải bằng những lời khôn khéo của sự khôn ngoan loài người, bèn là sự tỏ ra của Thánh Linh và của quyền phép; hầu cho đức tin anh em không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, bèn trong quyền phép của Đức Chúa Trời”. “Khi anh em đã nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã rao giảng cho anh em, anh em đã nhận lãnh, chẳng phải như lời của loài người, bèn như thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động trong anh em là kẻ có lòng tin”. “Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, v.v.” “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin”. Vậy thì, quyền năng hay hiệu năng thiêng liêng, đi kèm việc đọc và nghe lời Chúa, mà mọi tín hữu thật đều có kinh nghiệm, là bằng chứng mà trên đó, họ nhận lãnh lời ấy, bằng một đức tin không giả dối, như lời của Đức Chúa Trời. Giả sử một người, chỉ dựa trên nền tảng của những luận chứng bên ngoài, hoàn toàn tin chắc rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; thế nhưng, nếu người ấy không có kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng thiêng liêng của Kinh Thánh, người ấy không thể tin Kinh Thánh là một mặc khải từ Đức Chúa Trời, bằng một đức tin cứu rỗi. Không phải các tín hữu xây dựng đức tin của mình trên kinh nghiệm của họ. Họ đặt nền tảng đức tin, không phải trên kinh nghiệm của họ về quyền năng thiêng liêng; mà trên quyền năng, mà họ có kinh nghiệm về nó. Quyền năng của Thần của Đấng Christ, được bày tỏ rực rỡ nhất, trong sự tái sanh và sự hoán cải của tội nhân, và trong sự nên thánh và sự an ủi của các tín hữu. Trong việc tạo ra những hiệu quả lớn lao và đầy ân điển này, lời Chúa là công cụ bên ngoài, mà nhờ đó, quyền năng vô hạn của Ngài vận hành, và tự chứng tỏ chính mình. “Ấy chính Ngài,” một sứ đồ nói, “theo ý muốn Ngài, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta”. “Anh em đã được lại sanh,” một sứ đồ khác nói, “chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời”. Lời Chúa cũng là lời của ân điển Ngài, có thể gây dựng các tín hữu lên, và của lẽ thật Ngài, mà nhờ đó họ được nên thánh. Mọi quyền năng mà Đức Thánh Linh thi thố, trong sự nên thánh của các tín hữu, đều bởi lời Chúa. Khi lời toàn năng này bước vào, và chiếm lấy lương tâm của một tội nhân, nó đánh thức, cáo trách, đe dọa, và làm cho lương tâm ấy bất an. Khi nó làm cho lương tâm phiền muộn, cả vũ trụ cũng không thể làm cho nó yên lặng; và khi nó phán sự bình an cho lương tâm ấy, không một tạo vật nào có thể quấy rối sự yên nghỉ của nó. Ngay khi lời Chúa đến với quyền năng, cho lương tâm của tội nhân đang yên ổn trong tội lỗi, nó liền phá hủy sự bình an của người ấy, làm suy sụp hy vọng của người ấy, và khiến người ấy kết luận rằng, nếu người ấy không lập tức tin và ăn năn, người ấy hẳn phải hư mất đời đời. Khi nó bước vào sự hiểu biết, nó soi sáng sự hiểu biết ấy bằng một ánh sáng rõ ràng, thanh tẩy, biến đổi, và bày tỏ cho nó, những sự kỳ diệu của luật pháp Đức Chúa Trời, và của Phúc Âm Ngài; sự xấu xa và đáng tội của tội lỗi, vẻ đẹp của sự thánh khiết, thân vị vinh hiển, sự công chính, và sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, và sự tuyệt hảo, cùng sự phù hợp, của kế hoạch kỳ diệu về sự cứu chuộc bởi Ngài. Khi nó thấu suốt ý chí, nó khiến ý chí ấy quay đi với sự ghét bỏ không thể hòa giải, khỏi điều mà trước kia, nó nghiêng về nhất; và khiến nó nghiêng về nhất điều mà trước kia, nó ghét bỏ nhất. Ngay khi, nó bước vào tình cảm, nó liền điều chỉnh, nâng cao, và thánh hóa tình cảm ấy, và bằng một cái chạm đầy quyền năng, rút tình cảm ấy ra khỏi tội lỗi, và bản ngã, và thế gian, và đặt nó trên những điều ở trên. Khi nó đến với quyền năng vào lòng của một tín hữu, nó khiến lòng ấy chống lại toàn bộ thân thể của tội lỗi còn lại, và khiến lòng ấy khao khát với ước muốn ngày càng tăng, sự hoàn hảo của sự thánh khiết. Và khi nó thấu suốt một linh hồn tin kính, đang chìm dưới áp lực của hoạn nạn bên trong hay bên ngoài, tuyệt vọng về sự giải cứu, và từ chối được an ủi; nó nâng linh hồn ấy lên khỏi vực sâu của nó, đổ đầy nó bằng sự an ủi, thậm chí, và “bằng mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin”. Trong khi không một tạo vật nào có thể ban sự an ủi, lời của Đức Chúa Trời phá vỡ mọi chướng ngại, và bằng hiệu năng thiêng liêng của nó, nâng đỡ, làm tươi mới, và khiến linh hồn chán nản vui mừng quá đỗi, ngay cả khi hoạn nạn bên ngoài gia tăng. Nay khi một người có một đức tin thiêng liêng, và siêu nhiên, được gieo trồng trong người ấy, và được khích động để vận dụng, người ấy không thể, khi cảm nhận hiệu năng thiêng liêng, và siêu nhiên, của lời toàn năng ấy, mà không tin trên nền tảng này, rằng đó là lời của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều được mặc khải trong đó, là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, như vậy, tự chứng tỏ chính mình, trong Kinh Thánh, bằng ánh sáng và quyền năng phân biệt riêng của chúng, cho tâm trí của một tín hữu thật, trong sự vận dụng đức tin của người ấy, là lý do hình thức tại sao người ấy tin, bằng một đức tin thật và thiêng liêng, rằng Kinh Thánh chứa đựng một mặc khải từ Đức Chúa Trời. Sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự chứng tỏ chính mình bằng ánh sáng và quyền năng thiêng liêng của chúng, là lời chứng hay chứng cớ của Đức Chúa Trời, bằng chứng, mà Đức Thánh Linh, đang phán trong Kinh Thánh, ban cho, rằng Kinh Thánh chứa đựng một mặc khải từ Đức Chúa Trời cho loài người, và rằng mọi điều được mặc khải trong đó, đều thật một cách không thể sai lầm. Và, vì đức tin thiêng liêng là sự đồng ý với lẽ thật thiêng liêng, dựa trên lời chứng thiêng liêng; cho nên đức tin quý báu này, là sự đồng ý siêu nhiên với mọi lẽ thật của Kinh Thánh, dựa trên lời chứng hay bằng chứng mà Đức Chúa Trời ban cho, trong và bởi chính Kinh Thánh, rằng đó là lời Ngài, chứ không phải lời của loài người.—Do đó, sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ chính mình trong Kinh Thánh, bằng ánh sáng và quyền năng phân biệt của chúng, là lời chứng của Ngài, mà trên đó, sự đồng ý thật và cứu rỗi đối với nguồn gốc thiêng liêng, và đối với mọi lẽ thật của Kinh Thánh, được xây dựng.

Trước khi kết thúc Mục này, sẽ thích hợp để trưng dẫn một số bằng chứng bổ sung từ Kinh Thánh, về điều tôi đã trình bày trong Mục này.— Việc sự đồng ý thiêng liêng và siêu nhiên đối với nguồn gốc thiêng liêng, và đối với các lẽ thật của Kinh Thánh thánh, không dựa nhiều trên những luận chứng bên ngoài, bằng trên sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự chứng tỏ chính mình trong chính Kinh Thánh, bằng ánh sáng và quyền năng riêng của chúng, là điều hiển nhiên, đặc biệt từ những đoạn sau đây:

“Các ngươi hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, chắc sẽ không có rạng đông cho họ”. Ở đây, chúng ta được gửi đến, để tìm một nền tảng thỏa đáng cho đức tin, luật pháp và lời chứng, chính lời đã được viết ra; và điều đó, chỉ vì thẩm quyền riêng của nó, đối nghịch với mọi mặc khải giả mạo.

“Tiên tri có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao đi; còn kẻ nào có lời ta, hãy truyền lời ta cách trung tín: Rơm rạ có liên quan gì với lúa mì? Đức Giê-hô-va phán. Lời ta há chẳng như lửa, Đức Giê-hô-va phán, và như búa đập vỡ đá lớn sao?” Ở đây Chúa, khi nói về lời của chính Ngài, so sánh với lời của một tiên tri giả, nói rằng, lời Ngài như lúa mì đối với rơm rạ, có thể dễ dàng và không thể sai lầm phân biệt khỏi rơm rạ, bởi chính bản chất của nó. Ngài cũng cho thấy rằng, lời Ngài tự chứng tỏ mình là lời Ngài, bằng ánh sáng và quyền năng phân biệt riêng của nó.

“Người nói với kẻ ấy rằng: Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng không chịu tin”. Trong dụ ngôn này, Chúa đầy phước của chúng ta dạy chúng ta rõ ràng rằng, Kinh Thánh chứa đựng trong chính nó, toàn bộ nền tảng, hay lý do hình thức, của đức tin cứu rỗi. Vì Ngài hẳn đã không thốt ra những lời ấy, nếu một phép lạ hay bất cứ điều gì khác, ngoài bằng chứng của chính lời Chúa, là cần thiết, để khiến một người tin để được cứu rỗi linh hồn.

“Nhưng các việc này đã chép, để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài các ngươi được sự sống”. Nếu việc chép lại, bởi sự cảm thúc thiêng liêng, những điều về Đấng Christ, là phương tiện đã định để khiến người ta tin như vậy mà được sự sống đời đời; thì, việc chép ấy hẳn phải chứa đựng trong chính nó, nền tảng đầy đủ mà trên đó, họ có thể tin như vậy.

“Nếu mọi người đều nói tiên tri, và có người chẳng tin, hoặc người tầm thường bước vào, thì người đó sẽ bị mọi người bắt phục, và bị mọi người xét đoán; những sự kín nhiệm trong lòng người đó sẽ được tỏ ra; rồi người đó sẽ sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng thật Đức Chúa Trời ở giữa anh em”. Ở đây chúng ta được cho biết rằng, khi lời Chúa được rao giảng trong sự tinh sạch, nó khiến một người không tin nhận lãnh và vâng phục nó, bằng việc tự bày tỏ chính nó cho người ấy, bằng ánh sáng và quyền năng riêng của nó, là lời của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người. Nó tự chứng tỏ chính nó cho một người, ngay khi tâm trí người ấy được soi sáng, và lòng người ấy được đổi mới, và điều đó chỉ nhờ sự đề xuất suông của nó, bằng ánh sáng và hiệu năng phân biệt của nó; đến nỗi, không cần dừng lại để suy luận về những bằng chứng bên ngoài của nó, người ấy nhận biết nền tảng đầy đủ để tin lẽ thật của nó. Thật vậy, đó là đặc tính riêng biệt của bằng chứng thiêng liêng ấy, rằng nó dễ dàng được nhận biết, bởi tín hữu tầm thường và ít học nhất, như bởi người học thức nhất. “Chúng ta,” sứ đồ Phi-e-rơ nói, “có lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm:...Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói ra từ Đức Chúa Trời”. Ở đây, Kinh Thánh được gọi là, Một lời tiên tri chắc chắn hơn cả tiếng phán từ trời, và người ta được nói là nên chú ý đến Kinh Thánh; tức là, đó là bổn phận của họ, phải chú ý đến Kinh Thánh, đến nỗi tin lẽ thật của Kinh Thánh. Nhưng điều này hàm ý rằng, Kinh Thánh chứa đựng và bày tỏ, những nền tảng hay lý do đầy đủ cho niềm tin. Kinh Thánh của Cựu Ước đặc biệt, là một ánh sáng, một ánh sáng chiếu sáng trong nơi tối tăm. Kinh Thánh bày tỏ bằng chứng rõ như ánh sáng, rằng những người thánh của Đức Chúa Trời đã viết Kinh Thánh, đã nói ra, khi được Đức Thánh Linh cảm thúc. Do đó, trong khi một đức tin cứu rỗi là sự tin chân thành mọi lẽ thật thiêng liêng khác, vì chúng được mặc khải trong Kinh Thánh; thì đức tin cứu rỗi cũng là sự tin chính Kinh Thánh, như một mặc khải thiêng liêng, vì những người thánh của Đức Chúa Trời đã viết Kinh Thánh, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh.

Cuối cùng, những sự đoán phạt khủng khiếp nhất được tuyên bố chống lại tất cả những ai không tiếp nhận, từ các tiên tri và các sứ đồ, lời ấy như một sự mặc khải thiêng liêng. “Ai chẳng tiếp các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi, thì khi ra khỏi nhà hay thành ấy, hãy phủi bụi khỏi chân mình: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn thành đó.” Theo đó, khi Phao-lô và Ba-na-ba đang giảng Phúc Âm tại An-ti-ốt, họ đã đòi hỏi cả người Giu-đa lẫn người ngoại phải tiếp nhận Phúc Âm; và khi họ từ chối, hai ông đã phủi bụi khỏi chân mình nghịch cùng họ. Thế mà dường như họ đã không làm phép lạ nào tại đó, để làm nền tảng cho đức tin mà họ đòi hỏi: cũng không phải là cách của các sứ đồ, dùng những luận cứ bên ngoài mà ngày nay người ta thường nhấn mạnh, để chứng minh lẽ thật của các giáo lý mình; nhưng, chỉ bằng cách trình bày lẽ thật một cách đơn sơ, họ đã bày tỏ lẽ thật ấy cho lương tâm của người nghe, và đòi hỏi họ phải tin lẽ thật ấy, trên nền tảng này, và không trên nền tảng nào khác,—bằng chứng của chính lời chứng của Đức Chúa Trời. Bằng cách ấy, họ đã trở nên công cụ để đem lại sự cải đạo cho một đoàn người đông đảo mà không ai đếm được.

Như vậy rõ ràng rằng, nền tảng mà trên đó một người đồng ý, với đức tin thiêng liêng, siêu nhiên và cứu rỗi, với Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, và với mọi lẽ thật trong đó, là sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, phán trong Kinh Thánh, tự bày tỏ cho tâm trí người ấy, trong khi người ấy thực hành đức tin ấy, bằng ánh sáng và quyền năng riêng biệt của chính chúng.

Phải chăng Đức Chúa Trời, như đã chứng minh ở trên, đã thu thập vào Kinh Thánh mọi sự mặc khải cần thiết cho sự hiểu biết, đức tin và sự vâng lời của con người? Vậy thì, bổn phận của mỗi người được hưởng Kinh Thánh là phải hết sức quý trọng và siêng năng tra cứu Kinh Thánh. Kinh Thánh chứa đựng lời của Đức Chúa Trời, kho báu có giá trị tuyệt vời ấy, ánh sáng từ thiên đàng ấy, chiếu sáng với vẻ rực rỡ vượt trội trên thế gian tối tăm của chúng ta. Kinh Thánh là ngọn đèn để dẫn dắt bước chân chúng ta trong đường bình an. Kinh Thánh chứa đựng, không chỉ một quy tắc rõ ràng và trọn vẹn, mà còn là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta, làm thế nào chúng ta có thể tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời. Kinh Thánh có thể, trong tay của Đức Thánh Linh đáng tôn thờ, khiến người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn, và sắm sẵn cho mọi việc lành. Kinh Thánh, có thể nói, như một chiếc tàu đến từ xứ xa, chở đầy những hàng hóa từ trời;—Đấng Christ, viên ngọc vô giá, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Nếu chiếc tàu chở Xê-sa đã được tôn vinh, thì phẩm giá, sự cao quý của Kinh Thánh thánh khiết phải là dường nào, vì Kinh Thánh chuyên chở Đấng Cứu Rỗi và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài đến với những tội nhân! Và ôi! Những bờ biển hạnh phúc dường nào là của chúng ta, nơi chiếc tàu từ trời đã đến! Kinh Thánh phải đáng quý dường nào đối với chúng ta, phải được tra cứu kỹ lưỡng dường nào, nghiên cứu siêng năng dường nào, tin chắc vững vàng dường nào! Kinh Thánh là phương tiện đã định, nhờ đó Đức Thánh Linh tái sinh và thánh hóa linh hồn; là công cụ lớn của Ngài, trong việc khởi đầu và thúc đẩy đời sống thuộc linh. Khi Ngài mở trí hiểu của chúng ta, ấy là để chúng ta hiểu Kinh Thánh. Khi Ngài đổi mới ý chí và tình cảm, ấy là để chúng ta vâng theo Kinh Thánh bằng sự vâng lời của đức tin, và tiếp nhận tình yêu của lẽ thật. Bất cứ phước hạnh thuộc linh nào mà Chúa Giê-xu truyền đạt cho chúng ta, chúng ta chỉ nhận được chúng “nhờ vâng theo lẽ thật bởi Đức Thánh Linh” mà thôi. Vậy, chúng ta há chẳng nên, với niềm vui ngày càng tăng, cất giữ Kinh Thánh trong trí nhớ, tiếp nhận Kinh Thánh vào lòng, và đưa Kinh Thánh vào đời sống mình sao? Được Đức Thánh Linh soi dẫn, Kinh Thánh có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi. Kinh Thánh là đèn để soi đường, gươm để phòng thủ, thức ăn để nuôi dưỡng, và kho tàng phong phú của mọi sự an ủi chân thật. Vì vậy, nếu đặt trước sự lựa chọn của các thánh đồ, hoặc phải lìa mặt trời khỏi bầu trời, hoặc phải lìa Kinh Thánh khỏi thế gian, họ sẽ đồng lòng chọn điều trước.

Từ những điều đã nói, chúng ta thấy rằng, sự tiến bộ của tín hữu trong sự soi sáng thuộc linh là cần thiết cho sự tăng trưởng của người ấy trong đức tin thật. Mặc dù sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, với tư cách là nền tảng của đức tin, tự bày tỏ cho tâm trí của tín hữu, bằng chính ánh sáng của chúng; song, chỉ theo mức độ trí hiểu của người ấy được soi sáng, người ấy mới có thể thấy ánh sáng ấy. Sự nhận biết của người ấy về lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, tự bày tỏ cho tâm trí người ấy, bằng chính ánh sáng của chúng, cũng tương xứng với mức độ soi sáng thuộc linh của tâm trí người ấy. Nếu mắt của trí hiểu người ấy chỉ được mở ra và soi sáng một chút, người ấy sẽ nhận biết ánh sáng riêng biệt ấy một cách mờ nhạt hơn; nhưng nếu chúng được soi sáng nhiều, người ấy sẽ thấy ánh sáng ấy rõ ràng hơn. Và theo mức độ người ấy thấy ánh sáng ấy rõ ràng, sự tin chắc của người ấy về tính chân thật của ánh sáng ấy cũng tương xứng, và do đó là sự tin tưởng hết lòng của người ấy vào mọi phần của Kinh Thánh, như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Người ấy nhận biết lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh càng rõ ràng, đức tin của người ấy vào lẽ thật càng vững chắc, và sự tin chắc của người ấy rằng tin với sự áp dụng cho chính mình là bổn phận của mình càng mạnh mẽ. Vậy thì, tín hữu nên siêng năng học hỏi, để đạt được ngày càng nhiều sự soi sáng thuộc linh; hầu cho người ấy có thể tăng trưởng trong thói quen và sự thực hành của đức tin cứu rỗi; vì, chính theo mức độ soi sáng thuộc linh của người ấy, mà người ấy thấy có căn cứ để tin rằng Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài, cho chính người ấy cách riêng; và người ấy thấy có căn cứ để tin càng rõ ràng và thuộc linh, đức tin của người ấy sẽ càng mạnh mẽ. Hỡi tín hữu, hãy nhớ tin cậy và cầu nguyện hằng ngày, để được tăng thêm sự soi sáng thuộc linh. Hãy tin cậy và nài xin những lời hứa này: “Chúng nó sẽ đều biết ta:” “Các ngươi sẽ biết lẽ thật:” “Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà tỏ ra cho các ngươi.” Những lời hứa như thế này càng được ứng nghiệm cho bạn bao nhiêu, trí hiểu của bạn sẽ càng được soi sáng bấy nhiêu, để nhận biết sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chiếu sáng bằng chính ánh sáng của chúng, hay trong lời chứng mà Ngài đã làm về Con Ngài; và bạn càng được ban cho trí hiểu để biết Đấng chân thật bao nhiêu, bạn sẽ càng đặt lòng tin cậy nơi Ngài bấy nhiêu.

Từ lời trình bày đã đưa ra về nền tảng của đức tin cứu rỗi, độc giả, khi tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng, nên nhân dịp đặt cho lương tâm mình những câu hỏi này: “Tôi có tin chắc về sự gian ác quá đỗi của sự không tin của mình, và tôi có sâu sắc hạ mình vì nó chăng? Tôi có thường xuyên sẵn lòng đọc Kinh Thánh thánh khiết, suy gẫm về Kinh Thánh, và tin tưởng hết lòng rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ trời đến cho tôi chăng? Lòng tôi có chấp thuận mọi điều được mặc khải trong Kinh Thánh, và tôi có tin và trông cậy rằng Kinh Thánh chứa đựng lời của Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, và lời của Ngài dành cho tôi chăng? Lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có tự bày tỏ cho tâm trí tôi, trong khi suy gẫm và tin, bằng chính ánh sáng riêng biệt của chúng chăng? Tôi có, trong một mức độ hạnh phúc nào đó, nhận biết ánh sáng ấy, dấu ấn của các thuộc tính thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời đã để lại, cả trên nội dung lẫn cách thức của Kinh Thánh chăng? Dấu ấn thiêng liêng ấy có chiếu sáng vào trí hiểu của tôi, đến nỗi thấu suốt mọi ngõ ngách của lòng tôi chăng? Và nó có đồng hóa lòng và đời sống tôi với chính nó, hay biến đổi chúng thành cùng một hình ảnh chăng? Sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, phán trong Kinh Thánh, có tự bày tỏ cho tâm trí tôi, bằng chính quyền năng và hiệu quả riêng biệt của chúng chăng? Lời đầy quyền năng ấy, trong tay của Đức Thánh Linh đáng tôn thờ, đã bước vào và chiếm lấy trí hiểu, lương tâm, ý chí và tình cảm của tôi chăng? Nó có hiệu quả biến đổi, hiệu quả thánh hóa trên toàn thể con người tôi chăng? Đức tin của tôi rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, có được đặt nền tảng trực tiếp trên lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ trong Kinh Thánh, cho tâm trí tôi, bằng chính ánh sáng và quyền năng của chúng chăng? Hay, đức tin của tôi được đặt nền tảng trực tiếp, không phải trên những luận cứ của con người về tính xác thực của Kinh Thánh, mà chỉ duy nhất trên lời chứng thiêng liêng chăng?” Nếu bạn có thể trả lời những câu hỏi này, hay hầu hết chúng, một cách khẳng định, bạn có thể tin chắc để được an ủi rằng đức tin của bạn là đức tin thiêng liêng, đức tin siêu nhiên và đức tin cứu rỗi; và bạn có thể, trên nền tảng của lời chứng thiêng liêng, đồng ý với lẽ thật về Chúa Giê-xu như vậy, để tin cậy vững vàng nơi Ngài, cho mọi sự cứu rỗi của Ngài. Thật hạnh phúc, hạnh phúc khôn xiết cho bạn, nếu bạn tin và trông cậy nơi Ngài như vậy, và nếu bạn làm điều đó hằng ngày và vui vẻ.

Từ đó chúng ta có thể học biết, chúng ta nên nghĩ gì về đức tin nơi Kinh Thánh mà chỉ đặt nền tảng trên lời chứng của cha mẹ, thầy dạy và các tôi tớ của Phúc Âm: chúng ta chỉ nên xem đó là đức tin của con người, đức tin chỉ đặt nền tảng trên lời chứng của con người mà thôi. Nó có thể là đức tin lịch sử, hoặc tối đa là đức tin tạm thời, và có thể, trong một thời gian, đi kèm với hình thức của sự tin kính; nhưng, vì nó không đặt nền tảng trực tiếp trên lời chứng thiêng liêng, nên nó không thể được xem là đức tin thiêng liêng hay đức tin cứu rỗi. Thật vậy, tín hữu thật tin rằng, những điều cha mẹ, thầy dạy và các tôi tớ nói là đúng, trong chừng mực người ấy thấy chúng phù hợp với Kinh Thánh; nhưng người ấy tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, với đức tin cứu rỗi, trực tiếp trên nền tảng lời chứng của chính Đức Chúa Trời, mà người ấy nhận biết một cách thuộc linh trong chính Kinh Thánh, và mà người ấy không thể nhận biết được, nếu trí hiểu của người ấy đã không được soi sáng. Than ôi, nhiều ngàn người lừa dối và hủy diệt linh hồn bất diệt của mình, bằng cách tự thuyết phục rằng mình có đức tin cứu rỗi, và rằng mình đang ở trong trạng thái được cứu rỗi; trong khi tất cả đức tin họ có, chỉ đặt nền tảng trên lời chứng của con người, hay trên những bằng chứng bên ngoài về lẽ thật của Kinh Thánh. Hỡi độc giả, hãy cẩn thận, ôi hãy cẩn thận, kẻo bạn là một trong số đó. Hãy xem chừng bạn đạt được sự nhận biết thuộc linh về lời chứng của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và bạn đặt đức tin mình trực tiếp trên lời chứng của Đấng không thể nói dối. Sự soi sáng thuộc linh và đức tin, trong và cùng với chính Đấng Christ, được ban cho cách nhưng không và cách riêng, trong Phúc Âm phước hạnh, cho bạn. Vậy bổn phận hiện tại của bạn là tin với sự áp dụng, lời ban cho và lời hứa về chúng, và, trên cơ sở của lời ban cho không giới hạn, trông cậy nơi Ngài để sở hữu chúng. Hãy tin cậy để có đức tin, hầu thực hành đức tin. Khi bạn thấy mình không thể tin, hãy tin cậy rằng Đấng Cứu Chuộc toàn năng sẽ nhân từ khiến bạn có thể tin.

Phải chăng Chúa, trong lời phước hạnh của Ngài, đã ban một nền tảng chắc chắn cho đức tin, như đã trình bày? Vậy thì sự không tin là vô lý và tội lỗi dường nào! Thật vậy, nền tảng của đức tin cứu rỗi, trong Kinh Thánh, không thể được nhận biết một cách thuộc linh nếu không có sự soi sáng siêu nhiên, và sự soi sáng này không được ban cho mọi người. Nhưng vô lý dường nào, khi yêu bóng tối hơn ánh sáng ấy! Khi thích bị chúa của đời này làm cho mù lòa, hơn là được Đức Chúa Trời của thiên đàng soi sáng! Vô lý và tội lỗi dường nào, khi yêu sự không biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, là sự chết đời đời, hơn là sự biết về các Ngài, là sự sống đời đời! Trái với lý trí đúng đắn dường nào, khi khinh thường và từ chối lời ban cho đầy ân điển về sự soi sáng thiêng liêng, mà nếu không có sự soi sáng này, không thể thực hành đức tin thiêng liêng! Ôi! Ngu dại dường nào, khi bịt tai trước những lời mời dịu dàng, những mạng lệnh đầy ân điển, phán với tội nhân, để tiếp nhận như một món quà nhưng không,—Đấng được ban cho làm ánh sáng cho dân ngoại, để mở mắt kẻ mù! Và vô lý và thấp hèn dường nào, khi không tin và không trông cậy lời của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng thành tín và chân thật, và là Đấng giữ sự chân thật đời đời,—khi biến Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối,—thành kẻ nói dối; khi tin lời nói của một người có thể nói dối, phải, và những lời xúi giục của ma quỷ là kẻ, trong những trường hợp thông thường, không thể không nói dối, mà lại,—không tin lời ghi chép của Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối! Thật là một sự xúc phạm dường nào, đối với Đấng là chứng nhân thành tín và chân thật, khi đặt lòng tin cậy, và đặt trong những vấn đề có tầm quan trọng lớn, nơi con người có thể lừa dối, mà lại rút lòng tin cậy khỏi Đấng không thể lừa dối, và là Đấng có thể ngừng hiện hữu cũng dễ như làm thất vọng linh hồn trông cậy nơi Ngài! Hỡi tội nhân đang yên ổn, hãy suy xét xem sự không tin của bạn tội lỗi dường nào, gian ác quá đỗi dường nào. Tôi nài xin bạn hãy nghĩ đến sự báo thù vô hạn, cơn thạnh nộ như lửa, mà bạn đáng phải chịu vì nó, và mà bạn sẽ phải chịu đời đời, nếu bạn không mau chóng chạy trốn để nương náu nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót. Ôi đừng tưởng rằng sự không tin của bạn là một tội nhỏ. Đức Thánh Linh soi dẫn xếp nó chung với những tội thô bỉ và đáng gớm ghét nhất. “Những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghét, kẻ giết người, kẻ tà dâm, kẻ phù phép, kẻ thờ hình tượng, và phàm kẻ nào nói dối, sẽ có phần mình trong hồ lửa cháy với diêm sinh, ấy là sự chết thứ hai.” Sự không tin là tội ghê gớm và đáng gớm ghét hơn cả những sự gớm ghiếc thô bỉ nhất trong các sự gớm ghiếc khác. Nó tàn ác hơn cả giết người, hoặc tà dâm, hoặc phù phép, hoặc tội Sô-đôm; vì “đến ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu nhẹ hơn” thành mà Phúc Âm của Đấng Christ được giảng ra, mà vẫn không được tiếp nhận. Nó trực tiếp chống lại vinh quang của Đức Chúa Trời, và của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, hơn bất kỳ tội nào khác trong vô số tội mà bạn đã phạm: Chúa Giê-xu, trong những ngày Ngài hạ mình, đã bị tội ấy tác động sâu sắc đến nỗi, như đã chép, Ngài buồn rầu vì sự không tin của họ, và Ngài lấy làm lạ vì sự không tin của họ. Chúng ta không đọc thấy Ngài lấy làm lạ về những tội tà dâm của họ, hay những tội thô bỉ khác, mà chỉ lấy làm lạ về sự không tin của họ mà thôi. Cũng có chép rằng, khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem, Ngài đã khóc về thành ấy; và vì sao? Những lời tiếp theo cho chúng ta biết: “Ước gì, chính ngày nay, ngươi đã biết những sự thuộc về sự bình an của ngươi!” như thể Ngài đã nói, ‘Ôi! Ước gì ngươi đã, trong chính ngày nay của ngươi, biết và tin Phúc Âm của sự bình an, khi ngươi được kêu gọi một cách rõ ràng đến bổn phận chính yếu này!’ Chắc chắn, đó là một điều gì đó vô cùng nghiêm trọng, đã khiến Ngài khóc; trong khi mọi điều Sa-tan, người Giu-đa và Phi-lát đã làm cho Ngài, cũng không thể khiến Ngài rơi một giọt lệ. Cũng có chép rằng, Ngài đã giận và thậm chí nổi giận, vì tội ấy. Vậy ôi hãy suy xét rằng, vì sự không tin là tội lớn nhất trong mọi tội; nên, nếu bạn chỉ tiếp tục một thời gian ngắn nữa, dưới tội lỗi và quyền lực của nó, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, sẽ giáng xuống và ở trên bạn suốt cõi đời đời. Ôi hãy run sợ trước ý nghĩ về cơn thạnh nộ không thể chịu nổi, cơn thạnh nộ vô tận. Hãy mau chóng chạy trốn khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, đến với Đấng Cứu Chuộc lớn lao và đầy ân điển. Hãy tin rằng, trong Phúc Âm, Ngài được ban cho cách nhưng không và cách riêng cho bạn, và trên cơ sở của lời ban cho đầy ân điển, hãy trông cậy nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, hết lòng, và cho mọi sự cứu rỗi của Ngài. “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” Một lần nữa: Không tín hữu chân thành nào nên hoảng sợ, hay bị ngăn trở khỏi việc thực hành đức tin hằng ngày của mình, bởi lời trình bày đã đưa ra, về nền tảng của đức tin cứu rỗi. Đã trình bày rằng, sự chân thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ trong Kinh Thánh, cho tâm trí của tín hữu, bằng chính ánh sáng và quyền năng riêng biệt của chúng, là nền tảng hay lý do hình thức của đức tin thật. Tuy nhiên, các tín hữu chân thành không nên từ đó kết luận rằng, họ không có nền tảng trong Kinh Thánh, cho đức tin, trừ khi họ nhận biết ánh sáng ấy một cách rõ ràng, và cảm nhận quyền năng ấy một cách rõ rệt. Mỗi phần của Kinh Thánh, như vậy, bày tỏ lẽ thật và thẩm quyền của nó cho các tín hữu, trong sự thực hành đúng đắn việc suy gẫm và đức tin của họ, trong chừng mực cần thiết cho họ lúc bấy giờ, để tiếp nhận và vâng theo nó. Nhưng lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong những phần Kinh Thánh nói về những điều có thể biết được bằng ánh sáng của tự nhiên, và có tầm quan trọng thấp hơn đối với các tín hữu, hiếm khi hiển nhiên đối với tâm trí họ, như trong những phần mặc khải các giáo lý căn bản về sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Bằng chứng của chúng, trong mỗi phần của Quyển Thánh, không rõ ràng và cảm động như nhau; và ngay cả trong những đoạn chứa đựng các giáo lý căn bản nhất, chúng cũng không hiển nhiên đối với tâm trí của tín hữu đã được luyện tập, lúc này như lúc khác. Đôi khi, bởi sự bại hoại bên trong, và sự cám dỗ bên ngoài, cũng như bởi sự không chú ý đến lời, sự nhận biết thuộc linh của người ấy bị suy yếu, và thậm chí bị ngăn trở; đến nỗi người ấy không thể, như trước kia, nhận biết bằng chứng ấy. Bấy giờ, trong những mùa như vậy, thay vì để mình nghi ngờ tính thiêng liêng của lời, vì thiếu bằng chứng bên trong, người ấy nên than khóc về sự thiếu sự nhận biết thuộc linh của mình, và sự yếu đuối của đức tin mình; và nên không để Chúa yên nghỉ, cho đến khi Ngài lại chiếu sáng trên lẽ thật, và thẩm quyền của lời Ngài, và ban cho người ấy sự nhận biết rõ ràng, và cảm nghiệm sâu sắc về chúng. Và, trong lúc chờ đợi, vì trước kia đã nhận biết, và cảm nhận, bằng chứng ấy của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, Cơ Đốc nhân đã được luyện tập nên tin rằng, bằng chứng ấy tự nó vẫn đầy đủ như trước; và người ấy nên tin cậy vững vàng rằng Đức Thánh Linh, theo cách của Ngài, sẽ khiến những lẽ thật mà sự cứu rỗi đời đời, hay sự giải cứu hiện tại khỏi hoạn nạn bên trong hay bên ngoài, có liên quan trực tiếp, tác động lên tâm trí người ấy mạnh mẽ hơn, so với những lẽ thật xa rời nhu cầu hiện tại của người ấy. Khi các giáo lý của Kinh Thánh, hoặc tự chúng có tầm quan trọng hàng đầu, hoặc đặc biệt phù hợp với những nhu cầu hiện tại, hoặc đòi hỏi những hành vi rõ ràng hơn của đức tin và sự vâng lời; thường trong những trường hợp như vậy, lẽ thật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong chúng, sẽ tự bày tỏ cho tín hữu khiêm nhường, càng rõ ràng hơn.

CHƯƠNG 3. Về Các Đối Tượng của Đức Tin Cứu Rỗi.

Sau khi đã xét đến đối tượng hình thức, hay nền tảng của đức tin thật, giờ đây tôi tiến hành trình bày các đối tượng thực chất của đức tin; những đối tượng mà đức tin tác động trên đó, hay những đối tượng mà chúng ta phải tin. Và, 1. Đối tượng chung, cũng là đối tượng trực tiếp, của đức tin cứu rỗi, là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh. Vì đức tin là sự đồng ý với lẽ thật trên lời chứng, và đức tin thiêng liêng là sự đồng ý với lẽ thật thiêng liêng trên lời chứng thiêng liêng; nên, mọi mệnh đề và lời tuyên bố trong Kinh Thánh, đều là những lẽ thật của Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, và được trình bày cho chúng ta, để chúng ta đồng ý hết lòng với chúng, như những lẽ thật như vậy. Theo đó, đức tin cứu rỗi là sự đồng ý của lòng, với lẽ thật của mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh, không phải vì chúng dường như phù hợp với những chỉ dẫn của lý trí tự nhiên; nhưng, vì chúng là những lời phán của Đức Chúa Trời là chính Lẽ Thật, Nguồn lẽ thật không được tạo dựng, và là Đấng không thể phán điều gì khác ngoài điều chân thật một cách thiêng liêng. Không điều gì có thể là đối tượng của đức tin thiêng liêng, trừ khi nó được nhận biết là được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, và được nhận biết, trong ánh sáng của lời chứng thiêng liêng. Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài, đòi hỏi chúng ta tin mọi điều Ngài mặc khải trong lời Ngài; nhưng, vì Ngài không thể nói dối hay lừa dối, Ngài không thể truyền cho chúng ta tin điều giả dối nhỏ nhất là đúng. Đối tượng chung của đức tin thật, là lời của Đức Chúa Trời được xem như đã chép, hay những lẽ thật của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng ta, trong Kinh Thánh. Đối với những lẽ thật này, không truyền thống nào của con người, cũng không sự mặc khải mới nào, được thêm vào. Do đó, Kinh Thánh được gọi là “lời của đức tin,” và những lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh, là “đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Vậy thì, đối tượng chung của đức tin, là lời ghi chép của Đức Chúa Trời, hay lời Ngài được xem như đã chép. Mọi lời tuyên bố và giáo lý của Kinh Thánh, dù liên quan đến luật pháp, hay đến Phúc Âm, đều phải được tin tưởng hết lòng, như rất nhiều phần của lẽ thật thiêng liêng, và phải được tin với sự áp dụng cho chính chúng ta, tùy theo trạng thái của linh hồn chúng ta trước mặt Chúa.

Các điều răn và lời đe dọa của luật pháp Đức Chúa Trời, trong hình thức giao ước của nó, như được mặc khải trong Kinh Thánh, tạo thành một phần của đối tượng chung của đức tin thật. Toàn bộ giáo lý về luật pháp như một giao ước việc làm, được mặc khải cho tội nhân trong nhân loại; để mỗi tội nhân có thể đồng ý với lẽ thật của nó, với sự áp dụng cho chính mình, và như vậy, bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Trong các lời phán của lẽ thật, chúng ta đọc rằng, Đức Chúa Trời đã vui lòng lập một giao ước việc làm với A-đam thứ nhất, với tư cách là cội rễ tự nhiên, và là đại diện giao ước, của mọi hậu duệ tự nhiên của ông; trong giao ước ấy, Ngài đã nhân từ hứa sự sống đời đời cho ông, cho chính ông và cho họ, với điều kiện ông vâng lời trọn vẹn luật pháp của giao ước, và đe dọa sự chết trong mọi mức độ khủng khiếp của nó, cho ông và cho họ, nếu ông vi phạm luật pháp ấy. Chúng ta cũng đọc rằng, do sự vi phạm giao ước ấy của ông, với tư cách là đầu và đại diện của họ, hay do sự vi phạm giao ước ấy của họ trong ông, họ đã rơi xuống dưới án định tội đến sự chết, trong mọi mức độ của nó, và dưới quyền thống trị của tội lỗi hay sự chết thuộc linh, như sự bắt đầu thi hành án khủng khiếp ấy; rằng, vì họ ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, và đồng thời, dưới nghĩa vụ vững chắc phải chịu sự thi hành đời đời của toàn bộ hình phạt, nên họ không thể, trong chính con người mình, vâng lời trọn vẹn điều răn, như điều kiện của sự sống, hay chịu toàn bộ sự thi hành của án khủng khiếp ấy, bằng cách nào khác ngoài việc bị hư mất đời đời; và rằng do đó, họ không thể, bởi bất kỳ việc làm hay sự chịu khổ nào của chính mình, đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, để tự mình được quyền hưởng sự xưng công chính, và sự sống đời đời. Trong Kinh Thánh, cũng có tuyên bố rằng, luật pháp với tư cách là một giao ước, không bao giờ có thể mất thẩm quyền, và nghĩa vụ, đối với những tội nhân sống và chết dưới luật pháp trong hình thức ấy; và rằng, mỗi tội nhân ở dưới án định tội, đồng thời, cũng là “kẻ mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp.” Việc người ấy ở dưới án định tội, vì những vi phạm luật pháp trước kia của mình, không làm tan rã nghĩa vụ ban đầu của người ấy, phải “cứ ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo,” trong thời gian tới.—Bấy giờ, các mạng lệnh và lời đe dọa của luật pháp việc làm, trong Kinh Thánh, được đặt trước mặt tội nhân, để tỏ cho họ thấy quyền tối cao, sự thánh khiết và sự công chính của Chúa; để chứng minh rằng, họ “đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” để bày tỏ cho lương tâm họ, sự gian ác khôn tả của tội lỗi mình; để chứng minh họ có tội, và tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc giáng mọi hình phạt mà tội lỗi của họ đáng phải chịu; để cho họ thấy, món nợ vô biên về sự vâng lời và sự chịu khổ, mà họ nợ luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, và mà họ hoàn toàn không thể trả; và như vậy, để bắt buộc họ tuyệt vọng về việc đạt được sự công chính, bởi các việc làm của luật pháp, hầu cho họ có thể được thúc giục, tiếp nhận sự công chính và sự cứu rỗi, được ban cho họ trong Phúc Âm. Vậy thì, những lẽ thật này, về luật pháp, được tuyên bố cho họ, để họ có thể tin chúng với sự áp dụng cho chính mình, và khi tin chúng, họ có thể bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, đến nỗi bị giam hãm vào đức tin của Phúc Âm.

Các giáo lý, lời hứa, lời ban cho và lời mời, của Phúc Âm vinh hiển, như được trình bày cho chúng ta trong các lời phán của Đức Chúa Trời, tạo thành phần chính của đối tượng chung, và trực tiếp, của đức tin thiêng liêng. Chúng được ban cho chúng ta, như những lẽ thật mà chúng ta được đòi hỏi phải tin, và tin với sự áp dụng, mỗi người chúng ta cho chính mình. Tín hữu thật, thay vì đưa ra sự đồng ý lạnh lùng, và chỉ mang tính suy đoán đối với chúng, lại đồng ý với chúng, đến nỗi tiếp nhận và ôm lấy chúng, và mạo hiểm toàn bộ việc cứu rỗi của mình, trên chúng. Người ấy chấp thuận chúng, đến nỗi không chỉ tin, mà còn trông cậy, rằng chúng đều chân thật một cách thiêng liêng, và không thay đổi. Phúc Âm phước hạnh, khác với luật pháp việc làm, là “tin vui lớn cho mọi người.” Bởi các tác giả được soi dẫn, Phúc Âm được gọi là, ‘Phúc Âm hay tin vui về Đấng Christ, tin vui về ân điển của Đức Chúa Trời, tin vui về vương quốc, tin vui về sự bình an, tin vui về sự cứu rỗi, tin vui vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, và tin vui vinh hiển của Đấng Christ.’ Phúc Âm cũng được gọi là, ‘lời của ân điển Đức Chúa Trời, lời của sự công chính, lời của sự hòa giải, lời của sự sống, lời của sự cứu rỗi, lời của vương quốc, lời của đức tin, và nổi bật hơn hết, LẼ THẬT.’— Các lời tuyên bố của Phúc Âm, là các giáo lý vinh hiển về ân điển cứu chuộc, lòng thương xót và tình yêu; các giáo lý về giao ước ân điển, về thân vị, các chức vụ, các mối quan hệ, các trạng thái, sự công chính và sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ; và các giáo lý về thần tính, sự ngự trong, và công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Các lời hứa của Phúc Âm, tất cả đều gồm trong lời hứa về sự sống đời đời, là các lời hứa của giao ước ân điển. Tất cả chúng đều được ban cho Đấng Christ, A-đam thứ hai, Đầu và Đại Diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài, và cho họ trong Ngài; và Ngài đã hoàn thành những điều kiện khó nhọc của chúng, cho những người được Ngài chọn, nên chúng ở trong Ngài, là phải và a-men; và, trong và cùng với Ngài, tất cả chúng đều được ban cho trong Phúc Âm, cho tội nhân trong nhân loại nói chung, để, trong và cùng với chính Ngài, họ có thể ôm lấy và trông cậy chúng. Các lời ban cho của Phúc Âm, là những lời ban cho đầy ân điển của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu Christ, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, và về chính Ngài trong Đấng Christ, cho tội nhân trong loài người nói chung; hay, việc Ngài ban trong lời ban cho, Con Ngài và sự sống đời đời trong Ngài, cho tội nhân không phân biệt là những người nghe Phúc Âm; để, bất kỳ ai trong họ cũng có thể tin nơi Ngài một cách hợp pháp và có cơ sở, và như vậy, được sự sống qua danh Ngài. Các lời mời của Phúc Âm, là những lời nài xin đầy ân điển, hay những lời thỉnh cầu, hay những lời kêu gọi, mà Đức Chúa Trời phán với những tội nhân đã hư mất với tư cách là tội nhân, để tin với sự áp dụng, và chấp nhận những lời ban cho đầy ân điển của Ngài. Và, như Chúa Giê-xu Christ là món quà của Đức Chúa Trời cho một thế gian đã hư mất, và sự sống đời đời, là món quà của Đức Chúa Trời qua Ngài; nên, các lời ban cho và lời mời của Phúc Âm phước hạnh, được phán với con người, không phải với tư cách là người công chính, mà là tội nhân; không phải với tư cách là người đủ tiêu chuẩn hay xứng đáng, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, mà là hoàn toàn không xứng đáng. Bấy giờ những giáo lý, lời hứa, lời ban cho và lời mời này, như được mặc khải trong Kinh Thánh, được trình bày, như rất nhiều điều khoản của đức tin, hay những phần của đối tượng chung của đức tin, cho tội nhân nói chung; để, bằng cách tin chúng như những lẽ thật thiêng liêng, và những lẽ thật hướng đến họ, họ có thể tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Vậy thì, mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh, dù liên quan đến luật pháp, hay đến Phúc Âm, vì chúng là những lẽ thật thiêng liêng, và những lẽ thật mà tội nhân trong nhân loại quan tâm sâu sắc, tạo thành đối tượng chung, và trực tiếp, của đức tin cứu rỗi. Nhưng, như Calvin nhận xét rất đúng, ‘Trong lời là đối tượng chung của đức tin, đức tin tìm kiếm một đối tượng đặc biệt, nơi đó nó có thể tìm và nhận được sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và sự tha tội.’

2. Đối tượng đặc biệt, trực tiếp và cá nhân của đức tin cứu rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người và là Đấng Trung Bảo. Tín hữu tìm thấy Ngài, trong đối tượng chung của đức tin mình, và tin nơi Ngài. Trong lẽ thật được mặc khải, người ấy nhận biết Đấng là LẼ THẬT, Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời, và tin nơi danh Ngài. Chúa Giê-xu được bày tỏ, trong các lời ghi chép thánh khiết, như Con một của Cha, và là Đấng Cứu Rỗi được xức dầu của tội nhân.

Trong các lời tuyên bố của Kinh Thánh, Đấng Christ, với tư cách là Con một của Cha, được trình bày cho đức tin của chúng ta. “Đây là điều răn của Ngài: chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Theo đó, đức tin thật là sự tin tưởng hết lòng của chúng ta rằng, trong sự hiệp một tuyệt đối của Bản Thể Thiêng Liêng, có ba thân vị riêng biệt, là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đó là đức tin của chúng ta rằng, Cha đã sai Con một của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là Đấng Cứu Rỗi của thế gian; và rằng, việc Ngài sai Con trong những tư cách này, giả định rằng Con đã là Con của Đức Chúa Trời từ trước, chứ không khiến Con trở thành Con của Ngài. Đó cũng là đức tin của chúng ta rằng, trong khi Ngài là Con của Cha, bởi sự sinh ra cần thiết và đời đời, và do đó, là Đức Chúa Trời bằng với Cha, và Đức Thánh Linh, thì Ngài là Đấng Trung Bảo, và là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, bởi sự cam kết tự do và tự nguyện của chính Ngài. Khi quan hoạn Ê-thi-ô-pi, trước khi chịu báp-têm, xưng đức tin của mình, ông đã làm điều đó bằng cách nói, “Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, đến nỗi chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và hằng sống, bằng mọi thuộc tính thiêng liêng với Cha đời đời. Theo đó, Giê-rê-mi gọi Ngài là, “Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta;” và sứ đồ Phao-lô gọi Ngài là, “Đấng Christ, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.” Thật vậy, một tội nhân không thể tin cậy nơi bất kỳ ai cho sự cứu rỗi đời đời một cách hợp pháp, cũng như an toàn, trừ một Đấng là “Giê-hô-va, Đấng Chí Cao trên khắp đất,” và là Đức Chúa Trời toàn năng, có thể cứu toàn vẹn.

Trong Kinh Thánh, Đấng Christ được trình bày cho đức tin của chúng ta, không chỉ với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, mà còn là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. “Chúng ta biết,” người Sa-ma-ri đã nói, “rằng chính Ngài là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian.” Đối tượng cá nhân trực tiếp của đức tin cứu rỗi, là Giê-xu, một danh có nghĩa là Đấng Cứu Rỗi; hàm ý rằng sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, là điều mà dân Ngài trông cậy nơi Ngài. “Ngươi sẽ đặt tên là Giê-xu, vì chính con trẻ ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội.” “Ấy là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau.” Để cứu những tội nhân đã hư mất khỏi tội lỗi và hỏa ngục, là ý định lớn lao và đầy lòng thương xót của Ngài, khi đến trong thế gian. “Vì Con người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất.” Bằng cách làm trọn mọi sự công chính, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh cho những tội nhân được chọn, và như vậy đáp ứng đầy đủ, mọi đòi hỏi của luật pháp và sự công chính, thay cho họ, Ngài đã đạt được cho họ, “sự cứu rỗi với vinh quang đời đời.” Sự cứu rỗi lớn lao này, theo thứ tự đã định trong giao ước đời đời, Ngài ban cho họ một cách đầy ân điển. Trong ngày kêu gọi có hiệu quả, Ngài đặt họ vào sự sở hữu bước đầu của sự cứu rỗi ấy, và sau đó tôn cao họ, đến sự sở hữu trọn vẹn và đời đời của sự cứu rỗi ấy, trong thế giới thiên đàng. Vậy thì, đối tượng đặc biệt, trực tiếp và cá nhân của đức tin cứu rỗi, là Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi toàn năng và đầy lòng thương xót. Trong danh tuyệt vời ấy, danh đáng tôn thờ ấy, danh quý giá khôn xiết ấy, trong danh “như dầu thơm đổ ra” ấy, các tín hữu thật nhận biết Đấng An-pha và Ô-mê-ga, Đấng bắt đầu và Đấng kết thúc, của mọi sự cứu rỗi của họ. Họ biết danh Ngài, và do đó họ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

Trong Quyển Thánh, Con của Đức Chúa Trời được trình bày cho đức tin của chúng ta, không chỉ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, mà còn là Đấng Cứu Rỗi được xức dầu. Ngài được gọi là ĐẤNG CHRIST, nghĩa là Đấng Được Xức Dầu. Sự xức dầu của Ngài có nghĩa là, sự chỉ định đời đời, hay sự biệt riêng, của Ngài cho các chức vụ trung bảo của Ngài. “Ta, Ngài phán, đã được lập lên từ trước vô cùng, theo tiếng Hê-bơ-rơ là đã được xức dầu.” Và một lần nữa, “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian rằng: Ngươi nói phạm thượng, vì ta đã nói: Ta là Con của Đức Chúa Trời sao?” Sự xức dầu cũng có nghĩa là, cách thức vinh hiển mà Cha đã chứng tỏ sự chấp nhận trọn vẹn của Ngài đối với thân vị, và công việc, của Con yêu dấu của Ngài, với tư cách là Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đặc biệt tại sự hóa hình, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Và sự xức dầu có nghĩa là, việc ban Đức Thánh Linh không lường cho Ngài, trong bản tính con người; để trang bị cho Ngài, cho việc thi hành đầy đủ các chức vụ trung bảo của Ngài. “Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không lường.” Có ba thời điểm đáng chú ý, mà Chúa Giê-xu đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh. Lần thứ nhất là tại sự nhập thể của Ngài, vì Ngài đã được sinh ra để thi hành các chức vụ của Ngài; lần thứ hai, tại phép báp-têm của Ngài, khi Ngài được long trọng bổ nhiệm vào việc thi hành công khai các chức vụ ấy; và lần thứ ba, tại sự sống lại và thăng thiên của Ngài, khi Đức Thánh Linh ngự trên Ngài một cách nổi bật và vinh hiển, với tư cách là Thần của sự vui mừng, và khi Ngài được long trọng tấn phong, đặc biệt vào chức vụ Vua của Ngài. Vậy thì, Chúa Giê-xu được trình bày cho đức tin của chúng ta, như Đấng Được Xức Dầu, được long trọng trao cho các chức vụ thầy tế lễ, tiên tri và vua của Ngài.

Với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Ngài là đối tượng, một cách đặc biệt hơn, của đức tin xưng công chính. Các thầy tế lễ theo ban A-rôn “được lập lên mà không có lời thề; nhưng Đấng này được lập lên với lời thề, bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Chúa đã thề, và sẽ không ăn năn, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Chỉ chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ mới được xác nhận bằng một lời thề; vì chức vụ ấy xa vời với sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta hơn các chức vụ khác của Ngài; vì, như gánh nặng của sự cứu rỗi chúng ta đặt trên sự kêu gọi Ngài vào chức vụ này, thì việc Đức Chúa Cha long trọng phong chức cho Ngài bằng một lời thề cũng đã cho Ngài quyền dâng chính mình Ngài một cách hiệu quả, nhờ đó làm trọn mọi sự công chính, và mua chuộc sự sống đời đời cho chúng ta; và vì Ngài không thể làm Đấng Tiên Tri, cũng không thể làm Vua của dân Ngài, nếu không có điều kiện là Ngài cam kết, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của họ, phó chính mình Ngài làm của lễ cho họ, để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và hòa giải họ với Đức Chúa Trời. Vậy, như Đấng Christ, theo thứ tự các chức vụ của Ngài, trước hết là Thầy Tế Lễ, để đền tội cho dân Ngài; thì đức tin cứu rỗi, theo thứ tự của bản tính, trước hết nhìn lên Ngài như một Thầy Tế Lễ, để được xưng công chính và hòa giải với Đức Chúa Trời, rồi sau đó nhìn lên Ngài như một Đấng Tiên Tri và một vị Vua, để được ân điển soi sáng và nên thánh. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, trong việc thi hành chức vụ ấy, Ngài đã làm trọn luật pháp, và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, là đối tượng đầu tiên mà tội nhân đã bị cáo trách, run rẩy dưới cảm giác tội lỗi, nhìn lên; và đó là đối tượng duy nhất của đức tin, xét về phương diện đức tin là phương tiện của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin, xét về phương diện nó là đức tin cứu rỗi, là việc tội nhân tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi, trong mọi chức vụ cứu rỗi của Ngài; nhưng xét về phương diện nó là đức tin xưng công chính, thì đó là việc người ấy chỉ tin cậy nơi Ngài như một Thầy Tế Lễ, Đấng đã cất bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính mình Ngài, và đã đem huyết của của lễ Ngài vào nơi chí thánh trên cao, để dâng lên trước ngai. Đấng Christ cũng vậy, với tư cách là Đấng Tiên Tri được xức dầu, hay Sứ Giả của giao ước đời đời, là đối tượng của đức tin cứu rỗi. Như điều đầu tiên mà một tội nhân đã bị cáo trách và đang tin lo lắng muốn biết là: Đấng Christ đã làm gì, hay sẵn lòng làm gì cho người ấy, để cứu người ấy khỏi tội lỗi và địa ngục; thì đối tượng tiếp theo mà người ấy tìm hỏi là: Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của người ấy muốn người ấy làm gì cho Ngài, để tỏ lòng biết ơn vì mọi ơn lành của Ngài đối với người ấy. Theo đó, Đấng Christ được trình bày trong Phúc Âm cho các tội nhân như Đấng Tiên Tri thiêng liêng của họ, để dạy dỗ họ bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, toàn bộ ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, Ngài được bày tỏ cho họ trong những đoạn như sau: “Ta sẽ ban Ngươi làm giao ước của dân sự, làm ánh sáng cho các dân ngoại, để mở mắt kẻ mù.” “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, là Đấng dạy ngươi được ích, là Đấng dẫn ngươi đi trong đường ngươi phải đi.” Liên quan đến chức vụ tiên tri của Ngài, Ngài được gọi trong Kinh Thánh là “Sứ Giả của giao ước;” “Nhân Chứng cho các dân;” và “Người Thông Dịch, một người trong một ngàn người.” Việc Đấng Christ được trao chức vụ Tiên Tri là cần thiết cho sự cứu rỗi của các tội nhân: vì, như không thể có sự hiểu biết về những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu không có sự mặc khải về những điều ấy; thì cũng không thể có sự mặc khải về những điều ấy, ngoại trừ bởi Đấng Christ. Vậy, chính Ngài là Đấng mặc khải ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, để họ được cứu rỗi. Ngài mặc khải những điều ấy, bên ngoài bằng lời Ngài, và bên trong bằng Thánh Linh Ngài. Khi Ngài mặc khải chúng một cách bên trong, Ngài làm điều ấy bằng cách mở trí hiểu, và khiến cho sự bước vào của lời Ngài ban ánh sáng đến nỗi linh hồn thấy được vinh quang vượt trội của thân vị Ngài, cùng sự tuyệt hảo và thích hợp của phương cách kỳ diệu của sự cứu rỗi bởi Ngài. Ngài mở trí hiểu, để hiểu Kinh Thánh. Ngài không chỉ ban sự dạy dỗ bên ngoài, mà còn ban một tấm lòng để biết và tiếp nhận sự dạy dỗ ấy. Ngài không chỉ trình bày lẽ thật cho tâm trí, với bằng chứng đầy đủ; mà còn khắc ghi lẽ thật ấy vào lòng, với một năng lực thuyết phục, và một hiệu quả biến đổi. Có thể nói, có ba trường học mà Đấng Tiên Tri vĩ đại này dạy dỗ các môn đồ Ngài; — trường luật pháp, trường Phúc Âm, và trường hoạn nạn.

Đấng Christ cũng vậy, với tư cách là Vua vinh hiển của Si-ôn, là đối tượng của đức tin cứu rỗi. Đã được chỉ định vào vương quốc trung bảo của Ngài từ đời đời, đã được công bố là Vua khi Ngài giáng sinh, và khi Ngài chịu chết, và đã được long trọng tấn phong vào chức vụ vương giả của Ngài, khi Ngài thăng thiên lên cao, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài, nhờ chức vụ của Ngài, chinh phục những người được chọn của Ngài về với chính Ngài. Ngài chiến thắng sự thù nghịch và bướng bỉnh của họ, và khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Thấy họ là những tù nhân và những kẻ bị bắt hợp pháp, Ngài, bởi Thánh Linh của đức tin, áp dụng cho họ sự công chính của Đấng Bảo Lãnh Ngài, nhờ đó mọi đòi hỏi cao cả của luật pháp và sự công chính đều đã được đáp ứng trọn vẹn. Hệ quả là, khi luật pháp đã được thỏa mãn, sức mạnh của tội lỗi bị phá hủy, và do đó nọc của sự chết bị cất đi. Và chẳng bao lâu sau khi nọc của sự chết bị lấy đi, thì Sa-tan mất quyền lực trên họ; và khi quyền lực ấy đã mất, thì thế gian gian ác, vốn là vương quốc của nó, không còn giữ họ lại được nữa. Sau khi đã chinh phục họ về với chính Ngài như vậy, Ngài cai trị và hướng dẫn họ. Ngài làm điều này, bằng cách ban cho họ luật mười điều răn, làm quy tắc của đời sống, để được yêu mến và vâng giữ, trong sức mạnh của ân điển mà Ngài đã hứa cho họ, và cũng bằng cách thi hành kỷ luật của vương quốc Ngài đối với họ. Với tư cách là Vua Toàn Năng của họ, Chúa Giê-xu cũng bênh vực các thần dân của Ngài. “Đức Giê-hô-va là sự bênh vực của chúng ta.” Ngài gìn giữ, nâng đỡ, và bảo vệ họ. Ngài bênh vực duyên cớ của họ. Ngài bênh vực họ khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của họ. Trong việc bênh vực dân Ngài khỏi các kẻ thù của họ, Ngài kiềm chế và chiến thắng các kẻ thù ấy; đến nỗi chúng không thể làm hại ngay cả người hèn mọn nhất trong các thánh đồ của Ngài, xét về những lợi ích đời đời của họ.

Vậy, Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho đức tin của chúng ta, như Con đời đời của Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và như Đấng được xức dầu vào các chức vụ trung bảo của Ngài là Thầy Tế Lễ, Đấng Tiên Tri, và Vua. Điều này, như đã nhận xét ở trên, là thứ tự các chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, mà đức tin cứu rỗi tác động trên các chức vụ ấy; cũng là thứ tự mà chính Ngài đã tuân theo, khi liệt kê chúng. Trong một dịp rất trang trọng và đáng nhớ, Ngài đã phán với một trong các môn đồ đang buồn rầu của Ngài rằng: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống;” như thể Ngài đã phán rằng: ‘Ta là đường đi với tư cách là Thầy Tế Lễ, bởi sự vâng lời cho đến chết của Ta; là lẽ thật với tư cách là Đấng Tiên Tri, bởi lời Ta và Thánh Linh Ta; và là sự sống với tư cách là Vua, bởi ân điển nên thánh, bênh vực, và an ủi của Ta.’ Đây là thứ tự thông thường mà một tội nhân đã bị cáo trách và đang tin nhìn nhận các chức vụ ấy, khi người ấy đang cố gắng tin cậy nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu chúng ta xét đến thứ tự mà Đấng Christ thi hành các chức vụ ấy, trong việc Ngài áp dụng sự cứu chuộc cho các tội nhân được chọn, thì đó là thứ tự mà sứ đồ Phao-lô tuân theo, trong những lời bao quát này: “Bởi Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc:” như thể ông đã nói rằng: ‘Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan với tư cách là Đấng Tiên Tri, sự công chính với tư cách là Thầy Tế Lễ, sự nên thánh với tư cách là Vua, và sự cứu chuộc với tư cách là Đấng được trao mọi chức vụ ấy.’ Đây là thứ tự không thay đổi mà Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta thi hành các chức vụ của Ngài. Hệ quả trực tiếp của sự tái sinh là sự hiểu biết thuộc linh và đức tin nơi luật pháp, dẫn đến sự cáo trách về tội lỗi và khốn khổ, rồi sau đó là đức tin nơi Phúc Âm, nhờ đó tội nhân đã bị cáo trách nương náu nơi Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ để được xưng công chính, rồi sau đó tin cậy nơi Ngài như một vị Vua để được nên thánh: đến nỗi, Chúa Giê-xu, trước hết với tư cách là Đấng Tiên Tri, chữa lành tội nhân khỏi sự ngu dốt của mình, trong sự cáo trách; rồi với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài cất bỏ tội lỗi của người ấy, trong sự xưng công chính; và với tư cách là Vua, Ngài giải cứu người ấy khỏi sự bại hoại của bản tính mình, trong sự nên thánh, — Như vậy rõ ràng là, Chúa Giê-xu Christ là đối tượng cá nhân đặc biệt và trực tiếp của đức tin.

3. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời của lòng thương xót, ân điển, và tình yêu thương, và với tư cách là Đấng hòa giải các tội nhân với chính Ngài, là Đối Tượng cá nhân tối hậu của đức tin cứu rỗi. — Mọi lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh đều là những lẽ thật của Đức Chúa Trời; đến nỗi khi chúng ta đồng ý với chúng, chúng ta tin nơi Ngài. Vì Đấng Trung Bảo vinh hiển vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, “là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và đáng chúc tụng đời đời;” nên sự tin cậy mà các tín hữu chân thật đặt nơi Ngài cũng được đặt nơi Đức Chúa Trời. Các tín hữu không thể tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, mà không đặt lòng tin cậy nơi Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Rỗi của họ. Chính hành vi đức tin ấy, vốn lấy Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời làm đối tượng, đồng thời cũng lấy các Ngôi khác của Ba Ngôi đáng tôn thờ làm đối tượng; vì tất cả các Ngài đều là một Đức Chúa Trời. Vậy, đức tin mà các tín hữu có nơi Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo vĩ đại giữa Đức Chúa Trời và họ, không dừng lại nơi Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo; nhưng vươn tới Đức Chúa Trời trong Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, lòng thương xót, và tình yêu thương, và với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước với họ, Đức Chúa Trời cứu chuộc họ và là Cha họ. Thật vậy, đức tin ấy không vươn tới Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời tuyệt đối, một Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ; vì với tư cách như vậy, Ngài là lửa thiêu đốt đối với các tội nhân. Lu-thơ đã nói, và ông có lý do chính đáng để nói như vậy rằng: ‘Tôi sẽ không dính dáng gì đến một Đức Chúa Trời tuyệt đối.1’ Một tội nhân có tội không thể trông đợi điều gì, từ một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, xét một cách tuyệt đối, ngoài cơn thịnh nộ dữ dội, sự hủy diệt đời đời. Các tín hữu không thể nhìn xem Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, lòng thương xót, và tình yêu thương, với tư cách là Đức Chúa Trời hòa giải các tội nhân với chính Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời hứa hẹn, hay Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, mà chỉ có thể nhìn xem Ngài trong Đấng Christ mà thôi. Chỉ trong Đấng Christ, và trên nền tảng sự công chính trọn vẹn của Ngài, Đức Chúa Trời mới có thể, một cách phù hợp với vinh quang của mọi thuộc tính Ngài, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi đối với các tội nhân; và do đó, chỉ trên những thuộc tính ấy, như được bày tỏ một cách rực rỡ trong sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, các tín hữu mới có thể một cách chính đáng và an toàn nương cậy, cho sự cứu rỗi của mình. Từ đó mà có những lời này của sứ đồ Phi-e-rơ: “Là những người bởi Ngài mà tin nơi Đức Chúa Trời, v.v.;” như thể ông đã nói rằng: — ‘Là những người, qua Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo duy nhất của anh em, tin cậy và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời đã hòa giải với anh em và là Cha anh em.’ Và chính Chúa chúng ta phán rằng: “Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Và lại phán rằng: “Kẻ nào tin Ta, chẳng phải tin Ta, nhưng tin Đấng đã sai Ta.” Không có một thuộc tính nào của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể ngắm nhìn với sự an ủi, ngoài Đấng Christ. Chỉ trong và qua Đấng Christ, chúng ta mới có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước với chúng ta và là Cha chúng ta, và chúng ta mới có thể tự an ủi mình với suy nghĩ này, rằng mọi sự hoàn hảo của Ngài, vốn trước kia chống lại chúng ta, nay đều bênh vực chúng ta. Vậy, trong khi Đấng Christ là đối tượng cá nhân trực tiếp của đức tin cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng cá nhân tối hậu của đức tin ấy, mà sự thực hành đức tin kết thúc nơi Ngài: vì, trong khi đức tin ấy là sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu với tư cách là Đầu Giao Ước của chúng ta, thì đồng thời, trong và qua Ngài, đức tin ấy cũng là sự tin nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước với chúng ta.

4. Đối tượng thực hữu tối hậu của đức tin thật, là sự công chính của Đấng Bảo Lãnh là Chúa Giê-xu Christ. — Đây là đối tượng thực hữu, chứ không phải đối tượng cá nhân, của đức tin: và đó là đối tượng tối hậu của đức tin; vì, theo thứ tự của bản tính, tín hữu tiếp nhận và tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, nhằm nương cậy nơi sự công chính của Ngài, để có quyền được cứu rỗi. Sự công chính vinh hiển vượt trội ấy là một đối tượng của đức tin cứu rỗi và xưng công chính; vì, trong Phúc Âm, nó được mặc khải và dâng cho các tội nhân thuộc loài người nói chung, là những người nghe Phúc Âm.

Sự công chính ấy được mặc khải trong Phúc Âm cho các tội nhân, để họ có thể hết lòng đồng ý với lẽ thật của những lời tuyên bố thiêng liêng liên quan đến nó. Giáo lý về sự công chính được kể cho là một nét đặc thù lớn lao, một giáo lý hàng đầu, của Phúc Âm phước hạnh. Phao-lô nói: “Tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì Phúc Âm ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin. Vì trong Phúc Âm ấy, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra, từ đức tin đến đức tin:” như thể sứ đồ đã nói rằng: ‘Thay vì hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, tôi coi việc rao giảng và bênh vực Phúc Âm ấy là vinh dự cao nhất của tôi; vì, trong Phúc Âm vinh hiển này, sự công chính tuyệt vời bởi Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời trong bản tính loài người của chúng ta, và có danh là Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, được bày tỏ rõ ràng, từ giáo lý về đức tin trong lời, đến ân điển đức tin trong lòng, và từ đức tin yếu nhất đến đức tin mạnh nhất.’ Ông lại nói: “Sự công chính của Đức Chúa Trời, ngoài luật pháp, được bày tỏ ra, có luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi kẻ tin và ở trên mọi kẻ tin.” — Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, gồm sự thánh khiết trọn vẹn của bản tính loài người, sự vâng lời trọn vẹn trong đời sống, và sự đền tội hoàn toàn cho tội lỗi, đã được làm trọn cho mọi người sẽ tin nơi Ngài; để đáng được cho họ sự giải thoát khỏi sự chết đời đời, và quyền hưởng sự sống đời đời. Trong Kinh Thánh, sự công chính ấy thường được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, không chỉ vì Đức Chúa Trời đã hoạch định, cung ứng, chấp thuận, và kể nó cho các tín hữu để họ được xưng công chính; mà còn vì nó đã được làm trọn thay cho các tội nhân được chọn, bởi Đức Chúa Trời trong bản tính loài người. Điều này đã đóng dấu giá trị vô hạn lên nó, khiến nó thực sự đáng được hưởng sự sống đời đời, cho các tín hữu. Nếu A-đam đầu tiên đã tiếp tục ngay thẳng, thì quyền hưởng sự sống đời đời của ông hẳn đã phát sinh, không phải từ giá trị của sự vâng lời của ông, mà từ lời hứa của giao ước đã lập với ông; trong khi đó, sự công chính của A-đam thứ hai, nói một cách nghiêm ngặt, là đáng được thưởng. Giá trị nội tại của nó là vô hạn, nên nó trao quyền hưởng sự sống đời đời, theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của sự công chính báo đáp. Do đó, huyết của Đấng Christ được gọi là huyết quý báu, huyết của Đức Chúa Trời. Đó là một sự công chính được làm trọn, trong bản tính loài người, bởi Đấng mà chỉ danh Ngài là Giê-hô-va. Vì vậy, sự tha tội, và sự sống đời đời, theo sự công chính nghiêm ngặt, là thuộc về người có sự thông công với Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, trong sự công chính trọn vẹn, đáng được thưởng ấy. Vậy, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, mà nhờ đó ân điển cai trị để ban sự sống đời đời, được mặc khải trong Phúc Âm cho các tội nhân, như một đối tượng của đức tin; để khi tin vào sự đầy đủ vô hạn của nó, trong việc trao quyền cho các tín hữu hưởng sự xưng công chính để được sống, họ có thể tiếp nhận nó cho mục đích vô cùng quan trọng ấy.

Sự công chính không tì vết ấy cũng được dâng, trong Phúc Âm, như một món quà, cho các tội nhân thuộc loài người. Trong và cùng với chính Đấng Christ, nó được dâng một cách nhưng không, trọn vẹn, ngay lập tức, và riêng biệt, hay được ban trong lời dâng, cho các tội nhân không phân biệt, là những người nghe Phúc Âm. “Hỡi các ngươi là những kẻ cứng lòng, xa cách sự công chính, hãy nghe Ta: Ta đem sự công chính của Ta đến gần; nó sẽ chẳng còn xa nữa,” Giê-hô-va phán. Chúa phước hạnh của chúng ta đã phán với một đám đông hỗn tạp tại Ca-bê-na-um rằng: “Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời;” như thể Ngài đã phán rằng: ‘Cha Ta ban trong lời dâng cho các ngươi bánh thật từ trời.’ Một sứ đồ cho chúng ta biết rằng các tín hữu “nhận lấy sự dư dật của ân điển, và của sự ban cho về sự công chính.” Họ tiếp nhận sự công chính của Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của họ, vốn được trình bày hay dâng cho các tội nhân, như một món quà. Và lại phán rằng: “Bởi Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên … sự công chính;” như thể ông đã nói với các tín hữu tại Cô-rinh-tô rằng: ‘Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà anh em được hiệp nhất với Ngài, bởi sự chỉ định đầy ân điển của Đức Chúa Cha, được trao cho chúng ta, trong lời dâng của Phúc Âm, như Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, và được ban một cách đầy ân điển cho chúng ta là những người đã tiếp nhận lời dâng ấy, như sự công chính của chúng ta để được xưng công chính.’ Nhưng, tại sao sự công chính của Chúa Giê-xu Christ lại được dâng trong Phúc Âm cho các tội nhân? Nó được dâng cho họ một cách đầy ân điển, cốt để lời dâng ấy trao cho họ quyền nương cậy nơi nó, để có quyền hưởng sự sống đời đời; hay, để khiến cho bất kỳ ai trong họ cũng được phép một cách hợp pháp và chính đáng, chiếm lấy nó, và nương cậy nơi nó, cho toàn bộ quyền hưởng các phước hạnh của sự cứu rỗi, một cách tự do, như thể đó là sự vâng lời cá nhân của chính người ấy. Nó được dâng cho họ, để bất kỳ ai trong họ cũng có quyền, trình bày nó trước Đức Chúa Trời một cách tự do để được xưng công chính, như thể chính người ấy đã làm trọn nó. Vậy, sự công chính ấy không chỉ được mặc khải, mà còn được dâng một cách nhưng không, trong Phúc Âm vinh hiển, cho các tội nhân thuộc loài người nói chung; để hễ ai muốn, đều có thể bởi đức tin một cách chính đáng tiếp nhận nó như một món quà của ân điển. Như vậy, nó là một đối tượng của đức tin xưng công chính và cứu rỗi. Bởi một đức tin như vậy, một người không chỉ hết lòng đồng ý với lẽ thật liên quan đến nó; mà còn tiếp nhận món quà, hay tin lời dâng về nó với sự áp dụng cho chính mình, rồi nương cậy nơi nó, cho toàn bộ quyền hưởng sự sống đời đời của mình.

Trước khi kết thúc chương này, cần phải nhận xét rằng: Các đối tượng mà bàn tay háo hức của đức tin nắm lấy và tiếp nhận, nói một cách nghiêm ngặt, là ba đối tượng; — một lời, một thân vị, và một sự vật; hay, một đối tượng bằng lời, một đối tượng cá nhân, và một đối tượng thực hữu. Lời đem thân vị đến gần chúng ta, và thân vị đem sự vật đến gần. Ba điều này, trong sự thực hành đức tin của chúng ta, cần được phân biệt, nhưng không bao giờ được tách rời. Người nào có một trong ba điều ấy, thì có tất cả, và người nào không có tất cả, thì chẳng có điều nào. Chúa Giê-xu Christ, thân vị vinh hiển, cùng Đức Chúa Trời trong Ngài, với tư cách là đối tượng của đức tin, ở giữa lời và sự vật; và chỉ một mình Ngài ban tầm quan trọng và giá trị cho cả hai. Điều trước là lời của Đức Chúa Trời, và điều sau là sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta có thể, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, nương cậy nơi cả hai; và tin chắc rằng chúng không bao giờ làm chúng ta thất vọng, như chúng ta tin chắc rằng Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Cha. Điều này là lời của Đức Chúa Trời, và do đó không thể không đúng; điều kia là sự công chính của Đức Chúa Trời, và do đó phải trọn vẹn. Đức tin là sự an nghỉ với sự thỏa lòng trên lời, vì đó là lời của Ngài, và cũng trên sự công chính, vì đó là sự công chính của Ngài. Vậy, các đối tượng của một đức tin thiêng liêng đều là những đối tượng thiêng liêng. Đối tượng chung và gần nhất của đức tin ấy là lời của Đức Chúa Trời, do đó là chân thật một cách thiêng liêng: Đối Tượng cá nhân trực tiếp và đặc biệt của đức tin ấy là một Thân Vị thiêng liêng, Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời: Đối Tượng cá nhân tối hậu của đức tin ấy cũng là một Thân Vị thiêng liêng, hay đúng hơn, là ba Thân Vị vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong một bản thể thiêng liêng; và đối tượng thực hữu tối hậu là một sự công chính thiêng liêng, sự công chính của Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một Thân Vị thiêng liêng.

Một số suy ngẫm từ những điều đã nói sẽ kết thúc chương này. Lời của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh thánh, có phải là đối tượng chung của đức tin cứu rỗi không? Vậy thì, các tội nhân chưa được cải hóa nên thường xuyên và siêng năng đọc và nghe lời ấy. Đức Thánh Linh dùng việc đọc, và đặc biệt là việc nghe, lời Ngài làm phương tiện để làm cho các tội nhân đã chết được sống lại về mặt thuộc linh, và để gieo đức tin vào lòng họ. “Đức tin đến bởi sự nghe,” một sứ đồ nói, “và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.” Ông không nói rằng đức tin đến vì sự nghe, như thể sự nghe ban cho tội nhân quyền hưởng ân điển đức tin, hay như thể đức tin được gieo vào người ấy, như phần thưởng cho việc nghe của người ấy; nhưng nói rằng đức tin đến bởi sự nghe, bằng phương tiện nghe lời được rao giảng. Các tội nhân chưa được tái sinh được truyền lệnh phải nghe Phúc Âm, và do đó họ có bổn phận phải nghe Phúc Âm. Nhưng họ không được yêu cầu nghe Phúc Âm, để việc làm ấy của họ khiến họ xứng đáng nhận được ân huệ nhỏ nhất nào từ Đức Chúa Trời; mà vì việc nghe Phúc Âm của họ là phương tiện đã được chỉ định, và do đó là phương tiện hiệu quả, để họ đạt được đức tin, và sự hiệp nhất với Đấng Christ. Lời của Đức Chúa Trời được đọc, và đặc biệt được rao giảng và nghe, là khí cụ mà Đức Thánh Linh dùng để tác thành đức tin. Đó là lễ nghi thiêng liêng có quyền năng qua Đức Chúa Trời, để khiến các tội nhân đã chết nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và khi nghe tiếng ấy, được sống. Phương tiện ấy đã được Chúa Giê-xu chỉ định; và do đó quyền năng thiêng liêng hành động bởi, và qua phương tiện ấy, trong việc tạo nên đức tin. Vậy, mọi tội nhân được hưởng cơ hội nghe Phúc Âm, nên chăm chú lắng nghe Phúc Âm; và, thay vì nương cậy vào việc mình sử dụng phương tiện này, hay bất kỳ phương tiện nào khác, họ nên, trong việc sử dụng phương tiện ấy thường xuyên, nương cậy vào lời hứa tuyệt đối về Thánh Linh, hướng đến họ trong lời dâng của Phúc Âm. Hơn nữa, họ nên cầu nguyện tha thiết rằng, khi họ đọc hay nghe lời, Thánh Linh sẽ tác thành đức tin, và mọi ân điển khác của Ngài trong họ. Chính bằng phương tiện tội nhân có các đối tượng của đức tin đặt trước tâm trí mình, mà Thánh Linh, theo cách thông thường, giúp người ấy, hoặc bắt đầu, hoặc tiến bộ trong, sự thực hành đức tin. Vậy, các tội nhân chưa được tái sinh hãy nắm lấy mọi cơ hội để đọc và nghe lời của đức tin; vì, mặc dù họ không thể làm như vậy, một cách thuộc linh và đẹp lòng; nhưng tội lỗi mà họ phạm khi làm như vậy, không lớn bằng tội lỗi của việc bỏ qua nó. Và, mặc dù Chúa không thể hài lòng với cách thức mà họ đọc hay nghe lời thánh của Ngài; nhưng Ngài thường hài lòng ban phước cho lễ nghi của chính Ngài.

Đức tin, xét về phương diện nó là đức tin xưng công chính, có phải là sự tin cậy nơi Đấng Christ chỉ với tư cách là Thầy Tế Lễ, hay với tư cách là Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta không? Từ đó, Cơ Đốc nhân đã được thực hành có thể học biết đức tin xưng công chính là gì. Nó không phải là một loại đức tin khác với đức tin cứu rỗi; mà chính là đức tin cứu rỗi, xét dưới một khía cạnh đặc biệt của nó. Xét về phương diện đức tin cứu rỗi là sự tin tưởng hết lòng rằng sự công chính của Đấng Bảo Lãnh là Chúa Giê-xu Christ đủ để đáng được hưởng sự xưng công chính và sự sống đời đời; rằng trong Phúc Âm, sự công chính ấy được dâng như một món quà nhưng không, cho tôi là một tội nhân có tội nói riêng, và rằng lời dâng ấy trao cho tôi quyền nương cậy nơi nó để được xưng công chính; và xét về phương diện nó là sự nương cậy hết lòng chỉ nơi sự công chính ấy, cho toàn bộ quyền hưởng sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời; — thì đó là đức tin xưng công chính. Đức tin ấy xưng công chính cho tội nhân đang tin, vì nó là phương tiện duy nhất để nương cậy nơi, và nhờ đó chiếm lấy, sự công chính xưng công chính ấy; hay nó xưng công chính cho người ấy, vì nó là phương tiện duy nhất đã được thiết lập cho sự hiệp nhất sống động của người ấy với Đấng Christ, và sự thông công với Ngài trong sự công chính của Ngài. Ngay lúc tội nhân được giúp đỡ để tin cậy một cách chân thành nơi Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, để được tha tội, và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và để chỉ nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn của Ngài, cho toàn bộ quyền hưởng các phước hạnh ấy, thì người ấy được xưng công chính, cả trong tòa án trên trời, lẫn trong tòa án của lương tâm. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó trở thành sự công chính của người ấy, và theo đó được kể cho người ấy như của người ấy, để người ấy được xưng công chính; và ngay khi nó trở thành của người ấy, nó trao cho người ấy quyền trọn vẹn, cả trước mắt luật pháp, lẫn trước mắt Phúc Âm, hưởng sự sống đời đời. Như vậy, người ấy được xưng công chính bởi đức tin, dù không phải vì đức tin. Người ấy được xưng công chính bởi tính cách phương tiện của đức tin; nhưng không phải bởi hành vi đức tin, với tư cách là một hành vi vâng lời luật pháp. Hành vi đức tin của người ấy không trao cho người ấy quyền được xưng công chính. Thật vậy, hành vi ấy tiếp nhận sự công chính không tì vết vốn trao cho người ấy quyền hợp pháp; nhưng tự nó không trao quyền nào. Vậy rõ ràng là, nói một cách nghiêm ngặt, đức tin không thể là điều kiện của sự xưng công chính; vì một điều kiện có thể được trình bày, như một sự cân nhắc có giá trị trong luật pháp. Nhưng không một tội nhân nào, trong việc xưng công chính, có thể trình bày giá trị của đức tin mình. Thật kiêu ngạo, nếu tội nhân dám cho rằng đức tin của mình là điều kiện mà vì đó Đức Chúa Trời xưng công chính cho mình. Vậy, hỡi độc giả thân mến, hãy xem mình có những quan niệm rõ ràng về chức vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, đối tượng của đức tin xưng công chính hay không. Nếu anh em không có những quan điểm rõ ràng về đối tượng của đức tin xét về phương diện nó xưng công chính, anh em sẽ rơi vào sự lẫn lộn, và trước khi anh em hay biết, sẽ ôm lấy sai lầm của những người pha trộn đức tin với việc làm, trong việc xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Hãy biết rằng, mặc dù đức tin thật là sự nương cậy của tấm lòng nơi Đấng Christ, với tư cách là Đấng được trao mọi chức vụ của Ngài; nhưng, trong vấn đề xưng công chính, đức tin ấy là sự tin cậy nơi Ngài chỉ với tư cách là Thầy Tế Lễ, hay với tư cách là Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta. Bất cứ khi nào anh em bắt đầu, hết lòng nương cậy chỉ nơi sự công chính vinh hiển của Ngài, cho toàn bộ quyền hưởng toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, thì ngay lúc ấy anh em được xưng công chính, và được quyền hưởng sự sống đời đời.

Nếu luật pháp và Phúc Âm tạo thành đối tượng chung của đức tin thật, chúng ta có thể kết luận rằng đức tin nơi Phúc Âm là điều cần thiết để hòa giải lòng của tội nhân với luật pháp như một quy tắc của bổn phận. Việc đức tin nơi Phúc Âm là phương tiện đã được chỉ định để hòa giải lòng chúng ta với sự thánh khiết của luật pháp, là giáo lý của Kinh Thánh. Chính đức tin nơi Phúc Âm, hay sự tin tưởng không giả dối về tình yêu cứu chuộc được bày tỏ trong Phúc Âm, và với sự áp dụng cho chính chúng ta, là đức tin hành động bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với luật pháp Ngài; và “tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” “Mục đích của điều răn là tình yêu thương, phát ra từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.” Chính bởi đức tin nơi Phúc Âm mà một người trở nên chết đối với luật pháp với tư cách là giao ước việc làm; và người ấy có thể xem luật pháp, dưới ánh sáng mới và đáng yêu của một quy tắc của đời sống, trong tay của Đấng Trung Bảo phước hạnh, đòi hỏi nơi người ấy sự vâng lời, không phải trong sức riêng của mình, mà trong sức của Đấng Christ; không phải để được sống, mà là từ sự sống; như một bằng chứng về lòng biết ơn của người ấy đối với Đấng Christ, vì Ngài đã giải cứu người ấy khỏi luật pháp trong hình thức giao ước của nó; và như một sự thừa nhận về sự hoàn toàn phục tùng của người ấy dưới thẩm quyền cao cả của Đấng Christ, với tư cách là Vua của Si-ôn. Người ấy không thể được hòa giải với sự thánh khiết của luật pháp, cho đến khi lời hứa này bắt đầu được thực hiện cho người ấy: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh Ta, và làm theo.” Nhưng chính bởi đức tin nơi Phúc Âm mà người ấy đón nhận lời hứa ấy, cùng mọi lời hứa khác về sự nên thánh. Chỉ khi người ấy ngắm nhìn, trong tấm gương của Phúc Âm, bằng con mắt đức tin, vinh quang của Chúa Giê-xu, thì người ấy “được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy.” Người ấy phải tin, với sự áp dụng cho chính mình, Phúc Âm của sự bình an, và như vậy, tiếp nhận sự hòa giải được dâng trong Phúc Âm; để được hòa giải với luật pháp đến nỗi đồng ý rằng luật pháp là tốt, và vui thích trong luật pháp theo con người bề trong. Hỡi tín hữu, hãy tin tưởng hết lòng rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của anh em, và rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang hòa giải anh em với chính Ngài, không kể các vi phạm của anh em cho anh em; và tùy theo mức độ anh em được giúp đỡ để làm như vậy, anh em sẽ yêu mến luật thánh như một quy tắc của bổn phận, và sẽ dâng cho luật ấy sự vâng lời đầy yêu thương, cả của tấm lòng lẫn của đời sống anh em. Hãy tin rằng Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của anh em đã yêu anh em đến nỗi làm trọn mọi sự công chính của luật pháp với tư cách là giao ước, cho anh em; rồi anh em sẽ yêu Ngài, và yêu luật pháp Ngài như một quy tắc, đến nỗi vui thích giữ mọi điều răn của Ngài.

Kết luận: Nếu các đối tượng của đức tin thiêng liêng là như chúng đã được trình bày, thì rõ ràng là mọi sự đều có thể được đối với kẻ tin. Một mối liên hệ khắng khít, thân mật, và không thể tách rời như vậy tồn tại giữa đức tin cứu rỗi và các đối tượng thiêng liêng của nó, đến nỗi, khi đức tin ấy đang thực hành một cách sống động, nó được trình bày trong Kinh Thánh như đang làm những việc mà chỉ các đối tượng ấy mới có thể làm. Tín hữu biết rằng mình không thể làm điều gì tốt về mặt thuộc linh, bởi bất kỳ sức riêng nào của mình; nhưng, tin cậy rằng, theo lời hứa, Đấng Christ thêm sức cho mình, người ấy nói: “Tôi làm được mọi sự, nhờ Đấng Christ, là Đấng thêm sức cho tôi.” Khi người ấy thấy một bản án chết, như thể được khắc trên mọi phương tiện hữu hình của sự an ủi; thay vì đầu hàng sự nản lòng rối ren, người ấy tin nơi Đức Chúa Trời “là Đấng làm cho kẻ chết sống lại.” Khi người ấy bị thử thách bởi những thử thách bên ngoài và bên trong, quá lớn lao và áp đảo, dường như khiến cho việc thực hiện lời hứa cho người ấy trở nên rất khó xảy ra; người ấy vẫn đặt lòng tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc thành tín của mình, và như vậy, ngược lại với hy vọng, người ấy vẫn tin trong hy vọng. Nếu người ấy đang chịu hoạn nạn nặng nề, người ấy chịu đựng như thấy Đấng không thấy được; vì người ấy tin cậy nơi Chúa Giê-hô-va, trong Ngài có sức mạnh đời đời, và “là Đấng gọi những sự không có, như đã có rồi.” Người ấy có đang tranh chiến với tội lỗi cư ngụ trong mình, và bị tấn công bởi những cám dỗ, từ Sa-tan và thế gian không? Khi sự thực hành đức tin của người ấy đang sống động, người ấy vẫn có thể nói: “Nhân danh Đức Giê-hô-va, tôi sẽ diệt chúng nó.” Người ấy có đang, trong sự thực hành ăn năn theo Phúc Âm, suy ngẫm về vô số tội lỗi mà mình đã phạm không? Thay vì nói rằng: Sự gian ác của tôi lớn hơn đến nỗi không thể được tha thứ, người ấy đến gần Đức Chúa Trời và Cha đầy thương xót của mình, và, trong sự thực hành đức tin, nói rằng: “Sự gian ác thắng hơn tôi: còn về các sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ chúng.” Khi người ấy đặt lòng tin vững chắc nơi Chúa Giê-xu, người ấy có thể nghĩ về địa ngục mà không kinh hãi; người ấy có thể ngước nhìn lên trời, và nói rằng: ‘Mọi hạnh phúc không thể diễn tả được, mọi sự giàu có của vinh quang ở đó, đều thuộc về tôi. Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là cơ nghiệp của tôi đời đời.’ Người ấy có thể nghĩ về mọi hoạn nạn của mình, và nói rằng: ‘Tất cả đều được ban ra trong tình yêu thương, và tất cả đều vì ích lợi của tôi.’ Khi những sự an ủi trần gian của người ấy bị hủy hoại, hay thậm chí bị cất đi, người ấy tự an ủi mình với hy vọng khích lệ rằng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được dành sẵn trên trời cho người ấy. Khi người ấy tin cậy với lòng tin không lay chuyển rằng ân điển của Đấng Christ sẽ đủ cho mình, và sức mạnh của Đấng Christ được trọn vẹn trong sự yếu đuối của mình, người ấy thậm chí có thể “vui mừng trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự thiếu thốn, trong sự bắt bớ, trong sự hoạn nạn, vì cớ Đấng Christ:” vì khi người ấy yếu đuối, thì người ấy mạnh mẽ. Nếu lòng người ấy vững vàng, tin cậy nơi Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc hằng sống của mình, thay vì sợ chết, người ấy thậm chí có thể đắc thắng khi nghĩ về sự chết, như một kẻ thù đã bị đánh bại, và nói rằng: “Hỡi sự chết! Nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả! Sự thắng trận của ngươi ở đâu?” Cảm tạ Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của tôi, Đấng ban cho tôi sự thắng trận; Đấng đã cất nọc khỏi sự chết, và sự kinh hãi khỏi mồ mả. Nói tóm lại, khi, bởi sự thực hành mạnh mẽ của đức tin, người ấy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy nhờ đó được giúp đỡ để thực hiện mọi bổn phận, vượt qua mọi khó khăn, chống cự mọi cám dỗ, chịu đựng mọi hoạn nạn, và chiến thắng mọi kẻ thù thuộc linh. Tín hữu hạnh phúc thay! Chúa Giê-xu là sức mạnh và bài ca của người ấy. “Ngài thêm sức cho người ấy bằng mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài;” và tùy theo mức độ lòng người ấy tin cậy nơi Ngài, Ngài cho phép người ấy sử dụng cả cánh tay toàn năng. Đấng Christ không thể từ chối bất cứ điều gì trong lời hứa, đối với lời cầu nguyện của đức tin; và do đó, Cơ Đốc nhân đã được thực hành không bao giờ bất lực đối với bổn phận và khó khăn, ngoại trừ khi đức tin của người ấy yếu đuối, hay sự thực hành đức tin bị gián đoạn. Hỡi tín hữu, hãy cầu nguyện để đức tin của anh em tăng trưởng vượt trội; và hãy cố gắng thường xuyên và siêng năng, đổi mới sự thực hành tin cậy trực tiếp nơi Chúa Giê-xu, cho mọi ân điển của lời hứa: như vậy anh em sẽ nhận từ sự đầy đủ của Ngài, ân điển nối ân điển; và lòng anh em sẽ được vững vàng không chỗ trách được trong sự thánh khiết, bất chấp mọi kẻ thù của sự cứu rỗi anh em.

1. [Nolo Deum absolutum.]

CHƯƠNG 4. Về Cơ Sở Để Tin Nơi Đấng Christ.

Cơ sở để tin nơi Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là phần ấy của bản ghi thiêng liêng, vốn trao quyền cho các tội nhân thuộc loài người nói chung, là những người nghe Phúc Âm, tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, và bằng cách tin cậy nơi Ngài, chiếm lấy Ngài, cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Nói một cách đúng đắn, một cơ sở là một văn bản trao quyền hay thẩm quyền cho một người, để làm, hay để lấy, điều mà nếu không có cơ sở ấy, người ấy sẽ không có quyền làm, hay lấy. Không có cơ sở nào được ban cho các thiên sứ sa ngã, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho sự cứu rỗi của Ngài, và do đó, họ không có quyền tin cậy nơi Ngài. Dù chỉ một thiên sứ trong số họ cố gắng nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, thì điều ấy cũng hoàn toàn không có cơ sở, và do đó, là một hành vi tự phụ khủng khiếp. Nhưng trong khi việc bất kỳ thiên sứ sa ngã nào tin rằng Đấng Christ sẽ cứu mình sẽ là một tội lỗi ghê tởm; thì việc các tội nhân thuộc loài người, là những người nghe Phúc Âm, tin cậy nơi Ngài, để được cứu rỗi hoàn toàn khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, lại là bổn phận của họ. — Việc họ tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài không phải là tội lỗi, mà là bổn phận, hay nói cách khác, việc ấy là hợp pháp và có cơ sở đối với họ; vì họ có điều mà các thiên sứ sa ngã không có, đó là một cơ sở xác thực, đầy đủ, để tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi. Mọi người nghe Phúc Âm đều có cơ sở này; và như vậy, mỗi người trong họ đều có quyền tin hay tin cậy nơi Đấng Christ, và nhờ đó, chiếm lấy Ngài cùng sự cứu rỗi của Ngài. Cơ sở thiêng liêng trao cho tất cả họ, không trừ một ai, quyền đến gần Đấng Christ, cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài; đến nỗi họ có thể tự do, không sợ xâm phạm sai trái, đến cùng Ngài, và đặt lòng tin cậy của mình nơi Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng, mặc dù các tội nhân thuộc loài người nghe Phúc Âm đều có một cơ sở thiêng liêng để tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi; nhưng, nếu bất kỳ ai trong họ cố gắng tin cậy nơi Ngài, mà không biết, và không lưu ý đến, sự cần thiết của cơ sở ấy, hay không giữ cơ sở ấy trước mắt, và tiến hành chỉ dựa trên cơ sở ấy mà thôi, hay tin cậy trên bất kỳ nền tảng nào khác, thì người ấy, khi làm như vậy, phạm tội tự phụ. Nếu người ấy cố gắng tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, trên nền tảng những phẩm chất tốt được cho là đã được tác thành trong người ấy, hay những việc lành do người ấy làm, thì thay vì hành động đức tin một cách đẹp lòng, người ấy đặt lòng tin tự phụ nơi Đấng Cứu Rỗi; và bằng cách làm như vậy, thay vì nhận được sự xưng công chính và sự nên thánh, từ sự đầy đủ của Đấng Christ, người ấy lại tự đưa mình ra xa Ngài hơn nữa. Ngay cả chính các tín hữu chân thật, xét về phương diện họ, trong việc cố gắng thực hành đức tin đổi mới, bỏ qua cơ sở thiêng liêng của mình, và liều lĩnh tin cậy nơi Đấng Christ, trên bất kỳ nền tảng nào khác, cũng phạm tội tự phụ, và đặt một chướng ngại nguy hiểm, trên con đường tiến bộ trong sự thánh khiết và an ủi của họ. Vì vậy, việc cả tội nhân lẫn thánh đồ đạt được những quan điểm đúng theo Kinh Thánh, và rõ ràng, về cơ sở đã được mặc khải của mình, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, là điều quan trọng không thể nói hết, nên khi bàn về chủ đề căn bản và thú vị này, trước hết, tôi sẽ xét vắn tắt cơ sở ngầm ẩn và gián tiếp, mà mọi người nghe Phúc Âm đều có, để đến cùng Đấng Christ với tư cách là tội nhân, và tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi của Ngài; thứ hai, cơ sở trực tiếp và chính thức của họ để làm như vậy; và cuối cùng, một số sự khích lệ thêm mà họ có, để tin cậy nơi Ngài, ngay cả với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.

MỤC 1. Về Cơ Sở Ngầm Ẩn và Gián Tiếp Để Tin Nơi Đấng Christ Hầu Được Cứu Rỗi, Mà Phúc Âm Ban Cho Các Tội Nhân Thuộc Loài Người Nói Chung.

Những lời tuyên bố sau đây trong Kinh Thánh tạo thành một cơ sở gián tiếp, để các tội nhân thuộc dòng dõi A-đam, không phân biệt, đến với tư cách là tội nhân, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài: 1. Phúc Âm đầy phước hạnh, trong đó bình an dưới đất và thiện ý đối với loài người được bày tỏ, được tuyên bố là “tin lành vui mừng lớn cho muôn dân.”—Bình an với Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu Christ đã lập nên bởi huyết thập tự giá của Ngài, được bày tỏ trong Phúc Âm cho các tội nhân trên đất. Vì vậy, Phúc Âm vinh hiển được gọi là Phúc Âm của sự bình an, và lời hòa giải. Tại đó có tuyên bố rằng: “Đấng Christ đã lập sự hòa giải cho tội lỗi của dân Ngài,” và rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ.” Tất cả điều này đều xuất phát từ thiện ý của Ngài đối với loài người; hay như một sứ đồ diễn đạt, từ “lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đối với loài người.” Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, ân điển và lòng thương xót, yêu thương loài người nói chung, là công việc của chính tay Ngài, bằng một tình yêu nhân từ hay thiện ý. Do đó mới có những lời đầy ân điển này: “Thật như Ta hằng sống, Đức Chúa Trời phán, Ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ dữ; nhưng vui về việc kẻ dữ xây bỏ đường lối mình mà được sống.” Vậy thì, Phúc Âm, trong đó bình an và thiện ý đối với loài người được tuyên bố, là tin lành vui mừng lớn cho muôn dân. Phúc Âm phải được rao giảng “cho mọi loài thọ tạo;” cho mọi hậu duệ của A-đam không trừ một ai, như tin lành cho từng người; để cho mọi tội nhân thuộc loài người, tin rằng đó là tin lành cho chính mình cách riêng, hay tin rằng Đấng Christ đã lập bình an cho mình, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có thiện ý đối với mình, là điều có cơ sở và hợp pháp.

2. Phúc Âm tuyên bố rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta, hiệp nhất với bản tính thần linh trong thân vị đáng tôn thờ của Ngài, và nhờ đó Ngài đã trở nên Đấng Chuộc Lại là bà con gần của chúng ta.—Nhờ mặc lấy bản tính loài người để hiệp nhất cách cá nhân với chính Ngài, Đấng Cứu Chuộc thần linh của chúng ta đã trở nên con người, và như thế, đã trở nên bà con gần của chúng ta, người có quan hệ huyết thống với chúng ta. Việc Ngài trở nên như vậy là điều cần thiết; để cho, theo một hình bóng sống động về Ngài dưới luật pháp, quyền chuộc lại chúng ta có thể hợp pháp chuyển sang Ngài; và cũng để Ngài có thể vâng phục và chịu khổ trong cùng một bản tính đã phạm tội. Nhờ Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, sự vâng phục và sự chịu chết của Ngài trong bản tính của chúng ta có giá trị vô hạn cho sự cứu chuộc của chúng ta; và nhờ sự hạ mình lạ lùng khi mặc lấy bản tính loài người, Ngài đã trở nên đồng bản tính với chúng ta. Ngài giờ đây không phải là người xa lạ, mà là anh em; một người anh cả, một người bà con ruột thịt, xương bởi xương chúng ta, thịt bởi thịt chúng ta. Chúng ta không có người bà con nào gần hơn Ngài. Ngài đứng trong một mối quan hệ chung, phải, trong một mối quan hệ gần gũi, với gia đình A-đam. Vì vậy, trong khi Ngài có quyền chuộc lại các tội nhân thuộc loài người, thì tất cả những ai nghe Phúc Âm đều có quyền tin cậy nơi Ngài để được cứu chuộc. Họ đến với Ngài và nương cậy nơi quyền Ngài mặc lấy bản tính của họ mà tin cậy Ngài như Đấng thuộc về mình là điều có cơ sở, khi nói rằng: “Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta;” hay nói như Ru-tơ, trong một trường hợp khác, đã nói với Bô-ô: “Xin giăng vạt áo của chàng trên tôi;” tức là, ‘Xin nhận tôi vào mối quan hệ hôn nhân với chính chàng, vì chàng là bà con gần.’ Nhờ mặc lấy bản tính của chúng ta, Đấng Christ cũng đã trở nên “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Ngài giờ đây là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta; và Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta không phải là Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, mà là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, hay đứng về phía chúng ta, và vì chúng ta, hay vì lợi ích của chúng ta. Nhờ ánh sáng của tự nhiên, chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, và nhờ luật pháp, chúng ta thấy Ngài chống lại chúng ta; nhưng nhờ Phúc Âm, chúng ta thấy Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta và vì chúng ta. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và con người hiệp nhất cách cá nhân; để cho Đức Chúa Trời và con người có thể, nhờ đức tin, được hiệp nhất cách thuộc linh và mầu nhiệm. Vậy thì, đây là một cơ sở tốt, và một sự khích lệ lớn, để bất cứ tội nhân nào thuộc loài người đến với Ngài và tin cậy nơi Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình.

3. Một trong những lời tuyên bố của Phúc Âm là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, là “Đấng Cứu Rỗi của thế gian:”—Trong khi cuối cùng Ngài chỉ là Đấng Cứu Rỗi của thân thể; thì theo chức vụ của Ngài, Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. “Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Đức Chúa Cha đã sai Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian.” “Chúng ta biết rằng đây thật là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian.” Ngài có mối quan hệ, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi theo chức vụ, với thế gian loài người nói chung; đến nỗi bất cứ người nào trên thế gian cũng có thể có cơ sở mà dùng Ngài trong tư cách ấy. Xét như Đấng Cứu Rỗi thực tế, hay Đấng thực sự cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, Ngài chỉ là Đấng Cứu Rỗi của những ai tin; nhưng xét như Đấng Cứu Rỗi theo chức vụ, hay Đấng Cứu Rỗi bởi chức vụ, Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, sự cứu rỗi của Giê-hô-va cho đến tận cùng trái đất. Để minh họa điều này;—Giả sử một người đã nhận được ủy nhiệm làm thầy thuốc của một hội đoàn nào đó, nhờ đó ông trở nên thầy thuốc của toàn thể hội đoàn ấy, theo chức vụ, và có mối quan hệ với từng thành viên của hội đoàn như thầy thuốc của người ấy. Đồng thời, chỉ những ai trong số họ dùng đến ông thì ông mới thực sự chữa lành. Dù một số người trong hội đoàn ấy từ chối đến với ông, và vì thế chết vì bệnh tật của mình; song vẫn đúng rằng ông là thầy thuốc của họ, và hoàn toàn là lỗi của chính họ khi họ không được ông chữa lành. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ, bởi thẩm quyền của Đức Chúa Cha đời đời của Ngài, được lập làm Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian. Sự cứu rỗi của Ngài là “sự cứu rỗi chung.” Phúc Âm đầy phước hạnh, vì là ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo. Đấng Christ có mối quan hệ như Đấng Cứu Rỗi theo chức vụ, với thế gian loài người, trái ngược với các thiên sứ sa ngã. Vì vậy, không một ai thuộc gia đình A-đam nghe Phúc Âm mà phải hư mất vì thiếu Đấng Cứu Rỗi. Nếu người ấy phải hư mất, thì chỉ là vì người ấy từ chối tận dụng cơ sở đã được bày tỏ của mình, để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi cho sự cứu rỗi. Mối quan hệ của Đấng Christ với người ấy, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi theo chức vụ, khiến cho việc người ấy đến với Ngài để được sự sống là điều có cơ sở. Và thật vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ không có mối quan hệ, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi theo chức vụ, với thế gian loài người, thì một số tội nhân thuộc loài người sẽ bị loại trừ, những người mà đối với họ sẽ không có cơ sở nào, hơn là đối với các thiên sứ đã phạm tội, để tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi; và nếu vậy,—thì việc rao giảng Phúc Âm cho những người như vậy sẽ là bất hợp pháp; hay nếu họ nghe Phúc Âm, thì việc họ từ chối tin nơi Đấng Cứu Rỗi không thể là tội của họ:—vì một người không thể phạm tội khi không làm điều mà mình không có cơ sở thần linh để làm. Nhưng, vì Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo là người; cho nên, nếu bất cứ cá nhân nào không tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của mình, người ấy sẽ phạm một tội ác khiến mình phải chịu hình phạt đời đời. “Ai không tin sẽ bị đoán phạt.”

4. Một lần nữa, những người mà Đấng Christ đã đến thế gian để cứu, và vì họ mà Ngài đã chết, được mô tả trong Phúc Âm bằng nhiều tính cách khác nhau.—Vì vậy, những ai thuộc loài người có thể nhận cho mình tất cả, hay bất cứ tính cách nào trong số đó, đều có cơ sở để tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Những người mà Chúa Giê-xu đã đến để cứu, và đã chết để cứu, được gọi trong Phúc Âm, không phải theo tên riêng, nghề nghiệp, và nơi cư trú của họ; mà theo tính cách đạo đức của họ, hay theo những dấu hiệu chung, mô tả tình trạng, khuynh hướng, và lối sống của họ; như là, ‘tội nhân, kẻ không tin kính, kẻ bất chính, kẻ không có sức, kẻ thù nghịch, kẻ bị luật pháp đoán phạt,’ kẻ phản loạn, kẻ bị hư mất, kẻ chết trong tội lỗi và sự vi phạm, kẻ ngu dại, kẻ không vâng lời, kẻ bị lừa dối, kẻ phục vụ đủ thứ dục vọng và thú vui, kẻ sống trong ác ý và ghen ghét, kẻ đáng ghét, và kẻ ghét lẫn nhau,’ và những điều tương tự. Quả thật, Đấng Christ đã không chết cho mọi cá nhân mang những tính cách ấy; nhưng đó là những tính cách đáng hổ thẹn, khốn khổ của tất cả những người mà Ngài đã chết cho; là tên gọi, hay mô tả của tất cả, trong tình trạng chưa được tái sinh của họ, những người mà Ngài đã đến để tìm và cứu. Dù họ không được nêu tên cách riêng, song họ được mô tả chính xác, theo khuynh hướng của họ; tình trạng của họ, và việc làm của họ. Họ được mô tả bằng những lời lẽ cũng áp dụng được cho người đang cố gắng tin nơi Chúa Giê-xu, như cho bất cứ người nào khác thuộc loài người. Phúc Âm tuyên bố rằng: “Đấng Christ là Chúa Giê-xu đã đến thế gian để cứu vớt kẻ có tội;” rằng “khi chúng ta còn là kẻ có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta;” rằng “khi chúng ta còn yếu đuối, thì đúng kỳ Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính;” rằng “Đấng Christ đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính;” rằng “khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, thì chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;” rằng “Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất;” và rằng Ngài “đã nhận các lễ vật cho loài người, phải, cho cả kẻ phản loạn nữa, để Đức Chúa Trời là Chúa ngự giữa họ.” Giờ đây, tội nhân đã bị cáo trách có thể sẵn sàng nói rằng: ‘Những tính cách này đều thuộc về tôi: những mô tả này, không áp dụng cho bất cứ hậu duệ tội lỗi nào của A-đam hơn là cho tôi. Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để chết cho tội nhân, và để cứu tội nhân, thậm chí là kẻ đứng đầu: tôi là tội nhân, là kẻ đứng đầu các tội nhân. Vậy tôi há chẳng được tiếp nhận lời đáng tin cậy này sao? Há chẳng có cơ sở để tôi nương cậy nơi sự chết của Ngài, trong đó sự công chính của Ngài đã được hoàn thành, và khiêm nhường tin rằng Ngài sẽ cứu tôi sao? Ngài đã chết cho tội nhân, cho kẻ bất chính, kẻ không tin kính; và há tôi, kẻ vốn là tội nhân, bất chính, và không tin kính, lại chẳng được tin cậy nơi Ngài, và tin rằng Ngài đã chết vì tôi sao? Ngài đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất; và tại sao lại không đến tìm và cứu tôi, một tội nhân bị hư mất, khốn cùng?’ Nếu trong Kinh Thánh chân thật đã tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến thế gian, để cứu những người thánh khiết, tin kính, ngay thẳng, và không chỗ trách được; thì các tội nhân khốn khổ sẽ không có cơ sở nào, để nương cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi của mình. Nhưng khi những người mà Đấng Cứu Rỗi đã chết cho, và Ngài đã đến để cứu, được mô tả là tội nhân, kẻ không tin kính, kẻ bất chính, v.v.; thì mọi người mang những tính cách ấy, tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi, khỏi quyền lực và sự ô uế, cũng như khỏi tội lỗi, là điều hợp pháp và có cơ sở. Việc họ là tội nhân, quả thật, không hề, và cũng không thể, cho họ một cơ sở nhỏ nhất nào để tin nơi Chúa Giê-xu; nhưng càng có thể tự bảo đảm rằng, theo bản tính và việc làm họ là tội nhân; thì họ càng có thể chắc chắn rằng, những lời tuyên bố đã nêu trên, là một cơ sở ngầm cho họ, để tin nơi Ngài, cho mọi phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài.—Đó là tất cả về cơ sở gián tiếp và ngầm, mà Phúc Âm ban cho mọi người nghe Phúc Âm, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.

MỤC 2. Về cơ sở trực tiếp và chính thức để tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, mà Phúc Âm ban cho các tội nhân thuộc loài người nói chung.

Cơ sở trực tiếp và chính thức, mà mọi người nghe Phúc Âm đều có, để đến với tư cách là tội nhân và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, mỗi người trong số họ, cho sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng, gồm những điểm riêng sau đây: 1. Lời đề nghị đầy ân điển, mà Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, và Đấng Christ ban chính Ngài, trong Phúc Âm, cho các tội nhân nói chung, tạo thành một phần của cơ sở trực tiếp để mỗi người trong số họ tiếp nhận và tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.—Đức Chúa Trời, xét theo bản thể, trong thân vị của Đức Chúa Cha, đưa ra lời đề nghị nguyên thủy và đích thực về Đấng Christ. Lời đề nghị này được gọi là lời đề nghị của Phúc Âm, vì Ngài đưa ra nó trong Phúc Âm; mà Phúc Âm, vì vậy, được gọi là “tin lành vui mừng lớn cho muôn dân.” Ngài, trong Phúc Âm, đưa ra một lời đề nghị, hay một món quà trong lời đề nghị, về Chúa Giê-xu Christ, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, cho các tội nhân thuộc loài người không trừ một ai. Cùng một lời đề nghị đích thực ấy, cũng được chính Đấng Christ, và Đức Thánh Linh đưa ra. Lời đề nghị qua chức vụ, mà các đầy tớ của Phúc Âm, trong sự lệ thuộc Đấng Christ, được ủy nhiệm để đưa ra cho các tội nhân không giới hạn, là việc họ công bố lời đề nghị đích thực của Đức Chúa Trời cho họ, như cơ sở chính thức để họ tin cậy nơi Đấng Christ. Nếu bất cứ tội nhân nào bị loại trừ khỏi lời đề nghị đích thực, thì không một lời đề nghị qua chức vụ nào, có thể hợp pháp công bố cho tội nhân ấy, hơn là cho một thiên sứ sa ngã. Nhưng không một tội nhân nào thuộc loài người bị loại trừ. Phúc Âm đầy phước hạnh phải được rao giảng “cho mọi loài thọ tạo;” và “ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.”—Lời đề nghị nguyên thủy và đích thực, đặc biệt trong những đoạn Kinh Thánh sau đây, được gọi là một món quà, hay sự ban cho Đấng Christ, cho các tội nhân thuộc loài người không phân biệt;—không phải là sự ban cho Ngài trong sự chiếm hữu khi tin, mà là sự ban cho Ngài trong lời đề nghị trước khi tin, hay để cho người ta tin;—một sự ban cho hay món quà về Ngài như vậy, là cơ sở trực tiếp để bất cứ tội nhân nào thuộc loài người tiếp nhận Ngài.

“Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta,” Ê-sai nói nhân danh Hội Thánh hữu hình của Y-sơ-ra-ên, “tức là một con trai ban cho chúng ta.” Cho chúng ta một Con Trai được ban cho, ban cho trong lời đề nghị, hay được đề nghị như một món quà;—không phải cho chúng ta, những người trước đó đã là con cái của sự sáng; mà cho chúng ta là những người đã bước đi “trong sự tối tăm,” và ở “trong xứ của bóng sự chết.”

Giê-hô-va, Đức Chúa Cha đời đời, được giới thiệu như đang phán với Con với tư cách là Đấng Trung Bảo rằng: “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự, làm sự sáng cho dân ngoại; để mở mắt kẻ mù, đem kẻ bị tù ra khỏi ngục, và kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi ngục thất.” Và một lần nữa, “Ta cũng sẽ ban ngươi làm sự sáng cho dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta cho đến tận cùng trái đất.” Tại đây thật rõ ràng rằng, những người mà Đức Chúa Cha ban Con yêu dấu của Ngài cho, để làm giao ước, làm sự sáng, và làm mạng lịnh của Ngài cho sự cứu rỗi,—là dân sự, dân ngoại, kẻ mù; kẻ bị tù, kẻ ngồi trong tối tăm, và kẻ bị hư mất. Đây là những mô tả về con cái của A-đam nói chung, xét như tội lỗi và khốn khổ, ngu dốt, và thiếu hẳn những phẩm chất tốt lành nhỏ nhất, để giới thiệu mình với ân huệ thần linh; và cho họ với tư cách như vậy, Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót được ban cho trong lời đề nghị.

Cùng một lời đề nghị đầy ân điển ấy, được diễn đạt một cách rất đáng chú ý trong những lời này:— “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Đức Chúa Trời yêu thương thế gian sa ngã, tội lỗi, hư mất như vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài, để hoàn thành một sự công chính trọn vẹn, và nhờ đó đáng được sự cứu rỗi đời đời: và Ngài vẫn ban Ngài, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, trong Phúc Âm đầy phước hạnh, cho cùng một thế gian hư mất ấy; để khiến cho các tội nhân thuộc loài người nói chung, tin nơi Ngài là điều có cơ sở. Đáng chú ý là, sau những lời, “Ngài đã ban Con một của Ngài,” có một chỗ lược bỏ;—những người riêng mà Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho, không được nêu tên. Điều này có thể được xem như một chỗ trống, để điền vào tên của những ai, dựa trên cơ sở của lời đề nghị không giới hạn này, tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Ngoài ra, chữ “hễ ai,” cho mọi tội nhân thuộc loài người một cơ sở để tin nơi Con Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời. Vì, nếu hễ ai tin nơi Ngài, sẽ được sự sống đời đời, thì chắc chắn, nếu bất cứ tội nhân nào tin nơi Ngài, tội nhân ấy sẽ được sự sống đời đời.

Khi Chúa Giê-xu đang giảng tại Ca-bê-na-um, cho một đám đông mà phần lớn trong số họ, dường như là những kẻ không tin, hay kẻ thù nghịch Ngài, và đang so sánh chính Ngài với ma-na, đã rơi quanh trại của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Ngài đã phán với tất cả họ rằng: “Cha ta ban cho các ngươi bánh thật từ trên trời xuống.” Ngài đã không phán rằng: ‘Cha ta ban cho những kẻ tin trong các ngươi, hay cho những tội nhân biết cảm nhận, hay chỉ cho một số các ngươi, bánh thật; nhưng—Ngài ban cho các ngươi, các ngươi không phân biệt, bánh thật từ trên trời xuống.’ Như việc ma-na mưa xuống quanh trại của Y-sơ-ra-ên, được gọi trong câu 31, là sự ban cho ma-na, trước khi nó được nếm; thì ‘lời đề nghị về Đấng Christ,’ Calvin nói tại chỗ ấy, ‘được gọi là sự ban cho Ngài, trước khi Ngài được tiếp nhận và tin cậy.’ Đó là sự ban cho Ngài và sự công chính của Ngài, dù không phải trong sự chiếm hữu thực tế, song trong quyền chiếm hữu; sự ban cho Ngài cho các tội nhân không giới hạn; để cho sự ban cho thần linh có thể là cơ sở cho bất cứ ai trong số họ, tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi, đến nỗi chiếm hữu Ngài.

Cũng với mục đích ấy, là những lời khích lệ này của sứ đồ Giăng:— “Chứng nầy tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.” Đây là lời chứng, hay lời làm chứng, mà vì không tin, các tội nhân trở nên có tội làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, “Rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta; và sự sống ấy ở trong Con Ngài.” Sự ban cho được nhắc đến tại đây, không phải là sự ban cho trong sự chiếm hữu, mà là sự ban cho trong lời đề nghị;—một sự ban cho như vậy bằng cách dâng tặng, cho các tội nhân nói chung, là những người mà lời chứng đến với họ, đến nỗi mỗi cá nhân trong số họ, đều bị buộc phải tin rằng, đó là lời đề nghị cho chính mình cách riêng. Việc mọi người, là người mà lời chứng này được công bố cho, đều bị buộc phải tin rằng sự ban cho ấy là cho mình, là điều hiển nhiên từ câu ngay trước đó, câu này trình bày tội lỗi khủng khiếp của sự không tin, như gồm trong việc không tin lời chứng ấy; “Ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là kẻ nói dối; vì không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài.” Sự không tin ấy, là sự cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, không gồm trong việc không tin rằng Ngài ban trong sự chiếm hữu, sự sống đời đời cho những kẻ tin thực tế; vì ngay cả những kẻ không tin nhất, và thậm chí chính ma quỷ, cũng tin điều đó;—mà gồm trong việc không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban trong lời đề nghị, sự sống đời đời cho chúng ta, thậm chí cho chúng ta. Ngoài ra, một món quà chỉ dành cho những kẻ tin, hay chỉ dành cho những người được tuyển chọn, không thể là cơ sở cho những người khác tiếp nhận nó; phải, thậm chí cũng không cho chính họ, cho đến khi họ biết rằng, họ đã là những kẻ tin rồi. Một món quà chỉ dâng tặng cho một số người, không bao giờ có thể là cơ sở cho mọi người tiếp nhận nó. Nhưng lời chứng thần linh, là lời chứng của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài, để mọi người nghe Phúc Âm tiếp nhận; và vì vậy, đó là cơ sở cho mọi người, tin nơi Đấng Christ, và nắm lấy sự sống đời đời trong Ngài. Việc lấy hay tiếp nhận Đấng Christ, tất yếu giả định việc Ngài được ban cho bằng cách đề nghị; và sự ban cho này có thể, và phần lớn là, xảy ra ở nơi không có sự tiếp nhận; nhưng không thể có sự tiếp nhận Đấng Christ cách chính đáng, trừ khi trước đó có sự ban cho hay đề nghị về Ngài, như cơ sở để các tội nhân tiếp nhận Ngài. Vậy thì, những người nghe Phúc Âm, vì không tin lời chứng này của Đức Chúa Trời, rằng, cho các tội nhân thuộc loài người nói chung, và cho chính họ cách riêng, Ngài đã ban trong lời đề nghị sự sống đời đời, để cho việc họ chiếm hữu nó là điều có cơ sở, đều có tội làm cho Ngài thành kẻ nói dối. Vì không tin hay không nhận lấy cho mình, món quà vô cùng giàu có và quý báu này, họ chống lại lời chứng của Đức Chúa Trời, và vì vậy, đáng chịu sự chết đời đời.

Một lần nữa: Lời đề nghị của Phúc Âm, trong lời mở đầu của mười điều răn, được diễn đạt như sau: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Tại đây, Giê-hô-va trong thân vị của Con, đã phán với mọi người Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, và phán với mọi tội nhân, là người mà các điều răn của Ngài được ban cho, rằng: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Ngài không phán rằng: ‘Ta đã từng là, hay Ta sẽ là, nhưng—Ta là Đức Chúa Trời ngươi. Ta ban cho ngươi một sự ban cho đích thực, và hiện tại, về chính mình Ta, và về mọi điều Ta là, và mọi điều Ta có. Ta là Đức Chúa Trời cứu chuộc ngươi trong lời đề nghị, và vì vậy, là Đức Chúa Trời ngươi trong quyền tin cậy nơi Ta, và nhờ tin cậy, chiếm hữu Ta.’ Đây là một lời đề nghị hiện tại, và riêng biệt, mà Đấng Mê-si-a đưa ra về chính Ngài, và về Đức Chúa Trời trong Ngài, cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, và thậm chí cho mọi tội nhân đọc hay nghe Phúc Âm; và đó là một cơ sở đã được bày tỏ và đích thực, ban cho mọi tội nhân thuộc loài người, là người mà các điều răn của luật pháp thần linh hướng đến, để tiếp nhận Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Đấng Cứu Chuộc của mình, Đấng Nên Thánh của mình, và Phần của mình; để được đủ tư cách, giữ các điều răn một cách chân thành. Theo đó, mọi sự vâng lời mới đối với luật pháp của Đấng Christ, đều bắt đầu bằng việc ‘biết và nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta;’ là Đức Chúa Trời của chúng ta trong lời đề nghị, và trong quyền chiếm hữu Ngài, nhờ tin cậy hết lòng nơi Ngài, cho mọi phước hạnh của sự cứu rỗi.

Giờ đây, lời đề nghị của Phúc Âm, mà, trong những đoạn Kinh Thánh ấy cách đặc biệt hơn, được đưa ra cho các tội nhân, là, thứ nhất, như đã nhắc ở trên, một lời đề nghị đích thực. Đó là một sự ban cho thần linh, và vì vậy là đích thực, hay có thẩm quyền, có trong nó, mọi điều cần thiết để ban cho nó thẩm quyền. Do đó, nó ban cho mọi tội nhân nghe Phúc Âm, một quyền thần linh để tin cậy, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Lời đề nghị này là như vậy, đến nỗi không những nó cho phép, mà còn bắt buộc, mọi người nghe Phúc Âm, nếu không sẽ chịu hình phạt đời đời, phải đón nhận nó. Thứ hai, đó là một lời đề nghị tự do, một lời đề nghị tuyệt đối tự do. Theo đó, trong Kinh Thánh, nó được gọi là sự ban cho, hay món quà. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của tình yêu thương vô song và vô hạn, đưa ra một lời đề nghị tuyệt đối tự do về Đấng Christ, và về chính Ngài trong Ngài, cho các tội nhân thuộc loài người không giới hạn. Lời đề nghị của Ngài về Đấng Christ là tuyệt đối tự do, vô cùng nhưng không; vì, trong khi Ngài vô cùng vượt trên mọi giá cả,—Ngài được ban cho các tội nhân như vậy, đến nỗi, dù đức tin là khí cụ duy nhất để chiếm hữu Ngài; song, đức tin không ban quyền, không ban danh phận cho Ngài: đức tin tiếp nhận như một món quà tự do, mọi điều thuộc về Đấng Christ, nhưng không cho quyền hưởng bất cứ điều gì thuộc về Ngài. Nói rằng, lời đề nghị của Phúc Âm về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi của Ngài, không phải là tuyệt đối tự do, vì điều được đề nghị, không thể được chiếm hữu, trừ khi nó được tiếp nhận bởi đức tin, tức là nói trên thực tế rằng, chưa từng có, và không bao giờ có thể có, một món quà tự do về bất cứ điều gì;—vì không một sự ban cho nào có thể tự do đến nỗi, không một món quà nào tuyệt đối đến nỗi, mà một người không phải chấp nhận, hay lấy nó vào sự chiếm hữu của mình, trước khi người ấy thực sự có thể chiếm hữu nó. Dù món quà thần linh, không thể được lấy vào sự chiếm hữu, trừ bởi đức tin; song, vì đức tin không ban quyền hay danh phận nhỏ nhất nào cho nó, nên nó tuyệt đối tự do đối với các tội nhân. Thứ ba, đó cũng là một lời đề nghị đầy đủ hay toàn vẹn. Đấng Christ, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, được dâng tặng trong Phúc Âm, đầy đủ hay toàn vẹn, cho các tội nhân. Vì vậy, không một tội nhân nào tiếp nhận Ngài như Ngài được đề nghị, mà lại không tiếp nhận Ngài cách toàn vẹn; hay tiếp nhận Ngài, như Đấng được trang bị với mọi chức vụ trung bảo của Ngài; hay tin cậy hết lòng nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Thứ tư, đó hơn nữa là một lời đề nghị hiện tại, hay một lời đề nghị luôn sẵn có. Ngay trong lúc một tội nhân đang đọc hay nghe Phúc Âm, Đấng Christ được đề nghị cho người ấy. Sự ban cho hướng đến người ấy ngay bây giờ, và sẵn sàng cho sự chấp nhận của người ấy ngay bây giờ, như chưa bao giờ, hay sẽ không bao giờ, sẵn sàng hơn. Ngay lúc người ấy đang đọc, hay nghe, hay nghĩ đến lời đề nghị không giới hạn, người ấy phải xem nó, như một sự ban cho hiện tại về Đấng Christ cho mình, và như một cơ sở đủ cho mình, để tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi ngay bây giờ, như trong bất cứ thời gian tương lai nào. Nó ban cho người ấy quyền tin cậy nơi, và nhờ đó chiếm hữu, Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi của Ngài, ngay lập tức. Những người nghe Phúc Âm, sẽ không bao giờ có một cơ sở tốt hơn để tin cậy nơi Đấng Christ, hơn là cơ sở họ có hiện tại. Ngoài ra, đó là một lời đề nghị, nếu tôi có thể nói như vậy, luôn sẵn có, luôn gần gũi các tội nhân. “Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi.” “Ta làm cho sự công bình của ta đến gần, nó không còn xa nữa, sự cứu rỗi của ta sẽ không chậm trễ.” Đó là một lời đề nghị về Đấng Cứu Rỗi như vậy, đem Ngài và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài đến trong tầm với, thậm chí trong tầm nắm, của các tội nhân hư mất; đến nỗi, họ không thể từ chối Ngài, mà không đẩy Ngài và sự cứu rỗi của Ngài ra khỏi mình. Thứ năm, và cuối cùng, đó là một lời đề nghị riêng biệt. Trong khi đó là sự ban cho các tội nhân nói chung, là những người nghe Phúc Âm, thì đồng thời, đó cũng là lời đề nghị cho mỗi người trong số họ cách riêng. Vì vậy, tội nhân riêng lẻ, là người mà Phúc Âm đến với, bị buộc phải tin rằng, Đấng Christ được đề nghị cho chính mình cách riêng, như thể trên thế gian không có tội nhân nào khác, ngoài chính mình. “Ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.” Vậy thì, việc tiếp nhận Đấng Christ, như Ngài được đề nghị, là tin chắc rằng Ngài được đề nghị cho tôi, và rằng Ngài là của tôi trong lời đề nghị, và là của tôi trong quyền tin cậy hết lòng nơi Ngài, cho sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng. Chúa Giê-xu, trong lời đề nghị của Ngài về chính Ngài, phán với mọi người nghe Phúc Âm cách riêng, như thể Ngài phán với chỉ một mình người ấy. Ngài phán với mỗi người rằng,— “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.”

2. Những lời mời đầy ân điển của Phúc Âm, ban cho các tội nhân nói chung, để tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng tạo thành một phần của cơ sở trực tiếp của họ, để tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.—Dù những lời mời ấy, nói một cách chặt chẽ, là những lời kêu gọi chấp nhận món quà hay lời đề nghị đã được giải thích; song, chính chúng là nhiều lời đề nghị về Đấng Christ, và về sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Mọi lời mời gửi đến các tội nhân không giới hạn, để tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi, là một lời đề nghị, hay ít nhất, hàm ý một lời đề nghị về Ngài, cho tất cả và mỗi người trong số họ.

Đấng Mê-si-a, sự khôn ngoan cá nhân của Đức Chúa Cha, cất tiếng phán rằng: “Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ ưa sự ngu dại cho đến bao giờ, kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến bao giờ? Hãy trở lại nghe lời ta trách: nầy, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi, ta sẽ làm cho các ngươi biết lời ta.” Đây là một lời kêu gọi thiết tha, để trở lại nghe lời trách của Đấng Christ; để trở lại với Ngài bởi đức tin, và với Đức Chúa Trời trong Ngài bởi sự ăn năn. Lời kêu gọi này hướng đến những kẻ đơn sơ ưa sự đơn sơ, những kẻ nhạo báng ưa sự nhạo báng, và những kẻ dại dột ghét sự tri thức;—tất cả đều là những mô tả về các tội nhân chưa được tái sinh, vô cảm, an toàn. Những tội nhân như vậy sẽ sẵn sàng nói rằng: Chúng ta chẳng có khả năng cũng chẳng muốn trở lại; và sẽ viện cớ đó, để không vâng theo lời mời đầy ân điển. Vì vậy, để loại bỏ mọi căn cứ cho lời bào chữa ấy, cũng như để khích lệ họ vâng theo, Đấng Christ hướng lời hứa tuyệt đối này đến họ: “Nầy, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi, ta sẽ làm cho các ngươi biết lời ta.”

Đấng Christ cũng ban cho các tội nhân thuộc loài người, lời mời không giới hạn, và khẩn thiết này: “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; tiếng ta hướng về con cái loài người. Hỡi những kẻ ngu dại, hãy hiểu sự khôn ngoan; hỡi những kẻ dại dột, hãy có lòng thông sáng.” Những người, mà sự khôn ngoan cá nhân của Đức Chúa Cha hướng lời kêu gọi ấy đến, là loài người, và con cái của A-đam không phân biệt; và để tỏ rằng, đó là những người chưa được tái sinh không trừ một ai, là những người mà lời kêu gọi hướng đến, Ngài gọi họ là những kẻ đơn sơ và kẻ dại dột. Những kẻ đơn sơ là những người ngu dốt, hấp tấp, và thiếu thận trọng; và là những người dễ bị lừa dối, bởi kẻ ác, bởi Sa-tan, và bởi lòng dối trá của chính mình. Những kẻ dại dột, là những người nói trong lòng rằng: “Chẳng có Đức Chúa Trời;” là những người tin cậy Sa-tan, thế gian, và lòng mình,—những kẻ lừa dối khét tiếng ấy; là những người chuộng những điều hèn hạ, vô giá trị, và tạm thời, hơn những điều quan trọng, quý giá, và đời đời; và là những người ra sức gia tăng sự bại hoại, và khốn khổ của chính mình. Chắc chắn, đây là những tính cách của các tội nhân an toàn, và ở dưới quyền thống trị của tội lỗi.

Lời mời đầy ân điển này, bởi Đấng là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng được gửi đến các tội nhân thuộc loài người nói chung: “Ai là kẻ ngu dại, hãy vào đây; còn kẻ thiếu trí hiểu, thì sự khôn ngoan nói với người rằng: Hãy đến, ăn bánh ta, và uống rượu ta đã pha.” Đây là một lời kêu gọi có thẩm quyền để đến, và bởi đức tin, dự phần cách tự do vào sự công chính, và sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó dự tiệc trên những sự cung ứng phong phú, mà Ngài đã sắm sẵn cho các linh hồn đói khát; và lời kêu gọi này hướng đến mọi tội nhân, là người nghe Phúc Âm. Lời kêu gọi này gửi đến người đơn sơ, và người thiếu sự hiểu biết, hay như trong nguyên văn, thiếu lòng. Người đơn sơ, hay thiếu sự khôn ngoan thuộc linh, được mời, để khi tin nơi Đấng Cứu Rỗi, người ấy có thể trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi; và người thiếu một tấm lòng mới, khiêm nhường, ăn năn, hay sự hiểu biết thuộc linh, để nhận biết điều ác, và sự đáng phạt của tội lỗi mình, được mời, để người ấy có thể nhận được một tấm lòng như vậy. Những tính cách này thuộc về mọi tội nhân chưa được cải đạo, không trừ một ai; và Đấng Christ “không phải đến kêu gọi người công bình, mà là kẻ có tội, để ăn năn.” Mọi người chưa được tái sinh đều đơn sơ, và thiếu sự hiểu biết thuộc linh, dù người ấy có cảm nhận được điều này hay không; và vì vậy, mọi tội nhân nghe Phúc Âm, đều được mời tại đây. Lời kêu gọi đầy ân điển được gửi đến, cho kẻ vô cảm cũng riêng biệt như cho kẻ biết cảm nhận.

“Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước, và người nào không có tiền; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá cả. Sao các ngươi trả tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc cho điều chẳng làm no đủ? Hãy chăm chỉ nghe ta, và ăn điều lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt,” v.v. Tại đây, những người được mời, là những kẻ khát, những kẻ không có tiền, những kẻ trả tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc cho điều chẳng làm no đủ. Những tính cách này, áp dụng cho mọi tội nhân chưa được tái sinh, là những người nghe Phúc Âm. Tất cả họ đều khát hạnh phúc thuộc loại này hay loại khác; —khát sự thỏa mãn cho lòng mình, trong sự trống rỗng của tạo vật, và khát sự yên ổn cho lương tâm mình, trong vùng lửa của luật pháp bị vi phạm. Tất cả họ đều tìm kiếm hạnh phúc, một số, trong danh dự thế tục; số khác, trong của cải thế gian; số khác, trong những sự thỏa mãn của xác thịt; và số khác, trong những công việc của luật pháp. Họ không có tiền, không có giá trị đạo đức, không có vốn liếng phẩm chất đáng khen, không có lời biện hộ nào rút ra từ chính mình. Họ trả tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc cho điều chẳng làm no đủ;—đó không phải là tính cách của những tội nhân biết cảm nhận, là những người đang tìm kiếm Chúa Giê-xu. Họ bỏ ra những ân tứ của mình, và lãng phí những cơ hội của mình, trong việc theo đuổi đầy lao nhọc sự công chính của chính mình, và danh dự, của cải, và thú vui thế gian;—những điều, không thể đem lại sự thỏa mãn vững chắc cho linh hồn họ. Những người này được mời một cách thiết tha và trang trọng, để tiếp nhận cách tự do bởi đức tin, thân vị, sự công chính, và sự đầy đủ của Đấng Christ, được trình bày dưới tên rượu và sữa, của điều lành và sự béo tốt. Họ được mời một cách trang trọng và nhiều lần, để nhận lấy cho mình, như một món quà tự do, điều lành được dâng tặng cho họ trong lời mời, và nhận lấy ngay lập tức;—không một phẩm chất nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, được đòi hỏi nơi họ, hay có thể đạt được bởi họ, bằng cách nào khác, ngoài việc tiếp nhận điều, được ban cho họ cách đầy ân điển.

“Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Tại đây, Chúa Giê-xu, với lòng dịu dàng không thể diễn tả, mời mọi người lao nhọc; là những người lao nhọc đến nỗi mệt mỏi, như chữ trong nguyên văn có nghĩa; là những người lao nhọc; trong vùng cằn cỗi của luật pháp rực lửa, hay trong các công việc của luật pháp, để tìm sự yên nghỉ cho lương tâm, và trong việc thỏa mãn những dục vọng về lợi lộc, thú vui, và danh dự từ các loài thọ tạo, để tìm sự thỏa mãn cho lòng. Mọi tội nhân chưa được tái sinh đều lao nhọc như vậy, dù họ có cảm nhận được tội lỗi và khốn khổ của mình hay không. “Họ lao nhọc trong chính lửa,” và “mệt mỏi cho sự hư không.” “Họ lao nhọc cách luống công.” Họ “lao nhọc cho gió;” và “phí công lao cho điều chẳng làm no đủ.” Công việc lao nhọc của họ là công việc lao nhọc của kẻ dại dột, và nó “làm cho mọi người trong số họ mệt mỏi.”—Đấng Christ cũng mời mọi người gánh nặng đến với Ngài. Chữ trong nguyên văn có nghĩa là, mang gánh nặng, như đôi khi một chiếc tàu, dù vô cảm về điều đó, song vẫn đang chìm dưới gánh nặng. Trong Ê-sai 1:4, Chúa than phiền về dân xưng mình thuộc về Ngài như sau: “Hỡi nước tội lỗi, dân mang nặng tội ác!” Há họ có cảm nhận được gánh nặng của mình không? Hoàn toàn ngược lại: vì, ngay trong câu trước đó, Ngài phán rằng: “Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân ta chẳng suy xét.” Và sứ đồ Phao-lô nói về một số người, len lỏi vào nhà, và bắt làm phu tù những người đàn bà dại dột mang nặng tội lỗi, bị đủ thứ dục vọng lôi cuốn; cứ học mãi, mà không bao giờ có thể đến được sự hiểu biết lẽ thật. Vậy thì, những người, mà Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót chủ yếu mời đến với Ngài, là những người mang gánh nặng đến nỗi đang chìm dưới gánh nặng của mình, mà vẫn, vì chết trong tội lỗi, vô cảm về tình trạng kinh khiếp của mình. Họ mang một gánh nặng tội lỗi; một gánh nặng đè nặng của quyền thống trị, và sự nô lệ của tội lỗi; một gánh nặng của các điều răn của luật pháp, trong hình thức giao ước của nó; một gánh nặng chìm đắm của những lời nguyền rủa của luật pháp bị vi phạm; một gánh nặng không chịu nổi của cơn thạnh nộ thần linh; một gánh nặng khó chịu của những ước muốn không được thỏa mãn; và gánh nặng nặng nề nhất trong tất cả—sự vô cảm. Mọi tội nhân chưa được tái sinh, đều lao nhọc đến mệt mỏi như vậy, và đều mang gánh nặng. Họ có một lương tâm không yên, và một tấm lòng không yên. Giờ đây, những người này, Chúa Giê-xu dịu dàng mời đến với Ngài để được yên nghỉ; để được yên nghỉ cho lương tâm mình, trong sự công chính bảo lãnh của Ngài, và để được yên nghỉ cho lòng mình, trong sự đầy đủ vô hạn của Ngài. Và dù những tội nhân biết cảm nhận, và thậm chí những thánh đồ chán nản, không bị loại trừ khỏi lời mời đầy ân điển này; song, lời mời ấy hoàn toàn không bị giới hạn cho một trong hai nhóm ấy. Lời mời ấy gửi đến mọi người mệt mỏi và gánh nặng. Tình trạng đáng thương của các tội nhân chưa được tái sinh, được diễn đạt như vậy trong lời mời, không phải, để làm bất cứ điều kiện nào cho quyền đến với Đấng Christ của họ; mà là, để chỉ ra họ như thể gọi tên từng người, và nhờ đó mời mỗi người trong số họ cách riêng, đến với tư cách là tội nhân với Ngài, để được sự cứu rỗi tự do.—Tội nhân khốn khổ, chắc chắn, đang ở dưới một sự lầm lẫn chết người, khi người ấy cố gắng tin cậy nơi Đấng Christ cho các phước hạnh của sự cứu rỗi, không phải vì chúng được đề nghị cách tự do cho người ấy, mà vì người ấy tưởng tượng rằng, mình có điều gì để dâng cho chúng.

“Hãy đi ra mau, vào các đường phố và ngõ hẻm của thành, và đem vào đây những kẻ nghèo, tàn tật, què, và mù.....Hãy đi ra ngoài các đường cái và hàng rào, và ép họ vào, để nhà ta được đầy.” Tại đây, những tính cách mô tả, mà lời mời hướng đến, là những kẻ nghèo, tàn tật, què, và mù; chỉ là những kẻ ăn xin, ở trong các đường phố và ngõ hẻm của thành; hay những người đặc biệt ngu dốt và bất lực, khốn khổ và đáng khinh; những người, cũng ở ngoài các đường cái, và dưới các hàng rào, tức là, những người ở xa, thậm chí những tội nhân khét tiếng nhất, và những kẻ lang thang khốn khổ nhất. Những kẻ bị xã hội ruồng bỏ này, là những người hoàn toàn không có phẩm chất tốt lành nhỏ nhất nào để giới thiệu mình, đều phải, bằng những lý lẽ mạnh mẽ, và những lời thuyết phục lôi cuốn, được thúc giục vào, và trở thành khách tại bàn của Đấng Christ.

Một lần nữa: “Kẻ nào khát, hãy đến; và ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.” Lời mời trang trọng nhất này từ Chúa Giê-xu là hướng đến người đang khát; người khao khát hạnh phúc, và thay vì đến với Đấng Christ để tìm hạnh phúc ấy, lại tìm kiếm nó trong những thú vui của giác quan, và trong việc theo đuổi sự được Đức Chúa Trời chấp nhận bằng các việc làm của luật pháp. Lời mời ấy cũng được gửi đến bất cứ ai, không trừ một ai, hễ ai muốn: “Hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.” Người ấy có thể dự phần vào những phước hạnh vô giá của sự cứu rỗi, một cách nhưng không, như người ấy uống nước từ dòng suối đang chảy. Trong mọi trường hợp khác, khi một người rộng rãi nói: ‘Hễ ai muốn, hãy lấy vật này vật nọ cách nhưng không;’ thì theo nghĩa thông thường của cụm từ như thế giữa loài người, người ấy được hiểu là dâng vật đó cho mọi người, và không loại trừ ai khỏi quyền được đến gần nó. Đồng thời, cụm từ ấy có thể hàm ý rằng vật đó không bị ép buộc cho bất cứ ai trái với ý muốn của họ. Người ta dễ dàng thừa nhận rằng không ai thực sự nhận lấy nước sự sống, trừ người được làm cho sẵn lòng làm như vậy. Nhưng từ đó không suy ra rằng lời mời chỉ được gửi đến riêng người ấy. Thật vậy, ngôn ngữ của loài người không thể có lời lẽ nào diễn tả một lời dâng hiến tự do và không giới hạn rõ ràng hơn những lời được dùng ở đây. Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển qua đó kêu gọi mọi người, không chỉ lấy nước sự sống, mà còn sẵn lòng lấy nó, và lấy nó cách nhưng không; vì sự sẵn lòng đã bao hàm trong hành vi nhận lãnh.—Lời mời này cùng với các lời mời trước đó, vì được gửi đến mọi tội nhân nghe Phúc Âm, tạo thành một phần của cơ sở trực tiếp mà mỗi người đều có, để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. 3. Các Lời Hứa của Phúc Âm, được trình bày cho các tội nhân trong nhân loại một cách không xác định, những người nghe Phúc Âm, cũng tạo thành một phần của cơ sở trực tiếp của họ, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.—Các lời hứa sau đây, trong việc thi hành giao ước ân điển, được hướng đến tất cả những người nghe Phúc Âm, và được thực hiện cho tất cả những ai tin: “Hễ ai tin nơi Ngài thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời.” “Ai tin Con thì được sự sống đời đời.” “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” “Hễ ai sống mà tin Ta thì chẳng hề chết.” “Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Ai tin và chịu báp-têm thì sẽ được cứu.” “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu.” “Hễ ai tin nơi Ngài thì sẽ chẳng bị hổ thẹn.” Những lời hứa lớn lao và quý báu này, được ghi lại trong Phúc Âm, được trình bày cho các tội nhân trong nhân loại nói chung, như một sự khích lệ, cũng như một cơ sở để họ tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng sẽ được thực hiện cho mọi người tin nơi Chúa Giê-xu, nên chúng góp phần khiến cho mọi người được trưng bày chúng đều có lý do chính đáng để tin nơi Ngài. Và khi bất cứ người nghe Phúc Âm nào tin cậy cách chân thành nơi Ngài, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi chứa đựng trong chúng, thì người ấy sẽ không bị thất vọng. Người ấy sẽ được y theo đức tin mình.

Các lời hứa tuyệt đối của giao ước ân điển, bao hàm các lời hứa trước đó, cũng được trình bày, hay được hướng đến trong lời dâng hiến, cho các tội nhân trong nhân loại một cách không xác định; nhằm khiến cho bất cứ tội nhân nào nghe Phúc Âm cũng có lý do chính đáng để đón nhận chúng.—Tất cả chúng đều ở trong Đấng Christ là phải, và trong Ngài là a-men, và trong Ngài và cùng với Ngài, tất cả chúng đều được để lại, hay được hướng đến trong lời dâng hiến, cho các tội nhân trong nhân loại nói chung; với mục đích để bất cứ tội nhân nào đọc hay nghe Phúc Âm cũng có thể, khi cố gắng tin cậy nơi Đấng Christ, áp dụng, tin cậy, và nài xin chúng. “Lời hứa đó dành cho các ngươi, cho con cái các ngươi, và cho hết thảy những người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” “Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng có lời hứa để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có ai trong các ngươi dường như không đạt được.” Các lời hứa tuyệt đối sau đây, theo đó, được để lại, hay được hướng đến trong lời dâng hiến, cho các tội nhân không trừ một ai:—Lời hứa tuyệt đối về Đức Thánh Linh được dâng cho những người chưa có Thánh Linh. “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta.” Lời hứa về một tấm lòng mới được hướng đến trong lời dâng hiến cho những người chẳng có gì trong mình ngoài tấm lòng bại hoại, tấm lòng bằng đá. “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi: Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.” Lời hứa về đức tin được trình bày cho những người thiếu đức tin. “Người ta sẽ đến cùng Ngài.” “Dân ngoại sẽ trông cậy danh Ngài.” Lời hứa về sự tha thứ được để lại trong lời dâng hiến cho kẻ có tội. “Ngươi đã bắt Ta phục dịch vì tội lỗi ngươi; ngươi đã làm Ta mệt mỏi vì các sự gian ác ngươi. Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi.” Các lời hứa về sự ăn năn thật được hướng đến trong lời dâng hiến cho kẻ không ăn năn. “Ngươi sẽ quăng chúng đi như một vật ô uế; ngươi sẽ nói với nó rằng: Hãy đi khỏi đây.” “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va.” Lời hứa về sự tha tội và thanh tẩy được để lại trong lời dâng hiến cho các tội nhân chưa được tha thứ và ô uế. “Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi.” Và lời hứa rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ là Đức Chúa Trời của họ cũng được hướng đến những người vốn không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. “Các ngươi sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi.” Đây là một số lời hứa tự do và tuyệt đối của giao ước mới, tạo thành một phần thiết yếu của Phúc Âm mà các tôi tớ của Đấng Christ được ủy thác rao giảng cho mọi loài thọ tạo. Tôi đã nói rằng chúng là những lời hứa tuyệt đối: vì một số lời hứa trong đó được thực hiện cho các tội nhân được tuyển chọn, trước khi họ bắt đầu thực hành đức tin; và mặc dù các lời hứa khác trong đó không được ứng nghiệm cho đến sau hành vi đầu tiên của đức tin; song, vì đức tin không phải là điều kiện liên bang đích thực, hay căn cứ của quyền hưởng chúng, mà chỉ là phương tiện để chấp nhận chúng, và để nắm giữ ân điển đã hứa, nên chúng vẫn là những lời hứa tuyệt đối. Đức tin không trao quyền hưởng các phước hạnh đã hứa trong chúng, cũng không ban sự chiếm hữu; nhưng đức tin nắm lấy và giữ lấy sự chiếm hữu, dựa trên cơ sở chúng được hướng đến, hay được để lại trong lời dâng hiến, cho mọi người nghe Phúc Âm. Đức tin không ban quyền chiếm hữu, mà chỉ nhận lãnh hay chiếm hữu, dựa trên cơ sở các lời hứa ấy được hướng đến các tội nhân nói chung; và ngay khi bất cứ tội nhân nào, trên căn cứ đó, chiếm hữu ân điển của lời hứa, thì người ấy bắt đầu có sự chiếm hữu ấy. Món quà tự do và tuyệt đối nhất cũng không thể nào được hưởng, hay thậm chí được chiếm hữu, trừ khi nó được chấp nhận. Mặc dù Đức Chúa Trời hướng các lời hứa ấy trong lời dâng hiến đến các tội nhân không phân biệt; song, Ngài không bị ràng buộc phải thực hiện chúng, ngoại trừ cho tội nhân nào bằng đức tin áp dụng và tin cậy chúng. Không lời hứa nào cho một người, dù tuyệt đối đến đâu, có thể suy ra một nghĩa vụ cho người hứa phải thực hiện nó, nếu người ấy không chấp nhận và nương cậy nơi nó. Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên, những người ra khỏi Ê-díp-tô, một lời hứa rằng họ sẽ vào Ca-na-an, và đó là một lời hứa tuyệt đối; vì Ngài đã hứa Ca-na-an cho họ làm cơ nghiệp. Nhưng họ đã không chấp nhận và tin cậy lời hứa của Ngài; và vì thế, “họ không thể vào được vì cớ chẳng tin.” Cũng như không có lời hứa có điều kiện nào trong Phúc Âm mà lại không, theo nghĩa suy giảm, là tuyệt đối; thì các lời hứa tuyệt đối của giao ước mới, khi được hướng đến các tội nhân nói chung, khiến cho bất cứ tội nhân nào thuộc gia đình A-đam cũng có lý do chính đáng để tin cậy nơi Đấng Christ, và nương cậy nơi sự thành tín của Ngài trong các lời hứa ấy, cho mọi phước hạnh của sự cứu rỗi.

4. Điều Răn lớn, ban cho các tội nhân trong nhân loại một cách không xác định, phải tin nơi danh Chúa Giê-xu Christ, hoàn tất cơ sở trực tiếp và chính thức của họ, để tin cậy nơi Ngài. Trong mỗi đoạn Kinh Thánh sau đây, một mệnh lệnh rõ ràng, thẳng thắn, và dứt khoát được ban cho mọi người nghe Phúc Âm, phải tin nơi Chúa Giê-xu, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài: “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác;” như thể Chúa đã phán: ‘Ngươi phải biết và thừa nhận Ta là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời cứu chuộc ngươi.’ “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt mất giữa đường.” “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va và làm điều lành. Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va: cũng hãy tin cậy nơi Ngài.” “Hỡi dân sự, hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn.” “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va. Hỡi nhà A-rôn, hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va hết lòng ngươi.” “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời.” “Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe Ngài.” “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu.” “Và đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Đây, sứ đồ nói, là điều răn CỦA NGÀI. Đó là điều răn của Đức Chúa Trời, theo nghĩa nổi bật; là điều răn đầu tiên, điều răn lớn của Ngài. Đó là điều răn đầu tiên của luật pháp đạo đức, và là mệnh lệnh lớn lao nhất, quan trọng nhất, từng phát ra từ ngai vinh hiển của Đấng Chí Cao. Nếu điều răn này bị bất tuân, thì không điều răn nào khác có thể được tuân giữ; nếu điều răn này được giữ, thì mọi điều răn khác sẽ trở nên dễ chịu và dễ dàng. Điều răn này nhân từ biết bao, nhân từ đến mức không thể diễn tả được! Một Đức Chúa Trời đầy ân điển không chỉ cho phép, hay dung thứ, hay khuyên bảo; nhưng, như một Đấng Chủ Tể không thể bị cưỡng lại, Ngài truyền lệnh cho các tội nhân phải tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Trong khi đức tin được hứa trong Phúc Âm, thì đức tin cũng được truyền lệnh trong luật pháp; và vì vậy đức tin phải được xem, không chỉ như một đặc ân, mà còn như một bổn phận, bổn phận đầu tiên và căn bản, của mọi người nghe Phúc Âm. Sự vâng lời điều răn lớn đó đặt nền tảng cho sự vâng lời mọi điều răn khác. Tin nơi Đấng Christ là trường hợp đầu tiên của sự vâng lời chân thành đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, từng được tìm thấy nơi bất cứ con cái nào của A-đam; và khi điều răn đầu tiên đó được vâng giữ, thì sự vâng lời đẹp lòng Ngài đối với mọi điều răn khác của Ngài tất yếu sẽ theo sau. Vì vậy, vì mọi người nghe Phúc Âm đều được truyền lệnh rõ ràng phải tin nơi Đấng Christ, nên đức tin nơi Ngài là bổn phận của mọi người; và sự chẳng tin là tội lỗi, tội lỗi trọng đại, và sẽ chứng tỏ là sự đoán phạt, của mọi người nghe Phúc Âm của Ngài mà vẫn không tin nơi Ngài. Nhưng sự đoán phạt chỉ là hậu quả của tội lỗi, hay của sự bất tuân một điều răn thiêng liêng. Vậy thì, mọi người nghe Phúc Âm đều bị truyền lệnh dứt khoát phải tin nơi Chúa Giê-xu; và chắc chắn, mỗi người trong họ đều có lý do chính đáng để cố gắng làm điều mà tất cả họ đều được truyền lệnh phải làm.

Như vậy rõ ràng rằng, lời dâng hiến đầy ân điển của Đức Chúa Trời, lời mời, lời hứa, và điều răn, tất cả đều được gửi đến các tội nhân trong nhân loại một cách không xác định, tạo thành một cơ sở trực tiếp và chính thức cho mọi tội nhân, để đến như một tội nhân, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Khi những điều này được xem xét trong mối liên hệ với nhau, chúng tạo thành, cho mọi người nghe Phúc Âm, một cơ sở chính thức, đích thực và đầy đủ, để tin cậy nơi Đấng Christ, và nương cậy nơi sự công chính của Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Chúng tạo thành một cơ sở đầy đủ đến nỗi ban cho mọi tội nhân, dù các sự vi phạm của người ấy có vô số và trầm trọng đến đâu, một quyền được tin cậy nơi Chúa Giê-xu, và bằng cách tin cậy cách chân thành nơi Ngài, chiếm hữu Ngài, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Nếu không có cơ sở thiêng liêng này, thì việc một tội nhân trong nhân loại tin cậy nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi sẽ là một sự tự phụ lớn lao, như việc một thiên sứ sa ngã làm như vậy. Vậy thì, việc tín hữu, để việc thực hành đức tin của mình được chấp nhận và thành công, phải am hiểu cơ sở trực tiếp của mình, để đến như một tội nhân trong chính mình, và đặt lòng tin vững chắc nơi Đấng Christ, cho các phước hạnh của sự cứu rỗi, phải quan trọng đến mức không thể diễn tả được!

MỤC 3. Về một số Sự Khích Lệ thêm mà các tội nhân trong nhân loại có để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.

Trong khi cơ sở gián tiếp, và đặc biệt là cơ sở trực tiếp, mà mọi người nghe Phúc Âm đều có, để tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, cũng đóng vai trò như những sự khích lệ để họ tin cậy nơi Ngài; thì một số động cơ và sự khích lệ thêm nữa để làm như vậy được ban cho họ trong Phúc Âm. Những điểm sau đây, vốn là rất nhiều căn cứ hay điểm tựa của đức tin cứu rỗi, là, đối với các tội nhân nói chung, và đặc biệt đối với các tội nhân đã bị cáo trách, và các Cơ Đốc nhân đã được rèn luyện, những sự khích lệ cao cả, để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài: Chúng phục vụ rất nhiều, dưới ảnh hưởng soi sáng, và đổi mới, của Đức Thánh Linh, để khơi dậy và khích lệ họ, đặt lòng tin vững chắc nơi Đấng Christ, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, cho mọi phước hạnh đã hứa.

1. Ân điển, lòng thương xót, và tình yêu vô biên của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được công bố trong lời Ngài, là những sự khích lệ đặc biệt để tin cậy nơi Ngài với lòng tin chắc chắn.—Chừng nào một tội nhân còn nhận thức Đức Chúa Trời là kẻ thù vô hạn, và không thể nguôi giận của mình, và đang định đoạt sự hủy diệt đời đời của mình, thì sự thù nghịch của người ấy đối với Ngài sẽ còn tiếp tục; và trong khi sự thù nghịch của người ấy đối với Đức Chúa Trời còn giữ nguyên toàn bộ sức mạnh, thì người ấy không thể nào đặt lòng tin thật nhỏ nhất nơi Ngài. Nhưng nếu tội nhân đã bị cáo trách, và đang run sợ, một khi được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời của ân điển, lòng thương xót, và tình yêu đối với người ấy, thì người ấy sẽ được khích lệ để tin cậy nơi Ngài. Lòng tin của người ấy nơi Đấng Christ và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài sẽ nhờ đó được hòa giải, và khích lệ, đến nỗi người ấy sẽ vui vẻ phó thác sự cứu rỗi của mình cho Ngài, và nương cậy nơi lòng nhân từ thương xót của Ngài. Thánh đồ Thi Thiên, theo đó, thốt lên như vầy: “Đức Chúa Trời ôi! sự nhân từ của Chúa thật quý báu dường bao! Vì vậy, con loài người nương náu mình dưới bóng cánh Chúa.” Ở đây chúng ta thấy rằng, mỗi khi con loài người nhận biết cách thuộc linh sự tuyệt hảo của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì họ được khích lệ nhờ đó, để đặt lòng tin mình dưới bóng cánh Ngài. Sự tuyệt hảo của lòng nhân từ Ngài mời gọi, khích lệ, và nâng đỡ lòng tin của họ nơi Ngài. Lòng thương xót tha thứ, và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, được trình bày như những động cơ để các tội nhân tin cậy nơi Ngài để được thương xót và ân điển. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va; vì nơi Đức Giê-hô-va có sự thương xót, hay, lòng nhân từ, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật.” Và, để các tội nhân có thể được thuyết phục về ân điển, lòng thương xót, và tình yêu của Ngài, hay, về lòng nhân từ của Ngài đối với họ trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài, trong sự hạ mình kỳ diệu, đã xen vào lời thề long trọng và đáng sợ nhất của Ngài.

2. Sự hiểu biết, và khôn ngoan, vô hạn của một Đức Chúa Trời hứa hẹn, là những sự khích lệ lớn lao cho các tội nhân, để tin cậy nơi Ngài cho các phước hạnh đã hứa.—Ngay cả chính các tín hữu, nếu họ chỉ nhìn vào diện mạo của sự quan phòng thiêng liêng đối với họ, cũng không thể không dao động, và giống như sóng biển, bị gió đưa đẩy và tung lên; cho đến khi họ đưa vào tầm nhìn của mình, “sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời.” Việc Đấng, trong lời dâng hiến của Phúc Âm, “đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu,” là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, và là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là một sự khích lệ, ngay cả trong sự bối rối sâu sắc nhất, để tin cậy nơi lời Ngài. Mọi trở ngại cản trở việc thực hiện các lời hứa của Ngài, ngay từ đầu đã được Ngài biết đến; và chắc chắn Ngài biết cách duy trì, hoặc có, hoặc không có, hoặc chống lại các phương tiện, danh dự của chúng. Sự khôn ngoan và thận trọng của Ngài ngang bằng với lòng thương xót và ân điển của Ngài. Mặc dù mây và sự tối tăm, mà trí tuệ loài người không thể thấu suốt, bao quanh Ngài; song, sự công chính vô cùng nghiêm khắc, và sự phán xét khôn ngoan không thay đổi, luôn là sự thiết lập ngai Ngài;—luôn là tiêu chuẩn của mọi sự phân phát ân điển và quan phòng, phát xuất “từ Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng mưu lược kỳ diệu, và làm việc toàn hảo.” Ở đây, là một nền tảng không thể lay chuyển, cho lòng tin không nghi ngờ; một sự khích lệ cao cả, ngay cả trong những hoàn cảnh bối rối nhất, để tin cậy với sự bảo đảm trọn vẹn, rằng Chúa sẽ dẫn chúng ta ra theo đường ngay thẳng, hướng dẫn chúng ta bằng mưu lược Ngài, và hoàn thành điều liên quan đến chúng ta; rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta điều tốt lành, và làm mọi sự tốt đẹp.

3. Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là một sự khích lệ lớn lao cho các tội nhân đã bị cáo trách, để đặt lòng tin chắc chắn nơi Ngài cho việc thực hiện mọi lời hứa của Ngài.—“Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,” và nó thường được trưng bày trong Kinh Thánh, như một sự khích lệ để tin cậy nơi Ngài. “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời; vì nơi Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, có sức mạnh đời đời.” Đối với quyền năng vô hạn đó của Đức Chúa Trời, Đấng đã phán các thế giới thành hiện hữu, và Đấng nâng đỡ chúng bằng lời toàn năng của Ngài, thì không điều gì có thể khó khăn. Đối với sự vĩ đại tột cùng của quyền năng đó, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và Đấng khiến các linh hồn đã chết sống lại trong sự mới mẻ của sự sống, thì không điều gì là không thể. “Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?” Đức Chúa Trời đã hứa nhiều điều kỳ diệu, và bề ngoài rất khó khăn và không chắc chắn; nhưng quyền năng toàn năng của Ngài, được lòng yêu thương vô hạn thúc đẩy, có thể, với sự dễ dàng tột cùng, thực hiện mọi lời hứa của Ngài cho những người tin cậy nơi Ngài. “Ngài có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.” Việc thực hiện một lời hứa nào đó cho tín hữu, có phải là không chắc chắn, hay bề ngoài là không thể? Càng như thế thì nó càng thích hợp để tạo dịp bày tỏ quyền năng vô hạn. Đức tin, khi nhìn xem quyền năng của Đức Chúa Trời, thấy việc thực hiện mọi lời hứa của Ngài là dễ dàng vô hạn. Có điều gì dễ hơn việc phán một lời? Nhưng một lời, từ miệng Đấng đã truyền lệnh, và nó đã đứng vững, có thể hoàn thành mọi lời hứa của Ngài, và điều đó, mà không gặp khó khăn nhỏ nhất. Áp-ra-ham, được thuyết phục về thiện ý của Đức Giê-hô-va đối với ông, khi ban cho ông một lời hứa, rằng Đấng Mê-si-a, trong Đấng mà mọi gia đình trên đất sẽ được phước, sẽ xuất thân từ ông, đã gắn chặt mắt đức tin của mình vào quyền năng của Đức Chúa Trời hứa hẹn đó, và ông đã hoàn toàn tin chắc rằng, điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện. Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, và vì vậy Ngài sẽ không bao giờ hứa một điều, mà không có khả năng làm cho nó thành tựu. Ngài cũng thành tín không thay đổi, và vì vậy Ngài không thể hứa một điều, mà không quyết tâm vận dụng quyền năng của Ngài, để thực hiện nó.—Ở đây là nền tảng vững chắc, ngay cả cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.

4. Sự chân thật và thành tín không thay đổi, của Đức Chúa Trời đã hứa, đem lại nhiều sự khích lệ cho các tội nhân, để tin cậy nơi Đấng Christ, và nơi chính Ngài như một Đức Chúa Trời của ân điển trong Ngài.—Trong khi những điều này là một sự khích lệ lớn lao, để tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, thì chúng cũng là một nền tảng vững chắc, hay điểm tựa, ngay cả cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin nơi Ngài. “Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối; cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn: Ngài đã phán, mà Ngài sẽ chẳng làm sao? Hay Ngài đã nói, mà Ngài sẽ chẳng làm cho thành sao?” Sự sống đời đời, bao hàm mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, đã được “hứa trước khi thế gian bắt đầu,” và được hứa bởi Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối. Lời hứa bao quát mọi điều đó, trong Đấng Christ và cùng với Đấng Christ, được hướng đến trong lời dâng hiến cho các tội nhân trong nhân loại một cách không xác định; và nó sẽ được ứng nghiệm cho mọi tội nhân chấp nhận lời dâng hiến ấy. ‘Đức Chúa Trời không chỉ đã thốt ra lời Ngài, trong nhiều lời hứa khác nhau; nhưng Ngài đã ban cho chúng ta, nếu tôi có thể nói như vậy, một tờ giấy ghi nợ dưới chính tay Ngài. Ngài đã ghi lại các lời hứa của Ngài trong Kinh Thánh, và viết chúng bằng một cây bút đời đời; đến nỗi chúng sẽ nổi bật và không thể xóa nhòa, như một hối phiếu rút trên thiên đàng, và một nền tảng đã đặt cho đức tin, chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại. Không những thế, Ngài đã xác nhận tất cả, bằng sự chuẩn nhận long trọng nhất có thể tưởng tượng được;—bằng lời thề của Ngài, bằng chính lời thề của Ngài. Mặc dù lời Ngài là chắc chắn, và lời hứa của Ngài không thay đổi; song Ngài còn thêm vào, (sự hạ mình đáng kinh ngạc, lòng nhân từ đáng thờ phượng!) Ngài thêm lời thề của Ngài vào tất cả.—Ngài không chỉ phán mà còn thề, thề bởi chính mình Ngài; thề bởi sự hiện hữu đời đời của chính Ngài, rằng các lời hứa của Ngài thuộc về—ai? Hãy ghi chú điểm đặc biệt này với sự chú ý chính xác nhất. Các lời hứa ấy, được phê chuẩn theo cách vô song, và không thể vi phạm này, thuộc về ai?—Thuộc về những người thánh thiện, ngay thẳng, toàn hảo?—Thuộc về những người, Kinh Thánh nói; đã chạy trốn để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt họ; sự trông cậy đặt trước mặt họ, trong sự chuộc tội, sự công chính, các công đức không thể diễn tả được của Đấng Christ.’1

‘Giả sử một người láng giềng có tài sản và uy tín, tự ràng buộc mình bằng một lời hứa thận trọng, để làm cho bạn một việc phục vụ đặc biệt nào đó; nếu người ấy thêm vào lời hứa của mình, một tờ giấy ghi nợ dưới chính tay mình;—nếu người ấy củng cố cả hai, bằng một vật bảo chứng chính thức nào đó;—nếu người ấy thiết lập tất cả, bằng một lời thề long trọng và đáng sợ nhất: bạn có thể nghi ngờ sự chân thành trong cam kết của người ấy, hay nuôi dưỡng bất cứ sự nghi ngờ nào về việc thực hiện nó chăng? Điều này sẽ là vô cùng vô lý đối với bất cứ ai; và đối với một người có tính khí rộng lượng, thì điều đó là không thể. Chúng ta hãy nhớ rằng, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi lý do này cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, và thậm chí còn hơn thế nữa. Không những thế, tôi sẽ thách thức tính khí nhút nhát và hay nghi ngờ nhất, đòi hỏi từ kẻ gian trá nhất trên đất, một sự bảo đảm lớn lao hơn, mạnh mẽ hơn, đầy đủ hơn, so với sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời của lòng trung tín vô hạn, đã ban cho con cái A-đam. Sau tất cả những điều này, người ta sẽ nghĩ rằng, chính sự rụt rè cũng không còn có thể do dự, cũng như sự chẳng tin ghen tuông nhất cũng không thể phản đối. Chúng ta có nên, chúng ta có thể từ chối lòng tin đó đối với Đấng Tạo Hóa không thay đổi, mà chúng ta không thể không đặt nơi một loài thọ tạo hay lầm lỗi chăng?”2

Thật là một nền tảng chắc chắn của đức tin, thật là một sự khích lệ cao cả ngay cả cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, là LỜI THỀ, mà Đức Giê-hô-va không thay đổi đã xen vào, để xác nhận các lời dâng hiến, và các lời hứa của Ngài! Trong Kinh Thánh, lời thề của Đức Chúa Trời đối lập với sự ăn năn, đôi khi được gán cho Ngài. Đó là một sự bảo đảm được ban rằng, điều mà nó đề cập đến, sẽ chắc chắn xảy ra, như Đức Chúa Trời hiện hữu; rằng, trong bất cứ trường hợp nào, và vì bất cứ lý do nào, Ngài sẽ không thay đổi sự phân phát của Ngài. “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn.” “Ta đã thề bởi chính mình Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại.” Khi một lời hứa thiêng liêng không đi kèm với lời thề, thì có thể nó sẽ không được thực hiện; vì một điều kiện ngầm nào đó được hiểu ngầm, mà không được ứng nghiệm. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã lầm bầm trong đồng vắng, đã không đạt được đất hứa, vì cớ chẳng tin. Nhưng bất cứ lời hứa nào, Đức Chúa Trời đã thề, sẽ chắc chắn được hoàn thành, như chắc chắn rằng Ngài đang sống. Theo đó, không lời thề nào được thêm vào lời hứa của giao ước việc làm, vì A-đam có thể, bởi sự bất tuân, đánh mất sự sống đã hứa; và không lời thề nào cho lời đe dọa, vì điều đó sẽ ngăn cản việc chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh, thay chỗ tội nhân. Nhưng, trong giao ước ân điển thì hoàn toàn khác. Vì các tội nhân được tuyển chọn chắc chắn sẽ được cứu, theo giao ước đầy ân điển và chắc chắn này, nên Chúa đã tôn vinh nó, bằng sự trang trọng của một lời thề, gắn liền với lời hứa của nó. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh, về một lời thề cho Đấng Bảo Lãnh, khi lập giao ước với Ngài; về một lời thề cho tội nhân, khi dâng giao ước cho người ấy; và về một lời thề cho tín hữu, người đã nắm lấy giao ước. Vậy thì, các tội nhân, khi tin với sự áp dụng lời dâng hiến, và nương cậy nơi lời hứa, phải xem mọi sự thương xót của giao ước đầy ân điển này, là chắc chắn đối với họ: Đức Chúa Trời của lẽ thật, đã xen vào lời thề long trọng và đáng sợ của Ngài, rằng Ngài sẽ thực hiện các lời hứa của Ngài cho mọi người đón nhận chúng; để các tội nhân có thể thấy, họ có một nền tảng đức tin vững bền dường nào, và sự khích lệ nào được ban cho họ, để tin cậy, nơi Chúa Giê-xu, ngay cả với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.

5. Một lần nữa: Sự đầy đủ mọi mặt và sự thích hợp của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và của sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, là một sự khích lệ mạnh mẽ cho các tội nhân đã bị cáo trách, để đặt lòng tin vững chắc nơi Ngài cho sự cứu rỗi.—Trừ khi một đối tượng, được trình bày cho chúng ta hưởng thụ, thích hợp, và đầy đủ cho mục đích đó, thì nó không thể đem lại sự thỏa mãn cho chúng ta. Một tội nhân, dưới ảnh hưởng thức tỉnh và soi sáng của Đức Thánh Linh, thấy được giá trị của linh hồn bất diệt của mình, và tầm quan trọng không thể diễn tả được của sự cứu rỗi. Người ấy cảm nhận nhu cầu tột cùng của mình, về một Đấng Cứu Chuộc toàn năng, về một sự chuộc tội vô hạn, về một sự công chính hoàn hảo, và về một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ. Không điều gì kém hơn những điều này, có thể thỏa mãn tâm trí lo lắng của người ấy; hay làm cho lòng người ấy được yên nghỉ. Nhưng một cái nhìn thuộc linh, và tin cậy, về Chúa Giê-xu, Đấng “có thể cứu đến cùng, mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài,” làm dịu linh hồn bối rối của người ấy, và mời gọi lòng tin của người ấy. “Chắc chắn, người ta sẽ nói, Nơi Đức Giê-hô-va ta có sự công chính và sức mạnh.” “Đấng Cứu Chuộc của họ là mạnh mẽ; Ngài sẽ bênh vực duyên cớ họ.” “Ngài nói trong sự công chính, có quyền năng để cứu.” Ngài bởi Đức Chúa Trời “đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Nầy, Ta đặt tại Si-ôn làm nền tảng, một hòn đá, một hòn đá đã thử nghiệm, một đá góc quý báu, một nền tảng vững chắc: kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng.” Tín hữu, ‘mặc dù bị đè nặng bởi nghịch cảnh, hay bị bao quanh bởi nguy hiểm, sẽ chẳng vội vàng: nhưng, thoát khỏi những tư tưởng hỗn loạn và bối rối, được gìn giữ khỏi những bước đi vội vã và hấp tấp, người ấy sẽ giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại. Biết được sự đầy đủ của các công đức ấy, và sự thành tín của ân điển đó, mà người ấy đã đặt lòng tin mình, người ấy sẽ lặng lẽ, và không bối rối, chờ đợi một kết cục được trông đợi. Và không chỉ, giữa những thay đổi hiểm nghèo và tai hại của đời sống, mà ngay cả trong ngày phán xét đời đời, những người như vậy sẽ đứng với sự dạn dĩ3. Khi khả năng toàn hảo, như vậy, và sự thích hợp trọn vẹn của Đấng Cứu Rỗi, được nhận biết cách thuộc linh, chúng đem lại nhiều sự khích lệ cho các tội nhân nghèo khó, để tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi trọn vẹn. “Những người biết danh Chúa,” Thi Thiên gia nói, “sẽ đặt lòng tin nơi Chúa.”

TỪ phần trình bày chi tiết vừa đưa ra, độc giả có thể thấy rằng, cơ sở thiêng liêng mà các tội nhân có, để tin nơi Chúa Giê-xu, được cung cấp cho họ, cả bởi luật pháp lẫn Phúc Âm. Ba trong bốn điểm, tạo thành một cơ sở trực tiếp cho mọi người nghe Phúc Âm, để tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, được cung cấp bởi Phúc Âm, và một trong số chúng, bởi luật pháp. Lời dâng hiến, lời mời, và lời hứa, thuộc về Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ của nó, và điều răn phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thuộc về luật pháp, cả như một giao ước việc làm, lẫn như một quy tắc của bổn phận. Vậy thì, để hiểu rõ luật pháp và Phúc Âm, và các mối quan hệ chúng mang đối với nhau, là điều cần thiết cho một quan niệm đúng đắn và rõ ràng về cơ sở thiêng liêng đó. Một tội nhân đã bị cáo trách không thể, nếu không có sự hiểu biết như vậy về luật pháp và Phúc Âm, nhận biết tầm quan trọng cao cả của cơ sở ấy; cũng như cách nó ban cho mọi tội nhân nghe Phúc Âm, một quyền thiêng liêng để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, và như thế chiếm hữu Ngài, và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Còn về luật pháp, nó không chỉ thánh khiết và công chính, mà còn tốt lành: tốt lành đến nỗi, ngay trong lúc nó phục vụ, bởi Đức Thánh Linh, để cáo trách và làm cho tội nhân kinh hãi, nó cung cấp một phần cơ sở của người ấy, để đến như người ấy vốn là, với Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót. Chính luật pháp làm thương tổn người ấy, tạo thành một phần cơ sở của người ấy để tin cậy nơi Thầy Thuốc thiên thượng, cho dầu chữa lành. Không ai yêu mến, và ngưỡng mộ ân điển của Phúc Âm cách không giả dối, ngoại trừ người yêu mến cách chân thành, tính thuộc linh, sự hoàn hảo, và sự tốt lành, của luật thánh. Không ai vui thích trong Phúc Âm, mà đồng thời không vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong; và không ai thực hành đức tin của Phúc Âm, vốn hành động bởi tình yêu thương, mà không nghiên cứu để dâng sự vâng lời đầy yêu thương, cho mọi giới răn của luật pháp như một quy tắc của đời sống.

Tín hữu có thể từ đó học rằng, mình phải dồi dào trong sự tạ ơn Chúa, vì đã ban cho mình một cơ sở đầy đủ, để tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc đáng thờ phượng, mọi lúc, và cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Hỡi tín hữu, dù ngươi có cảm nhận sâu sắc đến đâu về nhu cầu tột cùng của mình đối với Đấng Cứu Rỗi, và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; và dù ngươi có khao khát đến đâu sự thông công với Ngài, và sự giống như Ngài; song, nếu không có cơ sở đó, thì việc ngươi tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi của Ngài cũng sẽ là một hành vi tự phụ thật sự, như việc một thiên sứ sa ngã làm như vậy. Việc bất cứ thiên sứ sa ngã nào trong số chúng tin rằng Đấng Christ sẽ cứu mình sẽ là một tội ác khủng khiếp; và ngươi cũng vậy, nếu ngươi không có một cơ sở chính thức, để đặt lòng tin nơi Ngài. “Một người không thể nhận lãnh, hay, tự lấy cho mình điều gì, trừ khi điều đó được ban cho người ấy từ trời.” Người ấy không thể một cách hợp pháp hay có lý do chính đáng tự lấy cho mình, bất cứ phước hạnh thuộc linh hay thiên thượng nào, trừ khi phước hạnh đó đã được ban trước trong lời dâng hiến cho người ấy từ trời. Phúc Âm không thể là tin tức vui mừng lớn cho các tội nhân đã thức tỉnh, nếu nó không bày tỏ một lời dâng hiến tự do như vậy về một Đấng Cứu Rỗi cho họ, khiến cho họ có lý do chính đáng, để chấp nhận và tin cậy nơi Ngài, cho sự cứu rỗi cho chính bản thân họ nói riêng. Nó không thể là tin tức vui mừng cho họ, khi thông báo cho họ về một Đấng Cứu Rỗi, và về việc Ngài có quyền năng để cứu, nếu Ngài không nằm trong tầm với của họ; nếu họ không có cơ sở thiêng liêng nào được ban cho họ, để mạo hiểm đặt sự cứu rỗi của mình trong tay Ngài. Hỡi tín hữu, Hãy để mọi điều trong ngươi, chúc tụng Chúa, Đấng đã ban cho ngươi một cách đầy ân điển một sự ban tặng như vậy về một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, cho ngươi, như ban cho ngươi, một quyền được tin cậy cách chân thành, rằng Ngài sẽ cứu ngươi—ngay cả ngươi, và điều đó với một sự cứu rỗi đời đời. Nhờ đó, Ngài đã khiến việc tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc lớn lao, mọi lúc, trong mọi trường hợp, và cho mọi phước hạnh đã hứa, trở thành bổn phận của ngươi. Vậy hãy bày tỏ lòng biết ơn thờ phượng của ngươi, bằng cách tiến bước trên cơ sở bảo đảm của ngươi, và tôn vinh Ngài hằng ngày, bằng lòng tin không nghi ngờ của lòng ngươi. Hỡi hãy tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài: hãy làm điều đó với lòng khao khát nồng nhiệt, và với niềm vui ngày càng tăng. Hãy tin với sự áp dụng cho chính mình, lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, và xem nó như cơ sở thiêng liêng của ngươi, để sử dụng sự công chính và sự đầy đủ của Đấng Christ—để lấy cách tự do—để sử dụng hoàn toàn, và điều đó, mà không có bất cứ phẩm chất nào để giới thiệu ngươi, bất cứ điều kiện nào để trao quyền cho ngươi. Như vậy, ngươi sẽ trở nên mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; và đức tin của ngươi sẽ hành động bởi tình yêu thương đối với Ngài, và đối với ý muốn thánh của Ngài.

Từ những điều đã nói, Cơ Đốc nhân đã được rèn luyện có thể học, Việc người ấy cần phải luôn cảnh giác chống lại sự trình bày sai lệch, về cơ sở đã được bày tỏ của mình để tin cậy nơi Đấng Christ là cần thiết biết bao. —Việc khiến cơ sở của một tội nhân để tin nơi Đấng Cứu Rỗi, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, gồm trong sự tuyển chọn, hay sự cứu chuộc đặc biệt, rõ ràng là làm sai lệch nó. Vì cơ sở để tin nơi Đấng Christ, phải là điều gì đó có thể được biết, trước khi người ta tin nơi Ngài. Nhưng không ai có thể biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về mình, trước khi người ấy tin cậy nơi Đấng Christ; vì trước đức tin, và các trái của đức tin, đó là một trong những điều kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Nó cũng được trình bày sai với thực chất của nó, khi người ta cho rằng nó là sự cứu chuộc phổ quát. Kế hoạch cứu chuộc phổ quát, không thể là cơ sở để tin cậy nơi Đấng Christ, cho việc hưởng chắc chắn sự cứu rỗi của Ngài; vì nó giả định rằng, Ngài đã chết cho nhiều người sẽ không bao giờ được cứu, và rằng, Ngài chỉ sắm sẵn một khả năng cứu rỗi, hay một sự cứu rỗi có điều kiện, và do đó không chắc chắn. Ngoài ra, không ai có thể biết, rằng Đấng Christ đã chết cho mình nói riêng, trước khi người ấy bắt đầu tin cậy cách chân thành nơi Ngài cho sự cứu rỗi.—Cơ sở của một người để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, bị trình bày sai một cách thô thiển, khi người ta nói rằng nó là, kinh nghiệm của người ấy về một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh trên linh hồn mình; vì không thể có kinh nghiệm thật về công việc cứu rỗi của Thánh Linh, trước, mà chỉ trong, hay sau, sự thực hành đức tin đã bắt đầu.—Cơ sở đã được bày tỏ đó cũng bị trình bày sai hoàn toàn, khi người ta khẳng định nó là bất cứ phẩm chất tốt nào trong linh hồn, trước đó cần thiết cho hành vi tin cậy nơi Đấng Christ của một người; để giới thiệu người ấy với ân huệ thiêng liêng, và như thế, khiến cho người ấy có lý do chính đáng, để tin rằng Đấng Christ sẽ thuận với người ấy. Vì, mặc dù các phẩm chất đáng khen, như, sự cáo trách về tội lỗi, sự hạ mình vì tội lỗi, sự ghét tội lỗi, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và lòng khao khát chân thành được hiệp một, và thông công với Đấng Christ, là cần thiết trong và sau việc tin cậy nơi Ngài; song, chúng không cần thiết trước sự thực hành đó, để, hoặc giới thiệu tội nhân với Đấng Christ, hoặc tạo thành phần nhỏ nhất của cơ sở của người ấy, để tin cậy nơi Ngài. Các phẩm chất tốt của người ấy, không thể là cơ sở của người ấy để tin nơi Chúa Giê-xu, hơn là các phẩm chất xấu của người ấy có thể. Cơ sở của người ấy để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, hoàn toàn nằm trong lời ở bên ngoài; và không phần nào trong đó, nằm trong lòng ở bên trong. Nếu một người muốn đến với Đấng Christ và tin cậy cách chân thành nơi Ngài, người ấy phải đến như một tội nhân nghèo khó, không xứng đáng4. Không phẩm chất nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như đã nhận xét ở trên, có thể đạt được bởi một tội nhân, nếu không phải trong, và bởi hành vi đầu tiên của người ấy nhận lãnh điều được dâng hiến cách tự do cho người ấy, trong Phúc Âm đầy phước hạnh. Thật vậy, dưới ảnh hưởng của quan niệm sai lầm này, rằng các phẩm chất tốt giả vờ của một người, và các trạng thái tốt của người ấy, là cơ sở của người ấy để tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, tính khí luật pháp của người ấy sẽ tiếp tục trong toàn bộ sức mạnh của nó: vì, nếu người ấy không nương cậy nơi sự tốt lành đạo đức của mình, cho một quyền được cứu rỗi chính nó, thì ít nhất người ấy cũng nương cậy nơi nó cho một quyền được đến với Đấng Cứu Rỗi; và điều này, mặc dù tinh vi hơn một chút, có lẽ là điều tệ hơn trong hai điều.—Nói tóm lại, Cơ sở đã được bày tỏ đó, bị trình bày sai lệch và lạm dụng hoàn toàn, khi một tội nhân kết luận, rằng đó là cơ sở để người ấy, tin cậy nơi Đấng Christ, chỉ cho một phần của sự cứu rỗi, hay cho sự cứu rỗi trong, hay với, hay cho tội lỗi.—Đó là cơ sở để không một tội nhân nào làm như vậy.

Cơ Đốc nhân buồn rầu có thể từ đó thấy rõ mình lầm lẫn biết bao, khi cho rằng một tội nhân như mình mà tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi trọn vẹn thì là liều lĩnh; hay rằng, trong tình trạng hiện tại của mình, việc phó thác sự cứu rỗi của mình trong tay Đấng Thánh của Đức Chúa Trời là một tội lỗi. Quả thật, sẽ là liều lĩnh nơi Cơ Đốc nhân chán nản, nếu người ấy tin cậy nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi mà không có một cơ sở được mặc khải; hoặc nếu, khi tin cậy nơi Ngài, người ấy bỏ qua cơ sở ấy; hoặc nếu người ấy tin cậy Ngài dựa trên những phẩm chất tốt hay việc làm tốt của chính mình; hoặc nếu người ấy chỉ tin cậy để được một phần sự cứu rỗi của Đấng Christ; hoặc nếu người ấy nương cậy để được quyền hưởng sự cứu rỗi, một phần nơi sự vâng lời của chính mình, và một phần nơi sự công chính của Đấng Christ. Nhưng khi người ấy cố gắng tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi trọn vẹn; được cứu khỏi mọi tội lỗi, cũng như khỏi mọi hình phạt, và chỉ dựa trên cơ sở xác thực chứa trong bản ghi chép của Đức Chúa Trời:—thì điều này, thay vì là liều lĩnh, lại là sự vâng lời khiêm nhường; thay vì là tội lỗi của người ấy, lại là bổn phận hiện tại, bổn phận đầu tiên, bổn phận căn bản của người ấy. Bổn phận này, người ấy phải cẩn thận thực hiện, trong sự nương cậy nơi ân điển của Đấng Christ, để thực hiện mọi bổn phận khác. Hỡi tín hữu đang bối rối, đừng lầm bổn phận với tội lỗi. Đừng coi việc phó thác toàn bộ công việc cứu rỗi của mình cho Chúa Giê-xu—liều mình trong tay Ngài—giao phó cho Ngài—tôn vinh Ngài bằng sự tin cậy trực tiếp, đơn sơ của lòng mình—tin cậy chắc chắn rằng Ngài sẽ chẳng những ban cho ngươi sự cứu rỗi của Ngài, mà trong kỳ thuận tiện, cả niềm vui của sự cứu rỗi Ngài—là tội lỗi của ngươi nữa. Nếu ngươi liều lĩnh nghĩ hay nói rằng ngươi không có cơ sở để tin cậy như vậy, thì ngay lúc ấy, ngươi không tin bản ghi chép của Đức Chúa Trời, và biến Ngài thành kẻ nói dối. Vậy hãy đến như một tội nhân mà tin cậy rằng Đấng Christ sẽ làm vinh hiển sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, trong sự cứu rỗi trọn vẹn của ngươi. Đây là bổn phận trước mắt của ngươi, và ngươi không thể trì hoãn nó mà không phạm tội bất tuân lớn nhất. Biết bao lần một Cơ Đốc nhân nghèo khổ, buồn rầu, là người không thể tìm được sự thỏa lòng nào về tình trạng ân điển của mình, bằng cách suy ngẫm về kinh nghiệm quá khứ hay hiện tại của mình, lại tìm được sự thỏa lòng tươi mới, và sự bình an ngọt ngào, bằng cách cố gắng thực hiện một hành vi tin cậy trực tiếp nơi Đấng Cứu Chuộc trung tín của mình, và nương cậy nơi lời hứa ban nhưng không của một Đức Chúa Trời đầy ân điển, và chỉ dựa trên cơ sở là lời hứa ấy được hướng dẫn trong lời mời gọi của Phúc Âm, đến với các tội nhân nói chung!

Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng, mặc dù Đức Chúa Trời, trong lời mời gọi của Phúc Âm, đã hướng các lời hứa tuyệt đối của giao ước mới đến các tội nhân một cách không giới hạn; nhưng các lời hứa ấy sẽ chẳng được thực hiện cho ai, ngoại trừ những người đón nhận chúng. Các lời hứa ấy, trong và với Đấng Christ, được mời gọi hay được hướng đến trong lời mời gọi, cho mọi người nghe Phúc Âm mà không trừ một ai; để việc hướng chúng đến từng người, có thể là cơ sở cho từng người tin chúng với sự áp dụng cho chính mình, và nương cậy nơi chúng để được các phước hạnh đã hứa. Nhưng nếu một tội nhân không thành tâm tin và nương cậy nơi chúng, thì chúng sẽ không được thực hiện cho người ấy. Đấng Hứa đầy ân điển, không bị ràng buộc phải làm trọn lời hứa của Ngài cho bất kỳ tội nhân nào, mà chỉ cho những người tin Ngài theo lời Ngài, và tin cậy Ngài theo lời Ngài5. Đức tin đón nhận các lời hứa của Ngài, và vì vậy, nó ràng buộc Ngài bằng sự thành tín của Ngài. Nhưng mặc dù đức tin là phương tiện đã định để đạt được sự sở hữu điều đã hứa; nhưng vì nó không ban cho một quyền liên bang nào đối với điều tốt lành của các lời hứa, mà như đã gợi ý ở trên, chỉ đón nhận và nương cậy nơi chúng, nên các lời hứa ấy vẫn tuyệt đối, vẫn vô điều kiện, như thể đức tin không hề tồn tại. Lời hứa về sự sống đời đời, như đã hứa cho Đấng Christ và được Ngài chấp nhận, với tư cách là Đấng Đại Diện cho dòng dõi thuộc linh của Ngài, không thể không được thực hiện cho họ. Tuy nhiên, điều này không ngăn cản cùng một lời hứa bao quát ấy, trong sự ban phát bên ngoài của Phúc Âm, được gửi đến vô số người, là những người cuối cùng sẽ vì sự không tin của mình mà hụt mất lời hứa ấy, và bị hư mất. Cũng vậy, lời hứa về Ca-na-an, như đã hứa cho Áp-ra-ham và được ông chấp nhận, chắc chắn sẽ được ứng nghiệm đúng kỳ cho dòng dõi ông; nhưng khi được hướng đến những người Y-sơ-ra-ên đã được đếm số lúc họ rời khỏi Ê-díp-tô, và như một cơ sở đầy đủ để họ tin cậy rằng Chúa sẽ đem họ vào xứ tốt lành ấy, thì lời hứa ấy đã không được ứng nghiệm cho họ: vì ngoại trừ Ca-lép và Giô-suê, tất cả họ, bởi sự không tin lời hứa, và khinh dể món quà, đều đã hụt mất sự thực hiện lời hứa. Thế mà lời hứa ấy là một lời hứa tuyệt đối; vì đức tin của họ, trong trường hợp họ đã tin lời hứa ấy, cũng không thể khiến họ có quyền được thực hiện lời hứa ấy. “Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng lời hứa được vào sự yên nghỉ của Ngài còn để lại, mà có ai trong chúng ta dường như bị hụt mất chăng.”

Những chi tiết đã trình bày, cung cấp câu trả lời cho một số phản đối, mà một người đang lo lắng về sự cứu rỗi, sẵn sàng đưa ra, chống lại việc tin cơ sở của mình để tin cậy như một tội nhân, nơi Đấng Christ để được cứu rỗi.—Một người như vậy sẽ nói, ‘Tôi không có sự hiểu biết cần thiết cho việc thực hành tin bản ghi chép của Đức Chúa Trời.’ Nhưng chẳng phải ngươi đã biết rằng, trong Phúc Âm được rao giảng cho ngươi, có một lời mời gọi tự do và đầy đủ về Đấng Christ, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, cho mọi người nghe Phúc Âm, và cho chính ngươi nói riêng đó sao? Nếu ngươi biết điều này, và hiểu rằng đó là cơ sở của ngươi để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, thì ngươi đã có sự hiểu biết cho việc thực hành hiện tại, là tin bản ghi chép của Đức Chúa Trời với sự áp dụng cho chính mình, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi trọn vẹn. Nếu ngươi chưa biết điều đó, mặc dù ngươi có cơ hội để học biết nó, thì ngươi có lý do để nghi ngờ rằng ngươi đã bịt tai trước lời tường thuật của Phúc Âm phước hạnh, và rằng ngươi đang cố ý không biết cơ sở của mình để tin. Thay vì viện cớ sự thiếu hiểu biết của mình, để trì hoãn việc thực hành tin cậy nơi Đấng Christ, ngươi nên bởi đó mà được thúc giục, ngay lập tức tin cậy nơi Ngài để được ân điển soi sáng. —Một người như vậy cũng sẽ sẵn sàng nói, ‘Tôi không dám tin các lời mời gọi và các lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình, cũng không dám tiến lên dựa trên chúng để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, cho đến khi tôi tìm thấy một số phẩm chất tốt trong lòng mình, để giới thiệu mình với Ngài.’ Đối với điều này, tôi đáp: Đấng Christ, và các lời hứa tuyệt đối trong và với Ngài, được mời gọi cách nhưng không cho ngươi trong Phúc Âm, không phải với tư cách là một người được phân biệt bởi những phẩm chất đáng khen, mà với tư cách là một tội nhân, một tội nhân nghèo khổ, bất xứng, hư mất. Các lời mời gọi và lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, được hướng đến ngươi, chỉ với tư cách là một tội nhân thuộc loài người; và vì vậy, ngươi nên với tư cách là một tội nhân, ý thức rằng mình không có phẩm chất tốt nào để phân biệt mình với các tội nhân khác, mà cố gắng tin chúng với sự áp dụng, và dựa trên cơ sở của chúng, mà thành tâm tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn. Ngươi không thể có phẩm chất tốt hay việc lành nào, cho đến khi ngươi cố gắng, như ngươi đang là, tin bản ghi chép của Đức Chúa Trời, với sự áp dụng cho chính mình, và nương cậy nơi Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài, để được cứu rỗi cho chính mình nói riêng. Vậy đừng nương cậy nơi các việc làm của luật pháp nữa, để có quyền áp dụng các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm; nhưng trái lại, hãy đón nhận các lời mời gọi và lời hứa nhưng không của Phúc Âm, để vâng theo luật pháp như một quy tắc của bổn phận. Hơn nữa, ngươi được truyền dạy, một cách hết sức trang trọng và dứt khoát, phải tin nơi danh Chúa Giê-xu Christ; và chắc chắn ngươi không bao giờ nên, dù chỉ ám chỉ, rằng ngươi không dám cố gắng vâng theo một mạng lệnh của Đức Chúa Trời.—Người ấy cũng sẽ có ý nói, ‘Việc thúc giục tôi tin, trước khi tôi thấy hay cảm nhận một công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, trong lòng mình, thì chẳng ích lợi gì: trước hết tôi phải được tái sinh, và có đức tin được gieo vào trong tôi, rồi tôi mới có thể thực hành đức tin của Phúc Âm.’ Đáp: Không nghi ngờ gì, ngươi phải được tái sinh, và có nguyên tắc của đức tin cứu rỗi được gieo vào trong ngươi, ít nhất là theo thứ tự của bản tính, trước khi ngươi hành động lần đầu tiên bởi đức tin ấy; nhưng ngươi hoàn toàn không cần phải thấy hay cảm nhận rằng mình đã được tái sinh, trước khi thực hành ấy. Trái lại, ngươi sẽ không bao giờ có thể khám phá ra một công việc tái sinh, hay một nguyên tắc của đức tin thật trong ngươi, trước khi hành động đầu tiên của đức tin ấy. Chỉ trong và sau lần thực hành đầu tiên của đức tin, chứ không bao giờ trước đó, chúng mới có thể được nhận biết. Nếu ngươi không chịu cố gắng tin, cho đến khi ngươi nhận thấy mình đã được sinh lại, thì ngươi sẽ không bao giờ tin. Đấng Christ và các lời hứa trong Ngài, được mời gọi cho ngươi, không phải với tư cách là một người đã tái sinh, mà với tư cách là một tội nhân hư mất. Vì vậy, bởi sự đổi mới tấm lòng, là một trong các phước hạnh được nêu rõ trong lời hứa, bổn phận hiện tại của ngươi là, lấy lời hứa tuyệt đối làm sự bảo đảm cho điều ấy, và tin cậy rằng một Đức Chúa Trời hay hứa sẽ làm cho ngươi, như Ngài đã phán.—Có người có lẽ sẵn sàng nói, ‘Tôi không thấy rằng Đức Chúa Trời đang phán với riêng tôi, trong các lời mời gọi và lời hứa của Ngài: và cho đến khi tôi thỏa lòng rằng Ngài phán với tôi trong chúng, tôi sẽ cho rằng việc áp dụng chúng cho chính mình là liều lĩnh.’ Đối với điều này, tôi đáp: Nếu Đức Chúa Trời không phán riêng với ngươi, trong các lời mời gọi và lời hứa của Ngài, thì quả thật ngươi sẽ không có cơ sở để tin chúng với sự áp dụng riêng. Nhưng việc không tin rằng Ngài phán với ngươi trong chúng, thực chất là phủ nhận rằng lời cứu rỗi đã từng được gửi đến ngươi; vì sứ mạng mà Chúa Giê-xu ban cho các đầy tớ Ngài, là rao giảng Phúc Âm của Ngài “cho mọi loài thọ tạo,” cho từng người nam và người nữ nói riêng, mà họ có thể tiếp cận để nói chuyện. Trong bản ghi chép của Đức Chúa Trời về Con Ngài, các lời mời gọi của Ngài, và trong các lời mời gọi của Ngài, các lời hứa tuyệt đối của Ngài, như đã nhận xét trước đây, được hướng đến riêng ngươi. Và như tất cả chúng đều được gửi đến riêng ngươi; thì Chúa phán trong chúng riêng với ngươi, cũng như Ngài đã từng phán với bất kỳ tội nhân nào khác thuộc loài người, trước khi tội nhân ấy bắt đầu tin. Vậy hãy tin chắc rằng, nếu ngươi không tin vững vàng rằng Ngài phán trong chúng riêng với ngươi, thì ngươi biến Ngài thành kẻ nói dối; và rằng, nếu ngươi không, dựa trên chúng, tin cậy nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi cho chính mình nói riêng, thì ngươi đã bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao của Ngài.—Một tội nhân như vậy sẽ dễ nói, ‘Tội lỗi của tôi vô số, và trầm trọng một cách khác thường, và bản tính của tôi đã bại hoại sâu xa: vì vậy tôi có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ chúng, cũng không ban cho tôi những ảnh hưởng đổi mới và nên thánh.’ Đáp: Các lời hứa tuyệt đối của Ngài, và đặc biệt, các lời hứa về sự tha thứ và sự nên thánh của Ngài, được hướng đến ngươi trong lời mời gọi, để ngươi đón nhận. Theo giao ước mới của Ngài, Ngài phán, và phán riêng với ngươi, “Ấy chính Ta, chính Ta là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi ngươi nữa.” “Ta sẽ tha sự không công bình của chúng nó, và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi cùng sự gian ác của chúng nó nữa.” “Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi.” “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo.” Những lời hứa tuyệt đối này được hướng đến trong lời mời gọi, cho nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa; nghĩa là, cho mọi người trong phạm vi của Hội Thánh hữu hình, và thậm chí cho mọi người mà lời cứu rỗi được gửi đến. Do đó, chúng dĩ nhiên được gửi đến ngươi, một người nghe Phúc Âm; và bổn phận hiện tại của ngươi là, tin rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối, phán trong chúng với ngươi, và nương cậy nơi sự thành tín của Ngài trong chúng, tin cậy rằng Ngài sẽ làm cho ngươi, như Ngài đã phán. Hãy tin chắc rằng, trong chừng mực ngươi từ chối đón nhận, hay thành tâm áp dụng chúng cho chính mình, và tin cậy rằng Ngài sẽ thực hiện chúng cho ngươi, thì ngươi đã cho Ngài là kẻ nói dối.—Một người như vậy cũng sẽ nói, ‘Tôi hoàn toàn không có khả năng tin; tôi không có sức lực.’ Đáp: Đây là một phản đối hết sức vô lý. Chúa không bao giờ đòi hỏi ngươi phải tin bằng sức lực của chính mình. Ngài truyền dạy ngươi tin, chỉ trong sức lực ở trong Đấng Christ và trong lời hứa; cố gắng tin, theo cách tin cậy rằng Chúa Giê-xu Christ, là tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta, sẽ “khiến ngươi mạnh mẽ bởi quyền năng qua Thánh Linh Ngài trong con người bề trong.” Chúa biết rằng ngươi không thể tin, thế mà Ngài vẫn dứt khoát truyền dạy ngươi làm điều ấy. Vậy tại sao ngươi lại viện cớ thiếu sức lực? Ngươi có ý rằng điều đó nên là cớ bào chữa cho ngươi, để khỏi cố gắng thực hiện bổn phận ấy chăng? Nếu vậy, chẳng phải ngươi cũng có thể, với cùng một lý lẽ, bào chữa cho mình khỏi việc cố gắng thực hiện mọi bổn phận khác sao? Vì ngươi không thể tự mình thực hiện một cách đẹp lòng, ngay cả bổn phận nhỏ nhất của mình. Vậy ngươi sẽ quyết định kiêng tránh mọi bổn phận sao? Không phải khả năng của ngươi, mà là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mới là quy tắc và lý do của bổn phận ngươi. Ngươi được kêu gọi cố gắng tin, và mọi bổn phận khác, theo cách tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ từ ái làm việc trong ngươi, cả muốn lẫn làm. Hơn nữa, ngươi không có khả năng tin, vì ngươi không muốn. Linh hồn nào muốn, thì trong cùng một mức độ, sẽ có khả năng. Có lẽ, ngươi nuôi dưỡng quan niệm sai lầm này về Phúc Âm, rằng Phúc Âm là một luật mới, đòi hỏi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời thành thật, như những điều kiện, mà việc thực hiện chúng là cần thiết, để mua cho ngươi một quyền đối với các lời hứa, và các phước hạnh đã hứa. Và khi ngươi nói rằng ngươi không thể tin, ý ngươi có thể là, không phải ngươi không thể tin các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm, là thật; mà là ngươi không thể thực hiện điều mà ngươi cho là cần thiết, để ban cho ngươi một danh hiệu đối với điều được mời gọi và hứa hẹn. Nhưng chẳng phải ngươi đã biết rằng các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm là hoàn toàn nhưng không, và rằng tin, trong Kinh Thánh, luôn luôn đối lập với làm việc đó sao? Vậy hãy cố gắng thực hành việc áp dụng và tin cậy chúng; vì “Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho sức mạnh ngươi,” là Đấng do đó nên được nương cậy, như vinh quang của sức mạnh ngươi. —Sau hết, người ấy sẽ có ý nói, ‘Các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm, chỉ được gửi đến những tội nhân nào từ bỏ tội lỗi của mình bằng sự ăn năn.’ Đối với điều này, tôi đáp: Mọi tín hữu thật, không nghi ngờ gì, đều thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm. Đồng thời, việc người ấy làm như vậy, hoàn toàn không phải là căn cứ cho quyền của người ấy, để áp dụng cho chính mình, các lời mời gọi, lời kêu gọi, và lời hứa của Phúc Âm vinh hiển. Vì một trong các lời hứa, mà người ấy tin với sự áp dụng cho chính mình, là lời hứa về sự ăn năn thật: và sẽ trái với lý trí đúng đắn biết bao, nếu biến sự ăn năn thật của người ấy, thành điều kiện trước của quyền của người ấy, để áp dụng lời hứa về sự ăn năn thật! Chúa đã ban lời hứa đầy ân điển, tuyệt đối này, và để nó trong lời mời gọi cho người ấy, chung với mọi người nghe Phúc Âm khác; Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng mềm mại, một tấm lòng ăn năn. Nhưng theo quan niệm phi lý ấy, Đức Chúa Trời được mô tả như đang thêm rằng, ‘Tuy nhiên, ngươi không được liều lĩnh tin lời hứa này với sự áp dụng cho chính mình, cho đến khi ngươi đã thực sự sở hữu điều mà Ta trong đó hứa sẽ ban cho ngươi; nghĩa là, —Ngươi không bao giờ được liều lĩnh tin như vậy!’

Cuối cùng, hỡi các tội nhân chưa tái sinh, hãy được nài xin tận dụng, không chậm trễ, cơ sở đầy đủ, có trong Phúc Âm dành cho họ, để tin nơi Chúa Giê-xu.—Hãy suy nghĩ, hỡi người, ngươi là gì: một tội nhân trong A-đam thứ nhất, một kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ, một kẻ phản nghịch chống lại Đấng Chí Cao vô hạn trên trời, một kẻ thù, một kẻ ghét Đức Giê-hô-va vô hạn thánh khiết và công chính; một tội nhân theo bản tính, có một tấm lòng chẳng những dối trá, mà dối trá hơn hết mọi sự, và chẳng những gian ác, mà gian ác đến cùng cực; một tội nhân theo thực hành, —đã làm những điều ác như ngươi có thể làm; một tội nhân vô ơn, một tội nhân hết sức bất xứng, là người chưa từng làm điều gì, để đáng được ân huệ nhỏ nhất từ Chúa, mà làm mọi điều, để đáng chịu cơn thạnh nộ dữ dội nhất của Ngài; một kẻ tự hủy diệt mình, một kẻ khốn cùng, một kẻ hư mất, một tội nhân đã chết theo luật pháp, đã chết đối với Đức Chúa Trời, đã chết đối với phước hạnh.—Hãy nghĩ, ngươi đang ở đâu: dưới quyền cai trị của luật pháp việc làm, và của lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp đã bị vi phạm ấy; trói buộc ngươi vào sự hành hạ đời đời, trong hồ lửa và diêm sinh, tức là sự chết thứ hai. Vì Chúa phán như vầy, “Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo.” Ôi! Hỡi tội nhân, ngay lúc này, ngươi đang ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ; và nếu sự chết bất ngờ bắt gặp ngươi trong tình trạng hiện tại của ngươi, ngươi sẽ phải chịu sự thi hành không thể chịu nổi, áp đảo, của lời rủa sả ấy đời đời. Hơn nữa, ngươi đang ở dưới quyền cai trị của tội lỗi; đến nỗi mọi khuynh hướng, tư tưởng, lời nói, và hành động của ngươi, đều là “sự gớm ghiếc đối với Chúa.” Vậy thì, làm sao chúng có thể giới thiệu ngươi với ân huệ của Ngài, hay khiến ngươi có quyền được xưng công chính trước mặt Ngài? Chẳng phải chúng là bấy nhiêu tội lỗi chống lại Chúa đó sao? Khi chúng đã đáng chịu sự chết đời đời; thì làm sao chúng, đồng thời, lại có thể đáng cho ngươi được sự sống đời đời? Làm sao có thể, một sự công chính không hoàn hảo, lại khiến ngươi có quyền được sự xưng công chính của sự sống; hay sức lực của ngươi, là kẻ đã chết trong tội lỗi, lại có thể đủ, để giải thoát ngươi khỏi quyền cai trị của tội lỗi, hay để giúp ngươi nghĩ, dù chỉ một ý tưởng tốt?—Ngươi cũng đang ở dưới quyền cai trị của Sa-tan, kẻ mạnh có vũ khí, chúa của sự tối tăm; là kẻ nói dối, kẻ giết người, từ ban đầu. Ngươi là một tên nô lệ hèn hạ cho tạo vật đê tiện nhất ấy, đến nỗi ngươi vừa không muốn, vừa không có khả năng, tự giải cứu mình khỏi quyền cai trị tàn nhẫn của nó. Ngươi ôm lấy xiềng xích của mình—ngươi yêu sự tối tăm hơn ánh sáng—sự chết hơn sự sống. Ôi, sự mê muội hủy diệt, khủng khiếp! Ngươi, trong sự phán đoán thực tế của mình, ưa thích một kẻ giết người, hơn một Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót. Nhưng tại sao ngươi muốn chết? Tại sao ngươi không tin nơi Chúa Giê-xu, và sống? “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” “Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” Ôi! Hãy được thuyết phục tin nơi danh Ngài.

Hãy tin chẳng những Ngài vô hạn quyền năng và sẵn lòng cứu các tội nhân; mà còn tin rằng Ngài, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, được dâng tặng cách tự do, trọn vẹn, và riêng biệt cho ngươi, một tội nhân thuộc loài người. Hãy được thuyết phục rằng các lời mời gọi đầy ân điển để đón nhận lời mời hoàn toàn nhưng không của Ngài, được gửi riêng đến ngươi. Cũng hãy tin rằng các lời hứa tuyệt đối của giao ước đời đời, trong và với Ngài, được hướng đến trong lời mời gọi của Phúc Âm, cho ngươi để đón nhận; để việc chúng được hướng đến ngươi, có thể là cơ sở của ngươi, để tin rằng Đức Chúa Trời phán trong chúng riêng với ngươi; và để nương cậy nơi sự thành tín của Ngài trong chúng, cho việc thực hiện chúng cho ngươi. Cũng hãy được thuyết phục rằng chính ngươi nói riêng, được Đấng cao cả và thánh khiết truyền dạy phải tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Hãy tin vững vàng, và với sự tán thành thành tâm, rằng lời mời gọi đầy ân điển, lời mời, lời hứa, và mạng lệnh phải tin, tất cả đều hướng đến ngươi, một tội nhân thuộc gia đình A-đam, tạo thành cho ngươi, một cơ sở trực tiếp và đầy đủ để tin. Cũng hãy được thuyết phục rằng cơ sở thiêng liêng này ban cho ngươi, một quyền được đến như một tội nhân, và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi trọn vẹn như vậy, để chiếm lấy Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài. Hãy tin, hỡi tội nhân khốn cùng, rằng ngươi có quyền tin cậy cách thành tâm nơi Đấng Christ, để được cứu rỗi cho chính mình nói riêng; rằng việc đặt sự tin cậy của lòng ngươi nơi Ngài, để được mọi phước hạnh của giao ước đời đời, là hợp pháp và có cơ sở. Ôi, đây là một đặc ân vô giá biết bao;—được quyền làm điều mà nếu không có cơ sở thiêng liêng, sẽ là sự liều lĩnh thô thiển nhất;—được đến như một tội nhân có tội, và tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ thực hiện phần việc của một Đấng Cứu Rỗi ngay cả cho ngươi! Vậy hãy tin cậy nơi Ngài, với cả tấm lòng ngươi, và để được cứu rỗi trọn vẹn. Hãy nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn của Ngài, để được mọi quyền hưởng sự cứu rỗi trọn vẹn. Hãy tin cậy nơi Ngài để được cứu khỏi tình yêu, quyền lực, và thực hành của mọi tội lỗi, cũng như khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và để được sự thánh khiết hoàn hảo đúng kỳ, cũng như sự hạnh phúc hoàn hảo. Như vậy, ngươi sẽ bước từ giao ước việc làm, vào trong mối ràng buộc của giao ước ân điển; từ sự định tội, đến sự xưng công chính; và từ quyền lực và thực hành của tội lỗi, đến tình yêu và thực hành của sự thánh khiết. Ôi, hãy được thuyết phục rằng ngươi không bao giờ có thể thực hiện một việc lành nào, cho đến khi ngươi từ bỏ mọi sự tin cậy nơi việc làm của chính mình, để được xưng công chính, và chỉ nương cậy nơi sự công chính không tì vết của A-đam thứ hai, để được danh hiệu xưng công chính, và sự sống đời đời.

1. [Theron and Aspasio, Dial. 16.]

2. [Theron and Aspasio, Dial. 16.]

3. [Theron and Aspasio, Letter 5.]

4. [‘Nhiều người,’ một nhà thần học lớn nói, ‘đã quá giàu, quá đủ tư cách cho Đấng Christ; nhưng chưa từng có ai quá nghèo cho Ngài, mà lòng người ấy đã được thúc giục tin cậy nơi Ngài.]

5. [“HỎI. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một lời hứa, thì lời hứa ấy sẽ chẳng được hoàn thành, dù tôi có tin hay không chăng?— ĐÁP. Nếu Ngài ban cho ngươi ân điển để tin, và như vậy ban lời hứa ấy cho ngươi trong sự sở hữu, thì điều ấy suy ra một bổn phận trên Đức Chúa Trời phải hoàn thành lời hứa ấy cho ngươi; vì đối với tín hữu đón nhận lời hứa, lời hứa ấy được ban một cách xác định và riêng biệt. Nhưng khi lời hứa ấy chỉ được ban, trong lời mời gọi của Phúc Âm và sự ban phát bên ngoài, như đối với mọi người nghe Phúc Âm, thì điều này không suy ra bổn phận nào trên Đức Chúa Trời, phải làm trọn lời hứa cho từng người hay bất kỳ người riêng biệt nào.—Nếu ngươi mời một người nhận tờ giấy nợ của ngươi về một số tiền, mà người ấy từ chối; thì ngươi không bị ràng buộc bởi tờ giấy nợ ấy, phải trao cho người ấy nội dung của nó. Nếu người ấy chấp nhận tờ giấy nợ, thì ngươi bởi đó bị ràng buộc; nhưng nếu người ấy từ chối, thì ngươi được tự do, và không thể bị cáo buộc là bất trung với lời hứa hay tờ giấy nợ của ngươi. Cũng vậy ở đây, nếu ngươi thật sự và tin tưởng lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, thì Ngài bị ràng buộc bởi chính lời hứa của Ngài để làm trọn mọi sự; vì khi tin, ngươi đã có sự sống đời đời.” Lời Hứa Mang Thai—Ông R. Erskine.]

CHƯƠNG 5. Về Các Hành Vi của Đức Tin Cứu Rỗi.

Để hiểu các hành vi của đức tin cứu rỗi và xưng công chính là gì, cần phải hiểu rõ bản tính của đức tin ấy 1. Và để chúng ta có thể hình thành một quan niệm đúng về bản tính của nó, chúng ta phải chú ý cẩn thận đến các mô tả mà Kinh Thánh chân thật đưa ra về nó, như được phân biệt với các ân tứ khác của Đức Thánh Linh. Các từ mà đức tin được diễn tả trong các ngôn ngữ nguyên thủy của Kinh Thánh, có nghĩa là Sự Thuyết Phục, hay Sự Bảo Đảm, hay Sự Tin Cậy. Ý niệm về sự thuyết phục hay sự bảo đảm, trong bản tính của việc tin, rất phù hợp với cách diễn đạt của Kinh Thánh, đến nỗi đôi khi, khi trong nguyên văn đọc là đức tin hay tin, thì trong bản dịch của chúng ta, theo nghĩa thật của cụm từ nguyên thủy, chúng ta đọc là sự bảo đảm. “Ngươi sẽ chẳng có sự bảo đảm nào về sự sống của ngươi,” trong nguyên văn là, “Ngươi sẽ chẳng tin nơi sự sống của ngươi.” “Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, vì Ngài đã khiến Đấng ấy từ kẻ chết sống lại;” trong nguyên văn, là đức tin, như được ghi chú ở lề. Vậy tin, theo phong cách của Kinh Thánh, là được bảo đảm hay được thuyết phục, tùy theo mức độ của sự tin ấy. Từ Hy Lạp được dịch là đức tin, bắt nguồn từ một từ khác trong ngôn ngữ ấy, có nghĩa là, Người ấy được thuyết phục: vì bất cứ điều gì một người tin, về điều ấy người ấy có một sự thuyết phục chắc chắn, hay ít nhất là thật sự; và mức độ thuyết phục của người ấy, cũng là mức độ đức tin của người ấy. Ý nghĩa của từ ấy, trong Tân Ước, theo một trong những nhà phê bình chính xác nhất về ngôn ngữ Hy Lạp2, là, ‘Một sự thuyết phục mà Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta, về sự cứu rỗi đã hứa trong Đấng Christ, mà một người áp dụng cho chính mình khi tin.’ Và một người khác nhận xét3, rằng ‘trong các tác giả ngoại giáo, từ ấy được dùng để chỉ sự tin cậy, nương cậy, đặt lòng tin, nơi một người hay một vật. Người nào tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không những cho rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của những kẻ được chọn, mà còn là Đấng Cứu Rỗi của chính mình, đặt mọi hy vọng và lòng tin của mình nơi Ngài.’ Các từ, tin, và tin cậy, và lòng tin, thường được dùng trong Kinh Thánh, thay thế lẫn nhau. Tin cậy hay nương cậy trong Thi Thiên 2:12 diễn tả cùng một điều như tin trong Mác 16:16. Trong Thi Thiên 78:22, tin nơi Đức Chúa Trời, được giải thích bằng tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài. Lời khuyên này, Châm Ngôn 3:5, “Hãy tin cậy nơi Chúa với cả tấm lòng ngươi,” song song với những lời này trong Rô-ma 10:10, “Vì tin bởi trong lòng mà được sự xưng công chính.” Những nghi ngờ và sợ hãi, như chúng đối lập với sự tin cậy hay lòng tin, thì cũng đối lập với đức tin hay việc tin. “Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?” “Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.”

Có lẽ, không từ nào trong ngôn ngữ của chúng ta, thích hợp để diễn tả toàn bộ bản tính của đức tin cứu rỗi, hay bao quát mọi hành vi của nó, bằng TIN CẬY. Ai suy xét đúng đắn ý nghĩa của bất kỳ thuật ngữ nào, dù trong Cựu Ước, hay trong Tân Ước, mà Đức Thánh Linh dùng để diễn tả điều chúng ta gọi là đức tin, sẽ thấy rằng nó có nghĩa, hay bao hàm sự tin cậy; một sự tin cậy, như đã nhận xét ở trên, nơi một lời đã phán, nơi một người đang phán, và nơi một điều đã được phán về. Từ đó mà có những cách diễn đạt trong các ngôn ngữ nguyên thủy của Kinh Thánh, —Tin nơi, và tin vào; có nghĩa là, Tin cậy nơi, và tin cậy vào. Các cách nói trước đây, mặc dù không thường dùng với chúng ta, trong cuộc trò chuyện thông thường; nhưng thường xuất hiện trong nguyên văn của Cựu Ước, và trong nguyên văn của Tân Ước. Theo đó, tin là tin cậy vào, hay tin cậy nơi một lời. “Ai đã tin điều chúng ta đã nghe rao truyền; theo tiếng Hê-bơ-rơ: Ai đã tin hay tin cậy nơi điều chúng ta đã nghe rao truyền?” “Bấy giờ họ tin lời Ngài,” theo tiếng Hê-bơ-rơ là tin trong lời Ngài; nghĩa là, Họ tin cậy nơi lời Ngài. Tin, cũng là tin cậy một người. “Chúng nó chẳng tin Ta cho đến chừng nào?” theo tiếng Hê-bơ-rơ là tin trong Ta, nghĩa là, ‘chúng nó chẳng tin cậy nơi Ta cho đến chừng nào.’ “Hãy tin nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững bền;” nghĩa là, ‘Hãy tin cậy nơi Ngài.” Ngài chẳng đặt lòng tin nơi các đầy tớ Ngài; nghĩa là, như trong bản dịch của chúng ta, “Ngài chẳng đặt lòng tin cậy nơi các đầy tớ Ngài.” Tin, theo Kinh Thánh, cũng là tin cậy một vật. “Ngươi há tin nơi nó, theo tiếng Hê-bơ-rơ là tin trong nó, (con kỳ lân,) rằng nó sẽ đem hạt giống ngươi về nhà chăng;” nghĩa là, ‘Ngươi há tin cậy nơi nó, rằng nó sẽ làm điều ấy chăng?’ Ngươi sẽ chẳng tin nơi sự sống của ngươi; nghĩa là, ‘Ngươi sẽ chẳng tin cậy nơi nó;’ hay như chúng ta đọc cụm từ ấy, “Ngươi sẽ chẳng có sự bảo đảm nào về sự sống của ngươi.” Trong Tân Ước, cách diễn đạt về chủ đề này, phần lớn cũng giống như trong Cựu Ước. Vậy đức tin hay việc tin, từ các trang của Kinh Thánh được linh cảm, dường như nói chung, là một sự tin cậy. Đó là sự tin cậy nơi một lời hay một lời tường thuật, nơi một người, và nơi một vật, được bày tỏ trong lời ấy.

Lời trình bày đơn giản, mà các nhà Cải Chánh của chúng ta khỏi Giáo Hoàng, thường đưa ra, về bản tính hình thức của đức tin cứu rỗi, là đúng theo Kinh Thánh; và nó rất hữu ích để phân biệt đức tin ấy, với mọi ân tứ khác của Đức Thánh Linh trong linh hồn đã tái sinh. Theo họ, bản tính hình thức của đức tin cứu rỗi, là một sự tin cậy chắc chắn nơi Chúa Giê-xu, hay một sự nương cậy tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi trọn vẹn; một sự tin cậy chắc chắn rằng Ngài là, và Ngài sẽ là, Thầy Tế Lễ chuộc tội và chuyển cầu của chúng ta; là Đấng Tiên Tri của chúng ta, để ban cho chúng ta sự hiểu biết và dạy dỗ chúng ta, và là Vua của chúng ta, để khuất phục lòng chúng ta và cai trị trong chúng. Việc thực hành đức tin này, thánh Thi Thiên diễn tả như sau: Chúa là “tháp cao và Đấng giải cứu tôi; là cái khiên tôi, và là Đấng tôi nương náu;” như thể người ấy đã nói, ‘Về điều ấy tôi được thuyết phục, và vì vậy tôi tin cậy nơi Ngài.’ Khi chúng ta tin cậy nơi một người bạn, hay nương cậy nơi người ấy để làm ơn cho chúng ta, thì trong cùng một mức độ, chúng ta được thuyết phục rằng người ấy sẽ làm điều ấy, hay chúng ta tin rằng người ấy sẽ làm. Chúng ta không có sự tin cậy hay lòng tin nơi người ấy, nhiều hơn sự thuyết phục hay niềm tin mà chúng ta có.

Từ cái nhìn tổng quát về bản tính của đức tin cứu rỗi, vừa được lấy từ Kinh Thánh chân thật, rõ ràng rằng các hành vi hay sự hành động của nó chỉ có hai;—tin Đấng Christ, là Đấng phán với chúng ta qua lời Ngài, và tin nơi Ngài. Đức tin, là một niềm tin hay sự thuyết phục thật về lẽ thật của Phúc Âm Ngài, và một sự tin cậy hay lòng tin thành tâm nơi Ngài, để được cứu rỗi trọn vẹn; hay đó là sự đồng ý của tấm lòng đối với mọi lẽ thật của Đấng Christ, được mặc khải trong lời Ngài, và sự tin cậy hay lòng tin của tấm lòng nơi Đấng Christ, để được cứu rỗi trọn vẹn mà Ngài đã mua chuộc và hứa hẹn; hay nói cách khác, đó là một sự đồng ý thành tâm đối với mọi lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng, và một sự tin hay tin cậy nơi Chúa Giê-xu, để được cứu rỗi trọn vẹn, như Ngài được mời gọi trong Phúc Âm. Nhờ hành vi trước trong hai hành vi này, chúng ta đón nhận lời chứng hay chứng cớ của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài; và trong đó Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta: nhờ hành vi sau, chúng ta đón nhận chính Đấng Christ, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, như được mời gọi cho chúng ta. Người nào tin bằng tấm lòng, các lời tuyên bố và lời mời gọi của Phúc Âm, như những lẽ thật thiêng liêng, chắc chắn sẽ, với cùng một mức độ thành tâm, tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn. Do đó, đức tin cứu rỗi, trong Kinh Thánh được mô tả, đôi khi, bằng hành vi trước trong hai hành vi ấy, và đôi khi, bằng hành vi sau. “Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” “Kinh Thánh phán, Ai tin nơi Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.” Một niềm tin cứu rỗi về lẽ thật liên quan đến Đấng Christ, luôn luôn được tiếp nối bằng việc tin nơi Ngài; và việc tin hay tin cậy nơi Ngài, luôn luôn giả định một niềm tin thành tâm, về điều được mặc khải liên quan đến Ngài. Mức độ của hành vi này, cũng là mức độ của hành vi kia. Khi có khó khăn hay thiếu sót, trong lòng tin của đức tin, thường là do một khiếm khuyết nào đó, trong sự đồng ý của nó.—Nhưng về hai hành vi của đức tin này, sẽ thích hợp để xem xét kỹ hơn, và xét từng hành vi theo thứ tự.

MỤC 1.—Về sự đồng ý của đức tin cứu rỗi.

Thực hiện hành vi này của đức tin, theo phong cách của Kinh Thánh, là tin Đức Chúa Trời, và tin Con. “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời,” sứ đồ Giăng nói, “thì đã cho Ngài là kẻ nói dối; vì không tin chứng Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.” Không tin Đức Chúa Trời, là không tin lẽ thật của bản ghi chép Ngài đã ban về Con Ngài; hay không tin vào sự chân thật của Ngài, trong lời chứng Ngài đã ban về Con Ngài. Trái lại, tin Ngài, là tin cách thành tâm, lẽ thật của mọi điều Ngài đã làm chứng trong Phúc Âm, về Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của các tội nhân hư mất.—Đó cũng là tin Con. “Ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” “Đức Chúa Trời đã, trong những ngày sau rốt này, phán dạy chúng ta bởi Con Ngài.” Chính Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, là Đấng phán với chúng ta từ trời. Bây giờ, không tin Con là, không tin vào lẽ thật của Phúc Âm Ngài, mà qua đó Ngài phán với chúng ta từ trời. Vậy tin Ngài, là bằng tấm lòng, tin vào lẽ thật của mọi điều Ngài phán với chúng ta, và đặt lòng tin vững chắc nơi sự chân thật của Ngài; hay đón nhận lời chứng của Ngài, và bởi đó đóng ấn của chúng ta rằng Đức Chúa Trời là chân thật: “vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời.” Theo đó, sự đồng ý của đức tin chân thật, là một niềm tin thành tâm vào mọi lời tuyên bố, giáo lý, lời hứa, và lời mời gọi, của Phúc Âm Đấng Christ. Người nào tin Đấng Christ, thì đồng ý cách thành tâm với lẽ thật của mọi lời Ngài. Dựa trên sự chân thật, và thẩm quyền của Chúa Giê-xu, tự bày tỏ cho tâm trí được soi sáng của người ấy, bằng ánh sáng và quyền năng riêng của chúng; người ấy tin vững vàng rằng mọi lời của Đấng Christ, đều bất biến và không thể sai lầm là thật. Người ấy tin mọi lẽ thật của Kinh Thánh, dựa trên lời chứng của Chúa Giê-xu Christ; hay vì Đấng Christ, là “Đấng làm chứng thành tín chân thật,” đã mặc khải chúng, và làm chứng rằng chúng thật bởi Đức Chúa Trời. Người ấy chắc chắn rằng các lời phán của Đấng không thể nói dối, tự chúng là thật, và thật đối với người ấy; và vì vậy, người ấy được tác động một cách thích hợp bởi chúng. Người ấy tin chúng như vậy, để thành tâm tin cậy rằng chúng là thật nhất. Người xưng mình theo Pha-ri-si có thể nói là, hoặc nghi ngờ chúng, hoặc sợ rằng chúng có thể được thấy là thật; nhưng tín hữu chân thành tin cậy rằng chúng là thật. Người ấy yêu mến chúng; người ấy tán thành chúng là tốt không thể diễn tả, thích hợp, và quý báu; và vì vậy, người ấy đồng ý với lẽ thật của chúng như vậy, để tin cậy rằng chúng đều không thể sai lầm, và bất biến là thật. Phước thay cho người nào tin các lời phán thật của Chúa Giê-xu Christ như vậy!

Sự đồng ý này của tâm trí được soi sáng, đối với các lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng, trong khi giả định một sự hiểu biết siêu nhiên, và thuộc linh về chúng, là một sự tin chúng với sự áp dụng cho chính mình. Khi một người tin lời của Đấng Christ như vậy, để tin cậy rằng chúng thật bởi Đức Chúa Trời, thì người ấy tin chúng với sự áp dụng cho chính mình. Sự thuyết phục của người ấy về lẽ thật và sự tốt lành của chúng, là một sự thuyết phục tiếp nhận. Người ấy tin rằng Đấng Christ phán riêng với người ấy, hay rằng Ngài gửi mọi lời ân điển của Ngài, riêng đến người ấy, như thể chúng chỉ được gửi riêng đến người ấy. Tùy theo mức độ chúng có thể áp dụng cho người ấy, người ấy cố gắng tin lẽ thật của chúng, có liên quan, hay với sự áp dụng, đến chính mình. Đức tin của các quỷ, không thể là một sự tin các lẽ thật của Phúc Âm, với sự áp dụng trực tiếp, vì các lẽ thật này không được hướng đến chúng; nhưng các tội nhân thuộc loài người, thấy rằng tất cả chúng đều được gửi đến họ, thì không thể có đức tin đúng về chúng, trừ khi họ tin chúng với sự áp dụng cho chính mình. Vì Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ trời cho những người có tội, không người nào đồng ý với lẽ thật của sự mặc khải ấy, một cách đẹp lòng, ngoại trừ người ấy tin rằng những điều được mặc khải, được gửi hay bày tỏ cho người ấy.—Các phần chính của sự mặc khải thiêng liêng, mà mọi phần khác của nó đều có liên quan, là luật pháp, và Phúc Âm. Theo đó, đức tin mà trong sự tái sinh, được gieo vào lòng các tội nhân được chọn, là một niềm tin không giả dối, cả về luật pháp, lẫn về Phúc Âm;—một sự tin luật pháp, để có một đức tin cứu rỗi, và xưng công chính, về Phúc Âm.

Trước hết, đó là sự tin của một tội nhân về luật pháp như một giao ước việc làm, và với sự áp dụng cho chính mình. Sự tin luật pháp này, nhất thiết được giả định trong một đức tin cứu rỗi về Phúc Âm, đặc biệt trong hành động đầu tiên của nó. Sự tin trước là cần thiết trước đó không phải như một cơ sở cho, mà như một sự khích lệ hay động cơ cho, việc thực hành sự tin sau. Sự tin luật pháp, giống như việc nghe cơn gió lớn và mạnh, cảm nhận trận động đất, và thấy lửa; trong đó, mặc dù Chúa không ở trong đó, nhưng chúng đã phục vụ để chuẩn bị cho nhà tiên tri, lắng nghe tiếng êm dịu nhỏ nhẹ trong đó Ngài ở. Theo đó, sự tin luật pháp, thấy rằng nó được giả định trong việc thực hành đức tin cứu rỗi, được Đức Thánh Linh gieo vào lòng các tội nhân được chọn, cũng như đức tin cứu rỗi, và xưng công chính, về Phúc Âm. Đức tin này, là một đức tin thiêng liêng và siêu nhiên, thật sự như đức tin kia. Đức Thánh Linh, với tư cách là Thần của sự nô lệ, làm việc, và thúc giục thực hành, đức tin về luật pháp. Ngài cho tội nhân đã tỉnh thức thấy, sự nô lệ nặng nề của mình, dưới điều răn và hình phạt của luật pháp, như một giao ước đã bị phá vỡ, hay tỏ cho người ấy thấy, các dây trói đang ở trên linh hồn người ấy; và như vậy, bởi luật pháp, Ngài cáo trách người ấy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Vậy đức tin về luật pháp, là sự tin của một tội nhân về các mạng lệnh, và lời rủa sả, của luật pháp như một giao ước việc làm, và với sự áp dụng riêng biệt chúng cho chính mình.

1. Đó là sự tin của người ấy nơi các điều răn của luật pháp, dưới hình thức giao ước của nó, với sự áp dụng chúng cho chính mình.—Vì tin chắc rằng, trước khi được hiệp nhất cách sống động với A-đam thứ hai, mình đang ở dưới quyền thống trị và sự bắt buộc của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ; người ấy tin rằng, mọi điều răn của luật pháp dưới hình thức ấy đều hướng về mình, và đòi hỏi nơi chính mình sự vâng lời trọn vẹn. Người ấy tin rằng, luật pháp đòi hỏi nơi mình, như điều kiện của sự sống đời đời, sự vâng lời tuyệt đối trọn vẹn, về từng phần, từng mức độ, và sự liên tục; và đòi hỏi điều đó dưới hình phạt của sự chết, trong mọi mức độ kinh khiếp và thời gian kéo dài của nó. “Người nào làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng.” “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, trong luật pháp công chính của Ngài, được Thánh Linh của sự nô lệ chứng minh là lời của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, và là lời của Đức Chúa Trời ấy phán với chính mình; người ấy tin rằng, vì mình đã không dâng lên sự vâng lời trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, nhưng trái lại, đã vi phạm luật pháp trong vô số trường hợp, nên luật pháp tuyên bố mình có tội, và phải chịu sự chết. Như thế người ấy bắt đầu thấy, và cảm nhận, rằng mình là một tội nhân, và mình đáng phải chết một cách công chính. Khi tin rằng “luật pháp là thánh, và điều răn cũng thánh, công chính, và tốt lành,” thì tội lỗi của mình, qua điều răn, trở nên cực kỳ tội lỗi trong mắt mình. Thánh Linh, sau khi đã mở mắt người ấy, và giơ tấm gương của điều răn thánh trước mắt họ, thuyết phục người ấy về vô số sự vi phạm trong đời mình, và về tính ác độc cùng sự đáng phạt không thể diễn tả được của chúng. Ngài khiến điều răn chạm đến lương tâm của tội nhân, trong tính thuộc linh, sự trọn vẹn, và phạm vi rộng lớn của nó; và khiến người ấy tin điều răn đến nỗi thấy và cảm nhận rằng, mọi ý nghĩ, lời nói, và hành động của mình đều là những tội lỗi chống lại Chúa. Nhờ đó Thánh Linh thuyết phục người ấy rằng, các tội thiếu sót và các tội cố phạm của mình nhiều như cát trên bờ biển; và mỗi tội trong số đó đều nghiêm trọng đến nỗi đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, trong đời này và cho đến đời đời.—Thánh Linh cũng bày tỏ cho người ấy thấy, trong tấm gương của luật pháp thánh, tội lỗi của bản tính mình; sự bại hoại sâu xa, thâm căn cố đế, của toàn bộ bản tính mình. Ngài khiến người ấy thấy và tin, không những sự vi phạm của mình trong A-đam đầu tiên; mà còn sự đồi bại sâu xa, sự dối trá, và sự gian ác tuyệt vọng của bản tính mình. Luật pháp thánh, trong tay Thánh Linh, chiếu sáng vào ngục tối của tấm lòng không thánh của người ấy, phát hiện nhiều dục vọng khác nhau ở đó, mà trước kia người ấy chưa từng nhận thấy trong lòng mình, và khi đè nặng lên chúng thì kích động chúng; và như thế, một sự mầu nhiệm về gian ác trong lòng người ấy tự bày tỏ ra trước mắt người ấy, đến nỗi nếu không nhờ đó, người ấy không thể tin rằng nó đã ở đó. Khi tin với sự áp dụng cho chính mình, nhất là điều răn thứ nhất của luật pháp, là điều răn đòi hỏi người ấy phải tiếp nhận một Đức Chúa Trời cứu chuộc làm Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình; người ấy, ở một mức độ nào đó, bị thuyết phục về sự không tin của lòng mình, và về tính tội lỗi cực độ của nó. Thánh Linh bày tỏ cho người ấy thấy rằng, việc mình từ chối, hay thậm chí trì hoãn, đến với Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, như một tội nhân nghèo hèn không xứng đáng, chính là tội đầu tiên và lớn nhất của mình. Như thế, bởi đức tin nơi luật pháp, Thánh Linh của Đấng Christ giam hãm người ấy vào đức tin nơi Phúc Âm.

Q. Đức tin nơi luật pháp cũng là sự tin của một tội nhân nơi sự rủa sả của luật pháp, như một giao ước đã bị phá vỡ, với sự áp dụng cho chính mình.—Thánh Linh giúp người ấy tin rằng, vì mình là một tội nhân, nên mọi sự rủa sả của giao ước đã bị phá vỡ đều hướng chống lại mình; và rằng, bản án kinh khiếp của luật pháp đã được tuyên bố trên mình rồi, và chẳng bao lâu sẽ được thi hành trên mình, nếu mình không mau chóng chạy trốn đến Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót. Do đó, người ấy tin với sự áp dụng cho chính mình lời chứng này của Đức Chúa Trời trong luật pháp: “Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo.” Giờ đây người ấy không còn xem sự rủa sả như chỉ thuộc về một số tội nhân tàn ác mà thôi, và không thuộc về mình; vì Thánh Linh của Chúa khiến người ấy áp dụng nó cho chính mình một cách đặc biệt và sát sao, đến nỗi phải nói rằng: ‘Tôi chính là người bị rủa sả, là người mà bản án định tội kinh khiếp đã được tuyên bố trên đó.’ Như thế người ấy bị thuyết phục rằng mình là một tội nhân, có tội và hư mất. Như bởi giới luật của luật pháp, người ấy bị thuyết phục về tội lỗi; thì cũng vậy, bởi sự rủa sả của luật pháp, người ấy bị thuyết phục về sự khốn khổ. Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của sự nô lệ, tập hợp trước mắt người ấy những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời mà người ấy đã tự chuốc lấy; khiến ngọn lửa của cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời lóe lên trước mặt người ấy, và khắc sâu vào lương tâm người ấy một cảm thức báo động về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Ngài bày tỏ tội nhân đang kinh hãi cho chính mình thấy, như rơm khô, bị bao quanh bởi các thuộc tính bị xúc phạm của Giê-hô-va, tất cả đều bùng cháy để thiêu đốt người ấy; và như thế, Ngài khiến người ấy đầy dẫy nỗi sợ hãi bất an về cơn thạnh nộ không thể chịu nổi của Đức Chúa Trời, và mối quan tâm sâu sắc phải trốn thoát để cứu mạng sống mình.

3. Và cuối cùng, đức tin nơi luật pháp là sự tin chắc của một tội nhân rằng, mình bị xiềng xích dưới quyền thống trị, cả của sự rủa sả, lẫn của tội lỗi, đến nỗi hoàn toàn không có khả năng tự cứu mình, bằng sự công chính và sức lực của chính mình. Giờ đây người ấy tin và cảm nhận rằng, mình không thể, bằng bất cứ sự công chính nào của chính mình, cất sự rủa sả khỏi mình, hay khiến mình xứng đáng với sự sống mà mình đã đánh mất. Người ấy cũng tin chắc rằng, dưới quyền thống trị của tội lỗi, mình không có sức lực; và do đó, hoàn toàn không thể tạo ra một sự thay đổi, hoặc trong lòng, hoặc trong đời sống mình, hay thực hiện một bổn phận nào, theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Do đó, người ấy bắt đầu thấy rằng, theo bản tính, mình đã chết trong tội lỗi, chết về mặt pháp lý, và chết về mặt đạo đức; và như thế, người ấy chết đối với mọi kỳ vọng về sự sống đời đời, bởi các việc làm của luật pháp. “Khi điều răn đến,” sứ đồ Phao-lô nói, “tội lỗi lại sống dậy, và tôi chết.”

Có thể thích hợp để nhận xét tại đây rằng, đức tin nơi luật pháp này thường đi kèm với một mức độ ăn năn theo luật pháp. Tấm lòng của tội nhân đã bị thuyết phục, bị bầm dập bởi những sự lo sợ kinh khiếp về cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời, đau buồn vì tội lỗi như một điều ác phá hoại, khao khát được giải thoát khỏi nó, và tuyệt vọng về sự cứu rỗi bởi chính mình, hay bởi luật pháp. Như thế đức tin nơi luật pháp dọn đường cho việc thực hành đức tin nơi Phúc Âm. Nhưng chúng ta nên cẩn thận đừng cho rằng, đức tin trước tạo thành bất cứ phần nào trong cơ sở của chúng ta để thực hành đức tin sau. Đức tin nơi luật pháp, và sự thuyết phục theo sau nó, thật vậy, là cần thiết để khích lệ và thúc giục tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu Christ; nhưng chúng hoàn toàn không cần thiết, như một điều kiện để người ấy được chào đón đến với Ngài. Tội nhân an toàn nhất nghe Phúc Âm cũng được chào đón đến với Đấng Cứu Rỗi như tội nhân bị thuyết phục sâu sắc nhất; dù Đấng Cứu Rỗi không được người ấy chào đón như vậy. Lời mời gọi của Phúc Âm không bị vướng mắc bởi điều kiện nào, không có ngoại lệ nào. Dù không ai ngoài tội nhân đã bị thuyết phục, mới có thể hay mới sẽ tin nơi Đấng Christ, xét về mặt sự kiện; thế nhưng mọi tội nhân nghe Phúc Âm đều có thể tin nơi Ngài, xét về mặt cơ sở. Không tội nhân nào nên, bằng cách tìm kiếm những phẩm chất chuẩn bị trước để giới thiệu mình với Đấng Christ, đặt một hòn đá vấp ngã trên đường đến với Ngài. Lời mời gọi Đấng Cứu Rỗi là một lời mời gọi tự do, và sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi tự do.

Thứ hai, đức tin chân thật cũng là sự tin của một tội nhân nơi Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình.—Đức tin siêu nhiên và cứu rỗi ấy, nhờ đó một tội nhân được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, là sự tin thật hay sự tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm. Chỉ Phúc Âm mới là sự phục vụ của sự công chính cho sự xưng công chính, và của Thánh Linh cho sự nên thánh; và vì vậy nó được gọi là “Phúc Âm của sự cứu rỗi.” Vậy hành vi đầu tiên của đức tin cứu rỗi và xưng công chính là sự tin chân thành nơi các lời tuyên bố và các lời mời gọi của Phúc Âm, liên quan đến chính mình. Phúc Âm là lời của sự cứu rỗi, được gửi đến những tội nhân hư mất trong nhân loại; là lời của ân điển, mang sự cứu rỗi đến cho họ; là lời duy nhất thông báo cho họ về một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, về một sự công chính xưng công chính, và về một sự cứu rỗi tự do và đời đời. Trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ với sự công chính và sự đầy đủ của Ngài được dâng lên, để được tiếp nhận bởi đức tin; đến nỗi, khi các tội nhân tiếp nhận Phúc Âm, thì trong đó họ tiếp nhận Đấng Christ, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Khi tin Phúc Âm với sự áp dụng, họ áp dụng Chúa Giê-xu Christ cho chính mình, như sự công chính và sức lực của mình. Không thể có sự tin cậy chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, trừ khi mọi điều được nói về Ngài trong Phúc Âm đều được tin một cách chân thành và vững chắc. Chính bởi việc tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài, trong toàn bộ phạm vi của nó, mà chúng ta đóng ấn đức tin của mình, hay thêm lời chứng thực của mình vào các lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm của Ngài. Và thật vậy, chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời của lẽ thật một cách hiệu quả hơn, bằng việc đóng ấn đức tin của mình vào lẽ thật của Phúc Âm Ngài; vì, khi làm điều này, chúng ta long trọng tuyên bố rằng, bất cứ điều gì Phúc Âm nói về Chúa Giê-xu Christ đều là chân thật một cách không sai lầm và không thay đổi.

Trong khi đức tin cứu rỗi, nói chung, là sự tin nơi mọi lời tuyên bố của Phúc Âm, liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, thì nó lại càng đặc biệt hơn, là sự tin chân thành nơi thẩm quyền của Ngài để cứu các tội nhân, nơi khả năng cứu rỗi của Ngài, nơi sự sẵn lòng của Ngài, nơi sự thích hợp của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi, nơi sự tuyệt vời và đáng yêu của Ngài, nơi lời mời gọi chân chính của Đức Chúa Trời về Ngài cho các tội nhân nói chung, và nơi quyền của họ để tin cậy nơi Ngài, và nhờ đó, chiếm lấy Ngài làm Đấng Cứu Rỗi.

1. Đức tin cứu rỗi là sự tin chân thành nơi Thẩm Quyền của Đấng Christ để cứu các tội nhân.—Việc Đức Chúa Cha, trong việc lập giao ước đời đời, đã ban cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đầy đủ thẩm quyền để cứu các tội nhân trong nhân loại khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, được chứng minh dồi dào bởi những lời tuyên bố sau đây của Kinh Thánh: “Từ trước vô cùng, ta đã được lập lên, hay là, được xức dầu.” “Đức Chúa Cha đã đóng ấn trên Đấng ấy.” “Ta tự mình phó sự sống mình: Ta có quyền phó nó, và có quyền lấy lại. Điều răn này ta đã nhận từ Cha ta.” “Như Cha đã truyền lệnh cho ta, ta cũng làm như vậy.” “Ngài đã ban cho Ngài thẩm quyền để thi hành sự phán xét nữa, vì Ngài là Con Người.” “Chúng ta đã thấy, và làm chứng rằng, Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian.” Giờ đây, đức tin thật là sự tin chân thành nơi lẽ thật của những lời tuyên bố này: và không điều gì có khuynh hướng khích lệ một tội nhân đã bị thuyết phục, tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót để được cứu rỗi trọn vẹn, hơn là sự tin chắc vững vàng rằng Ngài có mọi thẩm quyền thiêng liêng, để cứu các tội nhân đến cùng.

2. Đó là sự tin chân thành, hay sự tin chắc, nơi Khả Năng của Đấng Christ để cứu các tội nhân.—Đó là sự tin với sự áp dụng cho chính chúng ta, về khả năng cứu rỗi của Ngài; hay, sự tin bằng tấm lòng rằng, Ngài vô cùng có khả năng cứu chính chúng ta. Trong bản ghi chép thiêng liêng, Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời quyền năng,” “Đấng quyền năng,” và “Đấng chí quyền năng.” Ngài được mô tả như “Con Người,” mà Cha đời đời của Ngài đã khiến nên mạnh mẽ cho chính Ngài; như Đấng “nói trong sự công chính, có quyền năng để cứu rỗi;” và như Đấng “có thể cứu đến cùng những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài.” Trong Phúc Âm, chúng ta đọc về “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ ᶦ;” và rằng, “Cha đẹp lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài;” rằng, trong Ngài, “mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều ẩn giấu;” và rằng, “mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài.” Giờ đây, đức tin cứu rỗi là sự tin chắc thật nơi lẽ thật của những lời tuyên bố này; là sự tin rằng, Chúa Giê-xu là một Đấng Cứu Rỗi có khả năng, vô cùng có khả năng cứu các tội nhân khỏi tội lỗi của họ, và khỏi cơn thạnh nộ đời đời đáng chịu vì chúng. Đó là sự tin chắc siêu nhiên rằng, vì Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, nên Ngài là một Đấng Cứu Rỗi toàn năng; rằng, sự công chính của Ngài là toàn năng, để giữ các tội nhân tin khỏi sự chết đời đời, và khiến họ xứng đáng với sự sống đời đời; toàn năng, để đáng được cho họ sự xưng công chính, sự nên thánh, sự an ủi, và mọi phước hạnh khác của sự cứu rỗi trọn vẹn; đến nỗi, dưới sự che chở của sự công chính trọn vẹn ấy, như một sự phòng thủ toàn năng, họ sẽ không bao giờ hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Đó cũng là sự tin chân thành rằng, Thánh Linh của Ngài là toàn năng, để làm sống lại, soi sáng, và nên thánh, ngay cả những tội nhân tệ hại nhất. Sự toàn năng của Chúa Giê-xu Christ, để cứu ngay cả tội nhân đứng đầu, chiếu sáng với vẻ rực rỡ vượt trội, trong các danh hiệu Ngài mang, trong các mối quan hệ với dân Ngài mà Ngài đứng trong đó, và trong các chức vụ mà Ngài thi hành với tư cách là Đấng Trung Bảo. Không có sự mù lòa thuộc linh, hay thành kiến nào, mà Ngài không thể cứu họ khỏi, với tư cách là Tiên Tri thiêng liêng của họ. Không có tội lỗi nào, mà sự hy sinh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta không thể chuộc được; cũng không có phước hạnh đã hứa nào, mà sự công chính của Ngài chưa đáng được. Cũng không có quyền lực nào của sự bại hoại bên trong, hay của sự cám dỗ bên ngoài, mà Ngài không thể cứu họ khỏi, với tư cách là Vua toàn năng của họ. Dù các sự bại hoại của họ có thâm căn cố đế đến đâu, Ngài cũng có thể tiêu diệt chúng; và giả sử các kẻ thù thuộc linh khác của họ có đông đảo và mạnh mẽ đến đâu, Ngài cũng có thể chinh phục chúng. Bất cứ điều gì, trong tình yêu thương và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài thấy là tốt nhất cho dân Ngài, Ngài đều vô cùng có khả năng ban cho họ. Nhiều người đã sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, phải hư mất đời đời; vì họ không tin rằng, ân điển của Đấng Christ đủ cho sự tha thứ và thanh tẩy của họ. Bởi ảnh hưởng của sự tuyệt vọng này, vốn âm thầm tác động trong linh hồn họ, họ không những ngày càng trở nên thờ ơ với tôn giáo thật; mà còn xúc phạm nghiêm trọng đến giá trị vô hạn của huyết Đấng Cứu Chuộc, và công việc toàn năng của Thánh Linh Ngài, và như thế họ hư mất không phương cứu chữa. Nhưng dù tội lỗi của các tín hữu thật có thể đã nghiêm trọng và ghê tởm đến đâu; họ vẫn được giúp đỡ, để tin nơi sự toàn năng của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của họ, đến nỗi xem chúng chỉ là một việc nhỏ, so với công đức vô hạn của sự công chính Ngài, và sự giàu có vô biên của ân điển Ngài.

3. Đức tin cứu rỗi cũng là sự tin chân thành nơi Sự Sẵn Lòng của Đấng Christ, để cứu các tội nhân trong nhân loại.—Đó là sự tin chắc thật rằng, như Ngài vô cùng có khả năng, thì Ngài cũng sẵn lòng như vậy, để cứu các tội nhân, và chính chúng ta nói riêng. Sự tin nơi quyền năng của Ngài phải đi kèm với sự tin nơi ý muốn của Ngài. Chúng ta không thật sự tin rằng Ngài có khả năng cứu chúng ta, trừ khi đồng thời chúng ta tin cậy rằng Ngài sẵn lòng. Sự sẵn lòng của Ngài chính là khả năng đạo đức của Ngài. Khi tin rằng Ngài sẵn lòng như Ngài có khả năng, chúng ta tin chắc rằng, như không có gì ngoài Ngài có thể ngăn cản Ngài cứu chúng ta, thì cũng không có gì trong Ngài sẽ ngăn cản. Nếu chúng ta hết lòng tin rằng Đấng Cứu Chuộc vĩ đại có sự đầy đủ toàn năng về quyền năng, thì chúng ta cũng tin theo cùng một cách rằng, Ngài có sự đầy đủ toàn năng về thiện ý, hay lòng nhân từ, đối với chúng ta. “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên trời cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người.” “Lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta đối với loài người đã bày tỏ ra.” “Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý báu dường bao! Vì vậy, con cái loài người nương náu dưới bóng cánh Ngài.” “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài.” Làm sao Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót có thể thốt ra lời than thở này: “Các ngươi không muốn đến cùng ta, để được sự sống,” nếu Ngài không sẵn lòng ban sự sống cho các tội nhân? Vậy đức tin cứu rỗi là sự tin chân thành rằng, Chúa Giê-xu vô cùng sẵn lòng cứu chúng ta. Sự tin chắc này của tấm lòng được đổi mới được đặt nền tảng, không những trên các lời tuyên bố chung của Phúc Âm; mà còn trên các lời mời gọi đầy ân điển của Ngài về chính Ngài, và về sự cứu rỗi của Ngài, cho các tội nhân nói chung, và trên những lời mời tha thiết và dịu dàng của Ngài dành cho họ, để chấp nhận các lời mời gọi của Ngài. Nó cũng được đặt nền tảng trên các lời hứa tuyệt đối của giao ước mới, mà trong và với chính Đấng Christ, được hướng đến, trong lời mời gọi không giới hạn, cho mọi người nghe Phúc Âm, và trong đó, Chúa phán: TA SẼ. Đức tin nắm lấy những lời hứa ấy, và khi nắm lấy chúng, nó là sự tin chân thành rằng, Đấng Christ sẵn lòng ban cho chúng ta các phước hạnh đã hứa trong chúng. Đó không phải là sự tin rằng Ngài sẵn lòng thực hiện chúng cho chúng ta, với điều kiện chúng ta nắm lấy chúng; mà là sự tin rằng Ngài sẵn lòng thực hiện chúng cho chính chúng ta, và khi làm như vậy, chúng ta thật sự nắm lấy chúng.

4. Đức tin thật là sự tin chân thành nơi bản ghi chép thiêng liêng, về Sự Thích Hợp đáng ngưỡng mộ của Chúa Giê-xu Christ, như một Đấng Cứu Rỗi, đối với mọi trường hợp và nhu cầu của các tội nhân.—Chính sự thích hợp, hay sự phù hợp của bất cứ điều gì, mới khiến nó trở nên đáng ao ước, và có thể chấp nhận được đối với chúng ta. Đấng Christ “toàn là đáng yêu,” hay cực kỳ đáng ao ước, vì Ngài vô cùng thích hợp. Nếu theo bản tính chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài là sự sống; nếu chúng ta là những tội nhân hư mất, Ngài là Đấng Cứu Rỗi; nếu chúng ta đau ốm, và đau ốm đến chết, Ngài là Thầy Thuốc; nếu chúng ta là những kẻ bị tội lỗi và Sa-tan bắt làm phu tù, Ngài là Đấng Cứu Chuộc toàn năng; nếu chúng ta ở dưới quyền lực và sự chuyên chế của những sự bại hoại mạnh mẽ, của những dục vọng dối trá và độc đoán, mà tự mình chúng ta hoàn toàn không thể chinh phục được, Ngài là Vua toàn năng. Chúng ta trần truồng sao? Đấng Christ có một áo choàng công chính để mặc cho chúng ta. Chúng ta nghèo khó sao? Ngài có vàng đã thử qua lửa để làm giàu cho chúng ta. Chúng ta mù lòa thuộc linh sao? Ngài có thuốc xức mắt cho chúng ta. Chúng ta đói khát sao? Ngài là bánh của sự sống, và nước của sự sống. Chúng ta là tù nhân sao? Ngài phán với các tù nhân rằng: Hãy đi ra. Chúng ta sắp lạc khỏi đường ngay sao? Ngài là Đấng lãnh đạo và chỉ huy. Nếu chúng ta đã bị đánh bại, và bị các kẻ thù thuộc linh áp bức, Đấng Christ là Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi của chúng ta, Đấng sẽ dạy tay chúng ta đánh trận, và ngón tay chúng ta chiến đấu, và như thế dẫn chúng ta ra đến chiến thắng. Nếu theo bản tính chúng ta không thánh, Ngài được làm nên sự nên thánh cho chúng ta; và nếu chúng ta bất an và không được an ủi, Ngài là Đấng An Ủi của Y-sơ-ra-ên. Vậy Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài, hoàn toàn thích hợp với các trường hợp và nhu cầu khác nhau của linh hồn chúng ta. Với tư cách là một Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót, Ngài thích hợp ngay cả ở mức độ vô hạn. Không ai trên trời hay dưới đất, ngoài Ngài, có thể đáp ứng mọi nhu cầu của linh hồn chúng ta; và cứu chúng với một sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời. Giờ đây, đức tin chân chính là sự nhận biết thuộc linh, và sự tin cảm động, nơi sự thích hợp vô hạn của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi, đối với các tội nhân, và đối với chính chúng ta nói riêng.

5. Đức tin cứu rỗi là sự tin chắc thật nơi Sự Tuyệt Vời và Đáng Yêu không gì sánh được của Chúa Giê-xu như một Đấng Cứu Rỗi.—Ngài không những có phẩm giá vô hạn, với tư cách là Con một của Cha; mà còn dồi dào vô hạn mọi phẩm chất tuyệt vời và đáng yêu. Ngài là “Đấng đứng đầu trong muôn vạn, và toàn là đáng yêu.” Mọi điều trong Ngài đều đáng yêu và đáng ao ước một cách không thể diễn tả được. Sứ đồ Phao-lô xem mọi sự như sự lỗ, vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa mình. Nhưng nếu sự hiểu biết về Ngài đã tuyệt vời như vậy, thì chính Ngài phải tuyệt vời, và đáng yêu một cách vượt trội đến dường nào! Mọi sự tuyệt vời của con người và thiêng liêng đều ngự trong Ngài, như trong nguồn của chúng. Chúng gặp nhau trong Ngài như các đường thẳng gặp nhau tại tâm điểm. Trong Ngài có mọi vẻ đẹp, mọi sự cao trọng, mọi sự tuyệt vời, và ở mức độ cao nhất có thể. Sự cứu rỗi, đối với một tội nhân đã bị thuyết phục và được biến đổi, là tuyệt vời và đáng yêu một cách không thể nói được; nhưng chính Đấng Cứu Rỗi vinh hiển còn tuyệt vời, đáng quý, và đáng ao ước hơn nhiều, ngay cả hơn sự cứu rỗi. Thật vậy, vẻ đẹp cảm động như vậy, sự tuyệt vời đáng ngưỡng mộ như vậy, chiếu sáng từ thân vị đáng tôn thờ của Im-ma-nu-ên yêu dấu của chúng ta, vượt xa vẻ đẹp của chính sự cứu rỗi. Trong Ngài có sự hội tụ của mọi thuộc tính đáng yêu, của mọi thuộc tính sáng chói và vinh hiển, của Đức Chúa Trời vô cùng phước hạnh. Trong Ngài, toàn bộ thân vị, bản thể, vinh hiển, và vẻ đẹp của Cha được bày tỏ. “Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài.” Mọi sự tuyệt vời vinh hiển của Cha đời đời đều bày tỏ với vẻ rực rỡ vô hạn, trong thân vị và công việc của Ngài. Ôi, Chúa Giê-xu tuyệt vời, không gì sánh được, vô biên, trong sự tuyệt vời và đáng yêu dường nào! Giờ đây, đức tin cứu rỗi là sự tin vững chắc nơi bản báo cáo của Phúc Âm, về những sự tuyệt vời không gì sánh được của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta; và như thế, nó là sự tin chắc cảm động nơi sự tốt lành, cũng như nơi lẽ thật, của Phúc Âm vinh hiển. Một sự tin như vậy, trong tay Thánh Linh đáng tôn thờ, dịu dàng nghiêng ý chí, và mạnh mẽ thu hút tình cảm, của linh hồn, để ôm lấy Đấng Cứu Chuộc yêu dấu, và không bao giờ nghỉ ngơi thỏa mãn nếu không được hưởng Ngài trọn vẹn, và hoàn toàn phù hợp với Ngài. Đối với những người tin, Ngài là quý báu. Sự nhận biết thuộc linh, và sự tin chắc chân thành, của họ về sự tuyệt vời và giá trị không gì sánh được của Ngài, khiến họ bán mọi sự mình có, và mua Hòn Ngọc Quý Giá này; từ chối với sự ghê tởm, mọi điều cạnh tranh với việc hưởng Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài. Do hậu quả của sự tin ấy, họ khao khát cảm thức về sự hiệp nhất, và sự tương giao với Ngài.

6. Đức tin thật cũng là sự tin chân thành nơi Lời Mời Gọi chân chính của Đấng Christ, và của sự công chính cùng sự cứu rỗi của Ngài, cho các tội nhân trong nhân loại nói chung.—Khi tin Phúc Âm bằng đức tin cứu rỗi, tội nhân đã bị thuyết phục tin lời mời gọi của Phúc Âm, với sự áp dụng nó cho chính mình. Người ấy tin rằng trong Phúc Âm, Đấng Christ với sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, được Cha đời đời của Ngài và chính Ngài, dâng lên một cách tự do và đầy đủ cho các tội nhân nói chung, và cho chính người ấy là một tội nhân nói riêng. Như thế người ấy tiếp nhận lời chứng thiêng liêng, và đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật4. Chỉ tin rằng Đấng Christ được dâng cho các tội nhân trong nhân loại một cách không xác định thì chưa đủ: chính các quỷ cũng tin điều đó. Hơn nữa người ấy phải tin rằng, Ngài được dâng đặc biệt cho chính người ấy, ngay cả cho chính người ấy. Vì việc Đấng Christ được dâng một cách tự do, trọn vẹn, và đặc biệt, cho người ấy là một tội nhân trong nhân loại, là một phần của lẽ thật Phúc Âm; cho nên, sự tin của người ấy nơi lẽ thật ấy bao gồm sự tin nơi lời mời gọi với sự áp dụng cho chính mình. Như người ấy tin rằng, điều răn của luật pháp hướng về mình, và đòi hỏi mình phải vâng lời, dù mình không được nêu tên một cách rõ ràng; thì cũng vậy người ấy tin rằng, lời mời gọi của Phúc Âm là một lời mời gọi cho chính mình nói riêng, dù mình không được nhắc đến đặc biệt trong đó bằng tên. Đó là một lời mời gọi cho mọi người không ngoại lệ, những người nghe Phúc Âm; và vì vậy người ấy tin chắc rằng, đó là một lời mời gọi cho mình. Thánh Linh giúp người ấy thấy và tin rằng, lời mời gọi được gửi đến chính mình một cách đặc biệt, như thể nó được hướng đến chỉ một mình mình; và rằng, Đức Chúa Trời phán trong đó với mình một cách đặc biệt, như thể Ngài chỉ phán với một mình mình. Nếu Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Rỗi, chỉ được dâng cho một số người mà thôi, thì không ai có thể tin một cách có cơ sở rằng Ngài được dâng cho mình, trừ khi trước đó người ấy biết rằng mình là một trong số người được chọn ấy. Nhưng tín hữu thật thấy và tin rằng, vì lời mời gọi dành cho mọi người, nên nó dành cho chính mình nói riêng, như cơ sở của mình để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi. Các tội nhân đã bị thuyết phục tự mình không thể tin rằng, tin tức tốt lành từ trời như vậy liên quan đến họ, hay rằng, một lời mời gọi vĩ đại và đầy ân điển như vậy được hướng đến họ; và vì vậy họ sẵn sàng kết luận rằng, nó dành cho người khác chứ không phải cho họ; Nhưng, khi Thánh Linh của lẽ thật đang tác động, và khích lệ thực hành, một đức tin cứu rỗi, Ngài giúp tội nhân tin lời của lời mời gọi, với sự áp dụng cho chính mình, như lời của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người. Do đó tội nhân tin rằng, đó là lời của Đức Chúa Trời không thể nói dối; và trong đó, Ngài phán với chính mình nói riêng. Chính tại đây, sự áp dụng đặc biệt của đức tin cứu rỗi bắt đầu. Tội nhân thực hiện sự áp dụng bằng đức tin nơi Đấng Christ, với mọi phước hạnh vô giá của Ngài, cho chính mình, và với tư cách là một tội nhân nghèo hèn không xứng đáng, không có gì trong chính mình, có thể cho mình một quyền nhỏ nhất đối với Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài. Ngay khi tội nhân được làm sống lại về mặt thuộc linh, và như thế được đưa đến chỗ tin, thì lời mời gọi của Phúc Âm đập vào tai đức tin, như được hướng đến chính người ấy; và như thế, người ấy tin nó với sự áp dụng cho chính mình. Theo đó, sự áp dụng lời mời gọi của Phúc Âm của người ấy trong khi tin, đặc biệt như sự áp dụng điều răn và sự rủa sả của luật pháp, trong sự thuyết phục, đã từng đặc biệt như vậy. Và, như toàn bộ tấm lòng, và toàn bộ linh hồn của Đức Chúa Trời, đều ở trong lời mời gọi đầy ân điển; thì cũng vậy, tội nhân đã được tái sinh, khi áp dụng lời mời gọi ấy, gặp Ngài, bằng cách tin nó với toàn bộ tấm lòng, và toàn bộ linh hồn. Người ấy không những đồng ý với sự ban cho không giới hạn, như là lẽ thật; mà còn thưởng thức và tiếp nhận nó, như là điều tốt lành và đáng ao ước.

Người thực hành đức tin cứu rỗi cũng tin các Lời Mời Gọi của Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình.—Trong khi những lời mời gọi để tiếp nhận lời mời gọi đầy ân điển ấy, tự chúng, như đã được nhắc đến ở trên, là rất nhiều lời mời gọi ngầm của Đấng Christ, và của sự công chính cùng sự đầy đủ của Ngài, cho các tội nhân một cách không xác định; chúng tạo thành một phần rất quan trọng của Phúc Âm. Do đó, chúng được gửi đến mọi tội nhân nghe Phúc Âm, một cách đặc biệt, như thể chúng được hướng đến chính người ấy bằng tên. Vậy tội nhân, là người được giúp đỡ để tin Phúc Âm một cách chân thành, như lời của Đức Chúa Trời, không những tin rằng, các lời mời gọi được hướng đến các tội nhân trong nhân loại nói chung; mà còn tin rằng, chúng được gửi đến chính người ấy là một tội nhân nói riêng. Người ấy tin chắc rằng, Chúa Giê-xu, trong những phần ấy của Phúc Âm Ngài, phán với chính người ấy, và rằng, Ngài dịu dàng mời gọi và nài xin người ấy, chấp nhận lời mời gọi tự do, và chấp nhận một cách đặc biệt, như thể Ngài chỉ mời một mình người ấy. Thánh Linh của Chúa bày tỏ cho người ấy thấy rằng, tất cả chúng đều được gửi đến những người, dưới những mô tả nhất định về tính cách, và rằng, những mô tả ấy chính là mô tả chính xác về tính cách của người ấy; và như thế, Ngài giúp người ấy tin rằng, chúng được gửi đến chính người ấy nói riêng.

Người ấy cũng tin các Lời Hứa tuyệt đối của Phúc Âm, với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình.—Các lời hứa tuyệt đối của giao ước ân điển, như đã được nhận xét trước đây, tất cả đều trong Đấng Christ là phải, và trong Ngài là A-men. Trong Đấng Christ chúng là Phải; chúng chắc chắn ở trong Ngài, và chắc chắn như chúng ở trong Ngài, chúng được dâng trong và với Ngài, cho các tội nhân trong nhân loại nói chung; để bất cứ tội nhân nào, khi áp dụng và tin cậy nơi Đấng Christ, cũng có thể áp dụng và tin cậy chúng một cách có cơ sở. Trong Ngài chúng là A-men; chúng sẽ không sai được thực hiện, cho mọi tội nhân tin một cách chân thành rằng, chúng là những lời hứa của Đức Chúa Trời cho chính mình nói riêng; hay, người tin chúng với sự áp dụng cho chính mình, như những lời hứa còn lại, hay được hướng đến trong lời mời gọi cho mình. Vậy tội nhân đã bị thuyết phục, là người tin lời mời gọi của Phúc Âm với sự áp dụng cho chính mình, tin rằng những lời hứa ấy, trong và với Đấng Christ, được dâng cho mình để mình chấp nhận. Thánh Linh của đức tin thuyết phục người ấy rằng, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, hướng chúng trong lời mời gọi đến chính mình một cách đặc biệt, như thể Ngài chỉ gửi chúng cho một mình mình. Người ấy tin bản ghi chép rằng Đức Chúa Trời ban cho mình sự sống đời đời trong lời hứa; và như thế, thay vì khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, người ấy đóng ấn đức tin của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Như thế, đức tin không giả dối là sự tin chắc thật, do Thánh Linh của lẽ thật tác động trong lòng một người, rằng các lời hứa tuyệt đối của giao ước mới, được hướng đến mình là một tội nhân hư mất trong nhân loại; hay, Đức Chúa Trời gửi chúng, và phán trong chúng, với mình nói riêng. Và, dù một tội nhân sẽ không nắm lấy các lời hứa như thế, cho đến khi được tái sinh; thế nhưng không cần người ấy thấy hay cảm nhận rằng mình đã được tái sinh, để nắm lấy chúng. Cơ sở của người ấy để áp dụng và tin cậy chúng, không phải là sự tái sinh, hay sự thuyết phục về tội lỗi, hay sự ăn năn của mình; mà là—sự hướng dẫn của chúng trong lời mời gọi của Phúc Âm, đến với mình.

Đức tin thật cũng là sự tin chắc thật rằng, Điều Răn vĩ đại của Đức Chúa Trời, để tin nơi danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, được hướng đến các tội nhân nói chung, và đến tôi là một tội nhân nói riêng.—Điều răn này của luật pháp, trong sự ban phát bên ngoài của Phúc Âm, được ban cho mọi tội nhân nghe Phúc Âm: “Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác.” Và cũng có điều răn này: “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va.” Giờ đây, đức tin cứu rỗi là sự đồng ý vững chắc nơi lẽ thật của điều này. Một tín hữu thật, với toàn bộ tấm lòng mình tin rằng, điều răn cao cả này được ban cho chính mình một cách đặc biệt, như thể nó chỉ được gửi đến một mình mình; hay rằng, Chúa truyền lệnh cho chính mình nói riêng, tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi sự cứu rỗi của mình. Và khi làm như vậy, người ấy thấy, và vui mừng khi thấy, rằng đó là bổn phận hiện tại, căn bản của mình, với tư cách là một tội nhân, tin cậy một cách kiên quyết nơi Đấng Christ, cho mọi phước hạnh của sự cứu rỗi trọn vẹn. Thật vui thích, thật phấn khởi, thật khích lệ dường nào, đối với Cơ Đốc nhân thông sáng và đã từng trải, khi biết rằng, Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình đã khiến việc tin cậy nơi Ngài mọi lúc, và cho mọi phước hạnh của ân điển và vinh hiển, trở thành bổn phận của mình!

Vậy đức tin cứu rỗi là sự tin siêu nhiên và chân thành nơi lời mời gọi, lời mời, lời hứa, và điều răn của Đức Chúa Trời để tin nơi Đấng Christ, và với sự áp dụng chúng cho chính mình. Đó là sự tin chắc thật rằng, chúng đều được hướng đến mình là một tội nhân trong nhân loại, và rằng, chúng tạo thành một cơ sở đầy đủ và thỏa đáng, cho mình, tin cậy nơi Đấng Christ cho mọi sự cứu rỗi của mình, ngay cả với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Đó không phải là sự tin chắc rằng chúng chỉ được gửi đến những người, sở hữu những phẩm chất nhất định, hay bằng chứng của ân điển; vì những người tội lỗi có thể có gì ngoài tội lỗi và sự khốn khổ, cho đến khi Đấng Christ đến với họ, và họ đến với Ngài; và làm sao những điều này có thể là bằng chứng của ân điển, vốn cũng giống như bằng chứng của đức tin, trước khi tin nơi Đấng Cứu Rỗi?—Nhưng đó là sự tin chắc vững vàng rằng chúng được gửi đến mọi người nghe Phúc Âm, với tư cách là những tội nhân hư mất, và đến tôi là một tội nhân nói riêng.

7. Một điều nữa: Đức tin cứu rỗi là sự tin chân thành của một người nơi Quyền của mình, với tư cách là một tội nhân, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó chiếm lấy Ngài, cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài.—Đó là sự tin chắc của người ấy rằng, vì lời mời gọi, lời mời, lời hứa, và điều răn để tin, đều được hướng đến mình, và tạo thành cơ sở hình thức và trực tiếp của mình, để tin cậy nơi Đấng Christ; cho nên, chúng cùng nhau ban cho mình, một quyền để tin cậy nơi Đấng Christ, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Mọi người đều biết, một văn bản bảo đảm là một văn bản ban quyền hay thẩm quyền. Các lời mời gọi, lời mời, và lời hứa, của Phúc Âm phước hạnh, cùng với điều răn để tin nơi Đấng Christ, ban cho mọi tội nhân trong nhân loại nghe Phúc Âm, một quyền để làm điều mà không thiên sứ sa ngã nào có quyền làm;—một quyền với tư cách là một tội nhân, để tin cậy nơi Đấng Christ, cho mọi sự cứu rỗi cho chính mình nói riêng; và bằng cách tin cậy nơi Ngài, để chiếm lấy Ngài, cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Chúng không ban cho bất cứ tội nhân nào, một quyền để tin cậy nơi Đấng Christ cho một sự cứu rỗi bị chia cắt, cũng không phải cho sự cứu rỗi trong, hay với, hay cho, tội lỗi; mà là—một quyền để tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi khỏi mọi tội lỗi, và khỏi mọi hậu quả kinh khiếp của tội lỗi. Chúng cũng không ban cho bất cứ tội nhân nào, một quyền để tin rằng mình đã chiếm hữu Đấng Cứu Rỗi; mà là, một quyền để tin cậy nơi Ngài như vậy, để chiếm lấy Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài;—một quyền, không phải để tự bảo đảm rằng mình đã tiếp nhận Đấng Christ rồi; mà là, một quyền ngay bây giờ để tiếp nhận Ngài, mà không sợ sự tự phụ, hay sự can thiệp trái phép. Nói tóm lại, chúng ban cho người ấy một quyền, không phải để nói rằng, Đấng Christ thuộc về mình trong sự chiếm hữu; mà để nói rằng, Đấng Christ thuộc về mình trong quyền để lấy, và giữ, sự chiếm hữu Ngài, hay, rằng mình có quyền đến với Đấng Cứu Rỗi; một quyền trực tiếp, và có thẩm quyền; để đặt sự tin cậy của tấm lòng mình nơi Ngài, và như thế chiếm lấy Ngài, cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài.

Từ những đoạn Kinh Thánh sau đây, có thể thấy rằng các tội nhân đọc và nghe Phúc Âm, có cơ sở để tin rằng, Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi của Ngài thuộc về họ trong quyền để tin cậy nơi Ngài, và chiếm lấy Ngài, trước khi Ngài thuộc về họ trong sự chiếm hữu thực tế: “Những kẻ chăm xem các sự hư không giả dối,” tiên tri Giô-na nói, “lìa bỏ sự thương xót của mình.” Và Chúa Giê-xu nói: “Nếu các ngươi không trung tín về của người khác, ai sẽ cho các ngươi của thuộc về các ngươi?” “Người ta chẳng nhận lãnh,” Giăng Báp-tít nói, “hay là, tự lấy cho mình điều gì được, trừ ra điều ấy được ban cho từ trời.” Người ta không thể một cách có cơ sở lấy điều ấy cho mình, trừ khi trước đó nó đã được ban trong lời mời gọi cho người ấy. Nó phải thuộc về người ấy trong lời mời gọi, và do đó trong quyền để nhận lãnh, trước khi người ấy có thể một cách có cơ sở chiếm lấy nó. Một người có thể một cách gian lận, hay bạo lực, chiếm đoạt điều mà người ấy không tin là thuộc về mình, trong quyền để nhận lãnh; nhưng, người ấy không thể một cách hợp pháp và lương thiện, chiếm lấy điều mà người ấy không tin là thuộc về mình, trong quyền để lấy nó vào sự chiếm hữu của mình. Không ai có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, như Đấng Cứu Rỗi của mình, trừ khi trước đó Ngài đã là Đấng Cứu Rỗi của mình, trong quyền để tin cậy nơi, và chiếm lấy Ngài. Vì vậy, điều này được đề ra cho tội nhân, như nền tảng mà trên đó người ấy có thể tiếp nhận Đấng Christ, và trở về với Đức Chúa Trời trong Ngài: “Hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi,” như thể Tiên tri đã nói rằng: ‘Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi, trong quyền để tin cậy nơi Ngài, và như thế trở về với Ngài. Vậy hãy tin cậy nơi Ngài, và chiếm lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của ngươi; và, trong sự nương cậy nơi Ngài về ân điển đã hứa, hãy trở về với Ngài, bằng việc thực hành sự ăn năn thật.’ Theo đó, khi các tội nhân, bởi đức tin cứu rỗi, đang đến với Ngài, họ được mô tả như tiến hành trên chính nền tảng này: “Kìa, chúng tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng tôi. Thật, trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi có sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên.” Khi một tín hữu bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng, về các bằng chứng của mình về việc có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình trong sự chiếm hữu thực tế, người ấy vẫn được truyền lệnh, mặc dù vậy, nương cậy nơi Ngài như Đức Chúa Trời của mình. Người ấy được truyền lệnh tin cậy và nương cậy nơi Ngài, trên nền tảng này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mình trong quyền để làm như vậy. Có một sự khác biệt lớn, giữa việc Đấng Christ thuộc về chúng ta trong quyền đơn thuần để tiếp nhận Ngài, và thuộc về chúng ta trong sự chiếm hữu thực tế. Dù Chúa Giê-xu, và sự công chính, và sự cứu rỗi của Ngài, không thuộc về tội nhân chưa được tái sinh trong sự chiếm hữu; thế nhưng tất cả chúng đều thuộc về người ấy trong lời mời gọi, và trong quyền, để tự do tiếp nhận và sử dụng chúng. Vậy đức tin thật là sự tin chân thành của một người nơi quyền của mình, với tư cách là một tội nhân thuộc dòng dõi A-đam, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, và như thế chiếm lấy Ngài, cùng sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Đó là sự tin chân thành của người ấy rằng, người ấy có quyền trực tiếp để làm điều này, không phải trên nền tảng của những phẩm chất tốt hay việc làm được cho là của chính mình; mà chỉ duy nhất, trên nền tảng của cơ sở được ban cho mình, trong bản ghi chép của Đức Chúa Trời. Như thế, độc giả sùng đạo và chăm chú đã thấy rằng, sự đồng ý của đức tin thật là sự tin của một tội nhân nơi điều răn, và sự rủa sả, của luật pháp như một giao ước đã bị phá vỡ, với sự áp dụng chúng cho chính mình, và rằng đó cũng là sự tin chân thành của người ấy nơi Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình; đặc biệt hơn, đó là sự tin chắc không giả dối của người ấy nơi thẩm quyền và khả năng của Đấng Christ để cứu các tội nhân; nơi sự sẵn lòng của Ngài để cứu họ; nơi sự thích hợp đáng ngưỡng mộ của Ngài đối với mọi trường hợp và nhu cầu của họ; nơi sự tuyệt vời và đáng yêu không gì sánh được của Ngài, như Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta; nơi lời mời gọi chân chính của Đấng Christ, với sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, cho các tội nhân trong nhân loại nói chung, và cho chính người ấy nói riêng; và nơi quyền của người ấy với tư cách là một tội nhân hư mất, để tin cậy nơi Đấng Christ cho mọi sự cứu rỗi của mình, đến nỗi chiếm lấy Ngài, và sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài.—Đến đây là hết phần bàn về sự đồng ý của đức tin thật.

MỤC 2. Về Sự Tin Cậy hay Sự Tin Tưởng của Đức Tin Cứu Rỗi.

Hành vi đức tin này là sự tin cậy, hay sự tín thác, hay sự phó thác, của một tội nhân đã được thuyết phục, nơi Chúa Giê-xu Christ để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Trong khi hành vi trước là một tội nhân tin Đấng Christ, thì hành vi này là tội nhân tin nơi Ngài; nghĩa là, tin cậy hay phó thác nơi Ngài, để được mọi phước hạnh đã được mua chuộc và đã được hứa ban của giao ước đời đời. Đó là sự tín thác của lòng mình nơi Đấng Christ, để được sự cứu rỗi trọn vẹn; hay là, sự tin cậy chân thành nơi con người, và nơi sự công chính của Đấng Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ. Đó là một người tin hay tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, để được mọi sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng biệt, không dựa trên căn cứ là những phẩm chất hay thành tựu đáng khen của chính mình; mà chỉ dựa trên cơ sở thiêng liêng và đầy đủ để làm như vậy, vốn được ban cho mình trong lời ghi chép của Đức Chúa Trời. Chỉ dựa trên cơ sở thiêng liêng và xác thực ấy mà thôi, người ấy tiến tới, và đặt sự tín thác của tấm lòng đã được đổi mới của mình, nơi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của mình, để được sự cứu chuộc hiện tại và đời đời. Trong khi người ấy nương cậy nơi sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi tin rằng nó ban cho mình một quyền hợp pháp đối với các phước hạnh của sự cứu rỗi, thì người ấy cũng nương cậy nơi chính Đấng Christ, đến nỗi tin rằng Ngài ban cho mình sự sở hữu đã bắt đầu của các phước hạnh ấy. Người ấy chân thành phó thác toàn bộ công việc cứu rỗi của mình, cho Chúa Giê-xu, với lòng tin rằng, Ngài sẽ làm tròn phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đối với mình.

Việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ cũng chính là việc tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, sẽ trở nên rõ ràng, khi các đoạn Kinh Thánh sau đây được đối chiếu với nhau:— “Kẻ nào tin Con thì được sự sống đời đời.” “Phước cho hết thảy những kẻ tin cậy nơi Ngài.” “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” “Ngài sẽ cứu họ, vì họ tin cậy nơi Ngài.” “Kẻ nào tin Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.” “Chẳng một ai trong những kẻ tin cậy nơi Ngài sẽ bị bỏ hoang.” “Ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.” “Lòng các ngươi chớ bối rối: các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.” “Khi nào tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” “Chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.” “Phước cho người tin cậy nơi Ngài.” “Ngươi há tin cậy nơi nó,” tức là, nơi con kỳ lân sao? “Ngươi há tin nơi nó sao?” Trong cả hai mệnh đề, theo nguyên văn thánh, tôi đọc là, ‘nơi nó!’ “Họ chẳng tin Đức Chúa Trời, và chẳng tin cậy sự cứu rỗi của Ngài.” Cụm từ cuối, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, đồng nghĩa với cụm từ đầu. Vậy thì, tin nơi Đấng Christ, rõ ràng cũng chính là tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi.

Tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng chính là tiếp nhận và nương náu nơi Ngài mà thôi để được cứu rỗi.— Nó cũng chính là tiếp nhận Ngài. “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài.” Ở đây, việc tiếp nhận Đấng Christ, được giải thích bằng việc tin danh Ngài. Vậy thì, tin hay tin cậy danh Ngài, có cùng ý nghĩa với việc tiếp nhận Ngài. Tin danh Ngài, là tiếp nhận Ngài, và tiếp nhận Ngài, là tin danh Ngài. Trong những ngày Ngài hạ mình, Ngài đã phàn nàn rằng, mặc dù Ngài đến nhân danh Cha Ngài, người Giu-đa vẫn không tiếp nhận Ngài. Họ đã không tiếp nhận Ngài trong tư cách Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Rỗi được xức dầu của thế gian; nghĩa là, họ đã không tin rằng Cha đã sai, và đã trình bày, Ngài cho họ như một Đấng Cứu Rỗi, và họ đã không tin hay tin cậy nơi Ngài, rằng Ngài sẽ cứu họ. Ý Ngài là như vậy, tỏ ra từ những lời tiếp ngay sau đó, trong câu đã được dẫn trên: “Nếu có kẻ khác đến nhân danh mình, thì các ngươi sẽ tiếp nhận người;” như thể Ngài đã nói rằng, ‘Các ngươi sẽ tin rằng người ấy là Đấng Mê-si-a thật, được sai đến và được bày tỏ cho các ngươi, và do đó, sẽ tin hay tin cậy nơi người, để được giải cứu khỏi những kẻ áp bức các ngươi.’ Tin nơi hay trên Đấng Christ, được gọi là tiếp nhận Ngài; vì Ngài được trình bày cho những tội nhân khốn cùng, như món quà của Đức Chúa Trời ban cho họ, và vì khi tin nơi Ngài, họ tiến tới dựa trên cơ sở là Ngài được ban tặng cách nhưng không, như một món quà thiêng liêng cho họ.—Tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng chính là nương náu nơi Ngài để được cứu rỗi. Nó được gọi là nương náu nơi Ngài; vì Ngài được tỏ bày và được dâng hiến trong Phúc Âm, như một nền tảng vững chắc, trên đó, một tội nhân có thể đặt gánh nặng của sự cứu rỗi đời đời của mình, với lòng tin chắc chắn nhất. Người ấy có thể nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc, như được dâng hiến cho mình trong lời, để được quyền hưởng sự sống đời đời, và nơi sự đầy dẫy tràn trề của Ngài, như được bày ra trong lời hứa, để được mọi sự tiếp trợ cần thiết của ân điển. Điều này có thể là gì khác, ngoài việc tin hay tin cậy nơi Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình? Theo đó, nó được dùng, trong các trang Kinh Thánh, như đồng nghĩa với tin cậy. Nương náu nơi một người, là tin cậy nơi người ấy để được một ích lợi đã hứa nào đó. Nương náu nơi lời của một người, là tin rằng người ấy sẽ làm, hay rằng điều ấy sẽ được làm, như người ấy đã nói. Do đó suy ra rằng, tiếp nhận Đấng Christ và nương náu nơi Ngài, không phải là hai hành vi của đức tin, mà là một. Tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi duy nhất, là nương náu nơi Ngài mà thôi để được cứu rỗi. Tiếp nhận lời của một người, là nương náu nơi lời ấy như là thật. Vậy thì, tiếp nhận một người, là người tự dâng mình cho một mục đích quan trọng nào đó, cũng chính là nương náu nơi người ấy cho mục đích đó. Hành vi tiếp nhận, là hành vi nương náu đã bắt đầu; và hành vi nương náu, là hành vi tiếp nhận được tiếp tục, hay là sự tiếp tục của việc tiếp nhận. Nếu một người dám quả quyết rằng, việc tiếp nhận Đấng Christ, là một hành vi của sự tin, và việc nương náu nơi Ngài để được cứu rỗi, là một hành vi khác; thì người ấy phải chứng minh rằng, khi tiếp nhận Đấng Christ, chúng ta không nương náu nơi Ngài, hay rằng, khi nương náu nơi Ngài, chúng ta không tiếp nhận Ngài. Nhưng điều này sẽ là không thể. Cùng một hành vi đức tin ấy được gọi là, việc tiếp nhận hay nắm lấy Đấng Christ cho chính mình, xét về việc Ngài được dâng hiến cho chúng ta, như món quà của Đức Chúa Trời; và là việc nương náu nơi Ngài, vì Ngài được trình bày cho chúng ta, như nền tảng vững chắc của đức tin và hy vọng. Hành vi tin hay tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, chính là hành vi tiếp nhận và nương náu nơi Ngài; và, chính nhờ việc thực hành sự tin cậy hay tín thác nơi Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, mà một tội nhân được hiệp nhất cách sống động với Ngài, và bắt đầu có sự thông công với Ngài, trong sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài. Hành vi đồng ý cách chân thành với mọi lẽ thật về Đấng Christ, có khuynh hướng đưa đến sự hiệp nhất sống động với Ngài, và dọn đường cho hành vi này; và chính hành vi tin cậy nơi Ngài này, để được cứu rỗi cho chính mình cách riêng biệt, trong tay Đức Thánh Linh, mới hoàn thành sự hiệp nhất của linh hồn với Ngài, và rút ra mọi sự tiếp trợ đã hứa của ân điển từ Ngài.

Sau khi đã trình bày trước những nhận xét này, giờ đây tôi tiến tới chứng minh rằng, một sự tin cậy hay tín thác chân thành nơi Đấng Christ, để được mọi sự cứu rỗi của Ngài, là một hành vi của đức tin cứu rỗi và xưng công chính; và rồi, chỉ ra sự tin cậy như vậy nơi Ngài bao gồm những gì.

Trước hết, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng, sự tin cậy hay tín thác của tấm lòng nơi Chúa Giê-xu Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, là một hành vi của đức tin cứu rỗi, hay, là một phần của bản chất đức tin. Điều này sẽ rõ ràng đối với độc giả thành thật, từ những điểm đặc biệt sau đây:

1. Đức tin cứu rỗi, như đã nhận xét ở trên, không chỉ là tin Đấng Christ, mà còn là tin nơi, hay trên Đấng Christ: nhưng tin nơi, hay trên Ngài, như đã được chứng minh từ Kinh Thánh, cũng chính là tin cậy nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, để được mọi sự cứu rỗi của Ngài. Nếu việc tin nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi, rõ ràng thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, thì rõ ràng là, việc tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, theo Kinh Thánh, có cùng ý nghĩa, do đó cũng phải là thiết yếu đối với đức tin ấy. Tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, để được mọi sự cứu rỗi của Ngài, rõ ràng cũng là một hành vi của đức tin cứu rỗi, như việc đồng ý cách chân thành với mọi lẽ thật về Ngài và về sự cứu rỗi của Ngài.

2. Việc tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, tỏ ra từ mọi chỗ trong Kinh Thánh, trong đó, đức tin hay sự tin, được dùng thay cho sự tin cậy hay tín thác.—Trong các đoạn sau đây cách đặc biệt, chữ đức tin, rõ ràng có nghĩa là sự tin cậy hay tín thác: Chúa Giê-xu đã phán với người đàn bà bị bệnh mất huyết rằng, “Đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi;” ý là, sự tin cậy mà bà đã đặt nơi Ngài, khi bà tự nhủ trong lòng rằng, “Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, ta sẽ được lành;” và khi bà thực sự đã rờ áo ấy. Ngài đã phán với người đàn bà Ca-na-an rằng, “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn thay;” như thể Ngài đã nói rằng, ‘Lớn thay sự tin cậy, sự phó thác ấy, mà, giữa mọi sự nản lòng, ngươi, trong lời nài xin thương xót cách khẩn thiết của mình, đã đặt nơi ta.’ Phao-lô nhận thấy rằng người què tại Lít-trơ, “có đức tin để được chữa lành;” nghĩa là, người ấy có lòng tin nơi quyền năng của Đấng Christ để được chữa lành. “Ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên;” —sự tin cậy lớn dường ấy nơi quyền năng và lòng thương xót của ta. Áp-ra-ham “mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời;” nghĩa là, ông vững vàng không lay chuyển trong sự nương cậy nơi lời hứa, hay, trong sự tin cậy nơi tính chân thật của một Đức Chúa Trời hay hứa.—Sự tin cũng được dùng, trong các đoạn sau đây, thay cho sự tin cậy hay phó thác: “Thưa Chúa, người ấy là ai, để tôi tin nơi người?” “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.” “Tôi tin Đức Chúa Trời rằng, mọi việc sẽ xảy ra đúng như lời đã bảo tôi.” “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính;” nghĩa là, ông đã tin cậy nơi những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, về Đấng Mê-si-a là dòng dõi vinh hiển của ông. “Vì bởi lòng người ta tin mà được sự công chính.”

3. Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, bao gồm sự tin cậy hay tín thác nơi Đấng Christ, tỏ ra từ một số mô tả đáng chú ý về đức tin ấy, xuất hiện trong Kinh Thánh.— “Đức tin là thực chất, hay, sự tín thác của những điều mình trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Ở trên đã nhận xét rằng, nguyên từ ở đây được dịch là thực chất, thì, bởi các Dịch Giả của chúng ta, ở phần lề, và ở ba chỗ khác trong Tân Ước, được dịch là sự tín thác. Nếu nó đã được dịch như vậy ở đây, thì ý nghĩa của lời mô tả đức tin của Sứ Đồ, hẳn đã rõ ràng và dễ hiểu hơn. Đức tin được nói là điều nhờ đó, một người không vấp váp trước lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin, nhưng tôn vinh Đức Chúa Trời, bởi một sự tin chắc vững vàng “rằng, điều chi Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn.” Sự tin chắc vững vàng này có thể là gì khác, ngoài một sự tin cậy vững chắc nơi quyền năng, và sự thành tín, của một Đức Chúa Trời hay hứa? Đức tin cũng được gọi là, “sự dạn dĩ” hay sự tự do nói năng, “sự khởi đầu của sự tín thác của chúng ta,” và “sự bạo dạn;” nghĩa là, sự tự do thánh khiết của tâm linh, hay sự tín thác khiêm nhường, khi đến gần Đức Chúa Trời trên ngôi ân điển.

4. Bản chất hay tính chất hình thức của đức tin cứu rỗi, gồm ở điều mà nhờ đó nó được phân biệt, với mọi thứ đức tin khác. Nhưng chính nhờ một sự tin cậy vững chắc nơi Chúa Giê-xu Christ, hay một sự nắm bắt đầy tin cậy nơi Ngài, mà một đức tin không giả dối, được phân biệt cách chính yếu với mọi thứ khác. Nhờ đó, nó khác với đức tin lịch sử, và đức tin của ma quỷ, vốn thường sinh ra tuyệt vọng và run sợ; khác với đức tin tạm thời, vốn không tiếp nhận và giữ lấy lời của Phúc Âm, trong một tấm lòng ngay thật và tốt, đến nỗi trở thành sự tin bằng tấm lòng; và khác với đức tin làm phép lạ, vốn chưa bao giờ là phương tiện của sự hiệp nhất, và thông công với Đấng Christ. Chỉ có người nào khao khát, và cố gắng, đến gần Đức Chúa Trời trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, mới đến gần Ngài với một tấm lòng chân thật.

5. Một lần nữa: Đức tin thật, bao gồm sự tin cậy hay tín thác nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, tỏ ra từ những điều ác vốn, trong Kinh Thánh, trực tiếp đối nghịch với đức tin ấy hơn cả; như là, sự không tin cậy, sự nghi ngờ, sự dao động, sự vấp váp, sự sợ hãi, và những điều tương tự. Chúa Giê-xu đã phán với người ấy rằng, “Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ?” Việc Phi-e-rơ bắt đầu nghi ngờ, không biết Chúa Giê-xu có giữ mình khỏi chìm dưới biển hay không, là điều đối nghịch với việc ông tin cậy rằng Ngài sẽ giữ mình. “Hãy cầu xin trong đức tin, chớ nghi ngờ chút nào.” Ở đây, sự dao động là điều đối nghịch với sự tín thác vững chắc nơi Đấng Christ, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, để Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài trong việc đáp lời cầu nguyện. Chúa đầy phước của chúng ta đã phán với người cai nhà hội rằng, “Đừng sợ: chỉ tin mà thôi, thì con gái ngươi sẽ được lành;” như thể Ngài đã nói rằng, ‘Đừng sợ hãi, như thể giờ đây chẳng còn hy vọng nữa: chỉ tin hay tin cậy rằng, ta có quyền năng và sẵn lòng, để khiến nó sống lại ngay cả từ kẻ chết, và theo đức tin của ngươi, nó sẽ được sống lại.’ Sứ Đồ Phao-lô, trong một đoạn đã dẫn trước, nói rằng, Áp-ra-ham “chẳng vấp váp trước lời hứa của Đức Chúa Trời, vì không tin.” Ở đây, việc vấp váp trước lời hứa, vốn trái ngược với sự tin cậy kiên quyết, hay sự nương cậy vững chắc nơi lời hứa, là điều đối nghịch với đức tin của Áp-ra-ham.—Những điều trái ngược với việc thực hành sự tin này, cho thấy rõ ràng rằng, đức tin không giả dối, có sự tin cậy hay tín thác nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi, trong bản chất hình thức của nó.

Trên những căn cứ này tôi kết luận rằng, sự tín thác hay tin cậy nơi Chúa Giê-xu, để được sự cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình, là một hành vi của đức tin cứu rỗi; và rằng, thay vì chỉ là một hệ quả của đức tin ấy, nó là một phần thiết yếu của đức tin ấy.

Sau cùng, giờ đây tôi sẽ, như đã đề xuất, chỉ ra, sự tin cậy hay tín thác chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, để được mọi sự cứu rỗi của Ngài, bao gồm những gì.

1. Tội nhân đã được thuyết phục, khi tin cậy cách chân thành nơi Đấng Christ để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình, từ bỏ mọi sự tin cậy để được cứu rỗi ấy nơi chính mình, và nơi mọi thọ tạo khác.—Việc tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi, bao gồm việc từ bỏ sự tin cậy nơi mọi đối tượng khác, dù chỉ cho phần nhỏ nhất của sự cứu rỗi. Tấm lòng của người ấy chuyển mọi sự tin cậy để được cứu rỗi, từ mọi đối tượng khác, sang Đấng Christ và sang Đức Chúa Trời trong Ngài. Người ấy thôi không đặt bất cứ sự tin cậy được phép nào nơi chính mình, hay nơi sự khôn ngoan, sự công chính, và sức lực của chính mình. Người ấy từ chối không còn tin cậy, để được hướng dẫn, nơi sự khôn ngoan của chính mình nữa. Trong chừng mực người ấy tin cậy nơi Chúa Giê-xu, người ấy không nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình. Vì đã được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi, người ấy không còn tin cậy, như trước kia, nơi lòng mình nữa. Khi nương cậy nơi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, để được quyền hưởng sự xưng công chính, và sự cứu rỗi trọn vẹn, người ấy từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công chính của chính mình. Bởi Thánh Linh của đức tin, tấm lòng người ấy được đưa ra khỏi các việc làm của luật pháp, đến sự nương cậy kiên quyết nơi sự công chính bảo lãnh của A-đam sau cùng, để được quyền hưởng sự xưng công chính của sự sống. “Người ấy vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và chẳng tin cậy nơi xác thịt.” Khi tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính, và quyền hưởng sự sống đời đời, người ấy nương cậy hoàn toàn, và hết lòng, nơi Ngài như “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Trong việc thực hành sự tín thác nơi Đấng Christ để được nên thánh, người ấy cũng từ bỏ mọi sự tin cậy nơi sức lực của chính mình. “Quả thật, người ta sẽ nói rằng, Trong Chúa có sự công chính và sức lực.” Vì tin chắc rằng, không việc làm hay sự chịu khổ nào của chính mình, có thể mua được cho mình sự tha thứ của một tội duy nhất, và rằng, không sức lực nào của chính mình, có thể giúp mình, giết chết chi thể nhỏ nhất của thân thể tội lỗi; người ấy chân thành chuyển sự nương cậy của mình từ những điều ấy, sang Chúa, Chúa Giê-xu Christ. Người ấy cũng rút lại sự tín thác của tấm lòng mình để được cứu rỗi, khỏi mọi thọ tạo, dù ở trên trời, hay trên đất.

2. Việc tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình, hàm ý một ước muốn không giả dối được cứu khỏi mọi tội lỗi, cũng như khỏi mọi khốn khổ, và được làm nên hoàn toàn thánh khiết, cũng như hoàn toàn hạnh phúc. —Không ai tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, ngoài người tin cậy nơi Ngài để được sự cứu rỗi trọn vẹn; và không ai tin cậy Ngài để được sự cứu rỗi trọn vẹn, ngoài người, bởi ân điển tái sinh, được làm cho sẵn lòng từ bỏ mọi tội lỗi, và thực hành sự thánh khiết phổ quát. Không ai tin cậy nơi Ngài như vậy, trừ khi người ấy thành thật khao khát, được giải thoát trọn vẹn khỏi quyền lực và tình yêu, sự ô uế và sự thực hành, cũng như khỏi tội lỗi, của mọi tội lỗi. Người nào có tấm lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu thánh khiết, sẵn sàng kêu lên cùng với Sứ Đồ thánh của chúng ta rằng, “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Một tội nhân có thể nói là sợ nhận lấy từ Đấng Christ, điều mà mình không khao khát; nhưng không ai có thể nói một cách chính đáng là tin cậy nơi Ngài, để được điều mà mình không khao khát. Nhiều người, thay vì sẵn lòng từ bỏ mọi tội lỗi, lại cả gan tin cậy nơi Đấng Christ, chỉ để được một phần của sự cứu rỗi của Ngài—chỉ được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và có lẽ, khỏi những tội ác ghê tởm, vốn đã khiến họ phải chịu sự sỉ nhục của người đời; trong khi đó, tín hữu thật khao khát và vì vậy tin cậy để được, toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ. Đức tin cứu rỗi là việc tin cậy nơi Chúa Giê-xu, để được mọi phước hạnh của ân điển và vinh hiển; vì nó hàm ý một ước muốn chân thành được nên thánh, cũng như được xưng công chính. Vì vậy, một người có thể thỏa lòng rằng mình được ban cho khả năng thực hành một đức tin cứu rỗi, nếu người ấy ý thức rằng tấm lòng mình tin cậy nơi Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, để được cứu khỏi mọi tội lỗi.

3. Sự tin cậy này bao gồm sự ưng thuận của tấm lòng, đối với đường lối cứu rỗi, vốn được tỏ bày trong Phúc Âm.—Khi nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được mọi sự cứu rỗi của mình, tín hữu thật an nghỉ thỏa lòng với sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không, có chủ quyền, và phân biệt; với sự cứu rỗi ấy, thay vì được mua chuộc bởi việc làm của chính mình, lại được đáng giá bởi sự vâng phục và chịu khổ của A-đam thứ hai; được áp dụng bởi Đức Thánh Linh, và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Như vậy người ấy ưng thuận cho chính mình, với phương pháp cứu rỗi ấy, và chỉ với phương pháp ấy mà thôi. Người ấy coi những ai được đích thân dự phần vào một sự cứu rỗi, hoàn toàn thuộc về ân điển có chủ quyền, là hạnh phúc không kể xiết. Người ấy chọn, về phần mình, được xưng công chính, và nên thánh, và được vinh hiển, không bằng một đường lối nào khác. Tấm lòng người ấy an nghỉ thỏa lòng với giao ước đời đời, “được lập nên vững vàng trong mọi sự và chắc chắn;” và người ấy nói về giao ước ấy rằng, “Đây là toàn bộ sự cứu rỗi của tôi, và toàn bộ ước muốn của tôi.” Người ấy không mong muốn có sự thay đổi nào trong giao kèo vinh hiển ấy,—không bớt đi điều gì, và không thêm vào điều gì. Khi tin cậy sự cứu rỗi của linh hồn quý báu của mình cho Chúa Giê-xu, tội nhân tin nhận tuyên bố rằng, mình hài lòng với Ngài, như Đấng mà mình có thể tin cậy cách an toàn, và cũng hài lòng với toàn bộ chương trình cứu chuộc bởi Ngài. Vậy thì, điều mà tội nhân được soi sáng thấy là toàn bộ sự cứu rỗi của mình, cũng phải là toàn bộ ước muốn của mình. Theo đó, sự tin cậy mà người ấy đặt nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, là sự tín thác của những điều được trông mong—của những điều được khao khát và trông đợi.

4. Nó cũng hàm ý, việc một tội nhân tìm đến Chúa Giê-xu Christ, và chỉ đến sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài, để được cứu khỏi mọi tội lỗi, và mọi hậu quả của tội lỗi.—Khi tin cậy nơi Đấng Christ, tội nhân tin chắc rằng, mình bị luật pháp đã vi phạm kết án phải chịu sự chết đời đời, và rằng, mình không có sự công chính nào của riêng mình để cho mình quyền hưởng sự sống đời đời, liền tìm đến Đấng Christ như Đức Giê-hô-va, sự công chính của mình, để được xưng công chính. Cũng tin chắc về sự bại hoại sâu xa của bản tánh mình, và về sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc làm cho lòng mình được sạch, người ấy, khi tin cậy nơi Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Rỗi mình khỏi tội lỗi, tìm đến Ngài, để được nên thánh và được vinh hiển. Khi tin cậy nơi Chúa Giê-xu, như sự công chính và sức lực của mình, người ấy cầu xin nơi Ngài sự công chính, để đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp như một giao ước việc làm, và sức lực, để giúp mình vâng phục cách thánh khiết luật pháp như một quy tắc của đời sống. Khi tin cậy nơi Ngài để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình, tội nhân tìm đến Ngài, để được mọi phước hạnh vô giá của sự cứu rỗi. Do đó việc tin hay tin cậy nơi Đấng Christ, được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc ngước nhìn Ngài, bằng việc chạy trốn đến Ngài, bằng việc đến với Ngài, bằng việc ẩn náu nơi Ngài như vào một nơi có bóng mát, và bằng việc gắn bó với Ngài. Giờ đây, khi tội nhân đã được thuyết phục ngước nhìn Chúa Giê-xu Christ, ấy là để mình được cứu: khi người ấy chạy trốn đến Đấng Christ, ấy là để tìm nơi ẩn náu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: khi người ấy đến với Đấng Christ, ấy là để tìm được sự an nghỉ cho lương tâm mình, và sự thỏa lòng cho tấm lòng mình: khi người ấy ẩn náu nơi Đấng Christ như vào một nơi có bóng mát, hay một nơi ẩn náu, ấy là để, dưới bóng cánh của Ngài, hay dưới sự che phủ của sự công chính của Ngài, người ấy có thể tìm được nơi trú ẩn khỏi cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời, và khỏi những cuộc tấn công dữ dội của các kẻ thù thuộc linh; và khi người ấy gắn bó với Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng, ấy là để, mọi nhu cầu của mình có thể được cung cấp từ sự đầy dẫy của Đấng Cứu Rỗi, và để, mình có thể được cứu trong Ngài, với một sự cứu rỗi đời đời. Người ấy phán đoán rằng sự công chính và sự cứu rỗi của Đấng Christ, là tốt, và do đó đáng khao khát: do đó người ấy tin cậy nơi Ngài, và khi tin cậy, tìm đến Ngài để được những điều ấy.

5. Một sự tin cậy chân thành nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi, bao gồm sự tín thác hay phó thác nơi Ngài, rằng Ngài sẽ cứu tôi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Đó là sự tín thác của tấm lòng tôi nơi Ngài, để được cứu rỗi, cho chính tôi; hay, một sự tin cậy chân thành rằng Ngài yêu thương và cứu tôi, và rằng Ngài sẽ cứu tôi với một sự cứu rỗi đời đời. Đó không phải là một sự tín thác cả gan nơi Ngài, mà không có cơ sở đầy đủ, hay chỉ để được một phần của sự cứu rỗi của Ngài;—mà đó là một sự tin cậy, dựa trên cơ sở thiêng liêng và xác thực đã nêu ở trên, rằng Ngài cứu, và sẽ tiếp tục cứu tôi, khỏi tình yêu, và quyền lực, và sự thực hành, cũng như khỏi tội lỗi, của mọi điều gian ác. Nó cũng không phải là một sự tín thác giả dối nơi Đấng Cứu Rỗi, rằng Ngài sẽ cứu tôi trong tội lỗi, hay với tội lỗi, hay để phạm tội;—mà đó là một sự tin cậy không giả dối, khiêm nhường, và đồng thời, đầy tin chắc, rằng Ngài sẽ làm tròn phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đối với tôi, ngay cả đối với tôi, một tội nhân khốn cùng, không xứng đáng, kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Đó là một sự tin cậy vững chắc và không ngờ vực, rằng Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển vô hạn không có ác ý, mà có thiện ý đối với tôi;— rằng Ngài không phải là không nhân từ, mà là đầy thương xót và nhân từ đối với tôi;—rằng Ngài không phải là một kẻ thù vô hạn, mà là một người bạn vô hạn;—không phải là một kẻ hủy diệt, mà là một Đấng Cứu Rỗi, đối với tôi. Đức tin cứu rỗi không chỉ là một sự tin không giả dối, rằng Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, và rằng Đấng Christ ban chính Ngài cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, cho tôi trong lời dâng hiến; mà còn là một sự tin cậy chân thành, rằng Ngài ban chính Ngài cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, cho tôi trong sự sở hữu. Khi tin rằng Ngài thuộc về tôi trong lời dâng hiến, và thuộc về tôi trong quyền được tin cậy nơi Ngài để được mọi sự cứu rỗi của Ngài, thì sự tin cậy của tôi nơi Ngài, là việc tôi tin cậy cách chân thành, rằng Ngài ban cho tôi một quyền lợi cá nhân nơi chính Ngài, và nơi sự công chính và toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Đó không phải là một sự bảo đảm dựa trên các bằng chứng của ân điển, rằng tội lỗi của tôi đã được tha thứ rồi, hay rằng tôi đã được cứu rồi;—mà đó là sự tín thác đơn sơ, trực tiếp của tấm lòng tôi nơi Đấng Christ, dựa trên cơ sở của lời dâng hiến xác thực cho tôi, một tội nhân trong loài người, rằng Ngài giờ đây ban cho tôi chính Ngài, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, rằng Ngài giờ đây ban cho tôi sự xưng công chính và sự nên thánh, và rằng Ngài sẽ, theo lời hứa nhưng không và thành tín của Ngài, tiếp tục cứu tôi, ngay cả với một sự cứu rỗi đời đời. Mặc dù không một người nào, sẽ bao giờ đặt sự tín thác này của tấm lòng nơi Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi một tấm lòng mới được ban cho người ấy trong sự tái sinh; thế nhưng, không phải với tư cách một thánh đồ, mà là với tư cách một tội nhân; không phải dựa trên căn cứ là những phẩm chất tốt và việc làm tốt của chính mình; mà là dựa trên cơ sở trực tiếp và đầy đủ đã được giải thích, mà tín hữu thật tiến tới, khi tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình. Chính dựa trên căn cứ là Đấng Christ được dâng hiến cách nhưng không, và cách riêng biệt, cho người ấy như một tội nhân, mà người ấy với tư cách một tội nhân tin cậy nơi Ngài, để được sự cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình cách riêng biệt. Cũng chính dựa trên căn cứ là, sự công chính bảo lãnh của Đấng Christ, được dâng hiến như món quà của Đức Chúa Trời cho người ấy, mà người ấy nương cậy nơi nó, đến nỗi tin rằng nó cho mình quyền hưởng sự sống đời đời. Và chính dựa trên cơ sở là các lời hứa tuyệt đối, trong và với Đấng Christ, được hướng đến hay được ban tặng trong lời dâng hiến cho người ấy, mà người ấy áp dụng chúng cho chính mình, nương cậy nơi sự thành tín thiêng liêng đã cam kết trong chúng, để thực hiện chúng cho mọi người đón nhận chúng, và tin cậy rằng, Đấng Quản Lý trung tín của giao ước mới, sẽ thực hiện chúng cho mình. Khi tin rằng những lời hứa ấy, trong lời dâng hiến không giới hạn, được hướng đến mình, và rằng Chúa Giê-xu phán trong chúng, cách riêng biệt với mình, như thể Ngài đã phán với chỉ một mình mình, người ấy tin cậy rằng Ngài sẽ làm cho mình cách riêng biệt, như Ngài đã phán.—Sự tin cậy hay tín thác riêng biệt này nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi, là điều mà các nhà cải chánh của chúng ta khỏi giáo hoàng đã gọi là, Sự bảo đảm của đức tin; và nhờ đó họ thường mô tả đức tin cứu rỗi.

Vì Đấng Christ, Đấng Trung Bảo đầy phước của giao ước mới, trong Phúc Âm được dâng hiến cách nhưng không cho các tội nhân không phân biệt, như một Thầy Tế Lễ, một Tiên Tri, và một Vua; cho nên tội nhân tin nhận tin cậy, dựa trên cơ sở của lời dâng hiến xác thực, rằng Đấng Christ sẽ ban cho mình sự cứu rỗi nhưng không ấy, mà Ngài đã mua chuộc bằng sự vâng phục cho đến chết của Ngài, mà Ngài tỏ bày bằng lời của Ngài, và mà Ngài áp dụng bằng tác động toàn năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Người ấy tin cậy rằng Đấng Christ sẽ, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của mình, giữ mình khỏi bị kết án, và khiến con người và các việc làm của mình, được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng, với tư cách Tiên Tri vinh hiển của mình, Ngài sẽ đổ đầy mình bằng sự hiểu biết ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh; và rằng, với tư cách Vua toàn năng của mình, Ngài sẽ chinh phục sự thù nghịch của lòng mình, viết luật pháp của Ngài trong lòng ấy, và giữ mình cho vương quốc thiên đàng của Ngài.—Vì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, dâng chính Ngài trong Đấng Christ để làm Đức Chúa Trời cho các tội nhân; tội nhân tin nhận, khi tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, đồng thời tin cậy rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sẽ, theo lời hứa của Ngài, làm tròn phận sự của một Đức Chúa Trời giao ước đối với mình. Qua Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất, người ấy tin hay tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài.

Người ấy tin cậy rằng, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với chính Ngài, là, và sẽ tiếp tục là, một Người Bạn, một Người Cha, một Cơ Nghiệp, và một Đức Chúa Trời, đối với mình; và rằng, bằng việc thực hiện mọi lời hứa đầy ân điển của Ngài cho mình, Ngài sẽ giúp mình thực hiện cách đẹp lòng, mọi bổn phận đã truyền dạy đối với Ngài để đáp lại. Cùng một sự tín thác mà tín hữu đặt nơi Đấng Christ, người ấy cũng đặt nơi Đức Chúa Trời. Như người ấy tin cậy rằng, Đấng Christ sẽ cứu mình với một sự cứu rỗi đời đời; thì, trong chính hành vi đức tin ấy, người ấy tin cậy rằng, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ là Đức Chúa Trời của mình đời đời, và là Đấng dẫn dắt mình cho đến chết.

Việc sự phó thác hay tin cậy, mà tín hữu thật đặt nơi Đấng Cứu Chuộc trung tín của mình, là riêng biệt như vậy, tỏ rõ, không chỉ từ bản chất của chính sự việc, mà còn từ Kinh Thánh của lẽ thật.—Điều ấy tỏ rõ từ chính bản chất của sự việc. Nếu những người tin cậy nơi Đấng Christ mà rốt cuộc không được cứu, thì họ sẽ hổ thẹn và bối rối; hổ thẹn vì đã tin cậy nơi Ngài, và bối rối vì sự thất vọng của mình. Nhưng làm sao họ có thể như vậy, nếu khi tin cậy Ngài, họ đã không tin cậy rằng Ngài sẽ cứu họ? Trong các công việc thường ngày của đời sống, khi chúng ta tin cậy nơi một người để được một điều tốt lành nào đó, chúng ta có một sự tin chắc vững vàng ngang bằng với sự tin cậy, rằng người ấy sẽ làm điều tốt lành ấy cho chúng ta. Nếu bên mà chúng ta tin cậy, làm chúng ta thất vọng, chúng ta hổ thẹn vì đã đặt lòng tin nơi một người không xứng đáng với lòng tin ấy; và chúng ta bối rối, vì bị thất vọng về điều mà chúng ta đã tin cậy, rằng người ấy theo lời hứa của mình sẽ làm cho chúng ta. Cũng vậy, lời hứa, nói rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ, sẽ chẳng hổ thẹn, và sẽ chẳng bối rối, rõ ràng hàm ý rằng, điều này chắc chắn sẽ xảy ra, nếu người ấy không được cứu; và do đó, khi tin, người ấy tin cậy rằng Đấng Christ sẽ làm một điều tốt lành nào đó cho mình, cụ thể là, Ngài sẽ làm tròn phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đối với mình, hay cứu mình. Điều ấy hàm ý rằng, người nào tin cách chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, tin cậy rằng Ngài sẽ cứu mình; bằng không sẽ chẳng có căn cứ chính đáng nào, để người ấy phải hổ thẹn hay bối rối như vậy, bất luận kết quả sẽ ra sao. Do đó, sự tin cậy hay tín thác chân thành và riêng biệt này, tùy theo mức độ của nó, làm cho tấm lòng được vững vàng. “Lòng người ấy vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” “Chúa sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì tâm trí người nương cậy nơi Ngài; bởi người tin cậy nơi Ngài.” Tín hữu phó thác, trong sự tín thác khiêm nhường và không ngờ vực, sự cứu rỗi của mình cho Đấng trung tín và chân thật; và khi biết mình đã tin, hay, đã tin cậy, nơi Đấng nào, người ấy tin chắc rằng, Ngài có quyền giữ lấy điều mà người ấy đã phó thác cho Ngài, cho đến ngày lớn.—Về phần tôi, tôi hoàn toàn không biết được, việc tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi, có thể có nghĩa gì, trừ khi nó có nghĩa là việc tôi tin cậy, rằng Ngài sẽ làm tròn phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đối với tôi.

Việc tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, bao gồm việc tin cậy rằng Ngài sẽ cứu tôi, cũng tỏ rõ, cách đặc biệt từ các đoạn Kinh Thánh sau đây, trong đó, hành vi đức tin này được diễn tả rõ ràng:— “Chúa sẽ thắp sáng đèn tôi; Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, sẽ soi sáng sự tối tăm của tôi.” “Người đã tin cậy nơi Đức Giê-hô-va rằng Ngài sẽ giải cứu người.” “Trong lúc hoạn nạn, Ngài sẽ giấu tôi trong trại Ngài, &c.” “Chúa là nơi ẩn náu của tôi; Chúa sẽ gìn giữ tôi khỏi hoạn nạn; Chúa sẽ vây phủ tôi bằng những bài ca giải cứu.” “Trong nơi kín đáo, Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.” “Tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời; và Đức Giê-hô-va sẽ cứu tôi.” “Tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời Chí Cao; tức là Đức Chúa Trời làm thành mọi việc cho tôi.” “Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ,” “Chúng tôi sẽ được thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Chúa, tức là của đền thánh của Chúa.” “Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời chúng tôi, sẽ ban phước cho chúng tôi. Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng tôi.” “Chúa là Đấng đã tỏ cho tôi những hoạn nạn lớn và nặng nề, sẽ khiến tôi sống lại, và sẽ đem tôi lên lại từ vực sâu của đất. Chúa sẽ gia tăng sự vĩ đại của tôi, và an ủi tôi mọi bề.” “Chúa sẽ dẫn dắt tôi bằng sự khuyên bảo của Chúa, và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh hiển.” “Đức Giê-hô-va đã nhớ đến chúng tôi; Ngài sẽ ban phước cho chúng tôi.” “Dầu tôi bước đi giữa hoạn nạn, Chúa sẽ khiến tôi sống lại: Chúa sẽ giơ tay Ngài ra chống lại cơn giận của các kẻ thù tôi, và tay hữu Chúa sẽ cứu tôi. Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều liên quan đến tôi.” “Đức Giê-hô-va là Vua chúng tôi; Ngài sẽ cứu chúng tôi.” “Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi.” “Khi tôi ngã, tôi sẽ đứng dậy; khi tôi ngồi trong tối tăm, Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng cho tôi. Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ nhìn xem sự công chính của Ngài.” “Ngài sẽ trở lại, Ngài sẽ thương xót chúng tôi; Ngài sẽ thắng hơn các điều gian ác của chúng tôi.” “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời là sức lực của tôi, và Ngài sẽ khiến chân tôi như chân nai, và Ngài sẽ khiến tôi bước đi trên các nơi cao của tôi.” “Hễ điều gì các ngươi ước ao khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi đã nhận được, thì các ngươi sẽ có được.” “Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và sẽ giữ tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” “Chúng ta tin rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu.”

Đoạn cuối cùng được trích dẫn ở đây, tỏ rõ cách đặc biệt lạ thường. “Chúng ta tin,” Sứ Đồ Phi-e-rơ nói, “rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu:” như thể ông đã nói rằng, ‘Chúng ta tin hay tin cậy, rằng chúng ta sẽ được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu, hay, rằng Ngài bởi ân điển của Ngài sẽ cứu chúng ta: Chúng ta tin cậy, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, với một sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời; và rằng Ngài sẽ cứu chúng ta, không phải vì việc làm của chúng ta, mà bởi ân điển nhưng không và có chủ quyền của Ngài, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời.’ Vậy thì, tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là tin rằng Ngài sẽ cứu chúng ta, hay rằng chúng ta sẽ được cứu bởi Ngài. Tin nơi Ngài để được cứu rỗi, bao gồm việc chúng ta tin hay tin cậy, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Trong đức tin nơi loài người, việc chúng ta tin cậy nơi một người để được một điều gì đó, rõ ràng là việc tin cậy, rằng người ấy sẽ làm điều đó cho chúng ta: và trong đức tin thiêng liêng, việc chúng ta tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được mọi sự cứu rỗi của Ngài, là việc chúng ta tin hay tin cậy, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Đó là một sự tin hay tin chắc thật sự, không chỉ về một lẽ thật, mà về một lẽ thật tốt lành cho chúng ta; và do đó đó là một sự tin cậy, một sự tin cậy nơi Đấng Christ để được mọi điều tốt lành của giao ước đầy ân điển của Ngài.—Việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là việc tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta, cũng tỏ ra từ điều đối nghịch của nó. Nếu điều đối nghịch này là sự không tin cậy hay tuyệt vọng, thì điều kia hẳn phải là đức tin hay sự tin cậy. Xin cho tôi hỏi, tuyệt vọng là gì? Chắc chắn không gì khác, ngoài việc tin rằng Đấng Christ sẽ không cứu chúng ta. Và nếu điều này là sự không tin cậy hay tuyệt vọng, thì, việc tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta, hẳn phải là đức tin cứu rỗi.

Không một mô tả ẩn dụ nào về đức tin thật, trong Kinh Thánh, mà lại không thể dễ dàng quy về mô tả rõ ràng này; —Rằng tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, là, tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Đức tin được gọi là, việc ngước nhìn Chúa Giê-xu. Nhưng làm sao chúng ta có thể ngước nhìn Chúa Giê-xu như vậy, để được Ngài cứu, nếu chúng ta không ngước nhìn Ngài để được cứu rỗi cho chính mình; hay ngước nhìn Ngài trong sự trông đợi khiêm nhường được cứu bởi Ngài? Đến với Đấng Christ, cũng chính là tin nơi Ngài; và tin hay tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta, là, tin nơi Ngài để được cứu rỗi. Việc chúng ta đến với Ngài trong lời của Ngài, là gì khác, ngoài việc chúng ta tin cậy nơi Ngài dựa trên lời của Ngài, hay, để được mọi sự cứu rỗi, mà Ngài dâng hiến và hứa ban trong lời của Ngài? Việc chúng ta chạy trốn đến Đấng Christ để tìm nơi ẩn náu, có thể là gì khác, ngoài việc, dưới một cảm thức sâu xa về hiểm nguy, chúng ta tin cậy nơi Ngài để được an toàn, hay tin cậy rằng Ngài sẽ bảo vệ chúng ta? Đức tin là việc tiếp nhận Đấng Christ. Nhưng tiếp nhận Ngài, là tin danh Ngài. Và điều này là gì khác, ngoài việc tin cậy danh Ngài; tin cậy rằng, theo danh vĩ đại và vinh hiển của Ngài, Ngài sẽ làm tròn phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đối với chúng ta; hay rằng, Ngài sẽ tôn vinh danh Ngài trong sự cứu rỗi của chúng ta? Việc chúng ta nương náu nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi, có thể có nghĩa gì khác, ngoài việc chúng ta nương náu trong sự tin chắc, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ? Nương náu nơi Chúa, như đã nhận xét, đồng nghĩa với tin cậy nơi Ngài. Nương náu nơi lời Ngài, là, tin cậy rằng Ngài sẽ làm như Ngài đã phán. Việc chúng ta trút gánh nặng của mình trên Chúa Giê-xu, hay, trút mọi lo lắng của mình trên Ngài; là gì khác, ngoài việc, dưới một cảm thức sâu xa về sự ngu dốt, yếu đuối, và hiểm nguy, tin cậy rằng Ngài sẽ nâng đỡ, dẫn dắt, và giải cứu chúng ta? Việc ấy là gì khác, ngoài việc, phó thác mọi việc của chúng ta, thuộc linh và thuộc thể, cho Ngài, với lòng tin chắc vững vàng nơi Ngài, rằng Ngài sẽ gánh lấy trọng lượng của chúng; rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta, đến nỗi cung cấp điều tốt nhất cho chúng ta; và rằng Ngài sẽ khiến mọi việc trong số phận của chúng ta, hiệp lại làm ích cho chúng ta? Việc nương tựa hay nương cậy nơi Đấng Christ, chắc chắn không thể là gì khác, ngoài việc, với sự tín thác không ngờ vực, tin cậy nơi Ngài để được mọi sự cứu rỗi của Ngài; và điều ấy, mà không nuôi dưỡng bất cứ sự nghi ngờ nào, hoặc về quyền của chúng ta được tin cậy Ngài, hoặc về sự thành tín của Ngài trong lời hứa của Ngài đối với chúng ta. Việc gắn bó với Chúa Giê-xu, là kiên quyết tin cậy nơi Ngài để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, từ chối không để bị đẩy ra khỏi Ngài, hay buông Ngài ra; và đồng thời, giữ vững lời xưng nhận về sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, và sự gắn bó của chúng ta với Ngài. Việc thực hành đức tin được gọi là, việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài. Nhưng làm sao chúng ta có thể làm những việc này, nếu không phải bằng việc tin với sự áp dụng riêng biệt, lời dâng hiến xác thực về Ngài, và bằng việc tin cậy nơi Ngài và sự công chính của Ngài, để được cứu rỗi cho chính mình cách riêng biệt? Làm sao chúng ta có thể nuôi mình bằng Đấng Christ, nếu chúng ta không lấy làm vui thích, trong việc đặt lòng tin chắc vững vàng nơi Ngài, để được mọi phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài? Nói tóm lại, Đức tin được diễn tả bằng việc mặc lấy Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều này là điều chúng ta không thể làm, nếu không phải bằng việc tin cậy, dưới một cảm thức chân thật về sự trần truồng và xấu xí thuộc linh của mình, rằng Ngài mặc cho chúng ta áo choàng của sự công chính, và vẻ đẹp của sự thánh khiết.—Vậy thì, mọi mô tả bóng bẩy về đức tin cứu rỗi trong Kinh Thánh, đều có thể quy về điều này; Rằng chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi cho chính mình, hay, cũng chính là điều ấy, rằng chúng ta khiêm nhường và chân thành tin cậy, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta.

Mặc dù sự tin cậy của chúng ta, rằng Đấng Christ sẽ làm trọn phần việc của một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, vốn không có sự nghi ngờ nào trong bản chất của nó; thế nhưng, vì sự nghi ngờ vẫn còn tồn tại nơi tín hữu, nên sự tin cậy đặc biệt này có thể bị những nghi ngờ tấn công dữ dội, và bị những nỗi sợ làm cho suy yếu rất nhiều.—Những làn sóng của sự ghen tuông không tin và những nghi ngờ, có thể dâng cao đến mức đáng báo động, và cuồng nộ khủng khiếp chung quanh nó; đến nỗi, việc thực hành nó có thể bị gián đoạn phần lớn, và tín hữu đáng thương, bị quăng quật như trên một biển bão tố, có thể, theo cảm nhận của chính mình, sẵn sàng bị diệt vong. Sự tin cậy nơi Đấng Christ này, vì còn xa mới hoàn hảo, đôi khi có thể bị những nghi ngờ làm cho vướng bận rất nhiều, và có thể vật lộn với những nỗi sợ; thế nhưng, nó vẫn là sự tin cậy thật nơi Đấng Cứu Rỗi, và nó tỏ ra là như vậy, bằng cách chống cự, và xung đột với, nguyên tắc trái ngược. Nó càng mạnh bao nhiêu, thì những nghi ngờ và nỗi sợ ấy càng ít thắng thế bấy nhiêu, và nó càng yếu bao nhiêu, thì chúng càng thắng thế bấy nhiêu. Đức tin có những mức độ khác nhau nơi những tín hữu khác nhau, và nơi cùng một tín hữu vào những thời điểm khác nhau. Nhưng, nếu mọi sự nương cậy tin tưởng nơi Đấng Cứu Rỗi, để được cứu rỗi cho chính mình, đều bị loại bỏ khỏi nó, thì chính bản chất của nó sẽ bị hủy diệt. Trong trường hợp đó, tội nhân đã bị cáo trách, vì không còn được phép tin cậy nơi sự công chính và sức lực của chính mình, để được cứu rỗi, mà đồng thời cũng không có sự tin cậy nào nơi Đấng Christ cho điều đó,—sẽ hoàn toàn bất định, và sẽ dao động như sóng biển, bị gió đưa đẩy và quăng quật. Nhưng thay vào đó, tín hữu thật, từ bỏ mọi sự tin cậy nơi xác thịt, chuyển sự tin cậy của lòng mình sang Chúa Giê-xu Christ, và tin rằng Ngài sẽ cứu mình, và cho dù, mình có bị những nỗi sợ gây bất an quăng quật bao nhiêu, về sự cứu rỗi của mình; thế nhưng giữa mọi sự quăng quật ấy, người ấy không bao giờ bị bỏ mặc để dao động như sóng biển, chẳng có gì giữ chặt, mà chỉ như một con tàu neo đậu. Đức Thánh Linh gìn giữ, và làm cho mạnh mẽ, thói quen đức tin của người ấy, và khiến người ấy thực hành đức tin ấy, để “giữ vững sự khởi đầu của sự tin cậy mình, bền vững cho đến cuối cùng.” Ngài khiến tín hữu, tôi nói,—giữ vững sự khởi đầu của sự tin cậy mình; tức là, thường xuyên đổi mới việc thực hành nó, và mỗi lần, đến như một tội nhân; đến như lúc ban đầu, hay, như thể đây mới chỉ là lần đầu tiên, và đặt sự tin cậy trực tiếp và không nghi ngờ nơi Chúa Giê-xu, cho mọi sự cứu rỗi của mình. Đồng thời, sự tin cậy trực tiếp nơi Đấng Christ này, cần phải được phân biệt rõ với cảm nghiệm về nó. Mặc dù mọi tín hữu thật, đều có một mức độ tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, để được cứu rỗi cho chính mình cách riêng; thế nhưng đôi khi người ấy, không những không cảm nhận được nó, mà, dưới quyền lực của sự không tin đang thắng thế, sự cám dỗ, và sự bối rối trong tâm trí, còn có thể cố chấp phủ nhận rằng mình có nó. Thật vậy, khi việc thực hành sự nương cậy nơi Đấng Christ của người ấy, vào bất cứ lúc nào cũng rõ ràng và sống động, người ấy không thể không ý thức về nó; nhưng, người ấy còn xa mới luôn ý thức về nó, đến mức có thể khẳng định nó trong chính mình, hoặc bày tỏ nó cho người khác. Do đó, những nghi ngờ và nỗi sợ, thường thấy nơi tín hữu, hoàn toàn phù hợp, với sự nương cậy tin tưởng nơi Đấng Cứu Rỗi5.

Trong đức tin cứu rỗi luôn có một sự thuyết phục hay tin cậy, rằng một biến cố quan trọng sẽ xảy ra; một sự thuyết phục, không chỉ về những sự kiện đã qua, mà còn về một biến cố thú vị đã được hứa, và còn sẽ đến. Tín hữu thật phó thác đường lối mình cho Chúa, tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ làm cho thành tựu. Người ấy tin, như đã nói, rằng Chúa Giê-xu sẽ giải cứu mình khỏi mọi công việc ác, và sẽ gìn giữ mình cho đến vương quốc thiên đàng của Ngài.—Việc một người tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, nếu mình đến với Ngài, không phải là đức tin cứu rỗi. Thật vậy, đó là một sự chuẩn bị cho hành vi hiệp nhất của đức tin, chứ không phải chính hành vi ấy; vì người ấy cũng tin chắc như vậy đối với người khác, rằng Đấng Christ sẽ cứu họ, nếu họ đến với Ngài cách phải lẽ. Người đàn bà bị bệnh băng huyết, đã nói thầm trong lòng, “Nếu tôi chỉ chạm đến áo Ngài, tôi sẽ được lành.” Tuy nhiên bà đã không dừng lại ở đó, mà đã thực sự chạm đến gấu áo của Đấng Christ; và nếu bà đã không chạm đến, bà đã không thể nhận được sự chữa lành. Cũng vậy, việc một người tin cậy rằng, mình sẽ được cứu nếu mình đến với Đấng Christ, là chưa đủ. Người ấy phải đến gần và thực sự tin cậy nơi Ngài, để được cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình cách riêng; vì chính trong việc làm điều đó, người ấy mới đến với Ngài cách phải lẽ. Và tùy theo mức độ Đức Thánh Linh khiến người ấy nghiêng lòng, và khiến người ấy, tin cậy cách chân thành nơi Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng, cho mọi sự cứu rỗi của mình, thì sẽ xảy ra cho người ấy tùy theo đức tin của mình. Và người ấy càng tin cậy cách chân thành, rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, thì người ấy sẽ càng yêu mến Đấng Christ, và vui thích giữ các điều răn của Ngài, và càng ít bị nỗi sợ nô lệ làm cho bất an. Khi tin cậy rằng, Đấng Christ cứu mình bằng một sự cứu rỗi đời đời, và rằng, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ yêu thương mình bằng một tình yêu đời đời, thì đức tin của người ấy hành động bởi tình yêu, tình yêu tối cao dành cho Đấng Christ, và cho ý muốn cùng vinh quang của Đức Chúa Trời trong Ngài.—Đến đây là hết về sự tin cậy hay sự tin tưởng của đức tin cứu rỗi6.

TỪ những gì đã được trình bày ở đây, chúng ta có thể dễ dàng thấy, rằng sự cáo trách thật về tội lỗi và sự khốn khổ, được hàm ý trong đức tin không giả dối. Sự cáo trách như vậy, nhất thiết được giả định hay hàm ý, trong mọi sự thực hành của đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên sự cáo trách thật này không phải, theo thứ tự thời gian, là trước đức tin cứu rỗi, cũng không phải là một phẩm chất đáng được giới thiệu trước đức tin như vậy; nhưng nó là một thành phần cần thiết trong việc thực hành đức tin ấy. Nó hiển nhiên được hàm ý, trong việc nhìn lên Chúa Giê-xu để chúng ta được cứu, và trong việc chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta. Không ai sẽ đến với Đấng Cứu Rỗi, cho đến khi người ấy bắt đầu thấy và cảm nhận nhu cầu cực kỳ cấp bách của mình về Ngài. Linh hồn no nê chán ghét ngay cả tổ mật ong; và những kẻ đầy dẫy sự công chính và sức lực của chính mình, có thể trị vì như các vua mà không cần một Đấng Cứu Rỗi. Vậy sự cáo trách thật về tội lỗi, và sự khốn khổ, và sự bất lực của chúng ta, là cần thiết cho việc chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, cho mọi sự cứu rỗi của Ngài. Nó cần thiết, thật ra, không phải để cho chúng ta một cơ sở để tin cậy nơi Ngài, mà để khích lệ và thúc giục chúng ta làm như vậy. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là sự thực hành, không phải của một người tự công chính và tự đủ, mà của một tội nhân đã bị cáo trách và hạ mình.

Những gì đã nói cũng có thể dùng để cho chúng ta thấy, rằng sự kinh hãi theo luật pháp, không kèm theo đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là, nơi những người được hưởng một sự rao giảng Phúc Âm trung tín, một hậu quả của sự ngu dốt không thể bào chữa, sự không tin, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời của ân điển. Nó có khuynh hướng làm tăng sự cứng lòng, sự ghét bỏ Đức Chúa Trời, sự hung hăng phạm tội chống lại Ngài, và những tư tưởng phạm thượng về Ngài. Vì vậy, sự kinh hãi như thế, như một người đã nhận xét đúng, ‘đáng được coi là những cơn đau của sự chết thứ hai, hơn là của sự sinh mới.’ Trong khi sự cáo trách thật là cần thiết cho việc thực hành đức tin cứu rỗi, thì sự kinh hãi theo luật pháp không phải là cần thiết cho nó. Hàng ngàn người, mà không trải qua sự kinh hãi như vậy, đã bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và đã tin để linh hồn được cứu. Đồng thời, Chúa, Đấng biết cách đem điều tốt ra khỏi điều ác, đã dùng nó để làm ích cho những tín hữu đã trải qua nó. Kinh nghiệm mà, dưới sự kinh hãi ấy, họ đã có về sự hư không của mọi nơi ẩn náu dối trá, mà họ thường chạy đến, là, trong tay Đức Thánh Linh, một động cơ mạnh mẽ, để thúc giục họ siêng năng thực hành sự tin cậy trực tiếp nơi Chúa Giê-xu, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài.—Không một Cơ Đốc nhân nào đã được rèn luyện nên vội kết luận, rằng mình chưa bao giờ là một tín hữu thật, chỉ vì mình chưa bao giờ ở dưới sự kinh hãi theo luật pháp.

Từ đó cũng thấy rõ, rằng không ai tin cách chân thành bản ghi chép của Đức Chúa Trời về Con Ngài, mà lại không tin rằng nó là thật, và tin nó với sự áp dụng cho chính mình. Hỡi độc giả, hãy coi chừng đức tin của ngươi đừng giống như đức tin của kẻ hình thức hay kẻ giả hình;—một sự nghi ngờ hay sợ hãi thầm kín, rằng những lời của Đấng Christ có thể đều hóa ra là thật. Đừng coi mình là một tín hữu thật, cho đến khi ngươi chấp thuận tất cả những lời ấy, đến mức tin cậy cách chân thành rằng tất cả đều thật bởi Đức Chúa Trời. Đức tin cứu rỗi, không chỉ là sự đồng ý chân thành với lẽ thật của mọi lời tuyên bố, và lời mời của Phúc Âm vinh hiển; mà còn là một sự tin cậy vững chắc rằng tất cả đều thật không thay đổi, và một sự tin cậy chân thành nơi Chúa Giê-xu, cho mọi sự cứu rỗi đã được tuyên bố và mời gọi trong đó. Vậy hãy tin cậy rằng, chúng không chỉ thật tự chúng, mà còn thật đối với ngươi. Hãy tin rằng, Đấng Christ phán với chúng cách riêng cho ngươi, như thể chúng chỉ được phán cho một mình ngươi: và hãy tin rằng Đấng Christ là của ngươi trong lời mời và lời hứa, và là của ngươi trong quyền được tin cậy nơi Ngài; và khi tin rằng ngươi có trọn quyền tin cậy nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, hãy thường xuyên đổi mới hành vi tin cậy cách riêng nơi Ngài. Để thực hiện mọi bổn phận hiện tại, hãy tin cậy nơi Ngài một cách mới mẻ để được cung cấp ân điển tươi mới, bằng không nó sẽ không được thực hiện cách đẹp lòng. Việc hằng ngày cầu nguyện xin được cung cấp ân điển mới cho mỗi trường hợp bổn phận sẽ không đủ; ngươi phải hằng ngày và hằng giờ tin cậy rằng Đấng Quản Lý trung tín của giao ước mới, sẽ ban cho cách đầy ân điển, hay, rằng Đức Thánh Linh của Ngài sẽ làm việc trong ngươi, cả muốn lẫn làm.

Từ những gì đã được trình bày chúng ta có thể học biết, sự tiếp nhận của đức tin là gì. Sự thuyết phục tiếp nhận trong đức tin thật, không phải là một sự thuyết phục rằng Đấng Christ, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, đã là của tôi trong sự chiếm hữu; nhưng đó là một sự thuyết phục, rằng Ngài là của tôi trong lời mời và trong quyền tin cậy nơi Ngài như vậy, để chiếm hữu Ngài; và hơn nữa đó là một sự tin cậy, rằng Ngài ban cho tôi sự chiếm hữu chính Ngài, và sự công chính cùng sự cứu rỗi của Ngài. Đó không phải là một sự bảo đảm dựa trên các bằng chứng, rằng tôi đã có sự chiếm hữu thực tế Đấng Christ; nhưng đó là việc tiếp nhận Ngài vào sự chiếm hữu của tôi: đó là việc đem về cho chính mình cách riêng, sự cứu rỗi chung, hay điều nằm chung trong lời mời của Phúc Âm. Đó chính là một sự áp dụng tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, và sự công chính cùng sự đầy đủ của Ngài, cho chính mình;—một sự tin rằng Ngài được mời gọi cho tôi, và, trên cơ sở của lời mời chân thật, một sự tin cậy rằng Ngài ban chính Ngài, với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, cho tôi. Một mức độ nào đó của điều này, như đã nhận xét ở trên, là thiết yếu trong đức tin cứu rỗi: vì không điều gì có thể giải cứu lương tâm của một tội nhân đã bị cáo trách, khỏi lời nguyền rủa khủng khiếp của luật pháp, đang kết án người ấy cách riêng; ngoại trừ việc áp dụng bằng đức tin, Đấng Cứu Rỗi đã được mời gọi, Đấng đã trở nên sự rủa sả vì người ấy, để cứu chuộc người ấy cách riêng khỏi lời rủa sả ấy.

Từ lời tường thuật đã được đưa ra, độc giả có thể thấy sự tuyệt vời của đức tin chân chính. Đức tin ấy rất xứng đáng được gọi là đức tin quý báu. Chúa đặt một vinh dự đặc biệt như vậy, trên đức tin, đến nỗi Ngài đặt nó như thể, trên ngai với chính Ngài; quy cho nó những điều, vốn chỉ thuộc về chính Ngài. “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính;” thế mà sự xưng công chính của một tội nhân, lại được quy cho đức tin. “Người ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc làm của luật pháp.” Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi; thế mà điều này lại được quy cho đức tin. “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an.” Quyền toàn năng chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời; thế mà nó lại được quy cho đức tin. “Mọi sự đều có thể được cho kẻ tin.” Chỉ một mình Chúa, là Đấng có thể giết và làm cho sống; thế mà sự sống lại được quy cho đức tin. “Tôi sống,” một Sứ Đồ nói, “bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Nhưng tại sao Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không ban vinh quang của Ngài cho một kẻ khác, lại quy cho đức tin những công việc như vậy, vốn chỉ thuộc riêng về Ngài? Ngài làm như vậy, vì đức tin của những người được chọn của Ngài, là một ân điển khiêm nhường như vậy, một ân điển tự nghi ngờ, và tự phủ nhận, đến nỗi nó từ bỏ chính mình dưới mọi hình thức, phải, từ bỏ chính nó; để “dâng cho Chúa vinh quang xứng với danh Ngài.” Đức tin nhiệt thành vì vinh quang của Đức Chúa Trời như vậy, đặc biệt như một Đức Chúa Trời của ân điển, và vì sự hoàn toàn nhưng không của ân điển Ngài, trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của tội nhân, đến nỗi mặc dù việc thực hành đức tin, là trường hợp cao nhất của sự vâng lời luật pháp đạo đức, mà một người có thể dâng lên; thế nhưng, trong việc xưng công chính, nó hoàn toàn loại trừ chính mình khỏi hàng ngũ các việc làm. “Đối với người không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin của người ấy,” tức là, đối tượng của đức tin người ấy, “được kể là sự công chính.” Ân điển của đức tin tự phủ nhận đến nỗi, nó kìm nén chính hành vi của mình, để Đấng Christ và sự công chính vinh hiển của Ngài, có thể là tất cả trong tất cả. Vì vậy, Đức Chúa Trời của vinh quang, đã đóng ấn một sự tuyệt vời đặc biệt trên ân điển của đức tin, và đã ưa thích nó, trên mọi ân điển khác của Đức Thánh Linh. Tin cậy nơi Con yêu dấu của Ngài; mở rộng các cửa của linh hồn, để Vua vinh quang này có thể bước vào, là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, mà một người có thể làm. Nếu người ấy tin cách chân thành nơi Con, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho người ấy với mọi phước hạnh thuộc linh, và sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi người ấy; nhưng nếu người ấy không tin, mọi điều khác mà người ấy làm, sẽ là một sự gớm ghiếc đối với Chúa.

Từ đó, chúng ta học biết điều tạo nên đặc tính phân biệt của một tín hữu thật là gì. Đó không phải là sự nhiệt thành của tình yêu người ấy dành cho Đức Chúa Trời, cũng không phải là chiều sâu của sự hạ mình của người ấy vì tội lỗi; sự nâng cao của các tình cảm của người ấy, cũng không phải là sự nhiều của các việc làm của người ấy; sự rõ ràng của các bằng chứng của người ấy, cũng không phải là sự dồi dào của các sự an ủi của người ấy. Khi những điều này ở trong các Cơ Đốc nhân và dồi dào, chúng thật sự làm cho họ, trở nên không lười biếng, cũng không không kết quả, trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng nói một cách chặt chẽ, không phải những điều này, tạo nên họ là những tín hữu thật; vì chúng phát xuất từ đức tin, và là những trái hay hậu quả của đức tin. Điều tạo nên đặc tính của một tín hữu thật, là điều này:—Sự tin tưởng chân thành của người ấy vào bản ghi chép của Đức Chúa Trời với sự áp dụng cho chính mình, và sự tin cậy chân thành của người ấy nơi Chúa Giê-xu mà thôi, cho mọi sự cứu rỗi của mình. Đức tin này, tùy theo mức độ của nó, sẽ, dưới sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, không bao giờ không hành động bởi tình yêu, để thanh tẩy tấm lòng, và để thắng thế gian. Đó là nguyên tắc lớn, của sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ, và của sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở. Mọi sự thánh khiết thật, từng được tìm thấy nơi bất cứ con cái loài người nào, từ sau sự sa ngã, đều đã được nhận ra từ sự đầy đủ của Đấng Christ, bởi đức tin. Vậy, không ai được coi là thành thật, trong những lời tuyên xưng quan tâm đến lợi ích của đạo đức thật, ngoại trừ người nhiệt thành tương xứng trong việc tranh đấu cho sự cần thiết, và việc thực hành hằng ngày, của đức tin không giả dối như một nguyên tắc của đạo đức ấy.

Kết luận: Độc giả nên tận dụng những gì đã được nói, cho mục đích hết sức quan trọng là tự xét mình, xem mình đã là một tín hữu thật hay chưa. Câu hỏi dẫn đầu mà Chúa Giê-xu đã đặt cho các môn đồ của Ngài, sau khi họ đã nghe bài giảng an ủi của Ngài, là, “Các ngươi bây giờ tin chăng?” Và điểm chính mà, mọi người nghe Phúc Âm nên tự xét mình, được một Sứ Đồ dạy dỗ như sau: “Hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng.” Nếu họ ở trong đức tin, Đấng Christ ở trong họ: nếu không, Ngài không ở trong họ. “Ai có Con thì có sự sống; và ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” Nếu độc giả nghĩ rằng mình là một tín hữu thật, trong khi mình không phải, thì điều đó nguy hiểm đến tột cùng. Nếu một người, như Sứ Đồ của chúng ta nói, “tưởng mình là gì khi mình chẳng là gì, thì người ấy tự lừa dối mình.” Và nếu một người thuyết phục chính mình, rằng mình đã không tin, trong khi mình thật sự đã tin, thì ít nhất điều đó sẽ rất khó chịu cho chính mình. Mặc dù nó sẽ không ảnh hưởng đến địa vị của người ấy trước mặt Chúa, cũng không ngăn cản phước hạnh tương lai của người ấy; thế nhưng, nó sẽ tước đi của người ấy sự an ủi thuộc linh trong đời này, mà nếu không thì người ấy đã đạt được, và vì thế khiến người ấy không xứng hợp, cho những bổn phận lớn lao là tạ ơn, và vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mình. Sự không biết của một người về tình trạng xấu của mình, khuyến khích người ấy trong những hy vọng lừa dối, và những thực hành tội lỗi của mình; và nếu người ấy là một tín hữu, sự không biết của người ấy về tình trạng tốt của mình, làm nản lòng người ấy khỏi việc thực hành thuộc linh các bổn phận của mình. Vậy, hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình, không chỉ có thể xảy ra, mà còn chắc chắn. Và để chắc chắn về chúng, hãy, sau khi tin cậy mới mẻ nơi Đấng Christ, để được sự phân biệt và hướng dẫn thuộc linh, tự đặt cho mình những câu hỏi này:— “Tôi đã bao giờ tin điều răn của luật pháp như một giao ước việc làm, với sự áp dụng cách riêng cho chính mình chưa? Tôi đã bao giờ thấy, rằng luật pháp dưới hình thức ấy, đòi hỏi nơi tôi cách riêng, sự vâng lời hoàn hảo làm điều kiện của sự sống đời đời; và rằng không sự vâng lời nào của tôi có thể mua được sự sống cho tôi, trừ khi nó tuyệt đối hoàn hảo, và điều đó, từ khoảnh khắc đầu tiên đến khoảnh khắc cuối cùng của sự hiện hữu của tôi trong đời này chưa? Tôi cũng đã tin lời rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm ấy, với sự áp dụng cho chính mình chưa? Hay, tôi đã bao giờ bị thuyết phục, rằng lời rủa sả của luật pháp đã được tuyên bố, cách riêng chống lại tôi là một tội nhân, như thể nó đã được tuyên bố chống lại một mình tôi chưa? Tôi, do hậu quả của niềm tin ấy, đã bị cáo trách về tội lỗi của mình chống lại điều răn công chính, và về sự khốn khổ của mình dưới lời rủa sả khủng khiếp, đến mức hết sức kinh hãi, và sẵn sàng hỏi, “Tôi phải làm chi để được cứu?” chưa? Tôi đã bị cáo trách sâu sắc về sự gian ác quá đỗi của các tội lỗi của mình, đến mức thỏa mãn rằng, chúng xứng đáng chịu sự thi hành đời đời của án kết tội chưa? Tôi đã bao giờ thấy hay cảm nhận rằng, tôi không có sự công chính nào của riêng mình, để xưng công chính cho tôi trước mặt Đức Chúa Trời, và không có sức lực nào của riêng mình, để giải cứu chính mình khỏi tội lỗi và sự khốn khổ của mình, dưới lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp đã bị phá vỡ; và tôi do đó đã được bảo đảm rằng, trừ khi Chúa Giê-xu cứu tôi, tôi tất phải hư mất không tránh khỏi và đời đời chưa?—Khi đã bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình bởi luật pháp, tôi có tin Phúc Âm phước hạnh cũng vậy, với sự áp dụng cho chính mình không? Tôi có phân biệt thuộc linh, và tin cách chân thành, bản tường trình của Phúc Âm, về thẩm quyền vô hạn, và khả năng, và sự sẵn lòng, và sự thích hợp, và sự tuyệt vời, và sự đáng yêu, của Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Rỗi không? Tôi có tin với lòng biết ơn thờ phượng, rằng Đấng Christ với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, bởi Cha đời đời của Ngài và chính Ngài, được mời gọi cách nhưng không, trọn vẹn, và cách riêng, trong Phúc Âm cho tôi là một tội nhân trong loài người không? Tôi có bị thuyết phục rằng các lời mời, lời mời gọi, lời hứa tuyệt đối, và các mệnh lệnh phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, trong Phúc Âm, được hướng đến tôi cách riêng, như thể chúng chỉ được hướng đến một mình tôi không? Tôi có tin cách chân thành, rằng chúng tạo thành cho tôi, một cơ sở thiêng liêng và đầy đủ, trao cho tôi quyền đến như một tội nhân, và tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài không? Có phải chỉ trên cơ sở ấy mà tôi tiến hành tin cậy nơi Ngài; và lòng tôi có tin cậy nơi Ngài, không phải để được cứu rỗi trong tội lỗi hay với tội lỗi, mà khỏi tội lỗi, khỏi mọi tội lỗi; không phải chỉ để được xưng công chính, mà còn để được nên thánh nữa không? Tôi có sẵn lòng nương cậy chỉ nơi sự công chính trọn vẹn của Ngài, cho mọi danh phận của tôi để được xưng công chính và sự sống đời đời không? Nói tóm lại, tôi có sống bởi đức tin, một đời sống thánh khiết và an ủi không? Tôi có bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy không? Tôi có tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, bằng việc thực hành hằng ngày sự tin cậy trực tiếp nơi Ngài, cho sự thánh khiết cũng như hạnh phúc; và có phải như vậy mà tôi bước đi trong Ngài không?—

Nếu độc giả có thể trả lời những câu hỏi này, hay chỉ một số trong đó, một cách khẳng định; người ấy có thể kết luận rằng, đối với người ấy đã được ban cho, vì cớ Đấng Christ, để tin nơi Ngài, và như vậy để có sự hiệp nhất và thông công với Ngài, trong sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng, nếu người ấy không biết, rằng mình đã tin như vậy, hay rằng mình có đức tin sống động này; thì thay vì nhượng bộ cho sự không tin cậy hay tuyệt vọng, hãy đến không trì hoãn như một tội nhân, với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, và thử thực hành sự tin cậy trực tiếp nơi Ngài, cho mọi sự cứu rỗi của mình; nói với tác giả Thi Thiên, “Khi nào tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.”

1. [“Vua Thụy Điển quá cố, đã có những ấn tượng nghiêm túc, trong một thời gian trước khi qua đời. Một người nông dân có lần, vào một dịp đặc biệt, được cho vào yết kiến vua, vua, biết ông là một người có lòng đạo đức khác thường, đã hỏi ông, “Ông cho rằng bản chất thật của đức tin là gì?” Người nông dân đã đi sâu vào chủ đề, và rất khiến vua được an ủi và thỏa mãn. Cuối cùng vua, nằm trên giường bệnh, lại bị những nghi ngờ và nỗi sợ trở lại, về sự an toàn của linh hồn mình; và vẫn cùng một câu hỏi ấy luôn ở trên môi vua, với những người chung quanh— “Đức tin thật là gì?” Các cận thần khuyên vua cho mời Tổng Giám Mục Upsala; vị này, đến bên giường vua, bắt đầu, theo một cách luận lý uyên bác, đi vào định nghĩa kinh viện về đức tin. Bài luận của vị Giám Mục kéo dài một giờ. Khi ông đã xong, vua nói, “Tất cả những điều này đều khéo léo, nhưng không an ủi; đó không phải là điều ta muốn: sau cùng, không gì ngoài đức tin của người nông dân mới đủ cho ta.”— Buck’s Anecdotes, Vol. 2: p. 61.]

2. [Stephens.]

3. [Pasor.]

4. [‘Việc Đức Chúa Trời ban cho, hay chuyển giao Chúa Giê-xu Christ, trong bản ghi chép của ân điển, là cơ sở và quy tắc của việc thực hành này. Do đó, bản ghi chép được tin, vì thẩm quyền thiêng liêng đã can thiệp; và Chúa Giê-xu Christ, với toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, được chấp nhận; vì chúng được Cha ban cho, với tư cách là một món quà nhưng không và vô điều kiện. Vì vậy, đối với bất cứ điều gì, Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài, họ đặt lời a-men của mình; theo bất cứ ngôn từ nào, bản ghi chép của ân điển được diễn đạt, linh hồn họ đồng ý với chúng, và bằng sự vâng lời tin tưởng, tuân theo chúng; và, trong việc đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật, họ tiếp nhận mọi sự giàu có thuộc linh, sự công chính, và sự cứu chuộc, mà vì việc ban cho những điều ấy cho các tội nhân đang hư mất, sự thành tín của Ngài đã được cam kết trong bản ghi chép.’ Muir on the Parable of the Sower, p. 281.—Một Tác Phẩm quý giá—còn xa mới được biết đến rộng rãi, như nó xứng đáng.]

5. [Sự phù hợp của sự tin cậy của đức tin, với sự nghi ngờ nơi tín hữu, được minh họa rõ trong Downames's Christian Warfare, Part 2: Book 2. p. 184.]

6. [Ông Cross, trong Bài Giảng của ông về Rô-ma 4:2. p. 148, cho chúng ta biết, rằng Ông Baxter, trong Sách của ông chống lại Lỗi Lầm của Tiến Sĩ Crisp, nói, ‘Trước đây tôi tin rằng bản chất hình thức của đức tin nằm ở sự đồng ý; nhưng nay tôi rút lại: tôi tin rằng nó nằm ở sự tin cậy: điều này khiến quyền nằm ở Đối Tượng; vì đó là, tôi nương cậy nơi Đấng Christ, như vấn đề hay công đức của sự tha thứ của tôi, sự sống của tôi, vương miện của tôi, vinh quang của tôi.’]

CHƯƠNG 6. Về Sự Bảo Đảm và Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn của Đức Tin.

Có hai loại sự bảo đảm khác nhau; sự bảo đảm của đức tin, và sự bảo đảm theo cảm nghiệm. Loại trước thuộc về bản chất của đức tin. Nó thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi, và chẳng là gì khác ngoài chính đức tin. Một Sứ Đồ, trong thư của ông gửi cho những người Hê-bơ-rơ tin Chúa, khuyên họ “hãy đến gần Đức Chúa Trời với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Từ gốc được dịch là, sự bảo đảm trọn vẹn, có nghĩa là sự thuyết phục trọn vẹn, hay sự bảo đảm, về một điều đã được thuật lại hay đã được hứa; và nó đối lập với sự nghi ngờ hay không chắc chắn. Sứ Đồ, sau khi đã đặt, cho những người Hê-bơ-rơ và cho mọi tín hữu khác, một nền tảng chắc chắn để đến với Đức Chúa Trời, trong phần văn mạch trước đó, mời họ nương cậy vào nó, với sự tin cậy trọn vẹn, hay một sự thuyết phục trọn vẹn về sự thành công. Vậy đó là bổn phận của mọi tín hữu, đến gần Đức Chúa Trời và Cha của mình, trong sự bảo đảm trọn vẹn, hay với một mức độ rất cao của sự thuyết phục và tin cậy của đức tin. Điều này luôn luôn là bổn phận của người ấy, và đôi khi là sự đạt được của người ấy. Trong Bản Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta chúng ta đọc, rằng đức tin, tiếp nhận và an nghỉ nơi một mình Đấng Christ cho sự sống đời đời, ‘lớn lên trong nhiều người, đến sự đạt được một sự bảo đảm trọn vẹn.’ 1 Nhưng, nếu không có một mức độ bảo đảm nào trong bản chất của đức tin, thì nó không bao giờ có thể lớn lên đến sự bảo đảm trọn vẹn. Đến bất cứ mức độ nào một vật có thể lớn lên, nó cũng không thể, bằng sự lớn lên của nó, mang một bản chất khác. Nó có thể tăng lên đến một mức độ cao hơn của cùng một loại, nhưng không thành một loại khác. Một thực vật không bao giờ có thể lớn lên thành một con thú, cũng không một con thú, thành một con người. Nếu đức tin không có trong bản chất của nó, một chút bảo đảm, thì nó không bao giờ có thể lớn lên thành sự bảo đảm trọn vẹn. Không thể phủ nhận, rằng từ gốc trong Tân Ước, thường được dịch là đức tin, có nghĩa là sự thuyết phục; một sự thuyết phục dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời; một sự thuyết phục về lẽ thật, và sự tuyệt vời, của các lời tuyên bố và lời hứa của Ngài. Bây giờ sự thuyết phục về những điều này, chính là một sự bảo đảm về chúng. Việc chúng ta bị thuyết phục về bất cứ điều gì, vì Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối phán như vậy, cũng giống như việc chúng ta được bảo đảm về điều đó. Trong lời chứng của Ngài, Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm về điều đó, và do đó, trong đức tin của chúng ta, dựa trên lời chứng ấy, chúng ta được bảo đảm về điều đó. Nói rằng, mặc dù Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự bảo đảm trong lời chứng của Ngài, thế nhưng không có sự bảo đảm trong đức tin, mà nhờ đó chúng ta tin lời chứng ấy, sẽ là nói một điều phi lý. Điều đó cũng giống như nói rằng, mặc dù Ngài bảo đảm cho chúng ta về một điều gì đó bằng lời Ngài; thế nhưng, trong niềm tin của chúng ta vào lời Ngài, chúng ta không chắc chắn về điều đó. Điều này thực chất là nói rằng, tin là nghi ngờ, hay sự bảo đảm là không chắc chắn. Sự thật là, tin hay tin cậy một bản tường trình, là bị thuyết phục về lẽ thật của nó, và bị thuyết phục về điều này, là được bảo đảm về nó. Trong chừng mực chúng ta tin nó, chúng ta bị thuyết phục về nó, và trong chừng mực chúng ta bị thuyết phục, chúng ta được bảo đảm. “Chúng tôi tin và biết chắc,” Phi-e-rơ đã nói với Chúa của chúng ta, “rằng Ngài là Đấng Christ ấy, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Và vào một dịp khác các môn đồ đã nói với Ngài, “Bây giờ chúng tôi biết chắc rằng Ngài biết mọi sự.” Ý niệm về sự bảo đảm trong bản chất của đức tin, như đã nhận xét ở trên, phù hợp với bản chất của việc tin, và với cách diễn đạt của Kinh Thánh đến nỗi, đôi khi, nơi từ gốc có nghĩa là đức tin hay tin, chúng ta, trong bản dịch của mình, theo ý nghĩa thật của cụm từ gốc, đọc là sự bảo đảm. “Ngươi sẽ chẳng có sự bảo đảm nào về sự sống ngươi; Heb. Ngươi sẽ không tin hay tin cậy nơi sự sống ngươi.” “Nhờ đó Ngài đã ban sự bảo đảm, Gr. đức tin.” Từ đó hiển nhiên rằng tin là, trong ngôn ngữ của Sự Mặc Khải, được thuyết phục hay được bảo đảm, và rằng, trong cùng mức độ mà chúng ta tin.—Những nghi ngờ về sự cứu rỗi của họ, đôi khi thắng thế chống lại các tín hữu, cần phải được phân biệt cẩn thận khỏi bản chất của đức tin: vì đức tin cứu rỗi, bằng cách vật lộn, tùy theo mức độ của nó, chống lại mọi nghi ngờ như vậy, và bằng cách cuối cùng thắng chúng, bày tỏ sự bảo đảm chính là bản chất của nó. Ý kiến chỉ có thể xảy ra mà thôi, về công việc vô cùng trọng đại là sự cứu rỗi đời đời của mình, hầu như không thể tạo ra gì, trong tâm trí của một người đã được tái sinh, ngoài sự lo lắng, bối rối, và tuyệt vọng. Không bao giờ có thể nói về đức tin chân chính, rằng nó làm cho lòng vững vàng, hay rằng đôi khi nó đi kèm, với niềm vui không thể nói được, nếu không có sự bảo đảm nào trong các hành vi trực tiếp của nó.

Khi bàn luận về chủ đề quan trọng và thú vị này, cách đặc biệt hơn, tôi sẽ, trong sự nương cậy nơi Đức Thánh Linh của lẽ thật, xem xét, trước hết, Sự Bảo Đảm của đức tin; và tiếp theo, Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn của nó.

MỤC 1. Về Sự Bảo Đảm của Đức Tin.

Về chủ đề này, tôi sẽ đưa ra những nhận xét sau đây:

1. Trong đức tin cứu rỗi và xưng công chính, có một sự bảo đảm hai mặt; một sự bảo đảm của sự đồng ý, và một sự bảo đảm của sự tin cậy hay sự nương cậy nơi Đấng Cứu Rỗi.

Thứ nhất, Trong đức tin thật, có một sự bảo đảm của sự đồng ý.—Khi một người đồng ý cách chân thành với lẽ thật của Phúc Âm, người ấy tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán trong Phúc Âm, đến mức chắc chắn rằng tất cả đều thật bởi Đức Chúa Trời; và điều đó, không dựa trên lời chứng của loài người hay của các thiên sứ, mà dựa trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời, Đấng mà nói dối là điều không thể. Sự bảo đảm của sự đồng ý này, giả định sự bảo đảm của sự hiểu biết, mà Sứ Đồ của chúng ta đề cập trong Cô-lô-se 2:2. Vì thấy mọi tín hữu, đều có sự bảo đảm của sự hiểu biết ấy ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, Sứ Đồ đã cầu nguyện, rằng các tín hữu ở Cô-lô-se và ở những nơi khác, “có thể đạt đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của nó.” Vì, chỉ những người biết danh Ngài, mới đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Sự bảo đảm của sự hiểu biết này, gồm có một sự phân biệt siêu nhiên, và thuộc linh, về thực tại, sự tuyệt vời, và sự thích hợp, của kế hoạch cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, và của mọi phần trong đó. Bây giờ, một tia sáng của Mặt Trời công chính vinh hiển, đã chiếu vào linh hồn, người trước đây là sự tối tăm, đã trở nên sáng trong Chúa. Được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, người ấy bắt đầu thấy các điều thuộc linh trong một ánh sáng mới, ánh sáng của lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh. Trước đây người ấy chỉ nghe về chúng, bằng sự nghe của tai; nhưng bây giờ mắt người ấy thấy chúng. Người ấy phân biệt một thực tại lớn lao trong các điều của Đức Thánh Linh, như thể người ấy nhìn thấy chúng bằng mắt thể xác của mình. Hậu quả là, người ấy được bảo đảm về thực tại, sự thích hợp, và sự tuyệt vời của chúng. Sự bảo đảm của sự hiểu biết hay tri thức này, thiết yếu đối với đức tin cứu rỗi đến nỗi, trong Kinh Thánh, đức tin, đôi khi, nhận tên gọi của nó từ sự bảo đảm ấy. Bây giờ sự bảo đảm của sự đồng ý, nhất thiết giả định điều này, là một niềm tin chắc chắn về lẽ thật của mọi giáo lý, lời mời, và lời hứa, của Phúc Âm vinh hiển. Một Sứ Đồ gọi nó là, “Bằng chứng, hay, sự chứng minh của những điều không thấy.” Trong đó có một sự chắc chắn, đến mức chứng minh. Đó là một sự chắc chắn của sự đồng ý, đối với lẽ thật của mọi giáo lý liên quan đến thân vị, các chức vụ, các mối quan hệ, sự công chính, và sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ. Đó cũng là một niềm tin chắc chắn về lời mời của Phúc Âm, và điều đó với sự áp dụng cho chính mình. Người ấy, trong một mức độ hạnh phúc nào đó, được Đức Thánh Linh của đức tin bảo đảm, rằng Đấng Christ với sự công chính và sự đầy đủ của Ngài, được mời gọi cách nhưng không và trọn vẹn cho các tội nhân nói chung, và cho chính người ấy cách riêng. Khi tin bản ghi chép của Đức Chúa Trời về Con Ngài, người ấy chắc chắn, rằng sự ban cho hay lời mời thiêng liêng được hướng đến người ấy, hay rằng Đấng Cứu Rỗi là của người ấy trong lời mời. Người ấy cũng chắc chắn, rằng các lời hứa nhưng không và tuyệt đối trong và với Đấng Christ, được mời gọi, hay được hướng trong lời mời đến người ấy. Khi bị thuyết phục về các lời hứa, người ấy ôm lấy chúng. Người ấy bị thuyết phục rằng, trong các lời hứa tuyệt đối, Đức Chúa Trời phán với người ấy là một tội nhân trong loài người cách riêng, như thể Ngài phán với một mình người ấy. Người ấy tin và chắc chắn, rằng lời kêu gọi của Phúc Âm, và điều răn của luật pháp, phải tin nơi Đấng Christ, cũng được phán cho người ấy cách riêng. Khi bị thuyết phục rằng tất cả những điều này tạo thành một cơ sở đầy đủ cho người ấy, để đến như một tội nhân với Đấng Christ, người ấy, tùy theo mức độ đức tin của mình, chắc chắn rằng cơ sở thiêng liêng này trao cho người ấy, một quyền tin cậy nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Trong hành vi đức tin này, người ấy được bảo đảm ở một mức độ nào đó, rằng Đấng Christ với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, là của người ấy trong lời mời, và là của người ấy trong quyền tin cậy nơi Ngài. Vậy sự bảo đảm, trong hành vi đức tin này, là một sự thuyết phục tiếp nhận, hay một sự bảo đảm của sự đồng ý với sự áp dụng cá nhân. Chính bằng hành vi tin này, mà linh hồn đã được tái sinh tiếp nhận các lời hứa, và ôm lấy chúng, như sự bảo đảm tốt và đầy đủ cho chính mình. Sự thuyết phục về các lời hứa này với sự áp dụng cách riêng, (như Calvin nói,) không thể tách rời khỏi đức tin, hơn ánh sáng có thể tách rời khỏi mặt trời.

Thứ hai, Trong đức tin cứu rỗi, cũng có một sự bảo đảm của sự tin cậy hay sự nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ:—Tùy theo mức độ, tín hữu được khiến tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, hay tin cậy rằng, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ được cứu, người ấy bị thuyết phục hay được bảo đảm, rằng Đấng Christ sẽ cứu người ấy cách đầy ân điển khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Trong hành vi tin cậy trực tiếp của người ấy nơi Chúa Giê-xu, người ấy, tùy theo mức độ của sự tin cậy ấy, bảo đảm lòng mình về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong Ngài. Khi tin rằng, các lời hứa tuyệt đối được hướng trong lời mời đến người ấy, và nương cậy nơi sự thành tín thiêng liêng đã được cam kết trong chúng, người ấy được thuyết phục hay được bảo đảm ở một mức độ nào đó, rằng Đấng Christ sẽ cứu người ấy theo chúng, và rằng Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, sẽ làm cho người ấy như Ngài đã phán trong chúng. Việc tin cậy cách chân thành nơi Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng để được cứu rỗi, có một mức độ nào đó của sự bảo đảm về sự cứu rỗi bởi Ngài, ngay trong chính việc hành động của nó, hiển nhiên từ điều này;—Rằng trong Kinh Thánh nó đối lập với sự nghi ngờ, và với việc vấp ngã tại lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin; và rằng nó vật lộn chống lại những nghi ngờ và nỗi sợ, và cuối cùng thắng chúng. Một người, chưa bao giờ thật sự bị cáo trách về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, có thể thỏa mãn với một đức tin thiếu điều đó; nhưng, khi một tội nhân đã bị cáo trách sâu sắc về sự gian ác vô hạn, và sự đáng bị trừng phạt của các tội lỗi của mình, lòng run rẩy của người ấy không thể được giải cứu, hay được an nghỉ cách khác, ngoài bằng một mức độ nào đó của sự tin cậy chắc chắn nơi Đấng Christ, để được cứu rỗi cho chính mình. Đây là sự tin mà nhờ đó, một người như vậy bước vào sự an nghỉ. Chỉ đây, là sự tin mà trong đó, người ấy được đầy dẫy niềm vui và bình an; và nhờ đó, người ấy có thể vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, với niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang. Chỉ đây, là đức tin hành động bởi tình yêu, và nhờ đó Đức Chúa Trời thanh tẩy tấm lòng. Khi một người được đổi mới trong tâm trí của mình, tin cậy cách rõ ràng nơi Con Đức Chúa Trời cho mọi sự cứu rỗi của mình, đồng thời người ấy cũng tin cậy cách ngầm, rằng Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng, yêu dấu này đã yêu thương người ấy, và đã phó chính Ngài vì người ấy: Do đó, người ấy bị thúc giục cách mạnh mẽ và ngọt ngào, để yêu thương Ngài và sống cho Ngài.

2. Tôi xin lưu ý rằng, giáo lý về sự bảo đảm của đức tin, không nên được hiểu như thể bất cứ ai có đức tin thật, đều hoàn toàn thoát khỏi những nghi ngờ và sợ hãi.—Nhiều người dường như nghĩ rằng, nếu sự bảo đảm của sự cứu rỗi thuộc về bản chất của đức tin, thì ắt sẽ suy ra rằng mọi tín hữu thật, phải luôn luôn có một mức độ bảo đảm như thế, đến nỗi thoát khỏi sự nghi ngờ; điều này rõ ràng trái ngược với kinh nghiệm của mọi tín hữu. Nhưng quan niệm này xuất phát từ một sự lầm lẫn nghiêm trọng, như thể đức tin, và tín hữu, là một và cùng một đối tượng. Ở trên đã khẳng định rằng, trong đức tin không có sự nghi ngờ; vì đức tin và sự nghi ngờ, trong các trang Kinh Thánh, đối lập nhau. Nhưng mặc dù trong bản chất của đức tin không có sự nghi ngờ; song, trong lòng tín hữu lại có nhiều sự nghi ngờ. Sự không tin, sự ngờ vực, và mọi nguyên tắc bại hoại khác vẫn còn trong người ấy, và đôi khi thắng hơn người ấy. Đức tin của người ấy càng yếu, những nghi ngờ càng thắng hơn; và đức tin càng mạnh, chúng càng thắng ít hơn. Nếu sự bảo đảm của đức tin người ấy hoàn hảo về mức độ, thì quả thật trong người ấy không thể có sự nghi ngờ; nhưng vì nó không hoàn hảo, và vì một mức độ không tin vẫn còn trong người ấy, nên sự không tin này luôn luôn chống lại, và đôi khi thắng hơn, sự bảo đảm ấy. Nếu chúng ta lập luận rằng, trong bản chất của đức tin không có sự bảo đảm, vì tín hữu không phải lúc nào cũng được bảo đảm, và không bao giờ được bảo đảm một cách hoàn hảo; thì theo cùng một cách lập luận ấy, chúng ta sẽ kết luận rằng, sự nương cậy hay tin cậy không thuộc về bản chất của đức tin, vì tín hữu không phải lúc nào cũng nương cậy hay tin cậy, và khi còn ở đời này, không bao giờ làm điều đó một cách hoàn hảo. Chúng ta cũng có thể tranh luận rằng, sức nóng không thuộc về bản chất của lửa, vì khi lửa bị tro phủ kín, sức nóng của nó không cảm nhận được; hay rằng, ánh sáng không thuộc về bản chất của mặt trời, vì đôi khi nó bị che khuất hay bị nhật thực. Khi tro được gạt đi, sức nóng của lửa sẽ được cảm nhận: khi những vật chen vào được dời đi, ánh sáng của mặt trời sẽ hiện ra trong tất cả vẻ rực rỡ của nó. Cũng vậy, hãy dời khỏi đức tin của tín hữu những chướng ngại của sự không tin, và của các nguyên tắc bại hoại khác trong người ấy, thì sự bảo đảm của đức tin ấy sẽ hiện ra rõ ràng. Trong tín hữu, có ân điển và sự bại hoại, đức tin và sự không tin; cái này trái ngược với, và xung đột với cái kia. Nhưng, mặc dù những điều này ở trong cùng một chủ thể, chúng không nên bị trộn lẫn với nhau. Trong sự nghi ngờ không có sự bảo đảm, và trong sự bảo đảm không có sự nghi ngờ. Vậy chúng ta không được kết luận rằng, không có mức độ bảo đảm nào trong bản chất của đức tin cứu rỗi, chỉ vì sự không tin còn sót lại, và những nghi ngờ phát sinh từ nó, đôi khi áp đảo nó đến nỗi tín hữu, thay vì nhận thấy nó trong chính mình, lại nhận thấy điều ngược lại với nó.

3. Xin được lưu ý rằng, có một sự khác biệt rất lớn giữa sự bảo đảm của đức tin thật, và sự bảo đảm của lòng tin cậy tự phụ. Sự khác biệt lớn lao giữa cái này và cái kia, mà độc giả cần phải xem xét vì tầm quan trọng lớn lao của nó, tôi sẽ cố gắng giải thích dưới những điểm sau đây:

1st, Sự bảo đảm của đức tin cứu rỗi, là sự áp dụng Đấng Christ một cách chân thành cho linh hồn nói riêng, dựa trên cơ sở được ban cho tội nhân trong Phúc Âm; trong khi đó, sự bảo đảm của sự tự phụ, mặc dù nó xưng nhận Ngài và xưng nhận có phần trong Ngài, song còn xa mới làm điều đó, dựa trên cơ sở của sự bảo đảm thiêng liêng ấy.—Sự bảo đảm của đức tin thật, là sự áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, dựa trên cơ sở của lời mời và lời kêu gọi đích thực của Phúc Âm. Chỉ dựa trên cơ sở thiêng liêng ấy và chỉ trên cơ sở ấy, tín hữu thật mới dám áp dụng, và tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi2. Giống như một người lương thiện, sẽ không chiếm lấy tiền bạc hay tài sản của người khác, trừ khi người ấy có một khế ước, một lời hứa, hay một văn kiện di chúc, để nhờ đó người ấy có thể làm điều đó một cách có cơ sở; tín hữu chỉ tin cậy, và do đó chiếm lấy Đấng Christ, dựa trên cơ sở thiêng liêng được ban cho người ấy trong Phúc Âm. Tôi sẽ chia Sê-chem, và đo thung lũng Su-cốt, Đa-vít nói vậy; vì “Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài.” Cũng vậy tín hữu nói, tôi sẽ tin cậy với lòng tin chắc chắn nơi Chúa Giê-xu Christ, để được mọi phước hạnh của sự cứu rỗi; vì Ngài được ban cho tôi một cách nhưng không và đặc biệt, và vì lời mời đầy ân điển ấy, khiến cho tôi được phép và có cơ sở, để đặt lòng tin cậy chắc chắn nơi Ngài. Nhưng, trong lòng tin cậy tự phụ, kẻ giả hình, giống như một kẻ trộm hay kẻ cướp, đưa tay ra, mà không màng đến bất cứ cơ sở nào như vậy. Nếu hắn chỉ đạt được và giữ chắc đối tượng của mình, hắn chẳng màng đến cách thức nào. Hắn nắm lấy Đấng Cứu Rỗi và sự cứu rỗi, nhưng không dựa trên cơ sở của lời mời không giới hạn. Thay vì đặt nền tảng cho lòng tin cậy để được cứu rỗi, trên cơ sở thiêng liêng ấy, hắn tự phụ bảo đảm với chính mình rằng, Đấng Christ sẽ cứu hắn khỏi địa ngục và tôn hắn lên thiên đàng, dựa trên cơ sở của những phẩm chất tốt hay việc làm tốt, mà hắn cho rằng mình được phân biệt với những người khác.

2d, Sự bảo đảm của đức tin là, sự áp dụng các lời hứa tuyệt đối, và sự nương cậy nơi chúng, như chúng ở trong Đấng Christ, và dựa trên cơ sở của việc chúng được hướng đến tội nhân trong nhân loại, trong lời mời của Phúc Âm; nhưng sự bảo đảm của sự tự phụ, là sự áp dụng chúng, không phải như chúng ở trong Đấng Christ, cũng không dựa trên cơ sở ấy, mà chỉ dựa trên nền tảng luật pháp của những tư cách và việc làm của chính một người—Vì Đấng Christ, với tư cách là A-đam cuối cùng, đã làm trọn sự công chính của luật pháp trong hình thức liên bang của nó, lời hứa về sự sống đời đời, vốn đã bị đánh mất bởi tội lỗi của A-đam đầu tiên, được ban cho Ngài, và cho dòng dõi thuộc linh của Ngài trong Ngài. Tín hữu thật, do đó, áp dụng và tin cậy lời hứa bao quát ấy, dựa trên cơ sở của việc nó, ở trong và với Đấng Christ, được hướng đến người ấy trong lời mời như một tội nhân trong nhân loại: và, trong việc áp dụng lời hứa của mình, người ấy nhận quyền hưởng nó, không phải dựa trên cơ sở của bất cứ điều tốt nào trong chính mình, mà chỉ đến dựa trên quyền của Đấng Christ mà thôi. Người ấy tin cậy lời hứa như thế, đến nỗi nương cậy với lòng tin chắc chắn nơi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; để có mọi quyền hưởng sự sống đã hứa. Trái lại, trong lòng tin cậy tự phụ, người ta nắm lấy lời hứa, và đặt nền tảng cho danh nghĩa giả vờ của mình đối với nó và quyền tin cậy nơi nó, không phải dựa trên việc nó được mời gọi đến người ấy, cũng không dựa trên sự công chính của A-đam thứ hai; mà chỉ dựa trên cơ sở của một điều kiện nào đó do chính mình thực hiện. Hắn tự phụ cho rằng, những phẩm chất tốt và việc làm tốt của chính mình, sẽ thay thế cho cả lời mời của các lời hứa, lẫn sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, hắn ngoan cố cố gắng tự ghi tên mình làm người thừa kế các lời hứa, và các phước hạnh đã hứa, nhưng hắn sẽ không làm được.—Sự bảo đảm của đức tin thật, hơn nữa, là sự áp dụng các lời hứa tuyệt đối như thế, tức là sự nuôi mình bằng Đấng Christ và sự đầy dẫy của Ngài, được đem đến gần trong chúng; nhưng sự bảo đảm của sự tự phụ, thì bận tâm với chính các lời hứa trần trụi nhiều hơn là với việc nuôi mình bằng Đấng Christ và sự đầy dẫy của ân điển Ngài, ở trong và bởi chúng.

3d, Sự bảo đảm của đức tin, tương xứng với mức độ của nó, đi kèm với tình yêu tối cao đối với thân vị của Đấng Christ, và với sự dâng hiến trọn vẹn con người, cho Ngài và cho Đức Chúa Trời trong Ngài.—Nó tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, và hành động bởi tình yêu. Vì vậy, khi, trong việc thực hành đức tin, tín hữu được ban cho khả năng nói rằng, “Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi,” người ấy không thể không thêm rằng, “Và tôi thuộc về người.” Bị thúc giục bởi tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và bởi những sự thương xót tuôn chảy từ đó, người ấy dâng chính mình làm của lễ sống, thánh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của người ấy. Sự bảo đảm tự phụ, trái lại, không đi kèm với tình yêu chân thật nào, hoặc đối với thân vị, hoặc đối với công việc của Đấng Christ: và vì vậy; trong khi nó có một bàn tay để nắm lấy sự tha thứ, và sự bình an, và thiên đàng; nó lại không có một bàn tay để phó thác toàn thể con người cho Đấng Christ, để thuộc về Ngài chứ không thuộc về một người khác. Kẻ giả hình vẫn bám lấy luật pháp như một giao ước, vốn là sức mạnh của tội lỗi; và vì vậy hắn tiếp tục ở dưới sự cai trị của sự thù nghịch đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của ân điển trong Ngài.

4th, Một người càng có nhiều sự bảo đảm của đức tin, người ấy càng chìm sâu hơn trong sự tự hạ.—Tín hữu càng được tôn cao, trong sự bảo đảm có nền tảng vững chắc về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy càng chìm thấp hơn trong mắt chính mình; những suy nghĩ của người ấy về chính mình như một tội nhân càng thấp hơn, và cảm nhận của người ấy về sự bại hoại, và sự yếu đuối, và sự bất xứng của mình càng sâu hơn. Người ấy càng được ban cho khả năng, để bảo đảm với chính mình về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, theo cách của ân điển có chủ quyền, và phân biệt; thì sự khiêm nhường của người ấy càng sâu hơn, và người ấy càng sẵn lòng nói cùng với Đa-vít thánh khiết, khi Chúa hứa rằng người sẽ có một nhà vững chắc, và Đấng Mê-si-a sẽ xuất thân từ người,— “Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời? Và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây? Đây có phải là cách của loài người không, hỡi Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời? Và Đa-vít còn có thể nói gì thêm cùng Chúa?” Trái lại, tội nhân càng có nhiều sự bảo đảm tự phụ, thì người ấy càng bộc lộ nhiều sự kiêu ngạo, tự phụ, tự mãn, và sự khinh miệt ngạo mạn đối với người khác. “Đức Chúa Trời ôi, tôi cảm tạ Ngài,” người Pha-ri-si trong dụ ngôn nói, “vì tôi không như những người khác: kẻ cướp bóc, kẻ bất chính, kẻ ngoại tình, hay là như người thu thuế này, v.v.”

5th, Sự bảo đảm của đức tin cứu rỗi thanh tẩy tấm lòng, và tùy theo mức độ của nó, khiến tín hữu, cương quyết làm chết đi mọi chi thể của thân thể tội lỗi trong lòng mình, và lìa khỏi mọi sự bất chính trong đời sống mình.—Người ấy càng đạt được nhiều sự bảo đảm ấy qua ân điển, thì sự chống đối của người ấy đối với mọi thứ tội lỗi càng phổ quát và quyết liệt hơn, và đặc biệt, đối với những tội lỗi đã dễ dàng vây bủa người ấy hơn. Sự tin chắc vững vàng của người ấy, rằng ân điển cứu chuộc dư dật đối với người ấy, không hề khuyến khích người ấy trong tình yêu và sự thực hành tội lỗi; mà trái lại, dưới những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh, nó khiến, khích lệ, và thúc đẩy người ấy, “bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đàng.” Sự bảo đảm tự phụ, trái lại, khuyến khích người xưng mình là tín hữu theo kiểu Pha-ri-si, tha thứ và ấp ủ một thần tượng kín giấu nào đó, và tha thứ cho nó vì ân điển dư dật. Cái trước, hướng đến và thúc giục tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát; cái sau, khiến và khuyến khích tội nhân, yêu mến và thực hành một tội lỗi cưng chiều nào đó.

6th, Nói tóm lại, sự bảo đảm của đức tin thật, là sự tiếp nhận Đấng Christ, và sự tin cậy đặc biệt nơi Ngài để được cứu rỗi, theo trật tự ấy của các chức vụ trung bảo của Ngài; mà Đức Chúa Trời, trong giao ước đời đời của Ngài, đã thiết lập.—Trật tự trong việc Đấng Christ thi hành các chức vụ của Ngài, mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã ấn định không thay đổi, là như sau: Đấng Christ với tư cách là Đấng Tiên Tri, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, soi sáng tâm trí của tội nhân bằng sự hiểu biết cứu rỗi, về tội lỗi và sự khốn khổ của mình theo bản tính, và về kế hoạch vinh hiển của sự cứu rỗi, qua sự vâng phục có công đức của chính Ngài, và cái chết đền tội của Ngài. Sau đó, tội nhân đã bị cáo trách tin cậy nơi Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ, nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn của Ngài để có quyền hưởng sự xưng công chính của sự sống; và người ấy sẵn lòng vâng phục thẩm quyền và sự cai trị của Ngài với tư cách là Vua, và vì vậy, từ nguyên tắc biết ơn đối với Ngài, tiếp nhận luật pháp từ miệng Ngài và tuân giữ nó. Chính theo trật tự này của các chức vụ của Đấng Christ, mà sự bảo đảm của đức tin, đặc biệt trong hành động đầu tiên của nó, được thực hành trên Ngài. Lòng tin cậy tự phụ của kẻ giả hình, trái lại, làm xáo trộn và đảo ngược trật tự tốt đẹp ấy. Vì, trong cách áp dụng và tin cậy Đấng Christ của hắn, hắn giả vờ trước hết, vâng lời Ngài với tư cách là Vua và Đấng Ban Luật; và dựa trên cơ sở này, hắn tự phụ tin cậy rằng, Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ, sẽ cứu hắn khỏi tội lỗi của mình, cũng như tôn hắn lên hạnh phúc của thiên đàng, và rằng, với tư cách là Đấng Tiên Tri, Ngài sẽ khiến hắn tỏa sáng trong sự thông sáng, và sự khôn ngoan. Như vậy hắn lấy sự vâng lời của chính mình, làm nền tảng cho quyền của mình, đối với cả sự công chính, lẫn sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ, và tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Hắn trước hết cố gắng, bằng sự ăn năn, và đức tin, và các bổn phận khác, để vâng lời Đấng Christ với tư cách là Vua, hầu được xưng công chính bởi Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ, và được dạy dỗ trong một số điều, bởi Ngài với tư cách là Đấng Tiên Tri.—Sự khác biệt, hay đúng hơn là sự đối nghịch, giữa sự bảo đảm của đức tin thật, và sự bảo đảm của sự tự phụ, lớn lao là dường ấy.

4. Có thể lưu ý rằng; có một sự khác biệt rất lớn giữa sự bảo đảm của đức tin, và sự bảo đảm theo cảm nghiệm ấy, vốn là một trong những trái của đức tin.—Sự bảo đảm theo cảm nghiệm, là sự bảo đảm của tín hữu rằng, người ấy đã được kết hợp với Đấng Christ, và đang ở trong trạng thái ân điển. Sự bảo đảm của đức tin, không thể tách rời khỏi đức tin, như ánh sáng không thể tách rời khỏi mặt trời; nhưng đối với sự bảo đảm theo cảm nghiệm thì hoàn toàn khác. Một người không thể có đức tin, mà không có sự bảo đảm trong đó; nhưng người ấy có thể có đức tin, mà vẫn không được bảo đảm về nó. Vì, mặc dù tâm trí không thể không ý thức về hành động của chính mình; song, hành động ấy có mang bản chất và những đặc tính riêng của đức tin cứu rỗi hay không, thì không thể biết một cách thỏa đáng, ngoại trừ bằng sự suy xét. Sự bảo đảm theo cảm nghiệm hay sự suy xét này, vậy, không phải là tin nơi Đấng Christ; mà là tin rằng chúng ta đã tin nơi Ngài. Nó không phải là một hành động trực tiếp hướng đến Ngài, mà là một hành động phản chiếu, nhờ đó, chúng ta được bảo đảm về bản chất cứu rỗi của hành động trực tiếp ấy. Nhưng, mặc dù hành động trực tiếp, có thể tồn tại mà không có hành động phản chiếu, song hành động sau, không thể tồn tại mà không có hành động trước. Một người phải bắt đầu tin, trước khi người ấy có thể bắt đầu biết rằng, mình đã tin. Sự bảo đảm của đức tin, phát sinh từ cái nhìn đơn thuần về những gì ở trong lời của Đấng Christ: sự bảo đảm theo cảm nghiệm, phát sinh từ cái nhìn kết hợp về lời Ngài ở bên ngoài chúng ta, và về công việc của Ngài ở bên trong chúng ta. Trong cái này, tín hữu nhìn đến lời của Đấng Christ ở bên ngoài mình, tin cậy rằng, qua ân điển người ấy sẽ được cứu; nhưng trong cái kia, người ấy nhận biết công việc của Đấng Christ ở bên trong mình, và vì vậy, bảo đảm với chính mình rằng sự cứu rỗi của mình đã bắt đầu rồi. Về cái trước, người ấy được phép thực hành nó ngay lập tức, hay không chậm trễ; nhưng, về cái sau, người ấy phải tự xét mình và tự thử mình, trước khi người ấy có thể đạt được nó. Trong cái này, người ấy tin cậy, để được kết hợp với Đấng Christ; nhưng trong cái kia, người ấy bảo đảm với chính mình dựa trên những bằng chứng của ân điển, rằng người ấy đã được kết hợp với Ngài rồi. Sự bảo đảm của đức tin, thường không mạnh mẽ hay ngọt ngào bằng sự bảo đảm theo cảm nghiệm, vốn được nâng đỡ bởi những bằng chứng. Nhờ cái trước, một người tin cậy, dựa trên cơ sở của lời mời và lời hứa tự do, rằng Đấng Christ sẽ làm phần việc của Đấng Cứu Rỗi đối với người ấy: nhờ cái sau, người ấy tin, dựa trên những bằng chứng bên trong của ân điển, rằng đức tin của mình là không giả dối và có hiệu quả. Nhờ cái này, người ấy được bảo đảm về lẽ thật của những gì Đức Chúa Trời đã phán cùng người ấy: nhờ cái kia, về thực tại của những gì Ngài đã làm trong người ấy. Nhờ cái ấy, người ấy tin cậy rằng mình sẽ được tha thứ và được cứu; nhưng nhờ cái này, người ấy tin chắc rằng mình đã được tha thứ và được cứu một phần rồi. Đối tượng của sự bảo đảm của đức tin, là Đấng Christ được tỏ ra và được mời gọi trong lời: đối tượng của sự bảo đảm theo cảm nghiệm, là Đấng Christ được hình thành và nhận biết trong lòng. Cái trước là gốc rễ, và cái sau là trái. Cái này là nguyên nhân; cái kia là kết quả. Nhờ cái trước, những người Y-sơ-ra-ên tin cậy được bảo đảm rằng, họ sẽ thừa hưởng Ca-na-an, vì Giê-hô-va đã hứa điều đó cho họ: nhờ cái sau, họ được bảo đảm về điều đó, khi họ chia đất bằng cách bắt thăm. Nhờ sự bảo đảm của đức tin, tín hữu nói, Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi: nhờ sự bảo đảm theo cảm nghiệm, người ấy nói, Đức Chúa Trời tôi đã nghe tôi. Nhờ cái này, người ấy nói, “Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài:” nhờ cái kia, người ấy có thể nói, Ngài đã đem tôi ra ánh sáng, và tôi đã thấy sự công chính của Ngài. Cái trước, “là bằng chứng của những điều không thấy,” là sự tin chắc về những điều hy vọng; và vì vậy, tín hữu, nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức cho mình, có thể tin cậy nơi một Đức Chúa Trời nhíu mày, ẩn mặt, rút lui. “Si-ôn nói, Chúa tôi đã quên tôi;” và Hội Thánh nói, “Tôi mở cửa cho Người yêu dấu của tôi, nhưng Người yêu dấu của tôi đã rút lui, và đã đi rồi.” Theo đó, một tác giả thánh khiết lỗi lạc nói rằng, ‘Ngài có thể là một Đức Chúa Trời hay quên và rút lui đối với cảm giác của tôi, nhưng đối với đức tin của tôi, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời tôi và Chúa tôi3.’ Nhưng mặt khác, cái sau, là bằng chứng của những điều đã thấy và đã cảm nhận. Theo cái này, tín hữu nói, “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài:” theo cái kia, Ngài chiếu sáng trên những bằng chứng ân điển của tôi, và vì vậy tôi được khích lệ để tin cậy nơi Ngài. Nói tóm lại, sự bảo đảm của đức tin, nhìn xem lời hứa trong sự vững bền của nó, tuôn chảy từ sự chân thật bất biến của Đấng Hứa; nhưng sự bảo đảm theo cảm nghiệm, nhận biết nó trong sự thực hiện của nó.

5. Một lần nữa, sự bảo đảm của đức tin sẽ giữ vững lập trường của mình, ngay cả khi sự bảo đảm theo cảm nghiệm bị mất đi. Một trường hợp rõ ràng về điều này, chúng ta thấy nơi Chúa Giê-xu Christ. Khi những biểu hiện cảm nhận được hoàn toàn bị đình chỉ khỏi Ngài, và một cảm nhận khủng khiếp về cơn thịnh nộ báo trả, đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, được khắc sâu nhất vào linh hồn thánh khiết của Ngài, thì sự bảo đảm của đức tin Ngài vẫn duy trì và lặp lại lời tuyên xưng của nó, rằng, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi;” và điều đó, dựa trên cơ sở của lời hứa này mà Cha đã ban cho Ngài; “Người sẽ kêu cầu cùng ta rằng, Chúa là Cha tôi, Đức Chúa Trời tôi, và là Vầng Đá của sự cứu rỗi tôi.” Và e rằng chúng ta tưởng rằng, điều này chỉ riêng thuộc về chính Đấng Christ, mà sự bảo đảm của đức tin của Ngài là hoàn hảo; chúng ta cũng có một trường hợp về điều đó nơi Hội Thánh: “Si-ôn nói, Chúa đã lìa bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi.” Hê-man đang ở dưới sự bị bỏ rơi (thuộc linh) sâu xa và khủng khiếp như thế, xét về những biểu hiện cảm nhận được, và những dấu hiệu của ân huệ thiêng liêng, đến nỗi người nói cùng Giê-hô-va,— “Chúa đã đặt tôi trong hầm thấp nhất, trong tối tăm, trong vực sâu. Cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa đã lấy mọi lượn sóng của Chúa mà làm khổ tôi. Trong khi tôi chịu những sự kinh hãi của Chúa, tôi bị rối trí.” Sự thống khổ của người cực độ là dường nào! Sự kinh hãi của người áp đảo là dường nào! Ấy thế mà, sự bảo đảm của đức tin người vẫn khẳng định lời tuyên xưng của mình;— “Hỡi Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Và thật vậy, nếu không có một mức độ chắc chắn nào trong đức tin, hành động dựa trên sự thành tín không thay đổi, đã cam kết trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, dưới những sự phân xử tối tăm và khủng khiếp như thế, tôi không biết điều gì có thể giữ tín hữu khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nhưng, đức tin sẽ liều lĩnh phó thác sự cứu rỗi của linh hồn, cho Đấng Christ, và dựa trên lời hứa thành tín, ngay cả khi những sự an ủi cảm nhận được, gần như hoàn toàn bị đình chỉ. “Tôi đã ngã lòng,” Đa-vít thánh khiết nói, “nếu tôi không tin rằng mình sẽ thấy sự nhân từ của Chúa, trong đất của kẻ sống.” Và một lần nữa, “Người sẽ không sợ tin dữ: lòng người vững chắc, tin cậy nơi Chúa. Lòng người được lập vững, người sẽ không sợ hãi.” Theo đó Đấng Mê-si-a, qua tiên tri Ê-sai, hướng dẫn người nào kính sợ Chúa, và vâng theo tiếng của Tôi Tớ Ngài, là người bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng của sự bảo đảm bởi sự suy xét, hãy “tin cậy nơi danh Chúa, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình.”

Tại đây, sẽ thích hợp để lưu ý rằng, sự bảo đảm của đức tin, tương ứng với lời của đức tin, như hình ảnh in trên sáp, tương ứng với hình ảnh trên con dấu. “Ta sẽ nói rằng, Ấy là dân ta; và chúng nó sẽ nói rằng, Chúa là Đức Chúa Trời tôi.” Sự bảo đảm hay sự tin chắc trong đức tin cứu rỗi, là, như đã gợi ý ở trên, một sự tin chắc tiếp nhận. Ngôn ngữ thông thường của đức tin thật, trong Kinh Thánh, là ngôn ngữ của sự tiếp nhận. Các thánh đồ, được ghi lại trong các trang Kinh Thánh, dường như đã lấy làm vui thích đặc biệt, trong việc bày tỏ sự thực hành đức tin của mình, bằng những từ tôi và chúng ta. Không ít hơn tám lần, trong một câu duy nhất, Đa-vít bày tỏ từ tôi mang tính áp dụng của mình: “Chúa là vầng đá tôi, và đồn lũy tôi, và Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời tôi, sức mạnh tôi, trong Ngài tôi sẽ tin cậy; cái khiên tôi, và sừng cứu rỗi tôi, và tháp cao tôi.” Phải, đức tin kiên trì trong điểm này đến nỗi, nó sẽ giữ vững từ tôi của mình, trước mặt một Đức Chúa Trời nhíu mày, và ẩn mặt. “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Chúa lìa bỏ tôi?” ‘Tôi là một từ của đức tin,’ Flavel nói về câu ấy. “Si-ôn nói,...Chúa tôi đã quên tôi.” Một người nhận xét rằng, sự thực hành đức tin được, trong Kinh Thánh, bày tỏ bằng hai từ này, tôi và chúng ta, không ít hơn ba trăm lần. ‘Cốt tủy của Phúc Âm,’ Luther nói, ‘nằm trong những đại từ này, tôi và chúng ta.’ Ông bảo chúng ta đọc những từ này với sự nhấn mạnh lớn lao. Và một người khác nói rằng, ‘Hãy lấy đi từ tôi, thì bạn lấy đi Đức Chúa Trời.’ Vậy sự bảo đảm của đức tin, là một sự tin chắc thật, được tạo nên trong lòng bởi Đức Thánh Linh, rằng Đấng Christ với sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài, là của tôi trong lời mời của Phúc Âm, là của tôi trong quyền tin cậy nơi Ngài, và rằng Ngài ban chính mình Ngài cho tôi, để là của tôi trong sự chiếm hữu. Sự tin chắc về điều cuối cùng này, cũng giống như sự tin cậy rằng Ngài cứu tôi, hay rằng Ngài ban sự cứu rỗi cho tôi4. Nếu đức tin của tín hữu yếu, thì sự bảo đảm này, hay sự tin chắc tiếp nhận này, cũng yếu; nếu mạnh, thì sự bảo đảm này, theo cùng tỉ lệ ấy, cũng mạnh: và nó càng mạnh, thì sự thực hành của nó càng tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và càng rút lấy nhiều ân điển hơn cho linh hồn người ấy, từ sự đầy dẫy của Đấng Christ.

MỤC 2. Về Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn của Đức Tin.

Giữa đức tin, và sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, sứ đồ của chúng ta phân biệt. Cái sau, là mức độ cao nhất của đức tin; cái trước chỉ là một mức độ thấp hơn. Song bản chất của cái này, cũng giống như bản chất của cái kia. Tôi không thấy rằng Kinh Thánh ở bất cứ nơi nào, phân biệt giữa đức tin và sự bảo đảm. Trong Ê-phê-sô 3:12, đức tin và sự tin chắc, quả thật, được nhắc đến cùng nhau, như thể có một sự phân biệt giữa chúng. Tuy nhiên, những nhà phê bình sáng suốt nhất, cho rằng, ý nghĩa của cái sau được bao hàm trong ý nghĩa của cái trước. Chúng ta có, sứ đồ nói, “sự dạn dĩ với lòng tin chắc nhờ đức tin nơi Ngài.” Nếu mặt trời không có ánh sáng hay hơi ấm trong chính nó, nó không thể lan tỏa chúng qua không khí. Cũng vậy, đức tin nơi Đấng Christ, không thể tạo ra, nơi một tín hữu, lòng tin chắc hướng về Đức Chúa Trời, nếu nó không có lòng tin chắc trong chính bản chất của nó.

Sự bảo đảm ở trong đức tin, đôi khi rất ít, đặc biệt trong lúc bắt đầu. Mặc dù, trong tiến trình của sự nên thánh, nó có thể giống như một cây cao lớn và uy nghi; song lúc đầu, nó thường chỉ như một hạt cải. Không có gì lạ khi, trong trường hợp như vậy, tín hữu nhiều lần không thể nhận biết nó trong chính mình; và rằng, đôi khi người ấy dứt khoát phủ nhận rằng mình có nó. Mức độ thấp nhất này của sự bảo đảm của đức tin, dường như là điều mà sứ đồ gọi là, “Sự khởi đầu của lòng tin chắc của chúng ta.”—Đôi khi, tín hữu có nhiều sự bảo đảm của đức tin. Những người mới tin ở Tê-sa-lô-ni-ca, đã tiếp nhận Phúc Âm “với nhiều sự bảo đảm.” Tín hữu có nhiều sự bảo đảm của đức tin, tương xứng với việc họ đạt được nhiều chiến thắng trên những nghi ngờ, ghen tị, và sợ hãi của mình. Điều này dường như là điều mà sứ đồ gọi là, “Một cấp bậc tốt, và sự dạn dĩ lớn trong đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ.”—Hơn nữa, tín hữu siêng năng, trong một số khoảnh khắc hạnh phúc, được ban cho khả năng vươn lên đến sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết, và của đức tin. Điều này lúc nào cũng là bổn phận của người ấy, và đôi khi là sự đạt được của người ấy. Áp-ra-ham đã đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, khi người “không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời; và tin chắc hoàn toàn rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể làm được.” Cũng vậy, tín hữu được ban cho khả năng, đôi khi, thực hành sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, hay sự bảo đảm trọn vẹn của lòng tin cậy, rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ được cứu. Tuy nhiên, sự bảo đảm trọn vẹn này, không phải là sự bảo đảm hoàn hảo. Nó còn xa mới hoàn hảo về mức độ, như các ân điển khác của Cơ Đốc nhân vậy. Một phần còn sót lại của sự không tin vẫn còn trong lòng người ấy, mặc dù đã bị thắng hơn, và bị làm cho yếu đi, bởi nguyên tắc đối nghịch. Và để sửa phạt và thử thách người ấy, sự bảo đảm trọn vẹn ấy, đôi khi, có thể bị giảm xuống đến mức độ thấp nhất của nó; đến nỗi, người ấy có thể bị bỏ lại để vật lộn với nhiều nghi ngờ, phải, để phá đổ các nền tảng, và nói rằng, “Tôi bị ném khỏi trước mặt Chúa.” Vậy trong đức tin của các Cơ Đốc nhân thật, các mức độ của sự bảo đảm khác nhau. Ở một số người, sự bảo đảm này rất ít và hầu như không thể nhận biết, ở những người khác, nó nhiều, ở những người khác, nó trọn vẹn, nhưng ở không ai, nó hoàn hảo; và trong cùng một tín hữu, mức độ của nó lúc này, rất khác với mức độ của nó lúc khác.

Mức độ của sự bảo đảm của lòng tin cậy hay sự tin chắc, tỉ lệ chính xác với mức độ của sự bảo đảm của sự đồng ý. Rằng có nhiều mức độ khác nhau của sự bảo đảm hay sự tin chắc, sẽ không bị ai tranh cãi, là người có bất cứ kiến thức nào, hoặc về thần học lành mạnh, hoặc về triết học lành mạnh. Khi sứ đồ khuyên bảo những người Hê-bơ-rơ tin cậy, hãy đến gần Đức Chúa Trời trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, lời của người rõ ràng hàm ý rằng, thay vì an nghỉ trong một mức độ thấp hơn, tín hữu nên khao khát mức độ cao nhất có thể, của sự bảo đảm ấy. Giờ đây, tôi nói rằng, mức độ của sự bảo đảm của lòng tin cậy hay sự tin cậy, mang tỉ lệ chính xác với mức độ của sự bảo đảm của sự đồng ý; đến nỗi, một sự đồng ý yếu đi kèm với lòng tin cậy yếu tương xứng, một sự đồng ý mạnh, đi kèm với lòng tin chắc mạnh theo cùng tỉ lệ, và một sự bảo đảm trọn vẹn của sự đồng ý, đi kèm với một sự bảo đảm trọn vẹn của lòng tin chắc nơi Đấng Cứu Rỗi.

Nhưng sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin gồm có điều gì? Tôi đáp: Nó gồm có sự đồng ý vững chắc như thế đối với lẽ thật của Phúc Âm, với sự áp dụng đặc biệt các lời mời và lời hứa của nó cho chính linh hồn, và sự tin cậy vững chắc như thế nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi thắng hơn và chà đạp mọi khó khăn, nghi ngờ, và sợ hãi, liên quan đến sự thực hiện thực sự của các lời hứa, trong thời gian và cách thức của Ngài, đối với chính linh hồn. Sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, là mức độ cao nhất của sự tin chắc và lòng tin chắc của đức tin, hay của sự đồng ý và lòng tin cậy của đức tin, mà một tín hữu, trong tình trạng không hoàn hảo của mình, có thể đạt được qua ân điển. Sự bảo đảm trọn vẹn của nó, là mức độ cao nhất của sự tin chắc hay sự bảo đảm ấy, vốn thuộc về bản chất của nó. Sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin này, chẳng coi những núi chướng ngại trên đường nó, hơn là coi chúng như một đồng bằng. Nó vượt qua và thắng hơn tất cả chúng; chỉ chăm nhìn vào ân điển vô hạn, quyền năng, và sự thành tín, của Đức Chúa Trời là Đấng đã hứa. Chúng ta thấy điều đó được minh họa rõ ràng nơi Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin. Thân thể của chính người lúc ấy đã chết, tử cung của Sa-ra thì son sẻ, và không thể thụ thai. Giác quan và lý trí trong trường hợp này, không thể không kết luận rằng, họ không bao giờ có thể có một người con trai. Nhưng trong một đoạn đã trích dẫn ở trên chúng ta được cho biết rằng, “không yếu đuối trong đức tin, người chẳng xem xét thân thể mình đã chết, khi người đã gần một trăm tuổi, cũng chẳng xem xét sự chết của tử cung Sa-ra: Người không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin,” v.v. Người thậm chí sẽ không lắng nghe những báo cáo của giác quan và lý trí; nhưng người an nghỉ với lòng tin chắc vững vàng nhất, và không nghi ngờ hay do dự, nơi sự thành tín của Đấng Hứa đầy phước hạnh, tin chắc hoàn toàn rằng, Giê-hô-va sẽ làm cho người như Ngài đã phán. Sau khi tín hữu lỗi lạc ấy đã có được Y-sác yêu dấu của mình, đứa con của lời hứa, thì sẽ là một cú sốc khủng khiếp cho đức tin của người, biết bao, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người đem Y-sác, mà Đấng Mê-si-a là dòng dõi đã hứa sẽ đến từ đó, và dâng người làm của lễ thiêu, trên một trong những núi của Mô-ri-a! Lý trí ở đây có thể phản đối, và điều đó không phải không có vẻ bề ngoài của tôn giáo, ‘Đức Chúa Trời là Đấng đã nghiêm cấm việc giết người cách rõ ràng, có thể đòi hỏi tôi nhúng tay mình, vào máu của chính người con yêu dấu của tôi chăng? Một việc làm như thế, chẳng phải sẽ là một sự sỉ nhục đời đời cho tôi và tôn giáo của tôi sao? Người Ca-na-an sẽ nói gì, và người Phê-rê-sít là những người ở trong xứ? Sa-ra sẽ nói gì, và làm sao tôi có thể nhìn mặt nàng được? Nhưng trên hết, lời hứa sẽ ra sao, và sự thành tín của Đấng đã hứa, khi phán rằng, “Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi?” Chắc chắn, hoặc mệnh lệnh này là một sự lừa dối, hoặc lời hứa là một lời dối trá.’ Nhưng Áp-ra-ham có sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời, và sự vững bền của lời hứa; và vì vậy người sẽ không do dự, vâng theo mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời hay hứa:—vì người tin chắc hoàn toàn rằng, mặc dù Y-sác bị giết và thiêu thành tro, song từ những tro tàn ấy, Đức Chúa Trời có thể, và thực sự sẽ, khiến Y-sác sống lại, và vì vậy thực hiện lời hứa của Ngài đối với người.—Đức tin cao quý ấy, sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin ấy, được Áp-ra-ham thực hành, được đề ra trong Kinh Thánh, như một mẫu mực cho mọi người khác noi theo. Chớ ai nghĩ rằng, mình không bị buộc phải tin với một đức tin như đức tin của Áp-ra-ham; vì sứ đồ cho chúng ta biết rằng, lịch sử đức tin của Áp-ra-ham được ghi lại, “không phải chỉ vì một mình người, mà còn vì chúng ta nữa;” để chúng ta, noi theo gương người, có thể được khích lệ để tin nơi Đấng, là Đấng đã khiến Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết.

Các tín hữu ngày nay, có cùng một nền tảng hay cơ sở cho sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, mà Áp-ra-ham đã có. Đức Chúa Trời có ban lời hứa cho Áp-ra-ham nói riêng, hay theo tên; phán rằng, “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước chăng?” Ngài hướng lời mời của Phúc Âm, và lời hứa ở trong và với Đấng Christ trong lời mời ấy, đến mỗi người nghe Phúc Âm một cách đặc biệt, như thể Ngài đã ngỏ lời ấy cùng người ấy theo tên. “Lời của sự cứu rỗi này được gửi đến các ngươi,” hỡi những tội nhân thuộc dòng dõi A-đam, “Lời hứa thuộc về các ngươi,...và cho mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi;” nghĩa là, sẽ kêu gọi bên ngoài. Và không những lời hứa được hướng đến trong lời mời, cho mọi tội nhân nghe lời kêu gọi của Phúc Âm; mà một mệnh lệnh rõ ràng còn được thêm vào, đòi hỏi mỗi cá nhân phải tiếp nhận nó, hay tin nó một cách chân thành với sự áp dụng cho chính mình: đến nỗi, lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến gần, sát gần, với mỗi người nghe Phúc Âm, như lời hứa ấy đã đến với Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời ngỏ lời ấy cùng người bằng một tiếng nói nghe được từ trời; phải, “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà chúng ta làm tốt khi chú ý đến, như một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm.” Lời hứa được hướng đến trong lời mời cho mọi người nghe Phúc Âm, như cơ sở trực tiếp để tin; và bằng cách tin, tội nhân chiếm lấy điều, được chứa đựng trong lời hứa. Vậy mỗi cá nhân, là người nghe Phúc Âm, có cùng một cơ sở để tin với sự áp dụng đặc biệt, mà Áp-ra-ham đã có; và, vì vậy, người ấy không có gì ngăn cản mình khỏi sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, ngoại trừ sự ngu dốt của chính mình, sự không tin, và tâm tính tự công chính.—Thật vậy, những tội nhân nghe Phúc Âm trong thời Tân Ước, có nhiều nền tảng hơn để tin, mà không nghi ngờ lời hứa, so với Áp-ra-ham đã có. Vì vậy, có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cai quản nhà Đức Chúa Trời, “hãy đến gần với một tấm lòng chân thật, trong SỰ BẢO ĐẢM TRỌN VẸN của đức tin5.”

Từ lời trình bày vừa đưa ra về sự bảo đảm, và sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; tín hữu có thể thấy rằng, một trong những bổn phận mà người ấy bị buộc phải thực hiện, là, hằng ngày đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và các hành vi thờ phượng khác, “với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.” Mặc dù điều này hiếm khi là sự đạt được của tín hữu, song nó luôn luôn là bổn phận của người ấy, và sự thiếu sót của người ấy đối với nó, trong bất cứ hành vi sùng kính nào, là tội lỗi của người ấy. Mỗi tín hữu thật có một tấm lòng chân thật, và tương xứng với mức độ liêm chính của lòng mình, người ấy ghét bỏ và lìa khỏi mọi tội lỗi đã biết, và cố gắng, trong sự nương cậy vào ân điển của Đấng Christ, thực hiện mọi bổn phận đã biết. Người ấy không những thực hành đức tin, mà còn, biết rằng sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin là bổn phận của mình, và rằng sự thiếu sót của mình đối với nó, là tội lỗi của mình, người ấy khao khát nó và cố gắng đạt được nó. Mỗi người có một tấm lòng chân thật, sẽ bày tỏ sự chân thành của lòng mình, bằng cách ghét bỏ và than khóc sự không tin của mình, cũng như các tội khác của mình, và bằng cách hết sức siêng năng để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Một người như vậy sẽ học tập, tương xứng với mức độ liêm chính của mình, để tôn vinh Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của mình, không những bằng một niềm tin, mà bằng một niềm tin vững chắc vào lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài; không những bằng lòng tin chắc, mà bằng lòng tin chắc không nghi ngờ, trọn vẹn của lòng mình nơi Ngài, để được cứu rỗi trọn vẹn. Một người có thể là tín hữu thật, mà không có sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; nhưng người ấy không thể là tín hữu thật, mà không than khóc đắng cay về sự thiếu hụt nó, và cố gắng, trong việc siêng năng sử dụng các phương tiện đã định, để đạt được nó. Hỡi tín hữu, chớ tự thỏa mãn với một mức độ đức tin thấp. Ngươi làm nhục Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của ngươi, và làm hại linh hồn quý giá của ngươi, nếu ngươi thỏa mãn với một mức độ đức tin như thế, chỉ đủ để cứu ngươi khỏi sự định tội, hay để giữ ngươi khỏi những tội lỗi công khai nghiêm trọng. Không có gì tôn vinh và làm đẹp lòng Đấng Christ hơn, là đặt với sự vui mừng, lòng tin cậy tuyệt đối của tấm lòng nơi Ngài; là nương cậy để được cứu rỗi trọn vẹn nơi lời nói trần trụi của Ngài, ngay cả khi giác quan, và lý trí, và diện mạo thông thường của sự quan phòng, đều chống lại nó; và tin cậy với quyết tâm vững chắc nơi Ngài, ngay cả khi Ngài ẩn mặt Ngài, và che phủ nó bằng một đám mây trong cơn giận của Ngài.

Sự bảo đảm của đức tin, thay vì đưa ra sự khuyến khích nhỏ nhất nào cho sự phóng túng, lại có khuynh hướng rõ ràng để thúc đẩy sự thánh khiết thật. Nó còn xa mới, về bất cứ phương diện nào, gây hại cho sự thánh khiết, đến nỗi không thể có sự thánh khiết thật nếu không có nó. Sự tin chắc hay sự bảo đảm của đức tin, chính là đức tin; và đức tin là nguyên tắc, và cũng là công cụ, của sự thánh khiết theo Phúc Âm. Vậy thì làm sao điều, vốn là công cụ duy nhất để tiếp nhận những ảnh hưởng thánh khiết, từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, lại có thể gây hại cho những lợi ích của sự thánh khiết, hoặc trong lòng, hoặc trong đời sống? Làm sao một sự tin chắc vững vàng, rằng Đấng Christ là của tôi trong lời mời, và trong quyền tin cậy nơi Ngài, lại có thể khuyến khích tôi khinh thường và ngờ vực Ngài? Làm sao có thể được, rằng lòng tin chắc chắc chắn của tấm lòng nơi Ngài, để được cứu rỗi khỏi tình yêu và sự thực hành mọi tội lỗi, lại có thể hướng đến tình yêu và sự thực hành bất cứ tội lỗi nào? Hay rằng, sự tin cậy với lòng tin chắc vững vàng, rằng Ngài sẽ trong thời gian thích hợp tôn tôi lên đến sự hoàn hảo của sự thánh khiết, lại có thể khiến tôi thờ ơ, về việc mình có tiến bộ trong sự thánh khiết hay không? Không một người nào, dù ít quen thuộc với sự thực hành của đức tin thánh khiết, có thể nghiêm túc tự thuyết phục mình rằng, nó có thể có mức độ nhỏ nhất nào của khuynh hướng phóng túng. Trái lại, người ấy biết bằng kinh nghiệm hằng ngày rằng, càng được ban cho khả năng bảo đảm lòng mình rằng, Chúa Giê-xu yêu người ấy, và Ngài sẽ cứu người ấy đến cùng; thì người ấy càng yêu Ngài tha thiết hơn, và càng cương quyết tiến tới sự giống Ngài hoàn toàn hơn. Tin cậy rằng, như những ngày của người ấy là thể nào, thì sức lực của người ấy cũng sẽ như vậy, người ấy thắt lưng của tâm trí mình, đặt mặt mình như đá lửa, và bất chấp mọi kẻ thù của sự cứu rỗi mình, tiến bước trong tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát.

Những điều đã nói trên có thể giúp tín hữu nhận biết đức tin của mình là yếu hay mạnh. Lời khuyên này của sứ đồ: Hãy đến gần trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, rõ ràng hàm ý rằng đức tin nơi các tín hữu có những mức độ khác nhau. Mỗi tín hữu chân thật đều có một mức độ nào đó của sự bảo đảm của đức tin, dù người ấy có nhận biết hay không; nhưng rất ít người đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của nó. Nay, một tín hữu có thể chắc chắn rằng đức tin mình yếu, nếu đức tin ấy kèm theo sự nghi ngờ thường xuyên và sự chao đảo trước lời hứa của Đức Chúa Trời; nếu người ấy mất kiên nhẫn khi lời cầu xin của mình chậm được đáp lời; nếu người ấy quá quen sống theo cảm giác; và nếu người ấy dễ dàng và thường xuyên nghi ngờ ân huệ của Đức Chúa Trời đối với mình. Trái lại, người ấy có thể kết luận để được an ủi rằng đức tin mình mạnh, hay rằng mình đã đạt được nhiều sự bảo đảm của đức tin, nếu người ấy được ban khả năng nương cậy vào lời trần trụi của Đức Chúa Trời thành tín, ngay cả khi đường lối quan phòng dường như chống lại việc thực hiện lời hứa; nếu người ấy kiên quyết chờ đợi Chúa để nhận các phước hạnh đã hứa mà mình cầu xin nơi Ngài, ngay cả sau những lần dường như bị từ chối; nếu, dù buồn rầu khi Chúa ẩn mặt Ngài, người ấy vẫn tiếp tục tin cậy nơi Ngài và nơi lời hứa thành tín của Ngài; nếu tâm tính theo luật pháp của người ấy đã bị giết chết đến nỗi người ấy không cho phép mình lấy những phẩm chất tốt và việc lành của mình làm một phần trong cơ sở để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi; và nếu người ấy dư dật trong việc thực hành đức trông cậy, tình yêu thương, sự khiêm nhường và mọi ân điển khác, cùng trong việc vui vẻ thực hiện mọi bổn phận. Tín hữu yếu đuối cần nghiêm túc suy xét rằng, dù đức tin yếu của mình là đức tin thật và kèm theo sự cứu rỗi; thế nhưng, việc thiếu đức tin mạnh là điều làm nhục ân điển nhưng không, làm xấu hổ cho sự xưng nhận thánh khiết của mình, và gây hại cho phúc lợi của linh hồn bất diệt của mình. Ôi, nguyện người ấy, trong việc siêng năng dùng mọi phương tiện đã định, gắng sức đạt được một đức tin mạnh mẽ và không lay chuyển!

Từ đó, hãy học rằng con đường để đạt được và để khôi phục sự bảo đảm theo cảm nghiệm là tiến bộ nhanh chóng trong sự bảo đảm của đức tin. Dù một người không thể có đức tin mà không có một mức độ tương xứng của sự bảo đảm của đức tin; thế nhưng, người ấy có thể có đức tin mà không có một chút nào của sự bảo đảm theo cảm nghiệm. Sự bảo đảm theo cảm nghiệm hoàn toàn không thuộc về bản chất của đức tin. Đức tin không phải là sự bảo đảm rằng tôi đã ở trong tình trạng cứu rỗi.—Để tiến bộ nhanh chóng trong sự bảo đảm của đức tin và bước đi với sự cẩn trọng ngày càng tăng trong tình yêu thương và việc thực hành mọi bổn phận, đó là con đường để đạt được sự bảo đảm theo cảm nghiệm, cũng như để khôi phục nó sau khi đã mất. Vì, tín hữu càng tiến bộ trong sự bảo đảm của đức tin, thì càng nhận được nhiều ân điển nên thánh từ sự đầy đủ của Đấng Christ; càng nhận được nhiều ân điển ấy, thì càng trở nên thánh khiết trong lòng và trong đời sống; càng trở nên thánh khiết, thì các bằng chứng về ân điển của mình càng rõ ràng; và các bằng chứng ấy càng rõ ràng, thì càng sớm, dưới sự làm chứng của Đức Thánh Linh, người ấy sẽ đạt được sự bảo đảm rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, tức là sự bảo đảm theo cảm nghiệm. Vì vậy, khi Cơ Đốc nhân từng trải không chắc chắn rằng mình có đức tin thật hay đang ở trong tình trạng ân điển, thì điều chính yếu người ấy nên làm không phải là biết ngay lập tức rằng mình đã có đức tin được gieo vào trong mình, mà là một cách kiên quyết và thường xuyên, cố gắng thực hành đức tin một cách trực tiếp. Dù sự bảo đảm của đức tin không ngọt ngào bằng, nhưng nó bền vững hơn sự bảo đảm theo cảm nghiệm; vì nền tảng của sự bảo đảm của đức tin là lời hứa chắc chắn và không thay đổi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; trong khi nền tảng của sự bảo đảm theo cảm nghiệm của tín hữu là kinh nghiệm hay thay đổi của người ấy về công việc ân điển trong linh hồn mình. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thành đều khao khát sự bảo đảm theo cảm nghiệm; và ở đâu không có sự theo đuổi tha thiết điều ấy, ở đó không có bằng chứng thật về sự bảo đảm của đức tin. Nhưng thật vô cùng nguy hiểm cho người ấy khi an nghỉ và say mê sự bảo đảm theo cảm nghiệm đến nỗi trở nên lơ là trong việc thực hành đức tin trực tiếp. Bởi cách cư xử này, Chúa sẽ bị chọc giận mà ẩn mặt Ngài khỏi tín hữu; vì điều ấy trực tiếp trái ngược với mục đích mà Ngài ban sự bảo đảm theo cảm nghiệm cho bất kỳ con cái nào của Ngài; mục đích ấy là để họ nhờ đó được khích lệ mà siêng năng thực hành đức tin. Người ta càng tin cậy vào các báo cáo của cảm giác, thì càng ít sống bởi đức tin; và càng ít sống bởi đức tin, thì càng sớm tự tước mất kinh nghiệm thuộc cảm giác.

Từ những điều đã nói, có thể thấy rằng việc không phân biệt đúng đắn giữa sự bảo đảm của đức tin và sự bảo đảm theo cảm nghiệm đã là nguồn gốc của nhiều sai lầm về đức tin. Có một sự khác biệt lớn giữa việc tin nơi Đấng Christ, hay sự bảo đảm của đức tin nơi Ngài, và sự chắc chắn rằng tôi đã là một tín hữu chân thật. Sự bảo đảm trực tiếp nhất rằng mặt trời tồn tại là việc chúng ta thấy nó chiếu sáng trong ánh huy hoàng giữa trưa; nhưng chúng ta cũng có thể chắc chắn về sự tồn tại của nó nhờ ánh sáng và hơi ấm của nó, khi chúng ta không thể thấy nó. Một loại chắc chắn này hoàn toàn khác với loại kia. Cũng vậy, sự bảo đảm của đức tin, như đã trình bày ở trên, hoàn toàn khác với sự bảo đảm theo cảm nghiệm hay sự suy ngẫm, và cần phải được phân biệt rõ ràng với nó. Nếu một Cơ Đốc nhân từng trải không thể phân biệt điều này với điều kia, người ấy sẽ sẵn sàng nghĩ rằng đức tin cứu rỗi hoàn toàn không có sự bảo đảm nào trong nó, vì trong bản chất nó không có sự bảo đảm theo cảm nghiệm; và như vậy, người ấy sẽ hiểu sai bản chất thật của đức tin thiên thượng ấy: Hoặc, người ấy sẽ có nguy cơ tưởng tượng rằng sự bảo đảm theo cảm nghiệm thuộc về bản chất của nó; rằng hành động đức tin là tin rằng Đấng Christ đã thuộc về mình trong sự sở hữu; và do đó, người ấy chắc chắn thiếu đức tin cứu rỗi, vì người ấy không chắc rằng Đấng Christ đã thuộc về mình trong sự sở hữu thực tế. Như vậy, người ấy sẽ sẵn sàng chìm đắm, không chỉ trong sự nản lòng và tuyệt vọng, mà còn trong sự chán ghét trong lòng đối với sự giao tiếp với Đức Chúa Trời trong các bài tập tin kính. Hoặc cũng có thể, người ấy sẽ có nguy cơ kết luận rằng sự bảo đảm của đức tin khiến việc tự xét mình hay dùng các phương tiện để đạt được sự bảo đảm theo cảm nghiệm là không cần thiết đối với mình; và như vậy, người ấy sẽ tự đặt mình vào nguy cơ nghiêng về sự an toàn theo xác thịt, sự lười biếng, và thậm chí sự buông thả: Hoặc, có lẽ, người ấy có thể bị bỏ mặc một thời gian để ôm lấy sai lầm nguy hiểm này; rằng đức tin cứu rỗi chỉ là sự đồng ý suông với lẽ thật của Phúc Âm, mà không có sự áp dụng nào cho chính mình, và không có sự nương cậy nào nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi. Hỡi tín hữu; hãy tin chắc rằng con đường hiệu quả để tránh xa những sai lầm nguy hiểm như thế về đức tin là, trong sự nương cậy vào ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, siêng năng nghiên cứu bản chất của cả sự bảo đảm của đức tin lẫn sự bảo đảm theo cảm nghiệm; nền tảng của mỗi loại; vị trí của chúng trong giao ước đời đời; và những điểm khác biệt chính giữa loại này với loại kia.

Có khi người ta khẳng định rằng nhiều tín hữu không có sự bảo đảm? Những điều đã trình bày ở trên từ những lời sấm truyền của lẽ thật có thể đưa ra một câu trả lời.—Nhiều tín hữu, điều này được thừa nhận cách thẳng thắn, không có sự bảo đảm theo cảm nghiệm, hay sự bảo đảm rằng mình đã ở trong tình trạng ân điển; nhưng tất cả những người đã trưởng thành mà tin cách chân thành đều có, ở mức độ thấp hơn hay cao hơn, sự bảo đảm của đức tin. Mỗi người có đức tin thật ở bất kỳ mức độ nào cũng có sự bảo đảm của đức tin ở cùng mức độ ấy; và mỗi người thiếu sự bảo đảm của đức tin thì cũng thiếu ân điển của đức tin.—Mỗi tín hữu chân thật, trong việc thực hành đức tin của mình, đều có sự thuyết phục chân thành về lẽ thật của bản ghi chép thiên thượng mà mình tin. Người ấy được thuyết phục hay được bảo đảm rằng nó đúng như những gì mình tin nó là; và chừng nào người ấy không được thuyết phục, hay không chắc chắn về lẽ thật của nó, thì người ấy không tin nó. Niềm tin là sự thuyết phục, và niềm tin hay sự thuyết phục chính là sự bảo đảm. Nếu niềm tin hay sự thuyết phục yếu, sự bảo đảm yếu; nếu mạnh, sự bảo đảm mạnh.—Mỗi tín hữu chân thật đều tin cậy bằng lòng nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi trọn vẹn. Nhưng, tương xứng với mức độ người ấy tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, người ấy được thuyết phục hay được bảo đảm rằng Ngài sẽ cứu mình. Tuy nhiên, có một sự khác biệt lớn giữa điều đó và việc người ấy được bảo đảm qua sự suy ngẫm rằng Đấng Christ đã cứu mình rồi. Vậy, mọi tín hữu chân thành đều có sự bảo đảm của đức tin, tương xứng với mức độ đức tin của mình; nhưng nhiều người trong số họ, trong một thời gian dài, không có sự bảo đảm theo cảm nghiệm. Phước thay gấp ba lần cho tín hữu nào kiên quyết và thường xuyên thực hành điều trước, và hết sức siêng năng để đạt được điều sau!

Từ đó cũng thấy rằng, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng với tâm linh của các tín hữu rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, Ngài làm chứng chủ yếu về hai điều;—về lời ân điển, và về công việc ân điển. Ngài làm chứng về lời ân điển, bằng cách đem nó vào lòng họ với quyền năng; bằng cách giúp họ tin các lời mời gọi và lời hứa của nó, với sự áp dụng cho chính mình, và như vậy, làm sáng tỏ cơ sở của họ để tin cậy như những tội nhân nơi Đấng Christ, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài; và bằng cách giúp họ có thể tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn, và đặc biệt để được nhận làm con nuôi. Lời chứng này, mà Đức Thánh Linh ban cho lời ân điển của Ngài, chính là điều đưa họ đến việc thực hành đức tin trực tiếp, hay điều sản sinh trong họ sự bảo đảm của đức tin. Dường như đây là một phần chính của điều được hiểu qua việc họ được “đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy.” Sứ đồ Phao-lô nói với các thánh đồ tại Ê-phê-sô như vầy: “Sau khi các ngươi đã tin,” hay, theo nguyên văn, một cách sát nghĩa hơn,— “Khi tin, các ngươi đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy.” Các tội nhân, trong lần tin đầu tiên của mình, bắt đầu được dự phần vào ân điển đóng ấn và nên thánh của Thánh Linh.—Thánh Linh cũng làm chứng về công việc ân điển trong lòng các tín hữu. Ngài làm điều này bằng cách chiếu sáng trên các bằng chứng về ân điển của họ, và bằng cách giúp họ nhận biết các bằng chứng ấy đến nỗi đạt được ở một mức độ nào đó sự bảo đảm theo cảm nghiệm, tức sự chắc chắn rằng họ đã là con cái của Đức Chúa Trời. Như vậy, Ngài làm chứng về sự chân thành của đức tin họ, như được bày tỏ qua các trái của nó. Lời chứng của Thánh Linh, đưa họ đến việc thực hành đức tin trực tiếp nơi lời ân điển, sẽ được tiếp nối ở một mức độ nào đó bởi lời chứng của Ngài về công việc ân điển trong lòng họ; ngoại trừ khi họ làm buồn lòng Ngài đến nỗi chọc giận Ngài che phủ các bằng chứng của họ bằng một đám mây trong cơn giận của Ngài. Những kẻ giả vờ đã kinh nghiệm điều trước mà không quan tâm đúng mức để đạt được điều sau thì chỉ có một đức tin tạm thời, một đức tin chết. Ngược lại, những kẻ xưng mình hưởng điều sau mà không có điều trước thì đang ở dưới quyền thống trị của một tâm tính tự công chính.

Cuối cùng: Có phải bổn phận của các tín hữu là đến gần Đức Chúa Trời và Cha của mình, không chỉ trong sự bảo đảm, mà trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin chăng? Vậy thì, sự vô tín và sự không tin cậy không thể không làm Ngài vô cùng không hài lòng. Điều răn phải tin nơi danh Con của Đức Chúa Trời là điều răn chính yếu và lớn lao của luật pháp đạo đức. Do đó, sự vô tín và sự không tin cậy là những tội chính yếu, và trong mọi tội khác, là những tội xúc phạm Ngài nhất. Sa-lô-môn nói rằng “sự ghen tuông là cơn giận của người nam.” Nếu chúng ta bày tỏ sự ghen tuông hay nghi ngờ về tính chân thật của một người, điều ấy sẽ khiến người ấy nổi giận với chúng ta ở mức cao nhất; vì, khi chúng ta nói rằng mình ghen tuông về người ấy, thực chất chúng ta gọi người ấy là kẻ nói dối. Và nếu con người, vốn là sự dối trá, coi việc lẽ thật hay lòng trung tín của mình bị chất vấn là một sự sỉ nhục như vậy, thì việc Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, bị chất vấn về lẽ thật hay lòng nhân từ của Ngài, lại là một sự xúc phạm lớn lao biết bao? Nuôi dưỡng sự ghen tuông đối với Đức Chúa Trời của lẽ thật, như thể Ngài không chân thành trong các lời mời gọi của Ngài, và không thành tín trong các lời hứa của Ngài, thì còn là gì khác ngoài việc coi Ngài là kẻ nói dối, hay kẻ lừa dối? Vậy thì chúng ta không nên ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và hay ghen đang nổi giận chống lại tội vô tín đáng ghét, ghê tởm ấy, đến nỗi tuyên bố, trong cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, rằng “kẻ nào không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó;” và rằng “kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” Hỡi tín hữu, hãy coi sự vô tín và sự không tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc thành tín của bạn với sự kinh hãi. Hãy run sợ trước ý nghĩ phạm phải tội ác tày trời nhất ấy, ngay cả trong một trường hợp duy nhất. Nếu tội lỗi nói chung, qua điều răn, tỏ ra là cực kỳ tội lỗi, thì sự vô tín phải tội lỗi đến mức không thể hiểu thấu biết bao! Nó làm nhục Đức Chúa Trời đầy ân điển của bạn và Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của bạn biết bao! Nó gây hại và hủy hoại sự thánh khiết và sự an ủi của bạn biết bao! Hỡi bạn, hãy tin cậy và cầu nguyện hằng ngày để được Thánh Linh của sự nên thánh giúp bạn, với lòng sốt sắng nồng nhiệt và với sự siêng năng ngày càng tăng, giết chết nó. Hãy suy xét rằng sự vô tín nơi bạn còn nghiêm trọng và khó bào chữa hơn nhiều so với nơi nhiều người khác. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho bạn một cơ sở để có đức tin, mà còn ban ân điển của đức tin, và Ngài đã đầy ân điển tiếp nhận bạn vào số con cái của Ngài; đến nỗi, thay vì là kẻ thù báo trả của bạn, Ngài là, trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời và Cha đầy ân điển của bạn. Thế mà sau tất cả, lại không tin và không tin cậy Ngài; nói rằng lời hứa của Ngài thất bại đời đời, hay rằng Ngài đã quên ban ân điển; thì đây là một sự sỉ nhục, một sự lăng mạ biết bao đối với Ngài! Điều ấy chạm đến, điều ấy làm Ngài đau đớn ở phần nhạy cảm nhất biết bao! Hỡi tín hữu, hãy chắc chắn rằng mỗi lần bạn tin một cách sợ hãi và do dự, như thể nền tảng đức tin của bạn đang chìm xuống dưới chân bạn; mỗi lần bạn từ chối nhận lấy và tin cậy lời hứa, trừ khi bạn được thuê mướn để làm điều ấy bằng những biểu hiện thuộc cảm giác; và mỗi lần bạn từ chối tin cậy nơi Đấng Christ, với cớ rằng bạn chưa đủ tư cách để tin nơi Ngài;—bạn đang phạm tội vô tín ghê tởm. Hỡi bạn, hãy thường xuyên đến, và đến như một tội nhân, với Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót, và với lòng tin cậy không lay chuyển, phó thác toàn bộ công việc cứu rỗi đời đời của bạn cho Ngài. Vì, nhờ được vững vàng trong đức tin, lòng bạn sẽ “được vững vàng không chỗ trách được trong sự thánh khiết.”

1. [Confess. Chap. 14: Art. 3.]

2. [“Sự bảo đảm của một tín hữu; trong việc thực hành đức tin, không phải là sự bảo đảm về tình trạng ân điển của người ấy; mà là một sự thuyết phục vững chắc rằng Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự sống đời đời trong các lời tuyên bố của Phúc Âm, và rằng sự sống này ở trong Con Ngài. Nhờ đó linh hồn trở nên chắc chắn về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và tin cậy cách vững vàng nơi lời ấy, như một nền tảng đầy đủ cho hy vọng về sự sống đời đời của mình, xét rằng Đấng đã hứa là thành tín.” Mr. Hall on the Faith and Influence of the Gospel, p. 134.]

3. [Rutherford.]

4. [Để cho thấy rằng, trong mô tả này về sự bảo đảm của đức tin, tôi đã không theo đuổi điều mới lạ, mà đã giữ con đường tốt đẹp xưa cũ, tôi sẽ đưa ra lời chứng của một số vị tử đạo, mục sư và Hội Thánh. Ông Patrick Hamilton, người đã bị thiêu tại St Andrews vào khoảng năm 1527, nói rằng, “Đức tin là một sự chắc chắn: đức tin là một sự tin cậy chắc chắn vào những điều người ta trông đợi, và một sự chắc chắn về những điều người ta không thấy. Đức tin nơi Đấng Christ là tin nơi Ngài, tức là tin nơi lời Ngài, và tin rằng Ngài sẽ giúp đỡ bạn trong mọi nhu cầu của bạn, và giải cứu bạn khỏi mọi điều ác.” Knox's Hist. p. 11. Peter Brulie, bị thiêu tại Tournay vào năm 1545, khi các tu sĩ hỏi ông trước quan tòa câu hỏi này: “Đức tin đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta như thế nào.” Đã trả lời rằng, “Đức tin đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta, khi chúng ta tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và tin cách vững chắc rằng, vì cớ Đấng Christ là Con Ngài, tội lỗi của chúng ta được tha thứ.” Sleid. Comment. Book 16. Ông Knox hỏi rằng, “Ngươi có tin rằng Đấng Christ có thể giải cứu linh hồn ngươi, và rằng Ngài sẽ làm điều ấy, theo lời hứa của Ngài chăng?” Knox's Hist. p. (mihi) 577. Ông James Melvil, trong sách Giáo Lý của ông xuất bản năm 1598, hỏi rằng, “Đức tin của ngươi là gì?” và trả lời như vầy; “Sự tin chắc của tôi rằng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẽ cứu tôi trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Đấng toàn năng, và đã hứa sẽ làm như vậy.” Page 44. Ông John Craig, trong sách Giáo Lý của ông được Đại Hội Đồng của Hội Thánh chúng ta phê chuẩn năm 1592, sau khi hỏi rằng, “Đức tin nơi Đấng Christ là gì?” trả lời rằng, “Một sự thuyết phục chắc chắn rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian, nhưng đặc biệt là của chúng ta, là những người tin nơi Ngài.” Collection of Confessions, p. 100. Ông John Rogers of Dedham, nổi tiếng về chính thống, tin kính và thành công trong chức vụ của mình, mô tả đức tin như vầy:—“Một sự thuyết phục đặc biệt trong lòng tôi rằng Chúa Giê-xu Christ là của tôi, và rằng tôi sẽ được sự sống và sự cứu rỗi nhờ Ngài; rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc của nhân loại, Ngài đã làm điều ấy cho tôi.” Doctrine of Faith, p. 23. Ông John Davidson, trong sách Giáo Lý của ông, xuất bản năm 1602, sau khi hỏi rằng, Đức tin là gì? trả lời rằng, “Đó là một sự bảo đảm chân thành rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ cách nhưng không trong Đấng Christ.” Page 24. Dr. Collin đưa ra kết luận rằng, “Một Cơ Đốc nhân không thể có đức tin thật, đức tin cứu rỗi, đức tin xưng công chính, trừ khi người ấy (tôi không nói, trừ khi người ấy nghĩ mình làm vậy, hay trừ khi người ấy nói mình làm vậy, mà là trừ khi người ấy làm vậy) tin, và được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho người ấy.” Cordial, part 1. p. 208. Dr. Owen nói trong sách Giáo Lý của ông rằng, “Đức tin là sự an nghỉ đầy ân điển nơi các lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, để được thương xót, với một sự thuyết phục vững chắc trong lòng rằng Đức Chúa Trời là Cha đã hòa thuận với chúng ta, trong Con yêu dấu của Ngài.” Marshall, trong tác phẩm xuất sắc của ông Treatise on Sanctification, nói rằng, “Chúng ta phải đạt được một sự bảo đảm nào đó về sự cứu rỗi của mình, trong chính đức tin mà nhờ đó Đấng Christ được tiếp nhận vào lòng chúng ta: vì vậy chúng ta phải cố gắng tin nơi Đấng Christ cách vững vàng, thuyết phục và bảo đảm chính mình, trong hành vi tin, rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không một phần trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài theo lời hứa đầy ân điển của Ngài.” Direct. 10th, p. 150. Boston, trong tác phẩm View of the Covenant of Grace của ông, (một tác phẩm xuất sắc và hữu ích nhất), cho chúng ta biết rằng, “Sự tin cậy của đức tin bao hàm một sự nương cậy, tin cậy, hay phó thác nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, theo lời hứa đã đặt trước chúng ta trong Phúc Âm. Bất cứ ai tin cậy nơi một người về bất cứ điều gì, đều có một sự thuyết phục vững chắc ngang bằng với sự tin cậy ấy, rằng người ấy sẽ làm điều ấy cho mình. Kẻ nào tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, thì tin cậy rằng Ngài sẽ cứu mình.” Cùng một quan điểm ấy có thể được xác nhận thêm, bởi vô số các nhà thần học lừng danh khác. Nhưng để tránh dài dòng, thay vì đưa ra bất kỳ bản tóm tắt nào về lời chứng của họ, tôi sẽ chỉ kể tên một số người trong số họ.—Luther, Calvin, Melancthon, Beza, Bucer, Bullinger. Bruce, Forbes, &c. Zanchius, Ursinus, Junius, Piscator, Rollock, Danaeus, Windelinus, Altingius, Chamierus, Bodius, Sharpius, Pareus, Arnoldus Maresius, Triglandii Gisbertus et Jacobus, Wallaeus, Rivetus, Polyander, Thysius; Wollebius, Heideggerus, Essenius, Turretinus, &c. Bishops, Babington, Davenant, Hall; Messrs. Perkins, Willet, Pemble, Gouge, Roberts, Burgess, Hervey, Erskines, Hall, Brown, Anderson, &c.—Tôi tin rằng, ít người nghiêm túc nào dám cáo buộc sai lầm đối với một tập thể đáng kính như thế gồm các nhà thần học Tin Lành; những người mẫu mực về sự thánh khiết, lỗi lạc về học vấn, và những công lao của họ đã được Đức Chúa Trời ban phước cách đáng kể. Giờ đây tôi sẽ đưa ra một số lời chứng của các Hội Thánh cải chánh, trong các Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý công khai của họ. Câu hỏi thứ hai mươi mốt của Palatine Catechism, được các Hội Thánh cải chánh tại Hà Lan sử dụng, là, “Đức Tin Thật là gì?” Câu trả lời được đưa ra là: “Đó không chỉ là một sự hiểu biết chắc chắn, nhờ đó tôi chắc chắn đồng ý với mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài, mà còn là một sự tin cậy chắc chắn, được Thánh Linh tác động trong lòng tôi qua Phúc Âm, rằng sự tha tội, sự công chính đời đời và sự cứu rỗi, được Đức Chúa Trời ban cho không chỉ người khác, mà còn cho tôi, chỉ bởi ân điển thuần túy, vì cớ công đức của Đấng Christ.” Trong bản Tóm Tắt Ngắn Gọn về Tôn Giáo, tiếp theo Palatine Catechism, như Shorter Catechism tiếp theo Larger Catechism của chúng ta, người ta hỏi rằng, “Đức tin chân thành là gì?” Câu trả lời được đưa ra là: “Đó là một sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài, được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, và một sự tin cậy chân thành rằng mọi tội lỗi của tôi được tha thứ vì cớ Đấng Christ.” Palatine Catechism được dùng trong hầu hết các Hội Thánh và trường học cải chánh, đặc biệt trong các Hội Thánh tại Hà Lan; và nó đã được Hội Thánh Scotland tiếp nhận, cho đến thời kỳ Westminster Assembly, khi nó nhường chỗ cho Larger và Shorter Catechisms của chúng ta. Trong Catechism của Hội Thánh cải chánh tại Pháp, có câu hỏi này: “Vì chúng ta biết nền tảng mà đức tin được đặt trên đó, chúng ta há chẳng dễ dàng kết luận đức tin thật là gì sao? Có, cụ thể là, đức tin thật là một sự hiểu biết chắc chắn và xác thực về tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, theo như Ngài tự bày tỏ trong Phúc Âm của Ngài, là Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhờ Chúa Giê-xu Christ.” Trong các Điều Khoản đức tin đã được thỏa thuận, bởi Hội Nghị tại Dublin, năm 1615, họ nói rằng, “Bởi đức tin xưng công chính, chúng ta hiểu rằng, không chỉ là sự thuyết phục về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời nói chung; mà còn là sự áp dụng đặc biệt các lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm, cho sự an ủi của chính linh hồn chúng ta, với một sự tin cậy và tin tưởng tha thiết nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta vì cớ Con duy nhất của Ngài.” Neal's Hist. p. (mihi) 838. Hội Thánh Scotland, trong Bản Tuyên Xưng cũ của mình, Chap. 3. cũng nói rằng, “Đức Thánh Linh tác động trong lòng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, một đức tin chắc chắn nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài; nhờ đức tin ấy, chúng ta tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, cùng với các ân điển và phước hạnh đã hứa trong Ngài.” Trong Westminster Confession và Catechisms, được Hội Thánh chúng ta chấp nhận, Đức Tin được mô tả là điều nhờ đó, chúng ta chấp nhận, tiếp nhận, và an nghỉ nơi Đấng Christ mà thôi, để được xưng công chính, nên thánh, và được sự sống đời đời.—Đối với tôi, dường như hoàn toàn không thể an nghỉ nơi Đấng Christ mà thôi để được cứu rỗi, mà đồng thời lại không tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Trong Larger Catechism của chúng ta, Quest. 169. có những lời này: “Nhờ đức tin, chúng ta được dạn dĩ cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ, và yên lặng nương cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ, làm trọn các lời cầu xin của chúng ta. Và để bày tỏ ước muốn và sự bảo đảm này của chúng ta, chúng ta nói rằng, A-men.” Theo những lời này, việc chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm trọn các lời cầu xin của chúng ta là ước muốn của chúng ta, và việc chúng ta nương cậy hay an nghỉ nơi Ngài rằng Ngài sẽ làm trọn chúng là sự bảo đảm của chúng ta. Vậy thì, việc chúng ta an nghỉ nơi Đấng Christ mà thôi để được cứu rỗi, cũng giống như việc nương cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ làm trọn các lời cầu xin của chúng ta, hay thực hiện phần việc của một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, theo Westminster Assembly, chính là sự bảo đảm của đức tin của chúng ta; sự tin cậy chắc chắn của chúng ta nơi Ngài để được cứu rỗi trọn vẹn.]

5. [Về một số ý tưởng, được bày tỏ trong mục này, và mục ngay trước nó, tôi biết ơn thừa nhận rằng mình đã chịu ơn thực chất của một số bài giảng xuất sắc về Hê-bơ-rơ 10:22, của ông Ebenezer Erskine.]

CHƯƠNG 7. Về Các Điều Kèm Theo và Các Trái của Đức Tin Cứu Rỗi.

Trong những điều đã trình bày cho đến nay, về đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, hầu như không có gì được bày ra trước mắt, ngoài hình thức và bản chất đơn thuần của nó, hay những hành vi đặc biệt ấy, vốn đặc trưng hay cấu thành bản chất của nó, và vốn phân biệt nó với quan niệm thuần lịch sử, và sự tự tin ngạo mạn của kẻ giả hình. Hầu như không có nhắc đến bất kỳ điều kèm theo hay trái nào của đức tin trong linh hồn, hay bất kỳ khuynh hướng thúc đẩy nào dẫn đến việc thực hành nó. Cái nhìn đơn thuần này về nó đã được trình bày, để tâm trí của độc giả, có thể dễ dàng hơn tập trung vào điểm chính xác, và không bị vướng bận bởi nhiều ý tưởng. Tuy nhiên, vì đức tin chân chính không bao giờ đơn độc trong linh hồn, mà nhất thiết kèm theo mọi ân điển và năng lực khác của tạo vật mới, vốn là những điều kèm theo, hay hệ quả trực tiếp của nó, và dù khác biệt, nhưng vẫn không thể tách rời khỏi nó; nên giờ đây sẽ thích hợp để suy xét ngắn gọn, một số điều quan trọng nhất trong số chúng.

1. Sự tái sinh theo nghĩa chặt chẽ, tức là sự làm sống lại một linh hồn đã chết, bởi Thánh Linh của Đấng Christ được tiếp nhận cách thụ động, theo thứ tự của bản tính, đi trước hành vi đầu tiên của đức tin thật, và theo thứ tự của thời gian, thường đi kèm với nó.—Trong sự tái sinh, vốn ban đầu là tất cả những gì thuộc về tình trạng ân điển, Đức Thánh Linh, nhờ Phúc Âm, gieo vào lòng đức tin cứu rỗi cùng với mọi ân điển khác của Ngài. Trong khoảnh khắc tái sinh, Ngài đưa vào linh hồn những năng lực hành động mới, và trong số đó, năng lực để tin. Năng lực tin nơi Đấng Christ phải được truyền vào linh hồn, trước hành vi đầu tiên của năng lực ấy, hay hành vi đầu tiên của đức tin. Việc tin, vì là một hành vi thuộc linh, nhất thiết giả định sự sống thuộc linh, hay năng lực hành động thuộc linh. Tội nhân đã chết không thể tin; người ấy về mặt đạo đức không có khả năng thực hành đức tin. Mỗi tội nhân chưa tái sinh nghe Phúc Âm, xét về cơ sở, đều có thể tin; nhưng không ai, trừ khi được tái sinh, có thể hay sẽ tin. Mỗi hành vi phải xuất phát từ một nguyên tắc hành động có trước; và vì vậy hành vi của đức tin cũng phải như vậy. Đồng thời, sẽ không suy ra rằng, vì không ai ngoài những người có sự sống thuộc linh mới có thể tin nơi Đấng Christ, nên không ai nên cố gắng tin, cho đến khi người ấy biết mình có sự sống ấy; vì một người không thể biết mình có sự sống thuộc linh, trước khi, mà chỉ nhờ, sự hành động của nó. Nếu người ấy không cố gắng thực hiện các hành vi thuộc linh, trước khi biết mình có sự sống thuộc linh, thì người ấy sẽ không bao giờ làm vậy; vì sự sống ấy không thể được nhận biết, ngoại trừ qua các hành vi của nó. Vậy thì, tội nhân phải được tái sinh trước hành vi đầu tiên của đức tin; nhưng việc người ấy thấy hay cảm nhận rằng mình được tái sinh, trước khi cố gắng tin, chẳng những không cần thiết, mà còn là điều không thể đối với người ấy, để nhận biết sự tái sinh của mình, ngoại trừ trong hay sau khi cố gắng tin. Người ấy phải, như một tội nhân, cố gắng tin ngay lập tức; vì, như không có tư cách nào trước đó được đòi hỏi nơi người ấy, để giới thiệu người ấy với Đấng Christ; thì cũng vậy, không có tư cách nào đẹp lòng Đức Chúa Trời mà người ấy có thể đạt được, ngoại trừ trong, và nhờ, hành vi tiếp nhận điều được ban cho cách nhưng không. Dù quyền năng của Thánh Linh tái sinh linh hồn là cần thiết cho việc tin; thế nhưng, cảm nhận về quyền năng ấy thì không cần thiết. Chúng ta nên phân biệt cẩn thận, giữa quyền năng thật và quyền năng được cảm nhận. Nếu một người, dựa trên lời mời gọi và lời kêu gọi của Phúc Âm, như cơ sở của mình, quyết tâm tin cậy như một tội nhân nơi Đấng Christ, để được cứu rỗi trọn vẹn; và theo đó cố gắng làm vậy, thì quyền năng để tin đã được ban cho người ấy rồi, dù quyền năng ấy có thể chưa được cảm nhận cho đến về sau. Vì trong sự tái sinh, Đức Thánh Linh truyền vào linh hồn được chọn, quyền năng để tin, và khích lệ nó hành động; nên sự tái sinh, nơi những người trưởng thành, không thể tách rời khỏi hành vi đầu tiên của đức tin.

2. Một sự cáo trách thật về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta theo bản tính, đi kèm với hành vi đầu tiên, và mọi hành vi tương lai, của đức tin cứu rỗi.—Ngay khi tội nhân được tái sinh được ban khả năng tin điều răn và lời nguyền rủa của luật pháp như một giao ước, với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình, người ấy trở nên bị cáo trách sâu sắc về tính tội lỗi và sự khốn khổ của mình. “Bởi luật pháp,” một sứ đồ nói, “mà có sự hiểu biết về tội lỗi.” “Tôi đã chẳng biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp; vì tôi đã chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói rằng, Ngươi chớ tham muốn.” Bằng cách giúp tội nhân tin với sự áp dụng cho chính mình, các điều răn của luật pháp, trong sự hoàn hảo, tính thuộc linh, và phạm vi rộng lớn của chúng, Đức Thánh Linh cáo trách người ấy, về sự độc ác vô hạn và sự đáng tội của tội lỗi mình; về sự vi phạm lớn lao của mình trong A-đam đầu tiên; về sự bại hoại sâu sắc của bản tính mình, bao gồm tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi—sự vô tín; và về vô số sự vi phạm thực tế của mình. Bằng cách giúp người ấy cũng tin với sự áp dụng, những lời nguyền rủa khủng khiếp của luật pháp đã bị vi phạm, Thánh Linh, như một Thánh Linh của sự nô lệ, cáo trách người ấy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Thánh Linh cho người ấy thấy rằng, vì người ấy đã phạm tội, án kết tội hay lời nguyền rủa của luật pháp, được tuyên bố trên chính người ấy; và vì vậy, người ấy đang bị nô lệ dưới tội lỗi, hay bị bắt buộc phải chịu mọi hình phạt, mà tội ác của mình đáng phải chịu. Như vậy, bằng chứng thiên thượng về tội lỗi và sự khốn khổ của người ấy, nhờ lời nguyền rủa của luật pháp, được đặt vào lương tâm người ấy. Hơn nữa, Thánh Linh nhờ luật pháp, khiến người ấy cảm nhận, như đã nhận xét ở trên, rằng người ấy không có sức để tự phục hồi mình, khỏi tính tội lỗi và sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên của mình; rằng người ấy hoàn toàn không có khả năng, thực hiện sự vâng lời hoàn hảo để có quyền được sống, mà luật pháp đòi hỏi, và cũng không có khả năng ban sự thỏa mãn nhỏ nhất, cho vô số sự xúc phạm của mình. Dưới công việc cáo trách này, người ấy thấy rằng, trước mắt Đức Chúa Trời, mình đã chết về mặt pháp lý và thuộc linh; và vì vậy, mình hoàn toàn thiếu sự công chính để được xưng công chính, và thiếu sức mạnh để thực hiện một cách đẹp lòng một bổn phận duy nhất. Lương tâm của một tội nhân chưa tái sinh có thể bị đâm sâu, bởi những mũi tên của sự cáo trách theo luật pháp, và sự kinh hãi theo luật pháp; nhưng sự cáo trách và kinh hãi như vậy, thay vì giam hãm người ấy trong đức tin nơi Phúc Âm, hoặc đẩy người ấy đến tuyệt vọng, hoặc thúc giục người ấy chỉ nương cậy vào các việc làm của luật pháp để được cứu giúp. Trong khi sự cáo trách ấy, vốn là hệ quả trực tiếp của đức tin nơi luật pháp, được gieo vào trong sự tái sinh, giam hãm tội nhân được tái sinh trong đức tin nơi Đấng Christ, như sự công chính và sức mạnh của mình. Nó sẽ không để người ấy dừng lại ở việc tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính và cứu rỗi trọn vẹn.—Sự cáo trách này không cần thiết, hoặc để giới thiệu người ấy với ân huệ của Đức Chúa Trời, hoặc để làm cơ sở cho người ấy tin nơi Đấng Christ; nhưng nó cần thiết đến nỗi để thúc giục người ấy, tin cậy nơi Đấng Christ như sự kết thúc của luật pháp để được công chính, đến nỗi nếu không có nó, người ấy sẽ không nương cậy nơi Ngài. Đức tin cứu rỗi nơi Phúc Âm, chỉ là đức tin của một tội nhân đã bị cáo trách; của tội nhân ấy, mà sự cáo trách của người ấy xuất phát từ đức tin của người ấy nơi luật pháp; và dưới sự cáo trách ấy, người ấy thấy rõ rằng, nếu mình không có một Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển, và một sự cứu rỗi nhưng không trong Ngài để hy vọng, thì mình phải hư mất đời đời.

3. Sự soi sáng thuộc linh và sự nhận biết thuộc linh, luôn luôn gắn liền với đức tin thật trong linh hồn.— Khi Đức Thánh Linh gieo đức tin cứu rỗi vào lòng, đồng thời Ngài mở mắt của sự hiểu biết; để tội nhân có thể nhận biết cách thuộc linh, không chỉ sự hoàn hảo, tính thuộc linh, và phạm vi rộng lớn của luật pháp thánh, không chỉ tính tội lỗi quá đỗi và sự đáng tội của tội lỗi; mà còn lẽ thật, sự thích hợp, và vinh quang của Phúc Âm phước hạnh. Nếu không có sự soi sáng thuộc linh, người ấy thật sự có thể biết lẽ thật của Phúc Âm, như nó ở trong chữ cái và âm tiết, nhưng không “như nó ở trong Chúa Giê-xu.” Một sự hiểu biết siêu nhiên về Phúc Âm, gắn liền với đức tin cứu rỗi đến nỗi nó thường được hiểu là được giả định, hay hàm ý, trong việc thực hành đức tin ấy. Sự hiểu biết như vậy, cần thiết cho sự đồng ý của đức tin thật; vì, một người không thể đồng ý cách chân thành với các lẽ thật của Phúc Âm, trừ khi người ấy hiểu ý nghĩa thuộc linh, và thật, của chúng. Không ai có thể tin một bản tường thuật, trừ khi người ấy hiểu nó. Nó phải được hiểu thì mới được tin. Không tội nhân nào sẽ tin cách chân thành, rằng các lời mời gọi, lời kêu gọi, và lời hứa của Phúc Âm, cùng với điều răn của luật pháp, phải tin nơi danh Chúa Giê-xu Christ, trong sự phân phát của Phúc Âm, được hướng đến người ấy như một tội nhân trong nhân loại; trừ khi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ, mở mắt người ấy để thấy rằng chúng được gửi đến chính người ấy. “Nay chúng ta đã nhận,” một sứ đồ nói, “không phải thần linh của thế gian, mà là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không.” Tội nhân cũng sẽ không tin cậy cách chân thành nơi Đấng Christ, để được cứu rỗi trọn vẹn, trừ khi Thánh Linh soi sáng tâm trí người ấy, và giúp người ấy nhận biết, một cách siêu nhiên; vinh quang của thân vị và công việc của Đấng Christ, khả năng vô hạn, sự sẵn lòng, sự thích hợp, và lòng thành tín của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi, và sự nhưng không tuyệt đối, sự vĩ đại, và sự tuyệt vời, của sự cứu rỗi của Ngài. Không ai sẽ tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi như vậy, ngoại trừ tương xứng với mức độ người ấy nhận biết Ngài cách thuộc linh, và cơ sở đã bày tỏ của chính mình, để tin cậy nơi Ngài và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài. “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta,” Chúa chúng ta phán, “rằng mỗi người nào thấy Con, và tin nơi Ngài, đều được sự sống đời đời.” Bằng chứng mà đức tin thật dựa trên đó, được gọi là sự thấy Con; vì nó chắc chắn và không thể sai lầm nhất. Sự hiểu biết về Đấng Christ ấy, vốn được giả định trong đức tin cứu rỗi, không phải là sự hiểu biết về một bản tường thuật không chắc chắn, mà là về lời chứng của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối. Đức Thánh Linh, bằng cách soi sáng mắt của sự hiểu biết, để thấy thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lời chứng, mà Ngài đã ban về Con Ngài, ban sự hiểu biết để biết Đấng chân thật ấy.

4. Sự Tán Thành Chân Thành đối với con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, là điều không thể tách rời khỏi sự thực hành đức tin thật.—Trong khi đức tin không giả dối bao hàm một sự tin chân thành nơi Phúc Âm là chân thật, thì nó cũng gắn liền không thể tách rời với một sự tán thành chân thành nơi Phúc Âm là tốt lành. Vì người ta tin bằng lòng để được xưng công chính. Một người có thể đồng ý với sự thật của một tin dữ, hay của một lời tường thuật không tốt lành; nhưng người ấy không thể tin cậy để nhận được điều gì, trừ khi người ấy xét đoán điều đó là tốt cho mình, và tán thành nó như vậy. Vậy thì, việc tán thành, hay lấy làm đẹp lòng, về phương cách kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, nhất thiết đi kèm với sự thực hành tin cậy nơi Đấng Christ, để được sự cứu rỗi ấy. Ngay khi Đức Thánh Linh gieo đức tin cứu rỗi vào linh hồn, Ngài liền soi sáng tâm trí, và đổi mới tấm lòng. Và ngay khi tội nhân đã được tái sinh bắt đầu nhận biết một cách thuộc linh phương cách cứu rỗi bởi ân điển, qua Chúa Giê-xu Christ; người ấy bắt đầu chân thành tán thành sự tuyệt hảo và sự thích hợp của phương cách ấy, và an nghỉ trong đó, như một phương cách đã được sắp đặt chu đáo trong mọi sự và chắc chắn. Và có biết bao sự khôn ngoan đa dạng và ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ, nhất là trong phần của phương cách kỳ diệu ấy, là phần chu cấp cho một lời mời gọi tự do và đầy đủ về Đấng Christ, đến với tội nhân trong nhân loại nói chung; đến nỗi khi tán thành sự ban cho thiêng liêng này, người ấy tán thành toàn thể phương cách. Tùy theo mức độ người ấy được ban cho khả năng tin lời mời gọi đầy ân điển với sự áp dụng cho chính mình, như cơ sở thiêng liêng của mình để tin cậy luôn luôn nơi Đấng Christ, và tin cậy để nhận mọi phước hạnh của sự cứu rỗi, người ấy được giúp đỡ để tán thành, và nếm trải, toàn thể chương trình vinh hiển. Nhưng, mặc dù sự tán thành chân thành này đối với toàn thể kế hoạch cứu chuộc, là điều không thể tách rời khỏi sự thực hành đức tin thật, đến nỗi theo một nghĩa nào đó nó được hàm ý trong đức tin ấy; song, nó vẫn cần được phân biệt với bản chất chính thức của sự thực hành ấy. Vì rõ ràng là, khái niệm tin hay tin cậy nơi một người hay một vật, thì khác với khái niệm tán thành, hay lấy làm đẹp lòng, về người hay vật ấy. Một thiên sứ thánh hoàn toàn tán thành phương pháp của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ; song, trường hợp của thiên sứ ấy không đòi hỏi, cũng không cho phép, sự nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi giống như trường hợp của một tội nhân.—Có thể dễ dàng hình dung rằng, những tội nhân chưa tái sinh, có thể tán thành nhiều giáo lý của sự mặc khải, và có thể nhiệt thành tranh đấu cho các giáo lý ấy, và thậm chí chịu nhiều sự bắt bớ vì gắn bó với chúng. Nhưng họ không thể, khi còn chưa tái sinh, tán thành toàn thể phương cách cứu rỗi, như được phác họa trong Phúc Âm. Trái lại, tất cả họ, trong lòng, và trong việc làm, đều không ưa và khước từ phương cách ấy. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thật không thể phục được.” “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi.” Chương trình cứu chuộc bởi ân điển tối thượng, đi ngược trực tiếp với tấm lòng kiêu ngạo của một người tự nhiên; và không điều gì có thể đưa người ấy vào khuôn mẫu của Phúc Âm, ngoại trừ ân điển tái sinh.

5. Sự Đồng Ý của tấm lòng, để được cứu bởi Chúa Giê-xu, và để phục tùng sự cai trị của Ngài, luôn luôn gắn liền với sự thực hành đức tin cứu rỗi.—Việc đồng ý hay thuận theo ý muốn, để có Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi, luôn đi kèm với sự tin cậy của tấm lòng nơi Ngài, như một Đấng Cứu Rỗi. Nhưng mặc dù điều trước, không thể tách khỏi điều sau; song nó dường như là một hành vi riêng biệt của ý chí so với điều sau. Đồng ý để được cứu bởi Đấng Christ, và phục tùng Ngài, là một việc; và tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, và để tấm lòng phục tùng Ngài, là một việc khác. Tuy nhiên, không ai có thể thành thật tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, và cai trị trong mình, mà không đồng ý để được Ngài cứu và cai trị. Tin cậy nơi Ngài như vậy để tiếp nhận Ngài, thì luôn đi kèm với một sự đồng ý của tấm lòng, để tiếp nhận Ngài; và sự đồng ý này, vừa là điều đi kèm vừa là hoa trái của đức tin. Đồng thời, nó không phải là chính đức tin, mà khác với đức tin. Một sự đồng ý hay quyết tâm, để vâng theo luật pháp hoàng gia của Đấng Christ trong mọi sự, không phải là đức tin nơi Ngài. Trong đó, chúng ta không tin điều gì, cũng không tin cậy để nhận điều gì, mà chỉ đồng ý và quyết tâm làm một điều gì đó. Chúng ta không tin cậy rằng Đấng Christ sẽ làm điều gì cho chúng ta; mà chúng ta đồng ý nhờ ân điển Ngài, để làm một điều gì đó cho Ngài: và như vậy, theo Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, nó tạo thành một phần của sự ăn năn, hơn là của đức tin. Thật vậy, các tín hữu đồng ý tiếp nhận Đấng Christ. Nhưng cụm từ thường dùng, Tiếp nhận Đấng Christ, thì mơ hồ. Có một sự tiếp nhận Đấng Christ, bằng cách tin lời mời gọi về Ngài với sự áp dụng, và bằng cách tin cậy nơi Ngài để nhận mọi phước hạnh của sự cứu rỗi; và có một sự tiếp nhận Ngài, bằng cách đồng ý, hay cam kết, để phục tùng sự cai trị của Ngài như Vua của Si-ôn. Chỉ điều trước mới là đức tin; điều sau vừa là điều kèm theo, vừa là hoa trái của đức tin.

6. Một Hy Vọng sống động và có nền tảng vững chắc, là điều không thể tách rời khỏi sự thực hành đức tin không giả dối.—Đó là một ân tứ của Đức Thánh Linh, được gieo vào trong sự tái sinh cùng với đức tin; và đó là “sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không hề nói dối đã hứa từ trước buổi sáng thế.” Trong khi đức tin tin chắc nơi lời hứa, và nắm lấy lời hứa, thì hy vọng trông đợi, và chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa. Đức tin xem sự sống đời đời, như đã thuộc về chúng ta trong lời hứa: hy vọng xem sự sống đời đời, như điều sẽ thuộc về chúng ta, nhờ sự thực hiện lời hứa. Đức tin, là sự tin hay tin cậy, rằng lời hứa sẽ được thực hiện một cách đầy ân điển cho chúng ta: hy vọng, là sự ao ước và trông đợi sự sống đã được hứa. Tùy theo mức độ một tín hữu tin cậy nơi Chúa Giê-xu, để nhận toàn thể sự cứu rỗi của mình, theo lời hứa; người ấy ao ước và trông đợi toàn thể sự cứu rỗi đã được hứa. Vậy thì, hy vọng là một điều đi kèm không thể tách rời và là hoa trái của đức tin. Hy vọng của tín hữu, không đặt nền tảng trên những phẩm chất tốt và việc lành của chính mình, như hy vọng của kẻ giả hình; mà đặt nền tảng trên chức vụ, sự công chính, và sự cầu thay của Đấng Christ, và trên các thuộc tính, các mối quan hệ, và các lời hứa, của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và trong khi hy vọng ấy có nền tảng chắc chắn nhất, và Đối Tượng quý giá khôn lường nhất, thì nó cũng có, như đức tin, một ảnh hưởng thanh tẩy tấm lòng.

7. Thói quen và sự thực hành của tình yêu thương, luôn đi kèm với thói quen và sự thực hành của đức tin. Khi gốc rễ hay nguyên tắc của đức tin thánh, được, ngay trong lúc tái sinh, gieo vào linh hồn, thì nguyên tắc của tình yêu thương tối thượng đối với Đấng Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài, cũng được gieo vào gắn liền với nó. Thói quen yêu thương, gắn liền không thể tách rời với thói quen tin; và sự thực hành yêu thương, vừa là điều kèm theo, vừa là hoa trái, của sự thực hành đức tin. Khi tội nhân đã được tái sinh, bằng con mắt của đức tin, nhận biết vẻ đáng yêu tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và bằng sự đồng ý và sự tin cậy của đức tin, nắm lấy, trong các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm, tình yêu thương lạ lùng của Ngài đối với mình; người ấy yêu mến Ngài trước hết vì sự đáng yêu của chính Ngài, và thứ đến vì tình yêu thương của Ngài đối với mình. Sự đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được đức tin nhận biết, là lý do chính thức của tình yêu thương của tín hữu đối với Ngài; và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với người ấy, như được đức tin tin và áp dụng, là động lực mạnh mẽ, thúc giục người ấy yêu mến Đức Chúa Trời để đáp lại. “Chúng ta đã biết và tin,” một Sứ đồ nói, “sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta;” nghĩa là, như Calvin giải thích đoạn ấy, ‘Chúng ta đã biết bởi tin:...bởi đức tin chúng ta biết sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối cùng chúng ta.’ Khi chúng ta được ban cho khả năng tin hay tin cậy, rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, thì tình yêu thương đối với Ngài để đáp lại, nhờ đó được nhen lên trong lòng chúng ta; vì Sứ đồ nói thêm, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời, được nắm lấy bởi hành động trực tiếp của đức tin, sinh ra, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, sự thực hành tình yêu thương tối thượng đối với Ngài. Đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương. Tình yêu thương này thường được thực hành, trong sự tôn kính tuyệt đối đối với Đấng Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài; trong sự ao ước tối thượng được thông công ngày càng tăng với Ngài, và được trở nên giống Ngài; và trong sự vui thích nơi Ngài, hơn bất kỳ đối tượng nào khác. Khi tín hữu tin cậy nơi Chúa Giê-xu như vậy để vui thích nơi Ngài, người ấy tìm thấy nhiều niềm vui hơn trong việc hưởng sự hiện diện của Ngài, và trong việc làm theo ý muốn Ngài, hơn là trong những sự vui thích nhất của đời này. Một tình yêu thương hài lòng đối với mọi thánh đồ, và một tình yêu thương nhân từ đối với mọi tội nhân, cũng đi kèm với sự thực hành đức tin cứu rỗi. Mỗi tín hữu, tùy theo mức độ đức tin của mình, bám chặt lấy lẽ thật trong tình yêu thương, và bám chặt lấy anh em, vì lẽ thật ở trong họ. Chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, trong bất kỳ hậu duệ nào của A-đam, tia lửa nhỏ nhất của tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, hay đối với con người vì cớ Ngài, mà lại không xuất phát từ nguyên tắc, và đi kèm với sự thực hành, của đức tin cứu rỗi. Chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với một người, được đức tin nắm lấy, là động lực chính, thúc đẩy người ấy thực hành tình yêu thương không giả dối đối với anh em.

8. Thói quen và sự thực hành của Sự Ăn Năn thật, là điều không thể tách rời khỏi thói quen và sự thực hành của đức tin chân chính.—Gốc rễ hay nguyên tắc của sự ăn năn theo Phúc Âm, được gieo vào linh hồn sớm như nguyên tắc của đức tin; nhưng thói quen và sự thực hành đầu tiên của đức tin cứu rỗi, thì, theo thứ tự của bản tính, tuy không theo thứ tự của thời gian, đi trước thói quen và sự thực hành đầu tiên của sự ăn năn theo Phúc Âm. “Chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng mà chúng nó đã đâm,” Đấng Mê-si-a phán, “và chúng nó sẽ than khóc vì Ngài.” Trước hết chúng nó sẽ nhìn xem, rồi sau đó than khóc. Tùy theo đức tin của họ nơi sự chết của Đấng Christ vì họ, như là sự chết của tội lỗi trong họ một cách đáng giá và hiệu quả, mà sự siêng năng, và sự thành công, của họ trong sự thực hành sự ăn năn thật, hay sự giết chết tội lỗi, sẽ tương ứng. Cuộc xung đột của họ với tội lỗi cư ngụ trong họ, là trận chiến tốt lành của đức tin. Chính nhờ những cái nhìn của đức tin về dung nhan hòa giải của Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời của ân điển và thương xót trong Đấng Christ, mà linh hồn họ được đầy dẫy sự ghê tởm chính mình và hổ thẹn, vì cớ tội lỗi. Từ ăn năn trong Kinh Thánh, đôi khi, biểu thị toàn thể sự thay đổi, diễn ra trong sự trở lại. Theo nghĩa này, nó bao hàm đức tin, cũng như sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, và những nỗ lực thành thật để vâng theo một cách mới mẻ. Không thể nói một cách đúng đắn về sự ăn năn theo nghĩa này, rằng nó đến sau đức tin. Nhưng, nếu sự ăn năn thật được hiểu theo nghĩa chặt chẽ hơn, và như khác với đức tin, thì sự thực hành đầu tiên của nó, theo thứ tự của bản tính, đến sau sự thực hành đầu tiên của đức tin xưng công chính, và do đó, sau sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính. Chính từ sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bởi đức tin, hay từ sự tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, mà một cảm thức thật về tội lỗi như điều vô cùng đáng ghét đối với Ngài, sự buồn rầu tin kính, và sự ghê tởm không thể hòa giải đối với mọi tội lỗi, phát sinh. Sự ăn năn theo Phúc Âm là sự quay khỏi mọi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời: nhưng không thể có sự quay về cùng Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Christ; và không thể đến cùng Đấng Christ, ngoại trừ bằng cách tin nơi Ngài. Đúng là, sự ăn năn theo nghĩa chặt chẽ của nó, đôi khi được đặt trong Kinh Thánh trước đức tin. Lý do dường như là, sự ăn năn là mục đích, và đức tin, là phương tiện để đạt được mục đích ấy. Nhưng mặc dù mục đích được nhắc đến trước, vì là điều đến trước trong ý định, song phương tiện lại đến trước trong thực hành. Rõ ràng là, nếu đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không phải là phương tiện của sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, thì chân lý căn bản này do Chúa chúng ta khẳng định, phải bị khước từ; “Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.” Ngoài ra, sự ăn năn theo Phúc Âm phát xuất từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; nhưng sự thực hành tình yêu thương không giả dối đối với Ngài, như đã nhận xét ở trên, phát xuất từ sự thực hành đức tin thật. Thêm vào đó, sự thực hành đầu tiên của sự ăn năn theo Phúc Âm, của sự ăn năn đẹp lòng Đức Chúa Trời, không thể, theo thứ tự của bản tính, mà không đến sau sự xưng công chính; vì, sự chấp nhận con người như công chính, phải, theo giao ước ân điển, đi trước sự chấp nhận các việc làm như thành thật. Nhưng đức tin là công cụ của sự xưng công chính; và do đó sự thực hành đầu tiên của nó, đi trước sự thực hành đầu tiên của sự ăn năn ấy, là sự ăn năn đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như vậy, sự thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, vừa là một điều kèm theo không thể tách rời, vừa là hoa trái của đức tin thật.

9. Sự Bình An Thuộc Linh và Niềm Vui cũng đi kèm, nhất là trong trường hợp của người trưởng thành, với sự thực hành đức tin xưng công chính và cứu rỗi.—Ngay khi tội nhân đã bị cáo trách và kinh hãi bắt đầu, tin một cách chân thành, rằng Đấng Christ và sự công chính trọn vẹn của Ngài, được ban cho một cách nhưng không cho chính người ấy; —nương cậy nơi sự công chính vinh hiển, đáng giá ấy, để nhận mọi quyền của mình đối với sự xưng công chính của sự sống;—và bằng tấm lòng, tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính và sự sống đời đời;—thì người ấy bắt đầu có sự bình an với Đức Chúa Trời, và ở một mức độ nào đó, sự bình an của lương tâm. Bấy giờ, người ấy được xưng công chính, và vì được xưng công chính bởi đức tin, người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời. Bấy giờ, lương tâm của người ấy, được rảy bằng huyết của Đấng Christ, được giải thoát khỏi nỗi sợ hãi cơn thạnh nộ báo trả. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, được đức tin nương cậy, ban cho người ấy sự bình an đời đời với Đức Chúa Trời, và sự bình an thật của lương tâm: vì điều gì đem lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho các đòi hỏi của luật pháp và công lý, thì cũng có thể đem lại cho người ấy sự bình an của lương tâm. Khi sự bình an này tác động trên lương tâm, nó sinh ra sự chiến đấu với mọi thứ tội lỗi. Sự bình an này đi kèm không thể tách rời với sự thực hành sống động của đức tin xưng công chính, và niềm vui cũng vậy. Khi một người được ban cho khả năng tin cậy một cách chân thành, rằng Chúa Giê-xu ban cho người ấy sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh, người ấy không thể không có khuynh hướng vui mừng trong Ngài. Niềm vui thuộc linh được Kinh Thánh gọi là, niềm vui của đức tin. Sứ đồ của chúng ta đã cầu nguyện cho các thánh đồ tại Rô-ma, để họ được đầy dẫy “mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin.” Và sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về Chúa Giê-xu Christ, nói với các tín hữu rằng, “Dầu anh em chẳng thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng với sự vui mừng không xiết kể, và vinh hiển.” Người cai ngục tại Phi-líp, là một minh họa nổi bật về điều này. Ông đã trải qua một sự chuyển đổi đột ngột từ run rẩy sang vui mừng. Và vì sao ông vui mừng nhanh chóng như vậy? Ông “vui mừng, vì đã tin Đức Chúa Trời.” Với cùng mục đích ấy, Thi sĩ thánh nói, “Lòng chúng tôi sẽ vui mừng trong Ngài; vì chúng tôi đã tin cậy nơi danh thánh của Ngài.” Những đoạn này dạy các Cơ Đốc nhân đã được rèn luyện, tìm kiếm sự đạt được bình an và niềm vui, ngay trong hành vi tin; chứ không chỉ, bằng sự suy ngẫm về hành vi ấy và các hoa trái của nó. Ở bất kỳ mức độ nào, một tội nhân đã bị cáo trách tin cậy một cách chân thành nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi trọn vẹn, thì sự bình an và niềm vui của người ấy, thường cũng sẽ ở cùng mức độ ấy.

10. Sự Thánh Khiết của tấm lòng và của đời sống, là điều không thể tách rời khỏi thói quen và sự thực hành của đức tin cứu rỗi.—Các nguyên tắc của mọi ân tứ thuộc linh, đã được gieo vào trong sự tái sinh, trở thành thói quen của các ân tứ ấy trong sự nên thánh. Sự nên thánh theo thói quen, bao hàm thói quen của mọi ân tứ của Đức Thánh Linh; và sự nên thánh theo thực hành, bao hàm sự thực hành của từng ân tứ. Ngay khi đức tin được thực hành, và tội nhân được xưng công chính và làm con nuôi, thì người ấy bắt đầu được nên thánh. Sự thực hành đầu tiên của đức tin, nâng nguyên tắc của ân tứ ấy lên thành một thói quen; và thói quen đã bắt đầu của đức tin, được gắn liền ít nhiều, với thói quen đã bắt đầu của mọi ân tứ thuộc linh khác. Nhưng, vì các thói quen đã bắt đầu của mọi ân tứ thuộc linh, cũng chính là sự nên thánh theo thói quen; nên sự khởi đầu của sự nên thánh theo thói quen, hay sự đổi mới toàn thể con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là điều không thể tách rời khỏi thói quen đã bắt đầu của đức tin. Và vì sự thực hành của đức tin, được đi kèm không thể tách rời bởi sự thực hành của mọi ân tứ thuộc linh khác; nên tất nhiên nó cũng đi kèm với sự nên thánh theo thực hành, hay, việc được ban cho khả năng chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính. Trong khi sự nên thánh là một điều kèm theo không thể tách rời, thì nó cũng là hoa trái của đức tin. Tin nơi Đấng Christ, là trường hợp đầu tiên của sự vâng lời đẹp lòng đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, mà người ta từng thấy nơi bất kỳ con cháu nào của A-đam; và việc siêng năng thực hành sự vâng lời đẹp lòng đối với mọi điều răn của Ngài, là hệ quả tự nhiên của nó. Sự thực hành đức tin nơi huyết của Đấng Christ, là huyết tẩy sạch lương tâm khỏi các việc chết, thanh tẩy tấm lòng để yêu mến Đức Chúa Trời một cách không giả dối, và yêu mến con người. Đức tin là phương tiện hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và nhận từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối ân điển; và nhờ cái nhìn mà đức tin có về luật pháp thánh, như, trong tay Đấng Christ, đã được hòa giải với chúng ta, đức tin là công cụ hòa giải chúng ta với luật pháp, và khiến chúng ta vui thích trong luật pháp theo con người bề trong. Do đó, các tín hữu được nói là được nên thánh bởi đức tin nơi Đấng Christ; và Đức Chúa Trời được mô tả là thanh tẩy lòng họ bởi đức tin. Chỉ điều gì được nhận bởi đức tin từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, và là hoa trái của đức tin nơi Ngài, mới được kể là sự thánh khiết thật. Đức tin cứu rỗi, không phải là sự tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ mà thôi, mà còn là sự tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi,—khỏi mọi tội lỗi. Tin cậy một cách chân thành nơi Ngài để được nên thánh, cũng như để được xưng công chính, chúng ta không thể không được nên thánh tùy theo đức tin của mình; vì, Ngài không thể làm thất vọng những người có lòng tin cậy nơi Ngài. Đấng đã hứa là thành tín, và, do đó, chúng ta không thể không nên thánh, tùy theo mức độ, và sự thực hành của đức tin chúng ta.

11. Một điều khác đi kèm với đức tin cứu rỗi, là sự Dâng Hiến tự nguyện chính mình chúng ta, và mọi điều chúng ta là, và có, và làm, cho Đấng Christ và cho Đức Chúa Trời trong Ngài.—Khi một người được ban cho khả năng tin cậy một cách chân thành, rằng Đấng Christ ban cho một cách đầy ân điển mọi điều Ngài là, và có, và làm, cho người ấy để được cứu rỗi; người ấy được giúp đỡ, đồng thời, vui vẻ dâng hiến mọi điều mình là, và có, và làm, cho Đấng Christ vì sự vinh hiển của Ngài. Và khi người ấy tin cậy, rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ban chính Ngài và mọi điều Ngài là, và có, làm Đức Chúa Trời giao ước của mình, cho người ấy; người ấy, đồng thời, vui vẻ phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, để trở nên một trong dân sự của Ngài. “Người này sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va,” “Lạy Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, và là con trai của con đòi Ngài.” Tùy theo mức độ người ấy tin cậy một cách chân thành rằng, Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót đối với mình, người ấy bị thúc giục bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để dâng linh hồn và thân thể mình, làm của lễ sống và đẹp lòng cho Ngài. Người ấy phó thác chính mình cho Chúa Giê-xu, để được Ngài cai trị, cũng như để được Ngài cứu và dạy dỗ; để được Ngài định đoạt trong đời này bởi sự quan phòng của Ngài, và để được Ngài dùng cho sự vinh hiển của Ngài. Cùng mức độ người ấy sống nhờ Đấng Christ, người ấy sống cho Ngài.

12. Một lần nữa: Một khuynh hướng và nỗ lực, để Cầu nguyện hằng ngày cùng Đức Chúa Trời, và để nài xin các lời hứa của Ngài, trong danh Đấng Christ, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, là điều không thể tách rời khỏi đức tin thật.—Ngay khi một tội nhân đã bị cáo trách bắt đầu tin một cách chân thành, rằng Đấng Christ, và mọi lời hứa tuyệt đối trong Ngài, được ban cho một cách nhưng không cho người ấy, và tin cậy nơi Đấng Christ để nhận mọi phước hạnh đã được hứa; thì người ấy bắt đầu cầu nguyện, và nài xin các lời hứa, trong danh Đấng Christ. Tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và nơi sự công chính bảo lãnh của Ngài, để nhận toàn thể sự cứu rỗi của mình, người ấy tin cậy rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sẽ thực hiện các lời hứa của Ngài cho mình, và rồi, người ấy cầu nguyện và nài xin để Ngài thực hiện. Chúa Giê-xu phán với mọi môn đồ của Ngài rằng, “Mọi điều chi các ngươi xin trong khi cầu nguyện, hãy tin rằng mình đã nhận được, thì các ngươi sẽ được.” Và sứ đồ Gia-cơ nói, “Người ấy hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ gì; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đi và đưa lại: vì người như thế chớ tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ nơi Chúa.” Chỉ lời cầu nguyện ấy, là điều kèm theo và hoa trái, của sự thực hành đức tin thánh, mới đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì “không có đức tin thì chẳng hề có thể đẹp lòng Ngài.” Ngay khi một người bắt đầu, bằng tấm lòng, tin cậy nơi Chúa Giê-xu, thì có thể nói về người ấy, như về Phao-lô khi ông được cải đạo, rằng, “Kìa, người đang cầu nguyện.” Những cái nhìn tin tưởng của người ấy về lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít, như vô cùng thích hợp với những nhu cầu cấp bách của linh hồn mình, và như những lòng thương xót của chính mình trong lời mời gọi và lời hứa, khiến người ấy kiên quyết và khẩn thiết, trong việc vật lộn với Đức Chúa Trời để được hưởng thực tế các lòng thương xót ấy. Tùy theo mức độ người ấy thấy nhu cầu cực độ của mình về các lòng thương xót ấy, và tin cậy nơi Đấng Christ để nhận chúng, người ấy sẽ ao ước chúng; và tùy theo mức độ người ấy ao ước và trông đợi chúng, người ấy sẽ dâng những ao ước của mình lên Đức Chúa Trời, trong danh Đấng Christ, để nhận chúng. Đức Thánh Linh ban cho người ấy khả năng tin cậy, để cầu nguyện; và người ấy tin cậy càng vững chắc, thì càng cầu nguyện sốt sắng, và khẩn thiết, và thường xuyên hơn. Trong chừng mực người ấy được ban cho khả năng áp dụng, và tin cậy các lời hứa, người ấy sẽ nỗ lực nài xin chúng, và nói, “Xin hãy làm y như Ngài đã phán.” Trong Chúa Giê-xu Christ, một Sứ đồ nói, “chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với lòng tin chắc, nhờ đức tin nơi Ngài,” Nói tóm lại về các ân tứ và tâm tính, gắn liền với đức tin cứu rỗi, trong linh hồn đã được đổi mới.

Rõ ràng từ bản liệt kê vừa đưa ra, rằng việc một người tự thuyết phục mình rằng mình có đức tin thật, trong khi mình không có bất kỳ ân tứ nào, gắn liền không thể tách rời với đức tin ấy, là vô cùng nguy hiểm. Những điều kèm theo của đức tin đã được trình bày, là bấy nhiêu dấu hiệu và bằng chứng của nó. Mặc dù một tín hữu thật, theo thông lệ, ý thức về sự thực hành sống động đức tin của mình; song, người ấy không thể chắc chắn rằng đức tin của mình thuộc loại thật, bằng cách nào khác ngoài việc nhận thấy trong chính mình, các bằng chứng của một đức tin thật. Vậy thì, việc một người giả vờ rằng mình có đức tin chân chính, trong khi mình không có bất kỳ bằng chứng nào, và không bày tỏ bất kỳ hoa trái nào của đức tin ấy, là nguy hiểm tột cùng. Một người không thể ở dưới một sự lừa dối nguy hiểm và chết chóc hơn, và không thể tỏ ra giả hình thô thiển hơn, hơn là cố gắng thuyết phục chính mình và người khác, rằng mình có một đức tin sống động, trong khi mình không sinh ra bất kỳ hoa trái thánh nào của đức tin ấy. Nếu người ấy suy xét một cách nghiêm túc, rằng sự lừa dối này về đức tin, hủy diệt biết bao nhiêu người trong Hội Thánh hữu hình, thì liệu người ấy còn dám tiếp tục yên ổn nữa chăng? Liệu người ấy sẽ không nỗ lực với mọi sự siêng năng, để làm cho chắc chắn đối với chính mình trên những cơ sở tốt, rằng mình có đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn chăng? Liệu người ấy có thể vẫn yên nghỉ, dưới lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp đã bị phá vỡ, nếu người ấy nhận biết mình thật sự ở dưới lời rủa sả ấy, như mọi người không có đức tin cứu rỗi đều ở dưới chăng? Liệu người ấy có thể cứ tiếp tục, tích trữ cơn thạnh nộ cho chính mình, nếu người ấy không nghĩ rằng đức tin của mình đã đủ tốt chăng? Than ôi! Chính việc họ tự nghĩ mình là một điều gì đó, trong khi họ chẳng là gì cả, đã hủy diệt, và sẽ hủy diệt, nhiều thành viên của Hội Thánh hữu hình, hơn cả sự tục tĩu, hay say sưa, hay tà dâm, hay trộm cắp, hay bất kỳ sự gớm ghiếc thô thiển nào khác. Họ tự thuyết phục mình rằng họ có đức tin thật, dù họ không bao giờ thấy trong chính mình, bất kỳ hoa trái chân chính nào của đức tin ấy. Họ nói, ‘Chúng tôi có đức tin nơi Đức Chúa Trời, chúng tôi nương cậy nơi Đấng Christ;’ và điều này giữ họ khỏi run sợ trước lời Ngài, và khỏi tự thử nghiệm mình bằng lời Ngài. Điều này ngăn cản họ áp dụng, hoặc các điều răn, hoặc các lời rủa sả, của luật pháp như một giao ước, cho chính mình, để cáo trách tội lỗi và sự khốn khổ của mình; và ngăn cản họ nghĩ rằng, bất kỳ lời cảnh báo nào cho tội nhân hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, hay bất kỳ lời kêu gọi nào hãy tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, là được gửi đến họ. Như vậy, vì tin rằng mình đã ở trong một tình trạng tốt, họ sẽ không bao giờ chịu bị thuyết phục, rằng họ đang ở dưới lời rủa sả của luật pháp, và dưới sự thống trị của tội lỗi. Than ôi, sự mê hoặc khủng khiếp, hủy diệt!

Từ những điều đã nói, cũng rõ ràng rằng, việc lẫn lộn đức tin với các ân tứ khác của Đức Thánh Linh, đã là nguồn gốc của những quan điểm mơ hồ và rối rắm về đức tin. Những người chưa tái sinh đã xuyên tạc một cách kỳ lạ giáo lý Kinh Thánh về đức tin nơi Đấng Christ; và thậm chí nhiều người thánh, cũng có những quan điểm lẫn lộn và rối rắm về bản chất và sự thực hành của đức tin. Một nguyên nhân của điều này là, việc họ lẫn lộn đức tin với các ân tứ thuộc linh khác. Như vậy, việc ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài, là thực hành cùng một lúc, cả đức tin và tình yêu thương. Nhiều người không phân biệt giữa sự bảo đảm của đức tin, và sự bảo đảm về việc mình đã ở trong tình trạng ân điển, là hoa trái của điều trước; và do đó họ thường kết luận, rằng họ không có đức tin cứu rỗi, vì họ không có sự bảo đảm, về việc mình được cá nhân quan tâm đến Đấng Cứu Rỗi. Họ tưởng tượng, rằng tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, là, tin cậy rằng mình đã ở trong tình trạng cứu rỗi; và, rằng tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là, được bảo đảm, rằng chúng đã thuộc về mình trong sự sở hữu thực tế. Điều này không thể không làm rối rắm và nản lòng rất nhiều, một tín hữu, trong sự thực hành thuộc linh của mình. Than ôi, nhiều thay! Là những sai lầm trong phán đoán, và những lầm lỗi trong thực hành, phát sinh ngày nay, từ việc lẫn lộn đức tin với các hoa trái của nó. Các ân tứ thuộc linh khác, là những điều đi kèm và hoa trái không thể tách rời của đức tin: nhưng không ân tứ nào trong số đó, đi vào định nghĩa của chính đức tin. Cây là một việc, và trái của nó là một việc khác. Hỡi tín hữu, hãy phân biệt một cách cẩn thận, giữa bản chất của đức tin thật, và bản chất của mọi ân tứ khác. Ôi, hãy học tập để đạt được, càng sớm càng tốt, những quan điểm đúng đắn và chính xác, nhất là về nền tảng, và bản chất, của đức tin cứu rỗi và xưng công chính. Như vậy bạn sẽ, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh ban phước, tiến lên một cách vui vẻ và kiên quyết trong sự thực hành đức tin sống động ấy; và tùy theo mức độ bạn tiến lên trong sự thực hành đức tin sống động ấy, bạn sẽ tăng trưởng trong thói quen và sự thực hành của mọi ân tứ thuộc linh khác. Do đó, các Cơ Đốc nhân đang bối rối có thể học biết, sự bình an thật của lương tâm, được đạt được và giữ gìn như thế nào. Đó là nhờ đức tin, nương cậy nơi huyết của Chúa Giê-xu, để nhận quyền được tha thứ tội lỗi. Đó là điều đi kèm, và hoa trái, của đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Sự bình an và niềm vui thuộc linh được đạt được trong khi tin. Mặc dù chúng không đi vào bản chất của đức tin, hơn những cảm xúc dễ chịu đi vào bản chất của một con người; song, chúng là những điều kèm theo và hệ quả của đức tin. “Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” và chúng ta “vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” “Ngài sẽ giữ người có tâm trí nương cậy nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn; vì người tin cậy nơi Ngài.” Sự bình an thật của lương tâm, không bao giờ có thể đạt được bằng những quyết tâm, nỗ lực, hay việc làm của chính chúng ta. Điều này chỉ là, một nỗ lực vô ích để chữa lành các vết thương của lương tâm chúng ta, bằng luật pháp. Và tất cả những gì luật pháp đã bị vi phạm có thể hoàn thành, chỉ là sự chữa lành các vết thương một cách hời hợt; một lời nói rằng, “Bình an, bình an, mà chẳng có bình an gì.” Làm sao có thể khác được, khi các việc làm của luật pháp mà, sự bình an lừa dối này dựa trên, còn xa mới là một sự công chính trọn vẹn? Lời rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên mọi sự bình an, mà tội nhân đạt được bằng các việc làm của luật pháp. “Hễ ai cậy các việc luật pháp, thì đều bị rủa sả.”

Nhưng, mặc dù sự bình an thật của lương tâm, không bao giờ đạt được bằng các việc làm của luật pháp; song, nó được đạt được bằng đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu, Đấng “đã làm nên sự hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài.” Hỡi tín hữu, ngươi đã có sự bình an với Đức Chúa Trời, và ở một mức độ hạnh phúc nào đó, sự bình an của lương tâm. Hãy biết rằng, cách để giữ tội lỗi khỏi lương tâm, và như vậy duy trì sự bình an trong lương tâm, là, luôn luôn nương cậy để nhận quyền được xưng công chính, nơi sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, và nương cậy để nhận chính sự xưng công chính, nơi lời hứa tuyệt đối này; “Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa.” Hãy để lương tâm ngươi nói điều tương tự, mà một Đức Chúa Trời hứa đã nói. Hãy để lương tâm bịt miệng sự vô tín, bằng những lời này, được viết như bằng chữ vàng, trong hiến chương hoàng gia của ân điển:— “Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Họ được “xưng công chính khỏi mọi điều,” khỏi mọi cáo buộc về tội lỗi. Hãy tin những lời ấy mà không dao động. Hãy tin cậy và chớ sợ hãi.

Phải chăng mọi ân tứ và phước hạnh ấy, là hoa trái của đức tin, đều phát xuất từ sự hiệp nhất với Đấng Christ? Vậy thì, đức tin là công cụ của sự hiệp nhất với Ngài. Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh ban sự sống của Ngài, hiệp chính Ngài với tội nhân được tuyển chọn trong sự tái sinh, trước, theo thứ tự của bản tính, sự thực hành đầu tiên của đức tin của người ấy; nhưng sự hiệp nhất không được hoàn thành, ngoại trừ bằng phương tiện của sự thực hành ấy. Các ân tứ và phước hạnh, là hệ quả của đức tin, đều có thể được bao hàm trong sự thông công với Đấng Christ, trong sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài. Nhưng sự thông công thuộc linh với Đấng Christ, được đặt nền tảng trên sự hiệp nhất sống động với Ngài. Vậy nếu sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, mà từ đó, mọi ân tứ và phước hạnh là hoa trái của đức tin đều phát xuất, được hoàn thành nhờ tính công cụ của đức tin;—thì đức tin cứu rỗi được giao cho một chức vụ cao cả, quan trọng, vinh dự biết bao, trong giao ước ân điển! Đức tin này tuyệt hảo biết bao, cần thiết biết bao; và việc hưởng bất kỳ phước hạnh giao ước nào, hay dâng bất kỳ sự vâng lời đẹp lòng nào, mà không có đức tin này, là điều không thể biết bao! Không thể có sự vâng lời đẹp lòng, nếu không có sự hiệp nhất với Đấng Christ; và không có sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, ngoại trừ bằng phương tiện của một đức tin sống động.

Có thể suy luận một cách chính đáng từ những điều đã nói, rằng một người không thể biết, rằng mình đã được tuyển chọn cho sự sống đời đời, bằng cách nào khác ngoài đức tin và các hoa trái của đức tin. Người nghe Phúc Âm, không có bổn phận, ngay từ đầu, phải tin rằng chính mình, đã được tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Thật vậy, bổn phận tức thì của người ấy, là tin rằng, Đức Chúa Trời bởi ý tốt lành thuần túy của Ngài, đã tuyển chọn một số người trong nhân loại cho sự sống đời đời; và rằng, chỉ những người đã được chọn từ đời đời, để nên thánh và không chỗ trách được, mới trở nên thánh đồ trong thời gian. Việc Đức Chúa Trời đã tuyển chọn một số người trong nhân loại cho ân điển và vinh hiển, không phải vì Ngài thấy trước, rằng họ sẽ tin và nên thánh, mà chỉ vì Ngài vui lòng chọn họ, là một điều quý giá của lẽ thật đã được mặc khải, mà mọi người nghe Phúc Âm đều bị bắt buộc phải tin. Nhưng niềm tin của một người về giáo lý tuyển chọn đặc biệt, hoàn toàn khác với việc người ấy biết, rằng chính mình là một trong những người được tuyển chọn. Kinh Thánh không hề dạy, rằng một người nghe Phúc Âm, có thể biết mình là một trong những người được tuyển chọn bằng cách nào khác, ngoài việc ý thức về sự tin thực tế của mình, và về các hoa trái của sự tin ấy. Trước hết người ấy phải biết sự kêu gọi của mình, rồi sau đó mới biết sự tuyển chọn của mình. Người ấy không thể biết mình được tuyển chọn, trước khi mình đã tin cậy một cách chân thành nơi Đấng Christ để nhận toàn thể sự cứu rỗi của mình; nhưng người ấy có thể biết điều ấy, bằng cách ý thức rằng mình đã tin cậy nơi Ngài như vậy, và rằng mình có những bằng chứng của đức tin thật. Một lời mời gọi cứu rỗi, thật vậy được hướng đến tội nhân trong nhân loại nói chung. Nhưng theo bản chất của sự việc, không thể có một lời mời gọi về sự tuyển chọn cho họ; vì sự tuyển chọn là một hành vi nội tại của Đức Chúa Trời, và do đó không thể nói, hoặc là được mời gọi hoặc được nhận. Ngoài ra, sự cứu rỗi được mời gọi và hứa trong Phúc Âm, được tín hữu, nắm lấy như một sự cứu rỗi hiện tại và tương lai, điều gì đó mà người ấy trông về phía trước; trong khi sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi ấy, nhất thiết được xem như điều gì đó đã qua, mà người ấy phải nhìn lại. Vậy thì, một tội nhân hư mất, không được kêu gọi ngay từ đầu phải tin rằng mình đã được tuyển chọn cho sự cứu rỗi; mà phải tin rằng, sự cứu rỗi thuộc về mình trong lời mời gọi, và thuộc về mình trong quyền tin cậy để nhận nó, và do đó, tin cậy nơi Đấng Christ để nhận mọi sự cứu rỗi cho chính mình cách đặc biệt: và, ngay khi người ấy trở nên ý thức rằng, mình đã tin cậy một cách chân thành nơi Đấng Cứu Rỗi, và rằng, mình có những bằng chứng của đức tin cứu rỗi, thì người ấy có thể kết luận một cách có cơ sở về sự tuyển chọn của mình.

Sự ăn năn theo Phúc Âm, có phải là một trong các hoa trái của đức tin thật chăng? Vậy thì, nó không phải là một điều kiện trước của đức tin ấy. Nó không phải là một phẩm chất hay việc làm, mà sự thực hành đức tin cứu rỗi phải bị đình lại vì nó. Hoàn toàn không đúng, rằng không ai có cơ sở để tin cậy nơi Đấng Christ, ngoại trừ người ăn năn thật;—vì một tội nhân phải có cơ sở để tin, và phải bắt đầu thực hành đức tin thật, để đạt được sự thực hành đầu tiên của sự ăn năn theo Phúc Âm. Người ấy phải bởi đức tin, nhìn xem Chúa Giê-xu như Đấng đã bị đâm vì các gian ác của mình, để than khóc vì đã đâm Ngài. Vậy thì, sự thực hành sự ăn năn thật, không đi trước sự thực hành đầu tiên của đức tin cứu rỗi, mà là hoa trái và hệ quả của nó. Nhưng, nó không thể là một điều kiện hay một cơ sở, để ban cho tội nhân, quyền tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, mà không đi trước sự thực hành đầu tiên của người ấy trong việc tin cậy nơi Ngài: và vì nó không đi trước, sự thực hành đầu tiên của người ấy trong việc nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, mà theo sau như hoa trái của sự thực hành ấy, nên nó không thể ban cho bất kỳ tội nhân nào quyền tin cậy nơi Ngài. Nó không thể tạo thành bất kỳ phần nào trong cơ sở của người ấy để tin nơi Ngài. Tội nhân chưa ăn năn, có cơ sở đầy đủ như nhau, quyền tốt như nhau, để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được sự cứu rỗi trọn vẹn, như người đã ăn năn.—Đó là một phần thiết yếu trong tính cách của mọi tín hữu thật, rằng người ấy dứt bỏ tội lỗi của mình bằng sự ăn năn. Tuy nhiên việc người ấy làm điều này, không thể là Điều Kiện trước, của sự áp dụng tin cậy của người ấy đối với các lời hứa tuyệt đối cho chính mình. Vì một trong những lời hứa ấy, mà người ấy áp dụng cho chính mình, và nương cậy bởi đức tin, là, như đã gợi ý ở trên, một lời hứa về sự ăn năn: và việc làm cho sự thực hành sự ăn năn thật, thành một điều kiện của sự áp dụng của người ấy đối với lời hứa tuyệt đối về sự ăn năn thật, thì vô lý biết bao! Điều này sẽ là, mô tả Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan như đang phán rằng,— ‘Ta hứa ban cho ngươi một tấm lòng ăn năn, nhưng ngươi chớ nên tự tiện, tin lời hứa của ta với sự áp dụng cho chính mình, cho đến khi ngươi đã sở hữu điều đã được hứa.’ Một tội nhân không tin, không thể là một người ăn năn thật; vì, nếu không có sự thực hành đức tin cứu rỗi, tấm lòng quả thật có thể bị xé rách vì tội lỗi, nhưng sẽ không bị xé rách khỏi tội lỗi. Do đó không đúng, rằng không ai sẽ được chào đón đến cùng Đấng Christ, ngoại trừ người ăn năn thật; hay, rằng không ai ngoại trừ người như vậy, có cơ sở để tin nơi Ngài. Trái lại, chính nhờ sự nhận biết tin tưởng trước về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà bất kỳ tội nhân nào cũng được đưa đến sự thực hành đầu tiên của sự ăn năn thật. Việc dạy rằng sự ăn năn chân chính là cần thiết, để có đức tin nơi Đấng Christ, có khuynh hướng xấu nhất.—Nó có khuynh hướng một mặt, ngăn cản tội nhân đã bị cáo trách, khỏi việc cố gắng thực hành sự tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, vì người ấy còn xa mới chắc chắn, rằng sự ăn năn của mình là thật; và mặt khác, khuyến khích người theo hình thức tự cho mình là công chính, lấy sự ăn năn giả vờ của mình, làm cơ sở để tin cậy, rằng Đấng Christ sẽ cứu người ấy khỏi tội lỗi của mình.

Rõ ràng từ những điều đã nói, rằng đức tin cứu rỗi còn xa mới làm giảm nhẹ, các bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với việc lành. Làm sao đức tin ấy có thể làm giảm nhẹ các bổn phận của người ấy đối với việc thực hành việc lành, khi nó là nguyên tắc cần thiết của việc lành, và khi không có đức tin ấy, không việc lành nào như vậy có thể được thực hiện? Trong khi đức tin tự nó, là trường hợp đầu tiên của sự vâng lời đẹp lòng đối với luật pháp đạo đức, thì đức tin ấy cũng đủ, bằng cách nhận ân điển của Đấng Christ, để đưa tín hữu đến mọi trường hợp khác của sự vâng lời thuộc linh. Các phần khác nhau của sự thánh khiết thật, là bấy nhiêu hoa trái của đức tin:—những hoa trái mà, ở vị trí của chúng, cũng cần thiết cho sự hoàn thành sự sống đời đời, như chính đức tin vậy. Cũng cần thiết, rằng đức tin không giả dối, phải sinh ra các tâm tính thánh và việc lành, như chính đức tin ấy phải tồn tại trong linh hồn. Chúng ta cũng có thể cho rằng mặt trời, trong tiến trình thông thường của thiên nhiên, có thể mọc mà không tỏa ánh sáng, như cho rằng đức tin cứu rỗi có thể tồn tại trong một con người, mà không đi kèm với việc lành, như những hệ quả không thể tách rời của nó. Sự thực hành đầu tiên của đức tin này, là việc lành đầu tiên, và mọi việc lành khác đều theo sau trong đoàn tùy tùng của nó. Ân điển, là ân điển ban cho một người khả năng tin bằng tấm lòng, củng cố bổn phận của người ấy đối với mọi trường hợp khác, của sự vâng lời thuộc linh.

Từ những điều đã trình bày trên đây, cũng hiển nhiên không kém rằng chúng ta chỉ được kể là sự thánh khiết thật, điều tuôn chảy từ đức tin cứu rỗi, và điều được nhận lãnh bởi đức tin này, từ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Chỉ nhờ lẽ thật, khi được tin, các tín hữu mới được nên thánh. Chỉ bởi đức tin, Đức Thánh Linh mới thanh tẩy lòng họ. Không có sự vâng lời nào là thánh khiết và đẹp lòng, ngoại trừ sự vâng lời của đức tin. Đức tin sinh ra tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rồi hành động bởi tình yêu. Và cứ theo mức độ các tín hữu yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, họ yêu mến ý muốn Ngài; họ yêu mến luật thánh của Ngài, và vui thích trong luật ấy theo con người bề trong. Không có sự vâng lời nào đối với luật Ngài là sự thánh khiết, ngoại trừ sự vâng lời tuôn chảy từ tình yêu, và từ đức tin hành động bởi tình yêu. Hỡi độc giả, cứ theo mức độ bạn tìm kiếm sự thánh khiết, bằng cách tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài sẽ ban cho bạn điều ấy cách nhưng không, như một phần chính của sự cứu rỗi của Ngài, bạn đang ở trên con đường duy nhất để đạt được, và tiến bộ trong sự thánh khiết. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban phước cho bất cứ ai thuộc dòng dõi A-đam bằng sự thánh khiết thật, theo con đường của giao ước việc làm. Chỉ bằng cách được đặt vào trong giao ước ân điển, và bằng sự thông công với Đấng Christ trong sự công chính và sự đầy dẫy của Ngài, bạn mới có thể đạt được những mức độ nhỏ nhất của sự thánh khiết theo Phúc Âm. Vậy chớ vấp phạm vì bất cứ thành tựu nào của những kẻ hình thức tự cho mình là công chính; vì mọi thành tựu dường như có của họ, mọi việc làm rực rỡ của họ, đều là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Chỉ bằng cách tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu, để được tiếp tục ban cho ân điển nên thánh, bạn mới có thể thực hiện ngay cả bổn phận nhỏ nhất, theo một cách thánh khiết. Vậy hỡi bạn, hãy tin cậy luôn luôn, và hết lòng, rằng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ hành động trong bạn, cả muốn lẫn làm; vì không có Ngài, bạn chẳng làm được gì.

Do đó, hãy học biết con đường thật để đạt được sự an ủi thuộc linh. Sự bình an thuộc linh và niềm vui, là hai mức độ của sự an ủi thuộc linh, đều là trái của đức tin cứu rỗi. Thấy rằng sự an ủi này là trái của đức tin thật, thì con đường để đạt được nó, là tin cậy nơi Đấng Christ và nơi sự công chính của Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; và con đường để giữ gìn và gia tăng nó, là tin cậy cách vững vàng và luôn luôn nơi Ngài, để được mọi phước thuộc linh, và mọi phước cần thiết thuộc về đời này. Đó là con đường để đạt được nó, để gia tăng nó, và sau khi đã mất nó, để khôi phục nó. Sự hủy hoại sự an ủi, của nhiều Cơ Đốc nhân đang được rèn luyện ngày nay, là ở chỗ thay vì đặt, như những tội nhân, sự tin cậy trực tiếp nơi Chúa Giê-xu Christ, để được mọi sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng, họ cứ tiếp tục nhìn vào trong chính mình để tìm sự an ủi: họ cứ nghiền ngẫm về những kinh nghiệm của mình, những tâm trạng của mình, và những thành tựu của mình, để tìm sự an ủi. Họ có thể được ví như những thủy thủ, là những người, khi chèo thuyền trên vùng nước nông, luôn sợ mắc cạn, hoặc va phải đá ngầm; nhưng khi họ ra khơi vào vùng nước sâu, họ thôi không còn những nỗi sợ ấy nữa, vì họ được đưa đi xa trên những bãi cạn và đá ngầm. Cũng vậy, trong khi các Cơ Đốc nhân thật, còn ở giữa những vùng nông của tâm trạng, kinh nghiệm, và việc làm của chính mình, họ không thể không bị quấy rầy bởi những nỗi sợ liên miên; vì, trong khi họ còn ở đó, những dòng nước ân điển còn nông. Nhưng khi, bởi sự thực hành sự tin cậy trực tiếp nơi Đấng Christ, họ ra khơi vào đại dương không dò được của ân điển ở trong Ngài, những nỗi sợ gây bối rối không còn thắng thế nữa. Linh hồn họ được nâng lên trên những điều ấy; vì họ mạnh mẽ, không phải nhờ ân điển đã được tạo dựng ở trong chính mình, mà nhờ ân điển tràn đầy, ân điển đã được hứa, ở trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, họ đạt được niềm vui và sự bình an trong sự tin; vì Chúa sẽ giữ người nào có tâm trí nương cậy nơi Ngài trong sự bình an trọn vẹn, bởi người tin cậy nơi Ngài. Hỡi tín hữu buồn rầu, bạn có đang bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng nào, về những bằng chứng cho thấy mình đang ở trong trạng thái ân điển không? Mắt bạn có đang chăm chú vào những đợt dâng trào của sự bại hoại trong lòng mình, đến nỗi bạn không thể nhận ra tia lửa ân điển không? Bạn có đang bối rối, vì khi bạn xét lòng mình, hoặc tìm kiếm con dấu, những vòng tay, và cây gậy, những dấu hiệu của cuộc hôn nhân thuộc linh của bạn với Con Đức Chúa Trời, bạn không thể tìm thấy chúng không? Chớ nói rằng: “Chẳng còn hy vọng.” Dù hiện nay không có bằng chứng nào về ân điển xuất hiện ở trong bạn; song một lời hứa về ân điển, trong lời mời gọi của Phúc Âm, đang hướng đến bạn. Vậy nên, khi bạn không thể tìm được sự an ủi thuộc linh, bằng cách tìm kiếm những dấu hiệu của ân điển, bạn có thể đạt được nhiều sự an ủi, bằng cách tin với sự tiếp nhận, lời mời gọi và lời hứa về ân điển. Khi bạn không thể nhận được sự an ủi vững chắc, bền lâu nào, bằng cách suy ngẫm về những kinh nghiệm và thành tựu của mình, hãy đến như một tội nhân, với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, và tin cậy với sự tin cậy trực tiếp và không nghi ngờ nơi Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi lớn lao của Ngài cho chính mình cách riêng. Hãy tin cậy nơi Ngài để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, như thể bạn chỉ mới bắt đầu làm như vậy. Chớ vứt bỏ sự tin cậy của bạn nơi Ngài. Hãy tin cậy danh Chúa, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời của bạn;—Đức Chúa Trời đầy ân điển ấy, là Đấng thuộc về bạn trong lời mời gọi, và trong quyền được tin cậy nơi Ngài. Bạn không thể, bằng mọi sự tìm kiếm của mình, tìm ra tên của chính mình; nhưng đây là một danh, mà trong đó bạn được mời gọi, phải, được truyền lệnh phải tin cậy. Bạn không thể nương cậy nơi một Đấng Cứu Chuộc thành tín sao? Hãy tin và cầu xin lời hứa tuyệt đối, lời hứa quý báu này:— “Dân ngoại sẽ trông cậy danh Ngài.” Và trong khi cầu xin lời hứa ấy, hãy cố gắng tôn vinh Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót của bạn, bằng sự tin cậy của lòng bạn. Hãy tin cậy cách vững vàng và liên tục nơi Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình; và như vậy, bạn sẽ đạt được sự bình an của lương tâm và niềm vui của lòng.

Tóm lại: Từ những điều đã nói, chúng ta có thể thấy một lý do, vì sao Chúa, đôi khi, giấu đi những bằng chứng về ân điển khỏi nhiều người thuộc về Ngài: đó là, để nhốt họ vào trong sự thực hành trực tiếp của đức tin. Mọi điều tốt lành về thuộc linh, trong linh hồn đã được tái sinh, hoặc ở trong đức tin, hoặc ở sau đức tin. Không có điều gì đi trước nó, như một điều kiện để giới thiệu tội nhân với Đấng Christ. Người ấy phải đến như mình vốn là, hoặc như một tội nhân đã hư mất, đến với Đấng Christ, chứ không phải như một người sở hữu những phẩm chất đáng được giới thiệu. Người ấy không được phép mang theo bất cứ ân điển nào, để giới thiệu mình với Đấng Christ; nhưng phải nhận lãnh mọi ân điển từ Ngài, ngay cả chính đức tin. Người ấy không được phép mang theo những phẩm chất đáng khen, hoặc những việc lành của chính mình, để mua cho mình, hoặc quyền được cứu rỗi, hoặc quyền đến với Đấng Cứu Rỗi; nhưng phải mua mà không cần tiền và không cần giá. Trong khi các tín hữu còn ở trong trạng thái bất toàn, một điều gì đó thuộc về giao ước việc làm, luôn nảy sinh trong họ, và pha trộn với sự thực hành thuần khiết nhất của đức tin họ.

Họ thường có khuynh hướng tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, trên cơ sở những tâm trạng, kinh nghiệm, và thành tựu của mình; nhưng họ thường không muốn tin nơi Ngài, trên cơ sở những lời mời gọi và lời hứa nhưng không của lời Ngài. Tâm trạng theo luật pháp này, vì chưa hoàn toàn bị giết chết trong họ, nên Chúa, để nhổ tận gốc nó, đôi khi, che giấu những bằng chứng về ân điển khỏi tầm mắt họ. Hệ quả là, họ bị bắt buộc, phải sống không phải bằng cách suy ngẫm về ân điển nội tại, mà bằng sự thực hành trực tiếp của đức tin; phải tin cậy cách đơn sơ, và bằng sự tin cậy trực tiếp, nơi Đấng Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, mà không được hưởng sự nhìn thấy hay sự an ủi của ân điển nội tại. Vì, việc giao phó toàn bộ công việc cứu rỗi của mình cho Chúa Giê-xu, bằng sự hành động trực tiếp của đức tin, mà không nhìn thấy những bằng chứng về ân điển trong chính mình, là cách tin ấy, phản chiếu vinh quang lớn nhất cho Ngài, và là cách đẹp lòng Ngài nhất. Ngoài ra, đức tin của họ càng ít cần đến sự an ủi cảm nhận được, thì đức tin ấy càng mạnh mẽ và cao quý hơn; vì lời ghi chép của Đức Chúa Trời là nền tảng vững chắc hơn cho đức tin, so với mọi sự an ủi mà họ có thể hưởng. Thật vậy, đối với Cơ Đốc nhân, việc quay về với Đấng Christ bằng đức tin và hy vọng, trong khi Đấng Christ, bằng cách giấu mặt Ngài, dường như quay đi trong cơn giận khỏi người ấy, thì chẳng dễ dàng gì. Nhưng khó khăn càng lớn, người ấy càng cảm thấy mỗi lúc nhu cầu của mình về ân điển, để giúp mình, ngược lại với hy vọng mà tin trong hy vọng; và chính nhờ sự thực hành thường xuyên, mà đức tin và hy vọng của người ấy tăng trưởng.

CHƯƠNG 8. Về Sự Khác Biệt Giữa Đức Tin Thật và Đức Tin Giả Mạo.

Khi các tội nhân bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và được đánh thức để lo lắng tha thiết về sự cứu rỗi của linh hồn mình, họ thường cảm thấy rất lo âu, nhất là về đức tin của mình. Họ đọc trong Kinh Thánh, rằng “ma quỷ cũng tin;” rằng nhiều người trong nhân loại, là những người không có rễ trong chính mình, song vẫn tiếp nhận lời với sự vui mừng, và tin trong một thời gian; và rằng trong số các quan trưởng, nhiều người đã tin nơi Chúa Giê-xu, song vẫn không dám xưng nhận Ngài; “vì họ yêu sự khen ngợi của loài người, hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Do đó, họ trở nên rất lo lắng muốn biết, đức tin của mình có thuộc loại thật hay không, hoặc, mình có tin cách chân thành, và để được cứu linh hồn hay không. Sự lo lắng này của tâm trí, là điều rất thích hợp, và thậm chí cần thiết. Vì vậy, nó nên được khuyến khích và hướng dẫn cách thích hợp; để, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh phước hạnh, họ có thể đạt được sự thỏa lòng, về một sự tra xét quan trọng dường ấy, cho sự an ủi của tâm trí họ. Lời Ghi Chép thánh, mỗi khi thuật lại bất cứ điều gì về đức tin, thường gợi ý một sự khác biệt thật và riêng biệt, giữa đức tin cứu rỗi, và đức tin lịch sử hoặc đức tin tạm thời. Đức tin cứu rỗi, được trình bày trong Kinh Thánh, như một đức tin không giả dối, chân thành, sống động, và có tác dụng; trong khi mọi thứ đức tin khác, được xem là giả mạo, chết, và không có tác dụng. Vì vậy, đối với một người, việc có một đức tin sống động, đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, để nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và việc nhận ra sự khác biệt giữa đức tin của mình, trong bản chất và tác dụng của nó, với niềm tin lạnh lẽo, không có sự sống, và giả mạo ấy, mà những kẻ hình thức và giả hình tự lừa dối mình, hẳn phải là điều quan trọng bậc nhất. Vậy, để giúp đỡ độc giả mộ đạo, trong việc phân biệt giữa đức tin thật, và đức tin giả mạo, tôi sẽ xem xét sự khác biệt giữa chúng, theo những điểm riêng sau đây.

1. Đức tin thật, khác với niềm tin giả dối và tạm thời, ở Nguồn Gốc của nó.—Các nguồn của đức tin cứu rỗi, là ân huệ đặc biệt và tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Do đó nó được gọi là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.” Nó chỉ thuộc về những người, và chỉ những người ấy mà thôi, “là những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài.” Nhưng một đức tin giả mạo và chết, tuôn chảy từ ân điển chung, hoặc ảnh hưởng quan phòng chung ấy, được ban cho những người không được tuyển chọn, và cho những người chưa tái sinh nói chung, để phục vụ cho ích lợi của Hội Thánh. Đức tin như vậy là tạm thời; nó chỉ tồn tại trong một thời gian. Theo đó, sứ đồ Phao-lô, sau khi nhắc đến sự bội đạo của Hy-mê-nê và Phi-lết, nói rằng: “Tuy vậy, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững;” nghĩa là, đức tin của các tín hữu thật không thất bại; vì nó đứng trên nền tảng vững chắc của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

2. Đức tin này được phân biệt với đức tin kia, về Nguyên Tắc bên trong:—Nguyên tắc của đức tin sống động, là Thánh Linh của sự tái sinh, và của sự nên thánh; nhưng nguyên tắc của đức tin chết và tạm thời, là sự soi sáng chung, và sự kiềm chế quan phòng, của Đức Thánh Linh. Ngoài ra, đức tin xưng công chính và cứu rỗi, bởi sự hành động cứu rỗi của Đức Thánh Linh, được bén rễ sâu trong lòng, và được khiến cho thấm sâu vào những nơi kín nhất của linh hồn. Nó là một ấn tượng thấu đáo, sâu sắc, và sống động, của lẽ thật Phúc Âm trên linh hồn; nhờ đó, lời của lẽ thật trở nên “lời đã gieo vào lòng,” và các tín hữu trở nên bén rễ trong Đấng Christ, và “được vững vàng trong đức tin.” Nhưng đức tin chết và tạm thời không có rễ. Nó bám, có thể nói là, một cách lỏng lẻo, vào bề mặt của linh hồn đã chết. Chỉ trôi nổi trong sự hiểu biết, nó không bao giờ thấm sâu vào ý chí và tình cảm của linh hồn. Nó cũng không phải là, sự tin cậy chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, cũng chẳng phải là, sự tin chân thành vào bất cứ phần nào của lẽ thật đã được mặc khải.

3. Đức tin sống động và cứu rỗi, được phân biệt rõ ràng với đức tin chết và tạm thời, về Chủ Thể; trong đó mỗi đức tin cư ngụ.—Đức tin trước tồn tại trong một tấm lòng được đổi mới, một tấm lòng tốt. Theo ẩn dụ về người gieo giống, nó được tiếp nhận vào đất tốt; nghĩa là, như được giải thích trong Lu-ca 8:15, “một tấm lòng ngay thật và tốt.” Một tấm lòng như vậy không có trong bất cứ người nào theo bản chất. Nó hoàn toàn là món quà của ân điển tối cao, và ân điển đặc biệt. Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, hứa với dân Ngài, rằng Ngài sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi thịt họ, và sẽ ban cho họ một tấm lòng bằng thịt. Bấy giờ, chính trong tấm lòng bằng thịt này, tấm lòng mới này, tấm lòng tốt và ngay thật này, mà đức tin cứu rỗi cư ngụ. Trái lại, đức tin chết và tạm thời, chỉ được tìm thấy trong đất đá; trong một tấm lòng chết, cứng cỏi, lạnh lẽo. Nó được ban cho những người chưa tái sinh, là những người không có gì ngoài tấm lòng bằng đá; và, vì vậy, nó hẳn phải hoàn toàn khác với đức tin cứu rỗi. Đức tin sống động và cứu rỗi không thể tồn tại, ngoại trừ trong một tấm lòng mới và tốt; trong khi đó, đức tin chết không thể tồn tại, ngoại trừ trong một tấm lòng chết, bại hoại, và cứng cỏi. Chủ thể của đức tin trước, là một tấm lòng được đổi mới; chủ thể của đức tin sau, là một tấm lòng chưa được đổi mới.

4. Đức tin thật, được phân biệt với đức tin giả mạo, bởi Cách Thức mà lẽ thật được tin.—Trong sự thực hành đức tin không giả dối, lương tâm và tấm lòng bị tác động, bởi thẩm quyền, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, đang phán trong lời Ngài, tự chứng tỏ cho tâm trí, bằng ánh sáng và quyền năng riêng biệt của chúng. Trong việc tác thành đức tin thật, Chúa tác động lương tâm, bằng thẩm quyền tối cao của Ngài, và lẽ thật không thay đổi của Ngài; đến nỗi, bất cứ điều gì Ngài phán với chúng ta trong lời Ngài, lương tâm đều phải đứng vững theo điều ấy, và phục tùng những mệnh lệnh tối cao của Ngài. Vì vậy, tín hữu thật, đồng ý cách chân thành với mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh, trên cơ sở thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời, đang phán trong chúng: Nhưng, vì người chỉ có đức tin giả mạo, không bao giờ nhận biết cách thuộc linh, thẩm quyền và lẽ thật của Đức Chúa Trời, đang chiếu sáng trong lời Ngài; nên, người ấy không bao giờ tin, dù chỉ một giáo lý của Kinh Thánh, trên những cơ sở ấy. Người ấy, hoặc hiểu sai ý nghĩa của lời, tin một điều dối trá, thay vì lẽ thật, hoặc tin theo lời chứng của loài người, hoặc theo bằng chứng của lý trí và lập luận; và như vậy, đức tin của người ấy có thể được gọi là niềm tin thuộc về khái niệm hoặc lịch sử; một sự đồng ý suông với những lời tuyên bố của Kinh Thánh, như với những bản tin mà người ấy chẳng có liên quan gì. Nếu niềm tin thuộc về khái niệm này, đi kèm với một tia cảm xúc thoáng qua, nó thường được gọi là, đức tin tạm thời. Những người nghe, trong ẩn dụ về người gieo giống, được ví với đất đá, được nói là nghe, và lập tức vui mừng tiếp nhận lời; song, vì không có rễ trong chính mình, họ chỉ chịu đựng trong một thời gian. Đức tin này, là sự đồng ý với những lời tuyên bố của Phúc Âm, đi kèm với những tia vui mừng đột ngột và thoáng qua, và với một số quyết tâm vội vàng, để ăn năn và thực hiện một số bổn phận. Nó dựa, hoặc trên bằng chứng của những lập luận hợp lý về lẽ thật của Phúc Âm, hoặc trên lời chứng của người rao giảng lời ấy, hoặc trên những thành kiến của giáo dục và tập quán: và niềm vui thoáng qua của những tín hữu như vậy, thường phát sinh, từ tính mới lạ của những điều được mặc khải cho họ, hoặc từ quan điểm, rằng hạnh phúc của chính mình được bảo đảm, hoặc ít nhất được thúc đẩy, bởi các giáo lý và lời hứa của lời Chúa, và rằng lời ấy là tin vui lớn cho họ, hơn là cho người khác.—Hơn nữa, đức tin cứu rỗi, hàm ý một sự hiểu biết thuộc linh về ý nghĩa thật, của mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh. Đức Thánh Linh giúp những người đã tái sinh nhìn thấy, trong một mức độ hạnh phúc nào đó, các giáo lý của ân điển, và nhất là vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, trong cùng một quan điểm về chúng, mà Ngài đã định ban trong lời Ngài. Ngược lại, tín hữu lịch sử, là người hình thành những quan niệm của mình về những điều của Đức Chúa Trời, chỉ trên những nguyên tắc của lý trí bại hoại, của sự tự cho mình là công chính, và của sự tự mãn, không thể, vì người ấy không muốn, hình thành một quan niệm đúng về một điều duy nhất, hoặc của luật pháp, hoặc của Phúc Âm. Người ấy không thể hiểu cách thuộc linh Phúc Âm vinh hiển, và vì vậy người ấy không thể tin nó cách chân thành. Người ấy không thể tin luật pháp với sự áp dụng cho chính mình, đến nỗi nhìn thấy nhu cầu cực độ của mình về sự công chính và sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ; và, vì vậy, người ấy không thể tin Phúc Âm với sự áp dụng, để hết lòng tin cậy nơi Đấng Christ, và nơi sự công chính của Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Tình trạng của tín hữu tạm thời cũng vậy. Người ấy được nói, thật vậy, là nghe lời, và tiếp nhận lời với sự vui mừng; nhưng người ấy không bao giờ được nói trong Kinh Thánh, là hiểu lời ấy. Những sự nhận thức của người ấy, về ý nghĩa thật của lời ấy, là phiến diện và sai lầm. Người ấy vui mừng, thật vậy, nhưng thay vì vui mừng trong lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, người ấy vui mừng trong một điều dối trá.

5. Đức tin cứu rỗi, là sự tin cậy chân thành nơi Đấng Christ, trên cơ sở những Lời Mời Gọi, Lời Mời, và Lời Hứa của Phúc Âm; nhưng đức tin chết và giả mạo, là sự tin cậy nơi Đấng Christ, chỉ trên cơ sở những phẩm chất tốt và việc làm được cho là tốt của chính tội nhân.—Đức tin thật, là sự tin cậy hết lòng nơi Chúa Giê-xu để được sự cứu rỗi trọn vẹn, trên cơ sở những lời mời gọi, lời mời, và lời hứa tuyệt đối đầy ân điển của Phúc Âm, cùng với điều răn lớn của luật pháp, phải tin nơi Ngài; tất cả đều hướng đến các tội nhân nói chung, và tất cả đều tạo thành một cơ sở xác thực cho mọi người nghe Phúc Âm, để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, để được mọi sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng. Theo đó, các tín hữu thật đến gần, và chỉ trên cơ sở thiêng liêng ấy, đặt sự tin cậy của lòng mình nơi Chúa Giê-xu, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Khi họ tin cậy cách vững vàng nơi Ngài, để được sự cứu rỗi hiện tại và đời đời, cơ sở mà họ tiến hành khi làm như vậy, không phải là ý thức của họ về bất cứ điều tốt nào đã được làm trong họ, hoặc bởi họ;—mà chỉ là cơ sở rộng lớn, mà Đức Chúa Trời trong Phúc Âm phước hạnh của Ngài, ban cách đầy ân điển cho họ. Họ, như những tội nhân khốn khổ, không có gì trong chính mình, để cho họ một quyền đòi hỏi Ngài và sự cứu rỗi của Ngài tốt hơn những tội nhân khác, thực hiện sự tiếp nhận bằng đức tin về Ngài và sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình, chỉ trên cơ sở của cơ sở thiêng liêng ấy. Trái lại, đức tin giả mạo, là sự tin cậy mà những tội nhân chưa tái sinh đặt nơi Đấng Christ, không phải trên cơ sở thiêng liêng ấy nằm trong lời ở ngoài họ; nhưng, trên cơ sở một số phẩm chất đáng khen trong chính mình, mà nhờ đó, họ cho rằng mình được phân biệt với người khác. Chính trên cơ sở những sự cáo trách, kinh nghiệm, và cải cách được cho là của mình, mà họ cả gan tin cậy, rằng Đấng Christ sẽ cứu họ. Coi thường và bỏ qua, cơ sở duy nhất, mà Đức Chúa Trời, trong lời ân điển của Ngài, đã ban cho các tội nhân, và tiến hành trên một cơ sở, hoàn toàn không phải là cơ sở cho sự tin cậy của họ, đức tin của họ là không có cơ sở, và vì vậy hoàn toàn là sự cả gan. Nó là điều gớm ghiếc đối với Chúa; và nó khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ dữ dội nhất của Ngài. Dưới ảnh hưởng của nguyên tắc bại hoại này, rằng những phẩm chất tốt và việc làm được cho là tốt của chính mình, tạo thành cơ sở duy nhất của họ để đặt sự tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, sự kiêu ngạo theo luật pháp của họ vẫn tiếp tục với sức mạnh đầy đủ; vì sự công chính của chính họ, nhờ đó vẫn được phép là cơ sở của sự tin cậy và hy vọng của họ, rằng Đấng Christ sẽ cứu họ khỏi hình phạt, và nâng họ lên hạnh phúc. Tín hữu thật, như một người ngay thật, sẽ không dám tiếp nhận hoặc tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, ngoại trừ trên cơ sở thiêng liêng, được ban cho người ấy trong lời ghi chép của Đức Chúa Trời; trong khi đó kẻ giả hình theo phái Pha-ri-si, như một kẻ trộm hoặc kẻ cướp, dám đưa tay ra, và nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi, mà không quan tâm đến bất cứ cơ sở nào như vậy.

6. Đức tin thật, là sự nương cậy của tấm lòng, nơi sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ, và chỉ nơi sự công chính ấy, để được quyền đầy đủ hưởng sự sống đời đời; trong khi đó đức tin giả dối và chết, là sự nương cậy để được quyền hưởng sự sống ấy, hoặc chỉ nơi sự công chính của chính người ấy, hoặc một phần nơi sự công chính của chính mình, và một phần nơi sự công chính của Đấng Christ.—Đức tin xưng công chính và cứu rỗi, là sự nương cậy của một tấm lòng được đổi mới, nơi sự công chính trọn vẹn, làm tôn cao luật pháp, của A-đam thứ hai, và chỉ nơi sự công chính ấy, để được quyền đầy đủ hưởng sự xưng công chính, và sự sống đời đời. Tín hữu thật, tin chắc rằng đối với người ấy, việc vâng lời trọn vẹn điều răn, hoặc việc thỏa mãn đầy đủ hình phạt, của luật pháp trong hình thức liên bang của nó, là điều hoàn toàn không thể, nương cậy cách chân thành nơi sự công chính hoàn hảo vô hạn, và đầy công đức, của Đấng Bảo Lãnh thiêng liêng của mình, để được mọi quyền hưởng sự cứu rỗi đời đời. Từ bỏ mọi sự tin cậy nơi việc làm và sự chịu khổ của chính mình, để được quyền hưởng sự sống, và tin rằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, hiện nay, trọn vẹn, và cách riêng, được ban cho người ấy để tiếp nhận; người ấy tiếp nhận cách chân thành lời mời gọi về sự công chính ấy như một món quà hoàn toàn nhưng không, và nương cậy nơi nó, để được quyền đầy đủ hưởng mọi phước hạnh của ân điển và vinh quang. Người ấy phó thác mình nơi sự công chính thiêng liêng ấy. Người ấy liều lĩnh giao phó toàn bộ công việc được tha thứ, và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, cho sự công chính ấy. Tin cậy nơi chính Chúa Giê-xu, để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình, người ấy tin cậy nơi sự công chính vinh hiển ấy, để được toàn bộ quyền hưởng sự cứu rỗi của mình. Người ấy tin rằng nó ban cho, và sẽ tiếp tục ban cho người ấy, một quyền hợp pháp, chắc chắn, và không thể thu hồi, hưởng mọi ân điển của thời gian, và mọi vinh quang của đời đời. Tin rằng A-đam sau rốt, là Đấng Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của dòng dõi thuộc linh của Ngài, đã làm trọn mọi sự công chính ấy cho họ, là sự công chính duy nhất thích hợp, và đầy công đức, làm điều kiện của sự sống đời đời; tín hữu thật đặt nền tảng quyền hưởng sự sống đời đời của mình, không phải trên cơ sở những phẩm chất tốt và việc làm của chính mình, mà chỉ trên cơ sở của sự công chính bảo lãnh ấy. Tin chắc, rằng những sự gian ác của mình không thể làm giảm, và những việc lành của mình không thể làm tăng, công đức vô hạn của sự công chính thiêng liêng ấy, người ấy nương cậy nơi nó với sự tin cậy vững vàng. Tại đây người ấy đứng vững. Tại đây người ấy dấy lên sự trông đợi khiêm nhường, song vững vàng, về sự sống đời đời. “Chắc chắn người ta sẽ nói rằng: Trong Chúa có sự công bình và sức mạnh.” “Tôi sẽ nhắc đến sự công bình của Chúa, tức là sự công bình của Chúa mà thôi.” Để tôi “được thấy ở trong Ngài, không có sự công bình riêng của tôi, là sự công bình bởi luật pháp, nhưng là sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Đây, là biết bao biểu hiện của đức tin thật nơi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trái lại, đức tin giả dối và chết, là sự nương cậy của một tội nhân để được quyền, thoát khỏi địa ngục, và hưởng hạnh phúc của thiên đàng, hoặc nơi sự công chính tưởng tượng của chính mình hoàn toàn, hoặc một phần nơi sự công chính của chính mình, và một phần nơi sự công chính của Đấng Christ. Kẻ xưng mình có đức tin một cách giả hình, chưa bao giờ thật sự bị đánh bật khỏi giao ước của A-đam; và vì vậy người ấy luôn lệ thuộc, để được quyền hưởng lời hứa, hoặc chỉ nơi sự công chính của chính mình, hoặc nơi sự công chính của chính mình và của Đấng Christ chung với nhau. Nhiều người, dưới sự xưng mình lệ thuộc hoàn toàn nơi sự công chính của Đấng Christ, vẫn còn sống dựa vào những tâm trạng và cảm xúc, những sự cải cách và việc làm của mình, như những cơ sở của sự tin cậy và hy vọng của họ. Những kẻ hình thức an toàn như vậy, “đang ngồi yên trên cặn rượu của mình.” Họ “thuộc về các việc làm của luật pháp,” và đó là bằng chứng chắc chắn, rằng họ “đang ở dưới sự rủa sả.” Đức tin của những tội nhân như vậy, là sự tin cậy cả gan, rằng Đấng Christ sẽ cứu họ, vì những thành tựu và bổn phận tưởng tượng của chính mình. Lại có những người khác, là những người, không biết sự bất lực hoàn toàn của sự công chính của chính mình, đối với sự xưng công chính của mình, và sự đầy đủ mọi mặt của sự công chính của Đấng Christ, cho mục đích ấy, có sự đánh giá cao về sự công chính của chính mình, và quan niệm hạ thấp về sự công chính của Ngài, đến nỗi, dù họ không thực tế coi sự công chính của Ngài, là đủ cho sự xưng công chính của mình; song họ nghĩ rằng ít nhất nó có thể đủ, để bù đắp sự thiếu hụt của sự công chính của chính mình. Theo đó họ nương cậy, để được quyền hưởng hạnh phúc, nơi sự công chính của chính mình, và đồng thời nơi sự công chính của Ngài, để bù đắp những gì còn thiếu trong sự công chính của chính mình. Như vậy, họ tìm kiếm sự công chính, dường như, bởi các việc làm của luật pháp; vì họ vấp ngã nơi Đấng Christ, là hòn đá gây vấp ngã. Đây là đức tin của hàng ngàn người trong Hội Thánh hữu hình, là những người vẫn xưng mình là tín hữu thật. Nhưng sự khác biệt lớn giữa đức tin ấy, và đức tin xưng công chính của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, tôi tin rằng, sẽ hiển nhiên đối với độc giả chăm chú.

7. Đức tin cứu rỗi, là sự tin cậy hoặc sự tin cậy của tấm lòng nơi Chúa Giê-xu Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; trong khi đó đức tin giả mạo, là sự tin cậy của một kẻ giả hình nơi Ngài, chỉ để được một phần của sự cứu rỗi.— Tín hữu thật được khiến cho thấy và cảm nhận, rằng, người ấy cần toàn bộ sự cứu rỗi lớn lao ấy, mà Đấng Christ đã mua cho các tội nhân thuộc nhân loại. Vì vậy người ấy ao ước, và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Người ấy tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình, không chỉ khỏi cơn thịnh nộ, mà còn khỏi tội lỗi; không chỉ khỏi tội lỗi về mặt tội trạng, mà còn khỏi quyền lực, tình yêu, sự ô uế, và sự thực hành tội lỗi. Người ấy tin cậy rằng Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng sẽ giải cứu mình, không chỉ khỏi tội lỗi, mà còn khỏi mọi tội lỗi. Người ấy coi việc được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác là một sự thương xót; và, vì vậy, người ấy khao khát và tin cậy để được sự cứu rỗi trọn vẹn, khỏi mọi dục vọng lừa dối trong lòng mình, và khỏi mọi đường lối xấu xa trong đời sống mình. Tin rằng việc trở thành một tội nhân đời đời là một điều ác lớn hơn, so với việc chỉ là một kẻ chịu khổ đời đời, tấm lòng người ấy tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, để được cứu khỏi quyền lực, sự ô uế, và sự thực hành của mọi tội lỗi, cũng nhiều như, để được cứu khỏi những đau đớn của địa ngục,—và thậm chí còn nhiều hơn. Người ấy tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được nên thánh, cũng nhiều như để được an ủi; để được gia tăng sự thánh khiết phổ quát ở đời này, và để được sự trọn vẹn của sự thánh khiết ấy ở đời sau; và cũng nhiều như, để được sự giống Đấng Christ trọn vẹn trong sự thánh khiết, như để được sự thông công trọn vẹn với Ngài, trong mọi hạnh phúc của trạng thái thiên đàng. Như vậy người ấy thực hành một đức tin không giả dối, một đức tin cứu rỗi. Nhưng đức tin giả mạo thì khác xa với điều này. Kẻ hình thức an toàn, đặt một sự tin cậy vô căn cứ nơi Đấng Christ, chỉ để được một phần của sự cứu rỗi của Đấng Christ; để được cứu khỏi địa ngục, nhưng không phải khỏi tội lỗi; để được sự cứu rỗi bao gồm hạnh phúc trọn vẹn, nhưng không phải sự thánh khiết trọn vẹn; để được cứu trong, và với, và cho tội lỗi, nhưng không phải khỏi tội lỗi; hoặc để được cứu trong một dục vọng yêu dấu nào đó, một tội lỗi đã biết nào đó, nhưng không phải khỏi mọi tội lỗi đã biết. Kẻ giả hình luôn có một sự dành riêng cho một dục vọng lừa dối nào đó, một thần tượng yêu dấu nào đó, một Đa-li-la nào đó, mà người ấy ôm ấp trong lòng, và mà người ấy sẽ không bao giờ chịu từ bỏ. Sự tin cậy của người ấy là một quái vật, chứ không phải một đức tin có nguồn gốc thiên đàng. Vì, người ấy ao ước sống trong tội lỗi, trong khi còn ở đời này, song vẫn cả gan tin cậy, rằng người ấy sẽ không chết vì tội lỗi ấy, trong thế giới đời sau. Đức tin của người ấy không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mà là một sự lừa dối mạnh mẽ, một sự tin cậy cả gan, rằng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời sẽ làm cho người ấy, điều không thể;—rằng Ngài sẽ cứu người ấy và tội lỗi của người ấy cả hai, hoặc cứu người ấy, mà không cứu người ấy khỏi tội lỗi. Đức tin giả mạo này khác xa biết bao, với đức tin thánh khiết, không giả dối, cứu rỗi, đã trình bày ở trên!

8. Đức tin chân thật, là sự tiếp nhận Đấng Christ, và sự nương cậy nơi Ngài để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, theo Trật Tự ấy, trong việc thi hành các chức vụ của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã định; nhưng đức tin giả mạo, làm xáo trộn và đảo ngược trật tự tốt đẹp ấy.—Đức Chúa Trời đã thiết lập, như đã nhận xét ở trên, một trật tự nhất định, trong việc thi hành và áp dụng các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Đấng Christ. Được cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ, cũng như được soi sáng, bởi lời và Thánh Linh của Đấng Christ như một Tiên Tri, tín hữu thật, do đó, đến với Ngài như một Thầy Tế Lễ; tin cậy, và như vậy nương náu dưới sự che chở rộng lớn của sự công chính đời đời của Ngài, là sự công chính duy nhất đủ cho sự xưng công chính của một tội nhân. Rồi người ấy phục tùng Đấng Christ như Vua tại Si-ôn, nhận từ miệng Ngài, luật pháp như một quy tắc của bổn phận; và được tình yêu của Ngài thúc đẩy cách êm dịu đối với người ấy, trong việc làm trọn mọi sự công chính cho sự xưng công chính của người ấy, người ấy vui vẻ vâng theo Phúc Âm, đối với mọi điều răn của Ngài. Nhưng đức tin giả mạo của kẻ theo luật pháp và kẻ giả hình, đảo ngược trật tự thiêng liêng ấy. Vì, trong cách thức tiếp nhận và tin cậy Đấng Christ của người ấy, trước hết, người ấy giả vờ vâng lời Ngài như một Vua và Đấng Ban Luật; rồi người ấy cả gan, trên cơ sở sự vâng lời này, tin cậy rằng Đấng Christ như một Thầy Tế Lễ, sẽ cứu người ấy khỏi hình phạt, và như một Tiên Tri, sẽ cứu người ấy khỏi sự ngu dốt và dại dột. Đức tin này, là một sự tin cậy kiêu ngạo và vô lý, không có căn cứ và cả gan, nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại; và là điều hoàn toàn ngược lại với đức tin thật, mà nhờ đó, các tín hữu tôn vinh Đức Chúa Trời.

9. Đức tin không giả dối, nhờ Đức Thánh Linh, là công cụ khiến tín hữu, trở nên Khiêm Nhường và Đáng Khinh trong mắt chính mình; trong khi đó đức tin giả mạo, sinh ra trong kẻ giả hình, sự kiêu ngạo, và sự khinh thường người khác, khi so sánh với chính mình.— Càng thực hành đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ, như món quà không thể diễn tả của Đức Chúa Trời ban cho người ấy, hoặc càng tin cậy nơi Đấng Christ, chỉ để được sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển tối cao;—người ấy càng cảm nhận sâu sắc hơn, về tính ác độc và đáng bị phạt của những sự vi phạm của mình;—người ấy càng ghê tởm chính mình vì chúng;—người ấy càng nhận thức rõ hơn, về sự bại hoại của lòng mình, về những sự bất toàn của đời sống mình, về những thiếu sót lớn của sự vâng lời của mình, và về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình đối với lòng thương xót nhỏ nhất từ Đức Chúa Trời;—và người ấy càng nhận thức sâu sắc hơn, rằng nếu người ấy được cứu, thì hẳn phải là, bởi ân điển hoàn toàn nhưng không và tối cao, chứ không phải bởi bất cứ sự công chính hay sức mạnh nào của chính mình. Thật vậy, nói một cách chặt chẽ, không phải sự thực hành đức tin của người ấy, khiến người ấy trở nên khiêm nhường, mà là Đức Thánh Linh được nhận lãnh bởi đức tin. Tuy nhiên, càng thực hành đức tin thật, và nhờ đó nhận được từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, sự gia tăng của sự hạ mình, và càng tin cậy nơi Đấng Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình như một món quà hoàn toàn nhưng không; người ấy càng trở nên khiêm nhường và từ bỏ chính mình, và càng ngưỡng mộ những sự giàu có kỳ diệu của ân điển cứu chuộc, đối với một tạo vật tội lỗi như người ấy. Nhưng trái lại, đức tin giả dối và chết, thổi phồng tâm trí hư không của kẻ hình thức an toàn, bằng sự tự phụ kiêu ngạo về những thành tựu tưởng tượng của chính mình; và khiến người ấy, dùng ngôn ngữ kiêu căng của người Pha-ri-si, “Đức Chúa Trời ôi! Tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: tham lam, bất chính, ngoại tình, hoặc như người thu thuế này.” Đức tin như vậy cũng khiến người ấy, hoặc an toàn trong việc sở hữu những thành tựu giả vờ của mình, hoặc bối rối và thất vọng, mỗi khi người ấy nhận thấy mình thiếu chúng. Sự thuyết phục vô căn cứ của người ấy, rằng những sự cáo trách và cảm xúc, những ao ước và nỗ lực của chính mình, tạo thành cơ sở của người ấy để tin nơi Chúa Giê-xu; sự nương cậy hoàn toàn, hoặc ít nhất một phần, nơi sự công chính của chính mình để được quyền hưởng sự sống; và sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu thánh khiết, để được sự cứu rỗi loại trừ sự nên thánh:—những điều này có khuynh hướng trực tiếp, củng cố sự kiêu ngạo chưa bị giết chết của lòng người ấy.

10. Tóm lại: Đức tin sống động và cứu rỗi hành động bởi tình yêu, thanh tẩy tấm lòng, và thắng hơn thế gian; trong khi đó đức tin chết, không sinh ra trái nào trong những trái này.—Mọi người là tín hữu thật, đều bày tỏ đức tin của mình bằng việc làm của mình. Không có đức tin nào thuộc loại đúng, ngoại trừ đức tin khiến tín hữu, tiến bộ trong sự thánh khiết phổ quát, cả của tấm lòng lẫn của đời sống. Chính nhờ đức tin sống động, mà người ấy được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, là Đầu của mình về ân điển xưng công chính và nên thánh, và người ấy nhận từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, mọi sự tiếp trợ của ân điển nên thánh. Vì vậy, đức tin như vậy, không thể không là một nguyên tắc mạnh mẽ của sự thánh khiết thật, trong mọi cách ăn ở.—Nó hành động hoặc phát huy năng lực của nó bởi tình yêu. Thấy rằng nó là sự tin cậy chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, nó có ảnh hưởng mạnh mẽ trên tấm lòng của tín hữu, để gắn kết tình yêu không giả dối và nồng nhiệt của người ấy, với con người, các chức vụ, các mối quan hệ, các lẽ thật, các lễ nghi, các đường lối, và dân sự của Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời trong Ngài. Vì nó là niềm tin hoặc sự tin cậy của người ấy, rằng Đấng Christ yêu thương và cứu người ấy; nên, trong tay Đức Thánh Linh, nó là công cụ khiến người ấy, và giúp người ấy, dồi dào trong việc lành, và thực hiện tất cả chúng từ tình yêu, và theo một cách đầy tình cảm. Trái lại, đức tin giả hình, thay vì hành động bởi tình yêu đối với Đấng Christ, khiến tội nhân ở dưới quyền thống trị của sự thù nghịch, phải, hành động bởi sự thù nghịch đối với Ngài, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài. Nó khuyến khích tội nhân, cứ tiếp tục yêu mến và thực hành một tội lỗi yêu dấu nào đó, vì ân điển đã dồi dào đối với nhiều tội nhân lớn nhất. Nó khiến người ấy cả gan tiếp tục trong điều, trái với ý muốn, và là sự xúc phạm táo bạo đến những sự trọn lành, và vinh quang, của Đức Chúa Trời. Thật vậy, kẻ xưng mình giả dối tưởng rằng mình yêu mến Đấng Christ; nhưng khi xem xét công bằng trường hợp ấy, sẽ thấy rằng đấng mà người ấy yêu mến, không phải là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, mà là một thần tượng, một tạo vật do chính trí tưởng tượng của người ấy tạo ra.—Lại nữa, đức tin thật là công cụ mà nhờ đó, Đức Chúa Trời thanh tẩy tấm lòng của dân Ngài. Nhờ đức tin sống động này, tín hữu được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ, như cành nho hiệp với cây nho; và do đó người ấy được giúp để sinh nhiều trái. Nhờ đức tin thánh khiết này, người ấy tin cậy rằng Đấng Christ là Đầu ảnh hưởng của mình, ban cách đầy ân điển ân điển nên thánh cho người ấy; và theo đức tin của người ấy thì điều ấy xảy ra cho người ấy. Không có tội lỗi đã biết nào mà người ấy sẵn lòng dung túng cho chính mình, không có bổn phận đã biết nào mà người ấy cho phép mình bỏ qua, và không có điều gì có thể ngăn cản, hoặc lôi kéo người ấy, khỏi việc tiến bộ trong sự giống với Ngài về tấm lòng và đời sống, “là Đấng trưởng tử giữa nhiều anh em.” Mặt khác, đức tin chết khiến tội nhân an toàn, dưới quyền thống trị, và sự ô uế, của toàn bộ thân thể tội lỗi. Vì vậy, người ấy chỉ nhắm đến bấy nhiêu sự cải cách, mà người ấy cho là đủ để giữ mình khỏi địa ngục, và để làm im tiếng kêu la của lương tâm mình; nhưng người ấy chẳng quan tâm gì hơn. Hoặc nếu, bởi những roi vọt của một lương tâm đã được đánh thức, người ấy bị thúc đẩy trong một thời gian, để thực hiện bề ngoài, thậm chí mọi bổn phận đã biết; song người ấy vẫn không vui thích trong lòng về những bổn phận ấy, cũng như về luật thánh đòi hỏi chúng.—Hơn nữa, đức tin thật, là “sự chiến thắng thắng hơn thế gian.” Nó là, trong tay Đức Thánh Linh phước hạnh, công cụ chiến thắng thế gian của một tín hữu. Chính nhờ đức tin sống động này, và nhờ ân điển mà nó nhận được từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, mà Cơ Đốc nhân thật chống cự, thắng hơn, và khải hoàn trên, những sự quyến rũ và đe dọa của con người và sự vật của thế gian gian ác này, đến nỗi không bị sự này quyến rũ, cũng không bị sự kia ngăn cản, khỏi tình yêu và sự thực hành của bất cứ bổn phận nào. Nhưng trái lại, đức tin giả mạo, khiến kẻ giả hình ở dưới quyền thống trị của chúa đời này, và của những sự quyến rũ và đe dọa của thế gian. Nó củng cố tình yêu thế gian của người ấy, gia tăng sự giống thế gian của người ấy, và khiến người ấy càng ngày càng trở thành, tên nô lệ hèn hạ của những dục vọng thế gian.

Người đọc mộ đạo và chăm chú hẳn đã nhận ra, tôi tin như vậy, sự khác biệt to lớn giữa một đức tin sống động và một đức tin chết. Sự khác biệt giữa hai thứ ấy lớn lao đến nỗi, thứ này gần như, nếu không nói là hoàn toàn, trái ngược hẳn với thứ kia. Chính nhờ một đức tin sống động mà tín hữu sống, trong sự hiệp một và tương giao với A-đam thứ hai, là Đầu của sự công chính và sự sống của mình; và nhờ đó mà người ấy tiến gần hơn, càng ngày càng gần hơn, đến sự trọn vẹn của sự sống thuộc linh hay sự sống đời đời. Trái lại, chính nhờ một đức tin giả mạo và chết mà kẻ giả hình, là kẻ tội lỗi và khốn khổ nhất trong mọi tội nhân, hằng ngày tiến gần hơn, càng ngày càng gần hơn, dưới quyền cai trị và sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, đến sự hoàn tất của sự chết thuộc linh và đời đời. Đức tin trước, dưới giao ước ân điển, là công cụ của sự sống: đức tin sau, dưới quyền cai trị của giao ước việc làm, là phương tiện của sự chết, sự chết đời đời. Việc thực hành đức tin trước là một chuyển động tự nguyện, hướng về sự trọn vẹn của sự sống đời đời; nhưng việc thực hành đức tin sau là một chuyển động tự nguyện, một chuyển động cương quyết, hướng về sự hoàn tất của sự chết đời đời. Một đức tin sống động là một đức tin cứu rỗi, vì nó là công cụ để đạt đến sự tiến triển và sự trọn vẹn của sự cứu rỗi đời đời; trong khi một đức tin chết lại hết sức tai hại cho tội nhân, vì nó là phương tiện chính yếu đưa linh hồn bất tử của người ấy đến sự hủy diệt, và đưa người ấy tiến gần hơn, càng ngày càng gần hơn, đến sự hủy diệt đời đời nơi chốn khổ hình.

Quan trọng biết bao, đối với sự bình an và vui mừng của một tín hữu, là người ấy biết rõ ràng những điểm chính yếu khác biệt giữa một đức tin thật và một đức tin giả mạo! Nếu không có một mức độ hiểu biết nào đó về điều này, người ấy không thể tự xét mình một cách có ích lợi gì. Câu hỏi đầu tiên hay chính yếu mà một người, khi xét tình trạng linh hồn mình, nên đặt ra cho chính mình, là câu này: — Tôi có đang “ở trong đức tin” chăng? hay, đức tin của tôi có phải là một đức tin thật và cứu rỗi, là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn chăng? Nó có khác loại với đức tin giả mạo và chết chăng? Nhưng làm sao người ấy có thể trả lời, hoặc khẳng định hoặc phủ định, cho sự tra vấn hệ trọng ấy, nếu người ấy không hiểu ít nhất những điểm phân biệt chính yếu giữa một đức tin thật và một đức tin giả? Làm sao người ấy có thể đi đến kết luận an ủi rằng đức tin của mình là sống động và cứu rỗi, chứ không phải là đức tin chết và hủy diệt; nếu người ấy không biết rằng một đức tin sống động là một sự tin tưởng chân thành nơi lời chứng của Đức Chúa Trời kèm theo sự áp dụng cho chính mình; rằng nó là một sự thuyết phục thật sự rằng những lời mời và lời kêu gọi không giới hạn của Phúc Âm ban cho chính người ấy, với tư cách một tội nhân, quyền được tin cậy nơi Đấng Christ, và bằng sự tin cậy mà chiếm lấy Đấng Christ; và rằng nó là một sự tin cậy chân thành nơi Ngài, chỉ dựa trên cơ sở thiêng liêng ấy mà thôi, để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình? Trừ khi người ấy có thể, ở một mức độ nào đó, phân biệt giữa một đức tin thật và một đức tin giả, người ấy không thể đạt được một sự bảo đảm có nền tảng vững chắc rằng mình là một tín hữu thật, hay rằng mình đang ở trong tình trạng hiệp một và tương giao với Đấng Christ. Than ôi, nhiều người tự thuyết phục mình rằng họ đã đạt được những mức độ cao của đức tin và các ân điển khác, trong khi họ chẳng hề chịu khó thử xem đức tin của mình là thật hay giả, sống động hay chết. Hỡi độc giả, hãy không chậm trễ mà học tập để đạt được một sự nhận biết thuộc linh và rõ ràng về những sự phân biệt giữa một đức tin thật và một đức tin giả; để nhờ sự làm chứng của Đức Thánh Linh, bạn có thể đạt được một sự bảo đảm thỏa lòng rằng đức tin của bạn không phải là đức tin chết, mà là đức tin sống động; rằng đó là ân điển thật của Đức Chúa Trời mà bạn đang đứng vững trong đó; và rằng, khi được thỏa lòng rằng đức tin của mình thuộc loại thật, bạn có thể được khích lệ để tiếp tục tôn vinh Đấng Cứu Chuộc thành tín của mình, bằng sự tin cậy của lòng mình. Khi bạn có thể nói: “Lòng tôi tin cậy nơi Ngài, và tôi được giúp đỡ,” bạn sẽ có lý do để nói thêm: “Lòng tôi vui mừng lắm; và tôi sẽ ngợi khen Ngài bằng bài ca của tôi.” Hỡi bạn, hãy thường xuyên làm mới lại việc thực hành sự tin cậy của bạn nơi Ngài, để được mọi sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng. Tin cậy với sự tin cậy không chút nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu bạn, với một sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời, thực chất là thực hành mọi ân điển của Thánh Linh cùng một lúc. Và việc làm mới lại việc thực hành sự tin cậy trực tiếp nơi Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, là điều cần thiết cho việc thực hành cách thực tế và đẹp lòng Đức Chúa Trời các ân điển thuộc linh khác; cũng như cho việc thực hành đúng đắn và kết quả an ủi của việc tự xét mình. Việc ý thức rằng mình đang tin cậy nơi Đấng Christ, dựa trên cơ sở của lời mời và lời kêu gọi của Phúc Âm, và tin cậy như thế để được mọi sự cứu rỗi của Ngài, sẽ dọn đường cho bạn trở nên ý thức về các ân điển thuộc linh khác.

Một lần nữa: Đức tin thật trong việc thực hành thường bị bắt buộc phải chiến đấu để mở đường cho mình. Không một ân điển nào khác của Thánh Linh lại có tác dụng, trong việc làm chết các chi thể của thân thể tội lỗi, hay trong việc phá hủy các công việc của ma quỷ nơi các tín hữu, bằng ân điển đức tin. Do đó, tội lỗi cư ngụ bên trong, cùng với Sa-tan và các tay sai của hắn, trong chừng mực chúng được phép, không bỏ lỡ cơ hội nào để chống đối và tìm cách hủy diệt, đặc biệt là ân điển quý báu này. Vậy thì các tín hữu hiếm khi có thể thực hành đức tin của mình, nhất là khi đức tin ấy còn yếu, mà không gặp khó khăn lớn, và thậm chí phải trải qua nhiều xung đột. Sứ đồ Phao-lô, theo đó, đã khuyên Ti-mô-thê hãy “đánh trận tốt lành của đức tin;” và như thế, hãy chịu khổ nhọc như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Sa-tan, thay vì chống đối, lại ra sức khích lệ và củng cố một đức tin giả mạo; vì không có gì thúc đẩy lợi ích của hắn trong lòng những kẻ giả hình một cách hiệu quả bằng đức tin này. Vì vậy, không có gì mà một kẻ giả hình thường thấy dễ dàng hơn việc thực hành đức tin của mình. Sa-tan đứng bên tay phải hắn để giúp đỡ hắn, và làm cho việc ấy trở nên dễ dàng đối với hắn. Trái lại, đức tin cứu rỗi không thể được thực hành, nếu không chống đối trực tiếp mọi sức mạnh còn lại của tội lỗi bên trong, và mọi quyền lực cùng sự quỷ quyệt của Sa-tan và thế gian bên ngoài. Hỡi tín hữu, hãy xem chừng để bạn “được mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Hãy tin cậy rằng Ngài sẽ làm cho bạn đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh, và rằng Ngài sẽ giúp bạn giữ vững sự khởi đầu của lòng tin cậy mình cho đến cuối cùng. Hãy cầu nguyện tha thiết và thường xuyên rằng Chúa sẽ gia tăng đức tin của bạn, và rằng, bởi năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ giúp bạn thực hành đức tin ấy một cách mạnh mẽ, trong mọi lúc cần thiết. Mỗi khi bạn thấy có bất cứ sự vận động nào của tội lỗi bên trong, hay bất cứ sự tấn công nào của Sa-tan, hay các tay sai của hắn bên ngoài, đe dọa thắng hơn bạn, hãy lập tức chống cự chúng, vững vàng trong đức tin. Đừng chậm trễ một khoảnh khắc nào, hãy dùng việc thực hành đức tin và tình yêu thương của bạn để chống lại sự khuấy động của sự bại hoại, hay sự gợi ý của Sa-tan. Mỗi khi tội lỗi cư ngụ trong bạn bắt đầu vận động, hay bất cứ sự cám dỗ nào bắt đầu tấn công bạn, hãy để lòng tin cậy của bạn nơi Đấng Cứu Rỗi, vào lúc ấy, được thực hành một cách mạnh mẽ và đổi mới. Bạn không thể chống cự được một trong hai thứ ấy, nếu không nhờ việc thực hành lòng tin cậy đã xác lập nơi Đấng Cứu Chuộc toàn năng của bạn. Hãy đẩy lui cả hai thứ ấy không chậm trễ, bằng cách tin cậy rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ thêm sức cho bạn bằng mọi quyền năng, bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong. Không có gì làm cho Sa-tan chạy trốn mau chóng bằng việc đón hắn bằng một hành vi tin cậy chân thành nơi Đấng Christ, để được ân điển và sức mạnh; vì, tùy theo đức tin của bạn, ân điển của Ngài sẽ đủ cho bạn. Hỡi bạn, hãy tin cậy Ngài trong lúc cần thiết ấy, và Ngài sẽ thêm sức cho bạn; phải, Ngài sẽ giúp đỡ bạn; phải, Ngài sẽ nâng đỡ bạn bằng tay phải công chính của Ngài. Bạn không thể thắng hơn dù chỉ kẻ thù thuộc linh nhỏ nhất của mình; mà chỉ thắng hơn được bằng cách mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Không một sức mạnh nào kém hơn sức mạnh của Ngài, có thể giữ bạn khỏi sa ngã, và làm cho bạn trở nên hơn kẻ chiến thắng. Vậy hãy giữ chặt lòng tin cậy của bạn nơi lời thành tín của Ngài; và với nó, như với một thanh gươm hai lưỡi, bạn sẽ giành được hết chiến thắng này đến chiến thắng khác, trên con rồng xưa. Hãy luôn giữ gươm của Thánh Linh trong tay đức tin của bạn. Bạn cần đến nó từng khoảnh khắc, để đẩy lui kẻ thù quỷ quyệt và mạnh mẽ ấy. Hãy đọc và suy ngẫm những lời hứa chắc chắn mà Đấng Cứu Chuộc thành tín của bạn đã ban cho bạn để nương cậy, và hãy vững lòng. Thời điểm để tôn vinh Ngài và các lời hứa ấy nhất, bằng cách nương cậy nơi chúng, là khi bạn ít cảm nhận được sự vui hưởng nhất; vì nương cậy trong lúc ấy là thực hành đức tin mạnh mẽ và cao quý nhất. Nếu, dưới sự ẩn mặt của Ngài, bạn có thể cương quyết tin cậy lời Ngài cách đơn thuần, chân bạn sẽ đứng trên vầng đá, và lòng bạn sẽ được vững lập. Hỡi tín hữu đã từng trải, hãy đặt lòng tin cậy hằng ngày của bạn nơi lời đã được thử nghiệm của Ngài; hãy xây dựng trên đó mọi hy vọng của bạn về việc đứng vững trong ngày hoạn nạn. Như vậy, bạn sẽ kinh nghiệm mà biết rằng Chúa Giê-xu đã không để mặc bạn một mình, để đứng hay ngã; nhưng rằng, theo lời hứa đầy ân điển của Ngài, Ngài không hề xây khỏi bạn để làm ơn cho bạn, mà đã đặt sự kính sợ Ngài trong lòng bạn, để bạn không lìa khỏi Ngài. Bạn đứng vững bởi đức tin. Vậy hãy nương cậy, với sự tin cậy cương quyết và không chút nghi ngờ, nơi điều Chúa phán về sự đứng vững của bạn; vì, đối với sự tiếp tục và gia tăng của đức tin bạn, bạn có lời hứa thành tín của Ngài, để tin cậy và để cầu xin. Chúa Giê-xu là Tác Giả, và sẽ là Đấng Hoàn Tất đức tin của bạn. “Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi tai họa; Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào, từ nay cho đến đời đời.” “Vì Ngài đã phán rằng: TA SẼ KHÔNG BAO GIỜ LÌA NGƯƠI, CŨNG KHÔNG BAO GIỜ BỎ NGƯƠI.”

CHƯƠNG 9. Giải Đáp Các Phản Đối.

Trong ít cuộc tranh luận tôn giáo nào mà sự thiếu thẳng thắn lại ít, và sự cay độc lại nhiều, như trong sự chống đối đã dấy lên đối với giáo lý của Kinh Thánh, về bản chất và ý nghĩa của đức tin thật. Sau khi đã giải thích và xác lập, với độ dài đáng kể, sự đồng ý của đức tin cứu rỗi, và đã chỉ ra rằng đó là một sự tin tưởng chân thành nơi Phúc Âm kèm theo sự áp dụng cho chính mình, và cũng là sự tin cậy hay lòng tin tưởng hàm chứa trong đức tin này, tức là sự tin cậy hay lòng tin cậy của tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng; giờ đây tôi sẽ đề xuất những lời đáp cho một số Phản Đối có vẻ hợp lý nhất, đã được nêu lên để chống lại giáo lý ấy.

Phản đối 1. ‘Một người không thể tin một cách hợp lý rằng Đấng Christ cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài được dâng cho riêng mình trong Phúc Âm, vì lời mời ấy không hướng đến riêng người ấy bằng tên.’

Đáp. Người ấy có đủ lý do để tin rằng lời mời được hướng đến riêng mình cách đặc biệt, như thể nó đã được gửi đến riêng người ấy bằng tên; vì nó được gửi đến mọi người nghe Phúc Âm, mà người ấy là một trong số đó. Các mạng lệnh và lời rủa sả của luật pháp không hướng đến bất cứ người nào cách riêng bằng tên; thế mà, vì các mạng lệnh được hướng đến mọi người, người được tái sinh kết luận một cách chính đáng rằng, vì mình là một trong số nhân loại, các mạng lệnh ấy được hướng đến riêng mình, và như thế người ấy bị thuyết phục rằng chính mình là một tội nhân. Và vì lời rủa sả của luật pháp được tuyên bố chống lại mọi người, bởi họ đã vi phạm luật pháp, người thấy rằng mình là một trong số những người đã vi phạm ấy kết luận một cách đúng đắn rằng nó được tuyên bố chống lại riêng mình; và như thế, người ấy bị thuyết phục rằng nó trói buộc mình phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, chắc chắn như thể nó đã được tuyên bố chống lại riêng mình bằng tên. Giờ đây, tội nhân cũng có không ít cơ sở để tin rằng lời mời của Phúc Âm được hướng đến riêng mình. Nó được gửi đến mọi người không trừ một ai, là những người đọc hay nghe Phúc Âm; và vì vậy nó được hướng đến người ấy, với tư cách là một trong số đó. Tiếng của Đấng Christ trong Phúc Âm là hướng đến loài người, các con trai của loài người; và vì vậy, dù một người nào đó có là tội nhân lớn đến đâu, song, bao lâu người ấy còn có thể nói rằng mình là một con người, một trong các con trai của A-đam, người ấy vẫn có lý do chính đáng để tin rằng tiếng ấy là hướng đến riêng mình. Phúc Âm phải được rao giảng, và lời mời của Phúc Âm phải được gửi đến “mọi loài thọ tạo.” Vì vậy, người ấy, với tư cách là một trong những loài thọ tạo ấy, có cơ sở đầy đủ để tin rằng nó là gửi đến mình, như thể nó đã được gửi đến riêng mình bằng tên. Thật vậy, như đã chỉ ra ở trên, lời mời được gửi đến người ấy như thể gọi tên người ấy; và mỗi khi Đức Thánh Linh tác động nơi người ấy một đức tin sống động, người ấy sẽ sẵn sàng đáp lại tên mình.

Phản đối 2. ‘Từ Kinh Thánh mà xem, Đấng Christ không được dâng cho mọi tội nhân nghe Phúc Âm, mà chỉ dâng cho những người sở hữu những phẩm chất tốt nào đó, để phân biệt họ với những người khác, và để tạo thành cơ sở cho họ tin nơi Ngài. Lời mời và lời kêu gọi của Phúc Âm bị giới hạn cho những tội nhân ý thức được tội lỗi và sự khốn khổ của mình, những người khát khao sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, những người lao nhọc và gánh nặng, và những người sẵn lòng lấy nước sự sống cách nhưng không.’

Đáp. Lời mời và lời kêu gọi của Phúc Âm, điều này được thừa nhận, được gửi đến, không phải cho người công chính mà cho tội nhân, cho những người khát, những người lao nhọc và gánh nặng, và cho bất cứ ai muốn. Nhưng những điều này, như đã nhận xét ở trên, thay vì là những đặc tính phân biệt của một số người, lại là những đặc tính của mọi tội nhân chưa tái sinh không trừ một ai; và thay vì mô tả những phẩm chất đáng khen nơi họ, chúng chỉ mô tả tội lỗi, sự khốn khổ và sự không xứng đáng của họ. Những người mà Chúa Giê-xu đến để kêu gọi ăn năn được gọi là “tội nhân.” Nhưng tội nhân càng vô cảm đối với tội lỗi của mình, thì họ càng tội lỗi hơn; họ càng cần một Đấng Cứu Rỗi hơn, và càng cần được kêu gọi ăn năn hơn. Không phải chỉ những người bệnh ý thức được bệnh tật của mình, mà cả những người bệnh điên rồ đến nỗi tưởng mình hoàn toàn khỏe mạnh, mới cần một thầy thuốc. Mọi người khát đều được mời đến cùng các dòng nước. Nhưng để ám chỉ rằng đó là cơn khát tự nhiên muốn được thỏa mãn bằng hạnh phúc thuộc bất cứ loại nào, hơn là cơn khát thuộc linh muốn được sự cứu rỗi của Đấng Christ, thì ngay sau đó có thêm rằng: “Sao các ngươi trả tiền cho vật không phải là bánh, và làm việc cho vật chẳng làm cho no? Hãy ăn vật ngon.....Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống, v.v.” Vậy cơn khát được nhắc đến ở đó, chủ yếu là cơn khát tự nhiên muốn lòng được thỏa mãn, vốn chung cho mọi con cái loài người. Chúa Giê-xu nhân từ mời gọi mọi người “lao nhọc và gánh nặng” đến cùng Ngài để được yên nghỉ. Những người này cũng là hình ảnh mô tả mọi tội nhân chưa tái sinh không trừ một ai. Tất cả họ đều lao nhọc trong vùng đất cằn cỗi của luật pháp rực lửa, để tìm sự yên nghỉ cho lương tâm mình, và trong cõi thọ tạo trống rỗng, để tìm sự yên nghỉ cho lòng mình; và như thế, họ tiêu phí “công lao cho vật chẳng làm cho no.” Họ cũng gánh nặng nữa. Tất cả họ đều ở dưới một gánh nặng không thể chịu nổi của tội lỗi, cả về tội lỗi và quyền cai trị của nó, của lời rủa sả của luật pháp, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù họ có ý thức được điều đó hay không. Vì đây là tình trạng đáng thương của mọi người chưa tái sinh, Ngài dịu dàng mời gọi tất cả những người nghe Phúc Âm đến cùng Ngài để được sự yên nghỉ thật và thuộc linh. Khi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại cũng phán: “Ai muốn, khá lấy nước sự sống cách nhưng không;” Ngài không hề giới hạn lời mời của Phúc Âm, cho một hạng tội nhân nào đó. Vì, trong mọi trường hợp khác, người nói: ‘Ai muốn, khá lấy vật này vật nọ,’ thường được hiểu, giữa loài người, là dâng vật ấy cho mọi người mà mình gửi lời mời đến. Đồng thời, Ngài dâng nó cho mọi người như thế, để ám chỉ rằng nó không được ép buộc cho bất cứ ai trái với ý muốn của họ. Vậy những điều này, thay vì là những mô tả về những phẩm chất tốt nào đó, nơi một số tội nhân, lại là bấy nhiêu mô tả về tội lỗi và sự không xứng đáng, về sự dại dột và khốn khổ, của những tội nhân chưa hoán cải nói chung. Và, thay vì diễn tả những phẩm chất đáng khen nơi một số người, làm thành cho họ dù chỉ là cơ sở nhỏ nhất để đến cùng Đấng Christ, chúng chỉ diễn tả những phẩm chất xấu xa, và những nhu cầu cùng cực, của những tội nhân chưa tái sinh nói chung, là những người mà lời mời được hướng đến. Chúng hoàn toàn bị hiểu lầm, nếu bị cho là mô tả sự tồn tại của dù chỉ phẩm chất tốt nhỏ nhất nơi một tội nhân, như điều cần thiết để ban cho người ấy quyền tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi.

Phản đối 3. Có người sẽ nói: ‘Nếu Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của tôi trong lời mời, và trong quyền được tin cậy nơi Ngài, thì tôi có thể khoanh tay lười biếng, và kết luận ngay rằng sự cứu rỗi của tôi là chắc chắn.’

Đáp. Phản đối này chỉ là một lời bắt bẻ; và khó mà nói được nó vượt trội nhất ở sự ác ý, hay sự thờ ơ, hay sự dại dột. Nếu bạn là một người nghe Phúc Âm, Đấng Christ, cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, là của bạn trong lời mời, và trong quyền được tin cậy nơi Ngài, và bằng sự tin cậy nơi Ngài mà chiếm lấy Ngài. Nhưng bạn không bao giờ bắt đầu ở trong tình trạng được xưng công chính và được cứu rỗi, trong sự hiệp một với Ngài, cho đến khi bạn bắt đầu chân thành tiếp nhận và tin cậy nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Ngài thật là của bạn trong lời mời, và trong quyền được chiếm lấy Ngài; nhưng nếu bạn không tận dụng lời mời ấy, và quyền ấy, mà thực sự tin cậy nơi Ngài, và chiếm lấy Ngài, thì bạn vẫn sẽ hư mất. “Ai không tin sẽ bị đoán phạt.” Không phải việc Ngài là của bạn trong lời mời, và trong quyền được chiếm lấy Ngài, sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của bạn; mà là việc Ngài là của bạn trong sự chiếm hữu thực tế. Chỉ ai “có Đức Chúa Con thì có sự sống; và ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” Chúa Giê-xu không bao giờ bắt đầu là của bạn trong sự chiếm hữu, cho đến khi, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của đức tin, bạn bắt đầu tin cậy nơi Ngài đến nỗi bước vào sự chiếm hữu Ngài. Giả sử bạn thấy một người sắp chết đói, và động lòng thương xót, bạn mang thức ăn đến cho người ấy, và dâng cho người ấy mà nói: ‘Đây là thức ăn cho anh; nó là của anh trong lời mời, và là của anh trong quyền được ăn nó cách tự do.’ Nếu người ấy đáp lại: ‘Sao, nếu nó là của tôi, tôi đã được bảo đảm khỏi chết đói; tôi không cần phải nhọc công ăn nó chút nào.’ Bạn há chẳng nghĩ rằng người ấy hoặc là điên, hoặc là đang đùa giỡn với bạn sao? Việc áp dụng thì rõ ràng.—Đức tin cứu rỗi không phải là tin rằng chúng ta sẽ được cứu mà không cần dùng đến các phương tiện đã định; mà là một sự tin cậy chân thành rằng chúng ta sẽ được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ, chỉ trong con đường ân điển, và trong việc siêng năng dùng các phương tiện của ân điển. Tín hữu thật năng động, không chỉ trong việc thực hành đức tin, mà còn trong việc siêng năng dùng mọi phương tiện khác của sự cứu rỗi.

Phản đối 4. Chính Cơ Đốc nhân đã từng trải cũng thường sẵn sàng nói: ‘Thật là vô cùng khó khăn, thậm chí là không thể được đối với tôi, là người tội lỗi và không xứng đáng không thể tả xiết, để tin rằng Đấng Christ, sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, những đối tượng vô cùng quý báu ấy, là của tôi trong lời mời, và là của tôi trong quyền được đến như một tội nhân, và chiếm lấy chúng.’

Đáp. Khi đôi mắt của sự hiểu biết của tội nhân được soi sáng, để thấy một mặt, sự vinh hiển siêu việt và sự quý báu của Đấng Christ, giá trị vô hạn và công đức của sự công chính của Ngài, và sự vĩ đại của sự cứu rỗi của Ngài; và mặt khác, sự bại hoại sâu xa của bản tính mình, sự tội lỗi và đáng trách tột cùng của tội lỗi mình, và sự hoàn toàn không xứng đáng của mình đối với dù chỉ ơn thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời; người ấy không thể không thấy khó khăn đến nỗi, thậm chí là không thể được đối với mình, bởi sức riêng của mình, để tin rằng những đối tượng vinh hiển siêu việt ấy là của mình trong lời mời, và trong quyền được chiếm lấy chúng ngay lập tức. Người ấy sẽ coi tin lành về một Đấng Cứu Rỗi như thế, và về một sự cứu rỗi như thế, được dâng cho tội nhân, là quá tốt để có thể là thật, nhất là đối với một tội nhân như mình;—và người ấy sẽ tiếp tục làm như vậy, cho đến khi Đức Thánh Linh, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, giúp người ấy tin những điều ấy kèm theo sự áp dụng cho chính mình. Nhưng, để khích lệ mình, người ấy nên suy xét rằng đức tin đã được hứa; rằng lời hứa về đức tin là một lời hứa tuyệt đối; và rằng nó được hướng đến trong lời mời cho người ấy với tư cách là một tội nhân thuộc loài người. Trong sự vâng phục mạng lệnh cao cả là tin, và trong sự nương cậy nơi lời hứa tự do, người ấy nên cương quyết, và thường xuyên, cố gắng tin kèm theo sự áp dụng cho chính mình. Người ấy nên suy xét kỹ rằng Đấng Christ là món quà của Cha Ngài ban cho mình; rằng sự công chính của Đấng Christ là món quà của Ngài ban cho mình; và rằng sự sống đời đời trong Đấng Christ cũng là món quà của Ngài ban cho mình. Người ấy nên cương quyết cố gắng tin rằng tất cả đều được ban cho cách nhưng không trong lời mời cho mình, và như thế là của mình trong lời mời, và rằng lời mời là cơ sở của mình, ban cho mình quyền thiêng liêng để chiếm lấy chúng; và người ấy không bao giờ nên quên rằng một món quà từ Đức Chúa Trời ban cho một tội nhân là hoàn toàn nhưng không. Ngoài ra, việc suy ngẫm rằng, mặc dù chúng là những món quà vô cùng cao hơn những gì người ấy có thể từng mong đợi, song chúng không quá lớn, đối với Đấng Uy Nghi vô hạn trên trời, để ban cho;—rằng, trong việc Ngài ban chúng, Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển hành động, không theo sự hèn mọn và không xứng đáng của tội nhân, là người mà món quà được ban cho, mà theo sự vĩ đại vô hạn và sự giàu có của ân điển Ngài;—và rằng, mặc dù món quà vô cùng vượt xa điều tội nhân đáng được, song nó không lớn hơn điều mà nhu cầu của người ấy đòi hỏi, sẽ góp phần không nhỏ vào việc thực hành đức tin của người ấy. Thật khích lệ biết bao đối với tín hữu yếu đuối, khi suy ngẫm rằng, vì món quà vinh hiển này hoàn toàn nhưng không, nên nó không hề giả định bất cứ giá trị nào nơi tội nhân, mà còn loại trừ mọi sự xét đến giá trị ấy. Vì vậy, để cho cảm giác không xứng đáng, dù chỉ trong một khoảnh khắc, làm cho bạn nản lòng không tin rằng Đấng Christ cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài là của bạn trong lời mời, và trong quyền được đến như một tội nhân, và chiếm lấy Ngài, là một tội lỗi.

Phản đối 5. ‘Nếu tin nơi Đấng Christ chỉ là tin rằng Ngài là của tôi trong lời mời, và trong quyền được chiếm lấy Ngài, và tin cậy rằng Ngài sẽ cứu tôi, thì tin nơi Ngài hẳn phải là điều dễ dàng nhất có thể tưởng tượng được. Đây không thể là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là đức tin đòi hỏi quyền năng vô hạn, để gieo trồng và gia tăng nó.’

Đáp. Thật vậy, một người theo hình thức an phận nghĩ rằng không có gì dễ dàng hơn việc giơ tay ra, và tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi cùng toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng chắc chắn người ấy không suy xét rằng tay mình đã khô héo; và vì vậy, người ấy không thể bằng bất cứ quyền năng nào của riêng mình, giơ tay ra, để tiếp nhận món quà không thể tả xiết của Đức Chúa Trời. Người ấy cũng không suy ngẫm rằng, mặc dù, đối với một tội nhân sống động về mặt thuộc linh, việc tin kèm theo sự áp dụng lời mời của Phúc Âm, và tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, thì dễ dàng hơn việc vâng giữ luật pháp cách trọn vẹn; song, đối với một tội nhân chết trong sự vi phạm và tội lỗi, việc trước cũng không thể thực hiện được, cũng không thể làm được, như việc sau. Một người chết cũng không có khả năng tin một lời tường thuật, hay tin cậy để được một ơn ích, như không có khả năng thực hiện công việc khó khăn nhất. Thật vậy, nói rằng chúng ta tin Đấng Christ sẽ cứu chúng ta thì rất dễ; nhưng tin cậy cách chân thành rằng Ngài sẽ cứu chúng ta—rằng Ngài sẽ cứu chúng ta, trong con đường ân điển có chủ quyền, phân biệt, và cứu chúng ta khỏi tình yêu, quyền lực, và sự thực hành của mọi tội lỗi—thì còn xa mới dễ dàng như vậy. Người theo hình thức an phận và Pha-ri-si có thể cả gan nói điều đó; nhưng chỉ người được tái sinh, người tội nhân đã bị thuyết phục, mới có thể tin cậy bằng lòng mình rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu mình như thế. Thật vậy, nếu phản đối này có chút sức mạnh nào, nó cũng chống lại việc tin nơi Đấng Christ, không kém gì chống lại việc tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chúng ta; vì việc sau, như đã giải thích ở trên, hàm chứa trong việc trước. Tin nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi cũng dễ dàng như tin rằng Ngài là của chúng ta trong lời mời, và trong quyền được tin cậy nơi Ngài, và trên cơ sở đó tin cậy rằng Ngài sẽ làm phần việc của một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta; vì điều này cũng chính là điều kia. Hơn nữa, những người thành thật tin luôn thấy những khó khăn đi kèm với sự tin cậy riêng nơi Đấng Christ để được toàn bộ sự cứu rỗi của mình, đến nỗi đã thuyết phục họ rằng không gì kém hơn sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, có thể giúp họ vượt qua những khó khăn ấy bất cứ lúc nào. Và chắc chắn lời tường thuật của họ về vấn đề này, vốn phát xuất từ kinh nghiệm hằng ngày, đáng được coi trọng hơn nhiều so với lời tường thuật của những người khác1. Khi một tội nhân đã được làm cho sống lại và được soi sáng thấy, như người ấy thấy, sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời, và của luật pháp Ngài, sự bại hoại sâu xa của bản tính mình, và vô số tội lỗi của lòng và đời sống mình, và đồng thời, tin cậy cách cương quyết nơi Chúa Giê-xu để được sự cứu rỗi trọn vẹn;—điều này còn xa, rất xa mới là dễ dàng. Ngoài ra, dù cho một tội nhân như thế có dễ dàng tin cách chân thành rằng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời được dâng cho mình, và tin cậy rằng Ngài sẽ cứu mình bằng một sự cứu rỗi đời đời; thì điều này, thay vì được nêu lên như một phản đối chống lại nó, nên được thúc giục như một sự khích lệ cho nó.

Phản đối 6. ‘Nhiều người tin cậy cách vững vàng rằng Đấng Christ sẽ cứu họ, mà vẫn còn ngu dốt, an phận, hay giả hình; và vì vậy họ cho thấy rằng họ còn xa mới là những tín hữu thật. Đức tin của họ dường như là thứ đức tin khiến họ an phận trong tội lỗi.’

Đáp. Thật vậy, nhiều người có những tính cách như thế, giả vờ tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi. Họ xưng mình là những gì mình không phải, và giả vờ làm những gì mình không làm. Nếu một người, trong khi vẫn tiếp tục ngu dốt, an phận trong tội lỗi, hay giả hình, mà vẫn nói rằng mình tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được mọi sự cứu rỗi của mình, thì người ấy “là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người.” Người ấy không có đức tin thật. Người ấy thật có một đức tin giả vờ, chứ không phải một đức tin không giả vờ; một đức tin tự nhiên, chứ không phải một đức tin siêu nhiên; một đức tin chết, chứ không phải một đức tin sống động; một sự tin cậy tự phụ, chứ không phải một lòng tin cậy khiêm nhường nơi Đấng Cứu Rỗi; một đức tin để mặc người ấy dưới quyền cai trị của tội lỗi, hay của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, chứ không phải đức tin thánh khiết ấy, là đức tin thanh tẩy lòng, và hành động bởi tình yêu thương đối với Ngài. Người ấy nương cậy nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; nhưng không phải trong lẽ thật cũng không trong sự công chính. Người ấy thật tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình; nhưng người ấy còn xa mới nương cậy, để được quyền hưởng sự cứu rỗi, nơi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Người ấy không tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, chỉ vì sự công chính trọn vẹn của Ngài mà thôi; mà tin cậy rằng Ngài sẽ cứu mình, nếu không hoàn toàn, thì cũng một phần, vì những gì chính mình đã làm hay có ý định làm. Người ấy không tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi, bằng cả lòng mình; mà giữa sự công chính của Đấng Christ và các việc làm của chính mình, lòng người ấy bị chia đôi. Người ấy cũng không bao giờ tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình khỏi mọi tội lỗi. Người ấy chỉ mong muốn được cứu khỏi cơn thịnh nộ, và được nâng lên đến hạnh phúc, chứ không phải được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác; và vì vậy người ấy tin cậy rằng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời sẽ cứu mình khỏi tội lỗi, và hình phạt, nhưng không cứu mình khỏi quyền lực, sự ô uế, và sự thực hành của mọi tội lỗi. Thay vì tin cậy nơi Chúa Giê-xu thánh khiết, để được cứu rỗi khỏi mọi sự gian ác, hay để được sự thánh khiết phổ quát, người ấy sẽ hết sức thất vọng, và thậm chí hoảng sợ, nếu được bảo đảm rằng Đấng Christ sắp tước đi của mình một dục vọng hay thần tượng yêu dấu nào đó. Nếu không có sự vui hưởng điều ấy, người ấy không thể biết làm sao để sống. Đó là đức tin của người ngu dốt, an phận, phạm thượng, hay giả hình. Nhưng ai mà không thấy rằng nó còn xa, rất xa mới là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn; là đức tin tức sự tin cậy của cả lòng nơi Chúa Giê-xu Christ, để được cứu rỗi khỏi mọi tội lỗi, cũng như khỏi mọi hình phạt, và để đạt được sự thánh khiết trọn vẹn, cũng như hạnh phúc trọn vẹn.

Phản đối 7. ‘Vì không phải mọi người nghe Phúc Âm đều sẽ được cứu, nên chắc chắn không thể có trong Phúc Âm một cơ sở để mỗi người trong số họ tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình.’

Đáp. Những lời mời, lời kêu gọi, lời hứa, và mạng lệnh phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tạo thành, như đã giải thích ở trên, một cơ sở thiêng liêng, và xác thực, để tin cậy nơi Ngài, cho mọi tội nhân mà chúng được gửi đến. Và vì chúng được hướng đến mọi người nghe Phúc Âm nói chung; nên mọi tội nhân đọc hay nghe Phúc Âm, nhờ đó được bảo đảm, và như thế có một quyền được ban cho mình, để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, để được sự cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình cách riêng. Vậy mỗi người nghe Phúc Âm đều có một cơ sở đầy đủ để tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Mọi người mà Phúc Âm được gửi đến, đều được bảo đảm một cách đầy đủ và đồng đều. Và thật vậy, nếu chỉ một người nghe Phúc Âm mà thôi, không có một cơ sở thiêng liêng, để đến như một tội nhân cùng Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài để được mọi sự cứu rỗi của mình, thì cá nhân ấy không thể bị quở trách, hay bị đoán phạt một cách công chính, vì đã không tin cậy nơi Ngài; vì không ai có thể bị quở trách một cách công chính, vì đã không nhận lấy điều mà mình không có cơ sở để nhận lấy. “Nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi; vì người đã không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời.” Vậy mỗi tội nhân đều có một cơ sở dồi dào để tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu, để được sự cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình. Do đó, sẽ không phải vì thiếu, hoặc một Đấng Cứu Rỗi, hoặc một quyền được tin cậy nơi Ngài, mà bất cứ người nghe Phúc Âm nào sẽ hư mất; mà là vì người ấy từ chối đến dựa trên cơ sở được ban cho mình cách nhân từ, và tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc thành tín; hay, vì người ấy kiêu ngạo khước từ lời mời đầy ân điển vô hạn, và từ chối tôn vinh Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng, bằng lòng tin cậy của mình, để được sự cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình cách riêng. Mọi con cái của A-đam mà Phúc Âm đến với họ, đều có một cơ sở đầy đủ, một nền tảng vững chắc, cho việc thực hành lòng tin cậy khiêm nhường nơi Chúa Giê-xu, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Nếu nhiều người trong số họ, mặc dù vậy, không chịu tin nơi Ngài, và do đó không được cứu, thì sự đoán phạt của họ hoàn toàn là do chính họ. Họ sẽ hư mất mà không có cớ bào chữa; và hình phạt của họ sẽ càng không thể chịu nổi hơn; vì họ không chỉ đáng phải hư mất, mà còn từ chối nhận sự cứu rỗi như một món quà nhưng không. Trong lời chứng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ được dâng đầy đủ cho họ, và trong lời mời đầy ân điển, lời hứa về sự sống đời đời được hướng đến, hay để lại cho họ. Nhưng vì, thay vì đón nhận, họ khinh bỉ và đẩy nó ra khỏi mình, và như thế khiến Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, thành kẻ nói dối, nên họ xứng đáng không đạt được sự sống đã hứa. Ngoài ra, trong lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, lời hứa này cũng được gửi đến những tội nhân thuộc loài người nói chung: “Hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời;” nghĩa là, hễ ai tin cậy cách chân thành nơi Ngài, để được sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời, thì chắc chắn sẽ được cứu theo đức tin của mình. Trong lời hứa này và những lời hứa tương tự, sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết, làm cơ sở cho sự tin cậy riêng nơi Đấng Christ để được cứu rỗi.

Phản đối 8. ‘Một tội nhân chắc chắn không thể có cơ sở để tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, trước khi mình thấy những bằng chứng của ân điển trong chính mình. Chỉ sau khi mình đã nhận ra những bằng chứng về việc mình đang ở trong tình trạng được cứu rỗi, mình mới có thể có cơ sở để tin cậy với lòng tin cậy chắc chắn rằng Đấng Cứu Rỗi sẽ cứu mình.’

Đáp. Thật vậy, một tội nhân không có cơ sở nào đã được tỏ ra để tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình đến nỗi để mặc mình trong tình trạng tự nhiên của mình, hay dưới quyền cai trị của tội lỗi; cũng không có cơ sở để tin cậy rằng Đấng Christ sẽ nâng mình lên đến sự vinh hiển, mà không có sự tái sinh. Điều này sẽ là tin cậy rằng mình có thể đạt được mục đích hay sự hoàn tất của sự cứu rỗi, mà không có sự khởi đầu của nó. Không ai, điều này được thừa nhận, ngoài tội nhân được tái sinh, có thể tin cậy cách thành thật rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, mình sẽ được cứu. Nhưng sẽ không suy ra được rằng, vì chỉ người có sự sống thuộc linh mới có thể tin cậy cách thành thật nơi Đấng Christ, nên không ai nên cố gắng tin cậy nơi Ngài, cho đến khi mình biết rằng mình có sự sống ấy. Vì một người không thể nào biết được rằng mình có sự sống thuộc linh, trước những hành vi đầu tiên của nó; mà chỉ nhờ chúng, và sau chúng, mới biết được. Nếu người ấy không chịu cố gắng thực hiện bất cứ hành vi thuộc linh nào, cho đến khi trước tiên mình nhận thấy sự sống thuộc linh trong chính mình, thì người ấy sẽ không bao giờ thực hiện được. Vậy người ấy nên cẩn thận phân biệt giữa cơ sở để tin, và quyền năng để tin. Cơ sở để tin nơi Đấng Christ là từ Phúc Âm của Đức Chúa Trời; nhưng quyền năng để tin là từ sự vận hành toàn năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và mặc dù tội nhân không cảm thấy quyền năng này được vận hành nơi mình; song, vì đó không phải là cơ sở của mình, mà là chính lời ấy ở ngoài mình, nên người ấy nên lập tức cố gắng tin. Vì, mặc dù năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh là cần thiết cho việc thực hành đức tin; song cảm giác hay sự nhận biết năng lực ấy thì không cần thiết cho việc ấy. Nếu tội nhân, dựa trên cơ sở được ban cho mình từ Phúc Âm, cố gắng cách chân thành tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, thì quyền năng thiêng liêng được vận hành nơi người ấy, mặc dù nó có thể không được cảm nhận cho đến sau đó2.

Rõ ràng là, những tội nhân nghe Phúc Âm đều có đầy đủ cơ sở để tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, hay để tin rằng Ngài sẽ làm phần việc của một Đấng Cứu Rỗi cho họ, trước khi họ bắt đầu nhận ra những bằng chứng của ân điển trong chính mình. Nếu điều này bị phủ nhận, thì sẽ không thể nào chỉ ra được những bằng chứng ấy do đâu mà có. Những bằng chứng của ân điển thường được hiểu là những bằng chứng của đức tin. Theo Kinh Thánh, đức tin thanh tẩy lòng người, và hành động bởi tình yêu thương. Sự trong sạch của lòng, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng đối với các thánh đồ, tôi cho rằng, sẽ được thừa nhận là tổng hợp của những bằng chứng của ân điển. Nhưng đồng thời, chúng cũng là những bằng chứng của đức tin, và vì vậy chúng không đi trước đức tin, như nguyên nhân hay nền tảng của đức tin. Nay nếu một người không được phép mạo hiểm tin rằng Đấng Christ sẽ ban sự cứu rỗi cho mình, cho đến khi người ấy nhận ra những bằng chứng của ân điển, hay của đức tin, trong chính mình; thì chắc chắn người ấy phải có những bằng chứng ấy, trước khi bắt đầu tin cậy nơi Đấng Christ:—người ấy phải có sự trong sạch của lòng và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, trước khi bắt đầu thực hành đức tin vốn là gốc rễ hay nguyên lý của chúng. Theo giáo lý này, chúng không thể phát xuất từ đức tin; vì tội nhân không được phép bắt đầu tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, cho đến khi thấy chúng đã ở trong sự sở hữu của mình. Người ấy phải có những bằng chứng của ân điển, trước đức tin, để đức tin có thể được xây dựng trên chúng. Nhưng việc những bông trái hay hệ quả của đức tin có thể tồn tại trước chính đức tin, thì vừa phi triết lý, vừa phi Kinh Thánh. Việc một tội nhân có thể thấy những bằng chứng của ân điển trong chính mình, trước khi bắt đầu tin cậy hết lòng nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, thì hoàn toàn trái với Kinh Thánh. Vì, mặc dù có sự sống thuộc linh trước, theo thứ tự của bản tính, hành vi đầu tiên của đức tin; song sự sống ấy không thể được nhận biết trước, mà chỉ bởi hành vi ấy. Những bằng chứng của ân điển, hay của sự sống thuộc linh, do đó, tuôn chảy từ sự thực hành đã bắt đầu của đức tin cứu rỗi, và vì vậy không thể có trước nó.—Nếu không ai được phép tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, cho đến khi thấy những bằng chứng của ân điển trong chính mình; thì sẽ suy ra rằng đức tin được xây dựng trên cảm nghiệm. Nếu cơ sở để tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình xoay quanh những bằng chứng được thấy hay được cảm nhận, thì những bằng chứng như thế trên thực tế chính là cơ sở của người ấy. Khi người ấy thấy hay cảm nhận những bằng chứng trong chính mình, người ấy nhờ đó được phép tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi; và khi người ấy không thấy cũng không cảm nhận chúng, người ấy không được phép. Theo giáo lý này, đức tin, thay vì được xây dựng trên sự thành tín trong lời phán, lại được đặt nền trên những cảm xúc trong lòng. Tội nhân gạt sang một bên, hay ít nhất coi là không đủ, cơ sở dồi dào mà Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm phước hạnh của Ngài, đã ban cho người ấy một cách đầy ân điển; và người ấy thay thế vào chỗ của nó, những thành tựu và bằng chứng được cho là của mình, làm cơ sở để tin rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình. Nếu điều này không phải là sự tự phụ kiêu ngạo, thì tôi không biết điều gì mới phải. Nhờ đó, nền tảng của đức tin không còn là lời của Đức Chúa Trời ở ngoài tội nhân; mà là cảm xúc của người ấy về công việc của Đức Chúa Trời ở trong mình.—Ngoài ra, nếu một người không có cơ sở để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, cho đến khi nhận ra những bằng chứng của ân điển trong chính mình, thì người ấy sẽ không bao giờ có cơ sở để tin cậy nơi Ngài. Những bằng chứng của ân điển không thể tồn tại, và vì vậy không thể được thấy, trước đức tin. Nếu vậy người ấy không bao giờ được tin, cho đến khi thấy chúng, thì người ấy phải cứ mãi là một kẻ không tin. Vì, làm sao người ấy có thể thấy những bông trái hay bằng chứng của đức tin, trước khi bắt đầu thực hành đức tin? Hay, làm sao người ấy có thể nhận ra ân điển trong chính mình, trước khi tin cậy nơi Đấng Christ để nhận ân điển ấy? Người ấy sẽ không bao giờ có thể thấy những bằng chứng của ân điển hay của đức tin, trong chính mình, cho đến sau khi đã đặt sự tin cậy của lòng mình nơi Đấng Christ để nhận ân điển, và như thế đã nhận lãnh ân điển từ sự đầy dẫy của Ngài.—Tóm lại, việc bất kỳ tội nhân nào nghe Phúc Âm cũng đều có đầy đủ cơ sở để tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho mọi sự cứu rỗi của mình, và điều đó, trước khi nhận ra những bằng chứng của ân điển trong chính mình, là điều rõ ràng từ Kinh Thánh chân thật. Khi người cai ngục tại Phi-líp đã thưa với Phao-lô và Si-la như vầy: “Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu?” họ đáp: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Ở đây, người cai ngục, tội nhân tàn ác ấy, được truyền lệnh, và vì vậy được phép, tin hay tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, trước khi thấy trong lòng hay trong đời sống mình, bằng chứng nhỏ nhất nào của ân điển. Người ta thừa nhận rằng ông đã bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Nhưng việc ông đã có, hay thấy mình đã có, bất kỳ bằng chứng thật nào của ân điển, thì không thấy tỏ ra. Sứ đồ Phao-lô cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô biết rằng sau khi họ tin, họ đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa. Chính trong lúc hay sau khi họ tin nơi Đấng Christ, chứ không phải trước đó, họ đã được đóng ấn. Tôi kết luận, vậy, rằng những tội nhân nghe Phúc Âm có đủ cơ sở để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, cho sự cứu rỗi của chính mình cách riêng biệt, trước khi thấy trong chính mình, bất kỳ bằng chứng thỏa đáng nào về việc mình đang ở trong tình trạng được cứu rỗi. Khi một tội nhân bắt đầu tin cậy hết lòng nơi Đấng Cứu Rỗi, để được cứu rỗi trọn vẹn, thì những bằng chứng của ân điển, trong chừng mực có cơ hội, chắc chắn sẽ theo sau như những bông trái của đức tin.

Phản đối 9. ‘Nếu mọi tội nhân nghe Phúc Âm đều được phép tin hay tin cậy rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, mình sẽ được cứu, thì điều này sẽ đặt tội nhân ngang hàng với thánh đồ; vì thánh đồ thánh khiết nhất có thể tin cậy điều gì mà Đấng Cứu Rỗi sẽ làm cho mình, hơn thế nữa?’

Đáp: Tội nhân, nhờ được ban khả năng tin cậy cách chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi trọn vẹn, trở nên một thánh đồ. Tất cả những ai nghe Phúc Âm, dù là thánh đồ hay tội nhân, đều có cơ sở và quyền bình đẳng để tin cậy nơi Đấng Christ; điều đó bao gồm sự nương cậy hay tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, mỗi người, cho chính mình cách riêng biệt. Tội nhân, xét về cơ sở để tin cậy nơi Chúa Giê-xu rằng Ngài sẽ cứu mình, quả thật được đặt ngang hàng với thánh đồ lớn nhất: người trước có cơ sở được bày tỏ đầy đủ như nhau, và vì vậy có quyền tốt như nhau, để đặt sự tin cậy của lòng mình nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi trọn vẹn, như người sau. Và bất cứ khi nào người ấy bắt đầu làm như vậy, người ấy bắt đầu ngang hàng với người sau, xét về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đồng thời, mức độ đức tin và sự thánh khiết của người ấy không bằng mức độ của tín hữu đã trưởng thành. Tội nhân, trong hành vi đức tin đầu tiên của mình, không thể bảo đảm cho mình một cách đầy đủ về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, như khi người ấy đã tiến xa trong sự nên thánh. Trong trường hợp trước, người ấy thường chỉ có một mức độ thấp của sự bảo đảm của đức tin, và sự bảo đảm ấy không được những bằng chứng của ân điển trợ giúp: trong trường hợp sau, người ấy thường có những bằng chứng thỏa đáng, để khích lệ sự tin cậy chắc chắn của mình nơi Đấng Cứu Chuộc thành tín của mình. Tội nhân mới được tái sinh, và thánh đồ đã trưởng thành, cũng ngang hàng nhau ở điểm này; rằng cả hai đều phải đến như những tội nhân trong chính mình, và đặt sự tin cậy trực tiếp nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Người trước phải làm như vậy; vì, trước hành vi đức tin đầu tiên của mình, người ấy chỉ là một tội nhân: người sau không chỉ bị bắt buộc, mà, tương xứng với mức độ đức tin và sự thánh khiết của mình, còn được thôi thúc và quyết tâm, sẵn lòng làm như vậy. Tương xứng với việc mình là người dự phần nơi Đấng Christ, người ấy giữ vững sự khởi đầu của lòng tin cậy mình, bền đỗ cho đến cuối cùng. Thấy rằng mình có cùng một cơ sở dồi dào bây giờ, như mình đã có lúc ban đầu, người ấy vẫn đến như một tội nhân, như một tội nhân có tội, bất lực, hết sức không xứng đáng trong chính mình, và trên cơ sở thiêng liêng, bất biến ấy, người ấy đặt sự tin cậy trực tiếp nơi Chúa Giê-xu, rằng Ngài, theo sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài, sẽ cứu người ấy bằng sự cứu rỗi đời đời.

Phản đối 10. ‘Nếu đức tin cứu rỗi là sự tin cậy rằng Đấng Christ cứu, và sẽ tiếp tục cứu chúng ta, thì nó sẽ khiến việc tự xét mình trở nên không cần thiết. Vì nếu, bởi sự thực hành đức tin, chúng ta bảo đảm với chính mình rằng Đấng Christ sẽ cứu chúng ta, thì chúng ta còn cần gì đến những dấu hiệu hay bằng chứng về mối quan tâm cá nhân nơi sự cứu rỗi của Ngài?’

Đáp: Việc tự xét mình là điều tuyệt đối cần thiết, vì nhiều lý do. Việc một tín hữu tự xét mình là cần thiết; vì đó là một trong những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy. Chúa đã truyền lệnh cho người ấy, phải siêng năng dùng những phương tiện đã định để đạt được sự bảo đảm theo cảm nghiệm, hay một sự tin chắc có cơ sở vững vàng, rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển. “Hãy siêng năng,” một sứ đồ nói, “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” Một trong những phương tiện để đạt được sự bảo đảm ấy, là sự tự xét mình. Do đó điều này cũng được truyền lệnh. “Hãy tự xét mình xem anh em có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình.” Vậy sự tra xét này là cần thiết, vì đó là bổn phận của tín hữu, và việc bỏ sót nó sẽ là tội lỗi của người ấy.— Việc tự xét mình cũng cần thiết, để khám phá ra lẽ thật của đức tin mình. Người ấy, theo lẽ thường, không thể thỏa lòng rằng đức tin của mình là đức tin sống động và không giả dối, bằng cách nào khác ngoài việc nhận ra trong chính mình, những bằng chứng của một đức tin sống động. Người nào, khi thực hành đức tin, tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình, thì ngay lúc ấy, không thể không ý thức về hành vi tin cậy của mình, xét về nội dung của hành vi; trong khi đồng thời, người ấy có thể chịu nhiều hay ít sự không chắc chắn, về phẩm chất của hành vi ấy. Người ấy ý thức, ngay lúc ấy, rằng mình tin cậy nơi Đấng Christ và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài; nhưng, liệu đức tin của mình có chân thật và cứu rỗi hay không, mới là vấn đề. Do đó, cần phải thử nghiệm đức tin ấy bằng những bông trái của nó, để thỏa lòng rằng nó không phải là đức tin giả mạo, mà là đức tin thật. Nhờ những bằng chứng không thể nghi ngờ này, tín hữu, qua sự làm chứng của Đức Thánh Linh, trở nên chắc chắn rằng, sự tin cậy của mình nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn, không phải là sự tin cậy tự phụ, mà là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Khi xét đức tin của mình, và thấy rằng nó hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy lòng mình, và thắng hơn thế gian, người ấy được bảo đảm bởi những dấu hiệu không thể chối cãi này, rằng đó là đức tin sống động và cứu rỗi. Như vậy, nhờ sự suy ngẫm, người ấy được bảo đảm rằng, sự bảo đảm của đức tin mình thuộc về loại đúng đắn. “Bởi điều này,” sứ đồ Giăng nói, “chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Khi tín hữu thật đã tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, người ấy không thể không lo lắng tra xét, xem Ngài đã thật sự bắt đầu cứu mình hay chưa.—Việc tự xét mình cũng không kém phần cần thiết, để gia tăng sức mạnh của đức tin tín hữu. Vì, mặc dù những bằng chứng của ân điển trong lòng người ấy, không tạo thành một phần nào trong cơ sở của người ấy, để đổi mới sự thực hành tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi; song, chúng khiến cho việc người ấy kết luận rằng mình đã tin cậy nơi Ngài bằng đức tin cứu rỗi, trở nên có cơ sở. Như vậy, chúng phục vụ qua Đức Thánh Linh, để khích lệ người ấy, kiên quyết bền đỗ trong sự thực hành tin cậy nơi Đấng Christ, cho mọi phước hạnh của sự cứu rỗi. Người ấy càng được ban khả năng nhận biết rõ ràng hơn từ những bằng chứng, lẽ thật của sự nương cậy mình nơi Chúa Giê-xu, thì người ấy sẽ càng kiên quyết hơn, và càng vững vàng hơn, tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Dù những bằng chứng ân điển của người ấy phát xuất từ đức tin của mình; song khi chúng được nhận ra, chúng phục vụ, trong tay Đức Thánh Linh, để khích lệ người ấy rất nhiều, đến sự siêng năng và vui mừng trong sự thực hành đức tin; và nhờ sự thực hành đức tin thường xuyên của mình, đức tin ấy tăng trưởng3. Theo đó, môn đồ được yêu dấu nói: “Ta đã viết những điều này cho các ngươi, là những kẻ tin danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các ngươi biết rằng mình có sự sống đời đời, và hầu cho các ngươi tin danh Con Đức Chúa Trời;” như thể ông đã nói: ‘Ta đã viết những điều này cho các ngươi, là những người đã tin hay đã tin cậy nơi danh Con Đức Chúa Trời; để, từ những bằng chứng về sự hiệp một với Ngài, các ngươi biết rằng mình đã có sự sở hữu khởi đầu của sự sống đời đời, và để các ngươi nhờ đó được khích lệ, càng ngày càng tin cậy nơi danh Ngài.’ Ở đây, việc tin nơi Con Đức Chúa Trời đưa đến việc chúng ta biết rằng mình có sự sống đời đời, và sự hiểu biết bởi kinh nghiệm này, khích lệ chúng ta tiếp tục với sự hăng hái, trong sự thực hành tin nơi Ngài. Quả thật đức tin là sự tin cậy hết lòng rằng Chúa Giê-xu cứu, và sẽ tiếp tục cứu chúng ta; nhưng chúng ta không thể biết một cách thỏa đáng rằng Ngài đã cứu chúng ta rồi, ngoại trừ bằng cách xét những bằng chứng của mình, và thấy rằng chúng tương ứng với những dấu hiệu của tình trạng được cứu rỗi trong lời phán.

Phản đối 11. ‘Nói rằng, đức tin là sự tin cậy của chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu chúng ta, hay sự tin của chúng ta rằng nhờ ân điển của Ngài chúng ta sẽ được cứu, tức là khiến đức tin gồm có sự bảo đảm, mà nhiều tín hữu thật vẫn chưa đạt được.’

Đáp: Nói rằng, đức tin là sự tin cậy của một người rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, quả thật là khiến đức tin gồm có sự bảo đảm ấy, mà trong Kinh Thánh được gọi là sự bảo đảm của đức tin; tức là, sự bảo đảm thuộc về đức tin, vốn là bản chất của đức tin, và chính là đức tin. Tin hay tin cậy rằng, Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu tôi khỏi tội lỗi và địa ngục, tức là được thuyết phục rằng Ngài sẽ cứu; và được thuyết phục rằng Ngài sẽ cứu, tức là, trong cùng mức độ, được bảo đảm rằng Ngài sẽ cứu. Tin lẽ thật và sự tốt lành của lời hứa, tức là được thuyết phục về những điều ấy, và được thuyết phục, thì không hơn không kém, là được bảo đảm về chúng. Nói rằng, như đã lưu ý ở trên, sự bảo đảm được ban trong lời chứng thiêng liêng, nhưng không có sự bảo đảm nào trong đức tin nơi lời chứng này, tức là nói trên thực tế rằng, dù Đức Chúa Trời bảo đảm với tôi về lẽ thật của một điều gì đó, song trong niềm tin của tôi, tôi lại không chắc về lẽ thật của điều đó. Điều này cũng giống như nói rằng, đức tin là sự nghi ngờ, hay sự nghi ngờ là sự tin.—Nếu đức tin yếu thì sự bảo đảm ấy yếu; nếu có lúc tín hữu không nhận ra được đức tin, thì sự bảo đảm ấy cũng không nhận ra được; và nếu đức tin mạnh, thì trong đó có nhiều, và đôi khi có đầy đủ sự bảo đảm. Sự bảo đảm của đức tin này, không thể tách rời khỏi đức tin, như ánh sáng không thể tách rời khỏi mặt trời. Nhưng dù một người không thể có đức tin thật, mà không có sự bảo đảm trong đó, như vừa được nhắc đến; song người ấy có thể có đức tin thật, mà không có sự bảo đảm theo cảm nghiệm. Sự bảo đảm này hoàn toàn khác với sự bảo đảm trước, và hoàn toàn không thuộc về bản chất của đức tin. Sự bảo đảm này, không phải là sự tin cậy của một người nơi Đấng Christ để được cứu rỗi; mà là một sự tin chắc được xây dựng trên những bằng chứng, rằng người ấy đã tin cậy hết lòng nơi Ngài, và rằng người ấy đã ở trong tình trạng ân điển. Một tín hữu có thể bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng; không có ánh sáng nào phát xuất từ những bằng chứng, mà nhờ đó, các tín hữu được bảo đảm rằng đức tin của mình là chân thật, và rằng Đấng Christ đã bắt đầu cứu họ rồi. Do đó, sự bảo đảm hay tin cậy của đức tin, theo thứ tự của bản tính, phải đi trước sự bảo đảm theo cảm nghiệm này. Một người phải tin cậy nơi Đấng Christ, và như thế có Đấng Christ và các ích lợi của Ngài trong sự sở hữu, trước khi người ấy có thể được bảo đảm rằng mình có chúng. Nói vậy, rằng đức tin là sự tin cậy hay tin rằng Chúa Giê-xu Christ cứu, và sẽ tiếp tục cứu tôi, thì còn lâu, rất lâu, mới khiến đức tin gồm có sự bảo đảm rằng tôi đã được cứu rồi, hay rằng tôi đang ở trong tình trạng ân điển. Mọi tín hữu thật đều khao khát, và cố gắng đạt được, sự bảo đảm theo cảm nghiệm này; và ở đâu không có sự theo đuổi chân thành và kiên quyết sự bảo đảm ấy, thì ở đó không có bằng chứng tốt nào của đức tin cứu rỗi. Nhưng một người đang ở trong tình trạng nguy hiểm, khi người ấy cho phép mình an nghỉ trong mức độ bảo đảm theo cảm nghiệm mà dường như mình đã đạt được, và khi việc an nghỉ trong đó, gây ra sự lơ là trong những nỗ lực đổi mới thường xuyên, hành vi trực tiếp của đức tin. Sứ đồ Phao-lô, đã đạt được nhiều sự bảo đảm theo cảm nghiệm, nhưng thay vì an nghỉ trong đó, hay sống bởi đó, ông sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; và thay vì tin cậy hay khoe mình trong đó, ông khoe mình trong thập tự giá, tức là, trong sự vâng phục và sự chết, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Dù tín hữu nên kiên quyết nỗ lực đạt được sự bảo đảm có thể cảm nhận được, và sau khi đã đạt được, tiến lên trong đó; song việc người ấy say mê nó là điều tội lỗi và nguy hiểm. Cách để đạt được và tiến lên trong đó, là, tiến nhanh trong sự bảo đảm của đức tin, và bước đi với sự cẩn trọng ngày càng tăng, trong tình yêu thương và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát.

Phản đối 12. ‘Nói rằng sự bảo đảm là điều thiết yếu cho sự tin, là trái với Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, Chương 18.’

Đáp: Nói rằng sự bảo đảm theo cảm nghiệm, là bản chất của đức tin, quả thật sẽ trái với giáo lý của Chương ấy; nhưng, dạy rằng sự bảo đảm của đức tin, như đã giải thích ở trên, là bản chất của đức tin, thì phù hợp với giáo lý ấy. Từ “bảo đảm”, trong Chương được nhắc đến, dường như rõ ràng có nghĩa, vừa là sự bảo đảm theo cảm nghiệm, vừa là sự bảo đảm của đức tin, hay sự bảo đảm của tín hữu nói chung.

Thứ nhất, từ ấy hiển nhiên biểu thị sự bảo đảm theo cảm nghiệm, hay về mối quan tâm cá nhân nơi Đấng Christ. Tựa đề của Chương là, ‘Về sự bảo đảm của ân điển và sự cứu rỗi;’ tức là, Về sự bảo đảm của tín hữu rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, Mục 1. Và chắc chắn người ấy phải đã ở trong tình trạng ấy rồi, trước khi người ấy có thể, trên căn cứ của bằng chứng, được bảo đảm rằng mình đang ở trong đó. Do đó, đó không phải là sự thuyết phục vốn thiết yếu cho đức tin của người ấy; mà là sự bảo đảm rằng, người ấy đã tin rồi, và nhờ đó đã bước vào tình trạng ân điển. Sự bảo đảm này, rằng người ấy có đức tin thật, chứ không phải đức tin giả mạo, hoàn toàn không loại trừ sự thuyết phục, hay sự bảo đảm, vốn ở trong đức tin. Trong sự bảo đảm sau, đức tin là hành vi bảo đảm của người ấy, về những lời đề nghị và lời hứa của Phúc Âm; trong sự bảo đảm trước, đức tin là đối tượng mà người ấy được bảo đảm. Sự bảo đảm không thể sai lầm này, (Mục 2,) được xây dựng trên ‘bằng chứng bên trong của những ân điển, mà các lời hứa ấy được ban cho, lời chứng của Thánh Linh của sự làm con nuôi, làm chứng cùng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.’ Theo đó chúng ta đọc, (Mục 3,) rằng nó ‘không thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi, một tín hữu thật có thể chờ đợi lâu, và tranh chiến với nhiều khó khăn, trước khi được dự phần vào nó.’ Vậy sự bảo đảm này, không thuộc về bản chất của đức tin, mà là sự bảo đảm rằng chúng ta đang ở trong đức tin.

Tiếp theo, Từ “bảo đảm”, trong Chương nói trên, bao gồm trong ý nghĩa của nó, sự bảo đảm của đức tin, theo nghĩa chặt chẽ của nó. Sự bảo đảm này, theo tựa đề của Chương, là sự bảo đảm của sự cứu rỗi. Đó là sự tin cậy hay tin tưởng của tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, để được cứu rỗi đời đời; hay, sự tin cậy hết lòng của người ấy rằng, Đấng Christ sẽ cứu mình, và sẽ bày tỏ trong sự cứu rỗi của mình, sự giàu có vô cùng của ân điển cứu chuộc. Sự tin cậy, thuyết phục, hay ‘sự bảo đảm của đức tin, (Mục 2,) này được xây dựng trên lẽ thật thiêng liêng của những lời hứa về sự cứu rỗi,’ và được củng cố bởi ‘bằng chứng bên trong của những ân điển, mà các lời hứa ấy được ban cho.’ Mặc dù nó không, như sự bảo đảm theo cảm nghiệm, được xây dựng trên bằng chứng bên trong; song, nó được khích lệ và củng cố bởi bằng chứng ấy. Nó cũng được củng cố bởi ‘lời chứng của Thánh Linh của sự làm con nuôi, làm chứng cùng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.’

Theo Bản Tuyên Xưng của chúng ta, vậy, lẽ thật của lời hứa là nền tảng, Đức Thánh Linh là tác giả trực tiếp, và bằng chứng bên trong của ân điển, là động cơ khích lệ, của sự bảo đảm của đức tin. Khi tín hữu thấy những sự khởi đầu của sự cứu rỗi đã ở trong linh hồn mình, người ấy không thể không được khích lệ mạnh mẽ hơn để tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, và được bảo đảm đầy đủ hơn lúc ban đầu, rằng sự cứu rỗi của mình cuối cùng sẽ được hoàn tất. Nhưng như hiện nay có nhiều, hay thậm chí đầy đủ, sự bảo đảm trong đức tin của người ấy; thì lúc ban đầu, cũng có một phần sự bảo đảm trong đó. Vì trong Mục 4, có những lời này; ‘Các tín hữu có thể có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình; bị lung lay, giảm sút, và gián đoạn bằng nhiều cách....Song họ không bao giờ hoàn toàn thiếu mất hạt giống của Đức Chúa Trời, và sự sống của đức tin,....mà từ đó, bởi sự vận hành của Thánh Linh, sự bảo đảm này có thể trong thời gian thích hợp được phục hồi; và nhờ đó, trong lúc này, họ được nâng đỡ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn.’ Từ những lời này rõ ràng rằng, theo Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, vẫn còn, trong trường hợp xấu nhất của người ấy, một hạt giống của sự bảo đảm trong tín hữu; và nếu có, thì chắc chắn người ấy đã có hạt giống của nó, trong hành vi đức tin đầu tiên của mình. Cùng một Bản Tuyên Xưng dạy rằng, (Chương 14, Mục 3,) ‘Đức tin này khác nhau về mức độ; yếu hay mạnh;...lớn lên trong nhiều người, đến việc đạt được sự bảo đảm đầy đủ qua Đấng Christ.’ Việc đức tin lớn lên đến sự bảo đảm đầy đủ, nhất thiết hàm ý, như đã nhận xét ở trên, rằng một mức độ nào đó của sự bảo đảm là thiết yếu cho đức tin. Với cùng mục đích chúng ta đọc, (Chương 16, Mục 2,) rằng nhờ việc lành, các tín hữu ‘củng cố sự bảo đảm của mình.’ Những lời này hàm ý rằng, có một phần sự bảo đảm trước việc lành; vì chúng không thể củng cố điều vốn chưa tồn tại trước đó. Điều này không thể là sự bảo đảm theo cảm nghiệm, vì nó được xây dựng trên bằng chứng của việc lành vốn có trước nó; mà là sự bảo đảm của đức tin, vốn, theo thứ tự của bản tính, đi trước việc lành. Trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, (Câu Hỏi 81,) quả thật có nói rằng, sự bảo đảm của ân điển và sự cứu rỗi, không thuộc về bản chất của đức tin. Nhưng rõ ràng rằng, bởi sự bảo đảm ở đó, cũng như trong câu hỏi ngay trước đó, người ta có ý nói, sự bảo đảm không thể sai lầm hay đầy đủ. Nay, dù sự bảo đảm của đức tin, thuộc về bản chất của đức tin, song không phải là sự bảo đảm đầy đủ hay không thể sai lầm của nó. Tín hữu thật có thể chờ đợi lâu, trước khi đạt được sự bảo đảm đầy đủ, hoặc của đức tin, hoặc của cảm nghiệm.—Trong, câu trả lời cho câu hỏi cuối cùng, cả của Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, lẫn của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, sự bảo đảm của đức tin được nhắc đến một cách rõ ràng.

Dạy rằng, vậy, sự bảo đảm của đức tin là thiết yếu cho sự tin, hay, đức tin bao gồm sự tin cậy của tín hữu rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, thì hoàn toàn không trái với Bản Tuyên Xưng Đức Tin hay các Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta.

Phản đối 13. ‘Sự trình bày về đức tin như thế, sẽ có khuynh hướng làm nản lòng Cơ Đốc nhân yếu đuối và hay nghi ngờ.’

Đáp: Quả thật nó có khuynh hướng làm nản lòng những Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, khỏi việc cố gắng tạo ra, hay tìm kiếm, những phẩm chất trong chính mình, để khiến việc tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi trở nên có cơ sở đối với họ; ngăn cản họ, khỏi việc lấy những sự cáo trách, ước muốn, tâm trạng, hay thành tựu của mình, làm bất kỳ phần nào trong cơ sở của họ để tin cậy rằng Đấng Christ yêu thương và cứu họ; hay, khỏi việc nghĩ rằng, những phẩm chất và việc làm tốt của mình, đem lại cho họ quyền nhỏ nhất nào, để đặt sự tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Nó cũng không kém phần có khuynh hướng làm nản lòng họ khỏi việc nuôi dưỡng những nghi ngờ của mình, rằng lời đề nghị của Phúc Âm không dành cho họ, hay rằng nó không phải là cơ sở đầy đủ cho họ, để đến như những tội nhân và đặt sự nương cậy vững chắc nơi Đấng Christ, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Như vậy nó có khuynh hướng làm nản lòng, một mặt, mọi sự tin cậy tự phụ; và mặt khác, mọi sự không tin thật sự và không tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót. Nhưng tôi không thể hình dung, làm sao sự nản lòng nhỏ nhất khỏi việc tin cậy hết lòng nơi Chúa Giê-xu, lại có thể phát sinh, từ việc cho những tội nhân nghèo khó biết rằng, họ được bảo đảm đầy đủ bởi những lời đề nghị của Phúc Âm, và bởi những mệnh lệnh phải tin nơi danh Ngài, để đến như những tội nhân và đặt sự tin cậy trực tiếp nơi Ngài, cho mọi sự cứu rỗi của mình. Làm sao việc nghi ngờ lại có thể làm nản lòng những linh hồn đang chịu rèn tập, khi chỉ cho họ thấy rằng, họ có cơ sở thiêng liêng và dồi dào, để giao phó Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, với toàn bộ công việc cứu rỗi của mình; rằng đó là bổn phận đầu tiên của họ để thử làm điều này, và tội lỗi lớn nhất của họ là không cố gắng làm điều ấy? Ở đây, nghi ngờ tức là nản lòng và tuyệt vọng. Cách đúng đắn để an ủi những Cơ Đốc nhân nản lòng, không phải là bào chữa, mà là chỉ cho họ thấy sự tội lỗi quá đỗi của, những nghi ngờ không tin của họ; không phải là giảm nhẹ, cũng không cho phép những nghi ngờ như thế vốn trái với sự bảo đảm của đức tin, mà trong mọi dịp, chỉ ra rằng chúng là những sự vận hành lừa dối của sự không tin ấy, vốn khiến Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, thành kẻ nói dối. Cách thích hợp để khích lệ những Cơ Đốc nhân như thế, là cho họ biết rằng, những nghi ngờ ấy là những tội lỗi lớn nhất của họ, và những kẻ thù tệ hại nhất của họ; và đặt sự vô lý, và tính ác độc của chúng, dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất; để họ có thể, trong sự nương cậy nơi ân điển của Đấng Christ, không tán thành, lên án, và tranh chiến chống lại chúng. Thay vì làm nản lòng, việc chỉ cho những tín hữu nhút nhát thấy rằng, Đấng Christ với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, được đề nghị một cách nhưng không, trọn vẹn, và cách riêng biệt, trong Phúc Âm cho họ;— rằng lời đề nghị đích thực, ban cho họ quyền tin cậy nơi Ngài;—và rằng họ, không phải như những tín hữu, cũng không phải như những người sở hữu những phẩm chất đáng khen, mà như những tội nhân của nhân loại, được mời gọi, phải, và bị truyền lệnh cách dứt khoát, tin cậy với sự tin tưởng không nghi ngờ nơi Ngài, cho mọi phước hạnh đã hứa, sẽ có khuynh hướng khích lệ họ rất nhiều. Và việc cho họ biết rằng họ có, trong Phúc Âm phước hạnh, không chỉ cơ sở đầy đủ, mà còn là cơ sở bất biến, để tin cậy rằng Chúa Giê-xu Christ cứu, và rằng Ngài sẽ cứu họ đến cùng, há chẳng khích lệ họ rất nhiều sao? Và việc gợi ý cho tâm trí họ, rằng đức tin cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời, rằng nó được hứa một cách nhưng không, và rằng lời hứa về nó được hướng đến họ trong lời đề nghị, để họ có thể tin cậy và nài xin nó, và như thế nhận được sự thực hiện của nó, há lại không truyền cảm hứng can đảm cho họ sao? Khi người ta đang chịu những nghi ngờ khó hiểu, về sự cứu rỗi của mình, cách thích hợp để an ủi họ, không phải chủ yếu là, nhấn mạnh đến dấu hiệu này hay dấu hiệu khác của ân điển, trong tính cách của họ, mà là đặt trước mặt họ, cơ sở của họ để đến như những tội nhân, và đặt sự tin cậy trực tiếp nơi Đấng Christ, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, để được cứu rỗi cho chính mình cách riêng biệt. Đây cũng là cách đúng đắn để nói với những tội nhân đã thức tỉnh, là những người chưa khám phá ra bằng chứng nào của sự chân thành; và nó hoàn toàn phù hợp với việc đối xử thành thật với lương tâm của họ, về sự ghê tởm và tính đáng phạt của tội lỗi họ. Đó là phương pháp mà chính Chúa chúng ta đã tuân theo. “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm ta, chẳng phải vì các ngươi đã thấy các phép lạ, bèn vì các ngươi đã ăn bánh, và được no nê.”— “Cha ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời.” Đó cũng là kế hoạch mà các sứ đồ của Ngài đã áp dụng.

Nếu chúng ta tra xét nguyên nhân, của sự lo lắng và nản lòng, mà nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình đang chịu đựng, ngày nay, tôi ngờ rằng, chúng ta sẽ thấy nó ẩn giấu trong những quan niệm sai lầm của họ, cả về cơ sở để tin, lẫn về bản chất của đức tin. Họ quan niệm rằng việc cố gắng tin cậy rằng, Đấng Christ sẽ làm phần việc của một Đấng Cứu Rỗi cho họ, sẽ là sự tự phụ, ở những tội nhân như họ, ngoại trừ khi họ nhận ra trong chính mình, những bằng chứng về mối quan tâm cứu rỗi nơi Ngài. Họ sợ rằng, nếu họ tin cậy nơi Ngài với sự tin tưởng chắc chắn, điều đó sẽ khiến họ trở nên tự mãn, và thậm chí phóng túng. Theo đó, một số người đã bóng gió rằng, chính nghĩa của tôn giáo thật được phục vụ tốt hơn bởi những nghi ngờ và sợ hãi, hơn là bởi sự tin cậy vững chắc nơi Đấng Cứu Rỗi; và rằng, có lý do để nghi ngờ rằng, sự tin tưởng mạnh mẽ nơi Ngài, không phải là đức tin thật, mà là đức tin giả mạo.

Phản đối 14. ‘Điều mà một người tin, phải đúng trước khi người ấy tin nó, và dù người ấy có tin nó hay không. Lẽ thật của nó, không được phụ thuộc vào đức tin của người ấy, mà đức tin của người ấy phải phụ thuộc vào lẽ thật ấy. Nhưng nếu đức tin của người ấy bao gồm sự tin cậy, rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu mình, thì nó khiến lẽ thật, thay vì tin lẽ thật. Vì không đúng rằng Đấng Christ sẽ cứu người ấy, ngoại trừ người ấy trước đó tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình.’

Đáp: Điều này, là phản đối cuối cùng, mà tôi đề xuất ở đây để trả lời, quả thật là một phản đối có vẻ hợp lý.—Đức tin cứu rỗi, như đã được giải thích ở trên, là sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, hay sự nương cậy nơi Ngài mà thôi để được cứu rỗi, và điều đó, trên cơ sở của những lời đề nghị và lời hứa của Phúc Âm. Nó không chỉ là sự tin rằng những sự kiện nào đó đã xảy ra, mà là sự tin cậy hay tin tưởng rằng một biến cố nào đó sẽ được thực hiện, tức là, Chúa Giê-xu sẽ cứu tôi. Nó không chỉ là sự tin Đấng Christ, hay sự đồng ý với lẽ thật của mọi điều Ngài đã bày tỏ, mà là sự tin nơi Ngài; điều này cũng giống như sự tin cậy hết lòng nơi Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Nay, khi một người tin cậy như vậy nơi Ngài, hay nương cậy nơi Ngài, sự tin cậy của người ấy không tạo ra lẽ thật; mà là sự tin cậy hết lòng được xây dựng trên lẽ thật. Nó được xây dựng trên lẽ thật, đặc biệt của lời hứa xác định này;—Rằng “hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn;” hay,— “Rằng hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Sự tin cậy hết lòng của một người nơi Chúa Giê-xu Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, khiến cho việc người ấy sẽ được cứu trở nên chắc chắn; và sự chắc chắn này, được xây dựng trên lẽ thật của lời hứa. Sự liên kết không thể tách rời, giữa sự tin cậy hết lòng và sự cứu rỗi đời đời, không dựa trên bất kỳ giá trị hay công đức nào trong hành vi tin cậy của người ấy, mà chỉ dựa trên lẽ thật của lời hứa. Lời hứa, “rằng hễ ai tin nơi Con Đức Chúa Trời sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời,” khiến cho điều này trở nên đúng, rằng nếu một người tin nơi Ngài, thì người ấy chắc chắn sẽ được cứu. Như Chúa Giê-xu đã phán với hai người mù, Ngài cũng phán với những tội nhân của nhân loại nghe Phúc Âm rằng, “Theo như đức tin các ngươi, phải thành cho các ngươi;” tức là, ‘Nếu các ngươi, với lòng mình, tin cậy nơi ta cho mọi sự cứu rỗi của ta, thì các ngươi sẽ được cứu theo đó; nhưng nếu các ngươi không tin, thì các ngươi sẽ không được cứu.’ Do đó, chắc chắn rằng, người nào tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn, sẽ được cứu; và sự chắc chắn về sự cứu rỗi của người ấy được đặt nền, không phải trên đức tin của mình, mà trên lẽ thật của lời hứa, vốn nối kết đức tin và sự cứu rỗi với nhau.

Lời hứa này, Nếu trong lòng ngươi tin nơi Chúa Giê-xu, ngươi sẽ được cứu, cũng như hai lời hứa trước, được hướng đến mọi người nghe Phúc Âm không trừ một ai. Do đó, mỗi cá nhân, phải hết lòng mình, tin hay tin cậy nơi Đấng Christ, cho toàn bộ sự cứu rỗi của chính mình cách riêng biệt. Trong việc người ấy được Đức Thánh Linh ban khả năng, tin cậy như vậy để được cứu rỗi cho chính mình, người ấy hoàn toàn không tin, như người phản đối bóng gió, một lời dối trá; người ấy chỉ tin lẽ thật mà thôi. Người ấy nương cậy nơi lời của lẽ thật, rằng lời ấy sẽ thành cho người ấy, thậm chí cho chính người ấy, như Chúa đã phán4. Đó là lẽ thật, rằng hễ ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ với tấm lòng, sẽ được cứu. Đó là lẽ thật, trước khi người ấy tin nơi Ngài; và đúng, dù người ấy có tin nơi Ngài hay không. Lẽ thật của lời hứa ấy, không hề phụ thuộc vào sự thực hành đức tin của người ấy; mà, phụ thuộc vào lẽ thật của sự liên kết giữa đức tin và sự cứu rỗi. Hai điều này chưa bao giờ tách rời, và sẽ không bao giờ tách rời. Mệnh đề này, Nếu một người tin cậy hết lòng nơi Đấng Christ để được cứu rỗi trọn vẹn, người ấy sẽ được cứu, là đúng, dù người ấy có tin cậy nơi Ngài hay không. Nó khẳng định sự liên kết không thể tách rời giữa hai điều này, sự tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, và sự cứu rỗi bởi Ngài; nhưng nó không nói rằng người này, chứ không phải người kia, sẽ tin cậy nơi Ngài. Việc một số người sẽ tin nơi Đấng Christ, và được cứu, và việc những người khác sẽ không tin, và vì vậy sẽ không được cứu, không tạo ra sự thay đổi nhỏ nhất nào trong lẽ thật của lời hứa này; Nếu trong lòng ngươi, ngươi sẽ tin nơi Chúa Giê-xu, ngươi sẽ được cứu.—Đức tin không khiến nó trở nên đúng; sự không tin không thể khiến nó trở nên không đúng.

Nhưng sẽ là thích hợp, để tôi trình bày cụ thể hơn về điểm hệ trọng này.—Đã thường được nhận xét ở trên rằng, sự tin cậy hết lòng của một người nơi Chúa Giê-xu Christ, để được cứu rỗi trọn vẹn, bao gồm sự tin cậy của người ấy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình. Vậy hãy để lời hứa nói trên, chạy theo hình thức này: Hễ ai tin rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, mình sẽ được cứu; hay, hễ ai tin cậy hết lòng rằng, Đấng Christ sẽ cứu mình khỏi tội lỗi, cũng như khỏi cơn thạnh nộ, người ấy quả thật sẽ được cứu. Ở đây, hai điều được khẳng định, thứ nhất, điều mà người ấy phải tin, tức là, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, mình sẽ được cứu; và tiếp theo, điều được khẳng định về người tin như vậy, tức là, người ấy quả thật hay trong lẽ thật sẽ được cứu. Về điều sau trong hai điều này, ít có thể tranh cãi, vì đó là lời hứa hay mệnh đề có điều kiện. Điều đầu tiên mới là điều bị tranh cãi trong sự phản đối; tức là, liệu tội nhân tin có tin một lẽ thật hay không, khi người ấy tin hay tin cậy rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, mình sẽ được cứu. Người ấy có căn cứ nào, để tin điều này về chính mình? Lời hứa nào trong Kinh Thánh, rằng chính người ấy sẽ được cứu? Hay, người ấy có cơ sở nào, để tin cậy rằng Đấng Christ sẽ làm phần việc của một Đấng Cứu Rỗi cho mình? Tôi đáp, những lời đề nghị, lời mời gọi, và những lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm, cùng với điều răn lớn của luật pháp, phải tin hay tin cậy nơi danh Chúa Giê-xu Christ, tất cả đều hướng đến người ấy như một tội nhân của nhân loại, tạo thành, như đã trình bày ở trên, cơ sở thiêng liêng và đầy đủ cho người ấy, để tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình, hay để tin rằng, nhờ ân điển của Đấng Christ, mình sẽ được cứu. Người ấy không thể tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, như người ấy nhờ đó được phép làm, mà không tin cậy rằng Ngài sẽ cứu mình; cũng không thể tin cậy những lời hứa tuyệt đối, được hướng đến người ấy trong lời đề nghị của Phúc Âm, mà không tin cậy rằng, chúng sẽ được thực hiện cho người ấy cách riêng biệt. Ngoài ra, một lời hứa chung bao gồm những lời hứa riêng biệt. Nếu đúng rằng hễ ai tin hay tin cậy cách không giả dối, rằng Đấng Christ sẽ cứu mình, sẽ được cứu; thì đó là lẽ thật, rằng nếu một cá nhân riêng biệt tin cậy hết lòng, rằng Đấng Christ sẽ cứu mình khỏi mọi tội lỗi, và mọi hình phạt của tội lỗi, người ấy chắc chắn sẽ được cứu. Người ấy tin rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu, mình sẽ được cứu, trên căn cứ của lời hứa chung này, rằng hễ ai với tấm lòng tin như vậy, sẽ được cứu theo đó. Và thấy rằng người nào tin cậy như vậy rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu mình, quả thật sẽ được cứu; chắc chắn trong việc tin cậy hay tin như vậy, người ấy chỉ tin những gì đúng mà thôi; vì người ấy chỉ tin những gì chắc chắn sẽ được thực hiện. Nếu người phản đối hỏi, điều gì đã khiến điều này trở nên đúng? Có thể đáp rằng,—Lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng hễ ai tin hay tin cậy nơi Con một của Ngài, cho mọi sự cứu rỗi của mình, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.

Các chân lý của Phúc Âm, phần lớn thuộc hai loại: giáo lý và lời hứa. Việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, là một trong các giáo lý; và việc hễ ai tin nơi Ngài thì sẽ được sự sống đời đời, là một trong các lời hứa của Phúc Âm. Đức tin cứu rỗi là sự tin hết lòng cả hai điều ấy, và tin điều sau cùng với sự áp dụng riêng cho chính người tin. Người tin chân thành không chỉ tin rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; mà còn tin rằng Ngài sẽ làm phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót đối với mình. Việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và việc người hết lòng tin cậy nơi một mình Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình sẽ được cứu, đều đúng như nhau. Đức tin không giả dối không chỉ là sự tin những điều đã xảy ra; mà còn là thực chất, hay sự tin chắc, của những điều mình trông đợi. Đó là sự tin cậy hay tin chắc của lòng nơi Chúa Giê-xu Christ, để được sự cứu rỗi trọn vẹn còn sẽ đến, và vì vậy là đối tượng của sự trông đợi. Tôi cho rằng người phản đối sẽ thừa nhận rằng, trừ khi một người tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, người ấy không thể được cứu. Giờ đây, điều này vướng phải chính những khó khăn như những khó khăn đi kèm với quan điểm của chúng ta về đức tin. Ông thừa nhận rằng thật đúng là một người sẽ được cứu, nếu người ấy tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; và không đúng là người ấy sẽ được cứu, trừ khi người ấy tin thần tính của Đấng Christ. Điều này tôi sẵn lòng thừa nhận, nhưng đồng thời cũng thêm rằng, chỉ đúng là một người sẽ được cứu, nếu người ấy cũng hết lòng tin cậy rằng Đấng Christ sẽ cứu mình; và không đúng là người ấy sẽ được cứu, trừ khi người ấy tin cậy như vậy, rằng Đấng Christ sẽ làm phận sự của một Đấng Cứu Rỗi đối với mình. Trong trường hợp trước cũng như trường hợp sau, sự thật về sự cứu rỗi của người ấy được trình bày là tùy thuộc vào đức tin của người ấy; cho nên, điều bị phản đối chống lại quan điểm của chúng ta về đức tin, cũng quay lại với sức mạnh tương đương chống lại chính quan điểm của người phản đối. Vì theo ông, việc một người tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời làm cho điều ấy thành thật rằng người ấy sẽ được cứu; và theo giáo lý của chúng ta, việc một người tin cậy thêm rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu mình làm cho điều ấy thành thật rằng người ấy sẽ được cứu. Nếu đức tin, theo quan điểm của chúng ta, tạo nên chân lý; thì nó cũng tạo nên chân lý, theo cùng một cách thức và mức độ, theo quan điểm của ông. Nhưng, nói cho đúng, cũng như đức tin của ông không làm cho điều ấy thành thật rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự tin chân lý ấy; thì đức tin của chúng ta cũng không làm cho điều ấy thành thật rằng người tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi sẽ được cứu; vì nó chỉ là sự tin cậy của người ấy, dựa trên chân lý của lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm, rằng Đấng Christ sẽ cứu mình. Chỉ có, như tôi đã nói, lời hứa, nối kết đức tin và sự cứu rỗi với nhau, mới làm cho điều ấy thành một chân lý rằng người tin chân thành chắc chắn sẽ được cứu.

Có những chân lý không tùy thuộc vào hành động của một người, và có những chân lý tùy thuộc; chẳng hạn, việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời là một chân lý, dù một người có tin hay không. Nhưng việc người ấy tin chân lý này thì không đúng, trừ khi người ấy thật sự tin. Việc người ấy sẽ được cứu thì không đúng, bất kể người ấy làm hay không làm gì. Chỉ đúng là người ấy sẽ được cứu, nếu người ấy hết lòng tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ cứu mình. Trước đây, đúng là nếu người ấy tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được sự cứu rỗi trọn vẹn, người ấy sẽ được cứu; nhưng giờ đây, khi người ấy đã tin cậy nơi Ngài, thì đúng là, chắc chắn là, người ấy sẽ được cứu. Theo nghĩa này, tôi tự do thừa nhận rằng, đức tin làm cho điều ấy thành thật rằng một biến cố sẽ xảy ra, bằng cách tin hay tin cậy rằng điều ấy sẽ xảy ra5. Nhưng điều này chẳng qua chỉ là nói rằng, một biến cố tương lai tùy thuộc vào một hành động hiện tại, và rằng, theo sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng nối kết các hành động với các biến cố, các phương tiện với các mục đích, theo như Ngài thấy là tốt trước mắt Ngài. Ngài đã lập đức tin làm công cụ hay phương tiện để đạt được phần riêng của mình nơi Đấng Christ, và nơi sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Đức tin cứu rỗi là sự tin hết lòng, không chỉ các lịch sử và giáo lý, mà còn các lời hứa của Phúc Âm. Và tin các lời hứa tuyệt đối, là không chỉ hết lòng tin rằng, trong và cùng với chính Đấng Christ, chúng được hướng đến trong lời mời gọi cho tôi; — mà còn tin cậy rằng, Chúa Giê-xu Christ sẽ ban cho tôi, toàn bộ sự cứu rỗi được đem đến gần trong chúng. Giờ đây, việc một người tin và tin cậy các lời hứa, là công cụ duy nhất, để người ấy trở nên người thừa hưởng chúng, và đạt được sự cứu rỗi đời đời chứa đựng trong chúng. Đó là phương tiện cần thiết, và không thể sai trật, để sở hữu sự cứu rỗi lớn lao ấy; — cần thiết đến nỗi, nếu người ấy không nương cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời đã cam kết trong các lời hứa về sự cứu rỗi ấy, và tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ làm trọn chúng cho mình, người ấy sẽ không bao giờ đạt được nó; và không thể sai trật đến nỗi, nếu người ấy làm vậy, người ấy chắc chắn sẽ đạt được. Và như vậy cuối cùng, sự vô lý bị gán cho quan điểm của chúng ta về đức tin, chỉ còn là điều này; — rằng chúng ta không thể đạt được mục đích, nếu không dùng phương tiện; rằng chúng ta không thể được cứu, trừ khi chúng ta tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Đức tin cứu rỗi, như đã được bày tỏ ở trên, không chỉ là sự tin một chân lý được khẳng định, mà còn là sự tin cậy để được một phước hạnh đã hứa; một sự tin cậy rằng, Đấng Christ sẽ ban cho chúng ta toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, và rằng, dựa trên nền tảng chân lý của Đức Chúa Trời trong các lời mời gọi và lời hứa của Ngài. Giờ đây, khi sự tin cậy đặc biệt này để được cứu rỗi, được Đấng Hứa đầy ân điển lập làm phương tiện mà nhờ đó, chúng ta nắm lấy sự cứu rỗi đã hứa; thì chắc chắn không có gì là vô lý khi nói rằng, tin cậy nơi Đấng Christ để được nó, là con đường để đạt được sự sở hữu nó. Mọi sự vô lý sẽ nằm ở việc phủ nhận điều này; vì điều đó thực chất là nói rằng, phương tiện mà Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan đã định, lại không thích hợp để đạt được mục đích mà Ngài đã đề ra.

Những điều vừa được trình bày, để trả lời cho phản đối cuối cùng, sẽ được xác nhận, trong mắt độc giả ngay thẳng, khi sự chú ý của người ấy được hướng trong chốc lát, đến bản chất của lời cầu nguyện bằng đức tin.

Lời cầu nguyện như vậy là kết quả của đức tin thật; và vì vậy nó được gọi, không phải đơn thuần là lời cầu nguyện, mà là “lời cầu nguyện bằng đức tin.” Giờ đây, cầu nguyện bằng đức tin là gì? Đó là cầu nguyện, tin cậy rằng, theo lời hứa, chúng ta sẽ nhận được các phước hạnh mà chúng ta cầu xin; hay rằng, trong chừng mực các lời cầu xin của chúng ta được điều chỉnh theo lời hứa, chúng ta sẽ được điều mình xin. Chúng ta không có cơ sở để tin cậy rằng, chúng ta sẽ được khỏe mạnh, thịnh vượng, và giàu có; vì những điều này chỉ được hứa cho các tín hữu, trong chừng mực chúng phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi riêng của họ. Vì vậy chúng ta chỉ có thể tin cậy rằng, chúng ta sẽ được chúng trong chừng mực ấy. Nhưng chúng ta được phép tin cậy nơi Đấng Christ không giới hạn, để được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ; vì sự cứu rỗi của chúng ta, không thể không vì vinh quang của Ngài, và không thể không là ích lợi lớn nhất của chúng ta. Theo đó chúng ta cầu nguyện bằng đức tin, khi, cùng với ước muốn rằng chúng ta có thể được, chúng ta có sự tin cậy hay tin chắc rằng chúng ta sẽ được, mọi điều tốt lành của lời hứa; hay, như được diễn đạt trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của chúng ta, (Câu hỏi cuối cùng,) ‘Chúng ta nhờ đức tin được dạn dĩ cầu xin cùng Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ, và yên lặng nương cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ, làm trọn các lời cầu xin của chúng ta.’ Lời của Chúa đầy phước của chúng ta, về chủ đề này, hết sức rõ ràng: “Hễ ai... chẳng nghi ngại trong lòng, mà tin rằng những điều mình nói sẽ xảy ra, thì người ấy sẽ được như điều mình nói. Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin rằng mình sẽ nhận được, thì các ngươi sẽ được chúng6.” Ở đây thật rõ ràng rằng, sự hiện hữu tương lai của một điều, được đặt tùy thuộc vào việc tin hay tin cậy, không phải rằng nó đã có, hay đang có, mà là rằng nó sẽ có. Chúng ta sẽ được điều mình ước muốn, nếu chúng ta tin hay tin cậy rằng chúng ta sẽ nhận được nó, còn không thì không. Việc chúng ta tin chân thành rằng chúng ta sẽ nhận được, làm cho điều ấy thành thật hay chắc chắn rằng chúng ta sẽ nhận được. — Chẳng có bằng chứng nào cho thấy, đoạn vừa trích dẫn, chỉ có ý nói về đức tin làm phép lạ. — Nhưng một đoạn khác, sẽ đặt vấn đề vượt khỏi mọi tranh cãi. “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan,” một sứ đồ nói, “hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai; thì sự khôn ngoan sẽ được ban cho người ấy. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không chút dao động, hay nghi ngờ: … Vì người như vậy chớ tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ nơi Chúa.” Ở đây, Chúa được nói là ban cho mọi người, nghĩa là, cho mọi người tin, như chúng ta học được từ câu thứ 7. Người ấy được truyền, không chỉ cầu xin, mà cầu xin trong đức tin, không nghi ngờ; không chỉ ước muốn rằng mình có thể được, mà tin chắc rằng mình sẽ được, sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời. Nếu người ấy cầu xin sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, nhưng không tin cậy hay tin rằng Ngài sẽ ban cho mình, người ấy sẽ không nhận được. Người ấy không được để mình bị xô đẩy giữa những ước muốn yếu ớt, và những nghi ngờ thắng thế; những ước muốn đạt được, và những nghi ngờ thắng thế rằng mình sẽ không đạt được. Trái lại, người ấy phải tin cậy với sự tin chắc không chút ngờ vực, rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ, sẽ đầy ân điển làm trọn các ước muốn của mình; và nếu người ấy hết lòng làm vậy, Đức Chúa Trời theo lời hứa của Ngài, chắc chắn sẽ làm.

Để đặt giáo lý trọng đại này, vốn bị hiểu lầm và tranh cãi nhiều trong thời nay, trong một ánh sáng còn rõ ràng hơn, xin cho tôi giả sử một trường hợp. Một số thần dân nổi loạn chống lại vị Quân Vương hợp pháp của mình. Tuy nhiên, lòng khoan dung của Ngài lớn đến nỗi, một đạo luật ân xá được công bố với những điều khoản sau đây: ‘Ý muốn và niềm vui của hoàng gia chúng ta là, tha thứ cho mọi người sẽ tin cậy nơi chúng ta để được tha thứ, và để làm chứng về điều này, sẽ ký tên mình vào đây.’ — Đây là một lời mời gọi hay lời hứa, hướng đến mọi người đã nổi loạn chống lại Ngài. Kẻ nổi loạn lớn nhất, nhờ đó được phép tin cậy nơi vị quân vương đầy lòng thương xót của mình, để được tha thứ. Chỉ biết hay tin rằng, một đạo luật ân xá đã được công bố, hay rằng một sự tha thứ được dành cho mình, thì chưa đủ. Người ấy phải hưởng lợi ích của đạo luật ấy, và tận dụng lời mời gọi ấy, bằng cách tin cậy và ký tên. Người ấy nên tin cậy rằng, quân vương của mình sẽ tha thứ cho chính mình, và để làm chứng về sự tin cậy hay tin chắc nơi Ngài, ký tên mình vào sự ban tặng của hoàng gia. Trong khi người ấy đang ký tên, người ấy tin rằng tội của mình sẽ được tha thứ, nếu không người ấy viết một lời dối trá. Việc người ấy sẽ được tha thứ thì không đúng, cho đến khi người ấy tin cậy hay tin rằng mình sẽ được tha thứ; và ngay khi người ấy tin cậy rằng mình sẽ được tha thứ, điều ấy sẽ trở nên đúng đối với người ấy. Vậy khi tin rằng mình sẽ nhận được lòng thương xót, người ấy không tin điều gì khác ngoài chân lý. Người ấy đã được bao gồm trong lời hứa chung, và bằng cách tin cậy và ký tên, người ấy có được phần riêng trong đó. Nếu người ấy tin cậy rằng mình sẽ được tha thứ, người ấy sẽ được tha thứ; và nếu người ấy không tin cậy, người ấy sẽ không được tha thứ. Khi tin cậy hay tin, người ấy tin chân lý; và khi không tin, người ấy cho rằng quân vương của mình nói dối. — Việc áp dụng điều này, sẽ rõ ràng đối với khả năng thấp kém nhất; chỉ có điều việc chúng ta tin cậy nơi Vua vinh hiển, để được tha thứ và mọi phước hạnh thuộc linh khác, cũng giống như việc ký tên mình, hay đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật7.

Thế là đủ cho các lời giải đáp các phản đối. — Tôi hẳn đã không kéo dài các lời giải đáp này, đến độ dài tôi đã làm, nếu không phải vì tôi muốn truyền đạt sự dạy dỗ cho tâm trí của độc giả mộ đạo và ham tìm hiểu, về một chủ đề có tầm quan trọng vô hạn đối với sự thánh khiết và sự an ủi của người ấy, nhằm phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của người ấy.

Từ những điều đã được trình bày ở đây, tội nhân chưa được tái sinh có thể học biết rằng, tin nơi Đấng Christ là bổn phận của mình, bổn phận đầu tiên, bổn phận chính yếu của mình. Vì Đức Chúa Trời truyền cho mọi tội nhân nghe Phúc Âm, phải tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, nên việc tin nơi Ngài, là bổn phận của mọi tội nhân nghe Phúc Âm. “Đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin nơi danh Ngài.” Đó là điều răn của Ngài một cách nổi bật; điều răn đầu tiên của luật pháp đạo đức của Ngài. Và vì việc tin nơi danh Con yêu dấu của Ngài, được đòi hỏi trong điều răn đầu tiên của Ngài, nên đó là bổn phận đầu tiên, bổn phận chính yếu của mọi tội nhân, mà mệnh lệnh cao cả ấy hướng đến, phải tin hay tin cậy nơi Ngài để được sự cứu rỗi trọn vẹn. Hỡi tội nhân, dù tội lỗi, sự không xứng đáng, hay sự thiếu các phẩm chất tốt của bạn có lớn đến đâu, thì đó vẫn là bổn phận trước mắt của bạn, phải tin nơi Chúa Giê-xu. Hãy xét rằng, sự vâng lời chân thành đối với điều răn ấy, đặt nền tảng cho sự vâng lời mọi điều răn khác của Đức Chúa Trời. Chỉ bằng cách tin nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, bạn mới có thể được hiệp nhất cách sống động với Ngài; và chỉ bằng sự hiệp nhất với Ngài, là Đầu của sự công chính xưng công chính, và của ân điển nên thánh, bạn mới có thể được trang bị, cho mức độ nhỏ nhất của sự vâng lời đẹp lòng đối với luật thánh của Ngài. Ôi, đừng tưởng rằng bạn có thể, dâng lên một hành vi vâng lời thánh khiết nào, đối với luật pháp như một quy tắc bổn phận, cho đến khi bạn đã trước tiên thử tin cậy nơi Đấng Christ, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. Chỉ bằng sự tin chắc của lòng bạn nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, bạn mới có thể bắt đầu ở trong Ngài, và nhờ đó cứ ở trong Ngài, để kết quả cho Đức Chúa Trời. “Ai cứ ở trong ta,” Ngài phán, “và ta trong người ấy, thì người ấy kết quả nhiều; vì ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được.” Tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là hành vi đầu tiên của sự vâng lời thật đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, mà bất kỳ con cháu nào của A-đam từng thực hiện; và khi hành vi ấy đã được thực hiện một lần, sự vâng lời đẹp lòng sẽ theo sau, như một hệ quả tất yếu của nó. Việc đức tin phải hiện hữu, không cần thiết hơn việc đức tin phải sinh ra các trái của sự thánh khiết, trong lòng và đời sống. Vậy thì, thay vì từ chối đến với Đấng Christ, vì tội lỗi, hay sự không xứng đáng, hay sự thiếu các phẩm chất đáng khen để giới thiệu bạn với Ngài; bạn nên lấy làm lạ rằng bạn, vốn là tội nhân, là kẻ thù trong tâm trí và bởi các việc làm gian ác, không những được mời gọi cách tử tế, mà còn bị truyền cách nghiêm khắc, phải tin nơi Ngài để được sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Ôi, hãy đến như một tội nhân, và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót để được cứu rỗi; vì bạn, một tội nhân không xứng đáng, được truyền phải tin cậy nơi Ngài. Điều ấy được truyền bởi Đấng Chủ Tể vô hạn của trời và đất, và đẹp lòng trước mắt Ngài; và vì mệnh lệnh lớn lao và đầy ân điển ấy hướng đến bạn, nên đó không thể là tội lỗi của bạn, mà là bổn phận của bạn, khi cố gắng vâng lời nó. Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì bạn sẽ được cứu. Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng biết, và đã bị xúc phạm vô hạn bởi, mọi sự chọc giận vô số của bạn, thay vì cấm bạn, lại truyền cho bạn, phải tin nơi Con yêu dấu của Ngài, và hứa rằng khi làm vậy, bạn sẽ được cứu. Lời hứa đầy ân điển, hàm ý một lời đe dọa khủng khiếp chống lại bạn, nếu bạn từ chối tin nơi Ngài. “Ai không tin,” sẽ không những không được cứu, mà “sẽ bị đoán phạt.” Giờ đây, Đấng Cứu Rỗi mời gọi các tội nhân hư mất đến với Ngài, mà họ không chịu đến: cuối cùng, Ngài sẽ truyền cho họ lìa khỏi Ngài, và họ phải lìa. Họ đã khinh dể bao nhiêu ân điển và lòng thương xót, thì Ngài sẽ ban cho họ bấy nhiêu sự hành hạ và buồn khổ. Không có chọn lựa nào khác, ngoài hoặc tin, hoặc bị đoán phạt. Suốt cõi đời đời, những tư tưởng về một sự cứu rỗi đã mất, về một linh hồn đã mất, sẽ, trong hồ lửa và diêm sinh, như dầu đổ trên ngọn lửa hành hạ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hiện đang ở trên mọi kẻ không tin, lúc ấy sẽ cháy đến âm phủ sâu thẳm nhất. Giờ đây, Đức Chúa Cha truyền cho bạn phải tin nơi Con một của Ngài; Con dâng chính mình Ngài, làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất, đầy đủ mọi sự; và Đức Thánh Linh phán: Hãy đến. Đừng sợ rằng đến với Đấng Christ như bạn vốn có sẽ là tội lỗi nơi bạn; vì bạn được truyền, phải đến gần và tin cậy nơi Ngài. Thật vậy, sẽ là tội lỗi nơi bạn, nếu nương cậy nơi Ngài để được một sự cứu rỗi chia cắt; vì Đức Chúa Trời không hề truyền cho bạn, phải tin cậy nơi Ngài để được điều ấy. Nhưng đó là bổn phận của bạn, chứ không phải tội lỗi của bạn, khi tin chắc nơi Ngài để được sự cứu rỗi trọn vẹn; vì điều này, bạn được mời gọi cách đầy ân điển, phải, bị truyền cách nghiêm khắc phải làm. Bạn cần toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ, và bạn được truyền phải nương cậy nơi Ngài và sự công chính của Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi ấy; và vì vậy, luôn luôn đó là bổn phận của bạn, và không bao giờ là tội lỗi của bạn, khi hết lòng tin cậy nơi Ngài cho toàn bộ sự cứu rỗi ấy. Vậy thì, nếu có thẩm quyền nào trong mệnh lệnh lớn lao của Đức Chúa Cha, có thực tại nào trong lời mời gọi đầy ân điển của Con, có điều gì quyến rũ nào trong lời mời của Thánh Linh, có sự thành tín nào trong các lời hứa quý báu của Phúc Âm, có chân lý nào trong các lời đe dọa ghê gớm của luật pháp, có vẻ đẹp nào trong sự thánh khiết, có sự xấu xa nào trong tội lỗi, có hạnh phúc nào trong thiên đàng, có sự hành hạ nào trong địa ngục, có giá trị nào trong linh hồn; — tôi nài xin bạn bởi tất cả những điều ấy, hãy đến không chậm trễ, với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót. Đúng là, tự mình bạn không thể tin; nhưng, vì đó là bổn phận trước mắt của bạn, và vì đức tin đã được hứa, hãy cương quyết thử thực hành nó, ngước nhìn chính Đấng Christ để được khả năng, mà nói rằng, Lạy Chúa Giê-xu, xin Thánh Linh Ngài tác động trong tôi, “mọi điều tốt lành mà lòng nhân từ Ngài ưa thích, và công việc của đức tin với quyền năng:” Ôi, xin làm trọn những lời hứa tuyệt đối này cho tôi; “Ai nấy đều sẽ đến cùng Ngài.” “Dân Ngoại sẽ tin cậy nơi danh Ngài.”

Những điều đã nói dẫn tôi đến việc, gợi ý cho các tội nhân đã được thức tỉnh, những lời khuyên sau đây: 1st, Hãy học, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để được thuyết phục sâu sắc rằng các bạn đã sinh ra trong sự gian ác, rằng các bạn đã chết trong tội lỗi, vốn là con cái của cơn thạnh nộ, không có Đấng Christ, và không có hy vọng sống. Hãy biết rằng, trong khi các bạn còn ở trong trạng thái tự nhiên của mình, các bạn từng giây phút nằm dưới quyền thống trị của tội lỗi, quyền lực của Sa-tan, sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời báo trả tội lỗi. 2d, Đừng, thêm một giờ nào nữa, tiếp tục yên ổn, trong tình trạng tội lỗi, khốn khổ, và hư mất của mình. Mỗi người trong các bạn hãy kêu lên, như người cai ngục Phi-líp, “Tôi phải làm chi để được cứu?” Hãy hết sức quan tâm, để Thánh Linh của đức tin được đặt trong các bạn. 3d, Hãy cố gắng đạt được càng sớm càng tốt, một sự hiểu biết rộng rãi, rõ ràng, và thuộc linh, về các chân lý nền tảng của Phúc Âm vinh hiển. Sự dốt nát về các giáo lý nền tảng của Phúc Âm, là một trở ngại lớn cho việc tin. “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài bằng cách nào được. 4th, Hãy suy gẫm thường xuyên về các lời tuyên bố đầy ân điển, các lời hứa, và các lời mời gọi, của Phúc Âm đầy phước. Hãy suy ngẫm chúng cách chăm chú, để chúng thấm sâu vào lòng các bạn; và để sự suy gẫm của các bạn về chúng, dưới tác động tái sinh của Thánh Linh của Đấng Christ, đưa đến đức tin và tình yêu đối với chúng. Hãy xét chúng cách chăm chú, để các bạn được cảm động sâu sắc bởi chúng, và để các tình cảm của các bạn được lay động thích hợp hướng về chúng. Hãy xét rằng, dù các bạn là những tội nhân hư mất, Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì các bạn, để các bạn được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; rằng, dù các bạn ở dưới sự rủa sả, nhưng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì các bạn, để cứu chuộc các bạn khỏi sự rủa sả của luật pháp; rằng, dù các bạn là những kẻ không tin kính, nhưng “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính;” rằng, dù các bạn vốn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã hòa giải các kẻ thù; rằng, dù các bạn là những kẻ phản loạn, nhưng “Ngài đã nhận các lễ vật cho loài người, phải, cho cả những kẻ phản loạn;” rằng dù các bạn đã hư mất, nhưng “Con Người đã đến, để tìm và cứu kẻ đã mất;” và rằng, dù các bạn thiếu các phẩm chất tốt, để giới thiệu mình với Đấng Christ, nhưng Ngài mời các bạn đến với các dòng nước, và “mua mà chẳng cần tiền bạc, chẳng cần giá cả.” 5th, Hãy cẩn thận, đừng nương cậy nơi các phẩm chất và việc làm của chính mình, để được quyền hưởng sự xưng công chính và sự sống đời đời. Nếu các bạn thấy rằng, mình không thể nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài mà thôi; thì cũng đừng đặt gánh nặng của quyền hưởng sự xưng công chính của sự sống, trên bất kỳ sự công chính nào của chính mình. Hãy chắc chắn rằng, bởi các việc làm của luật pháp, các bạn không bao giờ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ôi, hãy tin chắc rằng, các bạn tuyệt đối không thể nào, đạt được sự sống đời đời, bởi giao ước việc làm đã bị phá vỡ. Các bạn không thể đáp ứng đòi hỏi cao cả và công chính của nó, hoặc về sự đền tội trọn vẹn cho tội lỗi, hoặc về sự vâng lời hoàn hảo để được sự sống. 6th, Hãy hết lòng tin rằng, Chúa Giê-xu Christ cùng với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, được dâng cách nhưng không, trọn vẹn, và riêng biệt, cho các bạn; và rằng, lời mời gọi không giới hạn, là cơ sở để các bạn tin cậy nơi Ngài, và nơi sự công chính của Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài. 7th, Hãy đến như những tội nhân, và, với cả tấm lòng, tin cậy nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; vì Đức Chúa Trời không chỉ mời gọi, mà còn truyền cho các bạn phải làm vậy. Đó là bổn phận của các bạn; và vì vậy điều ấy đẹp lòng trước mắt Ngài. Việc các bạn tin cậy nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài là hợp pháp và có cơ sở, và vì vậy không thể là sự tự phụ nơi các bạn. Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết và công chính, biết mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của các bạn; nhưng Ngài vẫn truyền cho các bạn phải tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và hứa rằng, khi tin các bạn sẽ được sự sống qua danh Ngài. 8th, Đừng thử thực hành, hoặc việc tin, hoặc việc ăn năn, bằng sức riêng của mình. Chỉ thử làm điều ấy, bằng cách ngước nhìn Chúa Giê-xu để được ân điển và sức mạnh giúp mình. “Đức Chúa Cha đã vui lòng, cho mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài.” Hãy đề phòng đức tin tự nhiên, một đức tin do chính các bạn tạo nên, chứ không phải do sự vận hành của Thánh Linh. Đừng tìm kiếm điều ấy, trong các việc làm của luật pháp, mà chỉ tìm trong các lời hứa của Phúc Âm, cũng đừng tìm kiếm điều ấy trong chính mình, mà chỉ tìm trong Đấng Christ. Hãy thử thực hành việc tin, để rồi thực hành việc ăn năn, vì đó là bổn phận của các bạn; nhưng hãy xem chừng các bạn thử làm điều ấy, tin cậy rằng Đấng Christ sẽ giúp mình; vì Ngài là “Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta.” “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ không có sức.” Vậy, trong sự vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và trong sự nương cậy nơi ân điển của Ngài, hãy thử tin; và trong khi các bạn đang thử làm điều ấy, dù hành vi lúc khởi đầu, có thể chỉ là một hành vi tự nhiên, nhưng trước khi kết thúc, ân điển đã hứa có thể biến nó thành một hành vi siêu nhiên. Trong sự nương cậy nơi lời hứa về đức tin, hãy thử tin nơi Chúa Giê-xu, vì đó là bổn phận của các bạn; và Đức Chúa Trời đầy ân điển, sẽ biến sự thử làm của các bạn, thành một hành vi của đức tin cứu rỗi. Đừng viện cớ khỏi việc thử thực hành đức tin, vì các bạn không có sức; vì, Chúa truyền cho các bạn phải tin, chỉ bằng sức của ân điển của Đấng Christ. 9th, Hãy liều mình tin cậy hết lòng nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, để được cứu khỏi tội lỗi và địa ngục, bất chấp mọi trở ngại, mọi sự nản lòng, nằm trên đường các bạn đến với Ngài. Hãy liều lĩnh phó thác toàn bộ việc cứu rỗi của mình cho Ngài, như bốn người phung, đã liều mình đi vào trại của quân Sy-ri. Khi lòng các bạn run rẩy, dưới cảm nhận về tội lỗi và sự sợ hãi cơn thạnh nộ, thì hãy quyết định, bất kể kết quả ra sao, phó thác chính mình và sự cứu rỗi của mình cho Chúa Giê-xu Christ; mà nói rằng, ‘Nếu chúng ta chết mất, chúng ta sẽ chết mất trong khi tin cậy nơi Ngài. Chúng ta hoặc phải tin cậy như những tội nhân, hoặc phải chết mất. Nếu chúng ta không tin cậy nơi Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ chết mất. Nếu chúng ta tin cậy nơi Ngài, mà vẫn thất vọng về hy vọng của mình, chúng ta cũng chỉ chết mất mà thôi. Vì vậy, trong sự vâng lời mệnh lệnh cao cả của Ngài, và trong sự nương cậy nơi lời hứa đầy ân điển của Ngài, chúng ta sẽ thử đặt sự tin chắc của lòng mình nơi Ngài, cho toàn bộ sự cứu rỗi lớn lao của Ngài.’ Ôi, hãy tiến lên với Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, như người đàn bà Ca-na-an đã làm, quyết tâm không chịu bị từ chối. Các bạn còn có thể đến với ai ngoài Ngài? Ngài có những lời và ân tứ của sự sống đời đời. Hãy đến như những tội nhân trong chính mình, với Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ đuổi các bạn ra ngoài. Hãy đến, dù các bạn không có phẩm chất tốt nào, để giới thiệu mình với ân huệ của Ngài, và Ngài sẽ ôm lấy các linh hồn run rẩy của các bạn, với lòng nhân từ và sự thương xót dịu dàng. “Không ai trong những người tin cậy nơi Ngài, sẽ bị bỏ hoang.”

Cuối cùng, Cơ Đốc nhân đã được luyện tập có thể, từ những điều đã được trình bày, học biết rằng đó cũng là bổn phận của mình, phải tin cậy luôn luôn nơi Chúa Giê-xu, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài. Người ấy nên thường xuyên, trong mọi trường hợp, và mọi dịp, tin cậy cách vững vàng nơi Đấng Christ, để được mọi sự cung ứng đã hứa về ân điển nên thánh, và ân điển an ủi; và người ấy nên luôn luôn, làm mới lại sự thực hành tin cậy nơi Đấng Christ để được chúng, không phải chủ yếu vì người ấy bị thúc giục bởi cảm nhận về nhu cầu, mà vì trong mọi trường hợp đó là bổn phận đầu tiên của mình.

Không bổn phận nào của người ấy có thể được thực hiện cách đẹp lòng, nếu không có một sự cung ứng mới về ân điển, vào thời điểm ấy, cho chính bổn phận ấy; và sự thông truyền mới này về ảnh hưởng đầy ân điển, không thể bắt nguồn từ sự đầy đủ của Đấng Christ, ngoại trừ bằng sự thực hành mới của sự tin cậy riêng biệt nơi Ngài. Chính trong chừng mực, Cơ Đốc nhân chân thật thường xuyên thực hành sự tin chắc của lòng mình nơi Đấng Christ, để được các sự cung ứng đầy đủ về ân điển nên thánh, và điều ấy, vì đó là bổn phận chính yếu của mình; mà người ấy thực hiện mọi bổn phận khác của mình, một cách thuộc linh và thánh khiết. Theo đó người ấy được nói trong Kinh Thánh, là được nên thánh bởi đức tin, sống bởi đức tin, bước đi bởi đức tin, và bởi sự mạnh mẽ trong đức tin, mà tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, bởi sự bám chặt vững chắc vào mọi chân lý đã được bày tỏ của Ngài, và sự nương cậy kiên quyết vào mọi lời hứa đầy ân điển của Ngài; ngay cả khi sự thực hiện chúng, đối với mắt của giác quan và lý trí, dường như rất khó xảy ra. Ôi, hỡi tín hữu, hãy tin cậy cách đơn sơ, và hết lòng, nơi Chúa Giê-xu, không phải dựa trên các trạng thái sống động của bạn, hay các sự an ủi cảm nhận được, hay bất kỳ trái nào của đức tin; mà, dựa trên cơ sở của các lời mời gọi và lời kêu gọi không giới hạn, của Phúc Âm đầy phước. Hãy bước đi trong sự nương cậy liên tục, trên chân lý của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và trên sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời Ngài. Bạn cần ân điển đã hứa từng giây phút. Vậy hãy nương cậy nơi lời hứa của Ngài, là lời không thể bị phá vỡ, và nơi sự thành tín của Ngài, là sự không thể thất bại; và lời hứa đầy ân điển sẽ được làm trọn cho bạn, theo đức tin của bạn. Hãy thực hành mỗi giờ, sự tin chắc của lòng mình nơi Chúa Giê-xu Christ, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; vì các thói quen thuộc linh, cũng như các thói quen tự nhiên, được tăng thêm nhờ sự thực hành thường xuyên. “Ai đã có sẽ được cho thêm.” Khi bạn được ban cho, vào bất kỳ lúc nào, kinh nghiệm thú vị về tình yêu cứu chuộc, hãy tận dụng nó, không phải như một nền tảng cho các hành vi tin chắc mới của bạn nơi Đấng Christ; mà chỉ như một sự khích lệ để bền đỗ tin cậy nơi Ngài, trên các nền tảng của đức tin, đã được đặt trước bạn trong Phúc Âm. Hãy để kinh nghiệm ngọt ngào của bạn về lòng nhân từ trong tình yêu của Ngài, khích lệ bạn tin cậy với sự tin chắc không chút ngờ vực nơi Ngài, ngay cả khi về sau Ngài ẩn mặt Ngài khỏi bạn. — Bạn có lúc nào sợ rằng, mình không có đức tin cứu rỗi không? Hãy không chậm trễ, đưa vấn đề đến chỗ quyết định cuối cùng, bằng cách thực hành lại đức tin, mà bạn đang nghi ngờ. Hãy nhờ ân điển học cách thực hành đức tin, mà bạn không thấy hay không tìm thấy trong mình. Nếu bạn dùng thời gian ấy, vào những nỗ lực cương quyết để thực hành đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ, mà bạn dành cho những sự tra vấn rối rắm, liệu bạn đã hết lòng tin hay chưa; thì đức tin mà bạn đang chất vấn, sẽ sớm tự bày tỏ. Khi bạn bắt đầu nghi ngờ, liệu mình có đức tin cứu rỗi hay không; đừng quá chú tâm vào việc biết rằng mình đã có nó, bằng việc thử thực hành nó ngay lúc này. Bạn không thể nhận biết ngay đức tin của mình, ngoại trừ bằng sự thực hành trực tiếp nó trên Đối Tượng vinh hiển của nó. Hơn nữa, chính bằng các hành vi trực tiếp của sự tin chắc khiêm nhường nơi Chúa Giê-xu, để được toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình cách riêng biệt, mà bạn tôn vinh Ngài, và nhận được các sự cung ứng đúng lúc về ân điển nên thánh, và ân điển an ủi, từ sự đầy đủ của Ngài. Bạn cũng sẽ, bằng sự thực hành trực tiếp của sự tin cậy nơi Ngài, để được sự cứu rỗi trọn vẹn cho chính mình cách riêng biệt, đạt được sự bình an và thỏa lòng của tâm trí chắc chắn, vững chắc, và liên tục hơn, so với việc chỉ suy ngẫm về các bằng chứng của ân điển nơi mình. Hãy nhờ ân điển học cách đạt được nhiều niềm vui của đức tin, niềm vui và bình an trong việc tin; để bạn có thể đủ tư cách phục vụ “Đức Chúa Trời là Chúa của bạn, với sự vui mừng và lòng hân hoan.” — Luôn luôn đến với Đấng Christ như một tội nhân nghèo khó không xứng đáng. Hãy kể mình là không xứng đáng với Ngài, và với ân huệ nhỏ nhất từ Ngài, như tội nhân lớn nhất trên đời. Ôi, điều ấy nên khích lệ bạn biết bao, rằng luôn luôn đến với Chúa Giê-xu như hoàn toàn không xứng đáng là điều có cơ sở cho bạn! Vậy hãy đến, như một tội nhân không xứng đáng, và tin cậy nơi Ngài để được ân điển; để được ân điển nên thánh, an ủi, và thêm sức. Hãy tin cậy với sự tin chắc vững vàng, rằng Ngài sẽ thêm sức cho bạn bởi Thánh Linh Ngài, trong con người bề trong, cho sự thực hiện thuộc linh và thánh khiết mọi bổn phận của bạn; và nói như sứ đồ Phao-lô đã nói, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” “Tôi làm được mọi sự, nhờ Đấng Christ là Đấng thêm sức cho tôi.” Hãy tin cậy cách vững vàng, hỡi tín hữu, rằng Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ luôn luôn tác động trong bạn, cả việc muốn lẫn việc làm; rằng Ngài sẽ giúp bạn, hằng ngày làm chết các chi thể của thân thể tội lỗi trong bạn, và tiến bộ trong tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát. Đấng Cứu Chuộc thành tín của bạn, sẽ đầy ân điển đáp lại mức độ tin chắc khiêm nhường, mà bạn đặt nơi Ngài, cũng như lời cầu nguyện bằng đức tin, mà bạn dâng lên Ngài. Vậy hãy được khích lệ tin cậy rằng, bởi lời Ngài, và Thánh Linh Ngài, và sự quan phòng Ngài, Ngài sẽ nên thánh và an ủi bạn, đến nỗi làm cho bạn xứng đáng dự phần, vào thời điểm thích hợp, trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. “Hãy trao mọi sự lo lắng của bạn,” về phần của bạn trong đời này, “cho Ngài; vì Ngài chăm sóc bạn.” Nếu bạn nương cậy nơi Ngài, và để Ngài làm việc cho bạn, theo cách và thời điểm riêng của Ngài, bạn sẽ được yên nghỉ. Ngài sẽ ban cho bạn điều tốt lành, và không điều tốt nào Ngài sẽ giữ lại khỏi bạn. — Hãy tin cậy nữa rằng, khi bạn sắp bước qua trũng bóng chết, Đấng Cứu Chuộc hằng sống của bạn sẽ ở cùng bạn, để giữ gìn và an ủi bạn, và dẫn bạn cách an toàn, và với sự đắc thắng, đến nơi thánh của Ngài trên cao. Ôi, hãy tin cậy với sự tin chắc vững vàng, rằng Đấng đã nuốt sự chết trong sự đắc thắng, sẽ không để bạn bị sự chết nuốt mất, nhưng sẽ, với lòng nhân từ và sự chăm sóc vô hạn, dẫn bạn qua các dòng nước của sự chết, đến niềm vui của sự sống đời đời. Hãy tin chắc nơi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của bạn, để được đắc thắng trên sự chết và mồ mả; và dù các dòng nước ấy, sẽ tràn qua các sự bại hoại và tội lỗi của bạn, các hoạn nạn và buồn khổ của bạn, nhưng chúng sẽ không tràn qua, cũng không đến gần, linh hồn bạn. Chỉ còn một thời gian ngắn nữa thôi, và sự thực hành đức tin của bạn, sẽ đưa đến sự chiêm ngưỡng đầy phước hạnh về Đức Chúa Trời và Chiên Con, và sự nhẫn nại của hy vọng của bạn, đến sự hưởng trọn vẹn và vô tận Đức Chúa Trời trong Ngài. Hãy sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời. Hãy bước đi bởi đức tin. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin; và cuối cùng bạn sẽ nhận được kết quả của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn bạn.

HẾT.

1. [‘Tin cậy,’ ông Ralph Erskine nói với các thính giả của mình, ‘sự thành tín của Đức Chúa Trời đã cam kết trong lời hứa của Ngài, để được cứu khỏi tội lỗi và sự bại hoại, cũng như khỏi địa ngục và sự đoán phạt; đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật, và nhận lấy lời chứng của Ngài với sự áp dụng riêng cho chính mình; nếu bạn làm điều này, đừng bao giờ sợ rằng bạn đang làm điều ấy bằng sức riêng của mình; vì đó không phải là năng lực tự nhiên, mà là năng lực siêu nhiên, mà nhờ đó bạn đang hành động như vậy. Nếu bạn có được một tấm lòng để đón nhận lời hứa, bạn có thể chắc chắn rằng, lời hứa đang đón nhận bạn: vì chỉ có đức hạnh phát ra từ nó, mới giúp bạn đón nhận nó. Không ai sẵn lòng nhận lấy điều tốt của lời hứa, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến họ sẵn lòng như vậy.’]

2. [Chúng ta không thể nào tìm thấy, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động cách hiệu quả đức tin, hay ban sức mạnh để tin, cho đến khi chúng ta thực hành đức tin. — Marshall.]

3. [‘Đức tin ban cho giác quan cả sự sống lẫn hơi thở, Và giác quan ban cho đức tin niềm vui và sức mạnh.’ Sonnets của Erskine.]

4. [‘Khi từ đức tin thuộc về các nhân vị, nó bao hàm và bao gồm, cả việc họ tin, lẫn điều họ tin, hay tin nơi. Điều phải được tin, hay phải được tin nơi, không trở nên đức tin của bất kỳ người nào, trước khi người ấy tin điều ấy, hay tin nơi điều ấy. Đức tin, sự tin, hay tín điều của tôi, có nghĩa là điều tôi tin, hay điều được tin, hay được tin nơi bởi tôi. Điều tôi tin, có thể đúng trước khi tôi tin nó; nhưng nó không phải là đức tin của tôi, trước khi tôi tin nó. Phúc Âm là chân lý của Đức Chúa Trời, dù nó có được tin hay không; vì nó là cùng một chân lý trước và sau khi tin nó. Nhưng Phúc Âm không trở nên đức tin của bất kỳ người nào, cho đến khi người ấy tin nó. Nếu tôi không tin Phúc Âm, thì, tuy vậy, nó vẫn là chân lý quý báu của Đức Chúa Trời; nhưng nếu tôi tin Phúc Âm, nó trở nên đức tin của tôi.’ — Ingham, về Đức Tin và Hy Vọng của Phúc Âm, tr. 11, 12.]

5. [Ông Marshall trong Luận Văn xuất sắc của ông về Sự Nên Thánh, (Hướng Dẫn 10.) nói rằng, ‘Lý do chúng ta phải bảo đảm cho chính mình trong đức tin của mình, rằng Đức Chúa Trời ban cách nhưng không Đấng Christ và sự cứu rỗi cho chính chúng ta cách riêng biệt, không phải vì đó là một chân lý trước khi chúng ta tin nó; mà vì nó trở nên một chân lý chắc chắn khi chúng ta tin nó, và vì nó sẽ không bao giờ đúng, trừ khi chúng ta, ở một mức độ nào đó, thuyết phục và bảo đảm cho chính mình rằng nó là như vậy.’]

6. [Mác 11:23, 24. Một số Bản Sao Hy Lạp, và Bản Dịch Hà Lan đọc rằng, — ‘Hãy tin rằng các ngươi sẽ nhận được chúng, thì các ngươi sẽ được chúng.’]

7. [Đối với một phần của lập luận, được dùng trong lời giải đáp cho phản đối cuối cùng này, tôi đã mang ơn, các Bài Giảng xuất sắc của ông Bell về Bản Chất của Đức Tin Cứu Rỗi.]

PHỤ LỤC. Các Tham Chiếu Kinh Thánh.

Trong ấn bản gốc của sách này, có một số lượng đáng kể các tham chiếu Kinh Thánh ở lề sách. Chúng đã được liệt kê tại đây. Các tham chiếu Kinh Thánh trùng lặp trong một chương cụ thể đã được lược bỏ.

Một nguồn tài liệu tốt để sử dụng các tham chiếu này bằng phương tiện điện tử, là truy cập Blue Letter Bible tại www.blueletterbible.org và sử dụng công cụ “Multiple Verse Retrieval” của họ. Làm như vậy sẽ cho phép bạn dán toàn bộ một phần các tham chiếu và truy xuất trọn vẹn các câu Kinh Thánh, mà không cần phải tra cứu từng câu một.

MỞ ĐẦU.

Mác 1:15; Giăng 4:21; Rô-ma 3:2; 4:16; 10:10; II Ti-mô-thê 1:12; Gia-cơ 2:19

CHƯƠNG 1.

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3; Gióp 35:14; Thi Thiên 32:1, 2; 37:5; 62:8; 77:7–10; 116:11; Châm Ngôn 3:5; Ê-sai 26:4; 45:22, 24; 50:10; 53:11; 55:3; Giê-rê-mi 3:19; Ô-sê 2:16, 23; Ma-thi-ơ 7:22, 23; 8:26; 12:21; 13:20–21; 14:31; 21:21; Mác 1:24; 5:36; Lu-ca 11:13; Giăng 1:13; 2:23–25, 23, 24; 3:36; 5:24; 6:47, 64, 65; 12:36; 14:1; 17:3; Công Vụ 8:13; 14:9; 15:11; 16:31; 26:18; Rô-ma 3:28; 4:16, 20; 5:1; 10:10; 14:23; 16:26; I Cô-rinh-tô 2:12, 14; 13:2; II Cô-rinh-tô 1:24; 4:13; 5:7; Ga-la-ti 2:16, 20; 3:2, 26; 5:6; Ê-phê-sô 2:8; 3:17, 19; Cô-lô-se 1:26; 2:6, 7, 12; I Ti-mô-thê 1:5; 3:16; 6:12; II Ti-mô-thê 1:12; Tít 1:1; Hê-bơ-rơ 11:6, 18; Gia-cơ 1:6; 2:5, 17–20, 19; I Phi-e-rơ 1:8; II Phi-e-rơ 1:1; 2:20; I Giăng 2:13; 3:23; 4:16; 5:1, 3, 4

CHƯƠNG 2.

Sáng Thế Ký 22:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; II Sử Ký 20:20; Thi Thiên 2:12; 8:3; 9:10; 19:1; 110:3; 119:105; Ê-sai 8:20; 30:15; 46:7–9; 57:15; Giê-rê-mi 23:28, 29; Đa-ni-ên 10:21; Ma-la-chi 4:4–6; Ma-thi-ơ 10:14, 15; 22:7; Lu-ca 16:31; 19:41; Giăng 16:13; 17:17; 20:31; Công Vụ 13:51; 17:24–29; Rô-ma 1:16, 17, 19, 20–22; 2:14, 15; 10:14, 17; 16:25, 26; I Cô-rinh-tô 1:23; 2:4, 5, 12, 14; 14:24, 25; II Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 1:13; 2:8; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; 3:2; II Ti-mô-thê 2:13; 3:16; Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 4:12; 6:18; 11:1; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:23; II Phi-e-rơ 1:19, 21; I Giăng 4:1; 5:6; Khải Huyền 21:8; 22:18

CHƯƠNG 3.

Sáng Thế Ký 2:16, 17; Gióp 33:23; Thi Thiên 9:10; 45:7; 51:5; 65:3; 89:18, 30–32; 110:3; Châm Ngôn 1:21–23; 8:23; Ê-sai 42:6, 7; 46:12, 13; 48:17; 55:1–4, 4; Giê-rê-mi 23:6; Ê-xê-chi-ên 36:27; Mi-chê 5:2; Xa-cha-ri 12:10; Ma-la-chi 3:1; Ma-thi-ơ 1:21; 3:16, 17; 5:17, 18; 11:27; Lu-ca 1:71; 11:22; 19:10; Giăng 3:34; 4:42; 6:32; 10:28, 36; 12:44; 14:6, 9; 20:31; Công Vụ 2:39; 8:37; 16:31, 34; 20:28; Rô-ma 1:16, 17; 3:10, 20, 21, 22, 25, 26, 28; 5:12, 17, 18, 19, 21; 9:5; 10:17; I Cô-rinh-tô 1:30; 2:10–12; 9:21; 15:56, 57; II Cô-rinh-tô 3:18; Ga-la-ti 1:4; 3:10; 5:3; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; I Ti-mô-thê 1:5; II Ti-mô-thê 1:12; Hê-bơ-rơ 1:3; 4:1; 7:21; 9:12; I Phi-e-rơ 1:11, 12, 21; I Giăng 3:23; 4:4, 14; 5:11; Giu-đe 25; Khải Huyền 3:17, 18; 22:17

CHƯƠNG 4.

Sáng Thế Ký 4:13; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, 17; 20:2, 3; Dân Số Ký 23:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:20, 21; Ru-tơ 3:9; Gióp 28:13–24; Thi Thiên 2:12; 9:10; 36:7; 37:3, 5; 62:8; 68:18; 89:3, 35, 36; 97:2; 110:4; 115:9, 10; 130:7; Châm Ngôn 3:5; 8:36; 9:4, 5; 23:11; Truyền Đạo 1:8; 4:8; 5:16; 10:15; Ê-sai 9:2, 6; 26:4; 28:16, 29; 30:15; 42:6, 7; 43:24, 25; 45:23, 24; 49:6; 54:9, 10; 55:1–3, 2; 63:1; Giê-rê-mi 51:58; Ê-xê-chi-ên 16:8; 33:11; 36:25, 26, 27; Ma-thi-ơ 1:23; 9:13; 11:28; 12:21; 17:5; Mác 16:15, 16; Lu-ca 2:10, 14; 10:28; 14:21, 23; 19:10; Giăng 3:15, 16, 18, 19, 27, 36; 4:42; 5:40; 6:25, 26, 32, 37, 41, 42; 8:34; 11:26; 16:8, 9; Công Vụ 2:39; 4:12; 16:31; Rô-ma 4:5, 16, 21; 5:6, 8, 10; 9:32, 33; 11:33; 14:23; I Cô-rinh-tô 1:30; II Cô-rinh-tô 1:20; 5:19; 6:2; Ga-la-ti 3:10; Ê-phê-sô 3:20; 5:23; I Ti-mô-thê 1:15; 4:10; II Ti-mô-thê 3:6, 7; Tít 1:2; 2:11; 3:4; Hê-bơ-rơ 2:14, 18; 3:19; 4:1; 6:13–18, 17, 18; 8:12; 11:6; Gia-cơ 1:6; I Phi-e-rơ 3:18; I Giăng 3:23; 4:14; 5:10, 11; Giu-đe 3; Khải Huyền 3:17, 18; 22:17

CHƯƠNG 5.

Sáng Thế Ký 2:17; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, 3; Dân Số Ký 14:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:66; Ru-tơ 2:12; II Sa-mu-ên 23:5; I Các Vua 19:11, 12; II Sử Ký 20:20; 32:8; Gióp 4:18; 13:15; 39:11, 12; Thi Thiên 2:12; 9:10; 18:28; 22:8; 27:5; 32:7; 34:8, 22; 36:7; 37:3, 7, 40; 45:3; 48:14; 51:6; 55:16, 22; 56:3; 57:1, 2; 63:5; 65:4; 67:6, 7; 71:20, 21; 73:24; 78:22; 80:17; 89:19; 106:12; 112:7; 115:12; 138:7, 8; 144:2; Châm Ngôn 3:5; 28:26; 29:25; Nhã Ca 5:10, 16; 8:5; Ê-sai 9:6; 26:3; 28:16; 32:2; 33:22; 45:22, 24; 50:10; 53:1; 55:1; 63:1; Giê-rê-mi 3:22, 23; 13:23; 17:5–8, 9; 32:41; Ô-sê 14:1; Giô-na 2:8; Mi-chê 7:7, 8, 9, 19; Ha-ba-cúc 3:19; Xa-cha-ri 13:9; Ma-thi-ơ 1:21; 7:22, 23; 8:10; 9:20–22, 20, 21, 29; 11:28; 13:46; 14:31; 15:28; 28:18; Mác 5:36; 11:24; Lu-ca 2:14; 8:15, 50; 16:12; Giăng 1:12; 3:16, 27, 33, 34, 36; 5:40, 43; 6:35, 37, 53; 9:36; 14:1; 16:8, 9, 31; Công Vụ 2:39; 11:23, 28; 14:9; 15:11; 16:30, 31; 17:31; 27:25; Rô-ma 3:19, 20; 4:3, 5, 20, 21; 5:6, 17, 20; 7:7–9, 9, 13, 24, 25; 10:5, 6–9, 10, 11; 13:14; I Cô-rinh-tô 6:11; II Cô-rinh-tô 1:20; 3:8, 9; 13:5; Ga-la-ti 2:16, 19; 3:10, 18, 27; 5:6; 6:3; Ê-phê-sô 3:8; Phi-líp 3:3, 8; Cô-lô-se 1:19; 2:3; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 2:13; II Ti-mô-thê 1:12; 4:18; Tít 3:4; Hê-bơ-rơ 1:2, 3; 3:6, 14; 4:3, 16; 6:18; 7:25; 10:22; 11:1, 6; 12:25; Gia-cơ 1:6; 2:19; I Phi-e-rơ 1:21; 2:4, 6, 7; 5:7; II Phi-e-rơ 1:10; I Giăng 4:19; 5:1, 9, 10, 12; Khải Huyền 22:17

CHƯƠNG 6.

Sáng Thế Ký 22:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:66; II Sa-mu-ên 7:18–20; Thi Thiên 9:10; 18:2; 22:1; 27:13; 30:7; 65:3; 88:1, 6, 7, 15; 89:26; 108:7; 112:7, 8; Châm Ngôn 6:34; Nhã Ca 2:16; Ê-sai 1:10; 28:16; 38:14; 40:27; 49:14; 50:10; 53:11; Giê-rê-mi 31:34; Ô-sê 14:4–6; Mi-chê 7:8, 9; Xa-cha-ri 13:9; Ma-thi-ơ 14:31; 15:22–28; Mác 16:16; Lu-ca 18:11, 12; Giăng 6:69; 16:30; 17:3; 20:25; Công Vụ 2:39; 15:11; 16:31; Rô-ma 4:19–21, 19, 20, 21, 23, 24; 12:1; 15:13; Ê-phê-sô 1:13; Phi-líp 3:9; Cô-lô-se 2:2; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; I Ti-mô-thê 3:13; II Ti-mô-thê 1:12; Hê-bơ-rơ 3:14; 4:1, 2; 10:22; 11:1, 13; Gia-cơ 1:6, 7; I Phi-e-rơ 1:8; II Phi-e-rơ 1:19; I Giăng 3:23

CHƯƠNG 7.

Sáng Thế Ký 4:4; Thi Thiên 33:21; 43:4; 73:25; 116:16; 118:28; 130:5; Ê-sai 26:3, 8, 9; 44:5; 50:10; 55:7; Giê-rê-mi 3:14; 6:14; Ê-xê-chi-ên 16:63; 36:31; Ô-sê 14:1, 2; Giô-ên 2:12, 13; Xa-cha-ri 12:10; Ma-thi-ơ 12:21; 17:5; Mác 1:15; 11:24; Lu-ca 19:14; Giăng 6:35, 40; 14:6; 15:12; Công Vụ 2:39; 13:39; 15:9; 16:34; 20:21; 26:18; Rô-ma 3:20; 5:1, 2, 6; 7:7; 8:7; 9:31, 32; 10:6–8, 10; 14:23; 15:13; I Cô-rinh-tô 2:12; 6:19, 20; Ga-la-ti 3:10; 5:6; Ê-phê-sô 1:4; 3:12; Phi-líp 1:25, 29; 2:13; Cô-lô-se 1:23; I Ti-mô-thê 1:5; Hê-bơ-rơ 8:12; 10:22; 11:6; Gia-cơ 1:6, 7; 2:18; I Phi-e-rơ 1:8; 2:7; I Giăng 3:3; 4:11, 16, 19, 20; 5:20; II Giăng 4

CHƯƠNG 8.

Thi Thiên 28:7; 71:16; 121:7, 8; Ê-sai 45:24; Giê-rê-mi 32:40; Ê-xê-chi-ên 36:26; Sô-phô-ni 3:12; Ma-thi-ơ 13:20, 21, 23; Lu-ca 8:13; 18:11; Giăng 3:5, 19, 20; 12:42, 43; Công Vụ 15:9; Rô-ma 8:28; 9:32; I Cô-rinh-tô 2:14; 6:11; Ga-la-ti 3:10; 5:6; Phi-líp 3:9; Cô-lô-se 2:7; II Ti-mô-thê 2:19; Tít 1:1; Hê-bơ-rơ 6:4, 5; 13:5; Gia-cơ 1:21; 2:19; I Giăng 5:4

CHƯƠNG 9.

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3; II Các Vua 7:5; Thi Thiên 30:7; 34:22; 68:18; Châm Ngôn 3:5; 7:4; 8:4; Ê-sai 1:10; 40:29; 45:24; 48:1, 2; 50:10; 55:1–3, 1; Ê-xê-chi-ên 18:4; Ma-thi-ơ 9:13, 29; 11:28; 12:21; Mác 11:23, 24; 16:15, 16; Lu-ca 19:10; Giăng 3:16, 18; 6:26, 32; Công Vụ 2:36–39; 13:38–41; 15:9; 16:30, 31; 26:18; Rô-ma 5:6, 10, 17; 9:33; 10:9–11, 14; II Cô-rinh-tô 5:21; 13:5; Ga-la-ti 2:20; 3:10, 13; 5:6; 6:14; Ê-phê-sô 1:13, 19; Hê-bơ-rơ 3:14, 19; 4:1; 10:22; 11:1; 12:2, 14; Gia-cơ 1:5–7; 5:15; II Phi-e-rơ 1:10; I Giăng 2:3, 4; 3:19, 23; 5:11, 12, 13; Khải Huyền 22:17
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp). Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, hai lời nói đầu, lời giới thiệu, 9 chương, khối "HẾT." in ở cuối phần chính văn trước các chú thích và phụ lục, các chú thích cuối chương, và phụ lục các danh mục tham chiếu Kinh Thánh theo từng chương, kết thúc bằng danh mục chương 9. Tập tin sản xuất ghi chú về phương pháp chép lại đã được loại bỏ ở khâu làm sạch. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện