Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm

Name: Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm
Author: John Colquhoun

John Colquhoun · Evangelical Repentance

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm

Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm

SỰ ĂN NĂN THEO PHÚC ÂM
John Colquhoun

của John Colquhoun

MỤC LỤC

Giới Thiệu Tiểu Sử - của John Murray

MỞ ĐẦU

1. Các Nguồn Gốc Của Sự Ăn Năn Thật

2. Bản Chất và Ý Nghĩa Của Sự Ăn Năn Thật

3. Sự Cần Thiết Của Sự Ăn Năn Thật

4. Sự Khác Biệt Giữa Sự Ăn Năn Thật và Sự Ăn Năn Giả Mạo

5. Các Bông Trái và Bằng Chứng Của Sự Ăn Năn Thật

6. Sự Ưu Tiên Của Hành Động Đức Tin Cứu Rỗi Trước Việc Thực Hành Sự Ăn Năn Thật

7. Sự Ưu Tiên Của Sự Xưng Công Chính Trước Việc Thực Hành Sự Ăn Năn Thật Lần Đầu

8. Các Phản Đối Được Giải Đáp

Bản Quyền

Giới Thiệu Tiểu Sử

của John Murray

Trong một chuyến đi bộ xuyên qua Scotland vào kỳ nghỉ của trường đại học, Alexander Moody Stuart đã nghỉ cuối tuần tại một quán trọ ở vùng quê trên con đường giữa Glasgow và Edinburgh. Ông chú ý đến hai chàng trai trẻ đến quán trọ muộn vào tối thứ Bảy. Sau khi qua đêm ở đó, họ rời đi sớm sáng hôm sau rồi lại trở về quán trọ vào buổi tối hôm ấy. Ông phát hiện ra họ là những thanh niên làm công ở Glasgow, những người khi bắt đầu băn khoăn về thuộc linh đã đi tìm một mục sư giảng Phúc Âm một cách đầy đủ. Cuối cùng họ tìm được một nhà giảng thuyết hợp ý mình ở Edinburgh và quyết tâm trung thành với chức vụ của ông. Nhà giảng thuyết ấy là Tiến sĩ John Colquhoun thuộc Hội Thánh Mới ở South Leith. Họ quý trọng sự giảng dạy của Colquhoun đến nỗi sẵn lòng đi bộ khoảng một trăm dặm mỗi cuối tuần để nghe ông giảng, rồi trở lại làm việc lúc 6 giờ sáng thứ Hai.

Những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi này là điển hình của nhiều người ở Scotland vào đầu thế kỷ trước, những người đã cảm nhận quyền năng của Lời Chúa và vì thế hết sức quý trọng chức vụ Phúc Âm đầy đủ tại South Leith. Khi phần lớn Hội Thánh Scotland đang nằm dưới bóng tối của chủ nghĩa ôn hòa không tin kính, những chức vụ như của Colquhoun và các đồng thời với ông là Tiến sĩ John Love ở Glasgow và Tiến sĩ MacDonald ở Ferintosh chẳng khác nào ốc đảo giữa sa mạc.

John Colquhoun sinh tại Luss thuộc Dunbartonshire ngày 1 tháng Giêng năm 1748. Là con trai của một nông dân nhỏ, ông được học tiểu học tại trường SPCK địa phương. Người thầy, một Cơ Đốc nhân, không chỉ dạy dỗ tâm trí học trò mà còn tìm cách khắc ghi lẽ thật vào lòng họ. Chính nhờ lời giải thích và áp dụng câu hỏi trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, "Sự kêu gọi hiệu quả là gì?" mà về sau Colquhoun truy nguyên sự trở lại đạo của mình.

Khi cảm thấy được dẫn dắt để dâng mình cho chức vụ mục sư, ông vào Đại học Glasgow năm 1768, nơi ông theo học trong mười năm. Hội Đồng Mục Sư Glasgow cấp phép cho ông giảng dạy năm 1780, và năm sau ông được phong chức cho chức vụ mục sư duy nhất trong đời mình — Hội Thánh Mới ở South Leith. Tại đó ông thi hành một chức vụ hiệu quả cho đến khi buộc phải từ bỏ vì bệnh tật, một năm trước khi qua đời năm 1827.

Không lâu sau khi trở lại đạo, John Colquhoun đã đi bộ suốt từ Luss đến Glasgow, quãng đường tổng cộng khoảng năm mươi dặm, để mua một cuốn sách của Thomas Boston là Fourfold State. Cuốn sách này đã có ảnh hưởng khuôn đúc đời sống Cơ Đốc ban đầu của ông. Ông quý trọng nó chỉ sau Kinh Thánh. Ảnh hưởng của sự dạy dỗ của Boston về sau thấm nhuần chức vụ và các tác phẩm của ông.

Hài cốt của Thomas Boston đã được an nghỉ tại nghĩa trang xinh đẹp của Ettrick mười sáu năm trước khi Colquhoun ra đời, nhưng ít có môn đồ nào của ông mang dấu ấn ảnh hưởng của ông rõ như vị mục sư của South Leith. Dù là mục sư của Hội Thánh Quốc Gia, Colquhoun vẫn được xem là một trong những người trình bày tài giỏi nhất về thần học "Marrow". Theo một Đạo Luật của Hội Đồng năm 1720, Hội Thánh của ông đã lên án cuốn sách The Marrow of Modern Divinity, vì sách này chủ trương rằng có một lời kêu gọi và lời mời phổ quát của Phúc Âm dành cho tội nhân. Những người bênh vực lời mời tự do — được đặt biệt danh là "Marrowmen" — mà đứng đầu là Thomas Boston và anh em Erskine, đã bị buộc phải tách khỏi Hội Thánh năm 1722. Tuy nhiên về sau, như chúng ta thấy trong trường hợp của John Colquhoun, những người ủng hộ giáo lý "Marrow" vẫn tiếp tục thi hành chức vụ trong Hội Thánh Quốc Gia.

Việc Colquhoun dung hòa sự tôn trọng của mình đối với một Đạo Luật của Đại Hội Đồng với việc ông kiên quyết giữ vững thần học "Marrow" được minh họa qua một lời khuyên mà người ta thuật lại rằng ông đã dành cho các sinh viên tìm đến xin ông tư vấn. "Này, các cậu biết đấy," ông thường nói với họ bằng giọng địa phương của mình, "ta không dám khuyên các cậu đọc cuốn `Marrow' vì Hội Đồng đã lên án nó; nhưng dù họ lên án cuốn `Marrow', họ đâu có lên án các ghi chú của Tammes Boston về cuốn `Marrow,' và đó là cuốn sách mà các cậu nên đọc."

Không có gì đáng ngạc nhiên khi một trong những đặc điểm lớn của chức vụ Colquhoun là nhấn mạnh bổn phận và sự cần thiết của tội nhân phải đáp ứng các lời mời gọi và lời mời của Phúc Âm. Đồng thời ông cũng thường nói nhiều về mối nguy của thói giả hình. Chiều sâu kinh nghiệm thuộc linh của chính ông, những quan điểm phân biệt tinh tế về lẽ thật và năng khiếu trò chuyện về tôn giáo đã khiến ông trở nên vô cùng hữu ích cho những người đang khốn khổ về thuộc linh.

Vốn kín đáo và khiêm tốn, ông không tìm kiếm vị trí nổi bật nào trong Hội Thánh. Thật vậy, phải đến những năm trưởng thành ông mới bắt đầu sự nghiệp tác giả của mình. Ông đã viết bảy luận văn, tất cả đều gắn bó chặt chẽ với nhau về chủ đề và cách trình bày. Luận văn đầu tiên xuất hiện là về Sự An Ủi Thuộc Linh năm 1813. Tiếp theo là Luật Pháp và Phúc Âm (1815), Giao Ước Ân Điển (1818), Giao Ước Việc Làm (1822), Đức Tin Cứu Rỗi (1824), Các Lời Hứa (1825), và Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm (1826).

Có lẽ chính trong các tác phẩm của mình, hơn bất cứ điều gì khác, Colquhoun đã đến gần Boston nhất. Cả hai đều xuất sắc nhất khi trình bày các chủ đề trung tâm cao cả của sự cứu rỗi, và vì Colquhoun đã thấm nhuần The Fourfold State một cách triệt để, nên về lối suy nghĩ, cách triển khai và giọng văn, các tác phẩm của ông mang những nét tương đồng nổi bật với tác phẩm ấy. Trên hết, các tác phẩm của cả hai đều hoàn toàn mang tính kinh nghiệm và thực tiễn. Họ giảng dạy và viết cho dân thường, và chính dân thường của Scotland trong nhiều thế hệ tiếp theo đã yêu mến và quý trọng các tác phẩm của họ.

Tác phẩm hiện tại nguyên thủy được xuất bản dưới nhan đề, "Một Cái Nhìn Về Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm Từ Các Tài Liệu Thánh," nhưng được biết đến phổ biến với tên "Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm."

MỞ ĐẦU

Chúa Giê-xu đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là kêu gọi tội nhân ăn năn. Sự ăn năn thật, do đó, tạo thành một phần của tôn giáo, không phải của một người vô tội, mà của một tội nhân. Nó được Thánh Linh của Đấng Christ tạo ra trong sự tái sinh và sự nên thánh của một tội nhân, và tuyệt đối cần thiết cho phẩm chất của một Cơ Đốc nhân thật. Vì Cơ Đốc nhân hằng ngày phạm tội, nên hằng ngày người ấy phải ăn năn về tội lỗi. Tertullian nói, "Tôi được sinh ra chẳng vì điều gì khác ngoài sự ăn năn."

Sự ăn năn có tính tự nhiên, hoặc theo luật pháp, hoặc theo Phúc Âm.

Sự ăn năn tự nhiên là cảm giác buồn rầu và tự kết án tự nhiên mà một người cảm thấy vì đã làm điều mà mình thấy lẽ ra không nên làm, và cảm giác ấy phát sinh từ việc nhận ra tính không thích đáng của điều đó, hoặc từ việc suy ngẫm về những hậu quả khó chịu của nó đối với người khác, và đặc biệt đối với chính mình. Cảm giác hối tiếc này thường xuyên xảy ra. Khi một người, đặc biệt là một người kiêu ngạo và hư vinh, bị thuyết phục rằng mình đã phạm một trường hợp hành vi không thích đáng rõ ràng, hoặc chống lại, hoặc trước mặt một người đồng loại, thì cảm giác ấy đôi khi rất sâu sắc và đau đớn.

Sự ăn năn theo luật pháp là cảm giác hối tiếc được tạo ra nơi một người theo luật pháp bởi nỗi sợ rằng những vi phạm của mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và đặc biệt những tội lỗi nghiêm trọng của mình, khiến mình phải chịu hình phạt đời đời. Nỗi hối tiếc này càng tăng thêm bởi ước muốn được miễn khỏi hình phạt khủng khiếp mà mình biết mình đã bị kết án vì những tội ấy, trên cơ sở của sự hối tiếc đó. Người ấy vô cùng buồn rầu, không phải vì mình đã vi phạm luật pháp, mà vì luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc đến nỗi không thể để cho mình tự do phạm tội mà không bị trừng phạt. Tình yêu tội lỗi và lòng ghét sự thánh khiết của người ấy vẫn tiếp tục với tất cả sức mạnh. Ấy thế mà dưới sự thống trị của tâm tính theo luật pháp, người ấy vẫn dám mong đợi rằng một sự ăn năn như thế sẽ ở mức độ nào đó đền chuộc mọi tội ác của mình chống lại Đấng Uy Nghi vô hạn trên trời.

Sự ăn năn theo Phúc Âm hoàn toàn khác với cả hai loại trên. Nó là một nguyên tắc và thói quen đầy ân điển được cấy vào linh hồn bởi Thánh Linh của Đấng Christ, mà trong sự thực hành nguyên tắc ấy, một tội nhân đã tái sinh và tin kính, cảm nhận sâu sắc về tính tội lỗi quá đỗi và công giá đáng phải chịu của vô số tội lỗi mình, thật sự hạ mình và đau buồn trước mặt Chúa, vì tính tội lỗi và tính gây hại của chúng. Người ấy cảm thấy sự hối hận cay đắng, nỗi buồn chân thật, và sự ghê tởm bản thân sâu sắc vì những vi phạm trầm trọng trong đời mình, và vì sự bại hoại sâu xa của bản tính mình; chủ yếu vì bởi mọi sự xúc phạm vô số của mình, người ấy đã làm ô danh một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết và đầy ân điển, đã vi phạm một luật pháp "thánh khiết, công chính, và tốt lành," và đã làm ô uế, biến dạng, thậm chí hủy hoại linh hồn quý giá của chính mình. Nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời này vì tội lỗi và sự ghê tởm thánh khiết này đối với tội lỗi phát sinh từ sự khám phá thuộc linh về lòng thương xót tha thứ nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và từ việc thực hành tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài. Và những cảm xúc cùng sự thực hành này luôn đi kèm với một tình yêu chân thật đối với sự thánh khiết phổ quát, và với những quyết tâm vững chắc cùng nỗ lực quay khỏi mọi gian ác để trở về với Đức Chúa Trời và bước đi trước mặt Ngài trong sự mới mẻ của đời sống. Nhìn chung, đó là bản chất của sự ăn năn theo Phúc Âm ấy, mà Chúa Giê-xu kêu gọi tội nhân nghe Phúc Âm thực hành thói quen và sự thực hành của nó.

Để hiểu biết một cách thuộc linh và rõ ràng về vị trí thích hợp của sự ăn năn thật trong giao ước ân điển, cũng như bổn phận và sự cần thiết, ân điển và sự thực hành của nó, là điều quan trọng không thể diễn tả được đối với đức tin, sự thánh khiết, và sự an ủi của Cơ Đốc nhân. Chính vì thiếu những quan điểm như thế về nó ở mức độ cao hơn người ta thường tin, mà vô số người trong Hội Thánh hữu hình đã lầm một sự ăn năn giả mạo với sự ăn năn thật, và do đó tự dỗ mình rằng mình là những người ăn năn thật và sự cứu rỗi của mình là chắc chắn. Chính vì nhiều tội nhân đã bị thuyết phục không có sự phân biệt rõ ràng về vị trí của nó trong giao ước mới mà họ tưởng rằng Đấng Christ sẽ không tiếp nhận ai ngoại trừ người ăn năn thật, hoặc rằng không ai khác được phép tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Do đó, họ không dám cố gắng đến với Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển cho đến khi trước hết họ thỏa mãn rằng sự ăn năn của mình thuộc loại thật, cho đến khi họ có thể mang nó như một cái giá trong tay để mua lấy sự tiếp đón của mình. Thay vì thế, họ phải không chút trì hoãn mà đến với Đấng Christ để có được sự ăn năn thật. Cũng không kém phần do sự thiếu hiểu biết của họ về vị trí đúng đắn của nó trong số các phước hạnh khác của sự cứu rỗi mà nhiều người tin rằng nó là điều kiện giao ước của sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính, và tự thuyết phục mình rằng trong Phúc Âm, sự tha thứ này chỉ được ban cho người ăn năn. Và chẳng phải vì sự thiếu hiểu biết nghiêm trọng của họ về bản chất và công dụng của sự ăn năn thật mà nhiều người có thể tự thuyết phục mình rằng sự ăn năn của họ thậm chí sẽ đền chuộc các tội ác của mình, rằng nó sẽ làm thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm của Đấng Chí Cao, và khôi phục họ lại trong ân huệ của Ngài sao? Chính vì sự thiếu hiểu biết ở mức độ cao về bản chất và mục đích của sự ăn năn theo Phúc Âm và về vị trí của nó trong giao ước mới mà nhiều người trở lại đạo thật, thậm chí trong nhiều năm, đã lấy việc thực hành sự ăn năn của mình làm một phần căn cứ để đổi mới việc thực hành lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi. Và chắc chắn nếu những người khác có vẻ là Cơ Đốc nhân thật đã đạt được những quan điểm đúng đắn và rõ ràng về ân điển, bổn phận, và sự cần thiết của sự ăn năn thật, thì họ đã không tưởng tượng, như dường như họ đã làm, rằng việc thực hành nó đã kết thúc với sự trở lại đạo lần đầu của mình; họ cũng đã không dám nhìn lại việc thực hành ấy như một căn cứ chính đáng để áp dụng cho mình những lời mời không giới hạn và những lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm vinh hiển.

Vì vậy, vì việc tội nhân cũng như các thánh đồ đạt được những quan điểm đúng đắn và rõ ràng về bản chất và vị trí của sự ăn năn thật, và bị tác động sâu sắc bởi tầm quan trọng cao cả và sự cần thiết tuyệt đối của nó đối với phúc lợi đời đời của mình là điều quan trọng tột bậc, nên tôi sẽ cố gắng, trong sự nương cậy khiêm nhường nơi Thánh Linh của lẽ thật, để giúp đỡ những người trong số họ chịu đọc luận văn này đạt được những quan điểm ấy. Và để thực hiện điều này một cách hiệu quả hơn, tôi sẽ xem xét thứ nhất, các nguồn gốc của sự ăn năn thật; thứ hai, bản chất và ý nghĩa của nó; thứ ba, sự cần thiết của nó; thứ tư, sự khác biệt giữa sự ăn năn thật và sự ăn năn giả mạo; thứ năm, các bông trái hay bằng chứng của sự ăn năn thật; thứ sáu, sự ưu tiên của việc thực hành đức tin chân thật trước việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm; thứ bảy, sự ưu tiên của sự xưng công chính trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu; và cuối cùng, tôi sẽ trả lời một số phản đối.

1. Các Nguồn Gốc Của Sự Ăn Năn Thật

Trước hết, tôi sẽ xem xét các nguồn gốc hay suối nguồn của sự ăn năn thật.

1. Việc thực hành sự ăn năn thật hay theo Phúc Âm tuôn chảy từ công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và sự nên thánh.

Đức Chúa Trời đã tôn cao Đấng Christ "bằng tay hữu Ngài để làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, hầu ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi" (Công Vụ 5:31). Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của Đấng Christ, cấy nguyên tắc của nó vào lòng trong sự tái sinh và biến nguyên tắc này thành thói quen trong sự nên thánh. Sự ăn năn thật không phải là công việc của bản tính mà là của ân điển; không phải của linh hồn con người mà là của Thánh Linh của Đấng Christ. Vì ban sự ăn năn là chức vụ của Đấng Trung Bảo, nên Ngài ban nó cho những người được chọn của Ngài bằng cách thực hiện những lời hứa này cho họ: "Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26); "Ta sẽ đổ thần ân điển và nài xin trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem: và chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng nó đã đâm, và chúng nó sẽ khóc thương vì Ngài" (Xa-cha-ri 12:10). Sự ăn năn thật, tức là sự đau đớn theo Phúc Âm trong lòng và quyết tâm vững chắc của tâm linh để quay khỏi mọi tội lỗi trở về với Đức Chúa Trời, được tạo nên trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Thánh Linh đã được ban cho Đấng Christ không lường, nên Ngài, trong ngày quyền năng của Ngài, truyền cùng một Thánh Linh ấy cho những người được chọn của Ngài, những người mà bởi sự vận hành toàn năng của Ngài, Ngài bẻ gãy lòng họ khỏi tội lỗi và vì tội lỗi, và biến đổi họ từ tội lỗi sang sự thánh khiết. Đây là nguồn gốc chính từ đó phát sinh những quan điểm của người ăn năn thật về tính ác độc của tội lỗi, và những cảm xúc hối tiếc của người ấy vì tội lỗi. Tất cả đều phát xuất từ những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Việc cấy vào linh hồn nguyên tắc thánh khiết ấy, và khơi dậy cũng như điều chỉnh mọi sự thực hành của nó, là chức vụ đặc biệt của Ngài với tư cách là Đấng Kết Án về tội lỗi và khốn khổ, và là Đấng Yên Ủi đầy ân điển. Trong việc tạo ra và củng cố thói quen, và trong việc hướng dẫn việc thực hành ân điển này, Đức Thánh Linh thường dùng Lời phước hạnh của Ngài. Ngài dùng luật pháp của Ngài để bẻ gãy lòng cứng cỏi, và dùng Phúc Âm của Ngài như lửa để làm tan chảy nó thành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi. "Lời Ta há chẳng như lửa sao? Đức Giê-hô-va phán; và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh sao?" (Giê-rê-mi 23:29). Như vậy, một mặt tội nhân đã tỉnh thức bị luật pháp thúc ép, mặt khác được Phúc Âm lôi kéo một cách nhân từ đến việc thực hành sự ăn năn chân thành.

2. Việc suy ngẫm về, hay xem xét, những chủ đề có khuynh hướng bởi Đức Thánh Linh tạo ra và gia tăng trong lòng sự ăn năn theo Phúc Âm là một trong những suối nguồn của nó.

Vô số người vẫn không ăn năn vì thiếu suy xét. Chúa phán, "Ta đã lắng nghe và nghe, nhưng chúng nó chẳng nói đúng: không ai ăn năn về sự gian ác mình, mà rằng: Ta đã làm gì?" (Giê-rê-mi 8:6). Sự không ăn năn phần lớn là hậu quả của quan niệm hạ thấp tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi. Do đó, sự ăn năn phải phát sinh từ sự suy xét sâu sắc và cảm nhận thật về tính ác độc vô hạn và công giá đáng phải chịu của nó. Nó tuôn chảy từ việc suy ngẫm sâu sắc và cảm động về sự uy nghi và vinh hiển, sự thánh khiết và công chính, thẩm quyền và luật pháp, những lời đe dọa và sự phán xét của Đức Chúa Trời, và về sự nghiêm khắc công chính của Ngài đối với các thiên sứ đã phạm tội, đối với A-đam và toàn thể hậu duệ của ông, đối với Sô-đôm và Gô-mô-rơ, các dân tộc Ca-na-an, và dân Do Thái, trong sự hủy diệt cuối cùng thành phố và đền thờ của họ, và trong sự phân tán liên tục của dân tộc họ. Những tấm gương khủng khiếp về sự công chính không khoan nhượng và cơn thịnh nộ kinh hoàng của Ngài này cho chúng ta thấy sự phán xét của Ngài về tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, và về hình phạt khủng khiếp đang chờ đợi tội nhân không ăn năn. Và chúng được lưu lại trong Kinh Thánh để chúng có thể hướng dẫn chúng ta phán xét về tội lỗi của bản tính mình và về những vi phạm trong đời mình, như Đức Chúa Trời phán xét. Và chúng ta có thể chắc chắn rằng "sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật" (Rô-ma 2:2).

Việc thực hành sự ăn năn thật tuôn chảy một cách nổi bật từ việc suy ngẫm sâu sắc và cảm động về nỗi đau buồn thảm thương và cái chết kinh ngạc của Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta. Khi chúng ta suy xét một cách nghiêm túc Ngài là ai, Ngài đã chịu khổ vì ai, và Ngài đã chịu đựng điều gì, chúng ta không thể không nhận thấy sự ghê tởm vô hạn và không thể hòa giải của Đức Chúa Trời đối với mọi gian ác. Tại đây chúng ta thấy rằng, thay vì để tội lỗi không bị trừng phạt, hoặc để các thiên sứ và loài người không biết về sự ghê tởm vô hạn của Ngài đối với điều ghê tởm ấy, Ngài thà phó Con một của Ngài, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích, cho nỗi đau đớn khủng khiếp nhất, sự hấp hối, và cái chết. Tại đây chúng ta nhận thấy rằng cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi không phát xuất từ sự thiếu sót nhỏ nhất của tình yêu đối với tội nhân như những tạo vật của Ngài, mà từ sự ghê tởm vô hạn đối với tội lỗi, phát sinh từ cái nhìn đầy đủ về tính ác độc vô hạn của nó, và sự trái ngược với sự thánh khiết của bản tính và luật pháp của Ngài. Vậy thì, chính từ những cái nhìn thuộc linh và cảm động lòng người về Chiên Con của Đức Chúa Trời mang tội lỗi chúng ta và gánh nỗi buồn rầu chúng ta mà việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm lập tức tuôn chảy. Chúng ta nhìn thấy trong tấm gương của luật pháp thánh khiết và công chính, và đặc biệt trong tấm gương về những sự chịu khổ vô song của Đấng Cứu Chuộc, tội lỗi là một điều ác và cay đắng dường nào (Giê-rê-mi 2:19). Không chỉ tình yêu tội lỗi, mà cả những quan niệm sai lầm về sự ác và công giá đáng phải chịu của nó khiến tội nhân cứ bám lấy nó. Nếu họ chiêm ngưỡng, dưới những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, tính ác độc vô hạn và công giá đáng phải chịu của tội lỗi trong bản tính mình, và của những vi phạm trầm trọng trong đời mình, họ sẽ chạy trốn khỏi chúng với sự kinh hãi. Nếu những tội nhân đã bị thuyết phục chỉ suy xét một cách nghiêm túc về tính nghiêm trọng của vô số tội lỗi mình, những hoạn nạn và lời cảnh báo, những lời khuyên và quở trách, những sự thương xót và giải cứu, ánh sáng và sự hiểu biết, những bổn phận và lời thề, mà họ đã phạm tội chống lại, thì mắt họ sẽ tác động đến lòng họ, và những sự ăn năn của họ sẽ được nhóm lên cùng nhau (Ô-sê 11:8).

3. Việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm phát sinh từ một cảm nhận thật về tội lỗi.

Một cảm nhận chân thật về tội lỗi bao gồm một cái nhìn cảm động, và một cảm giác đau đớn, không chỉ về tính gây hại và nguy hiểm, mà còn về tính biến dạng và đáng ghét của tội lỗi (Ê-xê-chi-ên 36:31). Khi Đức Thánh Linh đánh thẳng giáo lý của luật pháp vào lương tâm, hậu quả là tội nhân được dạy dỗ, rồi người ấy vỗ đùi mình (Giê-rê-mi 31:19). Một cảm nhận thật về tội lỗi bao gồm một cái nhìn cảm động hay sự phân biệt tội lỗi bởi tâm trí được soi sáng. "Tội lỗi tôi," tác giả Thi Thiên nói, "hằng ở trước mặt tôi" (51:3). Ngay khi mắt hiểu biết của tội nhân được mở ra, người ấy bắt đầu thấy tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi trong lòng và đời mình. Người ấy thấy những sự xúc phạm vô số của mình, và nhận ra tính ác độc trong tội lỗi mà trước đây mình chưa từng thấy. Người ấy thấy, và bị tác động sâu sắc bởi cảnh tượng những vi phạm lớn lao của mình chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết và đầy ân điển. Luật pháp thánh khiết như một tấm gương soi được giơ trước mắt người ấy, và trong đó người ấy nhận ra sự ô uế và biến dạng của mình. Và giờ đây khi đã bắt đầu thấy, người ấy lục soát mọi góc khuất của lòng mình, và mọi giai đoạn trong đời mình, những điều trước đây bị bỏ bê như khu vườn của kẻ biếng nhác, và vô số sự ghê tởm bí mật được phơi bày ra ánh sáng. Miệng người ấy bị bịt lại, và cuối cùng tội lỗi của người ấy đã tìm ra người ấy (Dân Số Ký 32:23). Một cảm nhận thật về tội lỗi cũng bao gồm một ý thức hay sự thuyết phục như thế, tức là một cảm giác đau đớn về nó. Giờ đây khi tội nhân đã sống thuộc linh, người ấy không chỉ có thị giác thuộc linh, mà còn có cảm giác thuộc linh. Người ấy bắt đầu cảm nhận những vết lở của bản tính bệnh hoạn mình. Tội lỗi trước đây đè nhẹ trên người ấy giờ trở thành một gánh nặng quá sức đối với người ấy (Thi Thiên 38:4). Nó là một gánh nặng trên tinh thần người ấy, đến nỗi đè bẹp chúng; trên đầu người ấy, đến nỗi người ấy không thể trút bỏ được; và trên lưng người ấy, đến nỗi làm lưng người ấy cong xuống. "Tôi bị cúi xuống lắm," tác giả Thi Thiên nói, "tôi đi buồn rầu trọn ngày" (38:6). Theo đó, khi tội nhân đã tỉnh thức đang đến với Đấng Christ, người ấy được mô tả như một người mang một gánh nặng trên mình (Ma-thi-ơ 11:28). "Hãy mang theo lời nói, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va: hãy thưa cùng Ngài rằng: Xin cất đi mọi gian ác" — tiếng Hê-bơ-rơ: "Hãy nhấc đi mọi gian ác như một gánh nặng" (Ô-sê 14:2).

Một cảm nhận thật về tội lỗi là một cái nhìn và cảm giác cảm động, đặc biệt về tính tội lỗi quá đỗi hay tính ác độc của tội lỗi. Đó là cảm nhận không chỉ về những việc làm xấu xa của chúng ta mà về sự xấu xa của những việc làm của chúng ta; không chỉ về tội lỗi của chúng ta mà về tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi chúng ta; và không chỉ về những điều tự chúng là tội lỗi mà về sự gian ác ngay cả trong những việc thánh của chúng ta. Người ăn năn thật có một cảm nhận sâu sắc và cảm động về sự ác bám lấy ngay cả những việc làm tốt nhất của mình (Ê-sai 64:6). Trong mọi sự ác, người ấy kết luận rằng tội lỗi là lớn nhất, và trong mọi tội nhân, người ấy thường nghĩ rằng chính mình là kẻ đứng đầu. Người ấy thấy và cảm nhận rằng vô số sự ác vây quanh mình là những gánh nặng nặng nề nhất, những món nợ lớn nhất, những vết nhơ bẩn thỉu nhất, và những kẻ thù tệ hại nhất. Người ấy có một cảm nhận thật về sự ác của tội lỗi đối với chính mình (Rô-ma 6:21), và về sự ác của nó đối với Đức Chúa Trời. Người ấy thấy rằng nó hoàn toàn trái ngược với bản tính vô hạn thánh khiết và đáng yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Ha-ba-cúc 1:13). Người ăn năn thật yêu Đức Chúa Trời trên hết, và vì thế tội lỗi của mình là một gánh nặng đối với người ấy. Người ấy ghê tởm chính mình vì đã đi ngược lại Chúa thánh khiết, và do đó đã xúc phạm, sỉ nhục, và chọc giận Ngài (Ca Thương 5:16). Người ấy cũng thấy rằng tội lỗi trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời vốn là thánh khiết, với điều răn "là thánh khiết, công chính, và tốt lành" (Rô-ma 7:12). Khi nhận ra sự công bằng và thanh sạch hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời, người ăn năn thấy sự ác lớn lao của mọi vi phạm luật pháp ấy (I Giăng 3:4). Người ấy cũng thấy tính tội lỗi của tội lỗi đối với Chúa Giê-xu Christ. Người ấy có một sự khám phá cảm động về nó như là nguyên nhân gây ra những sự chịu khổ vô song của Đấng Cứu Chuộc mình (Xa-cha-ri 12:10). Nỗi đau buồn thảm thương và cái chết đau đớn của Chiên Con của Đức Chúa Trời là những lời bình giải về sự ác và công giá đáng phải chịu của tội lỗi, mà người ăn năn đọc với sự chú ý sâu sắc. Những cơn hấp hối và tiếng rên rỉ của Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng đã yêu thương người ấy và phó chính mình vì người ấy, xé nát lòng người ấy, và cho người ấy cái nhìn cảm động nhất về sự ác của tội lỗi. Do đó, người ấy có một cảm nhận thật về tính tội lỗi của tội lỗi mình, như là một nguồn gốc bền vững của sự ăn năn theo Phúc Âm.

4. Một sự nhận biết thuộc linh về lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một trong những suối nguồn của sự ăn năn thật.

Nếu không có việc thực hành đức tin cứu rỗi, hay sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì có thể có cảm nhận về tội lỗi nhưng không phải là cảm nhận thật: có thể có cảm nhận về tội lỗi như là điều gây hại cho chính tội nhân (Sáng Thế Ký 4:13), nhưng không phải là cảm nhận về nó như là điều đáng ghét đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết (Ha-ba-cúc 1:13). Nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tức là thực hành đức tin nơi lòng thương xót tha thứ của Ngài. Đó là nương cậy bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Bảo Lãnh là Chúa Giê-xu Christ để có quyền được tha thứ và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi lòng thương xót cứu chuộc của Ngài. Theo đó tác giả Thi Thiên nói, "Tôi đã tin cậy nơi sự thương xót của Chúa" (Thi Thiên 13:5). Và một lần nữa, "Tôi tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng" (Thi Thiên 52:8). Một sự hiểu biết về tội lỗi như thế, vốn chỉ được tạo ra bởi luật pháp, có thể dẫn đến nỗi sợ nô lệ và nỗi buồn rầu theo thế gian, nhưng chỉ có đức tin nơi lòng thương xót cứu chuộc, như được bày tỏ và ban cho trong Phúc Âm, mới vẽ tội lỗi bằng những màu sắc đáng ghét đến nỗi khiến người ăn năn hổ thẹn và bối rối. Thật vậy, một cảm nhận sâu sắc về tội lỗi có thể phát xuất từ đức tin nơi luật pháp, nhưng một cảm nhận thật về nó phải phát sinh từ đức tin nơi cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Đức tin nơi lòng thương xót cứu chuộc là một suối nguồn của sự ăn năn thật, và là điều mà việc thực hành nó bị ảnh hưởng và điều chỉnh. Dù các ân điển của đức tin và sự ăn năn, xét về thời gian, được cấy cùng nhau và cùng một lúc; nhưng xét về thứ tự của bản tính, việc thực hành đức tin đi trước việc thực hành sự ăn năn thật. Vậy thì tội nhân phải hết lòng tin hay tin cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ, để thực hành sự than khóc theo Phúc Âm vì tội lỗi, và quay khỏi tội lỗi trở về với Đức Chúa Trời. Sự ăn năn thật rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, "nhưng không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Tin cậy vững chắc nơi Chúa Giê-xu, cả để được tha thứ lẫn thanh tẩy, là điều mà, dưới những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh, sẽ hiệu quả nhất trong việc làm tan chảy lòng người thành sự ăn năn. Chính khi tội lỗi được tín hữu chiêm ngưỡng như một sự xúc phạm đê hèn và phạm tội chống lại Cha của mọi sự thương xót, và Đức Chúa Trời và Cha của chính mình, thì cảm nhận về tính ác độc của nó mới được khắc sâu vào lòng người ấy. Và chính sự thuyết phục cảm động này rằng, bởi vô số tội lỗi của mình, chính người ấy đã đâm Đấng Cứu Chuộc yêu dấu; hay rằng Đấng Cứu Chuộc đã bị thương vì những vi phạm của người ấy, và bị đánh đập vì những gian ác của người ấy — chính điều này, tôi nói, làm tan chảy lòng người ấy thành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự than khóc ăn năn vì những tội ác trầm trọng của mình (Xa-cha-ri 12:10). Vậy thì rõ ràng là việc thực hành sự ăn năn thật tuôn chảy từ việc thực hành đức tin chân thật nơi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, và nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài, và rằng, theo mức độ việc thực hành đức tin thường xuyên và sống động, việc thực hành sự ăn năn sẽ sâu sắc và thuộc linh.

Những điều này, dù không đáng được sự ăn năn theo Phúc Âm, nhưng vẫn là những suối nguồn từ đó việc thực hành nó tuôn chảy.

Sự cảm nhận thật về tội lỗi có phải là một trong những suối nguồn của sự ăn năn theo Phúc Âm không? Vậy thì rõ ràng là tội nhân chưa bị thuyết phục không chỉ là một tội nhân không ăn năn, mà còn là một tội nhân chưa tái sinh. Hỡi độc giả, nếu Đức Thánh Linh đã từng tái sinh bạn, Ngài đã ban cho bạn một thị giác thuộc linh và cảm giác đau đớn về tội lỗi của bản tính bạn và về những vi phạm trong đời bạn. Ngài đã đem về lương tâm bạn giới răn và hình phạt của luật pháp của Đức Chúa Trời như một giao ước đã bị phá vỡ. Hậu quả chắc chắn là bạn đã thật sự bị thuyết phục, không chỉ về tội lỗi của mình, mà về tính ác độc của tội lỗi mình; không chỉ về những việc làm xấu xa của mình, mà về sự xấu xa của những việc làm của mình; không chỉ về những việc làm tự chúng là tội lỗi, mà về sự gian ác ngay cả trong những việc thánh của mình; và không chỉ về công giá đáng phải chịu hình phạt của chúng, mà về hình phạt đời đời. Nếu bạn chưa bao giờ có ở mức độ nào cảm nhận này về tội lỗi, bạn chưa bao giờ thực hành sự ăn năn thật. Có lẽ bạn đã cố gắng rửa sạch tội lỗi của mình bằng nước mắt của sự ăn năn theo luật pháp, nhưng nếu không có cảm nhận này về tội lỗi, bạn đã không thực hành sự ăn năn ấy, vốn là hậu quả của việc đã rửa sạch chúng trong huyết của Chiên Con.

Từ đó cũng rõ ràng rằng những sự thuyết phục theo luật pháp về tội lỗi, và những nỗi kinh hoàng theo luật pháp của lương tâm, không phải là sự ăn năn thật. Đôi khi chúng là những điều dẫn vào việc thực hành nó, nhưng chúng không tạo thành phần nào của việc thực hành ấy. Chúng chỉ như những trái cây chưa chín. Chúng phải được làm chín bởi ánh nắng ấm áp của ảnh hưởng Phúc Âm, trước khi người có chúng có thể thực hành ở mức độ nhỏ nhất sự ăn năn theo Phúc Âm. Hay đúng hơn, chúng có thể được so sánh với những bông hoa xuất hiện trước, và khác loại với trái cây. Chúng thường rụng xuống, hoặc bay đi như bụi, và không có bông trái nào của sự ăn năn thật theo sau. Những trái đầu mùa của sự chết thứ hai, than ôi! thường bị nhiều người lầm tưởng là những cơn đau của sự sinh thứ hai. Và vì thế, nếu độc giả đã từng có chúng, người ấy nên xét kỹ xem mình đã từng kinh nghiệm sự giải thoát khỏi chúng chưa; linh hồn mình đã từ bỏ chính mình để được xưng công chính và để được nên thánh chưa; mình đã đến với Chúa Giê-xu Christ và chỉ một mình Ngài, cả để có sự công chính xưng công chính, lẫn để có ân điển nên thánh (Ê-sai 45:24); và lòng mình đã được làm tan chảy và đau buồn vì vô số tội lỗi mình, vì chúng đã được phạm chống lại Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như một Đức Chúa Trời và Cha đầy ân điển (Giê-rê-mi 31:18) hay chưa. Đây là bến cảng mà những người ra khỏi những vực sâu đáng sợ ấy một cách đúng đắn sẽ đến. Nhưng than ôi! nhiều người vùng vẫy qua lại trong chúng một thời gian, rồi lại lên bờ ở cùng một phía mà họ đã đi vào.

Việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm có phát sinh từ đức tin nơi lòng thương xót tha thứ không? Vậy thì cách thích hợp để đối xử với lòng cứng cỏi hầu đưa nó đến sự ăn năn thật là thúc giục tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được thương xót tha thứ và ân điển nên thánh. Điều này, dưới những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là cách để làm mềm mại và tan chảy lòng người và khiến nó sẵn lòng thực hành sự ăn năn chân thật. Tội nhân không ăn năn nên được khuyên bắt chước những loài chim kia, vốn trước hết bay lên cao, rồi sau đó lao xuống con mồi của mình; trước hết, bay lên cao, bằng cách tin cậy nơi lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rồi sau đó, hạ xuống trong việc thực hành sự hạ mình theo Phúc Âm. "Chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng nó đã đâm, và chúng nó sẽ khóc thương vì Ngài" (Xa-cha-ri 12:10). Sự không tin hay nghi ngờ lòng thương xót tha thứ làm cứng lòng người, và đẩy nó càng ngày càng xa Đức Chúa Trời; trong khi đức tin thuộc linh nơi sự tha thứ chạm đến lòng kẻ phản nghịch và khiến nó mềm đi.

Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học biết sự cảm nhận thật về tội lỗi là gì. Đó là một cái nhìn và cảm giác thuộc linh về tội lỗi như phát sinh từ đức tin nơi lòng thương xót tha thứ; và là một cảm nhận về tính ác độc và biến dạng của tội lỗi đến nỗi khiến người ăn năn kết luận rằng trong mọi sự ác, nó là lớn nhất. Người ấy thấy sự ác của tội lỗi không chỉ đối với chính mình mà còn đối với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh. Đó là một cảm nhận rõ ràng về những sự ác cụ thể của lòng và đời sống. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi," Đa-vít nói, "và làm điều ác trước mặt Chúa" (Thi Thiên 51:4). Đó là một cảm nhận thật, chứ không phải tưởng tượng; và vì thế nó vượt xa một sự thuyết phục thuần lý trí về tội lỗi, cũng như cảm nhận về vị đắng của mật, vốn đạt được bằng cách nếm nó, vượt xa cảm nhận đạt được chỉ bằng lời thuật lại về nó (Giê-rê-mi 2:19). Nó cũng là một cảm nhận bền vững, lâu dài về gian ác, "Mắt tôi," Hội Thánh đau khổ nói, "chảy nước mắt không dứt, không ngừng nghỉ" (Ca Thương 3:49). Việc dời đi một tai họa đã chấm dứt ý thức về tội lỗi của Pha-ra-ôn, nhưng nơi người ăn năn thật, vết thương sâu, và vì thế cảm nhận bền vững. Nói tóm lại, nó sống động và có tác dụng. Mắt của người ăn năn thật tác động đến lòng người ấy, và khi lòng được tác động một cách thích hợp, nó kích thích mọi năng lực của linh hồn hành động. Có một cảm nhận về tội lỗi, vốn chỉ bộc lộ trong những ước muốn lười biếng, và những lời than phiền vô ích. Nhưng một cảm nhận thật về nó thúc đẩy người ăn năn nỗ lực ngay lập tức và siêng năng.

Từ đó cũng rõ ràng rằng mỗi tội nhân có bổn phận phải đạt được không trì hoãn một cảm nhận thật về tội lỗi. Với mục đích này, hãy thường xuyên suy ngẫm về những chủ đề có khuynh hướng tạo ra và gia tăng trong lòng bạn một cảm nhận sâu sắc về tính đáng ghét và công giá đáng phải chịu của tội lỗi. Sự không ăn năn phần lớn là hậu quả của những quan niệm hạ thấp tính ác độc vô hạn của vi phạm; trong khi sự ăn năn tuôn chảy từ một cảm nhận thật về tính ác độc và đáng ghét của nó. Cũng hãy suy ngẫm về nỗi đau buồn khủng khiếp và cái chết ô nhục của Chiên Con của Đức Chúa Trời, khi Ngài tự hiến mình làm của lễ vì tội lỗi. Trong những điều này bạn có thể thấy rõ ràng rằng sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời lớn lao không thể diễn tả được đến nỗi Ngài thà phó Con một của Ngài, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích, cho sự hấp hối khủng khiếp nhất và cái chết đau đớn, còn hơn để nó không bị trừng phạt. Chiêm ngưỡng Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, dưới những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là điều đặc biệt có ích cho sự ăn năn theo Phúc Âm. Cũng hãy xem xét rằng dù tội ác của bạn có đè nhẹ trên tâm linh bạn đến đâu, chúng vẫn là một gánh nặng đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. "Này," Giê-hô-va phán, "Ta bị ép dưới các ngươi, như xe chở đầy bó lúa bị ép vậy" (A-mốt 2:13). Tội lỗi của bạn càng đè nhẹ trên tâm trí bạn, thì nó càng nặng nề đối với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và nếu bạn không thành thật ăn năn về nó, Ngài sẽ trút bỏ gánh nặng ấy, bằng cách đổ cơn thịnh nộ lớn lao của Ngài trên bạn (Ê-sai 1:24). Hãy suy xét, tôi nài xin bạn, rằng nếu không có một cảm nhận cảm động về tính đáng ghét của tội lỗi, thì không có sự hạ mình; nếu không có sự hạ mình, thì không có sự ăn năn thật; và nếu không có sự ăn năn như thế, bạn sẽ không thể thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến (Lu-ca 13:3). Vậy hãy học tập trong sự nương cậy nơi ân điển đã hứa, và không trì hoãn, để đạt được một cảm nhận thật và sâu sắc về tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi bạn (Rô-ma 7:13).

Từ những điều đã nói, rõ ràng là bạn cũng phải dùng mọi phương tiện đã định để đạt được sự ăn năn theo Phúc Âm. Chúa đã định nhiều phương tiện, và truyền cho bạn phải dùng chúng. Vì vậy hãy dùng tất cả chúng, và thay vì nương cậy nơi chúng, hay dựa vào việc bạn dùng chúng, hãy tin cậy rằng Chúa Giê-xu sẽ khiến chúng có hiệu quả. Nếu bạn thành thật mong muốn ăn năn, bạn sẽ bày tỏ sự thành thật của mình bằng cách dùng với sự siêng năng mọi phương tiện đã định.

Vậy hãy suy ngẫm một cách nghiêm túc về tội lỗi của bản tính, lòng, và đời sống bạn, và đặc biệt về tính tội lỗi quá đỗi của nó. "Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, và ăn năn" (Khải Huyền 2:5). Hãy xem xét đường lối mình. "Tôi suy nghĩ về đường lối tôi," Đa-vít nói, "và trở bước chân tôi về các chứng cớ của Chúa" (Thi Thiên 119:59). Hãy khảo sát tỉ mỉ những khuynh hướng và tư tưởng, lời nói và hành động của bạn, ngay từ những năm tháng đầu đời nhất. Hãy nghiêm túc tự hỏi mình những câu hỏi như thế này: Tôi đã có ý định và theo đuổi điều gì suốt mọi ngày của mình? Quy tắc cho cách cư xử của tôi là gì? Các châm ngôn của loài người, hay Lời của Đức Chúa Trời? Các phong tục của thế gian, hay tấm gương của Đấng Christ? Tình yêu tối cao của lòng tôi đã đặt vào đâu? Tôi đã dành cho Đấng Christ, hay cho thế gian, những ước muốn mạnh mẽ nhất và những gắn bó nồng nhiệt nhất của mình? Ý định thường xuyên của tôi là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm đẹp lòng chính mình? Tôi đã nhắm đến vinh hiển của Ngài trong mọi sự theo đuổi, hay sự thỏa mãn, giàu sang hay danh dự của riêng mình? Tôi đã chủ yếu nhắm đến việc tích trữ của cải cho mình ở trên trời hay dưới đất? Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có phải là chủ đề thú vị cho sự suy ngẫm và trò chuyện thường xuyên của tôi không? hay tôi đã xem những tư tưởng và trò chuyện về tôn giáo là nhạt nhẽo và chán ngán? Tôi có thấy mình lạc lõng khi làm công việc thú vị là cầu nguyện và ngợi khen, đọc và nghe Phúc Âm vinh hiển không? Và tôi có tìm thấy nhiều vui thú hơn trong sự vui đùa phóng túng và trò chuyện phù phiếm không? Tôi có giữ ngày Sa-bát, và với sự kính sợ thánh khiết mà thường xuyên đến nơi thánh của Chúa không? hay tôi đã làm ô uế ngày Sa-bát của Ngài, và khinh dể các lễ nghi của Ngài? Và tôi có nương cậy cho mọi quyền hưởng sự sống đời đời của mình nơi sự công chính của Đấng Bảo Lãnh là Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy hết lòng nơi Ngài cho mọi sự cứu rỗi của Ngài không? hay tôi đã nương cậy cho danh hiệu hưởng sự sống một phần nơi việc làm của riêng mình, và tin cậy nơi Ngài chỉ cho một phần sự cứu rỗi của Ngài?

Hãy đặt những câu hỏi này cho chính mình một cách vô tư, và để lương tâm trả lời một cách trung thực, hầu cho bạn nhận rõ sự xấu xa của chính mình, đến nỗi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro. Khi bạn dùng các phương tiện, hãy tin các lời hứa về sự ăn năn thật (Ê-xê-chi-ên 36:31; Thi Thiên 22:27). Trên cơ sở các lời hứa ấy được ban ra trong lời mời gọi dành cho bạn, hãy áp dụng, tin cậy và khẩn cầu các lời hứa ấy. Tin các lời hứa mà không dùng các phương tiện là sự tự phụ; và dùng các phương tiện khác mà không dùng phương tiện chính là tin cậy Đấng Christ và lời hứa thì là sự tự cho mình là công chính.

Khi bạn đang dùng các phương tiện của sự ăn năn theo Phúc Âm, hãy luôn cảnh giác chống lại mọi trở ngại cho việc thực hành sự ăn năn ấy. Sự thiếu suy xét, việc không nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự biếng nhác, tình yêu và những lo lắng về thế gian, những thành kiến chống lại việc thực hành đức tin và việc thực hành sự thánh khiết, cùng sự tự tin tự phụ, là một số trở ngại trong đó. Vì những điều này là những chướng ngại mạnh mẽ đối với thói quen và việc thực hành sự ăn năn thật, hãy luôn cảnh giác chống lại việc nhượng bộ bất kỳ điều nào trong số đó. Trong đức tin nơi lời hứa, và với lời cầu khẩn thiết xin Đức Thánh Linh của ân điển, hãy ra sức làm chết các điều ấy.

Kết luận, có thể suy ra một cách chính đáng từ những điều đã trình bày rằng dạy rằng Đấng Christ sẽ không tiếp nhận ai ngoài người ăn năn thật, hay rằng không ai khác được phép đến với Ngài bởi đức tin để được cứu rỗi, thì không phải là giáo lý lành mạnh. Tội nhân đã được tái sinh trước hết phải bởi đức tin đón nhận Đấng Christ, và nhận biết lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời trong Ngài, trước khi người ấy có thể thực hành sự ăn năn thật. Theo đó, những lời mời gọi của Phúc Âm dành cho mọi tội nhân nghe Phúc Âm là: "Kẻ nào khát, hãy đến. Kẻ nào muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không" (Khải Huyền 22:17). "Hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không phải trả giá" (Ê-sai 55:1). Tác hại của giáo lý ấy là nó khiến những tội nhân thiếu thốn phải tự mình nhào nặn ra sự ăn năn, như thể từ trong lòng mình, và mang sự ăn năn ấy đến với Đấng Christ, thay vì đến với Ngài bởi đức tin để nhận sự ăn năn từ Ngài. Nó cũng có xu hướng ngăn cản những tội nhân đã bị cáo trách toan đến với Đấng Christ, vì nó dạy họ phải giữ khoảng cách với Ngài, cho đến khi họ chắc chắn rằng mình có sự ăn năn thật để mang đến với Ngài. Vì một tội nhân không thể đến với Đấng Cứu Rỗi một cách hợp pháp cho đến khi người ấy chắc chắn rằng mình có sự cho phép hiện tại để làm như vậy. Nếu Đấng Christ sẽ không tiếp nhận ai ngoài người hài lòng rằng mình có sự ăn năn chân thật, thì không ai khác được mời gọi hay được truyền lệnh phải tin nơi Ngài; vì chắc chắn, người được mời gọi và được truyền lệnh đến với Đấng Christ sẽ được Ngài hoan nghênh. Hơn nữa, nếu không ai được mời gọi ngoài người ăn năn thật, thì những tội nhân không ăn năn không bị buộc phải đến với Đấng Christ; vì không ai được phép hay bị buộc phải đến với Ngài, ngoại trừ người được mời gọi. Và nếu một tội nhân không được mời gọi cũng không được truyền lệnh mà không đến, thì người ấy không thể bị quở trách một cách công chính vì đã không đến; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm. Sự thật là mọi tội nhân nghe Phúc Âm đều vừa được mời gọi vừa được truyền lệnh phải tin nơi Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, và mọi người thành tâm tin nơi Ngài, do đó, sẽ thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm như một phần của sự cứu rỗi mà người ấy tin cậy nơi Ngài.

2. Bản Chất và Ý Nghĩa Của Sự Ăn Năn Thật

Những từ gốc trong Tân Ước, mà trong Bản Kinh Thánh Được Ủy Quyền được dịch là sự ăn năn, là metamellomai và metanoia. Từ đầu tiên trong hai từ này có nghĩa là "một sự cẩn thận về sau," hay một cảm giác hối tiếc và bất mãn không yên đối với điều đã làm, mà không xét đến thời gian kéo dài hay hậu quả. Nó chỉ một sự thay đổi cảm xúc đơn thuần, dù là theo chiều hướng tốt hơn hay xấu đi; một nỗi buồn như thế không sinh ra sự thay đổi thật sự trong cách cư xử, và cũng không hàm ý sự thay đổi ấy. Nó không hàm ý sự xét đến tính tốt hay xấu, mà chỉ là sự thay đổi vì bất kỳ động cơ hay nguyên nhân nào. Vì vậy, đó là từ mà các tác giả Kinh Thánh thường dùng để diễn tả sự ăn năn thuộc bất kỳ loại nào. Và thật vậy, theo cách hiểu thông thường của từ này nơi chúng ta, một người có thể nói là ăn năn về một việc tốt cũng đúng như về một việc xấu. Một người tham lam sẽ ăn năn về của bố thí mà một cơn xúc động thương xót thoáng qua có thể đã thúc giục ông ta ban cho. Vậy từ gốc này có nghĩa là sự hối hận hay sự bất mãn với chính mình, vì điều mình đã làm.

Mặt khác, từ sau trong hai từ này có nghĩa là "một sự thay đổi tâm trí," về sự phán đoán, về khuynh hướng, về mục đích, và về cách cư xử. Nó chỉ đúng nghĩa một sự thay đổi theo chiều hướng tốt hơn; một sự thay đổi tâm trí không thoáng qua, mà bền vững, và sinh ra cách cư xử tốt. Nó không chỉ hàm ý nỗi buồn và sự hối hận về quá khứ, mà còn hàm ý sự thay đổi khuynh hướng và cách cư xử cho tương lai. Khi Giăng Báp-tít, Chúa chúng ta, và các sứ đồ của Ngài nhấn mạnh sự thay đổi tâm trí này như một bổn phận, hay nhắc đến sự cần thiết của nó như một giáo lý của Cơ Đốc giáo, thì metanoia và metanoeo là những từ mà họ luôn luôn dùng. Một trong hai từ này là từ thường được dùng để diễn tả thói quen và việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm và bền vững, và không phải hối tiếc.

Vậy sự ăn năn mà trong Tân Ước các tội nhân được đòi hỏi phải có là một sự thay đổi trọn vẹn tâm trí, hay thay đổi quan điểm và tình cảm về tội lỗi và sự cứu rỗi, mà bày tỏ ra bằng nỗi buồn chân thật vì tội lỗi, một quyết tâm vững chắc ghét bỏ và lìa bỏ tội lỗi, và một nỗ lực thành thật trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để bước đi với Ngài trong sự sống mới: mà sự chân thật của sự ăn năn ấy phải được chứng minh bằng những bông trái xứng với sự ăn năn. Đây, như đã gợi ý ở trên, là sự ăn năn thật. Và vì nó là món quà của Đức Chúa Trời, là sự mua chuộc của Đấng Christ, và là công việc của Đức Thánh Linh, nên nó là một ân điển cứu rỗi. Được gieo vào bởi Đức Thánh Linh lúc tái sinh, nó gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi, đến nỗi nó cấu thành một phần thiết yếu của sự cứu rỗi. Trong Kinh Thánh, nó được gọi là "sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi," và "sự ăn năn đưa đến sự sống" (Công Vụ 11:18); vì nó xuất phát từ, và làm chứng về sự sống thuộc linh trong linh hồn, và vì nó chuẩn bị cho, và dẫn đến sự trọn vẹn của sự sống đời đời; cũng như để phân biệt nó với nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết (II Cô-rinh-tô 7:10), nó còn được gọi là "sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời," vì trong việc thực hành sự ăn năn ấy, một tội nhân quay khỏi mọi tội lỗi đã biết, để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:21).

Sự ăn năn thật không phải là một hành động thoáng qua, như thể một tiếng thở dài hay một cơn đau buồn vì tội lỗi đã đủ tạo nên sự ăn năn. Không, những điều ấy thật sự có thể là những hành động của sự ăn năn thật, trong khi chúng xuất phát từ một tấm lòng thành tâm ăn năn: nhưng bản thân sự ăn năn, thay vì là một hành động thoáng qua, lại là một nguyên tắc bền vững, một khuynh hướng lâu dài của linh hồn, một nguyên tắc đầy ân điển nằm sâu trong tấm lòng, khiến một người luôn luôn than khóc vì tội lỗi và quay khỏi tội lỗi (Xa-cha-ri 12:10). Những dòng nước của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi trong tấm lòng được đổi mới sẽ tiếp tục tuôn chảy ở đó trong khi tội lỗi còn ở đó, dù chúng có thể, vì sự cứng lòng còn lại, bị ngăn trở nhiều trong một thời gian. Sau khi tấm lòng, lúc tội nhân mới trở lại với Chúa lần đầu, đã bị sự ăn năn theo Phúc Âm đánh động, vết thương vẫn còn rỉ máu, và sẽ tiếp tục rỉ máu ít nhiều cho đến khi dải băng vinh hiển được quấn quanh nó tại nơi thánh trên cao. Vì vậy, nếu một người chỉ xem sự ăn năn như giai đoạn đầu tiên trên đường lên thiên đàng, và thay vì hằng ngày đổi mới việc thực hành sự ăn năn, lại thỏa mãn với kết luận rằng mình đã qua giai đoạn đầu tiên, thì tính chân thật của sự ăn năn của người ấy rất đáng ngờ. Người không thấy mình cần phải thực hành sự ăn năn hằng ngày có thể có một sự ăn năn giả mạo, nhưng không thể có một sự ăn năn thật. Người ấy có thể có một nỗi buồn hời hợt vì tội lỗi của mình, và thậm chí sự hối hận cắn rứt lương tâm như sự chuyển động đầu tiên của con sâu không bao giờ chết, như trường hợp của Giu-đa, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với sự ăn năn theo Phúc Âm, vốn vừa là một ân điển cứu rỗi vừa là một nguyên tắc bền vững.

Trong tấm lòng của người ăn năn thật, một sự thay đổi kỳ diệu và lâu dài đã được thực hiện cách đầy ân điển. Người ấy bị buộc một cách không cưỡng lại được phải từ bỏ những quan điểm trước đây của mình về tội lỗi, về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, và về sự dễ chịu và vẻ đẹp của sự thánh khiết, và đón nhận những tình cảm hoàn toàn trái ngược. Một sự thay đổi như vậy được tạo ra trong khuynh hướng và tình cảm của người ấy đến nỗi người ấy không còn lấy làm vui thích trong sự bất chính nữa, mà vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời và trong sự vâng lời luật pháp ấy theo con người bề trong. Và người ấy càng lấy làm vui thích trong sự thánh khiết bao nhiêu, thì nỗi buồn vì tội lỗi của người ấy sẽ càng sâu sắc, thậm chí càng ngọt ngào bấy nhiêu, và những nỗ lực quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời của người ấy sẽ càng mạnh mẽ bấy nhiêu. Thế nhưng, người ấy còn lâu mới đáng được Đức Chúa Trời ban phước nào nhờ việc thực hành sự ăn năn thật của mình, đến nỗi người ấy lại mang thêm bổn phận đối với Ngài vì Ngài đã ban cho người ấy phước không thể đo lường được là sự ăn năn đưa đến sự sống. Người ấy càng nhận được nhiều sự ăn năn ấy từ Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì người ấy càng bị buộc phải tôn vinh Ngài bằng việc thực hành sự ăn năn ấy một cách sống động và thường xuyên bấy nhiêu.

Sau khi đã phác qua bản chất hình thức của sự ăn năn theo Phúc Âm như vậy, giờ đây tôi tiếp tục xét xem việc thực hành sự ăn năn ấy bao gồm những gì.

1. Sự ăn năn thật bao hàm sự hạ mình sâu sắc của linh hồn trước mặt Chúa.

Chính bằng con đường cao của sự kiêu ngạo mà các tội nhân lìa bỏ Đức Chúa Trời; và chính bằng con đường thấp của sự hạ mình mà họ trở về với Ngài. Ân điển của Đấng Christ hạ những tội nhân được chọn xuống khỏi quan niệm cao về chính mình và đặt họ thấp xuống dưới bệ chân của một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Ân điển ấy khiến họ hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời để Ngài có thể nâng họ lên trong kỳ thuận tiện (I Phi-e-rơ 5:6). Như trường hợp các đầy tớ của Bên-ha-đát (I Các Vua 20:31,32), thì trường hợp của những người ăn năn thật cũng vậy. Bởi đức tin, họ hiểu rằng Vua của Y-sơ-ra-ên là một Vua hay thương xót; bởi sự ăn năn, họ mặc bao gai nơi lưng, và buộc dây nơi đầu, và trong tư thế khiêm nhường ấy, họ đến với Ngài. Sự hạ mình theo Phúc Âm là hậu quả trực tiếp của ý thức thật về tội lỗi, và của sự nhận biết thuộc linh về lòng thương xót tha thứ. Sự hạ mình ấy gồm có sự khiêm nhường, hay sự tự hạ của tâm trí trước mặt Đức Chúa Trời, và việc coi người khác tốt hơn chính mình; gồm có việc có ý nghĩ thấp về chính mình, và ý thức sâu sắc về sự hèn mọn, đáng ghét, yếu đuối, và không xứng đáng tột cùng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là ý thức mà một Cơ Đốc nhân thật có về sự đáng khinh của chính mình, về tính ghê tởm vì tội lỗi, và về sự bất lực hoàn toàn đối với ngay cả ý nghĩ, lời nói, hay việc làm tốt nhỏ nhất, và điều ấy đi kèm với một tâm trạng thích hợp của tấm lòng.

Trong sự hạ mình thật, tội nhân tin nhận thấy tính đáng ghét của sự gian ác mình, và tính ghê tởm không thể diễn tả được của tấm lòng và đời sống mình vì tội lỗi; và người ấy có một tâm trạng tương xứng của tâm linh, một khuynh hướng ghê tởm và hạ thấp chính mình như một tội nhân, tôn cao một mình Đấng Christ, và tự nguyện chối bỏ và từ bỏ chính mình. Người ăn năn giả hình hay theo luật pháp được nâng lên bởi ý kiến cao về sự hạ mình của chính mình, và phô trương sự hạ mình ấy; trong khi người ăn năn thật thì bị hạ thấp sâu sắc vì sự kiêu ngạo của tấm lòng mình. Người ấy xem mình là một trong những thánh đồ hèn mọn nhất, và có khuynh hướng nghĩ người khác tốt hơn chính mình (Phi-líp 2:3). Người ấy thấy rằng sự hạ mình của mình rất nhỏ so với mức đáng phải có, và rằng sự kiêu ngạo của mình rất lớn và vô cùng tội lỗi. Người ấy nhanh nhạy gấp ngàn lần trong việc nhận ra sự kiêu ngạo và tâm tính tự cho mình là công chính của mình hơn là nhận ra sự khiêm nhường của mình. Trái lại, kẻ giả hình mù quáng trước không gì bằng sự kiêu ngạo của mình, và nhanh nhạy trước không gì bằng vẻ hạ mình phô trương của mình. Vậy sự hạ mình theo Phúc Âm là một phần chính trong việc thực hành sự ăn năn thật. Người ăn năn thành tâm nhận rõ và cảm nhận tai họa của chính tấm lòng mình đến nỗi nghĩ về mình kém thuận lợi hơn là mình có thể nghĩ về người khác, hay người khác nghĩ về mình.

2. Việc thực hành sự ăn năn thật bao gồm sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi.

Sự hối hận của người ăn năn theo Phúc Âm là một sự hối hận buồn rầu, một sự đau đớn sâu sắc trong lòng, không phải vì hình phạt mà người ấy đã tự chuốc lấy cho mình cho bằng vì sự sỉ nhục người ấy đã gây ra cho một Đức Chúa Trời thánh khiết, đầy ân điển, và hay thương xót. Sứ đồ Phao-lô gọi đó là "sự buồn rầu theo Đức Chúa Trời," hay "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 7:10), không chỉ để phân biệt nó với nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết, mà còn để chỉ ra rằng đó là sự đau buồn vì tội lỗi bởi vì nó là tội lỗi; bởi vì nó là một sự xúc phạm vô hạn đã gây ra, và một sự sỉ nhục vô hạn đã làm, đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết, tốt lành, và đầy ân điển, một sự vi phạm luật pháp thánh khiết và công chính của Ngài, một sự làm hoen ố hình ảnh đạo đức của Ngài, một sự đâm thủng Con yêu dấu của Ngài, và một sự làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài. Tin rằng Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời đã bị đâm thủng vì những gian ác của mình, người ăn năn thật than khóc, không phải vì chính mình cho bằng vì Ngài (Xa-cha-ri 12:10). Và nỗi buồn ăn năn của người ấy thật và sâu sắc đến nỗi dù không có lương tâm cáo trách, không có quan án định tội, không có ma quỷ làm kinh hãi, không có địa ngục hành hạ, thì người ấy vẫn sẽ than khóc và cay đắng vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời là Đấng đã yêu thương mình, đã đâm thủng Đấng Cứu Rỗi đã chết vì mình, và đã làm buồn Đức Thánh Linh là Đấng làm nên thánh và an ủi mình. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa," tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 51:4). Nỗi buồn ăn năn của người ấy không chỉ bắt nguồn từ ý thức thật về tính đáng ghét vô hạn của vô số tội lỗi mình, mà còn từ đức tin nơi lòng thương xót cứu chuộc, và từ tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời và luật pháp thánh khiết của Ngài.

Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của người ấy cũng bắt nguồn từ những quan điểm của người ấy về sự oai nghi, sự tuyệt hảo, sự thánh khiết, và sự đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời vinh hiển tột cùng mà người ấy đã xúc phạm; về sự bất công và lòng vong ân bội nghĩa mà người ấy đã phạm; và về những bổn phận vô hạn đối với sự vâng lời mà người ấy đã vi phạm. Giờ đây khi quan điểm của người ấy về tội lỗi đã thay đổi, người ấy cảm thấy hối tiếc sâu sắc, sự hối hận cay đắng, và nỗi buồn mãnh liệt vì những điều mình đã làm nghịch lại Đức Chúa Trời và Cha đầy ân điển của mình. Những gian ác của người ấy hiện ra trước tâm trí mình ghê tởm không thể diễn tả được, và chúng trở thành một gánh nặng, quá nặng đối với người ấy. Người ấy than khóc cay đắng vì chúng, và vẫn than khóc vì mình không thể than khóc nhiều hơn. Tấm lòng người ấy tan vỡ, và như thể tan chảy khi người ấy xét đến tính ghê tởm và vô số tội ác của mình nghịch lại Đức Chúa Trời đầy ân điển ấy, là Đấng suốt thời gian qua đầy dẫy tình yêu vô hạn đối với người ấy. Người ấy đã làm buồn Đức Thánh Linh khi phạm tội, và chính người ấy giờ đây đau buồn khi ăn năn về tội lỗi ấy. Tấm lòng cứng như kim cương tan thành nước mắt của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời; tảng đá bị cây gậy của chân lý Phúc Âm đánh trúng, và nước tuôn trào ra. Đây chính là sự xé lòng mà Chúa đòi hỏi (Giô-ên 2:12,13).

Nỗi buồn của sự ăn năn theo Phúc Âm là nỗi buồn bên trong và thật. Nó không phải là việc cúi đầu xuống như cây sậy (Ê-sai 58:5), cũng không phải là một vẻ mặt biến dạng. Nó phát xuất từ những nguyên tắc bên trong là đức tin và tình yêu; và vì vậy nó khiến con người than khóc kín đáo trước mặt Chúa. Đó là nỗi buồn sâu sắc, nỗi buồn thấm sâu vào tấm lòng. Đào sâu là sự bảo đảm của ngôi nhà được xây trên nền đá (Lu-ca 6:48). Nỗi buồn ăn năn là sự đâm chích hay đâm thủng tấm lòng như bị giáo và gươm đâm, hay sự cáo trách trong lòng (Công Vụ 2:37). Nhưng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời có sâu trong lòng hơn nỗi đau buồn sâu sắc nhất về bất kỳ việc đời nào chăng? Nếu chúng ta chỉ tính theo cảm xúc, hay theo sự lay động của tình cảm, thì rõ ràng nó không phải lúc nào cũng tỏ ra sâu sắc hơn những nỗi buồn khác. Nhưng nếu chúng ta tính theo khuynh hướng cố định của tấm lòng, thì rõ ràng nó sâu sắc hơn tất cả, và vượt qua nỗi buồn lớn nhất trong số đó. Người ta thường bị lay động rõ rệt hơn bởi một mức độ buồn rầu nhỏ hơn là bởi một mức độ lớn hơn. Nỗi đau buồn lớn nhất thường vượt quá nước mắt. Nỗi buồn ăn năn lắng sâu hơn, và bền vững hơn bất kỳ nỗi đau buồn nào khác.

Nó cũng là một nỗi buồn sống động, một nỗi đau buồn làm cho linh hồn được phấn chấn. Nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết; nó khiến một người không sẵn sàng hoạt động trong bổn phận. Nhưng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, làm cho một người phấn chấn để thực hiện bổn phận cách thuộc linh (II Cô-rinh-tô 7:11). Nỗi buồn trước phát xuất từ sự sợ hãi nô lệ, làm cho linh hồn lạnh lẽo và cứng đờ, và vì vậy khiến nó không thích hợp cho hành động, nỗi buồn sau phát xuất từ đức tin và tình yêu, làm ấm tấm lòng, và khiến nó hăng hái và năng động (Lu-ca 7:47).

Nó là một nỗi buồn phổ quát. Người ăn năn theo Phúc Âm đau buồn trong lòng không chỉ vì những gian ác của chính mình mà còn vì những gian ác của người khác (Thi Thiên 119:136). Người ấy không bao giờ than khóc thành thật vì bất kỳ tội lỗi nào mà lại không than khóc vì mọi tội lỗi; và người ấy không bao giờ đau buồn đúng đắn vì những gian ác của đời mình mà lại không than khóc cay đắng vì tội lỗi của bản tính mình.

Hơn nữa, nó là một nỗi buồn có tác dụng. Nó "sinh ra sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi, không phải hối tiếc" (II Cô-rinh-tô 7:10). Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và việc quay về với Đức Chúa Trời là không thể tách rời. Nỗi buồn theo Phúc Âm trong tấm lòng là một dòng suối mà, khi chảy, nó cuốn trôi tình yêu, quyền lực, và việc thực hành tội lỗi. Nói tóm lại, đó là nỗi buồn còn ở trong tấm lòng bao lâu tội lỗi còn ở trong đó. Nỗi đau buồn của người ăn năn theo luật pháp giống như một trận lụt mùa hè, chóng qua, nhưng nỗi buồn của người ăn năn theo Phúc Âm giống như một dòng suối sống, mà, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, luôn tuôn nước ra.

3. Một thành phần khác trong việc thực hành sự ăn năn thật là sự ghét mọi tội lỗi, kèm theo sự tự ghê tởm mình.

Sự ghét tội lỗi thật, dưới những ảnh hưởng làm nên thánh của Đức Thánh Linh, phát xuất từ đức tin hành động bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và đó là một sự ghê tởm thánh khiết đối với mọi tội lỗi vì tội lỗi vô cùng đáng ghét đối với Ngài. Sự ghét này phổ quát đối với mọi tội lỗi, dù là tội đã biết hay chưa biết. "Tôi ghét," tác giả Thi Thiên nói, "mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:104). Nó không thể hòa hợp với bất kỳ tội lỗi đã biết nào. "Tôi ghét công việc của kẻ bội nghịch," tác giả Thi Thiên lại nói, "nó sẽ không dính vào tôi" (Thi Thiên 101:3). Nó bền vững không gián đoạn. Đó là một sự ghê tởm thành tâm, một sự ghê tởm hoàn toàn đối với mọi tội lỗi vì nó là tội lỗi, và đối với mọi hình thức của tội lỗi; một sự ghê tởm hoàn toàn đối với nó vì nó đặc biệt ghê tởm, ghê tởm không thể diễn tả được; một sự ghê tởm đối với nó trong bản chất của nó như là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, kẻ thù tệ hại nhất trong mọi kẻ thù, như kẻ thù thâm căn cố đế nhất, không chỉ của linh hồn quý báu, mà còn của Đức Chúa Trời là Đấng có bản tính yêu thương và đáng yêu vô hạn. Người ăn năn thật càng được ban khả năng tin rằng Chúa Giê-xu đã bị thương vì những vi phạm của mình và đã bị nghiền nát vì những gian ác của mình bao nhiêu, thì người ấy càng ghê tởm chúng bấy nhiêu. Trong những đau khổ và sự chết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, người ấy thấy cơn thịnh nộ vô hạn nào, hình phạt khủng khiếp nào mà mình, là một tội nhân, đáng phải chịu. Và khi người ấy thành tâm tin rằng Chúa Giê-xu đã yêu thương mình đến nỗi sẵn lòng chịu mọi hình phạt ấy thay cho mình, thì những gian ác của người ấy hiện ra ghê tởm không thể diễn tả được trước mắt mình, và người ấy khao khát có thể ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn. Người ấy ghê tởm tội lỗi như điều ác tệ hại nhất trong mọi điều ác, tệ hơn cả điều ác là sự đau khổ: và nếu người ấy được tự chọn, mà không sợ bao giờ bị gọi ra xét xử, thì người ấy cũng sẽ không chọn tội lỗi; vì người ấy ghê tởm nó, bởi sự trái ngược của nó với bản tính thánh khiết và luật pháp của Đức Chúa Trời.

Sự ghét tội lỗi thật đi kèm với sự tự ghê tởm mình. "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình, và việc làm không tốt của mình, và sẽ tự ghê tởm mình trước mặt mình vì những gian ác của mình, và vì những điều gớm ghiếc của mình" (Ê-xê-chi-ên 36:31). Người ăn năn thật ghê tởm, không chỉ tội lỗi cư ngụ trong mình, và vô số vi phạm đã phạm bởi mình, mà còn ghê tởm chính mình như một tội nhân. Nhìn thấy trong tấm gương của lòng nhân từ yêu thương, lòng thương xót tha thứ, và luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, và của sự thống khổ và đau đớn của Đấng Cứu Chuộc mình, sự biến dạng, tính ghê tởm và sự đáng phạt không thể diễn tả được của tội lỗi mình, người ấy ghê tởm chính mình vì những gian ác và điều gớm ghiếc của mình. "Vì vậy tôi ghê tởm chính mình," Gióp nói, "và ăn năn trong bụi tro" (Gióp 42:6). Thật vậy, người ấy không ghê tởm chính mình như một tạo vật, mà ghê tởm chính mình như một tội nhân. Người ấy nhìn chính mình như một vật biến dạng nhất, một vật ô uế nhất. Giờ đây người ấy bác bỏ với sự phẫn nộ thánh khiết mọi lời bào chữa vô ích cho tội lỗi mà trước đây người ấy thường viện ra, và mà người ấy đã dùng để thỏa mãn lương tâm mình. Người ấy cáo buộc, phán xét, và định tội chính mình. Theo đó, người ấy được mô tả là đấm ngực mình (Lu-ca 18:13); qua đó tuyên bố rằng người ấy xem tấm lòng bại hoại bên trong mình là nguồn gốc của mọi điều gớm ghiếc khác của mình, và rằng người ấy đáng bị đánh vào lòng và phải chết vì vô số tội ác trầm trọng của mình. Giờ đây người ấy thấy rằng tấm lòng và đời sống của mình là một cảnh tượng ghê tởm nhất; tất cả như một vật ô uế, và rằng mọi việc công chính của mình đều như áo nhớp. Vì vậy người ấy ghê tởm chính mình, và từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình.

4. Việc thực hành sự ăn năn thật bao gồm sự hổ thẹn và bối rối trước mặt Chúa.

Sự nhớ lại vô số, và những sự khiêu khích ghê tởm của mình khiến người ăn năn thật đầy dẫy sự hổ thẹn thánh khiết và đỏ mặt trước mặt Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời tôi ôi," Ê-xơ-ra nói, "tôi hổ thẹn và đỏ mặt ngước mặt lên cùng Chúa, Đức Chúa Trời tôi; vì những gian ác của chúng tôi đã tăng lên trên đầu chúng tôi, và tội lỗi của chúng tôi đã lớn lên thấu đến trời" (Ê-xơ-ra 9:6). Sự hổ thẹn chưa từng được cảm nhận trên thế gian cho đến khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã mất danh tiếng vì phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời. Chính do ý thức thật về tội lỗi, và sự nhận biết bởi đức tin về lòng thương xót tha thứ mà người ăn năn thật đầy dẫy sự hổ thẹn trước một Đức Chúa Trời thánh khiết và đầy ân điển, vì sự bại hoại sâu sắc của bản tính mình và những vi phạm trầm trọng của đời sống mình.

Sự trần truồng thuộc linh cũng gây ra sự hổ thẹn. Theo đó, A-đam, sau khi đã phạm tội, đã thưa với Chúa rằng, "Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn; tôi sợ, vì tôi trần truồng, nên tôi ẩn mình" (Sáng Thế Ký 3:10). Tội lỗi đã lấy đi vẻ đẹp của bản tính loài người. Nó đã lột bỏ những y phục đẹp đẽ của tội nhân, đến nỗi sự hổ thẹn về sự trần truồng của người ấy lộ ra. Tội nhân tin nhận thấy điều đó, và lời hứa lớn này được ứng nghiệm cho người ấy: "Hầu cho ngươi nhớ lại, và hổ thẹn, và không hề mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (Ê-xê-chi-ên 16:63). Sự sỉ nhục gây ra sự hổ thẹn. "Tội lỗi là sự sỉ nhục cho bất kỳ dân tộc nào" (Châm Ngôn 14:34). Sự hiểu biết về tội lỗi mà luật pháp đem lại có thể sinh ra nỗi buồn của thế gian, nhưng chỉ có Phúc Âm mới vẽ tội lỗi bằng những màu sắc như thế để khiến người ăn năn thật hổ thẹn, thậm chí bối rối vì người ấy mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình (Giê-rê-mi 31:19). Một ý thức thật đặc biệt về lòng vong ân bội nghĩa, khi đi kèm với đức tin nơi lòng thương xót cứu chuộc, khiến người ấy đầy dẫy sự hổ thẹn: "Chúng tôi nằm xuống trong sự hổ thẹn của mình, và sự bối rối bao phủ chúng tôi; vì chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi" (Giê-rê-mi 3:25). Sự thất vọng về những hy vọng trước đây của mình từ tội lỗi cũng khiến người ăn năn đầy dẫy sự hổ thẹn thánh khiết. Trong tình trạng chưa được tái sinh, người ấy đã mong đợi sự thỏa mãn và hạnh phúc trong một đường lối bất tuân, nhưng giờ đây khi quan điểm của người ấy về tội lỗi đã thay đổi, người ấy thấy rằng suốt thời gian qua mình đã chuốc lấy cho mình không gì ngoài sự khốn khổ hiện tại và sự hủy diệt đời đời. Sự suy ngẫm về điều này thường khiến người ấy đầy dẫy sự hổ thẹn. Theo đó, sứ đồ Phao-lô đặt câu hỏi này: "Vậy anh em đã được kết quả gì trong những điều mà hiện nay anh em hổ thẹn? vì sự cuối cùng của những điều ấy là sự chết" (Rô-ma 6:21). Một sự khám phá thuộc linh về sự ô uế của tội lỗi mình cũng khiến người ăn năn hổ thẹn. Tội lỗi làm ô uế cũng như làm biến dạng linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Người ăn năn thật thấy điều này và hổ thẹn. "Chúng tôi hết thảy đều như vật ô uế," Hội Thánh nói, "và mọi việc công chính của chúng tôi đều như áo nhớp" (Ê-sai 64:6). Và Đa-ni-ên giải thích, "Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Chúa, còn sự bối rối thuộc về chúng tôi, như ngày nay" (Đa-ni-ên 9:7).

5. Việc thực hành sự ăn năn thật hàm ý sự xưng tội thành thật và không giấu giếm, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng đã bị sỉ nhục bởi tội lỗi ấy.

Như vậy, Giô-suê đã khuyên A-can rằng, "Hỡi con, hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội cùng Ngài" (Giô-suê 7:19). Đây là cách mà người ăn năn thật trút ra nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, sự tự ghê tởm mình, và sự hổ thẹn của mình. "Tôi đã thú tội cùng Chúa," tác giả Thi Thiên nói, "và không giấu gian ác của mình: Tôi nói rằng, tôi sẽ xưng các vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa đã tha tội ác của tôi" (Thi Thiên 32:5). Nếu tội lỗi đã phạm kín đáo, việc xưng tội với Đức Chúa Trời kín đáo sẽ đủ. Nếu đó là một sự xúc phạm riêng tư, gây ra không chỉ cho Đức Chúa Trời mà còn cho một người đồng loại, thì lời xưng tội phải được nói không chỉ với Đức Chúa Trời, mà còn với người đồng loại ấy cách riêng tư (Gia-cơ 5:16). Nếu đó là một sự xúc phạm công khai, thì lời xưng tội cũng phải công khai (I Ti-mô-thê 5:20). Theo đó, Đa-vít đã công bố lời xưng tội của mình trước Hội Thánh (Thi Thiên 51), và Phao-lô cũng vậy (I Ti-mô-thê 1:13). Như việc xưng tội kín đáo chỉ được nói với Đức Chúa Trời mà thôi, thì những lời xưng tội riêng tư và công khai, cũng chủ yếu được nói với Ngài. Việc xưng tội thành thật là cần thiết trong việc thực hành sự ăn năn thật đến nỗi trong Kinh Thánh, nó được dùng thay cho toàn bộ sự ăn năn. Chúa phán như vầy, "Ta sẽ đi và trở về chỗ Ta, cho đến khi chúng nó nhìn nhận tội lỗi mình" (Ô-sê 5:15).

Người ăn năn thật, bằng lời xưng tội không giấu giếm về các tội ác của mình, tự cáo buộc chính mình. Với nỗi buồn và sự hổ thẹn, người ấy xưng nhận trước vinh hiển của Đức Chúa Trời và Cha mình rằng, vô số lần, người ấy đã vi phạm luật pháp thánh khiết và công chính của Ngài. "Tôi nhìn nhận các vi phạm của tôi," Đa-vít nói; "và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 51:3). Người ấy cũng tự định tội mình. Khi người ấy nhìn vào luật pháp thánh khiết và xét đến tính độc ác vô hạn và sự đáng phạt của vô số tội ác mình, người ấy đọc bản án của mình và tự tuyên án cho mình. "Thưa Cha," người con hoang đàng trở về nói, "con đã phạm tội cùng trời và trước mặt cha, và không còn đáng được gọi là con của cha nữa" (Lu-ca 15:18,19). Người ấy thấy và xưng nhận rằng mình đáng phải chịu, vì những sự khiêu khích lớn lao và trầm trọng của mình, chìm xuống đời đời dưới cơn thịnh nộ áp đảo của Đức Chúa Trời toàn năng. Và người ấy nói cùng với Hội Thánh đang chịu hoạn nạn rằng, "Ấy là nhờ lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mà tôi không bị tiêu diệt" (Ca Thương 3:22). Người ấy thấy rằng Đức Chúa Trời xét xử mình cách công chính khi hình phạt người ấy, xét theo chính bản thân người ấy, bằng sự hủy diệt đời đời. Thay vì che đậy vi phạm của mình như A-đam, người ăn năn thật không biết tìm đâu ra những lời đủ mạnh để bày tỏ tính độc ác tột cùng của ngay cả tội lỗi nhỏ nhất của mình. Người ấy đặt tay lên miệng mình, và miệng mình trong bụi đất, vì không thể tuyên bố được hoặc vô số gian ác của mình hoặc mức độ trầm trọng của chúng. Do đó, lời xưng tội của người ấy là tự do, thành thật, cụ thể, và thường xuyên.

6. Việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, bao gồm việc tội nhân quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Đây là bản chất hình thức của sự ăn năn thật, hay điều hoàn thành sự ăn năn ấy. Chính dưới quan niệm này về sự ăn năn mà sự ăn năn theo Phúc Âm, trong Cựu Ước, thường được gọi là "sự trở về" hay "sự hoán cải." Trong việc thực hành sự ăn năn này, tội nhân bị cáo trách trở về và tỉnh ngộ (Lu-ca 15:17); và rồi người ấy quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời. Mỗi khi người ấy tỉnh ngộ, người ấy sẽ đến với Đấng Christ bởi đức tin, và đến với Đức Chúa Trời trong Ngài bởi sự ăn năn.

(1) Những người ăn năn thật quay khỏi mọi tội lỗi. "Hãy ăn năn, và quay khỏi các thần tượng của các ngươi, và xây mặt khỏi mọi điều gớm ghiếc của các ngươi (Ê-xê-chi-ên 14:6). Tiếp tục thực hành tội lỗi là không tương hợp với việc thực hành sự ăn năn thật. Những người ăn năn thành tâm ngừng phạm tội. Dù tội lỗi còn ở trong họ, nhưng nó không còn cai trị như trước nữa. Dù họ không thể rũ bỏ hoàn toàn những tàn dư của tội lỗi, nhưng họ quay khỏi tội lỗi, cả trong tấm lòng và trong đời sống.

Họ quay khỏi mọi tội lỗi trong tấm lòng và tình cảm. Dù sự gian ác vẫn còn bám lấy họ, nhưng họ không còn bám lấy nó như trước nữa, mà ghét bỏ và ghê tởm nó (Rô-ma 7:24). Tội lỗi vẫn còn đeo bám họ, nhưng chỉ như xiềng xích đeo trên người tù, là gánh nặng đau đớn của người ấy; hay như vải liệm trên La-xa-rơ, khi ông được sống lại từ kẻ chết, mà ông đang cố gắng rũ bỏ. Sự quý trọng và yêu mến tội lỗi của họ đã biến thành sự ghét tội lỗi. "Tôi ghét những tư tưởng hư không," tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 119:113). Và một lần nữa, "Tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:104). Trong việc thực hành sự ăn năn thật, tấm lòng của họ quay nghịch lại mọi sự gian ác, và họ ghê tởm nó như điều ác tệ hại nhất — tệ hơn cả sự đau khổ tinh tế nhất. Thay vì lấy làm vui thích trong tội lỗi như trước đây, giờ đây họ ghê tởm nó. Do đó, việc thực hành sự ăn năn như vậy được gọi là, sự vứt bỏ mọi vi phạm của họ (Ê-xê-chi-ên 18:31); như người ta vứt bỏ một vật rất ghê tởm, mà người ta không thể chịu đựng ở gần mình. "Ngươi sẽ vứt bỏ chúng như một tấm vải ô uế vì kinh nguyệt; ngươi sẽ nói với nó rằng: Hãy cút đi" (Ê-sai 30:22). Nói tóm lại, sự bám lấy tội lỗi của họ đã biến thành một ước muốn mãnh liệt và ngày càng tăng muốn được tự do khỏi tội lỗi. Dù trước đây tội lỗi quý giá đối với họ như con ngươi của mắt; nhưng giờ đây tấm lòng của họ đã bị xé khỏi nó, cũng như vì nó, họ khao khát mãnh liệt được giải thoát khỏi nó. Như vậy, họ quay khỏi tình yêu đối với mọi tội lỗi trong tấm lòng mình.

Những người ăn năn thật cũng quay khỏi mọi tội lỗi trong đời sống, hay cách cư xử bên ngoài của mình. Họ học tập để có bàn tay sạch cũng như tấm lòng thanh sạch. Trong việc thực hành sự ăn năn, họ từ chối chiều theo những ham muốn hư hỏng của xác thịt và của tâm trí; và như vậy, họ nhờ Đức Thánh Linh làm chết các chi thể và việc làm của thân thể tội lỗi (Rô-ma 8:13). Họ quay khỏi những tội lỗi nặng nề, hay những điều gớm ghiếc bên ngoài. Thật vậy, họ có thể đôi khi bị bỏ mặc để sa vào một tội lỗi nặng nề, như Đa-vít và Phi-e-rơ đã từng, nhưng họ không bị để mặc, như những người không ăn năn, nằm lì trong tội lỗi ấy. Họ lại được nâng dậy bởi sự ăn năn. "Người công chính sa ngã bảy lần, và lại đứng dậy" (Châm Ngôn 24:16). Họ luôn cảnh giác chống lại mọi sự cám dỗ phạm tội (Thi Thiên 18:23), và mọi dịp phạm tội (Châm Ngôn 4:14,15); và tương xứng với mức độ nên thánh của họ, họ kiêng cữ ngay cả mọi hình thức của điều ác.

Họ không chỉ quay khỏi việc thực hành tội lỗi công khai và nặng nề, mà còn hằng ngày tranh đấu chống lại những tội lỗi do sự yếu đuối thông thường. Họ rèn luyện chính mình, "để luôn có lương tâm không có điều gì đáng trách đối với Đức Chúa Trời, và đối với loài người" (Công Vụ 24:16). Lương tâm của họ nhạy bén đối với những tội lỗi kín đáo cũng như đối với những tội lỗi công khai; và vì vậy họ quan tâm sâu sắc đến việc chống lại những thúc đẩy của tội lỗi, và những sự cám dỗ phạm tội kín đáo trước mặt Chúa, cũng như tranh đấu chống lại những lời nói và hành động tội lỗi công khai trước mặt thế gian. Và khi vì sự yếu đuối mà bất kỳ ai trong số họ bị bắt gặp trong một lỗi lầm, người ấy, dưới những ảnh hưởng làm nên thánh của Đức Thánh Linh, đổi mới việc thực hành đức tin và sự ăn năn của mình, và như vậy người ấy luôn luôn lìa bỏ sự gian ác. Những người ăn năn thật sẽ luôn luôn ăn năn bao lâu tội lỗi còn ở trong họ và thắng hơn họ. Những ai xem việc quay khỏi tội lỗi chỉ là công việc của vài ngày hay vài tuần lúc một người mới trở lại với Chúa lần đầu thì không phải là những người ăn năn thật. Vì sự ăn năn theo Phúc Âm được bao hàm trong sự nên thánh, và vì việc quay khỏi tội lỗi cả trong tấm lòng và đời sống cũng chính là việc chết đối với tội lỗi, nên người ăn năn theo Phúc Âm, cả trong nguyên tắc và thực hành, luôn luôn quay khỏi tội lỗi.

(2) Những người ăn năn thật quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời vì tội lỗi: họ trở về với Ngài bởi sự ăn năn. "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va" (Ô-sê 6:1). Đây là đích đến mà các tội nhân quay về trong sự ăn năn theo Phúc Âm. Nhiều người xưng mình ăn năn quay từ tội lỗi này sang tội lỗi khác mà không bao giờ quay về với Đức Chúa Trời: "Chúng nó trở lại, nhưng không trở lại cùng Đấng Chí Cao" (Ô-sê 7:16). Nhưng khi Đức Thánh Linh ban khả năng cho các tội nhân tin cậy nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi mà trong đó sự tha thứ tội lỗi và sự ăn năn là những phần thiết yếu, Ngài qua đó khiến họ quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời; và khi họ đã được quay như vậy, họ quay về với Ngài. "Xin Chúa quay tôi lại, thì tôi sẽ được quay lại... Thật sau khi tôi đã được quay lại, tôi đã ăn năn" (Giê-rê-mi 31:18,19). Bởi đức tin, các tội nhân trở về với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình và phần của mình, và qua Đấng Christ, họ nhận lấy sự an nghỉ đời đời của mình trong Ngài như sức mạnh của tấm lòng mình, và phần của mình đời đời. Nhưng bởi sự ăn năn, họ trở về với tình yêu của Ngài như Chúa hay Chủ của mình, và với bổn phận của mình đối với Ngài như vậy.

Trong việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, họ quay về với tình yêu của Đức Chúa Trời như Chúa và Chủ của mình. "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, các chúa khác ngoài Chúa đã cai trị chúng tôi; nhưng chỉ nhờ Chúa mà chúng tôi sẽ nhắc đến danh Chúa" (Ê-sai 26:13). Họ xem Ngài vô cùng xứng đáng được vâng lời, được phục vụ, và được làm vui lòng trong mọi sự. Họ thấy vinh quang tột cùng, và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì vậy họ xem Ngài vô cùng xứng đáng với mọi tình yêu của tấm lòng mình, và với mọi sự thờ phượng và vâng lời của đời sống mình (Gia-cơ 2:7). Họ bày tỏ tình yêu tối cao của mình đối với Ngài bằng một sự lựa chọn có suy xét và thành tâm chọn Ngài làm Chúa duy nhất của mình. "Bấy giờ nàng sẽ nói rằng: Tôi sẽ đi và trở về cùng chồng đầu tiên của tôi; vì lúc đó tôi sung sướng hơn bây giờ" (Ô-sê 2:7). Họ nhận rõ sự tuyệt hảo và đáng yêu, không chỉ của chính Chúa Đức Chúa Trời, mà còn của luật pháp và các lễ nghi của Ngài, hình ảnh và sự phục vụ của Ngài; và, vì vậy, họ kiên quyết gắn bó với Ngài và phục vụ Ngài. Họ cũng bày tỏ tình yêu của mình đối với Ngài, bằng cách xem sự phục vụ Ngài là sự tự do lớn nhất, vinh dự cao nhất, và hạnh phúc thật nhất. Khi người con hoang đàng tỉnh ngộ, anh ta nói, "Có bao nhiêu người làm thuê của cha tôi có bánh dư dật!" (Lu-ca 15:17). Với cùng ý đó, tác giả Thi Thiên nói, "Phước cho những người ở trong nhà Chúa: họ sẽ còn ngợi khen Chúa luôn luôn" (Thi Thiên 84:4). Mọi người ăn năn thật đều xem sự phục vụ tội lỗi là sự nô lệ lớn nhất, sự khốn khổ sâu sắc nhất, nhưng sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự tự do thật nhất, hạnh phúc ngọt ngào nhất. Tâm trí của họ đã được soi sáng để thấy sự biến dạng của tội lỗi và vẻ đẹp của sự thánh khiết, và vì vậy tấm lòng của họ ghê tởm điều này, và vui thích thực hành điều kia.

Những người ăn năn thật cũng quay về với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời như Chúa và Chủ của mình. Khi Sau-lơ ở Tạt-sơ trở thành một người ăn năn, ông nói, "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" (Công Vụ 9:6). Mọi người trở về với Đức Chúa Trời đều về nhà như những đầy tớ để làm công việc của Ngài. Mọi người trở nên bạn hữu của Ngài đều làm bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh cho họ (Giăng 15:14). Họ "vui thích trong các điều răn của Ngài. Như với trọn tấm lòng mình mà họ trở về với tình yêu và việc thực hành bổn phận của mình, thì họ cũng có một mục đích trọn vẹn và cố định của tấm lòng trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Chúa." "Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo luật lệ Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng" (Thi Thiên 119:57,112). Họ trở về với bổn phận của mình, với mục đích trọn vẹn bước vào và giữ con đường bổn phận; theo đuổi và thực hành sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở. Mục đích trọn vẹn này là một quyết tâm thành thật trở về với việc thực hành mọi bổn phận đã biết. Những người ăn năn thật học tập để biết bổn phận là gì trong mọi hoàn cảnh, và khi đã biết, thì thực hiện nó. Họ cố gắng phục vụ Chúa cách vui vẻ và siêng năng trong tấm lòng và trong đời sống.

Việc có một mục đích cũng là trở lại với đời sống thuộc linh trong mọi bổn phận. “Chúng ta là kẻ chịu cắt bì thật,” sứ đồ nói, “là kẻ thờ Đức Chúa Trời bằng thần linh” (Phi-líp 3:3). Những người ăn năn chân thành quyết tâm nhờ ân điển để lòng mình cũng như tay mình đều dấn thân vào các bổn phận; thực hiện chúng từ sự hiệp nhất với Đấng Christ, đức tin và tình yêu thương làm nguyên tắc; từ ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Đấng Christ làm động cơ; trong sức mạnh của ân điển Đấng Christ và với cả tấm lòng làm cách thức; và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm mục đích tối hậu của chúng. Quyết tâm này thường được gọi là mục đích trọn vẹn vì đó là một quyết tâm được đem ra thực hiện không chút trì hoãn. “Tôi vội vàng,” tác giả Thi Thiên nói, “chẳng trì hoãn mà giữ các điều răn Chúa” (Thi Thiên 119:60). Nó cũng được gọi như vậy vì một nỗ lực chân thành hướng tới sự vâng phục mới gắn liền không thể tách rời với nó. Mặc dù những người ăn năn thật ý thức rằng họ không thể tự sức mình thực hiện sự vâng phục mới, nhưng họ vẫn thường xuyên nhắm tới nó, và thậm chí nhắm tới sự trọn vẹn trong nó (Phi-líp 3:14). Sự vâng phục mà họ quyết tâm và nỗ lực dâng lên được gọi là sự vâng phục mới vì các nguyên tắc, các động cơ, luật lệ, cách thức và mục đích của nó đều mới.

Việc người ăn năn thật quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời là tự nguyện. Một số người lìa bỏ tội lỗi mình mà lòng hết sức miễn cưỡng. Họ chia tay những tội lỗi cưng chiều với nỗi luyến tiếc lớn lao, như người tham lam chia tay tài sản lúc qua đời, khi bị buộc phải buông bỏ. Trái lại, người ăn năn thật quay khỏi mọi sự gian ác với sự sẵn lòng, hay nói cách khác, do chính sự lựa chọn của mình. Người ấy cũng quay về với Đức Chúa Trời theo cùng một cách. Người ấy tự nguyện và hết lòng phó mình cho Ngài để phục vụ Ngài. “Dân Chúa sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng Chúa (Thi Thiên 110:3). Việc người ấy quay khỏi mọi tội lỗi cũng chân thành. Người ấy lìa bỏ sự gian ác, không phải vì nó gây hại cho bằng vì nó đáng ghét đối với người ấy. Người ấy lìa bỏ nó vì nó xúc phạm đến Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và đầy ân điển, làm ô danh Con yêu dấu của Ngài, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, vi phạm luật pháp Ngài và làm hoen ố hình ảnh Ngài. Việc người ấy trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là chân thành. Người ấy quay về với Ngài, không phải giả vờ mà bằng cả tấm lòng (Giê-rê-mi 3:10). Những kẻ giả hình có tấm lòng chia đôi, một phần cho Đức Chúa Trời và một phần cho tội lỗi. Nhưng “không ai có thể phục vụ hai chủ.” Hơn nữa, người ấy quay khỏi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời một cách mau chóng. Bao lâu một người còn trì hoãn việc quay khỏi mọi tội lỗi thì sự ăn năn của người ấy còn là giả dối. Một người ăn năn thật sẽ không trì hoãn hơn một người muốn giật một hòn than đang cháy ra khỏi ngực mình. Người ấy sẽ không trì hoãn một giây phút nào. Người ấy sẽ không đình chiến với tội lỗi. Người ấy biết rằng nếu trì hoãn thêm dù chỉ một giây phút nữa cũng có thể gây hậu quả chết người cho mình. Vì vậy, người ấy noi gương tác giả Thi Thiên, người nói: “Tôi vội vàng, và chẳng trì hoãn, mà giữ các điều răn Chúa (Thi Thiên 119:60).

Việc người ấy quay khỏi tội lỗi cũng mang tính phổ quát. Hễ ai chân thành quay khỏi bất kỳ tội lỗi nào thì cũng quay khỏi mọi tội lỗi. Theo đó, Giê-hô-va đã truyền lệnh này cho nhà Y-sơ-ra-ên: “Hãy ném bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 18:31). Một tội lỗi còn giữ lại sẽ khiến mọi sự thực hành ăn năn của người ấy trở nên vô ích; cũng như A-bi-mê-léc, con trai của người vợ lẽ của Giê-ru-ba-anh, đã gây ra cái chết cho tất cả bảy mươi người con trai của ông bởi các vợ ông, trừ một người (Các Quan Xét 8:31; 9:5). Vì vậy, người ăn năn thật tránh xa mọi hình thức của sự dữ, và cẩn thận tránh mọi nẻo đường dẫn đến cám dỗ. Mọi tội lỗi với tư cách là tội lỗi đều là đối tượng của sự gớm ghiếc sâu sắc nơi người ấy. Và nếu có sự gian ác nào đã thắng hơn người ấy hơn những sự khác, nếu có tội lỗi nào dễ vây bọc người ấy, thì tội ấy người ấy cương quyết và vui lòng từ bỏ, và với tâm trí không luyến tiếc mà dứt bỏ. Người ấy dứt bỏ mọi tội lỗi đã biết đến nỗi quay lại yêu mến và thực hiện cách thuộc linh mọi bổn phận đã biết. Người ấy không chỉ dâng sự vâng phục mới, mà còn cố gắng thực hiện nó trong mọi phần của nó.

Đến đây là nói về bản chất và ý nghĩa của sự ăn năn thật.

Từ những điều đã nói, có thể suy ra một cách chính đáng rằng không có sự thực hành sự ăn năn thật nào mà không có một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi và bởi tội lỗi. Các tội nhân hoặc phải tan vỡ trong lòng vì tội lỗi mình, và trở nên những kẻ than khóc trong Si-ôn, hoặc Đức Chúa Trời sẽ bẻ gãy họ bằng cây gậy của cơn thịnh nộ dữ dội nhất của Ngài. Họ hoặc phải có một tâm thần thống hối, tức là một tâm thần bị bầm dập hay nghiền nát vì vô số tội lỗi trong lòng và đời sống mình, hoặc Đức Chúa Trời sẽ nghiền nát họ dưới sức nặng áp đảo của cơn thịnh nộ không thể chịu nổi của Ngài. Họ hoặc sẽ than khóc và cay đắng vì những sự vi phạm lớn lao của mình, trong đời này, hoặc sẽ khóc lóc và kêu la dưới hình phạt của chúng, suốt cõi đời đời. Than ôi! ngày nay có vô số tội nhân cứng lòng, ngang nhiên chống lại những lời quở trách, cả từ Lời Đức Chúa Trời lẫn từ lương tâm mình, với những tấm lòng không tan vỡ cũng không khuất phục. Ôi, ước gì những kẻ như vậy suy ngẫm cách nghiêm túc rằng sẽ có một ngày Đức Chúa Trời khiến tấm lòng cứng cỏi nhất cũng phải run rẩy, và tấm lòng cứng rắn nhất phải vỡ tan như muôn ngàn mảnh! Ngươi sẽ bẻ gãy chúng bằng cây gậy sắt,” tác giả Thi Thiên nói: “Ngươi sẽ đập chúng ra từng mảnh như bình của thợ gốm” (Thi Thiên 2:9). “Ai biết được quyền năng của cơn giận Chúa?” (Thi Thiên 90:11). Một tội nhân tự mãn nào đó sẽ nói: “Tôi hằng ngày ăn năn tội lỗi mình.” Thật tốt cho bạn nếu bạn thực sự làm như vậy. Nhưng không ai sẵn sàng giả vờ mình có sự ăn năn thật bằng kẻ vẫn còn hoàn toàn xa lạ với nó. Nếu một chút hối tiếc vì tội lỗi mình và một ước muốn thoáng qua về sự thương xót là sự ăn năn thật, thì đó là việc dễ dàng. Nhưng nó còn xa, rất xa mới phải như vậy. Bạn không thể ăn năn theo Phúc Âm hay một cách đẹp lòng Chúa nếu không có một tấm lòng mới, một tâm thần tan vỡ và thống hối, một tấm lòng tan vỡ vì và bởi mọi sự gian ác của bạn. Bạn cũng không thể làm như vậy nếu không có lòng tin cậy chân thành nơi sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Hãy nghe lời khuyên nhủ, hỡi tội nhân không ăn năn, hãy thực hành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, là bông trái của đức tin cứu rỗi, và là điều đem lại sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi. Đừng còn xa lạ với việc thực hành sự than khóc theo Phúc Âm vì vô số điều ác trong lòng và đời sống bạn. “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi” (Ma-thi-ơ 5:4).

Cũng rõ ràng từ những điều đã trình bày rằng tội lỗi sẽ kéo theo sự hổ thẹn, hoặc trong đời này hoặc trong đời sẽ đến. Nếu một tội nhân sống và chết mà không có sự ăn năn thật, thì sự hổ thẹn của người ấy trong thế giới đời đời là chắc chắn. Người ấy sẽ bị bao phủ bởi sự hổ thẹn trước tất cả các đạo binh trên trời và tất cả các thế hệ con cháu của A-đam trong ngày cuối cùng, và với sự hổ thẹn áp đảo nhất trong nơi hình phạt đời đời không cùng. “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy... một số để chịu sự hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời” (Đa-ni-ên 12:2). Và nếu tội nhân được ban cho khả năng, trước khi quá muộn, để thực hành sự ăn năn đưa đến sự sống, người ấy sẽ bị bao phủ bởi sự hổ thẹn thánh khiết và sự đỏ mặt trước mặt Chúa. Người ấy sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nhận lấy sự hổ thẹn về mình vì sự biến dạng và ô uế đáng ghê tởm của bản chất và đời sống không thánh khiết của mình. Nếu bằng con mắt đức tin người ấy nhận biết rằng sự thương xót và sự tha thứ thuộc về Chúa, người ấy chắc chắn sẽ thú nhận rằng sự bối rối trên mặt thuộc về chính mình. Nếu người ấy được ban cho khả năng tin cậy chân thành rằng Chúa đã nguôi giận đối với người ấy vì mọi điều người ấy đã làm, người ấy sẽ nhớ lại và bối rối và không bao giờ mở miệng nữa, vì cớ sự hổ thẹn của mình (Ê-xê-chi-ên 16:63). Người ấy sẽ âm thầm trước mặt Đức Chúa Trời mà hổ thẹn ngay cả về điều mà không một tạo vật đồng loại nào có thể chứng kiến. Người ấy sẽ hổ thẹn về những sự gớm ghiếc kín giấu cũng như về những sự gớm ghiếc công khai.

Chúng ta cũng có thể suy ra rằng sự trơ trẽn trong việc phạm tội là dấu hiệu chắc chắn của sự không ăn năn; và do đó là điềm báo trước của sự hổ thẹn đời đời (Giê-rê-mi 6:15; Phi-líp 3:19). Sự táo tợn trong việc phạm tội bày tỏ một tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn, và một lương tâm chai lì. Ôi! người nào vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình, và thay vì hổ thẹn vì đã phạm tội, lại hổ thẹn vì tỏ ra ăn năn, thì có thể có hy vọng vững chắc nào về vinh hiển trên trời?

Tội lỗi hẳn phải là một đối tượng rất đáng ghê tởm trong mắt người ăn năn thật, vì cảnh tượng của nó khiến người ấy ghê tởm chính mình. Không ai thật sự ghê tởm tội lỗi mình trừ người ghê tởm và ghét chính mình với tư cách là tội nhân. Một tội nhân không ăn năn thường yêu nơi chính mình điều mà bề ngoài người ấy tỏ ra ghê tởm nơi người khác, nhưng người ăn năn thật ghê tởm tội lỗi trong chính mình thậm chí còn hơn ghê tởm tội lỗi nơi người khác. Và khi người ấy ghê tởm chính mình trước mắt mình vì đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và đầy ân điển, thì đó vừa là một phần vừa là bằng chứng cho thấy người ấy là một người ăn năn thật; một luận cứ cho thấy tình yêu tội lỗi của người ấy đã biến thành sự căm ghét nó. Vậy nếu một người muốn đạt được sự tự ghê tởm thật, hãy để người ấy, trong đức tin nơi những ảnh hưởng soi sáng và đổi mới, nhìn kỹ vào chính mình. Hãy để người ấy xem xét cách chặt chẽ và thường xuyên sự độc ác và biến dạng không thể diễn tả được của tội lỗi cư ngụ trong người ấy và của vô số sự gớm ghiếc do người ấy phạm phải. Nhiều tội nhân đáng thương đang hao mòn trong sự gian ác của mình và trong mọi sự đáng ghê tởm của sự bại hoại bẩm sinh, đang đe dọa sự hư mất đời đời của mình, trong khi đó người ấy lại yêu thích tình trạng của mình và đang mơ về hạnh phúc. Nhưng, nếu sự thương xót tối cao không ngăn cản, thật khủng khiếp sẽ là sự kinh ngạc của người ấy khi thức dậy trong nơi hình phạt. Ôi, đừng để tội nhân nào còn xa lạ với sự gian ác quá đỗi của lòng và đời sống mình! Hãy để mỗi người suy xét cách nghiêm túc và thường xuyên về sự đáng ghét và đáng bị phạt vô hạn của những sự vi phạm của mình và về nhu cầu cực kỳ cấp thiết của mình đối với sự hiệp nhất và tương giao với Chúa Giê-xu Christ.

Sự ăn năn theo Phúc Âm có bao gồm việc xưng tội không? Vậy thì, hỡi độc giả, hãy học để chân thành, tự do, đầy đủ và cụ thể trong việc xưng các sự gian ác của mình với Chúa. Món nợ của bạn bởi bản chất và bởi việc làm đối với luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời là vô biên. Bạn có thể chất chồng, nhưng bạn không thể trả được món tiền khổng lồ ấy. Bạn hoàn toàn không có khả năng trả nợ. Nếu bạn không được tìm thấy trong Đấng Christ với tư cách là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta, bạn nợ luật pháp thánh với tư cách là giao ước việc làm một món nợ là sự vâng phục trọn vẹn suốt đời, và sự đền bù vô hạn vì tội lỗi. Vậy hãy xưng nhận món tiền vô hạn ấy. Hãy xưng nó với Chúa để ngăn chặn một vụ kiện theo luật pháp, và để có thể cầu xin cách nhất quán về sự tha thứ cho nó, điều mà nếu không bạn không thể làm được. Ôi, nếu bạn có một cảm nhận thuộc linh về những tội lỗi trầm trọng của mình và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì chúng, thì những điều ấy như một dòng thác tràn bờ sẽ cuốn trôi trước chúng mọi điều hiện nay đang khiến bạn không sẵn lòng xưng tội một cách tự do và cụ thể.

Sự ăn năn theo Phúc Âm có phải là việc quay khỏi mọi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không? Vậy thì, hỡi độc giả, hãy tự xét mình, xem bạn đã, trong lòng và tình cảm, quay khỏi mọi sự gian ác chưa. Sự quý trọng mọi tội lỗi của bạn đã biến thành sự khinh bỉ và không ưa thích nó chưa? Tình yêu của bạn đối với mọi tội lỗi đã biến thành sự ghê tởm nó, và thành sự tự ghê tởm vì nó chưa? Sự bám víu của bạn vào bất kỳ dục vọng cưng chiều nào, bất kỳ dục vọng thống trị nào, đã đổi thành lòng khao khát được hoàn toàn và đời đời thoát khỏi nó chưa? Bạn đã quay khỏi mọi tội lỗi đã biết trong cách cư xử bên ngoài của mình chưa? Bạn đã lìa bỏ mọi sự ô uế thô thiển chưa? Bạn có thường xuyên đề phòng mọi tội lỗi ngay cả những tội do sự yếu đuối thông thường, tránh xa mọi hình thức của sự dữ không? Bạn có lao nhọc, trong sự nương cậy vào ân điển đã hứa, để chống lại những thúc đẩy của tội lỗi trong lòng mình, và từ chối chiều theo chúng trong đời sống mình không? Việc bạn quay khỏi mọi tội lỗi có tự nguyện và chân thành không? Bạn đã trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chưa? Thay vì quay từ tội lỗi này sang tội lỗi khác, bạn đã trở về từ mọi sự gian ác với Chúa chưa? Bạn có coi Ngài là đáng được vâng lời, phục vụ và làm đẹp lòng trong mọi sự không? Bạn có chọn Ngài làm Chúa duy nhất của mình, và coi sự phục vụ Ngài là hạnh phúc lớn nhất, vinh dự cao nhất của mình không? Bạn đã hết lòng trở về với bổn phận của mình đối với Ngài chưa? Lòng bạn có hòa thuận với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, toàn bộ ách của Đấng Christ không? Trong lòng bạn có một mục đích thận trọng và trọn vẹn về sự vâng phục mới không? Bạn đã trở về với việc thực hành cách vui vẻ mọi bổn phận đã biết, và với đời sống thuộc linh trong mọi sự chưa? Bạn đã trở về với việc thực hiện mọi bổn phận, một cách tự nguyện, chân thành và không trì hoãn chưa? Có phải trong đức tin nơi sự thương xót tha thứ và ân điển thánh hóa mà bạn nỗ lực thực hiện mọi bổn phận của mình không? Nếu bạn đã được ban cho khả năng làm như vậy ở mức độ nào đó, bạn có thể thỏa lòng rằng mình là một người ăn năn thật. Và mặc dù ý thức của bạn về việc mình là người như vậy không phải là một phần trong căn cứ để bạn đổi mới những hành động đức tin nơi Chúa Giê-xu, nhưng nó sẽ là một sự khích lệ cho bạn đổi mới chúng dựa trên căn cứ được ban cho bạn trong Phúc Âm vinh hiển. Nhưng nếu bạn vẫn chưa thỏa lòng rằng mình là một người ăn năn thật, hãy đến với tư cách là tội nhân với Đấng đã được tôn cao để ban sự ăn năn, và tin cậy nơi Ngài để có được sự ăn năn theo Phúc Âm, là một phần thực chất của đời sống thuộc linh, của đời sống ấy được đặt nền trên sự xưng công chính, được tiếp tục bởi sự nên thánh, và được hoàn tất trong sự vinh hiển hóa.

Sự ăn năn có phải là việc lòng quay khỏi mọi tội lỗi không? Rõ ràng suy ra rằng việc quay khỏi tội lỗi bề ngoài, trong khi lòng vẫn còn bám víu nó, còn xa mới là sự ăn năn thật. Thật dễ dàng để cải cách bề ngoài, nhưng công việc lớn lao hệ tại việc khiến tấm lòng, bởi ân điển xưng công chính và tái sinh, tan vỡ vì và bởi mọi thứ tội lỗi. Nếu bạn muốn thỏa lòng rằng sự ăn năn của bạn không phải là giả mạo mà là thật, bạn phải xét các động cơ thúc đẩy bạn quay khỏi sự gian ác. Vì những động cơ thấp hèn và theo luật pháp, không vươn cao hơn chính bạn, sự an toàn và phúc lợi của chính bạn, sẽ không bao giờ chứng tỏ bạn là một người ăn năn thật.

Than ôi, nhiều người! chỉ ngừng một số hành vi tội lỗi đơn giản vì tội lỗi ngừng đeo bám họ. Họ chưa lìa bỏ tội lỗi, mà chỉ là một tội lỗi cụ thể nào đó đã rời bỏ họ. Nhiều tội nhân già cả tưởng mình là người ăn năn thật vì mình không còn khuynh hướng như trước đắm chìm trong vũng bùn của những dục vọng tuổi trẻ. Một số người lìa bỏ một số tội lỗi nào đó, nhưng không phải từ những nguyên tắc theo Phúc Âm của đức tin cứu rỗi nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, sự hiệp nhất với Ngài, tình yêu thương đối với Ngài, và sự căm ghét mọi tội lỗi với tư cách là tội lỗi. Họ không yêu cách tối cao bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và do đó họ không ghét bản chất của tội lỗi. Nhưng họ không bao giờ có thể bắt đầu thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm cho đến khi họ ghét chính bản chất của mọi sự gian ác, và bắt đầu quay khỏi nó với sự ghê tởm thánh khiết vì nó đáng ghét không chỉ đối với Đức Chúa Trời mà còn đối với chính họ. Mọi tội lỗi, trong chính bản chất của nó, đều hết sức đáng ghê tởm đối với người ăn năn thật.

Cũng suy ra rằng việc cải cách chỉ mang tính tiêu cực không phải là sự ăn năn thật. Một người không chỉ phải quay khỏi mọi tội lỗi, mà còn phải quay về với Đức Chúa Trời. Người ăn năn theo Phúc Âm không chỉ thôi làm ác mà còn học làm lành (Ê-sai 1:16,17). Người ấy không chỉ ghê tởm điều ác mà còn gắn bó với điều lành (Rô-ma 12:9). Người ấy không chỉ giết chết những khuynh hướng và tình cảm bại hoại của mình, mà còn sở hữu và thực hành những ân điển trái ngược. Nhiều người cải cách bề ngoài khỏi những điều ác trong đời sống quá khứ của mình, nhưng họ không tiến lên trên con đường của đức tin và sự thánh khiết. Như người Pha-ri-si kiêu ngạo, người lên đền thờ cầu nguyện, họ tự thỏa mãn với việc mình không bất công, không hà hiếp, không ngoại tình. Nhưng họ không xét rằng ngay khi ngôi nhà mà tà linh đã ra khỏi còn trống, thì nó trở lại với bảy tà linh khác độc ác hơn chính nó, và chúng vào và ở đó; và như vậy tình trạng cuối cùng của người ấy còn tệ hơn lúc đầu (Ma-thi-ơ 12:44,45). Trong sự ăn năn theo Phúc Âm, tội nhân đã được tái sinh và tin cậy trở về từ tình yêu và việc thực hành tội lỗi đến tình yêu và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và đến sự vâng phục mới đối với Ngài, là sự vâng phục tuôn chảy từ đức tin và tình yêu thương. Việc quay về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là bản chất của sự ăn năn theo Phúc Âm.

Kết luận, việc thực hành sự ăn năn phải là công việc của cả đời chúng ta, vì sự quay khỏi tội lỗi và trở về với Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ như vậy, nếu chúng ta là những người ăn năn thật. Trong khi người ăn năn chân thành đang chạy trốn tội lỗi, nó đuổi theo người ấy. Nó thường bắt kịp người ấy, và vì vậy người ấy phải đổi mới cuộc chạy trốn của mình thường xuyên. Những sự khiêu khích mới đòi hỏi một sự thực hành ăn năn được đổi mới; phải, những tội lỗi cũ cũng không được quên. “Hãy nhớ,” Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên, “và chớ quên, ngươi đã chọc giận Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi trong đồng vắng như thế nào” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:7). Và tác giả Thi Thiên đã cầu nguyện như sau: “Xin chớ nhớ các tội lỗi của thời niên thiếu tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm của tôi” (Thi Thiên 25:7). Cả đời của người ăn năn thật là một cuộc chiến tranh liên tục. Trong cuộc chiến này người ấy phải đánh nhiều trận. Đôi khi người ấy giành chiến thắng và đôi khi người ấy thất bại. Nếu người ấy thất bại, người ấy phải đổi mới trận chiến: nếu người ấy chiến thắng, người ấy phải theo đuổi chiến thắng và chuẩn bị cho một cuộc chạm trán mới. Nhưng người ấy luôn phải vững lòng và duy trì các cuộc xung đột của mình một cách cương quyết, vì mặc dù người ấy có thể thua một trận chiến cụ thể, nhưng cuối cùng người ấy sẽ hơn cả người chiến thắng (Rô-ma 8:37).

3. Sự Cần Thiết Của Sự Ăn Năn Thật

Bởi sự cần thiết của sự ăn năn, người ta hiểu nhu cầu mà tội nhân có về nó, với tư cách là điều không thể thiếu đối với người ấy. Một tội nhân hoặc phải ăn năn hoặc phải hư mất. Người ấy hành động hết sức bất công, cũng như vô lý, nếu cứ tiếp tục không ăn năn. Ngoài ra, người ấy còn mang những bổn phận vô hạn phải ăn năn. Nay sự ăn năn thật là cần thiết, hay không thể thiếu, chủ yếu vì những lý do sau đây:

1. Nó cần thiết vì Chúa trong luật pháp thánh của Ngài đã đòi hỏi nó một cách dứt khoát.

Đó là một trong những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất của luật pháp đạo đức.* Nó được truyền lệnh một cách rõ ràng hơn, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước. “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ăn năn và xây bỏ các thần tượng của các ngươi; và xây mặt khỏi mọi sự gớm ghiếc của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 14:6). Đức Chúa Trời nay truyền lệnh cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn (Công Vụ 17:30). Vậy sự ăn năn thật là cần thiết vì nó đã được Chúa truyền lệnh một cách dứt khoát. Đó là một bổn phận mà không một cá nhân nào có thể viện cớ được miễn trừ; một sự thực hành mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể bỏ qua. Mọi người đều được truyền lệnh ăn năn, và vì vậy mọi người đều bị ràng buộc, trong sự vâng lời mệnh lệnh thiêng liêng, phải thực hành sự ăn năn thật. Mệnh lệnh cao cả này thường được lặp lại, không chỉ bởi các tiên tri thời xưa và Giăng Báp-tít, mà còn bởi chính Chúa Giê-xu chúng ta và các sứ đồ của Ngài.

2. Sự ăn năn thật là không thể thiếu vì mọi người đều đã phạm tội.

Mọi người đều là tội nhân, và vì vậy mọi người đều cần sự ăn năn. Một tội nhân không thể được cứu khỏi tình yêu, quyền lực và việc thực hành tội lỗi bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc được ban cho khả năng ăn năn tội lỗi. Người ấy không thể phục vụ Chúa một cách đẹp lòng, trừ khi quay khỏi mọi sự gian ác để trở về với Ngài. Người ấy cũng không thể có sự tương giao với Ngài ngoại trừ tương xứng với mức độ ăn năn của mình vì đã phạm tội chống lại Ngài. Luật pháp với tư cách là giao ước việc làm kết án mọi tội nhân đang ở dưới nó; và do đó nó không thể xưng công chính cho bất kỳ ai dù chỉ trong một trường hợp đã vi phạm nó. Vô số sự vi phạm của một tội nhân, mặc dù không thể làm tăng thêm tính chắc chắn, nhưng sẽ làm tăng thêm mức độ nghiêm trọng của sự kết án của người ấy, và do đó phải làm tăng thêm chiều sâu của sự ăn năn của người ấy. Có thể tìm thấy một người dù chỉ trong một trường hợp đã không dâng sự vâng phục trọn vẹn, thì ngay cả người ấy cũng cần sự ăn năn. Người ấy không thể được cứu nếu không có nó. Vậy sự ăn năn cần thiết biết bao cho tội nhân ấy, mà những sự gian ác của người ấy còn nhiều hơn cát trên bờ biển!

3. Ăn năn tội lỗi là cần thiết, vì tất cả con cháu của A-đam đã tự hủy hoại mình bởi tội lỗi.

“Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy hoại mình” (Ô-sê 13:9). “Hãy trở về với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì ngươi đã sa ngã bởi sự gian ác mình” (Ô-sê 14:1). Lời nguyền rủa khủng khiếp của luật pháp đã bị vi phạm được tuyên bố chống lại tội nhân không ăn năn. “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy” (Giăng 3:36). Sự chết trong mọi phạm vi của nó theo sát người ấy. Sự hủy diệt đời đời chờ đợi người ấy. Sự phán xét của người ấy không chậm trễ, và sự hư mất của người ấy không ngủ mê (II Phi-e-rơ 2:3). Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ ấy, Đấng mà người ấy đã xúc phạm hết lần này đến lần khác và bằng hết cách này đến cách khác, cùng một lúc là Nhân Chứng, Thẩm Phán và Đấng Báo Thù cho mọi tội ác của người ấy. Tội nhân không thể giấu dù chỉ một sự vi phạm của mình khỏi con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời. Người ấy không thể chống lại quyền năng vô hạn của Ngài, cũng không thể chịu nổi cơn thịnh nộ như lửa của Ngài. Tay người ấy có thể mạnh mẽ chăng, hay lòng người ấy có thể chịu đựng chăng khi câu phán quyết đáng sợ nhất này vang lên bên tai người ấy: “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các sứ giả của nó” (Ma-thi-ơ 25:41)? Đó là những lời của Đấng đã phán: “Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ không qua đi.” Nay trừ khi tội nhân ăn năn, người ấy sẽ không thể tránh khỏi và đời đời hư mất dưới sự thi hành không cùng của câu phán quyết khủng khiếp khôn tả ấy. Sau khi lòng cứng cỏi và không ăn năn của mình, người ấy chất chứa cho mình cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ (Rô-ma 2:5). Ôi! tội nhân tự mãn, bạn đã lìa xa Chúa; linh hồn bạn đã cam kết rằng bạn sẽ trở về với Ngài bằng sự ăn năn. Nhưng nếu bạn không trở về, cam kết quý giá của bạn sẽ mất đi—mất đi không thể cứu vãn. Vấn đề vô cùng quan trọng đã được đưa đến điểm này—Hãy ăn năn, hoặc hư mất đời đời. Làm sao bạn có thể vật lộn suốt cõi đời đời với sự báo thù toàn năng, với cơn thịnh nộ áp đảo, không chỉ của Đức Chúa Trời, mà còn của Chiên Con (Ê-sai 33:14)? Lời kêu gọi đầy ân điển và thương xót này nay được gửi đến bạn: “Hãy ăn năn, và quay khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi; thì sự gian ác sẽ không trở nên sự hủy hoại của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 18:30).

4. Sự ăn năn thật là cần thiết vì Đức Chúa Trời đã cam kết sự thành tín của Ngài rằng Ngài sẽ thi hành câu phán quyết khủng khiếp của luật pháp đã bị vi phạm của Ngài trên tất cả những ai sống và chết trong sự không ăn năn.

“Trừ khi các ngươi ăn năn,” Chúa Giê-xu phán, “các ngươi đều sẽ hư mất.” Nếu không có sự ăn năn theo Phúc Âm, sự cứu rỗi là không thể; sự đoán phạt là không thể tránh khỏi. “Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác. Nếu kẻ ác không quay lại, Ngài sẽ mài gươm mình; Ngài đã giương cung và chuẩn bị sẵn” (Thi Thiên 7:11,12 & 9:17). “Ngài đã phán, mà Ngài lại không làm sao? Hay Ngài đã nói, mà Ngài lại không làm cho ứng nghiệm sao?” (Dân Số Ký 23:19). Vậy nếu tội nhân không quay khỏi tội lỗi mình bằng sự ăn năn chân thành, Đức Chúa Trời đã cam kết sự thành tín của Ngài rằng người ấy sẽ hư mất. Hoặc những sự gian ác của người ấy hoặc linh hồn người ấy phải ra đi. Quay về với Chúa hay cháy trong lửa thịnh nộ dữ dội của Ngài là những lựa chọn khủng khiếp. Tội nhân không ăn năn sẽ hạnh phúc biết bao nếu những sự vi phạm của người ấy chịu lìa khỏi người ấy nơi nấm mồ, nhưng chúng sẽ nằm xuống với người ấy trong bụi đất (Gióp 20:11). Người ấy sẽ hạnh phúc biết bao nếu chúng nằm xuống với người ấy ở đó và không bao giờ trỗi dậy nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài “sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, với mọi việc kín nhiệm” (Truyền Đạo 12:14). Không gì có thể giấu khỏi vị Thẩm Phán toàn tri. Ngài cũng không thể quên dù chỉ sự xúc phạm nhỏ nhất mà tội nhân không ăn năn từng dâng lên cho sự uy nghi vinh hiển của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là chân thật và không thể nói dối, tội nhân cuối cùng không ăn năn sẽ trải qua cả cõi đời đời trong “hồ lửa và diêm sinh đang cháy.” “Khói của sự tra tấn của người ấy sẽ bay lên đời đời không cùng.” Nếu lời nói có ý nghĩa gì, nếu bất kỳ ý niệm nào về những sự tra tấn đời đời có thể được truyền đạt bằng ngôn ngữ con người, thì kẻ ác “sẽ đi vào sự hình phạt đời đời” (Ma-thi-ơ 25:46). “Hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, e rằng Ngài xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu” (Thi Thiên 50:22).

5. Ăn năn tội lỗi là không thể thiếu vì quyết định của Đức Chúa Trời thi hành trên những tội nhân không ăn năn câu phán quyết khủng khiếp của luật pháp đã bị vi phạm của Ngài là hết sức công chính và hợp lý.

Mọi tội lỗi, vì được phạm chống lại Đấng Uy Nghi vô hạn trên trời, về mặt khách quan là một điều ác vô hạn. Nhưng một điều ác vô hạn về mặt đạo đức đáng chịu một điều ác vô hạn về mặt tự nhiên, hay nói cách khác, một hình phạt vô hạn. Và vì một tạo vật hữu hạn không có khả năng chịu một hình phạt vô hạn, ngoại trừ trong một thời gian vô hạn, hay cũng chính là, một thời gian đời đời, nên việc hình phạt của kẻ cuối cùng không ăn năn phải là đời đời là công chính, là hợp lý. Vậy quyết định của Đức Chúa Trời thi hành hình phạt khủng khiếp nhất này trên tội nhân như vậy là hết sức công bằng và hợp lý. Ngoài ra, mọi tội nhân cứ khăng khăng trong sự không ăn năn đều tự bào chữa cho mình, và bằng cách tự bào chữa, người ấy kết án Đức Chúa Trời. “Ngươi,” Chúa phán với Gióp, “có muốn hủy bỏ sự phán xét của ta chăng? Ngươi có muốn kết án ta, để ngươi được xưng là công chính chăng?” (Gióp 40:8). Tại sao tội nhân vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không cho rằng nó quá nghiêm khắc? Người ấy có nói rằng mình đã không vi phạm nó một cách cố ý, mà chỉ do sơ suất chăng? Vậy tại sao người ấy không ăn năn? Sự biện minh của người ấy cho việc tiếp tục ở trong tội lỗi hàm ý cùng một lúc một sự chỉ trích bất công đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, cho rằng nó không tương thích với hạnh phúc của người ấy, và một sự chỉ trích gây tổn hại đối với sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc kết án tội nhân chịu hình phạt đời đời. Nay, nếu Chúa cứu tội nhân cứ khăng khăng kết án Ngài như vậy, Ngài dường như sẽ nhận tội trước lời cáo buộc. Mọi hy vọng mà tội nhân ấp ủ về sự cứu rỗi trong sự không ăn năn đều dựa trên giả định phạm thượng rằng Đức Chúa Trời, để ưu ái một kẻ phản loạn không ăn năn, sẽ đồng ý với sự ô danh của chính Ngài. Trừ khi tội nhân trong việc thực hành sự ăn năn thật được thuyết phục từ lòng mình nói với Đa-ni-ên: “Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Ngài; nhưng sự bối rối trên mặt thuộc về chúng tôi... vì chúng tôi đã phạm tội chống lại Ngài” (Đa-ni-ên 9:7), người ấy phải trở nên một của lễ cho danh dự bị xúc phạm của luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời. Không gì có thể công bằng hơn, không gì hợp lý hơn.

6. Sự ăn năn thật là cần thiết như một bằng chứng của đức tin cứu rỗi và xưng công chính trong lòng.

Việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm là một trong những bông trái, và do đó là một trong những bằng chứng, của đức tin ấy, là đức tin thanh tẩy lòng và hành động bởi tình yêu thương. Mặc dù nguyên tắc đức tin và nguyên tắc ăn năn trong khoảnh khắc tái sinh được cấy vào linh hồn cùng nhau và cùng một lúc, nhưng việc thực hành đức tin theo thứ tự tự nhiên đi trước việc thực hành sự ăn năn thật. “Chúng sẽ nhìn lên ta, là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài” (Xa-cha-ri 12:10). Đúng là không ai bắt đầu thực hành đức tin cứu rỗi, ngoại trừ một tội nhân ăn năn; tức là, một người có nguyên tắc ăn năn thật, cũng như nguyên tắc đức tin cứu rỗi, trong lòng mình. Tuy nhiên, việc thực hành đức tin, là sự tin cậy chân thành nơi sự thương xót cứu chuộc, đi trước việc thực hành sự ăn năn ấy, là sự ăn năn thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Sự ăn năn sau là một trong những bông trái tự nhiên và bằng chứng của sự ăn năn trước; và vì vậy nó cần thiết với tư cách như vậy. Việc thực hành sự ăn năn thật luôn đi sau hành động của đức tin thật.

7. Sự ăn năn theo Phúc Âm cũng cần thiết như một phương tiện để đạt được cảm nhận thoải mái về sự tha tội theo phán quyết, và như một bằng chứng cho việc đã nhận được nó.

Đức tin cứu rỗi, từ đó mọi sự ăn năn thật phát sinh, hoàn tất trong hành động đầu tiên của nó sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, trong Đấng ấy chúng ta không thể không được xưng công chính. Mặc dù hành động đầu tiên của sự ăn năn thật, vậy, theo thứ tự tự nhiên không có trước sự tha tội trong sự xưng công chính, nhưng hành động ấy là không thể thiếu đối với cảm nhận thoải mái về sự tha tội này. Nó cũng cần thiết như một bằng chứng cho việc một người đã nhận được sự tha thứ tội lỗi này. Nếu người ấy không thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, những lời tuyên bố của người ấy về đức tin và về sự xưng công chính bởi đức tin là hư không. Người ấy không thể có cảm nhận thật, không có sự báo trước thực sự nào về sự tha thứ tội lỗi mình; người ấy cũng không thể có bằng chứng chắc chắn nào về việc mình đang ở trong trạng thái xưng công chính. “Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch: Ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:25). “Để ngươi nhớ lại, và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa vì cớ sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta đã nguôi giận đối với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy” (Ê-xê-chi-ên 16:63).

8. Việc thực hành sự ăn năn thật là không thể thiếu để nhận được sự tha thứ của Cha, và như vậy được giải thoát khỏi sự sửa phạt của Ngài vì tội lỗi.

Bởi sự tha thứ của Cha, người ta không hiểu sự tha thứ mọi tội lỗi vốn tạo thành một phần của sự xưng công chính, mà là sự tha thứ của Cha, hệ tại việc tín hữu được giải thoát khỏi tội lỗi mà người ấy hằng ngày mắc phải, bởi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của mình, cụ thể là, tội lỗi khiến người ấy phải chịu những hậu quả đau đớn của sự không hài lòng của Cha. Nay, việc thực hành thường xuyên sự ăn năn thật, cũng như đức tin, là cần thiết cho việc người ấy nhận được sự tha thứ này; và vì vậy, nó phải có trước việc người ấy nhận được nó. Vì tín hữu, bởi những tội lỗi do sự yếu đuối của mình, hằng ngày mắc phải tội lỗi này, nên việc thực hành hằng ngày đức tin và sự ăn năn là cần thiết cho việc loại bỏ hằng ngày nó. Vì mặc dù đức tin và sự ăn năn không đem lại một chút quyền nào đối với việc giải thoát khỏi tội lỗi này; nhưng việc thực hành thường xuyên chúng là một phương tiện cần thiết cho sự giải thoát ấy. Nếu Cơ Đốc nhân thật không thực hành chúng hằng ngày, người ấy để cho tội lỗi này chất chồng trên mình; điều ấy sẽ khiến người ấy phải chịu một số hậu quả khủng khiếp của sự không hài lòng của Cha. Theo đó, Chúa đã ban lời mời này cho dân xưa của Ngài: “Hãy trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Chúa phán, và Ta sẽ không khiến cơn giận Ta giáng trên các ngươi; vì Ta hay thương xót, Chúa phán, và Ta sẽ không giữ cơn giận đời đời. Chỉ hãy nhận biết sự gian ác của ngươi, rằng ngươi đã vi phạm chống lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Giê-rê-mi 3:12,13). Sứ đồ Giăng cũng nói: “Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính” (I Giăng 1:9).

9. Việc thực hành sự ăn năn thật là cần thiết, như một dấu hiệu của lòng biết ơn đối với những phước lành thuộc linh và những điều tốt lành trong đời tạm đã ban cho các tín hữu.

Mọi phước lành, dù thuộc linh hay thuộc đời tạm, đều đã bị tội lỗi làm mất, thế mà Chúa hằng ngày chất đầy dân Ngài bằng những ơn ích. Những sự thương xót này và cách thức đầy ân điển ban cho chúng, là những mối dây ràng buộc mạnh mẽ và những động cơ mạnh mẽ thúc đẩy việc thực hành hằng ngày sự ăn năn theo Phúc Âm. “Ngươi có khinh dể,” sứ đồ nói, “sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Ngài chăng; không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?” (Rô-ma 2:4). Những ân huệ nhân lên mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ chưa được tái sinh, và đặc biệt những ân huệ mà Ngài hằng ngày ban cho các tín hữu, có khuynh hướng làm tan chảy lòng họ thành sự buồn rầu chân thành và thống hối vì vô số tội lỗi của họ chống lại Ngài, và bởi ân điển Ngài thúc ép họ, quay về với tình yêu thương và sự vâng lời. Mọi tín hữu thật đều biết ơn Chúa vì những tặng phẩm của lòng rộng rãi của Ngài, và trên hết, vì những phước lành của ân điển Ngài; và tương xứng với mức độ họ như vậy, họ bị thúc đẩy thực hành sự ăn năn ấy, là sự ăn năn phát sinh từ đức tin hành động bởi tình yêu thương.

10. Sự ăn năn như vậy là không thể thiếu vì nó là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi vĩ đại ấy, mà Chúa Giê-xu đã mua chuộc và ban phát cho dân Ngài.

Thay vì là một điều kiện mà sự cứu rỗi phụ thuộc vào, nó là một phần của sự cứu rỗi; của toàn bộ sự cứu rỗi ấy, được ban tặng như một món quà hoàn toàn nhưng không cho những tội nhân vô cùng không xứng đáng với nó. Nó là một thành phần thiết yếu trong sự cứu rỗi đời đời mà Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Chúa Giê-xu; và đồng thời là một phương tiện đã định để đưa sự cứu rỗi ấy đến sự hoàn hảo. Nó là một phần cần thiết của sự thánh khiết thật trong lúc khởi đầu và tiến triển của nó trong linh hồn, và là một phương tiện cần thiết để đạt được sự hoàn tất của nó. Do đó nó được gọi là “sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi, không hề ăn năn lại” (II Cô-rinh-tô 7:10), và “sự ăn năn đưa đến sự sống” (Công Vụ 11:18). Nếu không có nó với tư cách là một phần của sự cứu rỗi khỏi quyền lực và việc thực hành tội lỗi, hay với tư cách là một nhánh của sự thánh khiết theo Phúc Âm, không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14). Theo Giáo Lý Lớn Westminster, nó được bao gồm trong sự nên thánh (Câu Hỏi 75). Thật vậy, đối với những người trưởng thành, việc chết đối với tội lỗi trong sự nên thánh mà không có một cảm nhận thật về tội lỗi, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì nó, sự căm ghét nó, và sự tự ghê tởm vì nó là hoàn toàn không thể. Việc họ sống cho sự công chính cũng không thể không bằng cách quay một cách chân thành khỏi tình yêu và việc thực hành mọi sự gian ác để đến với tình yêu và việc thực hành sự thánh khiết phổ quát. Nếu không có việc thực hành sự ăn năn thật, thì một người không thể có bằng chứng chắc chắn nào, hoặc về sự tái sinh hoặc về sự nên thánh. Tất cả những ai được nên thánh đều thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm hằng ngày tương xứng với mức độ nên thánh của họ. Và họ thực hành nó, không phải để nó đem lại cho họ một chút quyền nào đối với sự cứu rỗi, mà để, vì chính nó là một phần của sự cứu rỗi, nó có thể là một bằng chứng cho lương tâm họ rằng sự cứu rỗi của họ đã bắt đầu và đang dần tiến triển. Đến đây là nói về sự cần thiết của sự ăn năn theo Phúc Âm.

Từ những điều vừa được trình bày, rõ ràng là sự không ăn năn dưới Phúc Âm là hoàn toàn không thể bào chữa. Nó không thể thừa nhận dù chỉ một bóng dáng nhỏ nhất của lời bào chữa. Nếu các công việc sáng tạo và các sự sắp đặt của sự quan phòng đối với nhân loại nói chung đủ để khiến ngay cả những người ngoại cũng không có cớ bào chữa (Rô-ma 1:20), thì huống chi những lời kêu gọi và cảnh báo, không chỉ của sự sáng tạo và sự quan phòng, mà còn của Lời Đức Chúa Trời rõ ràng, sẽ khiến những tội nhân nghe Phúc Âm không có cớ bào chữa nếu họ không ăn năn! Hỡi tội nhân, bất kỳ phương kế nào bạn dùng để bảo tồn sự sống cho những dục vọng của mình, và để giữ mình khỏi việc thực hành sự ăn năn khó chịu, chúng sẽ chỉ là những tấm lá vả che thân trước mặt vị Thẩm Phán toàn tri và công chính của thế gian. Nếu bạn nói: “Tôi không có khả năng ăn năn,” điều này sẽ không phải là lời bào chữa; vì sự ăn năn thật là một phần của sự cứu rỗi, được dâng và hứa trong Phúc Âm, và lời dâng và lời hứa được hướng đến bạn (I Giăng 5:11; Châm Ngôn 1:23; Công Vụ 2:38,39). Nếu bạn nói: “Tôi không thể tin những lời dâng và lời hứa ấy với sự áp dụng cho chính mình,” thì điều này cũng sẽ không được chấp nhận làm lời bào chữa, vì lời dâng và lời hứa về đức tin để tin chúng cũng được gửi đến bạn (Khải Huyền 22:17; Ma-thi-ơ 12:21; Hê-bơ-rơ 4:1). Vậy hãy tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, trên nền tảng của lời dâng, để có được ân điển của sự ăn năn thật; và trong đức tin nơi lời hứa, hãy thường xuyên cố gắng thực hành nó.

Độc giả của tôi có nói: “Tôi thấy, ít nhất trong trường hợp của chính mình, không cần ăn năn chăng?” Ôi! bạn dường như là một trong thế hệ ấy “tự cho mình là thanh sạch, mà chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình” (Châm Ngôn 30:12). Bạn chối bỏ các tội ác của mình, thay vì than khóc và xưng nhận chúng, mà nói: “Tôi đã không làm điều ác” (Châm Ngôn 30:20). Nếu bạn chỉ một lần, và chỉ trong trường hợp nhỏ nhất, đã không dâng sự vâng phục trọn vẹn cho luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, bạn không thể không cần sự ăn năn. Đó sẽ là bổn phận của bạn, và nếu không có nó sự cứu rỗi của bạn sẽ là không thể. Vậy sự ăn năn cần thiết biết bao cho bạn, mà những sự gian ác của bạn còn nhiều hơn tóc trên đầu bạn! Tôi không tưởng tượng rằng chỉ những người mà những sự gớm ghiếc của họ bị phơi bày trước mọi con mắt mới cần sự ăn năn. Có thể bạn đã được ngăn giữ khỏi việc làm những điều bị coi là hèn hạ trước mắt loài người; và có thể, bạn đánh giá quá cao sự ngay thẳng bề ngoài trong cách cư xử của mình đến nỗi cho rằng mình không có lý do gì để buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời hay tự ghê tởm, và rằng bạn bị xúc phạm nhiều khi được kêu gọi thực hành sự ăn năn thật. Hoặc có thể những ý nghĩ tự hài lòng về sự ngay thẳng giả định của mình chiếm giữ tâm trí bạn một cách vững chắc đến nỗi bạn không thể tin rằng một người có tính cách tốt đẹp như bạn lại phải cảm thấy hổ thẹn và buồn rầu vì tội lỗi mình, hay tìm kiếm một sự thay đổi lòng như vậy, là điều cần thiết cho việc thực hành sự ăn năn thật. Nhưng hãy suy xét, tôi nài xin bạn, rằng một cáo buộc về sự bất tuân lớn lao và trầm trọng vẫn còn đầy hiệu lực chống lại bạn. Kinh Thánh đã kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi, và đặc biệt là bạn. Vì vậy, sự ăn năn thật cần thiết cho bạn cũng như thể những sự gian ác của bạn là công khai và hiển nhiên. Nó cần thiết cho bạn cũng như nó đã cần thiết cho người Pha-ri-si tự cho mình là công chính trong ẩn dụ (Lu-ca 18:11,12).

Bạn là một tội nhân, và vì vậy, trừ khi bạn ăn năn, bạn sẽ bị hư mất. Tội nhân sống và chết mà không ăn năn chắc chắn sẽ chịu hình phạt là sự hủy diệt đời đời. Dù những sự đoán phạt rõ rệt về mặt tạm thời không đuổi theo mọi tội nhân không ăn năn, nhưng hình phạt đời đời thì sẽ đuổi theo. Dù hắn là ai, nếu hắn là tội nhân, hắn hoặc phải ăn năn hoặc phải hư mất. Dù hắn là tội nhân lớn hơn hay nhỏ hơn, hắn phải là một tội nhân ăn năn, bằng không thà hắn chưa từng được sinh ra còn hơn. Hoặc tội lỗi của hắn hoặc linh hồn hắn phải chịu thua. Hoặc hắn phải quay khỏi mọi điều gian ác, hoặc phải cháy trong lửa cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời suốt cõi đời đời. Hắn đã nghe từ chính miệng của Đấng Cứu Rỗi, bằng những lời hết sức rõ ràng và dứt khoát, rằng trừ khi hắn ăn năn, hắn sẽ bị hư mất (Lu-ca 13:3,5). Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài sẽ không qua đi. Vậy thì, tội nhân cuối cùng không ăn năn chắc chắn sẽ tiếp tục ở trong hồ lửa cháy với diêm sinh suốt cõi đời đời.

Chúa đã thiết lập một mối liên hệ chắc chắn giữa sự ăn năn thật và sự sống đời đời, cũng chắc chắn như giữa sự không ăn năn và sự chết đời đời. Đây là lời mời đầy ân điển của Ngài dành cho các tội nhân: “Hãy ăn năn và quay khỏi mọi sự vi phạm của các ngươi; như vậy sự gian ác sẽ không trở thành sự hủy hoại của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 18:30). Mọi lời tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đều là những lời kêu gọi ăn năn; và chúng luôn hàm chứa mệnh đề này: “Trừ khi các ngươi ăn năn.” Không phải việc thỉnh thoảng sa vào những tội lỗi do yếu đuối, mà là việc cứ tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi, mới hủy hoại vô số người được nghe giảng Phúc Âm (Giăng 3:19). Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nay đang ngự trên ngôi thương xót. Ngài giơ ra vương trượng vàng của sự hòa bình và mời gọi kẻ đứng đầu các tội nhân đến gần và chạm vào nó. Và sự bày tỏ lòng thương xót cùng lời hứa ân xá há chẳng nên chạm đến lòng của những kẻ phản loạn và buộc họ phải mềm lòng sao? Há chẳng nên lòng thương xót dịu dàng và những lời hứa tha thứ kéo họ đến sao? Nếu họ thành tâm tin, và bởi đức tin nhận lấy từ sự đầy dẫy của Đấng Christ ân điển của sự ăn năn theo Phúc Âm, họ chắc chắn sẽ được cứu. Không một người ăn năn thật nào sẽ xuống địa ngục. Thiên đàng sẽ là nơi cư ngụ đời đời của họ. Những ai quay khỏi mọi điều gian ác của mình và trở về cùng Đức Chúa Trời ngay bây giờ, sẽ đời đời ở với Ngài trong nơi thánh của Ngài trên cao.

Phải chăng mọi tội nhân chưa được tái sinh đều được truyền lệnh phải ăn năn? Vậy thì chính luật pháp với tư cách là giao ước việc làm, hay là luật pháp của sự sáng tạo, mà họ đang ở dưới, đòi hỏi sự ăn năn thật nơi họ. Quả thật luật pháp trong hình thức liên bang của nó không dành chỗ nào cho sự ăn năn và không có sự chu cấp nào để thực hành nó một cách đẹp lòng. Nó không chứa đựng lời hứa nào về sức lực để thực hành nó. Nhưng cũng như, giả sử có sự bày tỏ và lời mời gọi về một Đấng Cứu Rỗi trong Phúc Âm, thì luật pháp với tư cách là giao ước buộc các tội nhân phải tin nơi Ngài; cũng vậy, giả sử con cháu của A-đam đã phạm tội, thì cùng một luật pháp ấy buộc họ phải ăn năn hay quay về cùng Chúa (Nó đòi hỏi họ phải ăn năn hay trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng không đòi họ tìm kiếm sự sống nhờ sự ăn năn của mình). Quả thật luật pháp với tư cách là giao ước không trực tiếp và tuyệt đối kêu gọi sự ăn năn thật; tuy nhiên một cách giả định và tiềm ẩn, nó vẫn kêu gọi điều đó. Nó truyền lệnh cho mọi tội nhân chưa được tái sinh phải ăn năn; và với tư cách là quy tắc của bổn phận, nó truyền cho mọi tín hữu thật phải làm mới việc thực hành sự ăn năn. Sự ăn năn của một tín hữu được gọi là sự ăn năn theo Phúc Âm vì nó tuôn chảy từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như được mời gọi trong Phúc Âm, và vì nó được thực hành dưới ảnh hưởng của giao ước ân điển, và theo luật pháp như một quy tắc của đời sống.

Điều đã trình bày đòi hỏi tôi phải khuyên giục tội nhân chưa được tái sinh hãy mau chóng ăn năn. Bạn đã phạm tội cùng Chúa, vô số lần và vô số cách. Ôi, vậy hãy ăn năn, và quay khỏi mọi điều gian ác của bạn mà trở về cùng Ngài. Hãy ăn năn không chậm trễ. Hôm nay, trong khi bạn nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng. Đừng tiếp tục nữa, đừng tiến xa hơn nữa trong sự không ăn năn của bạn. Thêm một bước nữa có thể đặt bạn vượt khỏi khả năng có thể trở về cùng Chúa (Lu-ca 14:24). Nếu bạn trì hoãn thêm chỉ một giờ nữa, Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ mà bạn cả gan xúc phạm bằng việc cứ tiếp tục trong tội lỗi có thể giáng trên bạn những đòn đoán phạt theo sự đoán xét, và thề trong cơn thịnh nộ rằng bạn sẽ chẳng bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài (Châm Ngôn 29:1). Nếu hôm nay bạn khất lần với Đức Chúa Trời, ngày mai Ngài có thể khất lần với bạn. Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi đời đời cho người ăn năn; nhưng Ngài đã chẳng hứa ngay cả ngày mai cho kẻ cẩu thả. Nếu bạn không tận dụng giờ ân điển hiện tại này, Ngài có thể từ chối ban cho bạn một giờ khác. Nếu hôm nay bạn gạt bỏ bàn tay thương xót của Ngài, bàn tay công lý báo trả của Ngài có thể chụp lấy bạn trước ngày mai. Bạn không có sự chắc chắn tuyệt đối nào về việc được hưởng ngay cả khoảng thời gian ngắn nhất sắp tới. Hãy suy xét, hỡi tội nhân đang an tâm giả tạo, rằng vô số sự khiêu khích của bạn phải được nhìn xem, hoặc với những giọt lệ của nỗi buồn ăn năn, hoặc trong những cực hình vô tận. Nếu bạn chỉ phạm một tội mà thôi, mà chết không có sự ăn năn theo Phúc Âm, linh hồn quý giá của bạn sẽ bị mất đời đời. Ôi, trước khi quá muộn, hãy cố gắng thực hành sự ăn năn thật. Hãy cố gắng theo cách tin cậy nơi Chúa Giê-xu để được sự công chính và sức lực. Hãy nhìn lên Ngài, và được cứu khỏi sự bất lực không ăn năn được của bạn.

Để thúc đẩy lời khuyên giục này, hãy suy xét nghiêm túc tội lỗi là gì, và hình phạt mà nó đáng chịu là gì. Hãy suy xét cả mạng lệnh của Đức Chúa Trời, điều bắt buộc bạn, và những sự thương xót vô số Ngài đã ban cho bạn, điều ràng buộc bạn về phương diện lòng biết ơn phải ăn năn. Hãy nhớ rằng bạn phải chết, bạn không biết sớm đến mức nào. Cái chết của bạn là chắc chắn, và sự ăn năn thật là cần thiết để bạn có thể chết tốt lành. Hãy suy xét ngôi đoán xét của Đấng Christ, trước ngôi ấy bạn phải ra mắt. Tại đó, tình trạng đời đời của bạn sẽ được định đoạt theo những việc làm bạn đã làm trong thân thể. Vậy, khi biết sự kinh khiếp của Chúa, hãy để mình được thuyết phục mà ăn năn. “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, với mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác” (Truyền Đạo 12:14). Những tội lỗi trầm trọng của bạn có thể rơi khỏi trí nhớ của bạn, nhưng không một tội nào trong số đó có thể bị xóa khỏi sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời (Ô-sê 13:12). Hãy nghĩ đến điều sai trái bạn đã làm với Đức Chúa Trời bởi những sự vi phạm lớn lao của bạn. Bạn đã làm sai với Ngài bằng cách hành động chống lại bản tính và ý muốn của Ngài, bằng cách khinh thường Con yêu dấu của Ngài, bằng cách làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và bằng cách chà đạp thẩm quyền thiêng liêng của luật thánh của Ngài.

Hãy suy xét nghiêm túc những sự đau khổ khủng khiếp của Chiên Con của Đức Chúa Trời, và xem chúng kêu gọi bạn ăn năn lớn tiếng dường nào. Sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, được viết bằng huyết của Con yêu dấu của Ngài đã đổ ra để tha tội cho nhiều người, hẳn phải khủng khiếp biết bao! Bạn còn muốn tiếp tục trong tội lỗi nữa chăng, khi sự thịnh nộ khủng khiếp chống lại nó như vậy đã tỏ ra? Tội lỗi đã tỏ ra khủng khiếp dường nào trên đồi Gô-gô-tha, nơi công lý không khoan nhượng của Đức Chúa Trời đã bắt lấy và đâm thấu Con yêu dấu của Ngài bằng gươm của sự báo thù vô hạn! Tại đó, Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta đã được dựng lên như một bia cho những mũi tên của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Cảnh tượng lạ lùng biết bao! Đấng yêu dấu vô hạn của Cha phải chịu cơn thịnh nộ dữ dội khủng khiếp của cơn giận vô hạn của Ngài! Bạn hỏi, nguyên nhân của điều này là gì? Đó là những điều gian ác của những người được chọn đã bị quy cho Ngài. Ôi, vậy bạn sẽ chẳng ghê tởm và lìa bỏ tội lỗi sao? Khi Chúa Giê-xu đang chịu hình phạt vô hạn đáng chịu vì tội lỗi, đất đã rúng động, đá đã nứt ra, mồ mả đã mở ra, và mặt trời đã tối sầm; và bạn vẫn sẽ dửng dưng và không ăn năn sao? Hãy xem, Ngài đã yêu bạn dường nào! Ngài đã yêu bạn đến nỗi với sự sẵn lòng vô hạn mà phó mạng sống mình vì bạn. Và bạn sẽ chẳng yêu Ngài đến nỗi ghét, than khóc và lìa bỏ tội lỗi của mình vì Ngài sao? Ôi, hãy cầu nguyện rằng tình yêu lớn lao của Ngài trong việc chết vì bạn có thể thúc ép bạn chết đối với tội lỗi.

Sự ăn năn thật có cần thiết như đã chứng tỏ chăng? Vậy thì việc trì hoãn nó dù chỉ một khoảnh khắc cũng nguy hiểm không sao tả xiết. Trì hoãn sự ăn năn là nguy hiểm vô cùng; vì khoảnh khắc hiện tại có thể là khoảnh khắc cuối cùng của bạn. Việc bạn cứ tiếp tục trong tội lỗi là việc tái diễn mọi tội ác trước kia của bạn, với những tình tiết tăng nặng mới. Nó củng cố sự bại hoại của bản tính bạn, làm cứng lòng bạn, và do đó khiến sự ăn năn theo Phúc Âm càng khó khăn hơn. Nó khiêu khích Chúa từ chối ban cho bạn ân điển để ăn năn. Trong suốt bốn ngàn năm, Kinh Thánh chỉ ghi lại một trường hợp duy nhất về sự ăn năn thật trong những giây phút lâm chung. Hãy suy xét rằng bạn càng tiếp tục không ăn năn lâu bao nhiêu, thì sự chết thuộc linh càng tiến đến gần bạn bấy nhiêu. Mỗi tội lỗi càng khiến bạn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời hơn, và dời bạn thêm một bước xa khỏi Ngài. Và điều này có thể kết thúc bằng gì khác ngoài sự phân cách đời đời khỏi Ngài? Tình trạng tội lỗi là tình trạng thịnh nộ, trong đó sự hủy diệt bao vây một người từ mọi phía. “Kẻ nào không tin Con sẽ chẳng thấy sự sống đâu; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người” (Giăng 3:36). Việc còn ở lại trong Sô-đôm vào ngày thành ấy sắp bị thiêu hủy hẳn đã nguy hiểm; nhưng việc còn ở lại thêm một khoảnh khắc nữa trong tình trạng thịnh nộ còn nguy hiểm hơn nhiều. Ai lại không lập tức rời khỏi ngôi nhà đã bốc cháy? Và bạn lại dám ở thêm một giờ nữa trong tình trạng không ăn năn sao? Trong khi bạn còn ở trong tình trạng khủng khiếp không sao tả xiết này, chỉ còn một bước giữa bạn và sự chết đời đời. Mọi sự bảo đảm bạn có trong tình trạng này chỉ là sợi chỉ mong manh của sự sống, sợi chỉ ấy có thể bị đứt bởi cái chạm nhẹ nhất; và rồi linh hồn quý giá của bạn sẽ rơi vào nơi cực hình không sao tả xiết và vô tận. “Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ” (Thi Thiên 9:17).

Sự trì hoãn dù nhỏ nhất của sự ăn năn thật là việc đánh cược hạnh phúc hay khốn khổ đời đời trên sự tiếp tục của một đời sống có thể bị lấy đi trong chốc lát, quả thật là một đường lối tự hủy hoại. Nó trực tiếp chống lại những lời kêu gọi của Phúc Âm, những lời kêu gọi ấy không dành cho ngày mai mà dành cho hôm nay. “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi” (Hê-bơ-rơ 3:7,8). Những lời kêu gọi của Phúc Âm về đức tin và sự ăn năn đòi hỏi sự vâng theo ngay lập tức. Chúng không cho bạn thời gian để cân nhắc xem bạn sẽ tin và ăn năn hay không. Trì hoãn sự vâng theo tức là từ chối nó; và từ chối nó là nguy hiểm không sao tả xiết. “Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi” (II Cô-rinh-tô 6:2).

Thật đáng thương thay tình trạng của tội nhân trì hoãn sự ăn năn thật! Than ôi! hỡi tội nhân, bạn đang mắc một chứng bệnh thuộc linh thuộc loại cố chấp nhất, và đang ở trong hiểm nguy cận kề của sự chết đời đời. Vị Lương Y đầy lòng thương xót đến với bạn, ban cho bạn một phương thuốc hiệu nghiệm, và nài xin bạn nhận lấy nó. Bạn không thẳng thừng từ chối; nhưng bạn trì hoãn. Trong lúc đó bệnh tật của bạn đang gia tăng, và sự chết đời đời đang tiến đến với những bước chân chắc chắn. “Sự phán xét của các ngươi không chậm trễ, và sự hủy diệt của các ngươi không ngủ.” Thế mà bạn vẫn trì hoãn. Than ôi, sự mê muội sâu xa! Than ôi, sự điên rồ hủy hoại! Những giọt lệ bằng máu cũng không đủ để than khóc điều đó. Hỡi tội nhân biếng nhác đáng thương! Bạn không suy xét vẻ đẹp đáng yêu của Đấng Christ, giá trị của linh hồn bất tử của bạn, giá trị của thời gian quý báu, sức nặng của cơn thịnh nộ vô hạn và vô tận, cũng chẳng suy xét sự hủy diệt của bạn có thể gần đến mức nào. Sự hủy diệt đã sẵn sàng ngay bên cạnh bạn. Bạn đang đối diện với sự bất ngờ khủng khiếp nhất. Và ôi, thật kinh khủng, thật choáng ngợp biết bao khi đã hết hy vọng rồi mà bạn mới bắt đầu sợ hãi! — chẳng bao giờ tỉnh khỏi sự an tâm giả tạo tội lỗi của mình cho đến khi bạn bắt đầu ngước đôi mắt tuyệt vọng lên trong cực hình! Than ôi! bạn không suy xét mình hoàn toàn bất lực dường nào trong việc ngăn chặn cú đánh sắp giáng xuống, cú đánh chí tử. Bạn, một con sâu của bụi đất, có thể đứng nổi trước Giê-hô-va toàn năng, Đấng mà sự báo thù không thể chịu nổi, Đấng mà cơn thịnh nộ sẽ cháy đến âm phủ thấp nhất, và Đấng mà sự nhịn nhục có thể cạn kiệt, trước khi bạn tỉnh khỏi cơn mê ngủ của mình chăng? “Lòng ngươi có chịu nổi, hay tay ngươi có mạnh mẽ chăng, trong những ngày mà Ta sẽ xử lý với ngươi? Ta là Đức Giê-hô-va đã phán vậy, và sẽ làm thành điều đó” (Ê-xê-chi-ên 22:14). Than ôi! bạn không suy xét rằng nếu sự nhịn nhục rút khỏi chiến trường, công lý báo trả sẽ tiếp nối thay chỗ nó; và rồi, sự an toàn của bạn sẽ kết thúc trong cực hình không sao tả xiết và đời đời. Than ôi, sự dại dột, sự tội lỗi, sự nguy hiểm của việc trì hoãn sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời!

Điều đã nói, liên quan đến sự cần thiết của sự ăn năn theo Phúc Âm, đưa ra lời quở trách đối với những tín hữu tự cho phép mình, với bất kỳ cớ nào, trì hoãn việc làm mới sự thực hành nó. Vì sự biếng nhác thuộc linh vẫn còn lại phần lớn trong các tín hữu, nên nó sinh ra những sự trì hoãn. Khi các ân điển của họ không được vận dụng, và sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các bổn phận của họ không được hưởng, sự biếng nhác thắng thế trong họ đến nỗi khiến họ lần lữa từ lúc này sang lúc khác việc thực hành trực tiếp đức tin và sự ăn năn (Nhã Ca 5:2,3). Họ thường quyết tâm thử nghiệm tình trạng linh hồn mình và tra xét xem mình có những bằng chứng nào về sự hiệp một với Đấng Christ, nhưng tấm lòng trì trệ vẫn rút lui và cuộc thử nghiệm nghiêm túc vẫn bị trì hoãn. Đôi khi tín hữu trì hoãn một cách cương quyết việc lìa bỏ một thần tượng kín nhiệm nào đó làm hỏng sự tương giao của mình với Đức Chúa Trời. Lần này đến lần khác người ấy quyết tâm từ bỏ và giết chết nó, nhưng cứ trì hoãn từ lúc này sang lúc khác việc thực hiện quyết tâm của mình (Thi Thiên 66:18). Và như vậy người ấy để nó nằm đó như một con sâu gặm nhấm ở gốc rễ của sự kết quả và sự an ủi của mình. Người ấy cũng trì hoãn một bổn phận cụ thể nào đó mà mình tin chắc Chúa kêu gọi mình thực hiện. Người ấy thường quyết tâm cố gắng thực hiện nó, nhưng vẫn có điều này điều khác xen vào, và việc thực hiện nó bị hoãn lại cho đến một lúc thuận tiện hơn.

Tóm lại, người ấy tin chắc rằng chết tốt lành chẳng phải là việc dễ dàng. Vì vậy người ấy quyết tâm, nhờ ân điển, lao nhọc để đạt được sự chuẩn bị thực tế cho biến cố trang nghiêm ấy. Nhưng giống như những trinh nữ dại dột, là những người, trong khi chàng rể trì hoãn, đều ngủ gật và ngủ mê (Ma-thi-ơ 25:5), người ấy trì hoãn cho đến một cơ hội tương lai nào đó công việc hết sức quan trọng ấy. Giờ đây, đối với một Cơ Đốc nhân chậm trễ như vậy, tôi phải nói: “Ngươi ngủ mê kia, ý ngươi là gì? Hãy trỗi dậy, kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho Đức Chúa Trời đoái tưởng đến ngươi, để ngươi khỏi bị hư mất” (Giô-na 1:6). Bạn càng trì hoãn lâu bao nhiêu, bạn lại chẳng thấy mình càng xa khỏi mục đích của mình bấy nhiêu sao? Sự chần chừ đối với việc thực hành thuộc linh há chẳng gia tăng trên bạn càng hơn sao? Há đó chẳng phải là con đường dẫn đến nghèo khó sao? Há linh hồn biếng nhác sẽ chẳng chịu đói khát sao? Há bạn chẳng có đôi lúc tỉnh dậy như Sam-sôn, và thấy sức lực thuộc linh của mình đã mất đi ngay khi bạn cần đến nó nhất sao? Há những cơ hội làm điều lành chẳng có thể sớm bị lấy khỏi bạn, hay bạn bị lấy khỏi chúng sao? Và công việc chuẩn bị thực tế cho sự chết há sẽ chẳng khó khăn hơn, càng bị trì hoãn lâu hơn sao? Khi sự chết đang đến gần, bạn sẽ có ít khả năng hơn, gặp sự chống đối lớn hơn, mà lại còn nhiều việc phải làm hơn, so với trường hợp khác. Vậy há bạn chẳng đáng bị trách cứ lắm sao vì đã hoãn lại bất kỳ bổn phận nào của mình, và nhất là việc thường xuyên thực hành đức tin và sự ăn năn?

Nó cũng đưa ra lời quở trách đối với tội nhân chưa được tái sinh trì hoãn sự ăn năn. Hỡi tội nhân đang an tâm giả tạo, bạn đáng bị trách cứ biết bao vì đã hoãn lại công việc cần thiết như công việc ăn năn để được cứu rỗi! Bạn đang ở dưới lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp đã bị vi phạm. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ ấy, Đấng mà bạn đã vô số lần xúc phạm, vẫn ở trên bạn. Cơn thịnh nộ sắp đến đã sẵn sàng chụp lấy và nhấn chìm bạn, thế mà bạn vẫn trì hoãn sự ăn năn. Bạn vẫn tiếp tục yêu mến và thực hành tội lỗi. “Ngươi sẽ ngủ cho đến bao giờ, hỡi kẻ biếng nhác? Ngươi sẽ trỗi dậy khỏi giấc ngủ mình khi nào?” Câu trả lời của bạn dường như sẽ là: “Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay nằm ngủ một chút” (Châm Ngôn 6:9,10). Nhưng tại sao bạn lại ngủ yên trong sự không ăn năn, khi bạn không biết một ngày có thể đem đến điều gì? Tại sao bạn không bắt đầu, không chậm trễ chút nào, chuẩn bị bằng sự ăn năn thật cho cõi đời đời hạnh phúc?

Có thể bạn quyết tâm ăn năn khi bạn có nhiều thời gian rảnh rỗi hơn bây giờ, hoặc khi bạn đã già. Nhưng làm sao bạn có thể chắc chắn rằng mình sẽ đạt đến tuổi già? Há chẳng có khả năng ngang nhau rằng Chúa, Đấng mà cơn thịnh nộ bạn cứ tiếp tục khiêu khích, có thể phán: “Hỡi kẻ dại! Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại” (Lu-ca 12:20). Thời gian đời sống của bạn chỉ như một ngày — một ngày ngắn ngủi — mà bạn còn nhiều việc phải làm. Phần lớn ngày của bạn đã qua rồi; và bạn sẽ cứ ngủ mãi, cho đến khi đêm đến, lúc không ai có thể làm việc được chăng? Bạn sẽ đánh cược như vậy sự cứu rỗi của linh hồn bất tử mình trên một sự hoàn toàn không chắc chắn chăng? Có phải tuổi già, chính là cặn bã của thời gian bạn, là điều bạn quyết tâm dâng cho Đức Chúa Trời chăng? Nhưng than ôi! bạn có thể chắc chắn gì rằng một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết sẽ nhận lấy những điều ấy từ tay bạn? “Nếu các ngươi dâng con vật mù làm của lễ, điều đó há chẳng phải là xấu sao? Và nếu các ngươi dâng con vật què và đau ốm, điều đó há chẳng phải là xấu sao? Hãy dâng nó cho quan tổng đốc của ngươi ngay bây giờ; người có hài lòng về ngươi, hay chấp nhận ngươi chăng? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (Ma-la-chi 1:8). Giả sử bạn được giữ lại cho đến khi già; chỉ có ít người, rất ít người, được ân điển để ăn năn một cách đẹp lòng khi họ già đi. Quả thật có một số người, như được mô tả trong một ẩn dụ của Chúa chúng ta, đã được kêu gọi một cách hiệu nghiệm vào giờ thứ mười một (Ma-thi-ơ 20:6). Nhưng những người ấy không phải là cùng những người đã đứng không vào giờ thứ ba, hoặc giờ thứ sáu, hoặc giờ thứ chín. Vậy, đừng vì một số người đã được kêu gọi vào giờ thứ mười một mà cả gan trì hoãn sự ăn năn thật.

Nếu con người, từ những năm đầu đời, sống dưới một thời kỳ thuần túy của Phúc Âm, mà vẫn dành những ngày tốt đẹp nhất của mình cho tình yêu và sự phục vụ tội lỗi, thì cách làm thường lệ của Đức Chúa Trời là bỏ mặc họ, khi họ đã già, trong sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng. “Xương cốt người đầy dẫy tội lỗi của tuổi trẻ mình, tội ấy sẽ nằm với người trong bụi đất” (Gióp 20:11). Quả thật Chúa có thể, trong trường hợp của ít cá nhân, rời khỏi đường lối thường lệ trong cách xử lý của Ngài. Nhưng than ôi! một tội nhân cả gan ỷ lại vào điều này là một cuộc phiêu lưu liều lĩnh. Vậy tôi nài xin bạn hãy tin cậy không chậm trễ nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại để được ân điển mà ăn năn; và trong đức tin nơi lòng thương xót tha thứ, cũng như nơi ân điển đổi mới, hãy cương quyết cố gắng thực hành điều đó. Ôi, đừng trì hoãn nó thêm một khoảnh khắc nào nữa, kẻo bạn ngủ giấc ngủ của sự chết, của sự chết đời đời. “Điều ác đuổi theo kẻ có tội.” Nếu nó đuổi kịp bạn trong sự vô tín và không ăn năn, khói cực hình của bạn sẽ bay lên đời đời không cùng (Khải Huyền 14:11). Cha của lòng thương xót, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã giữ gìn bạn cho đến nay, với lòng thương xót vô hạn vẫn mời gọi bạn; và Chúa Giê-xu đứng đó với vòng tay mở rộng sẵn sàng ôm lấy bạn. Ngài than phiền rằng bạn không chịu đến cùng Ngài, để bạn có thể có sự sống; khẳng định bằng lời thề rằng Ngài không vui thích gì về sự chết của một tội nhân; và với lòng thương xót dịu dàng nhất, Ngài thêm rằng: “Hãy quay lại, hãy quay lại, tại sao các ngươi lại muốn chết?” Ôi! đừng coi thường những lời khuyên nhủ, những lòng thương xót, những lời mời gọi, những lời chất vấn như vậy; nhưng dựa trên sự bảo đảm của lời mời gọi của Phúc Âm, hãy tin cậy nơi Chúa Giê-xu để được sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, và sự tha thứ tội lỗi, mà Ngài đã được tôn cao để ban cho mọi người thành tâm tin cậy nơi Ngài (Công Vụ 5:31).

Những hướng dẫn sau đây về cách đạt được sự ăn năn theo Phúc Âm, tôi xin dâng cho tội nhân chưa ăn năn.

1. Hãy xem nó như ân tứ của Đấng Christ, và tin rằng những điều gian ác của bạn đã chất trên Ngài, và Ngài đã bị đâm thấu vì chúng (Xa-cha-ri 12:10). Cũng hãy tin cậy nơi Ngài để được sự ăn năn thật, và nơi Đức Chúa Trời qua Ngài, để được lòng thương xót tha thứ và ân điển đổi mới. Bạn nên cố gắng tin, để thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, và nên nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được những ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh Ngài.

2. Hãy chọn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm Đức Chúa Trời giao ước và cơ nghiệp của bạn, rồi bạn sẽ vừa có khuynh hướng vừa được khích lệ để trở về cùng Ngài. Việc trở về cùng Đức Chúa Trời với tư cách là Chúa và là Đức Chúa Trời của bạn chính là bản chất của sự ăn năn theo Phúc Âm.

3. Hãy thường xuyên và khẩn thiết cầu nguyện với Ngài để được ân tứ của sự ăn năn thật, nói như Ép-ra-im đã nói: “Hãy khiến tôi quay lại, thì tôi sẽ được quay lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi” (Giê-rê-mi 31:18). Hãy cầu nguyện trong đức tin để lời hứa tuyệt đối này được thực hiện cho bạn: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và sẽ đặt một thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26).

4. Hãy cố gắng nhìn thấy tội lỗi trong những màu sắc đáng ghét thật sự của nó, nhìn thấy nó là một điều xấu xa và cay đắng dường nào (Giê-rê-mi 2:19). Việc nhìn thấy tội lỗi của lòng bạn và đời sống bạn trong sự gian ác quá đỗi và đáng ghê tởm của nó sẽ là một phương tiện khiến bạn chạy trốn khỏi nó với sự ghê tởm sâu sắc. Và nếu bạn muốn nhận biết một cách thuộc linh sự biến dạng đáng ghét của tội lỗi, hãy suy xét sự uy nghi và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã xúc phạm, những điều tốt lành mà việc cứ tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi tước mất khỏi bạn, những điều ác khủng khiếp mà nó khiến bạn phải đối diện, cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời đang chờ đợi bạn nếu bạn sống và chết mà không ăn năn, và nghĩa vụ vô hạn mà bạn đang mang phải giữ mọi điều răn của Ngài.

5. Hãy học để nhìn thấy và cảm nhận một cách thích đáng sự bại hoại sâu xa hay tội lỗi của bản tính bạn, cũng như vô số sự vi phạm của đời sống bạn; và mỗi ngày hãy gọi chính mình ra chịu xét đoán nghiêm ngặt về những tội thiếu sót và những tội hành động của bạn trong ngày ấy; và làm điều đó, để nhìn thấy mình có lý do lớn lao dường nào để ăn năn về chúng.

6. Hãy suy ngẫm thường xuyên và chăm chú về nỗi thống khổ khủng khiếp, và cái chết lạ lùng của Chúa Giê-xu, để bạn có thể nhìn thấy sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, và hình phạt đời đời mà tội nhân đáng chịu.

7. Hãy suy nghĩ nhiều về sự chết và sự phán xét sắp đến. Hãy suy xét nghiêm túc sự tiếp tục của đời sống bạn trên thế gian này không chắc chắn dường nào. Hãy chắc chắn rằng nếu sự chết bắt gặp bạn trong sự vô tín và không ăn năn, bạn sẽ bị hư mất đời đời. Hãy nghĩ cả về tòa án khủng khiếp của vị Thẩm Phán công chính và không khoan nhượng ấy, Đấng mà mắt như ngọn lửa, trước tòa án ấy bạn phải ra mắt; nơi đó mọi tội nhân cuối cùng không ăn năn sẽ, theo sự đáng chịu của những việc làm mình đã làm trong thân thể, bị kết án chịu hình phạt đời đời. Ôi! bản án tuyên trên kẻ không ăn năn sẽ khủng khiếp, sẽ choáng ngợp dường nào: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó” (Ma-thi-ơ 25:41)! Ôi, hãy suy xét điều này, và bởi đức tin và sự ăn năn hãy chạy trốn mau chóng khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.

4. Sự Khác Biệt Giữa Sự Ăn Năn Thật và Sự Ăn Năn Giả Mạo

Đó là một chân lý được bày tỏ rõ ràng và thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh rằng nếu không có sự ăn năn, một người không thể đạt được sự sống đời đời trên thiên đàng. Vì vậy, phần đông những người đọc và nghe Phúc Âm thừa nhận rằng sự ăn năn là cần thiết cho sự an toàn và hạnh phúc tương lai của họ. Nhưng trong khi tin rằng mọi sự sẽ chẳng tốt đẹp gì với họ trừ khi họ ăn năn, họ lại quyết định với sự vội vàng chết người mà gọi bằng tên này một điều gì đó chỉ mang một sự giống nhau mờ nhạt với nó; rồi họ tự nịnh mình rằng thứ giả mạo thấp hèn này không những sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận mà còn sẽ khiến họ được Ngài ưu ái. Tự thuyết phục mình rằng mình đã ăn năn rồi, họ tự ru mình ngủ trên chiếc gối của sự an tâm xác thịt; và họ sẽ không tin rằng bất kỳ lời đe dọa khủng khiếp nào được tuyên bố trong Kinh Thánh chống lại những tội nhân không ăn năn lại thuộc về họ. Như vậy nhiều người “xuống mồ với sự dối trá trong tay phải mình.” Họ ngoan cố từ chối bị thuyết phục về sai lầm chết người của mình cho đến khi họ bắt đầu ngước đôi mắt tuyệt vọng lên trong cực hình. Để độc giả của tôi, không vì thiếu hiểu biết, tự lừa dối mình bằng một sự ăn năn mà chính nó phải bị ăn năn, tôi sẽ cố gắng chỉ cho người ấy sự khác biệt giữa sự ăn năn thật và sự ăn năn giả mạo, một cách rõ ràng và đơn giản nhất có thể, dưới những điểm sau đây:

1. Sự ăn năn giả mạo tuôn chảy từ một đức tin giả mạo nơi luật pháp như một giao ước việc làm; nhưng sự ăn năn thật đi theo một đức tin thật nơi cả luật pháp lẫn Phúc Âm.

Sự ăn năn giả mạo phát sinh từ một đức tin giả mạo nơi luật pháp đã bị vi phạm trong hình thức giao ước của nó. Do đó nó thường được gọi là sự ăn năn theo luật pháp, và sự cáo trách về tội lỗi khơi dậy nó, là sự cáo trách theo luật pháp. Nó tuôn chảy từ đức tin tạm thời nơi những mạng lệnh và lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, mà một người theo luật pháp, khi lương tâm mình bất kỳ lúc nào bị báo động, miễn cưỡng vận dụng. Khi luật thánh đánh động lương tâm người ấy, người ấy bị buộc phải tin rằng luật pháp đòi hỏi nơi mình sự vâng lời trọn vẹn như điều kiện của sự sống, và rằng lời rủa sả khủng khiếp của nó vì vô số trường hợp bất tuân đã được tuyên bố chống lại mình (Ga-la-ti 3:10). Luật pháp công chính đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn như điều phải có từ người ấy và kết án người ấy vì sự bất tuân của mình. Lương tâm đã thức tỉnh của người ấy đồng ý với mệnh lệnh và lời rủa sả của luật pháp, đến nỗi người ấy bắt đầu vô cùng báo động. Nơi nương náu duy nhất khỏi lời rủa sả của luật pháp mà người ấy tìm đến để làm dịu lương tâm có tội của mình, để thỏa mãn công lý thiêng liêng, và để đặt nền tảng cho hy vọng, là những quyết tâm, những sự cải cách, những bổn phận, và những mưu đồ tự công chính khác. Những thiếu sót trong những nỗ lực và thành tựu của người ấy tạo ra những nỗi sợ mới; những nỗi sợ này khơi dậy những nỗ lực mới; và như vậy người ăn năn theo luật pháp cứ tiếp tục, mà không đạt đến luật pháp của sự công chính, vì người ấy “tìm kiếm chẳng phải bởi đức tin, mà như bởi việc làm của luật pháp” (Rô-ma 9:31,32). Vì người ấy đồng thời có thể có một đức tin tạm thời nơi Phúc Âm, người ấy có thể giả vờ có đôi chút quan tâm đến Đấng Christ trong tiến trình theo luật pháp này của mình. Người ấy có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ chấp nhận sự ăn năn của mình và tha thứ tội lỗi mình. Và điều này là gì khác hơn một hy vọng thầm kín rằng sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ sẽ truyền một công đức như vậy cho những giọt lệ, những sự cải cách, và những việc làm của người ấy, đến nỗi khiến chúng có hiệu quả chuộc tội cho tội lỗi mình, và mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời? Người ấy không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót với mình, cho đến khi, nhờ sự ăn năn và cải cách của mình, người ấy tự tiến cử mình với ân huệ của Ngài.

Mặt khác, những đặc điểm của sự ăn năn thật hoàn toàn trái ngược với những điều vừa nói. Nó đi theo một đức tin chân thành, một đức tin thuộc linh, nơi cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Trong khi một sự cáo trách thật về tội lỗi và khốn khổ tuôn chảy từ một niềm tin thuộc linh nơi luật pháp với sự áp dụng cho chính mình, thì một cảm nhận thật về tội lỗi, từ đó sự ăn năn chân chính phát sinh, nảy sinh từ một đức tin chân thành, nơi cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Nó là hệ quả trực tiếp của một đức tin chân thành nơi lòng thương xót tha thứ. “Nơi Chúa có sự tha thứ,” tác giả Thi Thiên nói, “hầu cho người ta kính sợ Chúa” (130:4). Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và việc quay khỏi tình yêu và thói quen tội lỗi để đến với tình yêu và thói quen thánh khiết, tuôn chảy, như đã trình bày ở trên, từ việc nương cậy nơi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ để có mọi quyền hưởng sự tha thứ và sự nên thánh, và từ việc tin cậy nơi Ngài để được lòng thương xót tha thứ và ân điển làm cho nên thánh. Do đó nó được gọi là sự ăn năn theo Phúc Âm. Việc vận dụng đức tin thật sinh ra, theo thứ tự của bản tính, việc thực hành sự ăn năn này. Ai muốn ăn năn một cách đẹp lòng trước hết phải tin nơi Đấng Christ thì mới có thể ăn năn như vậy (Hê-bơ-rơ 11:6; Công Vụ 11:21). Người ấy phải tin rằng có sự an toàn trong việc phó thác linh hồn có tội của mình cho Đấng Christ trước khi người ấy có thể, với sự chân thành và lòng can đảm tốt lành, quay khỏi mọi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời trong Ngài. Người ấy phải được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, như nhánh nho với cây nho, trước khi người ấy có thể sinh ra bông trái xứng hợp với sự ăn năn. Theo đó, người ăn năn thật đến gần một Đức Chúa Trời đầy ân điển với những sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi của mình và về việc mình đáng bị Đức Chúa Trời từ bỏ đời đời; nhưng rồi, người ấy đến trước ngôi thương xót. Người ấy nương cậy nơi huyết của Chúa Giê-xu Christ để được tẩy sạch khỏi vô số tội lỗi của mình; và từ đó người ấy lấy sự khích lệ để than khóc trước mặt Chúa, và bày tỏ mình bằng ngôn ngữ của vị vua ăn năn: “Xin rửa tôi sạch hết gian ác tôi, và tẩy sạch tội lỗi tôi... Xin Chúa tạo cho tôi một tấm lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng” (Thi Thiên 51:2,10). Đó là viễn cảnh vừa khích lệ vừa thêm sức cho những lời cầu xin khiêm nhường của người ấy về lòng thương xót và ân điển. Đó là điều khiến mọi tội lỗi của người ấy trở nên cay đắng đối với người ấy, khiến người ấy ghê tởm chúng và khao khát mãnh liệt được giải thoát hoàn toàn khỏi tình yêu và thói quen của chúng.

Tại đây, độc giả chăm chú không thể không nhận ra sự khác biệt, thậm chí sự đối nghịch, giữa một sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời trong tội lỗi, như sự chạy trốn của A-đam sau khi sa ngã, và một sự đến gần đầy khiêm nhường, tự kết án mình với lòng thương xót tha thứ của Ngài, như sự trở về của đứa con hoang đàng với nhà cha mình; giữa những nỗ lực nô lệ và kiêu ngạo nhằm chuộc tội cho mình, và làm hòa với Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính mình, và việc chỉ tìm đến huyết của Đấng Christ để được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Tương tự, người ấy thấy sự khác biệt giữa việc than khóc vì hiểm nguy của chính mình do tội lỗi, và việc than khóc vì chính những tội lỗi của mình như những tổn thương đê hèn nhất gây ra cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho lòng thương xót và tình yêu đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ. Và một lần nữa, người ấy thấy sự khác biệt giữa việc cố gắng sống một đời sống mới bằng sức lực của những quyết tâm và nỗ lực của chính mình, và việc chỉ tin cậy nơi lòng thương xót của Chúa Giê-xu để được ân điển của sự nên thánh cũng như ân điển của sự xưng công chính.

2. Sự ăn năn giả mạo chỉ xuất phát từ cảm nhận về hiểm nguy và nỗi sợ hãi cơn thịnh nộ; nhưng sự ăn năn thật là sự than khóc chân thành vì tội lỗi, sự ghê tởm chính mình trước mắt mình vì tội lỗi, và sự khao khát mãnh liệt được giải thoát khỏi quyền lực và thói quen của tội lỗi.

Trong sự ăn năn giả mạo, tội nhân bị tác động nhất bởi những hậu quả khủng khiếp của sự vi phạm mình (Ê-sai 59:9-12); nhưng trong sự ăn năn theo Phúc Âm hay sự ăn năn thật, tín hữu bị tác động chính bởi sự độc ác và đáng ghê tởm của chính tội lỗi như là điều trái ngược với bản tính thánh khiết và luật pháp của Đức Chúa Trời (Lu-ca 15:21).

Trong sự ăn năn giả mạo, lương tâm của tội nhân bị báo động bởi cảm nhận về tội lỗi khủng khiếp và hiểm nguy của mình; và rồi nó không thể không lớn tiếng phản đối những tội lỗi đe dọa người ấy bằng cực hình không thể chịu nổi và đời đời. Do đó có những nỗi kinh hoàng thường thấy nơi những tội nhân đã thức tỉnh dưới sự lo sợ về cái chết đang đến gần. Vào những lúc như vậy, vô số tội lỗi của họ hiện ra trước mặt họ, và những tình tiết tăng nặng cao độ của chúng được nhớ lại với sự ăn năn cay đắng. Lương tâm lập bản cáo trạng và đưa lời buộc tội về tận họ. Luật pháp đã bị vi phạm kết án họ không thương xót. Và giờ đây họ có gì trong viễn cảnh? Có gì khác hơn một sự trông đợi chắc chắn đầy sợ hãi về sự phán xét và cơn thịnh nộ dữ dội sẽ nuốt chửng họ? Giờ đây, họ sẽ kêu gào và tru tréo trên giường mình sâu sắc dường nào vì sự ghê gớm và đáng chịu của tội lỗi mình! Họ sẽ kinh ngạc chờ đợi kết cục khủng khiếp của đường lối tội lỗi mình dường nào! Họ sẽ sẵn sàng dường nào để quyết tâm bắt đầu một đời sống khiêm nhường, thận trọng, thánh khiết! Dưới nỗi kinh hoàng này của họ, lương tâm như một thanh gươm rực lửa giữ họ khỏi đường lối vô đạo và nhục dục trước kia của mình.

Và tất cả sự ăn năn này là gì khác hơn nỗi sợ về con sâu không bao giờ chết, và về ngọn lửa sẽ chẳng bao giờ tắt? Chỉ cần lương tâm được xoa dịu, và cơn bão của tâm trí rối loạn được lắng xuống, thì những kẻ ăn năn giả mạo này sẽ trở lại với chó liếm lại đồ nó đã mửa ra (II Phi-e-rơ 2:22), cho đến khi một sự báo động mới làm sống lại những sự cáo trách của họ về tội lỗi và hiểm nguy, và cùng với chúng, cùng một tiến trình ăn năn ấy. Như vậy nhiều người phạm tội rồi ăn năn, rồi ăn năn rồi phạm tội, suốt cả đời họ. Hoặc có thể, nỗi đau đớn của lương tâm tạo ra ấn tượng sâu sắc hơn, và cố định một nỗi sợ hãi bền bỉ đối với một số tội lỗi cụ thể nào đó đến nỗi một sự cải cách rõ rệt xuất hiện. Thế nhưng trong trường hợp này, những dục vọng của tội nhân chỉ bị ngăn chặn bởi những nỗi sợ của mình, và nếu con đập bị phá vỡ, chúng sẽ lập tức chảy lại theo dòng cũ của chúng với sức mạnh gia tăng. Quả thật, nỗi kinh hoàng theo luật pháp này, nơi nhiều người được chọn, là một sự chuẩn bị cho sự ăn năn theo Phúc Âm. Nhiều người ăn năn thật đã từng, có lúc, ở trong cùng những hoàn cảnh đau khổ ấy và lúc đầu đã bắt đầu từ một nguyên tắc chẳng tốt đẹp hơn tình yêu bản thân để chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.

Đã nói rằng sự ăn năn giả mạo chỉ xuất phát từ cảm nhận về hiểm nguy và nỗi sợ hãi cơn thịnh nộ sắp đến. Đặc điểm của sự ăn năn thật thì hoàn toàn ngược lại. Chính tội lỗi trở thành gánh nặng nặng nề nhất, và đối tượng của sự ghê tởm và sợ hãi lớn nhất, đối với người ăn năn chân thành. Vì sự ăn năn theo Phúc Âm tuôn chảy từ đức tin nơi lòng thương xót tha thứ, nỗi sợ địa ngục, dù đôi khi có thể đi kèm với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, vẫn không tạo thành một phần nào của sự ăn năn này. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời phát sinh từ một cảm nhận đầy xúc động và hạ mình về sự sỉ nhục và tổn thương mà người ăn năn thật thấy mình đã gây ra cho một Đức Chúa Trời đầy ân điển bởi sự vi phạm của mình trong A-đam thứ nhất, bởi tội lỗi của bản tính mình, và bởi vô số điều ác của đời sống mình. Đây là nỗi phiền muộn, đây là nỗi đau khổ, của mọi người ăn năn thật. Ngôn ngữ của người ấy diễn ra như thế này: — “Tôi thú nhận các sự vi phạm tôi: và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” “Các gian ác tôi đã vượt qua đầu tôi: như một gánh nặng, chúng quá nặng cho tôi.” “Xin giải cứu tôi khỏi mọi sự vi phạm tôi.” “Xin chớ để một gian ác nào cai trị tôi.” “Vô số điều ác đã vây quanh tôi: các gian ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi thất bại. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin vui lòng giải cứu tôi: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin mau mau giúp đỡ tôi” (Thi Thiên 51:3; 38:4; 39:8; 119:133; 40:12-13). Tại đây chúng ta thấy người ăn năn chân thành than khóc và ghê tởm mọi dục vọng của mình, dù thuộc về xác thịt hay thuộc về tâm trí, và khao khát được giải thoát hoàn toàn khỏi chúng. Người ấy sẵn lòng để không một dục vọng nào được tha, không, ngay cả một bàn tay phải hay một con mắt phải.

Vậy thì, sự khác biệt giữa việc bị nỗi sợ hãi đánh động, bị sự kinh hoàng kiềm chế, hay bị những roi vọt của một lương tâm đã thức tỉnh đuổi khỏi một đường lối phạm tội; giữa điều này, tôi nói, và việc ghê tởm chính mình trước mắt mình vì những điều gian ác và gớm ghiếc của mình, và khao khát mãnh liệt ân điển để giết chết sự bại hoại của mình hầu cho mình được thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, lớn lao và rõ ràng dường nào! Điều trước chỉ là hoa trái của tình yêu bản thân thúc giục linh hồn chạy trốn khỏi hiểm nguy; điều sau là việc vận dụng một nguyên tắc sống động tách linh hồn khỏi tội lỗi, và lôi cuốn toàn thể con người vào một sự chống đối kiên trì đối với tội lỗi.

3. Trong sự ăn năn giả mạo, tội nhân bị tác động chính bởi những tội lỗi thô thiển và công khai của mình; trong khi đó, trong sự ăn năn thật, tín hữu bị tác động sâu sắc hơn bởi những tội lỗi kín nhiệm và được yêu chuộng mà trước kia mình thích phạm.

Trong sự ăn năn giả mạo, tội nhân bị tác động chính bởi những tội lỗi gớm ghiếc thô thiển và công khai của mình, và bởi sự liên hệ của hình phạt vô tận với chúng. Chính sự nhớ lại những tội ác thô thiển và tai tiếng của mình làm đầy lòng người ấy sự ăn năn và sợ hãi; và điều làm đầy lòng người ấy sự hối tiếc và đau khổ không phải là cái nhìn của người ấy về chính những điều gớm ghiếc ấy, mà là viễn cảnh của người ấy về hình phạt dành cho chúng cả trong đời này lẫn trong cõi đời đời. Chính sự liên hệ của chúng với sự sỉ nhục hiện tại và với cực hình tương lai thường làm đầy tâm trí người ấy nỗi thống khổ sắc bén nhất. Sự ăn năn của Ca-in cũng thuộc loại này. Sau khi giết em mình là A-bên, người đã nói: “Sự hình phạt tôi lớn hơn sức chịu đựng của tôi”: hay đúng hơn như trong phần lề, — “Gian ác tôi lớn hơn sự có thể được tha thứ” (Sáng Thế Ký 4:13). Người đã không nói: Những gian ác của tôi, vô số tội lỗi mà tôi đã phạm cho đến nay; nhưng nói: “gian ác của tôi,” chỉ riêng tội giết người mà thôi. Sự ăn năn của Giu-đa kẻ phản bội cũng thuộc loại này. Người đã nói với các thầy tế lễ cả và các trưởng lão: “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội” (Ma-thi-ơ 27:4). Dường như người không cảm thấy ăn năn vì lòng tham lam, thói giả hình, và vô số tội lỗi khác của mình, mà chỉ vì đã nộp huyết vô tội. Chính vì tội ác tàn bạo nhất này, và chỉ vì tội này mà thôi, cùng với viễn cảnh chắc chắn về hình phạt vô tận, mà người đã cảm thấy nỗi thống khổ tâm trí không thể chịu nổi, vì “người đã đi thắt cổ.” Sự ăn năn của vô số người ngày nay cũng thuộc cùng tính chất ấy.

Mặt khác, trong sự ăn năn thật, tín hữu thường bị tác động sâu sắc nhất bởi một cái nhìn thuộc linh về những điều ác kín giấu của mình; tội lỗi của bản tính mình nói chung, và sự vô tín cùng tâm tính theo luật pháp của tấm lòng mình nói riêng. Và trong tất cả những vi phạm thực tế của mình, thường không có sự nhớ lại nào tác động đến ông sâu sắc bằng sự nhớ lại về chính tội lỗi của mình, tội lỗi thuộc về thể chất của mình, tội lỗi trong quá khứ dễ vây phủ ông nhất và thường xuyên bắt ông làm nô lệ nhất. Ông bị tác động bởi nỗi buồn rầu và sự tự ghê tởm vì mọi tội lỗi thực tế của mình; nhưng chính cái nhìn thuộc linh về tội lỗi này thường khiến ông chìm trong sự hạ mình sâu sắc nhất và sự ăn năn thống thiết nhất. Và trong khi, với sự ghê tởm thánh khiết đối với mọi điều bất chính, ông quay khỏi nó mà trở về cùng Đức Chúa Trời, ông cũng đặt mình với sự tỉnh thức và siêng năng đặc biệt để chống lại tội lỗi này (Thi Thiên 51:5-7; Rô-ma 7:23,24; Hê-bơ-rơ 12:1).

4. Sự ăn năn giả mạo không có mối liên hệ thật sự với sự tha tội trong sự xưng công chính; nhưng sự ăn năn thật là hệ quả cần thiết của hành động tha thứ ấy.

Sự ăn năn theo luật pháp không liên hệ gì với sự tha tội về mặt pháp lý; vì đó là sự ăn năn của một người đang ở dưới sự rủa sả của luật pháp như một giao ước việc làm, và do đó đang ở dưới quyền thống trị của tội lỗi. Đó là sự ăn năn của một người đang ở dưới bản án định tội của luật pháp đã bị vi phạm, là sức mạnh của tội lỗi; và do đó nó còn xa mới là điều tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đó là sự ăn năn của một kẻ vô tín, và "không có đức tin thì chẳng thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 11:6). Tóm lại, đó là sự ăn năn của một người mà tội lỗi chưa được tha thứ, và bản thân người ấy chưa được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính. Và như sự chấp nhận, theo giao ước ân điển, phải bắt đầu từ bản thân người ấy, rồi mới tiếp tục đến các việc làm của người ấy, cho nên, sự ăn năn nào không phát xuất từ sự xưng công chính thì đều là giả mạo: nó không có gì là tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:37; Rô-ma 7:8-13).

Mặt khác, sự ăn năn thật là bông trái cần thiết của sự tha thứ và sự chấp nhận là công chính trong sự xưng công chính; và do đó việc thực hành nó là điều tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Chúa. Tín hữu được tha thứ cách nhưng không, và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu (Ê-phê-sô 1:6); và do đó sự chấp nhận của Đức Chúa Trời tiến từ bản thân người ấy đến việc người ấy thực hành sự ăn năn. Vì chính người ấy được chấp nhận là công chính, nên sự ăn năn của người ấy được chấp nhận là chân thành. Đó là hệ quả cần thiết và bằng chứng của sự tha tội về mặt pháp lý của Đức Chúa Trời trong hành động xưng công chính; và đó là phương tiện đã định để nhận được những lời tỏ bày mới mẻ về sự tha thứ ấy, cũng như để nhận được sự tha thứ của Cha, tức là sự cất đi hình phạt của Cha vì tội lỗi. "Ta đã xóa," Giê-hô-va phán, "như mây dày, các sự vi phạm của ngươi, và như đám mây, các tội lỗi của ngươi: hãy trở lại cùng Ta, vì Ta đã cứu chuộc ngươi" (Ê-sai 44:22). Và một lần nữa, "Hỡi các con bội nghịch, hãy trở lại, và Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của các con" (Giê-rê-mi 3:22); — Ta như một người Cha sẽ tha thứ cho chúng, và khôi phục linh hồn chúng. Mặc dù việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm là điều không thể có dưới tội lỗi theo luật pháp, là điều hướng đến sự hủy diệt kẻ có tội, và trói buộc kẻ ấy dưới quyền thống trị của tội lỗi (I Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 7:6,8), nhưng nó thường tồn tại dưới tội lỗi khiến tín hữu phải chịu cơn giận của Đức Chúa Trời như một người Cha, cơn giận ấy hàm ý tình yêu đối với bản thân người ấy, và hướng đến sự thăng tiến của người ấy trong tình yêu và sự thực hành sự thánh khiết (Giê-rê-mi 31:18-20; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải Huyền 3:19).

5. Sự ăn năn giả dối thường phát xuất từ sự ngã lòng và tuyệt vọng, nhưng sự ăn năn thật phát xuất từ niềm hy vọng khích lệ.

Thật vậy, nhiều kẻ ăn năn theo luật pháp, bằng sự cải cách bề ngoài của mình, đã làm dịu lương tâm đang bị báo động của mình, an phận trên cặn bã của mình, và kêu lên: Bình an, bình an cho linh hồn mình; và như thế, sự ngã lòng và sự ăn năn của họ đều chấm dứt. Nhưng trong khi mối quan tâm lo lắng của họ còn tồn tại, nỗi sợ tuyệt vọng của họ chính là sự sống của nó. Vô số tội ác ghê tởm của họ hiện ra thật đáng sợ đối với lương tâm đang bị báo động của họ, vì họ không thể không biết rằng mình thường xuyên vi phạm những lời hứa về sự vâng lời mới mẻ và toàn diện. Vì vậy họ sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ và chấp nhận những kẻ phản bội tráo trở như họ đã từng. Và mặc dù họ không dám bỏ bê các bổn phận tôn giáo, nhưng họ đến với sự kinh hãi vào trước mặt Chúa, như vào trước mặt một quan án không thể lay chuyển, một kẻ thù vô hạn. Như vậy họ chẳng có gì giữ mình khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn ngoài những quyết tâm tốt đẹp và những nỗ lực của mình, mà những điều ấy lại quá khiếm khuyết để làm nền tảng cho niềm hy vọng an ủi. Vậy thì tất cả những điều này là gì, nếu không phải là, với sự vong ân bội nghĩa thấp hèn, đánh giá thấp sự công chính không tì vết của Chúa Giê-xu Christ, giới hạn ân điển và lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời, và ngầm phủ nhận chân lý của Phúc Âm phước hạnh? Họ chạy trốn khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong khi giả vờ chạy đến với nó.

Mặt khác, mặc dù người ăn năn thật có cảm nhận sâu sắc hơn về tính chất tàn ác của tội lỗi mình, và về sự lớn lao của tội lỗi mình, hơn bất kỳ kẻ ăn năn giả dối nào có thể có, nhưng người ấy không dám buông mình theo những tư tưởng tuyệt vọng về lòng thương xót cứu chuộc. Người ấy được ban khả năng tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của mình; và việc người ấy thực hành đức tin mở ra cánh cửa hy vọng, và do đó mở ra cánh cửa ăn năn. Phải thừa nhận rằng người ấy có thể lao nhọc một thời gian dưới nhiều nỗi sợ ngã lòng, nhưng đó là sự yếu đuối của người ấy, chứ không phải sự ăn năn của người ấy. Người ấy thực hành niềm hy vọng sống động, và niềm hy vọng ấy ban sự sống và năng lực cho mọi ân điển khác, và đặc biệt cho sự ăn năn.

Ở đây có thể nhận xét rằng, mặc dù nỗi sợ và sự ghen tương về sự chân thành của chính mình có thể phù hợp với việc thực hành sự ăn năn thật, nhưng mọi nghi ngờ về tính nhưng không của những lời mời gọi của Phúc Âm và về sự thành tín của những lời hứa của Phúc Âm, mọi nỗi sợ rằng mình không được tuyển chọn, rằng mình đã đánh mất ngày ân điển, hay rằng mình đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, mọi sự lo sợ rằng tội lỗi của mình quá trầm trọng, quá tàn ác, đến nỗi không thể được lòng thương xót tha thứ — tất cả những điều này đều không phù hợp với, và phá hủy việc thực hành sự ăn năn thật. Người ăn năn theo Phúc Âm nhìn vượt qua những ngọn núi cao nhất dựng lên trước mặt mình — sự lớn lao của những vi phạm của mình, những tai họa của tấm lòng mình, những cám dỗ của Sa-tan — để hướng đến lòng thương xót vô hạn. Người ấy sẽ chạy đến đó. Người ấy sẽ hy vọng nơi đó, dù hoàn cảnh của mình dường như tối tăm đến đâu, và dù mọi sự dường như chống lại mình. Và niềm hy vọng của người ấy càng sống động bao nhiêu, thì người ấy càng hạ mình và đau buồn vì những điều bất chính của mình bấy nhiêu, và những nỗ lực của người ấy theo đuổi sự vâng lời mới mẻ càng mạnh mẽ bấy nhiêu.

Vì sự ăn năn thật là sự ghét bỏ và lìa bỏ mọi tội lỗi, nên chắc chắn nó phải là sự ghê tởm và chạy trốn khỏi sự vô tín và tuyệt vọng, là những tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi. Do đó, người ăn năn thật chỉ tin rằng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ và thương xót, rằng sự công chính của Đấng Christ vô cùng có giá trị, rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho những kẻ có tội tệ hại nhất, và rằng Đấng Christ với sự công chính và sự đầy đủ của Ngài được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm cho những kẻ có tội nói chung, thì chưa đủ. Người ấy phải tin tất cả những điều này với sự áp dụng cho chính mình. Và để đến gần Đức Chúa Trời như một người Cha, để yêu mến đường lối của Đức Chúa Trời, và để phục vụ Ngài với sự vui vẻ và thích thú, người ấy cũng phải tin cậy nơi Chúa Giê-xu vì toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Sự tin cậy vững chắc này nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của mình, không chỉ là điều cần thiết cho việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu, mà người ăn năn chân thành sẽ luôn nhận thấy rằng, bất cứ khi nào mình buông mình theo một tâm trạng tuyệt vọng, mình sẽ trở nên không có khả năng buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, vui thích trong Đức Chúa Trời, và thực hành bất kỳ bổn phận nào một cách thuộc linh. Người ăn năn chân thành quả thật nên ghen tương và ngờ vực chính mình, nhưng người ấy không được ngờ vực Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, cũng không được tuyệt vọng, nếu muốn duy trì việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, hay bất kỳ ân điển thuộc linh nào khác.

Vậy thì, sự khác biệt giữa sự ăn năn giả dối và sự ăn năn thật lớn như sự khác biệt giữa nỗi sợ tuyệt vọng và niềm hy vọng khích lệ; như giữa việc bị cảnh tượng tội lỗi của chúng ta làm cho sợ hãi đến nỗi không tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và không phục vụ Ngài với sự vui thích, với việc được lòng thương xót vô hạn của Ngài lôi cuốn để tìm kiếm mặt Ngài, để trông đợi sự tha thứ qua huyết của Con yêu dấu của Ngài, và để phục vụ Ngài với tâm tình của con cái.

6. Sự ăn năn giả mạo bắt nguồn từ sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và với luật thánh của Ngài, nhưng sự ăn năn thật bắt nguồn từ tình yêu đối với cả hai.

Nỗi buồn rầu và kinh hãi mà những kẻ ăn năn theo luật pháp thường cảm thấy phát sinh từ những sự nhận thức đáng sợ về Đức Chúa Trời và về sự công bình không lay chuyển của Ngài. Họ biết rằng mình đã chọc giận Ngài rất nhiều. Họ sợ cơn thịnh nộ vô hạn của Ngài, và do đó háo hức tìm một nơi ẩn náu khỏi nó. Trước đó, có thể họ đã có một vài sự nhận thức dễ chịu về Đức Chúa Trời, trong khi họ xem Ngài như toàn là lòng thương xót, và trong khi, dù vẫn còn sống trong tội lỗi của mình, họ nuôi hy vọng được tha thứ. Nhưng giờ đây, khi họ có những sự nhận thức báo động về sự thánh khiết và sự công bình vô hạn của Ngài, và vì Ngài hiện ra như một kẻ thù vô hạn đối với họ, họ đang mưu tính cách nào đó để hòa giải với Ngài; vì họ sợ rằng, nếu cuộc tranh chấp tiếp diễn, nó sẽ kết thúc bằng sự hủy diệt đời đời của họ. Họ quyết tâm vâng lời Ngài từ cùng những động cơ mà những nô lệ vâng lời các chủ nhân độc tài của mình, mặc dù quy tắc vâng lời của họ hoàn toàn trái ngược với khuynh hướng của tấm lòng họ. Nếu hình phạt của luật pháp bị cất đi, sự thù nghịch của họ đối với nó sẽ nhanh chóng lộ ra. Họ sẽ sớm trở lại, với cùng niềm vui thích như trước kia, ôm lấy những dục vọng yêu dấu của mình.

Sự thật của lời khẳng định này thường được chứng kiến nơi những người cùng lúc vứt bỏ những sự cáo trách và những sự cải cách của mình, và là những người, bất chấp vẻ bề ngoài tôn giáo của mình, bày tỏ qua đời sống tội lỗi và xác thịt của mình sự thù nghịch đang cai trị trong tấm lòng họ đối với Đức Chúa Trời và luật thánh của Ngài. Họ vẫn tỏ mình là kẻ thù nghịch trong tâm trí mình bởi các việc ác (Cô-lô-se 1:21). Còn về nỗi buồn rầu của họ vì tội lỗi của mình, những kẻ ăn năn như thế rất lấy làm tiếc rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi quá đỗi đến nỗi Ngài quyết định trừng phạt nó bằng sự hủy diệt đời đời của kẻ có tội không ăn năn, và rằng Ngài có khả năng thực hiện mục đích này, bất chấp sự chống đối mạnh mẽ nhất. Họ cũng vô cùng lấy làm tiếc, như đã gợi ý ở trên, rằng luật pháp của Ngài quá nghiêm khắc, và hình phạt bị đe dọa vì tội lỗi quá khủng khiếp; nhưng họ còn xa mới đau buồn trong lòng vì vai trò thấp hèn, vong ân mà họ đã đóng, khi phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời nhân từ và vi phạm luật thánh của Ngài.

Ngược lại, người ăn năn thật không than khóc vì luật pháp quá nghiêm khắc hay hình phạt của nó quá nghiêm trọng, vì người ấy coi luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt lành. Nhưng người ấy đau buồn vì, mặc dù luật pháp là thuộc linh, nhưng mình thì xác thịt, bị bán cho tội lỗi. Người ấy than khóc vì bản tính của mình đã quá trái ngược với Đức Chúa Trời, vì nếp sống của mình đã quá đối nghịch với ý muốn của Ngài, và vì mình không tiến bộ hơn trong việc làm chết các việc làm của thân thể tội lỗi, và trong việc điều chỉnh các tình cảm của mình theo Lời Đức Chúa Trời. Người ấy khao khát sự nên thánh với cùng sự tha thiết như khao khát sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ đời đời. Người ấy yêu mến Đức Chúa Trời và luật thánh của Ngài; và do đó người ấy không mong muốn luật pháp bị bẻ cong theo những sự bại hoại của mình, mà mong muốn tấm lòng và đời sống của mình được hoàn toàn phục tùng luật pháp như quy tắc của bổn phận mình. Người ấy không khao khát điều gì bằng sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, sự tiến bộ trong đức tin và sự thánh khiết, và một đời sống tương giao với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời trong Ngài.

Vậy thì, sự khác biệt giữa một kẻ ăn năn giả dối và một kẻ ăn năn thật là rất lớn. Kẻ trước nhìn Đức Chúa Trời với sự kinh hãi và ghét bỏ, nhưng kẻ sau than khóc vì khoảng cách của mình với Ngài, và khao khát thiết tha được biến đổi nên giống như Ngài. Người này vẫn còn yêu tội lỗi của mình trong lòng, và than khóc vì có một luật pháp để định tội, và sự công bình để trừng phạt mình vì chúng; nhưng người kia ghét mọi điều bất chính của mình không chút dè dặt, và vì chúng trái ngược với bản tính thánh và luật pháp của Đức Chúa Trời, nên người ấy mệt mỏi dưới gánh nặng của chúng. Sự vâng lời của kẻ trước chỉ do ép buộc, nhưng những khiếm khuyết của kẻ sau là căn cứ cho sự hạ mình liên tục của người ấy, khiến người ấy luôn khao khát những mức độ cao hơn của đức tin và sự thánh khiết. Người này không tìm thấy niềm vui thỏa nội tâm và bền vững trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; người kia coi đó là hạnh phúc của mình, và lấy làm vui thích hơn trong sự vâng lời thuộc linh so với bất kỳ điều gì khác. Tóm lại, sự ăn năn của kẻ trước phát sinh từ sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và với luật thánh của Ngài; nhưng sự ăn năn của kẻ sau tuôn chảy từ đức tin hành động bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài.

7. Sự ăn năn giả mạo chỉ đem lại một sự cải cách từng phần và bề ngoài, nhưng sự ăn năn thật là một sự đổi mới toàn diện của tấm lòng, và một sự quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời.

Như một tội lỗi trắng trợn đặc biệt nào đó thường mở đường cho sự đau khổ hay kinh hãi là bằng chứng của sự ăn năn theo luật pháp và giả dối, thì một sự cải cách đối với những tội lỗi như thế cũng quá thường xuyên xóa đi ấn tượng ấy, và đem lại sự yên nghỉ cho lương tâm đang bối rối mà không có thêm sự thay đổi nào nữa; hoặc ít nhất, một dục vọng yêu dấu nào đó sẽ được giữ lại, một bàn tay phải hay một con mắt phải nào đó được tha. Nếu kẻ ăn năn giả dối bị ngăn trở khỏi những tội lỗi do hành động, người ấy vẫn sẽ sống trong sự bỏ bê hay thực hành cẩu thả bổn phận đã biết; hoặc nếu người ấy sốt sắng về các bổn phận liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, người ấy vẫn sẽ sống trong những hành vi bất công, tranh chấp và thiếu lòng nhân ái đối với con người. Nếu người ấy tỏ ra tích cực trong việc tranh đấu cho các chân lý của Phúc Âm, tấm lòng người ấy vẫn sẽ bám víu vào thế gian, và người ấy sẽ theo đuổi nó như đối tượng của ước muốn chính và niềm vui tối thượng của mình. Nếu người ấy ý thức tránh mọi tội lỗi công khai, người ấy vẫn ít quan tâm đến những tội lỗi của tấm lòng, như sự ghen tị thầm lặng, sự kiêu ngạo bí mật, sự tự cho mình là công chính, sự tự đề cao mình, tâm trí hướng về trần gian, sự ác ý, sự vô tín, hay một vài điều gớm ghiếc bí mật khác. Dù người ấy dường như tiến bộ bao nhiêu trong tôn giáo, tấm lòng người ấy vẫn xa lạ với quyền năng của sự tin kính. Giống như Ép-ra-im, người ấy như "bánh không trở" (Ô-sê 7:8), chẳng phải bột nhão cũng chẳng phải bánh; hay giống như Lao-đi-xê, hâm hẩm, "chẳng lạnh cũng chẳng nóng" (Khải Huyền 3:15). Tâm trí người ấy không thay đổi đối với tội lỗi. Người ấy không thực sự đau buồn vì đã từng phạm tội, cũng không thật sự mong muốn tội lỗi chưa từng xảy ra. Người ấy không hết lòng ghê tởm tội lỗi, cũng không bao giờ sẵn lòng dứt khoát ly dị với nó.

Tính cách của người ăn năn thật thì hoàn toàn ngược lại với điều này. Quả thật, người ấy nhận thấy, như đã nhận xét, luôn có dịp để than khóc về những khiếm khuyết lớn lao của tấm lòng và đời sống mình; và do đó người ấy nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ và nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời để được tha thứ mới mẻ. Nhưng mặc dù người ấy chưa đạt được, cũng chưa hoàn hảo, nhưng người ấy vẫn tiến tới sự hoàn hảo. Người ấy tỉnh thức và tranh đấu chống lại mọi sự bại hoại của tấm lòng mình, và lao nhọc để ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời, trong mọi cuộc trò chuyện thánh khiết và sự tin kính.* Người ấy không từ bỏ một dục vọng mà giữ lại một dục vọng khác, cũng không hài lòng với các bổn phận sùng kính, mà bỏ bê sự trung thực nghiêm ngặt, và lòng nhân ái chân thật; người ấy cũng không thể yên nghỉ cho đến khi điều này trở thành niềm vui mừng của mình, tức là lời chứng của lương tâm mình, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy có cuộc trò chuyện của mình trong thế gian. Mọi hành động của tâm trí người ấy, cũng như hạnh kiểm bề ngoài của người ấy, đều nằm dưới sự nhận biết và xem xét của người ấy; và việc thực hành hằng ngày cùng ước muốn của người ấy là làm đẹp lòng Đấng biết tư tưởng của người ấy từ xa. Sự cải cách của người ấy lan rộng, không chỉ đến sự sùng kính của Hội Thánh, mà còn đến sự sùng kính của gia đình và phòng riêng của người ấy; không chỉ đến cuộc trò chuyện của người ấy, mà còn đến các tính khí và tình cảm của người ấy, và đến các bổn phận của mọi mối quan hệ mà người ấy giữ giữa loài người. Sự ăn năn của người ấy đem lại tâm trí hướng về thiên đàng, sự khiêm nhường, sự nhu mì, lòng nhân ái, sự nhẫn nại, sự tha thứ những điều xúc phạm, và sự tự phủ nhận; và nó đi kèm với mọi ân điển và bông trái khác của Đức Thánh Linh. Và để thỏa lòng về sự thật của sự ăn năn của mình, người ấy xem xét những động cơ thúc đẩy mình quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời, vì người ấy biết rằng những động cơ thấp hèn chỉ hướng đến chính mình và sự an toàn của chính mình thì không bao giờ có thể khiến người ấy được gọi là người ăn năn thật.

Vậy thì, sự khác biệt giữa sự ăn năn giả dối và sự ăn năn thật là vô cùng lớn. Sự trước chỉ là một sự cải cách bề ngoài, không có ân điển thuộc linh nào, nhưng sự sau là một sự thay đổi nội tâm của ý chí và tình cảm, cũng như của hạnh kiểm bề ngoài, một sự thay đổi đi kèm với mọi ân điển và bông trái của Đức Thánh Linh phước hạnh. Người này chỉ nhắm đến bấy nhiêu tôn giáo đủ để giữ cho tâm trí thoải mái, và làm dịu những xáo trộn của một lương tâm đã thức tỉnh: người kia nhắm đến một bước đi thánh khiết, khiêm nhường, và thuộc linh với Đức Chúa Trời, và không yên nghỉ trong bất kỳ mức độ giống Đấng Christ nào chưa đạt đến sự hoàn hảo.

8. Một lần nữa, sự ăn năn giả mạo chỉ là tạm thời, và nó phai nhạt cùng với những sự cáo trách của lương tâm đã gây ra nó; nhưng sự ăn năn thật là sự thực hành liên tục của tín hữu chân thành.

Chúng ta thường có những trường hợp người ta trong một thời gian dường như ở dưới sự ăn năn đắng cay nhất vì tội lỗi của mình, nhưng sau đó lại xóa bỏ mọi ấn tượng của mình, và trở lại cùng một đường lối gian ác và xác thịt đã gây ra sự đau khổ và kinh hãi của họ. Nhờ đó họ tuyên bố với thế gian rằng sự tốt lành của họ, giống như sự tốt lành của Ép-ra-im, chỉ như mây buổi sáng, và sương sớm, chóng qua đi. Và ngoài những người này, dường như có một số người làm yên lương tâm mình, và nói bình an cho linh hồn mình, vì họ đã từng đau khổ và kinh hãi vì tội lỗi của mình, vì họ đã cải cách khỏi một số điều vô đạo đức trắng trợn, và vì chuỗi bổn phận theo hình thức của họ. Họ nghĩ rằng mình đã ăn năn, và do đó kết luận rằng mình đang hòa thuận với Đức Chúa Trời; và họ dường như không quan tâm nhiều đến những điều gian ác trước kia của mình hay những điều bất chính hiện tại của mình. Họ kết luận rằng mình đã được cải đạo, và tình trạng của mình là tốt, và do đó họ an toàn và sống thoải mái. Họ thường nghĩ, và có lẽ nói, một cách tự cao về những kinh nghiệm của mình. Họ phấn khởi với những sự nhận thức vui mừng về sự an toàn của tình trạng mình và về sự tốt lành của tấm lòng mình; nhưng họ không có những ấn tượng hạ mình về tội lỗi của mình, và không có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, hoặc vì sự bại hoại của bản tính mình, hoặc vì sự khiếm khuyết của các bổn phận mình, hoặc vì vô số những sự chọc giận của mình.

Nhiều người, trong khi ở dưới những vết chích của một lương tâm đã thức tỉnh, bị thúc đẩy duy trì sự tỉnh thức trang nghiêm đối với tấm lòng và đời sống của mình, sợ hãi mọi tội lỗi, và tỏ ra rất có lương tâm, nghiêm túc, và thậm chí sốt sắng, trong việc thực hành các bổn phận đã biết. Nhờ sự tiến bộ tưởng tượng này trong tôn giáo, họ dần dần xóa bỏ những sự cáo trách của mình, và vượt qua những nỗi kinh hãi theo luật pháp của mình; rồi sự tỉnh thức và sự nhạy cảm của lương tâm dường như của họ bị lãng quên. Họ chú tâm đến các bổn phận của mình một cách cẩu thả, với một tâm trạng tầm thường và lơ là. Trong khi những mối quan tâm lớn lao của một thế giới đời đời ít ở trong tư tưởng của họ. Mọi tôn giáo của họ bị thu hẹp thành một hình thức vô hồn, lạnh lẽo. Họ vẫn giữ hình thức, nhưng dường như hoàn toàn không quan tâm đến quyền năng của sự tin kính. Ngoài ra, những kẻ ăn năn giả dối thường để mình bị khuất phục một cách thấp hèn bởi nỗi sợ loài người. Họ bắt đầu dường như ăn năn, nhưng vì yêu sự khen ngợi của loài người, và không thể chịu đựng sự khinh miệt và chửi rủa của những kẻ gian ác vì sự gắn bó đã xưng nhận của họ với Đấng Christ, họ quay khỏi điều răn thánh. Những người mà họ liên hệ, hay có quan hệ họ hàng, hay những người mà họ lệ thuộc, bằng mọi giá phải được tôn trọng và làm hài lòng.

Ngược lại, sự ăn năn theo Phúc Âm là một nguyên tắc bền vững. Người ăn năn thật ghê tởm và lên án chính mình hằng ngày. Mỗi ngày người ấy than khóc và ghê tởm mọi điều ác mà người ấy khám phá ra cả trong tấm lòng lẫn trong đời sống mình. Người ấy không quên những tội lỗi trước kia của mình, cũng không trở nên không quan tâm đến chúng, ngay khi đạt được sự bình an của lương tâm và niềm hy vọng vui mừng về sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời. Nhưng những bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời càng rõ ràng bao nhiêu, thì người ấy càng ghê tởm và lên án chính mình vì những điều bất chính của mình bấy nhiêu, người ấy càng trở nên hèn mạt trong mắt chính mình bấy nhiêu, và những tội lỗi quá khứ của người ấy càng hiện ra trầm trọng và đáng ghét bấy nhiêu đối với người ấy. Đức tin và cảm nhận về lòng thương xót tha thứ đã khiến Phao-lô trong mắt chính mình hiện ra như kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội. Người ăn năn thật không chỉ tiếp tục than khóc và ghê tởm chính mình vì những điều gớm ghiếc quá khứ của mình, mà người ấy luôn tìm thấy lý do mới cho việc thực hành sự ăn năn. Người ấy hằng ngày tìm thấy biết bao sự vô tín, tâm tính theo luật pháp, và tâm trí hướng về trần gian trong tấm lòng mình; biết bao sự chết lặng, hình thức, và giả hình trong các bổn phận của mình; và biết bao sự thắng thế của những khuynh hướng xấu xa, những tư tưởng hư không, những tình cảm quá độ, và của tội lỗi dễ vây phủ mình, đến nỗi người ấy không thể, trong khi còn ở trong nhà tạm này, mà không than thở dưới gánh nặng (II Cô-rinh-tô 5:4).

Do đó, sự ăn năn là sự thực hành thường xuyên của Cơ Đốc nhân thật, bao lâu người ấy còn ở trong thế gian này. Người ấy sẽ không ngừng ăn năn cho đến khi người ấy hoàn toàn ngừng phạm tội. Người ấy mang theo việc thực hành sự ăn năn bên mình, bao lâu người ấy còn mang theo thân thể tội lỗi (Rô-ma 7:24). Tội lỗi theo sau người ấy trong khi người ấy đang chạy trốn khỏi nó; thường nó đuổi kịp người ấy, và do đó người ấy phải thường xuyên đổi mới cuộc chạy trốn của mình. Vì cớ lương tâm, người ấy sẽ từ bỏ những lợi ích tạm thời, và phá vỡ những ràng buộc của tình bạn ngọt ngào nhất và của huyết thống gần gũi nhất, thay vì để mình bị lôi kéo bởi một trong hai điều ấy trở lại sự bỏ bê bổn phận trước kia của mình. Người ấy sẽ duy trì sự ghen tương tin kính đối với mọi người và mọi sự liên hệ với mình, e rằng bất kỳ điều nào trong số đó trở thành trở ngại cho người ấy trong đường lối vâng lời mới mẻ của mình.

Như vậy, rõ ràng là sự khác biệt giữa sự ăn năn giả dối và sự ăn năn thật lớn như sự khác biệt giữa nước chảy trong các lối đi, sau một trận mưa lớn, và những dòng suối chảy liên tục từ một nguồn sống. Sự ăn năn giả dối và theo luật pháp không kéo dài hơn những nỗi kinh hãi theo luật pháp đã gây ra nó, trong khi sự ăn năn theo Phúc Âm là một cuộc chiến liên tục chống lại tội lỗi, cho đến khi sự chết báo hiệu cuộc rút lui của kẻ thù này. Đến đây là hết về sự khác biệt giữa sự ăn năn thật và sự ăn năn giả mạo.

Từ những điều vừa trình bày, độc giả có thể thấy sự khác biệt giữa sự hạ mình thật và sự hạ mình giả mạo. A-háp đã hạ mình vì cảm nhận về sự nguy hiểm và nỗi sợ hãi những hậu quả của tội lỗi; nhưng người ăn năn chân thành thì hạ mình vì cảm nhận sâu sắc về tính chất ác độc, đáng ghét, và đáng bị trừng phạt của tội lỗi (Gióp 42:5,6). Người trước không có cảm nhận thật về tội lỗi, và do đó, dưới mọi sự hạ mình giả vờ của mình, sự kiêu ngạo của tấm lòng người ấy vẫn giữ quyền thống trị hoàn toàn trên người ấy; trong khi người sau có cái nhìn thật và cảm nhận thật về điều ác và sự đáng ghê tởm của tội lỗi, và do đó người ấy nằm thấp trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Như một bằng chứng cho thấy sự kiêu ngạo của tấm lòng người ấy đã bị làm chết, người ấy thấy, ghê tởm và than khóc đắng cay về nó. Một nô lệ có thể cúi mình vì sợ roi vọt, nhưng tâm tính của một người con là bị tác động bởi nỗi buồn rầu và sự tự hạ mình vì bất kỳ sự xúc phạm nào mình đã gây ra cho một người cha nhân từ. Kẻ ăn năn theo luật pháp có thể dường như rất khiêm nhường dưới cảm nhận về điều ác mà tội lỗi của mình đã gây ra cho chính mình, trong khi tấm lòng người ấy còn xa mới bị tác động thích hợp bởi sự tổn thương mà nó đã gây ra cho vinh quang hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ bị tác động sâu sắc dưới sự nhận thức về cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, trong khi tấm lòng người ấy còn xa mới được chạm đến bởi tình yêu của Ngài.

Nếu người ăn năn thật làm điều ác, người ấy nhận lỗi về mình, nhưng nếu người ấy làm điều thiện, người ấy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. "Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ," vị sứ đồ của chúng ta nói; "nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi" (I Cô-rinh-tô 15:10). Ngược lại, kẻ ăn năn giả dối đổ lỗi về điều ác mình làm cho người khác và nhận vinh quang về điều thiện mình làm cho chính mình. Người thật sự hạ mình, ý thức rằng mình không có sự công chính riêng nào, chạy đến với lòng thương xót, và phục tùng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, như nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của mình. Đây là đặc điểm phân biệt của sự hạ mình theo Phúc Âm mà kẻ ăn năn theo luật pháp không thể đưa ra một tuyên bố nhỏ nhất nào. Người trước sẵn lòng nhận toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ như một món quà hoàn toàn nhưng không, trong khi kẻ sau chỉ có khuynh hướng nhận một phần của nó, và nhận trên nền tảng sự ăn năn và đức tin của chính mình.

Từ đó chúng ta cũng có thể nhận ra điều chúng ta phải hiểu về nỗi buồn rầu của thế gian. "Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời," sứ đồ Phao-lô nói, "sanh ra sự ăn năn để được cứu rỗi, chẳng phải ăn năn lại; còn sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết" (II Cô-rinh-tô 7:10). Sự khác biệt giữa nỗi buồn rầu của người ăn năn theo Phúc Âm và nỗi buồn rầu của người ăn năn theo luật pháp lớn biết bao! Người này là nỗi buồn rầu theo Đức Chúa Trời, người kia là nỗi buồn rầu của thế gian. Người trước đem lại sự ăn năn dẫn đến sự sống, người sau đem lại sự chết. Vậy thì nỗi buồn rầu của thế gian là gì? Đó là nỗi buồn rầu theo luật pháp, đi kèm với sự kinh hãi của lương tâm, mà đôi khi người đời có, và phát sinh từ nỗi sợ Đức Chúa Trời như một Quan Án báo thù, sẵn sàng báo trả họ vì tội ác của họ, và điều đó, mà không có bất kỳ sự nhận thức nào về lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ. Đây chẳng là gì khác hơn sự khởi đầu của sự chết đời đời, của nỗi thống khổ khôn lường và vô tận trong lửa chẳng hề tắt. Đó cũng là sự bực tức thiếu kiên nhẫn mà những người thế gian thường cảm thấy vì mất mát những sự thuộc về thế gian hay vì thất vọng trong việc thỏa mãn những dục vọng thế gian. Vậy thì nỗi buồn rầu này cũng đem lại sự chết, sự chết tạm thời và sự chết đời đời. Nó thường đem bệnh tật đến cho thân thể, kết thúc bằng sự chết; và đôi khi, như trong trường hợp của A-hi-tô-phe và Giu-đa, nó khiến người ta tự ra tay với chính mình. Nó đem lại trong họ sự nhận thức đáng sợ về sự chết đời đời, và, nếu ân điển tối cao không ngăn trở, sẽ kết thúc trong đó. Quả thật, nỗi buồn rầu của thế gian là nỗi buồn rầu giết chết. Trong khi nó gây hại cho linh hồn quý báu, nó làm tổn thương thân thể và thúc đẩy sự chết đến nhanh hơn. Hỡi độc giả, bạn càng đạt được nhiều sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi bao nhiêu, bạn càng được nâng cao trên nỗi buồn rầu thế gian bấy nhiêu. Sự trước là thuốc giải độc cho sự sau. Và nếu bạn muốn tiến bộ trong việc thực hành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, hãy tin cậy vững chắc nơi Chúa Giê-xu Christ để được lòng thương xót tha thứ và ân điển thánh hóa, và hãy xem chừng để nỗi buồn của bạn vì bất kỳ việc đời nào cũng luôn kết thúc trong nỗi buồn vì tội lỗi.

Từ những điều đã nói, rõ ràng là sự ăn năn theo luật pháp còn rất xa mới là sự ăn năn thật. Nó còn xa mới là điều thuộc linh và đẹp lòng Chúa; do đó, một người có thể đạt đến mức độ cao nhất của nó mà rốt cuộc vẫn hư mất như Ca-in, Pha-ra-ôn, và Giu-đa đã hư mất. Quả thật, nó làm đầy lương tâm với sự bối rối dưới nỗi sợ cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời, nhưng nó để tấm lòng ở dưới quyền thống trị và tình yêu đối với tội lỗi. Trong việc thực hành sự ăn năn theo luật pháp, kẻ có tội chỉ than khóc vì tội lỗi đã làm tổn thương chính linh hồn mình, điều này cho thấy sự ăn năn của người ấy chỉ tuôn chảy từ một nguồn tự nhiên, và chỉ dâng lên đến một chiều cao tự nhiên. Nhưng trong việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, tín hữu than khóc vì tội lỗi đã làm tổn thương Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình, đã đâm thủng tấm lòng yêu thương mình ấy, và đã đổ huyết cứu chuộc mình ấy. Đây là bằng chứng cho thấy nỗi buồn vì tội lỗi của người ấy có nguồn gốc trên tự nhiên, và dâng lên đến một chiều cao siêu nhiên. Sự ăn năn theo luật pháp chỉ bắt nguồn từ tự nhiên và trong việc thực hành nó không dâng cao hơn bản tính bại hoại. Ngược lại, sự ăn năn thật tiến hành từ ân điển của Đấng Christ, và trong việc thực hành nó chủ yếu nhắm đến vinh quang của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ôi, người có tội kia phải mù lòa biết bao khi lầm lẫn sự ăn năn theo luật pháp với sự ăn năn theo Phúc Âm, và tự nịnh mình rằng mình đang ở trong tình trạng cứu rỗi chỉ vì mình thực hành sự ăn năn tự nhiên và theo luật pháp!

Tóm lại: Rõ ràng từ những điều đã trình bày, rằng cần phải hết sức cẩn thận để phân biệt rõ ràng giữa sự ăn năn thật và sự ăn năn theo luật pháp và giả mạo. Điều này vô cùng quan trọng, vì nhiều người sống và chết mà không ăn năn đôi khi đã từng tỏ ra ăn năn, cả trong mắt chính mình lẫn trong mắt người khác. Sự ăn năn thật, như đã nhận xét, là một sự thay đổi của tâm trí, khuynh hướng, và tình cảm, đối với tội lỗi, đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và đối với chính kẻ có tội. Từ sự thay đổi này phát sinh sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, sự ghê tởm tội lỗi, và sự quay khỏi tội lỗi mà trở về với tình yêu, sự phục vụ, và sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nếu không có sự thay đổi siêu nhiên này và những hiệu quả trực tiếp của nó, thì không có vẻ bề ngoài nào khác, dù là sự kinh hãi theo luật pháp, hay sự hạ mình giả định, trong khi mọi tội lỗi chưa được ghét bỏ và từ bỏ, cũng như sự thánh khiết toàn diện chưa được yêu mến và thực hành, là chân thành hay đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một người có thể than khóc đắng cay vì tội lỗi mà vẫn không than khóc một cách thuộc linh vì nó. Sự than khóc thật vì tội lỗi là than khóc nhiều hơn vì điều ác ở trong nó hơn vì điều ác đến bởi nó; nhiều hơn vì nó làm mất danh dự Đức Chúa Trời và làm tổn thương Đấng Christ và làm buồn Đức Thánh Linh, và cướp đi của linh hồn hình ảnh của Đức Chúa Trời, hơn vì nó khiến linh hồn phải chịu hình phạt đời đời. Một người cũng có thể ghét tội lỗi mà vẫn còn xa mới thực hành sự ăn năn thật. Người ấy có thể ghê tởm điều bất chính nơi người khác hơn nơi chính mình, trong khi người ăn năn thật ghét tội lỗi nơi chính mình hơn nơi bất kỳ người nào khác.

Một người có thể ghê tởm tội lỗi nhiều hơn vì sự xấu hổ đi kèm với nó hơn vì tính chất ác độc và đáng ghê tởm ở trong nó; người ấy có thể ghét một tội lỗi vì nó trái ngược với một tội lỗi khác mà người ấy yêu mến sâu sắc. Ngược lại, người ăn năn chân thành ghét mọi tội lỗi như tội lỗi, và ghê tởm nó chủ yếu vì điều ác ở trong nó. Một người thậm chí có thể từ bỏ hầu hết những vi phạm của mình mà vẫn không thực hành sự ăn năn thật. Nếu người ấy từ bỏ những tội lỗi công khai, mà vẫn giữ những tội lỗi bí mật, hoặc nếu người ấy lìa bỏ tội lỗi mà vẫn tiếp tục yêu mến nó, hoặc nếu người ấy buông một tội lỗi để càng nắm chặt một tội lỗi khác, hoặc nếu người ấy từ bỏ tội lỗi, nhưng không phải như tội lỗi, thì người ấy không phải là người ăn năn thật. Người nào từ bỏ bất kỳ tội lỗi nào như tội lỗi, hay vì đó là tội lỗi, thì sẽ từ bỏ mọi tội lỗi. Người ăn năn chân thành từ bỏ mọi điều bất chính từ những nguyên tắc đúng đắn, bởi những động cơ đúng đắn, theo một cách đúng đắn, và hướng đến một mục đích đúng đắn. Vậy thì, mỗi người hãy cẩn thận, chớ để mình bị lừa dối khi lầm lẫn sự ăn năn giả dối với sự ăn năn thật. Và nếu người ấy bắt đầu nghi ngờ rằng sự ăn năn của mình là theo luật pháp và giả mạo, hãy không chậm trễ mà tin cậy hết lòng nơi Chúa Giê-xu Christ để nhận ân điển mà thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm.

*Hoàng đế Sigismund, trong một cơn bệnh nặng, đã hứa hẹn tốt đẹp về việc sửa đổi đời sống, bèn hỏi Theodoric, Tổng Giám mục Cologne, làm thế nào ông có thể biết sự ăn năn của mình có chân thành hay không. Vị Tổng Giám mục đáp: "Nếu ngài cẩn thận thực hiện khi khỏe mạnh như ngài sốt sắng hứa hẹn khi đau ốm, thì ngài có thể an tâm rút ra kết luận ấy."

5. Các Bông Trái và Bằng Chứng Của Sự Ăn Năn Thật

Khi Giăng Báp-tít thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm của ông, ông nói với họ rằng: "Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn" (Ma-thi-ơ 3:8). Điều ông gọi là bông trái thì sứ đồ Phao-lô gọi là các việc làm, xứng đáng với sự ăn năn (Công Vụ 26:20). Vậy thì, các bông trái của sự ăn năn thật, nói chung, là những việc lành mà mọi người ăn năn theo Phúc Âm đều nỗ lực, qua ân điển, siêng năng thực hiện; những việc làm thuộc linh và đẹp lòng, hay "những trái của sự công bình, bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời." Chúng được gọi là bông trái, và là bông trái của sự ăn năn, vì chúng nảy sinh từ hạt giống không hư nát của sự ăn năn theo Phúc Âm trong tấm lòng, được gieo vào đó lúc tái sinh. Những việc làm như thế là "những bông trái xứng đáng với sự ăn năn." Chúng phù hợp với nó, và chúng chứng tỏ tính chân thật của nó. Như cây được biết qua trái của nó, sự ăn năn cũng được biết qua các việc lành. Đây là những hiệu quả của nó, và do đó là những bằng chứng cho loài người về sự chân thành của nó. Gốc rễ của sự ăn năn thật ở trong tấm lòng. Nhưng một người khoe khoang rằng mình có nó ở đó cũng vô ích, nếu bông trái của những sự thực hành thuộc linh và những việc làm thánh khiết không xuất hiện trong đời sống. Cho dù sự kinh hãi của Ca-in, những lời hứa tốt đẹp của Pha-ra-ôn, sự hạ mình của A-háp, sự tôn kính của Hê-rốt đối với đấng tiên tri, việc nghe ông một cách vui thích, và làm nhiều việc, sự xưng nhận của Giu-đa, niềm vui của những người nghe trên đất đá sỏi, tiếng nói của loài người và của các thiên sứ, các ân tứ phép lạ và tiên tri, và sự hiểu biết mọi điều mầu nhiệm, tất cả đều tập trung trong một người, chúng cũng sẽ không chứng tỏ người ấy là người ăn năn thật. Không gì có thể chứng tỏ điều này ngoại trừ những bông trái chân thật của sự ăn năn theo Phúc Âm. Những bông trái chính trong số đó, tôi sẽ xem xét vắn tắt ngay sau đây, dưới các điểm sau:

1. Sự cẩn thận hay tỉnh thức là một trong những bông trái của sự ăn năn thật.

"Hãy xem," sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, "chính sự anh em buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đó đã sanh ra trong anh em sự chăm chỉ là dường nào!" (II Cô-rinh-tô 7:11). Việc họ thực hành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đã đem lại trong họ sự suy nghĩ thánh khiết và sự cẩn thận để tuân theo những chỉ dẫn của sứ đồ đối với người loạn luân, và để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách sửa chữa những gì sai trái. Nó khiến họ cẩn thận loại bỏ người ấy khỏi sự thông công hữu hình với họ, điều mà trước đó họ đã bỏ bê, và sau này không phạm tội theo cách đó nữa; và cũng lo lắng thực hiện các việc lành nói chung, cũng như không làm mất lòng Chúa. Sự cẩn thận về một điều cần thiết, phần tốt lành sẽ không bị cất đi, vừa là bông trái vừa là bằng chứng của sự ăn năn theo Phúc Âm. Người ăn năn thật cẩn thận giữ mình khỏi điều bất chính của mình, và "bước đi xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài mọi đường."

2. Một bông trái khác của sự ăn năn thật là việc người ăn năn tự minh oan cho mình.

Sứ đồ của chúng ta, trong đoạn đã trích dẫn, nói thêm: "Phải, sự minh oan cho chính mình là dường nào!" như thể ông muốn nói: "Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của anh em đã ảnh hưởng đến anh em để thực hiện những biện pháp như thế đối với người loạn luân, ngõ hầu đưa ra một lời biện hộ chống lại bất kỳ lời cáo buộc nào về việc đồng lõa với người ấy trong tội lỗi của người ấy." Các tín hữu tại Cô-rinh-tô đã tự minh oan cho mình, không phải bằng cách chối bỏ sự việc, hay bênh vực nó, mà bằng cách xưng nhận sự bỏ bê đáng trách của mình, tuyên bố rằng họ không tán thành tội lỗi ấy, mà ghê tởm nó, và rằng họ vui lòng tuân theo những chỉ dẫn của sứ đồ. Mỗi người ăn năn chân thành, chỉ nương cậy nơi sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ để được quyền hưởng sự xưng công chính của sự sống, sẽ tự minh oan trước mặt Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi của chính mình (Ê-sai 45:24); và bằng cách từ chối tán thành những nguyên tắc và việc làm tội lỗi chung quanh mình, người ấy tự minh oan khỏi việc dự phần vào tội lỗi của người khác. Người ấy cũng học cách minh oan cho nhân cách của mình khỏi những lời vu khống về điều ác, hay thậm chí về hạnh kiểm đáng ngờ.

3. Sự phẫn nộ thánh khiết đối với tội lỗi là một bông trái và bằng chứng của sự ăn năn theo Phúc Âm.

Sứ đồ trong đoạn đã trích dẫn trước đó nói thêm: "Phải, sự phẫn nộ là dường nào!" Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của các thánh đồ tại Cô-rinh-tô đã dấy lên trong linh hồn họ một sự phẫn nộ thánh khiết, một sự oán giận sống động, chống lại những điều bất chính của chính họ, và chống lại tội lỗi của kẻ phạm tội đã công khai làm mất danh Đấng Christ, và đã làm ô uế lẫn gây rắc rối cho Hội Thánh. Nó đã khơi dậy sự phẫn nộ trong họ, không phải chống lại bản thân kẻ phạm tội, mà chống lại tội lỗi ghê tởm của người ấy, và không chỉ tội lỗi của người ấy, mà cả tội lỗi của chính họ nữa, vì đã không loại trừ người ấy khỏi sự thông công của họ sớm hơn. Tấm lòng của mỗi người ăn năn thật đầy dẫy sự phẫn nộ chống lại những điều bất chính của mình, như những điều xúc phạm trực tiếp đến danh dự của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình (Thi Thiên 51:4; 119:104). Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi khiến tấm lòng của người ăn năn dâng lên và trào dâng sự phẫn nộ đối với tội lỗi, và đối với chính mình như một kẻ có tội. Người ấy càng được ban khả năng tin rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ tha thứ cho mình bao nhiêu, thì người ấy càng ít có khả năng tha thứ cho chính mình bấy nhiêu. Người ấy giận mà không phạm tội, khi người ấy chỉ giận tội lỗi mà thôi, và chỉ giận chính mình vì mình đã phạm tội.

4. Một hệ quả và bằng chứng khác của sự ăn năn thật, theo lời sứ đồ, là sự kính sợ, một sự kính sợ thảo hiếu và tôn kính đối với Đức Chúa Trời, khiến linh hồn phải kính sợ Đức Chúa Trời, và ngăn giữ linh hồn khỏi điều gì xúc phạm và làm mất vinh hiển của Ngài (Sáng Thế Ký 39:9).

Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của người Cô-rinh-tô đã tác động trong họ, không phải sự sợ hãi nô lệ đối với địa ngục, mà là sự kính sợ thảo hiếu đối với Đức Chúa Trời; sự sợ phạm tội nghịch cùng Ngài, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài cùng các tôi tớ Ngài; sự sợ e rằng, như sứ đồ đã gợi ý, sự lây nhiễm sẽ lan ra trong Hội Thánh; một sự sợ hãi ghen tị và thận trọng, e rằng vẫn còn vật đáng rủa sả nào ở với họ, hoặc e rằng, bởi sức mạnh của sự cám dỗ, họ sẽ sa vào một sự gớm ghiếc tương tự hay bất kỳ sự gớm ghiếc nào khác, mà chọc giận Chúa. Người ăn năn thật sợ e mình xúc phạm; và để mình không xúc phạm, người ấy thực hành sự kính sợ Đức Chúa Trời cách thánh khiết và thảo hiếu, cùng sự kính sợ chính mình cách khiêm nhường và ghen tị. Trong lòng người ấy dấy lên một sự kính sợ tôn kính phát xuất từ sự nhận biết đầy kính sợ về sự oai nghi và thánh khiết vô hạn của Chúa; và cũng có một sự kính sợ khiến người ấy tỉnh thức, thúc giục người ấy canh giữ và tranh chiến chống lại tội lỗi, để tội lỗi không, trong thời gian tới, bất ngờ thắng hơn người ấy.

5. Ước muốn mãnh liệt hay thiết tha, là một trong những bông trái của sự ăn năn theo Phúc Âm.

Khi các tín hữu tại Cô-rinh-tô buồn rầu mà ăn năn, điều đó đã sinh ra trong họ, như sứ đồ nói, "ước muốn mãnh liệt." Nó đã khơi dậy trong họ ước muốn tha thiết về một sự cải cách triệt để, bằng cách đuổi ra khỏi giữa họ kẻ gian ác ấy cùng mọi điều xấu xa (I Cô-rinh-tô 5:13), và bằng cách làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Nó đã dấy lên trong họ ước muốn tha thiết làm cho sứ đồ hoàn toàn thỏa lòng, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong tương lai bằng một đời sống thánh khiết và gương mẫu. Sự ăn năn thật, ở trong bất kỳ ai, không chỉ sinh ra ước muốn, mà còn sinh ra ước muốn mãnh liệt lìa khỏi mọi sự gian ác, thực hành mọi ân điển thuộc linh, và thi hành mọi bổn phận đã truyền dạy, cũng như tấn tới mỗi ngày trong sự giống Chúa Giê-xu Christ, và trong sự thông công với Ngài (Thi Thiên 27:4). Một người ăn năn giả mạo có thể cầu nguyện trong nơi kín nhiệm, nhưng người ăn năn thật thì phải cầu nguyện. Ước muốn mãnh liệt của người ấy không thể bị giam hãm bên trong. Nó phải có lối thoát; và nó không thể thoát ra bằng cách nào khác ngoài lời cầu nguyện của đức tin. Phước thay cho những người bị buộc phải vật lộn mỗi ngày với Chúa trong nơi kín nhiệm như vậy!

6. Sứ đồ cho chúng ta biết, trong đoạn đã trích dẫn, rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra lòng sốt sắng.

Dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, sự buồn rầu ấy đã làm cho lòng các thánh đồ tại Cô-rinh-tô bốc cháy lòng sốt sắng tha thiết vì vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì việc khôi phục kỷ luật, sự bình an, và trật tự của Hội Thánh; vì các giáo lý về ân điển, và các lễ nghi của Phúc Âm; và vì việc bênh vực phẩm cách của sứ đồ trước những lời vu khống của các giáo sư giả. Bất cứ nơi nào có sự ăn năn theo Phúc Âm, nơi đó sinh ra lòng sốt sắng thánh khiết theo sự hiểu biết, một lòng sốt sắng được soi sáng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của Đấng Christ trong thế gian (Thi Thiên 137:5,6). Lòng sốt sắng thánh này là một tình cảm pha trộn bởi tình yêu thương và cơn giận. Đó là sự hăng hái được soi sáng và khôn ngoan của tâm linh để tôn vinh Đức Chúa Trời, thúc đẩy sự thánh khiết thật, và chống lại sự sai lầm cùng sự gian ác (Dân Số Ký 25:13). Người ăn năn sốt sắng, vì lòng quan tâm dịu dàng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mình, cháy bùng lên cơn giận thánh đối với mọi sự làm bại hoại chân lý của Ngài và mọi sự vi phạm luật pháp Ngài, gắng sức làm cho vinh hiển Ngài tấn tới giữa loài người, và truyền lại cho hậu thế xa xôi nhất, cách trọn vẹn và không hư hoại, các giáo lý và lễ nghi của Phúc Âm vinh hiển của Ngài. Người ấy có thể được ví với bụi gai cháy. Bụi ấy thật sắc bén và đầy gai, nhưng lại ở giữa ánh sáng và sức nóng. Người ấy thấy những kẻ vi phạm và lấy làm buồn rầu. Người ấy yêu mến Chúa, và vì vậy ghét điều ác. Không phải con người của những kẻ vi phạm mà người ấy ghê tởm, mà là tội lỗi của họ. Lòng sốt sắng của người ấy bắt đầu từ chính mình. Người ấy siêng năng tranh chiến chống lại, và kiềm chế, những tội lỗi trong chính mình mà người ấy lên tiếng chống lại nơi những người xung quanh. Người ấy nhớ rằng, như những cái kéo cắt bấc đèn trong đền thờ đều bằng vàng ròng, thì những ai muốn sốt sắng vì tôn giáo thuần khiết nơi người khác, cũng phải tự mình thuần khiết. Đã quay về với tình yêu thương và sự thực hành một sự vâng lời mới, người ấy sốt sắng làm việc lành, và cẩn thận duy trì chúng.

7. Một bông trái khác của sự ăn năn thật là sự báo thù tội lỗi.

Sứ đồ của chúng ta trong đoạn đã trích dẫn trước đó nói rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời của người Cô-rinh-tô đã tác động sự báo thù trong họ. Nó khiến họ có một kiểu báo thù thánh khiết trên chính mình, như những người không biết tha thứ cho chính mình, khi họ suy ngẫm về tính độc hại và ghê tởm của chính tội lỗi mình; và nó khiến họ quyết tâm giáng hình phạt xứng đáng trên kẻ phạm tội gây tai tiếng bằng cách đuổi người ấy ra khỏi Hội Thánh. Nó sinh ra trong họ, không phải sự báo thù trên con người theo cách riêng tư, vì sự báo thù như vậy thuộc về Đức Chúa Trời, mà là sự sẵn sàng báo thù, bằng việc thi hành kỷ luật của Hội Thánh, mọi sự không vâng lời, đặc biệt là sự không vâng lời của kẻ phạm tội bất hạnh trong số họ, điều đã được bày tỏ trong hình phạt mà nhiều người đã giáng trên người ấy. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự tự ghê tởm bày tỏ chính mình bằng sự báo thù thánh khiết; sự báo thù như vậy, đặc biệt trên thân thể tội lỗi trong lòng, nhắm đến sự hủy diệt hoàn toàn nó. Lớn lao biết bao sự báo thù trên thân thể tội lỗi mà sứ đồ Phao-lô đã cảm nhận, khi ông thốt lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" (Rô-ma 7:24). Người trước kia vui thích trong tội lỗi nay bị chia rẽ với chính mình. Người ấy nay đóng vai trò kẻ tố cáo, người bênh vực, và quan án, chống lại chính mình: phải, người ấy, dường như, tự giáng hình phạt trên chính mình vì sự gian ác quá đỗi của lòng và đời sống mình. Theo đó, người ăn năn khiêm nhường được mô tả như người đập vào đùi mình (Giê-rê-mi 31:19), như thể qua đó người ấy tuyên bố rằng mình sẵn lòng báo thù trên đôi chân đã đưa mình tiến bước trong đường lối tội lỗi; và rằng mình sẽ đầy dẫy sự phẫn nộ thánh khiết chống lại chính mình vì vô số tổn hại mà, bởi những tội ác không thể giải thích của mình, người ấy đã gây ra cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi mình. Khi người ấy ăn năn về sự gian ác của mình, người ấy nói: "Tôi đã làm chi?" (Giê-rê-mi 8:6). Tôi đã là một tội nhân vô ơn biết bao, đê hèn biết bao, gớm ghiếc biết bao, khốn nạn biết bao!

8. Việc người ăn năn bồi thường đầy đủ những gì mình đã vay mượn hay gian lận lấy của người khác là một bông trái và bằng chứng của sự ăn năn thật.

Theo luật lễ nghi, của lễ chuộc sự phạm tội phải đi kèm với sự bồi thường cho bên đã bị thiệt hại (Lê-vi Ký 6:1-5). Theo đó, Xa-chê đã chứng tỏ mình là người ăn năn thật bằng cách bồi thường đầy đủ. Mọi người ăn năn thành thật cũng vậy, với sự tự ghê tởm, sẽ vội vàng rũ bỏ chính mình khỏi lợi lộc bất chính. Người ấy sẽ giũ tay mình khỏi việc cầm của hối lộ (Ê-sai 33:15). Người ấy sẽ vâng theo cách tỉ mỉ lời dặn của Sa-lô-môn: "Chớ từ chối làm lành cho kẻ nào xứng đáng, khi tay con có quyền làm điều ấy" (Châm Ngôn 3:27). Với sự siêng năng, người ấy sẽ tìm kiếm mọi phần còn sót lại của vật đáng rủa sả ấy. Kèm theo tiền lời, người ấy sẽ trả lại cho bên bị thiệt hại nếu có thể; nếu không, cho thân nhân của họ; và nếu không có họ, cho người nghèo. Và nếu người ấy không có khả năng, điều đó sẽ gây ra nhiều sự bất an và sầu khổ trong tâm trí người ấy. Kẻ đã làm hại người lân cận mình, và từ chối, dù có khả năng, việc bồi thường, là một người bất chính; và "kẻ bất chính sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 6:9). Mọi vẻ bề ngoài của sự ăn năn mà không có điều này đều là giả hình. Bất cứ lời xưng nhận ăn năn nào mà một người như vậy thốt ra, tôn giáo của người ấy đều là hư không. Người ấy từ chối làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình. Giả vờ đã quay khỏi sự gian ác với sự ăn năn cay đắng, mà vẫn ngọt ngào hưởng thụ bông trái của nó, là hư không. Điều này hiển nhiên đến nỗi ngay cả Giu-đa trong sự ăn năn của mình, dù đó là sự ăn năn giả mạo, cũng bị thúc giục trả lại tiền công của sự gian ác.

Một triết gia cổ tại A-then, sau khi, tại một cửa hàng ở đó, đã lấy được một đôi giày với lời hứa sẽ trả tiền vào một ngày sau, và sau đó nghe tin người thợ buôn đã qua đời, lúc đầu mừng vì nghĩ rằng món nợ nay đã được trả xong. Nhưng sau khi suy nghĩ lại, ông mang tiền đến và ném vào cửa hàng, nói rằng: "Hãy nhận lấy; đối với ta, ngươi vẫn còn sống, trong khi đối với cả thế gian còn lại, ngươi đã chết." Vậy thì, chúng ta phải nghĩ gì về nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, những người thấy các chủ nợ của mình đang vật lộn với những khó khăn mà sự hoang phí của chính họ đã đẩy họ vào, trong khi bản thân họ lại sống dễ dàng, có lẽ trong cảnh sung túc, và vì vậy hoàn toàn có khả năng, nếu họ chịu cắt giảm những chi phí thừa thãi, để bồi thường cho họ toàn bộ hay một phần, nhưng lại không chịu, chỉ vì không bị luật pháp ép buộc? Những người như vậy tỏ ra mình thiếu sự ăn năn thật, vì họ coi trọng của cải, sự hưởng thụ, và sự kiêu ngạo của đời này hơn việc trả "cho mọi người điều mình mắc nợ," hơn việc chẳng mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ yêu thương người ấy (Rô-ma 13:7,8). Những ai có thể trả lại điều mình nợ người lân cận, nhưng lại không chịu, chắc chắn không quay khỏi tội lỗi ấy, vì họ cố ý tiếp tục hưởng thụ bông trái của nó.

9. Một bông trái và bằng chứng khác của sự ăn năn theo Phúc Âm là việc đền bù những tổn hại trong các trường hợp mà không thể bồi thường đúng cách:

Chẳng hạn như những tổn hại gây ra cho người khác về danh tiếng, về ảnh hưởng và sự hữu ích, về gia đình hay các mối liên hệ, về sự bình an trong tâm trí, về sự thỏa lòng, và trong nhiều trường hợp khác.

Do đó mới có lời khuyên này: "Hãy xưng tội cùng nhau" (Gia-cơ 5:16). Người ăn năn theo Phúc Âm, dù không thể đảo ngược điều mình đã làm, vẫn sẽ cố gắng chống lại điều ác phát sinh từ tổn hại ấy, bằng cách hạ mình đến những sự phục tùng khiêm nhường nhất, và những lời xưng nhận chân thành nhất, dù trái ngược đến đâu với sự kiêu ngạo và lòng tự ái còn lại trong lòng mình. Nếu trước kia người ấy phạm những tội gây tai tiếng làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời trước thế gian, khiến tôn giáo bị kẻ phàm tục chế nhạo, và làm buồn lòng hay vấp phạm lòng của những người tin kính, người ấy sẽ siêng năng cố gắng chống lại khuynh hướng của đời sống xấu xa trước kia của mình. Hoặc nếu trước kia người ấy truyền bá những sai lầm về giáo lý hay bổn phận, người ấy nay sẽ rút lại chúng, và gắng sức hủy bỏ phần đó trong đời sống mình. Và trong phạm vi mà các lập luận, sự thuyết phục, ảnh hưởng và gương mẫu của người ấy có thể chạm tới, người ấy sẽ siêng năng cố gắng ngăn chặn sự tiến triển thêm của tai hại. Trong những trường hợp này và nhiều trường hợp khác, sự ăn năn thật, dưới sự tác động toàn năng của Đức Thánh Linh, khiến một người dùng mọi phương tiện thích hợp để chống lại khuynh hướng của đời sống xấu xa trước kia của mình. Thật vậy, việc ăn năn chân thành về những tổn hại như vậy, mà vẫn cố ý từ chối cách cư xử nhờ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời và uy tín của tôn giáo có thể phần nào được khôi phục, là điều không thể. Một người cũng có thể giả vờ ăn năn vì đã làm thương một người, trong khi thấy người ấy đang chảy máu đến chết, mà vẫn từ chối, dù có khả năng, việc băng bó vết thương cho người ấy. Than ôi, biết bao người tự lừa dối mình rằng họ đã chân thành ăn năn về tội lỗi mình, nhưng lại nhất định không chịu đền bù dù nhỏ nhất cho những tổn hại họ đã gây ra. Điều này thật sự cho thấy sự ăn năn của họ chẳng tốt hơn sự ăn năn của A-háp, người đã hạ mình, nhưng chẳng trả lại vườn nho của Na-bốt, cũng chẳng quay khỏi bất kỳ sự gớm ghiếc nào khác của mình.

10. Một lần nữa, sự siêng năng trong việc thực hành các bổn phận của chúng ta cách thuộc linh là một trong những bông trái của sự ăn năn thật.

Siêng năng là chú tâm vào sự hoạt động, kiên trì trong việc áp dụng, và bền bỉ trong nỗ lực. Người ăn năn theo Phúc Âm, dưới sự tác động thánh hóa của Đức Thánh Linh, và tùy theo mức độ ăn năn của mình, thi hành mọi bổn phận của mình cách nhanh chóng, tích cực, và bền bỉ. Khi người ấy nhớ lại, với sự buồn rầu và tự hạ mình, mình đã siêng năng biết bao trong việc phục vụ tội lỗi và Sa-tan, mình đã làm điều ác bằng cả hai tay cách hăng hái (Mi-chê 7:3), người ấy bị thúc giục mạnh mẽ để nay phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi mình với sự siêng năng thánh khiết. Và đặc biệt khi người ấy suy ngẫm Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của mình đã siêng năng biết bao trong việc vâng giữ luật pháp như một giao ước, vì sự xưng công chính của mình, người ấy bị bắt buộc cách không cưỡng lại được phải hết sức siêng năng trong việc vâng theo luật pháp ấy như một quy tắc, vì vinh hiển của Ngài. Người ấy được truyền dạy, không chỉ giữ các điều răn của luật thánh này như quy tắc của bổn phận mình, mà còn phải giữ chúng cách siêng năng. "Các ngươi phải cẩn thận giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:17). Và một lần nữa: "Chúa đã truyền dạy chúng tôi phải cẩn thận giữ các giềng mối của Ngài" (Thi Thiên 119:4). Theo đó, người ăn năn thật siêng năng trong mọi bổn phận của mình, không chỉ trong mọi bổn phận khác nhau của nghề nghiệp trần thế mình, mà còn trong các sự thực hành tin kính với đủ mọi hình thức. Trong những sự thực hành sau, người ấy thậm chí còn siêng năng hơn trong những sự thực hành trước. Như đồng siếc-lơ của nơi thánh gấp đôi đồng siếc-lơ thông thường, thì trong các việc thuộc về đời đời, người ấy gấp đôi sự siêng năng mà mình dùng trong công việc đời tạm. Như Sa-lô-môn, người ấy trước hết xây nhà của Đức Chúa Trời, rồi sau đó mới xây nhà của mình. Người ấy coi sự cứu rỗi của linh hồn mình, trong sự phục vụ vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là công việc hấp dẫn nhất của đời sống. Và vì vậy người ấy không chỉ siêng năng, mà còn hết sức siêng năng, trong việc thêm "cho đức tin mình, nhân đức; cho nhân đức, sự hiểu biết; cho sự hiểu biết, sự tiết độ; cho sự tiết độ, sự nhịn nhục; cho sự nhịn nhục, sự tin kính; cho sự tin kính, tình yêu thương anh em; cho tình yêu thương anh em, sự yêu thương" (II Phi-e-rơ 1:5-7).

Đến đây là đủ về các bông trái và bằng chứng chính của sự ăn năn thật.

Hỡi độc giả, bạn đã ở mức độ nào đó kết quả những bông trái của sự ăn năn theo Phúc Âm này chưa? Nếu bạn đã kết quả, chúng là bấy nhiêu bằng chứng cho thấy bạn có ân điển của sự ăn năn thật. Chúng là những dấu hiệu cho thấy bạn có sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi, là sự ăn năn không phải hối tiếc. Chúng là bấy nhiêu bằng chứng cho thấy bạn đã nhận được nguyên tắc của sự ăn năn này trong sự tái sinh, và rằng trong sự nên thánh tiến triển, bạn đã đạt được thói quen và sự thực hành của nó. Vì vậy, chúng là những sự khích lệ lớn lao cho bạn tiếp tục và tấn tới trong việc thực hành nó mỗi ngày, và bởi đức tin nhận lấy càng ngày càng nhiều hơn sự ăn năn ấy từ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Nhưng mặc dù chúng giúp khích lệ bạn làm những điều này, chúng không tạo thành một phần nào trong căn cứ để bạn tin cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi lớn lao ấy, mà sự ăn năn theo Phúc Âm là một phần thiết yếu của nó. Căn cứ để bạn đổi mới việc thực hành tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài, nằm trong lời ân điển của Ngài, chứ không nằm trong lòng hay đời sống của bạn (Thi Thiên 22:27). Và vì vậy, nếu bạn lấy những bằng chứng về ân điển của mình làm căn cứ hay cơ sở của quyền lợi, dù toàn bộ hay một phần, để đổi mới việc thực hành đức tin nơi Đấng Christ, bạn sẽ chọc giận Ngài khiến Ngài giấu mặt Ngài, và che phủ chúng bằng đám mây trong cơn giận Ngài. Chúng là bông trái, không chỉ của sự ăn năn, mà còn của đức tin; nhưng nếu bạn cả gan lấy chúng làm nền tảng của đức tin, đức tin và sự ăn năn của bạn sẽ nhanh chóng suy giảm. Vậy, hãy xem chừng để việc thực hành đức tin của bạn luôn đặt nền tảng trên sự thành tín trong Lời Chúa, chứ không bao giờ trên cảm xúc trong lòng. Sự ăn năn thật được ban cho và hứa cho bạn trong Phúc Âm phước hạnh. Hãy tin cậy nơi Chúa Giê-xu để nhận lấy nó, trên căn cứ của lời ban cho và lời hứa không giới hạn. Cũng hãy tin cậy và cầu xin lời hứa quý báu và tuyệt đối này: "Các đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 22:27). Hãy luôn đặt sự tin cậy của lòng bạn nơi Chúa Giê-xu Christ, và nương cậy cách vững vàng trên sự thành tín của Ngài trong lời hứa ấy, để Ngài thực hiện nó cho bạn; và tùy theo đức tin của bạn, điều đó sẽ xảy đến cho bạn. Ngài sẽ khiến bạn tấn tới mỗi ngày trong thói quen và sự thực hành của sự ăn năn đưa đến sự sống.

Hỡi mọi độc giả, hãy siêng năng cố gắng ăn năn, và kết quả những bông trái xứng đáng với sự ăn năn thật. Hãy tấn tới mỗi ngày trong những tâm tình thánh khiết ấy, và trong việc thực hành những việc lành ấy, là những bông trái của sự ăn năn theo Phúc Âm. Vì những bông trái chân thật của sự ăn năn theo Phúc Âm đồng thời cũng là việc làm của đức tin và công việc của tình yêu thương, nên bạn cần phải thực hành đức tin và tình yêu thương để sinh ra chúng. Việc thực hành đức tin và tình yêu thương chân thật là điều kiện tiên quyết cho sự ăn năn thật, và cho mọi bông trái chân thật của nó. Vì những bông trái này cũng là bông trái "của sự công bình, bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời," nên để sinh ra chúng, bạn cũng cần phải được hiệp một với Đấng Christ, được kể là công chính bởi sự công chính của Ngài, và có Đức Thánh Linh của Ngài như một Đức Thánh Linh của sự thánh khiết ngự trong bạn. Và vì chúng là bông trái cho Đức Chúa Trời, bạn phải chết đối với luật pháp như một giao ước việc làm, cũng như được hiệp một với Đấng Christ, để sinh ra dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của chúng. Phao-lô đã nói với các tín hữu tại Rô-ma như sau: "Anh em cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để thuộc về một người khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:4). Việc được hiệp một trong mối quan hệ vợ chồng với Đấng Christ, là Đầu và Chồng của Hội Thánh Ngài, và việc được giải thoát trong sự xưng công chính khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, là điều cần thiết để bạn kết quả cho Đức Chúa Trời, hay phục vụ Ngài trong sự mới mẻ của tâm linh. Vậy, hỡi bạn, hãy suy ngẫm rằng bạn sẽ không thể nào thực hành sự ăn năn thật, hay kết quả bất kỳ bông trái nào của nó, trừ khi, để làm như vậy, bạn là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, được hiệp một với Ngài bởi đức tin, được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài đã kể cho bạn, và đã chết đối với luật pháp như một giao ước. Tất cả những điều này đều cần thiết cho sự thực hành dù nhỏ nhất của sự ăn năn theo Phúc Âm và cho việc sinh ra bất kỳ bông trái nào của nó. Vậy, hãy đến với Đấng Christ để nhận ân điển và sức mạnh mà thực hành sự ăn năn thật. Hãy tin nơi Ngài để ăn năn cách chân thành. Bạn càng hết lòng tin cậy nơi Ngài để nhận ân điển của sự ăn năn, bạn sẽ càng ăn năn về mọi tội lỗi của mình; và bạn càng chân thành ăn năn về chúng, bạn sẽ càng kết quả nhiều bông trái của sự ăn năn. Việc thực hành sự ăn năn của bạn sẽ tùy theo việc thực hành đức tin của bạn.

6. Sự Ưu Tiên Của Hành Động Đức Tin Cứu Rỗi Trước Việc Thực Hành Sự Ăn Năn Thật

Trong giây phút tái sinh, Đức Thánh Linh gieo vào lòng tội nhân được chọn mọi ân điển thuộc linh và cứu rỗi, và trong số đó, đức tin và sự ăn năn. Ngài gieo trong cùng một lúc gốc rễ hay nguyên tắc của đức tin cứu rỗi và của sự ăn năn thật. Ngài ban hai ân điển này cùng nhau và cùng một lúc xét về thời gian; và vì vậy, mặc dù trong quan niệm của chúng ta về chúng, chúng phải được phân biệt, chúng không bao giờ được tách rời khỏi nhau. Nguyên tắc của đức tin trong linh hồn đã tái sinh, tức là khả năng thực hành đức tin, xét về thời gian không có trước nguyên tắc của sự ăn năn, nguyên tắc của sự ăn năn cũng không có trước nguyên tắc của đức tin. Mọi tín hữu thật xét về nguyên tắc đồng thời cũng là người ăn năn thật, và mọi người ăn năn thật xét về nguyên tắc cũng là tín hữu chân thật. Một tín hữu không ăn năn, và một người ăn năn không tin, là những nhân vật không hề tồn tại ngoại trừ trong những tưởng tượng hão huyền của một số người.

Nhưng, mặc dù nguyên tắc của đức tin cứu rỗi xét về thời gian không đi trước nguyên tắc của sự ăn năn thật, nhưng xét về thứ tự tự nhiên, việc thực hành đức tin ấy đi trước việc thực hành sự ăn năn này (Xa-cha-ri 12:10). Tội nhân đã tái sinh được ban khả năng hết lòng nắm lấy hay tin cậy nơi lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để thực hành sự ăn năn thật (Thi Thiên 13:5). Vì người ấy không thể bắt đầu thực hành sự ăn năn thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời ấy cho đến khi trước hết người ấy bắt đầu hết lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để nhận lòng thương xót và ân điển. Việc thực hành sự ăn năn thật, như đã nhận xét trước đó, phát xuất từ việc thực hành đức tin xưng công chính và cứu rỗi. Thật vậy, một sự ăn năn theo luật pháp và giả mạo thường đi trước việc thực hành đức tin thật lần đầu; nhưng việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm hay sự ăn năn thật không bao giờ đi trước, mà luôn phát xuất từ đức tin ấy và theo sau nó. Việc thực hành đức tin thật là công cụ hay phương tiện để đạt được, qua ân điển, thói quen và việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm. Việc thực hành đức tin cứu rỗi lần đầu trong sự trở lại là phương tiện để đạt được việc thực hành sự ăn năn ấy lần đầu; và những việc thực hành đức tin quý báu ấy được đổi mới là phương tiện để được ban khả năng đổi mới việc thực hành sự ăn năn ấy.

Vì sự ưu tiên của việc thực hành đức tin không giả dối trước việc thực hành sự ăn năn thật có tầm quan trọng vô cùng đối với sự thánh khiết và sự an ủi của các tín hữu, trong sự phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ cố gắng chứng minh tính thực hữu của nó bằng những lập luận sau đây:

1. Đức tin là ân điển chính yếu, và việc thực hành nó là hơi thở đầu tiên, là chuyển động sống đầu tiên của linh hồn đã tái sinh.

Ngay khi tội nhân đã chết được làm cho sống lại, người ấy bắt đầu hành động cách thuộc linh, và hoạt động đầu tiên của người ấy là tin. Niềm tin thật của người ấy nơi luật pháp với sự áp dụng cho chính mình đưa đến sự cáo trách thật về tính tội lỗi của lòng và đời sống mình, và cũng đưa đến điều gì đó giống như sự ăn năn theo luật pháp; và đức tin cứu rỗi của người ấy nơi Phúc Âm với sự áp dụng cho chính mình đưa đến sự hiệp một và thông công với Đấng Christ, và do đó đưa đến sự ăn năn theo Phúc Âm. Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6); và vì vậy, không có việc thực hành đức tin trước đó, thì không thể nào ăn năn để đẹp lòng Ngài (Giê-rê-mi 31:19,20). "Ngoài Ta," Chúa Giê-xu phán, "các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5). Nếu, tách khỏi Đấng Christ hay không có sự hiệp một sống động với Ngài bởi đức tin, một người không thể làm điều gì tốt lành thuộc linh, chúng ta có thể chắc chắn rằng không có sự hiệp một ấy, người ấy không thể thực hành sự ăn năn thuộc linh. Sự ăn năn như vậy thường được gọi là thuộc Phúc Âm, vì việc thực hành nó đạt được bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như được bày tỏ cho tội nhân trong Phúc Âm. Mặc dù luật pháp, trong tay Đức Thánh Linh, giúp bày tỏ phần lớn tính độc hại, ghê tởm, và đáng phạt không thể diễn tả của tội lỗi, nhưng Phúc Âm vinh hiển lại cho thấy những khám phá sáng tỏ hơn và cảm động hơn về những điều này. Chính trong tấm gương này mà người ăn năn thật đạt được những cái nhìn khiêm nhường nhất và làm tan chảy lòng về sự gian ác quá đỗi của tội lỗi; những cái nhìn như vậy, dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, sẽ đem sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đến lòng và nước mắt của sự ăn năn theo Phúc Âm đến đôi mắt. Chính con mắt đức tin, chiêm ngưỡng tội lỗi trong thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, tác động lòng với sự ăn năn cay đắng và sự ghê tởm thật đối với mọi sự gian ác.

2. Đức tin cứu rỗi là ân điển dẫn đầu, đặc biệt đối với việc thực hành sự ăn năn thật.

Việc thực hành đức tin trước là để dẫn đến việc thực hành sự ăn năn sau. Theo đó, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng "một số đông người đã tin, và trở lại cùng Chúa" (Công Vụ 11:21) và rằng nhà Đa-vít, cùng dân cư Giê-ru-sa-lem sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và sẽ than khóc vì Ngài (Xa-cha-ri 12:10). Những giọt nước mắt của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời rơi xuống dường như từ con mắt đức tin. Chính việc thực hành đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi thành sự than khóc ăn năn, và sinh ra những giọt nước mắt tuôn chảy trong sự ăn năn. Con mắt đức tin chăm nhìn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, lòng thương xót, và ân điển; và rồi bởi sự ăn năn, lòng quay về cùng Ngài, và quay về với tình yêu thương cùng sự thực hành sự thánh khiết thật (Giê-rê-mi 3:22).

Theo đó, một mục sư tin kính ban cho chúng ta lời khuyên này: "Khi bạn đi than khóc vì tội lỗi, hãy bắt đầu từ trên cao với Đấng Christ; và đừng nghĩ bắt đầu từ dưới thấp với tội lỗi, rồi từ đó đi lên đến Đấng Christ; nhưng khi đã ở trên cao với Đấng Christ, hãy hạ mình xuống trên tội lỗi của bạn." Sự ăn năn thật là việc chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu việc thực hành sự ăn năn này có trước việc thực hành đức tin, tội nhân có thể trở về cùng Đức Chúa Trời mà không đến bởi Đấng Christ là con đường duy nhất đến cùng Ngài, trái với lời tuyên bố này của Đấng Christ về chính Ngài: "Ta là đường đi... chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Sự ăn năn theo Phúc Âm không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài đức tin, nhận lấy nó từ Chúa Giê-xu, là Đấng đã được tôn cao để ban nó (Công Vụ 5:31).

3. Việc thực hành sự ăn năn thật phát xuất ngay từ tình yêu thương không giả dối đối với Đấng Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài; nhưng tình yêu thương như vậy đối với Ngài phát xuất từ việc thực hành đức tin thật nơi Ngài.

Việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, tôi nói, phát xuất ngay từ tình yêu thương chân thật đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài. Tội nhân tin Chúa thực hành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, bởi vì mình đã đâm Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình, bởi chúng. Nhưng người ấy không thể làm điều này trừ khi người ấy yêu mến Đấng Christ với tình yêu thương tối cao và dịu dàng. Chính tình yêu thương tha thiết của người ấy đối với Đấng Cứu Chuộc, dưới sự tác động vô hạn của Đức Thánh Linh, khiến người ấy và thúc giục người ấy than khóc và cay đắng vì đã đâm và làm buồn lòng Ngài.

Người ấy cũng lìa bỏ với sự ghê tởm sâu xa mọi sự gian ác của mình, vì chúng vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và vì người ấy nhờ đó đã xúc phạm và sỉ nhục sự oai nghi vinh hiển của Ngài. Nhưng người ấy không thể vì những lý do này mà ghét tội lỗi, nếu người ấy không yêu mến Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cách tối cao, và nếu người ấy không chân thành yêu mến sự thánh khiết của bản tính Ngài và luật pháp Ngài. Hơn nữa, người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời, và siêng năng cố gắng vâng lời mới đối với Ngài. Tuy nhiên, điều này phát xuất từ sự tôn trọng tuyệt đối đối với Ngài, và từ tình cảm tha thiết đối với Ngài. Việc thực hành sự ăn năn thật, như vậy, phát xuất ngay từ tình yêu thương chân thành đối với Đấng Christ và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài, như một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và đầy ân điển.

Tình yêu thương này phát xuất từ việc thực hành đức tin không giả dối. Đó là "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương." Bởi đức tin, tín hữu thuộc linh nắm lấy tình yêu thương hay thiện ý của Đức Chúa Trời đối với mình. "Chúng ta đã biết và tin," sứ đồ Giăng nói, "sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (I Giăng 4:16). Nhận xét của Calvin về đoạn này dường như là đúng. "Chúng ta đã biết và tin," hay nói cách khác, ông nói, "Chúng ta đã biết bởi tin. Trong một câu trước đó, sứ đồ đã trình bày đức tin như việc chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; nhưng ở đây ông nói: Bởi đức tin chúng ta biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Khi một người hết lòng tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình, người ấy cũng yêu mến Đức Chúa Trời trong cùng mức độ, vì Đức Chúa Trời đã yêu thương người ấy trước (I Giăng 4:19). Người ấy tin hay tin cậy rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình với tình yêu thương thiện ý, và như vậy, người ấy bị bắt buộc cách mạnh mẽ và ngọt ngào để yêu mến Ngài lại. Không phải tình yêu thương kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, cũng không phải sự vận hành kín nhiệm của nó trong sự tái sinh, là điều được nhắm đến cách trực tiếp hơn bởi cụm từ "Ngài đã yêu thương chúng ta trước"; mà là sự bày tỏ công khai tình yêu thương của Ngài trong sự ban cho Đấng Christ như được trình bày trong Phúc Âm; tức là sự khám phá tình yêu thương ấy, vốn là đối tượng của việc thực hành đức tin trực tiếp. Cách hiểu này về lời khẳng định của sứ đồ được xác nhận bởi thực tế là ông dùng cách diễn đạt cao siêu nhất này: "ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG" (I Giăng 4:16). Ở đây ông ám chỉ rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là đối tượng của đức tin, là sự yêu thương; và cũng rằng một tội nhân đã bị cáo trách không thể chân thành yêu mến Ngài, cho đến khi trước hết người ấy tin rằng, trong Chúa Giê-xu Christ là Con yêu dấu của Ngài, NGÀI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG ngay cả đối với người ấy. Tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với tín hữu, thật vậy, có thể được kết luận từ tình yêu thương không giả dối của người ấy đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng điều đó không có nghĩa là hoàn toàn không có sự nhận biết nào về sự đáng yêu và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với người ấy, khi người ấy thực hành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời lần đầu. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được nắm lấy bởi việc thực hành đức tin trực tiếp, rất có thể bắt đầu và thúc đẩy việc thực hành ấy. Tình yêu thương của tín hữu đối với Đức Chúa Trời, vốn được khơi dậy bởi đức tin nơi tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mình, không phải là tình yêu thương vụ lợi, hay tình yêu thương ích kỷ tội lỗi, hơn tình yêu thương của tác giả Thi Thiên, khi ông yêu mến Giê-hô-va như sức mạnh của mình, hòn đá của mình, đồn lũy và Đấng giải cứu mình, Đức Chúa Trời của mình, sừng cứu rỗi của mình, và nơi cao của mình (Thi Thiên 18:1,2). Tình yêu thương ấy cũng không phải là tình yêu thương ích kỷ hơn tình yêu thương của Phao-lô và các tín hữu tại Cô-rinh-tô, khi tình yêu thương của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc Ngài chết vì họ, bắt buộc họ sống không phải cho chính mình mà cho Ngài. Tác giả Thi Thiên, khi nói với Chúa: "Ngoài Chúa, con có ai ở trên trời? Và dưới đất, con chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa," bày tỏ việc thực hành tình yêu thương tối cao của mình đối với Ngài. Nhưng ông đã đạt được việc thực hành tình yêu thương này bởi việc thực hành đức tin của mình, được bày tỏ như sau trong câu ngay trước đó: "Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy của Chúa mà dẫn dắt con, rồi sau đó tiếp rước con vào vinh hiển" (Thi Thiên 73:24,25). Vậy thì, rõ ràng là việc thực hành sự ăn năn thật tiến triển từ tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương này phát xuất từ việc thực hành đức tin không giả dối. Do đó, việc thực hành đức tin này đi trước việc thực hành sự ăn năn ấy.

4. Việc thực hành sự ăn năn chân thật giả định sự cáo trách thật về tội lỗi và sự khốn khổ, và điều này tiến triển từ đức tin thật nơi luật pháp.

Sự ăn năn theo luật pháp, vốn được nhiều người chưa tái sinh thực hành, phát xuất từ sự cáo trách theo luật pháp và sự kinh hãi theo luật pháp. Nhưng việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm phát xuất từ sự cáo trách thật và triệt để, vốn là hệ quả của đức tin thật nơi luật pháp, được Đức Thánh Linh gieo vào lúc tái sinh. Phát xuất từ sự cáo trách về tội lỗi như vậy, tiếp theo sau đức tin nơi luật pháp, rất có thể nói rằng nó phát xuất từ đức tin này, cũng như từ đức tin cứu rỗi nơi Phúc Âm. Đối tượng của sự ăn năn thật là một tội nhân đã bị cáo trách. "Ngài tỏ cho người ta công việc mình làm, và sự vi phạm của họ, vì họ đã làm quá đỗi. Ngài cũng mở tai họ nghe lời sửa dạy, và truyền rằng họ phải trở lại khỏi sự gian ác" (Gióp 36:9,10; xem Công Vụ 2:37,38). Ngay khi một tội nhân được tái sinh, và có đức tin thật được gieo vào lòng mình, người ấy tin giáo lý của luật pháp, với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình. Từ đó phát sinh sự cáo trách thật về tội lỗi, và tiếp theo sau đó là đức tin cứu rỗi nơi Phúc Âm. Vậy thì, việc thực hành sự ăn năn thật, xét về thứ tự tự nhiên, phát xuất cả từ đức tin thật nơi luật pháp lẫn từ đức tin cứu rỗi nơi Phúc Âm. Nếu nó theo sau đức tin nơi Phúc Âm, tất nhiên nó cũng phải theo sau đức tin nơi luật pháp mà từ đó sự cáo trách thật tiến triển. Do đó, đức tin này và sự cáo trách này là điều cần thiết trước đó cho việc thực hành ấy.

5. Sự ăn năn theo Phúc Âm được bao gồm trong sự nên thánh, và phương tiện hay công cụ của sự nên thánh, là đức tin xưng công chính và cứu rỗi.

Vì việc thực hành đức tin cứu rỗi, theo giao ước ân điển, là điều cần thiết trước đó cho sự nên thánh, thì nó cũng cần thiết cho việc thực hành sự ăn năn vốn được bao gồm trong sự nên thánh. Việc sự ăn năn theo Phúc Âm được bao gồm trong sự nên thánh là hiển nhiên. Không ai có thể ăn năn trừ khi người ấy ghét tội lỗi và yêu mến sự thánh khiết. Không ai có thể ghét tội lỗi và quay khỏi nó, ngoại trừ người ấy được nên thánh: và không ai có thể được nên thánh trừ khi người ấy có đức tin cứu rỗi ấy, mà bởi việc thực hành đức tin ấy, một người được hiệp một cách sống động với Đấng Christ, là đầu của sự tác động thánh hóa.

Trong sự nên thánh thực tế, tín hữu chết càng ngày càng nhiều đối với tội lỗi, và sống cho sự công bình. Nay, chết đối với tội lỗi là gì, nếu không phải là thực hành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và sự ghê tởm thánh khiết đối với nó? Và sống cho sự công bình là gì, nếu không phải là quay về cùng Đức Chúa Trời khỏi tình yêu thương và sự thực hành mọi sự gian ác, và quay về với tình yêu thương và sự thực hành sự thánh khiết phổ quát? Sự nên thánh theo thói quen, và việc thực hành nó được bao gồm trong sự nên thánh thực tế. Vậy thì, thói quen và việc thực hành sự ăn năn thật có vị trí của chúng trong sự nên thánh theo thói quen và sự nên thánh thực tế. Thật vậy, nguyên tắc của sự ăn năn thật, như đã nhận xét trước đó, được truyền vào lúc tái sinh; nhưng thói quen và việc thực hành của nó không được đưa vào ngoại trừ trong sự nên thánh. Nay đức tin cứu rỗi là phương tiện hay công cụ của sự nên thánh. Theo đó, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng những ai được nên thánh, "được nên thánh bởi đức tin" (Công Vụ 26:18). Việc thực hành đức tin ấy lần đầu phải có trước việc thực hành sự ăn năn này lần đầu, vì phương tiện có trước, và nhằm đạt đến mục đích.

6. Nếu việc thực hành sự ăn năn thật là điều cần thiết trước đó, hay mang tính chuẩn bị, cho việc thực hành đức tin cứu rỗi lần đầu, thì tội nhân đã bị cáo trách phải thỏa lòng rằng sự ăn năn của mình là thật, trước khi mình bắt đầu tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi.

Nếu quả thật Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, trong Phúc Âm, chỉ được ban cho những người ăn năn thật mà thôi, và không ai khác được phép nhận lời ban cho ấy, thì sẽ suy ra rằng không tội nhân nào có thể nhận lời ban cho ấy cách hợp lệ cho đến khi trước đó người ấy thỏa lòng rằng sự ăn năn của mình không phải là giả mạo, mà là thật; hay rằng, người ấy không thể không phạm tội mà cố gắng đến với Đấng Christ, hay tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi, cho đến khi lương tâm mình được xác chứng rằng sự ăn năn của mình có mọi đặc điểm phân biệt của một sự ăn năn thật. Và vì việc thực hành sự ăn năn chân thật phát xuất từ tình yêu thương không giả dối đối với Đức Chúa Trời, người ấy cũng phải thỏa lòng rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời cách chân thành, không chỉ trong khi mình nhận thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù vô hạn của mình, mà còn trong khi Ngài thật sự là kẻ thù của mình. Sứ đồ Phao-lô nói: "Phàm điều gì không bởi đức tin thì là tội lỗi" (Rô-ma 14:23); tức là, "Phàm điều gì làm trong sự nghi ngờ của lương tâm, không biết Đức Chúa Trời có truyền dạy điều đó hay không, thì là tội lỗi." Và từ văn mạch, rõ ràng là bởi đức tin ở đây, sứ đồ muốn nói đến đức tin nơi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu việc thực hành sự ăn năn thật là một phẩm chất cần thiết trước đó cho việc thực hành đức tin cứu rỗi lần đầu, và nếu tội nhân đã bị cáo trách không thể thỏa lòng rằng sự ăn năn của mình thuộc loại thật, hay rằng Đức Chúa Trời truyền dạy riêng cho mình phải tin nơi Đấng Christ, thì làm sao người ấy, trong khi còn nghi ngờ liệu mạng lệnh ban cho mình căn cứ để tin có được hướng đến mình hay không, lại có thể cố gắng tin nơi Đấng Cứu Rỗi? Người ấy có thể chắc chắn rằng việc mình cố gắng thực hành đức tin, trong khi nghi ngờ căn cứ của mình cho việc ấy, chính là tội lỗi của mình.

Chẳng lạ gì tội nhân đã bị cáo trách và kinh hãi lại nghi ngờ mình có phải là người ăn năn thật hay không, và sẵn sàng kết luận rằng mình không phải! Nhưng cho đến khi người ấy thỏa lòng rằng sự ăn năn của mình thuộc loại thật, theo giáo lý ấy, người ấy không được cả gan tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi để được cứu rỗi. Nếu Chúa chỉ mời những người ăn năn thật dự phần trong các sự cung ứng của nhà Ngài, thì kẻ còn nghi ngờ sẽ bị định tội nếu ăn. Vì tội nhân không thể thấy điều gì tốt lành thuộc linh trong chính mình trước, mà chỉ trong, hay sau, việc thực hành đức tin lần đầu của mình, nên người ấy sẽ không bao giờ có thể thực hành đức tin nơi Đấng Christ cách hợp lệ; vì sự ăn năn thật, giả sử người ấy có nguyên tắc của nó, không thể được người ấy nhận thấy trước việc thực hành đức tin lần đầu của mình. Do đó, không tội nhân nào trên thế gian có thể bao giờ bắt đầu tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi cách hợp pháp để được cứu rỗi. Vì không ai được cả gan tin cậy nơi Đấng Christ cho đến khi thấy mình là người ăn năn thật; và điều này không thể nhận ra cho đến khi người ấy đã bắt đầu tin hay tin cậy nơi Ngài.

Nhưng có phải thật rằng những lời ban cho của Phúc Âm, và mạng lệnh phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chỉ được hướng đến những người ăn năn thật mà thôi không? Hoàn toàn không phải. Đấng Christ với sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài, trong Phúc Âm, được ban cho tội nhân thuộc nhân loại nói chung — cho tội nhân với tư cách là tội nhân; và tội nhân với tư cách là tội nhân được mời gọi và truyền dạy phải tin nơi danh Ngài (I Giăng 3:23), "Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không" (Khải Huyền 22:17). "Ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16).

Sai lầm vừa được nhắc đến gây hại nhất cho những người đang tìm kiếm Giê-xu và chiến đấu chống lại sự vô tín; vì nó có khuynh hướng làm nản lòng rất nhiều, và thậm chí ngăn trở, mọi nỗ lực của họ để tin cậy nơi Ngài hầu được cứu khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Dù họ nhận biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ vì vô số vi phạm của mình, và nghe về một sự cứu rỗi ban cho cách nhưng không được rao ra trong Phúc Âm, thế nhưng sự cứu rỗi ấy vẫn dường như là trái cấm đối với họ, vì họ còn xa mới chắc chắn rằng mình đã thực hành sự ăn năn thật. Vì họ xem việc thực hành sự ăn năn thật là một điều kiện tiên quyết phải có trước khi hành động đức tin chân thật. Do đó, những lời mời gọi của Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót, và những lời hứa về một sự cứu rỗi lớn lao, chỉ càng làm họ thêm khổ sở; trong khi họ tự lừa dối mình rằng chỉ người thật lòng ăn năn mới có quyền tiếp nhận và tin cậy những lời ấy. Vì họ không thể thỏa lòng trước hành động đức tin đầu tiên rằng việc thực hành sự ăn năn của mình là chân thật, và vì họ không thể được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi rối rắm của mình, cũng không thắng được dù chỉ kẻ thù thuộc linh nhỏ nhất, nếu không nhờ việc thực hành đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc toàn năng, nên linh hồn họ bị mắc bẫy, và bị ngăn trở trong đức tin, trong sự thánh khiết, và trong sự an ủi. Chừng nào họ còn bám giữ sự tin tưởng sai lầm này, nó sẽ ngăn cản họ một cách hiệu quả khỏi việc đến với Đấng Christ như những tội nhân, và khỏi việc tin cậy nơi Ngài, để được đầy dẫy "với mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin."

BẠN CÓ ĐANG BỊ VƯỚNG VÀO CẠM BẪY RỐI RẮM NÀY KHÔNG? Bạn có tự thuyết phục mình rằng việc thực hành sự ăn năn thật, và ý thức về việc thực hành ấy, là những điều cần có trước để hành động đức tin chân thật hay không? Bạn có trì hoãn hành động tin cậy nơi Chúa Giê-xu để nhận lãnh mọi sự cứu rỗi của Ngài, cho đến khi bạn ngồi xuống và than khóc tội lỗi mình một thời gian, hoặc cho đến khi lòng bạn hạ mình đến mức bạn được hoan nghênh đến với Ngài, và nhờ đó có được từ chính nguồn lực của mình một căn cứ để tin cậy nơi Ngài hay không? Bạn có phản đối việc đến với Đấng Christ vì bạn không chắc chắn rằng sự nhận biết tội lỗi và sự ăn năn của bạn thuộc loại đúng đắn hay không? Bạn có chuyên tâm thực hành sự ăn năn để đủ điều kiện tin nơi Đấng Christ, hay bạn có áp dụng lương tâm mình vào các mệnh lệnh và lời rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, để ăn năn sao cho xứng đáng tin cậy nơi Ngài hay không? Xin hãy biết, tôi nài xin bạn, rằng con đường ngược ngạo và tự công chính này chỉ càng khiến bạn chìm sâu hơn trong sự vô tín, trong sự không ăn năn, và trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; bạn càng cố gắng theo cách này để tìm kiếm sự ăn năn theo Phúc Âm trong lòng hay trong đời sống mình, bạn sẽ càng xa rời việc tìm thấy nó.

Nhưng có lẽ bạn sẽ đáp lại rằng: Có người nào không phải là người thật lòng ăn năn mà lại có thể thực hành đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ không? Tôi đáp rằng: Không, người ấy không thể. Nhưng dù không ai có thể hành động đức tin cứu rỗi mà không có nguyên tắc của sự ăn năn thật, hay khuynh hướng thực hành nó, đã được Đức Thánh Linh gieo vào lòng mình, thế nhưng vô số người đã tin, và đang tin để linh hồn được cứu, mà trước đó chưa hề thấy rằng mình có nguyên tắc ấy, và chưa hề thực hành nó trước đó. Có được nó là điều cần thiết cho việc hành động đức tin thật; nhưng biết rằng mình có nó thì không cần thiết. Có được khả năng hay khuynh hướng thực hành sự ăn năn thật là điều tuyệt đối cần thiết; nhưng việc thực hành nó trên thực tế, và ý thức của bạn về việc thực hành ấy, thì không cần có trước. Vậy hãy học, trong sự nương cậy nơi ân điển của lời hứa, và hãy học cách quả quyết, để tin mà ăn năn; để đến như một tội nhân không xứng đáng và hư mất, và, khi tin chắc rằng những lời mời gọi của Phúc Âm hướng đến chính bạn cách riêng, để tin cậy vững vàng nơi Chúa Giê-xu Christ để nhận lãnh mọi sự cứu rỗi của Ngài, và để nhận lãnh sự ăn năn thật như một phần thiết yếu của sự cứu rỗi ấy. Như vậy bạn sẽ được ban khả năng để thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm mà sẽ không cần phải ăn năn về nó. Đừng cố tự rửa mình cho sạch để đến với nguồn huyết cứu chuộc đang mở ra; nhưng hãy đến với nguồn ấy như bạn vốn là, và, bằng việc thực hành ngay lập tức lòng tin cậy trực tiếp nơi Chúa Giê-xu, hãy rửa sạch mọi tội lỗi của bạn (Ê-xê-chi-ên 36:25).

7. Việc thực hành sự ăn năn thật tự nó cho thấy rõ ràng rằng hành động của đức tin cứu rỗi có trước nó.

Sự ăn năn như thế là việc một tội nhân hết lòng quay khỏi mọi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời. Nhưng không thể nào quay về cùng Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Đấng Christ. "Ta là đường đi [Giê-xu phán]... chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Không thể nào đến với Đấng Christ và bước đi trong Ngài, nếu không nhờ hành động của đức tin (Giăng 6:35). Vậy thì, tội nhân nào muốn quay lại và đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn thật, ắt phải nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin như con đường dẫn mình đến với Ngài. Người ấy phải tin hay tin cậy nơi Đấng Christ để trở lại và đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. Do đó, việc thực hành đức tin, theo thứ tự của bản chất, có trước việc thực hành sự ăn năn.

Thật vậy, sự ăn năn đôi khi được đặt trước đức tin trong Kinh Thánh. Nhưng lý do dường như là vì sự ăn năn là mục đích, còn đức tin là phương tiện để đạt đến mục đích ấy. Mục đích đứng trước trong ý định, và vì thế được nhắc đến trước; nhưng phương tiện đứng trước trong thực hành. Như vậy, trong Mác 1:15, Chúa chúng ta truyền lệnh cho các tội nhân hãy ăn năn; và để họ thực hành sự ăn năn, Ngài truyền cho họ hãy tin Phúc Âm như phương tiện để đạt đến mục đích quan trọng ấy. Sứ đồ Phao-lô đã nói với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô rằng ông đã làm chứng về "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta" (Công Vụ 20:21) — sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời như mục đích, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như phương tiện để đạt đến mục đích ấy. Do đó, rõ ràng là, nếu đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải là phương tiện để đạt đến sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, thì chân lý căn bản rằng không ai đến cùng Cha ngoại trừ qua Đấng Christ sẽ bị lật đổ (Giăng 14:6).

Nếu việc thực hành sự ăn năn thật có trước hành động của đức tin chân thật, thì các tội nhân có thể trở về cùng Đức Chúa Trời mà không cần đến qua Đấng Christ, là con đường duy nhất dẫn đến Ngài. Nhưng theo Kinh Thánh, việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài đức tin, nhờ đó chúng ta nhìn xem Đấng mà chúng ta đã đâm (Xa-cha-ri 12:10), và nhờ đó chúng ta nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển để ăn năn. Chính việc thực hành cách hết lòng lòng tin cậy riêng tư nơi Đấng Cứu Chuộc là điều, qua ân điển, rút mạnh mẽ các tình cảm khỏi mọi sự gian ác và gắn bó chúng cách ngọt ngào với Đức Chúa Trời thánh khiết và phước hạnh. Sau khi E-xơ-ra đã cầu nguyện và xưng tội, dân chúng quả thật đã khóc; nhưng họ đã không cố gắng từ bỏ các vợ ngoại bang của mình, cho đến khi Sê-ca-nia đã kêu lên rằng: "Chúng tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời chúng tôi... song nay còn có sự trông cậy cho Y-sơ-ra-ên về việc này" (E-xơ-ra 10:2). Những ai muốn quay lại không những phải là những tù nhân của sự sợ hãi, mà còn phải là "những tù nhân của sự trông cậy" (Xa-cha-ri 9:12).

8. Một lần nữa, Kinh Thánh trình bày Đối Tượng phước hạnh của đức tin, và những lời hứa quý báu của ân điển, như những động cơ mạnh mẽ thúc đẩy việc thực hành sự ăn năn thật.

Bởi điều này, rõ ràng là chính nhờ cái nhìn của đức tin vào Đối Tượng vinh hiển ấy, được đưa đến gần trong các lời mời gọi và lời hứa, mà một tội nhân đã nhận biết tội lỗi được thúc giục và được ban khả năng để thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm. Nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, như những đoạn sau đây, trình bày sự giàu có tột cùng của ân điển Đức Chúa Trời, nhằm khích lệ và khuyên giục các tội nhân thực hành sự ăn năn thật. "Hãy trở lại, hỡi các con cái bội nghịch, Đức Giê-hô-va phán; vì Ta đã cưới các ngươi... Hãy trở lại, hỡi các con cái bội nghịch, và Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của các ngươi. Này, chúng tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng tôi" (Giê-rê-mi 3:14,22). "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va: vì Ngài đã xé chúng ta, Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh chúng ta, Ngài sẽ buộc vết thương cho chúng ta... Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì ngươi đã sa ngã bởi sự gian ác mình" (Ô-sê 6:1; 14:1). "Vậy bây giờ cũng hãy, Đức Giê-hô-va phán, hãy trở về cùng Ta hết lòng, với sự kiêng ăn, khóc lóc và than van; hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi, và trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì Ngài hay làm ơn và có lòng thương xót, chậm nóng giận, và giàu sự nhân từ" (Giô-ên 2:12,13). Luật pháp đạo đức của Si-na-i, vốn đòi hỏi sự ăn năn thật, được mở đầu bằng lời tuyên bố đầy ân điển này để khích lệ người Y-sơ-ra-ên vâng lời: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2). Và trong Tân Ước, các tội nhân được khuyên giục ăn năn như sau: "Hãy ăn năn: vì nước thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ 3:2; 4:17).

Giờ đây, nếu việc thực hành sự ăn năn thật có trước việc thực hành đức tin cứu rỗi, thì những đoạn như thế có khuynh hướng lừa dối chúng ta. Vì, theo cách hiểu tự nhiên nhất về chúng, chúng ta được dẫn đến tin rằng chính nhờ sự nắm bắt trước đó bằng đức tin về lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà các tội nhân được đưa đến việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm. Những đoạn như thế, nhất là khi được đối chiếu với nhau, cho thấy rõ ràng rằng chính nhờ việc áp dụng cách tin tưởng các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm phước hạnh, và nhờ lòng tin cậy hết lòng nơi Chúa Giê-xu để nhận lãnh lòng thương xót và ân điển, mà các tội nhân đã nhận biết tội lỗi được khiến cho sẵn lòng thực hành sự ăn năn thật.

Nhờ các lập luận đã trình bày ở đây, tôi tin rằng, đối với độc giả vô tư, rõ ràng là việc hành động đức tin thật hay đức tin cứu rỗi, theo thứ tự của bản chất, có trước việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm.

Hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính và đức tin cứu rỗi có trước, theo thứ tự của bản chất, việc thực hành lần đầu của sự ăn năn theo Phúc Âm, và việc hành động đổi mới của đức tin trước kia có trước việc thực hành đổi mới của đức tin sau kia chăng? Vậy thì tội nhân tin Chúa nên, khi ăn năn tội lỗi mình, bắt đầu bằng tội vô tín. Người ấy nên, trong đức tin nơi lòng thương xót tha thứ, ăn năn về sự vô tín và không tin cậy của mình đối với Đấng Cứu Chuộc thành tín, để ăn năn về mọi tội lỗi khác của mình. Vì đức tin, xét về chức vụ của nó trong giao ước mới, là ân điển chính yếu, ân điển dẫn đầu, nên sự vô tín là tội lỗi gốc rễ, tội lỗi dẫn đầu. Theo đó, khi Đức Thánh Linh cáo trách một tội nhân được chọn về tội lỗi, Ngài cáo trách người ấy cách riêng về sự vô tín của mình (Giăng 16:8,9). Ngài cho người ấy thấy sự gian ác, đáng ghét, và đáng bị trừng phạt tột cùng của mọi sự gian ác của mình, và nhất là của sự không tin và không tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng.

Do đó, việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm chủ yếu liên quan đến tội lỗi gốc rễ này, là gốc của mọi sự gớm ghiếc khác. Mọi sự gian ác khác chỉ là những dòng suối độc hại tuôn ra từ sự vô tín như nguồn của chúng. Người ăn năn theo luật pháp, vì không bao giờ thật sự nhận biết sức mạnh và tính tội lỗi của sự vô tín mình, nên không bao giờ thành tâm ăn năn về nó; và vì không bao giờ thật sự ăn năn về tội ấy, nên người ấy không thể ăn năn theo Phúc Âm về bất kỳ tội nào khác. Việc người ấy giả vờ ăn năn về các vi phạm khác của mình là vô ích, chừng nào người ấy chưa ăn năn về sự vô tín, là nguồn ô uế mà tất cả chúng đều tuôn ra. Ngược lại, người ăn năn theo Phúc Âm cho thấy sự ăn năn của mình là thật, bằng cách ăn năn về mọi dòng suối ô uế của các sự gian ác mình, không những tự chúng mà còn trong nguồn của chúng. Và nếu bất cứ lúc nào, trong việc thực hành sự ăn năn, người ấy bỏ qua sự vô tín còn lại của mình, hay sự không tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, người ấy sẽ thấy việc thực hành ấy của mình suy yếu, và sự cứng lòng cùng sự không ăn năn sẽ thắng thế trên người ấy. Đức tin của người ấy càng mạnh mẽ, và người ấy càng thường xuyên thực hành nó, người ấy sẽ càng ăn năn sâu sắc về sự vô tín còn lại của mình, và về mọi tội ác vô số phát xuất từ nó.

Hỡi độc giả, hãy xem rằng bạn tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để thực hành sự ăn năn thật, và rằng bạn ăn năn về sự vô tín của mình, để ăn năn cách thuộc linh về mọi tội lỗi khác của bạn. Vì chính tương xứng với mức độ bạn quay khỏi sự vô tín, là gốc rễ cay đắng ấy, mà bạn quay khỏi bất kỳ sự gian ác nào khác của mình một cách đẹp lòng Chúa.

7. Sự Ưu Tiên Của Sự Xưng Công Chính Trước Việc Thực Hành Sự Ăn Năn Thật Lần Đầu

Trước khi tôi đưa ra các lập luận để chứng minh rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời có trước việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật, cần phải trình bày trước những nhận xét sau đây, để ngăn ngừa bất kỳ sự hiểu sai nào về những điều sắp được trình bày:

(1) Sự xưng công chính, được xem như một hành động nội tại của Đức Chúa Trời, hay như ý muốn đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời để xưng công chính cho những người được chọn của Ngài trên cơ sở một sự công chính đã được Đấng Christ làm trọn và quy cho họ, đã được các nhà thần học sáng suốt gọi là sự xưng công chính chủ động (Witsius, The Economy of the Covenants, Quyển 2, Chương 7). Nhưng sự xưng công chính, được xem như kết thúc trên những con người và trong lương tâm của các tín hữu, đã được gọi là sự xưng công chính thụ động. Sự xưng công chính trước kia có trước cả nguyên tắc lẫn hành động đầu tiên của sự ăn năn thật. Sự xưng công chính sau kia diễn ra sau sự tái sinh, khi nguyên tắc của sự ăn năn bén rễ trong linh hồn, nhưng trước khi sự ăn năn ấy được thực hành trên thực tế. Chính sự xưng công chính theo nghĩa sau này là sự xưng công chính thường được nhắc đến trong Kinh Thánh như đặc ân của các tín hữu, và được thực hiện nhờ phương tiện của đức tin (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16). Chỉ sự xưng công chính theo nghĩa này mà tôi sẽ xem xét, trong mối liên hệ của nó với việc thực hành sự ăn năn thật.

(2) Sự tha thứ tội lỗi là một phần của sự xưng công chính. Khi Đức Chúa Trời được nói là tha thứ tội lỗi của các tín hữu, cần hiểu rằng, thứ nhất, đó là hành động của ân điển nhưng không của Ngài trong việc đưa họ vào trạng thái không thể thay đổi của sự xưng công chính nhờ phương tiện của đức tin (Cô-lô-se 3:13); thứ hai, đó là những sự bày tỏ, hay cảm nhận khích lệ, mà Chúa ban cho họ cách đầy ân điển về trạng thái xưng công chính của họ (Thi Thiên 32:5); và thứ ba, cần hiểu đó là việc cất đi tội trạng vốn ràng buộc họ phải chịu những sự sửa phạt vì tội lỗi, là những hậu quả của cơn giận làm cha. Điều thứ nhất được bao hàm trong sự xưng công chính, và nó đi trước việc thực hành lần đầu của sự ăn năn theo Phúc Âm. Điều thứ hai và thứ ba không đi trước, mà theo sau việc thực hành ấy. Việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật theo sau sự tha thứ tội lỗi theo nghĩa thứ nhất; nhưng nó đi trước sự tha thứ ấy theo nghĩa thứ hai và thứ ba.

(3) Sự ăn năn, như đã được trình bày, phải luôn luôn là bổn phận của tội nhân. Phủ nhận rằng đó là bổn phận của người ấy để buồn rầu vì tội lỗi, và quay khỏi nó, tức là biện minh cho sự nổi loạn chống lại Đấng Tối Cao. Chúa Giê-xu không những đã phán rằng: "Hãy ăn năn" (Khải Huyền 3:19), mà còn phán đi phán lại rằng: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất" (Lu-ca 13:3,5).

(4) Việc thực hành sự ăn năn thật là điều tuyệt đối cần thiết, đối với mọi người có khả năng thực hành nó, như một phương tiện mà nếu không có nó thì không ai có thể trông mong sự hưởng thụ thoải mái mối thông công với Đức Chúa Trời, hoặc trong đời này hoặc trong cõi đời đời. Nó là phương tiện cần thiết của sự an ủi thuộc linh, và cũng là sự chuẩn bị cho sự hoàn hảo của đời sống đời đời.

(5) Từ "sự ăn năn", trong Kinh Thánh, đôi khi diễn tả toàn bộ sự thay đổi diễn ra trong sự trở lại của một tội nhân với Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, nó bao gồm đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cũng như sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và những nỗ lực chân thành để vâng lời mới. Do đó, sẽ là sai nếu nói về sự ăn năn theo nghĩa rộng này rằng việc thực hành lần đầu của nó hoặc sau đức tin hoặc sau sự xưng công chính. Chỉ việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật, được hiểu theo nghĩa chặt chẽ của nó, như khác biệt với đức tin và tiếp theo sau đức tin, mới là điều tôi sẽ nói đến.

(6) Khi tôi nói rằng việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật có sau sự xưng công chính, tôi không nói về thứ tự thời gian, mà chỉ nói về thứ tự của bản chất; vì không có người nào được xưng công chính mà lại là, hay có thể là, người không ăn năn.

(7) Điều tôi sẽ bàn đến không phải là hạt giống hay nguyên tắc của sự ăn năn theo Phúc Âm, mà chỉ là việc thực hành nó. Hạt giống, gốc rễ, hay nguyên tắc của sự ăn năn thật, được gieo vào lúc tái sinh, có trước sự xưng công chính, hay sự tha thứ tội lỗi theo pháp lý; nhưng việc thực hành cách chính thức của sự ăn năn ấy, như sẽ được chỉ ra, có sau nó.

(8) Việc thực hành sự ăn năn hoặc theo luật pháp hoặc theo Phúc Âm. Nó hoặc ở dưới ảnh hưởng của luật pháp như một giao ước việc làm, và dưới sự thống trị của một tinh thần luật pháp; hoặc ở dưới ảnh hưởng của giao ước ân điển, và của một tinh thần Phúc Âm. Dễ dàng thừa nhận rằng sự ăn năn theo luật pháp được thực hành trước sự xưng công chính; nhưng không phải sự ăn năn theo Phúc Âm. Việc thực hành lần đầu của sự ăn năn theo Phúc Âm, theo thứ tự của bản chất, không đi trước, mà đến sau, sự xưng công chính hay sự tha thứ tội lỗi theo pháp lý.

Giáo lý này, khi được hiểu theo các lập trường trên đây, giờ đây tôi tiến hành chứng minh tính chân thật và tầm quan trọng của nó bằng các lập luận sau đây:

1. Việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật không có trước sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì không thể có việc thực hiện cách đẹp lòng Chúa của bất kỳ việc lành nào, trước sự xưng công chính này.

Việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm rõ ràng là một việc lành, một việc lành cả về hình thức lẫn về thực chất. Sự mô tả về một việc lành trong Kinh Thánh rõ ràng phù hợp với nó. Một việc lành là một việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng việc thực hành sự ăn năn thật là một việc làm đẹp lòng Ngài cách cao độ. Khi Ép-ra-im ăn năn như vậy, Giê-hô-va đã phán về người rằng: "Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta chăng? Có phải là đứa con làm Ta vui lòng chăng?" (Giê-rê-mi 31:20). Và tác giả Thi Thiên nói rằng: "Các của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương và thống hối Chúa không khinh dể đâu" (51:17). Nó có thể được gọi là một việc lành theo Phúc Âm, không phải như thể nó không được đòi hỏi trong luật pháp đạo đức, mà vì nó, và mọi việc lành khác, được thực hiện trong sự nương cậy nơi sự công chính và ân điển của Chúa Giê-xu Christ.

Giờ đây, các việc lành không đi trước, mà theo sau sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Các thành viên của Công Đồng Dort, trong Điều 24 của Bản Tín Điều của họ, nói rằng: "Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và điều ấy xảy ra trước khi chúng ta làm các việc lành: bằng không chúng không thể là các việc lành, cũng như trái của một cây không thể tốt trước khi chính cây ấy tốt." Tín Điều Westminster nói rằng: "Các việc lành là những bông trái và bằng chứng của một đức tin thật và sống động." "Những con người của các tín hữu được tiếp nhận qua Đấng Christ, thì các việc lành của họ cũng được tiếp nhận trong Ngài." Tính chân thật của lập trường này hiển nhiên, khi nhận thấy rằng, theo giao ước ân điển, sự tiếp nhận của Đức Chúa Trời bắt đầu với con người của tín hữu, rồi sau đó tiếp tục đến các việc làm của người ấy. Việc Đức Chúa Trời tiếp nhận con người này như người công chính, trong hành động xưng công chính, theo thứ tự của bản chất, có trước việc Ngài tiếp nhận bất kỳ việc làm nào của người ấy. Việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật là một việc làm tốt lành cách thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời; và do đó, nó phải theo sau việc tiếp nhận con người như người công chính, trong sự xưng công chính. Chúng ta đọc rằng: "Đức Giê-hô-va đã đoái xem A-bên và của lễ của người" (Sáng Thế Ký 4:4) — trước hết, đoái xem chính A-bên, rồi sau đó đến của lễ của người. Cùng một thứ tự ấy cũng hiển nhiên dồi dào qua những lời này của sứ đồ chúng ta: "Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ; để anh em thuộc về một người khác... hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:4).

Giờ đây, việc thực hành lần đầu, cũng như việc thực hành tiếp tục, của sự ăn năn thật, chắc chắn được bao hàm trong việc kết quả cho Đức Chúa Trời. Nhưng cuộc hôn nhân thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ là cần thiết để chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời. Trong cuộc hôn nhân thuộc linh này, chúng ta chết đối với luật pháp nhờ thân thể của Đấng Christ; nghĩa là, chúng ta được xưng công chính, và nhờ đó được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước, bởi đức tin nhận lãnh sự công chính mà Đấng Christ đã làm trọn trong bản tính của chúng ta. Trước sự thay đổi trạng thái phước hạnh này, bông trái duy nhất chúng ta kết ra, là "bông trái cho sự chết"; sự ăn năn duy nhất chúng ta thực hành là sự ăn năn ích kỷ, nô lệ, theo luật pháp, mà chúng ta bị thúc đẩy bởi sự kinh hãi của luật pháp và sự thống trị của một tính khí luật pháp. Cùng một thứ tự ấy cũng hiển nhiên qua những lời sau đây: "Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển" (Rô-ma 6:14). Từ những lời này, chúng ta thấy rằng, trong khi một người còn ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, nghĩa là, trong khi người ấy chưa được đưa vào trạng thái xưng công chính, người ấy còn ở dưới sự thống trị của tội lỗi; và do đó người ấy hoàn toàn không có khả năng làm bất kỳ việc nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Theo đoạn tuyệt vời này, một người không được ở dưới luật pháp như một giao ước, mà phải ở dưới ân điển; nghĩa là, người ấy phải được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để thực hành lần đầu sự ăn năn ấy, là sự ăn năn tốt lành cách thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời.

2. Quan niệm cho rằng việc thực hành sự ăn năn thật là điều cần có trước để nhận lãnh sự tha thứ trong sự xưng công chính, làm giảm giá trị ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong các lời mời gọi và lời hứa của Phúc Âm vinh hiển.

Trong Phúc Âm, sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ được ban cho cách nhưng không cho các tội nhân không phân biệt, và được hứa ngay lập tức cho những ai tin. "Nhân danh Ngài, hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội" (Công Vụ 10:43). Một số người đã khăng khăng rằng các tội nhân không nên đến với Đấng Christ tay không, mà họ nên mang theo điều gì đó, nhất là việc thực hành sự ăn năn thật, nếu họ muốn nhận được sự tha thứ tội lỗi. Nhưng làm sao họ đạt được việc thực hành sự ăn năn thật, trước sự tha thứ tội lỗi? Họ không có quyền năng tự mình để ăn năn cách chân thành. Chắc chắn, trong khi họ vẫn xem mình như còn bị loại khỏi lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, họ không có cơ sở nhỏ nhất nào để trông mong rằng Ngài sẽ ban cho họ ân điển để thực hành sự ăn năn như thế, là sự ăn năn sẽ đẹp lòng Ngài. Từ phương nào họ có thể hy vọng nhận được ân điển để ăn năn, trong khi tội lỗi của họ vẫn chưa được tha thứ, và Đức Chúa Trời vẫn được xem như kẻ thù của họ?

Phúc Âm dạy các tội nhân thiếu thốn hãy đến như những tội nhân, hãy đến tay không với chợ ân điển nhưng không để nhận lãnh sự tha tội và mọi phước hạnh khác của một sự cứu rỗi nhưng không (Ê-sai 55:1; Khải Huyền 22:17; Công Vụ 16:31). Nhưng người mang theo việc thực hành sự ăn năn thật thì còn xa mới đến tay không. Nếu có ai nói rằng đức tin, mà người ấy được hiểu là mang theo, vẫn là điều gì đó; thì cần nhận xét rằng, trong vấn đề xưng công chính, đức tin không được xem hoặc như một phẩm chất nội tại, hoặc như một việc làm, mà chỉ như việc tội nhân tiếp nhận món quà là sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, nhờ đó người ấy được xưng công chính. "Vậy nên, bởi đức tin," sứ đồ chúng ta nói, "để được bởi ân điển; hầu cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi" (Rô-ma 4:16). Sự ăn năn, về phương diện này, rất khác biệt. Không có ân điển thuộc linh nào mang tính chất ban cho nhiều hơn sự ăn năn thật, vì nó là việc toàn bộ con người quay khỏi tình yêu và việc thực hành tội lỗi để hướng đến tình yêu và việc thực hành sự thánh khiết. Do đó, không có điều gì mà một tội nhân đã nhận biết tội lỗi nên tránh xa hơn việc cho phép bất kỳ vị trí nào, trong số các phương tiện của sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, cho sự ăn năn. Những người bênh vực quan điểm đang bàn nên suy xét xem, thay vì giao ước ân điển, họ có đang chấp nhận một thứ giao ước việc làm nào đó không, mà nội dung của nó là: "Hãy làm điều này: hãy thành tâm quay khỏi mọi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời, dù ngươi không thể quay cách hoàn hảo, thì ngươi sẽ sống trong ân huệ của Ngài." Kế hoạch này rõ ràng có cùng bản chất với kế hoạch của giao ước việc làm; vì trong cả hai, việc làm là điều kiện có trước của sự được tiếp nhận với Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa việc làm trong giao ước này và việc làm trong giao ước kia, xét về mức độ vâng lời, không tạo ra sự khác biệt nào về bản chất của hai kế hoạch. Giao ước này rõ ràng là một giao ước việc làm, cũng như giao ước kia. Nhà thần học uyên bác Samuel Rutherford, theo đó, nói rằng: "Chúng ta nên cẩn thận về thứ tự của Ông B. khi đặt sự ăn năn, và các việc làm của sự vâng lời mới, trước sự xưng công chính; điều này quả thật là một giao ước việc làm mới."

Phúc Âm phước hạnh ban cho bất kỳ tội nhân nào trong loài người nghe nó một căn cứ đầy đủ để tiếp nhận lời mời gọi nhưng không mà nó đưa ra về sự tha thứ trong và qua Đấng Christ, ngay khi nghe và hiểu được ý nghĩa của nó. Nhưng theo giáo lý sai lầm đang bàn, không ai có thể có căn cứ để làm như vậy, cho đến khi người ấy thỏa lòng rằng mình đã đạt được việc thực hành sự ăn năn thật. Sứ đồ Phao-lô đã đặt ra như một châm ngôn đã được xác lập rằng: "Phàm điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi" (Rô-ma 14:23); nghĩa là, nếu chúng ta làm bất cứ điều gì, trong khi chúng ta còn nghi ngờ trong lương tâm mình rằng điều ấy có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không, thì đó là tội lỗi. Từ văn mạch, rõ ràng là sứ đồ ở đó nói về đức tin nơi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy, giả sử một tội nhân đã nhận biết tội lỗi tin rằng sự tha thứ tội lỗi được ban ra trong Phúc Âm chỉ cho người thật lòng ăn năn; và, giả sử người ấy đang nghi ngờ về chính mình, không biết mình có phải là người như thế hay không; trong trường hợp ấy, người ấy không thể, nếu không phạm tội, ôm lấy sự tha thứ được ban ra. Đối với người ấy, đó là trái cấm. Thật vậy, trước khi người ấy thử nhận lãnh nó, lương tâm người ấy phải thỏa lòng rằng sự ăn năn của mình có mọi dấu hiệu phân biệt sự ăn năn thật và theo Phúc Âm với sự ăn năn giả dối và theo luật pháp. Và vì một người không thể nhận biết bất cứ điều gì tốt lành cách thuộc linh trong chính mình, trước những hành động đầu tiên của đức tin cứu rỗi, nên người ấy sẽ không bao giờ có thể, theo quan điểm tự công chính đang bàn, tìm được đường đến với sự tha thứ được ban ra.

Nhưng làm sao điều này có thể phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ, là Phúc Âm trình bày sự xưng công chính và sự sống đời đời như những món quà của ân điển vô cùng nhưng không, và tuyên bố rằng hễ ai muốn thì được hoan nghênh đến lấy nước sự sống cách nhưng không (Khải Huyền 22:17)? Trong Phúc Âm, tội nhân được hướng dẫn, trước hết hãy cố gắng hành động đức tin thật ngay lập tức để đạt được việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, chứ không phải cố gắng thực hành sự ăn năn này để bảo đảm cho việc hành động đức tin ấy. Đức tin xưng công chính và đức tin cứu rỗi là phương tiện của sự ăn năn thật, và sự ăn năn này không phải là phương tiện, mà là mục đích của đức tin ấy.

Nếu có ai cố gắng chống lại lập luận này, và nói rằng, trong khi tôi cho rằng đức tin là phương tiện duy nhất để nhận lãnh sự tha thứ, thì sự chắc chắn của một người về tính chân thật của đức tin mình cũng cần thiết, để người ấy ôm lấy lời mời gọi của Phúc Âm, như sự chắc chắn của người ấy về tính chân thật của sự ăn năn mình, theo kế hoạch đang bàn: tôi xin đáp bằng cách nhận xét rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa tính ưu tiên của việc thực hành sự ăn năn thật đối với sự tha thứ, theo kế hoạch ấy, và tính ưu tiên của việc hành động đức tin, như phương tiện để nhận lãnh sự tha thứ. Trong trường hợp trước, việc thực hành sự ăn năn thật được đòi hỏi như một điều kiện có trước, khác biệt với việc tiếp nhận lời mời gọi của Phúc Âm về sự tha thứ; và do đó, một người sẽ phạm tội nếu cố gắng ôm lấy lời mời gọi này, cho đến khi người ấy thỏa lòng rằng mình đã đạt được điều kiện ấy. Nhưng trong trường hợp sau, đức tin thật không phải là một điều kiện được đòi hỏi trước, để ôm lấy lời mời gọi về sự tha thứ, mà chính là hành động ôm lấy lời mời gọi này. Đó là việc nhận lãnh sự tha thứ, cũng như đó là việc nhận lãnh Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài, được trình bày trong lời mời gọi của Phúc Âm. Ở đây, ý thức trước đó rằng chúng ta đã tin không thể được cho là cần thiết, để nhận lãnh sự tha thứ; trừ phi chúng ta muốn suy nghĩ và nói cách vô lý rằng ý thức về việc chúng ta đã nhận lãnh một ân huệ là điều cần thiết để chúng ta hành động nhận lãnh nó.

3. Việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật không có trước sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó không có trước hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính.

Sẽ không cần phải nói nhiều để minh họa lập luận này, vì nó đã được giải thích và xác nhận trong một chương trước.

Nếu việc thực hành sự ăn năn thật không có trước việc thực hành đức tin xưng công chính, thì nó cũng không có trước sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính. Vì đức tin, và sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, liên kết với nhau cách trực tiếp và chặt chẽ đến mức không có ân điển thuộc linh nào khác hay việc thực hành thánh khiết nào khác có thể được xem là xen vào giữa chúng. Nhưng nếu việc thực hành sự ăn năn thật, theo thứ tự của bản chất, có sau việc thực hành đức tin xưng công chính, mà lại có trước sự xưng công chính, thì việc thực hành sự ăn năn thật sẽ xen vào giữa đức tin và sự xưng công chính. Khi ấy, người ta có thể nói, trái với sứ đồ Phao-lô, rằng một người được xưng công chính bởi sự ăn năn hơn là bởi đức tin, vì trong trường hợp ấy, sự ăn năn sẽ liên kết trực tiếp hơn với sự xưng công chính so với đức tin. Khi ấy, người ta có thể khẳng định rằng, vì sự ăn năn là phương tiện gần nhất của sự xưng công chính, nên nó phải được xem là phương tiện quan trọng và cao quý nhất. Vì rất hợp lý khi ưu tiên phương tiện trực tiếp và gần nhất, trước phương tiện gián tiếp và xa xôi. Do đó, sẽ xảy ra rằng, trong sự tha thứ tội lỗi, việc thực hành sự ăn năn, như một phương tiện để đạt được sự tha thứ tội lỗi, phải được xem là phương tiện cao quý và quan trọng hơn. Nếu một tội nhân đã nhận biết tội lỗi và đang lo sợ nói rằng mình cố gắng tin, và nương cậy ngay lập tức nơi Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ, thì câu hỏi này, theo kế hoạch tự công chính ấy, phải được đặt ra cho người ấy: Bạn có thành tâm ăn năn về mọi tội lỗi của mình không? Việc hành động đức tin của bạn không thể nhận được sự tha thứ, nếu không có việc thực hành sự ăn năn chân thật. Như vậy, việc thực hành sự ăn năn thật, như một phương tiện để đạt được sự tha thứ tội lỗi, được ưa chuộng hơn việc hành động đức tin; vì nếu không có nó, đức tin chẳng làm được gì. Tất cả điều này thật vô lý biết bao, và thật xa với giáo lý của Phúc Âm biết bao!

Một lần nữa, việc thực hành lần đầu của sự ăn năn theo Phúc Âm, khi được phân biệt với việc thực hành đức tin xưng công chính, nhất thiết theo thứ tự của bản chất, đến sau đức tin ấy. Thật vậy, như đã nhận xét, từ "sự ăn năn" trong Kinh Thánh đôi khi diễn tả toàn bộ sự thay đổi diễn ra trong sự trở lại của một tội nhân với Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, nó bao gồm đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, sẽ không thích hợp khi nói về sự ăn năn theo quan điểm này rằng nó có sau việc hành động đức tin nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, vẫn đúng rằng việc thực hành sự ăn năn thật, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, như biểu thị sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi và những nỗ lực chân thành theo đuổi sự vâng lời mới, khác biệt với việc hành động đức tin xưng công chính, và theo thứ tự của bản chất, theo sau đức tin ấy. Và mặc dù, theo nghĩa này, sự ăn năn được hàm chứa trong đức tin, như hiệu quả được hàm chứa trong nguyên nhân của nó, thế nhưng không thể từ điều này suy ra rằng việc thực hành sự ăn năn trước kia không phải, theo thứ tự của bản chất, có sau việc thực hành đức tin sau kia. Trái của một cây có thể được nói là luôn luôn đã có cách tiềm tàng, hay xét về các nguyên tắc của nó, trong cây; thế nhưng không ai, vì lý do ấy, lại ngần ngại nói rằng trái cây, xét về thứ tự tự nhiên của nó, có sau cây.

Cho rằng chúng ta có thể thực hành sự ăn năn thật trước hành động đầu tiên của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là trái với mọi đoạn Kinh Thánh khẳng định sự cần thiết của đức tin để chúng ta sống, đứng vững, hay bước đi cách thuộc linh; hay để chúng ta thực hiện bất kỳ bổn phận nào khác một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:20; II Cô-rinh-tô 1:24; 5:7; Hê-bơ-rơ 11:6; Giăng 15:4,5). Thật vậy, như đã gợi ý, sự ăn năn, trong một số đoạn, được nhắc đến trước đức tin (Mác 1:15; Công Vụ 20:21). Nhưng mọi sự không phải luôn luôn được nhắc đến trong Kinh Thánh theo thứ tự của bản chất. Ví dụ, không phải theo thứ tự ấy mà, trong II Phi-e-rơ 1:10, sự kêu gọi của các tín hữu được đặt trước sự tuyển chọn của họ; và trong lời chúc phước của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 13:14, ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được đặt trước tình yêu của Đức Chúa Cha. Vì vậy, trong những chỗ mà sự ăn năn được nhắc đến trước đức tin, điều được nhắm đến không phải là trình bày thứ tự tự nhiên; mà đúng hơn, trước hết đề xuất sự ăn năn như mục đích, rồi sau đó đức tin, như phương tiện đã định để đạt được mục đích ấy.

Vậy tôi kết luận rằng, như việc thực hành lần đầu của sự ăn năn thật có sau hành động đầu tiên của đức tin nơi Đấng Christ, thì nó cũng có sau sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính, là sự tha thứ được nhận lãnh chỉ bởi đức tin.

4. Việc thực hành lần đầu của sự ăn năn theo Phúc Âm không có trước sự tha thứ tội lỗi trong hành động xưng công chính, vì nó không có trước việc thực hành tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Việc thực hành sự ăn năn thật không có trước việc thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà trái lại, bắt nguồn từ việc thực hành này, hiển nhiên qua gương của người đàn bà ăn năn, được ghi lại trong Lu-ca 7:37-48. Trong khi Giê-xu đang ngồi ăn trong nhà một người Pha-ri-si, một người đàn bà vốn là tội nhân "đứng đằng sau, gần chân Ngài mà khóc, và bắt đầu lấy nước mắt rửa chân Ngài, rồi lấy tóc mình mà lau, và hôn chân Ngài, và xức dầu thơm cho chân Ngài." Những giọt lệ của bà là những giọt lệ của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì nhiều tội lỗi của bà; và Chúa chúng ta, Đấng mà sự phán xét luôn luôn theo lẽ thật, đã phán rằng chúng tuôn ra từ tình yêu. Bà đã yêu nhiều; và những giọt lệ của bà, cũng như nhiều trường hợp bà đặc biệt quan tâm đến Chúa chúng ta vào lúc ấy, bắt nguồn từ tình yêu đối với Ngài. Vậy việc thực hành sự ăn năn thật tiến hành từ tình yêu không giả dối đối với Đức Chúa Trời; và vì thế, theo thứ tự của bản chất, nó có sau tình yêu ấy. Do đó có lời răn dạy này của tác giả Thi Thiên: "Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác" (Thi Thiên 97:10). Sự ghét điều ác, là một phần của sự ăn năn theo Phúc Âm, là hậu quả và bằng chứng chắc chắn của tình yêu chân thật đối với Chúa. Không có sự buồn rầu vì tội lỗi, sự ghét tội lỗi, hay sự quay khỏi tội lỗi nào thuộc về sự ăn năn thật, ngoại trừ điều tiến hành từ, và theo sau, tình yêu không giả dối đối với Đấng Christ và đối với Đức Chúa Trời trong Ngài.

Giờ đây, trong khi việc thực hành sự ăn năn thật tuôn ra từ tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, thì việc thực hành tình yêu này tiến hành, dưới ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh, từ sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính. Điều này hiển nhiên qua dụ ngôn của Chúa chúng ta về hai con nợ, tại chỗ đã được nhắc đến. Vì, qua dụ ngôn này, Ngài chỉ rõ rằng, như hiệu quả vẫn luôn phù hợp với nguyên nhân của nó, thì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng sẽ phù hợp với sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, đã được nhận lãnh bởi đức tin. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu điều Chúa chúng ta đã phán với người Pha-ri-si về người đàn bà: "Ta nói cùng ngươi, tội lỗi nàng, dầu nhiều, đã được tha rồi; vì nàng yêu nhiều." Liên từ "vì" không phải luôn luôn biểu thị nguyên nhân của một sự việc, mà đôi khi biểu thị hiệu quả và bằng chứng của nó ("Tình yêu của người đàn bà," Ames nói, "ở đây được chỉ ra như hiệu quả của sự tha thứ tội lỗi của nàng, điều này hiển nhiên qua toàn bộ cuộc luận giải."); như khi chúng ta nói: "Mùa xuân đã đến, vì cây cối bắt đầu đâm chồi," thì Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ Ngài rằng: "Chính Cha yêu các ngươi, vì các ngươi đã yêu Ta" (Giăng 16:27), nghĩa là, tình yêu của các ngươi đối với Ta là hiệu quả và bằng chứng của tình yêu của Cha đối với các ngươi.

Ý nghĩa của Chúa chúng ta trong ẩn dụ này rõ ràng là: người được tha thứ nhiều nhất sẽ yêu mến nhiều nhất. Nhưng người đàn bà nghèo khổ kia, chứ không phải Si-môn người Pha-ri-si, là người yêu mến nhiều nhất. Do đó, nàng là người được tha thứ nhiều nhất. Tình yêu của nàng là bằng chứng đầy đủ cho thấy tội lỗi của nàng, dù có nhiều đến đâu, đều đã được tha thứ cách đầy ân điển. Về phương tiện hay công cụ mà người đàn bà này đã nhận sự tha thứ tội lỗi, Chúa chúng ta cho chúng ta biết đó là gì, khi Ngài phán cùng nàng: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi”, — đức tin ngươi, chứ không phải sự ăn năn của ngươi, cũng không phải nước mắt của ngươi. Chemnitius, khi bình giải câu chuyện này, đã nói rất đúng: “Từ những bông trái của tình yêu, Chúa chúng ta cho thấy tội lỗi của người đàn bà này đã được tha thứ. Khi Ngài đã phán: ‘Tội lỗi nàng đã được tha; vì nàng yêu mến nhiều’, Ngài liền thêm vào (để ngăn ngừa sự hiểu lầm ý Ngài, về thứ tự của nguyên nhân và kết quả): ‘Nhưng ai được tha ít thì yêu mến ít’. Ngài lặp đi lặp lại rằng sự tha tội đi trước, và tình yêu theo sau. Sau khi phán: ‘Chủ nợ đã tha thứ cách rộng rãi cho cả hai người’, Ngài thêm: ‘Vậy trong hai người đó, ai sẽ yêu chủ nợ hơn?’ Ở đây đáng chú ý là, cụm từ ‘sẽ yêu mến người’ ở thì tương lai; trong khi cụm từ ‘người đã tha thứ cho họ’ ở thì quá khứ; ngụ ý rằng tình yêu của một người đối với Đức Chúa Trời theo sau sự tha tội, như tương lai theo sau quá khứ. Ở đây Đấng Christ cho chúng ta thấy tình yêu thật đối với Ngài bắt nguồn từ đâu... Do đó, trừ khi Phúc Âm công bố sự ban cho cách nhưng không sự tha thứ tội lỗi được tiếp nhận bởi đức tin, thì tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời không thể bước vào, cũng không thể ở lại trong bất kỳ linh hồn nào.”

Mặc dù một người không bắt đầu thực hành sự ăn năn thật trước khi tội lỗi mình được tha thứ trong sự xưng công chính, nhưng người ấy có thể bắt đầu thực hành sự ăn năn ấy trước khi đạt được cảm nhận rõ ràng rằng mình đã ở trong tình trạng được xưng công chính. Ảnh hưởng của lòng thương xót tha thứ, được đức tin nắm lấy, sẽ sinh ra tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, và việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, thật vậy, không phải trước khi tội nhân đã được xưng công chính, nhưng là trước khi người ấy đạt được cảm nhận an ủi về sự xưng công chính của mình. Như vậy, sự ăn năn của người đàn bà nói trên, vốn theo sau sự tha thứ tội lỗi nàng, đã có trước cảm nhận an ủi về sự tha thứ này, phát sinh từ lời Chúa chúng ta bày tỏ điều ấy (Lu-ca 7:48), khi phán cùng nàng: “Tội lỗi ngươi đã được tha”; và khi thêm rằng: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an.”

Như vậy, rõ ràng là tình yêu không giả dối đối với Đức Chúa Trời là bông trái của sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính, và do đó theo sau sự tha thứ ấy; nhưng việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu phát xuất từ tình yêu đó, và vì thế, theo thứ tự tự nhiên, nó đến sau tình yêu ấy. Do đó, việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu theo sau sự tha tội trong hành động xưng công chính. Việc trước là hệ quả không thể tách rời của việc sau. Đức tin xưng công chính hành động bởi tình yêu, và tình yêu sinh ra việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm.

5. Việc tội lỗi được tha thứ trong sự xưng công chính đi trước việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm lần đầu là điều hoàn toàn phù hợp với thứ tự mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban những phước hạnh vô giá này cho dân Ngài.

Các lời hứa của Ngài về những phước hạnh ấy như sau: “Ta đã xóa các sự vi phạm ngươi như đám mây dày, và tội lỗi ngươi như đám mây: hãy trở lại cùng ta; vì ta đã chuộc ngươi” (Ê-sai 44:22). “Ta sẽ lập giao ước ta với ngươi... Hầu cho ngươi nhớ lại, và hổ thẹn, và chẳng còn mở miệng nữa vì cớ sự xấu hổ của ngươi, khi ta đã nguôi giận cùng ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy” (Ê-xê-chi-ên 16:62,63). “Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi”, tức là huyết của Đấng Mê-si-a, để tha tội, và “các ngươi sẽ được sạch”, được tuyên bố vô tội về mặt pháp lý đối với mọi cáo buộc về tội lỗi.* “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới... Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, và các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta, và làm theo” (Ê-xê-chi-ên 36:26,27). “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu của mình, và việc làm chẳng tốt của mình, và sẽ tự gớm ghiếc mình trước mắt mình vì cớ các tội ác và sự gớm ghiếc của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:31). “Ta sẽ chữa sự bội nghịch của chúng nó: Ép-ra-im sẽ nói: Ta còn có sự chung gì với các thần tượng nữa sao?” (Ô-sê 14:4,8). Không có việc thực hành sự ăn năn nào được mô tả trong các đoạn này, mà không theo sau sự tha thứ tội lỗi. Đây là thứ tự tự nhiên của các phước hạnh này; và không ai nên tìm cách xáo trộn hay đảo ngược nó.

*Ê-xê-chi-ên 36:25. Hiểu điều này như một lời hứa về sự tha tội là thích hợp; vì đó là một phước hạnh khác biệt với sự tái sinh và sự nên thánh được hứa trong hai câu ngay sau đó.

Lập luận rút ra từ các đoạn này không chỉ là tình trạng xưng công chính được nhắc đến trước việc thực hành sự ăn năn thật; mà còn là việc sau được trình bày như hiệu quả tự nhiên của việc trước. Ân điển của Giê-hô-va đối với Y-sơ-ra-ên, được bày tỏ trong việc Ngài nguôi giận cùng họ về mọi điều họ đã làm, khiến họ đầy dẫy sự hổ thẹn ăn năn và sự tự gớm ghiếc mình. Quyết tâm của Ép-ra-im không còn chung gì với các thần tượng nữa là hệ quả hay hiệu quả tự nhiên của việc chữa lành sự bội nghịch của người. Hệ quả của việc Giê-hô-va rảy nước trong trên họ, và khiến họ được sạch, là họ nhớ lại đường lối xấu của mình, và việc làm chẳng tốt của mình, và tự gớm ghiếc mình trước mắt mình. Việc sự ăn năn theo luật pháp, phát xuất từ những sự cáo trách theo luật pháp và nỗi sợ hãi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, đi trước sự xưng công chính thì sẵn sàng được thừa nhận. Nhưng việc bất kỳ sự thực hành nào của sự ăn năn theo Phúc Âm, của sự ăn năn thuộc linh mà Chúa bảo đảm cho dân Ngài trong các lời hứa ấy, đi trước sự xưng công chính, thì chưa bao giờ được chứng minh.

Từ các lập luận này, rõ ràng là, theo thứ tự tự nhiên, sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính, đi trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu. Nhưng vì nguyên tắc của sự ăn năn theo Phúc Âm đã được gieo vào linh hồn trước sự xưng công chính, nên không ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà lại không phải là người, theo nghĩa này, đã là một người ăn năn thật. Chỉ có thói quen và việc thực hành sự ăn năn thật mới theo sau hành động xưng công chính.

Vậy, có đúng không, rằng không tội nhân nào được tha thứ ngoại trừ tội nhân ăn năn, tức tội nhân đã có nguyên tắc của sự ăn năn thật trong lòng mình? Rõ ràng suy ra rằng không tội nhân nào đã được tha thứ lại có thể tiếp tục không ăn năn. Người ấy đã có gốc rễ hay nguyên tắc của sự ăn năn thật; và khi người ấy tin đến mức được xưng công chính bởi đức tin, nguyên tắc này, dưới ảnh hưởng nên thánh của Đức Thánh Linh, sẽ trở thành một thói quen, và được thúc đẩy để thực hành ngay. Mọi người được xưng công chính đều có quyền hưởng sự nên thánh, mà thói quen và việc thực hành sự ăn năn thật là những phần thiết yếu của sự nên thánh ấy. Vậy, một tội nhân đã được tha thứ không thể không thực hành, và tiến bộ trong việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm.

Từ những điều đã nói, độc giả thành thật có thể thấy ý nghĩa của lời khẳng định này của sứ đồ Phao-lô: “[Đức Chúa Trời] xưng công chính kẻ bất kính” (Rô-ma 4:5). Ý nghĩa không thể là Ngài xưng công chính một tội nhân chưa được tái sinh. Bởi kẻ bất kính ở đây không có nghĩa là người chưa được tái sinh, mà là tội nhân đã được tái sinh, người không có sự tin kính theo luật pháp, không có sự công chính riêng nào có thể viện dẫn trước luật pháp, làm nền tảng cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu đây không phải là ý nghĩa, thì sẽ suy ra rằng sự xưng công chính đi trước sự tái sinh; trái với thứ tự mà sứ đồ chúng ta đã nhắc đến (Rô-ma 8:30), và trái với thứ tự trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn.

Sự bất kính theo luật pháp có trong tội nhân đã được tái sinh trước khi được xưng công chính bởi đức tin. Người ấy thấy rằng mình không có sự tin kính, không có sự công chính riêng nào để nương cậy, làm nền tảng cho sự xưng công chính. Người nào không có sự tin kính mà Đấng Thẩm Phán toàn tri có thể chấp nhận làm nền tảng cho quyền được xưng công chính thì phải được coi là bất kính. Vì trước khi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được kể cho người ấy, người ấy không có một sự công chính trọn vẹn để được xưng công chính, nên trước mắt luật pháp người ấy là bất kính, dù người ấy có điều gì đi nữa. Nếu án lệnh được tuyên trên người ấy, dựa trên các nguyên tắc thánh khiết của người ấy, Đấng Thẩm Phán không thể không thấy người ấy, trước mắt luật pháp, là bất kính, và vì thế mà định tội người ấy. Hơn nữa, Đức Chúa Trời xưng công chính người cho đến nay vẫn bất kính. Ý nghĩa của các lời này có thể giống như khi Chúa chúng ta phán: “Kẻ mù được sáng”, và “kẻ điếc được nghe” (Lu-ca 7:22). Ý Ngài không thể là những người ấy thật sự đang mù khi họ thấy, hay đang điếc khi họ nghe; nhưng là họ đã từng như vậy, nay họ thấy và nghe. Theo cách tính của luật pháp, người nào đã phạm bất kỳ điều răn nào trong luật pháp của Đức Chúa Trời thì là bất kính. Vậy việc kẻ bất kính được xưng công chính bởi sự công chính riêng của mình là một điều mâu thuẫn trước mắt luật pháp; cũng như khi chúng ta nói rằng cùng một cá nhân vừa phạm luật pháp, vừa giữ luật pháp cách trọn vẹn. Vì nếu tự mình người ấy là bất kính, thì các việc làm công chính trọn vẹn của người ấy ở đâu? Cách hiểu này về đoạn văn đang xét là phù hợp nhất với mục đích của sứ đồ, là bảo vệ giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, chống lại những sai lầm của các giáo sư theo luật pháp.

Từ đó cũng rõ ràng rằng tội nhân đã bị cáo trách nên cố gắng tin rằng Đấng Christ đã chết để tha tội mình, hầu ăn năn về các tội ấy. Không tội nhân nào, trong việc thực hành sự ăn năn thật, có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Christ là đường lối; và không ai có thể trở lại qua Đấng Christ, ngoại trừ bằng cách tin nơi Ngài. Vậy, tội nhân đã bị cáo trách nên tin hay nương cậy rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết để cất đi tội lỗi mình, hầu quay khỏi các tội ấy mà trở lại cùng Đức Chúa Trời. Người ấy nên nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ để được tha các tội ấy, hầu ghét bỏ và từ bỏ chúng. Chỉ khi người ấy được ban khả năng tin cậy cách chân thành, thì Đức Chúa Trời mới cất đi các tội ác khỏi người ấy, bởi sự tha thứ, và người ấy mới được khuynh hướng và quyết tâm, qua ân điển, cất đi các tội ấy khỏi chính mình, bởi sự ăn năn theo Phúc Âm. “Hãy để ai muốn”, một tác giả tin kính và sáng suốt nói, “ăn năn, để Đấng Christ làm điều gì đó cho họ; còn tôi sẽ luôn ao ước tin những gì Đấng Christ đã làm cho tôi, để tôi ăn năn; chẳng nghi ngờ gì rằng việc được dạy dỗ về điều đó là con đường thẳng để đập đùi, và nói: Tôi đã làm gì?”

Không tội lỗi nào được ăn năn thật sự, cho đến khi nó được tha thứ; cũng không bao giờ tội nhân tan chảy thành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời nhiều bằng khi người ấy biết rằng các tội ác mình đã được tha thứ. Đức tin nơi sự tha thứ làm tan chảy tấm lòng cứng như kim cương, khiến đầu trở nên nguồn nước, và mắt trở nên nguồn lệ. Chính bằng cách nhìn xem tội lỗi mình, bởi một đức tin chiếm lấy cho mình, như đã chất trên Chiên Con của Đức Chúa Trời, và nhìn xem Ngài như Đấng đã bị đâm vì các tội ấy, mà chúng ta đạt được việc thực hành sống động sự ăn năn theo Phúc Âm. Càng được ban khả năng tin cậy rằng Chúa Giê-xu “đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta”, chúng ta càng ghớm ghiếc các tội ấy, và quay khỏi tình yêu và việc thực hành chúng.

Từ những điều đã trình bày, rõ ràng rằng đó là bổn phận trực tiếp của mọi tội nhân nghe Phúc Âm phải tin cậy nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài để được xưng công chính. Khi người ấy thành tâm cố gắng thực hiện bổn phận đầu tiên này, việc thực hành sự ăn năn thật nhất thiết sẽ theo sau. Khi người ấy tin nơi Chúa Giê-xu để được xưng công chính, đồng thời người ấy cũng tin cậy nơi Ngài để được nên thánh, để được ân điển hầu ăn năn mọi tội lỗi mình. Và tùy theo đức tin người ấy mà điều ấy xảy đến cho người ấy. Mục đích của sự xưng công chính của người ấy không phải là đặt nền tảng cho việc người ấy tiếp tục trong tội lỗi, nhưng là để người ấy “đi, và đừng phạm tội nữa”. Người ấy hoàn toàn không thể thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, cho đến khi tội lỗi mình được tha thứ; vì cho đến khi chúng được tha thứ, Đức Chúa Trời đối với người ấy là lửa thiêu đốt. Lời rủa sả của luật pháp vẫn ở trên người ấy, và ngăn chặn sự truyền đạt ân điển cần thiết để sinh ra việc thực hành sự ăn năn thật. Người ấy đã từng quen tin cậy nơi chính mình, và nơi các việc làm riêng của mình chăng? Để thực hành sự ăn năn dẫn đến sự sống, lòng người ấy phải quay về cùng Chúa Giê-xu Christ để có một sự công chính tốt hơn, và nhờ đó mà có sự sống đời đời. Lòng ấy phải quay khỏi mọi nền tảng hy vọng giả dối, và chỉ nương cậy nơi Đấng Christ, chẳng nhìn đến những giọt lệ ăn năn của chính mình, cũng chẳng nhìn đến các ân điển hay bổn phận của chính mình; nhưng “trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời” (Giu-đe 21).

Chớ để tội nhân nào kết luận rằng việc thực hành sự ăn năn của mình chuộc tội cho các tội ác mình, hay khiến mình xứng đáng dù chỉ một chút đối với ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của thiên đàng. Người ấy phải bởi đức tin tiếp nhận sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu đã làm, và được tha mọi tội lỗi trên nền tảng của sự chuộc tội ấy, trước khi người ấy có thể bắt đầu thực hành dù chỉ sự ăn năn thật nhỏ nhất. Người ấy cũng phải tiếp nhận ân tứ của sự công chính, và trong sự xưng công chính được chấp nhận là công chính, và nhờ đó mà có quyền hưởng hạnh phúc của thiên đàng, trước khi người ấy có thể bắt đầu thực hành sự ăn năn vốn đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Vậy thì làm sao sự ăn năn của người ấy có thể chuộc tội cho các tội ác mình, hay khiến người ấy xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của thiên đàng? Làm sao sự ăn năn theo Phúc Âm ấy, mà người ấy không có khả năng thực hành cho đến sau khi tội lỗi mình đều được tha thứ trên nền tảng của một sự chuộc tội vô hạn đã được kể cho người ấy, lại có thể chuộc tội cho chúng? Làm sao sự ăn năn thật ấy, mà người ấy không thể thực hành cho đến khi trong sự xưng công chính người ấy đã có quyền hưởng sự sống đời đời, lại có thể khiến người ấy xứng đáng với sự sống đời đời? Chẳng phải sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, được kể cho sự xưng công chính, đã khiến tín hữu hoàn toàn xứng đáng với sự sống ấy sao? Vậy thì cần gì sự ăn năn của người ấy phải khiến người ấy xứng đáng? Làm sao việc thực hành sự ăn năn vốn là hệ quả của sự tha thứ, lại có thể đem đến quyền được tha thứ trước đó? Hay điều vốn là một phần của sự sống đời đời lại có thể là nền tảng cho quyền hưởng sự sống đời đời?

Về sự ăn năn theo luật pháp mà một tội nhân đang hoảng sợ được cho là thực hành trước đức tin và sự xưng công chính, và vốn là sự gớm ghiếc đối với Chúa — làm sao điều tự nó là tội lỗi lại có thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời về tội lỗi? Làm sao điều đáng chịu sự chết đời đời lại đồng thời có thể đáng được sự sống đời đời cho tội nhân? Làm sao sự ăn năn kiêu ngạo, mang tính Pha-ri-si ấy, mà tội nhân nương cậy để được tha tội và có quyền hưởng sự sống, lại có thể đem lại cho người ấy hoặc điều này hoặc điều kia? Hỡi tội nhân, hãy tin và ăn năn, và đừng trì hoãn; nhưng chớ hề nương cậy nơi việc thực hành hai điều ấy của mình, hoặc để được tha tội, hoặc để có quyền hưởng dù chỉ phước hạnh nhỏ nhất từ Chúa. Bổn phận trực tiếp của bạn là, bởi hành động của đức tin, tiếp nhận Đấng Christ làm Giê-hô-va sự công chính của mình để được xưng công chính, và tiếp nhận từ sự đầy dẫy của Ngài sự ăn năn theo Phúc Âm vốn được bao gồm trong sự nên thánh. Như vậy bạn sẽ ăn năn theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng việc thực hành sự ăn năn thật là cần thiết, để một tín hữu đạt được cảm nhận an ủi về sự tha thứ trong sự xưng công chính. Việc ấy là bằng chứng cho thấy người ấy đã nhận sự tha thứ theo pháp lý và vì thế, là phương tiện giúp người ấy đạt được sự bảo đảm rằng mình đã ở trong tình trạng được tha thứ. Mặc dù việc thực hành sự ăn năn thật không phải là điều kiện để đạt được sự tha thứ theo pháp lý, vì chỉ đức tin là công cụ tiếp nhận sự tha thứ này, nhưng việc ấy là cần thiết nếu một người muốn đạt được sự bảo đảm về các phước hạnh của Phúc Âm. Việc ấy thường đi trước cảm nhận thỏa lòng về sự tha thứ theo pháp lý. Mãi cho đến sau khi người đàn bà đã lấy nước mắt rửa chân Chúa chúng ta, và lấy tóc mình lau chân Ngài, qua đó bày tỏ tình yêu và sự ăn năn vốn là hệ quả của sự tha thứ tội lỗi nàng, thì Ngài mới bày tỏ sự tha thứ cho nàng. Ngài đã phán cùng nàng, sau khi tội lỗi nàng đã được tha thứ, và sau khi nàng đã thực hành sự ăn năn vốn là bằng chứng về tình trạng được tha thứ của nàng: “Tội lỗi ngươi đã được tha... Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an” (Lu-ca 7:48,50).

Vậy thì, hỡi tín hữu đang bị những nghi ngờ và sợ hãi đè nặng về sự tha thứ tội lỗi mình, bạn có muốn đạt được những lời bày tỏ vui mừng rằng mọi tội lỗi mình đều đã được tha thứ chăng? Ôi, hãy đổi mới, và thường xuyên đổi mới, không chỉ hành động tin cậy khiêm nhường nơi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của bạn cho mọi sự cứu rỗi của Ngài, mà còn cả việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời thật ngọt ngào, thật ngon lành. Nó thường đi kèm với cảm nhận thú vị về tình yêu cứu chuộc và ân điển xưng công chính. Trong khi, với những giọt lệ buồn rầu và biết ơn, bạn ngợi khen Đức Chúa Trời hay tha thứ và Đấng Cứu Rỗi đổ huyết, bạn nhận ra nghịch lý này: “buồn rầu, mà luôn vui mừng”. Những mùa tan chảy trong sự buồn rầu ăn năn của bạn thường sẽ dọn đường cho những sự an ủi mạnh mẽ và ngọt ngào nhất của bạn.

Từ những điều đã lập luận, cũng rõ ràng rằng khi Chúa giáng trên các tín hữu sự sửa phạt của người cha vì tội lỗi họ phạm cùng Ngài, thì sự sửa phạt ấy thường không được cất đi, cho đến khi họ đổi mới, với sự quan tâm sâu sắc, việc thực hành đức tin và sự ăn năn. Việc thực hành sự ăn năn thật, cũng như đức tin, là cần thiết để tín hữu đạt được sự tha thứ của người cha, hay sự giải thoát khỏi những hậu quả đau đớn của việc mình đã chọc giận Cha trên trời. Lý do của điều này thật rõ ràng. Mục đích của Chúa trong việc giáng những đòn sửa phạt của người cha là để Ngài sửa dạy đứa con không vâng lời của mình, hay dẫn người ấy đến sự ăn năn thuộc linh, theo Phúc Âm, sâu sắc. Do đó, khi Chúa đã giáng những đòn sửa phạt của người cha trên tín hữu vì các lỗi lầm của người ấy, Ngài sẽ không cất chúng đi cho đến khi, bởi việc thực hành đức tin và sự ăn năn, Cơ Đốc nhân sửa lại đường lối và việc làm của mình (Giê-rê-mi 7:3), và nhờ đó đáp ứng mục đích đầy ân điển của Ngài trong việc giáng chúng (Ê-sai 27:9). Khi một loại sửa phạt không có hiệu quả, Chúa giáng một loại khác, và có lẽ một loại thứ ba, cho đến khi, trong tay Đức Thánh Linh của Ngài, chúng trở nên có hiệu quả. Không phải là tội lỗi, khi thực hành sự ăn năn, lập tức được tha thứ, và sự sửa phạt được cất đi. Vì Chúa, bởi việc giáng những sự sửa phạt của người cha, còn có những mục đích khác cần hoàn thành ngoài sự ăn năn của tín hữu. Ví dụ, Ngài có ý định rằng danh dự bị xúc phạm của Ngài phải được minh oan, và những người khác có thể thấy và kính sợ mà không làm điều ác nữa.

Hỡi tín hữu, bạn có mong muốn được miễn, ở bất kỳ mức độ nào, khỏi sự giáng đau đớn của những sự sửa phạt của người cha chăng? Vậy thì hãy luôn đề phòng việc phạm bất kỳ tội lỗi nào đã biết, và việc bỏ sót, dù chỉ một lần, bất kỳ bổn phận nào đã biết. Hãy thường xuyên thực hành đức tin và sự ăn năn. Hãy cố gắng thực hiện mọi bổn phận, cũng như thực hành mọi ân điển, với tính thuộc linh ngày càng tăng. Như vậy bạn sẽ “bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường”.

Kết luận: Từ những điều đã trình bày, có thể suy ra cách chính đáng rằng đức tin và sự ăn năn vừa là những phần, vừa là những phương tiện của sự cứu rỗi. Đức tin, xét theo một phương diện, là phương tiện hay công cụ của sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, và của sự thông công với Ngài, trong sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài. Sự ăn năn thật cũng vậy, xét theo một phương diện, là phương tiện đã được lập nên để đạt đến sự trọn vẹn của sự cứu rỗi; hay đúng hơn, đó là việc chúng ta bước đi trên con đường dẫn đến sự trọn vẹn của sự cứu rỗi ấy. Vậy thì, đức tin và sự ăn năn chắc chắn phải được thúc giục nơi những người nghe Phúc Âm, như những phương tiện nội tại của sự cứu rỗi. Chúng phải được dạy dỗ nơi các tín hữu như những phương tiện để tiến bộ trong sự thánh khiết, và để đạt đến, trong thời điểm thích hợp, sự trọn vẹn của sự thánh khiết và hạnh phúc. Xét theo phương diện này, việc thường xuyên thực hành chúng được luật pháp yêu cầu. Càng sử dụng các phương tiện nội tại này của sự cứu rỗi, và càng ít nương cậy nơi việc sử dụng chúng, thì Cơ Đốc nhân thật càng nhanh chóng tiến về sự trọn vẹn.

Đức tin thật và sự ăn năn thật, xét theo một quan điểm khác, là những phần thiết yếu của sự cứu rỗi. Trong Phúc Âm, cả hai đều được hứa như những phần của sự sống đời đời hay sự cứu rỗi. Chúng là những ân điển thuộc linh, được gieo vào linh hồn của tội nhân được chọn tại sự tái sinh; và vì thế chúng là những phần của sự cứu rỗi trong lúc khởi đầu và tiến triển của sự cứu rỗi trong linh hồn. Càng tiến bộ trong thói quen và việc thực hành đức tin và sự ăn năn, tín hữu càng tiến bộ trong sự cứu rỗi khỏi quyền lực và việc thực hành mọi tội lỗi. Các ân điển thuộc linh này là những phần của sự cứu rỗi, hay là những phần của sự thánh khiết thật, vốn là sự sống đời đời đã bắt đầu và đang tiến triển trong linh hồn. Sự thánh khiết là hạnh phúc của tạo vật có lý trí. Quan niệm về hạnh phúc mà không có sự thánh khiết sẽ là một điều mâu thuẫn, vì sự thánh khiết là thành phần chính trong mọi hạnh phúc thật. Do đó, việc đem tội nhân đến sự thánh khiết, trong sự phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời, là mục đích lớn lao của sự đảm nhận công việc của Đấng Christ.

Việc thúc giục sự thánh khiết nơi tội nhân, chỉ như phương tiện hay con đường để đạt được hạnh phúc, sẽ khiến họ mù quáng tưởng rằng hạnh phúc là điều gì đó khác biệt với sự thánh khiết, và phải được mua chuộc bởi sự thánh khiết. Nếu sự thánh khiết bao gồm đức tin và sự ăn năn được thúc giục nơi tội nhân, chỉ như con đường hay phương tiện để đạt được sự cứu rỗi, mà không bao giờ như phần chính của sự cứu rỗi, cũng không như mục đích cần nhắm đến, thì điều ấy sẽ có khuynh hướng tự nhiên khiến họ làm việc để được sống, chứ không phải làm việc từ sự sống. Nó sẽ khuyến khích họ tìm kiếm và trông đợi sự cứu rỗi theo một giao ước việc làm, hay nương cậy nơi đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết mà họ cho là của mình, làm nền tảng cho quyền hưởng hạnh phúc tương lai. Chắc chắn, không có điều gì không thích hợp hay vô lý, khi coi cùng một điều vừa là phương tiện xét theo một phương diện, vừa là mục đích xét theo phương diện khác. Sự thánh khiết trong đời này là phương tiện để đạt đến sự trọn vẹn của nó trên thiên đàng, như mục đích; và xét theo phương diện này, nó khác biệt với mục đích. Nhưng đồng thời cũng rõ ràng không kém rằng nó không khác về bản chất với sự thánh khiết hay hạnh phúc trọn vẹn của các thánh đồ trên thiên đàng, mà chỉ khác về mức độ. Do đó, tự nó, nó phải được coi là một mục đích mà mọi tội nhân nên đạt được bằng những phương tiện đã được chỉ định, đặc biệt là bằng việc siêng năng thực hành đức tin và sự ăn năn.

8. Các Phản Đối Được Giải Đáp

Nhiều phản đối đã được nêu lên cách gay gắt chống lại giáo lý cho rằng đức tin, và sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính, đi trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu. Ở đây tôi sẽ cố gắng đưa ra câu trả lời cho những phản đối có vẻ hợp lý nhất trong số đó.

1. Có người đã phản đối rằng: “có một số đoạn Kinh Thánh, như Lu-ca 3:3 và 24:47, và Công Vụ 5:31, trong đó sự ăn năn được nhắc đến trước sự tha thứ tội lỗi.”

Về các đoạn này và những đoạn tương tự, có thể thích hợp để nhớ lại những điều đã nói về việc nhắc đến sự ăn năn trước đức tin; đó là, thứ tự mà các điều được nhắc đến trong Kinh Thánh không phải, trong mọi trường hợp, là thứ tự tự nhiên. Sự ăn năn hay việc quay khỏi tội lỗi để trở lại cùng Đức Chúa Trời, vốn là bổn phận được ngay cả lương tâm tự nhiên đòi hỏi, rất có thể được giảng trước tiên cho tội nhân, để thuyết phục họ ngay về sự cần thiết của sự ăn năn ấy, và về sự bất lực tự nhiên của họ trong việc thực hành nó; và sau đó sẽ thích hợp tiếp theo là giáo lý và lời mời về sự tha thứ tội lỗi, mà đức tin nơi sự tha thứ ấy là phương tiện chính để đạt được việc thực hành sự ăn năn đó. Xét theo phương diện này, sự ăn năn có thể đã được Giăng Báp-tít và các sứ đồ của Đấng Christ giảng trước giáo lý về sự tha thứ. Ngoài ra, từ “ăn năn” dường như đôi khi được dùng để diễn tả việc từ bỏ những ý kiến sai lầm.

Theo đó, khi Giăng khuyên người Giu-đa ăn năn, có thể hiểu ông đang mời họ từ bỏ sai lầm của người Pha-ri-si về một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian, và về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp; và sai lầm của người Sa-đu-sê về sự sống lại. Khi Phi-e-rơ nói với họ rằng họ đã đóng đinh Đấng mà nay Đức Chúa Trời tôn vinh, ông cho họ thấy họ đã phạm tội ác tày trời ấy như thế nào: “vì sự không biết mà các ngươi đã làm điều đó, các quan trưởng các ngươi cũng vậy” (Công Vụ 3:17). Rồi ông sửa chữa sai lầm của họ, cho họ biết rằng, theo các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, Ngài phải chịu chính những điều mà họ đã giáng trên Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét (Công Vụ 3:18). Do đó ông thúc giục họ thay đổi tâm trí, từ bỏ sai lầm tai hại về Đấng Mê-si-a mà họ đã rơi vào, và quay về cùng Chúa bằng cách đón nhận Phúc Âm của Ngài (Công Vụ 3:19).

Một lý do để không hiểu từ “ăn năn” ở đây có nghĩa là sự ăn năn theo Phúc Âm, là sự ăn năn này rõ ràng được bao gồm trong cụm từ tiếp theo, “hãy trở lại”. Nhưng dù cho rằng thuật ngữ “ăn năn” ở đây có thể có nghĩa là sự ăn năn theo Phúc Âm, đoạn này cũng không chứng minh sự ăn năn ấy có trước sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính. Vì “sự xóa bỏ tội lỗi” ở đây có thể có nghĩa, không phải sự tha thứ chính thức của chúng trong hành động xưng công chính, mà là sự bày tỏ sự tha thứ ấy. Vì trong Kinh Thánh, một việc thường được nói là đã làm xong, khi nó được bày tỏ. Bởi “thì giờ được tươi tỉnh từ trước mặt Chúa”, Calvin, Beza, Piscator, Aretius, và các nhà bình giải sáng suốt khác, hiểu là ngày phán xét, khi các thánh đồ sẽ được tươi tỉnh bởi lời tuyên bố công khai và vinh hiển nhất về tình trạng được tha thứ của họ (Công Vụ 3:20,21). Vì thời điểm được nhắc đến ở đây là “thì giờ khôi phục mọi vật”, khi Đấng Christ sẽ được sai từ trời xuống để phán xét thế gian.

Giờ đây, giáo lý của sứ đồ, rằng sự ăn năn đi trước lời tuyên bố vinh hiển về sự tha thứ vào ngày cuối cùng, chắc chắn không phải là bằng chứng cho thấy việc thực hành sự ăn năn thật đi trước chính hành động tha thứ. Nói tóm lại, sự ăn năn đôi khi được dùng để chỉ toàn bộ sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, bao gồm cả đức tin và việc quay khỏi tội lỗi để trở lại cùng Ngài. Đây dường như là ý nghĩa của nó trong các lời: “Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho người ngoại sự ăn năn để được sống” (Công Vụ 11:18). Sự ăn năn theo nghĩa rộng này có thể được nói là vừa trước vừa sau sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính; trước nó, xét về đức tin tiếp nhận Đấng Christ làm “Giê-hô-va sự công chính của chúng ta”, và sau nó, xét về sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi và việc quay khỏi tội lỗi để trở lại cùng Đức Chúa Trời.

Về cụm từ trong Lu-ca 3:3, “Giăng trước tiên tuyên bố”, Calvin nói về đoạn này như sau: “rằng vương quốc thiên đàng đã đến gần; và sau khi đã trình bày ân điển của Đức Chúa Trời cho người nghe như vậy, ông từ đó khuyên họ ăn năn. Do đó rõ ràng rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài khôi phục kẻ bị hư mất, là nền tảng mà trên đó sự ăn năn tiến hành. Theo nghĩa này, Mác và Lu-ca nói rằng Giăng đã giảng phép báp-têm về sự ăn năn để được tha tội; không phải để ngụ ý, như một số người thiếu hiểu biết cho rằng, rằng sự ăn năn là nguyên nhân của sự tha tội; nhưng để dạy chúng ta rằng, như tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đi trước trong việc đón nhận tội nhân nghèo khổ, chẳng kể tội lỗi cho họ, thì sự tha tội này được ban cho chúng ta trong Đấng Christ; không phải để Đức Chúa Trời dung túng chúng ta trong tội lỗi mình, nhưng để Ngài chữa lành chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi chúng.” Piscator nói về cùng đoạn này rằng: “Phép báp-têm về sự ăn năn có nghĩa là lễ nghi này được dùng để làm chứng và xưng nhận sự ăn năn. Các lời ‘để được tha tội’ phụ thuộc trực tiếp không phải vào lời đã giảng, cũng không phải vào từ ‘ăn năn’, mà vào từ ‘báp-têm’; và ý nghĩa của lời khuyên là, phép báp-têm dùng để chỉ rõ và ấn chứng sự tha tội.”

2. Có người đã phản đối giáo lý nêu trên rằng: “trong Công Vụ 2:38 và 8:22, các lời khuyên thực hành sự ăn năn được đặt trước việc đạt được sự tha thứ, ngụ ý rằng, nếu tội nhân không ăn năn, họ không có căn cứ để trông đợi sự tha tội. Do đó, việc thực hành sự ăn năn thật phải đi trước sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính.”

Để trả lời điều này, hãy lưu ý rằng trong các đoạn ấy, toàn bộ con đường tội nhân trở lại cùng Đức Chúa Trời được trình bày cách chung. Về quan điểm này, Calvin đã diễn tả như sau: “Thật vậy, tôi không phải không biết rằng, dưới tên gọi sự ăn năn, toàn bộ sự quay về cùng Đức Chúa Trời được bao gồm, mà đức tin là phần không nhỏ nhất trong đó” (Institutes, Quyển III, Chương 3, Tiết 5). Nếu, trước khi một tội nhân có thể được tha thứ, điều kiện là người ấy phải thực hành đức tin và sự ăn năn và bước đi trong các việc lành, thì sự ăn năn và các việc lành được đặt ngang hàng với đức tin như những phương tiện của sự xưng công chính; vì rõ ràng rằng sự vâng lời của người đã được tái sinh được bao gồm trong toàn bộ ý nghĩa của việc trở lại cùng Đức Chúa Trời. Giờ đây, trừ khi toàn bộ sự quay về cùng Đức Chúa Trời của chúng ta một cách chung hơn là phương tiện đã được lập nên để chúng ta đạt được sự tha tội, thì các đoạn được viện dẫn không chứng minh được điều gì đúng với mục đích.

Về đoạn đầu trong số đó, “Hãy ăn năn, và chịu báp-têm... để được tha tội” (Công Vụ 2:38), ai lại không thấy rằng mệnh lệnh chịu báp-têm cũng được đặt trước sự tha tội, cũng như mệnh lệnh ăn năn? Vậy thì có phải suy ra rằng phép báp-têm là phương tiện cần thiết để đạt được sự tha tội chăng? Lập luận này có sức mạnh đối với phép báp-têm cũng như đối với sự ăn năn. Thật vậy, sự tha thứ được nhắc đến, nhưng không phải bằng cách hứa hẹn. Không, không có điều gì được nói ở đây về việc tiếp nhận chính thức sự tha thứ. Vì, như Piscator đã nhận xét rất đúng: “Các lời ‘để được tha tội’ không phụ thuộc vào từ ‘ăn năn’, mà vào các từ ‘chịu báp-têm’.” Vậy thì, ý nghĩa của lời khuyên của sứ đồ đối với những tội nhân đã bị cáo trách ấy, là họ nên ăn năn, tức là, nên quay về cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi đức tin và sự ăn năn; và họ nên nhận phép báp-têm, không phải như một phương tiện để đạt được sự tha tội, mà như một chứng cớ về việc họ tiếp nhận sự tha tội ấy, và mọi phước hạnh thuộc linh khác trong Đấng Christ, bằng phương tiện đức tin nơi Ngài. Rõ ràng, từ mối liên hệ được biểu thị bởi tiểu từ chỉ nguyên nhân “vì”, trong câu 39, rằng sứ đồ ở đó trình bày lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi như nền tảng mà trên đó ông kêu gọi họ ăn năn; như thể ông đã nói: “Tôi khuyên các bạn ăn năn; và để các bạn có thể làm như vậy cách thuộc linh và đẹp lòng, hãy tin rằng lời hứa dành cho các bạn. Các bạn bị đâm nhói trong lòng, nhưng đừng ngã lòng; vì lời hứa về Đức Thánh Linh, và về sự cứu rỗi nhưng không, được hướng đến các bạn cách đầy ân điển trong lời mời. Do đó, hãy hoàn toàn quay về cùng Đức Chúa Trời, bởi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời mới; và để được bảo đảm về sự tha tội mình, hãy nhận phép báp-têm như dấu hiệu và ấn chứng của giao ước.”

Về đoạn cuối được viện dẫn (Công Vụ 8:22), rõ ràng là sứ đồ đặt mệnh lệnh cầu nguyện trước điều ông nói về sự tha thứ, cũng như mệnh lệnh ăn năn; nhưng chắc chắn không thể từ đó kết luận rằng lời cầu nguyện đẹp lòng đi trước sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính. Nhưng ở đây, như trước, sự ăn năn được dùng để chỉ toàn bộ con đường quay về cùng Chúa.

3. Có người đã lập luận ủng hộ tính ưu tiên của việc thực hành sự ăn năn thật đối với sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính, từ những lời này của Chúa chúng ta phán cùng Sau-lơ xứ Tạt-sơ: “Ta sai ngươi đi mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời, để họ được tha tội, và hưởng phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh bởi đức tin nơi ta” (Công Vụ 26:17,18).

Để trả lời, hãy lưu ý rằng ở đây Chúa phước hạnh của chúng ta trước tiên cho thấy Ngài tác động đức tin trong lòng tội nhân bằng phương tiện Phúc Âm như thế nào: đó là, bằng cách mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời. Tiếp theo Ngài tuyên bố rằng, bằng phương tiện đức tin được tác động như vậy, họ nhận sự tha tội, và phần gia tài với những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ngài. Có người thúc giục rằng cụm từ này, “khiến họ từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời”, có thể có nghĩa là việc thực hành sự ăn năn thật. Tôi trả lời rằng, vì các lời này, “khiến họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời”, mô tả rõ ràng công việc của Thánh Linh của Đấng Christ bằng phương tiện Phúc Âm, nên chúng phải được hiểu là sự tái sinh, vốn được quy cho Phúc Âm như một phương tiện của sự tái sinh (Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:23).

Việc quay trở lại được nhắc đến ở đây là công việc của Thánh Linh của Đấng Christ, trong đó tội nhân là thụ động. Cụm từ đầu tiên, “mở mắt họ”, được dùng để mô tả công việc của Đấng Christ (Ê-sai 42:7); nhưng không nơi nào nói đó là hành động của tội nhân. Cụm từ tiếp theo, “khiến họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời”, có cùng ý nghĩa với việc đem các tù nhân ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù; một công việc mà, trong cùng đoạn văn, cũng được quy cho Đấng Christ, nhưng không nơi nào trong Kinh Thánh được quy cho chính tội nhân.

Do đó, các cụm từ đang xét không thể được hiểu là việc thực hành sự ăn năn thật; vì đây là việc thực hành hay công việc của một tội nhân đã được tái sinh. Nhưng cụm từ tiếp theo, “để họ nhận lãnh”, có thể được nối với các lời ở cuối câu: “bởi đức tin nơi ta”; và rất có thể được hiểu là hành động của tội nhân tiếp nhận sự tha thứ và gia tài của sự sống đời đời bởi đức tin, mà việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm nhất thiết theo sau. Như vậy, các lời của Chúa Giê-xu trong đoạn này trình bày việc tội nhân bởi đức tin tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, chứ không phải việc thực hành sự ăn năn thật, như hiệu quả đầu tiên hay trực tiếp nhất của sự tái sinh; và vì thế, chúng rất có ích trong việc xác nhận tính ưu tiên của sự tha thứ đối với việc thực hành sự ăn năn ấy lần đầu.

Nếu cụm từ “bởi đức tin nơi ta” được hiểu là nối trực tiếp với từ “được nên thánh”, thì đó sẽ là sự xác nhận thêm nữa cho cùng một giáo lý. Vì như vậy, đức tin tiếp nhận sự tha tội được tuyên bố là phương tiện của sự nên thánh. Nhưng nếu đức tin ấy là phương tiện của sự nên thánh, thì dĩ nhiên nó là phương tiện để đạt được việc thực hành sự ăn năn thật; vì sự ăn năn này, như đã nói trước, được bao gồm trong sự nên thánh. Do đó, hành động đầu tiên của đức tin xưng công chính và cứu rỗi đi trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu, như các phương tiện, theo thứ tự tự nhiên, đi trước mục đích.

4. Có người đã cho rằng “các đoạn văn sau đây chứng minh việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm lần đầu có trước sự tha thứ tội lỗi trong sự xưng công chính: Lu-ca 13:3,5; Châm Ngôn 28:13; Giê-rê-mi 4:1,3,4; Ê-xê-chi-ên 33:11; và Ê-sai 55:7.”

Về điều này, có thể đáp rằng đoạn văn trong Lu-ca 13:3,5 không nêu lên mối liên hệ giữa sự ăn năn và sự tha thứ, mà chỉ nêu lên mối liên hệ giữa sự không ăn năn và sự hư mất. Sự khác biệt giữa hai mối liên hệ này rất lớn. Cứ để lập luận như sau: Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi sẽ bị hư mất. Vậy nếu các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ được sống. Ở đây, như Thomas Boston đã nhận xét rất đúng, "Hậu quả thì đúng, nhưng suy luận thì sai." Lập luận ấy chẳng khá hơn việc nói: Các việc ác của chúng ta sẽ khiến chúng ta bị đoán phạt, vậy các việc lành của chúng ta sẽ cứu chúng ta; hay như thể chúng ta nói, nếu chúng ta không cầu nguyện, chúng ta sẽ bị hư mất; vậy nếu chúng ta cầu nguyện, chúng ta sẽ được sống. Khi những người theo Giáo Hoàng lập luận rằng con người phải được xưng công chính bởi các việc lành của mình, vì họ bị đoán phạt do thiếu các việc ấy, thì câu trả lời của Calvin dành cho họ đại ý như sau: Các mặt đối lập ở đây không ngang nhau; vì chỉ một sự sai lệch, dù nhỏ đến đâu, khỏi quy tắc hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời cũng khiến một người trở nên bất công, và phải chịu sự chết đời đời (Gia-cơ 2:10). Nhưng không phải một hay vài việc lành, mà là cả một đời sống vâng phục liên tục, không một khuyết điểm nhỏ nhất nào, mới khiến một người trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và đó là một nguyên tắc, đối với một hành động cụ thể, rằng nó không tốt về mặt đạo đức trừ khi nó có đủ mọi điều kiện của một việc lành. Chỉ thiếu một trong số đó cũng khiến nó trở nên xấu xa. Cũng vậy, chỉ riêng việc không ăn năn, hay tự nó, đã đủ khiến chúng ta bị hư mất; nhưng ai sẽ nói rằng chỉ riêng sự ăn năn, ngay cả theo cách của phương tiện, đã đủ để cứu chúng ta? Thật vậy, không có sự cứu rỗi nếu không có sự ăn năn. Nhưng nếu mọi điều mà thiếu nó con người sẽ bị hư mất đều phải đi trước trạng thái xưng công chính, như một phương tiện để đạt đến nó, thì một đời sống thánh khiết, và sự bền đỗ trong đó cho đến chết, cũng phải đi trước sự xưng công chính; và khi ấy sẽ suy ra rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không thể đạt được trước khi chết. Vì Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng nếu không có sự thánh khiết và bền đỗ đến cuối cùng, cũng như nếu không có sự ăn năn, con người chắc chắn sẽ bị hư mất (Hê-bơ-rơ 10:39 và 12:14). Kinh Thánh cũng tuyên bố rằng: "Mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều," và đối với họ thì không còn sự đoán phạt nữa (Công Vụ 13:39; Rô-ma 8:1). Ở đây chúng ta học biết rằng, ngay khi một tội nhân bắt đầu thành tâm tin nơi Đấng là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta, thì sự xưng công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, ngay trong khoảnh khắc ấy, đã trọn vẹn và không thể đảo ngược.

Về Châm Ngôn 28:13, đoạn này dạy chúng ta rõ ràng rằng không ai chứng tỏ mình là người dự phần trong sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trừ người thành tâm xưng nhận và lìa bỏ tội lỗi mình. Việc khẳng định rằng người mà Đức Thánh Linh đưa đến sự thực hành này sẽ nhận được sự thương xót trong suốt chặng đường đời sau đó (Thi Thiên 23:6), và trong ngày phán xét (II Ti-mô-thê 1:18), hoàn toàn phù hợp với việc khẳng định rằng sự thương xót của trạng thái được tha thứ, theo thứ tự tự nhiên, có trước sự thực hành ấy. Samuel Rutherford khi bình giải đoạn này, nhận xét rằng Đức Thánh Linh ở đây không nói về thứ tự, như thể việc xưng nhận ăn năn, và lìa bỏ mọi tội lỗi, phải đi trước sự tha thứ; nhưng Chúa định rõ người được tha thứ, rằng họ phải là những người lìa bỏ tội lỗi mình (Thi Thiên 23:6). Điều này có nhiều lý do; vì nhiều người che giấu tội lỗi mình, và không lìa bỏ chúng, mà vẫn giả vờ dự phần trong sự thương xót tha thứ. Những người như vậy rất cần được làm cho tỉnh ngộ. Ngoài ra, cần lưu ý rằng cách diễn đạt trong bản văn này có thể bao gồm việc xưng nhận các tội lỗi công khai và đáng hổ thẹn trước mặt mọi người, và việc họ thực hành sự thương xót đối với những tội nhân như vậy; và nó cũng có thể bao gồm việc thực hành các việc lành nói chung, như rõ ràng qua ý nghĩa của việc lìa bỏ tội lỗi (Ma-thi-ơ 5:7; Châm Ngôn 14:21). Giờ đây, có người Tin Lành nào lại cố ý nói rằng việc thực hành các việc lành nói chung là điều kiện đi trước của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời chăng?

Về Giê-rê-mi 4:1,3,4 và Ê-xê-chi-ên 33:11, có thể nhận xét rằng, trong các bản văn này, sự ăn năn hoặc được hiểu theo nghĩa rộng, chỉ toàn bộ sự trở lại, trong đó đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và việc nhận lãnh sự tha thứ tội lỗi, cũng như sự ăn năn hiểu theo nghĩa chặt chẽ, đều được bao hàm; hoặc bổn phận ấy chỉ đơn thuần được truyền dạy; trong khi cách thức đúng đắn để thực hành nó, và mối liên hệ của nó với các đặc ân và với các bổn phận khác, phải được học biết bằng cách đối chiếu các đoạn Kinh Thánh khác về cùng một chủ đề. Những mệnh lệnh như vậy được ban cho con người, cả trước khi xưng công chính, để cáo trách, và sau khi xưng công chính, để hướng dẫn, cùng với những lời tuyên bố về mối liên hệ chắc chắn giữa sự ăn năn thật và sự sống, và điều đó hoàn toàn phù hợp với sự ưu tiên của sự tha thứ trong sự xưng công chính trước việc thực hành sự ăn năn như vậy. Chưa từng có bản văn Kinh Thánh nào được đưa ra, và cũng không thể đưa ra bản văn nào, dạy rằng Đức Chúa Trời đã đưa tội nhân đến việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, hay đã hứa sẽ làm như vậy, trước đức tin nơi sự thương xót tha thứ của Ngài.

Về Ê-sai 55:7, rõ ràng ý định của đoạn văn đáng chú ý này là đặt trước mặt tội nhân sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để người ấy trước hết tin hay tin cậy nơi sự thương xót ấy để được tha thứ, và để nhận ân điển mà trở về cùng Đức Chúa Trời; và rồi, bởi đức tin hay sự tin cậy này, người ấy có thể bắt đầu thực hành sự ăn năn thật, bằng cách lìa khỏi đường lối gian ác và tư tưởng của mình. "Ở đây," Calvin nói về bản văn này, "cần phải chú ý cẩn thận đến văn mạch: vì nhà tiên tri cho thấy con người phải có đức tin hay sự tin chắc về sự tha thứ đi trước, bằng không họ không thể được đưa đến việc thực hành sự ăn năn. Giáo lý của các tiến sĩ theo Giáo Hoàng về bản chất của sự ăn năn quả thật là trò đùa lố bịch. Nhưng dù họ có dạy đúng bản chất của nó đi nữa, thì điều đó vẫn vô ích trong khi họ bỏ qua điều là nền tảng của mọi sự thực hành đúng đắn sự ăn năn, tức giáo lý về sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, mà nhờ đó một mình nó, sự bình an thật trong lương tâm mới có thể đạt được. Và thật vậy, trong khi tội nhân còn xa lạ với sự bình an trong lương tâm này, và chỉ nhìn Đức Chúa Trời như một Quan Án kéo mình đến tòa án của Ngài để khai trình về đời sống hoang phí của mình, thì người ấy sẽ chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, thay vì trở về cùng Ngài, với sự kính sợ tin kính và sự vâng lời như con cái." Vì việc thực hành sự ăn năn thật là mục đích, và đức tin là phương tiện để đạt đến mục đích này, nên tội nhân trước hết được kêu gọi lìa khỏi đường lối gian ác và tư tưởng của mình, và trở về cùng Chúa; và rồi lời hứa tuyệt đối về sự thương xót tha thứ được đặt trước mặt người ấy, để bằng cách áp dụng và tin cậy lời hứa ấy, người ấy có thể trở về cùng Chúa một cách thuộc linh và đẹp lòng Ngài.

5. Phản đối sau đây đã được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta: "Đức Chúa Trời tuyên bố với dân Y-sơ-ra-ên rằng sau khi họ thật sự ăn năn, thì Ngài sẽ tha thứ cho họ: "Nếu chúng nó xưng nhận tội ác của mình, và tội ác của tổ phụ mình... nếu lòng không chịu cắt bì của chúng nó hạ mình xuống, và chúng nó chịu lấy hình phạt về tội ác của mình: Bấy giờ ta sẽ nhớ lại giao ước của ta với Gia-cốp" (Lê-vi Ký 26:40-42). Trong Ê-xê-chi-ên 36:25,33, Đức Chúa Trời tuyên bố về dân Giu-đa ở Ba-by-lôn rằng Ngài sẽ trước hết đưa họ đến sự ăn năn, rồi sau đó khôi phục họ về đất của họ. Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện của mình lúc dâng đền thờ, đã rõ ràng và nhiều lần nêu lên giáo lý này, rằng sự ăn năn đi trước sự tha thứ. Đền thờ là hình bóng về Con Đức Chúa Trời nhập thể. Và trong mọi lời cầu nguyện của mình, những người Giu-đa ăn năn đều hướng về đền thánh, rồi Đức Chúa Trời nghe từ trên trời, là nơi Ngài ngự. "Khi trời đóng lại, không có mưa, vì chúng nó đã phạm tội cùng Chúa; nếu chúng nó cầu nguyện hướng về nơi này, và xưng nhận danh Chúa, và trở khỏi tội lỗi mình... Bấy giờ xin Chúa nghe từ trên trời, và tha thứ tội lỗi của các tôi tớ Chúa" (I Các Vua 8:35-36).

Đáp. Không thể chứng minh rằng sự tha thứ được nhắc đến trong các đoạn này nhất thiết phải được hiểu là sự tha thứ bao hàm trong hành động xưng công chính, và do đó, mọi sự thực hành đi trước sự tha thứ này đều phải đi trước hành động đức tin đầu tiên. Vì các sự thực hành đi trước sự tha thứ này, như cầu nguyện và xưng nhận tội lỗi, rõ ràng hàm ý đức tin thật của những người thành tâm tham gia vào chúng. Việc hướng về đền thánh của Đức Chúa Trời rất có thể được xem là một cách nói trong Cựu Ước diễn tả việc tin nơi Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Do đó, vì những người mà sự thực hành của họ được mô tả trong các đoạn ấy đã có đức tin nơi Đấng Mê-si-a trước sự tha thứ được nhắc đến ở đó, nên suy ra rằng họ đã ở trong trạng thái xưng công chính trước sự thực hành ấy.

Sự tha thứ tội lỗi, như đã nhận xét trước đây, đôi khi biểu thị việc bày tỏ sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, trong việc cất đi các tai họa tạm thời khỏi họ. Theo nghĩa này, tôi hiểu sự tha thứ trong các đoạn đang xét, và đặc biệt trong việc giải cứu Hội Thánh Do Thái khỏi cảnh phu tù. Nếu thừa nhận rằng các tín hữu thật trong Hội Thánh ấy, bởi bản án xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đã được miễn khỏi cơn thạnh nộ đời đời, thì cũng sẽ không suy ra rằng sự tha thứ được nhắc đến ở đó phải được hiểu là bản án xưng công chính này, chứ không phải là việc cất đi các tai họa tạm thời. Vì việc giải cứu tín hữu khỏi những đòn roi tạm thời, là hậu quả của cơn giận của người Cha, chắc chắn có thể, và thường là, một dấu hiệu cho họ về bản án xưng công chính của họ, mà có thể đã xảy ra từ lâu trước đó. "Rõ ràng," Thomas Boston nói, "trong các đoạn như vậy, dân chúng được xem xét theo tư cách quốc gia, chịu những đòn roi quốc gia vì những tội lỗi quốc gia, mà để cất đi những đòn roi ấy, cần có sự ăn năn cùng loại. Và dù trong sự ăn năn chung của một dân tộc như vậy, những người tin thì nghiêm túc về mặt thuộc linh và thần học, và cùng với việc cất đi tai họa chung khỏi cộng đồng mà họ là thành viên, họ nhận được sự đoái nhìn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên linh hồn mình; nhưng đa số thì không bao giờ ăn năn theo Phúc Âm. Tuy nhiên, sự nghiêm túc về mặt đạo đức trong trường hợp như vậy, theo cách Đức Chúa Trời đối đãi với các quốc gia, là phương tiện để cất đi những đòn roi tạm thời này, như có thể thấy trong trường hợp dân Ni-ni-ve, và nhiều lần trong trường hợp dân Giu-đa. Người ta thường thừa nhận rằng có hai cách ở dưới giao ước ân điển, một cách bên ngoài, một cách bên trong. Cùng một người có thể ở dưới giao ước việc làm và giao ước ân điển; ở dưới giao ước trước xét về tình trạng linh hồn mình, với lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên mình; ở dưới giao ước sau, như người dự phần bên ngoài vào các đặc ân, sự bảo vệ, sự giải cứu, vân vân, ban cho Hội Thánh hữu hình." Như vậy, Đức Chúa Trời có thể được nói là nhớ lại giao ước của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên khốn khổ, khi họ với tư cách một dân tộc hạ mình và xưng nhận tội lỗi mình, và đồng thời Ngài có thể giải cứu họ khỏi những sự phán xét tạm thời mà họ đã gánh chịu. Thường thì chính nhờ sự ăn năn của cả dân tộc mà các tai họa quốc gia được cất đi. Nhưng điều này hoàn toàn không liên quan đến vấn đề đang bàn, tức câu hỏi về phương tiện cần thiết đi trước cho sự tha thứ tội lỗi, trong hành động xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; giữa điều ấy và những lần tha thứ lặp lại về sau, như đã trình bày ở trên, có một sự khác biệt rất lớn.

6. Người ta đã thúc giục rằng "để làm dấu hiệu của sự ăn năn như điều phải đi trước sự tha thứ, thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, vào ngày chuộc tội trọng thể, phải đặt cả hai tay mình trên đầu một con dê còn sống, và xưng nhận trên nó mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng, trong mọi tội lỗi của chúng, và như vậy chất chúng lên đầu con dê, để thả nó vào đồng vắng. Như việc này phải được thực hiện vào dịp trọng thể ấy, liên quan đến các tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên nói chung; thì cũng vậy, nếu một người nào vào bất cứ lúc nào phạm một tội, người ấy phải đem con bò đực của mình đến, và, để làm dấu hiệu của việc xưng nhận và ăn năn, đặt tay mình lên đầu nó, và dâng nó thay thế để chết thay cho mình. Và nếu người ấy không chỉ phạm tội cùng Đức Chúa Trời, mà trong tội lỗi mình còn làm hại người lân cận, thì người ấy trước hết, như một người ăn năn thật phải làm, phải bồi thường trước khi của lễ được dâng lên."

Một câu trả lời ngắn gọn cho điều này cũng đủ. Hành động của dân Y-sơ-ra-ên trong các trường hợp vừa nhắc đến, đặt tay mình lên đầu của lễ đã biệt riêng ra, là một sự xưng nhận đức tin của họ nơi Đấng Mê-si-a như của lễ thật ứng nghiệm hình bóng, và là dấu hiệu cho thấy họ tin cậy nơi Ngài để được tha thứ mọi tội lỗi mình. Do hành động ấy, giả sử nó không giả dối, họ thật sự đang ở trong trạng thái được tha thứ, như mọi tín hữu thật đều như vậy; và do đó, vì hành động ấy đi trước việc xưng nhận tội lỗi của họ cách công khai, nên nó chứng tỏ trạng thái được tha thứ của họ đã có trước việc xưng nhận ấy, trước việc bồi thường ấy, và các dấu hiệu khác của sự ăn năn của họ. Vậy đây là một bằng chứng nữa về sự ưu tiên của sự tha thứ trong sự xưng công chính trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu. Và điều tiếp theo sau việc xưng nhận các tội ác trong việc dâng của lễ, tức việc rảy huyết và việc thả con dê còn sống đi, tương ứng với những lời bày tỏ an ủi về sự tha thứ mà Đức Thánh Linh ban cho tín hữu trong và sau việc họ thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm, nhờ các lễ nghi của Phúc Âm.

7. Điều chủ yếu được thúc giục chống lại sự ưu tiên của sự xưng công chính bởi đức tin trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu, là "khuynh hướng giả định của nó làm giảm sút sự cần thiết và tầm quan trọng của sự ăn năn như vậy."

Đây là phản đối cũ rích xưa nay vẫn được các giáo sư theo luật pháp đưa ra chống lại giáo lý về sự xưng công chính của tội nhân chỉ bởi đức tin; và những câu trả lời vững chắc mà sứ đồ Phao-lô đã đưa ra cho các giáo sư chủ trương Do Thái hóa, và các nhà Cải Chánh của chúng ta đã đưa ra cho những người theo Giáo Hoàng, trong trường hợp ấy, cũng hoàn toàn đủ trong trường hợp này. Những câu trả lời ấy bao gồm các điểm sau đây:

Khi chúng ta nhận lãnh sự công chính của Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng cho sự xưng công chính của mình, chúng ta cũng nhận lãnh nó như nguyên nhân có công và tạo nên sự ăn năn thật. Đức Thánh Linh thực hiện sự ăn năn trong chúng ta đồng thời với lúc Ngài thực hiện đức tin mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của mình. Vì vậy, dù sự xưng công chính đi trước sự ăn năn, theo thứ tự tự nhiên, nhưng không thể nói rằng, ít nhất trong trường hợp người trưởng thành, cái này đi trước cái kia, theo thứ tự thời gian. Một tín hữu không thể có cảm nhận hay bằng chứng an ủi về trạng thái được tha thứ của mình mà không thực hành sự ăn năn thật. Sự lơ là của tín hữu trong việc không thực hành sự ăn năn đối với những tội lỗi cụ thể, sẽ giáng trên họ những sự sửa phạt rất nặng nề trong đời này. Mọi người sống và chết mà không ăn năn, chắc chắn sẽ bị hư mất. Đó không phải là sự ăn năn thật, hay sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nếu sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời và tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, không phải là những động cơ thúc ép họ.

8. Một lần nữa, người ta đã nói rằng "nếu sự cần thiết của sự ăn năn để được tha thứ bị gạt bỏ, chúng ta sẽ không thực hành việc thúc giục nó đối với những người chưa trở lại. Chúng ta sẽ tưởng rằng việc thúc ép nó trước khi tin, và để được tin, là dẫn dắt linh hồn đi lạc; và về sau nó sẽ bị coi là không cần thiết, vì mọi điều cần thiết sẽ tự nó mà đến."

Đối với lời bắt bẻ ngu dốt, trái thói, và ác ý này, một câu trả lời ngắn gọn cũng đủ. Kẻ phản đối dường như ám chỉ rằng hắn không biết làm sao tội nhân có thể được thúc giục ăn năn, và làm các việc xứng đáng với sự ăn năn, mà không trình bày chúng như những điều cần thiết để được xưng công chính. Nhưng chẳng phải tội nhân có thể được thúc giục suy xét nghiêm túc rằng, trong khi họ cứ không ăn năn và không thánh khiết, họ chứng tỏ mình đang ở trong trạng thái bị đoán phạt, và đang đi trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt sao? Chẳng phải họ có thể được cảnh báo, và thúc giục suy xét, rằng sự không ăn năn cứ cố chấp theo đuổi, sẽ kết thúc trong sự hủy diệt đời đời sao? Chẳng phải sự cần thiết của sự ăn năn thật có thể được thúc ép trên tội nhân như một động cơ khiến họ tin nơi Đấng Christ, vì sự ăn năn như vậy không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài việc tin nơi Ngài sao? Không, chẳng phải đây là cách duy nhất thích hợp và ích lợi để thúc giục tội nhân ăn năn theo Phúc Âm sao? Chẳng phải việc thúc ép người nghèo khổ tội nhân về sự cần thiết của sự ăn năn, mà không chỉ ra cho họ phương tiện duy nhất nhờ đó việc thực hành nó có thể đạt được, cũng phi lý và vô lý như việc nói nhiều với một người bệnh, để thuyết phục người ấy tự chữa lành cho mình, trong khi chính người ấy không biết, và cũng không được ai khác cho biết, nhờ phương tiện nào người ấy có thể được chữa lành sao?

Chẳng phải cách thúc giục tội nhân thực hành sự ăn năn thiếu khéo léo này có khuynh hướng hủy diệt nhất sao? Chẳng phải nó dẫn họ đến chỗ chấp nhận một thứ sự ăn năn theo luật pháp, làm cho họ đầy dẫy sự kiêu ngạo Pha-ri-si, và sự tự mãn về sự công chính riêng của mình, mà sự tự mãn ấy, hơn mọi sự phóng túng thô tục mà họ giả vờ đã ăn năn, càng làm họ cứng lòng trong sự thù nghịch và chống đối giáo lý ân điển sao?

Về các tín hữu thật, việc chúng ta phủ nhận rằng việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm lần đầu đi trước sự xưng công chính, hoàn toàn không khiến việc thúc giục ngay cả họ thực hành sự ăn năn này hằng ngày trở nên không cần thiết. Dù tín hữu có trong mình nguyên tắc và thói quen của sự ăn năn thật, và của mọi ân điển thuộc linh khác, nhưng họ cần, nhờ những lời răn bảo và khuyên nhủ của Lời Chúa, được thường xuyên thúc giục thực hành chúng. Những điều này cần thiết, đặc biệt trong trường hợp sự ăn năn thật, vì những vận hành lừa dối và mạnh mẽ của tội lỗi còn ngự trị trong lòng, và vì sự trì trệ thuộc linh vốn là một phần của sự bại hoại còn lại, và đòi hỏi sự quở trách và sửa trị thường xuyên. Do đó, việc thực hành các ân điển thuộc linh, và những bông trái xứng với sự ăn năn, thường ít được trông đợi ngay cả nơi tín hữu, nếu không dùng các phương tiện, cả bên trong lẫn bên ngoài, cũng như việc sản xuất một vụ mùa tốt, ngay cả trên đất màu mỡ nhất, nếu không được cày cấy đúng mức. Theo đó, dường như mục đích chính của phần lớn Kinh Thánh là khích lệ tín hữu thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm một cách sống động và hằng ngày. Đôi khi họ được miêu tả như những trinh nữ khôn ngoan cùng ngủ gật với những kẻ dại khờ, và như những người đã bỏ lòng kính mến ban đầu; và do đó, họ được khuyên nhủ hãy nhớ lại mình đã sa ngã từ đâu, và ăn năn, và làm lại các công việc ban đầu.

*Điều vừa được trình bày thúc giục tôi khuyên độc giả hãy giết chết, nhờ Đức Thánh Linh, sự vô tín, tâm tính theo luật pháp, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời cùng phương pháp cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của mình. Đây là những nguồn gốc chính của mọi phản đối từng được nêu lên chống lại chân lý rằng việc thực hành sự ăn năn thật đến sau đức tin và sự xưng công chính. Ôi độc giả thân mến của tôi! Hãy nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ được cứu khỏi những điều ấy, và mọi sự bại hoại cố hữu khác của bản tính mình. Hãy nhìn lên Ngài để có đức tin siêu nhiên về luật pháp, như một giao ước việc làm đã bị vi phạm, mà đức tin ấy đưa đến sự cáo trách sâu sắc và thấu đáo về tội lỗi của bản tính và đời sống mình, và đặc biệt về sự gian ác quá đỗi của sự vô tín của mình. Hãy nhìn lên Ngài để có đức tin cứu rỗi nơi Phúc Âm vinh hiển, tức sự tin tưởng thành tâm vào các lời đề nghị, lời mời gọi, và lời hứa tuyệt đối của Phúc Âm, với việc áp dụng riêng cho mình; tức sự tin cậy của tấm lòng nơi Ngài, để nhận mọi sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình cách riêng; tức sự từ bỏ sự công chính riêng của mình, trong việc xưng công chính, và chỉ nương cậy nơi sự công chính của Ngài; và đức tin ấy hành động bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, đối với Đức Thánh Linh, đối với sự tôn trọng luật pháp, và sự vinh hiển của Phúc Âm, và đối với sự nhưng không tuyệt đối của sự cứu rỗi lớn lao của Đấng Christ. Nhờ việc thường xuyên thực hành đức tin thánh này, bạn sẽ nhận được Đức Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ, để giết chết kẻ cám dỗ theo luật pháp của bạn và sự thù nghịch tự nhiên của bạn đối với sự nhưng không tuyệt đối của sự cứu rỗi của Đấng Christ. Và theo mức độ những điều ấy bị giết chết, bạn sẽ thôi phản đối sự ăn năn thật như một phần của sự cứu rỗi ấy, mà Chúa Giê-xu Christ đã chuộc cho những người được tuyển chọn của Ngài bằng cách làm trọn mọi sự công chính thay cho họ. Bạn sẽ không còn khuynh hướng tranh luận chống lại đức tin, và sự xưng công chính bởi đức tin, như những điều đi trước, theo thứ tự tự nhiên, việc thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm lần đầu. Trái lại, bạn sẽ nhận biết cách thuộc linh, tán thành, ngưỡng mộ, và yêu mến trật tự tốt đẹp của những điều ấy, như đã được ấn định không thể thay đổi bởi sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, trong mưu định hòa bình và giao ước ân điển.

Có thể bạn đã bắt đầu "tin để linh hồn được cứu"; nhưng bạn lại có khuynh hướng phản đối sự ưu tiên của đức tin, và của sự xưng công chính, trước việc thực hành sự ăn năn thật lần đầu. Nếu đây là tâm trạng hiện tại của tâm trí bạn, hãy nhờ ân điển, tôi nài xin bạn, học tập để đạt được những quan điểm thuộc linh, rõ ràng, và đúng đắn hơn về lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu, và tiến nhanh trong việc thực hành sự hiểu biết thuộc linh, đức tin, và tình yêu. Bạn càng biết, càng tin, và càng yêu lẽ thật, thì bạn càng sớm phát hiện ra các sai lầm của mình, và với sự ghê tởm thánh khiết mà từ bỏ chúng; và bạn càng nhận lãnh tình yêu đối với lẽ thật, và trật tự đúng đắn của mọi phần trong lẽ thật. Bạn càng yêu mến, không chỉ mọi giáo lý hay phước hạnh riêng biệt của Phúc Âm vinh hiển, mà cả kế hoạch riêng biệt của mỗi điều trong giao ước ân điển.

Kết luận: Nếu bất cứ độc giả nào của tôi vẫn chưa ăn năn về những tội lỗi vô số và trầm trọng của mình, tôi phải, trước khi từ biệt người ấy, lại khuyên nhủ và nài xin người ấy hãy ăn năn không chậm trễ. Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ truyền lệnh cho bạn, một cách dứt khoát nhất, hãy ăn năn về mọi sự vi phạm luật thánh của Ngài. Ngài "nay truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn: Vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định; về điều đó Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, vì Ngài đã khiến người từ kẻ chết sống lại" (Công Vụ 17:30,31). Ở đây sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mọi người phải ăn năn. Và động cơ mạnh mẽ mà ông dùng để thúc ép sự vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là điều này: Đức Chúa Trời "đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian cách công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định." Vậy hãy tin, và suy xét sự chắc chắn của ngày vĩ đại và đáng sợ ấy.

Nhờ việc khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, Đức Chúa Trời đã ban sự bảo đảm về ngày ấy cho mọi người; và do đó, nếu ai vẫn còn nghi ngờ về sự phán xét sẽ đến, thì điều đó sẽ gây nguy hiểm cho chính người ấy. Đức Chúa Trời chân thật không chỉ đã phán, mà đã thề, rằng sẽ có một ngày phán xét: "chúng ta thảy đều sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng: Thật như ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận cùng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 14:10,11). Vào ngày kinh khiếp ấy, Chúa Giê-xu sẽ đến trong các đám mây trên trời, với quyền năng và vinh hiển lớn, trong vinh hiển của Cha Ngài, và với các thiên sứ thánh của Ngài. Khi Ngài đến, với tư cách Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, mọi con trai con gái của A-đam sẽ, theo tiếng kèn cuối cùng, được triệu tập để ra trước tòa án của Ngài. Tiếng kèn này sẽ lớn đến nỗi, không chỉ được nghe cùng một lúc tại mọi nơi trên đất và mọi vực sâu của biển, mà còn đánh thức mọi người đang ngủ trong bụi đất, và khiến họ từ cõi chết sống lại. Rồi Đấng Phán Xét công chính và toàn tri, "sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài," "ngai trắng lớn" của Ngài (Khải Huyền 20:11), ngai ấy mà, như Đa-ni-ên nói, sẽ "giống như ngọn lửa hừng" (Đa-ni-ên 7:9). Ngai phán xét của Ngài không chỉ sẽ là ngai lớn, mà còn là ngai trắng và ngai lửa, trắng như tuyết, và rực lửa như ngọn lửa; trắng, vì không có sự phán xét nào phát ra từ nó, mà lại không thuần khiết và vô tư nhất; và rực lửa, vì nó sẽ vô cùng kinh khiếp đối với mọi người sống và chết mà không ăn năn.

Hãy suy ngẫm nghiêm túc, hỡi tội nhân không ăn năn, rằng sau sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của bạn, bạn đang chất chứa cho mình cơn thạnh nộ cho đến ngày thạnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Ôi! Nếu sự chết bắt gặp bạn trong sự không ăn năn, thì Đấng Phán Xét công chính trong ngày ấy sẽ, với uy nghiêm đáng sợ, và cái cau mày kinh khiếp nhất, tuyên án trên bạn và mọi kẻ không ăn năn bản án kinh khủng này: "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các thiên sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:41). Số phận đáng sợ thay! Bị kết án phải ở trong lửa — trong lửa đã sắm sẵn cho ma quỉ và các thiên sứ nó — trong lửa đời đời, kinh khủng biết bao, lạ lùng biết bao! Bị Đấng đã đến để cứu tội nhân khỏi tội lỗi và địa ngục đoán phạt, hẳn là sự đoán phạt gấp đôi. Nhưng điều ấy sẽ xảy ra như vậy. Chiên Con của Đức Chúa Trời, trong ngày kinh khiếp ấy, sẽ gầm lên như sư tử chống lại bạn, và bởi một bản án không thể đảo ngược từ ngai phán xét, sẽ định cho bạn sự hành hạ cực độ nhất, khủng khiếp nhất, và sự thông công với ma quỉ đời đời. Ngay khi bản án được tuyên ra, nó sẽ được thi hành: "những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời" (Ma-thi-ơ 25:46). "Vì biết sự kinh khiếp của Chúa," tôi thành khẩn nài xin bạn hãy trở về cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển bởi sự ăn năn thật.

Ôi, hãy nghe theo lời khuyên, trong khi còn gọi là ngày nay, hãy ăn năn và trở khỏi mọi sự vi phạm của mình; thì tội ác sẽ không trở thành sự hủy hoại của bạn. "Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán rằng: Ta chẳng lấy sự vui về sự chết của kẻ dữ; nhưng kẻ dữ khá trở khỏi đường lối mình và sống: Các ngươi khá trở lại, khá trở lại khỏi đường lối xấu xa của mình; vì sao các ngươi muốn chết?" (Ê-xê-chi-ên 33:11). "Vậy bây giờ cũng hãy hết lòng trở về cùng ta, Đức Giê-hô-va phán, với sự kiêng ăn, khóc lóc, và than van: Hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi, và trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: Vì Ngài hay làm ơn và thương xót, chậm giận, và đầy lòng nhân từ, và ăn năn về tai họa" (Giô-ên 2:12,13). Ôi, hãy vâng theo những lời mời gọi đầy thương xót và dịu dàng này! Và nếu bạn muốn trở về cùng Chúa bởi sự ăn năn thật, hãy tin để ăn năn. Hãy tin, với việc áp dụng cho chính mình, các mệnh lệnh và lời rủa sả của luật pháp như một giao ước việc làm đã bị vi phạm, để đạt được sự cáo trách thật về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Và rồi hãy tin với việc áp dụng riêng biệt các lời tuyên bố, lời đề nghị, và lời hứa của Phúc Âm phước hạnh; để đạt được một cái nhìn bởi đức tin về sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà cái nhìn ấy sẽ khiến bạn và khích lệ bạn thực hành sự ăn năn theo Phúc Âm mà Ngài sẽ đẹp lòng. Hãy tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc, Vị Hoàng Tử cao cả và Đấng Cứu Rỗi ấy, để được ăn năn mà sống; và hãy cầu nguyện nhân danh Ngài cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển để nhận "Thánh Linh của ân điển và sự nài xin," giúp bạn nhìn lên Đấng mà bạn đã đâm, và than khóc vì Ngài.

*Về phần lớn các lập luận trong chương ngay trước đây, và các câu trả lời cho những phản đối trong chương này, tôi vui mừng thừa nhận mình chịu ơn cuốn Miscellaneous Questions của Thomas Boston, và cả một tác phẩm biện hộ chính xác và tài giỏi cho một số điểm giáo lý Phúc Âm, có tựa đề Precious Truth, của Mục sư John Anderson ở Bắc Mỹ. Tôi đã tự do sử dụng hai ấn phẩm xuất sắc này. Chúng còn lâu mới được biết đến rộng rãi như chúng đáng được biết đến.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ ấn bản điện tử Monergism Books, tháng 3 năm 2021, theo văn bản được cung cấp; các trang bìa, bản quyền và phần cuối của nhà xuất bản đã được loại khỏi phần làm sạch; Mục Lục ở đầu sách được dịch như in, kể cả mục Bản quyền mà trang đích của nó là trang bìa của nhà xuất bản; ấn bản điện tử này không có hệ thống chú thích cuối trang — bốn ghi chú của tác giả mở đầu bằng dấu hoa thị được giữ nguyên tại chỗ như nội dung bài, và các dấu hoa thị trong bài được giữ đúng như in (hai dấu không có ghi chú kề bên trong ấn bản điện tử); nguyên bản không có dòng kết sách, nên bản dịch kết thúc ở ghi chú cảm ơn cuối sách của tác giả; một số ít trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được sửa theo nội dung đoạn trích dẫn, hai cách diễn đạt danh xưng trong trích dẫn đã được thống nhất theo hệ thống danh xưng của sách, và một lời ghi nguồn bị bỏ sót đã được khôi phục. Không có đoạn nào cần giữ kèm dấu lưu ý.

Sách liên quan

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG, CHỦ YẾU VỀ CÁC CHỦ ĐỀ GIÁO LÝJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchTUYỂN TẬP NHỮNG LỜI HỨA CỦA PHÚC ÂMJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchMỘT BÀI LUẬN VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchMỘT LUẬN VĂN VỀ LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂMJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchLUẬN VĂN VỀ SỰ AN ỦI THUỘC LINHJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchCÁI NHÌN VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖIJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X