Biện Hộ Cho Cuộc Cách Mạng Vinh Quang Tại Quần Đảo Anh

Jacques Abbadie · A Vindication of the Glorious Revolution in the British Isles

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Biện Hộ Cho Cuộc Cách Mạng Vinh Quang Tại Quần Đảo Anh

Biện Hộ Cho Cuộc Cách Mạng Vinh Quang Tại Quần Đảo Anh

BIỆN HỘ CHO CUỘC CÁCH MẠNG VINH QUANG TẠI QUẦN ĐẢO ANH
Jacques Abbadie

Ghi Của Biên Tập Viên Lời Ghi Của Biên Tập Viên Chúng tôi đã tạo ra bản dịch này của nguyên bản tiếng Pháp năm 1692 qua Claude. Bản dịch tiếng Anh của nhan đề này, Bảo Vệ Quốc Gia Anh, hay Các Quyền Của Đức Chúa Trời, Của Tự Nhiên, Và Của Xã Hội, Được Thiết Lập Rõ Ràng Liên Quan Đến Cuộc Cách Mạng Anh, không phải là nhan đề tốt nhất cho một ấn bản hiện đại của cuốn sách này. Do đó, chúng tôi đã đặt nhan đề cho ấn bản này là, Biện Hộ Cho Cuộc Cách Mạng Vinh Quang Tại Quần Đảo Anh. Nhan đề mới này phản ánh luận đề cơ bản của cuốn sách, tức là bảo vệ cuộc Cách Mạng William tại Quần Đảo Anh chống lại các yêu sách của James II. Cuốn sách này rất dài, lên tới khoảng 105.000 từ. Chúng tôi quyết định không chia nó thành các tập riêng biệt vì, không giống như cuốn Bản Chất Của Thần Học Chân Thật của John Owen hay cuốn Các Điểm Chung Thần Học của Johannes Maccovius, nó không phải là một văn bản dày đặc. Trái lại, nó rất dễ đọc, và văn xuôi trôi chảy rất trơn tru. Tác giả đã tháp tùng Thống Chế Schomberg đến Ái Nhĩ Lan và có mặt tại Trận Boyne. Việc xuất bản cuốn sách này đưa ra ánh sáng một tác phẩm khác của một mục sư Huguenot người Pháp cho độc giả nói tiếng Anh và giúp chúng ta hiểu việc áp dụng lý thuyết kháng cự Cải Chánh vào một tình huống thực tế.

Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.

Trang Tựa Nguyên Bản

Trang Tựa Nguyên Bản

BIỆN HỘ CHO DÂN TỘC ANH, HAY CÁC QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CỦA TỰ NHIÊN, VÀ CỦA XÃ HỘI, ĐƯỢC THIẾT LẬP RÕ RÀNG LIÊN QUAN ĐẾN CUỘC CÁCH MẠNG CỦA ANH, CHỐNG LẠI TÁC GIẢ CỦA Lời Khuyên Quan Trọng dành cho Những Người Tị Nạn

Của Jacques Abbadie

Amsterdam M. DC. XCIII.

THÔNG BÁO THÔNG BÁO Khi cuốn Lời Khuyên Quan Trọng Cho Những Người Tị Nạn lần đầu được đọc, người ta nhận thấy rằng nếu chủ ý của cuốn sách là tấn công chúng tôi bằng cách lớn tiếng chống lại sự thiếu kiên nhẫn của Những Người Tị Nạn, chống lại cuộc Cách Mạng Anh, và chống lại liên minh của châu Âu, thì chủ ý của Lời Tựa là ngăn cản các nhà văn của chúng tôi đáp lại các cuộc tấn công này, bằng cách làm chúng tôi hoảng sợ với các lời lăng mạ mà, người ta nói, đã bị cắt bỏ khỏi tác phẩm này — các lời lăng mạ xuất phát, như người ta tuyên bố, từ khuynh hướng không điều độ của các tác giả đã đối xử, với sự phẫn nộ, ngay cả với các nhà văn lỗi lạc nhất của chúng tôi, những người được ca ngợi nhất bởi sự xuất sắc của các tác phẩm của họ và bởi các công lao lớn họ đã làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thật vậy, thật dễ nhận thấy rằng tác giả của cuốn Lời Khuyên và người bạn của ông ta, người đang đưa tác phẩm của ông ta qua nhà in, không có quan hệ xấu với nhau như họ muốn tỏ ra. Sự cẩn thận trong việc trình cho công chúng một cuốn sách bất lợi cho đảng của chúng tôi như vậy mà không kèm theo một lời đáp thích đáng, cùng với một vẻ mỉa mai nào đó lan tỏa khắp Lời Tựa, hầu như không để chỗ cho sự lừa dối. Cũng không ai bị lừa dối. Người ta thậm chí tin mình có một sự hiểu biết nào đó về vấn đề, điều sẽ được thông báo cho công chúng nếu được phán xét là cần thiết. Hiện tại, chỉ cần nói ở đây rằng người ta ít bị lay động bởi các mối đe dọa che đậy được đưa ra chống lại những người có thể viết về chủ đề này đến nỗi ngay từ lúc đó chủ ý về một sự bác bỏ đã được hình thành. Nó đã được thực thi nếu người ta không tin là cần thiết phải đình chỉ nó vì ba lý do. Lý do thứ nhất là tác giả của Lời Tựa nói trên đang hứa một lời đáp cho cuốn sách này, mà ông ta thậm chí đã phác thảo dàn ý. Lý do thứ hai là người ta muốn xem người Pháp sẽ tiếp nhận cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn như thế nào, và xem liệu đó có phải là điều tốt nhất họ phải nói chống lại chúng tôi hay không. Lý do thứ ba là hy vọng rằng một trong các tác giả của chúng tôi sẽ đỡ cho chúng tôi sự khó nhọc viết về vấn đề. Ba lý do này, trong một thời gian, đã ngừng áp dụng. Tác giả của Lời Tựa nói trên không thấy thích hợp để thực thi lời hứa ông ta đã đưa ra cho chúng tôi. Người Pháp đã đọc đi đọc lại cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn với sự khao khát phi thường. Họ đã cho in lại nó một cách cẩn thận, và họ đã tôn vinh nó với những lời ca ngợi và các biểu đạt tán thành đánh dấu sự kính trọng họ dành cho nó. Cuối cùng, các nhà văn tốt nhất của chúng tôi, bận rộn ở nơi khác vì các lý do chúng tôi không biết, đã quên hay lơ là việc đáp lại triệt để một cuốn sách mà, bởi tính đặc biệt của chủ đề và tính mới lạ của các lý lẽ của nó, rất xứng đáng với công sức họ đã dành để bác bỏ nó — có lẽ hơn bất kỳ cuốn sách nào được soạn trong một thời gian dài. Vì đây không phải là một trong các chủ đề mòn mỏi không thể không được xử lý một cách vững chắc bởi bất kỳ ai sở hữu một chút trí nhớ và sự phán xét, vì để làm điều đó người ta chỉ cần tham khảo các tác giả của chúng tôi. Đây là một chủ đề đủ mới lạ, ít được biết đến, hay ít nhất ít được thấu hiểu, bởi những người đã viết về vấn đề này. Đây cũng là mối e ngại chính người ta cảm thấy khi ra công bác bỏ tác phẩm này. Nhưng kinh nghiệm sau đó chỉ ra rằng không có nguồn lực nào tốt hơn để thực hiện một công trình như vậy cho bằng có lý trí và công lý làm người hướng dẫn của mình. Thật không thể tin được một chính nghĩa tốt nâng đỡ một tác giả nhiều đến đâu, và người ta cần sợ nghệ thuật ngụy biện và các màu sắc giả tạo của hùng biện ít đến đâu khi được võ trang bằng chân lý.

Biện Hộ Cho Cuộc Cách Mạng Vinh Quang Tại Quần Đảo Anh

Mục Lục Lời Ghi Của Biên Tập Viên Trang Nhan Đề Gốc THÔNG BÁO 1. THƯ I 2. THƯ II 3. THƯ III 4. THƯ IV 5. THƯ V

THƯ I

THƯ I

Gửi Tác giả của Lời Khuyên dành cho Những Người Tị Nạn

Thưa ông,

Người ta tìm cách đoán ông là ai để trách móc ông; còn tôi viết cho ông để cảm ơn ông. Đó là điều tối thiểu người ta phải làm vì một lời khuyên quan trọng mà ông dành cho chúng tôi, và vì những lời khen tặng ông ban cho chúng tôi trong đó. Ông không muốn xúc phạm chúng tôi — Đức Chúa Trời ôi, đâu có! Ông đã không tán thành cách đối xử đối với chúng tôi; ông cảm thấy vô cùng hối tiếc về điều đó; ông đang chuẩn bị cho chúng tôi, khi trở về Pháp, sẽ nhận được một ngàn cái vuốt ve và ôm hôn từ chính những người gắn bó với nhiệt tâm không thể xâm phạm đối với Hội Thánh Công giáo. Thật đúng là người ta không nên vô cảm trước những dấu hiệu lớn lao như thế về tình cảm của ông, và người ta nên công khai bày tỏ lòng biết ơn của mình, cũng như ông đã muốn công khai nghĩa vụ mà chúng tôi mang đối với ông vậy. Tôi không cam đoan với ông rằng mọi người đều có cùng cảm nghĩ này. Ở đây, cũng như ở Pháp, sẽ có những người dốt nát hoặc vô ơn, những người đã hình thành một phán xét bất lợi về những ý định tốt của ông bất chấp mọi lời tuyên bố ân cần mà ông dành cho chúng tôi. Không nên giấu ông rằng một số rất đông những Người Tị Nạn của chúng ta đã đủ bực bội để nhận bằng tay trái những gì ông đã cho họ bằng tay phải. Họ thấy lạ — vì họ nói mạnh mẽ về điểm này — rằng những người không rút lại những hành động tàn ác của mình lại dám đòi chúng tôi phải chối bỏ những lời than phiền của chúng tôi; rằng những người thực sự tàn sát chúng tôi ở Pháp lại than phiền với chúng tôi rằng họ bị ám sát trong ý tưởng bởi những tờ báo mà chúng tôi không hề dự phần; và rằng, để bênh vực những người đuổi chúng tôi ra, người ta lại muốn buộc chúng tôi cãi nhau với các Quan Chấp Chính của Hà Lan, những người tiếp nhận chúng tôi — cãi nhau với họ, tôi nói vậy, vì họ không đàn áp quyền tự do ngôn luận và viết lách vốn rất khó chịu đối với những kẻ thù chung của chúng ta. Người ta không biết ông là người Công giáo hay là một người Tin Lành tồi, nhưng dù ông là ai đi nữa, người ta cũng ngạc nhiên rằng ông lại có lòng muốn tước đoạt sự vô tội của những người mà mọi thứ họ sở hữu đã bị tước đoạt một cách bất công như vậy. Những Người Tị Nạn xem lời buộc tội mà ông lập ra chống lại họ trước mặt cả thế gian như một cuộc bắt bớ thứ hai, về một số phương diện còn đáng ghét hơn cuộc bắt bớ thứ nhất, vì nó có xu hướng làm hoen ố danh dự của họ, thứ danh dự mà mọi sự ô nhục trong những hình phạt của ông chỉ càng làm cho thêm rạng rỡ. Ông có thể viện dẫn những ý định tốt của ông bao nhiêu tùy thích, và người khác có thể bênh vực ông về phương diện đó; nhưng người ta không thể thuyết phục họ rằng ông có bất kỳ chủ đích nào khác ngoài việc lấy lòng hội đồng của Pháp bằng cách cho thấy rằng hội đồng ấy đã đúng khi trục xuất những người châm biếm và xúi giục nổi loạn như ông mô tả chúng tôi. Nhưng, thưa ông, đó là những tâm trí bị đắng cay vì đau đớn mới than phiền về ông như vậy. Người ta có thể xem xét vấn đề theo một cách khác. Có lẽ ông đã biết, qua chính mình hoặc qua bạn bè của ông, rằng một trong những lời trách móc lớn nhất dành cho Những Người Tị Nạn tại đất nước nơi họ rút lui là họ luôn giữ một thiên hướng đối với nước Pháp. Người ta có thể cam đoan với ông rằng cả những cung cách trịch thượng được gán cho họ lẫn một thứ nhiệt huyết nhất định trong tính khí vốn không được các dân tộc khác đón nhận tốt cho lắm, đều không gây hại cho họ gần như sự nghi ngờ vô căn cứ này; và ông không thể tưởng tượng họ đã phải đổ bao nhiêu máu trước khi có thể xóa bỏ nó khỏi tâm trí của những dân tộc đã cho họ nơi tị nạn. Nhưng cuối cùng, người ta đã phải nhượng bộ trước bao nhiêu lời biện hộ mạnh mẽ cho tấm lòng của họ, gươm trong tay. Vậy tôi để ông tự xét, thưa ông, liệu mọi người hợp lý có nên biết ơn ông vì đã đảm nhận việc làm cho cả châu Âu hoàn toàn sáng tỏ về điểm này hay không, bằng cách cho thấy rằng không những chúng tôi không có thiên hướng đối với nước Pháp như người ta nghi ngờ, mà chúng tôi còn làm ngập thế gian bằng những bài phỉ báng châm biếm và xúi giục nổi loạn chống lại nước ấy; rằng trong chúng tôi chỉ thấy một tinh thần nôn nóng không thở ra điều gì ngoài sự báo thù, một sự đắng cay, một sự tự phụ, một sự ghen tị đối với vinh quang của Nhà Vua, một sự vô lễ phi thường, tính khí xấu, và sự vu khống; rằng chúng ta bị dẫn dắt bởi một tinh thần thiếu kiên nhẫn, kiêu ngạo, thù hận, và thậm chí tàn ác, vì hoàn toàn có khả năng rằng những người tuôn ra những dòng thác lời lăng mạ trên giấy, những người, để vũ trang mọi nước láng giềng chống lại một Vị Hoàng Tử và khiến vị ấy trở thành nỗi kinh hoàng của cả thế gian, biên soạn trong những bài phỉ báng của họ, v.v., sẽ báo thù bằng lửa và gươm nếu điều đó dễ dàng đối với họ như viết những bài châm biếm vậy. Hơn nữa, dường như không chỉ những người viết của chúng tôi là đối tượng ông than phiền, mà là toàn thể Những Người Tị Nạn của chúng ta, những người theo ông đi khắp nơi, thu thập man-na của sự vu khống chống lại nước Pháp với một sự tham lam chỉ cho thấy quá rõ chiều sâu của tấm lòng họ. Vậy, thưa ông, nhờ mọi lời lăng mạ ông ban cho chúng tôi, từ nay chúng tôi sẽ được xem là những công dân tốt tại đất nước nơi chúng tôi bị phân tán; và những lời công kích của ông ít nhất sẽ tạo ra hiệu quả tốt này có lợi cho chúng tôi: chúng sẽ phục vụ như lời ca ngợi cho sự gắn bó và nhiệt tâm mà chúng tôi thực sự cảm thấy đối với đất nước mới của mình. Người ta có thể không biết ơn ông về điều này sao? Tại sao lại tách ý định của ông ra khỏi điều tốt ông làm cho chúng tôi? Về phần tôi, được thuyết phục rằng việc xem xét quá kỹ động cơ của một ân huệ mình đã nhận là một thứ vô ơn, tôi sẽ làm những gì có thể để bày tỏ lòng biết ơn của mình với ông; và chính với chủ đích này mà tôi muốn thông báo cho ông về phán xét được hình thành về Lời Khuyên dành cho Những Người Tị Nạn của ông. Nếu tôi đi vào chi tiết hơi quá, xin hãy quy điều đó chỉ cho nhiệt tâm của tôi, và hãy tin rằng lời khuyên tôi sẽ dành cho ông về vấn đề này sẽ tương xứng, như phải thế, với lời khuyên ông đã vui lòng dành cho Những Người Tị Nạn nói chung. Tôi tưởng tượng, thưa ông, rằng ông đã không ngờ bài diễn thuyết của ông về sự kiên nhẫn và sự phục tùng Cơ Đốc đối với các quyền lực làm khổ chúng tôi lại được bạn bè của ông là Những Người Tị Nạn đón nhận với cùng sự hoan nghênh như bạn bè của ông là những người Công giáo ở Pháp. Do đó, người ta có thể nói với ông, mà không sợ làm ông phật lòng, rằng hầu hết những người trước đã đón nhận nó rất tệ. Người ta nói rằng người ta tìm kiếm vô ích tinh thần Phúc Âm ấy, sự khiêm tốn ấy, sự dịu dàng ấy, và sự xức dầu ấy mà ông rao giảng việc sử dụng rất hay cho người khác; rằng chính ông đã tấn công những gì cao quý nhất và nổi bật nhất trên đất, tự phủ lên mình sự bối rối mà ông muốn trút lên người khác, vì người ta chỉ cần lời của chính ông để kết án ông. Người ta ngạc nhiên rằng ông đã chọn lời lẽ rất khéo và chất liệu rất tệ trong bài diễn thuyết này. Người ta thấy ông ở khắp nơi cực kỳ táo bạo trong việc đưa ra những gì ông muốn, và ít chính xác trong việc chứng minh những gì ông đưa ra; và người ta không hài lòng với cung cách cưỡi ngựa xem hoa của ông, cung cách khiến ông nói rằng ông không muốn tranh luận, để tự giải thoát mình, như một người của thế gian, khỏi sự bối rối của việc cung cấp bằng chứng, như thể điều đó ở dưới tầm của ông vậy. Tóm lại, những nghịch lý mà Lời Khuyên của ông chứa đầy được thấy là hoàn toàn phi thường. Chẳng hạn, người ta không nghĩ rằng cần phải biện minh cho tuyên bố rằng những người Tin Lành đã không rời Pháp để thu thập man-na của sự châm biếm và phỉ báng trong các quán cà phê và trong các hiệu sách. Man-na này, thứ xuất hiện rất thường xuyên trong bài viết của ông, đã làm buồn nôn và đối với nhiều người không có đủ hương vị cay nồng để làm gia vị cho bao nhiêu trò đùa nhạt nhẽo. Những người trong dân chúng tôi đã ở tù và trên các tàu khổ sai, đã thấy tài sản của họ bị cướp bóc và gia đình họ bị phân tán, hoặc thậm chí đã thoát khỏi lửa và gươm của những kẻ tàn sát những người trung tín để bắt họ chuộc tội thờ phượng Đức Chúa Trời, không tin mình có bổn phận phải chờ cho đến khi Hội Thánh của chúng ta có bốn trăm năm chịu khổ mới có quyền than phiền về cách đối xử mà họ đã nhận. Người ta tuyên bố rằng những người Waldensia không cần lắm một người biện hộ, nay Hoàng Tử của họ đã trở thành người biện hộ cho họ, và rằng người ta có thể hợp lý không tranh cãi với Tây Ban Nha về quyền tự do viết những bài phỉ báng chống lại nước Pháp, khi nước Pháp tự cho mình quyền tự do chinh phục nước ấy. Về phần Những Người Tị Nạn của chúng ta, ông có thể nói những gì ông muốn: họ được thuyết phục hơn bao giờ hết rằng họ được phép nói bằng miệng và bằng văn bản rằng họ đã bị đuổi ra, bị cướp bóc, bị giam cầm, bị chịu các cuộc truy lùng bằng lính kỵ binh, bị tàn sát, và bị kết án lên các tàu khổ sai; và họ không tin rằng những lối diễn đạt tu từ của ông nên thắng hơn những lý do của kinh nghiệm và cảm nghĩ. Tôi thuật lại cho ông ở đây, thưa ông, những gì thường được nói trong Những Người Tị Nạn. Điều đó không phải để lên án sách của ông hay hành vi của ông — tôi cẩn thận không làm thế, và tôi biết có lý do trong mọi điều ông làm. Làm sao Lời Khuyên dành cho Những Người Tị Nạn có thể được đọc tại Triều đình, nếu người ta không ngụy trang phần nào các vấn đề trong đó? Người ta không nên ghi công phần nào cho ông vì sự bạo lực ông đã tự làm với chính mình để ngụy trang cảm nghĩ của ông đến mức cần thiết để bảo vệ sách của ông khỏi Tòa án Dị giáo, và để nó được tiếp cận những vị thần của thế gian kia mà dường như ông tin rằng ông chỉ có thể đến gần với lư hương trong tay? Người ta tha thứ cho ông vì đã hai lần đưa lên sân khấu, trong sách của ông, Jansenius và chức giám mục được trao cho ông ta bởi người Tây Ban Nha như một phần thưởng vì đã viết những bài phỉ báng chống lại nước Pháp. Sự kiện đó, không liên quan đến chủ đề của ông, lại không phải không liên quan đến chủ đích của ông. Sự tôn kính mà ông tuyên bố các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã bày tỏ đối với các tình nhân của các Hoàng đế đã bắt bớ họ cũng có ý nghĩa huyền bí của chúng; chúng được thấy là được khéo léo nghĩ ra. Và cuộc vây hãm Philippsburg ấy, được thực hiện với sự khôn ngoan như thế vì sự bảo tồn và hạnh phúc của nước Pháp, không phải được đặt không đúng chỗ trong số những vật trang trí của sách ông, những vật được định để khiến ông được lắng nghe một cách thuận lợi. Vậy, thưa ông, đừng tham khảo khẩu vị của những người mà nhiệt tâm của họ không có sự hiểu biết. Hãy hưởng thành quả lao động của ông và tự vỗ tay khen ngợi kỹ năng của chính ông. Sách của ông đã được đọc, được thưởng thức, và được quý trọng. Phán xét của một vài Người Tị Nạn có quan trọng gì đối với ông, ở đỉnh cao danh dự này — và để dùng những cách diễn đạt tráng lệ của chính ông, những hơi nước tối tăm bốc lên từ các đầm lầy và vùng nước bùn lầy có thể làm gì chống lại ông, khi ông được đặt ở những vùng cao hơn kia nơi ông hưởng được cảnh tượng của mặt trời? Đúng là chúng tôi không thấy mình được tái lập ở Pháp, và rằng cả với tư cách một người viết tin tức lẫn với tư cách một nhà tiên tri, ông đã không dự báo tốt hơn những người mà ông vui lòng gọi là các Drabius của chúng tôi. Quyền tự do ông đã lấy để tuyên bố rằng ông không tán thành cuộc bắt bớ được thực hiện chống lại chúng tôi, và rằng ông xấu hổ về điều đó thay mặt cho Hội Thánh Công giáo nói chung và nước Pháp nói riêng, đã không có, như ông thấy, một kết quả có khả năng bù đắp cho chúng tôi về sự tổn hại ông gây ra cho chúng tôi bằng những lời lăng mạ ông chất lên chúng tôi. Tuy nhiên, ông đã chuẩn bị cho chúng tôi về một sự tái lập sắp xảy ra. Ông biết rõ rằng đó là phần mở đầu của Lời Khuyên dành cho Những Người Tị Nạn, và rằng sau khi đã lấy khỏi chúng tôi một hy vọng mà ông cho rằng chúng tôi đã có, ông lại cho chúng tôi một hy vọng khác mà chúng tôi không có. Ông khiến chúng tôi quan sát rằng năm 1689, năm mà theo ông chúng tôi tin sẽ trù phú về những sự kiện lớn và những cuộc cách mạng kỳ diệu, đã hoàn toàn giống như các năm khác; và ông chúc mừng chúng tôi, ngay từ ngày đầu tiên của năm 1690, về những khuynh hướng thuận lợi được nói là tồn tại trong tâm trí Nhà Vua đối với việc tái lập đảng của chúng tôi, cam đoan với chúng tôi rằng nói chung mọi thứ hợp lý nhất trong ba đẳng cấp của Vương quốc sẽ tán thành việc ban cho chúng tôi một quyền tự do lương thiện, vì Đức Thánh Linh đã không thấy tốt để hỗ trợ những ý định đã được hình thành để hợp nhất chúng tôi lại với Hội Thánh Công giáo. Ông đúng khi nói rằng Đức Thánh Linh đã không thấy tốt để hỗ trợ những ý định đó. Thực tế, Ngài đã xuất hiện rất phụ thuộc trong suốt việc lớn này. Nhưng, thưa ông, dường như với tôi hai năm mà ông đánh dấu ở đó tiếp nối nhau ngay lập tức, và rằng ông không thể chúc mừng chúng tôi ngay từ ngày đầu tiên của năm 1690 về những khuynh hướng thuận lợi này mà ông cho là có trong tâm trí Nhà Vua và của người Pháp đối với chúng tôi, mà không có năm 1689 trước đó dự phần nào đó vào cuộc cách mạng hạnh phúc và đáng ngạc nhiên ấy sẽ xảy ra trong lòng người ta. Vậy sự thay đổi phổ quát của ý chí không là gì cả, theo ông? Ông cần những phép lạ lớn hơn và sự ứng nghiệm tốt hơn của những lời tiên tri đã giữ chúng tôi trong hồi hộp sao? Ông há không biết rằng chúng tôi không làm cho việc tái lập Tôn Giáo của chúng tôi bao gồm việc phá đổ các nhà thờ của ông, mà là việc dựng lại các nhà thờ của chúng tôi, và rằng quyền tự do thờ phượng Đức Chúa Trời đối với chúng tôi đáng giá bằng sự thịnh vượng rực rỡ nhất? Nếu sự chuyển động tốt này, mà ông cho là có trong Triều đình và dân chúng Pháp, đã sinh ra trong lòng họ mà không có bất kỳ cân nhắc bên ngoài nào dự phần vào đó, thì đó là một phép lạ của ân điển biết bao! Nếu chính Cuộc Cách Mạng của Anh đã thay đổi cảm nghĩ của cả nước Pháp, thì đó là một phép lạ của Sự Quan Phòng biết bao! Và dù là trường hợp nào trong hai trường hợp, đó là một chiến thắng biết bao cho những người mà ông vui lòng gọi là các Nhà Tiên Tri của chúng tôi. Nhưng thật không may, tin tức của ông đã không thành công hơn những dự đoán của chúng tôi, và những lời hứa của ông cần được biện minh cũng nhiều như những lời tiên tri được cho là của chúng tôi mà ông gán cho chúng tôi. Ông biết cảm nghĩ của chúng tôi về vấn đề này. Chúng tôi tin vào sự tái lập của Hội Thánh dựa trên những lời tiên tri của sách Khải Huyền. Các tác giả của chúng tôi khác nhau về thời gian. Hãy để những ai muốn chọn phe về điều này, nhưng người ta sẽ chống lại, nếu ông vui lòng, hệ quả ông muốn rút ra từ đó chống lại Những Người Tị Nạn nói chung, những người đứng riêng ra và chỉ tham gia vào những tranh luận về niên đại này như lý trí đòi hỏi. Người ta có phải lặp lại cho ông điều đã được nói với ông một ngàn lần, rằng đức tin của chúng tôi dựa trên lời chứng của Đức Thánh Linh chứ không phải trên những phỏng đoán của con người? Tôi đến điểm thiết yếu. Ông muốn thanh tẩy chúng tôi khỏi không khí xấu mà chúng tôi đã hít vào tại đất nước lưu đày của chúng tôi, điều đòi hỏi chúng tôi phải thực hiện một kiểu cách ly kiểm dịch. Nhưng ai sẽ thanh tẩy chúng tôi khỏi không khí còn tệ hơn mà người ta nói ở đây chúng tôi đã hít vào tại quê hương của mình? Đó sẽ là, như người ta hy vọng, cuộc cách ly kiểm dịch ông đã bắt chúng tôi trải qua trong tù, trên các tàu khổ sai, trên các đảo của Tân Thế Giới, trước khi chúng tôi đến đây. Chúng ta sẽ xem liệu chúng tôi có thực sự bị nhiễm hai căn bệnh truyền nhiễm khiến ông báo động như thế hay không, đó là tinh thần châm biếm và tinh thần cộng hòa. Trong khi đó, người ta sẽ cam đoan với ông rằng ít nhất chúng tôi được che chở tốt khỏi hai căn bệnh khác đối ngược với những bệnh này, và mà sự lây nhiễm của chúng vô cùng đáng sợ hơn, đó là tinh thần quyền lực độc đoán và nhiệt tâm bắt bớ. Đây là điều người ta đề xuất xem xét cùng ông. Người ta sẽ lướt nhẹ qua chương về những bài phỉ báng. Vì dường như ông chỉ nói về chúng như một kiểu lời mở đầu, và để có dịp đề cập một vấn đề khác nằm gần trái tim ông hơn nhiều — tội lỗi được cho là của dân tộc Anh trong việc tôn vương các Đức Vua và Hoàng Hậu thiêng liêng của họ là Vua và Hoàng Hậu của Đại Anh, điều mà ông đã vui lòng biến thành đối tượng của những lời công kích của ông, khi đã quên mình đến mức soạn một bài phỉ báng chống lại những nhân vật cao quý này, những người chưa bao giờ làm hại ông — một bài phỉ báng mở đầu bằng lời trách móc thiếu suy xét mà ông dành cho chúng tôi về việc viết những bài châm biếm chống lại những người đã bắt bớ chúng tôi — và khi đã để mình bị cuốn đi bởi đam mê thúc đẩy ông chống lại họ, đến mức vì niềm vui được nói xấu họ, ông đã tin mình được phép nói xấu cả một dân tộc giữ thứ hạng mà mọi người đều biết trong các dân tộc khác, cãi nhau với mọi dân tộc Tin Lành, ngược đãi mọi quyền lực Liên minh, và tóm lại công kích cả châu Âu. Người ta lấy làm tiếc, vì sự thỏa mãn của ông, khi thấy ông bất hòa với nhân loại; càng tiếc hơn vì người ta hy vọng sẽ cho ông thấy với bằng chứng đáng kể rằng ông cũng bất hòa với lý trí và với công lý. Tạm biệt, thưa ông. Bức thư này chỉ để chuẩn bị cho ông những cuộc trò chuyện cụ thể hơn, mà người ta hy vọng sẽ có với ông về chủ đề này, và người ta sẽ cố gắng làm cho chúng ít mệt mỏi nhất có thể.

Bản Quyền

Tác phẩm sau đây đã được Claude phiên chép đầy đủ nguyên văn. Sau đó nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm sự phiên chép chính xác trong suốt tác phẩm. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì không đúng, và chúng tôi sẽ làm việc để khắc phục càng sớm càng tốt.

THƯ II

THƯ II

Gửi Tác Giả Cuốn Advice to the Refugees

Thưa ông, Việc đọc điểm đầu tiên trong lời khuyên răn của ông gửi những Người Tị Nạn đã khiến tôi hiểu rằng ông sẽ hài lòng nếu chúng tôi đưa ra một lời phủ nhận đối với rất nhiều bài công kích chống lại nước Pháp khiến ông không hài lòng, vì ông kết thúc nó bằng những lời này: Tôi đã không tự mở rộng quá xa về những cân nhắc cuối cùng này, nếu tôi không tin là cần thiết rút ra từ ông và từ các Người Tị Nạn khác một lời phủ nhận công khai đối với các bài châm biếm của các ông, v.v. Điều này đã khiến tôi, vài ngày trước, triệu tập một cuộc họp gồm vài người trong số họ, được tôi biết hoặc đích thân hoặc qua bạn bè tôi, để đề xuất với họ liệu có nên cho ông sự hài lòng mà ông dường như chỉ mong muốn vì lợi thế của chính chúng tôi hay không. Họ vui mừng đón nhận đề xuất của tôi là đọc bài viết của ông cho họ, và họ không từ chối cùng tôi xem xét nó. Ý đồ của chúng tôi bị biết đến, cuộc họp này hóa ra đông hơn tôi đã dự kiến, và đó là cuộc họp đa dạng nhất tôi từng thấy. Khi mỗi người trước hết kể vắn tắt về mình, tôi sớm nhận thấy tôi không thể tìm đến những người tốt hơn để giải quyết một mối nghi ngờ tôi đã mang trong lòng một thời gian — cụ thể là, liệu ông Claude có phần nào phóng đại hay không khi ông đã vẽ bức tranh sau đây về cuộc bách hại chúng tôi chịu ở Pháp: Họ treo người ta, đàn ông và đàn bà, bằng tóc hay bằng chân lên trần phòng, và xông khói họ bằng những bó cỏ khô ướt, v.v. Họ giật các sợi râu và tóc trên đầu cho đến khi rụng sạch hoàn toàn. Họ ném họ vào những đống lửa lớn họ đã cố ý đốt lên, và chỉ rút họ ra khi họ đã bị nướng chín một nửa. Họ trói họ dưới cánh tay bằng dây thừng và dìm đi dìm lại họ vào các giếng, từ đó họ không được lấy ra cho đến khi họ đã hứa thay đổi Tôn Giáo của mình. Họ trói họ như những tội phạm bị tra tấn, và trong tình trạng này, bằng một cái phễu, họ đổ đầy rượu vào họ cho đến khi hơi rượu, khiến họ mất khả năng sử dụng lý trí, có thể dẫn họ đến việc nói họ đồng ý trở thành người Công Giáo. Họ lột trần họ, và sau khi khiến họ chịu hàng ngàn sự sỉ nhục và ô nhục, họ châm kim vào họ từ đầu đến chân. Họ cắt họ bằng dao găm giấy, và đôi khi bằng kìm nung đỏ, nắm mũi họ và dắt họ đi quanh các phòng cho đến khi họ hứa trở thành người Công Giáo, hoặc cho đến khi tiếng kêu của những kẻ khốn khổ tội nghiệp này, trong tình trạng này kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, buộc những kẻ hành hạ họ phải thả họ ra. Họ đánh họ bằng gậy cho đến khi bầm dập và gãy nát, và kéo họ đến các nhà thờ nơi sự hiện diện bị ép buộc đơn thuần của họ được tính là một sự từ bỏ đức tin. Họ ngăn họ ngủ trong bảy hay tám ngày, thay phiên nhau canh gác họ ngày và đêm, và giữ họ tỉnh táo, hoặc bằng cách ném những bình nước vào mặt họ, hoặc bằng cách hành hạ họ theo hàng ngàn cách, hoặc bằng cách úp những cái vạc ngược lên đầu họ mà trên đó họ tạo ra một tiếng ồn ào liên tục cho đến khi những kẻ khốn khổ này mất trí. Nếu họ tìm thấy những người bệnh, đàn ông hay đàn bà, bị giam trên giường bởi những cơn sốt dữ dội và bỏng rát, họ tàn ác tập hợp một tá tay trống và đánh trống quanh giường họ trong suốt nhiều tuần không ngừng bài tập này cho đến khi họ đã hứa sẽ thay đổi. Đã xảy ra ở một số nơi rằng họ trói các người cha và người chồng vào cột giường, và trước mắt họ tìm cách làm nhục vợ và con gái của những người ấy, mà không có hình phạt nào được giáng xuống vì điều ấy. Họ giật móng tay và móng chân, điều không thể làm mà không gây những đau đớn chưa từng nghe. Họ bơm phồng đàn ông và đàn bà bằng ống bễ cho đến khi họ vỡ ra, v.v. Họ giam họ và chọn cho mục đích này những ngục tối đen và đầy dịch bệnh, v.v. Nếu một số người, để bảo toàn lương tâm và thoát khỏi sự bạo ngược của những kẻ điên rồ này, tự cứu mình bằng cách chạy trốn, họ bị truy đuổi ngoài đồng và trong rừng; họ bị bắn như bị bắn thú hoang, v.v. Vì người ta không bao giờ nên tin điều ác ở mức độ lớn hơn mức có thể tránh, tôi đã hỏi các quý ông của chúng tôi liệu tất cả điều này có đúng chính xác hay không. Vì dù ông Claude luôn luôn được chúng tôi coi là một người quá nghiêm túc và quá chân thành nên không thuật lại những sự kiện mà ông không được bảo đảm chắc chắn, thế nhưng, lời thuật của ông như vậy đến mức người ta sẽ coi nó là hư cấu hơn là lịch sử đích thực. Thực ra, tôi đã có dịp hối hận vì đã đặt câu hỏi này cho họ. Vì họ làm tôi ngạc nhiên không kém ông Claude đã làm tôi ngạc nhiên, và trí tưởng tượng của tôi bị tổn thương bởi tất cả những bức tranh khủng khiếp này đến mức tôi vội vàng đọc cho họ bài diễn văn của ông chống lại các bài công kích của chúng tôi, để khiến họ từ bỏ. Nhưng tôi nhận thấy người ta phải tránh làm bùng lên bằng những hồi ức khó chịu tâm trí của những người mà người ta muốn đưa về quan điểm của mình. Vì vừa khi tôi cho họ biết điều ông đòi hỏi ở chúng tôi, bằng cách đọc cho họ kết luận này của điểm đầu tiên của ông — Vậy hãy ngưỡng mộ sự ôn hòa lớn lao của chúng tôi. Người ta cho các nhà văn của chúng tôi cơ hội tốt đẹp nhất họ có thể mong muốn; chúng tôi đã bị khiêu khích và bị khiêu khích mỗi ngày bởi vô số bài châm biếm, và thế nhưng cả chúng tôi lẫn các Người Tị Nạn ở Anh đều không cầm bút viết bài công kích — vừa khi, tôi nói, tôi đọc cho họ những lời này để thông báo cho họ điều ông đòi hỏi ở chúng tôi, tôi đã bị đáp lại bằng những lời chế giễu pha lẫn phẫn nộ, điệp khúc của chúng là: Vậy hãy ngưỡng mộ sự ôn hòa lớn lao của ông ta. Tôi ngạc nhiên khi thấy những người đang đùa cợt mà, theo tôi, đáng lẽ họ đã hoàn toàn mất khuynh hướng làm như vậy; tôi khiến họ lưu ý rằng chính ông là người đang nói — ông, người không tán thành cuộc bách hại ở Pháp. Đúng vậy, họ đáp, chính ông ta là người nói, nhưng ông ta nói nhân danh người Pháp; ông ta không lố bịch đến mức đối lập sự ôn hòa cá nhân của mình với sự thiếu kiên nhẫn của các Người Tị Nạn nói chung. Quan sát này khiến tôi không nói được, nhưng vì bực mình rằng điều đầu tiên tôi nói đã bị đón nhận tệ như vậy, tôi kiên trì và, bất chấp tiếng lầm bầm hết cỡ của họ, đã đạt được việc các lý lẽ của ông sẽ được xem xét. Tôi rất tiếc phải nói với ông rằng tôi buộc phải gạt sang một bên vài điều mà họ cho là phải gạt sang một bên — trong số đó, một số nét hùng biện rất đẹp, nhiều phép ngoa dụ dễ chịu nhất trên đời, những đoạn lạc đề giải trí, và những nét hài hước khiến độc giả vui thích; vì họ nói với tôi, với một sự nghiêm khắc thiếu lịch sự, rằng người ta phải chừa chỗ cho mọi trích dẫn vô ích đối với các Người Tị Nạn đã rời Pháp với Kinh Thánh trong tay. Chính vì lý do này mà tôi buộc phải bỏ qua phán đoán mà Hồng Y Palavicini đã đưa ra về cuốn History of the Council of Trent của Fra Paolo, dù ông đã đặt nó ở lề bằng tiếng La-tinh; bỏ qua vụ việc của nhà báo Amsterdam kia mà ông dựng lên làm người làm báo chí. Họ cũng bỏ qua các nhà chiêm tinh của La Mã, những người, bất chấp mô tả Tacitus đưa ra về họ, chắc chắn ít liên quan đến chúng tôi; bỏ qua phê bình uyên bác của ông về đoạn văn ấy, Fata arguebantur, dicta impune erant [Số phận bị đưa ra xét xử, lời nói không bị trừng phạt], bị bác bỏ bởi các luật của mười hai bảng và bởi thẩm quyền của Cicero; bỏ qua mô tả đẹp đẽ ấy về tin đồn — con quái vật với hàng trăm ngàn cái miệng, hàng trăm ngàn con mắt, hàng trăm ngàn cái tai, vừa cả tin, vừa dối trá, vừa ác ý — mà một số người đã coi là một mẩu hùng biện học trò nhỏ, nếu người ta không phản đối nó vì tôn trọng thời cổ đại và danh tiếng lớn của Virgil. Tôi không được quên một đoạn khiến họ cười, tôi không biết tại sao. Đó là đoạn trong đó ông nói rằng người ta không thấy các Cơ Đốc nhân đầu tiên từng nghĩ đến việc xuất bản các bài công kích hoặc chống lại các Hoàng Đế, hoặc chống lại các tình nhân của họ, hoặc chống lại các bộ trưởng Nhà Nước của họ. Lạy Đức Chúa Trời tốt lành, ông thêm vào, ở đó đã có chất liệu gì cho sự châm biếm! Và các nhà văn có khuynh hướng như các ông đã sản xuất ra từ đó những gì! Biết bao nhiêu trong những lời bông lơn ấy mà chúng ta không thể diễn đạt vui vẻ trong tiếng Pháp như người La-tinh có thể với paratragœdiare của họ? Nhưng sự im lặng của các Giáo Phụ thời xưa về tất cả điều này mới gây dựng làm sao! Nó thể hiện một chủ nghĩa anh hùng thần thánh sẽ là vinh quang đời đời của Cơ Đốc giáo làm sao! Từ La-tinh paratragœdiare [làm quá lên một cách bi kịch] phần nào khiến người của chúng tôi lúng túng; nhưng khi họ hiểu nó, họ thấy nó thật đáng ngưỡng mộ, cũng như chủ nghĩa anh hùng thần thánh ấy vốn bao gồm việc tôn trọng các tình nhân của các Hoàng Đế, và vốn được thấy xứng đáng tạo thành vinh quang đời đời của Cơ Đốc giáo. Họ không muốn bước vào vụ tranh chấp ông muốn gây với Cunaeus về việc liệu Thánh Gregory của Nazianzus và Thánh Cyril — những người duy nhất ông cho là tác giả ấy có thể đã nghĩ đến — đã xuất bản các bài công kích của họ chống lại Julian trong lúc Hoàng Đế ấy còn sống hay sau khi ông ta chết. Họ để vấn đề tùy ông chọn, vì trong đạo đức của các Người Tị Nạn, việc xuất bản các bài công kích chống lại người sống hay chống lại người chết gần như là cùng một việc. Nhưng không điều gì khiến họ không hài lòng bằng cuộc tranh luận của ông trong đó ông nói với chúng tôi rằng chúng tôi phải coi các Cyril và Gregory của Nazianzus như những người theo phái của Antichrist đang tham gia vào sự bội đạo của người tội ác, được đặc trưng, nếu tin ông, bởi việc kêu cầu các thánh, bởi các lời thề giữ độc thân, bởi việc cấm một số thức ăn, và bởi quyền tối thượng của Giáo Hoàng. Hãy cho tôi thấy, ông nói, rằng các Giáo Phụ của bốn thế kỷ đầu tiên đã không mang bốn dấu hiệu này của con trai của sự hư mất. Làm sao chúng tôi cho ông thấy tất cả những điều này, thưa ông, khi ông thường xuyên tuyên bố rằng ông không muốn tranh luận với chúng tôi? Họ cũng không muốn nghe về câu hỏi liên quan đến sứ mạng phi thường của chúng tôi là làm sống lại Cơ Đốc giáo thuần khiết, họ thấy nó xa vời như vậy. Juvenal và Horace, những người ông trích dẫn về cuối, cũng không được đón nhận tốt hơn; đúng thật là những người đã dám chống lại thẩm quyền đang sống và có vũ trang của Nhà Vua Cơ Đốc Nhất lại ít quan tâm đến thẩm quyền đã chết và không có vũ trang của các Nhà Thơ ngoại giáo của ông. Thật là vô chính phủ! Thực ra, tôi thấy sự vô chính phủ đáng sợ hơn trong Cộng Hòa văn chương hơn là trong các Nhà Nước mà ông dường như đang loan báo nó cho chúng, nếu chúng ta không cảnh giác. Đám đông thường dân nửa học thức sẽ muốn xâm phạm chủ quyền của những Người Uyên Bác; và tôi đã thấy người ta muốn phục tùng tài hùng biện và sự uyên bác cho thói học đòi của lương tri. Tôi nói tài hùng biện và sự uyên bác. Vì ông sẽ biết rằng họ từ chối cho ông bất cứ tín nhiệm nào đối với mọi ẩn dụ đẹp đẽ và phép đối ngẫu rực rỡ mà bài diễn văn của ông ở khắp nơi được làm giàu. Tôi thấy với sự hối tiếc lớn rằng họ không bị xúc động bởi nơi trú ẩn thiêng liêng ấy mà nước Pháp đã cung cấp cho các Bệ Hạ Britannic của họ, v.v.; bởi những cơn bão tố ấy nổi lên giữa các dân tộc; bởi những cơn lốc dữ dội ấy ít thuận lợi cho những người được nâng lên ngai vàng hơn cho những người bị hạ xuống khỏi nó; bởi những tia sét ấy không luôn luôn xuất phát từ tay của một Đức Chúa Trời giận dữ; bởi những nơi ấy được coi là thiêng liêng trong số người ngoại giáo vì chúng đã bị sét đánh; bởi những hơi thở thô thiển ấy bốc lên từ sâu thẳm của các cống rãnh vu khống; bởi những vùng cao hơn ấy; bởi mặt trời ấy luôn luôn hưởng ánh sáng của mình bất chấp những hơi nước tối tăm bốc lên từ các đầm lầy và nước bùn. Tuy nhiên, họ nhìn nhau ở đoạn này, và một người trong số họ nói thầm rằng ông biết một số đầm lầy mà từ đó bốc lên những hơi nước đôi khi đã có vinh dự phần nào làm mờ mặt trời. Ngoài ra, thấy người của chúng tôi khắt khe như vậy, tôi nhận thấy đã đến lúc phải ép họ sát, bằng cách thu hẹp mọi điều ông nói trong điểm đầu tiên này của bài diễn văn của ông thành hai câu hỏi, mà tôi xin họ trả lời chính xác. Câu hỏi thứ nhất là liệu có đúng là chúng ta không bao giờ ngừng làm các bài châm biếm và viết các bài công kích chống lại nước Pháp hay không; và câu hỏi thứ hai là liệu hành vi này có đi trực tiếp ngược lại bổn phận của chúng ta hay không. Vì xét đến cùng mọi thứ đều thu hẹp vào hai câu hỏi này, câu thứ nhất là một câu hỏi về sự kiện và câu kia là một câu hỏi về quyền. Để chứng minh câu hỏi về sự kiện, tôi trích dẫn cho họ những bức thư được cho là của Cha Peters gửi Cha de la Chaise, mà qua ân huệ của bưu điện, chúng ta đã lan truyền mọi loại ô nhục đến mọi góc của thế giới; thứ hai, những tiểu thuyết hoàn toàn dệt bằng những lời vu khống được chế tạo thô thiển bởi những tâm trí đầy đam mê và ác ý đen tối nhất; thứ ba, những nhà văn ấy đã điều chỉnh các cơn sốt của họ, một số hai tuần một lần, một số khác mỗi tháng một lần, một số khác ba hay thậm chí bốn lần một tuần; thứ tư, những tờ tin tức có lập luận này mà chúng ta đã đặt cho cái tên kỳ cục là Lardons; thứ năm, những người làm các suy ngẫm lịch sử và chính trị này, những người tỏ ra có năng lực như vậy; thứ sáu, những nhà văn từng tá này, những người tỏ ra giọng điệu ôn hòa hơn nhưng là những người khéo léo nhất và, nói đúng ra, là những người châm biếm nhất, v.v. Các quý ông này sau đó lạnh lùng hỏi tôi liệu có Thượng Hội Đồng nào từng phê chuẩn những bức thư của Cha Peters gửi Cha de la Chaise, hay các mối tình của Messalina, và liệu người ta có từng xin phép các Quan Chức của Holland cho tất cả bài viết này, nhân danh các tác giả của Lardons và những người làm báo chí, các tuyển tập, và các suy ngẫm lịch sử và chính trị hay không. Tôi đáp rằng tôi không nghĩ vậy. Và vậy tại sao, họ đáp, người ta muốn buộc chúng tôi chịu trách nhiệm về loại bài viết này? Nhưng hãy xem, một người trong số họ thêm vào, việc xúc phạm con người tế nhị hơn việc xúc phạm Đức Chúa Trời biết bao. Không ai trách chúng ta về các tác phẩm mà các cá nhân đã xuất bản chống lại lòng sùng kính và tôn giáo, như các tác phẩm của Spinoza và rất nhiều sản phẩm đáng ghê tởm khác của sự vô đạo; thế nhưng họ làm thành một vụ việc về những bức thư được cho là của Cha Peters và một tiểu thuyết nhỏ khốn khổ, gần như không ai biết, về Lardons và các báo chí của Holland. Chúng ta đừng đi quá nhanh, tôi nói với người đang nói. Tác giả cuốn Advice không có ý định buộc các ông về tội của người khác, nhưng ông khẳng định rằng các ông tự làm mình thành đồng lõa với chúng bằng cách không phủ nhận chúng. Qui tacet, consentire videtur [Người im lặng được coi là đồng ý], ông nói. Hơn nữa, ông cho rằng thay vì phủ nhận những bài châm biếm này, chúng ta tìm kiếm chúng với sự háo hức đến mức các ấn bản đầu tiên biến mất nhanh chóng, và phải sản xuất những ấn bản mới để thỏa mãn sự khao khát của công chúng. Cuối cùng, ông phàn nàn rằng các mục sư của chúng ta, khi khiển trách các lỗi khác của chúng ta, chưa bao giờ khuyên răn chúng ta, dù công khai hay riêng tư, để loại bỏ khuynh hướng thịnh hành trong chúng ta là sáng tác hay đọc các bài châm biếm chống lại nước Pháp. Chúng tôi nợ ông ta biết bao, người ta đáp lại, vì đã không buộc chúng tôi về cuốn Histoire amoureuse des Gaules, cuốn Palais Royal, các mối tình của Mademoiselle de Fontange, cuốn La France
galante, v.v. Ông ta có cùng một quyền, nếu ông ta muốn, đặt những tiểu thuyết tai tiếng này vào tài khoản của chúng ta bằng nguyên tắc của ông ta, Qui tacet consentire videtur. Đã có cuộc họp nào của chúng ta từng lên án những cuốn sách này chưa? Các mục sư của chúng ta trên tòa giảng đã giảng chống lại những người đọc chúng chưa? Có ai, bằng bất kỳ hành động công khai nào, cấm việc đọc chúng chưa? Người của chúng ta há chẳng đã đọc chúng với sự khao khát đến mức ít người trong chúng ta có thể nói một cách trung thực về chúng điều mà hầu hết nói về Messalina — rằng họ chưa bao giờ để mắt đến chúng sao? Và từ bao giờ, một người khác nói, các Người Tị Nạn bị buộc phải thực hiện một cuộc điều tra nghiêm ngặt trên mọi thứ được xuất bản? Chúng ta có ơn gọi gì trên hết là làm im lặng các Nhà Báo của Holland, những người không xin phép chúng ta để tiếp tục công việc của họ? Đâu là người vô lý đến mức tưởng tượng rằng ông ta có thể chặn đứng dòng chảy của loại tin tức này — hay nếu ông muốn, của các bài châm biếm — bằng cách công khai phủ nhận chúng? Đâu là người thiếu thận trọng đến mức dám xâm phạm các quyền của Quan Chức, người duy nhất có thẩm quyền quyết định điều gì có thể hay không thể được xuất bản trong các vấn đề chính trị? Và người ta thấy lạ rằng Quan Chức không cấm các Nhà Báo mọi loại công kích chống lại kẻ thù của Nhà Nước, khi những kẻ thù ấy có sự táo bạo xuất bản những bài châm biếm ô nhục dưới danh Henri de Nassau, Nero mới, v.v. sao? Vì người trung thực này qua cách cư xử và giọng nói có vẻ phần nào quá nóng nảy, tôi không nói gì với ông ta vì sợ làm ông ta bùng lên thêm, nhưng tôi tìm đến một người khác có vẻ bình tĩnh hơn, để tìm hiểu liệu có thể có cách nào cho ông sự hài lòng hay không. Thưa ông, ông ta đáp, ông muốn chúng tôi cho ông ta sự hài lòng gì? Các Người Tị Nạn sẽ ngăn chặn một tự do luôn luôn tồn tại ở Holland sao? Chúng tôi sẽ họp lại để trình một bản thỉnh nguyện lên Quan Chức với nội dung rằng từ nay không được phép cho các Nhà Báo nói rằng Vua nước Pháp bách hại chúng tôi sao? Ông muốn chúng tôi trình một kế hoạch về các suy ngẫm lịch sử và chính trị ôn hòa và dễ chịu nhất có thể đối với kẻ thù của chúng tôi, và xin các Quốc Gia Tổng Hội rằng các nhà văn công khai không được phép rời khỏi mô hình này sao? Các Mục Sư của chúng tôi sẽ phải đình chỉ khỏi sự hiệp thông tác giả của những bức thư được cho là của Cha Peters gửi Cha de la Chaise, người hoàn toàn không ai biết đến đối với họ, hay ra vạ tuyệt thông tác giả của Messalina, người mà, chúng tôi được bảo đảm, không thuộc cộng đồng của chúng tôi sao? Chúng tôi sẽ truy đuổi bằng sự nghiêm khắc của kỷ luật hội thánh tất cả những người đọc báo chí, Lardons, hoặc dám nói hay nghe tin tức bất lợi cho Pháp sao? Và các ân nhân của chúng tôi sẽ nói gì, những người đã nghi ngờ chúng tôi quá nhiều là không thể loại bỏ một sự thiên vị lố bịch đối với những người đã bách hại chúng tôi? Cái gì! Chúng ta phải luôn luôn khốn khổ sao — vừa bởi lòng căm ghét Vua nước Pháp dành cho chúng ta vừa bởi tình yêu người ta muốn chúng ta cảm thấy đối với Ngài? Lạy Đức Chúa Trời tốt lành! khi ấy tôi kêu lên, Thật mệt mỏi biết bao khi phải đối phó với những người mà tinh thần cay đắng không có gì ngoài những tình cảm cực đoan và chỉ nói bằng phép ngoa dụ! Không, người ta không muốn buộc các ông phải hát lời ngợi khen Ngài hay thể hiện những cơn sốt sắng nhiệt thành vì Ngài; người ta đòi hỏi ít hơn thế. Nhưng cũng vậy, người ta không thể tha thứ cho các ông tự do các ông tự cho mình là nói xấu Ngài trong nhà riêng của các ông, trong các quán cà phê, trong các quảng trường công cộng, và đôi khi trên các tòa giảng của các ông; vì tôi hiểu rằng tác giả cuốn Advice đã nhắm đến điều này hơn là các báo chí hay Lardons. Chắc chắn những lời than phiền thông thường của chúng ta, và trên hết những lời tuyên bố bi thảm của các nhà giảng đạo của chúng ta, đã chạm đến trái tim ở Holland, Anh và Đức, và khuấy động các dân tộc chống lại Pháp đến mức không có tình trạng đáng sợ nào họ không ưa hơn tình trạng rơi vào dưới sự thống trị của nước ấy. Hội đồng Pháp nợ chúng ta một định kiến khó chịu như vậy, chúng ta có nên thấy sai khi nó phàn nàn về hành vi của chúng ta không? Và chúng ta há chẳng nên thừa nhận rằng chúng ta không thực hành đối với nó giới răn Phúc Âm là lấy thiện báo ác mà nó đã làm cho chúng ta sao? Hơn nữa, các ông biết rõ các ông nợ sự tôn trọng đối với Louis XIV, vừa vì Ngài là một Nhà Vua, vừa vì Ngài từng là Vua của các ông, và vừa vì Ngài có những phẩm chất lớn lao cho Ngài một vị trí đáng kể như vậy giữa các Vua. Vậy tại sao lại cố tình chê bai hành vi của Ngài đến mức muốn đặt vinh quang của Ngài đối lập với vinh quang của Đức Chúa Trời? Ông Claude đã quá đủ việc mà không cần đẩy mọi sự đi xa đến thế trong vấn đề này. Ông nói, người ta có thể đưa ra ý tưởng sai lầm nào hơn về vinh quang cho Ngài hơn là ý tưởng đặt mình vào vị trí của chính Đức Chúa Trời — cao hơn Đức Chúa Trời — muốn đức tin và tôn giáo của con người phụ thuộc vào thẩm quyền của mình, để từ nay trong vương quốc của Ngài, người ta sẽ nói không phải ‘Tôi tin vì tôi được thuyết phục,’ mà là ‘Tôi tin vì Nhà Vua muốn,’ v.v. Vinh quang gì khi phát minh ra những cách thức bách hại mới chưa từng biết trong các thời đại trước — những cuộc bách hại không giết chết mà bảo toàn mạng sống để khiến sự đau khổ kéo dài hơn, v.v. Vinh quang gì khi không hài lòng với việc ép buộc những người ở lại trong vương quốc của mình, mà còn cấm họ rời khỏi nó, và giữ họ trong một ách nô lệ kép — của thân thể và của linh hồn. Vinh quang gì khi các nhà tù của mình đầy những người vô tội, mà không tội nào khác được gán cho họ ngoài việc đã muốn ưu tiên Đức Chúa Trời của họ và sự cứu rỗi của họ hơn cơn thịnh nộ của các kỵ binh rồng, và vì thế kết án họ đi chèo thuyền khổ sai hay bị tịch thu thân thể và tài sản. Ý tưởng gì về vinh quang khi tìm thấy nó trong việc lạm dụng quyền lực của mình và khiến nó vi phạm mà không có lý do và không có cớ lời nói của chính mình và đức tin vương giả, mà mình đã long trọng ban cho và thường xuyên xác nhận — và điều này vì mình có thể làm điều ấy mà không bị trừng phạt và vì mình đang đối phó với người nghèo, v.v. Người ta thấy đủ rõ rằng tất cả những hình ảnh này không tỏ ra rất tôn trọng đối với Pháp, và rằng đây là điều tác giả cuốn Advice gọi là sự vô lễ, tâm trạng xấu, vu khống, và ghen tị với vinh quang của Nhà Vua. Trong tất cả những gì tôi đã nói đến thời điểm ấy, không điều gì khiến các Người Tị Nạn của chúng ta không hài lòng bằng những lời cuối cùng của tôi. Tất cả họ đều khẳng định ông Claude có lý. Và qua cách họ nói, họ dường như giả định rằng nay không còn Đức Chúa Trời nào khác trong toàn vương quốc Pháp ngoài Nhà Vua. Vì họ nói, người Công Giáo kiên trì trong đức tin chỉ bởi một tuyên bố của Hội Đồng, và người Tin Lành đều đã được cải đạo bởi ý thích của Triều Đình. Ôi phép lạ lớn hơn phép lạ của các Sứ Đồ, vốn trong sáu tháng đã cải đạo cả một vương quốc lớn, không phải bằng sự dạy dỗ và bằng sự hiển nhiên của lời Đức Chúa Trời, mà bằng cách nói, Ta muốn, hãy cải đạo! Ôi ân điển chiến thắng, vốn trong thời gian ngắn như vậy đã khiến một triệu người Tin Lành tin điều mà có lẽ sáu triệu người Công Giáo đã không còn tin nữa! Các ông không thấy sao, họ kêu lên với một thứ mãnh liệt, rằng không phải Đức Chúa Trời của Lễ được thờ phượng — Đấng mà không ai tin — mà là Triều Đình Pháp mà người ta buộc phải tin, ít nhất đối với đời này? Các ông có đơn giản đến mức tưởng tượng rằng những người mới hiệp thông này thờ phượng điều họ ăn khi họ tin họ đang ăn bánh sao? Không, linh hồn họ làm điều nó có thể để thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, và thân thể họ rõ ràng thờ phượng Hội Đồng Pháp, vì chính đối với ý muốn duy nhất của nó mà họ dâng sự tôn kính và trước các mệnh lệnh của nó mà họ quỳ gối. Tôi lấy làm tiếc khi nghe họ nói với bạo lực này, nhưng không dám và không hoàn toàn có thể mâu thuẫn những điều này, tôi cố cho cuộc trò chuyện một hướng khác bằng cách nói hai điều dường như đối với tôi có vẻ lý trí và chân lý lớn lao. Điều thứ nhất là những lời than phiền của họ vô ích và không mang lại thay đổi nào cho tình trạng của họ; điều thứ hai là chúng có thể gây hại cho chúng ta cực kỳ. Về điều này, tôi xin họ suy ngẫm về đoạn ấy trong bài viết của ông nơi ông nói rằng ông không nghi ngờ rằng những người tò mò thu thập chính xác tất cả các bài công kích của chúng ta một ngày nào đó sẽ dùng chúng để làm bùng lên chống lại chúng ta cả các dân tộc lẫn các bộ trưởng Nhà Nước. Sau đó tôi đọc cho họ lời khuyên răn ông đưa ra cho họ: Điều ác không phải không có phương thuốc; hãy chỉ tìm đến những lời này của Thánh Paul: ‘Nếu chúng ta tự xét xử mình, chúng ta sẽ không bị xét xử.’ Hãy là người đầu tiên phủ nhận những cây bút châm biếm và xúi giục nổi loạn này làm ô nhục các ông. Chúng tôi vui mừng, họ nói với tôi, rằng ông trình bày các lý lẽ của tác giả này rõ ràng và tách chúng khỏi sự hỗn loạn của các bài diễn văn dài của ông ta. Chúng tôi sẽ đáp lại theo cùng một cách và nói với ông, thứ nhất, rằng đối với các Nhà Báo và nhà báo, không phải người nước ngoài như chúng tôi phải phủ nhận điều họ nói. Người Pháp sẽ bỏ tù hoặc cho vào nhà thương điên một người Holland cư trú ở nước họ nếu người ấy đi xa đến mức mâu thuẫn báo chí Paris về những điểm người ấy tưởng tượng là đối nghịch với vinh quang của quốc gia mình. Đối với những bài công kích mà ông gọi là châm biếm và vốn bao gồm lịch sử của những nỗi khốn khổ của chúng tôi, chúng tôi sẽ đáp lại rằng những bài công kích này, vì ông vui lòng gọi chúng như vậy, không hề vô ích, và không thể cũng không nên bị rút lại. Ông há sẽ muốn chúng tôi làm động lòng trắc ẩn các Quyền Lực đã tiếp nhận chúng tôi một cách thuận lợi như vậy như thế nào, nếu chúng tôi đã duy trì đối với Pháp sự im lặng tôn trọng mà người ta muốn buộc chúng tôi? Các mục sư của chúng tôi, rút lui vào các Tỉnh này dẫn đầu các bầy chiên chạy trốn và hoang tàn của họ, há sẽ khích động lòng bác ái của các dân tộc, cho chính họ và cho những người họ dẫn dắt, như thế nào, nếu họ đã chăm lo che giấu việc cướp phá tài sản của họ và các hoàn cảnh đau thương nhất khác của bất hạnh của họ? Người ta há chẳng đã thấy các Quân Vương vĩ đại và các Quan Chức lừng lẫy tan chảy trong nước mắt khi nghe và đọc những tai họa quá thực này sao? Ông có tin rằng những cảm xúc này của trái tim vô ích đối với chúng tôi, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng khiến chúng nảy sinh, đã không rút ra từ chúng sự trợ giúp đáng kể để an ủi sự phân tán của các Thánh Tử Đạo của Ngài không? Nhưng lạy Đức Chúa Trời! Người ta có thể hình dung điều gì vô nhân đạo hơn hành vi của những người, sau khi đã lấy đi khỏi chúng tôi mọi thứ chúng tôi sở hữu, lại muốn bịt miệng chúng tôi để ngăn chúng tôi tìm thấy trong lòng trắc ẩn của người khác điều mà sự tàn ác của họ đã cướp đi của chúng tôi một cách bất công như vậy không? Tôi thừa nhận với ông, tôi nói, ngắt lời ông ta, rằng các ông được phép than phiền; nhưng điều ấy lẽ ra phải được thực hiện một cách khiêm tốn, không làm scandal công chúng bằng những dấu hiệu của một nỗi đau quá khích dường như có nguồn gốc từ xác thịt và huyết khí. Vậy đó là Triều Đình Pháp, người đàn ông này đáp lại, mà ông gọi là công chúng — và vẫn chỉ là phần của Triều Đình này đã phê chuẩn mọi hành vi bạo lực này, vốn được cho là phần nhỏ nhất. Thật dễ dàng, ông ta thêm vào, kiên nhẫn trong các bài diễn văn được sáng tác trong lúc nhàn rỗi ở phòng làm việc của mình, nhưng không dễ dàng như vậy khi, sau những tra tấn chưa từng nghe, người ta bị tước đoạt mọi thứ và thấy, để thêm khốn khổ, những người trần thế thịnh vượng muốn đạt được vinh quang của sự vững vàng bằng cách lên án những lời than phiền chính đáng của chúng tôi. Tôi thêm rằng điều ấy không tự nhiên, và trái với lý trí và sự phù hợp, rằng các Người Tị Nạn lại đến và đưa ra những bài ca tụng đời đời về những người đã bách hại họ với sự thù địch như vậy. Hơn nữa, bài châm biếm bạo lực nào hơn mà trí tưởng tượng của con người có thể phát minh hơn là lời kể đơn giản về những khốn khổ của chúng tôi? Ông đã thấy lịch sử rút gọn mà ông Claude đã làm về chúng; hãy chồng chất phép ngoa dụ lên phép ngoa dụ, ông sẽ không bao giờ thành công vẽ một bức chân dung đen tối hơn về những người đã bách hại chúng tôi hơn tác giả này đã làm bằng lời kể đơn giản về hành vi của họ. Vậy đừng buộc chúng tôi tội về những bài châm biếm này, họ thêm vào, trách cứ tôi như thể tôi thuộc cộng đồng của ông; chúng tôi viết chúng, nhưng các ông đã sáng tác chất liệu. Chúng tôi hài lòng với việc lan truyền mực; các ông đã đổ và mỗi ngày đổ máu của chúng tôi. Chúng tôi có các Nhà Báo của chúng tôi; các ông có các Kỵ Binh Rồng của các ông. Số lượng thánh tử đạo các ông tạo ra vượt quá số lượng những Lardons ấy mà các ông trách chúng tôi. Ôi sự tế nhị đáng ngạc nhiên của thời đại chúng ta, vốn bị tổn thương bởi cái bóng và không bị tổn thương bởi thực tế! Người ta tin mình bị ô nhục bởi những lời than phiền của chúng tôi và không tin mình bị ô nhục bởi những kinh hoàng chưa từng nghe về cách đối xử giáng xuống chúng tôi. Giả định, nếu người ta muốn, rằng mong muốn làm động trái tim các dân tộc đến lòng trắc ẩn, nhu cầu cấp bách được cứu trợ, mong muốn được bảo vệ, cảm giác về những đau khổ của chúng tôi, hay thậm chí sự thiếu kiên nhẫn của một bản tính yếu đuối khó mang trọng lượng của một khốn khổ lớn như vậy, đã ngăn chúng tôi điều tiết các biểu cảm của mình — tốt! Cái gì! Người ta há sẽ xem xét với sự nghiêm ngặt này những lời than phiền của những người đã bị khốn khổ với mức độ quá mức như vậy sao? Một tội phạm, tội phạm như hắn, có tự do nói mọi điều với các quan tòa của hắn sau khi bản án tử hình đã được tuyên cho hắn. Sẽ thế nào nếu tội phạm này chứng minh mình vô tội? Sẽ thế nào nếu hắn khốn khổ chỉ vì hắn là một người tốt? Sẽ thế nào nếu không phải một người, mà là một đám đông vô số người thấy mình ở trong tình trạng này? Sẽ thế nào nếu đây là những người vô tội ngay cả theo phán đoán của các quan tòa của họ? Các Người Tị Nạn của chúng tôi không khó khăn ở trong trường hợp này. Họ không bị đuổi khỏi Pháp vì đã viết các bài công kích. Họ bị bách hại vì họ không muốn đi Lễ. Thế nhưng người ta đồng ý rằng họ có lý khi từ chối đi, chừng nào họ không được thuyết phục về chân lý của Tôn Giáo Công Giáo và không thể, mà không làm kẻ thờ thần tượng, quỳ gối trước Thánh Thể cho đến khi họ được thuyết phục rằng đó là thân thể của Con Đức Chúa Trời; vậy trong việc trừng phạt họ vì từ chối đi Lễ, các ông trừng phạt họ chính xác vì họ không muốn làm kẻ thờ thần tượng. Trừng phạt một người có đức hạnh vì, theo chính lời thừa nhận của ông, người ấy có đức hạnh; biến các thuyền khổ sai, vốn là địa ngục của tội ác, thành, có thể nói, địa ngục của sự vô tội — sự quá mức kỳ lạ này trong hành động của các ông rất có thể biện minh cho một sự quá mức nào đó trong những lời than phiền của chúng tôi; và người ta đang quá cầu kỳ về danh dự nếu tưởng tượng rằng chúng tôi phải thực hiện những biện pháp phòng ngừa lớn như vậy để tha cho tai của những người đã quá ít tha cho con người chúng tôi. Nhưng, tôi nói, nay ngọn lửa lớn này đã qua và các ông đã có thời gian tỉnh lại, các ông nên nói với sự ôn hòa hơn và rút lại điều quá cay đắng trong những lời than phiền của các ông bằng cách phủ nhận tất cả những bài công kích châm biếm này mà chúng tôi bị trách cứ. Tức là, người ta đáp lại, rằng chúng tôi phải nói dối Đức Chúa Trời và con người một cách trơ trẽn bằng cách khẳng định bằng văn bản và bằng lời nói rằng không đúng là nước Pháp đã đối xử với chúng tôi theo cách chúng tôi than phiền. Ông sai rồi, một người trẻ chưa từng nói nói, khi tự biện hộ chống lại lời phủ nhận này; các ông phải thực hiện nó, không phải bằng cách ngụy trang hay che giấu cuộc bách hại chúng tôi đã chịu, vì nó quá nổi tiếng, mà bằng cách cho nó một hướng trung thực và dễ chịu cho nước Pháp. Chẳng hạn, chúng tôi đã than phiền rằng không ai quan tâm đến các bổn phận nợ chúng tôi; chúng tôi đã kêu lên về sự kiện họ đã có trái tim gửi đi chèo thuyền khổ sai giới quý tộc Tin Lành ấy, vốn trước đây đã có vinh dự củng cố bằng máu của mình ngai vàng của nhà Bourbon, và nâng đỡ vương miện đang lung lay trên đầu các Vua mà tham vọng của phe Guise, được hỗ trợ bởi sự cuồng tín tu viện và mê tín, tìm cách áp bức. Chúng tôi phải thay đổi hoàn cảnh này và nói rằng họ có lý khi ít quan tâm đến chúng tôi hay cha ông chúng tôi, những người xúi giục nổi loạn và nhiễm tinh thần châm biếm, như xuất hiện từ lời than phiền của Hồng Y Lorraine thuộc nhà Guise, và lời chứng của tu sĩ Dòng Tên Maimbourg, được trích dẫn rất hợp lý để cho thấy cha ông chúng tôi không tốt hơn chính chúng tôi. Chính bằng cách theo cùng dòng suy nghĩ này mà chúng tôi sẽ cần thay đổi phần nào tựa đề của bài công kích khó chịu ấy mà ông đã thường trích dẫn cho chúng tôi; và thay vì tựa đề The Complaints of the Protestants Cruelly Oppressed, v.v., chúng tôi sẽ cần đặt cho nó tựa đề này: The Complaints of the Protestants Justly, Holily, and Gloriously Oppressed in the Kingdom of France, v.v. Lời bông lơn này khiến tôi không hài lòng càng nhiều vì nó không khiến cả nhóm không hài lòng, họ mỉm cười với nó; và sau đó, họ bắt đầu khẳng định với tôi rằng họ không viết các bài châm biếm mà là những sự kiện thật, và rằng không có gì để rút lại. Về điều này một số người thêm rằng người Pháp sẽ làm tốt khi tự rút lại hàng trăm ngàn bài châm biếm đang sống bằng cách thi hành công lý cho hơn hàng trăm ngàn Người Tị Nạn mà sự xuất hiện đơn thuần của họ là một bài công kích tàn ác và đẫm máu chống lại họ, vì không thể để những lời than phiền của người khác làm ô nhục họ nhiều như hành động của chính họ. Nhưng, tôi nói với họ, các ông không suy ngẫm gì về bộ sưu tập các bài châm biếm này của chúng ta — hay nếu các ông muốn, về những lời than phiền của chúng ta — mà chúng ta bị đe dọa sao? Chúng tôi ít quan tâm đến nó lắm, họ đáp, rằng thay vì mười tập folio ấy mà những người tò mò ở Paris muốn dọa chúng tôi, chúng tôi sẽ cho họ phương tiện thu thập ít nhất năm mươi tập, bằng cách nối các bản thảo với các tác phẩm đã in về chủ đề này. Vì sẽ cần cố thu thập cho họ hai hay ba triệu bức thư được các thánh tử đạo của chúng tôi viết từ các nhà tù của họ, từ các thuyền khổ sai, hoặc từ những nơi lưu đày và phân tán của họ; và tôi được biết chất liệu phong phú sẽ được cung cấp cho sự tò mò của họ bởi một tập liệt truyền các thánh tử đạo rất chi tiết theo từng hoàn cảnh, vốn sẽ luôn luôn là một đài kỷ niệm không thể tranh cãi cho tự do chúng tôi tự cho mình là than phiền về cách đối xử chúng tôi tin chúng tôi đã nhận. Chúng tôi không sợ nó một ngày nào đó sẽ được đưa ra trước các bộ trưởng và các dân tộc ấy mà người ta muốn làm bùng lên chống lại chúng tôi; và chúng tôi hy vọng mọi sự có thể xảy ra trong thời gian chờ đợi sẽ đưa cả hai bên trở lại khỏi định kiến họ đã mang về chúng tôi. Các bộ trưởng không bất tử hơn những người khác, và đã có một số người bị nghi ngờ đã đóng vai trò chính trong sứ mạng kỵ binh rồng đã trả lời trước tòa án của Đức Chúa Trời về hành vi của họ. Chúng tôi hy vọng Đức Chúa Trời đã không quy cho họ mọi điều ác mà các đam mê được dẫn dắt bởi sự ngu dốt đã khiến họ làm. Về các dân tộc, họ cũng ở trong tay Đức Chúa Trời như các bộ trưởng: nếu họ đồng lõa trong cách đối xử tệ hại dành cho chúng tôi, họ có lý do sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời; và nếu họ bị xúc động bởi khốn khổ của chúng tôi, chúng tôi cũng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không đòi máu chúng tôi từ họ. Xét đến cùng, vì tôn giáo của chúng tôi không phải là một tôn giáo của xác thịt và huyết khí, nó cũng không phải để xác thịt và huyết khí quan tâm đến số phận của nó. Nếu Đức Chúa Trời không có ý đồ tái lập các hội thánh của chúng tôi ở Pháp, mọi sự chiều theo chúng tôi có thể thể hiện đối với những người đã bách hại chúng tôi, cùng với các lời phủ nhận và các lời rút lại giả hình của chúng tôi, sẽ không vượt qua được các sắc lệnh của sự khôn ngoan đời đời của Ngài. Và nếu đó là ý tốt của Ngài khiến những ngày đẹp đẽ lại ló dạng cho các hội thánh hoang tàn của Vương Quốc này, mọi nhà sưu tập tò mò của các ông về các bài công kích của chúng tôi đều không thể ngăn chặn nó. Vì nếu đó là Sự Quan Phòng của Ngài sẽ tái lập chúng tôi qua sự sắp đặt của các sự kiện, chúng tôi có thể hy vọng hợp lý rằng nó sẽ che chở chúng tôi khỏi những nguy hiểm lớn hơn nguy hiểm chúng tôi bị đe dọa; và nếu đó là ân điển của Ngài đang thực hiện công việc lớn lao này qua sự thay đổi của trái tim có lợi cho chúng tôi, như chúng tôi mong muốn, người ta có thể đáp lại rằng sự bối rối nó sẽ gây cảm hứng trong kẻ thù của chúng tôi về cách đối xử họ đã dành cho chúng tôi sẽ dẫn họ đến việc thấy ôn hòa những lời than phiền mà đam mê của họ hôm nay khiến họ coi là đầy mãnh liệt. Người ta sẽ không tin, khi người ta đã nhận từ Đức Chúa Trời một tinh thần công bằng, rằng chúng tôi phải bồi thường cho nước Pháp vì đã liệt kê những khốn khổ nước ấy đang khiến chúng tôi chịu. Nước ấy sẽ đỏ mặt vì những lời trách cứ xúc phạm của tác giả cuốn Advice to the Refugees, chứ không vì những lời than phiền chính đáng của chúng tôi. Nước ấy sẽ nói, Những người tội nghiệp này đã làm gì để bị bách hại như vậy? Và không ai sẽ nghĩ đến việc nói, Người ta đã làm gì với họ, để nghe họ kêu lên lớn như vậy? Vâng, thưa ông, người ta gần như có thể mạnh dạn hứa với chính mình rằng một thời sẽ đến khi không những cuộc điều tra vô nhân đạo này trên nỗi đau của chúng tôi sẽ không còn được thiết lập, và những tiếng thở dài cùng nước mắt của chúng tôi không còn được đếm, mà khi những kẻ bách hại chúng tôi sẽ cần một lời xin lỗi nhiều hơn chúng tôi rất nhiều. Tôi phần nào bị xúc động bởi lời than phiền của người tội nghiệp này, vì tôi thấy ông ta đưa ra nó với nước mắt trong mắt và như một người tin mình có lý. Vì vậy muốn chuyển hướng nỗi đau của ông ta bằng cách nói với ông ta về điều khác, tôi tiếp tục trích dẫn gương của các Người Tị Nạn Anh vì tôn giáo của họ ở Pháp, những người đã chịu đựng bất hạnh của họ với sự kiên định như vậy; và tôi đọc cho ông ta đoạn ấy trong cuốn sách của ông bắt đầu như thế này: Sự bối rối cứu rỗi mà tất cả các ông đáng phải cảm thấy trước sự quá khích của cây bút này có thể đến với các ông dễ dàng hơn nếu các ông xét đến sự ôn hòa của các người tị nạn của Đại Britannia, v.v. Nhưng điều này còn tệ hơn nhiều. Vì điều này, người tốt ấy ngay lập tức chuyển từ khốn khổ lớn sang cơn giận cực độ. Người ta không xấu hổ sao, ông ta nói với tôi, dám thực hiện những so sánh như vậy? Những khốn khổ tốt đẹp gì, ông ta tiếp tục, và sự ôn hòa tốt đẹp gì để đặt song song với của chúng tôi! Những người Công Giáo này là người tị nạn vì họ vui lòng làm như vậy — tôi nói về những người đã không phạm tội nào khiến họ không xứng đáng với sự quan tâm dành cho người khác. Không ai ở Anh bị các cuộc đóng quân kỵ binh rồng vì tôn giáo của mình. Hãy cho chúng tôi thấy những người Công Giáo La Mã vâng lời chính quyền bị đối xử như chúng tôi đã bị đối xử ở Pháp! Đâu là những người đàn ông này bị dẫn đến nhà thờ bằng mũi kiếm, những người đàn bà này bị giam, những người này bị ném vào các ngục tối đầy dịch bệnh, bốn mươi vụ thảm sát này của những người chỉ nghe Lễ, những xác chết này bị kéo đi một cách ô nhục để chuộc tội không muốn chết như người Tin Lành trái với lương tâm của họ, và vô số người này bị gửi hoặc đi chèo thuyền khổ sai hoặc chịu một hình phạt ô nhục tương đương — vì không muốn tuyên xưng tôn giáo của Vua William và Nữ Hoàng Mary? Ông không nhận thấy, tôi đáp, rằng người ta đang nói với ông không hề về những người Công Giáo ở lại Anh và tất cả đều tỏ ra rất hài lòng với sự ôn hòa của vị Vua mới — trên hết vì họ thấy Quốc Vương này, người thực sự được khắp nơi coi là một người khoan dung nhất vô cùng xa rời tinh thần bách hại, cho phép một số lớn người Pháp theo Giáo Hoàng sống bình an ở London và khắp nước Anh, điều Công Tước Savoy không làm, ông ta đã trục xuất họ khỏi Turin và khỏi các Nhà Nước của ông ta bằng một tuyên bố công khai. Vậy người ta không nói với ông về người Công Giáo ở Anh, mà về những người Công Giáo đã theo Vua James II trong cuộc rút lui của ông ta. Thực ra, người ta đáp lại, đó là một so sánh hợp lý cho ông — đối lập hai tá người Công Giáo tự lưu đày bằng cách theo cuộc rút lui tự nguyện của James II, với hàng trăm ngàn Người Tị Nạn Tin Lành thấy mình bị cấm chỉ rất trái với ý muốn của họ. Hơn nữa, có sự khác biệt gì giữa hành vi của chúng tôi và hành vi của những người tị nạn mới này! Họ muốn thay đổi luật pháp của Anh, và chúng tôi chỉ đòi hỏi luật pháp của Pháp, đã thề long trọng như vậy tại lễ đăng quang của các Vua của chúng tôi, không bị thay đổi. Họ muốn thống trị, và chúng tôi chỉ khao khát sống trong sự phụ thuộc và phục tùng — một lời chứng mà chính kẻ thù của chúng tôi dành cho chúng tôi, ít nhất đối với triều đại của người đã muốn đối xử với chúng tôi như kẻ thù của mình; chưa kể rằng trong thời kỳ Ngài còn nhỏ tuổi chúng tôi đã củng cố vương miện trên đầu Ngài bằng sự trung thành bất khả xâm phạm của chúng tôi đối với việc phục vụ Ngài, như chính Triều Đình đã thừa nhận. Cuối cùng, người ta so sánh những người được tự do ở lại Anh hoặc rời khỏi nó, mà không bạo lực nào khác được thực hiện trên họ ngoài việc buộc họ từ bỏ tham vọng và mong muốn truất quyền những người không thuộc phe của họ và thiết lập Chủ Nghĩa Giáo Hoàng trên đống đổ nát của Tôn Giáo Cải Chánh — người ta so sánh họ với chúng tôi, những người mà người ta có thể nói không phóng đại rằng chúng tôi không được tự do ở lại cũng không được tự do ra đi, vì chúng tôi thấy các Kỵ Binh Rồng trong nhà chúng tôi và các Cung Thủ ở vùng nông thôn; rằng chúng tôi không có tự do sống cũng không có tự do chết; và rằng chúng tôi phải sợ cho cái nôi của những người sắp vào đời và cho việc chôn cất những người sắp rời khỏi nó. Tác giả cuốn Advice to the Refugees, khi ấy tôi nói, rõ ràng không có ý định nói với chúng tôi rằng những khốn khổ của các Người Tị Nạn Công Giáo của ông ta bằng những khốn khổ của người Tin Lành của chúng ta. Xin lỗi, người ta đáp lại, ông ta có ý định nói điều ấy đến mức ông ta đã nói điều ấy bằng những từ ngữ rõ ràng. Ông không thể phủ nhận, ông ta nói, khi so sánh chính mình với những người tị nạn của đất nước này, rằng cơ sở của những lời than phiền của họ lớn hơn và chính đáng hơn của các ông. Thế nhưng, họ thêm vào, đây là điều chúng tôi sẽ phủ nhận với tất cả sự tôn trọng chúng tôi nợ các phép ngoa dụ tráng lệ của ông ta và các mô tả bi thảm ông ta đưa ra cho chúng tôi về Hội Thánh Công Giáo bị phơi bày trong vài ngày trước
sự tùy tiện của các cuộc bạo loạn dân chúng, vốn, ông ta nói, đã lật đổ, đã xúc phạm, đã đốt những vật thể tôn nghiêm nhất của sự thờ phượng của chúng ta, và đã phạm những hành vi tàn bạo đẫm máu nhất có thể làm đối với Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng. Thực ra, nếu chúng tôi đã không chịu đựng hơn Đức Chúa Trời, Đấng tất cả chúng ta phải thờ phượng, đã chịu trong dịp ấy, tôi nghĩ chúng tôi rất có thể được xếp vào số những người bệnh và bất hạnh tưởng tượng ấy mà những lời than phiền của họ ít được để ý, dù người ta có trắc ẩn với tình trạng của họ đến đâu. Chúng tôi sẽ luôn luôn cho phép các cuộc bạo loạn dân chúng lật đổ, phá vỡ và đốt, nếu chúng có thể, các vật thể của sự thờ phượng của chúng tôi; nhưng chúng tôi có thể mong muốn rằng chỉ là các cuộc bạo loạn dân chúng kéo dài vài khoảnh khắc và sau đó bị thẩm quyền công khai trấn áp đã xúc phạm, giam cầm, cướp phá và thảm sát những người mà Đấng Christ đã chết vì họ. Tuy nhiên, thấy thẩm quyền công khai được cho mượn cho các bất công và quá mức; thấy dân chúng than khóc bạo lực của Quan Chức và cơn thịnh nộ của luật pháp; thấy dân chúng than thở chính các hành vi của quyền lực cầm quyền — đây là một sự đảo lộn có thể là, theo tôi, một đối tượng chính đáng hơn cho sự công kích và tuyên bố. Nhưng, tôi nói với họ, tận dụng chính lời của các ông: Chúng ta không thể phủ nhận rằng phẩm giá của Vua nước Anh bằng phẩm giá của Nghị Viện đại diện cho toàn Quốc Gia; vậy chúng ta phải thừa nhận rằng một sự xúc phạm gây ra cho một Vua nước Anh bằng sự xúc phạm sẽ gây ra cho phần còn lại của Quốc Gia. Chúng ta cũng không thể phủ nhận rằng ba vương quốc mà chúng ta đã trục xuất ông ta khỏi đó là một tài sản lớn không thể sánh được hơn tất cả các tài sản thừa kế cộng lại mà chúng ta đã để lại ở Pháp. Điều đó có nghĩa gì? người ta đáp lại. Đây là một buổi lễ ra mắt công khai hay một buổi lễ triều đình, nơi cấp bậc và thứ tự ưu tiên phải được quy định, mà người ta lại nói với chúng tôi về phẩm giá của một Nghị Viện đại diện và về sự bằng nhau hay không bằng nhau của các xúc phạm sao? Sự kiện là Vua James, không hài lòng với việc đã tuyên bố mình là người theo Giáo Hoàng khi lên ngai, mà còn muốn thiết lập Chủ Nghĩa Giáo Hoàng trên đống đổ nát của Tôn Giáo Tin Lành — sa thải khỏi chức vụ của họ những người không muốn theo tôn giáo của ông ta, lật đổ luật pháp, đã lấy các đặc quyền khỏi các thị trấn, làm đầy quân đội Ireland bằng những người theo Giáo Hoàng trái với các luật bất khả xâm phạm nhất của Nhà Nước, khiến nó trở thành trước kho vũ khí và nơi tập kết quân sự mà từ đó toàn nước Anh dự kiến sẽ thấy xuất hiện lực lượng sẽ buộc nước ấy phục tùng ách, và để không ai có thể nghi ngờ ý đồ của ông ta, đã dựng cha giải tội của mình thành bộ trưởng chính của mình; chưa nói đến quyền miễn trừ của ông ta, các nỗ lực của ông ta để bãi bỏ các lời thề vốn là những rào cản thiêng liêng để bảo vệ chúng ta khỏi sự áp bức và giữ xa sự bạo ngược của phe Giáo Hoàng — ông ta đã rút khỏi Anh khi người ta muốn buộc ông ta triệu tập một Nghị Viện sẽ lo liệu cho sự an toàn của tôn giáo và tự do công cộng. Sau đó quốc gia lo liệu cho sự an toàn của mình, cho tôn giáo của mình, cho việc bảo toàn luật pháp và tự do của mình; nó tuyên bố ngai vàng trống; và thay cho người mà những định kiến bất hạnh của ông ta khiến triều đại của ông ta không tương thích với sự cứu rỗi của nước Anh, nó đặt lên ngai Vua và Nữ Hoàng hiện đang trị vì. Công Ước, không kém theo tinh thần và ý nghĩa của luật pháp hơn là sự cần thiết của sự cứu rỗi của Nhà Nước khi trao vương miện cho một Quân Vương thuộc huyết thống hoàng gia, rất gần với quyền kế vị, là chồng của Nữ Hoàng sẽ kế vị, và là người mà duy nhất Nhà Nước có bổn phận đối với ông ta nhiều hơn đôi khi nó có đối với vài triều đại Vua cộng lại — nếu sự cứu rỗi của tự do và tôn giáo được tính vào số những lợi thế lớn nhất của xã hội. Nếu có bất công trong thủ tục này, hãy cho chúng tôi thấy nó bằng những lý lẽ tốt chứ không phải bằng những hình ảnh tu từ, mà chúng tôi biết rõ sẽ không bao giờ thiếu; và nếu chỉ có công lý và lý trí trong các thủ tục của Nghị Viện Anh, tác giả này có ý gì với ba vương quốc của ông ta, mà ông ta tưởng tượng thuộc về Vua James như nhà của chúng tôi thuộc về chúng tôi ở Pháp — mê muội như ông ta với các ý tưởng về quyền lực chuyên chế và độc đoán, vốn là những ý tưởng duy nhất được biết ở Pháp nhưng hoàn toàn không được biết ở đất nước này? Vì vấn đề này tạo thành chủ đề của điểm thứ hai trong bài diễn văn của ông, và vì tôi muốn nó được xem xét thong thả hơn và bởi những người được chỉ dạy phần nào tốt hơn về các quyền của các Vua và các dân tộc, tôi muốn chuyển hướng cuộc trò chuyện phần nào; nhưng họ không cho tôi thời gian làm điều ấy. Tuy nhiên, hãy xem, cùng một người tiếp tục với sự mãnh liệt, chúng ta nợ những lời ngợi khen gì đối với sự ôn hòa được ca ngợi nhiều của các Người Tị Nạn Công Giáo ở Anh! Họ hài lòng với việc xuất bản trong các bài công kích của họ rằng William của Nassau là một con quái vật tàn ác, một Herod, một Nero, một Absalom, và bất cứ điều gì khác ông muốn, v.v. Chúng ta hạnh phúc biết bao khi phải đối phó với những người ôn hòa như vậy! Và có cơ sở gì cho sự bối rối đối với những người thiếu kiên nhẫn của chúng ta, những người không tôn trọng tình nhân cũng không tôn trọng bộ trưởng! Hãy đỏ mặt, các ông những người làm bài công kích, hãy đỏ mặt, khi thấy sự ôn hòa lớn lao của các Người Tị Nạn ở Anh! Tôi muốn gọi một sự đình chiến nào đó cho những lời bông lơn này bằng cách trình bày điều sai trái Giáo Hoàng Innocent XI quá cố đã làm trong hành vi của ông đối với nước Pháp, và sự quan tâm lớn lao nước Pháp đã luôn luôn thể hiện đối với ông; nhưng có vẻ người ta không kém hoài nghi về đoạn này trong bài diễn văn của ông hơn về mọi đoạn khác. Vì dù ông nói gì, ông sẽ không loại bỏ khỏi những người Tin Lành cứng đầu này ý niệm rằng Giáo Hoàng này là một người trung thực và thậm chí hoàn toàn hiểu rõ các lợi ích thực sự của mình; nếu đó là một vết nhơ trên ký ức của ông, ông bị bôi nhọ mãi mãi. Ông nói rất dễ chịu rằng ông có lửa và nước trong quyền lực của mình, hoặc để đốt lên hoặc để dập tắt cuộc chiến hiện đang tàn phá nhiều đất nước như vậy; nhưng họ tin rằng nếu ông đã theo lời khuyên ông muốn đưa ra cho ông sau sự việc, ông đã ném lửa vào nơi đáng lẽ phải ném nước, và nước vào nơi đáng lẽ phải ném lửa. Nếu ông muốn họ nói không dùng hình ảnh, họ sẽ đáp lại rằng thực ra, nếu Giáo Hoàng đã ủng hộ việc bầu Fürstenberg, nước Pháp đã được phục vụ tốt bởi điều ấy, nhưng Đế Chế và phần còn lại của châu Âu ngược lại đã được phục vụ rất tệ; rằng Cuộc Cách Mạng của Anh có những mặt công bằng và tốt đẹp cho mọi Quyền Lực Công Giáo không khiến sự thịnh vượng của họ phụ thuộc vào sự thịnh vượng của nước Pháp; và rằng đây chính là dịp, nếu từng có một dịp, khi người ta có thể nói rằng một cơn gió xấu không thổi tốt cho ai. Thực ra, Đức Thánh Cha đã quá đủ việc để đáp lại bằng các sự chiều theo của mình đối với ý đồ anh hùng của người con trưởng của Hội Thánh là cho các anh em mình một phần vương giả đúng nghĩa của phần con thứ. Và Giáo Hoàng đã được dễ dàng hơn nhiều khi Chủ Nghĩa Công Giáo, vĩnh viễn làm nước Anh lúng túng và khiến nước ấy vô ích đối với phần còn lại của châu Âu, Nhà Vua Cơ Đốc Nhất — sau khi đã chinh phục các Nhà Nước của Vua Công Giáo — đã đến gần La Mã để nhắc Giáo Hoàng về các bổn phận xưa Hội Thánh Tông Đồ có đối với các tiền nhân của Ngài; và như vậy người cha chung của các Cơ Đốc nhân đã thánh thiện và sùng kính mở rộng đế chế thuộc linh của mình mà tổn hại đến lãnh địa trần thế của mình. Nhưng nhân tiện, thưa ông, tôi quên, theo tôi, mọi điều người của chúng tôi đã nói với tôi về các bài công kích hào phóng của ông chống lại người Tây Ban Nha, những người ông buộc tội liên minh với kẻ dị giáo: thứ nhất, khi bằng hàng ngàn mưu kế họ đã xoay xở ký kết một hiệp ước hòa bình với Holland vào năm 1684, để tiếp tục tốt hơn cuộc chiến chống lại người con trưởng của Hội Thánh. Người ta phải thừa nhận, họ nói, rằng người Pháp có lý do tốt để than phiền về việc có những người láng giềng như người Tây Ban Nha, những người không thể để họ sống bình an. Thứ hai, khi họ quên không loại phục tùng và nịnh hót nào vào năm 1655 để đưa Cromwell liên minh với họ chống lại nước Pháp, v.v. Ở đây họ nhìn nhau, hỏi liệu người Tây Ban Nha có phải là những người duy nhất đã ve vãn Cromwell, đã đối xử với ông ta như Ngài Cao, và đã tìm kiếm tình bạn của những kẻ áp bức Tôn Giáo Công Giáo, còn đẫm máu của một Nhà Vua đã dung thứ nó. Một người nào đó nghĩ ông nhớ lại rằng cùng một lời trách cứ này đã được đưa ra chống lại nước Pháp, và rằng, hơn nữa, nước Pháp đã trục xuất Charles II, người đã đến đó tìm nơi trú ẩn. Thứ ba, khi họ tuyên chiến với chúng tôi vào năm 1673 để buộc chúng tôi di tản các Tỉnh đã chinh phục khỏi người Hà Lan, nơi chúng tôi đang khiến Tôn Giáo Công Giáo chiến thắng. Người ta đồng ý rằng người Tây Ban Nha khi ấy là những người có tâm trạng khá xấu chống lại người con trưởng của Hội Thánh — đặc biệt xét đến chiến thắng của Tôn Giáo Công Giáo, mà ông tuy nhiên đã quên, tôi không biết tại sao, khi di tản các Tỉnh ấy mà ông nói đến, ông đã đòi những khoản tiền lớn từ các thị trấn ông đang rời khỏi mà không đòi hỏi việc thực hành tôn giáo của ông được bảo toàn ở đó, điều chỉ có thể quy cho một sự quên lãng hay sự lúng túng khi chuyển nhà. Cuối cùng, ông nói, và rõ ràng hơn bao giờ hết trong liên minh hiện tại, mà họ đã ôm lấy với sự háo hức tột độ, dù họ biết nó có xu hướng áp bức một Vua Công Giáo bị trục xuất khỏi vương quốc của mình vì tôn giáo của ông ta, tái lập chính chúng tôi ở Pháp, tái lập người Waldensia ở Piedmont, và nói chung khiến phe Tin Lành mạnh hơn phe Công Giáo khắp toàn châu Âu. Tất cả họ đều kêu lên ở điểm này rằng người ta phải đầu hàng vũ khí cho ông, vì người ta không thể phủ nhận rằng sự áp bức được cho là của James II đã rất tai hại cho Tây Ban Nha; rằng việc tái lập các Người Tị Nạn ở Pháp đã có nguy cơ lớn cho Chế Độ Quân Chủ ấy; và rằng người Tây Ban Nha nợ mọi thứ cho sự nghiệp của phe Công Giáo đã thống trị châu Âu trong hai mươi năm — tức là, rằng nước Pháp nên duy trì quyền lực lớn lao của mình dưới vỏ bọc của Chủ Nghĩa Công Giáo của mình. Tôi hài lòng với sự ngoan ngoãn của người của tôi, và theo tôi họ đang bắt đầu nghe lý lẽ, khi người thiếu thận trọng của tôi, người đã làm tôi bực mình nhiều như vậy, suy ngẫm về điều ông đã nói về các sự chiều theo của người Tây Ban Nha đối với kẻ dị giáo có thể giúp họ tự duy trì — và thấy ông trở lại điều ấy vài lần — hỏi tôi liệu tôi có tin rằng người Do Thái được trình bày cho chúng tôi trong Phúc Âm như bị tấn công và bị bỏ mặc cho chết bởi những tên cướp, bị một người Lê-vi bỏ qua, và được một người Sa-ma-ri trợ giúp rất bác ái, đã nhận bất kỳ lời khiển trách nào từ Thượng Hội Đồng khi ông ta trở về nhà, vì đã không từ chối sự giúp đỡ của một người không thuộc tôn giáo của mình hay không. Nhưng thấy họ nán lại quá lâu về những điều ông chỉ đề cập tình cờ, tôi nghĩ đã đến lúc chuyển sang câu hỏi về quyền, vốn tạo thành, theo tôi, sức mạnh của bài diễn văn của ông. Vì vậy tôi trình bày với họ rằng Chúa Giê-xu Christ đã không dạy các Người Tị Nạn bằng gương của Ngài là mất bình tĩnh chống lại những kẻ bách hại họ, và đã không có ý định cho phép những lời than phiền của họ khi Ngài nói, Hãy học của Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Tôi nói với họ rằng họ không bắt chước những người trong các Sứ Đồ thánh đã nói, Chúng tôi bị nói xấu, và chúng tôi chúc phước; chúng tôi bị bách hại, và chúng tôi chịu đựng; chúng tôi bị vu khống, và chúng tôi cầu nguyện. Tôi cho họ thấy Phúc Âm truyền rõ ràng chúng ta phải yêu kẻ thù của mình, chúc phước cho những người nguyền rủa chúng ta, và cầu nguyện cho những người bách hại chúng ta; và rằng tóm lại, nếu chúng ta chỉ yêu những người yêu chúng ta, chúng ta không khác gì những người thu thuế và người có cuộc sống xấu. Đó là một sự tàn ác tinh vi, người ta đáp lại, xúc phạm nỗi đau của chúng tôi theo cách này. Những người đuổi chúng tôi ra, giam chúng tôi, và thảm sát chúng tôi há thể hiện một ân huệ tốt đẹp khi buộc tội chúng tôi, qua các nhà biện hộ của họ, vi phạm các giới răn của lòng bác ái khi chúng tôi than phiền về cách đối xử chúng tôi đã nhận từ họ sao? Chắc chắn, ngay cả nếu đúng là trong điều này chúng tôi đã vượt quá giới hạn của sự ôn hòa Cơ Đốc, không điều gì có ân huệ tệ hơn một lời trách cứ như vậy trong miệng kẻ thù của chúng tôi, vì chúng tôi không phân biệt giữa điều được nói với chúng tôi và điều được khiến nói bởi chúng tôi. Và điều gì còn ngăn chúng tôi yêu Vua nước Pháp nhiều như chúng tôi đã yêu Ngài khi chúng tôi đổ máu vì việc phục vụ Ngài? Những người biết theo cách nào các bổn phận vương miện có đối với sự trung thành của chúng tôi đã được thừa nhận há có trái tim trách chúng tôi vi phạm giới răn bác ái sao? Và họ há không sợ phơi mình ra trước lời trách cứ chính đáng là đã vi phạm đối với chúng tôi luật tự nhiên, bằng cách giẫm đạp dưới chân công lý, lòng biết ơn, các cam kết thiêng liêng và bất khả xâm phạm nhất sao? Mọi sự cãi lại này đều vô ích, tôi đáp; điều ấy đã được nói với các ông rồi. Tác giả cuốn Advice hoàn toàn không tán thành hành vi đã được thực hiện đối với chúng tôi ở Pháp, nhưng ông cho rằng tội của người khác không thể biện minh cho sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta khi nó làm tổn thương lòng bác ái. Tôi không biết, khi ấy một người đàn ông có vẻ khá điềm tĩnh nói, liệu có sự hiểu lầm nào đó trong vụ tranh chấp của các ông hay không, và liệu người ta có nên làm rõ ý nghĩa của các từ các ông dùng hay không. Tôi muốn ai đó giải thích cho tôi yêu và ghét người là gì; vì dù những biểu cảm này được dùng phổ biến, tôi tin chắc chúng rất thường rất mơ hồ. Tôi không tin chắc người ta luôn luôn yêu những người mình tin mình yêu, cũng không tin chắc người ta thực sự ghét những người mình có vẻ ghét. Alexander Đại Đế coi sự hèn hạ của người Ba Tư tôn thờ ông là một dấu hiệu của tình cảm, và coi sự cứng cỏi của người Macedonia không muốn tôn thờ ông là một lời chứng của lòng căm ghét. Nhưng các ý tưởng của ông không thay đổi bản chất của mọi sự; chúng không ngăn những người chống lại ông thực sự là tôi tớ của ông hơn những người đã phơi ông ra trước sự chế giễu của mọi thời đại bằng sự tôn thờ đáng xấu hổ như vậy. Thực ra, các quân vương sẽ làm tốt khi phần nào cảnh giác về điều này. Họ nên xét rằng có một cách yêu họ nào đó gây hại cho họ nhiều hơn lòng căm ghét mãnh liệt nhất. Đây không phải là vấn đề về Alexander và các lỗi của ông ta, tôi nói với họ, và chúng ta sẽ bỏ qua các suy ngẫm của các ông về những kẻ nịnh hót các Vua, vốn sẽ kéo dài chừng nào còn có các Vua trên đời. Tôi xin các ông đi vào vấn đề và nói với tôi liệu Phúc Âm có truyền chúng ta yêu kẻ thù của mình hay không, và liệu có đúng là chúng ta đang thực hành giới răn này một cách tệ hại bằng cách than phiền với sự cay đắng như vậy về cách đối xử chúng tôi đã nhận ở Pháp hay không. Đây là sự phản đối chính tác giả cuốn Advice đưa ra cho các ông. Tôi không biết, người ta đáp lại, liệu tác giả này có nghĩ rằng luật áp đặt lên con người là yêu kẻ thù của mình, cầu nguyện cho họ, chúc phước cho họ, và làm điều tốt cho họ, là một luật tổng quát đến mức nó không thừa nhận ngoại lệ nào cả, hay liệu ông ta có tin rằng chúng ta phải đưa vào nó một số hạn chế theo các dịp và các hoàn cảnh khác hay không. Nếu là trường hợp thứ nhất, người Ai Cập đã có lý khi than phiền về các lời thề người Y-sơ-ra-ên đã đưa ra chống lại họ trong sa mạc, và còn hơn nữa về bài ca xúc phạm như vậy mà những người sau đã hát khi họ thấy thân thể kẻ thù của họ nổi trên sóng; người ta đã có tội khi nói với sự mãnh liệt như vậy chống lại Vua Antiochus mà không vi phạm lòng bác ái. Và tôi sẽ nói gì về những bài công kích sấm sét ấy chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời mà các Tiên Tri nói chung và Thi Thiên nói riêng pha trộn với những lời cầu nguyện họ dâng lên Chúa? Điều gì có vẻ khủng khiếp hơn việc mong muốn con cái Babylon bị đập vào đá sau khi bị giật khỏi những bộ ngực ô uế đã nuôi dưỡng chúng? Chúa Giê-xu Christ há không vi phạm lòng bác ái khi, gọi Herod là một con cáo, Ngài đưa ra cho hàng ngàn người gương về sự thiếu tôn trọng mà người ta có thể nói về các Quyền Lực sao? Há chẳng phải là vi phạm luật bác ái khi tung ra một bài công kích đẫm máu như vậy chống lại các Thầy Thông Giáo, người Pha-ri-si, và các Tiến Sĩ luật, những người giữ một vị trí nổi bật như vậy trong Nhà Nước và trong Hội Thánh — và nói với người Do Thái, Cha các ngươi là Ma Quỷ sao? Và Thánh Paul há không làm sốc lòng bác ái và sự phục tùng các Quyền Lực khi ông trình bày mình trong nanh vuốt của sư tử, qua đó có ý nói một Hoàng Đế tàn ác mà dưới triều đại của ông ông đã sống sao? Người ta có thể thêm vào tất cả điều này, một Mục Sư chưa từng nói nói, gương của các Giáo Phụ của ba thế kỷ đầu tiên, những người mà tác giả cuốn Advice một cách thiếu khôn ngoan cho là có lợi cho ông ta. Vì lập luận theo nguyên tắc của ông ta, đó đã là một sự thiếu bác ái trong Tertullian khi cho thấy, như ông làm trong Apology của mình, rằng người La Mã đã thoái hóa khỏi đức hạnh của tổ tiên họ, rằng họ đã sa vào sự phóng túng qua rượu, vào sự trụy lạc của đàn bà, và vào một sự xa hoa chưa từng biết trong các thời đại trước của Cộng Hòa. Chỉ với cái giá của đức hạnh này người ta mới có thể đưa ra rằng các chiến tích của người La Mã là bấy nhiêu hành vi phạm thánh; đó đã là một sự thiếu bác ái khi nói rằng họ có tội về mọi tội ác họ đã gán cho các Cơ Đốc nhân với sự trơ trẽn như vậy; rằng hành động của các Hoàng Đế đã bách hại các Cơ Đốc nhân đầy bất công, linh hồn họ đầy vô đạo, đạo đức họ đầy xấu hổ và ô nhục; và đã trách những kẻ thù của tôn giáo Cơ Đốc về các vụ trộm cắp, cướp bóc, xa hoa, ngoại tình, loạn luân, tàn ác, trụy lạc quái dị của họ. Arnobius không thể đã nói mà không vi phạm lòng bác ái rằng người La Mã vĩ đại, không phải vì họ sùng đạo, mà vì họ phạm thánh mà không bị trừng phạt; rằng họ chỉ gia tăng sự vĩ đại của mình bằng tội ác; rằng không điều gì sẽ còn lại cho họ nếu họ muốn trả lại cho người khác mọi thứ họ đã tiếm đoạt; rằng Romulus, người sáng lập của họ, đã phạm tội giết cha để khiến mình xứng đáng là tiền thân của họ trong một tội ác lớn. Và nếu tác giả cuốn Advice có thể tính vào số các cách đối xử tệ hại giáng xuống người Công Giáo ở Anh những sự xúc phạm mà các cuộc bạo loạn dân chúng đã phạm chống lại Đức Chúa Trời họ thờ phượng, người ta có thể tha thứ cho sự bạo lực và mãnh liệt của các Justin, các Clement Alexandria, các Arnobius, các Tertullian, các Origen, v.v. không, khi người ta xét với những lời đùa cay độc và chế giễu xúc phạm nào họ đã chê bai các Thần của người ngoại giáo — số lượng của chúng, các lễ hội của chúng, sự sinh ra của chúng, các cuộc hôn nhân của chúng, các cuộc phiêu lưu ô uế của chúng, các chức vụ thấp hèn của chúng, khiến một số là thợ làm đầy, một số khác là thợ cạo, một số khác là thợ mộc, một số khác là thợ làm bánh, v.v.? Há chẳng phải là xúc phạm mãnh liệt mọi dân tộc trên thế gian khi trình bày họ quỳ gối trước gỗ, đá, sông, cá, rắn, cá sấu, bò, chó, các loại thảo mộc ngoài đồng, và các cây cối trong vườn — nói rằng họ đã lấy làm đối tượng thờ phượng của họ các Thần vốn là kẻ giết người, kẻ ngoại tình, và kẻ loạn luân sao? Há chẳng phải là thiếu bác ái khi làm, như một số Giáo Phụ đã làm, hoặc danh mục các dị giáo — vốn cũng chứa danh mục các sự điên rồ và tội ác của kẻ dị giáo — hoặc lịch sử các khốn khổ của Hội Thánh, vốn nhất thiết nối liền với lịch sử các tàn ác của kẻ thù của nó sao? Vì làm sao người ta có thể thuật lại điều các Cơ Đốc nhân đã chịu mà không đồng thời đánh dấu điều kẻ thù của họ đã khiến họ chịu? Chúng ta đã quá đủ việc phải dừng lại, như tác giả cuốn Advice dường như đòi hỏi ở chúng ta, ở các bài công kích của Gregory của Nazianzus và Cyril chống lại Hoàng Đế Julian. Cả trước các Giáo Phụ này và sau họ, người ta tìm thấy hàng ngàn và hơn nữa những gương về những lời than phiền sắc bén và mãnh liệt chống lại những kẻ bách hại Hội Thánh. Vì vậy người ta có thể, không tổn hại đến chân lý, thừa nhận cho tác giả này sự trẻ con ông ta đã đưa ra khi ông ta nói rằng khi chúng ta có thể cho những kẻ bách hại chúng ta thấy một sự kiên nhẫn của ba thế kỷ, chúng ta chắc chắn sẽ được phép, không chút thắc mắc nhỏ nhất, cùng một tự do mà các Gregory và Cyril đã tự cho mình, v.v. Chúng ta đã quá đủ việc với sự cho phép của ông ta để nói hay viết; và khi sự cho phép của ông ta cần thiết cho chúng ta, đó là một sự giới thiệu hợp lý cho ông. Cái gì! Một người đang bị ám sát sẽ không được phép than phiền, vì ông ta đã không bị ám sát trong ba trăm năm sao? Chúa Giê-xu Christ, gương vinh quang của sự kiên nhẫn của chúng ta, vì vậy đã không có lý khi nói với người Do Thái rằng trong việc tìm cách giết Ngài họ tỏ ra là con cái và người bắt chước của Ma Quỷ, vốn là kẻ giết người từ ban đầu — chỉ vì Ngài đã bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của họ chỉ trong vài năm. Và mọi Giáo Phụ ấy của ba thế kỷ đầu tiên sẽ ít am hiểu về Niên Đại Học của sự kiên nhẫn Cơ Đốc, đã than phiền trước thời gian đã định, trái với lòng bác ái ấy vốn chỉ cho phép nó sau vài thế kỷ khốn khổ. Chúng ta đừng đi quá nhanh, khi ấy tôi nói với họ. Tác giả này không đòi hỏi ba hay bốn trăm năm kiên nhẫn chỉ đơn giản để có quyền than phiền, mà để có quyền viết chống lại con người của các đấng có chủ quyền, theo gương của các Gregory và Cyril, vì đây là cách ông ta tự giải thích. Nhưng, người ta đáp lại, nếu việc viết chống lại con người của các đấng có chủ quyền là sai ở mọi lúc và trong mọi dịp, chúng tôi cảm ơn ông ta về sự cho phép ông ta ban cho chúng tôi — chúng tôi không muốn tận dụng nó; và nếu nó trở nên vô tội bốn trăm năm sau, chúng tôi xin một sự miễn trừ để làm điều ấy sớm hơn một chút. Nhưng hơn nữa, sẽ tốt cho tác giả này khi không dùng các biểu cảm mơ hồ thường xuyên như vậy mà không giải thích chúng. Ông ta có ý gì khi nói viết chống lại con người của các đấng có chủ quyền? Nếu ông ta qua đó có ý viết những điều sai sự thật, chúng tôi tin rằng bốn trăm năm không cho chúng tôi quyền này. Nếu ông ta qua đó có ý viết những chân lý — nhưng những chân lý vô ích và không liên quan đến chúng tôi — chúng tôi sẽ không mâu thuẫn ông ta. Nhưng nếu ông ta có ý viết những chân lý cần thiết cho sự biện minh của chúng tôi và thậm chí để khích động lòng trắc ẩn chính đáng đáng có đối với khốn khổ của chúng tôi, cũng như để gây dựng Hội Thánh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng tôi khẳng định rằng, dù những chân lý này nhất thiết khó chịu đối với kẻ thù của chúng tôi và thậm chí chứa một lời trách cứ rất thực về sự bất công của họ đối với chúng tôi, chúng tôi bị buộc bởi mọi loại lý do phải xuất bản chúng; và rằng chúng tôi nên quan tâm rất ít đến việc thấy những lời than phiền của chúng tôi bị coi là bài công kích hay bài châm biếm chống lại con người của những người làm khốn khổ chúng tôi. Chúng tôi thậm chí tin chắc rằng khi người ta than phiền một cách chính đáng và hợp lý, than phiền sớm hơn là muộn hơn sẽ tốt hơn. Há có hào phóng khi công kích tro cốt của những người mà cái chết đã khiến họ, một cách đủ công khai trước mắt con người, chịu hình phạt vì đã chống lại Đức Chúa Trời, và những người mà công lý của Đức Chúa Trời — đáng sợ hơn cái chết — đã khiến họ phải trả lời về hành động của mình sao? Nhưng cuối cùng, không phải ở đây chúng ta nên dừng lại. Tôi xin các ông nhớ điều tôi đã nói với các ông — rằng tác giả cuốn Advice nhất thiết phải khẳng định hoặc rằng nguyên tắc này, rằng người ta phải chúc phước cho kẻ thù của mình thay vì than phiền về điều sai trái họ làm cho chúng ta, là một luật tổng quát đến mức nó không bao giờ thừa nhận hạn chế hay giới hạn, hoặc rằng có những dịp người ta có thể tuân giữ nó với một số điều kiện. Nếu ông ta khẳng định trường hợp thứ nhất, ông ta bị chiến đấu bởi mọi thẩm quyền và mọi gương tôi vừa trích dẫn, và bởi kinh nghiệm và lương tri nữa. Vì theo cùng một lập luận sẽ suy ra rằng tôi không thể than phiền về một tên cướp vì sợ làm tổn thương lòng bác ái bằng cách phơi ông ta ra trước nguy cơ chuộc tội của mình trên giàn giáo. Chúng ta cũng sẽ không được phép tố cáo một kẻ thù của Nhà Nước vì sợ phơi ông ta ra trước sự nghiêm khắc của cánh tay thế tục. Nhưng nếu ông ta đồng ý với chúng tôi rằng luật bác ái này thừa nhận các ngoại lệ, tôi hỏi tại sao tác giả này đã không xem xét liệu các Người Tị Nạn có ở trong tình trạng mà luật này phải được tuân giữ với một số điều kiện hay không. Đây là điều cần được xét đến — chứ không phải để thả lỏng trí tưởng tượng qua các bài tuyên bố và sự lặp lại vô ích của giới răn Phúc Âm, vốn không bị tranh cãi. Các ông có muốn chúng ta làm ở đây điều ông ta đã không làm không? Tôi đồng ý. Hãy tự làm điều ấy với mọi sự chiều theo có thể tưởng tượng. Chúng ta sẽ không nói điều gì có thể tranh cãi khi chúng ta giả định rằng luật bác ái được giải thích bởi chính lòng bác ái. Đã vậy, tôi có thể mạnh dạn nói rằng khi sự im lặng của tôi có lợi cho lòng bác ái, tôi phải phá vỡ nó; và rằng khi những lời than phiền của tôi phục vụ lòng bác ái, tôi phải đưa ra chúng. Hơn nữa, người ta phải yêu kẻ thù của mình, nhưng không ghét bạn bè và anh em của mình. Tác giả cuốn Advice sẽ từ chối hạn chế này của quy tắc tổng quát sao? Nay có một cách yêu kẻ thù tương thích với tình cảm người ta có đối với anh em mình, và một cách khác không tương thích. Chúng ta yêu kẻ thù của mình theo ý nghĩa thứ nhất khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời cho sự cải đạo của họ, thấy họ đang trên con đường dẫn đến sự hư mất đời đời. Theo ý nghĩa này, người ta có thể khẳng định rằng người ta đã có thể và buộc phải yêu Pha-ra-ôn, Antiochus, Herod, v.v. Đúng là Đức Chúa Trời đã khiến những kẻ bách hại nổi tiếng này thành những đài kỷ niệm của sự báo thù đáng sợ của Ngài; nhưng các tín hữu đã có thể và buộc phải mong muốn, trong lúc ý chỉ của Đức Chúa Trời bị ẩn giấu khỏi mắt họ, rằng Ngài đã khiến họ thành những gương đáng chú ý của lòng thương xót của Ngài, và họ đã không mất gì bởi điều ấy, nếu điều ấy đã xảy ra.

Nhưng còn có một cách khác để yêu kẻ thù của mình mà lại làm tổn thương lòng bác ái, đó là cầu nguyện cho sự thịnh vượng của họ khi thấy họ đang gây chiến với Đức Chúa Trời và với Hội Thánh của Ngài. Khi ấy, ước mong họ thành công trong các mưu đồ của họ là yêu một người để ghét vô số người khác; là lấy làm vui thích trước sự thành công của tội ác và khước từ sự yên nghỉ của đức hạnh. Xin đừng ai tưởng rằng tôi nêu ở đây gương của những kẻ bắt bớ Hội Thánh đáng ghét nhất để đặt họ song song với kẻ thù của chúng ta. Không, không — hiện nay vấn đề là một điều hoàn toàn khác, đó là thiết lập một nguyên tắc chung bằng những ví dụ mạnh mẽ đến nỗi không thể tranh cãi được. Gác mọi sự so sánh đáng ghét sang một bên, Hội đồng Pháp đã đối xử với chúng ta một cách khủng khiếp — chúng ta có thể nói như vậy vì mọi người đều đồng ý về điều đó. Nhưng điều kỳ lạ về mối thù hận này là, không bằng lòng với những thiệt hại nó đã khiến chúng ta phải chịu ở Pháp, họ còn xua đuổi chúng ta khỏi các thung lũng Piedmont; cuộc bắt bớ này tìm cách lan rộng xa hơn cả phạm vi quyền tài phán của những người thực thi nó; chúng ta bị truy đuổi ngay cả đến Tân Thế Giới; chúng ta không được phép thở dù ở Phi châu hay ở Thổ Nhĩ Kỳ; và cuối cùng, hàng ngàn mưu kế được dùng để ngăn chúng ta sinh tồn ở những nơi chúng ta rút lui đến — như thể kẻ thù của chúng ta xấu hổ khi để cho sống những người có thể đưa ra những lời trách móc chính đáng như vậy đối với họ. Lương tâm của họ, vốn biết rõ cách họ đã đối xử với chúng ta, khiến họ tin rằng chúng ta ghét họ. Nhưng đúng là, xét theo cách lòng người được tạo thành, chúng ta dễ tha thứ thiệt hại người ta gây cho mình hơn là thiệt hại mình gây cho người khác. Xét cho cùng, kẻ thù của chúng ta đã làm cho chúng ta một điều tốt rất lớn khi ban cho chúng ta tính cách Sứ đồ và cho chúng ta cơ hội chịu khổ một chút vì danh của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng đã chịu khổ rất nhiều vì chúng ta; và nếu chúng ta không phải là những người đánh giá sự việc quá tệ, chúng ta sẽ không tin rằng những gì chúng ta đã mất đáng giá bằng những gì chúng ta đã được, ngay cả trong đời này. Vì vậy, tôi không thấy chúng ta có lý do lớn lao như vậy để ghét họ, nhưng còn về phía họ, tôi không biết liệu họ có bao giờ tha thứ cho chúng ta về thiệt hại họ đã gây cho chúng ta hay không. Sự tàn ác rút ra động cơ từ chính nó. Nó chỉ cần ký ức về những hành động đầu tiên của nó để gia tăng bạo lực của nó. Người ta phải tỏ ra vô tội bằng sức mạnh của tội ác. Nhưng gác sang một bên tâm tình của lòng người, vốn không phải là mối quan tâm hiện nay của chúng ta, hãy xem luật bác ái đòi hỏi chúng ta điều gì. Luật ấy chắc chắn đòi hỏi chúng ta yêu những người đã làm khổ chúng ta — nhưng theo cách tương hợp với tình yêu chúng ta nợ Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Ngài, và chính mình. Vì vậy chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời hoán cải những kẻ bắt bớ chúng ta. Nếu những Người Tị Nạn đã thất bại trong bổn phận này, họ chắc chắn đáng bị trách, và tôi không biết lý do nào có thể biện minh cho họ, vì họ tự xưng là môn đồ của Đấng, trong cảm giác đau đớn mãnh liệt nhất, đã cầu xin Cha đời đời của Ngài tỏ ân điển cho những người đang khiến Ngài đau khổ. Nhưng liệu có thể khẳng định rằng luật bác ái buộc chúng ta phải cầu nguyện cho sự thịnh vượng tạm thời của những người đang gây chiến với Đức Chúa Trời không? Vậy thì, khi quân Dragôn tàn phá Gascony, người ta lẽ ra phải theo nguyên tắc bác ái mà cầu nguyện cho sự thịnh vượng của những người chẳng bao lâu nữa sẽ hành hạ các tín hữu ở Cévennes và ở Languedoc; và khi người Tin Lành đang bị tiêu diệt ở Pháp, người ta lẽ ra phải cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho vũ khí của những người sắp truy đuổi họ trong các thung lũng Piedmont. Thật là một lòng bác ái kỳ lạ, phá hủy tình yêu chúng ta dành cho tôn giáo của mình, cho Đức Chúa Trời của mình, cho Hội Thánh của Ngài, cho sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta! Điều này chưa là gì, nếu, sau tất cả những điều này, chúng ta phải ghét những ân nhân của mình để có vinh dự thực hiện một hành động bác ái anh hùng hơn vì kẻ thù của mình. Lòng bác ái này hẳn sẽ hiếm có, phải thừa nhận như vậy — và càng hiếm hơn nữa ở chỗ, nếu luật của Phúc Âm buộc chúng ta cầu nguyện cho sự thịnh vượng của quân đội Vua nước Pháp, chúng ta là những người thuộc phe kẻ thù của ông, thì cùng luật ấy sẽ buộc người Pháp đang gây chiến với chúng ta phải cầu nguyện cho sự thịnh vượng của quân đội chúng ta — đó sẽ là cách gây chiến sùng đạo nhất và có lương tâm nhất từng có. Nhưng hãy nhượng cho tác giả của Lời Khuyên Dành Cho Những Người Tị Nạn rằng chúng ta phải yêu lợi ích tạm thời của kẻ thù mình hơn chính mình, con cái mình, linh hồn mình, sự cứu rỗi của mình, sự cứu rỗi của một triệu người Tin Lành đang rên siết ở Pháp, hơn Đức Chúa Trời, vinh quang của Ngài, và sự tiến triển của Vương quốc Ngài — cuối cùng, thậm chí đến mức cầu nguyện cho sự thịnh vượng của quân đội đã áp bức chúng ta chống lại quân đội bảo vệ chúng ta: người ta vẫn sẽ thừa nhận với chúng ta rằng chúng ta không nên cầu nguyện như vậy trái với lợi ích thật của nước Pháp và của Vua nước ấy. Và chỉ cần điều này được thừa nhận cho chúng ta là đủ để chúng ta yên tâm giữ những ước nguyện chúng ta đang làm. Vì chúng ta tin rằng chúng ta yêu Vua nước Pháp một cách có trật tự hơn khi ước mong ông công chính, hơn là khi mong muốn ông chinh phục toàn bộ châu Âu. Những Người Tị Nạn yêu ông như ông sẽ yêu chính mình hai giờ trước khi chết, nếu Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển nhận ra thiệt hại ông đã gây cho chúng ta. Liệu tác giả của Lời Khuyên có coi đó là tội của họ khi họ ước mong ông chưa bao giờ xâm phạm các nước láng giềng hoặc vi phạm Sắc lệnh Nantes không? Để thực hành điều răn của Phúc Âm, người ta có phải dâng cho ông mọi lời cầu nguyện của viên thị thần kia, quá thành thạo nghệ thuật xông hương, người mà trong cơn sốt sắng sùng đạo không thể ngăn mình kể cho Đức Chúa Trời nghe mọi chiến công của vị Quân chủ này không? Những người Pháp của chúng ta đang phục vụ các Vương hầu Liên minh, đứng gác, có bị buộc một cách sùng đạo phải để cho mình bị kẻ thù giết, để có thể nói với Sứ đồ rằng: Chúng tôi bị bắt bớ, mà chúng tôi chịu đựng? Người ta có muốn buộc chúng ta hát những bài thánh ca tôn vinh quân Dragôn Truyền giáo, vì chúng ta phải vâng theo điều răn này: Hãy chúc phước cho những kẻ bắt bớ anh em không? Chúng ta không chỉ tuyên bố yêu sự cứu rỗi của Vua nước Pháp hơn những người phô trương vô ích lòng nhiệt thành của họ dành cho ông — chúng ta thậm chí sẽ dám tự hào đã yêu vinh quang thật của ông hơn cả những người yêu vinh quang ấy. Thật vậy, sẽ là một sự hiểu biết rất kém về vinh quang nếu tưởng rằng cuộc bắt bớ được khuyên chống lại chúng ta đã mang lại cho ông vinh dự nào — cuộc bắt bớ khiến ông phải trả bằng nhà tù, tàu khổ sai, và những cuộc tàn sát cho sự phục vụ của biết bao thần dân trung thành; khiến ông lấy lòng sùng đạo tu viện làm quy tắc cai trị của mình, bị thuyết phục rằng ông sẽ bị hư mất nếu không tiêu diệt những người tốt chỉ vì họ không thuộc tôn giáo của ông; khiến ông từ bỏ liên minh với các Quốc gia Tin Lành, chưa kể mất mát thương mại, mất mát cư dân rời bỏ vương quốc của ông, mất niềm tin và tình yêu của thần dân, và hàng ngàn điều ác phải chịu để đạt tới kế hoạch tráng lệ là tạo ra một triệu kẻ đạo đức giả — những người, bị ép buộc bởi các nhà truyền giáo mới này, những kẻ dẫn họ đến nhà thờ với vũ khí trong tay và lời phạm thượng trên miệng, tiếp nhận, như người ta tưởng, Chúa Giê-xu Christ vào những cái miệng sẵn sàng nhổ Ngài ra và vào những dạ dày sẵn sàng nôn Ngài ra, với những tiếng nức nở và nước mắt của nỗi tuyệt vọng thê lương nhất, nỗi kinh hoàng và ghê tởm của lòng căm ghét mãnh liệt nhất. Xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi một bước ngoặt sùng đạo như vậy từ phía các Quan tòa đáng kính của Amsterdam, và khỏi việc một ngày nào đó họ nảy ra ý dùng quân dragôn đối với người Do Thái của hai Hội đường để buộc họ dù muốn hay không phải dự Tiệc Thánh với chúng ta. Chúng ta sẽ bị buộc phải vượt biển và tìm những nơi rút lui mới để trốn khỏi một sự hiệp thông của các Thánh đồ như vậy. Chúng ta tôn trọng các thánh lễ của mình hơn như vậy, dù chúng bị cáo buộc là đơn sơ. Chúng ta không làm ô danh bằng sự thái quá như vậy các Biểu tượng thánh của thân thể và huyết đã cứu chuộc chúng ta; và chúng ta sẽ không bao giờ lôi đến chân Đức Chúa Trời nhân từ thân thể đẫm máu của kẻ thù Ngài, những kẻ phạm thượng Ngài trong lòng. Tôi thấy rõ, khi ấy tôi nói với người đã nói với nhiệt tình như vậy, rằng lòng nhiệt thành của anh đã phần nào cuốn anh đi, rằng anh đã quên tình trạng của vấn đề, và rằng vấn đề giữa anh và tác giả của Lời Khuyên Dành Cho Những Người Tị Nạn không phải là liệu cuộc bắt bớ thực thi chống lại chúng ta có phù hợp với tinh thần của Phúc Âm hay không. Tác giả này cùng quan điểm với anh về điểm đó. Nhưng ông không cho phép anh công kích những kẻ bắt bớ anh. Tình trạng của vấn đề, người bị tôi ngắt lời nói, bây giờ là biết ai thật sự yêu vinh quang của Vua nước Pháp hơn — những người đã khuyên hoặc biện minh cho cuộc bắt bớ, hay chúng ta, những người, sau khi làm mọi điều có thể để ngăn chặn nó, đã tìm cách tránh những hậu quả tai hại nhất của nó bằng cách rút lui sang nước ngoài, nơi chúng ta than phiền về cách đối xử chúng ta đã nhận. Người ta phải mù quáng lắm mới không dám tuyên bố về một vấn đề như vậy; và chúng ta cũng sẽ phải mù quáng như vậy nếu không thấy rằng bằng cách công khai chê bai chúng ta là châm biếm và xúi giục nổi loạn, tác giả của Lời Khuyên chỉ đang tìm cách biện minh cho cách đối xử dành cho chúng ta ở Pháp, và tin rằng mình đang lập công lớn cho vinh quang của Louis XIV khi bảo vệ nó chống lại những gì ông gọi là lời công kích của chúng ta. Nhưng ông có thể viết bao nhiêu lời biện hộ tùy thích. Lời biện hộ ngắn nhất là dành cách đối xử khác cho biết bao người Tin Lành đang rên siết ở Pháp dưới những ràng buộc nghiêm ngặt. Hãy ngừng làm cho người ta khốn khổ, và anh sẽ tự che chở mình khỏi những lời than phiền của họ. Sau đó, thưa Ông, họ tiến hành đưa ra nhiều lời trách móc khác nhau chống lại ông. Trước hết, họ thấy lòng bác ái của ông rất thiếu sáng suốt khi chỉ nói hai lời thoáng qua chống lại cuộc bắt bớ thực thi chống lại chúng ta ở Pháp, và khi trút lên những lời than phiền của chúng ta với thù hận như vậy — một phương pháp cần phải đảo ngược mới hợp lý. Người ta lẽ ra phải thoáng trách sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta, đó là một khiếm khuyết nhỏ; và chuyên tâm làm cho cuộc bắt bớ trở nên đáng ghê tởm, đó là một tội ác đáng ghét ngay cả theo phán đoán của chính ông. Ông bị trách vì thiếu trí nhớ. Vì ở một chỗ ông thấy sai khi Những Người Tị Nạn đọc với thích thú các tờ Lardons và các công báo chứa tin tức bất lợi cho nước Pháp; và ở chỗ khác ông đồng ý rằng cuộc chiến hiện tại có xu hướng tái lập chúng ta trong Vương quốc ấy — thành ra ông nói biết bao điều xấu với Những Người Tị Nạn, trong những cơn sốt sắng đầy phán đoán của lòng nhiệt thành của ông, chỉ vì họ lấy làm thích thú khi nghe mọi điều làm thỏa mãn hy vọng họ có về việc được tái lập; và dường như điều này không nên bị coi là một tội lớn như vậy. Người ta cũng tin rằng ông đã không nhớ rằng bản thân Những Người Tị Nạn giống như những nơi bị sét đánh mà ông nói đến, được người ngoại giáo coi là thánh — thành ra việc trút lên họ chút bẩn thỉu nhất cũng sẽ là một sự phạm thánh đáng bị trừng phạt. Vì rõ ràng, nếu ông đã nhớ điều này, ông đã không đảm nhận việc bôi đen sự vô tội của họ bằng những lời công kích tàn nhẫn của ông. Tôi sẽ khó làm cho ông một danh mục chính xác về mọi điều sai sự thật — xin tha thứ cho tôi từ này — mà họ cho rằng ông đã đưa ra trong một bài diễn thuyết ngắn như thế này; chẳng hạn như việc chúng ta khẳng định rằng sự sụp đổ của Vua James cho phép chúng ta vu khống ông. Thứ hai, rằng chúng ta nuôi dưỡng anh em chúng ta còn ở lại trong Vương quốc Pháp bằng thuốc độc của những bài phỉ báng và châm biếm — nếu ý ông nói phỉ báng là những thư mục vụ gửi cho họ để hướng dẫn đức tin của họ và nâng đỡ lòng đạo đức của họ, người ta phản đối cách diễn đạt của ông; và nếu ông nói phỉ báng theo nghĩa đúng, thì sự việc được thấy là không đúng. Và hơn nữa, chẳng phải đó là một sự thiếu suy xét hoàn toàn hiển nhiên khi khẳng định, như ông làm trong suốt bài viết của mình, rằng một vài tác giả châm biếm được tìm thấy trong một xã hội là đủ để định rõ tính chất bị lên án của nó sao? Chúng ta có lý do chính đáng để vui mừng vì Đức Chúa Trời không nghiêm khắc như ông dường như vậy. Ngài sẵn lòng tha cho Sô-đôm vì tình yêu đối với mười người công chính, còn ông lên án toàn bộ phe chúng ta vì ba hay bốn nhà văn. Thứ ba, ông nói rằng chính mong muốn trả thù khiến chúng ta tuôn ra trên giấy và đọc với niềm vui như vậy vô số lời xúc phạm tàn bạo, những điều sai sự thật lố bịch, và những câu chuyện hoang đường. Chúng ta tha thứ cho ông mọi tin tức ông kể lại cho chúng ta từ đất nước ông đang ở, nhưng chúng ta thấy rất khó đồng ý để ông can thiệp vào việc dạy chúng ta những gì diễn ra trong lòng chúng ta. Và lòng bác ái mà ông rao giảng việc sử dụng nhiều như vậy ở đâu? Ông biết rằng nó không đa nghi và nó không nghĩ điều ác. Thứ tư, theo họ nói, đó là một điều sai sự thật khi nói chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời nợ chúng ta công trạng lớn vì đã rời bỏ của cải của mình. Người ta biết rõ không phải người Cải Chánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể mắc nợ họ. Thứ năm, rằng kể từ khi tu sĩ Dòng Tên Maimbourg qua đời — cách đây ba hay bốn năm — những ngòi bút châm biếm của chúng ta đã sản xuất mười tập folio, v.v. Thứ sáu và cuối cùng, theo các quý ông của chúng ta, đó là một sự vu khống, rằng chúng ta đã làm việc với sự chuyên tâm cực độ để khai quật mọi khiếm khuyết của Hội Thánh sơ khai để có thể lôi kéo nó cùng với chúng ta vào những lời cáo buộc chống lại chúng ta. Ngoài ra, họ cảm ơn ông vì sự quan tâm tử tế, những lời chúc tốt đẹp, và lòng thân ái của ông. Dù hầu hết họ không tự hào về sự giàu có, họ sẽ không muốn mua một hoàn cảnh tốt hơn bằng sự hy sinh lương tâm của mình. Đúng là họ bị tước đi một số thú vui họ đã nếm trải ở quê hương; nhưng những thú vui ấy pha trộn biết bao ngải đắng và cay đắng? Nếu họ đã mất đi những tiện nghi của đời sống, họ hưởng sự bình an của lương tâm. Họ sống dưới một chính quyền ôn hòa và hạnh phúc, ngay tại trung tâm của tự do, được che chở bởi luật pháp mà họ không sợ sự cuồng tín sẽ đến lật đổ. Không ai, tạ ơn Đức Chúa Trời, đang chết đói. Nhiều người kiếm sống tốt hơn nhiều so với trước đây. Họ có dồi dào lương thực thuộc linh và niềm vui làm theo những chuyển động của lương tâm trong sự phục vụ họ dâng cho Đức Chúa Trời, trong khi cái chết cướp đi những người đồng hành của họ và bước theo dấu chân họ một cách đáng ngưỡng mộ biện minh cho sự sáng suốt của việc họ rút lui. Nhưng nếu cuộc lưu đày của họ khắc nghiệt như nó ôn hòa, tôi không thấy làm sao những người hy vọng và tìm thấy sự an ủi nơi Đức Chúa Trời có thể bất hạnh được. Xin hãy tin tôi, thưa Ông, Những Người Tị Nạn không cần lời khuyên hay sự hướng dẫn của ông về chủ đề này. Họ biết rằng nếu Đức Chúa Trời muốn tái lập họ, sự Quan Phòng của Ngài sẽ tìm thấy những phương tiện không thể sai lầm cho việc đó. Những kế hoạch vững chắc nhất nhằm hủy diệt chúng ta xét cho cùng chỉ là kế hoạch của những con người phàm trần; và dù người ta muốn bao nhiêu, dù người ta thề một trăm lần ngược lại, việc tái lập của chúng ta sẽ đến, nếu đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, mà chúng ta không phải nợ nó cho những sự phủ nhận hèn hạ của mình hay cho những lời khuyên thế tục được đưa ra cho chúng ta. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng dời cây đèn của Ngài khỏi Vương quốc lớn này, ai sẽ ngăn cản việc thi hành các kế hoạch của Ngài? Chính các ông hãy học, thưa Ông, và nhận lời khuyên này như một sự đáp lại lời khuyên ông đã đưa ra cho chúng ta — rằng tương lai không nằm trong quyền của con người, và rằng người ta không sắp đặt lòng người và các sự kiện như Louvois sắp đặt quân Dragôn của ông ta. Đó là sự mù quáng khi muốn thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời bất chấp chính Đức Chúa Trời, và là sự mù quáng còn lớn hơn khi tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ hình thành các kế hoạch đời đời của sự Quan Phòng của Ngài theo kế hoạch của những đam mê nhỏ nhen của chúng ta. Trong khi đó, Giáo hội La Mã có thể tự tán thưởng bao lâu tùy thích về những cuộc bắt bớ khác nhau của nó. Nó sẽ kể những lợi thế tạm thời nó đã mang lại cho các Quốc gia bằng bạo lực của nó. Vì bằng cách thu hút phước lành của Đức Chúa Trời qua những hy sinh nó dâng cho Ngài và qua sự hủy diệt dị giáo, chắc chắn nó sẽ làm cho các Vương quốc đông dân, gia tăng thương mại, giải quyết những việc lớn trong các thành phố, và mang lại giàu có và thịnh vượng khắp nơi. Tốt lắm! Hãy hưởng thụ thành công lớn này của một chính sách hoàn hảo và một lòng đạo đức hoàn toàn thuộc trời, hỡi các Quân chủ sùng đạo, các Vương hầu được soi sáng từ trên cao; và hãy để hậu thế học biết rằng sự nghèo khó của Hà Lan và Anh là một lời rủa sả Đức Chúa Trời gắn với việc tuyên xưng dị giáo và tự do phục vụ Đức Chúa Trời theo những chuyển động của lương tâm mình, và rằng sự giàu có của Tây Ban Nha và Pháp là phần thưởng Thiên đàng ban cho lòng nhiệt thành bắt bớ và tiêu diệt mọi người không tuyên xưng tôn giáo Công giáo. Tôi bực bội vì lời bộc phát này đến nỗi tôi cắt đứt cuộc trò chuyện, đó cũng là điều buộc tôi phải kết thúc lá thư này, cam đoan với ông rằng tôi luôn là, v.v.

THƯ III

THƯ III

Gửi Tác giả của Lời Khuyên dành cho Những Người Tị Nạn

Thưa ông,

Tôi có rất nhiều điều muốn nói với ông. Tôi nghi ngờ liệu mình có thể gói gọn chúng trong một bức thư duy nhất hay không. Thực tế, tôi đã quá không hài lòng với cuộc hội đàm của mình với những người quá ít am hiểu văn chương lịch sự đến mức tôi không dám mạo hiểm xem xét cùng họ lời buộc tội thứ hai của ông về những giáo lý xúi giục nổi loạn của chúng tôi mà không mời thêm một số người hiểu biết những vấn đề này. Ông không thể tưởng tượng biện pháp phòng ngừa của tôi đã phục vụ tôi tốt như thế nào. Vì tôi thấy rằng hầu hết những người tốt này chỉ biết các Aristides, các Epaminondas, các Themistocles, các Phocion, các Coriolanus, và các Alcibiades từ xa — nghĩa là, từ việc đã đọc một chút sách Đời Sống Của Những Người Danh Tiếng của Plutarch trong thời trẻ — và rằng, bị lừa bởi một lời nói nào đó của Thánh Augustine mà người ta đã dạy họ, tôi không biết là lời nào, họ tưởng tượng rằng tất cả những vĩ nhân của thế gian này đều là những kẻ đại ác trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng những hành động tốt nhất của họ không là gì ngoài những tội lỗi lộng lẫy; đó là lý do mọi ví dụ này ít gây dựng cho họ, và họ không hề bực bội như ông đối với những người hướng dẫn họ vì đã không cảnh báo họ về những bổn phận quan trọng này vốn được giải thích rất hay và được biên soạn rất phong phú trong những sách thông thường nhất, như sách Về Các Bổn Phận của Cicero và sách Polyanthea. Thật vậy, thưa ông, cần phải có một lời khuyên như của ông mới buộc chúng tôi rút ra đạo đức của mình từ những nguồn như thế; và ngoài lời cảnh báo của ông, người ta hẳn sẽ luôn tin rằng sách Polyanthea có thể không cần đến Những Người Tị Nạn và Những Người Tị Nạn có thể không cần đến sách Polyanthea. Những người tốt này tưởng tượng rằng khoa học nhân văn không liên quan gì đến việc giảng dạy đức tin, và rằng việc đã đọc các Thi Sĩ và các nhà giải quyết trường hợp lương tâm ngoại giáo khác không phục vụ mục đích nào trong việc học các bổn phận của Cơ Đốc giáo. Tôi ghi công cho ông vì đã làm họ bị hạ nhục về chủ đề này cũng như về nhiều chủ đề khác. Vì ông biết nghệ thuật áp đảo người ta bằng một nét bút. Tôi sẽ thú nhận giữa chúng ta với nhau rằng, trong niềm đam mê tôi có để khiến các quý ông của chúng ta một lần cho mãi mãi nghe theo lý trí, tôi đã đọc đi đọc lại bài diễn thuyết của ông chống lại những châm ngôn xúi giục nổi loạn. Tôi đề xuất gây sức ép lên họ bằng sự đa dạng thú vị của những sự kiện và đoạn văn mà ông đã bằng cách nào đó dệt vào bài viết của ông — bằng những đoạn văn từ Claude, Camden, tác giả của sách Tinh Thần Của Ông Arnauld, Daillé, Junius Brutus, những người Tin Lành của Magdeburg, Buchanan; bằng những suy ngẫm của ông về bức thư của Bochart; bằng việc xem xét, như ông làm, việc có một Giáo Hoàng Huguenot sẽ như thế nào; bằng việc cho thấy Buchanan là người như thế nào và ai là tác giả được ngụy trang dưới tên Junius Brutus; bằng việc cho thấy những gì đã được làm ở Thụy Điển đối với Nữ Hoàng Christina, v.v. Tôi gần như chắc chắn sẽ làm bối rối những người có năng lực nhất trong nhóm, vì họ không thể chuẩn bị về nhiều chủ đề đa dạng như thế, cũng không thể đã đọc mọi tác giả khác nhau mà tôi định trích dẫn. Nhưng tôi đã không thấy trước rằng họ sẽ đủ khôn ngoan để chuyển hướng cuộc trò chuyện của chúng ta theo cách khiến chủ đích của tôi trở nên vô ích. Thật không may, tôi phải đối phó với một vị Tiến Sĩ đã có thể kết hợp một sự thân thiện nhất định với một sự nghiêm ngặt trong lý luận không tha thứ điều gì. Ông ấy nói với tôi rằng ông đã tự bằng lòng với việc đưa ra cho chúng tôi vài lời phản đối nhỏ mà không thiết lập bất kỳ nguyên tắc nào, và rằng thật dễ dàng để cho ông thấy rằng ông cũng có bổn phận như, hoặc hơn, chính chúng tôi trong việc trả lời những lý luận của chính ông. Điều mà tác giả này đúng, ông ấy nói thêm, là ông ấy liên tục lẫn lộn sự nghiệp của mọi người Tin Lành trong những sự kiện gần đây của châu Âu, đến mức buộc tội chúng tôi trong suốt rằng đã gửi những người Waldensia trở lại các thung lũng của họ và đã phế truất James Đệ Nhị — dù chúng tôi không có phần nào khác trong cuộc giải cứu lớn lao này của nước Anh ngoài việc đã tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời về điều đó trong những lời cầu nguyện của chúng tôi, và đã là những bằng chứng sống và những ví dụ biết nói về những bất hạnh phi thường dành cho dân tộc đó. Tuy nhiên, chúng tôi sẽ thẳng thắn thừa nhận với tác giả bất cứ phần nào trong đó mà ông ấy vui lòng gán cho chúng tôi; và chúng tôi vui mừng rằng ông ấy dường như được thuyết phục rằng sự nghiệp của những người Tin Lành ở Anh, của những người Waldensia, và của chính chúng tôi là hoàn toàn như nhau, như thực tế đúng là vậy. Nhưng nếu các nhà văn của Pháp muốn nói điều gì hợp lý về chủ đề này, họ nên tự áp dụng mình để xem xét ba điều này. Thứ nhất, liệu các Vua có quyền tuyệt đối trên các thần dân của họ đến mức họ có thể đối xử với họ tùy ý mà không phạm bất công hay không. Vì nếu vậy, chúng tôi chấp nhận sự lên án hành vi của mình. Thứ hai, liệu, ngay cả khi giả sử các Vua không có quyền tuyệt đối như thế trên chúng tôi, chúng tôi vẫn phải chịu đựng sự bất công của họ đến mức không bao giờ chống lại họ, bất cứ họ làm gì và trong bất cứ hoàn cảnh nào, đến mức mọi dân tộc từ khi thế gian ra đời đã chống lại sự chuyên chế đều là những kẻ nổi loạn xúi giục nổi loạn hay không. Thứ ba, liệu, khi giả sử có những dịp hiếm hoi và đặc biệt nhất định mà quyền của Đức Chúa Trời và của tự nhiên — cổ xưa hơn mọi quyền khác — buộc chúng tôi phải tự vệ chống lại bạo lực của quyền lực độc đoán đã âm mưu chống lại chúng tôi và quyết tâm hủy hoại chúng tôi, thì những người Tin Lành có chính xác rơi vào trường hợp đó hay không. Chỉ sau khi đã xem xét kỹ lưỡng ba câu hỏi này, người ta mới có quyền tỏ ra với một vẻ lăng mạ và đối xử với chúng tôi như những kẻ xúi giục nổi loạn và châm biếm. Cho đến lúc đó, những hình thức tu từ, những trích dẫn xa vời từ các Thi Sĩ và sử gia ngoại giáo, những mâu thuẫn bề ngoài trong các mục sư của chúng tôi mà người ta không buồn xem xét, những ám chỉ, và những giai thoại nhỏ — tất cả những điều này không thể được coi là gì hơn ngoài một mong muốn diễn thuyết một cách ngẫu nhiên, v.v. Tác giả của Lời Khuyên giả định nguyên tắc thứ nhất trong ba nguyên tắc này mà không chứng minh nó — tức là, quyền tuyệt đối của các Hoàng Tử có chủ quyền trong việc trục xuất và tước đoạt các thần dân của họ. Ông ấy gọi việc trục xuất họ khỏi đất nước của họ bằng quyền lực đầy đủ và hợp pháp của ông ấy — một quyết định có tính sư phạm, một sắc lệnh có chủ quyền, mà ông ấy tuyên bố bằng thẩm quyền đầy đủ nhưng hầu như không hợp pháp của mình. Nhưng khi đến nguyên tắc thứ hai — tức là, liệu người dân có được phép chống lại bạo lực của quyền lực độc đoán hay không — ông ấy thật đáng ngưỡng mộ trong những bằng chứng của mình. Người ta sẽ sai khi buộc tội ông ấy thiếu chúng. Lĩnh vực ông ấy mở ra rộng lớn đến mức tâm trí người đọc có thể dễ dàng bổ sung những gì ông ấy không diễn đạt. Ông ấy lập danh mục những ví dụ không thể thuận lợi cho chúng tôi, và của mọi bằng chứng mà theo ông ấy, chúng tôi không thể rút ra từ chúng. Đức Chúa Trời, nếu phải tin ông ấy, đã không muốn các con cái Israel ở Ai Cập cầm vũ khí chống lại Pharaoh, vì vị này là chủ quyền của họ. Vì thật đáng chú ý rằng mọi hành động của Môi-se chỉ có xu hướng xin từ Vị Hoàng Tử này sự cho phép đi dâng của lễ cho Đức Chúa Trời bên ngoài các Quốc Gia của ông ta, và rằng ông không làm điều gì để khuấy động người Israel hay khiến họ chiến thắng Pharaoh trong một cuộc nội chiến — điều hẳn sẽ dễ dàng đối với ông như việc biến nước thành máu và rải bao nhiêu tai vạ từ trời lên người Ai Cập. Còn đáng chú ý hơn nữa là Pharaoh, người, bị đánh ngã bởi bao nhiêu tai vạ kỳ diệu, cuối cùng đã đồng ý cho người Israel ra đi, nhưng lại cho thấy bằng việc đuổi theo họ rằng ông ta thu hồi sự cho phép của mình, dân này chỉ nương cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời của họ. Môi-se đã không nghĩ đến việc truyền cảm hứng cho những người chạy trốn của ông một nhiệt huyết quân sự mà, với sự trợ giúp từ trời, hẳn sẽ dễ dàng giúp họ đánh bại quân đội của Pharaoh, v.v. Tất cả những điều này, người ta phải thừa nhận, là, như tác giả này nói, rất đáng chú ý. Nhưng cũng rất đáng chú ý rằng mọi hành động của các Quan Xét chỉ có xu hướng không phải là xin phép dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, mà là khuấy động người Israel chống lại các Vị Hoàng Tử đang giữ họ trong nô lệ — dù họ, được đầy dẫy Đức Thánh Linh như họ đã vậy, có thể đã rải lên kẻ thù của họ mọi tai vạ từ trời mà Môi-se đã khiến rơi xuống người Ai Cập vào thời của cha ông họ. Điều này, tôi nói, hoàn toàn đáng chú ý — nhưng cũng rất không may — ở chỗ Deborah, Barak, Gideon, Abimelech, Jephthah, Samson, v.v., đã nghĩ đến việc truyền cảm hứng cho người Israel một nhiệt huyết quân sự mà, với sự trợ giúp từ trời, đã giúp họ đánh bại quân đội của kẻ thù. Thật vậy, những ví dụ này thật bất tiện, vì chúng đối ngược với hệ quả tác giả muốn rút ra từ hành vi của Môi-se, theo những lời này: Thật khó không cảm thấy, trong mọi sự sắp đặt này, chủ đích Đức Chúa Trời đã có để dạy chúng tôi rằng các thần dân không bao giờ được cầm vũ khí chống lại Hoàng Tử của họ, v.v. Chủ đích này hẳn sẽ rất rõ ràng, nếu không phải, thật không may cho những phỏng đoán của tác giả, người ta tìm thấy mười Quan Xét xúi giục nổi loạn và phản loạn cho mỗi Môi-se thận trọng và tôn kính. Nhưng không có gì đáng chú ý hơn cách tác giả này tự vệ chống lại bằng chứng được rút ra từ ví dụ của những người Maccabees. Tôi phải trích dẫn lời của chính ông ấy, vì chúng sẽ làm ông vui. Ví dụ duy nhất có thể được viện dẫn là của những người Maccabees; nhưng thật không may cho các bạn, những Nhà Cải Chánh đầu tiên của các bạn đã không vui lòng thừa nhận lịch sử của những Anh Hùng vĩ đại này vào quy điển Kinh Thánh. Các bạn đã tìm thấy ở đó, với cái giá của mình, sự lên án những lời ngụy biện các bạn dành cho chúng tôi về Luyện Ngục; và vì mong muốn gây hại cho chúng tôi đã thắng trong tâm trí các bạn hơn mong muốn kiếm được lợi thế nào đó cho chính mình, các bạn đã kiên trì đặt các sách của Maccabees vào số các sách Ngụy Thư. Tuy vậy, đúng là chúng cần thiết cho các bạn hơn các sách khác, xét nhu cầu liên tục các bạn đã có để biện minh cho những cuộc chiến tranh tôn giáo của mình. Sau đó đến Theodore de Bèze, tự hào về việc nền tảng của tôn giáo chúng tôi đã được đặt trên những cánh đồng của Dreux, nhuốm máu chúng tôi đã đổ ra từ tĩnh mạch của người Công giáo. Sau đó, muốn nói một cách nghiêm túc, ông ấy nói thêm rằng chúng tôi không nên hối tiếc việc loại trừ các sách của Maccabees, vì chúng tôi sẽ không được gì từ tính quy điển của chúng, vì chúng tôi không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển, và đạo đức của Phúc Âm là quy tắc duy nhất của chúng tôi, v.v. Nhưng nếu, thật không may cho chúng tôi, các Nhà Cải Chánh của chúng tôi đã không thừa nhận lịch sử của Maccabees vào quy điển Kinh Thánh, thì thật không may cho những quý ông này, Hội Thánh La Mã đã thấy phù hợp để thừa nhận nó; và điều này cho chúng tôi cơ hội rút ra những hệ quả chống lại họ. Nhưng ông có không ngưỡng mộ phương tiện cải đạo đáng ngưỡng mộ được mở ra cho chúng tôi ở đây? Chúng tôi phải biện minh cho tinh thần nổi loạn của mình như thế nào mà không có sự giúp đỡ của lịch sử Maccabees? Và chúng tôi phải tiếp nhận lịch sử đó như thế nào mà không đồng ý với giáo lý về Luyện Ngục? Điều đó rõ ràng. Tinh thần nổi loạn và xúi giục nổi loạn sẽ ném chúng tôi vào vòng tay của Hội Thánh Công giáo. Hãy xem việc chúng tôi đã là những kẻ nổi loạn là một lợi thế như thế nào đối với chúng tôi! Cho đến nay chúng tôi đã không xét thấy cần phải đặt các sách của Maccabees vào danh mục các sách thánh để tin cả rằng lịch sử của Maccabees là thật và rằng cuộc chiến họ đã tiến hành chống lại một Vị Hoàng Tử đã bắt bớ họ đã được Đức Chúa Trời tán thành — vì những lời tiên tri của Daniel đủ để dạy chúng tôi điều này; và chính ở đó chúng tôi tìm thấy, như trong một lịch sử được dự báo trước mà thẩm quyền của nó không thể bị nghi ngờ, cuộc bắt bớ mà Vị Vua điên cuồng này sẽ khiến dân tộc thánh phải chịu, điều được gọi trong Kinh Thánh là gây chiến với mặt trời và các ngôi sao, tàn phá đất nước của giới quý tộc của nó, v.v. Thật may mắn cho những người Maccabees danh tiếng này vì họ sống dưới Luật Pháp chứ không phải dưới Phúc Âm! Nếu không, những tôi tớ danh tiếng này của Đức Chúa Trời hẳn đã bị tác giả của Lời Khuyên đối xử như những kẻ cướp và đặt bên cạnh các Rohan và các Coligny, những người, ông ấy khẳng định, sẽ bị bối rối tại ngai của Đức Chúa Trời bởi tôi không biết bao nhiêu người ngoại giáo lương thiện sẽ đứng lên phán xét chống lại họ.

Nhưng tác giả này làm sao đã không nhận ra rằng mọi anh hùng kiên nhẫn này, những người trong ngoại giáo đã sử dụng rất tốt ánh sáng của họ, lại gây tổn hại nào đó cho những anh hùng dũng cảm này, những người Maccabees danh tiếng, những người đã sử dụng rất tệ một sự hiểu biết lớn hơn mà họ đã nhận? Tuy vậy, ông ấy hẳn phải biết, dường như với tôi, rằng quyền tự nhiên được những người Maccabees bảo vệ là chung cho cả hai giao ước, và rằng Phúc Âm hẳn sẽ phải bãi bỏ mọi luật pháp, mọi quyền, và nói chung mọi phương tiện chúng tôi có thể có để giải thoát mình khỏi sự áp bức bất công, nếu nó đã thay đổi đạo đức về phương diện này đến mức biến các đức hạnh thành tội ác và các anh hùng thành những kẻ cướp. Cuối cùng, tác giả này, thay vì xem xét nghiêm túc câu hỏi thứ ba — vốn có tầm quan trọng rất lớn — tức là, liệu những người Waldensia, mà ông ấy cho là bất hòa với Hoàng Tử của họ, những người Tin Lành của Pháp bị chịu các cuộc truy lùng bằng lính kỵ binh và bị tiêu diệt, và những người Cải Chánh của Anh đang thấy cùng bất hạnh đó rơi xuống họ và đã đang trải nghiệm nó, có chính xác ở trong trạng thái và trong những hoàn cảnh mà họ được phép tự vệ chống lại quyền lực độc đoán hay không: thay vì xem xét câu hỏi này, ông ấy nói với chúng tôi rằng ký ức về một số vĩ nhân nhất định — một Coriolanus, một Alcibiades, chẳng hạn — những người, không thể kiềm chế sự oán giận của mình, đã nương cậy vào kẻ thù của Nhà Nước, v.v., đã không đến với chúng tôi mà không có một dấu vết ô nhục mà các sử gia đã không quên kèm theo nó, v.v.; rằng các Aristides, các Phocion, các Epaminondas, các Camillus, v.v., sẽ đứng lên phán xét chống lại những người Waldensia vì họ không bao giờ nghĩ trong sự thất sủng của mình đến việc báo thù đất nước của họ; rằng Camillus đã giải cứu Rome khỏi sự hủy hoại không thể tránh khỏi từ nơi lưu đày của ông; rằng Phocion, chết bởi mệnh lệnh bất công của người Athens, đã không khuyến cáo con trai mình điều gì ngoài việc không nên mang oán giận đối với đất nước của mình; rằng Cicero, lý luận chống lại Catiline tội phạm, dành cho hắn vinh dự tin rằng nếu cha và mẹ hắn sợ hãi và ghét hắn và hắn không thể bằng bất cứ cách nào xoa dịu họ, hắn sẽ rút lui khỏi tầm mắt của họ; rằng người Athens tin mình được phép trục xuất một người ngay cả khi họ không có lý do nào khác ngoài việc đức hạnh và vinh quang của người ấy quá rực rỡ, và rằng những vĩ nhân nhất đã chịu đựng cơn bão này một cách duyên dáng, v.v. Chúng tôi mang ơn ngoại giáo biết bao, thứ dạy dỗ chúng tôi tốt hơn Luật Pháp rất nhiều! Vụ việc của những người Maccabees đã phần nào làm chúng tôi bối rối, nhưng những người ngoại giáo hào phóng này đưa chúng tôi trở lại con đường đúng, và với những ví dụ như thế, người ta không cần phải tuyệt vọng về việc đưa những người thiếu kiên nhẫn của chúng tôi trở về bổn phận của họ. Đúng là người ta khó có thể so sánh việc trục xuất mười hay mười hai người Hy Lạp hay La Mã với việc trục xuất hơn một trăm ngàn Người Tị Nạn đã để lại hơn một triệu anh em của họ trong sự áp bức. Nhưng thật dễ dàng để tự thỏa mãn về khó khăn này. Vì ai buộc chúng tôi phải coi những người khốn khổ là đồng bào của mình? Không, những người chịu khổ ở Pháp là người nước ngoài, và chúng tôi chỉ nên công nhận những người khiến người khác chịu khổ. Tại sao không hòa giải mình với sự thịnh vượng khi người ta có thể? Ôi, đáng khen biết bao những Camillus này, những người, từ nơi lưu đày của họ, làm những việc lớn lao như thế cho những người đã trục xuất họ, quên đi đất nước hoang tàn của họ để bênh vực đất nước chiến thắng của họ! Ông sai rồi, khi ấy tôi nói với ông ấy, khi giấu đi, như ông làm, rằng tác giả của Lời Khuyên dành cho Những Người Tị Nạn nói nhiều điều khác để cho thấy rằng những người Tin Lành bị áp bức không được phép cầm vũ khí chống lại các chủ quyền của họ. Tôi biết điều đó, ông ấy trả lời, nhưng tôi cũng biết rằng lời trả lời cần đưa ra phụ thuộc vào một cuộc thảo luận mà chúng tôi không thể tham gia mà không làm ở đây điều mà tác giả của Lời Khuyên đã không thể, không muốn, hoặc không dám làm, đó là xem xét phần nào kỹ lưỡng ba câu hỏi kia mà tôi đã rút gọn toàn bộ vấn đề lớn này vào đó. Vậy hãy cho tôi vài khoảnh khắc trong thời gian rảnh của ông, và hãy để tôi đi vào một chi tiết hẳn sẽ làm ông hài lòng bởi tầm quan trọng của nó. Chúng ta phải bắt đầu — hãy nhớ kỹ điều này — bằng việc xem xét liệu các Vua có quyền lực tuyệt đối và độc đoán trên các thần dân của họ hay không. Tôi sẵn lòng đồng ý, tôi trả lời, nhưng vì tôi thừa nhận mình ít am hiểu những vấn đề này, xin hãy cho phép tôi, nếu ông vui lòng, tự học về ý nghĩa của những thuật ngữ thông thường nhất, và hỏi ông những ý tưởng rõ ràng về mọi điều ông trình bày. Vậy hãy giải thích cho tôi, ông hiểu thế nào là quyền lực và thế nào là quyền lực độc đoán. Ý tưởng về quyền lực, ông ấy trả lời, bao gồm hai ý tưởng khác — ý tưởng về quyền và ý tưởng về sức mạnh. Quyền một mình không cấu thành một quyền lực theo đúng nghĩa. Người ta sẽ không nói rằng một Vị Hoàng Tử bị tước đoạt các Quốc Gia của mình một cách bất công là một Vị Quân Vương đích thực. Sức mạnh một mình cũng không cấu thành quyền lực. Một kẻ cướp, dù thành công đến đâu, cũng không xứng đáng mang tên đó. Quyền lực bị giới hạn hoặc không bị giới hạn, và điều này liên quan đến hoặc sức mạnh hoặc quyền. Quyền lực bị giới hạn liên quan đến sức mạnh là quyền lực không đặt chúng tôi vào vị trí thực thi mọi điều chúng tôi có thể mong muốn. Đó là quyền lực của một Quan Chấp Chính cấp dưới, người có thể xử tử một người nhưng không thể gây chiến. Quyền lực không bị giới hạn liên quan đến sức mạnh là quyền lực đặt chúng tôi vào vị trí thực thi bất cứ điều gì có vẻ tốt đối với chúng tôi. Đó là quyền lực của một Nhà Độc Tài La Mã, và đó là quyền lực mà tác giả của sách Truyền Đạo nói đến khi ông nói: Nơi nào có lời của Vua, nơi đó có quyền lực; và ai có thể nói với người: Ngươi làm gì vậy? Quyền lực cũng bị giới hạn hoặc không bị giới hạn liên quan đến quyền. Chúng tôi gọi một quyền lực bị giới hạn liên quan đến quyền là mọi quyền lực không cho chúng tôi quyền tự do làm một cách công chính bất cứ điều gì chúng tôi muốn; và một quyền lực không bị giới hạn liên quan đến quyền, là quyền lực đi kèm với quyền tuyệt đối làm bất cứ điều gì chúng tôi vui lòng. Trên nguyên tắc này, người ta có thể phân biệt ba loại quyền lực. Thứ nhất, một quyền lực bị giới hạn liên quan đến quyền và liên quan đến sức mạnh — đó là quyền lực của một Quan Chấp Chính cấp dưới, người không có cả quyền lẫn lực lượng cần thiết để phá hủy Cộng Hòa. Thứ hai, một quyền lực không bị giới hạn liên quan đến quyền và liên quan đến sức mạnh — đó là quyền lực của Đức Chúa Trời, Đấng có thể thực thi mọi điều bằng quyền năng vô hạn của Ngài và có quyền làm mọi điều bởi sự cao trọng của thẩm quyền vô hạn của Ngài. Thứ ba, một quyền lực không bị giới hạn liên quan đến sức mạnh nhưng bị giới hạn liên quan đến quyền — đó là quyền lực của các Nhà Độc Tài La Mã, những người có sức mạnh trong tay để phá hủy mọi thứ nhưng không thể làm thế mà không lạm dụng quyền lực của mình. Ông có thể nghĩ rõ rằng khi người ta hỏi liệu các Vua có quyền lực độc đoán hay không bị giới hạn trên các thần dân của họ hay không, người ta không nghi ngờ liệu họ có quyền lực không bị giới hạn liên quan đến sức mạnh hay không, vì đó là điều giác quan của chúng ta có thể phán xét. Nhưng người ta hỏi liệu họ có quyền lực không bị giới hạn liên quan đến quyền hay không. Đây là điều Memmius trong Sallust gọi là cui quodlibet licet [một người mà mọi điều đều được phép], một người mà bất cứ điều gì người ấy vui lòng đều là hợp pháp. Joshua có quyền lực đầy đủ trên người Israel và trên người Canaan liên quan đến sức mạnh, vì ông có thể thực thi bất cứ điều gì ông muốn trên họ, nhưng ông không có quyền lực đó liên quan đến quyền. Ông có bổn phận bảo tồn người Israel, và ông không được phép tiêu diệt họ. Ngược lại, ông có bổn phận tiêu diệt người Canaan, và ông không có phép bảo tồn họ. Nhưng, tôi nói, nếu vậy, ông không cần phải mất công như thế để xem xét liệu các Vua có quyền lực độc đoán trên các thần dân của họ hay không. Câu hỏi được quyết định bởi sự hiểu biết về các thuật ngữ. Các Vua có thể có quyền lực trên dân chúng của họ không bị giới hạn liên quan đến sức mạnh — tức là, họ có quân đội, pháo đài, v.v., ít nhiều tùy theo các dân tộc mà họ cai trị; và bằng phương tiện này họ có thể thực thi điều họ vui lòng. Ai nghi ngờ điều đó? Nhưng quyền lực của họ bị giới hạn liên quan đến quyền, vì họ có bổn phận bảo vệ và bảo tồn các thần dân của họ, và họ không được phép hủy hoại và phá hủy họ. Khó khăn ở đâu? Nhẹ nhàng thôi, vị Tiến Sĩ của tôi trả lời. Ông tưởng tượng rằng mọi người đều quan niệm mọi thứ như ông. Ông sai rồi. Có một số rất đông người sẽ khẳng định với ông rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các Vua không chỉ sức mạnh không bị giới hạn — vì điều đó chẳng nói lên điều gì — mà còn một quyền tuyệt đối trên các thần dân của họ, để họ có thể cai trị họ dễ dàng hơn. Ông biết rõ rằng trong hầu hết các đế quốc của Phương Đông, người ta khẳng định rằng các thần dân là nô lệ của Vị Chủ Quyền, và rằng mạng sống của con người thuộc về vị ấy một cách tuyệt đối, đến mức bổn phận của một thần dân tốt là chịu chết mà không than phiền để thỏa mãn ý muốn tốt của Vị Hoàng Tử đã ra lệnh — đó là điều người Thổ Nhĩ Kỳ gọi là được tôn vinh bằng sự tử đạo thánh thiện. Người Muscovy còn đi xa hơn nữa. Họ khẳng định rằng Sa Hoàng cai trị trên lương tâm, rằng lời của vị ấy là một kiểu lời tiên tri, và rằng chính Đức Chúa Trời nói qua miệng vị ấy; từ đó khi người ta nói với vị ấy về quyền tự do của một tù nhân, vị ấy trả lời rằng tù nhân sẽ được thả khi Đức Chúa Trời muốn — điều trong ngôn ngữ của họ có nghĩa là, khi chính Sa Hoàng muốn. Vì quyền lực độc đoán này là điều gì đó đủ thuận tiện cho những người thấy mình được trao nó, người ta có ít lý do hơn để ngạc nhiên rằng tuyên bố về quyền lực này đã truyền sang ngay cả châu Âu của chúng ta, nơi người ta tìm thấy những người khẳng định với ông rằng mạng sống của Uriah thuộc về David đến mức David không làm bất công nào với ông ta khi lấy nó khỏi ông ta; rằng Bathsheba không thể tranh cãi với Vị Hoàng Tử này về quyền lực vị ấy có trên bà; rằng quyền đích thực của các Vua — không chỉ là quyền bị chiếm đoạt của họ — là lấy nhà cửa, vườn nho, vườn ô liu, v.v. của các thần dân của họ và ban cho các tôi tớ của họ; rằng một Vị Vua ở trên luật pháp; rằng vị ấy có thể làm bất cứ điều gì vị ấy muốn. Tôi thấy rõ, khi ấy tôi nói với ông ấy, rằng có những lý do ở cả hai phía khiến câu hỏi trở nên có vấn đề. Có rất ít, ông ấy tiếp tục, đến mức nếu ông chỉ suy ngẫm một chút về những gì tôi phải nói, ông sẽ ngạc nhiên rằng sự xu nịnh của những kẻ nịnh hót đã dám bảo vệ một sự nghiệp tệ hại như thế. Người ta rất sai lầm khi tưởng tượng rằng bằng cách khẳng định các Vua không có quyền tuyệt đối trên các thần dân của họ, chúng tôi làm giảm giá trị phẩm giá hoàng gia. Có phải làm giảm nó khi không lẫn lộn nó với Sự Uy Nghi của Đức Chúa Trời? Và chúng tôi sẽ không thể tránh lời trách móc về sự xúi giục nổi loạn mà không rơi vào sự thờ thần tượng sao? Chúng tôi không cần phải đi vào những cuộc điều tra đáng ghét ở đây, vạch ra những giới hạn nhất định cho quyền của các dân tộc hay cho thẩm quyền của các chủ quyền. Chúng tôi luôn giả định có lợi cho mọi điều phục vụ việc hòa giải sự tôn kính lớn nhất đối với các quyền lực Đức Chúa Trời đã thiết lập trên chúng tôi; và chắc chắn chỉ những tinh thần có ác ý mới tìm cách nới rộng những mối ràng buộc thiêng liêng phải hợp nhất Vị Hoàng Tử với dân chúng của vị ấy. Các Vua là các Phó Vương của Đức Chúa Trời, các thừa tác viên của quyền năng và sự nhân từ của Ngài, những người giữ gìn các quyền của Ngài và các quyền của Xã Hội. Xúc phạm họ là không tôn trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, mà họ là hình ảnh, và sự uy nghi của dân chúng mà họ được trao. Nhưng cũng như việc muốn tước đoạt khỏi họ những quyền thuộc về họ là một sự quá đáng của sự trơ tráo và hung dữ, thì việc gán cho họ những quyền riêng của Thần Tính sẽ là một sự quá đáng khác — của sự bất kính và thờ thần tượng: như quyền lực cứu và hủy diệt mà không làm bất công với bất kỳ ai, trong đó quyền lực độc đoán thực sự bao gồm. Hãy cho quyền lực của các chủ quyền bất kỳ nguồn gốc nào người ta muốn — điều đó không quan trọng với chúng tôi. Kinh Thánh nói với chúng tôi về bốn loại vương quyền. Loại thứ nhất theo các quyền của huyết thống và thứ tự sinh ra — đó là vương quyền của các Tổ Phụ. Loại thứ hai theo quyền chinh phục, và sức mạnh của kẻ chiến thắng — đó là những Chế Độ Quân Chủ nổi tiếng đã rất thường xuyên nô lệ hóa dân của Đức Chúa Trời. Loại thứ ba đến từ sự lựa chọn của dân chúng, như của Abimelech, của Jeroboam, chưa nói đến các Hasmonean, v.v. Và loại thứ tư, vốn giả định sự đồng ý của dân chúng, được thực hiện bởi sự xức dầu thiêng liêng hay bởi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Hãy ban cho các Vua cai trị ở châu Âu, hãy ban cho họ một cách trung gian hoặc trực tiếp bất kỳ nguồn gốc nào trong số này mà ông vui lòng. Giả sử nếu ông muốn rằng mọi thần dân của họ đều nợ họ sự sinh ra, hoặc rằng họ cai trị bởi quyền chinh phục, hoặc rằng họ nợ quyền lực của họ cho luật pháp hay cho sự đồng ý của các dân tộc — nguyên tắc của luật pháp — hoặc rằng chính Đức Chúa Trời đã gọi họ bởi một lời tiên tri trực tiếp: không điều nào trong số này sẽ khiến họ có quyền không bị giới hạn trên các thần dân của họ. Các Tổ Phụ cổ xưa là các Vua đích thực của gia đình họ. Họ có mọi quyền của quyền lực chủ quyền — quyền giao kết liên minh, như xuất hiện từ liên minh của Isaac với Abimelech và của Jacob với Laban; quyền của thanh gươm, như rõ ràng từ ví dụ của Tamar bị cha chồng kết án thiêu; quyền chiến tranh, như xuất hiện từ cuộc chiến Abraham đã tiến hành chống lại các Vua đã bắt cháu trai của ông, v.v. Người ta biết rằng quyền sống và chết vẫn ở với các người cha trên con cái của họ trong người Hebrew, và sau đó trong người La Mã, như một tàn dư và mảnh vụn của chức quan tự nhiên này. Nhưng cuối cùng, chắc chắn sẽ là quá đáng khi vì lý do này mà tưởng tượng rằng các Tổ Phụ có quyền lực độc đoán trên gia đình của họ. Các người cha tự nhiên không có quyền tuyệt đối trên con cái của họ, vì họ không có quyền bảo tồn và hủy diệt. Điều này sẽ trái với mục đích của xã hội và trái với ý tưởng về Quan Chấp Chính nói chung. Xã hội tự nhiên, như mọi xã hội khác, về bản chất hướng tới điều tốt của các cá nhân cấu thành nó; và có hai sự rối loạn đối ngược với nó — tình trạng vô chính phủ và sự chuyên chế. Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng tôi các quan chức tự nhiên, Ngài cũng thực hiện các biện pháp phòng ngừa tự nhiên để ngăn chặn hai điều ác này. Để ngăn chặn sự chuyên chế, Ngài đặt trong lòng quan chức tự nhiên một tình cảm nồng nhiệt đối với các thần dân của mình, là con cái của mình; và để ngăn chặn tình trạng vô chính phủ, Ngài thiết lập rằng sau khi người cha qua đời, con trai trưởng sẽ nắm dây cương của chính phủ gia đình. Đến mức tình yêu là sự điều hòa của thẩm quyền cũng như thẩm quyền là sự nâng đỡ của tình yêu trong vương quyền tự nhiên này — đúng đến mức quyền lực của người cha là một sự thống trị mà đối tượng của nó là điều tốt của gia đình, và rằng nó không phải là một quyền lực độc đoán bao gồm quyền hủy hoại nó hoặc bảo tồn nó tùy theo ý thích thất thường của mình. Cũng như có những Vua mà tự nhiên nguyên thủy đã hình thành, cũng có những người mà sức mạnh đã tạo ra. Đó là Nimrod, người, sau khi vũ trang một số đông tôi tớ của mình với cớ đi săn, đã sử dụng chống lại con người những vũ khí ông đã chuẩn bị chống lại thú dữ, và do đó đặt nền móng của Đế Quốc Assyria. Thông thường, quyền này không khác nhiều so với bạo lực.

Nhưng ngay cả khi ông giả sử cuộc chinh phục công chính nhất trên thế gian, cũng không suy ra rằng quyền của Kẻ Chinh Phục là không bị giới hạn, vì khi ấy vị ấy hoàn toàn có bổn phận duy trì một trong ba tư cách: tư cách của Quan Xét — và về phương diện đó vị ấy không có quyền lực độc đoán hơn một quan xét cấp dưới quyết định một tranh chấp tư nhân hay kết án một tội phạm phải chết; tư cách của Chủ Nhân, Dominus — và khi ấy vị ấy ít nhất phải ban sự sống cho các nô lệ của mình, những người được gọi là servi quia servati [nô lệ vì được cứu sống]; hoặc tư cách của Vua của các dân tộc vị ấy đã chinh phục — và trong trường hợp đó vị ấy phải ban cho họ không chỉ sự sống mà còn sự tự do, bằng cách ban cho họ những đặc quyền nhất định vốn, như có thể nói, là dấu ấn và sự bảo đảm của nó. Do đó, Kẻ Chinh Phục, bởi sự công chính của vũ khí của mình, thu được một quyền quan xét trên dân tộc bị khuất phục — một quyền được điều hòa bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp ra lệnh cho vị ấy tha cho những người vị ấy có thể cho sống mà không nguy hiểm, và bởi các quyền của dân tộc của chính vị ấy, buộc vị ấy phải tiêu diệt những người mà việc bảo tồn họ hoàn toàn không tương thích với sự cứu rỗi của đất nước vị ấy. Kẻ Chinh Phục được thiết lập với danh hiệu chủ nhân ban sự sống cho các nô lệ của mình. Vì những người này không thể phục vụ vị ấy nếu họ không sống, và vị ấy không thể là chủ nhân của họ nếu họ không tồn tại. Cuối cùng, Kẻ Chinh Phục trở thành Vua còn làm nhiều hơn nữa. Vị ấy giao kết với dân tộc vị ấy đã khuất phục. Vị ấy giao kết liên minh với họ, và cũng như các thần dân của vị ấy thề trung thành với vị ấy, vị ấy cũng thề tuân giữ các luật pháp phải điều chỉnh chính phủ của mình. Như vậy, vị ấy thích bảo đảm thẩm quyền của mình bằng cách làm cho nó ôn hòa hơn là phơi mình ra nguy cơ mất nó bằng cách giữ nó quá tuyệt đối. Firmior ut esset, moderatiorem instituerunt [Để nó vững chắc hơn, họ đã thiết lập nó ôn hòa hơn]. Đây là điều người La Mã biết cách thực hành một cách đáng ngưỡng mộ. Họ bảo đảm các dân tộc họ đã khuất phục bằng cách cho họ dự phần vào các đặc quyền của Đế Quốc La Mã. Điều đã cực kỳ thiết lập Đế Quốc của chúng tôi và làm tăng danh tiếng của dân La Mã, một người trong số họ nói, là Romulus, người sáng lập thành phố của chúng tôi, đã dạy chúng tôi bằng liên minh của ông với người Sabine rằng chúng tôi phải làm tăng Cộng Hòa của mình bằng cách tiếp nhận kẻ thù của mình vào số công dân của mình — một ví dụ luôn được tổ tiên chúng tôi noi theo, v.v. Tôi thừa nhận rằng các Kẻ Chinh Phục trong giao ước họ đã lập với dân tộc bị khuất phục có thể đã dành cho mình một thẩm quyền lớn hơn thẩm quyền của các Vua cai trị trên các dân tộc khác; nhưng dù trường hợp nào, họ không thể trở thành Vua của những người họ đã khuất phục mà không từ bỏ quyền lực độc đoán bảo tồn và hủy diệt họ tùy ý, pro libitu, vì họ đã long trọng tự buộc mình phải bảo vệ họ khi tiếp nhận vương miện của dân tộc đó. Nguồn thứ ba của quyền lực là luật pháp hay sự đồng ý của dân chúng. Tôi dùng hai thuật ngữ này một cách không phân biệt vì chúng có cùng ý nghĩa, dù dưới hai ý tưởng khác nhau. Có người đã nói, Lex est posita in sententia civitatis [Luật pháp nằm trong ý kiến của thành phố]. Thực tế, luật pháp nguyên thủy không là gì ngoài sự đồng ý của xã hội. Nhưng để khiến ông hiểu điều này, tôi phải ở đây trình bày cho ông trong vài lời giải phẫu của xã hội dân sự. Xã hội bao gồm các cá nhân hợp nhất để tạo thành một thân thể chính trị, và mỗi cá nhân này có một quyền tự nhiên trên sáu thứ thuộc về mình: thứ nhất, tài sản của mình; thứ hai, sự tự do của mình; thứ ba, con cái của mình; thứ tư, mạng sống của mình; thứ năm, danh tiếng hay danh dự của mình; thứ sáu, lương tâm của mình. Nhưng cần ghi nhận rằng quyền mà tất cả chúng ta có trên những thứ này không phải là một quyền tuyệt đối. Không có ai không có quyền hưởng tài sản của mình và quản lý chúng như mình thấy phù hợp, nhưng không ai có quyền ném chúng xuống biển. Có sự bất công cũng như sự điên rồ trong hành động của vị Triết Gia kia, người nghĩ sẽ khiến mình được quý trọng bằng hành động này; và chỉ vì nó hiếm hoi nên không ai đã nghĩ đến việc lập một luật cấm nó. Vì ai không biết rằng chúng ta chỉ là chủ sở hữu thứ hai của tài sản của mình, Đức Chúa Trời là chủ thứ nhất, và do đó chúng ta không thể, theo quyền, định đoạt chúng một cách tuyệt đối. Chúng ta có thể sử dụng sự tự do của mình, và chúng ta được phép bảo vệ nó hết sức có thể; nhưng chúng ta không hoàn toàn là chủ của nó đến mức có thể đánh mất nó một cách nhẹ dạ mà không trở nên phi tự nhiên đối với chính mình và không xúc phạm Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta chiếm đoạt quyền của Ngài. Con cái của chúng ta là của chúng ta; chúng ta có thể rút ra từ chúng mọi sự phục vụ mà chúng có khả năng; nhưng không ai sẽ tin rằng chúng ta có quyền tiêu diệt chúng. Những người tự lấy mạng sống của mình xâm phạm, như mọi người đều biết, các quyền của Đức Chúa Trời; và người ta không thể bỏ bê danh tiếng của mình, Thánh Augustine nói, mà không tàn ác đối với người lân cận của mình. Cuối cùng, chắc chắn rằng không ai có quyền quy định luật pháp cho lương tâm của mình và tự tạo cho mình một tôn giáo theo ý thích; do đó người ấy không thể làm mọi điều về phương diện đó. Bằng chứng là vô ích ở nơi sự việc tự nói lên. Về phần còn lại, vì mỗi người trong chúng ta thấy rằng không thể bảo vệ tài sản, con cái, sự tự do, mạng sống, và lương tâm của mình bằng cách ở một mình và thiếu sự trợ giúp của người khác, mỗi người thấy cần thiết biết bao để hợp nhất với người khác nhằm tự duy trì mình bằng sự hợp nhất với họ — càng đúng hơn vì tự nhiên và sức mạnh thiếu sót về phương diện này. Vì sự thống trị của người cha hay tổ phụ chấm dứt khi những người đứng đầu nhân loại này qua đời, qua sự lẫn lộn của các dòng dõi và sự nhân lên của các thế hệ, và sức mạnh thông thường chỉ tạo ra những sự áp bức, con người đã phải liên kết với nhau qua các luật dân sự để bảo vệ các đặc quyền tự nhiên của họ. Và chính Đức Chúa Trời và tự nhiên đã áp đặt luật này lên họ qua ngôn ngữ của một sự cần thiết tuyệt đối và không thể thiếu, vốn luôn là một ngôn ngữ thiêng liêng. Như vậy con người đã tạo thành một thân thể, và để làm cho cộng đồng đủ mạnh để bảo vệ họ, họ đã trao cho nó quyền của mọi cá nhân. Mỗi người cha của một gia đình không còn là Quan Chấp Chính trong gia đình mình nữa để tạo thành một Chức Quan có thẩm quyền hơn, cung cấp cho sự an toàn của mọi người, và Đức Chúa Trời đã dùng con đường này là sự đồng ý của các dân tộc để thiết lập quyền lực của các Vua. Từ đó suy ra rằng các cá nhân không thể truyền cho cộng đồng quyền hủy diệt mà không có lý do và không có sự cần thiết tài sản, con cái, mạng sống của họ, v.v., vì không cá nhân nào có quyền này, như chúng tôi đã chứng minh. Vậy điều còn lại là quyền chỉ đạo mà họ đã trao cho cộng đồng, đồng ý rằng nó sẽ thiết lập luật pháp và một chính phủ để bảo vệ con người và tài sản của họ, và rằng những tài sản và con người này sẽ được sử dụng nếu cần cho điều tốt của toàn bộ thân thể Xã Hội. Về phần còn lại, vì đám đông những người đã liên kết không thể tự cai trị bằng cách thực thi quyền này được mỗi cá nhân nhường lại, nó đã đồng ý chọn những Quan Chấp Chính nhất định sẽ thực thi nó thay cho nó — hoặc là các hội đồng của những người đứng đầu gia đình, vốn là một bản tóm tắt của xã hội và họp lại theo thời gian để bàn bạc về các việc công, như trong các Nền Dân Chủ; hoặc một Thượng Viện bao gồm những thành viên đáng kể nhất của một dân tộc, như trong các Chế Độ Quý Tộc; hoặc một Vị Chủ Quyền đại diện cho các quyền của cả dân tộc, như trong các Chế Độ Quân Chủ. Rõ ràng rằng dân chúng không thể và không muốn trao quyền tuyệt đối cho Quan Chấp Chính có chủ quyền. Nó không thể, vì không thể cho những gì người ta không có; vì quyền của dân chúng chỉ là quyền được các cá nhân nhường lại vì lợi ích chung của họ; và đúng là, để nói lại một lần nữa, các cá nhân không có quyền tuyệt đối này trên chính mình hay trên những thứ thuộc về họ. Họ không muốn điều đó, vì họ tự tạo cho mình các Quan Chấp Chính để cai trị họ chứ không phải để hủy hoại họ. Thực tế, người ta có thể phân biệt ở đây ba luật nền tảng và nguyên thủy mà các Nhà Nước và Đế Quốc của thế gian được thiết lập trên đó. Luật thứ nhất là luật của xã hội, luật thứ hai là luật của chính phủ, và luật thứ ba là luật của đế quốc. Luật của xã hội là các cá nhân nên làm và cho mọi thứ vì sự bảo tồn của cộng đồng mà họ là một phần. Luật này được thành lập không chỉ trên những gì họ nợ người khác mà còn trên những gì họ nợ chính mình. Vì nếu mỗi người chỉ quan tâm đến lợi ích riêng của mình và chỉ cân nhắc sự bảo tồn của chính mình, rõ ràng không có gì có thể ngăn họ chết từng người một. Luật thứ hai là luật của chính phủ, bao gồm sự cần thiết rằng một số người phải ở trên những người khác để duy trì sự bình đẳng của công lý mà những đam mê của con người tìm cách vi phạm; và luật thứ ba, cuối cùng, là luật của đế quốc, bao gồm sự cần thiết rằng phải có ai đó có quyền lập pháp để thực thi quyền chỉ đạo và quyền cưỡng chế để buộc các cá nhân tuân theo sự vâng phục họ nợ các luật dân sự. Chắc chắn rằng ba loại luật này về bản chất đối ngược với quyền lực độc đoán. Luật của xã hội không tương thích với nó, vì nếu nó thiết lập rằng các cá nhân phải hy sinh mình trong những cuộc gặp gỡ nhất định cho xã hội, thì suy ra rằng sự bảo tồn của xã hội là luật đầu tiên và không thể xâm phạm nhất — Salus populi lex suprema in civitate [sự an toàn của dân chúng là luật tối cao trong Nhà Nước]. Và làm sao người ta hòa giải quyền hủy diệt tùy ý — đó là điều chúng tôi gọi là quyền lực độc đoán — với sự cần thiết bảo tồn xã hội, vốn là luật đầu tiên trong mọi luật? Luật của chính phủ còn về bản chất đối ngược hơn nữa với quyền lực độc đoán. Vì cai trị con người là chỉ đạo họ hướng tới điều tốt của họ, bảo vệ họ, bảo tồn họ, điều hoàn toàn không tương thích với quyền lực hủy diệt họ tùy thích. Luật của đế quốc cũng không hòa giải tốt hơn với quyền lực tuyệt đối. Vì điều ban cho Quan Chấp Chính có chủ quyền quyền lực cưỡng chế các cá nhân chỉ là sự cần thiết bảo vệ công chúng, chứ không phải có quyền tàn phá xã hội tùy thích. Ngoài ba luật chung này được tìm thấy trong mọi loại chính phủ, người ta có thể phân biệt ba luật khác riêng cho chính phủ quân chủ cha truyền con nối: luật của vương quyền, luật của sự kế vị, và luật của giao ước của Nhà Vua với các thần dân của mình. Luật của vương quyền không chỉ là Nhà Vua phải là Quan Chấp Chính có chủ quyền, mà còn là các Quan Chấp Chính cấp dưới phải phụ thuộc vào vị ấy, thẩm quyền của họ phát xuất từ thẩm quyền của Nhà Vua như từ nguồn của nó, mà Nhà Vua không có cấp trên hay người ngang hàng trong các Quốc Gia của mình. Luật của sự kế vị phát sinh từ một sự đồng ý đôi — sự đồng ý của dân tộc, vốn đồng ý gắn vương quyền vào một gia đình nhất định, và sự đồng ý của gia đình này, vốn chấp nhận vương quyền cho người đứng đầu của nó và tự buộc mình làm mọi thứ vì điều tốt và sự bảo tồn của Nhà Nước. Cuối cùng, luật của giao ước bao gồm cam kết Vị Hoàng Tử tham gia khi vị ấy được thiết lập làm Vua của dân tộc mình, bằng cách thề tuân giữ các luật pháp của Vương Quốc và tự buộc mình duy trì sự tự do và các đặc quyền của các thần dân của mình. Chắc chắn rằng ba loại luật này về bản chất không tương thích với quyền lực độc đoán. Luật của Vương Quốc, vốn thiết lập sự hài hòa này của các Quan Chấp Chính quy về Vị Quân Chủ, không thể và không thể một cách hợp pháp bị phá hủy. Vì nếu Nhà Vua có quyền lực độc đoán trên các thần dân của mình, sẽ suy ra rằng vị ấy có thể, nếu vị ấy vui lòng, khiến mọi quyền lực và mọi Chức Quan chấm dứt trong Vương Quốc của mình; và thậm chí vị ấy có thể ra lệnh cho mọi viên chức của mình tàn sát những người thuộc quyền tài phán của họ và do đó làm Nhà Nước đầy máu và tàn sát — biến các Quan Chấp Chính thành bao nhiêu đao phủ mà không vi phạm công lý theo bất kỳ cách nào, vì một người chỉ thực thi quyền của mình thì không bất công. Luật của sự kế vị cũng không kém đối ngược với quyền lực độc đoán, dù người ta cân nhắc mục đích của luật này hay việc sử dụng nó. Tại sao các dân tộc đã gắn vương quyền vào một gia đình cụ thể? Có phải, người ta nghĩ, vì điều tốt của gia đình này hay vì điều tốt của dân tộc? Mục đích có phải là bắt mọi gia đình của Nhà Nước phải chịu đế quốc của một gia đình duy nhất, không chỉ như nô lệ chịu chủ của họ, mà như thú vật chịu đế quốc của chúng ta? Không, đó là vì một mục đích hoàn toàn đối ngược. Con người, đã nhận thấy rằng con đường bầu cử phải chịu một số bất tiện lớn; rằng nó phơi Nhà Nước ra những cơn bão của thời kỳ trống ngôi, sự khuấy động của những âm mưu và phe phái, tham vọng của những cá nhân quá tham lam cai trị; rằng các Vua được lập bởi sự bầu cử của các dân tộc bỏ bê lãnh thổ của Nhà Nước và không chăm sóc Vương Quốc của họ như thể họ sẽ để lại nó cho con cái của họ — họ tin rằng vương quyền nên được gắn vào một gia đình nhất định bởi một quyền cha truyền con nối. Đến mức mục đích của luật kế vị vương quyền này chính xác là điều tốt của dân chúng, và do đó nó trực tiếp đối ngược với quyền lực độc đoán ban cho Vị Hoàng Tử quyền tự do làm mọi thứ. Cuối cùng, luật của giao ước còn đối ngược hơn nữa với quyền lực không bị giới hạn này. Vì nếu Nhà Vua có quyền lực độc đoán này, nó không thể là sau giao ước, vì khi ấy vị ấy buộc phải duy trì luật pháp, đã từ bỏ quyền lực hủy diệt, và đã cam kết bảo tồn các thần dân của mình. Đó là những gì liên quan đến quyền lực các Vua có thể đã nhận từ dân chúng. Bây giờ chúng ta hãy xem quyền lực họ nắm giữ từ Đức Chúa Trời bao gồm điều gì.

Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thực sự có quyền lực độc đoán trên các tạo vật của Ngài, cả liên quan đến sức mạnh và liên quan đến quyền, vì Ngài có thể làm mọi điều trên họ bằng quyền năng vô hạn của Ngài, và Ngài có mọi loại quyền trên họ bởi sự cao trọng của thẩm quyền của Ngài. Cũng đúng là nếu Đức Chúa Trời vui lòng, Ngài có thể ban cho một tạo vật một đế quốc chuyên chế trên mọi tạo vật khác. Nhưng đồng thời, người ta có thể nói rằng chẳng những Đức Chúa Trời không ban quyền lực độc đoán này cho bất kỳ người nào, Ngài thậm chí không muốn tự sử dụng nó, qua một hiệu quả của sự nhân từ và sự hạ mình của Ngài. Thực tế, chúng ta thấy mình được trao ba mối quan hệ khác nhau khi chúng ta cân nhắc mình liên quan đến Đức Chúa Trời: quan hệ của tội phạm — và với tư cách này chúng ta là nạn nhân của công lý của Ngài; quan hệ của nô lệ — và với tư cách này chúng ta chịu đế quốc có chủ quyền của Ngài; và quan hệ của thần dân — và với tư cách này chúng ta là con cái tự do có Đức Chúa Trời là Vị Quân Chủ thuộc linh của mình. Nếu Đức Chúa Trời cân nhắc chúng ta trong góc nhìn thứ nhất này, Ngài không chỉ có quyền lực khiến chúng ta chết bằng một cái chết tạm thời mà còn khiến chúng ta chịu những đau đớn đời đời trong đời sống mai sau. Nếu Ngài nhìn chúng ta trong góc nhìn thứ hai, Ngài có thể ra lệnh cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn mà không hứa hẹn điều gì với chúng ta. Nhưng khi cân nhắc chúng ta trong góc nhìn thứ ba, Ngài giao kết liên minh với chúng ta; Ngài ở một mức độ nào đó tự cắt giảm cho mình quyền tự do thực thi quyền lực tuyệt đối của Ngài trên chúng ta. Ngài không hành động như một chủ nhân nghiêm khắc mà như một Vị Quân Chủ nhân từ; Ngài không quy định các bổn phận của chúng ta cho chúng ta mà không có lời hứa và không có lời khích lệ — vốn là tính cách của một chủ nhân — mà Ngài giao kết liên minh với chúng ta, vốn là tính cách của một Vị Vua. Đến mức, không có luật nào mà Ngài phải chịu, Ngài tự áp đặt một luật lên chính mình. Vậy ai sẽ tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các Vua quyền lực tuyệt đối ấy mà chính Ngài không muốn sử dụng? Chắc chắn, nếu Ngài ban cho họ một món quà như thế, đó là để họ sử dụng nó hoặc để họ không sử dụng nó. Nếu là để họ không sử dụng nó, sẽ có sự thiếu khôn ngoan biết bao trong hành vi này? Cái gì! Người ta sẽ ban cho một người một thanh gươm mà người ta không muốn người ấy sử dụng — đặc biệt nếu người ta giả sử rằng người ấy sẽ không quên sử dụng nó cho một mục đích xấu nào đó? Nếu là để họ sử dụng quyền lực này, làm sao người ta quan niệm rằng các Vua sẽ được phép sử dụng một quyền lực tuyệt đối mà Đức Chúa Trời thấy phù hợp không tự sử dụng? Có phải Ngài sẽ sử dụng nó với ít ôn hòa hơn các Vua? Có phải các Vua công chính hơn Ngài? Hơn nữa, tại sao Đức Chúa Trời lại ban cho các Vua một quyền lực không liên quan đến điều tốt của các dân tộc, cũng không liên quan đến lợi ích đích thực của các Vị Quân Chủ, mà liên quan đến sự thỏa mãn những đam mê vô nghĩa nhất của họ? Vì điều tốt của các dân tộc và lợi thế của các Vị Hoàng Tử — vốn luôn về bản chất gắn liền với nó — không bao gồm việc được cai trị bởi một quyền lực có thể làm và hủy hoại mọi thứ ngay cả với công lý, nếu nó vui lòng như vậy: mà bởi một quyền lực có đủ sức mạnh để thực thi và đủ công lý để không thực hiện điều gì chống lại luật pháp. Quyền lực độc đoán, nếu nó hữu ích cho bất cứ điều gì, chỉ phục vụ việc khiến một Vị Vua áp bức các thần dân của mình mà không áy náy. Thêm vào đó, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho các Vua một quyền tuyệt đối trên dân chúng của họ, sẽ suy ra rằng các Vua không còn có thể phạm bất công đối với các thần dân của mình nữa. Họ sẽ không có tội giết người khi lấy mạng sống của những người vô tội, cũng không có tội ngoại tình khi giao hợp với vợ của người khác, cũng không có tội bất công khi chiếm đoạt quá mức tài sản của các thần dân của họ. Vì tại sao buộc tội bất công một người sử dụng các quyền của mình? Mạng sống của người khác là mạng sống của vị ấy, vợ của họ là vợ của vị ấy, tài sản của họ là tài sản của vị ấy. Vị ấy thậm chí có quyền lớn hơn trên mọi thứ này hơn những người mà chúng dường như thuộc về, vì những người cuối cùng này chỉ có một quyền bị giới hạn trên chúng trong khi Vị Chủ Quyền có một quyền tuyệt đối. Tuy vậy tự nhiên, lương tâm, và tôn giáo gắn sự hối hận không thể sai lầm vào mọi hành động này. Tự nhiên kêu lên với vị ấy: Vos quibus rector maris atque terrae Ius dedit magnum necis atque vitae, Ponite inflatos tumidos que vultus. Quicquid a vobis minor extimescit Maior hoc vobis Dominus minatur Omne sub regno graviori regnum est. [Hỡi những người mà Đấng cai trị biển và đất đã ban quyền lớn lao về sự chết và sự sống — hãy bỏ xuống những vẻ mặt phồng lên và kiêu ngạo của các ngươi. Bất cứ điều gì kẻ bé nhỏ hơn sợ hãi từ các ngươi, một Chúa lớn hơn đe dọa các ngươi bằng điều tương tự. Mọi vương quốc đều ở dưới một triều đại quyền năng hơn nữa.] Lương tâm dạy họ không kém tự nhiên. Vì sự hối hận rất phổ biến ở những người lạm dụng quyền lực của họ đến từ đâu, nếu không phải từ cảm giác của họ rằng họ đã thất bại trong công lý? Những quan xét công bằng, những người, phán xét con người theo luật pháp, kết án phải chết những người xứng đáng, có cảm thấy những sự dày vò của các Bạo Chúa mà Tacitus mô tả như thế này không? Si tyrannorum recludantur mentes, possunt aspici laniatus et ictus, quando ut corpora verberibus, ita saevitia, libidine, malis consultis animus dilaceratur [Nếu tâm trí của các bạo chúa được phơi ra, người ta có thể thấy chúng bị xé nát và bị đánh, vì cũng như thân thể bị xé bằng đòn roi, tâm trí cũng bị xé bằng sự tàn ác, dục vọng, và những mưu đồ xấu xa]. Và nói về Tiberius: Eum non fortuna, non solitudines protegebant quin tormenta pectoris suasque penas fateretur [Cả vận mệnh của ông ta lẫn những nơi cô độc của ông ta đều không bảo vệ ông ta khỏi việc thú nhận những sự dày vò trong ngực mình và những hình phạt của chính mình]. Tôn giáo, vốn đe dọa các Vua lạm dụng quyền lực của họ, cho họ thấy rõ rằng họ không có quyền làm mọi thứ; và không chỉ luật pháp của Mười Điều Răn, vốn quy định cho chúng ta các bổn phận của công lý đối với người lân cận của chúng ta cũng như các bổn phận của sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, được ban cho các Vua như cho những người khác — mà luật thánh này dường như còn quan tâm đến họ theo một ý nghĩa cụ thể hơn, vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho họ chép một bản sao của nó bằng chính tay mình và đọc trong đó mỗi ngày trong đời họ. Về phần còn lại, nguyên tắc này, vốn khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban quyền lực độc đoán cho các Vua trên các dân tộc, đi xa đến mức từ nó suy ra cả rằng không có Vị Vua nào từ khi thế gian ra đời là một bạo chúa, và rằng không có dân tộc nào không phải là một bạo chúa — hai hệ quả mà sự vô lý của chúng đánh vào tâm trí mọi người. Tôi nói rằng theo quan điểm này, chưa bao giờ có một Vị Vua bạo chúa — tôi muốn nói một vị hoặc thực sự là như vậy hoặc có thể trở thành như vậy. Điều này rõ ràng. Một người sử dụng các quyền của mình có thể thiếu lòng bác ái nhưng không thiếu công lý; do đó, vị ấy không thể bị buộc tội chuyên chế. Nhưng một Vị Vua có quyền lực độc đoán trên các thần dân của mình không làm gì ngoài việc sử dụng các quyền của mình, bất cứ vị ấy làm gì, như chúng tôi đã ghi nhận. Tôi nói thêm rằng sẽ không có dân tộc nào không phải là bạo chúa của các Vua của mình, vì chúng tôi không biết dân tộc nào đã không giới hạn quyền của các Vị Hoàng Tử của mình theo nhiều cách khác nhau, ngay cả khi các Vị Hoàng Tử đã nhận nó, theo giả định, như không bị giới hạn từ tay Đức Chúa Trời. Tacitus dạy chúng tôi rằng quyền lực có chủ quyền bị giới hạn trong người Đức: Nec Germanorum Regibus infinita aut libera potestas erat [Quyền lực của các Vua của người Đức không phải là không bị giới hạn, cũng không phải là tự do]. Dionysius của Halicarnassus dạy chúng tôi điều tương tự về các chủ quyền đã cai trị ở Hy Lạp: Ban đầu, mọi Thành Phố của Hy Lạp đều có các Vua của mình. Chỉ cần ghi nhận rằng họ không cai trị với quyền tự do hoàn toàn theo cách của những kẻ man rợ, mà theo luật pháp và phong tục của tổ tiên họ; và người được quý trọng là biết cai trị tốt nhất là người cai trị với sự công chính nhất. Các Vua của Ba Tư, những người cai trị một cách tuyệt đối đến mức, theo Plutarch, mọi thần dân của họ đều là nô lệ của họ ngoại trừ vợ của họ, đã không luôn có quyền lực rộng lớn như thế. Sự độc lập của họ khỏi luật pháp đã đến từ sự bất công của chính họ và sự chiều theo của những kẻ nịnh hót của họ; và dù một triều thần quá nịnh hót nói với một trong những Vị Vua này rằng ông ta đã tìm thấy một luật mà theo đó Vua của Ba Tư được phép làm bất cứ điều gì có vẻ tốt đối với vị ấy, chắc chắn rằng chưa bao giờ có một Chế Độ Quân Chủ nào mà nguyên thủy quyền lực có chủ quyền bị giới hạn bởi một số lượng luật pháp lớn hơn. Người ta không chỉ đã điều chỉnh hành vi của các chủ quyền trong những việc quan trọng, mà để làm quen họ trong mọi thứ với cùng sự chính xác đó; có những luật quy định cách đi, ăn, uống, đi ngủ, ngồi, tập thể dục, và trò chuyện với những người khác của họ. Và cuối cùng ai không biết rằng quyền lực hoàng gia đã bị giới hạn bởi luật pháp, hoặc bởi một hội đồng, hoặc bởi cả hai cùng nhau, trong người Hy Lạp, người La Mã, người Goth, người Saxon, người Burgundy, người Norman, người Lombard, người Gaul, người Pháp, người Tây Ban Nha, v.v. — như được xác minh bởi lịch sử cổ đại và hiện đại của họ? Vậy người ta có phải nói rằng luật pháp của mọi dân tộc là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và rằng không có dân tộc nào không phải là bạo chúa của các chủ quyền của mình? Và chắc chắn nếu Đức Chúa Trời ban quyền lực độc đoán cho các Vua trên các dân tộc của họ, điều đó hẳn phải là bởi một lời tiên tri trực tiếp, hoặc bởi sự thừa tác của dân chúng, hoặc bởi tiếng nói của các sự kiện. Nó không phải bởi một lời tiên tri trực tiếp, mà không còn ví dụ nào nữa từ khi Cộng Hòa Israel bị hủy hoại. Nó không phải bởi sự thừa tác của dân chúng, vốn không thể đồng ý tự tạo thành những danh hiệu khiến sự hủy hoại của chính nó trở nên hợp pháp. Và liên quan đến tiếng nói của các sự kiện, sẽ là lẫn lộn quyền với sức mạnh khi khẳng định rằng nó ban cho các Vua quyền lực độc đoán, vì một kẻ cướp có thể tự hào trên cùng nền tảng rằng có một quyền tuyệt đối trên những người rơi vào tay hắn. Cuối cùng, Đức Chúa Trời phải định cho các Vua cai trị trên người khác hoặc vì lợi thế của các Vua hoặc vì điều tốt của các dân tộc. Nếu Đức Chúa Trời muốn các Vua cai trị vì lợi thế của chính họ chứ không phải vì lợi thế của các thần dân của họ, người ta không thấy sự thống trị của họ sẽ khác với sự thống trị chúng ta thực thi trên thú vật như thế nào, những thứ liên quan đến chúng ta mà chúng ta không liên quan đến chúng. Và Vị Quân Chủ nào không đỏ mặt trước một đế quốc như thế? Chắc chắn, người ta không thể nghi ngờ rằng các Vua cai trị vì điều tốt của xã hội, nếu người ta cân nhắc rằng Nhà Vua là một người duy nhất trong khi Vương Quốc là tập hợp của vô số cá nhân; rằng Nhà Vua chết nhưng Vương Quốc bất tử; rằng khi loại bỏ Vương Quốc, người ta phá hủy Nhà Vua, trong khi khi loại bỏ Nhà Vua, người ta không phá hủy Vương Quốc. Nếu các Vua cai trị vì điều tốt của xã hội, người ta có thể nói rằng họ có quyền lực hủy diệt — lấy thuật ngữ quyền lực có nghĩa là sức mạnh — vì họ phải có thể hủy diệt để có thể bảo tồn; nhưng rõ ràng rằng họ không có quyền lực hủy hoại các thần dân của họ — lấy thuật ngữ quyền lực có nghĩa là quyền — vì đó là một mâu thuẫn khi người về bản chất liên quan đến sự bảo tồn của dân chúng lại có quyền hủy diệt nó. Nói chung, tự nhiên nói với chúng ta rằng cũng như chỉ Đức Chúa Trời đã tạo ra con người, chỉ Đức Chúa Trời có quyền hủy diệt họ như Ngài thấy phù hợp. Sau mọi điều đã nói về chủ đề này, thật dễ dàng để biện minh, liên quan đến mọi tài sản một người sở hữu, rằng chỉ Đức Chúa Trời có một quyền tuyệt đối trên chúng. Thậm chí có một thứ không thể được Đấng Tối Cao nhường lại cho con người. Đức Chúa Trời có thể ban cho tôi, nếu Ngài muốn, tài sản của những người khác, vì Ngài là chủ sở hữu đầu tiên của chúng. Ngài có thể làm người khác thành nô lệ của chúng ta. Ngài có thể làm chúng ta thành chủ nhân của mạng sống của anh em mình. Nhưng người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời không thể nhường lại cho chúng ta đế quốc Ngài có trên lương tâm, vì đế quốc này chủ yếu bao gồm việc Ngài phải được yêu thương nhất và được vâng phục đầu tiên. Nhưng để giới hạn mình vào các tài sản bên ngoài, ví dụ của Naboth rất thuyết phục để cho chúng ta thấy rằng các Vua không có quyền tuyệt đối trên những gì thuộc về các thần dân của họ. Vì Naboth không chỉ dám từ chối vườn nho của mình cho Vua của Israel — người tuyên bố không lấy nó khỏi ông mà là mua nó — mà ông còn từ chối nó một cách kiên quyết, nói rằng, Đức Chúa Trời cấm tôi ban cho người cơ nghiệp của tổ phụ tôi. Và để ông không nghi ngờ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã quy định cho các Vua bổn phận của họ về phương diện này, đây là luật Đức Chúa Trời ban trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký liên quan đến việc bầu cử Nhà Vua mà các con cái Israel sẽ bầu khi họ đã thiết lập mình trong việc sở hữu đất Canaan: Khi ngươi vào đất, v.v. và ngươi sẽ nói, Tôi sẽ đặt một Vua trên mình, v.v. — hãy để vị ấy cẩn thận không nhân nhiều ngựa, vợ, bạc và vàng của mình, để vị ấy không nhân chúng lên rất nhiều. Nhưng sẽ là, khi vị ấy ngồi trên ngai, vị ấy sẽ chép cho mình một bản sao của luật này từ sách ở trước các thầy tế lễ, người Lê-vi. Và nó sẽ ở với vị ấy, và vị ấy sẽ đọc trong đó mọi ngày trong đời mình; để vị ấy học kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và giữ mọi lời của luật này và những quy định này trong việc làm chúng; để lòng vị ấy không tự nâng lên trên anh em mình, cũng không xây bỏ điều răn, sang bên phải hay bên trái, để vị ấy có thể kéo dài những ngày của mình trong Vương Quốc của mình, vị ấy và con cái vị ấy, ở giữa Israel. (Phục Truyền 17). Việc trả lời ở đây, như một số người làm, rằng các Vua không thể làm mọi thứ liên quan đến Đức Chúa Trời — trước tòa án của Ngài họ phải khai trình về các hành động của mình — nhưng rằng quyền lực của họ thực sự tuyệt đối liên quan đến dân chúng họ cai trị, sẽ không phục vụ mục đích nào; hoặc, như một số người khác diễn đạt cùng ý tưởng, rằng quyền của các Vua là tuyệt đối trên các thần dân của họ vì nó chỉ được điều hòa bởi ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, người ta có thể nói rằng các Vua, liên quan đến Đức Chúa Trời, là những gì các Quan Chấp Chính cấp dưới là liên quan đến Nhà Vua mà họ chịu phục tùng. Cũng như do đó sẽ là sự quá đáng khi nói rằng các Quan Chấp Chính cấp dưới có quyền lực độc đoán trên những người thuộc quyền tài phán của họ vì quyền lực của họ chỉ được điều hòa bởi ý muốn của Nhà Vua và bởi luật pháp của Nhà Nước, thì đó là một sự quá đáng rõ ràng khi dám đưa ra rằng các Vua có quyền lực tuyệt đối trên các dân tộc của họ khi quyền lực này bị giới hạn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và bởi tôn giáo. Hơn nữa, những người đưa ra câu trả lời này chỉ giấu mình trong sự mơ hồ của các thuật ngữ. Vì khi họ nói rằng các Vị Hoàng Tử không có quyền lực độc đoán liên quan đến Đức Chúa Trời, họ hiểu bởi điều này quyền Đức Chúa Trời đã ban cho các Vị Hoàng Tử này; và khi họ nói thêm rằng các Vua có quyền lực độc đoán liên quan đến các thần dân của họ, họ hiểu bởi điều này sức mạnh đặt Vị Chủ Quyền vào vị trí làm điều vị ấy muốn. Để loại bỏ sự mập mờ, người ta phải hiểu cả hai phần của mệnh đề, hoặc về quyền hoặc về sức mạnh. Nếu ông hiểu chúng về sức mạnh, ông không nói gì cả, vì không phải sức mạnh đang được bàn ở đây. Nếu ông hiểu chúng về quyền, ông sẽ thấy rằng mọi quyền đích thực đều có hai mối quan hệ thiết yếu — thứ nhất với Đức Chúa Trời, Đấng truyền nó cho chúng ta, và thứ hai với những người mà chúng ta thu được nó trên họ. Do đó, nếu các vua có một quyền tuyệt đối trên các thần dân của họ, quyền này phải đến từ Đức Chúa Trời, và đối tượng của nó phải là con người. Không có mối quan hệ đôi này, đó là một quyền giả. Nhưng nếu quyền này đến từ Đức Chúa Trời, làm sao người ta có thể nói rằng các Vua không có quyền lực không bị giới hạn và độc đoán liên quan đến Đức Chúa Trời? Thật là vô lý! Như vậy, dường như với chúng tôi các Vua không có quyền lực độc đoán trên các thần dân của họ, vì không phải tự nhiên, cũng không phải vận mệnh, cũng không phải luật pháp, cũng không phải tôn giáo ban nó cho họ; rằng họ không nợ nó cho sự sinh ra, cũng không cho sức mạnh, cũng không cho sự đồng ý của các dân tộc, cũng không cho luật pháp của Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng quyền lực độc đoán này trực tiếp đối ngược với bản chất và mục đích của xã hội loài người; rằng nó không tương thích với những luật đầu tiên và thiết yếu nhất của giao thương loài người; trái với luật của xã hội, luật của chính phủ, luật của đế quốc; không tương thích với luật của Vương Quốc, với luật của sự kế vị, và với luật của lời thề đăng quang — bị phủ nhận bởi một lời hứa và lời thề long trọng, bị mâu thuẫn bởi hành vi của Đức Chúa Trời, bởi luật thánh của Ngài, và bởi những ví dụ của lịch sử thánh và lịch sử phàm tục. Điều này đủ để loại bỏ sự giả vờ. Và chắc chắn, vì chính phủ nói chung là một phương thuốc Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời sử dụng để chữa lành những bệnh tật của Nhà Nước — hoặc nếu ông muốn, để ngăn chặn những rối loạn của xã hội, vốn chủ yếu bao gồm sự áp bức con người — tôi thà được nói rằng các thầy thuốc có quyền lực độc đoán trên bệnh nhân của họ, vì họ có thể chữa lành và đầu độc họ tùy thích, còn hơn nghe nói rằng các Vua có quyền lực độc đoán trên các thần dân của họ vì họ có thể bảo vệ và hủy diệt họ như họ thấy phù hợp. Nhưng có lẽ ông sẽ không tiếc khi biết ở điểm này điều thường được đưa ra chống lại một chân lý có bằng chứng lớn như thế. Do đó ông phải kiên nhẫn nghe tôi trả lời những lời phản đối mà các đảng viên của quyền lực độc đoán đưa ra ở đây. Lời phản đối thứ nhất và đáng kể nhất được rút ra từ những gì Samuel nói với các con cái Israel khi họ yêu cầu ông thiết lập một Vua trên họ: Đây sẽ là quyền của Nhà Vua sẽ cai trị trên các ngươi, hoặc cách thức Nhà Vua sẽ cai trị trên các ngươi; vị ấy sẽ lấy các con trai của các ngươi và sắp xếp chúng trong các xe trận của vị ấy, v.v. Vị ấy cũng sẽ lấy ruộng, vườn nho và vườn ô liu của các ngươi và ban cho các tôi tớ của vị ấy. Vị ấy sẽ lấy các tôi tớ và lừa của các ngươi và sử dụng chúng trong công việc của vị ấy. Vị ấy sẽ lấy một phần mười của các bầy gia súc của các ngươi. Và cuối cùng, các ngươi sẽ là nô lệ của vị ấy; đến mức các ngươi sẽ kêu la trong ngày đó vì Nhà Vua các ngươi sẽ chọn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không nghe các ngươi trong ngày đó (1 Sa-mu-ên 8). Nhưng ở đây người ta hoặc lý luận từ sức mạnh của thuật ngữ được dịch là quyền của Nhà Vua, v.v., hoặc từ những hoàn cảnh được đánh dấu trong đoạn lịch sử thánh này. Nếu là trường hợp thứ nhất, người ta có thể được sửa chữa bởi ba cân nhắc dường như quyết định về chủ đề này. Thứ nhất là thuật ngữ được dịch là quyền của Nhà Vua không chỉ có nghĩa là một quyền đích thực, mà nói chung là một cách hành động hoặc cai trị, dù công chính hay bất công, đôi khi là một quyền bị chiếm đoạt và chuyên chế cũng như một quyền đích thực, v.v. Thứ hai là khi lấy cách diễn đạt này cho một quyền đích thực, người ta rơi vào một mâu thuẫn rõ ràng, vì người ta giả sử rằng các Vua hành động với một quyền đích thực khi họ làm chính xác điều trái ngược với điều bị cấm đối với họ trong đoạn Phục Truyền Luật Lệ Ký, mà tôi đã trích dẫn. Thực tế, Môi-se và Samuel phải được hòa giải — luật được ban về phương diện đó bởi sự thừa tác của người trước, và lời đe dọa người sau dành cho người Israel. Và phương tiện hòa giải nào khác sẽ được tìm thấy giữa hai thẩm quyền này ngoài sự phân biệt này giữa việc sử dụng và việc lạm dụng quyền lực? Người này nói với chúng ta rằng Nhà Vua không được nhân nhiều ngựa, vàng, bạc của mình, càng không được lấy chúng một cách bạo lực từ các thần dân của mình. Người kia phó mặc mọi thứ cho quyền lực của vị ấy: con trai, con gái, tôi tớ, lừa, ruộng, vườn nho, vườn ô liu — đi xa đến mức tuyên bố rằng quyền của vị ấy sẽ không chỉ là lấy mọi thứ này cho mình mà còn ban chúng cho các tôi tớ của mình. Làm sao người ta có thể bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời với một quyền đích thực và theo đúng nghĩa? Hơn nữa, làm sao người ta hòa giải ngôn ngữ của Samuel với ngôn ngữ của Naboth, mà chúng tôi đã thuật lại ở trên? Làm sao hòa giải nó với ngôn ngữ của tự nhiên và của lý trí đúng đắn, vốn nói mạnh mẽ chống lại quyền lực độc đoán? Cân nhắc cuối cùng của tôi, cuối cùng, là việc khẳng định rằng điều này liên quan đến quyền đích thực của các Vua chứ không phải quyền bị chiếm đoạt của họ hay việc lạm dụng quyền lực của họ, là ban cho các chủ quyền nhiều hơn bất kỳ chủ quyền nào dám gán cho chính mình. Vì đó là nói rằng họ có thể theo quyền định đoạt các lãnh thổ của các thần dân của họ như các lãnh thổ của chính mình — rằng do đó họ là chủ sở hữu chính của chúng; điều này tương đương với việc gán cho họ quyền mà Đại Chúa Tể gán cho chính mình, nhưng các Vị Hoàng Tử của châu Âu gán cho chính mình ít đến mức trong những việc riêng liên quan đến quyền sở hữu của những lãnh thổ nhất định, chính các thần dân của họ kiện họ. Họ triệu hồi vị chủ quyền, vị ấy trả lời qua Tổng Chưởng Lý của mình. Thật đúng ở đây người ta có thể nói rằng người chứng minh quá nhiều thì không chứng minh được gì. Đó là về sức mạnh của thuật ngữ. Còn về những hoàn cảnh của sự kiện được đánh dấu trong đoạn này, chúng cung cấp cho chúng ta nhiều suy ngẫm không thuận lợi hơn cho quyền lực độc đoán của các Vua. Thứ nhất là Nhà Tiên Tri, trong bài diễn thuyết của mình, có phần nào quan tâm đến trạng thái các con cái Israel thấy mình và điều họ đã yêu cầu ông. Mệt mỏi vì bị cai trị bởi các con trai của Samuel, những người, không nghi ngờ gì, đã lạm dụng quyền lực của họ rất nhiều — điều khiến dân chúng sợ họ sẽ lạm dụng nó còn nhiều hơn sau khi cha họ qua đời — họ đến với Samuel để xin ông một Vua cai trị trên họ. Nhà Tiên Tri không phải không biết rằng người Israel có phần nào lý do để than phiền về các con trai của ông, nhưng ông cho họ thấy rằng vì quyền lực của một Vị Vua lớn hơn quyền lực của một Quan Xét, việc lạm dụng quyền lực này cũng sẽ nguy hiểm hơn. Và thực tế, việc nhận quà như các con trai của Samuel đã làm là một việc nhỏ, so với việc chiếm đoạt con cái của họ, chiếm hữu gia súc của họ, và phân phát ruộng, vườn nho, và vườn ô liu của họ cho các tôi tớ của mình — như Samuel dự báo Nhà Vua họ yêu cầu trong sự mù quáng của họ sẽ làm. Suy ngẫm thứ hai của tôi là các con cái Israel, đã yêu cầu không chỉ đơn giản một Vua mà một Vua giống như các Vua cai trị trên các dân tộc lân cận, Samuel cũng mô tả quyền lực hoàng gia không như Đức Chúa Trời đã giới hạn nó trong luật pháp, mà như nó được thiết lập trong các nước lân cận của họ. Các ngươi muốn, Nhà Tiên Tri nói, một Vua sẽ cai trị trên các ngươi, giống như các Vua thống trị trên các nước lân cận của các ngươi. Các ngươi sẽ có điều các ngươi xin, nhưng các ngươi sẽ sớm hối hận về điều đó, và các ngươi không biết Nhà Vua này sẽ cai trị trên các ngươi theo cách nào. Vị ấy sẽ lấy, v.v. Đáng chú ý ở điểm thứ ba là Nhà Tiên Tri thấy trước rằng họ sẽ hối hận vì đã chọn con đường này. Các ngươi sẽ kêu la, ông nói với họ, vì Nhà Vua các ngươi sẽ thiết lập trên mình, nhưng Đấng Vĩnh Hằng sẽ không nghe các ngươi. Rõ ràng từ những lời này rằng Nhà Tiên Tri khiến họ sợ việc lạm dụng quyền lực hoàng gia, vì dân chúng không kêu la vì một Vị Vua tốt mà vì một Vị Hoàng Tử độc ác áp bức họ. Nếu Nhà Vua sẽ được thiết lập trên người Israel làm điều được ra lệnh cho vị ấy trong luật Phục Truyền Luật Lệ Ký, chắc chắn rằng không ai sẽ than phiền chống lại vị ấy; nhưng nếu Nhà Vua này vi phạm luật này, vị ấy sẽ lạm dụng quyền lực của mình. Do đó không phải việc sử dụng mà là việc lạm dụng quyền lực hoàng gia mà Samuel đánh dấu trong đoạn này. Cần cân nhắc ở điểm thứ tư rằng lời của dân chúng đã xin một Vua là điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời, như xuất hiện từ những lời này: Không phải ngươi, mà là Ta, họ đã từ chối. Nếu các con cái Israel chỉ muốn một Vua như Đức Chúa Trời đã cho phép họ bầu — một Vị Vua công chính sẽ không tự nâng mình lên trên anh em mình — người ta không thấy yêu cầu của họ đáng lẽ phải làm Đức Chúa Trời phật lòng. Nhưng họ đang xin một Vua giống như các Vua cai trị trên các dân tộc — tức là, một Vị Vua sẽ có quyền lực độc đoán trên họ, điều không thể không làm tổn hại đến vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng đã vui lòng cai trị trên họ. Quyền lực độc đoán, là một kiểu thờ thần tượng chính trị, vì nó trao cho một người các quyền của Thần Tính, chính điều này đã khơi dậy sự ghen tị của Đức Chúa Trời và khiến Ngài nói rằng dân này đang từ chối Ngài, để Ngài không còn cai trị trên họ nữa. Người ta phải ghi nhận ở điểm thứ năm rằng dân chúng coi lời của Samuel như một lời đe dọa ông dành cho họ, hoặc như một điềm báo buồn mà qua đó ông muốn khiến họ thay đổi quyết tâm của mình, chứ không phải như một sự hướng dẫn nhằm khiến họ biết quyền lực hợp pháp của các Vua của họ sẽ bao gồm điều gì. Không, họ nói, điều này sẽ không xảy ra, nhưng chúng tôi sẽ có một Vua; chúng tôi cũng sẽ giống như mọi dân tộc; Vua của chúng tôi sẽ phán xét chúng tôi, và vị ấy sẽ đi ra trước chúng tôi và dẫn dắt quân đội của chúng tôi, v.v. Lời phản đối thứ hai theo thứ tự và trọng lượng là lời được rút ra từ những lời này của David ăn năn: Tôi đã phạm tội cùng Ngài, chỉ cùng Ngài thôi — suy ra từ điều này rằng David không tin mình đã vi phạm bất kỳ loại quyền nào về phía con người khi phạm tội ngoại tình với Bathsheba và khiến Uriah bị xử tử. Vì chính về tội ác đôi này mà ông nói trong Thi Thiên ăn năn của mình. Nhưng cùng một sai lầm được mắc phải ở đây như đã mắc phải về lời phản đối trước. Người ta muốn chứng minh bằng đoạn này một nguyên tắc mà người ta buộc phải từ bỏ bất chấp chính mình. Tại sao tranh luận về một điều rõ ràng? Chắc chắn rằng David đã phạm tội chống lại chính mình và chống lại người lân cận của mình khi phạm tội ác đôi này mà chúng tôi vừa nói. Do đó, ông đã không phạm tội chống lại Đức Chúa Trời một mình. Ông đã phạm tội chống lại chính mình, vì ông đã phạm tội chống lại chính thân thể mình, thân thể ông đã làm nhục bằng tội ngoại tình. Vì bất cứ tội nào một người phạm, Thánh Paul nói, đều ở ngoài thân thể; nhưng người phạm tội gian dâm phạm tội chống lại chính thân thể mình. David đã phạm tội chống lại người lân cận của mình, vì ông đã phạm tội chống lại nhân loại, chống lại sự tín nhiệm của giao thương dân sự, chống lại công lý, và chống lại lòng bác ái. Ông đã phạm tội chống lại nhân loại vì ông đã khiến một người như mình phải chết. Ông đã phạm tội chống lại sự tín nhiệm của đời sống dân sự vì hành động của ông bao gồm một hành động bất tín và đạo đức giả, và ông đã tìm cách mua danh tiếng của một người tốt bằng máu vô tội. Ông đã phạm tội chống lại công lý, vì ông đã vi phạm điều răn vốn là nguyên tắc của mọi sự công bằng: Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho các ngươi, các ngươi cũng hãy làm cho họ. Và ai nghi ngờ rằng nếu David ra lệnh cho mọi quan xét cấp dưới ở Israel tha bổng mọi kẻ có tội và xử tử mọi người vô tội được trình diện trước tòa án của họ, ông sẽ có tội trước Đức Chúa Trời vì điều ông đang làm một cách bất công đối với con người? Bây giờ, nhiều hơn và ít hơn — vốn là các mức độ của tội ác — không thay đổi bản chất của nó; do đó chắc chắn rằng nếu David phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, đó là vì ông phạm tội chống lại người lân cận của mình. Đó sẽ là một sự ăn năn tệ hại về phía ông nếu ông muốn biện minh cho mình về phương diện này. Vì ngay cả khi ông không vi phạm quyền nào khác, chẳng phải đã đủ là ông đã thất bại trong cam kết long trọng của mình với tư cách Nhà Vua đối với dân chúng của mình? Một người không nợ chúng ta điều gì sẽ nợ chúng ta điều gì đó ngay khi người ấy đã hứa với chúng ta bất cứ điều gì; và do đó, người ấy phạm tội chống lại chúng ta ngay khi người ấy thất bại trong cam kết của mình. Người ta giải thích đoạn này đủ bằng cách nói rằng chỉ Đức Chúa Trời đã biết và đã làm tỏ rõ tội lỗi của David, và rằng chỉ Đức Chúa Trời nên và có thể trừng phạt nó, mà không buộc phải công nhận trong đó quyền lực độc đoán của các Vua. Đó là hai lời phản đối chính được đưa ra cho chúng tôi từ Kinh Thánh. Sau những lời này đến một đống những khó khăn nhỏ hầu như không đáng được suy ngẫm chút nào. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời dường như đã ban cho Nebuchadnezzar quyền lực không bị giới hạn, vì người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã nâng cao ngai của Nebuchadnezzar, Vua của Babylon, và đã làm tăng quyền lực của vị ấy đến mức vị ấy là nỗi kinh hoàng của các dân tộc và những kẻ mạnh nhất run rẩy trước vị ấy; đến mức vị ấy xử tử người vị ấy muốn, tha cho những người có vẻ tốt đối với vị ấy, và nâng lên hay hạ xuống con người tùy theo ý muốn tốt của vị ấy. Người ta cũng nói về cùng người này rằng quyền lực của vị ấy đã vươn tới các tầng trời và sự thống trị của vị ấy tới các đầu cùng của trái đất. Nhưng ai không thấy rằng đó là quyền lực ở đó được lấy có nghĩa là sức mạnh chứ không phải quyền lực được lấy có nghĩa là quyền? Những cách diễn đạt nỗi kinh hoàng của các dân tộc, những kẻ mạnh nhất run rẩy trước vị ấy, vị ấy xử tử người vị ấy vui lòng — chúng đánh dấu rằng vị ấy có thể làm mọi thứ với công lý, hay đơn giản rằng vị ấy có thể làm mọi thứ vì quyền lực lớn lao của mình? Chúng tôi được nói rằng nếu quyền lực của Ahasuerus đã không phải là không bị giới hạn, Esther hẳn đã có tội khi đồng ý kết hôn với Vị Quân Chủ này, vì luật pháp đã cấm từ đầu việc kết hôn của người Israel với người nước ngoài. Người ta đi đâu để tìm bằng chứng về quyền lực độc đoán của các Vua? Và ngay cả khi Esther đã bị cưỡng ép — không phải bởi quyền tuyệt đối mà bởi quyền lực tối cao của Ahasuerus — hoặc bà đã tự nguyện làm điều bà thấy rõ sẽ được làm với bà bằng sức mạnh; hoặc ngay cả khi bà đã tin rằng những hoàn cảnh bà thấy mình làm một ngoại lệ cho quy tắc chung và rằng bà nên cân nhắc tinh thần hơn là chữ của luật pháp; và ngay cả khi đã có sự dốt nát và yếu đuối trong hành vi của bà và sự đồng ý của bà hoàn toàn đáng trách về điều này — tất cả những điều này có ích gì chống lại chúng tôi? Kinh Thánh đã không lên án hành vi của bà. Kinh Thánh, vốn không phải là một cuốn sách vô hạn, có thể lên án mọi điều đáng lên án không? Chẳng có những lỗi lầm lớn hơn nhiều so với lỗi này mà nó thuật lại mà không lên án chúng — như sự loạn luân của Lot, lời nói dối của Rahab, của Tamar, v.v.? Người ta còn phản đối rằng David đã ban tài sản của Mephibosheth cho Ziba, tôi tớ của người sau, điều đánh dấu một quyền lực tuyệt đối và độc đoán trong Vị Vua này. Câu trả lời thật dễ dàng. Mephibosheth là một thần dân nổi loạn. Ông bị kết án với tư cách đó phải mất tài sản của mình. Nhà Vua có quyền định đoạt tối cao về chúng, không phải vì Mephibosheth là thần dân của vị ấy, mà vì ông là một tội phạm. David xuất hiện trong hành động này với tư cách quan xét của ông. Quyền lực độc đoán ở đâu? Nhưng vị ấy ban những tài sản này cho Ziba. Đúng vậy. Cái gì! Vị ấy không có quyền ban tài sản của một kẻ nổi loạn cho một người vị ấy tin là trung thành với Nhà Nước, mà không bị gán quyền lực độc đoán trên dân chúng của mình sao? Những khó khăn này thật nhỏ. Đây là những khó khăn đáng kể hơn. Người ta khẳng định rằng ngay cả khi không có đoạn nào hay ví dụ nào trong Cựu Ước gán cho các Vua quyền lực độc đoán trên các dân tộc của họ, người ta nhất thiết phải ban nó cho họ theo những góc nhìn mới của sự sắp đặt của Phúc Âm. Lý do được đưa ra là mọi thứ đều được làm mới. Trong trạng thái tự nhiên hay dưới luật pháp, vì Đức Chúa Trời đề xuất những phần thưởng tạm thời cho chúng ta và, theo một cách nào đó, giấu khỏi chúng ta những điều tốt đời đời Ngài dành cho chúng ta trên Thiên Đàng, không có gì ngạc nhiên nếu con người chăm sóc các quyền của tự nhiên và của xã hội mà họ khẳng định là những điều tốt duy nhất hoặc ít nhất là chính yếu họ sở hữu. Nhưng dưới sự sắp đặt mới, vì sự sống và sự bất tử phước hạnh đã được bày tỏ rõ ràng trong Chúa Giê-xu Christ, dường như chúng ta nên từ bỏ quyền tự nhiên điều chỉnh cái của tôi và cái của anh; rằng chúng ta nên đặt mình lên trên những bổn phận của xã hội để hoàn thành các bổn phận của Tôn Giáo — càng đúng hơn vì Đức Chúa Trời đánh dấu, bằng mọi hành vi của Sự Quan Phòng của Ngài đối với chúng ta, rằng chủ đích của Ngài là tách chúng ta hoàn toàn khỏi những thứ của thế gian này. Để trả lời khó khăn này, tôi nói thứ nhất rằng phẩm chất của một Cơ Đốc nhân không phá hủy phẩm chất của con người. Tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ điều chỉnh và thánh hóa tự nhiên nhưng không phá hủy nó. Điều này được biện minh liên quan đến những thiên hướng, những bổn phận, và những quyền tự nhiên của chúng ta. Vì về điều thứ nhất, ai không biết rằng một Cơ Đốc nhân có những tình cảm được điều chỉnh hơn những người khác, nhưng điều này không ngăn người ấy có tình cảm? Những bổn phận tự nhiên của người ấy là không thể tranh cãi. Cơ Đốc nhân có bổn phận tham khảo lý trí của mình và điều chỉnh các hành động của mình bằng nó — một bổn phận mà bản chất hợp lý áp đặt lên người ấy. Vậy tại sao, nếu Cơ Đốc giáo đồng ý rằng những thiên hướng tự nhiên và những bổn phận tự nhiên của chúng ta vẫn không thể xâm phạm, nó lại bãi bỏ những quyền tự nhiên của chúng ta? Nhưng không có gì dễ dàng hơn việc biện minh rằng đây không phải là trường hợp. Điều này xuất hiện thứ nhất từ việc liệt kê chúng ta có thể làm về những quyền tự nhiên của mình. Chúng ta giữ quyền chúng ta đã có trên tài sản của mình — chứng kiến lời trách móc của Thánh Peter đối với Ananias: Khi nó còn, chẳng phải nó là của chính anh sao? Chúng ta vẫn là chủ của mạng sống mình, vì chúng ta được khích lệ chạy trốn sự bắt bớ từ thành phố này sang thành phố khác. Chúng ta cũng là chủ của hành vi của gia đình mình. Vì Sứ Đồ nói, nói về Giám Mục: Nếu một người không biết cai trị nhà riêng của mình, làm sao người ấy sẽ chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Quan Chấp Chính giữ quyền sở hữu thẩm quyền của mình vì Phúc Âm ra lệnh cho chúng ta phải phục tùng các Quyền Lực. Điều này cũng được chứng minh bởi việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự chứ không phải của sự rối loạn, như Ngài hẳn sẽ phải là nếu Ngài hủy diệt quyền tự nhiên, điều sẽ ném con người vào tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn. Ở điểm thứ ba, Chúa Giê-xu Christ, tuyên bố rằng người ta phải trả cho Caesar những gì thuộc về Caesar, đã không định ngăn cản việc trả cho dân chúng những gì thuộc về dân chúng. Ngược lại, đáng chú ý là Con của Đức Chúa Trời không bao giờ lên án cả chính phủ được thiết lập trong người Do Thái lẫn bất kỳ chính phủ nào khác — giữ mình đứng riêng khi người ta muốn lôi kéo Ngài vào những việc tạm thời; có lúc từ chối nhận biết một tranh chấp phát sinh giữa các cá nhân, nói rằng, Ai đã lập Ta làm quan xét hay người chia gia tài trên các ngươi? — có lúc khác tuyên bố với chúng ta rằng Vương Quốc của Ngài không thuộc về thế gian này; điều Ngài không thể nói nếu Ngài đã đến để lấy khỏi chúng ta quyền tự nhiên chúng ta có trên những thứ thuộc về mình, để tước đoạt khỏi xã hội mọi đặc quyền của nó, và ban mọi quyền lực trên chúng ta cho những người cho đến lúc đó chỉ có một quyền bị giới hạn về phương diện này. Cũng vậy, khi Chúa Giê-xu Christ ra lệnh cho chúng ta yêu kẻ thù của mình, Ngài giả định sự tồn tại của quyền tự nhiên. Nếu chúng ta bị tước đoạt nó, chúng ta không thể là đối tượng của sự bất công của bất kỳ ai; và không thể nhận điều sai trái, chúng ta cũng không thể tha thứ điều gì. Có một sự khác biệt lớn giữa việc không oán giận cách đối xử tệ và việc từ bỏ các quyền của tự nhiên đến mức không ai sau đó có thể phạm bất công chống lại anh, và rằng anh thậm chí không bao giờ có thể yêu cầu sự bảo vệ của Quan Chấp Chính và các luật dân sự. Đặt chúng ta vào trạng thái này sẽ không phải là thiết lập Cơ Đốc giáo trên thế gian cho lắm mà là đưa tình trạng vô chính phủ và rối loạn vào đó. Điều đúng đến mức ngay cả theo các nguyên tắc của Phúc Âm, có những hoàn cảnh mà người ta có thể nới lỏng quyền tự nhiên mà người ta không bao giờ đánh mất một cách tuyệt đối, và những hoàn cảnh khác mà điều này không được phép. Nếu một cá nhân đã nhận thiệt hại về danh tiếng hay tài sản của mình từ một người khác, và tổn thương phải chịu này gây hại nào đó cho người chịu nó mà không gây hại nào cho Xã Hội, chắc chắn rằng Cơ Đốc giáo muốn người ấy chịu đựng nó mà không oán giận. Nhưng nếu một người bị xúc phạm về con người hay tài sản của mình bởi một kẻ cướp hoặc bởi một người sẽ làm điều tương tự với một ngàn người khác nếu người ta không chống lại bạo lực của hắn — khi ấy, vì sẽ là tàn ác đối với công chúng khi giấu đi thiệt hại riêng đã nhận, chính luật bác ái buộc chúng ta phải theo đuổi sự trừng phạt của nó, theo châm ngôn punitur ne peccetur [hình phạt được áp đặt để ngăn chặn tội lỗi]. Đây là lý do khi chúng ta được rao giảng bổn phận đạo đức này — yêu kẻ thù của mình, v.v. — chắc chắn rằng bổn phận này được hiểu từ cá nhân đến cá nhân chứ không phải từ quyền lực đến quyền lực; rằng nó có nghĩa là sự nới lỏng của quyền tự nhiên chứ không phải sự dập tắt của nó; rằng nó liên quan đến quyền riêng chứ không phải quyền công; và rằng không có gì vô lý hơn việc muốn điều chỉnh các quyền của một quyền lực bằng luật bác ái Phúc Âm được hiểu theo nghĩa đen. Như thể ông muốn Tây Ban Nha nhường Madrid cho Pháp bằng cách viện dẫn lời dạy của Chúa Giê-xu Christ: Nếu ai muốn lấy áo trong của anh, hãy để người ấy lấy cả áo ngoài nữa. Điều này đối ngược với ý nghĩa đích thực của Phúc Âm đến mức nó là sự lật đổ của Phúc Âm. Thực tế, Phúc Âm có xu hướng làm điều tốt, và những người nới lỏng các quyền của xã hội chỉ có thể gây hại cho vô số người, tước đoạt khỏi họ sự bảo vệ của luật pháp để hiến tế họ cho bạo lực của quyền lực độc đoán. Làm sao Phúc Âm lại hủy diệt các quyền của các dân tộc qua luật bác ái, vì không có gì trái với lòng bác ái hơn việc hiến tế vô số người cho những ý thích thất thường và sự tàn ác của một người duy nhất? Nhưng chúng ta cần gì phải bảo tồn các quyền của mình một cách nghiêm ngặt như thế trong Xã Hội tạm thời này, khi chúng ta được bảo đảm về một sự đời đời vinh quang mà liên quan đến nó mọi lợi thế của thế gian không nặng hơn không gì cả? Tôi thà được nói rằng vì tôi được thuyết phục về sự hư vô của thế gian, tôi phải mở cửa nhà mình cho một kẻ cướp đến cướp tôi, hoặc phó thân thể mình cho một nhát gươm đâm vào ngực mình. Không chỉ Phúc Âm không đòi hỏi sự từ bỏ này về các quyền của Xã Hội, mà nó hứa những phần thưởng của nó chủ yếu cho những người trung thành hoàn thành các bổn phận của mình đối với xã hội. Việc viện dẫn ở đây mọi đoạn Kinh Thánh trong Tân Ước khuyến cáo chúng ta vâng phục các Quyền Lực — như các đảng viên của quyền lực độc đoán đôi khi làm — là cho thấy rằng người ta không có ý tưởng nào về trạng thái của câu hỏi. Vì ai nghi ngờ rằng các Vua nên được tôn vinh như những hình ảnh, các Phó Vương, và các Thừa Tác Viên của Đức Chúa Trời? Và rằng có sự bất công và sự phạm thánh trong việc muốn làm giảm thẩm quyền hợp pháp của họ? Câu hỏi không phải là quyền lực của họ có thiêng liêng hay không, mà là nó có tuyệt đối hay không. Ông sẽ không thể than phiền, khi ấy tôi nói với ông ấy, rằng tôi đã không lắng nghe ông với đủ kiên nhẫn; nhưng cuối cùng ông sẽ cho phép tôi ngắt lời ông để nói hai điều mà, dường như với tôi, đáng lẽ phải khiến ông cắt ngắn cuộc tranh luận dài của mình về quyền lực độc đoán. Điều thứ nhất là các Quyền Lực mà ông tin mình đang nói đến không bao giờ tuyên bố có một quyền tuyệt đối trên các thần dân của họ. Vua của Pháp tuyên bố nó ít đến mức mỗi ngày người ta tìm thấy trong Vương Quốc của vị ấy những người kiện vị ấy, như chính ông đã ghi nhận. Điều thứ hai là tôi không thấy ông có thể rút ra lợi thế lớn nào từ nguyên tắc này mà ông đã mất công thiết lập như thế. Tôi vui mừng, ông ấy trả lời, khi nghe ông nói rằng không có tuyên bố nào được đưa ra ở Pháp về quyền lực độc đoán; nếu vậy, càng tốt cho tôi — tôi đã phải thiết lập nguyên tắc này để biện minh cho những việc của nước Anh. Và tôi vui mừng chỉ nói về chủ đề này những điều không thể tranh cãi và hơn nữa sẽ không gây khó chịu cho bất kỳ ai. Còn về hệ quả tôi muốn rút ra từ nó, ông sẽ sớm thấy. Chắc chắn rằng vì các chủ quyền không có quyền lực tuyệt đối trên chúng ta, Đức Chúa Trời đã dành những quyền Ngài đã không nhường lại cho các Vị Quân Chủ cai trị chúng ta; và nếu vậy, người ta phải đồng ý thêm rằng chúng ta có quyền xem xét liệu các Vị Hoàng Tử trong những mệnh lệnh họ ban cho chúng ta có đang xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời hay không — và nếu vậy, rằng chúng ta cũng có quyền bất tuân họ. Tôi thú nhận với ông, tôi nói, rằng dường như với tôi không quá có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời đã dành cho mình một số quyền trên chúng ta mà Ngài đã không ban cho các Vị Hoàng Tử cai trị chúng ta. Nhưng tôi không đồng ý với nguyên tắc thứ hai của ông — rằng các thần dân được phép xem xét liệu Vị Chủ Quyền có đang xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời hay không. Người ta phải giả định rằng Vị Quân Chủ không ra lệnh điều gì không công chính và không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời — nếu không sẽ không có hồi kết. Mỗi cá nhân tin mình có quyền xem xét liệu các mệnh lệnh của Vị Chủ Quyền có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không, ông có thể thấy rằng người ấy dành cho mình dưới cớ này một quyền xét lại trên mọi điều Vị Hoàng Tử của mình ra lệnh cho mình — điều ném chúng ta vào những hỗn loạn của tình trạng vô chính phủ, như tác giả của Lời Khuyên đã cho chúng ta thấy rất hay. Ông có phải, ông ấy nói với tôi, là một trong những nhà lý luận lớn về sự vô lý, những người tin rằng việc cho thấy sự bất tiện trong một điều sẽ phá hủy nó một cách không thể thắng được? Họ biết tự nhiên ít biết bao! Họ biết chính mình ít biết bao! Có một mặt lợi và một mặt hại trong mọi đường lối hành động có thể được thực hiện; và người ta thậm chí không thể thiết lập một luật không phải chịu những bất tiện.

Mọi điều sự khôn ngoan của các nhà lập pháp có thể làm là cân nhắc mọi thứ, so sánh chúng, cân nhắc tính hữu ích và những bất tiện của chúng, và thiết lập luật bằng cách quyết định có lợi cho đường lối nơi người ta tìm thấy ít khó khăn hơn và nhiều lợi thế hơn. Nhưng ở đây không phải là vấn đề về một quyền tự do người ta tự ban cho mình hay một luật người ta muốn thiết lập có lợi cho mình — mà là về một sự cần thiết mà tự nhiên không thể tránh khỏi buộc chúng ta phải tham gia. Vì làm sao thực tế người ta quan niệm rằng có thể lấy khỏi một người quyền xem xét liệu điều được ra lệnh cho mình có phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời hay không, ngoại trừ bằng cách làm một trong hai điều — hoặc lấy khỏi người này quyền lý luận, vốn là tính cách thiết yếu của tạo vật có lý trí, hoặc khiến người ấy hoàn toàn dốt nát về điều Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho chúng ta và điều phải là quy tắc cho hành vi của chúng ta? Điều này không tương thích với mọi tôn giáo và mọi sự tin kính. Có thể nào tôi có thể biết luật cấm thờ phượng bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời, và vâng phục một Vị Hoàng Tử ra lệnh cho tôi quỳ trước điều tôi biết rõ là một thần tượng? Nhưng, khi ấy tôi ngắt lời, ông há không biết rằng Kinh Thánh ở nhiều nơi ra lệnh cho chúng ta phải phục tùng các Quyền Lực? Và ông có tin đó là một hành động phục tùng lớn lao khi nói với họ, khi họ ra lệnh cho chúng ta điều gì: Hãy đợi, tôi sẽ xem xét liệu điều ông ra lệnh có phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời hay không. Nếu phù hợp, tôi sẽ vâng phục ông; nếu không, tôi sẽ không vâng phục ông? Vì trời, ông ấy trả lời, chúng ta đừng phóng đại mọi thứ. Người ta đồng ý rằng người ta phải có sự phục tùng đối với các Vị Hoàng Tử và luôn giả định có lợi cho họ; người ta không được tin rằng họ đang xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời chừng nào người ta có thể duy trì ý kiến đối ngược. Nhưng tưởng tượng rằng sự phục tùng này phải được đẩy xa đến mức tôn trọng những mệnh lệnh rõ ràng trái với các quyền của Đức Chúa Trời — đó là muốn cố ý quá đáng. Những đoạn người ta đưa ra về chủ đề này không làm gì chống lại chúng tôi; tôi thà kết luận rằng người ta đáng lẽ phải phục tùng Tòa Công Luận, tòa đã khiến Chúa Giê-xu Christ bị xử tử, từ việc Đấng Cứu Thế thiêng liêng này đã nói: Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngôi của Môi-se. Do đó, bất cứ điều gì họ bảo các ngươi tuân giữ, hãy tuân giữ và làm, v.v.

— đến mức chủ trương rằng chúng ta phải thi hành những mệnh lệnh bất công và phạm thánh một cách rõ rệt mà một Quân Vương ban cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời truyền chúng ta vâng phục những người bề trên của mình. Ai lại không biết rằng các Sứ Đồ đã không vâng theo lệnh cấm truyền giảng Phúc Âm đã đưa ra cho họ, và khi người ta trách họ về sự phản nghịch ấy, họ đã đáp lại rằng thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn vâng lời người ta? Những lời ấy vừa chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã dành riêng cho Ngài một số quyền mà con người không được xâm phạm, vừa chứng minh rằng con người có quyền xem xét xem điều người ta truyền cho mình có trái với sự vâng phục mà mình phải dành cho Đức Chúa Trời hay không, và khi thấy quả là như vậy, họ có quyền không vâng theo các Quyền Lực. Phải thừa nhận rằng những người thánh ấy là những nhà chính trị tồi, và họ ít thấy được những hệ quả của nguyên tắc tổng quát mà họ dùng để tự biện hộ. Theo cách nói của tác giả cuốn Advice, có nên tha cho họ khỏi sự bối rối mà họ đáng phải cảm thấy khi người ta xét rằng họ chuyển từ trắng sang đen, không phải trong vòng chưa đầy mười năm, mà có lẽ trong vòng chưa đầy hai giờ không? Lúc thì họ khuyên phải phục tùng các Quyền Lực; lúc khác, họ lại cho chúng ta quyền không những xem xét các mệnh lệnh của các Quyền Lực ấy mà còn công khai không vâng theo, nếu chúng ta thấy họ truyền những điều trái với luật pháp của Đức Chúa Trời — như thế tức là đưa ra một cái cớ tốt đẹp cho tinh thần phản loạn và mở cửa cho hàng ngàn cuộc nổi loạn khác nữa. Vì nếu các dân tộc giữ cho mình quyền xem xét và tự do vâng lời hay không vâng lời tùy theo họ thấy có công lý hay bất công trong mệnh lệnh của những người truyền lệnh cho họ, thì không thể nào duy trì được sự bình an chung hay thi hành được bất cứ việc gì vì lợi ích chung, v.v. Hơn nữa, nếu một người không phải là người có chủ quyền, thì điều ấy chỉ đúng đối với những quyền mà người ấy đã từ bỏ; còn đối với những điều mà người ấy chưa nhượng lại chủ quyền, rõ ràng người ấy vẫn còn là người có chủ quyền. Vậy nếu người ấy bị trừng phạt vì sự không vâng lời này, thì một người có chủ quyền bị trừng phạt với tư cách là người có chủ quyền, và đó là tột đỉnh của sự bất công. Thật là một tình trạng kỳ lạ và gớm ghiếc biết bao, khi ở đó không còn phản loạn, không còn trọng tội phản nghịch, không còn tội khi quân [xúc phạm đến bậc tôn nghiêm], và hầu như không còn điều gì có thể bị trừng phạt một cách chính đáng nữa! Người ta há chẳng nói rằng tác giả này tin mình có lý khi nói như vậy sao? Thế nhưng phải công bằng với ông mà nghĩ rằng ông quá khôn ngoan nên không tin điều mình nói; và tài hùng biện sấm sét của ông ở đây chỉ là một thứ sấm nhân tạo nhỏ bé, thích hợp để làm vui và giải trí cho trẻ con. Làm sao dân chúng lại không có một quyền mà ngay cả cá nhân thấp kém nhất cũng không thể bị tước đoạt, trừ phi cướp đi của người ấy đặc quyền thiết yếu nhất của một tạo vật có lý trí? Và nếu việc xem xét các mệnh lệnh mình nhận được có nghĩa là có chủ quyền, thì từ nay phải từ chối chủ quyền ấy đối với không một ai, vì chỉ có thú vật và những tạo vật không có cảm giác mới vâng lời mà không xem xét, nếu quả thật sự chiều theo mà không hiểu biết có thể được gọi đúng nghĩa là vâng lời. Chắc chắn tác giả này đã không suy nghĩ thấu đáo. Không phải quyền xem xét điều người ta truyền cho chúng ta, mà là sự lạm dụng mà chúng ta có thể làm đối với quyền ấy, mới có thể là nguồn gốc của sự phản loạn. Và sự lạm dụng này xảy ra hoặc khi chúng ta không xét đến công lý, hoặc khi chúng ta không tôn trọng thẩm quyền. Chúng ta sai ở ý nghĩa thứ nhất khi chúng ta phán đoán là bất công một mệnh lệnh mà thực tế không phải như vậy; và chúng ta sai ở ý nghĩa thứ hai khi, vì một sự thiệt hại riêng tư hay một điều ác riêng lẻ, chúng ta lật đổ trật tự phụ thuộc của chính quyền, điều không thể làm được mà không gây ra một tai họa chung, vốn luôn luôn lớn hơn điều ác riêng lẻ ấy. Đó là lý do tại sao lý trí, thiên nhiên và Phúc Âm đòi hỏi người ta phải chịu đựng những bất công riêng tư, theo nguyên tắc phục tùng phải dành cho các Quyền Lực và theo lòng yêu mến trật tự rất cần thiết trong xã hội. Nhưng cả chân lý lẫn thẩm quyền đều không đòi hỏi chúng ta phải công nhận chủ quyền của tạo vật mà tổn hại đến chủ quyền của Đức Chúa Trời, bằng cách tán thành những mệnh lệnh phạm thánh xâm phạm các quyền của Chúa. Vì lời đáp này của các Sứ Đồ, vốn thường được đưa trở lại, khiến tôi có phần lúng túng, tôi đã nghĩ đến việc nói rằng gương của các Sứ Đồ không nên được suy ra thành hệ quả, vì họ được cảm hứng còn chúng ta thì không. Nhưng tôi thấy rõ mình chẳng được gì nhờ lối tránh né ấy, vì người ta đã chỉ cho tôi rằng các Sứ Đồ đã không đáp lại bằng sự kiện riêng biệt này — Chúng tôi được cảm hứng, vì vậy chúng tôi không thể vâng lời các ông — mà bằng nguyên tắc tổng quát này: Phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta — với giả định rằng khi ý muốn của các Quân Vương tỏ ra rõ ràng đối nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta phải ưu tiên ý muốn sau hơn ý muốn trước. Và nếu người ta muốn, ông nói với tôi, một gương về sự không vâng lời các bậc có chủ quyền mà không thể biện minh bằng sự cảm hứng, thì chỉ cần suy ngẫm về việc các thánh tử đạo thời xưa từ chối ném một hạt hương trước các thần tượng ngoại giáo ngay cả khi các Quyền Lực truyền họ làm như vậy dưới hình phạt tử hình; và về bổn phận mà các Cơ Đốc nhân đang ở Trung Hoa hay nơi khác — nơi các Quân Vương muốn ép buộc họ phạm tội thờ thần tượng — phải không vâng theo quyền lực tối cao để giữ lòng và thân thể mình trung tín với Đức Chúa Trời chân thật. Vì gương ấy có sức ép buộc, tôi buộc phải thừa nhận rằng khi các quyền của lương tâm bị đe dọa, chúng ta có thể không vâng theo các Quyền Lực truyền cho chúng ta những điều rõ ràng đối nghịch với sự vâng phục mà chúng ta phải dành cho Đức Chúa Trời. Nhưng tôi vẫn giữ rằng chúng ta phải dừng lại ở đó, và đối với mọi điều khác không có ngoại lệ, chúng ta phải thi hành mà không xem xét các mệnh lệnh của Đấng Có Chủ Quyền, vì Đức Chúa Trời sẽ không buộc chúng ta phải chịu trách nhiệm về việc đã thi hành điều mà một Quyền Lực hợp pháp đã truyền, dù mệnh lệnh chúng ta nhận được bất công đến đâu. Tôi nói với họ rằng người ta sẽ không bao giờ gây chiến được, nếu mỗi người lính được phép xem xét mệnh lệnh của Sĩ Quan của mình và nếu các Sĩ Quan cấp dưới tin mình có quyền duyệt xét lại mệnh lệnh của vị Tướng. Tôi đồng ý, vị Tiến Sĩ của tôi đáp lại, thế nhưng ông sẽ đồng ý với tôi rằng trong việc này, cũng như trong mọi việc khác, chúng ta phải theo nguyên tắc của Horace: Est modus in rebus, sunt certi denique fines Quos ultra citraque nequit consistere rectum. [Mọi sự đều có chừng mực; tóm lại, có những giới hạn nhất định, vượt quá hay chưa tới những giới hạn ấy thì điều đúng không thể tồn tại.] Chẳng hạn, ông không nghĩ rằng trong chiến tranh, cũng như ở nơi khác, người ta được phép vâng lời Sĩ Quan của mình khi rõ ràng ông ta đang chuyển sang phe của kẻ thù, hay rằng trật tự phụ thuộc đòi hỏi ông phải vâng theo mệnh lệnh ông ta đưa ra cho ông là bắn vào quân đội của Quân Vương của ông. Sự so sánh ấy không thể đúng hơn được nữa, và tôi cảm ơn ông đã cung cấp nó cho tôi. Vì nó cho tôi cơ hội giả định rằng các thần dân ít nhất được phép không vâng lời Đấng Có Chủ Quyền của mình khi các mệnh lệnh ông ta đưa ra cho họ rõ ràng trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này đi xa hơn ông tưởng. Vì nếu một Quân Vương muốn buộc tôi phạm tội giết người bằng cách ám sát những người vô tội mà tôi không thể không biết họ vô tội, thì tôi phải không ngần ngại không vâng lời ông ta. Và đừng nói với tôi rằng tôi không nên xem xét điều gì. Tôi phải xem xét, và sau khi xem xét ấy, phải không vâng lời. Đây là điều tôi biện minh một cách không thể bác bỏ bằng gương của các bà đỡ Ai Cập, những người đã không thi hành mệnh lệnh Pha-ra-ôn đưa ra cho họ là giết các con trai của người Y-sơ-ra-ên. Hãy áp dụng ở đây mọi lập luận khéo léo của ông. Hãy nói rằng Pha-ra-ôn là đấng có chủ quyền của các bà đỡ ấy, rằng họ phải vâng lời mà không xem xét, v.v. Kinh Thánh đáp lại đầy đủ bằng cách cho thấy đây không phải là lập luận chống lại chúng ta mà là chống lại Đức Thánh Linh, Đấng đã phê chuẩn hành động của họ bằng cách thuật lại với lời khen ngợi và nói rõ ràng rằng những người nữ ấy kính sợ Chúa. Nhưng hơn nữa, cũng dễ dàng cho thấy bằng một thí dụ cụ thể rằng đây là lập luận thiếu chính xác và không có chút chân lý nào. Tôi giả định một Quan Chức cai quản một Tỉnh — hay nếu ông muốn, một thành phố — trong lúc Đấng Có Chủ Quyền vắng mặt và nhân danh Ngài. Chắc chắn chúng ta, những người nằm trong phạm vi thẩm quyền của ông ta, phải vâng lời ông ta — và thậm chí vâng lời kèm theo sự phục tùng. Vì nếu trong mọi điều ông ta truyền, chúng ta đều tự cho mình có quyền duyệt xét lại các mệnh lệnh của ông ta, thì không có cách nào chúng ta có thể được cai trị. Nhưng người ta há sẽ vì thế nói rằng chúng ta cũng phải vâng lời ông ta mà không xem xét khi ông ta đóng các cổng thành chống lại quân đội của Nhà Vua, cho đúc tiền mang tên mình, và giương cao ngọn cờ phản loạn sao? Chắc chắn là không. Vì nếu quyền của Quan Chức này, nói chung, là chúng ta vâng lời ông ta, thì quyền của Nhà Vua — là chủ của ông ta và của chúng ta — là trong hoàn cảnh này chúng ta không vâng lời ông ta. Đấng Có Chủ Quyền không cao hơn Quan Thống Đốc được đặt trên chúng ta này bao nhiêu, so với Đức Chúa Trời cao hơn chính Đấng Có Chủ Quyền ấy. Vậy nếu chúng ta được phép không vâng lời vị Thống Đốc ngang nhiên xâm phạm các quyền của Đấng Có Chủ Quyền, thì chúng ta cũng được phép không vâng lời Đấng Có Chủ Quyền khi ông ta xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng. Trong mọi sự, có một mức trung dung hợp lý cần giữ. Dum vitant stulti vitia, in contraria currunt [Trong khi kẻ dại tránh một tật xấu, họ lại chạy sang tật xấu trái ngược]. Tác giả cuốn Advice luôn luôn đùa giỡn với các từ ngữ; và nếu ông chú ý, hầu như toàn bộ nghệ thuật ngụy biện của ông đều nằm ở điều này. Ông lẫn lộn sự xem xét của một người bề trên — như của một Quân Vương xem xét điều các vị Toàn Quyền của mình đang làm — với sự xem xét của một người bề dưới, như của một cá nhân xem xét điều mình phải làm đối với những người bề trên; sự xem xét của một quan tòa được thực hiện với thẩm quyền, như của một Quan Chức ngồi trên tòa án của mình, với sự xem xét để phân biệt được thực hiện bởi một người tìm cách cư xử cho đúng đắn; một sự xem xét đầy gai góc và khó khăn với một sự xem xét dễ dàng và tự nhiên mà người ta không thể không thực hiện. Nhưng để tránh mọi sự mơ hồ, tôi nghĩ chúng ta nên bỏ qua từ xem xét và, thu hẹp mình vào điều thuộc về lương tri đến mức không thể tranh cãi, giả định ba nguyên tắc này: thứ nhất, Đức Chúa Trời đã dành riêng một số quyền mà Ngài không truyền đạt cho các đấng có chủ quyền — điều này chắc chắn, nếu chỉ xét đến quyền được thờ phượng và làm chủ của các Vua; thứ hai, người ta có thể tin rằng các đấng có chủ quyền đang xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời khi không thể nào ngăn mình biết và cảm thấy điều ấy; và thứ ba, khi ấy người ta được phép từ chối họ sự vâng phục mà họ đòi hỏi. Há chẳng phải là chế giễu thế gian khi tưởng tượng rằng người ta không có quyền nhận biết điều đập vào các giác quan của cả thế gian sao? Tôi rất muốn biết liệu người La Mã có được phép lên án hành vi bạo lực của con trai Tarquin sau khi hắn đã làm nhục Lucretia hay không; cơn thịnh nộ của Sulla khi ông ta đổ máu những nhân vật lừng lẫy nhất của La Mã để thỏa mãn sự báo thù của mình; và sự điên rồ của Nero khi ông ta cho đốt thành La Mã để có thú vui được thấy một hình ảnh tự nhiên hơn về cảnh thành Troy bị cháy. Người ta hẳn đã phải tự cho mình quyền lên án những hành động này, vì chúng gây ấn tượng công khai đến mức hành động thứ nhất khiến chế độ vương quyền trở nên đáng ghét, hành động thứ hai khiến chức Độc Tài bị căm ghét, và hành động thứ ba gắn một sự ô nhục đời đời vào ký ức về Nero trong lòng người La Mã. Người Locri há chẳng đã sai lầm lớn khi tự cho mình quyền lên án hành vi của Dionysius Trẻ, Quân Vương của họ, khi ông ta cho đem các bà vợ của những quý tộc hàng đầu đến cho mình để làm nhục; khi ông ta cho bắt cóc các cô gái trước ngày cưới của họ và sau khi làm nhục họ thì trả họ về cho chồng họ; khi ông ta đuổi những cư dân giàu nhất khỏi thành phố hay ra lệnh xử tử họ để chiếm đoạt tài sản của họ, v.v. sao? Đó là những người ngoại giáo; nhưng thẩm quyền của người ngoại giáo, trong con mắt tác giả cuốn Advice to the Refugees, ít nhất cũng được tôn trọng như thẩm quyền của người Cơ Đốc. Hơn nữa, những người sau này luôn luôn tự cho mình cùng một tự do như những người khác là không nghi ngờ một sự áp bức mà họ không thể không cảm thấy. Vì tôi chưa từng nghe nói rằng dân Bồ Đào Nha bị buộc phải trả lời vì cho là sai việc vị Vua cuối cùng đã qua đời của họ lấy làm vui thích khi giết người trên các đường phố; hay rằng có ai tin mình phạm tội khi quân vì nói với sự kinh hoàng về vụ thảm sát St Bartholomew, v.v. Phải là một nhà ngụy biện khéo léo lắm mới gọi điều này là xâm phạm chủ quyền của các Vua và tự xưng có quyền duyệt xét lại điều họ làm. Đức Chúa Trời đã ban cho các đấng có chủ quyền quyền thi hành công lý, nhưng không ban quyền phạm bạo lực. Phước cho Đấng Vĩnh Hằng, người ta nói về Sa-lô-môn, Đấng yêu thương chúng ta và đã cho ngươi ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên để thi hành sự phán xét và công lý. Và đây là điều Đấng Có Chủ Quyền làm theo hai cách trong việc thi hành quyền riêng — khi tha bổng người vô tội và kết án kẻ có tội, hoặc tự mình làm hay qua các Quan Chức cấp dưới mà Ngài đã thiết lập trong thẩm quyền vì mục đích này; và trong việc thi hành quyền chung, vốn đòi hỏi lợi ích của các cá nhân phải nhường chỗ cho lợi ích của toàn thể Xã Hội. Như vậy, Ngài ra lệnh chính đáng phá sập một ngôi nhà để ngăn một đám cháy đe dọa cả một thành phố, v.v., và trong chiến tranh, Ngài phơi bày quân đội ra để cứu quốc gia. Để thấy các hệ quả của nguyên tắc này và có những ý tưởng phần nào rõ ràng hơn những ý tưởng của tác giả cuốn Advice to the Refugees, cần nhớ lại quyền mà thiên nhiên ban cho mỗi người chúng ta là chống lại bằng vũ lực những kẻ tấn công chúng ta bằng vũ lực. Hobbes, người không nên bị nghi ngờ là ban quá nhiều cho dân chúng và quá ít cho các quyền lực, sẽ nói với ông rằng nguyên tắc đầu tiên của quyền tự nhiên là điều này: mỗi người được phép bảo vệ mạng sống và các chi thể của mình hết sức có thể — và trong điều này mọi người sẽ dễ dàng đồng ý. Luật tự nhiên, theo Grotius, là một phán đoán hay bản năng của lý trí đúng đắn, vốn phán đoán, qua sự phù hợp hay trái ngược của một hành động với bản tính có lý trí, rằng trong hành động này có hoặc một vết nhơ đạo đức hoặc một sự tốt đẹp đạo đức, và do đó hành động này hoặc được Tác Giả của thiên nhiên truyền dạy hoặc bị cấm đoán. Nay, lý trí đúng đắn dạy chúng ta rằng việc bảo vệ mạng sống mình chống lại một kẻ xâm lược bất công là hợp lý; vì vậy nó dạy chúng ta rằng đây là quyền tự nhiên của chúng ta. Đúng là khi Xã Hội được thành lập, chúng ta đã nhượng lại cho Quan Chức quyền này mà chúng ta từng có để tự bảo vệ và tự báo thù. Đó là lý do tại sao chúng ta không được phép giết một người đã mưu toan ám sát chúng ta nếu chúng ta có thể hoặc ngăn chặn các cuộc mai phục của hắn hoặc chặn đứng nỗ lực của hắn bằng cách tìm đến Công Lý vì mục đích này. Chẳng hạn, tôi được cảnh báo rằng kẻ thù của tôi đã ra vùng nông thôn để ám sát tôi. Tôi đã chặn được những bức thư hắn đang viết cho các đồng lõa của hắn, hoặc tôi đã khám phá ra điều ấy theo một cách không thể nghi ngờ. Tôi sẽ phạm một tội giết người thực sự nếu tôi cùng bạn bè đến đánh hắn và hắn gục ngã trước nỗ lực của tôi. Nhưng hãy thay đổi giả định và giả định trường hợp kẻ thù của tôi làm tôi bất ngờ — tôi đi bộ, hắn cưỡi ngựa, ở một nơi và vào một lúc mà tôi không thể mong đợi sự trợ giúp từ bất cứ ai — và được trang bị đầy đủ, hắn đến để khiến tôi phải chịu một cái chết chắc chắn nếu tôi không ra tay trước hắn; và giả định tôi giết được hắn: chắc chắn cái chết này sẽ không bao giờ bị coi là giết người. Điều này từ đâu mà đến? Đó là vì sự cần thiết tuyệt đối mà tôi thấy mình ở trong đó là bảo vệ mạng sống mình, khôi phục cho tôi quyền sở hữu quyền tự nhiên của mình; và luật pháp, cánh tay thế tục, và Quan Chức mà tôi lẽ ra có thể tìm đến đều hoàn toàn vô ích đối với tôi do tình trạng tôi đang ở trong đó, sự cần thiết trở thành luật của tôi, cánh tay tôi trở thành cánh tay thế tục, và chính tôi trở thành Quan Chức của mình. Và nếu vấn đề có chút khó khăn nào trong giả định này, nó sẽ không còn khó khăn nào trong giả định chúng ta sắp đưa ra. Giả định một thành phố mà Quan Chức của nó, tàn ác và hơn nữa không trung thành với Quân Vương của mình, muốn giao thành phố vào tay kẻ thù và thảm sát một nửa cư dân vì phán đoán họ trung thành. Tôi giả định chúng ta ở dưới thẩm quyền của Quan Chức này, và chúng ta có sự hiểu biết rõ ràng như người ta có thể có về các ý đồ phản bội của ông ta. Chắc chắn trong tình trạng này, bổn phận của chúng ta là, nếu có thời gian, thông báo cho Đấng Có Chủ Quyền về điều chúng ta đã khám phá về âm mưu này, để Ngài có thể thực hiện các biện pháp. Nhưng nếu vấn đề cấp bách đến mức sự chậm trễ nhỏ nhất cũng khiến chúng ta có nguy cơ bị cắt cổ, thì sự cần thiết mà chúng ta thấy mình ở trong đó là tự bảo vệ mình tương đương với việc Quan Chức thoái vị đối với chúng ta. Nó cho phép chúng ta bắt giữ con người ông ta, pháo đài của ông ta, thậm chí giết người của ông ta, và biến thành những hành vi đức hạnh điều mà nếu không có nó sẽ chẳng là gì ngoài hành vi cướp bóc. Nhưng hãy đẩy giả định đi xa hơn. Hãy giả định trường hợp không còn là một Quan Chức cấp dưới nữa mà là Quan Chức tối cao — nói một lời, là Nhà Vua — người hình thành ý đồ hủy diệt dân tộc mà Ngài đã long trọng thề sẽ bảo vệ. Câu hỏi là chúng ta phải làm gì trong tình trạng này, và quyền của chúng ta khi ấy là gì. Nói rằng chúng ta phải cầu xin sự bảo vệ của luật pháp là tự chế giễu mình. Luật pháp có thể chống lại một quân đội không? Chúng há chẳng ở dưới sự sắp đặt của quyền lực độc đoán sao? Tìm đến Quân Vương — người ta có thể và phải làm như vậy; nhưng phải làm gì nếu chính bởi mệnh lệnh rõ ràng của Ngài mà chúng ta sẽ bị tiêu diệt, và nếu không điều gì có thể khiến Ngài từ bỏ ý đồ này, ý đồ mà Ngài càng tự củng cố vì tưởng tượng lương tâm mình buộc Ngài phải thi hành nó? Hãy giả định thêm rằng Quân Vương này không chỉ chuyên tâm hủy diệt chúng ta, mà còn có xu hướng tiếm đoạt các quyền của Đức Chúa Trời bằng cách muốn cai trị trên các lương tâm. Người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời khi ấy vẫn luôn làm chủ các quyền của Ngài bất chấp những kẻ muốn xâm phạm chủ quyền của Ngài. Người ta khẳng định rằng sự cần thiết tuyệt đối này, trong đó xã hội thấy mình phải diệt vong vì thiếu sự bảo vệ, khôi phục cho xã hội quyền sở hữu các quyền tự nhiên của nó, cũng như sự cần thiết phải tự vệ áp đặt lên chúng ta bởi bạo lực của một tên cướp khôi phục cho mỗi người chúng ta quyền sở hữu quyền tự nhiên riêng của mình. Người ta khẳng định rằng người ta sẽ tàn ác với chính mình, trái tự nhiên với con cái mình, là kẻ thù của đất nước mình, nếu không chống lại những nỗ lực của sự bạo ngược trong dịp này. Và nếu Sự Quan Phòng khi ấy gửi đến cho chúng ta một Quân Vương nào đó, bản thân là một Đấng Có Chủ Quyền, có quyền tuyên chiến chống lại kẻ muốn hủy diệt chúng ta — và, có lý do quan tâm đến sự bảo tồn của chúng ta, từ chối đồng ý để chúng ta bị hủy hoại — ai nghi ngờ rằng chúng ta phải gieo mình vào vòng tay của một vị giải cứu mà Thiên Đàng gửi đến cho chúng ta; chúng ta, những người, trong sự cần thiết cấp bách mà chúng ta thấy mình ở trong đó, đã lấy lại các quyền tự nhiên chúng ta có đối với sự bảo tồn của chính mình, và buộc phải cầm vũ khí để tự bảo vệ? Và nếu sự giải cứu của chúng ta không tốn chút máu nào, vốn được thực hiện bởi sự không hành động của chúng ta và bởi việc chúng ta từ chối chiến đấu ủng hộ kẻ hủy diệt Xã Hội chống lại vị giải phóng Đất Nước của chúng ta — thật là một phép lạ của Sự Quan Phòng! Vui mừng biết bao! An ủi biết bao! Tôi lấy làm tiếc rằng tác giả cuốn Advice buộc tôi phải biện hộ ở đây hành vi của những người Tin Lành của chúng ta ở Pháp đối với việc họ cầm vũ khí thời xưa, điều mà, theo tôi, lẽ ra phải được quên đi và xóa bỏ bởi những ân huệ lớn lao mà chính quyền hiện tại đã ban cho họ. Nhưng người ta buộc phải theo tác giả này đến bất cứ nơi nào ông ta muốn dẫn chúng ta. Vì mục đích này, người ta phải quay trở lại nguồn gốc của vụ tranh chấp mà những người Cải Chánh ở Pháp có với những người Công Giáo của Vương Quốc này. Ông biết rõ rằng không phải chúng ta là người gây sự với những người theo Giáo Hoàng. Vì tôi giả định không ai phàn nàn rằng chúng ta từng đòi hỏi, trong việc cầm vũ khí của mình, rằng các nhà thờ của người Công Giáo La Mã phải đóng cửa và không một đối thủ nào của chúng ta được phép nghe Lễ. Vậy toàn bộ vụ tranh chấp nằm ở sự kiện người Công Giáo La Mã từ chối chúng ta tự do lương tâm mà chúng ta đã xin họ. Mọi người đều biết rằng trong một Nhà Nước, không ai được phép không có tôn giáo — vậy đó không phải là điều được đề xuất cho phép chúng ta hay cấm đoán chúng ta. Nhưng vì có hai Tôn Giáo ở Pháp — Tôn Giáo La Mã và Tôn Giáo Cải Chánh — chúng ta xin tự do tuyên xưng tôn giáo sau vì đó là tôn giáo phù hợp với những chuyển động của lương tâm chúng ta; và người ta muốn chúng ta tuyên xưng tôn giáo kia, vốn đi trực tiếp ngược lại sự xác tín của chúng ta — tức là, nói theo nghĩa đen, người ta muốn chúng ta thờ phượng điều chúng ta không tin là Đức Chúa Trời; điều mà chúng ta không thể làm, ngay cả theo phán đoán của các đối thủ của chúng ta, mà không phạm tội thờ thần tượng thực sự. Nếu ông nghi ngờ điều ấy, chúng ta có thể thuyết phục ông bằng những lời chứng không thể bác bỏ. Nữ Hoàng Catherine de Medici, người đã gây cho chúng ta nhiều thiệt hại và muốn gây thêm nữa, thường nói — rất ít quan tâm đến những xáo động của chúng ta — rằng chỉ cần cho những người Huguenot thỏa thích nghe giảng là đủ khiến họ sống bình an. Cha Maimbourg, người đưa ra những mô tả bi thảm như vậy về các rối loạn mà ông cho là đi kèm với cuộc Cải Chánh của chúng ta, không phủ nhận rằng Đô Đốc de Chatillon đã cầm vũ khí vì lòng nhiệt thành thực sự đối với tôn giáo của ông; và ông công bằng với một số người đã theo phe của ông bằng cách tin rằng họ đã tin chắc tôn giáo của họ là đúng. Nếu người ta không sẵn lòng công nhận điều này, nó sẽ dễ dàng được biện minh bằng cách nhận xét rằng mỗi khi Triều Đình ban cho những người Tin Lành các Sắc Chỉ cho phép thực hành tôn giáo của họ, họ đã hạ vũ khí và sống như những thần dân trung thành. Nay, khi chúng ta xin họ tự do phụng sự Đức Chúa Trời theo những chuyển động của lương tâm chúng ta, chúng ta ở cùng vị trí như những người xin đấng có chủ quyền của họ ban cho họ tự do hít thở không khí, thấy ánh sáng ban ngày, uống nước sông — tóm lại, sử dụng những tạo vật được dành chung nhất cho con người sử dụng. Tôi nói còn hơn thế: tôi khẳng định rằng tự do phụng sự Đức Chúa Trời theo những chuyển động của lương tâm mình — trên hết, tự do này được hiểu theo ý nghĩa này và không là gì khác hơn tự do không làm kẻ giả hình cũng không làm kẻ thờ thần tượng — ở một mức độ nào đó còn thiêng liêng và bất khả xâm phạm hơn tự do sử dụng các nguyên tố. Vì người ta có thể dành một thứ tôn kính nào đó cho một Quân Vương trần thế đối với việc sử dụng những tạo vật thông thường nhất, trong khi người ta không thể dành cho ông ta sự tôn kính đối với lương tâm mình mà không thờ thần tượng hay điên rồ. Người ta có thể nói với họ: Tôi sẽ thấy ánh sáng ban ngày, tôi sẽ hưởng ánh sáng mặt trời, tôi sẽ được đất nâng đỡ và được nước sông tưới mát, nếu các ông muốn, nếu các ông thấy tốt. Nhưng người ta không thể nói: Tôi sẽ tuyên xưng bất cứ tôn giáo nào các ông quy định cho tôi; tôi sẽ thờ phượng bất cứ tạo vật nào các ông muốn; tôi sẽ đi Lễ nếu các ông thấy tốt — ngay cả khi tôi hoàn toàn không tin các mầu nhiệm của các ông. Ngược lại, khi họ muốn ép buộc chúng ta đi Lễ, họ ở cùng vị trí như một Quan Chức, bằng một đạo luật công khai, tuyên bố rằng ông ta sẽ trừng phạt những người làm bổn phận của họ. Trừng phạt một người vô tội với tư cách là người vô tội là một tội ác lớn; nhưng trừng phạt một người làm bổn phận của mình vì người ấy làm bổn phận của mình chắc chắn là một tội ác còn lớn hơn. Nay, đây là điều đã được thực hiện ở Pháp khi một cuộc bách hại lâu dài và đẫm máu như vậy được giáng xuống chúng ta. Bổn phận của chúng ta là không làm kẻ nói dối cũng không làm kẻ giả hình mà phải theo sự xác tín của mình — điều này đúng đến mức nếu một người Do Thái, một người ngoại giáo, hay một người Hồi Giáo đến nói với ông, Tôi muốn trở thành một Cơ Đốc nhân vì tình yêu của ông, dù tôi tin tôn giáo Cơ Đốc là sai, và tôi muốn thờ phượng Chúa Giê-xu Christ dù tôi tin Ngài là một kẻ quyến dụ, ông sẽ kinh hoàng trước sự giả hình của người ấy. Nay, ở Pháp, chúng ta bị bách hại chính xác vì chúng ta không muốn bắt chước cách làm này. Việc nói ở đây rằng nếu sự giả vờ và thờ thần tượng của những người theo một tôn giáo ngược với tình cảm của lương tâm họ là tội ác, thì sự cứng đầu và mù quáng của những người kiên trì trong một tôn giáo sai cũng là tội ác, sẽ chẳng ích gì. Tôi thừa nhận điều này có thể là như vậy. Thế nhưng vẫn rõ ràng hành động thứ nhất trong hai hành động này tội lỗi hơn hành động kia; và nói chung, dù tôn giáo của một người có sai đến đâu, người ấy làm tốt khi giữ nó chừng nào người ấy tin nó tốt, và làm sai khi từ bỏ nó cho đến khi người ấy nhận ra nó sai. Vì vậy tôi có lý khi nói rằng khi chúng ta bị trừng phạt ở Pháp — chúng ta hay cha ông chúng ta — vì không muốn thay đổi tôn giáo của mình, chúng ta bị trừng phạt vì không muốn phạm một tội ác; trừ phi người ta tưởng tượng rằng chúng ta từ chối theo tôn giáo La Mã dù chúng ta biết nó đúng, điều không thể gán cho chúng ta mà không có một sự vô lý tự bác bỏ đủ đầy. Từ điều này, người ta có thể
rút ra ánh sáng cần thiết để xua tan mọi ngụy biện của tác giả này về chủ đề này. Người ta nói, Vua nước Pháp có thanh gươm trong tay; các Quân Vương có chủ quyền đã nhận nó từ Đức Chúa Trời. Đúng vậy, nhưng là để thi hành công lý chứ không phải để trừng phạt những người vô tội một cách rõ ràng và hiển nhiên. Việc phán xét hành vi của Đấng Có Chủ Quyền không liên quan đến ông. Nhưng việc phán xét rằng tôn giáo này mà người ta muốn tôi theo là trái với những chuyển động của lương tâm tôi há chẳng liên quan đến tôi sao? Nhà Vua có quyền đối xử với ông tùy ý Ngài. Ngài có quyền gì khiến người ta bị xử tử vì họ làm bổn phận của mình, và làm điều ấy, theo phán đoán của cả thế gian, và điều kỳ lạ là, theo phán đoán của chính ông? Nhưng, tôi nói, người ta đối xử với ông như vậy không phải để trừng phạt ông mà để cải đạo ông. Xin đa tạ, thưa ông, người ta đáp lại, vì lòng nhiệt thành tử tế của ông đối với sự cải đạo của chúng tôi. Chúng tôi sẽ luôn luôn sống tốt mà không cần một lòng bác ái khiến ông từ bỏ công lý và nhân tính đối với chúng tôi. Hơn nữa, có vẻ người ta muốn trừng phạt chúng tôi, vì các quan tòa buộc phải tuyên án chống lại chúng tôi — án tử hình, hoặc án đi chèo thuyền khổ sai, hoặc án mất tài sản, tùy theo thời kỳ. Hành vi gì vậy, lạy Đức Chúa Trời tốt lành! Nhiệt thành gì vậy! Cơ Đốc giáo gì vậy! Đã bao giờ người ta thấy một Quan Chức sai cung thủ và lính vào mọi gia đình để buộc người bệnh phải được chữa khỏi căn bệnh đang nhiễm họ, hoặc tuyên bố ngược với lý trí và chân lý rằng họ đã được chữa khỏi, nếu không họ sẽ bị các cuộc đóng quân của kỵ binh rồng và các vụ thảm sát chưa? Ông có biết thủ tục mà người ta ít nhất lẽ ra phải theo với chúng tôi, nếu chính quyền Pháp, sau khi thay đổi tình cảm, đã tin chắc rằng người Tin Lành không thể sống trong xã hội với những người khác không? Họ lẽ ra phải chấm dứt xã hội một cách công bằng với chúng tôi, như ông chấm dứt xã hội với hai hay ba người mà ông đã liên kết vì việc thương mại của ông, hay vì lý do khác: tức là, bằng cách trả lại cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Vậy chúng tôi lẽ ra đã được trả lại con cái, vợ, tài sản của chúng tôi, với tự do chọn các Quan Chức khác trong vùng đất chúng tôi rút lui đến, thậm chí trả lại cho chúng tôi giá trị tương đương của các vùng đất hay tài sản chúng tôi đang mất, hoặc những thiệt hại chúng tôi đang chịu bởi một cuộc di dời như vậy. Điều này là công bằng, vì họ không muốn để chúng tôi sống và hít thở cùng với họ, luật tự nhiên và công lý buộc họ phải khôi phục chúng tôi về trạng thái tự nhiên của mình. Người Công Giáo ở Pháp không thể bất công hơn được nữa. Họ không muốn chấm dứt xã hội với chúng tôi, và họ không muốn duy trì nó. Họ khẳng định Pháp là đất nước của chúng tôi và họ không cho chúng tôi ở đó tự do sống và hít thở trong đó. Ông thấy rõ có một sự mâu thuẫn hiển nhiên trong hành vi này. Nhưng có lẽ chúng ta nhầm, và lợi ích của chúng ta lừa dối chúng ta trong vụ việc của chính mình. Người ta phải cố khiến ông chạm tay vào nó qua một thí dụ ở nơi khác. Tôi giả định một Tỉnh của Vương Quốc Pháp, mà người ta thấy thích hợp đối xử phần nào như chúng tôi đã bị đối xử. Tôi giả định các Kỵ Binh Rồng được sai đến cướp phá tài sản, phá sập nhà cửa, đưa dân chúng đi chèo thuyền khổ sai, giết một số người, bỏ tù những người khác, và không để lại một gia đình nào không cảm thấy những hậu quả của cuộc bách hại này. Tôi giả định cư dân của Tỉnh này bị trừng phạt vì họ không muốn phạm một tội ác lớn nào đó, như người Do Thái vào thời Maccabees bị trừng phạt vì họ không muốn thờ phượng thần tượng Jupiter được đặt trong đền thờ Jerusalem theo lệnh của kẻ bách hại họ. Cuối cùng, tôi giả định nỗi khốn khổ của họ chỉ chấm dứt cùng với sự vô tội của họ, điều họ đã quyết không đánh mất. Tôi hỏi liệu người ta có thể nói rằng cư dân của Tỉnh này tạo thành một phần của xã hội hay được hưởng các đặc quyền của dân Pháp hay không. Chắc chắn, người ta có thể nói rằng đối với họ không có xã hội cũng không có chính quyền. Họ đã gia nhập liên minh chung của Nhà Nước với điều kiện được tham gia vào các rủi ro và lợi thế của xã hội. Không còn là công dân nữa mà là nạn nhân của cơn thịnh nộ của chính quyền, họ được khôi phục về với chính mình. Mọi luật lệ của xã hội đều bao hàm điều kiện này một cách bất khả xâm phạm: rằng chúng ta phải được bảo vệ chứ không bị hủy diệt; rằng chúng ta là thần dân chứ không phải nạn nhân; rằng chúng ta vâng lời các Quan Chức chứ không phải những kẻ ám sát công khai. Hãy nhớ lại ở đây luật của xã hội, luật của chính quyền, luật của đế chế, luật của vương quyền — và ông sẽ thấy chúng về bản chất bao hàm điều kiện này. Đây chính là ý tưởng người ta phải có về người Tin Lành ở Pháp. Cuộc bách hại họ chịu trong Vương Quốc này lâu đời như cuộc Cải Chánh của họ. Xét mọi mặt, họ đông đảo như cư dân của một Tỉnh lớn, và các quyền của họ không kém hơn, vì ban đầu họ tạo thành một phần đáng kể của dân Pháp. Người ta muốn họ tạo thành một phần của xã hội, nhưng người ta không muốn họ được hưởng không khí họ hít thở hay ánh sáng ban ngày, vì việc tước đoạt nó khỏi họ vì họ không muốn làm kẻ thờ thần tượng bằng cách đi trực tiếp ngược lại sự xác tín của họ, là không muốn họ được hưởng nó. Đã vậy, người ta có thể phủ nhận mà không điên rồ rằng xã hội bị hủy diệt đối với họ, rằng sự bảo vệ của luật pháp chấm dứt đối với họ, và rằng tình trạng cực độ mà họ thấy mình ở trong đó khôi phục họ về với chính mình không? Chắc chắn, không phải những bài công kích của chúng ta hay các giáo lý xúi giục nổi loạn của chúng ta, mà là hành vi của Hội Đồng Pháp, cắt đứt các mối dây đã liên kết chúng ta với đồng bào trong sự phục tùng chúng ta phải dành cho chính quyền Pháp. Không phải các bài viết của chúng ta mà là các tuyên bố của họ mới có thể là nguồn gốc của sự nổi loạn. Chúng ta sẽ không bao giờ dạy dân mình rằng họ phải nổi loạn chống lại chính quyền, nhưng họ chăm lo khiến dân mình hiểu qua các Sắc Chỉ của họ rằng đối với dân mình không có chính quyền cũng không có sự bảo vệ nào ngoại trừ với một điều kiện họ không thể và không được hoàn thành. Có một tham vọng lạ thường nào hơn tham vọng khẳng định rằng những người mà chính tự do hít thở và sống đã bị lấy đi vẫn còn nợ ông sự vâng phục? Thật là một lời biện hộ tốt đẹp đã được đưa ra cho việc chúng ta cầm vũ khí và các cuộc chiến tranh tôn giáo của chúng ta, khi Sắc Chỉ Nantes bị thu hồi — và khi, chăm lo thông báo cho cả Vũ Trụ rằng người ta chưa bao giờ có một ý đồ chân thành và thực sự dung thứ chúng ta, người ta đã biện minh một cách tuyệt vời những nỗ lực chúng ta đã thực hiện để ngăn chặn sự hủy hoại cuối cùng của mình! Các Sắc Chỉ mà nhờ ân huệ của chúng chúng ta đã sống là những tuyên bố long trọng của chính quyền rằng tôn giáo của chúng ta không khiến chúng ta không tương thích với các thành viên khác của Nhà Nước và không ngăn chúng ta tham gia, như những người khác, vào sự bảo vệ của luật pháp — việc thu hồi các Sắc Chỉ này là nói với chúng ta rất rõ ràng và rất minh bạch rằng chúng ta không còn tạo thành một phần của xã hội nữa và rằng, được khôi phục về với chính mình, chúng ta trở lại sở hữu quyền tự nhiên của mình. Hãy suy ngẫm về điều này, thưa ông, và ông sẽ thấy đây là những loại chân lý mà sự hiển nhiên của chúng lớn đến mức không thể tranh cãi chúng mà không từ bỏ những nguyên tắc chắc chắn nhất và bất khả xâm phạm nhất của lương tri. Hơn nữa, người ta sẽ sai khi tranh cãi lợi thế mà tác giả cuốn Advice tự cho là có trên chúng ta trong các cuộc tranh luận những năm gần đây. Tôi thừa nhận sự nghiệp của chúng ta đã xấu đi rõ rệt kể từ sứ mạng bằng kỵ binh rồng, vốn được đặt tên rất vui là sự rút gọn các cuộc tranh luận. Từ nay chúng ta há sẽ dám ưu tiên một hội thánh vô hình, rải rác trong các sa mạc và trên các ngọn núi, hơn một hội thánh hữu hình sai đi khắp nơi các Sứ Đồ và Nhà Truyền Giảng có vũ trang, những người tạo ra nhiều người cải đạo trong sáu tháng hơn các môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu Christ đã tạo ra trong cả đời họ sao? Ai sẽ dám tranh cãi với Hội Thánh của ông hai dấu hiệu lớn này mà các tiến sĩ của ông đã vui lòng dùng để đặc trưng cho chân lý của nó — số lượng và sự thịnh vượng trần thế? Làm sao người ta có thể nghi ngờ rằng Giáo Hoàng và Công Đồng không thể sai lầm, nếu Hội Đồng Pháp không thể tranh cãi là như vậy — vì chính dựa trên lời nói và thẩm quyền của nó mà chúng ta phải tuyên xưng tôn giáo của ông? Người ta có thể cho chúng ta thấy một cách sờ sờ hơn rằng giáo dân không được đọc Kinh Thánh bằng cách nào hơn là bằng cách công khai đốt các Kinh Thánh của chúng ta cùng với các sách sùng kính của chúng ta, và đôi khi treo cổ ngay tại chỗ những người tội nghiệp bị bắt gặp đang bí mật hát lời ngợi khen Đức Chúa Trời? Có phương cách nào để nghi ngờ rằng thân thể tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ được biến chất, được nhân lên, và được hiến tế theo ý thích của các linh mục — khi người ta thấy thân thể huyền nhiệm của Ngài được nhân lên trong các nhà tù, trên các thuyền khổ sai, ở Tân Thế Giới; bị hiến tế bằng gươm và bằng lửa; và được biến chất triệt để đến mức từ thân thể hữu hình trước đây, nó theo một cách nào đó đã trở nên vô hình ngay lập tức — và tất cả điều này theo ý thích của Triều Đình Pháp? Có cơn thịnh nộ nào sánh được với cơn thịnh nộ của những người Huguenot khốn khổ này, những kẻ dám nói họ mang thập tự giá đích thực của Chúa Giê-xu Christ vì họ bị đóng dấu và bị bách hại vì danh Ngài? Và người ta há chẳng có lý khi dẫn họ vào các nhà thờ trong lúc đánh đập họ bầm dập, ở đó để tôn kính những thập tự giá rực rỡ và giàu sang là chiến tích của tôn giáo và là dấu hiệu chiến thắng của nó sao? Những kẻ dị giáo cứng đầu này cho đến nay đã nghi ngờ rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ được tiếp nhận vào miệng và dạ dày của kẻ không tin cũng như của người tin. Người ta há chẳng có lý khi khiến họ thấy điều ấy bằng kinh nghiệm của chính họ, bằng cách đưa vào những cái miệng phàm tục, bằng bạo lực thánh, một mầu nhiệm thiêng liêng như vậy sao? Há chẳng phải trên hết trong dịp trọng đại này mà con đường thẩm quyền đã giành một chiến thắng tốt đẹp trên con đường tranh luận — và sự phục tùng mù quáng cùng đức tin ngầm đã cho chúng ta thấy những phép lạ sẽ được ngưỡng mộ trong mọi thời đại — khi người ta thấy mọi ánh sáng của một dân tộc được khai sáng nhất bị phục tùng các quyết định sùng kính của một Hội Đồng mà trong các vấn đề tôn giáo không được coi là rất uyên bác sao? Có chuỗi tràng hạt nào mang lại nhiều thú vui cho người Công Giáo sùng kính như những xiềng xích của tù nhân khổ sai này mà những người Tin Lành cứng đầu bị chất lên không? Có nước thánh nào sánh được với nước mắt của những kẻ thù này của Hội Thánh không? Có nến nào tỏa ra ánh sáng dễ chịu như những ngọn lửa mà những kẻ xúc phạm các mầu nhiệm thánh bị thiêu đốt tại đó không? Có chặng đường hay cuộc hành hương nào có công trạng lớn như những cuộc hành quân của những người lính-cải-đạo của chúng ta không? Có nạn nhân nào được dâng trên các bàn thờ của Đức Chúa Trời dưới Luật Pháp dễ chịu hơn thân thể của những kẻ chạy trốn này bị giam trong các nhà thờ và được trình dâng lên thánh lễ của bàn thờ, toàn thân đầy máu và nước mắt, với những tiếng thở dài và nức nở bị giật ra khỏi họ bởi bạo lực thánh đã giáng trên họ không? Thực ra, thưa ông, người đưa ra lời khuyên ở đó thực hiện một khám phá mà cộng đồng của ông nợ ông lòng biết ơn; và tôi sẽ vỗ tay dài hơn cho khám phá vui vẻ này, nếu tôi không nhận thấy cuộc trò chuyện này đã dài. Đó là kết thúc của cuộc trò chuyện của chúng tôi. Nó cũng sẽ là kết thúc của bức thư này.

THƯ IV THƯ IV Kính gửi Tác giả của Lời Khuyên Quan Trọng cho những Người Tị Nạn Thưa ông, Ông biết rõ rằng tôi phải báo cáo cho ông cách Bác Sĩ của tôi biện minh cho nguyên tắc thứ hai của ông trong một cuộc trò chuyện mới tôi đã có với ông. Nguyên tắc này là, như ông chắc chắn nhớ, rằng người ta có thể trong một số dịp hiếm hoi và đặc biệt kháng cự các quân chủ, và rằng đôi khi họ có thể bị truất ngôi. Tuy nhiên, đừng đi tưởng tượng rằng ông xa rời tình cảm của quý vị trong mọi điều quý vị nói về chủ đề này. Ông được thuyết phục rằng không chỉ trong nhà nước quân chủ mà còn trong mọi loại chính phủ khác, người ta phải tránh càng nhiều càng tốt việc cho phép sự phóng túng của dân chúng ấy hướng tới vô chính phủ và hỗn loạn. Ông thậm chí thấy rằng có thể có bạo chính mà không có vô chính phủ, trong khi chưa bao giờ có vô chính phủ mà không có bạo chính — vì khi thiếu một bạo chúa, nhiều bạo chúa nổi lên, càng nguy hiểm hơn ở chỗ thỏa mãn sự tham lam của một người dễ dàng hơn nhiều so với thỏa mãn sự tham lam của một số lượng lớn. Nhưng người ta thất bại, ông nói, cả khi người ta cam chịu bạo chính vì sợ rơi vào vô chính phủ, và khi người ta phơi mình quá nhẹ dạ trước những rối loạn của vô chính phủ để tránh hiểm nguy của bạo chính. Một mặt, thật bất hạnh khi nổi dậy chống lại thẩm quyền đã được thiết lập; và châm ngôn chắc chắn nhất trong vấn đề này là không bao giờ làm vậy chừng nào người ta có thể tránh được. Nhưng cuối cùng, một sự cần thiết cực độ là luật bất khả xâm phạm nhất trong mọi luật. Et si omnes, dit Cicéron, molestae seditiones, justae tamen nonnullae et prope necessariae [Và nếu, như Cicero nói, mọi cuộc nổi dậy đều rắc rối, vẫn có một số cuộc công chính và gần như cần thiết]. Mặt khác, người ta không thể phủ nhận rằng các cá nhân trong một Quốc Gia phải chịu đựng mọi sự chừng nào họ chỉ phải lo sợ một thiệt hại riêng. Habet, dit Tacite, aliquid ex iniquo magnum exemplum quod contra singulos utilitate publica rependitur [Tacitus nói, một tấm gương nghiêm khắc có một yếu tố bất công nào đó, được đền bù cho các cá nhân bằng lợi ích công cộng]. Chính trong ý nghĩa này tác giả cùng tên ở nơi khác nói, bonos Principes esse voto petendos, qualescumque tolerandos [các Quân vương tốt phải được tìm bằng lời cầu nguyện, nhưng dù tính cách của họ thế nào họ cũng phải được chịu đựng] — điều luôn phải được hiểu với những hạn chế mà lý trí và sự thật tự nhiên mang đến cho nó. Vì ai có thể đồng ý dung thứ một Quân vương đã hình thành kế hoạch hủy diệt quốc gia mà ông phải cai trị? Không nghi ngờ gì, Trajan, khi trao cho Trưởng Vệ Binh của mình thanh gươm là dấu hiệu của quyền chỉ huy của ông và nói với ông, Ta đặt thanh gươm này vào tay ngươi để phục vụ bảo vệ ta nếu ta làm nhiệm vụ của mình, và chống lại ta nếu ta không làm, không có ý định trao cho Đội Trưởng Vệ Binh của mình quyền xét lại mọi điều ông sẽ làm, cũng không công nhận ông là Quân Chủ của mình. Tuy nhiên ông có ý nói điều gì đó bằng điều ấy; và ý đồ của ông chắc chắn là tuyên bố rằng ông đồng ý cho các tôi tớ của mình quay vũ khí chống lại ông, nếu ông trở thành bạo chúa của xứ sở mình — một lời cao thượng, xứng đáng với một Quân Chủ chân chính. Do đó người ta phải ở đây đề phòng những tình cảm cực đoan. Dân chúng nợ sự tôn trọng và phục tùng đối với thẩm quyền đã được thiết lập. Vì một Quốc Gia sẽ ra sao trong những biến đổi đời đời ấy của một chính phủ lung lay qua sự không kiên định của các dân tộc, hay đúng hơn của một tình trạng vô chính phủ sẽ nâng lên và hạ xuống các Quân vương theo ý thích của nó? Cộng hòa La Mã không bao giờ thoát khỏi những cuộc nổi dậy, và nghìn lần thấy mình trên bờ vực hủy hoại qua những hậu quả đáng sợ của một tình trạng vô chính phủ không thể tránh, trong khi dân chúng tự do vượt qua những sắc lệnh của Viện Nguyên Lão, và thẩm quyền tối cao không có chỗ ngồi hoàn toàn an toàn. Các quốc gia rơi vào lỗi này là vội vàng tự lập mình làm người kiểm duyệt các quân chủ của mình và nhẹ dạ truất ngôi họ trong khi họ chìm trong man rợ hay trong mê tín ngoại giáo; và khi họ thoát khỏi tình trạng kép này, họ cũng tôn trọng hơn sự phục tùng của chính phủ. Người Goth vào thời Tacitus có những Vua mà trên họ họ thiết lập những người giám sát họ gọi là Anses. Người Saxon, nói đúng ra, ban đầu không có Vua, mà có những Tướng và Quan Tòa họ tạo ra và truất phế mỗi năm trong đại hội của họ. Trước khi người Bavaria tiếp nhận Cơ Đốc giáo, các Vua của họ là do tuyển cử, và họ đuổi họ khỏi ngai vàng vì những lý do đủ nhẹ. Nhưng hình thức chính phủ giám mục, tự đưa vào giữa họ cùng với tôn giáo Cơ Đốc, làm họ quen dần với việc tỏ ra tôn trọng hơn đối với các quân chủ của mình. Người Burgundian có rất ít sự tôn kính đối với các Vua của họ, họ gọi là Endinos, đến mức nếu họ thua một trận chiến hoặc nếu mùa màng xấu, họ lấy vương miện khỏi Quân vương của họ. Nhưng cuối cùng, khi những quốc gia này thoát khỏi mê tín và man rợ, quyền lực của các Vua được tôn kính hơn. Người ta cũng phải thừa nhận rằng những sự không kiên định này của các dân tộc mọi thời đã là một nguồn thường xuyên của những cuộc nổi loạn mang lại sự hủy hoại của Quốc Gia qua bạo lực của đám đông bạo chúa ấy mà vô chính phủ tạo ra. Vì cuối cùng, luôn tìm thấy trong một Quốc Gia một số lượng lớn những tâm trí bất an và tham vọng sẽ không khỏi khuấy động những rối loạn nếu quý vị nới lỏng thẩm quyền phải trấn áp họ — về họ Cicero nói rất đúng: qui tumultuantur, habent sibi fines propositos; quos quieta Republica despeiant, perturbata vero posse se consequi arbitrantur [Những kẻ gây náo loạn đã tự đặt cho mình những mục đích nhất định; những mục đích ấy họ tuyệt vọng đạt được trong một Cộng hòa yên bình, nhưng tin mình có thể đạt được giữa những rắc rối của nó]. Tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn có lẽ không mong đợi từ chúng tôi một sự nhượng bộ tốt như vậy về mọi điều ông nói liên quan đến hiểm nguy sẽ có trong việc đặt dân chúng sở hữu việc thay đổi chủ nhân theo ý thích của nó. Đúng là khi ấy nó sẽ tự lập mình làm quân chủ trên các quân chủ của mình và bỏ mặc xã hội cho những rối loạn của vô chính phủ qua một vòng tròn vô hạn của những sắc lệnh sẽ hủy diệt lẫn nhau — quân chủ phán đoán dân chúng theo quyền tài phán nó có trên dân chúng, và dân chúng phán đoán quân chủ bằng quyền tài phán nó tự gán cho mình trên Quân Chủ của mình. Về điều này, ông đúng khi chế giễu điều ông gọi là resolutio ad materiam primam [sự phân giải về vật chất đầu tiên]. Phải có một non plus ultra trong quyền tài phán dân sự. Nếu không, mọi sự sẽ chỉ là rối loạn. Nhưng trong khi tránh một cực đoan, người ta phải đề phòng rơi vào cực đoan đối ngược của nó. Vì nếu là điên rồ khi duy trì rằng một tập hợp các cá nhân có thể bao giờ cao hơn Vua, người được trao quyền của dân chúng và quyền của Đức Chúa Trời — vì, cũng như dân chúng đã ủy thác cho ông lợi ích của mình, Đức Chúa Trời cũng ủy thác cho ông việc thi hành công lý và đặt gươm vào tay ông để thi hành những sắc lệnh của Ngài — thì mặt khác chẳng phải là tuyệt vọng và thịnh nộ khi tưởng tượng rằng chúng ta phải vâng phục Quân Chủ đang áp dụng mình một cách khét tiếng và hiển nhiên vào sự hủy hoại của Xã Hội sao? Về phần tôi, tôi theo tình cảm của Gregory xứ Nazianzus, người nói rằng quyền của người cha là quy tắc của mọi quyền khác trong Xã Hội, nhưng dù sao thiên nhiên dạy chúng ta rằng một người cha khét tiếng muốn tiêu diệt gia đình mình phải bị kiềm chế. Cicero tin rằng người ta phải ưu tiên sự cứu rỗi của xứ sở mình hơn sự cứu rỗi của cha mình. Trong các nguyên tắc của luật pháp người ta duy trì rằng người đã giết cha mình, khi cha đến hủy diệt xứ sở của mình, không những không đáng bị phạt mà còn xứng đáng được thưởng. Plato có ý kiến rằng được phép trói cha mình khi ông điên cuồng và đã mất việc sử dụng lý trí; và mỗi ngày chúng ta thấy con cái nhận được sự đền bù mà không làm bất công chống lại những người cha hoang phí. Và sẽ ra sao nếu những người cha này đã tiến hành, qua một thành kiến đầy điên rồ và thịnh nộ nào đó, làm cho con cái tôn thờ Apis hay một Thần Tính giả nào khác chống lại những chuyển động của lương tâm họ — hoặc hiến con cái họ cho Moloch — hoặc bắt bớ họ cho đến khi làm cho họ trở thành phù thủy hay kẻ thờ hình tượng; điều tôi đặt ở cùng một mức, vì người ta không được phép tôn thờ điều mình biết là một hình tượng như người ta không được phép hiến mình cho Ma Quỷ? Nhưng, quý vị sẽ nói, ai sẽ truất ngôi Quân Chủ nếu đúng là Quân Chủ không có Cấp Trên nào mà bởi đó ông có thể bị phán đoán? Tôi trả lời rằng đó sẽ là Đức Chúa Trời và Thiên Nhiên. Xin cho tôi biết, ai phán đoán Alphonso, Vua của Bồ Đào Nha, khi ông bị gửi đến một hòn đảo để ngăn ông tự giải trí bằng cách giết người qua đường trên đường phố? Đó là dân chúng — không, dân chúng chỉ thi hành sự phán đoán của thiên nhiên, sự phán đoán bằng những ánh sáng đầu tiên của lẽ thường dạy người Bồ Đào Nha rằng một kẻ hủy diệt Xã Hội không được phép cai trị. Người ta sẽ nói, ông bị loại bỏ vì ông đã mất trí. Người ta lầm. Giả sử Alphonso hành động theo cách này không phải qua điên cuồng mà qua một sự thuyết phục ác nào đó — ông vẫn sẽ bị loại bỏ như vậy, vì điều khiến ông bị loại bỏ là ông đang hiển nhiên trong quá trình hủy diệt Xã Hội một cách hiển nhiên. Ai đã truất ngôi Uzziah? Các thầy tế lễ hay những người chính của dân chúng — không, đó là thiên nhiên, thiên nhiên bằng cách bao phủ ông bằng bệnh phung đã làm cho ông không có khả năng giao tiếp với người khác và do đó không có khả năng thực hiện các chức năng của vương quyền. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời và Thiên Nhiên truất ngôi mọi Quân vương có trong thân thể hay trong tâm hồn mình những phẩm chất làm cho ông hoàn toàn không có khả năng cai trị. Về điều này phải nhận xét rằng khi khuyết điểm hay bất hạnh này làm cho một Quân vương không có khả năng cai trị chỉ trong một thời gian, người ta có thói quen bảo tồn cho ông danh hiệu Vua và chỉ tạo một Quan Nhiếp Chính thay chỗ ông, vì người ta có thể hy vọng ông sẽ hồi phục khỏi tình trạng của mình. Đây là cách người ta đã xử sự với Alphonso, giả sử sự độc ác của ông có nguồn gốc trong một rối loạn nào đó của thân thể ông. Nhưng khi tật xấu này của thân thể hay tâm hồn khét tiếng là không có thuốc chữa, người ta không bao giờ không bầu một Vua khác thay chỗ ông. Như vậy, sự vắng mặt của Henry III là, nói theo đạo đức, một trở ngại không thể vượt qua đối với việc Quân vương này thực hiện vương quyền ở Ba Lan — ít nhất secundum sapientum judicium [theo sự phán đoán của người khôn ngoan] — người ta đã lo liệu việc lấp chỗ của ông. Như vậy, cái chết đặt một Quân vương ra ngoài tình trạng cai trị cho hiện tại và cho tương lai, và một người kế vị cho người đã chết được chọn. Như vậy, một Quân vương bất hạnh đến mức đã hiến Vương quốc của mình cho Ma Quỷ bằng một hiệp ước ma thuật, hoặc đã khét tiếng bán Vương quốc của mình cho Kẻ Thù của Quốc Gia, sẽ mất mãi mãi và không trở lại quyền ông có đối với Vương Miện — như mọi người đồng ý — vì một hiệp ước như vậy và một kế hoạch như vậy mãi mãi không tương thích với sự tin tưởng và vâng phục của các thần dân của ông. Đây là tình cảm của Barclay, được Grotius báo cáo như là tình cảm của chính Grotius: rằng người tuyên bố mình là kẻ thù của toàn thể dân chúng do đó tự truất ngôi mình khỏi vương quyền. Chỉ ông duy trì rằng điều này hiếm khi xảy ra với một Quân vương có việc sử dụng lý trí, trừ khi ông cai trị trên nhiều dân tộc và muốn hủy hoại một dân tộc có lợi cho một dân tộc khác. Ví dụ có thể xác nhận ý tưởng của ông rất gần ngay đây, như nếu quý vị giả sử một Quân vương muốn hủy hoại Anh có lợi cho người Ireland, và người Tin Lành có lợi cho người theo Giáo hoàng. Do đó từ mọi ví dụ này xuất hiện rằng ý kiến khác này — muốn rằng một khi một Quân vương đã lên ngai vàng, ông vì bất kỳ lý do gì cũng không thể ngừng làm Vua — cũng không thể đứng vững như ý kiến trao cho dân chúng quyền thay đổi và thay đổi lại chính phủ không lý do. Người ta cũng phải giữ một trung dung hợp lý giữa ý kiến của những người duy trì rằng dân chúng đã bảo lưu cho mình chủ quyền trên mọi điều nó đã ban cho các Vua, và tình cảm của những người nghĩ rằng dân chúng đã bảo lưu cho mình hoàn toàn không có gì trong việc thiết lập thẩm quyền vương quyền. Ở đây vô ích khi đi qua nhiều dân tộc khác nhau của châu Âu để cho thấy không có một dân tộc nào không bảo lưu cho mình một số đặc quyền nó không bỏ cho quyền lực tuyệt đối của các quân chủ của mình. Tác giả của Lời Khuyên nói với chúng ta về quốc gia Đan Mạch, quốc gia bằng một luật không thể hủy bỏ đã làm cho vương miện Đan Mạch thành di truyền có lợi cho gia đình hiện đang cai trị, và ban cho nó quyền lực tuyệt đối. Nhưng quyền lực này, dù tuyệt đối đến đâu, không đi xa đến mức có thể làm cho Vương quốc Đan Mạch thành một Tỉnh di truyền của Vương quốc Thụy Điển, v.v. Không phải không biết rằng các Quốc Gia của Pháp đã từ chối phê chuẩn hiệp ước Vua John đã thực hiện với người Anh để chuộc mình, và rằng điều tương tự đã xảy ra về chủ đề Francis I. Người ta có thể thấy rằng vào thời ấy mọi việc ở Pháp ở cùng tình thế như ngày nay ở Anh. Vì đây là cách Mézerai nói về John V: Ba đẳng cấp trả lời ông — Giáo Sĩ qua miệng của Jean Craon, Tổng Giám mục Rheims; Quý Tộc qua miệng của Gaucher de Brienne, Công tước Athens; và Đẳng Cấp Thứ Ba qua miệng của Etienne Marcel, Trưởng Thương Gia — rằng tất cả họ sẵn sàng sống và chết với ông, rằng họ sẽ không tiếc tài sản cũng không tiếc mạng sống của mình để phục vụ ông. Để làm chứng về điều đó họ ban cho ông ba mươi nghìn người có vũ trang được duy trì mỗi năm bằng chi phí của họ, và để trang trải họ áp đặt tám denier trên mỗi pound trên mọi hàng hóa, và đồng ý rằng Thuế Muối sẽ chạy, v.v. Ở đây người ta không xét xem dân Pháp, từ thời đó, có nhượng quyền đánh thuế này hay không, liệu họ có nhượng nó cho các quân chủ của mình, hay liệu Louis XI có thể đặt Quân Chủ trên tình thế của một quyền lực tuyệt đối hơn. Đó không phải việc của chúng tôi. Chỉ đủ biện minh bằng ví dụ của chính người Pháp rằng dân chúng đã có thể bảo lưu cho mình một số đặc quyền nó không ban cho các quân chủ của mình. Làm sao Xã Hội đã nhượng mọi sự cho các Quân vương khi người ta có thể chứng minh rằng chính các cá nhân đã không nhượng mọi sự cho Xã Hội vào nguồn gốc của các chính phủ? Collatinus đã không nhượng cho Cộng hòa quyền xâm phạm danh dự của vợ mình, và nếu Cộng hòa đã nhượng quyền này cho con trai của Tarquin, sự bất công sẽ không kém hơn. Chúng ta cam kết với dân chúng trao, nếu cần, tài sản và mạng sống của mình để bảo tồn nó — hiểu rõ rằng đổi lại chúng ta được nhận vào quyền mỗi người được hưởng theo mức độ và cấp bậc của mình những đặc quyền của cộng đồng. Nhưng chúng ta không thể cam kết từ bỏ danh dự của gia đình mình bằng cách mại dâm con gái và vợ mình, hoặc phạm tội và đi trực tiếp chống lại lương tâm của mình, ngay cả vì sự cứu rỗi của xứ sở và sự bảo tồn của Xã Hội. Do đó phải đồng ý, dù miễn cưỡng thế nào, rằng các cá nhân bảo lưu một số quyền họ không nhượng cho Xã Hội, những quyền do đó Xã Hội không thể nhượng cho Quân Chủ đại diện cho nó. Nhưng ai không biết hơn nữa rằng không có Quốc Gia nào, dù chuyên chế đến đâu người ta có thể tưởng tượng nó, mà trong đó Quân Chủ có thể hoàn toàn định đoạt Xã Hội tùy ý mình? Người Pháp duy trì rằng Vua của họ không thể, tự ý mình, vi phạm luật Salic. Hoàng đế sẽ bị đón tiếp tệ ở Đức nếu ông giả vờ bằng thẩm quyền của riêng mình làm cho Đế chế thành di truyền. Ở Anh, các Vua không thể áp đặt thuế mới lên dân chúng ngoại trừ với sự đồng ý của Nghị Viện. Grand Seigneur, nếu ông không có con, không thể, gây thiệt hại cho những người Hồi giáo của mình, làm cho một dòng ngoại quốc cai trị. Và ai không biết rằng trong không Vương quốc nào trên thế giới bất kỳ Vị Quân Vương nào được phép vĩnh viễn chuyển nhượng các Quốc Gia của mình và bán Vương quốc của mình cho một người nước ngoài?
Điều này cho thấy một ngụy biện khác của tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn, khi ông duy trì rằng việc xét hành vi của các Quân vương luôn khó khăn và gai góc đến mức người ta không thể hợp lý bước vào đó. Ông nói, chính trị, với mọi thảo luận đạo đức, siêu hình, vật lý, và lịch sử của nó, có dễ làm sáng tỏ đến mức mọi cá nhân đều có khả năng biết ai đúng hay sai trong một cuộc nội chiến không? Có phải là một nguyên tắc của ánh sáng tự nhiên rằng trong mọi loại hoàn cảnh, một Quân vương tạo ra thuế mới và phá vỡ một số luật nhất định làm hại Vương quốc của mình hơn là làm lợi không? Ngược lại, bao nhiêu Vương quốc đã diệt vong dưới những Quân vương ôn hòa và là những người tuân giữ lớn những phong tục cũ? Hãy tự bảo đảm, thưa ông, rằng dân chúng không ở trong tình trạng phán đoán bằng những ý tưởng trừu tượng và bằng sự so sánh các tuyên ngôn ai đúng hay sai trong các vấn đề chính phủ hơn là quyết định bằng một tiến trình tương tự những tranh chấp của Thần Học. Hãy giao một dân tộc cho lòng thương xót của các giáo sư chính trị; ra lệnh cho nó không tự quyết định bằng con đường thẩm quyền mà chỉ bằng ánh sáng của sự xét nghiệm: quý vị sẽ không bao giờ thấy kết thúc của các cuộc nội chiến, như quý vị không thấy kết thúc của những bất hòa Tin Lành sau nghìn dự án và nghìn nỗ lực tái hợp. Tôi nhớ lại ở đây những lời mà các Đại Biểu của người Cải Chánh đã đi tìm Nữ Hoàng Catherine để tìm phương cách hòa giải đã trả lời một bài diễn văn được chuẩn bị kỹ của Pibrac: Thưa bà, đó là điều được nói tốt nhất trên thế giới — nhưng có công chính không khi vì ông Pibrac đã học tốt, chúng tôi phải để cổ họng mình bị cắt? Có công chính không khi chúng tôi phải để mình bị bắt chịu các cuộc dragonnade ở Anh, vì ông Người-Đưa-Lời-Khuyên có rất nhiều trí tuệ? Nhưng tại sao lại rời khỏi trung dung chính đáng ấy mà lẽ thường tìm kiếm? Vì đúng là dân chúng hoàn toàn không nên bận tâm đến những thảo luận siêu hình; nhưng cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, thiên nhiên, và xã hội, đã bảo lưu cho mình một số quyền không bao giờ được vi phạm vì chúng nguyên thủy và hiển nhiên bất khả xâm phạm, các quân chủ không thể xâm phạm chúng mà không hiển nhiên biến quyền lực của mình thành một bạo chính khét tiếng. Người Syracuse và người Locri đã có đủ thảo luận để biết rằng Phalaris và Dionysius là bạo chúa; người La Mã để ghê tởm bạo chính của nhà Tarquin; người Do Thái vào thời Maccabees để kinh sợ những mệnh lệnh phạm thánh của Antiochus. Chúng ta có cần nhiều những thảo luận siêu hình để thấy rằng phái bộ dragonnade — khiến chúng ta quỳ gối trước điều chúng ta coi là một hình tượng — là một sự xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời không? Người Anh có cần nhiều những thảo luận ấy để biết rằng luật của họ đang bị vi phạm và rằng thuyết Giáo hoàng đang được thiết lập trên tàn tích của tự do và tôn giáo của họ không? Tôi tiếc rằng nhà luật học vĩ đại của chúng ta, giữ một cực đoan, bằng lòng công kích cực đoan đối ngược mà không nhận thấy rằng: Est huic diversum vitio vitium prope majus. [Có một tật xấu đối ngược với tật xấu này gần như lớn hơn.] Việc ông ám chỉ ở khắp nơi rằng các cá nhân đã nhượng mọi quyền của mình cho Quân Chủ mà Xã Hội không bảo lưu điều gì — và do đó các quân chủ, dù họ làm gì, không thể bị truất ngôi — và lý luận dài dòng từ nguyên tắc này sẽ có ích gì cho ông, khi người ta phá hủy toàn bộ cỗ máy ngụy biện này bằng cách đưa ra hai hay ba ví dụ? Và nếu tác giả của Lời Khuyên duy trì rằng người ta hiểu lầm ý nghĩa của ông và rằng ông không bao giờ có ý định đẩy mọi việc đến thế, thì ông phải áp dụng mình để cho thấy rằng, dù các Quân vương đôi khi có thể bị truất ngôi, người ông bảo vệ không ở trong trường hợp đó — và không lạc mình trong những bất tiện tưởng tượng như những nguyên tắc mơ hồ mà từ đó ông làm cho chúng nảy sinh. Tuy nhiên hãy để ông biết rằng những lời công kích của ông về chủ quyền của các dân tộc hoàn toàn không làm gì chống lại chúng tôi. Nếu chúng tôi nói, Dân Anh truất ngôi Vua James vì dân Anh là quân chủ của các Vua của mình, chúng tôi sẽ thấy chúng tôi phải trả lời gì cho những lời công kích của ông. Nhưng chúng tôi nói ba điều chúng tôi sẽ chứng minh ngay. Thứ nhất, rằng Hoàng tử Orange, sinh ra là một Quân Chủ, có quyền chống lại bằng sức mạnh vũ khí điều sai trái Vua James đang làm cho ông, cho gia đình Hoàng Gia, và cho toàn thể Quốc Gia Anh. Thứ hai, rằng cả dân chúng lẫn quân đội Anh, không bị buộc phải bảo vệ sự tiếm đoạt quyền của Đức Chúa Trời và những sự xâm phạm khét tiếng lên tự do của xứ sở, không có nghĩa vụ không chiến đấu chống lại Người Giải Phóng của họ. Thứ ba, rằng James Thứ Hai, đã bỏ trốn khỏi Vương quốc, Hội Nghị không thể, mà không phản bội lợi ích của Đức Chúa Trời, dân chúng, và thiên nhiên, không tuyên bố tôn giáo La Mã không tương thích với chính phủ Anh. Đến mức không phải con người cho bằng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời và thiên nhiên đã truất ngôi Vua James. Tôi giả định điều này bây giờ, nhưng tôi sẽ chứng minh nó ngay với bằng chứng như vậy đến mức tôi không sợ bị cáo buộc đưa ra những điều không có bằng chứng. Nhưng những lời công kích của tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn vô ích chống lại chúng tôi bao nhiêu, chúng đánh vào chính ông bấy nhiêu. Điều này hoàn toàn thú vị — thấy một người đầy lòng sốt sắng đối với chính phủ Pháp viết một cuốn sách làm hạ thấp các Vua của quốc gia ấy và cho thấy không gì có thể bị tiếm đoạt trên họ, vì họ không có danh hiệu hợp pháp để đội Vương Miện. Đây chưa phải tất cả — người ta sẽ cho ông Luật Học thấy rằng theo nguyên tắc của ông, Vua William hợp pháp một cách không thể so sánh hơn Vua nước Pháp, người mà vinh quang của ông nằm rất gần trái tim ông. Tôi sẽ làm điều đó không tốn công. Vì tác giả của Lời Khuyên sẽ cung cấp cho tôi mọi bằng chứng. Quý vị sẽ vui thích thấy nhà lý luận vĩ đại này lý luận không thương xót chống lại chính mình đến mức không thể cứu ông khỏi cơn thịnh nộ của chính mình. Tôi không biết liệu tác giả này đã lật qua sách của chúng tôi đủ kỹ để rút ra từ đó những mệnh đề này: rằng thẩm quyền của các Vua đến từ các dân tộc; rằng các Vua chỉ là những người ký thác của chủ quyền; rằng họ phải trả lời trước dân chúng về việc quản trị xấu ký thác này; rằng dân chúng có quyền rút lại ký thác này khi lợi ích công cộng và lợi ích của Tôn Giáo đòi hỏi như vậy; và trao nó cho người nó thấy thích hợp. Hiện nay việc chăm sóc của chúng tôi không nên là đi lật qua những cuốn sách trong đó ông tuyên bố đã tìm thấy những mệnh đề này, mà ngoài ra, ông không viện dẫn. Dù chúng được tìm thấy hay không được tìm thấy trong bất kỳ tác giả nào của chúng tôi, điều đó ít quan trọng với chúng tôi. Chỉ đủ nói rằng phần những người đưa ra chúng là bảo vệ chúng tốt nhất có thể. Về phần chúng tôi, chúng tôi sẽ bảo vệ chúng rất kém trong phạm vi được trao cho chúng. Nếu người ta muốn chúng tôi tự giải thích về chủ đề này, chúng tôi sẽ nói rằng những mệnh đề này không được khẳng định cũng không được bác bỏ hoàn toàn, vì đúng là thẩm quyền của các Vua đến từ các dân tộc, nhưng người ta phải thêm rằng nó cũng đến từ Đức Chúa Trời, Đấng dùng sự đồng ý của các dân tộc như một phương cách hợp pháp nhất để truyền đạt nó cho các Vua. Điều này đúng đến mức chúng tôi không thấy rằng sự xức dầu đơn giản — đánh dấu sự lựa chọn của Đức Chúa Trời — đủ dưới Cựu Ước để thiết lập các Vua trong quyền chủ quyền của họ. Đức Chúa Trời muốn, vì một sự hạ mình của lòng tốt của Ngài, rằng những người đã được xức dầu về phía Ngài chỉ được lập trong thẩm quyền công cộng khi họ đã được tuyên bố là Vua bởi phiếu bầu của dân chúng. David đã được xức dầu trong đời Saul bởi Tiên Tri Samuel. Tuy nhiên ông chỉ được thiết lập làm Vua của Israel sau khi dân chúng đã công nhận ông. Đây là điều Abner nói với ông: Tôi sẽ trỗi dậy, ông nói, tôi sẽ tập hợp toàn Israel trước Vua chúa tôi; họ sẽ lập giao ước với ngươi, và ngươi sẽ cai trị theo mong ước của linh hồn ngươi. Và ở nơi khác: Các Trưởng Lão của Israel đến với Vua ở Hebron, và họ xức dầu cho David làm Vua trên Israel (2 Sa-mu-ên 2; 2 Sa-mu-ên 5). Đó là cách mọi việc đã diễn ra vào thời Trời qua các Tiên Tri của mình cho biết ý muốn của mình. Ngay cả vào thời ấy, người ta không thể nói với tác giả của Lời Khuyên rằng thẩm quyền của các Vua không đến từ các dân tộc. Huống chi ngày nay người ta càng không thể nói như vậy — Đức Chúa Trời không còn tuyên bố ý muốn của Ngài bằng những mặc khải trực tiếp — mà không phải hoặc là các Vua không giữ thẩm quyền của mình từ Đức Chúa Trời, điều rất sai, hoặc là Đức Chúa Trời dùng sự đồng ý của dân chúng để truyền đạt nó cho họ. Do đó người ta có thể nhận hay không nhận mệnh đề đầu tiên này, vì nó mơ hồ, và điều này phụ thuộc vào ý nghĩa người ta trao cho nó. Mệnh đề thứ hai — tức là, các Vua chỉ là những người ký thác của chủ quyền — cũng không kém mơ hồ. Vì trong một ý nghĩa điều này đúng, và trong một ý nghĩa khác nó sai. Mệnh đề này sai nếu quý vị hiểu theo nó rằng các Vua chỉ là những Người Đại Diện và Ủy Viên của dân chúng, vì Sự Quan Phòng đã nâng họ lên ngai vàng để làm sự phán đoán và công lý; họ mang gươm về phía Đức Chúa Trời và được trao quyền của Ngài cũng như quyền của Xã Hội, dù Đức Chúa Trời và Xã Hội đã bảo lưu những quyền không được truyền đạt cho các quân chủ. Đây là điều chúng ta có thể biện minh bằng ví dụ của một Quan Tòa cấp dưới cai trị một thị trấn nhỏ ở sâu trong một Tỉnh xa trung tâm thẩm quyền, và được bầu bởi phiếu bầu của toàn thị trấn. Người ta không thể nói rằng người này chỉ là người ký thác thẩm quyền của dân thị trấn này, mặc dù ông chỉ được bầu bởi dân này, và Triều Đình thậm chí không biết tên ông, huống chi đã bầu ông trực tiếp. Nhưng nói chính xác, người ta phải nói rằng sự đồng ý của dân chúng ban cho Quan Tòa riêng này một thẩm quyền dân chúng đã giữ ký thác trong thời gian vị trí này trống, và thẩm quyền ấy phát xuất từ Quan Tòa tối cao. Đó là thẩm quyền của Vua được ủy thác cho người này, cùng với lợi ích của cư dân thị trấn đã chọn ông làm Quan Tòa của họ. Việc các Vua phải trả lời trước dân chúng về việc quản trị xấu ký thác này là một cách diễn đạt không những bất tiện mà còn rất sai trong ý nghĩa đầu tiên nó trình bày. Vì tòa án của Vua là, theo ý tưởng tự nhiên mọi người có về vương quyền, tòa án tối cao phán đoán ở cấp cuối cùng — và Vua được trao quyền tài phán của dân chúng — ông không thể trả lời trước dân chúng mà không trả lời trước chính mình. Nhưng không cần trả lời trước dân chúng — tức là, không cần dân chúng tuyên bố một bản án pháp lý chống lại ông — một Vua có thể bị truất ngôi trong một số dịp, Đức Chúa Trời, thiên nhiên, sự cần thiết, và luật tối cao của Quốc Gia phần nào tuyên bố bản án của ông, hoặc tạo ra một hiệu quả tương đương. Cuối cùng, mệnh đề cuối cùng này — rằng dân chúng có quyền rút lại ký thác này khi lợi ích công cộng và lợi ích của Tôn Giáo đòi hỏi như vậy, và trao nó cho người nó muốn — cũng là một mệnh đề trở thành sai bởi cách nó được diễn đạt. Vì trong trường hợp tôi vừa đánh dấu, không đúng là dân chúng mà là Đức Chúa Trời rút lại ký thác của Ngài; và cũng như Đức Chúa Trời đã dùng những nguyên nhân thứ cấp để truyền đạt thẩm quyền của Ngài cho Quân Chủ, Ngài cũng dùng những nguyên nhân thứ cấp để bãi bỏ đế chế Ngài đã ban cho ông. Nhưng chẳng lẽ không có lý do để sợ rằng dưới cái cớ tốt này người ta thỏa mãn đam mê của chính mình sao? Và ai sẽ bảo đảm cho tôi rằng chính Đức Chúa Trời chứ không phải ý thích của quý vị làm cho sự thoái vị này? Có sự lạm dụng ở khắp nơi, và nếu người ta chỉ nhận những điều người ta không thể lạm dụng, người ta sẽ phải từ bỏ không chỉ thẩm quyền mà mọi của cải thuộc thời gian. Điều này, không nghi ngờ gì, phụ thuộc vào mức độ một Quân vương hủy diệt và mức độ khét tiếng và bằng chứng đi kèm bạo chính của ông. Vì cuối cùng, tranh cãi rằng không phải là ban ngày giữa ban ngày là duy trì rằng một kẻ hủy diệt khét tiếng không thể bị truất ngôi hợp pháp. Do đó quý vị thấy rõ rằng, theo cách chúng tôi nhận những mệnh đề này, chúng không còn có gì đáng ghét. Trung dung hợp lý này chúng tôi giữ trong những vấn đề này cứu chúng tôi khỏi những bất tiện người ta tìm cách với rất nhiều nghệ thuật để làm chúng tôi bối rối. Nhưng về người đang gây chiến độc ác như vậy với chúng tôi vì chúng tôi không liên tục tuyên xưng tin rằng, vì bất kỳ lý do gì và trong bất kỳ dịp nào, các Vua không thể bị truất ngôi — sẽ không dễ cho ông duy trì cuộc tấn công ông đã tiến hành; và tôi nghi ngờ ông có thể chống lại những khẩu đội của chính mình quay chống lại chính mình. Ông không cực đoan hơn mức ông có thể: xa với việc được phép trong bất kỳ dịp nào truất ngôi các Vua, người ta không được phép lên án hành vi của họ; xa với việc được phép không tán thành nó, người ta không có quyền xét nó. Tôi đã nói với quý vị tình cảm của tôi; quý vị thấy tình cảm của tác giả này. Theo ý kiến của quý vị, ai sẽ tự thoát ra tốt hơn khỏi những khó khăn có thể nảy sinh về chủ đề những cuộc cách mạng của các chính phủ? Sự sống động quá mức đôi khi ngăn người ta khỏi sáng suốt. Ông sẽ nói gì với tôi, kẻ tìm kiếm bất tiện vĩ đại này, khi tôi viện dẫn cho ông tôi không biết bao nhiêu sự thoái vị của các Vua nước Pháp mà ông không thể vô hiệu hóa mà không hủy diệt nền tảng duy nhất của thẩm quyền của Nhà hiện đang cai trị ngày nay? Vì nếu dân chúng không những không thể truất ngôi các quân chủ của mình mà thậm chí không có quyền xét hành vi của họ, trước hết hệ quả là sự thoái vị của những quân chủ bị tước thẩm quyền ấy là kết quả của một sự bất công khét tiếng; và do đó các Quân vương cai trị sau họ không thể tranh cãi là Kẻ Tiếm Đoạt. Nay, không ai không biết rằng không có thời hiệu, theo nguyên tắc đầu tiên của các nhà luật học, khi đây là vấn đề một sự bất công khét tiếng gây ra cho công chúng hay cho các Vua. Do đó hệ quả là, hai mươi thế kỷ sau, nếu Quân Chủ này kéo dài lâu như vậy, các Vua nước Pháp sẽ là Kẻ Tiếm Đoạt. Hệ quả thứ hai là quyền lực tối cao không thể đã được truyền đạt cho các Vua nước Pháp, vì, vì quyền lực này không phát xuất từ dân chúng, không phải dân chúng truyền đạt nó, và trên hết, không phải một dân tộc đã tiếm đoạt nó: một dân tộc của những kẻ phản loạn nổi loạn. Vì vì thẩm quyền vương quyền bao gồm quyền cai trị, và một quyền bị tiếm đoạt không phải là một quyền, khá hiển nhiên rằng những kẻ tiếm đoạt đã không ban thẩm quyền vương quyền — nhất là vì đó là một giáo lý ghê tởm, một điều đáng sợ, một sự ghê tởm khi duy trì rằng chủ quyền trở về với dân chúng, hoặc rằng dân chúng chuyển nhượng chủ quyền như một thái ấp phụ thuộc vào vương miện của nó với quyền chuộc lại hoặc chịu sự trở về. Tôi không biết liệu quý vị có hiểu rõ những từ này không, nhưng sẽ là điều đáng mong ước nếu chúng mơ hồ hơn một chút, để tác giả của Lời Khuyên có thể phần nào tự che giấu mình tốt hơn. Thật vậy, chẳng phải có lý do để vui mừng về sự bối rối mà kẻ công kích xúc phạm này tự ném mình vào sao? Người ta phải làm cho ông đỏ mặt để làm việc hướng tới những bước sơ bộ của sự tái lập của quý vị. Erubuit, salvus est [Ông đã đỏ mặt, ông đã được cứu]. Đây là cách ông tự diễn đạt trong thời kỳ chiến thắng ấy mà phần mở đầu là của một nhà giảng đạo, phần giữa là của một Bộ Trưởng Quốc Gia, và phần kết luận là của một người trường học — tính cách của tác giả này đa dạng như vậy. Nhưng hãy xem sự hổ thẹn lớn này ông giả vờ ném lên chúng tôi gồm điều gì; và nếu nó không làm quý vị mệt, chúng ta sẽ theo ông một thời gian từng bước. Theo ông, đây là trung tâm mà mọi châm ngôn nổi loạn của chúng tôi và mọi giáo lý nổi loạn của chúng tôi hướng tới: Rằng các quân chủ và thần dân tự ràng buộc lẫn nhau và bằng cách hợp đồng với việc tuân giữ một số điều nhất định, theo cách nếu các Quân Chủ không thực hiện điều họ đã hứa, các thần dân do đó thấy mình được giải phóng khỏi lời thề trung thành của họ, v.v. Tôi tiếc vì tình yêu đối với ông rằng điều này phải là, và gần như theo cùng những từ, câu trả lời của Giáo hoàng Zacharias khi được hỏi ý kiến về sự thoái vị của Childeric — và rằng ông trả lời rằng ông tin người Pháp đã được giải phóng khỏi lời thề trung thành của họ với Childeric, vì ông không thực hiện đối với họ điều ông đã long trọng hứa với họ; bản chất của các hợp đồng có điều kiện là như vậy đến mức bên không thực hiện giải phóng bên kia khỏi lời hứa của mình. Tác giả của Lời Khuyên có thể kêu lên bao nhiêu tùy ý: O caelum, O terram, O maria Neptuni! [Ôi trời, ôi đất, ôi biển của Neptune!] Ông có thể gọi giáo lý này là trung tâm của những giáo lý nổi loạn. Ông có thể nói bao nhiêu tùy ý rằng người ta không thể tưởng tượng điều gì đáng sợ hơn; rằng điều này đặt chúng ta vào một tình trạng kỳ lạ và ghê tởm trong đó không còn nổi loạn, không còn trọng tội, không còn tội khi quân, cũng gần như không còn điều gì có thể bị phạt một cách công chính; rằng không có nền tảng của sự yên bình công cộng nào người ta không phá hoại bằng cách gán cho các thần dân quyền xét như vậy xem các quân chủ có vi phạm hợp đồng của liên minh họ đã thực hiện với dân chúng hay không — và do đó gán chủ quyền cho dân chúng trên các Vua; rằng không có sự kiềm chế nào giữ các dân tộc trong vâng phục mà người ta không phá vỡ bằng phương cách này; rằng giáo lý dẫn chúng ta nói rằng các dân tộc phải xét các Sắc Lệnh của Quân Chủ và chống lại chúng khi họ thấy chúng trái với lý trí phải làm cho chúng ta được coi là những tai họa của Xã Hội và những kẻ gây rối sự an nghỉ công cộng; và ở nơi khác rằng là một sự ghê tởm khi tự lập mình làm thẩm phán của chủ nhân của mình. Zacharias tội nghiệp, và các Quốc Gia tội nghiệp đã truất ngôi Childeric — họ bị đối xử tệ làm sao! Vì lịch sử dạy chúng ta rằng dựa trên lời khuyên của Giáo hoàng Zacharias được báo cáo ở trên — lời khuyên không những được tán thành mà còn được thấy xứng đáng được đưa vào thực hành — các Quốc Gia tập hợp ở Soissons, nơi mọi Lãnh Chúa của Vương quốc được tìm thấy, bầu Pepin và hạ Childeric, người họ lập tức cho cạo đầu như không có khả năng đội Vương Miện. Như vậy, rất bất hạnh cho tác giả của chúng tôi, trung tâm của những châm ngôn nổi loạn của chúng tôi và của mọi giáo lý nổi loạn của chúng tôi cũng là trung tâm của quyền lực và thẩm quyền hợp pháp của các Vua của ông. Tôi đã nhận xét ở trên rằng một Quân vương bị truất ngôi bởi Đức Chúa Trời và thiên nhiên khi ông không có khả năng cai trị; và rằng cũng như Đức Chúa Trời đã dùng những nguyên nhân thứ cấp để ban thẩm quyền của Ngài cho ông, Ngài cũng dùng những nguyên nhân này để thi hành bản án tự nhiên Ngài đã tuyên bố qua Sự Quan Phòng của Ngài khi để Quân vương hoàn toàn không phù hợp với vương quyền. Nhưng không — tác giả của chúng tôi sẽ không chấp nhận điều này. Ông phải tranh cãi với một Giáo hoàng và với cả ba đẳng cấp của Vương quốc Pháp, và lên án các tác giả của thời ấy; vì không nghi ngờ gì tất cả họ đều nói như tác giả này giả sử chúng tôi nói ngày nay. Người ta phải tin rõ rằng Gerson vinh quang đã phần nào bị lây nhiễm bởi sự lây lan của những châm ngôn của thời ông, mặc dù ông sống trong một thời đại khác. Vì đây là cách ông nói với một Vua nước Pháp nhân danh Đại Học Paris, nơi ông là Hiệu Trưởng: Không thích hợp, nếu đầu bị đau nhẹ, tay phải đánh nó — vì đó sẽ là điên rồ; cũng không được cắt nó ngay lập tức và tách nó khỏi toàn thân; mà nó phải được chữa trị nhẹ nhàng theo ví dụ của những thầy thuốc tốt. Sẽ không có gì vô lý hơn việc muốn loại trừ bằng nổi loạn, v.v. — Tôi gọi nổi loạn là một cuộc nổi dậy của dân chúng không có nguyên nhân và không có lý do, thường tệ hơn bạo chính. Cần sự thận trọng và khôn ngoan đặc biệt để trục xuất bạo chính; và nếu Quân vương theo đuổi một sự xúc phạm với sự ngoan cố và làm vậy trên thực tế, thì quy tắc tự nhiên này áp dụng: lực có thể bị đẩy lùi bằng lực; và bản án này của Seneca, v.v. Nhưng trên hết, thật là một bất hạnh khi tác giả của Lời Khuyên thấy mình, bởi một hệ quả của những lý luận của chính mình, buộc phải hạ thấp các Vua nước Pháp, những người không thể đã nhận từ dân chúng được đại diện bởi các Quốc Gia một thẩm quyền không phát xuất từ dân chúng. Điều này bất hạnh và bối rối. Không có phương cách nào tự thoát khỏi lối này sao? Vì đi tìm, sau mọi điều ông đã nói, nguồn gốc của chủ quyền của các Vua của mình trong một dân tộc đã tiếm đoạt quyền lực tối cao; dựng dân Pháp thành quân chủ của các quân chủ của mình; trao cho nó quyền thanh tra trên các chủ nhân của mình — điều này ông sẽ không làm. Ông có quá nhiều danh dự để rút lại một cách nhục nhã rất nhiều châm ngôn tốt đẹp và những lý luận vĩ đại về chủ quyền của dân chúng đã thành công rất tốt với ông, và đã dẫn sách của ông được đọc với sự ham mê như vậy. Sao! Từ bỏ mọi vinh quang lớn này qua những sự rút lại ô nhục? Ông sẽ không làm điều gì như vậy, tôi nói với quý vị. Hãy để vinh quang của nhà Pepin và hậu duệ của họ diệt vong! Hãy để Charles xứ Lorraine được phục hồi giữa người Pháp! Hãy để Nhà Bourbon, người thừa kế của Nhà Valois, sớm buộc phải thực hiện một sự hoàn trả trung thực nào đó chiếc vương trượng đã chuyển vào tay mình, hoặc một cuộc hành hương thánh nào đó để cầu xin Đức Chúa Trời tuyên bố long trọng rằng các Vua nước Pháp là những người được xức dầu chân chính của Ngài — để toàn trái đất biết rằng bất chấp một sự bất công khét tiếng không có thời hiệu, họ đã ngừng là Kẻ Tiếm Đoạt khét tiếng. Nhưng, tôi nói với ông, hãy ngừng những trò đùa và chế giễu. Quý vị nói gì về lời trách ông dành cho quý vị là đã tự mâu thuẫn một cách thô thiển trong thời gian ngắn như vậy? Ông trả lời, đòn này cứng, nhưng chẳng phải ông cũng sẽ bị thương bởi nó sao? Vì tôi không cần chờ mười năm hay thậm chí mười ngày để thấy người Pháp rơi vào mâu thuẫn về chủ đề này khi họ nói như tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn. Người ta sẽ phải bao phủ tình cảm của họ bằng sự phân biệt này: Dân chúng có thể xét hành vi của các quân chủ và truất ngôi họ nếu họ thấy họ không có khả năng cai trị không? Tôi phân biệt. Nếu câu hỏi là để cho thấy dân Pháp đã có thể truất ngôi Childeric, Charles xứ Lorraine, v.v., và để cho thấy các Vua của họ là Quân vương chứ không phải một sự kế tiếp của những kẻ tiếm đoạt riêng tư của Vương Miện — tôi thừa nhận điều đó. Nếu câu hỏi là để cho thấy Vua Anh là một Vua chân chính, tôi phủ nhận điều đó. Tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn chắc chắn sẽ khó bảo vệ mình chống lại sự phân biệt của chúng tôi hơn chúng tôi bảo vệ mình chống lại sự phân biệt của ông. Vì với chúng tôi, mọi sự đều đồng đều và ở cùng một mức về mặt này. Chúng tôi khẳng định sự độc lập của các Vua đối với các Giáo hoàng, dù các Dòng Tên nói gì. Chúng tôi phủ nhận sự độc lập của các Vua đối với Đức Chúa Trời, dù tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn nghĩ gì. Không có mâu thuẫn ở đó. Khi các mục sư của chúng tôi ở Pháp, họ thường nói khá phổ biến rằng Vua là chủ nhân của tài sản và mạng sống của họ. Họ đúng trong một ý nghĩa, vì chúng ta ở dưới quyền lực của Vua, người có thể lấy tài sản và mạng sống của chúng ta như một thẩm phán nếu chúng ta xứng đáng, hoặc trong một số dịp, hy sinh tài sản và mạng sống của chúng ta cho lợi ích của Quốc Gia như vị giám đốc tối cao của chúng ta, ít nhiều như vậy, tùy theo các xứ. Hiện nay, họ sống với những người nói với họ rằng Vua không phải là chủ nhân của tài sản và mạng sống của chúng ta; và những người này cũng đúng trong một ý nghĩa khác, là ý nghĩa của quyền lực chuyên chế. Vì chắc chắn rằng Vua không phải là chủ nhân của chúng ta đến mức giết chúng ta không lý do và định đoạt chúng ta như ông định đoạt những con thú ông có thể bảo tồn và hủy diệt mà không vi phạm bất kỳ quyền nào. Có lý do lớn để kêu lên về mâu thuẫn không? Nếu tác giả này có khả năng tiết độ, ông sẽ nhận thấy rằng hai mệnh đề này — Các Vua có thể bị truất ngôi hợp pháp và Các Vua không thể bị truất ngôi — cả hai đều có thể đúng, và rằng ông không thể tranh cãi sự thật của chúng; tôi kêu gọi chính ông. Các Vua không thể bị truất ngôi là mệnh đề yêu thích của ông, vì ông phàn nàn rằng chúng tôi đã không kiên trì trong châm ngôn này. Do đó nó đúng trong đánh giá của ông. Các Vua có thể bị truất ngôi hợp pháp là một mệnh đề mà sự thật của nó không thể bị tranh cãi sau ví dụ của rất nhiều sự thoái vị, những sự thoái vị như trục mà trên đó sự kế tiếp hợp pháp của rất nhiều Vua quay, v.v. Vì một lần nữa, nếu những Quân vương này không bị truất ngôi một cách công chính, dân chúng đã bất công nâng những kẻ tiếm đoạt lên ngai vàng. Những kẻ tiếm đoạt này không thể để lại cho hậu duệ của họ một quyền chân chính họ không có, trên hết, vương quyền là một điều thiên thượng không phát xuất từ các dân tộc, và không thể có một nguồn gốc ô nhục như nổi loạn và nổi dậy.
Vì nói rằng Đức Chúa Trời đã phán qua tiếng nói của các biến cố, và rằng Sự Quan Phòng của Ngài đã tuyên bố Pepin là Vua bằng cách cho phép ông trở thành như vậy, trước hết là cắt đứt niềm vui viết sách chống lại Vua mới của Anh, vì cuộc bầu cử của ông không kém phần được biện minh bởi biến cố. Hơn nữa điều này là công nhận ở Pháp là Vua hợp pháp bất cứ ai có đủ thành công để tự làm cho mình được đội vương miện, và từ bỏ những danh hiệu của Vương Miện. Do đó, vì chính tác giả của Lời Khuyên cho những Người Tị Nạn bị buộc phải nhận hai mệnh đề này — Các Vua không thể bị truất ngôi và Các Vua đôi khi có thể bị truất ngôi hợp pháp — ông có thể cho phép, nếu ông muốn, rằng các tác giả của chúng tôi cũng đưa ra chúng. Và sự bực tức của ông càng ít hợp lý về điều này, ở chỗ chúng tôi tìm được phương cách hòa giải ý nghĩa của hai mệnh đề này, trong khi ông không thể tìm được nó. Các Vua không thể bị truất ngôi bởi một bản án pháp lý, bởi một tòa án cao hơn tòa án của chính họ. Các Vua có thể bị truất ngôi hợp pháp bởi sự cần thiết của lợi ích công cộng — tức là, bởi Đức Chúa Trời và thiên nhiên; vì chúng tôi đã cho thấy rằng chính Đức Chúa Trời khi ấy làm điều dân chúng thi hành theo cách này.

Và chúng tôi đã dẫn những ví dụ khiến điều ấy không thể tranh cãi được. Vì vậy chúng tôi tránh được sự mâu thuẫn. Nhưng đối với tác giả của cuốn Lời Khuyên thì hoàn toàn không như vậy. Vì ông ta thậm chí không chủ trương rằng thần dân có thể xem xét các mệnh lệnh của Quân Vương mà không ra khỏi tư cách thần dân và không xâm phạm chủ quyền của Quân Chủ, nên hiển nhiên là họ còn bị cấm hơn nữa trong việc nhận thấy sự cần thiết mà Quốc Gia phải thay đổi chủ nhân, dù sự cần thiết ấy có rõ ràng đến đâu, có hiển nhiên đến đâu chăng nữa. Và như vậy, không theo đường lối cần thiết cũng không theo đường lối hình phạt pháp lý, các bậc quân vương không bao giờ có thể bị truất phế một cách hợp pháp. Như vậy, chúng tôi tránh được sự mâu thuẫn, còn ông ta thì không tránh được. Đó là sự rối rắm mà ông ta giả vờ gieo lên chúng tôi. Spectatum admissi risum teneatis amici? [Được nhận vào xem, các bạn có thể nhịn cười được chăng?] Người ta đành phải bỏ mặc ông ta làm mồi cho cơn thịnh nộ của các ngụy biện và những lời khoa trương vô ích của ông ta, để xem những cuộc nổi dậy mà ông ta gán cho chúng tôi trong các giả thiết ông ta đặt ra tiếp theo, hầu nghỉ ngơi sau những lý luận quá nhọc nhằn của mình. Ông ta cam đoan với chúng tôi rằng nếu Hoàng Đế trở thành người theo phái Calvin, chúng tôi sẽ võ trang cả thế gian, nếu có thể được, để duy trì ông ta. Thật là có ý muốn thấy chúng tôi là tội phạm khi đi đào bới tội lỗi của chúng tôi trong bóng tối của hư không và của khả năng thuần túy của sự vật. Nhưng chính ông ta cũng hổ thẹn khi phải chiến đấu với những bóng ma của chính mình. Ông ta nói thêm, cần gì phải hình thành những phỏng đoán về những điều hư cấu? Các ông há không đối xử với người Ái Nhĩ Lan như những kẻ phản loạn sao? v.v. Mọi người đều biết Ái Nhĩ Lan là một cuộc chinh phục của Anh Quốc, và người Ái Nhĩ Lan bị đối xử như những kẻ phản loạn vì họ đã nổi dậy chống lại chính quyền Anh Quốc, là chính quyền mà họ lệ thuộc. Nhưng chúng tôi hoàn toàn không bách hại họ về tôn giáo của họ. Còn về sự vâng phục mà họ muốn dành cho vị Vua cũ của mình, đó không phải là một câu hỏi mới ở đây, mà là một điều lệ thuộc vào câu hỏi thứ nhất, tức là biết xem Vua James há không bị loại trừ khỏi Vương Miện một cách hợp pháp và Vua William há không được bầu chọn một cách hợp pháp hay sao. Điều này là chắc chắn, như chúng tôi giả thiết hiện nay và sẽ chứng minh trong phần tiếp theo, thì vẫn còn lại rằng người Ái Nhĩ Lan là những kẻ phản loạn khi họ cầm vũ khí chống lại chính quyền. Nhưng chúng tôi không cần nói về điều đó nữa, vì họ đã trở về với bổn phận của mình và vui mừng vì đã phục tùng quyền cai trị của Đức Vua, mà mỗi ngày họ đều cảm nghiệm được những hiệu quả của lòng nhân từ và khoan dung của Ngài. Còn lại, tôi xin ông hãy xem xét xem điều này xa sự thật đến đâu khi nói rằng chính nghĩa của các Vua nước Pháp, những vị được đội vương miện do sự thoái vị của những người tiền nhiệm, lại thuận lợi như chính nghĩa của vị Tân Vương của Đại Anh. Không thể nói mà không lố bịch rằng sự nhàn rỗi khiến Childeric bị truất phế đã đặt Vương Quốc Pháp vào nguy hiểm lớn như sự mê tín đã chiếm hữu tâm trí Vua James một cách đáng tiếc đã đặt nước Anh vào nguy hiểm. Có một sự khác biệt lớn giữa việc không làm gì cả như Childeric và việc đảo lộn các luật lệ của Vương Quốc, lấy đi các đặc quyền của các thị trấn, bãi bỏ các đặc quyền của các trường Đại Học, sa thải những người Tin Lành vì họ không chịu tiếp nhận một tôn giáo trái với lương tâm của mình, và chuẩn bị mọi sự để làm cho nước Anh đầy dẫy sự khốn khổ và hoang tàn. Còn về Pepin, nếu công lao ông ta đã làm cho nước Pháp được ca tụng, há chúng ta không có lý do hơn để coi trọng những nghĩa vụ lớn lao và bất tử mà nước Anh đã mắc với một Quân Vương mà Đấng Quan Phòng đã sai đến để giải cứu nàng khỏi sự áp bức, ngay vào lúc nàng sắp phải chịu cùng những sự khắc nghiệt vừa tàn phá Vương Quốc Pháp sao? Nếu xét đến tình trạng sự việc và sự cần thiết của Quốc Gia, há không hiển nhiên rằng một thời kỳ rối loạn, và như thể là vô chính phủ, như nước Anh lúc bấy giờ, lại cần một vị Vua khôn ngoan và có năng lực hơn nước Pháp vào thời Childeric sao? Quae de novo emergunt, novo indigent auxilio [Những điều mới phát sinh cần sự trợ giúp mới]. Không có lúc nào người ta lại không thể thiếu một vị Quân Vương có năng lực và tận tâm cho bằng khi Quốc Gia bị xáo trộn bởi sự đụng độ của nhiều đảng phái khác nhau và khi một kẻ thù đáng gờm đang ở trước cổng của chúng ta. Người La Mã quen tạo ra trong những dịp này một vị Quan Chức, người có quyền tuyệt đối, ở trong tư thế trấn áp các cuộc nổi loạn từ bên trong và phòng bị các nguy hiểm từ bên ngoài. Agite, dit Claudius dans une pareille occasion, Dictatorem creemus a quo non est provocatio; iam his, quo nunc omnia ardent, conticescet furor [Nào, Claudius nói trong một dịp như vậy, chúng ta hãy tạo ra một vị Độc Tài mà không ai có thể kháng cáo lên trên ông ta; bấy giờ cơn thịnh nộ này — mà mọi sự hiện đang bốc cháy trong đó — sẽ lặng xuống]. Nhưng rốt cuộc, không xét đến sự việc tự nó, thì ít nhất cũng không thể tranh cãi được rằng việc đặt vương miện lên đầu Vua William có sự cần thiết và công lý hơn hẳn việc đặt lên đầu Pepin; và hiển nhiên là sự thoái vị của James II cần thiết hơn sự thoái vị của Childeric. Vậy há tôi không có lý do để nói với các nhà hùng biện khéo léo của ông rằng, nếu Vua nước Anh là một kẻ cướp ngôi, thì các Vua nước Pháp còn là những kẻ cướp ngôi lớn hơn sao? Có lẽ, lúc bấy giờ tôi nói với ông ta, người ta sẽ trả lời ông rằng có một sự khác biệt giữa quyền của Childeric và quyền của James II, ở chỗ vào thời đó Vương Miện nước Pháp là do bầu cử, trong khi ngày nay Vương Miện nước Anh là do kế vị. Ông không suy nghĩ, vị Tiến Sĩ của tôi trả lời. Một lời trả lời như vậy không đáng sợ từ phía họ. Vì nếu như vậy, thì luật Salic mà Pharamond được cho là tác giả sẽ ra sao, luật ấy chỉ được lập ra để điều chỉnh các cuộc kế vị Vương Miện — bằng cách truyền lệnh rằng vương miện phải luôn truyền từ nam sang nam và phụ nữ bị loại khỏi quyền kế vị? Đó là nguyên tắc lớn của phe Liên Minh rằng Vương Miện nước Pháp nguyên thủy là do bầu cử và các Vua đã làm cho nó thành cha truyền con nối trong gia đình mình bằng một sự xâm phạm quyền của dân chúng, mà dân chúng luôn có thể trở lại. Và Hội Đồng nước Pháp sẽ rất cẩn thận không chấp nhận một nguyên tắc ít thuận lợi cho chính mình như vậy. Trái lại, Hội Đồng cẩn thận đếm các Vua của mình theo các triều đại, điều không được làm trong các lãnh địa bầu cử. Và nữa, nói sự việc như chúng vốn có, người ta phải thừa nhận rằng không có nhiều nền tảng trong ý kiến của những người chủ trương rằng các Vua nước Pháp thuộc triều đại thứ nhất và thứ hai chỉ trị vì bởi sự bầu cử đơn thuần và thuần túy mà dân chúng đã làm đối với con người của Quân Chủ của mình, như điều này được thực hành ngày nay ở Ba Lan. Ba lý do phải loại bỏ ý nghĩ này khỏi chúng ta. Lý do thứ nhất rút ra từ sự kiện rằng người ta không chỉ luôn luôn lấy các Vua từ cùng một gia đình, mà còn làm như vậy ngay cả khi điều này rõ ràng gây thiệt hại cho Quốc Gia. Luật nào khác ngoài luật kế vị có thể gây ra sự chịu đựng như vậy đối với các vị Vua không làm gì cả này — được biết là những kẻ không làm gì cả, bị khinh miệt như những kẻ không làm gì cả, và bị mọi người phán xét là những kẻ không làm gì cả không xứng đáng với chủ quyền? Tại sao lại cần phải giành được ân huệ của một vị Giáo Hoàng, bịa ra các cớ và đưa ra những lời xin lỗi, để bầu vào chỗ của họ những vị Vua có năng lực, cảnh giác, và chú tâm đến lợi ích của Quốc Gia, nếu Vương Miện thuần túy là do bầu cử? Lý do thứ hai rút ra từ sự kiện rằng các Vua, trong di chúc của mình, đã phân chia các Quốc Gia của mình trên giả thiết có sự đồng ý của dân chúng, như được chứng minh bởi di chúc của Charlemagne và di chúc của nhiều vị khác. Nay, người ta phải thừa nhận rằng điều này không được thực hành trong các đế quốc bầu cử. Vua Ba Lan chỉ cần lập một di chúc trong đó ông ta để lại Vương Miện cho con trai mình, và ông ta sẽ bị chế giễu vì sự sắp đặt này; và ông ta thậm chí không thể có ý nghĩ đơn giản này trừ khi chính quyền này thay đổi hình thức và hiến pháp của nó. Lý do thứ ba, cuối cùng, rút ra từ thực hành đã được thiết lập ở Pháp vào thời đó cũng như ngày nay, về việc tạo ra các vị Nhiếp Chính, Nhiếp Chính Vương Gia, và những người giám hộ để chăm sóc các công việc của Quốc Gia trong thời kỳ các Quân Vương còn vị thành niên — làm chứng cho điều đã được thực hành sau khi Louis Cà Lăm qua đời liên quan đến đứa con sinh sau khi cha mất của ông, người sau này được gọi là Charles Đơn Giản. Đúng là những rối loạn của Quốc Gia và nỗi sợ người Norman — những người hàng xóm rất phiền phức và rất đáng sợ — đã buộc các Viện của Vương Quốc, trong một sự cần thiết cấp bách và để tránh mất nước Pháp, phải hướng về Louis và Carloman, các con tự nhiên của vị Vua đã qua đời, để trao Vương Miện cho họ. Sau khi họ qua đời, Charles Đơn Giản lại được công nhận; nhưng vì ông bị phán xét là hoàn toàn không thể trị vì, người ta đã chọn — thay vì để Vương Quốc diệt vong — đặt lên ngai vàng Eudes, Bá Tước xứ Anjou, người giám hộ của ông. Từ điều này cho thấy người ta đã ngại ngùng về việc lấy các Vua từ một gia đình khác ngoài gia đình của Louis; người ta muốn bảo tồn Vương Miện cho một Quân Vương trẻ trong thời kỳ vị thành niên của ông, nhưng không thể làm như vậy vì nguy hiểm sắp xảy ra mà Quốc Gia phải đối mặt, người ta bầu các Quân Vương thuộc dòng máu của ông. Sau khi họ qua đời, người ta lại trở về với ông — yếu đuối và đần độn như người ta biết ông vốn vậy — người ta gắn bó với gia đình ông đến thế. Và người ta đã dừng lại ở đó nếu luật về lợi ích công cộng không được phán xét là đáng chuộng hơn luật kế vị. Sự phản đối đưa ra chống lại nguyên tắc này, rút ra từ sự kiện rằng các Vua nước Pháp không bao giờ được công nhận cho đến sau khi dân chúng đã bỏ phiếu cho họ, và rằng Charlemagne chỉ phân chia các Quốc Gia của mình cho các con với điều kiện có sự đồng ý của dân chúng — là không đáng kể, nếu người ta xét rằng mặc dù David chỉ được lập lên trong quyền uy sau khi dân Y-sơ-ra-ên đã bầu ông tại Hếp-rôn và bỏ phiếu cho ông, như chúng ta đã thấy, thì vẫn đúng là David đã được bầu bởi thẩm quyền thiên thượng; và rằng mặc dù Solomon, Rehoboam, và nói chung các Vua của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên sau đó đã có hoặc để lại cho con cái mình một quyền cha truyền con nối đối với Vương Miện, điều này không ngăn cản họ được dân chúng bầu sau khi cha họ qua đời. Để hiểu điều này, người ta phải nhận xét rằng, như trong các Vương Quốc bầu cử dân chúng chọn con người sẽ trị vì, trong các Vương Quốc cha truyền con nối dân chúng đã chọn một gia đình mà từ đó dân chúng lấy các Vua của mình, nhưng điều này phải được hiểu là có điều kiện. Dân chúng đã tự ràng buộc phải lấy các Vua của mình từ một gia đình với điều kiện rằng con người đến trị vì bởi quyền kế vị phải có các phẩm chất cần thiết để làm vị Quan Chức tối cao của quốc gia. Khi các dân tộc bị rối loạn bởi các cuộc chiến tranh ngoại bang hoặc khi họ khao khát tỏ ra rằng họ tự do hơn những dân tộc khác, họ muốn tự mình phán xét về điều kiện này, theo đó họ tiếp nhận vị Quân Chủ mà gia đình Hoàng Gia cung cấp — để không bị nó lừa dối. Và bấy giờ Quân Vương chỉ được lập lên trong quyền lực sau một cuộc bầu cử long trọng bởi dân chúng nhằm xác nhận quyền kế vị. Nhưng trong các trường hợp khác, và vào các thời kỳ khác, người ta nới lỏng sự thận trọng này, sự đồng ý ngầm và mặc nhiên của Quốc Gia thay thế cho một cuộc bầu cử long trọng bởi hiệu lực của luật kế vị, luật này giả thiết sự lựa chọn mà Quốc Gia đã làm đối với một gia đình nhất định để trị vì. Vì bấy giờ dân chúng chỉ giữ lại cho mình quyền không thể chuyển nhượng là từ bỏ quyền cai trị của gia đình ấy trong trường hợp gia đình ấy có một khiếm khuyết nào đó khiến nó rõ ràng không thích hợp cho vương quyền, hoặc khiến nó trở thành kẻ hủy diệt xã hội, vốn là một bất hạnh còn lớn hơn cho Quốc Gia, như mọi người đều biết. Vì vậy, có hai loại bầu cử bởi dân chúng: một loại duy nhất tạo ra quyền mà một Quân Vương có đối với Vương Miện, như ở Ba Lan, v.v.; loại kia chỉ xác nhận quyền kế vị hoặc quyền bầu cử thiên thượng, như tôi đã đưa ra các ví dụ rút ra từ David và các con ông. Và chính loại sau này đã có chỗ trong Nền Quân Chủ Pháp. Nhưng chúng ta phải trở lại với ông Người Đưa Ra Lời Khuyên. Tác giả này, người đưa cho chúng ta lời khuyên thân mật như vậy, phải chịu để người ta đưa cho ông ta một lời khuyên đầy chân thành, tức là công khai rút lại những gì ông ta vừa viết, trong khi chờ xem liệu chúng tôi có nên rút lại những gì chúng tôi viết hay không. Và nếu ông ta không sẵn lòng làm như vậy, thì người Pháp chắc chắn phải làm điều đó thay cho ông ta, nếu họ muốn tránh sự hổ thẹn chính đáng khi thấy mình bị chính các châm ngôn của mình làm cho lúng túng. Thật vậy, họ sẽ phải trả lời chúng tôi điều gì khi chúng tôi biến toàn bộ cuốn sách này thành sự phản đối và trách móc theo cách này? Nếu bởi hiệu lực của chủ quyền này mà dân tộc Pháp đã tự gán cho mình trong việc truất phế các Vua của mình, dân chúng có thể buộc các Quân Chủ phải khai trình về sự quản trị của họ; và có thể chỉ định các Ủy Viên cho mục đích này — dân chúng cũng có thể cho các Ủy Viên khác xem xét hành vi của các Viện của Vương Quốc, những viện đã truất phế các Vua của mình hết lần này đến lần khác. Ai có thể phủ nhận điều này? Và điều gì lố bịch hơn việc chủ trương rằng chủ quyền của một dân tộc cho nó quyền chống lại một vị Vua, nhưng không chống lại một hội đồng gồm bốn hoặc năm trăm người? Như vậy, bất cứ khi nào người Pháp muốn, họ có thể một cách hợp pháp, theo các nguyên tắc của ông, ủy quyền cho bất cứ người nào họ phán xét là thích hợp để xét lại các hành vi của các hội đồng này và để hủy bỏ mọi điều họ muốn, v.v. Và nếu các Ủy Viên này không làm tròn bổn phận làm hài lòng dân chúng, những người khác có thể được chỉ định — và rồi những người khác nữa — cho đến khi mọi người đều hài lòng: nghĩa là, không có hồi kết và không ngừng nghỉ. Ông đã đặt dân chúng vào quyền sở hữu chủ quyền nguyên thủy; bởi điều này, ông làm cho tội của những kẻ phiến loạn trở thành không còn gì. Vì hiển nhiên là dân chúng vẫn là chủ quyền về quyền xem xét những gì được truyền lệnh cho mình và không vâng theo nếu dân chúng phán xét điều đó là bạo ngược và trái với mục đích đã đề ra khi hình thành xã hội. Vì vậy, nếu người ta trừng phạt dân chúng vì sự bất tuân này, người ta đang trừng phạt một bậc chủ quyền với tư cách như vậy, điều này là tột đỉnh của sự bất công. Xin hãy trả lời, ông Người Đưa Ra Lời Khuyên. Nếu các bậc quân vương chỉ là những người đại diện của dân chúng và nếu dân chúng luôn giữ lại quyền xem xét những gì họ làm, điều này há không giải phóng con người khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức đối với các Vua sao? Rất tốt. Xin chúc mừng các ông, thưa các quý ông, vì đã lý luận chống lại chính mình hay đến vậy. Đó luôn là các cá nhân riêng lẻ bắt đầu bất mãn; các mối liên kết được tổ chức một cách lén lút, v.v. Các hội đồng đại diện của toàn thể dân chúng không bao giờ được thành lập cho các mưu đồ như vậy mà không có một số cá nhân riêng lẻ đã xen vào trong đó, v.v. Xin hãy trả lời tôi, thưa ông, nếu ông có thể. Mưu đồ của các cá nhân này là tốt hay xấu, v.v.? Xin hãy trả lời, thưa ông, xin chính các ông hãy trả lời. Các ông có ở đó đủ thứ để rèn luyện sự phong phú hạnh phúc của trí tưởng tượng của mình. Nếu tác giả này đã công nhận một trung dung đúng đắn giữa chủ quyền của dân chúng — vốn rất không thể đứng vững — và quyền lực chuyên chế — vốn cũng không kém như vậy — thì ông ta đã ít lúng túng như chúng tôi; chúng tôi là những người cười nhạo mọi hệ quả rút ra từ một nguyên tắc được gán cho chúng tôi mà không có nền tảng nào. Ông sẽ thấy điều đó, nếu ông chịu khó xem xét xem ông ta đã tưởng tượng trên nguyên tắc nào rằng chúng tôi đã dựng dân chúng lên thành bậc chủ quyền. Ông ta không muốn che giấu những suy nghĩ của mình về điểm này. Vì ông ta đưa cho chúng tôi ba lý do cho sự tưởng tượng này, có thể đọc được trong nhiều phần khác nhau của cuốn sách của ông ta. Lý do thứ nhất là thẩm quyền của các Vua đến từ dân chúng và thẩm quyền này cũng trở về với dân chúng, như một thái ấp lệ thuộc vào vương miện, v.v. Lý do thứ hai là dân chúng có quyền xem xét hành vi của Quân Vương. Và lý do cuối cùng, là dân chúng có thể chống lại các mệnh lệnh của ông ta trong trường hợp dân chúng phán xét chúng là bạo ngược. Để chỉ cho ông ta thấy rằng các ý tưởng của ông ta về điểm này không được rõ ràng lắm, người ta có thể xin ông ta nhớ lại ở đây những gì ông ta có thể đã đọc về người Saxon cổ xưa — cụ thể là, họ họp nhau mỗi năm ở giữa xứ Saxony gần sông Weser, mỗi quận phái đến hội đồng mười hai quý tộc, mười hai người tự do, và cũng chừng ấy người thường dân. Thẩm quyền của các luật lệ được đổi mới ở đó. Các công việc quan trọng nhất được phán xét ở đó. Và nếu đang có chiến tranh, quyền chỉ huy quân đội được trao cho một trong các Quan Chức, mà những người khác phải phục tùng trong thời gian này, nhưng người ấy mất thẩm quyền này ngay khi chiến tranh kết thúc và phải khai trình về các hành động của mình. Tôi muốn hỏi ông ta sau điều này xem há không đúng rằng vị Tướng Saxon này có một thẩm quyền đến từ dân chúng và trở về với dân chúng; rằng dân chúng đã giữ lại cho mình quyền xem xét hành vi của ông ta; và rằng dân chúng rõ ràng có ý định có thể truất phế ông ta, vì dân chúng đã truất phế ông ta vào cuối năm hay sao. Tuy nhiên, xin ông ta hãy nói cho chúng tôi biết, dựa trên tất cả điều này, người ta có thể nói mà không lố bịch rằng dân chúng là vị Tướng, hay vị Quan Chức, hay vị Thống Đốc của người Saxon, hay rằng những người này được giải phóng khỏi mọi nghĩa vụ phải vâng theo chính quyền hay không. Vì vậy ông thấy rõ rằng ngay cả nếu chúng ta giả thiết rằng các dân tộc đã giữ lại cho mình quyền xem xét một cách pháp lý và theo đường lối của thẩm quyền cấp trên các hành vi của bậc Quân Vương và truất phế ông ta mỗi năm — thì vẫn không suy ra được rằng dân chúng là Quan Chức của chính mình, cũng không rằng các thần dân, khi bị trừng phạt vì tội phản loạn, bị trừng phạt như những bậc chủ quyền, cũng không rằng họ được giải phóng khỏi mọi bổn phận và mọi nghĩa vụ đạo đức đối với các Quân Vương, cũng không rằng các Quân Vương ở trong tình trạng không thể trừng phạt một kẻ phản loạn, v.v. Và rồi sẽ thế nào, nếu chúng ta giả thiết cùng với mọi người rằng thẩm quyền của các Vua hoàn toàn khác; rằng họ luôn luôn được phân biệt với các vị Quan Chức đầu tiên được gọi là các Quan Xét Xử trong dân Hê-bơ-rơ, Suffetes trong dân Carthage, Archons trong dân Athens — ở chỗ tòa án của họ là tòa án tối cao của dân chúng, rằng họ không có cấp trên hay cấp ngang hàng trong Quốc Gia, và rằng họ không thể bị phán xét hay kết án theo đường lối của thẩm quyền cấp trên? Chưa bao giờ có lý luận nào sai lầm hơn lý luận của ông ta. Nó có mọi lỗi lầm mà nó có thể có, vì nó sai cả ở nguyên tắc lẫn ở kết luận. Vì vậy, trong vấn đề quan trọng này có hai quan điểm hoàn toàn cực đoan, và sẽ có những hậu quả tệ hại nhất trên thế gian. Quan điểm thứ nhất là dân chúng luôn có thể truất phế các Vua bởi hiệu lực của chủ quyền nguyên thủy của mình và vì dân chúng có một tòa án cao hơn tòa án của các Vua; rằng dân chúng có thể phán xét họ bất cứ khi nào dân chúng muốn và trừng phạt họ vì mọi lỗi lầm họ phạm, điều này sẽ là một nguồn chia rẽ vĩnh viễn và sẽ dẫn thẳng đến tình trạng vô chính phủ. Quan điểm thứ hai là không bao giờ, trong bất kỳ dịp nào, và dù sự cần thiết có lớn đến đâu, bạo lực của bậc Quân Vương cũng không được kiềm chế hay quyền lực của ông ta cũng không được lấy đi; và rằng ông ta có thể hủy diệt Xã Hội mà không mất quyền của mình. Nếu tác giả của cuốn Lời Khuyên đã thấy những bất tiện phát sinh từ châm ngôn thứ nhất trong hai châm ngôn này, tại sao ông ta lại không thấy những hệ quả phi thường của châm ngôn thứ hai? Không một lời nào để dự liệu những phản đối khủng khiếp có thể đưa ra cho ông ta về chủ đề này? Giả thiết một nguyên tắc không được quốc gia nào trong vũ trụ chấp nhận với sự tự tin như vậy; dám đề xuất nó một cách trơ trẽn; thách thức chúng tôi với vẻ đắc thắng khi đưa ra những điều bị kinh nghiệm của mọi thời đại và sự đồng thuận nhất trí của các quốc gia phá hủy — đó chính xác là điều được gọi là nói nhiều mà nghĩ ít. Có lẽ ông ta sẽ trả lời rằng ông ta không có ý diễn đạt một cách tổng quát như vậy, hay phủ nhận một cách tuyệt đối rằng trong bất kỳ dịp nào một bậc quân vương cũng không bao giờ có thể bị truất phế. Vậy thì! Nếu ông ta không muốn đánh dấu điều đó, vậy ông ta muốn nói gì với những lý luận mơ hồ của mình và các kết luận không bao giờ bị giới hạn bởi sự hạn chế nhỏ nhất? Tại sao lại chứng minh một cách tổng quát rằng điều này không nên làm, vì đôi khi điều này nên làm? Nếu có những dịp hiếm hoi và đặc biệt mà điều này được làm một cách hợp pháp, thì thủ tục đúng là xem xét xem chúng ta há không ở trong một hoàn cảnh như vậy hay sao. Nhưng đó là cách mọi sự diễn ra khi người ta có những lời lăng mạ để tuôn ra và không có lý do nào để đưa ra — sự dài dòng và phồng lên phải thay thế cho sự chứng minh và bằng chứng. Nay, để ông không buộc tội tôi đưa ra điều gì mà không có bằng chứng, xin cho phép tôi đưa cho ông ở đây một bản tóm lược, ngắn gọn hết sức có thể, về các lý do chính phải chỉ cho ông thấy rằng việc truất phế các Vua trong một số dịp là công bằng, thích hợp, và cần thiết. Các nguồn mà người ta có thể rút ra các bằng chứng này là nguồn gốc của quyền lực, bản chất và các luật lệ của xã hội và chính quyền, quyền tự nhiên, quyền thiên thượng, và luật của các quốc gia. Tôi đã nhận xét rằng quyền lực tối cao có thể có bốn nguồn — sự sinh ra, vũ lực, luật lệ hay sự đồng ý của dân chúng, và một lời sấm truyền trực tiếp. Và tôi thêm ở đây rằng dù người ta gán cho quyền lực vương gia một trong bốn nguồn gốc này, thì vẫn luôn hiển nhiên rằng các Vua, trong một số dịp, phải bị truất phế. Thứ nhất: một người cha đánh mất một cách hợp pháp đế quyền ông ta có trên gia đình mình khi ông ta là kẻ hủy diệt nó; và việc chống lại kẻ sát nhân trong dịp này là tôn trọng người cha. Người ta thậm chí thấy mỗi ngày rằng con cái được giải phóng khỏi quyền của cha hoặc người ta chỉ định những người giám hộ cho chúng để ngăn chặn sự hoang phí của cha chúng. Hơn nữa, bổn phận ràng buộc chúng ta đối với tổ quốc của mình thì nghiêm ngặt hơn bổn phận dẫn chúng ta đến việc bảo tồn một gia đình duy nhất; vì vậy nếu chúng ta buộc phải chống lại những người đã ban cho chúng ta sự sống để lấy đi khỏi họ phương tiện hủy diệt chúng ta hay hủy diệt những gì thuộc về chúng ta, thì chúng ta còn buộc phải chống lại họ hơn nữa khi rõ ràng là họ muốn hủy hoại không chỉ gia đình mình mà mọi gia đình của Quốc Gia. Vì vậy, ngay cả nếu một vị Vua có thể là cha của mọi thần dân của mình, thì chắc chắn rằng nếu ông ta là một kẻ hủy diệt khét tiếng, quyền lực mà ông ta sử dụng một cách bất hạnh như vậy phải bị lấy đi khỏi ông ta. Một người cha được lập lên cao hơn con cái mình bởi luật tự nhiên, và một vị Vua bởi luật đồng ý. Một người cha trị vì mà không lập bất kỳ hiệp ước hay liên minh nào với gia đình mình, nhưng một vị Vua trị vì bởi hiệu lực của khế ước đã lập với thần dân của mình. Tư cách người cha không được thiết lập trên một điều kiện, nhưng tư cách Vua ít nhất giả thiết rằng con người của ông ta không không thích hợp cho việc cai trị và rằng ông ta không ở trong sự cần thiết phải hủy diệt. Vì vậy, nếu người ta buộc phải chống lại thẩm quyền của một người cha là kẻ hủy diệt khét tiếng của gia đình — vì mặc dù ông ta luôn là một người cha và người ta không thể làm cho ông ta chưa từng đưa mình vào thế gian, ông ta không được coi như một người cha, và quyền của Đức Chúa Trời và của tự nhiên không cho phép bạn từ bỏ quyền bảo tồn của mình để ủng hộ ông ta — thì người ta càng được phép chống lại quyền lực của một vị Vua, người ngừng làm Vua ngay khi ông ta hoặc ở trong tình trạng không thể trị vì hoặc ở trong sự cần thiết phải hủy diệt — vì không có gì mâu thuẫn hơn ý tưởng về Vua và ý tưởng về kẻ hủy diệt? Ngoài ra, tôi giả thiết cùng với mọi người, rằng một kẻ hủy diệt xã hội không chỉ là người giết thần dân của mình mà không cần thiết và trái với công lý — mà còn là người tàn phá tài sản của họ, người hủy diệt tự do của họ, người làm bạo lực lương tâm của họ, theo sự liệt kê tôi đã đưa cho ông về các lợi ích mà các cá nhân sở hữu; hay cuối cùng là người vi phạm các luật lệ rõ ràng không có công dụng nào khác ngoài việc bảo tồn mọi lợi ích này. Vì vì con người hợp nhất trong xã hội không chỉ để tránh cái chết mà còn để tránh mất tài sản và các lợi ích tự nhiên của mình, nên hiển nhiên là người ta kỳ vọng sự bảo tồn của cả hữu thể lẫn phúc lạc từ sự bảo vệ của chính quyền; và rằng như vậy, một kẻ thù công cộng và một kẻ hủy diệt quốc gia của mình là người vi phạm một cách khét tiếng các luật lệ và đặc quyền đã bảo đảm sự yên tĩnh của Quốc Gia và lợi ích của các cá nhân. Đây là một suy ngẫm quan trọng mà tôi đưa ra ở đây một lần cho tất cả. Thứ hai: nếu ông giả thiết rằng Quân Vương đã thu được quyền lực mình có bởi vũ lực và bởi quyền chinh phục, thì ông ta cũng không kém phần phải bị truất phế trong một số dịp. Vì rốt cuộc, dù ông có cho thẩm quyền của ông ta rộng đến đâu, ông cũng không thể cho ông ta quyền lực trên thần dân của mình lớn hơn quyền lực mà một người chủ ở La Mã có trên các nô lệ của mình. Nay, một người chủ bị kết tội hủy diệt các nô lệ của mình — nghĩa là, khiến họ chết chỉ để khiến họ chết, như một người đã muốn đầu độc họ — thì mất đế quyền ông ta có trên họ. Thứ ba: nếu ông xét đến quyền lực mà các Vua đã nhận từ dân chúng, ông sẽ thấy rằng Xã Hội không thể, không muốn, và không nên đồng ý rằng các Vua nhận thẩm quyền tối cao với mức độ rộng đến nỗi họ không thể mất nó ngay cả khi họ chỉ sử dụng nó để hủy diệt thần dân của mình. Xã Hội không thể, vì trao quyền lực này cho các Vua là trao cho họ một quyền lực mà chính Xã Hội không có, tức là quyền hủy diệt các cá nhân mà không cần thiết và ngoài việc thực thi công lý. Xã Hội không muốn, vì sẽ là một thứ điên cuồng và tuyệt vọng khi phó mình cho ý thích của một người mà người ta chỉ chịu đựng sự cao trọng của người ấy vì lợi ích công cộng có được bởi sự phục tùng chính quyền — phó mình, tôi nói, cho ý thích của người ấy với sự buông bỏ đến nỗi người ta buộc phải tôn trọng nơi người ấy kẻ sát nhân khét tiếng của dân chúng và kẻ thù công khai của đất nước. Cuối cùng tôi nói rằng Xã Hội không nên làm như vậy, vì Xã Hội không thể làm vậy mà không hiến tế tài sản và vận mệnh của vô số người cho những sự thái quá của một người duy nhất, điều này sẽ là sự đảo lộn của luật đầu tiên và cổ xưa nhất. Thứ tư: cũng không kém phần dễ dàng để chỉ cho ông thấy rằng việc dung túng một kẻ hủy diệt khét tiếng của dân chúng là trái với ý muốn và trái với quyền của Đức Chúa Trời, cũng như trái với các quyền của xã hội. Thật vậy, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có hai quyền trên chúng ta — một quyền hủy diệt liên quan đến thân thể chúng ta, và một quyền của Đấng Lập Pháp liên quan đến lương tâm chúng ta; rằng bởi quyền thứ nhất Ngài có thể bảo tồn hay hủy diệt thân thể chúng ta một cách không phân biệt, đến nỗi khi hủy diệt nó Ngài cũng không bất công hơn khi bảo tồn nó; và rằng bởi quyền thứ hai Ngài có thể buộc chúng ta tiếp nhận bất cứ tôn giáo nào và thực hành bất cứ sự thờ phượng nào Ngài thấy tốt, bởi thẩm quyền đơn thuần của Ngài. Đức Chúa Trời đã không truyền đạt quyền hủy diệt cho các Vua. Họ mang gươm thay cho Ngài — không phải đơn thuần để hủy diệt, mà để làm công lý trong việc hủy diệt những kẻ ác là kẻ thù của xã hội; và hủy diệt theo ý nghĩa này là bảo tồn. Vì vậy, khi một bậc quân vương trở thành kẻ hủy diệt khét tiếng của dân mình, ông ta tự khoác lấy các quyền của Đức Chúa Trời; và tán thưởng điều này đúng ra là tranh giành chủ quyền của Ngài với Đức Chúa Trời. Còn về quyền Đức Chúa Trời có trên lương tâm, không thể tranh cãi được rằng quyền ấy thuộc riêng về Đức Chúa Trời đến nỗi không thể truyền đạt cho bất cứ ai khác. Vì vậy, nếu xã hội đã cam kết dung túng một Quân Vương tự khoác lấy quyền kép này, thì sẽ suy ra rằng xã hội qua đó đã tự buộc mình phải dung túng một kẻ thù công cộng xâm phạm ngai của Đức Chúa Trời. Nếu từ việc xét nguồn gốc của quyền lực chúng ta chuyển sang việc xét bản chất của xã hội và chính quyền, và nếu chúng ta đi qua mọi luật khác nhau này mà tôi đã phân biệt khi bàn về quyền lực chuyên chế — luật của xã hội, luật của đế quyền, luật của vương quyền, luật của vương quyền ôn hòa — thì sẽ càng hiển nhiên hơn rằng các Vua phải bị truất phế trong một số dịp. Thứ năm: thật vậy, không thể có xã hội nào mà không thiết lập luật tổng quát này: lợi ích của các cá nhân phải nhường cho lợi ích công cộng. Vì lý do này, quân đội được phơi bày để cứu Quốc Gia. Vì lý do này, các cá nhân buộc phải kiên nhẫn, ngay cả khi họ tin chắc rằng một sự bất công đã được làm cho họ trước tòa án đã kết án họ, vì nếu vì mỗi sự bất công riêng lẻ người ta lại tìm cách thay đổi các tòa án, thì sẽ không có chính quyền nào có thể tồn tại. Nay, cũng như luật đầu tiên của trật tự và công lý là lợi ích của các cá nhân nhường cho lợi ích công cộng, thì cũng là nguồn tổng quát nhất của sự đảo lộn và rối loạn khi lợi ích công cộng nhường cho lợi ích riêng. Thế mà chắc chắn rằng khi một bậc Quân Vương đã trở thành kẻ hủy diệt khét tiếng của dân mình, lợi ích công cộng và thậm chí sự bảo tồn của công chúng bị hiến tế cho lợi ích riêng, hay đúng hơn cho sự thất thường và thịnh nộ của một cá nhân riêng lẻ. Vì một vị Vua luôn là một nhân vật công cộng, nhưng một bạo chúa không bao giờ là gì khác ngoài một cá nhân riêng lẻ; và hơn nữa, một cá nhân riêng lẻ hiến tế công chúng. Thứ sáu: thật vậy, chính quyền chỉ có thể tồn tại qua việc thiết lập các quan chức cấp dưới, lệ thuộc lẫn nhau và quy về bậc Quân Vương. Nay, nếu Quân Chủ ra công hủy diệt dân chúng, thì toàn thể bộ máy Quan Chức phải cảm thấy những hiệu quả của khuynh hướng này. Bằng cách thiết lập ở khắp nơi làm quan chức những người thi hành mệnh lệnh của mình, ông ta thiết lập những kẻ sát nhân và những kẻ giết dân. Như vậy, chính quyền bị biến thành nạn cướp bóc, sự hướng dẫn thành sự hủy diệt; và xã hội — vốn là một đám đông người hợp nhất vì sự bảo tồn của mình — sẽ không còn là gì ngoài một đám đông người bị hiến tế cho bạo lực của một cá nhân riêng lẻ. Vì vậy, tranh cãi quyền của Xã Hội trong việc truất phế một Kẻ Hủy Diệt như vậy, nói cho chính xác, là tranh cãi quyền của Xã Hội được là Xã Hội. Thứ bảy: hơn nữa chắc chắn rằng khi một bậc Quân Vương xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời bằng cách hủy diệt dân mình mà không cần thiết và ngoài việc thực thi công lý, mọi mệnh lệnh ông ta đưa ra liên quan đến mưu đồ này đều là những mệnh lệnh bất công và phạm thánh — mà do đó không thể được thi hành một cách vô tội, như thấy trong ví dụ về các bà đỡ Ai Cập; và rằng hơn nữa việc vâng theo một Quân Vương khét tiếng sử dụng quyền lực của mình để hủy hoại Xã Hội đúng ra là đâm dao vào ngực tổ quốc của mình. Nay, ai có thể nghi ngờ rằng điều giải phóng mọi thần dân khỏi sự vâng phục họ nợ bậc Quân Vương của mình cũng không làm cho chính bậc Quân Vương mất đế quyền ông ta có trên thần dân của mình — vì đó là một châm ngôn không ai tranh cãi rằng sublato obsequio tollitur imperium [khi sự vâng phục bị loại bỏ, đế quyền bị loại bỏ]. Thứ tám: luật của đế quyền khác với luật của vương quyền vì, như tác giả của cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn nhận xét rất đúng, không có chính quyền nào — dù là Dân Chủ, Quý Tộc, hay Quân Chủ — mà trong đó không có một quyền lực cưỡng chế và lập pháp, một tòa án tối cao kết thúc các tranh chấp; điều chúng ta gọi là luật của đế quyền, và điều chúng ta chủ trương do đó là chung cho mọi loại chính quyền trong đó đã được thiết lập rằng một số người ra lệnh và cao hơn những người khác, để mọi người đều có thể được bảo tồn. Đó là lý do trong mọi loại chính quyền đều có một quyền lực tối cao mà không những không nên bị biến thành một nguồn hủy diệt mà còn về bản chất là một phương thuốc chống lại sự bạo ngược. Mọi chính quyền dù là gì đi nữa, nếu nó trở nên tự nhiên không tương thích với sự cứu rỗi của dân chúng, thì phải bị bãi bỏ — huống chi là vị Quan Chức? Thứ chín: tôi nói còn hơn nữa — tôi chủ trương rằng sự cần thiết của sự cứu rỗi công cộng là một luật thiêng liêng đến nỗi nó bãi bỏ mọi luật khác khi nó được thấy là không tương thích với chúng. Nó hủy diệt xã hội trong một số cuộc chạm trán. Xã hội tan rã trong chiến tranh, và bản năng tự nhiên một cách hợp pháp khiến nó tan vỡ qua một sự phân tán tổng quát khi rõ ràng và hiển nhiên ở mức độ cao nhất rằng những người cấu thành nó sẽ diệt vong qua sự hợp nhất của mình và có thể tự cứu mình tốt hơn bằng cách giải tán. Và cũng như một xã hội tổng quát nhắm đến sự tự bảo tồn của mình không kém gì các xã hội riêng lẻ có thể, thì cũng hiển nhiên rằng nó sẽ tự hủy diệt và phân tán nếu nó tìm thấy sự cứu rỗi của mình trong chính sự tan rã của mình. Cùng sự cần thiết này của việc bảo tồn công chúng gây ra sự từ bỏ chính quyền trong các dịp khác — như khi một Kẻ Chinh Phục đã khuất phục một quốc gia, quốc gia này không thể bảo tồn chính quyền, luật lệ, và trật tự Quan Chức của mình mà không tự chuốc lấy sự hủy hoại qua bạo lực của kẻ chiến thắng, người chỉ đồng ý cứu mạng sống của quốc gia ấy với điều kiện quốc gia ấy từ bỏ mọi đặc quyền của mình để trở thành nô lệ của ông ta. Cuối cùng, cùng sự cần thiết này còn gây ra dễ dàng hơn một sự thay đổi trong hình thức chính quyền. Vì vì tự nhiên khuyên chúng ta, thay vì diệt vong, từ bỏ ngay cả chính quyền nói chung và ngay cả việc hợp thành với những người khác một thân thể xã hội, nên rõ ràng tự nhiên ràng buộc chúng ta còn mạnh mẽ hơn phải thay đổi hình thức riêng của Quốc Gia hay chính quyền của mình khi điều này được thấy là tuyệt đối cần thiết cho sự bảo tồn của chúng ta. Một sự cần thiết biện minh cho các cuộc cách mạng đã xảy ra trong mọi chính quyền được biết đến trên thế gian — những chính quyền đôi khi chuyển từ trạng thái Cộng Hòa sang trạng thái Quân Chủ, và đôi khi từ trạng thái Quân Chủ sang trạng thái Cộng Hòa, mà từ khi thế gian sinh ra chưa ai từng nghĩ đến việc tranh cãi tính công bằng của các cuộc cách mạng hay các sự thiết lập mà lợi ích của Quốc Gia đã khiến cho trở nên rõ ràng cần thiết. Như vậy, trong trường hợp hủy diệt hiển nhiên, người ta thậm chí không tôn trọng luật tổng quát đòi hỏi chúng ta sống trong xã hội với những người khác; người ta không tôn trọng chính quyền nói chung; người ta thậm chí không tôn trọng các luật lệ, cũng không ngay cả trật tự chính quyền, dù cổ xưa, khôn ngoan, và được thiết lập vững chắc đến đâu. Người ta loại bỏ nó, người ta từ bỏ nó để bảo tồn chính mình. Vậy thật là lố bịch biết bao khi tưởng tượng rằng việc dung túng một vị Vua khét tiếng hủy diệt lại được phép hay có thể, khi người ta có thể truất phế ông ta mà không gây bất hạnh lớn hơn cho Quốc Gia, và trên hết, khi xảy ra việc ông ta tự truất phế chính mình. Thứ mười: nếu sau khi đã xét luật của đế quyền người ta xét luật của vương quyền, người ta sẽ còn tin chắc hơn về chân lý này. Vì ai là người đã thiết lập các Vua trong quyền hoàn toàn giống như quyền của Đấng Tạo Hóa — là mãi mãi không thể mất thẩm quyền của mình dù họ làm gì đi nữa? Có phải các Kẻ Chinh Phục bởi vũ lực của họ, Đức Chúa Trời bởi ý muốn của Ngài, hay các dân tộc bởi sự đồng ý của họ? Nếu các Kẻ Chinh Phục đã thiết lập luật này bởi vũ lực của họ, người ta thấy rõ rằng vì vũ lực nhường cho vũ lực, luật này sẽ không còn tồn tại khi các dân tộc ở trong tình trạng vươn lên khỏi nó. Nếu Đức Chúa Trời bởi ý muốn của Ngài, xin hãy cho biết lời sấm truyền trực tiếp — hay một đoạn nào đó của Kinh Thánh cho phép yêu sách này. Nếu các dân tộc, luật bày tỏ sự đồng ý của họ ở đâu? Thứ mười một: nhưng nếu yêu sách này cho rằng các Vua không thể bị truất phế hòa hợp tệ như vậy với ý tưởng về vương quyền nói chung, thì nó còn hòa hợp tệ hơn nhiều với ý tưởng về vương quyền ôn hòa — vốn về căn bản là vương quyền chân thật và hợp pháp nhất. Thật vậy, ngay cả nếu không có Nghị Viện hay Viện Quý Tộc để mang các lời khiếu nại của các dân tộc lên ngai của các Vua, thì vẫn hiển nhiên rằng thẩm quyền của các Vua được ôn hòa bởi các luật lệ của Quốc Gia. Vis consilii expers mole ruit sua. Vim temperatam Dii quoque provehunt in maius. [Vũ lực, thiếu lời khuyên, sụp đổ dưới sức nặng của chính nó. Các thần cũng đưa sức mạnh ôn hòa lên sự vĩ đại.] Cicero chủ trương rằng không có gia đình, không có thành phố, không có quốc gia, không có Quốc Gia nào có thể tồn tại mà không có sự trợ giúp của các luật lệ. Ông thậm chí nhận xét rằng những kẻ cướp cũng có các luật lệ mà họ tuân theo, và dẫn làm ví dụ Bargulus, một kẻ cướp nổi tiếng ở Illyria mà Theopompus đã nhắc đến; Viriatus trong dân Bồ Đào Nha; và những kẻ khác buộc phải công nhận một thứ luật lệ và công lý nào đó — dù chỉ để phân phối chiến lợi phẩm của họ, mà một phần quá bất bình đẳng sẽ buộc họ phải quay các lực lượng họ cần để chống lại những người khác sang chống lại lẫn nhau. Và người ta không thấy về điều này có thể có một quan điểm khác với quan điểm của ông. Vì vậy vương quyền chắc chắn sẽ là nạn cướp bóc hoàn hảo nhất từng có, nếu nó không được ôn hòa bởi một quy tắc công lý nào đó. Và người ta có thể áp đặt luật nào cho một Quân Vương mà người ta ban cho đặc quyền không bao giờ có thể bị truất phế dù ông ta làm gì đi nữa? Đúng là người ta chủ trương ông ta phải khai trình về điều đó trước ngai của Đức Chúa Trời. Sự phán xét đến sau khi ông ta chết không che chở chúng ta khỏi những tàn phá ông ta gây ra trong đời sống của mình; và dân chúng không nên chờ đến thời điểm này để bảo đảm tự do của mình. Hơn nữa, việc lấy đi khỏi một Quân Vương hủy diệt phương tiện lạm dụng quyền lực của mình như vậy, là việc phải khiến ông ta bị kết án trước tòa án của Đức Chúa Trời, là làm điều tốt lớn nhất trong mọi điều tốt cho ông ta. Tôn trọng ông ta là làm bạo lực với ông ta; và phản bội ông ta là có bất kỳ sự chiều theo nào đối với các dục vọng vô ý thức của ông ta. Đâu là người cha không biết ơn các đầy tớ của mình, những người đã trói ông ta lại để ngăn ông ta đâm vào ngực đứa con trai duy nhất của mình trong các cơn thịnh nộ? Và sự cứu rỗi của một quốc gia quý giá hơn sự cứu rỗi của một người duy nhất biết bao? Ai nghi ngờ rằng một bạo chúa bị kết án trước ngai của Đức Chúa Trời sẽ hết lòng ước rằng thần dân của mình đã lấy quyền lực của ông ta đi và rằng một sự sỉ nhục được dự liệu trước đã ngăn chặn sự tuyệt vọng vĩnh viễn của ông ta? Nhưng rốt cuộc, lợi ích của một người là một điều nhỏ bé khi so sánh với sự bảo tồn của cả một quốc gia, mà người ta có thể hiến tế cho nó những sự ngại ngùng nhỏ nhặt và lố bịch của sự ngu dốt và cuồng tín — sau khi đã biện minh rằng có những dịp người ta buộc phải hiến tế cho quốc gia ấy các luật lệ, chính quyền, v.v. Vì tôi nghĩ một lần nữa rằng lý luận này từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn là hoàn toàn không thể đánh bại. Cần nhớ rằng ở đây chỉ là vấn đề thiết lập mệnh đề tổng quát — cụ thể là, việc truất phế các Vua trong một số dịp là được phép, công bằng, và cần thiết. Thứ mười hai: nhưng để hiểu rõ hơn sự lố bịch sẽ có trong yêu sách ngược lại, tốt là ở đây trở lại các nguồn của quyền tự nhiên; và nhận xét rằng chúng ta có hai loại quyền — một loại thuộc về linh hồn và loại kia liên quan đến thân thể — hoàn toàn không thể chuyển nhượng: quyền tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta, và quyền ra công cho sự bảo tồn thân thể của chúng ta. Vì quyền thứ nhất liên quan đúng ra đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và hy vọng về đời sống sắp đến, chúng ta sẽ không nói về nó ở đây; và người ta sẽ phải dừng lại ở quyền tự nhiên về sự bảo tồn của chúng ta, vốn là một quyền đầu tiên và nền tảng trong xã hội, mà không có nó thì không thể bảo tồn được mọi quyền khác. Tôi nói rằng quyền này hoàn toàn không thể chuyển nhượng — nghĩa là, người ta không bao giờ từ bỏ nó một cách hoàn toàn và tuyệt đối. Đúng là khi tôi kết hợp với những người khác để hình thành xã hội, đó là với điều kiện tôi sẽ phơi bày con người riêng của mình vì sự bảo tồn của toàn thể. Không có điều này — nếu mỗi người chỉ nghĩ đến chính mình và chỉ xét đến sự bảo tồn của chính mình — thì hiển nhiên là không có gì có thể ngăn họ diệt vong từng người một; và tôi sẽ mất sự hỗ trợ tôi tìm thấy cho sự bảo tồn của chính mình trong sự hợp nhất của mình với những người khác. Nhưng cũng như người ta không thể nói rằng các binh lính đứng vững và chiến đấu dũng cảm trong chiến tranh từ bỏ sự chăm sóc tự nhiên cho sự bảo tồn của chính mình, thì người ta cũng sẽ không nói rằng các cá nhân từ bỏ quyền bảo tồn của mình khi vì yêu tổ quốc họ phơi bày mình trước nguy hiểm diệt vong. Sẽ là một sự mâu thuẫn nếu chúng ta chuyển nhượng quyền này mãi mãi. Làm sao những người hưởng các đặc quyền của xã hội dân sự lại có thể từ bỏ quyền bảo tồn chính mình này — vì các tội phạm bị kết án tử hình không từ bỏ nó? Vì vậy nếu họ trốn thoát và sau đó bị bắt lại, họ sẽ chịu hình phạt mà tội đầu tiên của họ đáng phải chịu khi thi hành bản án đã tuyên chống lại họ — nhưng họ sẽ không bị truy tố vì đã muốn tự cứu mình. Điều này dựa trên sự kiện rằng vì tự nhiên luôn trở lại, các quyền của tự nhiên cũng vậy không bao giờ bị mất. Tôi sẽ nói còn hơn nữa: đó là, xa việc các cá nhân cấu thành Xã Hội đánh mất quyền họ đã nhận từ tự nhiên để bảo tồn chính mình, họ thuộc về Xã Hội chỉ bởi hiệu lực của quyền này, vì nếu việc bảo tồn chính mình không thuộc về họ, thì việc hợp nhất vì sự bảo tồn của mình cũng không thuộc về họ. Họ thậm chí sẽ bị cắt khỏi Xã Hội, nếu họ có thể đánh mất quyền này. Thật vậy, mọi đặc quyền và mọi luật lệ của xã hội đều hướng đến việc làm cho các cá nhân tìm thấy sự an toàn của mình trong sự bảo tồn của toàn thể. Vậy thì, người ta có thể có quyền gì đối với sự bảo vệ của các luật lệ và đối với các đặc quyền của dân chúng, nếu họ đã mất quyền bảo tồn chính mình? Điều này cũng ít đứng vững như nếu người ta nói rằng các cá nhân này từ bỏ quyền ăn và uống, hay quyền dùng thuốc và được chữa trị khi họ không khỏe. Đúng là một người bị bệnh vừa có thể vừa phải chọn một thầy thuốc giỏi mà người ấy sẽ trao cho một quyền lực bề ngoài là chuyên chế trên thân thể mình. Tôi đặt mình trong tay ông, người ấy sẽ nói với thầy thuốc, Hãy làm với tôi điều ông muốn. Tôi sẽ không mâu thuẫn với các đơn thuốc của ông; và ngay cả nếu tôi muốn, tôi mong các đầy tớ của tôi thi hành mệnh lệnh của ông chứ không phải của tôi, và ông có mọi quyền lực ở đây. Thật ra, ông có tưởng tượng rằng một người như vậy qua đó từ bỏ quyền hay sự chăm sóc cho sự bảo tồn của mình; rằng quyền lực này người ấy trao trên chính mình — bề ngoài là không giới hạn — cũng vậy trong thực tế; và rằng nếu hiển nhiên là thầy thuốc muốn đầu độc bệnh nhân, thì bệnh nhân không thể chống lại điều đó mà không vi phạm lời nói và các cam kết của mình không? Ai không thấy rằng ở đây có hai cực đoan phải tránh; rằng người ta không được cho phép bệnh nhân làm chủ thầy thuốc của mình, nhưng cũng công bằng khi chống lại thầy thuốc khi rõ ràng là ông ta muốn đầu độc bệnh nhân? Và nếu việc truất phế một vị Vua khét tiếng hủy diệt không được phép, thì sẽ suy ra rằng quyền hủy diệt chúng ta mà không thể mất vương miện vì điều đó — truyền từ cha sang con — sẽ khiến chúng ta đánh mất hay chuyển nhượng mãi mãi quyền bảo tồn chính mình. Quyền của Vua là chúng ta vâng theo ông ta, nói chung, quyền này mở rộng đến cả việc chịu đựng các sự bất công riêng, và ngay cả các sự bất công khét tiếng chỉ liên quan đến chúng ta với tư cách cá nhân, khi chúng ta không thể nhận được sự thỏa mãn từ chúng mà không làm rối loạn trật tự của Xã Hội và gây ra một điều ác công cộng luôn đáng kể hơn điều ác riêng. Nó mở rộng đến cả việc chịu đựng các sự bất công công cộng khi người ta không thể ngăn chặn điều ác mà không gây ra một điều ác còn lớn hơn, theo luật đầu tiên của sự khôn ngoan. Và đó là lý do không có gì hiếm hơn một dịp hợp pháp để nổi dậy. Nhưng nếu quyền của các Vua là người ta vâng theo họ, thì quyền của Đức Chúa Trời là người ta không vâng theo các Vua khi các Vua truyền lệnh những điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này không thể tranh cãi. Vì vậy, một vị Vua có thể ra lệnh cho các Bộ Trưởng của mình hủy diệt dân mình, nhưng ông ta không có quyền được vâng theo; và khi các đầy tớ của ông ta thi hành mệnh lệnh của ông ta về mặt này, họ phạm bấy nhiêu tội giết người như số người họ khiến phải chết. Như vậy, câu hỏi liệu một vị Vua hủy diệt dân mình có nên được dung túng hay truất phế đúng ra quy về việc biết xem luật giết người và hủy diệt, luật phạm thánh và bất công, có phải được thiết lập thay cho luật công lý và trật tự tốt hay không. Cuối cùng, luật của các quốc gia ở đây đồng ý với quyền tự nhiên trong việc dạy chúng ta rằng các Vua có thể và phải bị truất phế trong một số hoàn cảnh. Không thể tranh cãi được rằng đã có các bậc quân vương bị truất phế trong mọi quốc gia — trong dân Assyria, dân Mede, dân Ba Tư, dân Hy Lạp, dân La Mã, dân Goth, dân Vandal, dân Lombard, dân Đức, dân Anh, dân Saxon, dân Đan Mạch, dân Thụy Điển, dân Tây Ban Nha, dân Pháp, v.v. Đúng là một số vị bị truất phế vì những lý do rất nhẹ so với sự bạo ngược khét tiếng. Một số vị bị như vậy vì bệnh phong như Uzziah, những vị khác vì tính hà tiện như Rehoboam, những vị khác vì sự ô uế và cưỡng hiếp do một người trong gia đình họ phạm như Tarquin, những vị khác vì sự nhàn rỗi như Childeric, những vị khác vì tội loạn luân như Vortigern, những vị khác vì đã thay thế trẻ em như Peter xứ Castile, những vị khác vì bị nghi ngờ là không tin kính như Constantine Copronymus, những vị khác vì sự bất công như Ladislas, Vua xứ Naples, những vị khác bị buộc tội muốn khuất phục quốc gia cho người ngoại quốc như Charles xứ Lorraine, những vị khác vì bệnh tật như Charles III, Hoàng Đế, những vị khác vì vắng mặt, những vị khác vì một cuộc tranh cãi với Giáo Hoàng về quyền bổ nhiệm, v.v. Và tôi thừa nhận rằng sẽ không dễ lắm để biện minh cho mọi cuộc thoái vị này mà không có ngoại lệ, trong một thời kỳ xa xôi như vậy so với các sự kiện mà hoàn cảnh của chúng có thể làm lời bào chữa cho chúng. Chúng ta phải tin rằng sự đồng ý của các dân tộc sau đó đã sửa chữa bất cứ điều gì không đều đặn trong các thủ tục này hay bất công trong một số cuộc thoái vị này; hay, nếu người ta muốn, rằng Đức Chúa Trời đã sử dụng sự đồng ý này để thiết lập một cách hợp pháp các quyền lực đã trị vì do các cuộc truất ngôi này. Điều này chỉ cho chúng ta — nói qua trong lúc đi ngang — rằng người ta phải rất cẩn thận không khinh miệt sự đồng ý của dân chúng trong các vấn đề này như tác giả của cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn đã làm. Nhưng trở lại chủ đề của chúng ta: tôi nói rằng thế gian đã tranh luận xem một số trong các Quân Vương này có bị truất phế một cách đúng đắn và hợp lệ hay không; nhưng rằng đã được chấp nhận như đã ổn định trong các quốc gia rằng các Quân Vương, trong một số dịp, có thể mất quyền họ có đối với Vương Miện. Không có vị Vua nào — trừ khi ông ngoại trừ những kẻ man rợ không biết gì về các luật thiên thượng và nhân loại — dám tuyên bố, khi vương miện được đặt lên đầu mình, rằng ông ta có ý định trị vì trên thần dân của mình theo cách mà ông ta không bao giờ có thể bị truất phế dù ông ta đối xử với họ thế nào đi nữa. Không có quốc gia nào muốn thề một lời thề trung thành với một Quân Vương với điều kiện công nhận ông ta ngay cả nếu ông ta trở thành kẻ hủy diệt khét tiếng của xã hội. Cuối cùng, trong một trường hợp như vậy sẽ không có sự thiết lập nào được làm để ôn hòa quyền lực của các Vua mà không phải là bất công nhất; không có luật nào được quy định cho việc cai trị của họ mà không phải là bạo ngược. Vì làm sao dân chúng có thể giới hạn bởi một luật nào đó một quyền lực có thể hủy hoại họ tùy thích, nếu quyền lực ấy chọn như vậy, mà họ không có quyền chống lại nó? Hơn nữa, vì người ta không còn có thể nói rằng xã hội là chủ thể chung của chủ quyền và rằng chính dân chúng là nơi quyền trị vì trở về sau khi gia đình hoàng gia tuyệt diệt — vì người ta giả thiết rằng dân chúng, sau khi đã tự tước bỏ quyền tự nhiên mình có để tự vệ và bảo tồn chính mình, không còn có thể tái nhập vào quyền ấy — người ta sẽ phải thừa nhận rằng vì mọi cuộc thoái vị của các bậc quân vương trong mọi quốc gia trên thế gian đều bất công, dân chúng đã không có quyền thiết lập các quyền lực đã trị vì do các cuộc truất ngôi này. Thật vậy, bởi thẩm quyền nào dân chúng đã tự gán cho mình quyền cung cấp cho việc cai trị? Có phải bởi hiệu lực của quyền tự nhiên bảo tồn và tự vệ này, vốn thường trú trong các cá nhân? Không — vì quyền này bị chuyển nhượng mãi mãi, như người ta giả thiết. Có phải bởi hiệu lực của một lời sấm truyền trực tiếp? Xin hãy chỉ cho chúng tôi. Và nếu mọi chính quyền tiếp nối các cuộc thoái vị này đều bất công, thì hiển nhiên là không có một quyền lực duy nhất nào ở châu Âu có thể tự hào là hợp pháp. Và người ta có thể cướp đoạt điều gì trên các Quân Vương mà, nếu trường hợp này đúng, tất cả đều là những kẻ cướp ngôi? Cuối cùng, đó là một thực hành đã được thiết lập trong mọi quốc gia trên thế gian là lấy đi khỏi các Vua quyền lực của họ khi họ trở nên không thể trị vì qua một khiếm khuyết nào đó của thân thể hay linh hồn, như chúng ta đã thấy. Người ta không thể phủ nhận rằng chỗ của họ được lấp đầy khi họ trở nên không thích hợp cho việc cai trị — dù qua bệnh tật, như trong trường hợp điên loạn, thịnh nộ, v.v.; hay qua bệnh phong, vốn chỉ có chỗ dưới luật pháp; hay qua cái chết — vì theo tôi biết, chỉ có thi thể của Alexander Đại Đế là thi thể mà một thứ thẩm quyền nào đó đã gắn liền trong một thời gian, được đặt giữa hội đồng các người kế vị Hy Lạp của ông qua một sự gắn bó mê tín với di hài buồn thảm của vị anh hùng này; hay qua sự vắng mặt không trở về. Vì vậy, nếu mọi quốc gia đồng ý truất phế hay đặt dưới sự giám hộ — vì ở đây điều này đáng giá như điều kia, vì nói chung là vấn đề loại bỏ thẩm quyền khỏi một Quân Vương — các Quân Vương khét tiếng không ở trong tình trạng cai trị dân chúng: ai nghi ngờ rằng với lý do còn lớn hơn họ đồng ý truất phế một vị Vua ở trong sự cần thiết phải hủy diệt đất nước của mình? Vì có một vực thẳm khác biệt giữa việc không cai trị và việc tiêu diệt; giữa việc không hướng dẫn và việc hủy diệt; giữa các khiếm khuyết khiến việc thực thi công lý ngừng lại, và các khiếm khuyết khiến chính sự bất công trở thành một luật thiêng liêng và không thể xâm phạm. Chúng ta sẽ không nán lại lâu về các ví dụ về các Vua bị truất phế có thể rút ra từ Kinh Thánh. Vì vì Đức Chúa Trời là vị Quan Chức tối cao trong dân Do Thái, nên việc truất phế các Vua thuộc về Ngài cũng như việc bầu chọn họ thuộc về Ngài trong các dịp phi thường. Điều chúng ta sẽ nhận xét là trong cả hai việc, Đức Chúa Trời luôn rất quan tâm đến sự đồng ý của dân chúng, quan tâm nhiều hơn nhiều so với tác giả của cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn vui lòng dành cho xã hội. Vì đã từ xưa, dân Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập tự do xem xét hành vi của Pharaoh, kiểm soát nó, kết án nó; và thậm chí kêu cầu Đức Chúa Trời vì sự áp bức họ phải chịu. Đức Chúa Trời chẳng những không thấy điều này là sai, Ngài còn làm gương về công lý của Ngài đối với những người đang bách hại họ. Dưới thời các Quan Xét Xử, Ngài đồng ý rằng dân Y-sơ-ra-ên thường cầm vũ khí chống lại các bạo chúa đang giữ họ trong vòng nô lệ, và Ngài sai đến cho họ những người Ngài dấy lên một cách phi thường để giải cứu họ — thật đúng là lợi ích của sự bảo tồn và giải cứu dân chúng là một lợi ích lớn trong mắt Đức Chúa Trời. Sau điều này, Ngài loại bỏ gia đình Saul vì sự bạo ngược của người đứng đầu nó; và thiết lập quyền kế vị trong gia đình David, Ngài thay đổi và sửa đổi, theo lợi ích của Quốc Gia, luật này — đôi khi khiến các con trai thứ trị vì thay cho con trưởng khi lợi ích của dân chúng đòi hỏi, như thấy trong ví dụ về Solomon, người không phải là con trưởng của David và do đó không phải là người gần nhất với sự kế vị. Và nếu xảy ra việc có một tranh chấp nào đó giữa dân chúng và người sẽ trị vì trên dân chúng bởi luật kế vị, người ta cũng thấy rõ rằng các lợi ích của dân chúng đáng kể hơn đối với Ngài, hay nói chính xác hơn, rằng Ngài quan tâm đến sự bảo tồn của dân chúng hơn là sự thỏa mãn của bậc Quân Vương và việc bảo vệ thẩm quyền của ông ta. Lịch sử của Rehoboam và sự ly khai của mười Chi Phái được biết đến khá rõ. Họ đã xin ông được giảm nhẹ các khoản thuế không thể chịu nổi mà cha ông đã chất lên họ. Rehoboam, theo lời khuyên của các thanh niên trong Triều Đình của mình và khinh miệt lời khuyên của những người khôn ngoan, nói với họ: Cha ta đã sửa phạt các ngươi bằng roi, còn ta sẽ sửa phạt các ngươi bằng bò cạp. Nghe điều này, mười Chi Phái bỏ ông, kêu lên: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở về trại mình; hỡi David, hãy coi sóc nhà mình. Rehoboam tập hợp một đội quân gồm một trăm tám mươi ngàn người để dùng vũ lực khuất phục con cái Y-sơ-ra-ên, những người đã tự lập cho mình một vị Vua mới. Nhưng Đức Chúa Trời sai một vị Tiên Tri đến nói với ông thay cho Ngài: Các ngươi chớ lên, chớ chiến đấu cùng anh em mình là con cái Y-sơ-ra-ên; vì việc này do ta, Đức Giê-hô-va, mà đến. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời đơn thuần cho phép bởi một hiệu quả của Đấng Quan Phòng của Ngài sự nổi loạn của dân Y-sơ-ra-ên. Vì đó sẽ là thứ hệ quả gì? Chớ gây chiến với những kẻ phản loạn để khuất phục họ, vì ta đã cho phép họ nổi loạn. Đó sẽ là lý luận cũng hay như nói: Hãy cẩn thận đừng xử tử tên cướp này, kẻ ám sát những người qua đường trong một khu rừng, vì chính Đấng Quan Phòng cho phép mọi vụ giết người này và mọi sự này đều do Đức Chúa Trời mà đến. Ai không thấy rằng vị Tiên Tri đánh dấu không đơn thuần là một sự cho phép mà là một sự tán thành của Đức Chúa Trời, điều này thấy được từ sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời, dự thấy điều sẽ xảy ra, đã sai một vị Tiên Tri đến xức dầu cho Jeroboam; và từ sự kiện rằng sau điều này Kinh Thánh quở trách mười Chi Phái nhiều về sự mê tín và sự vô ơn của họ đối với Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ quở trách sự nổi loạn của họ chống lại Quân Vương hợp pháp của mình. Người ta không thể nói cùng với một số người rằng dân Y-sơ-ra-ên bỏ Rehoboam và chọn một vị Vua khác chỉ vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho họ làm như vậy. Điều này bị lịch sử thánh phá hủy, lịch sử dạy chúng ta rằng mười Chi Phái không rời bỏ gia đình David cho đến sau khi trước hết đã đề nghị với Rehoboam rằng, nếu ông giảm nhẹ ách của họ, họ sẵn sàng, nếu ông lắng nghe lời thỉnh cầu của họ, ở lại trong sự vâng phục ông. Người ta không đặt điều kiện với một Quân Vương khi người ta đã nhận được mệnh lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời để bỏ ông ta. Điều có thể được nghĩ một cách tự nhiên về chủ đề này là Rehoboam, đã tuyên bố một quyền mình không có, khi tuyên bố rằng ông sẽ đối xử với dân chúng tùy ý mình, thì dân chúng đã sử dụng một quyền mình có, tức là từ bỏ quyền cai trị tự gán cho mình một quyền lực hủy diệt họ tùy thích. Có lẽ Quân Vương này, sau khi đã suy nghĩ kỹ, đã không làm điều ông tuyên bố sẽ làm — bị cuốn đi bởi bạo lực của một thanh niên. Nhưng đó là lấy đi khỏi dân chúng một quyền dân chúng có là chỉ phán xét bởi lời của các lời hứa của một tấm lòng ẩn giấu khỏi chúng ta. Và nếu trong một thời kỳ mà Đức Chúa Trời là vị Quan Chức tối cao của dân Do Thái và Ngài điều chỉnh mọi sự một cách trực tiếp và phi thường giữa họ, Ngài đã quan tâm lớn như vậy đến dân chúng — đồng ý rằng dân chúng từ bỏ quyền cai trị của một gia đình mà chính Ngài đã trực tiếp thiết lập để trị vì trên Y-sơ-ra-ên, vì việc trị vì trên chúng ta là trái với quyền của tự nhiên và của xã hội khi người trị vì tuyên bố hay tuyên bố có thể, tùy thích, là kẻ hủy diệt chúng ta — thì có lý do gì để lấy cùng quyền này khỏi các dân tộc đang sống ngày nay? Cuối cùng, ví dụ về nhà Maccabee là quyết định. Thật lố bịch khi tưởng tượng rằng vì chúng ta không tiếp nhận cuốn sách này là kinh điển, chúng ta không tiếp nhận lịch sử này là đúng. Lời sấm của Daniel đủ để dạy chúng ta về mặt này, và ai đã từng nghĩ đến việc kết án hành vi của các vị anh hùng cao thượng này, những người đã từ bỏ một cách rực rỡ quyền cai trị của Vua Syria và thiết lập một chính quyền khác? Vì vậy ông thấy rõ rằng quyền tự nhiên, luật của các quốc gia, quyền thiên thượng — tất cả đều chứng minh một cách không thể tranh cãi rằng các Vua có thể và phải bị truất phế trong một số dịp. Tác giả này không nên biến thành một vấn đề riêng của người Tin Lành việc họ chủ trương rằng các Vua trong một số dịp có thể bị truất phế một cách hợp pháp — vì các tác giả Công Giáo La Mã cũng không kém phần có quan điểm này. Ai cũng biết rằng câu hỏi được tranh luận là liệu Giáo Hoàng hay các Viện của Vương Quốc phải truất phế Vua khi sự cần thiết đòi hỏi; nhưng đã được giả thiết như một nguyên tắc không thể tranh cãi rằng các Vua đôi khi có thể bị truất phế. Các tác giả của họ, thậm chí các Công Đồng của họ, công nhận rằng nếu bất kỳ vị Vua nào trong các vị này vi phạm sự tôn trọng phải có đối với các Luật Lệ qua một quyền cai trị đầy kiêu ngạo và bất công, để mình bị cuốn đi bởi lòng tham, cai trị các dân tộc một cách tàn nhẫn và bạo ngược, thì ông ta phải bị đánh bằng vạ tuyệt thông, v.v. — vì ông ta đã ra công hủy hoại và làm hoang tàn Vương Quốc; rằng chính các quyền mà các dân tộc đã ban cho, chứ không phải các phẩm chất cá nhân, làm nên các Vua; rằng chính quyền bạo ngược, có mục đích không phải lợi ích công cộng mà chỉ là lợi thế của người cai trị, thì sự rối loạn người ta có thể gây ra trong một chính quyền như vậy không thể được coi là phiến loạn; rằng nếu người đứng đầu hay bất kỳ thành viên nào khác của Xã Hội dân sự nuốt phải chất độc của sự bạo ngược, các thành viên khác buộc phải khắc phục nó bằng mọi phương tiện thích hợp; rằng nếu bậc quân vương đối xử với thần dân của mình với sự bạo ngược rõ ràng, thì quy tắc tự nhiên phải có chỗ là đẩy lùi vũ lực bằng vũ lực; rằng các Cơ Đốc nhân không buộc phải chịu đựng một vị Vua không tin đặt tôn giáo vào nguy hiểm sắp xảy ra; rằng mặc dù bởi quyền thiên thượng chúng ta buộc phải vâng theo Vua trong khi ông ta là Vua, thế mà quyền thiên thượng không cấm đuổi một vị Vua khỏi chính quyền vì bất kỳ lý do nào; rằng không phải bởi quyền thiên thượng mà một vị Vua trong khi còn sống phải luôn ở trên ngai; và rằng vì có thể xảy ra việc ông ta tự thoái vị, hay bị một vị Vua khác chinh phục và mất Vương Quốc, hay bị truất phế vì cớ dị giáo, hay cuối cùng ngừng làm Vua theo bất kỳ cách nào — thì bấy giờ người ta không còn nợ ông ta sự vâng phục nữa; rằng chính trên các hiệp ước đã lập giữa dân chúng và bậc Quân Vương mà xã hội dân sự được thành lập; rằng các luật lệ của chính quyền và kỷ luật được lập bởi sự đồng ý chung là nền tảng và sự hỗ trợ của Xã Hội này; và rằng hiển nhiên là nếu thẩm quyền tối cao truyền lệnh điều gì trái với các luật lệ này và giả vờ thiết lập chính quyền chuyên chế — nói rằng ý muốn của chúng ta một mình là luật — thì thần dân sẽ có quyền bởi chính điều đó không vâng theo các mệnh lệnh như vậy, chống lại chúng, và chống đối chúng bằng mọi quyền lực của mình, v.v. [Công Đồng 4 của Toledo; Công Đồng thứ 8; Các Sắc Lệnh của Công Đồng được lập nhân danh Vua; Gerson; Bellarmine Chống Barclay, chương 2; Dela Tour, Về Thẩm Quyền của Giáo Hoàng Tối Cao Trên Công Đồng, cuốn 1; xem cuốn Bảo Vệ Nghị Viện Anh Trong Vụ Án của James II.] Sau điều này thật dễ thấy mọi lý luận của tác giả của cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn thiếu sót ở đây như thế nào; và rằng người ta phá hủy tòa nhà ngụy biện này bằng cách lật đổ nền tảng của nó. Ông ta muốn chúng ta làm gì với đoạn văn của ông ta từ Camden? Các Đại Biểu của Scotland trình cho Elizabeth một văn kiện trong đó họ trình bày dân tộc này là chủ quyền của các Vua của mình. Nữ Hoàng này đọc nó với sự phẫn nộ. Điều này có tác dụng gì chống lại chúng ta? Ai cũng biết rằng các Vua và các dân tộc luôn có những kẻ nịnh hót của mình; và có lẽ những kẻ nịnh hót các dân tộc không kém nguy hiểm hơn những kẻ nịnh hót các Vua — vì người ta khó có thể gán các quyền sai lầm cho đám đông mà không dẫn nó đến việc vi phạm các quyền chân thật. Nhưng khi người ta không có ý định nịnh hót các Vua hay các dân tộc, người ta không có gì phải sợ. Chân lý, như một người xưa đã nói, chỉ đỏ mặt khi bị che giấu. Nó dẫn chúng ta ở đây giữ trung dung giữa hai lỗi lầm cực đoan — một lỗi lấy chủ quyền khỏi các Vua để trao cho các dân tộc, và lỗi kia lấy khỏi Đức Chúa Trời các quyền của Ngài để khoác cho các Vua. Chúng ta để cho nhà Milton và nhà Saumaise nhiệm vụ lớn tiếng chống lại các Vua để ủng hộ các dân tộc, hay lớn tiếng chống lại các dân tộc để ủng hộ các Vua. Người ta không được nịnh hót các Quân Vương vì sợ ràng buộc họ vào sự bạo ngược, cũng không nịnh hót các dân tộc vì sợ dẫn họ đến sự nổi loạn; và để theo đuổi lợi ích chân thật của cả hai, người ta chỉ cần tham khảo chân lý và lý trí. Thứ hai: phải làm gì với sự xét đến các Tỉnh của Holland hay Mười Ba Bang của Thụy Sĩ, những nơi bất chấp liên minh tổng quát vẫn là chủ quyền mỗi nơi trong lãnh địa của mình? Tác giả của cuốn Lời Khuyên chủ trương rằng theo chúng ta, người ta phải xét mọi thành viên của một Quốc Gia như bấy nhiêu bậc chủ quyền đã liên minh theo cách của các Tỉnh Hợp Nhất. Nhưng ông ta lầm. Ông ta chỉ cần dừng lại ở đây. Vì người ta không có thời giờ để nghe các hệ quả sai lầm ông ta rút ra dài dòng từ một nguyên tắc sai lầm. Các Tỉnh Hợp Nhất liên minh với điều kiện mỗi tỉnh giữ lại chủ quyền trong chính mình. Các cá nhân trong một Quốc Gia liên minh vào lúc khởi nguyên của xã hội với điều kiện mỗi người tự tước bỏ chủ quyền riêng mình đã thực thi trên gia đình mình, và khoác nó cho vị Quan Chức tối cao, hay bất kỳ hội đồng nào Xã Hội vui lòng chọn làm nơi ký thác các quyền của mình. Sự khác biệt không thể lớn hơn. Nó là từ trắng sang đen. Thứ ba: sự so sánh giáo lý về chủ quyền của dân chúng với giáo lý về quyền của các cá nhân chống lại sự phán xét của toàn thể Hội Thánh là một cỗ máy thứ ba của tác giả này, được tháo gỡ trong hai lời — cụ thể là, chúng ta không tin vào chủ quyền của dân chúng này mà ông ta vui lòng gán cho chúng ta. Đây không phải là một cuộc hôn nhân không xứng hợp của hai hệ thống của chúng ta, mà của chính trí tưởng tượng của ông ta. Điều chung cho các thần dân của Quốc Gia và con cái của Hội Thánh là người ta không thể lấy khỏi bên nào quyền xét đến những gì được truyền lệnh cho họ mà không lấy khỏi họ tư cách tạo vật có lý trí mà họ mang. Nhưng điều khác sau điều này là trong Hội Thánh người ta không thể đồng ý với điều mình tin là sai và xấu — vì sự đồng ý này phải lệ thuộc vào sự thuyết phục của mình, và không được phép làm kẻ giả hình; trong khi trong Quốc Gia người ta có thể phục tùng sự bất công đã biết, và thậm chí phải làm như vậy vì lợi ích của xã hội có được bởi sự phục tùng chính quyền. Tôi không thể nói: ‘Tôi tin điều Hội Đồng Trent đã quyết định — tôi tin nó vì lợi ích của hòa bình, mặc dù tôi biết rõ rằng Hội Đồng Trent đã sai’; tôi sẽ đang dành một lời khen cho Hội Thánh La Mã mà sẽ tự mâu thuẫn. Nhưng tôi rất có thể nói: ‘Tôi vâng theo các mệnh lệnh Vua đưa cho tôi, mặc dù là con người ông ta có thể lầm và mặc dù tôi thậm chí tin ông ta đang lầm — vì tôi tôn trọng tư cách ông ta được khoác lấy.’ Điều tác giả của chúng ta thêm vào trong phần tiếp theo cũng không hợp lý hơn. Tin, như các ông luôn tin, rằng Hội Thánh không có thẩm quyền nào mà mỗi cá nhân phải phục tùng ánh sáng của chính mình; và tin, như các ông đang làm vào thời điểm xuất bản cuốn chính trị của Giáo Sĩ và cuốn hội nghị của Giám Mục Meaux với ông Claude, rằng xã hội dân sự được khoác lấy một quyền lực mà mọi cá nhân phải vâng theo — là làm một cuộc hôn nhân không xứng hợp, v.v. Tại sao vậy, nếu ông vui lòng? Cuộc hôn nhân xấu ở đâu? Lý luận ở đây là gì: Các Công Đồng không có thẩm quyền trên lương tâm chúng ta để khiến chúng ta tin điều họ muốn; vì vậy, các Vua không có thẩm quyền trên chúng ta để khiến chúng ta thi hành các mệnh lệnh họ muốn đưa ra? Hãy học, ông Người Đưa Ra Lời Khuyên, rằng đức tin dựa trên một thẩm quyền không thể sai lầm, theo chính các ông, trong khi sự vâng phục dân sự chỉ dựa trên thẩm quyền đơn thuần. Chúng ta vâng theo trong Quốc Gia không phải vì những người truyền lệnh cho chúng ta không thể lầm, mà vì họ được khoác lấy một thẩm quyền công cộng mà chúng ta nợ sự phục tùng. Vậy sự chênh lệch ở đâu? Và tại sao chúng ta phải đưa giáo lý của mình hòa hợp để sử dụng các ẩn dụ rực rỡ này? Chúng ta có nên trả lời điều ông ta nói về cuộc chiến tưởng tượng ông ta đặt trong các tờ báo của Holland; về điều ông ta chủ trương sẽ xảy ra nếu điều này hay điều kia được giả thiết; về điều ông ta muốn chúng ta tự mâu thuẫn khi lúc thì chúng ta nói rằng các tu sĩ Dòng Tên đang phản bội Nhà Áo để ủng hộ Pháp và lúc khác rằng họ đang phản bội Pháp để ủng hộ Nhà Áo; về điều ông ta trích dẫn từ cuốn Tinh Thần của ông Arnauld; về những khó nhọc ông ta bỏ ra để làm mất uy tín một số tác giả trong chúng ta; về các tờ báo của Paris mà ông ta trích dẫn cho chúng ta và sao chép; và về mọi chi tiết nhỏ nhặt vô ích này hạ xuống cả đến sự trẻ con và sự ngớ ngẩn không? Người ta phải dành công lý cho tác giả này và tin rằng một người có trí tuệ như ông ta không đùa giỡn như vậy mà không có chủ ý. Nhưng ông ta cũng phải dành công lý cho chúng tôi, và nghĩ rằng người ta không dễ bị đánh lạc hướng như vậy. Không cần thiết lắm phải xem xét bài diễn văn dài ông ta làm về các sự mâu thuẫn ông ta tuyên bố kết tội Junius Brutus, người Tin Lành Magdeburg, và Buchanan — hay xét xem Knox và Goodman có đức tin tốt hơn những người này trong việc thừa nhận rằng mỗi người có quyền nổi dậy chống lại một bạo chúa, trong khi những người trước chủ trương rằng người ta ít nhất cần ví dụ của một vị Quan Chức hay một vị Trưởng Lão để dẫn dân chúng cầm vũ khí hay không. Nếu ông Người Đưa Ra Lời Khuyên mở lĩnh vực này cho sự hùng biện của mình là để giải trí cho chính mình hay để mua vui cho độc giả của mình, tôi không có gì để nói. Mọi điều mua vui cho ông ta phải quý giá đối với chúng tôi. Nhưng nếu ông ta có ý nói bởi điều này điều gì chống lại chúng tôi hay chống lại chính nghĩa của chúng tôi, tôi thương hại ông ta vì đang ở trong một lỗi lầm lớn như vậy. Chúng ta không cần thẩm quyền của Junius Brutus, của Buchanan, của Pareus, hay của người Tin Lành Magdeburg, nếu họ chủ trương rằng dân chúng là chủ quyền của các Vua của mình và rằng các Vua có thể bị trừng phạt, trục xuất, truất phế, tước đoạt mạng sống một cách pháp lý và theo các hình thức thông thường của công lý bởi dân chúng. Không buộc phải bảo vệ các tác giả của chúng ta như Hội Thánh La Mã buộc phải bảo vệ các tác giả của mình — vì chúng ta công nhận không có truyền thống nào là quy tắc của đức tin chúng ta và coi con người là con người — thì luôn rất dễ dàng cho chúng ta để đối lại ba hay bốn tác giả ít được kính trọng hay ít được tuân theo mà người ta trích dẫn cho chúng ta, một số lượng vô số các nhà văn tốt nhất của chúng ta nói khác với họ. Và tôi sẽ làm điều này ở đây, nếu tác giả này đã không đỡ cho tôi sự khó nhọc bằng cách trích dẫn cho chúng ta Daillé, Bochart, Grotius, các Nhà Thần Học của Oxford, v.v., những người đã nói như họ phải nói về các quyền của các Vua và giữ ở khoảng cách xa sự độc lập và chủ quyền của dân chúng. Và nếu một số trong họ dường như đã đẩy nguyên tắc của mình đi hơi quá xa, người ta phải dành cho họ công lý là nghĩ rằng điều họ nói phải được hiểu với một sự giới hạn nào đó — và rằng họ không muốn nói điều gì lố bịch. Tác giả này sẽ không bao giờ mệt mỏi việc nói cho chúng ta những điều vô ích sao? Tác giả của cuốn Lời Khuyên, người thấy đó là một giáo lý ghê tởm khi chủ trương rằng chủ quyền nguyên thủy và chủ yếu phát xuất từ dân chúng, há không đáng ngưỡng mộ khi ông ta đến nói với chúng ta sau điều này rằng chưa lâu kể từ khi dân Đan Mạch nhượng quyền lực tuyệt đối cho các Vua của mình sao? Người ta lấy làm tiếc rằng ông ta tự mâu thuẫn sớm như vậy và với ít sự cần thiết như vậy. Tôi không đặt hoàn toàn vào hàng các điều vô ích ông ta đưa ra lời trách móc ông ta dành cho chúng ta — rằng chúng ta càng đi xa khỏi Hội Thánh La Mã, chúng ta càng trái với các bậc quân vương; thêm rằng các thành viên của Bản Tuyên Xưng Augsburg và các Giám Mục của Anh Quốc xa việc là những người tôn thờ chủ quyền của dân chúng như người theo phái Calvin và người Trưởng Lão. Tôi không phủ nhận rằng trong các tác giả Tin Lành có thể có một số người là những người bảo vệ nhiệt thành hơn cho thẩm quyền của các bậc quân vương hay cho tự do của các dân tộc, tùy theo tình huống họ thấy mình trong đó bởi hoàn cảnh sinh ra và giáo dục của mình. Tôi tin chắc rằng những người sống trong các nước Cộng Hòa gắn bó trên hết với việc bảo vệ các quyền của xã hội, và những người sống trong các nền Quân Chủ lấy làm nhiệm vụ khiến thẩm quyền vương gia được tôn trọng. Nhưng điều này đến ít hơn từ tinh thần của cuộc Cải Chánh mà đến từ tình trạng mà họ và những người họ viết cho thấy mình trong đó. Cùng các nhà văn Cải Chánh, viết ở Thụy Sĩ hay Holland, sẽ tỏ ra một khuynh hướng Cộng Hòa; và viết ở Brandenburg hay ở Hesse, v.v., sẽ ghen tị bảo vệ các quyền của bậc Quân Vương của mình. Vì vậy đó là một ngụy biện ở đây mà các Trường Học gọi là non causa pro causa [từ một không-nguyên-nhân như một nguyên nhân]. Điều đánh lừa tác giả này là ông ta tưởng tượng các quyền của các dân tộc và các quyền của các bậc quân vương đối lập đến nỗi người ta không thể cho bên này điều gì mà không lấy đi của bên kia — một lỗi lầm đáng thương phát sinh từ sự kiện rằng người ta không có ý tưởng rõ ràng về các điều mình viết. Ông ta phải biết rằng sự bất công có thể đối lập với quyền; nhưng quyền không bao giờ trái với quyền. Và như vậy chủ quyền của các Quân Vương theo bất kỳ cách nào đối lập với các đặc quyền của dân chúng, và các đặc quyền này cũng không trái với chủ quyền của các Quân Vương. Các tác giả có thể thay đổi, mâu thuẫn lẫn nhau, và tuân theo các tình cảm khác nhau của mình trong mức độ họ dành cho các đặc quyền này; và việc dàn xếp các tranh chấp của họ không phải là việc của chúng ta ở đây, vì ngoại trừ các hệ thống hoàn toàn lố bịch, chúng ta không biết hệ thống nào mà từ các nguyên tắc của nó chúng ta không thể chỉ ra rằng các Quân Vương có thể bị truất phế trong một số dịp. Nhưng trở lại chủ đề của chúng ta, tôi nói rằng sự cần thiết phải cầm vũ khí chống lại một Quân Vương hủy diệt tăng lên theo mức độ của sự bạo ngược này và mức độ khét tiếng của nó; rằng có thể có một sự cần thiết cấp bách và tuyệt đối đến nỗi nó ủy quyền cho cả Quan Chức lẫn người không phải Quan Chức cung cấp cho sự bảo tồn của mình — như sự cần thiết của vụ đắm tàu ủy quyền cho cả thủy thủ lẫn người không phải thủy thủ trông coi sự bảo tồn của con tàu; như sự bất trung khét tiếng của một vị Thuyền Trưởng ủy quyền cho các Binh Lính của ông ta không vâng theo ông ta; và rằng chính ở đây người ta phải nhớ lời này của Tertullian: Contra tyrannum omnis homo miles [Chống lại một bạo chúa, mọi người đều là lính]. Việc tham khảo Junius Brutus, Buchanan, v.v. thuộc về tác giả của cuốn Lời Khuyên, để tìm ra theo cách nào một số Vua nước Pháp đã có thể và phải bị truất phế. Có phải các cá nhân riêng lẻ đã bắt đầu các sự chuẩn bị cho các cuộc thoái vị này? Junius Brutus chủ trương rằng đó không phải là quyền của họ. Có phải chỉ các Quan Chức? Tác giả của cuốn Lời Khuyên chỉ cho chúng ta rằng các Quan Chức cấp dưới cũng không được ủy quyền hơn các cá nhân đơn giản để kiểm soát hành vi của Quân Chủ hay nghĩ đến việc truất phế ông ta. Knox và Goodman có ý kiến rằng các cá nhân và Quan Chức trong các dịp có một quyền bình đẳng để ra công khắc phục các rối loạn của chính quyền. Nhưng ngay cả dù tác giả của cuốn Lời Khuyên đồng ý rằng họ lý luận đúng trên các nguyên tắc của mình, ông ta tuy nhiên sẽ không muốn có quan điểm của họ. Vậy phải làm gì trong tình thế cực đoan này? Làm sao tự giải thoát khỏi cái bẫy ông ta đã giăng cho chính mình? Việc đó thuộc về ông ta để xem. Cuối cùng, đòn cuối cùng ông ta giáng cho chúng ta trong đoạn này là ông ta chỉ ra rằng từ các nguyên tắc của chúng ta suy ra rằng số đông hơn không nên thắng thế trên số ít hơn. Khi tôi lần đầu đọc đoạn này của cuốn Lời Khuyên Cho Những Người Tị Nạn, tôi nghĩ mình đã không đọc đúng. Vì tôi vừa thấy các ngụy biện tác giả này sử dụng để chỉ ra rằng dân Anh không thể tự gán cho mình chủ quyền giả vờ này mà ông ta chiến đấu; và khi tôi nghĩ mình có các bằng chứng xác nhận sự tiến triển này, tôi đột nhiên thấy ông ta làm một sự lạc đề để nói với chúng ta không hạn chế rằng điều lạ lùng nhất trong các nguyên tắc của chúng ta và đồng thời thích hợp nhất để chỉ ra tính sai lầm của chúng là chúng dẫn một cách tự nhiên và cần thiết đến giáo lý khác này — rằng số đông hơn không nên thắng thế trên số ít hơn. Chỉ mới một lúc trước ông ta đang biện hộ cho hai tá người tị nạn của Anh chống lại quốc gia Anh; ký ức của ông ta bỏ rơi ông ta ngay lập tức, và ông ta thấy đó là một điều khủng khiếp khi số ít hơn từ chối phục tùng số đông hơn. Nhưng để đưa ông ta trở lại với chính mình, người ta chỉ cần hỏi ông ta xem châm ngôn này có phải được tiếp nhận không hạn chế hay có hạn chế. Nếu là điều thứ nhất, thì đó là cuộc Cách Mạng Anh được biện minh chống lại yêu sách của tác giả này, vì người ta không thể phủ nhận rằng chính số đông hơn của người Anh đã tuyên bố chủ nghĩa Giáo Hoàng không tương thích với vương quyền ở Đại Anh, và chúng ta có lời thừa nhận của ông ta về điểm này. Nếu châm ngôn này phải được tiếp nhận với một sự hạn chế nào đó, sự hạn chế này chỉ có thể là sự hạn chế về quyền được cho là của James Đệ Nhị. Vậy thì! Ông Người Đưa Ra Lời Khuyên sẵn lòng để số ít hơn được ngoại trừ khỏi quy tắc của mình khi số ít ấy chiến đấu để bảo vệ quyền được cho là của một vị Vua bị truất phế; và ông ta không thể chịu được việc số ít hơn cũng được ngoại trừ khi số ít ấy bảo vệ các quyền của chính Đức Chúa Trời, và chỉ chống lại những người muốn khiến số ít ấy tôn thờ điều nó coi là một tạo vật. Sao! Ông ta há không thấy rằng các Vị Tử Đạo của Đức Chúa Trời có một lợi thế nào đó trên các Vị Tử Đạo của James Đệ Nhị — rằng người ta có thể công nhận một vị Vua khác, nhưng người ta không bao giờ có thể công nhận một Đức Chúa Trời khác; rằng một vị Vua có thể bị truất phế khi ông ta lạm dụng quyền lực của mình một cách khét tiếng và bạo ngược, nhưng Đức Chúa Trời có thể đối xử với chúng ta tùy ý Ngài mà không bao giờ có thể mất đế quyền tối cao Ngài có trên chúng ta; và rằng cuối cùng số ít người Tị Nạn Anh của họ có thể dễ dàng hơn nhiều trong việc chấp nhận sự sắp đặt và các ước muốn của toàn thể quốc gia đặt vương miện một cách long trọng lên đầu William Đệ Tam, hơn là những Người Tị Nạn của chúng ta có thể chấp nhận các Sắc Lệnh phạm thánh của họ — những sắc lệnh, khi ép buộc họ đi dự Lễ Misa trái với sự thuyết phục của mình, muốn buộc họ phạm tội thờ hình tượng theo sự phán xét của toàn thế gian sao? Tác giả này đã suy nghĩ thấu đáo chưa? Ông ta có thể đã chọn một hướng đi bất lợi hơn cho chính mình không? Ông ta nói, chắc chắn rằng nếu số ít hơn trong một Xã Hội dân sự không buộc phải chấp nhận số nhiều phiếu, thì các ông đã không buộc phải ở Pháp phục tùng các Sắc Lệnh nghiêm khắc, dù chúng đã được xác minh trong mọi Nghị Viện của Vương Quốc. Tôi kêu gọi chính các ông, thưa các quý ông. Các Nghị Viện của các ông lấy khỏi Đức Chúa Trời đế quyền Ngài có trên lương tâm chúng ta bằng cách ép buộc chúng ta qua các sự quấy nhiễu và các sự tàn nhẫn chưa từng nghe đến phải tôn thờ điều chúng ta không tin là Đức Chúa Trời; và người ta phải vâng theo các sắc lệnh của họ vì chúng được hỗ trợ bởi sự tán thành của số đông hơn. Nghị Viện Anh, phù hợp với các ước muốn của toàn thể quốc gia, tuyên bố James Đệ Nhị bị tước Vương Miện; và các ông muốn số ít hơn chống lại số đông hơn. Người ta rất có thể ở đây mang trở lại Sự Phân Biệt của họ đã làm chúng ta hài lòng về một chủ đề khác, và trả lời câu hỏi có thể được đặt ra: Số đông hơn có phải thắng thế trên số ít hơn không? Tôi phân biệt: nếu là để tiêu diệt người Tin Lành — tôi chấp nhận; nếu là để gây phiền hà cho người Công Giáo — tôi phủ nhận. Nhưng đó chưa phải là tất cả — tác giả này còn phải tự mâu thuẫn với chính mình. Vì người ta sẵn lòng hỏi ông ta, khi ông ta đề cao các phiếu của đám đông chống lại chúng ta như vậy, liệu ông ta có nhớ rằng ông ta đã để cho dân chúng không có quyền nào khác ngoài quyền vâng theo mà không xem xét hay không. Ông ta vừa nói với chúng ta cách đây một lúc rằng đó là một giáo lý quái dị, khủng khiếp — nguồn của một ngàn rối loạn và một ngàn cuộc nổi loạn — giáo lý đặt dân chúng vào quyền xem xét các hành vi của bậc Quân Vương. Và hiện nay, ông ta đang nói với chúng ta về các sự xác minh các Sắc Lệnh trong mọi Nghị Viện của Vương Quốc. Các Sắc Lệnh này há không đều được xác minh ngay khi chúng xuất phát từ nội các của Vua và mọi người đều biết rằng chúng chứa đựng ý muốn của Ngài — vì việc xem xét xem chúng công bằng hay bất công, nặng nề hay có lợi cho dân chúng hoàn toàn không được phép; và vì đây là điều được gọi, trong một thứ ngôn ngữ hơi hiện đại mà người ta chưa quá quen thuộc, là chủ quyền của dân chúng — ảo ảnh được ưa chuộng này, giáo lý quái dị nhất và đồng thời có hại nhất mà dân chúng có thể bị mê hoặc? Dân chúng không có tiếng nói thảo luận, thậm chí không có quyền xem xét về mặt này. Vì việc để cho những người cai trị chăm sóc việc áp dụng và giải thích các luật lệ thuộc về dân chúng; và đây sẽ không còn là một chính quyền nữa mà là tình trạng vô chính phủ, một Tháp Babel, và điều gì tệ hơn — nếu dân chúng phải là những người phán xét các trường hợp và hoàn cảnh mà trong đó các luật lệ phải được thi hành theo từng chữ, hay được sửa đổi. Nhưng xin hãy nói cho chúng tôi, ông Người Đưa Ra Lời Khuyên, tại sao ông phô trương các phiếu của đám đông vốn không được yêu cầu; và tại sao ông đưa ra để biện minh cho Triều Đình một sự đồng ý của dân chúng mà dân chúng buộc phải đưa ra mà không xem xét. Hãy tự thỏa thuận với chính mình, nếu các ông có thể. Người ta thấy rõ rằng tác giả này đã muốn nhân tiện bảo vệ việc thu hồi Sắc Lệnh Nantes, và vấn đề không dễ dàng lắm. Thế mà thật ngạc nhiên là một người có trí tuệ như ông ta không tìm được lý do nào hợp lý hơn cho việc đó. Vì khuấy động trí tưởng tượng của mình một chút, ông ta dường như tìm được phương tiện để chủ trương điều mình muốn. Tôi tin chắc rằng gia đình Saul đã đưa ra những lý do tốt hơn để bảo vệ sự bất trung mà vị Vua ác ấy đã tỏ ra trong việc vi phạm hiệp ước Joshua đã lập với người Gibeonite, hơn là các lý do nhà biện hộ mới này của Hội Đồng Pháp đưa ra để biện minh cho việc thu hồi các Sắc Lệnh đã bảo đảm sự yên nghỉ của chúng ta trong Vương Quốc này. Vì rốt cuộc, người Gibeonite không tạo thành một phần của dân Y-sơ-ra-ên, như chúng ta nguyên thủy tạo thành một phần của dân Pháp. Lời đã ban cho họ để bảo tồn họ không được ban một cách long trọng hơn lời đã là sự bảo đảm của chúng ta. Nếu người ta chủ trương rằng chúng ta đã thu được các Sắc Lệnh của mình bởi vũ lực hay bởi mưu mẹo, há không phải nhờ một mưu kế nổi tiếng mà người Gibeonite nợ hiệp ước đã cho phép họ sống giữa dân Y-sơ-ra-ên sao? Người Gibeonite có thể tự hào đã nhiều lần cứu nhà Hoàng Gia đang trên bờ vực khuất phục dưới vũ lực của kẻ thù của nó không? Họ, trong một ngàn dịp và hơn nữa, đã đổ máu mình trong việc phục vụ Cộng Hòa Y-sơ-ra-ên không? Hơn nữa chúng ta có giống người Gibeonite trong số các quốc gia phải bị tiêu diệt theo cách của lệnh cấm không? Thế mà Saul, khi hủy diệt họ, phạm một tội ác đáng ghê tởm đối với Trời và Đất; và cầu Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi việc mong muốn cho hậu duệ của những người đã làm khổ chúng ta một hình phạt tương tự như hình phạt đã giáng trên dòng dõi của ông ta. Sau điều này, vị Tiến Sĩ của tôi xem xét trong vài lời hai sự phản đối ông tự đặt ra cho mình. Ông ngưỡng mộ sự khéo léo hạnh phúc của tâm trí ông, có thể tự thỏa mãn về vấn đề lớn này mà không tìm thấy hơn hai khó khăn này trên đường đi của mình — đặc biệt xét đến quan điểm hoàn toàn cực đoan ông thấy thích hợp để tuân theo trong cuốn Lời Khuyên ông đưa cho chúng tôi. Sao! Tác giả này chưa bao giờ nghe nói về các Vua được chủ trương là đã bị truất phế một cách hợp pháp sao? Sao! Hành vi của mọi quốc gia và mọi thời đại không đáng được một suy ngẫm nào của ông ta sao? Nhưng tuy nhiên chúng ta hãy xem ông ta trả lời các sự phản đối ông ta vui lòng tự đặt ra cho mình như thế nào. Sự phản đối thứ nhất rút ra từ sự kiện rằng nếu các Vua giữ lời và tuân theo các luật lệ của Vương Quốc, dân chúng sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nổi dậy chống lại họ. Ông ta trả lời điều này theo cách thông thường của mình, bằng các lời công kích và các điều tổng quát. Ông ta nói, tôi tin rằng họ sẽ ít nghĩ đến điều đó, nếu một số tinh thần tham vọng hay bất mãn không quyến rũ họ. Trong khi tác giả này nói một cách tổng quát, ông ta sẽ luôn đúng, và ông ta sẽ luôn sai. Chắc chắn rằng cũng như có các vị anh hùng cao thượng mà Đức Chúa Trời dấy lên để làm những người giải cứu dân chúng, cũng có thể có các tinh thần tham vọng hiến tế lợi ích công cộng cho lợi ích riêng của mình. Nhưng việc dừng lại ở các điều tổng quát có ích gì? Vì rốt cuộc, ông ta há chủ trương rằng các Quân Vương không bao giờ có thể là những kẻ hủy diệt Xã Hội sao? Ông ta há tin rằng trong mọi loại dịp việc bảo vệ các luật lệ không là gì ngoài một cớ giả tạo sao? Ông ta há muốn nói rằng các Vua được phép thay đổi các luật lệ trong mọi loại dịp, hay chỉ trong một số dịp? Nếu ông ta chủ trương rằng chúng ta phải hiểu điều đó chỉ trong một số dịp riêng nhất định, tại sao lại diễn đạt một cách tổng quát? Ông ta nói, các Tuyển Hầu đã vi phạm hai luật của Đế Quốc — một luật cấm trao Vương Miện Hoàng Đế nhiều lần liên tiếp cho các Quân Vương thuộc cùng một nhà, và luật kia quy định tuổi người ta phải có khi được bầu làm Vua của người La Mã. Chúng ta hãy đồng ý với tác giả này về mọi điều ông ta đòi hỏi để cho xong sớm hơn. Ông ta sẽ kết luận điều gì từ điều này? Ông ta sẽ thuyết phục chúng tôi bởi điều này rằng các Tuyển Hầu được phép vi phạm các luật nền tảng của Đế Quốc sao? Họ sẽ có quyền làm cho Đế Quốc thành kế vị và cha truyền con nối sao? Họ sẽ có quyền đặt Vua của người La Mã lên trên Hoàng Đế, và cướp đoạt cho chính mình một quyền lực chuyên chế trên các Quân Vương lân cận sao? Vì vậy tác giả của cuốn Lời Khuyên lý luận với ít sự chính xác khi từ sự kiện rằng người ta chịu đựng việc vi phạm một số luật không quan trọng, tạm thời và lệ thuộc vào thời gian và các dịp, ông ta kết luận rằng, nói chung, người ta có thể chịu đựng việc vi phạm mọi loại luật dù là gì đi nữa. Xin ông ta hãy học rằng ngay cả nếu mọi dân tộc trên thế gian nhất trí đồng ý từ bỏ mọi đặc quyền của mình để ủng hộ các Quân Vương cai trị họ, thì vẫn còn một số luật thiết yếu và nền tảng của chính quyền mà dân chúng không thể rời bỏ, vì sẽ không còn Xã Hội nữa nếu các luật này không còn tồn tại. Có một luật chung cho mọi Quốc Gia đòi hỏi rằng tài sản phải được bảo đảm cho người sở hữu chúng; rằng mỗi người phải là chủ của con cái mình và được an toàn về mạng sống của mình hết sức có thể; rằng người ấy không bị làm nhục mà không bị trừng phạt; và rằng người ấy phải có tự do kính sợ Đức Chúa Trời. Tôi bỏ mọi điều còn lại cho sự tùy ý của tác giả này. Tôi chỉ yêu cầu rằng các luật lệ bảo đảm những gì thuộc về chúng ta — bằng cách bảo đảm các đặc quyền quan trọng nhất của chúng ta — phải vẫn không thể xâm phạm. Tôi sẽ không cần hơn điều này để biện minh cho cuộc Cách Mạng Anh, như tôi sẽ chỉ ra trong thời gian và nơi chốn thích hợp. Điều kia ông ta tự phản đối là các đảng viên của chủ quyền của dân chúng không loại trừ các lời thề trung thành, vốn là một cam kết đạo đức đối với các Quyền Lực. Nhưng, ông ta nói, một rào cản như rào cản này là gì khi người ta để trong nó bấy nhiêu lỗ hổng như các ông để trong đó, bằng cách nói với những người tuyên thệ trung thành: thứ nhất, rằng họ có quyền xem xét những gì được truyền lệnh cho họ và quyết định xem điều đó có phù hợp với lợi ích công cộng và với các đặc quyền riêng của mình hay không; thứ hai, rằng lời thề của họ không bao giờ có thể ràng buộc họ vào bất cứ điều gì gây thiệt hại cho luật phổ quát này, Salus populi suprema lex esto [Hãy để sự an toàn của dân chúng là luật tối cao]; thứ ba, rằng dân chúng luôn ở trong thời kỳ vị thành niên của mình và rằng không có thời hiệu nào chống lại chủ quyền của dân chúng; thứ tư, rằng một vị Vua không cai trị theo các luật lệ là một bạo chúa phải trả lời trước dân chúng. Đối với hai điều cuối này, chúng tôi không đồng ý. Chúng tôi không tin dân chúng là chủ quyền, ngay cả dù dân chúng có thể được coi là chủ thể đầu tiên và cổ xưa nhất của chủ quyền; và chúng tôi cũng không nói rằng các Vua phải trả lời trước dân chúng, chỉ nói rằng họ có thể bị truất phế trong trường hợp cần thiết cực đoan, Đức Chúa Trời và tự nhiên làm cho việc thoái vị của một Quân Vương mà chính quyền của ông ta không tương thích với sự bảo tồn của xã hội. Nhưng đối với hai sự hạn chế kia, mà theo chúng tôi, giới hạn cam kết của lời thề chúng ta tuyên với các bậc quân vương, tôi thú nhận tôi ngưỡng mộ sự táo bạo của những người dám đặt chúng thành vấn đề. Sao! Tôi sẽ không có đặc quyền là một tạo vật có lý trí, biết các điều răn của Đức Chúa Trời, cảm thấy sự tổn hại được làm cho tôi mà không cần thiết, và nghi ngờ rằng Vua có quyền khiến tôi bị tàn sát vì tôi không muốn làm kẻ thờ hình tượng hay vì tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời sao? Việc nhận thấy một sự hủy diệt khét tiếng và hiển nhiên sẽ không được phép cho tôi sao? Nhưng, người ta nói, các thuật ngữ áp bức và bạo ngược có một ý nghĩa ổn định không? Ý nghĩa của chúng há không khác nhau tùy theo thiên tài và sở thích của người ta, cũng như ý nghĩa của thức ăn xấu và rượu xấu sao? Bao nhiêu người sẽ chủ trương với ông rằng thà chết còn hơn khốn khổ, và do đó bởi salus populi — sự bảo tồn của dân chúng — người ta không chỉ phải hiểu mạng sống, mà còn phải hiểu các tiện nghi của đời sống; một thuật ngữ mơ hồ khác mà ít hay nhiều điều được bao gồm trong đó tùy theo các ý tưởng người ta có về điều cần thiết? Đây là chủ nghĩa hoài nghi Pyrrho tiện lợi nhất và có ân nhất trên thế gian cho các bạo chúa. Tác giả này đúng khi tin rằng salus populi không chỉ mang sự bảo tồn mạng sống. Vì không nghi ngờ gì, các luật lệ của xã hội đòi hỏi rằng tài sản của chúng ta, tự do của chúng ta, danh dự của chúng ta, con cái của chúng ta, các đặc quyền của chúng ta, và tự do của lương tâm chúng ta phải được bảo đảm như mạng sống của chúng ta. Ai đã từng nghi ngờ một điều như vậy? Và ai còn nghi ngờ rằng một người để cho chúng ta mạng sống của mình sẽ lấy đi khỏi chúng ta tài sản, tự do, con cái, danh dự, và tự do của lương tâm chúng ta — và sẽ hủy diệt các luật lệ bảo tồn mọi điều này — sẽ là một bạo chúa và một kẻ hủy diệt khét tiếng? Nhưng các tiện nghi của đời sống thay đổi tùy theo lòng tham của ông. Thật là một sự sai lạc! Vấn đề không phải là cho chúng ta mọi tiện nghi chúng ta có thể đòi hỏi, mà là duy trì chúng ta trong quyền sở hữu những tiện nghi chúng ta có. Và trên hết, vấn đề là bảo tồn cho chúng ta các di sản tự nhiên này, các quyền tài phán thiêng liêng này, và các lợi ích không thể chuyển nhượng này không thể bị lấy đi khỏi chúng ta mà không có một sự áp bức hơn cả hiển nhiên. Có lý do chính đáng để nghi ngờ ở đây không? Nhưng tại sao luôn cực đoan trong mọi điều người ta nói? Người ta có thể coi là áp bức điều không phải là áp bức — tôi chấp nhận. Vì vậy, việc phán xét một sự áp bức hiển nhiên không được phép sao? Các thuật ngữ bạo ngược và áp bức là các biểu đạt có thể bị lạm dụng; vì vậy, việc tin mình bị áp bức không bao giờ được phép, và không bạo chúa nào trên thế gian phải bị coi là một bạo chúa. Tác giả của cuốn Lời Khuyên sẽ trả lời rằng việc rút ra hệ quả này không phải là ý nghĩ của ông ta. Vì vậy, ý nghĩ của ông ta hoặc là không nói gì hoặc là lý luận tệ. Việc thiết lập một nguyên tắc tổng quát mà từ đó ông ta không thể rút ra hệ quả riêng của mình — hệ quả duy nhất có thể phục vụ ông ta — có ích gì cho ông ta? Nhưng ông há không ngưỡng mộ lỗ hổng này ông ta tuyên bố chúng ta tạo ra trong lời thề của mình bằng cách nói rằng lợi ích công cộng là luật tối cao của Quốc Gia sao? Đây há không phải là một châm ngôn rất mới và rất đáng kết án sao? Thật táo bạo biết bao khi dám nói rằng các luật lệ, chính quyền, bộ máy quan chức, các bậc quân vương, các quân vương, các Vua, hội đồng, Viện Nguyên Lão — tất cả đều liên quan đến lợi ích của dân chúng và không được liên quan cũng không thể liên quan đến sự hủy hoại và hủy diệt của dân chúng? Không, không — không phải sự cứu rỗi của dân chúng mà là ý thích của bạo chúa mới là luật tối cao của Quốc Gia. Người ta phải làm mất uy tín câu nói cũ này và cấm nó như có tội phiến loạn: Salus populi suprema lex esto [Phúc lợi của dân chúng sẽ là luật tối cao]. Các đảng viên của sự vâng phục tuyệt đối và không dè dặt đưa ra một số phản đối rút ra từ Kinh Thánh, mà tôi sẽ trả lời ngắn gọn vì sự yếu đuối của chúng nhảy vào mắt. Thứ nhất: họ chủ trương rằng Chúa Giê-xu Christ đến không phải để phá luật pháp và các tiên tri mà để làm trọn; rằng người ta không được tin rằng Ngài đã ra công một mưu đồ rộng lớn như việc thay đổi các thẩm quyền dân sự và phá hoại nền tảng của mọi Quốc Gia trên thế gian; rằng xa điều này, Ngài không muốn ra công quyết định một tranh cãi nhỏ, cũng không phân chia giữa hai anh em một tài sản họ đang tranh chấp; và rằng cuối cùng Ngài tuyên bố rằng Vương Quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Tất cả điều này rất đúng — nhưng người ta sẽ cần đôi mắt tốt để thấy hệ quả được rút ra từ đó để ủng hộ sự vâng phục tuyệt đối và không dè dặt, hay quyền các Vua có là không bao giờ có thể bị truất phế, dù hủy diệt dân chúng đến đâu. Chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ không thay đổi điều gì trong Xã Hội. Ngài thậm chí không xen vào các điều này trừ một cách tổng quát, và chỉ trong chừng mực Phúc Âm của Ngài được thấy là thích hợp một cách ngẫu nhiên để thắt chặt các mối dây liên kết Quân Vương với thần dân của mình. Ngài thậm chí tuyên bố trong một số dịp rằng các châm ngôn của chính quyền thiên thượng của Ngài hoàn toàn khác với các châm ngôn của các đế quốc trần thế: Các ngươi biết, Ngài nói với các môn đồ của mình, rằng các quan cai trị dân ngoại thì lấy quyền thế trị dân, và những người lớn thì lấy quyền cai quản họ. Nhưng trong các ngươi thì không như vậy. Cũng như người ta không thể kết luận một cách hợp lý từ các lời này rằng Chúa Giê-xu Christ trách các Quyền Lực, thì người ta cũng không nên suy ra từ việc Ngài đã phục tùng họ mà không lẩm bẩm rằng Ngài tán thành mọi sự thái quá họ có thể phạm hay ủy quyền cho sự bạo ngược. Người ta phải coi Phúc Âm như xác nhận mọi quyền — dù là quyền của các Vua hay của các dân tộc — chứ không phá hủy bất kỳ quyền nào trong đó; và trên hết, củng cố một cách xuất sắc luật lớn là nền tảng của mọi Xã Hội: cụ thể là, lợi ích công cộng phải thắng thế trên lợi ích riêng. Vì đó là linh hồn, nguồn của các luật lệ, và nền tảng của mọi công lý. Thứ hai: người ta đề cao nhiều các lời này của Thánh Phao-lô (Rô-ma 13:1): Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập; và những kẻ đối địch thì chuốc lấy sự phán xét vào mình. Chúng ta thấy từ các lời này rằng các Quyền Lực đến từ Đức Chúa Trời và rằng người ta phải vâng theo các Quyền Lực trừ khi người ta muốn đặt mình chống lại chính Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thấy ở đó rằng người ta phải vâng theo những người tự khoác lấy các quyền và chủ quyền của chính Đức Chúa Trời, và xâm phạm ngai của Ngài qua các sự cướp đoạt phạm thánh một thẩm quyền thiên thượng. Chúng ta không thấy ở đó rằng bậc Quân Vương được phép tàn phá Xã Hội đã khoác cho ông ta các quyền và quyền lực của mình. Chúng ta không thấy rằng ở đây vấn đề là về các nền Quân Chủ hơn là các nước Cộng Hòa. Chúng ta không thấy ở đó rằng một vị Vua không bao giờ có thể bị truất phế khi ông ta là kẻ hủy diệt khét tiếng của Xã Hội. Và cũng như mệnh lệnh truyền chúng ta vâng theo cha mình không truyền chúng ta vâng theo các người cha điên cuồng, thì lời dạy ràng buộc chúng ta phục tùng các Quyền Lực cũng không truyền chúng ta trong việc vâng theo họ đâm dao vào ngực tổ quốc của mình, hay tôn trọng các mệnh lệnh khét tiếng phạm thánh. Người ta phải mất lý trí mới tưởng tượng rằng loại đoạn văn này phải được hiểu mà không có bất kỳ sự hạn chế hay giới hạn nào; và nếu chúng được hiểu với một sự hạn chế nào đó, tôi hỏi liệu có sự hạn chế nào công bằng hơn và tự nhiên hơn sự hạn chế được chỉ ra là được mang đến cho chúng bởi quyền tự nhiên, quyền thiên thượng, sự đồng ý của các dân tộc, và luật đầu tiên của công lý — luật đòi hỏi rằng mọi sự phải nhường cho lợi ích tổng quát của Xã Hội, mà khi bị loại bỏ, sẽ vô ích khi muốn thiết lập luật của Chúa Giê-xu Christ. Đó sẽ là một lòng bác ái đáng ngưỡng mộ hiến tế tài sản, tự do, mạng sống, và lương tâm của cả một dân tộc cho các sự thất thường điên cuồng của một người duy nhất. Thật là một Phúc Âm! Thật là một luật ân điển! Không có điều gì mà các đảng viên của sự vâng phục tuyệt đối và không dè dặt thất bại hơn là trong việc họ không muốn phân biệt thiên chức khác nhau của các con người, thiên chức thay đổi tùy theo Đấng Quan Phòng sắp đặt các đối tượng và hoàn cảnh liên quan đến họ, hay tùy theo mệnh lệnh trực tiếp họ đã nhận từ chính Đức Chúa Trời. Người ta sẽ phải thật lố bịch mới không thấy, ví dụ, thiên chức của các môn đồ Chúa Giê-xu Christ tập hợp trên bờ Hồ Ghê-nê-xa-rết khác với thiên chức của các Đại Biểu của quốc gia Anh như thế nào, khi, tập hợp một cách long trọng sau khi James II bỏ trốn, họ cung cấp cho lợi ích của Quốc Gia và sự cần thiết cấp bách của chính quyền. Những người trước không được gọi để cung cấp cho sự an toàn trần thế của Quốc Gia Do Thái; ngay cả nếu họ có các kho hàng được chuẩn bị đầy đủ trên bờ biển Ga-li-lê, và Ti-bê-ri-át, Ca-bê-na-um, v.v. thuộc quyền tùy ý của họ — và ngay cả nếu mọi điều này được kèm theo hai hay ba trăm ngàn cánh tay phục vụ họ — họ sẽ làm và phải làm chỉ điều họ làm: cụ thể là, rao giảng, chịu khổ, và trốn từ thành này sang thành khác, không phó mình hoàn toàn cho cơn thịnh nộ của kẻ thù đến nỗi họ không bảo tồn chính mình để rao giảng Phúc Âm ở các nơi khác — theo lời khuyên Chúa Giê-xu Christ đưa cho họ khi Ngài khuyên giục họ, khi họ bị bách hại trong một thành, hãy trốn sang thành khác; thêm rằng họ sẽ chưa đi qua mọi thành của Giu-đê trước khi Con Người đến trong Vương Quốc của Ngài. Việc yêu cầu các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ gắn bó, dù trong các cuộc trò chuyện hay trong các thư tín của mình, với việc điều chỉnh các quyền của các dân tộc và các quyền của các bậc quân vương — với việc thiết lập các giới hạn của bên này và bên kia, với việc gây chiến chống lại các bạo chúa, và với việc tái thiết lập các đặc quyền của xã hội — sẽ là một yêu sách vô ý thức và lố bịch cũng như nếu người ta yêu cầu các Đại Biểu của quốc gia Anh đi rao giảng, chịu khổ, và loan báo khắp nơi bổn phận kiên nhẫn của Cơ Đốc nhân; tuyên bố với dân Anh rằng thà rời bỏ Vương Quốc và bỏ nhà cửa của mình còn hơn không tôn trọng quyền lực đang sở hữu việc hủy diệt họ; và cho chủ nghĩa Giáo Hoàng tự do hành động để tạo ra trong ba Vương Quốc bấy nhiêu vị tử đạo tùy ý nó. Nguồn thứ hai của các ảo tưởng của các quý ông này là họ tưởng tượng rằng khi Phúc Âm truyền lệnh chúng ta quên các sự xúc phạm và chịu đựng thay vì phàn nàn, điều này phải được hiểu về mọi loại xúc phạm dù là gì đi nữa, trong khi hiển nhiên đó chỉ là vấn đề các sự xúc phạm riêng, theo mệnh lệnh này của Con Đức Chúa Trời: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, v.v. Việc chủ trương rằng khi một kẻ thù công cộng tàn phá xã hội, lòng bác ái là chịu đựng bạo lực của ông ta, là muốn dựng chính sự vô nhân đạo thành một luật của lòng thương xót. Cuối cùng, họ không phân biệt giữa quyền tự nhiên và quyền Phúc Âm. Đúng là quyền Phúc Âm không bao gồm việc chống lại sự bạo ngược của bậc Quân Vương. Vì Phúc Âm không được ban để điều chỉnh loại điều này. Nhưng đó là một quyền tự nhiên mà Phúc Âm xác nhận trong chừng mực nói chung nó xác nhận mọi loại quyền và công lý. Người ta có kết luận từ việc các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ bỏ nhà cửa của mình rằng họ không có quyền trên các tài sản thừa kế của mình không? Từ việc mọi sự trở nên chung trong các Cơ Đốc nhân đầu tiên, rằng Phúc Âm đã bãi bỏ quyền sở hữu tài sản. Từ việc các Sứ Đồ không làm gì ngoài trốn chạy khi bị bách hại, rằng việc phàn nàn trước bất kỳ tòa án nào không được phép? Từ việc họ không tán thành việc các Cơ Đốc nhân kiện tụng, rằng họ muốn bãi bỏ mọi loại Quan Xét Xử và Quan Chức? Không — đây không phải là điều phải suy ra từ đó. Điều phải suy ra là chức vụ của họ khác với thiên chức thông thường của những người khác. Tôi rất muốn biết tại điểm này liệu ông Người Đưa Ra Lời Khuyên có thể tranh cãi bất kỳ nguyên tắc nào trong ba nguyên tắc này: thứ nhất, rằng các Vua có thể bị truất phế trong một số dịp; thứ hai, rằng trường hợp này mà trong đó bậc Quân Vương phải bị truất phế xảy ra chủ yếu khi ông ta là kẻ hủy diệt khét tiếng của dân chúng, và trên hết khi ông ta không thể không như vậy; và thứ ba, rằng một Quân Vương khét tiếng hủy diệt khi ông ta vi phạm các luật lệ rõ ràng bảo đảm tài sản, tự do, mạng sống, danh dự, và lương tâm của các cá nhân cấu thành Xã Hội. Tôi tin chắc, bấy giờ tôi nói với ông ta, rằng ông sẽ không bị tranh cãi về ba nguyên tắc này; và ông có lẽ đã có thể đỡ cho mình sự khó nhọc chứng minh chúng dài dòng như vậy. Nhưng tôi không biết liệu ông sẽ không thấy mình lúng túng trong việc áp dụng ông sẽ làm đối với nguyên tắc thứ ba để ủng hộ cuộc Cách Mạng Anh chống lại Vua James II hay không. Tôi sẽ ít lúng túng đến vậy, ông ta trả lời, đến nỗi tôi dám cam đoan với ông rằng phần khó nhất đã xong rồi. Nhưng vì vấn đề rất quan trọng, người ta đã nghĩ nó đáng được một cuộc trò chuyện mới. Tạm biệt, thưa ông — ông sẽ biết vào một dịp khác điều đã được nói trong một hội nghị mới.

Lời

THƯ V

THƯ V

Gửi tác giả của Lời Khuyên Dành Cho Những Người Tị Nạn

Thưa Ông,

Giờ chúng ta đã đến câu hỏi thứ ba, đó là liệu, sau khi những điều trên đã được biện minh — cụ thể là, có những dịp hiếm hoi và phi thường nhất định mà các quân chủ có thể bị truất phế — James II có chính xác ở trong tình trạng và hoàn cảnh đó hay không. Đó là điều đã làm phát sinh một cuộc trò chuyện khá dài tôi có với vị Tiến sĩ của tôi. Không gì có thể trái ngược hơn quan điểm của ông và của ông ấy. Vì ông coi những luật mà James II đã vi phạm là chuyện vặt, trong khi đối với ông ấy, ông khẳng định rằng chúng có mối liên hệ thiết yếu với sự bảo tồn của nước Anh. Ông dường như cho rằng những luật người Anh đã làm chống lại Giáo hội La Mã chẳng là gì ngoài hậu quả của tâm trạng khó chịu và tính khí xấu của họ. Nhưng ông ấy bị thuyết phục rằng những luật này là những biện pháp phòng ngừa được thực hiện vì sự cứu rỗi và bảo tồn của Quốc gia, cần thiết đến nỗi việc vi phạm chúng mang theo sự hủy diệt không thể tránh khỏi của dân tộc. Và để thuyết phục tôi về chân lý cuối cùng này, trước tiên ông chuyên tâm chỉ cho tôi rằng triều đại của Giáo hội La Mã tất yếu mang theo sự hủy diệt và hoang tàn của người Tin Lành ở Anh; và rằng vì vậy chưa bao giờ có điều gì công chính, khôn ngoan, và cần thiết như những luật được làm để bảo đảm họ chống lại nó, và là những luật James II muốn bãi bỏ. Về điều này, trước tiên ông bắt đầu chỉ cho tôi rằng, theo Hội Thánh Rô-ma, những kẻ dị giáo — tức là, như ông biết rõ, người Albigensian, người Hussite, người Lutheran, người Calvinist, v.v. — đã mất quyền họ có trên của cải, con cái, danh dự, mạng sống của họ, v.v. Những kẻ dị giáo, Becan nói, bị tước đoạt ipso facto quyền họ có trên của cải tạm thời của họ, và quốc khố thu được quyền này. [Becan, Thần Học Kinh Viện, phần 1, ch. 13, câu hỏi 5.] Nếu những kẻ làm tiền giả, Thomas nói, và những kẻ phạm pháp khác ngay lập tức bị các vương hầu thế tục xử tử một cách chính đáng, thì những kẻ dị giáo càng hơn nữa, ngay khi họ bị kết án dị giáo, không chỉ có thể bị dứt phép thông công một cách chính đáng, mà còn bị xử tử một cách hợp pháp. [Thomas, Summa, phần thứ hai, câu hỏi 10, điều 3.] Những kẻ dị giáo, Durand nói, đáng bị xử tử vì sự tàn bạo của tội ác của họ; và của cải của họ phải bị tịch thu, vì người ta có tội hơn khi xúc phạm Uy Nghiêm đời đời của Đức Chúa Trời hơn là xúc phạm uy nghiêm tạm thời của bất kỳ Vương hầu nào. [Durand xứ Saint-Pourçain, câu hỏi 5, Liệu những kẻ dị giáo có nên được khoan dung không, v.v.] Những kẻ dị giáo, Bellarmine nói, có thể bị dứt phép thông công một cách chính đáng. Vì vậy, họ có thể bị xử tử một cách chính đáng — vì dứt phép thông công là một hình phạt lớn hơn cái chết tạm thời. [Bellarmine, Về Người Lay, sách 3, ch. 21.] Hội Thánh, cùng tác giả này nói, đã tiến hành theo từng mức độ và đã thử mọi loại phương thuốc. Lúc đầu nó bằng lòng với việc dứt phép thông công những kẻ dị giáo. Sau đó nó thêm vào hình phạt này tiền phạt; rồi lưu đày; và cuối cùng nó buộc phải dùng đến cái chết. Vì những kẻ dị giáo chế nhạo việc dứt phép thông công, nói rằng đó là những tia sét không tạo ra hiệu quả nào. Nếu anh đe dọa họ bằng tiền phạt, họ không sợ Đức Chúa Trời cũng không sợ con người, biết rằng họ sẽ không thiếu những kẻ ngu ngốc đặt đức tin vào lời họ và cho họ những gì họ cần để sinh tồn. Nếu anh bỏ tù họ hoặc gửi họ đi lưu đày, họ làm hư hỏng những người đến gần họ bằng lời nói; họ quyến rũ bằng bài viết của mình những người ở xa họ. Thành ra phương thuốc duy nhất về mặt này là gửi họ sớm đến nơi của họ. [Sđd.] Để ông hiểu rõ hơn điều này, Becan nói về cùng chủ đề, tôi sẽ lặp lại những gì tôi đã nói trong chương trước — rằng nhiều hình phạt khác nhau đã được thiết lập chống lại những kẻ dị giáo. Hình phạt đầu tiên là dứt phép thông công. Thứ hai là tước quyền tài phán trên thần dân của mình. Thứ ba là tước quyền trên của cải tạm thời của mình. Thứ tư là lưu đày. Thứ năm là cái chết. Những hình phạt này được thiết lập bởi các luật riêng biệt. [Becan, Sđd., câu hỏi 6.] Rõ ràng từ lời chứng của các Tiến sĩ này rằng những kẻ dị giáo bị tước đoạt ipso facto quyền họ có trên của cải của họ — vì quốc khố là chủ của chúng; thứ hai là con cái của họ, vì họ bị tước mọi loại quyền tài phán; thứ ba là các đặc quyền của đất nước họ, vì họ bị kết án lưu đày; và cuối cùng là chính mạng sống, vì họ bị trừng phạt chính đáng bằng cái chết. Còn về tự do lương tâm, nó bị lấy đi khỏi họ không khó khăn, vì họ bị tiêu diệt bằng mọi cách. Nhưng để người ta không thể nghi ngờ nguyên tắc này, cần phải nhấn mạnh thêm một chút về chủ đề này và xem xét Hội Thánh Rô-ma xếp những kẻ dị giáo vào hạng nào. Trước hết, họ bị coi là có tội phạm thượng đối với Đức Chúa Trời. Đó là một vấn đề nghiêm trọng hơn, họ nói, khi xúc phạm Uy Nghiêm đời đời của Đức Chúa Trời hơn là xúc phạm uy nghiêm tạm thời của bất kỳ người nào. Nay những kẻ có tội phạm thượng đối với con người đáng chết và bị tịch thu của cải theo sự nghiêm ngặt cuối cùng của luật dân sự. Vì vậy, càng có lý hơn, những kẻ dị giáo có tội phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, v.v. [Durand xứ Saint-Pourçain, Sđd., câu hỏi 5.] Thứ hai, trường hợp của người Do Thái và người Saracen thuận lợi hơn nhiều, theo quan điểm của các Tiến sĩ của Hội Thánh Rô-ma, so với trường hợp của những kẻ dị giáo. Đối với họ không giống như đối với người Do Thái và người Saracen, cùng tác giả nói, vì người Do Thái và người Saracen chưa bao giờ tiếp nhận đức tin; và vì vậy họ không thể bị ép buộc tiếp nhận nó — trong khi những kẻ dị giáo đã tiếp nhận hoặc đức tin hoặc thánh lễ của đức tin (ý ông là báp-têm); và tuy vậy nếu người Do Thái hoặc người Saracen sống giữa người Cơ Đốc cố gắng làm hư hỏng đức tin của họ, họ không nên được khoan dung mà nên bị tách khỏi người Cơ Đốc và bị trừng phạt theo tính chất của tội ác. Đức tin, một người khác nói về cùng chủ đề này, là tự do về mặt tuyên xưng bên ngoài, như tôi đã nói ở trên về những người ngoại đạo chưa bao giờ tiếp nhận nó qua báp-têm; nhưng nó không tự do đối với những kẻ dị giáo, v.v. Và Bellarmine, khi trả lời một phản đối ông đưa ra có lợi cho những kẻ dị giáo rút ra từ những người ngoại đạo không bị tiêu diệt, trả lời bằng những lời này: Thứ nhất, người Do Thái chưa bao giờ tiếp nhận đức tin Cơ Đốc, trong khi những kẻ dị giáo đã tiếp nhận nó. Thứ hai, người Do Thái tuyên xưng một tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã thiết lập ít nhất trong một thời gian — trong khi những kẻ dị giáo tuyên xưng một tôn giáo do Ma quỷ phát minh. Thứ ba, giáo phái của người Do Thái hữu ích cho Hội Thánh, vì sách của họ là những lời tiên tri về những gì được ứng nghiệm giữa chúng ta và nghi lễ của họ là hình bóng của các mầu nhiệm của chúng ta; và bằng điều này chúng ta chứng minh cho dân Ngoại rằng chúng ta đã không giả mạo những lời sấm này, vì chúng đã được bảo tồn bởi chính kẻ thù của chúng ta. Cuối cùng, người Do Thái không cố gắng làm hư hỏng người Cơ Đốc, như những kẻ dị giáo phần lớn làm, những người, v.v. [Bellarmine, Về Người Lay, sách 3, ch. 22.] Thứ ba, họ khẳng định rằng những kẻ dị giáo làm xáo trộn hòa bình của người Cơ Đốc hơn cả những tội phạm lớn nhất có thể bị trừng phạt bằng sự nghiêm ngặt của luật pháp. Những kẻ dị giáo, Becan nói, làm xáo trộn hòa bình Cơ Đốc hơn những kẻ giết người, hoặc cướp bóc, hoặc ngoại tình. Nay những kẻ sau bị trừng phạt chính đáng bằng cái chết. Vì vậy, những kẻ dị giáo càng phải bị xử tử hơn nữa. [Becan, Sđd., câu hỏi 6.] Thứ tư, họ tin rằng những kẻ dị giáo phải chịu cùng hình phạt mà những kẻ thờ thần tượng, những kẻ phạm thượng, và các Tiên tri giả bị kết án dưới Cựu Ước. Dưới Cựu Ước, người ta nói, những kẻ thờ thần tượng, các Tiên tri giả, và những kẻ phạm thượng bị xử tử. Kết luận thứ hai: dưới Tân Ước, cùng hình phạt được ban hành chống lại những kẻ dị giáo — chắc chắn một cách công chính, v.v. [Sđd.] Thứ năm, họ nói rằng những kẻ dị giáo phản bội đức tin công cộng. Những kẻ làm tiền giả, Bellarmine nói, đáng chết theo phán đoán của mọi người. Nay những kẻ dị giáo là những người làm giả lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, v.v. Tôi chứng minh điều đó bằng Thánh Augustine, Thư 50: “Đó là một tội lớn hơn ở con người khi không giữ đức tin với Đức Chúa Trời so với việc một người vợ không giữ đức tin với chồng mình.” Và Thomas nói rằng đó là một tội lớn hơn khi làm hư hỏng đức tin làm cho linh hồn sống hơn là làm hư hỏng tiền tệ mà người ta dùng để đáp ứng nhu cầu tạm thời, v.v. Từ điều này, ông cũng kết luận rằng những kẻ dị giáo phải bị xử tử. [Bellarmine, Sđd.] Thứ sáu, trong Hội Thánh Rô-ma người ta khẳng định rằng những kẻ dị giáo phải bị truy nã như kẻ thù công cộng, kẻ cướp, và tai họa của nhân loại.

Không kẻ dị giáo nào, nam hay nữ, được cư trú hay tạm trú trong bất kỳ thành phố nào, (Giáo hoàng Innocent IV nói như vậy với các Quyền lực của Ý và các thị trấn của Lombardy) hay trong bất kỳ nơi nào thuộc quyền tài phán hay sự lệ thuộc của ông; và chúng tôi muốn rằng bất cứ ai đã tìm thấy kẻ dị giáo này, nam hay nữ, đều có thể tự do và không bị trừng phạt bắt giữ người ấy; lấy đi khỏi những kẻ dị giáo này những thứ thuộc về họ, những thứ ấy sẽ theo đầy đủ quyền thuộc về những người đã lấy chúng, trừ khi những người lấy chúng được thiết lập trong chức vụ công cộng. [Innocent IV, trong một lá thư gửi các Thống đốc, các Quan cai trị, và các Hội đồng và cộng đồng khắp Lombardy.] Thứ bảy, họ trục xuất những kẻ dị giáo bằng những lời nguyền rủa của họ khỏi xã hội chung của con người. Chúng tôi dứt phép thông công, Hội đồng Toulouse nói, những người có bất kỳ loại giao thiệp nào với những kẻ dị giáo, v.v. [Hội đồng Toulouse, 1156.] Thứ tám, họ muốn những kẻ dị giáo bị tiêu diệt theo cách những người bị tiêu diệt bởi một phán xét phi thường của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ, họ nói, đã đánh ngã A-na-nia và Sa-phi-ra, v.v. Phao-lô giao kẻ loạn luân cho sự chết của xác thịt, v.v. — chưa nói ở đây về Môi-se, Phi-nê-a, Ê-li, Mattathias, và những người khác đã giết nhiều người vì lòng nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, v.v. [Bellarmine, Sđd.] Thứ chín, họ muốn không chỉ những kẻ dị giáo bị trừng phạt vì dị giáo là một tội lớn, mà còn vì nó là một thói xấu lây lan. Những kẻ dị giáo, họ nói, gây hại cho người lân cận hơn bất kỳ tên cướp biển hay kẻ cướp nào — vì họ giết linh hồn và lấy đi nền tảng của mọi điều tốt. Người Do Thái, Becan nói, người Do Thái xưa bị dân Ngoại làm hư hỏng với số lượng lớn trong thời xưa, cho chúng ta thấy sự lây lan này nguy hiểm và tai hại như thế nào. Nhưng người ta cũng có thể thấy nó nơi người Cơ Đốc ngày nay, trong số đó một số lượng lớn được tìm thấy ở Đức và ở các Tỉnh lân cận đã từ bỏ đức tin qua giao thiệp họ có với người Lutheran và người Calvinist. Người ta phải đề phòng một tính chất khác của dị giáo, Durand nói, đó là nó là một tội lây lan. Những kẻ dị giáo không được phép ở trong giao thiệp của những người khác — và trên hết là của những người đơn sơ — vì những người lật đổ nền tảng của sự cứu rỗi và của đời sống tốt không được phép ở giữa những người có thể bị họ làm hư hỏng. [Becan và Durand, Sđd.] Cuối cùng, ngay cả tro cốt của những kẻ dị giáo cũng không được tha; việc chôn cất người chết bị vi phạm bởi lòng căm ghét cảm thấy đối với dị giáo của người sống. Nhưng hơn nữa, người ta nói trong lịch sử của Hội đồng Constance, nó đã xếp chính tác giả vào số những kẻ dị giáo; và ra lệnh rằng xương của ông, nếu có thể phân biệt được, phải bị xé khỏi mộ và đốt. [Xem Hội đồng Constance.] Tác giả của Lời Khuyên Dành Cho Những Người Tị Nạn sẽ nói gì trước những lời chứng rõ ràng như vậy? Ông sẽ không thừa nhận rằng việc xét xử những kẻ dị giáo đã được thực hiện trong Hội Thánh Rô-ma từ lâu sao? Nhưng chúng ta hãy tha, nếu có thể, cho trí tưởng tượng của ông khỏi phiền phức phải phát minh ra một cách lẩn tránh nào đó về chủ đề này. Hãy tìm xem điều gì có thể được nói để giảm bớt phần nào ấn tượng mà tất cả những điều này phải tạo ra trong tâm trí người Tin Lành. Liệu người ta có tin rằng các tác giả này không muốn bao gồm chúng ta trong số những kẻ dị giáo không? Hãy nghe họ nói. Những rắc rối nào, họ nói, khi nói về những người phải bị tiêu diệt, mà người Arian đã không gây ra khắp phương Đông; người Macedonian ở Hy Lạp; người Donatist ở Phi châu; người Iconoclast và người Albigensian trong Đế quốc Rô-ma; người Hussite ở Bohemia; người Calvinist ở Anh, Pháp, các Nước Thấp, Ba Lan; người Lutheran ở Đức? Vì vậy tôi lặp lại lập luận tôi đã đưa ra dưới hình thức này: những kẻ dị giáo làm xáo trộn hòa bình Cơ Đốc hơn những kẻ giết người, hoặc cướp bóc, hoặc ngoại tình. Nay những kẻ này bị trừng phạt chính đáng bằng cái chết. Vì vậy, những kẻ khác càng phải bị xử tử hơn nữa. [Becan, Sđd.] Liệu người ta có nói rằng không có vẻ gì Giáo hội La Mã sẽ đảm nhận việc tiêu diệt người Tin Lành trong một Vương quốc mà những người sau chiếm ưu thế bằng sức mạnh và số lượng không? Điều này đúng — người theo Giáo hội La Mã sẽ luôn có sự khôn ngoan này là tha cho những kẻ dị giáo mạnh hơn họ. Nếu chúng ta nghi ngờ điều đó, một trong những ánh sáng lớn nhất của họ sẽ dạy chúng ta. Khi, ông nói, câu hỏi cụ thể hơn được đặt ra — và vấn đề là biết, về những kẻ dị giáo, kẻ cướp, hoặc những kẻ phạm pháp khác, liệu họ có nên bị tiêu diệt hay không — người ta phải luôn xem xét, theo lý luận của Chúa, liệu điều này có thể được thực hiện mà không gây hại cho người tốt hay không; và nếu nó có thể được thực hiện mà không gây tổn hại cho những người này, họ chắc chắn phải bị tiêu diệt. Nhưng nếu điều này không thể thực hiện được, hoặc vì những kẻ dị giáo không được biết rõ đủ, hoặc vì có nguy cơ người vô tội có thể phải chịu khổ vì kẻ có tội, hoặc vì họ mạnh hơn chúng ta và có nguy cơ nếu chúng ta tấn công họ trong chiến tranh, số người ngã xuống bên phía chúng ta sẽ nhiều hơn bên phía họ — thì người ta phải yên nghỉ. Quiescendum est. [Bellarmine, Sđd.] Chúng ta mắc nợ biết bao lòng khoan dung hiếm có này, lòng khoan dung ban ân điển cho chúng ta vì sự yếu đuối của chúng ta! Thật là sự dịu dàng thái quá đối với chúng ta! Ông biết rõ, khi ấy tôi nói với ông ấy, rằng giáo lý này không được đón nhận phổ quát như vậy trong sự hiệp thông Rô-ma đến nỗi các quan điểm không bị chia rẽ đủ về vấn đề này. Ông có lẽ không không biết rằng những gì đã diễn ra tại Hội đồng Constance về John Hus và Jerome xứ Prague không được tán thành chung đến mức ngăn các Tiến sĩ có quyền tự do không tán thành hành vi của Hội đồng. Tôi đồng ý, ông ấy trả lời, rằng có một số bất đồng về chủ đề này giữa các tác giả Công giáo Rô-ma — nhưng không theo nghĩa ông nghĩ. Điều bị thấy là sai là đức tin công cộng đã bị vi phạm khi vi phạm giấy thông hành an toàn của Hoàng đế, dù ngay cả về điểm này, người ta cũng tìm cách bảo vệ hành vi này. Đây là cách nó được giải thích về chủ đề này: Hội đồng đã ban cho ông đức tin công cộng, salva justitia — với sự bảo lưu công lý — bằng những lời này nó công khai đe dọa ông bằng hình phạt trong trường hợp ông không từ bỏ dị giáo của mình, v.v. Nhưng dù một số người thấy sự bội tín của Hội đồng là sai, và dù kể từ thời đó đã có tranh luận trong Trường Rô-ma về việc liệu đức tin có nên được giữ với những kẻ dị giáo hay không, tôi không thấy rằng ngoài điều này họ coi việc xử tử những kẻ dị giáo là một vấn đề. Và chắc chắn, gác giấy thông hành an toàn của Hoàng đế sang một bên, không ai sẽ lên án hành động này. Ngược lại, hầu hết các tác giả chúng ta đã thấy tuyên án tử hình chống lại những kẻ dị giáo đều đến sau thời này. Hơn nữa, phải nhận xét rằng các nhà giải tội và Tiến sĩ nghiêm ngặt nhất của Hội Thánh Rô-ma, khi khẳng định rằng đức tin đã hứa với những kẻ dị giáo phải được giữ, đã đưa ra điều này với những hạn chế khiến sự nhượng bộ này rất vô ích đối với chúng ta. Vì họ thêm rằng có những trường hợp nhất định mà lời hứa này, dù có hiệu lực khác đi, ngừng buộc phải thực hiện, theo ý kiến chung của các Nhà Thần học. Thứ nhất, nếu điều đã hứa trở nên hoặc bất hợp pháp, vô ích, hoặc không thể thực hiện. Thứ hai, nếu tình trạng sự việc hoặc con người thay đổi đến nỗi người hứa, theo phán đoán của người khôn ngoan, sẽ không muốn bao gồm một sự kiện như vậy trong lời hứa của mình, điều có thể được phán đoán qua tính chất của điều đã hứa, tâm tình của người hứa, và các hoàn cảnh khác. Thứ ba, nếu một trong các bên giao ước không giữ đức tin đã hứa, theo tiên đề này: frangenti fidem, eidem fides frangatur [đức tin có thể bị phá vỡ với người phá vỡ đức tin]. Thứ tư, khi lời hứa được đưa ra vì một lý do nào đó không được thấy là tồn tại, như nếu anh hứa điều gì đó cho Phi-e-rơ vì tin rằng ông đã phục vụ anh một việc mà thực tế ông đã không làm. Trong những trường hợp này và các trường hợp khác, lời hứa — dù có hiệu lực khác đi — ngừng buộc phải thực hiện. Xem Becan, Thần Học Kinh Viện, phần 1, ch. 13, câu hỏi 5; Thomas, câu hỏi 110, điều 3; Cajetan, câu hỏi 113, điều 1; Navarrus, trong cẩm nang, ch. 18, số 17, và nhiều người khác. Dễ dàng thấy từ điều này đức tin nào có thể được đặt vào một Vua theo Giáo hội La Mã về những lời hứa ông đưa ra cho một dân tộc Tin Lành. Vì sau khi tự ràng buộc không lấy đi khỏi họ tự do tuyên xưng tôn giáo của họ, nếu sau đó ông tìm thấy phương tiện ngăn họ làm như vậy — dù nhờ quân đội của ông hay bằng các phương tiện khác — ông chẳng phải đã được giải phóng đủ khỏi lời hứa của mình bởi ngoại lệ đầu tiên này, với điều kiện lời hứa đã trở nên hoặc bất hợp pháp, vô ích, hoặc không thể thực hiện sao? Lời hứa của ông sẽ bị coi là bất hợp pháp khi ông có thể thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời bằng cách diệt trừ dị giáo; vô ích, khi, sau một cuộc dragonnade tàn nhẫn, ông muốn thế giới tin rằng vì không còn kẻ dị giáo nào trong Vương quốc của ông, ông không còn bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì về họ. Và nếu không có điều này, nếu số người Công giáo Rô-ma gia tăng theo thời gian trong Vương quốc và số người Cải Chánh giảm đi qua việc loại bỏ những nhân vật quan trọng đến mức người ta có thể nói rằng tình trạng sự việc và con người đã thay đổi đến nỗi theo phán đoán của người khôn ngoan, người hứa đã không muốn bao gồm một sự kiện như vậy trong lời hứa của mình — đó lại là Quân chủ được giải phóng khỏi lời của mình. Và nếu thần dân của ông không hoàn toàn chấp nhận việc mất các đặc quyền của họ và có một số nỗ lực duy trì tự do đang hấp hối của họ, đó là một danh nghĩa thứ ba để Vương hầu này không giữ với dân mình những gì ông đã hứa với họ. Vua James sẽ có một trò chơi dễ dàng biết bao bây giờ, nếu ông có thể lên lại ngai vàng — theo nguyên tắc được các nhà giải tội Rô-ma chấp nhận, frangenti fidem, eidem fides frangatur [Với người phá vỡ đức tin, đức tin cũng hãy bị phá vỡ như vậy]! Nhưng ông thậm chí sẽ không cần phải viện dẫn sự nổi loạn của thần dân mình. Ông chỉ cần nói: Tôi đã hứa với anh em một lời hứa không thể có hiệu lực, vì tôi chỉ đưa ra nó dựa trên một giả định sai lầm. Tôi tin anh em có một số quyền và một số đặc quyền, nhưng tôi đã lầm. Anh em là một đám đông những kẻ dị giáo — tức là, những người đã mất mọi quyền của Xã hội. Không có gì nợ anh em ngoài cái chết. Tôi tỏ ân điển cho anh em khi cho phép anh em hưởng ánh sáng ban ngày, ánh sáng mà anh em lẽ ra phải bị tước đoạt bởi bản án mà Hội Thánh, người mẹ chung của chúng ta, đã tuyên chống lại anh em. Tôi thừa nhận rằng một Vương hầu hành động một cách đặc biệt và ngoài các quy tắc thông thường có thể đặt mình lên trên luật này mà lương tâm ông áp đặt lên ông. Nhưng dường như tự nhiên là ông nên thực hành về vấn đề này các nguyên tắc của tôn giáo mình vì hai lý do. Lý do đầu tiên là ông có một cha giải tội hướng dẫn lương tâm ông, và vị hướng dẫn này rút ra giáo huấn đạo đức của mình từ các bài viết của các Giáo hoàng, các Hội đồng, và các nhà giải tội, tất cả đều đồng ý khiến ông coi những kẻ dị giáo trong ánh sáng đáng ghét tôi đã đánh dấu. Và nếu Vua có vị Hướng dẫn của mình, Hội đồng của ông — hội đồng dần dần sẽ đầy người theo Giáo hội La Mã — sẽ gồm những người cũng có vị hướng dẫn riêng của họ; và các vị hướng dẫn cuối cùng này sẽ rút ra cả giáo lý họ dạy lẫn lời khuyên họ đưa ra cho những người họ hướng dẫn từ cùng một nguồn như vị đầu tiên. Lý do thứ hai của tôi là ngay khi Hội Thánh dùng phần thưởng và hình phạt để buộc con người làm điều gì đó, người ta không thể nói nữa rằng họ có tự do làm hay không làm điều đó. Nay cuộc bắt bớ chống lại những kẻ dị giáo chính xác thuộc loại này. Hội Thánh dùng phần thưởng để lôi kéo con người vào đó. Hội đồng Siena giải thích như sau: Hội đồng thánh này sắc lệnh rằng mọi người đã bắt giữ những kẻ dị giáo và thực sự đặt họ vào quyền lực của các vị thường quyền, v.v., hoặc những người đã xua đuổi khỏi đất nước hay lãnh thổ của họ những kẻ dị giáo họ không thể hoặc không muốn bắt giữ hay giữ lại, hoặc những người, khi được yêu cầu, đã cho mượn cánh tay thế tục chống lại họ, sẽ nhận được cùng ân xá như thường được ban cho những người đích thân đi viện trợ Đất Thánh. Cuối cùng, con người bị ngăn khỏi ý định ủng hộ hoặc tha cho những kẻ dị giáo bằng các hình phạt và trừng phạt. Người, Innocent IV nói, bị phát hiện đưa ra lời khuyên, viện trợ, hoặc bảo vệ cho bất kỳ kẻ dị giáo nào, nam hay nữ, v.v., sẽ từ chính khoảnh khắc đó bị làm cho ô danh vĩnh viễn, v.v. Ông cũng sẽ bị tước quyền lập di chúc, v.v. Ông sẽ không được nhận vào các chức vụ công cộng, v.v. Và ông sẽ không thể thừa kế từ bất kỳ ai, v.v. Nhưng sắc lệnh của Hội đồng Lateran về chủ đề này còn đáng chú ý hơn: Nếu bất kỳ Vương hầu nào lơ là diệt trừ dị giáo của người Waldensian khỏi lãnh thổ của mình, hãy để ông bị ràng buộc bằng mối dây dứt phép thông công bởi Giám mục của Tỉnh; và nếu ông kiên trì trong ý định của mình, hãy để vấn đề được báo cho Giáo hoàng trong vòng một năm, để ông có thể giải phóng thần dân của mình khỏi lời thề trung thành. [Hội đồng Lateran, giáo luật 3.] Ông sẽ không dám phủ nhận rằng Truyền thống có thẩm quyền thánh trong Hội Thánh Rô-ma, vì theo họ nó có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh. Và điều được gọi là Truyền thống là gì nếu không phải là giáo lý của các Tiến sĩ, các Giáo hoàng, và các Hội đồng? Hơn nữa, nếu đó không phải là tinh thần thật của Hội Thánh được chứa đựng trong các nguyên tắc chúng ta đã báo cáo, làm sao Hội Thánh đã phong thánh cho những người đã quy định những vụ giết người thật sự bằng cách cho thấy người ta phải tuân giữ chống lại chúng ta luật vô nhân đạo này? Làm sao người ta đã nhận vào danh mục các Thánh một Dominic nổi tiếng vì cuộc tàn sát người Albigensian? Bellarmine kể cho chúng ta về một trong những chiến công giận dữ của ông, mà ông tô điểm bằng những phép lạ cần thiết để giảm bớt nỗi kinh hoàng chúng ta tự nhiên cảm thấy đối với những công việc đẫm máu này của tinh thần bắt bớ. Ông kể cho chúng ta rằng vào thời Innocent III có một trăm tám mươi người Albigensian đều bị đốt cùng nhau, sau khi Thánh Dominic đã thuyết phục họ bằng lời nói và phép lạ của ông. Thiên đàng đã thay đổi hành vi của nó biết bao khi cho cuộc bắt bớ mượn sự hỗ trợ của phép lạ của nó! Thật là một cảnh tượng hiếm có cho đức tin Công giáo — thấy Thánh Dominic phủ đầy máu của những kẻ dị giáo Albigensian xuất hiện trước Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đổ huyết của chính Ngài cho mọi loại tội nhân; và trộn lẫn công trạng của cuộc bắt bớ với công trạng của sự kiên nhẫn trong kho tàng các sự đền tội của Hội Thánh! Nhưng tác giả của Lời Khuyên nghiêm khắc biết bao khi lấy đi khỏi chúng ta tính cách Sứ đồ vì một vài lời than phiền thoát ra khỏi chúng ta — ông, người bị buộc phải cầu khẩn một Thánh đã lên cao như vậy trên Thiên đàng chỉ qua những dòng sông máu người ông đã đổ trên đất? Tôi kết thúc sự lạc đề này để chỉ cho ông rằng nhiều tác giả tôi đã trích dẫn chỉ là những sử gia của Hội Thánh Rô-ma trong những gì họ nói liên quan đến các hình phạt được ban hành chống lại những kẻ dị giáo. Họ không nói rằng đó là quan điểm cá nhân của họ rằng những kẻ dị giáo phải bị tiêu diệt — mà là Hội Thánh làm như vậy, rằng nó đã đi đến đó theo từng mức độ, rằng nó đã thiết lập dứt phép thông công, lưu đày, cái chết, v.v., làm hình phạt cho dị giáo bằng các luật riêng biệt. Ông còn phải nhận xét rằng chính nhiều Giáo hoàng khác nhau quyết định không chỉ những kẻ dị giáo phải bị bắt bớ mà còn phải bị xử tử; rằng quyết định này được coi là quyết định của Hội Thánh đối với những người tin vào tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, và đối với các tu sĩ Dòng Tên nói riêng; và rằng đối với những người nghi ngờ tính không thể sai lầm này, họ vẫn phải tuân theo quyết định này — vì người ta đồng ý rằng khi không có Hội đồng Chung, hoặc khi Hội đồng im lặng về một câu hỏi nào đó, và trên hết trong những gì phù hợp với Truyền thống của Hội Thánh, người ta phải, để tránh Ly giáo, chấp nhận phán đoán của Đức Thánh Cha. Nếu không, vị thẩm phán sẽ ở đâu để giải quyết các tranh cãi trong các vấn đề tôn giáo? Phương tiện nào để thấy các tranh chấp được quyết định trong các vấn đề tôn giáo? Thật là rối loạn biết bao nếu một cá nhân được phép không có cùng ý kiến với Vị Đại Diện của Chúa Giê-xu Christ? Người Jansenist không tin nhiều vào tính không thể sai lầm của Giáo hoàng; tuy vậy họ đã tuân theo phán đoán của Giáo hoàng, người đã lên án các mệnh đề được cho là trích ra từ Jansenius. Họ chấp nhận về câu hỏi quyền và đồng ý rằng các mệnh đề Giáo hoàng lên án phải được coi là dị giáo. Về câu hỏi sự thật, họ tự cứu mình bằng cách nói họ không tìm thấy các mệnh đề này trong sách của Jansenius; và một trong những nhà biện hộ tốt nhất của họ chứng minh theo cách này rằng ông không phải là kẻ dị giáo, như Cha Annat đã cáo buộc ông nhiều lần: Tôi đã thực hiện bất kỳ hành động hiệp nhất nào với những kẻ dị giáo hoặc ly giáo với Hội Thánh chưa? Tôi đã mâu thuẫn với Hội đồng nào? Tôi đã vi phạm hiến pháp nào của Giáo hoàng?’ [Pascal, trong Provinciales.] Ở đây chúng ta có các sắc lệnh của các Hội đồng, các sắc lệnh của nhiều Giáo hoàng, sự đồng ý của các nhà giải tội và Tiến sĩ, những kẻ bắt bớ những kẻ dị giáo được phong thánh, các sắc lệnh của thẩm quyền tối cao của tòa án phải quyết định các tranh cãi. Người ta có phải hoàn toàn cố ý tự lừa dối mình mới nghi ngờ rằng tinh thần của Giáo hội La Mã là hủy diệt chúng ta không? Tôi không muốn tranh cãi ở đây về ý định tốt của nó. Nó dự định chinh phục linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng cách đối xử với thân thể chúng ta một cách vô nhân đạo như vậy. Tôi thừa nhận điều này. Nhưng vì chúng ta không bị buộc phải tin tôn giáo của mình là sai, chúng ta cũng không có lý do để tin mình bị ám sát một cách tốt đẹp và đúng đắn khi người ta nói rằng chúng ta bị ám sát vì tôn giáo của mình. Có lẽ ở đây người ta sẽ nói rằng chính các giáo sĩ bắt bớ như vậy trong Hội Thánh Rô-ma chứ không phải các Vương hầu. Đúng — nhưng các Vương hầu là người thi hành bản án Hội Thánh đã tuyên chống lại những kẻ dị giáo. Và nếu, sau điều này, Thiên thần của Trường họ nói, người ấy vẫn được thấy ngoan cố, Hội Thánh, tuyệt vọng về sự hoán cải của ông, lo cho sự cứu rỗi của những người khác bằng cách tách ông khỏi Hội Thánh qua bản án dứt phép thông công. Ngoài ra, nó bỏ mặc ông cho thế giới thế tục để bị tiêu diệt bằng cái chết. [Thomas, Summa, phần thứ 2, câu hỏi 10, điều 3.] Dù chúng ta có thể tự tâng bốc mình rằng những nguyên tắc tàn nhẫn này của Giáo hội La Mã sẽ không được thực thi, nhưng thực hành ở đây hỗ trợ hoàn hảo cho suy đoán; và để biết Giáo hội La Mã có khả năng làm gì khi nó là chủ, người ta chỉ cần xem những gì nó đã làm ở khắp nơi nó mạnh nhất. Vì xét cho cùng, dùng chính lời của Becan: chúng ta đã phạm tội lớn gì ở Ba Lan, Bohemia, Silesia, Moravia, Hungary, các Nước Thấp, Pháp, và Anh? Chúng ta có phủ nhận tự do lương tâm của người theo Giáo hội La Mã không? Hãy để nguồn gốc của mọi cuộc chiến chúng ta đã có với họ được xem xét, và người ta sẽ thấy rằng những cuộc chiến này phát sinh không phải từ việc chúng ta không muốn chịu đựng người theo Giáo hội La Mã mà từ việc người theo Giáo hội La Mã không muốn khoan dung chúng ta. Mọi người đều biết sự khoan dung của chúng ta lan rộng đến đâu và sự nghiêm ngặt không thể lay chuyển của họ về mặt này. Một cuộc tàn sát khủng khiếp đã được thực hiện đối với người Tin Lành ở Ireland. Nữ hoàng Mary đã phủ nước Anh bằng máu. Người ta đã cố gắng thổi bay Nghị viện ở đó bằng thuốc súng. Người Hà Lan đã vật lộn, tôi không biết bao nhiêu năm, với cơn giận dữ của một chính quyền tòa án dị giáo; và Công tước Alba tự hào đã xử tử 18.000 người bằng tay đao phủ. Nhưng người theo Giáo hội La Mã sống yên bình như vậy ở Anh và Hà Lan đến nỗi họ sẽ rất tiếc nếu bị buộc phải rút lui sang Pháp với mọi của cải của họ để tuyên xưng tôn giáo của họ ở đó. Nhưng còn các Quyền lực Công giáo Rô-ma, cho đến nay họ không thể bị bất kỳ cân nhắc nhân loại nào làm chệch khỏi ý định làm việc hướng tới sự hủy diệt của chúng ta. Lợi ích lẽ ra phải ngăn Philip II ép buộc những người ở vị trí có thể rút khỏi sự thống trị của ông, như sự kiện đã biện minh rất tốt. Bằng chính sách tốt, Nhà Valois lẽ ra khi đó phải tận dụng sai lầm lớn Hội đồng Tây Ban Nha đang mắc phải. Họ chỉ cần khoan dung người Tin Lành trong Vương quốc Pháp và dang tay đón những người bất mãn ở các Nước Thấp, những người không đòi hỏi gì tốt hơn là tuân theo sự thống trị của họ, điều khi đó đã mở rộng giới hạn của nước Pháp, và kể từ đó sẽ tự nhiên đưa sự vĩ đại của nó đi xa hơn những nỗ lực bạo lực và không tự nhiên của tham vọng của nó sẽ bao giờ đưa nó. Nếu những lời long trọng, những cam kết, những phục vụ đáng nhớ, và những nghĩa vụ có thể cứu chúng ta chống lại bạo lực của Giáo hội La Mã quyết tâm hủy diệt chúng ta, chúng ta có mọi lý do để hy vọng tốt ở Pháp qua những nghĩa vụ Nhà Bourbon có đối với chúng ta — nhà này, nói theo cách con người, vẫn sẽ bị giới hạn trong một góc của Gascony nếu người Tin Lành của Pháp đã không bằng máu của họ dọn một con đường vinh quang cho nó lên ngai vàng của Chế độ Quân chủ hưng thịnh này. Cuối cùng, nếu những nguy hiểm sắp xảy ra, những ví dụ bi thảm, lợi ích lớn nhất trong các sự việc của con người, sự thận trọng, và mong muốn tự nhiên như vậy để bảo tồn chính mình có thể thắng được bất cứ điều gì chống lại bạo lực của một tôn giáo chỉ thở ra sự hủy diệt của chúng ta, Vua James lẽ ra phải yên nghỉ. Tôi sẽ không ở đây làm một danh mục tẻ nhạt về mọi điều ác Giáo hội La Mã đã khiến chúng ta phải chịu trong thời đại của chúng ta, những điều có thể sánh bằng những đau khổ của Hội Thánh sơ khai. Lưu đày, giam cầm, sự tan rã của các gia đình, sự tiêu tán của cải, ô danh và đóng dấu, những cuộc cãi vã bất công, sự quanh co và bội tín, việc bắt cóc trẻ em, những cáo buộc về tội ác giả định, việc cấm các bài tập đạo đức, v.v. — đây chỉ là những phương tiện nhẹ nhàng và ôn hòa để làm việc hướng tới sự hủy diệt của chúng ta. Người ta không bao giờ thất bại sau điều này trong việc truy đuổi chúng ta bằng lửa và gươm. Những cuộc tàn sát chỉ lỗi thời khi chúng ta mạnh hơn họ, theo lời hay của Bellarmine, ne sint fortiores nobis [e rằng họ mạnh hơn chúng ta]. Và chúng chỉ bị lên án khi chúng thất bại. Vô ích có một tinh thần ôn hòa nào đó trong sự hiệp thông Rô-ma than phiền về những bạo lực này, và nếu xảy ra họ nói: Malheureux conseillers de meurtre et de carnage, Qui laissez le couteau des remords dans le flanc, Voyez ce Roi mourant à la fleur de son âge, Regardez comme il nage Dans les flots de son sang. [Những cố vấn bất hạnh của giết người và tàn sát, những người để con dao của sự hối hận trong sườn — hãy xem vị Vua này đang chết ở độ tuổi hoa của mình; hãy nhìn cách ông bơi trong dòng máu của mình.] Quá khứ bị trách và bị bắt chước. Tôi không thấy rằng nỗi kinh hoàng giả vờ được chứng tỏ trước cuộc tàn sát Thánh Bartholomew luôn đáng ghê tởm đã ngăn họ tàn sát chúng ta kể từ đó ở Ireland, và thậm chí hòa hợp kế hoạch và phương tiện của nó theo cách gây kinh hoàng. Liệu cuộc tàn sát cuối cùng này — cuộc tàn sát không được tán thành và cũng có hậu quả quá xấu — có ngăn nhiều cuộc tàn sát khác được thực hiện kể từ thời đó không? Con người hoàn toàn là nạn nhân của định kiến của họ đến nỗi một sự thay đổi tên là đủ để khiến họ tán thành những gì họ đang giả vờ ghê tởm trước đó. Những gì chúng ta gọi là tàn sát, họ sẽ gọi là hình phạt cho sự nổi loạn. Những gì chúng ta gọi là ám sát các tín hữu không có tội gì ngoài phục vụ Đức Chúa Trời theo những chuyển động của lương tâm họ, họ sẽ gọi là trừng phạt những kẻ đào ngũ khỏi Hội Thánh Công giáo. Nhưng những kẻ bắt bớ Công giáo của chúng ta không nhận thấy rằng những ý tưởng nhỏ nhen của họ không thay đổi bản chất của sự việc, và rằng chân lý không uốn cong theo mong muốn tâng bốc của họ vì nó bất biến như Tác giả của nó. Sau điều này, khá dễ dàng chỉ cho ông rằng Giáo hội La Mã — ý tôi là Giáo hội La Mã chiến thắng và thống trị chứ không phải Giáo hội La Mã bị khuất phục và bị tước vũ khí (hãy nhớ quiescendum của Bellarmine [người ta phải yên nghỉ]) — ngày nay hoàn toàn và tuyệt đối không tương hợp với sự bảo tồn của dân tộc Anh, những người tôi giả định là Tin Lành và không muốn thay đổi tôn giáo của họ. Đây là điều tôi muốn chứng minh một cách không thể bác bỏ bằng cách chỉ cho ông rằng Giáo hội La Mã hiểu theo nghĩa này trái ngược: thứ nhất, với luật xã hội; thứ hai, với luật chính quyền; thứ ba, với luật đế quốc; thứ tư, với luật vương quyền; thứ năm, với luật vương quyền ôn hòa, như của nước Anh. Tôi nói trước hết rằng Giáo hội La Mã đối lập với luật xã hội ở Anh. Điều này sẽ hiện ra với ông nếu ông nhớ lại rằng theo tinh thần của Truyền thống Rô-ma, những kẻ dị giáo — ipso facto, tức là chỉ bởi việc là những kẻ dị giáo — bị tước quyền họ có trên của cải, con cái, tự do, đặc quyền, và thậm chí đất nước của họ; rằng họ phải được coi là một đám đông kẻ trộm, kẻ cướp, và kẻ giết người, v.v., bị Hội Thánh kết án ở mức cuối cùng — những người phải được giao cho cánh tay thế tục để bị xử tử; rằng Hội Thánh đôi khi ban thưởng dồi dào cho những người tiêu diệt họ, và đôi khi nguyền rủa những người từ chối tiêu diệt họ. Nay, xã hội giao phó của cải của nó cho Quân chủ, người được chọn để cai trị nó; và những kẻ dị giáo được xếp vào hạng kẻ trộm, kẻ cướp, và kẻ giết người đã bị kết án tử hình không có của cải nào họ sở hữu hợp pháp. Luật pháp được làm ra để bảo vệ và bảo tồn con người, và còn về những kẻ dị giáo, họ không được bảo tồn cũng không được bảo vệ. Vì vậy, hệ quả là họ không phải là một dân tộc theo nguyên tắc của đối thủ chúng ta; và rằng vì vậy Giáo hội La Mã về bản chất phá hủy luật xã hội ở Anh trong trường hợp chúng ta giả định. Nó cũng không kém phần không tương hợp với luật chính quyền. Vì luật sau có mục đích bảo vệ và phòng thủ, và làm sao người ta có thể hòa hợp kế hoạch này với kế hoạch của Hội Thánh Rô-ma, đó là tiêu diệt những kẻ dị giáo?

Theo luật chính quyền, chúng ta là đối tượng của sự hướng dẫn; theo luật của Giáo hội La Mã, chúng ta là đối tượng của sự hủy diệt. Vương hầu nhận từ Đức Chúa Trời và từ Xã hội mệnh lệnh bảo vệ dân tộc; nhưng ông nhận từ Hội Thánh — vốn là mẹ ông và tự hào là người duy nhất có quyền giải thích cho ông ý muốn của Chúa — từ bà, ông nhận mệnh lệnh ngược lại: hủy diệt những kẻ dị giáo! Mệnh lệnh nào trong hai mệnh lệnh này sẽ thắng mệnh lệnh kia? Đó sẽ là mệnh lệnh làm ông quan tâm hơn. Nay mệnh lệnh làm ông quan tâm hơn là mệnh lệnh gắn phần thưởng và hình phạt đời đời với việc thi hành nó. Người ta phải đưa ra phán đoán tương tự về luật của đế quốc. Thật vậy, từ mọi điều đã nói, rõ ràng đủ rằng Giáo hội La Mã làm cho sự vâng phục của người Tin Lành đối với một Vương hầu theo Giáo hội La Mã muốn cai trị theo các nguyên tắc của tôn giáo này vừa bất hợp pháp vừa không thể thực hiện được — bất hợp pháp theo quyền tự nhiên, vì làm sao chúng ta vâng phục mà không phản bội chính mình trước mệnh lệnh của một người đang chuẩn bị mọi thứ để tiêu diệt chúng ta? Không thể thực hiện được theo quyền của Đức Chúa Trời, vì làm sao vâng phục mà không xúc phạm Đức Chúa Trời một người tự khoác lên mình các quyền của Đấng Tối Cao? Tác giả của Lời Khuyên, vì đã lắng nghe quá nhiều lòng sùng đạo của mình, ít lắng nghe thiên nhiên về điểm này. Thật là một sự chi li của lương tâm, lạy Đức Chúa Trời tốt lành! — sự chi li muốn hy sinh sự yên nghỉ, của cải, và mạng sống của vô số người cho cơn điên cuồng giận dữ của một người duy nhất! O mites Diomedis equi! Busyris arae Clementes! [Ôi, những con ngựa hiền lành của Diomedes! Ôi, những bàn thờ nhân từ của Busiris!] Luật thứ tư chúng ta đã đánh dấu là luật vương quyền, mà Giáo hội La Mã, trong trường hợp giả định, có một sự đối lập hiển nhiên. Điều này sẽ hiện ra với ông nếu ông xem xét rằng mọi vương quyền tất yếu bao gồm ba điều: sự đồng ý của dân tộc tự ràng buộc tuân phục; sự đồng ý của Vua hứa bảo vệ; và cách Vua và dân tộc xác nhận cam kết của họ, đó là tôn giáo của lời thề. Vương quyền thất bại qua ba điểm khác nhau này trong trường hợp chúng ta vừa giả định — trường hợp một Vương hầu theo Giáo hội La Mã cai trị một dân tộc Tin Lành và lấy các nguyên tắc của tôn giáo mình làm quy tắc cai trị. Vì trước hết, đó là một mâu thuẫn khi một Vương hầu như vậy tự ràng buộc một cách thành thật bảo vệ quốc gia của mình, vì cam kết này sẽ đối lập với một nghĩa vụ cũ hơn được áp đặt lên ông bởi Hội Thánh, mẹ ông, người mà ông nợ sự tuân phục đầu tiên, vì khi vâng phục bà, ông tin rằng mình vâng phục chính Đức Chúa Trời. Hai cam kết này trái ngược nhau, ông phải vi phạm một trong hai. Nhưng may mắn thay, ông tìm thấy cho việc này trong giáo lý của các vị hướng dẫn của mình một bộ quy tắc rất dễ dàng làm lương tâm ông yên nghỉ. Giáo lý xác suất, giáo lý nói nước đôi, và giáo lý hướng định ý định — ba trục mà giáo huấn đạo đức của các tu sĩ Dòng Tên xoay quanh — mở ra hàng ngàn phương kế để cho phép Vương hầu trong sự an toàn của lương tâm hứa với thần dân bảo vệ họ, bất kể ý định ông có thể có là không làm điều gì như vậy. Thật vậy, quan điểm của những người tin rằng người ta không cần giữ đức tin với những kẻ dị giáo không thể không có xác suất, vì một Hội đồng nổi tiếng như Hội đồng Constance đáng giá thẩm quyền của hai hay ba tác giả nghiêm túc, dù họ nghiêm túc đến đâu; và hai hay ba tác giả nghiêm túc là đủ để tạo thành một quan điểm có xác suất. Hơn nữa, người ta có thể dùng quân dragôn đối với một quốc gia bị nhiễm dị giáo với ý định phục vụ Đức Chúa Trời và khiến thân thể chết để cứu linh hồn. Ai nghi ngờ điều đó? Những ý định tốt rẻ đến nỗi người ta không cần bị hư mất vì thiếu một kế hoạch tốt. Cuối cùng, sự nói nước đôi chứa đựng trong lời hứa một Vương hầu theo Giáo hội La Mã đưa ra là bảo vệ dân mình hiện rõ trước mắt — vì, như đã nhận xét, một dân tộc những kẻ dị giáo không phải là một dân tộc mà là một xã hội gồm những người bị kết án, bị nguyền rủa, bị dành cho hình phạt, và do đó hoàn toàn không thể đòi các đặc quyền của Xã hội. Vì vì, như đã nhận xét, một dân tộc những kẻ dị giáo không phải là một dân tộc — hoặc chỉ là một dân tộc trong chừng mực làm ông hài lòng — Quân chủ theo Giáo hội La Mã vì vậy không hứa gì ngoài với các thần dân Công giáo của mình. Như vậy, tôi giả định rằng không có sự đồng ý hợp lệ nào trừ khi người ta có thể tin sự đồng ý này là chân thành. Điều này không gây khó khăn nào. Nếu một vị Vua — sau khi long trọng hứa tại lễ đăng quang bảo vệ dân tộc — công khai nói: Tôi đã hứa điều này để làm Vua; giờ tôi đã là Vua, tôi thề sẽ không giữ nó — chẳng phải đúng là sự đồng ý của lễ đăng quang của ông sẽ bị coi là vô hiệu vì nó sẽ hiện ra rõ ràng là sai sao? Nay chắc chắn rằng một Vương hầu theo Giáo hội La Mã hủy diệt dân tộc Tin Lành của mình để thúc đẩy Giáo hội La Mã nói rõ ràng hơn nhiều và dễ hiểu hơn ngàn lần bằng hành vi của mình so với việc ông nói to điều đó rằng ông không có ý định giữ lời ông đã đưa ra là bảo vệ thần dân của mình; và đúng là việc muốn cai trị theo các nguyên tắc của tôn giáo mình và hủy diệt dân tộc Tin Lành vì lợi ích của Giáo hội La Mã hoàn toàn là cùng một điều. Mọi người đã hiểu theo nghĩa này hành vi của Vương hầu này, người mà những định kiến bất hạnh không tương hợp với sự cứu rỗi của nước Anh. Dân tộc chúng ta đã run sợ vì điều đó; người Tin Lành đã kinh hoàng vì điều đó khắp châu Âu. Và chúng ta hẳn phải sớm quên đi những khốn khổ của mình nếu tất cả điều này đã rời khỏi ký ức của chúng ta. Tác giả của Lời Khuyên — người cố gắng đi đầu chống lại chân lý này — không thể không để chúng ta hiểu thoáng qua những gì lẽ ra phải được kỳ vọng từ triều đại của Vua James, qua lời trách móc ông đưa ra đối với các Triều đình Vienna và Madrid. Mọi người ít nhất bị thuyết phục, ông nói với chúng ta, rằng họ đã vui mừng về điều đó — ông nói về Cách mạng Anh — và rằng họ sẽ không vì bất cứ điều gì trên thế giới mà muốn Vua James được tái lập, ngay cả khi ông sẽ làm cho mọi Quốc gia của mình trở nên Công giáo như chúng đã từng trước cuộc ly giáo của Henry VIII. Ông đã bị hiểu, thưa Ông Người Đưa Lời Khuyên — và có lẽ hơn một chút so với ông muốn. Nhưng không cần sự trợ giúp của ông để đoán được những chân lý của sự thật và kinh nghiệm. Vậy hãy để người ta nói cho chúng ta liệu một sự đồng ý nổi tiếng là sai và giả vờ có nên được coi là một sự đồng ý hợp lệ hay không. Có lẽ ai đó sẽ nói ở đây rằng Vương hầu cai trị theo luật kế vị cai trị mà không có giao ước và không có cam kết đối với dân mình, như hiện ra từ việc ông được tuyên bố là Vua ngay khi ngai vàng trống do cái chết của người tiền nhiệm. Nhưng nói như vậy là sai lầm thô thiển khi đưa ra một điều như vậy. Luật kế vị ban đầu bao gồm sự đồng ý của dân tộc muốn gắn quyền vương với một gia đình nhất định; và người kế vị không bao giờ được tuyên bố trừ phi nhờ sự đồng ý này, sự đồng ý được giả định trong những dịp này cùng với sự đồng ý của Vương hầu chấp nhận quyền tối cao. Điều này đúng đến nỗi nếu vào ngày Đăng quang, Vương hầu, thay vì hứa rằng ông sẽ tuân giữ luật pháp của Vương quốc, lại tuyên bố rằng ông không định tự ràng buộc vào điều gì — rằng ông sẽ vi phạm tất cả nếu điều đó làm ông hài lòng — ông qua đó sẽ trở nên không phù hợp với vương quyền. Lý do hiển nhiên. Đó là khi quốc gia chọn một gia đình để gắn vào nó quyền cai trị, điều đó chỉ với điều kiện Vua sẽ đến cai trị theo quyền kế vị sẽ chuyên tâm bảo vệ Quốc gia chứ không hủy diệt nó. Thành ra khi chỉ ra rằng ý định thúc đẩy Giáo hội La Mã không tương hợp trong trường hợp giả định với cam kết của Vương hầu đối với thần dân của mình, tôi chứng minh một cách hiển nhiên rằng nó không tương hợp với chính vương quyền. Nhưng điều này chưa phải tất cả. Tôi còn chỉ ra rằng dân tộc Anh không thể đồng ý với nó vào bất kỳ lúc nào, trong bất kỳ dịp nào, hoặc vì bất kỳ lý do nào — hoặc rằng sự đồng ý của nó chỉ dựa trên một sự hiểu lầm phá hủy cam kết của nó. Trước hết, vì dân tộc không bao giờ có thể có ý định đồng ý với sự hủy diệt của chính mình; và đồng ý với việc bầu chọn một vị Vua như vậy là đưa ra sự đồng ý của mình cho sự hủy diệt của chính mình. Người ta có thể tìm thấy hai hay ba người, qua hậu quả của tuyệt vọng của họ, sẽ đồng ý diệt vong và thậm chí yêu cầu điều đó, dù trong trường hợp này luật pháp cấm quan tâm đến mong muốn vô lý này. Nhưng người ta chưa bao giờ thấy một Xã hội gồm những người tuyệt vọng. Có một mâu thuẫn trong các thuật ngữ. Vì dân tộc không có ý định đưa ra sự đồng ý này, nó không có quyền cũng không có quyền lực làm như vậy. Để hiểu điều này, người ta phải quay lại nguồn gốc các quyền của Xã hội, điều tôi đã nói với ông. Khi con người bước vào giao thiệp với nhau, các cá nhân đã từ bỏ một phần quyền của họ để trao cho các Quan tòa sẽ cai trị họ. Không thể tự hướng dẫn mình, họ đã thiết lập những người trên mình để cai trị họ. Vì vậy họ có thể nhượng cho Quan tòa tối cao quyền hướng dẫn họ có, nhưng họ không thể nhượng quyền tuyệt đối và tùy tiện trên họ và trên những thứ thuộc về họ, quyền mà họ không có. Nhưng hãy xem Giáo hội La Mã là gì. Nó không chỉ ban theo đầy đủ quyền quyền lực tùy tiện cho một Vương hầu theo Giáo hội La Mã cai trị một dân tộc Tin Lành — mà điều không thể được quan niệm mà không kinh hoàng, nó buộc Vương hầu này dùng quyền lực tùy tiện này trong sự hủy diệt thực tế của dân mình; nó không để cho ông tự do nào về mặt này; và khi áp đặt lên ông sự cần thiết của các cuộc truy nã, lưu đày, và tàn sát, nó làm cho trong lòng ông ngay cả ý định đơn giản bảo vệ thần dân của mình cũng thành tội. Vì vậy, dường như đối với tôi, khá hiển nhiên rằng dân tộc Anh không thể đồng ý để James Đệ Nhị cai trị theo cách và trong hoàn cảnh chúng ta giả định. Ở đây có một khiếm khuyết kép hủy diệt quyền của ông — một khiếm khuyết về sự đồng ý từ phía ông, vì chúng ta đã chứng minh ở trên rằng sự đồng ý của ông, vốn nổi tiếng và hiển nhiên là sai và giả vờ, bị coi là một sự không đồng ý; một khiếm khuyết về sự đồng ý từ phía dân tộc Anh, dân tộc đã không đồng ý cũng không thể đồng ý theo bất kỳ cách nào — vì không thể nào nó có quyền hoặc ý định làm như vậy. Ngoài sự đồng ý của dân tộc và của Vua, chúng ta đã nhận xét trong lễ đăng quang tôn giáo của lời thề, về điều này phải nói thêm một lời. Chắc chắn rằng tôn giáo can thiệp vào Lễ Đăng quang của các Vua chỉ để dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng được lấy làm chứng cho sự chân thành của những người thề, phải trừng phạt những người thất bại trong việc thi hành lời hứa của họ. Nay khá hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời không thể tán thành sự giả mạo của người hứa điều mình không có ý định giữ; và rằng Ngài không phê chuẩn cam kết của một dân tộc chỉ dựa trên bóng tối được dùng để che đậy sự bội tín mà người ta định đối xử với nó. Nhưng sao! Những người dám khẳng định rằng chúng ta phải bị đối xử như biết bao kẻ thù đáng nguyền rủa của Đức Chúa Trời và của tôn giáo Ngài, không có chút chi li nào về việc đùa giỡn với tính thánh của lời thề được thề trong tay các Giám mục của chúng ta; và họ tin rằng việc lừa dối bằng những lời hứa sai lầm một dân tộc những kẻ dị giáo, những người mà họ tin không có gì nợ ngoài ô danh, lưu đày, giá treo cổ, v.v., là phục vụ Đức Chúa Trời. Ở đây người ta sẽ nói rằng tổ tiên chúng ta là người theo Giáo hội La Mã, và vì vậy họ không có ý định loại trừ khỏi Vương miện một Vương hầu theo Giáo hội La Mã cai trị như một người theo Giáo hội La Mã. Một phản đối lạnh lùng và thảm hại. Tôi thà được nói: Tổ tiên chúng ta là người ngoại giáo — vì vậy họ không muốn loại trừ một Vương hầu nảy ra ý muốn làm người ngoại giáo và ép thần dân bằng lửa và gươm phải theo cùng tôn giáo như ông. Người Gaul, qua một mê tín man rợ nào đó tôi không biết, đã hy sinh những nạn nhân con người cho các Thần của họ. Liệu người ta, vì vậy, có cho phép ở Pháp một Vương hầu ra lệnh cho thần dân hiến tế con người cho một thần giả nào đó không? Nếu cha ông chúng ta là người theo Giáo hội La Mã, họ đã làm theo lương tâm khi sống theo các quy tắc của Giáo hội La Mã. Nếu chúng ta là người Cải Chánh, chúng ta cũng phải có đặc quyền làm theo sự thuyết phục của mình. Liệu có hợp lý không khi những người không còn trên thế giới mỗi ngày ám sát những người đang ở trong đó? Chắc chắn, luật tự nhiên đã lo cho sự an toàn và bảo tồn của chúng ta cổ xưa hơn nhiều so với Giáo hội La Mã, giáo hội mà về mặt này dường như là sự hủy diệt của mọi quyền và mọi tôn giáo. Cuối cùng, dường như Giáo hội La Mã, theo nghĩa chúng ta hiểu ở đây, còn đối lập một cách đặc biệt với vương quyền ôn hòa như của nước Anh. Vì người ta phải luôn nhớ rằng một Vương hầu theo Giáo hội La Mã cai trị một dân tộc những kẻ dị giáo có trên họ quyền lực tùy tiện nhất từng có. Ông có thể theo quyền — và khi sức mạnh đặt ông vào tình trạng thực hiện được các yêu sách của mình, không chỉ áp đặt lên thần dân bất kỳ loại thuế nào ông muốn, như việc bắt đầu làm điều này được thấy ở Pháp; mà còn tịch thu bằng đầy đủ quyền lực của mình của cải của các cá nhân, như Đại Chúa Tể làm khi điều đó làm ông hài lòng. Ông có thể đi xa hơn nữa. Ông có thể lấy của cải và mạng sống của thần dân mà không làm bất công với bất kỳ ai, vì thần dân đã mất mọi quyền của Xã hội, người ta có thể tỏ ân điển cho họ, nhưng không thể, có thể nói, làm sai đối với họ. Điều này chưa phải tất cả. Mọi Vương hầu tự cho mình quyền lực tuyệt đối cho đến nay đã tuyên bố họ ít nhất phải sợ tòa án của Đức Chúa Trời. Nhưng một Vương hầu thấy mình trong hoàn cảnh chúng ta đã đánh dấu phải nghĩ rằng ông không thể làm Đức Chúa Trời không hài lòng dù ông đối xử với thần dân theo bất kỳ cách nào. Còn hơn nữa: ông phải tin, theo nguyên tắc tôn giáo của mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ coi việc ông bắt bớ thần dân của mình là một hành động tốt và ghi vào tài khoản của ông. Không còn là vấn đề quyền lực tùy tiện nữa. Đây là một sự cần thiết hủy diệt được áp đặt lên ông — một luật khốn khổ và hoang tàn. Người ta sẽ không chịu đựng một vị Vua dám nhớ rằng mọi điều đều được phép đối với ông và hành động theo nguyên tắc này. Vậy làm sao người ta có thể khoan dung một vị Vua tin mình trong lương tâm bị buộc phải hủy diệt chúng ta? Để hiểu rõ hơn những gì tôi vừa nói với ông, tôi xin ông xem xét cách mọi khiếm khuyết chết người của chính quyền tuôn ra từ sự thúc đẩy Giáo hội La Mã này — trong trường hợp giả định — như từ nguồn của chúng. Vô chính phủ là không thể tránh khỏi khi sự hài hòa của chính quyền ngừng qua sự bất tuân của thần dân đối với Vương hầu của họ; và sự bất tuân này trở nên chính đáng và cần thiết khi Vương hầu nổi tiếng ra lệnh những điều có xu hướng hủy diệt đất nước chúng ta và hủy diệt chúng ta, và hơn nữa, khi người ta muốn xâm phạm các quyền và chủ quyền của chính Đức Chúa Trời. Còn về chế độ bạo chúa phát sinh từ sự thúc đẩy Giáo hội La Mã trong dịp này, nó vẫn rất không thể tranh cãi. Vì đây là một chế độ bạo chúa thật, một chế độ bạo chúa nổi tiếng, một chế độ bạo chúa phổ quát, một chế độ bạo chúa cần thiết, một chế độ bạo chúa hoàn hảo, và một chế độ bạo chúa không thể chữa khỏi. Các tính chất được gán cho nó sẽ được biện minh. Chế độ bạo chúa không bao gồm việc làm một điều sai nhỏ cho ai đó, cũng không luôn bao gồm việc làm một bất công đáng kể. Các Vua là con người như những người khác; và nếu mọi người trong số họ tình cờ vi phạm một quyền nào đó — dù qua sơ suất, vô tri, yếu đuối, hoặc đam mê — đều bị coi là bạo chúa, sẽ có ít người không xứng đáng mang tên này. Đa-vít không phải là bạo chúa trong tội kép ông đã phạm trong vụ U-ri, vì ông đã phạm tội như một tội nhân, tức là, như một người xấu hổ về hành động của mình, người không biến đam mê riêng của mình thành một luật công cộng. Qui unum, qui plures occidit, nox tamen Reipublicae laesae reus, sed caedis est [Người giết một người hay nhiều người tuy vậy không có tội làm tổn thương luật công cộng mà là tội giết người], Seneca nói. Chế độ bạo chúa trên hết bao gồm việc làm sai đối với người khác trên một nền tảng biến một bất công riêng thành một nguồn công cộng của những bất công và đối xử tệ, như khi một Vương hầu làm điều ác vì ông tự cho mình quyền hợp pháp để làm điều đó. Vì vậy, hành động của A-háp, người tịch thu vườn nho của Na-bốt, không đúng là hành động của một bạo chúa, dù nó là một tội ác. A-háp ẩn mình. Ông cố gắng tịch thu bằng mưu mẹo những gì ông không dám tự cho mình theo đầy đủ quyền; và dù tội ác của ông đáng nguyền rủa trước Đức Chúa Trời, ông không phạm tội chống lại Xã hội nhiều như ông sẽ phạm nếu ông lấy khỏi Na-bốt vườn nho và mạng sống của ông trong khi tự cho mình quyền sắp đặt tuyệt đối cả hai — vì trong trường hợp này ông sẽ biến một bất công riêng thành một luật công cộng của Quốc gia, luật sẽ là một nguồn liên tục của khốn khổ và hủy diệt cho thần dân. Nhưng ở đây không phải như vậy. Chế độ bạo chúa của Vương hầu theo Giáo hội La Mã, chúng ta giả định, làm việc để thúc đẩy Giáo hội La Mã bằng cái giá của dân tộc Tin Lành, là không thể tranh cãi. Đó không phải là một hay hai sự xúc phạm làm cho một số người; đó không phải là vấn đề giam cầm một số Giám mục hoặc sự sỉ nhục làm cho một số lãnh chúa, mà là việc thu hồi các luật là những thành lũy thánh của tự do của chúng ta. Đó là vấn đề thấy các Quan tòa theo Giáo hội La Mã được thiết lập khắp Vương quốc, những người mà lương tâm họ bị áp đặt sự cần thiết làm việc để hủy diệt những kẻ dị giáo. Có điều gì lạnh lùng và đáng thương hơn cách các nhà hùng biện của Pháp đưa ra phản đối mà họ biết rõ chúng ta có thể đưa ra cho họ không? Chế độ bạo chúa này không chỉ thật — nó hiển nhiên. Vì làm sao người ta có thể không biết rằng một Vương hầu muốn thúc đẩy Giáo hội La Mã khi ông khuấy động toàn bộ Vương quốc của mình trong dịp này? Và làm sao người ta có thể che giấu khỏi chính mình rằng sự thúc đẩy Giáo hội La Mã trong dịp này là sự hủy diệt hoàn toàn của chúng ta? Chúng ta có tội vì biết đọc hay vì có mắt không? Chúng ta có giả định các sắc lệnh này của các Giáo hoàng và các Hội đồng và Truyền thống Rô-ma này mà chúng ta đưa ra không? Chúng ta có vu khống Hội Thánh Rô-ma khi nói rằng thực hành của nó chỉ hỗ trợ quá tốt cho suy đoán về mặt này không? Có phải sự tùy hứng của người Anh hơn là sự quan tâm bảo tồn chính mình đã khiến họ thiết lập những luật hình sự đặt họ vào sự an toàn bằng cách giữ Giáo hội La Mã trong sự khuất phục không? Chế độ bạo chúa này sẽ phổ quát. Đây là tính chất thứ ba chúng ta sẽ gán cho nó. Tôi gọi một chế độ bạo chúa phổ quát là chế độ có mọi của cải của chúng ta không ngoại lệ làm đối tượng của bất công của nó. Chế độ bạo chúa của một Vương hầu theo Giáo hội La Mã coi thần dân của mình đã mất mọi quyền của họ không tha cho của cải của họ, cũng không con cái họ, cũng không con người họ, cũng không mạng sống họ, cũng không lương tâm họ; và người ta thấy một ví dụ buồn về điều đó trong cuộc bắt bớ chúng ta bị bắt phải chịu ở Pháp, trong đó thậm chí người ta tự cho mình một quyền không thể thuộc về Đức Chúa Trời vì các sự hoàn hảo vô hạn của Ngài — đó là khiến chúng ta hành động trái với sự thuyết phục của mình. Xin đừng đặt loại bạo chúa này song song với bất kỳ loại nào được ghi lại trong lịch sử; loại sau chỉ là một chế độ bạo chúa riêng, trong khi loại này là một chế độ bạo chúa bao gồm mọi loại khác. Nó cần thiết — và càng cần thiết hơn ở chỗ sự cần thiết này được áp đặt lên lương tâm của Vương hầu bởi các phần thưởng và hình phạt thuộc linh mà Hội Thánh của ông đề xuất cho ông. Nay người ta có thể thay đổi lời khuyên của mình, nhưng người ta không thể thay đổi lương tâm của mình. Người ta phải thêm rằng chế độ bạo chúa này hoàn hảo theo một khía cạnh khác — ở chỗ nó không để lại điều gì lành mạnh và nguyên vẹn trong Quốc gia. Đưa Giáo hội La Mã vào Triều đình, các Hội đồng, Cơ quan Tư pháp, quân đội, và giữa dân tộc và các Đại thần của Quốc gia — và anh đưa chế độ bạo chúa vào khắp nơi. Nó ở trong con người của Vương hầu vì mọi lý do tôi đã báo cáo cho ông về chủ đề này. Nó sẽ ở trong gia đình hoàng gia nếu nó không may bị nhiễm bệnh của người đứng đầu, bệnh sẽ đi xa hơn nữa để làm cho sự cần thiết buồn này của khốn khổ và hủy diệt trở nên vĩnh viễn. Nó sẽ được tìm thấy trong Hội đồng khi hội đồng này gồm số người theo Giáo hội La Mã nhiều hơn số người Tin Lành, hoặc khi những người sau sợ tự liên lụy bằng cách chống lại những người trước. Nó sẽ ở trong cơ quan tư pháp khi các chức vụ trống của Quốc gia được trao cho người theo Giáo hội La Mã — tức là, cho những người là kẻ bắt bớ theo nguyên tắc lương tâm. Nó sẽ ở trong quân đội khi phương tiện và thời gian nhàn rỗi đã được tìm thấy để sa thải các Sĩ quan Cải Chánh để đặt các Sĩ quan theo Giáo hội La Mã vào vị trí của họ; và khi, sau các Sĩ quan, cùng sự thay đổi được thực hiện giữa các binh lính, như đã thấy được thực hành trong quân đội Ireland. Chưa đủ để chế độ bạo chúa này hoàn hảo — nó còn phải vĩnh viễn. Một Vương hầu theo Giáo hội La Mã sẽ không muốn một người kế vị Tin Lành; và ngay cả khi ông muốn, Hội Thánh mẹ ông sẽ lo liệu tốt về điều đó. Vì người ta đã học từ các Tiến sĩ nổi tiếng nhất của họ rằng người ta không thể tưởng tượng một chủ đề dứt phép thông công chính đáng hơn dị giáo, điều lấy đi nền tảng của đức tin Công giáo và của mọi công lý. Đó là lý do tại sao người nói rằng việc Giáo hoàng Tối cao dứt phép thông công các Vua dị giáo không nằm trong quyền của ông, và rằng ông không nên được vâng phục nếu ông làm như vậy, người ấy, bởi chính điều đó, khẳng định rằng Giáo hoàng Tối cao không phải là người đứng đầu Hội Thánh phổ quát; bằng điều này, ông bị kết tội phủ nhận quyền trưởng của các Sứ đồ. [Bellarmine, Đáp lại Lời Biện Hộ Về Quyền Của Đức Tin.] Ít nhất chắc chắn rằng nếu Triều đình này có các tu sĩ Dòng Tên làm vị hướng dẫn, nó sẽ không thất bại trong việc hoàn toàn có quan điểm này. Và nếu, qua dứt phép thông công hoặc bằng một con đường khác, phương tiện được tìm thấy để loại bỏ người kế vị dị giáo sẽ có quyền đối với Vương miện, sẽ có biết bao biện pháp phòng ngừa được thực hiện để loại bỏ những kẻ dị giáo càng xa càng tốt khỏi Hội đồng, Cơ quan Tư pháp, quân đội, các pháo đài, và mọi thứ có thể đặt dị giáo vào tình trạng rũ bỏ ách? Và sau điều này, phương tiện nào để ngăn chế độ bạo chúa vĩnh viễn như nó tuyệt đối? Cuối cùng, đây là một chế độ bạo chúa hoàn toàn không thể chữa khỏi. Nếu nó đến từ một ngọn lửa tuổi trẻ nào đó, người ta sẽ chờ thời gian sửa chữa nó bằng cách sửa chữa nguyên nhân của nó. Nếu nó là hậu quả của một bệnh tật cơ thể nào đó, người ta sẽ tìm phương thuốc để chữa nó. Nếu nguyên nhân nằm trong một rối loạn không thể chữa khỏi của tính khí, người ta có thể tự tâng bốc rằng chế độ bạo chúa sẽ không vượt quá một triều đại, và rằng bằng cách tạo ra một Nhiếp chính người ta có thể khắc phục nó. Nhưng vấn đề là một điều hoàn toàn khác. Làm cho Giáo hội La Mã thống trị ở Anh — anh thiết lập một luật cần thiết và vĩnh viễn của khốn khổ và hủy diệt; và anh tuyên bố bản án không thể thu hồi về sự hủy diệt của người Tin Lành. Làm sao ngăn một Vương hầu có lương tâm? Làm sao ngăn lương tâm này lôi kéo ông vào sự hủy diệt của chúng ta? Vị thầy thuốc ở đâu có thể chữa loại bệnh này gắn với linh hồn? Người ta có thể hy vọng gì từ thời gian — khi thời gian, vốn đưa chúng ta đến gần mộ hơn, chỉ càng lôi kéo chúng ta làm theo các nguyên tắc của tôn giáo mình? Dân tộc Anh có quyền soi sáng nội tâm linh hồn của Vua mình và thực hiện phép lạ hoán cải ông không? Người ta có thể thực hiện cùng phép lạ vì lợi ích của các vị hướng dẫn của ông và Hội đồng của ông không? Bằng lòng chỉ cầu xin Đức Chúa Trời trong khi một Vương hầu đang đặt mọi thứ vào lửa — đây chẳng phải là một sự thái quá tương tự như của những người bằng lòng cầu xin Đức Chúa Trời cho một người điên trong khi họ thấy ông đến cắt cổ họ sao? Người ta có bị buộc phải bằng lòng chỉ cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể chữa lành những Vương hầu, vì một khiếm khuyết nào đó của thân thể hay linh hồn, đã bị truất phế trong mọi thời đại không? Lòng đạo đức có loại trừ các biện pháp thận trọng của con người không? Liệu việc dừng lại ở nguyên tắc này có phải là thiết lập một luật rối loạn và hỗn loạn đời đời trong vũ trụ không? Anh có bằng lòng cầu xin Đức Chúa Trời khi nhà anh đang cháy không? Anh sẽ có lý như vậy — vì sự Quan Phòng có đối tượng là những việc nhỏ cũng như những việc lớn, vì không một sợi tóc nào rơi khỏi đầu chúng ta mà không có sự cho phép của nó. Nhưng có lẽ Đức Chúa Trời sẽ hoán cải ông. Điều này có thể, nhưng cũng có thể Ngài sẽ không. Những điều ẩn giấu thuộc về Chúa. Liệu có sáng suốt không khi làm cho số phận của toàn bộ một quốc gia phụ thuộc vào một cái có lẽ như vậy? Vì vậy, ở đây có một chế độ bạo chúa thật, nổi tiếng, cần thiết, phổ quát trong đối tượng của nó, hoàn hảo trong mức độ của nó, vĩnh viễn trong hậu quả của nó, và hoàn toàn không thể chữa khỏi. Hãy phán đoán, thưa Ông, liệu đã bao giờ có một chủ đề đẹp hơn cho việc truất phế chưa. Nếu học vấn của Ông Người Đưa Lời Khuyên muốn tự sử dụng một cách xứng đáng, ông lẽ ra phải xem xét một câu hỏi rất tò mò về chủ đề này — cụ thể là, liệu có tìm thấy trong lịch sử thánh hay phàm bất kỳ ví dụ nào về một sự thoái vị cần thiết và hợp pháp như sự thoái vị này không. Hãy để ông lật kỹ qua các bộ sưu tập và Polyanthea của ông, và rồi hãy để ông thả lỏng trí tưởng tượng của mình. Chúng tôi thách ông chỉ cho chúng tôi một ví dụ duy nhất về một vị Vua thật sự bị mất quyền ông có đối với Vương miện hơn vị Vua này.

Một số người bị như vậy vì họ bị nhiễm phong cùi, và tôi không nghĩ người ta khẳng định rằng phong cùi dưới Luật pháp không tương hợp với Chính quyền như chế độ bạo chúa trong dịp này. Phong cùi ở trong thân thể và chế độ bạo chúa ở trong linh hồn. Phong cùi là một điều ác nghi lễ, có thể nói như vậy, và chế độ bạo chúa là một điều ác đạo đức. Phong cùi lây nhiễm, và chế độ bạo chúa hủy diệt. Những người khác bị xua khỏi ngai vàng vì sự lười biếng của họ, như Childeric. Và người ta phải thừa nhận rằng sự lười biếng đáng xấu hổ này mà các Vua nước Pháp đã quen, và đã, có thể nói, trở thành luật, đã trở nên rất bất lợi cho Chính quyền. Nhưng xét cho cùng, nước Pháp không diệt vong qua sự lười biếng này, trong khi nước Anh đang diệt vong qua chế độ bạo chúa chúng ta nói đến. Chênh lệch bao nhiêu giữa việc không làm gì và việc làm hại, thì sự thoái vị của các Childeric càng kém hợp pháp bấy nhiêu so với sự thoái vị này. Một số người được thấy bị truất phế vì vắng mặt trong những hoàn cảnh nhất định; và sự vắng mặt là gì so với một mê tín hủy diệt Quốc gia? Trong những dịp nhất định, người ta đã từ bỏ quyền thống trị của các Vương hầu tự cho mình quyền đối xử với thần dân theo ý họ muốn, như hiện ra từ ví dụ của Rô-bô-am. Và quyền lực tùy tiện là gì so với một sự cần thiết thực tế hủy diệt dân mình, và một sự cần thiết còn được áp đặt bởi lương tâm? Các Vương hầu đã được thấy bị truất phế, bị cáo buộc là bất đạo như Constantine Copronymus, nhưng sự bất đạo này cách xa việc chắc chắn như mê tín chúng ta nói đến bao nhiêu? Hơn nữa, sự bất đạo có bao giờ tàn nhẫn như mê tín không? Chủ nghĩa vô thần có lan truyền những dòng thác máu người qua mọi thời đại không? Một Vương hầu không tin, vì không tin, có quyết tâm hủy diệt đất nước mình, như một Quân chủ sùng đạo là facto pius et sceleratus idem [đồng thời sùng đạo và tội phạm bởi cùng một hành động], và người mà sự nghiêm khắc được gọi là crudelitas nobilitata religione [sự tàn nhẫn được tôn vinh bởi tôn giáo] không? Nhiều Vương hầu bị truất phế vì sự tàn nhẫn của họ, nhưng có sự tàn nhẫn nào có thể so sánh với điều này không? Và ai không biết rằng một sự tàn nhẫn thoáng qua luôn dễ chịu hơn một sự tàn nhẫn kéo dài; một sự tàn nhẫn riêng gồm việc đổ máu của một số người nhất định dễ chịu hơn một sự tàn nhẫn công cộng phải lan đến những người thuộc mọi tuổi, giới tính, và hoàn cảnh; một sự tàn nhẫn tự làm mình bị mọi người ghét khi tự hiện ra dưới hình thức thật của nó dễ chịu hơn một sự tàn nhẫn ẩn mình dưới những cớ thánh của lòng đạo đức và tôn giáo; một sự tàn nhẫn chỉ ám sát thân thể dễ chịu hơn một sự tàn nhẫn ám sát cả thân thể và linh hồn cùng lúc; một sự tàn nhẫn được chịu đựng và khoan dung dễ chịu hơn một sự tàn nhẫn vay mượn uy tín — sự tàn nhẫn tự biến mình, nếu người ta không đề phòng, thành một luật bất khả xâm phạm của Quốc gia — và có thể được gọi một cách chính đáng là: Immortale odium et nunquam sanabile vulnus. [Một lòng căm ghét bất tử và một vết thương không bao giờ chữa lành được.] Không phải mọi loại chế độ bạo chúa nói chung đều đe dọa toàn bộ Quốc gia. Các sử gia nhận xét rằng Đế quốc Rô-ma chưa bao giờ được cai trị tốt hơn dưới sự thống trị của Domitian. Sự nghiêm khắc của Hoàng đế này đối với các Tổng đốc và các quan chức cấp dưới khác của Quốc gia khiến các Tỉnh được hưởng một sự yên bình mà chính Rô-ma không được hưởng — bị hoang tàn hoặc sợ hãi bởi những tàn nhẫn của Triều đình — theo nguyên tắc, Multis minatur, qui uni facit injuriam [Người làm sai cho một người đe dọa nhiều người]. Nhưng chế độ bạo chúa đang bàn ở đây ẩn dưới vẻ ngoài sùng đạo và đạo đức một nguồn phổ quát và cần thiết của khốn khổ và hủy diệt. Điều được gọi, trong ý tưởng mơ hồ, là loại bỏ các luật hình sự chống lại người Công giáo, trong ý tưởng rõ ràng, là thi hành các luật hình sự được Hội Thánh Rô-ma ban hành chống lại người Tin Lành. Các ông nhà hùng biện của Pháp, những người thấy doanh nghiệp này ít quan trọng như vậy, có suy ngẫm rằng mỗi Quan tòa theo Giáo hội La Mã, tin mình bị buộc trong lương tâm phải làm việc để hủy diệt chúng ta, việc yêu cầu tự do lương tâm theo nghĩa của Vua James, là muốn thiết lập những bạo chúa cần thiết và vĩnh viễn khắp toàn bộ Vương quốc không? Hoàn cảnh này hoàn toàn đặc biệt và hoàn toàn riêng cho sự kiện chúng ta nói đến. Vì xét cho cùng, những kẻ áp bức khác có thể đối xử tệ với chính dân tộc mà không dựng mọi Quan tòa cấp dưới trong quyền tài phán tối cao của họ thành biết bao kẻ hủy diệt. Nero khiến mẹ ông, anh em ông, và những người đáng kính nhất trong Triều đình ông bị xử tử — nhưng ông không áp đặt lên các Quan tòa cai trị các Tỉnh sự cần thiết phải làm theo gương ông. Astyages dọn đầu của con trai người ông yêu thích cho ông ta tại bàn ăn, nhưng ông không áp đặt lên các Phó vương của mình sự cần thiết phải bắt chước bữa ăn man rợ này. Childeric không có ý định mọi quan chức Quốc gia ở Pháp đều là những kẻ không làm gì. Antiochus buộc người Do Thái bằng tra tấn phải quỳ trước một thần tượng — nhưng chúng ta chưa học được rằng ông đã đặt các Thống đốc ngoại giáo ở mọi thành phố của Giu-đê, những người sẽ bị buộc phải tiêu diệt mọi người từ chối thờ thần tượng; và ngay cả nếu đây là ý định của Antiochus, các thống đốc này trong lương tâm sẽ không bị buộc phải chính xác trong việc thi hành mệnh lệnh này. Ngoại giáo không áp đặt lên họ sự cần thiết phải diệt vong đời đời nếu họ không tiêu diệt bằng lửa và gươm những người từ chối chấp nhận tôn giáo của họ. Tôi nói tương tự về các Hoàng đế Rô-ma bắt bớ các Cơ Đốc nhân sơ khai. Họ muốn buộc các tín hữu đốt hương cho các thần tượng, và họ trừng phạt lòng đạo đức bằng cái chết và bằng những cách chết tàn nhẫn hơn chính cái chết. Nhưng họ không bị lương tâm ràng buộc triệt để như vậy để bắt bớ chúng ta đến nỗi họ không được phép thi hành lòng khoan dung đối với người Cơ Đốc, trong khi Giáo hội La Mã không để cho người theo Giáo hội La Mã tự do nhân từ đối với người Tin Lành. Vì vậy Giáo hội La Mã có một kế hoạch hủy diệt chúng ta được Thiên đàng và đất biết, và kế hoạch chúng ta không thể ngăn mình nhìn thấy mà không móc mắt mình ra. Vậy người ta có thấy sai khi quốc gia Anh đã thực hiện các biện pháp phòng ngừa về mặt này không? Và người ta có thể phủ nhận rằng các luật nó làm để bảo đảm mình khỏi sự hủy diệt trong dịp này là những luật tự nhiên nhất, công chính nhất, cần thiết nhất, và bất khả xâm phạm nhất từng có không? Có điều gì hợp pháp và cần thiết hơn việc ngăn chặn sự hủy diệt của mình nếu người ta có thể không? Dù mọi luật khác bị vi phạm, những luật bảo đảm của cải, mạng sống, con cái, tự do, và lương tâm của chúng ta phải luôn hoàn toàn bất khả xâm phạm. Sự bảo tồn của chúng ta cần thiết hơn mọi thứ, như tôi đã nhận xét trong cuộc trò chuyện cuối cùng của chúng ta — cần thiết hơn Xã hội, cần thiết hơn chính quyền nói chung, cần thiết hơn vương quyền, v.v. Vì vậy không thể có điều gì cần thiết và bất khả xâm phạm như những luật có mối liên hệ thiết yếu và hiển nhiên như vậy với sự bảo tồn của dân tộc như những luật chúng ta nói đến. Hãy nhìn mọi luật riêng được tìm thấy trong các Quốc gia khác nhau của châu Âu, và anh sẽ thấy không có luật nào quan trọng như luật này. Luật yêu cầu vương quyền phải được bầu chọn ở Ba Lan có thể bị vi phạm mà dân tộc Vương quốc ấy không diệt vong vì điều đó. Đế quốc có thể trở thành cha truyền con nối mà nước Đức không bị mất, và tương tự đối với các luật khác. Nhưng trong tình huống chúng ta nói đến, người ta không thể cho phép Giáo hội La Mã vi phạm các luật được làm để thực hiện biện pháp phòng ngừa chống lại nó mà không làm cho quốc gia Anh mãi mãi trở thành nạn nhân của Tòa án Dị giáo Rô-ma, và biến các luật bảo vệ thành các nguồn hủy diệt và khốn khổ. Nếu các nhà văn của Pháp muốn nói điều gì đáng kể về điều này, họ phải làm một trong hai điều — hoặc chứng minh rằng các luật chúng ta nói đến không có tầm quan trọng lớn, hoặc chỉ ra rằng không đúng là James II đã vi phạm chúng, như chúng ta khẳng định. Nhưng ai có thể ngăn mình cười trước những bài hùng biện lố bịch của họ, khi một mặt hiện ra rằng sự bảo tồn của dân tộc phụ thuộc vào việc tuân giữ các luật này, và mặt khác, toàn bộ trái đất là nhân chứng cho những nỗ lực James II đã làm để bãi bỏ chúng? Làm sao người ta có thể nổi tiếng hơn và không thể tranh cãi hơn là kẻ hủy diệt đất nước mình khi vi phạm các luật là sự an toàn và bảo tồn của nó? Xin đừng tưởng rằng tôi dùng những cách diễn đạt này trong tinh thần châm biếm và công kích. Tôi dùng chúng với sự tiếc nuối — Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi — và tôi thậm chí làm mềm chúng nhiều nhất có thể. Nhưng chúng ta có phương tiện nào khác để làm cho người ta biết quyền và công lý của chính nghĩa chúng ta ngoài việc nói sự việc như chúng là, vì giờ đây vấn đề là một sự thật mà tính nổi tiếng của nó lớn đến nỗi việc che giấu nó không được phép cũng không thể thực hiện được? Tôi không tin thực tế rằng người ta sẽ cáo buộc tôi đã giả định tuyên ngôn sau đây mà Vua James đã công bố ở Scotland; và đúng là tài liệu này đủ để biện minh rằng chúng ta không đưa ra điều gì trong việc này trái với sự thật. Đây là nó.

TUYÊN NGÔN

James VII, v.v. Gửi mọi thần dân tốt của chúng tôi quan tâm hoặc có thể quan tâm đến hiện tại: Lời chào. Đã xem xét mọi bất tiện lớn đã phát sinh trong những năm gần đây trong Vương quốc Scotland cổ xưa của chúng tôi qua các ý kiến khác nhau trong Tôn giáo Cơ Đốc — những căm ghét và thù hận lớn giữa những người tuyên xưng chúng, đến sự hủy diệt và suy tàn của Thương mại, sự hoang phế của đất đai, sự tuyệt chủng của lòng bác ái, sự khinh thường Quyền Vương, và sự thay đổi Tôn giáo thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời thành thù hận, tổn thương, phe phái, và đôi khi phạm thánh và phản quốc; và đã quyết tâm hợp nhất, trong khả năng của chúng tôi, lòng và tình cảm của thần dân chúng tôi với Đức Chúa Trời bằng Tôn giáo, và với chúng tôi bằng lòng trung thành, và với người lân cận của họ bằng tình yêu và lòng bác ái Cơ Đốc; Chúng tôi đã thấy phù hợp để ban từ Thẩm quyền Tối cao của chúng tôi, Đặc quyền Vương, và Quyền lực tuyệt đối, mà mọi thần dân chúng tôi bị buộc phải vâng phục không bảo lưu: Chúng tôi ban và cấp Sự Khoan Dung Vương của chúng tôi cho mọi người tuyên xưng Tôn giáo Cơ Đốc, được chỉ định dưới đây, dưới các điều kiện, hạn chế, giới hạn khác nhau được đề cập dưới đây, v.v. Và xem xét các Luật nghiêm khắc và tàn nhẫn được làm chống lại người Công giáo Rô-ma, được các Luật này gọi là người theo Giáo hội La Mã, trong thời kỳ thiểu số của Vua James, Ông nội chúng tôi thuộc ký ức vinh quang, không có sự đồng ý và trái với bổn phận của thần dân tốt, bởi các Nhiếp chính của ông và các Kẻ thù khác của Nữ hoàng Mary, Bà nội chúng tôi thuộc ký ức hạnh phúc, Quân chủ hợp pháp của họ — bởi các Luật này, dưới cớ Tôn giáo, họ che đậy Phản quốc, Phe phái, và Chiếm đoạt độc ác nhất trong mọi loại; và các Luật này họ làm không phải chống lại Kẻ thù của Đức Chúa Trời mà chống lại chính họ và đã được tiếp tục dưới hình thức, không có ý định thi hành chúng hoặc bất kỳ luật nào trong chúng, mà chỉ ad terrorem — giả định rằng người theo Giáo hội La Mã, tự dựa vào một Quyền lực nước ngoài, không có khả năng thực hiện bổn phận, vâng phục, và trung thành với Quân chủ tự nhiên và Quân chủ hợp pháp của họ; Biết từ kiến thức chắc chắn của chúng tôi và qua kinh nghiệm lâu dài, rằng vì nguyên tắc của người Công giáo Rô-ma là làm người Cơ Đốc tốt, cũng là trung thành và vâng phục; và rằng họ đã đưa ra cho chúng tôi và cho các Vua tiền nhiệm của chúng tôi, trong mọi loại dịp, bằng chứng về tình cảm và lòng trung thành của họ, bằng việc liều mạng sống và của cải của họ để bảo vệ họ — nhiều người trong số họ thực tế đã mất cả hai, dù Quân chủ của họ thuộc tôn giáo khác — và đã chịu cùng rủi ro để duy trì thẩm quyền của họ chống lại bạo lực và phản quốc của những người thúc đẩy bạo lực nhất các Luật này: Vì vậy chúng tôi, theo lời khuyên và với sự đồng ý của Hội đồng Cơ mật của chúng tôi, nhờ Thẩm quyền Tối cao của chúng tôi, Đặc quyền Vương, và Quyền lực tuyệt đối, đình chỉ, ngừng, và hủy bỏ về mọi mặt mọi Luật và Đạo luật của Nghị viện, mọi Phong tục và Hiến pháp được làm hoặc thi hành vào bất kỳ lúc nào trước đây chống lại bất kỳ thần dân Công giáo Rô-ma nào của chúng tôi, làm vô hiệu mọi cấm đoán được đề cập trong đó, mọi hình phạt hoặc tiền phạt được ra lệnh bởi chúng; thành ra họ sẽ tự do trong mọi việc và về mọi mặt như bất kỳ thần dân Tin Lành nào của chúng tôi — không chỉ để thực hành Tôn giáo của họ, mà còn để sở hữu mọi loại chức vụ và hưởng mọi lợi thế và các Lợi ích khác chúng tôi sẽ thấy phù hợp để ban cho họ vào bất kỳ lúc nào trong tương lai. Vì vậy chúng tôi, theo lời khuyên và sự đồng ý nói trên, làm vô hiệu, hủy bỏ, và thu hồi bất kỳ Lời thề nào mà bất kỳ thần dân nào của chúng tôi bị làm cho không có khả năng sở hữu việc làm hoặc chức vụ trong Vương quốc chúng tôi, hoặc hưởng các Quyền và Đặc quyền cha truyền con nối của họ; không muốn các Lời thề nói trên được thực hiện hoặc được bắt thực hiện vào bất kỳ lúc nào trong tương lai mà không có mệnh lệnh hoặc sự đồng ý rõ ràng của chúng tôi, dưới các hình phạt xứng đáng với những người khinh thường mệnh lệnh và Thẩm quyền Vương của chúng tôi. Và vì mục đích này: Chúng tôi, bằng Thẩm quyền Vương nói trên của chúng tôi, ngừng, thu hồi, và hủy bỏ mọi Luật mà các Lời thề, Bài Kiểm Tra nói trên, hoặc bất kỳ luật nào trong chúng được áp đặt và sắc lệnh; và miễn trừ thần dân chúng tôi khỏi chúng — đặc biệt là Đạo luật Đầu tiên được làm tại Phiên họp của Nghị viện đầu tiên được tổ chức trong triều đại của Vua Charles II; Đạo luật Thứ mười một được thông qua tại Phiên họp nói trên của cùng Nghị viện; Đạo luật Thứ sáu được thông qua tại Nghị viện Thứ ba được tổ chức dưới cùng Charles II; Đạo luật Thứ hai mươi mốt và Thứ hai mươi hai được thông qua tại cùng Nghị viện; và Đạo luật Thứ mười ba được thông qua tại Phiên họp đầu tiên của Nghị viện đầu tiên của chúng tôi — và chỉ trong chừng mực chúng liên quan đến các Lời thề và Bài Kiểm Tra được quy định bởi các Đạo luật nói trên và mọi đạo luật khác dù được đề cập hay không được đề cập; và rằng thay cho những điều này, mọi thần dân tốt của chúng tôi — hoặc những người trong số họ sẽ được Chúng tôi hoặc Hội đồng Cơ mật của chúng tôi yêu cầu — sẽ chỉ thực hiện và đưa ra lời thề sau đây, v.v. Về điều này, chúng ta có bốn nhận xét. Nhận xét đầu tiên là dù đây là một tuyên ngôn được công bố trong Vương quốc Scotland, nó không thất bại trong việc chỉ ra những gì nước Anh phải kỳ vọng, vì Vua James không có ý định có quyền lực tuyệt đối hơn hoặc quyền lớn hơn trong một Vương quốc so với Vương quốc kia. Thứ hai là nhờ quyền lực tuyệt đối của ông, đặc quyền vương, mà sự vâng phục phải được thực hiện không bảo lưu, ông có ý định bãi bỏ các luật hình sự ngăn người theo Giáo hội La Mã khỏi các việc làm công cộng. Thứ ba là ông làm vô hiệu các Đạo luật của các Nghị viện được tổ chức dưới triều đại của Charles II, và thậm chí các đạo luật của một Nghị viện được tổ chức dưới triều đại của chính ông. Và cuối cùng, thứ tư là ông bãi bỏ một cách rõ ràng và chính thức các luật này mà quốc gia đã làm để bảo đảm mình chống lại chế độ bạo chúa và sự xâm phạm của Giáo hội La Mã. Chúng tôi thu hồi và hủy bỏ, ông nói, mọi luật mà các Lời thề, Bài Kiểm Tra nói trên, hoặc bất kỳ luật nào trong chúng được áp đặt và sắc lệnh, v.v. Nhưng có lẽ ông sẽ quan tâm đến nước Anh hơn Scotland, bất chấp những vẻ ngoài thuyết phục chúng ta ngược lại. Người ta, dường như đối với tôi, có thể dễ dàng tự thông tin về điều này bằng cách xem xét hành vi ông đã giữ trong Vương quốc này. Người ta biết rằng Vương hầu này đã tuyên bố với Hội đồng của ông rằng ông muốn có một tuyên ngôn tương tự như tuyên ngôn đã được công bố ở Scotland được công bố ở Anh, và rằng ông đã nêu các lý do cho điều đó. Và tất cả điều này đã được đi trước bởi một hành vi đầy bạo lực. Người ta đã chuyên tâm sa thải các Thành viên Nghị viện không đồng ý vi phạm Đạo luật của một Nghị viện được tổ chức vào năm thứ 25 của triều đại Charles II, có tiêu đề Đạo luật ngăn chặn các nguy hiểm có thể phát sinh từ người theo Giáo hội La Mã. Giám mục London đã bị loại khỏi Hội đồng, và một Giám mục khác bị thất sủng vì đã giảng tại Whitehall chống lại tôn giáo Rô-ma. Vua, để đe dọa người Anh, đã lập một trại trong đồng bằng Hounslow Heath, nơi ông đã làm Lễ Misa. Mọi người đã bị tước vũ khí trong các Tỉnh dưới cớ lấy vũ khí khỏi những người không có phẩm chất mang chúng. Bá tước Rochester, Quan Đại Thần Tài chính của Anh, đã bị sa thải khỏi chức vụ vì ông không muốn thay đổi tôn giáo của mình. Một Mục sư đã bị đặt vào gông và bị đánh đòn vì đã làm người ta không hài lòng bằng bài viết của mình; Sứ thần của Giáo hoàng được đón tiếp long trọng, và Công tước Somerset bị tước các chức vụ vì đã từ chối vi phạm luật pháp của Quốc gia khi làm vinh dự cho nghi lễ này. Đại học Cambridge đã nhận một mệnh lệnh tiếp nhận một Tu sĩ làm Thạc sĩ Nghệ thuật trái với các đặc quyền của nó, và khi từ chối điều đó, Phó hiệu trưởng đã bị đình chỉ chức vụ và bị tước thu nhập. Nhưng cách đối xử dành cho Magdalen College ở Oxford gây ồn ào hơn nhiều. Hiệu trưởng của trường này, người đã được bầu một cách hợp pháp, bị truất phế mà không được triệu tập hợp pháp và không được nghe trong phần biện hộ của mình. Người quản lý tài chính và người Bedell của trường này bị sa thải, và một thời gian sau, hai mươi sáu thành viên bị truất phế vì không muốn ký một tài liệu mà qua đó họ thừa nhận họ đã bất tuân Vua khi từ chối đăng ký bầu chọn một hiệu trưởng khác trái với các đặc quyền của họ. Giám mục Worcester và một số Giáo sĩ khác bị triệu tập trước cùng tòa án vì không muốn nhận các Linh mục theo Giáo hội La Mã vào các bổng lộc. Bạo lực hơn nữa sau đó được thực hiện tại Magdalen College. Vua gửi hai ủy ban đến Oxford — một ủy ban để tiếp nhận làm Quan chức của Trường này mười hai người được chọn từ Triều đình, trong số đó có một tu sĩ Dòng Tên; và ủy ban kia để sa thải khỏi trường này mọi Quan chức đã từ chối công nhận Giám mục Oxford là Chủ tịch của họ. Tất cả điều này hiển nhiên trái với luật pháp và trái với các điều khoản rõ ràng của Magna Carta, văn kiện quy định rằng không ai sẽ mất mạng sống hoặc của cải của mình trừ phi nhờ luật pháp của đất nước. Các tu sĩ Dòng Tên đang mở các Trường của họ để làm hư hỏng giới trẻ. Những người thuộc phẩm chất cao nhất bị triệu tập vì đã nói rằng người ta có thể được miễn vâng phục các quan tòa hòa giải theo Giáo hội La Mã vì họ quá trái với luật pháp; và thậm chí các Quý tộc của Vương quốc bị trừng phạt vì điều này. Người Công giáo Rô-ma được thăng tiến trong các việc làm dân sự và quân sự đáng kể nhất. Quốc gia được cai trị không chỉ bởi người theo Giáo hội La Mã mà bởi các tu sĩ Dòng Tên. Và để đạt đỉnh cao của áp bức và chế độ bạo chúa, các Giám mục bị muốn bị buộc phải làm việc để hủy diệt hiển nhiên tôn giáo Tin Lành, bằng cách bị ép đọc tuyên ngôn về cái gọi là tự do lương tâm này, tuyên ngôn trái với luật pháp và chỉ là khởi đầu của nô lệ của chúng ta. Cuối cùng, Vua lột mặt nạ. Ông tuyên bố với Hội đồng rằng ông định bãi bỏ Bài Kiểm Tra và các luật hình sự một cách tuyệt đối; rằng ông muốn Hội đồng của ông tham gia vào kế hoạch này; rằng ông sẽ không trao việc làm cho những người thực hiện lời thề được luật pháp quy định. Nhưng để biết kế hoạch của ông là gì và tinh thần của Giáo hội La Mã khiến ông hành động, người ta chỉ cần xem xét các phương tiện chung được dùng ở Anh để hủy diệt tự do và tôn giáo của chúng ta. Các phương tiện này rất nhiều. Tôi đặt ở hạng đầu tiên quyền miễn trừ, nhờ đó người ta khẳng định rằng Vua có quyền đình chỉ luật pháp và miễn trừ khỏi chúng, dù chúng được làm bởi thẩm quyền của một Vua và Nghị viện vì an ninh và hạnh phúc của thần dân. Điều này nổi tiếng và hiển nhiên là bạo chúa, vì các luật được làm bởi Vua và Nghị viện không thể bị làm vô hiệu mà không có thẩm quyền của cả hai; và hơn nữa, đặt Vua sở hữu, nhờ quyền miễn trừ của ông, việc làm cho vô ích các luật bảo đảm mạng sống, của cải, tự do, và tôn giáo của thần dân là hiển nhiên từ bỏ mọi thứ cho ý thích tốt của ông và trao cho ông quyền lực tùy tiện nhất từng có. Hơn nữa, các phương tiện được dùng để thiết lập quyền miễn trừ này rất phù hợp để chỉ cho chúng ta chế độ bạo chúa của Chính quyền này. Mười hai Thẩm phán của Vương quốc được bắt quyết định vấn đề, sau khi họ không chỉ được thăm dò về chủ đề này mà sau khi những người không thể đồng ý với một tuyên bố bất công như vậy đã bị truất phế và những người khác được đặt vào vị trí của họ. Vì vậy người ta khẳng định rằng mười hai Thẩm phán nổi tiếng bị Triều đình mua chuộc, có thể nói, có trong tay của cải và tự do, lương tâm và mạng sống của mọi cư dân Vương quốc, có thể tuyên bố như vậy có lợi cho một quyền miễn trừ đình chỉ việc sử dụng các luật được thiết lập để bảo tồn chúng ta. Đây chẳng phải là trao cho các Thẩm phán này một quyền lực tùy tiện như quyền lực Vua James muốn tự cho mình sao? Và người ta có thể có mặt mũi khẳng định rằng một vị Vua khi lên Vương miện đã long trọng hứa duy trì thần dân trong việc hưởng đầy đủ luật pháp và tự do của họ — và đặc biệt là Hội Thánh Anh giáo — có quyền miễn trừ thần dân khỏi việc thi hành các luật này không? Đây chẳng phải là nói rằng ông có quyền bội thề một cách công chính sao? Sao! James Đệ Nhị, khi hứa duy trì luật pháp của chúng ta, đang bảo lưu tự do miễn trừ khỏi các luật này cho đến khi bằng các mưu mẹo của ông, ông đã tìm thấy phương tiện lập một hội nhỏ gồm phần lớn người theo Giáo hội La Mã mà với hội đó ông sẽ làm vô hiệu chúng với sự long trọng lớn hơn sao? Phương tiện thứ hai ông dùng để hủy diệt tự do và tôn giáo của dân tộc Anh là việc thiết lập các Ủy viên Giáo hội — một thiết lập nguy hại vì ba lý do. Lý do đầu tiên là các Ủy viên này là những người tận tụy với Triều đình; và những người không phải như vậy, như Tổng Giám mục Canterbury, sớm bị buộc phải xin từ chức, khi thấy mọi việc đang hướng tới đâu. Thứ hai là ủy ban này bất hợp pháp, vì có một người theo Giáo hội La Mã là thành viên của Hội đồng này ngay từ khi nó được thiết lập. Và thứ ba là phòng này được trao một quyền lực rộng đến nỗi quyền lực tùy tiện mà James II khao khát không lớn hơn. Vì các Ủy viên này không chỉ có quyền trấn áp mọi loại lạm dụng, trừng phạt mọi tội ác có thể bị trừng phạt bởi luật Giáo hội, và tiến hành chống lại kẻ có tội bằng cấm chỉ, đình chỉ, dứt phép thông công, giam cầm vĩnh viễn, v.v. Họ không chỉ có quyền thi hành ủy ban của họ khắp toàn bộ Vương quốc và thăm viếng các Đại học, các Nhà thờ Chính tòa và Nhà thờ Tập thể, các Giáo xứ, các Trường học, và các bệnh viện. Họ có thể, nếu họ phán đoán phù hợp, làm các quy định mới và luật mới bằng cách bãi bỏ và cải cách các luật cũ theo sự cần thiết, bất chấp mọi đặc quyền, quyền, miễn trừ, và đặc quyền có thể trái ngược với chúng — nói một lời, bất chấp mọi luật khác của chúng ta. Vì ai không thấy từ điều này rằng James II đang trao cho Hội đồng này quyền lực tuyệt đối, điều này còn hơn nhiều so với việc dám tự cho mình quyền lực đó? Thứ ba: các phong tục, tự do, và đặc quyền cổ xưa của các thị trấn và khu vực của Anh bị lấy đi khỏi họ bằng cách lấy các hiến chương của họ; và tự do bầu cử — vốn là nền tảng của chính quyền — bị hủy diệt. Vì tự do của các Nghị viện sẽ là gì nếu không có tự do bầu cử? Và tự do của nước Anh sẽ là gì nếu không có tự do của các Nghị viện? Thứ tư: vì người ta muốn dùng việc mất tự do của nước Anh để hủy diệt tôn giáo Tin Lành, người ta cũng muốn sự hủy diệt của tôn giáo phục vụ cho việc mất tự do. Đó là lý do tại sao Vua James quá bận tâm lo liệu cho người theo Giáo hội La Mã của ông tự do khỏi các luật hình sự và khỏi các lời thề là những rào chắn bảo vệ chúng ta khỏi chế độ bạo chúa Rô-ma, như chúng ta đã chứng minh một cách không thể bác bỏ. Nay, trong mọi chế độ bạo chúa, chế độ này chắc chắn là đáng kêu la nhất. Một quốc gia Tin Lành làm luật để ngăn mình trở thành nạn nhân của cơn giận dữ của Giáo hội La Mã. Các luật này — cần thiết vào mọi lúc — đặc biệt cần thiết dưới triều đại của một vị Vua thấy phù hợp để tuyên bố mình là người theo Giáo hội La Mã. Đây là những luật quan trọng nhất từng có, vì chúng ta đã chứng minh rằng chúng bảo đảm của cải, tự do, con cái, danh dự, mạng sống, và lương tâm của chúng ta, những thứ Giáo hội La Mã sẽ không thất bại trong việc biến thành con mồi của nó nếu nó có thể. Và chính các luật này người ta dám vi phạm; người ta không chỉ vi phạm chúng — người ta bãi bỏ chúng; người ta bắt bớ những người tỏ ra nhiệt thành nào đó đối với chúng; người ta giam cầm một số người, sa thải những người khác, và đe dọa mọi người không ngoại lệ. Thứ năm: đó là lý do tại sao một quân đội được duy trì, trong đó càng nhiều người Ireland được đưa vào càng tốt, sử dụng hậu duệ của những người đã tàn sát chúng ta ở Ireland năm 1641, để đặt mình vào tình trạng tàn sát chúng ta ở Anh hoặc đặt chúng ta dưới ách tàn nhẫn của mê tín. Việc một Vương hầu tuyển quân để bảo vệ Quốc gia của mình khi ông sợ kẻ thù từ bên ngoài là tự nhiên; nhưng duy trì một quân đội nhằm mục đích không bị trừng phạt, lấy đi khỏi dân mình luật pháp và đặc quyền của họ; để tàn phá các Đại học của họ; để đưa vào Chính quyền những kẻ hủy diệt công cộng — đây chắc chắn là điều có thể được coi là chế độ bạo chúa hiển nhiên. Luật pháp không chỉ loại trừ người theo Giáo hội La Mã khỏi các chức vụ quân sự mà còn yêu cầu họ bị tước vũ khí. Nhưng James II không chỉ trang bị vũ khí cho họ — ông nâng họ lên các chức vụ đầu tiên của quân đội, cả trên biển và trên đất liền. Thứ sáu: việc thi hành công lý, rất cần thiết để bảo đảm tự do của một Quốc gia, bị làm hư hỏng. Các Thẩm phán được thăm dò để biết liệu họ có thuận lợi cho Triều đình hay không; và những người dường như gắn bó với tôn giáo của họ và lợi ích thật của đất nước bị truất phế — những người không có danh dự và không có khả năng được bảo đảm là tận tụy với mọi thứ được đặt vào vị trí của họ, và thậm chí những người theo Giáo hội La Mã nổi tiếng mà luật pháp của đất nước loại trừ khỏi mọi loại việc làm.
Thứ bảy: Vua James đã niêm phong một ủy ban để xem xét thu nhập và các quỹ của mọi bệnh viện của Vương quốc và của cải trước đây thuộc về các Tu sĩ và một số dòng khác, như, ví dụ, dòng Malta. Điều này chỉ có xu hướng khôi phục cho người theo Giáo hội La Mã của cải họ than phiền đã bị lấy khỏi Hội Thánh của họ; và lập các khoản trợ cấp và các Commandery có lợi cho những người sẽ thay đổi tôn giáo của họ. Người ta thậm chí tái lập ở Scotland Dòng Thánh Andrew, và các Hiệp sĩ mới này chiếm hữu giáo xứ Thánh Giá và thu nhập của giáo xứ này, những thu nhập rất đáng kể. Cuối cùng, chắc chắn rằng chưa có Vương hầu nào từng tiến bộ nhiều như vậy về mặt này trong thời gian ngắn như vậy. Ông đã lật đổ mọi thứ, và ông đang đe dọa Quốc gia bằng một sự đảo lộn còn lớn hơn ở Anh qua quyền miễn trừ của ông, ở Scotland qua quyền lực tuyệt đối hay không bảo lưu của ông, và ở Ireland — nơi ông dám làm nhiều hơn nữa — qua một sự hủy diệt thực tế và tuyệt đối đối với tự do và tôn giáo của người Tin Lành.

Vì điều khoản cuối cùng này quan trọng và người ta có thể phán đoán rõ hơn về điều James II muốn làm từ điều ông ta thực sự đã làm, tôi nghĩ chúng ta nên dừng lại ở đó một lúc. Mọi người đều biết rằng ngay từ triều đại của Vua Charles II, những người theo Giáo hoàng — mà người đứng đầu là Công tước xứ York, người đã tìm được cách khiến Triều đình trở nên thuận lợi cho họ — đã thực hiện những đổi mới rất nguy hiểm tại Ireland. Công tước Ormond lừng lẫy đã bị quấy nhiễu rồi bị loại bỏ mà không hề xét đến lòng trung thành và những công lao lớn lao của ông; và những người theo Giáo hoàng đã được trọng dụng. Nhưng tình hình lại hoàn toàn khác nữa sau khi James II lên ngôi. Thứ nhất: một sự thay đổi đã diễn ra quá đột ngột và quá lớn lao trong quân đội đến nỗi ai nấy đều ngạc nhiên. Một số Lãnh chúa hoặc con trai của các Lãnh chúa đang có chức vụ trong quân đội đã mất chức, dù chính họ hoặc gia đình họ đã tỏ rõ lòng nhiệt thành trong việc tái lập Charles II. Đại tá Talbot — một người bị người Anh căm ghét — được giao nhiệm vụ cải tổ quân đội, và ông ta đã thi hành nhiệm vụ ấy với sự tàn ác đã quá rõ. Ông ta làm cho quân lính mệt mỏi qua những cuộc hành quân tới lui. Ông ta cố ý để họ thiếu thốn mọi thứ trong doanh trại. Ông ta sa thải những sĩ quan không có tội gì ngoài tội là người Tin Lành, mà không trả tiền lương còn thiếu cho họ, cũng không đặt họ vào tình trạng có thể thanh toán nợ nần — mà chỉ họ đến Dublin về việc này, nơi sau khi đã tiêu tốn nhiều hơn số tiền người ta nợ họ, họ bị buộc phải rút lui mà chẳng nhận được gì ngoài những lời đe dọa và đối xử tồi tệ. Sáu đến bảy nghìn người bị sa thải và bị bỏ mặc cho lòng từ thiện — lính bộ binh bị tước quần áo và vũ khí, còn kỵ binh bị tước vũ khí và ngựa, dù họ đã tự trả tiền mua những thứ đó, trong khi tiền lương còn thiếu của họ bị giữ lại. Thay vào chỗ của họ, binh lính và kỵ binh theo Giáo hoàng được đưa vào, được trang bị bằng những chiến lợi phẩm cướp từ người Tin Lành. Quân đội Ireland này cứ lớn dần cho đến khi người ta thấy nó mạnh tới bốn mươi hoặc năm mươi nghìn người; và điều đáng chú ý là phần lớn trong số họ là hậu duệ của những kẻ nổi loạn đã tàn sát người Tin Lành vào năm 1641.

Thứ hai: James II đã gây ra không kém một sự đảo lộn [bouleversement — đảo lộn dữ dội] trong mọi tòa án được đặt ra để thi hành công lý, mà ông ta đã lấp đầy hoặc bằng những người theo Giáo hoàng, hoặc bằng những kẻ tai tiếng, hoặc bằng những tội phạm đáng ghê tởm, những kẻ không thể không tận tụy với mọi ý muốn của ông ta. Chức vụ Chưởng ấn bị lấy khỏi tay Sir Porter để đặt vào đó một người tên là Alexander Fitton — một kẻ mới bội đạo khỏi tôn giáo Tin Lành hay mới cải đạo sang phái Giáo hoàng — nổi tiếng vì những tội ác của mình và đã bị Viện Quý tộc ghi nhận. Những người được giao làm Phụ thẩm cho ông ta là Stafford, một Linh mục theo Giáo hoàng, và một người tên là Felix Neal, con trai của đao phủ nổi tiếng nhất trong các đao phủ của chúng ta và là người đã tỏ rõ sự tàn ác của mình nhất trong cuộc tàn sát năm 1641. Các tòa án khác cũng được lấp đầy bởi những người có phẩm cách chẳng khác mấy. Thomas Nugent được lập làm Chánh án Tòa án Hoàng gia — sau này được phong làm Nam tước Riverston, con trai của Bá tước Westmeath, người đã mất các đặc quyền của dòng dõi mình vì đã là một trong những diễn viên chính trong tấn bi kịch đẫm máu mà chúng ta vừa nói — một thẩm phán rất thích hợp cho mưu đồ mà James II ấp ủ là tái lập những kẻ sát nhân đáng thương hại này trên xương máu của người Tin Lành. Tại Tòa Tài chính, họ đặt Stephen Rice — một người nổi tiếng vì mối thù hận lớn nhất từng có đối với người Tin Lành, mà chúng ta sẽ chỉ nêu một ví dụ ở đây: vì có một Đạo luật của Nghị viện cấm người Ireland giữ đại bác hoặc vũ khí khác tại nhà mà không có phép của Phó vương, mục đích của luật này là ngăn người Ireland củng cố thế lực trong các lâu đài nhỏ của họ — điều vốn sẽ là nguồn gốc của phản loạn và nổi dậy — vị Chánh án này đã trơ tráo giải thích luật theo cách khiến ông ta tìm thấy trong đó rằng mọi người Tin Lành phải bị tước vũ khí. Do đó, ông ta muốn treo cổ một người nghèo tên là Wolf, trong nhà người này người ta tìm thấy một thanh gươm, v.v., và hẳn đã cho xử tử ông ta nếu ông ta không trốn thoát khỏi nhà tù. Phải thêm vào đó một Tổng Chưởng lý, một học trò của các tu sĩ Dòng Tên, người mà James II đã lập vào phẩm chức này sau khi lấy nó khỏi một người có tài đức mà tội duy nhất của ông là là một người Tin Lành tốt. Tên của kẻ mới đến này là Richard Nagle, khéo léo trong nghệ thuật đảo lộn lẽ phải, nếu từng có người như vậy — và về sau được xét là xứng đáng được chọn làm phát ngôn viên của cái gọi là Nghị viện mà những người theo Giáo hoàng sau đó đã nhóm họp tại Dublin. Sự rối loạn này sinh ra một sự rối loạn khác, đó là khi một người Tin Lành và một người theo Giáo hoàng có tranh chấp gì, thì người trước không có công lý trừ khi ông ta sẵn lòng đổi tôn giáo. Mọi việc thậm chí đã đi đến mức những người theo Giáo hoàng giết người Tin Lành không qua bất kỳ thủ tục xét xử nào và không bị trừng phạt gì cả, như thấy rõ qua vụ giết người do Đại úy Nangles thực hiện trên đường phố Dublin. Ngược lại, người Tin Lành bị trừng phạt không khoan nhượng khi — lòng kiên nhẫn của họ không còn chịu nổi — họ đi đến chỗ ngược đãi những người theo Giáo hoàng; như được chứng minh bởi số phận buồn thảm của Đại úy Aston, người bị treo cổ vì không thể chịu nổi sự xấc xược của một người theo Giáo hoàng đang công khai ngược đãi vợ ông. Người ta không thể ở đây bào chữa cho Vua James bằng cách nói rằng ông ta không dự phần vào mọi hành vi bạo lực riêng lẻ này, vì ông ta ở xa nơi đó. Vì kẻ nào đảo lộn luật pháp của một Nhà nước thì hiển nhiên có tội về mọi tội ác và mọi rối loạn tiếp theo sau sự đảo lộn ấy — dù chúng được thực hiện cách ông ta hai nghìn dặm. Xét cho cùng, người ta không lập luận bằng một hay hai sự việc riêng lẻ; người ta lập luận bằng tinh thần bao trùm trong cách hành xử của ông ta. Vì điều gì đã không được thấy trong Vương quốc này trước và sau thời gian ông ta lưu lại đó? Ông ta hủy diệt quyền tự do của chúng ta bằng cách sa thải hầu hết các viên chức dân sự và quân sự là người Tin Lành. Các Cảnh sát trưởng, các thẩm phán hòa giải, các Ủy viên hội đồng thành phố trong các hội đồng, các viên chức thuế vụ, các Thành viên của Cơ mật viện đều thấy toàn là người theo Giáo hoàng hoặc gần như vậy. Các hiến chương cũ — nền tảng của quyền tự do của họ — bị lấy khỏi thành phố Dublin và mọi thành phố khác trong Vương quốc; và việc này diễn ra với những tình tiết ghi dấu quá rõ sự gian trá của những kẻ được sử dụng trong chức vụ áp bức này đến nỗi thật đáng kinh ngạc là chúng ta bị khinh miệt đến mức họ không thèm khoác cho những bất công của mình những màu sắc tốt đẹp hơn. Các hiến chương mới được ban cho họ chứa những điều khoản không gì khác hơn là trao quyền chuyên chế cho Phó vương — vì chúng quy định rằng ông ta có thể vô hiệu hóa chúng và thêm vào chúng, nếu có dịp cần, bất cứ điều gì ông ta thấy tốt. Tài sản của người Tin Lành — bất động sản và động sản — bị tàn phá. Len, da và mỡ của họ — những hàng hóa thông thường của xứ sở — bị cưỡng đoạt khỏi tay họ. Họ bị buộc phải nhận, để thanh toán cho những hàng hóa này, một thứ tiền đồng mà những người Ireland theo Giáo hoàng tuy vậy lại tự miễn cho mình khỏi phải nhận khi điều đó làm hài lòng họ. Đất đai và tài sản của người Tin Lành bị lấy đi với cớ là để hoàn trả cho những người theo Giáo hoàng, vốn là chủ sở hữu cũ, vi phạm các đạo luật về sự thiết lập này và các luật pháp mà James II đã hứa sẽ tuân giữ khi lên ngôi. Người ta sai người vào nhà họ để lập bản kiểm kê tài sản, đồ đạc và tiền bạc của họ nhằm sử dụng vào lúc và nơi thích hợp. Người ta treo cổ người vì đã nói rằng họ sẽ không bán hàng hóa của mình để lấy tiền đồng. Vũ khí và ngựa của họ bị lấy đi; ngũ cốc của họ bị tịch thu. Nông dân theo Giáo hoàng được ưu đãi chống lại các địa chủ Tin Lành của mình, những người mà người ta tìm cách gây khó khăn cho mục đích này bằng những âm mưu giả tạo. Một số người bị buộc phải rút sang Anh với chút tiền mặt ít ỏi còn lại sau những quấy nhiễu họ đã chịu. Những người khác bị đốt nhà. Nhiều người bị cướp bóc. Một số bị tàn sát. Thậm chí từ những lá thư rơi vào tay người Tin Lành, người ta thấy rõ rằng kế hoạch tàn sát họ đã được hoạch định. Về phần tôn giáo Tin Lành, sẽ không dễ nói ở đây người ta đã tìm cách hủy diệt nó bằng bao nhiêu cách. Ai cũng biết rằng những người theo Giáo hoàng đã được đặt vào việc chiếm hữu các nhà thờ của chúng ta, các trường học của chúng ta và tiền thập phân thuộc về các giáo sĩ của chúng ta; và rằng dù lúc đầu người ta chưa dám làm điều đó với bạo lực hoàn toàn, về sau người ta trở nên bạo dạn đến mức các Linh mục tin rằng mình là chủ của mọi bổng lộc của chúng ta. Vua James không bổ nhiệm vào các giáo phận bị bỏ trống, và còn có nhiều giáo phận khác được cho là bị bỏ trống qua sự được gọi là đào nhiệm của các Giám mục của chúng ta, những người đã rút sang Anh. Các Giám mục bị cấm tiến hành kỷ luật đối với những giáo sĩ đồi bại trong phạm vi quyền hạn của họ. Các giáo sĩ của chúng ta bị buộc phải nộp cho Vua những khoản tiền cho các bổng lộc mà họ không nhận được gì từ đó, và người ta tiến hành chống lại họ bằng cách tịch thu thân thể và giam cầm. Vị Đại tá có nhiệm vụ thu loại tiền này bị bỏ tù vì đã quá khoan dung đối với Giáo phẩm của chúng ta. Các nhà thờ của chúng ta bị tước quyền tài phán. Mọi phương tiện có thể tưởng tượng được, tốt hay xấu, đều được dùng để khiến người ta cải đạo theo cách của họ. Người Tin Lành bị cướp bóc ở nông thôn. Giáo sĩ bị xúc phạm ngay trên đường phố Dublin. Bạo lực được thực hiện ngay trong các nhà thờ của chúng ta. Những nhà thờ này thậm chí còn bị lấy để làm kho vũ khí cho họ. Đôi khi xảy ra việc những người theo Giáo hoàng lấy khỏi tay chúng ta những nhà thờ mà James II giả vờ muốn cho hoàn trả lại cho chúng ta, mà không ai muốn vâng lời ông ta, như nhân chứng là những gì đã xảy ra tại Waterford về vấn đề này. Dân quân thường phạm những điều phỉ báng trong các nhà thờ của chúng ta. Nhà thờ Christ Church, một trong những nhà thờ đẹp nhất tại Dublin, bị lấy đi bằng quyền lực và trao cho những người theo Giáo hoàng. Mọi người Tin Lành đều nhận được lệnh không được nhóm họp vào ngày 13 tháng 7 năm 1689; và nếu Vua James đã thắng thế tại Boyne, chúng ta có thể tin chắc rằng sẽ không còn quyền tự do lương tâm nữa, vì các nhà thờ của chúng ta đã bị đóng cửa theo lệnh của ông ta, và chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời nơi công cộng mà không bị án tử hình. Người ta không được quên cái gọi là Nghị viện mà James II đã triệu tập tại Dublin để thiết lập quyền chuyên chế của mình và hủy hoại tôn giáo Tin Lành — ông ta, người không thể quyết định triệu tập một Nghị viện tại Anh, phù hợp với nguyện vọng của dân tộc Anh và vì sự an toàn của tôn giáo và quyền tự do của Anh. Nghị viện này không chỉ gồm những người theo Giáo hoàng, mà còn gồm những người theo Giáo hoàng được biết là tận tụy nhất với ý muốn của James II. Trong cái gọi là Nghị viện này, các luật pháp của các Nghị viện đích thực của chúng ta bảo đảm tài sản, quyền tự do và tôn giáo của người Tin Lành đã bị ngang nhiên vô hiệu hóa. Những người theo Giáo hoàng được đặt trở lại vào những tài sản mà họ đã đánh mất vì cuộc nổi loạn năm 1641; người Tin Lành thậm chí còn bị tước đoạt một cách bạo lực mà không chờ quyết định của Hội đồng này. Một phần tiền thập phân của các giáo sĩ của chúng ta được phân cho các Linh mục; và đến cực điểm của sự áp bức — trong việc tước đoạt những người Tin Lành còn ở lại trong Vương quốc để đặt những người theo Giáo hoàng trở lại các lãnh địa cũ của họ — đất đai và tài sản của những người Tin Lành vắng mặt cũng bị tịch thu; và những người theo Giáo hoàng được đặt vào việc chiếm hữu chúng. Đó là quyền tự do lương tâm mà James II muốn thiết lập. Ngoài ra, vì tôi không có ý ở đây viết cho quý vị lịch sử của vị Hoàng tử này, tôi xin giới thiệu quý vị — nếu quý vị muốn biết thêm và muốn thấy những sự việc này được chứng minh rõ hơn — đến một cuốn sách tiếng Anh có tựa đề The State of Ireland under the Reign of James II, do một người có năng lực viết, người đã biết qua kinh nghiệm một phần những điều ông thuật lại; và người cho thấy bằng những sự việc không thể tranh cãi và những tài liệu xác thực rằng trước và sau Cuộc Cách mạng tại Anh, Vua James đã dùng hết sức mình để hủy diệt người Tin Lành nhằm ưu đãi những người theo Giáo hoàng. Sau điều này, tôi không biết ông Người Cho Lời Khuyên sẽ duy trì thế nào lời thách thức mà ông ta đưa ra cho chúng ta là phải chứng minh rằng James II đã ra sức hủy hoại dân mình; và tôi càng không biết ông ta sẽ có thể trút lên dân tộc Anh mọi lời trách cứ mà lòng sốt sắng nhiệt thành của ông ta đã định dùng để đè nặng lên họ như thế nào. Người Anh đã làm điều gì sai, dù trước hay sau Cuộc Cách mạng? Trước Cuộc Cách mạng, họ tin rằng James II — bị một sự mê tín tàn ác chi phối — đang ra sức hủy hoại họ để thiết lập phái Giáo hoàng trên đống đổ nát của quyền tự do và tôn giáo của họ. Họ có tội vì đã thấy điều đã đập vào mắt mọi người trên thế giới sao? Người cho lời khuyên của chúng ta sẽ có gan nói rằng đó chỉ là những nghi ngờ và phỏng đoán sao? Dân Anh rên rỉ; các Giám mục của họ trình thỉnh nguyện thư với mọi sự khiêm nhường khi người ta muốn buộc họ phải góp phần vào sự hủy hoại của chính mình. Họ bị giam cầm. Họ chịu đựng sự giam cầm với lòng kiên định và với thái độ tốt đẹp. Những người tốt còn có thể làm gì tốt hơn? Sau đó, họ hướng về một vị Hoàng tử có quyền quan tâm đến công việc của họ và phải làm như vậy bằng mọi cách. Họ có rất bất công không khi họ yêu cầu Đức Thân vương can thiệp giữa Vua và Dân tộc để ngăn chặn sự hủy hoại của Vương quốc và vương quyền vốn dường như không thể tránh khỏi — và yêu cầu: thứ nhất, rằng chính phủ tự do cổ xưa của Anh, theo các tập quán của nó và các luật pháp đã được làm và phê chuẩn trong Nghị viện, phải được tái lập ngay lập tức trong mọi bộ phận của nó, và quyền tự do của nó cũng như các quyền của Vương miện phải được giải thoát khỏi mọi sự phục tùng công khai đối với Đức Giáo hoàng và khỏi mọi yêu sách của Giáo hội La Mã đối với Cơ Đốc nhân hoặc đối với Giáo hội Anh; thứ hai, rằng mọi luật pháp vẫn còn hiệu lực chống lại việc tiếp nhận các Giáo luật và quyền tài phán của La Mã, và chống lại những kẻ duy trì những sự lạm dụng này, phải được thi hành; thứ ba, rằng các tập quán, quyền tự do và đặc quyền cổ xưa của thành phố Luân Đôn, và của các thị trấn và khu vực của Anh được Đại Hiến chương xác nhận, phải được tái lập ngay lập tức; thứ tư, rằng các viên chức hợp pháp phải được thiết lập trong mọi chức vụ và công việc cả dân sự lẫn quân sự; thứ năm, rằng mọi ủy nhiệm trái với luật pháp và tập quán phải bị thu hồi ngay lập tức — và trên hết là ủy nhiệm về các vấn đề thuộc giáo hội với cụm từ quái dị của nó Bất chấp mọi luật pháp khác của chúng ta; thứ sáu, rằng quyền tự do bầu cử, vốn là nền tảng của chính phủ, phải được tái lập trọn vẹn; thứ bảy, rằng Vương quốc phải được khôi phục càng sớm càng tốt vào tình trạng có thể triệu tập một Nghị viện mà với sự trợ giúp bình đẳng của nó, chính phủ dân sự có thể được tái lập, và bạo lực cùng quyền lực chuyên chế trong đó bị bãi bỏ hoàn toàn; và thứ tám, cuối cùng, rằng phải lo liệu để không ai bị quấy rầy trong những gì liên quan đến tôn giáo của mình cho đến khi một Nghị viện hợp pháp đã giải quyết vấn đề này. Chúng ta để cho cả thế gian phán đoán về sự công bằng của những yêu cầu này; và liệu vị Hoàng tử mà Đức Chúa Trời đã định trong sự tư vấn của sự khôn ngoan đời đời của Ngài để làm Đấng Giải cứu nước Anh có nên từ bỏ các quyền của mình, bỏ rơi các quyền của Công nương, vợ ông, vốn còn gần hơn nữa, và đánh lừa kỳ vọng của một dân tộc mà huyết thống và liên minh, thiên nhiên và tôn giáo gắn kết ông với họ qua những bổn phận thánh thiêng như vậy — thay vì làm xáo trộn chế độ chuyên chế của Dòng Tên này, vốn đang che đậy mình bằng quyền lực hoàng gia và lợi dụng những thành kiến bất hạnh của một vị Hoàng tử mà, nếu không vì một lợi ích lớn lao như vậy, người ta hẳn đã dành cho ông sự kính trọng thực sự. Vẫn còn tại Đức, Hà Lan và Anh những người có thể nhớ lại vị Hoàng tử này đã được khẩn khoản nài xin nhiều như thế nào ngay từ khi James II lên ngôi, để vượt biển sang Anh với lực lượng có khả năng sắp xếp lại mọi việc và ngăn chặn những bất hạnh được cho là không thể tránh khỏi. Người ta biết từ một nguồn gốc nguyên thủy rằng ngay sau khi Charles II qua đời, một trong những vị Hoàng tử quyền lực nhất châu Âu đã cho trình bày với ông rằng mọi sự sẽ mất hết nếu ông không nhanh chóng vượt biển để ngăn chặn sự hủy hoại của nước Anh — và đã đề nghị trợ giúp ông cho mục đích này — ông đã nhận được câu trả lời rằng người ta hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban cho vị Vua mới của Anh những tình cảm khác; và rằng sẽ không có hành động nào chống lại ông ta cho đến bước đường cùng; nhưng nếu niềm hy vọng này không may trở nên vô ích, người ta sẽ làm tròn bổn phận của mình. Chúng ta không muốn quý vị tin chúng ta hay tin những nhân chứng mà chúng ta sẽ trích dẫn khi người ta muốn làm như vậy về chủ đề này. Nhưng chúng ta muốn những kẻ lớn tiếng công kích chúng ta như vậy phải tin vào chính những lời thú nhận của họ, hoặc những sự việc hiển nhiên, hoặc những tài liệu xác thực. Vì thứ nhất: Hoàng tử xứ Orange không che giấu sự miễn cưỡng mà ông thấy trước những nỗ lực đang được thực hiện để bãi bỏ những luật hình sự chống lại những người theo Giáo hoàng vốn có mối liên hệ thiết yếu như vậy với sự bảo toàn của chúng ta. Ông không thể bị cáo buộc là đã vui mừng khi thấy James II đào hố sâu mà ông ta sắp rơi xuống; và đã, bằng một sự im lặng giả tạo và mang tính chính trị, khuyến khích Hội đồng của vị Hoàng tử này đẩy mọi việc đến những cực đoan đã thấy. Lá thư của ông Fagel về chủ đề này sẽ là một đài kỷ niệm đời đời về cách hành xử thẳng thắn và chân thành của vị Hoàng tử này. Thứ hai: người ta không thể phủ nhận rằng ông đã được dân tộc kêu gọi để bảo vệ tôn giáo, các quyền và đặc quyền của họ; và Đức Chúa Trời đã cho phép điều đó, để làm nhục nhã đời đời cho kẻ thù của chúng ta, rằng chính họ đã phải thú nhận điều này với toàn châu Âu trong một bản ghi nhớ họ gửi cho mọi vị Hoàng tử Đồng minh để làm họ chệch hướng khỏi liên minh khiến họ sợ hãi như vậy. Ở đó, sau khi đã nói nhiều lời xúc phạm đến Đấng Giải cứu nước Anh và đe dọa ông bằng một bất hạnh bi thảm nào đó mà tôi không biết, họ tuy vậy vẫn thừa nhận rằng ông đã được dân tộc Anh kêu gọi. Thứ ba: Hoàng tử xứ Orange, vì không thể ngăn cản các Lãnh chúa và dân chúng Anh phàn nàn, kêu gọi ông đến trợ giúp họ, và tái nhập quyền tự nhiên của họ trong trường hợp bị từ chối — quyền đó là tự lập cho mình một Chính phủ khác để bảo toàn chính mình, khi những người bảo vệ tự nhiên và hợp pháp của họ từ chối làm tròn bổn phận — thì ông phải làm gì? Hãy trả lời, thưa ông Người Cho Lời Khuyên, vì điều này quan trọng. Ông có nên coi nỗi sợ hãi chính đáng của dân tộc Anh, của mọi người Tin Lành ở châu Âu, và của biết bao vị Hoàng tử đã khuyên ông, hoặc đích thân hoặc qua các bộ trưởng của họ, hãy thực hiện một công cuộc mà sự cứu rỗi chung phụ thuộc vào đó, là nỗi kinh hoàng hoảng loạn không? Tôi không nghĩ quý vị dám nói như vậy sau mọi sự việc chúng ta đã thuật lại, cũng không nghĩ quý vị sẽ đủ khinh miệt công chúng để tranh cãi những điều có tính hiển nhiên lớn lao như vậy. Và nếu nỗi sợ hãi của người Anh là có cơ sở vững chắc, bất hạnh của họ là có thật và đúng sự thật, và nếu vị Hoàng tử này không thể không có cùng ý kiến với cả thế gian — thì ông có nên từ chối sự trợ giúp được yêu cầu trong một nhu cầu cấp bách và trong một dịp mà Sự Quan Phòng dường như đã tạo ra một cách đặc biệt cho sự giải cứu của chúng ta — dịp mà một khi đã qua đi sẽ không bao giờ lấy lại được không? Hãy nói đi, thưa quý ông nước Pháp. Vị Hoàng tử này có nên quên Đức Chúa Trời, tôn giáo của mình mà ông không buộc phải tin là sai vì tình yêu dành cho quý vị, quyền tự do của nước Anh, các quyền của vợ mình, các quyền của chính mình, Hà Lan vốn chắc chắn sẽ chao đảo cùng với nước Anh, tôn giáo Tin Lành đang bên bờ của một sự áp bức không đường trở lại, toàn châu Âu đang chao đảo và bên bờ mất quyền tự do của mình không? Hãy cho chúng tôi biết, thưa quý ông, liệu ông có nên do dự giữa sự kính trọng mà quý vị muốn ông dành cho cha vợ mình và biết bao lợi ích lớn lao hay những bổn phận thánh thiêng và bất khả xâm phạm đã ràng buộc ông đối với Đức Chúa Trời và đối với Xã hội không? Quý vị sẽ coi mọi điều được nói về mối nguy hiểm mà các Quốc gia khác ở châu Âu đang đối mặt là tưởng tượng và chuyện hoang đường. Được thôi! Chúng ta là những kẻ mộng tưởng vì đã có nỗi sợ hãi này. Tôi đồng ý. Nước Anh là vấn đề đang bàn, và người ta dừng lại ở việc xét đến nước Anh. Nhưng ngay trên điểm này, chúng ta có những điều để nói với bằng chứng rất cấp bách và rất thuyết phục, gồm hai châm ngôn không thể tranh cãi. Châm ngôn thứ nhất là một vị Hoàng tử thuộc dòng máu hoàng gia Anh có quyền coi nước Anh là tổ quốc của mình, và rằng ông nợ dân tộc Anh ít nhất cũng nhiều như một người Anh bình thường nợ dân tộc ấy. Châm ngôn thứ hai là người ta nợ tổ quốc nhiều hơn không chỉ là nợ bác hay cha vợ, mà thậm chí còn hơn cả người đã ban cho mình sự sống. Châm ngôn thứ nhất trong hai châm ngôn này không thể bị đặt thành vấn đề nếu người ta xét rằng trong mọi gia đình của Nhà nước, không có gia đình nào nợ dân tộc nhiều hơn gia đình hoàng gia mà dân tộc đã gắn cho quyền trị vì; và rằng người ta không thể tranh cãi quyền của một vị Hoàng tử thuộc dòng máu hoàng gia là thành viên của gia đình hoàng gia. Về châm ngôn thứ hai, tôi chỉ cần tác giả của Lời Khuyên để thiết lập nó. Quả thật, ông ta nói, các tác giả ngoại giáo (ông ta trích dẫn lời chứng của họ để làm chúng ta xấu hổ) — các tác giả ngoại giáo đã bàn về các bổn phận của con người đã thiết lập thành nguyên tắc rằng sau những gì chúng ta nợ Đức Chúa Trời, bổn phận đầu tiên và thánh thiêng nhất của chúng ta là phục vụ tổ quốc; đến nỗi họ truyền cho chúng ta phải ưu tiên tổ quốc hơn cha mẹ mình. Thứ bậc của họ là người ta phải thi hành bổn phận của mình trước tiên đối với Đức Chúa Trời, sau đó đối với tổ quốc, và sau đó đối với những người đã ban cho mình sự sống. Đó là châm ngôn mà tác giả của chúng ta thuật lại với lời khen ngợi, nhưng đó cũng chính là điều quyết định vấn đề theo hướng có lợi cho chúng ta. Vị Hoàng tử và Công nương hiện đang trị vì tại Đại Anh — vì thuộc dòng máu hoàng gia và với các quyền họ có đối với Vương miện — được phép coi nước Anh là tổ quốc của mình; và hiển nhiên, người ta sẽ không tranh cãi quyền mà họ có để quan tâm đến việc bảo toàn dân tộc Anh nhiều như người Anh hay người Scotland ít nhất cũng phải làm. Do đó, ngay cả theo sự thú nhận của những kẻ lớn tiếng công kích chúng ta mãnh liệt nhất, họ phải trước tiên hướng về Đức Chúa Trời và sau đó là lợi ích của nước Anh, điều mà họ phải ưu tiên hơn cha mẹ mình. Ôi sự thật! Nhưng, người ta nói, Hoàng tử xứ Orange hành động vì tham vọng. Trước hết hãy đồng ý rằng ông đã hành động theo cách phù hợp với các bổn phận của mình; rồi sau đó chúng ta sẽ nói về ý định của ông. Nhưng từ bao giờ, thưa quý ông, quý vị có được quyền lên án một cách hành xử tự nó là chính đáng và đúng đắn chỉ vì quý vị muốn nghi ngờ động cơ? Từ bao giờ quý vị trở thành những người dò xét lòng người? Đức hạnh nào có thể tránh khỏi loại vu khống này, loại vu khống bám vào sự ác ý của chính những phỏng đoán của nó và từ đó tạo ra những tội ác thực sự cho người khác? Và nếu chúng ta có lòng khoan dung mà gán cho cách hành xử bất công như vậy của những kẻ bức hại chúng ta một mưu đồ tốt — đó là mưu đồ thăng tiến tôn giáo của họ — thì họ có lý do gì để gán cho một ý định xấu một cách hành xử mà chúng ta biện minh một cách không thể đánh bại bằng chính sự thú nhận của họ là đầy sự công bằng và công lý? Có đúng không, thưa ông, rằng nếu Đấng Giải cứu nước Anh đã làm điều ông làm vì lợi ích của nước Pháp, người ta sẽ không nghĩ đến việc tranh cãi về những ý định tốt của ông? Thế nhưng chính lúc đó người ta mới có lý do để nghi ngờ chúng. Vì việc gán những mưu đồ xấu cho những hành động bất công, và những ý định tốt cho những công cuộc chính đáng, là điều tự nhiên. Nhưng ngoài việc có sự công lý trong đường lối ông đã chọn, còn có cả sự cần thiết nữa — vì dân Anh, sau khi đã hướng về gia đình hoàng gia để xin trợ giúp chống lại sự áp bức hiển nhiên nhất và bạo lực nhất từng thấy, thì trong trường hợp bị từ chối, họ tái nhập quyền tự nhiên của mình — quyền đó là tự lập cho mình một Chính phủ khác; nghĩa là, những luật pháp và Quan tòa sẽ lo liệu cho sự bảo toàn của họ khi những người bảo vệ tự nhiên và hợp pháp của họ, những người đã từ chối làm tròn bổn phận, không làm điều đó. Như người Anh đã biết cách trình bày điều này trong bản ghi nhớ, họ đã ngỏ lời với Hoàng tử xứ Orange. Do đó, vị Hoàng tử này không thể đánh lừa kỳ vọng của dân tộc Anh mà không hiển nhiên từ bỏ, cho chính mình và cho Công nương, vợ ông, mọi quyền kế vị. Và nếu vị Hoàng tử mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để làm Đấng Giải cứu nước Anh không thể tự bảo vệ mình khỏi việc làm điều ông đã làm, thì dân Anh cũng vẫn hoàn toàn ở trong giới hạn bổn phận của mình. Họ run sợ khi thấy một người theo Giáo hoàng đang trị vì. Họ run sợ khi thấy nước Anh bị các tu sĩ Dòng Tên cai trị. Họ không có lý do sao? Các Giám mục từ chối công bố quyền tự do lương tâm này cho phái Giáo hoàng, vốn là một quyền tự do để hủy diệt chúng ta. Họ có nên bất trung với tổ quốc và tôn giáo của mình đến mức tự mình trở thành công cụ của chế độ chuyên chế không? Binh lính cho thấy họ từ chối chiến đấu chống lại Đấng Giải cứu mà Trời đang gửi đến cho họ. Người ta có buộc phải chiến đấu chống lại những người bảo vệ tổ quốc mình để ưu đãi những kẻ hủy diệt khét tiếng của dân tộc mình không? Thế nhưng việc Vua James duy trì được ngôi vị vẫn tùy thuộc vào ông ta. Ông ta chỉ cần làm điều người ta mong muốn ở ông ta, đó là triệu tập một Nghị viện sẽ đặt quyền tự do và tôn giáo vào nơi an toàn. Ông ta có thể duy trì được ngôi vị với điều kiện này, và không có điều kiện này, ông ta không thể và cũng không nên làm Vua nước Anh. Người ta đã yêu cầu ông ta một Nghị viện. Điều gì ngăn cản ông ta triệu tập nó? Ông ta thậm chí đã một lần làm ra vẻ làm như vậy. Nhưng cuối cùng, vì không muốn làm Vua với điều kiện thấy quyền lực của mình bị giới hạn một cách chính đáng như vậy — nghĩa là, với điều kiện không thể hủy hoại đất nước mình như ông ta đã bắt đầu — ông ta đã hai lần bỏ trốn, hiển nhiên và rõ ràng từ chối điều kiện duy nhất mà theo đó Đức Chúa Trời và thiên nhiên đồng ý cho ông ta trị vì. Nếu người ta không gọi đó là từ bỏ ngai vàng, từ bỏ nó, tự phế truất mình — tôi thú nhận chúng ta vẫn chưa hiểu ý nghĩa tự nhiên nhất của các từ ngữ. Sau đó, Hội nghị tuyên bố phái Giáo hoàng không tương thích với Vương miện nước Anh. Tại sao nó lại không đưa ra một tuyên bố mà Đức Chúa Trời, thiên nhiên và sức mạnh của sự thật khiến nó phải đưa ra? Nếu phái Giáo hoàng trên thực tế không trái ngược với vương quyền tại Anh, hãy để người ta trả lời mọi bằng chứng tôi vừa đưa ra cho điều ngược lại; và nếu phái Giáo hoàng trên thực tế trái ngược với vương quyền của nước Anh, tại sao Hội nghị lại không đưa ra một tuyên bố đúng sự thật như vậy?

Nghị viện hẳn đã quyết định cùng một điều ngay từ thời Charles II nếu nó có thể làm như vậy mà không gây nguy hiểm cho sự yên ổn của Nhà nước qua những bất hòa nội bộ; và hơn nữa nếu những kinh nghiệm đến sau đó đã được cộng thêm vào sự hiểu biết người ta đã có về vấn đề này. Vào thời đó, người ta hầu như chưa có sự chắc chắn nào rằng Công tước xứ York là người theo Giáo hoàng, chứ đừng nói đến việc tin chắc rằng ông ta muốn trị vì như một người theo Giáo hoàng. Ngày nay, lỗi nhỏ nhất của ông ta là là một người Công giáo La Mã; lỗi chính là ông ta muốn khiến phái Giáo hoàng trị vì và thiết lập Tòa án Dị giáo dưới danh nghĩa quyền tự do lương tâm; một Quan tòa theo Giáo hoàng tại Anh và một kẻ hủy diệt công khai chỉ khác nhau về danh xưng. Đúng là Đạo luật Loại trừ trước đây do Viện Dân biểu trình lên đã không được Viện Quý tộc tiếp nhận, nhưng lý do thì không ai không biết. Vua Charles II, mà không có sự đồng ý của ông thì các Đạo luật của Nghị viện không thể có hiệu lực, đã chống lại biện pháp phòng ngừa này đến mức sẽ là thiếu thận trọng nếu đẩy mọi việc đi xa hơn. Hơn nữa, người ta luôn tự an ủi mình với hy vọng hoặc rằng James II sẽ không tuyên xưng tôn giáo La Mã, hoặc rằng, ngay cả nếu ông ta là người theo Giáo hoàng trong tư cách cá nhân, việc đó sẽ không dẫn đến hậu quả, và điều này vì hai lý do. Lý do thứ nhất là vị Hoàng tử này, vì không có con trai, Vương miện sau ông sẽ rơi vào tay một Công nương mà Đức Chúa Trời dường như đã tạo dựng một cách đặc biệt để an ủi nước Anh. Và lý do thứ hai là các luật hình sự được thiết lập chống lại phái Giáo hoàng sẽ luôn ngăn cản Công tước xứ York, sau khi đã trở thành Vua, đạt được tiến triển lớn trong mưu đồ mà ông ta có thể ấp ủ là hủy diệt tôn giáo Tin Lành. Nhưng biến cố về sau đã cho thấy rằng người ta đã tự an ủi mình trong niềm hy vọng rằng mối nguy hiểm này sẽ không có hậu quả. Phái Giáo hoàng không dễ buông tha, và nó luôn sẵn sàng nói với Medea: Si nequeo superos, Acheronta movebo [Nếu tôi không thể lay chuyển các quyền lực trên cao, tôi sẽ khuấy động Địa ngục]. Quý vị thấy đấy, ngoài ra, chính Đức Chúa Trời đã làm mọi sự trong dịp này. Chính Sự Quan Phòng khiến Đấng Giải cứu thấy mình được phú cho mọi mối liên hệ cho phép và thúc đẩy ông dấn thân vào một công cuộc nguy hiểm nhưng cũng rất cần thiết như vậy. Chính Đức Chúa Trời buộc dân Anh phải ở trong giới hạn của bổn phận ràng buộc họ đối với tôn giáo và tổ quốc của họ. Và chính Đức Chúa Trời sử dụng lòng của Vua James để đẩy vị Hoàng tử này khỏi một ngai vàng mà quyền thiêng liêng và quyền con người không thể cho phép ông ta ngồi trên đó với cam kết đáng sợ là ra sức hủy hoại dân tộc mình. Tuy nhiên, đừng đi đến chỗ tưởng tượng rằng người Anh hẳn đã có tội hơn nếu họ phế truất ông ta trước khi ông ta tự phế truất mình. Vì chưa từng có một sự thoái vị nào hợp pháp hơn sự thoái vị này, cũng không có sự thoái vị nào ít cần đến lời biện hộ hơn; nhưng Đức Chúa Trời, qua những xét đoán của Sự Quan Phòng đáng tôn thờ của Ngài, muốn tha cho dân tộc này khỏi nỗi phiền hà mà họ hẳn đã gặp nếu người ta có thể trách họ là đã không có nhiều khoan dung đối với con trai của một vị Vua mà số phận buồn thảm của ông họ than khóc. Về điểm này, ông Người Cho Lời Khuyên đã không gặp may. Cái chết của Charles I có quá ít liên hệ với sự thoái vị của con trai ông đến nỗi việc ông ta dừng lại ở đó quá lâu là một lỗi không nhỏ của ông ta. Quả thật, chúng ta thấy trong lịch sử của triều đại bất hạnh này hai biến cố là đối tượng chính đáng của sự sỉ nhục — cuộc tàn sát người Tin Lành tại Ireland và cái chết bi thảm của Vua; hai tội ác được thực hiện dưới cớ giả của một quyền lực bị chiếm đoạt. Những người Cải Chánh bị tàn sát tại Ireland dưới vỏ bọc quyền lực của Vua, quyền lực vốn không bao giờ đồng ý với hành động đáng ghê tởm này. Sau đó Vua bị khiến phải chết dưới vỏ bọc của danh nghĩa và quyền lực của dân chúng, điều vốn bị nhìn với sự kinh hoàng, vụ sát nhân tàn ác này. Nếu dân Anh buộc phải — như người cho lời khuyên nói — tổ chức một lễ tưởng niệm rất sỉ nhục về vụ giết Vua của mình, thì gia đình hoàng gia cũng phải tổ chức một lễ tưởng niệm tương tự về cuộc tàn sát các thần dân trung thành của Nhà nước. Ai đã làm tròn bổn phận của mình về vấn đề này? Dân tộc Anh than khóc và sẽ luôn than khóc số phận buồn thảm của vị Quân vương của mình chết dưới tay đao phủ. Nhưng Công tước xứ York, con trai của người mà, dù không muốn, đã là dịp gây ra một cuộc tàn sát đẫm máu như vậy, ông ta có làm tròn bổn phận của mình không? Người ta có thấy ông ta, tôi sẽ không nói là chọn một ngày trong năm để rơi nước mắt cho dân mình bị tàn sát một cách vô nhân đạo, mà là ghê tởm những kẻ sát nhân đã lừa dối lòng tin của Vua, cha ông, và đùa giỡn với đức tin công cộng không? Hoàn toàn ngược lại — ông ta vuốt ve, bảo vệ và đón vào lòng mình chính những người hướng dẫn theo Giáo hoàng đó, những kẻ, qua một cuộc tàn sát ô nhục mà họ là tác giả, đã tạo dịp hoặc cung cấp cớ cho sự trở lại của sự vô nhân đạo này. Và ai không biết những nỗ lực ông ta đã thực hiện tại Ireland để tái lập hậu duệ của những kẻ đã tàn sát chúng ta ở đó? Vụ sát nhân Charles đệ Nhất không làm nặng thêm cách hành xử của dân Anh đối với James II — nhưng nó làm nặng thêm cách hành xử của James II đối với dân Anh. Dân tộc Anh không buộc phải ký vào sự hủy hoại của mình chỉ vì Charles đệ Nhất đã chết một cách bi thảm. Nhưng gương này lẽ ra phải kiềm chế James II. Việc người cho lời khuyên tranh cãi với ông Daillé để biết liệu có phải chỉ phái Độc lập mới phải chịu trách nhiệm về cái chết của Charles đệ Nhất, và liệu những người Trưởng Lão có tội về việc đó hay không — vì họ đã giao ông ta cho phái Độc lập — là vô ích. Việc ông ta, đùa cợt theo cách thông thường của mình, đi đến chỗ trích dẫn uy quyền của ông Saumaise chống lại ông Daillé — như thể vì ông Daillé đã trích dẫn tác phẩm của ông Saumaise như là của một trong những tác giả của chúng ta không tán thành vụ giết Vua nước Anh, ông ta do đó đã cam kết cho mọi sự giả dối mà ông Saumaise có thể đã đưa ra — vì thiếu thông tin về các vấn đề của Anh như ông ta vốn vậy, hoặc muốn lấy lòng người khác trên xương máu của sự thật — cũng là vô ích. Thật là một sự nghèo nàn lớn lao khi mãi mãi đánh mất khía cạnh cốt yếu của một vấn đề và dừng lại ở những phụ kiện hầu như không đáng được suy ngẫm nhẹ nhất. Vì ngay cả nếu Daillé đã tự mâu thuẫn, điều đó có can hệ gì đến chúng ta? Hơn nữa, có phải toàn bộ một giáo phái phải bị buộc tội vì tội ác của một vài cá nhân không? Có phải những người Trưởng Lão đã không ghê tởm một sự xúc phạm tàn ác như vậy cũng như những người khác không? Có phải với tư cách là người Trưởng Lão mà họ đã gây chiến với Charles đệ Nhất không? Những người Trưởng Lão có dự phần ít hơn những người khác trong việc tái lập Charles đệ Nhị, con trai ông, không? Người ta có dám phủ nhận rằng chính các Giám mục đã giảng chống lại cách hành xử của Charles I vào đầu những rối loạn tại Anh không? Tuy vậy, lý do gì để buộc tội họ về mọi hậu quả buồn thảm mà những biến động này đã gây ra — và trên hết là cái chết bi thảm của vị Hoàng tử đáng thương này vốn được Giáo hội Anh giáo than khóc nhiều như vậy? Người ta có thể hình dung một sự bất công nào lớn hơn việc buộc tội — tôi sẽ không nói chỉ một toàn bộ dân tộc, mà thậm chí một toàn bộ giáo phái, dù là giáo phái nào — về điều mà tham vọng của một vài cá nhân, được trợ giúp bởi định mệnh và bất hạnh của hoàn cảnh, gây ra không? Thậm chí, nói một cách hoàn toàn hợp lý, liệu có sự công bằng nào trong việc buộc tội mọi người Độc lập không ngoại lệ về điều mà tham vọng và lòng thù hận của một số người Độc lập đặc biệt đã khiến người ta làm không? Nhưng trên hết, tại sao lại lẫn lộn sự thoái vị của James II với cái chết bi thảm của Vua, cha ông, vì một đằng là gương của sự tàn ác không ai tranh cãi, và đằng kia là gương của công lý và sự khôn ngoan sẽ được mọi thời đại công nhận? Điều thú vị là ông Người Cho Lời Khuyên dùng bảy hay tám trang để chứng minh trong đoạn này những điều không ai tranh cãi với ông ta, và không nói một lời nào để biện minh cho điều bị tranh cãi với ông ta — kỹ năng thông thường của những kẻ ngụy biện. Điều hoàn toàn cần thiết là phải biện minh rằng điều ông ta gọi là sự phế truất Vua nước Anh là công việc của toàn bộ đảng phái; rằng chúng ta đã cho thấy bằng cách xác thực nhất trên thế giới sự tán thành của chúng ta đối với công cuộc này; rằng không một linh hồn sống nào trong chúng ta lên tiếng chống lại sự xúc phạm giả định này của người Anh và người Scotland; rằng chúng ta không thể trút trách nhiệm về việc đó lên phái Độc lập. Tôi thấy các Vương miện phương Bắc đã đóng góp quân đội của họ cho việc đó; các Hoàng tử Tin Lành của Đức đã dùng mọi lực lượng của họ để ưu đãi công cuộc này; Hà Lan đã kiệt quệ tàu thuyền, binh lính và tiền bạc, v.v., để giáng một đòn lớn như vậy; các Bang Thụy Sĩ đã đóng góp bằng cách gây mọi loại khó chịu cho nước Pháp; chưa kể Nhà Áo vốn vui mừng về việc đó dù có tính Công giáo của mình. Tôi thấy, tôi nói, mọi Quyền lực này thật đáng thương vì bị tác giả này đánh giá xấu như vậy. Thật đáng tiếc khi thấy mọi Hội đồng châu Âu bất hòa với lẽ thường và công lý; và rằng tác giả của chúng ta phải cho loài người một bài học? Giá như ít nhất ông Người Cho Lời Khuyên thuộc về hội thánh thiện đó, hội tollit peccata mundi [cất tội lỗi của thế gian], người ta hẳn đã có điều để nói với ông ta. Người ta có thể cho ông ta thấy rằng không thể nào quan điểm cho rằng cách hành xử của dân Anh là hợp pháp lại không ít nhất nằm trong phạm vi xác suất, vì không thể tưởng tượng được rằng Thụy Điển, Đan Mạch, Đức, Hà Lan, Anh, Tây Ban Nha, Thụy Sĩ, v.v., với tư cách là các tập thể, lại không ít nhất tạo thành uy quyền của hai hay ba vị Tiến sĩ trọng vọng. Nếu tác giả là một tu sĩ Dòng Tên, người ta hẳn đã viện dẫn cho ông ta, để đưa ông ta trở lại khỏi cơn xúc động của mình, xác suất bảo đảm lương tâm. Nhưng vì chúng ta tin ông ta không phải, người ta phải quay lại với xác suất bảo đảm lẽ thường, và xin phép ông ta được có cùng quan điểm với toàn châu Âu, trong khi vẫn giữ sự kính trọng phải dành cho một người kiểm duyệt loài người. Điều tác giả này lẽ ra phải chứng minh — và không chứng minh — là mối liên hệ giả định ông ta tìm thấy giữa cái chết bi thảm của Charles đệ Nhất và sự phế truất James II. Mối liên hệ lớn lao, theo tôi thấy, nằm ở sự kiện một người là cha và người kia là con. Ngoài ra, mọi sự đều khác nhau. Một người là người theo Giáo hoàng và người kia là người Tin Lành. Một người có tranh chấp chính trị với thần dân của mình, và người kia có tranh chấp về tôn giáo. Một người ra sức hủy diệt Giáo hội Anh giáo, và người kia sống và chết trong lòng nó. Một người bị thần dân xét xử và kết án; người kia từ bỏ Vương miện. Một người chết dưới tay đao phủ; người kia ra đi vì ông ta muốn ra đi. Đó chẳng phải là những sự giống nhau lớn lao sao? Nếu tác giả này tìm thấy những sự giống nhau khác, ông ta lẽ ra phải chịu khó ghi dấu chúng cho chúng ta. Điều này hoàn toàn cần thiết như việc trích dẫn Cottybi của ông ta; mở một phiên tòa xét xử những người Trưởng Lão tại Anh để ngay sau đó mở một phiên tòa khác xét xử những người Giám mục; cãi nhau qua đường với Mục sư Merlat, người chẳng nói gì với ông ta; bác bỏ tác giả của Spirit of Mr Arnauld về điều ông ta đã đưa ra về việc tái lập Charles II; và thuật lại cho chúng ta lời nói hay của ngài Locard, tự xưng là Đại sứ của đảng phái sẽ thắng thế và là tôi tớ khiêm nhường nhất của các biến cố. Vì người ta thấy rõ vị lãnh chúa đầy tinh thần này đã nói điều này vào dịp nào — nhưng người ta khó thấy người cho lời khuyên thuật lại điều đó nhằm mục đích gì. Nhưng để cho thấy vị Hoàng tử này đã được người ta chịu đựng nhiều như thế nào, tôi sẽ tận dụng một cơ hội rất tốt mà tác giả của Lời Khuyên cho Người Tị nạn đã ban cho tôi khi ông ta vẽ ra một sự song song giữa Henry IV, một người Tin Lành muốn trị vì trên một dân tộc Công giáo La Mã, và Công tước xứ York, một người theo Giáo hoàng muốn trị vì trên một dân tộc Tin Lành. Ngay từ đầu, người ta phải rất thiếu thiện chí mới không thấy rằng, xét đến biến cố, mọi lợi thế đều ở phía chúng ta trong sự so sánh này. Henry IV bị một Liên minh khủng khiếp được thành lập trên toàn Vương quốc Pháp ngay từ khi người tiền nhiệm của ông còn sống từ chối, và ông không được tiếp nhận cho đến sau khi đã đổi tôn giáo. Và ngay cả khi ông đã theo phái Giáo hoàng, sự thiếu tin tưởng dành cho ông khiến các cổng thành Paris vẫn đóng lại đối với ông. Người ta chỉ nhượng bộ khi không thể cầm cự được nữa; và đây không phải là một sự hoàn trả mà thần dân của ông thực hiện cho ông — đó là một cuộc chinh phục ông thực hiện trên thần dân của mình, gươm trong tay. Công tước xứ York, ngược lại, được công nhận dù là người theo Giáo hoàng. Một dự luật loại trừ được trình lên chống lại ông mà không được tiếp nhận. Sau khi anh trai ông qua đời, ông được Hội đồng tiếp nhận và được người Tin Lành tuyên bố là Vua. Nghị viện nhóm họp sau đó công nhận ông và ban cho ông mọi sự trợ giúp có thể chống lại Công tước xứ Monmouth, mà cuộc nổi loạn của ông bị dập tắt ngay từ khi mới sinh. Người ta không thấy bất kỳ thành phố lớn nào trong Vương quốc hay hầu như bất kỳ Lãnh chúa lớn nào chọn một đảng phái khác ngoài đảng phái của ông. Thành phố Luân Đôn không đóng cổng chống lại ông, như thành phố Paris đã đóng chống lại Vua xứ Navarre. Người ta không thấy Đại học Oxford hay Đại học Cambridge tuyên bố rằng thần dân của ông không buộc phải thề trung thành với ông, như Sorbonne đã làm. Cuối cùng, ông thậm chí không buộc phải đổi tôn giáo để trị vì, như Henry IV, người khi đổi tôn giáo vẫn không thể tránh khỏi lòng thù hận của những kẻ mê tín. Do đó, có sự thiếu thiện chí rõ ràng trong việc duy trì rằng mọi sự đều ngang nhau về vấn đề này giữa Vua xứ Navarre và Công tước xứ York. Nhưng chúng ta sẽ tìm thấy một vực thẳm như thế nào giữa chính nghĩa của người này và của người kia, nếu, sau đó, chúng ta xét đến tinh thần của tôn giáo chúng ta khác biệt như thế nào với tinh thần bức hại vốn tạo thành, có thể nói, tính cách cốt yếu của Giáo hội La Mã? Có phải vì lơ đãng, vì thủ đoạn, hay để cho lời công kích của mình được tự do hơn mà tác giả của Lời Khuyên cho Người Tị nạn đã che giấu sự khác biệt này? Có thể có trong chúng ta những người có lòng sốt sắng thiếu thận trọng trái với Phúc Âm — ai nghi ngờ điều đó? Nhưng đó hoàn toàn không phải là tinh thần chung của Cuộc Cải Chánh của chúng ta — Đức Chúa Trời cấm điều đó! Hơn nữa, còn xa mới đúng sự thật khi nói rằng sự đồng thuận của các Tiến sĩ đáng kính nhất của chúng ta có uy quyền trong chúng ta nhiều như truyền thống của các Tiến sĩ La Mã có trong sự hiệp thông này, vì truyền thống là quy tắc đức tin của họ và không phải là quy tắc đức tin của chúng ta. Một Hội nghị tôn giáo trong vòng người Tin Lành không có uy quyền nhiều như các sắc lệnh của các Đức Giáo hoàng và các Công đồng riêng lẻ trong Giáo hội La Mã. Thế nhưng người ta sẽ chỉ cho chúng ta ở đâu bất kỳ Hội nghị tôn giáo nào của chúng ta, hoặc một số lượng lớn các tác giả của chúng ta, đã quyết định rằng những người theo Giáo hoàng đã mất quyền họ có trên tài sản, lãnh địa, con cái của họ; rằng họ là ô nhục, không có khả năng giao kết với người khác; đáng bị lưu đày, tù đày và tử hình, v.v.? Tại quốc gia nào chúng ta đã từng dùng một thực hành còn tàn ác hơn để ủng hộ lý thuyết tàn ác này? Nếu đôi khi chúng ta dùng biện pháp trả đũa, đó chỉ là theo một nguyên tắc của luật tự nhiên và để ngăn chặn bạo lực bằng bạo lực. Người ta đã bao giờ thấy người ta bắt những người theo Giáo hoàng tại Anh và Hà Lan phải chịu các cuộc truy lùng bằng kỵ binh, giam cầm họ, tàn sát họ để buộc họ hiệp thông với chúng ta chưa? Chắc chắn, chúng ta hoàn toàn không duy trì rằng Hội Thánh của chúng ta là không thể sai lầm; và chúng ta luôn tin mình có quyền kháng cáo, như kháng cáo một sự lạm dụng, đối với các quyết định của các Tiến sĩ của chúng ta trái với đức tin và lương tâm, dù họ có nhóm họp hay không. Thế nhưng người ta phải thành thật thừa nhận rằng nếu trong chúng ta có nhiều Hội nghị tôn giáo và một số lượng rất lớn các Tiến sĩ đã quyết định rằng lương tâm của chúng ta đòi hỏi phải tiêu diệt những người theo Giáo hoàng bằng lửa và gươm, nếu tinh thần của tôn giáo chúng ta đi đến đó — người ta phải thừa nhận, tôi nói, rằng trong giả định này, những người theo Giáo hoàng hẳn rất đúng khi không đồng ý để một vị Hoàng tử Tin Lành trị vì trên họ. Trong trường hợp đó, đảng phái của Liên minh hẳn đã đúng; và toàn nước Pháp hẳn đã rất được soi sáng khi muốn tránh xa một kẻ hủy diệt xã hội — vì ngay cả nếu người ta có thể tự an ủi mình rằng vị Hoàng tử mới sẽ đặt mình lên trên tôn giáo của mình và tự miễn cho mình khỏi luật giết người mà tôn giáo áp đặt lên ông, thì về mặt đạo đức không thể nào các Quan tòa thuộc tôn giáo của ông mà ông thiết lập trong Vương quốc lại thường xuyên chống lại sự cần thiết mà lương tâm áp đặt lên họ là phải khiến những người họ phải cai trị phải chết. Điều này về mặt đạo đức và nhân tính là không thể trong các vấn đề chính trị, vì nó ở cùng hàng với điều chứa đựng mâu thuẫn. Một điều khá thú vị là những suy ngẫm ông Người Cho Lời Khuyên thực hiện về vấn đề nước Anh đối lập với vấn đề của Liên minh. Thứ nhất, ông ta nói, quý vị không thể nói rằng trong vòng người Tin Lành tại Anh có bất kỳ phần sót lại nào theo sự tuyển chọn của ân điển — tôi muốn nói một loại tập thể nào đó, lớn hay nhỏ, vẫn trung thành với Vua. Ông ta bị bỏ rơi bởi thị dân và binh lính, quý tộc và thường dân, giáo dân và giáo sĩ, quân thủy và quân bộ. Tại sao lại che giấu rằng Công tước xứ York, sau khi Charles II qua đời, đã được công nhận là Vua bởi sự đồng thuận phổ quát, trong khi toàn nước Pháp chống lại bằng vũ lực quyền của Henri de Bourbon đối với sự kế vị? James II cuối cùng bị bỏ rơi vì ông ta vi phạm luật pháp và muốn thiết lập phái Giáo hoàng trên đống đổ nát của dân Anh. Vậy thì mối liên hệ giữa người này và người kia ở đâu? Ông ta nói thêm rằng chúng ta sẽ không dám so sánh Tổng Giám mục Canterbury của chúng ta với Tổng Giám mục Bourges của họ. Thật vậy, người ta phải có nhiều thời gian rảnh rỗi mới thực hiện mọi sự so sánh hay ho này. Đối với chúng ta, chỉ cần nói rằng nếu vị Tổng Giám mục Bourges này coi tôn giáo của Henri de Bourbon là không tương thích với sự bảo toàn của Nhà nước, người ta không thấy ông ta đáng khen ở điểm nào vì đã quá ít quan tâm đến sự cứu rỗi của đất nước mình như vậy. Và nếu ông ta biết, như sự thật vốn vậy, rằng tôn giáo của chúng ta hướng đến việc tha cho thân thể của những kẻ dị giáo bằng cách gây chiến với họ qua vũ khí của sự thật — và trên hết rằng những cam kết của chúng ta là bất khả xâm phạm và lời thề của chúng ta không có những điều kiện dè dặt, những điều vốn đã bị vi phạm theo hàng nghìn cách trở lên — thì vị Tổng Giám mục Bourges vĩ đại này ở trong một trường hợp khác với Tiến sĩ Sancroft, Tổng Giám mục Canterbury cuối cùng. Về người sau, tác giả sẽ nói bao nhiêu tùy thích — rằng ông ta được coi là một người cứng đầu và một tinh thần nhỏ nhen trong chúng ta. Chúng ta sẽ chỉ nói rằng ông ta lẽ ra không nên tin mình được soi sáng tốt hơn Hội nghị nước Anh; và rằng chắc chắn gương ông ta nêu ra — vốn sẽ là nguồn gốc của sự hỗn loạn và đảo lộn nếu được bắt chước — sẽ không bao giờ được coi là một công lao đáng nhớ ông ta đã làm cho đất nước mình. Ông ta khẳng định, ở điểm thứ hai, rằng người ta không thể trách Công tước xứ York là đã bao giờ cầm vũ khí chống lại Quân vương của mình — trong khi người ta có thể trách Henry IV về điều ngược lại. Đúng là người ta có thể trách Henry IV là đã cầm vũ khí chống lại phe Guise và phe Liên minh khi ông thấy mình ở đầu một đảng phái mà những bạo chúa không thương xót này muốn tiêu diệt, để cướp khỏi chúng ta quyền thánh thiêng và thực sự bất khả xâm phạm là phục vụ Đức Chúa Trời theo những thúc đẩy của lương tâm chúng ta. Thật là một hành vi nổi loạn tốt đẹp khi tự vệ chống lại những tên cướp khét tiếng chiếm đoạt quyền lực hoàng gia để ám sát chúng ta, và tôi muốn biết liệu, khi chính một vị Vua ấp ủ mưu đồ điên cuồng là tàn sát thần dân của mình, người ta có thể coi những nỗ lực chính đáng của một sự tự vệ tự nhiên là nổi loạn không. Ở đây có một lời trách cứ khôn ngoan tốt đẹp được đưa ra cho ký ức của vị Vua vĩ đại này — cũng như lời trách cứ về quyền tự do lương tâm bị rút khỏi người Công giáo trong lãnh thổ chủ quyền Béarn của ông; như thể có bất kỳ phương thuốc nào khác để ngăn chặn rối loạn ngoài việc dùng biện pháp trả đũa; và nếu, ngay cả khi đã có bạo lực trong cách hành xử của Vua xứ Navarre về vấn đề này, người ta không tìm thấy lời bào chữa chính đáng của nó trong sự tuyệt vọng mà ông và những người thuộc đảng phái của ông thấy mình bị đẩy vào bởi sự rút lại man rợ các Sắc lệnh hòa giải, những sắc lệnh mà họ nợ quyền tự do được sống và thở trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng điều tác giả của chúng ta thêm vào ở điểm thứ ba hoàn toàn kỳ lạ. Ông ta nói, ‘không có vẻ gì là tôn giáo cũ có thể đã được bảo toàn trong Vương quốc này nếu vị Hoàng tử này lên ngôi mà không từ bỏ dị giáo.’ Tôi rất muốn biết ông Người Cho Lời Khuyên hình dung thế nào rằng Henry IV vẫn là người Tin Lành sẽ hủy diệt tôn giáo Công giáo tại Pháp. Có phải bằng sức mạnh của sự thật và bằng sự thuyết phục đơn thuần không? Nhưng đó sẽ không phải là một bất tiện để viện dẫn. Có phải bằng bạo lực và bằng vũ lực không? Do đó, khi các anh hùng vĩ đại của quý vị — Tổng Giám mục Bourges, Nghị viện Tours của quý vị — tuyên bố rằng tôn giáo Tin Lành không nên loại trừ Henry IV khỏi sự kế vị Vương miện nước Pháp, họ muốn nói rằng ngay cả khi không có vẻ gì là tôn giáo cũ có thể đã được bảo toàn trong Vương quốc này nếu vị Hoàng tử này lên ngôi mà không từ bỏ dị giáo — điều mà trong ý tưởng của họ mang theo sự mất mát không thể tránh khỏi của Nhà nước — người ta phải phục tùng mà không phàn nàn và không phòng ngừa Chính phủ mới này. Người ta nợ những anh hùng cam chịu sự hủy hoại của đất nước mình như vậy biết bao! Nhưng người cho lời khuyên muốn nói gì khi ông ta thêm rằng không phải trên nền tảng muốn tiêu diệt người Tin Lành và thiết lập quyền lực chuyên chế mà chúng ta đã phế truất Vua nước Anh, mà là bằng cách quyết định trước và theo cách chung chung rằng có sự không tương thích giữa phái Giáo hoàng và các Vương miện ông ta mang? Ông ta có quá ít hiểu biết về những vấn đề này đến nỗi không biết rõ rằng phái Giáo hoàng bị xét là không tương thích với vương quyền của nước Anh vì nó tự nhiên có xu hướng tiêu diệt người Tin Lành và thiết lập quyền lực chuyên chế sao? Tại sao lại khiến những điều không hề đối lập nhau chiến đấu với nhau? Ông ta nói thêm, đã như vậy, thật đáng tiếc biết bao nếu quý vị giả vờ trích dẫn chống lại chúng tôi bằng cách đáp trả nào đó một số sắc lệnh của Giáo hoàng chống lại Vua xứ Navarre, một số sắc lệnh của Sorbonne, một số sắc lệnh của Nghị viện chống lại vị Hoàng tử này, và những tài liệu tương tự? Vì chúng tôi luôn cấm các sắc lệnh can thiệp vào các vấn đề thế tục, v.v. Tôi đã cho quý vị thấy rằng ở đây có nhiều hơn là sự đáp trả. Tôi thêm, về việc cấm các sắc lệnh mà người ta nói với chúng ta này, rằng thật vậy, nỗi sợ hãi mà các Vua nước Pháp đã có về việc bị Đức Giáo hoàng phế truất với cớ nhỏ nhất khi họ làm phật lòng Triều đình La Mã — một nỗi sợ hãi tự đổi mới theo thời gian nhân dịp những tranh chấp nước Pháp có với Triều đình ấy — đã buộc Triều đình Pháp phải phản đối quyền lực mà Đức Giáo hoàng tuyên bố đối với các vấn đề thế tục của các Vua. Không có vị Hoàng tử nào muốn bị phế truất, ngay cả nếu ông ta có bất hạnh trở thành một kẻ dị giáo, càng không khi Triều đình La Mã muốn buộc tội ông ta về việc đó. Đó là lý do tại sao người ta thấy thích hợp để lảng tránh về vấn đề này những yêu sách của Triều đình La Mã, và điều này bằng hai cách. Thứ nhất, bằng cách phản đối tính không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng. Thứ hai, bằng cách thiết lập tòa án của các Vua, độc lập với mọi tòa án khác ngoài tòa án của Đức Chúa Trời. Một đảng phái nào đó trong Giáo hội La Mã dám tranh cãi điểm thứ nhất, và bị coi là nổi loạn, như người ta thấy qua các vấn đề nước Pháp có với Triều đình La Mã. Điểm thứ hai xoay quanh lợi ích mạnh mẽ các Hoàng tử có trong việc không phụ thuộc vào sự thất thường của một người. Nhưng hãy lưu ý rằng người ta không giả vờ cứu một vị Hoàng tử dị giáo bị Đức Giáo hoàng kết án bằng lý do chung chung rằng những kẻ dị giáo không được bị trừng phạt, mà bằng lý do riêng rằng một vị Hoàng tử không công nhận cấp trên nào trong các vấn đề thế tục ngoài tòa án của Đức Chúa Trời. Và nếu có những Nhà nước mà việc thiết lập một tòa án dị giáo đã bị từ chối, đó không phải vì người ta đặt thành nghi vấn rằng những kẻ dị giáo phải bị tiêu diệt — mà vì người ta thấy quá nhiều bất tiện trong việc thiết lập trong một Vương quốc một tòa án không thuộc về tòa án của Quân vương. Đó là lý do tại sao, khi các Hoàng tử Công giáo từ chối việc thiết lập Tòa án Dị giáo trong các Nhà nước của họ, họ đã chọn đường lối tự mình làm quan tòa dị giáo. Hội đồng của họ đảm nhận nhiệm vụ của Văn phòng Thánh. Tôi rất muốn biết liệu người Tin Lành ngày nay có dễ chịu hơn nhiều tại Pháp so với tại Tây Ban Nha không. Không, không — các quyền tự do của Giáo hội Gallican là quyền tự do cho nó chứ không phải quyền tự do cho chúng ta. Nước Pháp sẽ tin rằng mình không phải là Công giáo nếu nó đã từ bỏ mưu đồ tiêu diệt những kẻ dị giáo; và nó luôn xa sự ôn hòa này đến mức nó chưa bao giờ đối xử với chúng ta tệ hơn lúc nó bất hòa nhất với Triều đình La Mã, như một trong những nhà sử học giỏi nhất của nó nhận xét. Điều này không riêng cho nó; đó là tinh thần chung của Giáo hội La Mã. Hình phạt đơn thuần là tuyệt thông được mọi Công đồng Đại kết hoặc không Đại kết ban ra chống lại những kẻ dị giáo cho chúng ta thấy điều đó một cách rõ ràng, vì tuyệt thông bao gồm hầu hết mọi hình phạt khác. Nó cắt đứt những kẻ dị giáo không chỉ khỏi Hội Thánh mà còn khỏi Xã hội theo phán đoán của các nhà giáo luật — vì mọi bổn phận của xã hội dân sự và tôn giáo đều bị từ chối đối với họ khi điều đó có thể được thực hiện mà không nguy hiểm và khi chính trị cho phép; điều mà họ diễn đạt như sau: Os, orare, vale, communio, mensa negatur [Nụ hôn, lời cầu nguyện, lời chào, sự hiệp thông và bàn ăn đều bị từ chối].

Tôi thừa nhận rằng những hậu quả thế tục của sự tuyệt thông có thể bị đình chỉ hoặc bởi một sự miễn chuẩn riêng nào đó của Giáo hội, hoặc bởi một sự thận trọng nào đó của các Hoàng tử không thấy an toàn cho mình khi muốn hủy diệt những kẻ dị giáo trong các Nhà nước của họ. Thế nhưng trong lương tâm của các Hoàng tử này, vẫn luôn chắc chắn rằng những kẻ dị giáo đáng phải chịu hình phạt mà các Công đồng đã tuyên bố chống lại họ; và rằng khi tìm được một thời điểm thuận lợi để thực thi những ý định của Giáo hội về vấn đề này mà không tự liên lụy, người ta không thể để nó trôi qua mà không phản bội lợi ích của tôn giáo mình. Và nếu tác giả này phản đối chúng ta rằng khi khiến uy quyền của các Vua phụ thuộc vào sự đồng thuận của dân chúng, có nhiều lý do để sợ rằng dân chúng sau đó sẽ tự cho mình quyền xét lại điều các Đại diện của họ đã làm — và rằng do đó nó sẽ muốn biết lại về việc phế truất James II và bầu William III, để xác nhận hoặc vô hiệu hóa việc đó tùy theo điều nó thấy tốt — thì sẽ rất dễ sửa chữa ông ta bằng cách chỉ ra rằng sự phản đối của ông ta, vì chứng minh quá nhiều, nên không chứng minh gì cả. Vì nếu lập luận của ông ta là đúng, thì sẽ suy ra rằng trong các Vương quốc tuyển cử, các Tuyển hầu có quyền tạo ra Vua cũng có quyền bãi nhiệm ông ta tùy thích, điều vốn hiển nhiên sai. Và nếu châm ngôn này không đúng đối với các Vương miện tuyển cử, thì đối với các Vương quốc cha truyền con nối nó càng ít đúng hơn biết bao! Tôi thêm vào đó rằng khó khăn này xoay quanh một nguyên tắc sai, đó là người ta cho phép một dân tộc rút lại sự đồng thuận nó đã ban cho việc bầu Vua của mình. Hôn nhân không phải là một cam kết quan trọng và bất khả xâm phạm như vương quyền, vì hôn nhân chỉ liên quan đến hạnh phúc của một gia đình, trong khi vương quyền liên quan đến lợi ích của toàn Nhà nước. Thế nhưng khi người ta đã kết hôn, người ta không còn có thể rút lại sự đồng thuận của mình. Hai luật bất khả xâm phạm chống lại điều đó. Luật của Nhà nước, vì nếu việc thu hồi sự đồng thuận chúng ta đã ban khi kết hôn tùy thuộc vào chúng ta, Xã hội sẽ chẳng là gì ngoài một sự kế tiếp đời đời của rối loạn và hỗn loạn. Luật của tôn giáo, vì con người không được phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp. Hai luật này khiến cam kết của thần dân đối với Quân vương càng bất khả xâm phạm hơn nữa. Vì sẽ ra sao nếu dân chúng giả vờ có thể rút lại, khi nó muốn, sự đồng thuận nó đã ban cho việc bầu một vị Vua mà nó đã đưa lên ngai vàng? Xã hội sẽ chẳng là gì ngoài một đám đông bạo chúa; chính phủ chẳng là gì ngoài nạn cướp bóc; và Nhà nước chẳng là gì ngoài sự hỗn loạn. Hơn nữa, ai không biết rằng chính Đức Chúa Trời sử dụng sự đồng thuận của các dân tộc để đưa các Hoàng tử lên ngai vàng; rằng các thủ tục hợp pháp của các Hội đồng đại diện cho dân chúng là tiếng nói của Đức Chúa Trời; và rằng ngay cả nếu dân chúng có thể rút lại sự đồng thuận của mình, Đức Chúa Trời không thu hồi sự đồng thuận của Ngài? Đúng là chế độ chuyên chế khét tiếng và không thể chữa trị gây ra sự tan rã của vương quyền, như ngoại tình gây ra sự tan rã của hôn nhân, và thậm chí, dường như, theo những điều khoản mạnh mẽ hơn. Vì hai người có thể vẫn hợp nhất và tương thích trong sự hợp nhất của họ dù có ngoại tình, nhưng một chế độ chuyên chế khét tiếng và không thể chữa trị như chế độ đang bàn ở đây khiến vị Hoàng tử về mặt đạo đức không tương thích với thần dân của mình. Khi trong một thành phố đã nổi dậy chống lại một Quan tòa bất trung, một Thống đốc mới đã được bầu vào chỗ của người bị bãi nhiệm, dân chúng không giả vờ có quyền phế truất vào ngày hôm sau người nó đã bầu hôm nay. Và điều này càng ít có chỗ hơn biết bao đối với các Vua, những người, không nghi ngờ gì, trong mọi Quan tòa, là thánh thiêng nhất và bất khả xâm phạm nhất? Khi trong những trường hợp cần thiết cực đoan này, một cá nhân hoặc Xã hội nói chung tái nhập các quyền tự nhiên của mình — tôi muốn nói quyền tự vệ và tự bảo toàn — thì chắc chắn nó chỉ tái nhập các quyền đó trong thời gian trước khi thiết lập một uy quyền mới. Vì sau đó, nó nợ sự vâng phục đối với các luật pháp nó đã thiết lập và đối với các Quan tòa nó đã chọn. Và hiển nhiên là nếu nó vẫn được tự do rút lại sự đồng thuận của mình về vấn đề này, nó sẽ không bao giờ thoát khỏi sự hỗn loạn và vô chính phủ. Do đó, người cho lời khuyên có thể miễn cho mình khỏi những sự chăm sóc đầy thiện ý mà ông ta đảm nhận để bảo đảm triều đại của Vua Đại Anh; và tha cho mình những lo âu hào hiệp, mà người ta phải tin là ông ta được ghi công xứng đáng. Tác giả này dường như bực bội vì người Anh đã lấy Vương miện khỏi James đệ Nhị mà không nói họ sẵn lòng hoàn trả nó cho ông ta với những điều kiện nào. Nhưng có phải ông ta không có ý niệm gì về những điều ông ta muốn viết, và ông ta không biết rằng khi các Vua được thiết lập, họ được thiết lập với những điều kiện nhất định — nghĩa là, trong việc giao kết liên minh với họ; nhưng khi họ bị phế truất, họ bị phế truất không điều kiện không? Người ta có phải lặp lại ở đây điều đã nói ở nơi khác không? Các Vua không bao giờ bị phế truất trừ khi họ bị coi là không có khả năng cai trị dân mình. Nay họ như vậy hoặc trong một thời gian — như khi họ bị một căn bệnh nào đó tấn công không cho phép họ cầm lái Nhà nước; và khi đó người ta chỉ tạo ra các Nhiếp chính thay chỗ họ — hoặc họ không thích hợp với vương quyền mãi mãi; và khi đó một vị Vua khác được thay thế cho họ và được đặt lên ngai vàng. Tôi rất muốn ông Người Cho Lời Khuyên cho chúng ta biết ông ta hẳn muốn người ta hứa hoàn trả Vương miện cho James đệ Nhị với điều kiện nào, vì điều này thật tò mò. Có phải với điều kiện ông ta sẽ không có tôn giáo không? Điều kiện này không hợp lý. Có phải với điều kiện ông ta sẽ không còn bị thuyết phục về tôn giáo La Mã không? Điều kiện này không tùy thuộc vào ông ta. Có phải với điều kiện ông ta sẽ lừa dối người ta bằng một sự thay đổi bề ngoài và là một kẻ giả hình không? Điều kiện này sẽ thật kinh khủng. Có phải với điều kiện ông ta sẽ từ bỏ mưu đồ thiết lập phái Giáo hoàng không? Nhưng ông ta cũng không thể hứa điều này một cách chân thành — lương tâm của ông ta ràng buộc ông ta làm điều ngược lại — chúng ta cũng không thể tin những lời hứa của ông ta, vốn bị lảng tránh bởi những sự dè dặt trong tâm trí và đã bị phá vỡ theo hàng nghìn cách trở lên. Người ta có thể mong đợi gì ở ông ta? Ông ta tỏ dấu hiệu ăn năn vì đã đổi luật pháp và làm nhiều điều chống lại lợi ích của dân tộc. Sự chân thành của sự ăn năn này và lòng tin phải đặt vào nó sẽ được phán đoán qua điều ông ta đã làm khi nhận được tin về vụ đắm tàu được cho là của hạm đội Hà Lan. Các mệnh lệnh đã được gửi đi để tái lập Magdalen College tại Oxford về trạng thái cũ của nó. Ông ta thu hồi chúng và gọi trở lại những người đã được gửi đi cho mục đích này, chờ đợi sự thành công của cơn bão để biết ông ta phải quyết định điều gì. Đây lại là một lời trách cứ khác người cho lời khuyên đưa ra cho Nghị viện Anh vì đã phế truất James II mà không hứa hoàn trả Vương miện cho con trai ông ta. Tôi không biết ông ta nói về người con trai nào. Nếu đó là người được gọi là Hoàng tử xứ Wales, ông ta biết rõ người ta không công nhận Hoàng tử xứ Wales nào tại Anh; và nếu đó là những người con trai mà ông ta tin có thể sinh ra cho vị Quân vương này, người ta sẽ nói với ông ta rằng James II, vì đã chết về mặt dân sự đối với nước Anh, những đứa con ông ta đưa vào thế gian cũng sẽ như vậy. Về vấn đề này, đối với một vị Hoàng tử bị phế truất vì chế độ chuyên chế cũng giống như đối với một Quý ông bị giáng cấp vì nổi loạn. Nếu vị Quý ông này có con đã trưởng thành mà — thay vì đồng ý với tội ác của cha mình — cầm vũ khí ủng hộ Nhà nước, chúng bảo toàn phẩm giá quý tộc của mình và các quyền chúng có đối với các đặc quyền của Xã hội, bất chấp sự giáng cấp của cha chúng. Nhưng nếu vị Quý ông này có con còn trong nôi, chúng bị coi là chỉ tạo thành một toàn thể và một đảng phái với người đã ban cho chúng sự sống. Vì không có khả năng suy ngẫm, chúng được ước lượng là không có sự đồng thuận nào khác ngoài sự đồng thuận của cha chúng; và đó là lý do tại sao luật pháp trừng phạt chúng như thể chúng thực sự có tội, vì trong một số Nhà nước chúng mất phẩm giá quý tộc; và ở khắp nơi chúng mất tài sản qua việc tịch thu được thực hiện đối với chúng. Thêm vào đó thực hành của mọi dân tộc — ngoài trường hợp tôi vừa ghi dấu — đã bỏ rơi dòng dõi của các Vua bị phế truất cho cái chết dân sự tự nhiên tiếp theo sau sự giáng cấp này. Mười Chi phái, sau cái chết của Rehoboam, không phục tùng dòng dõi của ông. Người Pháp gạt sang một bên hậu duệ của các Vua bị phế truất của họ, v.v. Lý do thật hiển nhiên — đó là sẽ không thể phục hồi dòng dõi của các Vua bị phế truất này mà không gây ra bất công và không phơi bày Nhà nước. Sự bất công sẽ nằm ở việc tước Vương miện khỏi hậu duệ của những người đã có công xứng đáng với Vương quốc, để đặt vào chỗ của chúng hậu duệ của những kẻ hủy diệt xã hội; và Nhà nước sẽ bị phơi bày vì sẽ không thể để uy quyền chuyển từ tay những người đang sở hữu nó sang tay một hậu duệ ngoại lai, mà không phơi bày Vương quốc trước những nguy hiểm và hỗn loạn không thể tránh khỏi. Hơn nữa, người ta phải nhớ rằng không chỉ sự hủy diệt thực tế của Nhà nước mà còn cả một mối nguy hiểm khét tiếng về sự sụp đổ của nó cũng là một động cơ chính đáng cho việc phế truất đối với một vị Hoàng tử — như được kiểm chứng bởi gương của hầu hết mọi sự thoái vị; vì có ít dân tộc đã chờ đợi bị hủy hoại hoàn toàn trước khi rũ bỏ ách chuyên chế, và đã không tin mình bị ràng buộc phải làm như vậy bởi mối nguy hiểm khét tiếng và hiển nhiên về sự áp bức của mình. Và nếu mối nguy hiểm này — khi nó ở mức cực đoan và không thể bị đặt thành vấn đề — cho phép Xã hội phế truất một vị Hoàng tử đang thực sự ở trên Ngai vàng, thì nó càng cho phép Xã hội tránh xa hậu duệ của một kẻ hủy diệt biết bao, hậu duệ vốn tự nhiên không thể được tái lập mà không có một mối nguy hiểm rõ ràng cho Nhà nước? Hơn nữa, người ta phải nhớ rằng luật đầu tiên trong các luật của Xã hội là điều xấu riêng phải được chịu đựng để tránh điều xấu công cộng. Nay việc loại bỏ những đứa trẻ mà chúng ta đang nói — nếu đó là một điều xấu — chỉ là một điều xấu riêng; và sự chia rẽ và rối loạn mà mưu đồ tái lập chúng sẽ sinh ra là một điều xấu công cộng. Do đó, chịu đựng điều xấu thứ nhất trong hai điều xấu này để tránh điều xấu thứ hai là chính đáng. Và ngoài ra, có một mâu thuẫn là một người nên có quyền trị vì khi điều khét tiếng là ông ta chỉ có thể làm như vậy trên xương máu của lợi ích công cộng — sự cứu rỗi của Xã hội là, có thể nói, Sao Bắc Đẩu, và quyền vương quyền là kim nam châm luôn hướng về nó. Nói tóm lại, có bằng chứng tối cao rằng nếu lợi ích của Nhà nước khiến một vị Hoàng tử bị phế truất, nó cũng phải khiến con trai ông ta bị tránh xa Vương miện — khi theo phán đoán của người khôn ngoan và quyết định của Hội đồng được ủy quyền cho việc này, như Hội nghị nước Anh vốn vậy, việc phục hồi có thể được thực hiện cho hậu duệ mới của ông ta bị xét là trái với lợi ích của Nhà nước. Ông Người Cho Lời Khuyên hoàn toàn không hiểu — hoặc không muốn hiểu — lý do tại sao Nghị viện không muốn xem xét vấn đề Hoàng tử xứ Wales. Vì dù việc đi vào lý do cho cách hành xử của Hội đồng tôn quý này không liên quan đến chúng ta, ít nhất dường như chúng ta được phép ở đây nói điều đập vào lẽ thường ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nếu Nghị viện đã ra sức xem xét việc sinh ra được cho là của Hoàng tử xứ Wales, dường như qua việc này nó hẳn đã ngầm công nhận quyền của ông ta — trong trường hợp ông ta không phải là một vị Hoàng tử giả định — và rằng do đó nó hẳn đã thừa nhận mà không nói ra rằng nếu Vua James trong tương lai tình cờ có con trai, những đứa con này hẳn sẽ có quyền kế vị Vương quốc. Cơ quan tôn quý này không có lý do gì để công nhận điều này, vì, như chúng ta đã nói, Vua James vì đã chết về mặt dân sự đối với Nhà nước, những đứa con có thể sinh ra cho ông ta cũng như vậy. Chỉ những người tự tuyên bố là người bảo vệ quyền tự do công cộng và là những người duy nhất có công xứng đáng với Vương quốc hơn một chuỗi dài các Vua có thể làm trong những hoàn cảnh khác, chỉ họ mới bảo toàn quyền của mình. Do đó, khác xa việc sự im lặng của Hội nghị về Hoàng tử xứ Wales là có lợi cho người sau, nó hiển nhiên loại trừ, từ nay về sau, cả những đứa con giả định lẫn những đứa con thực sinh ra bởi Vua James. Vì điều khá đáng chú ý là Hội đồng này — được phú cho các quyền và uy quyền của Dân tộc để giải thích luật kế vị theo những nhu cầu mới của Nhà nước và đòi hỏi của hoàn cảnh — đã quy định số phận của những người tạo thành gia đình hoàng gia và bị coi là còn sống đối với Xã hội, theo cách khiến nó xét đến không chỉ những người đã tồn tại mà còn cả những người có thể đến với thế gian. Người ta đã quyết định rằng con cái của William và Mary sẽ kế vị ngay lập tức, dù những đứa con này chưa tồn tại; sau chúng, con cái của Anne; sau những người này, những người William có thể có với một người vợ khác. Nhưng về phần Vua James — vì ông ta là một cành bị cắt khỏi thân cây, một người đã chết về mặt dân sự đối với nước Anh — người ta đã cẩn thận không quy định số phận của những đứa con có thể sinh ra cho ông ta, vì theo quyền của Đức Chúa Trời, quyền của các dân tộc, thực hành của các dân tộc, và luật bất khả xâm phạm về lợi ích của Nhà nước không tương thích với những bất định của một sự thống trị chao đảo, con cái của ông ta phải không kém gì ông ta, đã chết về mặt dân sự và không có tư cách trong Xã hội. Sự im lặng của dân tộc Anh nói qua các Đại biểu của mình hiển nhiên là phán quyết nó đã tuyên bố về cái chết dân sự này mà hậu duệ mới của James II sẽ bị kết án. Người ta có thể kháng cáo thế nào đối với một quyết định do toàn thể một dân tộc đưa ra? Ai cao hơn dân tộc Anh khi nó tái nhập các quyền nguyên thủy của mình và uy quyền nguyên thủy nó có để giải thích luật pháp phù hợp với lợi ích của Nhà nước? Cũng không có nền tảng nào trong một sự phản đối khác người cho lời khuyên đưa ra cho chúng ta, đó là David chờ đợi cái chết mới phế truất cha vợ mình trước khi chiếm chỗ của ông, trong khi William III không chờ đợi cái chết của cha vợ mình để muốn trị vì. Câu trả lời thật dễ: Saul đã không ra sức hủy diệt dân chúng; ông ta đã không từ bỏ ngai vàng; toàn thể dân chúng đã không dâng Vương miện cho David; Nhà nước và tôn giáo đã không ở trong nguy hiểm; và không hề có mối nguy hiểm nhỏ nhất nào trên thế giới rằng Israel sẽ bị bắt phải chịu các cuộc truy lùng bằng kỵ binh theo lệnh của ông ta vì từ chối thờ lạy Moloch. Nếu James II qua sự mê tín của mình ở trong sự cần thiết phải hủy diệt dân chúng, người ta ít nhất phải lấy khỏi ông ta quyền lực thực thi mưu đồ chết người này. Nay đó chính là điều bị trách cứ đối với người Anh. Ông Người Cho Lời Khuyên lẽ ra phải nhớ điều ông ta không thể chịu nổi — rằng Tổng Giám mục Canterbury thấy sai trái việc trong đời Vua James, danh xưng Vua được trao cho một người khác. Ông ta không trách ông ta — ông ta nói về Tiến sĩ Sancroft — vì họ đã không gọi vị Hoàng tử này trở lại và vì họ đã quyết tâm loại trừ ông ta đời đời; nhưng ông ta hẳn muốn người ta kiêng trao danh hiệu Vua trong đời ông ta. Đó chẳng phải là những sự ngần ngại tốt đẹp sao — và đúng là những sự trẻ con về Ngữ pháp và những cuộc tranh cãi về từ ngữ mà người ta chế giễu nhiều như vậy trong các Trường học? Theo nhịp này, người ta hẳn sẽ rất siêng năng hầu triều, miễn là người ta chỉ được gọi là Đấng Bảo hộ hoặc Nhiếp chính, hoặc người ta đã bắt chước Augustus, người kiêng danh hiệu Vua và Độc tài và lấy một danh hiệu khác ít khó chịu hơn mà ông gắn vào đó một quyền lực tối cao như quyền lực hoàng gia. Do đó quý vị sẽ lưu ý ở đây rằng không phải việc bầu William mà là việc phế truất James chạm đến lòng ông ta và là điều ông ta phàn nàn. Theo tôi, ông Người Cho Lời Khuyên nói chung là đúng khi ông ta nói rằng khi từ bỏ danh hiệu Vua, người ta đôi khi có thể chiếm đoạt một uy quyền rộng lớn hơn chính uy quyền hoàng gia. Nay, trong dịp này, thật dễ phán đoán rằng không gì hơn và không gì kém hơn một vị Vua là cần thiết để cứu Nhà nước. Người Anh sẽ không dễ dàng đồng ý với một quyền lực tuyệt đối hơn, và nhu cầu cấp bách của Nhà nước không đòi hỏi gì kém hơn. Thế nhưng, khi dừng lại ở ý tưởng về một Nhiếp chính, người ta không thể tránh khỏi rơi vào một trong hai bất tiện. Vì hoặc uy quyền tối cao thực sự ở trong vị Nhiếp chính này — trong trường hợp đó ông ta là một vị Vua hoặc là điều gì đó hơn thế, theo nhận xét của tác giả chúng ta — hoặc uy quyền tối cao ở trong Hội nghị; và khi đó vị Nhiếp chính, vì chỉ là Bộ trưởng đầu tiên của Nhà nước, quyền cưỡng chế và lập pháp ở trong đám đông những người danh tiếng. Do đó, chính phủ — từ Quân chủ như nó vốn vậy — hẳn đã trở thành Quý tộc và Cộng hòa. Đó là bất tiện thứ nhất đáng sợ. Bất tiện thứ hai là nước Anh hẳn đã trở thành sân khấu của một tình trạng vô chính phủ không thuốc chữa và một sự hỗn loạn đáng sợ, nếu người ta bảo toàn danh xưng Vua cho một kẻ hủy diệt khét tiếng của Nhà nước. Điều này không thể được thực hiện mà không tuyên bố rằng mọi Quan tòa của nước Anh đều thuộc về một kẻ hủy diệt, rằng uy quyền của họ phát ra từ một quyền lực chuyên chế, và rằng toàn thể dân tộc Anh vẫn buộc phải và bị ràng buộc bởi lời thề của mình đối với một kẻ thù công khai. Điều này sẽ không phải là chữa trị chế độ chuyên chế cho lắm mà là tự giao nộp mình cho nó không đường trở lại. Vì làm sao sau đó ngăn cản đảng phái của kẻ hủy diệt thắng thế trên đảng phái đang bảo vệ quyền tự do và tôn giáo? Làm sao kiềm chế những người đang đảo lộn Nhà nước trong khi vâng phục uy quyền hợp pháp? Và có phương tiện nào để sống yên ổn khi người ta ban cho sự nổi loạn những danh hiệu hợp pháp và những cớ thánh thiêng? Cách hành xử này có phù hợp với quyền của Đức Chúa Trời hoặc với sự thận trọng của con người không? Thứ ba: quả thật, người ta phải nhớ rằng luật lớn lao của Xã hội — cũng là nền tảng của mọi loại chính phủ — là lợi ích riêng nhường chỗ cho lợi ích công cộng. Nay, việc bảo toàn cho một kẻ hủy diệt dân chúng danh xưng và danh hiệu vương quyền được gọi là, ưu tiên sự quan tâm người ta dành cho một người duy nhất mà — từ chỗ là một bạo chúa và kẻ thù của Xã hội — chỉ có thể được coi là một cá nhân riêng, và ưu tiên những quan tâm này hơn việc chăm sóc và bảo toàn công chúng. Thứ tư: việc bảo toàn danh hiệu Vua cho một người mà qua cách hành xử tuyên bố không chỉ rằng ông ta không ở trong tình trạng có thể cai trị mà còn rằng ông ta đang ở trong một cam kết phải hủy diệt — là nói rằng một vị Vua, dù ông ta làm gì, không bao giờ mất quyền vương quyền; và do đó rằng ông ta trị vì trên thần dân của mình mà không có giao ước và không có liên minh. Đó sẽ là một lời dối trá công khai và một sự giả mạo được cho phép. Thứ năm: các thuật ngữ Vua và thần dân là tương quan, như người ta nói trong các Trường học. Nói Vua là nói một người có quyền ra lệnh; và nói thần dân là nói những người buộc phải vâng phục. Do đó quý vị không thể bảo toàn danh hiệu Vua cho James II mà không qua đó tuyên bố lớn tiếng rằng dân Anh nợ ông ta sự vâng phục. Nhưng người ta có thể tuyên bố rằng sự vâng phục được nợ một kẻ thù công khai — kẻ sẽ chỉ ngừng là kẻ thù khi từ bỏ lương tâm của mình — không? Thứ sáu: người xét rằng James II không chỉ ra sức hủy diệt dân mình, không chỉ từ bỏ Vương miện, mà từ bỏ nó chỉ để đi tìm tại Pháp những lực lượng đến chinh phục đất nước mình — điều hiển nhiên không thể được thực hiện mà không ném người Anh vào một ách nô lệ ba tầng: ách nô lệ của những người theo Giáo hoàng nói chung, ách nô lệ của người Ireland, và ách nô lệ của người Pháp — người đó không nghi ngờ sẽ thấy rằng đây không chỉ không phải là chỗ để tôn vinh và làm rạng danh một kẻ thù công khai bằng cách giả dối bảo toàn cho ông ta danh hiệu Vua, mà đây là dịp dân chúng phải đề phòng cơn bão của chế độ chuyên chế đáng sợ đang đe dọa mình. Người La Mã chắc chắn không bị phơi bày trước những bất hạnh lớn lao như vậy khi họ tạo ra các Độc tài của mình. Người Carthage tìm kiếm quyền lực của họ, ghen tị với sự tôn cao quá mức của họ. Nhưng họ không tìm kiếm lương tâm và mạng sống của họ, v.v. Thế nhưng họ làm gì để tránh xa sự áp bức và tự vệ chống lại những người ngoại quốc này? Và nếu người La Mã vào thời đó có một vị Vua đã đến với người Carthage để tìm sự trợ giúp và lực lượng của họ nhằm ném đất nước mình vào ách nô lệ, chúng ta có nghĩ họ hẳn đã tin mình buộc phải bảo toàn cho ông ta những danh hiệu tôn quý và đáng kính của vương quyền không? Và ai sẽ thấy lạ khi người Anh đặt Đấng Giải cứu của mình lên ngai vàng — giải thích luật kế vị bằng bài bình luận lớn lao về lợi ích của Nhà nước, điều đòi hỏi một vị Vua không chỉ để cai trị Vương quốc mà còn để tránh xa mối nguy hiểm của sự áp bức? Thứ bảy: thật dễ trở lại khỏi sự bận tâm một số người đã có về điểm này ngay khi người ta muốn có một ý niệm hơi phân biệt về những điều mình nói. Vương quyền không phải là một phẩm chất vật lý — nó không phải là một tính cách không thể xóa bỏ, một dấu ấn trong con người của Quân vương không bao giờ có thể bị loại bỏ. Nó là một điều gì đó thuộc về đạo đức; nó là một quyền — một quyền thánh thiêng, nhưng là quyền nhất thiết chấm dứt qua sự thiếu sót của một trong hai điều kiện này: thứ nhất, khi một người không được kêu gọi để trị vì; thứ hai, khi ông ta khét tiếng là không có khả năng làm như vậy. Việc ở trong tình trạng có thể trị vì là không đủ, nếu người ta không được kêu gọi làm như vậy. Việc được kêu gọi làm như vậy là không đủ, nếu người ta khét tiếng là không có khả năng làm như vậy. Tôi nói thêm nữa — mọi luật bất khả xâm phạm nhất của Nhà nước đều tránh xa mọi người thấy mình trong sự bất khả hiển nhiên về việc cai trị cho hiện tại và cho tương lai. Luật của Xã hội không muốn những quan tâm riêng đối với một người hủy diệt lợi ích công cộng. Luật của chính phủ không thể đồng ý để bánh xe chủ — bánh xe phải khiến mọi bánh xe khác chuyển động — ở trong tình trạng nhàn rỗi; hoặc chịu đựng làm người đứng đầu ngành Tư pháp một người không ở trong tình trạng làm Quan tòa. Luật của đế quốc không cho phép người ta trao quyền ra lệnh cho người mà người ta không nên vâng phục. Luật của vương quyền — vì được thiết lập trên một liên minh, trên một giao ước — đòi hỏi ít nhất rằng Quân vương không nên thấy mình trong một sự bất khả khét tiếng về việc đáp ứng cam kết của mình. Luật của vương quyền ôn hòa đòi hỏi điều này còn đặc biệt hơn nữa. Cuối cùng, luật kế vị — vì được đặt nền tảng trên một liên minh dân tộc đã làm với một gia đình với điều kiện dân tộc sẽ lấy các Vua của mình từ gia đình này theo thứ tự sinh ra, và rằng những người gia đình này sẽ cung cấp sẽ ở trong tình trạng có thể cai trị — luật này loại trừ mọi người mà chính phủ của họ hiển nhiên không tương thích với lợi ích của đất nước. Nay đây là một nguyên tắc khác ít nhất cũng rõ ràng như nguyên tắc trước: người thấy mình đang ở trong cam kết phải hủy diệt dân chúng còn không có khả năng chỉ huy tối cao hơn cả người đơn giản là không thể cai trị; vì có một vực thẳm khác biệt, như đã được lưu ý, giữa không chỉ đạo và hủy diệt; giữa sự bất khả về việc chăm sóc lợi ích của Nhà nước và sự cần thiết phải tàn phá nó — trên hết khi sự cần thiết được áp đặt bởi lương tâm, khi nó che đậy mình bằng những bổn phận thánh thiêng nhất và những cớ thánh thiêng nhất. Do đó, việc bảo toàn danh hiệu Vua cho một người được giả định trong những hoàn cảnh này là đùa giỡn với con người bằng một lời dối trá công khai; ban cho một người một danh xưng không có ý nghĩa gì, hoặc gắn một ý tưởng sai vào danh xưng này; thiết lập một quyền mâu thuẫn không tương thích với lợi ích của Nhà nước; muốn khiến một người dường như trị vì mà trên thực tế không thể và cũng không nên trị vì; và đặt nền tảng trên luật kế vị bị hiểu sai và bị đảo lộn một cách đáng thương một quyền đã bị hủy diệt bởi luật xã hội, luật chính phủ, luật đế quốc, luật vương quyền — cổ xưa hơn luật kế vị. Tôi tin, thưa ông, rằng quý vị sẽ miễn cho tôi khỏi phải trả lời dài dòng một số lý do nhỏ khác của tác giả này, mà theo ý kiến của tôi không có công dụng nào khác ngoài việc khiến khía cạnh chính của vấn đề bị mất hút. Thứ tư: Công tước xứ York, theo ông ta, đã không đưa ra bằng chứng tại bất kỳ quốc gia nào phụ thuộc vào quyền thống trị của ông ta rằng ông ta vui thích trong việc lấy khỏi người Tin Lành quyền tự do lương tâm của họ. Vị Hoàng tử này do đó thật bất hạnh; và điều này nhắc chúng ta nhớ đến lời của Tacitus: Seu bene seu male facta in visum premunt principem [Dù hành động là tốt hay xấu, chúng đè nặng lên con người hữu hình của Hoàng tử]. Thật bất hạnh là ông ta không thể tự bảo vệ mình khỏi sự nghi ngờ là đã đáng ghê tởm vì khiến những người Không tuân phục bị bức hại với sự nghiêm khắc cực độ vào thời Charles II. Thứ năm: ông ta nói thêm rằng các Nghị sĩ đã yêu cầu loại trừ ông ta từ năm 1678, và mà những âm mưu của họ mạnh mẽ đến mức quyền của ông ta chỉ vừa thoát khỏi — như một số người nói đùa — còn không thể bào chữa hơn cả phe Liên minh. Người ta phải tin ông ta vì ông Người Cho Lời Khuyên nói như vậy. Nhưng người ta phải tin ông ta theo uy quyền của ông ta, vì không dễ dựng một lời đùa cợt thành một lý do thứ năm. Thứ sáu: nhưng đây là điều sẽ đánh bại chúng ta đến sụp đổ. Vì để không viện dẫn cho quý vị một loạt tục ngữ, chắc chắn là người ta xúc phạm người ta nhiều hơn khi người ta lấy khỏi họ một chức vụ họ đã thực thi rồi so với khi người ta từ chối ban nó cho họ, v.v.; đoạn này của Thánh Phi-e-rơ: Thà họ không biết đường công chính còn hơn, sau khi đã biết, lại quay lưng lại với điều răn thánh đã truyền cho họ.

Những lời đùa cợt, tục ngữ, Kinh Thánh — mọi thứ sẽ phục vụ cho sự đánh bại chúng ta. Đó là những đội quân phụ trợ phục vụ ông ta một cách đáng ngưỡng mộ. Trên hết, chúng ta hẳn có lý do để sợ đội quân tục ngữ sấm sét của ông ta, nếu ông ta, vì thương xót chúng ta, đã không giảm số lượng của chúng xuống còn ba hay bốn kẻ phiêu lưu mà ông ta hào hiệp liều lĩnh đưa ra. Nhưng lòng sùng đạo của ông ta cũng đáng giá như những tục ngữ của ông ta, vì nó khiến ông ta coi việc công nhận Vua James và việc biết đường công chính là một và cùng một điều; việc tránh xa triều đại của phái Giáo hoàng và việc quay lưng lại với điều răn thánh là một. Vì như quý vị thấy, mối liên hệ giữa những điều này hoàn toàn không thể tranh cãi. Thứ bảy: nhận xét của ông ta là thất bại của Công tước xứ Monmouth đã làm chúng ta đau đớn một cách tàn ác, v.v. Nếu đúng như vậy, người ta phải thừa nhận rằng chúng ta đã ở trong sự kỳ vọng về một tương lai khá đáng sợ. Nhưng ông ta biết rõ rằng những nỗi sợ hãi chính đáng như vậy đã bị chống lại ở hầu khắp mọi nơi, vì không có quyền lực nào ưu đãi Công tước xứ Monmouth; Nghị viện Các Tỉnh đã gửi quân đến Anh; Nghị viện giáng cấp và cấm các phiến quân; và qua sự trợ giúp của người Tin Lành, Vua James dễ dàng dập tắt những phong trào của Scotland và Anh. Nhưng tác giả này sẽ thu được gì, ngay cả nếu ông ta đã thuyết phục được điều ông ta đưa ra về vấn đề này? Mọi điều đó chỉ cho thấy rằng không có bất hạnh nào người Tin Lành không mong đợi từ triều đại của Vua James; những người coi mình là những người bị đắm tàu và bám víu vào mọi thứ. Người ta nói với chúng ta rằng Liên minh cũng tuyên bố đặt nền tảng trên các luật cơ bản của Nhà nước trong việc bãi bỏ các Sắc lệnh và trong việc loại trừ Vua xứ Navarre. Điều này có thể đúng. Nhưng một nửa số người kiện tụng ngày nay trên thế giới nhất thiết là thiếu cơ sở trong yêu sách của họ, dù tất cả họ đều tin mình có lý như nhau. Nếu các luật cơ bản của nước Pháp nằm ở việc tàn sát và ám sát những người vô tội, họ đã có thể bức hại chúng ta đến cùng cực — bãi bỏ các Sắc lệnh hòa giải và tránh xa các Hoàng tử của chúng ta khỏi Vương miện. Nhưng liệu những luật cơ bản giả định này có cùng công lý và cùng sự công bằng như các luật chúng ta đã làm để ngăn mình khỏi bị tàn sát và ám sát không? Thứ chín và cuối cùng: người ta sẽ duy trì với chúng ta, người ta nói, rằng chúng ta không thể đưa ra bằng chứng nhỏ nhất về mưu đồ giả định này là tiêu diệt người Tin Lành và thiết lập quyền lực chuyên chế mà chúng ta đã gán cho James II. Quý vị sẽ thấy rằng Cha Peters đã vào Hội đồng nước Anh chỉ để trông nom sự an toàn của tôn giáo Tin Lành; rằng người ta đã sa thải quân đội Tin Lành của Ireland chỉ để ngăn nó bắt chúng ta phải chịu các cuộc truy lùng bằng kỵ binh; rằng người ta đã lấy các hiến chương khỏi các thị trấn chỉ để ngăn chúng bầu những người có khuynh hướng xấu đối với quyền tự do và tôn giáo của chúng ta; rằng những Người Tị nạn chẳng là gì ngoài một đội quân phiến loạn và gây rối mà không ai ép buộc phải rời bỏ đất nước và chỉ rời đi để nói xấu chính phủ; và quý vị sẽ thấy rằng hoàn toàn không có lý do gì khi dân tộc Anh tỏ ra khó chịu về điều này, và rằng nó nhớ đến lời này: Nam tua res agitur, paries cum proximus ardet. [Vì công việc của quý vị đang bị đe dọa khi bức tường gần nhất đang cháy.] Rằng ông Người Cho Lời Khuyên — người có thái độ tự tin như vậy — hẳn sẽ xúc phạm chúng ta ở đây, nếu ông ta có trên chúng ta lợi thế chúng ta có trên ông ta! Vì thứ nhất, điều khét tiếng là James đệ Nhị muốn trị vì như một người theo Giáo hoàng và rằng ông ta không thể làm như vậy mà không nhất thiết trở thành bạo chúa của chúng ta. Thứ hai: điều không thể tranh cãi là ông ta thực tế và trên thực tế đã ra sức hủy diệt dân mình. Thứ ba: ông ta từ bỏ ngai vàng, vì không muốn bảo toàn nó với điều kiện duy nhất mà theo đó ông ta được kêu gọi đến với nó, đó là duy trì luật pháp và bảo đảm quyền tự do của chúng ta. Thứ tư: không phải một hay hai cá nhân đưa ra phán đoán này, mà là toàn thể dân tộc nhóm họp trọng thể để lo liệu cho sự bảo toàn của mình. Người ta không thể tranh cãi quyền của Hội nghị nước Anh về vấn đề này. Vì đây là hai nguyên tắc được tiếp nhận trong mọi dân tộc: thứ nhất, rằng các nhà lập pháp đã quy định chính phủ trong một Xã hội bằng cách thiết lập những luật pháp tốt đã không thể dự thấy những biến cố đặc biệt và những hoàn cảnh phi thường nhất của những biến cố này để làm ra những luật pháp sẽ chữa trị mọi rối loạn có thể xảy ra và quy định mọi trường hợp có thể phát sinh. Đó là điều người ta muốn nói khi người ta nói trong vòng các chính trị gia, Quarum rerum rarior est eventus, earum nullam curam habere Legislatores [Đối với những điều mà sự xảy ra của chúng là hiếm nhất, các nhà lập pháp đã không quan tâm]. Lý do là các nhà lập pháp là con người, và việc có sự hiểu biết và thấy trước vô hạn không thuộc về con người. Châm ngôn không thể tranh cãi thứ hai trong các dân tộc là trong những dịp hiếm hoi và phi thường — trong đó một mặt luật pháp im lặng, vì đã không dự thấy trường hợp này hoặc đã không ghi dấu nó đầy đủ; và mặt khác Nhà nước đang ở trong mối nguy hiểm hiển nhiên về sự sụp đổ của mình — dân chúng, vốn nguyên thủy là nguồn gốc và chủ thể chung của uy quyền lập pháp, tái nhập các quyền của mình: hoặc để thiết lập những luật pháp mới khi điều này tuyệt đối cần thiết, hoặc để giải thích, mở rộng, hoặc giới hạn các luật pháp cũ khi điều này đủ cho sự cứu rỗi của Xã hội. Do đó, nếu gia đình Hoàng gia bị tuyệt chủng; hoặc nếu dân tộc phục tùng ách của một kẻ chinh phục mà tuy vậy không muốn dùng mọi quyền của mình — như vào thời William Kẻ Chinh Phục; hoặc khi dòng dõi các Vua bị phế truất để đặt một dòng dõi khác vào chỗ của nó — như vào thời Pepin và Capet; hoặc khi dân chúng long trọng nhường cho các Vua của mình những quyền nó đã dành lại và khiến quyền thống trị của họ trở nên tuyệt đối hơn: trong những trường hợp này và hàng nghìn trường hợp khác đặc biệt và phi thường, dân chúng tái nhập quyền nguyên thủy nó có là làm luật pháp — quyền nó lấy lại qua nhu cầu không thể thiếu của Nhà nước (sự cần thiết là luật đầu tiên và bất khả xâm phạm nhất), hoặc ít nhất vào sự cần thiết phải giải thích các luật pháp đã thiết lập và ban cho chúng một ý nghĩa hoặc một phạm vi phù hợp với lợi ích của Xã hội. Và khi đó bài bình luận người ta tuân theo là lợi ích công cộng. Khi sự cần thiết ở mức cực đoan — khi mọi sự đều tiêu tan — dân chúng lại trở thành nhà lập pháp. Khi các luật pháp cũ, được giải thích tốt, có thể duy trì Nhà nước, dân chúng chỉ là người giải thích luật pháp; nhưng là một người giải thích được ủy quyền, và là người mà phán đoán của họ càng thánh thiêng hơn trong những dịp này ở chỗ nếu người ta không phục tùng các quyết định của họ, sự yên ổn sẽ không thể tái lập trong Nhà nước. Vì người ta sẽ công nhận uy quyền nào khi đó, nếu người ta không công nhận uy quyền của Dân tộc hoặc của Hội đồng đại diện cho nó? Và sẽ có phương tiện nào để thoát khỏi sự hỗn loạn và vô chính phủ nếu các cá nhân được phép không phục tùng phán đoán công khai này? Đúng là người ta có thể lạm dụng nguyên tắc này như mọi nguyên tắc khác, như tôi đã lưu ý về một chủ đề khác. Nhưng sự lạm dụng sự vật không hủy diệt việc sử dụng hợp pháp chúng; và vì những bất tiện, người ta không được rời bỏ một nguyên tắc bảo đảm mọi Chính phủ trên vũ trụ và mà không có nó mọi uy quyền trên thế giới trở thành nạn cướp bóc thuần túy. Quả thật, chúng ta không biết Nhà nước nào đã không nhiều lần thay đổi chính phủ, luật pháp và hình thức của mình; và có ít Quyền lực nào muốn công nhận bạo lực hoặc luật của kẻ thắng là nguồn gốc duy nhất của uy quyền của họ. Họ cũng sẽ không muốn nợ nó sự bất công hoặc một chế độ chuyên chế nào đó của dân chúng đã trao quyền lực của họ cho họ mà không có quyền làm như vậy. Do đó, dù không muốn, người ta phải thừa nhận rằng có những trường hợp đặc biệt và phi thường trong đó dân chúng thấy mình được ủy quyền bởi sự cần thiết của Nhà nước hoặc để làm ra những luật pháp mới, hoặc để mở rộng và giải thích những luật pháp cũ phù hợp với lợi ích của Nhà nước và sự cần thiết của hoàn cảnh. Ngoài ra, người ta có thể giải thích luật pháp theo ba cách — theo văn tự, theo mưu đồ của Nhà lập pháp, hoặc cuối cùng theo sự công bằng: tôi muốn nói theo mưu đồ ông ta hẳn đã có nếu ông ta ở trong những hoàn cảnh như vậy. Các cá nhân vâng phục luật pháp, nói chung, buộc phải quan tâm đến văn tự của luật pháp hơn bất cứ điều gì khác. Vì sẽ ra sao nếu việc lập luận được phép đối với những người phải hành động? Các Thẩm phán trên các Tòa án áp dụng chính mình càng nhiều càng tốt vào văn tự của luật pháp, vì người ta giả định rằng nếu họ cho phép mình quá nhiều tự do về vấn đề này, chính phủ sẽ biến thành sự nuông chiều và buông lỏng. Nhưng khi một dân tộc lo liệu cho sự an toàn và bảo toàn của mình, hiển nhiên là nó áp dụng chính mình vào tinh thần của luật pháp hơn là vào văn tự — vì văn tự của luật pháp có thể trái với lợi ích của Nhà nước trong khi tinh thần của luật pháp không bao giờ như vậy; và hơn nữa một phán đoán trọng thể của toàn thể một dân tộc, trong trường hợp tôi giả định, là một điều gì đó hiếm hoi và đặc biệt không kéo theo hậu quả; như sự tự do một thẩm phán sẽ lấy là thường xuyên từ bỏ ý nghĩa văn tự của luật pháp. Nhưng nếu các thẩm phán buộc phải càng nhiều càng tốt tuyên bố các bản án của họ phù hợp với văn tự của luật pháp, chẳng phải có các Tòa án công bằng để sửa chữa những rối loạn mà một sự gắn bó quá tỉ mỉ với văn tự có thể đã gây ra sao? Và nếu châm ngôn này được thực hành khi vấn đề là tránh một thiệt hại riêng, thì nó càng phải được thực hành biết bao khi vấn đề là tránh sự sụp đổ của công chúng? Pasquier trong tác phẩm Researches of France của ông, quyển 2, thuật lại rằng trong một Nghị viện được tổ chức vào thời Louis Người Nhân Từ, trong đó có người Pháp, người Đức, người Saxon và người Burgundy, đã xuất hiện hai anh em từ một dân tộc được gọi là người Witses — mà theo lời thề và nghề nghiệp cổ xưa thực thi những mối thù chết người chống lại nước Pháp — những người, về tranh chấp họ có về Vương quốc của họ, đã phục tùng ý kiến của Hoàng đế và Nghị viện của ông; vì Milegrade, một trong hai người tranh chấp, sau khi đã được kêu gọi đến Vương quốc với tư cách là anh cả sau cái chết của cha mình, về sau đã bị phế truất vì những sự tống tiền phi thường của mình, và Celaedagre, em trai ông, được phú cho Vương quốc thay chỗ ông. Trong Hội đồng đó, sự việc, qua lời khuyên và thảo luận chung, đã được tuyên án có lợi cho người em. Người ta không thể phủ nhận rằng trong phán đoán trọng thể này do Nghị viện gồm nhiều dân tộc như vậy đưa ra, người ta đã quan tâm đến tinh thần của luật pháp hơn là văn tự của nó; và rằng người ta đã tìm cách quyết định sự việc như nhà lập pháp hẳn đã quyết định nó, nếu ông ta đã thấy những sự tống tiền của Milegrade. Cũng trong việc giải thích luật pháp — tuân theo tinh thần của nó hơn là văn tự của nó — người Pháp đã tận dụng cùng một quyền chống lại Theodoric, vị Vua thứ mười hai của họ. Ông ta muốn tự lập mình làm chủ của mạng sống và tài sản của thần dân mình, nhưng người Pháp nổi dậy chống lại ông ta, phế truất ông ta, cạo đầu ông ta, và ném ông ta vào một tu viện để đặt anh trai ông là Chilperic vào chỗ của ông ta. Cũng bằng cách hành xử tương tự mà người Pháp — những người đã bằng lòng tạo ra một Nhiếp chính để quản lý công việc của Vương quốc thay chỗ Charles Người Đơn Giản, vẫn còn là một đứa trẻ, hy vọng rằng với tuổi tác chàng trai trẻ này sẽ ở trong tình trạng có thể cai trị — đã đổi chủ khi đổi quan điểm về vấn đề này. Tin chắc rằng vị Hoàng tử trẻ này — yếu đuối và ngu đần ngoài ra — không thể chữa trị những điều xấu của Nhà nước bị phơi bày trước những xúc phạm của người Norman, họ đã trao quyền tối cao cho Louis và Carloman, những người, dù cùng dòng máu, không có cùng quyền đối với Vương miện. Người Pháp chỉ cần tham khảo lịch sử của chính họ để thấy rằng dân chúng đang sở hữu quyền giải thích, giới hạn, hoặc mở rộng theo những nhu cầu của Nhà nước, luật kế vị, điều này được hiểu khi hoàn cảnh khiến họ tái nhập quyền nguyên thủy và không thể chuyển nhượng mà họ có về vấn đề này. Người ta ở đây bằng lòng biện minh nguyên tắc này bằng những ví dụ không thể bị nghi ngờ đối với người Pháp, vì chúng được rút ra từ lịch sử của chính họ. Nhưng người ta sẵn sàng biện minh nó với sự mở rộng hơn qua thực hành của mọi dân tộc, nếu người ta biết rằng điều này bị tranh cãi. Đã như vậy, không gì phù hợp với các quy tắc công lý hơn thủ tục của người Anh. Các cá nhân không thể, mà không vi phạm mọi loại quyền, miễn cho mình khỏi việc phục tùng quyết định của Hội nghị, vốn đại diện cho Dân tộc và là hội đồng của các Đại biểu của nó được gửi đến để lo liệu cho sự an toàn của tài sản, quyền tự do, mạng sống và tôn giáo của người Anh trong mối nguy hiểm hiển nhiên nhất bất kỳ dân tộc nào từng thấy mình ở trong đó. Việc dân Anh được coi là nhà lập pháp hay là người giải thích luật pháp trong dịp này không can hệ gì đến chúng ta. Điểm chính là người ta không thể tranh cãi quyền đã có thể giải thích luật kế vị bằng bài bình luận lớn lao này, đó là lợi ích và sự bảo toàn của Xã hội. Việc một số cá nhân phán đoán khác đi không can hệ, vì đây là quyết định của một Hội đồng được dân tộc ủy quyền. Tôi cũng không tin người ta sẽ dừng lại ở sự phản đối phù phiếm mà một số người đưa ra — rằng các Bang của Vương quốc lẽ ra chỉ nhóm họp theo lệnh của Vua. Người Pháp sẽ không dám đề xuất khó khăn này với chúng ta. Vì người ta sẽ cầu xin họ tự trả lời nó về chủ đề sự thoái vị của các Childeric và các Charles xứ Lorraine, những người đã bị phế truất bởi các Bang nhóm họp không phải vì Hoàng tử muốn như vậy mà vì lợi ích của Nhà nước hiển nhiên đòi hỏi như vậy. Hơn nữa người ta sẽ cho họ thấy rằng hầu hết mọi chính phủ — quay trở lại nguồn gốc của chúng — nợ sự thiết lập của chúng cho những Hội đồng này được thành lập và ủy quyền bởi sự cần thiết của lợi ích Nhà nước. Người ta sẽ cho họ thấy rằng các thủ tục liên quan đến lợi ích của Nhà nước chứ không phải lợi ích của Nhà nước liên quan đến các thủ tục; và rằng khi những điều này được thấy đối lập nhau, điều trước luôn được ưu tiên hơn điều sau, điều sau khi đó trở nên rất hợp pháp và rất đúng luật. Và thật vậy, tôi không biết dân tộc Anh có thể đã hành động khác với cách nó đã hành động như thế nào. Sao! Sau khi James II bỏ trốn, nó có nên nhóm họp người Pháp, người theo Giáo hoàng và người Ireland — những người gần như là những người duy nhất vị Hoàng tử này đã xét là xứng đáng với lòng tin của mình — nhóm họp họ để đặt số phận của nước Anh vào tay họ không? Người ta có nên nhóm họp họ để đặt số phận của nước Anh vào tay họ không? Công lý được thực thi cho một số tôi tớ riêng của James II, những người — gắn bó với ông ta bởi thói quen lâu dài qua những lý do về lợi ích và lòng biết ơn — lúc đầu đã hiểu sai lợi ích của Nhà nước. Nhưng kể từ Cuộc Cách mạng, họ đã xứng đáng nhận được nhờ một đời sống yên bình và sự phục tùng của họ đối với Chính phủ, sự kính trọng và lòng tin của mọi người danh dự. Nhưng người ta không thể nghe mà không phẫn nộ những kẻ thù tàn ác này của Xã hội — những người phi tự nhiên đối với đất nước mình — những người nói như thể người ta đã làm điều sai trái lớn lao đối với Vua James khi không bỏ mặc mọi sự cho ý thích tốt đẹp của ông ta, hay đúng hơn là cho cơn thịnh nộ của những người hướng dẫn ông ta. Sao! Toàn nước Anh lẽ ra phải bị hy sinh cho một người duy nhất, nhưng không may bị chi phối. Sao! Dân tộc bất công khi nghĩ đến sự an toàn của mình trong một mối nguy hiểm hiển nhiên và khét tiếng sao? Sao! Nó sai khi gửi các Đại biểu của mình đến lo liệu cho sự bảo toàn của mình, hoặc các Đại biểu sai khi tuyên bố rằng luật loại trừ mọi người theo Giáo hoàng khỏi chức Quan tòa nhỏ nhất cũng không kém loại trừ một vị Vua theo Giáo hoàng, người đứng đầu mọi Quan tòa, đang dùng hết lực lượng của mình để lấp đầy mọi chức Quan tòa của nước Anh bằng những người theo Giáo hoàng sao? Sao! Chính âm thanh, các âm tiết của văn tự luật pháp chứ không phải ý nghĩa dễ dàng và tự nhiên của nó lẽ ra phải quy định và hướng dẫn Hội đồng tôn quý này trong dịp quan trọng này sao? Sao! Chỉ riêng người Anh, qua một ngoại lệ buồn thảm và chết người, bị cấm từ chối một kẻ hủy diệt khét tiếng, kẻ không chỉ ra sức hủy hoại dân mình mà còn không thể làm khác; kẻ đang ở trong sự cần thiết phải đánh mất mọi sự, và trong một sự cần thiết thánh thiêng và bất khả xâm phạm theo phán đoán của ông ta, vì đó là một sự cần thiết mà lương tâm của ông ta áp đặt lên ông ta sao. Người ta phải tin rằng ông Người Cho Lời Khuyên đã không suy nghĩ thấu đáo. Nhưng người ta phải đưa ông ta trở lại với chính mình một chút. Đó là lý do tại sao, để trả lời biết bao lời thách thức ông ta đưa ra cho chúng ta trong cuốn sách của mình, chúng ta sẽ đưa ra một lời thách thức đến lượt mình mà chúng ta chắc chắn sẽ duy trì hạnh phúc hơn ông ta duy trì lời thách thức của mình. Đó là chỉ cho chúng ta trong lịch sử một vị Hoàng tử duy nhất bị phế truất hợp pháp hơn James II. Chúng ta chỉ yêu cầu một vị từ ông ta; và trong khi chờ đợi chúng ta sẽ nói với ông ta rằng nếu việc xét đến lợi ích công cộng buộc chúng ta phải chấp nhận bản án của một thẩm phán bình thường dù chúng ta chắc chắn nó là bất công, thì việc từ chối chấp nhận phán đoán của toàn thể một dân tộc — phán đoán vốn chỉ có thể là chính đáng vì nó duy nhất hướng đến việc bảo đảm sự yên nghỉ và quyền tự do của toàn Nhà nước — là một loại điên cuồng. Và chắc chắn, một uy quyền yếu ớt và bấp bênh không thể cứu Nhà nước. Việc một vị Hoàng tử có thể làm với danh hiệu tôn quý là Vua và sự tôn kính mà Đức Chúa Trời và dân chúng gắn cho danh hiệu lớn lao này, để duy trì mọi sự trong trạng thái yên ổn, đã là đủ tốt rồi. Ai cũng biết những khó khăn vị Hoàng tử sau phải vượt qua với tư cách là Đấng Giải cứu và với tư cách là Vua, và công việc của chúng ta hẳn đã ở trong tình trạng tồi tệ như thế nào nếu phẩm giá hoàng gia là ân huệ duy nhất ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Sau khi đã nghe vị Tiến sĩ của tôi nói về Cuộc Cách mạng tại Anh, tôi vẫn phải khiến ông ta nói về cuộc viễn chinh của người Waldensia và về những lời khen ngợi quý vị dành cho vị Vua Cơ Đốc Nhất, vì hầu như không còn gì trong cuốn sách của quý vị để xem xét. Nhưng sau khi đã suy nghĩ về điều đó một chút, tôi tin tôi nên tha cho ông ta khỏi sự phẫn nộ ông ta hẳn đã cảm thấy khi xét đến cách quý vị đối xử với những người Piedmont lừng lẫy và dũng cảm này, mà tội duy nhất của họ nằm ở việc không tôn trọng những mệnh lệnh vô nhân đạo của một tòa án dị giáo ngoại quốc. Và tôi tin tôi nên tha cho quý vị khỏi nỗi phiền hà mà một sự phê bình quá nghiêm khắc của một người — chỉ quan tâm đến sự thật — hẳn đã xử lý một số chủ đề với ít tế nhị hoặc ít tuân thủ, hẳn đã gây ra cho quý vị. Hãy phán đoán, thưa ông, vị Tiến sĩ của tôi hẳn đã dễ dàng hủy diệt nguyên tắc mà bài diễn thuyết của quý vị về người Waldensia xoay quanh như thế nào — nguyên tắc đó là một vị Hoàng tử có thể đuổi thần dân của mình khỏi đất nước của họ bằng quyền lực đầy đủ và hợp pháp của mình, hoặc, như quý vị diễn đạt ở nơi khác, rằng đất nước (nghĩa là theo quý vị những người cai trị) có thể định đoạt tài sản, mạng sống, con cái của chúng ta, v.v. Theo nghĩa quyền lực hợp pháp và trong việc thi hành công lý, điều này đúng; theo nghĩa quyền lực chuyên chế, điều này sai. Việc nhấn mạnh vào điều này sẽ càng vô ích hơn vì những Người Tị nạn của chúng ta thiết lập một trạng thái vấn đề rất khác với của quý vị. Quý vị duy trì rằng người Waldensia đã nổi dậy chống lại Hoàng tử của họ; và người của chúng ta duy trì rằng họ chỉ tự vệ chống lại Vua nước Pháp — người là kẻ thù của họ chứ không phải chủ của họ; rằng họ đang sống trong một sự yên tĩnh sâu sắc khi Hội đồng của Louis XIV muốn tiêu diệt người Tin Lành qua sứ mệnh khủng khiếp của kỵ binh truy lùng của ông; và rằng, vì không thể chịu nổi chúng ta ngay cả trong những tảng đá của Piedmont, quý vị đã buộc Hội đồng Savoy phải nhượng bộ cuộc bức hại vô nhân đạo này mà quý vị khiến chúng ta phải chịu ở đó — trái với ý định của Công tước xứ Savoy, một vị Hoàng tử nhân từ và hào hiệp, nhưng người đã từ lâu thực hiện những thử nghiệm đủ đau đớn về sự phụ thuộc tuyệt đối mà nước Pháp đòi hỏi từ các nước láng giềng của mình. Do đó, thưa ông, hóa ra những người Waldensia đáng thương này tự chuốc lấy những lời xúc phạm quý vị dành cho họ khi quý vị quá thường xuyên coi họ là kẻ cướp, chỉ vì họ không tôn trọng một quyền lực ngoại quốc đã thấy thích hợp gửi họ đến để bị bắt phải chịu cuộc truy lùng bằng kỵ binh. Đây là một đoạn trong cuốn sách của quý vị ít thành công. Mọi Người Tị nạn đều đọc nó với sự phẫn nộ; và thật vậy, việc buộc tội những người đáng thương này về nạn cướp bóc, những người mà người ngoại quốc đến tàn sát trên lãnh thổ của chính họ mà không có bóng dáng nhỏ nhất của công lý và lý lẽ — và những người, sau khi đã bị trục xuất khỏi đất nước mình bởi một bạo lực được Trời và đất biết đến, tìm cách tận dụng hoàn cảnh, sự ủng hộ của các Quyền lực, và sự trợ giúp của vị Hoàng tử hợp pháp của họ để tái lập mình trong đất nước mình — việc buộc tội những người đáng thương này về tội phản quốc, vô nhân đạo và cướp bóc như quý vị làm trong suốt cuốn sách là một loại lời công kích mà người ta tỏ ra khoan dung khi không trả lời. Trên hết, nếu người ta xét quý vị yếu như thế nào trong đoạn này. Nó chẳng là gì ngoài những giả định sai, hoặc những ví dụ được trích dẫn từ ngoại giáo, hoặc những ngụy biện hiển nhiên. Quý vị giả định trong suốt rằng người Waldensia không được ủy quyền trong những nỗ lực họ thực hiện để tái nhập Lãnh địa của họ — giả vờ không biết quyền tự nhiên là gì của những người bị áp bức một cách khét tiếng, và trên hết bởi một bạo lực ngoại quốc như bạo lực này. Quý vị đặt song song những người ngoại giáo mà đất nước lưu đày họ vì sự yên nghỉ của nó, với những người mà Hội đồng nước Pháp đã trục xuất vì niềm vui của nó. Quý vị duy trì rằng nếu người ta có thể trục xuất bảy hay tám gia đình khỏi một Cộng hòa, người ta cũng có thể trục xuất bảy hay tám trăm gia đình trong số họ theo cùng một cách, điều sẽ đi đến việc ban cho một vị Hoàng tử quyền tự do trục xuất một nửa hoặc hai phần ba thần dân của mình nếu đó là ý muốn của ông ta. Vì, vì lập luận về nhiều hơn và ít hơn dường như đối với quý vị quá ít đáng kể, tôi không thấy điều gì có thể ngăn quý vị đi xa đến vậy. Quý vị trích dẫn gương của người Maccabee, gương vốn mang tính chứng minh để biện minh rằng người ta được phép bảo vệ quyền tự nhiên của mình trong một số dịp chống lại các Hoàng tử áp bức một cách khét tiếng, những kẻ đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời; và quý vị không trả lời nó ngoài việc nói rằng chúng ta không tin lịch sử của người Maccabee là một cuốn sách thuộc Kinh điển. Quý vị trích dẫn cho chúng ta giáo huấn của Chúa Giê-xu Christ nói với các môn đồ Ngài đang sai ra, như thể người Waldensia đã nhận được một ơn gọi trực tiếp và phi thường từ Trời, như các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, để rời bỏ nơi ở của họ và đi rao giảng Phúc Âm khắp châu Âu. Trong trường hợp đó, không khó khăn gì khi họ lẽ ra phải bỏ tổ quốc, nhà cửa và di sản — như các Sứ đồ đã làm — để thi hành chức năng của một Chức vụ cao quý như vậy. Quý vị lớn tiếng chống lại những rối loạn có vũ trang người Waldensia đã gây ra, nhưng người ta có thể chịu nổi những lời công kích của quý vị về vấn đề này không? Sao! Thưa ông, không một lời nhỏ nào chống lại kỵ binh cải đạo của quý vị, những kẻ đã lấp đầy những thung lũng buồn thảm này bằng máu và sự tàn sát — đi tiêu diệt những người không chỉ không xúc phạm họ mà tội duy nhất của họ nằm ở việc phục vụ Đức Chúa Trời trong sự đơn sơ của lòng họ; và lại lớn tiếng về những hậu quả của một sự tự vệ chính đáng và tự nhiên vốn luôn được phép bởi quyền của Đức Chúa Trời và của thiên nhiên; gọi những nỗ lực hợp pháp được thực hiện để tái nhập việc sở hữu tài sản của mình là tinh thần báo thù và tàn ác sao? Quý vị chẳng đáng ngưỡng mộ sao, thưa ông, trong việc lựa chọn những uy quyền quý vị sử dụng chống lại chúng ta? Và quý vị chẳng tỏ ra duyên dáng tốt đẹp sao — sau khi đã trích dẫn một đoạn từ Essais de Morale — khi lớn tiếng một cách thảm thiết: Thật là một sắc lệnh khủng khiếp chống lại người Waldensia! Vì nó kết án họ không thể đòi hỏi, v.v. Và từ bao giờ, thưa ông, người Waldensia phải chịu loại quyền tài phán này? Hãy cho người ta chút thời gian để biết liệu người ta có phải chấp nhận bản án hay không; và trong khi chờ đợi, hãy thấy tốt khi người ta nói với quý vị rằng mọi châm ngôn chung về đạo đức của quý vị đều rất tốt, nhưng thật dễ mắc sai lầm trong việc áp dụng chúng. Nếu người Waldensia không mang gươm thay mặt Đức Chúa Trời đối với đồng bào của họ, thì Vua nước Pháp có mang gươm đối với người Waldensia và đối với Quân vương của họ không, khi ép buộc người này và tiêu diệt những người kia?

Hãy biết rằng bất cứ ai bị tàn sát cách bất công đều mang gươm về phía Đức Chúa Trời để tự vệ, nếu người ấy không còn mọi sự trợ giúp và mọi sự bảo vệ. Chúng ta không còn ở vào thời người ta tưởng tượng rằng khiên và vũ khí từ Trời rơi xuống, đánh dấu hoặc một thẩm quyền thiên thượng hoặc một sự bảo vệ thiên thượng. Đức Chúa Trời đặt gươm vào tay các vua qua sự cần thiết đã buộc dân chúng phải trao cho các vua quyền của mình để được bảo tồn. Những kẻ không nhận biết sự cần thiết này cũng không biết quyền của gươm; và thật bất công nếu những ẩn dụ cùng những lời tổng quát của họ trở thành những sắc lệnh và những sắc lệnh khủng khiếp chống lại chúng ta. Có điều gì thú vị hơn tài hùng biện của quý vị khi quý vị gọi cách xử sự của người Waldensian là làm thẩm phán trong chính vụ việc của mình chống lại xứ sở của mình, và tự thi hành bằng lửa và gươm những sắc lệnh đã tuyên bố chống lại xứ ấy bởi một tòa án tiếm quyền? Đã bao giờ người ta nghe nói rằng một người bị cướp đoạt và bị ám sát không lý do và không cớ lại tự lập cho mình một tòa án tiếm quyền khi người ấy không làm gì ngoài việc tự vệ? Huống chi điều ấy càng không thể nói về một Cộng đồng những người không phạm tội nào khác ngoài tội không muốn làm kẻ thờ hình tượng? Nhưng thưa quý vị, xin cho chúng tôi biết quyền lực nào đã lập quý vị làm thẩm phán trong vụ việc của người Waldensian, những người không ở trong sự lệ thuộc của quý vị? Ai đã ủy quyền cho quý vị thi hành bằng lửa và gươm những bản án đẫm máu mà quý vị đã tuyên bố trên một tòa án tiếm quyền chống lại sự tin kính và sự vô tội? Người ta có thể không cảm thấy ảo tưởng mà quý vị bày ra trước công chúng khi quý vị viện dẫn luật của Geneva, luật của các bang Thụy Sĩ, và luật của Thụy Điển và Anh chống lại người theo Giáo hoàng — và khi quý vị giả vờ không biết rằng những luật ấy chẳng qua là một thứ trả đũa, hay đúng hơn là sự phòng ngừa chính đáng mà chúng tôi buộc phải thực hiện để ngăn mình khỏi trở thành nạn nhân của sự mê tín đã nghìn lần tuyên án tử hình chống lại chúng tôi? Quý vị có tin rằng điều rất quan trọng ở đây là xét xem người Waldensian có cầm vũ khí với sự hiểu biết của người Hà Lan, người Thụy Sĩ, v.v. hay không, như quý vị dường như muốn khơi lại câu hỏi này? Và hành vi của họ chẳng phải được biện minh cách đáng khâm phục bởi hành vi của chính Quân chủ của họ, người có một bộ mặt rất khác so với những sự lệ thuộc hèn hạ mà ông đã bị kết án phải chịu sao? Quý vị có tỏ ra duyên dáng tốt đẹp khi cho rằng người Waldensian đã sai khi kháng cự những kẻ bắt bớ họ không? Khi người Pháp xuất hiện ở Piedmont, lẽ ra họ phải rút đi mà không tự vệ; và nếu họ bị truy đuổi ở Thụy Sĩ, theo cùng lý luận ấy lẽ ra họ phải bỏ xứ đã cho họ tị nạn nếu người Pháp muốn tấn công xứ ấy, và trốn sang nơi khác. Nhưng nơi nào có thể là nơi tị nạn cho những người mà một mối thù độc ác và chưa từng nghe đến đã truy đuổi ở châu Mỹ, ở châu Á, ở Ấn Độ, và không cho chúng tôi thở ở những vùng khí hậu hoang dã và xa xôi nhất trên thế giới? Tôi đến với Bài Tán Dương Vua Rất Cơ Đốc — một vấn đề tế nhị, mà ở đó không dễ tránh sự châm biếm hay sự nịnh hót; hai bãi cạn mà dù sao người ta cũng phải tránh xa như nhau. Người ta không được để mình bị đam mê lừa dối mà tin rằng vì Vị Quân Vương này đối xử tệ với chúng ta, ông không có phẩm chất tốt nào; và người ta không được để mình bị cuốn theo bởi một thứ tuân phục thấp hèn nào đó đến mức tưởng tượng rằng vì ông đã thực hiện những cuộc chinh phục đáng kể, ông không có lỗi lầm nào. Nhưng hãy xem những nhận xét của quý vị. Ngay từ đầu quý vị cầu khẩn các Nàng Thơ — như quý vị biết, các nữ thần của hư cấu — đó là một điềm báo khá xấu cho những điều quý vị sắp nói; và khi phó thác trí nhớ của mình cho các nàng, cầu xin các nàng truyền cảm hứng để quý vị có thể đếm số kẻ thù của Louis XIV, quý vị không cho chúng tôi biết quý vị đã phó thác sự phán đoán của mình cho ai. Trong cơn hứng khởi thi ca của mình, quý vị nói: đâu là những vực sâu đủ sâu để giấu quý vị trong sự hổ thẹn mà quý vị phải cảm thấy sau một sự thất vọng kỳ diệu đến thế? Mùa đông vừa qua, tham vọng của quý vị không kém gì việc thấy toàn nước Pháp bị đảo lộn và Hoàng tử Orange được đội vương miện ở Paris trước khi chiến dịch kết thúc. Quý vị đã ra lệnh trong các cuộc trò chuyện của mình cho việc đốt Versailles, v.v. Những người Tị Nạn này thật là những kẻ đốt phá khủng khiếp làm sao! Họ thật nực cười làm sao với lòng sốt sắng ngoan cố và lòng biết ơn đối với Hoàng tử Orange của họ, người mà họ muốn áp dụng, nếu có thể, hai dòng thơ mà một cơn thịnh nộ thiên thượng đã truyền cảm hứng vài năm trước cho nhà thơ ít nịnh hót nhất trong số các nhà thơ của quý vị: Assuré des beaux vers dont ton bras me répond, Je t’attends dans deux ans aux bords de l’Hellespont. [Được bảo đảm bởi những vần thơ hay mà cánh tay ngươi hứa với ta, Ta sẽ chờ ngươi trong hai năm nữa trên bờ Hellespont.] Điều này hoàn toàn khác với việc chờ Hoàng tử Orange ở Paris. Nhưng cần gì phải nhờ đến Boileau để vượt qua dân chúng của chúng tôi về những hư cấu vĩ đại? Ai có thể hơn quý vị, thưa ông, khiến họ phải chịu thua về mặt này? Người ta chỉ cần đối chiếu những lời khoe khoang hiếu chiến của lòng sốt sắng nồng nhiệt của quý vị — xin tha thứ cho tôi từ này mà tôi lấy từ quý vị — với những lời khoe khoang thánh thiện của lòng sùng kính mù quáng của họ. Chúng tôi sẽ tìm đâu những vực sâu đủ sâu để giấu mình, khi quý vị đến nói với chúng tôi một cách rất nghiêm túc rằng Vua nước Pháp chưa bao giờ cần hơn đến những ân điển thương xót của Đức Chúa Trời ngăn các vua khỏi bị chói mắt bởi vẻ huy hoàng của chính mình, v.v. — và ngăn ông khỏi bị choáng ngợp bởi sự ngưỡng mộ khi nhìn thấy vinh quang bao quanh ông, v.v. — hơn là sau chiến dịch đầu tiên của cuộc chiến này: tức là, sau khi thấy hai đồng minh của ông — một Sultan và một Vua — bị truất ngôi; toàn bộ Tuyển Hầu Quốc Cologne bị chinh phục một cách duyên dáng tốt đẹp bằng chi phí của quân đội ông; thành phố Mainz bị lấy khỏi ông; quân đội ông bị thất bại ở Valcour; và các đạo quân của ông hầu như ở khắp nơi chỉ bằng lòng rút lui trước quân của chúng tôi? Chúng tôi sẽ giấu sự hổ thẹn của mình ở đâu khi — làm cho các chính trị gia vô ích của quý vị lý luận — quý vị nói với chúng tôi rằng Hội Thánh La Mã sẽ rút được lợi thế này từ những cuộc chinh phục của Hoàng đế đối với người Thổ: rằng Đế chế phương Đông sẽ được tái lập có lợi cho Nhà Áo, với điều kiện Đế chế phương Tây sẽ trở về với Vua — vừa vì công trạng cá nhân của ông vừa vì ông là hậu duệ của Charlemagne? Quý vị thấy rõ rằng quý vị vẫn dạy bài học cho những Người Tị Nạn tốt lành của chúng tôi; và rằng làm Hoàng đế phương Tây là điều vĩ đại hơn nhiều so với việc được đội vương miện ở Paris. Nhất là làm Hoàng đế phương Tây nhờ công trạng cá nhân của mình. Sau điều này, người ta khó cần ngạc nhiên rằng người ta đã truyền cho các Quân vương của châu Âu một ấn tượng nào đó về sự ghen tị mãnh liệt mà vinh quang quá rực rỡ của Bệ Hạ đã khơi dậy trong tâm hồn một số người. Nếu tất cả điều này được hiểu về vinh quang của Vị Quân Vương — gồm việc có những lực lượng lớn trên chiến trường và có thể tiến hành nhiều việc nhờ quyền lực lớn của mình — thì các Quân vương của châu Âu đã đúng khi không nhìn vinh quang của Vua quý vị bằng con mắt quá thân thiện. Nếu đây là vấn đề vinh quang của Người Anh Hùng — gồm sự rực rỡ của những đức tính vĩ đại và những phẩm chất cá nhân mà vận mệnh đưa vào cuộc chơi và những dịp lớn làm nổi bật — thì lời khen mà quý vị dành cho Vua Rất Cơ Đốc chắc chắn không phải là lời xúc phạm. Nhưng quý vị có thể làm cho ông vinh dự hơn nữa, nếu quý vị muốn. Quý vị chỉ cần đi vào chi tiết hơn một chút so với những gì quý vị đã làm, và chỉ cho chúng tôi trong số những đức tính vĩ đại ông sở hữu một số đức tính đã thu hút sự ghen tị của các Anh Hùng thuộc phe chúng tôi. Tại sao lại để chúng tôi đoán những điều này — chúng tôi, những người quý vị cáo buộc không biết vinh quang tinh tế và do đó không thể phán đoán nó với cùng sự tinh tế như quý vị? Vì quý vị rất thích so sánh, không gì ngăn quý vị đặt lòng dũng cảm của ông song song với lòng dũng cảm của những Quân vương mà theo quý vị, họ quỳ gối tôn kính ông qua sự ghen tị họ đã nảy sinh chống lại ông. Lòng dũng cảm được đặt một cách đáng khâm phục ở những người sẽ đóng vai trò nổi bật trên thế giới, khi nó không có gì thiếu cân nhắc hay liều lĩnh. Người ta có thể là một người vĩ đại nhờ những phẩm chất của tâm trí, nhưng người ta không bao giờ là Anh Hùng ngoại trừ nhờ sự vững vàng của trái tim. Vì vậy, những chiến thắng của Agrippa bị lẫn với những chiến thắng của Augustus; và hậu thế công bằng bắt chước vị tướng khiêm tốn ấy, người tôn vinh chủ nhân của mình về tất cả những gì chính ông đã làm vĩ đại nhất — bởi người ta thấy Caesar mang sự vĩ đại và vận mệnh của mình đôi khi trên những tảng đá của biển Sicily, nơi, để tàu của mình mắc cạn, ông tránh bằng một vụ đắm tàu tự nguyện khỏi rơi vào tay kẻ thù; và đôi khi ở Đức giữa vũ khí của những người ông tấn công — nơi một sự từ bỏ may mắn bản thân mang lại cho ông, cùng với chiến thắng, một vinh dự bất tử. Lòng dũng cảm càng phơi bày sự vĩ đại và phẩm giá trước những sự xúc phạm của vận mệnh, nó càng anh hùng và đáng ngưỡng mộ. Người ta cũng phải thừa nhận rằng những tâm hồn vĩ đại xuất hiện trong những hiểm nguy lớn; rằng sự hiện diện của cái chết — vốn lột mặt nạ một đức tính máy móc hay một lòng dũng cảm giả tạo — chỉ càng làm nổi bật sự vững vàng của một anh hùng chân chính, người không bao giờ vĩ đại hơn khi một hiểm nguy bất ngờ cho thấy ông đúng như ông là; và rằng dù toàn thân phủ đầy lửa của sấm sét đã làm chúng ta sợ hãi, ông không mất đi sự bình tĩnh: Nam verae voces tum demum pectore ab imo Eliciuntur, et eripitur persona, manet res. [Vì những lời chân thật khi ấy cuối cùng mới được rút ra từ đáy lòng, và mặt nạ bị lột bỏ, thực tại vẫn còn.] Sự công chính rất phù hợp với lòng dũng cảm chân thật. Agesilaus chắc chắn đã đúng khi nói rằng Vua Ba Tư không vĩ đại hơn ông nếu ông ta không công chính hơn. Tôi biết một việc làm mà tôi không thấy người ta có thể tranh cãi vinh quang của nó là việc cần thiết nhất, nguy hiểm nhất, cao thượng nhất, được tiến hành khôn ngoan nhất, và rực rỡ nhất trong thành công của nó từng được thấy trong vài thế kỷ. Tuy nhiên tôi thừa nhận rằng tôi sẽ không quý trọng nó nếu tôi không tin nó công chính như nó vĩ đại. Và quý vị có thể phán đoán từ điều này rằng người ta sẽ không để quý vị hoàn toàn không bị phản đối về điều quý vị đưa ra với một sự tự tin kỳ diệu — rằng người ta thà duy trì cả hiện tại lẫn trong ký ức của hậu thế tư cách của Louis IX hơn là tư cách của bất kỳ kẻ thù nào của ông. Vì ở đây người ta tin chắc rằng nếu vai trò của Kẻ Chinh Phục là vĩ đại, vai trò của Người Giải Phóng còn vĩ đại hơn. Người trước đôi khi bị trách vì đã thu hút những kẻ thù và những rắc rối mà ông đang gánh chịu; và ông không được khen ngợi nhiều vì những thành công của ông, những thành công đối với người khác là một tai họa công cộng, và người ta không phán đoán chúng đi kèm với sự công chính. Nhưng một Quân vương duy trì tư cách vĩ đại của một người giải phóng luôn được tôn kính. Nếu ông thành công tốt, ông được chúc phước như một người được dựng lên để an ủi thế giới. Nếu chiến thắng, bất chấp nỗ lực của ông, tuyên bố có lợi cho kẻ thù của ông, người ta vẫn khen ngợi ông vì đã duy trì với sự vững vàng cao quý một sự nghiệp đang lung lay. Đô đốc de Chatillon đã đạt được nhiều vinh quang hơn trong việc thua trận so với kẻ thù của ông đạt được trong việc thắng trận. Một Kẻ Chinh Phục thường có bất hạnh là mất trong thời gian ngắn công lao của vài năm và thấy mình buộc phải trả lại những cuộc chinh phục của mình, mà không thể làm cho máu đã đổ vì sự phục vụ của ông chảy trở lại vào tĩnh mạch của những người đã mất nó. Một Người Giải Phóng hiếm khi không hưởng được thành quả lao động của mình — sự tự do của dân ông là một cuộc chinh phục vinh quang được bảo đảm cho ông; và chiến lợi phẩm quý giá còn lại cho ông là vinh quang thánh hóa tên ông đến bất tử. Pompey — người đã mở rộng những cuộc chinh phục của mình đến tận cùng phương Đông — chỉ nhận được từ chính dân mình, để tỏ lòng biết ơn, danh hiệu Vĩ Đại. Fabius — người hầu như không làm gì ngoài việc rút lui trước Hannibal — xứng đáng với danh hiệu Rất Vĩ Đại. Đó là vì người này auxit rem vincendo [làm tăng Quốc Gia bằng cách chinh phục], trong khi người kia cunctando restituit rem [bằng cách trì hoãn đã khôi phục Quốc Gia]. Quý vị có nghĩ không, thưa ông, rằng nếu vào thời ấy người ta thấy hai người thu hút sự chú ý của nhân loại — trong đó một người, là Độc Tài La Mã, đã tiến hành bắt các cường quốc khác phải phục tùng; và người kia là người bảo vệ thế giới bị áp bức — thì sự công chính sẽ được thực thi cho người sau khi tin rằng việc làm của ông đẹp hơn nhiều, công chính hơn, khó khăn hơn, và anh hùng hơn việc làm của người trước? Quả thật, người đầu tiên, hành động với quyền lực tuyệt đối, hầu như không gặp khó khăn nào không thể vượt qua. Là chủ nhân của những lực lượng và sự giàu có mênh mông của Cộng hòa, ông chỉ cần ra lệnh là được tuân theo. Tàu thuyền, vũ khí, binh lính, kho tàng, tiền bạc — mọi thứ đều tùy thuộc vào ông. Và ai không biết rằng dự án là dễ dàng khi người ta thấy mọi khó khăn của việc thi hành đều được san bằng? Nhưng đối với Người Giải Phóng, không phải như vậy. Tôi thừa nhận rằng sau khi giải phóng xứ sở của mình khỏi áp bức, ông đã may mắn phá vỡ xiềng xích của một quốc gia lớn và hiếu chiến đã kêu gọi ông đến giúp đỡ, và rằng tất cả các cường quốc, như thể, đã ký thác vào tay ông việc chăm sóc sự bảo tồn của họ. Tất cả điều này không ngăn ông gặp trên đường những khó khăn không thể vượt qua đối với đức tính thông thường. Ông phải thiết lập sự hài hòa trong một cơ thể tự nhiên bất hòa; ông phải thuyết phục các Quân vương mà Hội đồng của họ có lẽ đã bị mua chuộc có lợi cho kẻ thù của ông. Ông là Tướng của quân đội liên minh — nhưng ông không phải là chủ nhân của họ. Mỗi người muốn quản lý lực lượng của mình, và đôi khi cần phải phơi bày chúng. Người ta không thiếu sự thấy trước — nhưng người ta có thể thiếu những nguồn lực mà không có chúng sự thấy trước là vô ích. Có phải là một kế hoạch nhỏ giữa bao khó khăn như vậy để làm việc cho sự giải phóng các quốc gia? Điều này trong ngôn ngữ của các Nhà Thơ của quý vị sẽ được gọi là, đưa vai mình đỡ lấy thế giới đang lung lay. Nhưng sẽ ra sao nếu mọi thành công của Kẻ Chinh Phục ngăn ông thành công trong kế hoạch của mình, và những khó khăn lớn cản trở Người Giải Phóng lại không ngăn ông thành công trong kế hoạch của mình? Vì đôi khi xảy ra rằng những người có gió thuận lại không đến nơi, và những người dường như có gió ngược lại đến nơi một cách hạnh phúc. Và khi ấy ngay cả đám đông những người ngu dốt phán đoán mọi việc không suy nghĩ — cũng như đám thường dân ngưỡng mộ — cũng không khỏi thực thi công chính cho những người bảo vệ phe công chính nhất. Cũng như sự công chính rất phù hợp với lòng dũng cảm, sự cao thượng cũng không đi kèm tệ với một trong hai. Tôi không biết liệu mọi chiến thắng của Pyrrhus đối với người La Mã có tạo ra một hiệu quả tốt đẹp trong lịch sử như sự hào phóng của người La Mã khi họ gửi trả lại cho ông thầy thuốc của ông, người đã đề nghị đầu độc chủ nhân của mình. Vinh quang của những thành công quân sự được chia sẻ giữa vô số người, chưa kể sự gặp gỡ may mắn của các tai nạn, hoàn cảnh, và rất nhiều sự trợ giúp bên ngoài có phần tốt của chúng trong đó. Nhưng vinh quang của sự cao thượng dường như thuộc riêng về trái tim đã thai nghén nó. Và may mắn thay, thời của chúng ta cũng như thời của La Mã xưa cung cấp cho chúng ta những ví dụ về nó, mà hậu thế không được bị tước đoạt. Thật tốt khi hậu thế biết rằng vào năm 1683 — tức là trong những tranh cãi sôi nổi nảy sinh ở Hà Lan về việc có nên tiếp tục chiến tranh để giải vây Luxembourg hay không — Vua, khi ấy là Hoàng tử Orange, đã nhận được một lá thư từ một người đề nghị thủ tiêu Vua Rất Cơ Đốc; và lá thư này Hoàng tử lập tức gửi cho ông d’Avaux qua ông Dijkvelt. Aestimet hinc Pyrrhi saecula posteritas? [Hậu thế từ đây hãy phán đoán thời đại của Pyrrhus chăng?] Cuối cùng, thưa ông, quý vị có quyền làm vinh dự lớn cho Anh Hùng của mình. Quý vị chỉ cần cho chúng tôi thấy rằng ông vượt qua mọi người khác về sự vững vàng, về sự khôn ngoan, về sự chuyên cần, về sự hào phóng, về lòng dũng cảm, về sự ôn hòa trong cai trị, về sự tiết độ. Quý vị chỉ cần cho chúng tôi bức chân dung của một sự khoan dung hiếm có, của một sự tin kính không mê tín và không yếu đuối, của một sự bình thản chịu đựng được thử thách của mọi biến cố — khiến người ta xuất hiện cao vượt như nhau trên những hiểm nguy và nghịch cảnh nhờ lòng can đảm của mình, và trên chiến thắng và thành công tốt đẹp nhờ sự khiêm tốn của mình; của một lòng sốt sắng không mệt mỏi vì lợi ích công cộng; của một sự nhẫn nại vượt qua mọi sự; của một sự vững vàng không thể khuất phục; và trên hết của một khả năng sáng suốt không thai nghén những kế hoạch không cân xứng, và không gồm những nỗ lực lớn người ta thực hiện để thoát khỏi một vị trí xấu mà mình đã dấn thân vào một cách thiếu thận trọng, mà gồm những quan điểm công chính và cân xứng của một sự thận trọng không quá chú trọng đến việc giáng những đòn lớn mà cũng không chăm sóc để không phạm những sai lầm không thể sửa chữa. Người ta phải thừa nhận rằng có vinh quang lớn trong việc là đối tượng của sự ghen tị về mọi mặt này. Nhưng, thưa ông — để từ những cân nhắc tổng quát này xuống điều gì đó cụ thể hơn — tôi thấy quý vị có một sự khinh miệt kỳ lạ đối với công chúng nếu quý vị tưởng tượng công chúng sẽ tin lời quý vị rằng Pháp đã để Bonn và Mainz bị chiếm vì Pháp không muốn giữ chúng. Quý vị cũng định thuyết phục ai rằng Vua của quý vị thấy mình buộc phải bước vào chiến tranh mà không có thời gian chuẩn bị tốt, trong khi kẻ thù của ông, những kẻ đã âm mưu việc này từ lâu, có mọi thời gian nhàn rỗi cần thiết để chuẩn bị cho nó? Quý vị sẽ làm cho toàn vũ trụ tin điều đó chăng — toàn vũ trụ đã thấy người Pháp chiếm Tuyển Hầu Quốc Cologne và Mainz, chiếm Philippsburg, và đốt Palatinate trước khi các Đồng Minh có thể chống lại họ bằng một số ít quân đội nhất? Người ta còn phải thừa nhận, thưa ông, rằng quý vị có một ý kiến rất cao về tâm trí của mình và một ý kiến rất tầm thường về tâm trí của độc giả khi quý vị định làm cho họ chạm tay vào — đây là lời của quý vị — rằng những chiến thắng giành được đối với người Thổ bởi Bệ Hạ Hoàng Đế rất hữu ích cho quý vị. Quý vị sẽ miễn cho tôi khỏi đi vào thảo luận về những lý do quý vị dùng để bảo vệ một nghịch lý như vậy, vì đây không còn là lúc tìm kiếm một sự thư giãn dễ chịu nào khi người ta chỉ còn một bước nữa là đến đích mà mình đang hướng tới. Nhưng tôi có phải tha cho quý vị sự hổ thẹn mà quý vị phải có khi quý vị bị trách về sự nịnh hót tội lỗi ấy, sự nịnh hót phần nào dựng Anh Hùng của quý vị thành một vị thần? Không có phương cách nào khác để khen ngợi một Quân vương vĩ đại ngoài việc dành cho ông những lời khen thần tượng và trao cho ông vinh quang của Con Đời Đời của Đức Chúa Trời — qua việc áp dụng phàm tục quý vị thực hiện đối với ông những lời tiên tri này: Ta đã một mình giẫm đạp thùng ép rượu, v.v. Tại sao các quốc gia nổi giận, và các dân tộc bàn mưu chống lại Chúa và chống lại Đấng Được Xức Dầu của Ngài? Những lời sáo rỗng của sự nịnh hót đã cạn kiệt với quý vị đến mức sự bất kính phải cung cấp cho quý vị những gia vị mới để làm cho muối của những lời khen quý vị dành cho ông thêm cay nồng. Đây là nguồn gốc của Sự Quan Phòng của Louis Vĩ Đại, Thần Tính của ông, Numen của ông; và sự áp dụng tin kính ấy của lời tiên tri thánh: Chúa phán cùng Chúa tôi rằng, Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi, v.v. Quý vị không biết rằng sự nịnh hót luôn làm mất danh dự — ngay cả trong bóng tối của ngoại giáo — các Quân vương mà nó muốn trao vinh quang của Thần Tính sao? Alexander Vĩ Đại đã tự làm mình thành một người rất nhỏ bé khi chịu đựng sự nịnh hót hèn hạ của những kẻ tôn thờ ông; và xấu hổ về sự yếu đuối của chính mình, ông tìm cách xoay nó theo một hướng có thể cứu danh dự của ông trong đánh giá của bạn bè và của những người hợp lý: Utinam me Indi quoque esse Deum credant. Nam bella fama constant; et semel quod creditum est, diu vicem veri obtinuit [Ước gì người Ấn Độ cũng tin ta là một vị thần. Vì chiến tranh được duy trì bởi danh tiếng; và điều đã từng được tin lâu nay đã giữ vị trí của sự thật]. Herod, bị giòi bọ ăn đơn giản vì đã đồng ý với lời tung hô ấy, tiếng nói của một vị thần chứ không phải của một con người, chẳng phải là một bài học đủ hùng hồn cho các Quân vương để dẫn họ từ chối hạt hương nhỏ nhất phải bốc khói trên bàn thờ của Chúa sao? Thật vậy, thưa ông, tôi không biết liệu chúng tôi có hiểu vinh quang tinh tế hay không; nhưng tôi dám nói rằng quý vị dường như không biết những lời khen tinh tế. Khen ngợi ai đó với sự thái quá này không phải là nói rằng người ấy có công trạng — mà là giả định rằng người ấy có sự yếu đuối; và khen ngợi người ấy đến mức thờ hình tượng là giả định người ấy kiêu ngạo đến mức điên rồ. Và sau đó hãy phán đoán xem, ngay cả vì danh dự của vị Quân chủ vĩ đại của quý vị, người khiêm tốn hơn quý vị giả định, người ta có phải chống lại sự phung phí tội lỗi của hương mà quý vị muốn dâng cho ông không. Nhận xét đầu tiên của quý vị được rút ra từ số lượng lớn kẻ thù mà Louis XIV có trên đường của ông. Ở đây, tôi thấy, quý vị mở Parnassus cho những Người Tị Nạn và lời khuyên từ thiện của quý vị biến thành một cảm hứng thi ca: Pandite nunc Helicona Deae, Cantusque movete, Qui bello exciti Reges, etc. [Hỡi các Nữ Thần, giờ hãy mở Helicon, và khơi dậy những bài ca — những Vua nào bị khơi dậy ra chiến tranh, v.v.] Nhưng biết rõ rằng người ta luôn rút gọn Số Học của các Nàng Thơ, hoặc sợ rằng các con gái của ký ức đã quên điều gì, quý vị lập tức quay sang Đức Thánh Linh. Kẻ thù của Pháp, quý vị nói, tập hợp từ bốn phương gió — để dùng cách diễn đạt này của Kinh Thánh. Bắc, Nam, Tây, Đông hợp lực chống lại chúng ta, v.v. Nếu tin quý vị, Vua Thụy Điển và Vua Đan Mạch đã cung cấp chống lại quý vị một số lượng đáng kể quân tốt nhất của họ; và thậm chí có cả cố Giáo hoàng đã đứng về phía quân phụ trợ của cuộc thập tự chinh Tin Lành này. Quý vị cũng không tha cho ký ức của ông sự hổ thẹn này; và quý vị đã tuyên bố đối xử với ông với sự tôn trọng bao nhiêu khi ông còn sống, thì sau khi ông chết quý vị công kích ông bấy nhiêu. Thật là một cảnh tượng trong lịch sử! Quý vị tiếp theo kêu lên, một Quân vương mà người ta dám tấn công chỉ bằng cách đặt hai mươi chọi một chống lại ông! Quý vị có duy trì không, thưa ông, rằng Giám mục Liège, hay Tuyển Hầu Palatine, hay bất kỳ Tuyển Hầu Giáo Hội nào, phải tách khỏi mọi cường quốc khác của châu Âu để tấn công Vua nước Pháp với năm hay sáu nghìn người chống lại hai hay ba trăm nghìn người? Có cần phải tiến hành chiến tranh với quý vị theo cách của Oroondate hay Amadis xứ Gaul để tuyên bố vinh dự được quý vị tán thành không? Quý vị có tin rằng nếu hai mươi Quân vương của Đức liên minh chống lại bất kỳ Cường quốc đáng kể nhất nào của Đế chế — như Tuyển Hầu Brandenburg, hay Tuyển Hầu Bavaria, hay Tuyển Hầu Saxony, hay Nhà Brunswick — người ta vì thế sẽ kêu lên với sự ngưỡng mộ hứng khởi: Thật là một cảnh tượng trong lịch sử? Hãy biết, thưa ông, cảnh tượng này rất phổ biến, và thế giới không bao giờ thiếu một liên minh các Quân vương hợp nhất để tự vệ chống lại áp bức khi họ có trên đường một kẻ thù quá mạnh. Và quý vị biết rõ rằng quyền lực này có thể đến không chỉ từ sự rộng lớn của các Quốc Gia mà còn từ sự rộng lớn của quyền lực độc đoán. Nhận xét thứ hai của quý vị cũng sẽ không thành công hơn với quý vị. Quý vị duy trì rằng Vua nước Pháp trong cuộc chiến hiện tại thực hiện một thử thách lực lượng của ông vinh quang hơn nhiều cho ông so với thử thách ông đã thực hiện trong cuộc chiến vừa qua kéo dài từ 1673 đến 1678. Quý vị không thấy trước rằng người ta sẽ trả lời rằng những nỗ lực quý vị thực hiện ngày nay là những cơn co giật dữ dội đối với Vương quốc Pháp — vinh quang của Vua và sự an nghỉ của dân, người ta nói, giống như hai đĩa của một cái cân mà một đĩa rơi xuống khi đĩa kia dâng lên? Dù sao đi nữa, tôi không nghĩ sẽ rất dễ dàng cho quý vị biện minh cho lòng sốt sắng của Vua Rất Cơ Đốc — người, quý vị nói, là người duy nhất duy trì lợi ích của Hội Thánh Công Giáo. Ha! Thưa quý vị, quý vị có nghĩ người ta sẽ lại để mình bị bắt bởi mồi cũ này không? Người ta đã không bị phục vụ tệ đủ trước đây vì không biết cách làm sáng tỏ những mưu mẹo của quý vị, khi quý vị tìm được cách ru ngủ Hội đồng của một số Quốc Gia Công Giáo với cái cớ tốt đẹp của tôn giáo — trong khi quý vị thực hiện cuộc xâm nhập vào Hà Lan này đã tạo ra mọi bất hạnh của châu Âu? Người ta không biết cách quý vị biết đối xử với chính Nhà Áo rất Công Giáo và các Tuyển Hầu Rất Công Giáo của Rhine sao? Chẳng phải người ta biết rằng những Người Bảo Vệ Vĩ Đại của Tôn Giáo Công Giáo sẽ rất vui được làm bạn tốt của người Tin Lành sao? Quý vị thêm, Vua là người duy nhất ngăn Hội Thánh Công Giáo khỏi bị áp bức ở Ireland.
Do đó từ nay điều ấy sẽ là qua những lời cầu nguyện ông dâng lên Đức Chúa Trời — ad caelum tendunt ardentia lumina frustra [họ hướng đôi mắt cháy bỏng lên Trời cách vô ích]. Tôi nói frustra [cách vô ích], vì vô ích khi mong ước cho người Ireland — những người đã trở lại vâng phục Vua — sự an nghỉ lớn hơn sự an nghỉ họ được hưởng qua sự khoan dung của ông. Cuối cùng, quý vị nói, chính ông là người duy nhất đứng lên chống lại mọi Quân vương Tin Lành đang âm mưu chống lại Hội Thánh và khao khát làm giàu bằng chiến lợi phẩm của Hội Thánh và đạt được sự thế tục hóa những bổng lộc đáng kể nhất của Hội Thánh, như vào thời Hòa Ước Münster. Nói thật, thưa ông, không gì sánh bằng phương sách đáng khâm phục mà Vua Rất Cơ Đốc đã tìm ra để ngăn những bổng lộc giàu có này khỏi rơi vào tay người Tin Lành, khi, chiếm các Tuyển Hầu Quốc Cologne và Mainz, ông đặt mình vào một vị trí tốt đẹp như vậy để ngăn sự tiếm đoạt của những kẻ dị giáo. Và tôi không biết tại sao Đức Giáo hoàng Innocent XI tốt lành lại không muốn quan tâm đến những ý định Công Giáo như vậy. Tại sao lại nghi ngờ những ý định tốt này, sau thẩm quyền của ông Racine mà quý vị viện dẫn: De sa gloire animé lui seul de tant de rois, S’arme pour ta querelle et combat pour tes droits. Le perfide intérêt, l’aveugle jalousie S’unissent contre toi pour l’affreuse hérésie, etc. [Chỉ một mình ông, được vinh quang của mình thúc đẩy hơn bao nhiêu vua, cầm vũ khí vì cuộc tranh cãi của ngươi và chiến đấu vì quyền của ngươi. Lợi ích perfide, sự ghen tị mù quáng hợp nhất chống lại ngươi vì dị giáo khủng khiếp, v.v.] Đây là điều quý vị khuyên chúng tôi đọc để chúng tôi hổ thẹn. Hãy đọc, quý vị nói, hãy đọc về chủ đề này điều mà một trong các Nhà Thơ của chúng tôi đã làm cho sự tin kính nói, với một sự tiết độ mà các tác giả của quý vị phải và không thể bắt chước. Quả thật, người ta nhận thấy rõ rằng chính sự tin kính đang nói ở đó và với một sự tiết độ không thể bắt chước. Vì như quý vị nhận xét rất đúng ở lề, sự tiết độ được giả định ở đây được hiểu với sự khấu trừ người ta phải thực hiện trên các từ khi đánh giá văn xuôi bằng thơ. Như vậy, ai muốn làm cho các tác giả của chúng tôi trở nên tiết độ chỉ cần đổi văn xuôi của họ thành thơ; và ai muốn làm cho các Nhà Thơ của quý vị mất vinh quang về sự tiết độ của họ chỉ cần đổi thơ của họ thành văn xuôi. Phát minh này thật dễ chịu — tiếc là nó quá tốn công. Điều gây dựng là quý vị hiếm khi không hỗ trợ những cảm hứng của Ma Quỷ thi ca bằng những cảm hứng thánh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Người ta có tin được rằng Thi Thiên thứ hai quý vị viện dẫn ngay sau đó được làm cho Vua nước Pháp không? Và người ta có thể cảm ơn quý vị với phẩm giá đủ cho việc làm cho chúng tôi tìm thấy Louis XIV trong những lời này: Tại sao các quốc gia nổi giận, và các dân tộc bàn mưu với nhau — chống lại Chúa và chống lại Đấng Được Xức Dầu của Ngài? Về nhận xét thứ tư của quý vị, nó chứa một mâu thuẫn mà, nếu không ở trong lời của quý vị, chắc chắn ở trong ý đồ bài viết của quý vị. Vì xin cho chúng tôi biết, thưa ông, tại sao trong đoạn này quý vị nâng quyền lực của Vua quý vị lên trên quyền lực của Nhà Áo khi được xét trong sự rực rỡ cao nhất của vinh quang của nó; và tại sao trong một đoạn khác quý vị cố làm cho các Đồng Minh sợ những thành công của Nhà vinh quang này — đến mức đề nghị, càng lịch sự càng tốt, sự trợ giúp của quý vị để hạ thấp những tham vọng nó có thể có đối với Quân Chủ Universal, nếu nó muốn trở lại những đường lối cũ của mình? Sao! Thưa ông, các Đồng Minh phải đề phòng Nhà Áo về mặt này sao? Và họ không phải đề phòng quý vị sao? Ưu thế quyền lực từng khiến nó bị sợ hãi trước đây đã làm cho mọi liên minh chống lại nó đều chính đáng; và một ưu thế lực lượng lớn hơn mà quý vị tự gán cho mình sẽ không phải là lý do để biện minh cho một liên bang châu Âu mà quý vị thấy thích hợp để đặt cho cái tên đáng ghét là âm mưu sao? Quý vị nói — đây là nhận xét thứ năm của quý vị — vẫn còn vinh quang gì cho Vua của chúng ta khi thấy chính Nhà Áo này, đối thủ cổ xưa của Pháp, có thể nói là hết lòng hết dạ với dị giáo! Tôi rất muốn biết vinh quang gì sẽ thuộc về quý vị nếu Nhà Áo không chỉ là Đồng Minh của dị giáo mà còn tự nó là dị giáo? Đó là một bài tán dương tốt đẹp quý vị tự dành cho mình ở đó. Nhưng ngoài khuyết điểm về sự chính xác trong ý tưởng này, còn có một khuyết điểm về sự suy ngẫm. Quý vị đã quên rằng trước đây, khi Nhà Áo dường như đang chiếm ưu thế trong các vấn đề của châu Âu, quý vị đã không khinh thường sự giao thiệp gần gũi này với dị giáo mà ngày nay quý vị phàn nàn sao? Điều tốt trong cách xử sự của quý vị là quý vị hào phóng tự đặt cho mình một sự phản đối mà quý vị không thể trả lời. Sự phản đối này là Vua của quý vị làm tệ hơn việc trợ giúp những kẻ dị giáo, vì ông đang liên lạc với Porte. Quý vị có thể thêm vào điều này, nếu quý vị muốn, rằng Vua nước Pháp làm cả hai điều này cùng một lúc, vì ông trợ giúp phe dị giáo của Thökoly và làm mọi điều có thể để hỗ trợ những kẻ vô tín. Và quý vị có thể nhận xét thêm rằng Vua nước Pháp là Đồng Minh tốt hơn nhiều của người Thổ so với Nhà Áo đối với người Tin Lành, ở chỗ Nhà Áo chưa bao giờ bị cáo buộc giúp người Thổ bằng tài chính của mình; sự trợ giúp thực sự và hiệu quả mà Pháp, người ta nói, không từ chối những người Hồi giáo trung thành của mình. Quý vị không muốn đi sâu đến thế — tôi ghi công cho quý vị về điều đó, cũng như về việc thầm thừa nhận rằng sự phản đối đã hoàn toàn nuốt chửng nhận xét của quý vị. Quả thật, quý vị đã mở đầu nhận xét đầu tiên với giọng xúc phạm này: Vinh quang gì cho Vua của chúng ta! Nhưng giọng nói lập tức yếu đi; và vinh quang lớn này quý vị tìm thấy trong việc Nhà Áo liên minh với chúng ta kết thúc ở mức tối đa là sự ngang bằng về lỗi. Quý vị nói, chúng ta phải được phép liên kết với người Thổ, như Nhà Áo được phép liên minh với Anh, v.v. Và ở dưới: Do đó cần phải giả vờ rằng đối với người Ottoman đây là một cuộc chiến tôn giáo, nhưng không phải đối với Anh; và như vậy, có hai trọng lượng và hai thước đo. Xin tha thứ cho tôi, thưa ông, nếu tôi nói với quý vị rằng cùng một trọng lượng và cùng một thước đo đủ để cho thấy nhận xét của quý vị rất nhẹ và cho thấy quý vị gục ngã dưới sức mạnh của chính sự phản đối của mình. Hãy cân, tùy quý vị muốn bao nhiêu, những liên minh của Nhà Áo với chúng ta và những liên minh của quý vị với người Thổ — và quý vị sẽ thấy rằng nếu là vinh quang cho quý vị khi không liên minh với những kẻ dị giáo, thì là vinh quang cho Nhà Áo khi không liên minh với những kẻ vô tín. Và ngược lại, nếu là một sự ô nhục cho nó khi liên minh với người Tin Lành, thì là một sự ô nhục lớn hơn nhiều cho quý vị khi liên minh với người Thổ như vậy. Vì tôi không khuyên quý vị phủ nhận sự kiện, hay nói rằng những người cáo buộc quý vị liên lạc với người Thổ không có bằng chứng về điều họ nói. Đó sẽ là một sự sỉ nhục lớn và một sự tụt dốc lớn khỏi giọng điệu của quý vị khi phải nhờ đến những sự nghèo nàn như vậy để tự thoát ra. Người ta sẽ hỏi quý vị liệu quý vị có tin chúng tôi thuộc thế giới hiện tại này không; và tôi nghi ngờ người ta thậm chí sẽ bận tâm lắng nghe nghiêm túc một người muốn trả lời quý vị một cách nghiêm túc về chủ đề này. Sau đó quý vị nói rất khiêm tốn về những cuộc chinh phục của Pháp: Quý vị nói, do đó, Vua đã thực hiện những cuộc chinh phục lớn — thậm chí không phải thế. Người ta muốn có thể tự thuyết phục mình về điều quý vị nói; nhưng rất khó, dù người ta có tôn trọng quý vị bao nhiêu, tin lời quý vị hơn là kinh nghiệm. Vì bỏ qua những cuộc chinh phục Pháp thực hiện với vũ khí trong tay, quý vị biết rõ, thưa ông, quý vị đã giành được Casal, chiếm Strasbourg, Luxembourg, Tuyển Hầu Quốc Cologne, Palatinate, Philippsburg, và Mainz vào thời gian nào. Đúng là quý vị đã bị buộc phải trả lại một phần xứ này; nhưng phần còn lại cho quý vị vẫn đủ đáng kể để dành cho quý vị lời khen là hiểu rõ hơn mọi quốc gia trên vũ trụ nghệ thuật thực hiện những cuộc chinh phục trong thời bình trọn vẹn. Và điều này khiến người ta không muốn phản đối quý vị khi quý vị nói rằng hòa bình của châu Âu là công việc yêu thích của vị Quân chủ vĩ đại của quý vị. Người ta phải thừa nhận rằng những người quý vị nói đến — những người, vì lợi ích riêng và những lợi thế trong nước của họ, muốn kéo dài chiến tranh mà không xét đến ý định tin kính quý vị có để duy trì hòa bình của châu Âu — là những người rất có ác ý đối với lợi ích chung. Quý vị phải tự chúc mừng mình biết bao vì đã chiến thắng những mưu đồ của họ; vì đã đánh bại và làm nhục họ — đây là lời của quý vị — bằng những đòn nội các khi làm cho một hiệp ước đình chiến hai mươi năm được kết thúc bất chấp những bè phái của họ! Nhưng thật bất hạnh làm sao khi thiên tài ác này — kẻ thù của sự an nghỉ và tự do của châu Âu — kẻ đã làm cho họ hành động cho đến lúc đó mà không thành công, từ đó đã tìm được cách chiến thắng những mưu đồ hòa bình này của Hội đồng Pháp; và làm cho nó mất đá nam châm đến mức buộc nó tự vi phạm hiệp ước đình chiến này mà với những nỗ lực đau đớn như vậy và lời khen bất tử nó đã khiến được kết thúc bất chấp những bè phái của những Kẻ Gây Rối sự an nghỉ công cộng này! Thật là một sự phản bội, thật là một sự bội tín — trong khi Vua Rất Cơ Đốc không nghĩ gì ngoài việc sống trong hòa bình — đã chuẩn bị cho ông một cách bí mật âm mưu tổng quát nhất từng được bày ra! Nhưng tôi trở lại với quý vị. Quý vị bảo đảm với chúng tôi rằng Pháp đã không lớn thêm một ngày đường tốt kể từ Hòa Ước Pyrenees. Nếu đúng như vậy, người ta phải thừa nhận rằng người Anh đã làm được nhiều hơn trong ba năm với những lực lượng tầm thường so với người Pháp trong hai mươi năm với một quyền lực kỳ diệu — mặc dù người Pháp đã lợi dụng sự yếu đuối của các nước láng giềng, và người Anh có chính nước Pháp trên đường của họ. Vương quốc Ireland hầu như hoàn toàn được tái chinh phục khỏi kẻ thù của chúng tôi, là một điều có tầm quan trọng khác so với những cuộc chinh phục được trình bày cho chúng tôi là có quy mô nhỏ như vậy. Tôi thừa nhận rằng Ireland ban đầu thuộc về người Anh, nhưng chính điều này sẽ nâng vinh quang của họ lên trên vinh quang của người Pháp — vì nó cho thấy những Cuộc Chinh Phục của họ công chính hơn những cuộc chinh phục của người khác. Mỗi người phải duy trì tư cách của mình: một Kẻ Chinh Phục tiến hành trên những gì không thuộc về mình; và một Người Giải Phóng đặt chúng ta trở lại sở hữu những gì thuộc về chúng ta. Nhưng vì quý vị không muốn để cho người sau vinh quang đã thực hiện những Cuộc Chinh Phục công chính hơn và lớn hơn cùng nhau so với của quý vị, quý vị dường như sẽ cần phải nhờ đến những phép tính mới. Trong khi đó người ta sẽ nói với quý vị trong một lời rằng nếu những Cuộc Chinh Phục của quý vị là đáng kể, quý vị không nên nghi ngờ rằng chúng đã đóng góp đáng kể vào sự gia tăng quyền lực của quý vị; và rằng nếu chúng không đáng kể, quý vị đã phơi mình trước lời trách là làm xáo trộn vũ trụ và dấn thân vì những lợi thế tầm thường — điều đó không rất công chính cũng không rất khôn ngoan. Nhưng hãy xem quý vị liên hệ quyền lực lớn này, mà quý vị nghiên cứu nguồn gốc của nó như thể nó ẩn giấu như nguồn của sông Nile, với điều gì. Quý vị nói, hãy đi qua, tùy ý bao nhiêu, những di tích của lịch sử — người ta sẽ không thấy ở đó bất kỳ ví dụ nào giống như điều đã xảy ra trong Vương quốc này, nơi mà không trở nên đông dân hơn, không lớn hơn nhiều, không có sự khám phá những mỏ mới, không có bất kỳ sự trợ giúp nào khác, đã có thể qua đầu của Quân chủ thực hiện hiện nay trên biển và trên đất liền gấp mười lần những việc — tôi muốn nói gấp mười lần theo Số Học nghiêm ngặt — so với dưới các triều đại trước. Những Người Tị Nạn, thưa ông, những người quý vị khuyên bảo về mọi điều này, phải tham gia nhiều vào những sự gia tăng vinh quang này của quý vị. Đúng là, về phần họ, họ không quan tâm như quý vị để tìm nguồn gốc của nó. Họ đồng ý rằng, quả thật, Pháp không đông dân hơn trước; họ thấy giới hạn của nó được mở rộng nhưng sự thịnh vượng của nó bị hạn chế hơn nhiều; và họ thừa nhận rằng những mỏ mới được khám phá trong Vương quốc này rút gọn thành những Sắc Lệnh và những người thu thuế của chính phủ. Nhưng, thưa ông, một quốc gia ưu tiên điều danh dự hơn điều hữu ích tự an ủi mình dễ dàng khỏi bất hạnh này; và vinh quang luôn, như quý vị biết, là một sự đền bù quý giá. Vậy hãy tự vỗ tay về vinh quang này mà vị ngọt của nó người nước ngoài không thể nếm trong sự tinh tế của nó. Hãy hưởng hạnh phúc này càng lớn hơn vì nó vượt ngoài sự ghen tị. Vì người ta thấy ở đây rằng quý vị đang mua hy vọng xa xôi chỉ huy các quốc gia khác bằng chi phí của một sự lệ thuộc tuyệt đối như vậy; và rằng những sự vĩ đại tưởng tượng của quý vị đi kèm với rất nhiều điều khó chịu thực tế đến mức hầu như không có thần dân nhỏ nào của Quân vương nhỏ nhất lại không ưu tiên vinh dự yên bình là chủ nhân ở nhà và sở hữu những gì thuộc về mình, hơn vinh quang rực rỡ mà những định mệnh cao của quý vị hứa cho quý vị. Sed miserere precor, speciosaoque eripe damno. [Nhưng xin thương xót tôi, tôi cầu xin, và cứu khỏi tai họa hào nhoáng này.] Cuối cùng, thưa ông, người ta tin có thể bảo đảm với quý vị một cách táo bạo rằng nếu có một quốc gia muốn trao cho Quân vương của mình quyền sở hữu tài sản của các cá nhân, hoặc nhượng cho ông quyền định đoạt chúng một cách tuyệt đối như định đoạt Lãnh Địa của chính ông, sự thay đổi này trong tài chính của Quân chủ sẽ tạo ra một sự thay đổi đáng kể như vậy trong quyền lực của ông đến mức nó sẽ loại bỏ khỏi quý vị mọi sự ngưỡng mộ đang chiếm lấy quý vị khi nhìn thấy điều đã xảy ra ở Pháp. Tôi vui mừng rằng người Đức quý vị chúc mừng về những chiến thắng lớn của họ không hoàn toàn thuộc số những người pictura pascantur inani [ăn bằng những bức tranh trống rỗng]. Tôi sợ quý vị có thể đặt họ vào phe quý vị qua cách quý vị vỗ tay cho thành công của họ. Quý vị nói, chắc chắn rằng vinh quang và hạnh phúc của Bệ Hạ Hoàng Đế trong cuộc chiến này chống lại người Thổ là đáng khâm phục; và rằng, để làm cho Drabizius của quý vị hổ thẹn đời đời, Đức Chúa Trời đã làm cho Quân vương này đạt được nhiều thành công lớn hơn Hoàng đế Charles Thứ Năm. Người ta ghi công cho quý vị, thưa ông, về lời thú nhận này; và có lẽ đó là đoạn chân thành nhất trong sách của quý vị. Tuy nhiên người ta thấy rõ rằng quý vị khen ngợi Bệ Hạ Hoàng Đế để có dịp công kích Drabizius — người sẽ là, nếu quý vị muốn, Drabizius của quý vị hơn là của chúng tôi, vì không ai đọc tác phẩm của ông với sự ham mê hơn người Pháp; và chính vì sự nhục nhã và bất hạnh của quý vị mà ông hóa ra là một tiên tri giả. Về phần còn lại, vì hòa bình, chúng tôi đồng ý với bản án quý vị tuyên bố chống lại ông theo những lời này: Chưa bao giờ có người ít xứng đáng hơn với lời tán dương dành cho Balaam: “Người nào ngươi chúc phước sẽ được chúc phước, và người nào ngươi rủa sả sẽ bị rủa sả.” Nhưng tôi thấy — trừ sự quý trọng phải có đối với sự áp dụng khéo léo này của Kinh Thánh — rằng nếu Nhà Áo vui mừng vì ông không có tay tốt trong việc rủa sả, Pháp phải rất tiếc vì ông không có tay tốt trong việc chúc phước. Quý vị xuất hiện công bằng như vậy trong đoạn này đối với Hoàng đế đến mức tôi hy vọng quý vị sẽ cho phép chúng tôi áp dụng cho ông lời tán dương quý vị dành cho Vua Rất Cơ Đốc. Đã hai mươi lăm hay ba mươi năm kể từ khi Nhà của ông không có bộ mặt như ngày nay. Sự gia tăng quyền lực của ông kể từ thời đó không đến từ bất kỳ sự kế thừa hôn nhân hay Vương Miện tuyển cử nào; cũng không từ xứ hoang vắng mà vũ khí của ông chinh phục; cũng không từ bất kỳ mỏ mới nào được khám phá ở Áo — mà từ một số lượng lớn những chiến thắng vinh quang trong mọi hoàn cảnh của chúng đã làm rung chuyển Đế chế lớn nhất thế giới. Ông được phục vụ tốt và được khuyên bảo tốt — tôi thừa nhận điều đó. Nhưng ông không phải là người duy nhất có lợi thế này. Như vậy, thưa ông, không gì ngăn chúng tôi nói với quý vị rằng Leopold chiến thắng có thể chọn bất kỳ tên và danh hiệu nào ông muốn; rằng ở Áo có đủ đá cẩm thạch và đồng để làm tượng cho ông; và rằng khi ông muốn chịu chi phí, người ta có thể đưa từ Trời xuống bằng máy móc các Thần và Nữ Thần để khen ngợi ông. Ở đây có được phép cho chúng tôi, thưa ông, đối chiếu với rất nhiều suy ngẫm tráng lệ quý vị thực hiện về công việc của quý vị một số nhận xét chúng tôi sẽ thực hiện ngắn gọn về công việc của chính chúng tôi không? Nhận xét đầu tiên là, dù thành công của quý vị là gì và dù những lời cường điệu của quý vị không cân xứng với thành công của quý vị ra sao, còn thiếu ba Vương quốc và ba Tuyển Hầu Quốc mới có lý do để hối tiếc cho đến nay về kế hoạch làm việc cho tự do và sự tái lập của châu Âu. Nhận xét thứ hai là nếu quý vị có lý do để xúc phạm kẻ thù của mình, thì đó hoàn toàn không phải là quốc gia Anh. Quý vị chắc chắn có trước mặt một số lý do để không khinh thường nó; và không phải là một vinh dự nhỏ cho những người đảo của chúng tôi khi xứng đáng với lời tán dương kép này: Invictus Romano et Gallico marte Britannus [Người Briton không bị chinh phục bởi chiến tranh La Mã và Pháp]. Người ta có lẽ có thể đẩy ý tưởng này xa hơn một chút. Quý vị biết rõ điều đó. Nhưng người ta phải tránh mọi nghi ngờ về sự châm biếm và nịnh hót. Nhận xét thứ ba của tôi là quốc gia Anh chưa thấy một Chiến dịch nào trôi qua kể từ khi bắt đầu cuộc chiến này mà không có lý do chúc phước Đức Chúa Trời vì một thành công đáng nhớ nào đó mà Trời vui lòng chúc phước cho vũ khí của các Bệ Hạ của họ. Trong chiến dịch đầu tiên, Công tước Schomberg đóng quân ở Ireland, và chiếm pháo đài Carrickfergus với sáu nghìn bộ binh không có kỵ binh nào. Ông chiếm miền Bắc Ireland và sau đó chống lại một đạo quân mạnh gấp đôi đạo quân của mình. Trong chiến dịch thứ hai, Vua vượt sông Boyne, làm cho đạo quân địch bỏ chạy, đuổi Vua James khỏi Ireland, làm chủ hai phần ba Vương quốc này, và qua thành công này tạo điều kiện cho mọi thành công khác. Chiến dịch thứ ba được đánh dấu bởi việc chiếm Athlone, chiến thắng Aughrim, và việc thu phục toàn bộ Vương quốc. Chúng tôi thấy trong chiến dịch này hạm đội của chúng tôi đốt cháy hạm đội Pháp một cách đẹp đẽ — đến mức sẽ có ít lý do để hối tiếc những chi phí một mặt rất hữu ích và mặt khác rất vinh quang cho chúng tôi. Người ta sẽ nói với quý vị ở vị trí thứ tư rằng nếu quốc gia Pháp là dân chinh phục này mà mọi dân khác sợ bị áp bức, quốc gia Anh là dân giải phóng này mà mọi dân khác chờ đợi sự giải phóng của họ. Và điều này với sự khác biệt có lợi là dân trước tìm thấy sự hủy hoại của mình trong những thành công của mình và dân sau ngược lại tìm thấy sự an toàn của mình trong chính những thành công ấy. Người Pháp sẽ làm rất tốt nếu không thực hiện những cuộc chinh phục hủy hoại như vậy đối với họ và chỉ làm nặng thêm ách của họ. Nhưng người Anh không thể không chống lại những nỗ lực của một quyền lực có thể ném họ vào áp bức, nếu những nỗ lực thực hiện để chống lại nó bị bỏ qua. Cuối cùng, người ta sẽ nói với quý vị rằng mọi chiến thắng giả vờ của quý vị không xứng đáng với vinh dự của cuộc khải hoàn; và rằng người ta biết một việc làm — dù không hoàn toàn thành công qua sự gặp gỡ của một số hoàn cảnh riêng biệt — dù sao vẫn được những người sành sỏi của chúng tôi coi là một kiệt tác của nghệ thuật quân sự, dù về sự khéo léo của dự án, sức mạnh của hành động, hay tầm quan trọng của việc đã quyết định. Hãy xem sự tự phụ của chúng tôi dám tự làm vinh dự cho mình về thất bại lớn này quý vị đã khoe khoang rất nhiều; và muốn đánh cắp vinh dự của nó khỏi vũ khí của quý vị — mà không xét rằng chiến trường vẫn thuộc về quý vị; điều đó đáng chú ý trong dịp này. Đây là những nhận xét chúng tôi phải thực hiện về Quốc Gia của chúng tôi — mà chúng tôi không có gì phải sợ, trừ khi qua một sự nhật thực của lẽ thường không phải của con người, các Cường quốc đi đến chia rẽ trong một dịp mà đây là vấn đề tự do chung của họ; hoặc chúng tôi tự làm kẻ thù của chính mình. Tôi hy vọng quý vị sẽ miễn cho chúng tôi khỏi trả lời những lời trách quý vị dành cho chúng tôi về chủ đề các vấn đề của Siam. Đây là một tranh chấp quý vị muốn có với các Gazetiers của Hà Lan, mà người ta sẽ để quý vị giải quyết với họ. Ngoài ra, quý vị chỉ bước vào đó để tìm dịp công kích những nhân vật tôn quý mà quý vị chỉ nên nói với sự tôn trọng, và để có dịp nói với chúng tôi bằng sự phồng lên của những cách diễn đạt thờ hình tượng của quý vị: Vậy có phải là một tội ác về phía chúng ta khi không có gì thánh đến mức không thể tìm thấy một người phạm thánh? Và rằng Vương Quyền — được tôn thờ mọi thời ở phương Đông — đôi khi tìm thấy những kẻ vi phạm ở đó? Có phải là một lời trách dành cho chúng tôi rằng mọi Kẻ Tiếm Đoạt Vương Miện không ở phương Tây, v.v.? Chúng tôi sẽ sai khi phàn nàn về sự lạm dụng quý vị thực hiện đối với các từ. Không có gì đặc biệt hay mới ở đó. Người mà Hà Lan, Anh, và toàn châu Âu coi là Người Giải Phóng của họ có thể là một Kẻ Tiếm Đoạt theo phong cách của những người gọi việc bắt người Tin Lành chịu các cuộc dragonnade là cải đạo họ; cướp bóc và đốt các nhà thờ của những người thuộc hiệp thông La Mã ở Palatinate và nơi khác, là hỗ trợ lợi ích của Hội Thánh Công Giáo; và xâm lược các Tỉnh của các nước láng giềng, là duy trì sự yên bình của châu Âu và làm cho hòa bình thành công việc yêu thích của họ. Nhưng sao, thưa ông! Quý vị đã gặp đúng khi nói không có gì thánh đến mức không thể tìm thấy một người phạm thánh! Điều gì thánh hơn đức tin của các hiệp ước được xác nhận bởi tôn giáo của lời thề; tự do của các dân tộc; sự an nghỉ của Quốc Gia; việc duy trì luật pháp; lợi ích của xứ sở; sự thánh thiện của các liên minh; vinh quang của Đức Chúa Trời; và đặc quyền bất khả xâm phạm này của Thần Tính muốn chính nó được tôn thờ và được vâng phục trước nhất? Nhưng, thưa ông — có lẽ quý vị đã lấy từ này thay cho từ khác trong đoạn này chăng? Vì người ta khó tự thuyết phục rằng quý vị muốn gắn một ý tưởng trách cứ vào phẩm chất của Kẻ Tiếm Đoạt — quý vị, thưa quý vị, những người mà bước đi nổi bật đầu tiên dưới triều đại này là cuộc xâm lược Hà Lan, mà người ta không nhớ quý vị đã đưa ra bất kỳ cớ nào khác ngoài vinh quang của Quân chủ của quý vị; và từ thời đó đã tự phân biệt mình bằng những sự tiếm đoạt nổi tiếng ấy quý vị gọi là Những Cuộc Chinh Phục. Tôi hy vọng, thưa ông, quý vị sẽ miễn cho những Người Tị Nạn lời khen chúc mừng họ nợ các Dòng Tên về lợi thế quý vị nói họ có là gần như tốt trong tâm trí của Hoàng đế Trung Quốc như trong tâm trí của Hoàng đế Đức. Quý vị cũng không muốn chúng tôi làm Bài Tán Dương lòng sốt sắng không mệt mỏi của họ trong việc cải đạo những kẻ thờ hình tượng sang đức tin Cơ Đốc; cũng không muốn chúng tôi dự đoán trước những tường thuật của Tavernier mới này mà quý vị dường như đe dọa chúng tôi. Tôi sẽ chỉ nói với quý vị — mà không xét sự kiện quý vị đưa ra về chủ đề này, vì điều này sẽ dẫn chúng tôi đi quá xa — rằng nếu dân của quý vị đi đến Ấn Độ để cải đạo, như họ nói, những kẻ thờ hình tượng không có kế hoạch nào khác ngoài việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời và cứu các linh hồn, họ sẽ không gióng lên ầm ĩ như vậy thành công giả vờ của các phái bộ của họ. Đừng tin rằng sự tin kính phô trương này và lòng sốt sắng khoe khoang này phản ánh vinh dự lớn lên Hội Thánh của quý vị. Đức Chúa Trời ghê tởm những chiến thắng này là vì vinh dự của quý vị chứ không phải của Ngài. Người ta chưa thấy các Sứ Đồ làm việc cho việc dạy dỗ các Quốc Gia và sau đó phô trương nó một cách công khai và vain như vậy. Nếu người Hà Lan không làm nhiệm vụ của mình về mặt này, họ sẽ trả lời về điều đó trước tòa án của Đức Chúa Trời chứ không phải trước tòa án của quý vị. Và quý vị biết rõ không đủ là bị cáo buộc thì có tội; và rằng lòng sốt sắng chân thật và sự giả hình cũng không luôn giống nhau. Có thể có một thương mại mà sự tin kính thánh hóa và lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời đi kèm — đến mức trong khi giao thương cho thời gian, người ta không mất những dịp giao thương cho đời đời. Và có một sự tin kính khéo léo tự nó trở thành buôn bán thuần túy — một thương mại của sự tham lam hay kiêu ngạo. Nói một lời, có những thương gia truyền giáo, và cũng có thể có những nhà truyền giáo thương gia. Ngoài ra, thưa ông, tôi không biết liệu tôi có nên ở đây nói với quý vị về những lời xúc phạm người ta nói quý vị đã cắt bỏ khỏi sách của mình không. Nhưng tại sao lại im lặng về một điều mà người liên lạc của quý vị vui lòng cho chúng tôi được thông báo? Ông thậm chí vui lòng đánh dấu dưới tên của một người như vậy đã ở trong phẩm trật giám mục, một người không thể không là đối tượng của những lời công kích của quý vị, vì ông kết hợp công trạng lớn với một lòng sốt sắng hoàn toàn nổi bật cho phe Tin Lành. Và dường như gần đây ông de Meaux, qua một cách xử sự người ta không nên mong đợi từ ông, đã tự gánh lấy việc thực hiện lời đe dọa ngầm được thực hiện để vu khống Vị Giám Mục này. Ông L.D.S. coi mọi lời xin lỗi về chủ đề này là ít xứng đáng với chính mình. Tuy nhiên ông đủ quan tâm đến công chúng để không tiếc rằng công chúng được dạy dỗ về sự thật của sự kiện. Do đó, đây là điều ông đã nói với những người bạn riêng của mình về chủ đề này. Ông Papin đến Hà Lan vào thời ông L.D.S. ở đó. Ông không ở lâu mà không bị bệnh nguy hiểm ở đó. Điều này khiến ông — không thể tự mình đến tìm ông L.D.S. — gửi em gái của mình với những lá thư giới thiệu từ một số nhân vật đáng kể ở Anh. Dựa trên lời chứng tốt những lá thư này dành cho ông, ông L.D.S. đến thăm ông. Ông thấy ông bệnh đến mức ông phán đoán ông sẽ khó hồi phục. Tuy nhiên ông Papin, đã tha thiết cầu xin ông phục vụ ông như một chỗ dựa trong tình trạng ông thấy mình, và ban cho ông sự bảo vệ của ông cho tương lai, ông L.D.S.
— người mà một báo cáo công cộng đã cho biết ông Papin có những tình cảm lạ lùng về một số vấn đề tôn giáo — muốn dò xét ông về điều này trước khi bước vào bất kỳ cam kết nào với ông. Do đó ông nói với ông Papin rằng, mặc dù ông ghê tởm tư cách của Quan Tòa Dị Giáo, ông dù sao thấy mình buộc phải hỏi ông Papin tin gì về một số điều khoản của tôn giáo Cơ Đốc. Ông tha thiết xin ông Papin đừng giấu ông điều gì về điểm này; trả lời ba câu hỏi ông sắp hỏi; trả lời với mọi sự chân thành người ta có lý do mong đợi từ một người trong tình trạng như ông Papin đang ở. Câu hỏi đầu tiên ông đặt cho ông Papin là liệu ông có tin chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật và do đó là đối tượng chính đáng và hợp pháp của sự thờ phượng của người Cơ Đốc hay không. Câu hỏi thứ hai, liệu ông có được thuyết phục rõ rằng chính bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, bởi sự hy sinh của Ngài, mà con người nhận được sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi. Và câu hỏi thứ ba, liệu ông có thừa nhận những hoạt động của ân điển và những sự trợ giúp nội tâm của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của con người hay không. Ông Papin tuyên bố rằng ông công nhận ba chân lý này và gắn bó với chúng một cách chân thành và không mơ hồ. Một thời gian sau, ông Papin buộc phải rút về Đức. Từ đó ông viết thư nhiều lần cho ông L.D.S. Trong hầu hết các lá thư của mình, ông lặp lại những tuyên bố ông đã thực hiện với ông L.D.S. và cầu xin ông tin vào sự thật của mọi điều ông đã nói với ông về đức tin của mình. Ông thậm chí gửi cho ông một bài giảng ông đã — nếu tôi không lầm — giảng ở Hamburg vào Ngày Giáng Sinh, trong đó ông thiết lập mạnh mẽ Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ. Cuối cùng, mọi lá thư của ông đều đánh dấu rõ ràng rằng ông cực kỳ kinh sợ thuyết Socinian cũng như những sai lầm của Pelagius. Chính trong sự thuyết phục này — dựa trên những bảo đảm lặp đi lặp lại này — ông L.D.S. tin mình có cam kết tiếp tục dành cho ông Papin sự bảo vệ và tình bạn của mình. Và đây là điều dẫn ông phán đoán thuận lợi nhất có thể về một cuốn sách rất tai hại có tựa đề Đức Tin Được Đưa Về Giới Hạn Đúng Đắn Của Nó, mà ông Papin đã xuất bản. Ông bằng lòng nói rằng nó chứa vài điều thích hợp để loại bỏ, điều buộc ông dùng sự kiểm duyệt nhẹ nhàng như vậy, ông Papin bảo đảm với ông rằng ông không phải là tác giả của phần đầu cuốn sách, phần dù sao cũng là phần nguy hiểm nhất trong đó. Ngay sau Cách Mạng Anh, ông Papin đến đó và nhận được từ ông L.D.S. mọi dấu hiệu của lòng tốt và tình cảm ông có thể hy vọng. Ông dường như đã hình thành kế hoạch làm việc cho vận mệnh của mình qua một sự thay đổi tôn giáo; vì ông làm mọi điều có thể để thu hồi khỏi tay ông L.D.S. mọi lá thư ông đã viết cho ông, với ý định, ông nói, dùng chúng trong một lời biện hộ ông đang chuẩn bị, để tự biện minh chống lại những cáo buộc đưa ra chống lại ông. Nhưng trong đáy lòng, vì ông sợ chúng một ngày nào đó có thể được đưa ra làm cho ông hổ thẹn, ông L.D.S. không nhớ chính xác liệu khi ấy ông có trao lại cho ông Papin một số giấy tờ của ông hay không. Nhưng điều chắc chắn là còn đủ trong tủ của ông để xác minh mọi điều tôi vừa báo cáo. Ông Papin vừa thay đổi tôn giáo thì ông tin mình đang kiếm được công trạng lớn bằng cách trao cho ông de Meaux một lá thư của ông L.D.S. Người ta sẽ sai khi bị xúc phạm bởi hành vi này, dù nó có vẻ không xứng đáng thế nào. Vì người ta không được mong đợi một người có khả năng hy sinh lương tâm vì lợi ích của mình sẽ giữ gìn bạn bè khi ông thấy có lợi thế nào đó trong việc phản bội họ. Đây là một dấu hiệu của lòng biết ơn ông nợ người đã cải đạo ông — một dấu hiệu của lòng sốt sắng đối với tôn giáo của ông có lẽ sẽ không hại đến sự thăng tiến của ông. Tuy nhiên điều này không thể thuyết phục ông L.D.S. rằng ông là một người cải đạo chân thành, vì ông thường nghe ông Papin nói rằng ông không biết cửa nào khác để bước vào Hội Thánh La Mã ngoài thuyết Hữu Thần và sự thờ ơ của các tôn giáo. Ý đồ dẫn những quý vị này công bố lá thư của ông L.D.S. là để cho thấy ông là một Người Bảo Vệ Vĩ Đại của dị giáo và của những người theo phái; và rằng ông tin người ta phải dung thứ mọi loại tôn giáo trong lòng chính Hội Thánh. Đúng là ông L.D.S. rất tán thành điều được gọi là Sự Dung Thứ Dân Sự trong các vấn đề tôn giáo. Ý kiến này luôn xuất hiện với ông là hợp lý nhất trong mọi ý kiến — không chỉ vào thời nó có lợi cho lợi ích của ông, mà ngay cả từ khi các vấn đề thay đổi bộ mặt và ông không thiếu quyền lực cũng không thiếu dịp để thực hiện những sự nghiêm khắc chống lại những người theo phái và thậm chí chống lại người theo Giáo hoàng ở xứ này. Ông luôn coi tinh thần bắt bớ là một trong những đặc điểm của sự chống Cơ Đốc, và ông không bao giờ ghen tị với một số Giám mục của Hội Thánh La Mã vinh quang trang bị cánh tay thế tục chống lại dị giáo và sau đó làm bài tán dương những kẻ bắt bớ. Nhưng về điều được gọi là Sự Dung Thứ Giáo Hội — tức là chịu đựng mọi loại tình cảm được tuyên xưng trong vòng vây của cùng một Hiệp Thông — nó không có kẻ thù nguy hiểm hơn ông. Và nếu người ta sẵn lòng bỏ công xét hành vi của ông trong suốt đời mình — và trên hết từ khi ông được nâng lên Giám Mục — người ta sẽ thấy rằng ông không bao giờ bảo vệ hay hỗ trợ bất kỳ Kẻ Dị Giáo nào về mặt này; đến mức không gì ngoài sự vu khống đen tối nhất có thể gán ý kiến này cho ông. Người ta không lầm khi thêm rằng cố bà de Schomberg đã dành sự bảo vệ của mình cho ông Papin; và cũng đúng là bà chỉ làm vậy với cùng một sự phòng ngừa — buộc ông phải tự thanh minh khỏi những nghi ngờ về Dị Giáo đã rơi xuống ông. Vì mục đích này, ông Papin đã làm hai việc. Ông liên tục tuyên bố rằng những mệnh đề Socinian đã gây sốc cho ông Jurieu đã được chèn vào sách của ông, và rằng ông chối bỏ chúng hết lòng. Và ông gửi một bài giảng về những lời này của Thánh John, Ngôi Lời là Đức Chúa Trời — được đọc cho bà de Schomberg bởi một trong các Mục Sư của bà mà bà tin tưởng và bà đã tham khảo về toàn bộ vấn đề này. Bài giảng được thấy rất chính thống; và những lời bào chữa của ông Papin về những mệnh đề Socinian trong sách của ông được để cho sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên bà de Schomberg đã bỏ công viết thư cho ông Jurieu để làm ông dịu lại, và nhận được từ ông một thư trả lời làm bà hài lòng. Chẳng phải là một sự táo bạo đáng kinh ngạc về phía ông Papin khi ngày nay đến biến thành một tội ác nơi ông L.D.S. việc đã tán thành trong sách của ông những châm ngôn nguy hiểm ấy mà ông Papin tuyên bố đã được chèn vào đó — những châm ngôn ông chối bỏ, những châm ngôn ông nói ông kinh sợ? Và ông de Meaux — trước đây được quý trọng rất nhiều vì sự tiết độ của ông — có giành được vinh quang lớn bằng cách vu khống một Vị Giám Mục có sự phân biệt như vậy dựa trên những hồi ký trung thành như vậy không? Nhưng người ta được phép viết bất cứ điều gì chống lại những người dám cáo buộc ông Jurieu theo thuyết Socinian — ông, người chắc chắn được biết không kém bởi lòng sốt sắng lớn đối với chính thống giáo như bởi những phục vụ lớn ông đã thực hiện cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đưa ra những điều như vậy là muốn không được ai tin và phần nào chế giễu công chúng. Nhưng đây là thiên tài của những quý vị này — những người không làm hài lòng họ phải là Socinian, vô kính, vô thần, và bất cứ điều gì khác người ta muốn. Nếu đây là tính cách của họ, thì càng tệ cho họ. Phần chúng ta là không làm kẻ ngốc của họ; và không để mình bị lừa bởi những mưu mẹo họ dùng để gieo sự hiểu lầm giữa người Tin Lành. Một người không phải là Socinian vì họ muốn cáo buộc ông như vậy. Tôi thừa nhận, họ có đủ gián điệp và sứ giả rải rác ở nước ngoài để lưu hành và tạo tín nhiệm cho những ý kiến họ muốn làm công chúng thiên kiến; và đôi khi đã xảy ra rằng họ gây bất ngờ cho sự dễ tin của những người tốt. Nhưng điều này không kéo dài — những người khôn ngoan làm sáng tỏ mưu mẹo này. Họ biết có một trung dung chính đáng giữa lòng sốt sắng lạnh lùng và yếu ớt xuất hiện cam chịu sự hủy hoại của người khác, và một lòng sốt sắng độc ác và viễn vông sống bằng chất độc của những nghi ngờ kỳ quái của nó và tin mình thấy dị giáo và sự vô kính ở khắp nơi. Sau điều này, thưa ông, không còn gì cho tôi ngoài việc trả lại những lời khen quý vị dành cho chúng tôi ở cuối — bằng cách tuyên bố với quý vị rằng nếu có thoát khỏi tôi bất kỳ ý tưởng hay bất kỳ lời nào phải làm quý vị không hài lòng, tôi chối bỏ nó và rút lại hết lòng. Sẽ không phụ thuộc vào tôi nếu những cuộc trò chuyện của chúng ta — nếu chúng ta có những cuộc trò chuyện khác về chủ đề này — không đi kèm với sự lịch sự và tiết độ. Quý vị có thể đã nhận xét rằng đây là tính cách của tôi; và rằng những cách diễn đạt mạnh mẽ chỉ được dùng khi chúng được tin là không thể thiếu, nợ sức mạnh của sự thật và sự cần thiết chính đáng của việc bảo vệ chủ đề của mình. Tuy nhiên quý vị sẽ dùng chúng tùy ý. Chúng tôi đã trả lời bằng lý lẽ cho những lời xúc phạm của quý vị; người ta sẽ không ngạc nhiên khi quý vị trả lời bằng những lời xúc phạm cho lý lẽ của chúng tôi. Trong khi đó, thưa ông, tôi hết lòng dành cho quý vị những lời chúc quý vị dành cho những Người Tị Nạn. Tôi cũng ước rằng Đức Chúa Trời sẽ là thẩm phán giữa quý vị và chính quý vị; và rằng Ngài sẽ bao phủ quý vị bằng sự hổ thẹn trên mặt ấy quý vị ước cho người khác — để quý vị có thể ở trong tình trạng ngăn trước những sự phán đoán của Ngài. HẾT

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện