Một Cái Nhìn Thoáng Qua Về Thiên Đàng: Một Hương Vị Quý Giá Của Bữa Tiệc Vinh Hiển

Richard Sibbes · A Glimpse of Heaven: A Precious Taste of a Glorious Feast

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Cái Nhìn Thoáng Qua Về Thiên Đàng: Một Hương Vị Quý Giá Của Bữa Tiệc Vinh Hiển

Một Cái Nhìn Thoáng Qua Về Thiên Đàng: Một Hương Vị Quý Giá Của Bữa Tiệc Vinh Hiển

MỘT CÁI NHÌN THOÁNG QUA VỀ THIÊN ĐÀNG: MỘT HƯƠNG VỊ QUÝ GIÁ CỦA BỮA TIỆC VINH HIỂN
Richard Sibbes

MỘT CÁI NHÌN THOÁNG QUA VỀ THIÊN ĐÀNG

hay, Một Hương Vị Quý Giá của Bữa Tiệc Vinh Hiển

của Richard Sibbes

MỤC LỤC

Gửi Bạn Đọc Cơ Đốc

Những Điều Bí Ẩn Được Phúc Âm Khải Thị

Mắt Chưa Thấy, Tai Chưa Nghe

Mắt Chưa Thấy, Tai Chưa Nghe (2)

Những Điều Đức Chúa Trời Đã Sắm Sẵn Cho Những Kẻ Yêu Mến Ngài

GHI CHÚ

‘Một Cái Nhìn Thoáng Qua Về Thiên Đàng’ được xuất bản lần đầu năm 1638. Đây là một trong những quyển sách hiếm nhất của Sibbes. Đính kèm ở đầu sách là một bức khắc của Marshall mô tả Bàn của Chúa được ‘dọn sẵn’ cho bữa tiệc tối. Ở phía trên có ghi: ‘Sự Khôn Ngoan đã xây nhà mình, đã đẽo bảy cây trụ của mình, và dọn bàn mình, Châm Ngôn 9:1, 2.’ Bên dưới bàn tiệc: ‘Đối chiếu Châm Ngôn 9:1, 2, và Ê-sai 25:6 với I Cô-rinh-tô 2:9. Những điều bí ẩn mà Phúc Âm khải thị: sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự bình an của lương tâm, niềm vui không tả xiết, đức tin, tình yêu thương. Một bữa tiệc đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, được hoàn tất trên thiên đàng.’

GỬI BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC

Hỡi những người yêu dấu! Ngày nay đã thành thông lệ rằng bất cứ quyển sách nào, của bất cứ ai, về bất cứ đề tài nào, cũng phải được trình bày với các bạn một cách trang trọng, kèm theo một lời tựa viết riêng cho mục đích ấy. Nếu không phải vì thông lệ là một bạo chúa, thì công việc này giờ đây đã có thể được miễn. Một nội dung như thế, từ một vị trưởng lão như vị tác giả tiếp sau đây, chẳng cần đến ‘thư giới thiệu’ nào. Tác giả đáng kính ấy đã được chứng tỏ là ‘người của Đức Chúa Trời’, một ‘người tiên kiến trong Y-sơ-ra-ên’, qua những tác phẩm đã không gặp trở ngại gì mà qua khỏi nhà in. Nếu được như ý tôi muốn, thì điều ấy chẳng qua chỉ là ‘phần gấp đôi’ của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã ở trong ông. Ánh sáng thiên thượng chiếu rạng vào lòng ông cũng tỏ ra trong nhiều công việc khác của ông, nhưng không nơi nào nó cô đọng hơn trong tác phẩm tiếp sau đây. Thật đúng như lời đã nói về Môi-se, bởi đức tin ‘ông đã thấy Đấng không thấy được,’ Hê-bơ-rơ 11:27.

Và Thánh Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô ‘rằng họ có thể biết tình yêu thương của Đấng vượt quá sự hiểu biết,’ Ê-phê-sô 3:19. Những điều này hàm chứa một mâu thuẫn. Tuy nhiên, cũng bằng lối nói tương tự, tôi không ngại nói về người cha và người anh em này rằng: ông đã thấy những điều ‘mắt chưa thấy’, đã nói những điều ‘tai chưa nghe’, và đã thốt ra những điều ‘chưa hề vào lòng người để suy tưởng,’ II Cô-rinh-tô 2:9. Nút thắt này chẳng cần phải cắt đứt. Ai hiểu đúng bản văn sẽ dễ dàng nhìn thấu mầu nhiệm này mà không cần đến lối nói phóng đại. Mục đích của ông là giục chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời; động cơ ông dùng để thuyết phục được lấy từ sự tuyệt vời của những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Sự tuyệt vời ấy được diễn tả một cách lạ lùng; bằng cách bóng gió rằng nó không thể diễn tả được, không, thậm chí cũng không thể hiểu thấu được bởi bất cứ khả năng tự nhiên nào của thân thể hay tâm trí. Thế nhưng nó được diễn tả đầy đủ trong giáo lý của Phúc Âm. Vì vậy, ở đây, như trong một tấm gương, chúng ta có thể ‘nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời,’ và trong khi nhìn xem, được ‘biến đổi từ vinh quang đến vinh quang,’ II Cô-rinh-tô 3:18. Có bổn phận nào cần thiết hơn là yêu mến Đức Chúa Trời? Có động cơ nào hiệu nghiệm hơn Phúc Âm? Vì Phúc Âm là gì, nếu không phải là sự khải thị về những điều mà con người tự nhiên không bao giờ có thể nghĩ ra? Những điều như thế, nghĩa là, thật quý giá, thật hữu ích, thật an ủi cho chúng ta; thật thiên thượng, đáng kinh ngạc, và vượt trội tự thân. Nhiều người trong chúng ta giống như thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô: ‘Chúng ta đã mất tình yêu thương ban đầu,’ Khải Huyền 2:4; phải, như lời Đấng Cứu Thế chúng ta đã tiên báo, Ma-thi-ơ 24:12, ‘Tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh.’ Một lý do có thể là, vì như chúng ta thấy,* chúng ta gặt hái quá ít hoa trái của tình yêu thương mình. Cho dù chúng ta chẳng có gì trong tay, không có tiền công trước mắt, rằng chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hoàn toàn dựa trên sự tin cậy, mà không có lấy một của cầm nào, thì vẫn có một điều gì đó đã ‘sắm sẵn.’ Hãy tin điều ấy, và lòng chúng ta không thể không được sưởi ấm. Khi ấy chúng ta sẽ ‘sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa,’ Rô-ma 12:11. Hãy tin chắc điều ấy, ‘Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà quên công việc và sự khó nhọc vì tình yêu thương của anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài,’ Hê-bơ-rơ 6:10, và rồi chúng ta có thể đắc thắng mà thách thức† cùng với Phao-lô: ‘Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?’ Rô-ma 8:35. Có sự khác biệt này giữa thị giác tự nhiên và thị giác thuộc linh. Cái này đòi hỏi đối tượng phải ở gần, cái kia nhận biết những điều ở khoảng cách xa nhất. Như đức tin khiến những điều tương lai trở nên hiện tại, thì nó cũng khiến những điều xa xôi trở nên gần gũi, và những điều ‘đã sắm sẵn’ tác động như thể chúng đã được hưởng rồi. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều gì? Nếu tôi có thể trả lời điều này, nó không chỉ có thể làm thỏa mãn, mà còn có thể làm say mê. ‘Những điều mắt chưa thấy,’ vân vân. Dường như đây là một lối nói tục ngữ, nhờ đó sự phong phú dồi dào của các phước lành và ân huệ thiên thượng mà Đức Chúa Trời định ban cho chúng ta trong và qua Đấng Christ, theo Phúc Âm, được phác họa ra. Những lời này có vẻ như* một câu đố, nhưng ở đây có ‘một người trong ngàn người, một người thông giải,’ Gióp 33:23, sẵn sàng để mở ra cho chúng. Tôi có thể nói nhiều để mời gọi các bạn, nhưng chính nội dung tự nó đã như một thỏi nam châm. Lời chứng của tôi sẽ thêm vào rất ít sức nặng, tuy nhiên, vì có một sự chăm sóc nào đó được ông P. N.† giao phó cho tôi, là người mà công việc này chủ yếu liên quan đến, tôi không thể làm ít hơn là cho các bạn biết rằng ở đây có một tác phẩm thuộc linh quý giá, được chế tác bởi một thợ xây bậc thầy, rất hữu ích cho việc gây dựng và làm đẹp các đền thờ của Đức Chúa Trời. Nguyện phước lành của Đức Chúa Trời Toàn Năng ở cùng tác phẩm ấy, và trên toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.—Người cầu nguyện như vậy là L. SEAMAN.‡

NHỮNG ĐIỀU BÍ ẨN ĐƯỢC PHÚC ÂM KHẢI THỊ

Song, như có chép rằng: Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài.—I Cô-rinh-tô 2:9.

Thánh sứ đồ Phao-lô, tiếng loa của Phúc Âm, ‘khí cụ được tuyển chọn,’ đã được chỉ định làm sứ giả của sự hòa giải, và rao truyền hương thơm ngọt ngào của Phúc Âm khắp mọi nơi. Và tương xứng với sự kêu gọi của mình, ông dọn đường cho sự cao trọng của sứ mạng mình đi vào lòng những người ông phải đối diện. Ông làm điều này bằng cách ca ngợi chức vụ của mình. Và để có thể thuyết phục tốt hơn, ông dẹp bỏ mọi sự phản đối ngược lại. Có một số người muốn hạ thấp chức vụ của ông, nói rằng Phúc Âm ông giảng dạy—Đấng Christ chịu đóng đinh—chẳng phải là điều gì lớn lao. Vì vậy, trong câu 6 của chương này, ông tỏ ra rằng Phúc Âm ‘là sự khôn ngoan, và là sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn;’ giữa những người giỏi nhất và có khả năng phán đoán nhất. Thánh Phao-lô đã không xây dựng, như những người theo Giáo hội La Mã ngày nay vẫn làm, trên sự mù lòa của dân chúng. Nhưng nếu họ không làm cho dân chúng mê muội thì đó đã chẳng phải là chủ nghĩa giáo hoàng. Ý của Thánh Phao-lô là thế này:—Chúng ta dám kêu gọi những người giỏi nhất, và có sự phán đoán tốt nhất, hãy để họ xét xem đó có phải là sự khôn ngoan hay không; người ta càng trọn vẹn thì càng có khả năng phán đoán về sự khôn ngoan của chúng ta.

Người ta lại có thể phản đối rằng: Các ông thấy ai quan tâm đến sự khôn ngoan của các ông đâu, cả Hê-rốt, Phi-lát, lẫn các bậc vĩ nhân và quyền thế, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người vĩ đại, uyên bác, mà lại là những người có đời sống thanh sạch, nổi tiếng về cách cư xử. Vì vậy, ông nói: ‘Chúng ta không nói sự khôn ngoan của đời này, hay của các vua chúa đời này, là những kẻ sẽ qua đi.’ Đừng kể cho chúng ta nghe về sự khôn ngoan của những người như thế, họ và sự khôn ngoan của họ rồi cũng sẽ qua đi. Chúng ta dạy sự khôn ngoan về những điều đời đời, để khiến con người trở nên đời đời. Còn về các vua chúa của thế gian, họ và mọi điều họ biết, những tư tưởng cùng mọi mưu đồ và kế hoạch của họ, đều hư mất. Nhưng ‘chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm;’ nghĩa là, sự khôn ngoan từ sự khải thị của Đức Chúa Trời, một sự khôn ngoan sâu nhiệm, một mầu nhiệm mà ‘Đức Chúa Trời đã định trước khi có thế gian;’ sự khôn ngoan cổ xưa, không phải là kiến thức mới hôm qua, dù mới được khám phá gần đây. Việc rao giảng Phúc Âm là sự bày tỏ sự khôn ngoan vốn đã bị che giấu trước khi có thế gian.

Và để mời gọi các bạn, và khiến các bạn yêu mến nó hơn, đó là một sự khôn ngoan ‘cho vinh quang của các bạn.’ Đức Chúa Trời vui thích tỏ ra Ngài khôn ngoan trong việc vạch ra một kế hoạch để làm vinh hiển con người nghèo khổ khốn cùng.

Về chính những lời này, chúng là bằng chứng cho điều ông đã nói trước đó, vì sao không một vua chúa nào của thế gian biết mầu nhiệm lớn lao này. Nếu quả thật ‘mắt của bất cứ người nào cũng chưa thấy, tai của bất cứ người nào cũng chưa nghe, lòng của bất cứ người nào cũng chưa suy tưởng,’ thì các ông còn kể cho chúng ta nghe về những người khôn ngoan làm gì, những người vốn chẳng phải là tất cả, không, tôi còn phải nói gì về con người nữa? Ngay cả các thiên sứ (như chúng ta biết qua những chỗ khác) cũng bị loại khỏi sự hiểu biết đầy đủ về những mầu nhiệm này. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi không một vua chúa nào của thế gian biết chúng. Chúng được che giấu một cách phổ quát khỏi mọi người tự nhiên. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa của những lời này. Chúng được trích ra từ Ê-sai 64:4. Thánh Phao-lô thích chứng minh mọi điều bằng các tiên tri. Nhưng ở đây, điều này không hẳn là một bằng chứng mà là một sự ám chỉ, điều chúng ta phải lưu ý để hiểu nhiều chỗ tương tự. Vì tại đó, Ê-sai nói về những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh của Ngài, những việc mắt chưa thấy, tai chưa nghe. Và sứ đồ ám chỉ đến điều đó ở đây, và thêm vào một chút. Mệnh đề ‘cũng chưa vào lòng người,’ không có ở chỗ đó, nhưng nhất thiết phải được hiểu ngầm. Vì nếu mắt không thấy, và tai không nghe, thì nó không bao giờ vào lòng người. Vì bất cứ điều gì vào lòng người, nó phải qua những lối đi và cửa sổ ấy, những cửa ngõ của linh hồn, tức là các giác quan.

Và trong khi Thánh Phao-lô nói ‘cho những kẻ yêu mến Ngài,’ thì ở Ê-sai, đó là cho những kẻ ‘trông đợi Ngài.’ Ý nghĩa hoàn toàn là một. Hễ ai yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy trông đợi và chờ đợi Ngài. Nơi nào không có sự trông đợi, nơi đó không có tình yêu thương.

Đây là chủ ý của sứ đồ. Nếu Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao như thế cho Hội Thánh của Ngài, như ‘mắt chưa thấy, tai chưa nghe,’ theo lời tiên tri Ê-sai, thì chúng ta sẽ nghĩ Ngài sẽ làm gì trong vương quốc của ân điển ở đây và của vinh quang trong đời sau?

Những lời này, như chúng ta thấy, chứa đựng sự cao trọng của các mầu nhiệm của Phúc Âm, được mô tả trước hết bởi sự che giấu của nó đối với con người lúc ban đầu.

Thứ hai, bởi sự tốt lành của những điều được khải thị, như những điều ‘mắt chưa thấy,’ vân vân.

Sự che giấu và sự cao trọng của Phúc Âm về phương diện ấy được trình bày bằng lối phủ định. ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng chưa suy tưởng.’ Và quả thật, đây là cách để trình bày những điều thiên thượng tuyệt vời. Chính Đức Chúa Trời được mô tả bằng lối phủ định; bằng cách loại bỏ những bất toàn: Ngài là Đấng vô hình, bất tử, vân vân. Và thiên đàng cũng vậy, vì gần gũi với Đức Chúa Trời, bởi được Ngài sắm sẵn, nó được mô tả bằng lối phủ định, như Thánh Phi-e-rơ nói: ‘Đó là một cơ nghiệp bất tử, không ô uế,’ vân vân, I Phi-e-rơ 1:4.

Vì vậy, ở đây, không thể tìm được những lời khẳng định nào đủ để trình bày sự cao trọng của những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn.

Về sự hiểu biết mầu nhiệm của sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể đạt đến nó bằng sự sáng chế tự nhiên, cũng không bằng kỷ luật tự nhiên. Mọi điều chúng ta biết một cách tự nhiên, chúng ta biết bằng một trong hai cách này; nhưng những điều thiên thượng thì không biết bằng cách nào trong hai cách ấy.

Đâu có thể có sự hiểu biết nào về Đấng Christ, nếu Đức Chúa Trời đã không mở lòng Ngài trong Phúc Âm, và bước ra khỏi ánh sáng ẩn giấu của Ngài, và tỏ chính Ngài ra trong Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và trong việc công bố Phúc Âm đã lập nên một định chế rao giảng cho mục đích này—thì sự hiểu biết về sự cứu rỗi trong Đấng Christ đã ở đâu?

Để chứng minh điều này, chúng ta có ở đây một sự tăng tiến từng bậc. Mắt thấy nhiều điều, nhưng chúng ta nghe nhiều điều hơn những điều chúng ta thấy. Thế nhưng ‘mắt chưa thấy, tai chưa nghe.’ Phải, nhưng những ý tưởng của lòng còn rộng lớn hơn thị giác của mắt hay thính giác của tai. Thế nhưng mắt chưa thấy, tai chưa nghe, ‘cũng chưa vào lòng người để suy tưởng,’ vân vân. Nhà triết học nói rằng, không có gì trong sự hiểu biết mà trước đó đã không đi vào các giác quan: (a) và vì vậy, nó không thể vào lòng người, nếu nó không vào bằng mắt hay bằng tai.

Những điều được nói đến ở đây đặc biệt là các ân điển, sự an ủi, và các đặc quyền sẽ được hưởng trong đời này, cùng sự hoàn tất và trọn vẹn của chúng trên thiên đàng. Đấng Christ đem lại bình an và vui mừng, sự xưng công chính và sự nên thánh, và những điều tương tự; và ngay cả trong đời này. Sự trọn vẹn của những điều này ở trên thiên đàng, nơi linh hồn và thân thể đều sẽ được vinh hiển, trong một nơi vinh hiển, cùng với đoàn người vinh hiển; Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, vô số thiên sứ và những người công chính. Đây là những điều ‘mắt chưa thấy,’ vân vân; sự khởi đầu ở đây, và sự trọn vẹn cùng hoàn tất của chúng trong đời sau. Sau khi đã mở ra những lời này đến đây, tôi đi đến những điểm đáng lưu ý.

Giáo lý thứ nhất, Đức Chúa Trời có một đoàn con yêu dấu trong thế gian, mà Ngài định ban cho một điều tốt lành đặc biệt.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều lớn lao cho họ.

1. Nếu những nhân vật lớn lao sắm sẵn những điều lớn lao cho những người họ yêu mến sâu đậm,* thì chúng ta lại không nghĩ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ sắm sẵn những điều lớn lao cho những người Ngài yêu thương, và những người yêu thương Ngài sao? Nếu Đức Chúa Trời là bạn của những kẻ được chọn, và họ là bạn của Ngài, chắc chắn Ngài sẽ đáp lại tình bạn đến mức tối đa. Tương xứng với tình yêu thương lớn lao Ngài dành cho con cái Ngài, Ngài đã sắm sẵn những điều lớn lao cho họ.

Nếu điều gì được chuẩn bị lâu dài là tuyệt vời, thì những điều thuộc về con cái Đức Chúa Trời hẳn phải tuyệt vời; vì chúng đã được chuẩn bị ngay cả trước khi có thế gian. Đền thờ của Sa-lô-môn là một công trình tuyệt vời; nó đã được chuẩn bị lâu dài, I Sử Ký 22:5. A-suê-rô đã mở một bữa tiệc cho một trăm hai mươi bảy tỉnh, Ê-xơ-tê 1:1, tiếp theo. Bữa tiệc ấy đã được chuẩn bị lâu dài. Những điều lớn lao có sự chuẩn bị lớn lao. Giờ đây, những điều Đức Chúa Trời định ban cho con cái Ngài đã được chuẩn bị ngay từ đời đời; và chúng kéo dài từ đời đời đến đời đời. Chúng hẳn phải tuyệt vời. Nhưng trước khi tôi đi sâu vào bất cứ điểm đặc biệt nào, ở đây có một câu hỏi cần được trả lời.

Hỏi. Nếu những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho con cái Ngài vừa bí ẩn vừa tuyệt vời, thì làm sao chúng ta biết được chúng?

Chúng ta biết chúng (1.) bởi sự khải thị thiên thượng. Trước hết, Đức Chúa Trời phải khải thị chúng, như trong câu tiếp theo: ‘Đức Chúa Trời đã khải thị chúng bởi Thánh Linh Ngài.’

Thánh Linh khải thị chúng bằng lối phủ định, và một cách không xác định; cũng như bằng lối vượt trội. Bất cứ điều gì tuyệt vời trong thế gian, Đức Chúa Trời mượn nó để trình bày sự tuyệt vời của những điều Ngài đã sắm sẵn cho con cái Ngài trong ân điển và vinh quang.

Một bữa tiệc là điều đem lại sự an ủi. Chúng được gọi là một bữa tiệc. Một vương quốc là điều vinh hiển. Chúng được gọi là một vương quốc. Hôn nhân là điều ngọt ngào. Chúng được trình bày bằng điều đó; bằng một cơ nghiệp; và sự nhận làm con nuôi, cùng những điều tương tự. Vì vậy, tất cả những điều này được xem là những hình bóng của những điều kia. Và quả thật, chúng chỉ là hình bóng; thực tại là vương quốc thiên thượng của ân điển và vinh quang, sự giàu có thiên thượng, cơ nghiệp thiên thượng, địa vị làm con thiên thượng. Khi tất cả những điều này biến mất và trở thành hư không, thì vương quốc thật, địa vị làm con thật, và cơ nghiệp thật mới đến.

Lại nữa (2.) chúng ta biết chúng trong thế gian này bằng cách nếm trải. Vì đối với những điều của đời sau, ít có điều nào mà con cái Đức Chúa Trời lại không có một sự nếm trải bằng kinh nghiệm nào đó trong thế gian này. Đức Chúa Trời không dành hết mọi sự cho đời sau, nhưng Ngài ban một chùm nho Ca-na-an trong đồng vắng này.

(3.) Thứ ba, bằng cách lý luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nếu sự bình an của lương tâm ở đây ngọt ngào như thế, thì sự bình an đời đời là gì! Nếu một chút vui mừng ở đây đã dễ chịu và an ủi đến nỗi khiến chúng ta quên chính mình, thì niềm vui đời đời ở đó sẽ là gì! Nếu những thú vui của một vương quốc là như thế khiến chúng đầy lòng người bằng sự thỏa mãn đến nỗi nhiều khi họ không còn biết chính mình, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về vương quốc tuyệt vời kia! Vì vậy, bằng cách nếm trải và thưởng thức, chúng ta có thể vươn lên từ những điều nhỏ mọn này đến những điều tuyệt vời kia, mà quả thật, chúng chỉ là một tia sáng, một giọt nhỏ của những sự tuyệt vời ấy.

Nếu Phi-e-rơ và Giăng, khi ở trên núi, đã không còn làm chủ được mình,—khi họ chỉ thấy một cái nhìn thoáng qua, một chút vinh quang của Đấng Christ được bày tỏ trên núi, Ma-thi-ơ 9:6,—thì chúng ta sẽ nghĩ gì khi có sự đầy trọn của sự khải thị vinh hiển ấy ở bên hữu Đức Chúa Trời, nơi có ‘sự đầy dẫy niềm vui đời đời’? Thi Thiên 16:11. Linh hồn chúng ta sẽ được đầy dẫy biết bao vào lúc ấy! Như vậy, bằng cách vươn lên từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, bằng sự nếm trải, cảm nhận, và bằng sự khải thị thiên thượng, chúng ta có thể biết phần nào sự tuyệt vời của những điều đã được sắm sẵn cho chúng ta.

Bây giờ, để làm sáng tỏ điều này đầy đủ hơn, hãy biết rằng có ba mức độ khải thị.

Thứ nhất, phải có sự khải thị về chính những điều ấy, bằng lời nói, và văn bản, hay lời nói, và những điều tương tự; như chúng ta không biết tâm trí của một người nếu không phải bằng lời nói hay văn bản. Vì vậy, phải có sự khải thị về những điều này, nếu không thì trí khôn của các thiên sứ cũng không bao giờ có thể nghĩ ra cách hòa giải công lý và lòng thương xót, bằng sự khôn ngoan vô hạn, bằng cách sai một Đấng Trung Bảo đến để đem lại bình an, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không thể biết chúng nếu không có một sự khải thị và bày tỏ từ bên ngoài. Đây là mức độ thứ nhất, mà chúng ta có thể gọi là khải thị bởi Kinh Thánh, hay bởi giáo lý của Phúc Âm. Ai có thể khám phá những điều hoàn toàn siêu nhiên, nếu không phải là chính Đức Chúa Trời?

Thứ hai, lại nữa, khi chúng đã được khải thị bởi lời của Đức Chúa Trời, và bởi những người có chức vụ mở ra những sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ qua chức vụ của Phúc Âm, thế nhưng chúng vẫn còn là những câu đố bị che giấu đối với một số người xác thịt. Giả sử tấm màn đã được cất khỏi chính những điều ấy, nhưng nếu tấm màn vẫn còn trên linh hồn, trên sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, thì không có sự nhận biết nào về chúng. Vì vậy, phải có một sự khải thị thứ hai, tức là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Điều này nhất thiết phải có; vì cũng như sứ đồ nói trong chương này: ‘Không ai biết tâm trí của con người, ngoại trừ tâm linh ở trong con người,’ câu 11, thì cũng vậy, không ai biết tâm trí của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Phúc Âm là gì, nếu không có Thánh Linh của Đấng Christ để bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời cho chúng ta? Chúng ta không biết ý tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cách riêng tư. Chúng ta biết một cách tổng quát rằng những điều như thế được khải thị trong Kinh Thánh; nhưng điều đó có ích gì cho chúng ta, nếu Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Thế của chúng ta và Đức Chúa Trời không phải là Cha chúng ta? Trừ khi chúng ta có thể nói như Thánh Phao-lô nói: ‘Ngài đã yêu tôi, và phó chính Ngài vì tôi,’ Ga-la-ti 2:20. Vì vậy, các bạn thấy sự cần thiết của sự khải thị bởi Thánh Linh.

Nhưng đây chưa phải là tất cả những gì được nói đến ở đây. Có,

Thứ ba, một sự bày tỏ cao hơn, và đó là ở trên thiên đàng. Điều được khải thị ở đây chỉ là một phần; và do đó, nếu chúng ta tin, chúng ta chỉ tin một phần, và chúng ta chỉ yêu một phần. Nếu sự hiểu biết của chúng ta, vốn là nền tảng của mọi ân điển và tình cảm khác, còn bất toàn, thì mọi điều theo sau cũng hẳn phải bất toàn. Vì vậy, Thánh Giăng nói: ‘Chúng ta biết rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ,’ I Giăng 3:2. Điều chúng ta sẽ trở nên trên thiên đàng hiện nay chưa được bày tỏ. Phải có một sự khải thị nữa, và điều đó sẽ xảy ra trong đời sau, khi linh hồn chúng ta được kết hợp với thân thể chúng ta. Và rồi, quả thật, mắt chúng ta sẽ thấy, tai chúng ta sẽ nghe, và lòng chúng ta sẽ suy tưởng những điều mà khi chúng ta còn ở trong lòng của Hội Thánh, chúng ta không thể thấy, không thể nghe, cũng không thể hiểu được, hơn một đứa trẻ trong lòng mẹ có thể suy tưởng những điều tuyệt vời trong đời sống xã hội* này. Như vậy, chúng ta thấy những lẽ thật này được mở ra thêm một chút. Bây giờ tôi sẽ thêm một vài điều để áp dụng những gì đã được nói đến.

Ứng dụng 1. Trước hết, về vấn đề dạy dỗ. Nếu quả thật, những điều của Phúc Âm là như thế, đến nỗi nếu không có sự khải thị từ Đức Chúa Trời thì không thể biết được chúng, thì chúng ta thấy rằng trong tự nhiên hoàn toàn không có nguyên tắc nào của Phúc Âm. Không có một tia sáng nào, hay bất cứ khuynh hướng nào hướng về Phúc Âm, mà nó hoàn toàn vượt lên trên tự nhiên. Vì ở đây, ông loại bỏ mọi cách thức tự nhiên để biết Phúc Âm: mắt, tai, và sự hiểu biết. Vì vậy, sự hiểu biết về nó hoàn toàn là siêu nhiên. Vì nếu Đức Chúa Trời đã không khải thị nó, thì ai có thể nghĩ ra nó? Và khi Ngài khải thị nó, để bày tỏ nó bởi Thánh Linh Ngài, thì đó là siêu nhiên; nhưng trên thiên đàng còn siêu nhiên hơn nữa, đó là mức độ thứ ba mà tôi đã nói đến. Vì vậy, nhân tiện, các bạn có thể biết lý do vì sao rất nhiều tà giáo đã nảy sinh từ Phúc Âm, hơn là từ luật pháp và sự hiểu lầm về nó. Có rất ít hoặc không có tà giáo nào từ luật pháp, vì các nguyên tắc của luật pháp đã được viết trong lòng. Con người tự nhiên biết rằng gian dâm, ngoại tình, và đời sống ô uế, vân vân, là tội lỗi. Con người chưa dập tắt tự nhiên đến nỗi không biết rằng những điều ấy là xấu xa. Vì vậy, đã có những nhà lập pháp xuất sắc giữa dân ngoại. Nhưng Phúc Âm là một ‘mầu nhiệm’ thuần túy được bày tỏ ra từ lòng Đức Chúa Trời, ngoài† mọi nguyên tắc của tự nhiên. Có hàng ngàn sai lầm không đếm xiết, về bản tính, thân vị, và các ích lợi của Đấng Christ; về sự xưng công chính và sự nên thánh, và ý chí tự do cùng ân điển, và những điều như thế. Ôi, biết bao tà giáo mà những trí óc kiêu ngạo đã liên tục dựng lên! Điều này không bao giờ xảy ra nếu Phúc Âm không phải là điều vượt lên trên tự nhiên. Vì vậy, khi một trí óc kiêu ngạo và sự hiểu biết siêu nhiên được khải thị gặp nhau, tấm lòng kiêu ngạo nổi lên và thích tranh đấu, và nghĩ ra điều này điều kia để đề cao chính mình; và từ đó nảy sinh các tà giáo, sự pha trộn trí óc tự nhiên với các lẽ thật thiên thượng. Nếu con người có những trí óc thụ động để thuận phục các lẽ thật thiên thượng, và không tự mình tạo ra điều gì, như con nhện nhả tơ từ chính ruột mình,‡ thì đã không có những tà giáo như thế trong Hội Thánh; nhưng lòng họ gặp gỡ các lẽ thật siêu nhiên, tấm lòng kiêu ngạo của họ pha trộn với nó, họ đã nghĩ ra những sai lầm này; đó là điều tôi ghi nhận trước hết.

Ứng dụng 2. Lại nữa, nếu những điều chúng ta có trong Phúc Âm là những lẽ thật thiên thượng như thế, hoàn toàn vượt lên trên tự nhiên, thì chúng ta không được đứng đó mà đòi hỏi lý lẽ quá nhiều, cũng không tin cậy lý lẽ hay trí khôn của bất cứ người nào, mà đặc biệt là thẩm quyền thiên thượng. Vì nếu thẩm quyền thiên thượng không còn trong Phúc Âm, thì nó còn là gì? Chẳng là gì cả. Luật pháp đã được viết trong lòng con người; nhưng chúng ta phải tin cậy thẩm quyền thiên thượng trong Phúc Âm hơn mọi phần khác của Kinh Thánh, chứ không phải tin cậy trí khôn của bất cứ người nào.

Giáo hội La Mã, vốn bị chiếm hữu bởi một tinh thần kiêu ngạo, ngu dốt và chuyên chế, họ sẽ áp đặt sự hiểu biết lên những người dưới quyền họ chỉ từ thẩm quyền riêng của họ. Giáo hội nói như vậy, và chúng ta là giáo hội; và các ngươi không cần phải biết, vân vân, và Kinh Thánh là như thế này thế kia. Nhưng Phúc Âm có phải là một mầu nhiệm siêu nhiên vượt quá khả năng của bất cứ người nào không? Và chúng ta sẽ xây dựng trên thẩm quyền của giáo hội cho những lẽ thật này sao? Ôi, không! Không được áp đặt các lẽ thật Phúc Âm từ thẩm quyền hay tài năng của bất cứ người nào. Nhưng đây không phải là những điều chúng ta đang rất cần. Vì vậy, tôi vội vàng đi đến điều hữu ích hơn. ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe,’ vân vân.

Ứng dụng 3. Vậy thì ở đây, chúng ta có một ứng dụng về phương hướng, chỉ dẫn cách chúng ta cư xử trong việc đọc và nghiên cứu các lẽ thật thánh; đặc biệt là các mầu nhiệm thánh của Phúc Âm. Chúng ta sẽ nghiên cứu chúng như thế nào? Chúng ta nghĩ sẽ đột nhập vào chúng bằng cỗ máy trí khôn của mình, và hiểu chúng, mà không bao giờ đến với Đức Chúa Trời để cầu xin Thánh Linh Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ rủa sả những nỗ lực kiêu ngạo như thế. ‘Ai biết những điều của con người, ngoại trừ tâm linh của con người? Và ai biết những điều của Đức Chúa Trời, ngoại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời?’ Vì vậy, khi nghiên cứu Phúc Âm, chúng ta hãy đến với một tâm linh đức tin, và một tâm linh khiêm nhường và nhu mì. Không có cách nào đột nhập vào những điều này bằng sức mạnh của tài năng. Đó là nguồn gốc của biết bao tà giáo đã có trong Hội Thánh. Chỉ một mình Đấng Christ ‘có chìa khóa của Đa-vít, Đấng đóng lại thì không ai mở được; và mở ra thì không ai đóng được,’ Khải Huyền 3:7. Ngài có chìa khóa của Kinh Thánh, và chìa khóa để mở sự hiểu biết. Và để nhấn mạnh điểm này thêm một chút. Nếu ‘mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa suy tưởng những điều của Phúc Âm,’ nếu không có sự khải thị của Thánh Linh, thì chúng ta phải đến với tâm trí này khi chúng ta đến nghe những điều của Phúc Âm. Lạy Chúa, nếu không có Thánh Linh của Ngài, chúng đều như một quyển sách bị khóa kín; chúng là những mầu nhiệm bị che giấu đối với con, dù chúng đã được khải thị trong Phúc Âm. Nếu lòng con đóng kín đối với chúng, thì tất cả đều bị che giấu đối với con.

Chúng ta thấy những người có tài năng xuất sắc lại là kẻ thù của điều chính họ giảng dạy, chống đối quyền năng của Phúc Âm. Tất cả những điều này từ đâu mà ra? Vì họ nghĩ rằng chỉ việc mở ra những điều này đã khiến họ trở thành nhà thần học, trong khi nếu không có Đức Thánh Linh thánh hóa và biến đổi lòng ở một mức độ nào đó để nếm trải và thưởng thức những điều này, để như chúng vốn là thiên thượng tự thân, thì cũng có một điều gì đó thiên thượng trong lòng để nếm trải những điều này, thì không thể nào lòng lại không nổi lên chống lại chúng; và quả thật nó vẫn làm như vậy. Vì khi nói đến những điểm cụ thể, các bạn phải từ bỏ chính mình trong danh dự này, trong thú vui này, và lợi lộc này; giờ đây các bạn phải liều lĩnh chịu sự không hài lòng của con người vì lẽ thật này hay lẽ thật kia. Lòng nổi lên trong sự khinh bỉ và ghê tởm lẽ thật thiên thượng. Khi nói đến những điểm cụ thể, họ không biết điều gì như họ nên biết. Vì khi nào lẽ thật được biết, nếu không phải là khi trong những điểm cụ thể, chúng ta đứng vững vì nó; và sẽ không phản bội nó, cũng không làm bất cứ điều gì không xứng hợp* với một Cơ Đốc nhân? Nếu chúng ta không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thưởng thức các lẽ thật trong những điểm cụ thể, chúng sẽ không đem lại ích lợi gì cho chúng ta. Và trừ khi Thánh Linh thánh hóa lòng người trước tiên bằng những lẽ thật này, thì lẽ thật sẽ không bao giờ được hiểu bởi tấm lòng tự nhiên kiêu ngạo của con người.

Vì vậy, đường lối Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài là như thế này. Những người Ngài định cứu, trước hết Ngài truyền vào lòng họ một ước muốn đến nghe và chú tâm đến các phương tiện của sự cứu rỗi, để hiểu Phúc Âm; và rồi, dưới các phương tiện của sự cứu rỗi, Ngài chiếu sáng vào sự hiểu biết bằng một ánh sáng thiên thượng, và truyền vào ý chí và tình cảm một khuynh hướng thiên thượng hướng về lẽ thật này của Phúc Âm, hướng về sự xưng công chính, sự nên thánh, sự từ bỏ chính mình, và những điều tương tự, và tạo nên một đời sống mới; cùng những giác quan mới, và trên những điều ấy, được tạo nên dưới các phương tiện, linh hồn đến để thưởng thức, và hiểu những mầu nhiệm này; và rồi tai và mắt được mở ra để thấy những điều này, mà trước đó không bao giờ thấy được. Một người thánh, có lòng đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuất phục trong việc sử dụng các phương tiện, ôi, người ấy thưởng thức điểm về sự tha tội; người ấy thưởng thức điểm về sự nên thánh; người ấy nghiên cứu nó mỗi ngày càng hơn, và sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời; người ấy thưởng thức sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh; chúng là những điều ngọt ngào, cùng mọi bổn phận của đời sống Cơ Đốc, vì người ấy xem việc tô điểm cho sự xưng nhận của mình là công việc chính của mình; và sống ở đây, sao cho người ấy có thể sống đời đời trong đời sau. Và điều này hẳn phải là như vậy; vì hãy lưu ý từ bản văn: nếu mắt, tai và lòng tự nhiên không bao giờ có thể thấy, nghe, hay suy tưởng những điều của Đức Chúa Trời, thì lại chẳng phải cần có một tai, một mắt và một lòng siêu nhiên được đặt vào linh hồn sao? Lại chẳng phải lòng và mọi sự đều phải được đúc lại mới sao? Nếu khuôn mẫu trước kia không đủ cho những điều này, thì nhất thiết phải là như vậy.

Ứng dụng 4. Từ đây, hãy học cách tự trang bị chống lại mọi cớ vấp phạm.* Khi các bạn thấy những người thuộc mọi tài năng và danh tiếng, và có thể có những người như thế, những người có sự hiểu biết sâu sắc và am hiểu Kinh Thánh về vấn đề khái niệm, và về ngôn ngữ của Kinh Thánh thật tinh tế, thế mà lại kiêu ngạo, độc ác, ghét sự thánh khiết, gần như ma quỷ, không ai lớn hơn, hãy xét xem lý do là gì. Hoặc họ có những tâm linh kiêu ngạo khinh thường và bỏ qua hoàn toàn các phương tiện của sự cứu rỗi; hoặc nếu họ có đến, họ đến như những thẩm phán; họ sẽ không thuận phục tấm lòng kiêu ngạo của mình trước những thúc giục ngọt ngào của Thánh Linh. Đừng vấp ngã vì điều đó, nếu những người như thế vừa là kẻ thù của điều chính họ giảng dạy, vừa là kẻ thù của những người thực hành điều đó. Lý do là vì tấm lòng kiêu ngạo của họ chưa bao giờ được Thánh Linh khuất phục để hiểu những điều họ nói đến. Vì một giáo sư như thế hiểu những điều siêu nhiên bằng ánh sáng tự nhiên, và bằng lý lẽ của con người; nghĩa là, để nói năng, và bàn luận, vân vân, nhưng ông ta không thấy những điều siêu nhiên bằng ánh sáng siêu nhiên, những điều thiên thượng bằng ánh sáng thiên thượng. Vì vậy, một linh hồn nghèo khó nghe những điều được công bố bởi ông ta, lại hiểu chúng tốt hơn nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh so với người nói ra chúng; quả thật tốt hơn cho sự sử dụng và an ủi của mình. Như chúng ta thấy, có những người có thể đo đất một cách chính xác; nhưng người sở hữu mảnh đất được đo, người ấy biết công dụng của mảnh đất và vui thích trong nó như của riêng mình. Người kia có thể nói: đây là bấy nhiêu đất, vân vân. Cũng vậy, một số nhà thần học, họ có thể nói có những điểm như thế, và chúng được nêu lên như vậy; và họ có thể tinh tế trong điều này; nhưng họ được lợi gì từ đó?

Linh hồn nghèo khó nghe những điều này, nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh, có thể nói: Đây là của tôi, như người mà mảnh đất được đo cho. Như trường hợp những người đến dự một bữa tiệc, thầy thuốc đến và nói: Điều này bổ dưỡng và tốt, và điều này tốt cho việc này việc kia, nhưng lại không ăn gì cả. Những người khác không biết những điều này, họ ăn thức ăn, và trong lúc đó được nuôi dưỡng. Vì vậy, khi những người như thế bàn luận về điều này điều kia, một người nghèo khó có Thánh Linh, người ấy thưởng thức những điều này như của riêng mình. Người kia ra đi, chỉ bàn luận như một triết gia về thức ăn, mà không ăn gì cả.

Và vì vậy, khi các bạn đọc và nghe những điều này, đừng thỏa mãn với mức độ khải thị thứ nhất. Không; điều đó chưa đủ. Khi các bạn đã làm xong điều đó, hãy cầu xin Đức Chúa Trời kết hợp Thánh Linh Ngài, để ban cho các bạn những con mắt và tấm lòng thuộc linh, hầu các bạn có thể gắn bó với các lẽ thật thiên thượng, và trở nên thiên thượng như chính các lẽ thật ấy; để có sự đồng thuận của lòng với lẽ thật. Khi ấy, lời của Đức Chúa Trời sẽ thật ngọt ngào.

Ứng dụng 5. Lại nữa, ở đây chúng ta thấy lẽ thật thiên thượng này, rằng một người khi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì biết mọi điều khác với cách người ấy đã biết chúng trước kia, dù người ấy đã không biết chúng bởi sự khải thị bên ngoài của việc nghe và đọc, vân vân. Và người ấy tin chúng khác với cách người ấy đã tin trước kia; người ấy thấy chúng bằng một ánh sáng mới. Sự hiểu biết của một người chưa tái sinh không giống với sự hiểu biết người ấy có sau đó, khi Đức Chúa Trời tác động trên lòng người ấy, I Cô-rinh-tô 2:14, 15; vì khi ấy, đó là sự hiểu biết thiên thượng siêu nhiên. Và đó cũng không phải là cùng một đức tin và niềm tin. Thánh Linh của Đức Chúa Trời nâng một người lên một bậc cao hơn các loài thọ tạo khác, như con người vượt trên loài thú; Ngài ban cho mắt mới, tai mới, và một tấm lòng mới; Ngài đúc lại người ấy hoàn toàn. Vì vậy, đôi khi các bạn thấy những người tốt tự ngạc nhiên về chính mình, khi Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ, rằng trước kia họ đã có những quan niệm nông cạn như thế về lẽ thật này hay lẽ thật kia. Bây giờ họ thấy rằng họ đã ở trong bóng tối, rằng họ đã ở trong màn mù mịt trước kia, rằng họ đã quan niệm mọi sự là như thế này thế kia, và tưởng mình là một nhân vật nào đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời mở mắt họ, và cất đi những cái vảy, và để họ thấy mọi sự trong ánh sáng đúng đắn của chúng, những điều thiên thượng bằng ánh sáng thiên thượng, và bằng con mắt thiên thượng, họ ngạc nhiên về sự dại dột trước kia của mình trong thần học, đặc biệt là những gì liên quan đến Phúc Âm. Vì trong Kinh Thánh còn có nhiều điều hơn là thần học thuần túy siêu nhiên; trong Kinh Thánh còn có nhiều nghệ thuật khác nữa.

Phúc Âm, tôi nói, là một sự hiểu biết, không phải của những người tự nhiên, hay những trí óc lớn, mà của những người thánh đã được thánh hóa. Vì vậy, chúng ta không được nghĩ rằng những điều này có thể được biết bởi tự nhiên, vân vân. Đó là một sự hiểu biết thánh, đủ để đưa chúng ta lên thiên đàng; đó là sự hiểu biết của những người thánh, có lòng được đưa đến yêu mến, nếm trải, và thưởng thức điều họ biết. Vì vậy, chẳng có gì lạ, dù một số người có tài năng lớn lại sống một cách xấu xa. Họ không phải là nhà thần học thật, vì họ không có sự hiểu biết thật. Ma quỷ không phải là nhà thần học, cũng như một người gian ác đúng nghĩa thì không phải. Dù hắn có thể bàn luận về những điều như thế, nhưng hắn không phải là nhà thần học đúng nghĩa; vì hắn không biết mọi sự bằng ánh sáng thiên thượng, hay những điều thiên thượng bằng ánh sáng thiên thượng. Sự hiểu biết về Phúc Âm, đó là sự hiểu biết của những người thánh đã được thánh hóa. Nhưng để đến gần hơn với thực hành của chúng ta.

Ứng dụng 6. Nếu mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa suy tưởng những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người thuộc về Ngài, thì chúng ta hãy lấy điều này làm quy tắc để đánh giá bất cứ điều gì là tốt, hay bất cứ điều gì là xấu; hãy lấy nó làm quy tắc định giá. Sứ đồ ở đây, các bạn thấy, có một hạng những điều vượt lên trên thị giác của mắt, hay thính giác của tai, hay sự suy tưởng của lòng người. Nếu có một hạng những điều như thế vượt lên trên điều này, thì những điều xấu lớn nhất là những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa suy tưởng; và quả thật chúng là như vậy. Chúng ta đau buồn vì cơn sốt rét, vì bệnh sỏi, và vì bệnh gút; quả thật chúng là những điều đau đớn. Ôi, nhưng những điều chúng ta cảm nhận và thấy này là gì, so với những điều trong thế giới bên kia, mà chúng ta không thể nhận thức vì sự lớn lao của chúng! Những sự hành hạ của địa ngục, chúng ta không thể suy tưởng và hiểu chúng ở đây; vì quả thật, phải ở trong chính địa ngục mới suy tưởng được địa ngục là gì. Và vì vậy, khi Đức Chúa Trời mở rộng tâm linh con người để thấy chúng, họ tự hủy hoại chính mình. Và cũng vậy đối với điều tốt lớn nhất. Những điều tốt ở đây, vinh quang bề ngoài này, chúng ta có thể nhìn thấu qua nó. Đấng Christ có thể nhìn thấu mọi vinh quang trong thế gian mà ma quỷ bày ra cho Ngài, Ma-thi-ơ 4:8. Và đây là những điều chúng ta có thể nghe nói, và nghe đến tận cùng những gì có thể nói về chúng. Vì vậy, chắc chắn chúng không phải là điều tốt lớn nhất. Có những điều tuyệt vời hơn chúng. Vì mắt thấy chúng, tai nghe về chúng, và sự hiểu biết có thể suy tưởng chúng. Nhưng có những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, linh hồn chưa suy tưởng; và đó là những niềm vui của thiên đàng. Và từ đó, để đi xuống thực hành, nếu đây là quy tắc để định giá mọi sự, rằng những điều tốt nhất là những điều vượt trội, vượt quá giác quan và sự hiểu biết, thì tôi có nên vì những điều tôi có thể thấy, có thể nghe, có thể cảm nhận, và có thể hiểu được, mà đánh mất những điều tốt tuyệt vời kia, những điều ‘mắt chưa thấy, tai chưa nghe,’ vân vân, hay không? Chẳng phải đây là sự dại dột tuyệt vọng, khi liều lĩnh đánh mất những điều tốt nhất, những điều vượt trội nhất, vượt quá khả năng của những tầm vóc lớn nhất trên thế gian, để đổi lấy những điều nhỏ mọn nghèo nàn nằm trong tầm với và phạm vi của chính mình sao?

Vậy thì, những kẻ đắm chìm trong khoái lạc mới dại dột làm sao! Họ quả có cảm nhận được khoái lạc, nhưng nỗi đau nhói lại đến sau. Họ thích thú những điều xấu xa mà họ có thể nghe, và nghe hết mọi điều có thể nói về chúng, mà chẳng bao giờ nghĩ đến những điều tuyệt vời mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, v.v.

Nguyện điều này khiến chúng ta yêu mến các chân lý thiêng liêng trong Kinh Thánh, yêu mến Phúc Âm, phần Kinh Thánh hứa ban sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, cùng mọi ân điển và đặc quyền của đời sống Cơ Đốc. Những điều ấy vượt quá tầm với của chúng ta. Chúng ta nghiên cứu những điều khác. Chúng ta có thể với tới chúng. Chúng ta có thể đạt tới các mầu nhiệm của luật pháp nhờ học hỏi lâu dài, các mầu nhiệm của y học, và các mầu nhiệm của các nghề nghiệp nhờ sự hiểu biết, và khi người ta đã làm hết thảy những điều đó, họ vẫn có thể là những kẻ dại trong điều chính yếu — những kẻ dại như Sa-lô-môn nói đến. Họ có thể làm mọi điều ấy, và khôn ngoan trong những việc riêng lẻ, nhờ những tầm với riêng lẻ của điều mà mắt đã thấy, tai đã nghe, v.v.; rồi đối với những điều tốt nhất vượt quá khả năng của con người, họ có thể chết trong cảnh trống không mọi sự, và đi đến nơi của kẻ bị hư mất. Khôn ngoan để được cứu rỗi là sự khôn ngoan tốt nhất.

Thật là một cảnh đáng thương, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trí hiểu để dùng cho những điều tốt hơn những gì chúng ta có thể thấy hay nghe trong đời này, vậy mà chúng ta lại dùng chúng hoàn toàn cho những việc đời. Xin chúng ta đừng làm như một số cái đầu nông cạn, kiêu ngạo, chẳng coi trọng những điều thiêng liêng. Họ chẳng thèm đọc Kinh Thánh thánh một lần mỗi ngày, có khi chẳng một lần mỗi tuần; phải, có người hầu như chẳng có Kinh Thánh trong phòng học của mình. Thật đáng xấu hổ; chúng ta lại vô thần đến thế sao, khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều tuyệt vời chứa đựng trong sách này của Đức Chúa Trời, tức Giao Ước? Chúng ta lại khinh rẻ những điều tuyệt vời ấy để đổi lấy tri thức sẽ hư mất cùng chúng ta sao? như Sứ đồ Phao-lô nói trước đoạn văn này. Tri thức về mọi điều khác đều hư mất, là tri thức của những con người hư mất. Hãy học trên đất điều sẽ còn lại trên thiên đàng, Thánh Augustin nói vậy. Nếu chúng ta khôn ngoan, hãy biết những điều trên đất mà sự an ủi của chúng có thể ở cùng chúng ta trên thiên đàng. Vì vậy, hãy để chúng ta được giục giã mà quý trọng Kinh Thánh, các mầu nhiệm của sự cứu rỗi trong Phúc Âm; chúng là những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe,” v.v. Phải, tôi còn nói thêm rằng, chút ít mà chúng ta có ở đây, nhờ nghe các chân lý được mở ra, nhờ đó Đức Thánh Linh len vào lòng chúng ta và hành động cùng chúng, cũng vậy. Có sự bình an mà một người có trong lòng mình, khi mở ra điểm về sự xưng công chính hay sự làm con nuôi, hay bất cứ sự an ủi thiêng liêng nào, đến nỗi nó sinh ra sự bình an và vui mừng trong lòng không thể nói hết và vinh hiển dường ấy. Mọi sự chúng ta có trong thế gian này chẳng đáng với những trái đầu mùa nhỏ bé được tạo nên nhờ nghe lời của Đức Chúa Trời ở đây. Nếu trái đầu mùa ở đây là niềm vui nhiều khi “không thể nói hết và vinh hiển,” I Phi-e-rơ 1:8, nếu trái đầu mùa là “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,” Phi-líp 4:7, thì sự hoàn thành và trọn vẹn của những điều ấy sẽ ra sao trong ngày đó?

Lại nữa, ở đây anh em thấy nền tảng của sự nhẫn nhục lạ lùng của các vị tử đạo. Anh em ngạc nhiên rằng họ chịu để thân thể mình bị xé nát, và linh hồn mình bị tách khỏi thân thể một cách dữ dội như vậy. Than ôi!* xin đừng ngạc nhiên nữa; khi họ đã có một cảm nhận được tạo nên trong mình bởi Đức Thánh Linh về những điều mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe. Nếu có người hỏi họ vì sao họ chịu để thân thể mình bị hành hạ như vậy, khi họ có thể chuộc lại tất cả những điều đó chỉ bằng một chút yên ổn? Ôi, họ sẽ đáp ngay, như một số người trong họ đã đáp: Chúng tôi chịu những điều này trong thân thể và trong các giác quan mình, vì những điều vượt trên các giác quan mình; chúng tôi biết có những điều được dành sẵn cho chúng tôi mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, v.v. Anh em kể cho chúng tôi về cực hình này và cực hình kia để làm gì? Chúng tôi sẽ có nhiều vinh hiển trên thiên đàng hơn là nỗi khốn khổ chúng tôi có thể có ở đây. Vì chúng tôi có thể thấy điều này, và nó có hồi kết; nhưng chúng tôi sẽ có niềm vui mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe,” v.v. Như Sứ đồ Phao-lô nói một cách tuyệt diệu, tại nhiều chỗ trong Rô-ma 8:18, những điều chúng ta chịu ở đây chẳng “đáng sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra.” Vì vậy, chúng ta đừng ngạc nhiên về sự nhẫn nhục của họ cho bằng hãy tích trữ nền tảng nhẫn nhục này để chống lại ngày gian ác, khi chúng ta có thể bị bắt phải đóng ấn chân lý bằng huyết mình. Nhân tiện, hãy học xem chủ nghĩa giáo hoàng là gì. Họ tưởng mình lập công bởi việc làm, nhưng nhất là bởi sự chịu khổ, dù họ là kẻ làm điều ác, và chịu khổ vì tội lỗi đáng bị phạt của mình; đó là vinh quang của họ. Lẽ nào những việc lành nhuốm bẩn ấy (giả sử chúng là việc lành, chúng cũng đã ô uế, nhuốm bẩn, và như áo ô uế, như lời chép, Ê-sai 30:22), lẽ nào chúng lập được công để được vinh hiển sẽ tỏ ra, là vinh hiển lớn đến nỗi mắt chưa thấy? v.v. Có sự tương xứng nào ở đây? Trong sự lập công phải có sự tương xứng giữa việc đã làm và vinh hiển. Có sự tương xứng nào giữa những việc làm nhuốm bẩn, không trọn vẹn, ô uế, và vinh hiển sẽ được tỏ ra? Đời sống chúng ta há chẳng phải gần như thiên sứ sao? “Chúng ta phải là hạng người nào trong nếp sống thánh khiết,” II Phi-e-rơ 3:11, khi xét đến những điều được dành sẵn trên thiên đàng, và chúng ta có trái đầu mùa của chúng ở đây? Người ta có thể quá thánh khiết và quá nghiêm ngặt trong đời sống mình, khi trông đợi những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe”? v.v.

Tôi lấy làm lạ về sự ngu muội cùng lòng kiêu ngạo và ác độc như địa ngục của lòng người, khi cho rằng có người nào có thể quá nghiêm ngặt trong các bổn phận chính của đời sống Cơ Đốc, trong việc bày tỏ tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, trong sự vâng lời của đời sống họ; trong việc kiêng cữ sự ô uế của thế gian, và những điều tương tự. Một người trông đợi những điều tuyệt vời, vượt trội này có thể quá cẩn thận về đời sống mình sao? Tôi xin anh em tự mình xét xử.

HẾT BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.

Mắt Chưa Thấy, Tai Chưa Nghe

Như đã chép: Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, v.v.—I Cô-rinh-tô 2:9.

Sứ đồ trình bày Phúc Âm ở đây với mọi lời khen ngợi mà bất cứ sự khéo léo nào trên đời cũng có thể được khen ngợi. Từ tác giả của nó, là “Đức Chúa Trời.” Từ chiều sâu của nó, nó là “sự khôn ngoan;” trong một mầu nhiệm, là “sự khôn ngoan kín giấu.” Từ tính cổ xưa của nó, “nó đã được định trước khi thế gian chưa có.” Từ lợi ích và công dụng của nó, “vì vinh hiển của chúng ta.” Đức Chúa Trời vui lòng để sự khôn ngoan của Ngài được tôn vinh trong việc làm vinh hiển chúng ta, tình yêu của Ngài là dường ấy. Và rồi khi nó được khải thị, chẳng một “vua chúa đời này” nào (ông không chỉ muốn nói các bậc cầm quyền cai trị, mà vì chính ông là một học giả, ông xem các triết gia, người Pha-ri-si, và những người có học thức được kính trọng là các vua chúa, bởi sự xuất sắc của con người nằm ở phần tinh luyện của con người, tức linh hồn ông) — chẳng một vua chúa đời này nào trong số đó, dù có bao nhiêu kỹ năng và tri thức, biết được điều này.

Trong câu này, ông cho thấy lý do vì sao “mắt chưa thấy, tai chưa nghe,” v.v. Ông loại bỏ tri thức, bằng cách loại bỏ đường lối và phương tiện của tri thức. Phương tiện của tri thức trong đời này là qua sự đi vào và thâm nhập của các giác quan. Nay, mầu nhiệm thiên thượng này của Phúc Âm, nó là một tri thức như vậy, không đi vào linh hồn qua các giác quan.

Các điểm chúng ta đã nêu ra là: 1. Đức Chúa Trời có một dân trong thế gian, là dân Ngài ưu ái một cách đặc biệt.

Rồi, thứ hai, đối với những người Ngài kể là bạn hữu mình, Ngài đã sắm sẵn những việc lớn lao. Các vua sắm sẵn những việc lớn lao cho những người họ muốn tôn lên; vậy chúng ta sẽ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho bạn hữu Ngài?

Bây giờ, những điều đã sắm sẵn này, quả thật là những việc lớn lao; vì, ở điểm thứ ba, chúng là những điều mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, v.v.

Và rồi, ở điểm thứ tư, là tâm tình và phẩm chất của những người mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những việc lớn lao như vậy. Ấy là cho những người “yêu mến Ngài;” không phải cho kẻ thù Ngài, hay cho mọi người một cách không phân biệt, mà cho những người yêu mến Ngài.

Về điểm thứ nhất và thứ hai, tôi đã nói trong bài trước; và nay tôi sẽ không dừng lại để nói về chúng, mà sẽ mở rộng về hai điểm cuối.

Những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài, là những điều tuyệt vời đến nỗi mắt chẳng thấy, tai chẳng nghe, v.v. Ông muốn nói con mắt tự nhiên, và tai, và sự hiểu biết, hay lòng của con người.

Có ba mức độ khải thị về những điều thiên thượng:

Thứ nhất, trong giáo lý về chúng; và như vậy chúng bị giấu kín đối với những người ở ngoài Hội Thánh.

Và rồi, thứ hai, trong ý nghĩa thuộc linh của chúng; và như vậy chúng bị giấu kín đối với những người xác thịt trong Hội Thánh.

Và rồi, thứ ba, xét về sự hiểu biết trọn vẹn chúng, như chúng thật sự là; và như vậy chúng được dành cho thiên đàng. Chúng ta chỉ có một cái nhìn thoáng qua về chúng, một chút ánh sáng soi vào chúng trong đời này. Nay, trong chỗ này, ý nói đến những điều được khải thị trong Phúc Âm, nhất là khi chúng được Đức Thánh Linh cảm nhận, cùng với sự hoàn thành chúng trên thiên đàng. Vì chúng chỉ khác nhau về mức độ, sự khải thị về những điều thiên thượng trong Phúc Âm ở đây; các đặc quyền, các ân điển, và sự an ủi của con cái Đức Chúa Trời, và sự hoàn thành chúng trên thiên đàng. Và chúng ta có thể suy luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, nếu quả thật một người tự nhiên — dù có mắt, tai, và trí khôn tự nhiên — không thể nhận thức các mầu nhiệm kín giấu của Phúc Âm một cách thuộc linh với sự áp dụng cho mình; thì càng không thể, và càng ít có thể nhận thức hơn, những điều của đời sống tốt đẹp hơn. Nay những điều của Phúc Âm, các đặc quyền, các ân điển, và sự an ủi mà Đấng Christ, là nguồn và là đầu của tất cả, trong Ngài mọi sự đều có, và từ Ngài chúng ta nhận được mọi sự, thì một người tự nhiên không thể hiểu thấu. Ông ta có thể bàn luận về chúng tới mức trí khôn tự nhiên của ông nhận thức được, nhưng không hiểu các điều thiên thượng trong ánh sáng riêng của chúng như là các điều thiên thượng, như là các điều của Phúc Âm. Họ có thể nói về sự ăn năn — điều chúng ta thường nói đến, vốn là một mầu nhiệm — nhưng dù vậy, ai biết sự ăn năn bởi ánh sáng thích hợp với nó, ngoài người mà bởi Đức Thánh Linh, tội lỗi đã được bày tỏ cho mình trong màu sắc thật của nó! Người ấy biết thế nào là đau buồn vì tội lỗi.

Người bệnh biết thế nào là bệnh. Thầy thuốc biết điều đó qua định nghĩa, qua sách vở, và như vậy ông ta có thể khai triển nó; nhưng nếu ông ta không bị bệnh, thì bệnh nhân sẽ nói đúng hơn. Vì vậy, có một mầu nhiệm trong những điều thông thường của Phúc Âm, sự ăn năn và đau buồn vì tội lỗi. Một người thánh khiết cảm nhận đó là một việc khác hẳn, vì người ấy cảm nhận tội lỗi được Đức Thánh Linh bày tỏ. Và trong đức tin, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng vậy, và mọi ân điển của Phúc Âm đều là một mầu nhiệm. Nếu người ta đến với các nhà kinh viện, họ sẽ nói cho anh em về đức tin, và tranh luận uyên bác về nó, và suy ra điều này từ điều kia; nhưng khi người ta lâm vào cảnh cùng cực, khi sự kinh khiếp của Chúa giáng trên mình, khi người ta cần dùng đến đức tin, thì người ta hoàn toàn xa lạ với nó; để phó mình, là một tạo vật tội lỗi, vào vòng tay thương xót của Đức Chúa Trời, người ta không thể làm được điều đó nếu không có ánh sáng thêm lên của Đức Thánh Linh bày tỏ tình yêu kín giấu của Đức Chúa Trời đối với mình một cách riêng tư; và các ân điển khác cũng vậy. Vì vậy, họ chỉ nói về những điều này — những người chưa được nên thánh — như một người mù nói về màu sắc. Họ thầm khinh rẻ chân lý mà họ nói đến; và những người họ nói cùng, nếu nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh họ được ích lợi bởi những điều họ dạy, thì nếu chính họ là xác thịt, họ ghét những điều ấy. Một người xác thịt chẳng tin một chút nào về điều mình nói; người ấy chỉ có một ánh sáng chung vì ích lợi cho người khác, một sự soi sáng chung để hiểu và bày tỏ các điều, và một ân tứ giáo lý để mở ra các điều cho người khác, chứ không cho chính mình. Đối với chính mình, họ khinh rẻ chúng trong lòng, và trong đời sống cùng cách ăn ở của mình, và họ sẽ nói nhiều như vậy khi nói đến sự từ bỏ mình trong việc thăng tiến, trong khoái lạc, trong bất cứ điều gì có lợi. Thôi đi! Hãy bảo người ấy điều người ấy đã dạy, hay điều người ấy biết từ sách của Đức Chúa Trời, người ấy chẳng quan tâm, người ấy chỉ biết chúng bởi một ánh sáng chung; nhưng đối với một ánh sáng thiên thượng riêng tư với sự áp dụng và nếm trải cho chính mình, phát sinh từ một sự biến đổi bởi Đức Thánh Linh, người ấy chẳng bao giờ biết chúng như vậy. Vì vậy, đừng thỏa lòng với một ánh sáng chung, vì cùng với sự hiểu biết, Đức Chúa Trời thay đổi khẩu vị của toàn bộ linh hồn; Ngài ban một con mắt mới, một tai mới, để thấy và nghe cho có mục đích, và một tấm lòng mới để nhận thức các điều theo một cách khác với trước kia.

Nhưng anh em sẽ hỏi: Làm sao một người tin kính có thể biết chúng chút nào, khi thấy “mắt chưa thấy, tai chưa nghe,” v.v.?

Tôi đáp, thứ nhất, những điều của đời sau, như chúng ta thấy ở đây, được biết bằng sự phủ định, như Đức Chúa Trời được biết, bằng cách loại bỏ những bất toàn. Con mắt tự nhiên không thấy chúng, tai tự nhiên không nghe chúng, v.v. Không; cả con mắt thuộc linh lẫn tai thuộc linh cũng không trong một mức độ đầy đủ. Vì vậy, những điều siêu việt, vượt quá tầm với của con người, được mô tả trong Kinh Thánh bằng con đường phủ định, vốn là một cách biết tốt.

“Để anh em biết tình yêu của Đức Chúa Trời là vượt quá sự hiểu biết,” sứ đồ nói, Ê-phê-sô 3:19; để anh em biết điều đó càng hơn. Nhưng nó vượt trên mọi tri thức xét về sự trọn vẹn của nó. Như một người có thể thấy biển, nhưng không thể hiểu thấu biển. Người ấy có thể rất thích thú khi ngắm biển, nhưng không thấy được đáy cũng chẳng thấy được bờ; người ấy không thể hiểu thấu một khối bao la như vậy. Người ấy có thể thấy các tầng trời, nhưng không thể hiểu thấu chúng. Cũng vậy, một người có thể biết các điều khi chúng được khải thị, nhưng không thể hiểu thấu chúng; sự nhận biết là một việc, và sự hiểu thấu trọn vẹn là một việc khác. Có thể có sự nhận biết ở một mức độ nghèo nàn, phù hợp với khả năng của linh hồn ở đây; nhưng, than ôi!* nó còn xa lắm mới bằng sự hiểu thấu trọn vẹn mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng. Đó là một cách biết chúng, bằng con đường phủ định và loại bỏ những bất toàn khỏi chúng.

Và rồi, thứ hai, chúng được biết, như chúng ta vẫn gọi, bằng con đường vượt trội; nghĩa là, bằng cách so sánh chúng với những điều khác, và đặt chúng trên mọi sự xuất sắc nào khác; như chúng ta có thể thấy mặt trời trong nước qua sự tương tự. Vì Đức Chúa Trời mượn từ thiên nhiên những từ ngữ để mô tả ân điển và vinh hiển, bởi Đức Chúa Trời muốn nói bằng ngôn ngữ của chúng ta. Vì chúng được gọi là một “vương quốc” và một “bữa tiệc,” và một “mão triều thiên” bằng cách so sánh. Những người nông cạn tưởng có nhiều điều lớn lao trong một vương quốc; và quả thật là vậy, nếu chẳng có điều gì khác. Có những việc lớn lao trong một “mão triều thiên,” trong “các bữa tiệc” của các vua, và những điều tương tự. Nhưng than ôi! những điều ấy chỉ là bóng; và nói chúng là bóng thì chẳng có phép tu từ hay phóng đại nào. Một cái bóng tương xứng với thân thể chừng nào thì những điều ấy tương xứng với những điều tốt lành đời đời chừng ấy. Thực tại thật của các điều nằm trong những điều của thế giới khác, vì cõi đời đời. Nếu chúng ta nói về một vương quốc, hãy nói về vương quốc trên thiên đàng; nếu nói về một mão triều thiên, hãy nói về mão triều thiên mà các thánh đồ được đội trên thiên đàng. Nếu chúng ta nói về sự giàu có, ấy là những sự giàu có khiến một người giàu có đời đời; mà người ấy sẽ mang theo mình khi ra khỏi thế gian. Những sự giàu có nào mà một người sẽ sống lâu hơn chúng, rồi chết trong cảnh ăn mày, chẳng có một giọt nào để an ủi mình, như chúng ta thấy Dives trong địa ngục chẳng có? Lu-ca 16:19 trở đi. Đây mới thật là sự giàu có. Vì vậy, nếu chúng ta nói về vẻ đẹp, ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp trên linh hồn, khiến một người trở nên đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp thật là giống như Đức Chúa Trời. Và được sinh lại vào tình trạng vinh hiển ấy là sự sinh ra và cơ nghiệp. Tất cả những điều nghèo nàn này chỉ là đóng một vai trên sân khấu một thời gian, như tạo vật kiêu ngạo nhất trong tất cả những kẻ được khoác lấy chúng rồi sẽ sớm xét đoán như vậy; chẳng ai xét đoán giỏi hơn họ. Đây là một cách biết các điều của Phúc Âm, bằng cách gọi tên chúng trong ngôn ngữ của chính chúng ta. Như khi một người đi vào một nước ngoài, người ấy phải học ngôn ngữ đó, bằng không thì giữ im lặng: cũng vậy, Đức Chúa Trời đành phải nói bằng ngôn ngữ của chính chúng ta, để nói cho chúng ta về vinh hiển và hạnh phúc sẽ đến, dưới tên gọi mão triều thiên và vương quốc, và sự giàu có ở đây. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ chúng trong ánh sáng riêng của chúng, chúng ta không thể nhận thức được chúng.

Nhưng, thứ ba, cách an ủi nhất mà dân của Đức Chúa Trời biết các điều của thiên đàng, và của đời sau, là xét về một chút nếm trải; vì chẳng có điều gì trên thiên đàng mà con cái Đức Chúa Trời không nếm trước khi đến đó ở một mức độ nào. Họ nếm trước sự thông công trên thiên đàng, trong sự thông công họ có trên đất: họ nếm trước Sa-bát đời đời ấy, nhờ chút hương vị họ có về các sự thực hành thánh trong những ngày Sa-bát Cơ Đốc này. Một Cơ Đốc nhân ở trong thiên đàng nhiều nhất có thể, khi người ấy biệt riêng ngày Sa-bát thánh ra thánh, thưa chuyện với Đức Chúa Trời trong hội chúng bằng lời cầu nguyện, và nghe Đức Chúa Trời phán với mình trong sự giảng lời. Sự bình an mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng, là sự bình an không gián đoạn, không chút xáo trộn, được hiểu qua sự bình an ngọt ngào của lương tâm ở đây “vượt quá mọi sự hiểu biết,” Ê-phê-sô 3:19. Vì vậy, chúng ta có thể biết việc thấy Đấng Christ mặt đối mặt sẽ ra sao, nhờ việc thấy Đấng Christ nay trong lời và lời hứa. Nếu việc thấy ấy, mà chúng ta có nhờ tri thức và đức tin ở đây, biến đổi và cảm động chúng ta như vậy, thì những việc thấy ấy sẽ làm gì? Vì vậy, nhờ một chùm nho chúng ta có thể biết Ca-na-an là gì: như các thám tử, họ đã mang nho của Ca-na-an vào đồng vắng. Chúng ta có thể biết nhờ chút nếm trải này những điều tuyệt vời ấy là gì.

Cách thứ tư là bằng thẩm quyền và sự khải thị. Sứ đồ Phao-lô được cất lên [tới] tầng trời thứ ba; ông nói, những điều ông thấy là những điều không thể nói ra, những điều lạ lùng, II Cô-rinh-tô 12:4. Và Đấng Christ nói cho chúng ta về một vương quốc. Đấng Christ biết chúng là gì. Và lời nói cho chúng ta biết chúng là gì. Đức tin của chúng ta trông cậy vào thẩm quyền của lời, dù chúng ta chẳng có trái đầu mùa, cũng chẳng có sự khải thị nào khác. Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn chúng, Ngài phán như vậy trong lời Ngài, và chúng ta phải yên nghỉ nơi thẩm quyền Ngài. Và có một số người đã ở trên thiên đàng. Đấng Christ, Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng đã nhận lấy nhân tính vào sự hiệp nhất đời đời với Ngôi Hai, là Ngôi Ngài đã kết hiệp với nhân tính ấy, Ngài biết điều gì ở đó; và nhờ phương tiện này chúng ta có được một thứ tri thức nào đó về những điều sẽ đến.

Thứ năm, Lại nữa, nhờ một kiểu suy luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, chúng ta cũng có thể biết không chỉ các điều, mà cả sự lớn lao của chúng. Như, há chẳng có sự an ủi nay trong một cái nhìn thoáng qua, khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên linh hồn của một Cơ Đốc nhân, khi người ấy dường như đang ở trên thiên đàng sao? Có sự thỏa lòng như vậy trong sự hiệp thông thánh ở đây, thì trên thiên đàng sẽ có gì? Có sự thỏa lòng như vậy trong những thú vui của đời này, vốn là những thú vui của cuộc hành hương chúng ta sao? (Chúng chẳng hơn gì thế; nhà cửa chúng ta là nhà của người hành hương; sự thỏa lòng của chúng ta là sự thỏa lòng của khách lữ hành.) Nếu con đường, hành lang dẫn đến thiên đàng, được trải đầy những sự an ủi như vậy, thì những điều được dành trong thế giới khác sẽ là gì! Một người có thể biết bằng cách nâng linh hồn mình từ điều nhỏ hơn lên điều lớn hơn. Và nếu những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chung cho kẻ thù Ngài cũng như bạn hữu Ngài (như mọi sự an ủi của đời này, mọi món ngon và mọi đối tượng của các giác quan, chúng là những sự an ủi chung cho kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng như bạn hữu Ngài): nếu những điều này tuyệt vời đến nỗi người ta liều linh hồn mình vì chúng, và mất hết để chìm đắm trong những điều này, Ôi, những điều riêng biệt mà Đức Chúa Trời đã dành cho con cái riêng của Ngài, cho những kẻ yêu mến Ngài, sẽ là gì, khi những điều chung với kẻ thù Ngài đã vinh hiển và tuyệt vời như vậy! Nhờ những cách như vậy chúng ta có thể biết chúng nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.

Những niềm vui không pha trộn, những niềm vui thuần khiết, đầy dẫy chính mình, và chẳng vương chút tạp chất nào, được hiểu qua những niềm vui chúng ta cảm nhận trên đất; niềm vui của Đức Thánh Linh, đến sau cuộc xung đột với cám dỗ, hay sau hoạn nạn, hay sau khi nghe và suy ngẫm những điều tốt lành. Những niềm vui thiên thượng tuôn vào linh hồn, chúng cho chúng ta nếm trước niềm vui trọn vẹn mà chúng ta sẽ có bên hữu Đức Chúa Trời đời đời. Sự an ủi mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ, cùng các thiên sứ thánh của Ngài, được hiểu phần nào nhờ sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của một Cơ Đốc nhân, khi người ấy thấy Đức Thánh Linh nâng mình lên, khích lệ mình, và chứng thực sự hiện diện của Ngài; như thường khi, để an ủi dân của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh chứng thực một sự hiện diện, đến nỗi nay linh hồn có thể nói: Đức Chúa Trời đang hiện diện với tôi, Ngài mỉm cười với tôi, thêm sức cho tôi, và dẫn dắt tôi. Cách an ủi này con cái Đức Chúa Trời có để hiểu các điều của thiên đàng, nhờ trái đầu mùa họ có ở đây. Vì Đức Chúa Trời yêu thương con cái Ngài ở đây trên đất dường ấy, và dịu dàng với chúng dường ấy, đến nỗi Ngài không định dành hết mọi sự cho thế giới khác, mà ban cho chúng một chút nếm trước, để khiến chúng yêu mến các điều ở đó hơn, và chịu đựng tốt hơn những hoạn nạn của đời này. Nhưng than ôi! điều đó là gì so với điều chúng sẽ biết? như lời chép I Giăng 3:2, “Nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì.” Điều đó sẽ lớn lao đến nỗi, so với điều chúng ta là, người ta nói nó hoàn toàn không tỏ ra. Nó tỏ ra trong trái đầu mùa ở những khởi đầu nhỏ bé; nhưng than ôi! điều đó là gì so với vinh hiển sẽ đến! “Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:3. Nó bị giấu. Chẳng ai biết nó xét về sự tỏ bày đầy đủ; vì ở đây nó bị che phủ bởi biết bao sự yếu đuối, và hoạn nạn, và biết bao sự khinh rẻ của thế gian đổ lên vẻ đẹp của đời sống Cơ Đốc; nó được giấu trong Đầu chúng ta là Đấng Christ. Nó không hoàn toàn bị giấu, vì có một sự sống đến từ gốc, từ đầu là Đấng Christ đến các chi thể, làm cho chúng sống động; nhưng xét về vinh hiển sẽ đến, nó là một sự sống kín giấu.

Lý do. Chúng ta hãy xét các lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn như vậy, để làm cho rõ, trước khi tôi đi xa hơn. Chúng ta phải khiêm tốn trong các lý do khi nói về những lời khuyên và đường lối của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ nêu chúng ra để mở trí hiểu của chúng ta một chút.

Lý do thứ nhất. (Thứ nhất.) Đức Chúa Trời muốn như vậy là đủ rồi. Một Cơ Đốc nhân khiêm tốn sẽ thỏa lòng với điều đó, rằng Đức Chúa Trời muốn có sự khác biệt giữa thiên đàng và đất. Sự phân phát của Đức Chúa Trời có thể làm họ thỏa lòng.

(Thứ hai.) Đức Chúa Trời muốn có sự khác biệt giữa Hội Thánh đang tranh chiến và Hội Thánh đang đắc thắng.

Đời này là đời sống của đức tin, chứ không phải của sự thấy. Chúng ta bước đi và sống bởi đức tin. Vì sao? Một phần để thử nghiệm tính chân thật của đức tin chúng ta, và một phần vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có những đầy tớ như vậy trong thế gian này, những người sẽ nương cậy nơi Ngài, trên căn bản đức tin, trên lời nói trần của Ngài; những người có thể nói: Có những điều như vậy được dành trên thiên đàng cho tôi, tôi đã đủ rồi. Vinh hiển cho Đức Chúa Trời biết bao khi Ngài có những người sẽ tin cậy Ngài trên lời nói trần của Ngài! Sẽ chẳng có lời khen nào cho một Cơ Đốc nhân sống ở đây một cách đẹp đẽ, vinh hiển, nếu người ấy thấy hết mọi sự và sống bằng sự thấy. Nếu người ấy thấy địa ngục mở ra, và những sự kinh khiếp ở đó, thì việc người ấy kiêng cữ tội lỗi có vinh hiển gì! Sự thấy sẽ ép buộc sự kiêng cữ. Nếu chúng ta thấy thiên đàng mở ra, và niềm vui của nó hiện ra, thì việc làm người tốt có đáng cảm ơn gì, vì sự thấy sẽ ép buộc điều đó.

Lý do thứ hai. Lý do thứ hai là thế này, Đức Chúa Trời muốn có một sự khác biệt rõ ràng giữa những kẻ giả hình và con cái thật của Đức Chúa Trời. Nếu thiên đàng ở trên đất, và chẳng có gì được dành trong đức tin và trong lời hứa, thì ai cũng sẽ là Cơ Đốc nhân. Nhưng nay những điều lớn lao nhất được cất giữ trong lời hứa, chúng ta phải rèn luyện đức tin mình để chờ đợi chúng. Nay, chẳng có ai tôn vinh Đức Chúa Trời trong lời Ngài ngoài Cơ Đốc nhân thật. Rằng có những điều tuyệt vời như vậy được dành trong thế giới khác, so với chúng mọi điều này đều hèn hạ, thì chẳng có ai ngoài một Cơ Đốc nhân thật sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trên lời Ngài, sẽ liều mất những điều này ở đây vì những điều trên thiên đàng, sẽ không đánh đổi những điều mình có trong sự chờ đợi và lời hứa lấy những thú vui hiện tại của tội lỗi trong một thời gian! Trong khi đám đông thường, họ nghe nói về một thiên đàng, và hạnh phúc, và một ngày phán xét, v.v. Nhưng trong lúc đó họ sẽ không từ bỏ những khoái lạc hèn hạ và những tâm tình phản nghịch của mình, họ sẽ không khắc chế mình trong điều gì. Chúng ta có nghĩ Đức Chúa Trời đã sắm sẵn thiên đàng cho những kẻ khốn nạn như thế không? Ôi, chúng ta đừng bao giờ nghĩ như vậy! Vì vậy Đức Chúa Trời đã dành những sự xuất sắc tốt nhất cho thời gian sẽ đến, trong lời hứa và trong lời Ngài, nếu chúng ta có ân điển để nương cậy nơi lời Ngài, và trong lúc đó cứ tiến lên và khắc chế những sự bại hoại của mình. Đó là một tình trạng tuyệt vời. Nó cho thấy sự khác biệt mà Đức Chúa Trời muốn có giữa chúng ta và những người khác.

Lý do thứ ba. Lại nữa, thứ ba, bình chứa của chúng ta không thể chứa nổi. Chúng ta không có khả năng; bộ óc chúng ta không đủ mạnh cho những điều này. Như những bộ óc yếu không thể tiêu hóa những chất lỏng nóng, chúng ta cũng không thể tiêu hóa một sự khải thị lớn lao về những điều này. Như chúng ta thấy Thánh Phi-e-rơ đã không còn là chính mình trong sự biến hình; ông quên mình, và say sưa về mặt thuộc linh với niềm vui, với điều ông thấy trên núi. Ông không biết mình nói gì, như Kinh Thánh chép, khi ông nói: “Thưa Thầy, chúng ta hãy dựng ba cái lều,” v.v., Mác 9:5. Phải, chính Sứ đồ Phao-lô, vị sứ đồ vĩ đại, khi thấy những điều trên thiên đàng vượt quá lời diễn tả, những điều không thể và không được phép thốt ra, cũng không thể tiêu hóa chúng, II Cô-rinh-tô 12:4. Chúng lớn lao đến nỗi, nếu ông chẳng có điều gì đè ông xuống, để giữ thăng bằng cho ông, ông đã bị lật đổ bởi lòng kiêu ngạo. Vì vậy, có một “cái gai trong xác thịt” được ban cho chính Phao-lô, để hạ ông xuống, II Cô-rinh-tô 12:7. Chúng ta có lớn hơn Phao-lô và Phi-e-rơ, những sứ đồ vĩ đại của người Do Thái và người ngoại bang, khi những sứ đồ lớn này không thể tự chủ sao? Khi họ thấy những điều thiên thượng này, và chỉ một cái nhìn thoáng qua về chúng, người này không biết mình nói gì, và người kia được hạ xuống, bằng cách phòng ngừa, với một cái gai trong xác thịt; và chúng ta lại tưởng mình nhận thức được những điều này sao? Không! chúng ta không thể; vì đó là ở trên thiên đàng trước thời của mình. Những lý do như vậy và tương tự chúng ta có thể có để thỏa lòng trong điều này, vì sao chúng ta không thể nhận thức những điều sẽ đến như chúng vốn có trong bản chất riêng của chúng. Đức Chúa Trời phán với Môi-se, khi Môi-se muốn có một sự tỏ bày rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời: “Chẳng ai thấy Ta mà còn sống,” Xuất Hành Ký 33:20. Nếu chúng ta muốn thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, chúng ta phải chết. Nếu chúng ta muốn thấy thiên đàng, và niềm vui của nó như nó là, chúng ta phải chết trước. Chẳng ai có thể thấy những điều sứ đồ nói ở đây, trong ánh sáng và sự xuất sắc riêng của chúng, mà không phải chết trước.

Chúng không tương xứng với tình trạng của chúng ta ở đây. Vì Đức Chúa Trời đã quyết định đời này sẽ là đời sống không trọn vẹn, và đời kia sẽ là trạng thái trọn vẹn của vinh hiển trọn vẹn. Than ôi! khả năng của chúng ta nay không đủ khả năng, tình cảm của chúng ta sẽ không chứa nổi những điều tuyệt vời ấy. Vì vậy Đức Chúa Trời rèn luyện chúng ta từng chút một cho đến sự hưởng trọn vẹn và vui hưởng nó. Như vậy chúng ta thấy mình có được một chút tri thức về chúng như thế nào, và vì sao chúng ta không có tri thức đầy đủ về chúng ở đây.

Ứng dụng 1. Thôi, hãy bỏ qua điều này mà đi tiếp. Nếu quả như vậy, thì chúng ta hãy thường nghĩ đến những điều này.

Đời sống của một Cơ Đốc nhân được cai trị một cách lạ lùng trong thế gian này bởi sự suy xét và suy ngẫm về đời sống của thế giới khác. Chẳng có gì lái đời sống của một Cơ Đốc nhân ở đây hơn là sự suy xét về đời sống sau này; không chỉ bằng cách an ủi, rằng sự suy xét về đời sống bất diệt và vinh hiển là sự an ủi của đời sống hay chết, hèn hạ này, mà còn bằng cách sắp đặt và uốn nắn một người theo mọi đường lối tốt lành. Hầu như chẳng có ân điển nào của Đức Thánh Linh mà không được đặt vào việc bởi sự suy xét về trạng thái sẽ đến; không, chẳng có một ân điển nào.

Công việc của đức tin là gì? “Đó là bằng chứng của những điều chẳng thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1. Nó đặt những điều của thế giới khác hiện ra trước mắt của linh hồn, và về phương diện đó nó đắc thắng. Nó thắng thế gian, vì nó đặt một thế giới tốt hơn trước mắt. Đức tin sẽ được rèn luyện ở đâu, nếu không phải vì hy vọng về một trạng thái như vậy nuôi dưỡng đức tin? Sự xuất sắc của đức tin là, nó liên quan đến những điều chẳng thấy. Nó khiến những điều chẳng thấy trở nên thấy được; nó có một thứ quyền năng toàn năng; nó ban sự hiện hữu cho những điều chẳng có, ngoại trừ trong lời hứa của Đấng phán.

Và đối với hy vọng, chính bản chất của hy vọng là trông đợi những điều đức tin tin. Nếu không có niềm vui của thiên đàng, hy vọng sẽ ở đâu? Nó là mão trụ của linh hồn, giữ linh hồn khỏi những đòn đánh và cám dỗ. Nó là neo của linh hồn, khi được ném vào trong bức màn, vào thiên đàng, giữ linh hồn trong mọi sóng gió và hoạn nạn của đời này. Sự suy xét về những điều sẽ đến rèn luyện ân điển hy vọng này. Chúng ta nhìn vào trong bức màn, và ném neo ở đó lên trên, chứ không xuống dưới; và ở đó chúng ta giữ mình trong mọi biến động và hỗn loạn nhờ sự rèn luyện hy vọng, Hê-bơ-rơ 6:19.

Và sự nhẫn nhục sẽ ở đâu? Nếu không có một trạng thái tốt hơn trong thế giới khác, một Cơ Đốc nhân “là người khốn khổ hơn hết thảy mọi người,” I Cô-rinh-tô 15:19. Ai sẽ chịu đựng điều gì vì Đấng Christ, nếu không có một trạng thái tốt hơn sau này?

Và đối với sự tiết độ. Điều gì ép buộc sự dùng vừa phải mọi điều ở đây? Sự suy xét về sự phán xét tương lai, điều đã khiến ngay cả Phê-lít cũng run sợ, Công Vụ 24:25. Sự suy xét về trạng thái sẽ đến, khiến chúng ta không chìm đắm trong những lo lắng của thế gian và sự quá độ, nhưng làm mọi điều có thể mở đường cho một sự suy xét vinh hiển như vậy.

Điều gì ép buộc việc giữ một lương tâm tốt trong mọi sự? Sứ đồ Phao-lô trông đợi sự sống lại của người công chính và kẻ bất chính; và điều này khiến ông rèn luyện mình để giữ một lương tâm tốt.

Và sự trong sạch cùng thánh khiết cũng vậy, để chúng ta coi chừng mọi sự ô uế trong thế gian, để chúng ta không bị “lôi cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác,” II Phi-e-rơ 3:17; nhưng “giữ mình không vết nhơ,” Gia-cơ 1:27. Điều gì ép buộc điều này ngoài sự suy xét về một tình trạng vinh hiển trong thế giới khác! “Ai có hy vọng này thì làm cho mình thanh sạch,” I Giăng 3:3. Có một quyền năng tẩy sạch trong hy vọng; một hiệu năng thanh tẩy, đến nỗi một người không thể hy vọng về tình trạng tuyệt vời này, mà hy vọng ấy lại không uốn nắn và chuẩn bị linh hồn cho tình trạng ấy. Một người có thể hy vọng được ra mắt trước một nhân vật lớn, mà lại không chuẩn bị trước cách cư xử và y phục của mình, để làm đẹp lòng nhân vật mình ra mắt sao? Cũng vậy, bất cứ ai hy vọng được ra mắt trước Đấng Christ và Đức Chúa Trời, thì hy vọng ấy tất yếu sẽ ép buộc người ấy làm cho mình thanh sạch. Chúng ta đừng dừng lại để tìm tòi một cách tò mò về những chi tiết, vinh hiển của linh hồn hay của thân thể sẽ ra sao (sứ đồ khải thị điều đó một cách tổng quát, chúng ta sẽ được “đồng hình đồng dạng với Đấng Christ là Đầu chúng ta trong linh hồn và thân thể”), mà hãy nghiên cứu cách làm cho chúng có ích tốt; vì chính vì vậy chúng được khải thị trước một cách tổng quát.

Ứng dụng 2. Và đồng thời hãy hạ mình xuống, và nói với tác giả Thi Thiên: “Lạy Chúa, loài người là gì, mà Chúa lại đoái xem đến thế?” Thi Thiên 8:4; loài người tội lỗi, đã đánh mất tình trạng đầu tiên của mình, và đã phản bội mình cho kẻ thù của Chúa và của chính mình; để nâng người ấy lên đến trạng thái mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe,” v.v. Sự suy xét này sẽ khiến chúng ta trở nên hèn hạ trong mắt chính mình.

Chúng ta há chẳng lập tức khinh rẻ mọi quan niệm kiêu ngạo sao? Chúng ta lại nói về công đức sao? Điều gì có thể đến từ một tạo vật mà xứng đáng với những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe;” để những quan niệm kiêu ngạo như vậy bước vào lòng người? Chắc chắn ân điển chưa từng bước vào lòng người nào có quan niệm như vậy để nuôi dưỡng công đức. Một người lại tưởng bằng một đồng xu mà lập công được một nghìn bảng; bằng một việc làm nhỏ mà lập công được những điều vượt quá sự nhận thức của loài người và thiên sứ sao? Nhưng nói một lời là đủ về hướng đó.

Ứng dụng 3. Và cùng với sự hạ mình, hãy nhận lấy điều luôn đi cùng sự hạ mình, là lòng biết ơn, ngay cả trước khi nhận được. Khi sứ đồ Thánh Phi-e-rơ nghĩ về “cơ nghiệp không hư nát và không ô uế,” v.v., ông bắt đầu: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” v.v., I Phi-e-rơ 1:3, 4. Ông không thể nghĩ về những điều này mà không biết ơn Đức Chúa Trời. Vì chúng ta nên bắt đầu đời sống thiên đàng trên đất, càng nhiều càng tốt; và đời sống ấy là gì ngoài việc chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời? Nay chúng ta không thể ngợi khen Đức Chúa Trời một cách hiệu quả và cảm động hơn, bằng sự suy xét về những điều lớn lao được dành cho chúng ta; vì đức tin đặt chúng trước linh hồn như hiện tại, như đã được đầu tư vào chúng. Nay nếu chúng ta đã ở trên thiên đàng, chúng ta sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và chẳng làm gì khác. Vì vậy đức tin khiến chúng chắc chắn đối với linh hồn, như thể chúng ta đã có chúng, đặt linh hồn vào việc ngợi khen Đức Chúa Trời, như trong Ê-phê-sô 1:3, và trong I Phi-e-rơ 1:3. Thánh Phi-e-rơ và Phao-lô, họ chẳng bao giờ có đủ điều này. Chúng ta cũng nên làm vậy, và khích lệ, vui mừng lòng mình trong sự suy xét về những điều này trong mọi xung đột và hoang tàn.

Chúng ta ít nghĩ về những điều này, và đó là lỗi của chúng ta. Chúng ta giống như những đứa trẻ nhỏ được sinh ra cho những việc lớn lao, dù không biết về chúng, chúng không cư xử xứng với hy vọng của mình. Nhưng những đứa trẻ càng lớn lên theo năm tháng, chúng càng lớn lên trong tinh thần và quan niệm,* và cách cư xử phù hợp với những cơ nghiệp chúng hy vọng. Cũng vậy với Cơ Đốc nhân lúc ban đầu; khi họ còn yếu đuối, họ bị quấy rầy bởi cám dỗ này và cám dỗ kia, bởi mất mát này và thập tự giá kia; nhưng khi một Cơ Đốc nhân lớn lên đến tầm vóc trưởng thành trong Đấng Christ, mọi thập tự giá nhỏ nhặt đều không quật ngã người ấy. Người ấy nghĩ: Gì chứ! Tôi lại bị chán nản vì mất mát này, khi tôi có thiên đàng được dành cho tôi sao? Tôi lại bị quật ngã bởi thập tự giá này, khi tôi có những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe,” v.v., được sắm sẵn cho tôi sao? Người ấy sẽ không. Người ấy dùng đức tin mình để lấy sự an ủi từ những điều được dành cho mình, là những điều không thể diễn tả và không thể nhận thức.

Ứng dụng 4. Và chúng ta hãy tự an ủi mình trong mọi sự khinh miệt của thế gian. Một người có nhiều hy vọng lớn lao nơi quê hương mình, nếu bị khinh miệt ở xứ người, thì tự nhủ rằng: Ta còn có những điều khác được dành sẵn ở nơi khác, và khi về nhà ta sẽ được đối đãi một cách khác hẳn. Thế gian không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết Đấng Christ, cũng không biết chúng ta. Lẽ nào chúng ta lại không bằng lòng đi đây đó như những người vô danh ở đời này, khi Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, còn chưa được biết đến? Có những điều tốt hơn đang được dành sẵn ở nhà cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy chịu đựng mọi sự khinh miệt và ngược đãi của những người xác thịt. Và chúng ta đừng ganh tị với hoàn cảnh của họ, vốn chỉ kéo dài trong một đời người, dù họ có hưởng thụ cách nào đi nữa; hoàn cảnh ấy có một thời hạn mà chúng ta không biết sẽ hết lúc nào. Than ôi! Mọi hạnh phúc của họ chỉ là hạnh phúc có giới hạn; nó nằm trong tầm hiểu biết của họ; mắt họ có thể thấy nó và tai họ có thể nghe nó, và khi họ không còn thấy hay nghĩ thêm được gì nữa ở đời này, thì mọi hạnh phúc thuộc về cảm giác* của họ cũng chấm dứt. Lẽ nào chúng ta lại ganh tị, khi chẳng bao lâu nữa họ sẽ bị đuổi ra khỏi thế gian này trần truồng đến nơi khổ hình? Chúng ta nên nhìn họ như những đối tượng đáng thương, ngay cả những người vĩ đại nhất trên thế gian, nếu qua cách ăn ở của họ chúng ta thấy họ thiếu ân điển; chứ đừng ganh tị với bất cứ hoàn cảnh nào ở đời này. Nhưng tình cảm nào là xứng hợp với địa vị của một Cơ Đốc nhân? Nếu chúng ta muốn có tình cảm chân thật, ấy là sự ngưỡng mộ và kinh ngạc. Kinh ngạc là gì? Ấy là trạng thái và khuynh hướng của linh hồn đối với những điều mới lạ, hiếm có và kỳ diệu; những điều mà chúng ta không thể giải thích được, vượt quá tầm với của chúng ta. Vì người khôn ngoan không kinh ngạc, bởi họ thấy được lý do, họ có thể bao quát mọi sự.† Nhưng một Cơ Đốc nhân không thể không kinh ngạc, vì những điều đã được sắm sẵn vượt quá tầm với của mình. Phải, ngay khi ở trên thiên đàng, người ấy cũng sẽ không thể thấu hiểu được vinh quang của nó. Người ấy sẽ bước vào đó; nó sẽ vượt trên người ấy; người ấy sẽ có niềm vui và sự bình an nhiều hơn mức mình có thể thấu hiểu. Niềm vui người ấy có ở đó vượt quá khả năng và sức chứa của mình, vượt quá quyền năng của mình; người ấy sẽ không thể bao quát hết mọi sự. Nó sẽ là một điều kinh ngạc ngay cả trên thiên đàng, huống chi là ở dưới đất này. Vì vậy, các sứ đồ thánh, khi nói trong Kinh Thánh về những điều này, đều dùng những lời lẽ bày tỏ sự ngưỡng mộ và kinh ngạc: “sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển”, I Phi-e-rơ 1:8, và “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết”, Phi-líp 4:7; và khi nói về sự giải cứu của chúng ta ra khỏi tình trạng tối tăm vào tình trạng ân điển, họ gọi đó là được “đem ra khỏi sự tối tăm, đến sự sáng lạ lùng của Ngài”, I Phi-e-rơ 2:9. Và cũng vậy, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian”, đến nỗi không thể diễn tả bằng cách nào, Giăng 3:16. “Hãy xem sự yêu thương mà Cha đã tỏ cho chúng ta, dường nào, hầu cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời”, I Giăng 3:1. Được xưng là, và thật là, đối với Đức Chúa Trời đều là một; cả hai đều vượt quá sự diễn tả.

Ứng dụng 5. Lại nữa, nếu quả thật Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe”, v.v., thì trước hết hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho Thánh Linh của ân điển để nhận biết những điều ấy như Kinh Thánh bày tỏ, rồi hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban thêm mức độ khải thị nữa, để Ngài càng ngày càng bày tỏ cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài những điều tuyệt vời ấy. Vì linh hồn không bao giờ ở trong tình trạng tốt hơn là khi được nâng lên trên những sự thuộc về đất. Khi nào một người dùng thế gian dường như không dùng? Khi người ấy lo liệu công việc mình một cách chủ động, như thấy mọi sự đều ở dưới mình; khi người ấy được nâng lên để nhận biết những điều đã được dành sẵn cho mình trên thế gian. Điều đó giữ người ta khỏi bị chìm đắm trong thế gian. Điều gì khiến người ta chìm đắm trong thế gian mà trở thành những con sâu đất? Họ không nghĩ đến thiên đàng nào khác ngoài thiên đàng này; họ không có điều gì khác trong mắt mình. Nhưng nhờ Thánh Linh bày tỏ những điều này cho những linh hồn đã được cai sữa khỏi thế gian, Ngài khiến họ lo liệu các việc đời một cách khác hẳn. Họ sẽ làm những việc ấy, và làm một cách chu đáo, với lương tâm và sự cẩn thận, vì biết rằng mình phải khai trình về mọi sự; nhưng họ sẽ làm với những tình cảm dành sẵn cho những điều tốt hơn. Vì vậy, chúng ta hãy thường suy nghĩ về điều này, và cố gắng có một tinh thần đức tin để tin rằng những điều ấy thật là như vậy, rằng quả có những điều vĩ đại như thế; rồi khi đã tin, sự suy ngẫm về những điều tuyệt vời như thế sẽ giữ linh hồn trong một tình trạng thích hợp cho bất cứ việc gì mà không làm ô uế chính mình. Một người trước hết có đức tin rằng những điều này là thật, rồi có đức tin được rèn luyện để suy nghĩ và ngẫm nghĩ những điều ấy là gì, thì có thể được thả lỏng trước bất cứ sự cám dỗ nào. Vì trước hết, nếu có bất cứ sự xúi giục nào phạm một tội hèn hạ nào, người ấy sẽ nghĩ gì? Lẽ nào vì những thú vui của tội lỗi trong một thời gian, nếu không đánh mất niềm vui của thiên đàng và hạnh phúc mà “mắt chưa thấy”, v.v., thì chắc chắn ta cũng sẽ đánh mất sự an ủi và chắc chắn về chúng. Một người không thể hưởng sự an ủi của thiên đàng trên đất mà không có sự từ bỏ chính mình và sự chết đi đối với tội lỗi. Lẽ nào ta đánh mất sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh vì những điều ấy? Khi Sa-tan đến với bất cứ mồi nhử nào, chúng ta hãy nghĩ rằng hắn đến để cướp đi của chúng ta những điều tốt hơn những gì hắn có thể ban cho. Mồi nhử của hắn là một thú vui hiện tại, hay một sự thăng tiến, hay một sự thỏa mãn ở đây. Nhưng hắn lấy đi của chúng ta điều gì? Điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe”, v.v. Hắn đưa cho A-đam một trái táo, và lấy đi thiên đàng. Vì vậy, trong mọi sự cám dỗ, đừng xét xem hắn dâng cho điều gì, mà hãy xét xem chúng ta sẽ mất điều gì; ít nhất là sự an ủi về điều chúng ta sẽ mất. Chúng ta sẽ mất sự an ủi của thiên đàng, và tự đưa mình đến những nỗi kinh hoàng của lương tâm.

Đạo không phải là một điều trống rỗng đến nỗi chúng ta phải mắc ơn ma quỷ về bất cứ sự thăng tiến, giàu sang, thỏa mãn hay thú vui nào. Đức Chúa Trời đã lập nên một sự xưng nhận đạo, mà chúng ta lại nghĩ rằng mình phải mắc ơn kẻ thù của Ngài và của chúng ta về bất cứ sự thỏa mãn hèn hạ nào sao? Không. Nghĩ rằng Ngài sẽ không cung cấp dư dật cho những người thuộc về Ngài là một sự sỉ nhục cho đạo của chúng ta, cho sự xưng nhận và sự kêu gọi của chúng ta, và cho Chúa và Chủ mà chúng ta phục vụ. Các bạn thấy ở đây Ngài đã sắm sẵn những điều mà “mắt chưa thấy”, v.v.

Và cũng nhờ đó chúng ta có thể xét đoán sự khác nhau về mức độ tuyệt vời; sự khác nhau về cấp độ tuyệt vời có thể suy ra từ đây. Những điều mắt có thể thấy có thể là những điều tốt đẹp tuyệt vời, nhưng nếu mắt có thể thấy chúng thì chúng chẳng có gì lớn lao. Những điều tai nghe qua lời đồn còn hơn những điều mắt thấy. Chúng ta có thể nghe nhiều điều mà mình chưa từng thấy, nhưng nếu chúng ta có thể nghe và hình dung chúng khi nghe, thì chúng cũng chẳng có gì lớn lao, vì linh hồn còn rộng lớn hơn chúng. Chúng ta hình dung nhiều hơn những gì mình có thể nghe; sự hình dung vượt quá sự thấy và sự nghe. Nếu chúng ta có thể hình dung được phạm vi và chiều rộng của bất cứ điều gì, thì nó chẳng có gì lớn lao, vì nó nằm trong tầm với, khuôn mẫu và sự nhận thức của bộ óc con người; nó chẳng phải là điều kỳ diệu. Nhưng những điều tuyệt vời nhất trong mọi điều thì vượt trên sự thấy và sự nhìn ngắm, sự nghe và sự hình dung, đến nỗi linh hồn không thể bao quát và đạt tới trọn vẹn. Đó mới là những điều tuyệt vời nhất trong mọi điều. Quy tắc để xét sự tuyệt vời là biết điều gì chúng ta có thể hình dung, và điều gì vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta. Trí khôn của con người có thể hình dung mọi sự dưới bầu trời. Mọi sự hiểu biết chúng ta có đều nằm trong bộ óc con người; việc cai trị các quốc gia và những điều tương tự cũng vậy. Ôi, nhưng những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người thuộc về Ngài thì chưa bao giờ hoàn toàn nằm trong bộ óc con người, và vì vậy chúng là những điều tuyệt vời nhất!

Và cũng vậy, xét theo chiều ngược lại về những điều xấu; những điều xấu lớn nhất là gì? Có phải là những điều mắt có thể thấy, chúng ta có thể cảm nhận, nghe nói đến và hình dung? Ôi không. Những điều xấu lớn nhất là những hình phạt mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe nói đến. Phải ở trong địa ngục mới biết những điều ấy. Chúng vượt quá sự hình dung của chúng ta. “Con sâu không hề chết, lửa chẳng hề tắt”, Mác 9:43, những điều vượt trên sự nhận thức của chúng ta là những điều kinh khủng nhất. Không phải là bệnh thống phong hay bệnh sỏi. Người ta cảm nhận những điều ấy, mà vẫn chịu đựng với một chút nhẫn nại. Đó không phải là những điều xấu lớn nhất, mà là những điều của thế giới bên kia đã được dành sẵn cho kẻ thù của Đức Chúa Trời; cũng như những điều tốt nhất là những điều được dành sẵn cho bạn hữu của Ngài.

Vì vậy, chúng ta hãy dùng sự hiểu biết của mình để gom các điều lại với nhau, và dùng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về tình trạng của Cơ Đốc giáo, về những điều tuyệt vời của đạo. Vì sao Đức Chúa Trời bày tỏ những điều này trong lời Ngài? Để chúng ta thường suy ngẫm và nghiên cứu chúng, hầu cho chúng ta có tâm trí hướng về thiên đàng. Vì không có ai đến thiên đàng mà trước đó không nếm trước những điều này. Không có ai từng hưởng chúng cách trọn vẹn. Khi ngày khải thị đến (Phúc Âm hiện nay là thời kỳ khải thị, nhưng ngày khải thị là thời kỳ phán xét), bấy giờ chúng ta sẽ được bày tỏ mình là gì. Nhưng trong lúc này có một sự khải thị bởi Thánh Linh về những sự khởi đầu của những điều này, bằng không chúng ta sẽ không bao giờ đạt được sự trọn vẹn của chúng trên thiên đàng. Nếu chúng ta không biết bình an, niềm vui, sự an ủi, sự thông công với các thánh đồ, và sự đổi mới bản tính là gì ở đây trong sự nên thánh, thì chúng ta sẽ không bao giờ biết sự làm trọn của nó trên thiên đàng.

Và những người có trái đầu mùa ở đây, nếu họ đang trong tình trạng tăng trưởng, luôn mong muốn trở nên tốt hơn mãi, thì chắc chắn họ sẽ đạt đến sự trọn vẹn; vì Đức Chúa Trời sẽ không đánh mất những sự khởi đầu của Ngài. Nơi nào Ngài ban của tin, Ngài sẽ hoàn tất giao kèo.

Vì vậy, tất cả chúng ta là những người biết đôi chút về những điều này nhờ sự khải thị của Thánh Linh, chúng ta hãy vui mừng về phần của mình. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi đầu, chắc chắn Ngài sẽ làm cho trọn.

Tình cảm, khuynh hướng và tình trạng của linh hồn xứng hợp với những điều này là sự ngưỡng mộ, chứ không chỉ là sự nghe đơn thuần. Nếu những điều này, ngay trong sự khởi đầu của chúng ở đây, đã được diễn tả bằng những lời lẽ ngưỡng mộ, “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết”, và “sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển”, thì tình cảm và tình trạng của tâm linh nào là thích hợp khi nghe về những điều được giữ sẵn cho chúng ta trong thế giới bên kia! Nếu ánh sáng mà chúng ta được đưa vào ở đây đã đáng ngưỡng mộ, vĩ đại (chúng ta được đưa ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng đáng ngưỡng mộ), nếu ánh sáng của ân điển đã kỳ diệu dường ấy đối với một người bước ra khỏi tình trạng tự nhiên, như quả thật là vậy (một người bước ra khỏi chỗ ẩm thấp vào một ánh sáng trong trẻo lạ lùng), thì ánh sáng của vinh quang sẽ là gì! Vì vậy, chúng ta hãy thường suy nghĩ về điều đó. Những người sinh ra trong ngục tối nghe nói nhiều về ánh sáng, về mặt trời, về một tạo vật vinh hiển như thế; nhưng vì sinh ra trong ngục tối, họ không biết tự nó là gì. Cũng vậy, những người ở trong ngục tối của tự nhiên không biết ánh sáng của ân điển là gì. Họ nghe nói về những điều vinh hiển, và có những hình dung về chúng. Và những người ở đây chưa biết vinh quang sẽ đến sau, khi những điều ấy được bày tỏ, thì tình cảm xứng hợp với chúng là sự ngưỡng mộ và kinh ngạc. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài”, Giăng 3:16; và “Hãy xem sự yêu thương mà Cha đã tỏ cho chúng ta, dường nào, hầu cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời”, I Giăng 3:1. Tình yêu thương là dường nào! Ngài không thể nói được là dường nào, vì nó quá đáng ngưỡng mộ; và biết được tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn vượt trên mọi sự hiểu biết! Ai có thể thấu hiểu tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Con Ngài! Ai có thể thấu hiểu sự tuyệt vời của món quà là Đấng Christ! Niềm vui của thiên đàng nhờ Đấng Christ, và nỗi khốn khổ của địa ngục, mà chúng ta đã được giải cứu và cứu chuộc khỏi nhờ Đấng Christ! Những điều này đến từ Phúc Âm, và nguồn gốc mà chúng đến từ đó là tình yêu thương rộng lớn, vô hạn và không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời. Và nếu quả như vậy, thì tình cảm nào là tương xứng ngoài sự ngưỡng mộ? Hãy xem tình yêu thương là dường nào! Nếu Đức Chúa Trời đã yêu thương xác thịt và máu, bụi đất và tro tàn nghèo hèn dường ấy, đến nỗi được làm kẻ thừa kế thiên đàng, và vinh quang như mắt chưa thấy, cũng không thể thấy trong thế gian này; tai chưa nghe; cũng chưa vào lòng người, cho đến khi chúng ta hoàn toàn sở hữu chúng; thì chúng ta hãy cố gắng ngưỡng mộ tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong điều này.

Và hãy cố gắng biết càng ngày càng hơn về cơ nghiệp của chúng ta, khi chúng ta lớn lên theo năm tháng, như con trẻ vậy. Chúng tìm hiểu những điều lớn lao mà cha mẹ để lại cho chúng, và càng đến gần lúc hưởng chúng, chúng càng có nhiều hiểu biết để nói về chúng. Chúng ta cũng nên như vậy: càng tăng trưởng trong Cơ Đốc giáo và trong sự hiểu biết, chúng ta càng nên tìm tòi những điều lớn lao mà Cha chúng ta đã sắm sẵn trong thế giới bên kia. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục.

Làm sao chúng ta biết được những điều này có được sắm sẵn cho chúng ta hay không? Chúng ta có khả năng nhận những điều này hay không? Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng, và Ngài đã sắm sẵn chúng cho những kẻ yêu mến Ngài; nhưng làm sao chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng cho chúng ta?

Nói tóm lại, những người mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều lớn lao cho, thì Ngài cũng sắm sẵn họ cho những điều lớn lao. Chúng ta có thể biết nhờ sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời nơi chúng ta, liệu Ngài có sắm sẵn cho chúng ta hay không. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn thiên đàng trước khi A-đam được dựng nên: cũng vậy, Đức Chúa Trời sắm sẵn thiên đàng, Ngài sắm sẵn thiên đàng trước khi chúng ta đến đó. Và chúng ta có thể biết rằng mình sẽ đến sở hữu điều đó, nếu chúng ta được sắm sẵn cho nó. Sắm sẵn như thế nào? Nếu chúng ta được sắm sẵn bởi một tinh thần nên thánh, và có những ước muốn thánh khiết cùng sự khao khát những điều tuyệt vời ấy; vì chắc chắn có sự sắm sẵn ở cả hai phía. Nó được sắm sẵn cho chúng ta, và chúng ta được sắm sẵn cho nó. Nó được giữ cho chúng ta, và chúng ta được giữ cho nó. Những người mà Đức Chúa Trời giữ thiên đàng cho, Ngài giữ họ cho thiên đàng trong một đời sống tin kính và vâng lời. Chúng ta có thể biết điều đó nhờ sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời nơi chúng ta, nhờ việc Ngài tách chúng ta khỏi thế gian, và biệt riêng chúng ta cho chính Ngài. Như vậy, một người có thể biết được những điều lớn lao ấy có được sắm sẵn cho mình hay không.

Nhưng điều đặc biệt để biết liệu chúng có được sắm sẵn cho chúng ta hay không, ấy là tình yêu thương. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn chúng cho những kẻ yêu mến Ngài: không phải cho kẻ thù của Ngài. Ngài đã sắm sẵn một nơi khác, và những điều khác cho họ; những hình phạt mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người”, dành cho những kẻ thù của Ngài, những kẻ không chịu đến dưới sự cai trị của Ngài; nhưng những điều này được sắm sẵn “cho những kẻ yêu mến Ngài”.

“Cho những kẻ yêu mến Ngài.” Đặc biệt, tình yêu thương là tất cả trong tất cả, trong khuynh hướng của một người thánh. Mọi ân điển đều là một trong nguồn gốc, tức là tình yêu thương. Chúng khác nhau trong các nhánh, nhưng là một trong gốc rễ.

Như vậy, các bạn đã nghe về cách sử dụng mà chúng ta phải làm với điều này, rằng có một sự dành sẵn một tình trạng vinh hiển cho dân sự của Đức Chúa Trời, lớn lao đến nỗi “mắt chưa thấy”, v.v.

Nhưng những người mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều này cho là ai?

“Cho những kẻ yêu mến Ngài.”

Đây là phần thứ tư, khuynh hướng của những người mà những điều ấy dành cho, “cho những kẻ yêu mến Ngài”.

Hỏi 1. Vì sao không phải cho những kẻ Đức Chúa Trời đã tuyển chọn? Vì sao Ngài không đi đến gốc rễ của mọi sự? Những điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ Ngài đã chọn để cứu rỗi? Không. Điều đó vượt quá tầm với của chúng ta. Ngài không muốn chúng ta đi lên thiên đàng, mà đúng hơn là đi vào lòng mình. Chúng ta phải tìm kiếm sự tuyển chọn của mình, không phải ở trên mình, mà ở trong mình.

Hỏi 2. Vì sao Ngài không nói, cho những kẻ tin nơi Ngài, vì đức tin là ân điển căn bản mà các ân điển còn lại từ đó nảy sinh?

Đáp. Nhưng đức tin nhiều khi là một ân điển ẩn kín; và mục đích của sứ đồ là chỉ ra một khuynh hướng mà mọi người đều có thể nhận biết, vốn quen thuộc hơn. Đôi khi đức tin ẩn kín trong gốc rễ, và nó được bày tỏ trong hiệu quả hơn là trong chính nó, trong tình yêu thương. Một Cơ Đốc nhân nghèo khó đang ở trong tình trạng ân điển, nói rằng: “Ôi, tôi không thể tin”, hãy hỏi người ấy có yêu mến Đức Chúa Trời không. Ôi phải; người ấy yêu thích việc rao giảng lời Chúa; yêu mến những người tốt và những sách tốt, và những điều tương tự. Khi người ấy không thể khám phá ra đức tin của mình, người ấy có thể khám phá ra tình yêu thương của mình. Vì vậy, Đức Thánh Linh bày tỏ điều đó bằng khuynh hướng quen thuộc hơn, bằng tình yêu thương hơn là đức tin.

Hỏi 3. Vì sao Ngài không nói, cho những kẻ Đức Chúa Trời yêu thương? Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tình yêu thương của chúng ta.

Đáp. Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách quen thuộc hơn qua tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài; vì điều đó luôn được mặc nhiên hiểu. Bất cứ nơi nào có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và những điều tốt lành, thì ở đó có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trước hết. Vì tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chỉ là sự phản chiếu của tình yêu thương Ngài dành cho chúng ta. Trước hết, Ngài chiếu sáng trên chúng ta, rồi những tia sáng của tình yêu thương chúng ta phản chiếu lại nơi Ngài. Vì vậy, Ngài không cần phải nói, những người mà Đức Chúa Trời yêu thương (dù đó là nguyên nhân của mọi sự), mà là những người yêu mến Đức Chúa Trời; và nhờ đó mà biết rằng Ngài yêu thương họ.

Hỏi 4. Nhưng vì sao lại cho những kẻ yêu mến Ngài hơn là cho bất cứ điều gì khác?

Đáp. Vì mọi người đều có thể yêu thương. Vì vậy, Ngài nêu ra tình cảm này. Không có người nào đang sống, kể cả người la-xa-rơ nghèo khổ nhất* trên thế gian, có tấm lòng và tình cảm, mà lại không thể yêu thương. Ngài không nói, những điều ấy được sắm sẵn cho Cơ Đốc nhân vĩ đại này, và vị thầy thông thái kia. Không. Nhưng cho tất cả những kẻ yêu mến Ngài, dù nghèo hay giàu, lớn hay nhỏ, tất cả những kẻ yêu mến Ngài. Vì vậy, Ngài nêu ra điều đó để cắt đứt mọi lời bào chữa. Phải, và tất cả những kẻ yêu mến Ngài, dù đông đảo đến đâu, chắc chắn sẽ có những điều lớn lao này được sắm sẵn cho họ. Đức Chúa Trời đã “sắm sẵn những điều này cho những kẻ yêu mến Ngài”.

Vậy, để đi đến một số nhận xét. Điều tổng quát đầu tiên là như sau, rằng

Nhận xét. Đức Chúa Trời ban cho những người mà Ngài đã sắm sẵn thiên đàng và hạnh phúc trong thế giới bên kia, những phẩm chất thích hợp ngay trong thế gian này.

Nguyên nhân của điều đó là tình yêu thương tự do của Ngài. Nhưng nếu bạn hỏi tôi những người ấy phải có những phẩm chất nào? Ấy là những kẻ “yêu mến Ngài”. Đây không phải là nguyên nhân chính xác giải thích vì sao, mà là phẩm chất của những người mà những điều này dành cho. Phải có một khuynh hướng và phẩm chất bên trong, trước khi chúng ta đến thiên đàng. Tất cả những ai hy vọng vào thiên đàng mà không liều lĩnh đều phải có phẩm chất này, họ phải là những kẻ “yêu mến Ngài”.

Vì sao?

Những lý do. Kinh Thánh nói rõ ràng, (1.) Không có vật ô uế nào được vào thiên đàng. Không có kẻ gian dâm, kẻ say rượu, hay người ô uế nào. Đừng để bị lừa dối, sứ đồ nói, các bạn tưởng Đức Chúa Trời hay thương xót, và Đấng Christ đã chết, v.v., nhưng những kẻ như thế, cũng như những kẻ như các bạn (và lương tâm các bạn nói cho các bạn biết như vậy) sẽ không bao giờ được vào thiên đàng, I Cô-rinh-tô 6:9 trở đi. Chúng ta không được nghĩ rằng mình sẽ đi è cœno in cœlum, từ bùn lầy và dơ bẩn của tội lỗi vào thiên đàng. Không có chuyện đột nhiên bước vào thiên đàng như vậy; mà phải có một sự thay đổi khuynh hướng của chúng ta, do Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện, khiến chúng ta thích hợp với thiên đàng.

(2.) Một lý do khác là điều tôi đã chạm đến trước đây, rằng thiên đàng và đất chỉ khác nhau về cấp độ, vì vậy điều gì ở đó cách trọn vẹn thì phải được bắt đầu ở đây.

(3.) Rồi lại nữa, thứ ba, một người nếu không thật sự được thay đổi thì không thể ao ước hay mong muốn thiên đàng đúng như thiên đàng thánh khiết vốn có. Người ấy có thể mong muốn nó dưới khái niệm một vương quốc, của thú vui, và những điều tương tự; nhưng vì thiên đàng bao hàm một tình trạng thánh khiết trọn vẹn và thoát khỏi tội lỗi, người ấy chẳng quan tâm đến nó. Một người không còn cảm nhận được những điều thuộc về thiên đàng, và chỉ có thể nếm những tội lỗi hèn hạ của mình, nơi mà tình cảm của người ấy đặt vào và thực hành, thì không thể cảm nhận được chính thiên đàng. Một tội nhân tầm thường, hèn hạ, những ước muốn của người ấy không hướng về đó. Phải có một sự tương xứng giữa điều được ao ước và sự ao ước. Nhưng ở đây không có sự tương xứng nào. Người ấy không thuộc về nơi đó, vì là một kẻ khốn nạn không thánh khiết.

Vì vậy, chính lòng người ấy nói với mình rằng: Ta thà có thú vui và danh vọng mà lòng ta hướng đến, còn hơn là có thiên đàng, trong khi người ấy đang ở trong tình trạng ao ước ấy. Vì vậy, không có người nào có thể ao ước thiên đàng mà trước đó chưa được sắp đặt đúng đắn cho thiên đàng. Bọ hung yêu đống phân hơn là thuốc thơm, và heo yêu bùn hơn là vườn hoa. Chúng ở trong môi trường của mình với những điều ấy. Cũng vậy, lấy một tạo vật hèn hạ như heo, nó thích lăn lộn trong thế gian này. Hãy nói với nó về thiên đàng: nó không có mắt để thấy, không có tai để nghe; trừ khi nó có thể có ở thiên đàng điều mà lòng nó hướng đến (điều mà nó sẽ không bao giờ có), nó không có ước muốn nào về thiên đàng. Vì vậy, trong những điều này và những điều tương tự, nhất thiết phải có một khuynh hướng được tạo nên trước khi chúng ta đến đó. Những điều này được sắm sẵn cho những kẻ “yêu mến Đức Chúa Trời”.

Ứng dụng 1. Nếu quả như vậy, chúng ta đừng nuôi mình bằng những hy vọng hão huyền. Không ai trong chúng ta lại không ao ước, ít nhất là giả vờ ao ước, thiên đàng; nhưng hầu hết mọi người chỉ quan niệm nó như một nơi thoát khỏi rắc rối và phiền toái; và chúng là những điều tốt đẹp họ nghe nói đến, các vương quốc, mão triều thiên, và những điều tương tự. Nhưng nếu ngươi không có một tấm lòng thánh khiết, đầy ân điển, và ao ước thiên đàng để được thoát khỏi tội lỗi, và được thông công với Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, được có hình ảnh của Đức Chúa Trời, bản tính thiêng liêng trọn vẹn trong mình, thì ngươi là một kẻ giả hình, ngươi mang một quan niệm liều lĩnh về những điều này; hy vọng của ngươi sẽ lừa dối ngươi; đó là một hy vọng giả dối. “Ai có sự trông cậy đó thì tự làm mình nên thanh sạch”, I Giăng 3:3. Mọi người, Ngài không loại trừ ai. Ngươi có làm ô uế mình, và sống trong những đường lối tội lỗi, mà lại có hy vọng này sao? Ngươi có một hy vọng, nhưng đó không phải là hy vọng này; vì ai có hy vọng này thì tự làm mình nên thanh sạch. Không, không; tuy nhiên, trong thời bình an, thú vui và thỏa mãn mà Đức Chúa Trời đem đến cho ngươi trong thế gian này, ngươi có một hy vọng hão huyền; nhưng khi gặp một chút rắc rối, hay bệnh tật, v.v., chính lương tâm ngươi sẽ nói cho ngươi biết một nơi khác đã được sắm sẵn cho ngươi, một nơi khổ hình, mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người để hình dung” nỗi khốn khổ của nó. Không có người vĩ đại nhất nào đang sống, khi gặp rắc rối, nếu là một người tội lỗi, mà sự vĩ đại của mình có thể làm thỏa mãn mình. Mọi danh vọng và bạn bè của người ấy đều không thể làm yên lương tâm nghèo nàn của người ấy. Nhưng sự chết, “vua của mọi sự sợ hãi”, sẽ làm người ấy kinh hãi. Người ấy nghĩ rằng: Ta có một chút rắc rối trong thế gian này, nhưng còn có điều tệ hơn đang chờ đợi; những điều mà người ấy không thể hình dung được. Vì vậy, chúng ta đừng tự lừa dối mình. Không có gì sẽ đứng vững ngoại trừ tạo vật mới, mà chúng ta thấy một sự thay đổi do Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện. Bấy giờ chúng ta mới có thể hy vọng mà không liều lĩnh về những điều tốt lành mà “mắt chưa thấy”, v.v.

Ứng dụng 2. Lại nữa, chúng ta thấy ở điểm thứ hai lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; phẩm chất ấy ở trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần đi xa để biết bằng chứng của mình là gì. Sa-tan lạm dụng nhiều Cơ Đốc nhân nghèo khó. Ôi, tôi không được tuyển chọn, tôi không phải là con cái Đức Chúa Trời! Ngươi đi đâu vậy, hỡi người? Ngươi có phá vào thiên đàng sao? Khi ngươi mang một linh hồn trong lòng mình, và trong linh hồn ấy có tình cảm yêu thương; tình cảm ấy được đặt ra sao? Tình yêu thương của ngươi hướng về đâu, và sự vui thích, niềm vui của ngươi, những tình cảm nảy sinh từ tình yêu thương, hướng về đâu? Bằng chứng của ngươi ở trong chính lòng ngươi. Danh phận của chúng ta là nhờ đức tin nơi Đấng Christ. Sự công chính của Ngài ban cho chúng ta danh phận vào thiên đàng. Nhưng làm sao ngươi biết rằng mình đang viện dẫn một danh phận chính đáng? Ngươi có bằng chứng trong lòng mình. Khuynh hướng của linh hồn ngươi là gì? Điểm của nó hướng về đâu? Nó đi theo hướng nào? Ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời, và những điều thiêng liêng, và vui thích trong chúng không? Bấy giờ ngươi có thể chắc chắn rằng những điều ấy thuộc về ngươi, thật như Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật. Khi ngươi thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng mình, rằng lòng ngươi được Thánh Linh Ngài dạy dỗ để yêu mến Ngài, thì chắc chắn ngươi có thể nói rằng: Ôi, ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã nhen nhóm ngọn lửa thánh này trong lòng tôi. Bây giờ tôi biết rằng “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người, những điều tuyệt vời đã được dành sẵn cho tôi”.

HẾT BÀI GIẢNG THỨ HAI.

Mắt Chưa Thấy, Tai Chưa Nghe (2)

Mắt chưa thấy, v.v.—I Cô-rinh-tô 2:9.

Thánh Phao-lô, như chúng ta đã nghe trước đây, đưa ra một lý do trong những lời này, vì sao các “vua chúa đời này” (không chỉ những người vĩ đại, mà thường không phải là những học giả vĩ đại nhất,* mà còn là những người học thức của thế gian, những vua chúa về tri thức), vì sao họ không biết gì về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Bây giờ, điều thứ tư là khuynh hướng của những người mà Ngài làm tất cả điều này cho; phẩm chất Ngài truyền vào họ, ấy là họ là những kẻ “yêu mến Ngài”.

1. Ngài đã sắm sẵn chúng trước muôn đời. Ngài đã sắm sẵn hạnh phúc cho chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu; phải, trước khi thế gian hiện hữu. Như Ngài đã sắm sẵn cho A-đam một thiên đàng trước khi ông được dựng nên; Ngài dựng nên ông, rồi đưa ông vào thiên đàng: cũng vậy, Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một vương quốc với chính Ngài trên thiên đàng, một tình trạng phước hạnh trước khi chúng ta hiện hữu; nghĩa là, trong sự tuyển chọn, trước khi các tầng trời hiện hữu. Rồi trong sự sáng tạo, Ngài đã sắm sẵn nơi phước hạnh của những linh hồn hạnh phúc của những người hạnh phúc sau này, nơi chính Ngài hiện hữu. Ngài đã sắm sẵn nó cho chính Ngài, và cho tất cả những người mà Ngài định đặt tình yêu thương của Ngài trên họ từ đầu đến cuối.

2. Rồi, thứ hai, Ngài đã sắm sẵn chúng một cách hiệu quả hơn trong thời gian. Ngài đã sắm sẵn những điều này khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và làm trọn mọi sự cho chúng ta, trong Đấng mà chúng ta có mọi sự. Về những điều đã được sắm sẵn như vậy, Ngài phán rằng: “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe chúng”, v.v. Những lời ấy có nghĩa gì theo nghĩa nào, chúng ta đã nghe trước đây. Bây giờ, hãy nắm lấy toàn bộ vấn đề; ý nghĩa là, các vấn đề của ân điển, vương quốc của ân điển, và vương quốc của vinh quang, chỉ là một. Vì (xin nói thêm điều này) vương quốc thiên đàng trong Phúc Âm bao gồm ba điều.

Thứ nhất, giáo lý của Phúc Âm, việc công bố giáo lý ấy.

Rồi, thứ hai, ân điển nhờ giáo lý ấy.

Và thứ ba, vinh quang trên ân điển, sự hoàn tất của mọi sự.

Như vậy, các sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, trước hết, là chính giáo lý. Đó là cấp độ đầu tiên của vương quốc. Chính giáo lý là một sự mầu nhiệm đối với tất cả những ai chưa từng nghe về nó; vì tạo vật nào có thể hình dung được cách hòa giải công lý và lòng thương xót, bằng cách nghĩ ra một phương cách để Đức Chúa Trời trở nên người, để hòa giải Đức Chúa Trời và con người với nhau? Rằng Em-ma-nu-ên, Đấng là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta”, nên khiến Đức Chúa Trời và chúng ta nên một trong tình yêu thương, điều này cũng không thể nghĩ đến được, như A-đam không thể nghĩ đến việc mình được dựng nên làm người khi ông chỉ là bụi đất. Khi con người còn tệ hơn bụi đất, trong tình trạng hư mất, bị định tội, có thể nghĩ đến sự cứu chuộc sao? Một người không thể nói được hình thức và tinh túy, không thể thấu hiểu chiều sâu của những bông hoa, hay ngọn cỏ mà mình giẫm lên bằng chân, thì làm sao có trí khôn† để thấu hiểu những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn đã được giấu kín ngay cả với các thiên sứ cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chúng. Tôi thêm điều này để minh họa cho điều tôi đã nói trước đây. Vì vậy, chính giáo lý, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó từ lòng Ngài, đã bị giấu kín ngay cả với các thiên sứ; và từ khi được bày tỏ, họ là những người học hỏi về nó, nhìn ngắm và dò xét nó, I Phi-e-rơ 1:12. Nhưng nơi nào giáo lý không còn là sự mầu nhiệm, mà đã được bày tỏ, thì việc áp dụng và sự hiểu biết thuộc linh, đối với những người không có ánh sáng của Thánh Linh, là một điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe”. Và vì vậy, chúng ta phải có một ánh sáng mới, một mắt mới, một tai mới, và một tấm lòng mới, trước khi chúng ta có thể nhận biết Phúc Âm, dù chúng ta hiểu nó theo nghĩa đen. Còn về những điều vinh quang, chúng ta không có sự hình dung đầy đủ về chúng, mà chỉ qua một cái nhìn thoáng qua và sự nhận biết yếu ớt; như một đứa trẻ hình dung về những điều của người lớn, qua một vài sự tương tự nghèo nàn yếu ớt. Như Thánh Phao-lô nói: “Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ”, I Cô-rinh-tô 13:11. Cũng vậy, khi chúng ta hiện nay còn là con trẻ, so với tình trạng trọn vẹn mà chúng ta sẽ đạt được trên thiên đàng, chúng ta suy nghĩ và nói như con trẻ, về những điều thánh khiết và thuộc về thiên đàng sẽ được hoàn thành trong thế giới bên kia.

Và hãy lưu ý điều này nữa, rằng khi chúng ta muốn hiểu bất cứ điều gì về thiên đàng, và thấy bất cứ điều gì, hãy nói: “Đây không phải là hạnh phúc tôi trông đợi”, “Tôi có thể thấy điều này, nhưng điều đó thì không thể thấy được”. Và khi chúng ta nghe về bất cứ điều gì tuyệt vời, “Tôi có thể nghe điều này, nó không phải là hạnh phúc của tôi”. Và khi chúng ta thấu hiểu bất cứ điều gì, “Tôi có thể thấu hiểu điều này”; vì vậy nó không phải là hạnh phúc tôi trông đợi, mà là những điều vượt trên sự thấu hiểu của tôi, những điều không thể nói ra và không thể diễn tả được.

Hơn nữa, chúng ta hãy được thúc giục để coi đó là một điều hèn hạ đối với một Cơ Đốc nhân khi đánh mất sự an ủi và chắc chắn mà mình có về những điều “mắt chưa thấy, tai chưa nghe”, vì bất cứ điều gì thuộc về đất nào. Chúng ta coi đó là một điều nghèo nàn của Ê-sau khi bán quyền trưởng nam của mình để lấy một bát canh đậu, Hê-bơ-rơ 12:16. Và tất cả chúng ta đều chịu khổ vì vụ mua bán tệ hại của A-đam mà ông đã thực hiện, bán thiên đàng để lấy một trái táo. Và đó là một vụ bán đáng nguyền rủa mà Giu-đa đã thực hiện, bán chính Đấng Christ để lấy ba mươi miếng bạc. Chắc chắn đó cũng là điều mà mọi người xác thịt đều làm; và dù chúng ta không thể đánh mất thiên đàng, nhưng nỗ lực của chúng ta phải là hưởng thiên đàng trên đất, hưởng sự chắc chắn về tình trạng này. Khi chúng ta làm bất cứ điều gì làm suy yếu sự chắc chắn của mình, và làm suy yếu sự an ủi của mình, thì chúng ta làm gì khác hơn là cùng với A-đam đánh mất thiên đàng vì một trái táo, và cùng với Ê-sau từ bỏ quyền trưởng nam của mình, xét về sự chắc chắn và an ủi của nó, để lấy một bát canh đậu? Vì vậy, chúng ta hãy coi đó là một điều hèn hạ khi quá yêu mến bất cứ điều gì thuộc về đất, mà nhờ đó chúng ta có thể làm suy yếu (dù chúng ta có thể* đánh mất) sự an ủi và chắc chắn về tình trạng hạnh phúc này, vốn vượt trội dường ấy. Mọi kẻ ác, và thật ra mọi người, dù tốt hay xấu, xét theo mức độ họ sa vào tội lỗi, đều là những kẻ ngu dại; Kinh Thánh gọi họ như vậy.† Không có ai thật sự khôn ngoan ngoài Cơ Đốc nhân chân thật, và Cơ Đốc nhân giữ gìn cảm giác, sự cảm nhận, và sự chắc chắn về tình trạng hạnh phúc của mình.

“Cho những kẻ yêu mến Ngài.”

Khuynh hướng của những người ấy là, họ là những kẻ “yêu mến Đức Chúa Trời”. Ngài không nói, những kẻ được tuyển chọn, vì đó là một điều vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta; mà bằng cách đi lên, đi ngược lại, đi từ ân điển của chúng ta đến sự kêu gọi của chúng ta, và từ đó đến sự tuyển chọn; cũng không nói những kẻ tin, vì điều đó khó nhận biết hơn tình yêu thương; cũng không nói tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì điều đó được mặc nhiên hiểu khi chúng ta yêu mến Ngài. Lòng chúng ta vốn lạnh lẽo, chúng không thể ấm áp trong tình yêu thương đối với Ngài, nếu tình yêu thương của Ngài không làm ấm chúng trước. Tình yêu thương là một tình cảm chi phối mọi điều khác, vì vậy Ngài nêu tên nó trên hết mọi sự. Và tình yêu thương là một điều mà mọi người đều có thể tự thử mình. Nếu Ngài nêu tên việc ban cho hay làm điều này điều kia, người ta có thể nói: Tôi không thể làm được, hay tôi không thể từ bỏ nó, nhưng khi Ngài nêu tên tình yêu thương, thì không ai lại không thể yêu thương. Điểm đã được xét đến là, rằng

Phải có một phẩm chất nơi những người mà thiên đàng được sắm sẵn cho.

Họ phải là những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, những kẻ đã được thay đổi, biến đổi, và nên thánh để yêu mến Ngài; vì không có vật ô uế nào được vào nơi đó; vì chúng ta thậm chí không thể ao ước thiên đàng nếu không có một sự thay đổi. Chúng ta không thể có sự thông công ở đó với Đấng Christ và những linh hồn phước hạnh ấy nếu không có sự giống như họ, điều này phải nhờ một tinh thần yêu thương; bản tính chúng ta phải được thay đổi. Vì vậy, thật là một sự liều lĩnh hão huyền khi bất cứ người nào nghĩ về thiên đàng, trừ khi người ấy thấy khuynh hướng của mình đã được thay đổi. Vì chúng ta có thể đọc được tình trạng đời đời của mình trên thiên đàng qua khuynh hướng của mình trên đất. Sứ đồ Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:3: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã tái sinh chúng ta để có một hy vọng sống động về một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, được dành sẵn trên thiên đàng”. Như vậy, cơ nghiệp trên thiên đàng, chúng ta được tái sinh để hưởng nó; chúng ta phải được sinh lại; chúng ta phải có một sự sinh mới trước khi chúng ta có thể thừa hưởng nó; “Ngài đã tái sinh chúng ta để hưởng một cơ nghiệp không hư nát”, v.v. Kẻ không phải là con cái thì không được nghĩ đến cơ nghiệp. Giả sử có vô số điều vinh hiển trên thiên đàng mà “mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe”, v.v., nếu tên chúng ta không có trong di chúc của Đấng Christ, rằng chúng ta không thuộc về Ngài, và không chứng tỏ mình thuộc về Ngài, bằng sự thay đổi khuynh hướng của chúng ta, thì tất cả những điều tốt lành ấy có ích gì cho chúng ta, khi tên chúng ta không có trong đó!

Nó được gọi là một hy vọng của sự sống, “một hy vọng sống động”, I Phi-e-rơ 1:3; vì kẻ có “hy vọng này thì tự làm mình nên thanh sạch”. Nó khiến người ấy mạnh mẽ và tích cực trong điều lành. Nếu hy vọng về sự sống của người ấy không khiến người ấy sống động, thì người ấy hoàn toàn không có hy vọng về sự sống. Vì vậy, những ai muốn trông đợi thiên đàng (để Sa-tan không lạm dụng họ bằng sự tự tin giả dối), hãy xem Đức Chúa Trời có thay đổi lòng họ không; rằng công việc của ân điển đã được thực hiện ở một mức độ nào đó. Vì Đức Chúa Trời đã không định những điều lớn lao này cho kẻ thù của Ngài; cho những kẻ phạm thượng, lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi; chạy theo những đường lối trái ngược với ý muốn và lời Ngài; sống trong những tội lỗi chống lại ánh sáng của tự nhiên; các bạn có nghĩ rằng Ngài đã sắm sẵn những điều lớn lao này cho họ không? Ngài có một nơi khác cho họ. Vì vậy, chúng ta đừng để lòng giả dối của mình lạm dụng mà nghĩ đến một tình trạng hạnh phúc như vậy. Trừ khi chúng ta thấy mình đã được thay đổi, trừ khi chúng ta được sinh lại, chúng ta sẽ không bao giờ được vào thiên đàng.

“Lạy Chúa, lạy Chúa”, họ nói. Đấng Christ đưa họ vào với lời cầu xin như vậy, “Lạy Chúa, lạy Chúa”; không phải là họ sẽ nói như vậy vào lúc đó, đó không phải là ý nghĩa; mà là bây giờ họ nuôi dưỡng một sự tự tin như vậy. Ôi, chúng ta có thể nói hay, và chúng ta có thể cầu nguyện hay, “Lạy Chúa, lạy Chúa”. Ôi, hỡi người tự tin hão huyền, sự xưng nhận và lời tuyên xưng của ngươi, “Lạy Chúa, lạy Chúa”, sẽ chẳng ích gì cho ngươi. Ta thậm chí sẽ không nhận biết ngươi; “Hãy lui ra, hỡi kẻ làm điều gian ác”, Ma-thi-ơ 25:41. Lòng ngươi nói với ngươi rằng ngươi sống trong những tội lỗi chống lại lương tâm. Hãy lui ra, hãy cút đi, Ta không muốn ngươi. Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đối với chúng ta sẽ có sự thử nghiệm về tính chân thật của bằng chứng của chúng ta trong chúng ta. Nền tảng của mọi sự cứu rỗi của chúng ta là ân điển của Ngài, sự ưu ái tự do, và lòng thương xót trong chính lòng Ngài; nhưng chúng ta không thể đến đó; Ngài muốn chúng ta tìm kiếm trong chính mình, và ở đó chúng ta sẽ thấy “tình yêu thương”.

“Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.”

Nhận xét. Nói riêng, vì vậy, những người mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều tuyệt vời như vậy cho, họ là những kẻ yêu mến Ngài. Trước hết, họ là những kẻ được Ngài yêu thương; và bày tỏ rằng họ được Ngài yêu thương bằng tình yêu thương của họ đối với Ngài. Vì vậy, khi những người theo chủ nghĩa giáo hoàng gặp những cụm từ như vậy, họ nghĩ đến công đức. Ngài đã sắm sẵn thiên đàng cho những kẻ yêu mến Ngài, và bày tỏ tình yêu thương của họ trong các việc lành. Nhưng chúng ta phải biết rằng điều này không được đưa ra như một nguyên nhân giải thích vì sao, mà như một phẩm chất của những người là ai; ai sẽ thừa hưởng thiên đàng, và ai sẽ có những điều lớn lao này. Thật là vô ích khi họ nghĩ rằng những điều này được sắm sẵn cho những người mà Đức Chúa Trời thấy trước sẽ làm những việc lành này việc lành kia. Điều đó cũng giống như chúng ta nghĩ rằng Ngài đã sắm sẵn những điều hạnh phúc này cho những kẻ thù của Ngài. Vì làm sao Ngài có thể trông đợi tình yêu thương từ chúng ta trong tình trạng hư hỏng, khi điều tốt nhất trong chúng ta là sự thù nghịch với Ngài? Chẳng phải là một điều hão huyền khi trông đợi ánh sáng từ sự tối tăm sao? Trông đợi tình yêu thương từ sự thù nghịch và thù ghét sao? Vì vậy, làm sao Đức Chúa Trời có thể thấy trước bất cứ điều gì trong chúng ta, khi Ngài chỉ có thể thấy sự thù nghịch và tối tăm trong khuynh hướng của chúng ta theo tự nhiên?

Và rồi (như chúng ta sẽ thấy sau này) tình yêu này trong chúng ta phải là bằng cả tấm lòng, cả linh hồn, và cả sức lực. Điều đó được đòi hỏi và truyền lệnh; và khi chúng ta làm tất cả những điều này, chúng ta chỉ làm điều mình có bổn phận phải làm. Nhưng họ lạm dụng những chỗ như thế trên một nền tảng nông cạn đến nỗi thật sự nó không đáng được nhắc đến.

Vậy để đi thẳng vào chính vấn đề, tâm tính của những người sẽ đến thiên đàng là thế này: họ phải là những người yêu mến Đức Chúa Trời. Nay ông nêu điều này vì hai điều này luôn đi đôi với nhau. Có điều gì đó thuộc về chúng ta đi cùng với điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời, để làm chứng cho chúng ta về điều Đức Chúa Trời làm. Có sự chọn lựa Đức Chúa Trời của chúng ta, cùng với sự Ngài chọn chúng ta; sự chúng ta biết Đức Chúa Trời, cùng với sự Ngài biết chúng ta; tình yêu của chúng ta đối với Ngài, cùng với tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy, bởi những điều này gắn bó và kết chặt với nhau như thế, ông lấy điều này thay cho điều kia; và để cho chúng ta dễ hiểu, ông lấy điều quen thuộc nhất với chúng ta, là tình yêu của chúng ta đối với Ngài.

Nay ông nêu điều này trên hết mọi tình cảm khác, vì tình yêu là tình cảm cầm quyền trong linh hồn. Đó là tình cảm cai trị mọi tình cảm khác. Sự thù ghét, cơn giận, niềm vui, sự vui thích, và ước muốn, tất cả đều nảy sinh từ tình yêu; và vì mọi bổn phận đều nảy sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, nên cả hai bảng luật đều được gồm trong tình yêu. Và khi sứ đồ muốn trình bày những phẩm chất của những người sẽ hưởng những điều này, ông nói chúng dành cho những người "yêu mến Ngài". Vì nó thúc đẩy mọi bổn phận, và thêm một phẩm chất ngọt ngào cho mọi bổn phận, và làm cho bổn phận được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó thúc đẩy hành động, và làm cho những hành động phát xuất từ tình yêu được chấp nhận.

Mọi bổn phận đối với con người đều nảy sinh từ tình yêu đối với con người, và tình yêu đối với con người nảy sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đó là tình cảm thúc đẩy bổn phận, và thúc đẩy tình cảm thích hợp cho bổn phận; nó thúc đẩy làm điều ấy, và làm mọi sự trong tình yêu. Bất cứ điều gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời hay cho con người, đều phải làm trong tình yêu. Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta đều là trong tình yêu. Ngài chọn chúng ta trong tình yêu, và làm mọi sự trong tình yêu; và mọi điều chúng ta làm cho Đức Chúa Trời đều phải làm trong tình yêu. Vì vậy ông không nêu tình cảm nào khác ngoài tình cảm này, vì nó là nền tảng, là tình cảm đầu tiên của linh hồn. Vì vậy Đấng Christ phán đó là điều răn lớn nhất: yêu mến Đức Chúa Trời, Giăng 15:12. Đó là điều răn lớn cầm quyền, ra lệnh cho mọi bổn phận khác bất kể là gì; đó là bánh xe đầu tiên làm xoay chuyển toàn bộ linh hồn.

Lại nữa, đó là một tình cảm không thể giả vờ được. Một người có thể vẽ lửa, nhưng không thể vẽ hơi nóng. Một người có thể giả vờ các hành động trong tôn giáo, nhưng không thể giả vờ các tình cảm. Tình yêu là tình cảm chân thật nhất. Một người có thể làm giả các hành động; nhưng không ai có thể yêu mến ngoài con cái của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều này cho những kẻ yêu mến Ngài."

Rồi lại nữa, không có điều này, mọi điều chúng ta làm đều là hư không, và chúng ta cũng là hư không. Chúng ta chẳng là gì ngoài một cái chập chõa rỗng. Bất cứ điều gì chúng ta làm đều là hư không; mọi sự đều trống rỗng nếu không có tình yêu. "Hỡi con, hãy dâng cho ta lòng con," Châm Ngôn 23:26; nghĩa là, nếu con muốn dâng cho ta điều gì, hãy dâng cho ta các tình cảm của con, bằng không chúng vẫn là những hành động chết yểu, không có sự sống trong đó. Nếu chúng ta làm điều gì cho Đức Chúa Trời mà không làm trong tình yêu, Ngài không đoái đến. Đó là lý do ông nhắc đến tình yêu thay cho tất cả. Đó là một tình cảm thật ngọt ngào, và thật dễ dàng; có gì dễ hơn yêu mến? Thật an ủi cho chúng ta khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đặt điều này làm phẩm chất của những người Ngài đem lên thiên đàng; họ là những người "yêu mến Ngài".

Hỏi. Nhưng tại sao ông lại đặt ra bất cứ phẩm chất nào, mà không nói là, dành cho Cơ Đốc nhân?

Đáp. Vì sự xưng nhận phải có sự bày tỏ. Khi Đức Chúa Trời mô tả một người xưng nhận tôn giáo, Ngài mô tả người ấy bằng một đặc điểm nào đó sẽ tỏ rõ người ấy đúng như danh xưng của mình. Làm sao ngươi biết mình là người tốt? Ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời, hay kêu cầu Đức Chúa Trời không? như ở những chỗ khác, "Gửi cho tất cả những người kêu cầu danh Ngài," I Cô-rinh-tô 1:2, để cho chúng ta biết rằng tôn giáo và sự thánh khiết là vấn đề của quyền năng. Ngươi muốn biết mình là gì trong tôn giáo ư? Ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời, hay kêu cầu Đức Chúa Trời không?

Không thể chấp nhận được việc chỉ làm Cơ Đốc nhân, chỉ xưng nhận như Đê-ma, II Ti-mô-thê 4:10. Ồ không! nhưng họ phải là những người từ gốc rễ của tấm lòng là tốt lành, "những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời".

Vì vậy, những tranh luận tối tăm về sự tuyển chọn và sự tiền định, nhất là lúc ban đầu, hãy gác chúng sang một bên. Ngươi đối với Đức Chúa Trời và những điều tốt lành ra sao? Hãy nhìn vào lòng ngươi xem Đức Chúa Trời đã dạy nó yêu mến hay chưa, và thưởng thức những điều thuộc về thiên đàng hay chưa. Nếu Ngài đã làm vậy, tình trạng của ngươi là tốt. Và rồi ngươi có thể tiến lên đến những vấn đề lớn lao về sự tiền định và sự tuyển chọn. Nhưng đừng bắt đầu với những điều ấy, mà trước hết hãy đến với chính lòng mình, rồi sau đó mới đến những mầu nhiệm sâu xa ấy. Nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy có thể nhìn lại sự tuyển chọn, và nhìn tới sự vinh hiển, đến những điều "mắt chưa thấy, tai chưa nghe", v.v. Nhưng trước hết hãy xem Đức Chúa Trời đã làm gì trong lòng ngươi, có tình cảm gì đối với những điều thuộc về thiên đàng; và từ đó, từ các tình cảm của ngươi mà đi ngược lại đến sự tuyển chọn, và đi tới đến sự vinh hiển, thì không có gì nguy hiểm trong đó.

Vậy để bày tỏ cụ thể hơn tình cảm yêu mến này, là tâm tính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi và tác động trong tất cả những người mà Ngài định thiên đàng cho. Chúng ta hãy tìm hiểu bản chất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời này. Yêu mến là gì thì chúng ta không cần được dạy, vì mọi người đều biết rõ lắm. Thật vậy, nó được biết rõ hơn bằng tình cảm hơn là bằng lời luận. Yêu mến là gì thì những người yêu mến biết rõ hơn bất cứ sách vở hay luận văn nào, vì đó là tình cảm có trong mọi người. Tình yêu tự nhiên có trong những người hoàn toàn không có ân điển, và tình yêu theo phép xã giao có trong những kẻ xấu. Họ biết yêu mến là gì nhờ ngọn lửa hoang dại ấy, tình yêu xác thịt trong họ, cuốn họ đi. Một người có thể thấy bản chất của nó nơi những người ấy cũng như nơi bất cứ ai; vì nếu gạt sang một bên bản chất phóng túng của nó nơi hạng người như thế, chúng ta có thể thấy bản chất của nó. Vì vậy tôi sẽ không bàn đến điểm ấy; không cần thiết. Vậy tôi đến với tình yêu đối với Đức Chúa Trời này, để chỉ ra dòng tình cảm này phải được dẫn vào đúng kênh hướng về Đức Chúa Trời, đối tượng đúng đắn của nó, là Đấng duy nhất có thể làm cho chúng ta hạnh phúc bằng cách yêu mến Ngài. Những điều khác, khi yêu mến chúng, chúng làm cho chúng ta tệ hơn, nếu chúng tệ hơn chính chúng ta; vì chúng ta yêu mến điều gì thì chúng ta là như vậy. Thật vậy, sự hiểu biết của chúng ta không làm cho chúng ta tốt hay xấu, nhưng tình yêu của chúng ta thì có. Nhờ yêu mến Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng mà chúng ta trở nên tốt. Các tình cảm của chúng ta cho thấy chúng ta là gì trong tôn giáo.*

Có bốn điều trong tình cảm ngọt ngào này trong tình yêu tự nhiên chân thật.

1. Có sự đánh giá và quý trọng một điều tốt lành nào đó, nhất là khi tình yêu hướng về một Đấng cao hơn, khi nó không phải giữa những người ngang hàng. Nay có một khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Có sự tôn trọng cao trong tình yêu thông thường; tình yêu sẽ không hạ mình xuống với hư không. Tình yêu không thể được duy trì nếu không thấy một sự tuyệt vời được cho là có; tình yêu sẽ không hạ mình trừ nơi nó thấy có điều gì đáng quý trọng. Vì vậy có sự tôn trọng cao đối với điều gì đó làm nguồn gốc của nó. Và đó là lý do chúng ta nói một người không thể khôn ngoan mà lại yêu mến trong những điều thuộc về đất, vì tình yêu sẽ khiến một người quá coi trọng những điều mà người nhận thức rõ hơn sẽ không coi trọng.

2. Thứ hai, có ước muốn được kết hợp với điều ấy, mà chúng ta gọi là ước muốn hiệp nhất.

3. Thứ ba, khi đã hiệp nhất và kết hợp với điều ấy, có sự an nghỉ, sự hài lòng và thỏa mãn trong điều mà chúng ta được hiệp nhất, vì hạnh phúc tự nó là gì nếu không phải là được hưởng trọn vẹn điều mình yêu mến? Khi chúng ta yêu mến theo sự phán đoán và sự đánh giá đúng đắn, thì được hưởng, đó thật sự là hạnh phúc và thỏa mãn.

4. Thứ tư, nơi có tình cảm chân thật này, có ước muốn làm cho người được yêu mến thỏa mãn, làm hài lòng người ấy, tỏ mình đẹp lòng người ấy, không làm mất lòng người ấy trong điều gì. Mọi người đều biết những điều này có trong tình cảm ấy theo bản tính.

Hãy nhìn vào tình yêu bản thân xác thịt, một người có thể biết yêu mến là gì; tình cảm ấy là một trong cả hai trường hợp. Lấy một người khi người ấy tự làm thần tượng cho mình, vì cho đến khi một người yêu mến Đức Chúa Trời thì người ấy yêu chính mình trên hết mọi sự, người ấy vừa là thần tượng vừa là kẻ thờ thần tượng; người ấy có sự tôn trọng cao về chính mình, và những người không tôn trọng người ấy cao thì người ấy nổi giận với họ. Lại nữa, tình yêu bản thân khiến một người ước muốn hưởng chính mình, và hưởng sự thỏa mãn của mình, thu thập mọi điều có thể phục vụ cho sự thỏa mãn của mình.

Nay, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tẩy sạch lòng chúng ta khỏi sự thờ thần tượng xác thịt của tình yêu bản thân, và sự tìm kiếm chính mình, và sự tự đủ, và sự thỏa mãn nơi chính mình, thì một người đặt Đức Chúa Trời thay cho chính mình; ân điển, và Đức Thánh Linh làm như vậy; và thay vì tôn trọng chính mình cao, người ấy tôn trọng Đức Chúa Trời cao, và Đấng Christ, và tôn giáo. Rồi, thay vì đặt sự đầy đủ nơi chính mình và những điều của đời này, và an nghỉ trong chúng, thì có sự đặt sự đầy đủ nơi Đức Chúa Trời toàn năng. Và thay vì tìm kiếm ý muốn và sự thỏa mãn của mình trong mọi sự, mens mihi pro regno, tâm trí tôi đối với tôi là một vương quốc,* thì một người tìm cách làm cho Đức Chúa Trời thỏa mãn trong mọi sự, và "trở nên dại dột, để được khôn ngoan," I Cô-rinh-tô 3:18, và không có ý muốn và không có sự vui thích trong bất cứ điều gì không thể đứng vững với sự vui lòng và sự vâng phục Đức Chúa Trời.

Như vậy, một người, nhờ biết sự bại hoại tự nhiên của mình là gì, có thể biết tình cảm của mình đối với những điều tốt hơn là gì.

Trước hết, phải có sự đánh giá, sự tôn trọng Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì để tránh hiểu lầm, chúng ta coi cả hai là một: Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trong Đấng Christ, và Đấng Christ. Bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta trong tình yêu, Ngài đã làm từ tình yêu của Cha là Đấng đã ban Ngài. Và khi chúng ta nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta nói về tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta. Vì vậy phải có sự tôn trọng cao, sự đánh giá, và sự quý trọng Đức Chúa Trời trên hết mọi sự trong thế gian, và tình yêu của Ngài.

(1.) Nay, điều này hẳn phải như vậy; vì nơi nào có ân điển, nó ban cho một sự phán đoán được thánh hóa; một sự phán đoán được thánh hóa đánh giá và tôn trọng các sự vật đúng như chúng là. Nay sự phán đoán, nhận biết Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài là điều tốt nhất để làm cho chúng ta hạnh phúc, quý trọng điều ấy trên hết mọi sự: "Trên trời, con có ai ngoài Chúa? và dưới đất, con có gì sánh với Chúa?" Thi Thiên 73:25. Người ấy quý trọng Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài trên hết mọi sự trong thế gian.

Nay, nếu chúng ta muốn biết mình có sự phán đoán này hay không, chúng ta có thể biết qua sự lựa chọn của mình. Sự quý trọng này được biết qua sự lựa chọn: vì điều gì một người tôn trọng và quý trọng cao thì người ấy lựa chọn trên hết mọi sự trong thế gian. Điều gì con người lựa chọn được thấy qua đường lối của họ. Chúng ta thấy điều đó nơi Môi-se thánh, Hê-bơ-rơ 11:26, tiếp theo. Ông có sự tôn trọng cao về tình trạng của dân Đức Chúa Trời, dân bị hoạn nạn ấy. Dù bị hoạn nạn như thế, ông vẫn thấy họ là dân của Đức Chúa Trời, trong giao ước với Ngài, và được Ngài đoái đến hơn mọi dân khác trên thế gian; và dựa trên sự đánh giá của mình, ông đã lựa chọn: "ông chọn chịu hoạn nạn với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian." Sự lựa chọn của ông theo sau sự đánh giá của ông. Vậy nếu chúng ta đánh giá và tôn trọng Đức Chúa Trời và tôn giáo, và yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, chúng ta sẽ lựa chọn Chúa. Như Thánh Phi-e-rơ nói, Giăng 6:68, tiếp theo, khi Đấng Christ hỏi họ, "Các ngươi cũng muốn bỏ ta sao?" ông nói, "Lạy Chúa, chúng con sẽ đi theo ai?" Chúng con đã lựa chọn Ngài; "chúng con sẽ đi theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời." Chúng ta hãy làm thật điều mà ông trong một thời gian đã không làm được, khi ông nói, "Dù mọi người bỏ Thầy, con cũng không," Ma-thi-ơ 26:33. Nếu chúng ta lựa chọn Đấng Christ này từ sự chân thật của lòng mình, điều này cho thấy sự tôn trọng của chúng ta.

Sự lựa chọn của ngươi là gì? Có phải là đường lối tôn giáo và bạn bè tôn giáo không? Có phải là sự kính sợ Đức Chúa Trời trên hết mọi sự không? "Một điều tôi đã cầu xin, là được ở trong nhà Đức Chúa Trời mãi mãi, và thăm viếng đền thờ của Ngài," Thi Thiên 27:4. Ngươi đã cùng với Ma-ri lựa chọn phần tốt hơn chưa? Ngươi có coi mình là chi thể của Đấng Christ, và là người thừa kế thiên đàng, là Cơ Đốc nhân trên hết mọi hoàn cảnh trong thế gian này không (vì điều gì một người tôn trọng thì người ấy đánh giá chính mình theo đó)? Vậy ngươi là người yêu mến thật, ngươi có tình yêu này được trồng trong lòng mình, vì ngươi có sự tôn trọng chân thật. Ngươi thấy Phao-lô coi "mọi sự như phân và rác rưởi so với sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ," Phi-líp 3:8. Ôi ước gì chúng ta có thể đạt đến tình cảm tuyệt vời của Thánh Phao-lô, coi nhẹ mọi sự so với Đấng Christ, và những điều tốt lành bởi Đấng Christ và tôn giáo! Chắc chắn điều này đúng một cách phổ quát, nơi nào Đấng Christ được yêu mến, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì giá trị của mọi sự khác đều hạ xuống trong linh hồn. Vì khi chúng ta đón tiếp Đấng Christ, thì tạm biệt mọi sự không thể đứng vững với Đấng Christ.

(2.) Lại nữa, sự tôn trọng của chúng ta được biết qua sự sẵn lòng lìa bỏ bất cứ điều gì vì điều mà chúng ta tôn trọng; như một thương gia khôn ngoan bán hết mọi sự để lấy viên ngọc, Ma-thi-ơ 13:46. Vì vậy chúng ta có thể biết rằng chúng ta tôn trọng Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài; vì chúng đi cùng nhau, Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài và tôn giáo. Chúng ta phải nhận Đức Chúa Trời với mọi điều Ngài khoác lấy, trong đó Ngài tỏ mình ra cho chúng ta. Nếu chúng ta bán hết mọi sự vì chân lý của Đức Chúa Trời, và lìa bỏ mọi sự, và từ bỏ mọi sự vì tình yêu và sự vâng phục chân lý ấy, đó là dấu hiệu chúng ta có sự tôn trọng tương xứng với giá trị của Ngài, và chúng ta yêu mến Ngài.

Vì vậy, những người sẽ không lìa bỏ điều gì vì Đức Chúa Trời, cũng không vì tôn giáo và chân lý, khi họ được kêu gọi làm vậy, họ có nói về tình yêu đối với Đức Chúa Trời chăng? Họ không có sự tôn trọng, họ không coi trọng Đức Chúa Trời. Nếu họ tôn trọng Ngài, họ sẽ bán hết mọi sự để lấy viên ngọc. Vì vậy những người khập khiễng trong tôn giáo, không quan tâm tôn giáo và chân lý đi theo hướng nào, miễn là họ có danh vọng và thú vui trong thế gian này, thì sự tôn trọng của họ đối với Phúc Âm, và chân lý của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời ở đâu? Họ không có tình yêu, vì họ không có sự đánh giá.

(3.) Lại nữa, điều gì chúng ta tôn trọng cao thì chúng ta nói nhiều về điều ấy. Một người luôn hùng biện về điều mình tôn trọng. Nó sẽ khiến người ấy, đến mức khả năng của mình, hùng biện hết sức có thể. Ngươi chưa bao giờ biết một người thiếu lời lẽ về điều mình quý trọng, để trình bày nó. Vì vậy khi chúng ta thiếu lời để ngợi khen Đức Chúa Trời, và trình bày giá trị của những điều tốt nhất, đó là bằng chứng chúng ta có sự tôn trọng nghèo nàn về chúng. Tất cả đi cùng nhau, Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sao! chúng ta nói về yêu mến Đức Chúa Trời, mà lại khinh thường Cơ Đốc nhân và tôn giáo ư? Chúng không bao giờ tách rời. Nếu một người tôn trọng những điều tốt nhất, người ấy sẽ thường nói về chúng. Nếu một người đặt tình cảm của mình vào một điều, nó sẽ gợi ý lời lẽ tùy ý. Vì vậy những người hoàn toàn lạc đề, khi họ nói về những điều tốt lành, cần phải tìm kiếm, Than ôi! tình cảm yêu mến ở đâu? sự tôn trọng ở đâu? Sự tôn trọng tạo ra sự sẵn sàng nói.

(4.) Sự tôn trọng cũng dẫn dắt tư tưởng của chúng ta. Ngươi muốn biết mình tôn trọng điều gì cao ư? Ngươi nghĩ về điều gì nhiều nhất và cao nhất? Ngươi có thể biết qua điều đó. Chúng ta thấy nhánh đầu tiên, làm sao chúng ta có thể biết mình yêu mến Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có sự tôn trọng cao và sự đánh giá Đức Chúa Trời, qua những dấu hiệu này.

Thứ hai, nơi nào có tình yêu và tình cảm chân thật, nơi đó có ước muốn hiệp nhất; ước muốn kết chặt và gắn bó với điều được yêu mến. Điều này hẳn phải như vậy; vì tình yêu là một tình cảm như thế, nó kéo linh hồn hết sức có thể đến với điều được yêu mến. Nó có sức hút từ tính, sức mạnh của đá nam châm. Mọi người đều biết điều này có nghĩa gì.

Tình cảm yêu mến này làm cho chúng ta trở nên một với điều chúng ta yêu mến. Nếu một người yêu mến thế gian, người ấy là người thế gian, một người của thế gian, vì tình cảm sinh ra sự hiệp nhất. Dù một người có thấp hèn trong sự lựa chọn đến đâu, bất cứ điều gì một người yêu mến thì người ấy ước muốn hiệp nhất với nó; và như vậy, người ấy mang tên từ điều mình yêu mến. Người yêu mến thế gian là người thế gian, là con giun đất. Nay, nếu có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như trong giao ước, như một người Cha trong Đấng Christ, vì chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy, thì sẽ có ước muốn thông công và hiệp thông với Ngài bằng mọi cách, trong Lời và các thánh lễ, v.v. Nếu một người ước muốn sự xa lạ, đến nỗi người ấy không quan tâm mình ít khi nhận thánh lễ hay đến trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, thì tình yêu ở đây sao? Làm sao tình yêu và sự xa lạ có thể đứng cùng nhau? Ngươi là một người xa lạ với Đức Chúa Trời, và với những điều thuộc về Đức Chúa Trời; ngươi không có niềm vui trong sự hiện diện của Ngài. Nơi ngươi có thể hưởng sự hiện diện của Ngài ở đây trong những điều thánh trong thế gian này, nếu ngươi không vui thích trong sự hiện diện của Ngài và trong sự hiệp nhất với Ngài, làm sao ngươi có thể nói ngươi yêu mến Ngài?

Một người có thể nói mình yêu mến Đấng mà mình không quan tâm đến sự đồng hành của Ngài sao? Ngươi không quan tâm đến sự đồng hành của Đức Chúa Trời. Ngươi có thể gặp Ngài trong Lời và các thánh lễ, và trong bạn bè tốt: "Nơi nào có hai ba người nhóm lại với nhau, Ta sẽ ở giữa họ," Ma-thi-ơ 18:20. Ngươi có giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời nếu ngươi không quan tâm đến những điều này chăng? Ngươi không có sự thông công trong việc này; tất cả những người không thưởng thức những điều thuộc về thiên đàng, họ không yêu mến.

Nay, để thử xem chúng ta có nhánh tình yêu này không, tức là ước muốn hiệp nhất. Vậy nơi nào có ước muốn hiệp nhất với người được yêu mến, hiệp nhất với người ấy (vì chúng ta nói về những ngôi vị), nơi đó sẽ có ước muốn thông công.

(1.) Ước muốn hiệp nhất sẽ sinh ra ước muốn thông công; nghĩa là, sẽ có một đường lối được thực hiện để mở lòng chúng ta. Nếu chúng ta có ước muốn thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thường mở linh hồn mình ra với Ngài trong sự cầu nguyện, và chúng ta sẽ ước muốn Ngài mở chính Ngài ra khi phán với lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và chúng ta sẽ ước muốn Ngài mở tâm trí Ngài ra cho chúng ta trong Lời của Ngài. Chúng ta sẽ cẩn thận lắng nghe Lời của Ngài, và như vậy duy trì sự giao thương ngọt ngào và thuộc về thiên đàng giữa Ngài và linh hồn chúng ta bằng sự qua lại này là nghe Ngài và nói với Ngài: "Nơi nào có hai ba người nhóm lại với nhau, Ta sẽ ở giữa họ." Vì vậy những người không có lương tâm về việc nghe Lời, hay về sự cầu nguyện công khai và riêng tư, và về việc sử dụng sự tự do vinh hiển mà chúng ta có trong Đấng Christ, là sự tự do đến gần ngai ân điển, những người không dùng đặc quyền và đặc ân này để nuôi dưỡng sự hiệp nhất và thông công mà họ có thể có với Đức Chúa Trời, họ không yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sự xa lạ đối nghịch với tình yêu, và nó làm tan rã và chia rẽ các tình cảm. Vì vậy khi chúng ta xa lạ với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta có thể đi từ đầu tuần này đến cuối tuần khác, và từ đầu ngày đến cuối ngày, mà không quen biết Đức Chúa Trời, và không mở linh hồn mình ra với Ngài, đó là dấu hiệu chúng ta không có tình yêu; vì không có ước muốn hiệp nhất và thông công với Ngài.

(2.) Lại nữa, nơi nào chúng ta yêu mến thì chúng ta tham vấn và hỏi ý kiến, và an nghỉ trong lời khuyên ấy, như đến từ một người yêu thương, nhất là nếu người ấy khôn ngoan như yêu thương. Vậy trong mọi sự tham vấn của chúng ta, chúng ta sẽ đến với Đức Chúa Trời và nhận lời khuyên của Ngài; và khi chúng ta đã có lời khuyên ấy, chúng ta sẽ coi đó là lời khuyên của một Đấng khôn ngoan và yêu thương.

Vì vậy những người tin cậy vào trí khôn của chính mình, vào chính sách và những điều tương tự, họ nói gì về tình yêu khi họ không dùng giao ước giữa Đức Chúa Trời và họ? Họ không tham vấn với Ngài; họ không lấy Lời của Ngài làm "người cố vấn của mình," Thi Thiên 119:24; họ không đến với Ngài bằng sự cầu nguyện để xin lời khuyên; họ không phó thác "đường lối" của mình cho Ngài, như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 37:5.

(3.) Và điều này phân biệt một Cơ Đốc nhân tốt với một người khác: một Cơ Đốc nhân tốt là người làm quen với Đức Chúa Trời của mình, và sẽ không đánh mất sự qua lại mà mình có với Đức Chúa Trời vì cả thế gian. Như Đa-ni-ên, ông sẽ không ngừng cầu nguyện; họ không thể khiến ông từ bỏ điều ấy dù nguy hiểm đến tính mạng, Đa-ni-ên 6:11.

(4.) Lại nữa, nơi nào có ước muốn hiệp nhất và kết hợp này, nơi đó có ước muốn ngay cả sự chết, để có sự hiệp nhất đầy đủ hơn, và ước muốn sự hoàn tất mọi sự. Vì vậy, chừng nào chúng ta sợ chết, và run rẩy trước sự chết, chừng ấy chúng ta thiếu tình yêu. Khi giao ước đã được lập giữa Đấng Christ và linh hồn của một Cơ Đốc nhân, thì việc người ấy sợ sự thành hôn, khi chúng ta nay xa cách Chúa, sợ sự thông công đời đời ngọt ngào mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng, nơi chúng ta sẽ có mọi sự trong sự tuyệt vời và dồi dào hơn, là do thiếu đức tin và tình yêu. Vì vậy chúng ta nên xấu hổ về chính mình khi thấy những tư tưởng như thế dấy lên trong lòng mình, như chúng sẽ tự nhiên dấy lên, là sợ chết một cách hèn nhát và thiếu tin cậy. Thánh Phao-lô nói, "Tôi ước ao được giải thoát, và ở với Đấng Christ;" điều đó tốt, không, điều đó tốt hơn nhiều cho tôi, Phi-líp 1:23. Không, tốt nhất là ở với Đấng Christ. Vì vậy, ngươi thấy, điều đó đã khơi dậy ước muốn của ông: "Tôi ước ao được giải thoát, và ở với Đấng Christ." "Hãy đến, Lạy Chúa Giê-xu; hãy đến mau," Hội Thánh nói, Khải Huyền 22:20. Và Đức Thánh Linh trong nàng dâu cũng khơi dậy ước muốn này: "Hãy đến; Đức Thánh Linh và nàng dâu nói, Hãy đến," Khải Huyền 22:17. Và chúng ta nên vui mừng khi nghĩ rằng có những thời kỳ hạnh phúc hơn sắp đến, trong đó sẽ có sự gặp gỡ đời đời mà không điều gì có thể làm tan rã, như sứ đồ nói, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, "khi chúng ta sẽ ở với Chúa mãi mãi." Ôi những thời kỳ ấy làm vui lòng Cơ Đốc nhân trước!

Nay nơi nào những điều này không chiếm hữu linh hồn, làm sao chúng ta có thể nói mình yêu mến Đức Chúa Trời? Trong Nhã Ca 1:1 Hội Thánh bắt đầu, "Xin người hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng người." Nàng ước muốn sự thông công thân mật với Đấng Christ trong Lời và các lễ của Ngài, "Xin người hôn tôi," v.v. Xin người phán bởi Đức Thánh Linh của Ngài với lòng tôi. Trong thế gian này Đấng Christ hôn Hội Thánh của Ngài bằng những nụ hôn của miệng Ngài. Nhưng ở cuối sách Nhã Ca, "Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của tôi," 8:14, nàng ước muốn sự tái lâm của Ngài, cho rằng chỉ có những nụ hôn của miệng Ngài là chưa đủ; "Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của tôi, và hãy như những con hoẵng non trên các núi hương liệu;" nghĩa là, hãy mau đến từ thiên đàng, núi hương liệu, và chúng ta hãy gặp nhau, hỡi người yêu dấu của tôi. Những điều này có phần xa lạ với tâm tính xác thịt của chúng ta, nhưng nếu chúng ta hy vọng bao giờ đạt được sự an ủi của điều tôi nói, chúng ta phải lao nhọc để lòng mình được đưa đến tình trạng tuyệt vời này, là ước muốn sự hiện diện của Đấng Christ. Đó là đặc tính thứ hai của tình yêu.

Đặc tính thứ ba là an nghỉ vui vẻ và thỏa mãn trong điều ấy khi chúng ta được kết hợp với nó; chừng nào chúng ta được kết hợp với nó thì đặt sự thỏa mãn của mình trong nó. Và bản tính của tình cảm ấy là đặt sự thỏa mãn trong điều chúng ta ước muốn có, khi chúng ta đã có nó một lần.

Nay chúng ta có thể biết sự thỏa mãn này của mình, chúng ta có an nghỉ trong Đức Chúa Trời hay không, qua sự yên tĩnh và bình an bên trong của linh hồn trong mọi hoàn cảnh, khi bất kể hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian này là gì, chúng ta vẫn biết mình có ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và có thể an nghỉ và thỏa mãn trong đó hơn những người thế gian trong lúa mì, rượu và dầu của họ, như Đa-vít nói, Thi Thiên 4:7, "Tôi vui mừng hơn trong ánh sáng của mặt Ngài, so với khi họ có lúa mì, rượu và dầu của họ;" khi chúng ta có thể vui mừng và an ủi mình với sự bảo đảm về lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời," và vui mừng trong Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 5:1; chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời là của chúng ta.

Vì vậy những người đi đến những sự thỏa mãn bên ngoài, chạy ra ngoài đến với chúng như thể không có đủ trong Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng để thỏa mãn linh hồn họ, nhưng họ phải mang ơn ma quỷ và xác thịt, điều này không phải là an nghỉ trong Đức Chúa Trời. Người mà Đức Chúa Trời không thể thỏa mãn là người quá tham lam. Nếu chúng ta ở trong giao ước với Ngài, Ngài có thể làm đầy linh hồn chúng ta, và mọi góc của nó; Ngài có thể thỏa mãn mọi sự vui thích và ước muốn của nó; Ngài là một người Cha nhân từ trong Đấng Christ. Chúng ta nên đi đâu khỏi Ngài để tìm sự thỏa mãn? Tại sao chúng ta nên đi ra khỏi tôn giáo để thỏa mãn mình trong những thú vui hư không và thú vui của tội lỗi trong một thời gian, khi chúng ta có sự dồi dào trong Đức Chúa Trời?

Và nơi nào có sự thỏa mãn, nơi đó sẽ có sự tin cậy nơi Ngài và nương cậy nơi Ngài. Một người sẽ không nương cậy nơi của cải, hay bạn bè, hay bất cứ điều gì; vì nơi nào chúng ta đặt sự thỏa mãn, nơi đó chúng ta đặt sự tin cậy. Chừng nào chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chừng ấy chúng ta đặt sự tin cậy và tin tưởng nơi Ngài; Ngài sẽ là tảng đá, thành lũy và sức mạnh của chúng ta. Ngươi muốn biết mình có an nghỉ nơi Ngài hay không ư? Trong lúc nguy hiểm, linh hồn ngươi chạy đi đâu? Đến túi tiền của ngươi nếu ngươi là người giàu ư? hay đến bạn bè của ngươi nếu ngươi là người có tâm trí thế gian ư? Mỗi người đều có thành lũy để chạy đến. Nhưng "danh của Đức Giê-hô-va là tháp kiên cố," Thi Thiên 61:3. Người là con cái của Đức Chúa Trời chạy đến đó để nương náu, và ở đó người ấy che mình, và được an toàn. Người ấy bước vào những phòng của sự quan phòng và lòng nhân từ thiêng liêng, và ở đó người ấy an nghỉ trong mọi hoạn nạn.

Vì vậy hãy hỏi các tình cảm của ngươi xem ngươi sẽ chạy đi đâu nếu có sự hỗn loạn của mọi sự. Khi người ta dễ nói, Ôi chúng ta sẽ ra sao! và họ nghĩ đến điều này điều kia, một Cơ Đốc nhân tốt có Đức Chúa Trời để an nghỉ. Người ấy có Đức Chúa Trời đã hòa giải trong Đấng Christ, và trong tình yêu của Ngài, người ấy đặt mình trong sự sống và sự chết. Người ấy lấy Đức Chúa Trời làm nơi ở và thành lũy của mình, như trong Thi Thiên 18:2, "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, tảng đá và đồn lũy của tôi." Và Môi-se trong Thi Thiên 90:1, tiếp theo (vì Thi Thiên ấy là của ông), "Chúa đã là nơi ở của chúng con từ đời đời đến đời đời." Chúng con ở trong Ngài. Dù trong thế gian chúng con bị quăng lên quật xuống, và sống rồi chết, chúng con vẫn luôn ở với Ngài. Vậy một Cơ Đốc nhân có sự thỏa mãn và nơi ở của mình trong Đức Chúa Trời; Ngài là nhà người ấy ở, tảng đá, nơi an nghỉ, trung tâm mà người ấy an nghỉ. "Hãy đến cùng ta, và các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình," Ma-thi-ơ 11:28. Khi một người bị đánh bật khỏi mọi sự thỏa mãn, người ấy có thể biết qua điều này mình có yêu mến Đức Chúa Trời hay không. Như Đa-vít khi ông bị đánh bật khỏi mọi sự, và họ sẵn sàng ném đá ông; nhưng "ông tin cậy nơi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ông," Thi Thiên 26:1, và những chỗ khác. Vậy trong những mất mát và thập tự giá, ngươi có sự thỏa mãn trong Đức Chúa Trời chăng, ngươi sẽ lấy lại điều mình đã mất từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và điều mình bị thập tự giá, ngươi sẽ lấy lại từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngươi sẽ nói, Điều này điều kia đã bị lấy khỏi tôi, nhưng Đức Chúa Trời là của tôi; tôi có thể lấy được nhiều điều tốt hơn bởi đức tin từ Ngài so với điều tôi có thể mất trong thế gian. Một linh hồn quen biết Đức Chúa Trời, khi mất điều gì trong thế gian, người ấy có thể lấy lại từ nguồn và suối. Người ấy được dạy yêu mến Đức Chúa Trời; người ấy khéo léo theo cách này để đặt hy vọng và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi người ấy có đủ cho mọi thập tự giá. Chúng ta hãy lao nhọc để đưa linh hồn mình ngày càng hơn đến điều này, và rồi chúng ta sẽ biết yêu mến Đức Chúa Trời là gì qua việc đặt sự thỏa mãn của mình nơi Ngài. "Hãy lấy hết mọi sự khỏi tôi," Thánh Âu-tinh nói, "miễn là Ngài để lại chính Ngài cho tôi"(b). Vậy một Cơ Đốc nhân có thể nói, Hãy lấy hết mọi sự khỏi tôi, miễn là tôi có Đức Chúa Trời.

Thật vậy, một người sẽ có sự an ủi ở đâu trong nhiều đoạn đời của mình, nếu người ấy không tìm thấy nó trong tôn giáo? Một người trong thế gian bất định này sẽ ra sao, nếu người ấy không có điều gì để đặt sự thỏa mãn của mình? Ôi, người ấy sẽ thấy trước khi chết rằng mình là một người khốn khổ. Người ấy không biết tìm sự an nghỉ và thỏa mãn ở đâu trước khi chết; người ấy sẽ bị đánh bật khỏi mọi nơi nương náu của mình ở đây hoặc bởi bệnh tật hoặc bởi một điều gì khác.

Đặc tính thứ tư và cuối cùng là, nơi nào có tình cảm yêu mến Đức Chúa Trời chân thật, nó thúc đẩy linh hồn ban mọi sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, làm mọi sự có thể làm hài lòng Ngài. Đó là bản tính của tình yêu. Nó thúc đẩy làm hài lòng người được yêu mến. Các con trai của Y-sác thấy cha mình yêu thịt rừng, nên họ chuẩn bị thịt rừng cho ông, Sáng Thế Ký 25:28. Những người biết Đức Chúa Trời yêu điều gì sẽ chuẩn bị những gì họ có thể để Đức Chúa Trời vui thích. Ngài yêu một tấm lòng khiêm nhường và tin cậy. "Người đã làm cho lòng ta say đắm bằng một con mắt của người," Nhã Ca 4:9 — con mắt của đức tin, khi linh hồn có thể tin cậy nơi Lời, và khiêm nhường ra khỏi chính mình. Sự vui thích của Ngài ở trong một tấm lòng tan vỡ, đầu phục, không cứng lòng chống lại những lời dạy dỗ của Ngài, mà đầu phục. Một tấm lòng tan vỡ nằm thấp, và nghe mọi điều Đức Chúa Trời phán, Ôi "đó là của lễ mà Đức Chúa Trời rất vui thích," Thi Thiên 51:17, và những chỗ khác. Một tâm linh khiêm nhường là tâm linh mà Đức Chúa Trời ngự trong. "Đấng ngự trên các tầng trời cao nhất ngự trong một tâm linh khiêm nhường," Ê-sai 57:15. Đức Chúa Trời có vui thích trong một tâm linh nhu mì, tan vỡ, khiêm nhường chăng? Ôi vậy thì đó sẽ là ước muốn của một Cơ Đốc nhân có được một tâm linh như thế để Đức Chúa Trời vui thích. Một linh hồn nhu mì được quý trọng nhiều; "người bề trong kín giấu của tấm lòng," I Phi-e-rơ 3:4, được quý trọng nhiều. Hãy tìm trong Lời của Đức Chúa Trời xem Ngài vui thích điều gì, và chúng ta hãy lao nhọc để đưa mình đến một tình trạng như thế để Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta, và chúng ta nơi Ngài. Và rồi đó là dấu hiệu chúng ta yêu mến Ngài, khi chúng ta lao nhọc để thu thập mọi điều có thể làm cho Ngài thỏa mãn. Ngươi biết rằng tình yêu nơi nào có, nó thúc đẩy các tình cảm của người ấy loại bỏ mọi điều khó chịu đối với người mà nó yêu mến. Vì vậy đó là một tình cảm gọn gàng*; vì nó sẽ làm cho những người gọn gàng, những người vốn không như vậy, vì nó sẽ không làm mất lòng; huống chi tình cảm thiêng liêng thuộc về thiên đàng này, khi nó đặt đúng đối tượng, nơi Đức Chúa Trời, nó là một tình cảm gọn gàng, trong sạch. Nó sẽ tẩy sạch linh hồn; nó sẽ tác động trên linh hồn ước muốn được sạch hết sức có thể, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thuần khiết, thánh khiết, và nó sẽ "không thông đồng với các việc làm của sự tối tăm," Ê-phê-sô 5:11. Vì vậy, chừng nào sự yếu đuối của con người cho phép, nó sẽ học sự thuần khiết, giữ mình "không vết nhơ của thế gian," Gia-cơ 1:27. Nó sẽ không sẵn lòng nuôi dưỡng bất cứ tội lỗi nào có thể làm mất lòng Đức Thánh Linh. Vì vậy những người thờ ơ với đường lối, cách cư xử và tình cảm của mình, những người coi việc làm ô uế, và làm nhơ bẩn các tình cảm và đường lối của mình là không có gì, thì tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong lòng họ. Nó khơi dậy sự xấu hổ khi gây khó chịu trong mắt một người như thế, nhất là nếu họ là người lớn. Có cả tình yêu và sự tôn trọng gặp nhau. Nơi nào có tình yêu tôn kính với sự tôn trọng, nơi đó có sự xấu hổ khi ở trong một tình trạng thấp hèn, nhơ bẩn, khó chịu. Đức Chúa Trời ghét sự kiêu ngạo và thờ hình tượng, v.v. Vì vậy một người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ ghét các thần tượng và mọi giáo lý và sự thờ phượng giả dối có xu hướng theo hướng này. Lòng người ấy sẽ nổi lên chống lại chúng, vì người ấy biết Đức Chúa Trời ghét điều đó, và mọi người đi theo đường lối ấy. Người ấy quan sát điều gì gây khó chịu nhất cho Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ tránh nó và tìm điều gì làm hài lòng Ngài.

Đức Chúa Trời và Đấng Christ rất vui thích nơi đức tin. "Người đã làm cho lòng ta say đắm bằng một con mắt của người." Đức tin, và tình yêu từ đức tin, làm tổn thương lòng Đấng Christ: vì vậy chúng ta hãy lao nhọc vì đức tin. "Hỡi người đàn bà, đức tin ngươi lớn lắm," Ma-thi-ơ 15:28. Đó là một ân điển như thế, nó trói buộc và thắng hơn Đức Chúa Trời, nó tôn vinh Ngài rất nhiều. Vì vậy chúng ta hãy lao nhọc vì đức tin, và trong sự tin cậy, vì mọi ân điển. Chúng là những điều Đức Chúa Trời yêu mến. Vì vậy chúng ta hãy lao nhọc để được trang bị mọi điều Ngài yêu mến. Nhất là những ân điển có sự tuyệt vời nào đó đặt trên chúng trong Kinh Thánh thì chúng ta nên quý trọng nhất. Y-sác, khi ông sắp cưới Rê-bê-ca, ông gửi cho nàng những đồ trang sức trước, để khi có chúng, nàng có thể đáng yêu hơn trong mắt ông, Ma-thi-ơ 15:28. Cũng vậy Đấng Christ, chồng của Hội Thánh Ngài, để Ngài có thể vui thích và thỏa mãn hơn nơi Hội Thánh Ngài, Ngài gửi cho nàng những đồ trang sức trước; nghĩa là, Ngài làm giàu cho Hội Thánh Ngài bằng tinh thần của đức tin, nhu mì, khiêm nhường, và tình yêu, và mọi ân điển, để Ngài vui thích và thỏa mãn nơi nàng dâu của Ngài. Những người không có điều gì để Đức Chúa Trời vui thích nơi họ, họ không có tinh thần của tình yêu. Vì vậy, những người nổi loạn thay vì làm cho Đức Chúa Trời thỏa mãn; những người chống lại Đức Thánh Linh, và những sự thúc đẩy của Ngài, trong chức vụ, và trong những lời quở trách, và những điều tương tự: những người sống trong tội lỗi trực tiếp chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, những kẻ hay thề thốt, và những người ô uế, những kẻ bỏ bê những điều thánh, những người phàm tục, vô thần, họ có nói về tình yêu của Đức Chúa Trời và của thiên đàng chăng? Ngươi có thể thấy sự nhơ bẩn của lòng họ qua sự nhơ bẩn phát ra từ chúng. Đức Chúa Trời không giữ những điều tuyệt vời như thế cho những người như vậy. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và sống trong tội lỗi chống lại lương tâm, sẽ không đứng cùng nhau. Một sự chứng minh của tình yêu là exhibitio operis, sự bày tỏ điều gì đó để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Hãy cho tôi thấy trong đường lối của ngươi ngươi làm gì để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nếu ngươi sống trong những đường lối bị lên án, đừng bao giờ nói về tình yêu. Thật là một điều đáng thương khi thấy trong lòng Hội Thánh, dưới sự khải thị vinh hiển của chân lý thiêng liêng, mà con người lại sống một cách rõ ràng* và trơ trẽn trong tội lỗi chống lại lương tâm, những người khoe khoang về sự xấu hổ của mình. Thật là một điều lạ lùng khi họ khoe khoang về sự phàm tục và khoác lác của mình; họ khoe khoang về một cách cư xử vô thần nào đó. Như họ đã được nuôi dạy, họ sẽ vẫn như vậy. Nhiều người bị hư hỏng trong đó; họ hoặc bị đầu độc trong sự nuôi dạy đầu tiên của mình, hoặc bị bỏ bê trong đó.

Để thấy dưới Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, rằng những người nghĩ mình có linh hồn đời đời, mà lại sống trong những đường lối thấp hèn trơ trẽn, trống rỗng tôn giáo và nhân tính, chỉ để thỏa mãn những dục vọng của chính mình, thay vì thỏa mãn và vâng phục Đức Chúa Trời; những người sống trong lòng Hội Thánh như thú vật, mà vẫn hy vọng được cứu rỗi cũng như người tốt nhất; Ôi, nhưng hy vọng của kẻ giả hình, hy vọng của những người như vậy, sẽ lừa dối họ.

Ôi chúng ta hãy lao nhọc vì vậy để có tình cảm yêu mến này được trồng trong lòng chúng ta; để Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài dạy chúng ta yêu mến Ngài, và yêu mến lẫn nhau. Tình cảm yêu mến này phải được Đức Chúa Trời dạy. Đó không phải là vấn đề của trí óc để dạy điều đó, mà là vấn đề của tấm lòng. Chỉ Đức Chúa Trời là thầy dạy vĩ đại và là thầy của tấm lòng. Ngài không chỉ truyền lệnh cho chúng ta yêu mến, mà còn dạy các tình cảm của chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để ban khả năng cho các tình cảm của chúng ta yêu mến Ngài.

Nơi nào tình yêu cũng có ý muốn làm vui lòng như thế, nơi đó sẽ có tình yêu đối với tất cả những người mà đấng chúng ta muốn làm đẹp lòng yêu mến. Có người nào thuộc dòng dõi Giô-na-than không, Đavít nói, để ta làm ơn cho họ vì cớ người? II Sa-mu-ên 9:1. Linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ nói: Có người tốt lành nào không, có ai mang hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ không? Chắc chắn nó sẽ yêu mến họ. Nó sẽ làm ơn cho dòng dõi Giô-na-than. Còn những kẻ ghét những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những kẻ mà lòng dạ nổi lên chống nghịch người tốt, thì làm sao họ “yêu Đấng đã sinh ra, khi họ không yêu kẻ đã được sinh ra”? I Giăng 5:1. Trong một người như thế không thể có tình yêu của Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu mến con cái Ngài, và bất cứ điều gì mang dấu ấn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ yêu mến lẽ thật của Ngài và sự nghiệp của Ngài cùng tôn giáo, và bất cứ điều gì thuộc về thiên thượng và chạm đến Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ yêu mến điều đó, vì nó thuộc về Ngài. Đó là một tình cảm khiến linh hồn phải bận rộn suy nghĩ: Ta có thể làm vui lòng người ấy bằng điều gì? Nó đầy những mưu chước và sáng kiến để làm đẹp lòng. Vì vậy nó suy nghĩ: Ta có thể đồng ý yêu mến người này người kia chăng? Như Đấng Christ phán, ai tôn trọng những kẻ bé mọn này, tức là tôn trọng ta, điều đó được kể về phần ta, ta sẽ thấy nó được đáp lại, Ma-thi-ơ 18:5. Nếu tình yêu của Đấng Christ ở trong chúng ta, chúng ta sẽ lưu ý điều này, vì chúng ta sẽ nghĩ: Đấng Christ sẽ đoái đến ta vì điều tốt ta làm cho cớ Ngài, và trong danh Ngài, cho người này hay người kia. Như vậy chúng ta thấy mình có thể thử tình cảm ngọt ngào này ra sao, mà không tự lừa dối linh hồn mình.

Và vì vậy, nơi nào có lòng ao ước làm vui lòng, nơi đó sẽ có lòng sốt sắng chống lại mọi sự; để dẹp bỏ mọi sự trong địa vị và chức vụ của mình có thể gây vấp phạm. Nó sẽ đưa chúng ta vượt qua mọi khó khăn. Để làm đẹp lòng Ngài, nó sẽ khiến chúng ta sẵn lòng chịu khổ. Ta sẽ làm đẹp lòng Ngài, bằng cách chịu một sự sỉ nhục nào đó vì cớ sự nghiệp của Ngài. Ta sẽ làm điều đó, để ràng buộc tình cảm của Ngài với ta. Vì vậy các môn đồ đã vinh hiển về điều này, khi họ được kể là xứng đáng chịu khổ vì cớ danh Đấng Christ, Công Vụ 5:41. Nơi nào có lòng ao ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì chẳng những không hổ thẹn hay sợ hãi khi chịu khổ, mà còn vui mừng về điều đó. Ôi, nay đã có dịp để tỏ ra rằng Đức Chúa Trời đoái đến ta hơn, nếu ta, vì cớ Ngài, đứng vững trong cuộc tranh đấu của Ngài, và vượt qua mọi khó khăn.

Nó sẽ khiến chúng ta làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự chúng ta có khả năng, trong mọi sự chúng ta có thể làm bằng cách nào đó trong địa vị của mình; như Đấng Christ mô tả từ Môi-se, phải “yêu mến Đức Chúa Trời với hết tâm trí, với hết linh hồn, và với hết sức lực mình,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5. Nơi nào có tình yêu, nó khiến mọi sự phải hoạt động để làm đẹp lòng và đem lại sự vui thỏa. Nó khiến tâm trí phải hoạt động để nghiên cứu: Ta sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng điều gì? Và nó sẽ nghiên cứu lẽ thật của Đức Chúa Trời, chứ không phục vụ Ngài theo những sáng kiến riêng của mình. Chúng ta phải phục vụ và yêu mến Đức Chúa Trời theo ý Ngài; nghĩa là, như Ngài đã truyền dạy. Nó sẽ khiến trí khôn phải hoạt động để hiểu Ngài muốn được phục vụ ra sao, và để yêu mến Ngài với hết linh hồn, và với hết tấm lòng; nghĩa là, với cốt tủy và sức mạnh của tình cảm, với hết sức lực mình, dù một người là hạng người nào. Nếu ông là quan cai trị, thì với sức mạnh của chức quan cai trị; nếu ông là người giảng dạy, thì với sức mạnh của chức vụ giảng dạy. Trong bất cứ hoàn cảnh nào, ta cũng phải yêu mến Ngài, với tất cả những gì hoàn cảnh ấy giúp ta có thể làm được. Vì đó là một tình cảm có quyền ra lệnh; và vì thế, nó ra lệnh cho mọi sự bên trong và bên ngoài phải làm vui lòng người được yêu. Nó ra lệnh cho trí khôn phải nghĩ ra, và trí nhớ phải giữ lấy, những điều tốt lành. Nó ra lệnh cho niềm vui và sự vui thích; nó ra lệnh cho cơn giận phải dẹp bỏ những trở ngại; và cứ thế đối với mọi hành động bên ngoài, tình yêu ra lệnh phải làm mọi sự; nó khiến mọi sự phải hoạt động. Đó là một tình cảm hết sức tích cực. Nó giống như lửa. Nó được ví với lửa. Nó khiến mọi sự phải hoạt động, và ra lệnh cho mọi điều con người có thể làm. Vì vậy những kẻ không chuyên tâm trong mọi nỗ lực của mình, theo chức vụ và địa vị của mình, theo mọi điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài trong hoàn cảnh của mình, thì họ không yêu mến Đức Chúa Trời.

Thật đáng hổ thẹn biết bao, khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một tình cảm ngọt ngào như tình yêu, mà Ngài lại không nhận lại được tình yêu của chúng ta, trong khi chúng ta được hạnh phúc nhờ yêu mến Ngài? Ngài hạnh phúc trong chính tình yêu của Ngài, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; nhưng khi Ngài có ý làm cho chúng ta hạnh phúc, thì thật đáng hổ thẹn nếu chúng ta không dâng tình cảm của mình lên Ngài.

Có thể nói nhiều về mục đích này để tự thử mình, xem chúng ta có yêu mến Đức Chúa Trời hay không. Vậy chúng ta đừng quên những điều này; vì đó là mạng lệnh của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; cả hai đều xoay quanh tình yêu. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới,” Đấng Christ phán, Giăng 15:12; mà thật ra đó không phải là điều răn mới, nhưng là điều răn cũ và thường lệ. Nhưng nay nó được truyền dạy trong Phúc Âm; nghĩa là, nó được đổi mới bởi những kinh nghiệm mới* về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, “rằng chúng ta phải yêu mến Ngài, như Ngài đã yêu mến chúng ta,” Giăng 13:34, một cách lạ lùng biết bao; rằng chúng ta phải yêu mến Ngài, và “yêu thương nhau.” Và tất cả điều này đều nằm trong tình cảm ấy, như chúng ta thấy khi Đức Thánh Linh muốn bày tỏ tâm tính và phẩm chất của những người mà các điều lớn lao ấy được sắm sẵn cho, những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến,” Ngài đã ghi lại bằng điều này: “Chúng dành cho những kẻ yêu mến Ngài.”*

HẾT BÀI GIẢNG THỨ BA.

Những Điều Đức Chúa Trời Đã Sắm Sẵn Cho Những Kẻ Yêu Mến Ngài

Như có lời chép rằng, Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.—I Cô-rinh-tô 2:9.

Những điều đã nói trên đây hẳn phải thúc giục chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh dạy dỗ tấm lòng, dạy chúng ta chính những điều ấy, bề trong của chúng. Vì một người thánh khiết thuộc linh có sự hiểu biết thuộc linh về những sự vật bên ngoài của các tạo vật; người ấy thấy trong tạo vật một điều khác hẳn với điều người khác thấy. Như một người khác có sự hiểu biết tự nhiên về những điều thuộc linh, thì một người thánh cũng có sự hiểu biết thuộc linh ngay cả về những công việc thường ngày của Đức Chúa Trời; và rút ra, chắt lọc một tinh túy từ chúng, mà một người thế gian không thể thấy, để tôn vinh Đức Chúa Trời, và gây dựng đức tin của mình trong cảm nhận về ơn của Đức Chúa Trời, v.v. Tôi thêm điều này nhân tiện bên cạnh những điều kia.

Nhưng sự thể hiện cao nhất của điều này, rằng có những điều được sắm sẵn cho dân của Đức Chúa Trời mà “mắt chưa thấy tai chưa nghe,” v.v., thì được dành cho một thế giới khác. Vì những lời hứa của Phúc Âm bấy giờ mới thật sự được ứng nghiệm. Những lời này đúng về tình trạng của Phúc Âm ở đây hiện nay, nhưng chúng được hoàn thành trong thiên đàng. Vì bất cứ điều gì bắt đầu ở đây thì sẽ kết thúc ở đó. Sự bình an bắt đầu ở đây sẽ kết thúc ở đó. Niềm vui bắt đầu ở đây sẽ kết thúc ở đó. Sự thông công của các thánh đồ bắt đầu ở đây sẽ kết thúc ở đó. Sự nên thánh bắt đầu ở đây sẽ kết thúc ở đó. Như vậy mọi ân điển sẽ trở nên trọn vẹn, và mọi lời hứa sẽ được thực hiện bấy giờ. Đó mới thật là thời điểm Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày những điều mà “mắt chưa thấy tai chưa nghe,” v.v. Trong lúc này, chúng ta hãy học tin những điều ấy, và sống bởi đức tin nơi chúng, rằng có những điều như thế.

Và Đức Chúa Trời không dành hết mọi sự cho một thế giới khác, nhưng ban cho con cái Ngài nếm trước những điều ấy để an ủi họ trong những hoạn nạn của thế gian này, vì quả thật không có gì trong thế gian này có ích lợi và an ủi lớn hơn để nâng họ dậy, bằng những khởi đầu của thiên đàng trên đất. Một chút bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh sẽ khiến một người nuốt trôi mọi nỗi bất mãn trong thế gian. Nay Đức Chúa Trời đối tốt với chúng ta đến nỗi Ngài cho chúng ta có trước một vài giọt của những điều ấy để nâng tinh thần chúng ta lên, để nhờ sự nếm trải mà chúng ta biết Ngài đã dành sẵn cho chúng ta những điều lớn lao dường nào. Nhưng về những điều này, và công dụng của chúng, tôi đã nói trước rồi.

Vậy chúng ta đến nói về phẩm chất của những người ấy.

“Cho những kẻ yêu mến Ngài.”

Không phải chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trước, rồi sau đó Đức Chúa Trời mới sắm sẵn những điều này cho chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời sắm sẵn chúng, và cho chúng ta biết Ngài định làm gì với chúng ta, rồi sau đó chúng ta yêu mến Ngài. Một Cơ Đốc nhân biết trước mình có quyền gì trong Đấng Christ đối với thiên đàng, rồi sau đó mới làm việc. Người ấy biết Đấng Christ đã làm nên sự cứu rỗi cho mình, rồi sau đó mới làm cho trọn sự cứu rỗi của mình trong một nếp sống hướng đến sự cứu rỗi. Vì phải có sự làm việc trong một nếp sống hướng đến việc chiếm hữu sự cứu rỗi. Điều Đấng Christ đã mua chuộc; chúng ta không được làm việc và tưởng rằng nhờ đó mà đáng được thiên đàng. Chúng ta biết mình có thiên đàng, và những điều lớn lao ấy trong quyền của Đấng Christ, rồi sau đó chúng ta bắt đầu yêu mến và làm việc. Giữa chúng ta và những kẻ làm thuê ấy có một thứ tự hoàn toàn trái ngược. Họ đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời; vì, đối với những người mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều này, Ngài tỏ bày chúng cho mắt đức tin, rồi sau đó đức tin hành động bởi tình yêu. Tôi thêm điều này nhân tiện.

Bấy giờ Ngài ghi xuống sự mô tả về những người mà các điều tuyệt vời này được sắm sẵn cho, bằng tình cảm yêu mến này, bằng ân điển yêu mến này, vì đó là cách thích hợp nhất cho mục đích ấy để mô tả một Cơ Đốc nhân. Đức tin không thích hợp bằng, vì nó không dễ nhận biết bằng. Chúng ta có thể biết tình yêu của mình khi chúng ta không thể biết đức tin của mình. Thường khi những Cơ Đốc nhân tuyệt vời ấy, họ nghi ngờ không biết mình có tin hay không; nhưng hãy hỏi họ có yêu mến Đức Chúa Trời cùng lẽ thật và con cái Ngài hay không? Ồ có! họ có yêu. Nay Đức Chúa Trời có ý an ủi chúng ta, nên Ngài bày tỏ một tình cảm mà Cơ Đốc nhân có thể nhận biết rõ nhất; vì trong mọi tình cảm, chúng ta nhận biết rõ nhất về tình yêu của mình. Nhưng để đi vào chính tình cảm ấy, trong tình yêu có ba điều.

Có tình cảm, sự đam mê, ân điển của tình yêu. Chúng ta nói về ân điển ở đây.

Tình cảm thì thuộc về tự nhiên.

Sự đam mê là sự thái quá của tình cảm tự nhiên khi nó tràn ra khỏi giới hạn của nó.

Ân điển là sự sửa thẳng tình cảm tự nhiên, và nâng nó lên, đưa nó lên tới một đối tượng cao hơn điều mà tự nhiên có thể vươn tới. Đức Thánh Linh biến tự nhiên thành ân điển, và loại bỏ sự bại hoại cùng đam mê ra khỏi tự nhiên, và nâng lên, đưa lên điều vốn tốt theo tự nhiên, là tình cảm yêu mến, để trở thành ân điển yêu mến. Ngài nâng nó lên để yêu mến Đức Chúa Trời (điều mà tự nhiên không thể khám phá ra), bằng cách thuộc linh hóa nó. Ngài khiến nó trở thành ân điển tuyệt vời nhất trong mọi ân điển. Vì vậy trong khi tôi nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, xin đừng nghĩ rằng tôi nói về tình cảm thuần túy, nhưng về tình cảm mang dấu ấn của ân điển trên nó. Vì các tình cảm trở thành ân điển khi chúng được nên thánh. Và quả thật mọi ân điển (trừ sự soi sáng, vốn thuộc về sự hiểu biết) đều nảy sinh từ điều này. Ân điển thật là gì, nếu không phải là niềm vui, và tình yêu, và sự vui thích nơi những điều tốt nhất? Và mọi ân điển khác đều nảy sinh từ tình yêu. Chúng ta ghét điều gì, nếu không phải điều đối nghịch với điều chúng ta yêu! Và khi nào chúng ta giận, nếu không phải khi điều chúng ta yêu bị chống đối và bị xúc phạm? Bấy giờ có một lòng sốt sắng thánh khiết. Vì vậy quả thật mọi ân điển đều ở trong các tình cảm, và mọi tình cảm đều ở trong một tình cảm nguyên thủy này, tình cảm đầu tiên và bẩm sinh này, là tình yêu. Vậy tôi nói về nó như một ân điển đặc biệt. Nay cách nhận biết nó chúng ta đã nghe phần nào trước rồi. Cách nhận biết tình cảm đã được nên thánh này, ân điển này, là biết chúng ta coi trọng điều gì, vì tình yêu bắt nguồn từ sự coi trọng. Và cũng vậy, ở chỗ thứ hai, sự coi trọng sinh ra lòng ao ước được hiệp nhất. Và lòng ao ước hiệp nhất sinh ra sự thỏa lòng nơi sự vật khi chúng ta có được nó. Và sự thỏa lòng nơi một người sinh ra lòng ao ước đáp lại sự thỏa lòng ấy. Những điều này tôi đã nhấn mạnh, và sẽ không ép thêm nữa.

Chúng ta hãy thường xuyên xét mình và thử mình bởi các tình cảm, xem chúng thiên về đâu và hướng về đâu, về phía Đức Chúa Trời và thiên đàng, hay về phía thế gian; vì chúng ta là như điều chúng ta yêu. Vì điều chúng ta yêu, chúng ta dường như kết hôn với nó; và nếu chúng ta gắn tình yêu mình với những điều thấp hèn hơn, chúng ta kết hôn với những điều thấp hèn, và như thế tự hạ thấp mình. Nếu chúng ta gắn tình cảm mình với những điều ở trên mình, với Đức Chúa Trời, và những điều thuộc linh, chúng ta trở nên thuộc linh như chúng. Vì vậy một người đứng trong thế gian giữa hai điều tốt, một điều tốt hơn chính mình, và một điều thấp kém hơn; và tùy theo cách người ấy gắn tình cảm mình, thì người ấy là như thế. Vì tình cảm yêu mến Đức Chúa Trời và những điều tốt nhất khiến người ấy trở nên tuyệt vời; và tình cảm của người ấy đối với những điều thấp hèn khiến người ấy trở nên thấp hèn. Dù một người có thấp hèn đến đâu trong thế gian, nếu tình cảm của người ấy thấp hèn, người ấy là một người thấp hèn. Vì vậy chúng ta càng cần phải thử các tình cảm của mình.

Nhưng để trả lời vắn tắt một số trường hợp.

1. Người ta sẽ phản đối rằng, chúng ta không được yêu điều gì ngoài Đức Chúa Trời và những điều thánh khiết sao? Chúng ta không được yêu các tạo vật sao, vì ở đây được ghi rõ như một dấu hiệu của những người mà các điều này được “sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời”?

Có. Chúng ta có thể yêu chúng vì chúng ta thấy phần nào Đức Chúa Trời trong chúng, vì mỗi tạo vật đều có phần nào Đức Chúa Trời trong chúng. Do đó Đức Chúa Trời mang danh hiệu của mọi tạo vật có điều tốt trong nó. Ngài được gọi là “Nguồn,” là “Vầng Đá,” là “Thuẫn,” là mọi điều tốt lành, để tỏ ra rằng mỗi tạo vật đều có phần nào Đức Chúa Trời. Nếu không, Ngài đã chẳng mang danh hiệu của tạo vật. Chúng ta có thể yêu tạo vật vì nó có phần nào Đức Chúa Trời trong nó, một sự hiện hữu, hay một sự hiện hữu thoải mái, hay một điều gì đó; và vì nó truyền đạt tình yêu của Đức Chúa Trời đến chúng ta, và dẫn chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Không có tạo vật nào mà không truyền đạt phần nào tình yêu, và tia sáng, và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời đến chúng ta theo một cách nào đó, và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta có thể yêu những điều khác. Chúng ta có thể yêu con người, và yêu mến Đức Chúa Trời trong họ, và yêu họ vì cớ Đức Chúa Trời, để đưa họ đến với Đức Chúa Trời, để lưu lại một ấn tượng thánh khiết trong họ, để giống như Đức Chúa Trời. Về điều này không có gì phải nghi ngờ. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời, đó là nguồn của mọi sự.

Nhưng một lương tâm yếu đuối nào đó sẽ nói rằng, Làm sao tôi biết mình yêu mến Đức Chúa Trời, khi tôi yêu thế gian và những điều thuộc về thế gian? Tôi yêu con cái tôi, và những điều khác, có lẽ không xấu; tôi sợ mình yêu chúng hơn Đức Chúa Trời.

Chúng ta phải biết về điều này rằng, khi hai dòng suối chảy chung một kênh thì chúng chảy mạnh hơn một dòng suối. Khi một người yêu những điều tốt khác, tự nhiên đi cùng với ân điển. Vì vậy tự nhiên đi cùng với ân điển, dòng suối trở nên mạnh. Nhưng khi một người yêu mến Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những điều thuộc về thiên đàng, thì chỉ có ân điển mà thôi; tự nhiên không đóng góp gì cho điều đó. Khi một người yêu con cái hay bạn thân thiết của mình, v.v., tự nhiên đi cùng với ân điển, thì chẳng có gì lạ nếu dòng suối mạnh hơn khi hai dòng suối chảy chung một kênh. Vì vậy sự bại hoại trong hành động xấu thường khi mang tình cảm đi mạnh mẽ. Như trong nhiều tình yêu của chúng ta có phần nào tự nhiên vốn là tốt, song cũng có phần nào bại hoại, như yêu một người vì điều xấu. Ở đây tự nhiên và bại hoại thì mạnh, nhưng trong những điều siêu nhiên thì chỉ có ân điển đi một mình.

Rồi nữa, chúng ta không được xét đoán bởi một đam mê không suy nghĩ, bởi điều mà tình cảm của chúng ta bị cuốn đi một cách đột ngột và không suy nghĩ; vì như thế chúng ta có thể vui mừng hơn nơi một điều đột ngột hơn là nơi những điều tốt nhất, như khi nhìn thấy một người bạn thì có thể có một tình cảm đột ngột. Nhưng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đó là một dòng suối liên tục. Nó không phải là một dòng thác, nhưng là một dòng chảy suốt cả đời chúng ta. Vì vậy những tình cảm đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng, nơi một Cơ Đốc nhân, chúng là vĩnh viễn. Có lẽ chúng không gây tiếng ồn lớn, nhưng chúng vĩnh viễn trong lòng của một Cơ Đốc nhân. Một dòng thác và đam mê đột ngột có thể cuốn một người đi, nhưng dầu vậy người ấy vẫn có thể có một tấm lòng thánh khiết và thuộc về thiên đàng. Tôi nói điều này để an ủi.

2. Phải, nhưng tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời thì yếu ớt và nhỏ bé.

Thôi, nhưng đó là một tia lửa thuộc về thiên đàng, và có tính thiên thượng trong nó. Nó đến từ thiên đàng, và đang tăng trưởng, và mạnh mẽ, và hiệu quả; và một chút tình yêu thuộc về thiên đàng sẽ dần dần làm hao mòn mọi tình yêu xác thịt, vì nó có bản tính mạnh mẽ và liên tục như thế. Nó vẫn được Đức Thánh Linh nuôi dưỡng; và một chút tình yêu được nuôi dưỡng và duy trì, đang tăng trưởng, có phước trong nó (như tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng của con cái Ngài; vì Đức Chúa Trời liên tục ấp ủ khởi đầu của chính Ngài), chút tình yêu ấy sẽ không bao giờ bị dập tắt, nhưng sẽ dần dần lấn át tự nhiên, và ăn mòn sự bại hoại, cùng mọi tình yêu trái ngược nào khác. Dù hiện nay chúng ta thấy sự bại hoại thắng thế và áp bức ân điển, song tình yêu của Đức Chúa Trời là một tia lửa thiên thượng, và vì vậy mạnh mẽ hơn, dù nó nhỏ bé, so với điều trái ngược, nó có phước trong nó để tăng trưởng, cho đến cuối cùng nó tiêu diệt mọi sự. Vì tình yêu giống như lửa; như trong các đặc tính khác thì trong đặc tính này cũng vậy, nó làm hao mòn và tiêu diệt điều trái ngược; và nâng lên thiên đàng, và làm cho sống động, và làm cho các thân thể trở nên sinh động, như lửa làm. Và nó làm cho các thân thể chết trở nên sáng sủa; nó biến đổi tất cả thành lửa giống như chính nó. Vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời, từng chút một, biến đổi tất cả chúng ta thành những người rực lửa; nó biến đổi chúng ta thành những người yêu mến. Những trường hợp này cần được chạm đến đôi chút, để làm thỏa lòng một số người vốn là Cơ Đốc nhân tốt và đang tăng trưởng, và cần được thỏa lòng đôi chút.

3. Nhưng người ta lại có thể hỏi nữa, như quả thật chúng ta thấy điều đó là đúng, tại sao đôi khi những Cơ Đốc nhân tầm thường hơn lại có những linh hồn yêu mến hơn những học giả lớn, những người có tài năng lớn? Người ta tưởng rằng sự hiểu biết hẳn phải gia tăng tình yêu và tình cảm?

Sự hiểu biết quả có làm như vậy, nếu đó là sự hiểu biết rõ ràng; nhưng những trí tuệ lớn và những bộ óc lớn* cùng những học giả lớn bận rộn với các câu hỏi và những điều rối rắm, và vì thế họ không mấy chú tâm đến các tình cảm. Một Cơ Đốc nhân nghèo thường khi coi những điều mà họ nghiên cứu, tranh luận, bàn cãi, và chất vấn là điều đương nhiên. Trong linh hồn người ấy có một ánh sáng thuộc về thiên đàng rằng Đức Chúa Trời là Cha của tôi trong Đấng Christ, và Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng Trung Bảo của tôi. Người ấy coi đó là điều đương nhiên, và vì vậy tình cảm của người ấy không bị rối loạn. Trong khi người kia, có sự bại hoại tương xứng với tài năng của mình, trí tuệ lớn và sự bại hoại lớn, người ấy bị vướng vào những nghi ngờ và lập luận. Người ấy nghiên cứu để khai sáng bộ óc mình; người kia để được hâm nóng trong tình cảm của mình. Một Cơ Đốc nhân nghèo không quan tâm đến những điều tỉ mỉ lạnh lùng, vốn không hâm nóng tấm lòng và tình cảm; người ấy coi những điều ấy là đương nhiên nếu chúng được trình bày trong Kinh Thánh. Thay vì tranh luận, người ấy tin, và yêu mến, và vâng lời; và đó là lý do nhiều linh hồn nghèo đi lên thiên đàng với rất nhiều niềm vui, khi những người khác bị vướng víu và quấn chặt trong chính những nghi ngờ của mình. Bấy nhiêu đủ để làm thỏa lòng về những điều này. Vậy để tiếp tục, đưa ra một vài hướng dẫn làm sao để ngọn lửa thuộc về thiên đàng này được nhen lên trong chúng ta, để yêu mến Đức Chúa Trời, khi xét rằng những điều lớn lao như thế được sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Đó là một vấn đề hệ trọng: như chúng ta ao ước thiên đàng, chúng ta phải ao ước ngọn lửa thánh này được nhen lên trong chúng ta.

Chúng ta hãy biết như một nền tảng rằng, chúng ta có bổn phận nhắm tới mức cao nhất của tình yêu mà chúng ta có thể đạt tới, chứ không dừng lại ở mức thấp nhất. Mức thấp nhất của việc yêu mến Đức Chúa Trời, là yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài tốt lành với chúng ta. Điều đó là tốt. Kinh Thánh hạ thấp đến mức cho phép rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta yêu mến Ngài và những điều thánh khiết vì lợi ích chúng ta nhận được bởi chúng. Nhưng đó là tính làm thuê nếu chúng ta dừng lại ở đó. Nhưng Đức Chúa Trời hạ mình xuống để lôi cuốn chúng ta bằng những lời hứa và ơn huệ, dù chúng ta không được dừng lại ở đó. Nhưng chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời, không phải vì chính mình, mà phải gắng sức vươn lên tới mức này, là yêu mến chính mình trong Đức Chúa Trời, và thấy rằng chúng ta có hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính mình. Sự hiện hữu của chúng ta ở trong Ngài. Chúng ta phải yêu mến chính mình trong Ngài, và bằng lòng bị mất đi trong Đức Chúa Trời; nghĩa là, yêu mến Đức Chúa Trời đến nỗi, nếu Ngài có quăng bỏ chúng ta đi (lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống), mặc cho người khác làm gì, chúng ta vẫn sẽ yêu mến Ngài, và yêu mến chính mình vì các sự tuyệt vời của Ngài, và vì chúng ta thấy chính mình trong Ngài và là con cái Ngài. Chúng ta phải gắng sức vươn lên tới mức đó, và đó là mức cao nhất chúng ta có thể đạt tới. Chúng ta phải biết điều đó như một nền tảng.

Và hãy biết thêm điều này nữa, rằng khi chúng ta nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta nói về tình yêu được thể hiện trong cách ăn ở và hành động của chúng ta; không phải về một tình yêu trừu tượng và tình cảm, nhưng về tình yêu trong địa vị, và chức vụ, và hoàn cảnh của chúng ta, tình yêu được mặc lấy bằng hành động. Vì vậy Kinh Thánh phán, chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời “với hết tâm trí, với hết tấm lòng, với hết quyền năng và sức lực,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; nghĩa là, trong những địa vị riêng biệt của chúng ta. Để làm cho rõ. Khi chúng ta nói về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta nói về tình yêu đối với Ngài trong những chức vụ riêng biệt của chúng ta. Người yêu mến Đức Chúa Trời là người làm quan cai trị và thi hành công lý vì cớ Đức Chúa Trời; và người làm người giảng dạy, và dạy dỗ dân chúng một cách có lương tâm vì cớ Đức Chúa Trời, và chỉ cho họ con đường lên thiên đàng. Người yêu mến Đức Chúa Trời như một người trong cộng đồng, một chính khách, v.v., là người trong địa vị ấy tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt cho Hội Thánh cùng tôn giáo. Lẽ nào người ta nói về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà tình cảm của họ lại bị khuấy động chẳng biết về điều gì? Không. Đó là một tình cảm được tỏ bày trong hành động.

Làm sao chúng ta có thể yêu mến Đức Chúa Trời với hết sức mình, nếu không phải là sức mình vươn tới đâu, tình yêu mình cũng vươn tới đó? Hoạt động của ngươi, quyền năng của ngươi, phạm vi của ngươi, mà ngươi có thể làm được điều gì, trải dài tới đâu? Tình yêu của ngươi cũng phải trải dài tới đó; và ngươi phải tỏ tình yêu mình trong mọi quyền năng và khả năng mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho ngươi.

Vì một người có địa vị lớn và cơ hội lớn để làm điều tốt, mà tưởng rằng chỉ yêu mến Đức Chúa Trời trong phòng riêng của mình, v.v., là đủ, thì đó không phải là tình yêu chúng ta đang nói tới. Một người phải yêu mến Đức Chúa Trời với hết sức mình, khi người ấy đứng trong mối quan hệ này hay quan hệ kia.

Tình yêu của Đức Chúa Trời nơi một người bình thường sẽ không đủ cho một quan cai trị hay một người của công chúng. Người ấy phải tỏ tình yêu mình trong địa vị của mình bằng cách đứng vào chỗ hở, để ngăn chặn mọi điều xấu, và làm mọi điều tốt mà người ấy có thể làm. Mỗi người đều phải làm như vậy, nhưng một người như thế lại càng phải làm hơn, vì Đức Chúa Trời đã giao phó cho người ấy nhiều hơn. Thôi, những điều này đã được đặt ra trước, để đi đến một số hướng dẫn làm sao để yêu mến Đức Chúa Trời.

Trước hết, con đường để yêu mến Đức Chúa Trời là có một ánh sáng thuộc về thiên đàng để khám phá ra chúng ta là gì trong chính mình và sự trống rỗng của mình; vì như chúng ta vốn là, chúng ta không bao giờ có thể yêu mến Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta thấy mình đang cần ơn và ân điển của Ngài đến đâu, rằng nếu không thì chúng ta là những tạo vật bị hư mất.

Bấy giờ khi chúng ta được mở mắt để thấy tội lỗi và sự trống rỗng của mình, chúng ta sẽ hướng về Đức Chúa Trời, và hướng về sự thương xót của Ngài trong Đấng Christ trên hết mọi sự. Quả thật, tình yêu đầu tiên là tình yêu nương cậy, trước khi chúng ta đi đến tình yêu bằng hữu và thỏa lòng với Đức Chúa Trời; một tình yêu hướng ra Ngài, và nương cậy nơi Ngài để được thương xót cùng ân điển và mọi sự. Một tình yêu nảy sinh từ cảm nhận về sự khốn khổ của mình, và hướng đến Ngài để được cung cấp.

Có một sự gặp gỡ ngọt ngào giữa khốn khổ và thương xót; giữa trống rỗng và đầy đủ; giữa ăn xin và giàu có.

Bấy giờ khi chúng ta thấy sự khốn khổ, và ăn xin, và tội lỗi của chính mình; rồi sau đó thấy sự đầy đủ trong Đức Chúa Trời để cung cấp; sự giàu có để làm cho chúng ta giàu có mọi bề; thì điều này sinh ra tình yêu. Đây là con đường dẫn đến mọi tình yêu khác tiếp theo. Và nơi nào điều này không được đặt trước, và đi trước, một người sẽ không bao giờ vui thích nơi Đức Chúa Trời. Trong Lu-ca 7:47, người đàn bà tốt ấy đã yêu mến nhiều. Tại sao? Vì nhiều tội đã được tha cho bà; nhiều tội đã được tha cho bà.

Vì vậy khi linh hồn thấy mình cần sự thương xót tha thứ dường nào, sự thương xót tha tội, và Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta trong Đấng Christ biết bao nhiêu món nợ lớn, thì sẽ có rất nhiều tình yêu, vì có rất nhiều điều được tha thứ. Và quả thật chúng ta phải bắt đầu bằng cách thấy lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trước bất cứ thuộc tính nào khác của Đức Chúa Trời, rồi sau đó chúng ta sẽ yêu mến Ngài. Đây là điều đầu tiên. Không có linh hồn nào yêu mến Đức Chúa Trời như linh hồn nghèo khó đã bị hạ thấp bởi cảm nhận về tội lỗi và sự trống rỗng của mình, rằng nó trống rỗng mọi điều tốt; rồi sau đó thấy sự cung cấp trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những linh hồn ấy yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự.

Một con đường khác để yêu mến Đức Chúa Trời là suy xét về sự tốt lành lạ lùng của Ngài, để suy gẫm và nghĩ về nó. Ngài tốt lành và làm điều tốt. Đó là một sự tốt lành hay ban phát. Chúng ta hãy nghĩ về sự tốt lành của Ngài, và sự tuôn chảy của nó ra tới tạo vật. Toàn thể trái đất đầy dẫy sự tốt lành của Chúa. Tất cả các tạo vật là gì, nếu không phải là sự tốt lành của Đức Chúa Trời? Chúng ta không thể thấy gì ngoài sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Tất cả các tạo vật là gì, nếu không phải là Deus explicatus, Đức Chúa Trời được bày tỏ ra cho các giác quan của chúng ta? Ngài dâng chính Ngài cho thân thể và linh hồn chúng ta; mọi sự đều là sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

Và rồi hãy xem sự tốt lành này được phù hợp với chúng ta. Đó là một sự tốt lành phù hợp đến từ Đức Chúa Trời. Ngài tốt lành và làm điều tốt, và vì vậy Ngài phân phối sự tốt lành của Ngài một cách phù hợp. Vì Ngài đã trang bị cho mọi phần của chúng ta, linh hồn và thân thể, bằng sự tốt lành; mọi giác quan bằng sự tốt lành. Chúng ta thấy gì ngoài sự tốt lành trong các màu sắc? Chúng ta nghe gì ngoài điều tốt của Ngài, trong những niềm vui đến bằng con đường ấy? Chúng ta nếm và cảm nhận sự tốt lành của Ngài. Chống lại cái lạnh, chúng ta có áo quần; trong cơn đói, chúng ta có thức ăn; trong mọi nhu cầu, trong mọi hoàn cảnh cấp bách, chúng ta có những sự chu cấp phù hợp của Đức Chúa Trời cho mọi nhu cầu nào thuộc về bên ngoài.

Nhưng rồi đối với linh hồn chúng ta, Ngài có thức ăn gì cho nó? Sự chết của Đấng Christ, Con của chính Ngài, để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Linh hồn là một thực thể thuộc linh; và Ngài cho rằng không có gì đủ tốt để nuôi nó ngoài chính Con Ngài. Chúng ta nuôi mình bằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ chịu chết; và bằng tình yêu của Đấng Christ trong việc phó chính Ngài chịu chết.

Linh hồn liên tục bị quấy rầy bởi cảm giác tội lỗi về một tội nào đó hay tội khác, nó nuôi mình bằng điều này; nó được nuôi dưỡng bằng Đấng Christ mỗi ngày càng hơn, nhất là tại các thánh lễ. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phù hợp sự tốt lành của Ngài với chúng ta ra sao. Và rồi trong những hiểm nguy riêng biệt, Ngài phù hợp cho chúng ta những sự giải cứu khác nhau; thật đúng lúc đến nỗi chúng ta có thể thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó.

Rồi như sự tốt lành của Đức Chúa Trời vừa lớn lao vừa phù hợp, thì nó cũng gần gũi với chúng ta. Đó không phải là một sự tốt lành ở xa, nhưng Đức Chúa Trời theo đuổi chúng ta bằng sự tốt lành của Ngài trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta ở. Ngài áp dụng chính Ngài cho chúng ta, và Ngài đã mang lấy những mối quan hệ gần gũi, để Ngài có thể gần gũi với chúng ta trong sự tốt lành. Ngài là một người cha, và ở khắp nơi để nuôi dưỡng chúng ta. Ngài là một người chồng, và ở khắp nơi để giúp đỡ. Ngài là một người bạn, và ở khắp nơi để an ủi và khuyên bảo. Vì vậy tình yêu của Ngài là một tình yêu gần gũi. Do đó Ngài đã mang lấy những mối quan hệ gần gũi nhất, để chúng ta không bao giờ thiếu Đức Chúa Trời và những chứng cớ về tình yêu của Ngài.

Và rồi nữa, sự tốt lành này của Đức Chúa Trời, vốn là đối tượng của tình yêu, đó là một sự tốt lành tự do, hoàn toàn từ chính Ngài; và một sự tốt lành tràn đầy, và một sự tốt lành đời đời. Nó không bao giờ cạn kiệt; Ngài yêu chúng ta cho đến sự sống đời đời. Ngài yêu chúng ta trong thế gian này, và theo đuổi chúng ta bằng những dấu hiệu của tình yêu Ngài trong mọi phần của chúng ta, trong thân thể và linh hồn, cho đến khi Ngài đưa thân thể và linh hồn lên thiên đàng để hưởng chính Ngài mãi mãi ở đó. Những suy xét như thế này và những suy xét tương tự có thể dùng để thúc giục chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, và chỉ dẫn chúng ta làm sao để yêu mến Đức Chúa Trời.

Ơn huệ sẽ tác động ngay cả trên một con thú; như có lời trong Ê-sai 1:2, “Hỡi các tầng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai: con bò biết chủ mình, và con lừa biết máng của chủ mình; nhưng dân ta đã quên ta.”

Những người kiêu ngạo trở nên thấp hèn hơn, và giống thú hơn chính các loài thú; ơn huệ sẽ lay động ngay cả các loài thú. Vì vậy, tôi nói, những ơn huệ dành cho chúng ta cách riêng này hẳn phải lay động chúng ta, trừ khi chúng ta muốn giống thú hơn chính các loài thú.

Đặc biệt để lay động tất cả chúng ta, hãy suy xét một vài đặc điểm của những ơn huệ dành cho chúng ta hơn những người khác, vì những điều đặc biệt làm gia tăng tình yêu và sự kính trọng rất nhiều.

Hãy suy xét Đức Chúa Trời đã theo đuổi ngươi bằng sự tốt lành cách bên ngoài ra sao, khi những người khác đã bị bỏ qua. Ngươi có một địa vị trong thế gian, và sự giàu có, và bạn bè, khi nhiều người tuyệt vời khác thiếu tất cả những điều này. Có một số ơn huệ chung cho mọi Cơ Đốc nhân; như ơn huệ chúng ta có trong Đấng Christ, sự tha tội, sự nên thánh, và những ơn huệ khác như thế. Nhưng cũng có một số điều đặc biệt của sự quan phòng thiên thượng, nhờ đó thấy rõ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã canh giữ chúng ta trong một vài điểm riêng biệt hơn những người khác; đó là những ràng buộc đặc biệt. Và có ai trong chúng ta lại không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã đối đãi cách đặc biệt, trong việc ban cho họ một ơn thương xót nào đó hơn những người khác? Vì vậy tôi thêm điều này vào những điều còn lại.

Lại nữa, để giúp chúng ta khơi dậy ân điển yêu mến này, hãy suy xét những gương yêu mến của những người đã sống trong các thời trước. Hãy lấy Đavít, và Phao-lô, và những người thánh khác. Đavít ngạc nhiên về chính tình yêu của mình: “Lạy Chúa, con yêu mến luật pháp Chúa dường bao!” Thi Thiên 119:97. Và chúng ta há chẳng có nhiều lý do hơn, khi so sánh các nền tảng của tình cảm mình, khi chúng ta có nhiều hơn họ trong những thời ấy? Sao! Ông ngạc nhiên về tình yêu của mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, khi bộ Kinh Thánh còn ngắn ngủi như thế? Họ chỉ có Môi-se, và một vài sách, còn chúng ta có bộ Kinh Thánh được mở rộng; chúng ta có cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, há chúng ta chẳng nói nhiều hơn nữa rằng, Con yêu mến luật pháp Chúa, Phúc Âm Chúa, và các lẽ thật thiên thượng dường bao! Điều này hẳn phải làm chúng ta hổ thẹn, khi họ trong những thời tăm tối lại yêu mến lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế, mà chúng ta thấy mọi sự rõ ràng và tỏ tường, mà vẫn lạnh nhạt.

Cũng vậy, trong trường hợp này, thật tốt khi trò chuyện với những người có tình cảm. Như mặt đáp lại mặt, thì tâm linh cũng đáp lại tâm linh; như “sắt mài nhọn sắt,” thì người này mài nhọn người kia, Châm Ngôn 27:17. Trò chuyện với những người lạnh nhạt sẽ khiến người ta lạnh nhạt: “Vì sự gian ác thêm nhiều, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh,” Ma-thi-ơ 24:12. Trò chuyện với những người tội lỗi, lạnh nhạt sẽ phủ một màn ẩm ướt lên chúng ta. Nhưng chúng ta hãy gắng sức, nếu chúng ta muốn khôn ngoan cho linh hồn mình, khi chúng ta thấy có sự lạnh nhạt nào trong tình cảm, hãy trò chuyện với những người có những tình cảm ngọt ngào và thuộc về thiên đàng. Điều đó sẽ tác động lạ lùng trên lòng chúng ta.

Tôi có thể nói nhiều theo cách này để thúc giục chúng ta, và chỉ dẫn chúng ta làm sao để yêu mến Đức Chúa Trời.

Nhưng quả thật không có gì giúp chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời bằng một bản tính mới. Tự nhiên sẽ yêu mà không cần sự thúc giục. Lửa sẽ cháy, vì nó là lửa; và nước sẽ làm ướt, vì nó là nước; và một người thánh sẽ yêu những điều thánh, vì người ấy thánh; một linh hồn thuộc linh sẽ yêu những điều thuộc linh, vì người ấy thuộc linh. Vì vậy, ngoài tất cả những điều khác, hãy thêm điều này, rằng bản tính của chúng ta được thay đổi càng hơn, rằng chúng được nên thánh và cắt bì như Đức Chúa Trời đã hứa: “Ta sẽ cắt bì lòng các ngươi, để các ngươi yêu mến ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Phải có một tấm lòng đã cắt bì mới yêu mến Đức Chúa Trời. Chúng ta phải được nên thánh mới yêu mến Đức Chúa Trời; vì nếu tự nhiên không được đổi mới, thì không thể có điều răn mới này về tình yêu. Tại sao tình yêu được gọi là điều răn mới, mà cũng là điều răn cũ?

Nó được gọi là cũ về mặt chữ, vì đó là một mạng lệnh trong thời Môi-se: “Ngươi phải yêu mến Chúa với hết linh hồn ngươi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5. Nhưng nay nó là một điều răn mới, vì có sự dư dật của Thánh Linh được ban bởi Đấng Christ; và Đức Thánh Linh nên thánh chúng ta và viết tình cảm này trong lòng chúng ta. Trước kia nó được viết trên đá, nhưng nay được viết trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Và nay có những động cơ và thúc giục mới để yêu mến, từ khi Đấng Christ đến và phó chính Ngài vì chúng ta, những sự khích lệ và thúc giục mới để yêu mến. Vì vậy đó là một điều răn mới, từ những nền tảng và động lực mới, lớn hơn rất nhiều so với trước khi Đấng Christ đến. Nhưng phải có một tấm lòng mới mới vâng theo điều răn mới này về tình yêu. Tấm lòng cũ sẽ không bao giờ yêu mến.

Vì vậy chúng ta phải, với mọi phương tiện có thể dùng, cầu xin Đức Thánh Linh của sự nên thánh cách đặc biệt, cầu xin sự tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì tình yêu của chúng ta chỉ là sự phản chiếu tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể yêu mến Đức Chúa Trời trừ khi Ngài yêu mến chúng ta trước. Nay, tình yêu của chúng ta là sự phản chiếu tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải ao ước Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài để tỏ bày tình yêu của Ngài; để Đức Thánh Linh, vốn là chứng nhân về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, từ đó trở thành Thánh Linh của tình yêu và sự nên thánh trong chúng ta.

Và chúng ta hãy gắng sức tăng trưởng hơn trong sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và mọi bằng chứng về nó. Chúng ta hãy ở lâu trong sự suy gẫm về những điều này. Việc ở trong sự suy gẫm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sẽ khiến chúng ta yêu mến Ngài lại. Như nhiều tia sáng trong một kính hội tụ gặp nhau sẽ gây ra lửa, nhiều ý nghĩ về nhiều kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời trong thế gian này, và điều Ngài định dành cho chúng ta trong thế gian sắp đến, lòng chúng ta ở trong những điều ấy, những tia sáng này sẽ nhen lên một ngọn lửa thánh trong lòng chúng ta.

Nhiều người bị quấy rầy bởi những tình cảm lạnh nhạt, và ước ao, Ôi ước gì họ có thể yêu mến! Họ quên con đường làm sao để yêu mến. Họ sẽ không suy gẫm; và nếu họ suy gẫm, họ tưởng rằng có thể tạo ra tình yêu từ chính lòng mình. Họ cũng có thể tạo ra lửa từ đá lửa, và nước từ đá. Lòng chúng ta là một đồng vắng cằn cỗi. Vì vậy chúng ta hãy cầu xin Đức Thánh Linh để Đức Chúa Trời thay đổi lòng chúng ta, cùng với sự suy gẫm và mọi sự giúp đỡ khác; để Đức Chúa Trời nên thánh chúng ta, và tỏ bày tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và để Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta (vì Ngài làm điều này ở đâu thì Ngài cũng làm điều kia ở đó). Khi Đức Chúa Trời làm như vậy, bấy giờ chúng ta sẽ được giúp sức để yêu mến Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng sẽ mang tình yêu đến cho Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải lấy tình yêu từ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải thắp nến của mình tại lửa của Ngài. Hãy nghĩ về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và cầu xin Đức Thánh Linh của tình yêu từ Ngài; tình yêu là một trái của Đức Thánh Linh. Đó là con đường chúng ta phải đi, vì Đức Chúa Trời sẽ dạy lòng chúng ta yêu mến.

Bấy giờ, để thúc giục chúng ta hơn nữa, thêm một vài động cơ và sự khích lệ để gắng sức hơn mà đạt được tình cảm này. Chúng ta hãy suy xét nghiêm túc rằng nếu không có tình yêu này của Đức Chúa Trời, chúng ta đã chết; và bất cứ điều gì đến từ chúng ta cũng đều chết non, đều đã chết. Không có tình yêu, chúng ta chẳng là gì; không có tình yêu, mọi điều đến từ chúng ta đều chẳng là gì; không có tình yêu, “tôi như một cái chập chõa kêu vang,” Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 13:1. Vì một người chẳng là gì trong tôn giáo, và mọi điều đến từ người ấy đều chết và chết non, đều là những hành động sẩy thai, ai lại muốn ở trong tình trạng như thế? Vì vậy chúng ta hãy gắng sức, trước khi làm bất cứ điều gì tốt, để lòng mình được nhen lên bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, rồi sau đó chúng ta sẽ là một người nào đó, và điều chúng ta làm sẽ được chấp nhận; vì tình yêu làm ngọt ngào mọi việc làm. Không phải hành động, nhưng là tình yêu trong hành động; như từ Đức Chúa Trời, không phải ơn huệ chết đến từ Ngài an ủi linh hồn của một Cơ Đốc nhân, cho bằng tình yêu và sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong ơn huệ. Điều đó tốt hơn chính sự vật. Khi chúng ta nhận ơn huệ từ Đức Chúa Trời trong những ơn huệ bên ngoài, hãy suy xét sự ngọt ngào: “Hãy nếm và xem Chúa nhân từ dường bao,” Thi Thiên 34:8. Hương vị của tình yêu và ơn huệ của Đức Chúa Trời trong phước lành tốt hơn chính sự vật, vì nó chỉ là một vật chết. Và cũng vậy từ chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Những điều chúng ta dâng lên Ngài là gì? Chúng đã chết. Nhưng khi chúng được làm ngọt ngào bằng tình cảm yêu mến, được làm cho Ngài như một người cha trong Đấng Christ, Ngài nếm các việc làm của chúng ta như ngọt ngào. Tình yêu khiến mọi điều chúng ta làm có hương vị, và mọi điều Ngài làm cho chúng ta cũng vậy. Vì vậy chúng ta nên gắng sức đạt được tình cảm ngọt ngào này.

Và cùng với đó, hãy suy xét rằng chúng ta có thể được kêu gọi để làm nhiều điều trong đời này. Chắc chắn không ai trong chúng ta mà lại không có nhiều việc thánh phải thi hành. Chúng ta có nhiều điều phải chịu đựng và gánh vác trong thế gian, nhiều sự cám dỗ phải chống cự. Điều gì sẽ đưa chúng ta vượt qua tất cả? Không gì khác ngoài tình yêu. Nếu chúng ta có tấm lòng yêu thương và đầy ân điển, tình cảm này sẽ đưa chúng ta vượt qua mọi việc lành, qua mọi sự chống đối và cám dỗ; vì "tình yêu mạnh như sự chết," Nhã Ca 8:6. Vậy hãy suy xét rằng có biết bao điều sẽ đòi hỏi tình cảm này, đôi cánh và làn gió phước hạnh này của linh hồn, để đưa chúng ta đi tới, bất chấp mọi điều nghịch lại, qua mọi sự chống đối; chúng ta hãy gắng sức vì tình yêu, và tình cảm ấy sẽ đưa chúng ta vượt qua tất cả. Thật vậy, nếu chúng ta có được điều đó thì một người chịu khổ thế nào cũng không thành vấn đề. Một người có tình cảm yêu thương này thì không bao giờ có thể khốn khổ. Nếu ngọn lửa thiên thượng này được nhen lên trong lòng người ấy thì người ấy không thể khốn khổ; dù bắt gặp người ấy trong hoàn cảnh nào, dù bắt gặp người ấy trên giá tra tấn. Sứ đồ Phao-lô trong ngục tối đã hát vào lúc nửa đêm trong ngục tối, trong gông cùm, vào một thời điểm và nơi chốn bất tiện. Khi ông đã bị ngược đãi, lòng ông được mở rộng để hát cho Đức Chúa Trời vì tình yêu, Công Vụ 16:25. Hơn nữa, mọi sự đều làm cho nó tăng thêm. Những điều chúng ta chịu đựng làm cho ngọn lửa này càng cháy mạnh. Một người yêu mến Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì người ấy chịu đựng vì một chính nghĩa tốt đẹp cũng làm cho tình yêu của người ấy tăng thêm, người ấy sẽ thấy tình yêu mình tăng lên cùng với điều đó. Người ấy càng yêu mến thì càng có thể chịu đựng nhiều hơn; và càng chịu đựng nhiều thì càng yêu mến Đức Chúa Trời nhiều hơn, và càng tăng trưởng trong sự trông đợi vui mừng về những thời kỳ sắp tới. Và tình yêu luôn đi cùng với niềm vui, và hy vọng, và các tình cảm ngọt ngào khác. Nó luôn kéo niềm vui theo mình, và hy vọng về những điều tốt đẹp hơn; và niềm vui càng tăng, hy vọng càng tăng, thì hạnh phúc của một người trong đời này cũng tăng theo. Vì vậy, một người có tấm lòng đầy ân điển và yêu thương, được Đức Thánh Linh mở rộng, thì chịu khổ thế nào cũng không thành vấn đề. Người ấy đừng bao giờ nghĩ đến những đau đớn mình chịu, những mất mát và thập tự giá, nếu Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ của Cha, và chiếu sáng trên người ấy trong Đấng Christ; và người ấy nhìn xem Đức Chúa Trời đã hòa thuận, và nếm trước những niềm vui của thiên đàng. Nếu bạn nói với người ấy về những khổ nạn, bạn đang nói với người ấy về điều khích lệ người ấy. Đó là một luận cứ mà tôi có thể nói dài, và nói với mục đích lớn lao; vì nếu chúng ta có được ngọn lửa thánh này nhen lên một lần, chúng ta sẽ cần rất ít lời khuyên giục cho các bổn phận khác. Nó sẽ thúc đẩy chúng ta làm mọi việc. Và như ngọn lửa của đền thánh không bao giờ tắt, tình cảm này cũng vậy, một khi đã được nhen lên trong lòng thì sẽ không bao giờ tắt. Thật là một điều lạ lùng trong sự xấu xa khi chúng ta yêu mến những điều khác ngoài Đức Chúa Trời, những điều thấp hèn hơn chính mình; chẳng khác nào một dòng sông chảy ngược. Vì con người là một tạo vật cao quý, mà lại bị dòng chảy của tình cảm mình cuốn theo những điều tệ hơn chính mình, thì thật là quái gở khi một người lạm dụng sự hiểu biết của mình như vậy. Thật là một điều thấp hèn biết bao khi một người để cho dòng suối ngọt ngào như tình yêu, một dòng chảy thánh, đổ vào một cái cống? Ai lại dẫn một dòng suối ngọt ngào vào cống, mà chẳng thà dẫn vào một khu vườn? vào một nơi êm dịu để làm cho nó tươi mát? Tình yêu của chúng ta là điều tốt đẹp nhất trên đời, và ai xứng đáng với nó hơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ? Chúng ta không bao giờ có thể đáp trả điều gì, nhưng tình cảm yêu thương này thì chúng ta có thể đáp lại. Và chúng ta có thể đặt nó ở đâu tốt hơn là nơi những điều thiêng liêng, nhờ đó chính chúng ta được trở nên tốt đẹp hơn? Đức Chúa Trời có đòi hỏi tình cảm của chúng ta cho chính Ngài chăng? Không. Ấy là để làm cho chúng ta hạnh phúc. Việc yêu mến Ngài nâng cao tình cảm của chúng ta; ấy là chuyển nó vào dòng chảy đúng đắn. Chính việc làm cho chúng ta hạnh phúc là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì hãy suy xét mọi điều có thể xứng đáng với tình cảm này. Nó sẽ giữ chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Tội lỗi nào mà chẳng phải là sự lạm dụng tình yêu? Vì sự lệch lạc của tình cảm này khiến chúng ta hướng về những điều hiện tại, đó là nguyên nhân của mọi tội lỗi. Vì mọi tội lỗi là gì, nếu không phải là thú vui, danh vọng và lợi lộc, ba thần tượng của thế gian? Mọi tội lỗi đều xoay quanh chúng. Và mọi việc lành là gì, nếu không phải là tình yêu được đặt đúng chỗ? Việc sắp xếp đúng đắn tình cảm này là việc sắp xếp đúng đắn đời sống chúng ta; và việc đặt sai chỗ tình cảm này là nguyên nhân của mọi tội lỗi.

Và để chúng ta càng cẩn trọng hơn theo hướng này, hãy suy xét rằng khi chúng ta đặt tình cảm của mình vào bất cứ điều gì khác, hãy suy xét sự hư không của nó. Chúng ta mất đi tình yêu của mình, mất luôn cả sự vật ấy và chính mình. Vì bất cứ điều gì khác chúng ta yêu mến, nếu chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời trong điều đó, và yêu mến nó vì Đức Chúa Trời, thì chẳng bao lâu nó sẽ hư nát và trở nên hư không. Tình cảm ấy tiêu tan cùng với sự vật. Chúng ta mất đi tình cảm của mình và sự vật ấy; và cũng mất luôn chính mình, vì đã đặt sai chỗ tình cảm. Đây là những suy xét có sức thuyết phục mạnh mẽ đối với những người có sự hiểu biết. Và nếu chúng ta biết dùng sự hiểu biết, sự suy xét và sự suy ngẫm của mình, và linh hồn mình, như chúng ta nên làm, để suy xét về các nền tảng và sự khích lệ chúng ta có để yêu mến Đức Chúa Trời, và về những điều tốt đẹp nhất mà nhờ đó chúng ta có thể được tôn cao vượt lên chính mình, thì sự việc đã không như hiện nay; chúng ta đã không thiếu ân điển và sự an ủi đến thế. Thật là một phép lạ khi ba chàng trai trẻ ở giữa lò lửa, mà ở đó như thể họ đang ở một nơi khác, chẳng nóng hơn chút nào, Đa-ni-ên 3:12, 13 trở đi. Và cũng là một phép lạ khi con người ở giữa mọi sự khích lệ chúng ta có để yêu mến Đức Chúa Trời (vì không có lý do nào trên đời sánh được để giữ linh hồn chúng ta trong một nhiệt tình yêu mến Đức Chúa Trời không ngừng — không động cơ, luận cứ hay sự khích lệ nào; tất cả đều chẳng là gì so với vô số luận cứ chúng ta có để đốt cháy tình cảm mình), mà vẫn lạnh nhạt giữa ngọn lửa. Thật là một phép lạ khi có sự hiểu biết tối tăm và tình cảm chết lặng; rằng bất chấp mọi phương tiện thiên thượng chúng ta có để giữ ngọn lửa yêu mến Đức Chúa Trời cháy mãi, mà linh hồn vẫn lạnh lẽo và tối tăm; chúng ta hãy than khóc điều đó và hổ thẹn vì điều đó.

Chúng ta xưng mình là gì? Cơ Đốc nhân, những người thừa kế thiên đàng; được Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài để giải cứu chúng ta, vốn là những kẻ phản loạn và thù nghịch, trong tình trạng đáng rủa sả như tất cả chúng ta đều ở trong đó theo bản tính. Hỡi tạo vật nghèo hèn! Thấp kém hơn các thiên sứ đã sa ngã, mà Ngài lại yêu thương con người, là bụi đất và tro tàn tội lỗi, đến nỗi ban Con một của Ngài để giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ lớn lao dường ấy, và nâng chúng ta lên sự hạnh phúc lớn lao dường ấy, để đặt chúng ta trong "các nơi trên trời với Đấng Christ," Ê-phê-sô 1:3, và để có sự tương giao không ngừng với Ngài trên thiên đàng; có những sự khích lệ như vậy mà vẫn lạnh nhạt và lòng chết lặng; hơn nữa, lại cố ý chống nghịch trong tình cảm của mình, trở thành kẻ thù của sự nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời, dù có những luận cứ như vậy để yêu mến Đức Chúa Trời. Thế mà có biết bao linh hồn bị ma quỷ xui giục chống lại mọi điều tốt lành, và không chịu nhường bước cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời muốn họ làm đền thờ, họ lại muốn làm chuồng heo. Đức Chúa Trời muốn cưới họ; không, họ lại muốn làm gái điếm. Đức Chúa Trời muốn họ hạnh phúc ở đời này, và đời sau. Không; họ không muốn; họ muốn theo dục vọng và tình cảm riêng của mình.

Chúng ta hãy sợ hãi những điều này, như chúng ta yêu mến linh hồn mình và chính mình; và hãy suy xét những sự khích lệ chúng ta có để yêu mến Đức Chúa Trời, vì những điều lớn lao như vậy đã được dành sẵn như "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến."

Imprimatur; Tho. Wykes. Tháng 8 năm 1638.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, thư gửi độc giả và đủ các bài giảng, kèm ghi chú xuất bản năm 1638). Các dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện