Các Giáo Phụ Thời Tiền Ni-xê, Tập 3: Tertullian

Philip Schaff · Ante-Nicene Fathers, Volume 3: Tertullian (Church History eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Giáo Phụ Thời Tiền Ni-xê, Tập 3: Tertullian
2. Chương I.
3. Chương II.
4. Chương III.
5. Chương IV.
6. Chương V.
7. Chương VI.
8. Chương VII.
9. Chương VIII.
10. Chương IX.
11. Chương X.
12. Chương XI.
13. Chương XII.
14. Chương XIII.
15. Chương XIV.
16. Chương XV.
17. Chương XVI.
18. Chương XVII.
19. Chương XVIII.
20. Chương XIX.
21. Chương XX.
22. Chương XXI.
23. Chương XXII.
24. Chương XXIII.
25. Chương XXIV.
26. Chương XXV.
27. Chương XXVI.
28. Chương XXVII.
29. Chương XXX.
30. Chương I.—Phạm Vi Rộng Của Từ Thờ Hình Tượng.
31. Chương II.—Sự Thờ Hình Tượng Theo Nghĩa Hẹp Hơn Của Nó. Sự Dồi Dào Của Nó.
32. Chương III.—Sự Thờ Hình Tượng: Nguồn Gốc Và Ý Nghĩa Của Tên Gọi.
33. Chương IV.—Hình Tượng Chớ Được Chế Tạo, Huống Chi Được Thờ Lạy. Hình Tượng Và Kẻ Chế Tạo Hình Tượng Cùng Một Hạng.
34. Chương V. 185—Những Sự Chống Đối Hay Lời Bào Chữa Khác Nhau Được Giải Quyết.
35. Chương VI.—Sự Thờ Hình Tượng Bị Lễ Báp-têm Lên Án. Chế Tạo Một Hình Tượng, Thực Ra, Là Thờ Lạy Nó.
36. Chương VII.—Nỗi Buồn Của Kẻ Tin Kính Trước Việc Nhận Kẻ Chế Tạo Hình Tượng Vào Hội Thánh; Thậm Chí, Vào Chức Vụ.
37. Chương VIII.—Những Nghệ Thuật Khác Bị Bắt Phục Vụ Sự Thờ Hình Tượng. Phương Tiện Nuôi Sống Hợp Pháp Thì Dồi Dào.
38. Chương IX.—Những Nghề Nghiệp Một Số Loại Liên Kết Với Sự Thờ Hình Tượng. Đặc Biệt Về Chiêm Tinh Học.
39. Chương X.—Về Các Thầy Dạy Học Và Những Khó Khăn Của Họ.
40. Chương XI.—Mối Liên Hệ Giữa Sự Tham Lam Và Sự Thờ Hình Tượng. Một Số Nghề Buôn Bán, Dầu Lợi Lộc Đến Đâu, Phải Tránh.
41. Chương XII.—Những Lời Đáp Thêm Cho Lời Kêu Than, Tôi Sống Bằng Gì?
42. Chương XIII.—Về Việc Giữ Các Ngày Gắn Liền Với Sự Thờ Hình Tượng.
43. Chương XIV.—Về Sự Phạm Thượng. Một Lời Nói Của Thánh Phao-lô.
44. Chương XV.—Về Các Lễ Hội Tôn Vinh Các Hoàng Đế, Các Chiến Thắng, và Những Thứ Tương Tự. Gương Của Ba Thanh Niên Và Đa-ni-ên.
45. Chương XVI.—Về Các Lễ Hội Riêng Tư.
46. Chương XVII.—Các Trường Hợp Của Đầy Tớ Và Các Chức Viên Khác. Người Cơ Đốc Có Thể Giữ Những Chức Vụ Nào.
47. Chương XVIII.—Y Phục Gắn Liền Với Sự Thờ Hình Tượng.
48. Chương XIX.—Về Việc Tòng Quân.
49. Chương XX.—Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Lời Nói.
50. Chương XXI.—Về Sự Im Lặng Đồng Tình Với Các Công Thức Của Người Ngoại.
51. Chương XXII.—Về Việc Nhận Lời Chúc Phước Nhân Danh Các Hình Tượng.
52. Chương XXIII.—Các Hợp Đồng Viết Tay Nhân Danh Các Hình Tượng. Sự Đồng Tình Thầm Lặng.
53. Chương XXIV.—Kết Luận Chung.
54. Chương I.
55. Chương II.
56. Chương III.
57. Chương IV.
58. Chương V.
59. Chương VI.
60. Chương VII.
61. Chương VIII.
62. Chương IX.
63. Chương X.
64. Chương XI.
65. Chương XII.
66. Chương XIII.
67. Chương XIV.
68. Chương XV.
69. Chương XVI.
70. Chương XIX.
71. Chương XX.
72. Chương XXI.
73. Chương XXV.
74. Chương XXX.
75. Chương I.
76. Chương III.
77. Chương IV.
78. Chương V.
79. Chương VI.
80. Chương VII.
81. Chương VIII.
82. Chương IX.
83. Chương X.
84. Chương XI.
85. Chương XII.
86. Chương XIII.
87. Chương XIV.
88. Chương XV.
89. Chương I.
90. Chương II.
91. Chương III.
92. Chương IV.
93. Chương V.
94. Chương I. 459 —Sự Ghét Bỏ Mà Kẻ Ngoại Đạo Dành Cho Các Cơ Đốc Nhân Là Bất Công, Vì Nó Dựa Trên Sự Vô Minh Đáng Trách.
95. Chương II. 475 —Sự Phán Xét Sai Lầm Của Kẻ Ngoại Đạo Trong Việc Xét Xử Các Cơ Đốc Nhân. Họ Sẽ Nhất Quán Hơn Nếu Bỏ Qua Mọi Hình Thức Xét Xử. Tertullian Thúc Ép Điều Này Với Sự Phẫn Nộ Lớn.
96. Chương III. 487 —Sự Xúc Phạm Lớn Trong Các Cơ Đốc Nhân Nằm Ở Chính Danh Của Họ. Danh Được Bênh Vực.
97. Chương IV. 502 —Lẽ Thật Bị Ghét Trong Các Cơ Đốc Nhân; Ngày Xưa Cũng Vậy Trong Mức Độ Nào Đó Nơi Socrates. Các Đức Tính Của Các Cơ Đốc Nhân.
98. Chương V. 522 —Đời Sống Không Nhất Quán Của Bất Cứ Cơ Đốc Nhân Giả Nào Cũng Không Kết Tội Các Môn Đồ Thật Của Đấng Christ, Hơn Là Một Đám Mây Thoảng Che Mờ Bầu Trời Mùa Hè.
99. Chương VI. 531 —Sự Vô Tội Của Các Cơ Đốc Nhân Không Bị Thỏa Hiệp Bởi Những Luật Bất Công Được Lập Ra Chống Lại Họ.
100. Chương VII. 545 — Các Cơ Đốc Nhân Bị Vu Khống. Một Sự Miêu Tả Mỉa Mai về Tiếng Đồn; Sự Lừa Dối của Nó và Những Lời Vu Khống Tàn Ác Chống Lại Các Cơ Đốc Nhân Được Mô Tả Dài Dòng.
101. Chương VIII. 585 — Lời Vu Khống Chống Lại Các Cơ Đốc Nhân Được Minh Họa Trong Khám Phá của Psammetichus. Sự Bác Bỏ Câu Chuyện.
102. Chương IX. 595 — Các Cơ Đốc Nhân Không Phải Là Nguyên Nhân của Các Tai Họa Công Cộng: Đã Có Những Rắc Rối Như Thế Trước Cơ Đốc Giáo.
103. Chương X. 604 — Các Cơ Đốc Nhân Không Phải Là Những Kẻ Khinh Miệt Các Thần Duy Nhất. Sự Khinh Miệt Chúng Thường Được Thể Hiện Bởi Các Quan Chức Dân Ngoại. Homer Đã Khiến Các Thần Trở Nên Đáng Khinh.
104. Chương XI. 651 — Lời Bắt Bẻ Phi Lý về Cái Đầu Lừa Bị Dẹp Bỏ.
105. Chương XII. 654 —Lời Buộc Tội Thờ Phượng Thập Tự Giá. Chính Người Ngoại Cũng Tôn Thờ Nhiều Thập Tự Giá Trong Những Vật Thánh; Thậm Chí, Các Tượng Thần Của Họ Cũng Được Đúc Trên Khung Hình Thập Tự.
106. Chương XIV. 679 —Lời Vu Khống Hèn Hạ Về Onocoetes Bị Tertullian Bẻ Lại Về Phía Người Ngoại.
107. Chương XV. 686 —Lời Buộc Tội Giết Trẻ Sơ Sinh Bị Bẻ Lại Về Phía Người Ngoại.
108. Chương XVI. 698 —Các Lời Buộc Tội Khác Bị Đẩy Lùi Bằng Cùng Phương Pháp. Câu Chuyện Về Chàng Thanh Niên La Mã Quý Tộc Và Cha Mẹ Chàng.
109. Chương XVII. 715 —Các Cơ Đốc Nhân Từ Chối Thề Bởi Thiên Tài Của Caesar. Sự Lêu Lổng Và Thiếu Tôn Kính Bị Bẻ Lại Về Phía Người Ngoại.
110. Chương XVIII. 732 —Các Cơ Đốc Nhân Bị Buộc Tội Khinh Thường Cái Chết Một Cách Ngoan Cố. Những Trường Hợp Tương Tự Được Tìm Thấy Giữa Người Ngoại.
111. Chương XIX. 750 —Nếu Các Cơ Đốc Nhân Và Người Ngoại Tương Tự Nhau Như Vậy, Thì Có Sự Khác Biệt Lớn Trong Căn Cứ Và Bản Chất Của Lối Cư Xử Tưởng Như Giống Nhau Của Họ.
112. Chương XX.—Chân Lý Và Thực Tại Chỉ Thuộc Về Các Cơ Đốc Nhân. Khuyên Người Ngoại Tra Xét Và Ôm Lấy Nó.
113. Chương I.—Các Thần Của Người Ngoại Từ Các Nguồn Của Người Ngoại. Varro Đã Viết Một Tác Phẩm Về Đề Tài Này. Sự Phân Loại Ba Mặt Của Ông. Tính Chất Hay Thay Đổi Của Điều Đáng Ra Phải Cố Định Và Chắc Chắn.
114. Chương II.—Các Triết Gia Đã Không Thành Công Trong Việc Khám Phá Đức Chúa Trời. Sự Không Chắc Chắn Và Lộn Xộn Trong Các Suy Đoán Của Họ.
115. Chương III. — Các Triết Gia Vật Lý Học Duy Trì Thần Tính của Các Yếu Tố; Sự Vô Lý của Chủ Trương Này Bị Vạch Trần.
116. Chương IV. — Nguồn Gốc Sai Lầm của Từ Θεός. Danh Hiệu Chỉ Ra Thần Tính Chân Thật. Đức Chúa Trời Không Hình Dạng và Phi Vật Chất. Giai Thoại về Thales.
117. Chương V. — Lý Thuyết Vật Lý Học Tiếp Tục. Thêm Những Lý Do Chống Lại Thần Tính của Các Yếu Tố.
118. Chương VI. — Những Biến Đổi của Các Thiên Thể, Bằng Chứng Rằng Chúng Không Phải là Thần. Chuyển Tiếp Từ Phái Vật Lý Sang Phái Thần Thoại của Các Thần.
119. Chương VII. — Các Thần của Phái Thần Thoại. Các Thi Nhân Là Một Thẩm Quyền Rất Nghèo Nàn Trong Những Vấn Đề Như Thế. Homer và Các Thi Nhân Thần Thoại. Vì Sao Vô Đạo.
120. Chương VIII. — Các Thần của Các Dân Tộc Khác Nhau. Phái Dân Tộc của Varro. Sự Thấp Kém của Chúng. Khá Nhiều Thần Học Đồi Bại Này Lấy Từ Kinh Thánh. Serapis Là Một Sự Xuyên Tạc Về Giô-sép.
121. Chương IX. — Quyền Năng của La Mã. Diện Mạo La Mã Hóa của Toàn Bộ Thần Thoại Ngoại Giáo. Sự Phân Chia Ba Loại của Varro Bị Phê Phán. Các Anh Hùng La Mã (Kể Cả Æneas) Bị Xét Một Cách Bất Lợi.
122. Chương X. — Một Đặc Điểm Ô Nhục của Thần Thoại La Mã. Nó Tôn Vinh Những Nhân Vật Khét Tiếng Như Larentina.
123. Chương XI.—Người La Mã Dựng Lên Các Thần Từ Lúc Sinh Đẻ, Thậm Chí Từ Trước Khi Sinh, Cho Đến Lúc Chết. Có Nhiều Điều Khiếm Nhã Trong Chế Độ Này.
124. Chương XII.—Các Thần Nguyên Thủy Vốn Là Người—Với Một Số Đặc Tính Rất Đáng Ngờ. Saturn Tức Thời Gian Vốn Là Người. Những Ý Kiến Mâu Thuẫn Về Ông Ta.
125. Chương XIII.—Các Thần Vốn Là Người Lúc Đầu. Ai Có Thẩm Quyền Khiến Họ Thành Thần? Jupiter Không Chỉ Là Người, Mà Còn Vô Luân.
126. Chương XIV.—Các Thần, Những Kẻ Được Công Nhận Là Được Nâng Lên Tình Trạng Thần Thánh, Có Quyền Ưu Việt Nào Đối Với Vinh Dự Như Vậy? Hercules Là Một Nhân Cách Thấp Kém.
127. Chương XV.—Các Chòm Sao Và Các Thần Genii Là Những Thần Rất Tầm Thường. Độc Quyền Thần Của Người La Mã Không Thỏa Đáng. Các Dân Tộc Khác Cũng Cần Thần Linh Không Kém.
128. Chương XVI.—Những Người Phát Minh Các Nghề Hữu Ích Không Xứng Đáng Được Phong Thần. Họ Sẽ Là Những Người Đầu Tiên Thừa Nhận Một Đấng Sáng Tạo. Các Nghề Thay Đổi Theo Thời Gian, Và Một Số Trở Nên Lỗi Thời.
129. Chương XVII.—Kết Luận, Người La Mã Không Nợ Quyền Lực Đế Quốc Của Mình Cho Các Thần Của Họ. Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời Vĩ Đại Phân Phát Các Vương Quốc, Ngài Là Đức Chúa Trời Của Các Cơ Đốc Nhân.
130. Chương I. — Dịp Viết. Vị Trí Tương Đối Của Người Giu-đa Và Dân Ngoại Được Minh Họa.
131. Chương II. — Luật Có Trước Môi-se.
132. Chương III. — Về Phép Cắt Bì Và Việc Luật Cũ Bị Thay Thế.
133. Chương IV. — Về Việc Giữ Sa-bát.
134. Chương V. — Về Các Của Lễ.
135. Chương VI. — Về Việc Bãi Bỏ Và Đấng Bãi Bỏ Luật Cũ.
136. Chương VII.—Vấn Đề Đấng Christ Đã Đến Hay Chưa Được Đem Ra Xét.
137. Chương VIII.—Về Thời Điểm Giáng Sinh và Thương Khó của Đấng Christ, và Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem.
138. Chương IX.—Về Các Lời Tiên Tri về Sự Giáng Sinh và Các Chiến Công của Đấng Christ.
139. Chương X.—Về Sự Thương Khó của Đấng Christ, cùng Những Lời Tiên Tri và Hình Bóng trong Cựu Ước về Ngài.
140. Chương XI.—Những Chứng Cớ Thêm, từ Ê-xê-chi-ên. Tóm Lược Luận Chứng Tiên Tri Cho Đến Nay.
141. Chương XII.—Những Chứng Cớ Thêm từ Sự Kêu Gọi của Các Dân Ngoại.
142. Chương XIII.—Luận Chứng từ Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem và Sự Hoang Vu của Xứ Giu-đê.
143. Chương XIV.—Kết Luận.
144. Chương I.
145. Chương II.
146. Chương III.
147. Chương IV.
148. Chương V.
149. Chương VI.
150. Chương I.—Chúng Ta Không Đến Với Các Triết Gia Để Tìm Thông Tin Về Linh Hồn Mà Đến Với Đức Chúa Trời. 1490
151. Chương II.—Người Cơ Đốc Có Tri Thức Chắc Chắn và Đơn Sơ Về Đề Tài Đang Bàn Tới.
152. Chương III.—Nguồn Gốc của Linh Hồn Được Xác Định Từ Những Lời Đơn Sơ của Kinh Thánh.
153. Chương IV.—Trái Với Plato, Linh Hồn Đã Được Sáng Tạo và Bắt Đầu Từ Lúc Sinh Ra.
154. Chương V.—Quan Điểm Có Lý của Trường Phái Stoic, Rằng Linh Hồn Có Bản Tính Hữu Hình.
155. Chương VI.—Các Luận Cứ của Những Người Theo Plato về Tính Vô Hình của Linh Hồn, Bị Bác Bỏ, Có Lẽ Một Cách Hời Hợt.
156. Chương VII.—Tính Hữu Hình của Linh Hồn Được Chứng Minh Từ Các Sách Phúc Âm.
157. Chương VIII.—Các Luận Cứ Khác của Những Người Theo Plato Được Xem Xét.
158. Chương IX.—Chi Tiết về Cuộc Thông Truyền Được Cho là Dành cho Một Chị Em Theo Montanus.
159. Chương X.—Bản Tính Đơn Sơ của Linh Hồn Được Quả Quyết Cùng Với Plato. Sự Đồng Nhất của Thần Linh và Linh Hồn.
160. Chương XI. — Thần — Một Thuật Ngữ Diễn Tả Hoạt Động Của Linh Hồn, Chứ Không Phải Bản Tính Của Nó. Cần Được Phân Biệt Cẩn Thận Với Thần Của Đức Chúa Trời.
161. Chương XII. — Sự Khác Biệt Giữa Trí (Tâm) và Linh Hồn, và Mối Liên Hệ Giữa Chúng.
162. Chương XIII. — Sự Tối Thượng Của Linh Hồn.
163. Chương XIV. — Linh Hồn Bị Các Triết Gia Chia Thành Nhiều Phần Khác Nhau; Sự Chia Này Không Phải Là Phân Rã Vật Chất.
164. Chương XV. — Sức Sống và Trí Khôn Của Linh Hồn. Bản Chất Và Vị Trí Của Nó Trong Con Người.
165. Chương XVI. — Các Phần Của Linh Hồn. Các Thành Phần Của Linh Hồn Có Lý Tính.
166. Chương XVII. — Sự Trung Thực Của Các Giác Quan, Bị Plato Công Kích, Được Đích Thân Đấng Christ Bảo Vệ.
167. Chương XVIII. — Plato Đã Gợi Ý Một Số Sai Lầm Cho Các Giáo Phái Ngộ Đạo. Các Chức Năng Của Linh Hồn.
168. Chương XIX.—Trí tuệ cùng thời với linh hồn nơi con người. Ví dụ từ Aristotle được dùng làm bằng chứng ủng hộ các quan điểm này.
169. Chương XX.—Linh hồn, xét về bản tính thì đồng nhất, nhưng các năng lực của nó được phát triển khác nhau. Các dị biệt chỉ là ngẫu nhiên.
170. Chương XXI.—Ý chí tự do tác động một cá nhân thế nào thì tính tình của người ấy cũng có thể thay đổi như vậy.
171. Chương XXII.—Tóm lược. Định nghĩa về linh hồn.
172. Chương XXIII.—Ý kiến của một số tà thuyết bắt nguồn cuối cùng từ Plato.
173. Chương XXIV.—Sự bất nhất của Plato. Ông cho linh hồn tự tồn tại, nhưng lại có thể quên những gì đã xảy ra trong trạng thái trước.
174. Chương XXV.—Tertullian bác bỏ, bằng phương diện sinh lý học, quan niệm rằng linh hồn được đưa vào sau khi sinh.
175. Chương XXVI.—Chỉ Kinh Thánh đưa ra tri thức rõ ràng về các câu hỏi chúng ta đã tranh luận.
176. Chương XXVII. — Hồn và Thể Cùng Được Hoài Thai, Hình Thành và Hoàn Thiện trong Yếu Tố Một Cách Đồng Thời.
177. Chương XXVIII. — Học Thuyết Pythagore về Sự Luân Hồi Được Phác Họa và Bị Lên Án.
178. Chương XXIX. — Học Thuyết Pythagore Bị Bác Bỏ bởi Chính Nguyên Lý Đầu Tiên của Nó, rằng Người Sống Được Hình Thành từ Kẻ Chết.
179. Chương XXX. — Bác Bỏ Thêm Lý Thuyết Pythagore. Tình Trạng của Nền Văn Minh Đương Thời.
180. Chương XXXI. — Vạch Trần Thêm Sự Luân Hồi, Sự Lúng Túng Không Thể Gỡ của Nó.
181. Chương XXXII. — Empedocles Đã Tăng Thêm Sự Vô Lý của Pythagoras bằng Cách Triển Khai Sự Biến Đổi Sau Khi Chết của Con Người thành Các Loài Thú Khác Nhau.
182. Chương XXXIII. — Sự Báo Ứng Tư Pháp của Các Cuộc Di Chuyển Này Bị Bác Bỏ bằng Lời Chế Nhạo.
183. Chương XXXIV. — Những Ý Tưởng Viển Vông Này Đã Kích Thích Một Số Sự Bại Hoại Phạm Thượng của Cơ Đốc Giáo. Sự Phạm Thượng của Simon Thuật Sĩ Bị Lên Án.
184. Chương XXXV.—Các quan điểm của Carpocrates, một nhánh khác từ giáo lý Pythagore, được trình bày và bác bỏ.
185. Chương XXXVI.—Những điểm chính trong đề tài của tác giả chúng ta. Về giới tính của loài người.
186. Chương XXXVII.—Về sự hình thành và tình trạng của phôi thai. Mối liên hệ của nó với đề tài của luận văn này.
187. Chương XXXVIII.—Về sự lớn lên của linh hồn. Sự trưởng thành của nó trùng khớp với sự trưởng thành của thịt nơi con người.
188. Chương XXXIX.—Linh xấu đã làm hư sự tinh sạch của linh hồn ngay từ khi sinh.
189. Chương I.—Dẫn Nhập. Các Dị Giáo Hẳn Phải Tồn Tại, Thậm Chí Dẫy Đầy; Chúng Là Một Sự Thử Thách Cho Đức Tin.
190. Chương IV.—Những Lời Cảnh Báo Chống Dị Giáo Được Ban Cho Chúng Ta Trong Tân Ước. Nhiều Đoạn Được Trích Dẫn. Những Đoạn Này Hàm Ý Khả Năng Sa Vào Dị Giáo.
191. Chương V.—Dị Giáo, Cũng Như Sự Ly Giáo và Sự Bất Hòa, Bị Thánh Phao-lô Không Chấp Nhận, Người Nói Về Sự Cần Thiết Của Các Dị Giáo, Không Phải Như Một Điều Tốt, Mà, Bởi Ý Muốn Của Đức Chúa Trời, Là Những Sự Thử Thách Lành Mạnh Để Rèn Luyện và Chấp Nhận Đức Tin Của Cơ Đốc Nhân.
192. Chương VI. — Những Kẻ Tà Giáo Tự Kết Án Mình. Tà Giáo Là Ý Muốn Riêng, Trong Khi Đức Tin Là Sự Vâng Phục Ý Muốn Của Chúng Ta Trước Thẩm Quyền Thiên Thượng. Tà Thuyết Của Apelles.
193. Chương VII. — Triết Học Ngoại Giáo Là Mẹ Đẻ Của Các Tà Giáo. Mối Liên Hệ Giữa Những Lệch Lạc Khỏi Đức Tin Cơ Đốc Và Các Hệ Thống Cũ Của Triết Học Ngoại Giáo.
194. Chương VIII. — Lời Của Đấng Christ, Hãy Tìm Thì Sẽ Gặp, Không Phải Là Bảo Chứng Cho Những Lệch Lạc Tà Giáo Khỏi Đức Tin. Mọi Lời Của Đấng Christ Nói Với Người Giu-đa Đều Dành Cho Chúng Ta, Không Hẳn Là Những Mệnh Lệnh Cụ Thể, Nhưng Là Những Nguyên Tắc Cần Được Áp Dụng.
195. Chương IX. — Sự Tìm Kiếm Lẽ Thật Xác Định Được Truyền Cho Chúng Ta. Khi Đã Khám Phá Ra Điều Này, Chúng Ta Nên Thỏa Lòng.
196. Chương X. — Người Ta Đã Thành Công Trong Việc Tìm Thấy Lẽ Thật Xác Định, Khi Người Ấy Tin. Những Trí Tuệ Tà Giáo Luôn Đưa Ra Nhiều Điều Để Bàn Luận Vô Ích, Nhưng Chúng Ta Không Phải Luôn Tìm Kiếm.
197. Chương XI. — Sau Khi Đã Tin, Sự Tìm Kiếm Nên Chấm Dứt; Bằng Không Nó Phải Kết Thúc Trong Sự Chối Bỏ Điều Chúng Ta Đã Tin. Không Có Đối Tượng Nào Khác Được Đề Ra Cho Đức Tin Của Chúng Ta.
198. Chương XII. — Một Sự Tìm Kiếm Đúng Đắn Về Tri Thức Thiên Thượng, Là Điều Không Bao Giờ Lạc Chỗ Hay Quá Độ, Luôn Ở Trong Quy Tắc Của Đức Tin.
199. Chương XIII. — Tóm Tắt Tín Điều, Hay Quy Tắc Của Đức Tin. Không Bao Giờ Có Câu Hỏi Nào Được Đặt Ra Về Nó Bởi Những Người Tin. Các Kẻ Tà Giáo Khuyến Khích Và Duy Trì Tư Tưởng Độc Lập Với Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ.
200. Chương XIV. — Sự Tò Mò Không Nên Vượt Quá Quy Tắc Của Đức Tin. Sự Tò Mò Không Yên, Đặc Điểm Của Tà Giáo.
201. Chương XV. — Không Được Cho Phép Các Kẻ Tà Giáo Tranh Luận Từ Kinh Thánh. Kinh Thánh, Trên Thực Tế, Không Thuộc Về Họ. 2023
202. Chương XVI. — Sự Chuẩn Y Của Các Sứ Đồ Đối Với Sự Loại Trừ Này Của Các Kẻ Tà Giáo Khỏi Việc Dùng Kinh Thánh. Các Kẻ Tà Giáo, Theo Sứ Đồ, Không Phải Để Tranh Luận, Nhưng Để Khuyên Bảo.
203. Chương XVII. — Các Kẻ Tà Giáo, Trên Thực Tế, Không Dùng, Nhưng Chỉ Lạm Dụng, Kinh Thánh. Không Có Điểm Chung Giữa Họ Và Bạn.
204. Chương XVIII. — Điều Ác Lớn Xảy Ra Cho Kẻ Yếu Trong Đức Tin, Từ Bất Kỳ Cuộc Bàn Luận Nào Từ Kinh Thánh. Sự Thuyết Phục Không Bao Giờ Đến Với Kẻ Tà Giáo Từ Tiến Trình Như Vậy.
205. Chương XIX. — Kháng Cáo, Trong Cuộc Bàn Luận Về Tà Giáo, Không Nằm Ở Kinh Thánh. Kinh Thánh Chỉ Thuộc Về Những Người Có Quy Tắc Của Đức Tin.
206. Chương XX. — Đấng Christ Trước Hết Đã Truyền Lại Đức Tin. Các Sứ Đồ Đã Truyền Bá Nó; Họ Đã Lập Các Hội Thánh Làm Kho Chứa Nó. Đức Tin Ấy, Do Đó, Là Đức Tin Của Các Sứ Đồ, Là Đức Tin Đã Từ Các Sứ Đồ Truyền Xuống, Qua Các Hội Thánh Của Các Sứ Đồ.
207. Chương XXI. — Mọi Giáo Lý Đều Thật Khi Đến Qua Hội Thánh Từ Các Sứ Đồ, Là Những Người Đã Được Đức Chúa Trời Dạy Dỗ Qua Đấng Christ. Mọi Ý Kiến Nào Không Có Nguồn Gốc Thiên Thượng Và Truyền Thống Của Các Sứ Đồ Như Vậy Để Chứng Minh, Thì Ipso Facto Là Sai.
208. Chương XXII. — Toan Tính Vô Hiệu Hóa Quy Tắc Đức Tin Này Bị Bác Bỏ. Các Sứ Đồ Là Những Người Truyền Đạt Lẽ Thật An Toàn. Được Dạy Dỗ Đầy Đủ Ngay Từ Đầu, Và Trung Tín Trong Sự Truyền Đạt.
209. Chương XXIII.—Các Sứ Đồ Không Vô Tri. Lời Biện Hộ Gian Dối Của Bọn Dị Giáo Về Sự Bất Toàn Của Thánh Phi-e-rơ Vì Ông Đã Bị Thánh Phao-lô Quở Trách. Thánh Phi-e-rơ Không Bị Quở Trách Vì Lỗi Trong Sự Dạy Dỗ.
210. Chương XXIV.—Sự Biện Hộ Thêm Cho Thánh Phi-e-rơ. Thánh Phao-lô Không Cao Hơn Thánh Phi-e-rơ Trong Sự Dạy Dỗ. Không Điều Gì Được Truyền Cho Người Trước Trên Tầng Trời Thứ Ba Khiến Ông Có Thể Thêm Vào Đức Tin. Bọn Dị Giáo Khoe Khoang Như Thể Được Ưu Đãi Với Một Vài Điều Huyền Nhiệm Đã Được Truyền Cho Ông.
211. Chương XXV.—Các Sứ Đồ Không Giữ Lại Bất Kỳ Điều Gì Của Kho Tàng Giáo Lý Mà Đấng Christ Đã Ủy Thác Cho Họ. Thánh Phao-lô Đã Công Khai Ủy Thác Toàn Bộ Giáo Lý Của Mình Cho Ti-mô-thê.
212. Chương XXVI.—Các Sứ Đồ Trong Mọi Trường Hợp Đều Dạy Toàn Bộ Lẽ Thật Cho Toàn Thể Hội Thánh. Không Giấu Giấu, Cũng Không Truyền Đạt Từng Phần Cho Những Người Bạn Được Ưu Ái.
213. Chương XXVII.—Giả Sử Các Sứ Đồ Đã Truyền Toàn Bộ Giáo Lý Của Lẽ Thật, Các Hội Thánh Có Thể Đã Bất Trung Trong Việc Truyền Lại Nó Chăng? Không Thể Hình Dung Được Rằng Điều Này Có Thể Đã Xảy Ra.
214. Chương XXVIII.—Một Truyền Thống Của Đức Tin, Về Cơ Bản Giống Nhau Trong Các Hội Thánh Ở Khắp Mọi Nơi, Là Một Bằng Chứng Tốt Rằng Việc Truyền Lại Đã Là Chân Thật Và Trung Thực Về Căn Bản.
215. Chương XXIX.—Lẽ Thật Không Nợ Sự Chăm Sóc Của Bọn Dị Giáo; Nó Đã Có Đường Tự Do Trước Khi Chúng Xuất Hiện. Tính Ưu Tiên Của Giáo Lý Của Hội Thánh Là Một Dấu Hiệu Của Lẽ Thật Của Nó.
216. Chương XXX.—Tính Chậm Trễ Tương Đối Của Các Bè Dị Giáo. Bè Dị Giáo Của Mác-xi-ôn. Một Số Sự Kiện Cá Nhân Về Ông. Bè Dị Giáo Của A-pe-lơ. Tính Cách Của Người Này; Phi-lu-mê-nê; Va-len-ti-nút; Ni-gi-đi-út, và Hẹc-mô-gen.
217. Chương XXXI.—Lẽ Thật Trước, Sự Giả Dối Sau, Như Là Sự Bóp Méo Của Nó. Ẩn Dụ Của Đấng Christ Đặt Việc Gieo Hạt Giống Tốt Trước Cỏ Lùng Vô Dụng.
218. Chương XXXII.—Không Bè Dị Giáo Nào Đòi Sự Kế Vị Từ Các Sứ Đồ. Các Hội Thánh Mới Vẫn Là Tông Truyền, Vì Đức Tin Của Họ Là Điều Các Sứ Đồ Đã Dạy Và Truyền Lại. Bọn Dị Giáo Bị Thách Thức Để Chứng Minh Bất Kỳ Giấy Chứng Nhận Tông Truyền Nào.
219. Chương XXXIII.—Các Bè Dị Giáo Hiện Nay (Những Mầm Cỏ Lùng Được Các Tác Giả Thánh Ghi Chú) Đã Bị Kết Án Trong Kinh Thánh. Dòng Dõi Của Bè Dị Giáo Sau Này Từ Bè Trước Được Truy Tìm Trong Một Số Trường Hợp.
220. Chương XXXIV.—Không Có Cuộc Tranh Luận Sớm Nào Về Đấng Tạo Hóa Thần Thánh; Không Có Đức Chúa Trời Thứ Hai Nào Được Đưa Vào Lúc Đầu. Các Bè Dị Giáo Bị Kết Án Như Nhau Bởi Cả Bản Án Lẫn Sự Im Lặng Của Kinh Thánh.
221. Chương XXXV.—Hãy Để Bọn Dị Giáo Duy Trì Các Tuyên Bố Của Chúng Bằng Một Bằng Chứng Xác Định Và Dễ Hiểu. Đây Là Phương Pháp Duy Nhất Để Giải Quyết Các Câu Hỏi Của Chúng. Người Thuộc Hội Thánh Phổ Quát Luôn Viện Dẫn Bằng Chứng Truy Được Về Các Nguồn Tông Truyền.
222. Chương XXXVI.—Các Hội Thánh Tông Truyền Là Tiếng Nói Của Các Sứ Đồ. Hãy Để Bọn Dị Giáo Xét Các Tuyên Bố Tông Truyền Của Chúng, Trong Mỗi Trường Hợp, Không Thể Chối Cãi. Hội Thánh Tại Rô-ma Tông Truyền Gấp Đôi; Sự Nổi Bật Và Ưu Việt Sớm Của Nó. Bè Dị Giáo, Như Là Bóp Méo Lẽ Thật, Có Liên Hệ Với Nó.
223. Chương XXXVII.—Bọn Dị Giáo Không Phải Là Cơ Đốc Nhân, Mà Thà Là Những Kẻ Bóp Méo Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ, Không Được Đòi Kinh Thánh Của Cơ Đốc Nhân. Đây Là Một Kho Tàng, Được Ủy Thác Cho Và Được Hội Thánh Gìn Giữ Cẩn Thận.
224. Chương XXXVIII.—Sự Hòa Hợp Của Hội Thánh Và Kinh Thánh. Bọn Dị Giáo Đã Can Thiệp Vào Kinh Thánh, Và Làm Hư Hỏng, Và Sửa Đổi Chúng. Người Thuộc Hội Thánh Phổ Quát Không Bao Giờ Thay Đổi Kinh Thánh, Là Kinh Thánh Luôn Làm Chứng Cho Họ.
225. Chương XXXIX.—Những Điều Thánh Phao-lô Gọi Là Các Thế Lực Gian Ác Thuộc Linh Được Các Tác Giả Ngoại Giáo Và Các Kẻ Dị Giáo Phô Bày Cách Không Khác Nhau. Kinh Thánh Đặc Biệt Dễ Bị Các Kẻ Dị Giáo Thao Túng. Kinh Thánh Cung Cấp Chất Liệu Cho Các Tà Thuyết, Cũng Như Virgil Đã Làm Nền Tảng Cho Những Vụ Đạo Văn Văn Học, Khác Hẳn Với Ý Định Nguyên Thủy.
226. Chương I.—Lời Tựa. Lý Do Cho Một Tác Phẩm Mới. Pontus Truyền Tính Cách Thô Ráp Của Nó Cho Kẻ Dị Giáo Marcion, Một Người Bản Xứ. Tà Thuyết Của Hắn Được Đặc Trưng Trong Một Lời Công Kích Ngắn.
227. Chương II.—Marcion, Được Cerdon Giúp Đỡ, Dạy Về Tính Nhị Nguyên Của Các Thần; Hắn Đã Xây Dựng Tà Thuyết Này Về Một Thần Ác Và Một Thần Thiện Như Thế Nào.
228. Chương III.—Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời. Ngài Là Đấng Tối Cao, và Không Thể Có Một Đấng Tối Cao Thứ Hai.
229. Chương IV.—Bảo Vệ Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời Trước Sự Phản Đối. Không Có Sự Tương Tự Nào Giữa Các Quyền Lực Của Con Người và Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Sự Phản Đối Cũng Không Đứng Vững Được, Vì Sao Lại Dừng Ở Hai Đức Chúa Trời?
230. Chương V.—Nguyên Tắc Nhị Nguyên Sụp Đổ; Đa Thần Giáo, Với Bất Kỳ Số Lượng Nào, Lại Nhất Quán Hơn. Sự Vô Lý và Tổn Hại Đến Lòng Đạo Đức Do Tính Nhị Nguyên của Marcion Gây Ra.
231. Chương VI.—Marcion Không Trung Thực Với Lý Thuyết Của Mình. Hắn Giả Vờ Rằng Các Thần Của Hắn Là Ngang Bằng, Nhưng Thật Ra Hắn Làm Cho Chúng Khác Nhau. Rồi, Khi Đã Thừa Nhận Thần Tính Của Chúng, Hắn Phủ Nhận Sự Khác Nhau Này.
232. Chương VII.—Các Hữu Thể Khác Ngoài Đức Chúa Trời Được Gọi Là Thần Trong Kinh Thánh. Sự Phản Đối Này Là Phù Phiếm, Vì Đó Không Phải Là Vấn Đề Về Danh Xưng. Bản Thể Thần Linh Là Điều Đang Tranh Cãi. Tà Giáo, Trong Các Thuật Ngữ Chung Của Nó, Được Bàn Đến Đây.
233. Chương VIII.—Các Điểm Cụ Thể. Sự Mới Mẻ của Thần Marcion Là Chí Mạng Cho Những Lời Tuyên Bố của Hắn. Đức Chúa Trời Từ Đời Đời, Ngài Không Thể Là Mới Theo Bất Kỳ Nghĩa Nào.
234. Chương IX.—Những Lời Tuyên Bố Ngộ Đạo của Marcion Là Vô Ích, Vì Đức Chúa Trời Thật Không Phải Là Không Được Biết Cũng Không Phải Là Không Chắc Chắn. Đấng Sáng Tạo, Mà Hắn Thừa Nhận Là Đức Chúa Trời, Một Mình Cung Cấp Một Sự Quy Nạp, Nhờ Đó Để Xét Đoán Về Đức Chúa Trời Thật.
235. Chương X.—Đấng Sáng Tạo Đã Được Biết Là Đức Chúa Trời Thật Từ Ban Đầu Bởi Sự Sáng Tạo Của Ngài. Được Linh Hồn và Lương Tâm Của Con Người Thừa Nhận Trước Khi Được Môi-se Tỏ Ra.
236. Chương XI.—Bằng Chứng Cho Đức Chúa Trời Ở Ngoài Ngài; Nhưng Sự Sáng Tạo Bên Ngoài Mà Mang Lại Bằng Chứng Này Thật Ra Không Phải Là Ngoại Lai, Vì Mọi Sự Đều Là Của Đức Chúa Trời. Thần Của Marcion, Không Có Gì Để Bày Tỏ Cho Chính Mình, Hoàn Toàn Không Phải Là Thần. Kế Hoạch Của Marcion Vô Lý Một Cách Thiếu Sót, Không Cung Cấp Bằng Chứng Cho Sự Hiện Hữu Của Vị Thần Mới Của Hắn, Mà Ít Nhất Phải Có Thể Cạnh Tranh Với Bằng Chứng Đầy Đủ Của Đấng Sáng Tạo.
237. Chương XII.—Sự Bất Khả Thi Của Việc Nhận Biết Đức Chúa Trời Mà Không Có Bằng Chứng Bên Ngoài 2461 Này Về Sự Hiện Hữu Của Ngài. Việc Marcion Loại Bỏ Bằng Chứng Như Thế Cho Thần Của Hắn Mang Mùi Vô Liêm Sỉ và Ác Ý.
238. Chương XIII.—Các Môn Đồ Marcion Hạ Thấp Sự Sáng Tạo, Mà Tuy Nhiên Là Một Chứng Nhân Xứng Đáng Của Đức Chúa Trời. Sự Xứng Đáng Này Được Minh Họa Bằng Các Tham Chiếu Đến Các Triết Gia Ngoại Giáo, Là Những Người Có Xu Hướng Khoác Cho Các Phần Riêng Biệt Của Sự Sáng Tạo Các Thuộc Tính Thần Linh.
239. Chương XIV.—Mọi Phần của Tạo Vật Đều Chứng Về Sự Tuyệt Hảo của Đấng Tạo Hóa, Người Mà Marcion Chửi Rủa. Sự Mâu Thuẫn của Hắn Trong Điều Này Bị Vạch Trần. Chính Thần của Marcion Cũng Không Ngần Ngại Dùng Các Công Việc của Đấng Tạo Hóa Khi Thiết Lập Tôn Giáo Của Hắn.
240. Chương XV.—Sự Chậm Trễ Trong Sự Mặc Khải của Thần Marcion. Vấn Đề Về Chỗ Đứng của Các Thần Đối Địch. Thay Vì Hai Vị Thần, Marcion Thực Ra (Dù Dường Như Vô Thức) Có Chín Vị Thần Trong Hệ Thống Của Hắn.
241. Chương XVI.—Marcion Giả Định Sự Hiện Hữu của Hai Vị Thần Từ Sự Đối Lập Giữa Những Điều Hữu Hình và Những Điều Vô Hình. Nguyên Tắc Đối Lập Này Thực Ra Là Đặc Tính của Các Công Việc của Đấng Tạo Hóa, Vị Đức Chúa Trời Duy Nhất—Đấng Tạo Thành Mọi Vật Hữu Hình và Vô Hình.
242. Chương XVII.—Chưa Đủ, Như Những Người Marcion Giả Vờ, Là Vị Thần Tối Cao Phải Giải Cứu Con Người; Ngài Cũng Phải Đã Tạo Dựng Nên Nó. Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời Được Chứng Minh Bởi Tạo Vật của Ngài, Một Xét Đoán Trước Về Bản Tính Ngài.
243. Chương XVIII.—Bất Chấp Các Ý Tưởng Kiêu Căng của Họ, Thần của Những Người Marcion Thiếu Cả Bằng Chứng Được Tạo Dựng Lẫn Sự Mặc Khải Đầy Đủ.
244. Chương XIX.—Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mặc Khải của Đấng Tạo Hóa, Không Thể Là Cùng Một Với Thần của Marcion, Kẻ Chỉ Được Kẻ Lạc Giáo Cho Biết Đến Khoảng 115 Năm Sau Đấng Christ, Và Điều Đó Nữa, Trên Một Nguyên Tắc Hoàn Toàn Không Thích Hợp Với Sự Dạy Dỗ của Chúa Giê-xu Christ, Tức Là, Sự Đối Lập Giữa Luật Pháp và Các Sách Phúc Âm.
245. Chương XX.—Marcion, Biện Hộ Sự Đối Lập của Hắn Giữa Luật Pháp và Phúc Âm Bằng Cuộc Tranh Cãi của Thánh Phao-lô với Thánh Phi-e-rơ, Được Chỉ Ra Là Đã Hiểu Lầm Lập Trường và Lập Luận của Thánh Phao-lô. Giáo Lý của Marcion Bị Bác Bỏ Từ Chính Sự Dạy Dỗ của Thánh Phao-lô, Vốn Hoàn Toàn Phù Hợp Với Các Sắc Lệnh của Đấng Tạo Hóa.
246. Chương XXI.—Thánh Phao-lô Đã Không Giảng Một Vị Thần Mới Nào, Khi Ông Loan Báo Việc Bãi Bỏ Một Số Sắc Lệnh Cổ Xưa của Đức Chúa Trời. Không Bao Giờ Có Sự Do Dự Nào Về Niềm Tin Nơi Đấng Tạo Hóa, Là Thần Mà Đấng Christ Đã Mặc Khải, Cho Đến Lạc Giáo của Marcion.
247. Chương XXII.—Thuộc Tính Tốt Lành của Đức Chúa Trời Xét Như Thuộc Tính Tự Nhiên; Thần của Marcion Thiếu Thốn Trong Điều Này. Nó Đã Không Đến Giải Cứu Con Người Khi Lần Đầu Được Cần.
248. Chương XXIII.—Thuộc Tính Tốt Lành của Đức Chúa Trời Xét Như Thuộc Tính Hợp Lý. Thần của Marcion Cũng Thiếu Thốn Ở Đây; Sự Tốt Lành của Hắn Phi Lý và Bị Dùng Sai.
249. Chương XXIV. — Sự Tốt Lành của Thần Ma-xi-ôn Chỉ Được Biểu Lộ Một Cách Bất Toàn; Nó Chỉ Cứu Được Ít Người, và Chỉ Cứu Linh Hồn của Họ Mà Thôi. Sự Khinh Bỉ Thân Thể của Ma-xi-ôn Là Điều Phi Lý.
250. Chương XXV. — Đức Chúa Trời Không Phải Là Hữu Thể Chỉ Có Sự Tốt Lành Đơn Thuần; Các Thuộc Tính Khác Cũng Thuộc Về Ngài. Ma-xi-ôn Biểu Lộ Sự Bất Nhất Trong Việc Vẽ Chân Dung Thần Đơn Thuần Tốt Lành và Vô Cảm Của Hắn.
251. Chương XXVI. — Trong Thuộc Tính Công Bình, Thần của Ma-xi-ôn Yếu Đuối Một Cách Tuyệt Vọng và Không Xứng Thần Tính. Hắn Ghét Điều Ác, Nhưng Không Trừng Phạt Kẻ Phạm Nó.
252. Chương XXVII. — Những Ảnh Hưởng Nguy Hiểm Đối Với Tôn Giáo và Đạo Đức của Giáo Lý Về Một Đức Chúa Trời Yếu Đuối Như Thế.
253. Chương XXVIII. — Giáo Lý Đồi Bại Này Tước Mất Mọi Ân Điển của Báp-têm. Nếu Ma-xi-ôn Đúng, Nghi Thức Thánh Sẽ Chẳng Ban Sự Tha Tội, Chẳng Sự Tái Sinh, Chẳng Ân Tứ của Đức Thánh Linh.
254. Chương XXIX. — Ma-xi-ôn Cấm Hôn Nhân. Tertullian Hùng Hồn Bênh Vực Nó Là Thánh Khiết, và Cẩn Thận Phân Biệt Giữa Giáo Lý của Ma-xi-ôn và Chủ Nghĩa Môn-ta-nô của Chính Ông.
255. Chương I. — Các Phương Pháp Luận Chứng của Ma-xi-ôn Sai Lầm và Phi Lý. Tiến Trình Đúng Đắn của Luận Chứng.
256. Chương II. — Giáo Lý Chân Thật về Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo. Những Kẻ Tà Thuyết Giả Vờ Có Tri Thức về Hữu Thể Thần Linh, Đối Lập và Lật Đổ Sự Mặc Khải. Bản Tính và Đường Lối Đức Chúa Trời Vượt Quá Sự Khám Phá của Con Người. Tà Thuyết của A-đam.
257. Chương III. — Đức Chúa Trời Được Biết Bởi Các Công Việc Ngài. Sự Tốt Lành Ngài Được Bày Tỏ Trong Năng Lực Sáng Tạo Ngài; Nhưng Vốn Đời Đời Trong Bản Tính; Vốn Có Trong Đức Chúa Trời, Trước Mọi Sự Biểu Lộ Nó. Giai Đoạn Đầu của Sự Tốt Lành Này Trước Con Người.
258. Chương IV.—Giai Đoạn Kế Tiếp Diễn Ra Trong Sự Sáng Tạo Loài Người Bởi Ngôi Lời Hằng Hữu. Các Ân Tứ Thuộc Linh Cũng Như Thuộc Thể Ban Cho Loài Người. Các Phước Lành Của Ý Chí Tự Do Của Loài Người.
259. Chương V.—Các Lời Bắt Bẻ Của Ma-xi-ông Được Xem Xét. Sự Phản Đối Của Hắn Được Bác Bỏ, Tức Là, Sự Sa Ngã Của Loài Người Cho Thấy Sự Thất Bại Nơi Đức Chúa Trời. Sự Hoàn Hảo Của Hữu Thể Loài Người Nằm Trong Sự Tự Do Của Người, Mà Đức Chúa Trời Đã Cố Ý Ban Cho Người. Sự Sa Ngã Quy Về Lựa Chọn Của Chính Loài Người.
260. Chương VI.—Sự Tự Do Này Được Biện Hộ Về Sự Sáng Tạo Nguyên Thủy Của Nó; Cũng Thích Hợp Để Bày Tỏ Sự Nhân Lành Và Mục Đích Của Đức Chúa Trời. Phần Thưởng Và Hình Phạt Là Bất Khả Nếu Loài Người Tốt Hoặc Ác Do Tất Yếu Chứ Không Do Lựa Chọn.
261. Chương VII.—Nếu Đức Chúa Trời Đã Bằng Cách Nào Đó Kềm Chế Sự Tự Do Của Loài Người, Ma-xi-ông Đã Sẵn Sàng Với Một Lời Bắt Bẻ Khác Và Trái Ngược. Sự Sa Ngã Của Loài Người Đã Được Đức Chúa Trời Thấy Trước. Sự Dự Bị Đã Được Sắm Sẵn Cho Nó Một Cách Cứu Chuộc Và Phù Hợp Với Lẽ Thật Và Sự Nhân Lành Của Ngài.
262. Chương VIII.—Loài Người, Được Ban Cho Sự Tự Do, Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ, Thắng Hơn Cả Thiên Sứ Đã Dụ Dỗ Người Đến Sự Sa Ngã, Khi Ăn Năn Và Trở Lại Vâng Phục Đức Chúa Trời.
263. Chương IX.—Một Lời Bắt Bẻ Khác Được Đáp Lại, Tức Là, Sự Sa Ngã Quy Về Đức Chúa Trời, Vì Linh Hồn Loài Người Là Một Phần Của Thực Thể Thuộc Linh Của Đấng Sáng Tạo. Afflatus Thần Linh Không Có Lỗi Trong Tội Lỗi Của Loài Người, Nhưng Ý Chí Loài Người Vốn Được Thêm Vào Nó Mới Có Lỗi.
264. Chương X.—Một Lời Bắt Bẻ Khác Được Đáp, Tức Là, Ma Quỷ Đã Xúi Giục Loài Người Phạm Tội Chính Là Loài Thọ Tạo Của Đức Chúa Trời. Không, Chỉ Chê-ru-bim Nguyên Thủy Là Công Việc Của Đức Chúa Trời. Bản Tính Ma Quỷ Được Thêm Vào Bởi Sự Cố Ý. Trong Sự Phục Hồi Của Loài Người Ma Quỷ Bị Đánh Bại Trong Một Cuộc Xung Đột Trên Chính Lãnh Địa Của Nó.
265. Chương XI.—Nếu, Sau Tội Lỗi Của Loài Người, Đức Chúa Trời Đã Thi Hành Thuộc Tính Công Bình Và Phán Xét Của Ngài, Điều Này Đã Phù Hợp Với Sự Nhân Lành Của Ngài, Và Nâng Cao Ý Niệm Thật Về Sự Hoàn Hảo Của Tính Cách Đức Chúa Trời.
266. Chương XII.—Các Thuộc Tính Nhân Lành Và Công Bình Không Nên Bị Tách Rời. Chúng Tương Hợp Nơi Đức Chúa Trời Thật. Chức Năng Của Sự Công Bình Trong Hữu Thể Thần Linh Được Mô Tả.
267. Chương XIII. — Mô Tả Thêm Về Sự Công Bình của Đức Chúa Trời; Từ Khi Loài Người Sa Ngã, Sự Công Bình Ấy Đã Điều Tiết Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời. Những Đòi Hỏi của Đức Chúa Trời Về Tình Yêu và Sự Kính Sợ của Chúng Ta Được Hòa Giải.
268. Chương XIV. — Sự Dữ Có Hai Loại, Hình Phạt và Tội Phạm. Đức Chúa Trời Không Phải Là Tác Giả Của Loại Sau, Mà Chỉ Của Loại Trước, Là Những Hình Phạt, và Được Bao Gồm Trong Sự Công Bình của Ngài.
269. Chương XV. — Sự Nghiêm Khắc của Đức Chúa Trời Tương Hợp Với Lý Trí và Sự Công Bình. Khi Được Thi Hành, Không Có Ý Là Tùy Tiện, Mà Là Để Sửa Chữa.
270. Chương XVI. — Thuộc Về Sự Nghiêm Khắc của Đức Chúa Trời Có Những Phẩm Chất Phụ, Tương Hợp Với Sự Công Bình. Nếu Những Cảm Xúc của Con Người Được Gán Cho Đức Chúa Trời, Chúng Không Được Đo Bằng Thước Đo của Sự Bất Toàn Của Con Người.
271. Chương XVII. — Hãy Dõi Theo Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời Trong Lịch Sử và Trong Các Điều Răn của Ngài, và Bạn Sẽ Thấy Nó Đầy Dẫy Lòng Nhân Từ của Ngài.
272. Chương XVIII. — Một Số Luật Pháp của Đức Chúa Trời Được Bênh Vực Là Tốt, Mà Những Người Ma-xi-ôn Đã Công Kích, Như Luật Báo Thù. Những Mục Đích Hữu Ích Về Mặt Xã Hội và Đạo Đức Của Luật Này, và Nhiều Quy Định Khác.
273. Chương XIX. — Những Quy Định Tỉ Mỉ của Luật Pháp Có Ý Giữ Dân Sự Phụ Thuộc Vào Đức Chúa Trời. Các Đấng Tiên Tri Được Đức Chúa Trời Sai Đi Theo Lòng Nhân Từ của Ngài. Nhiều Đoạn Kinh Đẹp Từ Họ Được Trích Dẫn Để Minh Họa Thuộc Tính Này.
274. Chương XX. — Những Người Ma-xi-ôn Buộc Tội Đức Chúa Trời Đã Xúi Giục Người Hê-bơ-rơ Cướp Bóc Người Ai Cập. Sự Bênh Vực Sự Sắp Đặt của Đức Chúa Trời Trong Vấn Đề Ấy.
275. Chương XXI. — Luật Ngày Sa-bát Được Giải Thích. Cuộc Diễu Hành Tám Ngày Quanh Giê-ri-cô. Việc Lượm Củi Là Vi Phạm.
276. Chương XXII. — Con Rắn Bằng Đồng và Các Chê-ru-bim Bằng Vàng Không Phải Là Vi Phạm Điều Răn Thứ Hai. Ý Nghĩa Của Chúng.
277. Chương XXIII. — Những Mục Đích của Đức Chúa Trời Trong Việc Lựa Chọn và Từ Bỏ Cùng Những Người, Như Vua Sau-lơ, Được Giải Thích, Để Đáp Lại Sự Bắt Bẻ của Người Ma-xi-ôn.
278. Chương XXIV. — Các Ví Dụ về Sự Ăn Năn của Đức Chúa Trời, và Đáng Chú Ý là Trường Hợp Dân Ni-ni-ve, Được Giải Thích và Bênh Vực.
279. Chương XXV. — Cách Đức Chúa Trời Đối Đãi với A-đam khi Sa Ngã, và với Ca-in Sau Tội Ác của Người, Được Giải Thích và Bênh Vực Một Cách Tuyệt Vời.
280. Chương XXVI. — Lời Thề của Đức Chúa Trời: Ý Nghĩa của Nó. Môi-se, Khi Cầu Xin Giảm Cơn Thạnh Nộ của Đức Chúa Trời Nghịch Cùng Y-sơ-ra-ên, là Hình Bóng của Đấng Christ.
281. Chương XXVII. — Các Sự Phản Đối Khác Được Xem Xét. Sự Hạ Mình của Đức Chúa Trời trong Sự Nhập Thể. Không Có Gì Làm Hạ Thấp Hữu Thể Thiên Thượng trong Nhiệm Vụ Này. Uy Nghi Thiên Thượng Được Đấng Toàn Năng Duy Trì Một Cách Xứng Đáng, Không Bao Giờ Hiện Ra Cho Con Người Thấy. Sự Ngang Bướng của Những Lời Bắt Bẻ của Phái Ma-xi-ôn.
282. Chương XXVIII. — Thế Cờ Được Đảo Ngược Chống Lại Ma-xi-ôn, bằng Những Sự Đối Lập, Có Lợi cho Đức Chúa Trời Chân Thật.
283. Chương XXIX. — Chính Những Sự Đối Lập của Ma-xi-ôn, Nếu Chỉ Trừ Tiêu Đề và Mục Đích của Tác Phẩm, Đã Cung Cấp Bằng Chứng về Các Thuộc Tính Nhất Quán của Đức Chúa Trời Chân Thật.
284. Chương I. — Mở Đầu; Một Lời Trình Bày Vắn Tắt về Lập Luận Trước Đó Liên Quan đến Chủ Đề của Quyển Này.
285. Chương II. — Tại Sao Sự Đến của Đấng Christ Nên Được Báo Trước.
286. Chương III. — Chỉ Các Phép Lạ, Không Có Lời Tiên Tri, là Bằng Chứng Không Đủ về Sứ Mạng của Đấng Christ.
287. Chương 50, câu 6, trích hơi khác.
288. Chương VI.—Sự Đồng Thuận Trong Một Số Điểm của Sai Lầm Marcion và Sai Lầm Do Thái. Các Lời Tiên Tri về Sự Khước Từ Đấng Christ Được Xem Xét.
289. Chương VII.—Lời Tiên Tri Trình Bày Hai Điều Kiện Khác Nhau của Đấng Christ, Một Hạ Mình, Một Uy Nghi. Sự Thật Này Chỉ Đến Hai Lần Đến của Đấng Christ.
290. Chương VIII.—Sự Vô Lý của Các Ý Kiến Docetic của Marcion; Thực Tại của Sự Nhập Thể của Đấng Christ.
291. Chương IX.—Bác Bỏ Các Phản Đối của Marcion Rút Từ Các Trường Hợp của Các Thiên Sứ, và Các Sự Tỏ Mình Tiền Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời.
292. Chương X.—Trạng Thái Thật Sự Nhập Thể Xứng Đáng Với Đức Chúa Trời Hơn Xác Thịt Tưởng Tượng của Marcion.
293. Chương XI.—Đấng Christ Đã Thật Sự Được Sinh Ra; Lời Bắt Bẻ Vô Lý của Marcion Để Bênh Vực Một Sự Giáng Sinh Giả Định.
294. Chương XII.—Lời Tiên Tri của Ê-sai về Emmanuel. Đấng Christ Xứng Đáng Với Danh Đó.
295. CHƯƠNG XXI.—LỜI KÊU GỌI DÂN NGOẠI DƯỚI ẢNH HƯỞNG CỦA PHÚC ÂM ĐÃ ĐƯỢC BÁO TRƯỚC.
296. CHƯƠNG XXII.—SỰ THÀNH CÔNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ, VÀ SỰ ĐAU KHỔ CỦA HỌ VÌ CỚ PHÚC ÂM, ĐÃ ĐƯỢC BÁO TRƯỚC.
297. CHƯƠNG XXIII.—SỰ TẢN LẠC CỦA DÂN DO THÁI, VÀ TÌNH TRẠNG HOANG VU CỦA HỌ VÌ ĐÃ KHƯỚC TỪ ĐẤNG CHRIST, ĐÃ ĐƯỢC BÁO TRƯỚC.
298. CHƯƠNG XXIV.—VINH QUANG NGÀN NĂM VÀ TRÊN TRỜI CỦA ĐẤNG CHRIST CÙNG VỚI CÁC THÁNH ĐỒ CỦA NGÀI.
299. CHƯƠNG I.—XÉT NGHIỆM CÁC ĐỐI LẬP CỦA MA-XI-ÔN, ĐEM CHÚNG RA THỬ NGHIỆM BẰNG CHÍNH PHÚC ÂM CỦA MA-XI-ÔN. MỘT SỐ ĐỐI LẬP THẬT TRONG CÁC SỰ QUẢN TRỊ CỦA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC. NHỮNG BIẾN ĐỔI NẦY HOÀN TOÀN TƯƠNG HỢP VỚI MỘT VÀ CÙNG MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG ĐÃ SẮP ĐẶT CHÚNG.
300. CHƯƠNG II.—PHÚC ÂM LU-CA, ĐƯỢC MA-XI-ÔN CHỌN LÀM THẨM QUYỀN CỦA HẮN, VÀ BỊ HẮN CẮT XÉN. CÁC PHÚC ÂM KHÁC CŨNG CÓ THẨM QUYỀN NHƯ NHAU. TUY NHIÊN, CÁC ĐIỀU KHOẢN TRANH LUẬN CỦA MA-XI-ÔN ĐƯỢC CHẤP NHẬN, VÀ ĐƯỢC VẬT LỘN TRÊN NỀN TẢNG CHỈ PHÚC ÂM LU-CA MÀ THÔI.
301. Chương III. 3544 — Ma-xi-ôn Đã Ngụ Ý Rằng Một Số Sứ Đồ Mà Thánh Phao-lô Đã Quở Trách Là Không Đáng Tin Cậy. Lời Quở Trách Cho Thấy Không Thể Coi Đó Là Điều Làm Tổn Hại Đến Thẩm Quyền Của Họ. Các Phúc Âm Của Các Sứ Đồ Hoàn Toàn Đích Thực.
302. Chương IV. — Mỗi Bên Đều Tuyên Bố Sở Hữu Phúc Âm Thật. Tính Cổ Xưa Là Tiêu Chuẩn Của Lẽ Thật Trong Một Vấn Đề Như Vậy. Những Tuyên Bố Của Ma-xi-ôn Với Tư Cách Là Người Sửa Đổi Phúc Âm.
303. Chương V. — Theo Quy Tắc Tính Cổ Xưa, Các Phúc Âm Công Giáo Được Thấy Là Đúng, Bao Gồm Phúc Âm Thật Của Thánh Lu-ca. Của Ma-xi-ôn Chỉ Là Một Ấn Bản Bị Cắt Xén. Sự Yếu Kém Và Không Nhất Quán Của Kẻ Tà Giáo Khi Bỏ Qua Các Phúc Âm Khác. 3585
304. Chương VI. — Mục Đích Của Ma-xi-ôn Trong Việc Làm Pha Tạp Phúc Âm. Không Có Sự Khác Biệt Nào Giữa Đấng Christ Của Đấng Sáng Tạo Và Đấng Christ Của Phúc Âm. Không Được Chấp Nhận Một Đấng Christ Đối Thủ Nào. Khẳng Định Mối Liên Hệ Của Đấng Christ Thật Với Chế Độ Cựu Ước.
305. Chương VII. — Ma-xi-ôn Đã Bác Bỏ Phần Trước Của Phúc Âm Thánh Lu-ca. Do Đó Cuộc Duyệt Xét Này Mở Đầu Với Việc Xem Xét Trường Hợp Của Tà Linh Trong Nhà Hội Ở Ca-bê-na-um. Đấng Mà Quỷ Đã Công Nhận Là Đấng Christ Của Đấng Sáng Tạo.
306. Chương VIII. — Những Chứng Cớ Khác Từ Cùng Chương, Rằng Giê-xu, Đấng Đã Giảng Tại Na-xa-rét, Và Được Một Số Quỷ Công Nhận Là Đấng Christ Con Đức Chúa Trời, Là Đấng Christ Của Đấng Sáng Tạo. Khi Có Dịp, Những Lỗi Lầm Ảo Thân Của Ma-xi-ôn Bị Vạch Trần.
307. Chương IX.—Từ chương năm của Thánh Lu-ca rút ra những bằng chứng rằng Đấng Christ thuộc về Đấng Sáng Tạo, chẳng hạn trong việc kêu gọi các người đánh cá vào chức vụ sứ đồ, và trong việc tẩy sạch người phong. Đấng Christ sánh với tiên tri Ê-li-sê.
308. Chương X.—Những bằng chứng thêm về cùng một lẽ thật trong cùng một chương, từ việc chữa lành người bại liệt, và từ danh xưng Con Người mà Đức Chúa Giê-xu tự xưng. Tẹt-tu-li-ên bảo vệ luận cứ của mình bằng nhiều trích dẫn từ các đấng tiên tri.
309. Chương XI.—Sự kêu gọi Lê-vi người thâu thuế. Đấng Christ trong mối liên hệ với người Báp-têm. Đấng Christ là Chàng Rể. Ẩn dụ về rượu cũ và rượu mới. Những luận cứ nối kết Đấng Christ với Đấng Sáng Tạo.
310. Chương XII.—Quyền Tể Trị của Đấng Christ trên Ngày Sa-bát. Là Chúa của Ngày Sa-bát, Ngài Đã Đem Nó Trở Lại từ Sự Sao Lãng của Người Pha-ri-si về Mục Đích Nguyên Thủy của Sự Lập Nên Nó bởi Đấng Tạo Hóa — Trường Hợp các Môn Đồ Bứt Bông Lúa trong Ngày Sa-bát. Bàn Tay Teo Được Chữa Lành trong Ngày Sa-bát.
311. Chương XIII.—Mối Liên Hệ của Đấng Christ với Đấng Tạo Hóa Được Chỉ Ra. Nhiều Lời Trích từ Các Tiên Tri Cựu Ước Đã Mang Tính Tiên Tri về Một Số Biến Cố trong Đời Sống của Chúa Giê-xu — Như Việc Ngài Lên Núi Cầu Nguyện; Việc Ngài Chọn Mười Hai Sứ Đồ; Việc Ngài Đổi Tên Si-môn thành Phi-e-rơ, và Dân Ngoại từ Ty-rơ và Si-đôn Đến với Ngài.
312. Chương XIV.—Bài Giảng trên Núi của Đấng Christ. Về Cách Thức và Nội Dung Nó Giống với Những Lời và Việc Làm Cai Quản của Đấng Tạo Hóa Một Cách Kỳ Lạ. Do Đó Nó Gợi Ý Kết Luận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ của Đấng Tạo Hóa. Các Phước Lành.
313. Chương XV.—Bài Giảng trên Núi Tiếp Theo. Những Lời Khốn của Nó Hoàn Toàn Phù Hợp với Tâm Tính của Đấng Tạo Hóa. Nhiều Lời Trích từ Cựu Ước để Chứng Minh Điều Này.
314. Chương XVI.—Giáo Huấn Yêu Kẻ Thù Nghịch. Giáo huấn ấy được dạy trong Kinh Thánh Cựu Ước của Đấng Sáng Tạo chẳng kém gì trong Bài Giảng của Đấng Christ. Luật Báo Phục (Lex Talionis) của Môi-se được giải thích cách tuyệt vời, phù hợp với lòng nhân từ và tình yêu thương mà Giê-xu Christ đến để rao truyền và thực thi thay mặt Đấng Sáng Tạo. Giải Thích Một Số Giáo Huấn về Lòng Bác Ái.
315. Chương XVII.—Về Sự Cho Vay. Cấm Lãi Cho Vay và Tinh Thần Cho Vay Lấy Lãi. Luật Pháp Chuẩn Bị cho Phúc Âm trong Các Điều Khoản của Nó; Cũng Vậy trong Trường Hợp Hiện Tại. Về Sự Báo Thù. Sự Dạy Dỗ của Đấng Christ Suốt Từ Đầu Đến Cuối Chứng Tỏ Ngài Được Đấng Sáng Tạo Sai Đến.
316. Chương XVIII.—Về Đức Tin của Thầy Đội. Sự Khiến Con Trai Người Góa Bụa Sống Lại. Giăng Báp-tít, và Sứ Điệp Ông Gửi cho Đấng Christ; Và Người Đàn Bà Vốn Là Kẻ Có Tội. Các Bằng Chứng Rút Ra Từ Tất Cả Về Mối Quan Hệ của Đấng Christ với Đấng Sáng Tạo.
317. Chương XIX.—Những Người Đàn Bà Giàu Có Sùng Đạo Theo Sự Dạy Dỗ Bằng Ẩn Dụ Của Đức Chúa Jêsus Christ. Lời Bắt Bẻ Của Người Theo Marcion Xuất Phát Từ Lời Nhận Xét Của Đấng Christ Khi Được Báo Về Mẹ Và Anh Em Ngài. Giải Thích Về Sự Từ Chối Dường Như Có Của Đấng Christ Đối Với Họ.
318. Chương XX.—So Sánh Quyền Năng Của Đấng Christ Trên Gió Và Sóng Với Mệnh Lệnh Của Môi-se Trên Nước Biển Đỏ Và Sông Giô-đanh. Quyền Năng Của Đấng Christ Trên Các Tà Linh. Trường Hợp Quân Đội. Sự Chữa Lành Người Đàn Bà Bị Băng Huyết. Sự Ô Uế Theo Luật Môi-se Về Điểm Nầy Được Giải Thích.
319. Chương XXI.—Mối Liên Hệ Của Đấng Christ Với Đấng Tạo Hóa Được Chứng Tỏ Từ Nhiều Biến Cố Trong Cựu Ước, So Sánh Với Tường Thuật Của Thánh Lu-ca Về Sứ Mạng Của Các Môn Đồ. Việc Cho Đoàn Dân Đông Ăn. Lời Xưng Nhận Của Thánh Phi-e-rơ. Việc Hổ Thẹn Về Đấng Christ. Sự Hổ Thẹn Nầy Chỉ Có Thể Có Ở Đấng Christ Thật. Những Lời Khoác Lác Của Người Theo Marcion Là Vô Lý.
320. Chương XXII.—Cùng Một Kết Luận Được Sự Hóa Hình Ủng Hộ. Sự Bất Nhất Của Marcion Khi Kết Hiệp Với Đấng Christ Trong Vinh Quang Hai Tôi Tớ Ưu Tú Của Đấng Tạo Hóa Là Môi-se Và Ê-li. Sự Dốt Nát Của Thánh Phi-e-rơ Được Giải Thích Theo Nguyên Tắc Montanist.
321. Chương XXIII.—Không Thể Nào Đấng Christ Của Marcion Lại Quở Trách Thế Hệ Không Tin. Cũng Không Thể Nào Kẻ Khác Lại Có Sự Quan Tâm Yêu Thương Đối Với Trẻ Thơ Như Đấng Christ Chân Thật Đã Thường Bày Tỏ. Về Ba Nhân Vật Khác Nhau Được Đấng Christ Đối Diện Và Dạy Dỗ Tại Sa-ma-ri.
322. Chương XXIV.—Về Sứ Mạng Của Bảy Mươi Môn Đồ, Và Mạng Lệnh Của Đấng Christ Cho Họ. Các Tiền Lệ Rút Từ Cựu Ước. Sự Phi Lý Khi Cho Rằng Đấng Christ Của Marcion Có Thể Đã Ban Quyền Giẫm Lên Rắn Và Bọ Cạp.
323. Chương XXV.—Đấng Christ Tạ Ơn Đức Chúa Cha Vì Đã Mạc Khải Cho Trẻ Nhỏ Những Điều Ngài Đã Giấu Kín Khỏi Kẻ Khôn Ngoan. Sự Giấu Kín Này Được Đấng Tạo Hóa Thực Hiện Một Cách Khôn Ngoan. Những Điểm Khác Trong Lu-ca Chương X Được Chứng Tỏ Chỉ Có Thể Thuộc Về Đấng Christ Của Đấng Tạo Hóa.
324. Chương XXVI.—Từ Lu-ca Chương Mười Một: Những Bằng Chứng Khác Rằng Đấng Christ Đến Từ Đấng Tạo Hóa. Lời Cầu Nguyện Của Chúa Và Những Lời Khác Của Đấng Christ. Quỷ Câm Và Bài Giảng Của Đấng Christ Nhân Dịp Trừ Quỷ. Lời Kêu Lên Của Người Đàn Bà Trong Đám Đông.
325. Chương XXVII.—Lời Quở Trách Của Đấng Christ Đối Với Người Pha-ri-si Xin Dấu Lạ. Lời Chê Trách Của Ngài Về Lòng Ưa Khoe Khoang Bề Ngoài Hơn Là Sự Thánh Khiết Bề Trong. Kinh Thánh Đầy Dẫy Những Lời Khuyên Răn Có Cùng Ý Nghĩa. Những Bằng Chứng Về Sứ Mạng Của Ngài Từ Đấng Tạo Hóa.
326. Chương XXVIII.—Những Gương Từ Cựu Ước: Ba-la-am, Môi-se, và Ê-xê-chia, Để Chứng Tỏ Lời Dạy Và Hạnh Kiểm Của Đấng Christ [4620] Hoàn Toàn Phù Hợp Với Ý Muốn Và Mục Đích Của Đấng Tạo Hóa.
327. Chương XXIX.—Những điểm tương đồng rút từ các Tiên tri để minh họa giáo huấn của Đấng Christ trong phần còn lại của chương này trong sách Lu-ca của Thánh Lu-ca. Những thuộc tính nghiêm khắc hơn của Đấng Christ, trong vai trò xét xử của Ngài, cho thấy Ngài đã đến từ Đấng Tạo Hóa. Những lời khiển trách phụ về giáo lý độc thân của Ma-xi-ôn, và về việc hắn sửa đổi văn bản Phúc Âm.
328. Chương XXX.—Các ẩn dụ về hột cải và về men. Chuyển sang sự loại trừ trang nghiêm sẽ xảy đến khi Chủ nhà đã đóng cửa. Sự loại trừ xét xử này sẽ do Đấng Christ thi hành, Đấng qua đó được tỏ ra sở hữu thuộc tính của Đấng Tạo Hóa.
329. Chương XXXI.—Lời khuyên của Đấng Christ về việc mời người nghèo phù hợp với Ê-sai. Ẩn dụ về bữa tiệc lớn là một phác họa bằng hình ảnh về chính các sự sắp đặt đầy thương xót và ân điển của Đấng Tạo Hóa. Những sự từ chối lời mời được song song hóa bằng các câu trích từ Cựu Ước. Đấng Christ của Ma-xi-ôn không thể đáp ứng các điều kiện được chỉ ra trong ẩn dụ này. Sự vô lý của cách giải thích của Ma-xi-ôn.
330. Chương XXXII.—Một kiểu suy luận dây chuyền, như các nhà luận lý học gọi, để tỏ ra các ẩn dụ về con chiên lạc và đồng bạc lạc chẳng có ứng dụng thích hợp nào cho Đấng Christ của Ma-xi-ôn.
331. Chương XXXIII.—Cách giải thích của Ma-xi-ôn về Đức Chúa Trời và Ma-môn bị bác bỏ. Các Tiên tri bênh vực lời khuyên răn của Đấng Christ chống lại sự tham lam và kiêu ngạo. Giăng Báp-tít là mối liên kết giữa sự sắp đặt Cựu Ước và Tân Ước của Đấng Tạo Hóa. Đấng Christ đã phán như vậy — nhưng Ê-sai cũng đã phán như vậy từ lâu trước đó. Chỉ một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, bởi ý muốn riêng của Ngài đã thay đổi các sự sắp đặt. Không có Đức Chúa Trời mới nào nhúng tay vào sự thay đổi ấy.
332. Chương XXXIV.—Giải Thích Về Việc Môi-se Cho Phép Ly Dị, Và Đấng Christ Cấm Ly Dị. Giăng Báp-tít Và Hê-rốt. Bác Bỏ Ý Đồ Của Ma-xi-ông Muốn Tìm Ra Một Sự Đối Lập Trong Ẩn Dụ Về Người Giàu Và Người Nghèo Nơi Âm Phủ. Sự Định Đặt Của Đấng Tạo Hóa Được Bày Tỏ Trong Cả Hai Tình Trạng.
333. Chương XXXV.—Sự Nghiêm Khắc Trong Phán Xét Của Đấng Christ Và Sự Dịu Dàng Của Đấng Tạo Hóa, Được Khẳng Định Để Chống Lại Ma-xi-ông. Sự Chữa Lành Mười Người Phong. Những Sự Tương Đồng Trong Cựu Ước. Nước Đức Chúa Trời Ở Trong Các Ngươi; Sự Dạy Dỗ Nầy Giống Như Của Môi-se. Đấng Christ, Hòn Đá Bị Thợ Xây Nhà Bỏ Ra. Những Dấu Hiệu Của Sự Nghiêm Khắc Trong Sự Đến Của Đấng Christ. Những Bằng Chứng Cho Thấy Ngài Không Phải Là Đấng Bất Khả Xâm Phạm Như Ma-xi-ông Đã Tưởng Tượng.
334. Chương XXXVI.—Ẩn Dụ Về Người Góa Bụa Nài Xin, Và Về Người Pha-ri-si Cùng Người Thâu Thuế. Câu Trả Lời Của Đấng Christ Cho Người Cai Trị Giàu Có, Sự Chữa Lành Người Mù. Lời Chào Của Ngài — Con Vua Đa-vít. Mọi Bằng Chứng Về Mối Liên Hệ Của Đấng Christ Với Đấng Tạo Hóa, Bác Bỏ Sự Đối Lập Của Ma-xi-ông Giữa Đa-vít Và Đấng Christ.
335. Chương XXXVII.—Đấng Christ Và Xa-chê. Sự Cứu Rỗi Của Thân Thể Như Đã Bị Ma-xi-ông Chối Bỏ. Ẩn Dụ Về Mười Đầy Tớ Được Giao Cho Mười Nén Bạc. Đấng Christ Là Một Đấng Phán Xét, Là Đấng Sẽ Thi Hành Ý Muốn Của Người Chủ Nghiêm Khắc, Tức Là Đấng Tạo Hóa.
336. Chương XXXVIII.—Sự Bác Bỏ Của Đấng Christ Đối Với Người Pha-ri-si. Nộp Cho Sê-sa Những Điều Thuộc Về Sê-sa Và Cho Đức Chúa Trời Những Điều Thuộc Về Đức Chúa Trời. Kế Đến Là Người Sa-đu-sê, Về Sự Cưới Gả Trong Sự Sống Lại. Những Điều Nầy Chứng Tỏ Ngài Không Phải Là Đấng Christ Của Ma-ki-ôn, Nhưng Là Của Đấng Tạo Hóa. Những Sự Xuyên Tạc Của Ma-ki-ôn Nhằm Dọn Chỗ Cho Vị Thần Thứ Hai Của Hắn Bị Vạch Trần Và Bác Bỏ.
337. Chương XXXIX.—Về Những Kẻ Nhân Danh Đấng Christ Mà Đến. Những Dấu Hiệu Kinh Khiếp Của Sự Đến Của Ngài. Đấng Mà Sự Đến Được Mô Tả Một Cách Hùng Vĩ Như Vậy Cả Trong Cựu Ước Lẫn Tân Ước, Không Ai Khác Hơn Là Đấng Christ Của Đấng Tạo Hóa. Bằng Chứng Nầy Được Tăng Cường Bởi Ẩn Dụ Về Cây Vả Và Mọi Cây Cối. Những Đoạn Tiên Tri Song Song.
338. Chương I.—Mở Đầu. Chính
339. Chương IV.—Một Ví Dụ Nữa Về Việc Mác-xi-ôn Xuyên Tạc Văn Bản Của Thánh Phao-lô. Kỳ Hạn Được Trọn, Do Sứ Đồ Công Bố, Do Các Tiên Tri Báo Trước. Các Nghi Lễ Môi-se Bị Chính Đấng Tạo Hóa Bãi Bỏ. Những Mánh Khóe Của Mác-xi-ôn Về Tên Của Áp-ra-ham. Đấng Tạo Hóa, Bởi Đấng Christ Của Ngài, Là Nguồn Của Ân Điển Và Sự Tự Do Mà Thánh Phao-lô Đã Công Bố. Giáo Thuyết Docetism Của Mác-xi-ôn Bị Bác Bỏ.
340. Chương V.—Thư Thứ Nhất Gửi Tín Hữu Cô-rinh-tô. Lời Chào Ân Điển Và Bình An Của Phao-lô Được Chứng Minh Là Chống Mác-xi-ôn. Thập Tự Giá Của Đấng Christ Được Đấng Tạo Hóa Định Ý. Mác-xi-ôn Chỉ Kéo Dài Sự Vấp Phạm Và Sự Dồ Dại Của Thập Tự Giá Đấng Christ Bằng Việc Tách Phúc Âm Ra Khỏi Đấng Tạo Hóa Một Cách Vô Đạo. Những Điểm Tương Đồng Giữa Luật Pháp Và Phúc Âm Trong Vấn Đề Những Điều Yếu Đuối, Những Điều Dồ Dại Và Những Điều Hèn Hạ.
341. Chương VI.—Con Đường Thiêng Liêng Của Sự Khôn Ngoan, Sự Vĩ Đại, Và Quyền Năng. Việc Đức Chúa Trời Ẩn Mình, Và Sự Mặc Khải Sau Đó. Đối Với Thần Của Mác-xi-ôn Thì Sự Ẩn Giấu Và Bày Tỏ Như Thế Là Không Thể. Sự Tiền Định Của Đức Chúa Trời. Không Có Hệ Thống Ý Định Có Trước Nào Như Thế Là Có Thể Đối Với Một Vị Thần Trước Kia Chưa Từng Được Biết Như Thần Của Mác-xi-ôn. Các Quyền Lực Của Thế Gian Đã Đóng Đinh Đấng Christ. Thánh Phao-lô, Như Một Tay Thợ Cả Khôn Ngoan, Được Liên Kết Với Lời Tiên Tri. Những Lời Răn Dạy Khác Nhau Của Sứ Đồ Song Song Với Sự Dạy Dỗ Của Cựu Ước.
342. Chương VII.—Cách Diễn Đạt Của Thánh Phao-lô Thường Được Gợi Ý Bởi Kinh Thánh Do Thái. Đấng Christ Là Chiên Con Lễ Vượt Qua Của Chúng Ta—Một Cụm Từ Đưa Chúng Ta Đến Tận Trung Tâm Của Chế Độ Cựu Ước. Thể Xác Thật Của Đấng Christ. Tình Trạng Hôn Nhân Và Độc Thân. Ý Nghĩa Của "Kỳ Thì Giờ Ngắn". Trong Các Lời Khuyên Bảo Và Giáo Lý Của Mình, Sứ Đồ Hoàn Toàn Giảng Dạy Theo Ý Và Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Cựu Ước. Sự Cấm Đoán Về Đồ Ăn Và Đồ Uống Đã Bị Đấng Tạo Hóa Rút Lại.
343. Chương VIII.—Con Người Là Hình Ảnh Của Đấng Tạo Hóa, Và Đấng Christ Là Đầu Của Con Người. Các Ân Tứ Thuộc Linh. Thánh Linh Bảy Phần Được Ê-sai Mô Tả. Sứ Đồ Và Đấng Tiên Tri Được So Sánh. Marcion Bị Thách Thức Phải Đưa Ra Điều Gì Giống Như Những Ân Tứ Của Thánh Linh Đã Được Báo Trước Trong Lời Tiên Tri Nơi Thần Của Hắn.
344. Chương IX.—Giáo Lý Về Sự Sống Lại. Thân Thể Sẽ Sống Lại. Đặc Tính Phán Xét Của Đấng Christ. Những Sự Xuyên Tạc Lời Tiên Tri Của Người Do Thái Bị Phơi Bày Và Bác Bỏ. Các Thi Thiên Về Đấng Mê-si-a Được Minh Oan. Những Cách Giải Thích Của Người Do Thái Và Của Phái Duy Lý Về Điểm Này Thì Tương Tự Nhau. Chúa Giê-xu—Chứ Không Phải Ê-xê-chia Hay Sa-lô-môn—Là Chủ Đề Của Những Lời Tiên Tri Này Trong Các Thi Thiên. Không Ai Khác Ngoài Ngài Là Đấng Christ Của Cựu Ước Và Tân Ước.
345. Chương X.—Giáo Lý về Sự Sống Lại của Thân Thể, Tiếp Theo. Người Chết Sống Lại Thể Nào? Và Họ Đến Với Thân Thể Nào? Những Câu Hỏi Này Được Trả Lời Sao Cho Giữ Vững Lẽ Thật về Thân Thể Được Sống Lại, Chống Lại Marcion. Đấng Christ là A-đam Thứ Hai Có Liên Hệ Với Đấng Tạo Hóa của Người Nam Đầu Tiên. Hãy Mang Lấy Hình Ảnh của Đấng Thuộc Trời. Sự Chiến Thắng Trên Sự Chết Theo Các Tiên Tri. Ô-sê và Thánh Phao-lô So Sánh.
346. Chương XI.—Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô. Đấng Tạo Hóa là Cha Hay Thương Xót. Được Chứng Tỏ Là Như Vậy trong Cựu Ước, và Cũng trong Đấng Christ. Sự Mới Mẻ của Tân Ước. Tấm Màn của Sự Mù Lòa Cứng Lòng Trên Y-sơ-ra-ên, Không Đáng Trách Theo Nguyên Tắc của Marcion. Người Do-thái Có Tội Vì Đã Khước Từ Đấng Christ của Đấng Tạo Hóa. Sa-tan, Chúa của Đời Này. Của Báu trong Chậu Bằng Đất Được Giải Thích Chống Lại Marcion. Mối Quan Hệ của Đấng Tạo Hóa Với Những Chậu Ấy, Tức Là Thân Thể Chúng Ta.
347. Chương XII.—Nhà Đời Đời ở Trên Trời. Lời Giải Nghĩa Đẹp Đẽ của Tertullian về Lời Dạy An Ủi của Sứ Đồ Chống Lại Sự Sợ Chết, Vốn Dễ Nảy Sinh Dưới Sự Áp Bức Chống Cơ Đốc. Tòa Án của Đấng Christ—Ý Tưởng Chống Marcion. Thiên Đàng. Những Đặc Tính Đoán Xét của Đấng Christ Không Tương Thích Với Các Quan Điểm Dị Giáo Về Ngài; Sự Nghiêm Khắc, hay Nghiêm Nhặt, của Sứ Đồ Chứng Tỏ Ông Là Người Rao Giảng Xứng Hợp của Đấng Christ của Đấng Tạo Hóa.
348. Chương XIII.—Thư Rô-ma. Thánh Phao-lô Không Thể Tránh Khỏi Việc Dùng Những Cụm Từ Chứng Tỏ Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời, Ngay Cả Khi Ông Đang Ca Ngợi Lòng Thương Xót Của Phúc Âm. Ma-xi-ông Đặc Biệt Tàn Nhẫn Trong Việc Cắt Xén Thư Nầy. Tuy Nhiên Tác Giả Của Chúng Ta Tranh Luận Trên Cơ Sở Chung. Sự Phán Xét Cuối Cùng Sẽ Phù Hợp Với Phúc Âm. Những Người Được Xưng Nghĩa Bởi Đức Tin Được Khuyên Hãy Hòa Thuận Với Đức Chúa Trời. Sự Quản Trị Của Cựu Ước Và Tân Ước Trong Cùng Một Bàn Tay.
349. Chương XIV.—Quyền Năng Thần Thánh Được Bày Tỏ Trong Sự Nhập Thể Của Đấng Christ. Ý Nghĩa Của Cụm Từ Của Thánh Phao-lô. Hình Trạng Của Xác Thịt Tội Lỗi. Không Có Docetism Trong Đó. Sự Sống Lại Của Thân Thể Thật Của Chúng Ta. Một Vực Thẳm Rộng Được Tạo Ra Trong Thư Bởi Sự Xóa Bỏ Của Ma-xi-ông. Khi Người Giu-đa Bị Sứ Đồ Quở Trách Vì Cách Đối Xử Sai Trái Của Họ Với Đức Chúa Trời; Vì Đức Chúa Trời Đó Là Đấng Tạo Hóa, Một Bằng Chứng Thật Ra Được Đưa Ra Rằng Đức Chúa Trời Của Thánh Phao-lô Là Đấng Tạo Hóa. Các Điều Răn Ở Cuối Thư, Mà Ma-xi-ông Cho Phép, Được Chứng Tỏ Là Hoàn Toàn Phù Hợp Với Các Kinh Thánh Của Đấng Tạo Hóa.
350. Chương XV.—Thư Thứ Nhất Gửi Tín Hữu Tê-sa-lô-ni-ca. Các Thư Ngắn Hơn Sắc Sảo Trong Ý Nghĩa Và Rất Quý Giá. Thánh Phao-lô Quở Trách Người Giu-đa Vì Trước Hết Đã Giết Các Tiên Tri Của Họ Rồi Đến Đấng Christ. Điều Nầy Là Một Giả Định Rằng Cả Đấng Christ Lẫn Các Tiên Tri Đều Thuộc Về Cùng Một Đức Chúa Trời. Luật Pháp Của Bản Tính, Thật Ra Là Kỷ Luật Của Đấng Tạo Hóa, Và Phúc Âm Của Đấng Christ Đều Truyền Dạy Sự Tiết Độ. Sự Sống Lại Được Dự Liệu Trong Cựu Ước Bởi Đấng Christ. Bản Tính Hỗn Hợp Của Con Người.
351. Chương XVI.—Thư Thứ Hai Gửi Người Tê-sa-lô-ni-ca. Một Sự Xóa Bỏ Vô Lý của Ma-xi-ôn; Mục Đích của Hắn Rõ Như Ban Ngày. Sự Phán Xét Cuối Cùng trên Dân Ngoại cũng như Người Giu-đa Không Thể Do Đấng Christ của Ma-xi-ôn Thi Hành. Con Người của Tội Lỗi—Là Ai? Sự Mâu Thuẫn Trong Quan Điểm của Ma-xi-ôn. Kẻ Chống Đấng Christ. Những Biến Cố Lớn của Sự Bội Đạo Cuối Cùng Nằm Trong Sự Quan Phòng và Ý Định của Đấng Sáng Tạo, Là Đấng Sở Hữu Mọi Sự Từ Ban Đầu. Sự Tương Đồng Giữa Các Điều Răn của Phao-lô Với Các Điều Răn của Đấng Sáng Tạo.
352. Chương XVII.—Thư Gửi Người Lao-đi-xê. Danh Xưng Đúng Đắn Là Gửi Người Ê-phê-sô. Sự Tóm Thâu Mọi Sự Trong Đấng Christ Từ Ban Đầu của Sự Sáng Tạo. Không Còn Chỗ Cho Đấng Christ của Ma-xi-ôn Ở Đây. Nhiều Điểm Tương Đồng Giữa Thư Này và Các Đoạn Trong Cựu Ước. Vua Chúa của Quyền Thế Chốn Không Trung, và Thần của Đời Này—Là Ai? Sự Sáng Tạo và Sự Tái Sinh Là Công Việc của Một Đức Chúa Trời. Đấng Christ Đã Khiến Luật Pháp Trở Nên Lỗi Thời Như Thế Nào. Một Sự Xóa Bỏ Vô Ích của Ma-xi-ôn. Các Sứ Đồ Cũng Như Các Tiên Tri Đều Từ Đấng Sáng Tạo.
353. Chương XVIII.—Một Sự Xóa Bỏ Ngu Xuẩn Khác của Ma-xi-ôn Bị Vạch Trần. Một Số Cách Diễn Đạt Ẩn Dụ của Sứ Đồ, Được Gợi Ý Bởi Ngôn Ngữ của Cựu Ước. Sự Đối Chiếu Nhiều Đoạn của Thư Này Với Các Điều Răn và Các Lời Tuyên Bố Trong Ngũ Kinh, Các Thi-thiên, và Các Tiên Tri. Tất Cả Đều Dạy Chúng Ta Ý Muốn và Mục Đích của Đấng Sáng Tạo.
354. Chương XIX. — Thư gửi tín hữu Cô-lô-se. Thời gian là tiêu chuẩn phân biệt chân lý và dị giáo. Áp dụng quy tắc. Hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình được giải thích. Sự tiền hữu của Đấng Christ chúng ta trong các sự cai quản cổ xưa của Đấng Sáng Tạo. Những gì được bao hàm trong sự đầy trọn của Đấng Christ. Đặc tính kiểu Epicurus của vị thần của Marcion. Chân lý công giáo đối lập với nó. Luật pháp đối với Đấng Christ cũng như bóng đối với thực thể.
355. Chương XX. — Thư gửi tín hữu Phi-líp. Những bất đồng giữa các nhà rao giảng Đấng Christ không phải là luận cứ cho rằng có hơn một Đấng Christ duy nhất. Những cụm từ của Thánh Phao-lô — Hình tôi tớ, Sự giống, và Dáng vẻ của một người — không hề ủng hộ thuyết Docetism. Không có sự đối lập (như Marcion đã viện dẫn) giữa Đức Chúa Trời của Do Thái giáo và Đức Chúa Trời của Phúc Âm có thể suy ra từ một số tương phản được nhắc trong thư này. Một đoạn song song với một phân đoạn trong Sáng-thế Ký. Sự sống lại của thân thể, và sự biến hóa của nó.
356. Chương XXI. — Thư gửi Phi-lê-môn. Thư này không bị cắt xén. Sự bất nhất của Marcion khi chấp nhận thư này, mà loại bỏ ba thư khác gửi cho các cá nhân. Kết luận. Tertullian biện minh tính cân xứng và mục đích có chủ ý của tác phẩm chống Marcion của ông.
357. Chương I. — Các ý kiến của Hermogenes, theo quy tắc cổ xưa về tính cổ kính, được chứng minh là dị giáo. Không bắt nguồn từ Cơ Đốc giáo, mà từ triết học ngoại giáo. Một số giáo lý được nhắc đến.
358. Chương II. — Hermogenes, sau một quy nạp sai lầm từ những giả định hoàn toàn dị giáo, kết luận rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo muôn vật từ vật chất có sẵn.
359. Chương III. — Một lập luận của Hermogenes. Lời đáp: Trong khi Đức Chúa Trời là một danh hiệu đời đời áp dụng cho Hữu Thể thần thánh, thì Chúa và Cha chỉ là những tên gọi tương đối, không đời đời áp dụng. Một sự bất nhất trong lập luận của Hermogenes được chỉ ra.
360. Chương IV. — Hermogenes gán các thuộc tính thần thánh cho vật chất, và như thế tạo ra hai vị thần.
361. Chương V. — Hermogenes tán tỉnh chính lập luận của mình, như thể khá sợ nó. Sau khi khoác cho vật chất những phẩm chất thần thánh, ông cố làm cho nó bằng cách nào đó thấp kém hơn Đức Chúa Trời.
362. Chương VI. — Những đường lối lẩn tránh mà Héc-mô-giên bị dồn vào, kẻ đã thần thánh hoá Vật Chất, mà vẫn không chịu đặt nó ngang hàng với Đấng Tạo Hoá thiêng liêng.
363. Chương VII. — Héc-mô-giên bị giữ chặt với lý thuyết của mình để sự phi lý của nó bị phơi bày ngay trên chính những nguyên tắc của ông.
364. Chương VIII. — Trên chính những nguyên tắc của mình, Héc-mô-giên xét cho cùng lại làm cho Vật Chất cao cả hơn Đức Chúa Trời.
365. Chương IX. — Nhiều kết luận không thể tránh khỏi nhưng không thể chấp nhận được từ các nguyên tắc của Héc-mô-giên.
366. Chương X. — Héc-mô-giên đã dồn ép Bản Thể Thần Thượng đến đường cùng nào một cách phi lý. Ông chẳng làm gì khác ngoài việc biến Ngài thành Tác Giả của điều xấu.
367. Chương XI. — Héc-mô-giên nỗ lực lớn để dời điều xấu khỏi Đức Chúa Trời sang Vật Chất. Ông đã thất bại thế nào trong việc làm điều này một cách nhất quán với lập luận của chính mình.
368. Chương XII. — Cách thức tranh luận được đổi mới. Các tiền đề của Héc-mô-giên được chấp nhận, để tỏ ra chúng dẫn ông ta vào sự rối loạn nào.
369. Chương XIII. — Một cơ sở khác của Héc-mô-giên rằng Vật Chất có đôi chút điều tốt trong nó. Sự phi lý của nó.
370. Chương XIV. — Tẹt-tu-li-an đẩy đối thủ của mình vào thế lưỡng nan.
371. Chương XV. — Lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự từ hư không, được cứu khỏi những vũng lầy của kẻ chống đối.
372. Chương XVI. — Một loạt những thế lưỡng nan. Chúng tỏ ra Héc-mô-giên không thể thoát khỏi kết luận chính thống.
373. Chương XVII. — Lẽ thật về công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Ngươi không thể rời khỏi nó chút nào, mà không tự đưa mình vào sự phi lý.
374. Chương XVIII. — Lời ca tụng sự Khôn Ngoan và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự từ hư không.
375. Chương XIX. — Lời kêu gọi đến lịch sử sáng tạo. Ý nghĩa thật của thuật ngữ Khởi Đầu, mà kẻ tà thuyết đã bẻ cong một cách kỳ lạ thành một nghĩa phi lý.
376. Chương XX.—Ý nghĩa của Cụm từ—Ban đầu. Tertullian Liên kết Nó với Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và Rút ra từ Đó Chân lý rằng Sự sáng tạo Không phải từ Vật chất Có trước.
377. Chương XXI.—Một Lời Phản bác của Tà thuyết được Trả lời. Việc Kinh Thánh phải Nói thẳng bằng Lời rõ ràng rằng Thế gian đã được Dựng nên từ Hư không là Thừa.
378. Chương XXII.—Kết luận này được Xác nhận bởi Cách dùng của Kinh Thánh trong Lịch sử Sáng tạo của Nó. Hermogenes đối diện Nguy cơ của Lời khốn thay được Phán chống lại kẻ Thêm vào Kinh Thánh.
379. Chương XXIII.—Hermogenes bị Truy đuổi đến Một Đoạn khác của Kinh Thánh. Sự Vô lý của Cách diễn giải của Hắn bị Vạch trần.
380. Chương XXIV.—Đất Không có Nghĩa là Vật chất như Hermogenes Muốn.
381. Chương XXV.—Giả định rằng Có Hai Đất được Nói đến trong Lịch sử Sáng tạo bị Bác bỏ.
382. Chương XXVI.—Phương pháp được Quan sát trong Lịch sử Sáng tạo, để Trả lời Cách diễn giải Sai trái của Hermogenes.
383. Chương XXVII.—Vài sự Chẻ sợi Tóc trong Cách dùng Từ mà Đối thủ của Ông đã Nuông chiều.
384. Chương XXVIII.—Một sự Mâu thuẫn Kỳ lạ nơi Hermogenes bị Vạch trần. Một số Cách diễn đạt trong Lịch sử Sáng tạo được Minh oan theo Ý nghĩa Đúng.
385. Chương XXIX.—Sự Phát triển Dần dần của Trật tự Vũ trụ từ Hỗn mang trong Sáng tạo, được Trình bày Đẹp đẽ.
386. Chương XXX.—Một Đoạn khác trong Lịch sử Thánh về Sáng tạo, được Giải thoát khỏi sự Xử lý Sai của Hermogenes.
387. Chương XXXI.—Một sự Minh oan nữa cho Trình thuật Kinh Thánh về Sáng tạo, Chống lại Quan điểm Vô ích của Hermogenes.
388. Chương XXXII.—Trình thuật về Sáng tạo trong Sáng-thế Ký là Tổng quát, Tuy nhiên được Nhiều Đoạn khác của Cựu Ước Xác nhận, là những Đoạn Kể về các Sáng tạo Cụ thể. Các sự Bắt bẻ nữa bị Bác bỏ.
389. Chương XXXIII.—Trình bày Giáo lý Chân chính về Vật chất. Quan hệ của Nó với sự Sáng tạo Thế gian của Đức Chúa Trời.
390. Chương XXXIV.—Một Tiên Đề rằng Mọi Vật Đều Được Đức Chúa Trời Dựng Nên từ Hư Vô, Được Chứng Thực bởi Sự Qui Về Hư Vô Cùng của Mọi Vật. Các Kinh Thánh Chứng Minh Sự Qui Hoàn Này Được Bảo Vệ khỏi Lời Buộc của Hermogenes rằng Chúng Chỉ Mang Nghĩa Hình Bóng.
391. Chương XXXV.—Những Mệnh Đề Mâu Thuẫn của Hermogenes Về Vật Chất và Các Phẩm Chất của Nó.
392. Chương XXXVI.—Các Lý Thuyết Vô Lý Khác Về Vật Chất và Các Biến Cố của Nó Bị Vạch Trần Bằng Giọng Điệu Châm Biếm. Sự Chuyển Động trong Vật Chất. Những Ý Tưởng Kỳ Quặc của Hermogenes Về Nó.
393. Chương XXXVII.—Những Thế Lưỡng Nan Châm Biếm Về Vật Chất, và Nhiều Phẩm Chất Đạo Đức Kỳ Quặc Được Gán Cho Nó Một Cách Tưởng Tượng.
394. Chương XXXIII.—Các Suy Đoán Khác của Hermogenes, Về Vật Chất và Một Số Phụ Thuộc của Nó, Được Chứng Minh Là Vô Lý. Chẳng Hạn, Tính Vô Hạn Bị Cho Là của Nó.
395. Chương XXXIX.—Những Suy Đoán Sau Này Được Chứng Minh Là Mâu Thuẫn với Các Nguyên Tắc Đầu Tiên Về Vật Chất, Trước Đây Được Hermogenes Đặt Ra.
396. Chương I.—Lời Mở Đầu. Tertullian So Sánh Tà Thuyết với Các Lễ Bí Ẩn Eleusis Cổ. Cả Hai Hệ Thống Đều Giống Nhau Ở Chỗ Thà Che Giấu Lỗi Lầm và Tội Lỗi Còn Hơn Công Bố Chân Lý và Đức Hạnh.
397. Chương II.—Những Kẻ Tà Thuyết Này Gán Cho Các Cơ Đốc Nhân Là Những Người Đơn Sơ. Lời Buộc Được Chấp Nhận, và Sự Đơn Sơ Được Ca Ngợi Từ Kinh Thánh.
398. Chương III.—Sự Dại Dột của Tà Thuyết Này. Nó Mổ Xẻ và Cắt Xén Thần Tính. Đối Chiếu với Sự Khôn Ngoan Đơn Sơ của Tôn Giáo Thật. Vạch Trần Những Điều Vô Lý của Hệ Thống Valentinus Là Hủy Diệt Nó.
399. Chương IV.—Tà Thuyết Có Thể Truy Về Valentinus, Một Người Tài Năng Nhưng Bất An. Nhiều Lãnh Tụ Ly Khai của Trường Phái Được Nhắc Đến. Chỉ Một Trong Số Họ Tỏ Lòng Tôn Kính Đối Với Người Mà Tên Ông Chỉ Định Toàn Trường Phái.
400. Chương V.—Nhiều Văn Hào Cơ Đốc Xuất Sắc Đã Cẩn Thận Bác Bỏ Toàn Diện Tà Thuyết. Tác Giả Lấy Họ Làm Người Dẫn Đường Cho Mình.
401. Chương VI.—Dù Viết Bằng Tiếng La-tinh, Ông Vẫn Đề Xuất Giữ Nguyên Các Tên Hy Lạp Của Những Sự Phát Xuất Của Bản Thể Thần Thánh Theo Phái Valentinus. Không Bàn Luận Tà Thuyết Mà Chỉ Vạch Trần Nó. Kèm Theo Sự Chế Giễu Xứng Đáng Với Sự Vô Lý Của Nó.
402. Chương VII.—Tám Sự Phát Xuất Đầu Tiên, hay Các Æon, Gọi Là Ogdoad, Là Nguồn Của Tất Cả Những Sự Khác. Tên Và Dòng Dõi Của Chúng Được Ghi Lại.
403. Chương VIII.—Tên Và Dòng Dõi Của Các Æon Khác; Trước Nửa Chục, Rồi Hai Nữa, Và Cuối Cùng Một Tá Nữa. Ba Mươi Này Tạo Thành Pleroma. Nhưng Sao Lại Tùy Tiện Dừng Ở Ba Mươi?
404. Chương IX.—Những Nét Tùy Tiện Khác Trong Hệ Thống. Các Æon Bất Bình Đẳng Về Thuộc Tính. Sự Vượt Trội Của Nus; Những Việc Làm Liều Của Sophia Bị Horos Kiềm Chế. Những Danh Hiệu Lớn Lao Mà Quyền Năng Sau Cùng Này Mang.
405. Chương X.—Một Trình Thuật Khác Về Những Việc Lạ Lùng Lệch Lạc Của Sophia, Và Những Phục Vụ Kiềm Chế Của Horus. Rốt Cuộc Chính Sophia Đã Không Bị Đuổi Khỏi Pleroma, Mà Chỉ Là Enthymesis Của Nàng.
406. Chương XI.—Trình Thuật Phạm Thượng Về Nguồn Gốc Của Christ Và Đức Thánh Linh Bị Quở Trách Nghiêm Khắc. Một Sự Vô Lý Về Việc Đạt Được Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời Được Vạch Trần Khéo Léo.
407. Chương XII.—Sự Hỗn Tạp Kỳ Lạ Của Pleroma. Niềm Vui Cuồng Nhiệt Của Các Thành Viên Trong Đó. Sự Đóng Góp Chung Các Phần Của Họ Được Trình Bày Với Sự Mỉa Mai Hài Hước.
408. Chương XIII.—Phần Đầu Của Chủ Đề, Về Cấu Thành Của Pleroma, Được Tóm Lược Ngắn Gọn. Chuyển Sang Phần Khác, Giống Như Một Vở Kịch Ngoài Màn.
409. Chương XIV.—Những Cuộc Phiêu Lưu Của Achamoth Ngoài Pleroma. Sứ Mệnh Của Christ Truy Đuổi Nàng. Nỗi Khao Khát Của Nàng Về Christ. Sự Thù Địch Của Horos Đối Với Nàng. Nỗi Đau Khổ Tiếp Tục Của Nàng.
410. Chương XV.—Trình Thuật Kỳ Lạ Về Nguồn Gốc Của Vật Chất, Từ Các Cảm Xúc Khác Nhau Của Achamoth. Nước Từ Nước Mắt Nàng; Ánh Sáng Từ Nụ Cười Nàng.
411. Chương XVI.—Achamoth Được Tẩy Sạch Khỏi Mọi Ô Uế Của Niềm Đam Mê Nàng Bởi Đấng An Ủi, Hành Động Qua Soter, Đấng Từ Những Ô Uế Đã Nhắc Ở Trên Sắp Xếp Vật Chất, Tách Điều Ác Của Nó Ra Khỏi Những Phẩm Chất Tốt Hơn.
412. Chương XVII.—Achamoth Yêu Các Thiên Sứ. Một Lời Phản Đối Chống Lại Những Nét Dâm Đãng Của Chủ Nghĩa Valentinus. Achamoth Trở Thành Mẹ Của Ba Bản Chất.
413. Chương XVIII.—Ý Kiến Phạm Thượng Về Nguồn Gốc Của Demiurge, Kẻ Được Cho Là Đấng Sáng Tạo Vũ Trụ.
414. Chương XIX.—Những Sự Vô Lý Và Mâu Thuẫn Hiển Nhiên Trong Hệ Thống Về Achamoth Và Demiurge.
415. Chương XX—Demiurge Làm Việc Hăng Say Ở Sự Sáng Tạo, Như Kẻ Làm Thuê Của Mẹ Mình Là Achamoth, Trong Khi Hoàn Toàn Không Biết Bản Chất Của Công Việc Mình.
416. Chương XXI.—Sự Hư Không cũng như Sự Vô Tri của Đấng Demiurge. Những Kết Quả Phi Lý từ Một Tình Trạng Bất Toàn Như Vậy.
417. Chương XXII.—Nguồn Gốc của Ma Quỷ, trong Sự Thái Quá Phạm Tội của Nỗi Buồn Achamoth. Ma Quỷ, Còn Được Gọi là Munditenens, Thực Ra Khôn Ngoan Hơn Đấng Demiurge, Mặc Dù Là Công Trình của Hắn.
418. Chương XXIII.—Vị Trí Tương Đối của Pleroma. Vùng của Achamoth, và Sự Sáng Tạo của Đấng Demiurge. Việc Thêm Lửa vào Các Yếu Tố và Thân Thể Khác Nhau của Thiên Nhiên.
419. Chương XXIV.—Sự Hình Thành Con Người bởi Đấng Demiurge. Xác Thịt Loài Người Không Được Làm từ Đất, Mà từ Một Chất Liệu Triết Học Không Thể Mô Tả.
420. Chương XXV.—Một Cách Giải Thích Xa Xỉ về Sự Truyền Đạt Bản Chất Thuộc Linh cho Con Người. Việc Này Được Achamoth Sắp Đặt Một Cách Lén Lút, Qua Sự Trung Gian Vô Thức của Con Trai Nàng.
421. Chương XXVI.—Ba Bản Chất Riêng Biệt — Vật Chất, Linh Hồn, và Thuộc Linh, và Các Đích Đến Riêng của Chúng. Quan Điểm Kỳ Lạ của Phái Valentinus về Cấu Trúc Bản Chất của Soter.
422. Chương XXVII.—Đấng Christ của Đấng Demiurge, Được Sai vào Thế Gian bởi Trinh Nữ. Không phải Từ Nàng. Ngài Thấy Nơi Nàng, Không phải Một Người Mẹ, Mà Chỉ Là Một Lối Đi hay Kênh Dẫn. Chúa Giê-xu Giáng Xuống trên Đấng Christ, Lúc Ngài Chịu Báp-têm, Như Chim Bồ Câu; Nhưng, Vì Không Thể Chịu Khổ, Ngài Đã Lìa Khỏi Đấng Christ Để Chết Trên Thập Tự Giá Một Mình.
423. Chương XXVIII.—Đấng Demiurge Được Chữa Khỏi Sự Vô Tri bởi Sự Giáng Lâm của Đấng Cứu Rỗi, Đấng Mà Từ Ngài Hắn Nghe về Tương Lai Vĩ Đại Dành Sẵn cho Mình.
424. Chương XXIX.—Ba Bản Chất Lại Được Nhắc Đến. Tất Cả Đều Được Minh Họa Nơi Loài Người. Chẳng Hạn, bởi Ca-in, và A-bên, và Sết.
425. Chương XXX.—Quan Điểm Lỏng Lẻo và Nguy Hiểm của Phái Này về Việc Lành. Rằng Những Việc Ấy Không Cần Thiết đối với Người Thuộc Linh.
426. Chương XXXI.—Vào Ngày Sau Rốt Những Biến Đổi Lớn Xảy Ra Giữa Các Æon cũng như Giữa Loài Người. Achamoth và Đấng Demiurge Bị Ảnh Hưởng Ra Sao Khi Ấy. Lời Châm Biếm về Chủ Đề Này.
427. Chương XXXII.—Lời Châm Biếm Phẫn Nộ Vạch Trần Truyện Hoang Đường của Phái Valentinus về Sự Xét Xử Loài Người vào Ngày Phán Xét Cuối Cùng. Tính Vô Luân của Giáo Lý.
428. Chương XXXIII.—Những Chương Còn Lại Này Là Phụ Lục cho Tác Phẩm Chính. Trong Chương Này Tertullian Nhận Xét Một Sự Khác Biệt Giữa Một Số Kẻ Theo Ptolemy, Môn Đệ của Valentinus.
429. Chương XXXIV.—Những Ý Kiến Khác Nhau của Phái Valentinus về Thần Tính, Lời Châm Biếm Đặc Trưng.
430. Chương XXXV.—Thêm Những Bất Đồng. Mới Rồi Giới Tính của Bythus Là Đối Tượng Tranh Cãi; Giờ Đây Thứ Bậc của Hắn Bị Đặt Thành Vấn Đề. Những Thứ Thay Thế Phi Lý cho Bythus Bị Tertullian Phê Phán.
431. Chương XXXVI.—Những Lý Thuyết Ít Đáng Chê Trách Hơn trong Tà Thuyết. Điều Tốt Nhất của Chủ Nghĩa Valentinus Cũng Là Xấu.
432. Chương XXXVII.—Những Lý Thuyết Phù Phiếm và Lố Bịch Khác về Nguồn Gốc của Các Æon và Sự Sáng Tạo, Được Trình Bày và Lên Án.
433. Chương XXXVIII.—Sự Đa Dạng trong Các Ý Kiến của Secundus, So với Giáo Lý Chung của Valentinus.
434. Chương XXXIX.—Sự Đa Dạng Ý Kiến của Họ Ảnh Hưởng đến Chính Giáo Lý Trung Tâm của Cơ Đốc Giáo, Thậm Chí Thân Vị và Tính Cách của Chúa Giê-xu. Sự Đa Dạng Này Làm Hư Hỏng Mọi Trường Phái Ngộ Đạo.
435. Chương I.—Mục Đích Chung của Tác Phẩm Này. Những Kẻ Dị Giáo, Marcion, Apelles, và Valentinus, Muốn Công Kích Giáo Lý về Sự Sống Lại, Tước Bỏ Khỏi Đấng Christ Mọi Khả Năng cho Một Sự Biến Đổi Như Vậy bằng Cách Phủ Nhận Xác Thịt của Ngài.
436. Chương II.—Marcion, Kẻ Muốn Xóa Bỏ Hồ Sơ về Sự Giáng Sinh của Đấng Christ, Bị Quở Trách vì Tà Thuyết Gây Kinh Ngạc Như Vậy.
437. Chương III.—Sự Giáng Sinh của Đấng Christ Vừa Khả Thi Vừa Xứng Hợp. Quan Điểm Dị Giáo Về Xác Thịt Tưởng Chừng của Đấng Christ Là Lừa Dối và Làm Nhục Đức Chúa Trời, Ngay Cả Theo Nguyên Tắc của Marcion.
438. Chương IV.—Vinh Dự của Đức Chúa Trời trong Sự Nhập Thể của Con Ngài Được Biện Hộ. Sự Khinh Rẻ Xác Thịt Con Người của Marcion Vừa Mâu Thuẫn Vừa Phạm Thượng. Đấng Christ Đã Tẩy Sạch Xác Thịt. Sự Dại Dột của Đức Chúa Trời Là Khôn Ngoan Tột Bậc.
439. Chương V.—Đấng Christ Thực Sự Đã Sống và Chết trong Xác Thịt Con Người. Những Biến Cố trong Đời Sống Con Người của Ngài trên Đất, và Sự Bác Bỏ Trò Nhại Thuyết Ảo Thân của Marcion về Điều Ấy.
440. Chương VI.—Bác Bỏ Giáo Lý của Apelles Rằng Thân Thể của Đấng Christ Bằng Chất Liệu Tinh Tú, Không Được Sinh Ra. Sự Sinh Ra và Sự Chết Là Những Hoàn Cảnh Tương Quan, và Trong Trường Hợp của Đấng Christ, Sự Chết của Ngài Chứng Minh Sự Sinh Ra của Ngài.
441. Chương VII.—Giải Thích Câu Hỏi của Chúa về Mẹ Ngài và Anh Em Ngài. Trả Lời Những Lời Bắt Bẻ của Apelles và Marcion, Những Kẻ Dùng Nó để Bênh Vực Sự Phủ Nhận Giáng Sinh của Đấng Christ.
442. Chương VIII.—Apelles và Những Người Theo Ông, Không Hài Lòng với Thân Thể Đất của Chúng Ta, Đã Gán cho Đấng Christ Một Thân Thể Thuần Khiết Hơn. Đấng Christ Đã Thuộc Trời Ngay Cả trong Xác Thịt Đất của Ngài Như Thế Nào.
443. Chương IX.—Xác Thịt của Đấng Christ Hoàn Toàn Tự Nhiên, Giống Như Chúng Ta. Không Có Đặc Điểm Siêu Nhiên Nào Mà Những Kẻ Dị Giáo Đã Gán cho Nó Được Tìm Thấy, Khi Xem Xét Kỹ.
444. Chương X.—Một Tầng Lớp Dị Giáo Khác Bị Bác Bỏ. Họ Khẳng Định Xác Thịt Của Đấng Christ Có Cấu Tạo Mịn Màng Hơn, Animalis, Được Cấu Thành Từ Linh Hồn.
445. Chương XI.—Sự Thái Quá Ngược Lại Bị Phơi Bày. Đó Là Đấng Christ Với Một Linh Hồn Được Cấu Thành Từ Xác Thịt — Có Thân Thể, Dù Vô Hình. Linh Hồn Của Đấng Christ, Như Của Chúng Ta, Khác Với Xác Thịt, Dù Được Khoác Lấy Nó.
446. Chương XII.—Các Chức Năng Thật Của Linh Hồn. Đấng Christ Đã Lấy Nó Trong Nhân Tính Trọn Vẹn Của Ngài, Không Phải Để Mặc Khải Và Giải Nghĩa Nó, Mà Để Cứu Nó. Sự Sống Lại Của Nó Với Thân Thể Được Đấng Christ Bảo Đảm.
447. Chương XIII.—Nhân Tính Của Đấng Christ. Xác Thịt Và Linh Hồn Cả Hai Được Chứa Đựng Trong Nó Một Cách Đầy Đủ Và Không Lẫn Lộn.
448. Chương XIV.—Đấng Christ Đã Không Lấy Bản Chất Thiên Sứ, Mà Là Bản Chất Loài Người. Chính Loài Người, Chứ Không Phải Các Thiên Sứ, Là Những Kẻ Ngài Đến Để Cứu.
449. Chương XV.—Hư Cấu Của Valentinus Rằng Xác Thịt Của Đấng Christ Thuộc Bản Chất Thuộc Linh, Được Xem Xét Và Bác Bỏ Từ Kinh Thánh.
450. Chương XVI.—Xác Thịt Của Đấng Christ Về Bản Chất, Giống Như Của Chúng Ta, Chỉ Là Không Tội Lỗi. Sự Khác Biệt Giữa Carnem Peccati Và Peccatum Carnis: Chính Điều Sau Là Điều Đấng Christ Đã Phế Bỏ. Xác Thịt Của A-đam Thứ Nhất, Không Kém Gì Xác Thịt Của A-đam Thứ Hai, Không Được Nhận Từ Hạt Giống Loài Người, Dù Hoàn Toàn Loài Người Như Của Chính Chúng Ta, Vốn Bắt Nguồn Từ Nó.
451. Chương XVII.—Sự Tương Đồng Về Hoàn Cảnh Giữa A-đam Thứ Nhất Và A-đam Thứ Hai, Về Sự Bắt Nguồn Của Xác Thịt Họ. Một Sự Tương Tự Cũng Được Vẽ Ra Một Cách Thích Thú Giữa Ê-va Và Trinh Nữ Ma-ri.
452. Chương XVIII.—Huyền Nhiệm Của Sự Lấy Nhân Tính Trọn Vẹn Của Chúng Ta Bởi Ngôi Thứ Hai Của Ba Ngôi Phước Hạnh. Ngài Ở Đây Được Gọi, Như Thường Ở Nơi Khác, Là Thần.
453. Chương XIX.—Đấng Christ, Về Bản Chất Thần Linh Của Ngài, Là Ngôi Lời Của Đức Chúa Trời, Đã Trở Nên Xác Thịt, Không Phải Bởi Sự Thụ Thai Xác Thịt, Cũng Không Bởi Ý Muốn Của Xác Thịt Và Của Loài Người, Mà Bởi Ý Muốn Của Đức Chúa Trời. Bản Chất Thần Linh Của Đấng Christ, Theo Ý Riêng Của Nó, Đã Giáng Xuống Lòng Trinh Nữ.
454. Chương XX.—Đấng Christ
455. Chương XXI.—Ngôi Lời của Đức Chúa Trời Không Trở Nên Xác Thịt Ngoại Trừ Trong
456. Chương XXII.—Kinh Thánh trong Tân Ước, Ngay trong Câu Đầu Tiên,
457. Chương XXIII.—"Dấu Bị Chối Cãi" của Si-mê-ôn,
458. Chương XXIV.—Những Lời Quở Trách của Đức Chúa Trời về Nhiều Kẻ Dị Giáo Được Thấy Rõ trong Nhiều Phân Đoạn
459. Chương XXV.—Kết Luận.
460. Chương I.—Giáo Lý về Sự
461. Chương II.—Người Sa-đu-sê Do Thái là Một Mắt Xích Giữa Các Triết Gia Ngoại Giáo và Kẻ Dị Giáo về Giáo Lý Này. Tầm Quan Trọng Căn Bản của Nó Được Khẳng Định. Linh Hồn Được Ưu Đãi Hơn Thân Thể, Theo Ước Lượng Dị Giáo, về Tình Trạng Tương Lai. Tuy Nhiên, Sự Tiêu Tan của Nó Đã Được Một Lucan Nào Đó Giữ.
462. Chương III.—Một Số Lẽ Thật Được Ngay Cả Người Ngoại Giáo Giữ. Tuy Nhiên, Họ Thường Sai Lầm Hơn
463. Chương IV.—Người Ngoại Giáo và Kẻ Dị Giáo Đều Như Nhau trong Sự Phỉ Báng Xác Thịt và Các Chức Năng của Nó, Những Lời Phản Đối Thông Thường
464. Chương V.—Một Vài Suy Xét Đáp Lại, Ca Ngợi Xác Thịt. Xác Thịt Được Đức Chúa Trời Dựng Nên. Thật Ra, Thân Thể Loài Người Đã Có Trước Linh Hồn.
465. Chương VI.—Đừng Nhớ Đến Sự Hèn Mọn Của Vật Liệu, Mà Phải Nhớ Đến Phẩm Giá Và Sự Khéo Léo Của Đấng Tạo Hóa, Khi Đo Lường Sự Xuất Sắc Của Xác Thịt. Đấng Christ Đã Dự Phần Xác Thịt Của Chúng Ta.
466. Chương VII.—Vật Liệu Đất Mà Từ Đó Xác Thịt Được Dựng Nên Đã Được Cải Thiện Kỳ Diệu Bởi Sự Vận Hành Của Đức Chúa Trời. Bởi Sự Thêm Linh Hồn Vào Cấu Tạo Loài Người, Nó Trở Nên Công Trình Trưởng Trong Sự Sáng Tạo.
467. Chương VIII.—Cơ Đốc Giáo, Bởi Sự Cung Ứng Cho Xác Thịt, Đã Đặt Trên Nó Vinh Dự Lớn Nhất. Những Đặc Ân Của Tôn Giáo Chúng Ta Trong Mối Liên Hệ Mật Thiết Nhất Với Xác Thịt Của Chúng Ta. Xác Thịt Cũng Mang Một Phần Lớn Trong Các Bổn Phận Và Sự Hy Sinh Của Tôn Giáo.
468. Chương IX.—Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Xác Thịt Loài Người, Như Được Triển Khai Trong Ân Điển Của Đấng Christ Đối Với Nó. Xác Thịt Là Phương Tiện Tốt Nhất Để Bày Tỏ Lòng Rộng Rãi Và Quyền Năng Của Đức Chúa Trời.
469. Chương X.—Kinh Thánh Tôn Cao Xác Thịt, Về Bản Tính Và Triển Vọng Của Nó.
470. Chương XI.—Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Hoàn Toàn Đủ Khả Năng Để Thực Hiện Sự Sống Lại Của Xác Thịt.
471. Chương XII.—Một Số Sự Tương Tự Trong Thiên Nhiên Củng Cố Sự Sống Lại Của Xác Thịt.
472. Chương XIII.—Từ Quan Điểm Của Tác Giả Chúng Ta Về Một Câu Trong Thi Thiên Chín Mươi Hai, Chim Phượng Hoàng Được Làm Thành Biểu Tượng Của Sự Sống Lại Của Thân Thể Chúng Ta.
473. Chương XIV.—Một Nguyên Nhân Đầy Đủ Cho Sự Sống Lại Của Xác Thịt Xảy Ra Trong Sự Phán Xét Tương Lai Của Loài Người. Nó Sẽ Xét Đến Các Công Việc Của Thân Thể Chẳng Kém Linh Hồn.
474. Chương XV.—Như Xác Thịt Dự Phần Với Linh Hồn Trong Mọi Hành Vi Loài Người, Thì Nó Cũng Sẽ Dự Phần Trong Phần Thưởng Của Đời Đời.
475. Chương XVI.—Những Kẻ Dị Giáo Gọi Xác Thịt Là "Cái Bình Của Linh Hồn," Để Hủy Diệt Trách Nhiệm Của Thân Thể. Sự Bắt Bẻ Của Họ Quay Lại Chính Họ Và Cho Thấy Xác Thịt Dự Phần Trong Các Hành Động Loài Người.
476. Chương XVII.—Xác Thịt Sẽ Cùng Với Linh Hồn Chịu Đựng Các Hình Phạt Của Sự Phán Xét Cuối Cùng.
477. Chương XVIII.—Các Cụm Từ Và Đoạn Kinh Thánh Rõ Ràng Khẳng Định "Sự Sống Lại Của Kẻ Chết." Sức Mạnh Của Chính Cụm Từ Này Được Giải Thích Như Chỉ Ra Vị Trí Nổi Bật Của Xác Thịt Trong Sự Sống Lại Chung.
478. Chương XIX.—Nghĩa Xảo Biện Mà Bọn Dị Giáo Gán Cho Cụm Từ "Sự Sống Lại Của Kẻ Chết," Như Thể Nó Có Nghĩa Là Sự Thay Đổi Đạo Đức Của Một Đời Sống Mới.
479. Chương XX.—Các Nghĩa Bóng Có Nền Tảng Trong Sự Thật Theo Nghĩa Đen. Ngoài Ra, Văn Phong Ngụ Ngôn Không Phải Là Văn Phong Duy Nhất Được Tìm Thấy Trong Kinh Thánh Tiên Tri, Như Bọn Dị Giáo Đã Cáo Buộc.
480. Chương XXI.—Không Có Ẩn Dụ Thuần Túy Nào Trong Cụm Từ Sự Sống Lại Của Kẻ Chết. Tỷ Lệ Với Tầm Quan Trọng Của Các Lẽ Thật Đời Đời, Là Sự Rõ Ràng Của Lời Kinh Thánh Công Bố Chúng.
481. Chương XXII.—Các Kinh Thánh Cấm Chúng Ta Cho Rằng Sự Sống Lại Đã Qua Rồi, Hoặc Rằng Nó Xảy Ra Ngay Khi Chết. Những Hy Vọng Và Lời Cầu Nguyện Của Chúng Ta Hướng Về Ngày Lớn Cuối Cùng Như Thời Kỳ Hoàn Thành Nó.
482. Chương XXIII.—Nhiều Đoạn Của Thánh Phao-lô, Nói Về Sự Sống Lại Thuộc Linh, Tương Hợp Với Sự Sống Lại Tương Lai Của Thân Thể, Vốn Thậm Chí Được Giả Định Trong Chúng.
483. Chương XXIV.—Những Đoạn Khác Trích Từ Thánh Phao-lô, Quả Quyết Cách Dứt Khoát Sự Sống Lại Của Xác Thịt Trong Sự Phán Xét Cuối Cùng.
484. Chương XXV.—Thánh Giăng, Trong Sách Khải-huyền, Cũng Rõ Ràng Không Kém Trong Việc Khẳng Định Cùng Một Giáo Lý Lớn.
485. Chương XXVI.—Ngay Cả Những Mô Tả Ẩn Dụ Về Chủ Đề Này Trong Các Kinh Thánh Cũng Chỉ Về Sự Sống Lại Thuộc Thể, Là Nghĩa Duy Nhất Bảo Đảm Sự Nhất Quán Và Phẩm Giá Của Chúng.
486. Chương XXVII. — Giải Thích Một Số Thuật Ngữ Ẩn Dụ Về Sự Sống Lại Của Xác Thịt.
487. Chương XXVIII. — Những Điều Và Việc Tiên Tri, Cũng Như Lời Tiên Tri, Đều Làm Chứng Cho Giáo Lý Vĩ Đại Này.
488. Chương XXIX. — Khải Tượng Của Ê-xê-chi-ên Về Các Xương Khô Được Trích Dẫn.
489. Chương XXX. — Khải Tượng Này Được Tertullian Giải Thích Về Sự Sống Lại Của Thân Thể Kẻ Chết. Một Lỗi Niên Đại Của Tác Giả Chúng Ta, Người Cho Rằng Ê-xê-chi-ên Trong Chương XXXI Của Ông Đã Nói Tiên Tri Trước Thời Kỳ Bị Lưu Đày.
490. Chương XXXI. — Những Đoạn Khác Trong Các Sách Tiên Tri Được Áp Dụng Vào Sự Sống Lại Của Xác Thịt.
491. Chương XXXII. — Ngay Cả Những Thi Hài Không Được Chôn Cất Cũng Sẽ Được Dựng Lại. Bất Cứ Điều Gì Xảy Đến Cho Chúng, Đức Chúa Trời Sẽ Phục Hồi Chúng Lại. Trường Hợp Của Giô-na Được Trích Dẫn Để Minh Họa Quyền Năng Của Đức Chúa Trời.
492. Chương XXXIII. — Xong Phần Kinh Thánh Tiên Tri. Trong Các Sách Phúc Âm, Các Ẩn Dụ Của Đấng Christ, Theo Lời Giải Thích Của Chính Ngài, Có Sự Chỉ Rõ Về Sự Sống Lại Của Xác Thịt.
493. Chương XXXIV. — Đấng Christ Chứng Nhận Rõ Ràng Về Sự Sống Lại Của Cả Con Người. Không Chỉ Trong Linh Hồn, Không Có Thân Thể.
494. Chương XXXV. — Giải Thích Điều Được Hiểu Bởi Thân Thể, Tức Thân Thể Sẽ Được Dựng Lại. Không Phải Tính Thể Xác Của Linh Hồn.
495. Chương XXXVI. — Sự Bác Bỏ Của Đấng Christ Đối Với Người Sa-đu-sê, Và Sự Khẳng Định Giáo Lý Phổ Quát.
496. Chương XXXVII. — Lời Khẳng Định Của Đấng Christ Về Sự Vô Ích Của Xác Thịt Được Giải Thích Phù Hợp Với Giáo Lý Của Chúng Ta.
497. Chương XXXVIII.—Đấng Christ, Bằng Việc Khiến Kẻ Chết Sống Lại, Đã Chứng Minh Một Cách Thiết Thực Giáo Lý Về Sự Sống Lại Của Xác Thịt.
498. Chương XXXIX.—Bằng Chứng Bổ Sung Dành Cho Chúng Ta Trong Sách Công-Vụ Các Sứ-Đồ.
499. Chương I.—Những mưu chước của Sa-tan chống lại Lẽ thật. Chúng mang hình thức của tà thuyết Praxeas như thế nào. Trình thuật về sự xuất bản của tà thuyết nầy.
500. Chương II.—Giáo lý Công giáo về Ba Ngôi và Sự Hiệp nhất, đôi khi gọi là Nhiệm vụ Thần thượng, hay sự Phân phối các Mối quan hệ Vị ngôi của Thần tính.
501. Chương III.— Những Nỗi Lo Sợ và Định Kiến Phổ Biến Khác Nhau. Giáo Lý về Ba Ngôi trong Một Thể được Giải Cứu khỏi Những Hiểu Lầm Này.
502. Chương IV.— Sự Hợp Nhất của Thần Tính và Quyền Tối Thượng cùng Sự Cai Trị Duy Nhất của Hữu Thể Thần Thánh. Chế độ Quân Chủ Hoàn Toàn Không Bị Suy Giảm bởi Giáo Lý Đại Đồng.
503. Chương V.— Sự Phát Xuất của Con hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời từ Cha bởi một Tiến Trình Thần Thánh. Được Minh Họa bằng Hoạt Động của Tư Tưởng và Ý Thức Con Người.
504. Chương VI.— Ngôi Lời của Đức Chúa Trời Cũng Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Sự Ra Đi của Sự Khôn Ngoan để Sáng Tạo Vũ Trụ, Theo Kế Hoạch Thần Thánh.
505. Chương VII.— Con, vì Được Chỉ Định là Lời và Sự Khôn Ngoan, (Theo Sự Bất Toàn của Tư Tưởng và Ngôn Ngữ Con Người) Dễ Bị Coi Là Một Thuộc Tính Đơn Thuần. Ngài Được Chứng Tỏ Là Một Hữu Thể Có Ngôi Vị.
506. Chương VIII.— Mặc dù Con hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời Xuất Phát từ Cha, Ngài Không, Như Các Sự Xuất Phát của Valentinus, Thể Tách Rời khỏi Cha. Đức Thánh Linh Cũng Không Thể Tách Rời khỏi Cả Hai. Những Minh Họa từ Thiên Nhiên.
507. Chương IX.— Quy Tắc Đức Tin Đại Đồng Được Giải Thích trong Một Số Điểm của Nó. Đặc Biệt trong Sự Phân Biệt Rõ Ràng Không Lẫn Lộn của Các Ngôi Vị của Ba Ngôi Được Phước.
508. Chương X.— Chính Các Danh Xưng Cha và Con Chứng Minh Sự Phân Biệt Ngôi Vị của Hai Đấng. Chúng Không Thể Nào Đồng Nhất, và Sự Đồng Nhất của Chúng Cũng Không Cần Thiết để Bảo Tồn Chế độ Quân Chủ Thần Thánh.
509. Chương XI.— Sự Đồng Nhất của Cha và Con, như Praxeas Đã Giữ, Được Chứng Tỏ Đầy Những Điều Rối Rắm và Vô Lý. Nhiều Kinh Thánh Được Trích Dẫn để Chứng Minh Sự Phân Biệt của Các Ngôi Vị Thần Thánh của Ba Ngôi.
510. Chương XII.—Những Trích Dẫn Khác từ Kinh Thánh Được Dẫn Ra để Chứng Minh Tính Đa Số của Các Thân Vị trong Thần Tính.
511. Chương XIII.—Sức Mạnh của Các Đoạn Kinh Thánh Khác Nhau Được Minh Họa Liên Quan đến Tính Đa Số của Các Thân Vị và Sự Hiệp Nhất của Bản Thể. Không Có Đa Thần Giáo Ở Đây, Vì Sự Hiệp Nhất Được Khẳng Định như Một Phương Thuốc Chống Đa Thần Giáo.
512. Chương XIV.—Sự Vô Hình Tự Nhiên của Cha, và Sự Hữu Hình của Con Được Chứng Kiến trong Nhiều Đoạn của Cựu Ước. Những Luận Chứng về Sự Khác Biệt của Các Ngài, Được Cung Cấp Như Vậy.
513. Chương XV.—Các Đoạn Tân Ước Được Trích Dẫn. Chúng Làm Chứng Cùng Một Lẽ Thật về Sự Hữu Hình của Con Tương Phản với Sự Vô Hình của Cha.
514. Chương XVI.—Những Lần Hiện Ra Sớm của Con Đức Chúa Trời, như Được Ghi trong Cựu Ước; Những Lần Diễn Tập Trước cho Sự Nhập Thể Sau Này của Ngài.
515. Chương XVII.—Nhiều Danh Hiệu Trang Trọng, Mô Tả Thần Tính, Được Áp Dụng cho Con, Không, như Praxeas Muốn, Chỉ cho Cha.
516. Chương XVIII.—Danh Xưng Một Đức Chúa Trời trong Các Sách Tiên Tri. Nhằm Phản Đối Sự Thờ Thần Tượng của Dân Ngoại, Nó Không Loại Trừ Ý Tưởng Tương Quan về Con của Đức Chúa Trời. Con Ở Trong Cha.
517. Chương XIX.—Đức Con Hiệp Một Với Đức Chúa Cha Trong Sự Sáng Tạo Muôn Vật. Sự Hiệp Một Này Của Hai Đấng Trong Sự Cùng Làm Việc Không Trái Ngược Với Sự Hiệp Một Thật Của Đức Chúa Trời. Nó Chỉ Trái Ngược Với Thuyết Đồng Nhất Hóa Của Praxeas.
518. Chương XX.—Những Kinh Thánh Mà Praxeas Dựa Vào Để Ủng Hộ Dị Giáo Của Hắn Thật Ít. Chúng Được Tertullian Liệt Kê.
519. Chương XXI.—Trong Chương Này và Bốn Chương Tiếp Theo, Bằng Cách Phân Tích Tỉ Mỉ Phúc Âm Giăng, Chứng Tỏ Rằng Đức Chúa Cha và Đức Con Luôn Được Nói Đến Như Những Ngôi Vị Riêng Biệt.
520. Chương XXII.—Nhiều Đoạn Khác của Giăng Được Trích Dẫn, Để Chứng Tỏ Sự Phân Biệt Giữa Đức Chúa Cha và Đức Con. Ngay Cả Văn Bản Kinh Điển Của Praxeas—Ta Với Cha Là Một—Được Chứng Tỏ Là Chống Lại Hắn.
521. Chương XXIII.—Thêm Những Đoạn Từ Cùng Phúc Âm Để Chứng Minh Cùng Một Phần Của Đức Tin Công Giáo. Lời Chế Giễu Của Praxeas Về Việc Thờ Hai Đức Chúa Trời Bị Bác Bỏ.
522. Chương XXIV.—Về Cuộc Đối Thoại Của Phi-líp Với Đấng Christ. Ai Đã Thấy Ta Tức Là Đã Thấy Cha. Văn Bản Này Được Giải Thích Theo Nghĩa Chống Praxeas.
523. Chương XXV.—Đấng Bảo Trợ, hay Đức Thánh Linh. Ngài Phân Biệt Với Đức Chúa Cha và Đức Con Về Sự Hiện Hữu Ngôi Vị. Một Và Không Thể Tách Rời Với Các Ngài Về Bản Tính Thần Thánh. Những Trích Dẫn Khác Từ Phúc Âm Giăng.
524. Chương XXVI.—Điểm qua ngắn gọn về các sách Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Lu-ca. Sự đồng thuận của các sách ấy với Thánh Giăng, về sự phân biệt vị cách của Cha và Con.
525. Chương XXVII.—Sự phân biệt Cha và Con, vừa được xác lập, nay ông chứng minh sự phân biệt của Hai Bản Tính, là hai bản tính được kết hợp không lẫn lộn trong Vị cách của Con. Các mưu mẹo của Praxeas vì thế bị phơi bày.
526. Chương XXVIII.—Đấng Christ không phải là Cha, như Praxeas đã nói. Sự mâu thuẫn của quan điểm này, không kém sự vô lý của nó, bị phơi bày. Giáo lý chân chính về Jesus Christ theo Thánh Phao-lô, Đấng đồng ý với các thánh ký khác.
527. Chương XXIX.—Chính Đấng Christ đã chết. Cha không thể chịu khổ hoặc một mình hoặc cùng với một Đấng khác. Các kết luận phạm thượng nảy sinh từ các tiền đề của Praxeas.
528. Chương XXX.—Con đã bị Cha lìa bỏ trên thập tự giá như thế nào. Ý nghĩa chân chính của nó gây tử vong cho Praxeas. Cũng vậy, sự sống lại của Đấng Christ, sự thăng thiên của Ngài, sự ngồi bên hữu Cha, và sứ mệnh của Đức Thánh Linh.
529. Chương XXXI.—Tính chất thụt lùi của tà giáo Praxeas. Giáo lý về Ba Ngôi Phước Hạnh cấu thành sự khác biệt lớn giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo.
530. Chương I.
531. Chương II.
532. Chương III.
533. Chương IV.
534. Chương V.
535. Chương VI.
536. Chương VII.
537. Chương VIII.
538. Chương IX.
539. Chương X.
540. Chương XI.
541. Chương XII.
542. Chương XIII.
543. Chương XIV.
544. Chương XV.
545. Chương I.—Những Kẻ Tà Thuyết Đầu Tiên: 8331 Si-môn Thuật Sĩ, Mê-nan-đơ, Sa-tuốc-ni-nút, Ba-si-li-đơ, Ni-cô-la. [Tác phẩm bắt đầu như một đoạn rời.]
546. Chương II.—Những Người O-phít, Những Người Ca-in, Những Người Sết.
547. Chương III.—Cạc-pô-cra-tét, Kê-rin-thút, Ê-bi-ôn.
548. Chương IV.—Va-len-ti-nút, Ptô-lê-mê và Sê-cun-đút, Hê-ra-clê-ôn.
549. Chương V.—Mạc-cút và Cô-la-ba-sút.
550. Chương VI.—Kê-đô, Mạc-si-ôn, Lu-can, A-pe-lét.
551. Chương VII.—Ta-ti-en, Những Người Ca-ta-phry-gi, Những Người Ca-ta-prô-clan, Những Người Ca-ta-ếch-ki-nê-tan.
552. Chương VIII.—Bờ-la-tút, Hai Thê-ô-đô-tút, Pờ-ra-xê-át.
553. Chương I.—Về Sự Ăn Năn Của Người Ngoại.
554. Chương II.—Sự Ăn Năn Thật Là Điều Thiêng Liêng, Do Đức Chúa Trời Khởi Xướng, Và Phục Dưới Luật Pháp Ngài.
555. Chương III.—Tội Lỗi Có Thể Chia Thành Tội Thuộc Thể và Tội Thuộc Linh. Cả Hai Đều Phải Chịu, Nếu Không Phải Sự Tra Xét và Hình Phạt Của Loài Người, Thì Cũng Là Của Đức Chúa Trời. 8433
556. Chương IV.—Sự Ăn Năn Áp Dụng Cho Mọi Loại Tội Lỗi. Phải Thực Hành Chẳng Những Vì, Mà Cũng Chẳng Phải Chủ Yếu Vì, Điều Lành Nó Đem Lại, Nhưng Vì Đức Chúa Trời Truyền.
557. Chương V.—Sau Khi Ăn Năn Chớ Bao Giờ Trở Lại Với Tội Lỗi. 8457
558. Chương VI.—Chớ Kiêu Ngạo Mà Nhận Lễ Báp-têm. Lễ Báp-têm Đòi Hỏi Sự Ăn Năn Đi Trước, Được Bày Tỏ Qua Đời Sống Sửa Đổi.
559. Chương VII.—Về Sự Ăn Năn, Trong Trường Hợp Những Người Đã Sa Ngã Sau Lễ Báp-têm.
560. Chương VIII.—Các Thí Dụ Từ Kinh Thánh Để Chứng Minh Chúa Sẵn Lòng Tha Thứ.
561. Chương IX.—Về Những Biểu Hiện Bề Ngoài Mà Sự Ăn Năn Lần Thứ Hai Này Phải Kèm Theo.
562. Chương X.—Về Việc Người Ta Co Rúm Lại Trước Sự Ăn Năn Lần Thứ Hai Và Exomologesis Này, Và Về Sự Vô Lý Của Việc Co Rúm Như Thế.
563. Chương XI.—Những Lời Phê Bình Thêm Về Cùng Một Chủ Đề.
564. Chương XII.—Những Suy Xét Cuối Cùng Để Khuyên Nhủ Exomologesis.
565. Chương I.—Dẫn Nhập. Nguồn Gốc Của Luận Văn.
566. Chương II.—Chính Sự Đơn Sơ Trong Cách Đức Chúa Trời Hành Động, Một Hòn Đá Vấp Phạm Cho Tâm Trí Xác Thịt.
567. Chương III.—Nước Được Chọn Làm Phương Tiện Của Sự Vận Hành Thiêng Liêng, Và Vì Sao. Sự Nổi Bật Trước Hết Của Nó Trong Công Cuộc Sáng Tạo.
568. Chương IV.—Việc Thần Của Đức Chúa Trời Vận Hành Trên Mặt Nước Thuở Ban Đầu Là Hình Bóng Của Báp-Têm. Nguyên Tố Nước Phổ Quát Nhờ Đó Được Làm Nên Kênh Dẫn Của Sự Nên Thánh. Sự Tương Đồng Giữa Dấu Hiệu Bề Ngoài Và Ân Điển Bề Trong.
569. Chương V.—Việc Người Ngoại Dùng Nước. Hình Bóng Về Thiên Sứ Tại Hồ Bê-tết-đa. 8568
570. Chương VI.—Thiên Sứ Là Đấng Đi Trước Của Đức Thánh Linh. Ý Nghĩa Chứa Trong Công Thức Báp-Têm.
571. Chương VII.—Về Sự Xức Dầu.
572. Chương VIII.—Về Việc Đặt Tay. Các Hình Bóng Của Trận Lụt Và Chim Bồ Câu.
573. Chương IX.—Các Hình Bóng Của Biển Đỏ, Và Nước Từ Vầng Đá.
574. Chương X.—Về Báp-Têm Của Giăng.
575. Chương XI.—Trả Lời Cho Sự Phản Đối Rằng "Chúa Đã Không Làm Báp-Têm."
576. Chương XII. — Về Sự Cần Thiết của Báp-têm đối với Sự Cứu Rỗi.
577. Chương XIII. — Một Sự Phản Đối Khác: Áp-ra-ham Đã Được Đức Chúa Trời Ưa Thích Mà Không Chịu Báp-têm. Lời Đáp Cho Điều Đó. Những Điều Cũ Phải Nhường Chỗ Cho Những Điều Mới, và Báp-têm Nay Là Một Luật Lệ.
578. Chương XIV. — Về Lời Khẳng Định của Phao-lô rằng Ông Đã Không Được Sai Đi Để Làm Báp-têm.
579. Chương XV. — Sự Thống Nhất của Báp-têm. Những Nhận Xét về Báp-têm của Kẻ Dị Giáo và của Người Do Thái.
580. Chương XVI. — Về Báp-têm Thứ Hai — Bằng Huyết.
581. Chương XVII. — Về Quyền Ban Báp-têm.
582. Chương XVIII. — Về Những Người Được Ban Báp-têm, và Thời Điểm Ban Báp-têm.
583. Chương XIX. — Về Những Thời Điểm Thích Hợp Nhất Cho Báp-têm.
584. Chương XX. — Về Sự Chuẩn Bị Cho, và Cách Sống Sau Khi, Tiếp Nhận Báp-têm.
585. Chương I. — Lời Giới Thiệu Chung. 8760
586. Chương II. — Khoản Thứ Nhất.
587. Chương III. — Khoản Thứ Hai.
588. Chương IV. — Khoản Thứ Ba.
589. Chương V. — Khoản Thứ Tư.
590. Chương VI. — Khoản Thứ Năm.
591. Chương VII. — Khoản Thứ Sáu.
592. Chương VIII.—Điều Khoản Thứ Bảy hay Cuối Cùng.
593. Chương IX.—Tổng Kết Lại. 8823
594. Chương X.—Chúng Ta Có Thể Thêm Những Lời Cầu Nguyện Của Mình Vào Bài Cầu Nguyện Của Chúa.
595. Chương XI.—Khi Cầu Nguyện Với Cha, Anh Em Đừng Giận Anh Em Mình.
596. Chương XII.—Chúng Ta Cũng Phải Được Tự Do Khỏi Mọi Xáo Trộn Tinh Thần.
597. Chương XIII.—Về Việc Rửa Tay.
598. Chương XIV.—Lời Kêu Gọi.
599. Chương XV.—Về Việc Cởi Áo Choàng.
600. Chương XVI.—Về Việc Ngồi Sau Khi Cầu Nguyện.
601. Chương XVII.—Về Việc Giơ Tay Lên Cao.
602. Chương XVIII.—Về Nụ Hôn Bình An.
603. Chương XIX.—Về các Ngày Trạm.
604. Chương XX.—Về Y Phục Của Phụ Nữ.
605. Chương XXI.—Về Các Trinh Nữ.
606. Chương XXII.—Trả Lời Các Lập Luận Trước.
607. Chương XXIII.—Về Việc Quỳ Gối.
608. Chương XXIV.—Về Nơi Cầu Nguyện.
609. Chương XXV.—Về Thời Gian Cầu Nguyện.
610. Chương XXVI.—Về Sự Chia Tay Anh Em.
611. Chương XXVII.—Về Việc Thêm Một Thi Thiên.
612. Chương XXVIII.—Về Của Lễ Thuộc Linh, Tức Là Sự Cầu Nguyện.
613. Chương XXIX.—Về Quyền Năng Của Sự Cầu Nguyện.
614. Chương I.
615. Chương II.
616. Chương III.
617. Chương IV.
618. Chương V.
619. Chương VI.
620. Chương I. — Luận Đề. — Khi Các Thánh Bị Bắt, Thánh Perpetua Đã Thắng Lợi Kháng Cự Lời Khẩn Nài Của Cha Mình, Được Báp-têm Cùng Với Những Người Khác, Bị Quăng Vào Ngục Tối Dơ Bẩn. Lo Lắng Về Con Thơ, Nhờ Một Sự Hiện Thấy Được Ban Cho Bà, Bà Hiểu Rằng Cuộc Tử Đạo Của Bà Sẽ Diễn Ra Rất Sớm.
621. Chương II. — Luận Đề. Perpetua, Khi Bị Cha Mình Vây Ép, An Ủi Ông. Khi Bị Dẫn Cùng Những Người Khác Ra Tòa, Bà Xưng Mình Là Người Cơ Đốc, Và Bị Kết Án Cùng Những Người Còn Lại Cho Thú Dữ. Bà Cầu Nguyện Cho Dinocrates, Người Anh Đã Chết Của Bà.
622. Chương III. — Luận Đề. Perpetua Lại Bị Cha Mình Cám Dỗ. Sự Hiện Thấy Thứ Ba Của Bà, Trong Đó Bà Được Dẫn Đi Để Đấu Với Một Người Ai Cập. Bà Đánh, Thắng, Và Nhận Phần Thưởng.
623. Chương IV. — Luận Đề. Saturus, Trong Một Sự Hiện Thấy, Và Perpetua Được Các Thiên Sứ Mang Vào Ánh Sáng Lớn, Thấy Các Vị Tử Đạo. Được Đem Đến Ngai Đức Chúa Trời, Được Đón Nhận Bằng Nụ Hôn. Các Ngài Hòa Giải Giám Mục Optatus Và Trưởng Lão Aspasius.
624. Chương V.—Tóm Tắt. Secundulus Chết Trong Ngục. Felicitas Mang Thai, Nhưng Nhờ Nhiều Lời Cầu Nguyện Nàng Sinh Con Vào Tháng Thứ Tám Mà Không Đau Đớn, Lòng Dũng Cảm của Perpetua và của Saturus Không Bị Lay Chuyển.
625. Chương VI.—Tóm Tắt. Từ Ngục Họ Được Dẫn Ra Với Niềm Vui Vào Đấu Trường, Đặc Biệt Perpetua và Felicitas. Mọi Người Từ Chối Mặc Y Phục Ngoại Giáo. Họ Bị Đánh Đòn, Họ Bị Ném Cho Thú Dữ. Saturus Hai Lần Không Hề Hấn. Perpetua và Felicitas Bị Hất Ngã; Họ Được Gọi Trở Lại Cửa Sanavivarian. Saturus Bị Báo Gấm Làm Bị Thương, Khuyên Bảo Người Lính. Họ Hôn Nhau, và Bị Giết Bằng Gươm.
626. Chương I.—Về Sự Kiên Nhẫn Nói Chung; Và Sự Bất Xứng của Chính Tertullian Khi Bàn Về Nó.
627. Chương II.—Chính Đức Chúa Trời Là Gương Mẫu của Sự Kiên Nhẫn.
628. Chương III.—Đức Chúa Jêsus Christ Trong Sự Nhập Thể và Công Việc Của Ngài Là Một Gương Mẫu Dễ Noi Theo Hơn Về Điều Đó.
629. Chương IV.—Bổn Phận Noi Theo Thầy Chúng Ta Được Dạy Bởi Các Tôi Tớ. Ngay Cả Bởi Các Thú Vật. Sự Vâng Lời Noi Theo Được Thành Lập Trên Sự Kiên Nhẫn.
630. Chương V.—Như Đức Chúa Trời Là Tác Giả của Sự Kiên Nhẫn Thì Ma Quỷ Là Tác Giả của Sự Thiếu Kiên Nhẫn.
631. Chương VI.—Sự Kiên Nhẫn Vừa Đi Trước Vừa Đi Sau Đức Tin.
632. Chương VII.—Các Nguyên Nhân của Sự Thiếu Kiên Nhẫn, và Các Mệnh Lệnh Tương Ứng.
633. Chương VIII.—Về Sự Kiên Nhẫn Dưới Bạo Lực Cá Nhân và Lời Rủa Sả.
634. Chương X.—Về
635. Chương XI.—Những
636. Chương XIV.—Quyền Năng Của Sự Nhẫn Nhục Hai Mặt Này, Thuộc
637. Chương XV.—Tổng
638. Chương XVI.—Sự

Các Giáo Phụ Thời Tiền Ni-xê, Tập 3: Tertullian

CÁC GIÁO PHỤ THỜI TIỀN NI-XÊ, TẬP 3: TERTULLIAN
Philip Schaff

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Các Tác Phẩm của Các Giáo Phụ Cho Đến Năm 325 Sau Công Nguyên

ANTE-NICENE FATHERS

TẬP 3.

Cơ Đốc Giáo La-tinh:
Người Sáng Lập, Tertullian

I. Biện giáo; II. Chống Marcion; III. Đạo đức

Chủ biên

Allan Menzies, D.D.

T&T CLARK

EDINBURGH

WM. B. EERDMANS PUBLISHING COMPANY

GRAND RAPIDS, MICHIGAN

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

CƠ ĐỐC GIÁO
LA-TINH:

NGƯỜ SÁNG LẬP, TERTULLIAN

BA PHẦN: I. BIỆN GIÁO; II. CHỐNG MARCION; III. ĐẠO ĐỨC.

——————————

BẢN HOA KỲ.

Τὰ ἀρχαῖα ἔθη κρατείτω.

Công đồng Ni-xê

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Lời Tựa.

————————————

Chúng tôi xin trình bày một tập sách, về nội dung, rất khác biệt với những tập đã ra mắt trước đây; tập này chứa đựng các tác phẩm của vị sáng lập vĩ đại của Cơ Đốc giáo La-tinh, Tertullian — người đa tài và lỗi lạc. Thật ra không phải toàn bộ các tác phẩm của ông, vì chúng không thể chứa hết trong một cuốn sách của chúng tôi. Tuy nhiên, cuốn sách này đã vượt khá xa số trang đã hứa, và trình bày ba phần đầy đủ trong các tác phẩm của Tertullian, theo sự phân loại của Tổng chủ biên. Tập thứ Tư sẽ bắt đầu với loại thứ tư trong các tác phẩm của ông, những tác phẩm thể hiện các quan niệm khổ tu của tác giả chúng ta và những luân lý thứ yếu của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, bộ sưu tập này được kết thúc bằng bốn luận thuyết viết để ủng hộ một chủ nghĩa Montan đã được định hình và đã ly giáo.

Tổng chủ biên đã liên lạc tích cực với những người đại diện của các trường phái thần học khác nhau, hy vọng đảm bảo sự hợp tác của họ trong công việc biên tập. Tuy nhiên, cho đến nay, kết quả vẫn chưa cho phép chúng tôi công bố thêm một cộng tác viên nào khác: tốc độ mà các tập sách kế tiếp phải được cung cấp đã chứng tỏ là một trở ngại gần như không thể vượt qua trong việc mời làm cộng tác viên những nhà thần học đang bận rộn với các nhiệm vụ chuyên môn và các công việc văn học. Sự đồng cảm và khích lệ đã được bày tỏ bởi tất cả những người mà chúng tôi đã liên lạc thật đáng phấn khởi. Chúng tôi mang ơn Rev. Dr. Riddle, thuộc Hartford, một người được biết đến là một trong những học giả uyên bác nhất trong số các nhà hiệu đính Tân Ước người Mỹ, vì đã đồng ý biên tập một trong những tập kết thúc của bộ sách, kèm theo một bản Đánh giá Thư mục học về toàn bộ văn học Patrologia của thời kỳ tiền Ni-xê: trong đó cung cấp một cái nhìn toàn diện và súc tích về tất cả các tác giả viết về thời kỳ này và về các ấn bản phê bình mới nhất của chính các tác giả tiền Ni-xê. Tổng chủ biên sẽ tiếp tục các chú thích của mình và các lời tựa thường lệ, trong tập của Giáo sư Riddle, nhưng sẽ được giảm bớt, ở một mức độ nào đó, công việc tỉ mỉ và chi tiết mà các tập trước đã bắt buộc đòi hỏi.

Cần phải nhắc độc giả rằng ông sở hữu trong tập này điều từ lâu đã là một desideratum (điều mong ước) trong giới thần học. Tiếng La-tinh khó khăn, gồ ghề của Tertullian vĩ đại đã được cho là thách thức mọi bản dịch: và sự đa dạng cùng những niên đại không chắc chắn của các tác phẩm ông đã khiến việc phân loại và sắp xếp trở thành một khó khăn gần như ngang bằng. Nhưng đây là công trình đã được hoàn thành bởi những bàn tay có năng lực, và nay, lần đầu tiên, được đưa vào một kế hoạch có trật tự và phương pháp. Chúng tôi ít nghi ngờ rằng người học, khi so sánh ấn bản của chúng tôi với ấn bản của Edinburgh Series, sẽ tự chúc mừng mình về lợi ích lớn của sự sắp xếp này; và chúng tôi tin rằng những tài liệu gốc mà ấn bản được minh họa thêm sẽ được thấy không kém phần đáng trân trọng.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Biện giáo.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Tertullian.

————————————

Phần Thứ Nhất.

Ghi Chú Mở Đầu.

————————————

[145–220 sau Công nguyên.] Khi Chúa chúng ta từ chối người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15:22) với vẻ nghiêm khắc bề ngoài, Ngài đã áp dụng cho dân tộc của bà danh xưng miệt thị dogs (chó), mà con cái Y-sơ-ra-ên vẫn cho là đạo đức khi dùng để miệt thị họ. Khi Ngài chấp nhận đức tin của bà và khiến đức tin ấy được ghi chép lại để chúng ta học tập, Ngài đã làm điều hơn thế nữa: Ngài đã đảo ngược lời nguyền của người Ca-na-an và bày tỏ rằng Hội Thánh được định sẵn "cho muôn dân"; có tính phổ quát (Công giáo/Catholic) như nhau cho mọi thời đại và cho mọi hạng người, mọi tình trạng của con người.

Như vậy, Hội Thánh Bắc Phi đã được yêu thương trước khi ra đời: Người Chăn Hiền Lành đã dịu dàng dẫn dắt những "chiên mẹ đang cho bú". Đó là bản hiến chương của những Cơ Đốc nhân được làm nên Hội Thánh, là những người khi ấy là người Ca-na-an trong xứ của cha mình là Cham. Thật đáng chú ý biết bao rằng giữa những khách hành hương và người xa lạ này của phương Tây, những yếu tố đầu tiên của Cơ Đốc giáo La-tinh xuất hiện trước mắt. Ngay cả vào cuối Thế Kỷ thứ Hai, Hội Thánh tại Rô-ma chỉ là một thành viên không đáng kể, dù nổi bật, của đại liên hiệp các Hội Thánh Cơ Đốc mà các trung tâm chính tọa lạc tại A-lê-xan-đri-a và An-ti-ốt, và toàn bộ Văn chương của liên hiệp ấy đều bằng tiếng Hy Lạp. Một trưởng lão Phi châu đã gỡ bỏ khỏi Cơ Đốc giáo La-tinh điều sỉ nhục về sự cằn cỗi thần học và văn chương, và khởi đầu công trình vĩ đại mà trên nền tảng của ông, Cyprian và Augustine đã xây dựng nên, với thiên tài vô song, Trường phái Carthage về tư tưởng Cơ Đốc — trường phái đã chi phối Thần học La-tinh suốt nhiều thế kỷ. Điều quan trọng cần lưu ý là: (1.) theo sự quan phòng, không một vị tiến sĩ lừng danh nào trong số này qua đời trong sự hiệp thông với Tòa Rô-ma, dù Tòa ấy thời bấy giờ vẫn thuần khiết và đáng kính; và (2.) phần lớn là nhờ các tác phẩm của Augustine mà cuộc Cải cách tại Đức và Âu châu lục địa đã thành hình; trong khi (3.) những nét đặc thù của cuộc Cải cách Anh giáo cũng phần nào do các tác phẩm của Tertullian và Cyprian. Những bản lề của các định mệnh vĩ đại và chi phối đối với Tây Âu và chính nước Mỹ của chúng ta nằm ở thời kỳ mà chúng ta đang tiếp cận.

Ngay cả đứa học trò nhỏ nhất cũng biết nhiều về lịch sử Carthage, và về cách người Bắc Phi trở thành công dân Rô-ma. Còn họ trở thành Cơ Đốc nhân như thế nào thì không rõ ràng bằng. Một định mệnh buồn thảm đã bao phủ Carthage ngay từ đầu, và vinh quang cùng sự vĩ đại của nó như một Tòa Cơ Đốc thật là chóng qua. Nó bừng sáng tất cả cùng một lúc nơi Tertullian, sau khi khoảng một thế kỷ công lao truyền giáo đã được dốc ra cho sự hình thành của nó: và sau khi đã ban cho Minucius Felix, Arnobius và Lactantius để tô điểm cho thời kỳ đầu tiên của nền học thuật Giáo hội phương Tây, bên cạnh những vì sao sáng cao quý hơn của nó, nó đã nhanh chóng suy tàn. Vào đầu Thế Kỷ thứ Ba, tại một công đồng do Agrippinus, Giám mục Carthage, chủ tọa, đã có không dưới bảy mươi giám mục của Tỉnh hiện diện. Một thời kỳ bắt bớ tàn khốc tiếp theo, và Hội Thánh Phi châu đã nhận lễ báp-têm bằng máu.

Tertullian sinh ra là người ngoại đạo, và dường như được giáo dục tại Rô-ma, nơi có lẽ ông đã hành nghề cố vấn pháp luật (jurisconsult). Có lẽ chúng ta có thể chấp nhận phần lớn các ý kiến của Allix, như những điều có thể phỏng đoán, và đặt năm sinh của ông vào năm 145 s.C.N. Ông trở thành Cơ Đốc nhân khoảng năm 185, và làm trưởng lão khoảng năm 190. Thời kỳ chính thống nghiêm ngặt của ông gần như kết thúc cùng với thế kỷ. Ông sống đến tuổi rất cao, và có người cho rằng thậm chí đến năm 240 s.C.N. Có lẽ đúng hơn chúng ta phải chấp nhận niên đại mà các tác giả gần đây ưa chuộng, năm 220 s.C.N.

Dường như đang là mốt khi bàn về Tertullian như một người theo phái Montanus, và chỉ nhân tiện ca ngợi những đóng góp của ông cho nền Chính thống phổ quát (Catholic) của Cơ Đốc giáo phương Tây. Nếu tôi là người viết tiểu sử của ông, tôi sẽ đảo ngược cách làm này, như một hành động công bằng đơn thuần, chưa nói đến lòng biết ơn đối với một người có trí tuệ huy hoàng, mà tinh thần hiếu thảo của Cyprian đã dành cho ông lời tri ân yêu mến của một môn đệ, và thiên tài của ông đã in dấu lên chính những từ ngữ của thần học La-tinh, và đã chuẩn bị ngôn ngữ cho công lao của một Jerome. Trong việc tạo ra bản Vulgate, và nhờ đó nâng các Hội Thánh phương Tây lên vị thế bình đẳng về trí tuệ với phương Đông, phương Đông cũng như chính Thánh Augustine đều mắc nợ Tertullian ở mức độ không ai khác ngoài Trí khôn Quan phòng đã khơi gợi sự nghiệp rực rỡ của ông như một Cơ Đốc nhân có thể đo lường được.

Khi nói về Tatian, tôi đã đặt nền tảng cho điều tôi muốn nói về Tertullian. Chỉ xin Đức Chúa Trời phán xét họ; chúng ta hãy biết ơn mà nhận biết món nợ chúng ta mang ơn họ. Hãy đọc họ, như chúng ta đọc các tác phẩm của Vua Sa-lô-môn. Thật vậy, chúng ta phải tán thành kỷ luật của Thời đại Nguyên thủy, là kỷ luật không cho phép thỏa hiệp. Hội Thánh đang vật lộn để tồn tại, và không thể cho phép bất cứ ai trở thành chủ của mình. Trí tuệ càng rực rỡ, những sự xuyên tạc Lời Chứng của Hội Thánh của nó càng nguy hiểm cho Hội Thánh nghèo khó. Trước các tòa án ngoại đạo, và nơi các chợ búa, để cho Cơ Đốc giáo tỏ ra nói hai lời thì không thể chấp nhận được. Tính chính thống của Hội Thánh, không kém gì con cái của Hội Thánh, đang trải qua thử thách lửa. Dường như là phép lạ khi Lời Chứng của Hội Thánh giữ được sự hiệp nhất, và dị giáo bị đóng dấu là dị giáo bởi bản năng của những người Trung tín. Tertullian đáng thương đã bị cắt đứt bởi chính hành động của mình. Hội Thánh khóc thương có thể than khóc ông như Đa-vít thương khóc Áp-sa-lôm, nhưng như Đa-vít, Hội Thánh không thể trao Hòm của Đức Chúa Trời vào tay ai khác ngoài những người trung thành và chân thật. Tôi đã sắp xếp các tác phẩm của Tertullian theo một thứ tự tự nhiên và hợp lý 1, để giúp đỡ người học, và để giải thoát anh ta khỏi những xao lãng của cách sắp xếp như người ta thấy trong ấn bản của Oehler. Dù quý giá, việc sử dụng thực tế của ấn bản ấy gây khó chịu và rối rắm. Độc giả của ấn bản đó có thể tham khảo các sơ đồ hơi khác nhau của Neander và Kaye, để có một thứ tự lý thuyết của các tác phẩm; nhưng ở đây anh ta sẽ tìm thấy một sự phân loại giúp ích cho các cuộc tìm hiểu của mình. Anh ta sẽ tìm thấy, trước hết, những tác phẩm liên quan đến các Nhà Hộ giáo của các tập trước trong bộ sách này: những tác phẩm minh họa vị thế của Hội Thánh đối với thế giới bên ngoài, cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Tiếp theo là những tác phẩm tranh luận với các khác biệt và dị giáo nội bộ. Và rồi, những tác phẩm phản ánh đạo đức và phong tục của Cơ Đốc nhân. Những tác phẩm này được phân loại với một chút tham chiếu đến mức độ tự do của chúng khỏi vết nhơ Montanus, và cuối cùng, sau hết, là vài luận văn thuộc về thời kỳ buồn thảm khi ông sa ngã, và hướng chống lại tính chính thống của Hội Thánh.

Hãy ghi nhớ rằng, nếu kết cục buồn thảm của sự nghiệp Tertullian không thể bào chữa được, thì lịch sử về sau của Cơ Đốc giáo La-tinh cấm chúng ta lên án ông, bằng những giọng điệu đã phát ra từ Hội Thánh Đồng trinh với thẩm quyền, và mà luật của lời chứng của Hội Thánh cùng bản năng tự bảo tồn đã buộc Hội Thánh phải thốt ra. Hãy suy ngẫm rằng Thánh Bernard và sau ông là các Nhà Kinh viện, những người chúng ta rất xứng đáng tôn kính, đã tách mình ra khỏi tính chính thống của Cơ Đốc giáo Nguyên thủy một cách tuyệt đối hơn nhiều so với Tertullian từng làm. Cuộc ly giáo đã rút phương Tây khỏi sự Hiệp thông với các trung tâm nguyên thủy của Cơ Đốc giáo, và khỏi tính công giáo Ni-xê-a, đã ghê gớm vượt mọi diễn tả, so với những vướng mắc của Tertullian với một ảo tưởng mà chính Tòa Rô-ma đã từng bảo trợ trong chốc lát. Kể từ Công đồng Trent, không một nhà thần học nào của người La-tinh được tự do khỏi những dị giáo hữu cơ, mà so với chúng, sự cuồng tín của tác giả chúng ta chỉ là một sai lệch nhỏ nhặt. Kể từ Công đồng Vatican gần đây, chủ nghĩa Montanus thiết yếu đã trở thành có tổ chức trong các Hội Thánh La-tinh: vì những mặc khải mới và sấm ngôn của giáo hoàng là gì, nếu không phải là những lời mê sảng (deliria) của một kẻ khác tự xưng có tiếng nói và sự thần cảm của Đấng Bảo Trợ (Paraclete)? Tertullian đáng thương! Những ảnh hưởng buồn thảm của sự suy đồi và dại dột của ông đã được cảm nhận một cách tai hại trong toàn bộ lịch sử về sau của phương Tây, nhưng, chắc chắn những người tán thành Tín điều Hiện đại của Vatican có lý do để "nói dịu dàng về sự sa ngã của cha mình". Chỉ còn lại cho Döllinger, cùng với phần sót lại của "Cựu Công giáo" (Old Catholic), quyền gọi những người theo phái Montanus là dị giáo, hay quở trách Tertullian là kẻ đã sa ngã khỏi tính công giáo (Catholicity). 2

Từ Tiến sĩ Holmes, tôi đính kèm Ghi Chú Mở Đầu sau đây: 3

(I.) Quintus Septimius Florens Tertullianus, như tác giả của chúng ta được gọi trong các bản viết tay (mss.) của các tác phẩm của ông, được Jerome nhắc đến như sau trong Catalogus Scriptorum Ecclesiasticorum (Danh mục các Tác giả Giáo hội) của ông: 4 "Tertullian, một trưởng lão, nhà văn La-tinh đầu tiên sau Victor và Apollonius, là người bản xứ của tỉnh Phi châu và thành Carthage, con trai của một viên đội trưởng dưới quyền tổng trấn (proconsular centurion): ông là người có tính khí sắc bén và mãnh liệt, thịnh vượng dưới thời Severus và Antoninus Caracalla, và đã viết nhiều tác phẩm, mà (vì chúng đã được biết đến rộng rãi) tôi cho là không cần liệt kê chi tiết. Tôi đã gặp tại Concordia, Ý, một ông lão tên là Paulus. Ông nói rằng khi còn trẻ ông đã gặp tại Rô-ma một thư ký già (amanuensis) của Cyprian đáng kính, người đã kể với ông rằng Cyprian không bao giờ trải qua một ngày nào mà không đọc một phần nào đó trong các tác phẩm của Tertullian, và thường nói: Hãy đưa thầy ta cho ta (Give me my master), ý chỉ Tertullian. Sau khi giữ chức trưởng lão của Hội Thánh cho đến khi đạt tuổi trung niên, Tertullian đã bị, bởi sự ghen tị và đối xử khinh miệt của giới tăng lữ Rô-ma, thúc đẩy ôm lấy các quan điểm của Montanus, mà ông đã đề cập trong một số tác phẩm của mình dưới nhan đề Tân Tiên tri (New Prophecy). …Người ta thuật rằng ông đã sống đến tuổi rất cao, và đã soạn nhiều tác phẩm khác nay không còn tồn tại."

Chúng tôi thêm vào các ghi chú của Giám mục Kaye về đoạn trích này, dưới dạng rút gọn: "Tính chính xác của một số phần trong tường thuật này đã bị nghi vấn. Đã có những nghi ngờ về việc liệu Tertullian có phải là trưởng lão hay không, dù những nghi ngờ này chỉ nảy sinh từ những phản đối của Công giáo Rô-ma đối với chức linh mục có vợ; vì chắc chắn ông đã có vợ, trong số các tác phẩm của ông có hai luận văn gửi cho vợ mình. …Một câu hỏi khác đã được đặt ra về nơi Tertullian thi hành chức vụ trưởng lão — tại Carthage hay tại Rô-ma. Việc ông có một thời gian cư trú tại Carthage có thể suy ra từ lời của Jerome, và được xác nhận bởi một số đoạn trong chính các tác phẩm của ông. Allix cho rằng quan niệm ông từng là trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma bắt nguồn từ điều Jerome nói về sự ghen tị và lạm dụng của giới tăng lữ Rô-ma đã thúc đẩy ông ôm lấy đảng phái Montanus. Optatus, 5 và tác giả của tác phẩm de Hæresibus, mà Sirmond đã biên tập dưới nhan đề Prædestinatus, gọi ông một cách rõ ràng là trưởng lão Carthage. Semler, tuy nhiên, trong một luận văn chèn vào ấn bản các tác phẩm của Tertullian của ông, 6 cho rằng ông là trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma. Eusebius 7 cho chúng ta biết rằng ông am hiểu chính xác luật pháp Rô-ma, và vì những lý do khác là một nhân vật xuất chúng tại Rô-ma. 8 Hơn nữa, Tertullian tỏ ra am hiểu các thủ tục của Hội Thánh Rô-ma đối với Marcion và Valentinus, là những người từng là thành viên của Hội Thánh ấy, điều khó có thể đạt được bởi một người chưa từng được kể vào số các trưởng lão của Hội Thánh ấy. 9 Semler thừa nhận rằng, sau khi Tertullian tách khỏi Hội Thánh, ông đã rời đi và trở về Carthage. Jerome không cho chúng ta biết liệu Tertullian sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc hay đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Có những đoạn trong các tác phẩm của ông 10 dường như ngụ ý rằng ông từng là người Ngoại; tuy nhiên có lẽ ông muốn mô tả, không phải tình trạng của chính mình, mà là tình trạng của người Ngoại nói chung, trước khi họ cải đạo. Allix và đa số các nhà chú giải hiểu chúng theo nghĩa đen, cũng như một số đoạn khác trong đó ông nói về những yếu đuối và tội lỗi của chính mình. Các tác phẩm của ông cho thấy ông đã thịnh vượng trong thời kỳ Jerome đã chỉ định — tức là, dưới triều Severus và Antoninus Caracalla, hay giữa các năm 193 và 216 s.C.N.; nhưng chúng không cung cấp thông tin chính xác nào về ngày sinh của ông, hay bất cứ sự kiện chính nào trong đời ông. Allix đặt năm sinh của ông khoảng 145 hay 150; sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo khoảng năm 185 s.C.N.; hôn nhân khoảng 186; việc nhận chức trưởng lão 11 khoảng 192; việc chấp nhận các quan điểm của Montanus khoảng 199; và cái chết khoảng năm 220 s.C.N. Nhưng phải hiểu rằng những niên đại này hoàn toàn dựa trên phỏng đoán." 12

(II.) Tác phẩm của Tertullian chống lại Marcion, tình cờ thay, xét về niên đại của nó, là chi tiết được xác thực tốt nhất — có lẽ là chi tiết duy nhất được xác thực tốt — liên quan đến đời tác giả. Chính ông 13 đề cập đến năm thứ mười lăm triều Severus là thời điểm ông đang viết tác phẩm: "Ad xv. jam Severi imperatoris" ("đã đến năm thứ mười lăm của hoàng đế Severus"). Điều này phù hợp với Biên niên sử của Jerome, nơi có ghi chú này: "Anno 2223 Severi xvº Tertullianus…celebratur" ("Năm 2223, năm thứ 15 của Severus, Tertullianus… được tôn vinh"). 14 Năm này được gán cho năm 207 của Chúa chúng ta; 15 nhưng bất chấp tính chắc chắn của niên đại này, còn xa mới rõ rằng nó mô tả điều gì hơn là thời điểm xuất bản của quyển thứ nhất. Ngược lại, gần như chắc chắn rằng các quyển khác, dù rõ ràng liên kết với nhau trong lập luận và mục đích của tác giả (so sánh các chương đầu và chương cuối của từng quyển), vẫn được phát hành vào những thời điểm riêng biệt. Noesselt 16 cho thấy rằng giữa Quyển i. và các Quyển ii.–iv. Tertullian đã phát hành tác phẩm De Præscript. Hæret., và trước Quyển v. ông đã xuất bản các luận văn De Carne Christi và De Resurrectione Carnis. Sau khi đưa ra niên đại không thể tranh cãi là năm xv của Severus cho quyển thứ nhất, ông nói rằng cho rằng các quyển khác được xuất bản cùng với nó là một sai lầm. Ông thêm: "Dù chúng ta không thể đảm nhận việc xác định liệu Tertullian đã phát hành các Quyển ii., iii., iv., chống lại Marcion, cùng nhau hay riêng rẽ, hay vào năm nào, chúng ta vẫn dám khẳng định rằng Quyển v. xuất hiện tách biệt với các quyển còn lại. Vì luận văn De Resurr. Carnis dường như từ chương thứ hai của nó đã được xuất bản sau luận văn De Carne Christi, mà trong tác phẩm sau (chương vii.) ông trích dẫn một đoạn từ quyển thứ tư chống lại Marcion. Nhưng trong Quyển v. chống lại Marcion (chương x.), ông tham chiếu đến tác phẩm De Resurr. Carnis của mình; hoàn cảnh này làm rõ rằng Tertullian đã xuất bản Quyển v. của mình vào một thời điểm khác với Quyển iv. Trong Quyển i. ông loan báo ý định (chương i.) một lúc nào đó sẽ hoàn thành luận văn De Præscript. Hæret. của mình, nhưng trong tác phẩm De Carne Christi (chương ii.), ông đề cập đến việc mình đã hoàn thành nó, — một bằng chứng kết luận rằng Quyển i. chống lại Marcion của ông đi trước các quyển khác."

(III.) Về chính Marcion, kẻ dị giáo đáng gờm nhất từng chống đối chân lý được mặc khải, trong luận văn này sẽ xuất hiện đủ, cùng với các ghi chú chúng tôi đã thêm để giải thích, để làm thỏa mãn độc giả. Tuy nhiên, sẽ tiện lợi khi đưa ra ở đây một vài chi tiết mở đầu về ông. Tertullian 17 đề cập đến Marcion như đang, cùng với Valentinus, hiệp thông với Hội Thánh tại Rô-ma, "dưới thời giám mục của Eleutherus đáng kính". Ông tiếp tục buộc tội họ về "sự tò mò không bao giờ yên, mà nhờ đó họ đã lây nhiễm cả các anh em"; và cho chúng ta biết rằng họ đã hơn một lần bị khai trừ khỏi sự hiệp thông — "Marcion, thật vậy, cùng với 200 sesterces mà ông đã mang vào Hội Thánh." 18 Ông tiếp tục nói rằng, "cuối cùng bị kết án đày ải trong sự tách biệt vĩnh viễn, họ đã gieo rắc khắp nơi nọc độc của các giáo lý của họ. Sau đó, khi Marcion, đã tuyên xưng sự ăn năn, đồng ý với các điều khoản được đưa ra cho ông, rằng ông sẽ nhận được sự hòa giải với điều kiện ông đưa trở lại Hội Thánh những người còn lại, là những người ông đã huấn luyện cho sự hư mất, ông đã bị cái chết ngăn cản." Ông là người bản xứ Sinope thuộc Pontus, thành phố mà, theo một tường thuật được Epiphanius bảo tồn, 19 tuy nhiên có phần đáng ngờ, cha ông là giám mục, và là người có phẩm hạnh cao cả cả về tính chính thống lẫn đời sống gương mẫu. Ông đến Rô-ma ngay sau cái chết của Hyginus, có lẽ khoảng năm 141 hay 142 s.C.N.; và ngay sau khi đến ông đã chấp nhận dị giáo của Cerdon. 20

(IV.) Đó là một câu hỏi thú vị về việc Tertullian đã dùng ấn bản nào của Kinh Thánh trong những trích dẫn rất phong phú của mình. Có thể khẳng định ngay rằng ông đã không trích dẫn từ tiếng Hê-bơ-rơ, dù một số tác giả đã đòi cho ông, giữa học vấn đa dạng của ông, kiến thức về ngôn ngữ thánh. Giám mục Kaye nhận xét, trang 61, ghi chú 1, rằng "đôi khi ông nói như thể ông quen thuộc với tiếng Hê-bơ-rơ", và tham chiếu đến Anti-Marcion iv. 39, Adv. Praxeam v., và Adv. Judæos ix. Dù thế nào đi nữa, rõ ràng là các đoạn Kinh Thánh của Tertullian không bao giờ giống tiếng Hê-bơ-rơ, mà trong gần như mọi trường hợp đều giống bản Bảy Mươi (Septuagint), bất cứ khi nào, như thường xuyên nhất là trường hợp, bản dịch ấy khác với nguyên văn. Trong Tân Ước có, như có thể mong đợi, một sự phù hợp khá gần với tiếng Hy Lạp. Tuy nhiên, phải thừa nhận, có một sự khác biệt khá thường xuyên khỏi chữ nghĩa của cả hai bản Hy Lạp để biện minh cho sự nghi ngờ của Semler rằng Tertullian luôn trích dẫn từ bản La-tinh cũ, 21 bất cứ nó là gì, vốn lưu hành trong Hội Thánh Phi châu vào thế kỷ thứ hai và thứ ba. Phần quý giá nhất của Luận văn Dissertatio de varia et incerta indole Librorum Q. S. F. Tertulliani của Semler là cuộc điều tra của ông về chính điểm này. Trong mục iv. ông cố gắng chứng minh mệnh đề này: "Hic scriptor 22 non in manibus habuit Græcos libros sacros" ("Tác giả này — tức Tertullianus — đã không có trong tay các sách thánh bằng tiếng Hy Lạp"); và ông trình bày kết luận của mình như sau: "Certissimum est nec Tertullianum nec Cyprianum nec ullum scriptorem e Latinis illis ecclesiasticis provocare unquam ad Græcorum librorum auctoritatem si vel maxime obscura aut contraria lectio occurreret" ("Chắc chắn nhất là cả Tertullian lẫn Cyprian lẫn bất cứ tác giả nào trong số những tác giả giáo hội La-tinh ấy đều không bao giờ viện đến thẩm quyền của các sách Hy Lạp dù cho có gặp phải một cách đọc tối nghĩa hay trái ngược nhất"); và lại: "Ex his satis certum est, Latinos satis diu secutos fuisse auctoritatem suorum librorum adversus Græcos, nec concessisse nisi serius, cum Augustini et Hieronymi nova auctoritas juvare videretur" ("Từ những điều này đủ chắc chắn rằng, người La-tinh đã khá lâu theo thẩm quyền của các sách của mình chống lại người Hy Lạp, và chỉ nhượng bộ về sau, khi thẩm quyền mới của Augustine và Jerome dường như ủng hộ"). Không phải sự dốt nát tiếng Hy Lạp bị quy cho Tertullian, vì người ta nói ông hiểu rõ ngôn ngữ ấy, và thậm chí đã sáng tác bằng nó. Có lẽ ông đã theo bản La-tinh, như các tác giả ngày nay thường trích dẫn bản tiếng Anh được công nhận, vì nó lưu hành và được độc giả biết đến nhiều nhất. Cảm giác độc lập, cũng vậy, sẽ có trọng lượng đối với một tính khí như của Tertullian, chưa nói đến sự nghi ngờ vốn thịnh hành rộng rãi trong nhánh Phi châu của Hội Thánh La-tinh, rằng các bản sao Kinh Thánh bằng tiếng Hy Lạp đã bị những kẻ dị giáo làm hư hỏng nhiều, là những người chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, là người Hy Lạp hay người nói tiếng Hy Lạp.

(V.) Dù ảnh hưởng xuyên tạc nào mà sự tách ra của Tertullian sang phái Montanus 23 có thể đã gây ra trên sự phán đoán của ông trong các tác phẩm mới nhất của ông, nó đã không làm hư hỏng tác phẩm chống lại Marcion. Ngoại trừ vài ngoại lệ nhỏ nhặt, luận văn này có thể được người Công giáo nghiêm ngặt nhất đọc mà không có bất cứ cảm giác khó chịu nào. Sự sa ngã sang phái Montanus của ông được đặt một cách phỏng đoán là đã diễn ra năm 199 s.C.N. Jerome, như chúng ta đã thấy, quy sự kiện này cho cuộc cãi vã của ông với giới tăng lữ Rô-ma, nhưng điều này ít nhất là đáng ngờ; cũng không được quên rằng tâm trí Tertullian dường như vốn đặc biệt phù hợp bởi bản tính 24 để chấp nhận các quan niệm huyền bí và nguyên tắc khổ hạnh của Montanus. Thật thỏa lòng khi thấy rằng, nhìn chung, "thẩm quyền của Tertullian", như Tiến sĩ Burton uyên bác nói, "về các điểm giáo lý lớn được xem là ít, nếu có, bị ảnh hưởng bởi việc ông trở thành người theo phái Montanus." (Lectures on Eccl. Hist. tập ii. tr. 234.) Ngoài các tác phẩm khác nhau được đề cập rõ ràng trong các ghi chú của tập này, dịch giả đã tham khảo Dupin's Hist. Eccl. Writers (bản dịch), tập i. tr. 69–86; Tillemont's Mèmoires Hist. Eccl. iii. 85–103; Dr. Smith's Greek and Roman Biography, các mục "Marcion" và "Tertullian;" bài của Schaff, trong Herzog's Cyclopædia, về "Tertullian;" Munter's Primordia Eccl. Africanæ, tr. 118–150; Robertson's Church Hist. tập i. tr. 70–77; Dr. P. Schaff's Hist. of Christian Church (New York, 1859, tr. 511–519), và Archdeacon Evans' Biography of the Early Church, tập i. (Tiểu sử "Marcion," tr. 93–122, và "Tertullian," tr. 325–363). Tác phẩm cuối cùng này, dù mang tính phổ thông, cho thấy khá nhiều nghiên cứu và học vấn, được diễn đạt bằng văn phong dễ chịu của tác giả một thời nổi tiếng của The Rectory of Vale Head. Dịch giả đã đề cập đến các tác phẩm này, vì chúng đều hoàn toàn dễ tiếp cận đối với độc giả phổ thông, và sẽ cho độc giả thông tin đầy đủ về chủ đề được bàn trong tập hiện tại.

Vào phần giới thiệu của Tiến sĩ Holmes phải thêm phần của Ông Thelwall, dịch giả của Tập Ba trong Bộ Edinburgh, như sau:

Để sắp xếp theo niên đại các tác phẩm (đặc biệt nếu nhiều) của một tác giả mà niên đại của chính ông được biết với độ chính xác khá, không phải lúc nào hay nhất thiết là dễ: chứng cớ là những tranh cãi về thứ tự các thư tín của Thánh Phao-lô. Do đó, làm điều này trong trường hợp một tác giả mà chính niên đại của ông là vấn đề tranh cãi có thể được mong đợi một cách hợp lý là còn khó hơn; và đó chính là tình thế của người cố gắng thực hiện nhiệm vụ này cho Tertullian. Tôi đề xuất đưa ra một hay hai mẫu về những khó khăn mà nhiệm vụ này đầy rẫy; và rồi trình bày ngắn gọn trước độc giả một bản tóm tắt các kết quả mà các học giả lỗi lạc, những người đã dành nhiều thời gian và tâm trí cho chủ đề này, đã đạt được. Tôi nghĩ một tiến trình như vậy sẽ cùng lúc cho độc giả phương tiện để đánh giá sự bất khả tuyệt đối của việc đạt được sự chắc chắn dứt khoát trong vấn đề này; và khiến độc giả tha thứ cho tôi nếu tôi thích cung cấp cho độc giả những tài liệu để từ đó rút ra kết luận của riêng mình, hơn là mạo hiểm đưa ra một quyết định ex cathedra (từ tòa giảng, "từ ngai tòa") về một chủ đề đáng ngờ như vậy.

1. Quyển sách, như Tiến sĩ Holmes đã nhắc chúng ta, 25 mà về niên đại của nó chúng ta dường như có bằng chứng chắc chắn nhất, là Adv. Marc. i. Quyển sách này đang trong quá trình viết, như chính tác giả (ch. 15) cho chúng ta biết, "vào năm thứ mười lăm của đế quốc Severus". Bây giờ niên đại này sẽ rõ ràng nếu không có nghi ngờ về việc năm nào trong kỷ nguyên của chúng ta tương ứng với năm thứ mười lăm của Severus theo Tertullian. Tuy nhiên, Pamelius, như Tiến sĩ Holmes nói, đặt nó vào năm 208 s.C.N.; Clinton, (mà thẩm quyền của ông gần đây hơn và tốt hơn,) năm 207.

2. Một quyển sách khác hứa hẹn cho một vài manh mối về niên đại của nó là de Pallio. 26 Tác giả dùng những cụm từ này: "præsentis imperii triplex virtus" ("sức mạnh ba ngôi của đế quốc hiện tại"); "Deo tot Augustis in unum favente" ("khi Đức Chúa Trời khiến bấy nhiêu vị Augustus đồng tâm hiệp nhất"); những điều này cho thấy rằng vào thời điểm ấy có ba người cùng mang tước hiệu Augusti — không chỉ là Cæsares, mà là Augusti còn cao hơn nữa; — trong khi phần còn lại của văn cảnh ấy, cũng như phần mở đầu của ch. 1, chỉ ra một thời kỳ hòa bình có độ dài đáng kể; một thời kỳ sung túc; và một thời kỳ trong và trước đó những thay đổi lớn đã diễn ra trong diện mạo chung của Đế quốc Rô-ma, và một kẻ phản bội nào đó đã bị phát hiện và làm thất bại. Một sự kết hợp các hoàn cảnh như vậy dường như có thể ấn định niên đại với một mức độ chắc chắn nào đó. Nhưng không may, như Kaye nhắc chúng ta, 27 các nhà chú giải không thể đồng ý về việc ba vị Augusti là ai. Một số nói Severus, Caracalla, và Albinus; một số nói Severus, Caracalla, và Geta. Do đó chúng ta có một sự chênh lệch khoảng mười hai năm trong các tính toán. Vì Albinus đã bị Severus đích thân đánh bại, và tự sát, vào năm 197 s.C.N.; và Geta, con trai thứ hai của Severus, anh em của Caracalla, đã không được cha mình phong cùng với chính mình và người con trai kia làm Augustus cho đến năm 208 s.C.N., dù ông đã nhận tước hiệu Cæsar mười năm trước, trong cùng năm mà Caracalla đã nhận tước hiệu Augustus. 28 Về phần mình, có lẽ tôi được phép nói rằng tôi nghiêng về việc đồng ý, như Salmasius, với những người gán niên đại muộn hơn. Giới hạn của Phần Giới thiệu hiện tại cấm tôi trình bày chi tiết lý do của mình. Tuy nhiên, tôi được ủng hộ trong đó bởi thẩm quyền của Neander. 29 Dù vậy, về một điểm, tôi ngần ngại đồng ý với Oehler, người dường như theo Salmasius và những người khác ở đây, — cụ thể là, trong việc hiểu cụm từ "et cacto et rubo subdolæ familiaritatis convulso" ("khi cây xương rồng và cây gai của tình thân xảo quyệt bị nhổ bật gốc") là chỉ Albinus. Tôi thấy những từ này có thể với sự thích đáng hơn được áp dụng cho Plautianus; và rằng trong từ "familiaritatis" chúng ta có thể thấy (theo lối của Tertullian) một sự chơi chữ trên ý nghĩa, với một tham chiếu không chỉ đến tình thân lâu dài nhưng tai hại đã tồn tại giữa Severus và người đồng hương (có lẽ đồng hương cùng thành phố) Plautianus của ông, là người vì sự khắc nghiệt và tàn nhẫn của mình được so sánh một cách thích đáng với cây xương rồng đầy gai (cactus). Ông cũng ám chỉ đến liên minh mà viên tổng trấn cấm vệ đầy tham vọng này đã khéo léo lập với gia đình hoàng đế, bằng cuộc hôn nhân của con gái ông là Plautilla với Caracalla, — một sự kiện mà, như hóa ra, đã dẫn đến cái chết của chính ông. Như vậy trong "rubo" có thể có một tham chiếu đến "cây gai" đầy tham vọng và tự phụ trong ngụ ngôn của Giô-tham, 30 và có lẽ, nữa, đến "cây gai" của Giô-ách. 31 Nếu điều này đúng, niên đại sẽ ít nhất được ấn định gần đúng, vì Plautianus đã không gả con gái mình cho Caracalla cho đến năm 203 s.C.N., và chính ông bị xử tử vào năm sau, 204, trong khi Geta, như chúng ta đã thấy, được phong Augustus năm 208.

3. Niên đại của Lời Bênh vực (Apology), tuy nhiên, có lẽ cùng lúc là điều bị tranh cãi nhất, và minh họa một cách nổi bật nhất những khó khăn đã được ám chỉ. Không có gì ngạc nhiên khi niên đại của nó bị tranh luận nhiều hơn các tác phẩm khác, vì nó là tác phẩm được biết đến nhiều nhất, và (vì một số lý do) thú vị nhất và nổi tiếng nhất, trong tất cả các sáng tác của tác giả chúng ta. Thật vậy, các niên đại được các thẩm quyền khác nhau gán cho nó dao động từ năm 198 của Mosheim đến niên đại được gợi ý bởi Allix rất uyên bác, người gán nó cho năm 217. 32

4. Một lần nữa. Trong luận văn de Monogamia (ch. 3) tác giả nói rằng kể từ ngày Thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô "khoảng 160 năm đã trôi qua". Ở đây, nữa, nếu chúng ta chỉ biết chắc chắn niên đại chính xác của thư tín ấy, chúng ta có thể xác định "khoảng" niên đại của luận văn. Nhưng (a) niên đại của thư tín tự nó được đưa ra khác nhau, Burton đưa ra sớm nhất là năm 52 s.C.N., Michaelis và Mill muộn nhất là 57; và (b) Tertullian chỉ nói, "Armis circiter clx. exinde productis" ("khoảng 160 năm đã trôi qua kể từ đó"); trong khi cách mà, trong ad Natt., trong khoảng không gian ngắn của ba chương, ông trình bày trước 33 rằng 250, và rồi (trong ch. 9) rằng 300, năm chưa trôi qua kể từ khi danh Cơ Đốc dấy lên, khiến chúng ta nghĩ rằng ở đây nữa 34 ông chỉ muốn nói bằng số tròn, có lẽ ý là hơn 150, nhưng ít hơn 170.

Những mẫu này phải đủ, dù có thể dễ dàng thêm vào. Tuy nhiên, có một sự phân loại khác về các tác phẩm của tác giả chúng ta đã được thử. Thấy sự bất hạnh của độ chính xác niên đại nghiêm ngặt, các nhà chú giải đã nắm lấy ý tưởng rằng biết đâu có thể tìm thấy dù sao một vài dấu hiệu nội tại để xác định tác phẩm nào được viết trước, tác phẩm nào sau, sự tách ra của tác giả sang phái Montanus. Phải thú nhận rằng nỗ lực này đã phần nào thành công hơn nỗ lực kia. Thế nhưng ngay cả ở đây cũng có hai trở ngại ghê gớm chắn đường chúng ta. Trở ngại thứ nhất và lớn nhất là, tính khí tự nhiên của Tertullian ngay từ đầu đã quá giống với tinh thần của phái Montanus, đến nỗi, trừ khi có những ám chỉ rõ ràng đến "Tân Tiên tri" (New Prophecy), hay những cách diễn đạt đặc biệt liên quan đến thuật ngữ của phái Montanus, giọng điệu chung của bất cứ luận văn nào cũng không phải là kim chỉ nam rất an toàn. Trở ngại thứ hai là, chủ đề của một số luận văn không phải là loại cho nhiều cơ hội để đưa vào những đặc thù của một phái tự xưng chỉ khác về kỷ luật, chứ không về giáo lý, so với Hội Thánh nói chung.

Tuy nhiên kết quả của sự phân loại này dường như cho thấy một nét đồng thuận quan trọng giữa các nhà chú giải, dù họ có thể khác nhau về chi tiết; và đó là, phần lớn hơn đáng kể trong các sáng tác khá đồ sộ của tác giả chúng ta 35 hẳn đã ra đời sau sự tách ra đáng tiếc của ông. Tôi nghĩ cách tốt nhất để cho độc giả phương tiện hình thành phán đoán của riêng mình sẽ là, như tôi đã nói, trình bày trước độc giả trong các cột song song một bảng nhìn về sự sắp xếp các sách của Tiến sĩ Neander và Giám mục Kaye. Hai tác giả hiện đại này, đã dành sự quan tâm đặc biệt cho chủ đề này, mang đến cho nó mọi lợi thế rút ra từ việc đọc rộng, khả năng lỗi lạc, và một sự nghiên cứu cần mẫn các tác phẩm của các tác giả đi trước về cùng các câu hỏi, 36 có một quyền đặc biệt được lắng nghe về vấn đề trong tay; và tôi nghĩ, nếu tôi được phép nói như vậy, rằng, vì sự phán đoán điềm tĩnh, và sự quen thuộc tỉ mỉ với tác giả của mình, tôi sẽ không bị buộc tội thiên vị quá mức nếu tôi bày tỏ ý kiến rằng, theo quan sát của riêng tôi, vòng nguyệt quế phải được trao cho Đức Giám mục. Trong quan điểm này tôi được ủng hộ bởi sự kiện là Giáo sư Ramsay lỗi lạc, 37 theo sự sắp xếp của Tiến sĩ Kaye. Tôi xin nói trước rằng Tiến sĩ Neander chấp nhận một sự phân chia ba phần, thành:

1. Các tác phẩm được gây ra bởi quan hệ của Cơ Đốc nhân với người ngoại, và liên quan đến sự biện hộ của họ cho Cơ Đốc giáo chống lại người ngoại; các cuộc tấn công vào ngoại giáo; những đau khổ và hạnh kiểm của Cơ Đốc nhân dưới sự bắt bớ; và sự giao thiệp của Cơ Đốc nhân với người ngoại:

2. Các tác phẩm liên quan đến đời sống Cơ Đốc và Hội Thánh, và đến kỷ luật giáo hội:

3. Các luận văn giáo lý và giáo lý-tranh luận.

Và dưới mỗi đề mục ông phân chia thành:

a. Các tác phẩm tiền-Montanus; b. Các tác phẩm hậu-Montanus:

như vậy không để chỗ cho điều Kaye gọi là "các tác phẩm mà về chúng không thể tuyên bố điều gì chắc chắn". Vì sự rõ ràng, thứ tự này đã không được theo trong bảng. Mặt khác, sẽ thấy rằng Tiến sĩ Kaye, trong khi không giả vờ nói với sự chắc chắn hơn một xác suất hợp lý, cẩn thận sắp xếp các luận văn dưới mỗi đề mục để cho thấy thứ tự, trong chừng mực có thể khám phá được, mà các sách dưới đề mục ấy được xuất bản; tức là, nếu một quyển sách được trích dẫn trong một quyển sách khác, quyển sách được trích dẫn như vậy, nếu được tham chiếu rõ ràng là đã ra mắt công chúng, hiển nhiên có trước quyển sách trong đó nó được trích dẫn. Như vậy, chúng ta có:

Neander.

I. Tiền-Montanus.

1. De Pœnitentia.
2. De Oratione.
3. De Baptismo.
4. Ad Uxorem i.
5. Ad Uxorem ii.
6. Ad Martyres.
7. De Patientia.
8. De Spectaculis.
9. De Idololatria.
10. 11. Ad Nationes i. ii.
12. Apologeticus.
13. De Testimonio Animæ.
14. De Præscr. Hæreticorum.
15. De Cult. Fem. i.
16. De Cult. Fem. ii.

II. Montanus.

17–21. Adv. Marc. i. ii. iii. iv. v.
22. De Anima.
23. De Carne Christi.
24. De Res. Carn.
25. De Cor. Mil.
26. De Virg. Vel.
27. De Ex. Cast.
28. De Monog.
29. De Jejuniis.
30. De Pudicitia.
31. De Pallio.
32. Scorpiace.
33. Ad Scapulam.
34. Adv. Valentinianos.
35. Adv. Hermogenem.
36. Adv. Praxeam.
37. Adv. Judæos.
38. De Fuga in Persecutione.

Kaye.

I. Tiền-Montanus (có lẽ).

1. De Pœnitentia. 38
2. De Oratione.
3. De Baptismo.
4. Ad Uxorem i.
5. Ad Uxorem ii.
6. Ad Martyres.
7. De Patientia.
8. Adv. Judæos.
9. De Præscr. Hæreticorum. 39

II. Montanus (chắc chắn).

10. Adv. Marc. i.
11. Adv. Marc. ii. 40
12. De Anima. 41
13. Adv. Marc. iii.
14. Adv. Marc. iv. 42
15. De Carne Christi. 43
16. De Resurrectione Carnis. 44
17. Adv. Marc. v.
18. Adv. Praxeam.
19. Scorpiace. 45
20. De Corona Militis.
21. De Virginibus Velandis.
22. De Exhortatione Castitatis.
23. De Fuga in Persecutione.
24. De Monogamia. 46
25. De Jejuniis.
26. De Pudicitia.

III. Montanus (có lẽ).

27. Adv. Valentinianos.
28. Ad Scapulam.
29. De Spectaculis. 47
30. De Idololatria.
31. De Cultu Feminarum i.
32. De Cultu Feminarum ii.

IV. Các tác phẩm mà về chúng không thể tuyên bố điều gì chắc chắn.

33. The Apology. 48
34. Ad Nationes i.
35. Ad Nationes ii.
36. De Testimonio Animæ.
37. De Pallio.
38. Adv. Hermogenem.

Một sự so sánh hai danh sách này sẽ cho thấy rằng sự khác biệt giữa hai thẩm quyền lớn, như Kaye nhận xét, "không lớn; và đối với một số luận văn mà chúng tôi khác nhau, tác giả uyên bác bày tỏ mình với sự dè dặt lớn." 49 Sự khác biệt chính, thật ra, là điều ảnh hưởng đến hai luận văn về các chủ đề họ hàng, de Spectaculis, và Idololatria, de Cultu Feminarum (một chủ đề họ hàng với hai chủ đề kia), và adv. Judæos. Đối với tất cả những điều này, ngoại trừ điều cuối cùng, mà tôi tin Phó tế trưởng (Archdeacon) không hề nhắc đến một lần, ý kiến của Đức Giám mục dường như được sự ủng hộ của Phó tế trưởng Evans, mà bài luận uyên bác và thú vị của ông, được nhắc đến trong ghi chú, xuất hiện trong một tập xuất bản năm 1837. Các Bài giảng của Tiến sĩ Kaye, mà sách của ông dựa trên đó, được giảng năm 1825. Về niên đại của ấn bản đầu tiên của ông tôi không biết. Antignostikus của Tiến sĩ Neander cũng xuất hiện lần đầu năm 1825. Lời tựa của ấn bản thứ hai của ông mang ngày 1 tháng 7 năm 1849 50. Về adv. Judæos, tôi thú nhận tôi đồng ý với Neander trong việc nghĩ rằng, ít nhất từ đầu ch. 9, nó là giả mạo. Nếu có người thúc rằng Jerome trích dẫn nó một cách rõ ràng là của Tertullian, tôi đáp, Jerome trích dẫn nó như vậy, tôi tin, khi ông đang giải thích Đa-ni-ên. Bây giờ tất cả những gì adv. Jud. phải nói về Đa-ni-ên kết thúc với cuối ch. 8. Do đó hoàn toàn tương thích với sự kiện được trình bày như vậy khi nhận biết nửa đầu của quyển sách là chân chính, và loại bỏ phần còn lại, bắt đầu, tình cờ thay, ngay sau chương thứ tám, là giả mạo. Có lẽ nguồn gốc và sự đào tạo Do Thái của Tiến sĩ Neander đặc biệt khiến ông xứng đáng được lắng nghe về câu hỏi này. Tôi cũng không nghĩ Giáo sư Ramsay (trong bài viết được ám chỉ ở trên) đã hoàn toàn thấy được sức mạnh của chính những nhận xét của Kaye về Neander. 51 Điều ông nói vừa đáng khen cho sự thẳng thắn vừa đáng khen cho sự chính xác của ông; cụ thể: "Những trường hợp được Tiến sĩ Neander viện dẫn, để chứng minh lập trường này, chắc chắn rất đáng chú ý; nhưng nếu các chương kết luận của luận văn là giả mạo, dường như không còn cơ sở nào để khẳng định rằng phần chân chính có sau Quyển thứ ba chống lại Marcion, 52 — và do đó, không có cơ sở nào để khẳng định rằng nó được viết bởi một người theo phái Montanus." Với nhận xét ấy tôi phải khép lại những quan sát này về các tác phẩm chân chính còn tồn tại của Tertullian.

Điểm tiếp theo cần được tham chiếu ngắn gọn là các tác phẩm đã mất của Tertullian, danh sách của chúng được cả Oehler lẫn Kaye đưa ra, cụ thể:

1. Một Quyển về Áo lễ của A-rôn: được Jerome đề cập, Epist. 128, ad Fabiolam de Veste Sacerdotali (tom. ii. tr. 586, Opp. ed. Bened.).

2. Một Quyển về Sự mê tín của Thời đại. 53

3. Một Quyển về Sự thuận phục của Linh hồn.

4. Một Quyển về Xác thịt và Linh hồn.

Các số 2, 3, và 4 chỉ được biết qua nhan đề của chúng, được tìm thấy trong Mục lục các tác phẩm của Tertullian trong Codex Agobardi; nhưng chính các luận văn không còn tồn tại trong bản viết tay (ms.), mà dường như đã từng chứa —

5. Một Quyển về Thiên đàng (Paradise), được nêu trong Mục lục, và được tham chiếu trong de Anima 55, adv. Marc. iii. 12; và

6. Một Quyển về Hy vọng của những Người Trung tín: cũng được nêu trong Mục lục, và được tham chiếu adv. Marc. iii. 24; và bởi Jerome trong tường thuật của ông về Papias, 54 và về Ê-xê-chi-ên xxxvi.; 55 và bởi Gennadius người Marseille. 56

7. Sáu Quyển về Xuất thần (Ecstasy), với quyển thứ bảy đáp lại Apollonius: 57 xem Jerome. 58 Xem, nữa, J. A. Fabricius về những lời của tác giả vô danh mà tu sĩ Dòng Tên Sirmond đã biên tập dưới tên Prædestinatus; ông từ đó suy ra rằng "Soter, giáo hoàng của Thành phố, 59 và Apollonius, giám mục 60 của người Ê-phê-sô, đã viết một quyển sách chống lại những người theo phái Montanus; để đáp lại họ, Tertullian, một trưởng lão Carthage, đã viết." J. Pamelius nghĩ bảy quyển sách này nguyên thủy được xuất bản bằng tiếng Hy Lạp.

8. Một Quyển đáp lại những người theo Apelles (tức là những môn đồ của Apelles 61): được tham chiếu trong de Carne Christi, ch. 8.

9. Một Quyển về Nguồn gốc 62 của Linh hồn, đáp lại Hermogenes: được tham chiếu trong de Anima, ch. 1, 3, 22, 24.

10. Một Quyển về Định mệnh: được Fulgentius Planciades tham chiếu, tr. 562, Merc.; cũng được tham chiếu như đã được viết, hoặc định được viết, bởi chính Tertullian, de Anima, ch. 20. Jerome 63 phát biểu rằng đã có còn tồn tại, hay đã từng còn tồn tại, một quyển sách về Định mệnh dưới tên Minucius Felix, thật vậy được viết bởi một tác giả sáng sủa, nhưng không theo văn phong của Minucius Felix. Điều này, Pamelius phán đoán, có lẽ nên được gán cho Tertullian.

11. Một Quyển về Ba Ngôi (Trinity). Jerome 64 nói: "Novatian đã viết.…một tập lớn về Ba Ngôi, như thể làm một bản tóm tắt một tác phẩm của Tertullian, mà hầu hết mọi người không biết đều xem là của Cyprian." Quyển sách của Novatian đứng dưới tên Tertullian trong các bản viết tay (mss.) của J. Gangneius, người đầu tiên biên tập nó; trong một bản viết tay Malmesbury mà Sig. Gelenius đã dùng; và trong những bản khác.

12. Một Quyển gửi cho một Người bạn Triết gia về những Khốn khó của Hôn nhân. Cả Kaye lẫn Oehler 65 đều nghi ngờ liệu những lời của Jerome, 66 mà nhờ đó một số người đã kết luận rằng Tertullian đã viết một quyển sách hay các quyển sách về chủ đề này và các chủ đề họ hàng, thật sự ngụ ý nhiều đến vậy, hay chúng có thể chỉ tham chiếu đến những luận văn và đoạn văn trong các tác phẩm còn tồn tại của ông chạm đến những vấn đề như vậy. Kaye ngần ngại nghĩ rằng "Quyển gửi cho một Người bạn Triết gia" cũng là de Exhortatione Castitatis, vì Jerome nói Tertullian đã viết về chủ đề độc thân "trong tuổi trẻ của mình"; nhưng vì Cave hiểu điều Jerome nói ở nơi khác về việc Tertullian rời Hội Thánh "khoảng giữa tuổi đời của mình" là chỉ tuổi thuộc linh của ông, cùng ý nghĩa ấy có thể gắn với những lời của ông ở đây, và như vậy loại bỏ khó khăn của Đức Giám mục.

Có một số tác phẩm khác đã được gán cho Tertullian — về Phép cắt bì; về Loài vật Sạch và Không sạch; về chân lý rằng Đức Chúa Trời là Đấng Phán xét — mà Oehler cũng loại bỏ, tin rằng những cách diễn đạt của Jerome chỉ tham chiếu đến các đoạn trong Anti-Marcion và các tác phẩm còn tồn tại khác. Đối với Novatian, Jerome quả gán một tác phẩm riêng về Phép cắt bì, 67 và điều này có thể (xem 11, ngay trên) đã làm nảy sinh quan điểm rằng Tertullian cũng đã viết một tác phẩm như vậy.

Hơn nữa, có ít nhất ba luận văn do Tertullian viết bằng tiếng Hy Lạp. Đó là:

1. Một Quyển về Các Trò diễn Công cộng. Xem de Cor. ch. 6.

2. Một Quyển về Lễ Báp-têm. Xem de Bapt. ch. 15.

3. Một Quyển về Việc Che mặt của các Trinh nữ. Xem de V. V. ch. 1.

Oehler thêm rằng J. Pamelius, trong thư đề tặng của ông gửi Philip II. của Tây Ban Nha, đề cập đến một bản sao tiếng Hy Lạp của Tertullian trong thư viện của vua ấy. Tuy nhiên, báo cáo này, vì từ thời ấy chưa từng thấy hay nghe nói gì về bản sao ấy, Oehler phán đoán là sai lầm. 68

Còn lại phải lưu ý ngắn gọn các tác phẩm giả mạo được thừa nhận mà các ấn bản của Tertullian thường đính kèm. Kaye không bàn đến những tác phẩm này. Đoạn adv. omnes Hæreses, Oehler gán cho Victorinus Petavionensis, tức là, Victorinus giám mục của Pettaw, trên sông Drave, thuộc Styria của Áo. Đã từng có người nghĩ ông nên được gọi là Pictaviensis, tức là người Poictiers; nhưng John Launoy 69 đã chứng minh đây là một sai lầm. Jerome nói Victorinus đã "hiểu tiếng Hy Lạp hơn tiếng La-tinh; do đó các tác phẩm của ông xuất sắc về ý nghĩa, nhưng tầm thường về văn phong." 70 Cave tin ông là người Hy Lạp bẩm sinh. Cassiodorus 71 phát biểu ông đã từng là giáo sư tu từ học. Lời của Jerome phù hợp với văn phong của luận văn đang xét; và Jerome nói rõ ràng Victorinus quả đã viết adversus omnes Hæreses. Allix để ngỏ hoàn toàn câu hỏi về tác giả của nó. Nếu Victorinus là tác giả, quyển sách rõ ràng thuộc thời kỳ Tiền Ni-xê-a; vì Victorinus đã tử đạo trong cuộc bắt bớ của Diocletian, có lẽ khoảng năm 303 s.C.N.

Đoạn tiếp theo — "Về các Thần đáng nguyền rủa của Dân ngoại" ("Of the Execrable Gods of the Heathens") — có tác giả hoàn toàn không chắc chắn. Oehler muốn gán nó "cho một nhà hùng biện nào đó không hoàn toàn dốt nát về các tác phẩm của Tertullian", nhưng chắc chắn không phải cho chính Tertullian.

Cuối cùng chúng ta đến các đoạn thơ. Về những đoạn này, có lẽ không thể gán chúng cho chủ nhân đích thực của chúng. Oehler đã không bận tâm nhiều về chúng; nhưng ông dường như xem Giô-na (Jonah) đáng được quan tâm hơn những đoạn còn lại, vì ông dường như đã định dành nhiều công sức hơn cho việc biên tập nó vào một thời điểm nào đó trong tương lai. Liệu ông đã từng làm như vậy, hay đã cho chúng ta bản tiếng Đức của ông về chính các tác phẩm của Tertullian, mà, "si Deus adjuverit" ("nếu Đức Chúa Trời phù giúp"), ông hứa rõ ràng trong lời tựa của mình, tôi không biết. Có lẽ điều tốt nhất có thể làm trong hoàn cảnh này là đưa ra phán đoán của Peter Allix uyên bác. Có thể nói trước rằng bởi George Fabricius nổi tiếng 72 — người đã xuất bản tác phẩm lớn của mình, Poetarum Veterum Ecclesiasticorum Opera Christiana, v.v., năm 1564 — Năm Quyển Đáp lại Marcion (Five Books in Reply to Marcion), và Sự Phán xét của Chúa (Judgment of the Lord), được gán cho Tertullian, Sáng thế (Genesis) và Sô-đôm (Sodom) cho Cyprian. Pamelius cũng dường như đã gán Năm Quyển, Giô-na, và Sô-đôm 73 cho Tertullian; và theo Lardner, Giám mục Bull cũng đã gán Năm Quyển cho ông. 74 Chúng đã được gán chung cho Victorinus được đề cập ở trên. Tillemont, trong số những người khác, nghĩ chúng rất có thể là của ông. 75 Rigaltius hài lòng với việc chứng minh rằng chúng không phải của Tertullian, nhưng để ngỏ tác giả thật mà không cố gắng quyết định. Về những đoạn còn lại, cùng nhà phê bình lỗi lạc ấy nói, "Chúng dường như được viết tại Carthage, vào một thời đại không xa thời Tertullian là mấy." 76 Allix, sau khi nhận xét rằng Pamelius tự mâu thuẫn với chính mình khi gán Sáng thế và Sô-đôm lúc thì cho Tertullian, lúc thì cho Cyprian, loại bỏ cả hai quan điểm như nhau, và gán Sáng thế với một chút tự tin cho Salvian, một trưởng lão của Marseille, mà "floruit" (thời thịnh vượng) của ông Cave đưa ra khoảng 440, người đương thời với Gennadius, và là một tác giả phong phú. Allix nghĩ, chính điều này là điều Gennadius ám chỉ trong Danh mục các Danh nhân (Catalogue of Illustrious Men) của ông, ch. 77.

Sự Phán xét của Chúa (Judgment of the Lord) Allix gán cho một Verecundus, một giám mục Phi châu, mà niên đại của ông Allix thấy khó quyết định chính xác. Ông tham chiếu đến hai người cùng tên: một là Giám mục của Tunis, mà Victor của Tunis trong biên niên sử của mình đề cập là đã chết trong cảnh lưu đày tại Chalcedon năm 552 s.C.N.; người kia là Giám mục của Noba, người đã thăm Carthage cùng nhiều người khác năm 482 s.C.N., theo lệnh triệu tập của Vua Huneric, để trả lời ở đó về đức tin của họ; — và muốn gán bài thơ cho người trước, nghĩ rằng mình tìm thấy một ám chỉ đến nó trong bài viết về Verecundus ấy trong de Viris Illustribus của Isidore thành Seville. Oehler đồng ý với ông. Năm Quyển Allix dường như gợi ý có thể được gán cho một kẻ bắt chước nào đó của Victorinus thành Pettaw được nêu ở trên. Oehler gán chúng cho một Victorinus, hay Victor, thành Marseille, một nhà tu từ học, người chết năm 450 s.C.N. Ông xuất hiện trong G. Fabricius với tên Claudius Marius Victorinus, tác giả của một Chú giải về Sáng thế (Commentary on Genesis), và một thư tín ad Salomonem Abbata, cả hai đều bằng thơ, và có độ dài đáng kể.

1

Chú giải I.

2

Các ghi chú của Tiến sĩ Holmes đã được đặt trong ngoặc vuông, và tôi buộc phải bỏ đặc điểm này, vì ngoặc vuông trong ấn bản này là dấu hiệu của những đóng góp của các biên tập viên người Mỹ. Sự lặp lại triền miên của ngoặc vuông trong các bản dịch của ông đã khiến tôi cải thiện trang sách bằng dấu ngoặc đơn thay thế, vốn cũng đáp ứng tốt và hiếm khi bị nhầm với dấu ngoặc đơn của tác giả, trong khi những dấu ngoặc này làm xấu công việc của thợ in ít hơn nhiều. Đôi khi tôi đã thay chữ nghiêng cho ngoặc vuông, nơi một từ không đáng kể, như and hay for, đã được dịch giả đặt trong ngoặc vuông. Trong mọi trường hợp tôi đã ghi nhận, một độc giả thông minh sẽ dễ dàng nhận ra những trường hợp như vậy; nhưng một nhà phê bình muốn khen hay chê nên cẩn thận so sánh các trang Edinburgh với các trang của chúng ta. Tôi thấy chúng quá đau mắt và gây khó chịu một cách không cần thiết cho độc giả, đến nỗi tôi đã nhận trách nhiệm thực hiện điều dường như với tôi là một cải thiện kiểu chữ rất lớn.

3

(I.) Về Tertullian; (II.) Về Tác phẩm của ông chống lại Marcion, niên đại của nó, v.v.; (III.) Về Marcion; (IV.) Về Kinh Thánh của Tertullian; (V.) Ảnh hưởng của chủ nghĩa Montanus của ông trên các tác phẩm của ông.

4

Chúng tôi trích bản dịch của Giám mục Kaye về bài viết của Jerome; xem Account of the Writings of Tertullian của ông, tr. 5–8.

5

Adv. Parmenianum, i.

6

Chương ii.

7

Eccl. Hist., ii. 2.

8

Tuy nhiên, Valesius cho rằng những lời của sử gia τῶν μάλιστα ἐπὶ ῾Ρώμης λαμπρῶν ("những người rất nổi bật tại Rô-ma") có nghĩa là, Tertullian đã đạt được sự xuất chúng giữa các tác giả La-tinh.

9

Xem De Præscript. Hæretic. xxx.

10

De Pœnitentia, i. Hoc genus hominum, quod et ipsi retro fuimus, cæci, sine Domini lumine, naturâ tenus norunt ("Loại người này, mà chính chúng ta trước đây cũng thuộc về, những kẻ mù, không có ánh sáng của Chúa, chỉ biết trong phạm vi bản tính"); De Fuga in Persecutione, vi. Nobis autem et via nationum patet, in quâ et inventi sumus ("Nhưng đối với chúng ta, con đường của các dân tộc cũng mở ra, mà trên đó chúng ta cũng đã được tìm thấy"); Adv. Marcionem, iii. 21. Et nationes, quod sumus nos ("Và các dân tộc, đó là chúng ta"); Apolog. xviii. Hæc et nos risimus aliquando; de vestris fuimus ("Những điều này chúng ta cũng đã từng cười nhạo; chúng ta đã thuộc về các ngươi"); cũng De Spectac. xix.

11

[Kaye, tr. 9. Một cái nhìn công bằng về điểm này.]

12

Những ghi chú này của Giám mục Kaye có thể tìm thấy, dưới dạng đầy đủ hơn, trong tác phẩm của ông về Tertullian, tr. 8–12.

13

Quyển i., chương xv.

14

Jerome có lẽ đã lấy niên đại này làm thời kỳ trung tâm, khi Tertullian "thịnh vượng", vì nó là niên đại duy nhất được xác thực rõ ràng, và cũng vì (có thể) tầm quan trọng và danh tiếng của Luận văn chống lại Marcion.

15

Như Clinton, Fasti Romani, i. 204; hay 208, Pamelius, Vita Tertull.

16

Trong luận văn của ông, De vera ætate ac doctrina script. Tertulliani, các mục 28, 45.

17

De Præscript. Hæret. xxx.

18

Xem Adv. Marcionem, iv. 4.

19

I., Adv. Hæret. xlii. 1.

20

Dr. Burton's Lectures on Eccl. Hist. of First Three Centuries, ii. 105–109.

21

Hay các bản dịch.

22

Tertullianus.

23

Vincentius Lirinensis, trong Commonitorium nổi tiếng của mình, bày tỏ ý kiến của các giáo sĩ Công giáo về Tertullian như sau: "Tertullian, giữa người La-tinh, không tranh cãi, là bậc nhất trong tất cả các tác giả của chúng ta. Vì ai uyên bác hơn ông? Ai trong thần học hay nhân văn học được thực hành hơn? Vì, bởi một năng lực kỳ diệu nào đó của trí óc, ông đã đạt đến và hiểu mọi triết học, mọi phái triết gia, mọi người sáng lập và ủng hộ của họ, mọi hệ thống của họ, mọi loại lịch sử và học vấn. Và về tài trí, ông há chẳng xuất sắc, trang trọng, mạnh mẽ đến nỗi ông hầu như không bao giờ đảm nhận việc lật đổ bất cứ lập trường nào, mà hoặc bằng sự nhanh trí ông đã phá hoại, hoặc bằng sức nặng của lý lẽ ông đã nghiền nát nó? Hơn nữa, ai có thể diễn tả những lời ca ngợi mà văn phong của ông xứng đáng, vốn đầy (tôi không biết thứ nào giống nó) sức thuyết phục của lý lẽ, đến nỗi những ai nó không thể thuyết phục, nó bắt phải đồng ý; mà bấy nhiêu lời của ông hầu như là bấy nhiêu châm ngôn; bấy nhiêu ý nghĩa, bấy nhiêu chiến thắng? Marcion và Apelles, Praxeas và Hermogenes, người Do Thái, Dân ngoại, người Ngộ đạo (Gnostics), và nhiều kẻ khác, mà những ý kiến phạm thượng của họ ông đã lật đổ bằng nhiều tập sách lớn của mình, như thể bằng sấm sét, đều biết điều này. Thế mà con người này sau hết, Tertullian này, không giữ giáo lý phổ quát (Công giáo/Catholic) — tức là, đức tin cũ — đã làm mất uy tín bằng sai lầm về sau của mình những tác phẩm xứng đáng của ông," v.v. — Chương xxiv. (bản dịch Oxford chương xviii.)

24

Lời giới thiệu của Neander về Antignostikus của ông nên được đọc cùng với chủ đề này. Ông phác họa một cách mạnh mẽ tính khí của Tertullian và đặc tính của chủ nghĩa Montanus, và quy sự tách ra của ông sang phái ấy không phải cho các nguyên nhân bên ngoài, mà cho "sự đồng điệu nội tại của tâm trí ông". Nhưng, vì sự phát triển chủ quan của một con người được hướng dẫn rất nhiều bởi hoàn cảnh, không cần thiết, khi đồng ý với Neander, phải không tin một tường thuật như Jerome đã cho chúng ta về Tertullian (Antignostikus của Neander, v.v. bản dịch của Bohn, tập ii. tr. 200–207).

25

Ghi Chú Mở Đầu về Anti-Marcion, tr. xiii., xiv.

26

Ở cuối Chương Hai.

27

Eccl. Hist. illust. from Tertullian's Writings, tr. 36 tiếp theo (ấn bản 3, Lond. 1845).

28

Xem Kaye, như trên.

29

Antignostikus, tr. 424 (bản dịch của Bohn, ấn bản 1851).

30

Xem Các Quan Xét ix. 2 tiếp theo.

31

Xem 2 Các Vua (4 Các Vua trong LXX. và Vulg.) xiv. 9.

32

Ở đây, nữa, giới hạn của chúng ta cấm một cuộc thảo luận; nhưng ám chỉ đến sông Rhone "hầu như chưa mất vết máu" mà chúng ta tìm thấy trong ad. Natt. i. 17, so với Apol. 35, dường như ủng hộ ý tưởng của những người đặt niên đại ad. Natt. sớm hơn Lời Bênh vực (Apology), và xem Lời Bênh vực như một loại ấn bản mới của tác phẩm trước: trong khi nó sẽ ấn định niên đại của ad. Natt. là không chắc sớm hơn năm 197, mà trong năm ấy (như chúng ta đã thấy) Albinus đã chết. Trận chiến định mệnh diễn ra trên bờ sông Rhone.

33

Trong ch. 7.

34

Tức là trong de Monog.

35

Thật lạ khi thấy các tác phẩm của Tertullian được nhắc đến như gồm "khoảng ba mươi luận văn ngắn" trong ghi chú của Murdock về Moshiem. Xem ấn bản của Eccl. Hist. bởi Tiến sĩ J. Seaton Reid, tr. 65, ghi chú 2, Lond. and Bel. 1852.

36

Phẩm chất cuối cùng này rất đặc biệt dễ nhận thấy nơi Tiến sĩ Kaye.

37

Trong bài viết của ông về Tertullian trong Smith's Dict. of Biog. and Myth.

38

Được tham chiếu rõ ràng trong de Pudic. ad init. — Dịch giả.

39

De Præscr. được tham chiếu trong adv. Marc. i.; adv Prax. 2; de Carne Christi, 2; adv. Hermog. 1.

40

Được tham chiếu trong de Res. Carn. 2, 14; Scorp. 5; de Anima, 21. Dấu hiệu duy nhất, như những nhận xét của Đức Giám mục uyên bác ngụ ý, để ấn định niên đại xuất bản là thuộc phái Montanus, là sự kiện Tertullian ám chỉ, trong các câu mở đầu, đến Quyển i. Do đó Quyển ii. không thể, dưới hình thức hiện tại của nó, đã xuất hiện cho đến sau Quyển i. Bây giờ Quyển i. chứa những dấu hiệu rõ ràng của chủ nghĩa Montanus: xem chẳng hạn chương cuối. Nhưng tác giả nói (trong cùng đoạn văn) về Quyển ii. như là luận văn, mà số phận xấu trong tình trạng chưa hoàn thành của nó ông thuật lại ở đó — ít nhất đó dường như là ý nghĩa hợp lệ của những lời ông — nay đã được tu sửa lại. Do đó, khi nguyên thủy được viết, nó có thể đã không thuộc phái Montanus. — Dịch giả.

41

Được tham chiếu trong de Res. Carn. 2, 17, 45; so sánh các ch. 18, 21.

42

Được tham chiếu trong de Carn. Chr. 7.

43

Được tham chiếu trong de Res. Carn. 2.

44

Xem phần đầu và cuối của de Carne Christi. — Dịch giả. Được tham chiếu trong adv. Marc. v. 10.

45

Trong ch. 4 Tertullian nói như thể ông đã bác bỏ mọi kẻ dị giáo.

46

Được tham chiếu trong de Jej. ch. 1.

47

Được tham chiếu trong de Idolol. 13; trong de Cult. Fem. i. 8. Trong de Cor. 6 có một tham chiếu đến luận văn tiếng Hy Lạp de Spectaculis của tác giả chúng ta.

48

Phó tế trưởng Evans, trong Biography of the Early Church của ông (trong Theological Library), gợi ý rằng thành công mà Lời Bênh vực (Apology) đã gặp, hay ít nhất danh tiếng nó mang lại cho tác giả, có thể đã là dịp cho chuyến thăm Rô-ma của Tertullian. Ông hoàn toàn loại bỏ giả thiết rằng Tertullian là trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma; ông cũng không nghĩ những lời của Eusebius, καὶ τῶν μάλιστα ἐπὶ ῾Ρώμης λαμπρῶν (Eccl. Hist. ii. 2. 47 cuối, 48 đầu), đủ rõ ràng để đáng tin cậy. Một điều dường như khá rõ, rằng cách dịch chúng mà Rufinus đưa ra, và Valesius theo, "inter nostros" (tức là người La-tinh) "Scriptores admodum clarus" ("khá nổi tiếng giữa các Tác giả của chúng ta"), không thể đúng. Việc chúng ta tìm thấy một luật sư Rô-ma nổi tiếng Tertullianus, hay Tertyllianus, giữa các tác giả mà những đoạn văn của họ được bảo tồn trong Pandects, Neander nhắc chúng ta; nhưng (như ông nói) không hề suy ra, dù có thể chứng minh được rằng niên đại của vị luật sư ấy tương ứng với niên đại giả định của Tertullian của chúng ta, rằng họ là một. Tuy nhiên vẫn đáng ghi nhớ, đặc biệt vì có sự tương đồng về ngôn ngữ tồn tại, hay đã được nghĩ là tồn tại, giữa vị pháp gia và tác giả Cơ Đốc. Và ngôn ngữ và giọng điệu pháp lý của tác giả chúng ta dường như chỉ ra việc ông đã — dù Ông Evans xem điều đó là đáng ngờ — là một luật sư được đào tạo. — Dịch giả.

49

Kaye, như trên. Lời tựa ấn bản 2 tr. xxi. xxii. được đưa vào ấn bản 3, mà tôi luôn trích dẫn.

50

tức là, bốn năm sau ấn bản thứ ba của Kaye.

51

Xem Lời tựa ấn bản 2 tr. xix. ghi chú 9.

52

Vì từ quyển sách ấy mà các trích dẫn được lấy ra tạo nên phần còn lại của luận văn, như Semler, dù các lý thuyết của ông vô giá trị, đã chứng minh tốt.

53

"Sæculi" hay "của thế gian," hoặc có lẽ "của ngoại giáo."

54

Catal. Scrippt. Eccles. ch. 18.

55

Tr. 952, tom. iii. Opp. ed. Bened.

56

De Ecclesiæ dogmatibus, ch. 55.

57

Được tham chiếu trong Adv. Marc. iv. 22. Kaye nghĩ vậy; nhưng có lẽ tham chiếu này đáng ngờ. Tuy nhiên, xem đoạn văn trong bản dịch của Tiến sĩ Holmes trong bộ sách hiện tại, với ghi chú của ông ở đó.

58

De Scriptt. Eccles. 53, 24, 40.

59

tức là, Rô-ma.

60

Antistes (giám mục, "kẻ coi sóc").

61

Một người theo phái Marcion có một thời: sau đó ông đã lập một phái riêng. Ông được đề cập trong adv. omn. Hær. ch. 6.

62

Censu (nguồn gốc, "sổ bộ").

63

Catal. Scrippt. Eccles. ch. 58.

64

Catal. Scrippt. Eccles. ch. 70.

65

Oehler nói quả quyết hơn Kaye.

66

Epist. ad Eustochium de Custodia Virginitatis, tr. 37, tom. iv. Opp. ed. Bened.; adv. Jovin. i. tr. 157, tom. iv. Opp. ed. Bened.

67

Trong Catal. Scrippt. Eccles.

68

"Mendacem" (kẻ nói dối) là từ của ông. Tôi không biết liệu ông có ý buộc tội Pamelius gian lận cố ý hay không.

69

Tiến sĩ Sorbonne, được Bossuet nói là đã chứng tỏ mình "là một người bán-Pelagius và Jansenist!" sinh năm 1603, tại Normandy, chết năm 1678.

70

Jer. de Vir. Illust. ch. 74.

71

Sinh 470, mất 560.

72

Không được nhầm ông với John Albert Fabricius còn nổi tiếng hơn của thế kỷ tiếp theo, được tham chiếu ở tr. xv. trên.

73

Toàn bộ những đoạn thơ này.

74

Lardner, Credibility, tập iii. tr. 169, dưới "Victorinus of Pettaw," ấn bản Kippis, Lond. 1838.

75

Xem Lardner, như trên.

76

Xem Migne, người đặt phán đoán này của Rig. trước de Judicio Domini.

Lời Biện Hộ.

I.

Lời Biện Hộ.

[Do Mục sư S. Thelwall dịch,
Cựu học giả của Đại học Christ, Cantab.]

————————————

Lời Biện Hộ. 77

Chương I.

Hỡi các nhà cai trị của Đế quốc La Mã, nếu các ngài, ngồi trên tòa án cao cả để thi hành công lý, trước con mắt dõi theo của mọi người, và chiếm giữ ở đó gần như địa vị cao nhất trong quốc gia, mà lại không thể công khai tra xét và sàng lọc trước mặt thế gian chân lý thật sự liên quan đến những lời buộc tội chống lại các Cơ Đốc nhân; nếu trong trường hợp này mà thôi các ngài sợ hãi hoặc xấu hổ khi thi hành thẩm quyền của mình trong việc điều tra công khai với sự cẩn trọng xứng đáng với công lý; nếu, cuối cùng, những hình phạt cực kỳ nghiêm khắc đã giáng xuống dân chúng tôi trong các phiên xét xử kín gần đây, cản trở việc chúng tôi được phép tự bào chữa trước mặt các ngài, thì các ngài hẳn không thể cấm Chân Lý đến tai các ngài bằng con đường bí mật của một cuốn sách lặng lẽ. 78 Nàng không có lời kêu cầu nào để dâng lên các ngài về tình cảnh của mình, vì điều đó không làm nàng kinh ngạc. Nàng biết rằng mình chỉ là khách lạ trên đất này, và giữa những người xa lạ thì tự nhiên nàng gặp kẻ thù; và hơn thế nữa, nàng biết rằng nguồn gốc của mình, nơi cư ngụ của mình, niềm hy vọng của mình, phần thưởng của mình, những vinh dự của mình, đều ở trên cao. Trong lúc đó, có một điều nàng thiết tha mong muốn nơi các nhà cai trị trần gian — là không bị lên án khi chưa được nghe. Cho nàng được nghe thì có hại gì cho các luật pháp, vốn tối cao trong lãnh thổ của mình? Nào, về phần đó, chẳng phải quyền tối cao tuyệt đối của chúng sẽ càng thêm rực rỡ khi chúng lên án nàng, ngay cả sau khi nàng đã trình bày lời bào chữa của mình sao? Nhưng nếu, khi chưa được nghe, án đã tuyên chống lại nàng, thì ngoài sự ô nhục của một việc làm bất công, các ngài sẽ còn gánh lấy sự nghi ngờ đáng phải gánh rằng mình làm điều đó với ý nghĩ nó là bất công, vì không muốn nghe điều mà các ngài có lẽ không thể nghe mà vẫn lên án được. Chúng tôi trình bày điều này trước các ngài như lý do đầu tiên để chúng tôi khẩn cầu rằng sự căm ghét của các ngài đối với danh Cơ Đốc nhân là bất công. Và chính lý do dường như bào chữa cho sự bất công này (tôi muốn nói là sự vô tri) lại đồng thời làm nó thêm trầm trọng và kết án nó. Vì có điều gì bất công bằng hơn là căm ghét một điều mà mình chẳng biết gì về nó, cho dù nó có đáng bị căm ghét chăng nữa? Sự căm ghét chỉ đáng có khi người ta biết rằng nó đáng có. Nhưng nếu thiếu sự hiểu biết đó, thì công lý của nó lấy gì để minh chứng? vì điều đó phải được chứng minh, không phải từ sự kiện đơn thuần rằng có sự ác cảm tồn tại, mà từ sự am hiểu về vấn đề. Vậy khi người ta buông mình theo một sự ác cảm chỉ vì họ hoàn toàn vô tri về bản chất của điều họ ác cảm, thì tại sao điều đó lại không thể chính xác là loại điều mà họ không nên ác cảm? Thế nên chúng tôi khẳng định rằng họ vừa vô tri trong khi căm ghét chúng tôi, vừa căm ghét chúng tôi một cách bất công trong khi họ tiếp tục vô tri, điều này là kết quả của điều kia theo cả hai chiều. Bằng chứng của sự vô tri của họ, vừa kết án vừa bào chữa cho sự bất công của họ, là điều này: những người đã từng căm ghét Cơ Đốc giáo vì họ chẳng biết gì về nó, hễ vừa biết đến nó thì lập tức tất cả đều buông bỏ sự thù địch của mình. Từ những kẻ căm ghét nó, họ trở thành môn đồ của nó. Chỉ bằng cách đơn giản làm quen với nó, giờ đây họ bắt đầu căm ghét điều mà trước kia họ từng là, và tuyên xưng điều mà trước kia họ từng căm ghét; và số lượng của họ đông đảo chẳng kém gì số người bị gán cho tội của chúng tôi. Tiếng kêu la vang lên rằng Quốc gia đã đầy dẫy Cơ Đốc nhân — rằng họ ở khắp các cánh đồng, trong các thành lũy, trên các hải đảo: họ than khóc, như thể vì một tai họa nào, rằng cả hai phái, mọi lứa tuổi và mọi giai cấp, ngay cả hàng quý tộc cao sang, đều đang bước sang nghề nghiệp đức tin Cơ Đốc; thế mà dù sao, tâm trí họ cũng không được đánh thức để nghĩ đến một điều tốt nào đó mà họ đã không nhận ra trong đó. Họ không được phép để cho bất kỳ sự nghi ngờ đúng đắn hơn nào len lỏi vào tâm trí mình; họ không có mong muốn thử nghiệm kỹ hơn. Ở đây mà thôi, sự tò mò của bản tính con người ngủ yên. Họ thích vô tri, dù đối với những người khác sự hiểu biết ấy đã là phước hạnh. Anacharsis đã quở trách kẻ thô lậu dám phê bình người có học thức; ông còn có thể lên án gay gắt đến mức nào việc những kẻ hoàn toàn vô tri xét đoán những người có tri thức! Vì đã không ưa, nên họ chẳng muốn biết thêm gì nữa. Thế là họ phán đoán trước rằng điều mà họ vô tri là như vậy, đến nỗi, nếu họ đến mà biết nó, thì nó không còn có thể là đối tượng của sự ác cảm của họ nữa; vì, nếu sự tra xét không tìm thấy điều gì đáng ác cảm, thì chắc chắn nên chấm dứt một sự ác cảm bất công, còn nếu tính xấu của nó lộ ra rõ ràng, thì thay vì sự gớm ghiếc dành cho nó bị giảm bớt, người ta lại có được một lý do mạnh mẽ hơn để kiên trì trong sự gớm ghiếc đó, ngay cả dưới thẩm quyền của chính công lý. Nhưng, có người nói, một điều không phải là tốt chỉ vì đám đông đổ xô theo nó; vì có biết bao người có khuynh hướng bản tính về bất cứ điều gì xấu xa! có biết bao người lạc vào những nẻo đường lầm lạc! Điều đó không thể chối cãi. Tuy nhiên, một điều hoàn toàn xấu xa, thì ngay cả những kẻ bị nó lôi cuốn cũng không dám bênh vực nó là tốt. Bản tính phủ một tấm màn hoặc là sợ hãi hoặc là xấu hổ lên trên mọi điều ác. Chẳng hạn, các ngài thấy rằng tội phạm háo hức che giấu mình, tránh xuất hiện nơi công cộng, run rẩy khi bị bắt, chối tội khi bị cáo buộc; ngay cả khi bị tra tấn trên giá, chúng cũng không dễ dàng hay không phải lúc nào cũng thú nhận; khi không còn nghi ngờ gì về sự lên án của chúng, chúng đau buồn vì việc mình đã làm. Trong những cuộc tự vấn lương tâm, chúng thừa nhận mình bị thúc đẩy bởi những khuynh hướng tội lỗi, nhưng chúng đổ lỗi hoặc cho số phận hoặc cho các vì sao. Chúng không muốn thừa nhận điều đó là của mình, vì chúng công nhận rằng nó là gian ác. Nhưng trong trường hợp của Cơ Đốc nhân, có điều gì giống như thế không? Điều xấu hổ hay hối tiếc duy nhất mà người ấy cảm thấy, là vì đã không làm Cơ Đốc nhân sớm hơn. Nếu bị chỉ mặt, người ấy lấy làm vinh dự; nếu bị cáo buộc, người ấy không bào chữa; khi bị thẩm vấn, người ấy tự nguyện thú nhận; khi bị lên án, người ấy dâng lời tạ ơn. Đây là thứ điều ác gì, mà lại thiếu hết mọi đặc điểm thông thường của điều ác — sợ hãi, xấu hổ, quanh co, ăn năn, than khóc? Sao! đó là tội phạm trong đó kẻ phạm tội vui mừng ư? bị cáo buộc về điều đó là ước nguyện thiết tha của người ấy, bị trừng phạt vì điều đó là hạnh phúc của người ấy ư? Các ngài không thể gọi đó là điên rồ, hỡi những người đã bị kết án là chẳng biết gì về vấn đề này.

77

[Diễn biến đa dạng tồn tại giữa các nhà phê bình về niên đại của Lời Biện Hộ này; xem Kaye, tr. xvi. 48, 65. Mosheim nói, năm 198 sau Công Nguyên, Kaye nói năm 204 sau Công Nguyên.]

78

Minh giải II.

Chương II.

Nếu, một lần nữa, điều chắc chắn là chúng tôi là những kẻ gian ác nhất trong loài người, thì tại sao các ngài lại đối xử với chúng tôi khác hẳn với những kẻ đồng loại của chúng tôi, tức là, với các tội phạm khác, trong khi công bằng đòi hỏi rằng cùng một tội phải nhận cùng một cách đối xử? Khi những lời buộc tội chống lại chúng tôi cũng được đưa ra chống lại những người khác, thì họ được phép dùng cả miệng lưỡi của chính mình lẫn những người biện hộ được thuê để tỏ ra mình vô tội. Họ có đầy đủ cơ hội để đáp lại và tranh luận; thực ra, lên án bất cứ ai khi chưa được bào chữa và chưa được nghe là trái luật. Chỉ riêng các Cơ Đốc nhân bị cấm nói bất cứ điều gì để minh oan cho mình, để bênh vực chân lý, để giúp quan tòa đưa ra một quyết định công chính; mọi điều được quan tâm chỉ là có được điều mà lòng căm thù của công chúng đòi hỏi — lời thú nhận danh hiệu, chứ không phải sự tra xét lời buộc tội: trong khi trong các cuộc điều tra tư pháp thông thường của các ngài, đối với một người thú nhận tội giết người, hoặc tội phạm thánh, hoặc tội loạn luân, hoặc tội phản quốc, lấy những điểm mà chúng tôi bị cáo buộc, các ngài không hài lòng mà tiến hành tuyên án ngay, — các ngài không bước đến bước đó cho đến khi đã tra xét kỹ lưỡng các tình tiết của lời thú nhận — tính chất thật sự của việc làm là gì, đã làm bao nhiêu lần, ở đâu, bằng cách nào, khi nào người ấy đã làm, ai biết chuyện, và ai thực sự đã tham gia cùng người ấy trong đó. Không có điều gì như thế được thực hiện trong trường hợp của chúng tôi, dù những điều dối trá được tung ra về chúng tôi lẽ ra phải được sàng lọc như vậy, để có thể tìm ra mỗi người trong chúng tôi đã nếm bao nhiêu đứa trẻ bị giết; mỗi người trong chúng tôi đã che giấu bao nhiêu vụ loạn luân trong bóng tối; những đầu bếp nào, những con chó nào đã chứng kiến việc làm của chúng tôi. Ôi, vinh quang lớn lao biết bao cho nhà cai trị nào đưa ra ánh sáng được một Cơ Đốc nhân đã nuốt chửng một trăm hài nhi! Nhưng, thay vào đó, chúng tôi thấy rằng ngay cả việc tra xét liên quan đến vụ án của chúng tôi cũng bị cấm. Vì Pliny em, khi làm tổng trấn một tỉnh, đã lên án một số Cơ Đốc nhân tử hình, và lay chuyển một số người khỏi sự vững vàng của họ, mà vẫn bị quấy rầy bởi số lượng đông đảo của họ, cuối cùng đã xin ý kiến của Trajan, 79 vị hoàng đế đương triều, về việc phải làm gì với những người còn lại, giải thích với chủ mình rằng, ngoại trừ một sự bướng bỉnh không chịu dâng của lễ, ông không tìm thấy trong các buổi thờ phượng điều gì ngoài những cuộc họp nhóm lúc sáng sớm để hát thánh ca cho Đấng Christ và 80 Đức Chúa Trời, và niêm ấn nếp sống của họ bằng một lời thề chung là trung thành với tôn giáo của mình, cấm giết người, tà dâm, gian dối, và các tội khác. Nghe vậy Trajan đã viết thư trả lời rằng các Cơ Đốc nhân tuyệt đối không được truy lùng; nhưng nếu họ bị dẫn đến trước mặt ông, thì phải trừng phạt họ. Ôi sự giải thoát khốn khổ thay, — dưới những đòi hỏi của tình thế, một sự tự mâu thuẫn! Nó cấm truy lùng họ như những người vô tội, và nó ra lệnh trừng phạt họ như những kẻ có tội. Nó vừa nhân từ vừa tàn nhẫn; nó bỏ qua, và nó trừng phạt. Hỡi Công Lý, sao ngươi lại chơi trò lẩn tránh với chính mình? Nếu ngươi lên án, sao ngươi lại không tra xét. Nếu ngươi không tra xét, sao ngươi lại không tha bổng? Các đồn quân sự được bố trí khắp các tỉnh để truy lùng bọn cướp. Chống lại kẻ phản bội và kẻ thù công cộng thì mọi người đều là lính; người ta còn truy tìm cả đồng bọn và tòng phạm của chúng. Chỉ riêng Cơ Đốc nhân là không được truy lùng, dù người ấy có thể bị dẫn đến và bị cáo buộc trước quan tòa; như thể một cuộc truy lùng có mục đích nào khác ngoài mục đích đang xét vậy! Và thế là các ngài lên án người mà không ai muốn truy lùng khi người ấy bị đưa đến trước các ngài, và người mà ngay cả bây giờ cũng không đáng bị trừng phạt, tôi cho là, vì tội của người ấy, mà vì, dù bị cấm truy lùng, người ấy đã bị tìm thấy. Và rồi, nữa, trong trường hợp đó các ngài cũng không xử với chúng tôi theo cách thông thường của các thủ tục tư pháp đối với tội phạm; vì, trong trường hợp những người khác chối tội, các ngài dùng tra tấn để bắt họ thú nhận — chỉ riêng các Cơ Đốc nhân là các ngài tra tấn, để bắt họ chối bỏ; trong khi đó, nếu chúng tôi có tội về bất cứ tội nào, chắc chắn chúng tôi sẽ chối nó, và các ngài với những cực hình của mình sẽ ép chúng tôi phải thú nhận. Quả thật các ngài cũng không nên cho rằng các tội của chúng tôi không cần cuộc điều tra như thế chỉ vì các ngài tin chắc bởi lời thú nhận danh hiệu của chúng tôi rằng các việc làm ấy đã được thực hiện, — hỡi các ngài là những người hằng ngày vẫn quen, dù biết rõ giết người là gì, nhưng vẫn không ngớt moi từ kẻ giết người đã thú tội một bản tường trình đầy đủ về cách thức tội ác đã được thực hiện. Thế nên các ngài hành động với sự ngang ngược càng lớn hơn, khi, cho rằng các tội của chúng tôi đã được chứng minh bởi lời thú nhận danh hiệu Đấng Christ của chúng tôi, các ngài dùng tra tấn ép chúng tôi sa ngã khỏi lời thú nhận, để, chối bỏ danh hiệu, chúng tôi cũng theo đó chối bỏ luôn các tội mà, từ chính lời thú nhận ấy, các ngài đã cho rằng chúng tôi đáng bị buộc tội. Tôi cho rằng, dù các ngài tin chúng tôi là hạng người tệ hại nhất, các ngài cũng không muốn chúng tôi hư mất. Vì hẳn các ngài quen bảo kẻ giết người chối tội, và ra lệnh tra tấn kẻ phạm tội phạm thánh nếu người ấy cứ khăng khăng thừa nhận! Có phải cách làm là như vậy không? Nhưng nếu các ngài không xử với chúng tôi như với tội phạm như vậy, thì các ngài qua đó tuyên bố chúng tôi vô tội, khi mà như những người vô tội các ngài lo lắng rằng chúng tôi đừng kiên trì trong một lời thú nhận mà các ngài biết sẽ mang đến cho chúng tôi một sự lên án tất yếu, chứ không phải công chính, dưới tay các ngài. “Tôi là Cơ Đốc nhân,” người ấy kêu lên. Người ấy nói cho các ngài biết người ấy là ai; các ngài muốn nghe từ người ấy điều người ấy không phải. Ngồi ở địa vị thẩm quyền để moi ra sự thật, các ngài làm hết sức để moi ra những lời dối trá từ chúng tôi. “Tôi là,” người ấy nói, “điều mà các ngài hỏi tôi có phải không. Sao các ngài tra tấn tôi để bắt tôi phạm tội? Tôi thú nhận, và các ngài tra tấn tôi. Các ngài sẽ làm gì nếu tôi chối? Chắc chắn các ngài không sẵn sàng tin những người khác khi họ chối. Khi chúng tôi chối, các ngài tin ngay. Mong rằng sự ngang ngược của các ngài dẫn các ngài đến chỗ nghi ngờ rằng có một quyền lực ẩn giấu nào đó trong vụ việc dưới ảnh hưởng của nó các ngài hành động trái với các thể thức, trái với bản chất của công lý công cộng, thậm chí trái với chính các luật pháp. Vì, trừ phi tôi lầm to, các luật pháp truyền lệnh phải truy lùng tội phạm, chứ không phải giấu chúng đi. Chúng quy định rằng những người nhận tội phải bị lên án, chứ không được tha bổng. Các sắc lệnh của viện nguyên lão, các mệnh lệnh của các thủ lĩnh của các ngài, quy định rõ ràng điều này. Quyền lực mà các ngài là tôi tớ là một sự cai trị dân sự, chứ không phải chuyên chế. Trong số các bạo chúa, quả thật, cực hình từng được giáng xuống như hình phạt: với các ngài chúng được giảm nhẹ thành một phương tiện thẩm vấn mà thôi. Hãy giữ đúng luật của các ngài trong những việc này như điều cần thiết cho đến khi có được lời thú nhận; và nếu cực hình được lường trước bởi lời thú nhận, thì sẽ không cần đến nó nữa: án phải được tuyên; tội phạm phải bị phó cho hình phạt xứng đáng với hắn, chứ không được thả ra. Theo đó, không ai háo hức muốn kẻ có tội được tha bổng; mong muốn điều đó là không đúng, và thế nên không bao giờ có ai bị ép phải chối tội. À, các ngài cho Cơ Đốc nhân là người của mọi tội ác, kẻ thù của các thần, của hoàng đế, của các luật pháp, của thuần phong mỹ tục, của cả thiên nhiên; thế mà các ngài ép người ấy chối bỏ, để các ngài tha bổng người ấy, điều mà nếu không có sự chối bỏ của người ấy các ngài không thể làm được. Các ngài chơi trò lật lọng với các luật pháp. Các ngài muốn người ấy chối tội của mình, để các ngài, ngay cả trái ý người ấy, đưa người ấy ra vô tội và thoát khỏi mọi tội lỗi liên quan đến quá khứ! Sự ngang ngược kỳ lạ này của các ngài từ đâu mà ra? Sao các ngài không suy ngẫm rằng một lời thú nhận tự nguyện đáng tin hơn nhiều so với một lời chối bỏ bị ép buộc; hoặc xét xem, khi bị ép phải chối, lời chối của một người có thể không phải là thành thật, và sau khi được tha bổng, người ấy có thể không, ngay lúc đó, ngay khi phiên xử kết thúc, cười vào sự thù địch của các ngài, vẫn là Cơ Đốc nhân như bao giờ? Vậy, thấy rằng trong mọi việc các ngài xử với chúng tôi khác hẳn với các tội phạm khác, chỉ chăm chăm vào một mục đích là tước đi danh hiệu của chúng tôi (quả thật, nó không còn là của chúng tôi nữa nếu chúng tôi làm điều mà các Cơ Đốc nhân không bao giờ làm), thì điều đó được tỏ ra hoàn toàn rõ ràng rằng trong vụ việc không hề có tội ác nào cả, mà chỉ là một danh hiệu mà một hệ thống nào đó, luôn hoạt động chống lại chân lý, đeo đuổi với sự thù địch của nó, làm điều này chủ yếu với mục đích đảm bảo rằng người ta không còn mong muốn biết chắc điều mà họ biết chắc rằng mình hoàn toàn vô tri. Do đó, nữa, họ tin về chúng tôi những điều mà họ không có bằng chứng, và họ không muốn những điều ấy được tra xét, e rằng các lời buộc tội, mà họ thà tin theo lời đồn, đều bị chứng minh là không có cơ sở, để danh hiệu vốn thù địch với quyền lực đối địch kia — các tội của nó được phỏng đoán, chứ không được chứng minh — có thể bị lên án đơn thuần trên chính lời thú nhận của nó. Thế nên chúng tôi bị tra tấn nếu chúng tôi thú nhận, và chúng tôi bị trừng phạt nếu chúng tôi kiên trì, và nếu chúng tôi chối bỏ thì chúng tôi được tha bổng, vì mọi sự tranh chấp chỉ xoay quanh một danh hiệu. Cuối cùng, sao các ngài lại đọc ra từ danh sách bảng của các ngài rằng người nọ là Cơ Đốc nhân? Sao không đọc luôn rằng người ấy là kẻ giết người? Và nếu một Cơ Đốc nhân là kẻ giết người, sao lại không có tội loạn luân, hoặc bất cứ điều đê hèn nào khác mà các ngài tin về chúng tôi? Trong trường hợp của chúng tôi mà thôi các ngài hoặc xấu hổ hoặc không muốn nhắc đến chính tên các tội của chúng tôi — Nếu được gọi là “Cơ Đốc nhân” không hàm ý tội ác nào, thì danh hiệu ấy hẳn rất đáng ghét, khi mà chỉ riêng nó đã bị biến thành tội.

79

[Về các niên đại trong thời của tác giả chúng ta, xem Minh giải III. Tertullian đặt một khoảng 115 năm, 6 tháng, và 15 ngày giữa Tiberius và Antoninus Pius. Xem Lời Đáp Cùng Người Do Thái, ch. vii. ở dưới.]

80

Một cách đọc khác là “ut Deo,” như Đức Chúa Trời.

Chương III.

Chúng ta phải nghĩ sao về điều này, rằng hầu hết mọi người mù quáng đến thế mà đâm đầu vào sự căm ghét danh Cơ Đốc nhân; rằng khi họ làm chứng tốt cho một người nào, họ lại pha vào đó lời nhục mạ danh hiệu mà người ấy mang? “Ông Gaius Seius là người tốt,” một người nói, “chỉ tiếc là ông ta là Cơ Đốc nhân.” Một người khác nói, “Tôi ngạc nhiên rằng một người khôn ngoan như Lucius lại bỗng nhiên trở thành Cơ Đốc nhân.” Không ai nghĩ cần phải xét xem Gaius có phải là người tốt và Lucius có khôn ngoan, chính vì lý do ông ta là Cơ Đốc nhân; hoặc là Cơ Đốc nhân, vì lý do ông ta khôn ngoan và tốt. Họ khen ngợi điều họ biết, họ nhục mạ điều họ vô tri, và họ lấy sự vô tri của mình nhuộm lên sự hiểu biết của mình; dù theo lẽ công bằng các ngài nên xét điều chưa biết từ điều đã biết, hơn là xét điều đã biết từ điều chưa biết. Những người khác, trong trường hợp những kẻ mà, trước khi họ mang danh Cơ Đốc nhân, họ đã biết là phóng đãng, đê tiện, và gian ác, thì lại đóng lên họ một dấu ấn từ chính điều mà họ khen ngợi. Trong sự mù lòa của lòng căm thù, họ tấn công chính phán đoán tán thành của mình! “Người đàn bà ấy đã thế nào! dâm đãng làm sao! lả lơi làm sao! Chàng trai trẻ ấy đã thế nào! trụy lạc làm sao! dâm ô làm sao! — họ đã trở thành Cơ Đốc nhân!” Thế là danh hiệu bị căm ghét được gán cho một sự cải tạo nhân cách. Một số người thậm chí đánh đổi cả sự thoải mái của mình lấy lòng căm thù ấy, bằng lòng chịu thiệt hại, miễn là trong nhà mình được thoát khỏi đối tượng của sự thù địch cay đắng của họ. Người vợ, nay đã đoan chính, người chồng, nay không còn ghen tuông, đuổi ra khỏi nhà; người con, nay đã vâng lời, người cha, vốn rất kiên nhẫn, truất quyền thừa kế; người đầy tớ, nay đã trung tín, người chủ, vốn rất hiền hòa, đuổi khỏi mặt mình; trở thành một tội nặng khi một người nào được cải tạo bởi danh hiệu bị ghét bỏ. Sự tốt lành có giá trị kém hơn lòng căm ghét các Cơ Đốc nhân. À, nếu có sự ác cảm với danh hiệu như vậy, thì các ngài có thể quy lỗi gì cho các danh hiệu? Các ngài có thể đưa ra lời buộc tội nào chống lại những tên gọi đơn thuần, ngoài việc có điều gì đó trong từ ngữ nghe hoặc man rợ, hoặc xui xẻo, hoặc tục tĩu, hoặc dâm ô? Nhưng Cơ Đốc nhân, xét về ý nghĩa của từ, thì bắt nguồn từ sự xức dầu. Phải, và ngay cả khi nó bị các ngài phát âm sai là “Chrestianus” (vì các ngài thậm chí còn không biết chính xác danh hiệu mà mình căm ghét), thì nó đến từ sự ngọt ngào và nhân từ. Các ngài căm ghét, vì thế, nơi kẻ vô tội, ngay cả một danh hiệu vô tội. Nhưng căn cứ đặc biệt của sự ác cảm đối với giáo phái là, nó mang danh hiệu của Đấng Sáng Lập mình. Có điều gì mới lạ trong việc một giáo phái tôn giáo lấy danh hiệu cho tín đồ của mình từ thầy của mình không? Chẳng phải các triết gia được gọi theo tên những người sáng lập hệ thống của họ — phái Platon, phái Epicurus, phái Pythagoras sao? Chẳng phải phái Stoic và phái Academy cũng được gọi như vậy theo những nơi họ nhóm họp và đóng trại sao? và chẳng phải các y sĩ được đặt tên theo Erasistratus, các nhà ngữ pháp theo Aristarchus, thậm chí các đầu bếp theo Apicius sao? Thế mà việc mang danh hiệu, được truyền lại từ người sáng lập ban đầu cùng với bất cứ điều gì người ấy đã lập ra, không làm ai khó chịu. Không nghi ngờ gì, nếu chứng minh được giáo phái ấy là xấu, và vì thế người sáng lập nó cũng xấu, thì điều đó sẽ chứng minh rằng danh hiệu ấy là xấu và đáng bị chúng ta ghê tởm, xét về tính chất của cả giáo phái lẫn tác giả của nó. Trước khi, vì thế, nuôi lòng ác cảm với danh hiệu, các ngài lẽ ra phải xét giáo phái nơi tác giả, hoặc tác giả nơi giáo phái. Nhưng giờ đây, không có bất kỳ sự sàng lọc và hiểu biết nào về bên nào, chỉ danh hiệu đơn thuần đã bị biến thành cớ buộc tội, chỉ danh hiệu đơn thuần đã bị tấn công, và một âm thanh đơn độc đã mang sự lên án đến cho cả giáo phái lẫn tác giả của nó, trong khi về cả hai các ngài đều vô tri, chỉ vì chúng mang những danh xưng như thế, chứ không phải vì chúng bị kết án về bất cứ điều gì sai trái.

Chương IV.

Và thế, sau khi đã đưa ra những nhận xét này như thể bằng cách mở đầu, để tôi có thể tỏ ra trong màu sắc thật của nó sự bất công của lòng căm thù công cộng chống lại chúng tôi, giờ đây tôi sẽ đứng trên lời biện hộ về sự vô tội của chúng tôi; và tôi sẽ không chỉ bác bỏ những điều bị gán cho chúng tôi, mà tôi sẽ còn phản công lại những kẻ buộc tội, để bằng cách này mọi người có thể biết rằng các Cơ Đốc nhân thoát khỏi chính những tội mà họ biết rõ đang thịnh hành giữa chính họ, để đồng thời họ phải hổ thẹn về những lời buộc tội của mình chống lại chúng tôi, — những lời buộc tội mà tôi sẽ không nói là của những kẻ tệ hại nhất chống lại những người tốt nhất, mà giờ đây, như họ muốn, chống lại những người chỉ là bạn đồng tội với họ. Chúng tôi sẽ đáp lại lời buộc tội về mọi tội ác mà người ta nói chúng tôi phạm trong bí mật, như những tội mà chúng tôi thấy họ phạm giữa ban ngày, và vì phạm những tội ấy mà chúng tôi bị cho là gian ác, dại dột, đáng bị trừng phạt, đáng bị chế giễu. Nhưng vì, khi chân lý của chúng tôi gặp các ngài và thắng thế ở mọi điểm, thẩm quyền của các luật pháp như phương sách cuối cùng được dựng lên chống lại nó, đến nỗi người ta hoặc nói rằng các quyết định của chúng là hoàn toàn chung thẩm, hoặc sự cần thiết phải vâng lời được, dù miễn cưỡng, đặt lên trên chân lý, trước hết, trong vấn đề luật pháp này, tôi sẽ giao chiến với các ngài như với những người bảo vệ được chọn của chúng. Giờ đây trước hết, khi các ngài nghiêm khắc đặt ra trong các bản án của mình, “Các ngươi không được phép tồn tại,” và với sự nghiêm khắc không do dự các ngài truyền lệnh thi hành điều đó, các ngài phô bày bạo lực và sự thống trị bất công của thói chuyên chế đơn thuần, nếu các ngài chối bỏ điều ấy là hợp pháp, chỉ đơn thuần trên căn cứ rằng các ngài muốn nó là bất hợp pháp, chứ không phải vì nó lẽ ra phải như vậy. Nhưng nếu các ngài muốn nó là bất hợp pháp vì nó lẽ ra không nên hợp pháp, thì không nghi ngờ gì điều gây hại không nên được luật pháp cho phép; và trên căn cứ này, thực ra, điều ấy đã được quyết định rằng bất cứ điều gì có ích đều là hợp lệ. À, nếu tôi đã tìm thấy điều mà luật của các ngài cấm là tốt, như một người đã đi đến một ý kiến trước như vậy, thì nó đã mất quyền ngăn cấm tôi khỏi điều đó chưa, dù chính điều ấy, nếu nó là xấu, nó sẽ cấm tôi một cách chính đáng? Nếu luật của các ngài đã sai lầm, thì nó có nguồn gốc con người, tôi nghĩ; nó không từ trời rơi xuống. Có gì lạ khi con người lầm lỗi trong việc làm luật, hoặc tỉnh ngộ trong việc bác bỏ nó? Chẳng phải người Lacedæmon đã sửa đổi luật pháp của chính Lycurgus, qua đó gây đau đớn cho tác giả của chúng đến nỗi ông tự giam mình, và tự kết án mình chết bằng cách tuyệt thực sao? Chẳng phải chính các ngài hằng ngày, trong nỗ lực chiếu sáng bóng tối của thời cổ, đang chặt và đẽo bằng những chiếc rìu mới của các chiếu chỉ và sắc lệnh hoàng đế, cả khu rừng cổ xưa gồ ghề của luật pháp các ngài sao? Chẳng phải Severus, vị cai trị quả quyết nhất, mới hôm qua đã bãi bỏ những luật Papian lố bịch 81 ép buộc người ta phải có con trước khi luật Julian cho phép kết hôn, và điều đó dù chúng có thẩm quyền của tuổi tác đứng về phía mình sao? Cũng đã có những luật, trong thời xưa, rằng các bên bị tuyên án thua kiện có thể bị các chủ nợ xẻ ra từng mảnh; tuy nhiên, theo sự đồng thuận chung, sự tàn ác ấy về sau đã bị xóa khỏi các đạo luật, và hình phạt tử hình đã biến thành một dấu nhục. Bằng cách áp dụng kế hoạch tịch thu tài sản của con nợ, người ta đã tìm cách đổ máu ra thành những vệt đỏ hổ thẹn trên mặt người ấy hơn là đổ nó ra ngoài. Có biết bao luật nằm ẩn khuất ngoài tầm mắt mà vẫn cần được cải cách! Vì không phải số năm của chúng cũng chẳng phải phẩm giá của người làm ra chúng khiến chúng đáng khen, mà đơn thuần là chúng công chính; và vì thế, khi sự bất công của chúng được nhận ra, chúng đáng bị lên án, dù chúng lên án. Sao chúng ta lại nói về chúng như những luật bất công? không, nếu chúng trừng phạt chỉ những danh hiệu, chúng ta rất có thể gọi chúng là phi lý. Nhưng nếu chúng trừng phạt các hành vi, thì tại sao trong trường hợp của chúng tôi chúng lại trừng phạt các hành vi chỉ đơn thuần trên căn cứ của một danh hiệu, trong khi ở những người khác chúng phải được chứng minh không phải từ danh hiệu, mà từ việc sai trái đã làm? Tôi là kẻ loạn luân (người ta nói thế); sao họ không tra xét điều đó? Tôi là kẻ giết hài nhi; sao họ không dùng tra tấn để moi từ tôi sự thật? Tôi phạm tội chống lại các thần, chống lại các Cæsar; sao tôi, người có thể tự minh oan, lại không được phép tự nghe chính mình bào chữa? Không luật nào cấm sàng lọc các tội mà nó cấm, vì một quan tòa không bao giờ giáng một sự báo thù công chính nếu ông không được đảm bảo chắc chắn rằng một tội đã được phạm; cũng không một công dân nào vâng phục luật pháp một cách chân thật, nếu người ấy không biết bản chất của điều mà hình phạt được giáng xuống. Không đủ rằng một luật là công chính, cũng không đủ rằng quan tòa phải tin chắc về sự công chính của nó; những người được mong đợi vâng lời cũng phải có niềm tin ấy. Không, một luật nằm dưới những nghi ngờ nặng nề khi nó không muốn chính mình được thử nghiệm và chuẩn nhận: nó là một luật hoàn toàn gian ác, nếu, khi chưa được chứng minh, nó chuyên chế trên con người.

81

[Một tham chiếu mà Kaye thấy không có lý do gì để nghi ngờ rằng Lời Biện Hộ được viết trong triều đại của vị hoàng đế ấy. Xem Tertullian của Kaye, tr. 49.]

Chương V.

Để nói một lời về nguồn gốc của những luật thuộc loại mà chúng ta đang đề cập, đã có một sắc lệnh cũ rằng không thần nào được hoàng đế phong thần cho đến khi được viện nguyên lão chuẩn thuận trước. Marcus Æmilius đã có kinh nghiệm về điều này liên quan đến thần Alburnus của ông. Và điều này, nữa, ủng hộ vụ của chúng ta, rằng giữa các ngài thần tính được phân phát theo sự phán xét của con người. Trừ phi các thần làm hài lòng con người, sẽ không có sự phong thần nào cho chúng: vị thần sẽ phải xoa dịu con người. Tiberius 82 theo đó, trong những ngày của ông danh Cơ Đốc nhân đã bước vào thế gian, sau khi chính mình nhận được tin tức từ Palestine về những sự kiện đã tỏ rõ chân lý về thần tính của Đấng Christ, đã đưa vấn đề ra trước viện nguyên lão, với quyết định của chính mình ủng hộ Đấng Christ. Viện nguyên lão, vì nó đã không tự mình chuẩn thuận, đã bác bỏ đề nghị của ông. Cæsar giữ vững ý kiến của mình, đe dọa giáng cơn thịnh nộ xuống mọi kẻ tố cáo các Cơ Đốc nhân. Hãy tra cứu sử sách của các ngài; các ngài sẽ thấy ở đó rằng Nero là người đầu tiên đã tấn công bằng gươm hoàng đế giáo phái Cơ Đốc, đang tiến triển mạnh mẽ đặc biệt tại La Mã lúc bấy giờ. Nhưng chúng tôi lấy làm vinh dự vì sự lên án của mình được thánh hóa bởi sự thù địch của một tên khốn như vậy. Vì bất cứ ai biết hắn, đều có thể hiểu rằng không phải ngoại trừ vì là điều xuất sắc lạ thường thì điều gì đã mang đến cho nó sự lên án của Nero. Domitian, nữa, một người có tính tàn nhẫn kiểu Nero, đã thử tay mình trong cuộc bắt bớ; nhưng vì hắn còn có chút tính người trong mình, hắn sớm chấm dứt điều mình đã bắt đầu, thậm chí khôi phục lại những người hắn đã đày đi. Những kẻ như thế luôn là những kẻ bắt bớ chúng tôi, — những kẻ bất công, vô đạo, đê hèn, những kẻ mà ngay cả chính các ngài cũng chẳng có điều tốt nào để nói, những người chịu án dưới tay họ mà các ngài vẫn thường khôi phục. Nhưng giữa bao nhiêu vương công từ thời ấy đến ngày nay, có chút khôn ngoan thiêng liêng và nhân loại nào trong họ, hãy chỉ ra một kẻ bắt bớ danh Cơ Đốc nhân mà xem. Hoàn toàn trái lại, chúng tôi, trái lại, đưa ra trước các ngài một người đã bảo vệ họ, như các ngài sẽ thấy khi tra xét các thư của Marcus Aurelius, vị hoàng đế nghiêm trang nhất, trong đó ông làm chứng rằng cơn hạn hán ở Germanic ấy đã được dẹp tan bởi những cơn mưa có được nhờ lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân tình cờ chiến đấu dưới quyền ông. Và vì ông đã không bằng luật công khai gỡ bỏ khỏi các Cơ Đốc nhân những bất lợi pháp lý của họ, thế mà bằng một cách khác ông đã công khai gạt chúng sang một bên, thậm chí còn thêm một bản án lên án, và là bản án nghiêm khắc hơn, chống lại những kẻ tố cáo họ. Những luật như thế nào đây mà chỉ những kẻ vô đạo thi hành chống lại chúng tôi — và những kẻ bất công, đê tiện, khát máu, dại dột, điên rồ? mà Trajan ở một mức độ nào đó đã vô hiệu hóa bằng cách cấm truy lùng các Cơ Đốc nhân; mà cả một Hadrian, dù ham tìm tòi mọi điều lạ và mới, cũng chẳng một Vespasian, dù là kẻ khuất phục người Do Thái, cũng chẳng một Pius, cũng chẳng một Verus, từng thi hành? Hẳn nên được xét là tự nhiên hơn khi những kẻ xấu bị các vương công tốt trừ khử như những kẻ thù tự nhiên của họ, hơn là bởi những kẻ có tinh thần đồng loại với chúng.

82

[Minh giải IV.]

Chương VI.

Giờ đây tôi muốn những người bảo vệ và bênh vực sùng đạo nhất của luật pháp và thể chế của cha ông họ, cho tôi biết, về lòng trung tín của chính họ và sự tôn vinh, và sự phục tùng mà chính họ tỏ ra đối với các thể chế tổ tiên, rằng họ đã không rời bỏ điều gì — rằng họ đã không đi chệch khỏi những nẻo đường cũ trong điều gì — rằng họ đã không gạt sang một bên bất cứ điều gì hữu ích và cần thiết nhất làm quy tắc của một đời sống đức hạnh. Những luật kìm hãm lối sống tốn kém và phô trương đã đi đâu? những luật cấm chi hơn một trăm asses cho một bữa tiệc, và cấm dọn hơn một con gà lên bàn một lúc, và không phải là con gà béo; những luật đã trục xuất một quý tộc khỏi viện nguyên lão trên căn cứ nghiêm trọng, như người ta cho là, là khao khát quá lớn, vì ông ta đã tích lũy được mười cân bạc; những luật đã dẹp bỏ các nhà hát nhanh như chúng mọc lên để làm hư hỏng phong tục của dân chúng; những luật đã không cho phép các huy hiệu của chức vụ chính thức hay của dòng dõi quý tộc bị tiếm đoạt một cách liều lĩnh hoặc không bị trừng phạt? Vì tôi thấy các bữa tiệc Centenarian giờ đây phải mang tên, không phải từ một trăm asses, mà từ một trăm sestertia 83 chi cho chúng; và rằng các mỏ bạc được đúc thành đĩa (sẽ là ít nếu điều này chỉ áp dụng cho các nguyên lão, chứ không cho những người được tự do hay thậm chí những kẻ chỉ còn mang dấu roi 84 ). Tôi thấy, nữa, rằng một nhà hát duy nhất cũng không đủ, và các nhà hát cũng không phải không có mái che: không nghi ngờ gì chính vì thú vui trơ trẽn khỏi uể oải trong mùa đông, người Lacedæmon đã phát minh ra áo choàng len cho các vở kịch. Giờ đây tôi thấy không có sự khác biệt nào giữa y phục của các bà mẹ gia đình và gái điếm. Về phụ nữ, quả thật, những luật của cha các ngài, vốn từng là sự khích lệ cho sự đoan trang và tiết độ, cũng đã rơi vào quên lãng, khi một người đàn bà chưa từng biết vàng trên người mình ngoài chiếc nhẫn ở ngón tay, mà, cùng với chiếc nhẫn cưới, chồng nàng đã thề nguyền thiêng liêng với chính mình; khi sự kiêng rượu của phụ nữ được thực hiện đến mức, một bà mẹ gia đình, vì mở các ngăn của một hầm rượu, đã bị bạn bè bỏ đói đến chết, — trong khi vào thời Romulus, chỉ vì nếm rượu, Mecenius đã giết vợ mình, và không phải chịu gì vì việc ấy. Liên quan đến điều này, cũng có tục lệ phụ nữ hôn họ hàng của mình, để họ có thể bị phát hiện qua hơi thở. Hạnh phúc của đời sống hôn nhân, từng rất đáng ước ao, vốn phân biệt phong tục xưa của chúng ta, và nhờ đó trong khoảng 600 năm không hề có một vụ ly dị nào giữa chúng ta, giờ ở đâu? Giờ đây, phụ nữ đeo vàng nặng trĩu mọi chi thể; việc nghiện rượu phổ biến giữa họ đến nỗi nụ hôn không bao giờ được trao theo ý muốn của họ; và còn về ly dị, họ khao khát nó như thể đó là hậu quả tự nhiên của hôn nhân. Các luật, nữa, mà cha các ngài trong sự khôn ngoan của họ đã ban hành liên quan đến chính các thần, các ngài là những đứa con trung thành nhất của họ đã bãi bỏ. Các quan chấp chính, bởi thẩm quyền của viện nguyên lão, đã trục xuất Cha Bacchus và các nghi thức huyền bí của ông không chỉ khỏi thành phố, mà khỏi toàn cõi Ý. Các quan chấp chính Piso và Gabinius, chắc chắn không phải Cơ Đốc nhân, đã cấm Serapis, và Isis, và Arpocrates, cùng với người bạn đầu chó 85 của chúng, vào điện Capitol — trong hành động ấy quăng chúng ra khỏi hội đồng các thần — lật đổ các bàn thờ của chúng, và trục xuất chúng khỏi đất nước, lo lắng ngăn chặn các thói xấu của tôn giáo đê hèn và dâm ô của chúng lan rộng. Những điều này, các ngài đã khôi phục, và ban cho chúng những vinh dự cao nhất. Tôn giáo của các ngài đã ra sao — sự tôn kính mà các ngài nợ tổ tiên các ngài? Trong y phục, trong ẩm thực, trong lối sống, trong quan điểm, và cuối cùng trong chính lời nói của các ngài, các ngài đã từ bỏ tổ tiên mình. Các ngài luôn ca ngợi thời cổ, thế mà mỗi ngày các ngài lại có những điều mới lạ trong cách sống. Từ việc các ngài đã không giữ điều mình nên giữ, các ngài tỏ rõ rằng, trong khi các ngài từ bỏ những nẻo đường tốt của cha mình, các ngài lại giữ và canh phòng những điều mình không nên giữ. Thế mà chính truyền thống của cha các ngài, mà các ngài vẫn dường như hết lòng bảo vệ, và trong đó các ngài tìm thấy vấn đề buộc tội chính chống lại các Cơ Đốc nhân — tôi muốn nói là lòng sốt sắng trong việc thờ phượng các thần, điểm mà thời cổ đã lầm lỗi chủ yếu — dù các ngài đã xây lại các bàn thờ của Serapis, nay là một vị thần La Mã, và dâng lên Bacchus, nay đã thành thần của Ý, những cuộc truy hoan của các ngài, — tôi sẽ ở chỗ thích hợp của nó tỏ rằng các ngài khinh thường, sao nhãng, và lật đổ nó, hoàn toàn gạt sang một bên thẩm quyền của những người xưa. Trong lúc này tôi tiếp tục đáp lại lời buộc tội ô nhục về những tội kín, dọn đường đến những việc giữa ban ngày.

83

As = 2-1/8 farthings. Sestertium = £7, 16s. 3d.

84

Những nô lệ vẫn còn mang dấu roi.

85

Anubis.

Chương VII.

Những quái vật gian ác, chúng tôi bị cáo buộc giữ một nghi thức thánh trong đó chúng tôi giết một đứa trẻ nhỏ rồi ăn nó; trong đó, sau bữa tiệc, chúng tôi thực hành loạn luân, những con chó — những kẻ môi giới của chúng tôi, quả thật, lật đổ các ngọn đèn và mang đến cho chúng tôi sự trơ trẽn của bóng tối cho những dục vọng vô đạo của mình. Đây là điều liên tục bị gán cho chúng tôi, thế mà các ngài không chịu khó khơi ra sự thật của điều mà chúng tôi đã bị cáo buộc bấy lâu. Vậy hoặc đưa vấn đề ra ánh sáng ban ngày nếu các ngài tin nó, hoặc đừng tin nó vì chưa từng tra xét nó. Trên căn cứ của sự hai mặt của các ngài, chúng tôi có quyền đặt ra với các ngài rằng không có thực chất gì trong điều mà các ngài không dám khơi sâu. Các ngài áp đặt lên đao phủ, trong trường hợp các Cơ Đốc nhân, một nhiệm vụ hoàn toàn trái ngược với việc khơi sâu: hắn không phải bắt họ thú nhận điều họ làm, mà bắt họ chối bỏ điều họ là. Chúng tôi xác định nguồn gốc tôn giáo của mình, như chúng tôi đã đề cập trước, từ triều đại Tiberius. Chân lý và sự căm ghét chân lý cùng bước vào thế gian của chúng ta. Hễ chân lý xuất hiện, nó liền bị coi là kẻ thù. Nó có bao nhiêu kẻ thù cũng là bấy nhiêu người xa lạ với nó: người Do Thái, như lẽ phải trông đợi, từ tinh thần ganh đua; những người lính, vì ham tống tiền; chính những gia nhân của chúng tôi, bởi bản tính của họ. Chúng tôi hằng ngày bị kẻ thù vây bủa, chúng tôi hằng ngày bị phản bội; chúng tôi thường xuyên bị bất ngờ trong các buổi nhóm họp và hội chúng của mình. Ai đã tình cờ bắt gặp một hài nhi đang khóc, theo câu chuyện thông thường? Ai đã giữ cho quan tòa, đúng như người ấy đã tìm thấy chúng, những cái miệng đẫm máu của bọn Cyclops và Sirens? Ai đã tìm thấy dấu vết nào của sự ô uế nơi vợ họ? Người nào, khi đã phát hiện ra những hành vi tàn ác như thế, lại che giấu chúng; hoặc, trong hành động lôi kẻ phạm tội ra trước quan tòa, đã bị mua chuộc để im lặng, ở đâu? Nếu chúng tôi luôn giữ kín bí mật của mình, thì khi nào các thủ tục của chúng tôi được tỏ ra cho thế gian? Không, bởi ai chúng có thể được tỏ ra? Chắc chắn không phải bởi chính những kẻ có tội; ngay từ chính ý tưởng của việc ấy, lòng trung tín giữ im lặng luôn phải dành cho các điều huyền bí. Người Samothrace và người Eleusis không tiết lộ gì — huống chi sự im lặng sẽ được giữ đối với những điều chắc chắn, khi bị vén màn, sẽ gọi ra sự trừng phạt của con người ngay lập tức, trong khi cơn thịnh nộ thiêng liêng được dành cho tương lai? Nếu, vậy, các Cơ Đốc nhân không phải là những kẻ công bố tội của chính mình, thì dĩ nhiên phải là những người lạ. Và họ lấy tri thức của mình từ đâu, khi việc giữ kẻ ngoại đạo tránh xa, và đề phòng nhân chứng, cũng là một tục lệ phổ quát trong các lễ truyền thụ tôn giáo, trừ phi những kẻ gian ác đến thế lại ít sợ hãi hơn những người lân cận của họ? Mọi người đều biết lời đồn là thứ gì. Đó là một trong những câu nói của chính các ngài, rằng “trong mọi điều ác, không gì bay nhanh bằng lời đồn.” Sao lời đồn lại là một điều ác như vậy? Có phải vì nó nhanh? Có phải vì nó mang tin tức? Hay vì nó ở mức độ cao nhất là dối trá? — một thứ, ngay cả khi nó mang đến cho chúng ta một chút sự thật, cũng không thiếu vết nhơ của sự dối trá, hoặc bớt đi, hoặc thêm vào, hoặc thay đổi khỏi sự kiện đơn giản? Không, hơn nữa, chính luật tồn tại của nó là chỉ tiếp tục khi nó dối trá, và chỉ sống chừng nào chưa có bằng chứng; vì khi bằng chứng được đưa ra, nó không còn tồn tại nữa; và, như đã làm xong công việc chỉ loan truyền một tin đồn, nó giao nộp một sự kiện, và từ nay được cho là một sự kiện, và được gọi là một sự kiện. Và rồi không ai nói, chẳng hạn, “Người ta nói rằng việc ấy đã xảy ra tại La Mã,” hoặc, “Có tin đồn rằng ông ta đã được một tỉnh,” mà nói, “Ông ta đã được một tỉnh,” và, “Việc ấy đã xảy ra tại La Mã.” Lời đồn, chính tên gọi của sự không chắc chắn, không có chỗ khi một điều là chắc chắn. Có kẻ dại nào đặt lòng tin vào nó? Vì người khôn không bao giờ tin điều mơ hồ. Tuy nhiên mọi người đều biết, dù nó được loan truyền nhiệt thành đến đâu, dù nó dựa trên sự quả quyết mạnh mẽ đến đâu, rằng vào lúc nào đó từ một nguồn nào đó nó có khởi nguồn của mình. Từ đó nó phải len lỏi vào những cái lưỡi và lỗ tai truyền bá; và một vết nhơ gieo mầm nhỏ bé làm tối tăm toàn bộ phần còn lại của câu chuyện đến nỗi không ai có thể xác định được đôi môi, từ đó nó lần đầu thốt ra, đã gieo hạt giống dối trá, như thường xảy ra, từ tinh thần chống đối, hay từ một phán đoán đa nghi, hay từ một niềm vui đã được xác nhận, không, trong trường hợp một số người, một niềm vui bẩm sinh, trong việc nói dối. Thật tốt khi thời gian đưa mọi sự ra ánh sáng, như các tục ngữ và câu nói của các ngài làm chứng, bởi một sự an bài của Thiên Nhiên, đã định đặt các sự vật như vậy để không gì lâu bị che giấu, dù lời đồn chưa loan truyền nó. Thật đúng như lẽ phải, khi danh tiếng trong một thời gian dài như vậy đã một mình biết đến các tội của các Cơ Đốc nhân. Đây là nhân chứng mà các ngài đưa ra chống lại chúng tôi — một nhân chứng chưa bao giờ có thể chứng minh lời buộc tội mà nó có lúc đã tung ra, và cuối cùng bằng sự tiếp tục đơn thuần đã biến thành một ý kiến đã định trong thế gian; đến nỗi tôi mạnh dạn kêu cầu chính Thiên Nhiên, luôn chân thật, chống lại những kẻ vô căn cứ cho rằng những điều như thế đáng được tin.

Chương VIII.

Xem kìa, chúng tôi đặt trước các ngài phần thưởng của những hành vi tàn ác này. Chúng hứa hẹn sự sống đời đời. Trong lúc này hãy giữ nó như niềm tin của chính các ngài. Tôi hỏi các ngài, vậy, liệu, khi tin như vậy, các ngài có nghĩ đáng đạt được nó với một lương tâm như các ngài sẽ có không. Nào, hãy đâm dao của ngài vào đứa bé, kẻ thù của không ai, bị cáo buộc về không ai, con của mọi người; hoặc nếu đó là việc của kẻ khác, chỉ cần đứng vào chỗ bên cạnh một con người đang chết trước khi thực sự sống, chờ đợi sự ra đi của linh hồn vừa được ban, đón nhận dòng máu tươi trẻ, thấm đẫm bánh của ngài trong đó, tự do dự phần. Trong khi ngài ngả mình bên bàn tiệc, hãy ghi nhớ những chỗ mà mẹ ngài và chị em ngài ngồi; đánh dấu chúng kỹ, để khi bóng tối do chó gây ra đã buông xuống trên ngài, ngài khỏi nhầm lẫn, vì ngài sẽ phạm tội — trừ phi ngài thực hiện một hành vi loạn luân. Được truyền thụ và niêm ấn vào những điều như thế này, ngài có sự sống đời đời. Xin nói cho tôi biết, tôi cầu xin ngài, sự đời đời có đáng không? Nếu không đáng, thì những điều này không đáng được tin. Ngay cả khi các ngài có niềm tin, tôi chối bỏ ý muốn; và ngay cả khi các ngài có ý muốn, tôi chối bỏ khả năng. Vậy tại sao những người khác có thể làm được, nếu các ngài không thể? tại sao các ngài không thể, nếu những người khác có thể? Tôi cho rằng chúng tôi thuộc một bản tính khác — chúng tôi là Cynopæ hay Sciapodes chăng? 86 Ngài tự mình là con người cũng như Cơ Đốc nhân: nếu ngài không thể làm được, ngài không nên tin điều đó về những người khác, vì Cơ Đốc nhân cũng là con người như ngài. Nhưng những kẻ vô tri, quả thật, bị lừa dối và bị áp đặt. Họ hoàn toàn không hay biết gì về việc những điều như thế bị gán cho các Cơ Đốc nhân, nếu không chắc chắn họ đã tự mình tra xét nó, và tìm hiểu vấn đề. Thay vào đó, tục lệ của những người muốn được truyền thụ vào các nghi thức thánh, tôi nghĩ, là trước hết đến với thầy của chúng, để người ấy giải thích những sự chuẩn bị nào phải làm. Vậy, trong trường hợp này, không nghi ngờ gì người ấy sẽ nói, “Ngươi phải có một đứa trẻ còn thơ dại, chưa biết chết là gì, và có thể mỉm cười dưới lưỡi dao của ngươi; bánh nữa, để hứng dòng máu tuôn trào; thêm vào đó, chân đèn, và đèn, và chó — với những miếng mồi để dụ chúng đến dập tắt các ngọn đèn: trên hết mọi sự, ngươi sẽ cần đưa mẹ ngươi và chị em ngươi theo.” Nhưng nếu mẹ và chị em không muốn thì sao? hoặc nếu chẳng có người này cũng chẳng có người kia thì sao? Nếu có những Cơ Đốc nhân không có thân nhân Cơ Đốc thì sao? Người ấy sẽ không được kể, tôi cho là, là môn đồ thật của Đấng Christ, nếu không có anh em hay con trai. Và giờ thì sao, nếu tất cả những điều này đều dành sẵn cho họ mà họ không hay biết? Ít nhất về sau họ cũng biết chúng; và họ chịu đựng chúng, và tha thứ chúng. Có thể nói, họ sợ, e rằng họ phải trả giá nếu để lộ bí mật: không, nhưng trong trường hợp ấy họ thà có mọi quyền được bảo vệ; họ thậm chí sẽ thích, người ta có thể nghĩ, chết bởi chính tay mình, hơn là sống dưới gánh nặng của một tri thức khủng khiếp như vậy. Hãy thừa nhận rằng họ có nỗi sợ này; thế mà tại sao họ vẫn kiên trì? Vì rõ ràng lắm rằng các ngài sẽ không mong muốn tiếp tục điều mà các ngài sẽ không bao giờ trở thành, nếu các ngài đã biết trước về nó.

86

Những quái vật trong truyện hoang đường.

Chương IX.

Để tôi có thể bác bỏ triệt để hơn những cáo buộc này, tôi sẽ chỉ ra rằng một phần công khai, một phần kín đáo, những tập tục vẫn thịnh hành trong các ông, chính những tập tục ấy có lẽ đã khiến các ông tin vào những điều tương tự về chúng tôi. Trẻ em đã từng bị công khai hiến tế tại Phi Châu cho thần Saturn cho đến tận thời kỳ chấp chính của Tiberius, vị quan đã phơi bày trước công chúng các thầy tế bị treo trên những cây thiêng che bóng đền thờ của họ — bấy nhiêu cây thập tự mà trên đó hình phạt công lý đòi hỏi đã giáng xuống tội ác của họ, như các binh lính của nước chúng ta vẫn có thể làm chứng, chính họ đã thi hành công việc ấy cho vị chấp chính. Và cho đến nay tội ác thiêng liêng ấy vẫn còn tiếp diễn trong bí mật. Các ông thấy đó, không chỉ có Cơ Đốc nhân khinh miệt các ông; vì với tất cả những gì các ông làm, không có tội ác nào bị tận diệt một cách triệt để và lâu dài, cũng chẳng có thần nào của các ông cải tà quy chánh. Khi Saturn đã không tiếc chính con mình, hắn khó lòng tiếc con của người khác; mà thật ra chính cha mẹ chúng đã quen dâng hiến chúng, vui vẻ đáp ứng tiếng gọi vang lên với họ, và giữ cho các con trẻ vui vẻ trong dịp ấy, để chúng không chết trong nước mắt. Đồng thời, có một sự khác biệt rất lớn giữa tội giết người và tội giết cha mẹ. Một lứa tuổi lớn hơn đã bị hiến tế cho thần Mercury tại xứ Gaul. Tôi phó mặc những truyện hoang đường về Tauris cho các sân khấu của chúng. Này, ngay cả trong thành phố sùng đạo nhất của những hậu duệ mộ đạo của Æneas, cũng có một vị Jupiter mà trong các trò chơi của họ, họ tắm bằng máu người. Các ông bảo đó là máu của một đấu sĩ với thú dữ. Vì thế mà nó kém phần là máu người sao? 87 Hay nó là máu đê hèn hơn vì chảy từ huyết quản của một kẻ ác? Dù sao thì nó cũng đã đổ ra trong một vụ giết người. Hỡi Jove, chính ngươi là một Cơ Đốc nhân, và quả thật là người con duy nhất của cha ngươi trong sự tàn ác! Nhưng về việc giết trẻ em, vì không quan trọng việc ấy được thực hiện vì một mục đích thiêng liêng, hay chỉ theo ý muốn riêng của mình — dù rằng, như chúng tôi đã nói, có một sự khác biệt lớn giữa tội giết cha mẹ và tội giết người — tôi sẽ chuyển sang nói chung về dân chúng. Các ông nghĩ có bao nhiêu người, trong số những kẻ chen chúc quanh đây và há miệng thèm khát máu Cơ Đốc nhân — bao nhiêu ngay cả trong số các quan cai trị của các ông, nổi tiếng vì sự công chính đối với các ông và vì những biện pháp nghiêm khắc chống lại chúng tôi — mà tôi có thể, trong lương tâm của họ, buộc tội họ về tội giết chết con cái của mình? Còn về bất cứ sự khác biệt nào trong cách giết người, giết bằng cách dìm nước, hay phơi ra cho lạnh, đói và chó, chắc chắn là cách tàn ác hơn. Một tuổi lớn hơn luôn chọn cái chết bằng gươm. Trong trường hợp chúng tôi, vì sự giết người đã một lần dứt khoát bị cấm, chúng tôi không được hủy diệt ngay cả bào thai trong dạ mẹ, khi mà con người ấy vẫn còn lấy máu từ các phần khác của thân thể để nuôi dưỡng mình. Ngăn cản một sự sinh nở chỉ là một cách giết người nhanh hơn; và chẳng có gì khác biệt giữa việc lấy đi một mạng sống đã sinh ra, hay hủy diệt một mạng sống sắp chào đời. Cái sẽ trở thành người thì đã là người; các ông đã có quả ngay trong hạt. Còn về những bữa tiệc máu và những món ăn bi thảm như thế, hãy đọc — tôi không chắc được kể ở đâu (tôi nghĩ là trong sách của Herodotus) — xem máu lấy từ cánh tay, và được cả hai bên nếm, đã trở thành giao ước kết ước giữa một số dân tộc như thế nào. Tôi không chắc người ta đã nếm thứ gì vào thời Catiline. Người ta cũng nói rằng trong một số bộ tộc Scythia, người chết bị bạn bè ăn thịt. Nhưng tôi đang đi quá xa quê nhà. Ngày nay, ngay giữa chúng ta, máu dâng cho nữ thần Bellona, máu lấy từ đùi bị đâm thủng rồi sau đó được chia nhau ăn, đóng ấn sự nhập môn vào các nghi lễ của nữ thần ấy. Những kẻ nữa, tại các buổi đấu võ sĩ, để chữa bệnh động kinh, tu ừng ực với cơn khát tham lam máu của những tên tội phạm bị giết trong đấu trường, khi máu còn tươi chảy từ vết thương, rồi vội vã chạy đi — họ thuộc về ai? những kẻ nữa, làm bữa tiệc trên thịt thú hoang tại nơi giao chiến — những kẻ thèm khát gấu và nai? Con gấu trong cuộc vật lộn đã đẫm máu của người mà nó xé nát: con nai đã lăn mình trong máu của võ sĩ. Ruột của chính những con gấu, chất đầy những nội tạng người chưa tiêu hóa, được săn lùng rất nhiều. Và các ông có những kẻ nôn mửa ra thịt đã nuôi bằng thịt người? Nếu các ông ăn thức ăn như thế, những bữa tiệc của các ông khác gì những bữa tiệc mà các ông tố cáo chúng tôi, Cơ Đốc nhân, đã làm? Và những kẻ, với dục vọng man rợ, chụp lấy thân thể người, họ có làm ít hơn vì họ nuốt chửng kẻ sống không? Họ có ít ô uế máu người hơn vì họ chỉ liếm những thứ sẽ biến thành máu sao? Rõ ràng, họ làm bữa tiệc, không phải mấy trên trẻ sơ sinh, mà trên những người trưởng thành. Hãy xấu hổ về những đường lối đê hèn của các ông trước mặt Cơ Đốc nhân, những người không có cả máu thú vật trong các bữa ăn đơn sơ và tự nhiên của mình; những người kiêng các vật bị bóp cổ và các vật chết tự nhiên, không vì lý do nào khác ngoài việc họ không muốn nhiễm ô uế, dù chỉ là từ máu tiết ra trong nội tạng. Để chốt vấn đề bằng một ví dụ duy nhất, các ông cám dỗ Cơ Đốc nhân bằng xúc xích huyết, chỉ vì các ông hoàn toàn biết rõ rằng điều mà các ông dùng để cố khiến họ vi phạm thì họ cho là bất hợp pháp. 88 Và thật vô lý biết bao khi tin rằng những người mà các ông tin chắc rằng họ kinh tởm ý tưởng nếm máu bò, lại thèm khát máu người; trừ phi, có lẽ, chính các ông đã thử nó, và thấy nó ngọt hơn khi nếm! Này, thật ra, ở đây có một phép thử các ông nên áp dụng để phát hiện Cơ Đốc nhân, cũng như chảo lửa và lư hương. Họ nên được thử nghiệm bằng sự thèm khát máu người của mình, cũng như bằng sự từ chối dâng tế lễ; cũng như ngược lại, họ nên được xác nhận là không phải Cơ Đốc nhân bởi sự từ chối nếm máu, cũng như bởi việc họ dâng tế lễ; và sẽ không thiếu máu người, vì máu ấy sẽ được cung cấp dồi dào trong việc xét xử và kết án các tù nhân. Vậy ai ham mê tội loạn luân hơn những kẻ đã được chính Jupiter dạy dỗ? Ctesias kể với chúng ta rằng người Ba Tư giao hợp bất chính với mẹ mình. Người Macedonia cũng bị nghi về điểm này; vì khi lần đầu nghe bi kịch Œdipus, họ đã chế giễu nỗi đau của kẻ loạn luân, kêu lên: ῾ἥλαυνε εἰς τὴν μητέρα. Ngay bây giờ hãy suy ngẫm xem có bao nhiêu cơ hội cho những nhầm lẫn dẫn đến những cuộc giao hợp loạn luân — sự phóng đãng bừa bãi của các ông cung cấp nguyên liệu. Trước hết các ông phơi bỏ con mình, để bất kỳ người qua đường thương xót nào, hoàn toàn xa lạ với chúng, nhặt lấy; hoặc các ông cho chúng đi, để được những người sẽ làm tốt hơn vai trò cha mẹ nhận nuôi. Rồi thì, sớm hay muộn, mọi ký ức về dòng dõi bị lìa bỏ ấy phải bị mất; và một khi đã có nhầm lẫn, sự truyền nối loạn luân từ đó vẫn tiếp diễn — dòng giống và tội ác cùng bò đi với nhau. Rồi nữa, bất cứ nơi nào các ông ở — ở nhà, ở nước ngoài, vượt biển — dục vọng của các ông là người hầu cận, mà sự buông thả chung chung của nó, hay ngay cả sự buông thả ở mức hạn chế nhất, cũng có thể dễ dàng và vô tình sinh con ở bất cứ đâu, đến nỗi bằng cách này một dòng dõi rải rác trong giao thương cuộc đời có thể giao hợp với những người là ruột thịt của mình, mà không hề hay biết có loạn luân trong đó. Một sự trong sạch kiên trì và vững chắc đã bảo vệ chúng tôi khỏi bất cứ điều gì như thế: vì chúng tôi giữ mình khỏi tà dâm và mọi sự bất trung sau hôn nhân, chúng tôi không bị phơi bày trước những tai họa loạn luân. Một số người trong chúng tôi, làm cho sự việc càng chắc chắn hơn, đã hoàn toàn đánh đuổi khỏi mình quyền lực của tội lỗi nhục dục, bằng một sự tiết chế trinh khiết, vẫn còn là trai trẻ về phương diện này khi đã già. Nếu các ông chịu để ý rằng những tội lỗi như tôi đã kể đang thịnh hành trong các ông, điều đó sẽ dẫn các ông thấy rằng chúng không tồn tại trong Cơ Đốc nhân. Cùng một đôi mắt sẽ nói với các ông cả hai sự thật. Nhưng hai sự mù lòa thường đi đôi với nhau; đến nỗi những kẻ không thấy cái có, lại tưởng mình thấy cái không có. Tôi sẽ chứng minh điều ấy đúng trong mọi việc. Nhưng giờ hãy để tôi nói về những vấn đề rõ ràng hơn.

87

[Một ví dụ nữa về điều Cơ Đốc giáo đã làm cho con người như là con người.]

88

[Xem Elucidation VII., tr. 58, infra liên hệ với các tập tục trong cap. xxxix.]

Chương X.

"Các ông không thờ các thần," các ông nói; "và các ông không dâng tế lễ cho các hoàng đế." Vâng, chúng tôi không dâng tế lễ cho người khác, vì cùng lý do chúng tôi không dâng cho chính mình — tức là, các thần của các ông hoàn toàn không phải là đối tượng thờ phượng của chúng tôi. Vì vậy chúng tôi bị tố cáo phạm thánh và phản quốc. Đây là căn cứ chính của cáo buộc chống lại chúng tôi — không, nó là toàn bộ sự phạm tội của chúng tôi; và nó đáng được điều tra, nếu thẩm phán không phải là thành kiến hay bất công, cái trước không hề có ý niệm tìm ra sự thật, và cái sau chỉ đơn giản và ngay lập tức bác bỏ nó. Chúng tôi không thờ các thần của các ông, vì chúng tôi biết rằng không có những thực thể như thế. Vì vậy, đây là điều các ông nên làm: các ông nên yêu cầu chúng tôi chứng minh sự không tồn tại của chúng, và nhờ đó chứng minh rằng chúng không có quyền đòi được tôn thờ; vì chỉ khi các thần của các ông thật sự là thần, thì mới có bổn phận phải dâng sự tôn kính thiêng liêng cho chúng. Và Cơ Đốc nhân thậm chí đáng bị trừng phạt, nếu được làm cho rõ ràng rằng những kẻ mà họ từ chối mọi sự thờ phượng thật sự là thần thánh. Nhưng các ông nói, Chúng là thần. Chúng tôi phản đối và kháng cáo từ chính các ông lên tri thức của các ông; hãy để nó xét xử chúng tôi; hãy để nó kết án chúng tôi, nếu nó có thể phủ nhận rằng tất cả các thần này của các ông chỉ là người. Nếu nó dám phủ nhận điều đó, nó sẽ bị bác bỏ bởi chính các sách cổ tích của mình, từ đó nó có được thông tin về chúng, làm chứng cho đến ngày nay, như chúng rõ ràng làm, cả về những thành phố nơi chúng sinh ra, và những đất nước nơi chúng để lại dấu vết chiến công, cũng như nơi chúng được chứng minh là đã được chôn cất. Vậy giờ tôi có nên điểm qua từng vị một, đông đảo và đa dạng như thế, mới và cũ, man di, Hy Lạp, La Mã, ngoại quốc, bị bắt và được nhận nuôi, riêng tư và chung, nam và nữ, nông thôn và thành thị, hải quân và quân sự không? Thật vô ích ngay cả việc săn lùng hết tên của chúng: vì vậy tôi có thể bằng lòng với một bản tóm tắt; và điều này không phải để cung cấp thông tin cho các ông, mà để những gì các ông biết được gợi lại trong ký ức, vì chắc chắn các ông hành động như thể đã quên hết về chúng. Không thần nào của các ông có trước Saturn: từ hắn các ông truy ra tất cả các thần của mình, ngay cả những vị có địa vị cao hơn và nổi tiếng hơn. Vậy thì, điều gì có thể chứng minh về vị đầu tiên, sẽ áp dụng cho những vị theo sau. Vậy thì, theo như sách vở cho chúng ta biết, không người Hy Lạp Diodorus hay Thallus nào, không Cassius Severus hay Cornelius Nepos nào, cũng không nhà văn nào về cổ tích thiêng liêng, dám nói rằng Saturn là gì khác ngoài một con người: còn về mặt sự kiện, tôi không tìm thấy gì đáng tin hơn những điều này — rằng ngay tại Ý chúng ta có đất nước mà trong đó, sau nhiều cuộc viễn chinh, và sau khi đã hưởng lòng hiếu khách của xứ Attica, Saturn đã định cư, được Janus đón tiếp nồng hậu, hay, như các thầy tế Salii muốn gọi, Janis. Ngọn núi nơi hắn ở được gọi là Saturnius; thành phố hắn lập được gọi là Saturnia cho đến ngày nay; cuối cùng, toàn bộ nước Ý, sau khi mang tên Oenotria, được gọi là Saturnia theo tên hắn. Hắn đầu tiên ban cho các ông nghệ thuật viết chữ, và tiền đúc có dấu, và do đó hắn chủ trì kho bạc công. Nhưng nếu Saturn là một con người, hắn chắc chắn có nguồn gốc loài người; và có nguồn gốc loài người, hắn không phải là con của trời và đất. Vì cha mẹ hắn không ai biết, thật không lạ khi hắn được nói đến như con của những nguyên tố mà từ đó tất cả chúng ta dường như đều sinh ra. Vì ai mà không nói về trời và đất như cha và mẹ, theo một cách tôn kính và vinh danh? hay theo phong tục thịnh hành trong chúng ta là nói rằng những người mà chúng ta không biết, hay những người đột nhiên xuất hiện, đã rơi từ trên trời xuống? Bằng cách này mà Saturn, ở khắp nơi là một vị khách đột ngột và bất ngờ, đã ở khắp nơi được gọi là Kẻ Sinh Ra Từ Trời. Vì ngay cả dân thường cũng gọi những người có dòng dõi không rõ là con của đất. Tôi không nói gì về cách người ta trong những thời thô sơ ấy thường hành động, khi họ bị ấn tượng bởi diện mạo của bất kỳ người lạ nào tình cờ xuất hiện giữa họ, như thể đó là thần thánh, vì ngay cả ngày nay những người có văn hóa còn phong thần cho những kẻ mà, một hai ngày trước, họ đã công nhận là người chết bằng việc than khóc công khai cho họ. Hãy để những ghi chú về Saturn, dù ngắn gọn, là đủ. Như vậy cũng sẽ được chứng minh rằng Jupiter chắc chắn là một con người, như từ một con người hắn đã sinh ra; và rằng lần lượt cả bầy đều phải chết như dòng giống nguyên thủy.

Chương XI.

Và vì, như các ông không dám phủ nhận rằng các thần này của các ông đã từng là người, các ông đã tự nhận lấy việc khẳng định rằng họ đã được phong thần sau khi chết, chúng ta hãy xem xét sự cần thiết nào đã có cho việc này. Trước hết, các ông phải thừa nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời cao hơn — một nhà buôn sỉ thần tính nào đó, người đã làm thần từ con người. Vì họ không thể tự khoác lấy một thần tính không thuộc về mình, cũng không ai ngoài Đấng tự mình có nó có thể ban nó cho họ. Nếu không có ai làm thần, thì thật vô ích khi mơ tưởng về các thần được làm ra khi các ông như vậy không có người làm thần. Chắc chắn nhất, nếu họ có thể tự phong thần cho mình, với một địa vị cao hơn trong tầm tay, họ đã chẳng bao giờ là người. Vậy thì, nếu có một Đấng có thể làm thần, tôi quay lại xét xem có lý do nào cho việc làm thần cả; và tôi không tìm thấy lý do nào khác ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại cần sự phục vụ và trợ giúp của họ trong việc thi hành các chức vụ của Thần tính. Nhưng trước hết, thật là một ý tưởng không xứng đáng rằng Ngài cần sự giúp đỡ của một con người, và thật ra là một người chết, trong khi, nếu Ngài phải cần sự trợ giúp này từ kẻ chết, Ngài đã có thể thích hợp hơn tạo ra ai đó làm thần ngay từ đầu. Tôi cũng không thấy chỗ nào cho hành động của Ngài. Vì toàn bộ khối thế giới này — dù tự tồn tại và không được tạo dựng, như Pythagoras chủ trương, hay được tạo thành bởi bàn tay của một Đấng sáng tạo, như Plato cho rằng — đã rõ ràng, một lần cho tất cả trong sự cấu tạo nguyên thủy của nó, được sắp đặt, và trang bị, và trật tự hóa, và được cung cấp một sự cai quản bằng sự khôn ngoan hoàn hảo. Cái đã làm mọi sự hoàn hảo không thể là không hoàn hảo. Không có gì chờ đợi Saturn và dòng dõi hắn làm. Người ta sẽ tự làm mình thành kẻ ngu nếu từ chối tin rằng ngay từ đầu mưa đã đổ từ trời, và sao đã lấp lánh, và ánh sáng đã chiếu, và sấm đã gầm, và chính Jove đã khiếp sợ những tia chớp các ông đặt vào tay hắn; rằng cũng vậy trước Bacchus, và Ceres, và Minerva, không, trước con người đầu tiên, bất kể đó là ai, mọi loại quả đã trổ ra dồi dào từ lòng đất, vì không có thứ gì được cung cấp cho sự nâng đỡ và nuôi dưỡng con người có thể được đưa vào sau khi hắn bước lên sân khấu của sự tồn tại. Do đó, những nhu yếu phẩm của sự sống này được nói là đã được phát hiện, chứ không phải được tạo dựng. Nhưng vật các ông phát hiện đã tồn tại trước; và vật có sự tồn tại trước phải được coi là thuộc về không phải kẻ phát hiện ra nó, mà thuộc về Đấng đã làm ra nó, vì tất nhiên nó đã có sự tồn tại trước khi có thể được tìm thấy. Nhưng nếu, vì là người phát hiện ra cây nho, Bacchus được nâng lên thần vị, thì Lucullus, người đầu tiên đưa anh đào từ Pontus vào Ý, đã không được đối xử công bằng; vì là người phát hiện ra một loại quả mới, ông đã không, như thể ông là Đấng tạo ra nó, được ban các vinh dự thần thánh. Vì vậy, nếu vũ trụ đã tồn tại từ đầu, được trang bị đầy đủ với hệ thống của nó vận hành theo những luật nhất định để thực hiện các chức năng của nó, thì, về phương diện này, hoàn toàn không có lý do nào để bầu loài người lên thần tính; vì các địa vị và quyền năng mà các ông đã gán cho các thần của mình đã từ đầu chính xác là những gì chúng sẽ là, dù các ông có bao giờ phong thần cho chúng hay không. Nhưng các ông chuyển sang một lý do khác, nói với chúng tôi rằng việc ban thần tính là một cách thưởng cho công đức. Và do đó các ông thừa nhận, tôi kết luận, rằng Đức Chúa Trời làm thần là Đấng công chính siêu việt — Đấng sẽ không hấp tấp, không bất xứng, cũng không vô cớ ban một phần thưởng lớn như thế. Vậy tôi muốn các ông xem xét liệu công đức của các thần của các ông có thuộc loại đã nâng họ lên trời, chứ không phải đã nhận chìm họ xuống đáy sâu nhất của Tartarus — nơi mà các ông, cùng với nhiều người, coi là nhà tù của những hình phạt địa ngục. Vì vào nơi đáng sợ này thường bị ném tất cả những kẻ phạm tội chống lại đạo hiếu, và những kẻ phạm tội loạn luân với chị em gái, và những kẻ dụ dỗ vợ người, và những kẻ cưỡng đoạt trinh nữ, và những kẻ làm ô uế trẻ trai, và những kẻ có tính khí hung dữ, và những kẻ giết người, và những kẻ trộm cắp, và những kẻ lừa dối; tóm lại, tất cả những kẻ bước theo dấu chân các thần của các ông, mà không một ai trong số họ các ông có thể chứng minh là không có tội hay thói xấu, trừ khi phủ nhận rằng họ đã từng có một sự tồn tại loài người. Nhưng vì các ông không thể phủ nhận điều đó, các ông còn có những vết nhơ hôi hám ấy như một lý do thêm để không tin rằng họ đã được phong thần về sau. Vì nếu các ông cai trị chính vì mục đích trừng phạt những việc làm như thế; nếu mọi người đức hạnh trong các ông đều từ chối mọi thư từ, trò chuyện, và thân mật với kẻ ác và đê hèn, trong khi, mặt khác, Đức Chúa Trời cao cả đã đưa những kẻ đồng bọn của chúng lên chia sẻ sự uy nghi của Ngài, thì trên căn cứ nào mà các ông lại kết án những kẻ mà các ông thờ phượng những kẻ đồng diễn của chúng? Sự tốt lành của các ông là một sự sỉ nhục trên trời. Hãy phong thần cho những tên tội phạm đê hèn nhất của các ông, nếu các ông muốn làm đẹp lòng các thần của mình. Các ông tôn vinh chúng bằng cách ban các vinh dự thần thánh cho những kẻ đồng bọn của chúng. Nhưng để không nói thêm về một cách hành động không xứng đáng như thế, đã từng có những con người đức hạnh, và trong sạch, và tốt lành. Thế mà các ông đã bỏ lại bao nhiêu người cao quý này trong vùng định mệnh! như Socrates, nổi tiếng về sự khôn ngoan, Aristides về sự công chính, Themistocles về thiên tài chiến tranh, Alexander về sự cao thượng của tâm hồn, Polycrates về vận may, Crœsus về sự giàu có, Demosthenes về tài hùng biện. Thần nào trong các thần của các ông đáng chú ý hơn về sự nghiêm trang và khôn ngoan so với Cato, công chính và thiện chiến hơn Scipio? thần nào cao thượng hơn Pompey, thịnh vượng hơn Sylla, giàu có hơn Crassus, hùng biện hơn Tullius? Đức Chúa Trời Tối Cao đã chờ đợi để Ngài có thể đưa những người như thế này làm bạn đồng hành trên trời của Ngài thì tốt hơn biết bao, vì Ngài hẳn đã biết trước tính cách xứng đáng hơn của họ! Ngài đã vội vàng, tôi cho là thế, và ngay lập tức đóng cửa thiên đàng; và giờ Ngài hẳn phải cảm thấy xấu hổ khi những bậc đáng kính này than thở về số phận của mình ở vùng bên dưới.

Chương XII.

Nhưng tôi bỏ qua những nhận xét này, vì tôi biết và tôi sẽ chỉ ra các thần của các ông không phải là gì, bằng cách chỉ ra chúng là gì. Về phần chúng, tôi chỉ thấy tên của những người chết thời xưa; tôi nghe những truyện hoang đường; tôi nhận ra các nghi lễ thiêng liêng dựa trên những huyền thoại suông. Còn về các tượng thật, tôi coi chúng đơn giản là những mảnh vật chất giống như các bình và đồ dùng thường dùng trong chúng ta, hay thậm chí trong sự hiến dâng của chúng trải qua một sự biến đổi bất hạnh từ những vật hữu ích này dưới bàn tay nghệ thuật liều lĩnh, mà trong quá trình biến đổi đối xử với chúng bằng sự khinh miệt hoàn toàn, không, ngay trong hành động ấy phạm tội phạm thánh; đến nỗi nó có thể là một niềm an ủi không nhỏ cho chúng tôi trong mọi hình phạt của mình, chịu khổ như chúng tôi vì chính các thần này, rằng trong việc chúng được làm ra chúng chịu khổ như chính chúng tôi. Các ông đặt Cơ Đốc nhân trên thập tự và cọc: 89 tượng nào mà trước hết chẳng được nặn từ đất sét, đặt trên thập tự và cọc? Thân thể thần của các ông trước hết được hiến dâng trên giá treo cổ. Các ông xé sườn Cơ Đốc nhân bằng móng vuốt của mình; nhưng trong trường hợp chính các thần của các ông, rìu, và bào, và giũa được dùng mạnh mẽ hơn trên mọi chi thể. Chúng tôi đặt đầu mình trên thớt; trước khi chì, và keo, và đinh được đưa vào sử dụng, các thần của các ông đã không có đầu. Chúng tôi bị ném cho thú dữ, trong khi các ông gắn chúng vào Bacchus, và Cybele, và Cælestis. Chúng tôi bị thiêu trong lửa; chúng cũng vậy trong khối nguyên thủy của chúng. Chúng tôi bị kết án xuống hầm mỏ; từ đó các thần của các ông có nguồn gốc. Chúng tôi bị đày ra đảo; trên các đảo, việc các thần của các ông sinh ra hay chết là chuyện thường. Nếu bằng cách này mà một thần được làm ra, thì sẽ suy ra rằng bao nhiêu người bị trừng phạt đều được phong thần, và các cực hình sẽ phải được tuyên bố là thần thánh. Nhưng rõ ràng các vật thờ phượng này của các ông không có cảm giác gì về những tổn thương và sỉ nhục của việc chúng được hiến dâng, như chúng cũng vô thức về những vinh dự được dâng cho chúng. Hỡi những lời bất kính! Hỡi những lời trách móc phạm thượng! Hãy nghiến răng với chúng tôi — hãy sùi bọt với cơn thịnh nộ điên cuồng chống lại chúng tôi — các ông chính là những người, chắc chắn, đã khiển trách một Seneca nào đó khi nói về sự mê tín của các ông dài dòng hơn nhiều và sắc bén hơn nhiều! Tóm lại, nếu chúng tôi từ chối sự tôn kính của mình đối với các tượng và hình ảnh lạnh lẽo, chính là bản sao của những nguyên bản đã chết của chúng, mà diều hâu, và chuột, và nhện đều quen thuộc, thì việc chúng tôi đã từ bỏ điều chúng tôi đã nhận ra là sai lầm, chẳng đáng được khen ngợi thay vì bị trừng phạt sao? Chắc chắn chúng tôi không thể bị cho là làm hại những kẻ mà chúng tôi chắc chắn là không tồn tại. Cái không tồn tại, trong sự không tồn tại của nó, được an toàn khỏi đau khổ.

89

[Điều này không nhất quán với lý thuyết giảm thiểu của Gibbon về số lượng các vị tử đạo Cơ Đốc.] Elucidation VIII.

Chương XIII.

"Nhưng chúng là thần đối với chúng tôi," các ông nói. Và tại sao, trong sự hoàn toàn mâu thuẫn với điều này, các ông bị kết tội có hành vi bất kính, phạm thánh, và vô đạo đối với chúng, bỏ bê những kẻ các ông tưởng tượng là tồn tại, phá hủy những kẻ là đối tượng của nỗi sợ các ông, chế giễu những kẻ mà các ông báo thù cho danh dự của chúng? Giờ hãy xem tôi có đi quá sự thật không. Trước hết, thật vậy, vì các ông thờ, người này thờ một thần, người kia thờ một thần khác, tất nhiên các ông xúc phạm những thần các ông không thờ. Các ông không thể tiếp tục ưu ái một vị mà không khinh rẻ một vị khác, vì lựa chọn bao hàm loại bỏ. Vì vậy các ông khinh miệt những vị mà các ông loại bỏ như thế; vì trong sự loại bỏ chúng của các ông, rõ ràng các ông không sợ làm chúng phật ý. Vì, như chúng tôi đã chỉ ra, mọi thần đều phụ thuộc vào quyết định của viện nguyên lão về thần tính của mình. Không ai là thần mà con người trong mưu chước riêng của mình không muốn như vậy, và do đó đã kết án. Các thần gia đình mà các ông gọi là Lares, các ông thực thi quyền gia trưởng trên chúng, cầm cố chúng, bán chúng, đổi chúng — đôi khi làm một cái nồi nấu ăn từ một Saturn, một cái chảo lửa từ một Minerva, khi cái này hay cái khác bị mòn, hay vỡ trong thời gian dài sử dụng thiêng liêng, hay khi chủ gia đình cảm thấy áp lực của một nhu cầu gia đình thiêng liêng hơn. Cũng vậy, theo luật công các ông làm nhục các thần quốc gia của mình, đưa chúng vào danh mục đấu giá, và biến chúng thành nguồn thu nhập. Người ta tìm cách có được Capitol, như họ tìm cách có được chợ rau, dưới tiếng rao của người hô, dưới ngọn giáo đấu giá, dưới sự đăng ký của quan quæstor. Thần tính bị gõ búa và cho thuê cho người trả giá cao nhất. Nhưng thật ra đất đai bị gánh thuế cống có giá trị thấp hơn; những người chịu thuế thân kém cao quý hơn; vì những điều này là dấu hiệu của nô lệ. Trong trường hợp các thần, mặt khác, sự thiêng liêng lớn tỷ lệ với thuế cống chúng mang lại; không, một thần càng thiêng liêng, thuế hắn nộp càng lớn. Uy nghi được biến thành nguồn lợi. Tôn giáo đi khắp các quán rượu ăn xin. Các ông đòi một cái giá cho đặc quyền đứng trên đất đền thờ, cho việc tiếp cận các nghi lễ thiêng liêng; không có sự hiểu biết miễn phí nào về các thần của các ông được phép — các ông phải mua ân huệ của chúng bằng giá. Các ông dâng cho chúng những vinh dự nào mà các ông không dâng cho người chết? Các ông có đền thờ trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia; các ông có bàn thờ trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia. Tượng của chúng có cùng trang phục, cùng huy hiệu. Như người chết đã có tuổi tác, nghề nghiệp, công việc của mình, thì với thần cũng vậy. Bữa tiệc tang khác gì bữa tiệc của Jupiter? hay bát của các thần khác gì muôi của các hồn người chết? hay người làm tang khác gì thầy bói, vì thật ra nhân vật sau này cũng hầu hạ người chết? Một cách hoàn toàn thích đáng các ông ban các vinh dự thần thánh cho các hoàng đế đã khuất của mình, như các ông thờ họ khi còn sống. Các thần sẽ coi mình mắc nợ các ông; không, đó sẽ là cớ vui mừng lớn trong chúng rằng các chủ nhân của chúng được làm ngang hàng với chúng. Nhưng khi các ông tôn thờ Larentina, một gái điếm công cộng — tôi đã ước gì ít ra đó là Lais hay Phryne — giữa các Juno, và Ceres, và Diana của các ông; khi các ông đưa vào Pantheon của mình Simon Magus, 90 ban cho hắn một bức tượng và danh hiệu Đức Chúa Trời Thánh; khi các ông phong một tên hầu cận cung đình ô nhục làm thần của hội đồng thánh, dù các thần cổ xưa của các ông thật ra cũng chẳng tốt hơn, chúng vẫn sẽ cho rằng mình bị các ông xúc phạm, vì đặc ân mà cổ xưa chỉ ban cho chúng, nay đã được cho phép cho kẻ khác.

90

[Xác nhận lời tuyên bố của Justin Martyr. Xem Tập I., tr. 187, chú thích 1, và tr. 193, của Series này.]

Chương XIV.

Giờ tôi muốn duyệt lại các nghi lễ thiêng liêng của các ông; và tôi không lên án việc dâng tế của các ông, khi các ông dâng những con già cỗi, ghẻ lở, thối rữa; khi các ông cắt khỏi phần béo và phần tốt những phần vô dụng, như đầu và móng, mà trong nhà các ông đã dành cho nô lệ hay chó; khi trong một phần mười của Hercules các ông không đặt một phần ba lên bàn thờ của hắn (tôi có khuynh hướng khen ngợi sự khôn ngoan của các ông trong việc cứu thứ gì đó khỏi bị mất); nhưng chuyển sang các sách của các ông, từ đó các ông được huấn luyện trong sự khôn ngoan và các bổn phận cao quý của đời sống, tôi tìm thấy những điều hoàn toàn lố bịch biết bao! — rằng vì người Trojan và người Hy Lạp mà các thần đánh nhau như những cặp võ sĩ; rằng Venus đã bị một con người làm bị thương, vì nàng muốn cứu con trai Æneas khi chàng lâm nguy tính mạng bởi chính Diomede; rằng Mars đã suýt hao mòn vì mười ba tháng tù đày; rằng Jupiter đã được cứu bởi sự trợ giúp của một con quái vật khỏi phải chịu cùng bạo lực dưới tay các thần khác; rằng hắn lúc thì than khóc số phận của Sarpedon, lúc thì đê tiện tán tỉnh chính chị em gái mình, kể lại (cho nàng) những tình nhân cũ, giờ đã lâu không còn thân thiết như nàng. Sau điều này, thi sĩ nào mà không bị thấy là bắt chước gương của thủ lĩnh mình, để làm ô nhục các thần? Một người giao Apollo cho vua Admetus để chăn chiên; một người khác cho thuê công việc xây dựng của Neptune cho Laomedon. Một thi sĩ trữ tình nổi tiếng nữa — tôi muốn nói Pindar — ca ngợi Æsculapius xứng đáng bị sét đánh vì lòng tham trong việc hành nghề sai trái. Đó là một việc ác của Jupiter — nếu hắn đã ném tia sét — bất tự nhiên đối với cháu mình, và biểu lộ lòng đố kỵ với Thầy Thuốc. Những điều như thế không nên được công bố nếu chúng đúng; và nếu sai, chúng không nên được bịa đặt giữa những người tuyên xưng rất tôn trọng tôn giáo. Thật ra các nhà văn bi kịch hay hài kịch cũng không ngần ngại trình bày các thần như nguồn gốc của mọi tai họa và tội lỗi gia đình. Tôi không dừng lại ở các triết gia, bằng lòng với một tham chiếu đến Socrates, người, trong sự khinh miệt các thần, có thói quen thề bằng một cây sồi, và một con dê, và một con chó. Thật ra, chính vì điều này Socrates đã bị kết án tử hình, rằng ông đã lật đổ sự thờ phượng các thần. Rõ ràng, lúc này cũng như lúc khác, tức là luôn luôn, sự thật bị ghét bỏ. Tuy nhiên, khi hối hận về bản án của mình, người Athens đã trừng phạt những kẻ tố cáo ông, và dựng một tượng vàng của ông trong một đền thờ, bản án đã ngay trong hành động ấy bị hủy bỏ, và lời chứng của ông được khôi phục giá trị cũ. Diogenes cũng chế giễu hoàn toàn Hercules và nhà hoài nghi La Mã Varro đưa ra ba trăm Jove, hay nên gọi là Jupiter, tất cả đều không đầu.

Chương XV.

Những nhà văn khác của các ông, trong sự phóng đãng của mình, thậm chí phục vụ thú vui của các ông bằng cách phỉ báng các thần. Hãy xem xét những vở hài kịch duyên dáng của các Lentuli và Hostilii của các ông, xem trong những trò đùa và mánh khóe ấy là những tên hề hay các thần mang lại niềm vui cho các ông; những vở hài kịch như Anubis Kẻ Ngoại Tình, và Luna thuộc giống đực, và Diana dưới ngọn roi, và việc đọc di chúc của Jupiter đã chết, và ba Hercules chết đói bị đem ra chế giễu. Văn học sân khấu của các ông cũng mô tả mọi sự đê hèn của các thần của các ông. Mặt Trời than khóc con mình 91 bị ném từ trời xuống, và các ông tràn đầy vui mừng; Cybele thở dài theo chàng chăn chiên khinh khỉnh, 92 và các ông không đỏ mặt; các ông chịu đựng việc kể trên sân khấu những việc ác của Jupiter, và chàng chăn chiên 93 xét xử Juno, Venus, và Minerva. Rồi nữa, khi hình tượng của một thần được đặt trên đầu một kẻ khốn khổ ô nhục và tai tiếng, khi một kẻ ô uế và được huấn luyện cho nghệ thuật trong mọi sự ẻo lả, đóng vai một Minerva hay một Hercules, thì uy nghi của các thần của các ông chẳng bị xúc phạm, và thần tính của chúng chẳng bị làm nhục sao? Thế mà các ông không chỉ nhìn, mà còn vỗ tay. Các ông, tôi cho là, sùng đạo hơn trong đấu trường, nơi theo cùng cách ấy các thần của các ông nhảy múa trên máu người, trên những ô uế do các hình phạt gây ra, khi chúng diễn các chủ đề và truyện của chúng, làm phần của mình cho những tên tội phạm khốn khổ, ngoại trừ việc những kẻ này, cũng thường khoác thần tính và thật sự đóng vai chính các thần. Chúng tôi đã thấy trong thời mình một màn trình diễn việc thiến Attis, vị thần nổi tiếng của Pessinus, và một người bị thiêu sống như Hercules. Chúng tôi đã vui đùa giữa những tàn ác lố bịch của buổi biểu diễn ban trưa, khi Mercury dùng thanh sắt nóng khám xét xác người chết; chúng tôi đã chứng kiến anh của Jove, 94 tay cầm vồ, lôi xác các võ sĩ ra. Nhưng ai có thể đi vào mọi thứ như thế? Nếu bởi những điều như thế mà danh dự của thần tính bị tấn công, nếu chúng xóa sạch mọi dấu vết uy nghi của nó, chúng ta phải giải thích chúng bằng sự khinh miệt mà các thần bị giữ trong đó, cả bởi những kẻ thật sự làm chúng, và bởi những kẻ vì thú vui của chúng mà chúng được làm. Tuy nhiên người ta sẽ nói, đây tất cả chỉ là trò đùa. Nhưng nếu tôi thêm vào — đó là điều mọi người đều biết và sẽ dễ dàng thừa nhận là sự thật — rằng trong các đền thờ những cuộc ngoại tình được sắp đặt, rằng tại các bàn thờ nghề dắt gái được thực hành, rằng thường trong nhà của những người giữ đền và thầy tế, dưới những dải băng tế lễ, và những chiếc mũ thiêng, 95 và những áo choàng tía, giữa làn khói hương, những việc phóng đãng được thực hiện, tôi không chắc các thần của các ông không có nhiều lý do để phàn nàn về các ông hơn là về Cơ Đốc nhân. Chắc chắn trong số những tín đồ của tôn giáo các ông mà những kẻ phạm tội phạm thánh luôn được tìm thấy, vì Cơ Đốc nhân không vào đền thờ của các ông ngay cả ban ngày. Có lẽ họ cũng sẽ là kẻ cướp phá chúng, nếu họ thờ phượng trong chúng. Vậy họ thờ gì, vì đối tượng thờ phượng của họ khác với của các ông? Thật ra điều ấy đã được bao hàm, như hệ quả từ sự từ bỏ sự dối trá của họ, rằng họ dâng sự tôn kính cho lẽ thật; cũng không tiếp tục lâu hơn trong một sai lầm mà họ đã từ bỏ ngay trong việc nhận ra nó là sai lầm. Hãy nhận lấy điều này trước hết, và khi chúng tôi đã đưa ra một sự bác bỏ sơ bộ về một số ý kiến sai lầm, hãy tiếp tục rút ra từ nó toàn bộ hệ thống tôn giáo của chúng tôi.

91

Phaethon.

92

Atys hay Attis.

93

Paris.

94

Pluto.

95

["Những chiếc mũ thiêng và áo choàng tía và làn khói hương" đã được gắn với cùng những tội ác ấy, than ôi! trong những mối quan hệ rất khác nhau.]

Chương XVI.

Vì, như một số người khác, các ông đang ảo tưởng rằng thần của chúng tôi là một cái đầu lừa. 96 Cornelius Tacitus đầu tiên đã đưa ý niệm này vào tâm trí người ta. Trong quyển thứ năm của bộ sử ký của ông, bắt đầu (câu chuyện về) cuộc chiến Do Thái bằng một tường thuật về nguồn gốc của dân tộc; và lý luận theo ý mình về nguồn gốc, cũng như tên gọi và tôn giáo của người Do Thái, ông nói rằng sau khi được giải thoát, hay đúng hơn, theo ý ông, bị trục xuất khỏi Ai Cập, khi vượt qua những đồng bằng mênh mông của Arabia, nơi nước khan hiếm, họ đã khốn cùng vì khát; nhưng lấy sự dẫn dắt của những con lừa hoang, được cho là có thể đang tìm nước sau khi ăn, họ đã phát hiện ra một mạch nước, và do đó trong lòng biết ơn họ đã hiến dâng một cái đầu của loài thú này. Và vì Cơ Đốc giáo gần như liên minh với Do Thái giáo, từ điều này, tôi cho là, người ta đã mặc nhiên cho rằng chúng tôi cũng tận hiến cho sự thờ phượng cùng một hình tượng. Nhưng chính Cornelius Tacitus (hoàn toàn trái ngược với tacit trong việc nói dối) cho chúng ta biết trong tác phẩm đã kể, rằng khi Cneius Pompeius chiếm Jerusalem, ông đã vào đền thờ để xem những điều huyền bí của tôn giáo Do Thái, nhưng không tìm thấy hình tượng nào ở đó. Thế mà chắc chắn nếu sự thờ phượng được dâng cho bất kỳ vật hữu hình nào, chính nơi để trưng bày nó sẽ là đền thánh; và điều đó càng đúng hơn vì sự thờ phượng, dù vô lý đến đâu, ở đó không cần sợ những người xem bên ngoài. Vì việc vào nơi thánh chỉ được phép cho các thầy tế, trong khi mọi sự nhìn thấy đều bị cấm đối với người khác bởi một tấm màn trải ra. Tuy nhiên các ông sẽ không phủ nhận rằng mọi súc vật chở hàng, và không phải các phần của chúng, mà toàn bộ con vật, cùng với nữ thần Epona của chúng là đối tượng thờ phượng trong các ông. Có lẽ chính điều này làm các ông khó chịu ở chúng tôi, rằng trong khi sự thờ phượng ở đây của các ông là phổ quát, chúng tôi chỉ tôn kính con lừa. Rồi, nếu ai trong các ông nghĩ chúng tôi dâng sự tôn thờ mê tín cho thập tự giá, trong sự tôn thờ ấy hắn là kẻ chia sẻ với chúng tôi. Nếu các ông dâng sự tôn kính cho một mảnh gỗ, thì nó giống cái gì không quan trọng mấy khi chất liệu là như nhau: hình thức không có hậu quả gì, nếu các ông có chính thân thể của thần. Và thế mà Pallas của Athens khác gì thân của thập tự giá, hay Ceres của Pharos khi nàng được dựng lên chưa chạm khắc để bán, chỉ là một cái cọc thô và mảnh gỗ không hình dạng? Mọi cái cọc cắm thẳng đứng đều là một phần của thập tự giá; chúng tôi dâng sự tôn thờ của mình, nếu các ông muốn như vậy, cho một thần nguyên vẹn và đầy đủ. Chúng tôi đã chỉ ra trước đây rằng các thần của các ông bắt nguồn từ những hình dạng được mô phỏng từ thập tự giá. Nhưng các ông cũng thờ các chiến thắng, vì trong các chiến tích của các ông thập tự giá là trái tim của chiến tích. 97 Tôn giáo trại quân của người La Mã hoàn toàn là sự thờ phượng các cờ hiệu, đặt các cờ hiệu trên mọi thần. Vâng, vì những hình tượng trang trí các cờ hiệu là đồ trang sức của thập tự giá. Tất cả những tấm treo của các cờ hiệu và biểu ngữ của các ông đều là áo choàng của thập tự giá. Tôi khen ngợi lòng sốt sắng của các ông: các ông không muốn hiến dâng những thập tự giá trần truồng và không trang sức. Những người khác nữa, chắc chắn với nhiều thông tin hơn và khả năng đúng hơn, tin rằng mặt trời là thần của chúng tôi. Chúng tôi sẽ bị coi là người Ba Tư có lẽ, dù chúng tôi không thờ quả cầu ban ngày được vẽ trên một mảnh vải lanh, vì Ngài có mặt khắp nơi trong chính đĩa của Ngài. Ý tưởng này chắc chắn đã bắt nguồn từ việc chúng tôi được biết là quay về hướng đông khi cầu nguyện. 98 Nhưng các ông, nhiều người trong các ông, cũng dưới vỏ bọc đôi khi thờ các thiên thể, mấp máy môi về hướng mặt trời mọc. Cũng vậy, nếu chúng tôi dành ngày Mặt Trời cho sự vui mừng, vì một lý do rất khác với việc thờ Mặt Trời, chúng tôi có chút giống với những người trong các ông dành ngày Saturn cho sự nhàn hạ và xa xỉ, dù họ cũng đi xa khỏi đường lối Do Thái, mà thật ra họ không biết. Nhưng gần đây một ấn bản mới về thần của chúng tôi đã được đưa ra cho thế giới trong thành phố lớn ấy: nó bắt nguồn từ một tên đê hèn nào đó quen cho thuê mình để lừa thú hoang, và kẻ ấy đã trưng bày một bức tranh với dòng chữ này: Thần của Cơ Đốc nhân, sinh bởi một con lừa. 99 Hắn có tai lừa, một chân có móng, cầm một cuốn sách, 100 và mặc áo toga. Cả tên và hình tượng đều làm chúng tôi buồn cười. Nhưng các đối thủ của chúng tôi lẽ ra phải ngay lập tức tôn kính thần tính hai hình này, vì họ đã thừa nhận các thần đầu chó và đầu sư tử, với sừng hươu và sừng cừu, với hông như dê, với chân rắn, với cánh mọc từ lưng hay chân. Những điều này chúng tôi đã thảo luận ex abundanti, tức là một cách hết sức dồi dào, để chúng tôi không có vẻ sẵn lòng bỏ qua bất kỳ tin đồn nào chống lại chúng tôi mà không bác bỏ. Sau khi đã hoàn toàn thanh minh cho mình, giờ chúng tôi chuyển sang trình bày tôn giáo của chúng tôi thật sự là gì.

96

[Những hình châm biếm về Sự Đóng Đinh vẫn còn tồn tại, cho thấy những người ngoại đã háo hức chấp nhận ý tưởng phạm thánh này như thế nào.]

97

[Một điềm báo trước về Labarum.]

98

[Như được Clement of Alexandria ghi nhận. Xem tr. 535, Tập II., và chú thích.]

99

Onocoites. Nếu theo Oehler, là Onochoietes, nghĩa là "asinarius sacerdos" — tức "thầy tế của lừa" (Oehler).

100

Rõ ràng ám chỉ Kinh Thánh; và cho thấy Kinh Thánh là gì đối với các Cơ Đốc nhân thời đầu.

Chương XVII.

Đối tượng thờ phượng của chúng tôi là Đức Chúa Trời Duy Nhất, 101 Đấng bởi lời phán truyền, sự khôn ngoan sắp đặt, quyền năng vĩ đại của Ngài, đã từ hư không sinh ra toàn bộ khối thế giới của chúng ta, với mọi hàng ngũ nguyên tố, thân thể, linh hồn, vì sự vinh hiển của uy nghi Ngài; từ đó người Hy Lạp cũng đã ban cho nó cái tên Κόσμος. Mắt không thể thấy Ngài, dù Ngài (về mặt thuộc linh) là hữu hình. Ngài không thể thấu hiểu, dù trong ân điển Ngài được bày tỏ. Ngài vượt quá mọi tư tưởng tột cùng của chúng ta, dù các khả năng loài người của chúng ta hình dung về Ngài. Vì vậy Ngài vừa thật vừa vĩ đại như nhau. Nhưng vật mà, theo nghĩa thông thường, có thể thấy và sờ và hình dung, thì thấp kém hơn con mắt nhờ đó nó được thu nhận, và bàn tay nhờ đó nó bị ô uế, và các khả năng nhờ đó nó được khám phá; nhưng Đấng vô hạn chỉ được biết bởi chính mình. Chính điều này cho chúng ta một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời, trong khi Ngài vẫn vượt quá mọi quan niệm của chúng ta — chính sự bất lực của chúng ta trong việc nắm bắt Ngài đầy đủ mang lại cho chúng ta ý tưởng về Ngài thật sự là gì. Ngài được trình bày cho tâm trí chúng ta trong sự vĩ đại siêu việt của Ngài, vừa được biết vừa không được biết. Và đây là tội lỗi tột đỉnh của con người, rằng họ không chịu nhận biết Đấng mà họ không thể nào không biết. Các ông muốn bằng chứng từ các công việc của tay Ngài, nhiều và lớn lao như thế, vừa chứa đựng các ông vừa nâng đỡ các ông, vừa phục vụ sự vui hưởng của các ông, vừa làm các ông kinh sợ; hay các ông muốn nó từ chính lời chứng của linh hồn? Dù dưới ách nô lệ áp bức của thân thể, dù bị dẫn lạc bởi phong tục đồi bại, dù bị làm suy nhược bởi dục vọng và đam mê, dù trong nô lệ cho các thần giả; thế mà, mỗi khi linh hồn tỉnh lại, như thoát khỏi cơn no nê, hay giấc ngủ, hay bệnh tật, và đạt được chút lành mạnh tự nhiên của mình, nó nói về Đức Chúa Trời; không dùng từ nào khác, vì đây là tên riêng của Đức Chúa Trời chân thật. "Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành" — "Nguyện Đức Chúa Trời ban cho," là những lời trên mọi môi miệng. Nó cũng làm chứng rằng Đức Chúa Trời là quan án, kêu lên, "Đức Chúa Trời thấy," và, "Tôi phó mình cho Đức Chúa Trời," và, "Đức Chúa Trời sẽ báo trả tôi." Hỡi lời chứng cao quý của linh hồn vốn 102 là Cơ Đốc nhân! Rồi nữa, khi dùng những lời như thế, nó không nhìn về Capitol, mà về các tầng trời. Nó biết rằng ở đó có ngai của Đức Chúa Trời hằng sống, vì từ Ngài và từ đó chính nó đã giáng xuống.

101

[Kaye, tr. 168. Nhận xét về tôn giáo tự nhiên.]

102

[Dù chúng ta không tốt bởi bản tính, trong tình trạng hiện tại của mình; điều này được Tertullian chứng minh ở nơi khác, như xem cap. xviii.]

Chương XVIII.

Nhưng, để chúng ta có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ hơn và có thẩm quyền hơn về chính Ngài, và về các mưu định và ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời đã thêm một sự mặc khải bằng văn tự vì lợi ích của mọi người có lòng tìm kiếm Ngài, để tìm kiếm thì được, và được thì tin, và tin thì vâng phục. Vì từ đầu Ngài đã sai các sứ giả vào thế gian — những người mà sự công chính không tì vết khiến họ xứng đáng biết Đấng Chí Cao, và mặc khải Ngài — những người được ban Đức Thánh Linh dồi dào, để họ rao giảng rằng chỉ có một Đức Chúa Trời đã làm nên mọi sự, đã nắn nên con người từ bụi đất (vì Ngài là Prometheus thật, Đấng đã ban trật tự cho thế giới bằng cách sắp xếp các mùa và chu trình của chúng) — những người này còn đặt trước chúng ta các bằng chứng Ngài đã ban về uy nghi Ngài trong các sự phán xét của Ngài bằng lụt và lửa, các luật lệ Ngài đã định để bảo đảm ân huệ của Ngài, cũng như sự báo trả dành sẵn cho việc coi thường, từ bỏ và giữ gìn chúng, vì sắp đến cuối cùng mọi sự Ngài sẽ phán cho những kẻ thờ phượng Ngài được sự sống đời đời, và kẻ ác bị định tội lửa vừa không kết thúc vừa không gián đoạn, khiến tất cả kẻ chết từ đầu sống lại, cải tạo và đổi mới họ với mục đích ban thưởng tương ứng. Những điều này đã từng, với chúng tôi nữa, là đề tài chế giễu. Chúng tôi cùng dòng giống và bản tính với các ông: con người được làm nên, chứ không phải sinh ra, là Cơ Đốc nhân. Những người rao giảng mà chúng tôi đã nói được gọi là các tiên tri, từ chức vụ thuộc về họ là tiên báo tương lai. Lời của họ, cũng như các phép lạ họ đã làm, để con người có đức tin nơi thẩm quyền thần thánh của họ, chúng tôi vẫn còn trong các kho tàng văn chương họ để lại, và chúng mở ra cho mọi người. Ptolemy, hiệu là Philadelphus, người học rộng nhất trong dòng dõi mình, một người am hiểu rộng khắp mọi văn chương, noi theo, tôi tưởng, lòng say mê sách vở của Pisistratus, trong số các di tích khác của quá khứ mà hoặc tính cổ xưa hoặc điều gì đặc biệt thú vị đã làm cho nổi tiếng, theo đề nghị của Demetrius Phalereus, người nổi tiếng hơn mọi nhà ngữ pháp thời mình, và là người ông đã giao việc quản lý những thứ này, đã xin người Do Thái các sách viết của họ — tôi muốn nói các sách viết riêng của họ và bằng tiếng của họ, mà chỉ họ có, vì từ chính họ, là dân được Đức Chúa Trời yêu mến vì cớ các tổ phụ, các tiên tri của họ đã luôn xuất hiện, và với họ các tiên tri đã luôn phán. Xưa kia dân mà chúng ta gọi là người Do Thái mang tên là người Hê-bơ-rơ, và vì vậy cả sách viết và lời nói của họ đều là tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng để sự hiểu biết các sách của họ không bị thiếu, điều này người Do Thái cũng cung cấp cho Ptolemy; vì họ đã cho ông bảy mươi hai thông dịch viên — những người mà triết gia Menedemus, nhà bênh vực nổi tiếng về sự quan phòng, đã kính trọng như những người chia sẻ quan điểm của mình. Aristæus cũng kể cùng một tường thuật. Vì vậy vua đã để các tác phẩm này mở ra cho mọi người, bằng tiếng Hy Lạp. 103 Cho đến ngày nay, tại đền Serapis, các thư viện của Ptolemy vẫn được thấy, với chính các bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ trong đó. Người Do Thái cũng đọc chúng công khai. Dưới một tự do chịu thuế, họ có thói quen đến nghe chúng mỗi ngày Sa-bát. Ai lắng tai sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời trong chúng; ai chịu khó hiểu, sẽ bị buộc phải tin.

103

[Kaye, tr. 291. Xem Elucidation I. Cũng xem Tập II., tr. 334.]

Chương XIX.

Trước hết, sự cổ xưa cao quý của các sách này đòi hỏi thẩm quyền cho chúng. Đối với các bạn cũng vậy, đòi hỏi niềm tin trên chính căn cứ này là một thứ tôn giáo. Vâng, mọi chất thể, mọi nguyên liệu, nguồn gốc, loại hình, nội dung của những bản văn cổ xưa nhất của các bạn, thậm chí hầu hết các dân tộc và thành phố lừng lẫy trong các ghi chép quá khứ và nổi tiếng vì sự cổ xưa trong các sách niên ký — ngay cả hình thức các chữ cái của các bạn, những kẻ bày tỏ và lưu giữ các sự kiện, hơn nữa (tôi nghĩ tôi vẫn nói trong giới hạn), chính các thần của các bạn, chính các đền thờ và sấm điện, và các nghi thức thánh của các bạn, đều ít cổ xưa hơn công trình của một vị tiên tri duy nhất, trong người mà các bạn có thesaurus — kho tàng — của toàn bộ tôn giáo Do-thái, và do đó cũng của chúng ta. Nếu các bạn tình cờ nghe nói về một người tên là Mô-se, tôi nói về ông trước tiên: ông cổ xưa bằng Inachus người Argos; ông sớm hơn Danaus gần bốn trăm năm — chỉ kém bảy năm — tên tuổi cổ xưa nhất của các bạn; trong khi ông đi trước cái chết của Priam một thiên niên kỷ. Tôi cũng có thể quả quyết rằng ông sớm hơn Homer năm trăm năm, và có những người ủng hộ quan điểm đó. Các tiên tri khác cũng vậy, dù có niên đại muộn hơn, vẫn cổ xưa, ngay cả vị gần đây nhất trong số họ cũng cổ bằng vị triết gia, nhà lập pháp, và sử gia đầu tiên của các bạn. Điều cản trở việc trình bày các căn cứ mà những tuyên bố này dựa vào, không phải là sự khó khăn của vấn đề, mà là sự rộng lớn của nó; vấn đề không quá gian nan như nó sẽ trở nên dài dòng. Nó sẽ đòi hỏi sự nghiên cứu cẩn thận của nhiều sách, và những ngón tay bận rộn tính toán. Các sử ký của những dân tộc cổ xưa nhất, như người Ai-cập, người Canh-đê, người Phê-ni-xi, sẽ cần được lục soát; những người thuộc các dân tộc khác nhau có thông tin để cung cấp, sẽ phải được mời đến làm chứng. Manetho người Ai-cập, và Berosus người Canh-đê, và Hieromus vị vua Phê-ni-xi của thành Tyre; những người kế vị họ nữa, Ptolemy người Mendesian, và Demetrius Phalereus, và Vua Juba, và Apion, và Thallus, và nhà phê bình của họ là người Do-thái Josephus, người bênh vực bản xứ cho lịch sử cổ xưa của dân tộc mình, người hoặc xác thực hoặc bác bỏ những người khác. Cũng phải so sánh các danh sách kiểm duyệt của người Hy-lạp, và xác định niên đại của các sự kiện, để các mối liên hệ niên đại được mở ra, và như vậy các phép tính của các niên ký khác nhau có thể tỏa sáng. Chúng ta phải đi sâu vào các sử ký và văn học của mọi dân tộc. Và thực tế, chúng ta đã đưa ra chứng cứ một phần trước mặt các bạn, trong việc đưa ra những gợi ý về cách thực hiện nó. Nhưng dường như tốt hơn là hoãn cuộc thảo luận đầy đủ về điều này, e rằng trong sự vội vàng chúng ta không thực hiện nó đủ đầy, hoặc e rằng trong việc xử lý triệt để nó chúng ta lạc đề quá dài.

Chương XX.

Để bù đắp cho sự trì hoãn của chúng ta về điều này, chúng ta đưa ra trước sự chú ý của các bạn một điều thậm chí còn quan trọng hơn; chúng ta chỉ đến sự uy nghiêm của Kinh Thánh của chúng ta, nếu không phải là sự cổ xưa của chúng. Nếu các bạn nghi ngờ chúng cổ xưa như chúng ta nói, chúng ta đưa ra chứng cứ rằng chúng là thần linh. Và các bạn có thể tự thuyết phục mình về điều này ngay lập tức, mà không cần đi xa. Các thầy dạy của các bạn, thế giới, thời đại, và sự kiện, tất cả đều ở trước mặt các bạn. Tất cả những gì đang diễn ra quanh các bạn đều đã được tiên báo; tất cả những gì các bạn giờ thấy bằng mắt đều đã được nghe bằng tai trước đó. Các thành phố bị đất nuốt chửng; các đảo bị biển đánh cắp; chiến tranh, mang đến những xáo trộn bên ngoài và bên trong; sự va chạm của vương quốc với vương quốc; nạn đói và dịch bệnh, và các cuộc tàn sát cục bộ, và những trận tử vong tàn phá lan rộng; sự tôn cao của kẻ hèn mọn, và sự hạ nhục của kẻ kiêu ngạo; sự suy tàn của sự công chính, sự tăng trưởng của tội lỗi, sự nguội lạnh quan tâm đến mọi đường lối tốt; chính các mùa và các yếu tố đi chệch khỏi đường lối thường lệ của chúng, quái vật và điềm lạ thay thế các hình thức của thiên nhiên — tất cả đều đã được tiên thấy và tiên báo trước khi nó xảy ra. Trong khi chúng ta chịu các tai ương, chúng ta đọc về chúng trong Kinh Thánh; khi chúng ta xem xét, chúng được chứng minh. Vâng, sự thật của một lời tiên tri, tôi nghĩ, là sự minh chứng rằng nó đến từ trên cao. Do đó giữa chúng ta có một đức tin chắc chắn về các sự kiện sắp đến như những điều đã được chứng minh cho chúng ta, vì chúng đã được tiên báo cùng với những gì chúng ta thấy ứng nghiệm ngày qua ngày. Chúng được thốt ra bởi cùng những tiếng nói, chúng được viết trong cùng những sách — cùng một Thánh Linh thần cảm chúng. Mọi thời gian đều là một đối với lời tiên tri báo trước tương lai. Giữa loài người, có thể có sự phân biệt các thời trong khi sự ứng nghiệm đang diễn ra: từ tương lai chúng ta nghĩ nó như hiện tại, và rồi từ hiện tại chúng ta tính nó như thuộc về quá khứ. Chúng ta có gì đáng trách, xin hỏi các bạn, khi chúng ta tin vào những điều sắp đến như thể chúng đã là, với các căn cứ chúng ta có cho đức tin của mình trong hai bước này?

Chương XXI.

Nhưng khi đã quả quyết rằng tôn giáo của chúng ta được các sách của người Do-thái, những sách cổ xưa nhất còn tồn tại, ủng hộ, dù ai cũng biết, và chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng nó có niên đại từ một thời kỳ tương đối gần — thực ra không xa hơn triều đại của Tiberius — một câu hỏi có lẽ có thể được nêu lên trên căn cứ này về vị thế của nó, như thể nó đang che giấu điều gì đó về sự tự phụ của mình dưới bóng của một tôn giáo lừng lẫy, một tôn giáo dù sao cũng có sự cho phép không thể nghi ngờ của luật pháp, hoặc vì, ngoài câu hỏi về tuổi tác, chúng ta không đồng ý với người Do-thái trong những đặc thù của họ về thức ăn, cũng không trong các ngày thánh của họ, cũng không trong dấu hiệu thân thể nổi tiếng của họ, cũng không trong việc sở hữu một tên chung, điều chắc chắn phải là trường hợp nếu chúng ta tôn kính cùng một Đức Chúa Trời như họ. Rồi nữa, dân chúng giờ đây có biết chút ít về Đấng Christ, và nghĩ về Ngài chỉ như một con người, một người mà người Do-thái đã lên án, đến nỗi một số người có thể tự nhiên cho rằng chúng ta là những kẻ thờ một con người phàm. Nhưng chúng ta không hổ thẹn về Đấng Christ — vì chúng ta vui mừng được tính là môn đồ của Ngài, và nhân danh Ngài mà chịu khổ — cũng không khác với người Do-thái về Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải nói một hai điều về thần tính của Đấng Christ. Trong thời xưa người Do-thái hưởng nhiều ân huệ của Đức Chúa Trời, khi các tổ phụ của dòng giống họ được biết đến vì sự công chính và đức tin của mình. Vì vậy dân tộc họ đã thịnh vượng lớn, và vương quốc của họ đạt đến một địa vị cao cả; và họ được phước thật nhiều, đến nỗi vì sự dạy dỗ họ Đức Chúa Trời đã phán với họ trong những mặc khải đặc biệt, chỉ cho họ trước cách họ nên xứng đáng được ân huệ của Ngài và tránh sự bất mãn của Ngài. Nhưng họ đã phạm tội sâu xa biết bao, kiêu ngạo đến mức sa ngã với niềm tin sai lầm vào các tổ tiên cao quý của mình, quay khỏi đường lối của Đức Chúa Trời vào con đường gian ác trắng trợn, dù chính họ từ chối thừa nhận, sự hủy hoại quốc gia hiện tại của họ cũng đủ làm chứng. Phân tán khắp nơi, một dòng giống lang thang, bị lưu đày khỏi đất nước và khí hậu của chính mình, họ lang thang khắp thế giới mà không có vua loài người hay vua thiên đàng, thậm chí không có quyền của kẻ ngoại kiều để đặt dù chỉ một bước chân đơn giản trên quê hương bản xứ. Các tác giả thánh, khi cảnh báo trước về những điều này, đều với sự rõ ràng như nhau luôn tuyên bố rằng, trong những ngày cuối cùng của thế gian, Đức Chúa Trời sẽ, từ mọi dân tộc, mọi người, mọi xứ, lựa chọn cho Ngài những kẻ thờ phượng trung tín hơn, là những người Ngài sẽ ban ân điển của Ngài, và quả thật với mức độ dồi dào hơn, phù hợp với khả năng mở rộng của một chế độ cao cả hơn. Do đó, Ngài đã hiện ra giữa chúng ta, Đấng mà sự đến để đổi mới và soi sáng bản tính con người đã được Đức Chúa Trời báo trước — ý tôi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. Và như vậy Đấng Đầu và Thầy tối cao của ân điển và kỷ luật này, Đấng Soi Sáng và Đấng Huấn Luyện của loài người, Con riêng của Đức Chúa Trời, đã được công bố giữa chúng ta, được sinh ra — nhưng không phải được sinh ra theo cách làm Ngài hổ thẹn về danh Con hay về nguồn gốc phụ hệ của Ngài. Ngài không có số phận có một người cha, bởi loạn luân với chị em gái, hay bởi sự vi phạm một người con gái hay vợ của người khác, là một vị thần dưới hình rắn, hay bò, hay chim, hay kẻ tình nhân, vì những mục đích đê hèn của hắn biến mình thành vàng của Danaus. Chúng là các thần của các bạn, những kẻ mà những việc làm hèn hạ của Jupiter này đã thực hiện trên đó. Nhưng Con của Đức Chúa Trời không có mẹ theo bất kỳ nghĩa nào liên quan đến sự ô uế; người mà loài người cho là mẹ Ngài theo cách thông thường, chưa bao giờ bước vào hôn ước. 104 Nhưng, trước tiên, tôi sẽ thảo luận về bản tính cốt yếu của Ngài, và như vậy bản tính của sự sinh ra của Ngài sẽ được hiểu. Chúng ta đã quả quyết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, và mọi thứ nó chứa đựng, bởi Lời, và Lý trí, và Quyền năng của Ngài. Rõ ràng đầy đủ rằng các triết gia của các bạn cũng coi Logos — tức là Lời và Lý trí — như Đấng Sáng tạo của vũ trụ. Vì Zeno đặt ra rằng ngài là đấng sáng tạo, đã dựng nên mọi sự theo một kế hoạch xác định; rằng tên của ngài là Định mệnh, và Thần, và linh hồn của Jupiter, và sự tất yếu của mọi sự. Cleanthes gán tất cả điều này cho linh, mà ông cho là thấm khắp vũ trụ. Và chúng ta, cũng vậy, cho rằng Lời, và Lý trí, và Quyền năng, mà bởi đó chúng ta đã nói Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, có linh làm nền tảng thích hợp và cốt yếu của chúng, trong đó Lời có sự hiện hữu để thốt ra lời, và lý trí ở lại để sắp xếp và an bài, và quyền năng bao trùm mọi sự để thực hiện. Chúng ta đã được dạy rằng Ngài tiến ra từ Đức Chúa Trời, và trong sự tiến ra đó Ngài được sinh ra; đến nỗi Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và được gọi là Đức Chúa Trời từ sự hợp nhất bản thể với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời cũng là một Linh. Ngay cả khi tia sáng được bắn ra từ mặt trời, nó vẫn là một phần của khối mẹ; mặt trời vẫn sẽ ở trong tia sáng, vì nó là tia sáng của mặt trời — không có sự phân chia bản thể, mà chỉ là sự mở rộng. Như vậy Đấng Christ là Linh của Linh, và Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, như ánh sáng của ánh sáng được thắp lên. 105 Chất liệu mẹ vẫn nguyên vẹn và không suy giảm, dù các bạn lấy từ nó bất kỳ số chồi nào có phẩm chất của nó; cũng vậy, Đấng đã ra từ Đức Chúa Trời vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con của Đức Chúa Trời, và cả hai là một. Bằng cách này, như Ngài là Linh của Linh và Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Ngài được làm nên thứ hai trong cách hiện hữu — trong vị trí, không trong bản tính; và Ngài không rút khỏi nguồn gốc, mà đi ra. Tia sáng này của Đức Chúa Trời, như đã luôn được tiên báo trong thời xưa, giáng xuống một trinh nữ nào đó, và được nên xác thịt trong lòng dạ bà, trong sự sinh ra của Ngài là Đức Chúa Trời và con người hiệp nhất.

Xác thịt được hình thành bởi Thánh Linh được nuôi dưỡng, lớn lên đến tuổi trưởng thành, nói, dạy, làm việc, và là Đấng Christ. Trong lúc này hãy nhận lấy truyện ngụ ngôn này, nếu các bạn chọn gọi nó như vậy — nó giống như một số truyện của chính các bạn — trong khi chúng ta tiếp tục chứng minh các tuyên bố của Đấng Christ, và những kẻ nào trong các bạn đã dựng lên những truyện ngụ ngôn như vậy để lật đổ chân lý mà chúng giống như. Người Do-thái cũng biết rõ rằng Đấng Christ sẽ đến, như những người mà các tiên tri đã phán. Thật vậy, ngay cả bây giờ họ vẫn mong đợi sự hiện đến của Ngài; cũng không có sự tranh chấp nào khác giữa họ và chúng ta, ngoài việc họ tin rằng sự hiện đến chưa xảy ra. Vì hai lần đến của Đấng Christ đã được mặc khải cho chúng ta: lần thứ nhất, đã được ứng nghiệm trong sự hèn mọn của một kiếp người; lần thứ hai, đang chờ đợi trên thế gian, giờ đã gần kề, trong mọi sự uy nghiêm của Thần tính không che giấu; và, do hiểu lầm lần thứ nhất, họ đã kết luận rằng lần thứ hai — mà, như vấn đề của lời tiên tri rõ ràng hơn, họ đặt hy vọng vào — là lần duy nhất. Đó là hình phạt xứng đáng cho tội lỗi của họ khi không hiểu lần hiện đến đầu tiên của Chúa: vì nếu họ đã hiểu, họ đã tin; và nếu họ đã tin, họ đã được cứu. Chính họ đọc cách đã chép về họ rằng họ bị tước mất sự khôn ngoan và sự hiểu biết — mất sự dùng mắt và tai. 106 Vì vậy, dưới sức mạnh của định kiến của họ, họ đã tự thuyết phục mình từ vẻ hèn mọn của Ngài rằng Đấng Christ chẳng qua chỉ là con người, tiếp theo từ đó, như một hệ quả tất yếu, rằng họ nên cho Ngài là một thầy phù thủy từ những quyền năng Ngài đã bày tỏ — đuổi quỷ khỏi người ta bằng một lời, phục hồi thị giác cho người mù, tẩy sạch người phong cùi, làm mạnh lại người bại liệt, gọi kẻ chết sống lại, khiến chính các yếu tố của thiên nhiên vâng lời Ngài, làm yên bão tố và đi trên biển; chứng minh rằng Ngài là Logos của Đức Chúa Trời, Lời đầu tiên sinh nguyên thủy đó, đi cùng với quyền năng và lý trí, và dựa trên Thánh Linh — rằng Đấng giờ đang làm mọi sự bằng lời Ngài, và Đấng đã làm điều đó xưa kia, là một và cùng một. Nhưng người Do-thái đã bị sự dạy dỗ của Ngài chọc giận đến mức, bởi đó các nhà cai trị và thủ lĩnh của họ bị kết án về chân lý, chủ yếu vì rất nhiều người đã quay sang Ngài, đến nỗi cuối cùng họ đã đưa Ngài ra trước Pontius Pilate, lúc đó là tổng đốc La-mã của Syria; và, bằng bạo lực của những tiếng kêu la chống lại Ngài, đã ép ra một bản án giao Ngài cho họ để bị đóng đinh. Chính Ngài đã tiên báo điều này; điều đó, tuy nhiên, sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu các tiên tri xưa không làm như vậy. Và thế mà, bị đóng đinh trên thập tự giá, Ngài đã bày tỏ nhiều dấu lạ đáng chú ý, bởi đó cái chết của Ngài được phân biệt với mọi cái khác. Theo ý muốn tự do của chính mình, Ngài bằng một lời đã lìa linh hồn khỏi Ngài, đi trước công việc của đao phủ. Cũng trong cùng giờ đó, ánh sáng ban ngày bị rút đi, khi mặt trời ngay lúc đó đang ở đỉnh rực rỡ của mình. Những ai không biết rằng điều này đã được tiên báo về Đấng Christ, chắc chắn nghĩ đó là nhật thực. Chính các bạn có bản tường trình về điềm lạ thế giới vẫn còn trong kho lưu trữ của mình. 107 Rồi, khi thi thể Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá và đặt trong một ngôi mộ, người Do-thái trong sự canh giữ sốt sắng đã bao quanh nó bằng một đội quân canh gác lớn, e rằng, như Ngài đã tiên báo sự sống lại của Ngài từ kẻ chết vào ngày thứ ba, các môn đồ Ngài có thể lén lút dời thi thể Ngài đi, và lừa dối cả những kẻ không tin. Nhưng, kìa, vào ngày thứ ba có một trận động đất đột ngột, và hòn đá niêm phong ngôi mộ bị lăn đi, và đội canh chạy trốn trong kinh hãi: không một môn đồ nào gần đó, ngôi mộ được thấy trống rỗng chỉ còn quần áo của Đấng đã chôn. Nhưng tuy vậy, các thủ lĩnh của người Do-thái, những người mà việc tung ra một lời nói dối, và giữ lại một dân tộc cống nạp và phục tùng họ khỏi đức tin, gần như liên quan, đã loan ra rằng thi thể của Đấng Christ đã bị những kẻ theo Ngài đánh cắp. Vì Chúa, các bạn thấy đấy, đã không ra trước công chúng, e rằng kẻ ác được giải thoát khỏi lỗi lầm của chúng; rằng đức tin, được định cho một phần thưởng lớn, có thể đứng vững trong khó khăn. Nhưng Ngài đã trải qua bốn mươi ngày với một số môn đồ của Ngài ở Galilee, một vùng của Judea, dạy dỗ họ trong các giáo lý họ phải dạy cho người khác. Sau đó, đã giao cho họ sứ mệnh rao giảng Phúc Âm khắp thế gian, Ngài được bao quanh bởi một đám mây và được cất lên trời — một sự kiện chắc chắn hơn nhiều so với những quả quyết của các Proculi của các bạn về Romulus. 108 Tất cả những điều này Pilate đã làm cho Đấng Christ; và giờ thực tế là một Cơ Đốc nhân trong niềm tin của chính mình, ông đã gửi tin về Ngài đến vị Caesar đang trị vì, lúc đó là Tiberius. Phải, và các Caesar cũng đã tin vào Đấng Christ, nếu hoặc các Caesar không cần thiết cho thế gian, hoặc nếu các Cơ Đốc nhân có thể là Caesar.

Các môn đồ Ngài cũng vậy, lan rộng khắp thế gian, đã làm như Thầy Thiên Thượng của họ đã truyền; và sau khi chịu nhiều khổ từ những cuộc bắt bớ của người Do-thái, và với tấm lòng không miễn cưỡng, như có đức tin không nghi ngờ nơi chân lý, cuối cùng bởi thanh gươm tàn nhẫn của Nero đã gieo hạt giống của máu Cơ Đốc tại Rô-ma. 109 Phải, và chúng ta sẽ chứng minh rằng ngay cả chính các thần của các bạn cũng là những nhân chứng hiệu quả cho Đấng Christ. Đó là một vấn đề lớn nếu, để cho các bạn đức tin nơi các Cơ Đốc nhân, tôi có thể đưa ra thẩm quyền của chính những đấng mà vì đó các bạn từ chối họ. Cho đến nay chúng ta đã thực hiện kế hoạch chúng ta đã vạch ra. Chúng ta đã trình bày nguồn gốc của giáo phái và danh xưng này, với bản tường trình này về Đấng Sáng lập của Cơ Đốc giáo. Từ nay đừng ai buộc tội chúng ta về sự gian ác ô danh; đừng ai nghĩ rằng nó khác với những gì chúng ta đã trình bày, vì không ai có thể đưa ra một bản tường trình sai về tôn giáo của mình. Vì chính trong việc hắn nói hắn thờ một thần khác với thần hắn thực sự thờ, hắn phạm tội chối bỏ đối tượng thờ phượng của mình, và chuyển sự thờ phượng và tôn kính của mình sang một đấng khác; và, trong sự chuyển đổi, hắn ngừng thờ thần hắn đã chối bỏ. Chúng ta nói, và trước mặt mọi người chúng ta nói, và bị xé nát và chảy máu dưới những cực hình của các bạn, chúng ta kêu lên, "Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ." Hãy tính Đấng Christ là một con người, nếu các bạn muốn; bởi Ngài và trong Ngài Đức Chúa Trời sẽ được biết đến và được thờ phượng. Nếu người Do-thái phản đối, chúng ta đáp rằng Mô-se, người chỉ là một con người, đã dạy họ tôn giáo của họ; chống lại người Hy-lạp chúng ta thúc giục rằng Orpheus tại Pieria, Musæus tại Athens, Melampus tại Argos, Trophonius tại Bœotia, đã áp đặt các nghi thức tôn giáo; quay sang chính các bạn, những người thực thi quyền trên các dân tộc, chính con người Numa Pompilius đã đặt lên người La-mã một gánh nặng của những mê tín tốn kém. Chắc chắn Đấng Christ, vậy, có quyền mặc khải Thần tính, vốn thực tế là sở hữu cốt yếu của chính Ngài, không với mục đích đưa những kẻ thô lậu và man rợ bởi sự sợ hãi vô số thần, mà ân huệ của chúng phải được giành lấy, vào một nền văn minh nào đó, như trường hợp của Numa; mà như một Đấng nhắm đến việc soi sáng những người đã văn minh, và dưới những ảo tưởng từ chính văn hóa của họ, để họ có thể đến với sự hiểu biết về chân lý. Hãy tìm kiếm, rồi xem thần tính đó của Đấng Christ có thật không. Nếu nó có bản tính như vậy rằng sự chấp nhận nó biến đổi một con người, và làm cho hắn thực sự tốt, thì có ngụ ý trong đó bổn phận từ bỏ những gì đối lập với nó như sai lầm; đặc biệt và trên mọi căn cứ là những gì, ẩn mình dưới tên và hình ảnh của kẻ chết, ra sức thuyết phục loài người về thần tính của nó bằng những dấu lạ, phép lạ, và sấm điện nào đó.

104 [Tức là, bởi sự hoàn tất hôn ước của bà với Joseph.]

105 [Ngôn ngữ thông dụng giữa các Cơ Đốc nhân, và sau đó được đưa vào Kinh Tin Kính.]

106 Ê-sai vi. 10.

107 Lời giải thích V.

108 Proculus là một thượng nghị sĩ La-mã đã quả quyết rằng Romulus đã hiện ra với ông sau khi chết.

109 [Chương l. ở cuối. "Máu của các Cơ Đốc nhân là hạt giống của Hội Thánh."]

Chương XXII.

Và chúng ta quả quyết thật có sự tồn tại của những thực thể tâm linh nào đó; cũng không phải tên của chúng xa lạ. Các triết gia thừa nhận có ma quỷ; chính Socrates chờ đợi ý muốn của một ma quỷ. Sao lại không? vì người ta nói một ác linh đã đặc biệt gắn liền với ông ngay từ thời thơ ấu — không nghi ngờ gì đã xoay tâm trí ông khỏi điều tốt. Các thi sĩ cũng đều quen thuộc với ma quỷ; ngay cả dân chúng ngu dốt cũng thường xuyên dùng chúng trong lời nguyền rủa. Thực tế, họ kêu cầu Satan, chúa ma quỷ, trong những lời nguyền của mình, như thể từ một sự hiểu biết bản năng của linh hồn về hắn. Plato cũng thừa nhận sự tồn tại của các thiên sứ. Những kẻ buôn bán ma thuật, cũng không kém, tiến ra làm chứng cho sự tồn tại của cả hai loại linh. Chúng ta còn được dạy bởi các sách thánh của mình cách từ một số thiên sứ, đã sa ngã bởi ý muốn tự do của chính mình, đã sinh ra một dòng ma quỷ gian ác hơn, bị Đức Chúa Trời lên án cùng với các tác giả của dòng giống chúng, và chúa tể mà chúng ta đã đề cập. Tuy nhiên hiện tại sẽ đủ, rằng một bản tường trình nào đó được đưa ra về công việc của chúng. Công việc lớn của chúng là sự hủy hoại của loài người. Vì vậy, ngay từ đầu, sự gian ác tâm linh đã tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta. Do đó, chúng giáng xuống thân thể chúng ta các bệnh tật và những tai ương đau đớn khác, trong khi bằng những cuộc tấn công dữ dội chúng vội vàng đưa linh hồn vào những thái quá đột ngột và phi thường. Sự tinh tế và mỏng manh kỳ diệu của chúng cho chúng tiếp cận cả hai phần của bản tính chúng ta. Như những linh, chúng không thể làm hại; vì, vô hình và không thể sờ thấy, chúng ta không nhận biết hành động của chúng trừ bởi các hiệu quả của nó, như khi một chất độc không thể giải thích, vô hình trong gió nhẹ làm héo úa những quả táo và lúa mì khi còn hoa, hay giết chúng trong nụ, hay hủy hoại chúng khi đã chín; như thể bởi bầu không khí ô nhiễm theo một cách nào đó không biết lan rộng những hơi thở dịch bệnh của nó. Cũng vậy, bởi một ảnh hưởng tối tăm như nhau, ma quỷ và thiên sứ thở vào linh hồn, và khuấy động những sự hư hỏng của nó với những đam mê cuồng nộ và những thái quá đê hèn; hay với những dục vọng tàn nhẫn đi kèm với các lỗi lầm khác nhau, trong đó tệ nhất là điều mà bởi đó các thần này được khen ngợi cho sự ưu ái của loài người bị lừa dối và mê hoặc, để chúng có thể có thức ăn thích hợp của khói thịt và máu khi điều đó được dâng lên cho các tượng thần. Có thức ăn nào ngon hơn cho linh của sự ác, hơn việc xoay tâm trí loài người khỏi Đức Chúa Trời chân thật bởi những ảo tưởng của một sự tiên tri giả? Và ở đây tôi giải thích cách những ảo tưởng này được quản lý. Mọi linh đều có cánh. Đây là một đặc tính chung của cả thiên sứ và ma quỷ. Vì vậy chúng ở khắp mọi nơi trong một khoảnh khắc; toàn thế gian đối với chúng như một nơi; tất cả những gì được làm trên toàn bộ phạm vi của nó, chúng biết dễ dàng như báo cáo. Tốc độ chuyển động của chúng được xem như thần tính, vì bản tính của chúng không được biết. Như vậy chúng muốn mình được nghĩ đôi khi là tác giả của những điều chúng loan báo; và đôi khi, không nghi ngờ, những điều xấu là việc làm của chúng, không bao giờ là điều tốt. Các mục đích của Đức Chúa Trời, chúng cũng đã nắm lấy xưa kia từ môi miệng các tiên tri, ngay khi họ phán; và chúng vẫn thu thập chúng từ các công trình của họ, khi nghe chúng được đọc to. Như vậy nhận được, từ nguồn này, một số gợi ý về tương lai, chúng tự đặt mình làm đối thủ của Đức Chúa Trời chân thật, trong khi chúng đánh cắp các sự tiên tri của Ngài.

Nhưng kỹ năng mà các câu trả lời của chúng được định hình để đáp ứng các sự kiện, các Crœsus và Pyrrhus của các bạn biết quá rõ. Mặt khác, chính theo cách chúng ta đã giải thích, vị Pythian đã có thể tuyên bố rằng họ đang nấu một con rùa 110 với thịt của một con chiên; trong một khoảnh khắc hắn đã đến Lydia. Từ việc cư ngụ trong không khí, và sự gần gũi của chúng với các vì sao, và sự giao thương của chúng với các đám mây, chúng có phương tiện biết các quá trình chuẩn bị đang diễn ra trong các vùng trên cao này, và như vậy có thể hứa hẹn những cơn mưa mà chúng đã cảm nhận. Rất tử tế nữa, không nghi ngờ, chúng là về việc chữa lành các bệnh tật. Vì, trước hết, chúng làm các bạn bệnh; rồi, để có được một phép lạ từ đó, chúng ra lệnh áp dụng các phương thuốc hoặc hoàn toàn mới, hoặc trái với những thứ đang dùng, và ngay lập tức rút đi ảnh hưởng có hại, chúng được cho là đã thực hiện một sự chữa lành. Cần gì, phải nói về những mưu kế khác của chúng, hay thêm nữa về quyền năng lừa dối mà chúng có như những linh: về những lần hiện ra của Castor này, 111 về nước được mang bằng một cái rây, và một con tàu được kéo bằng một cái thắt lưng, và một bộ râu bị đỏ lên bởi một cái chạm, tất cả được làm với một mục đích là chứng tỏ rằng loài người nên tin vào thần tính của những hòn đá, và không tìm kiếm Đức Chúa Trời chân thật duy nhất?

110 Herodotus, I. 47. [Xem Wilberforce's Five Empires, tr. 67.]

111 [Castor và Pollux. Bị bắt chước trong sự thờ các thánh.]

Chương XXIII.

Hơn nữa, nếu các thầy phù thủy gọi hồn ma hiện ra, và thậm chí làm những gì dường như là linh hồn của kẻ chết xuất hiện; nếu họ giết các bé trai, để nhận được một câu trả lời từ sấm điện; nếu, với những ảo thuật của mình, họ giả vờ làm các phép lạ khác nhau; nếu họ đặt những giấc mơ vào tâm trí người ta bởi quyền năng của các thiên sứ và ma quỷ mà sự giúp đỡ của chúng họ đã mời, bởi ảnh hưởng của chúng, nữa, dê và bàn được làm để tiên tri — thì sự gian ác này có bao nhiêu khả năng nhiệt thành làm với mọi sức mạnh của nó, theo khuynh hướng riêng của nó, và cho các mục đích riêng của nó, những gì nó làm để phục vụ các mục đích của người khác! Hay nếu cả thiên sứ và ma quỷ đều làm đúng những gì các thần của các bạn làm, thì trong trường hợp đó sự ưu việt của thần tính ở đâu, điều mà chúng ta chắc chắn phải nghĩ là trên hết về quyền năng? Chẳng phải sẽ hợp lý hơn để cho rằng những linh này tự làm mình thành thần, ban cho như chúng làm chính những chứng cứ nâng các thần của các bạn lên thần tính, hơn là các thần ngang hàng với thiên sứ và ma quỷ? Các bạn phân biệt các nơi, tôi cho là, coi như thần trong đền thờ của chúng những kẻ mà thần tính của chúng các bạn không nhận ra ở nơi khác; tính sự điên cuồng dẫn một người nhảy từ các nhà thánh, là điều gì đó khác với điều dẫn một người khác nhảy từ một nhà liền kề; nhìn một người cắt cánh tay và các bộ phận kín của mình như dưới một cơn cuồng khác với một người khác cắt cổ họng mình. Kết quả của cơn cuồng là như nhau, và cách xúi giục là một. Nhưng cho đến nay chúng ta chỉ đang xử lý bằng lời nói: chúng ta giờ tiến đến một chứng cứ bằng sự kiện, trong đó chúng ta sẽ chứng tỏ rằng dưới những tên khác nhau các bạn có sự đồng nhất thực sự. Hãy để một người được đưa ra trước các tòa án của các bạn, người rõ ràng bị quỷ ám. Ác linh, được một người theo Đấng Christ truyền bảo nói, 112 sẽ sẵn sàng thú nhận một cách trung thực rằng hắn là một ma quỷ, như ở nơi khác hắn đã sai lầm quả quyết rằng hắn là một thần. Hay, nếu các bạn muốn, hãy để một trong những kẻ được thần ám, như họ được cho là, được đưa ra, những người, hít vào tại bàn thờ, thụ thai thần tính từ khói, những người được giải thoát khỏi nó bằng nôn mửa, những người thổ nó ra trong những cơn hấp hối thở hổn hển. Hãy để chính Trinh nữ Cælestis đó, kẻ hứa mưa, hãy để Æsculapius kẻ phát hiện thuốc men, sẵn sàng kéo dài sự sống của Socordius, và Tenatius, và Asclepiodotus, giờ trong tình trạng cuối cùng, nếu họ không thú nhận, trong sự sợ hãi nói dối một Cơ Đốc nhân, rằng họ là ma quỷ, thì ngay đó đổ máu của kẻ theo Đấng Christ trơ trẽn nhất đó. Có gì rõ ràng hơn một công việc như thế? Có chứng cứ nào đáng tin hơn? Sự đơn giản của chân lý được trình bày như vậy; giá trị riêng của nó nâng đỡ nó; không còn căn cứ nào cho sự nghi ngờ nhỏ nhất. Các bạn nói rằng nó được làm bởi ma thuật, hay một trò lừa nào đó? Các bạn sẽ không nói điều gì như vậy, nếu các bạn đã được phép dùng tai và mắt của mình. Vì các bạn có thể đưa ra lập luận nào chống lại một điều được trưng bày cho mắt trong thực tại trần trụi của nó? Nếu, một mặt, chúng thực sự là thần, sao chúng giả vờ là ma quỷ? Có phải vì sợ chúng ta? Trong trường hợp đó thần tính của các bạn bị đặt dưới quyền các Cơ Đốc nhân; và các bạn chắc chắn không bao giờ có thể gán thần tính cho điều gì ở dưới quyền của con người, thật vậy (nếu nó thêm gì vào sự ô nhục) của chính kẻ thù của nó. Nếu, mặt khác, chúng là ma quỷ hay thiên sứ, sao, mâu thuẫn với điều này, chúng dám tự đặt mình ra như đóng vai trò của các thần? Vì như những đấng tự đặt mình ra là thần sẽ không bao giờ sẵn lòng gọi mình là ma quỷ, nếu chúng thực sự là thần, để chúng không nhờ đó thực tế thoái vị phẩm giá của mình; cũng vậy những kẻ mà các bạn biết chẳng qua chỉ là ma quỷ, sẽ không dám hành động như thần, nếu những kẻ mà tên của chúng chúng lấy và dùng thực sự là thần.

Vì chúng sẽ không dám đối xử thiếu tôn trọng với uy nghiêm cao hơn của các đấng, mà sự bất mãn của chúng chúng sẽ cảm thấy phải e sợ. Vì vậy thần tính này của các bạn không phải là thần tính; vì nếu nó là, nó sẽ không bị ma quỷ giả vờ, và nó sẽ không bị các thần chối bỏ. Nhưng vì ở cả hai bên đều có sự thừa nhận đồng thời rằng chúng không phải là thần, hãy từ đó thu thập rằng chỉ có một dòng giống duy nhất — ý tôi là dòng giống của ma quỷ, dòng giống thực sự trong cả hai trường hợp. Hãy để sự tìm kiếm của các bạn, rồi, giờ là sau các thần; vì những kẻ mà các bạn đã tưởng là thần các bạn thấy là linh của sự ác. Sự thật là, như chúng ta đã không chỉ chứng tỏ từ chính các thần của mình rằng cả chúng lẫn bất kỳ ai khác đều không có tuyên bố về thần tính, các bạn có thể thấy ngay ai thực sự là Đức Chúa Trời, và liệu đó có phải là Ngài và chỉ mình Ngài mà chúng ta là Cơ Đốc nhân sở hữu; cũng như liệu các bạn có phải tin vào Ngài, và thờ phượng Ngài, theo cách của đức tin và kỷ luật Cơ Đốc của chúng ta. Nhưng ngay lập tức họ sẽ nói, Đấng Christ này với những truyện ngụ ngôn của hắn là ai? hắn là một con người bình thường? hắn là một thầy phù thủy? thi thể hắn đã bị các môn đồ đánh cắp khỏi mộ? hắn giờ ở các cõi dưới? hay hắn không ở trên các tầng trời, từ đó sắp đến lại, làm rung chuyển cả thế gian, làm đầy đất bằng những báo động kinh hãi, khiến mọi người trừ các Cơ Đốc nhân than khóc — như Quyền Năng của Đức Chúa Trời, và Linh của Đức Chúa Trời, như Lời, Lý trí, Sự Khôn Ngoan, và Con của Đức Chúa Trời? Hãy nhạo báng tùy thích, nhưng hãy khiến ma quỷ nếu các bạn có thể tham gia cùng các bạn trong sự nhạo báng của mình; hãy để chúng chối rằng Đấng Christ sắp đến để phán xét mọi linh hồn con người đã tồn tại từ lúc thế gian bắt đầu, mặc lại cho nó thân thể nó đã cởi bỏ lúc chết; hãy để chúng tuyên bố, trước tòa án của các bạn, rằng công việc này đã được giao cho Minos và Rhadamanthus, như Plato và các thi sĩ đồng ý; hãy để chúng gạt khỏi mình ít nhất dấu hiệu của sự ô nhục và lên án. Chúng từ chối là những linh ô uế, điều mà chúng ta phải cho là đã được chứng minh không thể nghi ngờ bởi sự thích thú của chúng đối với máu và khói và những xác chết hôi thối của các con vật hiến tế, và thậm chí bởi ngôn ngữ đê hèn của các tôi tớ của chúng. Hãy để chúng chối rằng, vì sự gian ác của chúng đã bị lên án, chúng bị giữ cho chính ngày phán xét đó, với tất cả những kẻ thờ phượng chúng và các công việc của chúng. Sao, mọi thẩm quyền và quyền năng chúng ta có trên chúng là từ việc chúng ta xưng danh của Đấng Christ, và nhắc chúng nhớ đến những tai ương mà Đức Chúa Trời đe dọa chúng bởi tay Đấng Christ như Quan Án, và những điều chúng mong đợi một ngày sẽ ập đến chúng. Sợ Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng trở nên phục tùng các đầy tớ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì vậy khi chúng ta chạm và thổi hơi, bị choáng ngợp bởi ý nghĩ và sự nhận thức về những lửa phán xét đó, chúng rời khỏi theo lệnh của chúng ta những thân thể chúng đã nhập, không muốn, và đau khổ, và trước chính mắt các bạn bị đưa ra ô nhục công khai. Các bạn tin chúng khi chúng nói dối; hãy tin chúng, rồi, khi chúng nói sự thật về chính mình. Không ai nói dối để mang ô nhục lên đầu mình, mà vì danh dự hơn. Các bạn tin tưởng sẵn sàng hơn vào những người thú nhận chống lại chính mình, hơn là chối bỏ vì chính mình. Nó đã không phải là điều bất thường, do đó, đối với những lời chứng của các thần của các bạn để cải đạo người ta sang Cơ Đốc giáo; vì khi tin hoàn toàn vào chúng, chúng ta được dẫn đến tin vào Đấng Christ. Phải, chính các thần của các bạn nhóm lên đức tin nơi Kinh Thánh của chúng ta, chúng xây dựng sự tin cậy của hy vọng của chúng ta. Các bạn tôn kính, như tôi biết, chúng bằng máu của các Cơ Đốc nhân. Vì vậy không vì lý do gì, chúng sẽ mất những kẻ rất hữu ích và tận tụy với chúng, thậm chí lo lắng giữ các bạn chặt, e rằng một ngày nào đó như các Cơ Đốc nhân các bạn có thể đánh đuổi chúng — nếu dưới quyền của một người theo Đấng Christ, người muốn chứng minh cho các bạn Chân Lý, chúng có thể nói dối.

112 [Lời chứng này phải được ghi nhận như điều mà Tertullian tự tin thách thức sự chối bỏ.]

Chương XXIV.

Toàn bộ sự thú nhận này của những đấng này, trong đó chúng tuyên bố rằng chúng không phải là thần, và trong đó chúng nói với các bạn rằng không có Đức Chúa Trời nào ngoài một, Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng, hoàn toàn đủ để xóa sạch chúng ta khỏi tội phản quốc, chủ yếu chống lại tôn giáo La-mã. Vì nếu chắc chắn các thần không tồn tại, thì không có tôn giáo trong trường hợp này. Nếu không có tôn giáo, vì không có thần, chúng ta chắc chắn không phạm bất kỳ tội nào chống lại tôn giáo. Thay vào đó, lời buộc tội quay lại trên đầu của chính các bạn: thờ phượng một lời nói dối, các bạn thực sự phạm tội mà các bạn buộc cho chúng ta, không chỉ bằng việc từ chối tôn giáo chân thật của Đức Chúa Trời chân thật, mà bằng việc đi xa hơn nữa là bắt bớ nó. Nhưng giờ, cho rằng những đối tượng thờ phượng của các bạn thực sự là thần, chẳng phải người ta thường cho rằng có một đấng cao hơn và mạnh hơn, như thể là người cai trị tối cao của thế gian, được phú cho quyền lực và uy nghiêm tuyệt đối? Vì cách chung là phân chia thần tính, ban cho một đấng sự thống trị đế quốc và tối cao, trong khi các chức vụ của nó được đặt vào tay nhiều đấng, như Plato mô tả Jupiter vĩ đại trên các tầng trời, được bao quanh bởi một đoàn tùy tùng gồm các thần và ma quỷ. Do đó chúng ta phải tỏ lòng tôn kính ngang nhau đối với các đại diện, tổng trấn, và thống đốc của đế quốc thần linh. Và thế mà hắn phạm tội lớn biết bao, người, với mục đích giành được ân huệ cao hơn với Caesar, chuyển những nỗ lực và hy vọng của mình sang một người khác, và không thú nhận rằng danh xưng Đức Chúa Trời như danh xưng Hoàng đế chỉ thuộc về Đấng Đầu Tối Cao, khi nó được coi là tội tử hình giữa chúng ta để gọi, hay nghe gọi, bằng tước hiệu cao nhất bất kỳ ai khác ngoài chính Caesar! Hãy để một người thờ phượng Đức Chúa Trời, một người khác Jupiter; hãy để một người giơ tay cầu khẩn lên các tầng trời, một người khác lên bàn thờ của Fides; hãy để một người — nếu các bạn chọn xem nó như vậy — đếm trong lời cầu nguyện những đám mây, và một người khác những tấm trần; hãy để một người dâng hiến mạng sống của chính mình cho Đức Chúa Trời của mình, và một người khác mạng sống của một con dê. Vì hãy xem các bạn đừng đưa ra một căn cứ thêm nữa cho lời buộc tội vô tôn giáo, bằng việc lấy đi tự do tôn giáo, 113 và cấm sự lựa chọn tự do về thần tính, đến nỗi tôi không còn thờ phượng theo khuynh hướng của mình, mà bị ép buộc thờ phượng trái với nó. Ngay cả một con người cũng không quan tâm đến việc có sự tôn kính miễn cưỡng dâng cho hắn; và vì vậy chính người Ai-cập đã được phép dùng hợp pháp mê tín lố bịch của họ, tự do làm thần từ chim và thú, thật vậy, lên án tử hình bất kỳ ai giết một thần của loại họ. Mỗi tỉnh thậm chí, và mỗi thành phố, đều có thần của mình. Syria có Astarte, Arabia có Dusares, người Norici có Belenus, Africa có Cælestis của mình, Mauritania có các vương hầu của riêng mình. Tôi đã nói, tôi nghĩ, về các tỉnh La-mã, và thế mà tôi chưa nói các thần của chúng là La-mã; vì chúng không được thờ tại Rô-ma hơn những thần khác được xếp hạng là thần trên chính nước Ý bởi sự phong thánh của thành phố, như Delventinus của Casinum, Visidianus của Narnia, Ancharia của Asculum, Nortia của Volsinii, Valentia của Ocriculum, Hostia của Satrium, Cha Curis của Falisci, vì danh dự của người mà, nữa, Juno có biệt danh của mình. Thực tế, chỉ mình chúng ta bị ngăn có một tôn giáo của riêng mình. Chúng ta xúc phạm người La-mã, chúng ta bị loại khỏi các quyền và đặc quyền của người La-mã, vì chúng ta không thờ các thần của Rô-ma. Thật tốt là có một Đức Chúa Trời của mọi người, mà chúng ta đều thuộc về, dù chúng ta muốn hay không. Nhưng với các bạn tự do được ban để thờ bất kỳ thần nào ngoài Đức Chúa Trời chân thật, như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời mà mọi người nên thờ, Đấng mà mọi người đều thuộc về.

113 [Hãy chú ý lời quả quyết của tác giả chúng ta rằng theo bản tính của nó, sự thờ phượng phải là một hành động tự nguyện, và hãy ghi nhận cụm từ này libertatem religionis.]

Chương XXV.

Tôi nghĩ tôi đã đưa ra chứng cứ đầy đủ về vấn đề thần tính giả và thần tính thật, đã chứng tỏ rằng chứng cứ không chỉ dựa trên tranh luận và lập luận, mà trên lời chứng của chính những đấng mà các bạn tin là thần, đến nỗi điểm này không cần xử lý thêm. Tuy nhiên, đã được dẫn một cách tự nhiên đến việc nói về người La-mã, tôi sẽ không tránh cuộc tranh luận được mời gọi bởi lời quả quyết vô căn cứ của những người cho rằng, như một phần thưởng cho sự tôn kính đặc biệt của họ đối với tôn giáo, người La-mã đã được nâng lên những đỉnh cao quyền lực đến nỗi đã trở thành chủ của thế gian; và rằng các đấng mà họ thờ quả thật thần linh đến nỗi những ai tôn kính chúng hơn hết thảy đều thịnh vượng hơn hết thảy. 114 Điều này, thật vậy, là tiền công các thần đã trả cho người La-mã vì lòng sùng đạo của họ. Sự tiến triển của đế quốc là do Sterculus, Mutunus, và Larentina! Vì tôi khó có thể nghĩ rằng các thần ngoại quốc sẽ sẵn lòng tỏ ân huệ hơn cho một chủng tộc xa lạ hơn là cho chính mình, và trao quê hương của chính mình, nơi chúng được sinh ra, lớn lên đến tuổi trưởng thành, trở nên lừng lẫy, và cuối cùng được chôn cất, cho những kẻ xâm lược từ bờ bên kia! Còn về Cybele, nếu nàng đặt tình cảm của mình vào thành Rô-ma như xuất thân từ dòng giống Trojan được cứu khỏi tay người Hy-lạp, chính nàng thật vậy cùng một dòng giống — nếu nàng đã tiên thấy sự chuyển dời 115 của mình đến dân tộc báo thù mà bởi đó Hy-lạp kẻ chinh phục Phrygia sẽ bị khuất phục, hãy để nàng lo liệu (về việc quê hương bản xứ của nàng bị Hy-lạp chinh phục). Sao, nữa, ngay cả trong những ngày này Mater Magna đã đưa ra một chứng cứ đáng chú ý về sự vĩ đại của mình mà nàng đã ban như một ân huệ cho thành phố; khi, sau khi Nhà nước mất Marcus Aurelius tại Sirmium, vào ngày thứ mười sáu trước Kalends — ngày đầu tháng La-mã — của tháng Tư, vị thượng tế cực thánh của nàng đang dâng, một tuần sau, những lễ quán huyết ô uế lấy từ chính cánh tay mình, và ban lệnh rằng những lời cầu nguyện thường lệ nên được dâng cho sự an toàn của hoàng đế đã chết. Ôi những sứ giả chậm chạp! Ôi những công văn buồn ngủ! mà lỗi của chúng Cybele đã không có sự hiểu biết sớm hơn về cái chết của hoàng đế, để các Cơ Đốc nhân không có dịp nhạo báng một nữ thần bất xứng như vậy. Jupiter, nữa, chắc chắn sẽ không bao giờ cho phép Crete của chính mình sụp đổ ngay lập tức trước các Fasces La-mã, quên đi hang động Ida đó và những chũm chọe của người Corybantes, và mùi thơm ngọt ngào của nàng đã nuôi hắn ở đó. Hắn chẳng đã tôn cao mộ của chính mình trên toàn bộ Capitol ư, để vùng đất che phủ tro tàn của Jove có thể làm chủ thế gian? Juno có mong muốn sự hủy diệt của thành Punic, được yêu quý thậm chí đến mức bỏ bê Samos, và điều đó bởi một dân tộc Æneadæ? Về điều đó tôi biết, "Đây là khí giới của nàng, đây là xe chiến xa của nàng, vương quốc này, nếu các Định Mệnh cho phép, nữ thần chăm sóc và ấp ủ để làm chủ các dân tộc." 116 Người vợ và chị em gái bất hạnh của Jove không có quyền năng thắng được các Định Mệnh! "Chính Jupiter được định mệnh duy trì." Và thế mà người La-mã chưa bao giờ tỏ lòng tôn kính như vậy đối với các Định Mệnh, những đấng đã ban Carthage cho họ chống lại mục đích và ý muốn của Juno, như đối với gái điếm phóng đãng Larentina. Chắc chắn rằng không ít thần của các bạn đã trị vì trên đất như các vua. Nếu, vậy, giờ chúng có quyền năng ban đế quốc, khi chính chúng là vua, chúng đã nhận vinh dự vương giả của mình từ đâu? Jupiter và Saturn đã thờ ai? Một Sterculus, tôi cho là. Nhưng người La-mã, cùng với dân bản xứ, sau đó có thờ cả một số kẻ chưa bao giờ là vua không? Trong trường hợp đó, tuy nhiên, chúng ở dưới sự trị vì của những kẻ khác, những người chưa cúi đầu trước chúng, vì chưa được nâng lên thần tính. Vậy việc ban các vương quốc thuộc về những kẻ khác, vì đã có các vua trước khi các thần này có tên trên danh sách thần linh.

Nhưng thật ngu xuẩn biết bao khi gán sự vĩ đại của danh La-mã cho các công đức tôn giáo, vì chính sau khi Rô-ma trở thành một đế quốc, hay vẫn gọi nó là một vương quốc, tôn giáo nàng tuyên xưng mới có sự tiến triển chính! Bây giờ có phải vậy không? Tôn giáo của nó có phải là nguồn của sự thịnh vượng của Rô-ma không? Dù Numa đã khởi xướng một sự hăng hái theo đuổi các lễ nghi mê tín, nhưng tôn giáo giữa người La-mã chưa phải là vấn đề của tượng hay đền thờ. Nó tiết kiệm trong cách thức, các nghi thức của nó đơn giản, và không có capitol nào tranh đua lên các tầng trời; nhưng các bàn thờ là những bàn thờ cỏ tạm bợ, và các chén thánh vẫn còn là đồ đất nung Samian, và từ những thứ này mùi hương bay lên, và không có hình tượng nào của Đức Chúa Trời được thấy. Vì lúc đó tài nghệ của người Hy-lạp và người Tuscan trong việc làm tượng chưa tràn ngập thành phố bằng các sản phẩm của nghệ thuật họ. Do đó người La-mã không nổi bật vì lòng sùng đạo đối với các thần trước khi họ đạt đến sự vĩ đại; và vì vậy sự vĩ đại của họ không phải là kết quả của tôn giáo của họ. Quả thật, làm sao tôn giáo có thể làm một dân tộc vĩ đại mà đã nợ sự vĩ đại của mình cho sự vô tôn giáo của mình? Vì, nếu tôi không nhầm, các vương quốc và đế quốc được giành lấy bởi chiến tranh, và được mở rộng bởi chiến thắng. Hơn nữa, các bạn không thể có chiến tranh và chiến thắng mà không lấy, và thường là hủy diệt, các thành phố. Đó là điều mà các thần có phần của mình trong tai ương. Nhà và đền thờ đều chịu; có sự tàn sát bừa bãi các thầy tế lễ và công dân; bàn tay cướp bóc đặt lên đều như nhau trên kho báu thánh và kho báu thường. Như vậy các sự báng bổ của người La-mã nhiều như các chiến tích của họ. Họ khoe nhiều chiến thắng trên các thần như trên các dân tộc; nhiều chiến lợi phẩm họ vẫn còn, như còn lại các tượng của các thần bị bắt. Và những thần nghèo nàn đó phục tùng được kẻ thù của chúng thờ phượng, và chúng ban đế quốc vô hạn cho những kẻ mà những tổn thương của chúng hơn là sự tôn kính giả tạo của chúng đáng lẽ đã nhận sự báo trả từ tay chúng. Nhưng các thần vô tri bị xúc phạm mà không bị trừng phạt, cũng như vô ích chúng được thờ phượng. Các bạn chắc chắn không bao giờ có thể tin rằng lòng sùng đạo tôn giáo rõ ràng đã nâng lên sự vĩ đại một dân tộc mà, như chúng ta đã nói, hoặc đã lớn lên bằng việc làm hại tôn giáo, hoặc đã làm hại tôn giáo bằng sự lớn lên của mình. Những kẻ, nữa, mà các vương quốc của họ đã trở thành một phần của toàn thể vĩ đại của đế quốc La-mã, không phải không có tôn giáo khi các vương quốc của họ bị lấy đi.

114 [Xem Augustine's City of God, III. xvii. tr. 95, Ed. Migne.]

115 Tượng của nàng được đưa từ Pessinus đến Rô-ma.

116 [Tham chiếu quen thuộc đến Virgil, Æneid, I. 15.]

Chương XXVI.

Vậy hãy xem xét, và xem liệu Ngài có phải là Đấng phân phát các vương quốc, Đấng vừa là Chúa của thế gian được cai trị, vừa của chính con người cai trị; liệu Ngài có phải đã định những thay đổi của các triều đại, với các mùa đã định của chúng, Đấng đã có trước mọi thời gian, và đã làm thế gian thành một thân thể của các thời; liệu sự dấy lên và sụp đổ của các quốc gia có phải là công việc của Ngài, dưới chủ quyền tể trị của Đấng mà loài người từng tồn tại không có quốc gia nào. Các bạn cho phép mình sa vào lỗi lầm như vậy thế nào? Sao, Rô-ma của sự đơn sơ nông thôn còn cổ hơn một số thần của nàng; nàng đã trị vì trước khi Capitol kiêu hãnh, rộng lớn của nàng được xây. Người Babylon cũng đã thực thi quyền thống trị, trước thời các Pontiff; và người Medes trước các Quindecemvir; và người Ai-cập trước các Salii; và người Assyria trước các Luperci; và người Amazon trước các Trinh nữ Vestal. Và thêm một điểm nữa: nếu các tôn giáo của Rô-ma ban đế quốc, Judea cổ xưa sẽ không bao giờ là một vương quốc, khinh miệt như nó đã làm một và mọi thần tượng này; Judea, mà Đức Chúa Trời của nó các bạn người La-mã từng tôn kính bằng các sinh tế, và đền thờ của nó bằng các lễ vật, và dân tộc của nó bằng các hiệp ước; và dân tộc đó sẽ không bao giờ ở dưới vương trượng của các bạn nếu không vì tội cuối cùng và tột đỉnh chống lại Đức Chúa Trời, trong việc từ chối và đóng đinh Đấng Christ.

Chương XXVII.

Đủ đã được nói trong những nhận xét này để bác bỏ lời buộc tội phản quốc chống lại tôn giáo của các bạn: vì chúng ta không thể bị coi là làm hại điều không tồn tại. Khi chúng ta do đó được gọi để dâng tế lễ, chúng ta kiên quyết từ chối, dựa vào sự hiểu biết chúng ta có, bởi đó chúng ta được đảm bảo đầy đủ về các đối tượng thực sự mà những sự phụng sự này được dâng, dưới sự báng bổ của các tượng và sự thần thánh hóa các tên người. Một số, quả thật, nghĩ đó là một việc điên rồ rằng, khi trong quyền của chúng ta để dâng tế lễ ngay lập tức, và ra đi không hề hấn, giữ như mọi khi các niềm tin của mình, chúng ta lại thích một sự kiên trì bướng bỉnh trong sự thú nhận của mình hơn là sự an toàn của mình. Các bạn khuyên chúng ta, thật vậy, hãy lợi dụng bất chính các bạn; nhưng chúng ta biết những gợi ý như vậy đến từ đâu, ai ở đáy của tất cả, và mọi nỗ lực được thực hiện thế nào, giờ bằng sự thuyết phục xảo quyệt, và giờ bằng sự bắt bớ tàn nhẫn, để lật đổ sự kiên định của chúng ta. Không ai khác ngoài linh đó, nửa quỷ nửa thiên sứ, kẻ, ghét chúng ta vì sự tách biệt của chính hắn khỏi Đức Chúa Trời, và bị khuấy động với sự ghen tị vì ân huệ Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta, xoay tâm trí các bạn chống lại chúng ta bởi một ảnh hưởng huyền bí, đúc nắn và xúi giục chúng đến mọi sự gian tà trong phán đoán, và sự tàn nhẫn bất chính đó, mà chúng ta đã đề cập lúc bắt đầu công trình của mình, khi bước vào cuộc thảo luận này. Vì, dù toàn bộ quyền năng của ma quỷ và các linh họ hàng đều phục tùng chúng ta, nhưng vẫn, như những nô lệ xấu tính đôi khi kết hợp sự ngang ngạnh với sợ hãi, và thích làm hại những người mà đồng thời chúng khiếp sợ, cũng vậy ở đây. Vì sợ hãi cũng gợi lên hận thù. Ngoài ra, trong tình trạng tuyệt vọng của chúng, như đã bị lên án, nó cho chúng một chút an ủi, trong khi hình phạt trì hoãn, được hưởng dụng những khuynh hướng ác độc của chúng. Và thế mà, khi tay được đặt trên chúng, chúng bị khuất phục ngay lập tức, và phục tùng số phận của mình; và những kẻ mà ở xa chúng chống lại, ở gần chúng van xin thương xót. Vì vậy khi, như những nhà lao động khổ sai nổi loạn, hay nhà tù, hay hầm mỏ, hay bất kỳ chế độ nô lệ hình phạt nào như vậy, chúng bùng nổ chống lại chúng ta là chủ của chúng, chúng biết suốt thời gian rằng chúng không phải là đối thủ của chúng ta, và chính vì lý do đó, quả thật, càng liều lĩnh lao vào sự hủy diệt. Chúng ta chống lại chúng, miễn cưỡng, như thể chúng ngang hàng, và tranh đấu chống lại chúng bằng cách kiên trì trong điều chúng tấn công; và chiến thắng của chúng ta trên chúng không bao giờ trọn vẹn hơn khi chúng ta bị lên án vì sự trung thành kiên quyết với đức tin của mình.

Chương
XXVIII.

Nhưng vì thấy rõ là bất công khi ép buộc những người tự do, trái với ý muốn của họ, phải dâng của lễ (bởi ngay cả trong các hành động thờ phượng khác cũng cần có một tâm trí tự nguyện), nên việc một người ép buộc người khác phải tôn vinh các thần hẳn phải được xem là điều hết sức phi lý, trong khi chính người ấy nên luôn tự nguyện, và với ý thức về nhu cầu của chính mình, tìm kiếm ân huệ của họ, để không, trong sự tự do vốn là quyền của mình, lại sẵn sàng nói rằng: "Ta chẳng cần ân huệ nào của Jupiter; xin hỏi ngươi là ai? Hãy để Janus đón ta bằng ánh mắt giận dữ, bằng bất cứ khuôn mặt nào trong số các khuôn mặt của hắn hắn muốn; ngươi có liên quan gì đến ta?" Không nghi ngờ gì nữa, chính các tà linh kia đã xúi giục các ngươi ép buộc chúng ta dâng của lễ vì sự an lành của hoàng đế; và các ngươi buộc phải dùng đến vũ lực, cũng như chúng ta buộc phải đối mặt với những hiểm nguy của nó. Điều này đưa chúng ta đến căn cớ buộc tội thứ hai, rằng chúng ta phạm tội phản nghịch đối với một đấng uy nghi đáng kính hơn; bởi các ngươi thờ lạy Caesar với nỗi sợ lớn hơn và lòng tôn kính tha thiết hơn cả Jupiter trên đỉnh Olympus. Và nếu các ngươi biết, thì điều đó cũng có cơ sở đầy đủ. Vì chẳng phải bất kỳ người còn sống nào cũng tốt hơn người đã chết, bất kể là ai sao? Nhưng việc này các ngươi làm không vì lý do nào khác ngoài sự tôn trọng đối với một quyền lực mà sự hiện diện của nó các ngươi nhận thức rất rõ ràng; vì thế trong điều này các ngươi cũng bị kết tội là bất kính với các thần của mình, bởi các ngươi tỏ lòng tôn kính lớn hơn đối với một chủ quyền tể trị của con người hơn là đối với họ. Rồi nữa, trong số các ngươi, người ta sẵn sàng thề gian dối nhân danh tất cả các thần, hơn là nhân danh thần hộ mệnh duy nhất của Caesar.

Chương
XXIX.

Vậy hãy làm rõ, trước hết, nếu những kẻ được dâng của lễ thật sự có thể bảo vệ hoàng đế hoặc bất kỳ ai khác, và do đó phán chúng ta có tội phản nghịch, nếu các thiên sứ và quỷ dữ, những linh hồn có bản tính cực kỳ gian ác, làm điều gì ích lợi, nếu kẻ hư mất cứu được, nếu kẻ bị đoán phạt ban sự tự do, nếu kẻ chết (tôi muốn nói đến điều mà các ngươi biết rõ) bênh vực kẻ sống. Vì chắc chắn điều đầu tiên họ quan tâm sẽ là bảo vệ các tượng, hình tượng và đền thờ của họ, mà sự an toàn của những thứ ấy, tôi nghĩ, lại nhờ vào sự canh gác của lính gác Caesar. Không, tôi nghĩ ngay cả những vật liệu làm nên chúng cũng đến từ các mỏ của Caesar, và không có đền thờ nào mà không tùy thuộc vào ý muốn của Caesar. Phải, và nhiều thần đã cảm nhận sự bất mãn của Caesar. Điều này có lợi cho lập luận của tôi nếu chúng cũng được hưởng ân huệ của ngài, khi ngài ban cho chúng một tặng phẩm hay đặc ân nào đó. Làm sao những kẻ ở dưới quyền Caesar như thế, hoàn toàn thuộc về ngài, có thể nắm trong tay sự bảo vệ của Caesar, đến nỗi các ngươi có thể tưởng tượng chúng có thể ban cho Caesar điều mà chúng dễ dàng nhận được từ ngài hơn? Vậy, đây là căn cứ mà chúng ta bị buộc tội phản nghịch đối với đấng uy nghi hoàng gia, tức là, chúng ta không đặt các hoàng đế dưới các tài sản của chính họ; rằng chúng ta không dâng một sự phục vụ chỉ là giả vờ nhân danh họ, vì không tin rằng sự an toàn của họ nằm trong những bàn tay bằng chì. Nhưng các ngươi rất bất kính khi tìm kiếm sự an toàn ở nơi nó không có, khi tìm kiếm nó từ những kẻ không có gì để ban, bỏ qua Đấng có hoàn toàn trong quyền của Ngài. Ngoài ra, các ngươi còn bắt bớ những người biết phải tìm kiếm sự an toàn ấy ở đâu, và những người, khi biết phải tìm ở đâu, cũng có thể bảo đảm được nó.

Chương XXX.

Vì chúng ta dâng lời cầu nguyện cho sự an toàn của các vua chúa của chúng ta lên Đức Chúa Trời hằng hữu, chân thật, hằng sống, Đấng mà ân huệ của Ngài, hơn tất cả những ân huệ khác, chính họ phải khao khát. Họ biết mình đã nhận được quyền lực từ ai; họ biết, vì là con người, họ đã nhận được chính sự sống từ ai; họ tin chắc rằng chỉ mình Ngài là Đức Chúa Trời, chỉ quyền năng của Ngài mà họ hoàn toàn tùy thuộc, đối với Ngài họ là thứ hai, sau Ngài họ chiếm những địa vị cao nhất, trước và trên tất cả các thần. Sao lại không, vì họ ở trên mọi người còn sống, và kẻ sống, vì còn sống, thì cao hơn kẻ chết? Họ suy ngẫm về tầm mức quyền lực của mình, và nhờ đó họ hiểu được Đấng tối cao; họ nhìn nhận rằng mọi quyền lực của họ đến từ Đấng mà quyền lực của họ trước mặt Ngài chẳng là gì. Hãy để hoàng đế gây chiến với thiên đàng; hãy để ngài dẫn thiên đàng bị bắt làm tù trong cuộc khải hoàn của mình; hãy để ngài đặt lính gác trên thiên đàng; hãy để ngài đánh thuế thiên đàng! Ngài không thể. Chính vì ngài nhỏ hơn thiên đàng, ngài mới vĩ đại. Vì chính ngài thuộc về Đấng mà thiên đàng và mọi tạo vật đều thuộc về. Ngài nhận vương trượng ở nơi ngài trước hết nhận được nhân tính; quyền lực của ngài ở nơi ngài nhận được hơi thở sự sống. Về nơi ấy chúng ta ngước mắt lên, với đôi tay giơ ra, vì không có tội lỗi; với đầu trần, vì chúng ta chẳng có gì phải hổ thẹn; cuối cùng, không cần người nhắc nhở, vì chính từ lòng chúng ta cầu khẩn. Không ngừng, chúng ta dâng lời cầu nguyện cho mọi hoàng đế của chúng ta. Chúng ta cầu xin sự sống được kéo dài; cho sự an ninh của đế quốc; cho sự bảo vệ nhà hoàng gia; cho những đội quân dũng cảm, một viện nguyên lão trung tín, một dân chúng có đức hạnh, thế giới được nghỉ ngơi, bất cứ điều gì, với tư cách là con người hay Caesar, một hoàng đế muốn. Những điều này tôi không thể cầu xin từ ai khác ngoài Đức Chúa Trời mà tôi biết mình sẽ nhận được chúng, vì chỉ mình Ngài ban chúng và vì tôi có quyền đòi hỏi Ngài ban chúng, như một đầy tớ của Ngài, chỉ dâng sự tôn thờ cho Ngài, bị bắt bớ vì giáo lý của Ngài, dâng lên Ngài, theo yêu cầu của chính Ngài, của lễ cầu nguyện quý giá và cao quý 117 được sai đi từ một thân thể trong sạch, một linh hồn không tì vết, một tâm linh đã được thánh hóa, không phải vài hạt hương trầm mua bằng một đồng xu nhỏ 118 — nhựa của một cây Ả Rập, — không phải vài giọt rượu, — không phải máu của một con bò vô giá trị mà cái chết là sự giải thoát, và, ngoài những điều ô uế khác, một lương tâm bị ô nhiễm, đến nỗi người ta lấy làm lạ, khi các nạn nhân của các ngươi được các thầy tế lễ hèn hạ kia xem xét, tại sao việc xem xét không phải là xem xét những kẻ dâng của lễ hơn là các của lễ. Với đôi tay giơ ra như thế lên Đức Chúa Trời, hãy xé chúng ta bằng móng sắt của các ngươi, treo chúng ta lên thập tự giá, bọc chúng ta trong lửa, lấy đầu chúng ta bằng gươm, thả thú dữ vào chúng ta, — chính tư thế của một Cơ Đốc nhân cầu nguyện là tư thế chuẩn bị cho mọi hình phạt. 119 Xin các vị cai trị tốt lành, hãy làm công việc này: hãy bóp lấy linh hồn chúng ta, đang cầu khẩn Đức Chúa Trời thay cho hoàng đế. Hãy đóng dấu tội ác lên lẽ thật của Đức Chúa Trời, và lòng sùng kính đối với danh Ngài.

117

Hê-bơ-rơ x. 22. [Xem chương xlii. ở sau. tr. 49.]

118

[Một lần nữa sự suy ngẫm này về việc dùng hương trầm vật chất, điều phổ biến nơi các Cơ Đốc nhân thời đầu, như đã ghi trong các quyển trước.]

119

[Một sự ám chỉ đến việc quỳ gối, xin xem de Corona chương 3, ở sau. Các Cơ Đốc nhân được mô tả như đứng khi cầu nguyện, trong các hình vẽ của các Hầm Mộ. Nhưng, xin xem Giáo Luật Nicea, xx.]

Chương
XXXI.

Nhưng các ngươi nói, chúng ta chỉ nịnh hót hoàng đế, và giả vờ những lời cầu nguyện này của chúng ta để trốn tránh sự bắt bớ. Cảm ơn các ngươi vì sự lầm lẫn ấy, vì các ngươi cho chúng ta cơ hội để chứng minh các cáo buộc của mình. Vậy, hỡi các ngươi là những kẻ nghĩ rằng chúng ta chẳng quan tâm gì đến phúc lợi của Caesar, hãy xem xét các sự mặc khải của Đức Chúa Trời, xem xét các sách thánh của chúng ta, mà chúng ta không giữ kín, và nhiều sự cố đã đưa chúng vào tay những người không thuộc về chúng ta. Hãy học từ chúng rằng một lòng nhân từ lớn lao được truyền dạy cho chúng ta, thậm chí đến mức cầu khẩn Đức Chúa Trời cho kẻ thù của chúng ta, và nài xin phước lành cho những kẻ bắt bớ chúng ta. 120 Vậy, ai là kẻ thù và kẻ bắt bớ lớn hơn của các Cơ Đốc nhân, hơn chính những kẻ mà chúng ta bị buộc tội phản nghịch? Không, thậm chí bằng những lời lẽ rõ ràng nhất, Kinh Thánh phán: "Hãy cầu thay cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ăn ở bình tịnh yên ổn." 121 Vì khi có sự xáo trộn trong đế quốc, nếu sự náo động được các thành viên khác của nó cảm nhận, chắc chắn chúng ta cũng vậy, mặc dù không bị cho là ham thích sự rối loạn, sẽ được thấy ở một nơi nào đó mà tai họa ảnh hưởng đến.

120

Ma-thi-ơ v. 44.

121

1 Ti-mô-thê ii. 2.

Chương
XXXII.

Cũng có một sự cần thiết khác và lớn hơn nữa khiến chúng ta dâng lời cầu nguyện thay cho các hoàng đế, thậm chí cho sự ổn định hoàn toàn của đế quốc, và cho các lợi ích của La Mã nói chung. Vì chúng ta biết rằng một cú sốc lớn đang đe dọa toàn thể trái đất — trên thực tế, chính sự cuối cùng của mọi sự đang đe dọa những tai họa khủng khiếp — chỉ bị trì hoãn bởi sự tồn tại tiếp tục của đế quốc La Mã. 122 Chúng ta không muốn bị những biến cố kinh khủng ấy bắt kịp; và trong khi cầu nguyện rằng sự đến của chúng có thể bị trì hoãn, chúng ta đang giúp đỡ cho sự trường tồn của La Mã. Hơn thế nữa, mặc dù chúng ta từ chối thề bởi các thần hộ mệnh của các Caesar, chúng ta thề bởi sự an toàn của họ, điều quý giá hơn nhiều so với tất cả các thần hộ mệnh của các ngươi. Các ngươi không biết rằng các thần hộ mệnh này được gọi là "Dæmones," và từ đó tên rút gọn "Dæmonia" được áp dụng cho chúng sao? Chúng ta tôn trọng nơi các hoàng đế sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt họ trên các dân tộc. Chúng ta biết rằng có điều trong họ mà Đức Chúa Trời đã muốn; và đối với điều Đức Chúa Trời đã muốn, chúng ta mong muốn mọi sự an toàn, và chúng ta xem một lời thề bởi điều ấy là một lời thề lớn. Nhưng đối với các quỷ, tức là các thần hộ mệnh của các ngươi, chúng ta đã quen trừ đuổi chúng, chứ không thề bởi chúng, và nhờ đó ban cho chúng sự tôn vinh thần thánh.

122

[Chương xxxix. ở sau. Và xem Kaye, tr. 20, 348. Một đề tài sẽ nói thêm sau này.]

Chương
XXXIII.

Nhưng tại sao lại nói dài hơn về lòng tôn kính và sự tôn trọng thánh khiết của các Cơ Đốc nhân đối với hoàng đế, đấng mà chúng ta không thể không ngước nhìn lên như được Chúa chúng ta kêu gọi vào chức vụ của mình? Vì vậy, với những căn cứ chính đáng, tôi có thể nói Caesar thuộc về chúng ta hơn là thuộc về các ngươi, vì Đức Chúa Trời chúng ta đã lập ngài. Do đó, vì có sự sở hữu này nơi ngài, tôi làm cho phúc lợi của ngài nhiều hơn các ngươi, không chỉ vì tôi cầu xin điều ấy từ Đấng có thể ban nó, hay vì tôi cầu xin với tư cách là người xứng đáng nhận được nó, mà còn vì, trong khi giữ đấng uy nghi của Caesar trong giới hạn thích hợp, và đặt nó dưới Đấng Tối Cao, và làm cho nó kém hơn thần thánh, tôi càng giới thiệu ngài nhiều hơn đến ân huệ của Đức Chúa Trời, đối với Ngài tôi đặt ngài chỉ thấp hơn một mình. Nhưng tôi đặt ngài phục tùng một Đấng mà tôi xem là vinh hiển hơn chính ngài. Tôi sẽ không bao giờ gọi hoàng đế là Đức Chúa Trời, và điều đó hoặc vì trong tôi không thể phạm tội nói dối; hoặc vì tôi không dám biến ngài thành trò cười; hoặc vì ngay cả chính ngài cũng sẽ không muốn danh hiệu cao cả ấy được áp dụng cho mình. Nếu ngài chỉ là một con người, thì với tư cách là con người, ngài có lợi khi đặt Đức Chúa Trời ở địa vị cao hơn. Hãy để ngài nghĩ rằng mang danh hiệu hoàng đế là đủ. Đó cũng là một danh hiệu lớn do Đức Chúa Trời ban. Gọi ngài là Đức Chúa Trời, là cướp đi danh hiệu của ngài. Nếu ngài không phải là con người, ngài không thể là hoàng đế. Ngay cả khi, giữa những vinh dự của cuộc khải hoàn, ngài ngồi trên cỗ xe cao ngất ấy, ngài được nhắc nhở rằng mình chỉ là con người. Một tiếng nói phía sau cứ thì thầm vào tai ngài: "Hãy nhìn lại phía sau; hãy nhớ ngươi chỉ là một con người." Và điều đó chỉ làm tăng thêm niềm hân hoan của ngài, rằng ngài tỏa sáng với một vinh quang vượt trội đến nỗi cần một lời nhắc nhở về thân phận của mình. 123 Điều đó làm tăng thêm sự vĩ đại của ngài rằng ngài cần sự nhắc nhở như thế, kẻo ngài tưởng mình là thần thánh.

123

[Một câu chuyện quen thuộc về Alexander được ám chỉ.]

Chương
XXXIV.

Augustus, người sáng lập đế quốc, thậm chí còn không muốn danh hiệu Chúa; vì đó cũng là một tên của Thần Tính. Về phần tôi, tôi sẵn lòng dành cho hoàng đế danh hiệu này, nhưng theo nghĩa thông thường của từ, và khi tôi không bị ép buộc phải gọi ngài là Chúa như ở địa vị của Đức Chúa Trời. Nhưng mối quan hệ của tôi với ngài là mối quan hệ tự do; vì tôi chỉ có một Chúa chân thật, Đức Chúa Trời toàn năng và hằng hữu, Đấng cũng là Chúa của hoàng đế. Làm sao ngài, đấng thật sự là cha của đất nước, lại có thể là chúa của nó? Danh hiệu của lòng đạo đức được quý trọng hơn danh hiệu của quyền lực; vì thế các gia chủ được gọi là cha hơn là chúa. Càng ít hơn, hoàng đế không nên có danh hiệu của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ có thể tuyên xưng niềm tin rằng ngài là như thế bằng sự nịnh hót hèn hạ nhất, thậm chí là tai họa; điều đó cũng giống như, khi đã có một hoàng đế, các ngươi gọi một người khác bằng danh hiệu ấy, trong trường hợp đó các ngươi sẽ chẳng gây ra sự xúc phạm lớn và không thể nguôi cho đấng đang thực sự trị vì sao? — một sự xúc phạm mà kẻ được ban danh hiệu cũng cần phải sợ. Hãy dâng mọi lòng tôn kính cho Đức Chúa Trời, nếu các ngươi muốn Ngài nhân từ với hoàng đế. Hãy từ bỏ mọi sự thờ phượng, và niềm tin vào, bất kỳ hữu thể nào khác như thần thánh. Cũng hãy thôi ban danh thánh cho kẻ tự mình cần đến Đức Chúa Trời. Nếu sự tâng bốc như thế không biết hổ thẹn về lời nói dối của mình, khi gọi một con người là thần thánh, thì ít nhất hãy có chút kính sợ điềm xấu mà nó mang. Việc ban cho Caesar danh hiệu thần trước khi ngài được thần thánh hóa là việc kêu gọi một lời nguyền rủa.

Chương
XXXV.

Đây là lý do tại sao các Cơ Đốc nhân bị coi là kẻ thù công cộng: rằng họ không dâng cho hoàng đế những vinh dự hão huyền, giả dối, hay ngu xuẩn; rằng, với tư cách là những người tin vào tôn giáo chân thật, họ thích cử hành các ngày lễ của mình với lương tâm tốt, thay vì với sự phóng đãng thông thường. Thật là một sự tôn kính đáng chú ý, khi mang lửa và giường ra trước công chúng, tổ chức tiệc tùng từ phố này sang phố khác, biến thành phố thành một quán rượu lớn, làm bùn bằng rượu, chạy thành bầy đến các hành động bạo lực, đến các việc làm vô liêm sỉ, đến những cám dỗ của dục vọng! Gì chứ! Niềm vui công cộng được biểu lộ bằng sự ô nhục công cộng sao? Những điều không đứng đắn vào những lúc khác lại thích hợp cho các ngày lễ của các vua chúa sao? Những người giữ các quy tắc đức hạnh vì tôn kính Caesar, vì ngài mà lại quay lưng khỏi chúng sao? Lòng đạo đức sẽ là giấy phép cho các việc làm vô đạo đức, và tôn giáo sẽ được xem là tạo cơ hội cho mọi sự xa hoa nổi loạn sao? Thật đáng thương chúng ta, đáng mọi sự lên án! Vì sao chúng ta giữ các ngày nguyện và những niềm vui lớn lao để tôn vinh các Caesar với sự trong sạch, tiết độ, và đức hạnh? Tại sao, vào ngày vui mừng, chúng ta không phủ các cột cửa bằng nguyệt quế, cũng không xâm phạm ngày ấy bằng đèn? Đó là điều thích hợp, khi có lời kêu gọi của một lễ hội công cộng, để trang hoàng nhà bạn như một nhà thổ mới. 124 Tuy nhiên, trong vấn đề sự tôn kính này đối với một đấng uy nghi thấp hơn, liên quan đến đó chúng ta bị buộc tội một tội phạm thánh thấp hơn, vì chúng ta không cùng với các ngươi cử hành các ngày lễ của các Caesar theo cách bị cấm bởi sự khiêm tốn, đoan trang, và trong sạch, — trên thực tế chúng đã được thiết lập như tạo cơ hội cho sự phóng đãng hơn là từ bất kỳ động cơ xứng đáng nào; — trong vấn đề này tôi nóng lòng chỉ ra các ngươi trung tín và chân thật như thế nào, kẻo có lẽ ở đây nữa những kẻ không muốn chúng ta được coi là người La Mã, mà là kẻ thù của các nhà cai trị chính của La Mã, lại bị thấy còn tệ hơn chúng ta, những Cơ Đốc nhân gian ác! Tôi kêu gọi chính cư dân La Mã, dân bản xứ của bảy ngọn đồi: tiếng La Mã bản xứ của họ có bao giờ tha một Caesar nào không? Sông Tiber và các trường huấn luyện thú dữ làm chứng. Bây giờ hãy nói, nếu thiên nhiên đã phủ lòng chúng ta bằng một chất trong suốt mà ánh sáng có thể xuyên qua, lòng ai, khắc đầy khắp, sẽ không phản bội cảnh tượng một Caesar này rồi một Caesar khác chủ trì việc phân phát tiền bố thí? Và điều này vào chính lúc họ đang hô to: "Nguyện Jupiter lấy đi những năm tháng của chúng ta, và cùng với chúng kéo dài những năm tháng của ngài," — những lời xa lạ với môi miệng của một Cơ Đốc nhân như việc khao khát thay đổi hoàng đế xa lạ với tính cách của người ấy. Nhưng đó là đám đông, các ngươi nói; tuy nhiên, với tư cách là đám đông, họ vẫn là người La Mã, và không ai thường xuyên hơn họ đòi giết các Cơ Đốc nhân. 125 Tất nhiên, vậy thì, các giai cấp khác, như xứng hợp với địa vị cao hơn của họ, đều trung tín về mặt tôn giáo. Không có hơi thở nào của sự phản nghịch trong viện nguyên lão, trong hàng kỵ sĩ, trong quân đội, trong hoàng cung. Vậy từ đâu mà có một Cassius, một Niger, một Albinus? Từ đâu những kẻ phục kích Caesar 126 giữa hai rặng nguyệt quế? Từ đâu những kẻ tập vật, để có được kỹ năng bóp cổ ngài? Từ đâu những kẻ mặc đầy giáp xông vào hoàng cung, 127 táo bạo hơn tất cả các Tigerii và Parthenii của các ngươi. 128 Nếu tôi không nhầm, họ là người La Mã; tức là, họ không phải là Cơ Đốc nhân. Thế mà tất cả bọn họ, ngay đêm trước cuộc nổi loạn phản nghịch của mình, đã dâng của lễ vì sự an toàn của hoàng đế, và thề bởi thần hộ mệnh của ngài, một đằng trong lời tuyên xưng, và một nẻo trong lòng; và chắc chắn họ quen gọi các Cơ Đốc nhân là kẻ thù của nhà nước. Phải, và những người hiện nay hằng ngày bị phát hiện là đồng phạm hay tán thành các tội ác và phản nghịch này, những trái sót còn lại sau một mùa hái nho của những kẻ phản bội, với những vòng nguyệt quế xanh tươi và sum suê họ đã khoác lên các cột cửa, với những ngọn đèn cao vút và rực rỡ họ đã làm khói các hiên nhà, với những chiếc giường tinh xảo và lòe loẹt nhất họ đã chia Diễn đàn cho nhau; không phải để cử hành các niềm vui công cộng, mà để nếm trước các mùa nguyện của chính mình bằng cách tham dự các lễ hội của người khác, và khởi đầu mô hình và hình ảnh của hy vọng mình, thay đổi trong tâm trí tên của hoàng đế. Cùng một sự tôn kính được dâng, cũng một cách sốt sắng, bởi những kẻ tham vấn các nhà chiêm tinh, thầy bói, thầy đoán điềm, và thầy phù thủy, về đời sống của các Caesar, — những nghệ thuật mà, như được các thiên sứ đã sa ngã cho biết, và bị Đức Chúa Trời cấm, các Cơ Đốc nhân thậm chí không dùng trong việc riêng của mình. Nhưng ai có dịp nào để hỏi về đời sống của hoàng đế, nếu người ấy không có ước muốn hay ý nghĩ nào chống lại nó, hay có những hy vọng và mong đợi sau nó? Vì các sự tham vấn loại này không có cùng động cơ trong trường hợp bạn bè như trong trường hợp các đấng quân vương. Nỗi lo của một người thân rất khác với nỗi lo của một thần dân.

124

[Xin lưu ý sự ám chỉ này đến một phong tục vô liêm sỉ của dân ngoại tại La Mã và nơi khác.]

125

[Xem chương l. và Ghi chú về chương xl. ở sau.]

126

Commodus.

127

Để ám sát Pertinax.

128

Tigerius và Parthenius nằm trong số những kẻ ám sát Commodus.

Chương
XXXVI.

Nếu thực tế là những người mang tên người La Mã bị phát hiện là kẻ thù của La Mã, tại sao chúng ta, với lý do bị coi là kẻ thù, lại bị từ chối tên người La Mã? Chúng ta có thể vừa là người La Mã vừa là kẻ thù của La Mã, khi những người được xem là người La Mã bị phát hiện là kẻ thù của đất nước mình. Vì vậy tình cảm, lòng trung thành, và sự tôn kính, đối với các hoàng đế không nằm ở những dấu hiệu tôn kính như thế, mà ngay cả sự thù địch cũng có thể sốt sắng thực hiện, chủ yếu như một tấm màn che cho mục đích của nó; mà nằm ở những cách mà Đức Chúa Trời chắc chắn truyền dạy chúng ta, như chúng được xem là cần thiết trong trường hợp mọi người cũng như các hoàng đế. Những việc làm của lòng nhân từ thật không chỉ do chúng ta đối với các hoàng đế. Chúng ta không bao giờ làm điều tốt với sự thiên vị người; vì vì lợi ích của chính mình chúng ta hành xử như những kẻ không nhận sự trả công nào hoặc của lời khen hay phần thưởng từ con người, mà từ Đức Chúa Trời, Đấng vừa đòi hỏi vừa báo đáp một lòng nhân từ không thiên vị. 129 Chúng ta đối với các hoàng đế cũng như đối với những người lân cận thông thường của chúng ta. Vì chúng ta đều bị cấm muốn điều ác, làm điều ác, nói điều ác, nghĩ điều ác về mọi người. Điều chúng ta không được làm đối với một hoàng đế, chúng ta không được làm đối với bất kỳ ai khác: điều chúng ta sẽ không làm đối với bất kỳ ai, a fortiori, có lẽ chúng ta càng không nên làm đối với đấng mà Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn cao như thế.

129

[Chương ix. tr. 25, ghi chú 1 ở trên. Một lần nữa, nền dân chủ Cơ Đốc, "tôn trọng mọi người."]

Chương
XXXVII.

Nếu chúng ta được truyền dạy, vậy, phải yêu kẻ thù của mình, như tôi đã nhận xét ở trên, chúng ta còn phải ghét ai? Nếu bị hại, chúng ta bị cấm trả đũa, kẻo chúng ta trở nên xấu xa như chính họ: ai có thể chịu sự hại từ tay chúng ta? Về điều này, hãy nhớ lại chính kinh nghiệm của các ngươi. Các ngươi đã bao lần giáng những sự tàn ác thô bạo lên các Cơ Đốc nhân, một phần vì đó là khuynh hướng của chính các ngươi, và một phần vâng theo luật pháp! Các ngươi đã bao lần, đám đông thù địch, chẳng coi các ngươi ra gì, tự mình thi hành luật, và tấn công chúng ta bằng đá và lửa! Với chính cơn cuồng loạn của các tín đồ Bacchus, chúng thậm chí không tha cho người chết của các Cơ Đốc nhân, mà xé họ, nay đã biến đổi đáng buồn, không còn nguyên vẹn, khỏi phần còn lại của ngôi mộ, khỏi nơi nương náu chúng ta có thể nói của sự chết, cắt họ thành từng mảnh, xé họ ra từng phần. Thế mà, hiệp lại với nhau như chúng ta, luôn sẵn sàng hy sinh mạng sống, các ngươi có thể chỉ ra một trường hợp trả thù nào vì bị hại không, mặc dù, nếu việc lấy ác báo ác được xem là đúng trong chúng ta, một đêm duy nhất với một hai ngọn đuốc có thể đạt được một sự báo thù đầy đủ? Nhưng hãy gạt bỏ ý tưởng về một giáo phái thần thánh báo thù bằng lửa của con người, hay lùi bước trước những đau khổ mà trong đó nó được thử luyện. Nếu chúng ta thật sự muốn đóng vai kẻ thù công khai, không chỉ là những kẻ báo thù bí mật, liệu có thiếu sức mạnh, hoặc về số lượng hay tài nguyên không? Người Moors, người Marcomanni, chính người Parthians, hay bất kỳ dân tộc đơn lẻ nào, dù lớn đến đâu, cư ngụ trong một lãnh thổ riêng biệt, và bị giới hạn trong ranh giới của mình, vượt trội, thật vậy, về số lượng, một dân tộc lan tràn khắp thế giới! Chúng ta chỉ mới xuất hiện hôm qua, và chúng ta đã lấp đầy mọi nơi trong các ngươi — các thành phố, đảo, pháo đài, thị trấn, chợ, chính trại lính, bộ lạc, đại đội, hoàng cung, viện nguyên lão, diễn đàn, — chúng ta chẳng để lại gì cho các ngươi ngoài các đền thờ của các thần các ngươi. Vì những cuộc chiến nào chúng ta lại không xứng đáng, không hăng hái, ngay cả với lực lượng không cân xứng, chúng ta là những kẻ vui lòng phó mình cho gươm, nếu trong tôn giáo của chúng ta việc bị giết không được xem là tốt hơn việc giết? Ngay cả không vũ khí, và không giương cờ nổi dậy, mà chỉ đơn giản trong sự thù địch với các ngươi, chúng ta có thể tiến hành cuộc tranh đấu với các ngươi chỉ bằng một sự tách rời đầy ác ý. Vì nếu những đám đông người như thế tách khỏi các ngươi, và đến một góc xa xôi nào đó của thế giới, thì sao, chính sự mất mát của bao nhiêu công dân, bất kể họ thuộc loại nào, sẽ bao phủ đế quốc bằng sự hổ thẹn; không, ngay trong sự ra đi, sự báo thù sẽ được giáng xuống. Sao, các ngươi sẽ kinh hoàng trước sự cô quạnh mà các ngươi sẽ thấy mình trong đó, trước một sự im lặng bao trùm khắp, và sự ngây dại như của một thế giới đã chết. Các ngươi sẽ phải tìm thần dân để cai trị. Các ngươi sẽ có nhiều kẻ thù hơn công dân còn lại. Vì hiện nay chính số lượng đông đảo của các Cơ Đốc nhân làm cho kẻ thù của các ngươi rất ít, — hầu hết mọi cư dân trong các thành phố khác nhau của các ngươi đều là môn đồ của Đấng Christ. 130 Thế mà các ngươi chọn gọi chúng ta là kẻ thù của nhân loại, hơn là của sự lầm lạc của con người. Không, ai sẽ giải cứu các ngươi khỏi những kẻ thù bí mật, luôn bận rộn vừa hủy hoại linh hồn các ngươi vừa tàn phá sức khỏe các ngươi? Ai sẽ cứu các ngươi, ý tôi là, khỏi các cuộc tấn công của những tà linh, mà không cần phần thưởng hay tiền công chúng ta trừ đuổi? Chỉ điều này thôi cũng là sự báo thù đủ cho chúng ta, rằng từ nay các ngươi bị bỏ mặc cho sự chiếm hữu của các tà linh ô uế. Nhưng thay vì tính đến điều chúng ta đáng được vì sự bảo vệ quan trọng chúng ta dành cho các ngươi, và mặc dù chúng ta không chỉ không gây phiền toái cho các ngươi, mà trên thực tế cần thiết cho phúc lợi của các ngươi, các ngươi lại thích xem chúng ta là kẻ thù, như thật sự chúng ta là, thế nhưng không phải của con người, mà của sự lầm lạc của nó.

130

[Lời Giải Thích VI.]

Chương
XXXVIII.

Vậy các Cơ Đốc nhân chẳng phải nên nhận không chỉ một sự đối xử có phần nhẹ nhàng hơn, mà còn có một chỗ trong số các hội được luật pháp dung thứ, vì thấy rằng họ không thể bị buộc tội bất kỳ tội nào như thường bị sợ từ các hội thuộc loại bất hợp pháp sao? Vì, trừ khi tôi hiểu lầm vấn đề, việc ngăn cấm các hội như thế dựa trên sự cân nhắc thận trọng về trật tự công cộng, rằng nhà nước không bị chia thành các phe phái, điều tự nhiên sẽ dẫn đến sự xáo trộn trong các hội nghị bầu cử, các hội đồng, các curiæ, các hội nghị đặc biệt, ngay cả trong các trò chơi công cộng bởi các cuộc xung đột thù địch của các phe đối lập; đặc biệt khi hiện nay, trong việc theo đuổi lợi lộc, người ta đã bắt đầu xem bạo lực của mình như một món hàng để mua bán. Nhưng vì những người mà mọi nhiệt huyết trong việc theo đuổi vinh quang và danh dự đã chết, chúng ta không có sự thúc đẩy cấp bách nào để tham gia các cuộc họp công cộng của các ngươi; cũng không có điều gì hoàn toàn xa lạ với chúng ta hơn việc quốc sự. Chúng ta nhìn nhận một cộng đồng bao trùm tất cả — thế giới. Chúng ta từ bỏ mọi trò vui của các ngươi, mạnh mẽ như chúng ta từ bỏ các vấn đề khởi nguồn chúng, mà chúng ta biết được thai nghén bởi sự mê tín, khi chúng ta từ bỏ chính những điều là cơ sở của các màn trình diễn của chúng. Trong chúng ta không bao giờ có điều gì được nói, được thấy, hay được nghe, có điểm chung nào với sự điên rồ của đấu trường đua ngựa, sự vô liêm sỉ của nhà hát, những hành động tàn bạo của đấu trường, những bài tập vô ích của sân vật. Tại sao các ngươi lấy làm xúc phạm ở chúng ta vì chúng ta khác với các ngươi về các thú vui của các ngươi? Nếu chúng ta không muốn tham dự các sự hưởng thụ của các ngươi, sự mất mát là của chúng ta, nếu có sự mất mát trong trường hợp này, chứ không phải của các ngươi. Chúng ta từ chối điều làm vui lòng các ngươi. Các ngươi, mặt khác, không có khẩu vị đối với điều là niềm vui của chúng ta. Các nhà Epicurus được các ngươi cho phép tự quyết định một nguồn vui chân thật — ý tôi là sự bình thản; người Cơ Đốc, về phần mình, có nhiều sự hưởng thụ như thế — có hại gì trong đó?

Chương
XXXIX.

Vậy tôi sẽ ngay lập tức tiếp tục trưng bày những đặc điểm của hội Cơ Đốc, rằng, như tôi đã bác bỏ điều ác bị buộc cho nó, tôi có thể chỉ ra điều tốt tích cực của nó. 131 Chúng ta là một thân thể gắn kết với nhau như thế bởi một sự tuyên xưng tôn giáo chung, bởi sự thống nhất của kỷ luật, và bởi mối dây của một hy vọng chung. Chúng ta nhóm lại với nhau như một hội chúng và hội đồng, để, dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời như với sức mạnh hiệp nhất, chúng ta có thể vật lộn với Ngài trong các lời khẩn cầu của mình. Sự bạo dạn này Đức Chúa Trời ưa thích. Chúng ta cũng cầu nguyện cho các hoàng đế, cho các quan chức của họ và cho mọi người có thẩm quyền, cho phúc lợi của thế giới, cho sự thịnh hành của hòa bình, cho sự trì hoãn của sự cuối cùng. 132 Chúng ta nhóm lại để đọc các sách thánh của mình, nếu bất kỳ đặc điểm nào của thời đại làm cho việc báo trước hay nhắc nhớ trở nên cần thiết. 133 Dù sao trong khía cạnh ấy, bằng những lời thánh chúng ta nuôi dưỡng đức tin mình, chúng ta làm sống động hy vọng mình, chúng ta làm cho sự tin chắc mình vững vàng hơn; và cũng không kém, bằng các sự dạy dỗ về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời chúng ta củng cố các thói quen tốt. Cũng tại cùng một nơi các lời khuyên răn được đưa ra, các lời quở trách và các sự sửa phạt thánh được thi hành. Vì với một sự trang trọng lớn công việc xét đoán được tiến hành trong chúng ta, như xứng hợp với những người cảm thấy chắc chắn rằng mình đang ở trước mặt Đức Chúa Trời; và các ngươi có ví dụ đáng chú ý nhất về sự phán xét sẽ đến khi bất kỳ ai đã phạm tội nghiêm trọng đến mức cần phải tách người ấy khỏi chúng ta trong lời cầu nguyện, trong hội chúng và trong mọi sự thông công thánh. Những người đã được thử thách trong các trưởng lão của chúng ta chủ tọa trên chúng ta, nhận được vinh dự ấy không bằng mua bán, mà bằng tính cách đã được thiết lập. Không có sự mua bán nào dưới bất kỳ hình thức nào trong các sự việc của Đức Chúa Trời. Mặc dù chúng ta có hòm tiền của mình, nó không được tạo thành từ tiền mua, như của một tôn giáo có giá của nó. Vào ngày hằng tháng, 134 nếu thích, mỗi người bỏ vào một khoản quyên góp nhỏ; nhưng chỉ nếu đó là ý muốn của người ấy, và chỉ nếu người ấy có thể: vì không có sự ép buộc; mọi sự đều tự nguyện. Những tặng phẩm này, có thể nói, là quỹ ký thác của lòng đạo đức. Vì chúng không được lấy ra từ đó và tiêu vào các bữa tiệc, các cuộc chè chén, và các quán ăn, mà để nâng đỡ và chôn cất người nghèo, để chu cấp nhu cầu của các trẻ em trai và trẻ em gái thiếu phương tiện và cha mẹ, và của những người già hiện bị giam trong nhà; những người, nữa, đã bị đắm tàu; và nếu có bất kỳ ai trong các mỏ, hay bị đày đến các đảo, hay bị giam trong các ngục tù, chẳng vì điều gì khác ngoài lòng trung tín của họ đối với sự nghiệp của Hội Thánh Đức Chúa Trời, họ trở thành những đứa con nuôi của lời tuyên xưng của mình. Nhưng chủ yếu là các việc làm của một tình yêu cao quý như thế dẫn nhiều người đóng dấu lên chúng ta. Hãy xem, họ nói, họ yêu nhau 135 biết bao, vì chính họ bị thúc đẩy bởi sự thù ghét lẫn nhau; họ sẵn sàng chết vì nhau biết bao, vì chính họ sẽ sớm giết nhau hơn. Và họ cũng giận chúng ta, vì chúng ta gọi nhau là anh em; chẳng vì lý do nào khác, như tôi nghĩ, ngoài vì trong họ các tên của huyết thống được giả định chỉ là sự giả vờ của tình cảm. Nhưng chúng ta cũng là anh em của các ngươi, theo luật của người mẹ chung là thiên nhiên, mặc dù các ngươi khó mà là con người, vì là anh em quá bất nhân. Đồng thời, những người được gọi và được xem là anh em một cách xứng hợp hơn biết bao, những người đã được dẫn đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha chung của mình, những người đã uống vào một linh của sự thánh khiết, những người từ cùng một tử cung của sự ngu dốt chung đã quằn quại sinh ra cùng một ánh sáng của lẽ thật! Nhưng chính vì lẽ này, có lẽ, chúng ta được xem là ít có quyền được xem là anh em chân thật hơn, rằng không có bi kịch nào ồn ào về tình anh em của chúng ta, hay rằng tài sản gia đình, thứ thường phá hủy tình anh em trong các ngươi, lại tạo ra các mối dây huynh đệ trong chúng ta. Một lòng một linh, chúng ta không ngần ngại chia sẻ các của cải trần gian của mình với nhau. Mọi sự đều chung trong chúng ta ngoại trừ các bà vợ của chúng ta. Chúng ta từ bỏ cộng đồng của mình ở nơi nó chỉ được thực hành bởi những người khác, những người không chỉ chiếm lấy vợ của bạn bè mình, mà còn rất khoan dung cho bạn bè mình mượn vợ của họ, theo gương, tôi tin, của những nhà hiền triết thời xưa, Socrates người Hy Lạp và Cato người La Mã, những người đã chia sẻ với bạn bè mình các bà vợ mà họ đã cưới, dường như vì mục đích sinh con cho cả mình và cho người khác; trong việc này có hành động trái với ý muốn của các bà vợ của họ không, tôi không thể nói được. Tại sao họ phải quan tâm đến sự trong sạch của mình, khi các ông chồng của họ sẵn sàng ban nó đi như thế? Ôi gương mẫu cao quý của sự khôn ngoan Attic, của sự trang nghiêm La Mã — nhà triết học và quan giám sát đạo đức đóng vai kẻ dắt mối! Có gì lạ nếu tình yêu lớn lao ấy của các Cơ Đốc nhân đối với nhau bị các ngươi làm ô uế! Vì các ngươi cũng lạm dụng các bữa tiệc khiêm tốn của chúng ta, với lý do chúng vừa xa xỉ vừa gian ác khét tiếng. Đối với chúng ta, dường như, câu nói của Diogenes được áp dụng: "Dân Megara tiệc tùng như thể họ sẽ chết vào ngày mai; họ xây dựng như thể họ sẽ không bao giờ chết!" Nhưng người ta thấy rõ hơn cái dằm trong mắt người khác hơn là cái đà trong mắt mình. Sao, chính không khí cũng chua vì những tiếng ợ của bao nhiêu bộ lạc, và curiæ, và decuriæ. Các Salii không thể có bữa tiệc của mình mà không mắc nợ; các ngươi phải nhờ các kế toán cho biết phần mười của Hercules và các bữa tiệc tế lễ tốn bao nhiêu; đầu bếp giỏi nhất được chỉ định cho Apaturia, Dionysia, các huyền bí Attic; khói từ bữa tiệc của Serapis sẽ gọi lính cứu hỏa ra. Thế mà về phòng tiệc khiêm tốn của các Cơ Đốc nhân một mình lại có một sự ồn ào lớn. Bữa tiệc của chúng ta tự giải thích bằng tên của nó. Người Hy Lạp gọi nó là agapè, tức là, tình yêu thương. Dù tốn bao nhiêu, chi tiêu của chúng ta nhân danh lòng đạo đức là lợi, vì với những điều tốt của bữa tiệc chúng ta làm ích cho người thiếu thốn; không như với các ngươi, các kẻ ăn bám có khát vọng đến vinh quang của việc thỏa mãn các khuynh hướng phóng đãng của mình, bán mình cho một bữa tiệc bụng để chịu mọi sự đối xử ô nhục, — mà như với chính Đức Chúa Trời, một sự tôn trọng đặc biệt được tỏ ra đối với người thấp hèn. Nếu mục đích của bữa tiệc chúng ta là tốt, trong ánh sáng của điều ấy hãy xem xét các quy định tiếp theo của nó. Vì là một hành động thờ phượng tôn giáo, nó không cho phép sự đê tiện hay vô liêm sỉ nào. Những người tham dự, trước khi nằm xuống, trước hết nếm trải lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời. Ăn bao nhiêu đủ thỏa mãn cơn đói; uống bao nhiêu xứng hợp với người trong sạch. Họ nói như thế là đủ, như những người nhớ rằng ngay cả trong đêm họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời; họ nói như những người biết rằng Chúa là một trong những đấng nghe của họ. Sau khi rửa tay, và mang đèn vào, mỗi 136 người được mời đứng ra và hát, tùy khả năng, một bài thánh ca cho Đức Chúa Trời, hoặc một bài từ Kinh Thánh thánh hoặc một bài tự mình sáng tác, — một bằng chứng về mức độ uống của chúng ta. Như bữa tiệc bắt đầu bằng lời cầu nguyện, thì bằng lời cầu nguyện nó được kết thúc. Chúng ta rời khỏi nó, không như các toán kẻ gây rối, cũng không như các băng kẻ lang thang, cũng không để bùng ra thành các hành động phóng đãng, mà để có sự cẩn thận về sự khiêm tốn và trong sạch của mình như thể chúng ta đã ở một trường học của đức hạnh hơn là một bữa tiệc. Hãy dành cho hội chúng của các Cơ Đốc nhân điều xứng đáng của nó, và xem nó là bất hợp pháp, nếu nó giống các hội thuộc loại bất hợp pháp: bằng mọi cách hãy để nó bị lên án, nếu bất kỳ lời phàn nàn nào có thể được đưa ra một cách chính đáng chống lại nó, như nằm chống lại các phe phái bí mật. Nhưng ai đã từng chịu hại từ các hội chúng của chúng ta? Chúng ta trong các hội chúng của mình cũng như khi chúng ta tách rời nhau; chúng ta như một cộng đồng cũng như chúng ta là cá nhân; chúng ta không làm hại ai, chúng ta không làm phiền ai. Khi người ngay thẳng, khi người có đức hạnh nhóm lại với nhau, khi người sùng đạo, khi người trong sạch hội họp trong hội chúng, các ngươi không nên gọi đó là một phe phái, mà là một curia — [tức là, tòa án của Đức Chúa Trời.]

131

[Lời Giải Thích VII.]

132

[Chương xxxii. ở trên tr. 43.]

133

[Một lập luận cho các Ngày Tạ Ơn Công Cộng, Kiêng Ăn và những ngày tương tự.]

134

[Vào các ngày Chúa Nhật thông thường, dường như, "họ để dành cất giữ": mỗi tháng một lần họ dâng.]

135

[Một lời chứng quý giá, mặc dù kẻ bắt bẻ khẳng định rằng sau này dân ngoại đã dùng câu nói này một cách chế nhạo.]

136

[Hoặc, có lẽ — "Mỗi người được thúc giục đứng ra và dâng lên Đức Chúa Trời, tùy khả năng mỗi người, hoặc từ Kinh Thánh thánh, hoặc từ tâm trí mình" — tức là theo sở thích của mình.]

Chương XL.

Ngược lại, những kẻ đáng được gọi là phe phái là những kẻ âm mưu mang sự ghét bỏ lên người tốt và người có đức hạnh, những kẻ kêu gào chống lại máu vô tội, đưa ra như sự biện minh cho sự thù địch của mình lời bào chữa vô căn cứ, rằng họ nghĩ các Cơ Đốc nhân là nguyên nhân của mọi tai họa công cộng, của mọi sự hoạn nạn mà dân chúng phải chịu. Nếu sông Tiber dâng cao đến tường thành, nếu sông Nile không đưa nước lên trên các cánh đồng, nếu các tầng trời không cho mưa, nếu có động đất, nếu có nạn đói hay dịch bệnh, ngay lập tức tiếng kêu 137 là: "Hãy quăng các Cơ Đốc nhân cho sư tử!" Gì chứ! Các ngươi sẽ giao bao nhiêu đám đông cho một con thú duy nhất? Xin hãy cho tôi biết có bao nhiêu tai họa đã giáng xuống thế giới và các thành phố riêng biệt trước khi Tiberius trị vì — trước sự đến, tức là, của Đấng Christ? Chúng ta đọc về các đảo Hiera, và Anaphe, và Delos, và Rhodes, và Cos, với nhiều nghìn con người, đã bị nuốt chửng. Plato cho chúng ta biết rằng một vùng lớn hơn cả Á Châu hay Phi Châu đã bị Đại Tây Dương chiếm lấy. Một trận động đất, nữa, đã uống cạn biển Corinth; và sức mạnh của sóng đã cắt một phần của Lucania, từ đó nó có tên là Sicily. Những điều này chắc chắn không thể xảy ra mà cư dân không chịu khổ bởi chúng. Nhưng ở đâu — tôi không nói các Cơ Đốc nhân, những kẻ khinh thường các thần của các ngươi — mà các thần của chính các ngươi ở đâu trong những ngày ấy, khi trận lụt đổ nước hủy diệt của nó trên toàn thế giới, hay, như Plato nghĩ, chỉ phần bằng phẳng của nó? Vì rằng chúng có niên đại sau hơn tai họa ấy, chính các thành phố nơi chúng được sinh ra và chết, thậm chí, nơi chúng đã sáng lập, mang lời chứng đầy đủ; vì các thành phố không thể tồn tại ngày nay trừ khi thuộc về thời kỳ sau trận lụt. Palestine chưa nhận từ Ai Cập bầy người Do Thái di cư, cũng chưa dòng dõi mà từ đó các Cơ Đốc nhân đã xuất phát định cư ở đó, khi các nước láng giềng của nó là Sodom và Gomorrah bị thiêu bởi lửa từ trời. Xứ ấy vẫn còn mùi của đám cháy ấy; và nếu có táo trên cây ở đó, thì chỉ là một lời hứa cho mắt họ đưa ra — các ngươi chỉ chạm vào chúng, và chúng biến thành tro. Cũng không có Tuscia và Campania phàn nàn về các Cơ Đốc nhân trong những ngày khi lửa từ trời nhấn chìm Vulsinii, và Pompeii bị hủy diệt bởi lửa từ chính ngọn núi của nó. Chưa ai thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật tại La Mã, khi Hannibal tại Cannæ đếm số người La Mã bị giết bằng đấu nhẫn La Mã. Các thần của các ngươi đều là đối tượng thờ lạy, được công nhận phổ quát, khi người Senones bao vây chặt chẽ chính Điện Capitol. Và điều này phù hợp với tất cả điều này, rằng nếu nghịch cảnh có lúc nào giáng xuống các thành phố, các đền thờ và các bức tường đều cùng chia sẻ tai họa, đến nỗi rõ ràng để chứng minh điều ấy không phải là việc làm của các thần, vì thấy rằng nó cũng giáng xuống chính chúng. Sự thật là, nhân loại luôn đáng chịu điều xấu dưới tay Đức Chúa Trời. Trước hết, vì bất hiếu với Ngài, vì khi biết Ngài một phần, nó không chỉ không tìm kiếm Ngài, mà còn tự mình bịa ra các thần khác để thờ phượng; và hơn nữa, vì, là kết quả của sự ngu dốt cố ý của chúng về Đấng Thầy của sự công bình, Đấng Phán Xét và Báo Thù tội lỗi, mọi thói hư và tội ác đã lớn lên và thịnh vượng. Nhưng nếu con người đã tìm kiếm, họ đã đến biết đối tượng vinh hiển của sự tìm kiếm của mình; và sự hiểu biết đã sinh ra sự vâng lời, và sự vâng lời đã tìm được một Đức Chúa Trời nhân từ thay vì một Đức Chúa Trời giận dữ. Vậy họ nên thấy rằng chính Đức Chúa Trời ấy đang giận dữ với họ bây giờ như trong thời xưa, trước khi các Cơ Đốc nhân được nói đến. Chính các phước lành của Ngài họ đã hưởng — được tạo ra trước khi họ làm bất kỳ thần nào của mình: và tại sao họ không thể hiểu được, rằng các điều ác của họ đến từ Đấng mà lòng nhân từ của Ngài họ đã không nhận biết? Họ chịu khổ dưới tay Đấng mà họ đã vô ơn. Và, đối với mọi điều được nói, nếu chúng ta so sánh các tai họa của thời trước, chúng giáng xuống chúng ta nhẹ hơn bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã ban các Cơ Đốc nhân cho thế giới; vì từ lúc ấy đức hạnh đã kiềm chế phần nào sự gian ác của thế giới, và con người bắt đầu cầu nguyện cho sự nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, khi các đám mây mùa hè không cho mưa, và mùa màng là vấn đề lo lắng, các ngươi thật sự — đầy tiệc tùng ngày này qua ngày khác, và luôn háo hức cho bữa tiệc, các nhà tắm và quán rượu và nhà thổ luôn bận rộn — dâng lên Jupiter các của lễ cầu mưa của các ngươi; các ngươi ra lệnh cho dân chúng các cuộc rước chân trần; các ngươi tìm kiếm thiên đàng tại Điện Capitol; các ngươi ngước lên các trần đền thờ để tìm những đám mây mong đợi — Đức Chúa Trời và thiên đàng không hề trong mọi ý nghĩ của các ngươi. Chúng ta, khô héo vì kiêng ăn, và các đam mê của mình bị trói chặt, giữ mình càng lâu càng tốt khỏi mọi sự hưởng thụ thông thường của cuộc sống, lăn mình trong bao gai và tro, tấn công thiên đàng bằng những lời nài nỉ của chúng ta — chạm đến lòng Đức Chúa Trời — và khi chúng ta đã ép được lòng thương xót thần thánh, thì sao, Jupiter nhận được mọi vinh dự!

137

[Christianos ad leonem. Chủ yếu từ giai cấp nào, xin xem chương xxxv. ở trên. Lời Giải Thích VIII.]

Chương
XLI.

Vậy, các ngươi là nguồn gốc của sự rắc rối trong các việc của con người; trên các ngươi nằm trách nhiệm về các nghịch cảnh công cộng, vì các ngươi luôn thu hút chúng — các ngươi là những kẻ mà Đức Chúa Trời bị khinh thường và các hình tượng được thờ lạy. Chắc chắn điều tự nhiên hơn là tin rằng chính Đấng bị bỏ bê đang giận dữ, chứ không phải những kẻ mà mọi sự tôn kính được dâng; hoặc chúng hành động rất bất công, nếu, vì cớ các Cơ Đốc nhân, chúng giáng rắc rối lên chính những kẻ sùng bái mình, những kẻ mà chúng bị buộc phải giữ khỏi các hình phạt của các Cơ Đốc nhân. Nhưng điều này, các ngươi nói, chạm đến Đức Chúa Trời của các ngươi nữa, vì Ngài cho phép những kẻ thờ phượng Ngài chịu khổ vì cớ những kẻ làm ô danh Ngài. Nhưng trước hết hãy thừa nhận các sự sắp đặt quan phòng của Ngài, và các ngươi sẽ không đưa ra lời đáp trả này. Vì Đấng đã một lần cho mãi mãi chỉ định một sự phán xét đời đời vào lúc thế giới kết thúc, không vội vàng sự phân rẽ, điều thiết yếu cho sự phán xét, trước khi kết thúc. Trong lúc đó Ngài đối xử với mọi hạng người như nhau, để tất cả cùng chia sẻ các ân huệ và sự quở trách của Ngài. Ý muốn của Ngài là, kẻ bị ruồng bỏ và kẻ được chọn nên có nghịch cảnh và thịnh vượng chung, để chúng ta nên có cùng mọi kinh nghiệm về lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Ngài. Đã học những điều này từ chính môi miệng Ngài, chúng ta yêu lòng nhân từ của Ngài, chúng ta sợ cơn thịnh nộ của Ngài, trong khi cả hai đều bị các ngươi khinh thường; và do đó các đau khổ của cuộc sống, trong chừng mực chúng giáng xuống chúng ta, trong trường hợp chúng ta là những lời nhắc nhở nhân từ, trong khi trong các ngươi chúng là các hình phạt thần thánh. Thật sự chúng ta không hề bối rối chút nào: vì, trước hết, chỉ một điều trong đời này rất quan trọng đối với chúng ta, và đó là, ra khỏi nó nhanh chóng; và tiếp theo, nếu bất kỳ nghịch cảnh nào giáng xuống chúng ta, nó được quy cho sự vi phạm của các ngươi. Không, mặc dù chúng ta cũng bị vướng vào các rắc rối vì sự liên kết chặt chẽ với các ngươi, chúng ta lại vui mừng vì điều ấy, vì chúng ta nhận ra trong đó các lời báo trước thần thánh, điều, trên thực tế, xác nhận sự tin chắc và đức tin của hy vọng chúng ta. Nhưng nếu mọi điều ác các ngươi chịu đều do các thần các ngươi thờ phượng giáng xuống vì ác ý với chúng ta, tại sao các ngươi tiếp tục tôn kính những hữu thể vô ơn, và bất công như thế; những kẻ, thay vì giận dữ với các ngươi, đáng lẽ đã phải giúp đỡ và tiếp tay các ngươi bằng cách bắt bớ các Cơ Đốc nhân — giữ các ngươi khỏi các đau khổ của họ?

Chương
XLII.

Nhưng chúng ta bị gọi ra chịu trách nhiệm như những kẻ gây hại trên một 138 căn cứ khác, và bị buộc tội là vô dụng trong các việc của cuộc sống. Làm sao trên đời điều ấy có thể đúng với những người đang sống giữa các ngươi, ăn cùng thức ăn, mặc cùng trang phục, có cùng thói quen, dưới cùng những nhu cầu của sự tồn tại? Chúng ta không phải là các Bà La Môn Ấn Độ hay các Gymnosophists, những kẻ cư ngụ trong rừng và tự đày mình khỏi cuộc sống thông thường của con người. Chúng ta không quên món nợ biết ơn chúng ta nợ Đức Chúa Trời, Chúa và Đấng Tạo Hóa của chúng ta; chúng ta không từ chối bất kỳ tạo vật nào trong các công việc tay Ngài, mặc dù chắc chắn chúng ta tự kiềm chế mình, kẻo chúng ta dùng bất kỳ tặng phẩm nào của Ngài một cách quá độ hay tội lỗi. Vì vậy chúng ta tạm trú với các ngươi trong thế giới, không từ bỏ diễn đàn, lò mổ, nhà tắm, gian hàng, xưởng, quán trọ, chợ hằng tuần, hay bất kỳ nơi buôn bán nào khác. Chúng ta đi biển với các ngươi, và chiến đấu với các ngươi, 139 và cày ruộng với các ngươi; và cũng vậy chúng ta hiệp với các ngươi trong các việc buôn bán của các ngươi — ngay cả trong các nghệ thuật khác nhau chúng ta làm của chung công khai các công việc của mình vì lợi ích của các ngươi. Làm sao chúng ta dường như vô dụng trong công việc thông thường của các ngươi, sống với các ngươi và nhờ các ngươi như chúng ta, tôi không thể hiểu được. Nhưng nếu tôi không thường xuyên đến các nghi lễ tôn giáo của các ngươi, tôi vẫn là một con người vào ngày thánh. Tôi không tại lễ Saturnalia tắm mình lúc bình minh, để khỏi mất cả ngày lẫn đêm; thế mà tôi tắm vào một giờ đoan trang và có lợi cho sức khỏe, điều giữ tôi cả trong sức nóng và máu. Tôi có thể cứng đờ và tái nhợt như các ngươi sau khi tắm khi tôi chết. Tôi không nằm dài nơi công cộng tại lễ Bacchus, theo cách của các đấu sĩ thú tại bữa tiệc cuối cùng của họ. Thế mà các nguồn lực của các ngươi tôi có phần, bất cứ nơi nào tôi tình cờ ăn. Tôi không mua một vòng hoa cho đầu mình. Điều đó quan trọng gì với các ngươi về cách tôi dùng chúng, nếu dù sao hoa cũng được mua? Tôi nghĩ dễ chịu hơn khi có chúng tự do và buông lỏng, tung bay khắp nơi. Ngay cả nếu chúng được tết thành một vòng hoa, chúng ta ngửi vòng hoa bằng lỗ mũi: hãy để những kẻ ngửi hương thơm bằng tóc mình lo liệu. Chúng ta không đến các trò vui của các ngươi; thế mà các vật phẩm được bán ở đó, nếu tôi cần chúng, tôi sẽ lấy dễ dàng hơn tại các nơi thích hợp của chúng. Chúng ta chắc chắn không mua hương trầm. Nếu các xứ Arabia phàn nàn về điều này, hãy để người Sabæan yên tâm rằng hàng hóa quý giá và đắt tiền hơn của họ được tiêu dùng nhiều trong việc chôn cất các Cơ Đốc nhân 140 như trong việc xông hương các thần. Dù sao, các ngươi nói, các khoản thu của đền thờ mỗi ngày đều giảm sút: 141 giờ đây có bao nhiêu người bỏ vào một khoản đóng góp! Thật vậy, chúng ta không thể ban phát từ thiện vừa cho những kẻ ăn xin là con người vừa cho những kẻ ăn xin là thiên thượng của các ngươi; cũng không nghĩ rằng chúng ta được yêu cầu ban cho bất kỳ ai ngoài những người cầu xin. Hãy để Jupiter giơ tay ra và nhận, vì lòng thương xót của chúng ta chi tiêu nhiều hơn trên đường phố so với của các ngươi trong các đền thờ. Nhưng các thuế khác của các ngươi sẽ thừa nhận một món nợ biết ơn đối với các Cơ Đốc nhân; vì trong sự trung tín giữ chúng ta khỏi gian lận đối với anh em, chúng ta lấy làm lương tâm phải trả mọi khoản phải nộp của họ: đến nỗi, bằng cách xác định bao nhiêu bị mất bởi gian lận và dối trá trong các tờ khai điều tra dân số — việc tính toán có thể dễ dàng thực hiện — sẽ thấy rằng căn cứ phàn nàn trong một bộ phận thu nhập được bù đắp bởi lợi ích mà các bộ phận khác thu được.

138

[Lời Giải Thích IX. Xem Kaye, tr. 361.]

139

[Do đó nghề lính được xem là hợp pháp. Nhưng xin xem, sau này, De Corona chương xi.]

140

[Một sự kiện thú vị về các nghi thức chôn cất của các Cơ Đốc nhân thời đầu. Về hương trầm, xin xem chương xxx. ở trên. tr. 42.]

141

Một dấu hiệu của sự tăng trưởng của Cơ Đốc giáo.

Chương
XLIII.

Tuy nhiên, tôi sẽ thú nhận, không ngần ngại, rằng có một số người trong một nghĩa nào đó có thể phàn nàn về các Cơ Đốc nhân rằng họ là một nòi giống cằn cỗi: như, ví dụ, các kẻ dắt mối, và các kẻ môi giới, và các nhà cung cấp nhà tắm; các kẻ ám sát, và các kẻ đầu độc, và các thầy phù thủy; các thầy bói, nữa, các nhà chiêm tinh, và các nhà chiêm tinh học. Nhưng đó là một trái cao quý của các Cơ Đốc nhân, rằng họ không có trái cho những kẻ như thế. Và thế mà, bất cứ tổn thất nào lợi ích của các ngươi chịu từ tôn giáo chúng ta tuyên xưng, sự bảo vệ các ngươi có từ chúng ta bù đắp đầy đủ cho nó. Các ngươi định giá bao nhiêu cho những người, tôi không ở đây thúc giục những kẻ giải cứu các ngươi khỏi các quỷ, tôi không thúc giục những kẻ vì cớ các ngươi dâng lời cầu nguyện trước ngai của Đức Chúa Trời chân thật, vì có lẽ các ngươi không tin vào điều ấy — mà những người mà các ngươi không có gì phải sợ?

Chương
XLIV.

Thật vậy, và không ai xét xem sự mất mát cho phúc lợi chung là gì,—một mất mát lớn lao cũng như thật có, không ai ước lượng tổn hại giáng trên quốc gia, khi, là những người đức hạnh như chúng ta, chúng ta bị giết chết với số lượng đông đảo như vậy; khi biết bao người thật sự thiện lành phải chịu hình phạt cuối cùng. Và ở đây chúng ta gọi chính những việc làm của các ngươi ra làm chứng, hỡi những người hằng ngày chủ tọa các phiên xét xử tù nhân, và tuyên án các tội phạm. Này, trong danh sách dài dằng dặc của các ngươi về những kẻ bị cáo buộc nhiều tội ác đủ loại, có kẻ ám sát nào, kẻ móc túi nào, người nào phạm tội phạm thánh, hay quyến rũ, hay ăn cắp quần áo của người đi tắm, tên của hắn được ghi vào như là một Cơ Đốc nhân không? Hay khi các Cơ Đốc nhân bị dẫn ra trước các ngươi chỉ vì danh xưng của họ, có bao giờ thấy trong số họ một kẻ làm ác kiểu đó không? Chính từ đám người của các ngươi mà nhà tù lúc nào cũng đông đúc, các mỏ hầm than thở, thú dữ được ăn thịt: chính từ các ngươi mà những người tổ chức trò đấu sĩ lúc nào cũng lấy được đàn tội phạm của họ để nuôi béo cho dịp đó. Các ngươi không tìm thấy một Cơ Đốc nhân nào ở đó, trừ khi đơn giản chỉ vì họ là như vậy; hay nếu một người nào ở đó vì điều gì khác, thì hắn không còn là Cơ Đốc nhân nữa. 142

142

[Một lời kêu gọi táo bạo đến nỗi chính sự táo tợn của nó xác nhận lời ca ngợi này về nhân cách của các tổ phụ Cơ Đốc của chúng ta, tr. 42.]

Chương XLV.

Vậy thì, chúng ta, chỉ một mình chúng ta, không có tội. Điều đó có gì đáng ngạc nhiên, nếu đó là một nhu cầu thiết yếu đối với chúng ta? Vì quả thật đó là một nhu cầu thiết yếu. Được chính Đức Chúa Trời dạy điều thiện là gì, chúng ta vừa có tri thức hoàn hảo về nó như đã được khải thị cho chúng ta bởi một Thầy hoàn hảo; vừa trung tín làm theo ý muốn của Ngài, như được truyền dạy cho chúng ta bởi một Đấng Phán Xét mà chúng ta không dám khinh thường. Nhưng các quan niệm của các ngươi về đức hạnh, các ngươi chỉ có được từ ý kiến đơn thuần của con người; sự bắt buộc của nó cũng dựa trên quyền con người: do đó hệ thống luân lý thực hành của các ngươi thiếu hụt, cả về tính đầy đủ và quyền uy cần thiết để tạo ra một đời sống đức hạnh thật. Sự khôn ngoan của con người để chỉ ra điều thiện, không lớn hơn quyền của hắn để đòi buộc tuân giữ nó; một đằng dễ bị lừa dối cũng như đằng kia dễ bị khinh thường. Và vậy, luật nào rộng lớn hơn, khi nói, "Ngươi chớ giết người," hay khi dạy, "Đừng giận dữ"? Điều nào hoàn hảo hơn, cấm ngoại tình, hay kìm giữ ngay cả một cái nhìn dâm dục? Điều nào cho thấy trí tuệ cao hơn, cấm làm điều ác, hay cấm nói điều ác? Điều nào triệt để hơn, không cho phép gây tổn hại, hay ngay cả không để một tổn hại đã làm cho mình được báo trả? Mặc dù với tất cả, các ngươi biết rằng chính những luật này của các ngươi, những luật dường như dẫn đến đức hạnh, đã được mượn từ luật pháp của Đức Chúa Trời như là khuôn mẫu cổ xưa. Về thời đại của Môi-se chúng ta đã nói rồi. Nhưng quyền uy thực sự của luật pháp loài người là gì, khi trong quyền của con người cả việc lảng tránh chúng, bằng cách thường xoay xở giấu mình khỏi tầm mắt trong các tội phạm của mình, và khinh thường chúng đôi khi, nếu khuynh hướng hay nhu cầu thiết yếu dẫn hắn đến phạm tội? Hãy nghĩ về những điều này, nữa, trong ánh sáng của sự ngắn ngủi của bất kỳ hình phạt nào các ngươi có thể giáng xuống—không bao giờ kéo dài hơn cho đến lúc chết. Trên cơ sở này Epicurus coi nhẹ mọi khổ đau và đau đớn, cho rằng nếu nó nhỏ, thì nó đáng khinh; và nếu nó lớn, thì nó không kéo dài. Không còn nghi ngờ gì, chúng ta, là những người nhận phần thưởng của mình dưới sự phán xét của một Đức Chúa Trời toàn năng nhìn thấy mọi sự, và là những người trông mong sự đoán phạt đời đời từ Ngài vì tội lỗi,—chỉ một mình chúng ta nỗ lực thật để đạt một đời sống không chỗ trách được, dưới ảnh hưởng của tri thức rộng lớn hơn của chúng ta, sự không thể che giấu, và sự lớn lao của cơn đau đớn bị đe dọa, không chỉ lâu dài mà là đời đời, kính sợ Đấng mà ngay cả kẻ phán xét những người kính sợ cũng phải kính sợ,—tức Đức Chúa Trời, tôi muốn nói, chứ không phải viên tổng đốc La Mã.

Chương
XLVI.

Chúng ta đã đáp lại một cách đầy đủ, như tôi nghĩ, lời cáo buộc về các tội ác khác nhau, trên cơ sở đó những đòi hỏi hung hãn này được đưa ra đối với máu của Cơ Đốc nhân. Chúng ta đã trình bày đầy đủ trường hợp của mình; và chúng ta đã cho các ngươi thấy chúng ta có thể chứng minh lời tuyên bố của mình là đúng, từ sự đáng tin cậy, ý tôi là, và tính cổ xưa của các sách thánh của chúng ta, và từ lời thú nhận cũng của chính các quyền lực của sự gian ác thuộc linh. Ai sẽ dám đảm nhận việc bác bỏ chúng ta; không bằng tài năng lời nói, nhưng, như chúng ta đã xử lý việc chứng minh của mình, trên cơ sở của thực tại? Nhưng trong khi lẽ thật chúng ta nắm giữ được làm rõ cho mọi người, thì sự vô tín trong lúc đó, đúng lúc nó bị thuyết phục về giá trị của Cơ Đốc giáo, điều mà nay đã trở nên nổi tiếng về các lợi ích của nó cũng như từ sự giao tiếp của đời sống, lại nắm lấy quan niệm rằng nó không thật sự là điều thiên thượng, mà đúng hơn là một loại triết học. Nó nói, đây chính là những điều các triết gia khuyên dạy và tuyên xưng—sự vô tội, công bằng, kiên nhẫn, tiết độ, thanh khiết. Vậy tại sao chúng ta không được phép một sự tự do và miễn trừ bằng nhau cho các giáo lý của mình như họ có, những người mà, về điều chúng ta dạy, chúng ta được so sánh? hay tại sao họ, cũng giống chúng ta như vậy, không bị ép buộc vào cùng các chức vụ, mà vì từ chối chúng, mạng sống của chúng ta bị đe dọa? Vì ai ép buộc một triết gia phải dâng tế lễ hay tuyên thệ, hay tắt những ngọn đèn vô dụng vào giữa trưa? Này, họ công khai lật đổ các thần của các ngươi, và trong các tác phẩm của họ họ tấn công các mê tín của các ngươi; và các ngươi vỗ tay khen họ vì điều đó. Nhiều người trong số họ thậm chí, với sự tán thành của các ngươi, gào thét chống lại các quan cai trị của các ngươi, và được thưởng tượng đài và lương bổng, thay vì bị quăng cho thú dữ. Và rất đúng khi như vậy. Vì họ được gọi là triết gia, chứ không phải Cơ Đốc nhân. Danh xưng triết gia này không có quyền năng nào để đánh tan quỷ dữ. Tại sao họ cũng không thể làm điều đó? vì các triết gia xem quỷ dữ thấp kém hơn các thần. Socrates thường nói, "Nếu quỷ cho phép." Ấy vậy, ông ta cũng, mặc dù trong việc phủ nhận sự tồn tại của các thần thánh của các ngươi ông đã thoáng thấy lẽ thật, lúc sắp chết đã ra lệnh dâng một con gà trống tế cho Æsculapius, tôi tin là để tôn vinh cha của ông, vì Apollo đã tuyên bố Socrates là người khôn ngoan nhất trong loài người. Apollo thật thiếu suy nghĩ! làm chứng về sự khôn ngoan của người đã phủ nhận sự tồn tại của nòi giống mình. Tương xứng với sự thù địch mà lẽ thật đánh thức, các ngươi gây xúc phạm bằng cách trung tín đứng về phía nó; nhưng người làm hỏng nó và chỉ giả vờ với nó, chính trên cơ sở này, lại được lòng những kẻ bắt bớ nó. Lẽ thật mà các triết gia, những kẻ chế nhạo và làm hỏng nó, với mục đích thù địch chỉ giả vờ nắm giữ, và trong khi làm vậy làm nó suy đồi, không quan tâm đến gì ngoài vinh quang, thì các Cơ Đốc nhân vừa khao khát mãnh liệt vừa thân mật và giữ gìn nó trong sự toàn vẹn của nó, như những người có quan tâm thật về sự cứu rỗi của mình. Đến nỗi chúng ta không giống nhau, như các ngươi tưởng, cả trong tri thức lẫn đường lối của chúng ta. Vì Thales, người đầu tiên trong các triết gia tự nhiên, đã đưa ra thông tin chắc chắn gì để đáp lại câu hỏi của Crœsus về Thần linh, khi sự trì hoãn để suy nghĩ thêm nhiều lần tỏ ra vô ích? Không có một thợ thủ công Cơ Đốc nào mà không tìm ra Đức Chúa Trời, và tỏ bày Ngài, và do đó gán cho Ngài mọi thuộc tính cấu thành một hữu thể thiên thượng, mặc dù Plato khẳng định rằng việc khám phá Đấng Tạo Hóa của vũ trụ là rất khó; và khi đã tìm thấy Ngài, thì khó mà làm cho mọi người biết Ngài. Nhưng nếu chúng ta thách các ngươi so sánh trong đức tính thanh khiết, tôi chuyển sang một phần của bản án do người Athens tuyên đối với Socrates, người bị tuyên là kẻ làm hư hỏng tuổi trẻ. Cơ Đốc nhân chỉ giới hạn mình trong phái nữ. Tôi cũng đã đọc về việc gái điếm Phryne đã nhóm lên trong Diogenes ngọn lửa dâm dục, và về việc một Speusippus nào đó, thuộc trường phái Plato, đã chết trong hành vi ngoại tình. Người chồng Cơ Đốc không dính dáng đến ai ngoài vợ mình. Democritus, khi móc mắt mình, vì ông không thể nhìn phụ nữ mà không ham muốn họ, và đau đớn nếu dục vọng của mình không được thỏa mãn, đã công khai thừa nhận, bằng hình phạt ông giáng trên mình, sự không tiết chế của mình. Nhưng một Cơ Đốc nhân với đôi mắt được ân điển chữa lành thì mù trong vấn đề này; anh ta mù trong tâm trí trước các cuộc tấn công của dục vọng. Nếu tôi giữ vững sự đoan trang vượt trội trong hành vi của chúng ta, lập tức hiện ra trước tôi Diogenes với đôi chân đầy bẩn giẫm lên những chiếc ghế sang trọng kiêu hãnh của Plato, dưới ảnh hưởng của một sự kiêu ngạo khác: Cơ Đốc nhân thậm chí không đóng vai kẻ kiêu hãnh trước người nghèo khó. Nếu sự tỉnh táo của tâm thần là đức tính đang tranh luận, này, có Pythagoras tại Thurii, và Zeno tại Priene, đầy tham vọng quyền lực tối cao: Cơ Đốc nhân không khao khát chức quan aedile. Nếu sự bình thản là điểm tranh luận, các ngươi có Lycurgus chọn cái chết bằng tự bỏ đói, vì người Lacons đã sửa đổi một số luật của ông: Cơ Đốc nhân, ngay cả khi bị kết án, vẫn tạ ơn. 144 Nếu sự so sánh được thực hiện về tính đáng tin cậy, Anaxagoras đã phủ nhận tiền ký thác của kẻ thù mình: Cơ Đốc nhân được ghi nhận về lòng trung tín ngay cả trong số những người không thuộc tôn giáo của mình. Nếu vấn đề chân thành được đưa ra xét xử, Aristotle đã hèn hạ đẩy người bạn Hermias của mình khỏi vị trí của ông ta: Cơ Đốc nhân không làm hại ngay cả kẻ thù của mình. Với sự hèn hạ ngang nhau, Aristotle đóng vai kẻ nịnh hót trước Alexander, thay vì rèn luyện để giữ ông ta trong đường ngay, và Plato để cho mình bị Dionysius mua chuộc vì cái bụng của mình. Aristippus mặc áo tía, với mọi vẻ nghiêm trang khoe khoang của mình, buông mình vào xa hoa; và Hippias bị xử tử vì lập mưu chống lại nhà nước: không một Cơ Đốc nhân nào từng mưu toan điều như vậy vì các anh em mình, ngay cả khi cuộc bắt bớ đang phân tán họ khắp nơi với mọi hành động tàn ác. Nhưng sẽ có người nói rằng một số người trong chúng ta, cũng, lìa bỏ các quy tắc của kỷ luật chúng ta. Trong trường hợp đó, tuy nhiên, chúng ta không còn xem họ là Cơ Đốc nhân; nhưng các triết gia làm những điều như vậy vẫn giữ danh xưng và vinh dự của sự khôn ngoan. Vậy thì, có chỗ nào giống nhau giữa Cơ Đốc nhân và triết gia? giữa môn đệ của Hy Lạp và của thiên đàng? giữa người mà mục tiêu là danh tiếng, và người mà mục tiêu là sự sống? giữa kẻ nói và người làm? giữa người xây dựng và người phá đổ? giữa bạn và kẻ thù của sự lầm lạc? giữa kẻ làm hỏng lẽ thật, và người phục hồi và dạy nó? giữa kẻ cầm đầu của nó và người giữ gìn nó?

143

[Sự giải thích của Tertullian về sự kiện bí ẩn này (xem Phædo) hay hơn nhiều lý thuyết khéo léo khác.]

144

[Giăng xxi. 19. Một thói quen đạo đức tồn tại lâu dài trong Cơ Đốc nhân, khi hay tin cái chết đã gần: như trong vở Henry IV của Shakespeare, "Laud be to God, ev'n there my life must end." Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 18.]

Chương
XLVII.

Trừ khi tôi hoàn toàn sai lầm, không có gì cổ xưa bằng lẽ thật; và tính cổ xưa đã được chứng minh của các sách thánh thiên thượng có ích cho tôi đến mức, nó khiến người ta dễ dàng tiếp nhận rằng chúng là nguồn kho báu mà từ đó mọi sự khôn ngoan sau này đã được lấy ra. Và nếu không cần phải giữ tác phẩm của tôi ở một kích thước vừa phải, tôi cũng có thể tiến hành chứng minh điều này. Thi sĩ hay nhà biện học nào đã không uống tại suối nguồn của các tiên tri? Từ đó, do đó, các triết gia đã tưới mát tâm trí khô cằn của họ, đến nỗi chính những điều họ có được từ chúng ta khiến chúng ta được đưa ra so sánh với họ. Vì lý do này, tôi tưởng tượng, triết học đã bị trục xuất bởi một số quốc gia—tôi muốn nói bởi người Thebes, cũng bởi người Sparta, và người Argos—các môn đệ của nó tìm cách bắt chước các giáo lý của chúng ta; và đầy tham vọng, như tôi đã nói, chỉ về vinh quang và hùng biện, nếu họ gặp bất cứ điều gì trong bộ sưu tập Kinh Thánh khiến họ không hài lòng, theo phong cách nghiên cứu đặc biệt của họ, họ đã bóp méo nó để phục vụ mục đích của mình: vì họ không có đức tin đầy đủ vào thần tính của chúng để ngăn họ khỏi thay đổi chúng, cũng không có sự hiểu biết đầy đủ về chúng, vì vẫn còn dưới màn che vào lúc đó—thậm chí mờ tối đối với chính người Do Thái, những người dường như là chủ sở hữu đặc biệt của chúng. Vì cũng vậy, nếu lẽ thật được phân biệt bởi sự đơn giản của nó, thì càng vì cớ đó, sự kén chọn của con người, quá kiêu ngạo để tin, lại ra tay thay đổi nó; đến nỗi ngay cả điều họ thấy chắc chắn họ cũng làm cho không chắc chắn bằng các pha trộn của mình. Tìm thấy một sự khải thị đơn giản về Đức Chúa Trời, họ tiến hành tranh luận về Ngài, không như Ngài đã khải thị cho họ, nhưng rẽ sang tranh biện về các thuộc tính của Ngài, bản tính của Ngài, nơi ở của Ngài. Một số khẳng định Ngài vô hình thể; những người khác cho rằng Ngài có thân thể,—người Platon dạy giáo lý này, và người Stoic dạy giáo lý kia. Một số nghĩ rằng Ngài được tạo thành từ các nguyên tử, những người khác từ các con số: đó là các quan điểm khác nhau của Epicurus và Pythagoras. Một người nghĩ Ngài được làm từ lửa; đó là điều Heraclitus thấy. Người Platon, lại nữa, cho rằng Ngài quản trị các việc của thế gian; người Epicurus, ngược lại, cho rằng Ngài nhàn rỗi và không hoạt động, và, nói cách khác, là một kẻ vô danh trong các việc loài người. Rồi người Stoic mô tả Ngài như được đặt ngoài thế gian, và xoay tròn khối đồ sộ này từ bên ngoài như một người thợ gốm; trong khi người Platon đặt Ngài trong thế gian, như một hoa tiêu ở trong con tàu ông lái. Cũng vậy, họ khác nhau trong quan điểm về chính thế gian, liệu nó được tạo ra hay không được tạo ra, liệu nó được định để qua đi hay tồn tại mãi mãi. Lại nữa, người ta tranh biện về bản tính của linh hồn, mà một số cho rằng thiên thượng và đời đời, trong khi những người khác cho rằng nó có thể tan rã. Theo ý thích của mỗi người, ông ta đã đưa vào hoặc điều gì mới, hoặc tái tạo điều cũ. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên nếu các suy đoán của triết gia đã làm hỏng các Kinh Thánh cũ hơn. Một số nòi giống của họ, với các ý kiến của mình, thậm chí đã pha loãng sự khải thị Cơ Đốc mới được ban cho chúng ta, và làm hỏng nó thành một hệ thống các giáo lý triết học, và từ một con đường đã rẽ ra nhiều lối đi ngang không thể giải thích được. 145 Và tôi đã ám chỉ điều này, e rằng bất cứ ai biết đến sự đa dạng của các phe phái trong chúng ta, điều này có thể dường như đối với hắn đặt chúng ta ngang hàng với các triết gia, và hắn có thể lên án lẽ thật từ các cách khác nhau mà nó được bảo vệ. Nhưng chúng ta lập tức đưa ra lời biện hộ chống lại những kẻ làm ô uế sự thuần khiết của chúng ta, khẳng định rằng đây là quy tắc của lẽ thật truyền xuống từ Đấng Christ qua sự truyền lại của các bạn hữu Ngài, những người mà chúng ta sẽ chứng minh rằng những kẻ bịa đặt các giáo lý khác nhau đều đến sau. Mọi điều chống lại lẽ thật đã được dựng lên từ chính lẽ thật, các thần linh của sự lầm lạc tiến hành hệ thống chống đối này. Bởi chúng mọi sự hư hỏng của kỷ luật lành mạnh đã được xúi giục bí mật; bởi chúng, nữa, một số truyện hoang đường đã được đưa vào, để, bằng sự giống với lẽ thật, chúng có thể làm suy yếu uy tín của nó, hoặc biện minh cho các tuyên bố cao hơn của chính mình về đức tin; đến nỗi người ta có thể nghĩ Cơ Đốc nhân không đáng tin vì các thi sĩ hay triết gia cũng vậy, hay có thể xem các thi sĩ và triết gia đáng tin hơn vì họ không phải là môn đồ của Đấng Christ. Do đó, chúng ta bị cười nhạo vì tuyên bố rằng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ phán xét thế gian. Vì, giống chúng ta, các thi sĩ và triết gia đã dựng một tòa phán xét trong các cõi bên dưới. Và nếu chúng ta đe dọa Gehenna, nơi là kho chứa lửa kín dưới đất cho mục đích đoán phạt, chúng ta cũng bị chất đống sự chế giễu. Vì cũng vậy, họ có Pyriphlegethon của họ, một dòng sông lửa trong các vùng của kẻ chết. Và nếu chúng ta nói về Thiên Đàng (Paradise), nơi phước hạnh trên trời được chỉ định để tiếp nhận linh hồn của các thánh đồ, bị tách khỏi sự biết của thế gian này bởi vành đai lửa đó như bởi một loại rào chắn, thì các đồng cỏ Elysian đã chiếm lấy đức tin của họ. Tôi xin hỏi các ngươi, từ đâu mà các thi sĩ và triết gia có tất cả những điều này, giống chúng ta đến vậy? Lý do đơn giản là, chúng đã được lấy từ tôn giáo của chúng ta. Nhưng nếu chúng được lấy từ các điều thánh của chúng ta, như là có niên đại sớm hơn, thì của chúng ta là chân thật hơn, và có tuyên bố cao hơn về đức tin, vì ngay cả các bản sao của chúng cũng tìm được đức tin trong các ngươi. Nếu họ cho rằng các bí ẩn thánh của mình đã nảy sinh từ tâm trí của chính họ, trong trường hợp đó của chúng ta sẽ là các phản chiếu của những điều đến sau chính chúng, điều mà theo bản tính của sự việc là không thể, vì không bao giờ cái bóng đi trước thân thể tạo ra nó, hay hình ảnh đi trước thực tại. 147

145

[Xem Irenæus, tập i. tr. 377 của Bộ này.]

146

[Lời Làm Sáng Tỏ X.]

147

[Đúng, theo nghĩa cái bóng không thể được chiếu bởi một thân thể chưa tồn tại.]

Chương
XLVIII.

Này, nếu một triết gia nào khẳng định, như Laberius cho rằng, theo một ý kiến của Pythagoras, rằng một người có thể có nguồn gốc từ một con la, một con rắn từ một người đàn bà, và với tài hùng biện uốn nắn mọi lập luận để chứng minh quan điểm của mình, hắn sẽ không giành được sự chấp nhận và tác động trong một số người niềm tin rằng, vì cớ này, họ thậm chí nên kiêng ăn thịt động vật sao? Một người nào có thể bị thuyết phục rằng mình nên kiêng như vậy, e rằng tình cờ trong thịt bò của mình hắn ăn phải một tổ tiên nào của mình? Nhưng nếu một Cơ Đốc nhân hứa hẹn sự trở lại của một người từ một người, và chính Gaius thật từ Gaius, 148 tiếng kêu của dân chúng sẽ là đòi ném đá hắn; họ thậm chí không ban cho hắn một buổi nghe. Nếu có bất kỳ cơ sở nào cho việc linh hồn con người di chuyển tới lui vào các thân thể khác nhau, tại sao chúng không thể trở lại chính thực thể mà chúng đã rời bỏ, khi thấy rằng điều này là để được phục hồi, để là điều đã từng? Chúng không còn là chính những điều chúng đã từng; vì chúng không thể là điều chúng không phải, mà không trước tiên ngừng là điều chúng đã từng. Nếu chúng ta có khuynh hướng buông lỏng hoàn toàn về điểm này, thảo luận một người này hay người kia có lẽ có thể bị biến thành các loài thú khác nhau nào, chúng ta sẽ cần nhàn rỗi để bàn nhiều điểm. Nhưng điều này chúng ta sẽ làm chủ yếu để tự bào chữa, như trình bày điều đáng tin hơn nhiều, rằng một người sẽ trở lại từ một người—bất kỳ người nào từ bất kỳ người nào, vẫn giữ nhân tính của mình; đến nỗi linh hồn, với các phẩm chất không đổi, có thể được phục hồi về cùng tình trạng, mặc dù không về cùng khung hình bên ngoài. Chắc chắn, vì lý do mà sự phục hồi diễn ra là sự phán xét đã định, mọi người phải ra khỏi chính là người đã từng tồn tại, để hắn có thể nhận tại tay Đức Chúa Trời một sự phán xét, hoặc về công đức tốt hoặc ngược lại. Và do đó thân thể cũng sẽ xuất hiện; vì linh hồn không có khả năng chịu khổ mà không có thực thể rắn chắc (tức là, xác thịt; và vì lý do này, nữa) rằng không đúng khi linh hồn phải gánh chịu toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: chúng đã không phạm tội mà không có thân thể, trong đó mọi sự đã được chúng làm. Nhưng các ngươi nói, làm sao một thực thể đã bị tan rã có thể được làm cho xuất hiện lại? Hãy xét chính mình, hỡi con người, và ngươi sẽ tin vào nó! Hãy suy nghĩ về điều ngươi đã là trước khi ngươi bước vào sự tồn tại. Không có gì. Vì nếu ngươi đã là điều gì, ngươi đã nhớ nó. Vậy ngươi, kẻ đã là hư không trước khi tồn tại, cũng bị giảm thành hư không khi ngươi ngừng tồn tại, tại sao ngươi không thể lại bước vào sự hiện hữu từ hư không, theo ý muốn của cùng Đấng Tạo Hóa mà ý muốn của Ngài đã tạo dựng ngươi từ hư không lúc ban đầu? Liệu điều đó sẽ là điều gì mới mẻ trong trường hợp của ngươi? Ngươi là kẻ đã không có, đã được tạo dựng; khi ngươi lại ngừng tồn tại, ngươi sẽ được tạo dựng. Hãy giải thích, nếu ngươi có thể, sự sáng tạo ban đầu của ngươi, rồi sau đó hãy đòi biết ngươi sẽ được tái tạo như thế nào. Quả thật, chắc chắn sẽ còn dễ hơn để làm ngươi thành điều ngươi đã từng, khi chính quyền năng sáng tạo đó đã không khó khăn làm ngươi thành điều ngươi chưa bao giờ là trước đây. Có lẽ sẽ có những nghi ngờ về quyền năng của Đức Chúa Trời, của Đấng đã treo vào vị trí của nó khối đồ sộ này của thế giới chúng ta, được tạo ra từ điều chưa bao giờ tồn tại, như từ một cái chết của trống rỗng và hư vô, được làm sống động bởi Thánh Linh Đấng làm sống mọi sinh vật, chính nó là kiểu mẫu không thể nhầm lẫn của sự sống lại, để nó có thể là một nhân chứng cho ngươi—không, là hình ảnh chính xác của sự sống lại. Ánh sáng, mỗi ngày bị dập tắt, lại tỏa ra; và, với sự luân phiên tương tự, bóng tối kế tiếp sự ra đi của ánh sáng. Các ngôi sao đã tắt lại sống; các mùa, ngay khi kết thúc, lại làm mới chu kỳ của chúng; các trái cây được đưa đến chín mùi, rồi lại được sinh sản. Các hạt giống không mọc lên với sản vật dồi dào, trừ khi chúng thối rữa và tan đi;—mọi sự được bảo tồn bằng cách hư mất, mọi sự được tái tạo từ cái chết. Hỡi ngươi, con người có bản tính cao quý như vậy, nếu ngươi hiểu chính mình, được dạy ngay cả bởi những lời Pythian, 149 là chúa của mọi điều này chết đi và sống lại,—ngươi sẽ chết để hư mất đời đời sao? Bất cứ nơi nào sự tan rã của ngươi đã diễn ra, bất cứ tác nhân vật chất nào đã hủy diệt ngươi, hay nuốt ngươi, hay cuốn ngươi đi, hay giảm ngươi thành hư vô, nó sẽ lại phục hồi ngươi. Ngay cả hư vô cũng thuộc về Đấng là Chúa của mọi sự.

Ngươi hỏi, Vậy chúng ta sẽ luôn luôn chết, và sống lại từ cái chết sao? Nếu Chúa của muôn vật đã định như vậy, ngươi sẽ phải vâng phục, dù miễn cưỡng, luật của sự sáng tạo của ngươi. Nhưng, trên thực tế, Ngài không có mục đích nào khác ngoài điều Ngài đã thông báo cho chúng ta. Lý Trí đã tạo ra vũ trụ từ các nguyên tố đa dạng, để mọi sự có thể được cấu thành từ các thực thể đối lập trong sự hiệp nhất—của hư không và rắn chắc, của có sự sống và không có sự sống, của có thể hiểu và không thể hiểu, của ánh sáng và bóng tối, của chính sự sống và cái chết—cũng đã sắp đặt thời gian thành trật tự, bằng cách cố định và phân biệt cách thức của nó, theo đó phần đầu tiên của nó, mà chúng ta cư ngụ từ ban đầu của thế gian, chảy xuống bởi một dòng thời gian đến một kết thúc; nhưng phần kế tiếp, và điều chúng ta trông mong tiếp tục mãi mãi. Khi, do đó, ranh giới và giới hạn, khoảng ngàn năm đó, đã được vượt qua, khi ngay cả hình thức bên ngoài của chính thế gian—điều đã được trải ra như một tấm màn che trên nền kinh tế đời đời, cũng là một điều của thời gian—qua đi, thì toàn thể nhân loại sẽ được sống lại, để có phần của mình được đong đếm theo như nó đã xứng đáng trong thời kỳ thiện hay ác, và sau đó để những điều này được trả ra qua các thời đại không đo được của sự đời đời. Do đó sau điều này không còn cái chết cũng không có các sự sống lại lặp lại, nhưng chúng ta sẽ là cùng điều chúng ta là bây giờ, và vẫn không đổi—những đầy tớ của Đức Chúa Trời, mãi mãi với Đức Chúa Trời, được mặc lấy thực thể thích hợp của sự đời đời; nhưng những kẻ phàm tục, và mọi kẻ không phải là người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, cũng sẽ bị giao cho sự đoán phạt của lửa đời đời—ngọn lửa đó, từ chính bản tính của nó thật vậy, trực tiếp phục vụ cho sự không thể hư nát của chúng. Các triết gia cũng quen thuộc như chúng ta với sự phân biệt giữa lửa thông thường và lửa kín. Vậy điều ở trong sử dụng thông thường khác xa với điều chúng ta thấy trong các sự phán xét thiên thượng, dù đánh xuống như sấm sét từ trời, hay bùng lên từ đất qua các đỉnh núi; vì nó không tiêu thụ điều nó thiêu đốt, nhưng trong khi cháy nó sửa chữa. Vậy các núi tiếp tục cháy mãi; và một người bị sét đánh thậm chí nay được giữ an toàn khỏi bất kỳ ngọn lửa hủy diệt nào. Đây là một bằng chứng đáng chú ý về lửa đời đời! một ví dụ đáng chú ý về sự phán xét không dứt vẫn cung cấp nhiên liệu cho sự đoán phạt! Các núi cháy, và tồn tại. Những kẻ gian ác và kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? 150

148

[tức là, Caius, được dùng (như John Doe với chúng ta) trong Luật La Mã.]

149

[Hãy biết chính mình. [Juvenal, xi. 27, về đó xem rất nhiều tài liệu tham khảo trong Juvenal của J.E.B. Mayor (xiii. Satires), và đặc biệt chú ý, Bernard, Serm. De Divers xl. 3. In Cant. Cantic. xxxvi. 5–7.]

150

[Triết học của tác giả chúng ta có thể sai lầm, nhưng lời chứng của ông không thể bị nhầm lẫn.]

Chương
XLIX.

Đây là những điều được gọi là suy đoán táo tợn chỉ trong trường hợp của chúng ta; trong các triết gia và thi sĩ chúng được xem là suy đoán cao siêu và phát hiện lừng lẫy. Họ là những người khôn ngoan, chúng ta là kẻ dại. Họ đáng mọi vinh dự, chúng ta là đám bị chỉ mặt; không, ngoài ra, chúng ta thậm chí còn bị giáng hình phạt. Nhưng hãy để những điều là sự bảo vệ đức hạnh, nếu các ngươi muốn, không có nền tảng, và hãy đặt cho chúng cái tên tưởng tượng một cách xứng đáng, ấy vậy chúng vẫn cần thiết; hãy để chúng là phi lý nếu các ngươi muốn, ấy vậy chúng hữu ích: chúng làm cho mọi người tin chúng trở thành những người nam và người nữ tốt hơn, dưới sự sợ hãi của đoán phạt không bao giờ dứt và niềm hy vọng của phước hạnh không bao giờ dứt. Vậy thì, không khôn ngoan khi đóng dấu là sai, hay xem là phi lý, những điều mà sự thật của chúng nên được giả định. Không có cơ sở nào là đúng khi tích cực lên án là xấu điều không nghi ngờ gì là có ích. Vậy, trên thực tế, các ngươi phạm tội chính sự táo tợn mà các ngươi cáo buộc chúng ta, trong việc lên án điều hữu ích. Cũng không thể xem chúng là vô nghĩa; dù sao, nếu chúng là sai và dại dột, chúng không hại ai. Vì chúng chỉ (trong trường hợp đó) như nhiều điều khác mà các ngươi không giáng hình phạt—những điều dại dột và hoang đường, ý tôi là, mà, vì hoàn toàn vô hại, không bao giờ bị buộc tội hay trừng phạt. Nhưng trong một điều như vậy, nếu quả thật như vậy, chúng ta nên bị kết án để bị chế nhạo, chứ không phải gươm giáo, và lửa, và thập tự giá, và thú dữ, trong sự tàn ác bất công đó không chỉ đám dân mù quáng vui mừng và sỉ nhục chúng ta, mà trong đó một số các ngươi cũng vinh quang, không ngần ngại giành lấy lòng dân bằng sự bất công của mình. Như thể mọi điều các ngươi có thể làm với chúng ta không phụ thuộc vào ý muốn của chúng ta. Chắc chắn đó là vấn đề của ý muốn riêng tôi, là một Cơ Đốc nhân. Sự lên án của các ngươi, vậy, sẽ chỉ chạm đến tôi trong trường hợp đó, nếu tôi muốn bị lên án; nhưng khi mọi điều các ngươi có thể làm với tôi, các ngươi chỉ có thể làm theo ý muốn của tôi, mọi điều các ngươi có thể làm phụ thuộc vào ý muốn của tôi, và không nằm trong quyền của các ngươi. Niềm vui của dân chúng trong hoạn nạn của chúng ta do đó hoàn toàn vô lý. Vì chính niềm vui của chúng ta họ chiếm đoạt cho mình, vì chúng ta thà bị lên án hơn là bỏ đạo từ Đức Chúa Trời; ngược lại, những kẻ ghét chúng ta nên buồn rầu hơn là vui mừng, vì chúng ta đã đạt được chính điều của sự lựa chọn của mình.

Chương L.

Trong trường hợp đó, các ngươi nói, tại sao các ngươi phàn nàn về các cuộc bắt bớ của chúng ta? Các ngươi nên biết ơn chúng ta vì đã ban cho các ngươi những khổ đau mà các ngươi muốn. Ồ, quả thật đúng rằng chịu khổ là ước muốn của chúng ta, nhưng đó là theo cách người lính khao khát chiến tranh. Quả thật không ai chịu khổ một cách tự nguyện, vì chịu khổ nhất thiết hàm ý sợ hãi và nguy hiểm. Ấy vậy người đã phản đối cuộc xung đột, vừa chiến đấu hết sức mình, và khi thắng trận, ông vui mừng trong trận chiến, vì ông gặt hái từ nó vinh quang và chiến lợi phẩm. Trận chiến của chúng ta là được triệu tập đến các tòa án của các ngươi để ở đó, dưới sự sợ hãi của án tử, chúng ta có thể chiến đấu cho lẽ thật. Nhưng ngày chiến thắng khi mục tiêu của cuộc đấu tranh đạt được. Chiến thắng này của chúng ta ban cho chúng ta vinh quang làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chiến lợi phẩm của sự sống đời đời. Nhưng chúng ta bị khuất phục. Vâng, khi chúng ta đã đạt được ước muốn của mình. Do đó chúng ta chiến thắng trong khi chết; 151 chúng ta bước ra chiến thắng đúng lúc chúng ta bị khuất phục. Hãy gọi chúng ta, nếu các ngươi thích, là Sarmenticii và Semaxii, vì, bị trói vào một cọc nửa trục, chúng ta bị đốt trong một đống củi xếp vòng tròn. Đây là tư thế mà trong đó chúng ta chiến thắng, đó là áo chiến thắng của chúng ta, đó đối với chúng ta là một loại xe chiến thắng. Đương nhiên, do đó, chúng ta không làm vừa lòng kẻ bị đánh bại; vì cớ này, quả thật, chúng ta bị xem là một nòi giống liều lĩnh, khinh suất. Nhưng chính sự liều lĩnh và khinh suất các ngươi phản đối trong chúng ta, trong các ngươi lại giương cao ngọn cờ đức hạnh trong sự nghiệp vinh quang và danh tiếng. Mucius tự nguyện để tay phải mình trên bàn thờ: tâm trí cao thượng biết bao! Empedocles đã hiến toàn thân mình tại Catana cho lửa của Ætna: quyết tâm tinh thần biết bao! Một nữ sáng lập thành Carthage nào đó đã hiến mình trong cuộc hôn nhân thứ hai cho giàn thiêu: một chứng nhân cao quý biết bao về sự thanh khiết của bà! Regulus, không muốn một mạng sống của mình được tính thay cho mạng sống của nhiều kẻ thù, đã chịu đựng những thập tự giá này trên khắp thân thể: dũng cảm biết bao—ngay cả trong tù đày vẫn là người chiến thắng! Anaxarchus, khi đang bị đánh đến chết bằng chày giã lúa mạch, đã kêu lên, "Hãy đánh nữa, hãy đánh nữa vào cái vỏ của Anaxarchus; không nhát đánh nào rơi trên chính Anaxarchus." Ôi lòng đại độ của triết gia, người ngay cả trong cái chết như vậy vẫn có lời đùa trên môi! Tôi bỏ qua mọi đề cập đến những người với chính thanh gươm của mình, hay với bất kỳ hình thức chết nhẹ nhàng nào khác, đã đổi lấy vinh quang. Này, hãy xem ngay cả các cuộc thi chịu tra tấn được các ngươi tôn vinh như thế nào. Người kỹ nữ Athens, sau khi làm kiệt sức đao phủ, cuối cùng cắn đứt lưỡi mình và nhổ nó vào mặt bạo chúa đang thịnh nộ, để đồng thời nhổ bỏ quyền năng nói của mình, cũng không còn có thể thú nhận các đồng mưu, nếu ngay cả bị khuất phục, đó có thể là ý muốn của bà. Zeno người Elea, khi được Dionysius hỏi triết học làm điều gì tốt, khi trả lời rằng nó ban sự khinh thường cái chết, đã hoàn toàn không nao núng, bị giao cho roi vọt của bạo chúa, và niêm phong ý kiến của mình ngay đến chết. Chúng ta đều biết roi vọt Sparta, được giáng với sự tàn ác tột cùng ngay trước mắt những người bạn khích lệ, ban cho những người chịu đựng nó vinh dự tương xứng với máu mà các thanh niên đổ ra. Ôi vinh quang chính đáng, vì nó là nhân loại, vì cớ đó việc khinh thường chính cái chết và mọi loại đối xử dã man không bị xem là liều lĩnh dại dột, cũng không phải ngoan cố liều lĩnh; vì cớ đó các ngươi có thể vì quê hương mình, vì đế quốc, vì tình bạn, chịu đựng mọi điều các ngươi bị cấm làm cho Đức Chúa Trời! Và các ngươi đúc tượng để vinh danh những người như vậy, và các ngươi đặt bia khắc trên các tượng, và khắc văn bia trên mộ, để tên họ không bao giờ hư mất. Trong chừng mực các ngươi có thể bằng các đài tưởng niệm của mình, chính các ngươi ban một loại sống lại cho kẻ chết. Ấy vậy kẻ trông mong sự sống lại thật từ Đức Chúa Trời, là điên rồ, nếu vì Đức Chúa Trời mà hắn chịu khổ! Nhưng hãy nhiệt thành tiến lên, hỡi các vị chủ tọa tốt, các ngươi sẽ đứng cao hơn với dân chúng nếu các ngươi hiến tế các Cơ Đốc nhân theo ý muốn của họ, giết chúng ta, tra tấn chúng ta, lên án chúng ta, nghiền chúng ta thành bụi; sự bất công của các ngươi là bằng chứng rằng chúng ta vô tội. Do đó Đức Chúa Trời để cho chúng ta chịu khổ như vậy; vì chỉ mới đây thôi, trong việc kết án một phụ nữ Cơ Đốc cho leno thay vì cho leo các ngươi đã thú nhận rằng một vết nhơ trên sự thuần khiết của chúng ta được xem trong chúng ta là điều khủng khiếp hơn bất kỳ hình phạt và bất kỳ cái chết nào. 152 Sự tàn ác của các ngươi, dù tinh vi đến đâu, cũng không có ích cho các ngươi; đúng hơn nó là một sự cám dỗ đối với chúng ta. Các ngươi càng thường xuyên cắt ngã chúng ta, chúng ta càng đông về số lượng; máu của Cơ Đốc nhân là hạt giống. 153 Nhiều nhà văn của các ngươi khuyên nhủ chịu đựng đau đớn và cái chết một cách dũng cảm, như Cicero trong Tusculans, như Seneca trong Chances của ông, như Diogenes, Pyrrhus, Callinicus; ấy vậy lời của họ không tìm được nhiều môn đồ như Cơ Đốc nhân, những người dạy không bằng lời nói, nhưng bằng việc làm của mình. Chính sự ngoan cố mà các ngươi chửi rủa là nữ giáo sư. Vì ai chiêm ngưỡng nó, mà không bị kích thích để hỏi điều gì ở đáy của nó? ai, sau khi hỏi, mà không ôm lấy các giáo lý của chúng ta? và khi đã ôm lấy chúng, mà không ước muốn chịu khổ để mình có thể trở thành người dự phần vào sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời, để mình có thể nhận từ Đức Chúa Trời sự tha thứ hoàn toàn, bằng cách cho đi để đổi lấy máu của mình? Vì điều đó đảm bảo sự tha thứ mọi tội lỗi. Vì cớ này mà chúng ta tạ ơn ngay tại chỗ vì các bản án của các ngươi. Vì thiên thượng và nhân loại luôn chống nhau, khi chúng ta bị các ngươi lên án, chúng ta được Đấng Tối Cao tuyên vô tội.

151

[Vicimus cum occidimur.]

152

[Lời Làm Sáng Tỏ XI.]

153

[Lời Làm Sáng Tỏ XII.]

Lời Làm Sáng Tỏ.

————————————

I.

(Sự Sắp Xếp, tr. 4, ở trên.)

Sự sắp xếp tôi đã áp dụng trong việc biên tập các Bản Dịch Edinburgh này của Tertullian là một sự sắp xếp thực tiễn. Nó sẽ được thấy là hợp lý và hữu ích cho sinh viên, người được giới thiệu đến các trang Mở Đầu của tập này để có Lời Làm Sáng Tỏ về các khó khăn, mà bất kỳ sự sắp xếp nào của các luận văn này cũng vướng phải. Vì, thứ nhất, một nỗ lực đặt chúng theo thứ tự niên đại là ngoài vấn đề; 154 và, thứ hai, mọi nỗ lực tách chính xác các tác phẩm Chính Thống khỏi các tác phẩm Montanist của tác giả chúng ta cho đến nay đã thách thức sự sắc sảo của các nhà phê bình. Sẽ chỉ là chủ nghĩa kinh nghiệm thuần túy nếu tôi cố gắng một phân loại nguyên gốc trước các câu hỏi mà ngay cả các chuyên gia cũng không thể xác định.

Nếu chúng ta ghi nhớ, tuy nhiên, một vài sự kiện hướng dẫn, chúng ta sẽ thấy các khó khăn ít hơn có thể xuất hiện, giả định mục tiêu của chúng ta là thực tiễn. (1.) Chỉ bốn trong các bài luận này được viết chống lại Chính Thống; (2.) năm bài nữa được tính là hoàn toàn không chắc chắn, điều này tương đương nói rằng chúng không tích cực dị giáo. (3.) Lại nữa, năm bài không màu sắc, về Montanism, và do đó nên được xem là Chính Thống. (4.) Về các bài khác, được viết sau khi các ảnh hưởng của Montanism đã, ít nhiều, làm ô uế giáo lý của ông, toàn bộ vẫn có giá trị và một số là những bảo vệ cao quý của Đức Tin Công Giáo. (5.) Cuối cùng tám hoặc mười luận văn của ông được viết khi ông là người Công Giáo, và là những đóng góp quý giá cho lời chứng của Hội Thánh Nguyên Thủy.

Từ các sự kiện này, chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng khối lượng các tác phẩm của Tertullian là Chính Thống. Một số trong chúng phải được đọc với thận trọng; những bài khác, lại nữa, phải bị loại bỏ vì dị giáo của chúng; nhưng ấy vậy tất cả đều rất bổ ích về mặt lịch sử, và như định nghĩa ngay cả bằng các sai lầm "đức tin đã một lần được phó thác cho các thánh đồ." Tôi đề xuất ghi chú những bài cần thận trọng khi chúng ta xem xét chúng. Những bài viết chống lại Hội Thánh được xếp riêng, ở cuối danh sách, và tất cả các bài còn lại có thể được đọc với sự tự tin. Một cuộc điều tra rất thú vị nảy sinh liên quan đến các trích dẫn từ Kinh Thánh được tìm thấy trong tác giả chúng ta. Đã có một bản tiếng Latinh tồn tại trong thời ông, hay ông dịch từ tiếng Hy Lạp của Tân Ước và LXX? Một nhà văn nghịch lý (Semler) cho rằng Tertullian "không bao giờ dùng một bản thảo Hy Lạp." (xem Kaye, tr. 106.) Nhưng tiếng Latinh thô ráp của Tertullian bộc lộ khắp nơi sự quen thuộc của ông với các thành ngữ và hình thức tư duy Hy Lạp. Ông cũng đã viết bằng tiếng Hy Lạp, và không có lý do gì để nghi ngờ rằng ông biết Kinh Thánh Hy Lạp trước tiên, nếu ông biết chút tiếng Hy Lạp nào. Có lẽ chúng ta nợ Tertullian các khởi nguyên của các Bản Latinh Phi Châu Cổ, một số trong đó dường như đã chứa văn bản gây tranh cãi 1 Giăng v. 7; về điều đó sẽ nói thêm khi chúng ta đến Praxeas. Hiện tại, trong sự vắng mặt của bằng chứng xác định, chúng ta phải suy luận rằng Tertullian thường dịch từ LXX, và từ các nguyên bản của Tân Ước. Nhưng Mosheim nghĩ rằng sự tiến triển của Phúc Âm ở phương Tây lúc này được thuận lợi bởi sự tồn tại của các Bản Latinh. Cũng hãy chú ý ghi chú quan trọng của Kaye, tr. 293, và tham chiếu của ông đến Lardner, Cred. xxvii. 19.

II.

(Diễn Văn Gửi Các Quan Xét Xử, ch. i., tr. 17.)

Biện Giáo đứng đầu theo thứ tự, trên cơ sở logic. Nó được Neander xếp cùng các tác phẩm chính thống của tác giả chúng ta, và được Kaye tuyên bố là không màu sắc. Nó là tác phẩm cao quý nhất của ông về mục đích và tinh thần, và nó phù hợp với Hệ Thống Biện Giáo Nguyên Thủy. Tôi đã đặt tiếp theo nó một số luận văn, phần lớn không tì vết, có cùng tính chất; bảo vệ sự nghiệp của Cơ Đốc nhân chống lại Ngoại Giáo, chống lại Triết Học Dân Ngoại, và chống lại Do Thái Giáo; kết thúc phần này bằng hai sách Ad Nationes, có thể được xem là một sự tóm tắt các lập luận của tác giả, đặc biệt những lập luận được tìm thấy trong Biện Giáo. Trong các tác phẩm liên tiếp này, so với các tác phẩm của Justin Tử Đạo, chúng ta có được một cái nhìn công bằng về các mối quan hệ tiến triển của Hội Thánh với Đế Chế La Mã và với các hệ thống đối kháng khác nhau ở Đông và Tây.

III.

(Lịch Sử Cơ Đốc Nhân, ch. ii., tr. 18.)

Dàn ý Niên Đại sau đây mượn từ các tu sĩ Benedictine và từ Giám mục Kaye, sẽ tỏ ra hữu ích ở đây. 155

Tertullian sinh (khoảng) năm 150 sau Công nguyên.

Tertullian cải đạo (phỏng đoán) 185.

Tertullian kết hôn (nói) 186.

Tertullian được phong chức trưởng lão (khoảng) 192.

Tertullian sa ngã (khoảng) 200.

Tertullian qua đời (phỏng đoán cực độ) 240.

Lịch sử đế quốc trong thời ông có thể được sắp xếp như sau:

Sinh của Caracalla năm 188 sau Công nguyên.

Sinh của Geta 189.

Triều đại của Severus 193.

Thất bại của Niger 195.

Caracalla được phong Cæsar 196.

Chiếm Byzantium 196.

Thất bại của Albinus 197.

Geta được phong Cæsar 198.

Caracalla được gọi là Augustus 198.

Caracalla được liên kết trong Đế chế 198.

Chiến tranh chống người Parthia 198.

Severus trở về từ chiến tranh 203.

Lễ kỷ niệm Thế Vận Hội Thế Kỷ 204.

Plautianus bị xử tử (khoảng) 205.

Geta được gọi là Augustus 208.

Chiến tranh ở Anh 208.

Tường của Severus 210.

Cái chết của Severus 211.

IV.

(Tiberius, ch. v. và xxiv., tr. 22 và 35.)

Một sự xem xét công bằng về điều đã được nói về chủ đề này, cả thuận và nghịch (pro and con), có thể được tìm thấy trong Tertullian của Kaye, tr. 102–105. 156 Trong sự thành thật dồi dào của mình tác giả này nghiêng về những kẻ nghi ngờ, nhưng trong việc trình bày trường hợp ông dường như đối với tôi củng cố lập trường của Lardner và Mosheim. Điều Tiberius tàn bạo có thể đã nghĩ hay làm về báo cáo của Pilate liên quan đến nạn nhân thánh của sự bất công tư pháp của hắn ít quan trọng đối với tín hữu. Tuy nhiên, như vấn đề lịch sử nó xứng đáng được chú ý. Cần đặt nhấn mạnh lớn vào sự kiện rằng Tertullian có lẽ là một nhà tư vấn luật, quen thuộc với các văn khố La Mã, và bị chúng ảnh hưởng trong sự chấp nhận Lẽ Thật Thiên Thượng của chính mình. Không thể cho rằng một người như vậy đã mạo hiểm lời kêu gọi táo bạo của mình đến các hồ sơ, trong khi phản đối với Thượng Viện và ngay trước mặt Hoàng Đế và các đồng sự của ông, nếu ông không biết rằng bằng chứng là không thể bác bỏ.

V.

(Bóng Tối tại Sự Đóng Đinh, ch. xxi., tr. 35.)

Kaye làm chúng ta thất vọng (tr. 150) trong sự chú ý nhẹ của ông về chủ đề rất thú vị này. Không cố gắng thảo luận câu chuyện của Phlegon và các điểm khác tạo cơ hội cho Gibbon chế nhạo sai chỗ, điều mà ngay cả một Pilate cũng đã quở trách, trong khi có thể tốt khi nhớ lại sự giải thích của Milman, 157 ở cuối chương mười lăm của Gibbon, tôi phải bày tỏ sự ưa thích của riêng tôi cho một quan điểm khác. Điều này sẽ được tìm thấy tóm tắt và trình bày một cách thành thật, trong Speaker's Commentary, trong ghi chú súc tích về Ma-thi-ơ xxvii. 45.

VI.

(Số Lượng Tín Hữu, ch. xxxvii., tr. 45.)

Kaye, như thường lệ, đưa ra một khảo sát thành thật về câu hỏi gây tranh cãi này. 158 Tuy nhiên, sau khi xét mọi khía cạnh, tôi chấp nhận phỏng đoán của một số nhà chức trách đáng kính, rằng có 2.000.000 Cơ Đốc nhân, trong ranh giới của Đế Chế La Mã vào cuối Thế Kỷ Thứ Hai. Lời chứng của Đức Chúa Jêsus đã tăng trưởng mạnh mẽ và đắc thắng như vậy. Khi chúng ta suy nghĩ rằng chỉ một thế kỷ xen vào giữa thời Tertullian và sự cải đạo của Hoàng Đế La Mã, không dễ xem ngôn ngữ của tác giả chúng ta chỉ là của thiên tài nồng nhiệt và của sự cường điệu hùng biện. Ông không thể mạo hiểm cường điệu mà không chuốc lấy sự khinh thường cũng như thất bại. Điều ông khẳng định là có khả năng theo bản tính của trường hợp. Nếu ngược lại, thì các điều kiện, mà, trong một thế kỷ duy nhất đã làm cho Constantine có thể thực hiện cuộc cách mạng lớn nhất trong tâm trí và phong tục từng được biết trong loài người, sẽ là một phép lạ mà so với nó Khải Tượng Thập Tự Giá được cho là của ông chìm vào vô nghĩa. Về chủ đề này sẽ cần thiết phải quay lại sau này.

VII.

(Tục Lệ Cơ Đốc, ch. xxxix., tr. 46.)

Một sự xem xét thành thật về các vấn đề được thảo luận trong chương này sẽ được tìm thấy trong Kaye (tr. 146, 209.) Sự kiện quan trọng được nêu rõ ràng ở đó rằng "các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã tuân thủ một cách tỉ mỉ sắc lệnh do các Sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem ban bố trong việc kiêng các vật bị bóp cổ chết và kiêng huyết" (Công vụ xv. 20). Về chủ đề này hãy tham khảo các tài liệu trong Speaker's Commentary, ad locum. Người Hy Lạp, đáng vinh dự cho họ, vẫn duy trì sự cấm này, nhưng quyền uy lớn của Thánh Augustine đã nới lỏng các e ngại của phương Tây về vấn đề này, vì ông xem nó như một sắc lệnh có nghĩa vụ tạm thời, trong khi các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ và Dân Ngoại đang trong nguy cơ hiểu lầm và xa cách. 159

Về câu hỏi quan trọng về sự chấm dứt các phép lạ, Kaye giữ một lập trường hơi độc đáo. Nhưng hãy xem thảo luận thú vị của ông và của cố Giáo sư Hey, trong Tertullian của Kaye, tr. 80–102, 151–161. Tôi không nghĩ các nhà văn về các chủ đề này đã phân biệt đầy đủ giữa các phép lạ được gọi đúng nghĩa, và các sự quan phòng được ban cho để đáp lời cầu nguyện. Không có phép lạ trong trường hợp của Quân Đoàn Sấm Sét, giả định câu chuyện là thật; và tôi dám khẳng định rằng các câu trả lời rõ rệt cho lời cầu nguyện, bởi các sự can thiệp quan phòng, nhưng hoàn toàn khác biệt với các tác nhân phép lạ, chưa bao giờ chấm dứt trong những người "cầu xin trong Danh Con." Các sự can thiệp như vậy thường chỉ là siêu nhiên; tức là, chúng sử dụng tiết kiệm một số quyền năng mà, mặc dù tự nhiên, nằm ngoài Hệ Thống Tự Nhiên mà chúng ta tình cờ quen thuộc. Sự phân biệt này đã bị bỏ qua.

VIII.

(Đám Đông, ch. xl., tr. 47.)

Hãy chú ý các lời—"đám đông cho một con thú." Có thể nào Tertullian lại dùng ngôn ngữ như vậy với các quan xét xử, nếu ông biết rằng các bản án như vậy hiếm khi xảy ra? Khuynh hướng của thời chúng ta giảm thiểu các cuộc bắt bớ của các tổ phụ Cơ Đốc của chúng ta kêu gọi chúng ta ghi chú các tham chiếu như vậy, càng quan trọng hơn vì chúng xảy ra một cách tình cờ và được đề cập như điều khét tiếng. Cũng hãy chú ý chương kết của Biện Giáo này, và tham chiếu đến tiếng kêu la của dân chúng, trong Ch. xxxv. 160 Xem các nhận xét đáng ngưỡng mộ về các lợi ích Hội Thánh nhận được từ sự chịu khổ của các vị tử đạo Cơ Đốc, với tham chiếu trực tiếp đến Tertullian, Wordsworth, Church Hist. to Council of Nicæa, ch. xxiv., tr. 374.

IX.

(Phong Tục Cơ Đốc, ch. xlii., tr. 49.)

Một nghiên cứu về phong tục của Cơ Đốc nhân, trong Thời Đại Tiền Nicea, như được phác họa bởi bàn tay không nương tay của Tertullian, sẽ thuyết phục bất kỳ tâm trí không thành kiến nào về quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, trong việc tạo nên các nhân cách như vậy từ các nguyên gốc ngoại giáo. Khi, dưới các ảnh hưởng Montanist, tác giả khổ hạnh nghiêm khắc của chúng ta phàn nàn về các sự hư hỏng của Hội Thánh, và lật ngược toàn bộ tình trạng của các tín hữu, chúng ta thấy mọi điều có thể được ép về phía bên kia; nhưng, chương rất quan trọng này phải được ghi nhớ, cùng với câu kết của ch. xliv., như bằng chứng rằng bất cứ điều gì có thể được nói bởi một nhà kỷ luật cứng nhắc, Hội Thánh, so với thời chúng ta, vẫn là một hiện thân sống của Phi-líp iv. 8.

X.

(Thiên Đàng, ch. xlvii., tr. 52.)

Xem Kaye, tr. 248. Tác giả chúng ta dường như không luôn nhất quán với chính mình trong các tham chiếu của ông về Các Nơi của linh hồn đã qua đời. Kaye nghĩ ông đồng nhất Thiên Đàng với Trời của Đấng Tối Cao, ở một chỗ (De Exhort. Cast., xiii.) nơi ông có lẽ lẫn lộn các ý tưởng của Sứ đồ, trong Ga-la-ti v. 12, và Ê-phê-sô v. 5. Tuy nhiên, thường thì, mặc dù ông không nhất quán với chính mình, đây sẽ là sơ đồ của ông:—

1. Inferi, hay Hades, nơi linh hồn của Dives ở một lục địa và linh hồn của Lazarus ở một lục địa khác, với một vực thẳm ở giữa. Tác giả chúng ta đặt "lòng Áp-ra-ham" trong Hades.

2. Thiên Đàng (Paradise). Trong Hades, nhưng trong một vùng cao hơn và vinh hiển hơn. Nơi cư ngụ phước hạnh hơn này đã được mở cho linh hồn của các vị tử đạo và các thánh đồ lớn hơn khác, khi Chúa chúng ta giáng xuống nơi kẻ chết. Sau Sự Sống Lại Chung và Sự Phán Xét, còn lại:

1. Gehenna, cho kẻ hư mất, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.

2. Trời của Các Tầng Trời, nơi cư ngụ đời đời của người công chính, trong sự thấy Chúa và Niềm Vui Đời Đời của Ngài.

Các biến thể của Tertullian về chủ đề này sẽ buộc chúng ta phải quay lại nó sau này; nhưng, ở đây có thể ghi chú rằng các sự lẫn lộn của Cơ Đốc giáo Latinh đã nhận đặc tính của chúng trong điểm đặc biệt này, từ thiên tài của tác giả chúng ta. Augustine đã bắt lấy từ ông một sự không quyết đoán nhất định về các thuật ngữ và nơi chốn liên quan đến tình trạng của người đã qua đời mà đã tiếp tục, cho đến ngày nay, làm bối rối các nhà thần học ở phương Tây. Lợi dụng các sự lẫn lộn như vậy, hệ thống La Mã đồ sộ về "Luyện Ngục" đã được bịa đặt trong thời trung cổ; nhưng người Hy Lạp không bao giờ chấp nhận nó, và nó khác về cơ bản so với điều các Giáo phụ Latinh thời đầu, bao gồm Tertullian, đã cho chúng ta như các suy đoán.

XI.

(Leo và Leno, ch. l., tr. 55.)

Ở đây chúng ta tìm thấy thiên tài điệp âm và châm ngôn của Tertullian báo trước một nét quyến rũ thi ca tương tự trong Augustine. Trinh nữ hay thiếu phụ Cơ Đốc ưa Leo hơn leno; bị ăn thịt hơn là bị làm hư hỏng. Tác giả chúng ta giành lấy một lời ca ngợi về sự thanh khiết của phụ nữ Cơ Đốc từ sự tàn ác của các quan xét xử của họ, những người nhận ra sự kiện này, đã quen, như một sự tinh vi của bất công của họ, tuyên án chống lại họ, từ chối lòng thương xót của một cái chết kinh khủng, bằng cách giao họ cho kẻ cưỡng hiếp: "damnando Christianam ad lenonem potius quam ad leonem."

XII.

(Hạt Giống của Hội Thánh, ch. l., tr. 55.)

Kaye đã dành một số trang của mình để làm sáng tỏ chủ đề này, không chỉ cho thấy sự kiên định của các vị tử đạo, mà còn minh họa sự kiện rằng Cơ Đốc nhân, như Thánh Phao-lô, bị buộc phải "chết hằng ngày," ngay cả khi họ không bị chịu thử thách lửa. Kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân đã tự làm mình thành kẻ bị xã hội ruồng bỏ. Mọi loại xúc phạm và bất công có thể được phạm chống lại hắn mà không bị trừng phạt. Những người giàu, đã gia nhập với Đấng Christ, bị buộc phải chấp nhận "sự cướp bóc tài sản của họ." Anh em tố cáo anh em, và chồng tố cáo vợ; "kẻ thù của một người là những người trong nhà mình." Nhưng Hội Thánh đã đắc thắng qua sự chịu khổ, và "từ sự yếu đuối được làm cho mạnh mẽ."

154

Kaye, tr. 36. Cũng, tr. 8, ở trên.

155

Kaye (theo L'Art de verifier les Dates) tr. 11 và 456.

156

Các tham chiếu của tôi là đến Ấn Bản Thứ Ba, London, Rivingtons, 1845.

157

Trong ấn bản của ông về The Decline and Fall, Tập I., tr. 589, bản tái in của Mỹ.

158

tr. 85–88.

159

Ep. ad Faust. xxxii. 13. và xem Conybeare and Howson.

160

So sánh Kaye về Mosheim, tr. 107.

161

tr. 129–140.

162

Ngay cả dưới thời Commodus, tập ii. tr. 598, của bộ này.

Về Sự Thờ Hình Tượng.

II.

Về Sự Thờ Hình Tượng.

[Do Mục sư S. Thelwall dịch.]

————————————

Chương I.—Phạm Vi Rộng Của Từ Thờ Hình Tượng.

Tội ác chính của loài người, sự cáo buộc nặng nề nhất đổ lên thế gian, nguyên nhân toàn diện gây ra sự phán xét, là sự thờ hình tượng. 163 Vì, dầu mỗi một lỗi lầm riêng vẫn giữ nét đặc trưng riêng của nó, dầu nó cũng được định cho sự phán xét dưới chính tên riêng của nó, song nó vẫn được phân loại dưới danh mục chung của sự thờ hình tượng. Hãy gác tên gọi sang một bên, hãy xét các việc làm, kẻ thờ hình tượng cũng là kẻ giết người. Ngươi hỏi hắn đã giết ai chăng? Nếu điều ấy góp phần làm nặng thêm bản cáo trạng, thì chẳng phải người xa lạ cũng chẳng phải kẻ thù riêng, mà là chính mình hắn. Bằng những bẫy nào? Những bẫy của sự lầm lạc của hắn. Bằng vũ khí nào? Sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Bằng bao nhiêu nhát đánh? Nhiều bằng số lần hắn thờ hình tượng. Kẻ nào khẳng định rằng kẻ thờ hình tượng không hư mất, 164 sẽ khẳng định rằng kẻ thờ hình tượng đã không phạm tội giết người. Hơn nữa, ngươi có thể nhận ra trong cùng một tội ác 165 ấy sự tà dâm và sự gian dâm; vì kẻ nào hầu việc các thần giả dối hẳn là kẻ ngoại tình 166 với lẽ thật, bởi mọi sự giả dối đều là ngoại tình. Cũng vậy, hắn chìm đắm trong sự gian dâm. Vì ai là kẻ cộng tác với các tà linh mà lại không bước đi trong sự ô uế và gian dâm chung? Và vì thế Kinh Thánh 167 dùng danh xưng gian dâm trong lời quở trách sự thờ hình tượng. Ta cho rằng, bản chất của sự gian lận là: ai đó chiếm đoạt vật thuộc về kẻ khác, hoặc từ chối trao cho kẻ khác điều đáng thuộc về họ; và, hẳn nhiên, sự gian lận đối với người ta là tên của tội ác lớn nhất. Thế thì, sự thờ hình tượng gian lận Đức Chúa Trời, bằng cách từ chối dâng cho Ngài, và trao cho kẻ khác, những sự tôn kính thuộc về Ngài; đến nỗi đối với sự gian lận nó còn thêm sự khinh miệt. Nhưng nếu sự gian lận, cũng như sự gian dâm và ngoại tình, dẫn đến sự chết, thì trong những trường hợp ấy, cũng như trong trường hợp trước, sự thờ hình tượng không thoát khỏi lời buộc tội giết người. Sau những tội ác như vậy, thật tai hại, thật nuốt chửng sự cứu rỗi, mọi tội ác khác cũng vậy, theo một cách nào đó, và được sắp đặt riêng theo thứ tự, tìm thấy bản chất riêng của mình được biểu hiện trong sự thờ hình tượng. Trong nó cũng có những sự tham muốn của thế gian. Vì lễ hội thờ hình tượng nào lại không có cảnh y phục và trang sức? Trong nó có những sự dâm đãng và say sưa; vì phần nhiều chính là vì cớ thức ăn, và dạ dày, và sự thèm ăn, mà người ta lui tới những lễ hội ấy. Trong nó có sự bất nghĩa. Vì có gì bất nghĩa hơn nó, là kẻ không biết Cha của sự công nghĩa? Trong nó cũng có sự hư không, vì toàn thể hệ thống của nó là hư không. Trong nó có sự dối trá, vì toàn thể bản chất của nó là giả dối. Thế nên, trong sự thờ hình tượng mọi tội ác đều bị phát giác, và trong mọi tội ác đều có sự thờ hình tượng. Dù cách khác, vì mọi lỗi lầm đều mang mùi vị chống nghịch Đức Chúa Trời, và không có gì mang mùi vị chống nghịch Đức Chúa Trời mà lại không bị gán cho ma quỷ và các tà linh, là những kẻ mà các hình tượng thuộc về; hẳn nhiên, hễ ai phạm một lỗi lầm thì bị buộc tội thờ hình tượng, vì hắn làm điều thuộc về những chủ nhân của các hình tượng.

163

[Lời tuyên bố trang trọng này biện minh cho vị trí tôi đã dành cho tác phẩm De Idololatria trong thứ tự được áp dụng cho quyển này. Sau tác phẩm này và Lời Biện Hộ là ba luận văn củng cố các lập trường của nó, và biện minh cho các nguyên tắc của Cơ Đốc nhân trong cuộc xung đột với Sự Thờ Hình Tượng, tội ác chung lớn của một thế gian nằm trong sự gian ác. Ba tác phẩm ấy là De Spectaculis, De Corona và Ad Scapulam. Tác phẩm De Spectaculis được viết sau luận văn này, trong đó quả thật nó được nhắc đến (Chương xiii.), nhưng về mặt luận lý nó tiếp nối, minh họa và củng cố luận văn này. Do đó kế hoạch thực tiễn của tôi: kế hoạch ấy sẽ được kết thúc bằng một lược đồ (phần nào mang tính phỏng đoán) về thứ tự niên đại mà mọi nhà phê bình đều khẳng định không thể chính xác tuyệt đối, nhưng nhờ đó chúng ta có thể đạt được độ chính xác tương đối, với lợi ích lớn lao. Tác phẩm De Idololatria không nhiễm chủ nghĩa Mon-ta-nút. Nhưng xem Kaye, tr. xvi.]

164

[Theo nghĩa đen, "đã không hư mất," như thể sự hư mất đã hoàn tất; như, hẳn nhiên, về mặt tư pháp nó hoàn tất ngay khi tội lỗi đã phạm, dầu chưa thực sự hoàn tất.]

165

[tức là, trong sự thờ hình tượng.]

166

[Một lối chơi chữ: chúng ta sẽ nói, "kẻ làm cho ngoại tình" (an adulterator).]

167

[Oehler dẫn Ê-xê-chi-ên xxiii.; nhưng có thể đưa ra nhiều chỗ dẫn khác — chẳng hạn trong Ngũ Kinh và Thi Thiên.]

Chương II.—Sự Thờ Hình Tượng Theo Nghĩa Hẹp Hơn Của Nó. Sự Dồi Dào Của Nó.

Nhưng hãy để những tên chung của các tội ác rút về những đặc thù của các việc làm riêng của chúng; hãy để sự thờ hình tượng ở lại trong điều chính nó là. Tự nó đã đủ một cái tên thù nghịch với Đức Chúa Trời, một bản chất tội ác thật dồi dào, vươn ra bao nhiêu cành, lan tỏa bao nhiêu mạch, đến nỗi từ cái tên này, phần lớn, được rút ra chất liệu của mọi cách thức mà trong đó sự lan rộng của sự thờ hình tượng phải được chúng ta đề phòng, vì nó lật đổ các đầy tớ của Đức Chúa Trời theo nhiều cách; và điều này không chỉ khi nó không bị nhận ra, mà cả khi nó được che đậy. Hầu hết người ta chỉ xem sự thờ hình tượng là được giải thích trong những nghĩa này mà thôi, tức là: nếu ai xông hương, hoặc dâng sinh tế, hoặc dâng một bữa tiệc tế lễ, hoặc bị ràng buộc vào một số chức vụ thánh hay chức thầy tế lễ; cũng như thể ai xem sự ngoại tình là chỉ được kể trong những nụ hôn, và trong những cái ôm, và trong sự tiếp xúc xác thịt thực sự; hoặc sự giết người là chỉ được kể trong sự đổ máu, và trong việc thực sự cất đi mạng sống. Nhưng Chúa gán cho những tội ác ấy một phạm vi rộng hơn bao nhiêu, chúng ta chắc chắn biết: khi Ngài định nghĩa sự ngoại tình gồm cả trong sự tham muốn, 168 "hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn," và khuấy động lòng mình bằng sự xao động không đứng đắn; khi Ngài phán xét sự giết người 169 gồm cả trong một lời rủa sả hay lời sỉ nhục, và trong mọi sự xung động của cơn giận, và trong sự bỏ bê tình thương đối với anh em — cũng như Giăng dạy, 170 rằng kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người. Nếu không, cả sự khéo léo của ma quỷ trong sự gian ác, lẫn sự khéo léo của Đức Chúa Trời là Chúa trong Kỷ Luật mà nhờ đó Ngài củng cố chúng ta chống lại những điều sâu hiểm của ma quỷ, 171 sẽ chỉ có phạm vi hạn hẹp, nếu chúng ta chỉ bị phán xét trong những lỗi lầm mà ngay cả các dân ngoại cũng đã định là đáng phạt. Sự công nghĩa của chúng ta sẽ "trổi hơn sự công nghĩa của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si" thế nào, như Chúa đã truyền, 172 trừ khi chúng ta đã nhìn thấu sự dồi dào của phẩm chất đối nghịch ấy, tức là của sự bất nghĩa? Nhưng nếu đầu của sự bất nghĩa là sự thờ hình tượng, điểm đầu tiên là, chúng ta phải được củng cố trước chống lại sự dồi dào của sự thờ hình tượng, trong khi chúng ta nhận biết nó không chỉ trong những biểu hiện rõ rệt của nó.

168

[Ma-thi-ơ v. 28.]

169

[Ma-thi-ơ v. 22.]

170

[1 Giăng iii. 15.]

171

[Khải huyền ii. 24.]

172

[Ma-thi-ơ v. 20.]

Chương III.—Sự Thờ Hình Tượng: Nguồn Gốc Và Ý Nghĩa Của Tên Gọi.

Thuở xưa không có hình tượng. Trước khi những kẻ chế tạo quái vật này sôi sục mà xuất hiện, 173 các đền thờ đứng trơ trọi và các miếu trống rỗng, cũng như đến ngày nay ở một số nơi vẫn còn vĩnh viễn những dấu tích của tục lệ cổ xưa. Thế mà sự thờ hình tượng vẫn được thực hành, không phải dưới cái tên ấy, mà trong chức năng ấy; vì ngay ngày nay nó có thể được thực hành ngoài đền thờ, và không có hình tượng. Nhưng khi ma quỷ đưa vào thế gian những kẻ chế tạo tượng và hình ảnh, và mọi loại hình tượng, thì công việc thô sơ trước kia của tai họa loài người đã đạt được từ các hình tượng cả một cái tên lẫn một sự phát triển. Từ đó về sau mọi nghệ thuật nào bằng cách nào đó sản sinh ra một hình tượng tức khắc trở thành một nguồn của sự thờ hình tượng. Vì chẳng có gì khác biệt dù người thợ đúc đúc, hay người thợ chạm khắc, hay người thợ thêu dệt nên hình tượng; vì cũng chẳng phải là vấn đề chất liệu, dù hình tượng được tạo bằng thạch cao, hay bằng màu sắc, hay bằng đá, hay bằng đồng, 174 hay bằng bạc, hay bằng chỉ. Vì vì ngay cả không có hình tượng mà sự thờ hình tượng vẫn được phạm, thì khi hình tượng ở đó, chẳng có gì khác biệt nó thuộc loại nào, bằng chất liệu gì, hay hình dạng gì; kẻo ai đó nghĩ rằng chỉ cái được cung hiến theo hình dạng loài người mới được coi là hình tượng. Để xác lập điểm này, cần phải giải thích từ ngữ. Eidos, trong tiếng Hy Lạp, nghĩa là hình dạng; eidolon, rút gọn từ đó, bằng một tiến trình tương đương trong ngôn ngữ chúng ta, tạo thành hình dạng nhỏ. 175 Vậy mọi hình dạng hay hình dạng nhỏ đều xưng mình được gọi là hình tượng. Do đó sự thờ hình tượng là "mọi sự chăm sóc và hầu việc quanh mọi hình tượng." Do đó cũng vậy, mọi kẻ chế tạo hình tượng đều phạm một và cùng một tội ác, 176 trừ phi Dân 177 đã cung hiến cho mình hình tượng con bò con, chứ không phải hình tượng loài người, lại không phạm tội thờ hình tượng. 178

173

["Sôi sục ra," "sủi bọt ra."]

174

[Hay, đồng thau.]

175

[tức là, một hình dạng nhỏ.]

176

[Tức là, sự thờ hình tượng.]

177

[[Viết hoa để đánh dấu nghĩa nhấn mạnh của nó, tức là, Dân của Đức Chúa Trời = dân Giu-đa.]]

178

[Xem Xuất Ê-díp-tô Ký xxxii.; và so sánh 1 Cô-rinh-tô x. 7, nơi phần sau của Xuất Ê-díp-tô Ký xxxii. 6 được trích dẫn.]

Chương IV.—Hình Tượng Chớ Được Chế Tạo, Huống Chi Được Thờ Lạy. Hình Tượng Và Kẻ Chế Tạo Hình Tượng Cùng Một Hạng.

Đức Chúa Trời cấm hình tượng được chế tạo cũng như được thờ lạy. Vì trong chừng mực việc chế tạo vật có thể được thờ lạy là hành động đi trước, thì trong chừng mực ấy lệnh cấm chế tạo (nếu sự thờ lạy là bất hợp pháp) là lệnh cấm đi trước. Vì cớ này — tức là, nhổ tận gốc chất liệu của sự thờ hình tượng — luật pháp thiêng liêng công bố, "Ngươi chớ làm hình tượng;" 179 và bằng cách nối thêm, "Cũng chớ làm tượng nào giống những vật trên trời, và những vật dưới đất, và những vật trong biển," đã cấm các đầy tớ của Đức Chúa Trời làm những việc như thế khắp cả vũ trụ. Hê-nóc đã đi trước, tiên báo rằng "các quỷ, và các linh của những thiên sứ bội nghịch, 180 sẽ biến thành sự thờ hình tượng mọi nguyên tố, mọi sự trang hoàng của vũ trụ, mọi vật chứa trong trời, trong biển, trong đất, hầu chúng được cung hiến như Đức Chúa Trời, để chống nghịch Đức Chúa Trời." Vậy mọi vật loài người lầm lạc thờ lạy, trừ chính Đấng Sáng Lập mọi vật. Những hình ảnh của các vật ấy là hình tượng; sự cung hiến các hình ảnh là sự thờ hình tượng. Bất cứ tội lỗi nào sự thờ hình tượng phải chịu, hẳn phải được quy cho mọi kẻ chế tạo mọi hình tượng. Tóm lại, chính Hê-nóc đã tiền án trong lời đe dọa chung cả kẻ thờ hình tượng lẫn kẻ chế tạo hình tượng. Và lại nữa: "Ta thề cùng các ngươi, hỡi kẻ có tội, rằng sự ăn năn đang được chuẩn bị chống lại ngày hư mất đẫm máu 181. Hỡi các ngươi là kẻ hầu việc đá, và các ngươi là kẻ làm hình ảnh bằng vàng, và bạc, và gỗ, và đá và đất sét, và hầu việc những bóng ma, và ma quỷ, và các linh trong các đền thờ, 182 và mọi sự lầm lạc không theo sự hiểu biết, sẽ chẳng tìm được sự giúp đỡ nào từ chúng." Nhưng Ê-sai 183 phán, "Các ngươi là kẻ làm chứng, há có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta sao." "Và những kẻ đúc và chạm trổ lúc bấy giờ chẳng ra gì: mọi sự hư không! là kẻ làm điều mình ưa thích, là điều sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng!" Và toàn bộ bài giảng tiếp theo đặt lệnh cấm cả trên kẻ chế tạo lẫn kẻ thờ lạy: phần kết của nó là, "Hãy biết rằng lòng chúng nó là tro và đất, và không ai có thể giải thoát linh hồn mình." Trong câu ấy Đa-vít cũng bao gồm cả những kẻ chế tạo. "Nguyện chúng nó trở nên như vậy, là những kẻ làm ra chúng nó," người phán. 184 Và cớ sao ta, một người trí nhớ hạn hẹp, lại gợi thêm điều gì nữa? Cớ sao nhắc lại điều gì thêm từ Kinh Thánh? Như thể tiếng của Đức Thánh Linh chưa đủ; hay như thể cần thêm sự bàn luận nào nữa, rằng Chúa đã rủa sả và lên án trước tiên những kẻ chế tạo những vật ấy, là những vật mà Ngài rủa sả và lên án những kẻ thờ lạy!

179

[Lê-vi Ký xxvi. 1; Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 4; Phục truyền Luật lệ Ký v. 8. Hẳn nhiên phải ghi nhớ rằng Tertullian đã định nghĩa nghĩa của từ hình tượng trong chương trước, và nói với sự tham chiếu đến định nghĩa ấy.]

180

[So sánh de Oratione, c. 23, và de Virg. Vel. c. 7.]

181

["Sanguinis perditionis:" đó là cách đọc của Oehler và những người khác. Nếu nó đúng, có lẽ cụm từ "sự hư mất của huyết" phải được hiểu tương đương với "sự hư mất đẫm máu," theo cách của tiếng Hê-bơ-rơ. So sánh, về những trường hợp tương tự, 2 Sa-mu-ên xvi. 7; Thi Thiên v. 6; xxvi. 9; lv. 23; Ê-xê-chi-ên xxii. 2, với những cách đọc ở lề. Nhưng Fr. Junius đọc, "Của huyết và của sự hư mất" — sanguinis et perditionis. Chính cách giải thích của Oehler về cách đọc ông đưa ra — "sự đổ huyết" — dường như không thỏa đáng.]

182

["In fanis." Đây là cách đọc phỏng đoán của Oehler. Những cách đọc khác là — infamis, infamibus, insanis, infernis.]

183

[Ê-sai xliv. 8 và tiếp.]

184

[Thi Thiên cxv. 8. Trong bản dịch của chúng ta, "Kẻ làm ra chúng nó đều giống như nó." Tertullian lại đồng ý với bản LXX.]

Chương V. 185—Những Sự Chống Đối Hay Lời Bào Chữa Khác Nhau Được Giải Quyết.

Chúng ta hẳn sẽ gắng công hơn trong việc trả lời những lời bào chữa của những kẻ chế tạo loại này, là những kẻ không bao giờ nên được nhận vào nhà của Đức Chúa Trời, nếu ai có sự hiểu biết về Kỷ Luật ấy. 186 Trước hết, lời nói ấy, quen bị ném vào mặt chúng ta, "Tôi chẳng còn gì khác để sống," có thể bị đáp trả gay gắt hơn, "Vậy ngươi có gì để sống? Nếu bởi luật lệ riêng của ngươi, ngươi có việc gì với Đức Chúa Trời?" 187 Rồi, về lập luận chúng dám đưa ra ngay từ Kinh Thánh, "rằng sứ đồ đã phán, 'Ai ở địa vị nào lúc được gọi, hãy cứ ở theo địa vị đó.'" 188 Vậy chúng ta đều có thể cứ ở trong tội lỗi, như kết quả của cách giải thích ấy! vì chẳng có ai trong chúng ta mà đã không được tìm thấy là kẻ có tội, vì không có nguyên nhân nào khác là nguồn gốc của sự giáng lâm của Đấng Christ ngoài việc giải thoát kẻ có tội. Lại nữa, chúng nói cùng một sứ đồ đã để lại một mạng lệnh, theo chính gương của người, "Rằng mỗi người hãy làm việc bằng chính tay mình để nuôi sống." 189 Nếu mạng lệnh này được giữ đối với mọi bàn tay, ta tin rằng ngay cả những kẻ trộm nhà tắm 190 cũng sống bằng tay mình, và chính những kẻ cướp cũng kiếm phương tiện sống bằng tay mình; những kẻ giả mạo, lại nữa, thi hành những chữ viết gian ác của chúng, hẳn nhiên không phải bằng chân, mà bằng tay; song những diễn viên đạt được sinh kế không chỉ bằng tay, mà bằng toàn thể chi thể. Vậy hãy để Hội Thánh mở rộng cho mọi kẻ được nuôi sống bằng tay mình và bằng công việc riêng của mình; nếu không có ngoại lệ nào về các nghệ thuật mà Kỷ Luật của Đức Chúa Trời không nhận. Nhưng có người nói, chống lại mệnh đề của chúng ta về "sự cấm hình tượng giống," "Vậy cớ sao Môi-se trong đồng vắng lại làm hình con rắn bằng đồng?" Những hình bóng, vốn được đặt làm nền tảng cho một sự sắp đặt bí mật nào đó trong tương lai, không phải với ý định bãi bỏ luật pháp, mà như một hình bóng của nguyên nhân cuối cùng của chính chúng, đứng trong một hạng riêng. Nếu không, nếu chúng ta giải thích những điều này như những kẻ thù của luật pháp, chúng ta cũng vậy, như những người Ma-xi-ôn, gán sự mâu thuẫn cho Đấng Toàn Năng, là Đấng mà chúng 191 hủy diệt như vậy bằng cách cho Ngài là hay thay đổi, trong khi ở một nơi Ngài cấm, ở nơi khác Ngài truyền? Nhưng nếu ai giả vờ không biết sự thật rằng hình tượng con rắn bằng đồng ấy, theo cách một vật bị treo lên, chỉ hình dạng thập tự giá của Chúa, 192 là hình sẽ giải thoát chúng ta khỏi các con rắn — tức là, khỏi các thiên sứ của ma quỷ — trong khi, qua chính nó, nó treo ma quỷ đã bị giết lên; hay bất cứ lời giải thích nào khác về hình bóng ấy đã được tỏ ra cho những người xứng đáng hơn 193 cũng chẳng sao, miễn là chúng ta nhớ sứ đồ khẳng định rằng mọi sự đã xảy ra lúc bấy giờ cho Dân 194 đều là hình bóng. 195 Chỉ cần rằng chính Đức Chúa Trời, như bởi luật pháp Ngài cấm chế tạo hình tượng giống, đã, bởi mạng lệnh đặc biệt trong trường hợp con rắn, cấm hình tượng giống. 196 Nếu ngươi tôn kính cùng một Đức Chúa Trời, ngươi có luật pháp của Ngài, "Ngươi chớ làm hình tượng giống." 197 Nếu ngươi cũng nhìn lại mạng lệnh truyền làm hình tượng giống sau đó, ngươi cũng hãy bắt chước Môi-se: chớ làm hình tượng nào nghịch lại luật pháp, trừ khi đối với ngươi, Đức Chúa Trời cũng đã truyền như vậy. 198

185

[So sánh các chương viii. và xii.]

186

[tức là, Kỷ Luật của nhà Đức Chúa Trời, là Hội Thánh. Oehler đọc, "eam disciplinam," và hiểu nghĩa là không kẻ chế tạo nào thuộc hạng này nên được nhận vào Hội Thánh, nếu hắn xin nhận vào, với sự hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong các chương trước, mà vẫn cứ theo nghề bất hợp pháp của mình. Fr. Junius đọc, "ejus disciplinam."]

187

[tức là, Nếu luật lệ riêng của ngươi, chứ không phải ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời, là nguồn và phương tiện của sự sống ngươi, ngươi chẳng nợ Đức Chúa Trời lời cảm tạ hay sự vâng phục nào, và vì vậy chẳng cần tìm sự nhận vào nhà Ngài (Oehler).]

188

[1 Cô-rinh-tô vii. 20. Trong bản tiếng Anh, "Hãy để mỗi người ở trong cùng sự kêu gọi mà trong đó người đã được gọi."]

189

[1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 6–12.]

190

[tức là, những kẻ trộm lui tới các nhà tắm công cộng, là nơi ưa thích ở Rô-ma.]

191

[Những người Ma-xi-ôn.]

192

[[Lập luận quy về điều này, rằng các biểu tượng không phải là hình tượng: song dù vậy, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể định lập những biểu tượng vô tội. Con rắn Nê-hu-tan của vua Ê-xê-chia dạy chúng ta "sự nguy hiểm của Sự Thờ Hình Tượng" (2 Các Vua xviii. 4) và rằng ngay cả một biểu tượng thiêng liêng cũng có thể bị hủy diệt một cách công chính nếu nó bị biến thành sự vi phạm Điều Răn Thứ Hai.]]

193

[[Về điều này xem Tiến sĩ Smith, Tự điển Kinh Thánh, mục "Serpent."]]

194

[[tức là, dân Giu-đa, là những người thường được hiểu bởi cụm từ "Dân" ở số ít trong Kinh Thánh. Chúng ta sẽ cố gắng đánh dấu sự phân biệt ấy bằng cách viết từ ấy, như ở đây, bằng chữ hoa.]]

195

[[Xem 1 Cô-rinh-tô x. 6, 11.]]

196

[[Theo nguyên tắc rằng ngoại lệ chứng minh quy tắc. Như Oehler giải thích: "Bởi sự kiện của mạng lệnh đặc biệt trong trường hợp riêng ấy, Đức Chúa Trời đã cho thấy rằng việc chế tạo hình tượng giống trước đó đã bị Ngài cấm và ngăn chặn."]]

197

[[Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 4, v.v. [Con "rắn bằng đồng" lố bịch mà tôi đã thấy trong Nhà thờ Thánh Am-bro-si-ô, ở Mi-lan, với sự trơ trẽn bằng đồng được khẳng định là chính con rắn mà Môi-se đã giương lên trong đồng vắng. Nhưng nó thiếu mọi đặc tính biểu tượng, vì nó không được đặt trên một cây sào cũng chẳng được gắn vào thập tự giá theo cách nào. Nó rất giống một cái chong chóng đặt trên một trục quay.]]]

198

[[Lời Giải Minh I.]]

Chương VI.—Sự Thờ Hình Tượng Bị Lễ Báp-têm Lên Án. Chế Tạo Một Hình Tượng, Thực Ra, Là Thờ Lạy Nó.

Nếu không có luật pháp nào của Đức Chúa Trời cấm chúng ta chế tạo hình tượng; nếu không có tiếng nào của Đức Thánh Linh thốt ra lời đe dọa chung chẳng kém chống lại kẻ chế tạo hơn kẻ thờ lạy hình tượng; từ chính nghi thức thánh của chúng ta chúng ta sẽ rút ra cách giải thích của mình rằng những nghệ thuật loại ấy chống nghịch đức tin. Vì chúng ta đã từ bỏ ma quỷ và các thiên sứ nó thế nào, nếu chúng ta chế tạo chúng? Chúng ta đã tuyên bố ly dị khỏi chúng thế nào, ta nói chẳng phải với kẻ mà, mà là lệ thuộc vào kẻ mà, chúng ta sống? Chúng ta đã bước vào sự bất hòa nào với những kẻ mà chúng ta mang ơn vì cớ sự nuôi sống mình? Ngươi có thể đã chối bỏ bằng lưỡi điều mà bằng tay ngươi xưng nhận chăng? phá bỏ bằng lời điều mà bằng việc làm ngươi chế tạo chăng? rao giảng một Đức Chúa Trời, ngươi là kẻ chế tạo biết bao nhiêu thần chăng? rao giảng Đức Chúa Trời chân thật, ngươi là kẻ chế tạo những thần giả dối chăng? "Ta chế tạo," một người nói, "nhưng ta không thờ lạy;" như thể có nguyên nhân nào đó khiến hắn không dám thờ lạy, ngoài nguyên nhân khiến hắn cũng không nên chế tạo — tức là, sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, trong cả hai trường hợp. Không, ngươi là kẻ chế tạo, hầu chúng có thể được thờ lạy, thì ngươi thờ lạy; và ngươi thờ lạy, không phải bằng linh của một thứ hương liệu vô giá trị nào, mà bằng chính linh ngươi; cũng chẳng phải tốn linh hồn một con thú, mà là linh hồn chính ngươi. Ngươi dâng cho chúng sự khéo léo của ngươi làm sinh tế; ngươi làm mồ hôi ngươi thành lễ quán cho chúng; ngươi thắp cho chúng ngọn đuốc của sự lo liệu ngươi. Ngươi đối với chúng còn hơn một thầy tế lễ, vì chính nhờ ngươi mà chúng có một thầy tế lễ; sự siêng năng của ngươi là thần tính của chúng. 199 Ngươi khẳng định rằng ngươi không thờ lạy vật ngươi chế tạo chăng? Ồ! nhưng chúng không khẳng định như vậy, là những kẻ mà ngươi giết sinh tế béo hơn, quý giá hơn và lớn hơn này, là sự cứu rỗi của ngươi.

199

[tức là, Trừ khi ngươi chế tạo chúng, chúng sẽ không hiện hữu, và vì vậy [sẽ không được xem là thần thánh; vì vậy] sự siêng năng của ngươi ban cho chúng thần tính của chúng.]

Chương VII.—Nỗi Buồn Của Kẻ Tin Kính Trước Việc Nhận Kẻ Chế Tạo Hình Tượng Vào Hội Thánh; Thậm Chí, Vào Chức Vụ.

Trọn một ngày lòng sốt sắng của đức tin sẽ hướng những lời khẩn cầu của nó về phía này: than khóc rằng một Cơ Đốc nhân từ các hình tượng bước vào Hội Thánh; từ một xưởng thợ của kẻ thù bước vào nhà của Đức Chúa Trời; giơ lên Đức Chúa Trời là Cha những bàn tay là mẹ của các hình tượng; cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời bằng những bàn tay mà, ngoài cửa, được cầu nguyện cùng để chống nghịch Đức Chúa Trời; áp vào thân thể của Chúa những bàn tay ban thân thể cho ma quỷ. Cũng chưa đủ. Hãy cho rằng đó là việc nhỏ, nếu từ những bàn tay khác chúng nhận điều chúng làm ô uế; nhưng ngay chính những bàn tay ấy trao cho kẻ khác điều chúng đã làm ô uế. Những kẻ chế tạo hình tượng được chọn ngay vào hàng ngũ giáo phẩm. Ôi sự gian ác! Ngày xưa dân Giu-đa đặt những thanh củi cháy lên Đấng Christ; những kẻ này hằng ngày xé nát thân thể Ngài. Ôi những bàn tay đáng bị chặt! Bây giờ hãy để lời phán, "Nếu tay ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy chặt nó đi," 200 xem xét liệu nó được thốt ra chỉ như một hình bóng mà thôi. Có những bàn tay nào đáng bị chặt hơn những bàn tay mà trong đó sự vấp phạm được gây ra cho thân thể của Chúa?

200

[Ma-thi-ơ xviii. 8.]

Chương VIII.—Những Nghệ Thuật Khác Bị Bắt Phục Vụ Sự Thờ Hình Tượng. Phương Tiện Nuôi Sống Hợp Pháp Thì Dồi Dào.

Cũng có những loại khác của rất nhiều nghệ thuật, dầu chúng không mở rộng đến việc chế tạo hình tượng, song, với cùng một tội hình sự, cung cấp những phụ kiện mà không có chúng hình tượng chẳng có quyền lực. Vì chẳng quan trọng ngươi dựng lên hay ngươi trang bị: nếu ngươi đã tô điểm đền thờ, bàn thờ, hay hốc thờ của hắn; nếu ngươi đã dát lá vàng, hay đã chạm khắc những huy hiệu của hắn, hay ngay cả nhà của hắn: công việc loại ấy, là việc ban không phải hình dạng, mà là thẩm quyền, thì quan trọng hơn. Nếu sự cần thiết của việc nuôi sống 201 được thúc ép quá nhiều, các nghệ thuật còn có những loại khác để cung cấp phương tiện sinh sống, mà không bước ra khỏi con đường kỷ luật, tức là, không bị kết án về một hình tượng. Người thợ trát vữa biết cả cách sửa mái nhà, và trát vữa, và đánh bóng bể nước, và vẽ những đường cong nhọn, và vẽ nổi trên tường ngăn nhiều đồ trang trí khác ngoài hình tượng. Người họa sĩ, cũng vậy, người thợ đá cẩm thạch, người thợ đồng thau, và mọi thợ khắc nào, biết những sự mở rộng 202 của chính nghệ thuật mình, hẳn nhiên dễ thi hành hơn nhiều. Vì người vẽ phác một pho tượng mà tráng một cái tủ chén 203 dễ hơn bao nhiêu! Người chạm thần Mạc-xơ từ cây đoạn mà buộc một cái rương nhanh hơn bao nhiêu! Chẳng có nghệ thuật nào mà lại không là mẹ hay bà con của một nghệ thuật lân cận 204 nào: không có gì độc lập với lân cận mình. Những mạch của các nghệ thuật nhiều bằng những sự tham muốn của loài người. "Nhưng có sự khác biệt trong tiền công và phần thưởng của nghề thủ công;" vậy cũng có sự khác biệt trong công lao đòi hỏi. Tiền công nhỏ hơn được bù đắp bằng việc kiếm được thường xuyên hơn. Có bao nhiêu tường ngăn cần tượng? Có bao nhiêu đền thờ và miếu được xây cho các hình tượng? Nhưng nhà cửa, và dinh thự quan chức, và nhà tắm, và nhà cho thuê, có bao nhiêu? Việc mạ vàng giày và dép là công việc hằng ngày; việc mạ vàng thần Mẹt-cu-ri và thần Sê-ra-pít thì không. Hãy để điều ấy đủ cho lợi nhuận 205 của nghề thủ công. Sự xa xỉ và phô trương có nhiều kẻ sùng bái hơn mọi sự mê tín. Sự phô trương sẽ cần đĩa và chén dễ dàng hơn sự mê tín. Sự xa xỉ cũng chuộng vòng hoa hơn nghi lễ. Vậy, khi chúng ta thúc giục người ta nói chung đến những loại nghề thủ công không tiếp xúc với hình tượng cũng như với những vật thuộc về hình tượng; vì, hơn nữa, những vật chung cho các hình tượng thường cũng chung cho loài người; về điều này chúng ta cũng nên coi chừng rằng không có gì, với sự hiểu biết của chúng ta, bị bất cứ ai đòi hỏi từ sự hầu việc hình tượng của chúng ta. Vì nếu chúng ta đã nhượng bộ điều ấy, và đã không nhờ đến những phương thuốc thường dùng, ta nghĩ chúng ta không thoát khỏi sự lây nhiễm của sự thờ hình tượng, chúng ta là những kẻ mà bàn tay (chẳng phải không hay biết) 206 bị thấy bận rộn trong việc chăm sóc, hay trong sự tôn kính và hầu việc, ma quỷ.

201

[Xem các chương v. và xii.]

202

[Xem chương ii., "Sự lan rộng của sự thờ hình tượng."]

203

[Abacum. Từ này có nhiều nghĩa; nhưng đây, có lẽ, là cách dùng chung nhất của nó: như, chẳng hạn, trong Ho-ra-xơ và Giu-vê-nan.]

204

[Alterius = ἑτέρον mà trong Tân Ước = "người lân cận" trong Rô-ma xiii. 8, v.v. [Tác giả chúng ta hẳn đã ghi nhớ những lời đẹp đẽ của Xi-xê-rô — "Etenim omnes artes quæ ad humanitatem pertinent habent quoddam commune vinculum," v.v. Pro Archia, i. tom. x. tr. 10. Ấn bản Paris, 1817.]]

205

[Quæstum. Một cách đọc khác là "questum," sẽ đòi hỏi chúng ta dịch là "lời than."]

206

["Quorum manus non ignorantium," tức là, "bàn tay của những kẻ không phải không hay biết;" có thể được dịch như trên, vì trong tiếng Anh, như trong tiếng La-tinh, tính từ "không hay biết" thuộc về "những kẻ," chứ không thuộc về "bàn tay."]

Chương IX.—Những Nghề Nghiệp Một Số Loại Liên Kết Với Sự Thờ Hình Tượng. Đặc Biệt Về Chiêm Tinh Học.

Chúng ta nhận thấy trong các nghệ thuật 207 cũng có một số nghề nghiệp phải chịu lời buộc tội thờ hình tượng. Về các nhà chiêm tinh thì không nên nói đến; 208 nhưng vì một người trong những ngày này đã thách thức chúng ta, bênh vực cho chính mình sự kiên trì trong nghề ấy, ta sẽ dùng vài lời. Ta không cáo rằng hắn tôn kính các hình tượng, là những tên hắn đã khắc trên trời, 209 là những kẻ mà hắn đã gán mọi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì loài người, cho rằng chúng ta bị định đoạt bởi sự phán quyết bất biến của các ngôi sao, vì cớ ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng cần tìm kiếm. Ta đặt ra một mệnh đề: rằng những thiên sứ ấy, những kẻ đào ngũ khỏi Đức Chúa Trời, những kẻ yêu đàn bà, 210 cũng là những kẻ phát minh ra nghệ thuật tò mò này, vì cớ ấy cũng bị Đức Chúa Trời lên án. Ôi án lệnh thiêng liêng, vươn đến tận đất trong sức mạnh của nó, mà những kẻ không hay biết làm chứng! Các nhà chiêm tinh bị trục xuất cũng như các thiên sứ của chúng. Thành phố và nước Ý bị cấm đối với các nhà chiêm tinh, cũng như trời bị cấm đối với các thiên sứ của chúng. 211 Có cùng một hình phạt loại trừ cho môn đồ và thầy. "Nhưng các nhà bác học và chiêm tinh từ phương đông đến." 212 Chúng ta biết sự liên minh lẫn nhau của ma thuật và chiêm tinh. Vậy những kẻ giải đoán các ngôi sao là những người đầu tiên loan báo sự giáng sinh của Đấng Christ, là những người đầu tiên dâng cho Ngài "lễ vật." Bằng mối ràng buộc này, [hẳn] ta tưởng tượng, chúng đặt Đấng Christ dưới nghĩa vụ với mình? Vậy thì sao? Há tôn giáo của những nhà bác học ấy sẽ hành động như người bảo trợ cho các nhà chiêm tinh ngay cả bây giờ chăng? Chiêm tinh học ngày nay, thật vậy, luận về Đấng Christ — là khoa học về các ngôi sao của Đấng Christ; chẳng phải của thần Thổ, hay thần Hỏa, và bất cứ ai khác trong cùng hạng kẻ chết 213 mà nó tuân giữ và rao giảng? Nhưng, dầu sao, khoa học ấy đã được phép cho đến Phúc Âm, hầu sau sự giáng sinh của Đấng Christ không ai từ đó về sau giải đoán số mệnh của ai bởi trời nữa. Vì chúng đã dâng cho Chúa hài đồng lúc bấy giờ nhũ hương và một dược và vàng, để làm, như thể, sự kết thúc của sinh tế và vinh quang thuộc thế gian, 214 là điều Đấng Christ sắp cất đi. Vậy thì sao? Giấc chiêm bao — hẳn được sai đến theo ý muốn của Đức Chúa Trời — đã gợi cho chính các nhà bác học ấy, tức là, rằng chúng nên về nhà, nhưng bằng một con đường khác, chẳng phải đường chúng đã đến. Nó có nghĩa này: rằng chúng không nên bước đi trong con đường cũ của mình. 215 Chẳng phải để Hê-rốt không đuổi theo chúng, là kẻ quả thật đã không đuổi theo chúng; không hay biết rằng chúng đã đi bằng con đường khác, vì hắn cũng không hay biết chúng đã đến bằng đường nào. Cũng vậy chúng ta nên hiểu bởi nó Con Đường và Kỷ Luật đúng đắn. Và thế là mạng lệnh hơn nữa là, từ đó về sau chúng nên bước đi cách khác. Cũng vậy, loại ma thuật khác vận hành bằng các phép lạ, ganh đua ngay trong sự chống nghịch Môi-se, 216 đã thử lòng nhẫn nại của Đức Chúa Trời cho đến Phúc Âm. Vì từ đó về sau Si-môn thầy phù thủy, vừa mới trở thành kẻ tin, (vì hắn vẫn còn nghĩ chút ít về bè phái phù thủy của mình; tức là, trong các phép lạ của nghề mình hắn có thể mua ngay cả ân tứ của Đức Thánh Linh qua sự đặt tay) đã bị các sứ đồ rủa sả, và bị trục xuất khỏi đức tin. 217 Cả hắn lẫn nhà phù thủy khác, là kẻ ở cùng Sẹt-giút Phao-lút, (vì hắn bắt đầu chống nghịch chính các sứ đồ) đã bị phạt mất mắt. 218 Ta tin rằng, cùng một số phận ấy các nhà chiêm tinh cũng đã gặp, nếu ai đã rơi vào đường các sứ đồ. Nhưng dầu vậy, khi ma thuật bị trừng phạt, mà chiêm tinh là một loại của nó, hẳn nhiên loại bị lên án trong giống. Sau Phúc Âm, ngươi sẽ chẳng tìm thấy ở đâu hoặc nhà hùng biện, người Canh-đê, kẻ phù phép, kẻ bói toán, hay nhà phù thủy, trừ khi như bị trừng phạt rõ ràng. "Người khôn ngoan ở đâu, thầy thông giáo ở đâu, kẻ biện luận của đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại sao?" 219 Ngươi chẳng biết gì, hỡi nhà chiêm tinh, nếu ngươi chẳng biết rằng ngươi nên là một Cơ Đốc nhân. Nếu ngươi đã biết điều ấy, ngươi cũng nên đã biết điều này, rằng ngươi chẳng nên dính dáng gì thêm với nghề của ngươi, là nghề tự nó báo trước những bước ngoặt nguy hiểm của kẻ khác, và có thể dạy ngươi về chính sự nguy hiểm của nó. Ngươi chẳng có phần hay số trong hệ thống của ngươi. 220 Hắn không thể trông mong nước thiên đàng, là kẻ mà ngón tay hay cây gậy lạm dụng 221 trời.

207

["Ars" trong tiếng La-tinh rất thường được dùng để nghĩa là "một nghệ thuật khoa học." [Xem Tít iii. 14. Lề tiếng Anh.]]

208

[Xem Ê-phê-sô v. 11, 12, và những đoạn tương tự.]

209

[tức là, bằng cách đặt tên các ngôi sao theo tên chúng.]

210

[So sánh chương iv., và những chỗ dẫn ở đó. Ý tưởng dường như dựa trên một cách đọc cổ xưa trong Bản thảo A-lếch-xan-đri-nút của bản LXX trong Sáng-thế Ký vi. 2, "các thiên sứ của Đức Chúa Trời," thay cho "các con trai của Đức Chúa Trời."]

211

[Xem Tac. Ann. ii. 31, v.v. (Oehler.)]

212

[Xem Ma-thi-ơ ii.]

213

[Vì tên của các thần ngoại giáo, vốn được đặt cho các ngôi sao, trong nhiều trường hợp chỉ là tên của những người chết đã được thần thánh hóa.]

214

[Hay, thuộc ngoại giáo.]

215

[Hay, bè phái.]

216

[Xem Xuất Ê-díp-tô Ký vii., viii., và so sánh 2 Ti-mô-thê iii. 8.]

217

[Xem Công vụ viii. 9–24.]

218

[Xem Công vụ xiii. 6–11.]

219

[1 Cô-rinh-tô i. 20.]

220

[Xem Công vụ viii. 21.]

221

[Xem 1 Cô-rinh-tô vii. 31, "Kẻ dùng của thế gian, hãy dùng như chẳng dùng vậy." Nhà chiêm tinh lạm dụng các tầng trời bằng cách dùng các thiên thể vào mục đích tội lỗi.]

Chương X.—Về Các Thầy Dạy Học Và Những Khó Khăn Của Họ.

Hơn nữa, chúng ta cũng phải tra hỏi về các thầy dạy học; chẳng những về họ, mà cả mọi giáo sư văn chương khác. Không, trái lại, chúng ta chớ nghi ngờ rằng họ có họ hàng với sự thờ hình tượng đa dạng: trước hết, vì họ cần phải rao giảng các thần của các dân tộc, diễn đạt tên, gia phả, những danh hiệu tôn quý của chúng, tất cả và từng cái; và hơn nữa, giữ các lễ trọng và lễ hội của chúng, như của những kẻ mà nhờ đó họ tính toán thu nhập của mình. Thầy dạy học nào, không có bảng bảy hình tượng, 222 mà lại lui tới lễ Quinquatria? Khoản trả đầu tiên của mỗi học trò hắn cung hiến cả cho sự tôn kính lẫn cho danh của Mi-nẹt-va; đến nỗi, dầu hắn chẳng được nói là "ăn của cúng hình tượng" 223 theo danh nghĩa (không được dâng cho hình tượng riêng nào), hắn bị lánh như một kẻ thờ hình tượng. Hắn mắc lại sự ô uế nào ít hơn trên căn cứ ấy, 224 hơn một công việc mà, cả theo danh nghĩa lẫn thực chất, được cung hiến công khai cho một hình tượng? Lễ Mi-nẹt-va-li-a cũng thuộc về Mi-nẹt-va, như lễ Sa-tu-na-li-a thuộc về thần Thổ; thuộc về thần Thổ, là lễ hẳn phải được cử hành ngay cả bởi những nô lệ nhỏ vào thời lễ Sa-tu-na-li-a. Những quà năm mới cũng phải chụp lấy, và lễ Sẹp-ti-môn-ti-um phải giữ; và mọi quà tặng của Giữa Đông và lễ Thân Nhân Yêu Dấu phải bị đòi hỏi; các trường học phải được kết vòng hoa; vợ các thầy tế lễ pha-lam và các quan thị chính dâng tế lễ; trường học được tôn vinh vào những ngày lễ đã định. Cùng một việc xảy ra vào ngày sinh của một hình tượng; mọi sự phô trương của ma quỷ đều được lui tới. Ai sẽ nghĩ rằng những điều này xứng hợp với một thầy Cơ Đốc, 225 trừ kẻ sẽ nghĩ chúng cũng thích hợp cho một người chẳng phải thầy? Chúng ta biết có thể nói rằng, "Nếu dạy văn chương không hợp pháp cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời, thì học cũng vậy;" và, "Người ta có thể được rèn luyện đến trí khôn loài người thông thường, hay đến bất cứ cảm giác hay hành động nào thế nào, vì văn chương là phương tiện rèn luyện cho mọi đời sống? Chúng ta chối bỏ những học vấn thế tục thế nào, mà không có chúng những học vấn thiêng liêng không thể theo đuổi?" Vậy chúng ta hãy xem sự cần thiết của học vấn văn chương; hãy suy ngẫm rằng một phần nó không thể được nhận, một phần không thể tránh được. Học văn chương được phép cho kẻ tin, hơn là dạy; vì nguyên tắc của việc học và việc dạy khác nhau. Nếu một kẻ tin dạy văn chương, trong khi hắn dạy hẳn hắn khen ngợi, trong khi hắn truyền đạt hắn khẳng định, trong khi hắn nhắc lại hắn làm chứng cho, những lời ca ngợi các hình tượng xen kẽ trong đó. Hắn đóng ấn các thần bằng chính danh này; 226 trong khi Luật pháp, như chúng ta đã nói, cấm "danh các thần được xưng ra," 227 và cấm danh này 228 được ban cho sự hư không. 229 Do đó ma quỷ khiến đức tin non nớt của loài người được xây dựng từ những khởi đầu của học vấn chúng. Hãy tra hỏi liệu kẻ dạy giáo lý về các hình tượng có phạm sự thờ hình tượng chăng. Nhưng khi một kẻ tin học những điều này, nếu hắn đã có khả năng hiểu sự thờ hình tượng là gì, hắn chẳng nhận cũng chẳng cho phép chúng; huống chi nếu hắn chưa có khả năng. Hoặc, khi hắn bắt đầu hiểu, hắn phải trước hết hiểu điều hắn đã học trước, tức là, về Đức Chúa Trời và đức tin. Vậy hắn sẽ chối bỏ những điều ấy, và sẽ không nhận chúng; và sẽ an toàn như kẻ từ một kẻ không biết nó, biết rõ mà nhận thuốc độc, nhưng không uống. Đối với hắn sự cần thiết được gán làm lời bào chữa, vì hắn chẳng còn cách nào khác để học. Hơn nữa, việc không dạy văn chương dễ bằng việc không học, như việc học trò không đến dễ hơn việc thầy không lui tới, những sự ô uế còn lại xảy đến cho các trường học từ những lễ trọng công cộng và học đường.

222

[tức là, bảy hành tinh.]

223

[Xem 1 Cô-rinh-tô viii. 10.]

224

[tức là, vì "hắn không ăn theo danh nghĩa," v.v.]

225

[[Hãy chú ý Thầy Dạy Học Cơ Đốc, đã được phân biệt như vậy, hàm ý sự hiện hữu và đặc tính của các trường học Cơ Đốc. Về điều ấy, hãy học thêm từ Hoàng đế Giu-li-an, về sau.]]

226

[tức là, danh của các thần.]

227

[Xuất Ê-díp-tô Ký xxiii. 13; Giô-suê xxiii. 7; Thi Thiên xvi. 4; Ô-sê ii. 17; Xa-cha-ri xiii. 2.]

228

[tức là, danh của Đức Chúa Trời.]

229

[tức là, trên một hình tượng, mà, như Ê-sai phán, là "sự hư không."]

Chương XI.—Mối Liên Hệ Giữa Sự Tham Lam Và Sự Thờ Hình Tượng. Một Số Nghề Buôn Bán, Dầu Lợi Lộc Đến Đâu, Phải Tránh.

Nếu chúng ta suy nghĩ về những lỗi lầm còn lại, truy chúng từ các thế hệ của chúng, chúng ta hãy bắt đầu với sự tham lam, "cội rễ của mọi điều ác," 230 mà, quả thật, một số người đã bị vướng mắc, "đã chìm đắm về đức tin." 231 Dầu sự tham lam được cùng một sứ đồ gọi là sự thờ hình tượng. 232 Tiếp theo tiến đến sự dối trá, kẻ tôi tớ của sự tham lam (về sự thề dối ta im lặng, vì ngay cả thề cũng không hợp pháp 233) — nghề buôn bán có thích hợp cho một đầy tớ của Đức Chúa Trời chăng? Nhưng, gác sự tham lam sang một bên, động cơ của việc thu lợi là gì? Khi động cơ thu lợi chấm dứt, sẽ không còn sự cần thiết phải buôn bán. Bây giờ hãy cho rằng có một sự công nghĩa nào đó trong việc buôn bán, được giữ an toàn khỏi bổn phận canh giữ chống lại sự tham lam và dối trá; ta cho rằng nghề buôn bán thuộc về chính linh hồn và tâm linh của các hình tượng, là nghề vỗ béo mọi ma quỷ, phải chịu lời buộc tội thờ hình tượng. Đúng hơn, đó chẳng phải là sự thờ hình tượng chính chăng? Nếu cùng những hàng hóa — tức là, nhũ hương, và mọi sản phẩm ngoại quốc khác — dùng làm sinh tế cho các hình tượng, cũng có ích cho loài người làm thuốc mỡ chữa bệnh, đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân cũng vậy, thêm vào, làm sự an ủi cho việc chôn cất, hãy để chúng xem xét. Dù sao, trong khi những sự phô trương, trong khi những chức thầy tế lễ, trong khi những sinh tế của các hình tượng, được cung cấp bởi những nguy hiểm, bởi những tổn thất, bởi những bất tiện, bởi những suy tính, bởi những chạy đi chạy lại, hay những nghề buôn bán, ngươi được chứng tỏ là gì khác ngoài một kẻ môi giới của các hình tượng? Chớ ai tranh luận rằng, theo cách này, có thể bắt bẻ mọi nghề buôn bán. Mọi lỗi lầm nặng hơn mở rộng phạm vi cho sự siêng năng canh giữ tương xứng với mức độ nguy hiểm; hầu chúng ta rút lui không chỉ khỏi những lỗi lầm, mà khỏi những phương tiện mà qua đó chúng có sự hiện hữu. Vì dầu lỗi lầm được kẻ khác phạm, chẳng có gì khác biệt nếu nó bởi phương tiện của ta. Trong không trường hợp nào ta nên cần thiết cho kẻ khác, trong khi hắn làm điều đối với ta là bất hợp pháp. Do đó ta nên hiểu rằng ta phải coi chừng, kẻo điều ta bị cấm làm lại được làm bởi phương tiện của ta. Tóm lại, trong một nguyên nhân khác của tội lỗi chẳng nhẹ hơn ta nhận thấy sự tiền phán. Trong việc ta bị cấm gian dâm, ta không cung cấp gì giúp đỡ hay đồng lõa cho kẻ khác vì mục đích ấy; trong việc ta đã tách chính xác thịt mình khỏi nhà thổ, ta thừa nhận rằng ta không thể hành nghề dắt mối, hay giữ những nơi loại ấy vì lợi ích kẻ lân cận ta. Cũng vậy, sự cấm giết người cho ta thấy rằng một người huấn luyện đấu sĩ cũng bị loại khỏi Hội Thánh; cũng chẳng ai không trở thành phương tiện làm điều mà hắn cung cấp cho kẻ khác làm. Kìa, đây là một sự tiền phán họ hàng hơn: nếu một kẻ cung cấp sinh tế công cộng trở lại với đức tin, ngươi sẽ cho phép hắn ở lại vĩnh viễn trong nghề ấy chăng? hay nếu một kẻ đã là kẻ tin đã nhận việc buôn bán ấy, ngươi sẽ nghĩ rằng hắn nên được giữ trong Hội Thánh chăng? Không, ta cho rằng; trừ phi ai sẽ giả vờ trong trường hợp một kẻ bán nhũ hương nữa. Quả thật, sự môi giới của huyết thuộc về một số, sự môi giới của hương thuộc về kẻ khác. Nếu, trước khi hình tượng có trong thế gian, sự thờ hình tượng, cho đến nay chưa có hình dạng, quen được giao dịch bởi những hàng hóa này; nếu, ngay bây giờ, công việc của sự thờ hình tượng được thực hiện, phần lớn, không có hình tượng, bởi những sự đốt hương; kẻ bán nhũ hương là một cái gì đó còn hữu ích hơn nữa đối với ma quỷ, vì sự thờ hình tượng dễ được tiến hành không có hình tượng hơn là không có hàng hóa của kẻ bán nhũ hương. 234 Chúng ta hãy tra hỏi thấu đáo lương tâm của chính đức tin. Với miệng nào một kẻ bán nhũ hương Cơ Đốc, nếu hắn đi qua các đền thờ, với miệng nào hắn sẽ khạc nhổ xuống và thổi tắt những bàn thờ bốc khói, mà chính hắn đã cung cấp? Với sự nhất quán nào hắn sẽ trừ quỷ khỏi những đứa con nuôi của mình, 235 là những kẻ mà hắn cho nhà mình làm kho chứa? Quả thật, nếu hắn đã đuổi một quỷ, 236 chớ để hắn tự chúc mừng mình về đức tin, vì hắn đã chẳng đuổi một kẻ thù; hắn nên đã được nhậm lời cầu nguyện dễ dàng bởi một kẻ mà hắn hằng ngày nuôi ăn. 237 Vậy không có nghệ thuật, không có nghề nghiệp, không có nghề buôn bán nào, là kẻ phục vụ hoặc cho việc trang bị hoặc tạo hình các hình tượng, có thể thoát khỏi danh hiệu thờ hình tượng; trừ khi chúng ta giải thích sự thờ hình tượng là hoàn toàn một cái gì khác hơn sự hầu việc chăm sóc hình tượng.

230

[1 Ti-mô-thê vi. 10.]

231

[1 Ti-mô-thê i. 19.]

232

[Cô-lô-se iii. 5. Có người đề nghị rằng thay cho "quamvis" chúng ta nên đọc "quum bis;" tức là, "thấy rằng sự tham lam được gọi hai lần," v.v. Hai chỗ là Cô-lô-se iii. 5, và Ê-phê-sô v. 5.]

233

[Ma-thi-ơ v. 34–37; Gia-cơ v. 12.]

234

[[Sự ghê tởm của các Giáo Phụ Cơ Đốc đầu tiên ở khắp nơi đối với việc dùng hương theo nghi lễ tìm được một lời giải thích ở đây.]]

235

[tức là, các quỷ, hay hình tượng, mà hương được đốt cho.]

236

[tức là, khỏi một người bị quỷ ám.]

237

[tức là, Con quỷ, vì biết ơn hương mà người ấy hằng ngày nuôi nó, nên phải ra khỏi người bị ám theo lời xin của hắn.]

Chương XII.—Những Lời Đáp Thêm Cho Lời Kêu Than, Tôi Sống Bằng Gì?

Chúng ta tự nịnh mình vô ích về những sự cần thiết của việc nuôi sống loài người, nếu — sau khi đức tin đã được đóng ấn 238 — chúng ta nói, "Tôi chẳng có phương tiện để sống?" 239 Vì ở đây ta bây giờ sẽ trả lời đầy đủ hơn mệnh đề đột ngột ấy. Nó được đưa ra quá muộn. Vì theo hình bóng của người thợ xây khôn ngoan nhất, 240 là kẻ trước hết tính toán chi phí của công việc, cùng với phương tiện riêng của mình, kẻo, khi đã bắt đầu, về sau hắn hổ thẹn thấy mình đã hết, sự bàn luận nên đã được thực hiện trước. Nhưng ngay bây giờ ngươi có những lời phán của Chúa, như những gương mẫu cất đi khỏi ngươi mọi lời bào chữa. Vì ngươi nói gì? "Tôi sẽ thiếu thốn." Nhưng Chúa gọi kẻ thiếu thốn là "có phước." 241 "Tôi sẽ không có thức ăn." Nhưng "chớ lo lắng," Ngài phán, "về thức ăn;" 242 và làm gương về quần áo chúng ta có những hoa huệ. 243 "Công việc của tôi là sự nuôi sống tôi." Không, nhưng "mọi sự phải được bán, và chia cho kẻ thiếu thốn." 244 "Nhưng phải lo liệu cho con cái và hậu tự." "Chẳng ai đã tra tay cầm cày, mà ngó lại đằng sau, thì xứng đáng" cho công việc. 245 "Nhưng tôi đã bị ràng buộc bởi hợp đồng." "Chẳng ai được làm tôi hai chủ." 246 Nếu ngươi muốn làm môn đồ của Chúa, cần thiết ngươi "vác thập tự giá mình, và theo Chúa:" 247 thập tự giá của ngươi; tức là, những sự khốn khó và tra tấn riêng của ngươi, hay chỉ thân thể ngươi, là theo cách của một thập tự giá. Cha mẹ, vợ, con cái, sẽ phải bị bỏ lại đằng sau, vì cớ Đức Chúa Trời. 248 Ngươi do dự về các nghệ thuật, và nghề buôn bán, và về các nghề nghiệp cũng vậy, vì cớ con cái và cha mẹ chăng? Ngay ở đó đã được chứng tỏ cho chúng ta, rằng cả "những báu vật yêu dấu," 249 lẫn nghề thủ công, lẫn nghề buôn bán, đều phải bị bỏ lại hoàn toàn vì cớ Chúa; trong khi Gia-cơ và Giăng, được Chúa gọi, bỏ lại hoàn toàn cả cha lẫn thuyền; 250 trong khi Ma-thi-ơ được đánh thức khỏi chỗ thâu thuế; 251 trong khi ngay cả việc chôn cha cũng là việc quá chậm chạp cho đức tin. 252 Không ai trong những kẻ Chúa đã chọn cho Ngài nói, "Tôi chẳng có phương tiện để sống." Đức tin chẳng sợ đói kém. Nó cũng biết rằng đói kém chẳng kém đáng khinh bỉ bởi nó vì cớ Đức Chúa Trời, hơn mọi loại chết. Nó đã học chẳng tôn trọng sự sống; huống chi thức ăn? [Ngươi hỏi] "Có bao nhiêu người đã làm trọn những điều kiện này?" Nhưng điều khó với loài người, thì dễ với Đức Chúa Trời. 253 Tuy nhiên, chúng ta hãy an ủi mình về sự hiền lành và nhân từ của Đức Chúa Trời theo cách, như chẳng nuông chiều những "sự cần thiết" của chúng ta đến mức thân thiết với sự thờ hình tượng, mà tránh xa mọi hơi thở của nó, như tránh bệnh dịch. [Và điều này] chẳng những trong những trường hợp đã nói trước, mà trong toàn bộ chuỗi mê tín của loài người; dù được dành cho các thần của nó, hay cho kẻ chết, hay cho các vua, như thuộc về cùng những tà linh ô uế, đôi khi qua những sinh tế và chức thầy tế lễ, đôi khi qua những trò xem và những điều tương tự, đôi khi qua những ngày lễ thánh.

238

[tức là, trong lễ báp-têm.]

239

[Xem trên, các chương v. và viii. [Người ta ở đây nhớ đến lời dí dỏm nổi tiếng của Tiến sĩ Giôn-sơn; xem Bốt-ven.]]

240

[Xem Lu-ca xiv. 28–30.]

241

[Lu-ca vi. 20.]

242

[Ma-thi-ơ vi. 25, 31, v.v.; Lu-ca xii. 22–24.]

243

[Ma-thi-ơ vi. 28; Lu-ca xii. 28.]

244

[Ma-thi-ơ xix. 21; Lu-ca xviii. 22.]

245

[Lu-ca ix. 62, nơi những lời là, "xứng đáng với nước Đức Chúa Trời."]

246

[Ma-thi-ơ vi. 24; Lu-ca xvi. 13.]

247

[Ma-thi-ơ xvi. 24; Mác viii. 34; Lu-ca ix. 23; xiv. 27.]

248

[Lu-ca xiv. 26; Mác x. 29, 30; Ma-thi-ơ xix. 27–30. So sánh những đoạn này với lời của Tertullian, và xem lời chứng người nhờ đó đưa ra về thần tính của Đấng Christ.]

249

[tức là, bất cứ thân nhân yêu dấu nào.]

250

[Ma-thi-ơ iv. 21, 22; Mác i. 19, 20; Lu-ca v. 10, 11.]

251

[Ma-thi-ơ ix. 9; Mác ii. 14; Lu-ca v. 29.]

252

[Lu-ca ix. 59, 60.]

253

[Ma-thi-ơ xix. 26; Lu-ca i. 37; xviii. 27.]

Chương XIII.—Về Việc Giữ Các Ngày Gắn Liền Với Sự Thờ Hình Tượng.

Nhưng sao lại nói đến các của lễ và các chức tế lễ? Về các trò giải trí, cùng những thú vui thuộc loại ấy, chúng tôi đã viết đầy một quyển riêng. 254 Ở đây cần bàn đến chủ đề các ngày lễ và các nghi lễ trọng thể đặc biệt khác, mà đôi khi chúng ta chiều theo tính phóng đãng của mình, đôi khi chiều theo tính nhút nhát, trái với đức tin chung và Kỷ luật. Điểm đầu tiên, thật vậy, mà tôi sẽ tranh luận là điều này: một đầy tớ của Đức Chúa Trời có nên chia sẻ với chính các dân ngoại trong những việc thuộc loại ấy—dù là y phục, hay đồ ăn, hay bất kỳ thứ vui vẻ nào khác của họ. «Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc,» 255 là lời sứ đồ nói về anh em khi khuyên bảo sự đồng lòng. Nhưng, cho những mục đích ấy, «sự sáng với sự tối chẳng có thông đồng gì,» 256 giữa sự sống và sự chết—nếu không chúng ta hủy bỏ điều đã chép: «Thế gian sẽ mừng rỡ, nhưng các ngươi sẽ lo buồn.» 257 Nếu chúng ta cùng vui với thế gian, thì có lý do để sợ rằng chúng ta cũng sẽ cùng lo buồn với thế gian. Nhưng khi thế gian vui, chúng ta hãy lo buồn; và khi thế gian về sau lo buồn, chúng ta sẽ vui mừng. Cũng vậy, Ê-lê-a-xa 258 ở nơi âm phủ, 259 (được an ủi trong lòng Áp-ra-ham) và người giàu (mặt khác, chịu khổ trong lửa hành hạ) đền bù, bằng sự báo trả tương xứng, những sự thay đổi luân phiên của điều ác và điều thiện. Có những ngày quà tặng, mà nơi một số người thì điều chỉnh yêu sách về danh dự, nơi những người khác thì món nợ về tiền công. «Bây giờ,» anh em nói, «tôi sẽ nhận lại cái của tôi, hoặc trả lại cái của người khác.» Nếu người ta đã tự mình thánh hiến phong tục này từ sự mê tín, thì sao anh em, là người xa lạ với mọi sự phù hoa của họ, lại tham dự vào các lễ trọng thể đã dâng cho hình tượng; như thể đối với anh em cũng có một quy định nào đó về một ngày, ngoài việc giữ một ngày đặc biệt, để ngăn anh em trả hay nhận những gì anh em nợ một người, hay những gì một người nợ anh em? Hãy cho tôi mẫu mực theo đó anh em muốn được đối xử. Vì sao anh em lại phải lén lút, khi anh em làm ô uế lương tâm mình bởi sự thiếu hiểu biết của người lân cận? Nếu anh em được biết là một Cơ Đốc nhân, thì anh em bị cám dỗ, và anh em hành động như thể anh em không phải là Cơ Đốc nhân, chống lại lương tâm của người lân cận; nhưng nếu anh em còn cải trang, 260 thì anh em là nô lệ của sự cám dỗ. Dù sao, dù theo cách sau hay cách trước, anh em đều phạm tội «hổ thẹn về Đức Chúa Trời.» 261 Nhưng «ai chối Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ chối họ,» Ngài phán, «trước mặt Cha Ta ở trên trời.» 262

254

Luận văn De Spectaculis [sẽ xuất hiện sau, trong tập này.]

255

Rô-ma 12:15.

256

Xem 2 Cô-rinh-tô 6:14. Trong De Spect. xxvi. Tẹt-tu-li-an cũng có cùng lời trích dẫn ấy (Oehler). Và ở đó nữa, ông thêm, như ở đây, «giữa sự sống và sự chết.»

257

Giăng 16:20. Đáng chú ý là Tẹt-tu-li-an ở đây dịch κόσμον bằng «seculum.»

258

tức là, La-xa-rơ, Lu-ca 16:19–31.

259

«Apud inferos,» được Tẹt-tu-li-an dùng rõ ràng ở đây về một nơi hạnh phúc. Au-gút-tin nói ông không bao giờ thấy nó được dùng như vậy trong Kinh Thánh. Xem «Answer to a Jesuit» của Ussher về Tín điều, «Ngài đã xuống âm phủ.» [Xem Elucid. X. tr. 59, ở trên.]

260

tức là, nếu anh em không được biết là Cơ Đốc nhân: «dissimulaberis.» Đây là cách đọc của Oehler; nhưng Latinius và Fr. Junis muốn đọc «Dissimulaveris,» = «nếu anh em giả vờ không phải» là Cơ Đốc nhân, có lẽ cách đọc này hay hơn.

261

Ông Dodgson dịch như vậy rất hay.

262

Ma-thi-ơ 10:33; Mác 8:38; Lu-ca 9:26; 2 Ti-mô-thê 2:12.

Chương XIV.—Về Sự Phạm Thượng. Một Lời Nói Của Thánh Phao-lô.

Nhưng, dù sao, phần đông (các Cơ Đốc nhân) đến nay đã tự thuyết phục trong tâm trí mình rằng điều ấy có thể tha thứ nếu thỉnh thoảng họ làm điều người ngoại làm, vì sợ «Danh bị phạm thượng.» Nay sự phạm thượng mà chúng ta phải tránh hoàn toàn bằng mọi cách là, theo tôi hiểu, điều này: Nếu ai trong chúng ta dẫn một người ngoại vào sự phạm thượng một cách có cớ chính đáng, hoặc bằng gian lận, hoặc bằng tổn hại, hoặc bằng khinh miệt, hoặc bất kỳ vấn đề đáng khiếu nại nào khác, trong đó «Danh» bị công kích một cách đáng lẽ, đến nỗi Chúa cũng nổi giận một cách đáng lẽ. Nếu không, nếu về mọi sự phạm thượng đã có lời phán: «Vì cớ các ngươi mà Danh Ta bị phạm thượng,» 263 thì tất cả chúng ta đều hư mất ngay lập tức; vì cả đấu trường, chẳng vì lỗi gì của chúng ta, tấn công «Danh» bằng những lời nguyền rủa gian ác. Chúng ta hãy thôi (làm Cơ Đốc nhân) thì Danh sẽ không bị phạm thượng nữa! Trái lại, khi chúng ta còn là, thì cứ để Danh bị phạm thượng: trong sự tuân giữ, chứ không phải sự vượt quá, kỷ luật; trong khi chúng ta được chấp nhận, chứ không phải khi chúng ta bị loại bỏ. Hỡi sự phạm thượng, giáp ranh với sự tử đạo, nay làm chứng rằng tôi là Cơ Đốc nhân, 264 trong khi vì chính cớ ấy mà nó ghét bỏ tôi! Sự rủa sả Kỷ luật được giữ gìn tốt đẹp là một phước lành cho Danh. «Nếu,» ông nói, «tôi muốn làm đẹp lòng loài người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.» 265 Nhưng chính sứ đồ ấy ở nơi khác bảo chúng ta phải lo làm đẹp lòng mọi người: «Như tôi,» ông nói, «làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự.» 266 Chắc hẳn ông đã làm đẹp lòng họ bằng cách mừng lễ Sa-tu-na-li-a và ngày Đầu Năm! [Có phải vậy chăng] hay là bằng sự tiết độ và nhẫn nại? bằng sự nghiêm trang, bằng lòng nhân từ, bằng sự liêm chính? Cũng vậy, khi ông nói: «Tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu được một vài người,» 267 ông có ý nói «đối với kẻ thờ hình tượng thì làm kẻ thờ hình tượng?» «đối với người ngoại thì làm người ngoại?» «đối với kẻ thế tục thì làm kẻ thế tục?» Nhưng dầu ông không cấm chúng ta giao tiếp với kẻ thờ hình tượng và kẻ tà dâm, cùng các tội nhân khác, mà nói: «Nếu vậy thì anh em phải lìa khỏi thế gian,» 268 thì dĩ nhiên ông không nới lỏng dây cương giao tiếp đến nỗi, vì chúng ta cần vừa sống vừa hòa lẫn với kẻ có tội, mà chúng ta cũng có thể phạm tội với họ. Ở đâu có sự giao tiếp của đời sống, điều mà sứ đồ cho phép, thì ở đó có sự phạm tội, điều mà không ai cho phép. Sống với người ngoại là hợp pháp, chết với họ 269 thì không. Chúng ta hãy sống với mọi người; 270 chúng ta hãy vui với họ, bởi sự tương đồng về bản tính, chứ không phải về mê tín. Chúng ta ngang hàng về linh hồn, chứ không về kỷ luật; cùng sở hữu thế gian, chứ không cùng sai lầm. Nhưng nếu chúng ta không có quyền thông công trong những việc thuộc loại này với người ngoài, thì việc cử hành chúng giữa anh em còn gian ác biết bao! Ai có thể duy trì hay bênh vực điều này? Đức Thánh Linh quở trách người Giu-đa về các ngày thánh của họ. «Các ngày Sa-bát, các ngày trăng mới, và các lễ nghi của các ngươi,» Ngài phán, «linh hồn Ta ghét.» 271 Bởi chúng ta, là những người mà các ngày Sa-bát là xa lạ, 272 còn các ngày trăng mới và các lễ hội xưa kia được Đức Chúa Trời yêu mến, thì các lễ Sa-tu-na-li-a, lễ Đầu Năm, lễ Giữa Mùa Đông và lễ Ma-trô-na-li-a lại được lui tới—quà tặng đến và đi—quà Đầu Năm—các trò chơi góp tiếng ồn—các yến tiệc góp tiếng huyên náo! Ôi, lòng trung thành của các dân ngoại với giáo phái của họ còn tốt hơn, giáo phái ấy chẳng đòi hỏi lễ trọng thể nào của Cơ Đốc nhân cho mình! Chẳng phải ngày của Chúa, chẳng phải lễ Ngũ Tuần, dù họ có biết đến, họ cũng chẳng chia sẻ với chúng ta; vì họ sợ e mình bị xem là Cơ Đốc nhân. Còn chúng ta thì chẳng lo sợ mình bị xem là người ngoại! Nếu có sự khoan dung nào dành cho xác thịt, thì anh em đã có rồi. Tôi sẽ không nói các ngày của chính anh em, 273 mà còn hơn thế nữa; vì đối với người ngoại mỗi ngày lễ chỉ đến một lần mỗi năm: còn anh em có một ngày lễ mỗi tám ngày. 274 Hãy kể ra từng lễ trọng thể của các dân, và xếp chúng thành một hàng, chúng sẽ không thể tạo thành một lễ Ngũ Tuần. 275

263

Ê-sai 52:5; Ê-xê-chi-ên 36:20, 23. So sánh 2 Sa-mu-ên 12:14; Rô-ma 2:24.

264

[Cách chơi chữ này được chép nguyên văn từ bản gốc—«quæ tunc me testatur Christianum, cum propter ea me detestatur.»]

265

Thánh Phao-lô. Ga-la-ti 1:10.

266

1 Cô-rinh-tô 10:32, 33.

267

1 Cô-rinh-tô 9:22.

268

1 Cô-rinh-tô 5:10.

269

tức là, bằng cách phạm tội (Oehler), vì «tiền công của tội lỗi là sự chết.»

270

Dường như có cách chơi chữ với từ «convivere» (từ đó có «convivium,» v.v.), như trong Cic. de Sen. xiii.

271

Ê-sai 1:14, v.v.

272

[Điều này đáng chú ý. Trong những ngày đầu, các ngày Sa-bát (thứ Bảy) không phải không được giữ, nhưng đó là một sự nhượng bộ pro tempore, dành cho các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ.]

273

tức là, có lẽ các ngày sinh nhật của chính anh em. [Xem chương xvi. ở dưới.] Oehler dường như cho rằng nó có nghĩa là, «tất cả các lễ Cơ Đốc khác ngoài Chúa nhật.»

274

[«Một ngày Phục Sinh trong mỗi tuần.»—Keble.]

275

tức là, một khoảng năm mươi ngày, xem Phục truyền Luật lệ ký 16:10; và so sánh Hooker, Ecc. Pol. iv. 13, 7, bản Keble.

Chương XV.—Về Các Lễ Hội Tôn Vinh Các Hoàng Đế, Các Chiến Thắng, và Những Thứ Tương Tự. Gương Của Ba Thanh Niên Và Đa-ni-ên.

Nhưng «sự sáng các ngươi hãy soi,» Ngài phán; 276 nhưng nay mọi cửa tiệm và cổng nhà chúng ta đều soi sáng! Ngày nay anh em sẽ thấy nhiều cửa nhà của người ngoại không đèn và vòng nguyệt quế hơn là của Cơ Đốc nhân. Vụ việc có vẻ ra sao đối với loại (nghi lễ) ấy nữa? Nếu đó là vinh dự dành cho hình tượng, thì chắc chắn vinh dự dành cho hình tượng là thờ hình tượng. Nếu đó là vì cớ con người, chúng ta hãy lại xét rằng mọi sự thờ hình tượng đều vì cớ con người; 277 chúng ta hãy lại xét rằng mọi sự thờ hình tượng đều là sự thờ phượng dâng cho loài người, vì ngay cả giữa những kẻ thờ lạy chúng cũng thừa nhận chung rằng xưa kia chính các thần của các dân cũng là người; và như vậy chẳng khác gì việc sự tôn kính mê tín ấy được dâng cho người của thời xưa hay của thời nay. Sự thờ hình tượng bị lên án, không phải vì những nhân vật được dựng lên để thờ, mà vì những nghi thức của nó, thuộc về các quỷ. «Những vật của Sê-sa hãy trả cho Sê-sa.» 278 Chỉ cần Ngài đặt đối lập với đó: «và những vật của Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời.» Vậy những vật nào là của Sê-sa? Ấy là những điều mà lúc bấy giờ người ta đang bàn hỏi, rằng có nên nộp thuế thân cho Sê-sa hay không. Vì thế, Chúa cũng đòi xem đồng tiền, và hỏi về hình tượng, là của ai; và khi nghe rằng của Sê-sa, Ngài phán: «Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và những gì của Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời;» tức là, hình tượng của Sê-sa, ở trên đồng tiền, cho Sê-sa, và hình tượng của Đức Chúa Trời, ở trên con người, 279 cho Đức Chúa Trời; để trả cho Sê-sa thật là tiền, còn cho Đức Chúa Trời là chính anh em. Nếu không, còn gì là của Đức Chúa Trời, nếu mọi sự đều là của Sê-sa? «Vậy,» anh em nói, «những ngọn đèn trước cửa nhà tôi, và những vòng nguyệt quế trên cột nhà tôi là vinh dự cho Đức Chúa Trời sao?» Chúng ở đó dĩ nhiên, không phải vì chúng là vinh dự cho Đức Chúa Trời, mà cho kẻ được tôn vinh thay chỗ Đức Chúa Trời bởi các nghi thức lễ nghi loại ấy, theo như điều hiển nhiên, ngoại trừ việc thực hành tôn giáo, vốn trong bí mật thuộc về các quỷ. Vì chúng ta cần chắc chắn, nếu có ai vì không biết văn học của thế gian này mà điều ấy lọt khỏi sự chú ý của họ, rằng giữa người La Mã thậm chí có các thần của lối vào; Cardea (Nữ thần Bản lề), gọi theo bản lề, và Forculus (Thần Cửa) theo cửa, và Limentinus (Thần Ngưỡng cửa) theo ngưỡng cửa, và chính Janus (Thần Cổng) theo cổng: và dĩ nhiên chúng ta biết rằng, dầu các tên gọi là trống rỗng và bịa đặt, nhưng khi chúng bị kéo xuống vào sự mê tín, các quỷ và mọi tà linh chiếm lấy chúng cho mình, qua mối ràng buộc của sự thánh hiến. Nếu không, các quỷ không có tên riêng, nhưng chúng tìm thấy một tên ở nơi chúng cũng tìm thấy một dấu hiệu. Giữa người Hy Lạp cũng vậy, chúng ta đọc về Apollo Thyræus, tức là thần của cửa, và các quỷ Antelii, hay Anthelii, là những kẻ cai quản các lối vào. Vì vậy, Đức Thánh Linh thấy trước những điều này từ ban đầu, đã tiên báo, qua tiên tri rất cổ Hê-nóc, rằng ngay cả các lối vào cũng sẽ bị dùng vào sự mê tín. Vì chúng ta cũng thấy rằng các lối vào 280 khác được thờ lạy trong các nhà tắm. Nhưng nếu có những loài được thờ lạy trong các lối vào, thì cả đèn lẫn nguyệt quế đều thuộc về chúng. Điều gì anh em làm cho một lối vào thì anh em đã làm cho một hình tượng. Ở đây tôi gọi một nhân chứng theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời nữa; vì chẳng an toàn khi giấu kín bất cứ điều gì đã được tỏ cho một người, dĩ nhiên là vì cớ mọi người. Tôi biết rằng một anh em đã bị sửa phạt nặng nề, ngay trong đêm ấy, qua một khải tượng, vì khi có tin báo đột ngột về các cuộc vui mừng công cộng, các đầy tớ của người ấy đã kết vòng hoa lên cổng nhà người. Thế mà chính người ấy đã không kết, cũng chẳng truyền kết; vì người đã ra khỏi nhà trước đó, và khi trở về đã quở trách việc làm ấy. Chúng ta được thẩm định nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời trong những việc thuộc loại này như vậy, ngay cả về kỷ luật của gia đình mình. 281 Vì thế, về những gì liên quan đến các vinh dự dành cho các vua hay hoàng đế, chúng ta có một quy định đủ, rằng chúng ta phải ở trong mọi sự vâng phục, theo lời dạy của sứ đồ, 282 «vâng phục các quan, các bậc cầm quyền, và các quyền thế;» 283 nhưng trong giới hạn của kỷ luật, miễn là chúng ta giữ mình tách biệt khỏi sự thờ hình tượng. Vì cũng vì lý do này mà gương của ba anh em đã đi trước chúng ta, những người, trong mọi mặt khác vâng phục vua Nê-bu-cát-nết-sa, đã với mọi sự kiên định từ chối vinh dự dành cho hình tượng của vua, 284 chứng tỏ rằng bất cứ điều gì được tôn cao vượt quá mức vinh dự của loài người, đến mức giống với sự cao cả của thần linh, đều là thờ hình tượng. Cũng vậy, Đa-ni-ên, trong mọi điểm khác đều phục tùng Đa-ri-út, vẫn giữ bổn phận mình miễn là nó không gây nguy hiểm cho tôn giáo của người; 285 vì, để tránh chịu nguy hiểm ấy, người chẳng sợ những con sư tử của vua hơn là chúng sợ những lò lửa của vua. Vậy, hãy để những kẻ không có sự sáng, thắp đèn mình hằng ngày; hãy để những kẻ mà lửa địa ngục đang kề cận, gắn lên cột nhà mình những vòng nguyệt quế chắc chắn sẽ bị đốt: đối với họ, những chứng cớ của sự tối tăm và những điềm báo về hình phạt của họ là thích hợp. Anh em là sự sáng của thế gian, 286 và là cây luôn xanh. 287 Nếu anh em đã từ bỏ các đền thờ, thì đừng biến cổng nhà mình thành đền thờ. Tôi đã nói quá ít. Nếu anh em đã từ bỏ các lầu xanh, thì đừng khoác cho nhà mình vẻ ngoài của một nhà chứa mới.

276

Ma-thi-ơ 5:16.

277

Xem chương ix. tr. 152, chú thích 4.

278

Ma-thi-ơ 22:21; Mác 12:17; Lu-ca 20:25.

279

Xem Sáng-thế Ký 1:26, 27; 9:6; và so sánh 1 Cô-rinh-tô 11:7.

280

Từ này cũng là từ chỉ «miệng» của một con sông, v.v. Do đó Oehler cho rằng các «lối vào» hay «miệng» được nhắc đến ở đây là các miệng suối, nơi người ta cho là các nữ thần suối cư ngụ. Người ta cho Nympha cũng là từ như Lympha. Xem Hor. Sat. i. 5, 97; và chú thích của Macleane.

281

[Dường như ông nhắc đến một sự kiện do sự quan phòng, có lẽ được báo trong một giấc mơ, không nhất thiết nằm ngoài dòng các sự việc thông thường.]

282

Rô-ma 13:1, v.v.; 1 Phi-e-rơ 2:13, 14.

283

Tít 3:1.

284

Đa-ni-ên 3.

285

Đa-ni-ên 6.

286

Ma-thi-ơ 5:14; Phi-líp 2:15.

287

Thi Thiên 1:1–3; 92:12–15.

Chương XVI.—Về Các Lễ Hội Riêng Tư.

Tuy nhiên, về các nghi lễ của những buổi lễ trọng thể riêng tư và xã hội—như lễ mặc toga trắng, lễ đính hôn, lễ cưới, lễ đặt tên—tôi nghĩ không cần phải đề phòng nguy hiểm nào từ hơi thở của sự thờ hình tượng pha trộn trong chúng. Vì phải xét đến các nguyên do mà nghi lễ phải có. Những điều kể trên tôi cho là trong sạch tự thân, vì cả y phục nam giới, lẫn nhẫn cưới hay sự kết hợp hôn nhân, đều không bắt nguồn từ các vinh dự dâng cho bất kỳ hình tượng nào. Tóm lại, tôi không thấy y phục nào bị Đức Chúa Trời rủa sả, ngoại trừ y phục đàn bà trên người đàn ông: 288 vì «bị rủa sả,» Ngài phán, «là mọi người đàn ông mặc y phục đàn bà.» Còn toga là y phục mang tên nam tính cũng như có công dụng nam tính. 289 Đức Chúa Trời không cấm cử hành hôn lễ hơn là cấm đặt tên. «Nhưng có những của lễ dành riêng cho các dịp này.» Hãy mời tôi, và đừng để tên gọi của buổi lễ là «tham dự của lễ,» thì việc thi hành các nghĩa vụ tốt đẹp của tôi là để phục vụ bạn bè. Ước gì nó thật sự là «để phục vụ họ,» và chúng ta có thể tránh nhìn thấy điều mà chúng ta không được phép làm. Nhưng vì kẻ ác đã bao quanh thế gian bằng sự thờ hình tượng như vậy, nên chúng ta được phép hiện diện tại một số nghi lễ mà ở đó người ta thấy chúng ta phục vụ một con người, chứ không phải một hình tượng. Rõ ràng, nếu được mời đến chức vụ tế lễ và của lễ, tôi sẽ không đi, vì đó là sự phục vụ đặc thù cho hình tượng; nhưng tôi cũng sẽ không cung cấp lời khuyên, hay chi phí, hay bất kỳ nghĩa vụ tốt đẹp nào khác trong việc thuộc loại ấy. Nếu vì cớ của lễ mà tôi được mời, và đứng đó, tôi sẽ là kẻ dự phần vào sự thờ hình tượng; nếu bất kỳ nguyên do nào khác gắn tôi với kẻ dâng của lễ, tôi sẽ chỉ là một khán giả của của lễ. 290

288

Tẹt-tu-li-an lẽ ra nên thêm, «và y phục đàn ông trên người đàn bà.» Xem Phục truyền Luật lệ ký 22:5. Hơn nữa, từ «bị rủa sả» không được dùng ở đó, mà là «sự gớm ghiếc.»

289

Vì nó được gọi là toga virilis—«toga nam tính.»

290

[1 Cô-rinh-tô 8. Luật của sứ đồ được thần cảm dường như nghiêm ngặt ở đây cũng như trong 1 Cô-rinh-tô 10:27–29.]

Chương XVII.—Các Trường Hợp Của Đầy Tớ Và Các Chức Viên Khác. Người Cơ Đốc Có Thể Giữ Những Chức Vụ Nào.

Nhưng các đầy tớ hay con cái 291 có đức tin sẽ làm gì? cũng vậy các chức viên, khi hầu hạ các chủ, hay các ân nhân, hay các cấp trên của mình, lúc họ dâng của lễ? Thôi, nếu ai đã trao rượu cho kẻ dâng của lễ, thậm chí, nếu bằng bất kỳ lời nào cần thiết hay thuộc về của lễ mà người ấy đã giúp kẻ kia, thì người ấy sẽ bị coi là tôi tớ của sự thờ hình tượng. Ghi nhớ quy tắc này, chúng ta có thể phục vụ ngay cả «các quan và các quyền thế,» theo gương của các tổ phụ và các bậc tiền nhân khác, 292 những người đã vâng phục các vua thờ hình tượng cho đến ranh giới của sự thờ hình tượng. Từ đó nảy sinh, mới đây thôi, một cuộc tranh luận rằng một đầy tớ của Đức Chúa Trời có nên nhận việc quản trị bất kỳ chức vị hay quyền lực nào, nếu người ấy có thể, hoặc bởi một ân điển đặc biệt, hoặc bởi sự khéo léo, giữ mình nguyên vẹn khỏi mọi loại thờ hình tượng; theo gương rằng cả Giô-sép lẫn Đa-ni-ên, trong sạch khỏi sự thờ hình tượng, đã quản trị cả chức vị lẫn quyền lực trong đồng phục và áo tía của chức tổng trấn trên toàn Ai Cập hay Ba-by-lôn. Và như vậy chúng ta hãy thừa nhận rằng một người có thể thành công trong việc hoạt động, trong bất kỳ chức vụ nào, dưới tên gọi suông của chức vụ, mà không dâng của lễ cũng không cho mượn thẩm quyền của mình cho các của lễ; không thuê khoán các con sinh tế; không giao cho người khác việc coi sóc các đền thờ; không trông nom các cống phẩm của chúng; không tổ chức các trò giải trí bằng chi phí của mình hay của công, hay chủ tọa việc tổ chức chúng; không ra tuyên cáo hay sắc lệnh cho bất kỳ lễ trọng thể nào; thậm chí không thề: hơn nữa (điều thuộc về phạm trù quyền lực), không ngồi xét xử mạng sống hay nhân cách của bất kỳ ai, vì anh em có thể chịu được việc người ấy xét xử về tiền bạc; không kết án cũng không tiền kết án; 293 không trói buộc ai, không giam cầm hay tra tấn ai—nếu điều ấy đáng tin rằng mọi điều này đều khả thi.

291

Đây là cách đọc của Oehler; Regaltius và Fr. Junius muốn đọc «liberti» = những người được tự do. Tôi thừa nhận rằng trong trường hợp này tôi thích cách đọc của họ hơn; trong các lý do khác, nó hợp với «patronis» = «các ân nhân» hơn.

292

Majores. Dĩ nhiên từ này có thể dịch đơn giản là «người xưa;» nhưng tôi giữ nghĩa thông thường là «tiền nhân.»

293

«Quan tòa kết án, nhà lập pháp tiền kết án.»—Rigaltius (Oehler.)

Chương XVIII.—Y Phục Gắn Liền Với Sự Thờ Hình Tượng.

Nhưng giờ đây chúng ta chỉ phải bàn về y phục và đồ trang bị của chức vụ. Có một y phục thích hợp cho mỗi người, cả cho việc dùng hằng ngày lẫn cho chức vụ và chức vị. Vì vậy, áo tía nổi tiếng ấy, và vàng làm đồ trang sức cổ, giữa người Ai Cập và người Ba-by-lôn, là những dấu hiệu của chức vị, cũng như các toga viền, hay sọc, hay thêu cọ, và các vòng hoa vàng của các thầy tế lễ tỉnh, là ngày nay; nhưng không cùng một điều kiện. Vì chúng chỉ được ban, dưới danh nghĩa vinh dự, cho những ai xứng đáng với tình bạn thân thiết của các vua (từ đó, những người như vậy cũng được gọi là «những người mặc áo tía» 294 của các vua, cũng như giữa chúng ta, 295 một số người, vì toga trắng của họ, được gọi là «các ứng cử viên» 296); nhưng không với sự hiểu ngầm rằng y phục ấy phải gắn với các chức tế lễ, hay với bất kỳ nghi lễ hình tượng nào. Vì nếu như vậy, dĩ nhiên những người có sự thánh khiết và kiên định 297 như thế đã lập tức từ chối các y phục ô uế; và lập tức đã rõ rằng Đa-ni-ên chẳng phải là nô lệ sốt sắng của các hình tượng, cũng chẳng thờ lạy Bê-ên, hay con rồng, vốn lâu sau mới xuất hiện. Vì vậy, áo tía ấy là đơn giản, và thời ấy không được dùng làm dấu hiệu của chức vị 298 giữa các dân man rợ, mà là của dòng dõi quý tộc. 299 Vì như cả Giô-sép, vốn là nô lệ, lẫn Đa-ni-ên, người qua 300 cảnh phu tù đã đổi địa vị, đều đạt được sự tự do của các nước Ba-by-lôn và Ai Cập qua y phục của dòng dõi quý tộc man rợ; 301 thì giữa chúng ta là những người tin cũng vậy, nếu cần, toga viền sẽ thích hợp được dành cho các bé trai, và stole cho các bé gái, 302 làm dấu hiệu của dòng dõi, chứ không phải của quyền lực; của chủng tộc, chứ không phải của chức vụ; của địa vị, chứ không phải của mê tín. Nhưng áo tía, hay các dấu hiệu khác của các chức vị và quyền lực, đã từ đầu được dâng cho sự thờ hình tượng ghép vào chức vị và các quyền lực, mang vết nhơ của sự ô uế của chính chúng; vì, hơn nữa, các toga viền và sọc, và các toga vạch rộng, được mặc ngay cả trên chính các hình tượng; và các fasces nữa, và các cây gậy, được mang đi trước chúng; và điều ấy là xứng đáng, vì các quỷ là các quan cai trị của thế gian này: chúng mang các fasces và các áo tía, những dấu hiệu của một hội đồng. Vậy anh em sẽ đạt được mục đích gì nếu anh em thật sự dùng y phục, mà không thi hành các chức năng của nó? Trong những điều ô uế, không ai có thể tỏ ra trong sạch. Nếu anh em mặc một chiếc áo trong tự đã ô uế, thì có lẽ nó không bị ô uế qua anh em; nhưng anh em, qua nó, sẽ không thể trong sạch. Giờ đây, anh em là những người tranh luận về «Giô-sép» và «Đa-ni-ên,» hãy biết rằng những điều cũ và mới, thô sơ và tinh luyện, mới bắt đầu và đã phát triển, nô lệ và tự do, không phải lúc nào cũng có thể so sánh được. Vì họ, ngay bởi hoàn cảnh của mình, là nô lệ; còn anh em, chẳng là nô lệ của ai, 303 vì anh em chỉ là nô lệ của một mình Đấng Christ, 304 Đấng cũng đã giải thoát anh em khỏi cảnh phu tù của thế gian, sẽ gánh lấy bổn phận hành động theo mẫu mực của Chúa mình. Chúa ấy đã bước đi trong khiêm nhường và ẩn dật, không có nhà cửa nhất định: vì «Con người,» Ngài phán, «không có chỗ gối đầu;» 305 không trang điểm trong y phục, vì nếu không Ngài đã chẳng phán: «Kìa, những kẻ mặc áo tốt đẹp thì ở trong đền vua:» 306 tóm lại, không vinh hiển về dung mạo và hình dáng, đúng như Ê-sai cũng đã tiên báo. 307 Nếu, nữa, Ngài đã không thi hành quyền lực nào ngay cả trên chính những người theo Ngài, những người mà Ngài đã thi hành chức vụ tôi tớ; 308 nếu, tóm lại, dầu ý thức về vương quốc của mình, 309 Ngài đã lùi lại khỏi việc được tôn làm vua, 310 thì Ngài đã một cách đầy đủ nhất nêu gương cho những người thuộc về Ngài để lạnh nhạt quay lưng khỏi mọi sự kiêu ngạo và y phục, cả của chức vị lẫn của quyền lực. Vì nếu chúng phải được dùng, thì ai lại muốn dùng chúng hơn Con Đức Chúa Trời? Những fasces loại nào và số lượng bao nhiêu sẽ hộ tống Ngài? áo tía loại nào sẽ nở rộ từ vai Ngài? vàng loại nào sẽ tỏa sáng từ đầu Ngài, nếu Ngài đã không xét vinh quang của thế gian là xa lạ cả với Ngài lẫn với những người thuộc về Ngài? Vì vậy điều gì Ngài không muốn nhận, Ngài đã từ chối; điều gì Ngài từ chối, Ngài đã lên án; điều gì Ngài lên án, Ngài đã kể là một phần của sự phô trương của ma quỷ. Vì Ngài hẳn đã không lên án những điều, ngoại trừ những điều không thuộc về Ngài; nhưng những điều không thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng thể thuộc về ai khác ngoài ma quỷ. Nếu anh em đã thề từ bỏ «sự phô trương của ma quỷ,» 311 hãy biết rằng bất cứ điều gì ở đó anh em chạm đến đều là thờ hình tượng. Hãy để ngay cả sự kiện này giúp nhắc nhở anh em rằng mọi quyền lực và chức vị của thế gian này không chỉ xa lạ, mà còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời; rằng qua chúng các hình phạt đã được định chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời; qua chúng nữa, các hình phạt đã sắm sẵn cho kẻ bất kính bị bỏ qua. Nhưng «cả dòng dõi lẫn của cải của anh em đều gây khó khăn cho anh em trong việc chống lại sự thờ hình tượng.» 312 Để tránh nó, các phương thuốc không thể thiếu; vì, dù chúng có thiếu, vẫn còn lại phương thuốc ấy mà nhờ đó anh em sẽ được làm một quan cai trị hạnh phúc hơn, không phải trên đất, mà trên các tầng trời. 313

294

Hay, «purpurates.»

295

[Không phải chúng ta là Cơ Đốc nhân, mà là chúng ta là công dân La Mã.]

296

Hay, «những người mặc áo trắng.»

297

Hay, «sự nhất quán.»

298

tức là, tư cách chức vụ.

299

Hay, dòng dõi «tự do» hay «tốt.»

300

Hay, «trong.»

301

tức là, y phục là dấu hiệu rằng họ đã đạt được nó.

302

Tôi đã rời khỏi cách đọc của Oehler ở đây, vì tôi không tìm được bằng chứng rằng «stola» là y phục của bé trai; và, vì lý do ngữ pháp, cách đọc của Gelenius và Pamelius (mà tôi đã theo) dường như hay nhất.

303

Xem 1 Cô-rinh-tô 9:19.

304

Thánh Phao-lô trong thư tín của mình lấy làm vinh dự về danh hiệu, «Phao-lô, một nô lệ,» hay «tôi mọi,» «của Đức Chúa Jêsus Christ.»

305

Lu-ca 9:58; Ma-thi-ơ 8:20.

306

Ma-thi-ơ 11:8; Lu-ca 7:25.

307

Ê-sai 53:2.

308

Xem Giăng 13:1–17.

309

Xem Giăng 18:36.

310

Giăng 6:15.

311

Trong lễ báp-têm.

312

tức là, vì dòng dõi và của cải của anh em, người ta sẽ trông đợi anh em giữ các chức vụ ít nhiều gắn liền với sự thờ hình tượng.

313

tức là, sự tử đạo (La Cerda, được Oehler trích dẫn). Về ý tưởng làm «một quan cai trị trên các tầng trời,» [ngồi trên ngai] hãy so sánh các đoạn như Ma-thi-ơ 19:28; Lu-ca 22:28, 30; 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3; Khải huyền 2:26, 27; 3:21.

Chương XIX.—Về Việc Tòng Quân.

Trong mục cuối cùng ấy, dường như quyết định cũng đã được đưa ra về việc tòng quân, vốn nằm giữa chức vị và quyền lực. 314 Nhưng nay người ta tra hỏi về điểm này, rằng một tín hữu có thể quay sang việc tòng quân chăng, và người lính có thể được nhận vào đức tin chăng, ngay cả hàng binh thường, hay mỗi cấp bậc thấp, những người không có sự cần thiết phải dự phần vào các của lễ hay các án tử hình. Không có sự thỏa thuận nào giữa lời thề thiêng liêng và lời thề loài người, 315 giữa cờ hiệu của Đấng Christ và cờ hiệu của ma quỷ, giữa trại quân của sự sáng và trại quân của sự tối tăm. Một linh hồn không thể thuộc về hai chủ—Đức Chúa Trời và Sê-sa. Thế mà Môi-se đã mang một cây gậy, 316 và A-rôn đã đeo một cái khóa thắt lưng, 317 và Giăng (Báp-tít) thắt lưng bằng da 318 và Giô-suê con trai của Nun dẫn một đoàn quân hành tiến; và Dân sự đã giao chiến: nếu anh em thích đùa giỡn với chủ đề này. Nhưng một Cơ Đốc nhân sẽ giao chiến thế nào, không, sẽ phục vụ ngay cả trong thời bình thế nào, mà không có gươm, là điều Chúa đã lấy đi? 319 Vì dầu các binh lính đã đến cùng Giăng, và đã nhận công thức của luật lệ họ; 320 dầu, cũng vậy, một thầy đội đã tin; 321 thế mà Chúa về sau, khi tước vũ khí của Phi-e-rơ, đã tháo thắt lưng của mọi binh lính. Không y phục nào là hợp pháp giữa chúng ta, nếu được chỉ định cho bất kỳ hành động bất hợp pháp nào.

314

Phần giải thích II.

315

«Sacramentum» trong tiếng La-tinh, trong các nghĩa khác, là «lời thề quân sự.»

316

«Virgam.» Cây gậy, hay roi, trong quân đội La Mã là dấu hiệu của cấp bậc thầy đội (tức là, đội trưởng).

317

Để cài ê-phót; do đó cái khóa thắt lưng mà binh lính đeo được nhắc ở đây có lẽ là khóa thắt lưng. Các khóa đôi khi được ban làm phần thưởng quân sự (White and Riddle).

318

Như binh lính thắt lưng.

319

Ma-thi-ơ 26:52; 2 Cô-rinh-tô 10:4; Giăng 18:36.

320

Xem Lu-ca 3:12, 13.

321

Ma-thi-ơ 8:5, v.v.; Lu-ca 7:1, v.v.

Chương XX.—Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Lời Nói.

Nhưng, dù sao, vì cách ăn ở theo luật thiêng liêng bị đe dọa, không chỉ bởi việc làm, mà cũng bởi lời nói, (vì, cũng như có chép: «Kìa, con người và việc làm của người;» 322 vậy, «Vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công bình» 323), chúng ta cần nhớ rằng, ngay cả trong lời nói, cũng phải đề phòng sự xâm nhập của sự thờ hình tượng, hoặc từ khuyết điểm của thói quen hoặc của sự nhút nhát. Luật pháp cấm gọi tên các thần của các dân, 324 dĩ nhiên không phải là chúng ta không được phát âm tên chúng, việc nói ra tên ấy mà sự giao tiếp thông thường ép buộc chúng ta: vì điều này phải được nói rất thường xuyên: «Anh tìm thấy ông ta trong đền thờ Ê-xcu-la-pi-út;» và, «Tôi sống ở phố I-sít;» và, «Ông ta đã được phong làm thầy tế lễ của Giu-pi-tơ;» và nhiều điều khác theo cách ấy, vì ngay cả trên con người những tên thuộc loại này cũng được ban. Tôi không tôn vinh Sa-tu-nút nếu tôi gọi một người như vậy, bằng chính tên của người ấy. Tôi tôn vinh thần ấy chẳng hơn gì tôi tôn vinh Mác-cút, nếu tôi gọi một người là Mác-cút. Nhưng luật phán: «Chớ xưng danh của các thần khác, chớ cho ai nghe danh chúng nó từ miệng ngươi ra.» 325 Điều răn nó ban là điều này, rằng chúng ta không gọi chúng là thần. Vì trong phần đầu của luật pháp nữa, «Ngươi chớ,» Ngài phán, «lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi,» 326 tức là, trong một hình tượng. 327 Vì vậy, ai tôn vinh một hình tượng bằng danh của Đức Chúa Trời, đã sa vào sự thờ hình tượng. Nhưng nếu tôi nói về chúng như là các thần, thì phải thêm điều gì đó để tỏ ra rằng tôi không gọi chúng là thần. Vì ngay cả Kinh Thánh cũng gọi «các thần,» nhưng thêm «của chúng,» tức là «của các dân:» đúng như Đa-vít làm khi ông đã gọi «các thần,» nơi ông nói: «Nhưng các thần của các dân đều là ma quỷ.» 328 Nhưng điều này đã được tôi đặt ra phần nào như một nền tảng cho các nhận xét tiếp theo. Tuy nhiên, nói: «Nhân danh Héc-quyn, cầu xin thần thành tín giúp ta;» 329 là một khuyết điểm của thói quen; trong khi thói quen ấy còn thêm sự thiếu hiểu biết của một số người, là những người không biết rằng đó là một lời thề nhân danh Héc-quyn. Hơn nữa, một lời thề, nhân danh các thần mà anh em đã thề từ bỏ, sẽ là gì nếu không phải là sự thông đồng của đức tin với sự thờ hình tượng? Vì ai lại không tôn vinh những đấng mà nhân danh chúng người ấy thề?

322

Cả Oehler lẫn bất kỳ biên tập viên nào dường như cũng không tìm ra đoạn được nhắc đến ở đây.

323

Ma-thi-ơ 12:37.

324

Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13. [Dù vậy, Thánh Lu-ca vẫn gọi tên Ca-xto và Pô-lúc, Công vụ 28:2, theo nguyên tắc của tác giả chúng ta.]

325

Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13.

326

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7.

327

Vì Kinh Thánh gọi các hình tượng là «sự hư không» và «vật hư không.» Xem 2 Các Vua 17:15, Thi Thiên 24:4, Ê-sai 59:4, Phục truyền Luật lệ ký 32:21, v.v.

328

Thi Thiên 96:5. Bản LXX., trong bản Tisch., là Thi Thiên 95, đọc δαιμόνια, giống như Tẹt-tu-li-an. Bản của chúng ta đọc «các hình tượng.»

329

Mehercule. Medius Fidius. Tôi đã đưa ra cách dịch của từ sau, dường như được Paley ưa thích (Ov. Fast. vi. 213, chú thích), người cho nó = me dius (tức là, Deus) fidius juvet. Smith (Lat. Dict. s.v.) đồng ý với ông, và giải thích, me deus fidius servet. White and Riddle (s.v.) lấy me (dường như là ngắn) làm tiểu từ hay tiền tố «chỉ định,» và giải thích, «Nhân danh Thần chân thật!» «Thật như trời,» «Chắc chắn nhất.»

Chương XXI.—Về Sự Im Lặng Đồng Tình Với Các Công Thức Của Người Ngoại.

Nhưng đó là dấu hiệu của sự nhút nhát, khi một người khác ràng buộc anh em nhân danh các thần của người ấy, bằng việc lập một lời thề, hay bằng một hình thức chứng nhận nào khác, và anh em, vì sợ bị phát hiện, 330 cứ im lặng. Vì anh em cũng vậy, bằng cách im lặng, xác nhận uy nghi của chúng, mà bởi uy nghi ấy anh em sẽ bị xem là bị ràng buộc. Có gì khác biệt, dù anh em xác nhận các thần của các dân bằng cách gọi chúng là thần, hay bằng cách nghe chúng được gọi như vậy? Dù anh em thề bởi các hình tượng, hay, khi bị người khác buộc thề, đồng tình? Sao chúng ta lại không nhận ra những mưu chước tinh vi của Sa-tan, kẻ đặt mục đích là điều mà nó không thể thực hiện bởi miệng chúng ta, nó có thể thực hiện bởi miệng của các tôi tớ nó, đưa sự thờ hình tượng vào chúng ta qua tai chúng ta? Dù sao, bất cứ ai là người buộc thề, người ấy ràng buộc anh em với mình hoặc trong sự kết hợp thân thiện hoặc không thân thiện. Nếu không thân thiện, thì nay anh em bị thách thức vào trận chiến, và biết rằng mình phải chiến đấu. Nếu thân thiện, với sự chắc chắn lớn hơn biết bao anh em sẽ chuyển sự cam kết của mình sang Chúa, để anh em có thể giải tỏa nghĩa vụ của kẻ mà qua phương tiện của kẻ ấy Kẻ Ác đang tìm cách sáp nhập anh em vào vinh dự của các hình tượng, tức là, vào sự thờ hình tượng! Mọi sự chịu đựng thuộc loại ấy đều là thờ hình tượng. Anh em tôn vinh những đấng mà, khi chúng được áp đặt như các thẩm quyền, anh em đã tỏ lòng tôn trọng. Tôi biết có một người (nguyện Chúa tha thứ cho người!), khi người ta đã nói với người ấy công khai trong một vụ kiện: «Nguyện Giu-pi-tơ nổi giận với ông,» đã đáp: «Trái lại, với ông.» Một người ngoại tin Giu-pi-tơ là thần còn làm gì khác? Vì dù người ấy đã không đáp lại lời nguyền rủa nhân danh Giu-pi-tơ (hay những điều tương tự), nhưng, chỉ bằng cách đáp lại một lời nguyền rủa, người ấy đã xác nhận thần tính của Giô-ve, tỏ ra mình bị chọc giận bởi một lời nguyền rủa nhân danh Giô-ve. Vì có gì đáng phẫn nộ, (nếu bị nguyền rủa) nhân danh một đấng mà anh em biết là không có gì? Vì nếu anh em nổi giận, anh em lập tức xác nhận sự hiện hữu của nó, và sự tuyên xưng nỗi sợ của anh em sẽ là một hành động thờ hình tượng. Huống chi, trong khi anh em đáp lại lời nguyền rủa nhân danh chính Giu-pi-tơ, anh em đang tôn vinh Giu-pi-tơ cũng như kẻ đã khiêu khích anh em! Nhưng một tín hữu trong những trường hợp như vậy nên cười, chứ không nên nổi giận; không, theo lời dạy, 331 không đáp lại lời nguyền rủa ngay cả nhân danh Đức Chúa Trời, mà hãy hết lòng chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời, để anh em vừa phá đổ các hình tượng vừa rao giảng Đức Chúa Trời, và làm trọn kỷ luật.

330

tức là, vì sợ bị phát hiện là Cơ Đốc nhân (Oehler).

331

Xem Ma-thi-ơ 5:44, 1 Phi-e-rơ 3:9, v.v.

Chương XXII.—Về Việc Nhận Lời Chúc Phước Nhân Danh Các Hình Tượng.

Cũng vậy, người đã được nhập môn vào Đấng Christ sẽ không chịu đựng việc được chúc phước nhân danh các thần của các dân, đến nỗi không luôn luôn từ chối lời chúc phước ô uế, và tẩy sạch nó cho mình bằng cách chuyển nó về phía Đức Chúa Trời. Được chúc phước nhân danh các thần của các dân là bị rủa sả nhân danh Đức Chúa Trời. Nếu tôi đã bố thí, hay đã tỏ bất kỳ lòng nhân từ nào khác, và người nhận cầu nguyện rằng các thần của người ấy, hay Thần Hộ mệnh của thuộc địa, sẽ nhân từ với tôi, thì của lễ hay hành động của tôi sẽ lập tức là vinh dự cho các hình tượng, nhân danh chúng mà người ấy đáp lại tôi ân huệ của lời chúc phước. Nhưng sao người ấy lại không biết rằng tôi đã làm điều ấy vì cớ Đức Chúa Trời; để Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn, và các quỷ không được tôn vinh trong điều mà tôi đã làm vì cớ Đức Chúa Trời? Nếu Đức Chúa Trời thấy rằng tôi đã làm điều ấy vì cớ Ngài, thì Ngài cũng thấy rằng tôi đã không muốn tỏ ra rằng mình đã làm điều ấy vì cớ Ngài, và đã theo một cách nào đó biến điều răn của Ngài 332 thành một của lễ cho các hình tượng. Nhiều người nói: «Không ai nên tự tiết lộ mình;» nhưng tôi nghĩ người ấy cũng không nên chối mình. Vì ai giả vờ trong bất kỳ cớ nào, bằng cách bị xem là người ngoại, thì chối; và, dĩ nhiên, mọi sự chối bỏ đều là thờ hình tượng, cũng như mọi sự thờ hình tượng đều là chối bỏ, dù trong việc làm hay trong lời nói. 333

332

tức là, điều răn truyền cho tôi «làm lành và cho vay.»

333

Phần giải thích III.

Chương XXIII.—Các Hợp Đồng Viết Tay Nhân Danh Các Hình Tượng. Sự Đồng Tình Thầm Lặng.

Nhưng có một loại nhất định thuộc hạng ấy, sắc bén gấp đôi trong việc làm và lời nói, và tai hại về cả hai mặt, dầu nó nịnh hót anh em, như thể nó không có nguy hiểm về mặt nào; trong khi nó dường như không phải là một việc làm, vì nó không bị nắm bắt như một lời nói. Khi vay tiền của người ngoại dưới các bảo đảm đã cầm cố, 334 các Cơ Đốc nhân đưa ra một sự bảo đảm dưới lời thề, và chối rằng mình đã làm như vậy. Dĩ nhiên, thời điểm của vụ truy tố, và nơi của tòa án, và nhân vật của quan tòa chủ tọa, quyết định rằng họ biết mình đã làm như vậy. 335 Đấng Christ truyền rằng không được thề. «Tôi đã viết,» người mắc nợ nói, «nhưng tôi chẳng nói gì. Chính cái lưỡi, chứ không phải chữ viết, mới giết chết.» Ở đây tôi gọi Thiên nhiên và Lương tâm làm nhân chứng cho tôi: Thiên nhiên, vì dù cái lưỡi khi đọc cho viết có đứng yên và im lặng, thì bàn tay cũng không thể viết điều gì mà linh hồn chưa đọc cho; dầu ngay cả cho chính cái lưỡi, linh hồn cũng có thể đã đọc cho hoặc điều gì do chính nó nghĩ ra, hoặc điều gì do người khác trao cho. Nay, kẻo người ta nói: «Người khác đã đọc cho,» tôi ở đây kêu gọi Lương tâm rằng, điều mà người khác đã đọc cho, linh hồn có ấp ủ 336 và truyền cho bàn tay, dù với sự đồng hành hay sự bất động của cái lưỡi. Đủ rồi, rằng Chúa đã phán các lỗi lầm được phạm trong tâm trí và lương tâm. Nếu sự tham dục hay ác ý đã «lên trong lòng» một người, Ngài phán nó bị kể như một việc làm. 337 Vì vậy anh em đã đưa ra một sự bảo đảm; điều ấy rõ ràng đã «lên trong lòng anh em,» điều mà anh em không thể cãi rằng mình không biết hay không muốn; vì khi anh em đưa ra sự bảo đảm, anh em biết rằng mình đã làm điều ấy; khi anh em biết, dĩ nhiên anh em muốn: anh em đã làm điều ấy cả trong hành động lẫn trong tư tưởng; anh em cũng không thể bởi tội nhẹ hơn mà loại trừ tội nặng hơn, 338 để nói rằng nó rõ ràng bị làm cho sai lạc, bằng cách đưa ra sự bảo đảm cho điều mà anh em thực sự không thực hiện. «Thế mà tôi đã không chối, vì tôi đã không thề.» Nhưng anh em đã thề, vì, dù anh em đã không làm điều như vậy, anh em vẫn bị nói là thề, nếu anh em thậm chí đã đồng ý làm như vậy. Sự im lặng của giọng nói là một lời bào chữa vô ích trong trường hợp viết lách; và sự câm của âm thanh trong trường hợp chữ viết. Vì Xa-cha-ri, khi bị phạt bằng sự mất giọng tạm thời, trò chuyện với tâm trí mình, và, bỏ qua cái lưỡi vô dụng, với sự giúp đỡ của bàn tay đọc ra từ lòng mình, và không cần miệng mà xướng tên con trai mình. 339 Như vậy, trong cây bút của người có một bàn tay nói rõ hơn mọi âm thanh, trong tấm sáp của người có một chữ cái được nghe rõ hơn mọi cái miệng. 340 Hãy hỏi xem một người có đã nói chăng, khi người ta hiểu rằng người ấy đã nói. 341 Chúng ta hãy cầu nguyện Chúa rằng không sự cần thiết nào cho loại hợp đồng ấy bao giờ bao vây chúng ta; và nếu điều ấy xảy ra, nguyện Ngài ban cho anh em chúng ta phương tiện giúp đỡ chúng ta, hay ban cho chúng ta sự kiên định để cắt đứt mọi sự cần thiết như vậy, kẻo những chữ viết chối bỏ ấy, những vật thay thế cho miệng chúng ta, bị đưa ra chống lại chúng ta trong ngày phán xét, được niêm phong bằng các ấn, không phải của các nhân chứng nữa, mà của các thiên sứ!

334

Hay, «đã thế chấp.»

335

Đây có lẽ là đoạn tối nghĩa và khó nhất trong toàn bộ luận văn. Tôi đã theo cách đọc của Oehler, và đưa ra điều dường như là ý của ông; nhưng các cách đọc rất khác nhau, và không chắc cách nào đúng. Tuy nhiên tôi khó lòng không nghĩ rằng «se negant» ở đây, và «tamen non negavi» ở dưới, phải được nối với «puto autem nec negare» ở cuối chương trước; và rằng cách dịch đúng hơn là: «Và [bằng cách làm như vậy] chối bỏ chính mình,» tức là, chối bỏ danh và đức tin Cơ Đốc của mình. «Chắc chắn một thời kỳ bắt bớ,» như thời hiện tại—hay «thời kỳ truy tố,» điều này sẽ rất hợp lý—«và nơi của tòa án, và nhân vật của quan tòa chủ tọa, đòi hỏi họ phải biết chính mình,» tức là, không quanh co hay cải trang. Tôi đưa ra cách dịch này với sự dè dặt; nhưng dường như nó hợp với văn cảnh hơn, và hòa hợp hơn với «Thế mà tôi đã không chối,» tức là, danh và đức tin của tôi, ở phần sau, và với «những chữ viết chối bỏ» được nhắc ở cuối chương.—Ng. dịch.

336

Ông Dodgson dịch là «thụ thai;» và từ này chắc chắn có thể mang nghĩa ấy.

337

Xem Ma-thi-ơ 5:28.

338

Oehler hiểu «tội nhẹ hơn» hay «tội danh» là «sự thề;» «tội nặng hơn,» là «chối bỏ Chúa Christ.»

339

Xem Lu-ca 1:20, 22, 62, 63.

340

Đây là cách ông Dodgson dịch, và cách dịch hợp với dấu câu của Oehler. [Tuy nhiên cách dịch của Dodgson quá tối nghĩa, nên tôi đã hơi thay đổi dấu câu, để làm rõ nó, và đính kèm bản văn của Oehler ở dưới.] Nhưng có lẽ chúng ta có thể đọc như vầy: «Người nói trong cây bút của mình; người được nghe trong tấm sáp của mình: bàn tay rõ hơn mọi âm thanh; chữ cái vang hơn mọi cái miệng.» [Oehler đọc như vầy: «Cum manibus suis a corde dictat et nomen filii sine ore pronuntiat: loquitur in stilo, auditur in cera manus omni sono clarior, littera omni ore vocalior.» Tôi không thấy khó khăn nào ở đây.]

341

Phần giải thích IV.

Chương XXIV.—Kết Luận Chung.

Giữa những rạn đá và vịnh hẹp này, giữa những bãi cạn và eo biển của sự thờ hình tượng này, Đức Tin, với cánh buồm căng đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lướt đi; an toàn nếu thận trọng, vững chắc nếu chăm chú canh giữ. Nhưng đối với những kẻ bị sóng cuốn khỏi tàu là một vực sâu mà không thể bơi ra; đối với những kẻ mắc cạn là sự đắm tàu không thể gỡ; đối với những kẻ bị nuốt chửng là một xoáy nước, nơi không có hơi thở—ngay trong sự thờ hình tượng. Mọi đợt sóng của nó đều làm ngạt thở; mọi xoáy nước của nó đều hút xuống âm phủ. Đừng ai nói: «Ai sẽ đề phòng mình an toàn như vậy? Chúng ta sẽ phải ra khỏi thế gian!» 342 Như thể việc ra đi lại không đáng giá bằng việc đứng trong thế gian như một kẻ thờ hình tượng! Không gì dễ hơn sự thận trọng chống lại sự thờ hình tượng, nếu nỗi sợ nó là nỗi sợ hàng đầu của chúng ta; bất kỳ «sự cần thiết» nào cũng quá tầm thường so với hiểm nguy như vậy. Lý do mà Đức Thánh Linh đã, khi các sứ đồ lúc bấy giờ đang bàn luận, nới lỏng mối ràng buộc và ách cho chúng ta, 343 là để chúng ta được tự do tận hiến mình cho việc tránh xa sự thờ hình tượng. Đây sẽ là Luật của chúng ta, càng phải được thi hành đầy đủ hơn vì nó càng sẵn trong tay; (một Luật) riêng cho Cơ Đốc nhân, nhờ đó chúng ta được người ngoại nhận biết và xem xét. Luật này phải được đặt trước những ai đến gần Đức Tin, và được khắc sâu vào những ai đang bước vào nó; để, khi đến gần, họ suy xét; giữ nó, thì bền đỗ; không giữ nó, thì từ bỏ danh mình. 344 Chúng ta sẽ xem xét điều ấy, nếu, theo hình bóng của Tàu, sẽ có trong Hội Thánh quạ, diều hâu, chó, và rắn. Dù sao, một kẻ thờ hình tượng không được tìm thấy trong hình bóng của Tàu: không con vật nào được tạo ra để tượng trưng cho một kẻ thờ hình tượng. Điều gì đã không ở trong Tàu thì đừng để nó ở trong Hội Thánh. 345

342

1 Cô-rinh-tô 5:10.

343

Công vụ 15:1–31.

344

tức là, thôi làm Cơ Đốc nhân (Rigalt., được Oehler dẫn.)

345

[Các tham chiếu chung đến Kaye (bản 3), sẽ hữu ích cho những ai tham khảo tác phẩm Tertullian của tác giả ấy, cho các Phần giải thích của De Idololatria, như sau: Lời tựa, tr. xxiii. Rồi, các tr. 56, 141, 206, 231, 300, 360, 343, 360 và 362.]

Lời Minh Giải.

————————————

I.

(Điều Răn Thứ Hai, tr. 64.)

Giáo huấn của Tẹt-tu-li-an phù hợp với giáo huấn của Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-ri-a 346 và với mọi Giáo Phụ thời nguyên thủy. Nhưng hãy đối chiếu với Sách Giáo Lý Trent, (chương ii., câu hỏi 17.) — "Chớ ai tưởng rằng điều răn này cấm các nghệ thuật hội họa, tạo hình hay điêu khắc, vì trong Kinh Thánh chúng ta được biết chính Đức Chúa Trời đã truyền làm tượng chê-ru-bim, cũng như con rắn bằng đồng, v.v." Đến đây, sự đối chiếu này là quan trọng, vì trong khi tác giả của chúng ta giới hạn mọi suy luận từ trường hợp này như một ngoại lệ, thì Sách Giáo Lý ấy lại biến nó thành một quy tắc: và đến đây, chúng ta mới chỉ xét vấn đề với quy chiếu về Nghệ thuật. Nhưng Sách Giáo Lý, (câu hỏi xxiii. xxiv.), còn dạy rằng tượng các Thánh, v.v. phải được làm ra và tôn kính "như một tập tục thánh." Sách ấy cũng khẳng định rằng đó là một tập tục đã đem lại lợi ích lớn lao nhất cho các tín hữu: điều này còn đáng nghi ngờ, nhất là khi sự tôn kính được nói đến ở đây khắp nơi đã biến thành sự thờ lạy, đúng như sự thờ lạy dâng cho Con Rắn Bằng Đồng, khi Dân chúng "đốt hương cho nó", và thường còn hơn thế nữa. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là điểm tôi muốn nói; vì Sách Giáo Lý ấy, với tính xác thực không cần phải bàn cãi, cũng khẳng định rằng giáo lý này "được xác nhận bởi các di tích thời Sứ Đồ, các Công Đồng chung của Hội Thánh, và các tác phẩm của biết bao Giáo Phụ rất thánh thiện và uyên bác, vốn đồng lòng về vấn đề này". Chắc chắn họ "đồng lòng", nhưng là đồng lòng theo chiều ngược lại.

II.

(Việc phục vụ quân ngũ, chương xix., tr. 73.)

Chương này phải chuẩn bị chúng ta cho một sự lên án còn triệt để hơn nữa về nghề quân ngũ trong De Spectaculis và De Corona; nhưng phán đoán của Neander đối với tôi dường như rất xác đáng. Bản thân De Corona, theo ý kiến của một số nhà phê bình, mang tính Montanistic hơn là Montanist; trong số đó Gibbon chẳng đáng kể là bao, vì những lý do Kaye đã đưa ra (tr. 52), và những lý do khác cũng hiển nhiên không kém. Quả thật, nếu quan điểm khổ hạnh này và một vài trường hợp tương tự đã đủ để đóng dấu một người là kẻ dị giáo, thì chúng ta phải nói gì về hàng ngàn ý tưởng kỳ quặc mà những Cơ Đốc nhân tốt vẫn giữ trong thời nay?

III.

(Sự thờ hình tượng thụ động, chương xxii., tr. 74, 75.)

Ý kiến của Neander về việc De Idololatria không vướng tì vết Montanistic, bị Giám mục Kaye nghi vấn một cách nhẹ nhàng, chủ yếu dựa trên sự tương đồng của chương này với những điều thái quá trong Scorpiace. Ông cho rằng những lập trường được đưa ra ở đây đã đạt đến "đỉnh cao tột cùng" của sự thái quá ấy. Nhưng phán đoán của Neander đối với tôi dường như đáng chuộng hơn. Những kẻ sa ngã thường bộc lộ dấu hiệu về khuynh hướng tư tưởng của mình, và vô thức để lộ những thiên hướng của họ trước khi chính họ thấy được mình đang đi về đâu. Như thế họ trở thành nạn nhân của những sự tự dối mình đầy vẻ hợp lý.

IV.

(Những sự ưng thuận và dè dặt ngầm, chương xxiii., tr. 75.)

Không thể nghi ngờ rằng, ngoài trường hợp cụ thể mà Tẹt-tu-li-an đang bênh vực ở đây, lời kêu gọi lương tâm của ông được lý trí, được Luân Lý của các Giáo Phụ và Kinh Thánh duy trì. Nay hãy đối chiếu với Luân Lý đã được biến thành giáo điều, nơi người La-tinh, bằng việc tôn Liguori lên các phẩm vị "Thánh" và "Tiến sĩ Hội Thánh". Ngay cả Hồng y Newman cũng không thể chấp nhận nó mà không dè dặt, vì nó trói buộc linh hồn vào sự gian dối và giả hình một cách triệt để. Xem Liguori, Opp. Tom. II., tr. 34–44, và Meyrick, Moral Theology of the Church of Rome, Luân Đôn, 1855. Tái bản, có Lời Giới Thiệu, bởi Biên tập viên của bộ sách này, Baltimore, 1857. Cũng xem Newman, Apologia, tr. 295 et seqq.

346

Xem tập II, tr. 186, bộ sách này.

Các Cuộc Giải Trí, hay De Spectaculis.

III.

Các Cuộc Giải Trí, hay De Spectaculis.
347

[Dịch bởi Mục sư S. Thelwall.]

————————————

Chương I.

Hỡi các tôi tớ của Đức Chúa Trời, sắp đến gần Đức Chúa Trời, để các ngươi long trọng dâng mình cho Ngài, 348 hãy cố hiểu cho kỹ điều kiện của đức tin, các lý do của Lẽ Thật, các luật lệ của Kỷ Luật Cơ Đốc, là những điều cấm đoán, giữa những tội lỗi khác của thế gian, các thú vui của những cuộc giải trí công cộng. Hỡi những người đã làm chứng và xưng nhận 349 rằng mình đã làm như vậy rồi, hãy ôn lại vấn đề này, để không phạm tội, dù do vô tri thật sự hay cố ý. Vì quyền lực của những thú vui trần gian là thế này: để giữ lấy cơ hội còn được dự phần vào chúng, nó mưu tính kéo dài một sự vô tri cố ý, và mua chuộc tri thức để đóng một vai bất lương. Có lẽ một số người trong các ngươi bị quyến rũ theo cả hai điều ấy bởi quan điểm của dân ngoại, là những kẻ trong vấn đề này thường ép chúng ta bằng những lý lẽ như: (1) Những sự thưởng thức tinh tế của tai và mắt mà chúng ta có được nơi những vật bên ngoài chẳng hề trái nghịch chút nào với tôn giáo trong tâm trí và lương tâm; và (2) Chắc chắn không có sự xúc phạm nào đến Đức Chúa Trời, trong bất kỳ sự hưởng thụ nào của con người, bởi bất kỳ thú vui nào của chúng ta, mà việc dự phần vào nó, đúng thời đúng chỗ, với mọi sự tôn trọng và kính sợ dành cho Ngài, không phải là tội lỗi. Nhưng đây chính là điều chúng ta sẵn sàng chứng minh: Những điều ấy không phù hợp với tôn giáo chân thật và sự vâng phục chân thật đối với Đức Chúa Trời chân thật. Có những kẻ tưởng tượng rằng Cơ Đốc nhân, một loại người luôn sẵn sàng chết, được rèn luyện vào sự kiêng khem mà họ thực hành, không vì mục đích nào khác ngoài việc làm cho việc khinh chê sự sống trở nên bớt khó khăn, như thể những mối buộc vào nó đã bị cắt đứt. Họ xem đó như một nghệ thuật dập tắt mọi dục vọng đối với điều mà, đối với họ, họ đã rút cạn mọi sự đáng ước ao; và vì thế người ta cho rằng đó là việc của sự tính toán và lo xa của con người, hơn là điều được mệnh lệnh thiên thượng truyền dạy rõ ràng. Thật là một điều đáng buồn, quả vậy, nếu Cơ Đốc nhân, trong khi còn tiếp tục hưởng những thú vui lớn lao như thế, lại chết vì Đức Chúa Trời! Sự việc không như họ nói; dầu có như vậy đi nữa, thì ngay cả sự cố chấp của Cơ Đốc nhân cũng có thể hoàn toàn quy phục một kế hoạch thích hợp như thế, một quy tắc tuyệt vời như thế.

347

[Tiến sĩ Neander cho rằng luận văn này do tác giả của chúng ta viết trước khi ông sa ngã: nhưng Giám mục Kaye (tr. xvi.) thấy trong đó một vài cách diễn đạt thái quá, liên quan đến đời sống quân ngũ, có vẻ Montanism. Có lẽ đúng vậy, nhưng nếu ông đã viết bài luận này với tư cách một người Montanist công khai, thì những cách diễn đạt ấy hẳn đã ít mơ hồ hơn nhiều, rất có thể như vậy. Dù sao, một tác phẩm nhạt màu đến nỗi các học giả còn bất đồng ngay cả về sắc thái của nó, thì phải được xem là chính thống về mặt thực hành. Những cách diễn đạt thái quá chỉ là đặc trưng của thiên tài tác giả. Chúng ta thấy điều tương tự nơi mọi nhà văn có cá tính đậm nét. Neander định thời gian luận văn này vào khoảng năm 197 sau Công nguyên. Việc nó được viết tại Carthage là niềm xác tín của Kaye và Tiến sĩ Allix; xem Kaye, tr. 55.]

348

[Ông nói về các Dự tòng, ở nơi khác gọi là Novitioli. Xem Bunsen, Hippol. III. Church and House-book, tr. 5.]

349

[Ở đây ông nói với các Fideles hay Communicants, như chúng ta vẫn gọi.]

Chương II.

Rồi nữa, ai nấy đều sẵn có lý lẽ 350 rằng mọi vật, như chúng ta dạy, đều do Đức Chúa Trời dựng nên, và ban cho loài người dùng, và rằng chúng hẳn là tốt, vì đều đến từ một nguồn tốt lành như thế; nhưng trong số đó lại có các thành phần cấu tạo khác nhau của những cuộc giải trí công cộng, như ngựa, sư tử, sức mạnh thân thể, và giọng ca âm nhạc. Vậy thì không thể nghĩ rằng điều tồn tại bởi ý muốn sáng tạo của chính Đức Chúa Trời lại xa lạ hay thù nghịch với Ngài; và nếu nó không chống nghịch Ngài, thì không thể xem nó là có hại cho những kẻ thờ phượng Ngài, vì chắc chắn nó không xa lạ với họ. Không còn nghi ngờ gì nữa, chính những tòa nhà gắn liền với các nơi vui chơi công cộng, được cấu tạo bằng đá tảng, đá, cẩm thạch, cột trụ, đều là những vật của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban các vật ấy để trang điểm đất; hơn nữa, chính những cảnh diễn cũng được trình diễn dưới bầu trời của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của loài người tự thấy mình biện hộ khéo léo biết bao, nhất là khi nó sợ mất đi bất kỳ thú vui nào của mình — bất kỳ sự hưởng thụ ngọt ngào nào của đời sống thế gian! Thật vậy, các ngươi sẽ thấy không ít kẻ bị giữ lại, xa cách chúng ta, bởi sự đe dọa đối với thú vui của họ hơn là đối với mạng sống của họ. Vì ngay cả kẻ yếu đuối cũng không khiếp sợ cái chết cho lắm, như một món nợ mà nó biết mình phải trả; trong khi người khôn ngoan không nhìn thú vui với sự khinh bỉ, mà xem nó như một món quà quý giá — thật ra, là hạnh phúc duy nhất của đời sống, dù đối với triết gia hay kẻ dại. Nay không ai phủ nhận điều mà không ai không biết — vì chính thiên nhiên là thầy dạy điều ấy — rằng Đức Chúa Trời là Đấng Dựng Nên vũ trụ, và rằng nó là tốt, và rằng nó thuộc về loài người bởi sự ban cho nhưng không của Đấng Dựng Nên nó. Nhưng vì không có sự quen biết mật thiết với Đấng Tối Cao, chỉ biết Ngài qua sự mặc khải tự nhiên, chứ không phải như những "bạn hữu" của Ngài — ở xa, chứ không phải như những kẻ đã được đem đến gần Ngài — loài người không thể không vô tri về điều Ngài truyền lẫn điều Ngài cấm liên quan đến sự quản trị thế giới của Ngài. Họ cũng hẳn vô tri về quyền lực thù nghịch hoạt động chống lại Ngài, và làm sai lạc những vật tay Ngài đã tạo thành để dùng vào những mục đích sai trái; vì các ngươi không thể biết ý muốn hay kẻ thù của một Đức Chúa Trời mà các ngươi không biết. Vậy chúng ta không nên chỉ xét mọi vật do ai dựng nên, mà còn do ai chúng đã bị làm sai lạc. Chúng ta sẽ biết chúng được dựng nên lúc đầu để dùng vào việc gì, khi chúng ta biết chúng không được dựng nên để dùng vào việc gì. Có một sự khác biệt lớn lao giữa tình trạng hư hỏng và tình trạng tinh sạch nguyên thủy, chính vì có một sự khác biệt lớn lao giữa Đấng Sáng Tạo và kẻ làm hư hỏng. Vì đủ mọi thứ ác, mà ngay cả dân ngoại cũng cấm đoán như những điều ác không thể chối cãi, và tự giữ mình khỏi chúng, đều đến từ các công việc của Đức Chúa Trời. Hãy lấy ví dụ, sự giết người, dù thực hiện bằng sắt, bằng thuốc độc, hay bằng bùa chú ma thuật. Sắt và thảo mộc và ma quỉ đều như nhau là thọ tạo của Đức Chúa Trời. Đấng Sáng Tạo há đã cung cấp những vật ấy cho sự hủy diệt loài người sao? Không, Ngài đặt lệnh cấm của Ngài trên mọi thứ giết người bằng một mệnh lệnh tóm tắt duy nhất ấy: "Ngươi chớ giết người." Hơn nữa, ai ngoài Đức Chúa Trời, Đấng Dựng Nên thế gian, đã đặt vào trong nó vàng, đồng, bạc, ngà, gỗ, và mọi vật liệu khác dùng để chế tạo tượng thần? Nhưng Ngài há đã làm điều này để loài người dựng lên một sự thờ phượng chống nghịch chính Ngài sao? Trái lại, sự thờ hình tượng trong mắt Ngài là tội lỗi tột đỉnh. Có gì xúc phạm đến Đức Chúa Trời mà lại không phải của Đức Chúa Trời? Nhưng khi xúc phạm Ngài, nó không còn là của Ngài nữa; và khi không còn là của Ngài, thì trong mắt Ngài nó là một vật xúc phạm. Chính loài người, dầu có tội về mọi điều bất chính, không chỉ là công việc của Đức Chúa Trời — nó còn là hình ảnh của Ngài, thế mà cả trong hồn lẫn thân nó đã cắt đứt mình khỏi Đấng Dựng Nên nó. Vì chúng ta không có mắt để phục vụ dục vọng, và lưỡi để nói điều ác, và tai để làm nơi chứa lời nói ác, và cổ họng để phục vụ tật tham ăn, và bụng để làm đồng minh của sự tham ăn, và bộ phận sinh dục cho những sự quá độ ô uế, và tay cho những việc bạo lực, và chân cho một đời sống lầm lạc; hay linh hồn được đặt trong thân thể để nó trở thành một xưởng sản xuất tư tưởng về bẫy rập, gian dối, và bất công sao? Tôi nghĩ là không; vì nếu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng công chính đòi hỏi sự vô tội, ghét mọi thứ ác độc — nếu Ngài ghét hoàn toàn những mưu đồ ác như thế, thì rõ ràng không còn nghi ngờ gì, rằng trong mọi vật đã đến từ tay Ngài, Ngài chẳng dựng nên vật nào để dẫn đến những việc Ngài lên án, dầu chính những việc ấy có thể được thực hiện bằng những vật do Ngài dựng nên; vì thật ra, đó là căn cứ duy nhất của sự lên án, rằng thọ tạo lạm dụng công trình sáng tạo. Vậy chúng ta, là những kẻ trong sự hiểu biết Chúa đã cũng được phần nào sự hiểu biết về kẻ thù của Ngài — là những kẻ, trong sự khám phá ra Đấng Sáng Tạo, đồng thời đã nắm bắt được kẻ làm hư hỏng lớn — chẳng nên ngạc nhiên cũng chẳng nên nghi ngờ rằng, như sức mạnh của thiên sứ làm hư hỏng và chống nghịch Đức Chúa Trời đã lật đổ lúc ban đầu đức hạnh của loài người, công việc và hình ảnh của Đức Chúa Trời, kẻ sở hữu thế gian, thì nó cũng đã hoàn toàn biến đổi bản tính loài người — được dựng nên, như bản tính của chính nó, cho sự vô tội hoàn hảo — thành tình trạng thù nghịch gian ác của chính nó chống lại Đấng Dựng Nên nó, để trong chính điều mà sự ban cho loài người, chứ không cho nó, đã làm nó đau buồn, nó có thể khiến loài người có tội trong mắt Đức Chúa Trời, và thiết lập quyền tối thượng của chính nó. 351

350

[Kaye (tr. 366) tuyên bố rằng mọi lý lẽ được đưa ra trong bài luận này đều gói gọn trong hai câu của Apology, chương 38.]

351

[Về ma quỉ học của luận văn này, hãy đối chiếu các chương 10, 12, 13, 23, và xem trình bày đầy đủ nhưng súc tích của Kaye (tr. 201–204), trong phần tường thuật của ông về các tác phẩm, v.v.]

Chương III.

Được củng cố bởi sự hiểu biết này chống lại các quan điểm ngoại giáo, chúng ta hãy quay sang những lý luận không xứng đáng của chính dân chúng ta; vì đức tin của một số người, hoặc quá đơn sơ hoặc quá khắc khe, đòi hỏi thẩm quyền trực tiếp từ Kinh Thánh để từ bỏ các cuộc giải trí, và cho rằng vấn đề này còn đáng nghi, vì sự kiêng khem ấy không được áp đặt rõ ràng và bằng lời trên các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Phải, chúng ta không bao giờ thấy điều ấy được diễn đạt với cùng sự chính xác: "Ngươi chớ vào rạp xiếc hay nhà hát, ngươi chớ xem đấu võ hay trình diễn;" như điều đã được truyền dạy rõ ràng: "Ngươi chớ giết người; ngươi chớ thờ lạy tượng thần; ngươi chớ phạm tội tà dâm hay gian dối." 352 Nhưng chúng ta thấy lời đầu tiên của Đa-vít ấy nhắm vào chính loại việc này: "Phước thay," ông nói, "người chẳng bước theo mưu chước kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, chẳng ngồi chỗ kẻ nhạo báng." 353 Dầu ông dường như đã tiên báo trước về người công chính ấy, rằng người không dự phần vào các cuộc họp và bàn luận của dân Do-thái, khi họ bàn mưu giết Chúa chúng ta, nhưng Kinh Thánh thiêng liêng luôn có những ứng dụng sâu xa: sau khi nghĩa trực tiếp đã được khai thác cạn, về mọi phương diện nó củng cố sự thực hành đời sống đạo đức, đến nỗi ở đây các ngươi cũng có một lời phán chẳng xa gì một lệnh cấm rõ ràng đối với các cuộc giải trí. Nếu ông gọi mấy người Do-thái ấy là hội của kẻ ác, thì ông càng gọi một đám đông dân ngoại mênh mông như thế là gì! Dân ngoại há ít vô đạo, ít tội lỗi, ít thù nghịch Đấng Christ hơn dân Do-thái lúc bấy giờ sao? Và hãy xem, những điều khác cũng phù hợp thế nào. Vì tại các cuộc giải trí họ cũng đứng trong đường. Vì họ gọi những khoảng trống giữa các hàng ghế vòng quanh đấu trường, và những lối đi ngăn cách dòng người đổ xuống, là đường. Chỗ ngồi ở đường cong nơi các bà ngồi được gọi là ghế. Vậy nên, ngược lại, điều ấy vẫn đúng: vô phước thay kẻ đã bước vào bất kỳ hội nào của kẻ ác, đã đứng trong bất kỳ đường nào của tội nhân, và đã ngồi trên bất kỳ ghế nào của kẻ nhạo báng. Chúng ta có thể hiểu một điều như được nói cách chung, ngay cả khi nó đòi hỏi phải có một cách giải nghĩa đặc biệt nào đó. Vì một số điều được nói với một quy chiếu đặc biệt lại chứa trong mình lẽ thật chung. Khi Đức Chúa Trời khuyên răn dân Y-sơ-ra-ên về bổn phận của họ, hay quở trách họ gay gắt, Ngài chắc chắn nhắm đến mọi người; khi Ngài đe dọa hủy diệt Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi, Ngài chắc chắn đã tiền định lên án mọi dân tộc phạm tội, bất kể là ai. Nếu, suy luận từ species đến genus, mọi dân tộc phạm tội chống lại họ đều là một Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi; thì cũng vậy, suy luận từ genus đến species, với quy chiếu về nguồn gốc của các cuộc giải trí, mọi cuộc giải trí đều là một hội của kẻ ác.

352

Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14.

353

Thi-thiên 1:1. [Lời chê trách của Kaye về cách dùng bản văn này, (tr. 366) đối với tôi dường như vô cớ.]

Chương IV.

Kẻo có ai tưởng rằng chúng ta chỉ đang dùng những sự tinh vi trong tranh luận, tôi sẽ quay sang thẩm quyền cao nhất của chính "ấn tín" của chúng ta. Khi bước xuống nước, chúng ta tuyên xưng đức tin Cơ Đốc bằng những lời của quy tắc đức tin; chúng ta làm chứng công khai rằng chúng ta đã từ bỏ ma quỉ, sự phô trương của nó, và các thiên sứ của nó. Phải, há chẳng phải liên quan đến sự thờ hình tượng, trên hết, mà các ngươi có ma quỉ với sự phô trương của nó và các thiên sứ của nó sao? từ đó, nói vắn tắt — vì tôi không muốn dài dòng — các ngươi có mọi tà linh ô uế và gian ác. Vậy nên, nếu được chứng minh rõ rằng toàn bộ cơ cấu của các cuộc giải trí đều dựa trên sự thờ hình tượng, thì chắc chắn điều ấy sẽ kéo theo kết luận rằng lời chứng từ bỏ của chúng ta trong nước báp-têm có quy chiếu đến các cuộc giải trí, là những điều, qua sự thờ hình tượng của chúng, đã bị phó cho ma quỉ, sự phô trương của nó, và các thiên sứ của nó. Vậy chúng ta sẽ trình bày nguồn gốc khác nhau của chúng, chúng đã trưởng thành nơi những nôi nào; kế đến các danh hiệu của một số trong chúng, chúng được gọi bằng những tên nào; rồi cơ cấu của chúng, chúng được tuân giữ với những mê tín nào; (rồi các địa điểm của chúng, chúng được dâng cho những đấng bảo trợ nào;) rồi các nghệ thuật phục vụ chúng, chúng được truy nguyên đến những tác giả nào. Nếu bất kỳ điều nào trong số này được thấy là không có liên hệ với một thần tượng, nó sẽ ngay lập tức được xem là thoát khỏi tì vết thờ hình tượng, và không nằm trong phạm vi của lời thề từ bỏ lúc chịu báp-têm của chúng ta. 354

354

[Neander lập luận rất mạnh mẽ rằng khi quy chiếu về Kinh Thánh chứ không hề về "Lời Tiên Tri mới", tác giả của chúng ta tỏ ra chính thống. Chúng ta có thể thêm "thẩm quyền cao nhất" mà ông kêu cầu trong chương này.]

Chương V.

Về vấn đề nguồn gốc của chúng, vì những điều này có phần mù mờ và ít được nhiều người trong chúng ta biết đến, cuộc điều tra của chúng ta phải trở về một thời cổ xa xôi, và các thẩm quyền của chúng ta chẳng phải gì khác ngoài những sách văn chương ngoại giáo. Còn tồn tại nhiều tác giả đã xuất bản các tác phẩm về đề tài này. Nguồn gốc của các trò chơi theo như họ đưa ra là thế này. Timæus cho chúng ta biết rằng những người di cư từ Á-châu, dưới sự lãnh đạo của Tyrrhenus, là người, trong cuộc tranh giành vương quốc quê hương, đã thua em mình, đã định cư tại Etruria. Phải, trong số những sự tuân giữ mê tín khác dưới danh nghĩa tôn giáo, họ đã dựng lên tại quê hương mới những cuộc giải trí công cộng. Người Rô-ma, theo lời thỉnh cầu của chính họ, nhận từ họ những nghệ sĩ khéo léo — các mùa thích hợp — cả cái tên nữa, vì người ta nói chúng được gọi là Ludi, từ Lydi. Và dầu Varro suy ra tên Ludi từ Ludus, tức là từ trò chơi, như họ cũng gọi các Luperci là Ludii, vì họ chạy quanh đùa giỡn; nhưng sự đùa giỡn của trai trẻ ấy, theo quan điểm của ông, thuộc về những ngày lễ và đền thờ, và những vật được tôn kính về mặt tôn giáo. Tuy nhiên, nguồn gốc của cái tên chẳng quan trọng là bao, khi chắc chắn rằng sự việc bắt nguồn từ sự thờ hình tượng. Lễ Liberalia, dưới danh xưng chung là Ludi, rõ ràng tuyên bố vinh quang của Cha Bacchus; vì những lễ hội này trước hết được dâng cho Bacchus bởi những nông dân biết ơn, để đáp lại ân huệ mà ông đã ban cho họ, như họ nói, là làm cho người ta biết đến những thú vui của rượu. Rồi lễ Consualia được gọi là Ludi, và lúc đầu là để tôn vinh Neptune, vì Neptune cũng có tên là Consus. Sau đó Romulus dâng lễ Equiria cho Mars, dầu họ cũng cho rằng lễ Consualia là của Romulus, với lý do ông đã dâng chúng cho Consus, vị thần, như họ muốn nói, của mưu chước; của mưu chước, quả vậy, trong đó ông đã hoạch định việc bắt cóc các trinh nữ Sa-bin làm vợ cho binh lính của mình. Một mưu chước tuyệt vời thật; và tôi cho rằng vẫn được chính người Rô-ma xem là công bằng và chính trực, tôi không dám nói là bởi Đức Chúa Trời. Điều này cũng làm ô uế nguồn gốc: các ngươi chắc chắn không thể cho là tốt điều đã bắt nguồn từ tội lỗi, từ sự trơ trẽn, từ bạo lực, từ thù hận, từ một người sáng lập giết anh em, từ một người con của Mars. Ngay cả bây giờ, tại cột quay đầu tiên trong rạp xiếc, vẫn có một bàn thờ ngầm dâng cho chính Consus này, với một dòng chữ khắc như sau: "Consus, mưu chước lớn, Mars, trong chiến trận là các thần hộ mệnh hùng mạnh." Các thầy tế lễ của nhà nước dâng tế lễ tại đó vào ngày nones tháng Bảy; thầy tế lễ của Romulus và các nữ tu Vestal vào ngày thứ mười hai trước ngày Kalends tháng Chín. Ngoài điều này, Romulus đã lập các trò chơi để tôn vinh Jupiter Feretrius trên Đồi Tarpeian, theo lời tường thuật Piso đã truyền lại cho chúng ta, được gọi vừa là Tarpeian vừa là Capitoline. Sau ông, Numa Pompilius lập các trò chơi dâng cho Mars và Robigo (vì họ cũng đã bịa ra một nữ thần của rỉ sét); rồi Tullus Hostilius; rồi Ancus Martius; và nhiều người khác nối tiếp nhau cũng làm như vậy. Về các tượng thần mà để tôn vinh chúng các trò chơi này đã được lập ra, có thể tìm thấy thông tin đầy đủ trong các trang sách của Suetonius Tranquillus. Nhưng chúng ta không cần nói thêm gì nữa để chứng minh lời cáo buộc về nguồn gốc thờ hình tượng.

Chương VI.

Thêm vào lời chứng của thời cổ là lời chứng của các trò chơi sau này được lập ra đến lượt mình, và để lộ nguồn gốc của chúng từ những danh hiệu mà chúng mang ngay cả đến ngày nay, trong đó đã in hằn như trên chính bộ mặt của chúng, các trò chơi, dù loại này hay loại kia, được thiết kế cho tượng thần nào và cho mục đích tôn giáo nào. Các ngươi có những lễ hội mang tên của Đại Mẫu 355 và Apollo, của Ceres nữa, và Neptune, và Jupiter Latiaris, và Flora, tất cả đều được cử hành vì một mục đích chung; những lễ khác có nguồn gốc tôn giáo nơi các ngày sinh và lễ trọng của các vua, nơi những thành công công cộng trong các ngày lễ thành phố. Cũng có những cuộc trình diễn theo di chúc, trong đó những vinh dự tang lễ được dâng cho ký ức của những cá nhân; và điều này theo một thể chế từ thời cổ. Vì từ đầu các "Ludi" được xem là thuộc hai loại, thánh và tang lễ, tức là để tôn vinh các thần ngoại giáo và người chết. Nhưng trong vấn đề thờ hình tượng, đối với chúng ta chẳng khác gì nó được thực hành dưới tên hay danh hiệu nào, miễn là nó liên quan đến các tà linh mà chúng ta từ bỏ. Nếu dâng sự tôn kính cho người chết là hợp pháp, thì dâng nó cho các thần của họ cũng sẽ hợp pháp như vậy: các ngươi có cùng một nguồn gốc trong cả hai trường hợp; có cùng một sự thờ hình tượng; có nơi chúng ta cùng một lời từ bỏ long trọng mọi sự thờ hình tượng.

355

[Cybele.]

Chương VII.

Vậy hai loại trò chơi công cộng có một nguồn gốc; và chúng có những tên chung, như cùng nhận một gốc gác. Cũng vậy, vì chúng đều bị ô uế bởi tội thờ hình tượng, đấng sáng lập của chúng, chúng hẳn phải giống nhau trong sự phô trương. Nhưng cuộc trưng bày mở đầu đầy tham vọng hơn của các trò chơi rạp xiếc, mà tên gọi đám rước đặc biệt thuộc về nó, tự nó là bằng chứng cho thấy toàn bộ sự việc thuộc về ai, nơi vô số tượng ảnh, hàng dài tượng đài, các cỗ xe đủ loại, ngai vàng, vương miện, y phục. Ngoài ra còn những nghi lễ tôn giáo trọng thể nào, những tế lễ nào đi trước, xen giữa, và theo sau. Bao nhiêu hội đoàn, bao nhiêu chức tế lễ, bao nhiêu chức vụ bị khuấy động, thì cư dân của thành phố lớn nơi hội nghị ma quỉ đặt tổng hành dinh đều biết. Nếu những điều này được làm theo kiểu khiêm tốn hơn tại các tỉnh, phù hợp với phương tiện kém hơn của họ, thì mọi trò chơi rạp xiếc vẫn phải được kể là thuộc về điều mà chúng bắt nguồn; nguồn suối mà chúng tuôn ra làm ô uế chúng. Dòng suối nhỏ từ chính đầu nguồn của nó, cành non từ chính lúc nảy mầm của nó, chứa trong mình bản chất cốt yếu của nguồn gốc nó. Nó có thể tráng lệ hay tầm thường, chẳng hề gì, bất kỳ đám rước rạp xiếc nào cũng xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Dầu chỉ có ít tượng ảnh tô điểm cho nó, trong một tượng đã có sự thờ hình tượng; dầu chẳng có gì hơn một cỗ xe thánh duy nhất, đó là xe của Jupiter: bất cứ điều gì thuộc về sự thờ hình tượng, dù được trang hoàng tầm thường hay giàu sang rực rỡ một cách chừng mực, đều làm ô uế nó ngay từ nguồn gốc.

Chương VIII.

Để theo đuổi kế hoạch của tôi về các địa điểm: rạp xiếc chủ yếu được dâng cho Mặt Trời, đền thờ của nó đứng giữa rạp, và tượng của nó tỏa sáng từ đỉnh đền; vì họ cho rằng không thích hợp để dâng những vinh dự thánh dưới mái nhà cho một vật mà chính họ có được ngoài trời. Những kẻ khẳng định rằng cuộc trình diễn đầu tiên do Circe bày ra, và để tôn vinh Mặt Trời cha nàng, như họ muốn nói, cũng cho rằng tên rạp xiếc bắt nguồn từ nàng. Rõ ràng, vậy thì, mụ phù thủy đã làm điều này nhân danh những kẻ mà nàng là nữ tế lễ — tôi muốn nói các ma quỉ và tà linh. Các ngươi thấy, do đó, trong sự trang trí của nơi ấy, một sự tập hợp các sự thờ hình tượng lớn lao biết bao! Mỗi vật trang trí của rạp xiếc tự nó là một đền thờ. Những quả trứng được xem là thánh dâng cho các Castor, bởi những kẻ không xấu hổ tuyên xưng đức tin vào sự sinh ra của họ từ quả trứng của một con thiên nga, vốn chẳng phải ai khác ngoài chính Jupiter. Những con Cá Heo phun nước để tôn vinh Neptune. Tượng của Sessia, được gọi như vậy vì là nữ thần gieo giống; của Messia, được gọi như vậy vì là nữ thần gặt hái; của Tutulina, được gọi như vậy vì là thần bảo vệ hoa quả — chất đầy các cột trụ. Trước những tượng này các ngươi có ba bàn thờ dâng cho ba vị thần này — Vĩ Đại, Hùng Mạnh, Chiến Thắng. Họ kể những vị này thuộc về Samo-Thrace. Cột Obelisk khổng lồ, như Hermeteles khẳng định, được dựng công khai dâng cho Mặt Trời; dòng chữ khắc của nó, như nguồn gốc của nó, thuộc về sự mê tín Ai-cập. Cuộc tụ họp ma quỉ sẽ buồn tẻ nếu thiếu Mater Magna của chúng; và vì thế nàng ngự trị ở đó trên Euripus. Consus, như chúng ta đã nhắc, nằm ẩn dưới đất tại các Cột Đích Murcian. Hai vị này bắt nguồn từ một tượng thần. Vì họ muốn nói rằng Murcia là nữ thần tình yêu; và dâng cho nàng, tại nơi ấy, họ đã cung hiến một đền thờ. Hãy xem, hỡi Cơ Đốc nhân, bao nhiêu tên ô uế đã chiếm lấy rạp xiếc! Ngươi chẳng có việc gì với một nơi thánh bị chiếm ngụ bởi những đám đông tà linh ma quỉ như thế. Và nói về các địa điểm, đây là dịp thích hợp cho một vài nhận xét để đón trước một điểm mà một số người sẽ nêu ra. Vậy thì, các ngươi nói; tôi há sẽ gặp nguy cơ ô uế nếu tôi đến rạp xiếc khi các trò chơi không được cử hành sao? Không có luật nào cấm chúng ta đến những nơi đơn thuần. Vì không chỉ các nơi tụ họp trình diễn, mà ngay cả các đền thờ, cũng có thể được bước vào mà không gây nguy hại nào cho tôn giáo của người ấy, bởi tôi tớ của Đức Chúa Trời, nếu người ấy chỉ có một lý do lương thiện nào đó, không liên quan đến công việc riêng và bổn phận chính thức của chúng. Vì ngay cả đường phố và chợ búa, và nhà tắm, và quán rượu, và chính nơi cư ngụ của chúng ta, cũng không hoàn toàn thoát khỏi tượng thần. Sa-tan và các thiên sứ của nó đã đầy dẫy cả thế gian. Tuy nhiên, không phải chỉ bởi ở trong thế gian mà chúng ta sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, mà là bởi chạm đến và làm ô uế mình với những tội lỗi của thế gian. Tôi sẽ đoạn tuyệt với Đấng Dựng Nên tôi, tức là, bằng cách đến Capitol hay đền thờ Serapis để dâng tế lễ hay thờ lạy, như tôi cũng sẽ làm bằng cách đến rạp xiếc và nhà hát với tư cách khán giả. Chính các nơi tự chúng không làm ô uế, mà là những gì được làm trong chúng; từ điều này ngay cả chính các nơi, chúng ta cho rằng, trở nên ô uế. Những vật bị ô uế làm ô uế chúng ta. Chính vì lý do này mà chúng ta đặt trước mặt các ngươi những nơi như thế được dâng cho ai, để chúng ta chứng minh những việc được làm trong chúng thuộc về các đấng bảo trợ tượng thần, là những đấng mà chính các nơi ấy là thánh. 356

356

[Có thể tìm thấy những suy ngẫm rất đáng khâm phục về chương này trong Kaye, tr. 362–3.]

Chương IX.

Nay nói về loại trình diễn đặc thù của các cuộc triển lãm rạp xiếc. Ngày xưa thuật cưỡi ngựa được thực hành một cách đơn sơ trên lưng ngựa, và chắc chắn việc dùng nó thông thường chẳng có gì tội lỗi; nhưng khi nó bị kéo vào các trò chơi, nó đã chuyển từ sự phục vụ Đức Chúa Trời sang sự thuê mướn của ma quỉ. Do đó loại trình diễn rạp xiếc này được xem là thánh dâng cho Castor và Pollux, là những vị, Stesichorus cho chúng ta biết, đã được Mercury ban cho ngựa. Và Neptune cũng là một thần cưỡi ngựa, được người Hy-lạp gọi là Hippius. Về đội xe, họ đã dâng cỗ xe bốn ngựa cho mặt trời; cỗ xe hai ngựa cho mặt trăng. Nhưng, như nhà thơ đã nói, "Erichthonius đầu tiên dám thắng bốn con ngựa vào cỗ xe, và cưỡi trên bánh xe của nó với tốc độ chiến thắng." Erichthonius, con của Vulcan và Minerva, hoa quả của dục vọng bất xứng trên đất, là một quái vật ma quỉ, không, chính là ma quỉ, chứ không phải chỉ là một con rắn. Nhưng nếu Trochilus người Argive là người chế ra cỗ xe đầu tiên, ông đã dâng công trình của mình cho Juno. Nếu Romulus đầu tiên trưng bày cỗ xe bốn ngựa tại Rô-ma, thì ông cũng vậy, tôi nghĩ, đã được dành cho một chỗ giữa các tượng thần, ít nhất nếu ông và Quirinus là một. Nhưng vì các cỗ xe đã có những nhà phát minh như thế, các xa phu tự nhiên cũng mặc những màu sắc của sự thờ hình tượng; vì lúc đầu chúng chỉ có hai, là trắng và đỏ, — màu trước thánh dâng cho mùa đông với những bông tuyết lấp lánh, màu sau thánh dâng cho mùa hạ với mặt trời hồng hào: nhưng về sau, trong tiến trình của sự xa xỉ cũng như của mê tín, màu đỏ được một số người dâng cho Mars, và màu trắng được những người khác dâng cho các Zephyr, trong khi màu xanh lá được dành cho Mẹ Đất, hay mùa xuân, và màu xanh da trời cho bầu trời và biển, hay mùa thu. Nhưng vì sự thờ hình tượng mọi loại đều bị Đức Chúa Trời lên án, hình thức thờ hình tượng ấy chắc chắn cũng chịu chung sự lên án được dâng cho các nguyên tố của thiên nhiên.

Chương X.

Chúng ta hãy chuyển sang các cuộc triển lãm sân khấu, mà chúng ta đã chứng tỏ có chung nguồn gốc với rạp xiếc, và mang những danh xưng thờ hình tượng tương tự — như từ đầu chúng đã mang tên "Ludi," và đều phục vụ các tượng thần. Chúng cũng giống nhau trong sự phô trương, có cùng đám rước đến nơi trình diễn từ các đền thờ và bàn thờ, và sự phung phí hương trầm và máu ảm đạm ấy, với nhạc sáo và kèn đồng, tất cả dưới sự chỉ đạo của thầy bói và người lo việc tang, hai chủ nhân ô uế của các nghi lễ tang và tế lễ. Vậy như chúng ta đã đi từ nguồn gốc của các "Ludi" đến các trò chơi rạp xiếc, nay chúng ta sẽ hướng đường đi từ đó đến các trò của nhà hát, bắt đầu với nơi trình diễn. Lúc đầu nhà hát đích thực là một đền thờ của Venus; và, nói vắn tắt, chính nhờ điều này mà các buổi trình diễn sân khấu được phép thoát khỏi sự lên án, và có được chỗ đứng trong thế gian. Vì các quan kiểm duyệt, vì lợi ích của luân lý, thường xuyên dẹp bỏ trên hết các nhà hát đang mọc lên, vì họ thấy trước rằng có nguy cơ lớn chúng sẽ dẫn đến một sự trụy lạc chung; đến nỗi đã từ sự đồng thuận này của chính dân họ với chúng ta, có một lời chứng cho dân ngoại, và trong sự phán đoán đón trước của tri thức loài người thậm chí một sự xác nhận quan điểm của chúng ta. Do đó Pompey Đại Đế, kém vĩ đại chỉ thua nhà hát của ông, khi đã dựng lên thành trì của mọi ô uế ấy, sợ rằng có ngày ký ức về ông sẽ bị các quan kiểm duyệt lên án, đã chồng lên nó một đền thờ Venus; và triệu tập dân chúng bằng tuyên cáo công cộng đến dự lễ cung hiến, ông gọi nó không phải là nhà hát, mà là đền thờ, "dưới đó," ông nói, "chúng ta đã đặt những hàng ghế để xem các cuộc trình diễn." Như thế ông đã phủ một tấm màn lên một công trình mà sự lên án đã thường được giáng xuống, và là công trình mãi mãi phải bị xem là đáng khinh, bằng cách giả vờ rằng đó là một nơi thánh; và bằng mê tín ông đã làm mù mắt của một kỷ luật đức hạnh. Nhưng Venus và Bacchus là đồng minh thân thiết. Hai tà linh này đã thề liên minh với nhau, với tư cách là đấng bảo trợ của sự say sưa và dục vọng. Vậy nhà hát của Venus cũng là nhà của Bacchus: vì họ đã đặt tên Liberalia cho các trò tiêu khiển sân khấu khác — là những trò ngoài việc được dâng cho Bacchus (như lễ Dionysia của người Hy-lạp), còn do ông lập ra; và, không nghi ngờ gì, các buổi trình diễn sân khấu có sự bảo trợ chung của hai vị thần này. Sự trơ trẽn trong cử chỉ và y phục, đặc trưng cho sân khấu một cách đặc biệt và riêng biệt, được dâng cho chúng — một vị thần buông tuồng bởi giới tính của mình, vị kia bởi y phục của mình; trong khi những sự phục vụ bằng giọng nói, ca hát, đàn luýt, và sáo của nó thuộc về các Apollo, các Muse, các Minerva, và các Mercury. Hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi sẽ ghét những điều mà các tác giả của chúng hẳn phải là đối tượng của sự ghê tởm tột cùng của ngươi. Vậy chúng ta nay xin đưa ra một nhận xét về các nghệ thuật sân khấu, cũng về những điều mà chúng ta nguyền rủa danh xưng của các tác giả chúng. Chúng ta biết rằng tên của người chết chẳng là gì, như tượng của họ cũng vậy; nhưng chúng ta cũng biết khá rõ, khi các tượng được dựng lên, ai là kẻ, dưới những tên này, tiến hành công việc gian ác của chúng, và vui mừng trong sự tôn kính dâng cho chúng, và giả vờ là thần thánh — chẳng ai khác ngoài những tà linh bị rủa sả, là ma quỉ. Vậy chúng ta thấy rằng các nghệ thuật cũng được dâng cho sự phục vụ của những thực thể ngự trong các danh xưng của những người sáng lập chúng; và rằng những điều mà các nhà phát minh của chúng đã có được một chỗ giữa các thần vì những khám phá của họ, không thể được xem là thoát khỏi tì vết thờ hình tượng. Thật ra, về các nghệ thuật, chúng ta lẽ ra phải trở lại xa hơn nữa, và chặn đứng mọi tranh luận thêm bằng lập trường rằng các ma quỉ, từ đầu đã tiền định vì lợi ích của chính chúng, trong số những điều ác khác của sự thờ hình tượng, những sự ô uế của các cuộc giải trí công cộng, với mục đích lôi kéo loài người xa khỏi Chúa mình và trói buộc nó vào sự phục vụ của chúng, đã thực hiện mục đích của chúng bằng cách ban cho nó những ân tứ nghệ thuật mà các cuộc giải trí đòi hỏi. Vì chẳng ai ngoài chính chúng đã lo liệu và chuẩn bị cho những mục đích chúng nhắm đến; cũng chẳng phải bởi ai khác ngoài những kẻ, trong danh xưng, tượng ảnh, và lịch sử của họ, chúng đã dựng lên vì mục đích của chính mình sự xảo trá của việc cung hiến, mà chúng đã ban các nghệ thuật cho thế gian.

Chương XI.

Để hoàn thành kế hoạch của chúng ta, nay chúng ta hãy tiếp tục xét đến các cuộc đấu. Nguồn gốc của chúng tương tự nguồn gốc của các trò chơi (ludi). Do đó chúng được giữ hoặc như thánh hoặc như tang lễ, vì chúng đã được lập ra để tôn vinh các thần tượng của các dân tộc hoặc người chết. Cũng vậy, chúng được gọi là Olympian để tôn vinh Jupiter, được biết tại Rô-ma là Capitoline; Nemean, để tôn vinh Hercules; Isthmian, để tôn vinh Neptune; phần còn lại là mortuarii, vì thuộc về người chết. Vậy có gì lạ, nếu sự thờ hình tượng làm ô uế cuộc diễu hành đấu võ bằng những vương miện phàm tục, bằng những thủ lĩnh tế lễ, bằng những kẻ hầu thuộc các hội đoàn khác nhau, cuối cùng bằng máu của các tế lễ của nó? Để thêm một lời hoàn tất về "nơi chốn" — tại nơi chung cho hội đoàn của các nghệ thuật thánh dâng cho các Muse, và Apollo, và Minerva, và cũng cho hội đoàn của các nghệ thuật dâng cho Mars, họ với cuộc thi và tiếng kèn bắt chước rạp xiếc trong đấu trường, vốn là một đền thờ thật — tôi muốn nói đền thờ của vị thần mà các lễ hội của nó cử hành. Các nghệ thuật thể dục cũng bắt nguồn từ các Castor, các Hercules, và các Mercury của họ.

Chương XII.

Còn lại cho chúng ta phải xem xét "cuộc trình diễn" nổi tiếng nhất trong mọi cuộc, và được ưa chuộng nhất. Nó được gọi là một bổn phận hiếu thảo (munus), vì nó là một chức vụ, vì nó mang tên "officium" cũng như "munus." Người xưa nghĩ rằng trong lễ trọng này họ dâng các bổn phận cho người chết; vào thời kỳ sau, với một sự tàn ác tinh vi hơn, họ đã sửa đổi phần nào tính chất của nó. Vì xưa kia, với niềm tin rằng linh hồn người quá cố được nguôi ngoai bởi máu người, họ có thói quen mua những tù nhân hay nô lệ có tính tình gian ác, và tế họ trong các lễ tang. Về sau họ cho là tốt khi phủ tấm màn thú vui lên sự bất chính của mình. 357 Vậy những kẻ mà họ đã chuẩn bị cho cuộc đấu, rồi huấn luyện vũ khí hết sức có thể, chỉ để họ học cách chết, thì vào ngày tang lễ, họ giết họ tại các nơi chôn cất. Họ làm nhẹ bớt cái chết bằng những vụ giết người. Đó là nguồn gốc của "Munus." Nhưng dần dần sự tinh vi của họ đã sánh kịp sự tàn ác của họ; vì những dã thú hình người này không thể tìm được thú vui tinh tế đủ, ngoại trừ trong cảnh người bị dã thú xé nát. Những lễ vật để nguôi ngoai người chết khi ấy được xem là thuộc loại tế lễ tang; và những điều này là sự thờ hình tượng: vì sự thờ hình tượng, thật ra, là một thứ tôn kính dâng cho người quá cố; cái này cũng như cái kia đều là sự phục vụ người chết. Hơn nữa, ma quỉ đã ngự trong các tượng của người chết. Cũng nói về vấn đề tên gọi, dầu loại trình diễn này đã chuyển từ những vinh dự dành cho người chết sang những vinh dự dành cho người sống, tôi muốn nói, sang các chức quan tài chính và quan tòa — sang các chức tế lễ đủ loại; nhưng, vì sự thờ hình tượng vẫn bám vào tên của phẩm vị, bất cứ điều gì được làm nhân danh nó đều dự phần vào sự ô uế của nó. Nhận xét tương tự sẽ áp dụng cho đám rước của "Munus," khi chúng ta xét nó trong sự phô trương gắn liền với chính những vinh dự này; vì những áo choàng tím, những bó rìu fasces, những dải băng, những vương miện, cả những lời tuyên cáo, và chiếu chỉ, những bữa tiệc thánh ngày hôm trước, đều không thiếu sự phô trương của ma quỉ, sự mời gọi của ma quỉ. Vậy cần gì phải dừng lại lâu nơi chốn kinh hoàng, là điều quá sức ngay cả đối với lưỡi của kẻ bội thề? Vì đấu trường 358 được dâng cho những tên đông đảo và khủng khiếp hơn 359 cả chính Capitol, vốn là đền thờ của mọi ma quỉ. Có bao nhiêu tà linh ô uế ở đó bằng bấy nhiêu người nó chứa. Để kết luận bằng một nhận xét duy nhất về các nghệ thuật có chỗ trong nó, chúng ta biết rằng hai loại tiêu khiển của nó có đấng bảo trợ là Mars và Diana.

357

[Thẩm quyền của Tẹt-tu-li-an, trong vấn đề này, được các nhà phê bình chấp nhận, như có tầm quan trọng lịch sử.]

358

[Dầu điều này có lẽ được viết tại Carthage, sự quy chiếu của ông đến nhà hát Flavian ở đây là rõ ràng từ sự đối chiếu trực tiếp với Capitol.]

359

[Dâng cho các thần âm phủ và trước hết là Pluto. Xem tập I, chú thích 6, tr. 131, bộ sách này.]

Chương XIII.

Tôi nghĩ, chúng ta đã trung thành thực hiện kế hoạch chứng tỏ tội thờ hình tượng bám vào các cuộc giải trí bằng bao nhiêu cách khác nhau, về nguồn gốc, danh hiệu, cơ cấu, nơi cử hành, nghệ thuật của chúng; và chúng ta có thể xem như điều không còn nghi ngờ gì, rằng đối với chúng ta là những kẻ đã hai lần 360 từ bỏ mọi tượng thần, chúng hoàn toàn không thích hợp. "Tượng thần chẳng là chi cả," 361 như sứ đồ nói, nhưng sự tôn kính mà họ dâng là dâng cho ma quỉ, là những kẻ chiếm ngụ thật sự của những tượng đã cung hiến này, dù là của người chết hay (như họ tưởng) của các thần. Vì lý do này, vậy nên, vì chúng có chung một nguồn — vì người chết và các thần của họ là một — chúng ta kiêng khem cả hai sự thờ hình tượng. Chúng ta cũng không ghét các đền thờ ít hơn các lăng mộ: chúng ta chẳng có việc gì với bàn thờ nào, chúng ta không thờ lạy tượng nào; chúng ta không dâng tế lễ cho các thần, và chúng ta không dâng lễ vật tang cho người quá cố; hơn nữa, chúng ta không dự phần vào điều được dâng trong trường hợp này hay trường hợp kia, vì chúng ta không thể dự tiệc của Đức Chúa Trời và tiệc của ma quỉ. 362 Vậy nếu chúng ta giữ cổ họng và bụng thoát khỏi những sự ô uế như thế, thì chúng ta càng phải giữ những phần cao quý hơn của mình, tai và mắt chúng ta, khỏi những sự hưởng thụ thờ hình tượng và tang tóc, là những điều không đi qua thân thể, mà được tiêu hóa ngay trong tâm linh và linh hồn, mà sự tinh sạch của chúng, hơn nhiều sự tinh sạch của các cơ quan thân thể chúng ta, Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi nơi chúng ta.

360

[Bunsen, Hippol. Tập III. tr. 20–22.]

361

1 Cô-rinh-tô 8:4.

362

1 Cô-rinh-tô 10:21.

Chương XIV.

Đã thiết lập đầy đủ lời cáo buộc thờ hình tượng, là điều một mình đã phải là lý do đủ cho việc chúng ta từ bỏ các cuộc giải trí, nay chúng ta hãy ex abundanti nhìn vấn đề theo một cách khác, đặc biệt vì lợi ích của những kẻ tự an ủi mình trong ý nghĩ rằng sự kiêng khem chúng ta thúc giục không được truyền dạy bằng bấy nhiêu lời, như thể trong sự lên án các dục vọng của thế gian không hàm chứa một lời tuyên bố đầy đủ chống lại mọi trò tiêu khiển này. Vì như có dục vọng về tiền bạc, hay địa vị, hay ăn uống, hay hưởng thụ ô uế, hay vinh quang, thì cũng có dục vọng về thú vui. Nhưng cuộc giải trí chỉ là một thứ thú vui. Vậy tôi nghĩ rằng dưới danh xưng chung của các dục vọng, các thú vui được bao gồm; cũng vậy, dưới ý niệm chung của các thú vui, các ngươi có như một loại đặc thù các "cuộc giải trí." Nhưng chúng ta đã nói rồi về các nơi trình diễn, rằng chúng tự mình không gây ô uế, mà do những việc được làm trong chúng, từ đó chúng thấm lấy sự ô uế, rồi lại phun ra trên người khác.

Chương XV.

Đã làm đủ, như chúng ta đã nói, về lý lẽ chính ấy, rằng trong tất cả chúng đều có tì vết thờ hình tượng — đã xử lý đầy đủ điều ấy, nay chúng ta hãy đối chiếu những đặc tính khác của cuộc giải trí với những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta đối xử điềm tĩnh, dịu dàng, lặng lẽ, và hòa bình với Đức Thánh Linh, vì những điều này một mình phù hợp với sự tốt lành của bản tính Ngài, với sự dịu dàng và nhạy cảm của Ngài, và chớ làm phiền Ngài bằng cơn thịnh nộ, tính xấu, giận dữ, hay buồn rầu. Phải, làm sao điều này có thể hòa hợp với các cuộc giải trí? Vì cuộc giải trí luôn dẫn đến sự xao động tâm linh, vì nơi nào có thú vui, nơi đó có sự sắc bén của cảm xúc tạo cho thú vui vị ngon của nó; và nơi nào có sự sắc bén của cảm xúc, nơi đó có sự ganh đua tạo cho nó vị ngon của nó. Rồi nữa, nơi nào các ngươi có sự ganh đua, nơi đó các ngươi có thịnh nộ, cay đắng, giận dữ và buồn rầu, với mọi điều xấu tuôn ra từ chúng — toàn bộ hoàn toàn không phù hợp với tôn giáo của Đấng Christ. Vì ngay cả giả sử một người hưởng các cuộc giải trí một cách chừng mực, xứng với địa vị, tuổi tác hay bản tính của mình, thì tâm trí người ấy vẫn không yên tĩnh, không thiếu những chuyển động thầm kín của con người bên trong. Không ai dự phần vào những thú vui như thế mà không có những kích động mạnh của chúng; không ai chịu những kích động của chúng mà không có những sa ngã tự nhiên của chúng. Những sa ngã này, lại nữa, tạo ra dục vọng đam mê. Nếu không có dục vọng, thì không có thú vui, và kẻ đến nơi chẳng được gì là đáng bị buộc tội phù phiếm; theo quan điểm của tôi, ngay cả điều ấy cũng xa lạ với chúng ta. Hơn nữa, một người tự tuyên án mình ngay trong hành động ngồi vào chỗ giữa những kẻ mà, bởi sự không muốn giống họ, người ấy xưng nhận mình không có cảm tình. Chưa đủ rằng chính chúng ta không làm những điều như thế, trừ khi chúng ta cũng cắt đứt mọi liên hệ với những kẻ làm. "Ngươi thấy kẻ trộm," Kinh Thánh chép, "bèn ưng lòng hiệp với nó." 363 Ước gì chúng ta thậm chí không cùng cư ngụ một thế gian với những kẻ ác này! Nhưng dầu ước muốn ấy không thể thành hiện thực, thì ngay bây giờ chúng ta vẫn tách biệt khỏi họ trong những gì thuộc về thế gian; vì thế gian là của Đức Chúa Trời, nhưng tính thế gian là của ma quỉ.

363

Thi-thiên 49:18. [Chương này liên quan đến các nhà hát hiện đại.]

Chương XVI.

Vậy vì mọi kích động đam mê đều bị cấm đối với chúng ta, chúng ta bị ngăn khỏi mọi loại trình diễn, nhất là khỏi rạp xiếc, nơi sự kích động như thế ngự trị như trong nguyên tố thích hợp của nó. Hãy xem dân chúng đến đó đã trong cảm xúc mạnh, đã ồn ào, đã mù quáng vì đam mê, đã xao động về những cuộc cá cược của họ. Viên quan pháp quá chậm đối với họ: mắt họ không ngừng đảo như thể cùng với những lá thăm trong bình của ông; rồi họ háo hức treo mình trên hiệu lệnh; có tiếng hô hợp nhất của một cơn điên chung. Hãy xem họ "xuất thần" thế nào bởi những lời nói dại dột của mình. "Nó đã ném rồi!" họ hô lên; và mỗi người loan báo cho người lân cận điều mà mọi người đều đã thấy. Tôi có bằng chứng rõ ràng nhất về sự mù lòa của họ; họ không thấy điều thật sự được ném. Họ tưởng đó là một "tấm vải hiệu lệnh," nhưng đó là hình ảnh của ma quỉ bị quăng đầu xuống từ trên cao. Và kết quả do đó là, họ nổi cơn thịnh nộ, và đam mê, và bất hòa, và mọi điều mà những kẻ được biệt riêng cho sự hòa bình không bao giờ nên buông mình vào. Rồi có những lời rủa sả và sỉ nhục, không có nguyên nhân thù hận; có những tiếng hoan hô, không có gì xứng đáng với chúng. Những kẻ dự phần vào tất cả điều này — không làm chủ chính mình — sẽ thu được gì từ nó cho mình? trừ phi, có thể, là điều khiến họ không còn là của mình: họ buồn bởi nỗi buồn của kẻ khác, họ vui bởi niềm vui của kẻ khác. Bất cứ điều gì họ ước ao một mặt, hay ghê tởm mặt khác, đều hoàn toàn xa lạ với chính họ. Vậy tình yêu nơi họ là một điều vô ích, và sự thù ghét là bất công. Hay một tình yêu không nguyên nhân có lẽ hợp pháp hơn một sự thù ghét không nguyên nhân? Đức Chúa Trời chắc chắn cấm chúng ta thù ghét ngay cả khi có lý do để thù ghét; vì Ngài truyền chúng ta yêu kẻ thù mình. Đức Chúa Trời cấm chúng ta rủa sả, dầu có một vài căn cứ để làm vậy, khi truyền rằng những kẻ rủa sả chúng ta thì chúng ta phải chúc phước. Nhưng có gì tàn nhẫn hơn rạp xiếc, nơi người ta không tha ngay cả những người cai trị và đồng bào của mình? Nếu bất kỳ cơn điên nào của nó là xứng đáng ở nơi khác nơi các thánh của Đức Chúa Trời, chúng cũng sẽ xứng đáng trong rạp xiếc; nhưng nếu chúng không đúng ở đâu cả, thì ở đó cũng vậy.

Chương
XVII.

Há chúng ta lại chẳng được truyền, theo cùng một thể thức, phải loại bỏ khỏi mình mọi sự bất khiết sao? Vì lý do này, chúng ta lại bị cấm đến nhà hát, là nơi trú ngụ đặc biệt của sự bất khiết, nơi không có gì được tôn trọng ngoài những điều ở nơi khác là ô nhục. Vì vậy, con đường tốt nhất đến được ân huệ cao nhất của thần nó chính là sự bỉ ổi mà diễn viên Atellan 364 ra điệu bộ, mà anh hề mặc y phục đàn bà phô bày, phá hủy mọi sự khiêm tốn tự nhiên, đến nỗi họ đỏ mặt ở nhà dễ dàng hơn ở chốn vui chơi, mà cuối cùng được thực hiện từ thuở thơ ấu trên thân thể của người múa câm, để hắn trở thành một diễn viên. Cả những cô gái điếm nữa, nạn nhân của dục vọng công cộng, cũng bị đưa lên sân khấu, nỗi khốn khổ của họ tăng thêm vì ở đó trước mặt chính giới tính của mình, là giới duy nhất họ thường giấu mặt: họ bị diễu hành công khai trước mọi lứa tuổi và mọi giai cấp — chỗ ở, món lợi, lời khen của họ đều bị phơi bày, và cả trước mặt những người không nên nghe những điều như vậy. Tôi không nói gì về những việc khác, mà tốt nhất nên giấu kín trong bóng tối và hang tối của chúng, kẻo chúng làm ô nhiễm ánh sáng ban ngày. Hãy để Viện Nguyên Lão, hãy để mọi giai cấp, phải xấu hổ! Tại sao, ngay cả những người đàn bà khốn khổ này, những kẻ bằng chính điệu bộ của mình phá hủy sự khiêm tốn của mình, sợ ánh sáng ban ngày và ánh mắt của công chúng, cũng biết chút xấu hổ ít nhất một lần trong năm. Nhưng nếu chúng ta phải ghê tởm mọi điều bất khiết, thì trên cơ sở nào lại cho rằng nghe điều chúng ta không được nói là đúng? Vì mọi lời nói dâm dục, và thật vậy, mọi lời nói vô ích, đều bị Đức Chúa Trời lên án. Tại sao, theo cùng một thể thức, lại cho rằng nhìn điều làm nhục nhã khi làm là đúng? Làm sao những điều làm ô uế con người khi ra khỏi miệng, lại không bị coi là làm ô uế khi đi vào qua mắt và tai của hắn — khi mắt và tai là những kẻ hầu cận trực tiếp của linh hồn — và điều đó không bao giờ có thể thanh sạch khi những kẻ hầu cận của nó là ô uế? Nhà hát do đó đã bị cấm đối với ngươi, trong việc cấm sự bất khiết. Nếu, một lần nữa, chúng ta khinh miệt sự dạy dỗ của văn chương thế tục vì là sự dại dột trước mắt Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng ta đã rõ ràng đối với những trò chơi mà từ nguồn này bắt nguồn vở bi kịch hay hài kịch. Nếu các vở bi kịch và hài kịch là những kẻ phát minh đẫm máu và dâm đãng, bất kính và dâm ô của tội ác và dục vọng, thì việc nhắc lại những điều tàn ác hay hèn hạ cũng không tốt. Điều ngươi khước từ trong việc làm, ngươi không được đón nhận trong lời nói.

364

[Các trò chơi ludi Atellani được gọi như vậy từ Atella, ở Campania, nơi một giảng đường lớn làm vui lòng cư dân. Juvenal, Sat. vi. 71. Sự ô nhục tương tự trong thời đại chúng ta.]

Chương
XVIII.

Nhưng nếu ngươi lập luận rằng trường đua ngựa được nhắc đến trong Kinh Thánh, ta thừa nhận ngay. Nhưng ngươi sẽ không từ chối thừa nhận rằng những việc làm ở đó không phải để ngươi nhìn ngắm: những cú đánh, cú đá, cú tát, và mọi sự liều lĩnh của tay, và mọi điều giống như sự biến dạng khuôn mặt con người, mà không gì khác hơn là sự biến dạng hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Ngươi sẽ không bao giờ tán thành những trò đua và ném dại dột, và những trò nhảy còn dại dột hơn; ngươi sẽ không bao giờ tìm thấy sự vui thích trong những cuộc phô diễn sức mạnh có hại hay vô ích; chắc chắn ngươi sẽ không nhìn với sự tán thành những nỗ lực hướng đến một thân thể nhân tạo nhằm vượt qua công trình của Đấng Sáng Tạo; và ngươi sẽ hoàn toàn ngược lại với sự hài lòng trước những vận động viên mà Hy Lạp nuôi béo trong thời bình nhàn rỗi. Và nghệ thuật vật là việc của ma quỷ. Ma quỷ đã vật lộn với, và bóp nghẹt đến chết, những con người đầu tiên. Chính tư thế của nó đã có sức mạnh của loài rắn, chắc để giữ — hành hạ để ghì chặt — trơn trượt để thoát đi. Ngươi không cần vương miện; tại sao ngươi lại cố gắng tìm vui từ vương miện?

Chương XIX.

Giờ đây chúng ta sẽ xem Kinh Thánh lên án giảng đường như thế nào. Nếu chúng ta có thể duy trì rằng việc vui hưởng sự tàn bạo, sự bất kính, và sự hung dữ là đúng, hãy đến đó. Nếu chúng ta đúng như những gì người ta nói, hãy tự chiêu đãi mình ở đó bằng máu người. Chắc chắn việc kẻ có tội bị trừng phạt là tốt. Ai ngoài chính kẻ phạm tội sẽ phủ nhận điều đó? Và thế mà người vô tội không thể tìm thấy niềm vui trong đau khổ của người khác: hắn thà than khóc rằng một người anh em đã phạm tội nghiêm trọng đến mức cần một hình phạt khủng khiếp như vậy. Nhưng ai là bảo đảm của ta rằng luôn luôn kẻ có tội bị giao cho thú dữ, hay cho một số phận khác, và kẻ vô tội không bao giờ chịu đau khổ vì sự báo thù của quan tòa, hay sự yếu kém của biện hộ, hay áp lực của giá tra tấn? Biết được sự trừng phạt giáng trên kẻ ác thì không biết còn tốt hơn bao nhiêu, kẻo ta cũng buộc phải biết kẻ lành phải chết yểu — nếu ta có thể nói về sự lành trong trường hợp đó! Dù sao đi nữa, những võ sĩ giác đấu không bị buộc tội cũng được chào bán cho các trò chơi, để họ trở thành nạn nhân của niềm vui công cộng. Ngay cả trong trường hợp những người bị án tư pháp đến giảng đường, thật là quái gở biết bao, khi, trong lúc chịu hình phạt, họ, từ một tội nhẹ hơn, tiến đến tội ác của kẻ giết người! Nhưng tôi muốn những nhận xét này dành cho người ngoại. Còn đối với các Cơ Đốc nhân, tôi sẽ không xúc phạm họ bằng cách thêm một lời nào về sự ghê tởm mà họ nên dành cho loại biểu diễn này; dù không ai có thể trình bày đầy đủ toàn bộ vấn đề hơn tôi, trừ khi là người vẫn còn thói quen đến các trò chơi. Tôi thà không đầy đủ còn hơn là khơi gợi ký ức hoạt động. 365

365

[Xem Kaye, tr. 11. Cách diễn đạt này được cho là xác nhận khả năng Tertullian nguyên thủy là người ngoại.]

Chương XX.

Thật vô ích biết bao — không, thật tuyệt vọng biết bao — là lý lẽ của những người, chỉ vì không muốn mất một niềm vui, cứ khăng khăng rằng chúng ta không thể chỉ ra những lời cụ thể hay chính nơi mà sự kiêng cữ này được nhắc đến, và nơi các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị cấm trực tiếp dính dáng đến các cuộc hội họp như vậy! Gần đây tôi nghe một lời bào chữa mới lạ của một kẻ yêu kịch. “Mặt trời,” hắn nói, “không, chính Đức Chúa Trời, từ trên trời nhìn xuống trò chơi, và không có sự ô nhiễm nào gây ra.” Đúng, và mặt trời, cũng vậy, đổ tia sáng xuống cống rãnh chung mà không bị ô uế. Còn về Đức Chúa Trời, ước gì mọi tội ác đều bị giấu khỏi mắt Ngài, để tất cả chúng ta thoát khỏi sự phán xét! Nhưng Ngài cũng nhìn những vụ cướp; Ngài nhìn những lời dối trá, những vụ ngoại tình, những trò gian lận, những việc thờ hình tượng, và chính những trò chơi này; và chính vì lý do đó chúng ta sẽ không nhìn chúng, kẻo Đấng Toàn Tri thấy chúng ta. Ngươi đang đặt ngang hàng, hỡi người, kẻ phạm tội và Đấng Phán Xét; kẻ phạm tội là kẻ phạm tội vì bị nhìn thấy, và Đấng Phán Xét là Đấng Phán Xét vì Ngài thấy. Vậy chúng ta phải chơi trò điên ngoài biên giới của trường đua ngựa sao? Ngoài cổng nhà hát chúng ta phải dâm dục, ngoài đường đua phải kiêu ngạo, và ngoài giảng đường phải tàn bạo, vì ngoài những hàng hiên, những tầng ghế và những tấm màn, Đức Chúa Trời cũng có mắt sao? Không bao giờ và không nơi nào điều Đức Chúa Trời luôn lên án là không đáng trách; không bao giờ và không nơi nào làm điều ngươi không được làm mọi lúc và mọi nơi là đúng. Chính sự tự do của lẽ thật khỏi sự thay đổi ý kiến và phán đoán khác nhau tạo nên sự hoàn hảo của nó, và cho nó những yêu sách về sự làm chủ đầy đủ, sự tôn kính không đổi, và sự vâng phục trung tín. Điều thực sự tốt hay thực sự xấu không thể là gì khác. Nhưng trong mọi sự, lẽ thật của Đức Chúa Trời là bất biến.

Chương XXI.

Người ngoại, những kẻ không có sự mặc khải đầy đủ về lẽ thật, vì họ không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, coi một việc là xấu và tốt tùy theo ý riêng và dục vọng, làm điều tốt ở nơi này thành xấu ở nơi khác, và điều xấu ở nơi này thành tốt ở nơi khác. Vì vậy lạ thay, cùng một người hầu như không thể vén áo lên trước công chúng, ngay cả khi nhu cầu tự nhiên thúc bách, lại cởi nó ra trong trường đua, như thể cố tình phơi mình trước mọi người; người cha cẩn thận bảo vệ và canh giữ tai của con gái trinh khỏi mọi lời ô uế, lại tự mình đưa nàng đến nhà hát, phơi nàng trước mọi lời nói và điệu bộ bỉ ổi của nó; hắn, một lần nữa, kẻ trên phố đánh hoặc mắng mỏ kẻ đánh nhau ầm ĩ, trong đấu trường lại cổ vũ hết mình những trận chiến nghiêm trọng hơn nhiều; và kẻ kinh hãi nhìn xác của người chết theo luật chung của tự nhiên, trong giảng đường lại nhìn xuống với đôi mắt kiên nhẫn nhất những thân thể bị xé nát và bầm dập và bôi máu của chính mình; không, chính người đến trò chơi, vì nghĩ rằng kẻ giết người phải chịu trừng phạt vì tội ác của mình, lại dùng roi và gậy thúc giục võ sĩ giác đấu bất đắc dĩ thực hiện hành động giết người; và kẻ đòi sư tử cho mọi kẻ giết người nặng tội hơn, sẽ dành gậy cho tay kiếm tàn bạo, và thưởng cho hắn mũ tự do. Đúng vậy và hắn phải có nạn nhân đáng thương trở lại, để hắn được ngắm khuôn mặt hắn — với sự hăng say ngắm gần kẻ mà hắn muốn bị xé nát ở khoảng cách an toàn: hắn càng tàn bạo hơn nếu đó không phải là ước muốn của hắn.

Chương
XXII.

Có gì lạ trong đó? Những sự mâu thuẫn như thế này đúng như chúng ta có thể mong đợi ở những người, lẫn lộn và thay đổi bản chất của điều tốt và điều xấu trong sự thất thường của cảm xúc và sự hay thay đổi trong phán đoán. Tại sao, những tác giả và người quản lý các trò chơi, trong chính điểm mà họ hết lời ca ngợi các tay đua xe ngựa, và diễn viên, và đô vật, và những võ sĩ giác đấu đáng yêu nhất, mà đàn ông bán linh hồn mình cho họ, đàn bà cũng bán thân thể mình, lại khinh thường và chà đạp họ, dù vì họ mà họ phạm những việc họ lên án; không, họ kết án họ vào sự ô nhục và mất quyền công dân, loại trừ họ khỏi Viện Nguyên Lão, và diễn đàn, khỏi giai cấp nguyên lão và kỵ sĩ, và khỏi mọi vinh dự khác cũng như một số đặc ân. Thật là nghịch lý! Họ vui thích những kẻ mà họ lại trừng phạt; họ khinh thường những kẻ mà, đồng thời, họ tán thưởng; họ đề cao nghệ thuật và đóng dấu nghệ sĩ. Thật là một điều ngang ngược, khi bôi đen một người vì chính những điều làm cho hắn đáng khen trong mắt họ! Không, đó là một lời thú nhận rằng những điều đó là xấu, khi những tác giả của chúng, ngay cả khi được yêu thích nhất, cũng không thiếu dấu ô nhục!

Chương
XXIII.

Vậy thì, khi những suy xét của chính con người, ngay cả bất chấp sự ngọt ngào của niềm vui, dẫn hắn nghĩ rằng những người như thế nên bị kết án vào số phận ô nhục khốn khổ, mất mọi lợi ích gắn liền với việc sở hữu các phẩm giá của đời sống, thì sự công bình của Đức Chúa Trời giáng hình phạt trên những kẻ phó mình cho các nghệ thuật này càng nhiều hơn biết bao! Đức Chúa Trời có vui thích với tay đua xe ngựa, kẻ khuấy động bao nhiêu linh hồn, khơi dậy bao nhiêu đam mê cuồng nộ, và tạo ra bao nhiêu tâm trạng khác nhau, hoặc đội vương miện như một thầy tế lễ hoặc mang màu sắc của một kẻ môi giới, được trang điểm bởi ma quỷ để bị cuốn đi trong cỗ xe của hắn, như thể với mục đích đưa Ê-li đi? Ngài có vui lòng với kẻ dùng dao cạo cho chính mình, và hoàn toàn thay đổi nét mặt mình; kẻ, không tôn trọng khuôn mặt mình, không hài lòng với việc làm cho nó càng giống Thần Nông và Isis và Bacchus càng tốt, mà lặng lẽ phó nó cho những đòn đánh sỉ nhục, như thể nhạo báng Chúa chúng ta? Ma quỷ, quả thật, cũng coi việc má phải đưa ra cho kẻ đánh một cách nhu mì là một phần trong sự dạy dỗ của nó. Cũng thế, với những đôi giày cao gót, nó đã làm cho các diễn viên bi kịch cao hơn, vì “không ai có thể thêm một thước cho đời mình.” 366 Ước muốn của nó là làm cho Đấng Christ thành kẻ nói dối. Và về việc đeo mặt nạ, tôi hỏi có phải điều đó theo ý của Đức Chúa Trời, Đấng cấm làm mọi hình tượng, và đặc biệt là hình tượng của con người là hình ảnh của chính Ngài? Tác Giả của lẽ thật ghét mọi điều giả dối; Ngài coi mọi điều không thật là ngoại tình. Vì vậy, khi lên án sự giả hình dưới mọi hình thức, Ngài sẽ không bao giờ tán thành việc giả giọng nói, hay giới tính, hay tuổi tác; Ngài sẽ không bao giờ tán thành những tình yêu, cơn giận, tiếng rên, và nước mắt giả vờ. Rồi, cũng như trong luật pháp Ngài đã phán rằng người đàn ông mặc y phục đàn bà bị rủa sả, 367 thì phán xét của Ngài về người múa câm, kẻ thậm chí được nuôi dạy để đóng vai đàn bà, sẽ ra sao! Và tay quyền anh có đi mà không bị trừng phạt không? Tôi đoán hắn đã nhận những vết sẹo của găng tay quyền anh, và làn da dày của nắm đấm, và những cục u trên tai, ngay từ khi tạo dựng! Đức Chúa Trời, cũng vậy, đã ban cho hắn đôi mắt không vì mục đích nào khác ngoài việc bị đánh bật ra khi đánh nhau! Tôi không nói gì về kẻ, để cứu mình, xô người khác vào đường sư tử, để hắn không quá ít là một kẻ giết người khi hắn giết chính người đó trên đấu trường.

366

Ma-thi-ơ vi. 27.

367

Phục-truyền Luật-lệ Ký xxii.

Chương
XXIV.

Còn bao nhiêu cách khác nữa chúng ta sẽ chứng minh rằng không có gì đặc thù của các trò chơi được Đức Chúa Trời tán thành, hay mà không có sự tán thành đó lại xứng hợp với các tôi tớ của Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta đã thành công trong việc làm rõ rằng chúng được lập ra hoàn toàn vì ma quỷ, và được tổ chức hoàn toàn với những thứ của ma quỷ (vì mọi điều không thuộc về Đức Chúa Trời, hay không đẹp lòng Ngài, thuộc về kẻ địch gian ác của Ngài), điều này đơn giản có nghĩa là trong chúng ngươi có sự phô trương của ma quỷ mà trong “ấn” của đức tin chúng ta đã từ bỏ. Chúng ta không nên có liên hệ gì với những điều chúng ta từ bỏ, dù trong việc làm hay lời nói, dù bằng cách nhìn chúng hay trông mong chúng; nhưng chẳng phải chúng ta từ bỏ và hủy bỏ lời thề trong lễ báp-têm, khi chúng ta không còn làm chứng về nó sao? Vậy thì còn lại cho chúng ta áp dụng cho chính những người ngoại. Hãy để họ nói với chúng ta, liệu Cơ Đốc nhân đi dự trò chơi có đúng không. Tại sao, việc từ chối những trò giải trí này chính là dấu hiệu chính cho họ rằng một người đã nhận lấy đức tin Cơ Đốc. Nếu ai đó, vậy thì, loại bỏ huy hiệu đặc trưng của đức tin, hắn rõ ràng phạm tội chối bỏ nó. Ngươi có thể giữ được hy vọng nào về một người làm điều đó? Khi ngươi sang phe địch, ngươi quăng vũ khí xuống, bỏ cờ hiệu và lời thề trung thành với tướng của ngươi: ngươi gieo số phận của mình cho sự sống hay sự chết với những người bạn mới của ngươi.

Chương XXV.

Ngồi nơi không có gì thuộc về Đức Chúa Trời, liệu người ta có nghĩ đến Đấng Tạo Hóa mình không? Liệu có bình an trong linh hồn hắn khi có sự tranh giành hăng hái ở đó vì một tay đua xe ngựa? Bị kích động đến cơn cuồng loạn, liệu hắn có học được sự khiêm tốn? Không, trong toàn bộ việc đó hắn sẽ không gặp cám dỗ nào lớn hơn sự trang điểm lòe loẹt của đàn ông và đàn bà. Chính sự hòa trộn của cảm xúc, chính những sự đồng ý và bất đồng với nhau trong việc ban ơn, nơi ngươi có sự thông công khăng khít như vậy, thổi bùng những tia lửa của dục vọng. Và rồi hầu như không có mục đích nào khác khi đến trò chơi, ngoài việc xem và được xem. Khi một diễn viên bi kịch đang diễn thuyết, liệu người ta có nghĩ đến những lời kêu gọi của các tiên tri? Giữa những điệu bộ của người diễn viên ẻo lả, liệu hắn có nhớ lại một bài thi thiên? Và khi các vận động viên đang vật lộn dữ dội, liệu hắn có sẵn sàng tuyên bố rằng không được đánh trả? Và với mắt dán vào những vết cắn của gấu, và những tấm lưới của các tay lưới, liệu hắn có thể động lòng thương xót? Xin Đức Chúa Trời ngăn khỏi dân Ngài mọi sự hăng say đam mê như vậy theo đuổi một sự vui hưởng tàn bạo! Vì thật quái gở biết bao khi đi từ hội thánh của Đức Chúa Trời đến nhà của ma quỷ — từ trời đến chuồng heo, 368 như người ta nói; giơ tay lên với Đức Chúa Trời, rồi làm chúng mỏi mệt trong việc vỗ tay cho một diễn viên; từ miệng, từ đó ngươi đã thốt A-men trên Vật Thánh, làm chứng thiên vị cho một võ sĩ giác đấu; kêu “mãi mãi” với bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ!

368

[De Cælo in Cænum: (sic) Oehler.]

Chương
XXVI.

Sao những kẻ đi vào những cám dỗ của trò chơi lại không thể tiếp cận được với các tà linh? Chúng ta có trường hợp của người đàn bà — chính Chúa làm chứng — đã đi đến nhà hát, và trở về bị quỷ ám. Trong việc trừ quỷ, 369 vì vậy, khi tạo vật ô uế bị quở trách vì đã dám tấn công một tín đồ, nó đã trả lời một cách chắc chắn, 370 “Và thật vậy ta đã làm điều đó một cách chính đáng nhất, vì ta đã thấy nàng trong lãnh thổ của ta.” Một trường hợp khác, cũng được biết rõ, trong đó một người đàn bà đã nghe một diễn viên bi kịch, và ngay đêm đó nàng thấy trong giấc ngủ một tấm vải lanh — tên của diễn viên được nhắc đến cùng với sự bất bình mạnh mẽ — và năm ngày sau người đàn bà đó qua đời. Chúng ta đã có bao nhiêu bằng chứng không thể chối cãi khác trong trường hợp những người, bằng cách giao du với ma quỷ trong các trò chơi, đã sa ngã khỏi Chúa! Vì chẳng ai được làm tôi hai chủ. 371 Có sự thông công gì giữa sự sáng với sự tối, sự sống với sự chết? 372

369

[Việc trừ quỷ. Về việc trừ quỷ trong Lễ Báp-têm, xem Bunsen, Hippol. iii. 19.]

370

[Xem lời giải thích của Neander trong Kaye, tr. xxiii. Nhưng, hãy quan sát sự đơn giản hoàn toàn mà tác giả chúng ta kể lại một loại sự kiện mà các sứ đồ đã biết. Công-vụ các Sứ-đồ xvi. 16.]

371

Ma-thi-ơ vi. 24.

372

2 Cô-rinh-tô iv. 14.

Chương
XXVII.

Chúng ta phải ghê tởm những cuộc họp và hội họp của người ngoại, nếu không vì lý do nào khác thì vì ở đó danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng — vì ở đó tiếng kêu “Quăng cho sư tử!” hàng ngày vang lên chống lại chúng ta 373 — vì từ đó những sắc lệnh bách hại thường phát ra, và những cám dỗ được tung ra. Ngươi sẽ làm gì nếu bị bắt trong làn sóng cuồn cuộn của những phán xét bất kính? Không phải rằng ở đó có hại nào có thể đến với ngươi từ con người: không ai biết ngươi là Cơ Đốc nhân; nhưng hãy nghĩ xem ngươi thế nào trên trời. Vì ngay lúc ma quỷ đang tàn phá trong hội thánh, ngươi có nghi ngờ rằng các thiên sứ đang nhìn xuống từ trên cao, và ghi dấu mọi người, ai nói và ai nghe lời phạm thượng, ai cho mượn lưỡi mình và ai cho mượn tai mình để phục vụ Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời? Ngươi há chẳng tránh những tầng ghế nơi kẻ thù của Đấng Christ tụ họp, chỗ ngồi của mọi điều độc hại, và bầu không khí ngay phía trên đều ô uế với những tiếng kêu gian ác sao? Giả sử ngươi có ở đó những điều dễ chịu, những điều vừa ý và vô tội tự thân; thậm chí một số điều xuất sắc. Không ai pha loãng thuốc độc với mật đắng và cây lê lư: thứ bị nguyền rủa được bỏ vào những món gia vị được nêm kỹ và ngọt ngào nhất. Cũng vậy, ma quỷ bỏ vào chén độc chết người mà nó chuẩn bị, những điều của Đức Chúa Trời dễ chịu nhất và đáng chấp nhận nhất. Mọi thứ ở đó, vậy thì, hoặc dũng cảm, cao quý, vang dội, du dương, hay tinh tế trong khẩu vị, hãy coi nó chỉ như giọt mật của một chiếc bánh độc; cũng đừng coi trọng khẩu vị của ngươi đối với những niềm vui của nó, bằng nguy hiểm ngươi gặp phải từ những sự quyến rũ của nó.

373

[Hãy quan sát — “hàng ngày vang lên.” Về tình trạng bấp bênh này của các Cơ Đốc nhân, trong đời sống hàng ngày của họ, xem lời trình bày bình tĩnh của Kaye, tr. 110, 111.]

Chương
XXVIII.

Với những món ngon như thế, hãy để khách của ma quỷ được đãi tiệc. Những nơi chốn và thời gian, cả kẻ mời nữa, đều thuộc về họ. Yến tiệc của chúng ta, niềm vui hôn lễ của chúng ta, còn ở tương lai. Chúng ta không thể ngồi xuống thông công với họ, như họ cũng không thể với chúng ta. Mọi sự trong vấn đề này đều theo lượt. Nay họ vui mừng và chúng ta buồn bực. “Thế gian,” Chúa Giê-xu phán, “sẽ vui mừng; các ngươi sẽ buồn bực.” 374 Vậy chúng ta hãy than khóc, trong khi người ngoại vui vẻ, để trong ngày buồn rầu của họ chúng ta được vui mừng; kẻo, chia sẻ nay trong niềm vui của họ, chúng ta chia sẻ sau cũng trong nỗi buồn của họ. Ngươi quá kén chọn, hỡi Cơ Đốc nhân, nếu ngươi muốn có niềm vui trong đời này cũng như trong đời sau; không, ngươi là kẻ dại, nếu ngươi nghĩ những niềm vui của đời này là niềm vui thật. Các triết gia, chẳng hạn, gọi sự yên tĩnh và nghỉ ngơi là niềm vui; trong đó họ có hạnh phúc của họ; trong đó họ tìm thấy sự giải trí: họ thậm chí còn vinh hiển về nó. Ngươi khao khát đích đến, và sân khấu, và bụi, và nơi chiến đấu! Ta muốn ngươi trả lời ta câu hỏi này: Chúng ta há không thể sống mà không có niềm vui, những kẻ không thể chết ngoài niềm vui sao? Vì ước muốn của chúng ta là gì ngoài điều của sứ đồ, là lìa đời, và được đem lên vào sự thông công với Chúa chúng ta? 375 Ngươi có niềm vui của ngươi nơi ngươi có sự khao khát của ngươi.

374

Giăng xvi. 20.

375

Phi-líp i. 23.

Chương
XXIX.

Ngay cả trong tình trạng hiện nay, nếu ý nghĩ của ngươi là dành thời gian tồn tại này trong những sự vui hưởng, làm sao ngươi lại vô ơn đến mức cho là không đủ, đến mức không biết ơn nhận biết nhiều và tinh tế những niềm vui mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi? Vì có gì thú vị hơn là có Đức Chúa Cha và Chúa chúng ta hòa thuận với chúng ta, hơn sự mặc khải của lẽ thật hơn sự xưng nhận những lỗi lầm của chúng ta, hơn sự tha thứ vô số tội lỗi của đời sống quá khứ chúng ta? Có niềm vui nào lớn hơn sự chán ghét chính niềm vui, sự khinh miệt mọi điều thế gian có thể ban, sự tự do thật, một lương tâm trong sạch, một đời sống mãn nguyện, và sự tự do khỏi mọi nỗi sợ sự chết? Có gì cao quý hơn việc chà đạp dưới chân các thần của các dân tộc — trừ quỷ 376 — chữa bệnh — tìm kiếm những sự mặc khải thiêng liêng — sống cho Đức Chúa Trời? Đây là những niềm vui, đây là những trò chơi xứng hợp với các Cơ Đốc nhân — thánh khiết, đời đời, tự do. Hãy kể những điều này là trò chơi trường đua của ngươi, hãy dán mắt vào các đường đua của thế gian, các mùa trôi qua, hãy đếm các thời kỳ, khao khát đích đến của sự hoàn tất cuối cùng, bảo vệ các hội đoàn của các hội thánh, hãy giật mình trước tín hiệu của Đức Chúa Trời, hãy tỉnh thức trước tiếng kèn của thiên sứ, hãy vinh hiển trong những cành chà là của sự tử đạo. Nếu văn chương của sân khấu làm vui ngươi, chúng ta có văn chương dồi dào của riêng mình — nhiều câu thơ, châm ngôn, bài hát, tục ngữ; và những điều này không phải huyền thoại, mà là thật; không phải mánh khóe của nghệ thuật, mà là thực tại rõ ràng. Ngươi cũng muốn có những trận đánh và vật lộn? Tốt, những điều này không thiếu, và chúng không phải là chuyện nhỏ. Hãy xem sự bất khiết bị sự khiết tịnh chiến thắng, sự bội bạc bị sự trung tín giết chết, sự tàn bạo bị lòng thương xót đánh ngã, sự trơ trẽn bị sự khiêm tốn làm lu mờ: đây là những cuộc thi chúng ta có giữa chúng ta, và trong những điều này chúng ta giành vương miện của mình. Ngươi muốn có chút máu nữa? Ngươi có huyết của Đấng Christ.

376

[Xem chương 26, trên. Về lời tuyên bố còn những quyền năng như vậy trong hội thánh. Xem Kaye, tr. 89.]

Chương XXX.

Nhưng thật là một cảnh tượng biết bao là sự đến 377 gần kề của Chúa chúng ta, nay được mọi người thừa nhận, nay được tôn cao, nay là Đấng Chiến Thắng! Thật là sự vui mừng của các đạo binh thiên sứ! Thật là vinh quang của các thánh đồ sống lại! Thật là vương quốc của những người công chính sau đó! Thật là thành Giê-ru-sa-lem Mới! 378 Phải, và còn có những cảnh khác: ngày phán xét cuối cùng đó, với những hậu quả đời đời của nó; ngày mà các dân tộc không trông đợi, chủ đề chế nhạo của họ, khi thế gian bạc tóc vì tuổi tác, và mọi sản phẩm của nó, sẽ bị thiêu rụi trong một ngọn lửa lớn! Thật là một cảnh tượng mênh mông biết bao bùng lên trước mắt! Điều gì ở đó khơi dậy sự thán phục của ta? điều gì khơi dậy sự chế nhạo của ta? Cảnh nào cho ta niềm vui? cảnh nào làm ta vui mừng? — khi ta thấy bao nhiêu vị quân vương lừng lẫy, những kẻ được công khai loan báo sự tiếp nhận vào thiên đàng, nay đang rên rỉ trong bóng tối thấp nhất cùng với chính Thần Jupiter vĩ đại, và cả những kẻ đã làm chứng về sự vui mừng của họ; các tổng đốc các tỉnh, nữa, những kẻ đã bách hại danh Cơ Đốc, trong những ngọn lửa dữ dội hơn những ngọn lửa mà trong những ngày kiêu hãnh họ đã nổi giận chống lại những người theo Đấng Christ. Những nhà hiền triết của thế gian ngoài ra, chính các triết gia, thật vậy, những kẻ đã dạy những người theo họ rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì thuộc cõi trần, và thường đảm bảo với họ rằng hoặc họ không có linh hồn, hoặc họ sẽ không bao giờ trở lại những thân thể mà lúc chết họ đã rời bỏ, nay bị bao phủ bởi sự xấu hổ trước những kẻ bị lừa dối đáng thương, khi một ngọn lửa thiêu rụi họ! Các thi sĩ nữa, run rẩy không phải trước tòa phán xét của Rhadamanthus hay Minos, mà của Đấng Christ không ngờ! Ta sẽ có cơ hội tốt hơn lúc đó để nghe những diễn viên bi kịch, lớn tiếng hơn trong chính tai họa của họ; để xem những diễn viên kịch, “dâm đãng” hơn nhiều trong ngọn lửa tan rã; để nhìn tay đua xe ngựa, toàn thân rực cháy trong cỗ xe lửa của hắn; để ngắm các đô vật, không phải trong phòng tập của họ, mà quăng quật trong những đợt sóng lửa; trừ khi ngay cả lúc đó ta sẽ không muốn để ý đến những kẻ phục vụ tội lỗi như vậy, trong ước muốn hăng hái của ta thà dán cái nhìn không thỏa mãn vào những kẻ mà cơn giận của họ đã trút lên Chúa. “Này,” ta sẽ nói, “này là con trai của người thợ mộc hay kẻ làm thuê, kẻ phá ngày Sa-bát, kẻ Sa-ma-ri và bị quỷ ám! Đây là Đấng mà các ngươi đã mua từ Giu-đa! Đây là Đấng mà các ngươi đã đánh bằng sậy và nắm đấm, mà các ngươi đã khinh miệt nhổ vào, Đấng mà các ngươi đã cho uống mật đắng và giấm! Đây là Đấng mà các môn đồ Ngài đã bí mật trộm đi, để có thể nói Ngài đã sống lại, hay người làm vườn đã lấy đi, để rau diếp của hắn khỏi bị hại bởi đám đông khách đến thăm!” Quan quæstor hay thầy tế lễ nào trong sự hào phóng của mình sẽ ban cho ngươi ân huệ được thấy và vui mừng trong những điều như thế này? Và thế mà ngay cả bây giờ chúng ta trong chừng mực có chúng bởi đức tin trong những hình ảnh của trí tưởng tượng. Nhưng những điều mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa hề mờ mờ ló rạng trên lòng người là gì? Dù chúng là gì, ta tin chúng cao quý hơn, hơn trường đua, và cả hai nhà hát, 379 và mọi đường đua.

377

[Kaye, tr. 20. Hẳn ông trông đợi một sự xuất hiện sớm của Chúa: và lưu ý sự trông đợi rõ ràng về một Giê-ru-sa-lem Mới, trên đất, trước Sự Hoàn Tất và Sự Phán Xét.]

378

[Giê-ru-sa-lem Mới này cho Giám mục Kaye (tr. 55) “bằng chứng quyết định” về chủ nghĩa Montanus, đặc biệt khi so sánh với Quyển Ba chống Marcion. Tôi không thấy điều đó, ở đây.]

379

Tức là, nhà hát và giảng đường. [Chương kết luận này, mà Gibbon thích chỉ trích, vì hùng biện nồng nhiệt của nó mô tả một cách đáng sợ những hình phạt của kẻ thù của Đấng Christ, “dường như với Tiến sĩ Neander chứa một mẫu mực đẹp đẽ của đức tin sống động và sự tin cậy Cơ Đốc.” Xem Kaye, tr. xxix.]

Vòng Hoa, hay De Corona.

IV.

Vòng Hoa, hay De Corona. 380

————————————

Chương I.

Rất gần đây đã xảy ra như thế này: trong khi ân huệ của các hoàng đế tối tôn 381 của chúng ta được ban phát trong trại, các binh sĩ, đội vương miện nguyệt quế, đang tiến đến. Một người trong họ, là một người lính của Đức Chúa Trời hơn, vững vàng hơn những anh em còn lại của mình, những kẻ đã tưởng rằng họ có thể làm tôi hai chủ, đầu mình trần trụi, chiếc vương miện vô dụng trong tay — đã ngay cả bởi đặc điểm đó được mọi người biết là một Cơ Đốc nhân — nổi bật một cách cao quý. Vì vậy, mọi người bắt đầu chỉ trỏ hắn, chế nhạo hắn từ xa, nghiến răng với hắn ở gần. Tiếng xì xào bay đến viên quan nghìn đội, khi người đó vừa rời hàng ngũ. Viên quan nghìn đội lập tức hỏi hắn, Sao ngươi lại khác biệt trong y phục như vậy? Hắn tuyên bố rằng hắn không có tự do đội vương miện với những người còn lại. Được hỏi gấp lý do, hắn đáp, Tôi là một Cơ Đốc nhân. Hỡi người lính! khoe mình trong Đức Chúa Trời. Rồi vụ việc được xem xét và bỏ phiếu; vấn đề được chuyển lên tòa án cao hơn; kẻ phạm tội được dẫn đến các quan tổng đốc. Lập tức hắn cởi chiếc áo choàng nặng, sự trút bỏ gánh nặng của hắn bắt đầu; hắn tháo khỏi chân chiếc giày quân sự, bắt đầu đứng trên đất thánh; 382 hắn từ bỏ thanh gươm, vốn cũng không cần thiết cho sự bảo vệ của Chúa chúng ta; từ tay hắn cũng rơi xuống chiếc vương miện nguyệt quế; và giờ đây, mặc áo tím với hy vọng về chính huyết mình, mang giày bằng sự sửa soạn của Phúc Âm, thắt lưng bằng lời sắc bén hơn của Đức Chúa Trời, trang bị đầy đủ trong áo giáp của các sứ đồ, và được đội vương miện xứng đáng hơn với vương miện trắng của sự tử đạo, hắn chờ đợi trong tù ân huệ của Đấng Christ. Sau đó những phán xét bất lợi bắt đầu được đưa ra về hành vi của hắn — về phía các Cơ Đốc nhân hay không tôi không biết, vì những kẻ ngoại không khác gì — như thể hắn cứng đầu và liều lĩnh, và quá háo hức muốn chết, vì, khi bị chất vấn về một việc ăn mặc tầm thường, hắn đã gây rắc rối cho những người mang Danh, 383 — hắn, quả thật, một mình dũng cảm giữa bao nhiêu anh em binh sĩ, một mình là Cơ Đốc nhân. Rõ ràng rằng như họ đã khước từ những lời tiên tri của Đức Thánh Linh, 384 họ cũng đang có ý định từ chối sự tử đạo. Vì vậy họ xì xào rằng một nền hòa bình tốt đẹp và lâu dài như vậy đang bị đe dọa đối với họ. Tôi cũng không nghi ngờ rằng một số đã quay lưng lại với Kinh Thánh, đang chuẩn bị hành lý, được trang bị để chạy trốn từ thành này sang thành khác; vì đó là tất cả những gì của Phúc Âm họ muốn nhớ. Tôi cũng biết, những mục sư của họ là sư tử trong hòa bình, nai trong trận chiến. Còn về những câu hỏi được hỏi để moi lời xưng nhận từ chúng ta, chúng ta sẽ dạy ở nơi khác. Bây giờ, vì họ cũng đưa ra sự phản đối — Nhưng chúng ta bị cấm đội vương miện ở đâu? — Tôi sẽ đề cập điểm này, vì thích hợp hơn để bàn ở đây, thực chất là cốt lõi của cuộc tranh luận hiện tại. Để, một mặt, những người hỏi không biết, nhưng lo lắng, được dạy dỗ; và mặt khác, những kẻ cố biện minh cho tội lỗi, đặc biệt là chính những Cơ Đốc nhân đội vương miện nguyệt quế, những kẻ chỉ coi đó là vấn đề tranh luận, như thể nó có thể được coi là không vi phạm gì cả, hay ít nhất là một điều đáng nghi, vì nó có thể là đối tượng của sự điều tra, bị bác bỏ. Rằng nó không phải vô tội cũng không đáng nghi, giờ đây tôi sẽ chứng minh.

380

[Kaye, dường như chấp nhận phán quyết của Tiến sĩ Neander, gán luận văn này vào năm 204 sau Công nguyên. Ân huệ ở đây nói đến, vậy thì, phải là ân huệ được ban nhân danh những chiến thắng trên người Parthia, dưới thời Severus.]

381

“Các hoàng đế.” Hoàng đế Severus đã liên kết hai con trai mình trong việc sở hữu quyền lực hoàng đế; Caracalla năm 198, Geta năm 208. — Người dịch.

382

[Một nét thiên tài của tác giả chúng ta, được cảm hứng bởi lòng nhiệt thành Phrygia đối với sự tử đạo. Đất mà một vị tử đạo bước lên bắt đầu trở nên thánh, ngay cả trước sự hy sinh, và trong việc cởi giày nạn nhân thánh hiến nơi đó và đồng thời bày tỏ sự tôn kính.]

383

[Danh của Đấng Christ: và danh Antioch của các Cơ Đốc nhân.]

384

[Gibbon cứ khăng khăng rằng De Corona được viết khi Tertullian còn chính thống, nhưng lời nhắc đến khái niệm Montanus về “Tiên Tri Mới” này dường như biện minh cho quyết định của các nhà phê bình chống lại Gibbon, kẻ, như Kaye gợi ý (tr. 53) đã lo lắng làm cho chính Cơ Đốc giáo chịu trách nhiệm về sự bất tuân quân sự và những vi phạm Luật Hoàng đế.]

Chương
II.

Tôi khẳng định rằng không một Tín Đồ nào đội vương miện trên đầu, trừ khi trong lúc thử thách. Đó là trường hợp với mọi người, từ các dự tòng đến những người xưng nhận và tử đạo, 385 hay (tùy trường hợp) những kẻ chối bỏ. Vậy hãy xem xét, từ đâu phong tục mà chúng ta đang chủ yếu tra hỏi có được thẩm quyền. Nhưng khi câu hỏi được đặt ra tại sao nó được tuân giữ, trong lúc đó rõ ràng là nó được tuân giữ. Vì vậy điều đó không thể được coi là không vi phạm, hay một điều không chắc chắn, khi được thực hiện chống lại một thực hành có thể bào chữa được, ngay cả trên cơ sở danh tiếng của nó, và được phê chuẩn đầy đủ bởi sự ủng hộ của sự chấp nhận chung. Nó là không nghi ngờ, đến nỗi chúng ta phải tra hỏi lý do của việc đó; nhưng không làm tổn hại đến thực hành, không phải với mục đích lật đổ nó, mà là xây dựng nó, để ngươi càng cẩn thận tuân giữ nó hơn, khi ngươi cũng thỏa mãn về lý do của nó. Nhưng thủ tục nào là thế, khi một người đem một thực hành ra tranh luận, khi hắn đã sa ngã khỏi nó, và tìm kiếm lời giải thích về việc hắn đã từng có nó, khi hắn đã bỏ nó? Vì, dù hắn có muốn tỏ ra vì lý do này khao khát tra cứu nó, để hắn có thể chứng tỏ rằng hắn đã không làm sai khi từ bỏ nó, rõ ràng là hắn đã vi phạm trước đây trong việc tuân giữ táo bạo nó. Nếu hôm nay hắn không làm sai khi nhận vương miện thì trước đây hắn đã phạm tội khi từ chối nó. Luận văn này, do đó, sẽ không dành cho những kẻ không ở trong tình trạng thích hợp để tra hỏi, mà dành cho những kẻ, với ước muốn thật sự được dạy dỗ, đưa ra, không phải một câu hỏi để tranh luận, mà một yêu cầu xin lời khuyên. Vì từ ước muốn này mà một sự tra hỏi thật luôn tiến hành; và tôi ca ngợi đức tin đã tin vào bổn phận tuân theo luật, trước khi nó học được lý do của nó. Thật là một điều dễ dàng khi đòi hỏi nơi nào đã viết rằng chúng ta không nên đội vương miện. Nhưng có viết rằng chúng ta nên đội vương miện không? Quả thật, trong việc khẩn thiết đòi hỏi bằng chứng của Kinh Thánh ở phía khác với phía của họ, con người phán đoán trước rằng sự ủng hộ của Kinh Thánh cũng phải xuất hiện ở phía họ. Vì nếu người ta nói rằng đội vương miện là hợp pháp trên cơ sở này, rằng Kinh Thánh không cấm nó, thì cũng sẽ bị vặn lại một cách có giá trị rằng chính trên cơ sở này vương miện là bất hợp pháp, vì Kinh Thánh không truyền nó. Kỷ luật sẽ làm gì? Nó sẽ chấp nhận cả hai điều, như thể không điều nào bị cấm? Hay nó sẽ từ chối cả hai, như thể không điều nào được truyền? Nhưng “điều không bị cấm được tự do cho phép.” Tôi thà nói 386 rằng điều chưa được tự do cho phép là bị cấm.

385

[Kaye (tr. 231) lưu ý đây là một trường hợp hiếm hoi xếp các Dự tòng vào “các Tín Đồ.”]

386

[Điều này được nói không phải tuyệt đối mà tương phản với sự buông thả cực đoan; nhưng nó cho thấy Quyền Tối Thượng của Kinh Thánh. So sánh De Monogam, chương 4.]

Chương III.

Và chúng ta sẽ còn cưa đi cưa lại qua đường này bao lâu, khi chúng ta có một thực hành cổ xưa, mà bằng sự đoán trước đã tạo cho chúng ta tình trạng, tức là, của câu hỏi? Nếu không đoạn Kinh Thánh nào đã quy định nó, chắc chắn phong tục, mà không nghi ngờ gì đã chảy ra từ truyền thống, đã xác nhận nó. Vì làm sao điều gì có thể đi vào sử dụng, nếu nó chưa được truyền lại trước? Ngay cả trong việc viện dẫn truyền thống, ngươi nói, phải đòi hỏi thẩm quyền bằng văn bản. Vậy chúng ta hãy tra hỏi, liệu truyền thống, trừ khi được viết ra, có nên được chấp nhận không. Chắc chắn chúng ta sẽ nói rằng nó không nên được chấp nhận, nếu không có trường hợp nào của những thực hành khác mà, không có văn kiện bằng văn bản nào, chúng ta duy trì chỉ trên cơ sở truyền thống, và sự tán thành sau đó của phong tục, cho chúng ta tiền lệ nào. Để giải quyết vấn đề này một cách ngắn gọn, tôi sẽ bắt đầu với lễ báp-têm. 387 Khi chúng ta sắp bước vào nước, nhưng một chút trước, trước mặt hội chúng và dưới tay của người chủ tọa, chúng ta long trọng tuyên bố rằng chúng ta từ bỏ ma quỷ, và sự phô trương của nó, và các thiên sứ của nó. Ngay sau đó chúng ta được dìm ba lần, đưa ra một lời thề có phần đầy đủ hơn điều Chúa đã định trong Phúc Âm. Rồi khi chúng ta được nhấc lên (như những trẻ sơ sinh), 388 chúng ta nếm trước hết một hỗn hợp sữa và mật ong, và từ ngày đó chúng ta kiêng tắm hàng ngày trong cả một tuần. Chúng ta cũng nhận, trong các hội chúng trước rạng đông, và từ tay không ai ngoài các chủ tọa, nghi thức thánh của Tiệc Thánh, mà Chúa vừa truyền phải ăn trong bữa ăn, vừa truyền phải nhận bởi mọi người như nhau. 389 Mỗi khi ngày kỷ niệm đến, chúng ta dâng của lễ cho người chết như những vinh dự sinh nhật. Chúng ta coi việc kiêng ăn hay quỳ gối thờ phượng vào ngày của Chúa là bất hợp pháp. Chúng ta vui mừng trong cùng đặc ân đó từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta cảm thấy đau lòng nếu bất kỳ rượu hay bánh nào, dù là của chính chúng ta, bị quăng xuống đất. Tại mọi bước tiến và cử động, tại mọi lần đi vào và đi ra, khi chúng ta mặc quần áo và giày, khi chúng ta tắm, khi chúng ta ngồi vào bàn, khi chúng ta thắp đèn, trên giường, trên ghế, trong mọi hành động thường ngày của đời sống hàng ngày, chúng ta vẽ trên trán dấu hiệu. 390

387

[Giải thích I., và xem Church and House Book của Bunsen, tr. 19–24.]

388

[Ở đây có ám chỉ đến hình thức La Mã công nhận một đứa con hợp pháp. Người cha, nhấc đứa trẻ sơ sinh lên, ban cho nó sự nhận nuôi vào gia đình, và công nhận nó là con trai và người thừa kế hợp pháp.]

389

[Đàn ông và đàn bà, giàu và nghèo.]

390

tức là, của Thập Tự Giá.

Chương IV.

Nếu, đối với những luật lệ này và những luật lệ khác như vậy, ngươi khăng khăng đòi có lệnh truyền tích cực của Kinh Thánh, ngươi sẽ không tìm thấy. Truyền thống sẽ được đưa ra cho ngươi như người khởi xướng chúng, phong tục như kẻ củng cố chúng, và đức tin như kẻ tuân giữ chúng. Rằng lý trí sẽ ủng hộ truyền thống, và phong tục, và đức tin, ngươi sẽ hoặc tự mình nhận thấy, hoặc học từ một người đã nhận thấy. Trong lúc đó ngươi sẽ tin rằng có một lý do nào đó mà sự vâng phục là xứng đáng. Tôi còn thêm một trường hợp nữa, vì sẽ thích hợp để cho ngươi thấy điều đó đã như thế nào giữa những người xưa. Giữa người Giu-đa, thật là thường lệ đối với đàn bà của họ che đầu, để nhờ đó họ có thể được nhận biết. Tôi hỏi trong trường hợp này về luật. Tôi gạt sứ đồ sang một bên. Nếu Rê-bê-ca lập tức kéo khăn che mặt xuống, khi từ xa nàng thấy vị hôn phu của mình, sự khiêm tốn này của một cá nhân riêng tư không thể đã tạo ra một luật, hay nó sẽ chỉ tạo ra cho những người có lý do mà nàng đã có. Hãy để các trinh nữ một mình che mặt, và điều này khi họ sắp kết hôn, và không phải cho đến khi họ đã nhận biết vị chồng tương lai của mình. Nếu Su-san-na nữa, kẻ đã bị lột khăn che mặt trong phiên tòa, 391 cung cấp một lập luận cho việc che mặt của đàn bà, tôi có thể nói ở đây nữa, khăn che mặt là một việc tự nguyện. Nàng đã đến với tư cách bị cáo, xấu hổ về sự ô nhục nàng đã mang lại cho mình, che giấu vẻ đẹp của mình một cách thích hợp, ngay cả vì bây giờ nàng sợ làm vui lòng. Nhưng tôi không cho rằng, khi mục đích của nàng là làm vui lòng, nàng đi dạo với khăn che mặt trong lối đi của chồng mình. Giả sử, bây giờ, nàng luôn che mặt. Trong trường hợp đặc biệt này, nữa, hay, thật vậy, trong trường hợp của bất kỳ người nào khác, tôi đòi hỏi luật về y phục. Nếu tôi không tìm thấy luật ở đâu, thì kết luận là truyền thống đã ban cho phong tục kiểu cách đang bàn đến, để sau đó tìm (sự ủy quyền của nó trong) sự tán thành của sứ đồ, từ sự giải thích đúng đắn của lý trí. Những trường hợp này, do đó, sẽ làm cho đủ rõ ràng rằng ngươi có thể biện minh cho việc giữ gìn ngay cả truyền thống không được viết ra được thiết lập bởi phong tục; nhân chứng thích hợp cho truyền thống khi được chứng minh bởi sự tuân giữ lâu dài liên tục. 392 Nhưng ngay cả trong các vấn đề dân sự phong tục được chấp nhận như luật, khi thiếu sự ban hành pháp lý tích cực; và đó là cùng một điều dù nó phụ thuộc vào văn bản hay vào lý trí, vì lý trí, thật vậy, là nền tảng của luật. Nhưng, (ngươi nói), nếu lý trí là căn cứ của luật, mọi điều từ nay về sau đều phải được tính là luật, bất cứ ai đưa nó ra, mà có lý trí làm căn cứ. 393 Hay ngươi nghĩ rằng mọi tín đồ đều có quyền khởi xướng và thiết lập một luật, nếu chỉ nó là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, có ích cho kỷ luật, thúc đẩy sự cứu rỗi, khi Chúa phán, “Sao các ngươi không tự mình xét đoán điều gì là công bình?” 394 Và không chỉ về một bản án tư pháp, mà về mọi quyết định trong các vấn đề chúng ta được kêu gọi xem xét, sứ đồ cũng nói, “Ví bằng anh em nghĩ khác trong việc gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ cho anh em;” 395 chính ông, nữa, quen đưa ra lời khuyên dù ông không có mạng lệnh của Chúa, và tự mình ra chỉ thị 396 như sở hữu Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng dẫn vào mọi lẽ thật. Vì vậy lời khuyên của ông đã, bởi sự bảo đảm của lý trí thiêng liêng, trở nên tương đương với không gì kém hơn một mạng lệnh thiêng liêng. Bây giờ hãy nhiệt thành tra hỏi vị thầy này, 397 giữ nguyên sự tôn trọng của ngươi đối với truyền thống, từ bất cứ ai nó nguyên thủy bắt nguồn; cũng đừng để ý đến tác giả, mà đến thẩm quyền, và đặc biệt là thẩm quyền của chính phong tục, mà vì chính lý do này chúng ta nên tôn kính, để chúng ta không cần một người giải thích; để nếu lý trí cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, ngươi có thể học, không phải liệu phong tục có phải được ngươi tuân theo không, mà là tại sao.

391

Vulgate, Đa-ni-ên xiii. 32. [Xem Ngụy kinh, Lịch sử Su-san-na, câu 32.]

392

[Hãy quan sát nó phải (1.) dựa trên nền tảng Sứ đồ; (2.) không phải là điều mới lạ, mà bắt nguồn từ một thời “mà ký ức của con người không chạy ngược lại.”]

393

[Tôi hơi sửa bản dịch để làm nổi bật sức mạnh của một sự phản đối mà tác giả chúng ta đưa ra một câu trả lời theo chủ nghĩa Montanus.]

394

Lu-ca xii. 27.

395

Phi-líp iii. 15.

396

[Xem những nhận xét sáng tỏ trong Kaye, tr. 371–373.]

397

[Vị thầy này, tức là, lý trí đúng đắn, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Ở đây ông đang chêm vào một lời biện hộ cho “Tiên Tri Mới,” rõ ràng, và đây là một trong những trường hợp quyết định nhất trong luận văn.]

Chương V.

Lập luận cho các thực hành Cơ Đốc trở nên mạnh mẽ hơn, khi cả tự nhiên, là luật đầu tiên của mọi sự, ủng hộ chúng. Tốt, nàng là người đầu tiên đặt ra rằng vương miện không xứng với cái đầu. Nhưng tôi nghĩ Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của tự nhiên, Đấng đã tạo dựng con người; và, để hắn khao khát, (đánh giá, trở nên dự phần vào) những niềm vui do các tạo vật của Ngài ban, đã phú cho hắn những giác quan nhất định, (hành động) qua các chi thể, mà, có thể nói, là những công cụ đặc biệt của chúng. Giác quan nghe Ngài đã đặt trong tai; giác quan thấy, thắp sáng trong mắt; giác quan nếm, nhốt trong miệng; giác quan ngửi, đưa vào mũi; giác quan chạm, cố định ở đầu ngón tay. Nhờ các cơ quan này của con người bên ngoài phục vụ con người bên trong, những sự vui hưởng các ân tứ thiêng liêng được truyền bởi các giác quan đến linh hồn. 398 Vậy thì, điều gì, trong các bông hoa mang lại cho ngươi sự vui hưởng? Vì chính những bông hoa đồng nội là vật liệu đặc biệt, ít nhất là chủ yếu, của các vương miện. Hoặc mùi, ngươi nói, hoặc màu sắc, hoặc cả hai cùng nhau. Các giác quan của màu sắc và mùi sẽ là gì? Những giác quan của thấy và ngửi, tôi đoán. Những chi thể nào đã được phân bổ các giác quan này? Mắt và mũi, nếu tôi không lầm. Với sự thấy và ngửi, vậy thì, hãy dùng các bông hoa, vì đây là những giác quan mà chúng được định để vui hưởng; hãy dùng chúng nhờ mắt và mũi, là những chi thể mà các giác quan này thuộc về. Ngươi đã nhận được vật từ Đức Chúa Trời, cách thức từ thế gian; nhưng một cách thức phi thường không ngăn cản việc dùng vật theo cách thông thường. Vậy hãy để các bông hoa, cả khi được cài vào nhau và buộc lại trong chỉ và cói, là những gì chúng là khi tự do, khi buông lỏng — những thứ để nhìn và ngửi. Ngươi coi nó là một vương miện, giả sử, khi ngươi có một bó chúng buộc lại thành một chuỗi, để ngươi có thể mang nhiều cùng một lúc để ngươi vui hưởng tất cả cùng một lúc. Tốt, hãy đặt chúng trong ngực áo ngươi nếu chúng trong sạch đặc biệt như vậy, và rải chúng trên giường ngươi nếu chúng mềm mại tinh tế như vậy, và giao chúng cho chén ngươi nếu chúng vô hại hoàn hảo như vậy. Hãy vui hưởng chúng bằng bao nhiêu cách chúng kêu gọi các giác quan của ngươi. Nhưng khẩu vị nào cho một bông hoa, giác quan nào cho bất cứ điều gì thuộc về một vương miện ngoài dải băng của nó, ngươi có trong cái đầu, là cái không thể phân biệt màu sắc, cũng không thể hít hương thơm ngọt ngào, cũng không thể đánh giá sự mềm mại? Thèm muốn một bông hoa bằng cái đầu cũng trái tự nhiên như thèm ăn bằng tai, hay thèm âm thanh bằng lỗ mũi. Nhưng mọi điều trái tự nhiên đáng bị đóng dấu là quái dị giữa mọi người; nhưng với chúng ta nó còn phải bị lên án là phạm thánh chống lại Đức Chúa Trời, Chúa và Đấng Sáng Tạo của tự nhiên.

398

Kaye [tr. 187,] có một số nhận xét quý giá về lời chứng này về các giác quan trong Triết học Cơ Đốc, và so sánh Cicero, I. Tusc. chương xx. hay xlvi.

Chương VI.

Đòi hỏi một luật của Đức Chúa Trời, thì anh em có luật chung lưu hành khắp thế gian, khắc trên những bảng tự nhiên mà sứ đồ cũng thường viện đến, như khi nói về khăn trùm đầu của người đàn bà, ông nói: «Chính lẽ tự nhiên há chẳng dạy anh em?» 399 — như khi nói với người Rô-ma, khẳng định rằng dân ngoại tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, 400 ông gợi ý cả luật tự nhiên lẫn một bản tánh bày tỏ luật. Phải, và trong chương đầu của thư tín ông cũng xác nhận bản tánh, khi ông khẳng định rằng người nam và người đàn bà đã đổi cách dùng tự nhiên của loài thọ tạo ra cách nghịch với tánh tự nhiên, 401 như một sự báo ứng hình phạt vì lầm lỗi của họ. Trước hết, chúng ta biết chính Đức Chúa Trời nhờ sự dạy dỗ của Tự Nhiên, gọi Ngài là Đức Chúa Trời của các thần, công nhận Ngài là tốt lành, và kêu cầu Ngài như Đấng Phán Xét. Có phải vấn đề với anh em là liệu để hưởng thụ các loài thọ tạo của Ngài, Tự Nhiên phải làm người hướng dẫn chúng ta, để chúng ta không bị cuốn theo hướng mà kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời đã làm hư hỏng, cùng với chính con người, toàn thể công trình sáng tạo đã được giao cho dòng dõi chúng ta dùng vào những mục đích nhất định, mà về đó sứ đồ nói rằng nó cũng đã miễn cưỡng phục dưới sự hư không, hoàn toàn mất đi bản chất nguyên thủy của nó, trước bởi những sự dùng hư không, rồi bởi những sự dùng đê hèn, bất nghĩa, và vô đạo? Vì thế, trong những thú vui của các trò diễn, loài thọ tạo bị làm nhục bởi những kẻ tuy theo bản tánh nhận biết rằng mọi vật liệu làm nên các trò diễn đều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng thiếu tri thức để cũng nhận biết rằng tất cả đã bị ma quỷ làm biến đổi. Nhưng về đề tài này, vì lợi ích của những người yêu thích trò diễn của chúng ta, chúng ta đã bàn đủ, và lại còn bàn trong một tác phẩm viết bằng tiếng Hy Lạp. 402

399

1 Cor. xi. 14.

400

Rom. ii. 14.

401

Rom. i. 26.

402

[Các vở kịch được xem là những cuộc diễu hành mà người ta đã từ bỏ trong lễ báp-têm.]

Chương VII.

Vậy, các nhà buôn vòng hoa hãy nhận biết trong lúc này thẩm quyền của Tự Nhiên, trên cơ sở lương tri chung của con người, và những chứng nhận của tôn giáo riêng của họ, như những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời của tự nhiên, theo chương trước; và, như thể còn hơn cả điều đòi hỏi, hãy xét thêm những lý do khác cấm chúng ta đội vòng hoa, nhất là trên đầu, và thật vậy, mọi thứ vòng hoa. Vì chúng ta buộc phải quay khỏi quy luật của Tự Nhiên, mà chúng ta chung với nhân loại nói chung, để duy trì toàn vẹn tính đặc thù của kỷ luật Cơ Đốc của chúng ta, cũng liên quan đến các loại vòng hoa khác dường như đã được sắm sẵn cho những mục đích khác nhau, như được làm bằng những chất liệu khác nhau, e rằng, vì chúng không gồm hoa, mà sự dùng hoa tự nhiên đã chỉ ra (như trong trường hợp chính vòng nguyệt quế quân sự này), chúng bị tưởng là không thuộc phạm vi cấm của giáo phái chúng ta, vì đã thoát khỏi mọi phản đối của tự nhiên. Tôi thấy, vậy, rằng chúng ta phải đi sâu vào vấn đề với nhiều nghiên cứu hơn, và đầy đủ hơn, từ khởi đầu xuyên qua các giai đoạn phát triển liên tiếp đến những biến thái kỳ quặc hơn. Vì điều này chúng ta cần quay sang văn học ngoại giáo, vì những điều thuộc về ngoại giáo phải được chứng minh từ chính tài liệu của họ. Chút ít tôi đã thu thập được, tôi tin, sẽ đủ. Nếu thật có một Pandora, mà Hesiod nhắc đến như người đàn bà đầu tiên, thì đầu của nàng là đầu đầu tiên mà các nữ thần Ân Huệ đội vòng hoa, vì nàng đã nhận quà từ mọi vị thần mà từ đó nàng có tên là Pandora. Nhưng Môi-se, một đấng tiên tri, không phải một nhà thơ chăn chiên, cho chúng ta thấy người đàn bà đầu tiên Ê-va có hông được quấn lá một cách tự nhiên hơn là thái dương được điểm hoa. Pandora, vậy, là chuyện hoang đường. Và thế là chúng ta phải hổ thẹn về nguồn gốc của vòng hoa, ngay trên cơ sở sự giả dối gắn liền với nó; và, như sẽ sớm thấy, cũng không kém trên cơ sở những thực tế của nó. Vì đó là một sự thật không thể nghi ngờ rằng một số người hoặc đã khởi xướng ra vật này, hoặc đã làm nó rạng rỡ. Pherecydes kể rằng Saturn là người đầu tiên đội vòng hoa; Diodorus, rằng Jupiter, sau khi thắng các Titan, đã được các thần còn lại tôn vinh bằng món quà này. Cùng tác giả gán cho Priapus những dải băng; và cho Ariadne một vòng hoa bằng vàng và ngọc Ấn Độ, món quà của Vulcan, sau của Bacchus, và về sau biến thành một chòm sao. Callimachus đã đặt một vòng nho lên đầu Juno. Cũng vậy tại Argos, tượng của nàng, quấn vòng nho, với tấm da sư tử đặt dưới chân, bày ra người mẹ kế đắc thắng trên chiến lợi phẩm của hai người con riêng. Hercules khoe trên đầu khi thì dương, khi thì ô-liu dại, khi thì rau mùi tây. Anh em có bi kịch về Cerberus; anh em có Pindar; và ngoài Callimachus, người nhắc rằng Apollo, cũng vậy khi đã giết con rắn ở Delphi, như một kẻ cầu khẩn, đã đội vòng nguyệt quế; vì giữa người xưa kẻ cầu khẩn thường đội vòng hoa. Harpocration luận rằng Bacchus, cũng chính là Osiris giữa người Ai Cập, đã được đội vòng trường xuân một cách có chủ ý, vì bản tánh của trường xuân là bảo vệ não khỏi buồn ngủ. Nhưng theo một cách khác, Bacchus cũng là kẻ khởi xướng vòng nguyệt quế (vòng hoa) mà trong đó ông ăn mừng chiến thắng trên người Ấn Độ, ngay đám đông cũng thừa nhận, khi họ gọi những ngày dành cho ông là «vòng hoa lớn».
Nếu anh em lại mở các tác phẩm của Leo người Ai Cập, anh em biết rằng Isis là người đầu tiên tìm ra và đội những bông lúa trên đầu — một vật hợp với cái bụng hơn. Những ai muốn thêm tin tức sẽ tìm thấy một trình bày đầy đủ về chủ đề trong Claudius Saturninus, một nhà văn tài năng xuất chúng, người cũng bàn câu hỏi này, vì ông có một cuốn sách về vòng hoa, giải thích nguồn gốc cũng như nguyên nhân, và các loại, và nghi lễ của chúng, đến nỗi anh em thấy mọi nét duyên dáng trong hoa, mọi nét đẹp trong cành lá, và mỗi đám cỏ hay chồi nho đều đã được dâng cho đầu này hay đầu khác; làm rõ dồi dào rằng chúng ta nên xem phong tục đội đầu có vòng hoa là xa lạ với chúng ta biết bao, vì nó được du nhập bởi, và sau đó luôn được duy trì vì danh dự của, những kẻ mà thế gian đã tin là thần. Nếu ma quỷ, kẻ nói dối từ ban đầu, ngay trong việc này cũng đang phục vụ hệ thống thần linh giả dối của nó (sự thờ hình tượng), thì nó cũng đã không nghi ngờ gì chuẩn bị cho lời nói dối về thần của nó được thực hiện. Vậy, vật như thế phải được kể thế nào giữa dân của Đức Chúa Trời chân thật, vật đã được các dân tộc đưa vào để tôn vinh những ứng cử viên của ma quỷ, và ngay từ đầu đã được dành riêng cho không ai khác ngoài những kẻ ấy; và ngay lúc đó đã nhận sự cung hiến cho sự thờ hình tượng bởi các hình tượng và trong các hình tượng còn sống? Không phải như thể hình tượng là gì, nhưng vì những vật người ta dâng cho hình tượng thuộc về các quỷ. Nhưng nếu những vật người ta dâng cho chúng thuộc về các quỷ, thì huống chi những vật mà các hình tượng đã dâng cho chính mình, khi chúng còn sống! Chính các quỷ, không nghi ngờ gì, đã lo liệu cho mình nhờ những kẻ chúng đã ám, trong khi ở trong tình trạng ham muốn và thèm khát, trước khi sự lo liệu thật sự được thực hiện.

Chương VIII.

Trong lúc này hãy giữ vững niềm tin này, trong khi tôi xem xét một câu hỏi đến trên đường chúng ta. Vì tôi đã nghe nói rằng, nhiều vật khác ngoài vòng hoa cũng đã được những kẻ mà thế gian tin là thần phát minh, mà người ta vẫn gặp chúng cả trong thói dùng hiện nay của chúng ta lẫn trong thói dùng của các thánh xưa, và trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trong chính Đấng Christ, Đấng đã làm công việc của Ngài như con người bằng không gì khác ngoài những phương tiện thông thường này của đời sống con người. Thôi được, cứ cho là vậy; tôi cũng sẽ không truy xét xa hơn về nguồn gốc của những vật này. Cứ cho Mercury là người đầu tiên dạy tri thức về chữ viết; tôi sẽ thừa nhận rằng chữ viết cần cho công việc và buôn bán của đời sống, và cho việc thực hành lòng sùng kính Đức Chúa Trời.
Này, nếu ông cũng là người đầu tiên căng dây đàn để phát ra giai điệu, tôi sẽ không chối, khi nghe Đa-vít, rằng phát minh này đã được các thánh dùng, và đã phục vụ Đức Chúa Trời. Cứ cho Æsculapius là người đầu tiên tìm kiếm và khám phá các phương thuốc: Ê-sai 403 nhắc rằng ông đã bảo Ê-xê-chia dùng thuốc khi ông đau. Phao-lô, cũng vậy, biết rằng một ít rượu tốt cho bao tử. 404 Cứ cho Minerva là người đầu tiên đóng tàu: tôi sẽ thấy Giô-na và các sứ đồ đi biển. Này, còn hơn thế nữa: vì ngay Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy, có y phục thường; Phao-lô, cũng vậy, có cái áo choàng của mình. 405 Nếu ngay lập tức, về mỗi đồ đạc và mỗi bình nhà, anh em kể tên một vị thần nào đó của thế gian là kẻ khởi xướng, thôi được, tôi phải nhận biết Đấng Christ, cả khi Ngài nằm nghiêng trên trường kỷ, lẫn khi Ngài đưa chậu cho chân các môn đồ Ngài, và khi Ngài đổ nước vào chậu từ bình, và khi Ngài thắt lưng bằng khăn vải gai 406 — một y phục đặc biệt thiêng liêng đối với Osiris. Nói chung tôi trả lời về điểm này như vậy, thừa nhận rằng chúng ta dùng cùng với người khác những vật này, nhưng thách thức rằng điều này phải được xét dưới ánh sáng của sự phân biệt giữa những vật hợp lẽ và những vật nghịch lẽ, vì việc dùng lẫn lộn chúng là dối gạt, che giấu sự hư hỏng của loài thọ tạo, mà bởi đó nó đã bị phục dưới sự hư không. Vì chúng ta khẳng định rằng chỉ những vật ấy mới thích hợp để dùng, dù bởi chúng ta hay bởi những người sống trước chúng ta, và chỉ chúng mới xứng với sự phục vụ Đức Chúa Trời và chính Đấng Christ, là những vật để đáp ứng nhu cầu của đời sống con người cung cấp điều đơn giản hữu ích và đem lại sự giúp đỡ thật cùng sự an ủi đáng trọng, đến nỗi có thể tin chắc chúng đã đến từ chính sự thần cảm của Đức Chúa Trời, Đấng trước hết không nghi ngờ gì đã lo liệu và dạy dỗ và phục vụ sự hưởng thụ, tôi đoán vậy, của chính con người của Ngài. Còn những vật ngoài hạng này, chúng không thích hợp để dùng giữa chúng ta, nhất là những vật mà vì cớ đó thật ra chẳng tìm thấy cả trong thế gian lẫn trong đường lối của Đấng Christ.

403

Isa. xxxviii. 21.

404

1 Tim. v. 23.

405

2 Tim. iv. 13. [Đây là một nhận xét hữu ích cho thấy φαιλόνη này là gì. Tác giả của chúng ta dịch nó bằng pænula. Sẽ nói thêm khi chúng ta đến De Pallio.]

406

John xiii. 1–5.

Chương IX.

Tóm lại, tổ phụ nào, tiên tri nào, người Lê-vi nào, hay thầy tế lễ, hay người cai trị, hay về sau sứ đồ nào, hay người giảng Phúc Âm nào, hay giám mục nào, anh em từng thấy đội vòng hoa? 407 Tôi nghĩ ngay đền thờ của Đức Chúa Trời cũng không được đội vòng hoa; hòm giao ước cũng không, trại chứng cớ cũng không, bàn thờ cũng không, chân đèn cũng không, dù chắc chắn, cả trong lễ khánh thành long trọng đầu tiên ấy, lẫn trong niềm vui thứ hai vì sự phục hồi, việc đội vòng hoa hẳn đã rất thích hợp nếu nó xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu những vật này là hình bóng của chúng ta (vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, và bàn thờ, và đèn, và bình thánh), thì chúng cũng đặt ra trong hình bóng rằng dân của Đức Chúa Trời không nên đội vòng hoa. Thực tại phải luôn tương ứng với hình ảnh. Nếu, có lẽ, anh em phản đối rằng chính Đấng Christ đã bị đội vòng hoa, thì anh em sẽ nhận được câu trả lời ngắn gọn: Anh em cũng hãy bị đội vòng hoa, như Ngài đã bị; anh em được phép trọn vẹn. Thế mà ngay vòng hoa của sự vô đạo xấc xược ấy cũng không bởi sắc lệnh nào của dân Do Thái. Nó là mưu của lính La Mã, lấy từ thói tục của thế gian — một thói tục mà dân của Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép hoặc trong dịp vui mừng công cộng hoặc để chiều theo sự xa xỉ bẩm sinh: vì thế họ trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn với trống cơm, và sáo, và đàn sắt, thích hợp hơn là với vòng hoa; và sau khi ăn uống, không đội vòng hoa, họ đứng dậy mà chơi. Cả câu chuyện về niềm vui lẫn sự phơi bày sự xa xỉ đều đã không im lặng về vinh dự hay nhục nhã của vòng hoa. Thế nên Ê-sai, khi ông nói: «Trong tiệc yến họ có những đờn cầm, đờn sắt, trống nhỏ, sáo và rượu», 408 hẳn đã thêm «với vòng hoa», nếu thói này từng có chỗ trong những việc của Đức Chúa Trời.

407

[Nhưng xem Eusebius, Hist. B. v., cap. 24, mà câu chuyện của ông được Lardner xem xét, Cred., vol. iv., p. 448.]

408

Isa. v. 12.

Chương X.

Vậy, khi anh em viện rằng đồ trang sức của các thần ngoại giáo cũng tìm thấy nơi Đức Chúa Trời chẳng kém, với mục đích đòi cho việc dùng chung vòng hoa đội đầu, thì anh em đã tự đặt ra cho mình rằng, chúng ta không được có giữa chúng ta, như một vật mà chúng ta dùng chung với người khác, điều không tìm thấy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thôi, có gì không xứng với Đức Chúa Trời bằng điều xứng với hình tượng? Nhưng có gì xứng với hình tượng bằng điều cũng xứng với kẻ chết? Vì đó cũng là đặc ân của kẻ chết được đội vòng hoa như vậy, vì họ cũng ngay lập tức trở thành hình tượng, cả bởi y phục lẫn bởi sự phục vụ phong thần, mà (sự phong thần) với chúng ta là sự thờ hình tượng lần thứ hai. Thiếu, vậy, tri giác, họ sẽ dùng vật mà tri giác thiếu, hệt như nếu đang đầy đủ tri giác họ muốn lạm dụng nó. Khi không còn thực tại nào trong việc dùng, thì không có phân biệt giữa dùng và lạm dụng. Ai có thể lạm dụng một vật, khi bản tánh cảm nhận mà với đó người ấy muốn thực hiện mục đích của mình không thuộc về người ấy để dùng nó? Sứ đồ, hơn nữa, cấm chúng ta lạm dụng, trong khi lẽ ra ông đã dạy chúng ta đừng dùng, trừ khi trên cơ sở rằng, nơi nào không có tri giác về các vật, nơi đó không có việc dùng sai các vật. Nhưng toàn bộ việc này là vô nghĩa, và thật ra, là một việc chết xét về các hình tượng; dù, không nghi ngờ gì, là một việc sống xét về các quỷ 409 mà nghi lễ tôn giáo thuộc về. «Hình tượng của các dân», Đa-vít nói, «bằng bạc bằng vàng.» «Có mắt mà chẳng thấy; có lỗ mũi mà chẳng ngửi; có tay mà không rờ rẫm.» 410 Nhờ các giác quan này, thật vậy, chúng ta hưởng hoa; nhưng nếu ông tuyên bố rằng những kẻ làm hình tượng sẽ giống như chúng, thì những kẻ dùng bất cứ vật gì theo kiểu trang sức hình tượng đã giống như vậy rồi. «Mọi sự đều là tinh sạch cho những người tinh sạch: cũng vậy, mọi sự đều không tinh sạch cho những kẻ không tinh sạch;» 411 nhưng không gì không tinh sạch hơn hình tượng. Bản thân các chất liệu, như loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, không có sự không tinh sạch, và trong trạng thái nguyên thủy này chúng được tự do cho mọi người dùng; nhưng sự phục vụ mà trong việc dùng chúng được dâng hiến, tạo ra mọi khác biệt; vì tôi, cũng vậy, giết một con gà trống cho mình, hệt như Socrates đã làm cho Æsculapius; và nếu mùi của nơi nào đó làm tôi khó chịu, tôi tự đốt sản vật Ả Rập, nhưng không với cùng nghi thức, cũng không trong cùng y phục, cũng không với cùng sự phô trương, như khi người ta làm cho các hình tượng. 412 Nếu loài thọ tạo bị ô uế bởi một lời nói suông, như sứ đồ dạy: «Song nếu có ai bảo rằng: Vật nầy đã dâng làm của tế lễ, thì chớ ăn», 413 huống chi khi nó bị ô uế bởi y phục, và nghi lễ, và sự phô trương của vật dâng cho các thần. Như vậy vòng hoa cũng được chứng minh là một của dâng cho các hình tượng; 414 vì với nghi thức này, và y phục, và sự phô trương này, nó được dâng làm của lễ cho các hình tượng, những kẻ khởi xướng ra nó, mà việc dùng nó được đặc biệt giao cho, và chủ yếu vì cớ này, rằng điều không có chỗ giữa những việc của Đức Chúa Trời có thể không được nhận vào dùng với chúng ta như với người khác. Vì thế sứ đồ kêu lên: «Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng»: 415 chắc chắn ông muốn nói sự thờ hình tượng toàn vẹn. Hãy suy về nó là một bụi rậm dày thế nào, và bao nhiêu gai ẩn trong đó. Không vật gì được dâng cho hình tượng, và vì thế không vật gì được lấy từ hình tượng. Nếu việc nằm nghiêng trong đền hình tượng là nghịch với đức tin, thì việc xuất hiện trong y phục hình tượng là gì? Đấng Christ và Bê-li-an nào có hòa hiệp chi? Vậy hãy chạy trốn khỏi nó; vì ông truyền chúng ta giữ khoảng cách với sự thờ hình tượng — không có giao thiệp thân mật nào với nó dưới bất cứ hình thức nào.
Ngay một con rắn đất cũng hút người ta ở một khoảng cách bằng hơi thở của nó. Đi xa hơn nữa, Giăng nói: «Hỡi các con cái bé mọn ta, hãy giữ mình về hình tượng», 416 — không phải bây giờ khỏi sự thờ hình tượng, như khỏi sự phục vụ nó, nhưng khỏi các hình tượng — tức là, khỏi bất cứ sự giống nào với chúng: vì thật không xứng rằng anh em, hình ảnh của Đức Chúa Trời hằng sống, lại trở nên giống hình tượng và kẻ chết. Đến đây chúng ta khẳng định, rằng y phục này thuộc về các hình tượng, cả từ lịch sử nguồn gốc của nó, lẫn từ việc dùng nó bởi tôn giáo giả; trên cơ sở này, nữa, rằng trong khi nó không được nhắc đến như gắn với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó càng ngày càng được giao cho những kẻ mà trong cổ vật, cũng như lễ hội và sự phục vụ của họ, người ta tìm thấy nó. Tóm lại, chính các cửa, chính các sinh tế và bàn thờ, chính các tôi tớ và thầy tế lễ, đều được đội vòng hoa. Anh em có, trong Claudius, vòng hoa của mọi hội đoàn thầy tế lễ khác nhau. Chúng ta cũng đã thêm sự phân biệt giữa những vật hoàn toàn khác nhau — những vật, tức là, hợp lẽ, và những vật nghịch lẽ — để trả lời những kẻ, vì tình cờ có việc dùng chung một số vật, duy trì quyền tham dự mọi vật. Về phần này của chủ đề, vậy, giờ còn lại là những căn cớ đặc biệt để đội vòng hoa phải được xem xét, để trong khi chúng ta cho thấy chúng là xa lạ, nay, thậm chí nghịch với kỷ luật Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta có thể chứng minh rằng không căn cớ nào trong chúng có bất cứ lời biện hộ nào của lẽ phải để nâng đỡ nó, trên cơ sở đó vật y phục này có thể được biện minh là một vật mà trong việc dùng chúng ta có thể tham dự, như ngay một số vật khác mà trường hợp của chúng được nêu ra với chúng ta.

409

[Compare De Idololatria, cap. xv., p. 70, supra.]

410

Ps. cxv. 4–8.

411

Tit. i. 15.

412

[Ông dường như không biết công dụng nào của trầm hương ngoài việc chôn cất và xông khói.]

413

1 Cor. x. 28.

414

[Kaye (tr. 362) bênh vực tác giả của chúng ta chống lại những lời chỉ trích của Barbeyrac, bằng châm ngôn, «hãy đặt mình vào chỗ ông» tức là giữa những điều gớm ghiếc của ngoại giáo.]

415

1 Cor. x. 14.

416

1 John v. 21.

Chương XI.

Để bắt đầu với căn cớ thật của vòng hoa quân sự, tôi nghĩ chúng ta trước phải hỏi liệu chiến tranh có thích hợp chút nào cho Cơ Đốc nhân không. Có ý nghĩa gì khi bàn điều chỉ là phụ thuộc, khi điều mà nó dựa vào phải bị lên án? Chúng ta có tin rằng một lời thề của con người 417 được thêm vào một lời thề thiêng liêng là hợp pháp, để một người đến dưới lời hứa với một chủ khác sau Đấng Christ, và từ bỏ cha, mẹ, và mọi bà con thân thích nhất, mà ngay luật pháp đã truyền chúng ta tôn kính và yêu thương kế sau chính Đức Chúa Trời, Đấng mà Phúc Âm, cũng vậy, chỉ coi họ kém hơn Đấng Christ, đã trả cho họ sự tôn kính tương tự? Có được coi là hợp pháp để lấy gươm làm nghề, khi Chúa tuyên bố rằng kẻ dùng gươm sẽ chết vì gươm? Và con của sự bình an có được dự phần vào trận chiến khi ngay việc kiện tụng cũng không xứng với người ấy? Và người ấy có được dùng xiềng, và ngục, và tra tấn, và hình phạt, là người không phải kẻ báo thù ngay cả những điều sai trái của chính mình? Người ấy, phải chăng, hoặc sẽ giữ việc canh gác cho người khác hơn cho Đấng Christ, hoặc sẽ làm việc ấy vào ngày của Chúa, khi người ấy còn không làm việc ấy cho chính Đấng Christ? Và người ấy có được canh gác trước các đền thờ mà người ấy đã từ bỏ? Và người ấy có được ăn bữa nơi sứ đồ đã cấm người ấy? 418 Và người ấy có được siêng năng bảo vệ ban đêm những kẻ mà ban ngày người ấy đã đuổi đi bằng phép trừ quỷ của mình, vừa tựa vừa nghỉ trên ngọn giáo mà hông Đấng Christ đã bị đâm? Người ấy có được mang một lá cờ, 419 cũng vậy, thù nghịch với Đấng Christ? Và người ấy có được xin một khẩu lệnh từ hoàng đế là kẻ đã nhận một khẩu lệnh từ Đức Chúa Trời? Người ấy có bị quấy rầy trong sự chết bởi tiếng kèn của người thổi kèn, là người mong được đánh thức bởi tiếng kèn của thiên sứ?
Và Cơ Đốc nhân có bị thiêu theo luật trại, khi người ấy đã không được phép đốt hương cho hình tượng, khi đối với người ấy Đấng Christ đã tha hình phạt bằng lửa? Rồi còn bao nhiêu tội khác dính líu trong việc thi hành các chức vụ trại, mà chúng ta phải coi là vi phạm luật của Đức Chúa Trời, anh em có thể thấy qua một cái nhìn thoáng. Chính việc mang tên từ trại của sự sáng sang trại của sự tối là một vi phạm. Dĩ nhiên, nếu đức tin đến sau, và thấy ai đã bận rộn với việc quân sự, trường hợp của họ khác, như trong trường hợp những người mà Giăng thường nhận làm báp-têm cho, và những viên đội trưởng rất trung tín, ý tôi là viên đội trưởng mà Đấng Christ khen ngợi, và viên đội trưởng mà Phi-e-rơ dạy dỗ; thế mà, đồng thời, khi một người đã trở nên tín hữu, và đức tin đã được đóng ấn, phải hoặc lập tức từ bỏ nó, như nhiều người đã làm; hoặc đủ thứ quanh co sẽ phải dùng đến để tránh xúc phạm Đức Chúa Trời, và điều ấy không được phép ngay ngoài việc quân sự; 420 hoặc, cuối cùng, vì Đức Chúa Trời số phận phải được chịu mà một đức tin công dân đã sẵn sàng chấp nhận chẳng kém. Việc quân sự cũng không hứa hẹn thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, hay miễn khỏi sự tử đạo. Không nơi nào Cơ Đốc nhân đổi tính cách. Chỉ có một Phúc Âm, và cùng một Đức Chúa Jêsus, Đấng một ngày kia sẽ chối bỏ mọi kẻ chối bỏ, và nhìn nhận mọi kẻ nhìn nhận Đức Chúa Trời — Đấng cũng sẽ cứu mạng sống đã mất vì cớ Ngài; nhưng, mặt khác, hủy diệt mạng sống vì lợi đã được cứu để làm nhục Ngài. Với Ngài công dân trung tín là lính, hệt như lính trung tín là công dân. 421 Một tình trạng đức tin không nhận lời bào chữa nào về sự cần thiết; họ không bị bắt buộc phải phạm tội, mà sự cần thiết duy nhất của họ là, họ không phạm tội. Vì nếu người ta bị ép dâng của lễ và chối bỏ Đấng Christ thẳng thừng bởi sự cần thiết của tra tấn hay hình phạt, thế mà kỷ luật cũng không dung túng ngay sự cần thiết ấy; vì có một sự cần thiết cao hơn là sợ chối bỏ và chịu sự tử đạo, hơn là thoát khỏi đau khổ, và trả sự tôn kính đòi hỏi. Thật ra, một cớ như thế lật đổ toàn bộ bản chất của lời thề của chúng ta, loại bỏ ngay cả chướng ngại cho những tội tự nguyện; vì cũng sẽ có thể duy trì rằng khuynh hướng là một sự cần thiết, như bao hàm trong nó, phải chăng, một thứ ép buộc. Tôi, thật ra, đã xử lý chính lời viện sự cần thiết này với tham chiếu đến những lời bào chữa mà vòng hoa gắn với chức vụ được biện minh, để ủng hộ chúng nó được dùng chung, vì chính vì lý do này các chức vụ phải hoặc bị từ chối, để chúng ta khỏi sa vào hành vi tội lỗi, hoặc các sự tử đạo phải chịu để chúng ta thoát khỏi các chức vụ. Về khía cạnh chính này của câu hỏi, về sự bất hợp pháp ngay của chính đời sống quân sự, tôi sẽ không thêm nữa, để câu hỏi thứ yếu được trả về chỗ của nó. Thật vậy, nếu, dồn sức vào câu hỏi, tôi trục xuất khỏi chúng ta đời sống quân sự, thì giờ tôi sẽ vô ích thách thức về vấn đề vòng hoa quân sự. Vậy, giả sử rằng việc quân sự là hợp pháp, xét về lời bào chữa cho vòng hoa. 422

417

[Ông chơi chữ với từ Sacramentum này. Lời thề quân sự có được thêm vào lời thề của Chúa chăng?]

418

1 Cor. viii. 10.

419

[Vexillum. Những từ như thế này đã chuẩn bị cho Labarum.]

420

[«Ngoài việc quân sự.» Bằng cách thay ex militia cho các từ tương ứng extra militiam, như Rigaltius đã đề xuất, câu này có được một nghĩa sao cho việc đào ngũ khỏi quân đội được gợi ý như một trong những cách mà một người lính đã trở nên Cơ Đốc nhân có thể tiếp tục trung tín với Đức Chúa Jêsus. Nhưng các từ extra militiam là một phần thật của bản văn. Vì thế không có cơ sở tốt cho lời tuyên bố của Gibbon: «Tertullian (de Corona Militis, c. xi.) gợi ý cho họ kế đào ngũ; một lời khuyên mà, nếu đã được biết rộng, đã không mấy thích hợp để giành thiện cảm của các hoàng đế đối với giáo phái Cơ Đốc.» — Người dịch.]

421

[«Những kẻ trung tín,» v.v.; tức là, loại nghề nghiệp mà ai có không thể được người ấy viện làm lý do để không làm mọi điều Đấng Christ đã truyền cho dân Ngài. — Người dịch.]

422

[Ông chưa hẳn là người theo Montanus.]

Chương XII.

Nhưng trước tôi cũng nói một lời về chính vòng hoa. Vòng nguyệt quế này thánh hiến cho Apollo hay Bacchus — cho vị trước như thần bắn cung, cho vị sau như thần khải hoàn. Claudius cũng dạy như vậy; khi ông cho chúng ta biết rằng lính cũng thường được đội vòng sim. Vì sim thuộc về Venus, mẹ của dòng Æneadæ, cũng là tình nhân của thần chiến tranh, là kẻ, qua Ilia và các Romuli, thuộc La Mã. Nhưng tôi không tin rằng Venus thuộc La Mã cũng như Mars, vì sự bực bội mà nàng thê thiếp 423 đã gây cho nàng. Khi việc quân sự lại được đội vòng ô-liu, sự thờ hình tượng có liên quan đến Minerva, là nữ thần chiến tranh ngang nhau — nhưng đã được vòng hoa bằng cây nói trên, vì hòa bình nàng đã làm với Neptune. Trong những điều này, sự mê tín của vòng hoa quân sự sẽ khắp nơi bị ô uế và làm ô uế mọi thứ. Và nó càng bị ô uế, tôi nghĩ vậy, trong các căn cớ của nó. Kìa sự tuyên đọc lời thề công cộng hằng năm, điều ấy mang trên mặt ý nghĩa gì? Nó diễn ra trước trong phần trại nơi lều của tướng, rồi trong các đền thờ. Ngoài các nơi, hãy quan sát cả các lời: «Chúng tôi thề rằng ngài, hỡi Jupiter, sẽ có một con bò đực với sừng mạ vàng.» Lời phát ra có nghĩa gì? Không nghi ngờ gì là sự chối bỏ (Đấng Christ). Dù Cơ Đốc nhân không nói gì ở những nơi này bằng miệng, người ấy trả lời bằng cách đội vòng hoa trên đầu. Nguyệt quế cũng được truyền (để dùng) khi phân phát tiền thưởng. Vậy anh em thấy sự thờ hình tượng không thiếu lợi lộc, bán, như nó làm, Đấng Christ lấy những đồng vàng, như Giu-đa đã làm lấy những đồng bạc. Có phải «Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa» 424 là để dốc sức cho Ma-môn, và lìa khỏi Đức Chúa Trời? Có phải «Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa; hãy trả cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời», 425 không chỉ không trả con người cho Đức Chúa Trời, mà còn lấy đồng đơ-ni-ê từ Sê-sa? Nguyệt quế của lễ khải hoàn làm bằng lá, hay bằng xác chết? Nó được trang điểm bằng dải ruy-băng, hay bằng mồ mả? Nó được tẩm dầu thơm, hay bằng nước mắt của vợ và mẹ? Nó có thể thuộc về một số Cơ Đốc nhân nữa; 426 vì Đấng Christ cũng ở giữa các dân man rợ. 427 Há chẳng phải kẻ đã đội (vòng hoa cho) cớ này trên đầu, đã chiến đấu ngay chống lại chính mình? Một người con khác của việc phục vụ thuộc về đội cận vệ hoàng gia. Và thật vậy vòng hoa được gọi là (Castrenses), như thuộc về trại; cũng là Munificæ, từ các chức năng của Sê-sa mà chúng thi hành. Nhưng ngay lúc đó anh em vẫn là lính và tôi tớ của kẻ khác; và nếu của hai chủ, của Đức Chúa Trời và Sê-sa: nhưng chắc chắn lúc đó không phải của Sê-sa, khi anh em thuộc về Đức Chúa Trời, như có những đòi hỏi cao hơn, tôi nghĩ vậy, ngay trong những việc mà cả hai đều có phần.

423

tức là, Ilia.

424

Matt. vi. 24.

425

Matt. xxii. 21.

426

[Những xét như thế có thể giải thích việc tác giả của chúng ta từ bỏ điều ông nói trong Apology; hãy so sánh trong capp. xlii. và xxxix.]

427

[Et apud barbaros enim Christus. Xem lập luận của Kaye, tr. 87.]

Chương XIII.

Vì lý do quốc gia, các hạng công dân cũng được đội vòng nguyệt quế; nhưng các quan tòa còn đội vòng vàng, như tại Athens, và tại Rome. Ngay những vòng ấy cũng kém các vòng Etruscan. Danh hiệu này được đặt cho các vòng hoa mà, nổi bật bởi ngọc và lá sồi bằng vàng, họ đội lên, với áo choàng có thêu cành cọ, để dẫn các xe chở tượng các thần đến trường đua. Cũng có vòng hoa vàng của tỉnh, nay cần những cái đầu tượng lớn hơn thay vì đầu người. Nhưng các hạng của anh em, và các chức quan tòa của anh em, và chính nơi nhóm họp của anh em, Hội Thánh, là của Đấng Christ. Anh em thuộc về Ngài, vì anh em đã được ghi vào sách sự sống. 428 Ở đó huyết của Chúa dùng làm áo bào tím cho anh em, và sọc rộng của anh em là chính thập tự giá của Ngài; ở đó cái búa đã để kề rễ cây; 429 ở đó là chồi ra từ gốc Y-sai. 430 Đừng bận tâm ngựa nhà nước với vòng hoa của chúng. Chúa của anh em, khi, theo Kinh Thánh, Ngài muốn vào Giê-ru-sa-lem trong lễ khải hoàn, đã không có lấy một con lừa của riêng Ngài. Những kẻ này (nhờ cậy) xe cộ, và những kẻ này nhờ cậy ngựa; nhưng chúng tôi sẽ nhờ cậy danh Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi. 431 Từ chỉ một nơi cư ngụ trong Ba-by-lôn của sách Khải Huyền của Giăng 432 chúng ta được kêu gọi ra; huống chi khỏi sự phô trương của nó. Đám đông, cũng vậy, được đội vòng hoa, khi thì vì niềm vui lớn nào đó cho thành công của các hoàng đế; khi khác, vì phong tục nào đó thuộc về lễ hội thành phố. Vì sự xa xỉ cố làm của riêng mình mọi dịp vui công cộng. Nhưng về anh em, anh em là khách lạ trong thế gian này, là công dân của Giê-ru-sa-lem, thành trên cao. Sự công dân của chúng ta, sứ đồ nói, ở trên trời. 433 Anh em có sổ bộ riêng, lịch riêng; anh em không dính gì đến niềm vui của thế gian; nay, anh em được kêu gọi đến điều hoàn toàn ngược lại, vì «thế gian sẽ vui mừng, còn anh em sẽ buồn bã.» 434 Và tôi nghĩ Chúa khẳng định, rằng những kẻ than khóc có phước, không phải những kẻ được đội vòng hoa.
Hôn nhân, cũng vậy, trang điểm chàng rể bằng vòng hoa của nó; và vì thế chúng ta sẽ không có cô dâu ngoại giáo, e họ quyến rũ chúng ta ngay đến sự thờ hình tượng mà trong đó giữa họ hôn nhân được khởi đầu. Anh em có luật từ các tổ phụ thật vậy; anh em có sứ đồ truyền người ta kết hôn trong Chúa. 435 Anh em cũng có việc đội vòng hoa khi một người được tự do; nhưng anh em đã được Đấng Christ chuộc, và với giá rất lớn. Thế gian làm sao phóng thích tôi tớ của kẻ khác? Dù dường như là tự do, nó sẽ bị thấy là nô lệ. Trong thế gian mọi sự là danh xưng, và không gì là thật. Vì ngay lúc đó, như đã được Đấng Christ chuộc, anh em không bị nô lệ cho con người; và bây giờ, dù con người đã ban cho anh em tự do, anh em là tôi tớ của Đấng Christ. Nếu anh em tưởng sự tự do của thế gian là thật, đến nỗi anh em còn đóng ấn nó bằng vòng hoa, anh em đã trở lại sự nô lệ của con người, tưởng nó là tự do; anh em đã mất sự tự do của Đấng Christ, tưởng nó là nô lệ. Có tranh cãi nào về cớ đội vòng hoa, mà các cuộc thi đấu đến lượt chúng cung cấp, và mà, cả như thánh hiến cho các thần lẫn để tôn vinh kẻ chết, chính lý do của chúng ngay lập tức lên án? Chỉ còn lại, rằng Jupiter xứ Olympia, và Hercules xứ Nemea, và Archemorus bé nhỏ khốn khổ, và Antinous bất hạnh, được đội vòng hoa trong một Cơ Đốc nhân, để chính người ấy trở nên một cảnh tượng ghê tởm đáng nhìn. Chúng ta đã kể, tôi nghĩ, mọi căn cớ khác nhau của việc đội vòng hoa, và không một cái nào có chỗ với chúng ta: tất cả đều xa lạ với chúng ta, không thánh, bất hợp pháp, đã bị từ bỏ một lần đủ cả trong lời tuyên bố long trọng của lời thề. Vì chúng thuộc về sự phô trương của ma quỷ và các thiên sứ của nó, các chức vụ của thế gian, 436 danh dự, lễ hội, săn đuổi sự nổi tiếng, lời thề giả, phô bày sự nô lệ của con người, lời khen trống rỗng, vinh quang đê hèn, và trong tất cả chúng là sự thờ hình tượng, ngay xét về nguồn gốc của riêng vòng hoa, mà với chúng tất cả đều được đội vòng. Claudius sẽ cho chúng ta biết trong lời tựa của ông, thật vậy, rằng trong thơ của Homer trời cũng được đội vòng hoa bằng các chòm sao, và hẳn bởi Đức Chúa Trời, hẳn cho con người; vì thế chính con người, cũng vậy, nên được Đức Chúa Trời đội vòng hoa. Nhưng thế gian đội vòng hoa cho nhà thổ, và nhà tắm, và lò bánh, và ngục, và trường học, và chính đấu trường, và các phòng nơi y phục bị lột khỏi các đấu sĩ đã chết, và chính cáng của kẻ chết. Y phục này thánh và thánh khiết, đáng kính và tinh sạch biết bao, hãy định không phải chỉ từ trời của thơ ca, mà từ sự buôn bán của cả thế gian. Nhưng thật vậy một Cơ Đốc nhân sẽ không làm nhục ngay cửa mình bằng vòng nguyệt quế, nếu quả người ấy biết ma quỷ đã gắn bao nhiêu thần vào các cửa; Janus gọi thế từ cửa, Limentinus từ ngưỡng, Forcus và Carna từ lá và bản lề; giữa người Hy Lạp, cũng vậy, Apollo Thyræan, và các tà linh, các Antelii.

428

Phil. iv. 3.

429

Matt. iii. 10.

430

Isa. xi. 1.

431

Ps. xx. 7.

432

Rev. xviii. 4. [Ông hiểu điều này về Rome.]

433

Phil. iii. 20.

434

John xvi. 20.

435

1 Cor. vii. 39.

436

[Một giải thích gợi ý về lời thề báp-têm, về đó xem Bunsen, Hippol., Quyển III., tr. 20.]

Chương XIV.

Càng ít hơn Cơ Đốc nhân có thể đặt sự phục vụ thờ hình tượng lên đầu mình — nay, tôi hẳn đã nói, trên chính Đấng Christ, vì Đấng Christ là Đầu của người Cơ Đốc — (vì đầu của người ấy) tự do như chính Đấng Christ, không bị bắt buộc đội vật che, đừng nói là dải băng. Nhưng ngay cái đầu bị buộc phải có khăn che, ý tôi là của người đàn bà, như đã bị chiếm hữu bởi chính vật này, cũng không mở cho dải băng. Nàng có gánh nặng khiêm nhường của riêng mình phải mang. Nếu nàng không nên xuất hiện với đầu trần vì cớ các thiên sứ, 437 huống chi với vòng hoa trên đầu nàng sẽ xúc phạm những (trưởng lão) ấy là kẻ có lẽ đang đội vòng hoa trên cao. 438 Vì vòng hoa trên đầu người đàn bà là gì, ngoài vẻ đẹp làm quyến rũ, ngoài dấu của sự phóng đãng tột cùng — một sự vứt bỏ đáng chú ý sự đoan trang, một sự châm lửa cám dỗ? Vì thế người đàn bà, nghe theo sự thấy trước của các sứ đồ, 439 sẽ không trang điểm mình quá cầu kỳ, để nàng không bị đội vòng hoa bằng bất cứ cách xếp tóc tinh xảo nào. Tuy nhiên, tôi xin hỏi, Đấng là Đầu của người nam và vinh quang của người đàn bà, Đấng Christ Jêsus, Chồng của Hội Thánh, đã chịu vòng hoa nào vì cả hai phái? Bằng gai, tôi nghĩ, và cây kế — một hình bóng của những tội lỗi mà đất của xác thịt đã sinh ra cho chúng ta, nhưng quyền năng của thập tự giá đã cất đi, làm cùn, trong sự chịu đựng bởi đầu của Chúa chúng ta, mọi nọc độc của sự chết. Phải, và ngoài hình bóng, còn có sự sỉ nhục với môi sẵn sàng, và sự nhục nhã, và ô danh, và sự hung dữ dính líu trong những điều tàn nhẫn lúc ấy đã làm biến dạng và xé rách thái dương của Chúa, để anh em giờ được đội vòng nguyệt quế, và sim, và ô-liu, và bất cứ cành nổi tiếng nào, và điều hữu dụng hơn, với hoa hồng trăm cánh nữa, hái từ vườn của Midas, và với cả hai loại huệ, và với hoa tím đủ loại, có lẽ cũng với ngọc và vàng, đến nỗi ganh đua ngay vòng hoa của Đấng Christ mà về sau Ngài đã được. Vì sau mật đắng Ngài đã nếm tàng ong 440 và Ngài đã không được chào là Vua Vinh Hiển ở nơi trên trời cho đến khi Ngài đã bị kết án lên thập tự giá là Vua dân Do Thái, đã trước được Cha đặt ở dưới các thiên sứ một chút, và như vậy được đội mão vinh hiển tôn trọng. Nếu vì những điều này, anh em nợ đầu mình cho Ngài, hãy trả lại nếu anh em có thể, như Ngài đã dâng đầu Ngài cho anh em; hoặc đừng đội vòng hoa bằng hoa chút nào, nếu anh em không thể đội bằng gai, vì anh em không được đội bằng hoa.

437

1 Cor. xi. 10. [Ông có chơi chữ với cách dùng từ thiên sứ trong sách Khải Huyền ở đây chăng? Ông dường như lấy nó = các trưởng lão.]

438

Rev. iv. 4.

439

1 Tim. ii. 9; 1 Pet. iii. 3.

440

[Một sự đặt cạnh nhau rất nổi bật của Ma-thi-ơ xxvii. 34, và Lu-ca xxiv. 42.]

Chương XV.

Hãy giữ cho Đức Chúa Trời tài sản của Ngài không tì vết; Ngài sẽ đội vòng hoa cho nó nếu Ngài chọn. Nay, vậy, Ngài thật sự chọn. Ngài kêu gọi chúng ta đến đó. Với kẻ thắng Ngài phán: «Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.» 441 Anh em, cũng vậy, hãy trung tín cho đến chết, và anh em, cũng vậy, hãy đánh trận tốt lành, mà mão triều thiên của nó sứ đồ 442 cảm thấy rất chắc chắn đã để dành cho ông. Thiên sứ 443 cũng vậy, khi ra đi trên con ngựa bạch, thắng và để thắng, nhận mão triều thiên của sự thắng; và một vị khác 444 được trang điểm bằng mống bao quanh (như trong những sắc đẹp của nó) — một đồng cỏ thiên thượng. Cũng vậy, các trưởng lão ngồi đội vòng hoa chung quanh, cũng đội mão triều thiên bằng vàng, và chính Con Người lóe sáng trên các đám mây. Nếu những điều xuất hiện trong khải tượng của đấng tiên kiến như vậy, thì những thực tại trong sự hiện ra thật sẽ thế nào? Hãy nhìn những mão triều thiên ấy. Hãy hít những hương thơm ấy. Sao anh em kết án cho một vòng hoa nhỏ, hay một dải băng quấn đầu, cái trán đã được định cho vương miện? Vì Đấng Christ Jêsus đã làm chúng ta nên vua cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài. Anh em có gì chung với bông hoa sẽ chết? Anh em có một bông hoa trong Chồi của Y-sai, trên đó ân điển của Đức Thánh Linh trong mọi sự đầy đủ đã ngự — một bông hoa không tì vết, không tàn, đời đời, mà bằng cách chọn nó người lính tốt, cũng vậy, đã được thăng cấp trong các hàng thiên thượng. Hãy hổ thẹn, hỡi các bạn đồng ngũ của người ấy, từ nay không bị người ấy lên án nữa, nhưng bị một lính nào đó của Mithras, là kẻ, khi được khai tâm trong hang tối, trong trại, rất có thể nói, của sự tối tăm, khi trước mũi gươm một vòng hoa được dâng cho người ấy, như thể bắt chước sự tử đạo, và rồi đặt lên đầu người ấy, được khuyên chống cự và vứt nó đi, và, nếu anh em thích, chuyển nó sang vai mình, nói rằng Mithras là vòng hoa của mình. Và từ đó người ấy không bao giờ đội vòng hoa; và người ấy có đó làm dấu để tỏ mình là ai, nếu ở đâu người ấy bị xét về tôn giáo của mình; và người ấy ngay lập tức được tin là lính của Mithras nếu người ấy ném vòng hoa đi — nếu người ấy nói rằng trong thần của mình người ấy có vòng hoa của mình. Chúng ta hãy ghi nhận các mưu của ma quỷ, là kẻ thường bắt chước một số việc của Đức Chúa Trời với không ý định nào khác hơn là, bởi sự trung tín của các tôi tớ nó, làm chúng ta hổ thẹn, và lên án chúng ta.

441

Rev. ii. 10; Jas. i. 22.

442

2 Tim. iv. 8.

443

Rev. vi. 2.

444

Rev. x. 1.

Lời Làm Sáng Tỏ.

————————————

I.

(Thói dùng, tr. 94.)

Ở đây một tham chiếu đến Hippolytus của Bunsen, quyển III., thường được nhắc trong quyển trước, sẽ hữu ích. Một diễn giải nhẹ sẽ làm nổi bật ý nghĩa, có lẽ, của bức chân dung thú vị nhất này về thói dùng Cơ Đốc thời xưa.

Trong lễ báp-têm, chúng ta dùng ba lần dìm, để tôn vinh Danh Ba Ngôi, sau khi từ bỏ ma quỷ và các thiên sứ của nó cùng sự phô trương và hư vinh của vương quốc nó. 445 Nhưng nghi thức ba lần này là một sự mở rộng nghi lễ của điều thật sự được truyền. Trước đây ở một số nơi người ta dung túng rằng các tín hữu dự tiệc thánh mỗi người lấy phần mình bằng tay mình, nhưng nay chúng ta không cho ai nhận nghi thức thánh này trừ ra tại tay người phục vụ. Theo chính mạng lệnh và gương của Chúa chúng ta, nó có thể được nhận vào giờ bữa ăn thường, và bởi mọi tín hữu dù nam hay nữ như nhau, thế mà chúng ta thường làm việc này trong các buổi nhóm họp trước rạng đông. Các của dâng được dâng để tôn vinh các bạn hữu đã qua đời của chúng ta, vào ngày kỷ niệm sự chết của họ, mà chúng ta xem là ngày sinh thật của họ, vì họ được sinh vào một đời tốt hơn. Chúng ta quỳ gối vào những lúc khác, nhưng vào ngày của Chúa, và từ Lễ Vượt Qua đến Lễ Ngũ Tuần chúng ta đứng khi cầu nguyện, chúng ta cũng không kể việc kiêng ăn vào ngày Chúa Nhật là hợp pháp. Chúng ta áy náy nếu ngay một mẩu rượu hay bánh, đã thành của chúng ta, trong Tiệc Thánh của Chúa, rơi xuống đất, bởi sự bất cẩn của chúng ta. Trong mọi dịp thường của đời sống chúng ta vạch trán mình bằng dấu thập tự giá, mà trong đó chúng ta vinh hiển chẳng kém vì nó bị người ngoại giáo xem là sự xấu hổ của chúng ta, trước mặt họ nó là một lời xưng nhận đức tin của chúng ta.

Ông thừa nhận không có Kinh Thánh cho bất cứ thói dùng nào trong những thói này, mà trong đó có sự mở rộng các mạng lệnh của Đấng Christ. Chúng ta hãy ghi nhận chưa có thói mê tín nào ngay của dấu thập tự giá này. Đó là một hành vi mà, trong khi chịu «sự xấu hổ vì danh Đức Chúa Jêsus», họ tự củng cố chống lại việc phản bội Thầy. Nó đã thế chỗ, hãy nhớ, vô số thói ngoại giáo, và là một sự phản đối chống lại chúng. Nó có nghĩa — «Tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá.» Tôi không bày tỏ ý kiến cá nhân nào về việc giữ này, nhưng đưa ra lời giải thích mà các Cơ Đốc nhân thời xưa hẳn đã đưa ra. Tertullian bị ảnh hưởng Montanism, nhưng chưa rút khỏi Sự Hiệp Thông Công Giáo, bênh vực mục đích chung của các tín hữu.

II.

(Các truyền thống, ch. iv., tr. 95.)

Các truyền thống được bênh vực ở đây liên quan đến những việc theo bản tánh không quan trọng. Và vì tác giả của chúng ta khẳng định sự tiếp tục lâu dài của những thói dùng như thế là sự biện minh chính của chúng, rõ ràng ông cho rằng chúng đã chung từ thời sau các sứ đồ. Không có gì ở đây để biện minh cho những sự mở rộng và truyền thống mà, về sau, đã tràn vào như lụt để đổi các nguyên tắc của Đức Tin đã được truyền cho các thánh đồ. Ngay trong lời bào chữa nhỏ của ông cho những khải thị Montanistic về một số điều mới có thể, ông tiền giả định rằng lẽ phải phải phục dưới Kinh Thánh và Luật Sứ Đồ. Tóm lại, chính nguyên tắc «Prescription» của ông phải được tôn trọng ngay trong những việc không quan trọng; nếu là mới chúng không phải là công giáo.

445

See Kaye, pp. 408–415.

Gửi Sca-pu-la.

V.

Gửi Sca-pu-la. 446

[Do Mục sư S. Thelwall dịch.]

————————————

Chương I.

Chúng ta không ở trong sự bối rối hay báo động lớn nào về những cuộc bắt bớ chúng ta chịu từ sự ngu dốt của con người; vì chúng ta đã gắn mình với giáo phái này, hoàn toàn chấp nhận các điều khoản của giao ước của nó, đến nỗi, như những người mà chính mạng sống của họ không thuộc về họ, chúng ta tham gia những cuộc tranh chiến này, lòng mong muốn của chúng ta là được phần thưởng Đức Chúa Trời đã hứa, và nỗi sợ của chúng ta e những tai họa mà Ngài đe dọa một đời sống không Cơ Đốc giáng trên chúng ta. Vì thế chúng ta không lùi bước khỏi cuộc vật lộn với cơn thịnh nộ tột cùng của anh em, thậm chí tự mình tiến ra tranh đấu; và sự kết án đem lại cho chúng ta nhiều vui thích hơn sự tha bổng. Vì thế chúng ta đã gửi luận văn này đến anh em không báo động về chính mình, nhưng rất quan tâm về anh em và về mọi kẻ thù của chúng ta, chưa nói đến các bạn hữu của chúng ta. Vì tôn giáo của chúng ta truyền chúng ta yêu ngay cả kẻ thù của chúng ta, và cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ chúng ta, nhắm đến một sự trọn vẹn riêng của nó, và tìm kiếm trong các môn đồ của nó một điều gì đó của một loại cao hơn sự tốt lành tầm thường của thế gian. Vì mọi người yêu những kẻ yêu họ; chỉ riêng Cơ Đốc nhân mới yêu những kẻ ghét họ. Vì thế thương tiếc sự ngu dốt của anh em, và thương xót lầm lỗi của con người, và nhìn về tương lai mà mỗi ngày cho thấy những dấu hiệu đe dọa, sự cần thiết đặt trên chúng ta phải tiến ra theo cách này nữa, để chúng ta có thể đặt trước anh em những lẽ thật mà anh em sẽ không nghe công khai.

446

[Xem Lời Làm Sáng Tỏ I. Được viết cuối đời tác giả của chúng ta, luận văn này không chứa dấu vết nào của Montanism, và cho thấy lòng ông hướng về mục đích chung của mọi Cơ Đốc nhân. Ai có thể từ bỏ một Ép-ra-im như thế mà không nhớ lại những lời yêu thương được thần cảm dành cho kẻ lầm lạc? — Giê-rê-mi xxxi. 20; Ô-sê xi. 8.]

Chương II.

Chúng tôi thờ phượng một Đức Chúa Trời, Đấng mà thiên nhiên dạy mọi người về sự hiện hữu và bản tính của Ngài; trước những tia chớp và tiếng sấm của Ngài các ngươi run sợ, và những ơn phước của Ngài phục vụ cho hạnh phúc của các ngươi. Các ngươi tưởng rằng còn có những đấng khác nữa là thần, mà chúng tôi biết chúng là ma quỷ. Tuy nhiên, đó là một quyền cơ bản của con người, một đặc ân của thiên nhiên, rằng mỗi người nên thờ phượng theo niềm tin chắc của mình: tôn giáo của người này không hại cũng không giúp người khác. Chắc chắn cưỡng ép tôn giáo không phải là một phần của tôn giáo—ý chí tự do chứ không phải sự ép buộc mới nên dẫn chúng ta đến đó—thậm chí các sinh tế cũng được đòi hỏi từ một tâm trí sẵn lòng. Các ngươi sẽ không dâng lên các thần của mình bất cứ sự phục vụ thực sự nào bằng cách ép buộc chúng tôi dâng sinh tế. Vì chúng không thể có bất cứ khát vọng nào về những của lễ từ kẻ không sẵn lòng, trừ khi chúng được thúc đẩy bởi một tinh thần tranh cạnh, điều hoàn toàn không thuộc về thần linh.

Do đó, Đức Chúa Trời chân thật ban phước lành của Ngài như nhau cho kẻ ác và cho những người được Ngài lựa chọn; vì cớ đó Ngài đã định một sự phán xét đời đời, khi cả kẻ biết ơn lẫn kẻ vô ơn đều phải đứng trước tòa của Ngài. Thế mà các ngươi chưa bao giờ bắt gặp chúng tôi—dù các ngươi xem chúng tôi là những kẻ khốn nạn phạm thánh—trong bất cứ vụ trộm cắp nào, huống chi là bất cứ tội phạm thánh nào. Nhưng những kẻ cướp đền thờ của các ngươi, tất cả đều thề nhân danh các thần của các ngươi, và thờ phượng chúng; chúng không phải là Cơ Đốc nhân, và chính chúng là những kẻ bị kết tội làm những việc phạm thánh. Chúng tôi không có thời gian để bày tỏ có biết bao nhiêu cách khác mà các thần của các ngươi bị chính những kẻ thờ chúng nhạo báng và khinh miệt. Cũng vậy, tội phản quốc bị gán sai cho chúng tôi, dù chưa ai từng có thể tìm thấy những người theo Albinus, hay Niger, hay Cassius, trong số các Cơ Đốc nhân; trong khi chính những kẻ đã thề nhân danh các thần hộ mệnh (genii) của các hoàng đế, đã dâng và khấn sinh tế cho sự an toàn của các hoàng đế, đã nhiều lần tuyên án kết tội các môn đồ của Đấng Christ, cho đến ngày nay vẫn bị phát hiện là những kẻ phản bội ngai vàng hoàng gia. Một Cơ Đốc nhân không là kẻ thù của ai, nhất là của Hoàng đế La Mã, đấng mà người ấy biết là được Đức Chúa Trời của mình đặt để, và vì vậy không thể không yêu thương và tôn kính; và người ấy cần phải ước muốn sự thịnh vượng của hoàng đế, cùng với đế quốc mà ông cai trị cho đến khi thế giới còn đứng vững—vì Rô-ma sẽ còn tồn tại chừng nào thế giới còn tồn tại. 447 Đối với hoàng đế, vì vậy, chúng tôi dâng lên lòng tôn kính xứng đáng theo như luật pháp cho phép chúng tôi và có lợi cho ông; coi ông là con người kế tiếp Đức Chúa Trời, đấng đã nhận mọi quyền năng từ Đức Chúa Trời, và chỉ kém một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Và điều này sẽ theo đúng ước muốn của chính ông. Vì như vậy—chỉ kém Đức Chúa Trời chân thật—ông lớn hơn hết thảy mọi người khác. Như vậy ông còn lớn hơn chính các thần, vì ngay cả chúng cũng phải phục tùng ông.

Vì vậy, chúng tôi dâng sinh tế vì sự an toàn của hoàng đế, nhưng là dâng cho Đức Chúa Trời của chúng tôi và của ông, và theo cách Đức Chúa Trời đã truyền, bằng lời cầu nguyện đơn sơ. Vì Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, không cần đến mùi hương hay máu. Những thứ ấy là thức ăn của ma quỷ. 448 Nhưng chúng tôi không chỉ khước từ những tà linh ấy: chúng tôi chiến thắng chúng; chúng tôi hằng ngày bày chúng ra cho sự khinh miệt; chúng tôi trục xuất chúng khỏi các nạn nhân của chúng, như đám đông có thể làm chứng.

Vì vậy chúng tôi càng cầu nguyện cho sự thịnh vượng của hoàng đế, như những kẻ tìm kiếm điều đó từ tay Đấng có thể ban cho. Và người ta hẳn phải thấy thật rõ ràng với các ngươi rằng hệ thống tôn giáo mà chúng tôi hành động theo các quy tắc của nó là hệ thống dạy dỗ sự nhẫn nại thuộc linh; vì, dù số lượng chúng tôi đông đảo—gần như chiếm đa số trong mọi thành phố—chúng tôi cư xử thật lặng lẽ và khiêm nhường; tôi có lẽ có thể nói, được biết đến như những cá nhân hơn là như những cộng đồng có tổ chức, và chỉ đáng chú ý vì sự cải biến khỏi các thói xấu trước đây của chúng tôi. Vì chúng tôi đâu có phàn nàn rằng những điều chúng tôi mong ước đã được đặt trên chúng tôi, hay bằng bất cứ cách nào âm mưu sự báo thù bởi tay mình, điều mà chúng tôi trông đợi sẽ đến từ Đức Chúa Trời.

447 [Kaye chỉ ra những điểm không nhất quán của tác giả chúng ta về vấn đề này. Nếu Caractacus từng thốt ra bài diễn văn được cho là của ông (Bede, hay Gibbon, chương lxxi.) nó sẽ xác nhận ý kiến của những người cho rằng ông là người cải đạo theo Đấng Christ: "Quando cadet Roma, cadet et mundus." Lời Giải Thích II.]

448 [Về loại Ma Quỷ Học này xem Kaye, tr. 203–207, với các tham chiếu hữu ích của ông. Xem De Spectaculis, tr. 80, ở trên.]

Chương III.

Tuy nhiên, như chúng tôi đã nhận xét, chúng tôi không khỏi đau buồn rằng không quốc gia nào sẽ gánh chịu mà không bị trừng phạt tội đổ máu Cơ Đốc nhân; như các ngươi thấy, thật vậy, trong những gì đã xảy ra dưới thời Hilarian làm tổng trấn, vì khi có một số xôn xao về các nơi chôn cất cho người chết của chúng tôi, và tiếng hô vang lên, "Không có areæ—không có đất chôn cất cho các Cơ Đốc nhân," thì chính areæ của họ, 449 các sân đập lúa của họ, bị thiếu hụt, vì họ không thu hoạch được mùa màng nào. Còn về những cơn mưa của năm đã qua, thật rõ ràng chúng nhằm nhắc nhở loài người về điều gì—chắc chắn là về trận đại hồng thủy, điều trong thời cổ đại đã giáng xuống sự vô tín và gian ác của loài người; và về những đám lửa gần đây treo suốt đêm trên các tường thành của Carthage, những ai đã thấy chúng biết chúng đe dọa điều gì; và những tiếng sấm trước đó vang dội điều gì, những kẻ đã cứng lòng bởi chúng có thể nói.

Tất cả những điều này là dấu hiệu của cơn thịnh nộ sắp đến của Đức Chúa Trời, điều mà chúng tôi cần phải công bố và rao giảng bằng mọi cách có thể; và trong lúc chờ đợi chúng tôi phải cầu nguyện rằng nó chỉ giới hạn ở địa phương. Chắc chắn một ngày kia những kẻ giải thích khác đi các mẫu mực này sẽ kinh nghiệm nó trong hình thức phổ quát và cuối cùng của nó. Mặt trời ấy nữa, tại đô thị Utica, 450 với ánh sáng gần như tắt hẳn, là một điềm báo không thể xảy ra từ một nhật thực thông thường, xét vị trí của chúa tể ban ngày đang ở đỉnh cao và trong nhà của nó. Các ngươi có các nhà chiêm tinh, hãy hỏi họ về điều đó. Chúng tôi cũng có thể chỉ cho các ngươi về cái chết của một số quan tổng trấn, những người trong giờ phút cuối cùng đã có những ký ức đau đớn về tội lỗi của mình trong việc bách hại những người theo Đấng Christ. 451 Vigellius Saturninus, người đầu tiên ở đây dùng gươm chống lại chúng tôi, đã mất thị lực. Claudius Lucius Herminianus ở Cappadocia, nổi giận vì vợ mình đã trở thành Cơ Đốc nhân, đã đối xử tàn nhẫn với các Cơ Đốc nhân: rồi, bị bỏ lại một mình trong cung điện, chịu đựng một căn bệnh truyền nhiễm, ông sục sôi với những con giòi sống, và người ta nghe ông kêu lên, "Đừng để ai biết việc này, kẻo các Cơ Đốc nhân vui mừng, và các bà vợ Cơ Đốc nhân được khích lệ." Sau đó ông nhận ra sai lầm của mình khi đã cám dỗ biết bao người lìa bỏ sự vững vàng của họ bằng những cực hình ông gây ra, và chết đi gần như chính là một Cơ Đốc nhân. Trong tai họa giáng xuống Byzantium ấy, 452 Cæcilius Capella không thể không kêu lên, "Các Cơ Đốc nhân, hãy vui mừng!" Phải, và những kẻ bách hại tưởng rằng mình đã hành động mà không bị trừng phạt sẽ không thoát khỏi ngày phán xét. Đối với các ngươi, chúng tôi thành thật ước mong rằng đó chỉ là một lời cảnh báo, rằng ngay sau khi các ngươi đã kết án Mavilus người Adrumetum cho thú dữ, các ngươi đã bị những tai họa ấy đuổi kịp, và rằng ngay bây giờ vì cùng lý do ấy các ngươi bị gọi đến một sự tính sổ bằng máu. Nhưng đừng quên tương lai.

449 [Một cách chơi chữ hiển nhiên trên sự mơ hồ của từ này.]

450 [Những ghi chú về thời điểm tác phẩm này được viết. Xem Kaye, tr. 57.]

451 [Các Cơ Đốc nhân nhớ đến Hê-rốt (Công-vụ 12:23) một cách rất tự nhiên; nhưng chúng ta có thể dành các nhận xét về những trường hợp như thế cho đến khi đến Lactantius. Nhưng xem Kaye (tr. 102) người nói không thuận về chúng.]

452 [Những ghi chú về thời điểm tác phẩm này được viết. Xem Kaye, tr. 57.]

Chương IV.

Chúng tôi, những người không sợ hãi, không tìm cách làm các ngươi khiếp sợ, nhưng chúng tôi muốn cứu mọi người nếu có thể bằng cách cảnh báo họ đừng chống lại Đức Chúa Trời. 453 Các ngươi có thể thi hành các bổn phận của chức vụ mình, mà vẫn nhớ đến những đòi hỏi của nhân tính; dù không vì lý do nào khác ngoài việc chính các ngươi cũng phải chịu sự trừng phạt, (các ngươi cũng nên làm như vậy). Vì nhiệm vụ của các ngươi chẳng phải chỉ đơn giản là kết án những kẻ thú nhận tội của mình, và giao cho cực hình những kẻ chối bỏ sao? Các ngươi thấy đó, các ngươi tự mình vi phạm chỉ thị của mình như thế nào khi cố bóp ra từ kẻ thú nhận một lời chối bỏ. Thực tế, việc các ngươi từ chối kết án chúng tôi ngay khi chúng tôi thú nhận là một sự thừa nhận sự vô tội của chúng tôi. Khi làm hết sức mình để tận diệt chúng tôi, nếu đó là mục đích của các ngươi, thì chính sự vô tội là điều các ngươi tấn công.

Nhưng biết bao quan cai trị, những người kiên quyết và tàn nhẫn hơn các ngươi, đã tìm cách thoát khỏi những vụ án như thế hoàn toàn—như Cincius Severus, người đã tự mình gợi ý cách giải quyết tại Thysdris, chỉ ra các Cơ Đốc nhân nên trả lời thế nào để được trắng án; như Vespronius Candidus, người đã cho một Cơ Đốc nhân rời khỏi tòa của mình, với lý do rằng làm vừa lòng đồng bào sẽ phá vỡ hòa bình của cộng đồng; như Asper, người, trong trường hợp một người đã từ bỏ đức tin dưới sự tra tấn nhẹ, đã không ép buộc dâng sinh tế, sau khi đã thừa nhận trước, giữa các luật sư và hội thẩm của tòa, rằng ông bực bội vì đã phải dính líu đến một vụ án như thế. Pudens cũng vậy, đã ngay lập tức cho một Cơ Đốc nhân bị điệu đến trước ông được tự do, nhận thấy từ bản cáo trạng rằng đó là một vụ vu cáo quấy rối; xé nát văn kiện, ông từ chối ngay cả việc nghe người ấy mà không có mặt kẻ tố cáo, vì điều đó không phù hợp với các mệnh lệnh của hoàng đế.

Tất cả những điều này có thể được chính thức đưa ra cho các ngươi biết, và bởi chính các luật sư, những người cũng mang ơn chúng tôi, dù tại tòa họ phát biểu theo ý họ muốn. Người thư ký của một trong số họ, người thường bị một tà linh vật ngã xuống đất, đã được giải thoát khỏi sự khổ sở của mình; cũng như người thân của một luật sư khác, và cậu con trai nhỏ của một người thứ ba. Biết bao người có địa vị (chưa nói đến dân thường) đã được giải thoát khỏi ma quỷ, và được chữa lành khỏi bệnh tật! Ngay cả chính Severus, cha của Antonine, cũng đã nhân từ nhớ đến các Cơ Đốc nhân; vì ông đã tìm đến Cơ Đốc nhân Proculus, biệt danh Torpacion, quản gia của Euhodias, và vì biết ơn ông ấy đã một lần chữa lành cho mình bằng sự xức dầu, ông đã giữ ông ấy trong cung điện cho đến ngày ông qua đời. 454 Antonine cũng vậy, được nuôi dưỡng bằng sữa Cơ Đốc, đã quen biết thân thiết với người này. Cả phụ nữ lẫn đàn ông thuộc tầng lớp cao nhất, những người mà Severus biết rõ là Cơ Đốc nhân, không chỉ được ông cho phép ở lại mà không bị tổn hại; mà ông còn làm chứng nổi bật ủng hộ họ, và công khai trả họ lại cho chúng tôi từ tay một đám đông cuồng nộ. Marcus Aurelius cũng vậy, trong cuộc viễn chinh đến Germania, nhờ những lời cầu nguyện mà các binh sĩ Cơ Đốc của ông dâng lên Đức Chúa Trời, đã được mưa trong cơn khát nổi tiếng ấy. 455

Có khi nào hạn hán không được xua tan bởi những lần quỳ gối và kiêng ăn của chúng tôi? Hơn nữa, trong những lúc như thế, dân chúng kêu cầu "Đức Chúa Trời của các thần, Đấng Toàn Năng duy nhất," dưới danh Jupiter, đã làm chứng cho Đức Chúa Trời của chúng tôi. Rồi chúng tôi không bao giờ chối bỏ của ký thác đặt trong tay mình; chúng tôi không bao giờ làm ô uế giường hôn nhân; chúng tôi đối xử trung tín với những người được ủy thác; chúng tôi giúp đỡ kẻ thiếu thốn; chúng tôi không lấy ác báo ác với ai. Còn về những kẻ giả vờ thuộc về chúng tôi một cách gian dối, và những kẻ mà chính chúng tôi cũng khước từ, hãy để chúng tự trả lời cho mình. Tóm lại, ai có lời khiếu nại nào chống lại chúng tôi vì những lý do khác? Người Cơ Đốc nhân còn tận hiến mình cho việc gì khác, ngoài các công việc của cộng đồng mình, điều mà trong suốt thời gian dài tồn tại của nó chưa ai từng chứng minh phạm tội loạn luân hay tàn ác như bị buộc tội? Chính vì sự thoát khỏi tội ác thật đặc biệt, vì sự chính trực thật lớn lao, vì sự công chính, vì sự trong sạch, vì sự trung tín, vì lẽ thật, vì Đức Chúa Trời hằng sống, mà chúng tôi bị giao cho ngọn lửa; vì đây là hình phạt mà các ngươi không thường giáng xuống cả kẻ phạm thánh, lẫn kẻ thù công cộng chắc chắn, hay kẻ nhiễm tội phản quốc, những kẻ mà các ngươi có rất nhiều. Phải, ngay bây giờ dân chúng tôi đang chịu bách hại từ các tổng trấn của Legio và Mauritania; nhưng chỉ bằng gươm, như từ ban đầu đã được định rằng chúng tôi phải chịu. Nhưng cuộc chiến của chúng tôi càng lớn, phần thưởng của chúng tôi càng lớn.

453 [Tác giả của chúng ta dùng tiếng Hy Lạp (μὴ θεομαχεῖν) nhưng không đúng theo nguyên văn của Công-vụ 5:39.]

454 [Một ghi chú thời gian khác. năm 211 sau Công Nguyên. Xem Kaye, như trước.]

455 [So sánh Tập I., tr. 187, bộ sách này.]

Chương V.

Sự tàn nhẫn của các ngươi là vinh quang của chúng tôi. Chỉ cần các ngươi lưu ý điều này, rằng khi phải chịu đựng những điều như thế, chúng tôi không cảm thấy mình bị ép buộc phải lao ra chiến đấu, dù chỉ để chứng tỏ rằng chúng tôi không sợ hãi chúng, mà ngược lại, còn mời gọi chúng giáng xuống. Khi Arrius Antoninus đang hành hạ dữ dội ở Asia, toàn thể các Cơ Đốc nhân của tỉnh, thành một đoàn hiệp nhất, đã trình diện trước tòa án của ông; ông ra lệnh dẫn một vài người ra hành quyết, rồi nói với những người còn lại, "Hỡi những kẻ khốn khổ, nếu các ngươi muốn chết, các ngươi có vách đá hay dây thòng lọng." Nếu chúng tôi nảy ra ý định làm điều tương tự ở đây, các ngươi sẽ làm gì với biết bao ngàn người, với một đám đông đàn ông và phụ nữ như thế, những người thuộc mọi giới tính, mọi lứa tuổi và mọi tầng lớp, khi họ trình diện trước mặt các ngươi? Sẽ cần bao nhiêu ngọn lửa, bao nhiêu thanh gươm? Nỗi đau đớn của chính Carthage sẽ ra sao, nơi mà các ngươi sẽ phải tàn sát một phần mười, 456 khi mỗi người nhận ra ở đó thân nhân và bạn bè của mình, khi người ta thấy ở đó có thể là những người thuộc chính tầng lớp của các ngươi, và các quý bà cao sang, và tất cả những nhân vật lãnh đạo của thành phố, và hoặc là thân thích hoặc là bạn bè của những người trong vòng tròn của chính các ngươi? Hãy tha cho chính mình, nếu không phải là cho chúng tôi, những Cơ Đốc nhân nghèo khổ! Hãy tha cho Carthage, nếu không phải là cho chính mình! Hãy tha cho tỉnh này, nơi mà dấu hiệu về ý định của các ngươi đã khiến nó phải chịu đồng thời những đe dọa và tống tiền của binh lính lẫn của kẻ thù riêng.

Chúng tôi không có chủ nào ngoài Đức Chúa Trời. Ngài ở trước mặt các ngươi, và không thể bị giấu khỏi các ngươi, nhưng các ngươi không thể làm hại gì Ngài. Nhưng những kẻ mà các ngươi coi là chủ chỉ là con người, và một ngày kia chính chúng cũng phải chết. Thế mà cộng đồng này vẫn sẽ bất diệt, vì hãy chắc chắn rằng ngay trong thời điểm nó dường như bị lật đổ thì nó được xây dựng lên trong quyền năng lớn hơn. Vì tất cả những ai chứng kiến sự nhẫn nại cao quý của các vị tử đạo của nó, như bị đánh động bởi những nghi ngờ, đều bùng cháy với ước muốn tìm hiểu vấn đề đang được xét; 457 và ngay khi họ biết được lẽ thật, họ liền ghi tên mình làm môn đồ của nó.

456 [So sánh De Fuga, chương xii. Thật khó tin rằng tác giả của chúng ta có thể phóng đại khi nói với quan chấp chính trưởng của Carthage.]

457 [Sự sơ suất kỳ lạ của Mosheim, khi bỏ qua không đưa những suy xét như thế vào, trong việc giải thích sự tăng trưởng của Hội Thánh, bị Kaye khiển trách một cách chính đáng, tr. 124.]

Các Lời Giải Thích.

————————————

I.

(Scapula, chương i., tr. 105.)

Scapula là Tổng trấn (Proconsul) của Carthage, và dù niên đại của nó chỉ là phỏng đoán (năm 217 sau Công Nguyên), tác phẩm này cho những chỉ dấu quý giá về thời gian và hoàn cảnh của nó. Nó được soạn sau cái chết của Severus, người được ám chỉ trong chương iv, sau sự tàn phá của Byzantium (năm 196 sau Công Nguyên), điều được nhắc đến trong chương iii; và Tiến sĩ Allix gợi ý, sau ngày đen tối của Utica (năm 210 sau Công Nguyên) mà ông cho là được nhắc đến trong cùng chương. Cincius Severus, người được nhắc trong chương iv, đã bị Severus xử tử, năm 198 sau Công Nguyên.

II.

(Caractacus, chương ii., chú thích 2, tr. 105.)

Ông Lewin (St. Paul, ii. 397), dựa trên lý thuyết hấp dẫn của Phó Giám mục Williams, cho rằng Claudia của Thánh Phao-lô (Qu. Gladys?) rất có thể là con gái của Caradoc, nhân cách cao quý của ông mà chúng ta được biết qua Tacitus. (Annals xii. 36.) Và Phó Giám mục Williams cho chúng ta lý do rất vững chắc để tin rằng ông là một Cơ Đốc nhân. Ông rất có thể đã sống để chứng kiến Đấu trường Coliseum hoàn thành. Vậy thì điều gì tự nhiên hơn, trước sự tàn nhẫn đối với các Cơ Đốc nhân được thực thi ở đó, cho những lời nói được cho là của ông? Trong trường hợp này, lời của ông chứa một sự mơ hồ hùng hồn, điều mà các Cơ Đốc nhân sẽ trân trọng, và điều có thể đã ở trong tâm trí tác giả của chúng ta khi ông nói—"quousque sæculum stabit." Đối với những người hằng ngày trông đợi Sự Đến Lần Thứ Hai, điều này không có nghĩa như những kẻ ngoại đạo có thể tưởng.

Bản của Bede về bài diễn văn (Xem Du Cange, II., 407.,) là thế này: "Quandiu stabit Colyseus—stabit et Roma: Quando cadet Colysevs—cadet et Roma: Quando cadet Roma—cadet et mundus."

Gửi Các Dân Tộc (Ad Nationes).

Quyển I

VI.

Gửi Các Dân Tộc. 458

Quyển I.

[Dịch bởi Tiến sĩ Holmes.]

————————————

Chương I. 459 —Sự Ghét Bỏ Mà Kẻ Ngoại Đạo Dành Cho Các Cơ Đốc Nhân Là Bất Công, Vì Nó Dựa Trên Sự Vô Minh Đáng Trách.

Một bằng chứng về sự vô minh của các ngươi, điều kết tội 460 trong khi bào chữa 461 cho sự bất công của các ngươi, hiện rõ ngay trong thực tế rằng, tất cả những ai đã từng chia sẻ sự vô minh và ghét bỏ của các ngươi (đối với tôn giáo Cơ Đốc), ngay khi họ biết đến nó, họ thôi ghét bỏ khi họ hết vô minh; hơn nữa, chính họ thực sự trở thành điều họ đã ghét, và bắt đầu ghét bỏ điều họ đã từng là. Quả thật, ngày qua ngày, các ngươi than vãn về số lượng ngày càng tăng của các Cơ Đốc nhân. Tiếng kêu không ngớt của các ngươi là, rằng nhà nước bị bao vây (bởi chúng tôi); rằng các Cơ Đốc nhân ở trong các cánh đồng của các ngươi, trong các trại lính của các ngươi, trong các đảo của các ngươi. Các ngươi đau buồn về nó như một tai họa, rằng mỗi giới tính, mọi lứa tuổi—tóm lại, mọi tầng lớp—đang chuyển từ các ngươi sang chúng tôi; thế mà ngay cả sau điều này các ngươi cũng không để tâm suy ngẫm xem liệu ở đây có điều tốt lành tiềm ẩn nào không. Các ngươi không cho phép mình những nghi ngờ có thể hóa ra quá đúng, 462 cũng không thích những cuộc thử nghiệm có thể quá gần đích. 463

Đây là trường hợp duy nhất mà sự tò mò của con người trở nên trì trệ. Các ngươi thích vô minh về điều mà người khác vui mừng vì đã khám phá ra; các ngươi thà không biết nó, vì các ngươi giờ đây ấp ủ sự ghét bỏ của mình như thể các ngươi ý thức rằng, (với sự hiểu biết,) sự ghét bỏ của các ngươi chắc chắn sẽ chấm dứt. Tuy vậy, 464 nếu sẽ không có cơ sở chính đáng nào cho sự ghét bỏ, thì chắc chắn việc từ bỏ sự bất công trong quá khứ sẽ được thấy là đường lối tốt nhất. Tuy nhiên, nếu một nguyên nhân thực sự đã tồn tại thì sự ghét bỏ sẽ không giảm bớt, mà thật ra sẽ càng chất chồng hơn trong ý thức về tính chính đáng của nó; trừ khi, quả thật, 465 các ngươi xấu hổ khi từ bỏ lỗi lầm của mình, 466 hay tiếc nuối khi giải thoát mình khỏi sự quở trách. 467 Tôi biết rất rõ các ngươi thường đáp lại lập luận từ sự gia tăng nhanh chóng của chúng tôi bằng câu trả lời nào. 468 Điều quả thật không được, các ngươi nói, vội vã xem là tốt một điều cải hóa được đông đảo người, và thu phục họ về phía mình. Tôi nhận thức rõ tâm trí dễ sa vào những đường lối xấu xa như thế nào. Có biết bao kẻ từ bỏ đời sống đức hạnh! Có biết bao kẻ tìm nơi ẩn náu trong điều ngược lại! Nhiều, chắc chắn; 469 phải, rất nhiều, khi những ngày cuối cùng đến gần. 470 Nhưng một sự so sánh như thế này không công bằng trong cách áp dụng; vì mọi người đều đồng ý nghĩ như vậy về kẻ làm ác, đến nỗi ngay cả chính những kẻ có tội, những kẻ đứng về phía sai trái, và quay lưng khỏi sự theo đuổi điều tốt để đi theo những đường lối quanh co, cũng không dám bênh vực điều ác như thể nó là điều tốt. 471 Những điều đê hèn khơi dậy nỗi sợ của chúng, những điều bất kính khơi dậy sự xấu hổ của chúng. Tóm lại, chúng hăm hở che giấu, chúng lẩn tránh sự công khai, chúng run sợ khi bị bắt; khi bị buộc tội, chúng chối bỏ; ngay cả khi bị tra tấn, chúng cũng không dễ dàng hay luôn luôn thú nhận (tội của mình); dù sao đi nữa, 472 chúng đau buồn khi bị kết án. Chúng tự trách mình về đời sống quá khứ; sự thay đổi từ vô tội sang tâm tính xấu xa chúng còn quy cho số phận. Chúng không thể nói rằng đó không phải là điều sai trái, vì vậy chúng sẽ không thừa nhận đó là hành động của chính mình. Còn về các Cơ Đốc nhân, trường hợp của họ giống điều này ở chỗ nào? Không ai xấu hổ; không ai hối tiếc, ngoại trừ về (tội lỗi) trước đây của mình. 473 Nếu bị chỉ trích (vì tôn giáo của mình), người ấy vinh hiển trong đó; nếu bị lôi ra xét xử, người ấy không chống cự; nếu bị buộc tội, người ấy không tự bào chữa. Khi bị tra hỏi, người ấy thú nhận; khi bị kết án, người ấy vui mừng. Đây là loại ác nào, trong đó bản chất của sự ác đi đến chỗ bế tắc? 474

458 [Như một sự tóm tắt, tôi chèn điều này ở đây để kết thúc loại lập luận này vì những lý do sau.] Luận văn này giống The Apology, cả trong mục đích chung là biện hộ cho Cơ Đốc giáo chống lại định kiến ngoại đạo, lẫn trong nhiều cách diễn đạt và tuyên bố của nó. Sự giống nhau lớn đến nỗi tác phẩm ngắn hơn này đã được một số người cho là bản thảo đầu tiên của tác phẩm dài hơn và hoàn hảo. Tuy nhiên, Tertullian ở đây hướng những lời phản đối của mình đến công chúng nói chung, trong khi trong The Apology chính là các nhà cầm quyền và quan tòa của đế quốc mà ông tìm cách ảnh hưởng. [Tiến sĩ Allix phỏng đoán niên đại của luận văn này khoảng năm 217 sau Công Nguyên. Xem Kaye, tr. 50.]

459 So sánh The Apology, chương i.

460 Revincit. "Condemnat" là từ của Tertullian trong The Apology, i.

461 Defendit. "Excusat" trong Apol.

462 Non licet rectius suspicari.

463 Non lubet propius experiri.

464 At quin.

465 Nisi si.

466 Emendari pudet.

467 Excusari piget.

468 Redundantiæ nostræ.

469 Bona fide.

470 Pro extremitatibus temporum.

471 Hay có lẽ, "bênh vực điều ác hơn điều tốt."

472 Certe.

473 Pristinorum. Trong đoạn tương ứng (Apol. i.) cụm từ là, "nisi plane retro non fuisse," nghĩa là, "ngoại trừ việc ông đã không phải là Cơ Đốc nhân từ lâu."

474 Cessat.

Chương II. 475 —Sự Phán Xét Sai Lầm Của Kẻ Ngoại Đạo Trong Việc Xét Xử Các Cơ Đốc Nhân. Họ Sẽ Nhất Quán Hơn Nếu Bỏ Qua Mọi Hình Thức Xét Xử. Tertullian Thúc Ép Điều Này Với Sự Phẫn Nộ Lớn.

Trong trường hợp này các ngươi thực sự 476 tiến hành xét xử trái với hình thức thông thường của thủ tục tư pháp đối với tội phạm; vì khi các tội nhân bị đưa ra xét xử, nếu chúng chối bỏ cáo buộc, các ngươi ép chúng thú nhận bằng cực hình. Nhưng khi các Cơ Đốc nhân thú nhận mà không bị ép buộc, các ngươi dùng cực hình để khiến họ chối bỏ. Đây là sự quanh co lớn lao biết bao, khi các ngươi chống lại sự thú nhận, và thay đổi cách dùng cực hình, ép buộc người thành thật thừa nhận cáo buộc 477 phải né tránh nó, và ép kẻ không muốn phải chối bỏ nó? Các ngươi, những người chủ tọa nhằm mục đích moi ra lẽ thật, lại đòi hỏi sự dối trá chỉ từ chúng tôi để chúng tôi tuyên bố mình không phải là điều mình đang là. Tôi cho rằng các ngươi không muốn chúng tôi là những kẻ xấu, và vì vậy các ngươi tha thiết muốn loại chúng tôi ra khỏi tính cách ấy. Chắc chắn, 478 các ngươi đặt những người khác lên giá tra tấn và giá treo cổ, để bắt chúng chối bỏ điều chúng bị mang tiếng là. Vậy mà, khi chúng chối bỏ (cáo buộc chống lại chúng), các ngươi không tin chúng, nhưng trước lời chối bỏ của chúng tôi, các ngươi lập tức tin chúng tôi. Nếu các ngươi chắc chắn rằng chúng tôi là những kẻ gây hại nhất trong loài người, tại sao, ngay cả trong các vụ xét xử chống lại chúng tôi, các ngươi lại đối xử với chúng tôi khác với những kẻ phạm tội khác? Tôi không có ý nói rằng các ngươi không xem xét 479 cả cáo buộc lẫn lời chối bỏ (vì thông lệ của các ngươi không phải là vội vã kết án người ta mà không có cáo trạng và sự bào chữa); nhưng, lấy một ví dụ trong việc xét xử một kẻ giết người, vụ án không lập tức kết thúc, hay cuộc điều tra không được thỏa mãn, khi một người thú nhận mình là kẻ giết người. Dù lời thú nhận của hắn đầy đủ đến đâu, 480 các ngươi cũng không dễ dàng tin hắn; mà ngoài điều này ra, các ngươi còn điều tra các tình tiết phụ—hắn đã phạm tội giết người bao nhiêu lần; bằng vũ khí gì, ở nơi nào, với chiến lợi phẩm nào, đồng phạm, và kẻ che giấu tội phạm sau khi phạm tội 481 (tội ác đã được thực hiện như thế nào)—để không điều gì liên quan đến tội nhân thoát khỏi sự phát hiện, và để mọi phương tiện đều sẵn có nhằm đi đến một bản án đúng đắn. Trái lại, trong trường hợp của chúng tôi, 482 những người mà các ngươi tin là phạm những tội ác tàn bạo và nhiều hơn, các ngươi lại soạn các bản cáo trạng 483 của mình bằng những lời ngắn gọn và nhẹ nhàng hơn. Tôi cho rằng các ngươi không muốn chất thêm cáo buộc lên những người mà các ngươi tha thiết muốn loại bỏ, hoặc các ngươi không thấy cần thiết phải điều tra những vấn đề mà các ngươi đã biết rồi. Tuy nhiên, càng quanh co hơn nữa khi các ngươi ép buộc chúng tôi chối bỏ những cáo buộc mà các ngươi có bằng chứng rõ ràng nhất. Nhưng, thật ra, 484 việc bỏ qua mọi hình thức thủ tục tư pháp sẽ phù hợp hơn biết bao với sự ghét bỏ của các ngươi đối với chúng tôi, và việc dốc hết sức mình không phải để thúc giục chúng tôi nói "Không," để rồi phải tha bổng những đối tượng của sự ghét bỏ của các ngươi; mà là để thú nhận toàn bộ và từng tội ác bị gán cho chúng tôi, để sự phẫn nộ của các ngươi được thỏa mãn hơn với sự chất chồng các hình phạt của chúng tôi, khi người ta biết được mỗi người chúng tôi có thể đã cử hành bao nhiêu bữa tiệc như thế, và đã phạm bao nhiêu tội loạn luân dưới bóng đêm! Tôi đang nói gì vậy? Vì những cuộc điều tra của các ngươi nhằm nhổ tận gốc hội của chúng tôi cần phải được thực hiện trên quy mô rộng, các ngươi nên mở rộng cuộc điều tra chống lại bạn bè và đồng bọn của chúng tôi. Hãy đưa ra những kẻ giết trẻ sơ sinh của chúng tôi và những kẻ dọn (những bữa tiệc kinh hoàng của chúng tôi),—phải, và cả những con chó phục vụ cho các lễ cưới (loạn luân) của chúng tôi; 485 khi đó công việc (xét xử của chúng tôi) sẽ không còn thiếu sót. Ngay cả đám đông chen chúc các trò giải trí cũng sẽ được thêm phần hứng thú; vì họ sẽ hăng hái đến nhà hát hơn biết bao, khi một kẻ phải chiến đấu trong đấu trường là kẻ đã nuốt chửng một trăm đứa trẻ! Vì những tội ác kinh hoàng và quái dị như thế được đồn về chúng tôi, dĩ nhiên chúng nên được đưa ra ánh sáng, kẻo chúng có vẻ khó tin, và sự căm ghét công cộng đối với chúng tôi bắt đầu nguội lạnh. Vì hầu hết mọi người chậm tin những điều như thế, 486 cảm thấy một sự ghê tởm khủng khiếp khi cho rằng bản tính của chúng ta có thể thèm muốn thức ăn của dã thú, trong khi nó đã loại trừ những loài này khỏi mọi sự giao hợp với loài người.

475 So sánh chương ii. của The Apology.

476 Ipsi.

477 Gratis reum.

478 Sane.

479 Neque spatium commodetis.

480 Quanquam confessis.

481 Receptoribus, "những kẻ che giấu" tội ác.

482 Porro.

483 Elogia.

484 Immo.

485 Chúng tôi đã một lần rời khỏi bản văn của Oehler, và chọn bản của Rigault: "Perducerentur infantarii et coci, ipsi canes pronubi, emendata esset res." Ý nghĩa hiển nhiên từ The Apology, chương vii.: "Người ta nói rằng chúng tôi phạm những tội ác kinh hoàng nhất; rằng trong việc cử hành nghi thức thánh của chúng tôi chúng tôi giết một đứa trẻ, mà sau đó chúng tôi ăn thịt, và cuối bữa tiệc chúng tôi say sưa trong loạn luân; rằng chúng tôi dùng chó làm kẻ phục vụ cho những lạc thú ô uế của mình, để hất đổ các ngọn nến, và nhờ đó tạo ra bóng tối, và loại bỏ mọi sự xấu hổ có thể cản trở những dục vọng bất kính này" (bản dịch của Chevalier). Những lời vu cáo này rất phổ biến, và được Justin Martyr, Minucius Felix, Eusebius, Athenagoras, và Origen ghi nhận, người quy nguồn gốc của chúng cho người Do Thái. Oehler đọc infantariæ, theo bản Agobardine codex và editio princeps, và trích Martial (Epigr. iv. 88), nơi từ này xuất hiện với nghĩa là tình yêu quá mức đối với trẻ em.

486 Nam et plerique fidem talium temperant.

Chương III. 487 —Sự Xúc Phạm Lớn Trong Các Cơ Đốc Nhân Nằm Ở Chính Danh Của Họ. Danh Được Bênh Vực.

Vì vậy, các ngươi, những người trong các trường hợp khác hết sức cẩn trọng và kiên trì trong việc điều tra những cáo buộc ít nghiêm trọng hơn nhiều, lại từ bỏ sự cẩn trọng của mình trong những vụ như của chúng tôi, những vụ kinh hoàng đến nỗi, và tội lỗi vượt quá đến nỗi sự bất kính là một từ quá nhẹ đối với chúng, bằng cách từ chối nghe lời thú nhận, điều luôn phải là một thủ tục quan trọng đối với những người tiến hành xét xử; và bằng cách không điều tra đầy đủ, điều phải được thực hiện bởi những kẻ kiện xin kết án, thì rõ ràng tội bị gán cho chúng tôi không phải ở bất cứ hành vi tội lỗi nào, mà hoàn toàn nằm ở danh của chúng tôi. Nếu, quả thật, 488 bất cứ tội ác thực sự nào có thể được đưa ra rõ ràng chống lại chúng tôi, chính tên của chúng sẽ kết tội chúng tôi, nếu được thấy là áp dụng được, 489 đến nỗi những bản án rõ rệt sẽ được tuyên chống lại chúng tôi như thế này: Hãy dẫn kẻ giết người ấy, hay tên tội phạm loạn luân ấy, hay bất cứ điều gì chúng tôi bị buộc tội, đi hành quyết, bị đóng đinh, hay bị ném cho dã thú. Tuy nhiên, các bản án của các ngươi, 490 chỉ hàm ý rằng một người đã thú nhận mình là Cơ Đốc nhân. Không có tên tội ác nào chống lại chúng tôi, mà chỉ có tội của một cái danh. Giờ đây điều này thực sự không hơn không kém 491 toàn bộ sự căm ghét được dành cho chúng tôi. Cái danh là nguyên nhân: một sức mạnh bí ẩn nào đó được tăng cường bởi sự vô minh của các ngươi tấn công nó, đến nỗi các ngươi không muốn biết chắc chắn điều mà chắc chắn các ngươi biết rằng mình chẳng biết gì; và do đó, hơn nữa, các ngươi không tin những điều không được đưa ra chứng minh, và, kẻo chúng bị bác bỏ dễ dàng, 492 các ngươi từ chối điều tra, đến nỗi cái danh đáng ghét bị trừng phạt dưới sự suy đoán về các tội (thực sự). Vì vậy, để vấn đề được rút ra khỏi cái danh đáng ghét, chúng tôi bị ép buộc chối bỏ nó; rồi khi chúng tôi chối bỏ, chúng tôi được tha bổng, với sự xá tội hoàn toàn 493 cho quá khứ: chúng tôi không còn là kẻ giết người, không còn loạn luân, vì chúng tôi đã mất cái danh ấy. 494 Nhưng vì điểm này được bàn ở một nơi riêng của nó, 495 các ngươi hãy nói thẳng cho chúng tôi biết tại sao các ngươi truy lùng cái danh này đến mức tận diệt? Có tội ác nào, có sự xúc phạm nào, có lỗi lầm nào trong một cái danh? Vì các ngươi bị ngăn cấm bởi quy tắc 496 đặt ngoài khả năng của các ngươi việc cáo buộc tội ác (của bất cứ ai), điều mà không vụ kiện pháp lý nào nêu lên, không bản cáo trạng nào ghi rõ, không bản án nào liệt kê. Trong bất cứ vụ nào được trình lên quan tòa, 497 bị điều tra chống lại bị cáo, được bị cáo đáp lại hoặc chối bỏ, và được viện dẫn từ tòa, tôi thừa nhận một cáo buộc pháp lý. Vậy thì, về giá trị của một cái danh, bất cứ sự xúc phạm nào mà các danh có thể bị buộc tội, bất cứ sự luận tội nào mà các từ ngữ có thể phải chịu, tôi về phần mình 498 nghĩ rằng, ngay cả một lời phàn nàn cũng không đáng dành cho một từ hay một cái danh, trừ khi nó có âm thanh man rợ, hay gợi điềm xấu, hay khiếm nhã, hay bất lịch sự đối với người nói, hay khó chịu đối với người nghe. Những tội ác này trong (chỉ) lời nói và danh xưng cũng giống như những từ và cụm từ man rợ, có lỗi của chúng, có sự sai ngữ pháp của chúng, và có sự lố bịch về hình thức của chúng. Tuy nhiên, danh Cơ Đốc nhân, xét về ý nghĩa của nó, mang nghĩa của sự xức dầu. Ngay cả khi bởi phát âm sai các ngươi gọi chúng tôi là "Chrestians" (vì các ngươi còn không chắc chắn về cả âm thanh của cái danh nổi tiếng này), các ngươi thực ra đang líu lưỡi thốt ra ý nghĩa của sự dễ chịu và tốt lành. 499 Vì vậy các ngươi đang phỉ báng 500 ở những người vô hại ngay cả cái danh vô hại mà chúng tôi mang, cái danh không bất tiện cho lưỡi, không chói tai, không gây hại cho một sinh linh nào, không thô lỗ đối với đất nước chúng ta, vì là một từ Hy Lạp tốt, như nhiều từ khác cũng vậy, và dễ chịu trong âm thanh và ý nghĩa. Chắc chắn, chắc chắn, 501 các danh không phải là những thứ đáng bị trừng phạt bằng gươm, hay thập tự giá, hay dã thú.

487 So sánh The Apology, các chương i. và ii.

488 Adeo si.

489 Si accommodarent.

490 Porro.

491 Hæc ratio est.

492 Reprobentur.

493 Impunitate.

494 tức là, danh "Cơ Đốc nhân."

495 Bằng "suo loco," Tertullian ám chỉ The Apology.

496 Præscribitur vobis.

497 Præsidi.

498 Ego.

499 Χρηστός có nghĩa vừa là "dễ chịu" vừa là "tốt lành;" và kẻ ngoại đạo đã nhầm lẫn từ này với danh thánh Χριστός.

500 Detinetis.

501 Et utique.

Chương IV. 502 —Lẽ Thật Bị Ghét Trong Các Cơ Đốc Nhân; Ngày Xưa Cũng Vậy Trong Mức Độ Nào Đó Nơi Socrates. Các Đức Tính Của Các Cơ Đốc Nhân.

Nhưng phái này, các ngươi nói, bị trừng phạt trong danh của người sáng lập nó. Trước hết, chắc chắn đó là một phong tục công bằng và thông thường rằng một phái nên được đánh dấu bằng danh của người sáng lập, vì các triết gia được gọi là Pythagoreans và Platonists theo tên thầy của họ; cũng vậy các thầy thuốc được gọi theo tên Erasistratus, và các nhà ngữ pháp theo tên Aristarchus. Vì vậy, nếu một phái có tính cách xấu vì người sáng lập nó xấu, nó bị trừng phạt 503 như kẻ mang theo truyền thống 504 một cái danh xấu. Nhưng điều này sẽ là nuông chiều một giả định liều lĩnh. Bước đầu tiên là tìm ra người sáng lập là người thế nào, để phái của ông có thể được hiểu, thay vì ngăn cản 505 việc điều tra tính cách của người sáng lập từ phái của ông. Nhưng trong trường hợp của chúng tôi, 506 bằng cách tất yếu vô minh về phái này, qua sự vô minh của các ngươi về người sáng lập nó, hay bằng cách không khảo sát công bằng người sáng lập, vì các ngươi không điều tra phái của ông, các ngươi chỉ bám vào cái danh, cứ như thể các ngươi phỉ báng trong đó cả phái lẫn người sáng lập, những điều mà các ngươi chẳng biết gì hết. Thế mà các ngươi công khai cho phép các triết gia của mình quyền gắn mình với bất cứ trường phái nào, và mang danh của người sáng lập nó như của chính mình; và không ai khuấy động bất cứ sự ghét bỏ nào chống lại họ, dù cả nơi công cộng lẫn riêng tư họ sủa ra 507 những lời hùng biện cay đắng nhất chống lại phong tục, nghi lễ, lễ nghi, và lối sống của các ngươi, với sự khinh miệt luật pháp đến thế, và sự tôn trọng con người ít đến thế, đến nỗi họ còn phô trương những lời phóng túng 508 của mình chống lại chính các hoàng đế mà không bị trừng phạt. Thế mà chính là lẽ thật, điều gây phiền toái cho thế gian đến thế, mà các triết gia này giả vờ theo đuổi, nhưng các Cơ Đốc nhân sở hữu: vì vậy những kẻ sở hữu nó gây ra sự khó chịu lớn hơn, vì kẻ giả vờ một điều thì đùa giỡn với nó; kẻ sở hữu nó thì giữ gìn nó. Ví dụ, 509 Socrates đã bị kết án về mặt (trí tuệ của ông) mà trong đó ông đến gần nhất trong cuộc tìm kiếm lẽ thật, bằng cách phá hủy các thần của các ngươi. Dù danh Cơ Đốc nhân lúc ấy chưa có trong thế gian, thế mà lẽ thật luôn chịu sự kết án. Giờ đây các ngươi sẽ không chối rằng ông là một người khôn ngoan, đấng mà chính thần Pythian của các ngươi đã làm chứng. Socrates, thần nói, là người khôn ngoan nhất trong loài người. Lẽ thật đã thắng Apollo, và khiến hắn tuyên bố ngay cả chống lại chính mình vì hắn thừa nhận mình không phải là thần, khi hắn khẳng định rằng người khôn ngoan nhất là người đang chối bỏ các thần. Tuy nhiên, 510 theo nguyên tắc của các ngươi ông kém khôn ngoan hơn vì ông chối bỏ các thần, dù, thật ra, ông khôn ngoan hơn chính vì sự chối bỏ này. Chính theo cùng cách ấy các ngươi có thói quen nói về chúng tôi: "Lucius Titius là một người tốt, chỉ tiếc ông ấy là Cơ Đốc nhân;" trong khi một người khác nói; "Tôi ngạc nhiên rằng một người đáng kính 511 như Caius Seius đã trở thành Cơ Đốc nhân." 512 Theo 513 sự mù quáng của sự điên rồ của họ, người ta khen ngợi điều họ biết, (và) chê trách điều họ vô minh; và điều họ biết, họ làm hư hỏng bởi điều họ không biết. Không ai nghĩ đến (việc xét) liệu một người không tốt và khôn ngoan vì ông là Cơ Đốc nhân, hay vì thế là Cơ Đốc nhân vì ông khôn ngoan và tốt, dù trong cách cư xử của con người, việc xác định những điều mờ mịt bằng những điều hiển nhiên là thông thường hơn, so với việc định kiến những điều hiển nhiên bằng những điều mờ mịt. Một số người ngạc nhiên rằng những kẻ mà họ đã biết là không vững vàng, vô giá trị, hay gian ác trước khi mang danh 514 này, đã đột nhiên được cải hóa sang những đường lối đức hạnh; thế mà họ biết cách ngạc nhiên (trước sự thay đổi) hơn là đạt được nó; những người khác ngoan cố trong sự tranh đấu của mình đến nỗi chiến đấu chống lại chính lợi ích tốt nhất của mình, điều mà họ có khả năng bảo đảm bằng sự giao tiếp 515 với cái danh bị ghét ấy. Tôi biết không chỉ một 516 người chồng, trước đây lo lắng về hạnh kiểm của vợ mình, và không thể chịu đựng ngay cả chuột bò vào phòng ngủ mà không rên rỉ vì nghi ngờ, những người, khi phát hiện ra nguyên nhân của sự siêng năng mới của họ, và sự chú ý khác thường đến các bổn phận trong nhà, 517 đã dâng cả vợ mình cho người khác mượn, 518 từ bỏ mọi ghen tuông, (và) thích làm chồng của sói cái hơn là của phụ nữ Cơ Đốc: họ có thể dấn thân vào sự lạm dụng thiên nhiên quanh co, nhưng họ không thể cho phép vợ mình được cải tạo cho tốt hơn! Một người cha đã truất quyền thừa kế của con trai mình, người mà ông đã không còn tìm thấy lỗi lầm. Một người chủ đã đưa nô lệ của mình đến nhà tù khổ sai, 519 người mà ông thậm chí đã thấy là không thể thiếu đối với mình. Ngay khi họ phát hiện họ là Cơ Đốc nhân, họ ước gì họ lại là tội phạm; vì kỷ luật của chúng tôi mang bằng chứng của chính nó trong nó, và chúng tôi không bị phản bội bởi bất cứ điều gì khác ngoài chính sự tốt lành của mình, cũng như kẻ ác cũng trở nên nổi bật 520 bởi chính sự ác của chúng. Nếu không thì tại sao chỉ mình chúng tôi, trái với những bài học của thiên nhiên, bị đóng dấu là rất ác vì điều tốt của chúng tôi? Vì chúng tôi thể hiện dấu hiệu nào ngoại trừ sự khôn ngoan tối thượng, 521 dạy chúng tôi không thờ phượng những công trình phù phiếm của tay con người; sự tiết độ, nhờ đó chúng tôi kiêng cữ của cải của người khác; sự trong trắng, điều mà chúng tôi không làm ô uế ngay cả bằng một cái nhìn; lòng thương xót, điều thúc giục chúng tôi giúp đỡ kẻ thiếu thốn; chính lẽ thật, điều khiến chúng tôi gây xúc phạm; và sự tự do, vì đó chúng tôi thậm chí đã học cách chết? Ai muốn hiểu các Cơ Đốc nhân là ai, cần phải dùng những dấu hiệu này để khám phá họ.

502 Xem The Apology, chương iii.

503 Plectitur.

504 Tradux.

505 Retinere.

506 At nunc.

507 Elatrent.

508 Libertatem suam, "quyền tự do ngôn luận của họ."

509 Denique.

510 Porro.

511 Gravem, "nghiêm túc."

512 So sánh The Apology, chương iii.

513 Pro.

514 tức là, người Cơ Đốc.

515 De commercio.

516 Unum atque alium. Vì nghĩa là số nhiều, chúng tôi đã dịch như vậy xuyên suốt.

517 Captivitatis (như thể đó là sự giam cầm tự gây ra tại nhà của họ).

518 Omnem uxorem patientiam obtulisse (so sánh Apology, giữa chương xxxix.).

519 In ergastulum.

520 Radiant.

521 Ông muốn nói tôn giáo của Đấng Christ, điều mà ông trong quyển ii. chương ii. đối chiếu với "sự khôn ngoan suông" của các triết gia.

Chương V. 522 —Đời Sống Không Nhất Quán Của Bất Cứ Cơ Đốc Nhân Giả Nào Cũng Không Kết Tội Các Môn Đồ Thật Của Đấng Christ, Hơn Là Một Đám Mây Thoảng Che Mờ Bầu Trời Mùa Hè.

Về việc các ngươi nói về chúng tôi rằng chúng tôi là một đám đáng xấu hổ nhất, và hoàn toàn đắm chìm trong xa xỉ, tham lam, và đồi bại, chúng tôi sẽ không chối rằng điều này đúng với một số người. Tuy nhiên, đó là một lời chứng đủ cho danh của chúng tôi, rằng điều này không thể nói về tất cả, thậm chí không về phần lớn trong chúng tôi. Ngay cả trong thân thể khỏe mạnh và trong sạch nhất, cũng phải có chuyện một nốt ruồi mọc lên, hay một mụn cóc nổi lên, hay tàn nhang làm nó biến dạng. Ngay cả bầu trời cũng không trong với sự thanh khiết hoàn hảo 523 đến nỗi không bị lốm đốm bởi một đám mây mỏng nào. 524 Một vết nhỏ trên mặt, vì nó hiển nhiên ở một phần nổi bật như thế, chỉ giúp cho thấy sự trong sạch của toàn bộ nước da. Sự tốt lành của phần lớn hơn được chứng thực tốt bởi khuyết điểm nhỏ. Nhưng dù các ngươi chứng minh rằng một số người của chúng tôi là xấu, các ngươi không vì thế chứng minh rằng họ là Cơ Đốc nhân. Hãy tìm và xem có phái nào mà (một thiếu sót riêng lẻ) bị quy là vết nhơ chung không. 525 Chính các ngươi quen trong cuộc trò chuyện nói, nhằm hạ thấp chúng tôi, "Tại sao kẻ nọ gian dối, khi các Cơ Đốc nhân từ bỏ mình đến thế? tại sao tàn nhẫn, khi họ thương xót đến thế?" Các ngươi vì thế làm chứng cho sự thật rằng đây không phải là tính cách của các Cơ Đốc nhân, khi các ngươi hỏi, theo cách phản bác, 526 làm sao những người được cho là Cơ Đốc nhân có thể có tính cách nọ kia. Có một sự khác biệt lớn giữa một sự quy tội và một cái danh, 527 giữa một ý kiến và lẽ thật. Vì các danh được đặt ra với mục đích rõ ràng là đặt giới hạn thích hợp giữa sự chỉ định suông và tình trạng thực tế. 528 Quả thật có biết bao người được gọi là triết gia, những người dù vậy không làm trọn luật của triết học? Tất cả mang danh xét về nghề nghiệp của họ; nhưng họ giữ sự chỉ định mà không có sự xuất sắc của nghề nghiệp, và họ làm ô danh điều thật dưới sự giả vờ nông cạn của danh nó. Người ta không ngay lập tức có tính cách nọ kia, vì người ta được nói là như thế; nhưng khi họ không phải, thì nói như thế về họ là vô ích: họ chỉ lừa dối những người gắn thực tại vào một cái danh, trong khi chính sự phù hợp của nó với sự thật mới quyết định tình trạng hàm ý trong danh. 529 Thế mà những người thuộc loại đáng ngờ này không nhóm họp với chúng tôi, cũng không thuộc về sự thông công của chúng tôi: bởi sự phạm tội của họ họ trở thành của các ngươi một lần nữa 530 vì chúng tôi sẽ không muốn trộn lẫn ngay cả với những kẻ mà sự bạo lực và tàn nhẫn của các ngươi đã ép phải chối đạo. Dĩ nhiên chúng tôi sẽ sẵn lòng hơn để bao gồm trong chúng tôi những kẻ đã không tự nguyện từ bỏ kỷ luật của chúng tôi hơn là những kẻ bội đạo cố ý. Tuy nhiên, các ngươi không có quyền gọi họ là Cơ Đốc nhân, những kẻ mà chính các Cơ Đốc nhân từ chối danh ấy, và những kẻ chưa học cách từ bỏ mình.

522 So sánh The Apology, các chương ii. xliv. xlvi.

523 Colata, "đã lọc" [hay "đã chắt"—Shaks.]

524 Ut non alicujus nubiculæ flocculo resignetur. Ngôn ngữ sinh động này thách thức mọi bản dịch.

525 Malitiæ.

526 Dum retorquetis.

527 Inter crimen et nomen.

528 Inter dici et esse.

529 Status nominis.

530 Denuo.

Chương VI. 531 —Sự Vô Tội Của Các Cơ Đốc Nhân Không Bị Thỏa Hiệp Bởi Những Luật Bất Công Được Lập Ra Chống Lại Họ.

Bất cứ khi nào những tuyên bố và câu trả lời này của chúng tôi, điều mà lẽ thật tự gợi ý, đè nén và kiềm chế lương tâm của các ngươi, vốn là nhân chứng cho sự vô minh của chính nó, các ngươi vội vã chạy đến bàn thờ nương náu tội nghiệp ấy, 532 thẩm quyền của luật pháp, vì những luật này, dĩ nhiên, sẽ không bao giờ trừng phạt phái đáng ghét 533, nếu công trạng của nó chưa được những người làm luật xem xét đầy đủ. Vậy thì điều gì đã ngăn cản một sự xem xét tương tự từ phía những người thi hành luật pháp, khi, trong trường hợp mọi tội ác khác cũng bị luật pháp cấm và trừng phạt tương tự, hình phạt không được giáng xuống 534 cho đến khi nó được tìm kiếm bằng thủ tục chính quy? 535 Hãy lấy, 536 ví dụ, trường hợp một kẻ giết người hay một kẻ ngoại tình. Một cuộc thẩm tra được ra lệnh về các chi tiết 537 của tội ác, dù bản tính 538 của nó hiển nhiên với mọi người. Bất cứ điều sai trái nào đã được thực hiện bởi người Cơ Đốc nhân nên được đưa ra ánh sáng. Không luật nào cấm việc điều tra được thực hiện; ngược lại, việc điều tra được thực hiện vì lợi ích của luật pháp. 539 Vì làm sao các ngươi giữ luật bằng những biện pháp phòng ngừa chống lại điều luật cấm, nếu các ngươi vô hiệu hóa sự cẩn thận của biện pháp phòng ngừa bằng việc các ngươi không nhận biết 540 điều các ngươi phải giữ là gì? Không luật nào được giữ cho riêng mình 541 sự hiểu biết về sự công chính của chính nó, 542 mà (nó nợ điều đó) cho những người mà nó đòi hỏi sự vâng lời. Tuy nhiên, luật pháp trở thành đối tượng của sự nghi ngờ khi nó từ chối tự chứng minh. Một cách tự nhiên, 543 vậy thì, các luật chống lại các Cơ Đốc nhân được cho là công chính và đáng được tôn trọng và tuân thủ, chừng nào con người còn vô minh về mục đích và ý nghĩa của chúng; nhưng khi điều này được nhận ra, sự bất công cực độ của chúng bị phát hiện, và chúng đáng bị khước từ với sự ghê tởm, 544 cùng với (các công cụ tra tấn của chúng)—những thanh gươm, những thập tự giá, và những con sư tử. Một luật bất công không bảo đảm được sự tôn trọng. Tuy nhiên, theo ý kiến của tôi, có một sự nghi ngờ trong các ngươi rằng một số luật này là bất công, vì không một ngày nào trôi qua mà các ngươi không sửa đổi sự nghiêm khắc và bất công của chúng bằng những cuộc bàn bạc và quyết định mới.

531 So sánh The Apology, chương iv.

532 Ad arulam quandam.

533 Istam.

534 Cessat, "trì hoãn."

535 Requiratur.

536 Lege.

537 Ordo.

538 Genus.

539 Nghĩa đen, "việc tiến hành điều tra phục vụ cho luật pháp."

540 Per defectionem agnoscendi.

541 Sibi debet.

542 Justitiæ suæ.

543 Merito.

544 Despuuntur.

Chương VII. 545 — Các Cơ Đốc Nhân Bị Vu Khống. Một Sự Miêu Tả Mỉa Mai về Tiếng Đồn; Sự Lừa Dối của Nó và Những Lời Vu Khống Tàn Ác Chống Lại Các Cơ Đốc Nhân Được Mô Tả Dài Dòng.

Các ngươi sẽ nói với chúng ta rằng: Tại sao lại xảy ra rằng một tính cách như thế có thể bị gán cho các ngươi, đến nỗi bởi sự gán cho ấy mà bào chữa được phần nào cho các nhà lập pháp? Về phía ta, hãy để ta hỏi lại: lúc ấy họ đã có, hay bây giờ các ngươi có, chứng cứ nào cho sự thật của lời gán cho ấy? (Các ngươi đáp:) Tiếng đồn. Vậy thì, há chẳng phải điều này —

"Fama malum, quo non aliud velocius ullum?" 546

Vậy, tại sao lại gọi là một tai họa, 547 nếu nó luôn luôn đúng? Nó không bao giờ thôi nói dối; ngay cả lúc nó thuật lại sự thật, nó cũng không thoát khỏi ý muốn nói dối, đến nỗi đan xen điều giả với điều thật, bằng cách thêm thắt, bớt xén, hay xáo trộn các sự kiện khác nhau. Quả thật, 548 tình trạng của nó là thế này: nó chỉ có thể tiếp tục tồn tại chừng nào nó còn nói dối. Vì nó chỉ sống được lâu chừng nào nó còn chưa chứng minh được điều gì. Ngay khi nó chứng minh được mình là đúng, nó sụp đổ; và như thể chức phận đưa tin của nó đã chấm dứt, nó rời bỏ vị trí của mình: từ đó về sau, sự việc được coi là một sự thật, và nó mang tên ấy. Vậy thì, chẳng ai nói, lấy một thí dụ, "Có tin đồn rằng việc này đã xảy ra tại Rô-ma," hay "Có tin đồn rằng ông ta đã được một tỉnh;" mà là, "Ông ta đã được một tỉnh," và "Việc này đã xảy ra tại Rô-ma." Chẳng ai nhắc đến tin đồn trừ khi có sự không chắc chắn, vì chẳng ai có thể chắc chắn về một tin đồn, mà chỉ chắc chắn về điều biết chắc; và chẳng ai ngoài kẻ dại tin một tin đồn, vì không người khôn ngoan nào đặt đức tin vào điều không chắc chắn. Cho dù một tin đồn được lan truyền trong một vòng rộng đến đâu, 549 nó hẳn đã phải bắt nguồn lúc nào đó từ một miệng; sau đó nó len lỏi bằng cách nào đó đến những tai và những lưỡi truyền nó đi, 550 và vì thế che mờ cái sai lầm nhỏ bé mà nó đã bắt đầu, đến nỗi không ai xét xem cái miệng đầu tiên phát tán nó có phổ biến một điều giả dối hay không — một việc thường xảy ra hoặc do tính ganh đua, hoặc do tính đa nghi, hoặc thậm chí do thú vui bịa đặt tin tức. Tuy nhiên, thật tốt lành là thời gian phơi bày mọi sự, như chính những câu nói và tục ngữ của các ngươi làm chứng; phải, như chính thiên nhiên chứng nhận, vì đã sắp đặt rằng không điều gì bị che giấu, ngay cả điều mà tiếng đồn chưa hề thuật lại. Này, hãy xem các ngươi đã mua chuộc được một nhân chứng 551 như thế nào để chống lại chúng ta: cho đến nay nó vẫn chưa chứng minh được tin đồn mà nó đã phát tán, dù đã có bấy lâu nay để khiến chúng ta chấp nhận nó. Danh xưng này của chúng ta bắt nguồn từ thời trị vì của Augustus; dưới thời Tiberius nó được dạy dỗ với mọi sự rõ ràng và công khai; 552 dưới thời Nero nó bị kết án tàn nhẫn, 553 và các ngươi có thể cân nhắc giá trị và tính cách của nó ngay từ con người của kẻ bắt bớ nó. Nếu vị quân vương ấy là người sùng đạo, thì các Cơ Đốc nhân là vô đạo; nếu ông ta là người công chính, nếu ông ta là người trong sạch, thì các Cơ Đốc nhân là bất chính và ô uế; nếu ông ta không phải là kẻ thù công cộng, thì chúng ta là kẻ thù của đất nước: chúng ta là hạng người nào, chính kẻ bắt bớ chúng ta cho thấy, vì tất nhiên ông ta đã trừng phạt điều gây ra sự thù địch đối với mình. 554 Này, mặc dù mọi thể chế khác từng tồn tại dưới thời Nero đều đã bị hủy diệt, thể chế của chúng ta vẫn vững vàng tồn tại — có vẻ như là công chính, vì khác hẳn với kẻ chủ mưu (cuộc bắt bớ nó). Vậy thì, hai trăm năm mươi năm chưa trôi qua kể từ khi đời sống của chúng ta bắt đầu. Trong khoảng thời gian ấy đã có biết bao nhiêu tội nhân; biết bao nhiêu cây thập tự đã đạt được sự bất tử; 555 biết bao nhiêu trẻ thơ đã bị giết; biết bao nhiêu ổ bánh nhúng trong máu; biết bao nhiêu lần dập tắt nến; 556 biết bao nhiêu cuộc hôn nhân trụy lạc. Và cho đến nay, chỉ là tin đồn suông chống lại các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn nó có sự nâng đỡ mạnh mẽ trong sự gian ác của tâm trí loài người, và thốt ra những điều giả dối của nó thành công hơn giữa những kẻ tàn nhẫn và dã man. Vì các ngươi càng nghiêng về sự ác ý, các ngươi càng sẵn sàng tin điều ác; tóm lại, loài người dễ tin điều ác giả dối hơn là điều thiện chân thật. Này, nếu sự bất công còn để lại trong các ngươi chút chỗ nào cho việc thực hành sự khôn ngoan trong việc tra xét sự thật của các tin đồn, thì công lý tất nhiên đòi hỏi các ngươi phải xét xem tin đồn có thể đã được phổ biến giữa đám đông bởi ai, và nhờ đó lưu truyền khắp thế gian. Vì hẳn không thể là bởi chính các Cơ Đốc nhân, vì theo chính hiến chế và luật lệ của mọi điều huyền bí, bổn phận giữ im lặng được áp đặt. Huống chi càng phải như vậy đối với những (điều huyền bí như được gán cho chúng ta), mà nếu bị tiết lộ, hẳn không thể không giáng xuống sự trừng phạt tức khắc từ sự phẫn nộ mau lẹ của loài người! Vậy thì, vì các Cơ Đốc nhân không phải là kẻ phản bội chính mình, nên suy ra hẳn phải là những người ngoài. Này ta hỏi, những người ngoài làm sao có thể biết về chúng ta, khi ngay cả những điều huyền bí chân thật và hợp pháp cũng loại trừ mọi người ngoài khỏi việc chứng kiến chúng, trừ phi những điều huyền bí bất hợp pháp lại ít loại trừ hơn? Vậy thì, việc những người ngoài vừa không biết (tình trạng thật của vụ việc), vừa bịa đặt (một lời tường thuật giả) thì hợp với tính cách của họ hơn. Các đầy tớ trong nhà chúng ta (có lẽ) đã nghe lén, và nhìn trộm qua các khe nứt và lỗ hổng, và lén lút dò được tin tức về đường lối của chúng ta. Vậy thì, chúng ta sẽ nói gì khi các đầy tớ của chúng ta phản bội chúng cho các ngươi? 557 Thật tốt hơn, (chắc chắn,) 558 cho tất cả chúng ta là không bị ai phản bội; nhưng dẫu sao, nếu các tập tục của chúng ta tàn ác đến thế, thì càng thích đáng hơn biết bao khi một sự phẫn nộ chính đáng xé toang ngay cả mọi ràng buộc của lòng trung thành trong nhà? Làm sao nó có thể chịu đựng được điều làm kinh hãi tâm trí và làm khiếp sợ con mắt? Đây cũng là một điều lạ lùng, rằng cả kẻ bị sự nôn nóng thôi thúc đến nỗi trở thành kẻ tố cáo, 559 lại không mong muốn chứng minh (điều mình đã thuật lại), và kẻ nghe câu chuyện của kẻ tố cáo lại không màng tự mình xem xét, vì chắc chắn phần thưởng 560 là bằng nhau cả cho kẻ tố cáo chứng minh được điều mình thuật lại, lẫn cho kẻ nghe tự thuyết phục mình về tính đáng tin 561 của điều mình nghe. Nhưng rồi các ngươi nói rằng (chính điều này đã xảy ra): trước hết đến tin đồn, rồi đến việc trưng bày bằng chứng; trước hết là lời đồn, rồi đến sự kiểm tra; và sau đó, tiếng đồn nhận được sứ mệnh của nó. Này, ta phải nói, 562 điều này vượt quá mọi sự thán phục, rằng điều bị phát hiện và tiết lộ một lần cho xong lại đang được lặp lại mãi mãi, trừ phi, thật ra, đến nay chúng ta đã thôi không còn tái diễn những điều như thế 563 (như bị gán cho chúng ta) nữa. Nhưng chúng ta vẫn bị gọi bằng cùng một danh xưng (xúc phạm) ấy, và vẫn bị cho là còn dấn thân vào cùng những tập tục ấy, và chúng ta gia tăng từng ngày; chúng ta càng đông, 564 chúng ta càng trở thành đối tượng của sự thù ghét. Sự thù ghét gia tăng theo chất liệu cho nó gia tăng. Này, thấy rằng đám đông kẻ phạm tội cứ tiến lên mãi, thì tại sao đám đông kẻ tố cáo lại không theo kịp tốc độ ấy? Theo như ta tin, ngay cả cách sống 565 của chúng ta cũng đã trở nên được biết rõ hơn; các ngươi biết chính những ngày chúng ta nhóm họp; vì vậy chúng ta vừa bị bao vây, vừa bị tấn công, và bị giữ làm tù nhân ngay trong các hội chúng bí mật của mình. Thế mà ai đã từng bắt gặp một xác chết bị ăn dở (giữa chúng ta)? Ai đã phát hiện dấu vết của vết cắn trong ổ bánh nhúng máu của chúng ta? Ai đã khám phá, nhờ một ánh sáng bất chợt xâm nhập bóng tối của chúng ta, bất kỳ dấu vết ô uế nào, ta sẽ không nói là loạn luân, (trong các bữa tiệc của chúng ta)? Nếu chúng ta tự cứu mình bằng hối lộ 566 khỏi bị lôi ra trước ánh mắt công chúng với một tính cách như thế, thì tại sao chúng ta vẫn còn bị áp bức? Quả thật chúng ta hoàn toàn có quyền không bị bắt giữ như vậy chút nào; vì ai lại bán hay mua tin tức về một tội ác, nếu chính tội ác ấy không hề tồn tại? Nhưng tại sao ta cần phải khinh miệt nhắc đến 567 những kẻ do thám và tố cáo lạ mặt, khi các ngươi cáo buộc chúng ta những tội danh mà chắc chắn chính chúng ta không hề tiết lộ ồn ào — hoặc ngay khi các ngươi nghe về chúng, nếu trước đó chúng ta đã cho các ngươi thấy, hoặc sau khi chính các ngươi đã khám phá ra chúng, nếu chúng tạm thời bị che giấu khỏi các ngươi? Vì chắc chắn, 568 khi ai muốn được khai tâm vào các điều huyền bí, tục lệ của họ là trước hết đến với thầy hay cha của các nghi lễ thánh. Rồi ông ta sẽ nói (với người xin), Ngươi phải đem một trẻ thơ, như một bảo chứng cho các nghi lễ của chúng ta, để bị sát tế, cũng như ít bánh để bẻ ra và nhúng trong máu nó; ngươi cũng cần nến, và chó bị buộc chung với nhau để làm đổ chúng, và những miếng thịt để kích động lũ chó. Hơn nữa, ngươi cũng cần một người mẹ, hay một người chị em. Tuy nhiên, sẽ nói gì nếu ngươi không có? Ta cho rằng trong trường hợp ấy ngươi không thể là một Cơ Đốc nhân chân chính. Này, xin cho ta hỏi các ngươi, những điều như thế, khi được thuật lại bởi những người ngoài, có chịu nổi việc bị loan truyền (như những tội danh chống lại chúng ta) không? Những người như thế không thể hiểu được các thủ tục mà họ không tham dự. 569 Bước đầu tiên của tiến trình được thực hiện bằng mưu mẹo; các bữa tiệc và các cuộc hôn nhân của chúng ta được bịa đặt và kể chi tiết 570 bởi những kẻ dốt nát, những người chưa từng nghe về các điều huyền bí của Cơ Đốc nhân. Và dù sau đó họ không thể không thu thập được ít kiến thức về chúng, thì ngay cả lúc ấy cũng là như thể phải được thi hành bởi những người khác mà họ đưa vào sân khấu. 571 Hơn nữa, thật phi lý biết bao khi những kẻ phàm tục biết các điều huyền bí mà thầy tế lễ không biết! Vậy thì họ giữ tất cả cho riêng mình, 572 và coi như đương nhiên; và thế là những bi kịch này, (tệ hơn những bi kịch) của Thyestes hay Œdipus, hoàn toàn không hề lộ ra ánh sáng, cũng không tìm được đường 573 đến công chúng. Ngay cả những vết cắn tham lam hơn cũng không lấy đi chút nào uy tín 574 của những kẻ được khai tâm, dù là đầy tớ hay chủ nhân. Tuy nhiên, nếu không một lời cáo buộc nào trong số này có thể được chứng minh là đúng, thì sự vĩ đại (của tôn giáo ấy) hẳn phải được đánh giá là không thể lường được đến mức nào — nó rõ ràng không bị lấn át ngay cả bởi gánh nặng của những tội ác khổng lồ này! Hỡi các ngươi, dân ngoại, những kẻ có và đáng nhận sự thương xót của chúng ta, 575 này, chúng ta đặt trước các ngươi lời hứa mà hệ thống thánh của chúng ta đưa ra. Nó bảo đảm sự sống đời đời cho những ai theo và giữ nó; mặt khác, nó đe dọa bằng hình phạt đời đời của lửa không hề tắt đối với những kẻ phàm tục và thù địch; trong khi cả hai hạng người đều được rao giảng về sự sống lại từ kẻ chết. Chúng ta hiện không bàn 576 đến giáo lý của những (chân lý) này, vốn được thảo luận ở chỗ thích hợp của chúng. 577 Tuy nhiên, trong lúc này, hãy tin chúng, như chính chúng ta tin, vì ta muốn biết các ngươi có sẵn sàng đạt đến chúng, như chúng ta, qua những tội ác như thế không. Nào, hỡi bất cứ ai ngươi là, hãy đâm gươm ngươi vào một trẻ thơ; hoặc nếu đó là việc của kẻ khác, thì chỉ đơn giản nhìn ngắm sinh vật đang thở 578 chết trước khi nó kịp sống; dù sao, hãy hứng lấy máu tươi 579 của nó để nhúng bánh ngươi vào; rồi ăn cho thỏa thích; và trong khi việc này diễn ra, hãy ngả mình. Hãy phân biệt cẩn thận những chỗ mà mẹ ngươi hay chị em ngươi có thể đã trải giường; hãy đánh dấu kỹ, để khi bóng đêm buông xuống trên chúng, tất nhiên thử thách sự cẩn thận của mỗi người các ngươi, các ngươi khỏi phạm sai lầm ngượng ngùng là rơi vào kẻ khác: 580 ngươi sẽ phải làm một sự chuộc tội, nếu ngươi hụt mất việc loạn luân. Khi ngươi đã thực hiện xong tất cả điều này, sự sống đời đời sẽ dành sẵn cho ngươi. Ta muốn ngươi nói cho ta biết ngươi có nghĩ sự sống đời đời đáng giá như thế không. Không, quả thật, 581 các ngươi không tin điều ấy: ngay cả nếu các ngươi tin, ta vẫn cho rằng các ngươi sẽ không muốn trả (cái giá); hoặc nếu muốn, cũng không thể. Nhưng tại sao kẻ khác có thể nếu các ngươi không thể? Tại sao các ngươi có thể nếu kẻ khác không thể? Các ngươi muốn sự miễn phạt (và) sự đời đời tốn của các ngươi bao nhiêu? 582 Các ngươi tưởng rằng những (phước lành) này có thể được chúng ta mua bằng bất cứ giá nào sao? Các Cơ Đốc nhân có hàm răng khác loại với người khác sao? Họ có quai hàm rộng hơn sao? 583 Họ có thần kinh khác cho dục vọng loạn luân sao? Ta chắc là không. Đối với chúng ta, chỉ khác các ngươi về địa vị 584 bởi lẽ thật mà thôi là đủ.

545

So sánh The Apology, cc. vii, viii.

546

Æneid. iv. 174.

"Tiếng đồn, tai họa mà không tai họa nào chạy trên đường nó nhanh hơn mà thắng được." — Conington.

547

"Một tai họa" = malum.

548

Quid? quod "Phải, hơn thế nữa."

549

Ambitione.

550

Traduces.

551

Prodigiam. Từ ấy là "indicem" trong The Apology.

552

Disciplina ejus illuxit.

553

Damnatio invaluit.

554

Æmula sibi.

555

Divinitatem consecutæ.

556

Xem trên, c. ii. chú thích.

557

tức là, Chứng cứ như thế có giá trị gì?

558

Chúng tôi đã chèn cụm từ này vì câu văn mang tính mỉa mai mạnh mẽ.

559

Deferre, một động từ nguyên thể chỉ mục đích, về cấu trúc này của tác giả chúng ta Oehler đưa ra các thí dụ.

560

Fructus.

561

Si etiam sibi credat.

562

Quidem.

563

Talia factitare.

564

Chúng tôi đọc "quo," chứ không phải "quod," vì.

565

Conversatio.

566

Điều này ám chỉ một lời vu khống mà dân ngoại thường loan truyền về các Cơ Đốc nhân.

567

Detrectem hay đơn giản là "bàn về," "nhắc đến," như động từ đơn "tractare."

568

Tính mỉa mai của toàn đoạn này là rõ ràng.

569

Diversum opus.

570

Subjiciuntur "được kể lén lút."

571

Inducunt.

572

Thật khó thấy "tacent igitur" này có nghĩa gì nếu không tham chiếu đoạn tương tự trong The Apology (cuối c. viii.), vốn cung cấp một mắt xích còn thiếu trong mạch văn. "Dù sao," ông nói, "sau đó họ biết điều này, mà vẫn chịu đựng nó, và cho phép nó. Họ sợ bị trừng phạt, trong khi, nếu họ công bố lẽ thật, họ sẽ đáng được mọi người tán thưởng." Tertullian ở đây trình bày điều mà kẻ thù của các Cơ Đốc nhân thường cáo buộc họ. Sau khi khám phá ra những tội ác bị cáo buộc của các hội chúng bí mật của họ, họ giữ kiến thức của mình, thật ra, cho riêng mình, vì sợ hậu quả của việc tiết lộ, v.v.

573

Để tiện, chúng tôi đã xử lý "protrahunt" (q.d. "họ cũng không thuật lại chúng") như một động từ trung tính.

574

Ngay cả những tội ác tệ hơn tội ác của Thyestes cũng sẽ được tin về họ.

575

Miseræ atque miserandæ.

576

Viderimus.

577

Xem dưới, trong c. xix.

578

Animam.

579

Rudem, "mới hình thành sơ sài."

580

Extraneam.

581

Immo idcirco.

582

Quanto constare.

583

"An alii ordines dentium Christianorum, et alii specus faucium?" (theo nghĩa đen, "Các Cơ Đốc nhân có những hàm răng khác, và những hang quai hàm khác sao?") Điều này dường như ám chỉ những loài vật tham ăn như cá mập, mà hàm răng khủng khiếp của nó, xếp thành nhiều hàng, và tính háu ăn nuốt bất cứ thứ gì, dù bất xứng đến đâu, cản đường nó, là những sự thật nổi tiếng trong lịch sử tự nhiên.

584

Positione.

Chương VIII. 585 — Lời Vu Khống Chống Lại Các Cơ Đốc Nhân Được Minh Họa Trong Khám Phá của Psammetichus. Sự Bác Bỏ Câu Chuyện.

Quả thật người ta nói chúng ta là "giống thứ ba" của loài người. Gì cơ, một giống mặt chó? 586 Hay một giống chân rộng che bóng? 587 Hay một giống Antipodes nào đó ở dưới lòng đất? 588 Nếu các ngươi gán bất kỳ ý nghĩa nào cho những tên này, xin hãy nói cho chúng ta biết giống thứ nhất và giống thứ hai là gì, để chúng ta có thể biết chút gì về "giống thứ ba" này. Psammetichus tưởng rằng mình đã tình cờ phát hiện ra một cách khéo léo về con người nguyên thủy. Người ta kể rằng ông đã tách một số trẻ sơ sinh khỏi mọi giao tiếp của loài người, và giao chúng cho một vú nuôi, mà trước đó ông đã cắt lưỡi bà, để chúng, hoàn toàn bị đày ải khỏi mọi âm thanh của giọng nói loài người, có thể hình thành lời nói của mình mà không cần nghe nó; và như thế, rút ra nó chỉ từ chính mình, có thể chỉ ra dân tộc đầu tiên ấy là dân nào mà lời nói của họ được thiên nhiên quy định. Tiếng thốt đầu tiên của chúng là Bekkos, một từ có nghĩa là "bánh mì" trong ngôn ngữ của Phrygia: vì vậy người Phrygia được cho là dân đầu tiên của loài người. 589 Nhưng sẽ không lạc đề nếu chúng ta đưa ra một nhận xét, nhằm cho thấy đức tin của các ngươi phó mình cho những điều hư không hơn là những điều chân thật đến mức nào. Vậy thì, làm sao có thể tin được rằng vú nuôi giữ được mạng sống, sau khi mất đi một bộ phận quan trọng đến thế, chính cơ quan của hơi thở sự sống, 590 — lại bị cắt tận gốc, với cổ họng 591 bị cắt xén, vốn không thể bị thương ngay cả ở bên ngoài mà không nguy hiểm, và máu mủ hôi thối chảy ngược về ngực, và bị tước đoạt thức ăn trong một thời gian dài như thế? Nào, cứ cho rằng nhờ các phương thuốc của một Philomela mà bà giữ được mạng sống, theo cách mà những người khôn ngoan nhất cho rằng, những người giải thích sự câm không phải bằng việc cắt lưỡi, mà bằng sự đỏ mặt vì xấu hổ; nếu theo giả thuyết ấy mà bà sống, bà vẫn có thể thốt ra một âm thanh trầm đục nào đó. Và một tiếng kêu the thé không rõ âm từ việc chỉ mở miệng, không có bất kỳ sự điều tiết nào của môi, có thể bị ép ra từ cổ họng trơ trụi, dù không có lưỡi trợ giúp. Điều này, có lẽ, các trẻ thơ dễ dàng bắt chước, càng hơn nữa vì đó là âm thanh duy nhất; chỉ là chúng làm khéo léo hơn một chút, vì chúng có lưỡi; 592 rồi chúng gán cho nó một ý nghĩa xác định. Cứ cho rằng người Phrygia là giống sớm nhất, cũng không suy ra được rằng các Cơ Đốc nhân là giống thứ ba. Vì có biết bao dân tộc khác đến đều đặn sau người Phrygia? Tuy nhiên hãy cẩn thận, kẻo những kẻ mà các ngươi gọi là giống thứ ba lại đạt được hạng nhất, vì quả thật không có dân tộc nào mà không phải là Cơ Đốc. 593 Vậy thì, bất cứ dân tộc nào là thứ nhất, nay vẫn là Cơ Đốc. Thật là sự dại dột lố bịch khiến các ngươi nói chúng ta là giống mới nhất, rồi lại đặc biệt gọi chúng ta là giống thứ ba. Nhưng về tôn giáo 594 của chúng ta, chứ không phải về dân tộc của chúng ta, mà chúng ta được cho là thứ ba; thứ tự là người Rô-ma, người Do-thái, và các Cơ Đốc nhân sau họ. Vậy thì, người Hy-lạp ở đâu? hay nếu họ được tính vào người Rô-ma về sự mê tín của họ (vì chính từ Hy-lạp mà Rô-ma đã mượn ngay cả các thần của mình), thì ít nhất người Ai-cập ở đâu, vì những người này, theo như ta biết, có một tôn giáo huyền bí riêng biệt của họ? Này, nếu những kẻ thuộc giống thứ ba mà quái dị đến thế, thì những kẻ đi trước họ ở vị trí thứ nhất và thứ hai hẳn phải được cho là thế nào?

585

So sánh The Apology, c. viii.

586

Cynopæ. Hạng này sẽ cung cấp những "răng," và "quai hàm," phi tự nhiên vừa được nhắc đến.

587

Sciapodes với bàn chân rộng tạo ra bóng râm lớn; thích hợp cho "dục vọng loạn luân" đã nhắc ở trên.

588

Theo nghĩa đen, "những kẻ từ dưới lòng đất trồi lên."

589

Tertullian lấy câu chuyện này từ Herodotus, ii. 2.

590

Ipsius animæ organo.

591

Faucibus.

592

Utpote linguatuli.

593

Đây là một trong những đoạn văn tình cờ cho thấy Cơ Đốc giáo đã lan rộng đến mức nào.

594

De Superstitione.

Chương IX. 595 — Các Cơ Đốc Nhân Không Phải Là Nguyên Nhân của Các Tai Họa Công Cộng: Đã Có Những Rắc Rối Như Thế Trước Cơ Đốc Giáo.

Nhưng tại sao ta phải ngạc nhiên về những lời gán cho hư không của các ngươi? Dưới cùng một hình thức tự nhiên, sự ác ý và sự dại dột luôn gắn liền trong một thân thể và sự tăng trưởng, và luôn chống lại chúng ta dưới một kẻ xúi giục của sự lầm lạc. 596 Quả thật, ta không cảm thấy ngạc nhiên; và vì vậy, vì cần thiết cho đề tài của ta, ta sẽ liệt kê một số thí dụ, để các ngươi cảm thấy ngạc nhiên qua việc liệt kê sự dại dột mà các ngươi sa vào, khi các ngươi khăng khăng cho rằng chúng ta là nguyên nhân của mọi tai họa hay tổn hại công cộng. Nếu sông Tiber tràn bờ, nếu sông Nile cứ nằm yên trong lòng sông, nếu bầu trời lặng yên, hay mặt đất rung chuyển, nếu sự chết 597 đã gây tàn phá, hay nạn đói gây khốn khổ, tiếng kêu của các ngươi lập tức là, "Đây là lỗi 598 của các Cơ Đốc nhân!" Như thể những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời chân thật lại phải sợ một điều nhẹ nhàng, hay ít nhất bất cứ điều gì khác (hơn là động đất hay nạn đói, hay những tai ương như thế). 599 Ta cho rằng chính vì là kẻ khinh miệt các thần của các ngươi mà chúng ta giáng xuống mình những đòn đánh của chúng. Như chúng ta đã nhận xét rồi, 600 ba trăm năm chưa trôi qua trong sự tồn tại của chúng ta; nhưng trước thời ấy đã có những tai họa lớn lao nào giáng xuống cả thế gian, trên các thành phố và tỉnh lỵ khác nhau của nó! những cuộc chiến tranh khủng khiếp nào, cả ngoại bang lẫn nội loạn! những dịch bệnh, nạn đói, hỏa hoạn, những vực nứt toác, và những cơn địa chấn nào mà lịch sử đã ghi lại! 601 Các Cơ Đốc nhân ở đâu, khi quốc gia Rô-ma cung cấp biết bao biên niên sử về các tai họa của nó? Các Cơ Đốc nhân ở đâu khi các đảo Hiera, Anaphe, và Delos, và Rhodes, và Cea bị tàn phá cùng với vô số người? hay, nữa, khi vùng đất mà Plato nhắc đến là lớn hơn Á châu hay Phi châu bị chìm trong Biển Đại Tây Dương? hay khi lửa từ trời nhấn chìm Volsinii, và ngọn lửa từ chính ngọn núi của họ thiêu rụi Pompeii? khi biển Corinth bị nuốt chửng bởi một trận động đất? khi cả thế gian bị hủy diệt bởi cơn đại hồng thủy? Vậy thì (ta sẽ không nói các Cơ Đốc nhân, những kẻ khinh miệt các thần của các ngươi, mà) chính các thần của các ngươi ở đâu, những kẻ được chứng minh là có nguồn gốc muộn hơn cuộc tàn phá lớn ấy bởi chính những nơi chốn và thành phố mà chúng đã sinh ra, cư ngụ, và bị chôn cất, và ngay cả những nơi mà chúng đã lập nên? Vì nếu không, chúng đã không còn đến ngày nay, trừ phi chúng mới hơn thảm họa ấy. Nếu các ngươi không màng đọc kỹ và suy ngẫm về những chứng cứ lịch sử này, mà bản ghi chép của chúng ảnh hưởng các ngươi khác với chúng ta, 602 nhất là để các ngươi khỏi phải buộc tội các thần của mình về sự bất công tột độ, vì chúng làm hại ngay cả những kẻ thờ phượng mình vì cớ những kẻ khinh miệt mình, thì các ngươi há chẳng chứng minh mình cũng sai sao, khi các ngươi coi chúng là thần, những kẻ không phân biệt giữa công trạng của các ngươi và của những kẻ phàm tục? Tuy nhiên, nếu, như thỉnh thoảng người ta nói một cách rất hư không, các ngươi gánh lấy sự trừng phạt của các thần mình vì các ngươi quá lơi lỏng trong việc tận diệt chúng ta, thì các ngươi đã giải quyết xong vấn đề 603 về sự yếu đuối và tầm thường của chúng; vì chúng đã không giận các ngươi vì chần chừ trừng phạt chúng ta, nếu chúng có thể tự làm được điều gì, — mặc dù quả thật các ngươi cũng thừa nhận điều ấy theo một cách khác, mỗi khi bằng cách giáng hình phạt trên chúng ta, các ngươi dường như đang báo thù cho chúng. Nếu một quyền lợi được duy trì bởi một bên khác, thì bên bênh vực là lớn hơn trong hai bên. Vậy thì, thật đáng xấu hổ biết bao khi các thần phải được một con người bênh vực!

595

So sánh The Apology, cc. xl. xli. [Và Augustine, Civ. Dei. iii.]

596

Bằng "manceps erroris" ông ám chỉ ma quỷ.

597

Libitina.

598

Christianorum meritum, mà cùng với "sit" cũng có thể là, "Hãy để các Cơ Đốc nhân nhận phần xứng đáng của họ." Trong The Apology tiếng kêu là, "Christianos ad leonem."

599

Chúng tôi chèn điều này theo Oehler. Lời của Tertullian là, "Quasi modicum habeant aut aliud metuere qui Deum verum."

600

Xem trên, c. vii.

601

Sæculum digessit.

602

Aliter vobis renuntiata.

603

Absolutum est.

Chương X. 604 — Các Cơ Đốc Nhân Không Phải Là Những Kẻ Khinh Miệt Các Thần Duy Nhất. Sự Khinh Miệt Chúng Thường Được Thể Hiện Bởi Các Quan Chức Dân Ngoại. Homer Đã Khiến Các Thần Trở Nên Đáng Khinh.

Này hãy đổ ra hết nọc độc của các ngươi; hãy ném vào danh xưng này của chúng ta mọi mũi tên vu khống của các ngươi: ta sẽ không dừng lại lâu để bác bỏ chúng; nhưng chúng sẽ dần dần bị cùn đi, khi chúng ta đến phần giải thích toàn bộ kỷ luật 605 của mình. Hiện nay ta quả thật sẽ tự hài lòng với việc rút những mũi tên ấy ra khỏi chính thân thể mình, và ném trả lại vào các ngươi. Những vết thương mà các ngươi đã gây cho chúng ta bằng các lời cáo buộc của mình, ta sẽ cho thấy đã in hằn trên chính các ngươi, để các ngươi ngã xuống bởi chính gươm và lao 606 của mình. Này, trước hết, khi các ngươi nhắm vào chúng ta lời cáo buộc chung là ly dị khỏi các thể chế của tổ phụ mình, hãy suy xét đi suy xét lại xem chính các ngươi có phải cũng chung với chúng ta mà dễ bị lời cáo buộc ấy không. Vì khi ta nhìn xuyên qua đời sống và phong tục của các ngươi, kìa, ta khám phá điều gì ngoài trật tự cũ của sự việc bị các ngươi làm hư hỏng, phải, bị hủy diệt? Về các luật pháp ta đã nói rồi, rằng các ngươi hằng ngày thay thế chúng bằng những sắc lệnh và quy chế mới lạ. Còn về mọi thứ khác trong cách sống của các ngươi, các ngươi đã thay đổi lớn lao biết bao so với tổ tiên mình — trong phong cách, y phục, xe cộ, chính thức ăn của các ngươi, và ngay cả trong lời nói; vì cái cũ kỹ các ngươi trục xuất, như thể nó xúc phạm các ngươi! Khắp nơi, trong các công việc công cộng và bổn phận riêng tư của các ngươi, cổ tục bị bãi bỏ; mọi thẩm quyền của tổ phụ các ngươi đã bị chính thẩm quyền của các ngươi thay thế. Chắc chắn, 607 các ngươi mãi mãi ca ngợi các phong tục cũ; nhưng điều này chỉ càng làm mất uy tín các ngươi hơn, vì các ngươi vẫn kiên trì loại bỏ chúng. Sự trái ngược của các ngươi hẳn đã lớn lao đến mức nào, khi ban sự tán thành cho các thể chế của tổ tiên mình, vốn quá kém hiệu quả để tồn tại lâu, trong khi các ngươi đang loại bỏ chính những đối tượng được các ngươi tán thành! Nhưng ngay cả gia bảo 608 của tổ phụ các ngươi, mà các ngươi dường như canh giữ và bênh vực với lòng trung thành lớn nhất, trong đó các ngươi quả thật 609 tìm thấy cơ sở mạnh nhất để buộc tội chúng ta là kẻ vi phạm luật pháp, và từ đó sự thù ghét danh Cơ Đốc của các ngươi rút ra mọi sự sống của nó — ta muốn nói sự thờ phượng các thần — ta sẽ chứng minh rằng nó đang chịu sự hủy hoại và khinh miệt từ chính các ngươi không kém 610 (từ chúng ta), — trừ phi không có lý do gì để chúng ta bị coi là kẻ khinh miệt các thần như các ngươi, với lý do rằng chẳng ai khinh miệt điều mình biết là hoàn toàn không tồn tại. Điều chắc chắn tồn tại có thể bị khinh miệt. Điều là hư không, không chịu đựng điều gì. Vì vậy, từ những kẻ, đối với họ nó là một điều tồn tại, 611 hẳn phải phát ra sự xúc phạm ảnh hưởng đến nó. Vậy thì, lời cáo buộc đè nặng các ngươi càng nặng nề hơn, những kẻ tin rằng có các thần mà (đồng thời) khinh miệt chúng, những kẻ thờ phượng mà cũng loại bỏ chúng, những kẻ tôn vinh mà cũng công kích chúng. Người ta cũng có thể rút ra cùng một kết luận từ sự suy xét này, trên hết: vì các ngươi thờ phượng các thần khác nhau, kẻ này thần này kẻ kia thần khác, tất nhiên các ngươi khinh miệt những thần mà các ngươi không thờ phượng. Không thể ưa thích thần này mà không coi thường thần kia, và không thể lựa chọn mà không loại bỏ. Kẻ chọn một thần trong nhiều thần, đã coi thường thần khác mà mình không chọn. Nhưng không thể nào có chuyện bấy nhiêu thần lớn lao như thế lại được mọi người thờ phượng. Vậy thì các ngươi hẳn đã thực hành sự khinh miệt (trong việc này) ngay từ đầu, vì quả thật lúc ấy các ngươi không sợ sắp đặt sự việc đến nỗi mọi thần không thể trở thành đối tượng thờ phượng của mọi người. Vì chính những tổ tiên khôn ngoan và thận trọng ấy của các ngươi, mà các thể chế của họ các ngươi không biết cách bãi bỏ, nhất là về các thần của các ngươi, lại bị phát hiện là đã vô đạo. Ta lầm to, nếu họ đã không đôi khi ban sắc lệnh rằng không vị tướng nào được cung hiến một đền thờ, mà ông ta có thể đã khấn nguyện trong trận chiến, trước khi viện nguyên lão ban chuẩn y; như trong trường hợp của Marcus Æmilius, người đã khấn nguyện với thần Alburnus. Này, há chẳng phải là sự vô đạo lớn nhất được thú nhận, phải, là sự sỉ nhục lớn nhất, khi đặt vinh dự của thần linh tùy thuộc ý muốn và sở thích của sự phán xét loài người, đến nỗi không thể có một vị thần trừ khi viện nguyên lão cho phép sao? Nhiều lần các quan kiểm sát đã hủy diệt 612 (một vị thần) mà không hỏi ý dân chúng. Bacchus cha, với mọi nghi lễ của mình, chắc chắn đã bị các quan chấp chính, theo thẩm quyền của viện nguyên lão, ném không chỉ ra khỏi thành phố, mà ra khỏi cả nước Ý; trong khi Varro cho chúng ta biết rằng Serapis nữa, và Isis, và Arpocrates, và Anubis, đã bị loại trừ khỏi Capitol, và rằng các bàn thờ của chúng mà viện nguyên lão đã quật đổ chỉ được khôi phục bởi bạo lực của quần chúng. Tuy nhiên, Quan Chấp Chính Gabinius, vào ngày đầu tiên của tháng Giêng tiếp theo, mặc dù đã miễn cưỡng đồng ý một số của lễ, vì nể đám đông tụ họp, bởi ông đã không quyết định được về Serapis và Isis, nhưng vẫn coi phán quyết của viện nguyên lão mạnh hơn tiếng la ó của đám đông, và cấm xây dựng các bàn thờ. Vậy thì, này, các ngươi có giữa chính tổ phụ mình, nếu không phải cái tên, thì ít nhất cũng là thủ tục, 613 của các Cơ Đốc nhân, vốn khinh miệt các thần. Tuy nhiên, nếu các ngươi thậm chí vô tội về tội phản nghịch chống lại chúng trong sự tôn vinh các ngươi dành cho chúng, ta vẫn thấy rằng các ngươi đã tiến bộ một cách nhất quán trong sự mê tín cũng như sự vô đạo. Vì các ngươi bị phát hiện là vô đạo đến mức nào! Có các thần gia đình của các ngươi, các Lares và các Penates, mà các ngươi sở hữu 614 bằng một sự cung hiến gia đình: 615 các ngươi thậm chí còn giẫm chúng một cách phạm thượng dưới chân, các ngươi và gia nhân của các ngươi, bằng cách rao bán và cầm cố chúng cho các nhu cầu hay ý thích của các ngươi. Sự phạm thánh xấc xược như thế có thể tha thứ được, nếu nó không được thực hành chống lại các thần thấp kém hơn của các ngươi; như hiện tại, trường hợp chỉ càng xấc xược hơn. Tuy nhiên, có chút an ủi cho các thần gia đình riêng tư của các ngươi dưới những sự sỉ nhục này, là các ngươi đối xử với các thần công cộng của mình với sự bất kính và xấc xược còn lớn hơn. Trước hết, các ngươi rao chúng bán đấu giá, đưa chúng ra bán công khai, gõ búa bán cho người trả giá cao nhất, khi các ngươi cứ mỗi năm năm lại đem chúng ra đấu giá trong các nguồn thu của mình. Vì mục đích này các ngươi lui tới đền Serapis hay Capitol, tổ chức các cuộc bán ở đó, 616 ký kết các hợp đồng 617 của mình, như thể chúng là những khu chợ, với giọng rao quen thuộc 618 của người rao bán, (và) cùng một thứ thuế 619 của quan thủ quỹ. Này, đất đai trở nên rẻ hơn khi bị đánh thuế nặng, và con người bởi thuế thân mà giảm giá trị (đây là những dấu hiệu nô lệ ai cũng biết). Nhưng các thần, càng nộp nhiều thuế, càng trở nên thánh hơn; hay đúng hơn, 620 chúng càng thánh, chúng càng nộp nhiều thuế. Oai nghi của chúng bị biến thành một món hàng buôn bán; loài người làm ăn với tôn giáo của mình; sự thánh khiết của các thần bị làm cho nghèo nàn bởi các cuộc bán và hợp đồng. Các ngươi biến thành hàng hóa mặt đất của các đền thờ mình, lối đến các bàn thờ mình, các của dâng, 621 các của lễ 622 mình. Các ngươi bán cả thần tính (của các thần mình). Các ngươi không cho phép thờ phượng chúng một cách nhưng không. Những người đấu giá đòi hỏi nhiều sự sửa chữa 623 hơn các thầy tế lễ.

Chưa đủ rằng các ngươi đã xấc xược kiếm lời từ các thần của mình, nếu chúng ta muốn đo lường mức độ khinh miệt của các ngươi; và các ngươi không hài lòng với việc đã từ chối vinh dự dành cho chúng, các ngươi còn phải hạ thấp chút ít các ngươi dâng cho chúng bằng một sự sỉ nhục này hay khác. Quả thật, các ngươi làm gì để tôn vinh các thần của mình, mà các ngươi không dâng ngang bằng cho những kẻ chết của mình? Các ngươi xây đền thờ cho các thần, các ngươi cũng dựng đền thờ cho kẻ chết; các ngươi xây bàn thờ cho các thần, các ngươi cũng xây chúng cho kẻ chết; các ngươi khắc cùng một dòng chữ trên cả hai; các ngươi phác họa cùng những đường nét cho các tượng của chúng — sao cho hợp nhất với thiên tài, hay nghề nghiệp, hay tuổi tác của chúng; các ngươi tạc Saturn thành một ông già, Apollo thành một thanh niên không râu; các ngươi nặn Diana thành một trinh nữ; trong Mars các ngươi cung hiến một người lính, một thợ rèn trong Vulcan. Vì vậy chẳng có gì lạ, nếu các ngươi giết cùng những sinh tế và đốt cùng những hương thơm cho kẻ chết của mình như các ngươi làm cho các thần của mình. Có thể tìm được lời bào chữa nào cho sự xấc xược xếp hạng những kẻ chết thuộc bất cứ loại nào 624 ngang hàng với các thần? Ngay cả cho các hoàng tử của các ngươi cũng được chỉ định các dịch vụ của thầy tế lễ và các nghi lễ thánh, và xe ngựa, 625 và xe cộ, và các vinh dự của solisternia và lectisternia, các ngày lễ và trò chơi. Cũng phải thôi, 626 vì thiên đàng mở ra cho họ; nhưng nó vẫn không kém phần sỉ nhục các thần: thứ nhất, vì không thể nào là đứng đắn khi những hữu thể khác được tính chung với chúng, dù đã được ban cho họ trở nên thần thánh sau khi sinh; thứ hai, vì nhân chứng đã thấy người được cất lên trời 627 sẽ không thề dối một cách tự do và rõ ràng như thế trước dân chúng, nếu không phải vì sự khinh miệt cảm nhận được về các đối tượng được thề, cả bởi chính ông ta lẫn những kẻ 628 cho phép sự thề dối. Vì những kẻ này tự cảm thấy rằng điều được thề là hư không; và hơn thế nữa, họ còn đi xa đến mức trả tiền cho nhân chứng, vì ông ta đã có can đảm công khai khinh miệt những kẻ báo thù sự thề dối. Này, về điều ấy, ai trong các ngươi là trong sạch khỏi tội thề dối? Đến nay, quả thật, mọi nguy hiểm trong việc thề bởi các thần đã chấm dứt, vì lời thề bởi Caesar mang theo những e ngại có ảnh hưởng hơn, mà chính hoàn cảnh này quả thật hướng đến sự hạ thấp các thần của các ngươi; vì những kẻ thề dối khi thề bởi Caesar bị trừng phạt nhanh chóng hơn những kẻ vi phạm lời thề với một Jupiter. Nhưng, trong hai cảm xúc họ hàng là khinh miệt và nhạo báng, sự khinh miệt đáng tôn trọng hơn, vì có một vinh quang nào đó trong sự kiêu ngạo của nó; vì đôi khi nó xuất phát từ sự tự tin, hay sự an toàn của lương tâm, hay sự cao thượng tự nhiên của tâm trí. Tuy nhiên, sự nhạo báng là một cảm xúc buông tuồng hơn, và vì thế nó chỉ thẳng hơn 629 đến một sự xấc xược hay bắt bẻ. Này, chỉ hãy xét xem các ngươi tỏ ra là những kẻ nhạo báng các thần của mình lớn đến mức nào! Ta không nói gì về việc các ngươi nuông chiều cảm xúc này trong các hành vi tế lễ của mình, rằng các ngươi dâng làm sinh tế những sinh vật nghèo nàn và gầy gò nhất; hay nữa, trong những con vật khỏe mạnh chỉ dâng những phần vô dụng làm thức ăn, như đầu và móng, hay lông vũ và lông đã nhổ, và bất cứ thứ gì ở nhà các ngươi đã vứt bỏ. Ta bỏ qua bất cứ điều gì có vẻ theo khẩu vị 630 của kẻ tầm thường và phàm tục đã cấu thành tôn giáo 631 của tổ phụ các ngươi; nhưng rồi các hạng học thức và nghiêm túc nhất (vì sự nghiêm túc và khôn ngoan ở một mức độ nào đó 632 xưng 633 là bắt nguồn từ học vấn) luôn luôn, trên thực tế, là những kẻ bất kính nhất đối với các thần của các ngươi; và nếu học vấn của họ có bao giờ khập khiễng, thì chỉ để bù đắp sự lơ là bằng một sự bịa đặt đáng xấu hổ hơn về những điều dại dột và giả dối về các thần của họ. Ta sẽ bắt đầu với lòng yêu mến nồng nhiệt mà các ngươi tỏ ra đối với kẻ mà mọi nhà văn đồi bại lấy giấc mơ của mình, kẻ mà các ngươi gán cho nhiều vinh dự bằng với mức các ngươi hạ thấp các thần của mình, bằng cách tôn vinh kẻ đã đùa cợt chúng như thế. Ta muốn nói Homer bằng sự mô tả này. Chính ông ta, theo ý ta, đã đối xử với oai nghi của Đấng Thần Linh ở mức thấp của thân phận loài người, thấm nhuần các thần với những sa ngã 634 và những đam mê của loài người; ông ta đã cho chúng đối đầu nhau với thành bại thay đổi, như những cặp đấu sĩ: ông ta làm Venus bị thương bằng một mũi tên từ tay loài người; ông ta giữ Mars làm tù nhân trong xiềng xích mười ba tháng, với viễn cảnh diệt vong; 635 ông ta phô trương 636 Jupiter như chịu một sự sỉ nhục tương tự từ một đám đông (kẻ phản loạn) trên trời; hay ông ta rút từ ông ta những giọt lệ cho Sarpedon; hay ông ta mô tả ông ta đùa giỡn với Juno theo cách đáng xấu hổ nhất, biện hộ cho dục vọng loạn luân của ông ta đối với nàng bằng một sự mô tả và liệt kê các cuộc tình khác nhau của ông ta. Kể từ đó, nhà thơ nào đã không, dựa trên thẩm quyền của vị đại vương của họ, vu khống các thần, hoặc bằng cách phản bội lẽ thật hoặc bằng cách bịa đặt điều giả dối? Các nhà soạn kịch nữa, dù trong bi kịch hay hài kịch, đã kiêng không biến các thần thành tác giả 637 của các tai họa và sự báo ứng (của các vở kịch của họ) sao? Ta không nói gì về các triết gia của các ngươi, những kẻ mà một sự cảm hứng nào đó của chính lẽ thật nâng lên chống lại các thần, và bảo đảm khỏi mọi sợ hãi trong sự nghiêm khắc kiêu hãnh và kỷ luật khắc nghiệt của họ. Lấy thí dụ, 638 Socrates. Vì khinh miệt các thần của các ngươi, ông thề bởi một cây sồi, và một con chó, và một con dê. Này, mặc dù ông đã bị kết án chết chính vì lý do này, người Athens sau đó đã ăn năn về sự kết án ấy, và thậm chí xử tử những kẻ cáo buộc ông. Bởi cách hành xử này của họ, lời chứng của Socrates được phục hồi với đầy đủ giá trị của nó, và ta được phép đáp trả các ngươi bằng lời vặn lại này, rằng trong trường hợp của ông, các ngươi đã ban sự tán thành cho điều mà ngày nay bị lên án trong chúng ta. Nhưng ngoài thí dụ này còn có Diogenes, người, ta không biết đến mức nào, đã đùa cợt Hercules; trong khi Varro, Diogenes kiểu Rô-ma 639 ấy, giới thiệu cho chúng ta xem khoảng ba trăm Joves, hay, như chúng đáng được gọi, Jupiters, 640 (tất cả) không có đầu. Những kẻ dí dỏm 641 buông tuồng khác của các ngươi cũng phục vụ thú vui của các ngươi bằng cách làm nhục các thần. Hãy xét kỹ những vẻ đẹp phạm thánh 642 của các Lentuli và Hostii của các ngươi; này, có phải các diễn viên hay các thần của các ngươi trở thành đối tượng của tiếng cười các ngươi trong các trò xảo và chuyện đùa của họ? Rồi, nữa, với thú vui nào các ngươi đón nhận văn chương sân khấu, vốn mô tả mọi hành vi ô uế của các thần! Oai nghi của chúng bị ô uế trước mặt các ngươi trong một thân thể không trong sạch nào đó. Mặt nạ của một thần nào đó, 643 theo ý các ngươi, che đậy một cái đầu khét tiếng hèn hạ nào đó. Mặt Trời than khóc cái chết của con trai mình bởi một tia chớp giữa tiếng reo vui thô lỗ của các ngươi. Cybele thở dài vì một người chăn chiên khinh miệt nàng, mà không làm má các ngươi đỏ lên; và các ngươi lặng lẽ chịu đựng những bài hát ca tụng 644 các cuộc tình của Jove. Tất nhiên, các ngươi sở hữu một tinh thần tôn giáo hơn trong trò biểu diễn của các đấu sĩ mình, khi các thần của các ngươi nhảy múa, với cùng một sự hăng hái, trên sự đổ máu loài người, (và) trên những hình phạt ô uế vốn vừa là bằng chứng vừa là cốt truyện của chúng để hành quyết các tội nhân của các ngươi, hay nữa (khi) các tội nhân của các ngươi bị trừng phạt trong khi đóng vai chính các thần. 645 Chúng ta thường chứng kiến trong một tội nhân bị cắt xẻo thần của Pessinum của các ngươi, Attis; một kẻ khốn khổ bị thiêu sống đã đóng vai Hercules. Chúng ta đã cười trước trò đùa của trò chơi giữa trưa về các thần của các ngươi, khi Thần Pluto cha, chính anh em của Jove, lôi đi, búa trong tay, những tàn dư của các đấu sĩ; khi Mercury, với mũ có cánh và gậy nung nóng, thử bằng que đốt của mình xem các thi thể thật sự đã tắt thở, hay chỉ giả vờ chết. Này ai có thể tra xét từng chi tiết thuộc loại này dù quá hủy hoại vinh dự của Đấng Thần Linh, và quá hạ nhục oai nghi của Ngài? Quả thật, tất cả chúng đều bắt nguồn 646 từ một sự khinh miệt (các thần), về phần cả những kẻ thực hành 647 các sự đóng vai này, cũng như những kẻ 648 dễ bị mô tả như thế. 649 Vì vậy ta hầu như không biết các thần của các ngươi có lý do để phàn nàn về chính các ngươi hay về chúng ta hơn. Sau khi khinh miệt chúng một mặt, các ngươi lại nịnh hót chúng mặt khác; nếu các ngươi thiếu sót bất kỳ bổn phận nào đối với chúng, các ngươi xoa dịu chúng bằng một khoản tiền; 650 tóm lại, các ngươi cho phép mình hành động đối với chúng theo bất cứ cách nào các ngươi thích. Còn chúng ta, sống trong một sự ghê tởm nhất quán và trọn vẹn đối với chúng.

604

So sánh The Apology, cc. xii. xiii. xiv. xv.

605

Xem The Apology (passim), nhất là cc. xvi.–xxiv., xxx.–xxxvi., và xxxix.

606

Admentationibus.

607

Plane.

608

Traditum.

609

Vel.

610

Perinde a vobis.

611

Quibus est.

612

Adsolaverunt, "bị quật xuống đất;" "bị hạ gục."

613

Sectam. [Đúng hơn — "Một sự ly khai Cơ Đốc."]

614

Perhibetis.

615

Domestica consecratione, tức là, "để thờ phượng trong gia đình."

616

Addicitur.

617

Conducitur.

618

Eadem.

619

Exactione, "như thuế tiêu thụ cho kho bạc."

620

Immo.

621

"Bằng tiền," stipibus.

622

"Các sinh tế."

623

Plus refigitur.

624

Utut mortuos.

625

Tensæ.

626

Plane.

627

Rigaltius có tên Proculus trong văn bản của ông; nhưng Tertullian ám chỉ không chỉ trường hợp ấy mà còn một chức viên thường lệ, cần thiết trong mọi trường hợp thần thánh hóa.

628

Oehler đọc "ei" (tất nhiên thay cho "ii"); Rigalt. đọc "ii."

629

Denotatior ad.

630

Gulæ, "Khẩu vị đồi bại."

631

Prope religionem convenire, "đã gần đạt đến."

632

Quatenus.

633

Credunt, người ta sẽ mong đợi "creduntur" ("được cho là"), mà Gothofredus quả thật đọc như vậy.

634

Hay, "các hoàn cảnh" (casibus).

635

Fortasse periturum.

636

Traducit, có lẽ "làm hạ thấp."

637

Ut dei præfarentur. Oehler giải thích động từ "præfari" có nghĩa là "auctorem esse et tanquam caput."

638

Denique.

639

Stili.

640

Tertullian đưa ra số nhiều hài hước "Juppiteres."

641

Ingenia.

642

Vì chiếm đoạt cho mình sự ngưỡng mộ vốn thuộc về các thần.

643

Cujuslibet dei.

644

Sustinetis modulari.

645

Tốt nhất là thêm nguyên văn của đoạn văn gần như không thể hiểu này: "Plane religiosiores estis in gladiatorum cavea, ubi super sanguinem humanum, supra inquinamenta pœnarum proinde saltant dei vestri argumenta et historias nocentibus erogandis, aut in ipsis deis nocentes puniuntur." Có thể rút ra chút ánh sáng từ đoạn văn song song của the Apology (c. xv.), vốn được diễn đạt ít tối nghĩa hơn đôi chút. Thay cho những chữ in nghiêng, Tertullian ở đó thay thế bằng những chữ này: "Argumenta et historias noxiis ministrantes, nisi quod et ipsos deos vestros sæpe noxii induunt" — "trong khi cung cấp các bằng chứng và các cốt truyện để (hành quyết) các tội nhân, chỉ khác là các tội nhân ấy thường đóng vai chính các thần của các ngươi." Oehler tham chiếu, để minh họa mệnh đề cuối, đến trường hợp của tên cướp khét tiếng Laureolus, kẻ đã đóng vai Prometheus; những kẻ khác, nữa, đóng vai chính Laureolus: một số tội nhân phải đóng vai Orpheus; những kẻ khác vai Mutius Scævola. Sẽ thấy rằng những cuộc hành quyết này đã được tô điểm một cách bỉ ổi với cảnh tượng sân khấu, trong đó tội nhân diễn một cái chết bạo lực khi trút hơi thở cuối cùng của mình. Tính mỉa mai phẫn nộ của toàn đoạn văn, được mở đầu bằng "plane religiosiores estis," là rõ ràng.

646

Censentur.

647

Factitant.

648

tức là, chính các thần.

649

Redimitis.

650

Redimitis.

Chương XI. 651 — Lời Bắt Bẻ Phi Lý về Cái Đầu Lừa Bị Dẹp Bỏ.

Trong việc này chúng ta (bị nói là) có tội không chỉ vì từ bỏ tôn giáo của cộng đồng, mà còn vì du nhập một sự mê tín quái dị; vì một số người trong các ngươi đã mơ rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là một cái đầu lừa, — một điều phi lý mà Cornelius Tacitus đầu tiên đã gợi ý. Trong quyển thứ tư của bộ histories 652 của ông, nơi ông bàn về cuộc chiến Do-thái, ông bắt đầu sự mô tả của mình với nguồn gốc của dân tộc ấy, và đưa ra quan điểm riêng của mình về cả nguồn gốc lẫn tên gọi của tôn giáo họ. Ông thuật rằng người Do-thái, trong cuộc di cư trong đồng vắng, khi chịu khổ vì thiếu nước, đã thoát nạn bằng cách theo làm hướng đạo một số lừa hoang, mà họ cho là đang đi tìm nước sau khi ăn cỏ, và rằng vì cớ này hình tượng của một trong những con vật này đã được người Do-thái thờ lạy. Từ điều này, ta cho rằng, người ta đã phỏng đoán rằng chúng ta nữa, vì mối liên hệ mật thiết với tôn giáo Do-thái, đã cung hiến Đức Chúa Trời của chúng ta dưới cùng một hình thức biểu tượng. Tuy nhiên, cũng chính Cornelius Tacitus ấy, — người, nói thật, rất lắm lời trong sự giả dối — quên mất lời tuyên bố sau này của mình, thuật lại rằng Pompey Đại Đế, sau khi chinh phục người Do-thái và chiếm Jerusalem, đã vào đền thờ, nhưng không tìm thấy gì có hình dạng tượng ảnh, dù ông đã xem xét nơi ấy cẩn thận. Vậy thì, Đức Chúa Trời của họ đáng lẽ đã được tìm thấy ở đâu? Chẳng ở đâu khác, tất nhiên, ngoài một đền thờ đáng nhớ như thế vốn được đóng cẩn thận đối với mọi người trừ các thầy tế lễ, và vào đó không thể có nỗi sợ một người lạ bước vào. Nhưng ta phải đưa ra lời biện hộ nào ở đây cho điều ta sắp nói, khi ta không có mục đích nào khác lúc này ngoài việc đưa ra một hai nhận xét thoáng qua một cách chung chung vốn cũng áp dụng được cho chính các ngươi? 653 Giả sử rằng Đức Chúa Trời của chúng ta, vậy, là một nhân vật giống lừa, các ngươi dù sao cũng sẽ phủ nhận rằng các ngươi sở hữu cùng những đặc tính với chúng ta trong việc ấy sao? (Không chỉ đầu chúng, mà) toàn bộ những con lừa, chắc chắn, là đối tượng thờ lạy của các ngươi, cùng với thần hộ mệnh Epona của chúng; và mọi bầy đàn, và gia súc, và thú vật các ngươi cung hiến, và cả chuồng trại của chúng nữa! Đây, có lẽ, là điều các ngươi oán giận chúng ta, rằng, khi bị bao quanh bởi những kẻ thờ gia súc đủ loại, chúng ta chỉ đơn thuần sùng bái lừa!

651

So sánh The Apology, c. xvi.

652

Trong The Apology (c. xvi.) tham chiếu là đến "quyển thứ năm." Điều này là đúng. Ý nói Quyển v. c. 3.

653

In vobis, for "in vos" ex pari transferendorum.

Chương XII. 654 —Lời Buộc Tội Thờ Phượng Thập Tự Giá. Chính Người Ngoại Cũng Tôn Thờ Nhiều Thập Tự Giá Trong Những Vật Thánh; Thậm Chí, Các Tượng Thần Của Họ Cũng Được Đúc Trên Khung Hình Thập Tự.

Còn đối với kẻ khẳng định chúng ta là “chức tế lễ của
thập tự giá,” 655 chúng ta sẽ nhận 656 hắn 656
làm đồng tín hữu. 657
Thập tự giá, xét về chất liệu, là một dấu hiệu bằng gỗ; giữa vòng các ông, đối tượng được thờ phượng cũng là một hình tượng bằng gỗ. Chỉ khác là, với các ông thì hình tượng mang hình người, còn với chúng tôi thì chính gỗ là hình tượng của nó. Khoan 658 nói đến hình dạng thế nào ở đây, miễn chất liệu giống nhau: hình thức cũng chẳng hệ trọng gì, 659 miễn đó thực sự là thân thể của một vị thần. Tuy nhiên, nếu có vấn đề tranh cãi về điểm này thì (cho tôi hỏi) sự khác biệt giữa tượng Pallas của Athens, hay tượng Ceres của Pharos, với gỗ được đẽo thành thập tự giá 660 là gì, khi mỗi bên đều được trình bày bằng một khúc gỗ thô, không hình thù, chỉ là mầm thô sơ nhất của một pho tượng 661 bằng gỗ chưa tạo hình? Mỗi thanh gỗ 662 nào được cắm xuống đất thẳng đứng đều là một phần của thập tự giá, và thực ra là phần lớn khối lượng của nó. Nhưng đối với chúng tôi thì một thập tự giá trọn vẹn được gán cho, với xà ngang 663 của nó, lẽ dĩ nhiên, và chỗ ngồi nhô ra. Giờ thì các ông càng ít có cớ biện hộ, vì các ông chỉ dâng cho tôn giáo một mảnh gỗ cụt ngủn, khiếm khuyết, trong khi những kẻ khác dâng hiến cho mục đích thánh một cấu trúc hoàn chỉnh. Tuy nhiên, sự thật rốt cuộc là: tôn giáo của các ông toàn là thập tự giá, như tôi sẽ chỉ ra. Quả các ông không hề hay biết rằng các thần của mình ngay từ đầu đã xuất phát từ cái thập tự giá đáng ghét ấy. 664 Này, mỗi hình tượng, dù khắc từ gỗ hay đá, hay đúc bằng kim loại, hay làm từ bất cứ chất liệu quý nào khác, đều phải có bàn tay nặn tượng tham gia tạo thành. Thế thì, người thợ nặn 665 ấy, trước khi làm gì khác, 666 đã nghĩ ngay đến hình dạng một thập tự giá bằng gỗ, bởi ngay chính thân thể chúng ta, xét về tư thế tự nhiên, cũng mang đường nét ẩn kín và che giấu của thập tự giá. Vì đầu vươn lên cao, lưng thẳng đứng, vai xòe sang hai bên, nếu chỉ đặt một người với tay và cánh tay dang rộng, các ông sẽ được đường nét khái quát của một thập tự giá. Khởi đầu, có thể nói, từ hình thức và giá đỡ thô sơ này, 667 ông ta phủ lên một lớp đất sét, rồi dần hoàn thiện các chi, tạo thành thân thể, và bao bọc thập tự giá bên trong bằng hình dạng mà ông định in vào đất sét; rồi từ mẫu này, nhờ compa và khuôn chì, ông đã sẵn sàng cho hình tượng sẽ được tạo ra bằng cẩm thạch, hay đất sét, hay bất cứ chất liệu nào ông đã định dùng để làm thần của mình. (Vậy thì, tiến trình là:) sau khung hình thập tự giá là đất sét; sau đất sét là thần. Theo một trình tự dễ hiểu, thập tự giá biến thành thần qua môi giới đất sét. Vậy là các ông dâng hiến thập tự giá, và từ nó, (vị thần) được dâng hiến bắt đầu có nguồn gốc của mình. 668
Để lấy ví dụ, hãy xét trường hợp một cây mọc lên thành hệ cành và lá, là sự tái sinh của chính loài mình, dù nó nảy mầm từ hạt nhân của trái ô-liu, hay hạt cứng của trái đào, hay hạt tiêu đã được ủ kỹ dưới đất. Này, nếu các ông cấy ghép nó, hay chiết một cành của nó để trồng thành cây khác, các ông sẽ quy cái được tạo ra bởi sự nhân giống ấy cho điều gì? Chẳng phải cho hạt, hay hạt cứng, hay hạt nhân sao? Vì, như giai đoạn thứ ba quy về giai đoạn thứ hai, và giai đoạn thứ hai cũng vậy quy về giai đoạn thứ nhất, thì giai đoạn thứ ba cũng phải quy về giai đoạn thứ nhất, qua giai đoạn thứ hai làm trung gian. Chúng ta không cần nấn ná thêm trong việc bàn luận điểm này, vì theo luật tự nhiên, mọi loại sản phẩm trong khắp thiên nhiên đều truy ngược sự sinh trưởng của nó về nguồn gốc ban đầu; và như sản phẩm được bao hàm trong nguyên nhân đầu tiên của nó, thì nguyên nhân ấy cũng đồng tính chất với vật được tạo ra. Vậy thì, trong việc tạo ra các thần của các ông, các ông thờ phượng thập tự giá vốn là khởi nguyên của chúng, đây sẽ là hạt nhân và hạt giống nguyên thủy, từ đó các vật liệu gỗ của những hình tượng thờ lạy của các ông được nhân giống. Ví dụ thì không cần tìm đâu xa. Các chiến thắng của các ông, các ông cử hành bằng nghi lễ tôn giáo 669 như những vị thần; và chúng càng uy nghi tương xứng với niềm vui mà chúng mang lại cho các ông. Những khung mà các ông treo chiến lợi phẩm lên ắt phải là thập tự giá: chúng, có thể nói, chính là cốt lõi của các cuộc diễu hành của các ông. 670 Vậy nên, trong các chiến thắng của các ông, tôn giáo của trại quân các ông còn biến thập tự giá thành đối tượng thờ phượng; nó tôn thờ các quân kỳ của các ông, các quân kỳ là sự bảo chứng cho lời thề của nó; nó đặt các quân kỳ lên trên chính thần Jupiter. Nhưng toàn bộ đám 671 hình tượng ấy, và sự phô trương vàng ròng ấy, (như thể là) những chuỗi ngọc của các thập tự giá. Cũng vậy, trong các cờ hiệu và cờ xí, mà binh lính các ông gìn giữ với sự cẩn trọng chẳng kém phần thiêng liêng, các ông có những dải cờ (và) áo choàng của các thập tự giá của mình. Hẳn các ông xấu hổ, tôi đoán, khi thờ phượng những thập tự giá đơn sơ không trang sức.

654

So sánh Lời Biện Hộ, ch. xvi.

655

Crucis antistites.

656

Erit.

657

Consacraneus.

658

Viderint.

659

Viderit.

660

Stipite crucis.

661

Solo staticulo. Việc dùng gỗ trong việc xây dựng tượng thần được nhắc đến sau này.

662

Omne robur.

663

Antemna. Xem sách Chống Marcion của chúng tôi, tr. 156. Ấn bản Edinburgh.

664

De isto patibulo.

665

Plasta.

666

In primo.

667

Statumini.

668

So sánh Lời Biện Hộ, ch. xii.: “Mỗi hình tượng của một vị thần đều trước tiên được dựng trên thập tự giá và cọc, rồi trát bằng vữa. Thân thể của thần các ông trước tiên được dâng hiến trên giá treo cổ.”

669

Veneramini.

670

Tropæum, thay cho “tropæorum.” Chúng tôi đã dịch theo ý hơn là theo từng chữ của câu vụng về này.

671

Suggestus.

Chương
XIII. 672 —Lời Buộc Tội Thờ Phượng Mặt Trời Bị Bẻ Lại.

Những kẻ khác, phải công nhận, với thái độ lịch sự hơn, cho rằng mặt trời là thần của các Cơ Đốc nhân, vì một sự thật ai cũng biết là chúng ta cầu nguyện hướng về phương đông, hoặc vì chúng ta lấy ngày Chủ Nhật làm ngày lễ hội. Vậy thì sao? Các ông làm ít hơn thế sao? Chẳng phải nhiều người trong các ông, với thói giả vờ đôi khi cũng thờ phượng các thiên thể, mấp máy môi hướng về phía mặt trời mọc sao? Chính các ông, dù sao đi nữa, là những kẻ đã đưa cả mặt trời vào lịch tuần; và các ông đã chọn ngày của nó, 673 hơn hẳn ngày trước nó 674 làm ngày thích hợp nhất trong tuần 675 để hoặc kiêng tắm hoàn toàn, hoặc hoãn tắm đến chiều tối, hoặc nghỉ ngơi và tiệc tùng. Bằng cách theo các tập tục ấy, các ông cố ý đi chệch khỏi chính nghi lễ tôn giáo của mình sang những nghi lễ của kẻ xa lạ. Vì các lễ Do Thái vào ngày Sa-bát và “Lễ Thanh Tẩy,” 676 và các nghi lễ thắp đèn 677 của người Do Thái cũng vậy, cùng các kỳ kiêng ăn bánh không men, và các “lời cầu nguyện bên bờ biển,” 678 tất cả các định chế và thực hành ấy dĩ nhiên đều xa lạ với các thần của các ông. Vì thế, để tôi quay lại từ chỗ lạc đề này, hỡi các ông là những kẻ trách chúng tôi về mặt trời và Chủ Nhật nên xét xem mình gần chúng tôi đến mức nào. Chúng ta chẳng xa nhau là mấy, giữa Thổ thần Saturn của các ông và các ngày nghỉ của các ông.

672

So sánh Lời Biện Hộ, ch. xvi.

673

Ngày Chủ Nhật.

674

Ngày Thứ Bảy.

675

Ex diebus.

676

Về “Cœna pura,” xem sách Chống Marcion của chúng tôi, tr. 386, chú thích 4.

677

Xem Lê-vi Ký xxiv. 2; cũng 2 Sử Ký xiii. 11. Witsius (Ægyptiaca, ii. 16, 17) so sánh “ritus lucernarum” của người Do Thái với của người Ai Cập.

678

Tertullian, trong luận thuyết de Jejun. xvi., nói về người Do Thái cầu nguyện (sau khi mất đền thờ, và trong cảnh lưu lạc) ngoài trời, “per omne litus.”

Chương XIV. 679 —Lời Vu Khống Hèn Hạ Về Onocoetes Bị Tertullian Bẻ Lại Về Phía Người Ngoại.

Tin đồn đã đưa vào một lời vu khống mới về Đức Chúa Trời của chúng ta. Cách đây chưa lâu, một tên khốn nạn nhất trong thành của các ông, 680 một kẻ quả đã bỏ đạo của chính mình—thực ra là một người Do Thái, kẻ chỉ mất da, bị lột da dĩ nhiên bởi thú dữ, chống lại chúng hắn ra trận đánh thuê ngày này qua ngày khác với thân thể lành lặn, và như vậy trong tình trạng có thể mất da 682 —đã mang đi khắp nơi công khai một bức biếm họa về chúng ta với dòng chữ đề:
Onocoetes. 683 (Hình) này có tai lừa, mặc áo toga với một cuốn sách, có móng guốc ở một bàn chân. Và đám đông tin tên Do Thái khét tiếng ấy. Vì còn hạng người nào khác là mảnh đất gieo mầm 684 cho mọi lời vu khống chống lại chúng ta? Thế nên, khắp thành, Onocoetes là đề tài bàn tán khắp nơi. Tuy nhiên, vì nó chẳng hơn gì “chuyện lạ chín ngày,” 685 nên hoàn toàn thiếu uy tín của thời gian, và yếu ớt lắm xét về tư cách của tác giả nó, tôi sẽ tự thưởng cho mình bằng cách dùng nó đơn giản như một đòn bẻ lại. Vậy chúng ta hãy xem các ông có phải cũng bị bắt gặp ở đây trong cùng một bè với chúng ta không. Này, hình thức của chúng có ra sao cũng không quan trọng, khi mối quan tâm của chúng ta là về những hình tượng dị dạng. Các ông có giữa mình những thần đầu chó, đầu sư tử, với sừng bò, và sừng cừu đực, và sừng dê, hình dê hay hình rắn, và có cánh ở chân, đầu, và lưng. Vậy tại sao lại bêu xấu Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta một cách lộ liễu như thế? Nhiều Onocoetes được tìm thấy ngay giữa các ông.

679

So sánh Lời Biện Hộ, ch. xvi.

680

In ista civitate, Rome.

681

Điều này được giải thích trong đoạn của Lời Biện Hộ (xvi.): “Hắn đã vì tiền mà phơi mình cùng với tội phạm để đánh nhau với thú dữ.”

682

Decutiendus, từ một từ đùa, “decutire.”

683

Từ lạ này được ghép từ ὅνος, con lừa, và κοιᾶσθαι, mà Hesychius giải thích bằng ἰερᾶσθαι, hành động như một thầy tế lễ. Vậy từ này có nghĩa là “asinarius sacerdos,” “một con lừa của thầy tế lễ.” Đủ vu khống; nhưng hợp với dịp hèn hạ, và minh họa cho sự chống đối lố bịch mà Cơ Đốc giáo đã phải đương đầu.

684

Chúng tôi theo cách đọc của Rigaltius, “seminarium.”

685

Tanquam hesternum.

Chương XV. 686 —Lời Buộc Tội Giết Trẻ Sơ Sinh Bị Bẻ Lại Về Phía Người Ngoại.

Vì chúng ta ngang nhau về các thần, nên tất yếu không có sự khác biệt nào giữa chúng ta về điểm tế lễ, hay ngay cả về sự thờ phượng, 687 nếu tôi được phép chứng minh sự so sánh của chúng ta từ một loại bằng chứng khác. Chúng ta bắt đầu buổi thờ phượng tôn giáo, hay khởi đầu các lễ huyền bí, bằng việc giết một hài nhi. Còn các ông, vì những giao dịch của chính mình trong máu người và việc giết trẻ sơ sinh đã phai nhạt khỏi ký ức, các ông sẽ được nhắc nhở đầy đủ về chúng ở chỗ thích hợp; giờ chúng ta tạm hoãn hầu hết các trường hợp, để chúng ta khỏi bị xem là khắp nơi 688 đều xử lý cùng một đề tài. Trong lúc này, như tôi đã nói, sự so sánh giữa chúng ta không thất bại ở một điểm nhìn khác. Vì nếu chúng ta là kẻ giết trẻ sơ sinh theo một nghĩa, thì các ông cũng khó mà được xem là không phải theo bất cứ nghĩa nào khác; bởi, mặc dù luật pháp cấm các ông giết trẻ sơ sinh, nhưng lại xảy ra chuyện không luật nào bị lách với sự vô sự hay an toàn lớn hơn, với sự hiểu biết cố ý của công chúng, và với sự tán thành 689 của toàn thể thời đại này. 690 Thế mà không có sự khác biệt lớn nào giữa chúng ta, chỉ là các ông không giết trẻ sơ sinh của mình theo cách của một nghi lễ thánh, cũng không (như một sự phụng sự) dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng rồi các ông loại bỏ chúng bằng cách tàn nhẫn hơn, vì các ông phơi chúng ra giá lạnh và đói khát, và cho thú dữ, hoặc các ông trừ khử chúng bằng cái chết chậm hơn là chết đuối. Tuy nhiên, nếu quả có xảy ra bất cứ sự không tương đồng nào giữa chúng ta trong vấn đề này, 691 các ông chớ bỏ qua sự thật rằng chính những đứa con yêu dấu của các ông 692 là những kẻ mà các ông dập tắt sự sống; và điều này sẽ bù đắp, hay đúng hơn, làm trầm trọng thêm một cách dồi dào, về phía các ông trong vấn đề, bất cứ điều gì còn thiếu ở phía chúng tôi trên các căn cứ khác. Thôi, nhưng chúng ta bị cho là đã xơi tái lễ vật gian ác của mình! Trong khi chúng ta hoãn đến một chỗ thích hợp hơn 693 bất cứ sự tương đồng nào ngay cả với thực hành này có thể khám phá được giữa các ông, thì chúng ta cũng không xa các ông là mấy về sự háu ăn. Nếu trong trường hợp kia có sự dâm ô, và trong trường hợp của chúng ta có sự tàn nhẫn, thì chúng ta vẫn ở cùng một vị thế (nếu tôi có thể thừa nhận tội lỗi của chúng ta đến thế 694 ) về bản tính, nơi sự tàn nhẫn luôn được tìm thấy hòa hợp với sự dâm ô. Nhưng, xét cho cùng, các ông làm ít hơn chúng tôi điều gì; hay đúng hơn, các ông không làm điều gì vượt quá chúng tôi? Tôi tự hỏi liệu có phải là chuyện nhỏ đối với các ông 695 khi thèm khát ruột gan người, vì các ông nuốt sống cả người trưởng thành? Có phải, quả vậy, chỉ là chuyện vặt khi liếm máu người, khi các ông rút ra 696 dòng máu vốn được định để sống? Có phải là chuyện nhẹ trong mắt các ông khi ăn thịt một hài nhi, khi các ông tiêu thụ trọn vẹn một đứa trước khi nó chào đời? 697

686

So sánh Lời Biện Hộ, ch. ix.

687

Sacri.

688

Ông ám chỉ trong đoạn này đến Lời Biện Hộ của mình, đặc biệt ch. ix.

689

Tabellis.

690

Unius ætatis. Oehler giải thích điều này bằng “per unam jam totam hanc ætatem.”

691

Genere.

692

Pignora, scil. amoris.

693

Xem Lời Biện Hộ, ch. ix.

694

Si forte.

695

Parum scilicet?

696

Elicitis.

697

Infantem totum præcocum.

Chương XVI. 698 —Các Lời Buộc Tội Khác Bị Đẩy Lùi Bằng Cùng Phương Pháp. Câu Chuyện Về Chàng Thanh Niên La Mã Quý Tộc Và Cha Mẹ Chàng.

Giờ tôi đã đến giờ tắt đèn, và dùng chó, và thực hành những việc làm của bóng tối. Và về điểm này, tôi e mình phải chịu thua các ông; vì tôi sẽ lấy lời buộc tội tương tự nào để chống lại các ông? Nhưng các ông nên ngay lập tức khen ngợi sự khéo léo mà chúng tôi dùng để làm cho sự loạn luân của mình trông có vẻ đoan trang, ở chỗ chúng tôi đã bày ra một đêm giả mạo, 699 để tránh làm ô uế ánh sáng và bóng tối thật, và còn cho là đúng khi bỏ qua đèn đất, và cũng giở trò với lương tâm mình. Vì bất cứ điều gì chúng tôi tự làm, chúng tôi nghi ngờ ở người khác khi chúng tôi chọn (để nghi ngờ). Còn về các việc loạn luân của các ông, trái lại, 700 người ta hưởng thụ chúng hoàn toàn tự do, giữa ban ngày, hay trong đêm tự nhiên, hay trước Trời cao; và tương xứng với kết quả thành công là chính sự không hay biết của các ông về hậu quả, vì các ông công khai đắm mình trong sự giao hợp loạn luân với sự chứng kiến đầy đủ của ánh sáng ban ngày. (Tuy nhiên, không sự không hay biết nào che giấu được hành vi của chúng tôi khỏi mắt chúng tôi,) vì ngay trong bóng tối chúng tôi vẫn có thể nhận ra những việc sai trái của chính mình. Người Ba Tư, như các ông biết rất rõ, 701 theo Ctesias, sống hoàn toàn bừa bãi với mẹ mình, trong sự hiểu biết đầy đủ về sự thật, và không chút kinh hãi; trong khi về người Macedonia thì ai cũng biết rằng họ liên tục làm điều tương tự, và hoàn toàn tán thành: vì có lần, khi Œdipus mù mắt 702 bước lên sân khấu của họ, họ chào đón ông bằng tiếng cười và những tràng reo chế giễu. Diễn viên, trong cơn hoảng sợ lớn, cởi mặt nạ ra, nói: “Thưa quý ông, tôi có làm phật ý các ông chăng?” “Chắc chắn là không,” người Macedonia đáp, “ông đã diễn vai mình khá tốt; nhưng hoặc tác giả rất ngớ ngẩn, nếu ông ta bịa ra (sự mù mắt này như một sự đền tội cho loạn luân), hoặc Œdipus là một tên đại ngốc vì những khổ đau của mình nếu ông thực sự tự trừng phạt mình như thế;” rồi họ hét lên với nhau, Ἤλσυνε εἰς τὴν μητέρα. Nhưng vết nhơ mà một hay hai dân tộc có thể gây ra cho cả thế giới thì có đáng kể gì, (các ông nói,) ! Còn chúng tôi, dĩ nhiên chúng tôi đã lây nhiễm cả mặt trời, làm ô uế toàn bộ đại dương! Vậy hãy nêu ra một dân tộc nào thoát khỏi những đam mê lôi cuốn toàn thể loài người đến loạn luân! Nếu có một dân tộc duy nhất không biết gì về thê thiếp vì sự cần thiết của tuổi tác và giới tính—chưa nói đến dục vọng và phóng đãng—dân tộc ấy sẽ xa lạ với loạn luân. Nếu có thể tìm thấy bản tính nào đặc biệt đến nỗi tách khỏi tình trạng con người mà không phải chịu sự không hay biết, hay sai lầm, hay bất hạnh, thì chỉ một mình nó mới có thể được viện dẫn một cách nhất quán như một câu trả lời cho các Cơ Đốc nhân. Vậy hãy suy ngẫm về sự phóng đãng trôi nổi giữa các đam mê của loài người 703 như thể chúng là những cơn gió, và xét xem có cộng đồng nào mà những dòng triều đam mê đầy và mạnh không cuốn đến việc phạm tội lớn này không. Trước hết, khi các ông phơi trẻ sơ sinh của mình cho lòng thương xót của người khác, hay để chúng cho những cha mẹ nuôi tốt hơn chính các ông nhận nuôi, các ông có quên mất cơ hội loạn luân được tạo ra lớn đến mức nào, phạm vi rộng đến mức nào được mở ra cho việc phạm tội tình cờ của nó không? Chắc chắn, những người trong các ông nghiêm túc hơn nhờ nguyên tắc tự kiềm chế và suy xét cẩn thận, thì kiêng những dục vọng có thể sinh ra hậu quả như thế, dù ở bất cứ nơi nào các ông tình cờ có mặt, ở nhà hay ở ngoài, để không sự gieo rắc giống bừa bãi, hay sự tiếp nhận phóng đãng của nó, sẽ sinh ra con cái cho các ông một cách bất ngờ, những đứa mà chính cha mẹ chúng, hay những đứa con khác, có thể gặp trong sự loạn luân vô tình, vì không sự kiềm chế nào về tuổi tác được xem trọng trong (những thúc bách của) dục vọng. Mọi hành vi ngoại tình, mọi trường hợp gian dâm, mọi sự phóng đãng của nhà thổ công cộng, dù phạm ở nhà hay thực hiện ngoài đường, 704 đều phục vụ cho việc gây ra sự lẫn lộn huyết thống và những rắc rối trong quan hệ tự nhiên, 705 và từ đó dẫn đến loạn luân; từ sự kết thúc ấy, các diễn viên và hề của các ông rút ra chất liệu cho các màn trình diễn của họ. Cũng từ một nguồn như thế, mà một bi kịch trắng trợn gần đây đã bùng nổ trước công chúng như vụ mà quan tổng trấn Fuscianus đã phải xét xử về mặt tư pháp. Một cậu bé dòng dõi quý tộc, do sự lơ là vô ý của những người hầu, 706 đã đi lang thang quá xa khỏi nhà, bị một số người qua đường dụ dỗ, và bắt đi. Tên Hy Lạp hèn mọn 707 được giao trông nom cậu, hay một kẻ nào khác, 708 theo đúng kiểu Hy Lạp, đã vào nhà và bắt cậu. Bị đưa sang châu Á, cậu được đưa, khi đã đến tuổi trưởng thành, trở lại La Mã, và bị rao bán. Chính cha cậu mua cậu mà không hay biết, và đối xử với cậu như một người Hy Lạp. 709 Sau đó, như thói quen, chàng thanh niên được chủ sai ra đồng, bị xiềng như một nô lệ. 710 Đến đó người thầy dạy và vú nuôi đã bị đày đi chịu phạt từ trước. Toàn bộ vụ việc được trình bày cho họ; họ kể cho nhau những bất hạnh của mình: họ, một mặt, kể họ đã mất cậu bé được giao phó khi cậu còn nhỏ thế nào; chàng, mặt khác, kể chàng đã bị lạc từ thuở bé. Nhưng họ đồng ý về điểm chính, rằng chàng là người La Mã gốc dòng dõi quý tộc; có lẽ chàng còn đưa ra những bằng chứng chắc chắn về thân phận mình. Theo đó, như Đức Chúa Trời đã định để gắn một vết nhơ lên thời đại ấy, một linh cảm về thời gian thôi thúc chàng, các khoảng thời gian khớp đúng với tuổi chàng, ngay cả đôi mắt chàng cũng giúp gợi nhớ 711 các nét mặt, một số dấu vết đặc biệt trên thân thể được liệt kê. Chủ và bà chủ của chàng, giờ đây không ai khác chính là cha mẹ ruột của chàng, lo lắng thúc giục một cuộc điều tra kéo dài. Kẻ buôn nô lệ bị thẩm vấn, toàn bộ sự thật bất hạnh bị phát hiện. Khi sự gian ác của họ lộ rõ, cha mẹ tìm ra cách chữa cho nỗi tuyệt vọng bằng cách treo cổ tự tử; đối với người con trai, kẻ sống sót sau tai họa thảm khốc, tài sản của họ được quan tổng trấn trao cho, không phải như một gia tài, mà như tiền công của sự ô nhục và loạn luân. Chỉ một trường hợp ấy đã là một ví dụ đầy đủ cho sự phơi bày công khai 712 những tội lỗi loại này vốn được phạm lén lút giữa các ông. Không điều gì xảy ra giữa loài người trong sự cô lập đơn độc. Nhưng, theo tôi thấy, chỉ trong một trường hợp đơn độc mà một lời buộc tội như thế mới có thể bị kéo ra chống lại chúng ta, ngay cả trong các lễ huyền bí của tôn giáo chúng ta. Các ông không ngừng thúc ép chúng tôi bằng lời buộc tội này; 713 thế mà vẫn có những tội phạm tương tự được truy ra giữa các ông, ngay cả trong nếp sống thường ngày của các ông. 714

698

So sánh Lời Biện Hộ, ch. ix.

699

Adulteram noctem.

700

Ceterum.

701

Plane.

702

Trucidatus oculos.

703

Errores.

704

Sive stativo vel ambulatorio titulo.

705

Compagines generis.

706

Comitum.

707

Græculus.

708

“Aliquis” được hiểu ngầm ở đây.

709

Utitur Græco, i.e., cinædo, “cho mục đích dâm dục.”

710

Hoặc, “được sai ra vùng quê, và bị bỏ tù.”

711

Aliquid recordantur.

712

Publicæ eruptionis.

713

Intentatis.

714

Vestris non sacramentis, có gạch nối, “những lễ huyền bí không phải của các ông.”

Chương XVII. 715 —Các Cơ Đốc Nhân Từ Chối Thề Bởi Thiên Tài Của Caesar. Sự Lêu Lổng Và Thiếu Tôn Kính Bị Bẻ Lại Về Phía Người Ngoại.

Còn về các lời buộc tội cứng đầu và ngạo mạn của các ông, bất cứ điều gì các ông cáo buộc chúng tôi, ngay cả trong những khía cạnh này, cũng không thiếu những điểm mà các ông sẽ chịu so sánh với chúng tôi. Bước đầu tiên của chúng tôi trong lối cư xử ngang bướng này liên quan đến điều được các ông xếp ngay sau 716 sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời, tức là sự thờ phượng dành cho uy nghi của các Caesar, về điều này chúng tôi bị buộc tội bất kính đối với các ngài, vì chúng tôi không xoa dịu tượng của các ngài cũng không thề bởi thiên tài của các ngài. Chúng tôi bị gọi là kẻ thù của nhân dân. Thôi, cứ cho là vậy; thế mà đồng thời (chớ quên rằng) các hoàng đế tìm thấy kẻ thù giữa vòng các ông là người ngoại, và liên tục nhận những biệt danh để ghi dấu chiến thắng—người thì thành Parthicus, 717 người khác Medicus và Germanicus. 718 Về điểm này 719 dân La Mã phải xem xét xem họ là ai mà giữa họ 720 vẫn còn những dân tộc chưa bị khuất phục và xa lạ với quyền cai trị của họ. Nhưng, dù sao đi nữa, các ông thuộc về chúng tôi, 721 mà các ông lại âm mưu chống lại chúng tôi. (Để đáp lại, chúng tôi chỉ cần nêu) một sự thật ai cũng biết, 722 rằng chúng tôi thừa nhận lòng trung thành của người La Mã đối với các hoàng đế. Chưa bao giờ một âm mưu nào bùng nổ từ thân thể chúng tôi: chưa bao giờ máu của Caesar nào để lại vết nhơ trên chúng tôi, trong nghị viện hay ngay cả trong cung điện; chưa bao giờ việc khoác áo tía được thực hiện bởi chúng tôi ở bất cứ tỉnh nào. Các xứ Syria vẫn còn bốc mùi tử thi của chúng; người Gaul 723 vẫn chưa rửa sạch (máu của họ) trong dòng sông Rhone của họ. Những lời cáo buộc của các ông về sự điên rồ của chúng tôi 724 tôi bỏ qua, vì chúng không làm tổn hại danh tiếng La Mã. Nhưng tôi sẽ đối đầu 725 với lời buộc tội hư vinh phạm thánh, và nhắc các ông nhớ về 726 sự bất kính của chính tầng lớp thấp kém của các ông, và những tờ rơi châm biếm tai tiếng 727 mà các pho tượng quá quen thuộc, và những lời chế nhạo đôi khi được thốt ra tại các trò chơi công cộng, 728 và những lời nguyền rủa mà đấu trường vang dội. Nếu không bằng vũ khí, thì bằng lưỡi các ông dù sao vẫn luôn nổi loạn. Nhưng tôi đoán việc từ chối thề bởi thiên tài của Caesar là chuyện hoàn toàn khác? Vì còn khá đáng ngờ về việc ai là kẻ thề gian trên điểm này, khi các ông thề cũng không thành thật 729 ngay cả bởi các thần của mình. Thôi, chúng tôi không gọi hoàng đế là Đức Chúa Trời; vì về điểm này sannam facimus, 730 như người ta vẫn nói. Nhưng sự thật là, chính các ông là những kẻ gọi Caesar là Đức Chúa Trời vừa chế nhạo ngài, bằng cách gọi ngài là điều ngài không phải, vừa nguyền rủa ngài, vì ngài không muốn trở thành điều các ông gọi ngài. Vì ngài thà sống còn hơn được phong làm thần. 731

715

So sánh Lời Biện Hộ, ch. xxxv.

716

Secunda.

717

Severus, năm 198 sau Công Nguyên.

718

Những tước hiệu này do Caracalla mang.

719

Hoặc, “chủ đề”—hoc loco.

720

tức là, giữa các Cơ Đốc nhân hay người ngoại.

721

Một lời bắt bẻ của người ngoại.

722

Sane.

723

Galliæ.

724

Vesaniæ.

725

Conveniam.

726

Recognoscam.

727

Festivos libellos.

728

A concilio.

729

Ex fide.

730

Nghĩa đen, “chúng tôi làm mặt xấu.”

731

So sánh Lời Biện Hộ, ch. xxxiii., tr. 37, trên, và Minucius Felix, Octavius, ch. xxiii. [Tập IV. Bộ này.]

Chương XVIII. 732 —Các Cơ Đốc Nhân Bị Buộc Tội Khinh Thường Cái Chết Một Cách Ngoan Cố. Những Trường Hợp Tương Tự Được Tìm Thấy Giữa Người Ngoại.

Phần còn lại trong lời buộc tội cứng đầu của các ông chống lại chúng tôi, các ông tóm lại trong bản cáo trạng này, rằng chúng tôi dạn dĩ không từ chối gươm, thập tự giá, thú dữ, lửa, hay tra tấn của các ông, sự chai đá và khinh thường cái chết của chúng tôi là thế. Nhưng (các ông mâu thuẫn trong các lời buộc tội); vì trong thời xưa giữa tổ tiên của chính các ông, tất cả những nỗi kinh hoàng ấy đã đến trong sự dạn dĩ của loài người 733 không chỉ bị khinh thường, mà còn được ca tụng lớn. Có bao nhiêu thanh gươm, và có bao nhiêu dũng sĩ sẵn lòng chịu bởi chúng, kể ra thì thật nhàm chán. 734 (Nếu xét sự tra tấn) của thập tự giá, mà đã xảy ra bao nhiêu trường hợp, tinh vi trong sự tàn nhẫn, Regulus của chính các ông đã sẵn lòng khởi đầu sự chịu đựng mà cho đến ngày ông vẫn chưa có tiền lệ; 735 một nữ hoàng Ai Cập đã dùng thú dữ của riêng mình (để hoàn thành cái chết của mình); 736 người phụ nữ Carthage, người trong lúc cực cùng của đất nước mình đã can đảm hơn chồng mình là Asdrubal, 737 chỉ noi theo tấm gương, đã có từ lâu trước đó bởi chính Dido, là đi qua lửa đến cái chết. Rồi, lại nữa, một phụ nữ Athens đã thách thức bạo chúa, làm kiệt sức các tra tấn của hắn, và cuối cùng, e rằng thân thể và giới tính mình khuất phục vì yếu đuối, bà đã cắn đứt lưỡi mình và nhổ ra khỏi miệng dụng cụ duy nhất có thể của một lời thú tội mà giờ bà không còn khả năng thốt ra. 738 Nhưng trong trường hợp của chính các ông, các ông xem những việc ấy là vinh quang, còn trong trường hợp của chúng tôi là ngoan cố. Giờ hãy xóa bỏ vinh quang của tổ tiên các ông, để nhờ đó các ông cũng xóa bỏ chúng tôi. Từ nay hãy bằng lòng bãi bỏ những lời ca tụng tổ tiên các ông, để các ông khỏi phải dành lời khen cho chúng tôi vì cùng những (đau khổ) ấy. Có lẽ (các ông sẽ nói) tính chất của một thời đại cường tráng hơn có thể đã khiến tinh thần của người xưa bền bỉ hơn. Giờ, tuy nhiên, (chúng ta hưởng) phước của sự yên tĩnh và hòa bình; để tâm trí và tính khí loài người (nên) khoan dung hơn ngay cả đối với người lạ. Thôi, các ông đáp lại, cứ cho là vậy: các ông có thể so sánh mình với người xưa; chúng ta ắt phải đeo đuổi bằng sự căm ghét mọi điều chúng ta thấy ở các ông xúc phạm đến mình, vì nó không được lưu hành 739 giữa chúng ta. Vậy hãy trả lời tôi, từng trường hợp một. Tôi không tìm những ví dụ trên một thước đo đồng nhất. 740 Vì, quả vậy, thanh gươm qua sự khinh thường cái chết đã tạo ra những câu chuyện anh hùng giữa tổ tiên các ông, thì dĩ nhiên không phải 741 vì yêu sự sống mà các ông đến với các huấn luyện viên tay cầm gươm và hiến mình làm đấu sĩ, 742 (cũng không) vì sợ chết mà các ông ghi tên mình vào quân đội. 743 Vì một người phụ nữ bình thường 744 làm cho cái chết của mình nổi tiếng bằng thú dữ, thì không thể không phải là do ý chí thuần túy của chính các ông mà các ông đương đầu với thú dữ ngày này qua ngày khác giữa thời bình. Dù không còn Regulus nào giữa các ông dựng thập tự giá làm dụng cụ cho chính sự đóng đinh của mình, thế mà sự khinh thường lửa thậm chí giờ đã biểu lộ, 745 vì một người trong các ông mới đây đã đánh cược 746 đi đến bất cứ nơi nào được ấn định và mặc chiếc áo cháy. 747 Nếu một người phụ nữ một lần thách thức nhảy múa dưới roi vọt, thì kỳ tích ấy mới đây đã được một trong những thợ săn (đấu trường) 748 của chính các ông thực hiện lại khi chàng vượt qua đường đua đã định, chưa kể những đau khổ nổi tiếng của người Sparta. 749

732

So sánh, Lời Biện Hộ, ch. 50 [tr. 54, dưới.]

733

A virtute didicerunt.

734

Với “piget prosequi” chi phối mệnh đề xiên trước đó, không cần thiết phải giả định (như Oehler) sự bỏ sót ở đây của một động từ nào đó như “erogavit.”

735

Novitatem…dedicavit.

736

Tertullian cũng ám chỉ cái chết của Cleopatra trong luận thuyết ad Mart. ch. iv. [Xem Tập này, dưới.]

737

Trường hợp này lại được nhắc đến trong luận thuyết này (tr. 138), và trong ad Mart ch. iv. [Xem Tập này, dưới.]

738

Eradicatæ confessionis. [Xem tr. 55, trên.]

739

Non invenitur.

740

Eadem voce.

741

Utique. Giọng điệu mỉa mai trong câu trả lời của Tertullian là rõ ràng.

742

Gladio ad lanistas auctoratis.

743

Chúng tôi theo Oehler trong việc cho mệnh đề này lối rẽ phủ định; ông dịch: “Tretet nicht aus Furcht vor dem Tode ins Kriegsheer ein.”

744

Alicui.

745

Jam evasit.

746

Auctoravit.

747

Vestiendum incendiale tunica.

748

Inter venatorios: “venatores circi” (Oehler).

749

“Chắc chắn những đòn roi mà người Sparta chịu đựng với sự kiên định như thế, càng thêm nặng nề vì sự hiện diện của những người thân gần gũi nhất, những người khích lệ họ, đã mang lại vinh dự cho gia đình họ.”—Lời Biện Hộ, ch. 50. [Xem tr. 55, trên.]

Chương XIX. 750 —Nếu Các Cơ Đốc Nhân Và Người Ngoại Tương Tự Nhau Như Vậy, Thì Có Sự Khác Biệt Lớn Trong Căn Cứ Và Bản Chất Của Lối Cư Xử Tưởng Như Giống Nhau Của Họ.

Ở đây chấm dứt, tôi đoán, những lời buộc tội cứng đầu ghê gớm của các ông chống lại các Cơ Đốc nhân. Này, vì chúng ta đều phải chịu chúng chung với nhau, nên chỉ còn lại việc chúng ta so sánh những căn cứ mà các bên tương ứng có để bị chế giễu cá nhân. Tuy nhiên, mọi sự cứng đầu của chúng tôi, đối với các ông là một kết luận đã định sẵn, 751 dựa trên những xác tín mạnh mẽ của chúng tôi; vì chúng tôi coi như đã chắc 752 sự sống lại của kẻ chết. Hy vọng trong sự sống lại này tương đương với 753 sự khinh thường cái chết. Vậy hãy chế giễu, tùy thích, sự ngu xuẩn quá mức của những tâm trí chết để được sống; nhưng rồi, để các ông có thể cười vui vẻ hơn, và chế giễu chúng tôi với sự táo bạo lớn hơn, các ông phải lấy miếng bọt biển, hay có lẽ lưỡi mình, mà lau đi những ghi chép của các ông thỉnh thoảng lại lộ ra, 754 vốn khẳng định bằng những lời không khác mấy rằng linh hồn sẽ trở lại với thân thể. Nhưng đức tin của chúng ta đáng được chấp nhận hơn biết bao, đức tin vốn khẳng định rằng chúng sẽ trở lại với cùng những thân thể! Và sự kiêu căng thừa hưởng của các ông mới lố bịch làm sao, 755 rằng linh hồn con người sẽ tái hiện trong một con chó, hay một con la, hay một con công! Lại nữa, chúng ta khẳng định rằng một sự phán xét đã được Đức Chúa Trời ấn định theo công lao của mỗi người. Điều này các ông gán cho Minos và Rhadamanthus, trong khi đồng thời các ông loại bỏ Aristides, người còn công chính hơn cả hai trong việc xét xử. Theo quyết định của sự phán xét, chúng ta nói rằng kẻ gian ác sẽ phải trải qua cõi đời đời trong lửa vô tận, kẻ tin kính và vô tội trong một vùng phước hạnh. Theo quan điểm của các ông cũng vậy, một tình trạng bất biến được gán cho các định mệnh tương ứng của Pyriphlegethon 756 và Elysium. Này, không chỉ những kẻ sáng tác thần thoại và thơ ca của các ông viết những bài ca theo giọng này; mà các triết gia của các ông cũng nói với mọi sự tự tin về sự trở lại của linh hồn về trạng thái trước kia, 757 và về sự phân xử hai mặt 758 của một sự phán xét cuối cùng.

750

So sánh Lời Biện Hộ, cc. xlvii. xlviii. xlix. [Tập này, trên.]

751

Præstruitur.

752

Præsumimus.

753

Est.

754

Interim.

755

Traditum.

756

Địa ngục của người ngoại, Tartarus hay Orcus.

757

Reciprocatione.

758

Distributione.

Chương XX.—Chân Lý Và Thực Tại Chỉ Thuộc Về Các Cơ Đốc Nhân. Khuyên Người Ngoại Tra Xét Và Ôm Lấy Nó.

Vậy hỡi người ngoại bất công nhất, các ông còn bao lâu nữa mới chịu thừa nhận chúng tôi, và (hơn nữa) nguyền rủa chính những (bậc đáng kính) của mình, vì giữa chúng ta không có chỗ cho sự phân biệt, bởi chúng ta là một và giống nhau? Vì các ông (dĩ nhiên) không ghét điều chính các ông là, hãy đưa cho chúng tôi bàn tay phải của các ông trong tình tương giao, hãy hợp những lời chào hỏi, 759 hãy hòa lẫn những cái ôm, kẻ đẫm máu với kẻ đẫm máu, kẻ loạn luân với kẻ loạn luân, kẻ âm mưu với kẻ âm mưu, kẻ cứng đầu và hư vinh với những kẻ cùng phẩm chất. Cùng với nhau, chúng ta đã phản bội uy nghi của các thần; và cùng nhau chúng ta chọc giận họ. Các ông cũng có “chủng tộc thứ ba” của mình; 760 tuy không phải thứ ba theo cách của nghi lễ tôn giáo, 761 nhưng là chủng tộc thứ ba về giới tính, và, được tạo thành từ nam và nữ trong một, nó càng thích hợp cho đàn ông và đàn bà (cho các chức vụ dâm dục). 762 Thôi, vậy chúng ta có xúc phạm các ông bởi chính sự tương cận và tương đồng của mình chăng? Ở cùng một vị thế dễ vô tình cung cấp chất liệu cho sự ganh đua. Như vậy “người thợ gốm ghen tị người thợ gốm, và người thợ rèn ghen tị người thợ rèn.” 763 Nhưng giờ chúng ta phải ngưng lời thú tội tưởng tượng này. 764 Lương tâm chúng ta đã trở về với chân lý, và với sự nhất quán của chân lý. Vì tất cả những điểm mà các ông cáo buộc 765 (chống lại chúng tôi) sẽ thực sự chỉ được tìm thấy trong chính chúng tôi mà thôi; và chỉ một mình chúng tôi mới có thể bác bỏ chúng, là những kẻ bị cáo buộc, bằng cách khiến các ông lắng nghe 766 mặt kia của vấn đề, nơi tri thức đầy đủ được học biết, tri thức vừa gợi ý lời khuyên vừa hướng dẫn sự phán xét. Này, thực ra chính châm ngôn của các ông là, không ai nên quyết định một vụ kiện mà không nghe cả hai bên; và chỉ trong trường hợp của riêng chúng tôi các ông mới bỏ qua (nguyên tắc công bằng). Các ông thỏa mãn đầy đủ 767 cái lỗi của bản tính con người, rằng những điều các ông không cấm trong chính mình thì các ông lên án ở người khác, hay các ông táo bạo cáo buộc 768 người khác những điều mà tội lỗi của chúng 769 các ông vẫn giữ một ý thức lâu dài 770 trong chính mình. Nếp sống mà các ông sẽ chọn để theo đuổi khác với nếp sống của chúng tôi: trong khi thanh sạch trong mắt người khác, các ông lại dâm ô đối với chính mình; trong khi mạnh mẽ chống lại thói xấu ngoài đường, các ông lại khuất phục nó ở nhà. Đây là sự bất công (mà chúng tôi phải chịu), rằng, biết chân lý, chúng tôi bị những kẻ không biết nó lên án; vô tội, chúng tôi bị những kẻ dính líu vào nó xét xử. Hãy lấy cái rác, hay đúng hơn cái dầm, ra khỏi mắt mình, để các ông có thể lấy cái rác ra khỏi mắt người khác. Hãy sửa đổi chính đời sống mình trước, để các ông có thể trừng phạt các Cơ Đốc nhân. Chỉ trong chừng mực các ông đã thực hiện sự cải tổ của chính mình, các ông mới từ chối giáng hình phạt trên họ—không, trong chừng mực ấy các ông đã trở thành chính các Cơ Đốc nhân; và khi các ông đã trở thành các Cơ Đốc nhân, trong chừng mực ấy các ông đã hoàn thành sự sửa đổi đời sống của chính mình. Hãy học biết điều các ông cáo buộc trong chúng tôi là gì, và các ông sẽ không cáo buộc nữa; hãy tìm kiếm điều các ông không cáo buộc trong chính mình là gì, và các ông sẽ trở thành kẻ tự cáo buộc mình. Từ chính vài lời khiêm tốn ít ỏi này, trong chừng mực chúng tôi đã có thể mở rộng đề tài cho các ông, các ông sẽ rõ ràng có được chút thấu hiểu về (sai lầm của chính mình), và chút khám phá về chân lý của chúng ta. Hãy lên án chân lý ấy nếu các ông có can đảm, 771 nhưng chỉ sau khi các ông đã tra xét nó; và vẫn cứ tán thành sai lầm, nếu các ông muốn thế, 772 chỉ hãy khám phá nó trước đã. Nhưng nếu quy tắc đã định của các ông là yêu sai lầm và ghét chân lý, thì tại sao, (cho tôi hỏi,) các ông không thăm dò đến sự khám phá đầy đủ những đối tượng cả của tình yêu lẫn sự căm ghét của mình?

759

Compingite oscula.

760

Hoạn quan (Rigalt.).

761

Như các Cơ Đốc nhân bị xem; đến sau (1) người ngoại, (2) người Do Thái. Xem trên, ch. viii., và Scorpiace, ch. x.

762

Hoạn quan (Rigalt.).

763

Một tục ngữ thường được trích dẫn trong các tác giả cổ. Nó xuất hiện trong Hesiod (Opp. et Dies) 25.

764

Nghĩa đen, “từ nay hãy ngưng, hỡi lời thú tội giả vờ.”

765

Omnia ista.

766

Đây dường như là sức mạnh của “agnitione,” mà Oehler dịch là “auditione.”

767

Satisfacitis.

768

Jactetis.

769

Quorum reatum.

770

Memineritis.

771

Si potestis.

772

Si putatis.

Quyển II

Quyển II. 773

Chương I.—Các Thần Của Người Ngoại Từ Các Nguồn Của Người Ngoại. Varro Đã Viết Một Tác Phẩm Về Đề Tài Này. Sự Phân Loại Ba Mặt Của Ông. Tính Chất Hay Thay Đổi Của Điều Đáng Ra Phải Cố Định Và Chắc Chắn.

Lời biện hộ của chúng ta đòi hỏi rằng chúng ta nên tại điểm này bàn luận với các ông về tính chất của các thần của các ông, hỡi người ngoại, những đối tượng đáng thương hại, 774 kêu gọi ngay cả lương tâm của chính các ông để quyết định xem chúng có thực sự là thần, như các ông muốn người ta cho là vậy, hay là giả, như các ông không muốn bị chứng minh. 775 Này, đây là phần cốt yếu của sai lầm con người, do mưu chước của tác giả nó, rằng nó không bao giờ thoát khỏi sự không hay biết về sai lầm, 776 nên tội lỗi của các ông càng lớn hơn. Mắt các ông mở, thế mà không thấy; tai các ông không bịt, thế mà không nghe; dù tim các ông đập, nó vẫn trì độn, và tâm trí các ông cũng không hiểu 777 điều nó nhận biết. 778 Nếu quả sự đồi bại to lớn (trong sự thờ phượng của các ông) có thể 779 bị đập tan 780 bởi một phản đối duy nhất, chúng ta đã có sẵn phản đối trong tay trong lời tuyên bố 781 rằng, vì chúng ta biết tất cả các thần của các ông đều do loài người lập nên, nên mọi đức tin nơi Đức Chúa Trời thật bởi chính hoàn cảnh này bị đưa đến hư không; 782 bởi, dĩ nhiên, không điều gì có lúc này lúc khác có khởi đầu lại có thể đúng đắn được xem là thần thánh. Nhưng sự thật là, 783 có nhiều điều mà bởi đó sự mềm mại của lương tâm bị chai cứng thành sự vô cảm của sai lầm cố ý. Chân lý bị vây hãm bởi lực lượng hùng hậu (của kẻ thù), mà nàng vẫn an toàn biết bao trong sức mạnh vốn có của mình! Và cũng tự nhiên thôi 784 khi từ chính kẻ thù nàng thu về phe mình bất cứ ai nàng muốn, làm bạn hữu và người bảo vệ của nàng, và đánh gục toàn bộ đạo quân của kẻ tấn công nàng. Vậy chính chống lại những điều này mà cuộc tranh đấu của chúng ta nằm—chống lại các định chế của tổ tiên chúng ta, chống lại uy quyền của truyền thống, 785 các luật của những kẻ cai trị chúng ta, và các lập luận của người khôn; chống lại cổ xưa, tập tục, sự phục tùng; 786 chống lại tiền lệ, điềm lạ, phép màu,—tất cả những điều đã góp phần củng cố hệ thống giả mạo 787 ấy của các thần các ông. Muốn, vậy, từng bước theo những lời bình luận của chính các ông mà các ông đã rút ra từ thần học mọi loại của mình (vì uy quyền của người học thức có trọng lượng hơn với các ông trong những vấn đề loại này hơn là lời chứng của sự kiện), tôi đã lấy và tóm tắt các tác phẩm của Varro; 788 vì ông trong luận thuyết Về Những Điều Thuộc Thần Linh, thu thập từ các tuyển tập cổ, đã tỏ ra là một hướng dẫn viên đắc lực 789 cho chúng ta. Này, nếu tôi hỏi ông ai là những kẻ bày đặt 790 tinh vi ra các thần, ông chỉ ra hoặc các triết gia, hoặc các dân tộc, hoặc các thi sĩ. Vì ông đã lập một sự phân biệt ba mặt trong việc phân loại các thần: một là loại tự nhiên, mà các triết gia bàn luận; một là loại thần thoại, vốn là gánh nặng thường xuyên của 791 các thi sĩ; loại thứ ba, loại dân tộc, mà các dân tộc đã nhận lấy mỗi dân tộc cho mình. Vậy thì, khi các triết gia đã khéo léo soạn ra (thần học) tự nhiên của họ từ những phỏng đoán của mình, khi các thi sĩ đã rút ra loại thần thoại của họ từ truyện hoang đường, và các dân tộc (khác nhau) đã rèn ra (đa thần giáo) dân tộc của họ theo ý muốn của mình, thì chân lý trong thế gian phải được đặt ở đâu? Trong các phỏng đoán? Thôi, nhưng chúng chỉ là một quan niệm đáng ngờ. Trong các truyện hoang đường? Nhưng chúng cùng lắm là một câu chuyện lố bịch. Trong các tường thuật phổ biến? 792 Loại ý kiến này, 793 tuy nhiên, chỉ là hỗn tạp 794 và địa phương. Này, mọi sự với các triết gia đều không chắc chắn, vì sự biến đổi của họ; với các thi sĩ mọi sự đều vô giá trị, vì vô luân; với các dân tộc mọi sự đều bất thường và lộn xộn, vì tùy thuộc vào sự lựa chọn thuần túy của họ. Tuy nhiên, bản tính của Đức Chúa Trời, nếu là bản tính thật mà các ông quan tâm, có tính chất xác định đến nỗi không thể suy ra từ những suy đoán không chắc chắn, 795 cũng không bị ô nhiễm bởi những truyện hoang đường vô giá trị, cũng không bị quyết định bởi những quan niệm hỗn tạp. Quả nó phải được xem, như nó thực sự là, như chắc chắn, trọn vẹn, phổ quát, vì nó thực sự là tài sản của mọi người. Này, tôi sẽ tin thần nào? Thần đã được đo lường bằng sự nghi ngờ mơ hồ? Thần mà lịch sử 796 đã phơi bày? Thần mà một cộng đồng đã bịa đặt? Sẽ là điều xứng đáng hơn nhiều nếu tôi không tin thần nào, còn hơn tin một thần còn đáng ngờ, hay đầy xấu hổ, hay là đối tượng của sự lựa chọn tùy tiện. 797

773

Trong phần này của tác phẩm, tác giả duyệt lại thần thoại người ngoại, và phơi bày sự lố bịch của sự thờ phượng đa thần trong các loại thần khác nhau, theo sự phân phối của Varro.

774

Miserandæ.

775

Nghĩa đen, “không muốn biết.”

776

tức là, nó không biết rằng nó là sai lầm.

777

Nescit.

778

Agnoscit.

779

Liceret.

780

Discuti, hay, theo nghĩa logic, “bị kiểm tra.”

781

Nunciatio (về mặt pháp lý, đây là “một đơn tố cáo đã nộp chống lại một điều sai.”)

782

Excidere, “sụp đổ.”

783

Sed enim.

784

Quidni?

785

Receptorum.

786

Necessitatem, đáp lại “leges dominantium.”

787

Adulterinam.

788

Thánh Augustine, trong sách de Civit. Dei của mình, cũng dùng tương tự tác phẩm của Varro về các thần người ngoại, Liber Divinarum.

789

Scopum, có lẽ “dấu mốc.”

790

Insinuatores.

791

Volutetur.

792

Adoptionibus.

793

Adoptatio.

794

Passiva, “một mớ hỗn độn.”

795

Argumentationibus.

796

Historia. Từ này dường như ám chỉ loại thần thánh thần thoại đã nhắc ở trên. Do đó nó có nghĩa là “truyện hoang đường” hay “câu chuyện lố bịch” (xem trên).

797

Adoptivum.

Chương II.—Các Triết Gia Đã Không Thành Công Trong Việc Khám Phá Đức Chúa Trời. Sự Không Chắc Chắn Và Lộn Xộn Trong Các Suy Đoán Của Họ.

Nhưng uy quyền của các triết gia tự nhiên được duy trì giữa các ông 798 như tài sản đặc biệt 799 của sự khôn ngoan. Ý các ông dĩ nhiên là sự khôn ngoan thuần túy và đơn giản của các triết gia, sự khôn ngoan vốn chứng tỏ chính sự yếu kém của mình chủ yếu bằng sự đa dạng ý kiến xuất phát từ sự không hay biết chân lý. Này, có triết nhân nào lại thiếu chân lý đến nỗi không biết rằng Đức Chúa Trời là Cha và Chúa của chính sự khôn ngoan và chân lý? Bên cạnh đó, có lời sấm thần thánh do Sa-lô-môn thốt ra: “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va,” ông nói, “là khởi đầu sự khôn ngoan.” 800 Nhưng 801 sự kính sợ có nguồn gốc trong sự hiểu biết; vì làm sao một người kính sợ điều mình không biết gì? Vậy kẻ nào có sự kính sợ Đức Chúa Trời, dù không hay biết mọi điều khác, nếu đã đạt đến sự hiểu biết và chân lý của Đức Chúa Trời, 802 sẽ sở hữu sự khôn ngoan đầy đủ và trọn vẹn. Tuy nhiên, đây là điều triết học đã không nhận ra rõ ràng. Vì mặc dù, trong khuynh hướng tò mò tìm kiếm mọi loại học thức, các triết gia có vẻ đã tra cứu chính Kinh Thánh vì tính cổ xưa của nó, và đã rút ra từ đó một số ý kiến của họ; thế mà vì họ đã xen vào những suy luận này, họ chứng tỏ rằng họ hoặc đã khinh thường chúng hoàn toàn hoặc đã không tin chúng đầy đủ, vì trong các trường hợp khác nữa sự đơn giản của chân lý bị lung lay 803 bởi sự quá tỉ mỉ của một đức tin bất thường, 804 và rằng do đó họ đã biến đổi chúng, khi lòng ham danh vọng của họ tăng lên, thành những sản phẩm của chính tâm trí mình. Hậu quả của điều này là, ngay cả điều họ đã khám phá ra cũng suy đồi thành sự không chắc chắn, và từ một hay hai giọt chân lý đã dấy lên một trận lụt hoàn hảo của tranh luận. Vì sau khi họ chỉ đơn giản 805 tìm thấy Đức Chúa Trời, họ đã không trình bày Ngài như họ đã tìm thấy Ngài, mà trái lại tranh cãi về phẩm chất của Ngài, và bản tính của Ngài, và ngay cả về nơi ở của Ngài. Những người theo phái Platon, quả vậy, (cho rằng) Ngài quan tâm đến những việc đời, vừa là Đấng sắp đặt vừa là Đấng phán xét chúng. Những người theo phái Epicure coi Ngài là thờ ơ 806 và bất động, và (có thể nói) là một kẻ vô danh. 807 Những người theo phái Stoic tin Ngài ở ngoài thế gian; những người theo phái Platon, trong thế gian. Đức Chúa Trời mà họ đã thừa nhận một cách không đầy đủ như thế, họ không thể biết cũng không thể kính sợ; và do đó họ không thể khôn ngoan, vì họ đã lang thang xa khỏi khởi đầu của sự khôn ngoan,” tức là, “sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Không thiếu bằng chứng rằng giữa các triết gia không chỉ có sự không hay biết, mà còn có sự hoài nghi thực sự, về thần thánh. Diogenes, khi được hỏi điều gì đang diễn ra trên trời, đã đáp bằng cách nói: “Tôi chưa từng lên đó.” Lại nữa, có thần nào không, ông đáp: “Tôi không biết; chỉ là nên có thần.” 808 Khi Crœsus hỏi Thales người Miletus nghĩ gì về các thần, ông này sau khi dành chút thời gian 809 suy nghĩ, đã đáp bằng chữ “Không gì cả.” Ngay cả Socrates cũng phủ nhận với vẻ chắc chắn 810 các thần của các ông. 811 Thế mà ông với một vẻ chắc chắn tương tự đã xin dâng một con gà trống cho Æsculapius. Và do đó khi triết học, trong thực hành định nghĩa về Đức Chúa Trời, bị phát hiện trong sự không chắc chắn và mâu thuẫn như thế, thì nó có thể có “sự kính sợ” nào đối với Đấng mà nó không có khả năng 812 xác định rõ ràng? Chúng ta đã được dạy tin về thế gian rằng nó là thần. 813 Vì những nhà thần học thuộc loại tự nhiên kết luận nó là như thế, vì họ đã truyền lại những quan điểm như thế về các thần rằng Dionysius người Stoic chia chúng thành ba loại. Loại thứ nhất, ông cho, bao gồm những thần hiển nhiên nhất, như Mặt Trời, Mặt Trăng, và các Vì Sao; loại kế, những thần không hiển lộ, như Neptune; loại còn lại, những thần được cho là đã từ trạng thái con người chuyển sang thần thánh, như Hercules và Amphiaraus. Cũng vậy, Arcesilaus lập một hình thức ba mặt của thần thánh—loại Olympian, loại Astral, loại Titanian—xuất phát từ Cœlus và Terra; từ đó qua Saturn và Ops đến Neptune, Jupiter, và Orcus, cùng toàn bộ hậu duệ của họ. Xenocrates, thuộc Học Viện, lập một sự phân chia hai mặt—loại Olympian và loại Titanian, xuất phát từ Cœlus và Terra. Hầu hết người Ai Cập tin rằng có bốn thần—Mặt Trời và Mặt Trăng, Trời và Đất. Cùng với mọi ngọn lửa trên cao, Democritus phỏng đoán rằng các thần đã dấy lên. Zeno, nữa, cho rằng bản tính của chúng giống nó. Do đó Varro cũng cho lửa là linh hồn của thế gian, rằng trong thế gian lửa cai quản mọi sự, như linh hồn cai quản trong chính chúng ta. Nhưng tất cả điều này là lố bịch nhất. Vì ông nói, Khi nó còn trong chúng ta, chúng ta có sự sống; nhưng ngay khi nó lìa chúng ta, chúng ta chết. Vậy, khi lửa rời khỏi thế gian trong tia chớp, thế gian đi đến chỗ kết thúc.

798

Patrocinatur.

799

Mancipium.

800

Châm. ix. 10; Thi. cxi. 10.

801

Porro.

802

Deum omnium notititam et veritatem adsecutus, tức là, “theo Đức Chúa Trời của mọi sự như sự hiểu biết và chân lý.”

803

Nutat.

804

Passivæ fidei.

805

Solummodo.

806

Otiosum.

807

“Một kẻ vô danh.”

808

Nisi ut sint expedire.

809

Aliquot commeatus.

810

Quasi certus.

811

Istos deos.

812

Non tenebat.

813

De mundo deo didicimus.

Chương III. — Các Triết Gia Vật Lý Học Duy Trì Thần Tính của Các Yếu Tố; Sự Vô Lý của Chủ Trương Này Bị Vạch Trần.

Từ những diễn biến của ý kiến này, chúng ta thấy rằng phái vật lý học⁸¹⁴ trong các triết gia của các ngươi bị dồn vào sự cần thiết phải tranh luận rằng các yếu tố là thần, vì phái này khẳng định rằng các thần khác đã từ chúng mà sinh ra; vì chỉ có thần mới sinh ra được thần. Giờ đây, mặc dù chúng ta sẽ phải xét kỹ hơn các thần khác ấy ở phần thích hợp, trong mục thần thoại của các thi nhân, nhưng, trong khi chúng ta phải tạm thời bàn về chúng trong mối liên hệ với phái hiện tại,⁸¹⁵ chúng ta có lẽ sẽ từ chính phái hiện tại,⁸¹⁶ một khi chúng ta quay sang chính các thần ấy, thành công trong việc chứng minh rằng chúng chẳng thể nào tỏ ra là thần được, là những kẻ được cho là đã sinh ra từ các yếu tố; để chúng ta có ngay một sự suy đoán trước⁸¹⁷ rằng các yếu tố không phải là thần, vì những kẻ được sinh ra từ các yếu tố thì không phải là thần. Cũng vậy, trong khi chúng ta chứng minh rằng các yếu tố không phải là thần, chúng ta sẽ, theo luật của quan hệ tự nhiên,⁸¹⁸ có được một luận cứ suy đoán rằng chúng chẳng thể nào được duy trì một cách đúng đắn là thần, những kẻ mà cha mẹ chúng (trong trường hợp này là các yếu tố) lại không phải là thần. Đó là một điểm đã được xác lập⁸¹⁹ rằng thần sinh ra từ thần, và rằng cái thiếu thần tính⁸²⁰ thì sinh ra từ cái không phải là thần thánh. Giờ đây, xét về⁸²¹ cái thế giới mà các triết gia của các ngươi bàn đến⁸²² (vì tôi áp dụng thuật ngữ này cho vũ trụ theo nghĩa bao quát nhất⁸²³) chứa đựng các yếu tố, phục vụ chúng như những thành phần cấu tạo của nó (vì bất kể tình trạng của chính nó là gì, thì dĩ nhiên tình trạng của các yếu tố và các phần cấu thành của nó cũng vậy), thì nó hẳn đã được hình thành hoặc bởi một đấng nào đó, theo quan điểm sáng suốt⁸²⁴ của Plato, hoặc chẳng bởi ai cả, theo ý kiến khắc nghiệt⁸²⁵ của Epicurus; và vì nó đã được hình thành, có một khởi đầu, nên nó cũng phải có một kết thúc. Do đó, cái mà đã có lúc, trước khi khởi đầu, không hề tồn tại, và rồi sau này, sau khi kết thúc, sẽ thôi không tồn tại nữa, thì dĩ nhiên chẳng thể nào, bằng bất cứ khả năng nào, tỏ ra là thần, vì thiếu đi đặc tính thiết yếu của thần tính, là sự đời đời, vốn được coi⁸²⁶ là không có khởi đầu và không có kết thúc. Tuy nhiên, nếu nó⁸²⁷ hoàn toàn không được hình thành, và do đó phải được coi là thần thánh — vì, như một thần, nó không chịu một khởi đầu hay một kết thúc nào của chính nó — thì sao một số người lại gán sự sinh thành cho các yếu tố, những thứ mà họ cho là thần, trong khi phái Stoic lại phủ nhận rằng bất cứ điều gì có thể được sinh ra từ một thần? Cũng vậy, sao họ lại muốn những đấng, mà họ cho là được sinh ra từ các yếu tố, được coi là thần, trong khi họ phủ nhận rằng một thần có thể được sinh ra? Giờ đây, điều phải đúng về vũ trụ⁸²⁸ sẽ phải được khẳng định về các yếu tố, ý tôi là về trời, về đất, về các ngôi sao, và về lửa, những thứ mà Varro đã vô ích đề nghị rằng các ngươi nên tin⁸²⁹ là thần, và là cha mẹ của các thần, trái ngược với sự sinh thành và nảy sinh mà ông ta đã tuyên bố là không thể có ở một thần. Giờ đây chính Varro này đã cho thấy rằng đất và các ngôi sao đều có linh hồn.⁸³⁰ Nhưng nếu điều này đúng, thì chúng hẳn cũng phải chết, theo tình trạng⁸³¹ của bản tính có linh hồn; vì mặc dù linh hồn hiển nhiên là bất tử, thuộc tính này chỉ giới hạn ở nó mà thôi: nó không mở rộng đến cái mà nó kết hợp, tức là thân thể. Tuy nhiên, không ai sẽ phủ nhận rằng các yếu tố có thân thể, vì chúng ta vừa chạm vào chúng vừa bị chúng chạm vào, và chúng ta thấy một số vật thể rơi xuống từ chúng. Do đó, nếu chúng có linh hồn, gạt qua nguyên tắc⁸³² của một linh hồn, như phù hợp với tình trạng của chúng là thân thể, thì chúng phải chết — dĩ nhiên không phải bất tử. Thế nhưng Varro lấy đâu ra ý rằng các yếu tố có linh hồn? Vì, thật nực cười, các yếu tố có chuyển động. Và rồi, để đoán trước điều có thể bị phản đối ở phía bên kia, rằng nhiều vật khác cũng có chuyển động — như bánh xe, như xe ngựa, như nhiều máy móc khác — ông ta tự nguyện tuyên bố rằng ông tin rằng chỉ những vật nào chuyển động tự mình, không có động cơ hay kẻ đẩy nào rõ ràng từ bên ngoài, như động cơ rõ ràng của bánh xe, hay kẻ đẩy xe ngựa, hay người điều khiển máy móc, mới là có linh hồn. Nếu vậy, chúng không có linh hồn, thì chúng không có chuyển động tự mình. Giờ đây, khi ông ta viện dẫn một quyền năng không rõ ràng như thế, ông ta chỉ đến điều mà lẽ ra ông ta có bổn phận phải tìm kiếm, tức là đấng sáng tạo và đấng điều khiển chuyển động; vì không phải ngay lập tức suy ra rằng, vì chúng ta không thấy một vật, chúng ta tin rằng nó không tồn tại. Trái lại, càng cần phải điều tra sâu sắc hơn điều người ta không thấy, để hiểu rõ hơn bản tính của cái rõ ràng. Ngoài ra nếu (các ngươi thừa nhận) chỉ tồn tại những vật xuất hiện và được cho là tồn tại đơn giản vì chúng xuất hiện, thì sao các ngươi cũng thừa nhận chúng là thần, những thứ không xuất hiện? Hơn nữa, nếu những vật có vẻ tồn tại mà lại không có, thì sao chúng không thể tồn tại, những vật không có vẻ tồn tại? Chẳng hạn như Đấng Chuyển Động⁸³³ của các thiên thể. Đã công nhận, vậy, rằng các vật có linh hồn vì chúng tự chuyển động, và chúng tự chuyển động khi không bị kẻ khác chuyển động: thế nhưng không suy ra rằng chúng phải ngay lập tức là thần, vì chúng có linh hồn, hay thậm chí vì chúng tự chuyển động; bằng không điều gì ngăn cản mọi loài vật bất kỳ được coi là thần, khi chúng tự chuyển động? Điều này, chắc chắn, được người Ai Cập cho phép, nhưng sự hư vinh mê tín của họ có một nền tảng khác.⁸³⁴

814

Istud.

815

Ad præsentem speciem, phái vật lý học.

816

Hoặc, sự phân loại.

817

Ut jam hinc præjudicatum sit.

818

Ad illam agnatorum speciem.

819

Scitum.

820

Non-deum.

821

"Quod," với thể giả định.

822

Mundus iste.

823

Summaliter.

824

Humanitas.

825

Duritia.

826

Censetur.

827

tức là, "iste mundus."

828

Mundi, tức là, vũ trụ; xem ở trên.

829

Bản đọc hay nhất là "vobis credi;" đây là một trong những "động từ nguyên mẫu cuối câu" của Tertullian.

830

So sánh Augustine, de Civit. Dei, vii. 6, 23, 24, 28.

831

Formam.

832

Ratione.

833

Motatorem.

834

Alia sane vanitate.

Chương IV. — Nguồn Gốc Sai Lầm của Từ Θεός. Danh Hiệu Chỉ Ra Thần Tính Chân Thật. Đức Chúa Trời Không Hình Dạng và Phi Vật Chất. Giai Thoại về Thales.

Một số người khẳng định rằng các thần (tức là θεοί) được gọi như vậy vì các động từ θέειν và σείσθαι có nghĩa là chạy và bị chuyển động.⁸³⁵ Thuật ngữ này, do đó, không chỉ ra bất kỳ sự uy nghi nào, vì nó bắt nguồn từ sự chạy và chuyển động, chứ không phải từ bất kỳ sự thống trị⁸³⁶ nào của thần tính. Nhưng vì Đức Chúa Trời Tối Cao mà chúng ta thờ phượng cũng được gọi là Θεός, mà trong Ngài lại không có bất kỳ dấu hiệu nào của đường lối hay chuyển động, vì Ngài không hề hiện ra cho bất cứ ai, thì rõ ràng từ ấy hẳn đã có một nguồn gốc khác, và rằng thuộc tính của thần tính, vốn có trong chính Ngài, hẳn đã được khám phá ra. Gạt bỏ, vậy, lối giải thích khéo léo ấy, có lẽ đúng hơn rằng các thần không được gọi là θεοί từ sự chạy và chuyển động, mà thuật ngữ ấy đã được mượn từ danh hiệu của Đức Chúa Trời chân thật; đến nỗi các ngươi đã đặt tên θεοί cho các thần, những kẻ mà các ngươi cũng đã tự rèn đúc cho mình. Giờ đây, rằng điều này là đúng, một bằng chứng rõ ràng được đưa ra trong sự kiện rằng các ngươi thật sự đặt tên chung θεοί cho tất cả những thần của các ngươi, trong những kẻ ấy không có thuộc tính nào của đường lối hay chuyển động được chỉ ra. Vậy, khi các ngươi gọi chúng vừa là θεοί vừa là bất động với cùng một sự sẵn sàng, thì có một sự lệch lạc cả khỏi nghĩa của từ lẫn khỏi ý niệm⁸³⁷ về thần tính, vốn bị gạt sang một bên⁸³⁸ nếu được đo bằng khái niệm đường lối và chuyển động. Nhưng nếu danh thánh ấy đặc biệt có ý nghĩa về thần tính, và đơn thuần là chân thật chứ không phải một lối giải thích gượng ép⁸³⁹ trong trường hợp của Đức Chúa Trời chân thật, mà chỉ được chuyển sang theo nghĩa mượn⁸⁴⁰ cho những vật khác mà các ngươi chọn gọi là thần, thì các ngươi phải chỉ cho chúng ta⁸⁴¹ rằng cũng có một sự cộng đồng về bản tính giữa chúng, để danh hiệu chung của chúng có thể đúng đắn dựa trên sự hợp nhất về bản thể. Nhưng Đức Chúa Trời chân thật, chỉ riêng trên cơ sở rằng Ngài không phải là đối tượng của giác quan, thì không thể nào được so sánh với những thần giả dối ấy, những kẻ có thể nhận biết bằng mắt thấy và giác quan (quả thật giác quan là đủ); vì điều này tương đương với một lời tuyên bố rõ ràng về sự khác biệt giữa một bằng chứng mờ mịt và một bằng chứng hiển nhiên. Giờ đây, vì các yếu tố thì hiển nhiên đối với mọi người, (và) vì Đức Chúa Trời, trái lại, không hiện ra cho ai cả, thì làm sao các ngươi có thể, từ phần mà các ngươi chưa thấy, đi đến một quyết định về những vật mà các ngươi thấy? Vậy, vì các ngươi không phải kết hợp chúng trong nhận thức hay lý trí của mình, sao các ngươi lại kết hợp chúng trong danh hiệu với mục đích cũng kết hợp chúng trong quyền năng? Vì hãy xem ngay cả Zeno cũng phân tách vật chất của thế giới khỏi Đức Chúa Trời như thế nào: ông nói rằng Đấng sau đã thấm qua cái trước, như mật ong thấm qua tổ ong. Do đó, Đức Chúa Trời và Vật Chất là hai từ (và) hai vật. Tương xứng với sự khác biệt của các từ là sự đa dạng của các vật; tình trạng của vật chất cũng theo danh hiệu của nó. Giờ đây nếu vật chất không phải là Đức Chúa Trời, vì chính tên gọi của nó dạy chúng ta như vậy, thì làm sao những vật vốn ở trong vật chất — tức là, các yếu tố — có thể được coi là thần, vì các chi thể cấu thành chẳng thể nào khác loại với thân thể? Nhưng tôi có can hệ gì với những ý tưởng sinh lý học? Tâm trí người ta nên vươn lên trên tình trạng của thế giới thì hơn, chứ đừng cúi xuống những suy đoán không chắc chắn. Hình dạng mà Plato gán cho thế giới là hình tròn. Hình vuông, góc cạnh của nó, như những người khác đã tưởng tượng, ông đã bo tròn, tôi đoán, bằng compa, vì ông ra sức muốn người ta tin rằng nó đơn thuần là không có khởi đầu.⁸⁴² Tuy nhiên, Epicurus, người đã nói, "Điều gì ở trên chúng ta thì chẳng can hệ gì đến chúng ta," vẫn muốn liếc nhìn bầu trời, và thấy rằng mặt trời có đường kính một bước chân. Đến đây các ngươi phải thú nhận⁸⁴³ rằng con người đã keo kiệt ngay cả với các vật trên trời. Theo thời gian, những quan niệm đầy tham vọng của họ tiến triển, và thế là mặt trời cũng phóng to đĩa của nó.⁸⁴⁴ Theo đó, phái Peripatetic đã đánh dấu nó như một thế giới lớn hơn.⁸⁴⁵ Giờ đây, xin hãy nói cho tôi biết, có sự khôn ngoan nào trong sự thèm khát những suy đoán phỏng đoán này? Bằng chứng nào được đưa ra cho chúng ta, bất chấp sự tự tin mạnh mẽ của những khẳng định của nó, bởi sự giả vờ vô ích của một sự tò mò tỉ mỉ,⁸⁴⁶ vốn được trang điểm bằng một vẻ phô trương khéo léo của ngôn từ? Do đó Thales xứ Miletus thật đáng đời, khi, vừa đi vừa ngắm sao bằng hết cả mắt mình có, ông đã phải chịu sự bẽ bàng là ngã⁸⁴⁷ xuống một cái giếng, và bị một người Ai Cập chế nhạo không thương tiếc, người này nói với ông, "Có phải vì ngươi chẳng tìm thấy gì trên đất để nhìn, mà ngươi nghĩ mình phải giới hạn cái nhìn vào bầu trời không?" Cú ngã của ông, do đó, là một hình ảnh tượng trưng của các triết gia; ý tôi là,⁸⁴⁸ của những kẻ cứ khăng khăng áp dụng⁸⁴⁹ sự học hỏi của mình vào một mục đích hư không, vì họ buông mình theo một sự tò mò ngu ngốc về các vật tự nhiên, điều mà họ nên (hướng một cách khôn ngoan) về Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị của mình.

835

Điều này dường như có nghĩa là: "vì θέειν cũng có nghĩa là σείεσθαι (chuyển động cũng như tiến triển)."

836

"Dominatione" là bản đọc của Oehler, nhưng ông tán thành "denominatione" (bản đọc của Rigault); điều này sẽ có nghĩa là "sự chỉ định thần tính."

837

Opinione.

838

Rescinditur.

839

Interpretatorium.

840

Reprehensum.

841

Docete.

842

Sine capite.

843

Scilicet.

844

Aciem.

845

Majorem orbem. Một bản đọc khác là "majorem orbe," tức là "lớn hơn thế giới."

846

Morositatis.

847

Cecidit turpiter.

848

Scilicet.

849

Habituros.

Chương V. — Lý Thuyết Vật Lý Học Tiếp Tục. Thêm Những Lý Do Chống Lại Thần Tính của Các Yếu Tố.

Vậy, sao chúng ta không đi theo ý kiến hợp lý hơn nhiều⁸⁵⁰ ấy, vốn có bằng chứng rõ ràng là bắt nguồn từ lương tri chung của con người và sự suy luận không cầu kỳ?⁸⁵¹ Ngay cả Varro cũng ghi nhớ điều đó, khi ông nói rằng các yếu tố được cho là thần thánh, vì không có gì, nếu không có sự đồng thuận⁸⁵² của chúng, có thể được sinh ra, nuôi dưỡng, hay áp dụng cho sự duy trì⁸⁵³ sự sống của con người và của đất, vì ngay cả thân thể và linh hồn của chúng ta cũng không thể tự đủ trong chính chúng nếu không có sự điều hòa⁸⁵⁴ của các yếu tố. Nhờ đó mà thế giới trở nên có thể cư ngụ được nói chung, — một kết quả được bảo đảm một cách hài hòa⁸⁵⁵ bởi sự phân chia thành các đới,⁸⁵⁶ ngoại trừ nơi mà sự cư ngụ của con người đã trở nên bất khả thi vì cái lạnh hay cái nóng khắc nghiệt. Vì lẽ này, con người đã coi là thần — mặt trời, vì nó ban ra từ chính nó ánh sáng ban ngày, làm chín trái cây bằng hơi ấm của nó, và đo năm bằng các kỳ hạn đã định của nó; mặt trăng, vốn vừa là niềm an ủi của ban đêm vừa là kẻ điều khiển các tháng bằng sự cai quản của nó; các ngôi sao nữa, những dấu hiệu chắc chắn của những mùa phải được tuân theo trong việc cày cấy ruộng đồng của chúng ta; cuối cùng, chính bầu trời mà dưới nó, và mặt đất mà trên nó, cũng như khoảng không trung gian mà trong đó, mọi vật cùng hiệp nhau vì lợi ích của con người. Và niềm tin vào thần tính của chúng đã được coi là phù hợp với các yếu tố không chỉ từ những ảnh hưởng nhân từ của chúng, mà còn từ những tính chất đối lập của chúng, như thường xảy ra từ cái mà người ta có thể gọi⁸⁵⁷ là cơn thịnh nộ và giận dữ của chúng — như sấm sét, mưa đá, hạn hán, và gió độc, lũ lụt nữa, và đất nứt ra, và động đất: tất cả những điều này đều được coi là thần một cách khá hợp lý⁸⁵⁸, dù bản tính của chúng trở thành đối tượng của sự tôn kính vì có lợi, hay của sự sợ hãi vì đáng sợ — quả thật,⁸⁶⁰ là đấng phân phát tối cao⁸⁵⁹ cả sự giúp đỡ lẫn sự tổn hại. Nhưng trong cách xử sự thực tế của đời sống xã hội, đây là cách con người hành động và cảm nhận: họ không tỏ lòng biết ơn hay chê trách chính những vật mà từ đó sự cứu giúp hay sự tổn thương phát ra, cho bằng với những kẻ mà bởi sức mạnh và quyền năng của họ mà sự vận hành của các vật được thực hiện. Vì ngay cả trong các trò vui của các ngươi, các ngươi cũng không trao vương miện làm phần thưởng cho cây sáo hay cây đàn hạc, mà cho người nhạc sĩ điều khiển cây sáo hay đàn hạc ấy bằng quyền năng của tài nghệ tuyệt vời của mình.⁸⁶¹ Cũng vậy, khi một người đau ốm, các ngươi không ban lời cảm tạ cho những tấm vải flannel quấn,⁸⁶² hay thuốc men, hay thuốc đắp, mà cho các thầy thuốc mà nhờ sự chăm sóc và thận trọng của họ các phương thuốc mới có hiệu quả. Cũng vậy, trong những sự cố bất hạnh, những kẻ bị thương bởi gươm không quy trách nhiệm tổn thương cho gươm hay giáo, mà cho kẻ thù hay kẻ cướp; trong khi những người bị nhà sập đè không trách ngói hay đá, mà trách sự cũ kỹ của tòa nhà; cũng như những thủy thủ bị đắm tàu không quy tai họa của mình cho đá và sóng, mà cho cơn bão. Và cũng đúng vậy; vì chắc chắn rằng mọi sự xảy ra phải được quy cho không phải công cụ mà nhờ đó, mà cho tác nhân mà bởi người ấy nó diễn ra; vì người ấy là nguyên nhân đầu tiên của sự kiện,⁸⁶³ người ấn định cả chính sự kiện lẫn kẻ mà nhờ phương tiện của kẻ ấy nó xảy đến (vì trong mọi sự đều có ba yếu tố đặc biệt này — chính sự việc, công cụ của nó, và nguyên nhân của nó), bởi vì chính người muốn sự việc xảy ra được chú ý đến⁸⁶⁴ trước vật mà người ấy muốn, hay công cụ mà nhờ đó nó xảy ra. Do đó trong mọi dịp khác, cách xử sự của các ngươi khá đúng, vì các ngươi xét đến tác giả; nhưng trong các hiện tượng vật lý, quy tắc của các ngươi lại đối nghịch với nguyên tắc tự nhiên ấy, vốn thúc giục các ngươi có một sự phán đoán khôn ngoan trong mọi trường hợp khác, khi các ngươi gạt khỏi tầm mắt vị trí tối cao của tác giả, và xét đến những sự xảy ra hơn là đấng mà bởi Ngài chúng xảy ra. Thế là xảy ra rằng các ngươi cho rằng quyền năng và quyền thống trị thuộc về các yếu tố, những thứ chỉ là đầy tớ và công chức. Giờ đây, trong khi truy tìm một thợ thủ công và chủ nhân ở bên trong như vậy, chúng ta chẳng phải đã phơi bày cấu trúc khéo léo của sự nô lệ của chúng⁸⁶⁵ từ những chức năng đã được ấn định của những yếu tố mà các ngươi gán cho (các thuộc tính) của quyền năng sao?⁸⁶⁶ Nhưng thần không phải là đầy tớ; do đó bất cứ vật nào có bản tính nô lệ thì không phải là thần. Bằng không⁸⁶⁷ họ phải chứng minh cho chúng ta rằng, theo diễn tiến thông thường của sự việc, tự do được cổ vũ bởi sự phóng túng bất thường,⁸⁶⁸ chuyên chế bởi tự do, và rằng bởi chuyên chế thì có nghĩa là quyền năng thần thánh. Vì nếu tất cả (các thiên thể) trên đầu không quên⁸⁶⁹ hoàn thành các đường đi của chúng trong những quỹ đạo nhất định, trong những mùa đều đặn, ở những khoảng cách thích hợp, và với những quãng đều nhau — được ấn định theo cách của một luật lệ cho các vòng xoay của thời gian, và để điều hướng sự dẫn dắt của nó — thì sao có thể không dẫn đến⁸⁷⁰ từ chính sự tuân giữ các điều kiện của chúng và sự trung tín trong các hoạt động của chúng, rằng các ngươi sẽ bị thuyết phục cả bởi sự tái diễn của các đường quỹ đạo của chúng lẫn sự chính xác của các biến đổi của chúng, khi các ngươi ghi nhớ sự tái diễn của chúng không ngừng nghỉ đến dường nào, rằng một quyền năng cai trị ngự trên chúng, mà toàn bộ sự quản trị của thế giới⁸⁷¹ đều vâng phục, vươn đến cả sự ích lợi và sự tổn hại của loài người? Vì các ngươi không thể giả vờ rằng những (hiện tượng) này hành động và chăm lo chỉ cho chính chúng, mà không đóng góp gì cho lợi ích của loài người, khi các ngươi duy trì rằng các yếu tố là thần thánh vì không lý do nào khác ngoài việc các ngươi nhận được từ chúng hoặc lợi ích hoặc tổn hại cho chính mình. Vì nếu chúng chỉ làm lợi cho chính chúng, các ngươi chẳng mắc nợ gì chúng.

850

Humaniorem.

851

Conjectura.

852

Suffragio.

853

Sationem.

854

Temperamento.

855

Fœderata.

856

Circulorum conditionibus.

857

Tanquam.

858

Jure.

859

Domina.

860

Scilicet.

861

Vi suavitatis.

862

Lanis.

863

Caput facti.

864

Invenitur.

865

Servitutis artem. "Artem" được Oehler giải thích là "artificiose institutum" (được thiết lập một cách khéo léo).

866

Chúng tôi đính kèm bản văn của Oehler cho câu tối nghĩa này: "Non in ista investigatione alicujus artificis intus et domini servitutis artem ostendimus elementorum certis ex operis" ("operis" thay cho "operibis," không lạ trong Tertullian) "eorum quas facis potestatis?"

867

Aut.

868

De licentia passivitatis libertas approbetur.

869

Meminerunt.

870

Num non.

871

Universa negotiatio mundialis.

Chương VI. — Những Biến Đổi của Các Thiên Thể, Bằng Chứng Rằng Chúng Không Phải là Thần. Chuyển Tiếp Từ Phái Vật Lý Sang Phái Thần Thoại của Các Thần.

Nào, các ngươi có thừa nhận rằng Đấng Thần Thánh không chỉ chẳng có gì nô lệ trong đường lối của Ngài, mà còn tồn tại trong sự toàn vẹn không suy suyển, và không nên bị giảm bớt, hay bị đình chỉ, hay bị hủy diệt không? Vậy thì, mọi phước hạnh⁸⁷² của Ngài sẽ biến mất, nếu Ngài từng chịu sự biến đổi. Tuy nhiên, hãy nhìn các thiên thể; chúng vừa chịu biến đổi, vừa đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự việc. Mặt trăng cho chúng ta biết sự mất mát của nó lớn đến dường nào, khi nó khôi phục hình tròn đầy đặn của mình;⁸⁷³ những mất mát lớn hơn của nó các ngươi đã quen đo trong một tấm gương nước;⁸⁷⁴ đến nỗi tôi chẳng cần tin theo cách nào nữa những điều các pháp sư đã khẳng định. Mặt trời, nữa, thường bị đặt vào thử thách của nhật thực. Các ngươi có giải thích các kiểu tai ương thiên thể này hay đến mấy, thì Đức Chúa Trời cũng không thể⁸⁷⁵ trở nên kém đi hay thôi tồn tại. Do đó, thật vô ích⁸⁷⁶ những chỗ dựa của học vấn loài người, những thứ, bằng phương pháp khéo léo dệt nên các phỏng đoán, đã bội bạc cả sự khôn ngoan lẫn lẽ thật. Ngoài ra,⁸⁷⁷ quả thật theo cách nghĩ tự nhiên của các ngươi, kẻ nào nói hay nhất được cho là đã nói chân thật nhất, thay vì kẻ nào đã nói lẽ thật được coi là đã nói hay nhất. Giờ đây người nào cẩn thận xem xét các sự vật, chắc chắn sẽ thừa nhận rằng có khả năng lớn hơn rằng những⁸⁷⁸ yếu tố mà chúng ta đã bàn là dưới một quy tắc và sự điều hướng nào đó, hơn là chúng có một chuyển động riêng, và rằng vì ở dưới sự cai quản nên chúng không thể là thần. Tuy nhiên, nếu một người lầm lạc trong vấn đề này, thà lầm lạc một cách đơn sơ còn hơn là lầm lạc một cách suy đoán, như các triết gia vật lý học của các ngươi. Nhưng, đồng thời,⁸⁷⁹ nếu các ngươi xét bản tính của trường phái thần thoại, (và so sánh nó với trường phái vật lý,) thì sự lầm lạc mà chúng ta đã thấy những con người yếu đuối⁸⁸⁰ phạm phải trong trường phái sau thật sự đáng kính hơn, vì nó gán một bản tính thần thánh cho những vật mà nó cho là siêu phàm trong khả năng cảm nhận của chúng, dù về vị trí, quyền năng, sự vĩ đại, hay thần tính của chúng. Vì điều mà các ngươi cho là cao hơn con người, các ngươi tin là rất gần với Đức Chúa Trời.

872

Felicitas.

873

Đây là những biến đổi hàng tháng của mặt trăng.

874

Tertullian ám chỉ phương pháp quan sát nguyệt thực của các pháp sư, ἐνοπτρομαντεία.

875

Thay vì "non valet," có bản đọc "non volet," "Đức Chúa Trời sẽ không ưng thuận," v.v.

876

Viderint igitur — "Hãy để họ tự lo lấy," "mặc kệ họ."

877

Alias.

878

Ista.

879

Sedenim.

880

Mortalitas.

Chương VII. — Các Thần của Phái Thần Thoại. Các Thi Nhân Là Một Thẩm Quyền Rất Nghèo Nàn Trong Những Vấn Đề Như Thế. Homer và Các Thi Nhân Thần Thoại. Vì Sao Vô Đạo.

Nhưng để chuyển sang phái thần thoại của các thần, mà chúng ta đã quy cho các thi nhân,⁸⁸¹ tôi hầu như không biết mình chỉ nên tìm cách đặt chúng ngang hàng với sự tầm thường của con người chúng ta, hay phải khẳng định chúng là thần, với những bằng chứng về thần tính, như Mopsus người Phi châu và Amphiaraus người Bœotia. Giờ đây quả thật tôi chỉ chạm nhẹ vào phái này, mà một cái nhìn đầy đủ hơn sẽ được thực hiện ở phần thích hợp.⁸⁸² Trong khi đó, rằng những kẻ này chỉ là con người, thì rõ ràng từ sự kiện rằng các ngươi không nhất quán gọi chúng là thần, mà là anh hùng. Vậy sao còn bàn điểm này? Mặc dù những vinh dự thần thánh phải được gán cho người chết, dĩ nhiên không phải cho họ như vậy. Hãy nhìn tập quán của chính các ngươi, khi với sự kiêu ngạo quá độ tương tự các ngươi làm ô uế trời bằng những lăng mộ của các vua mình: chẳng phải những kẻ lừng lẫy về công lý, đức hạnh, đạo đức, và mọi sự xuất sắc thuộc loại này, mà các ngươi tôn vinh bằng phước hạnh của sự thần thánh hóa, bằng lòng chịu cả sự khinh miệt nếu các ngươi thề dối⁸⁸³ vì những nhân vật như thế sao? Và, mặt khác, các ngươi chẳng phải đã tước đoạt những kẻ vô đạo và ô nhục ngay cả những phần thưởng cũ của vinh quang loài người, xé nát⁸⁸⁴ các sắc lệnh và tước hiệu của chúng, giật đổ tượng của chúng, và làm biến dạng⁸⁸⁵ hình ảnh của chúng trên đồng tiền đang lưu hành sao? Tuy nhiên, Đấng nhìn xem mọi sự, Đấng chấp nhận, thậm chí ban thưởng cho người lành, há lại đem thuộc tính của ân điển và lòng thương xót khôn lường của chính Ngài ra làm điếm trước mặt mọi người⁸⁸⁶ sao? Và con người há được phép có một núi sự chăm sóc và công chính đặc biệt, để chúng có thể khôn ngoan⁸⁸⁷ trong việc chọn lựa và nhân bội⁸⁸⁸ các thần của mình sao? Há những kẻ hầu hạ các vua và vương hầu lại thanh sạch hơn những kẻ hầu việc Đức Chúa Trời Tối Cao⁸⁸⁹ sao? Quả thật các ngươi quay lưng kinh tởm những kẻ bị ruồng bỏ và lưu đày, những người nghèo và yếu đuối, những kẻ sinh ra trong tối tăm và sống hèn hạ;⁸⁹⁰ nhưng các ngươi lại tôn vinh, thậm chí bằng những biện pháp pháp lý,⁸⁹¹ những kẻ dâm đãng, ngoại tình, cướp bóc, và giết cha mẹ. Chúng ta phải coi đó là đề tài chế nhạo hay phẫn nộ, rằng những nhân vật như thế được tin là thần, những kẻ không xứng làm người? Rồi, nữa, trong phái thần thoại này của các ngươi mà các thi nhân ca tụng, cách xử sự của các ngươi về sự trong sạch của lương tâm và việc giữ gìn nó mới bất định làm sao! Vì mỗi khi chúng ta đưa ra để nguyền rủa những (gương) khốn khổ, ô nhục và tàn ác của các thần các ngươi, các ngươi bênh vực chúng như những chuyện hoang đường đơn thuần, viện cớ giấy phép thi ca; mỗi khi chúng ta tự nguyện giữ một sự khinh miệt thầm lặng⁸⁹² đối với cái⁸⁹³ giấy phép thi ca ấy, thì các ngươi không chỉ chẳng hề kinh tởm nó, mà còn đi xa đến⁸⁹⁴ mức tỏ ra tôn trọng nó, và coi nó là một trong những mỹ thuật không thể thiếu; thậm chí,⁸⁹⁵ các ngươi thực hiện việc học của các giai cấp cao hơn⁸⁹⁶ của mình bằng phương tiện của nó, như chính nền tảng⁸⁹⁷ của văn chương các ngươi. Plato cho rằng các thi nhân nên bị trục xuất, như những kẻ vu khống các thần; (ông thậm chí muốn) chính Homer bị đuổi khỏi nước cộng hòa của mình, mặc dù, như các ngươi biết,⁸⁹⁸ ông là người đứng đầu được đội vương miện trong số họ. Nhưng trong khi các ngươi thừa nhận và giữ họ như vậy, sao các ngươi lại không tin họ khi họ tiết lộ những điều như thế về các thần của các ngươi? Và nếu các ngươi tin các thi nhân của mình, thì sao các ngươi lại thờ lạy những thần như thế (như họ mô tả)? Nếu các ngươi thờ lạy chúng đơn giản vì các ngươi không tin các thi nhân, sao các ngươi lại ban lời khen cho những tác giả dối trá như thế, mà không sợ xúc phạm đến những kẻ mà các ngươi tôn vinh những kẻ vu khống chúng? Dĩ nhiên, một sự tôn trọng lẽ thật⁸⁹⁹ thì không thể trông đợi ở các thi nhân. Nhưng khi các ngươi nói rằng họ chỉ biến con người thành thần sau khi chết, các ngươi chẳng phải đã thừa nhận rằng trước khi chết các thần ấy chỉ là con người sao? Giờ đây có gì lạ trong sự kiện rằng những kẻ đã từng là người lại chịu sự ô nhục⁹⁰⁰ của những tai ương, hay tội ác, hay chuyện hoang đường của con người? Quả thật các ngươi chẳng phải đã đặt đức tin vào các thi nhân của mình, khi chính theo những khúc ngâm⁹⁰¹ của họ mà trong một số trường hợp các ngươi đã sắp xếp các nghi lễ của mình sao? Sao nữ tư tế của Ceres lại bị cưỡng đoạt, nếu không phải vì Ceres đã chịu một sự xúc phạm tương tự? Sao con cái của người khác lại bị hiến tế cho Saturn,⁹⁰² nếu không phải vì hắn đã không tha con mình? Sao một người nam lại bị thiến để tôn vinh nữ thần Cybele xứ Ida, trừ phi vì (chàng trai bất hạnh) quá khinh miệt những lời tán tỉnh của nàng đã bị thiến, do nàng bực tức vì hắn dám chống lại tình yêu của nàng?⁹⁰³ Sao Hercules lại không phải là "món ngon" đối với các quý bà ở Lanuvium, nếu không phải vì sự xúc phạm nguyên thủy mà phụ nữ đã gây cho ông? Không nghi ngờ gì, các thi nhân là những kẻ dối trá. Thế nhưng không phải vì họ nói với chúng ta rằng⁹⁰⁴ các thần của các ngươi đã làm những điều như thế khi còn là con người, cũng không phải vì họ đã gán những vụ tai tiếng thần thánh⁹⁰⁵ cho một trạng thái thần thánh, vì đối với các ngươi dường như đáng tin hơn rằng thần tồn tại, dù không có bản tính như thế, hơn là rằng có những nhân vật như thế, dù không phải là thần.

881

Xem ở trên, chương i. [Ghi chú 19, tr. 129.]

882

Xem Lời Biện Hộ (The Apology), đặc biệt các chương xxii. và xxiii.

883

Pejerantes.

884

Lancinatis.

885

Repercutitus.

886

Vulgo.

887

Sapere. Động từ nguyên mẫu chỉ mục đích thường gặp trong tác giả của chúng ta.

888

Distribuendis.

889

Một ám chỉ đến Antinous, người cũng được nhắc trong The Apology, xiii. ["Thị đồng." Xem tr. 29, ở trên.]

890

Inhoneste institutos.

891

Bằng "legibus," Tertullian ám chỉ những vinh dự thần thánh được lệnh dâng, theo sắc lệnh của Viện Nguyên Lão, cho các hoàng đế đã băng hà. So sánh Suetonius, Octav. 88; và Pliny, Paneg. 11 (Oehler).

892

Ultro siletur.

893

Ejusmodi.

894

Insuper.

895

Denique.

896

Ingenuitatis.

897

Initiatricem.

898

Sane.

899

Fides.

900

Polluuntur.

901

Relationibus.

902

So sánh The Apology, ix. [Xem tr. 25, ở trên.]

903

So sánh Minucius Felix, Octav. xxi.; Arnobius, adv. Nat. v. 6, 7; Augustine, Civ. Dei, vi. 7.

904

Đây là sức mạnh của động từ ở thể giả định.

905

Bằng những vụ tai tiếng thần thánh (divine scandals), ông muốn nói những vụ vượt quá về sự tàn ác cả những vụ tai tiếng của con người.

Chương VIII. — Các Thần của Các Dân Tộc Khác Nhau. Phái Dân Tộc của Varro. Sự Thấp Kém của Chúng. Khá Nhiều Thần Học Đồi Bại Này Lấy Từ Kinh Thánh. Serapis Là Một Sự Xuyên Tạc Về Giô-sép.

Còn lại phái dân tộc của các thần trong số các dân tộc khác nhau:⁹⁰⁶ những thần này được nhận nuôi vì ý thích nhất thời, không phải từ sự hiểu biết lẽ thật; và thông tin của chúng ta về chúng đến từ những quan niệm riêng của các chủng tộc khác nhau. Tôi tưởng tượng, Đức Chúa Trời được biết khắp nơi, hiện diện khắp nơi, quyền năng khắp nơi — một đối tượng mà mọi người đều phải thờ phượng, mọi người đều phải hầu việc. Vậy, vì xảy ra rằng ngay cả những kẻ mà cả thế giới cùng thờ phượng, cũng thất bại trong bằng chứng về thần tính chân thật của chúng, thì huống chi những kẻ mà chính những kẻ sùng bái⁹⁰⁷ của chúng cũng không thành công trong việc khám phá ra! Vì thẩm quyền hữu ích nào có thể đi trước một thần học có bản tính khiếm khuyết đến nỗi hoàn toàn không ai biết đến? Có bao nhiêu người đã từng thấy hay nghe nói về Atargatis người Syria, Cœlestis người Phi châu, Varsutina người Moor, Obodas và Dusaris người Ả Rập, hay Belenus người Noricum, hay những kẻ mà Varro nhắc đến — Deluentinus xứ Casinum, Visidianus xứ Narnia, Numiternus xứ Atina, hay Ancharia xứ Asculum? Và ai có những khái niệm rõ ràng⁹⁰⁸ nào về Nortia xứ Vulsinii?⁹⁰⁹ Ngay cả tên của chúng cũng chẳng có gì khác về giá trị, ngoài những họ của con người phân biệt chúng. Tôi thường cười đủ về những nhóm nhỏ các thần⁹¹⁰ trong mỗi thành phố, những kẻ có vinh dự bị giới hạn trong chính tường thành của mình. Sự tự do nhận nuôi các thần này đã bị đẩy đi xa đến đâu, các tập tục mê tín của người Ai Cập cho chúng ta thấy; vì họ thờ lạy ngay cả những con vật bản xứ⁹¹¹ của mình, như mèo, cá sấu, và rắn của họ. Do đó việc họ cũng đã thần thánh hóa một con người là chuyện nhỏ — ý tôi là kẻ mà không chỉ Ai Cập, hay Hy Lạp, mà cả thế giới thờ lạy, và người Phi châu thề với; về tình trạng của kẻ ấy, mọi điều giúp cho những phỏng đoán của chúng ta và truyền cho tri thức của chúng ta vẻ ngoài của lẽ thật đều được chép trong văn chương (thánh) của chính chúng ta. Vì Serapis ấy của các ngươi nguyên thủy là một trong các thánh của chúng ta tên là Giô-sép.⁹¹² Là người trẻ nhất trong các anh em, nhưng vượt trội họ về trí tuệ, vì ganh tị ông bị bán sang Ai Cập, và trở thành nô lệ trong nhà của Pha-ra-ôn, vua của xứ ấy.⁹¹³ Bị hoàng hậu dâm đãng quấy rầy, khi ông từ chối chiều theo dục vọng của bà, bà quay lại chống ông và tố cáo ông với vua, người đã bỏ ông vào ngục. Ở đó ông bày tỏ quyền năng của sự cảm thúc thiêng liêng của mình, bằng cách giải đúng những giấc mơ của một số (bạn tù). Trong khi đó vua cũng có những giấc mơ kinh khủng. Giô-sép được đưa đến trước mặt vua, theo lệnh triệu tập của người, đã có thể giải thích chúng. Sau khi kể lại những bằng chứng về sự giải đúng mà ông đã đưa ra trong ngục, ông mở giấc mơ ra cho vua: bảy con bò béo tốt và đẹp đẽ ấy chỉ bấy nhiêu năm dư dật; cũng vậy, bảy con vật gầy gò đã báo trước sự thiếu thốn của bảy năm tiếp theo. Do đó ông khuyên nên có những biện pháp phòng ngừa nạn đói tương lai từ sự dư dật trước đó. Vua tin ông. Kết quả của mọi sự đã xảy ra cho thấy ông khôn ngoan dường nào, thánh khiết không đổi dường nào, và giờ đây cần thiết dường nào. Thế là Pha-ra-ôn đặt ông cai quản toàn Ai Cập, để ông bảo đảm việc cung cấp lúa cho nó, và từ đó quản trị chính quyền của nó. Họ gọi ông là Serapis, từ chiếc khăn xếp⁹¹⁴ trang điểm đầu ông. Hình dạng như cái đấu⁹¹⁵ của chiếc khăn xếp này đánh dấu ký ức về việc ông cung cấp lúa; trong khi bằng chứng được đưa ra rằng sự chăm lo các nguồn cung đều ở trên đầu ông,⁹¹⁶ bởi chính những bông lúa trang điểm viền của mũ đội đầu. Vì cùng lý do, họ cũng đã làm hình thánh của một con chó,⁹¹⁷ mà họ coi (như một lính gác) ở âm phủ, và đặt nó dưới tay phải của ông, vì sự chăm lo của người Ai Cập đã được tập trung⁹¹⁸ dưới tay ông. Và họ đặt bên cạnh ông Pharia,⁹¹⁹ mà tên của nàng cho thấy nàng là con gái của vua. Vì ngoài tất cả những ân huệ và phần thưởng tử tế còn lại của mình, Pha-ra-ôn đã gả con gái của chính mình cho ông làm vợ. Tuy nhiên, vì họ đã bắt đầu thờ lạy cả thú hoang lẫn con người, họ đã kết hợp cả hai hình dưới một dạng Anubis, trong đó người ta có thể thấy rõ hơn những bằng chứng hiển nhiên về bản tính và tình trạng của chính nó được tôn thờ⁹²⁰ bởi một dân tộc đang chiến tranh với chính mình, cứng đầu⁹²¹ với các vua của mình, bị khinh miệt giữa các dân ngoại, với cả sự thèm muốn của một nô lệ và bản tính dơ bẩn của một con chó.

906

Xem ở trên, chương i. [tr. 129.]

907

Municipes. "Những kẻ thờ phượng hay thần dân địa phương của chúng."

908

Perceperint.

909

Theo nghĩa đen, "Có ai từng nghe nói về một Nortia nào thuộc về người Vulsinii không?"

910

Deos decuriones, ám chỉ các viện nguyên lão tỉnh lẻ nhỏ bé mà về sau lan rộng khắp các thuộc địa và thành phố La Mã.

911

Privatas.

912

So sánh Suidas, s. v. Σαράπις; Rufinus, Hist. Eccl. ii. 23. Như Serapis là Giô-sép trá hình, thì Giô-sép cũng là một hình bóng của Đấng Christ, theo các Cơ Đốc nhân xưa, những người vốn thích đặt các thần thoại ngoại giáo dưới thần học Cơ Đốc.

913

Tertullian không phải là tác giả duy nhất mắc lỗi khi trích dẫn từ trí nhớ các câu chuyện Kinh Thánh. So sánh Arnobius.

914

Suggestu.

915

Modialis.

916

Super caput esse, tức là, đã được giao phó cho ông.

917

Canem dicaverunt.

918

Compressa.

919

Isis; so sánh The Apology, xvi. [Xem tr. 31, ở trên.]

920

Consecrasse.

921

Recontrans.

Chương IX. — Quyền Năng của La Mã. Diện Mạo La Mã Hóa của Toàn Bộ Thần Thoại Ngoại Giáo. Sự Phân Chia Ba Loại của Varro Bị Phê Phán. Các Anh Hùng La Mã (Kể Cả Æneas) Bị Xét Một Cách Bất Lợi.

Đó là những điểm rõ ràng hơn hay đáng chú ý hơn mà chúng ta phải nhắc đến liên quan đến sự phân chia ba loại các thần của Varro, để một câu trả lời đầy đủ có vẻ đã được đưa ra về các phái vật lý, thi ca, và dân tộc. Tuy nhiên, vì chúng ta không còn mắc nợ các triết gia, hay các thi nhân, hay các dân tộc về sự thay thế toàn bộ (sự thờ phượng ngoại giáo cho tôn giáo chân thật), mặc dù họ đã truyền lại sự mê tín, mà mắc nợ người La Mã thống trị, những kẻ đã nhận truyền thống và ban cho nó thẩm quyền rộng rãi, một giai đoạn khác của sự lầm lạc lan rộng của con người giờ đây phải được chúng ta đương đầu; thậm chí, một khu rừng khác phải bị đốn hạ bởi rìu của chúng ta, khu rừng đã che khuất thời thơ ấu của sự thờ phượng suy đồi⁹²² bằng những mầm mê tín thu thập từ mọi phía. À, nhưng ngay cả các thần của người La Mã cũng đã nhận từ (chính) Varro một sự phân loại ba loại thành các thần chắc chắn, các thần không chắc chắn, và các thần được chọn. Thật vô lý làm sao! Họ cần gì các thần không chắc chắn, khi họ đã có những thần chắc chắn? Trừ phi, thật nực cười, họ muốn dấn mình vào⁹²³ sự điên rồ như người Athen đã làm; vì tại Athens có một bàn thờ với dòng chữ khắc này: "Dâng cho các thần mà người ta không biết."⁹²⁴ Vậy thì, một người có thờ lạy điều mà mình chẳng biết gì không? Rồi, nữa, vì họ đã có những thần chắc chắn, họ nên mãn nguyện với chúng, mà không cần những thần được chọn. Trong sự thiếu thốn này họ thậm chí bị thấy là vô đạo! Vì nếu các thần được chọn như người ta chọn hành,⁹²⁵ thì những kẻ không được chọn bị tuyên bố là vô giá trị. Giờ đây về phần mình chúng ta cho rằng người La Mã có hai loại thần, chung và riêng; nói cách khác, những thần mà họ có chung với các dân tộc khác, và những thần mà chính họ bịa ra. Và những thần này chẳng phải được gọi là các thần công cộng và các thần ngoại lai⁹²⁶ sao? Các bàn thờ của họ nói với chúng ta như vậy; có (một mẫu) của các thần ngoại lai tại đền Carna, của các thần công cộng trong cung Palatium. Giờ đây, vì các thần chung của họ được bao gồm trong cả phái vật lý lẫn phái thần thoại, chúng ta đã nói đủ về chúng. Tôi muốn nói về những loại thần riêng biệt của họ. Vậy chúng ta nên ngưỡng mộ người La Mã về loại thứ ba ấy là các thần của kẻ thù họ,⁹²⁷ vì không dân tộc nào khác từng tự khám phá cho mình một khối mê tín lớn đến thế. Các thần khác của họ chúng ta sắp xếp thành hai loại: những kẻ đã trở thành thần từ con người, và những kẻ có nguồn gốc theo cách khác. Giờ đây, vì cùng một cớ có vẻ hợp lý được đưa ra cho việc thần thánh hóa người chết, rằng đời sống của họ có công đức, chúng ta buộc phải thúc giục cùng một lời đáp chống lại chúng, rằng không ai trong chúng đáng bấy nhiêu công sức. Người cha yêu dấu⁹²⁸ Æneas của họ, đấng mà họ tin tưởng, chưa bao giờ vinh quang, và đã bị quật ngã bằng một hòn đá⁹²⁹ — một vũ khí thô tục, để ném chó cũng được, gây ra một vết thương không kém phần hèn hạ! Nhưng Æneas này hóa ra⁹³⁰ là một kẻ phản bội tổ quốc; phải, ngang bằng với Antenor. Và nếu họ không tin điều này là đúng về ông, thì dù sao ông cũng đã bỏ rơi đồng bạn khi tổ quốc đang cháy, và phải bị coi là kém hơn người phụ nữ Carthage ấy,⁹³¹ người, khi chồng bà là Hasdrubal van xin kẻ thù với sự hèn nhát nhu mì của Æneas của chúng ta, đã từ chối đi theo ông, mà vội vã dẫn các con theo mình, khinh thường việc mang bản thân xinh đẹp và trái tim cao quý của người cha⁹³² vào chốn lưu đày, mà lao vào ngọn lửa của Carthage đang cháy, như thể lao vào vòng tay của tổ quốc (thân yêu nhưng) đổ nát của mình. Ông có phải là "Æneas hiếu thảo" vì (cứu) đứa con trai nhỏ duy nhất và người cha già yếu của mình, mà lại bỏ rơi Priam và Astyanax không? Nhưng người La Mã nên ghê tởm ông hơn; vì để bảo vệ các vương hầu và hoàng tộc⁹³³ của họ, họ dâng nộp⁹³⁴ ngay cả con cái và vợ, và mọi vật bảo chứng thân yêu nhất.⁹³⁵ Họ thần thánh hóa con trai của Venus, và điều này với sự biết rõ và đồng ý đầy đủ của chồng nàng là Vulcan, và không có sự chống đối nào từ ngay cả Juno. Giờ đây, nếu con cái có chỗ ngồi trên trời nhờ lòng hiếu thảo với cha mẹ, sao những chàng trai cao quý⁹³⁶ xứ Argos kia lại không được coi là thần hơn, vì họ, để cứu mẹ mình khỏi tội lỗi trong việc thực hiện một số nghi thức thánh, với một lòng tận tụy hơn cả con người, đã tự đóng mình vào xe của bà và kéo bà đến đền thờ? Sao không phong làm nữ thần, vì lòng hiếu thảo vượt trội, người con gái⁹³⁷ ấy, người từ chính bầu vú mình đã nuôi người cha đang chết đói trong ngục? Còn chiến công vinh quang nào khác có thể kể về Æneas, ngoài việc ông chẳng thấy đâu trong trận chiến trên cánh đồng Laurentum? Theo khuynh hướng của mình, có lẽ ông đã chạy trốn lần thứ hai như một kẻ đào ngũ khỏi trận chiến.⁹³⁸ Cũng vậy, Romulus sau khi chết trở thành một thần. Có phải vì ông đã lập thành phố? Vậy sao những người khác cũng đã xây thành phố, kể cả⁹³⁹ phụ nữ, lại không? Chắc chắn, Romulus đã giết anh mình luôn thể, và đã dùng mưu cưỡng đoạt một số trinh nữ ngoại quốc. Do đó dĩ nhiên ông trở thành một thần, và do đó là một Quirinus ("thần của ngọn giáo"), vì lúc ấy cha ông của họ đã phải dùng giáo⁹⁴⁰ vì cớ ông. Sterculus đã làm gì để xứng đáng được thần thánh hóa? Nếu ông đã làm việc chăm chỉ để làm giàu các cánh đồng stercoribus,⁹⁴¹ (bằng phân bón,) thì Augias có nhiều phân hơn ông để ban cho chúng. Nếu Faunus, con trai của Picus, thường dùng bạo lực với luật pháp và lẽ phải, vì bị điên loạn đánh trúng, thì việc chữa bệnh cho hắn thích hợp hơn là thần thánh hóa hắn.⁹⁴² Nếu con gái của Faunus xuất sắc về đức khiết tịnh đến nỗi nàng không chịu trò chuyện với đàn ông, thì có lẽ là vì thô lỗ, hay ý thức về sự dị dạng, hay xấu hổ về sự điên loạn của cha mình. Penelope xứng đáng với vinh dự thần thánh hơn "nữ thần tốt lành"⁹⁴³ này biết bao, nàng, mặc dù sống giữa bao nhiêu kẻ cầu hôn có bản tính đê tiện nhất, đã giữ gìn bằng sự khéo léo tinh tế sự trong trắng mà chúng tấn công! Còn có Sanctus nữa,⁹⁴⁴ người vì lòng hiếu khách đã được vua Plotius dâng một đền thờ cho; và ngay cả Ulysses cũng có quyền ban cho các ngươi thêm một thần nữa trong con người của Alcinous thanh lịch nhất.

922

Vitii pueritatem.

923

Recipere (với cách cho).

924

Ignotis Deis. So sánh Công-vụ 17:23.

925

Ut bulbi. Đây là đoạn mà Augustine trích dẫn (de Civit. Dei, vii. 1) như là "quá khôi hài."

926

Adventicii, "đến từ nước ngoài."

927

Về các thần của những dân tộc bị chinh phục này, so sánh The Apology, xxv.; dưới đây, chương xvii.; Minucius Felix, Octav. xxv.

928

Diligentem.

929

Xem Homer, Il. v. 300.

930

Invenitur.

931

Cũng được nhắc ở trên, i. 18.

932

Cụm tối nghĩa "formam et patrem" được Oehler dịch là "pulchritudinem et generis nobilitatem" (sắc đẹp và sự cao quý của dòng dõi).

933

Từ dùng là "eorum" (sở hữu cách của "principum"), không phải "suæ."

934

Dejerant adversus.

935

Về điều chính Tertullian nghĩ về điểm này, xem de Corona, xi. của ông.

936

Cleobis và Biton; xem Herodotus i. 31.

937

Xem Valerius Maximus, v. 4, 1.

938

Chúng ta không cần dừng lại để chỉ ra sự bất công của lời nhận xét này, trái ngược với những chiến công của Æneas chống lại Turnus, như được kể chi tiết trong các quyển cuối của Æneid.

939

Usque in.

940

Chúng tôi đã dịch "quiritatem est" như vậy, để giữ lại, trong chừng mực có thể, lối chơi chữ về vị anh hùng được thần thánh hóa của người Quirites.

941

Chúng tôi chèn tiếng La-tinh, để cho thấy lối chơi chữ về Sterculus; xem The Apology, chương xxv. [Xem tr. 40, ở trên.]

942

Curaria quam consecrari.

943

Bona Dea, tức là, con gái của Faunus vừa được nhắc.

944

Xem Livy, viii. 20, xxxii. 1; Ovid, Fasti, vi. 213, v.v. Cũng so sánh Augustine, de Civ. Dei, xviii. 19. [Tom. vii, tr. 576.]

Chương X. — Một Đặc Điểm Ô Nhục của Thần Thoại La Mã. Nó Tôn Vinh Những Nhân Vật Khét Tiếng Như Larentina.

Tôi vội đến những trường hợp còn ghê tởm hơn. Các nhà văn của các ngươi đã không xấu hổ khi công bố trường hợp của Larentina. Nàng là một gái điếm được thuê, dù là vú nuôi của Romulus, và do đó được gọi là Lupa, vì nàng là gái điếm, hay là tình nhân của Hercules, giờ đã qua đời, tức là, giờ đã được thần thánh hóa. Họ⁹⁴⁵ kể rằng người giữ đền⁹⁴⁶ của ông tình cờ đang chơi xúc xắc trong đền một mình; và để có một đối tác cho mình trong trò chơi, vì thiếu một người thật, hắn bắt đầu chơi một tay cho Hercules và tay kia cho chính mình. (Điều kiện là,) nếu hắn thắng tiền cược từ Hercules, hắn sẽ dùng chúng mua một bữa tối và một gái điếm; nếu Hercules, tuy nhiên, chứng tỏ là người thắng, ý tôi là tay kia của hắn, thì hắn sẽ cung cấp điều tương tự cho Hercules. Tay của Hercules thắng. Chiến công ấy hẳn đã có thể được thêm vào mười hai kỳ công của ông! Người giữ đền mua một bữa tối cho vị anh hùng, và thuê Larentina làm điếm. Ngọn lửa đã thiêu rụi thân thể của ngay cả một Hercules⁹⁴⁷ đã hưởng bữa tối, và bàn thờ đã tiêu thụ mọi thứ. Larentina ngủ một mình trong đền; và nàng, một người đàn bà từ nhà chứa, khoe rằng trong giấc mơ nàng đã dâng mình cho sự khoái lạc của Hercules;⁹⁴⁸ và nàng có thể đã trải qua điều này, khi nó lướt qua tâm trí nàng, trong giấc ngủ. Buổi sáng, khi ra khỏi đền rất sớm, nàng được một chàng trai trẻ tán tỉnh — "một Hercules thứ ba," có thể nói.⁹⁴⁹ Hắn mời nàng về nhà. Nàng đồng ý, nhớ rằng Hercules đã bảo nàng rằng điều đó sẽ có lợi cho nàng. Hắn sau đó, chắc chắn, xin được phép để họ được kết hợp trong hôn nhân hợp pháp (vì không ai được phép giao hợp với thê thiếp của một thần mà không bị trừng phạt); người chồng lập nàng làm người thừa kế. Chẳng bao lâu, ngay trước khi chết, nàng đã để lại cho dân La Mã gia sản khá lớn mà nàng đã có được nhờ Hercules. Sau đó nàng cũng tìm kiếm sự thần thánh hóa cho các con gái mình, những người mà quả thật Larentina thần thánh nên đã lập làm người thừa kế của mình. Các thần của người La Mã đã nhận được một sự bổ sung trong phẩm giá của nàng. Vì nàng một mình trong số tất cả các vợ của Hercules được ông yêu quý, vì nàng một mình giàu có; và nàng thậm chí còn may mắn hơn nhiều so với Ceres, người đã góp phần vào sự khoái lạc của (vua của) kẻ chết.⁹⁵⁰ Sau bao nhiêu gương và tên tuổi lừng lẫy trong các ngươi, ai lại không thể được tuyên bố là thần thánh? Quả thật, ai từng đặt câu hỏi về thần tính của hắn chống lại Antinous?⁹⁵¹ Ngay cả Ganymede có được biết ơn và yêu quý hơn hắn đối với (vị thần tối cao) đã yêu hắn không? Theo các ngươi, trời mở ra cho kẻ chết. Các ngươi dọn⁹⁵² một con đường từ âm phủ lên các ngôi sao. Gái điếm leo lên nó từ mọi hướng, đến nỗi các ngươi không được cho rằng mình đang ban một vinh dự lớn lao cho các vua của mình.

945

So sánh Augustine, de Civ. Dei, vi. 7. [Tom. vii, tr. 184.]

946

Æditum ejus.

947

Tức là, khi ông leo lên giàn hỏa thiêu.

948

Herculi functam. "Fungi alicui" có nghĩa là làm thỏa mãn, hay đầu phục.

949

Câu nói tiếng Hy Lạp nổi tiếng, ῎Αλλος οὗτος ῾Ηρακλῆς ("Đây là một Hercules khác").

950

Pluto; ý nói Proserpine, con gái của Ceres. Oehler có lần thích đọc, "Hebe, quæ mortuo placuit," tức là, "hơn Hebe, người đã làm vui lòng Hercules sau khi chết."

951

Tertullian thường nhắc đến trường hợp tàn ác này một cách phẫn nộ.

952

Subigitis.

Chương XI.—Người La Mã Dựng Lên Các Thần Từ Lúc Sinh Đẻ, Thậm Chí Từ Trước Khi Sinh, Cho Đến Lúc Chết. Có Nhiều Điều Khiếm Nhã Trong Chế Độ Này.

Và các ngươi còn chưa thỏa mãn với việc xưng thần cho những kẻ mà các ngươi đã từng biết, những kẻ mà các ngươi đã nghe và đã chạm tay đến, những kẻ mà chân dung đã được vẽ lại, hành trạng đã được thuật lại, và ký ức còn được giữ lại giữa các ngươi; nhưng người ta cứ nằng nặc đòi dâng lên trời và phong thánh — ta chẳng biết là những bóng mờ vô hình, bất động nào — và những cái tên suông của sự vật — chia toàn bộ sự hiện hữu của con người ra cho các quyền năng riêng biệt, ngay từ khi nó còn được hoài thai trong lòng mẹ: đến nỗi có một vị thần là Consevius, cai quản việc sinh sản trong giao hợp; và Fluviona, gìn giữ (sự lớn lên của) thai nhi trong tử cung; sau đó đến Vitumnus và Sentinus, nhờ đó hài nhi bắt đầu có sự sống và cảm giác đầu tiên; rồi Diespiter, nhờ chức vụ của vị này mà đứa trẻ hoàn thành việc chào đời. Nhưng khi người đàn bà bắt đầu chuyển dạ, thì Candelifera cũng đến trợ giúp, vì sinh nở cần ánh sáng của ngọn nến; và còn có những nữ thần khác lấy tên từ vai trò của mình trong các giai đoạn chuyển dạ. Theo quan niệm chung, cũng có hai vị Carmenta: với một vị trong đó, gọi là Postverta, thuộc về chức năng giúp đứa trẻ sinh ngược được chào đời; trong khi vị kia, Prosa, làm công việc tương tự cho đứa trẻ sinh thuận. Vị thần Farinus được gọi như vậy từ (việc ban cho) tiếng nói đầu tiên; trong khi những người khác tin vào Locutius từ ơn ban lời nói. Cunina hiện diện như đấng bảo hộ giấc ngủ say của trẻ, và ban cho nó sự nghỉ ngơi mát mẻ. Để nâng chúng dậy (khi ngã) thì có Levana, và cùng với nàng là Rumina. Thật là một sự sơ suất lạ lùng khi không đặt ra thần nào để dọn dẹp những thứ dơ bẩn của trẻ em. Rồi, để cai quản ngụm sữa đầu tiên và ngụm nước đầu tiên của chúng, các ngươi có Potina và Edula; dạy đứa trẻ đứng thẳng là công việc của Statina, trong khi Adeona giúp nó đến với Mẹ yêu dấu, và Abeona giúp nó chập chững đi trở lại; rồi có Domiduca, (đưa cô dâu về nhà;) và nữ thần Mens, ảnh hưởng tâm trí theo hướng thiện hay ác. Họ cũng có Volumnus và Voleta, cai quản ý chí; Paventina, (nữ thần) của sự sợ hãi; Venilia, của niềm hy vọng; Volupia, của khoái lạc; Præstitia, của sắc đẹp. Rồi, họ lại đặt tên cho Peragenor, từ việc dạy người ta hoàn thành công việc của mình; cho Consus, từ việc gợi ý cho họ lời khuyên. Juventa là đấng dẫn dắt họ khi mặc áo choàng của người trưởng thành, và "Fortuna có râu" khi họ đến tuổi trưởng thành đầy đủ. Nếu ta phải chạm đến bổn phận hôn nhân của họ, thì có Afferenda mà chức vụ được định là coi sóc việc dâng của hồi môn; nhưng thật xấu hổ cho các ngươi! các ngươi có Mutunus và Tutunus và Pertunda và Subigus và nữ thần Prema và cả Perfica nữa. Hỡi các thần trơ trẽn kia, xin hãy biết xấu hổ! Không một ai hiện diện trong những cuộc vật lộn thầm kín của đời sống vợ chồng. Những kẻ ít ỏi có ham muốn theo hướng ấy, đều bỏ đi và đỏ mặt vì hổ thẹn ngay giữa niềm vui của mình.

953

Efflagitant cœlo et sanciunt, (tức là, "họ cứ khăng khăng đòi phong thần.")

954

Xem Augustinô, de Civ. Dei, vi. 9.

955

Một tên gọi của Juno, chỉ về chức vụ của nàng đối với các bà mẹ, "quia eam sanguinis fluorem in conceptu retinere putabant" (vì người ta cho rằng nàng giữ lại dòng máu trong lúc thụ thai). Xem Augustinô, de Civ. Dei, iii. 2.

956

Xem Augustinô, de Civ. Dei, vii. 2, 3.

957

Xem Augustinô, de Civ. Dei, iv. 11.

958

Như Lucina, Partula, Nona, Decima, Alemona.

959

Hoặc, Prorsa.

960

"Quæ infantes in cunis tuetur" ("đấng bảo vệ trẻ sơ sinh trong nôi"; in cunis: trong nôi). Xem Augustinô, de Civ. Dei, iv. 11.

961

Educatrix (nữ giáo dưỡng); Augustinô nói: "Ipse levet de terra et vocetur dea Levana" ("Chính Ngài nâng nó lên khỏi mặt đất, và nàng được gọi là nữ thần Levana") (de Civ. Dei, iv. 11).

962

Từ chữ cổ ruma, núm vú.

963

Xem Augustinô, de Civ. Dei, iv. 9, 11, 36.

964

Xem thêm Tertullianô, de Anima, xxxix.; và Augustinô, de Civ. Dei, iv. 21, ở đó vị thần mang tên giống đực là Statilinus.

965

Xem Augustinô, de Civ. Dei, vi. 9 và vii. 3.

966

Sách đã dẫn, iv. 21, vii. 3.

967

Sách đã dẫn, iv. 21.

968

Sách đã dẫn, iv. 11, vii. 22.

969

Sách đã dẫn, iv. 11. [Chú ý.—Augustinô đã vay mượn từ tác giả của chúng ta.]

970

Arnobius, adv. Nationes, iv. 3.

971

Augustinô, de Civ. Dei [iv. 11 và 16] nhắc đến Agenoria.

972

Về Fortuna Barbata, xem Augustinô, de Civ. Dei, iv. 11, ở đó ông cũng nêu tên Consus và Juventa.

973

Tertullianô, trong Apol. xxv. nói cách châm biếm: "Sterculus, và Mutunus, và Larentina, đã nâng đế quốc lên đến tầm cao hiện nay."

974

Arnobius, adv. Nationes, iv. 7, 11; Augustinô, de Civ. Dei, vi. 9.

975

Về ba vị thần này, xem Augustinô, de Civ. Dei, vi. 9; và Arnobius, adv. Nationes, iv. 7.

Chương XII.—Các Thần Nguyên Thủy Vốn Là Người—Với Một Số Đặc Tính Rất Đáng Ngờ. Saturn Tức Thời Gian Vốn Là Người. Những Ý Kiến Mâu Thuẫn Về Ông Ta.

Nay, ta còn cần đi xa đến đâu trong việc kể lại các thần của các ngươi — vì ta muốn bàn về tính cách của những kẻ mà các ngươi đã nhận làm thần? Thật không chắc ta nên cười sự lố bịch của các ngươi, hay nên trách sự mù quáng của các ngươi. Vì ta sẽ nêu ra bao nhiêu thần, và quả thật là những thần nào? Sẽ là các thần lớn, hay các thần nhỏ? Các thần cũ, hay các thần mới? Thần nam, hay thần nữ? Chưa cưới, hay đã kết hôn? Khôn ngoan, hay vụng về? Thôn quê hay thành thị? Bản xứ hay ngoại lai? Vì sự thật là, có quá nhiều gia đình, quá nhiều dân tộc, đòi hỏi một danh mục (các thần), đến nỗi chúng không thể nào được xem xét, hay phân biệt, hay mô tả được. Nhưng chủ đề càng lan man, chúng ta càng phải giới hạn nó lại. Vậy nên, trong cuộc duyệt xét này, chúng ta chỉ giữ trước mắt một mục đích — đó là chứng minh rằng tất cả các thần ấy đã từng là con người (không phải, quả thật, để dạy các ngươi điều ấy, vì cách cư xử của các ngươi cho thấy các ngươi đã quên nó) — chúng ta hãy lấy bản tóm tắt gọn gàng của mình từ phương pháp tự nhiên nhất để tiến hành cuộc tra xét, tức là bằng cách xem xét nguồn gốc dòng dõi của họ. Vì nguồn gốc định tính mọi điều đến sau nó. Nay nguồn gốc các thần của các ngươi, ta cho rằng, bắt đầu từ Saturn. Và khi Varro nhắc đến Jupiter, Juno, và Minerva, như những thần cổ xưa nhất, lẽ ra ông không nên quên rằng mọi người cha đều cổ xưa hơn con trai mình, và rằng Saturn do đó phải có trước Jupiter, cũng như Cœlus có trước Saturn, vì Saturn sinh ra từ Cœlus và Terra. Ta bỏ qua, tuy nhiên, nguồn gốc của Cœlus và Terra. Họ sống độc thân một cách khó hiểu nào đó, và không có con. Dĩ nhiên họ cần một thời gian dài để lớn mạnh mà đạt đến tầm vóc như vậy. Dần dần, ngay khi giọng của Cœlus bắt đầu vỡ, và ngực của Terra trở nên đầy đặn, họ kết hôn với nhau. Ta cho rằng hoặc là Trời đã xuống với vợ mình, hoặc là Đất đã lên đón chồng mình. Dù sao đi nữa, Đất đã thụ thai hạt giống của Trời, và khi năm mãn, sinh ra Saturn một cách lạ lùng. Ông ta giống cha mẹ nào? Vậy thì, ngay cả sau khi việc sinh sản bắt đầu, chắc chắn rằng họ không có con nào trước Saturn, và chỉ có một con gái sau đó — Ops; từ đó họ thôi không sinh sản nữa. Sự thật là, Saturn đã thiến Cœlus khi ông đang ngủ. Chúng ta đọc tên Cœlus này ở giống đực. Và nói cho cùng, làm sao ông có thể là cha nếu ông không phải là nam? Nhưng việc thiến đã được thực hiện bằng dụng cụ nào? Ông ta có một cái liềm. Cái gì, sớm đến thế ư? Vì Vulcan lúc ấy chưa phải là thợ rèn sắt. Tuy nhiên, Terra góa bụa, dù còn khá trẻ, cũng chẳng vội lấy chồng khác. Quả thật, chẳng có Cœlus thứ hai nào cho nàng. Có gì ngoài Ocean dang tay ôm nàng? Nhưng hắn có vị mặn, còn nàng đã quen với nước ngọt. Và thế là Saturn là đứa con trai duy nhất của Cœlus và Terra. Khi đến tuổi dậy thì, ông cưới chính em gái mình. Chưa có luật nào cấm loạn luân, cũng chẳng có luật nào trừng phạt tội giết cha. Rồi, khi những đứa con trai ra đời, ông nuốt chửng chúng; thà chính ông (nuốt lấy chúng) còn hơn bầy sói, (vì chúng sẽ thành mồi cho sói) nếu ông bỏ chúng ngoài hoang. Ông chắc chắn sợ rằng một trong số chúng có thể học được bài học từ cái liềm của cha mình. Khi Jupiter ra đời đúng thời, cậu được đưa đi chỗ khác: (người cha) nuốt một hòn đá thay cho đứa con, như người ta giả vờ. Mưu mẹo này giữ an toàn cho cậu một thời gian; nhưng cuối cùng đứa con trai, kẻ mà ông đã không nuốt, và đã lớn lên trong bí mật, xông vào ông, và tước vương quyền của ông. Vậy đó, vị tổ phụ của các thần mà Trời và Đất đã sinh ra cho các ngươi, với các thi sĩ làm bà đỡ. Nay một số người có trí tưởng tượng tinh tế cho rằng, bởi ngụ ngôn Saturn này, có một sự trình bày sinh lý học về Thời Gian: (họ nghĩ) rằng vì mọi sự đều bị Thời Gian hủy hoại, nên Cœlus và Terra tự mình là cha mẹ mà không có cha mẹ nào của mình, và rằng cái liềm (chết chóc) đã được dùng, và rằng (Saturn) nuốt chửng con cái mình, vì ông, quả thật, hấp thụ vào trong mình mọi sự đã phát xuất từ ông. Họ cũng viện dẫn chứng cớ từ tên ông; vì họ nói rằng ông được gọi là Κρόνος trong tiếng Hy Lạp, nghĩa là cùng một điều với χρόνος. Tên Latin của ông họ cũng suy ra từ việc gieo hạt; vì họ cho rằng ông là đấng sinh sản thật sự — rằng hạt giống, quả thật, đã được gieo từ trời xuống đất nhờ ông. Họ kết hợp ông với Ops, vì hạt giống sinh ra kho tàng dồi dào (Opem) của sự sống thật, và vì chúng phát triển bằng lao nhọc (Opus). Nay ta mong các ngươi giải thích câu nói ẩn dụ này. Đó là Saturn hay là Thời Gian. Nếu là Thời Gian, làm sao có thể là Saturn? Nếu là ông, làm sao có thể là Thời Gian? Vì các ngươi không thể nào tính cả hai chủ thể hữu hình này cùng tồn tại trong một người. Tuy nhiên, có gì ngăn các ngươi thờ phượng Thời Gian dưới phẩm tính đích thực của nó? Sao không lấy một con người, hay thậm chí một người trong thần thoại, làm đối tượng thờ lạy của mình, nhưng mỗi đấng theo bản tính đích thực của mình chứ không phải trong tính cách của Thời Gian? Ý nghĩa của trò khéo léo trong trí tưởng tượng của các ngươi là gì, nếu không phải để tô vẽ những điều ô uế nhất bằng vẻ ngoài giả tạo của những chứng cứ hợp lý? Một mặt, các ngươi cũng không có ý Saturn là Thời Gian, vì các ngươi nói ông là con người; mặt khác, trong khi vẽ ông như Thời Gian, các ngươi cũng không vì thế mà có ý ông đã từng là người. Chắc chắn, trong các ghi chép về thời xa xưa, thần Saturn của các ngươi được mô tả rõ ràng là đã sống trên đất trong hình dạng con người. Bất cứ điều gì cũng có thể rõ ràng được vẽ ra như vô hình thể mà chưa từng tồn tại; đơn giản là không có chỗ cho hư cấu như vậy, nơi có thực tại. Vậy nên, vì có bằng chứng rõ ràng rằng Saturn đã từng tồn tại, thì việc các ngươi thay đổi tính cách của ông là vô ích. Kẻ mà các ngươi sẽ không phủ nhận đã từng là người, thì không tùy ý các ngươi muốn đối xử thế nào cũng được, cũng không thể cho rằng ông hoặc là thần thánh hoặc là Thời Gian. Trong mọi trang văn chương của các ngươi, nguồn gốc của Saturn đều nổi bật. Chúng ta đọc về ông trong Cassius Severus và trong các Cornelius, Nepos và Tacitus, và, trong số người Hy Lạp, trong Diodorus, và mọi nhà biên soạn biên niên sử cổ xưa khác. Không có ghi chép nào về ông đáng tin hơn những ghi chép truy tìm được ngay tại nước Ý. Vì, sau khi (đi qua) nhiều xứ, và (hưởng) lòng hiếu khách của Athens, ông định cư tại Ý, hay như người ta gọi, Œnotria, sau khi được Janus, hay Janes đón tiếp tử tế, như các Salii gọi ông. Ngọn đồi nơi ông định cư mang tên Saturnius, trong khi thành phố do ông lập ra vẫn còn mang tên Saturnia; nói tóm lại, toàn thể nước Ý một thời có cùng tên gọi ấy. Đó là lời chứng rút ra từ xứ sở mà nay là bà chúa của thế giới: dù còn nghi ngờ gì về nguồn gốc của Saturn, hành động của ông nói rõ ông là con người. Vậy nên, vì Saturn là người, chắc chắn ông xuất thân từ dòng dõi loài người; và hơn nữa, vì ông là người, dĩ nhiên ông không xuất thân từ Cœlus và Terra. Tuy nhiên, một số người thấy dễ dàng gọi kẻ mà cha mẹ không ai biết là con của những thần mà từ đó mọi người theo một nghĩa nào đó dường như đều bắt nguồn. Vì có ai lại không nói dưới cảm giác tôn kính về trời và đất như cha mẹ của chính mình? Hay, theo phong tục loài người, khiến họ nói về bất cứ ai không rõ lai lịch hay bỗng nhiên xuất hiện, rằng "họ từ trên trời đến"? Do đó mà xảy ra việc, vì một người lạ bỗng xuất hiện khắp nơi, thành ra phong tục gọi ông là người sinh từ trời — cũng như chúng ta thường gọi là sinh từ đất mọi kẻ mà dòng dõi không ai biết. Ta không nói gì về sự kiện rằng tình trạng thời cổ xưa là thế, khi mắt và trí người ta quá thô sơ theo thói quen, đến nỗi họ bị kích động bởi sự xuất hiện của mỗi người mới đến như thể đó là sự xuất hiện của một vị thần: huống chi với một vị vua, và là vị vua đầu tiên. Ta sẽ nán lại thêm một lúc với trường hợp của Saturn, vì bằng cách bàn luận đầy đủ lịch sử nguyên thủy của ông, ta sẽ trước hết cung cấp một câu trả lời gọn gàng cho mọi trường hợp khác; và ta không muốn bỏ qua lời chứng thuyết phục hơn từ văn chương thánh của các ngươi, mà uy tín lẽ ra phải càng lớn theo tỷ lệ với tính cổ xưa của nó. Nay xưa hơn mọi văn chương là Sibyl; Sibyl ấy, ta muốn nói, là nữ tiên tri chân thật của lẽ thật, từ đó các ngươi mượn danh hiệu cho các thầy tế lễ của ma quỷ các ngươi. Bà bằng thơ lục ngôn trình bày dòng dõi của Saturn và chiến công của ông bằng những lời có ý như sau: "Trong thế hệ thứ mười của loài người, sau khi trận lụt đã nhấn chìm dòng dõi trước, Saturn, và Titan, và Japetus trị vì, những người dũng cảm nhất trong các con trai của Terra và Cœlus." Do đó, bất cứ uy tín nào gắn với các tác giả và văn chương xưa hơn của các ngươi, và càng hơn nữa với những kẻ đơn sơ nhất thuộc về thời ấy, thì đã đủ chắc chắn rằng Saturn và gia đình ông là con người. Vậy chúng ta có trong tay một nguyên tắc ngắn gọn, tương đương với một quy tắc tiền lệ về nguồn gốc của họ, dùng cho mọi trường hợp khác, để chúng ta khỏi lầm lạc trong từng trường hợp riêng. Tính cách đặc thù của hậu duệ được tỏ ra bởi những người sáng lập dòng dõi — những kẻ hữu tử (đến) từ kẻ hữu tử, những kẻ thuộc đất từ kẻ thuộc đất; từng bước đến theo quan hệ đúng đắn — hôn nhân, thụ thai, sinh nở — quê hương, nơi định cư, vương quốc, tất cả đưa ra những bằng chứng rõ ràng nhất. Vậy, những kẻ không thể phủ nhận sự sinh ra của con người, cũng phải thừa nhận sự chết của họ; những kẻ cho phép họ hữu tử thì chớ cho họ là thần.

976

Phù hợp với The Apology, c. x.

977

Bona fide (một cách thành thật).

978

Censum (danh mục).

979

Ở đây có một mệnh đề bị bỏ sót, được bổ sung trong The Apology: "mà đúng hơn là để nhắc các ngươi nhớ lại."

980

Ab ipsa ratione (từ chính lý lẽ).

981

Signatur (được đánh dấu).

982

Undeunde (từ đâu không rõ).

983

Tantam proceritatem (tầm vóc lớn lao như vậy).

984

Insolescere, tức là, lúc bắt đầu dậy thì.

985

Lapilliscere, tức là, để chỉ sự trưởng thành.

986

Dạng chủ cách "cœlum" được dùng.

987

Không rõ lắm ý nghĩa của "sed et pepererit," như Oehler đọc; chúng tôi đã diễn đạt mệnh đề ấy một cách vô nhân xưng.

988

"Certe" đôi khi là "certo" trong tác giả của chúng ta.

989

Distulit (trì hoãn).

990

Tức là, mưa và mây.

991

Abalienato (bị đưa đi chỗ khác).

992

Từ ở đây là "cœlum."

993

Eleganter (một cách tinh tế).

994

Tức là, như tiêu biểu cho Thời Gian.

995

Augustinô cũng vậy, de Civ. Dei, iv. 10; Arnobius, adv. Nationes, iii. 29; Cicero, de Nat. Deor. ii. 25.

996

Như thể từ "sero," satum (gieo, đã gieo).

997

Translatio (ẩn dụ).

998

Utrumque corporale (cả hai đều hữu hình).

999

Mentitis argumentationibus (những luận chứng giả tạo).

1000

Census (nguồn gốc, dòng dõi).

1001

Xem Histories của ông, v. 2, 4.

1002

Antiquitatem canos, "thời cổ xưa bạc đầu."

1003

Jano sive Jane (Janus hay Janes).

1004

Depalaverat, "đánh dấu bằng cọc."

1005

Cœlitem (người sinh từ trời).

1006

Magis proximis quoniam illius ætatis (càng gần gũi hơn vì thuộc về thời ấy).

1007

Prosapia (dòng dõi, gia đình).

1008

Qualitas (tính cách). [Chú ý.—Cách tác giả của chúng ta dùng Præscriptio.]

1009

Comparantur (được sắp đặt theo quan hệ).

1010

Monumenta liquent (các bằng chứng rõ ràng).

Chương XIII.—Các Thần Vốn Là Người Lúc Đầu. Ai Có Thẩm Quyền Khiến Họ Thành Thần? Jupiter Không Chỉ Là Người, Mà Còn Vô Luân.

Những trường hợp rõ ràng, quả thật, như thế này có một sức mạnh đặc biệt của riêng chúng. Những người như Varro và các bạn mộng mị của ông nhận vào hàng ngũ thần thánh những kẻ mà họ không thể khẳng định trong tình trạng nguyên thủy là gì khác ngoài con người; (và họ làm điều này) bằng cách quả quyết rằng họ đã trở thành thần sau khi chết. Ở đây, ta đứng vững trên lập trường này. Nếu các thần của các ngươi đã được tuyển chọn vào phẩm vị và thần tính này, cũng như các ngươi tuyển mộ hàng ngũ nguyên lão viện của mình, thì các ngươi không thể không thừa nhận, trong sự khôn ngoan của mình, rằng hẳn phải có một đấng tể trị tối cao nào đó có quyền tuyển chọn, và là một thứ Cæsar; và không ai có thể ban cho người khác một điều mà mình không có quyền kiểm soát tuyệt đối. Hơn nữa, nếu họ đã có thể tự làm thần cho mình sau khi chết, xin hãy nói cho ta biết tại sao họ lại chọn ở trong tình trạng thấp kém lúc đầu? Hay, lại nữa, nếu không có ai làm họ thành thần, thì làm sao có thể nói họ đã được làm thành thần, nếu họ chỉ có thể được làm ra bởi một người nào khác? Do đó không có cơ sở nào cho các ngươi phủ nhận rằng có một đấng phân phát thần tính theo số lượng lớn nào đó. Vậy chúng ta hãy xem xét các lý do để đưa những kẻ hữu tử lên trời. Ta cho rằng các ngươi sẽ đưa ra một cặp lý do. Vậy thì, bất cứ ai là đấng ban thưởng (các vinh dự thần thánh), đều thi hành chức vụ của mình, hoặc để mình có một số kẻ hỗ trợ, hay phòng vệ, hoặc thậm chí là đồ trang sức cho phẩm vị của mình; hoặc vì những đòi hỏi cấp bách của kẻ có công, để thưởng cho mọi người xứng đáng. Không có nguyên nhân nào khác được phép chúng ta phỏng đoán. Nay không có ai, khi ban tặng cho người khác, lại không hành động với ý hướng đến lợi ích của mình hay của người kia. Tuy nhiên, cách hành xử này không thể xứng đáng với Đấng Thần Linh, vì quyền năng của Ngài lớn đến nỗi Ngài có thể làm thần ngay lập tức; trong khi việc Ngài đưa con người vào chỗ được cầu khẩn như vậy, với cớ rằng Ngài cần sự giúp đỡ và hỗ trợ của một số người, thậm chí là người chết, là một ý tưởng kỳ lạ, vì ngay từ đầu Ngài đã có thể tạo ra cho mình những đấng bất tử. Kẻ nào đã so sánh những điều thuộc về loài người với những điều thuộc về thần linh sẽ không cần thêm luận chứng nào về những điểm này. Và tuy nhiên ý kiến sau cũng nên được bàn luận, rằng Đức Chúa Trời đã ban các vinh dự thần thánh vì xét đến những đòi hỏi của kẻ có công. Được, nếu phần thưởng đã được ban trên những cơ sở như vậy, nếu trời đã mở ra cho những người thời nguyên thủy vì công đức của họ, chúng ta phải suy ngẫm rằng sau thời ấy không còn ai xứng đáng với vinh dự như vậy; trừ phi là, nay không còn chỗ như vậy cho ai đạt đến nữa. Chúng ta hãy thừa nhận rằng xưa kia con người có thể đã đáng được lên trời vì những công đức lớn lao của họ. Vậy chúng ta hãy xét xem quả thật có công đức như vậy không. Người nào quả quyết rằng đã có, hãy tuyên bố quan điểm của mình về công đức. Vì các hành động của con người làm trong chính thời thơ ấu của thời gian là một đòi hỏi có giá trị cho việc phong thần họ, các ngươi đã nhất quán nhận vào vinh dự ấy cặp anh em bị vấy bẩn bởi tội loạn luân — Ops và Saturn. Jupiter của các ngươi nữa, bị đánh cắp lúc còn thơ ấu, đã không xứng đáng với cả mái nhà lẫn sự nuôi dưỡng dành cho con người; và, như đáng cho một đứa trẻ hư như vậy, hắn phải sống ở Crete. Sau này, khi đã trưởng thành, hắn truất ngôi chính cha mình, người mà, dù tính cách làm cha thế nào đi nữa, đã rất thịnh vượng trong triều đại của mình, là vua của thời đại vàng son. Dưới triều ông, xa lạ với lao nhọc và thiếu thốn, hòa bình giữ quyền cai trị vui vẻ và êm dịu; dưới triều ông —

"Nulli subigebant arva coloni;"

"Không có nông phu nào cày xới ruộng đồng;"

và không cần sự nài nỉ của bất cứ ai, đất sẽ tự sinh mọi mùa màng. Nhưng hắn ghét một người cha đã phạm tội loạn luân, và đã một lần cắt xẻo ông nội mình. Và này, chính hắn cưới em gái mình; đến nỗi ta cho rằng câu tục ngữ xưa đã được đặt ra cho hắn: Τοῦ πατρὸς τὸ παιδίον — "Đúng là con của cha nó." Giữa lòng hiếu thảo của cha và của con "chẳng có một sợi tóc để phân biệt". Nếu luật pháp đã công minh ngay cả thời xưa ấy, Jupiter lẽ ra đã phải bị "khâu vào cả hai cái bao." Sau sự củng cố dục vọng của mình bằng khoái lạc loạn luân này, tại sao hắn phải ngần ngại buông thả mình một cách xa xỉ trong những thái quá nhẹ hơn của ngoại tình và trụy lạc? Từ khi thơ ca đùa giỡn với tính cách của hắn như thế, theo cách nào đó như thường lệ khi một tên nô lệ bỏ trốn bị dán cáo thị nơi công cộng, chúng ta đã quen tán gẫu không kiềm chế về những mánh khóe của hắn trong cuộc trò chuyện với người qua đường; đôi khi phác họa hắn ra dưới hình dạng chính đồng tiền là giá của sự trụy lạc của hắn — như khi (hắn hóa thân thành) một con bò đực, hay đúng hơn đã trả số tiền đáng giá một con bò, và đổ (vàng) xuống buồng cô gái, hay đúng hơn đã đột nhập bằng của hối lộ; đôi khi (vẽ hắn) dưới chính hình ảnh của các vai diễn đã đóng — như con đại bàng đã cướp đi (chàng trai tuấn tú), và con thiên nga đã cất (khúc hát mê hoặc). Này, chẳng phải những chuyện hoang đường như thế được dệt nên từ những âm mưu gớm ghiếc nhất và những tai tiếng tồi tệ nhất sao? Hay đạo đức và tính khí của con người lại không dễ trở nên phóng đãng từ những gương xấu như vậy sao? Ma quỷ, dòng dõi của các thiên sứ ác đã lâu tham gia sứ mạng của chúng, đã lao nhọc thế nào để lôi kéo con người ra khỏi đức tin đến chỗ vô tín và đến những chuyện hoang đường như vậy, chúng ta không nên bàn đến mức độ nào ở đây. Vì quả thật toàn thể (các thần của các ngươi), lấy khuôn mẫu từ các vua, các vương hầu, và các thầy dạy của họ, vốn không cùng một bản tính, thì bằng một cách khác sự giống nhau về tính cách đã bị đòi hỏi bởi thẩm quyền của họ. Nhưng kẻ tệ nhất trong bọn tệ đến mức nào, kẻ (lẽ ra phải là, nhưng) đã không phải, là kẻ tốt nhất trong bọn? Bằng một danh hiệu riêng của hắn, các ngươi quả thật quen gọi Jupiter là "Đấng Tốt Nhất," trong khi ở Virgil hắn là "Jupiter Công Bằng." Vậy tất cả đều giống hắn — loạn luân với ruột thịt của mình, dâm ô với người lạ, bất hiếu, bất công! Nay kẻ mà chuyện thần thoại để lại không vấy bẩn bởi tai tiếng nổi bật nào, đã không xứng đáng được làm thần.

1011

Xem The Apology, c. xi. [tr. 27. Trên.]

1012

Allecti (được tuyển chọn).

1013

Điều này không súc tích bằng câu "nomen et numen" (danh và thần) của Tertullianô.

1014

Præstare (ban cho).

1015

Mancipem (đấng phân phát).

1016

In cunabulis temporalitatis (trong nôi của thời gian).

1017

Tiếng xấu của người Cơ-rết được Sứ đồ Phao-lô nhắc đến, Tít 1:12.

1018

Virgil, Georg. i. 125.

1019

Sewell (dịch).

1020

Ipsa (tự mình).

1021

Dĩ nhiên, của Jupiter.

1022

Luật quy định hình phạt cho kẻ giết cha, rằng hắn bị khâu vào bao với một con khỉ, một con rắn, và một con gà trống, rồi bị ném xuống biển.

1023

In duos culleos dividi (bị chia ra khâu vào hai cái bao).

1024

De quo (từ đó).

1025

De fugitivo (về kẻ bỏ trốn).

1026

Abusui nundinare (tán gẫu nơi chợ búa).

1027

"Operam ejus" = ingenia et artificia (những mánh khóe và thủ đoạn) (Oehler).

1028

Percontationi alienæ (cuộc trò chuyện với người qua đường).

1029

Trong trường hợp của Europa.

1030

Trong trường hợp của Danäe.

1031

Similitudines actuum ipsas (chính hình ảnh của các vai diễn).

1032

Trong trường hợp của Ganymede.

1033

Trong trường hợp của Leda.

1034

Quos (những kẻ mà).

1035

Plebs (quần chúng).

1036

Morata (lấy khuôn mẫu).

1037

Proseminatoribus (các thầy dạy, kẻ gieo rắc).

1038

Alibi (bằng cách khác).

1039

Optimum (Đấng Tốt Nhất).

1040

Ở đây dường như có một trò đùa; "æquus" không chỉ có nghĩa là công bằng mà còn là ngang bằng, tức là, "ngang hàng với" kẻ khác — về điều ác, dĩ nhiên, cũng như về điều thiện.

Chương XIV.—Các Thần, Những Kẻ Được Công Nhận Là Được Nâng Lên Tình Trạng Thần Thánh, Có Quyền Ưu Việt Nào Đối Với Vinh Dự Như Vậy? Hercules Là Một Nhân Cách Thấp Kém.

Nhưng vì họ cứ khăng khăng rằng những kẻ đã được nhận từ trạng thái loài người lên các vinh dự của sự phong thần nên được giữ tách biệt với những kẻ khác, và rằng nên phân biệt điều mà Dionysius phái Stoic đã vạch ra giữa các thần bản sinh và các thần nhân tạo, ta sẽ thêm vài lời về hạng sau này nữa. Ta sẽ lấy chính Hercules để nêu lên cốt lõi của câu trả lời (cho câu hỏi) liệu ông có xứng đáng với trời và các vinh dự thần thánh không? Vì, như người ta chọn tin, các vinh dự này được trao cho ông vì công đức của ông. Nếu là vì lòng dũng cảm tiêu diệt dã thú một cách không nao núng, thì có gì trong đó đáng ghi nhớ đến vậy? Chẳng phải những tội nhân bị kết án vào trò chơi, dù chúng thậm chí bị đưa vào cuộc tranh đấu của đấu trường hèn hạ, cũng hạ nhiều con thú như vậy cùng một lúc, và với lòng nhiệt thành còn hơn sao? Nếu là vì những chuyến đi khắp thế giới của ông, thì cùng một điều đã được hoàn thành bao nhiêu lần bởi người giàu trong lúc nhàn rỗi thú vị của họ, hay bởi các triết gia trong cảnh nghèo hành khất như nô lệ của họ? Có quên chăng rằng nhà hoài nghi Asclepiades trên một con bò cái tội nghiệp duy nhất, cưỡi trên lưng nó, và đôi khi được nuôi bằng bầu vú nó, đã quan sát toàn thế giới bằng sự kiểm tra tận mắt? Ngay cả nếu Hercules đã thăm các miền âm phủ, ai lại không biết rằng đường xuống Hades mở ra cho mọi người? Nếu các ngươi đã phong thần cho ông vì nhiều cuộc tàn sát và nhiều trận chiến của ông, thì một số chiến thắng lớn hơn nhiều đã giành được bởi Pompey lừng lẫy, kẻ chinh phục bọn cướp biển đã không tha ngay cả Ostia trong những cuộc tàn phá của chúng; và (về tàn sát), xin hỏi, bao nhiêu nghìn người đã bị dồn vào một góc thành Carthage, và bị Scipio giết? Vì thế Scipio có quyền được xem là ứng cử viên xứng đáng cho sự phong thần hơn Hercules. Các ngươi phải còn cẩn thận hơn để thêm vào các đòi hỏi của Hercules (của chúng ta) những cuộc trụy lạc của ông với thê thiếp và vợ, và những dải băng của Omphale, và sự bỏ rơi hèn hạ các Argonauts vì ông đã mất đứa con trai xinh đẹp của mình. Thêm vào dấu hiệu hèn hạ này, để tôn vinh ông, cả những cơn điên của ông nữa, hãy thờ lạy những mũi tên đã giết con trai và vợ ông. Đây là người, sau khi cho mình xứng đáng với giàn thiêu trong nỗi đau đớn ăn năn vì những vụ giết cha của mình, đã đáng phải chết cái chết không vinh dự đang chờ ông, khoác trên mình chiếc áo độc mà vợ ông gửi cho ông vì sự gắn bó dâm ô của ông (với người đàn bà khác). Tuy nhiên, các ngươi đã nâng ông từ giàn thiêu lên trời, với cùng sự dễ dàng mà (các ngươi đã phân biệt theo cách tương tự) một anh hùng khác nữa, kẻ đã bị hủy diệt bởi sức mạnh của lửa từ các thần. Ông đã nghĩ ra vài thí nghiệm, được cho là đã làm người chết sống lại bằng các phương thuốc của mình. Ông là con trai của Apollo, nửa người, dù là cháu của Jupiter, và chắt của Saturn (hay đúng hơn có nguồn gốc không chính đáng, vì cha mẹ ông không chắc chắn, như Socrates người Argon đã thuật lại; ông cũng bị bỏ rơi, và được tìm thấy trong sự giám hộ còn tệ hơn cả của Jove, thậm chí được bú ở vú chó); không ai có thể phủ nhận rằng ông đã đáng với kết cục đã giáng xuống ông khi ông chết bởi một tia sét. Tuy nhiên, trong việc này, Jupiter xuất sắc nhất của các ngươi một lần nữa bị thấy là sai — bất hiếu với cháu mình, ghen tị với kỹ năng nghệ thuật của cháu. Pindar, quả thật, đã không che giấu công đức thật của ông; theo ông, ông bị trừng phạt vì lòng tham và ham mê lợi lộc, chịu ảnh hưởng của chúng mà ông đưa người sống đến chỗ chết, hơn là đưa người chết đến chỗ sống, bằng việc dùng sai nghệ thuật y khoa mà ông rao bán. Người ta nói rằng mẹ ông đã bị giết bởi cùng một tia sét, và chỉ công bằng rằng bà, kẻ đã ban cho thế giới một con thú nguy hiểm như vậy, lại thoát lên trời bằng cùng một cái thang. Và người Athens sẽ không thiếu cách để dâng tế cho các thần kiểu như vậy, vì họ dâng vinh dự thần thánh cho Æsculapius và mẹ ông trong số những người chết (đáng kính) của họ. Như thể, họ không có sẵn Theseus của chính mình để thờ lạy, kẻ rất đáng được phân biệt như thần! Được, tại sao không? Hắn chẳng đã bỏ rơi trên bờ biển xa lạ đấng bảo toàn mạng sống của mình, với cùng sự thờ ơ, đúng hơn là vô tâm, mà hắn đã trở thành nguyên nhân cái chết của cha mình sao?

1041

Inter nativos et factos (giữa các thần bản sinh và các thần nhân tạo). Xem trên, c. ii., tr. 131.

1042

Summa responsionis (cốt lõi của câu trả lời).

1043

Famulatoria mendicitas (cảnh nghèo hành khất như nô lệ).

1044

Vaccula (con bò cái nhỏ).

1045

Subegisse oculis, "đưa về tầm mắt của chính mình."

1046

Byrsæ (thành Carthage).

1047

Magis obtinendus divinitati deputatur (càng đáng được chỉ định cho thần tính hơn).

1048

Fascias (những dải băng).

1049

Hylas.

1050

Đúng hơn là những vụ giết con và các thân nhân khác.

1051

Æsculapius.

1052

Tertullianô đã không trích đúng Pindar (Pyth. iii. 54–59), người nhắc đến lòng ham mê phần thưởng của vị anh hùng khéo léo, nhưng chắc chắn gán cho ông công chữa lành hơn là giết chóc: Αλλὰ κέρδει καὶ σοφία δέδεται ἔτραπεν καὶ κᾀκεῖνον ἁγάνορι μισθῷ χρυσὸς ἐν χερσὶν φανεὶς ἂνδῤ ἐκ θανάτου κομίσαι ἢδη ἀλωκότα· χερσὶ δ᾽ ἄρα Κρονίων ῥίψαις δἰ ἄμφοῖν ἀμπνοὰν στέρνων καθέλεν ὠκέως, αἴθων δὲ κεραυνὸς ἐνέσκιμψεν μόρον — "Ngay cả sự khôn ngoan cũng đã bị trói buộc bởi lòng ham lợi, và vàng sáng trong tay bởi phần thưởng lộng lẫy đã xui khiến ngay cả ông đưa một người đã bị sự chết bắt lấy trở về từ sự chết; rồi con trai của Saturn, ném bằng tay mình một tia chớp xuyên qua cả hai, nhanh chóng lấy đi hơi thở khỏi lồng ngực họ, và tia chớp rực sáng đã giáng sự chết xuống" (Dawson Turner).

1053

Tertullianô đã không theo truyền thuyết thường được nhận. Ông không muốn thấy điều tốt nào trong đối tượng ông ghét, nên lấy quan điểm tồi tệ nhất, và chắc chắn còn tô đậm thêm. Chữ "bestia" (con thú) là quá đáng. [Chắc chắn ông đã theo một bản sao nay đã mất.]

1054

Quasi non et ipsi (như thể chính họ cũng không có).

1055

Ariadne.

1056

Amentia (sự vô tâm, điên rồ).

Chương XV.—Các Chòm Sao Và Các Thần Genii Là Những Thần Rất Tầm Thường. Độc Quyền Thần Của Người La Mã Không Thỏa Đáng. Các Dân Tộc Khác Cũng Cần Thần Linh Không Kém.

Thật là dài dòng nếu duyệt xét tất cả những kẻ nữa, mà các ngươi đã chôn vùi trong các chòm sao, và táo tợn phụng sự như các thần. Ta cho rằng các Castor, và Perseus, và Erigona của các ngươi có cùng những đòi hỏi cho các vinh dự của trời như cậu bé lớn của chính Jupiter. Nhưng tại sao phải ngạc nhiên? Các ngươi đã chuyển lên trời ngay cả chó, và bọ cạp, và cua. Ta hoãn lại mọi nhận xét về những kẻ mà các ngươi thờ lạy trong các sấm truyền của mình. Việc thờ lạy này tồn tại, được chứng thực bởi kẻ tuyên sấm. Sao nữa; các ngươi muốn các thần của mình làm khán giả ngay cả của nỗi buồn, như Viduus, kẻ làm cho linh hồn thành góa phụ, bằng cách tách nó khỏi thân thể, và kẻ mà các ngươi đã lên án, bằng cách không cho phép hắn được bao bọc trong thành tường của các ngươi; còn có Cæculus nữa, để tước đi sự nhận biết của đôi mắt; và Orbana, để tước đi sức sống của hạt giống; hơn nữa, còn có chính nữ thần của sự chết. Để lướt nhanh qua mọi kẻ khác, các ngươi tính là thần những địa điểm của nơi chốn hay của thành phố; như Cha Janus (lại có, nữ thần bắn cung Jana), và Septimontius của bảy ngọn đồi.

Người ta dâng tế cho cùng các Genii, trong khi họ có bàn thờ hay đền thờ ở cùng những nơi; nhưng còn cho những kẻ khác nữa, khi họ ở nơi đất khách, hay sống trong nhà thuê. Ta không nói gì về Ascensus, kẻ lấy tên từ khuynh hướng leo trèo của mình, và Clivicola, từ (nơi ở) dốc của nàng; ta lặng lẽ bỏ qua các thần gọi là Forculus từ cửa, và Cardea từ bản lề, và Limentinus thần của ngưỡng cửa, và bất cứ kẻ nào khác được láng giềng của các ngươi thờ lạy như các thần giữ cửa phố của họ. Không có gì lạ trong điều này, vì người ta có các thần riêng của mình trong nhà thổ, trong bếp, và ngay cả trong nhà tù. Vì vậy, trời chật ních những thần vô số của chính nó, cả những kẻ này lẫn những kẻ khác thuộc về người La Mã, đã phân chia cho nhau các chức năng của toàn bộ đời sống một người, đến nỗi không thiếu các thần khác. Mặc dù, quả thật, các thần mà chúng ta đã liệt kê được tính là đặc hữu của La Mã, và không dễ nhận ra ở nước ngoài; nhưng làm sao mọi chức năng và hoàn cảnh ấy, mà con người đã muốn các thần của mình cai quản, lại xảy ra, trong mọi phần của loài người, và trong mọi dân tộc, nơi những bảo chứng của chúng không chỉ không có sự công nhận chính thức, mà thậm chí bất cứ sự công nhận nào?

1057

Deis ministratis (các thần được phụng sự).

1058

Chòm sao Virgo (Xử Nữ).

1059

Jovis exoletus (cậu bé lớn của Jupiter), Ganymede, hay Aquarius.

1060

Ông hoãn lại tương tự ở trên, trong c. vii., đến The Apology, cc. xxii. xxiii.

1061

Divini (kẻ tuyên sấm).

1062

Et tristitiæ arbitros (và làm khán giả của nỗi buồn).

1063

Transvolem (lướt nhanh qua).

1064

Diva arquis (nữ thần bắn cung).

1065

Có lẽ một dạng khác của Diana.

1066

Faciunt = ῥίζουσι (dâng tế).

1067

Đây dường như là ý nghĩa của một câu gần như không thể hiểu được, mà chúng tôi trích dưới đây: "Geniis eisdem illi faciunt qui in isdem locis aras vel ædes habent; præterea aliis qui in alieno loco aut mercedibus habitant." Oehler, người lập văn bản này, cho rằng trong mỗi mệnh đề tên của một vị thần nào đó đã bị rơi mất.

1068

Numinum janitorum (các thần giữ cửa).

1069

Ceteris (các thần khác).

1070

Immo cum (mặc dù, quả thật).

1071

Proveniunt (xảy ra, đến).

1072

Prædes (những bảo chứng).

Chương XVI.—Những Người Phát Minh Các Nghề Hữu Ích Không Xứng Đáng Được Phong Thần. Họ Sẽ Là Những Người Đầu Tiên Thừa Nhận Một Đấng Sáng Tạo. Các Nghề Thay Đổi Theo Thời Gian, Và Một Số Trở Nên Lỗi Thời.

Được, nhưng một số người đã khám phá ra trái cây và nhiều nhu cầu của đời sống, (và do đó xứng đáng được phong thần). Nay ta xin hỏi, khi các ngươi gọi những người này là "những kẻ khám phá," các ngươi chẳng phải thú nhận rằng điều họ khám phá đã tồn tại rồi sao? Vậy tại sao các ngươi không thích tôn vinh Đấng Tác Giả, từ Ngài mà các ơn ban thật sự đến, thay vì biến Đấng Tác Giả thành những kẻ khám phá tầm thường? Trước đây kẻ làm ra sự khám phá, chính nhà phát minh chắc chắn đã bày tỏ lòng biết ơn với Đấng Tác Giả; chắc chắn, ông cũng cảm thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng thật sự thuộc về sự phụng sự tôn giáo, như Đấng Sáng Tạo (của ơn ban), bởi Ngài mà cả kẻ khám phá lẫn điều được khám phá đều được tạo ra như nhau. Quả vả xanh của Phi Châu không ai ở La Mã từng nghe nói khi Cato giới thiệu nó trước Nguyên Lão Viện, để ông tỏ ra tỉnh của kẻ thù gần đến mức nào mà ông không ngừng thúc giục chinh phục. Quả anh đào lần đầu được phổ biến ở Ý bởi Cn. Pompey, người nhập nó từ Pontus. Ta có thể đã tưởng những người đầu tiên đưa táo vào giữa người La Mã xứng đáng với vinh dự công cộng của sự phong thần. Tuy nhiên, điều này sẽ là một cơ sở làm thần dại dột ngang với cả việc phát minh các nghề hữu ích. Và nếu những người thợ khéo thời chúng ta được so với những kẻ này, thì sự phong thần thích hợp với thế hệ sau hơn thế hệ trước biết bao! Vì, hãy nói cho ta biết, chẳng phải mọi phát minh hiện có đã thay thế thời cổ xưa, trong khi kinh nghiệm hằng ngày cứ thêm vào kho mới? Vậy, những kẻ mà các ngươi xem là thần thánh vì các nghề của họ, các ngươi thật sự đang làm hại họ bởi chính các nghề của mình, và đang thách thức (thần tính của họ) bằng những thành tựu ganh đua, không thể vượt qua được.

1073

Sedenim (nhưng mà).

1074

Chúng tôi thêm mệnh đề này theo gợi ý của Oehler.

1075

Ministerium (sự phụng sự).

1076

Sự việc, gắn chặt với cuộc chiến Punic lần thứ ba, được Pliny mô tả một cách thú vị, Hist. Nat. xv. 20.

1077

Præconium (vinh dự công cộng).

1078

Artifices (những người thợ khéo).

1079

"Antiquitas" ở đây đối lập với "novitas," và do đó có nghĩa là "các nghề thời xưa."

1080

In æmulis (bằng những thành tựu ganh đua). "In," trong tác giả của chúng ta, thường đánh dấu công cụ.

Chương XVII.—Kết Luận, Người La Mã Không Nợ Quyền Lực Đế Quốc Của Mình Cho Các Thần Của Họ. Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời Vĩ Đại Phân Phát Các Vương Quốc, Ngài Là Đức Chúa Trời Của Các Cơ Đốc Nhân.

Để kết luận, mà không phủ nhận mọi kẻ mà thời cổ xưa muốn và hậu thế đã tin là thần, là những đấng bảo hộ tôn giáo của các ngươi, vẫn còn lại cho chúng ta xem xét chính giả định rất lớn của những mê tín La Mã mà chúng ta phải đối mặt chống lại các ngươi, hỡi kẻ ngoại đạo, tức là người La Mã đã trở thành chúa tể của toàn thế giới, vì bởi các chức vụ tôn giáo của mình họ đã đáng được quyền thống trị này đến mức họ còn thiếu một chút nữa là vượt cả các thần của chính mình về quyền lực. Người ta không thể ngạc nhiên rằng Sterculus, và Mutunus, và Larentina, đã từng người một nâng đế quốc này lên đến tầm cao! Dân La Mã đã được các thần của mình một mình định cho quyền thống trị như vậy. Vì ta không thể tưởng tượng rằng các thần ngoại quốc nào lại thích làm nhiều hơn cho một dân tộc xa lạ hơn cho dân mình, và do đó bởi cách hành xử như vậy trở thành những kẻ đào ngũ và bỏ bê, đúng hơn, những kẻ phản bội quê hương nơi họ sinh ra và lớn lên, và được tôn vinh và chôn cất. Vậy ngay cả Jupiter cũng không thể chịu đựng Crete của chính mình bị các bó rìu La Mã chinh phục, quên đi hang động Ida ấy, và những chập chõa bằng đồng của các Corybantes, và mùi thơm dễ chịu nhất của con dê đã nuôi hắn trên chốn thân yêu ấy. Hắn chẳng đã làm ngôi mộ của mình vượt trội hơn toàn thể Capitol, để xứ sở che phủ tro cốt của Jupiter cai trị rộng khắp nhất sao? Juno nữa, há lại muốn thành phố Punic, vì yêu mến nó mà nàng thậm chí đã bỏ bê Samos, bị hủy diệt, và lại bởi lửa của các con trai Æneas? Dù ta biết rõ rằng

"Hic illius arma,

Hic currus fuit, hoc regnum des gentibus esse,

Si qua fata sinant, jam tunc tenditque fovetque."

"Đây là binh khí của nàng,

Đây là xe chiến của nàng, nơi này hỡi nữ thần, hãy lập

Ngai vàng cai trị muôn dân,

Nếu số phận cho phép uốn theo ý muốn,

Ngay từ lúc ấy mưu đồ và lo toan của nàng đã hướng về."

Tuy nhiên (nữ vương của các thần) bất hạnh đã không có quyền lực nào chống lại số phận! Và người La Mã đã không dành cho số phận nhiều vinh dự bằng, dù họ đã ban Carthage cho chúng, như họ đã dành cho Larentina. Nhưng chắc chắn các thần của các ngươi không có quyền ban đế quốc. Vì khi Jupiter trị vì ở Crete, và Saturn ở Ý, và Isis ở Ai Cập, thì cũng như con người họ trị vì, những kẻ mà cũng được giao nhiều người phụ tá. Vậy kẻ phục vụ cũng làm ra chủ, và tên nô lệ bị bắt của Admetus tôn vinh bằng đế quốc các công dân La Mã, dù hắn đã hủy diệt Crœsus kẻ sùng bái rộng rãi của mình bằng cách lừa dối hắn với những sấm truyền mơ hồ. Là thần, tại sao hắn sợ mạnh dạn báo trước cho hắn lẽ thật rằng hắn phải mất vương quốc. Chắc chắn những kẻ đã được tôn vinh bằng quyền cầm đế quốc luôn có thể để mắt, như thể, đến các thành phố của chính mình. Nếu họ đủ mạnh để ban đế quốc cho người La Mã, tại sao Minerva không bảo vệ Athens khỏi Xerxes? Hay tại sao Apollo không cứu Delphi khỏi tay Pyrrhus? Những kẻ đã mất thành phố của chính mình lại giữ gìn thành La Mã, vì (cho là) lòng mộ đạo của La Mã đã đáng được bảo vệ! Nhưng chẳng phải sự thật là lòng sùng kính quá độ này đã được bày ra từ khi đế quốc đạt vinh quang bởi sự gia tăng quyền lực sao? Chắc chắn các nghi lễ thánh đã được Numa đưa vào, nhưng khi ấy công việc của các ngươi không bị hủy hoại bởi tôn giáo của tượng thần và đền thờ. Lòng mộ đạo đơn sơ, và sự thờ phượng khiêm tốn; các bàn thờ được dựng lên một cách mộc mạc, và các đồ dùng (của chúng) đơn sơ, và hương từ chúng ít ỏi, và chính vị thần thì không ở đâu cả. Vậy con người không mộ đạo trước khi họ đạt được sự vĩ đại, (cũng không vĩ đại) vì họ mộ đạo. Nhưng người La Mã làm sao có thể dường như đã đạt đế quốc của mình bởi lòng mộ đạo quá độ và sự tôn kính rất sâu sắc đối với các thần, khi đế quốc ấy lại tăng lên sau khi các thần đã bị khinh thường? Nay, nếu ta không lầm, mọi vương quốc hay đế quốc đều đạt được và mở rộng bằng chiến tranh, trong khi chúng và các thần của chúng cũng bị kẻ chinh phục làm hại. Vì cùng sự tàn phá ảnh hưởng cả thành tường lẫn đền thờ; sự tàn sát tương tự cả thường dân lẫn thầy tế lễ; sự cướp bóc giống hệt cả đồ phàm lẫn đồ thánh. Thuộc về người La Mã có bao nhiêu tội phạm thánh thì có bấy nhiêu chiến tích; và rồi bao nhiêu chiến thắng trên các thần thì có bấy nhiêu trên các dân tộc. Vẫn còn lại những tượng thần bị bắt của họ ở giữa họ; và chắc chắn, nếu chúng chỉ có thể thấy kẻ chinh phục mình, chúng không ban cho họ tình yêu của chúng. Tuy nhiên, vì chúng không có nhận biết, chúng bị làm hại mà không bị trừng phạt; và vì chúng bị làm hại mà không bị trừng phạt, chúng được thờ lạy một cách vô ích. Vậy, dân tộc đã lớn lên đến tầm cao quyền lực bằng chiến thắng nối tiếp chiến thắng, không thể dường như đã phát triển nhờ công đức của tôn giáo mình — dù họ đã làm hại tôn giáo bằng cách gia tăng quyền lực, hay gia tăng quyền lực bằng cách làm hại tôn giáo. Mọi dân tộc đều đã sở hữu đế quốc, mỗi dân trong thời của mình, như người Assyria, người Media, người Ba Tư, người Ai Cập; đế quốc ngay nay cũng ở trong tay một số, và những kẻ đã mất quyền lực xưa kia cũng không hành xử mà không chú ý đến các dịch vụ tôn giáo và sự thờ lạy các thần, ngay cả sau khi các thần này đã trở nên không thuận với họ, cho đến cuối cùng quyền thống trị gần như phổ quát đã thuộc về người La Mã. Chính vận mệnh của thời thế đã liên tục làm các vương quốc chao đảo bằng cách mạng như vậy. Hãy hỏi ai đã định những thay đổi trong thời thế này. Chính là cùng (Đấng Vĩ Đại) ấy, Đấng phân phát các vương quốc, và nay đã đặt quyền tối cao của chúng vào tay người La Mã, rất giống như thể cống phẩm của nhiều dân tộc sau khi thu được chất đống trong một (hòm lớn). Điều Ngài đã định về nó, những kẻ gần Ngài nhất biết rõ.

1081

So sánh The Apology, xxv. xxvi., tr. 39, 40.

1082

Động từ ở số ít.

1083

Æneid, i. 16–20.

1084

Conington (dịch).

1085

Operati plerique (nhiều người phụ tá).

1086

Dediticius (tên nô lệ bị bắt).

1087

Apollo; so sánh The Apology, c. xiv., tr. 30.

1088

Xem Herodot. i. 50.

1089

Veluti tueri (như thể để mắt đến).

1090

Religiositas (lòng mộ đạo).

1091

Superstitio (lòng sùng kính quá độ, mê tín).

1092

Frugi (đơn sơ, tiết độ).

1093

Temeraria (mộc mạc, không cầu kỳ).

1094

Læsis (sau khi đã bị khinh thường).

1095

Morabantur (hành xử). Chúng tôi đã lấy từ này như thể từ "mores" (tính cách). Tertullianô thường dùng phân từ "moratus" theo nghĩa này.

1096

Et depropitiorum (và sau khi đã trở nên không thuận).

1097

Volutavit (làm chao đảo).

1098

So sánh The Apology, c. xxvi.

1099

Chúng tôi đã xem "tanquam" này và mệnh đề của nó như một điều gì đó hơn một phép so sánh tầm thường. Nó, quả thật, là một yếu tố cấu thành của quyền tối cao mà toàn bộ câu mô tả như được ban cho người La Mã bởi Đấng Toàn Năng.

1100

Tức là, các Cơ Đốc nhân, những người biết rõ các mục đích của Đức Chúa Trời như đã tuyên bố trong lời tiên tri. Sứ đồ Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca thứ tự các biến cố lớn sau quyền lực La Mã sẽ thế nào: sự hủy diệt của quyền lực ấy sẽ tiếp sau là sự phát triển và trị vì của Antichrist; rồi sự cuối cùng của thế giới sẽ đến.

Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Phụ Lục.

Một Đoạn Trích Về Những Thần Gớm Ghiếc Của Dân Ngoại.

————————————

Mù lòa lớn lao biết bao đã giáng xuống trên dòng giống La-mã, đến nỗi họ gọi kẻ thù của mình là Chúa, và rao giảng kẻ cắp cướp phước lành như là chính Đấng ban phước, và dâng lời tạ ơn cho hắn. Họ gọi các (thần) đó bằng tên loài người, chứ không bằng tên riêng của chúng, vì tên riêng của chúng thì họ chẳng biết. Họ hiểu rằng chúng là quỷ (dæmons) 1101: nhưng họ đọc các sử ký về các vua xưa, rồi, dù thấy rằng phẩm chất 1102 của chúng là phải chết, họ vẫn tôn vinh chúng bằng danh thần.

Còn về kẻ mà họ gọi là Jupiter, và tưởng là thần cao cả nhất, khi hắn sinh ra thì số năm (đã trôi qua) từ buổi sáng thế 1103 đến hắn 1104 đã được chừng ba nghìn năm. Hắn sinh tại Hy-lạp, do Saturnus và Ops; và, vì sợ bị cha mình giết (hoặc, nếu được phép nói thế, bị sinh 1105 lại), theo lời khuyên của mẹ, hắn được đưa xuống Crete, và nuôi trong hang động Ida; được giấu khỏi sự tìm kiếm của cha nhờ (sự trợ giúp của) người Crete — những con người đã được sinh ra! 1106 — bằng cách khua vang khí giới; hắn bú vú dê cái; lột da nó; mặc da nó lên mình; và (như thế) dùng da của chính vú nuôi mình, sau khi đã giết nó, chắc chắn là bằng chính tay mình! nhưng hắn khâu lên đó ba chùm tua vàng, mỗi chùm đáng giá một trăm con bò, như tác giả Homer 1107 của họ kể lại, nếu có thể tin được. Jupiter này, khi trưởng thành, đánh nhau nhiều năm với cha mình; thắng cha; xông vào nhà cha mà giết cha; xâm phạm các chị em còn trinh của mình; 1108 chọn một người trong số đó làm vợ; đuổi 1109 cha mình bằng sức vũ khí. Các cảnh còn lại của hành động đó cũng đã được ghi lại. Với vợ người khác, hay với các trinh nữ bị xâm phạm, hắn sinh con trai; làm ô nhục các thiếu niên dòng dõi tự do; áp bức các dân tộc một cách phi pháp bằng quyền chuyên chế và vương quyền. Người cha, mà họ lầm tưởng là thần nguyên thủy, không biết rằng (con trai hắn) đang ẩn náu tại Crete; người con, mà họ tin là thần mạnh hơn, lại không biết rằng người cha bị chính mình đày ải đang ẩn náu tại Ý. Nếu hắn ở trên trời, thì bao giờ hắn lại không thấy những việc đang làm tại Ý? Vì đất Ý “không ở trong một góc.” 1110 Thế mà, nếu hắn là thần, thì chẳng có gì đáng ra phải thoát khỏi hắn. Nhưng việc kẻ mà người Ý gọi là Saturnus đã ẩn náu ở đó, thì rõ ràng tự hiển, vì từ sự ẩn náu 1111 ấy mà tiếng Hesperian 1112 cho đến ngày nay được gọi là tiếng Latin, 1113 như tác giả Virgil của họ cũng kể lại. 1114 (Jupiter,) vậy, được nói là sinh ra trên đất, trong khi (Saturnus cha hắn) sợ bị hắn đuổi khỏi vương quốc, tìm giết hắn như một đối thủ của mình, mà không biết hắn đã bị đưa đi lén lút, và đang ẩn náu; rồi sau đó người con-thần đuổi theo cha mình, kẻ bất tử tìm giết kẻ bất tử (có thể tin được sao? 1115), và bị một khoảng biển ngăn trở, và không biết (con mồi của hắn) chạy trốn đâu; và trong khi tất cả những việc này diễn ra giữa hai thần trên đất, thì trời bị bỏ hoang. Không ai rải mưa, không ai sấm sét, không ai cai quản cả khối thế gian này. 1116 Vì họ thậm chí không thể nói rằng hành động và chiến tranh của chúng diễn ra trên trời; vì tất cả việc này đều diễn ra trên núi Olympus tại Hy-lạp. Thế mà, trời không được gọi là Olympus, vì trời là trời.

Những việc làm của chúng, mà trước tiên chúng ta sẽ bàn đến — sinh ra, ẩn náu, ngu dốt, giết cha, ngoại tình, dâm ô — những việc không phải do thần làm, mà do những con người ô uế nhất và hung ác nhất; những kẻ, nếu sống vào những ngày này, đã phải chịu sự buộc tội của mọi luật — những luật công bằng và nghiêm khắc hơn nhiều so với hành vi của chúng. “Hắn đuổi cha mình bằng sức vũ khí.” Luật Falcidian và Sempronian sẽ trói kẻ giết cha trong bao tải với thú vật. “Hắn xâm phạm các chị em mình.” Luật Papinian sẽ phạt sự sỉ nhục bằng mọi hình phạt, chi tiết từng chi. “Hắn xâm nhập hôn nhân của người khác.” Luật Julian sẽ giáng án tử cho kẻ xâm phạm ngoại tình. “Hắn làm ô nhục các thiếu niên dòng dõi tự do.” Luật Cornelian sẽ kết án tội vượt quá giao ước tình dục bằng những sự nghiêm khắc mới lạ, phạm thánh một cách đáng tội vì một sự kết hợp mới lạ. 1117 Kẻ này được chứng tỏ chẳng có thần tính gì, vì hắn là con người; cuộc chạy trốn của cha hắn đã thoát khỏi hắn. Cho một con người như thế, một vị vua độc ác, dâm ô và tàn nhẫn như thế, mà người ta đã gán vinh dự của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu trên đất hắn đã sinh ra và lớn lên qua các giai đoạn tiến triển của đời người, và trong đó đã phạm mọi điều ác, mà giờ đây không còn ở đó nữa, thì người ta nghĩ 1118 gì (về hắn) ngoài rằng hắn đã chết? Hay là sự lầm lạc dại dột nghĩ rằng về già hắn mọc cánh, để từ đó bay lên trời? Sao, điều này cũng có thể được tin trong số những kẻ mất trí, 1119 nếu thật họ tin (như họ tin) rằng hắn biến thành thiên nga, để sinh ra các Castor; 1120 thành chim ưng, để làm ô nhục Ganymede; thành bò đực, để xâm phạm Europa; thành vàng, để xâm phạm Danaë; thành ngựa, để sinh Pirithoüs; thành dê đực, để sinh Egyppa 1121 từ dê cái; thành Satyr, để ôm ấp Antiope. Nhìn thấy những cuộc ngoại tình này, mà kẻ tội lỗi dễ sa vào, nên họ dễ dàng tin rằng các sự chuẩn y của việc ác và mọi điều ô uế đều mượn từ vị thần hư cấu của mình. Họ có nhận thấy những hành vi còn lại của sự nghiệp hắn trống rỗng việc sửa đổi thế nào không, những việc có thể được tin, những việc thật ra là đúng, và mà họ nói, hắn đã làm không cần biến hình? Với Semele, hắn sinh Liber; 1122 với Latona, Apollo và Diana; với Maia, Mercury; với Alcmena, Hercules. Nhưng các sự bại hoại còn lại của hắn, mà chính họ thú nhận, tôi không muốn ghi lại, e rằng sự ô nhục, một khi đã chôn vùi, lại bị gọi đến tai người ta. Nhưng vài (đứa con) này tôi đã nhắc đến; những đứa con mà trong lầm lạc họ tin là cũng là thần — sinh ra, tức là, từ một người cha loạn luân; những cuộc sinh ngoại tình, những cuộc sinh giả mạo. Và Đức Chúa Trời hằng sống, 1123 hằng hữu, có thần tính đời đời, biết trước tương lai, vô biên, 1124 mà họ đã làm tan biến (thành hư không, bằng cách kết hợp Ngài) với những tội ác không thể nói hết.

1101

Dæmons. Tiếng Hy-lạp δαίμων, có người cho là = δαήμων, “thông biết,” “khéo léo,” trong trường hợp đó nó sẽ được dùng cho bất kỳ trí tuệ siêu phàm nào; những người khác lại suy ra từ δαίω, “chia, phân phát,” trong trường hợp đó nó sẽ có nghĩa là kẻ phân phát định mệnh; Liddell và Scott nghiêng về cách suy ra và nghĩa sau này.

1102

Actum: hay “sự nghiệp.”

1103

Mundi.

1104

Tức là, cho đến thời của hắn.

1105

Pareretur. Vì từ này dường như được dùng ở đây với ý chỉ cha hắn, nên, dù đây không phải là một nghĩa thông thường, đây dường như là ý nghĩa. [Như trong tiếng Hy-lạp tương đương.]

1106

A Cretibus, hominibus natis. Ý nhấn dường như nằm ở sự phi lý khi cho rằng, thứ nhất, hẳn có những con người (hominibus) đã được sinh ra, (như Jupiter được nói là đã “được sinh ra,”) đã tồn tại vào thời điểm “sinh ra” của “vị thần cao cả nhất”; thứ hai, rằng những người này hẳn có quyền năng làm cho hắn một việc trọng yếu như giấu hắn khỏi sự tìm kiếm của chính cha hắn, cũng là một thần quyền năng, chỉ bằng mưu kế đơn giản là khua vang khí giới.

1107

Xem Hom. Il. ii. 446–9; nhưng Homer nói ở đó có 100 chùm tua như thế.

1108

“Virgin is” của Oehler hẳn có nghĩa là “virgin es.”

1109

Như Scott: “Hắn đã lùa bò của ta đêm Fastern vừa rồi.” — Lay of Last Minstrel.

1110

Xem Công-vụ các Sứ-đồ xxvi. 26.

1111

Latitatio.

1112

Tức là, Phương Tây: ở đây = Ý, vì ở phía tây của Hy-lạp.

1113

Latina.

1114

Xem Virg. Æn. viii. 319–323: xem thêm Ov. Fast. i. 234–238.

1115

Oehler không đánh dấu đây là một câu hỏi. Nếu theo ông, chúng ta có thể dịch, “điều này có thể được tin.” Ở trên, dường như cần phải đưa các từ trong ngoặc vào để tạo ra ý nghĩa. Tiếng Latin xuyên suốt rất vụng về và rời rạc.

1116

Orbis.

1117

Lex Cornelia transgressi fœderis ammissum novis exemplis novi coitus sacrilegum damnaret. Sau khi tham khảo Tiến sĩ Holmes, tôi đã dịch như trên, nhưng không khỏi do dự. “Fœdus” dường như đã được dùng một cách kỹ thuật, nhất là trong tiếng Latin đời sau, cho giao ước hôn nhân; nhưng “lex Cornelia” nào được nói đến thì tôi đã tìm kiếm vô ích, và tôi không chắc liệu “lex Cornelia transgressi fœderis” có nên đi với nhau hay không. Thay cho “a m missum” (=admissum), bản Migne đọc “a missum,” một từ hoàn toàn khác. Về “sacrilegus” với cách sở hữu, xem de Res. Carn., c. xlii. med.

1118

Quid putatur (Oehler) putatus (Migne).

1119

Hoặc, “cảm giác” — “sensu.”

1120

Các Dioscuri, Castor và Pollux.

1121

Có lẽ là Ægipana (cách đọc lề của bản thảo như được đưa ra trong Oehler và Migne).

1122

Tức là, Bacchus.

1123

Oehler đọc “vi d e etem;” nhưng “vi v entem” của Migne dường như hay hơn: quả thật, của Oehler có lẽ là lỗi in. Dấu câu của luận văn này trong Oehler rất lỗi xuyên suốt, và đã bị bỏ qua.

1124

“Immensum,” được dịch là “khó thấu hiểu” trong “Kinh Tin Kính Athanasius.”

Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Giải Minh.

————————————

Đoạn Trích này được Oehler ghi nhận là giả mạo, ông cho là của một người chỉ biết phong cách và giáo lý của Tertullian một cách vừa phải. 1125 Tôi không thấy Dupin nhắc đến nó, cũng không thấy Routh. Bản dịch này là của Thelwall.

1125

Xem trang 14, ở trên.
Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Lời Đáp Cho Người Giu-đa.

Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

VII.

Lời Đáp Cho Người Giu-đa. 1126

[Được dịch bởi Mục sư S. Thelwall.]

————————————

Chương I. — Dịp Viết. Vị Trí Tương Đối Của Người Giu-đa Và Dân Ngoại Được Minh Họa.

Rất mới đây đã xảy ra một cuộc tranh luận giữa một Cơ-đốc-nhân và một người ngoại cải đạo theo Giu-đa giáo. Luân phiên với sợi dây tranh cãi, họ mỗi người kéo dài cả ngày cho đến chiều tối. Hơn nữa, bởi tiếng ồn ào đối đầu của một số kẻ phe phái của các cá nhân, chân lý bắt đầu bị che phủ bởi một thứ mây mù. Do đó, chúng tôi cho là điều vui lòng rằng điều mà, do tiếng ồn hỗn loạn của tranh luận, không thể được làm sáng tỏ đầy đủ từng điểm, nên được xem xét kỹ càng hơn, và ngòi bút nên quyết định, cho mục đích đọc, các câu hỏi đã được xử lý.

Vì dịp, quả thật, của việc đòi ân điển của Đức Chúa Trời ngay cả cho Dân Ngoại đã nhận được một sự thích hợp nổi bật từ sự kiện này, rằng người đã đứng lên để biện hộ Luật của Đức Chúa Trời như là của riêng mình là người Dân Ngoại, chứ không phải người Giu-đa “thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên.” 1127 Vì sự kiện này — rằng Dân Ngoại được nhận vào Luật của Đức Chúa Trời — là đủ để ngăn Y-sơ-ra-ên tự hào về ý niệm rằng “các dân ngoại được kể như một giọt nước nhỏ trong thùng,” hay như “bụi trong sân đạp lúa:” 1128 mặc dù chúng ta có chính Đức Chúa Trời làm đấng cam kết đầy đủ và đấng hứa thành tín, vì Ngài đã hứa với Áp-ra-ham rằng “trong dòng dõi người mọi dân tộc trên đất sẽ được phước;” 1129 và rằng 1130 từ trong bụng Rê-bê-ca “hai dân tộc và hai quốc gia sắp ra đời,” 1131 — dĩ nhiên là của người Giu-đa, tức là, của Y-sơ-ra-ên; và của Dân Ngoại, tức là của chúng ta. Mỗi bên, vậy, được gọi là một dân tộc và một quốc gia; e rằng, từ danh xưng bằng miệng, ai đó dám đòi cho mình đặc ân của ân điển. Vì Đức Chúa Trời đã định “hai dân tộc và hai quốc gia” sắp ra từ bụng một người nữ: và ân điển 1132 không phân biệt trong danh xưng bằng miệng, nhưng trong thứ tự sinh; đến nỗi, bên nào ra từ bụng trước, sẽ phải phục dưới “kẻ nhỏ hơn,” tức là, kẻ ra sau. Vì Đức Chúa Trời đã phán với Rê-bê-ca như vầy: “Hai quốc gia ở trong bụng ngươi, và hai dân tộc sẽ phân ra từ ruột ngươi; và dân này sẽ thắng dân kia, và kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ.” 1133 Do đó, vì dân tộc hay quốc gia của người Giu-đa có trước về thời gian, và “lớn hơn” nhờ ân điển của ơn đầu tiên trong Luật, trong khi chúng ta được hiểu là “nhỏ hơn” trong tuổi của thời gian, vì đã đạt được sự hiểu biết về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong thời kỳ cuối cùng của thế gian: 1134 ngoài nghi ngờ, qua sắc lệnh của lời phán thần thượng, dân tộc trước và “lớn hơn” — tức là, người Giu-đa — hẳn phải phục vụ kẻ “nhỏ hơn”; và dân tộc “nhỏ hơn” — tức là, Cơ-đốc-nhân — thắng kẻ “lớn hơn.” Vì, hơn nữa, theo các biên niên sử ghi nhớ của Kinh Thánh thần thượng, dân tộc của người Giu-đa — tức là, cổ xưa hơn — đã hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời, và làm sự phục vụ hạ tiện cho các thần tượng, và, bỏ Thần Tính, đã bị phó cho các hình tượng; trong khi “dân chúng” nói với A-rôn, “Hãy làm cho chúng ta các thần đi trước chúng ta.” 1135 Và khi vàng từ các vòng cổ của đàn bà và các nhẫn của đàn ông đã bị lửa nung chảy hoàn toàn, và một cái đầu giống bê con đã ra đời, thì Y-sơ-ra-ên nhất trí (bỏ Đức Chúa Trời) dâng vinh dự cho vật hư cấu này, nói rằng, “Này là các thần đã đem chúng ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” 1136 Vì như vậy, trong các thời kỳ sau khi các vua cai trị họ, họ lại, cùng với Giê-rô-bô-am, thờ các bò vàng, và các rừng, và làm nô lệ cho Ba-anh. 1137 Do đó được chứng tỏ rằng họ đã luôn được mô tả, từ quyển Kinh Thánh thần thượng, là phạm tội thờ hình tượng; trong khi dân tộc “nhỏ hơn” — tức là, ra sau — của chúng ta, lìa bỏ các thần tượng mà trước đây nó đã phục vụ một cách nô lệ, đã được cải đạo về cùng một Đức Chúa Trời mà Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã kể trên, đã lìa bỏ. 1138 Vì như vậy dân tộc “nhỏ hơn” — tức là, ra sau — đã thắng dân tộc “lớn hơn,” trong khi nó đạt được ân điển của ơn thần thượng, mà Y-sơ-ra-ên đã bị ly hôn.

1126

[Luận văn này được viết khi tác giả của chúng ta còn là người Công giáo. Đây dường như là lý thuyết được chứng cứ tốt nhất trong các lý thuyết về nó. Chúng ta hãy chấp nhận Pamelius, một lần, và đặt niên đại năm 198 sau Công nguyên. Tiến sĩ Allix theo Baronius, muốn nó muộn đến năm 208 sau Công nguyên. Neander cho rằng tác phẩm, sau trích dẫn từ Ê-sai ở đầu chương thứ chín, không phải của tác giả chúng ta, nhưng đã được một bàn tay khác hoàn thành, vụng về nối thêm những gì được nói về cùng chương Ê-sai trong Quyển Thứ Ba chống Marcion. Nó chỉ hơi khác. Giám mục Kaye thừa nhận những sự kiện rất nổi bật mà Neander viện dẫn, để ủng hộ lý thuyết này, nhưng phá tan, bằng một lời, bất kỳ lập luận nào rút ra từ đó rằng tác phẩm nguyên gốc được viết sau khi tác giả sa ngã. Luận văn này đã được Thelwall chú thích đầy đủ, và bao quát những lãnh vực đã được đề cập ở nơi khác trong Bộ này. Do đó các ghi chú của riêng tôi rất ít.]

1127

So sánh Phil. iii. 5.

1128

Xem Ê-sai xl. 15: “bụi trong cân,” Bản Anh; ῥοπὴ ζυγοῦ LXX. Về cụm “bụi trong sân đạp lúa,” tuy nhiên, xem Thi. i. 4, Đan. ii. 35.

1129

Xem Sáng. xxii. 18; và so sánh Gal. iii. 16, và tham chiếu ở cả hai nơi.

1130

Lời hứa này có thể được nói là đã được ban “cho Áp-ra-ham,” vì (dĩ nhiên) ông vẫn còn sống vào thời đó; như chúng ta thấy bằng cách so sánh Sáng. xxi. 5 với xxv. 7 và 26. Xem thêm Hê. xi. 9.

1131

Hay, “và Ngài cũng không, bởi ân điển, phân biệt.”

1132

Hay, “và Ngài cũng không, bởi ân điển, phân biệt.”

1133

Xem Sáng. xxv. 21–23, nhất là trong LXX.; và so sánh Rô. ix. 10–13.

1134

Sæculi.

1135

Xuất. xxxii. 1, 23; Công. vii. 39, 40.

1136

Xuất. xxxii. 4: so sánh Công. vii. 38–41; 1 Cô. x. 7; Thi. cvi. 19–22.

1137

So sánh 1 Các Vua xii. 25–33; 2 Các Vua xvii. 7–17 (trong LXX. là 3 và 4 Các Vua). Bản Anh nói về “bò con”; LXX. gọi chúng là “bò cái tơ.”

1138

So sánh 1 Tê. i. 9, 10.
Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Chương II. — Luật Có Trước Môi-se.

Vậy, chúng ta hãy đứng, chân đối chân, và quyết định tổng số và thực chất của câu hỏi thực tế trong các danh sách xác định.

Vì sao Đức Chúa Trời, Đấng sáng lập vũ trụ, Đấng Cai Trị toàn thế gian, 1139 Đấng Tạo Hình nhân loại, Đấng Gieo 1140 các dân tộc phổ quát lại được tin là đã ban một luật qua Môi-se cho một dân tộc, mà không được nói là đã giao nó cho mọi dân tộc? Vì nếu Ngài không ban nó cho mọi người thì Ngài đã chẳng cho phép ngay cả những người ngoại cải đạo từ các dân tộc được đến gần nó. Nhưng — như phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và với sự công bằng của Ngài, là Đấng Tạo Hình nhân loại — Ngài đã ban cho mọi dân tộc cùng một luật, mà vào những thời điểm xác định và nhất định Ngài đã truyền phải giữ, khi Ngài muốn, và qua ai Ngài muốn, và như Ngài muốn. Vì trong buổi đầu thế gian Ngài đã ban cho chính A-đam và Ê-va một luật, rằng họ không được ăn trái cây đã trồng giữa vườn địa đàng; nhưng nếu họ làm ngược lại, họ sẽ chết bởi sự chết. 1141 Luật này đã đủ cho họ, nếu được giữ. Vì trong luật này ban cho A-đam chúng ta nhận biết trong phôi thai 1142 mọi điều răn sau này nảy nở khi được ban qua Môi-se; tức là, Ngươi hãy hết lòng và hết linh hồn yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình; 1143 Ngươi chớ giết người; Ngươi chớ phạm tội tà dâm; Ngươi chớ trộm cướp; Ngươi chớ làm chứng dối; Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và, Của người khác, ngươi chớ tham. Vì luật nguyên thủy đã được ban cho A-đam và Ê-va trong vườn địa đàng, như bụng mẹ của mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nếu họ đã yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình, họ đã chẳng vi phạm điều răn của Ngài; nếu họ đã thường xuyên yêu người lân cận — tức là, chính mình 1144 — họ đã chẳng tin lời thuyết phục của con rắn, và như vậy đã chẳng phạm tội giết người trên chính mình, 1145 bằng cách sa ngã 1146 khỏi sự bất tử, bằng cách vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời; họ cũng đã tránh trộm cướp, nếu họ đã không lén lút nếm trái cây, cũng chẳng lo lẩn trốn dưới cây để tránh mắt Chúa là Đức Chúa Trời mình; họ cũng đã chẳng trở thành bạn đồng hành với ma quỷ khẳng định sự giả dối, bằng cách tin hắn rằng họ sẽ “như Đức Chúa Trời”; và như vậy họ đã chẳng xúc phạm Đức Chúa Trời, là Cha mình, Đấng đã tạo hình họ từ đất sét, như từ bụng mẹ; nếu họ đã không tham của người khác, họ đã chẳng nếm trái cấm.

Do đó, trong luật chung và nguyên thủy này của Đức Chúa Trời, mà việc giữ, trong trường hợp trái cây, Ngài đã chuẩn y, chúng ta nhận biết chứa đựng mọi điều răn đặc biệt của Luật sau này, mà nảy mầm khi được bày tỏ đúng thời. Vì việc thêm một luật sau này là công việc của cùng một Đấng trước đã đặt một điều răn; vì việc sau này huấn luyện cũng là phận sự của Đấng trước đã quyết định tạo hình những tạo vật công chính. Vì có gì lạ nếu Đấng lập kỷ luật lại mở rộng nó? nếu Đấng bắt đầu lại tiến lên? Nói tóm lại, trước Luật của Môi-se, 1147 được viết trên bảng đá, tôi cho rằng đã có một luật không viết, thường được hiểu một cách tự nhiên, và được các tổ phụ thường giữ. Vì Nô-ê đã được thấy là “công chính” từ đâu, 1148 nếu trong trường hợp ông sự công chính của một luật tự nhiên đã không đi trước? Áp-ra-ham đã được kể là “bạn của Đức Chúa Trời” từ đâu, 1149 nếu không trên nền công bằng và công chính, (trong việc giữ) một luật tự nhiên? Mên-chi-xê-đéc đã được gọi là “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao” từ đâu, 1150 nếu, trước chức tế lễ của luật Lê-vi, đã không có các người Lê-vi thường dâng của lễ cho Đức Chúa Trời? Vì như vậy, sau các tổ phụ kể trên, Luật đã được ban cho Môi-se, vào thời (nổi tiếng) đó sau khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, sau khoảng cách và thời gian bốn trăm năm. Thật vậy, sau “bốn trăm ba mươi năm” của Áp-ra-ham 1151 Luật đã được ban. Do đó chúng ta hiểu rằng luật của Đức Chúa Trời có trước cả Môi-se, và không phải lần đầu (được ban) tại Hô-rếp, cũng không tại Si-na-i và trong đồng vắng, nhưng cổ xưa hơn; (tồn tại) trước hết trong vườn địa đàng, sau được cải cách cho các tổ phụ, và rồi lại cho người Giu-đa, vào những thời kỳ xác định: đến nỗi chúng ta không nên để ý đến Luật của Môi-se như luật nguyên thủy, nhưng như luật sau này, mà vào một thời kỳ xác định Đức Chúa Trời đã đặt ra cho Dân Ngoại nữa và, sau khi nhiều lần hứa như vậy qua các đấng tiên tri, đã cải cách cho tốt hơn; và đã báo trước rằng điều sẽ xảy ra là, cũng như “luật đã được ban qua Môi-se” 1152 vào một thời điểm xác định, thì nó nên được tin là đã được giữ tạm thời và đã được tuân giữ. Và chúng ta đừng hủy bỏ quyền năng này của Đức Chúa Trời, mà cải cách các điều răn của luật cho xứng với hoàn cảnh của thời đại, vì sự cứu rỗi của con người. Cuối cùng, ai cho rằng ngày Sa-bát vẫn còn phải giữ như dầu xoa của sự cứu rỗi, và phép cắt bì vào ngày thứ tám vì lời đe dọa của sự chết, hãy dạy chúng ta rằng, trong thời quá khứ, những người công chính đã giữ Sa-bát, hay đã thực hành phép cắt bì, và nhờ đó đã được làm “bạn của Đức Chúa Trời.” Vì nếu phép cắt bì thanh tẩy một người vì Đức Chúa Trời đã tạo A-đam không cắt bì, sao Ngài đã không cắt bì cho ông, ngay cả sau khi ông phạm tội, nếu phép cắt bì thanh tẩy? Dù sao, khi đặt ông trong vườn địa đàng, Ngài đã lập một người không cắt bì làm dân cư của vườn địa đàng. Do đó, vì Đức Chúa Trời đã khởi đầu A-đam không cắt bì, và không giữ Sa-bát, thì dòng dõi ông cũng vậy, A-bên, dâng của lễ cho Ngài, không cắt bì và không giữ Sa-bát, đã được Ngài khen ngợi; trong khi Ngài đã chấp nhận 1153 điều ông dâng trong lòng đơn sơ, và loại bỏ của lễ của Ca-in, anh ông, là kẻ đã không chia đúng điều mình dâng. 1154 Nô-ê nữa, không cắt bì — phải, và không giữ Sa-bát — Đức Chúa Trời đã cứu khỏi cơn lụt. 1155 Vì Hê-nóc nữa, người rất công chính, không cắt bì và không giữ Sa-bát, Ngài đã đem đi khỏi thế gian này; 1156 người đã không nếm 1157 sự chết trước, để, là ứng cử viên cho sự sống đời đời, 1158 người có thể ngay lúc này cho chúng ta thấy rằng chúng ta cũng có thể, không gánh nặng của luật Môi-se, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mên-chi-xê-đéc nữa, “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao,” không cắt bì và không giữ Sa-bát, đã được chọn vào chức tế lễ của Đức Chúa Trời. 1159 Lót nữa, anh 1160 của Áp-ra-ham, chứng tỏ rằng vì công đức của sự công chính, không giữ luật, mà ông đã được cứu khỏi lửa thiêu Sô-đôm. 1161

1139

Mundi.

1140

So sánh Giê. xxxi. 27 (trong LXX. là xxxviii. 27); Ô. ii. 23; Xa. x. 9; Ma. xiii. 31–43.

1141

Xem Sáng. ii. 16, 17; iii. 2, 3.

1142

Condita.

1143

Phục. vi. 4, 5; Lê. xix. 18; so sánh Ma. xxii. 34–40; Mác xii. 28–34; Lu. x. 25–28; và về phần còn lại, Xuất. xx. 12–17; Phục. v. 16–21; Rô. xiii. 9.

1144

Semetipsos. ? Mỗi người khác.

1145

Semetipsos. ? Mỗi người khác.

1146

Excidendo; hay, có lẽ, “bởi sự tự cắt đứt,” hay “sự cắt đứt lẫn nhau.”

1147

Hay, “Luật được viết cho Môi-se trên bảng đá.”

1148

Sáng. vi. 9; vii. 1; so sánh Hê. xi. 7.

1149

Xem Ê-sai xli. 8; Gia. ii. 23.

1150

Sáng. xiv. 18, Thi. cx. (cix. trong LXX.) 4; Hê. v. 10, vii. 1–3, 10, 15, 17.

1151

So sánh Sáng. xv. 13 với Xuất. xii. 40–42 và Công. vii. 6.

1152

Giăng i. 17.

1153

Hay, “kể cho ông.”

1154

Sáng. iv. 1–7, nhất là trong LXX.; so sánh Hê. xi. 4.

1155

Sáng. vi. 18; vii. 23; 2 Phi. ii. 5.

1156

Xem Sáng. v. 22, 24; Hê. xi. 5.

1157

Hay, có lẽ, “chưa nếm.”

1158

Æternitatis candidatus. So sánh ad Ux. l. i. c. vii., và ghi chú 3 ở đó.

1159

Xem ở trên.

1160

Tức là, cháu trai. Xem Sáng. xi. 31; xii. 5.

1161

Xem Sáng. xix. 1–29; và so sánh 2 Phi. ii. 6–9.
Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Chương III. — Về Phép Cắt Bì Và Việc Luật Cũ Bị Thay Thế.

Nhưng Áp-ra-ham, (ngươi nói,) đã chịu cắt bì. Phải, nhưng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi cắt bì; 1162 và ông cũng chẳng giữ Sa-bát. Vì ông đã “nhận” 1163 phép cắt bì; nhưng là phép cắt bì để làm “dấu” của thời đó, chứ không phải để làm danh hiệu ưu tiên cho sự cứu rỗi. Thật vậy, các tổ phụ sau này đã không cắt bì, như Mên-chi-xê-đéc, là người, không cắt bì, đã dâng cho chính Áp-ra-ham, đã cắt bì rồi, khi ông trở về từ trận chiến, bánh và rượu. 1164 “Nhưng lại nữa,” (ngươi nói) “con trai của Môi-se trong một dịp đã bị thiên sứ bóp cổ, nếu Síp-phô-ra, 1165 đã không cắt da quy đầu của đứa trẻ bằng một hòn đá; do đó, ‘nguy hiểm lớn nhất nếu ai không cắt da quy đầu của xác thịt mình.’” Không, nhưng nếu phép cắt bì hoàn toàn đem lại sự cứu rỗi, thì chính Môi-se, trong trường hợp con trai mình, đã chẳng bỏ qua việc cắt bì cho nó vào ngày thứ tám; trong khi người ta đồng ý rằng Síp-phô-ra đã làm điều đó trên đường đi, vì bị thiên sứ ép buộc. Vậy, chúng ta hãy xét rằng việc cắt bì bắt buộc của một đứa trẻ đơn lẻ không thể đã quy định cho mọi dân tộc, và thành lập, như thể, một luật để giữ điều răn này. Vì Đức Chúa Trời, thấy trước rằng Ngài sắp ban phép cắt bì này cho dân Y-sơ-ra-ên làm “dấu,” chứ không phải để cứu rỗi, thúc giục việc cắt bì con trai của Môi-se, vị lãnh đạo tương lai của họ, vì lý do này; rằng, vì Ngài đã bắt đầu, qua ông, ban cho Dân sự điều răn cắt bì, dân chúng đừng khinh thường nó, khi thấy gương (bỏ qua) này đã được bày ra rõ ràng nơi con trai của vị lãnh đạo mình. Vì phép cắt bì phải được ban; nhưng là “dấu,” để Y-sơ-ra-ên trong thời cuối cùng phải được phân biệt, khi, theo công đáng của họ, họ sẽ bị cấm vào thành thánh, như chúng ta thấy qua lời các đấng tiên tri, nói rằng, “Đất các ngươi hoang vu; các thành các ngươi bị lửa thiêu rụi hoàn toàn; xứ các ngươi, trước mắt các ngươi, người lạ sẽ ăn nuốt; và, bị bỏ hoang và bị lật đổ bởi các dân ngoại, con gái Si-ôn sẽ bị bỏ lại, như chòi trong vườn nho, và như lều canh trong ruộng dưa leo, và như một thành đang bị công phá.” 1166 Sao vậy? Vì lời tiếp theo của đấng tiên tri quở trách họ, nói rằng, “Ta đã nuôi nấng con cái, nhưng chúng đã khước từ ta;” 1167 và lại, “Và nếu các ngươi giơ tay ra, ta sẽ xây mặt khỏi các ngươi; và nếu các ngươi nhân lời cầu nguyện lên, ta sẽ chẳng nghe các ngươi: vì tay các ngươi đầy máu;” 1168 và lại, “Khốn thay! dân tộc tội lỗi; một dân đầy tội lỗi; con cái gian ác; các ngươi đã hoàn toàn lìa bỏ Đức Chúa Trời, và đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” 1169 Đây, vậy, là sự thấy trước của Đức Chúa Trời — việc ban phép cắt bì cho Y-sơ-ra-ên, làm dấu để họ được phân biệt khi thời kỳ đến, trong đó công đáng kể trên của họ sẽ cấm họ vào Giê-ru-sa-lem: hoàn cảnh này, vì sẽ xảy ra, thường được loan báo; và, vì chúng ta thấy nó đã ứng nghiệm, được chúng ta nhận biết. Vì, như phép cắt bì xác thịt, là tạm thời, đã được làm ra cho “dấu” trong một dân tộc cứng cổ, thì phép cắt bì thuộc linh đã được ban cho sự cứu rỗi cho một dân tộc vâng lời; trong khi đấng tiên tri Giê-rê-mi nói, “Hãy cày vỡ đất hoang cho các ngươi, và chớ gieo trong gai góc; hãy chịu cắt bì cho Đức Chúa Trời, và cắt bì da quy đầu của lòng các ngươi:” 1170 và ở một nơi khác ông nói, “Này, những ngày sẽ đến, Đức Giê-hô-va phán, và ta sẽ lập, cho nhà Giu-đa và cho nhà Gia-cốp, 1171 một giao ước mới; chẳng phải như ta đã ban cho tổ phụ chúng trong ngày ta dẫn chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” 1172 Do đó chúng ta hiểu rằng sự chấm dứt sắp đến của phép cắt bì trước kia đã ban, và sự ra đời sắp đến của một luật mới (chẳng phải như Ngài đã ban cho các tổ phụ), được loan báo: cũng như Ê-sai đã báo trước, nói rằng trong những ngày cuối cùng núi của Đức Giê-hô-va và nhà của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra trên các đỉnh núi: “Và nó sẽ được tôn cao,” ông nói, “trên các đồi; và mọi dân tộc sẽ đến đó; và nhiều người sẽ đi, và nói, Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, và đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp,” 1173 — chẳng phải của Ê-sau, con trưởng, nhưng của Gia-cốp, con thứ; tức là, của “dân tộc” chúng ta, mà “núi” của nó là Đấng Christ, “được đẽo ra không bởi tay thợ đẽo, 1174 đầy dẫy mọi đất,” như được tỏ trong sách Đa-ni-ên. 1175 Nói tóm lại, sự ra đời sắp đến của một luật mới từ “nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp” này Ê-sai trong những lời tiếp theo loan báo, nói rằng, “Vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem, và sẽ xét đoán giữa các dân tộc,” — tức là, giữa chúng ta, là những người đã được gọi ra khỏi các dân tộc, — “và chúng sẽ cùng nhau đập gươm thành lưỡi cày, và giáo thành liềm; và dân tộc này sẽ chẳng giơ gươm lên nghịch dân tộc khác, và chúng sẽ chẳng còn học đánh giặc nữa.” 1176 Ai khác, vậy, được hiểu ngoài chúng ta, là những người, được dạy dỗ đầy đủ bởi luật mới, giữ các việc này, — luật cũ bị xóa bỏ, mà hành động chính nó 1177 chứng minh sự bãi bỏ sắp đến của nó? Vì thói của luật cũ là tự báo thù bằng sự báo thù của gươm, và móc “mắt đền mắt,” và giáng sự báo thù trả đũa cho sự tổn hại. 1178 Nhưng thói của luật mới là chỉ đến lòng nhân từ, và biến sự hung dữ nguyên thủy của “gươm” và “giáo” thành sự yên tĩnh, và cải tạo việc thi hành “chiến tranh” nguyên thủy trên các kẻ kình địch và thù nghịch của luật thành các hành động hòa bình của “cày” và “trồng” đất. 1179 Do đó như chúng ta đã tỏ ở trên rằng sự chấm dứt sắp đến của luật cũ và của phép cắt bì xác thịt đã được tuyên bố, thì việc giữ luật mới và phép cắt bì thuộc linh cũng đã chiếu sáng thành các sự vâng lời tự nguyện 1180 của hòa bình. Vì “một dân,” ông nói, “mà ta chẳng biết đã phục vụ ta; trong sự vâng nghe của tai nó đã vâng lời ta.” 1181 Các đấng tiên tri đã loan báo. Nhưng “dân tộc” nào là dân chẳng biết Đức Chúa Trời, ngoài chúng ta, là những người trong những ngày qua chẳng biết Đức Chúa Trời? và ai, trong sự nghe của tai, đã để ý đến Ngài, ngoài chúng ta, là những người, lìa bỏ các thần tượng, đã được cải đạo về Đức Chúa Trời? Vì Y-sơ-ra-ên — là người đã được Đức Chúa Trời biết, và đã bởi Ngài được “nuôi nấng” 1182 tại Ê-díp-tô, và được đưa qua Biển Đỏ, và trong đồng vắng, được nuôi bốn mươi năm bằng ma-na, đã được làm ra giống sự đời đời, và không bị ô nhiễm bởi các dục vọng của loài người, 1183 hay nuôi bằng thức ăn của thế gian này, 1184 nhưng nuôi bằng “bánh của thiên sứ” 1185 — ma-na — và được buộc chặt với Đức Chúa Trời bởi các ơn Ngài — đã quên Chúa và Đức Chúa Trời mình, nói với A-rôn: “Hãy làm cho chúng ta các thần, đi trước chúng ta: vì Môi-se này, là người đã đem chúng ta ra khỏi xứ Ê-díp-tô, đã hoàn toàn lìa bỏ chúng ta; và điều gì đã xảy đến cho người chúng ta chẳng biết.” Và do đó chúng ta, là những người “chẳng phải dân của Đức Chúa Trời” trong những ngày qua, đã được làm dân Ngài, 1186 bằng cách chấp nhận luật mới kể trên, và phép cắt bì mới đã được báo trước.

1162

Xem Sáng. xii.–xv. so sánh với xvii. và Rô. iv.

1163

Acceperat. Tertullian dường như dịch ἔλαβε của Thánh Phao-lô trong Rô. iv. 11. q. v.

1164

Có, nếu văn bản là nguyên gốc, một sự lẫn lộn nào đó ở đây. Mên-chi-xê-đéc dường như không phải, theo bất kỳ nghĩa nào, là “sau này” so với Áp-ra-ham, vì có lẽ ông lớn tuổi hơn ông; và, hơn nữa, Áp-ra-ham dường như chưa “đã cắt bì” về xác thịt khi Mên-chi-xê-đéc gặp ông. So sánh Sáng. xiv. với Sáng. xvii.

1165

Tertullian viết Seffora; LXX. tại chỗ, Σεπφώρα Xuất. iv. 24–26, nơi Bản Anh nói, “Đức Giê-hô-va gặp người,” v.v.; LXX ἄγγελος Κυρίου.

1166

Ê-sai i. 7, 8. Xem c. xiii. ở cuối.

1167

Lại một lỗi; vì những lời này đứng trước những lời kia. Những lời này ở trong Ê-sai i. 2.

1168

Ê-sai i. 15.

1169

Ê-sai i. 4.

1170

Giê. iv. 3, 4. Trong Bản Anh, “cày vỡ đất hoang của các ngươi;” nhưng so sánh de Pu. c. vi. ad init.

1171

Tertullian viết thế. Trong Giê. tại chỗ “Y-sơ-ra-ên và… Giu-đa.”

1172

Giê. xxxi. 31, 32 (trong LXX. tại chỗ xxxviii. 31, 32); so sánh Hê. viii. 8–13.

1173

Ê-sai ii. 2, 3.

1174

Có lẽ ám chỉ Phil. iii. 1, 2.

1175

Xem Đan. ii. 34, 35, 44, 45. Xem c. xiv. dưới đây.

1176

Ê-sai ii. 3, 4.

1177

Tức là, của việc đập gươm thành lưỡi cày, v.v.

1178

So sánh Xuất. xxi. 24, 25; Lê. xxiv. 17–22; Phục. xix. 11–21; Ma. v. 38.

1179

Nhất là về mặt thuộc linh. So sánh 1 Cô. iii. 6–9; ix. 9, 10, và các đoạn tương tự.

1180

Obsequia. Xem de Pa. c. iv. ghi chú 1.

1181

Xem Thi. xviii. 43, 44 (xvii. 44, 45 trong LXX.), nơi Bản Anh dùng thì tương lai; LXX., như Tertullian, thì quá khứ. So sánh 2 Sa. (trong LXX. là 2 Các Vua) xxii. 44, 45, và Rô. x. 14–17.

1182

So sánh Ê-sai i. 2 như trên, và Công. xiii. 17.

1183

Sæculi.

1184

Hay, có lẽ, “không bị ảnh hưởng, như một thân thể, bởi những đau khổ của loài người;” ám chỉ các đoạn như Phục. viii. 4; xxix. 5; Nê. ix. 21.

1185

Thi. lxxviii. (lxxvii. trong LXX.) 25; so sánh Giăng vi. 31, 32.

1186

Xem Ô. i. 10; 1 Phi. ii. 10.
Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Chương IV. — Về Việc Giữ Sa-bát.

Do đó, tiếp theo, trong chừng mực việc bãi bỏ phép cắt bì xác thịt và luật cũ được chứng minh là đã hoàn tất vào những thời điểm cụ thể của nó, thì việc giữ Sa-bát cũng được chứng minh là tạm thời.

Vì người Giu-đa nói, rằng từ ban đầu Đức Chúa Trời đã thánh hóa ngày thứ bảy, bằng cách nghỉ ngơi vào ngày đó khỏi mọi công việc Ngài đã làm; và rằng từ đó cũng vậy, Môi-se đã nói với Dân sự: “Hãy nhớ ngày sa-bát, để thánh hóa nó: mọi công việc nô lệ các ngươi chớ làm trong ngày đó, trừ điều thuộc về sự sống.” 1187 Do đó chúng ta (Cơ-đốc-nhân) hiểu rằng chúng ta càng phải giữ sa-bát khỏi mọi “công việc nô lệ” 1188 luôn luôn, chứ không chỉ mỗi ngày thứ bảy, nhưng xuyên suốt mọi thời gian. Và qua đây nảy sinh câu hỏi cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã muốn chúng ta giữ sa-bát nào? Vì Kinh Thánh chỉ đến một sa-bát đời đời và một sa-bát tạm thời. Vì Ê-sai đấng tiên tri nói, “Linh hồn ta ghét các sa-bát của các ngươi;” 1189 và ở một nơi khác ông nói, “Các ngươi đã làm ô uế các sa-bát của ta.” 1190 Do đó chúng ta nhận thấy rằng sa-bát tạm thời là của loài người, và sa-bát đời đời được kể là của Đức Chúa Trời; về sa-bát này Ngài báo trước qua Ê-sai: “Và sẽ có,” Ngài phán, “tháng qua tháng, và ngày qua ngày, và sa-bát qua sa-bát; và mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy tại Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va phán;” 1191 điều chúng ta hiểu là đã được ứng nghiệm trong thời của Đấng Christ, khi “mọi xác thịt” — tức là, mọi dân tộc — “đến thờ lạy tại Giê-ru-sa-lem” Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài, như đã được báo trước qua đấng tiên tri: “Này, những người ngoại cải đạo qua ta sẽ đến cùng Ngươi.” 1192 Vậy, như thế, trước sa-bát tạm thời này, đã có với đó một sa-bát đời đời được báo trước và được loan báo; cũng như trước phép cắt bì xác thịt đã có với đó một phép cắt bì thuộc linh được báo trước. Nói tóm lại, hãy để họ dạy chúng ta, như chúng ta đã đặt trước, rằng A-đam đã giữ sa-bát; hay rằng A-bên, khi dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ thánh, đã làm đẹp lòng Ngài bằng sự tôn kính tôn giáo đối với sa-bát; hay rằng Hê-nóc, khi được đem đi, đã là người giữ sa-bát; hay rằng Nô-ê, người đóng tàu, đã giữ, vì cơn lụt, một sa-bát lớn lao; hay rằng Áp-ra-ham, trong việc giữ sa-bát, đã dâng Y-sác con mình; hay rằng Mên-chi-xê-đéc trong chức tế lễ mình đã nhận luật sa-bát.

Nhưng người Giu-đa chắc sẽ nói, rằng kể từ khi điều răn này được ban qua Môi-se, việc giữ đã có tính ràng buộc. Rõ ràng do đó, điều răn ấy không đời đời cũng không thuộc linh, nhưng tạm thời, 1193 là điều một ngày sẽ chấm dứt. Nói tóm lại, điều này đúng đến nỗi không phải trong sự miễn công việc của sa-bát — tức là, của ngày thứ bảy — mà việc cử hành lễ trọng này phải gồm, rằng Giô-suê con trai của Nun, vào thời ông đang hạ thành Giê-ri-cô bằng chiến tranh, đã nói rằng ông đã nhận từ Đức Chúa Trời một điều răn truyền Dân sự rằng các thầy tế lễ phải khiêng hòm giao ước của Đức Chúa Trời bảy ngày, đi vòng quanh thành; và như vậy, khi vòng ngày thứ bảy đã hoàn tất, các tường thành sẽ tự sụp đổ. 1194 Điều đã được làm như vậy; và khi khoảng thời gian ngày thứ bảy đã xong, đúng như đã báo trước, các tường thành sụp đổ. Do đó rõ ràng tỏ ra, rằng trong số bảy ngày đã xen vào một ngày sa-bát. Vì bảy ngày, dù bắt đầu từ đâu, hẳn phải bao gồm trong chúng một ngày sa-bát; vào ngày đó không chỉ các thầy tế lễ hẳn đã làm việc, mà thành hẳn đã bị cả dân Y-sơ-ra-ên làm mồi bởi lưỡi gươm. Cũng không nghi ngờ gì rằng họ đã “làm công việc nô lệ,” khi, vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời, họ lùa các chiến lợi phẩm. Vì trong thời Ma-ca-bê nữa, họ đã dũng cảm chiến đấu vào các sa-bát, và đánh tan các kẻ thù ngoại bang, và khôi phục luật của tổ phụ mình về lối sống nguyên thủy bằng cách chiến đấu vào các sa-bát. 1195 Tôi cũng không nghĩ đó là luật nào khác mà họ đã biện hộ như vậy, ngoài luật trong đó họ nhớ có tồn tại điều răn về “ngày sa-bát.” 1196

Do đó rõ ràng rằng sức mạnh của các điều răn như thế là tạm thời, và xét đến nhu cầu của hoàn cảnh hiện tại; và rằng không phải với ý giữ đời đời mà Đức Chúa Trời trước đã ban cho họ một luật như vậy.

1187

So sánh Gal. v. 1; iv. 8, 9.

1188

Xem Xuất. xx. 8–11 và xii. 16 (nhất là trong LXX.).

1189

Ê-sai i. 13.

1190

Điều này không phải Ê-sai nói; nó được tìm thấy về thực chất trong Ê-xê. xxii. 8.

1191

Ê-sai lxvi. 23 trong LXX.

1192

Tôi không biết đoạn nào như vậy. Oehler dẫn Ê-sai xlix. trong lề, nhưng không cho câu, và bỏ sót không nhắc đoạn này của luận văn hiện tại trong chỉ mục của ông.

1193

Hay, “tạm thời.”

1194

Giô. vi. 1–20.

1195

Xem 1 Ma. ii. 41, v.v.

1196

Xem Xuất. xx. 8; Phục. v. 12, 15: trong LXX.
Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Chương V. — Về Các Của Lễ.

Vậy, lại nữa, chúng ta tỏ rằng các của lễ bằng lễ vật thuộc đất và các của lễ thuộc linh 1197 đã được báo trước; và, hơn nữa, rằng từ ban đầu các của lễ thuộc đất đã được báo trước, trong nhân vật Ca-in, là của “con trưởng,” tức là, của Y-sơ-ra-ên; và các của lễ đối ngược được chứng minh là của “con út,” A-bên, tức là, của dân chúng ta. Vì người anh, Ca-in, dâng lễ vật cho Đức Chúa Trời từ hoa quả của đất; nhưng người em, A-bên, từ hoa quả của bầy chiên mình. “Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên, và các lễ vật của người; nhưng Ca-in và các lễ vật của người Ngài đã không đoái xem. Và Đức Chúa Trời phán với Ca-in, Sao nét mặt ngươi sa sầm? há chẳng phải — nếu ngươi dâng thật đúng, nhưng chẳng chia thật đúng — ngươi đã phạm tội sao? Hãy yên lặng. Vì sự cải biến của ngươi sẽ hướng về ngươi và hắn sẽ cai trị ngươi. Và rồi Ca-in nói với A-bên em mình, Chúng ta hãy ra đồng: và người đi với em ra đó, và giết em. Và rồi Đức Chúa Trời phán với Ca-in, A-bên em ngươi ở đâu? Và người nói, Tôi chẳng biết: tôi là người giữ em tôi sao? Đức Chúa Trời phán với người, Tiếng máu của em ngươi kêu thấu đến ta từ đất. Do đó đất bị rủa sả, là đất đã há miệng nhận máu của em ngươi. Ngươi sẽ rên rỉ và run rẩy trên đất, và mọi kẻ gặp ngươi sẽ giết ngươi.” 1198 Từ tiến trình này chúng ta suy ra rằng các của lễ hai phần của “các dân tộc” đã ngay từ ban đầu được báo trước. Nói tóm lại, khi luật tế lễ đang được soạn thảo, qua Môi-se, trong Lê-vi Ký, chúng ta thấy nó quy định cho dân Y-sơ-ra-ên rằng các của lễ chẳng được dâng cho Đức Chúa Trời ở nơi nào khác ngoài xứ hứa; là xứ mà Chúa là Đức Chúa Trời sắp ban cho “dân tộc” Y-sơ-ra-ên và cho anh em họ, để, khi Y-sơ-ra-ên được đưa vào đó, thì ở đó các của lễ và của lễ thiêu sẽ được cử hành, cả vì tội lỗi lẫn vì linh hồn; và chẳng ở đâu khác ngoài đất thánh. 1199 Sao, vậy, Đức Thánh Linh sau này báo trước, qua các đấng tiên tri, rằng điều sẽ xảy ra là trong mọi nơi và mọi đất sẽ có các của lễ dâng cho Đức Chúa Trời? như Ngài phán qua thiên sứ Ma-la-chi, một trong mười hai đấng tiên tri: “Ta sẽ chẳng nhận của lễ từ tay các ngươi; vì từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn danh ta đã được làm cho nổi danh giữa mọi dân tộc, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: và trong mọi nơi người ta dâng các của lễ sạch cho danh ta.” 1200 Lại nữa, trong Thi-thiên, Đa-vít nói: “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời, hỡi các xứ của các dân tộc” — chắc chắn vì lời rao giảng của các sứ đồ phải “ra đi” “đến mọi đất” 1201 — “hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự nổi danh và vinh dự; hãy dâng cho Đức Chúa Trời các của lễ của danh Ngài: hãy lấy 1202 các sinh tế và vào sân Ngài.” 1203 Vì rằng không phải bởi các của lễ thuộc đất, nhưng bởi các của lễ thuộc linh, mà của lễ phải được dâng cho Đức Chúa Trời, chúng ta đọc như vậy, như đã chép, Một tấm lòng tan vỡ và khiêm nhường là của lễ cho Đức Chúa Trời;” 1204 và ở nơi khác, “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen, và trả cho Đấng Chí Cao các lời thề nguyện của ngươi.” 1205 Vậy, do đó, các “của lễ ngợi khen” thuộc linh được chỉ đến, và “một tấm lòng tan vỡ” được chứng minh là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và như vậy, như các của lễ xác thịt được hiểu là bị loại bỏ — mà Ê-sai cũng nói, rằng, “Muôn vàn của lễ của các ngươi có ích gì cho ta? Đức Giê-hô-va phán” 1206 — thì các của lễ thuộc linh được báo trước 1207 là được chấp nhận, như các đấng tiên tri loan báo. Vì, “dù các ngươi có đem cho ta,” Ngài phán, “bột mì tốt nhất, đó là của lễ cầu khẩn hư không: một điều gớm ghiếc đối với ta;” và Ngài lại phán, “Các của lễ thiêu và của lễ của các ngươi, và mỡ dê đực, và máu bò đực, ta sẽ chẳng, dù các ngươi có đến để được ta thấy: vì ai đã đòi các điều này từ tay các ngươi?” 1208 vì “từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, danh ta đã được làm cho nổi danh giữa mọi dân tộc, Đức Giê-hô-va phán.” 1209 Nhưng về các của lễ thuộc linh Ngài thêm, phán rằng, “Và trong mọi nơi người ta dâng các của lễ sạch cho danh ta, Đức Giê-hô-va phán.” 1210

1197

Sự lặp lại này là do tác giả, chứ không phải người dịch: “sacrificia…spiritalium sacrificiorum.”

1198

Xem Sáng. iv. 2–14. Nhưng cần lưu ý rằng bản văn được đưa ra trong tác giả của chúng ta khác xa trong một số chi tiết so với tiếng Hê-bơ-rơ và LXX.

1199

Xem Lê. xvii. 1–9; Phục. xii. 1–26.

1200

Xem Ma. i. 10, 11, trong LXX.

1201

So sánh Ma. xxviii. 19, 20, Mác xvi. 15, 16, Lu. xxiv. 45–48, với Thi. xix. 4 (xviii. 5 trong LXX.), như được giải thích trong Rô. x. 18.

1202

Tollite = tiếng Hy-lạp ἄρατε. Có lẽ = “đem đi.”

1203

Xem Thi. xcvi. (xcv. trong LXX.) 7, 8; và so sánh xxix. (xxviii. trong LXX.) 1, 2.

1204

Xem Thi. li. 17 (trong LXX. l. 19).

1205

Thi. l. (xlix. trong LXX.) 14.

1206

Ê-sai i. 11.

1207

Hay, “được báo trước.”

1208

So sánh Ê-sai i. 11–14, nhất là trong LXX.

1209

Xem Ma. i. như trên.

1210

Xem Ma. i. như trên.
Giáo Phụ Tiền Nicaea, Quyển 3

Chương VI. — Về Việc Bãi Bỏ Và Đấng Bãi Bỏ Luật Cũ.

Do đó, vì rõ ràng rằng một sa-bát tạm thời đã được tỏ ra, và một sa-bát đời đời được báo trước; một phép cắt bì xác thịt được báo trước, và một phép cắt bì thuộc linh được chỉ trước; một luật tạm thời và một luật đời đời được tuyên bố trang trọng; các của lễ xác thịt và các của lễ thuộc linh được báo trước; tiếp theo là, sau khi mọi điều răn này đã được ban một cách xác thịt, trong thời gian trước, cho dân Y-sơ-ra-ên, sẽ đến một thời kỳ mà các điều răn của Luật cổ và các nghi lễ cũ sẽ chấm dứt, và lời hứa 1211 của luật mới, và sự nhận biết các của lễ thuộc linh, và lời hứa của Giao Ước Mới, sẽ đến; 1212 trong khi ánh sáng từ trên cao sẽ chiếu rọi trên chúng ta là những người đang ngồi trong tối tăm, và đang bị giam trong bóng sự chết. 1213 Và như vậy có một sự cần thiết 1214 buộc chúng ta, vì chúng ta đã đặt trước rằng một luật mới đã được các đấng tiên tri báo trước, và chẳng phải như luật đã được ban cho tổ phụ họ vào thời Ngài dẫn họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, 1215 phải tỏ và chứng, một mặt, rằng Luật cũ đó đã chấm dứt, và mặt khác, rằng luật mới đã hứa nay đang vận hành.

Và, quả thật, trước hết chúng ta phải hỏi liệu có được trông đợi một đấng ban luật mới, và một đấng thừa kế giao ước mới, và một thầy tế lễ của các của lễ mới, và một đấng thanh tẩy của phép cắt bì mới, và một đấng giữ sa-bát đời đời, để dẹp bỏ luật cũ, và lập giao ước mới, và dâng các của lễ mới, và kìm hãm các nghi lễ cổ, và dẹp bỏ 1216 phép cắt bì cũ cùng với sa-bát của nó, 1217 và loan báo vương quốc mới là vương quốc không hư nát. Chúng ta phải, tôi nói, hỏi liệu đấng ban luật mới này, đấng giữ sa-bát thuộc linh, thầy tế lễ của các của lễ đời đời, đấng cai trị đời đời của vương quốc đời đời, đã đến hay chưa: rằng, nếu người đã đến rồi, sự phục vụ hẳn phải dâng cho người; nếu người chưa đến, người hẳn phải được chờ đợi, cho đến khi bởi sự đến của người điều được tỏ ra là các điều răn của Luật cũ bị dẹp bỏ, và các sự khởi đầu của luật mới hẳn phải dấy lên. Và, trước hết, chúng ta phải đặt xuống rằng Luật cổ và các đấng tiên tri đã không thể chấm dứt, trừ khi Đấng đã đến, là Đấng hằng được loan báo, qua cùng Luật đó và qua cùng các đấng tiên tri đó, là sẽ đến.

1211

Hay, “sự sai đi” — promissio.

1212

Sự lặp lại lại là do tác giả.

1213

So sánh Lu. i. 78, 79, Ê-sai ix. 1, 2, với Ma. iv. 12–16.

1214

So sánh 1 Cô. ix. 16.

1215

Xem ch. iii. ở trên.

1216

Ở đây sự lặp lại lại là của tác giả.

1217

Cum suo sibi sabbato. Trừ khi ý nghĩa là — mà văn cảnh dường như cấm — “cùng với một sa-bát của chính Ngài”: tiếng Latin rõ ràng không đúng.

Chương VII.—Vấn Đề Đấng Christ Đã Đến Hay Chưa Được Đem Ra Xét.

Vậy trên vấn đề nầy chúng ta quyết đứng vững đối diện, xem Đấng Christ vốn hằng được loan báo là sẽ đến nay đã đến rồi, hay sự đến của Ngài vẫn còn là đối tượng của sự trông đợi. Để chứng minh chính vấn đề nầy, chúng ta cũng phải xét xem các thời kỳ khi các đấng tiên tri loan báo Đấng Christ sẽ đến; để rồi, nếu chúng ta nhận biết được Ngài đã đến trong giới hạn các thời kỳ ấy, thì chúng ta có thể tin chắc Ngài chính là Đấng mà sự đến trong tương lai của Ngài vốn hằng là chủ đề của bài ca tiên tri, Đấng mà chúng ta—tức là các dân ngoại—vốn hằng được loan báo là sẽ tin nhận; và khi đã đồng ý rằng Ngài đã đến, chúng ta cũng có thể tin chắc rằng luật pháp mới đã bởi Ngài được ban cho, và không chối bỏ giao ước mới trong Ngài và bởi Ngài đã được lập cho chúng ta. Vì rằng Đấng Christ sẽ đến, chúng ta biết rằng ngay cả người Giu-đa cũng không dám bác bỏ, bởi lẽ chính sự đến của Ngài là điều họ đang hướng sự trông đợi mình vào. Chúng ta cũng chẳng cần hỏi han thêm về việc ấy, vì trong các ngày đã qua mọi đấng tiên tri đều đã nói tiên tri về điều đó; như Ê-sai: “Chúa Giê-hô-va phán cùng đấng chịu xức dầu của ta 1218, là đấng mà ta đã nắm lấy tay hữu, đặng bắt các nước nghe theo Ngài: ta sẽ bẻ gãy các quyền lực của các vua; ta sẽ mở các cửa trước mặt Ngài, và các thành sẽ chẳng đóng lại trước mặt Ngài.” Điều nầy chúng ta thấy đã được ứng nghiệm. Vì Đức Chúa Trời là Cha nắm lấy tay hữu của ai, nếu chẳng phải tay hữu của Đấng Christ, là Con Ngài?—Đấng mà mọi nước đã nghe theo, tức là mọi nước đã tin nhận,—Đấng mà các kẻ giảng đạo của Ngài, tức các sứ đồ, được chỉ ra trong các Thi-thiên của Đa-vít: “Tiếng chúng nó thấu khắp trái đất,” người nói, “và lời chúng nó truyền đến đầu cùng thế gian.” 1219 Vì muôn nước đã tin nhận ai khác, nếu chẳng phải Đấng Christ đã đến rồi? Các dân đã tin nhận ai,—người Phạt-thi, Mê-đi, Ê-la-mít, và những kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, A-mê-ni, Phry-gi, Cáp-ba-đốc, và những kẻ ở tại Bông, và A-si, và Bam-phi-ly, những kẻ tạm trú tại Ê-díp-tô, và những cư dân của miền đất Phi-châu ở bên kia Sy-ren, người Rô-ma và khách ngoại bang, phải, và tại Giê-ru-sa-lem là người Giu-đa, 1220 và mọi dân tộc khác; như, chẳng hạn, đến lúc nầy, các chủng tộc khác nhau của người Gê-tu-li, và nhiều biên cương của người Mô-rơ, mọi giới hạn của các xứ Tây-ban-nha, và các dân tộc khác nhau của người Gô-loa, và các hang ổ của người Anh—chốn mà người Rô-ma không thể tới, nhưng đã bị Đấng Christ chinh phục, và của người Sạt-ma-ti, và người Đa-xi, và người Ghéc-manh, và người Sy-thi, và của nhiều dân tộc xa xôi, và của nhiều tỉnh cùng đảo, là những nơi chúng ta không biết, và chúng ta khó lòng kể hết? Trong mọi nơi ấy danh của Đấng Christ đã đến rồi đang trị vì, như danh của Đấng mà trước mặt Ngài các cửa của mọi thành đã được mở ra, và chẳng có cửa nào đóng lại trước mặt Ngài, trước mặt Ngài các then sắt đã bị nghiền nát, và các cửa đồng 1221 đã được mở. Dẫu rằng với đó cũng có một ý nghĩa thuộc linh phải gán cho các lời lẽ nầy,—rằng lòng của từng cá nhân, vốn bị ma quỉ phong tỏa bằng nhiều cách, được mở ra bởi đức tin nơi Đấng Christ,—song chúng đã được ứng nghiệm cách rõ ràng, vì trong mọi nơi ấy đều có “dân” của Danh Đấng Christ cư ngụ. Vì ai có thể trị vì trên muôn nước được, nếu chẳng phải Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là Đấng vốn hằng được loan báo là sẽ trị vì trên mọi sự đến đời đời? Vì nếu Sa-lô-môn “đã trị vì,” thì cũng chỉ trong biên giới Giu-đa mà thôi: “từ Bê-e-sê-ba đến Đan” là ranh giới vương quốc của người được ghi rõ. 1222 Nếu, hơn nữa, Đa-ri-út “đã trị vì” trên người Ba-by-lôn và người Phạt-thi, người chẳng có quyền trên muôn nước; nếu Pha-ra-ôn, hay bất cứ ai kế vị người trong vương quốc cha truyền con nối, trên người Ê-díp-tô, thì cũng chỉ trong xứ ấy người mới có quyền cai trị vương quốc mình; nếu Nê-bu-cát-nết-sa cùng các vua nhỏ của người, thì “từ Ấn-độ đến Ê-thi-ô-bi” là ranh giới vương quốc của người; 1223 nếu A-lịch-sơn Đại Đế người Ma-xê-đoan, người cũng chẳng giữ được gì hơn toàn cõi A-si, và các miền khác, sau khi người đã hoàn toàn chinh phục chúng; nếu người Ghéc-manh, đến ngày nay họ vẫn không được phép vượt qua giới hạn của chính mình; người Anh bị giam trong vòng đai của đại dương mình; các dân tộc của người Mô-rơ, và sự dã man của người Gê-tu-li, bị người Rô-ma phong tỏa, e rằng chúng vượt qua biên giới của các miền mình. Ta sẽ nói gì về chính người Rô-ma, 1224 là những kẻ củng cố đế quốc mình bằng các đồn lính của các quân đoàn mình, mà chẳng thể mở rộng sức mạnh vương quốc mình ra ngoài các dân tộc ấy? Nhưng Danh của Đấng Christ đang lan rộng khắp nơi, được tin nhận khắp nơi, được mọi dân tộc kể trên thờ phượng, trị vì khắp nơi, được tôn thờ khắp nơi, được ban cho cách đồng đều khắp nơi trên mọi người. Chẳng có vua nào, với Ngài, được ơn hơn, chẳng có người dã man nào vui mừng ít hơn; chẳng có phẩm hàm hay dòng dõi nào hưởng những phân biệt về công trạng; đối với mọi người Ngài đều bình đẳng, đối với mọi người là Vua, đối với mọi người là Quan Án, đối với mọi người là “Đức Chúa Trời và Chúa.” 1225 Bạn cũng chẳng ngần ngại tin điều chúng tôi quả quyết, vì bạn thấy nó đang xảy ra.

1218

Sự tham chiếu là Ê-sai xlv. 1. Chỉ cần liếc qua bản LXX là sẽ giải thích ngay sự khác biệt giữa cách đọc của tác giả chúng ta và cách đọc đích thực. Một chữ cái—chữ “ι”—làm nên mọi sự khác biệt. Vì chữ Κύρῳ đã bị đọc thành Κυρίῳ. Trong bản tiếng Anh chúng ta đọc “His Anointed” (Đấng chịu xức dầu của Ngài).

1219

Thi. xix. 4 (xviii. 5 trong LXX) và Rô. x. 18.

1220

Xem Công vụ ii. 9, 10; nhưng so sánh câu 5.

1221

Xem Ê-sai xlv. 1, 2 (nhất là trong bản dịch của Lowth và bản LXX).

1222

Xem 1 Các Vua iv. 25. (Trong LXX là 3 Các Vua iv. 25; nhưng câu nầy bị lược trong bản văn Tischendorf, ấn bản Lips. 1860, dù được nêu trong các chú thích ở đó.) Lời tuyên bố trong bản văn hơi khác cách đọc của Oehler; tôi nghi có sự đảo vị trí một âm tiết, và thay vì “in finibus Judæ tantum, a Bersabeæ,” chúng ta nên đọc “in finibus Judææ tantum, a Bersabe.” Xem de Jej. c. ix.

1223

Xem Ê-xơ-tê i. 1; viii. 9.

1224

[Tiến sĩ Allix cho rằng các lời tuyên bố nầy xác định Đế quốc sau thời Sê-vê-ru, và do đó chấp nhận niên đại chúng tôi đã nêu cho luận văn nầy.]

1225

So sánh Giăng xx. 28.

Chương VIII.—Về Thời Điểm Giáng Sinh và Thương Khó của Đấng Christ, và Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem.

Theo đó phải tra xét các thời kỳ của sự giáng sinh đã được báo trước và sẽ đến của Đấng Christ, và của sự thương khó Ngài, và của sự diệt trừ thành Giê-ru-sa-lem, tức là sự tàn phá nó. Vì Đa-ni-ên nói, rằng “cả thành thánh lẫn nơi thánh đều bị diệt trừ cùng với Đấng Lãnh Đạo sẽ đến, và đỉnh cao bị phá hủy đến mức hoang tàn.” 1226 Và như vậy các thời kỳ của Đấng Christ sẽ đến, là Đấng Lãnh Đạo, 1227 phải được tra xét, mà chúng ta sẽ truy tìm trong Đa-ni-ên; và, sau khi tính toán chúng, sẽ chứng minh Ngài đã đến, ngay trên cơ sở các thời kỳ đã định, và của các dấu hiệu cùng các công việc xứng hợp của Ngài. Những điều nầy chúng ta chứng minh, một lần nữa, trên cơ sở các hậu quả vốn hằng được loan báo là sẽ theo sau sự đến của Ngài; hầu cho chúng ta tin mọi sự đều đã được ứng nghiệm cũng như đã được thấy trước.

Đa-ni-ên đã nói tiên tri về Ngài cách như vậy, đặng chỉ rõ cả khi nào và trong thời gian nào Ngài sẽ giải phóng các dân tộc; và thể nào, sau sự thương khó của Đấng Christ, thành ấy phải bị diệt trừ. Vì người nói như vầy: “Trong năm đầu Đa-ri-út, con trai A-suê-ru, thuộc dòng Mê-đi, là người trị vì vương quốc Canh-đê, ta Đa-ni-ên hiểu trong các sách về số năm.…Và trong khi ta còn đang nói trong lời cầu nguyện, nầy, người Ga-bri-ên, mà ta đã thấy trong sự hiện thấy lúc ban đầu, đang bay đến; và người chạm đến ta, như vào giờ dâng của lễ buổi chiều, và làm cho ta hiểu, và nói với ta, và rằng, Đa-ni-ên, ta nay đến ra đặng thấm nhuần ngươi bằng sự hiểu biết; lúc ngươi bắt đầu cầu khẩn thì có lời phán ra. Và ta đến đặng loan báo cho ngươi, vì ngươi là người của những sự ao ước; 1228 và ngươi hãy suy ngẫm lời ấy, và hiểu trong sự hiện thấy. Bảy mươi tuần lễ đã được rút ngắn 1229 trên dân của ngươi, và trên thành thánh, cho đến khi sự vi phạm thành thâm căn cố đế, và các tội lỗi bị niêm phong, và sự công bình bởi sự khẩn cầu được đạt, và sự công bình đời đời được đem vào; và hầu cho sự hiện thấy và đấng tiên tri được niêm phong, và một đấng thánh của các đấng thánh được xức dầu. Và ngươi sẽ biết, và thấy thấu đáo, và hiểu, từ khi lời phán ra đặng khôi phục và xây lại Giê-ru-sa-lem cho đến Đấng Christ, là Đấng Lãnh Đạo, là các tuần lễ (bảy và một nửa, và 1230) lxii và một nửa: và nó sẽ trở lại, và sẽ được xây lên thành cao và hào lũy, và các thời kỳ sẽ được đổi mới: và sau các lxii tuần lễ nầy sự xức dầu sẽ bị diệt trừ, và sẽ không còn; và thành cùng nơi thánh Ngài sẽ diệt trừ cùng với Đấng Lãnh Đạo, là Đấng đang đến; và chúng sẽ bị cắt ngắn như trong cơn hồng thủy, cho đến cuối của một cuộc chiến, là cuộc chiến sẽ bị cắt ngắn đến mức hoang tàn. Và Ngài sẽ lập vững một giao ước nơi nhiều người. Trong một tuần lễ và nửa tuần lễ của lễ vật và lễ quán hiến của ta sẽ bị cất đi, và trong nơi thánh sự gớm ghiếc của sự tàn phá, (và 1231) cho đến cuối của thời kỳ, sự cuối cùng sẽ được ban cho về sự tàn phá nầy.” 1232

Vậy chúng ta hãy xem giới hạn,—người quả thật tiên tri rằng sẽ có lxx tuần lễ, trong đó nếu họ tiếp nhận Ngài, “nó sẽ được xây lên thành cao và hào lũy, và các thời kỳ sẽ được đổi mới.” Nhưng Đức Chúa Trời, thấy trước điều sẽ xảy ra—rằng họ sẽ chẳng những không tiếp nhận Ngài, mà còn bắt bớ và nộp Ngài cho sự chết—đã tóm tắt lại, và phán, rằng trong lx và ii và một nửa của một tuần lễ Ngài được sinh ra, và một đấng thánh của các đấng thánh được xức dầu; nhưng khi vii tuần lễ 1233 và một nửa đang được hoàn thành, Ngài phải chịu khổ, và thành thánh phải bị diệt trừ sau một và một nửa tuần lễ—nhờ đó, tức là, bảy và một nửa tuần lễ đã được hoàn thành. Vì người nói như vầy: “Và thành cùng nơi thánh bị diệt trừ cùng với Đấng Lãnh Đạo sẽ đến; và chúng sẽ bị cắt ngắn như trong cơn hồng thủy; và Ngài sẽ phá hủy đỉnh cao đến mức hoang tàn.” 1234 Vậy, chúng ta chứng minh thể nào rằng Đấng Christ đã đến trong lxii và một nửa tuần lễ? Chúng ta sẽ tính, hơn nữa, từ năm đầu của Đa-ri-út, vì chính vào thời điểm đặc biệt nầy sự hiện thấy đặc biệt nầy được bày tỏ cho Đa-ni-ên; vì người nói, “Và hãy hiểu và suy đoán rằng khi lời ngươi được hoàn thành 1235 ta ban cho ngươi các lời đáp nầy.” Do đó chúng ta buộc phải tính từ năm đầu của Đa-ri-út, khi Đa-ni-ên thấy sự hiện thấy nầy.

Vậy chúng ta hãy xem các năm được lấp đầy thế nào cho đến sự đến của Đấng Christ:—

Vì Đa-ri-út trị vì…xviiii 1236 năm (19).

Ạt-ta-xét-xe trị vì…xl và i năm (41).

Rồi Vua Ô-chút (cũng gọi là Sy-ru) trị vì…xxiiii năm (24).

Ạt-gu…một năm.

Một Đa-ri-út khác, cũng gọi là Mê-la…xxi năm (21).

A-lịch-sơn người Ma-xê-đoan…xii năm (12)

Rồi, sau A-lịch-sơn, là người đã trị vì trên cả người Mê-đi lẫn người Ba-tư, là những kẻ người đã tái chinh phục, và đã lập vững vương quốc mình tại A-lịch-sơn-tri-a, khi người cũng gọi thành ấy bằng chính tên mình; 1237 sau người trị vì, (ở đó, tại A-lịch-sơn-tri-a,)

Sô-te…xxxv năm (35).

Kế vị người là Phi-la-đen-phút, trị vì…xxx và viii năm (38).

Kế vị người là Ơ-ơ-ghét…xxv năm (25).

Rồi Phi-lô-pa-to…xvii năm (17).

Sau người là Ê-pi-phan…xxiiii năm (24).

Rồi một Ơ-ơ-ghét khác…xxviiii năm (29).

Rồi một Sô-te khác,…xxxviii năm (38).

Ptô-lê-mê…xxxvii năm (37).

Cơ-lê-ô-pát,…xx năm v tháng (20 5–12).

Lại Cơ-lê-ô-pát trị vì chung với Au-gút-tút…xiii năm (13).

Sau Cơ-lê-ô-pát, Au-gút-tút trị vì thêm…xliii năm (43).

Vì mọi năm của đế quốc Au-gút-tút là…lvi năm (56).

Hơn nữa, chúng ta hãy xem trong năm thứ bốn mươi mốt của đế quốc Au-gút-tút, khi người đã trị vì được xx và viii năm sau khi Cơ-lê-ô-pát chết, thì Đấng Christ được sinh ra. (Và chính Au-gút-tút ấy còn sống, sau khi Đấng Christ được sinh ra, xv năm; và các thời gian còn lại của các năm cho đến ngày sinh của Đấng Christ sẽ đưa chúng ta đến năm xl thứ nhất, tức là năm xx và viii của Au-gút-tút sau khi Cơ-lê-ô-pát chết.) Vậy, được cộng thành cccxxx và vii năm, v tháng: (do đó được lấp đầy lxii tuần lễ và một nửa: tức là ccccxxxvii năm, vi tháng:) vào ngày sinh của Đấng Christ. Và (rồi) “sự công bình đời đời” đã được tỏ ra, và “một Đấng Thánh của các đấng thánh đã được xức dầu”—tức là Đấng Christ—và “sự hiện thấy và đấng tiên tri đã được niêm phong,” và “các tội lỗi” đã được tha, là những tội, bởi đức tin trong danh Đấng Christ, được rửa sạch 1238 cho mọi kẻ tin nhận Ngài. Nhưng người có ý gì khi nói rằng “sự hiện thấy và lời tiên tri được niêm phong?” Rằng mọi đấng tiên tri hằng loan báo về Ngài rằng Ngài sẽ đến và phải chịu khổ. Vậy, vì lời tiên tri đã được ứng nghiệm bởi sự đến của Ngài, nên vì cớ ấy người nói rằng “sự hiện thấy và lời tiên tri đã được niêm phong;” vì Ngài là ấn tín của mọi đấng tiên tri, làm trọn mọi điều mà trong các ngày đã qua họ đã loan báo về Ngài. 1239 Vì sau sự đến của Đấng Christ và sự thương khó Ngài thì không còn “sự hiện thấy hay đấng tiên tri” nào loan báo Ngài là sẽ đến nữa. Nói tóm lại, nếu không phải vậy, xin người Giu-đa trưng ra, sau Đấng Christ, bất cứ quyển sách nào của các đấng tiên tri, các phép lạ tỏ tường do bất cứ thiên sứ nào làm, (như những phép lạ) mà trong các ngày đã qua các tổ phụ đã thấy cho đến sự đến của Đấng Christ, là Đấng nay đã đến; từ biến cố ấy “sự hiện thấy và lời tiên tri đã được niêm phong,” tức là được xác nhận. Và nhà truyền đạo 1240 viết cách phải lẽ, “Luật pháp và các đấng tiên tri (có) cho đến Giăng” Báp-tít. Vì, khi Đấng Christ chịu báp-têm, tức là khi Ngài thánh hóa các dòng nước trong chính lễ báp-têm của Ngài, 1241 mọi sự đầy dẫy của các ân tứ ân điển thuộc linh đã qua đều dứt trong Đấng Christ, khi Ngài niêm phong mọi sự hiện thấy và lời tiên tri, là những điều bởi sự đến của Ngài Ngài đã làm trọn. Do đó người quả quyết cách vững chắc nhất rằng sự đến của Ngài “niêm phong các sự hiện thấy và lời tiên tri.”

Theo đó, đã chỉ ra, (như chúng ta đã làm,) cả số năm, và thời gian của lx hai và một nửa tuần lễ đã được hoàn thành, khi hoàn thành thì, (chúng ta đã chỉ ra) Đấng Christ đã đến, tức là đã được sinh ra, chúng ta hãy xem “vii và một nửa tuần lễ” khác, là những tuần đã được chia ra trong sự rút ngắn 1242 của các tuần lễ trước, (chúng ta hãy xem, tức là,) chúng đã được ứng nghiệm trong biến cố nào:—

Vì, sau Au-gút-tút là người còn sống sau khi Đấng Christ được sinh ra, được cộng thành…xv năm (15).

Kế vị người là Ti-be-rơ Sê-sa, và giữ đế quốc…xx năm, vii tháng, xxviii ngày (20 v.v.).

(Trong năm thứ năm mươi của đế quốc người Đấng Christ chịu khổ, khi chịu khổ Ngài khoảng xxx tuổi.)

Lại Cai-út Sê-sa, cũng gọi là Ca-li-gu-la,…iii năm, viii tháng, xiii ngày (3 v.v.).

Nê-rô Sê-sa,…xi năm, ix tháng, xiii ngày (11 v.v.).

Gan-ba…vii tháng, vi ngày. (7 v.v.).

Ô-thô…iii ngày.

Vi-ten-li-út,…viii tháng, xxvii ngày (8 tháng).

Vét-pa-si-en, trong năm đầu của đế quốc người, chinh phục người Giu-đa trong chiến tranh; và được cộng thành lii năm, vi tháng. Vì người trị vì xi năm. Và như vậy, trong ngày thành bị công phá, người Giu-đa đã hoàn thành lxx tuần lễ đã được tiên tri trong Đa-ni-ên.

Vậy, khi các thời kỳ nầy cũng đã được hoàn thành, và người Giu-đa bị chinh phục, sau đó tại nơi ấy dứt “các lễ quán hiến và của lễ,” là những lễ từ đó về sau đã không thể cử hành tại nơi ấy; vì “sự xức dầu,” nữa, 1243 đã “bị diệt trừ” tại nơi ấy sau sự thương khó của Đấng Christ. Vì đã được tiên tri rằng sự xức dầu sẽ bị diệt trừ tại nơi ấy; như trong các Thi-thiên đã được nói tiên tri, “Chúng nó đã hủy diệt tay và chân ta.” 1244 Và sự chịu khổ của “sự diệt trừ” nầy đã được hoàn tất trong các thời kỳ của lxx tuần lễ, dưới thời Ti-be-rơ Sê-sa, trong nhiệm kỳ chấp chính của Ru-ben-li-út Ghê-mi-nút và Phu-phi-út Ghê-mi-nút, trong tháng Ba, vào thời lễ Vượt Qua, ngày thứ tám trước lịch tháng Tư, 1245 vào ngày đầu của lễ bánh không men, là ngày họ giết chiên con lúc chiều tối, y như đã được Môi-se truyền dạy. 1246 Theo đó, cả hội đường của Y-sơ-ra-ên đã giết Ngài, nói với Phi-lát, khi người muốn tha Ngài, “Xin huyết người đổ lại trên chúng tôi, và trên con cái chúng tôi;” 1247 và, “Nếu ông tha người nầy, thì ông không phải là bạn của Sê-sa;” 1248 hầu cho mọi sự đã được chép về Ngài đều được ứng nghiệm. 1249

1226

Xem Đa. ix. 26 (nhất là trong bản LXX).

1227

So sánh Ê-sai lv. 4.

1228

Tiếng Latinh: Vir desideriorum; tiếng Hy Lạp: ἀνὴρ ἐπιθυμιῶν; bản tiếng Anh: “a man greatly beloved” (một người được yêu mến lắm). Ở nơi khác Tẹt-tu-li-en có một cách dịch khác—“miserabilis.” Xem de Jej. cc. vii, ix.

1229

Hay, “rút ngắn lại;” breviatæ sunt; tiếng Hy Lạp: συνετμήθνσαν. Về cách dịch nầy, và các cách giải thích trong thời xưa và nay đã được lập trên đó, xem Luận văn của G. S. Faber về lời tiên tri bảy mươi tuần lễ, tr. 5, 6, 109–112. (London, 1811.) Toàn bộ tác phẩm đáng được đọc kỹ.

1230

Các chữ nầy được Oehler và Rig. nêu ra, theo thẩm quyền của Pamelius. Các bản viết tay và các ấn bản đầu không có chúng.

1231

Cũng do Pamelius bổ sung.

1232

Xem Đa. ix. 24–27. Dường như tốt nhất là dịch với nghĩa đen nghiêm ngặt nhất, bất kể điều gì khác; vì như vậy sẽ cho thấy tình trạng của bản văn, là bản văn, như hiện tại, khác xa, như sẽ thấy, với tiếng Hê-bơ-rơ và cũng với bản LXX, như trong ấn bản Tisch. Lips. 1860, mà tôi luôn điều chỉnh các tham chiếu của mình theo đó.

1233

Hebdomades được ưa hơn cách đọc -as của Oehler, một cách đọc mà ông dường như theo trên thẩm quyền mong manh.

1234

Không có dấu vết nào của các chữ cuối nầy trong bản LXX của Tischendorf ở đây; và chỉ trong các chú thích của ông mới nhắc đến “đỉnh cao.”

1235

Hay, “lời nói.” Sự tham chiếu dường như là câu 23, nhưng không có lời tuyên bố nào như vậy trong Đa-ni-ên.

1236

Theo Oehler; và tôi in mọi con số nầy cách đồng đều—như trong phần đầu của chương hiện tại—chính xác theo các hình thức Latinh, đặng cho thấy các lỗi dễ dàng len vào trong các phép tính như vậy thế nào.

1237

So sánh Thi. xlix. 11 (trong LXX là Thi. xlviii. 12).

1238

Diluuntur. Oehler đã sửa như vậy thay cho cách đọc của các bản viết tay và các ấn bản, “tribuuntur.”

1239

So sánh Pusey về Đa-ni-ên, tr. 178, 179, các chú thích 6, 7, 8, và các đoạn được tham chiếu trong đó. Và về toàn bộ vấn đề bảy mươi tuần lễ, và về bản LXX của Đa-ni-ên, so sánh cùng sách, Bài giảng iv. và Chú thích E (ấn bản thứ 2 nghìn, 1864). Xem thêm tr. 376–381 của cùng sách; và Faber (như trên), tr. 293–297.

1240

Hay đúng hơn, chính Chúa chúng ta. Xem Ma. xi. 13; Lu. xvi. 16.

1241

So sánh đoạn rất khó hiểu trong de Pu. c. vi., gần cuối, mà lối diễn đạt nầy dường như soi sáng.

1242

Hay, “trong sự rút ngắn khỏi.”

1243

Và, nếu không có “sự xức dầu”—tức là không có chức tế lễ, mà đầu của nó, hay thầy tế lễ thượng phẩm, luôn được xức dầu—thì không có “của lễ” nào là hợp lệ.

1244

Xem Thi. xxii. 16 (xxi. 17 trong LXX.)

1245

tức là, ngày 25 tháng Ba.

1246

So sánh Xuất. xii. 6 với Mác xiv. 12, Lu. xxii. 7.

1247

Xem Ma. xxvii. 24, 25, với Giăng xix. 12 và Công vụ iii. 13.

1248

Giăng xix. 12.

1249

So sánh Lu. xxiv. 44, v.v.

Chương IX.—Về Các Lời Tiên Tri về Sự Giáng Sinh và Các Chiến Công của Đấng Christ.

Vậy chúng ta hãy bắt đầu chứng minh rằng sự giáng sinh của Đấng Christ đã được các đấng tiên tri loan báo; như Ê-sai (chẳng hạn,) báo trước, “Hỡi nhà Đa-vít, hãy nghe; các ngươi tranh cãi với loài người há là việc nhỏ sao, mà Đức Chúa Trời cũng đề nghị một cuộc tranh đấu. Vậy nên, chính Chúa sẽ ban một điềm cho các ngươi; Nầy, gái đồng trinh 1250 sẽ chịu thai, và sanh một con trai, và các ngươi sẽ gọi tên người là Em-ma-nu-ên” 1251 (tức là, được giải nghĩa, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” 1252): “người sẽ ăn mỡ sữa và mật ong;” 1253: “vì, trước khi con trẻ biết kêu: Cha ơi! mẹ ơi! thì người sẽ nhận lấy quyền lực của Đa-mách và của cướp Sa-ma-ri, nghịch cùng vua A-si-ri.” 1254

Theo đó người Giu-đa nói: Chúng ta hãy thách thức lời tiên tri ấy của Ê-sai, và chúng ta hãy lập một sự so sánh xem, trong trường hợp Đấng Christ đã đến rồi, có thể áp dụng cho Ngài, thứ nhất, danh mà Ê-sai đã báo trước, và (thứ hai) các dấu hiệu của nó 1255 mà người đã loan báo về Ngài chăng.

Vậy, Ê-sai báo trước rằng Ngài phải được gọi là Em-ma-nu-ên; và rằng sau đó Ngài sẽ lấy quyền lực của Đa-mách và của cướp Sa-ma-ri, nghịch cùng vua A-si-ri. “Nay,” họ nói, “Đấng Christ ấy của các ông, là đấng đã đến, chẳng được gọi bằng danh ấy, cũng chẳng tham gia chiến trận.” Nhưng chúng tôi, ngược lại, cho rằng họ nên được nhắc nhở nhớ lại bối cảnh của đoạn nầy nữa. Vì kèm theo đó cũng có sự giải nghĩa của Em-ma-nu-ên—“Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” 1256—hầu cho các ngươi xem xét không chỉ âm thanh của danh, mà cả ý nghĩa nữa. Vì âm thanh Hê-bơ-rơ, là Em-ma-nu-ên, có một sự giải nghĩa, tức là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Vậy hãy hỏi, lời nói nầy, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” (tức là Em-ma-nu-ên), có thường được áp dụng cho Đấng Christ kể từ khi ánh sáng của Đấng Christ đã rạng đông chăng, và tôi nghĩ các ngươi sẽ không chối. Vì những kẻ từ trong Do-thái giáo tin nhận Đấng Christ, kể từ khi họ tin nhận Ngài, bất cứ khi nào họ muốn nói 1257 Em-ma-nu-ên, đều ngụ ý rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta: và như vậy đã được đồng ý rằng Đấng vốn hằng được tiên tri là Em-ma-nu-ên nay đã đến, vì điều mà Em-ma-nu-ên ngụ ý đã đến—tức là, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Họ cũng bị dẫn dắt bởi âm thanh của danh khi họ hiểu “quyền lực của Đa-mách,” và “của cướp Sa-ma-ri,” và “vương quốc của người A-si-ri,” như thể chúng báo hiệu Đấng Christ như một chiến sĩ; mà không thấy rằng Kinh Thánh mở đầu, “vì, trước khi con trẻ biết kêu cha hay mẹ, người sẽ nhận lấy quyền lực của Đa-mách và của cướp Sa-ma-ri, nghịch cùng vua A-si-ri.” Vì bước đầu là xem xét sự chứng minh về tuổi của Ngài, đặng xem tuổi được chỉ ra ở đó có thể nào trưng ra Đấng Christ như đã là một người đàn ông chăng, huống chi là một vị tướng. Thật vậy, bằng tiếng khóc trẻ thơ, hài nhi sẽ triệu tập người ta ra trận, và sẽ ra hiệu lệnh chiến tranh chẳng phải bằng kèn hiệu, mà bằng lục lạc, và chỉ ra kẻ thù, chẳng phải từ lưng chiến mã hay từ thành lũy, mà từ lưng hay cổ của người cho bú và vú nuôi, và như vậy chinh phục Đa-mách và Sa-ma-ri thay cho bầu sữa. (Đó là chuyện khác nếu, giữa các ngươi, trẻ thơ xông ra trận,—được xoa dầu trước, tôi đoán, đặng phơi khô dưới nắng, rồi được trang bị túi xách và khẩu phần bơ,—là những kẻ biết đâm giáo sớm hơn biết xé rách bầu vú!) 1258 Chắc chắn, nếu thiên nhiên chẳng hề cho phép điều nầy,—(tức là,) phục vụ như một người lính trước khi phát triển thành người đàn ông, lấy “quyền lực của Đa-mách” trước khi biết cha mình,—thì suy ra lời tuyên bố rõ ràng là tượng trưng. “Nhưng lại nữa,” họ nói, “thiên nhiên không cho phép một ‘gái đồng trinh’ làm mẹ; mà đấng tiên tri phải được tin.” Và đáng vậy; vì người đã đòi sự tin cậy cho một điều khó tin, bằng cách nói rằng đó sẽ là một điềm. “Vậy nên,” người nói, “sẽ có một điềm ban cho các ngươi. Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai trong lòng, và sanh một con trai.” Nhưng một điềm từ Đức Chúa Trời, nếu chẳng gồm một sự mới lạ lạ lùng nào, thì đã chẳng có vẻ là một điềm. Nói tóm lại, nếu, khi các ngươi nóng lòng muốn đánh đổ bất cứ ai khỏi (sự tin vào) lời tiên tri thần thượng nầy, hay muốn cải hóa bất cứ ai đơn sơ, các ngươi cả gan nói dối, như thể Kinh Thánh chứa (lời loan báo), rằng chẳng phải “một gái đồng trinh,” mà “một thiếu nữ,” sẽ chịu thai và sanh nở; thì các ngươi bị bác bỏ ngay bởi chính sự kiện nầy, rằng một sự việc hằng ngày—sự mang thai và sanh nở của một thiếu nữ, tức là—không thể nào có vẻ là điều gì của một điềm. Và việc đặt trước mặt chúng ta, như vậy, một người mẹ đồng trinh đáng được tin là một điềm; nhưng một hài nhi chiến sĩ thì chẳng được vậy. Vì trong trường hợp nầy lại sẽ không liên quan đến câu hỏi về một điềm; nhưng, điềm của một sự sinh nở mới lạ đã được ban, bước tiếp sau điềm là, có một trật tự tiếp nối khác 1259 của hài nhi được loan báo, là đấng sẽ ăn “mật ong và mỡ sữa.” Điều nầy, dĩ nhiên, cũng chẳng phải là một điềm. Đó là điều tự nhiên của tuổi thơ. Nhưng việc người sẽ nhận 1260 “quyền lực của Đa-mách và của cướp Sa-ma-ri nghịch cùng vua A-si-ri,” đó là một điềm lạ lùng. Hãy giữ trong giới hạn của tuổi (hài nhi), và tra xét ý nghĩa của lời tiên tri; hay đúng hơn, hãy trả lại cho lẽ thật điều các ngươi không muốn tin cậy nơi nàng, và lời tiên tri trở nên dễ hiểu bởi mối quan hệ của sự ứng nghiệm nó. Xin hãy tin các nhà thông thái phương Đông, dâng vàng và nhũ hương cho tuổi thơ của Đấng Christ như một vị vua; 1261 và hài nhi đã nhận “quyền lực của Đa-mách” mà không cần trận mạc và binh khí. Vì, ngoài sự kiện ai cũng biết rằng “quyền lực”—vì đó là “sức mạnh”—của phương Đông vốn dồi dào vàng và các mùi thơm, chắc chắn rằng các Kinh Thánh thần thượng xem “vàng” như cấu thành “quyền lực” của mọi dân tộc khác nữa; như nó nói 1262 qua Xa-cha-ri: “Giu-đa cũng sẽ đánh giặc tại Giê-ru-sa-lem, và sẽ thâu lại mọi sức mạnh của các dân chung quanh, là vàng và bạc.” 1263 Vì về của dâng “vàng” nầy Đa-vít cũng nói, “Người ta sẽ dâng cho Ngài vàng A-ra-bi;” 1264 và lại, “Các vua A-rập và Sa-ba sẽ dâng lễ vật cho Ngài.” 1265 Vì phương Đông, một mặt, thường xem các nhà thông thái là vua; và Đa-mách, mặt khác, xưa kia vốn được kể vào A-ra-bi trước khi nó được chuyển sang Sy-rô-phê-ni-xi khi chia các xứ Sy-ri: “quyền lực” của nó Đấng Christ lúc ấy đã “nhận lấy” khi nhận các hiệu kỳ của nó,—tức là vàng, và các mùi thơm. “Của cướp,” hơn nữa, “của Sa-ma-ri” (Ngài đã nhận khi nhận) chính các nhà thông thái, là những người, khi nhận biết Ngài, và tôn kính Ngài bằng các lễ vật, và thờ lạy Ngài quỳ gối như Chúa và Vua, trên bằng chứng của ngôi sao dẫn đường và chỉ rõ, đã trở thành “của cướp của Sa-ma-ri,” tức là, của sự thờ hình tượng—bởi đã tin, tức là, nơi Đấng Christ. Vì (Kinh Thánh) đã chỉ sự thờ hình tượng bằng danh “Sa-ma-ri,” Sa-ma-ri là đáng hổ thẹn vì cớ thờ hình tượng; vì lúc ấy nàng đã phản nghịch Đức Chúa Trời dưới thời Vua Giê-rô-bô-am. Vì điều nầy, nữa, chẳng phải là điều mới lạ đối với các Kinh Thánh Thần Thượng, khi dùng cách tượng trưng một sự chuyển danh dựa trên sự song hành của các tội. Vì nó 1266 gọi các quan cai trị của các ngươi là “các quan cai trị của Sô-đôm,” và dân của các ngươi là “dân của Gô-mô-rơ,” 1267 khi các thành ấy đã từ lâu tuyệt diệt. 1268 Và ở nơi khác nó nói, qua một đấng tiên tri, với dân Y-sơ-ra-ên, “Cha ngươi là người A-mô-rít, và mẹ ngươi là người Hê-tít;” 1269 là dòng dõi mà họ chẳng được sanh ra, nhưng (được gọi là con trai họ) vì cớ sự giống nhau trong sự gian ác, là những kẻ mà xưa kia (Đức Chúa Trời) đã gọi là con trai riêng của Ngài qua đấng tiên tri Ê-sai: “Ta đã nuôi nấng con cái, trưởng dưỡng chúng nó.” 1270 Cũng vậy, Ê-díp-tô đôi khi được hiểu là cả thế gian 1271 trong đấng tiên tri ấy, vì cớ sự mê tín và sự rủa sả. 1272 Cũng vậy, Ba-by-lôn, trong Giăng của chúng ta, là hình bóng của thành Rô-ma, vì cũng lớn và kiêu hãnh về quyền cai trị mình, và thắng hơn các thánh đồ. 1273 Theo cách nầy, theo đó, (Kinh Thánh) 1274 cũng đặt cho các nhà thông thái danh hiệu “người Sa-ma-ri,”—đã bị “tước đoạt” (khỏi điều) mà họ đã có chung với người Sa-ma-ri, như chúng ta đã nói—sự thờ hình tượng nghịch cùng Chúa. (Nó 1275 thêm), “nghịch cùng,” hơn nữa, “vua A-si-ri,”—nghịch cùng ma quỉ, là kẻ đến giờ nầy vẫn tưởng mình đang trị vì, nếu nó lôi kéo các thánh đồ khỏi tôn giáo của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, sự giải nghĩa nầy của chúng tôi sẽ được nâng đỡ trong khi (chúng tôi thấy) ở nơi khác các Kinh Thánh cũng gọi Đấng Christ là một chiến sĩ, như chúng tôi suy ra từ các danh của một số binh khí, và các lời lẽ thuộc loại ấy. Nhưng bởi sự so sánh các ý nghĩa còn lại người Giu-đa sẽ bị kết tội. “Hãy thắt,” Đa-vít nói, “gươm nơi hông ngươi.” 1276 Nhưng trên kia các ngươi đọc gì về Đấng Christ? “Chúa đẹp hơn các con trai loài người; ân điển trào ra nơi môi Ngài.” 1277 Nhưng thật là vô lý nếu người khen ngợi vẻ đẹp nở rộ và ân điển của môi miệng, một Đấng mà người đang thắt gươm để ra trận; về Đấng ấy người tiếp tục nói cách giả định, “Hãy vươn ra và thịnh vượng, tiến lên và trị vì!” Và người đã thêm, “vì cớ sự hiền từ và sự công bình của Ngài.” 1278 Ai sẽ vung gươm mà không thực hành những điều trái ngược với sự hiền từ và sự công bình; tức là, sự gian xảo, và sự khắc nghiệt, và sự bất công, vốn (dĩ nhiên) thuộc về công việc của các trận đánh? Vậy chúng ta hãy xem, điều có một hành động khác há chẳng phải là một gươm khác sao,—tức là, Lời thần thượng của Đức Chúa Trời, được mài hai lưỡi 1279 với hai Giao Ước của luật pháp cũ và luật pháp mới; được mài bởi sự công bằng của chính sự khôn ngoan Ngài; báo trả cho mỗi người theo việc làm riêng của mình. 1280 Vậy thì, Đấng Christ của Đức Chúa Trời được thắt, trong các Thi-thiên, mà không cần chiến công, bằng gươm tượng trưng của lời Đức Chúa Trời, là điều hợp pháp; gươm ấy xứng hợp với “vẻ đẹp nở rộ” đã được tiên tri, cùng với “ân điển của môi miệng;” gươm ấy Ngài đã được “thắt nơi hông,” trong mắt Đa-vít, khi Ngài được loan báo là sắp đến thế gian vâng theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời là Cha. “Sự oai nghi của tay hữu Ngài,” người nói, “sẽ dẫn dắt Ngài” 1281—tức là đức hạnh của ân điển thuộc linh mà từ đó sự nhận biết Đấng Christ được suy ra. “Các mũi tên của Ngài,” người nói, “thật sắc bén,” 1282—các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bay khắp nơi (các mũi tên) đe dọa sự phơi bày 1283 của mọi tấm lòng, và mang sự cáo trách cùng sự đâm thấu đến mỗi lương tâm: “các dân sẽ sấp mình dưới chân Ngài,” 1284—dĩ nhiên, trong sự thờ lạy. Đấng Christ hùng mạnh trong chiến trận và mang binh khí là như vậy; Ngài sẽ “nhận của cướp,” như vậy, chẳng phải chỉ của “Sa-ma-ri,” mà của mọi dân tộc nữa. Hãy nhìn nhận rằng “của cướp” của Ngài là tượng trưng, Đấng mà các binh khí của Ngài các ngươi đã học biết là ẩn dụ. Và như vậy, cho đến đây, Đấng Christ đã đến chẳng phải là một chiến sĩ, vì Ngài chẳng được Ê-sai tiên tri là như vậy.

“Nhưng nếu Đấng Christ,” họ nói, “là đấng được tin là sẽ đến, chẳng được gọi là Giê-su, sao đấng đã đến lại được gọi là Giê-su Christ?” Vậy, mỗi danh sẽ gặp nhau trong Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài cũng có danh hiệu 1285 Giê-su. Hãy học biết tính cách quen thuộc của lỗi lầm các ngươi. Trong việc chỉ định người kế vị Môi-se, Ô-sê 1286 con trai của Nun 1287 chắc chắn được chuyển khỏi danh cũ của mình, và bắt đầu được gọi là Giê-su. 1288 Chắc chắn, các ngươi nói. Điều nầy trước hết chúng tôi quả quyết đã là một hình bóng của tương lai. Vì, bởi cớ Giê-su Christ sẽ đem dân thứ hai (là dân gồm chúng ta là các dân ngoại, xưa kia bị bỏ hoang trong thế gian 1289) vào đất hứa, “đượm sữa và mật” 1290 (tức là, vào sự sở hữu sự sống đời đời, chẳng có gì ngọt ngào hơn); và điều nầy phải xảy ra, chẳng phải qua Môi-se (tức là, chẳng phải qua kỷ luật của Luật Pháp), mà qua Giô-suê (tức là, qua ân điển của luật pháp mới), sau khi chúng ta chịu cắt bì bằng “dao bằng đá lửa” 1291 (tức là, bằng các mạng lệnh của Đấng Christ, vì Đấng Christ được tiên tri là hòn đá 1292 bằng nhiều cách và hình bóng); vậy người đang được chuẩn bị để làm hình bóng của sự mầu nhiệm nầy đã được tấn phong dưới hình bóng của danh Chúa, đến nỗi được gọi là Giê-su. 1293 Vì Đấng hằng phán với Môi-se chính là Con của Đức Chúa Trời; Đấng ấy, nữa, hằng được thấy. 1294 Vì Đức Chúa Trời là Cha chẳng hề ai thấy, mà còn sống. 1295 Và theo đó đã được đồng ý rằng chính Con của Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se, và phán với dân sự, “Nầy, ta sai thiên sứ ta đi trước mặt ngươi”—tức là, mặt dân sự—“đặng giữ gìn ngươi trên đường, và đưa ngươi vào xứ mà ta đã sắm sẵn cho ngươi: hãy dè dặt trước mặt người, và chớ bất tuân người; vì người chẳng bỏ qua 1296 sự ngươi đã biết, vì danh ta ngự trong mình người.” 1297 Vì Giô-suê sẽ đưa dân sự vào đất hứa, chẳng phải Môi-se. Nay Ngài gọi người là “thiên sứ,” vì cớ sự lớn lao của các việc quyền năng mà người sẽ làm (là các việc quyền năng Giô-suê con trai của Nun đã làm, và chính các ngươi đọc), và vì cớ chức vụ tiên tri của người loan báo (tức là) ý chỉ thần thượng; cũng như Đức Thánh Linh, phán trong thân vị của Cha, gọi đấng tiền hô của Đấng Christ, là Giăng, là một “thiên sứ” tương lai, qua đấng tiên tri: “Nầy, ta sai thiên sứ ta đi trước mặt ngươi”—tức là, mặt Đấng Christ—“là Đấng sẽ dọn đường Ngài trước mặt Ngài.” 1298 Việc Đức Thánh Linh gọi những kẻ mà Đức Chúa Trời đã lập làm tôi tớ của quyền năng Ngài là “các thiên sứ” cũng chẳng phải là tập tục mới lạ. Vì chính Giăng được gọi chẳng những là “thiên sứ” của Đấng Christ, mà còn là “ngọn đèn” chiếu sáng trước Đấng Christ: vì Đa-vít tiên tri, “Tại đó ta đã sắm sửa một ngọn đèn cho đấng chịu xức dầu của ta;” 1299 và chính Đấng Christ, đến “đặng làm trọn các đấng tiên tri,” 1300 đã gọi người như vậy với người Giu-đa. “Người là,” Ngài phán, “ngọn đèn thắp và sáng;” 1301 vì là kẻ chẳng những “dọn đường Ngài trong đồng vắng,” 1302 mà còn, bằng cách chỉ ra “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” 1303 đã soi sáng tâm trí loài người bởi sự loan báo của mình, hầu cho họ hiểu Ngài là Chiên Con ấy mà Môi-se vốn hằng loan báo là sẽ chịu khổ. Như vậy, nữa, (con trai của Nun được gọi là) Giô-suê, vì cớ sự mầu nhiệm 1304 tương lai của danh người: vì danh ấy (Đấng đã phán với Môi-se) đã xác nhận là của riêng Ngài, là danh mà chính Ngài đã ban cho người, vì Ngài đã truyền người từ nay được gọi, chẳng phải “thiên sứ” hay “Ô-sê,” mà là “Giô-suê.” Vậy, mỗi danh đều thích hợp với Đấng Christ của Đức Chúa Trời—rằng Ngài sẽ được gọi là Giê-su cũng như (được gọi là) Christ.

Và rằng gái đồng trinh mà Đấng Christ phải được sinh ra (như chúng ta đã nhắc trên) phải lấy dòng dõi mình từ dòng dõi Đa-vít, đấng tiên tri trong các đoạn tiếp theo tỏ rõ quả quyết. “Và sẽ có,” người nói, “một chồi nứt lên từ gốc Y-sai”—chồi ấy là Ma-ri—“và một hoa sẽ mọc lên từ rễ người: và Thần của Đức Chúa Trời sẽ ngự trên Ngài, tức thần khôn ngoan và thông sáng, thần phân biệt và tin kính, thần mưu toan và lẽ thật; thần kính sợ Đức Chúa Trời sẽ đầy dẫy Ngài.” 1305 Vì đối với chẳng một người nào sự tổng hợp phổ quát của các chứng chỉ thuộc linh là thích hợp, ngoại trừ Đấng Christ; Ngài được ví như “hoa” vì cớ sự vinh hiển, vì cớ ân điển; nhưng được kể là “từ gốc Y-sai,” là nơi nguồn gốc Ngài phải được suy ra,—tức là, qua Ma-ri. 1306 Vì Ngài thuộc quê hương Bết-lê-hem, và thuộc nhà Đa-vít; như, giữa người Rô-ma, Ma-ri được ghi trong sổ kiểm tra dân số, là người mà Đấng Christ được sinh ra. 1307

Tôi lại đòi hỏi—giả rằng Đấng vốn hằng được các đấng tiên tri tiên tri là sẽ ra từ dòng dõi Y-sai, cũng sẽ tỏ mọi sự khiêm nhường, nhẫn nại, và yên lặng—rằng Ngài đã đến chăng? Cũng vậy (trong trường hợp nầy như trong trường hợp trước), người được bày tỏ mang tính cách ấy sẽ là chính Đấng Christ đã đến. Vì về Ngài đấng tiên tri nói, “Người bị bịnh hoạn, biết chịu đau đớn;” là đấng “bị dẫn như chiên đến hàng làm thịt; và, như chiên con trước mặt kẻ hớt lông, chẳng hề mở miệng.” 1308 Nếu Ngài “chẳng hề tranh cạnh, chẳng hề kêu la, chẳng ai nghe tiếng Ngài ngoài đường,” là đấng “chẳng bẻ cây sậy đã giập”—đức tin của Y-sơ-ra-ên, là đấng “chẳng tắt tim đèn còn khói” 1309—tức là, ánh chớp nhất thời của dân ngoại—nhưng làm cho nó sáng hơn bởi sự mọc lên của chính ánh sáng Ngài,—thì Ngài chẳng thể là ai khác ngoài Đấng đã được tiên tri. Vậy, hành động của Đấng Christ đã đến phải được xét bằng cách đặt cạnh bên quy tắc của các Kinh Thánh. Vì, nếu tôi không lầm, chúng ta thấy Ngài được phân biệt bởi một công việc hai mặt,—công việc giảng dạy và công việc quyền năng. Nay, xin mỗi việc được giải quyết cách tóm tắt. Theo đó, chúng ta hãy thực hiện thứ tự chúng ta đã đặt ra, dạy rằng Đấng Christ đã được loan báo là một nhà giảng đạo; như, qua Ê-sai: “Hãy kêu to lên,” người nói, “đừng nín nhịn; hãy cất tiếng lên như cái loa, và rao bảo tội lỗi cho dân ta, và rao bảo sự gian ác cho nhà Gia-cốp. Ngày ngày họ tìm kiếm ta, và muốn biết đường lối ta, như một dân đã làm sự công bình, và chẳng bỏ sự xét đoán của Đức Chúa Trời,” và vân vân: 1310 rằng, hơn nữa, Ngài sẽ làm các việc quyền năng từ Cha: “Nầy, Đức Chúa Trời chúng ta sẽ lấy sự báo thù mà đến; chính Ngài sẽ đến và cứu chúng ta: bấy giờ, những kẻ yếu đuối sẽ được chữa lành, và mắt kẻ mù sẽ mở, và tai kẻ điếc sẽ nghe, và lưỡi kẻ câm sẽ được mở ra, và kẻ què sẽ nhảy như con nai,” 1311 và vân vân; là các công việc mà ngay cả các ngươi cũng không chối rằng Đấng Christ đã làm, vì các ngươi vốn thường nói rằng, “chúng tôi chẳng ném đá ông vì các việc làm, song vì ông làm các việc ấy trong ngày Sa-bát.” 1312

1250

“A virgin,” bản tiếng Anh; ἡ παρθένος, LXX.; “the virgin,” Lowth (gái đồng trinh ấy).

1251

Xem Ê-sai vii. 13, 14.

1252

Xem Ma. i. 23.

1253

Xem Ê-sai vii. 15.

1254

Xem Ê-sai viii. 4. (Mọi đoạn nầy nên đọc trong bản LXX.)

1255

tức là, của danh đã được tiên tri. [Ở đây so sánh Against Marcion, Quyển III. (tập vii. bộ Edin.) Chương xii. tr. 142. Xem chú thích (1) của tôi về Chương Thứ Nhất; và cũng xem Kaye, tr. xix.]

1256

Trong Ê-sai viii. 8, 10, so với vii. 14 trong bản tiếng Anh và bản LXX, và cũng xem Lowth, các nhận xét mở đầu về chương viii.

1257

Hay, “gọi người.”

1258

Xem adv. Marc. l. iii. c. xiii., mà, cùng với chương trước, nên được so sánh suốt với chương trước mặt chúng ta.

1259

So sánh Các Quan Xét xiii. 12; bản tiếng Anh: “How shall we order the child?” (Chúng ta sẽ sắp đặt đứa trẻ thế nào?)

1260

Hay, “chấp nhận.”

1261

Xem Ma. ii. 1–12.

1262

Dĩ nhiên người đáng lẽ phải nói, “they say” (chúng nói).

1263

Xa. xiv. 14, lược câu cuối.

1264

Thi. lxxii. 15 (lxxi. 15 trong LXX.): “Sheba” trong bản tiếng Anh; “Arabia” trong “Great Bible” năm 1539; và bản LXX cũng vậy.

1265

Thi. lxxii. 10, trong LXX, và “Great Bible;” “Sheba and Seba,” bản tiếng Anh.

1266

Nói cho đúng, Tẹt-tu-li-en đáng lẽ phải nói “they call” (chúng gọi), vì trên kia đã nói “Divine scriptures” (các Kinh Thánh thần thượng); như trên ở trang trước.

1267

Ê-sai i. 10.

1268

Xem Sáng. xix. 23–29.

1269

Ê-xê. xvi. 3, 45.

1270

Ê-sai i. 2, như trước.

1271

Orbis (thế gian).

1272

Oehler tham chiếu Ê-sai xix. 1. Xem thêm Ê-sai xxx. và xxxi.

1273

Xem Khải. xvii., v.v.

1274

Hay chúng ta có thể bổ sung ở đây [“Ê-sai”].

1275

Hay, “người.”

1276

Thi. xlv. 3, mệnh đề 1 (trong LXX là Thi. xliv. 4).

1277

Xem Thi. xlv. 2 (xliv. 3 trong LXX).

1278

Thi. xlv. 4 (xliv. 5 trong LXX).

1279

So sánh Hê. iv. 12; Khải. i. 16; ii. 12; xix. 15, 21; cũng Ê-ph. vi. 17.

1280

So sánh Thi. lxii. 12 (lxi. 13 trong LXX); Rô. ii. 6.

1281

Xem Thi. xlv. 5 (xliv. trong LXX).

1282

Thi. xlv. 5 (xliv. 6 trong LXX).

1283

Traductionem (sự phơi bày) (so sánh Hê. iv. 13).

1284

Thi. xlv. 5.

1285

Tôi không tìm thấy thẩm quyền nào cho “appellatus” như một danh từ, nhưng các hình thức như vậy quen thuộc với Tẹt-tu-li-en. Hay có lẽ chúng ta có thể dịch: “vì Ngài được thấy là cũng đã được gọi là Giê-su.”

1286

Auses; Αὐσή trong LXX.

1287

Nave; Ναυή trong LXX.

1288

Jehoshua, Joshua, Jeshua, Jesus, đều là các hình thức của cùng một danh. Nhưng sự đổi từ Oshea hay Hoshea thành Jehoshua dường như đã được thực hiện khi người được sai đi do thám xứ. Xem Dân. xiii. 16 (17 trong LXX., là bản gọi đó là một sur-naming (đặt tên lại)).

1289

Nếu cách đọc “in sæculo desertæ” của Oehler được giữ lại, thì đây dường như là cấu trúc. Nhưng đoạn nầy, như các đoạn khác đã ghi trên, chỉ là sự lặp lại các phần của quyển thứ ba đáp lại Ma-xi-ôn; và ở đó cách đọc là “in sæculi desertis” = “in the desert places of the world” (trong các nơi hoang vu của thế gian), hay “of heathendom” (của ngoại giáo).

1290

Xem Xuất. iii. 8, và các tham chiếu ở đó.

1291

Xem Giô. v. 2–9, nhất là trong LXX. So sánh lề trong bản tiếng Anh ở câu 2, “flint knives” (dao đá lửa), và Wordsworth tại chỗ, là người tham chiếu Xuất. iv. 25, về điều nầy xem chương iii. trên.

1292

Xem nhất là 1 Cô. x. 4.

1293

Hay, “Joshua” (Giô-suê).

1294

So sánh Dân. xii. 5–8.

1295

So sánh Xuất. xxxiii. 20; Giăng i. 18; xiv. 9; Côl. i. 15; Hê. i. 3.

1296

Oehler và những người khác đọc “celavit”; nhưng sự sửa của Fr. Junius và Rig., “celebit,” chắc chắn hợp với bản LXX và bản tiếng Anh hơn.

1297

Xuất. xxiii. 20, 21.

1298

Ma-la-chi iii. 1: so sánh Ma. xi. 10; Mác i. 2; Lu. vii. 27.

1299

Xem Thi. cxxxii. 17 (cxxi. 17 trong LXX).

1300

Ma. v. 17, vắn tắt; một tham chiếu rất được Tẹt-tu-li-en ưa dùng.

1301

Giăng v. 35, ὁ λύχνος ὁ καιόμενος καὶ φαίνων (ngọn đèn thắp và sáng).

1302

So sánh tham chiếu 8, tr. 232; và Ê-sai xl. 3, Giăng i. 23.

1303

Xem Giăng i. 29, 36.

1304

Sacramentum (sự mầu nhiệm).

1305

Xem Ê-sai xi. 1, 2, nhất là trong LXX.

1306

Xem Lu. i. 27.

1307

Xem Lu. ii. 1–7.

1308

Xem Ê-sai liii. 3, 7, trong LXX.; và so sánh Thi. xxxviii. 17 (xxxvii. 18 trong LXX) trong “Great Bible” năm 1539.

1309

Xem Ê-sai xlii. 2, 3, và Ma. xii. 19, 20.

1310

Xem Ê-sai lviii. 1, 2, nhất là trong LXX.

1311

Xem Ê-sai xxxv. 4, 5, 6.

1312

Xem Giăng v. 17, 18, so với x. 31–33.

Chương X.—Về Sự Thương Khó của Đấng Christ, cùng Những Lời Tiên Tri và Hình Bóng trong Cựu Ước về Ngài.

Về bước cuối cùng, rõ ràng, của sự thương khó Ngài, các ngươi nêu lên một mối nghi ngờ; khẳng định rằng sự thương khó của thập tự giá đã không được tiên tri với sự liên hệ đến Đấng Christ, và thúc ép, ngoài ra, rằng thật không đáng tin rằng Đức Chúa Trời lại phơi bày Con Ngài ra trước cái chết kiểu ấy; vì chính Ngài đã phán, "Rủa sả thay cho mọi kẻ nào bị treo trên cây." 1313 Nhưng lý do của trường hợp này giải thích trước ý nghĩa của lời rủa sả này; vì Ngài phán trong Phục-truyền Luật-lệ Ký: "Nếu, nữa, (một người) đã bị (vướng) vào một tội lỗi nào đó đáng chịu án tử hình, và sẽ chết, và các ngươi sẽ treo người trên cây, thì xác người sẽ không được để lại trên cây, nhưng các ngươi sẽ chôn người ngay trong ngày ấy; vì bị rủa sả bởi Đức Chúa Trời là mọi kẻ nào đã bị treo trên cây; và các ngươi sẽ không làm ô uế đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi làm (phần) cơ nghiệp." 1314 Vậy Ngài đã không rủa sả mà tuyên án Đấng Christ phải chịu sự thương khó này, nhưng đã phân biệt rằng bất cứ ai, trong một tội lỗi nào, đã đáng chịu án tử hình, và chết bị treo trên cây, thì kẻ ấy sẽ bị "rủa sả bởi Đức Chúa Trời," vì chính tội lỗi của kẻ ấy là nguyên nhân khiến kẻ ấy bị treo trên cây. Trái lại, Đấng Christ, Đấng miệng không nói lời dối trá, 1315 và Đấng đã bày tỏ mọi sự công nghĩa và khiêm nhường, không những (như chúng ta đã ghi lại ở trên lời tiên tri về Ngài) đã không bị phơi bày trước cái chết kiểu ấy vì công trạng riêng của Ngài, mà (đã bị phơi bày) hầu cho điều đã được các đấng tiên tri tiên báo là định phải đến trên Ngài qua phương tiện của các ngươi 1316 được ứng nghiệm; cũng như, trong các Thi-thiên, chính Thánh Linh của Đấng Christ đã ca hát, phán rằng, "Chúng đã lấy điều ác trả cho điều thiện cho ta;" 1317 và, "Điều ta đã không cướp lấy thì ta đang phải đền trả đầy đủ;" 1318 "Chúng đã đóng đinh tay chân ta;" 1319 và, "Chúng đã bỏ mật vào đồ uống ta, và trong cơn khát ta chúng đã cho ta uống giấm;" 1320 "Trên áo xống ta chúng đã bắt (thăm);" 1321 cũng như các (sự sỉ nhục) khác mà các ngươi phải làm trên Ngài đã được tiên báo,—tất cả những điều ấy Ngài, thật sự và trọn vẹn chịu đựng, đã chịu không phải vì một hành động gian ác nào của chính Ngài, nhưng "hầu cho Kinh Thánh từ miệng các đấng tiên tri được ứng nghiệm." 1322

Và, dĩ nhiên, thật đã xứng hợp rằng mầu nhiệm 1323 của chính sự thương khó phải được phơi bày cách hình bóng trong các lời tiên tri; và mầu nhiệm ấy càng khó tin, thì càng có khả năng trở thành "hòn đá gây vấp phạm," 1324 nếu nó đã được tiên tri cách trần trụi; và càng vinh hiển, thì càng phải được che phủ bằng hình bóng, hầu cho sự khó khăn của việc hiểu biết nó có thể tìm kiếm (sự giúp đỡ từ) ân điển của Đức Chúa Trời.

Theo đó, để bắt đầu, Y-sác, khi được cha dẫn đi như một của lễ, và chính mình vác "cây gỗ" 1325 của mình, đã ngay từ thời kỳ sớm sủa ấy chỉ về cái chết của Đấng Christ; đã được ban cho, như Ngài đã được, như một của lễ bởi Đức Chúa Cha; đã vác, như Ngài đã vác, "cây gỗ" của chính sự thương khó Ngài. 1326

Giô-sép, lại nữa, chính ông đã được làm thành hình bóng của Đấng Christ 1327 chỉ trong điểm này (không kể thêm nữa, để khỏi trì hoãn hành trình của tôi), rằng ông đã chịu sự bắt bớ bởi tay các anh em mình, và đã bị bán sang Ê-díp-tô, vì sự ưu ái của Đức Chúa Trời; 1328 cũng như Đấng Christ đã bị Y-sơ-ra-ên bán—(và vì thế,) "theo xác thịt," bởi các "anh em" 1329 Ngài—khi Ngài bị Giu-đa Ích-ca-ri-ốt phản bội. 1330 Vì Giô-sép cũng được cha chúc phước 1331 theo cách này: "Sự vinh hiển của người (là) như con bò đực; các sừng người, là sừng của con kỳ lân; trên các sừng ấy người sẽ húc các dân tộc đến tận cùng trái đất." Dĩ nhiên không có con tê giác một sừng nào được chỉ đến ở đây, cũng không có con mi-nô-to hai sừng nào. Nhưng Đấng Christ đã được chỉ định trong đó: "bò đực," vì mỗi một trong hai bản tính của Ngài,—đối với một số người thì dữ tợn, như Đấng Phán Xét; đối với những người khác thì hiền lành, như Đấng Cứu Rỗi; mà các "sừng" của Ngài sẽ là các đầu mút của thập tự giá. Vì ngay cả trong cánh buồm của một con tàu—vốn là một phần của thập tự giá—đây là tên gọi các đầu mút; trong khi cột buồm ở giữa là một "con kỳ lân." Bởi quyền năng này, thật vậy, của thập tự giá, và trong cách thức có sừng này, Ngài nay, một mặt, "húc" các dân tộc khắp nơi qua đức tin, cuốn họ đi khỏi đất lên trời; và một ngày kia, mặt khác, sẽ "húc" họ qua sự phán xét, quăng họ xuống từ trời xuống đất.

Ngài, lại nữa, sẽ là "con bò đực" ở nơi khác nữa trong cùng Kinh Thánh. 1332 Khi Gia-cốp chúc phước trên Si-mê-ôn và Lê-vi, ông tiên tri về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; vì từ họ 1333 mà nguồn gốc của họ 1334 được suy ra. Vì (lời chúc phước của ông) giải thích cách thuộc linh như vầy: "Si-mê-ôn và Lê-vi đã hoàn thành sự gian ác từ giáo phái của họ," 1335 —bởi đó, tức là, họ đã bắt bớ Đấng Christ: "linh hồn ta chớ vào mưu chước chúng! và lòng ta chớ nghỉ nơi hội chúng! vì trong cơn giận chúng đã giết người"—tức là, các đấng tiên tri—"và trong dục vọng chúng đã chặt gân một con bò đực!" 1336 —tức là, Đấng Christ, Đấng mà—sau cuộc tàn sát các đấng tiên tri—chúng đã giết, và đã trút hết sự hung dữ bằng cách đâm xuyên gân Ngài bằng đinh. Nếu không, thì thật vô ích nếu, sau vụ giết người đã phạm bởi chúng, ông lại trách mắng những kẻ khác, chứ không phải chúng, về tội đồ tể. 1337

Nhưng, để đến bây giờ với Môi-se, tại sao, tôi tự hỏi, ông chỉ vào lúc Giô-suê đang giao chiến với A-ma-léc, đã cầu nguyện ngồi với tay giang ra, trong khi, trong hoàn cảnh cấp bách như vậy, chắc hẳn ông phải, đúng hơn, đã làm cho lời cầu nguyện mình được đẹp lòng bằng đầu gối quỳ, và tay đấm ngực, và mặt sấp xuống đất; trừ phi đó là vì ở đó, nơi danh của Đức Chúa Jêsus là chủ đề của lời nói—Đấng đã được định một ngày kia sẽ đơn độc bước vào trận chiến chống lại ma quỷ—hình bóng của thập tự giá cũng là cần thiết, (hình bóng ấy) qua đó Jêsus sẽ thắng trận? 1338 Tại sao, lại nữa, cùng một Môi-se ấy, sau lệnh cấm bất cứ "hình tượng nào của vật chi," 1339 đã dựng lên một con rắn bằng đồng, đặt trên một "cây gỗ," trong tư thế treo, làm một cảnh tượng chữa lành cho Y-sơ-ra-ên, vào lúc khi, sau sự thờ hình tượng của họ, 1340 họ đang chịu sự diệt vong bởi rắn, trừ phi trong trường hợp này ông đã trưng bày thập tự giá của Chúa, trên đó "con rắn" là ma quỷ đã bị "phơi bày công khai," 1341 và, đối với mọi kẻ bị những con rắn ấy cắn—tức là, các thiên sứ của nó 1342 —khi chăm chú quay khỏi tội phạm của tội lỗi đến các nghi thức thánh của thập tự giá Đấng Christ, sự cứu rỗi đã được hoàn thành? Vì kẻ nào lúc bấy giờ nhìn chăm vào (thập tự giá) ấy đã được giải thoát khỏi nọc rắn. 1343

Nào, bây giờ, nếu ngươi đã đọc trong lời phán của đấng tiên tri trong các Thi-thiên, "Đức Chúa Trời đã trị vì từ cây gỗ," 1344 ta chờ nghe ngươi hiểu điều đó ra sao; e rằng ngươi có lẽ nghĩ một vị vua thợ mộc nào đó 1345 được chỉ định, chứ không phải Đấng Christ, Đấng đã trị vì từ thời điểm ấy trở đi khi Ngài đã thắng sự chết phát sinh từ sự thương khó của Ngài trên "cây gỗ."

Tương tự, lại nữa, Ê-sai phán: "Vì một con trẻ đã sanh cho chúng ta, và một con trai đã ban cho chúng ta." 1346 Có điều gì mới lạ ở đó, trừ phi ông đang nói về "Con" của Đức Chúa Trời?—và một Đấng đã sanh cho chúng ta mà sự khởi đầu của chính quyền Ngài đã được đặt "trên vai Ngài." Vua nào trên đời mang dấu hiệu quyền lực trên vai mình, mà không đội vương miện trên đầu, hoặc cầm vương trượng trong tay, hoặc mang một dấu hiệu nào đó của y phục đặc biệt? Nhưng "Vua của các thời đại" mới lạ, là Christ Jêsus, một mình đã mang "trên vai Ngài" vinh hiển mới lạ, và quyền năng, và sự cao trọng của chính Ngài,—tức là, thập tự giá; hầu cho, theo lời tiên tri trước, Chúa từ đó về sau "có thể trị vì từ cây gỗ." Vì về cây gỗ này cũng vậy mà Đức Chúa Trời ám chỉ, qua Giê-rê-mi, rằng các ngươi sẽ nói, "Hãy đến, chúng ta hãy bỏ gỗ 1347 vào bánh người, và chúng ta hãy diệt người khỏi đất kẻ sống; và danh người sẽ không còn được nhớ đến nữa." 1348 Dĩ nhiên trên thân thể Ngài mà "cây gỗ" ấy đã được đặt; 1349 vì Đấng Christ đã tỏ ra như vậy, gọi thân thể Ngài là "bánh," 1350 mà thân thể ấy đấng tiên tri trong những ngày xưa đã loan báo dưới danh từ "bánh." Nếu ngươi vẫn còn tìm kiếm các lời tiên tri về thập tự giá của Chúa, Thi-thiên thứ hai mươi mốt cuối cùng sẽ có thể làm ngươi thỏa mãn, vì nó chứa đựng toàn bộ sự thương khó của Đấng Christ; ca hát, như Ngài làm, ngay từ thời kỳ sớm sủa ấy, vinh hiển của chính Ngài. 1351 "Chúng đã đào," Ngài phán, "tay chân ta" 1352 —đó là sự tàn ác đặc biệt của thập tự giá; và lại khi Ngài cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Cha, "Hãy cứu ta," Ngài phán, "khỏi miệng sư tử"—dĩ nhiên, khỏi sự chết—"và khỏi sừng của những con kỳ lân sự khiêm nhường của ta," 1353 —từ các đầu mút, tức là, của thập tự giá, như chúng ta đã tỏ ra ở trên; thập tự giá ấy mà chính Đa-vít cũng không chịu, cũng không một vua nào của dân Giu-đa: hầu cho ngươi không nghĩ rằng sự thương khó của một người đặc biệt nào khác được tiên tri ở đây ngoài Đấng duy nhất đã bị Dân sự đóng đinh cách rõ rệt như vậy.

Bây giờ, nếu sự cứng lòng của ngươi cứ khăng khăng từ chối và chế nhạo mọi lời giải thích này, chúng ta sẽ chứng tỏ rằng có thể đủ rằng cái chết của Đấng Christ đã được tiên tri, hầu cho, từ sự kiện rằng bản chất của cái chết đã không được chỉ rõ, có thể hiểu rằng nó đã được thực hiện bằng phương tiện của thập tự giá 1354 và rằng sự thương khó của thập tự giá không được gán cho ai khác ngoài Đấng mà cái chết của Ngài đã liên tục được tiên báo. Vì ta muốn tỏ ra, trong một lời phán của Ê-sai, sự chết, và sự thương khó, và sự chôn cất của Ngài. "Bởi các tội ác," ông phán, "của dân ta mà Ngài đã bị dẫn đến sự chết; và ta sẽ ban kẻ ác cho sự chôn cất Ngài, và kẻ giàu cho sự chết Ngài, vì Ngài đã không làm điều gian ác, cũng không có sự dối trá nào tìm thấy trong miệng Ngài; và Đức Chúa Trời đã muốn cứu chuộc linh hồn Ngài khỏi sự chết," 1355 vân vân. Ông lại phán, nữa: "Sự chôn cất Ngài đã bị cất đi khỏi giữa." 1356 Vì Ngài đã không được chôn trừ khi Ngài đã chết, cũng không sự chôn cất Ngài bị dời khỏi giữa trừ khi qua sự sống lại của Ngài. Cuối cùng, ông thêm: "Vì vậy Ngài sẽ có nhiều người làm cơ nghiệp, và sẽ chia chiến lợi phẩm của nhiều người:" 1357 còn ai khác (sẽ làm như vậy) ngoài Đấng "đã được sanh ra," như chúng ta đã tỏ ra ở trên?—"để đền đáp cho sự kiện rằng linh hồn Ngài đã bị phó cho sự chết?" Vì, nguyên nhân của ân huệ ban cho Ngài được tỏ ra,—để đền đáp, tức là, cho sự tổn thương của một cái chết phải được đền bù,—thì cũng được tỏ ra rằng Ngài, Đấng định đạt được các phần thưởng này vì sự chết, sẽ đạt được chúng sau sự chết—dĩ nhiên sau sự sống lại. Vì điều đã xảy ra tại sự thương khó Ngài, rằng giữa trưa trở nên tối tăm, đấng tiên tri A-mốt loan báo, phán rằng, "Và sẽ xảy ra," ông phán, "trong ngày ấy, Chúa phán, mặt trời sẽ lặn lúc giữa trưa, và ngày sáng sẽ trở nên tối tăm trên đất: và ta sẽ đổi các ngày lễ hội các ngươi thành sự than khóc, và mọi bài ca các ngươi thành lời ai oán; và ta sẽ đặt bao gai trên lưng các ngươi, và sự hói đầu trên mọi đầu; và ta sẽ làm sự than khóc như than khóc cho một con trai yêu dấu, và những kẻ ở với người như một ngày tang chế." 1358 Vì điều các ngươi sẽ làm như vậy vào đầu tháng đầu tiên của các năm mới của các ngươi, ngay cả Môi-se cũng đã tiên tri, khi ông tiên báo rằng toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên sẽ 1359 giết một chiên con vào buổi chiều, và sẽ ăn 1360 lễ trọng thể này của ngày này (tức là, của lễ Vượt Qua của bánh không men) với rau đắng;" và thêm rằng "đó là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va," 1361 tức là, sự thương khó của Đấng Christ. Lời tiên tri ấy đã được ứng nghiệm như vầy, rằng "vào ngày đầu tiên của bánh không men" 1362 các ngươi đã giết Đấng Christ; 1363 và (hầu cho các lời tiên tri được ứng nghiệm) ngày đã vội vàng để làm nên một "buổi chiều,"—tức là, để gây ra bóng tối, vốn đã xảy ra lúc giữa trưa; và như vậy "các ngày lễ hội các ngươi Đức Chúa Trời đã đổi thành sự than khóc, và các bài ca các ngươi thành lời ai oán." Vì sau sự thương khó của Đấng Christ, đã ập đến trên các ngươi ngay cả sự phu tù và sự tản lạc, đã được tiên báo trước qua Đức Thánh Linh.

1313

So sánh Phục-truyền Luật-lệ Ký xxi. 23 với Ga-la-ti iii. 13, cùng Prof. Lightfoot về đoạn sau.

1314

Phục-truyền Luật-lệ Ký xxi. 22, 23 (đặc biệt trong bản LXX.).

1315

Xem I Phi-e-rơ ii. 22 cùng Ê-sai liii. 9.

1316

Cách chấm câu của Oehler bị bỏ qua.

1317

Thi-thiên xxxv. (xxxiv. trong LXX.) 12.

1318

Thi-thiên lxix. 4 (lxviii. 5 trong LXX.).

1319

Thi-thiên xxii. 16 (xxi. 17 trong LXX.).

1320

Thi-thiên lxix. 21 (lxviii. 5 trong LXX.).

1321

Thi-thiên xxii. 18 (xxi. 19 trong LXX.).

1322

Xem Ma-thi-ơ xxvi. 56; xxvii. 34, 35; Giăng xix. 23, 24, 28, 32–37.

1323

Sacramentum.

1324

Xem Rô-ma ix. 32, 33, cùng Ê-sai xxviii. 16; I Cô-rinh-tô i. 23; Ga-la-ti v. 11.

1325

Lignum = ξύλον; luôn dùng cho "cây gỗ."

1326

So sánh Sáng-thế Ký xxii. 1–10 với Giăng xix. 17.

1327

"Christum figuratus" là cách đọc của Oehler, theo hai bản thảo và ấn bản Pamelian năm 1579; các bản còn lại đọc "figurans" hoặc "figuravit."

1328

Được tỏ ra, chẳng hạn, trong hai giấc chiêm bao của ông. Xem Sáng-thế Ký xxxvii.

1329

So sánh Rô-ma ix. 5.

1330

Hoặc, "Giu-đa."

1331

Đây là một lỗi. Không phải "cha ông," là Gia-cốp, mà là Môi-se, chúc phước cho ông như vậy. Xem Phục-truyền Luật-lệ Ký xxxiii. 17. Cùng lỗi ấy xuất hiện trong adv. Marc. l. iii. c. xxiii.

1332

Không hẳn là "cùng"; vì ở đây sự tham chiếu là đến Sáng-thế Ký xlix. 5–7.

1333

Tức là, Si-mê-ôn và Lê-vi.

1334

Tức là, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.

1335

Perfecerunt iniquitatem ex sua secta. Dường như có một lối chơi chữ trên từ "secta" liên quan đến sự sỉ nhục mà Si-mê-ôn và Lê-vi đã phạm, như được ghi trong Sáng-thế Ký xxxiv. 25–31; và đối với συνετέλεσαν ἀδικίαν ἐξαιρέσεως αὐτῶν (là cách đọc của bản LXX., ấn bản Tisch. 3, Lips. 1860), bản La-tinh của Tertullian dường như đã đọc, συνετέλεσαν ἀδικίαν ἐξ αἱρέσεως αὐτῶν.

1336

Xem Sáng-thế Ký xlix. 5–7 trong LXX.; và so sánh lề của bản Anh ngữ về c. 7, và Wordsworth in loc., người đã dịch sai ταῦρον là "con bò" ở đây.

1337

Ý nghĩa của điều này là gì thì không dễ thấy. Nó dường như đã làm bối rối Pam. và Rig. một cách hiệu quả đến nỗi cả hai, phỏng đoán và không có thẩm quyền, đã chấp nhận cách đọc tìm thấy trong adv. Marc. l. iii. c. xviii. (mà từ sách ấy, như thường lệ, đoạn hiện tại được mượn), chỉ đổi illis thành ipsis.

1338

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký xvii. 8–16; và so sánh Cô-lô-se ii. 14, 15.

1339

Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 4.

1340

Tội của họ là "nói nghịch cùng Đức Chúa Trời và nghịch cùng Môi-se" (Dân-số Ký xxi. 4–9).

1341

So sánh Cô-lô-se ii. 14, 15, như trước; cũng Sáng-thế Ký iii. 1, v.v.; II Cô-rinh-tô xi. 3; Khải-huyền xii. 9.

1342

So sánh II Cô-rinh-tô xi. 14, 15; Ma-thi-ơ xxv. 41; Khải-huyền xii. 9.

1343

So sánh de Idol. c. v.; adv. Marc. l. iii. c. xviii.

1344

A ligno. Oehler giới thiệu chúng ta đến Thi-thiên xcvi. 10 (xcv. 10 trong LXX.); nhưng những từ đặc biệt "a ligno" lại thiếu ở đó, dù bản văn thường được các Giáo Phụ trích dẫn.

1345

Lignarium aliquem regem. Thật đáng chú ý, liên quan đến đây, rằng Chúa chúng ta không chỉ được người Giu-đa gọi là "con trai người thợ mộc" (Ma-thi-ơ xiii. 55; Lu-ca iv. 22), mà còn là "người thợ mộc" (Mác vi. 3).

1346

Xem Ê-sai ix. 6.

1347

Lignum.

1348

Xem Giê-rê-mi xi. 19 (trong LXX.).

1349

Tức là, khi họ đặt trên Ngài thanh ngang để vác. Xem Giăng xix. 17.

1350

Xem Giăng vi. trọn chương, và các tường thuật khác nhau về sự lập Bữa Tiệc Thánh.

1351

Đó là Thi-thiên xxii. trong Kinh Thánh của chúng ta, xxi. trong LXX.

1352

C. 16 (17 trong LXX.).

1353

Thi-thiên xxii. 21 (xxi. 22 trong LXX., là bản dịch nó như Tertullian dịch).

1354

Tức là, có lẽ, vì sự ô nhục cực độ gắn liền với cái chết ấy, vốn đã ngăn nó được nêu tên rõ ràng.

1355

Ê-sai liii. 8, 9, 10, (trong LXX.).

1356

Ê-sai lvii. 2 (trong LXX.).

1357

Ê-sai liii. 12 (trong LXX.). So sánh, nữa, Bp. Lowth. Cách chấm câu của Oehler lại dường như sai.

1358

Xem A-mốt viii. 9, 10 (đặc biệt trong LXX.).

1359

"esset" của Oehler dường như là một lỗi thay cho "esse."

1360

Sự đổi từ số ít sang số nhiều là do bản La-tinh, chứ không phải do người dịch.

1361

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 1–11.

1362

Xem Ma-thi-ơ xxvi. 17; Mác xiv. 12; Lu-ca xxii. 7; Giăng xviii. 28.

1363

So sánh I Cô-rinh-tô v. 7.

Chương XI.—Những Chứng Cớ Thêm, từ Ê-xê-chi-ên. Tóm Lược Luận Chứng Tiên Tri Cho Đến Nay.

Vì, lại nữa, chính vì những tội đáng phạt này của các ngươi mà Ê-xê-chi-ên loan báo sự hủy diệt của các ngươi sắp đến: và không chỉ trong thời đại này 1364 —một sự hủy diệt đã giáng xuống—mà trong "ngày báo trả," 1365 vốn sẽ đến sau. Không ai sẽ được giải thoát khỏi sự hủy diệt ấy ngoài kẻ nào đã được đóng ấn trên trán 1366 với sự thương khó của Đấng Christ mà các ngươi đã khước từ. Vì Kinh Thánh chép như vầy: "Và Đức Giê-hô-va phán cùng ta, Hỡi con người, ngươi đã thấy điều các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên làm, mỗi người trong bóng tối, mỗi người trong một buồng kín: vì chúng đã nói, Đức Giê-hô-va không thấy chúng ta; Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất. Và Ngài phán cùng ta, Hãy quay lại, và ngươi sẽ thấy những sự gớm ghiếc lớn hơn mà chúng làm. Và Ngài đem ta vào các ngạch cửa của cổng nhà Đức Giê-hô-va hướng về phương bắc; và, nầy, ở đó, các người đàn bà ngồi khóc Tham-mút. Và Đức Giê-hô-va phán cùng ta, Hỡi con người, ngươi đã thấy chăng? Há nhà Giu-đa lấy làm vừa phải, để làm những sự gớm ghiếc mà chúng đã làm? Thế mà ngươi sắp thấy những sự xúc động lớn hơn của chúng. Và Ngài đem ta vào đền trong của nhà Đức Giê-hô-va; và, nầy, trên các ngạch cửa của nhà Đức Giê-hô-va, giữa khoảng hiên và giữa khoảng bàn thờ, 1367 như có hai mươi lăm người đã quay lưng lại đền thờ Đức Giê-hô-va, và mặt hướng về phương đông; những kẻ này đang thờ lạy mặt trời. Và Ngài phán cùng ta, Ngươi thấy chăng, hỡi con người? Há những việc ấy là điều nhỏ mọn đối với nhà Giu-đa, mà chúng phải làm những sự gớm ghiếc mà những kẻ này đã làm? vì chúng đã làm đầy (số đo) các sự gian ác của mình, và, nầy, chính chúng, như thể, đang nhăn mặt; ta sẽ xử với cơn giận của ta, 1368 mắt ta sẽ không tiếc, ta cũng sẽ không thương xót; chúng sẽ kêu lên tai ta với tiếng lớn, và ta sẽ không nghe chúng, phải, ta sẽ không thương xót. Và Ngài kêu vào tai ta với tiếng lớn, phán rằng, Sự báo thù của thành này đã đến gần; và mỗi người đều có đồ dùng diệt vong trong tay. Và, nầy, sáu người đang đến về phía đường của cổng cao hướng về phương bắc, và rìu hai lưỡi tản lạc của mỗi người ở trong tay người: và một người ở giữa chúng, mặc áo dài đến chân, 1369 và một đai bằng lam ngọc quanh lưng: và chúng vào, và đứng gần bàn thờ bằng đồng. Và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vốn ở trên nhà, trong sân lộ thiên của nó, 1370 đã lên khỏi các chê-ru-bim: và Đức Giê-hô-va gọi người mặc áo dài đến chân, kẻ có đai trên lưng; và phán cùng người, Hãy đi qua giữa Giê-ru-sa-lem, và viết dấu Tau 1371 trên trán những người than thở và sầu não về mọi sự gớm ghiếc làm ra giữa chúng. Và trong khi những việc này đang làm, Ngài phán cùng một kẻ nghe, 1372 Hãy đi theo người vào thành, và chém giết; và mắt các ngươi chớ tiếc, và chớ thương xót người già hay trẻ hay trinh nữ; và trẻ nhỏ và đàn bà các ngươi hãy giết hết, hầu cho chúng bị quét sạch hoàn toàn; nhưng mọi kẻ nào có dấu Tau thì các ngươi chớ đến gần; và hãy bắt đầu từ các thánh của ta." 1373 Bây giờ mầu nhiệm của "dấu" này đã được tiên báo cách khác nhau; (một "dấu") trong đó nền tảng của sự sống đã được đặt trước cho nhân loại; (một "dấu") trong đó dân Giu-đa sẽ không tin: cũng như Môi-se xưa kia cứ loan báo trong Xuất Ê-díp-tô Ký, 1374 phán rằng, "Các ngươi sẽ bị đuổi khỏi đất mà các ngươi sẽ vào; và trong các dân tộc ấy các ngươi sẽ không được nghỉ ngơi: và sẽ có sự không vững vàng của dấu chân 1375 ngươi: và Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi một tấm lòng hao mòn, và một linh hồn mòn mỏi, và mắt mờ, đến nỗi chúng không thấy: và sự sống ngươi sẽ bị treo trên cây gỗ 1376 trước mắt ngươi; và ngươi sẽ không tin sự sống ngươi."

Và như vậy, vì lời tiên tri đã được ứng nghiệm qua sự đến của Ngài—tức là, qua sự giáng sinh, mà chúng ta đã tưởng niệm ở trên, và sự thương khó, mà chúng ta đã giải thích rõ ràng—đó là lý do nữa tại sao Đa-ni-ên phán, "Khải tượng và đấng tiên tri đã được đóng ấn;" vì Đấng Christ là "con dấu" của mọi đấng tiên tri, làm trọn mọi điều đã được loan báo trong những ngày xưa về Ngài: vì, từ sự đến và sự thương khó cá nhân của Ngài, không còn "khải tượng" hay "đấng tiên tri" nữa; bởi đó ông phán cách nhấn mạnh nhất rằng sự đến của Ngài "đóng ấn khải tượng và lời tiên tri." Và như vậy, bằng cách tỏ ra "số năm, và thời gian của sáu mươi hai tuần lễ rưỡi đã được trọn," chúng ta đã chứng tỏ rằng vào thời điểm đã định ấy Đấng Christ đã đến, tức là, đã được sanh ra; và, (bằng cách tỏ ra thời gian) của "bảy tuần lễ rưỡi," vốn được chia ra để bị cắt khỏi các tuần lễ trước, trong những thời gian ấy chúng ta đã tỏ ra Đấng Christ đã chịu thương khó, và bởi sự kết luận tiếp theo của "bảy mươi tuần lễ," và sự diệt vong của thành, (chúng ta đã chứng tỏ) rằng "của lễ và sự xức dầu" từ đó về sau chấm dứt.

Đủ cho đến nay, về những điểm này, để trong lúc này đã vạch ra con đường đã định của Đấng Christ, bởi đó Ngài được chứng tỏ là Đấng như Ngài đã từng được loan báo, ngay trên nền tảng của sự hòa hợp của Kinh Thánh, vốn đã giúp chúng ta nói ra, chống lại dân Giu-đa, trên nền tảng 1377 của sự phán đoán trước của phần lớn. Vì chớ để họ vấn nạn hay chối bỏ các văn phẩm chúng ta đưa ra; hầu cho sự kiện rằng những điều đã được tiên báo là định xảy ra sau Đấng Christ đang được nhận biết là đã ứng nghiệm có thể khiến họ không thể chối bỏ (các văn phẩm này) là ngang hàng với Kinh Thánh thiêng liêng. Nếu không, trừ khi Ngài đã đến sau Đấng mà những điều đã từng được loan báo phải được hoàn thành, thì những điều đã được hoàn thành như vậy sẽ được chứng tỏ sao? 1378

1364

Sæculo.

1365

So sánh Ê-sai lxi. 2.

1366

Hoặc có lẽ, đơn giản, "được đóng ấn"—obsignatus.

1367

Inter mediam elam et inter medium altaris: tức là, có lẽ ="giữa hiên và bàn thờ," như bản Anh ngữ có.

1368

Oehler chấm câu như vậy, và Tischendorf trong ấn bản LXX. của ông chấm câu không khác mấy. Tôi nghiêng về cách đọc: "Vì chúng đã làm đầy số đo các sự gian ác của mình, và, nầy (là) chính chúng, như thể, đang nhăn mặt, ta sẽ," v.v.

1369

So sánh Khải-huyền i. 13.

1370

"Quæ fuit super eam" (tức là super domum) "in subdivali domûs" là cách đọc của Oehler; nhưng nó khác với bản LXX.

1371

Bản thảo mà Oehler thường theo đã bỏ "Tau;" bản LXX. cũng vậy.

1372

Et in his dixit ad audientem. Nhưng cách đọc của bản LXX. gần như từng chữ trùng với bản Anh ngữ.

1373

Ê-xê-chi-ên viii. 12–ix. 6 (đặc biệt trong LXX.). So sánh adv. Marc. l. iii. c. xxii. Nhưng tác giả chúng ta khác khá nhiều ngay cả với bản LXX.

1374

Hay đúng hơn là trong Phục-truyền Luật-lệ Ký. Xem xxviii. 65 trở đi.

1375

Hoặc, "lòng bàn chân."

1376

In ligno. Không có những từ như vậy trong bản LXX. Nếu các từ ấy được giữ lại, "sự sống ngươi" sẽ có nghĩa là Đấng Christ, Đấng được gọi là "Sự Sống chúng ta" trong Cô-lô-se iii. 4. Xem thêm Giăng i. 4; xiv. 6; xi. 25. Và như vậy, lại nữa, "Ngươi sẽ không tin (hoặc tin cậy) sự sống ngươi" sẽ có nghĩa, "Ngươi sẽ không tin Đấng Christ."

1377

Hoặc, "theo với."

1378

Tức là, Chúng có xảy ra chăng? và, bằng cách xảy ra, chúng có tự chứng tỏ chăng?

Chương XII.—Những Chứng Cớ Thêm từ Sự Kêu Gọi của Các Dân Ngoại.

Hãy nhìn các dân tộc khắp nơi từ đó về sau nổi lên khỏi vòng xoáy của sự lầm lạc của loài người đến cùng Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa và Đấng Christ của Ngài; và nếu ngươi dám chối rằng điều này đã được tiên tri, thì ngay lập tức xảy đến với ngươi lời hứa của Đức Chúa Cha trong các Thi-thiên, phán rằng, "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi. Hãy xin ta, và ta sẽ ban cho ngươi các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi sở hữu." 1379 Vì ngươi sẽ không thể khẳng định rằng "con" ấy là Đa-vít chứ không phải Đấng Christ; hay "các đầu cùng đất" đã được hứa cho Đa-vít, kẻ trị vì trong một (xứ) Giu-đê duy nhất, hơn là cho Đấng Christ, Đấng đã bắt cả hoàn cầu làm phu tù bằng đức tin của Phúc Âm Ngài; như Ngài phán qua Ê-sai: "Nầy, ta đã ban cho ngươi làm giao ước 1380 của nhà ta, làm ánh sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi mở mắt kẻ mù"—dĩ nhiên, những kẻ lầm lạc—"để tháo gỡ khỏi xiềng xích kẻ bị trói"—tức là, để giải thoát họ khỏi tội lỗi—"và khỏi nhà tù"—tức là, khỏi sự chết—"những kẻ ngồi trong bóng tối" 1381 —tức là, của sự ngu dốt. Và nếu những phước lành này đến qua Đấng Christ, chúng sẽ không được tiên tri về một ai khác ngoài Đấng mà qua Ngài chúng ta xem chúng đã được hoàn thành. 1382

1379

Thi-thiên ii. 7, 8.

1380

Dispositionem; Gr. διαθήκην.

1381

Ê-sai xlii. 6, 7, so sánh lxi. 1; Lu-ca iv. 14–18.

1382

So sánh Lu-ca ii. 25–33.

Chương XIII.—Luận Chứng từ Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem và Sự Hoang Vu của Xứ Giu-đê.

Vì vậy, vì con cái Y-sơ-ra-ên khẳng định rằng chúng ta lầm lạc trong việc tiếp nhận Đấng Christ, Đấng đã đến rồi, chúng ta hãy đưa ra một lời phản bác chống lại họ từ chính Kinh Thánh, với ý rằng Đấng Christ vốn là chủ đề của lời tiên tri đã đến; mặc dù bởi các thời điểm của lời tiên tri Đa-ni-ên chúng ta đã chứng tỏ rằng Đấng Christ đã đến rồi, Đấng vốn là chủ đề của lời loan báo. Bấy giờ Ngài phải được sanh ra tại Bết-lê-hem xứ Giu-đa. Vì Kinh Thánh chép như vầy trong đấng tiên tri: "Và ngươi, hỡi Bết-lê-hem, chẳng phải là nhỏ nhất trong các quan trưởng Giu-đa: vì từ ngươi sẽ ra một Đấng Lãnh Đạo sẽ chăn dắt dân Y-sơ-ra-ên ta." 1383 Nhưng nếu cho đến nay Ngài chưa được sanh ra, thì "vị lãnh đạo" nào là Đấng đã được loan báo như vậy là sẽ ra từ chi phái Giu-đa, từ Bết-lê-hem? Vì Ngài phải ra từ chi phái Giu-đa và từ Bết-lê-hem. Nhưng chúng ta nhận thấy rằng nay không còn ai thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên ở lại tại Bết-lê-hem; và (đã như vậy) từ khi lệnh cấm được ban ra cấm bất cứ người Giu-đa nào nấn ná trong ranh giới của chính địa phận, hầu cho lời phán tiên tri này cũng được ứng nghiệm hoàn toàn: "Đất các ngươi hoang vu, các thành các ngươi bị lửa thiêu đốt,"—tức là, (ông đang tiên báo) điều sẽ xảy đến cho họ trong thời chiến "xứ các ngươi người ngoại sẽ ăn nuốt trước mắt các ngươi, và nó sẽ hoang vu và bị các dân ngoại lật đổ." 1384 Và ở một nơi khác, Kinh Thánh phán như vầy qua đấng tiên tri: "Vua với vinh hiển Ngài các ngươi sẽ thấy,"—tức là, Đấng Christ, làm các việc quyền năng trong vinh hiển của Đức Chúa Cha; 1385 "và mắt các ngươi sẽ thấy xứ từ xa," 1386 —đó là điều các ngươi làm, bị cấm, vì phần thưởng của tội các ngươi, từ khi Giê-ru-sa-lem bị công phá, không được vào đất mình; chỉ được phép nhìn nó bằng mắt từ xa: "linh hồn ngươi," ông phán, "sẽ suy gẫm sự kinh hãi," 1387 —tức là, vào lúc chúng chịu sự hủy diệt của chính mình. 1388 Vậy, làm sao một "vị lãnh đạo" sẽ được sanh ra từ Giu-đê, và Ngài sẽ "ra từ Bết-lê-hem" đến mức nào, như các sách thiêng liêng của các đấng tiên tri loan báo rõ ràng; vì không còn ai ở đó cho đến ngày nay thuộc (nhà) Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi mà Đấng Christ có thể được sanh ra?

Bây giờ, nếu (theo dân Giu-đa) Ngài cho đến nay chưa đến, khi Ngài bắt đầu đến thì Ngài sẽ được xức dầu từ đâu? 1389 Vì Luật pháp truyền rằng, trong cảnh phu tù, không hợp pháp để pha chế sự xức dầu của dầu thánh vương giả. 1390 Nhưng, nếu không còn "sự xức dầu" ở đó 1391 như Đa-ni-ên đã tiên tri (vì ông phán, "Sự xức dầu sẽ bị diệt vong"), thì theo đó họ 1392 không còn có nó, vì họ cũng không có đền thờ nơi có "cái sừng" 1393 mà các vua đã từng được xức dầu. Nếu vậy, không có sự xức dầu, thì "vị lãnh đạo" sẽ được sanh ra tại Bết-lê-hem sẽ được xức dầu từ đâu? hay Ngài sẽ "ra từ Bết-lê-hem" thế nào, vì không còn ai thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên ở tại Bết-lê-hem.

Lần thứ hai, thật vậy, chúng ta hãy tỏ ra rằng Đấng Christ đã đến rồi, (như đã tiên báo) qua các đấng tiên tri, và đã chịu thương khó, và đã được tiếp về trời, và từ đó sẽ đến theo như các lời tiên tri đã tiên báo. Vì, sau sự đến của Ngài, chúng ta đọc, theo Đa-ni-ên, rằng chính thành phải bị diệt vong; và chúng ta nhận biết rằng điều ấy đã xảy ra như vậy. Vì Kinh Thánh phán như vầy, rằng "thành và nơi thánh đồng thời bị diệt vong cùng với vị lãnh đạo," 1394 —chắc chắn (Vị Lãnh Đạo ấy) Đấng sẽ "ra từ Bết-lê-hem," và từ chi phái "Giu-đa." Bởi đó, lại nữa, rõ ràng rằng "thành phải đồng thời bị diệt vong" vào lúc "Vị Lãnh Đạo" của nó phải chịu thương khó trong nó, (như đã tiên báo) qua Kinh Thánh của các đấng tiên tri, những người phán: "Ta đã giang tay ra cả ngày cùng một dân bội nghịch và chống đối ta, là kẻ bước đi trong đường không tốt, nhưng theo tội lỗi riêng của chúng." 1395 Và trong các Thi-thiên, Đa-vít phán: "Chúng đã diệt tay chân ta: chúng đã đếm mọi xương ta; chính chúng, nữa, đã ngắm nhìn và thấy ta, và trong cơn khát ta chúng đã cho ta uống giấm." 1396 Những điều này Đa-vít đã không chịu, để có vẻ như đã nói về chính mình một cách công chính; nhưng là Đấng Christ Đấng đã bị đóng đinh. Hơn nữa, "tay và chân," không bị "diệt," 1397 trừ Đấng bị treo trên "cây gỗ." Bởi đó, lại nữa, Đa-vít phán rằng "Chúa sẽ trị vì từ cây gỗ:" 1398 vì ở nơi khác, nữa, đấng tiên tri tiên báo trái của "cây gỗ" này, phán rằng "Đất đã ban phước lành của nó," 1399 —dĩ nhiên là đất đồng trinh ấy, chưa được tưới bằng mưa, cũng chưa được làm cho màu mỡ bằng trận mưa, mà từ đó loài người xưa kia đã được nắn nên đầu tiên, mà từ đó nay Đấng Christ qua xác thịt đã được sanh ra bởi một trinh nữ; "và cây gỗ," 1400 ông phán, "đã sanh trái nó," 1401 —không phải "cây gỗ" trong vườn địa đàng đã ban sự chết cho các tổ phụ đầu tiên, nhưng là "cây gỗ" của sự thương khó của Đấng Christ, mà từ đó sự sống, bị treo, đã không được các ngươi tin! 1402 Vì "cây gỗ" này trong mầu nhiệm, 1403 xưa kia chính là cái mà Môi-se đã làm cho nước đắng trở nên ngọt; bởi đó Dân sự, đang chết khát trong đồng vắng, đã uống và được hồi sinh; 1404 cũng như chúng ta, những kẻ được kéo ra khỏi các tai họa của thế gian ngoại giáo 1405 mà trong đó chúng ta đang ở mà chết khát (tức là, bị tước mất lời của Đức Chúa Trời), uống, "bởi đức tin đặt nơi Ngài," 1406 nước báp-têm của "cây gỗ" của sự thương khó của Đấng Christ, đã được hồi sinh,—một đức tin mà Y-sơ-ra-ên đã sa ngã, (như đã tiên báo) qua Giê-rê-mi, người phán, "Hãy sai đi, và hỏi kỹ lưỡng xem những điều như vậy đã được làm chăng, xem các dân tộc có đổi các thần của chúng chăng (và chúng chẳng phải là thần!). Nhưng dân ta đã đổi sự vinh hiển của chúng: bởi đó sẽ không có lợi ích nào đến cho chúng: các tầng trời tái mét vì điều ấy" (và khi nào nó tái mét? chắc chắn khi Đấng Christ chịu thương khó), "và rùng mình," ông phán, "cực kỳ;" 1407 và "mặt trời trở nên tối tăm lúc giữa trưa:" 1408 (và khi nào nó "rùng mình cực kỳ" trừ khi tại sự thương khó của Đấng Christ, khi đất cũng rung chuyển đến trung tâm, và bức màn của đền thờ bị xé rách, và các mồ mả bị vỡ tung? 1409 "vì dân ta đã làm hai điều ác này; ta," Ngài phán, "chúng đã hoàn toàn lìa bỏ, là suối nước sự sống, 1410 và chúng đã đào cho mình những bể nứt, vốn sẽ không thể chứa nước." Chắc chắn, bằng cách không tiếp nhận Đấng Christ, "suối nước sự sống," chúng đã bắt đầu có "những bể nứt," tức là, các nhà hội để dùng cho "sự tản lạc của các dân ngoại," 1411 trong đó Đức Thánh Linh không còn ngự, như trong thời gian qua Ngài đã từng ngự trong đền thờ trước sự đến của Đấng Christ, Đấng là đền thờ thật của Đức Chúa Trời. Vì, rằng chúng phải chịu cơn khát này của Đức Thánh Linh, đấng tiên tri Ê-sai đã phán, phán rằng: "Nầy, những kẻ phục vụ ta sẽ ăn, nhưng các ngươi sẽ đói; những kẻ phục vụ ta sẽ uống, nhưng các ngươi sẽ khát, và từ sự sầu não chung của linh hồn sẽ tru lên: vì các ngươi sẽ truyền danh các ngươi cho kẻ được chọn của ta làm sự no chán, nhưng các ngươi Đức Giê-hô-va sẽ giết; nhưng đối với những kẻ phục vụ ta sẽ được đặt một danh mới, vốn sẽ được chúc phước trong các xứ." 1412

Lại nữa, mầu nhiệm của "cây gỗ" 1413 này chúng ta đọc thấy được tôn vinh ngay cả trong các Sách về Các Vua. Vì khi các con trai của các đấng tiên tri đang đốn "gỗ" 1414 bằng rìu trên bờ sông Giô-đanh, lưỡi rìu bằng sắt văng ra và chìm trong dòng nước; và như vậy, khi Ê-li-sê 1415 đấng tiên tri đến, các con trai của các đấng tiên tri nài xin ông vớt từ dòng nước lưỡi rìu sắt đã chìm. Và theo đó Ê-li-sê, đã lấy "gỗ," và ném nó vào nơi mà sắt đã chìm, thì ngay lập tức nó nổi lên và trôi trên mặt nước, 1416 và "gỗ" chìm xuống, mà các con trai của các đấng tiên tri đã vớt lên. 1417 Bởi đó họ hiểu rằng thần của Ê-li hiện được ban cho ông. 1418 Có điều gì tỏ rõ hơn mầu nhiệm 1419 của "gỗ" này,—rằng sự cứng cỏi của thế gian này 1420 đã bị chìm trong vực sâu của sự lầm lạc, và được giải thoát trong báp-têm bởi "gỗ" của Đấng Christ, tức là, của sự thương khó Ngài; hầu cho điều xưa kia đã hư mất qua "cây gỗ" trong A-đam, được phục hồi qua "cây gỗ" trong Đấng Christ? 1421 trong khi chúng ta, dĩ nhiên, những kẻ đã kế vị, và chiếm, chỗ của các đấng tiên tri, ngày nay chịu trong thế gian 1422 sự đối xử mà các đấng tiên tri luôn chịu vì tôn giáo thiêng liêng: vì một số chúng ném đá, một số chúng đày đi; nhiều hơn, tuy nhiên, chúng phó cho sự giết chóc chết người, 1423 —một sự kiện mà chúng không thể chối. 1424

"Cây gỗ" này, lại nữa, Y-sác con trai của Áp-ra-ham đã đích thân vác cho của lễ của chính mình, khi Đức Chúa Trời đã truyền rằng ông phải được làm thành của lễ cho Ngài. Nhưng, vì những điều này đã là các mầu nhiệm 1425 vốn được giữ cho sự ứng nghiệm trọn vẹn trong các thời đại của Đấng Christ, Y-sác, một mặt, với "cây gỗ" của mình, đã được dành lại, con chiên đực bị dâng lên vốn đã bị mắc sừng trong bụi gai; 1426 Đấng Christ, mặt khác, trong các thời đại của Ngài, đã vác "cây gỗ" của Ngài trên vai chính Ngài, dính vào các sừng của thập tự giá, với một mão gai bao quanh đầu Ngài. Vì Ngài phải được làm thành của lễ thay cho mọi dân ngoại, Đấng "đã bị dẫn như chiên cho của lễ, và, như chiên con câm trước kẻ hớt lông, Ngài không hề mở miệng" (vì Ngài, khi Phi-lát tra hỏi Ngài, đã không nói gì 1427 ); vì "trong sự khiêm nhường sự xét đoán Ngài đã bị cất đi: sự giáng sinh Ngài, nữa, ai sẽ rao ra?" Vì không một ai trong loài người ý thức về sự giáng sinh của Đấng Christ tại sự thọ thai Ngài, khi mà Trinh Nữ Ma-ri đã được thấy có thai bởi lời của Đức Chúa Trời; và vì "sự sống Ngài sẽ bị cất khỏi đất." 1428 Vậy, tại sao, sau sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, vốn đã được thực hiện vào ngày thứ ba, các tầng trời đã tiếp Ngài về? Đó là theo một lời tiên tri của Ô-sê, phán ra như vầy: "Trước rạng đông chúng sẽ trỗi dậy đến cùng ta, phán rằng, Chúng ta hãy đi và trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, vì chính Ngài sẽ kéo chúng ta ra và giải thoát chúng ta. Sau một khoảng hai ngày, vào ngày thứ ba" 1429 —đó là sự sống lại vinh hiển của Ngài—Ngài đã tiếp về các tầng trời (mà từ đó Đức Thánh Linh cũng đã đến cùng Trinh Nữ 1430 ) Đấng mà sự giáng sinh và sự thương khó của Ngài dân Giu-đa đều đã không nhận biết. Vì vậy, vì dân Giu-đa vẫn tranh luận rằng Đấng Christ chưa đến, Đấng mà chúng ta đã bằng nhiều cách chứng tỏ 1431 là đã đến, hãy để dân Giu-đa nhận biết số phận của chính mình,—một số phận mà họ đã liên tục được tiên báo là định phải gánh chịu sau sự đến của Đấng Christ, vì sự bất kính mà họ đã khinh dể và giết Ngài. Vì trước hết, từ ngày khi, theo lời phán của Ê-sai, "một người quăng bỏ các sự gớm ghiếc bằng vàng và bạc của mình, mà chúng đã làm ra để thờ lạy bằng các (nghi lễ) hư không và có hại," 1432 —tức là, từ khi chúng ta là dân ngoại, với lòng được soi sáng gấp đôi qua lẽ thật của Đấng Christ, đã quăng bỏ (hãy để dân Giu-đa thấy) các hình tượng của chúng ta,—điều tiếp theo cũng đã được ứng nghiệm. Vì "Chúa của vạn quân đã cất đi, giữa dân Giu-đa khỏi Giê-ru-sa-lem," giữa các điều khác được kể tên, "người thợ xây khôn ngoan" nữa, 1433 Đấng xây dựng Hội Thánh, đền thờ của Đức Chúa Trời, và thành thánh, và nhà của Đức Giê-hô-va. Vì từ đó về sau ân điển của Đức Chúa Trời đã ngưng (tác động) giữa họ. Và "các đám mây đã được truyền lệnh không mưa trận mưa xuống vườn nho của Sô-réc," 1434 —các đám mây là các ơn phước trên trời, vốn đã được truyền lệnh không đến nhà Y-sơ-ra-ên; vì nó "đã sanh gai"—mà từ đó nhà Y-sơ-ra-ên đã đan một mão cho Đấng Christ—và không "sự công nghĩa, nhưng một tiếng la,"—tiếng la mà bởi đó nó đã ép buộc sự phó Ngài cho thập tự giá. 1435 Và như vậy, các ân tứ trước của ân điển bị rút lại, "luật pháp và các đấng tiên tri cho đến Giăng," 1436 và ao Bê-tết-đa 1437 cho đến sự đến của Đấng Christ: sau đó nó đã ngưng chữa lành để cất khỏi Y-sơ-ra-ên các bệnh tật về sức khỏe; vì, do sự bền bỉ của họ trong cơn cuồng loạn, danh của Chúa đã qua họ bị phạm thượng, như Kinh Thánh chép: "Vì cớ các ngươi danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa các dân ngoại:" 1438 vì chính từ họ mà sự ô danh (gắn với danh ấy) đã bắt đầu, và (đã lan truyền trong) khoảng thời gian từ Ti-be-ri-út đến Vét-pa-si-en. Và vì họ đã phạm những tội ác này, và đã không hiểu rằng Đấng Christ "sẽ được tìm thấy" 1439 trong "thời điểm thăm viếng của họ," 1440 đất họ đã bị làm thành "hoang vu, và các thành họ hoàn toàn bị lửa thiêu đốt, trong khi người ngoại ăn nuốt xứ họ trước mắt họ: con gái Si-ôn bị bỏ hoang, như một chòi canh trong vườn nho, hay như một lều trong vườn dưa chuột,"—từ thời điểm, tức là, khi "Y-sơ-ra-ên không biết" Chúa, và "Dân sự không hiểu Ngài;" nhưng đúng hơn "hoàn toàn lìa bỏ, và chọc giận, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." 1441 Vậy, lại nữa, chúng ta thấy một lời đe dọa có điều kiện của gươm: "Nếu các ngươi không muốn, và sẽ không vâng lời, gươm sẽ ăn nuốt các ngươi." 1442 Bởi đó chúng ta chứng tỏ rằng gươm là Đấng Christ, Đấng mà bởi không nghe Ngài họ đã hư mất; Đấng, lại nữa, trong Thi-thiên, cầu xin Đức Chúa Cha sự tản lạc của họ, phán rằng, "Hãy tản lạc chúng trong quyền năng Ngài;" 1443 Đấng, với lại, qua Ê-sai cầu nguyện cho sự thiêu đốt hoàn toàn của họ. "Vì cớ ta," Ngài phán, "những điều này đã xảy đến cho các ngươi; trong sự lo lắng các ngươi sẽ ngủ." 1444

Vì vậy, vì dân Giu-đa đã được tiên báo là định phải chịu những tai họa này vì cớ Đấng Christ, và chúng ta thấy rằng họ đã chịu chúng, và thấy họ bị đưa vào sự tản lạc và ở lại trong đó, thì rõ ràng rằng chính vì cớ Đấng Christ mà những điều này đã giáng xuống dân Giu-đa, ý nghĩa của Kinh Thánh hòa hợp với kết quả của các biến cố và của trật tự các thời đại. Nếu không, nếu Đấng Christ chưa đến, vì cớ Đấng mà họ đã được tiên báo là định phải chịu như vậy, thì khi Ngài sẽ đến, theo đó họ sẽ chịu như vậy. Và lúc bấy giờ sẽ ở đâu một con gái Si-ôn bị bỏ hoang, là kẻ nay không còn tồn tại? ở đâu các thành bị thiêu đốt, vốn đã bị thiêu đốt và thành đống? ở đâu sự tản lạc của một dòng dõi vốn nay đang lưu đày? Hãy khôi phục cho Giu-đê tình trạng mà Đấng Christ sẽ tìm thấy; và (lúc ấy, nếu các ngươi muốn), hãy tranh luận rằng một (Đấng Christ) khác đang đến.

1383

Mi-chê v. 2; Ma-thi-ơ ii. 3–6. Bản La-tinh của Tertullian hợp với tiếng Hy-lạp của Thánh Ma-thi-ơ hơn là với bản LXX.

1384

Xem Ê-sai i. 7.

1385

So sánh Giăng v. 43; x. 37, 38.

1386

Ê-sai xxxiii. 17.

1387

Ê-sai xxxiii. 18.

1388

So sánh "mắt mờ" trong đoạn từ Phục-truyền Luật-lệ Ký nêu trong c. xi., nếu "mắt" được lấy làm chủ ngữ ở đây. Nếu không, chúng ta có một ví dụ khác về lối viết cẩu thả mà luận văn này đầy dẫy.

1389

Như danh Ngài "Christ" hay "Messiah" ngụ ý.

1390

So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 22–33.

1391

Tức là, tại Giê-ru-sa-lem hay Giu-đê.

1392

Dân Giu-đa.

1393

So sánh I Các Vua (3 Các Vua trong LXX.) i. 39, nơi bản Anh ngữ có "một cái sừng;" bản LXX. τὸ κέρας, "cái sừng;" mà vào thời ấy, dĩ nhiên, ở trong đền tạm của Đa-vít (II Sa-mu-ên—2 Các Vua trong LXX.—vi. 17,) vì "đền thờ" lúc ấy chưa có.

1394

Đa-ni-ên ix. 26.

1395

Xem Ê-sai lxv. 2; Rô-ma x. 21.

1396

Thi-thiên xxii. 16, 17 (xxi. 17, 18, trong LXX.), và lxix. 21 (lxviii. 22 trong LXX.).

1397

Tức là, bị trật khớp, bị sai vị trí.

1398

Xem c. x. ở trên.

1399

Xem Thi-thiên lxvii. 6 (lxvi. 7 trong LXX.), lxxxv. 12 (lxxxiv. 13 trong LXX.).

1400

"Lignum," như trước.

1401

Xem Giô-ên ii. 22.

1402

Xem c. xi. ở trên, và chú thích ở đó.

1403

Sacramento.

1404

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký xv. 22–26.

1405

Sæculi.

1406

Xem Công-vụ xxvi. 18, cuối câu.

1407

Xem Giê-rê-mi ii. 10–12.

1408

Xem A-mốt viii. 9, như trước, trong c. x.

1409

Xem Ma-thi-ơ xxvii. 45, 50–52; Mác xv. 33, 37, 38, Lu-ca xxiii. 44, 45.

1410

ὑδατος ζωῆς trong bản LXX. ở đây (ấn bản Tischendorf, người trích Cod. Alex. đọc, tuy nhiên, ὑδατος ζῶντος). So sánh Khải-huyền xxii. 1, 17, và xxi. 6; Giăng vii. 37–39. (Sự tham chiếu, sẽ thấy, vẫn là đến Giê-rê-mi ii. 10–13; nhưng tác giả đã trộn lẫn lời của A-mốt vào đó.)

1411

So sánh τὴν διασπορὰν τῶν Ἑλλήνων của Giăng vii. 35; và xem I Phi-e-rơ i. 1.

1412

Xem Ê-sai lxv. 13–16 trong LXX.

1413

Hujus ligni sacramentum.

1414

Lignum.

1415

Helisæo. So sánh Lu-ca iv. 27.

1416

Lối cấu trúc cẩu thả để lại chủ ngữ "Ê-li-sê" không có động từ theo sau là do bản gốc, chứ không phải do người dịch.

1417

Xem II Các Vua vi. 1–7 (4 Các Vua vi. 1–7 trong LXX). Tuy nhiên, không nói rằng gỗ đã chìm.

1418

Kết luận này họ đã rút ra trước, và không được nói là đã rút ra, do đó, nhân dịp này. Xem II Các Vua (4 Các Vua trong LXX.) ii. 16.

1419

Sacramento.

1420

"Sæculi," hoặc có lẽ ở đây là "thế gian ngoại giáo."

1421

Đối với một luận chứng tương tự, xem Anselm's Cur Deus Homo? l. i. c. iii. cuối chương.

1422

Sæculo.

1423

Mortis necem.

1424

So sánh Công-vụ vii. 51, 52; Hê-bơ-rơ xi. 32–38.

1425

Sacramenta.

1426

Xem Sáng-thế Ký xxii. 1–14.

1427

Xem Ma-thi-ơ xxvii. 11–14; Mác xv. 1–5; Giăng xix. 8–12.

1428

Xem Ê-sai liii. 7, 8.

1429

Oehler giới thiệu đến Ô-sê vi. 1; thêm 2 (đầu câu).

1430

Xem Lu-ca i. 35.

1431

Đối với nghĩa này của từ "approve," so sánh Công-vụ ii. 22, tiếng Hy-lạp và tiếng Anh, và Phi-líp i. 10, tiếng Hy-lạp và tiếng Anh.

1432

Xem Ê-sai ii. 20.

1433

Xem Ê-sai iii. 1, 3; và so sánh I Cô-rinh-tô iii. 10; Ê-phê-sô ii. 20, 21; I Phi-e-rơ ii. 4–8, và nhiều đoạn tương tự.

1434

So sánh Ê-sai v. 2 trong LXX. và Lowth.

1435

So sánh Ê-sai v. 6, 7, với Ma-thi-ơ xxvii. 20–25, Mác xv. 8–15, Lu-ca xxiii. 13–25, Giăng xix. 12–16.

1436

Ma-thi-ơ xi. 13; Lu-ca xvi. 16.

1437

Xem Giăng v. 1–9; và so sánh de Bapt. c. v., và chú thích ở đó.

1438

Xem Ê-sai lii. 5; Ê-xê-chi-ên xxxvi. 20, 23; Rô-ma ii. 24. (Đoạn trong Ê-sai trong bản LXX. hợp với Rô-ma ii. 24.)

1439

Xem Ê-sai lv. 6, 7.

1440

Xem Lu-ca xix. 41–44.

1441

Xem Ê-sai i. 7, 8, 4.

1442

Ê-sai i. 20.

1443

Xem Thi-thiên lix. 11 (lviii. 12 trong LXX.)

1444

Xem Ê-sai l. 11 trong LXX.

Chương XIV.—Kết Luận.

Manh Mối Của Sự Sai Lầm Của Người Do Thái.

Hãy học ngay bây giờ (ngoài câu hỏi trực tiếp) manh mối cho sự sai lầm của các ngươi. Chúng ta khẳng định, hai đặc tính của Đấng Christ đã được các tiên tri chứng minh, và cũng chừng ấy lần đến của Ngài đã được báo trước: một, trong sự khiêm nhường (dĩ nhiên là lần đầu), khi Ngài phải được dẫn đi "như chiên đến chỗ giết; và, như chiên con câm trước kẻ hớt lông, Ngài không hề mở miệng," ngay cả diện mạo Ngài cũng không xinh đẹp. Vì "chúng ta đã rao truyền," tiên tri nói, "về Ngài, (Ngài) như một con trẻ, như rễ trong đất khô hạn; và nơi Ngài chẳng có vẻ đẹp hay sự vinh hiển. Chúng ta đã thấy Ngài, và Ngài chẳng có vẻ đẹp hay sự duyên dáng; nhưng diện mạo Ngài không được tôn trọng, kém cỏi so với con cái loài người," 1445 "một người ở trong sự tai họa, 1446 và biết chịu sự yếu đuối:" tức là đã được Cha đặt "làm hòn đá vấp phạm," 1447 và được Ngài "làm cho thấp hơn một chút" so với các thiên sứ, 1448 Ngài tự xưng mình là "con sâu, chẳng phải loài người, là sự sỉ nhục của loài người, và là đồ bỏ của dân sự." 1449 Những bằng chứng về sự hèn mọn này phù hợp với Lần Đến Thứ Nhất, cũng như những bằng chứng về sự cao cả phù hợp với Lần Thứ Hai; khi Ngài sẽ không còn là "hòn đá vấp phạm hay tảng đá gây vấp ngã" nữa, mà là "đá góc nhà cao nhất," 1450 sau khi bị loại bỏ (trên đất) được cất lên (vào thiên đàng) và được nâng cao để hoàn thành mục đích, 1451 và "tảng đá"—chúng ta phải thừa nhận như vậy—được đọc thấy trong Đa-ni-ên như đã được đẽo ra từ núi, sẽ nghiền nát và làm vụn hình tượng của các vương quốc thế gian. 1452 Về lần đến thứ hai của cùng một (Đấng Christ), Đa-ni-ên đã nói: "Và, nầy, như Con Người, đến với đám mây trên trời, đến cùng Đấng Thượng Cổ, và hiện ra trước mặt Ngài; và những kẻ đứng gần dẫn (Ngài) đến cùng Ngài. Và quyền vương giả được ban cho Ngài; và mọi dân tộc trên đất, tùy theo dòng dõi mình, và mọi sự vinh hiển, sẽ phục vụ Ngài: và quyền năng Ngài là đời đời, chẳng hề bị cất đi, và nước Ngài là nước chẳng hề bị hủy hoại." 1453 Bấy giờ, chắc chắn, Ngài sẽ có diện mạo tôn trọng, và một sự duyên dáng chẳng "kém cỏi hơn con cái loài người"; vì (lúc ấy Ngài sẽ) "xinh tốt về vẻ đẹp so với con cái loài người." 1454 "Ân điển," tác giả Thi Thiên nói, "đã tuôn đổ nơi môi Chúa: vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Chúa đến đời đời. Hãy thắt gươm Chúa ngang hông, hỡi Đấng chí mạnh, trong sự nở rộ và vẻ đẹp của Chúa!" 1455 trong khi Cha đồng thời sau đó, sau khi làm Ngài thấp hơn các thiên sứ một chút, "đội cho Ngài sự vinh hiển và tôn trọng, và đặt mọi vật dưới chân Ngài." 1456 Và bấy giờ họ sẽ "học biết Đấng mà họ đã đâm, và sẽ đấm ngực từng chi phái;" 1457 dĩ nhiên vì trong những ngày đã qua họ đã không biết Ngài khi Ngài ở trong tình trạng khiêm nhường của thân phận loài người. Giê-rê-mi nói: "Ngài là một con người, và ai sẽ học biết Ngài?" 1458 vì, "sự sinh ra của Ngài," Ê-sai nói, "ai sẽ rao truyền?" Cũng vậy, trong Xa-cha-ri, trong chính thân vị Ngài, thậm chí, trong chính sự mầu nhiệm 1459 của danh Ngài nữa, Thầy Tế Lễ chân thật nhất của Cha, chính Đấng Christ của Ngài, 1460 được phác họa trong y phục hai lớp liên quan đến hai lần đến. 1461 Thứ nhất, Ngài mặc "y phục dơ dáy," tức là, trong sự sỉ nhục của xác thịt hay chịu khổ và hay chết, khi ma quỷ, đồng thời, chống đối chính Ngài—kẻ xúi giục, tức là, của Giu-đa kẻ phản bội 1462—kẻ mà ngay sau lễ báp-têm của Ngài đã cám dỗ Ngài. Thứ đến, Ngài được lột bỏ y phục dơ dáy trước kia, và được trang điểm bằng áo dài xuống đến chân, và bằng khăn xếp và mũ miện sạch, tức là, (bằng y phục) của lần đến thứ hai; vì Ngài được chứng minh là đã đạt được "sự vinh hiển và tôn trọng." Các ngươi cũng sẽ không thể nói rằng người (được mô tả ở đó) là "con trai của Giô-xa-đác," 1463 người chưa bao giờ mặc y phục dơ dáy, nhưng luôn được trang điểm bằng y phục thầy tế lễ, cũng chưa bao giờ bị tước bỏ chức vụ thầy tế lễ. Nhưng "Giê-su" 1464 được ám chỉ ở đó là Đấng Christ, Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời là Cha rất cao; Đấng trong lần đến thứ nhất đã đến trong sự khiêm nhường, trong hình dạng loài người, và hay chịu khổ, cho đến tận kỳ thương khó của Ngài; chính Ngài cũng đã được làm, qua mọi (giai đoạn của sự khổ), một của lễ vì hết thảy chúng ta; Đấng sau sự phục sinh của Ngài đã "mặc áo dài xuống đến chân," 1465 và được gọi là Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời là Cha đến đời đời. 1466 Vậy, một lần nữa, ta sẽ giải thích về hai con dê thường được dâng trong ngày kiêng ăn. 1467 Chẳng phải chúng cũng chỉ đến từng giai đoạn liên tiếp trong đặc tính của Đấng Christ đã đến rồi sao? Một cặp, một mặt, và tương tự nhau (chúng là vậy), vì sự giống nhau về diện mạo chung của Chúa, bởi vì Ngài sẽ không đến trong một hình dạng khác, vì Ngài phải được những kẻ đã từng làm hại Ngài nhận biết. Nhưng một trong hai con, được quấn bằng vải đỏ thắm, giữa sự rủa sả và sự khạc nhổ của mọi người, và sự xé rách, và sự đâm thủng, đã bị Dân sự quăng bỏ ra ngoài thành vào sự hư mất, được đánh dấu bằng những dấu hiệu tỏ tường về sự thương khó của Đấng Christ; Đấng, sau khi được quấn bằng áo đỏ thắm, và chịu sự khạc nhổ của mọi người, và bị làm khổ bằng mọi sự sỉ nhục, đã bị đóng đinh ngoài thành. 1468 Con còn lại, tuy nhiên, được dâng vì tội lỗi, và được ban làm thức ăn chỉ cho các thầy tế lễ của đền thờ, 1469 đã đưa ra những bằng chứng rõ rệt về lần hiện ra thứ hai; trong chừng mực, sau sự chuộc hết mọi tội lỗi, các thầy tế lễ của đền thờ thuộc linh, tức là, của Hội Thánh, sẽ được hưởng 1470 một sự phân phát công cộng (có thể nói là) thuộc linh về ân điển của Chúa, trong khi mọi người khác đều kiêng ăn khỏi sự cứu rỗi.

Vậy, vì những lời tiên tri về lần đến thứ nhất đã che giấu nó bằng nhiều hình bóng, và hạ thấp nó bằng mọi sự sỉ nhục, trong khi lần thứ hai (được báo trước là) tỏ tường và hoàn toàn xứng đáng với Đức Chúa Trời, kết quả là, vì chỉ chăm chú vào một mình lần mà họ có thể dễ dàng hiểu và tin (tức là, lần thứ hai, ở trong sự tôn trọng và vinh hiển), họ đã bị lừa dối (không phải là không đáng) về lần mờ mịt hơn—dù sao, lần kém xứng đáng hơn—tức là, lần thứ nhất. Và do đó cho đến thời điểm hiện tại họ khẳng định rằng Đấng Christ của họ chưa đến, vì Ngài chưa đến trong sự oai nghi; trong khi họ không biết 1471 rằng Ngài trước hết phải đến trong sự khiêm nhường.

Đến đây, tạm đủ, đã theo dòng chảy xuôi của trật tự về đường lối của Đấng Christ, nhờ đó Ngài được chứng minh là đúng như Ngài thường được loan báo: để, nhờ sự hòa hợp này của Kinh Thánh, chúng ta có thể hiểu; và để những sự kiện vốn được tiên tri là định xảy ra sau Đấng Christ có thể được tin là đã được hoàn thành nhờ sự sắp đặt thiêng liêng. Vì nếu Ngài không đến sau Đấng mà chúng phải được hoàn thành, thì những sự kiện, mà sự xảy ra trong tương lai của chúng đã được tiên tri gán cho sự đến của Ngài, hẳn đã không xảy ra. Vậy, nếu ngươi thấy các dân tộc từ đó trở đi nổi lên từ vực sâu của sự sai lầm của loài người đến cùng Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo và Đấng Christ của Ngài (điều mà ngươi không dám khẳng định là chưa được tiên tri, vì, dầu ngươi có khẳng định như vậy, thì ngay lập tức—như chúng ta đã nói trước 1472—lời hứa của Cha sẽ hiện ra với ngươi rằng, "Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi; hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban cho Ngươi các dân ngoại làm cơ nghiệp Ngươi, và các đầu cùng đất làm của Ngươi." Ngươi cũng sẽ không thể biện minh, như đối tượng của lời tiên tri đó, cho con trai của Đa-vít, tức Sa-lô-môn, hơn là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; cũng không thể cho "các đầu cùng đất," như được hứa cho con trai Đa-vít, kẻ trị vì trong một xứ Giu-đê duy nhất, hơn là cho Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã chiếu sáng toàn thế gian 1473 bằng tia sáng của Phúc Âm Ngài. Tóm lại, một lần nữa, một ngôi "đến đời đời" 1474 phù hợp với Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, hơn là với Sa-lô-môn—một vị vua tạm thời, tức là, kẻ trị vì chỉ trên Y-sơ-ra-ên. Vì ngày nay các dân tộc đang kêu cầu Đấng Christ mà trước kia họ không biết; và ngày nay các dân đang chạy đến cùng Đấng Christ mà trong những ngày đã qua họ không biết 1475), ngươi không thể tranh cãi rằng điều ngươi thấy đang xảy ra là điều thuộc về tương lai. 1476 Hoặc hãy phủ nhận rằng những sự kiện này đã được tiên tri, trong khi chúng được thấy trước mắt ngươi; hoặc chúng đã được ứng nghiệm, trong khi ngươi nghe chúng được đọc ra: hoặc, mặt khác, nếu ngươi không phủ nhận được cả hai lập trường, chúng sẽ có sự ứng nghiệm nơi Đấng mà về Ngài chúng đã được tiên tri.

1445

Xem Ê-sai liii. 2 trong bản LXX.

1446

Xem Thi Thiên xxxviii. 17 trong "Great Bible" (xxxvii. 18 trong bản LXX). Cũng xem Ê-sai liii. 3 trong bản LXX.

1447

Xem Ê-sai viii. 14 (tuy nhiên, ở đó bản dịch LXX khác xa) cùng Rô-ma ix. 32, 33; Thi Thiên cxviii. 22 (cxvii. 22 trong bản LXX); 1 Phi-e-rơ ii. 4.

1448

Xem Thi Thiên viii. 5 (viii. 6 trong bản LXX) cùng Hê-bơ-rơ ii. 5–9.

1449

Xem Thi Thiên xxii. 6 (xxi. 7 trong bản LXX, bản viết tay Alex. ở đây rất phù hợp với Tertullian).

1450

Xem chú thích 3 ở trên, cùng Ê-sai xxviii. 16.

1451

So sánh Ê-phê-sô i. 10.

1452

Hoặc, "các vương quốc thế gian." Xem Đa-ni-ên ii. 34, 35, 44, 45.

1453

Xem Đa-ni-ên vii. 13, 14.

1454

Xem c. ix. đoạn giữa.

1455

Xem c. ix. đoạn giữa.

1456

Xem Thi Thiên viii. 5, 6 (6, 7 trong bản LXX); Hê-bơ-rơ ii. 6–9.

1457

Xem Xa-cha-ri xii. 10, 12 (ở đó bản LXX, như chúng ta có, khác xa với bản dịch tiếng Anh của chúng ta ở c. 10); Khải Huyền i. 7.

1458

Xem Giê-rê-mi xvii. 9 trong bản LXX.

1459

Sacramento.

1460

Cách đọc mà Oehler theo, và dường như có thẩm quyền tốt nhất, là "verissimus sacerdos Patris, Christus Ipsius," như trong bản văn. Nhưng Rig., người mà phán đoán nói chung rất vững, cùng một số người khác, thích đọc, "verus summus sacerdos Patris Christus Jesus;" điều này phù hợp hơn với lời ám chỉ trước đó về "sự mầu nhiệm của danh Ngài": so sánh c. ix. ở trên, về phía cuối.

1461

Xem Xa-cha-ri iii. "Sự mầu nhiệm của danh Ngài" chỉ về ý nghĩa của "Jeshua," về điều này xem c. ix. ở trên.

1462

So sánh Giăng vi. 70 và xiii. 2 (đặc biệt trong tiếng Hy Lạp, ở đó từ διάβολος được dùng trong cả hai trường hợp).

1463

Hoặc "Josedech," như Tertullian viết ở đây, và như chúng ta thấy trong A-ghê i. 1, 12; ii. 2, 4; Xa-cha-ri vi. 11, và trong bản LXX.

1464

Hoặc, "Jeshua."

1465

Xem Khải Huyền i. 13.

1466

Xem Thi Thiên cx. (cix. trong bản LXX) 4; Hê-bơ-rơ v. 5–10.

1467

Xem Lê-vi Ký xvi.

1468

So sánh Hê-bơ-rơ xiii. 10–13. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng tất cả sự khạc nhổ, v.v., này không hề là một phần của nghi lễ do Đức Chúa Trời truyền.

1469

Đây dường như là một lỗi. Xem Lê-vi Ký vi. 30.

1470

Trừ khi "fruerentur" của Oehler là lỗi của "fruentur" = "sẽ được hưởng."

1471

Hoặc, "không biết."

1472

Xem cc. xi. xii. ở trên.

1473

Orbem.

1474

Hoặc, "đến đời đời." So sánh 2 Sa-mu-ên (2 Các Vua trong bản LXX) vii. 13; 1 Sử Ký xvii. 12; Thi Thiên lxxxix. 3, 4, 29, 35, 36, 37 (trong bản LXX là Thi Thiên lxxxviii. 4, 5, 30, 36, 37, 38).

1475

Xem Ê-sai lv. 5 (đặc biệt trong bản LXX).

1476

Cách chấm câu của Oehler bị loại bỏ. Toàn bộ đoạn văn, từ "điều mà ngươi không dám khẳng định" đến "không biết," dường như là đoạn chêm; và do đó tôi đã đánh dấu nó như vậy.

Lời Chứng Của Linh Hồn.

VIII.

Lời Chứng Của Linh Hồn. 1477

[Do Mục sư S. Thelwall dịch.]

————————————

Chương I.

Nếu, với mục đích kết tội những kẻ ganh ghét và bắt bớ lẽ thật của Cơ Đốc nhân, từ chính các thẩm quyền của họ, về tội vừa bất trung với chính mình vừa làm điều bất công với chúng ta, có người quyết tâm thu thập những lời chứng ủng hộ nó từ các tác phẩm của các triết gia, hoặc các thi sĩ, hoặc các bậc thầy khác của sự học thức và khôn ngoan của thế gian này, người ấy cần có một tinh thần ham tìm tòi nhất, và một trí nhớ còn lớn hơn để thực hiện cuộc nghiên cứu. Thật vậy, một số người trong chúng ta, những người vẫn tiếp tục công việc tìm tòi trong văn học cổ đại, và vẫn dùng trí nhớ cho nó, đã xuất bản những tác phẩm mà chúng ta đang có trong tay đúng loại này; những tác phẩm trong đó họ thuật lại và chứng thực bản chất và nguồn gốc của các truyền thống của họ, và các căn cứ mà các quan điểm dựa vào, và từ đó có thể thấy ngay rằng chúng ta đã không đón nhận điều gì mới mẻ hay quái dị—không điều gì mà chúng ta không thể viện dẫn sự ủng hộ của các tác phẩm thông thường và nổi tiếng, dù trong việc loại bỏ sự sai lầm khỏi tín điều của chúng ta, hay đón nhận lẽ thật vào trong đó. Nhưng sự cứng lòng không tin của lòng người khiến họ coi thường ngay cả các thầy của chính mình, vốn được công nhận và có danh tiếng cao, bất cứ khi nào họ chạm đến những luận cứ được dùng để bênh vực đạo Cơ Đốc. Bấy giờ các thi sĩ là những kẻ ngu dại, khi họ mô tả các thần với những đam mê và câu chuyện của loài người; bấy giờ các triết gia là những kẻ vô lý, khi họ gõ cửa lẽ thật. Hắn sẽ được tính là người khôn ngoan và sáng suốt đến mức đã thốt ra những tình cảm gần như Cơ Đốc; trong khi nếu, chỉ vì muốn ra vẻ phán đoán và khôn ngoan, hắn quyết tâm loại bỏ các nghi lễ của họ, hoặc kết tội thế gian về tội lỗi của nó, hắn chắc chắn sẽ bị gắn mác là Cơ Đốc nhân. Chúng ta sẽ không dính dáng gì, vậy, đến văn học và sự dạy dỗ, đã bị bóp méo trong những kết quả tốt nhất của nó, thứ được tin trong những sai lầm của nó hơn là trong lẽ thật của nó. Chúng ta sẽ không đặt nặng nó, nếu một số tác giả của họ đã tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời, và chỉ một Đức Chúa Trời mà thôi. Không, cứ cho rằng không có gì trong các tác giả ngoại giáo mà một Cơ Đốc nhân tán thành, để hắn không thể thốt ra một lời trách móc nào. Vì không phải ai cũng quen thuộc với những lời dạy của họ; và những ai quen thuộc, thì không có sự chắc chắn gì về lẽ thật của chúng. Người ta càng ít tán thành các tác phẩm của chúng ta, những tác phẩm mà không ai đến để tìm sự hướng dẫn trừ khi người ấy đã là Cơ Đốc nhân. Ta gọi đến một lời chứng mới, phải, một lời chứng được biết đến hơn mọi văn học, được bàn luận hơn mọi giáo lý, công khai hơn mọi ấn phẩm, lớn hơn cả toàn thể con người—ý ta là mọi điều thuộc về con người. Hãy đứng ra, hỡi linh hồn, dù ngươi là một thực thể thiêng liêng và đời đời, như hầu hết các triết gia tin—nếu vậy, ngươi sẽ càng ít có khả năng nói dối—hay dù ngươi hoàn toàn trái ngược với thiêng liêng, vì thật ra là một vật hay chết, như một mình Ê-pi-cu-rơ nghĩ—trong trường hợp đó sẽ càng ít có cám dỗ cho ngươi nói dối trong trường hợp này: dù ngươi được nhận từ trời, hay sinh ra từ đất; dù ngươi được tạo thành từ các con số, hay từ các nguyên tử; dù sự tồn tại của ngươi bắt đầu cùng với sự tồn tại của thân thể, hay ngươi được đặt vào trong nó ở một giai đoạn sau; từ nguồn nào, và bằng cách nào, ngươi làm cho con người thành một hữu thể có lý trí, ở mức cao nhất có khả năng suy nghĩ và tri thức—hãy đứng ra và đưa ra lời chứng của ngươi. Nhưng ta không gọi ngươi như khi, được uốn nắn trong các trường học, được rèn luyện trong các thư viện, được nuôi dưỡng trong các học viện A-tích và các hành lang, ngươi ợ ra sự khôn ngoan. Ta nói với ngươi đơn sơ, thô kệch, không văn hóa và không được dạy dỗ, như những kẻ có ngươi chỉ có ngươi mà thôi; chính cái vật của đường phố, của con phố, của xưởng thợ, trọn vẹn. Ta muốn sự thiếu kinh nghiệm của ngươi, vì trong chút kinh nghiệm nhỏ nhoi của ngươi không ai cảm thấy tin cậy gì. Ta đòi hỏi nơi ngươi những điều ngươi mang theo cùng ngươi vào trong con người, những điều ngươi biết hoặc từ chính ngươi, hoặc từ tác giả của ngươi, dù người ấy là ai. Ngươi không phải, như ta biết rõ, là Cơ Đốc nhân; vì người ta trở thành Cơ Đốc nhân, chứ không phải sinh ra đã là Cơ Đốc nhân. Thế mà các Cơ Đốc nhân tha thiết đòi hỏi nơi ngươi một lời chứng; họ đòi hỏi ngươi, dù là kẻ xa lạ, làm chứng chống lại bạn bè ngươi, để họ bị hổ thẹn trước mặt ngươi, vì đã ghét bỏ và chế giễu chúng ta về những điều kết tội ngươi như một kẻ đồng lõa.

1477

[Tract De Testimonio Animæ được viết dưới dạng hộ giáo và rất thích hợp đến ở đây. Nó được viết trong Chính Thống giáo và tạo thành một lời tựa quý giá cho De Anima, về tác phẩm này chúng ta không thể nói rằng nó hoàn toàn không có sai lầm. Vì nó ám chỉ đến Lời Biện Hộ (Apology), chúng ta không thể đặt nó trước tác phẩm đó, và có lẽ chúng ta sẽ không sai lầm nhiều nếu xem nó là phần tiếp theo của Lời Biện Hộ. Nếu nó chứng tỏ cho người khác nguồn vui thích nhiều như nó mang lại cho tôi, nó sẽ được họ trân trọng như một trong những lời chứng quý giá nhất cho Phúc Âm, giới thiệu Con Người với chính mình.]

Chương II.

Chúng ta gây vấp phạm khi rao truyền rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng mà danh Đức Chúa Trời chỉ thuộc về một mình Ngài, từ Ngài mọi vật mà có, và là Chúa của toàn vũ trụ. 1478 Hãy đưa ra lời chứng của ngươi, nếu ngươi biết đây là lẽ thật; vì công khai và với một sự tự do trọn vẹn, điều mà chúng ta không có, chúng ta nghe ngươi cả trong riêng tư lẫn nơi công cộng kêu lên, "Nguyện Đức Chúa Trời ban cho," và, "Nếu Đức Chúa Trời muốn." Bằng những lời như thế ngươi tuyên bố rằng có một Đấng khác biệt là Đức Chúa Trời, và ngươi xưng nhận rằng mọi quyền năng thuộc về Ngài, Đấng mà ý muốn, như Đấng Chủ Tể, ngươi trông đợi. Đồng thời, ngươi cũng phủ nhận bất kỳ kẻ nào khác là thần thật, khi gọi chúng bằng chính tên của chúng là Thổ Tinh (Saturn), Mộc Tinh (Jupiter), Hỏa Tinh (Mars), Mi-nẹc-va (Minerva); vì ngươi khẳng định Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng mà ngươi không ban cho tên nào khác ngoài Đức Chúa Trời; và dù đôi khi ngươi gọi những kẻ khác là thần, ngươi rõ ràng dùng danh xưng đó như một danh xưng không thật sự thuộc về chúng, mà là, có thể nói, một danh xưng mượn. Bản chất của Đức Chúa Trời mà chúng ta rao truyền cũng không xa lạ với ngươi: "Đức Chúa Trời là tốt lành, Đức Chúa Trời làm điều lành," ngươi vẫn thường nói; rõ ràng gợi ý thêm, "Nhưng con người là gian ác." Khi khẳng định một mệnh đề đối lập, ngươi, theo một cách gián tiếp và bóng bẩy, quở trách con người về sự gian ác của nó trong việc lìa bỏ một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy. Vậy, một lần nữa, như trong chúng ta, như thuộc về Đức Chúa Trời của lòng nhân từ và sự tốt lành, "Chúc phước" là một hành động rất thánh trong tôn giáo và đời sống của chúng ta, ngươi cũng nói sẵn sàng như một Cơ Đốc nhân cần, "Đức Chúa Trời ban phước cho ngươi;" và khi ngươi biến lời chúc phước của Đức Chúa Trời thành lời rủa sả, cũng vậy chính lời nói của ngươi xưng nhận cùng chúng ta rằng quyền năng của Ngài trên chúng ta là tuyệt đối và trọn vẹn. Có một số người, dù không phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, vẫn cho rằng Ngài không phải là Đấng Dò Xét, cũng không phải Đấng Cai Trị, cũng không phải Đấng Phán Xét; đối xử với sự khinh miệt đặc biệt những người trong chúng ta quay về với Đấng Christ vì sợ sự phán xét sắp đến, như họ nghĩ, tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách giải thoát Ngài khỏi những lo lắng của việc canh giữ, và sự phiền toái của việc ghi chép—thậm chí không xem Ngài là có khả năng nổi giận. Vì nếu Đức Chúa Trời, họ nói, nổi giận, thì Ngài dễ bị hư hoại và đam mê; nhưng điều mà đam mê và hư hoại có thể được khẳng định cũng có thể bị diệt vong, điều mà Đức Chúa Trời không thể làm. Nhưng chính những người này ở nơi khác, xưng nhận rằng linh hồn là thiêng liêng, và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, vấp phải một lời chứng của chính linh hồn, lời chứng đưa ra câu trả lời cho những quan điểm này. Vì nếu hoặc thiêng liêng hoặc do Đức Chúa Trời ban cho, chắc chắn nó biết Đấng ban cho nó; và nếu nó biết Ngài, chắc chắn nó cũng kính sợ Ngài, và đặc biệt vì đã được Ngài phú cho cách dồi dào như vậy. Nó không kính sợ Ngài mà ân huệ của Ngài nó rất muốn có, và cơn giận của Ngài nó rất lo tránh sao? Vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tự nhiên của linh hồn đến từ đâu, nếu Đức Chúa Trời không thể nổi giận? Làm sao có sự kinh hãi nào về Đấng mà không điều gì xúc phạm? Điều được sợ hãi là gì nếu không phải cơn giận? Cơn giận đến từ đâu, nếu không phải từ việc quan sát điều đã làm? Điều gì dẫn đến sự canh giữ cẩn thận, nếu không phải sự phán xét trong viễn cảnh? Sự phán xét đến từ đâu, nếu không phải từ quyền năng? Thẩm quyền và quyền năng tối cao thuộc về ai, nếu không phải một mình Đức Chúa Trời? Vậy ngươi luôn sẵn sàng, hỡi linh hồn, từ chính sự hiểu biết của ngươi, không ai khinh thường ngươi, và không ai ngăn cản, kêu lên, "Đức Chúa Trời thấy mọi sự," và "Ta phó thác ngươi cho Đức Chúa Trời," và "Nguyện Đức Chúa Trời báo trả," và "Đức Chúa Trời sẽ phán xét giữa chúng ta." Điều này xảy ra thế nào, vì ngươi không phải là Cơ Đốc nhân? Làm sao, ngay cả với vòng hoa của nữ thần Ceres trên trán, quấn trong áo choàng tím của Thổ Tinh, mặc áo trắng của nữ thần Isis, ngươi lại kêu cầu Đức Chúa Trời như quan án? Đứng dưới tượng của Æsculapius, trang điểm tượng đồng của Juno, sắp đặt mũ giáp của Minerva với những hình vẽ sẫm màu, ngươi không bao giờ nghĩ đến việc kêu cầu bất kỳ vị thần nào trong số này. Trong chính diễn đàn của ngươi, ngươi kêu cầu một Đức Chúa Trời ở nơi khác; ngươi cho phép sự tôn vinh được dâng trong các đền thờ của ngươi cho một vị thần ngoại quốc. Ôi, lời chứng nổi bật cho lẽ thật, lời chứng ngay giữa các quỷ thu được một nhân chứng cho chúng ta là các Cơ Đốc nhân!

1478

[Người học Plato sẽ dễ dàng nhớ lại bằng chứng như vậy. Xem The Laws, trong bản dịch của Jowett, tập iv. tr. 416. Cũng xem Elucidation I.]

Chương III.

Nhưng khi chúng ta nói rằng có các quỷ—như thể, trong sự thật đơn giản rằng chỉ mình chúng ta đuổi chúng ra khỏi thân thể con người, 1479 chúng ta đã không chứng minh sự tồn tại của chúng—một môn đồ nào đó của Chrysippus bắt đầu bĩu môi. Thế mà những lời rủa sả của ngươi chứng thực đầy đủ rằng có những hữu thể như vậy, và rằng chúng là đối tượng của sự ghét mạnh của ngươi. 1480 Như điều đến với ngươi như một lời diễn đạt phù hợp cho sự ghét mạnh của ngươi đối với hắn, ngươi gọi người đàn ông làm phiền ngươi bằng sự ô uế, hay ác ý, hay xấc xược, hay bất kỳ thói xấu nào khác mà chúng ta gán cho các tà linh, là một quỷ (dæmon). Khi diễn đạt sự bực bội, khinh miệt, hay ghê tởm, ngươi luôn có Sa-tan trên môi; 1481 chính Đấng mà chúng ta cho là thiên sứ của sự ác, nguồn gốc của sự sai lầm, kẻ làm hư hoại toàn thế gian, bởi kẻ ấy lúc ban đầu con người đã bị gài bẫy mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời. Và (con người) bị phó cho sự chết vì tội lỗi của mình, toàn thể nhân loại, bị ô nhiễm trong dòng dõi từ người, đã trở thành một kênh truyền sự đoán phạt của người. Ngươi thấy, vậy, kẻ hủy diệt ngươi; và dù hắn chỉ được các Cơ Đốc nhân biết đầy đủ, hoặc bất kỳ giáo phái nào 1482 xưng nhận Chúa, thế mà, ngay cả ngươi cũng có chút quen biết với hắn trong khi ngươi ghê tởm hắn!

1479

[Sự tồn tại của hiện tượng bị quỷ ám ở các nước ngoại giáo được cho là có thể xảy ra, ngay cả trong thời đại chúng ta. Các Giáo Phụ nhất trí khẳng định những cuộc trừ quỷ hiệu quả trong thời đại của họ.]

1480

[ví dụ Horace, Epodes, Ode V.]

1481

[Satanan, in omni vexatione… pronuntias. Có phải ông muốn nói rằng họ đã dùng từ này? Đúng hơn, ông muốn nói con quỷ chẳng là ai khác ngoài Sa-tan.]

1482

[Tôi đã buộc phải, phần nào, đơn giản hóa bản dịch ở đây.]

Chương IV.

Ngay bây giờ, vì vấn đề liên quan đến quan điểm của ngươi về một điểm thuộc về ngươi cách mật thiết hơn, trong chừng mực nó liên quan đến phúc lợi cá nhân của ngươi, chúng ta chủ trương rằng sau khi đời này qua đi ngươi vẫn còn tồn tại, và trông đợi một ngày phán xét, và tùy theo công việc ngươi được chỉ định cho sự khốn khổ hay phước hạnh, theo cả hai cách đều đời đời; rằng, để có khả năng này, bản thể trước kia của ngươi ắt phải trở lại với ngươi, vật chất và ký ức của chính con người ấy: vì ngươi không thể cảm nhận điều lành hay điều dữ nếu ngươi không được phú lại cho tổ chức thân thể có cảm giác đó, và sẽ không có căn cứ nào cho sự phán xét nếu không có sự trình diện của chính người mà những sự khổ của sự phán xét là xứng đáng. Quan điểm Cơ Đốc đó, dù cao quý hơn nhiều so với quan điểm của Pythagoras, vì nó không chuyển ngươi vào các loài thú; dù đầy đủ hơn so với quan điểm của Plato, vì nó phú lại cho ngươi một thân thể; dù đáng tôn trọng hơn so với quan điểm của Epicurus, vì nó giữ ngươi khỏi sự hủy diệt—thế mà, vì danh gắn liền với nó, nó bị xem chẳng qua là sự hư không và ngu dại, và, như người ta gọi, một sự tự phụ đơn thuần. Nhưng chúng ta không hổ thẹn về chính mình nếu sự tự phụ của chúng ta được thấy có sự ủng hộ của ngươi. Nào, trước hết, khi ngươi nói về một người đã chết, ngươi nói về người ấy, "Người khốn khổ"—khốn khổ, chắc chắn, không phải vì người đã bị cất khỏi điều tốt của đời sống, mà vì người đã bị phó cho sự trừng phạt và đoán phạt. Nhưng vào lúc khác ngươi nói về kẻ chết như được giải thoát khỏi rắc rối; ngươi tuyên bố xem đời sống là gánh nặng, và sự chết là phước hạnh. Ngươi cũng vẫn thường nói về kẻ chết như đang yên nghỉ, 1483 khi, trở về mồ mả ngoài cổng thành 1484 với thức ăn và món ngon, ngươi vẫn thường dâng lễ vật cho chính ngươi hơn là cho họ; hoặc khi, từ mồ mả trở về, ngươi loạng choạng dưới tác dụng của rượu. Nhưng ta muốn ý kiến tỉnh táo của ngươi. Ngươi gọi kẻ chết là khốn khổ khi ngươi nói lên suy nghĩ của chính ngươi, khi ngươi ở xa họ. Vì tại bữa tiệc của họ, nơi theo một nghĩa họ hiện diện và cùng nằm với ngươi, sẽ không bao giờ được phép gieo lời trách móc lên số phận của họ. Ngươi không thể không tâng bốc những kẻ mà vì họ ngươi đang ăn uống xa hoa như vậy. Ngươi có nói về hắn như kẻ khốn khổ, kẻ không cảm thấy gì, sao? Làm sao ngươi lại rủa sả, như một kẻ có khả năng chịu khổ từ lời rủa của ngươi, người mà ký ức về người trở lại với ngươi cùng với nỗi đau của một sự xúc phạm cũ? Lời nguyền rủa của ngươi là "nguyện đất đè nặng trên hắn," và rằng có thể có rắc rối "cho tro tàn của hắn trong cõi kẻ chết." Cũng vậy, trong tình cảm tử tế của ngươi đối với người mà ngươi mang ơn vì những ân huệ, ngươi nài xin "sự yên nghỉ cho xương cốt và tro tàn của người," và mong muốn của ngươi là giữa kẻ chết người có thể "có sự nghỉ ngơi dễ chịu." Nếu ngươi không có khả năng chịu khổ sau sự chết, nếu không còn cảm giác nào—nếu, nói một lời, sự lìa khỏi thân thể là sự hủy diệt của ngươi, điều gì khiến ngươi nói dối chống lại chính ngươi, như thể ngươi có thể chịu khổ trong một trạng thái khác? Không, tại sao ngươi lại sợ sự chết chút nào? Không có gì sau sự chết đáng sợ, nếu không có gì được cảm nhận. Vì dù có thể nói rằng sự chết đáng sợ không phải vì bất cứ điều gì nó đe dọa sau đó, mà vì nó tước đoạt chúng ta khỏi điều tốt của đời sống; thế mà, mặt khác, vì nó chấm dứt những khó chịu của đời sống, vốn nhiều hơn rất nhiều, nỗi kinh hãi của sự chết được giảm nhẹ bởi một lợi ích vượt xa sự mất mát. Và không có lý do gì phải phiền lòng về sự mất mát những điều tốt, điều được bù đắp đầy đủ bởi một phước hạnh lớn như sự giải thoát khỏi mọi rắc rối. Không có gì đáng sợ trong điều giải thoát khỏi mọi điều đáng sợ. Nếu ngươi co rúm lại khi từ bỏ đời sống vì kinh nghiệm của ngươi về nó đã ngọt ngào, dù sao cũng không cần phải lo sợ gì về sự chết nếu ngươi không biết rằng nó là điều ác. Sự sợ hãi của ngươi về nó là bằng chứng rằng ngươi nhận biết sự ác của nó. Ngươi sẽ không bao giờ nghĩ nó là ác—ngươi sẽ không sợ hãi nó chút nào—nếu ngươi không chắc rằng sau nó có điều gì đó làm cho nó ác, và do đó là một điều kinh khiếp. 1485 Hãy để yên lúc này cách sợ sự chết cách tự nhiên. Thật là một điều hèn mọn khi ai đó sợ điều không thể tránh được. Ta nắm lấy phía bên kia, và lập luận trên cơ sở của một hy vọng vui mừng vượt quá kỳ hạn của đời sống trần thế; vì lòng ham muốn danh tiếng sau khi chết hầu như là điều bẩm sinh với mọi hạng người. 1486 Ta không có thời gian để nói về các Curtii, và các Reguli, hay những người dũng cảm của Hy Lạp, những người cho chúng ta vô số trường hợp khinh thường sự chết vì danh tiếng sau này. Ngày nay ai lại không có lòng ham muốn được thường xuyên nhớ đến khi mình chết? Ai lại không dốc hết sức để bảo tồn danh mình bằng các tác phẩm văn học, hay bằng vinh quang đơn sơ của các đức tính mình, hay bằng sự huy hoàng ngay cả của ngôi mộ mình? Làm sao bản chất của linh hồn lại có những tham vọng sau khi chết này và với nỗ lực đáng kinh ngạc như vậy để chuẩn bị những điều nó chỉ có thể dùng sau khi qua đời? Nó sẽ chẳng quan tâm gì đến tương lai, nếu tương lai hoàn toàn xa lạ với nó. Nhưng có lẽ ngươi nghĩ mình chắc chắn hơn, sau khi ra khỏi thân thể, về việc vẫn tiếp tục cảm nhận, hơn là về bất kỳ sự phục sinh nào trong tương lai, điều được gán cho chúng ta như một trong những giả định tự phụ của chúng ta. Nhưng đó cũng là giáo lý của linh hồn; vì nếu có ai hỏi về một người mới chết như thể người ấy còn sống, ngay lập tức nảy ra câu nói, "Người ấy đã đi rồi." Người ấy được mong đợi trở lại, vậy.

1483

[Toàn bộ đoạn văn này hữu ích như một lời bình giải về các tác giả cổ điển dùng những cách diễn đạt thi ca này. Cœlo Musa beat (Hor. Ode viii. B. 4.) nhưng cảm giác thật bộc lộ trong những cách diễn đạt như người ta thấy trong các ode của Horace gửi Sextius, (B. i. Ode 4.), hay gửi Postumus, B. ii. Od. 14.]

1484

[Những ngôi mộ, bên đường, mà lữ khách vẫn còn thấy mẫu, từng là cảnh của sự trụy lạc khi kẻ chết được tôn vinh theo cách này. Nay, những vinh dự tang lễ (Xem De Corona, cap. iii.) mà các Cơ Đốc nhân thay thế cho những điều này là những của bố thí và dâng hiến trong Tiệc Thánh: tạ ơn Đức Chúa Trời về đời sống thánh khiết của họ và duy trì mối tương giao với họ trong Sự Thông Công Của Các Thánh.]

1485

[Butler, Analogy, Part I. chap. i.]

1486

[Horace, Book III. Ode 30.]

Chương V.

Những lời chứng này của linh hồn đơn sơ như chân thật, thông thường như đơn sơ, phổ quát như thông thường, tự nhiên như phổ quát, thiêng liêng như tự nhiên. Ta không nghĩ chúng có thể có vẻ phù phiếm hay yếu ớt với bất kỳ ai, nếu người ấy suy ngẫm về sự oai nghi của thiên nhiên, từ đó linh hồn rút ra thẩm quyền của mình. 1487 Nếu ngươi công nhận thẩm quyền của bà chủ, ngươi cũng sẽ thừa nhận nó nơi người môn đệ. Nào, thiên nhiên là bà chủ ở đây, và môn đệ của bà là linh hồn. Nhưng mọi điều mà một bên đã dạy hay bên kia đã học, đều đến từ Đức Chúa Trời—Đấng Dạy của người thầy. Và điều mà linh hồn có thể biết từ những lời dạy của vị giáo sư trưởng của nó, ngươi có thể xét đoán từ điều ở trong ngươi. Hãy nghĩ về điều giúp ngươi suy nghĩ; hãy suy ngẫm về điều trong những điềm báo là nhà tiên tri, trong những điềm triệu là thầy bói, là kẻ thấy trước những sự việc sắp đến. Có phải là một điều kỳ diệu, nếu, là món quà của Đức Chúa Trời cho con người, nó biết cách tiên tri? Có phải là điều gì rất lạ, nếu nó biết Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó? Ngay cả khi đã sa ngã, là nạn nhân của những mưu chước của kẻ thù lớn, nó không quên Đấng Sáng Tạo của nó, sự tốt lành và luật pháp của Ngài, và mục đích cuối cùng của cả chính nó lẫn kẻ thù của nó. Có phải là điều lạ lùng, nếu, thiêng liêng trong nguồn gốc của nó, những sự mặc khải của nó phù hợp với sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài? Nhưng kẻ nào không xem những sự bùng nổ của linh hồn là sự dạy dỗ của một bản tính bẩm sinh và kho tàng bí mật của một tri thức bẩm sinh, sẽ nói rằng thói quen và, có thể nói, thói xấu nói theo cách này đã được thu thập và củng cố từ những quan điểm của các sách đã xuất bản lan rộng giữa loài người. Không còn nghi ngờ gì, linh hồn đã tồn tại trước chữ viết, và lời nói trước sách vở, và các ý tưởng trước khi chúng được viết ra, và chính con người trước thi sĩ và triết gia. 1488 Vậy có đáng tin rằng trước văn học và sự xuất bản của nó không có lời thốt nào thuộc loại chúng ta đã chỉ ra đến từ môi miệng loài người? Không ai nói về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, không ai nói về sự chết, không ai nói về kẻ chết sao? Lời nói hẳn đã phải đi ăn xin, ta cho là vậy; không, (các chủ đề còn thiếu, mà không có chúng nó thậm chí không thể tồn tại ngay ngày nay, khi nó phong phú, giàu có, và khôn ngoan hơn nhiều), nó không thể tồn tại chút nào nếu những điều mà nay được gợi ra dễ dàng như vậy, bám chặt lấy chúng ta cách liên tục như vậy, rất gần gũi với chúng ta như vậy, bằng cách nào đó sinh ra ngay trên môi chúng ta như vậy, đã không tồn tại trong thời cổ đại, trước khi chữ viết có bất kỳ sự tồn tại nào trên thế gian—trước khi có một Mercury nào cả, ta nghĩ vậy. Và từ đâu, ta xin hỏi, mà chính chữ viết đã biết, và phổ biến cho việc dùng lời nói, điều mà không tâm trí nào từng nghĩ ra, hay lưỡi nào thốt ra, hay tai nào nghe lấy? Nhưng, rõ ràng, vì Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, dù thuộc về các Cơ Đốc nhân hay người Do Thái, vào cây ô-liu của họ chúng ta đã được tháp vào—cổ xưa hơn nhiều so với bất kỳ văn học thế tục nào, (hay, chỉ nói rằng, có niên đại sớm hơn một chút, như chúng ta đã chỉ ra ở chỗ thích hợp khi chứng minh tính đáng tin cậy của chúng); nếu linh hồn đã lấy những lời thốt này từ các tác phẩm nào, chúng ta phải tin rằng nó đã lấy chúng từ các tác phẩm của chúng ta, chứ không phải từ các tác phẩm của các ngươi, sự dạy dỗ của nó đến cách tự nhiên hơn từ các tác phẩm sớm hơn là từ các tác phẩm sau này. Các tác phẩm sau này quả thật đã chờ đợi sự dạy dỗ của chính chúng từ các tác phẩm trước, và dù chúng ta thừa nhận rằng ánh sáng đã đến từ các ngươi, nó vẫn đã chảy từ nguồn đầu tiên ban đầu; và chúng ta tuyên bố là hoàn toàn của chúng ta, mọi điều các ngươi có thể đã lấy từ chúng ta và truyền lại. Vì đã như vậy, điều linh hồn biết là do Đức Chúa Trời đặt vào nó hay do sách của Ngài cũng chẳng quan trọng mấy. Vậy, hỡi con người, tại sao ngươi lại giữ một quan điểm vô căn cứ như vậy, rằng những lời chứng của linh hồn đã phát ra từ những suy đoán thuần túy của loài người trong văn học của các ngươi, và đã trở nên cứng cỏi vì thói quen dùng chung?

1487

[Lời kêu gọi lương tâm và ý thức phổ quát của nhân loại này là không thể bác bỏ, và bảo đảm với chúng ta rằng những lý thuyết đối lập sẽ không bao giờ thắng thế. Xem Bossuet, De la Connoisance de Dieu et de Soi-même. Œuvres, Tom. V. pp. 86 et. seqq. Ed. Paris, 1846.]

1488

[So sánh các ý tưởng ngoại giáo trong Plato: ví dụ câu chuyện Socrates kể trong Gorgias, (gần cuối) về sự chết và Sự Phán Xét.]

Chương VI.

Hãy tin, vậy, các sách của chính các ngươi, và về Kinh Thánh của chúng ta càng tin hơn những tác phẩm thiêng liêng, nhưng trong lời chứng của chính linh hồn hãy đặt lòng tin tương tự vào Thiên Nhiên. Hãy chọn một trong những điều này mà ngươi thấy là người bạn trung thành nhất của lẽ thật. Nếu các tác phẩm của chính các ngươi bị nghi ngờ, thì Đức Chúa Trời lẫn Thiên Nhiên đều không nói dối. Và nếu ngươi muốn đặt đức tin nơi Đức Chúa Trời và Thiên Nhiên, hãy đặt đức tin nơi linh hồn; như vậy ngươi sẽ tin chính mình. Chắc chắn ngươi quý trọng linh hồn như Đấng ban cho ngươi sự cao trọng thật của ngươi—điều mà ngươi thuộc về; điều là mọi sự đối với ngươi; không có nó ngươi không thể sống cũng không thể chết; vì cớ nó ngươi thậm chí gạt Đức Chúa Trời sang một bên. Vậy, vì ngươi sợ trở thành Cơ Đốc nhân, hãy gọi linh hồn ra trước mặt ngươi, và tra hỏi nó. Tại sao nó thờ phượng một kẻ khác? tại sao xưng danh Đức Chúa Trời? Tại sao nó nói về các quỷ, khi nó muốn chỉ những linh đáng bị rủa sả? Tại sao nó đưa ra những lời tuyên bố hướng lên trời, và thốt ra những lời nguyền rủa thông thường hướng xuống đất? Tại sao nó dâng sự phục vụ ở một nơi, ở nơi khác kêu cầu Đấng Báo Thù? Tại sao nó phán xét kẻ chết? Những cụm từ Cơ Đốc nào là những điều nó có được, dù Cơ Đốc nhân nó không muốn thấy cũng không muốn nghe? Tại sao nó hoặc đã ban chúng cho chúng ta, hoặc đã nhận chúng từ chúng ta? Tại sao nó hoặc đã dạy chúng ta, hoặc đã học chúng như môn đệ của chúng ta? Hãy nhìn với sự nghi ngờ sự hòa hợp trong lời nói này, trong khi có sự khác biệt lớn trong thực hành như vậy. Thật là ngu dại tột cùng—phủ nhận một bản tính phổ quát—khi gán điều này độc quyền cho ngôn ngữ của chúng ta và tiếng Hy Lạp, những thứ được xem trong chúng ta là gần gũi nhau. Linh hồn không phải là một ân huệ từ trời chỉ cho người La-tinh và người Hy Lạp. Con người là một danh duy nhất thuộc về mọi dân tộc trên đất: có một linh hồn và nhiều thứ tiếng, một tâm linh và nhiều âm thanh khác nhau; mỗi nước có lời nói riêng, nhưng các chủ đề của lời nói thì chung cho mọi người. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; các quỷ ở khắp mọi nơi, và sự rủa sả chúng ở khắp mọi nơi; sự kêu cầu sự phán xét thiêng liêng ở khắp mọi nơi, sự chết ở khắp mọi nơi, và cảm giác về sự chết ở khắp mọi nơi, và khắp thế gian đều thấy lời chứng của linh hồn. Không có một linh hồn nào của con người mà không, từ ánh sáng ở trong chính nó, rao truyền chính những điều chúng ta không được phép nói trên hơi thở. Rất công bằng, vậy, mọi linh hồn vừa là kẻ có tội vừa là nhân chứng: trong chừng mực nó làm chứng cho lẽ thật, tội của sự sai lầm nằm trên nó; và trong ngày phán xét nó sẽ đứng trước các tòa án của Đức Chúa Trời, không một lời để nói. Ngươi đã rao truyền Đức Chúa Trời, hỡi linh hồn, nhưng ngươi đã không tìm cách biết Ngài: các tà linh bị ngươi ghê tởm, thế mà chúng lại là đối tượng thờ phượng của ngươi; những hình phạt của địa ngục đã được ngươi thấy trước, nhưng không lo liệu gì để tránh chúng; ngươi đã có hương vị của đạo Cơ Đốc, và đồng thời lại là kẻ bắt bớ các Cơ Đốc nhân.

Những Lời Giải Minh.

————————————

I.

(Sự Công Nhận Đức Chúa Trời Tối Cao, chương ii., tr. 176.)

Đoạn văn được ám chỉ trong chú thích, bắt đầu như sau trong bản dịch của Jowett: "Đấng Cai Trị Vũ Trụ đã sắp đặt mọi vật với mục đích bảo tồn và hoàn thiện toàn thể, v.v." Vậy, trong cùng sách: "Chắc chắn Đức Chúa Trời không được cho là có một bản tính mà chính Ngài ghét." Một lần nữa: "Vậy, chúng ta chớ xem Đức Chúa Trời kém hơn những người thợ của loài người, những người tùy theo kỹ năng hoàn thành và làm trọn các công việc của họ… hay rằng Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan nhất trong các hữu thể, Đấng sẵn lòng và có khả năng mở rộng sự chăm sóc của Ngài đến mọi vật, v.v." Nay, đó là một kế hoạch cao siêu mà tác giả chúng ta nắm lấy ở đây, (chỉ ám chỉ nhẹ đến vô số trích dẫn ở đằng sau lời kêu gọi linh hồn của ông nếu có ai tranh cãi về nó) để bảo linh hồn đứng ra và xưng nhận ý thức của nó về Đức Chúa Trời.

II.

(Các Quỷ, chương vi. tr. 176.)

Những ai muốn theo đuổi chủ đề Quỷ Học, điều mà Tertullian mở ra trong luận văn đáng khâm phục này, nên theo dõi nó nơi một tác giả mà Tertullian đã ảnh hưởng lớn, trong nhiều chi tiết, ngay cả khi ông trình bày một sự tương phản đáng chú ý. Quyển Chín của Thành Phố Của Đức Chúa Trời (City of God) dành cho những cuộc tìm hiểu soi sáng đáng kể một số lời nói gây sửng sốt của tác giả chúng ta về các hệ thống ngoại giáo, và lời chứng của chúng cho Ý Thức Của Linh Hồn về Đức Chúa Trời và về kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và linh thấp kém của Sự Ác.

Một Luận Văn Về Linh Hồn.

IX.

Một Luận Văn Về Linh Hồn. 1489

[Do Tiến sĩ Peter Holmes dịch.]

————————————

Chương I.—Chúng Ta Không Đến Với Các Triết Gia Để Tìm Thông Tin Về Linh Hồn Mà Đến Với Đức Chúa Trời. 1490

Đã thảo luận với Hermogenes về điểm duy nhất về nguồn gốc của linh hồn, trong chừng mực giả định của ông dẫn ta, rằng linh hồn gồm có nhiều hơn trong một sự thích ứng 1491 của vật chất hơn là trong sự thần cảm 1492 của Đức Chúa Trời, ta nay chuyển sang các câu hỏi khác liên quan đến chủ đề; và (trong cách xử lý chúng) ta rõ ràng sẽ phải tranh luận phần lớn với các triết gia. Ngay trong nhà tù của Socrates họ đã tranh cãi về tình trạng của linh hồn. Ta lập tức nghi ngờ liệu thời gian có phải là thời điểm thuận lợi cho bậc thầy (vĩ đại) của họ hay không—(chưa nói đến nơi chốn), dù điều đó có lẽ không quan trọng mấy. Vì linh hồn của Socrates lúc đó có thể chiêm ngưỡng điều gì với sự rõ ràng và thanh thản? Con tàu thiêng đã trở về (từ Delos), chén độc cần mà ông đã bị kết án đã được uống, sự chết nay đã hiện ra trước mặt ông: (tâm trí ông) đã, 1493 như người ta có thể cho là, 1494 bị kích động cách tự nhiên 1495 trước mọi cảm xúc; hay nếu thiên nhiên đã mất ảnh hưởng, nó hẳn đã bị tước đoạt mọi năng lực suy nghĩ. 1496 Hoặc cứ cho là nó đã bình tĩnh và yên lặng tùy ý ngươi, cứng rắn, bất chấp những đòi hỏi của bổn phận tự nhiên, 1497 trước những giọt nước mắt của người sắp thành góa phụ của ông, và trước cảnh những đứa con từ nay mồ côi của ông, thế mà linh hồn ông hẳn đã bị lay động ngay cả bởi chính những nỗ lực của nó để kìm nén cảm xúc; và chính sự kiên định của ông hẳn đã bị lung lay, khi ông vật lộn chống lại sự xáo động của sự phấn khích xung quanh ông. Hơn nữa, còn những suy nghĩ nào khác mà bất kỳ người nào bị kết án chết cách bất công có thể ấp ủ, ngoài những suy nghĩ an ủi ông về sự bất công đã làm cho ông? Đặc biệt điều này đúng với sinh vật vinh quang đó, nhà triết gia, đối với người mà sự đối xử bất công sẽ không gợi lên lòng khao khát sự an ủi, mà đúng hơn là cảm giác phẫn nộ và tức giận. Theo đó, sau bản án của ông, khi vợ ông đến với ông cùng tiếng khóc ẻo lả, Hỡi Socrates, ông bị kết án cách bất công! ông dường như đã tìm thấy niềm vui khi trả lời, Vậy bà muốn ta bị kết án cách công chính sao? Do đó không có gì đáng ngạc nhiên, nếu ngay trong nhà tù của ông, vì mong muốn bẻ gãy bàn tay ô uế của Anytus và Melitus, ông, trước chính sự chết, khẳng định sự bất tử của linh hồn bằng một giả định mạnh mẽ như cần thiết để làm thất bại điều sai trái (họ đã gây ra cho ông). Đến nỗi mọi sự khôn ngoan của Socrates, vào lúc đó, phát xuất từ sự giả vờ của một vẻ bình tĩnh giả tạo, hơn là từ niềm tin chắc chắn của lẽ thật đã được xác minh. Vì bởi ai lẽ thật từng được khám phá mà không có Đức Chúa Trời? Bởi ai Đức Chúa Trời từng được tìm thấy mà không có Đấng Christ? Bởi ai Đấng Christ từng được thăm dò mà không có Đức Thánh Linh? Bởi ai Đức Thánh Linh từng được đạt đến mà không có món quà mầu nhiệm của đức tin? 1498 Socrates, như không ai có thể nghi ngờ, đã bị một linh khác tác động. Vì người ta nói rằng một quỷ đã bám lấy ông từ thuở thiếu niên—kẻ thầy tệ hại nhất chắc chắn, bất chấp vị trí cao được các thi sĩ và triết gia gán cho nó—ngay bên cạnh, (không, cùng với) chính các thần. Những lời dạy về quyền năng của Đấng Christ chưa được ban cho—(quyền năng) mà một mình có thể bác bỏ ảnh hưởng độc hại nhất của sự ác vốn chẳng có điều gì tốt, mà đúng hơn là tác giả của mọi sự sai lầm, và kẻ quyến rũ khỏi mọi lẽ thật. Nay nếu Socrates được tuyên bố là người khôn ngoan nhất trong loài người bởi sấm truyền của quỷ Pythian, kẻ, ngươi có thể chắc, đã khéo léo xoay xở việc cho bạn mình, thì lời khẳng định của sự khôn ngoan Cơ Đốc trang trọng và kiên định hơn biết bao, trước chính hơi thở của nó cả đạo quân quỷ bị tan tác! Sự khôn ngoan này của trường học thiên đàng thẳng thắn và không dè dặt phủ nhận các thần của thế gian này, và không tỏ ra mâu thuẫn như ra lệnh "dâng một con gà trống cho Æsculapius:" 1499 nó không giới thiệu thần và quỷ mới nào, mà trục xuất những kẻ cũ; nó không làm hư hoại tuổi trẻ, mà dạy dỗ họ mọi điều tốt lành và tiết độ; và vì vậy nó chịu sự kết án bất công không phải của một thành phố mà thôi, mà của cả thế gian, vì cớ lẽ thật vốn gánh chịu sự ghét lớn hơn tỷ lệ với sự đầy dẫy của nó: đến nỗi nó nếm sự chết không phải từ một (chén độc) gần như theo cách vui vẻ; nhưng nó cạn kiệt nó trong mọi loại tàn ác đắng cay, trên giá treo cổ và trong các của lễ thiêu. 1500 Trong khi đó, trong nhà tù còn u ám hơn của thế gian giữa những Cebes và Phædo của các ngươi, trong mọi cuộc tìm hiểu về linh hồn (của con người), nó hướng cuộc tìm hiểu của mình theo các quy tắc của Đức Chúa Trời. Dù sao, các ngươi không thể chỉ cho chúng ta một nhà giải thích linh hồn nào mạnh mẽ hơn chính Tác Giả của nó. Từ Đức Chúa Trời ngươi có thể học về điều mà ngươi có được từ Đức Chúa Trời; nhưng từ không ai khác ngươi sẽ có được tri thức này, nếu ngươi không có được nó từ Đức Chúa Trời. Vì ai sẽ mặc khải điều mà Đức Chúa Trời đã giấu? Chúng ta phải đến nơi đó trong các cuộc tìm hiểu của mình, nơi chúng ta an toàn nhất ngay cả trong việc rút ra sự thiếu hiểu biết của chúng ta. Vì thật sự tốt hơn cho chúng ta không biết một điều, vì Ngài đã không mặc khải nó cho chúng ta, hơn là biết nó theo sự khôn ngoan của loài người, vì người ta đã đủ táo bạo để giả định nó.

1489

[Đặt niên đại cho luận văn này trước năm 203 sau Công Nguyên là không an toàn, và có lẽ gán một niên đại muộn hơn cũng không an toàn. Chú thích của dịch giả, tiếp theo, giải tỏa cho tôi khỏi bất kỳ nhu cầu nào phải thêm gì nữa, ngay tại đây.]

1490

[Trong luận văn này chúng ta có những suy đoán của Tertullian về nguồn gốc, bản chất, và định mệnh của linh hồn con người. Không còn nghi ngờ gì, có những nghịch lý gây sửng sốt cho độc giả hiện đại được tìm thấy trong nó, như nghịch lý về tính thể chất của linh hồn; và có những luận cứ yếu ớt và không thuyết phục. Nhưng sau tất cả những khuyết điểm như vậy (và chúng không hơn những gì liên tục xảy ra trong những tác giả suy đoán nổi tiếng nhất của thời cổ đại), độc giả sẽ khám phá nhiều bằng chứng thú vị về đặc tính của tác giả chúng ta về tính độc đáo của tư tưởng, bề rộng của thông tin, sự nắm chắc chủ đề, và cách xử lý sinh động của ông, như chúng ta đã khám phá trong những phần khác của các tác phẩm của ông. Nếu chủ đề của ông cho phép Tertullian ít hơn thường lệ về việc viện dẫn Kinh Thánh yêu thích của ông, ông vẫn dành chỗ cho những minh họa thỉnh thoảng từ nó, và với khả năng đặc trưng của ông; tuy nhiên, nếu có ít hơn về sự học hỏi thánh của ông trong đó, luận văn tràn đầy những thông tin kỳ thú rút ra từ văn học thế tục của thời đại sơ khai đó. Tác giả chúng ta thường đo gươm với Plato trong các thảo luận về linh hồn, và nói không quá rằng ông tỏ ra là một đối thủ đáng gờm của nhà triết gia vĩ đại. Xem Bp. Kaye, On Tertullian, pp. 199, 200.]

1491

Suggestu. [Kaye, pp. 60 and 541.]

1492

Flatu "hơi thở."

1493

Utique.

1494

Consternata.

1495

Consternata.

1496

Externata. "Externatus = ἐκτὸς φρενῶν. Gloss. Philox.

1497

Pietatis.

1498

Fidei sacramento.

1499

[Lời ám chỉ đến sự mâu thuẫn của nhà triết gia, người đã lên án các thần của quần chúng, và chết trong khi dâng một món quà cho một trong số chúng.]

1500

Vivicomburio.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương II.—Người Cơ Đốc Có Tri Thức Chắc Chắn và Đơn Sơ Về Đề Tài Đang Bàn Tới.

Dĩ nhiên chúng ta sẽ không phủ nhận rằng các triết gia đôi khi cũng đã nghĩ những điều giống như chúng ta. Lời chứng của lẽ thật là vấn đề ở đây. Đôi khi ngay cả giữa cơn bão, khi ranh giới trời và biển chìm trong hỗn loạn, lại tình cờ có một bến cảng được (con tàu đang vất vả) vấp phải nhờ may mắn tốt lành nào đó; và đôi khi ngay trong bóng đêm dày đặc, chỉ nhờ vận may mù quáng, người ta tìm được lối vào một nơi nào đó, hoặc lối ra khỏi nó. Trong tự nhiên, tuy nhiên, hầu hết các kết luận đều được gợi ý, có thể nói như vậy, bởi trí tuệ chung mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho linh hồn con người. Trí tuệ này đã bị triết học nắm bắt lấy, và, với ý định tôn vinh nghệ thuật của chính mình, đã bị thổi phồng lên (không có gì lạ khi tôi dùng ngôn từ này) bằng cách cố sức theo đuổi sự trôi chảy trong lời nói được thực hành trong việc xây dựng và phá đổ mọi thứ, và thứ có năng khiếu thuyết phục người ta bằng lời nói hơn là bằng sự dạy dỗ. Nàng gán cho các sự vật hình thức và điều kiện của chúng; đôi khi làm cho chúng thành chung và công cộng, đôi khi chiếm dụng chúng cho mục đích riêng tư; nàng tùy hứng đóng dấu tính chất bất định lên những điều chắc chắn; nàng viện dẫn tiền lệ, như thể mọi sự đều có thể so sánh với nhau; nàng mô tả mọi sự bằng quy tắc và định nghĩa, phân chia các thuộc tính khác nhau ngay cả cho những đối tượng tương tự; nàng không quy điều gì cho sự cho phép của thần linh, mà lấy các định luật của tự nhiên làm nguyên tắc của mình. Tôi có thể chịu đựng những sự làm bộ của nàng, nếu nàng tự mình trung thực với tự nhiên, và chứng minh cho tôi rằng nàng làm chủ tự nhiên vì đã liên kết với sự sáng tạo của nó. Không nghi ngờ gì, nàng tưởng rằng mình đang rút ra các điều huyền bí của mình từ những nguồn thiêng liêng, như người ta vẫn cho là vậy, bởi vì thời xưa hầu hết các tác giả đều được cho là (tôi sẽ không nói là giống thần linh, mà là) thực sự là các thần: chẳng hạn, Mercury người Ai Cập, 1501 mà Plato hết sức tôn kính; 1502 và Silenus người Phrygia, mà Midas đã cho mượn đôi tai dài của mình, khi các mục đồng dẫn ông ta đến gặp vua; và Hermotimus, mà người dân tốt bụng xứ Clazomenæ đã dựng đền thờ cho sau khi ông qua đời; và Orpheus; và Musæus; và Pherecydes, thầy của Pythagoras. Nhưng tại sao chúng ta cần quan tâm, vì các triết gia này cũng đã tấn công những sách vở mà chúng ta lên án dưới danh hiệu ngụy thư, 1503 vì chúng ta chắc chắn rằng không điều gì nên được chấp nhận mà không phù hợp với hệ thống chân chính của lời tiên tri, đã dấy lên trong thời đại hiện tại này; 1504 bởi vì chúng ta không quên rằng đã từng có các tiên tri giả, và từ lâu trước họ là các thần linh sa ngã, đã hướng dẫn toàn bộ giọng điệu và diện mạo của thế gian bằng kiến thức xảo quyệt thuộc loại (triết học) này? Quả thật, không phải là điều khó tin khi bất kỳ ai đang tìm kiếm sự khôn ngoan có thể đã đi xa đến mức, vì tò mò, mà tham vấn chính các đấng tiên tri; (nhưng dù thế nào đi nữa), nếu bạn xét các triết gia, bạn sẽ thấy ở họ nhiều sự khác biệt hơn là sự đồng thuận, vì ngay cả trong sự đồng thuận của họ, sự khác biệt vẫn có thể nhận ra. Bất cứ điều gì chân thật trong các hệ thống của họ, và phù hợp với sự khôn ngoan của lời tiên tri, thì họ hoặc giới thiệu như thể phát xuất từ một nguồn nào khác, hoặc áp dụng một cách trái khoáy 1505 theo một nghĩa khác. Quá trình này gây tổn hại rất lớn cho lẽ thật, khi họ giả vờ rằng nó hoặc được sự dối trá giúp đỡ, hoặc sự dối trá nhận được sự nâng đỡ từ nó. Hoàn cảnh sau đây hẳn đã khiến chúng ta và các triết gia xung đột nhau, đặc biệt trong vấn đề hiện tại, rằng đôi khi họ khoác lên những tình cảm chung cho cả hai phía bằng những luận cứ riêng của mình, nhưng lại trái ngược ở một số điểm với quy tắc và tiêu chuẩn đức tin của chúng ta; và vào những lúc khác lại bênh vực những ý kiến đặc biệt của riêng họ, bằng những luận cứ mà cả hai phía đều thừa nhận là hợp lệ, và đôi khi phù hợp với hệ thống niềm tin của họ. Với đà này, lẽ thật đã gần như bị các triết gia loại trừ, qua những chất độc mà họ đã làm ô nhiễm nó; và vì vậy, nếu chúng ta xét cả hai cách thức liên kết mà chúng ta vừa đề cập, và cả hai đều thù nghịch với lẽ thật như nhau, chúng ta cảm thấy nhu cầu cấp bách phải giải thoát, một mặt, những tình cảm chúng ta chung với họ khỏi các luận cứ của các triết gia, và mặt khác, phải tách các luận cứ mà cả hai phía sử dụng khỏi các ý kiến của chính các triết gia ấy. Và chúng ta có thể làm điều này bằng cách đưa mọi vấn đề trở về tiêu chuẩn được thần cảm của Đức Chúa Trời, ngoại trừ rõ ràng những trường hợp đơn giản mà, vì không vướng vào bất kỳ quan niệm định kiến nào, người ta có thể công bằng chấp nhận chỉ trên lời chứng của con người; bởi vì bằng chứng rõ ràng loại này đôi khi chúng ta phải mượn từ đối thủ, khi đối thủ của chúng ta không được lợi gì từ nó. Bây giờ tôi không phải là không biết triết gia đã chất đống một khối lượng văn chương đồ sộ biết bao về đề tài trước mặt chúng ta, trong những lời bình luận của chính họ về nó—có bao nhiêu trường phái nguyên tắc khác nhau, bao nhiêu xung đột ý kiến, bao nhiêu nguồn câu hỏi dồi dào, bao nhiêu phương pháp giải quyết rối rắm. Hơn nữa, tôi cũng đã xem xét Y học, người chị em (như họ nói) của Triết học, vốn tự nhận chức năng của mình là chữa lành thân thể, và nhờ đó có sự am hiểu đặc biệt về linh hồn. Từ hoàn cảnh này, nàng có những bất đồng lớn với người chị em của mình, khi người sau tự xưng là biết nhiều hơn về linh hồn, thông qua cách đối xử rõ ràng hơn, có thể nói như vậy, với nàng trong chỗ ở của nàng là thân thể. Nhưng đừng bận tâm đến mọi cuộc tranh giành ưu thế giữa họ! Vì để mở rộng các cuộc nghiên cứu riêng của mình về linh hồn, Triết học, một mặt, đã được hưởng toàn bộ phạm vi của thiên tài nàng; trong khi Y học, mặt khác, đã có những đòi hỏi nghiêm ngặt của nghệ thuật và thực hành của nàng. Rộng lớn là những cuộc tìm kiếm của con người vào những điều bất định; rộng hơn nữa là những tranh cãi của họ về các phỏng đoán. Dù khó khăn trong việc đưa ra bằng chứng có lớn đến đâu, công lao để tạo ra sự thuyết phục cũng không kém phần nào; đến nỗi Heraclitus u ám đã hoàn toàn đúng, khi, quan sát bóng tối dày đặc che phủ những cuộc nghiên cứu của những kẻ tìm hiểu về linh hồn, và mệt mỏi với những câu hỏi bất tận của họ, ông tuyên bố rằng ông chắc chắn chưa khám phá được giới hạn của linh hồn, mặc dù ông đã đi qua mọi nẻo đường trong lãnh địa của nàng. Đối với người Cơ Đốc, tuy nhiên, chỉ cần vài lời là đủ để hiểu rõ toàn bộ đề tài. Nhưng trong vài lời đó luôn nảy sinh sự chắc chắn cho người ấy; người ấy cũng không được phép mở rộng cuộc tìm kiếm của mình quá phạm vi tương thích với lời giải của chúng; vì sứ đồ cấm "những câu hỏi vô cùng". 1506 Tuy nhiên, phải thêm rằng, không ai có thể tìm ra lời giải nào, ngoại trừ lời giải học được từ Đức Chúa Trời; và điều học được từ Đức Chúa Trời là tổng hòa và bản chất của toàn bộ vấn đề.

1501

Được đề cập dưới đây, c. xxxiii.; cũng xem Adv. Valent. c. xv.

1502

Xem Phædrus của ông, c. lix. (tr. 274); cũng xem Augustin, De Civ. Dei, viii. 11; Euseb. Præp. Evang. ix. 3.

1503

Hoặc giả mạo; đừng nhầm lẫn với cái gọi là Ngụy thư của chúng ta, mà thời Tertullian được gọi là Libri Ecclesiastici.

1504

Đây là dấu vết của chủ nghĩa Montanus trong Tertullian.

1505

Subornant.

1506

I Ti-mô-thê i. 4.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương III.—Nguồn Gốc của Linh Hồn Được Xác Định Từ Những Lời Đơn Sơ của Kinh Thánh.

Ước gì Đức Chúa Trời cho "chẳng hề có bè đảng nào là cần thiết, hầu cho được nhận biết trong anh em những kẻ nào được đáng!" 1507 Bấy giờ chúng ta sẽ không bao giờ bị buộc phải thử sức mình trong những cuộc tranh luận về linh hồn với các triết gia, những tổ phụ của các kẻ dị giáo, như họ có thể được gọi một cách xứng đáng. 1508 Sứ đồ, từ thời của chính ông, quả đã thấy trước rằng triết học sẽ gây tổn thương dữ dội cho lẽ thật. 1509 Lời cảnh báo này về triết học giả dối, ông đã được thúc giục đưa ra sau khi đã đến A-thên, đã làm quen với thành phố lắm lời ấy, 1510 và đã nếm trải ở đó những kẻ khôn ngoan rởm và những kẻ lắm mồm rao bán hàng của nó. Cách đối xử với linh hồn theo các giáo lý ngụy biện của loài người cũng tương tự, là những giáo lý "pha rượu với nước". 1511 Một số người trong họ phủ nhận sự bất tử của linh hồn; những người khác khẳng định nó bất tử, và còn hơn thế nữa. Một số dấy lên tranh cãi về bản thể của nó; những người khác về hình thức của nó; những người khác nữa, về từng năng lực riêng của nó. Một trường phái triết học rút ra tình trạng của nó từ nhiều nguồn khác nhau, trong khi một trường phái khác gán sự ra đi của nó cho những đích đến khác nhau. Các trường phái khác nhau phản ánh tính cách của thầy mình, tùy theo ấn tượng họ đã nhận từ sự trang trọng 1512 của Plato, hay sức mạnh 1513 của Zeno, hay sự bình thản 1514 của Aristotle, hay sự ngu độn 1515 của Epicurus, hay nỗi buồn 1516 của Heraclitus, hay sự điên rồ 1517 của Empedocles. Lỗi lầm, tôi cho là vậy, của giáo lý thiêng liêng nằm ở chỗ nó phát xuất từ xứ Giu-đê 1518 chứ không phải từ Hy Lạp. Đấng Christ cũng đã lầm khi sai những người đánh cá đi giảng, thay vì các nhà ngụy biện. Vì vậy, bất cứ hơi độc hại nào bốc lên từ triết học, làm mờ bầu không khí trong lành và lành mạnh của lẽ thật, thì người Cơ Đốc sẽ có bổn phận dọn sạch, cả bằng cách đập tan những luận cứ rút ra từ các nguyên tắc của sự vật—ý tôi là những luận cứ của các triết gia—và bằng cách đối lại với chúng những châm ngôn của sự khôn ngoan thiên thượng—tức là những điều được Chúa bày tỏ; để cả những cạm bẫy mà triết học dùng để quyến rũ dân ngoại được dẹp bỏ, và những phương tiện mà tà giáo dùng để làm lung lay đức tin của người Cơ Đốc bị trấn áp. Chúng ta đã quyết định một điểm trong cuộc tranh luận với Hermogenes, như chúng ta đã nói ở đầu luận văn này, khi chúng ta quả quyết rằng linh hồn được hình thành bởi hơi thở 1519 của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ vật chất. Ngay tại đó chúng ta đã dựa vào sự chỉ dẫn rõ ràng của lời tuyên bố được thần cảm, cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời đã hà sanh khí vào lỗ mũi người, thì người trở nên một loài sanh linh" 1520 —dĩ nhiên là bởi sự hà hơi đó của Đức Chúa Trời. Về điểm này, do đó, chúng ta không cần tra xét hay trình bày thêm điều gì nữa. Nó đã có luận văn riêng của nó, 1521 và kẻ dị giáo riêng của nó. Tôi sẽ coi nó như lời dẫn nhập của tôi cho các nhánh khác của đề tài.

1507

I Cô-rinh-tô x. 19.

1508

So sánh Adv. Hermog. c. viii. của Tertullian.

1509

Cô-lô-se ii. 8.

1510

Linguatam civitatem. So sánh Công-vụ xvii. 21.

1511

Ê-sai i. 22.

1512

Honor.

1513

Vigor. Một bản đọc khác có "rigor" (ακληρότης), nghĩa là sự khắc nghiệt.

1514

Tenor.

1515

Stupor.

1516

Mœror.

1517

Furor.

1518

Ê-sai ii. 3.

1519

Flatu.

1520

Sáng-thế Ký ii. 7.

1521

Titulus.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương IV.—Trái Với Plato, Linh Hồn Đã Được Sáng Tạo và Bắt Đầu Từ Lúc Sinh Ra.

Sau khi giải quyết nguồn gốc của linh hồn, tiếp theo là tình trạng hay trạng thái của nó. Vì khi chúng ta thừa nhận rằng linh hồn bắt nguồn từ hơi thở của Đức Chúa Trời, thì hệ quả là chúng ta quy cho nó một sự khởi đầu. Điều này, Plato quả thật từ chối gán cho nó, vì ông muốn linh hồn là không sinh ra và không được tạo nên. 1522 Tuy nhiên, chúng ta, từ chính sự kiện nó đã có một khởi đầu, cũng như từ bản chất của nó, dạy rằng nó đã có cả sự sinh ra lẫn sự sáng tạo. Và khi chúng ta quy cả sự sinh ra lẫn sự sáng tạo cho nó, chúng ta đã không lầm: vì được sinh ra, quả thật, là một điều, và được tạo nên là một điều khác,—điều trước là thuật ngữ thích hợp nhất cho các loài sinh vật. Tuy nhiên, khi các sự phân biệt có những vị trí và thời điểm riêng của chúng, chúng thỉnh thoảng cũng có sự tương hỗ trong cách áp dụng giữa chúng với nhau. Như vậy, việc được tạo nên có thể được hiểu theo nghĩa được sinh ra; 1523 vì mọi thứ nhận được hữu thể hay sự tồn tại, bằng bất cứ cách nào, thực ra đều được sinh thành. Vì người thợ thực sự có thể được gọi là cha đẻ của vật được làm ra: theo nghĩa này Plato cũng dùng cách nói như vậy. Do đó, xét về niềm tin của chúng ta rằng các linh hồn được tạo nên hay được sinh ra, ý kiến của triết gia bị lật đổ bởi thẩm quyền của lời tiên tri 1524.

1522

Xem Phædrus của ông, c. xxiv.

1523

Capit itaque et facturam provenisse poni.

1524

Hoặc, "sự thần cảm."

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương V.—Quan Điểm Có Lý của Trường Phái Stoic, Rằng Linh Hồn Có Bản Tính Hữu Hình.

Giả sử người ta triệu Eubulus đến trợ giúp mình, và Critolaus, và Zenocrates, và trong dịp này là bạn của Plato, Aristotle. Rất có thể họ sẽ sẵn sàng tước bỏ tính hữu hình của linh hồn, trừ khi họ tình cờ thấy các triết gia khác đối lập với mục đích của họ—và điều này, hơn nữa, với số lượng đông hơn—khẳng định cho linh hồn một bản tính hữu hình. Bây giờ tôi không chỉ đề cập đến những kẻ nặn linh hồn từ những chất hữu hình rõ ràng, như Hipparchus và Heraclitus (làm) từ lửa; như Hippon và Thales (làm) từ nước; như Empedocles và Critias (làm) từ máu; như Epicurus (làm) từ nguyên tử, vì ngay cả nguyên tử nhờ sự kết dính của chúng cũng tạo thành các khối hữu hình; như Critolaus và các môn đồ Peripatetics của ông (làm) từ một thứ tinh túy thứ năm nào đó không thể diễn tả, 1525 nếu cái bao gồm và ôm ấp các chất hữu hình có thể được gọi là một thân thể;—nhưng tôi cũng kêu gọi các triết gia Stoic giúp tôi, là những người, trong khi tuyên bố gần như bằng chính thuật ngữ của chúng ta rằng linh hồn là một bản thể thuộc linh (vì hơi thở và thần linh trong bản tính của chúng rất gần gũi với nhau), mà vẫn không khó khăn gì trong việc thuyết phục (chúng ta) rằng linh hồn là một chất hữu hình. Quả vậy, Zeno, khi định nghĩa linh hồn là một thần linh được sinh ra cùng (với thân thể, 1526 ) xây dựng luận cứ của ông như sau: Chất nào mà sự ra đi của nó khiến sinh vật phải chết là một chất hữu hình. Nay chính bởi sự ra đi của thần linh, vốn được sinh ra cùng (với thân thể,) mà sinh vật chết; do đó thần linh được sinh ra cùng (với thân thể) là một chất hữu hình. Nhưng thần linh này được sinh ra cùng (với thân thể) chính là linh hồn: suy ra, linh hồn là một chất hữu hình. Cleanthes cũng cho rằng sự giống nhau trong gia đình truyền từ cha mẹ sang con cái không chỉ trong các nét thân thể, mà còn trong các đặc tính của linh hồn; như thể từ một tấm gương của phong cách, năng lực, và tình cảm (của một người), mà sự giống và không giống về thân thể cũng được linh hồn bắt lấy và phản chiếu. Do đó chính vì là hữu hình mà nó có thể nhận sự giống và không giống. Lại nữa, giữa những vật hữu hình và những vật vô hình không có điểm chung nào về khả năng cảm nhận. Nhưng linh hồn chắc chắn đồng cảm với thân thể, và chia sẻ nỗi đau của nó, mỗi khi nó bị thương bởi những vết bầm, vết thương, và vết lở: thân thể cũng đau đớn cùng với linh hồn, và hiệp nhất với nó (mỗi khi nó bị phiền muộn, đau khổ, hay tình yêu hành hạ) trong sự mất sức mà bạn đồng hành của nó phải chịu, mà sự xấu hổ và sợ hãi của bạn ấy được nó làm chứng bằng chính sự đỏ mặt và tái nhợt của mình. Do đó, linh hồn (được chứng minh là) hữu hình từ sự tương thông cảm nhận này. Chrysippus cũng nắm tay hiệp thông với Cleanthes khi ông đặt ra rằng những vật được ban cho thân thể hoàn toàn không thể tách rời khỏi những vật không có thân thể; vì chúng không có mối quan hệ nào như sự tiếp xúc hay kết dính lẫn nhau. Theo đó Lucretius nói: 1527

"Tangere enim et tangi nisi corpus nulla potest res."

"Vì không có gì ngoài thân thể có thể chạm hay bị chạm."

(Tuy nhiên, sự tách rời như vậy là hoàn toàn tự nhiên giữa linh hồn và thân thể); vì khi thân thể bị linh hồn bỏ rơi, nó bị cái chết chế ngự. Do đó, linh hồn được ban cho một thân thể; vì nếu nó không hữu hình, nó không thể bỏ rơi thân thể.

1525

Ex quinta nescio qua substantia. So sánh Tuscul. i. 10 của Cicero.

1526

Consitum.

1527

De Nat. Rer. i. 305.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương VI.—Các Luận Cứ của Những Người Theo Plato về Tính Vô Hình của Linh Hồn, Bị Bác Bỏ, Có Lẽ Một Cách Hời Hợt.

Các kết luận này bị những người theo Plato làm xáo trộn nhiều hơn bằng sự tinh vi hơn là bằng lẽ thật. Họ nói, mọi thân thể nhất thiết phải có hoặc một bản tính có linh 1528 hoặc một bản tính vô linh. 1529 Nếu nó có bản tính vô linh, nó nhận chuyển động từ bên ngoài chính nó; nếu có bản tính có linh, thì từ bên trong. Nay linh hồn không nhận chuyển động cả từ bên ngoài lẫn từ bên trong: không từ bên ngoài, vì nó không có bản tính vô linh; cũng không từ bên trong, vì chính nó là đấng ban chuyển động cho thân thể. Rõ ràng, vậy, nó không phải là một chất hữu hình, vì nó không nhận chuyển động theo cách nào cả, theo bản tính và định luật của các chất hữu hình. Nay, điều đầu tiên làm chúng ta ngạc nhiên ở đây, là sự không thích hợp của một định nghĩa viện đến những đối tượng không có mối liên hệ nào với linh hồn. Vì linh hồn không thể được gọi hoặc là một thân thể có linh hoặc là một thân thể vô linh, vì chính linh hồn làm cho thân thể hoặc có linh, nếu nó hiện diện trong thân thể, hoặc vô linh, nếu nó vắng mặt khỏi thân thể. Do đó, cái tạo ra kết quả không thể tự nó là kết quả, để được mang danh hiệu của một vật có linh hay một vật vô linh. Linh hồn được gọi như vậy là xét về bản thể riêng của nó. Vậy thì, nếu cái là linh hồn không thể được gọi là một thân thể có linh hay một thân thể vô linh, làm sao nó có thể bị thách thức so sánh với bản tính và định luật của các thân thể có linh và vô linh? Hơn nữa, vì việc bị một vật khác từ bên ngoài làm cho chuyển động là đặc tính của một thân thể, và như chúng ta đã chỉ ra rằng linh hồn nhận chuyển động từ một vật khác khi nó bị lay động (từ bên ngoài, dĩ nhiên, bởi một vật khác) bởi ảnh hưởng tiên tri hay bởi sự điên rồ, do đó tôi hẳn phải đúng khi coi đó là chất hữu hình mà, theo những ví dụ chúng ta đã trích dẫn, bị một vật khác từ bên ngoài làm cho chuyển động. Nay, nếu việc nhận chuyển động từ một vật khác là đặc tính của một thân thể, thì việc truyền chuyển động cho một vật khác lại càng là đặc tính hơn biết bao! Nhưng linh hồn làm cho thân thể chuyển động, mọi nỗ lực của thân thể đều hiện rõ ra bên ngoài, và từ bên ngoài. Chính linh hồn ban chuyển động cho đôi chân để đi, cho đôi tay để chạm, cho đôi mắt để thấy, cho cái lưỡi để nói—một thứ hình ảnh nội tại làm chuyển động và sinh động bề mặt. Làm sao quyền năng như vậy có thể đến với linh hồn, nếu nó vô hình? Làm sao một vật không có bản thể có thể đẩy những vật rắn? Nhưng các giác quan trong con người dường như được chia thành các loại hữu hình và trí tuệ theo cách nào? Họ nói với chúng ta rằng các phẩm chất của những vật hữu hình, như đất và lửa, được chỉ ra bởi các giác quan thân thể—xúc giác và thị giác; trong khi (các phẩm chất) của những vật vô hình—chẳng hạn, lòng nhân từ và ác ý—được khám phá bởi các năng lực trí tuệ. Và từ điều này (họ rút ra điều mà đối với họ là) kết luận hiển nhiên, rằng linh hồn là vô hình, vì các thuộc tính của nó được thấu hiểu không phải bởi sự nhận thức của các cơ quan thân thể, mà bởi các năng lực trí tuệ. Tốt thôi, (tôi sẽ rất ngạc nhiên) nếu tôi không ngay lập tức cắt đứt chính nền tảng mà luận cứ của họ đứng trên đó. Vì tôi chỉ cho họ thấy những vật vô hình thường được đệ trình cho các giác quan thân thể như thế nào—âm thanh, chẳng hạn, cho cơ quan thính giác; màu sắc, cho cơ quan thị giác; mùi, cho cơ quan khứu giác. Và, cũng như trong những trường hợp này, linh hồn cũng có sự tiếp xúc của nó với 1530 thân thể; chưa kể rằng các đối tượng vô hình được báo cho chúng ta qua các cơ quan thân thể, chính vì lý do chúng tiếp xúc với các cơ quan ấy. Vì vậy, vì rõ ràng là ngay cả các đối tượng vô hình cũng được các đối tượng hữu hình ôm ấp và thấu hiểu, tại sao linh hồn, vốn hữu hình, lại không thể được các năng lực vô hình thấu hiểu và hiểu biết một cách tương tự? Như vậy chắc chắn rằng luận cứ của họ thất bại. Trong số các luận cứ nổi bật hơn của họ sẽ thấy điều này, rằng theo phán đoán của họ mọi chất hữu hình đều được nuôi dưỡng bởi các chất hữu hình; trong khi linh hồn, vì là một bản thể vô hình, được nuôi dưỡng bởi những thức ăn vô hình—chẳng hạn, bởi các nghiên cứu về sự khôn ngoan. Nhưng ngay cả nền tảng này cũng không có sự vững chắc nào, vì Soranus, một thẩm quyền hết sức tinh thông trong y học, cho chúng ta câu trả lời, khi ông khẳng định rằng linh hồn thậm chí được nuôi dưỡng bởi thức ăn hữu hình; rằng trên thực tế, khi suy yếu và kiệt quệ, nó thường được làm cho tươi tỉnh bởi thức ăn. Quả vậy, khi bị tước hết mọi thức ăn, linh hồn há chẳng hoàn toàn rời khỏi thân thể sao? Vậy Soranus, sau khi bàn về linh hồn một cách đầy đủ nhất, lấp đầy bốn tập sách bằng các luận văn của mình, và sau khi cân nhắc kỹ mọi ý kiến của các triết gia, bênh vực tính hữu hình của linh hồn, mặc dù trong quá trình đó ông đã cướp mất sự bất tử của nó. Vì không phải mọi người đều được ban cho để tin lẽ thật mà người Cơ Đốc được đặc ân nắm giữ. Vì vậy, như Soranus đã chỉ cho chúng ta từ các sự kiện rằng linh hồn được nuôi dưỡng bởi thức ăn hữu hình, hãy để triết gia (áp dụng cách chứng minh tương tự, và) chỉ ra rằng nó được duy trì bởi một thức ăn vô hình. Nhưng sự thật là, không ai thậm chí có thể làm dịu những nghi ngờ và khó khăn của người này 1531 về tình trạng của linh hồn bằng nước mật ong của tài hùng biện tinh vi của Plato, cũng không thể làm cho chúng no nê bằng những mẩu vụn từ các bài thuốc nhỏ nhặt của Aristotle. Nhưng số phận của linh hồn của tất cả những người man rợ cường tráng kia sẽ ra sao, là những người quả thật không hề được nuôi dưỡng bằng tri thức triết gia, mà vẫn mạnh mẽ trong sự khôn ngoan thực tiễn không ai dạy, và dù rất đói khát trong triết học, không có học viện và hành lang A-thên của các ông, và ngay cả nhà tù của Socrates, vẫn xoay xở để sống? Vì không phải bản thể thực sự của linh hồn được hưởng lợi bởi thức ăn của sự học uyên bác, mà chỉ có hạnh kiểm và kỷ luật của nó; thức ăn như vậy chẳng góp gì để tăng khối lượng của nó, mà chỉ làm tăng vẻ duyên dáng của nó. Hơn nữa, thật là một hoàn cảnh may mắn khi các triết gia Stoic khẳng định rằng ngay cả các nghệ thuật cũng có tính hữu hình; vì với đà đó linh hồn cũng phải hữu hình, vì người ta thường cho rằng nó được nuôi dưỡng bởi các nghệ thuật. Tuy nhiên, sự bận tâm quá lớn của tâm trí triết học đến nỗi nó thường không thể nhìn thẳng trước mặt mình. Do đó (câu chuyện về) Thales rơi xuống giếng. 1532 Nó cũng rất thường xuyên, vì không hiểu ngay cả ý kiến của chính mình, nghi ngờ sức khỏe của chính mình bị suy giảm. Do đó (câu chuyện về) Chrysippus và cây lê lư. Tôi cho rằng, một ảo giác nào đó như vậy hẳn đã xảy đến với ông, khi ông khẳng định rằng hai thân thể không thể nào chứa trong một: ông hẳn đã gạt ra khỏi tâm trí và tầm mắt trường hợp của những phụ nữ mang thai mà, ngày qua ngày, mang không phải một thân thể, mà thậm chí hai và ba thân thể cùng một lúc, trong vòng ôm của một tử cung duy nhất. Người ta cũng tìm thấy, trong các ghi chép của luật dân sự, trường hợp của một phụ nữ Hy Lạp nào đó đã sinh ra năm 1533 đứa con, người mẹ của tất cả những đứa này trong một lần sinh nở, người cha mẹ đa dạng của một bầy con duy nhất, sản phẩm sinh sôi từ một tử cung duy nhất, mà, được bảo vệ bởi bấy nhiêu thân thể—tôi suýt nói, một dân tộc—chính bà không kém gì người thứ sáu! Toàn thể tạo vật làm chứng rằng những thân thể vốn được định sẵn để phát xuất từ các thân thể, đã (được bao gồm) trong cái mà chúng phát xuất ra. Nay cái phát xuất từ một vật khác hẳn phải ở sau nó. Tuy nhiên, không có gì phát xuất từ một vật khác ngoại trừ bằng quá trình sinh thành; nhưng bấy giờ chúng là hai (vật).

1528

Animale, "có bản tính của linh hồn."

1529

Inanimale.

1530

Accedit.

1531

Chúng tôi theo quan điểm của Oehler về đoạn khó hiểu này, thay vì quan điểm của Rigaltius.

1532

Xem Ad Nationes của Tertullian (bản dịch của chúng tôi), tr. 33, trên đây.

1533

Quinionem.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương VII.—Tính Hữu Hình của Linh Hồn Được Chứng Minh Từ Các Sách Phúc Âm.

Về phần các triết gia, chúng ta đã nói đủ. Còn về các thầy dạy của chúng ta, quả thật, việc chúng ta viện đến họ là ex abundanti —một sự dư thừa về thẩm quyền: ngay trong chính Phúc Âm họ sẽ được thấy là có bằng chứng rõ ràng nhất cho bản tính hữu hình của linh hồn. Trong âm phủ linh hồn của một người nào đó đang bị hành hạ, bị trừng phạt trong lửa, chịu cơn khát dữ dội, và van xin từ ngón tay của một linh hồn hạnh phúc hơn, cho lưỡi mình, sự an ủi của một giọt nước. 1534 Bạn cho rằng kết cục này của người nghèo được phước và người giàu khốn khổ chỉ là tưởng tượng sao? Vậy tại sao lại có tên La-xa-rơ trong câu chuyện này, nếu sự việc không thuộc (phạm trù của) một sự kiện có thật? Nhưng ngay cả nếu nó được coi là tưởng tượng, nó vẫn sẽ là một lời chứng cho lẽ thật và thực tại. Vì trừ khi linh hồn sở hữu tính hữu hình, hình ảnh của một linh hồn không thể nào chứa một ngón tay của một chất thân thể; Kinh Thánh cũng sẽ không bịa đặt một lời tuyên bố về các chi thể của một thân thể, nếu chúng không tồn tại. Nhưng cái gì là cái được đưa đến âm phủ 1535 sau khi tách khỏi thân thể; cái bị giam giữ ở đó; cái được dành cho đến ngày phán xét; cái mà Đấng Christ cũng đã giáng xuống, khi chết? Tôi cho rằng đó là linh hồn của các tổ phụ. Nhưng tại sao (tất cả điều này), nếu linh hồn chẳng là gì trong chỗ ở dưới lòng đất của nó? Vì chắc chắn nó chẳng là gì, nếu nó không phải là một chất hữu hình. Vì bất cứ vật gì vô hình đều không thể bị giữ và canh giữ theo bất cứ cách nào; nó cũng được miễn khỏi cả sự trừng phạt lẫn sự an ủi. Cái có thể trải nghiệm sự trừng phạt và sự an ủi hẳn phải là một thân thể. Về điều này tôi sẽ bàn đầy đủ hơn ở một nơi thích hợp hơn. Do đó, bất cứ mức độ trừng phạt hay an ủi nào mà linh hồn nếm trải trong âm phủ, trong ngục tù hay chỗ trú 1536 của nó, trong lửa hay trong lòng Áp-ra-ham, nó đều đưa ra bằng chứng về tính hữu hình của chính mình. Vì một vật vô hình không chịu đau đớn gì, vì không có cái làm cho nó có khả năng chịu đau đớn; còn nếu nó có khả năng như vậy, nó hẳn phải là một chất hữu hình. Vì trong chừng mực mọi vật hữu hình đều có khả năng chịu đau đớn, thì trong chừng mực đó cái có khả năng chịu đau đớn cũng hữu hình. 1537

1534

Lu-ca xvi. 23, 24.

1535

Ad inferna. [Xem tr. 59, trên đây.]

1536

Diversorio.

1537

So sánh De Resur. Carnis, xvii. Tuy nhiên, có một số khác biệt trong ngôn ngữ của Tertullian về đề tài này. Trong Apol. xlviii. của ông, ông nói như thể linh hồn không thể đau đớn khi tách khỏi thân thể. Cũng xem De Testimonio Animæ của ông, ch. iv., tr. 177, trên đây; và xem Bp. Kaye, tr. 183.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương VIII.—Các Luận Cứ Khác của Những Người Theo Plato Được Xem Xét.

Ngoài ra, việc miễn trừ bất cứ vật gì khỏi loại các hữu thể hữu hình, với lý do nó không hoàn toàn giống các thành phần khác của loại đó, sẽ là một cách làm khắc nghiệt và phi lý. Và nơi các tạo vật riêng lẻ sở hữu các thuộc tính khác nhau, sự đa dạng trong các công trình cùng loại há chẳng chỉ ra sự vĩ đại của Đấng Tạo Hóa, trong việc làm cho chúng vừa khác nhau vừa giống nhau, vừa thân thiện vừa đối địch sao? Quả thật, chính các triết gia cũng đồng ý nói rằng vũ trụ gồm những sự đối lập hài hòa, theo (lý thuyết về) tình bạn và thù địch của Empedocles. Như vậy, vậy, mặc dù các bản thể hữu hình đối lập với các bản thể vô hình, chúng vẫn khác nhau theo cách làm phong phú loài của chúng bởi sự đa dạng của chúng, mà không thay đổi giống của chúng, tất cả vẫn đều hữu hình; góp phần vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tồn tại đa dạng của chúng nhờ sự đa dạng của chúng; thật đa dạng, nhờ những khác biệt của chúng; thật khác biệt, ở chỗ một số trong chúng sở hữu một loại nhận thức, những cái khác một loại khác; một số nuôi mình bằng một loại thức ăn, những cái khác bằng một loại khác; một số, nữa, sở hữu tính hữu hình, trong khi những cái khác vô hình; một số nặng, những cái khác nhẹ. Họ có thói quen nói rằng linh hồn phải được tuyên bố là vô hình vì lý do này, rằng thân thể của người chết, sau khi nó rời khỏi chúng, trở nên nặng hơn, trong khi lẽ ra chúng phải nhẹ hơn, vì bị tước mất trọng lượng của một thân thể—vì linh hồn là một chất hữu hình. Nhưng Soranus nói gì (để đáp lại luận cứ này), nếu người ta phủ nhận rằng biển là một chất hữu hình, vì một con tàu ra khỏi nước trở thành một khối nặng nề và bất động? Vậy thì bản thể hữu hình của linh hồn còn chân thật và mạnh mẽ hơn biết bao, là bản thể mang vác thân thể, mà cuối cùng mang một trọng lượng lớn như vậy với chuyển động nhanh nhẹn nhất! Lại nữa, ngay cả khi linh hồn vô hình, điều đó cũng chỉ hoàn toàn phù hợp với điều kiện của tính hữu hình riêng của nó, và thích hợp với thuộc tính của bản thể riêng của nó, cũng như với bản tính của ngay cả những hữu thể mà số phận của nó đã khiến nó phải vô hình đối với. Mắt của con cú không thể chịu được mặt trời, trong khi con đại bàng có thể đối diện với vinh quang của nó tốt đến nỗi tính cách cao quý của con non của nó được xác định bởi sức mạnh không chớp của cái nhìn của chúng; trong khi con đại bàng non, quay mắt khỏi tia nắng mặt trời, bị đuổi khỏi tổ như một tạo vật thoái hóa! Vì vậy, thật đúng rằng đối với một con mắt, một vật là vô hình, mà một con mắt khác có thể thấy hoàn toàn rõ ràng,—mà không hàm ý bất kỳ tính vô hình nào trong cái không được ban cho một năng lực (thị giác) mạnh ngang bằng. Mặt trời quả thật là một chất hữu hình, vì nó (gồm) lửa; tuy nhiên, vật mà con đại bàng non thừa nhận sự tồn tại ngay lập tức, thì con cú phủ nhận, mà không hề làm tổn hại đến lời chứng của con đại bàng. Có cùng một sự khác biệt ấy về tính hữu hình của linh hồn, là tính (có lẽ) vô hình đối với xác thịt, nhưng hoàn toàn hữu hình đối với thần linh. Như vậy Giăng, đang "trong Thánh Linh" của Đức Chúa Trời, 1538 đã thấy rõ ràng linh hồn của các đấng tử đạo. 1539

1538

Khải Huyền i. 10.

1539

Khải Huyền vi. 9.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương IX.—Chi Tiết về Cuộc Thông Truyền Được Cho là Dành cho Một Chị Em Theo Montanus.

Khi chúng ta quả quyết rằng linh hồn có một thân thể với phẩm chất và loại hình đặc biệt của riêng nó, trong tình trạng đặc biệt này của nó chúng ta đã được cung cấp một quyết định về mọi sự cố khác của tính hữu hình của nó; rằng chúng thuộc về nó như thế nào, vì chúng ta đã chỉ ra nó là một thân thể, nhưng ngay cả chúng cũng có một phẩm chất đặc biệt của riêng chúng, tương xứng với bản tính đặc biệt của thân thể (mà chúng thuộc về); hoặc, nếu có bất kỳ sự cố nào (của một thân thể) đáng chú ý trong trường hợp này vì sự vắng mặt của chúng, thì điều này cũng xuất phát từ tính đặc biệt của tình trạng hữu hình của linh hồn, mà từ đó vắng mặt nhiều phẩm chất hiện diện ở mọi hữu thể hữu hình khác. Và tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, chúng ta sẽ không hề mâu thuẫn nếu tuyên bố rằng những đặc tính thông thường hơn của một thân thể, như những đặc tính luôn đi kèm với tình trạng hữu hình, cũng thuộc về linh hồn—như hình thức 1540 và giới hạn; và bộ ba chiều kích ấy 1541 —ý tôi là chiều dài, chiều rộng và chiều cao—mà các triết gia dùng để đo mọi thân thể. Còn lại gì cho chúng ta ngoài việc ban cho linh hồn một hình dáng? 1542 Plato từ chối làm điều này, như thể nó gây nguy hiểm cho sự bất tử của linh hồn. 1543 Vì mọi vật có hình dáng, theo ông, đều là hợp chất, và gồm các phần; 1544 trong khi linh hồn là bất tử; và vì bất tử, nó do đó không thể phân rã; và vì không thể phân rã, nó không có hình dáng: vì nếu, ngược lại, nó có hình dáng, nó sẽ thuộc về một cấu trúc hợp thành và có kết cấu. Tuy nhiên, ông, theo một cách khác, tạo cho linh hồn một hình tượng của các hình thức trí tuệ, đẹp đẽ vì sự đối xứng đúng đắn và những sự dạy dỗ của triết học, nhưng méo mó bởi một số phẩm chất trái ngược. Còn về phần chúng ta, quả thật, chúng ta khắc lên linh hồn những đường nét của tính hữu hình, không chỉ từ sự chắc chắn mà lý luận đã dạy chúng ta về bản tính hữu hình của nó, mà còn từ niềm xác tín vững chắc mà ân điển thiêng liêng khắc ghi trên chúng ta bằng sự mặc khải. Vì, xét rằng chúng ta thừa nhận các charismata thuộc linh, hay các ân tứ, chúng ta cũng đã được xứng đáng đạt được ân tứ tiên tri, mặc dù đến sau Giăng (Báp-tít). Nay chúng ta có giữa chúng ta một chị em mà số phận đã được ưu ái với nhiều ân tứ mặc khải, mà chị trải nghiệm trong Thánh Linh bằng khải tượng xuất thần giữa các nghi lễ thánh của ngày của Chúa trong Hội Thánh: chị trò chuyện với các thiên sứ, và đôi khi thậm chí với Chúa; chị vừa thấy vừa nghe những sự thông truyền huyền bí; 1545 lòng của một số người chị hiểu thấu, và cho những ai đang cần, chị phân phát thuốc chữa. Dù là trong việc đọc Kinh Thánh, hay trong việc xướng thi thiên, hay trong việc giảng các bài giảng, hay trong việc dâng lời cầu nguyện, trong mọi buổi lễ tôn giáo này, vấn đề và cơ hội đều được ban cho chị để thấy các khải tượng. Có thể đã xảy ra với chúng ta, trong khi chị em của chúng ta đang được cất lên trong Thánh Linh, rằng chúng ta đã bàn luận theo một cách không thể diễn tả về linh hồn. Sau khi dân chúng được giải tán lúc kết thúc các buổi lễ thánh, chị có thói quen đều đặn báo cáo cho chúng ta bất cứ điều gì chị có thể đã thấy trong khải tượng (vì mọi sự thông truyền của chị đều được xem xét với sự cẩn trọng tỉ mỉ nhất, để lẽ thật của chúng có thể được thăm dò). "Trong số những điều khác," chị nói, "đã có một linh hồn trong hình dạng thân thể được tỏ cho tôi thấy, và một thần linh thường hiện ra với tôi; tuy nhiên, không phải là một ảo ảnh trống rỗng và hư không, mà là thứ sẽ tự dâng mình để thậm chí được tay nắm lấy, mềm mại và trong suốt và có màu sắc như ê-te, và về hình thức giống như hình dáng của một con người trong mọi phương diện." Đây là khải tượng của chị, và cho lời chứng của chị có Đức Chúa Trời; và sứ đồ chắc chắn đã báo trước rằng sẽ có "các ân tứ thuộc linh" trong Hội Thánh. 1546 Nay, bạn có thể từ chối tin điều này, ngay cả khi bằng chứng không thể nghi ngờ về mọi điểm được đưa ra cho sự xác tín của bạn không? Vì vậy, vì linh hồn là một chất hữu hình, không nghi ngờ gì nó sở hữu những phẩm chất như những phẩm chất chúng ta vừa đề cập, trong số đó có thuộc tính màu sắc, vốn cố hữu trong mọi chất thân thể. Nay bạn sẽ gán cho linh hồn màu sắc nào ngoài một màu trong suốt như ê-te? Không phải bản thể của nó thực sự là ê-te hay không khí (mặc dù đây là ý kiến của Ænesidemus và Anaximenes, và tôi cho là của Heraclitus nữa, như một số người nói về ông), cũng không phải là ánh sáng trong suốt (mặc dù Heraclides xứ Pontus cho là như vậy). Quả thật, "đá sấm sét," 1547 không phải là chất lửa, vì chúng sáng với màu đỏ hồng; cũng không phải ngọc bích gồm chất nước, vì chúng có màu trắng gợn sóng tinh khiết. Ngoài những thứ này còn có biết bao vật mà màu sắc của chúng sẽ xếp chúng vào cùng một loại, nhưng tự nhiên giữ chúng cách xa nhau! Tuy nhiên, vì mọi vật rất mỏng manh và trong suốt đều giống không khí một cách mạnh mẽ, trường hợp của linh hồn cũng sẽ như vậy, vì trong bản tính vật chất của nó 1548 nó là gió và hơi thở, (hay thần linh); do đó mà niềm tin về phẩm chất hữu hình của nó bị đe dọa, do hậu quả của sự cực kỳ mỏng manh và tinh tế của bản thể nó. Cũng vậy, về hình dáng của linh hồn con người theo quan niệm của chính bạn, bạn có thể hình dung rằng nó chẳng khác gì hình thức con người; quả thật, chẳng khác gì hình dạng của thân thể mà mỗi linh hồn riêng lẻ làm cho sống động và chuyển động. Điều này chúng ta có thể ngay lập tức bị thuyết phục chấp nhận khi chiêm ngắm sự hình thành nguyên thủy của con người. Vì hãy chỉ cẩn thận suy xét, sau khi Đức Chúa Trời đã hà hơi thở sự sống lên mặt người, và con người do đó đã trở nên một linh hồn sống, chắc chắn hơi thở ấy hẳn đã đi qua mặt ngay lập tức vào cấu trúc bên trong, và lan tỏa khắp mọi khoảng trống của thân thể; và ngay khi bởi sự hà hơi thiêng liêng nó đã trở nên đặc lại, nó hẳn đã in mình lên từng nét bên trong, mà sự đặc lại đã lấp đầy, và do đó đã, có thể nói như vậy, đông đặc thành hình, (hay được đúc khuôn). Do đó, bởi quá trình đặc lại này, đã nảy sinh sự cố định tính hữu hình của linh hồn; và bởi sự in dấu, hình dáng của nó được tạo thành và nặn nên. Đây là con người bên trong, khác với con người bên ngoài, nhưng vẫn là một trong tình trạng hai mặt. 1549 Nó cũng có mắt và tai riêng của nó, nhờ đó Phao-lô hẳn đã nghe và thấy Chúa; 1550 nó còn có, hơn nữa, mọi chi thể khác của thân thể nhờ đó nó thực hiện mọi quá trình suy nghĩ và mọi hoạt động trong giấc mơ. Như vậy mà người giàu trong âm phủ có một cái lưỡi và người nghèo (La-xa-rơ) có một ngón tay và Áp-ra-ham có một lòng. 1551 Bởi những nét này, linh hồn của các đấng tử đạo dưới bàn thờ cũng được phân biệt và nhận biết. Quả thật, linh hồn mà lúc ban đầu được liên kết với thân thể của A-đam, đã lớn lên cùng với sự lớn lên của nó và được nặn theo hình thức của nó, đã chứng tỏ là mầm mống của cả toàn bộ bản thể (của linh hồn con người) lẫn của (phần) tạo vật ấy.

1540

Habitum.

1541

Illud trifariam distantivum (Τριχῶς διαστηματικόν) Fr. Junius.

1542

Effigiem.

1543

Xem Phædo của ông, tr. 105, 106.

1544

Structile.

1545

Sacramenta.

1546

I Cô-rinh-tô xii. 1–11. [A key to our author's

1547

Cerauniis gemmis.

1548

Tradux.

1549

Dupliciter unus.

1550

II Cô-rinh-tô xii. 2–4.

1551

Lu-ca xvi. 23, 24.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương X.—Bản Tính Đơn Sơ của Linh Hồn Được Quả Quyết Cùng Với Plato. Sự Đồng Nhất của Thần Linh và Linh Hồn.

Điều cốt yếu đối với một đức tin vững chắc là tuyên bố cùng với Plato 1552 rằng linh hồn là đơn sơ; nói cách khác là đồng nhất và không hợp thành; đơn sơ tức là nói về bản thể của nó. Đừng bận tâm đến những quan điểm và lý thuyết nhân tạo của loài người, và hãy gạt bỏ những sự bịa đặt của tà giáo! 1553 Một số người cho rằng có trong linh hồn một bản thể tự nhiên—thần linh—khác với nó: 1554 như thể có sự sống—chức năng của linh hồn—là một điều; và thở ra hơi thở—chức năng được cho là 1555 của thần linh—là một điều khác. Nay không phải ở mọi loài vật mà hai chức năng này được tìm thấy; vì có nhiều loài chỉ sống mà không thở, ở chỗ chúng không sở hữu các cơ quan hô hấp—phổi và khí quản. 1556 Nhưng có ích gì, trong việc tra xét linh hồn con người, mà mượn bằng chứng từ một con muỗi hay một con kiến, khi Đấng Tạo Hóa vĩ đại trong các sự sắp đặt thiêng liêng của Ngài đã phân chia cho mọi loài vật các cơ quan sinh tồn phù hợp với tính khí và bản tính riêng của nó, đến nỗi chúng ta không nên chụp lấy bất kỳ phỏng đoán nào từ những sự so sánh loại này? Quả vậy, con người, mặc dù được trang bị phổi và khí quản về mặt cơ quan, sẽ không vì lý do đó mà được chứng minh là thở bằng một quá trình, và sống bằng một quá trình khác; 1557 con kiến cũng không thể, mặc dù thiếu các cơ quan này, vì lý do đó mà bị nói là không có hô hấp, như thể nó sống và chỉ có vậy. Vì ai đã thực sự đạt được một sự thấu hiểu rõ ràng về các công trình của Đức Chúa Trời đến mức có quyền giả định rằng những nguồn cơ quan này thiếu ở bất kỳ sinh vật nào? Có Herophilus kia, nhà phẫu thuật nổi tiếng, hay (như tôi suýt gọi ông) đồ tể, đã mổ xẻ vô số người, 1558 để điều tra những bí mật của tự nhiên, đã tàn nhẫn xử lý 1559 các tạo vật con người để khám phá (hình thức và cấu tạo của chúng): tôi nghi ngờ liệu ông có thành công trong việc khám phá rõ ràng mọi bộ phận bên trong của cấu trúc chúng, vì chính cái chết làm thay đổi và xáo trộn các chức năng tự nhiên của sự sống, đặc biệt khi cái chết không phải là một cái chết tự nhiên, mà là thứ hẳn phải gây ra sự bất thường và sai lầm ngay giữa các quá trình mổ xẻ. Các triết gia đã khẳng định như một sự thật chắc chắn rằng muỗi, kiến, và bướm đêm không có cơ quan phổi hay động mạch. Tốt thôi, vậy hãy nói cho tôi biết, hỡi nhà điều tra tò mò và công phu về những điều huyền bí này, chúng có mắt để nhìn không? Nhưng chúng vẫn tiến đến bất cứ điểm nào chúng muốn, và chúng vừa tránh vừa nhắm vào các vật khác nhau bằng các quá trình thị giác: hãy chỉ cho tôi mắt của chúng, cho tôi thấy con ngươi của chúng. Bướm đêm cũng gặm và ăn: hãy chứng minh cho tôi hàm của chúng, tiết lộ răng hàm của chúng. Rồi, nữa, muỗi vo ve và kêu rì rì, ngay cả trong bóng tối chúng cũng không thể không tìm được đường đến tai chúng ta: 1560 vậy hãy chỉ cho tôi, không chỉ cái ống ồn ào, mà cả ngọn giáo chích của cái miệng của chúng. Hãy lấy bất kỳ sinh vật nào, dù là nhỏ nhất bạn có thể tìm, nó hẳn phải được nuôi và duy trì bởi một thức ăn nào đó: vậy hãy chỉ cho tôi các cơ quan của chúng để đưa vào hệ thống, tiêu hóa, và thải thức ăn. Vậy chúng ta phải nói gì? Nếu chính bằng những công cụ như vậy mà sự sống được duy trì, những phương tiện công cụ này dĩ nhiên phải tồn tại trong mọi vật sẽ sống, mặc dù chúng không hiện rõ cho mắt hay cho sự nhận thức vì sự nhỏ bé của chúng. Bạn có thể dễ dàng tin điều này hơn, nếu bạn nhớ rằng Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại sáng tạo của Ngài trong các vật nhỏ cũng nhiều như trong các vật lớn nhất. Tuy nhiên, nếu bạn cho rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không có khả năng tạo thành những tiểu thể cực nhỏ như vậy, bạn vẫn có thể nhận ra sự vĩ đại của Ngài, ở chỗ Ngài đã ban cho ngay cả những loài vật nhỏ nhất các chức năng của sự sống, mặc dù thiếu các cơ quan thích hợp,—bảo đảm cho chúng năng lực thị giác, ngay cả không có mắt; năng lực ăn, ngay cả không có răng; và năng lực tiêu hóa, ngay cả không có dạ dày. Một số loài vật cũng có khả năng tiến về phía trước mà không có chân, như rắn, bằng chuyển động trườn; hay như giun, bằng những nỗ lực thẳng đứng; hay như ốc sên và sên trần, bằng sự bò trườn nhờn của chúng. Vậy tại sao bạn lại không tin rằng hô hấp cũng có thể được thực hiện mà không cần ống bễ của phổi, và không cần các ống động mạch? Bạn nhờ đó sẽ tự cung cấp cho mình một bằng chứng mạnh mẽ rằng thần linh hay hơi thở là một phụ thuộc của linh hồn con người, chính vì lý do một số tạo vật thiếu hơi thở, và chúng thiếu nó vì không được trang bị các cơ quan hô hấp. Bạn cho rằng một vật có thể sống mà không có hơi thở; vậy tại sao lại không cho rằng một vật có thể thở mà không có phổi? Xin hãy nói cho tôi biết, thở là gì? Tôi cho là nó có nghĩa là thở ra hơi thở từ chính mình. Không sống là gì? Tôi cho là nó có nghĩa là không thở ra hơi thở từ chính mình. Đây là câu trả lời mà tôi sẽ phải đưa ra, nếu "thở" không phải là cùng một điều với "sống." Tuy nhiên, không hô hấp hẳn phải là đặc tính của một người chết: do đó, hô hấp là đặc tính của một người sống. Nhưng hô hấp cũng là đặc tính của một người đang thở: do đó thở cũng là đặc tính của một người sống. Nay, nếu cả một và hai đều có thể đã được hoàn thành mà không có linh hồn, thì thở có thể không phải là một chức năng của linh hồn, mà chỉ có sống. Nhưng quả thật sống là thở, và thở là sống. Do đó toàn bộ quá trình này, cả thở lẫn sống, thuộc về cái mà sự sống thuộc về—tức là, thuộc về linh hồn. Tốt thôi, vậy, vì bạn tách thần linh (hay hơi thở) và linh hồn, hãy tách cả các hoạt động của chúng nữa. Hãy để cả hai hoàn thành một hành động tách rời nhau—linh hồn riêng, thần linh riêng. Hãy để linh hồn sống mà không có thần linh; hãy để thần linh thở mà không có linh hồn. Hãy để một trong chúng rời khỏi thân thể loài người, để cái kia ở lại; hãy để sự chết và sự sống gặp nhau và hòa hợp. Nếu quả thật linh hồn và thần linh là hai, chúng có thể bị chia tách; và như vậy, bởi sự tách rời của cái ra đi khỏi cái ở lại, sẽ nảy sinh sự hiệp nhất và gặp gỡ của sự sống và sự chết. Nhưng sự hiệp nhất như vậy sẽ không bao giờ nảy sinh: do đó chúng không phải là hai, và chúng không thể bị chia tách; nhưng chúng đã có thể bị chia tách, nếu chúng đã là (hai). Vẫn có thể chắc chắn rằng hai vật có thể hợp nhất trong sự lớn lên. Nhưng hai vật đang bàn sẽ không bao giờ hợp nhất, vì sống là một điều, và thở là một điều khác. Các bản thể được phân biệt bởi các hoạt động của chúng. Bạn có nền tảng vững chắc hơn biết bao để tin rằng linh hồn và thần linh chỉ là một, vì bạn không gán cho chúng sự khác biệt nào; đến nỗi linh hồn chính là thần linh, hô hấp là chức năng của cái mà sự sống cũng là! Nhưng nếu bạn cứ khăng khăng cho rằng ngày là một điều, và ánh sáng, vốn phụ thuộc vào ngày, là một điều khác, trong khi ngày chỉ là chính ánh sáng thì sao? Dĩ nhiên, cũng phải có những loại ánh sáng khác nhau, như (hiện ra) từ sự phục vụ của các ngọn lửa. Cũng vậy sẽ có những loại thần linh khác nhau, tùy theo chúng phát xuất từ Đức Chúa Trời hay từ ma quỷ. Thật vậy, bất cứ khi nào câu hỏi là về linh hồn và thần linh, linh hồn sẽ được (hiểu là) chính là thần linh, cũng như ngày là chính ánh sáng. Vì một vật tự nó đồng nhất với cái nhờ đó chính nó tồn tại.

1552

Xem Phædo của ông, tr. 80; Timæus, § 12, tr. 35 (Bekker, tr. 264, 265).

1553

Ở đây chúng tôi đã kết hợp hai bản đọc, effigies (của Oehler) và hæreses (bản thường dùng).

1554

Aliam.

1555

Đây là sức mạnh của thể giả định fiat.

1556

Arterias.

1557

Aliunde spirabit, aliunde vivet. "Trong bản tính con người, sự sống và hơi thở không thể tách rời," Bp. Kaye, tr. 184.

1558

Sexcentos.

1559

Odit.

1560

Aurium cæci.

Chương XI. — Thần — Một Thuật Ngữ Diễn Tả Hoạt Động Của Linh Hồn, Chứ Không Phải Bản Tính Của Nó. Cần Được Phân Biệt Cẩn Thận Với Thần Của Đức Chúa Trời.

Bản chất của cuộc điều tra hiện tại buộc tôi phải gọi linh hồn là thần hay hơi thở, vì việc thở được gán cho một thực thể khác. Tuy nhiên, chúng ta xác nhận (hoạt động) này cho linh hồn, mà chúng ta thừa nhận là một thực thể đơn giản không thể phân chia, và vì thế chúng ta phải gọi nó là thần theo nghĩa xác định — không phải vì tình trạng của nó, mà vì hành động của nó; không xét theo bản tính của nó, mà xét theo hoạt động của nó; vì nó thở ra hít vào (respires), chứ không phải vì nó là thần theo nghĩa đặc biệt nào. 1561 Vì thổi hay thở tức là hít thở. Đến nỗi chúng ta buộc phải mô tả, bằng (thuật ngữ chỉ sự thở này — tức là) thần — linh hồn mà chúng ta cho là, theo tính chất riêng của hành động nó, tức là hơi thở. Hơn nữa, chúng ta cách riêng và đặc biệt khăng khăng gọi nó là hơi thở (hay thần), để đối lại với Hermogenes, người bắt nguồn linh hồn từ vật chất thay vì từ sự hà hơi hay hơi thở của Đức Chúa Trời. Ông ấy, chắc chắn, đi thẳng ngược lại với lời chứng của Kinh Thánh, và với quan điểm ấy, ông biến hơi thở thành thần, vì ông không thể tin rằng (thụ tạo mà trên nó đã được hà) Thần của Đức Chúa Trời lại sa vào tội lỗi, rồi vào sự định tội; và vì thế ông kết luận rằng linh hồn đến từ vật chất hơn là từ Thần hay hơi thở của Đức Chúa Trời. Vì lý do ấy, chúng ta về phần mình, ngay từ đoạn Kinh Thánh ấy, vẫn giữ rằng linh hồn là hơi thở chứ không phải thần, theo nghĩa Kinh Thánh và đặc trưng của thần; và ở đây, thật đáng tiếc chúng ta mới dùng thuật ngữ thần ở nghĩa thấp hơn, do sự đồng nhất của hành động hít thở và thở ra. Trong đoạn ấy, câu hỏi duy nhất là về thực thể tự nhiên; còn thở ra hít vào là một hành vi của bản tính. Tôi sẽ không nán lại thêm chút nào về điểm này, nếu không vì những kẻ dị giáo đem vào linh hồn một mầm thần linh nào đó vượt quá sự hiểu biết của tôi: (họ khiến nó như đã được) ban cho linh hồn bởi sự hào phóng kín đáo của mẹ Sophia (Sự Khôn Ngoan) của nó, mà Đấng Tạo Hóa không hề biết. 1562 Nhưng Kinh (Thánh), vốn hiểu rõ hơn về Đấng Tạo Hóa của linh hồn, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời, đã không cho chúng ta biết gì hơn là Đức Chúa Trời đã hà hơi vào mặt con người hơi thở của sự sống, và con người đã trở nên một linh hồn sống, nhờ đó mà sống và thở; đồng thời phân biệt đủ rõ giữa thần và linh hồn, 1563 trong những đoạn như sau, ở đó chính Đức Chúa Trời phán: "Thần ta đã ra từ ta, và ta đã dựng nên hơi thở của mọi loài. Và hơi thở của Thần ta đã trở nên linh hồn." 1564 Và lại nữa: "Ngài ban hơi thở cho dân ở trên đất, và Thần cho những kẻ đi trên đất." 1565 Trước hết đến (linh hồn) tự nhiên, tức là hơi thở, cho dân ở trên đất, — nói cách khác, cho những kẻ hành động theo xác thịt trong thân xác; rồi sau đến Thần cho những kẻ đi trên đất, — tức là những kẻ thắng hơn các việc của xác thịt; vì sứ đồ cũng nói, rằng "chẳng phải là thể thiêng-liêng đến trước, mà là thể tự nhiên (hay là thể có linh hồn tự nhiên), rồi mới đến thể thiêng-liêng." 1566 Vì, ngay khi A-đam trực tiếp tiên tri "sự mầu-nhiệm lớn về Đấng Christ và Hội Thánh" ấy, 1567 khi ông nói: "Bây giờ đây là xương trong xương tôi, và thịt trong thịt tôi; bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính-díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt," 1568 ông đã kinh nghiệm ảnh hưởng của Thần. Vì đã có sự xuất thần giáng trên ông, tức là đức năng hành động của Đức Thánh Linh trong sự tiên tri. Và ngay cả tà thần cũng là một ảnh hưởng giáng trên con người. Quả vậy, Thần của Đức Chúa Trời chẳng biến Sau-lơ thành một con người khác thật hơn, 1569 tức là thành một đấng tiên tri, khi "dân chúng nói nhau rằng: Chớ gì điều ấy đã đến cho con trai của Kích? Sau-lơ cũng ở trong số các đấng tiên-tri sao?" 1570 bằng như sau đó tà thần đã biến ông thành một con người khác — nói cách khác, thành một kẻ bội đạo. Giu-đa cũng đã lâu được kể trong số những sứ đồ được lựa chọn, và thậm chí còn được bổ nhiệm vào chức vụ thủ quỹ của họ; hắn chưa phải là kẻ phản bội, dù hắn đã trở nên gian dối; nhưng sau đó quỷ đã nhập vào hắn. Do đó, vì thần của Đức Chúa Trời cũng như của quỷ đều không được gieo trồng một cách tự nhiên trong linh hồn con người lúc sinh ra, nên linh hồn này hẳn phải tồn tại riêng biệt và một mình, trước khi có sự đến của một trong hai thần ấy: nếu đã riêng biệt và một mình như vậy, nó hẳn cũng phải đơn giản và không pha trộn xét theo thực thể của nó; và vì thế nó không thể thở ra hít vào từ một nguyên nhân nào khác ngoài tình trạng thực sự của chính thực thể nó.

1561

Proprie: "vì bản tính của nó."

1562

Xem luận văn Adv. Valentin., chương xxv, ở dưới.

1563

So sánh Adv. Hermog. xxxii. xxxiii.; và Irenæus, v. 12, 17. [Xem Tập I, tr. 527, bộ sách này.]

1564

Cách đọc Ê-sai lvii. 16 của Tertullian.

1565

Ê-sai xlii. 5.

1566

1 Cô-rinh-tô xv. 46.

1567

Ê-phê-sô v. 31, 32.

1568

Sáng-thế Ký ii. 24, 25.

1569

1 Sa-mu-ên x. 6.

1570

1 Sa-mu-ên x. 11.

Chương XII. — Sự Khác Biệt Giữa Trí (Tâm) và Linh Hồn, và Mối Liên Hệ Giữa Chúng.

Cũng vậy, trí (tâm), hay animus, mà người Hy Lạp gọi là ΝΟΥΣ, được chúng ta hiểu theo nghĩa không gì khác ngoài việc chỉ ra năng lực hay bộ máy 1571 vốn cố hữu và được gieo trồng trong linh hồn, và tự nhiên thích hợp với nó, nhờ đó nó hành động, nhờ đó nó đạt được tri thức, và nhờ sự sở hữu nó mà nó có khả năng tự vận động trong chính mình, và nhờ đó dường như bị trí thúc đẩy, như thể trí là một thực thể khác, như những người xác định linh hồn là nguyên lý vận động của vũ trụ vẫn giữ 1572 — vị thần của Socrates, "đấng độc sinh" của Valentinus bởi cha 1573 Bythus của hắn, và mẹ Sige của hắn. Ôi, quan điểm của Anaxagoras thật rối rắm! Vì, đã tưởng tượng trí là nguyên lý khởi đầu của muôn vật, và treo trên trục của nó sự cân bằng của vũ trụ; lại khẳng định rằng trí là một nguyên lý đơn giản, không pha trộn, và không thể pha trộn, ông chủ yếu trên chính sự xét đoán này tách nó khỏi mọi sự pha trộn với linh hồn; ấy thế mà trong một đoạn khác ông lại thực sự gộp nó với 1574 linh hồn. Aristotle cũng đã nhận thấy sự (bất nhất) này: nhưng liệu ông có ý định phê phán của mình là xây dựng, và để lấp đầy một hệ thống riêng của ông, hơn là để phá hủy các nguyên lý của người khác, tôi khó lòng quyết định được. Còn về chính ông, quả vậy, mặc dù ông hoãn lại định nghĩa của mình về trí, ông bắt đầu bằng cách đề cập, như một trong hai thành phần tự nhiên của trí, 1575 nguyên lý thần linh mà ông phỏng đoán là bất khả cảm, hay không có khả năng cảm xúc, và nhờ đó loại bỏ mọi sự liên kết với linh hồn. Vì trong khi rõ ràng là linh hồn dễ chịu những cảm xúc mà nó tự nhiên phải chịu, thì nó hẳn phải chịu hoặc bởi trí hoặc cùng với trí. Giờ đây nếu linh hồn tự nhiên liên kết với trí, thì không thể rút ra kết luận rằng trí là bất khả cảm; hoặc lại nữa, nếu linh hồn không chịu gì hoặc bởi trí hoặc cùng với trí, nó không thể nào có một sự liên kết tự nhiên với trí, mà với nó, nó chẳng chịu gì, và trí tự nó cũng chẳng chịu gì. Hơn nữa, nếu linh hồn không chịu gì bởi trí và cùng với trí, nó sẽ không kinh nghiệm cảm giác, cũng sẽ không đạt được tri thức nào, cũng sẽ không trải qua cảm xúc nào qua trung gian của trí, như họ vẫn giữ là nó sẽ. Vì Aristotle cho ngay cả các giác quan là những sự thụ động, hay những trạng thái cảm xúc. Và cũng phải lẽ. Vì vận dụng các giác quan là chịu cảm xúc, vì chịu tức là cảm. Cũng vậy, đạt được tri thức là vận dụng các giác quan; và trải qua cảm xúc là vận dụng các giác quan; và toàn bộ việc này là một trạng thái chịu đựng. Nhưng chúng ta thấy linh hồn kinh nghiệm không gì trong những điều này, theo cách thức mà trí cũng bị ảnh hưởng bởi cảm xúc, mà bởi nó, quả vậy, và cùng với nó, mọi việc được thực hiện. Do đó, trí có khả năng pha trộn, trái với Anaxagoras; và có khả năng cảm xúc hay dễ chịu cảm xúc, trái với quan điểm của Aristotle. Hơn nữa, nếu một tình trạng tách biệt giữa linh hồn và trí được thừa nhận, để chúng là hai điều xét theo thực thể, thì của một trong hai, cảm xúc và cảm giác, và mọi thứ vị giác, và mọi hành động và vận động, sẽ là các đặc tính; trong khi của cái kia, tình trạng tự nhiên sẽ là yên tĩnh, và nghỉ ngơi, và đờ đẫn. Do đó không còn lựa chọn nào khác: hoặc trí hẳn phải vô dụng và trống rỗng, hoặc linh hồn. Nhưng nếu những tình cảm này chắc chắn đều có thể được quy cho cả hai, thì trong trường hợp ấy cả hai sẽ là một và cùng một, và Democritus sẽ thắng thế khi ông xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa hai bên. Câu hỏi sẽ nảy sinh là hai làm sao có thể là một — phải chăng bởi sự trộn lẫn của hai thực thể, hay bởi sự sắp đặt của một thực thể? Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng trí hòa hợp với 1576 linh hồn, — quả không phải như là khác biệt với nó xét theo thực thể, mà như là chức năng tự nhiên và tác nhân của nó. 1577

1571

Suggestum.

1572

So sánh The Apology, chương xlviii.; August. De Civ. Dei, xiii. 17.

1573

So sánh Adv. Valentin. vii, ở dưới.

1574

Addicit.

1575

Alterum animi genus.

1576

Concretum.

1577

Substantiæ officium.

Chương XIII. — Sự Tối Thượng Của Linh Hồn.

Tiếp theo còn phải xét xem sự tối thượng ở đâu; nói cách khác, trong hai bên, bên nào vượt trội hơn bên kia, để bên mà sự tối thượng rõ ràng thuộc về sẽ là thực thể vốn vượt trội; 1578 trong khi bên mà thực thể vốn vượt trội này sẽ có quyền trên sẽ được xem là công cụ tự nhiên của thực thể vượt trội. Giờ đây ai sẽ ngần ngại gán toàn bộ quyền này cho linh hồn, mà từ tên của nó cả con người đã nhận được danh xưng của mình trong cách nói thông thường? Người giàu nói, ta nuôi bao nhiêu linh hồn, chứ không phải bao nhiêu trí (tâm). Người lái tàu cũng mong cứu được bấy nhiêu linh hồn khỏi đắm tàu, chứ không phải bấy nhiêu trí; người lao động cũng vậy, trong công việc mình, và người lính trên chiến trường, khẳng định rằng mình phó linh hồn (hay mạng sống) của mình, chứ không phải trí của mình. Trong hai bên, bên nào có những nguy nan hay những lời thề nguyện và ước ao thường xuyên hơn trên môi miệng người ta — trí hay linh hồn? Trong hai bên, người ta nói những người hấp hối có việc với bên nào — trí hay linh hồn? Nói tóm lại, chính các triết gia, và các y sĩ, ngay cả khi mục đích của họ là bàn về trí, trong mọi trường hợp đều khắc trên trang đầu 1579 và mục lục 1580 của tác phẩm mình, "De Anima" ("Một luận văn về linh hồn"). Và để anh cũng có sự chứng nhận của Đức Chúa Trời về vấn đề này, chính linh hồn là đối tượng Ngài phán cùng; chính linh hồn là đối tượng Ngài khuyên nhủ và khuyên răn, để hướng trí và trí khôn về Ngài. Chính linh hồn là đối tượng Đấng Christ đã đến để cứu; chính linh hồn là đối tượng Ngài đe dọa hủy diệt trong địa ngục; chính linh hồn (hay mạng sống) là đối tượng Ngài cấm xem trọng quá mức; chính linh hồn (hay mạng sống) của Ngài, mà chính Người Chăn Chiên Tốt Lành phó cho chiên mình. Vậy chính linh hồn là đối tượng anh gán sự tối thượng; trong nó anh cũng sở hữu sự hợp nhất của thực thể ấy, mà anh nhận thấy trí là công cụ của nó, chứ không phải quyền cai trị.

1578

Substantiæ massa.

1579

Faciem operis.

1580

Fontem materiæ.

Chương XIV. — Linh Hồn Bị Các Triết Gia Chia Thành Nhiều Phần Khác Nhau; Sự Chia Này Không Phải Là Phân Rã Vật Chất.

Đã là đơn nhất, đơn giản, và toàn vẹn trong chính nó như vậy, nó không thể nào được cấu tạo và lắp ráp từ các thành phần bên ngoài, cũng như không thể nào bị phân chia trong chính nó, vì nó bất khả phân. Vì nếu đã có thể xây dựng nó và hủy diệt nó, nó hẳn đã không còn bất tử. Tuy nhiên, vì nó không phải là hay chết, nó cũng không thể nào bị phân rã và phân chia. Giờ đây, bị phân chia nghĩa là bị phân rã, và bị phân rã nghĩa là chết. Ấy thế mà (các triết gia) đã chia linh hồn thành các phần: Plato, chẳng hạn, thành hai; Zeno thành ba; Panætius, thành năm hay sáu; Soranus, thành bảy; Chrysippus, thành đến tám; và Apollophanes, thành đến chín; trong khi một số người theo phái Stoic đã tìm thấy đến mười hai phần trong linh hồn. Posidonius còn làm thêm hai phần nữa: ông bắt đầu với hai năng lực chủ đạo của linh hồn, — năng lực chỉ đạo, mà họ gọi là ἡγεμονικόν; và năng lực có lý tính, mà họ gọi là λογικόν, — và cuối cùng chia nhỏ chúng thành mười bảy 1581 phần. Linh hồn bị các trường phái khác nhau xẻ ra thành nhiều mảnh như vậy. Tuy nhiên, những sự chia như thế không nên được xem nhiều như là các phần của linh hồn, bằng như là các quyền năng, hay năng lực, hay hoạt động của nó, ngay như chính Aristotle đã xem một số trong chúng như vậy. Vì chúng không phải là những mảnh hay các phần hữu cơ của thực thể linh hồn, mà là các chức năng của linh hồn — như những chức năng của vận động, của hành động, của suy nghĩ, và bất cứ những gì khác họ chia theo cách thức này; như, cũng vậy, chính ngũ quan, rất quen thuộc với mọi người — thấy, nghe, nếm, sờ, ngửi. Giờ đây, mặc dù họ đã phân cho toàn bộ những thứ này tương ứng những phần nhất định của thân thể làm chỗ ở riêng, nhưng từ hoàn cảnh ấy không suy ra rằng một sự phân phối tương tự sẽ thích hợp cho các phần của linh hồn; vì ngay cả chính thân thể cũng sẽ không chấp nhận một sự phân chia như họ muốn linh hồn phải trải qua. Nhưng trong toàn bộ số lượng các chi thể, một thân thể được tạo thành, đến nỗi sự sắp đặt ấy đúng hơn là một sự kết tụ hơn là một sự phân chia. Hãy nhìn chính tác phẩm cơ khí hữu cơ tuyệt vời ấy của Archimedes, — tôi muốn nói đến đàn ống nước của ông, với nhiều chi thể, bộ phận, dây đai, lối đi cho các nốt nhạc, lỗ thoát cho âm thanh của chúng, sự phối hợp cho hòa âm của chúng, và hàng loạt ống của nó; nhưng toàn bộ những chi tiết này chỉ cấu thành một nhạc cụ. Cũng vậy, luồng gió thổi khắp đàn ống này theo sự thúc đẩy của máy nước, không bị chia thành những phần riêng biệt vì việc nó phân tán qua nhạc cụ để tạo ra âm thanh: nó toàn vẹn và trọn vẹn trong thực thể của nó, dù bị phân chia trong hoạt động của nó. Ví dụ này không xa (với sự minh họa) của Strato, và Ænesidemus, và Heraclitus: vì các triết gia này giữ sự nhất thể của linh hồn, như lan tỏa khắp toàn thân, mà vẫn ở mọi phần đều là chính nó. 1582 Chính xác như luồng gió thổi trong các ống khắp đàn, linh hồn bày tỏ các năng lực của mình theo nhiều cách qua các giác quan, không phải là bị phân chia, mà đúng hơn được phân phối theo trật tự tự nhiên. Giờ đây, những năng lực này được biết dưới những danh xưng nào, và được phân loại theo những sự chia nào của chính chúng, và được giới hạn tương ứng vào những chức vụ và chức năng đặc biệt nào trong thân thể, các y sĩ và triết gia phải suy xét và quyết định: còn về phần chúng ta, chỉ một vài nhận xét là thích hợp.

1581

Đây là bản văn của Oehler; một bản đọc khác ghi mười hai, mà người ta cho là đúng hơn.

1582

Ubique ipsa.

Chương XV. — Sức Sống và Trí Khôn Của Linh Hồn. Bản Chất Và Vị Trí Của Nó Trong Con Người.

Trước hết, (chúng ta phải xác định) có hay không trong linh hồn một nguyên lý tối cao nào đó của sức sống và trí khôn 1583 mà họ gọi là "quyền cai trị của linh hồn" — τὸ ἡγεμονικόν — vì nếu điều này không được thừa nhận, toàn bộ tình trạng của linh hồn bị đặt vào nguy hiểm. Quả vậy, những người nói rằng không có năng lực chỉ đạo như vậy, đã bắt đầu bằng cách giả định rằng chính linh hồn chỉ đơn giản là một hư vô. Một người tên Dicæarchus, người Messenia, và trong giới y khoa là Andreas và Asclepiades, đã phá hủy như vậy (quyền chỉ đạo của linh hồn), bằng cách thực sự đặt trong trí các giác quan, mà họ cho là năng lực cai trị. Asclepiades dùng chính lập luận này mà xông xáo giẫm đạp lên chúng ta, rằng rất nhiều loài vật, sau khi mất những phần thân thể mà nguyên lý sức sống và cảm giác của linh hồn được cho là chủ yếu cư ngụ, vẫn giữ được sự sống ở mức độ đáng kể, cũng như cảm giác: như trong trường hợp ruồi, và ong bắp cày, và châu chấu, khi anh đã cắt đầu chúng; và dê cái, và rùa, và lươn, khi anh đã moi tim chúng ra. (Ông kết luận), do đó, rằng không có nguyên lý hay quyền năng đặc biệt nào của linh hồn; vì nếu có, sức mạnh và năng lực của linh hồn hẳn đã không thể tiếp tục khi nó bị dời đi cùng với chỗ ở (hay các cơ quan thân xác) của nó. Tuy nhiên, Dicæarchus có nhiều thẩm quyền chống lại mình — và các triết gia nữa — Plato, Strato, Epicurus, Democritus, Empedocles, Socrates, Aristotle; trong khi đối lại Andreas và Asclepiades (có thể đặt các huynh đệ) y sĩ của họ là Herophilus, Erasistratus, Diocles, Hippocrates, và chính Soranus; và tốt hơn mọi người khác, có các thẩm quyền Cơ Đốc của chúng ta. Chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ về cả hai câu hỏi này — tức là, rằng có một quyền cai trị trong linh hồn, và rằng nó được tôn thờ 1584 trong một ngách đặc biệt nào đó của thân thể. Vì, khi người ta đọc về Đức Chúa Trời là "Đấng thấu-suốt và làm chứng cho lòng dạ"; 1585 khi đấng tiên tri của Ngài bị Ngài quở trách bằng cách Ngài bày tỏ cho ông những điều kín giấu của lòng; 1586 khi chính Đức Chúa Trời đoán trước trong dân sự Ngài những ý tưởng của lòng họ, "Sao các ngươi tưởng điều ác trong lòng các ngươi?" 1587 khi Đa-vít cầu nguyện "Đức Chúa Trời ôi! xin dựng nên trong tôi một lòng trong-sạch," 1588 và Phao-lô tuyên bố, "Vì bởi lòng mà người ta tin để được xưng nghĩa," 1589 và Giăng nói, "Nếu lòng chúng ta trách-cáo chúng ta;" 1591 khi, cuối cùng, "kẻ nào ngó đàn-bà mà động tình tham-dục, thì trong lòng đã phạm tội tà-dâm cùng người rồi," 1592 — thì cả hai điểm đều được làm sáng tỏ đầy đủ, rằng có một năng lực chỉ đạo của linh hồn, mà với nó ý định của Đức Chúa Trời có thể hòa hợp; nói cách khác, một nguyên lý tối cao của trí khôn và sức sống (vì nơi nào có trí khôn, nơi ấy hẳn phải có sức sống), và rằng nó cư ngụ trong phần quý giá nhất 1593 của thân thể chúng ta mà Đức Chúa Trời đặc biệt đoái xem: đến nỗi anh không được cho rằng, với Heraclitus, năng lực tối cao này mà chúng ta đang bàn bị lay động bởi một ngoại lực nào đó; cũng không với Moschion, 1594 rằng nó trôi nổi khắp toàn thân; cũng không với Plato, rằng nó bị nhốt trong đầu; cũng không với Zenophanes, rằng nó lên đến đỉnh đầu; cũng không rằng nó nghỉ ngơi trong não, theo ý kiến của Hippocrates; cũng không quanh nền não, như Herophilus nghĩ; cũng không trong các màng của nó, như Strato và Erasistratus nói; cũng không trong khoảng giữa hai lông mày, như Strato vị y sĩ cho; cũng không trong khuôn 1595 của ngực, theo Epicurus: nhưng đúng hơn, như người Ai Cập vẫn luôn dạy, đặc biệt là những người trong họ được kể là những người giải thích các chân lý thánh; 1596 cũng phù hợp với câu thơ ấy của Orpheus hay Empedocles:

"Namque homini sanguis circumcordialis est sensus." 1597

"Con người có (cảm giác tối cao) của mình trong huyết quanh tim."

Ngay cả Protagoras 1598 cũng vậy, và Apollodorus, và Chrysippus, đều giữ cùng quan điểm này, đến nỗi (người bạn) Asclepiades của chúng ta có thể đi tìm những con dê của ông kêu be be mà không có tim, và săn những con ruồi của ông không có đầu; và hãy để cho mọi (bậc đáng kính) ấy, những người đã định trước bản chất của linh hồn con người từ tình trạng của loài thú, hoàn toàn chắc chắn rằng chính họ mới là những kẻ sống trong tình trạng không tim và không não.

1583

Sapientialis.

1584

Consecratum.

1585

Khôn-ngoan i. 6.

1586

Châm-ngôn xxiv. 12.

1587

Thi-thiên cxxxix. 23.

1588

Ma-thi-ơ ix. 4.

1589

Thi-thiên li. 12.

1590

Rô-ma x. 10.

1591

1 Giăng iii. 20.

1592

Ma-thi-ơ v. 28.

1593

In eo thesauro.

1594

Không phải triết gia cùng tên mà Suidas nhắc, mà là một y sĩ nổi tiếng được Galen và Pliny nhắc đến (Oehler).

1595

Lorica.

1596

Các vị tư tế Ai Cập (hierophants).

1597

Nguyên văn, như được dẫn trong Stobæus, Eclog. i. tr. 1026, là câu lục ngôn này: Αἶμα γὰρ ἀνθρώποις περικάρδιόν ἐστι νόημα.

1598

Hoặc có lẽ là Praxagoras vị y sĩ thường được Athenæus và Pliny nhắc đến (Pamel.).

Chương XVI. — Các Phần Của Linh Hồn. Các Thành Phần Của Linh Hồn Có Lý Tính.

Lập trường ấy của Plato cũng hoàn toàn phù hợp với đức tin, trong đó ông chia linh hồn thành hai phần — phần có lý tính và phần vô lý tính. Đối với định nghĩa này chúng ta không có ngoại lệ nào, trừ rằng chúng ta sẽ không gán sự phân đôi này cho bản tính (của linh hồn). Chính thành phần có lý tính là điều chúng ta phải tin là tình trạng tự nhiên của nó, được in dấu trên nó ngay từ lúc tạo dựng đầu tiên bởi Tác Giả của nó, Đấng tự Ngài vốn có lý tính. Vì làm sao điều mà Đức Chúa Trời đã tạo ra theo sự thúc giục của chính Ngài lại có thể khác hơn là có lý tính; hơn nữa, điều mà Ngài đã rõ ràng sai đi bởi chính sự hà hơi hay hơi thở của Ngài? Tuy nhiên, thành phần vô lý tính, chúng ta phải hiểu là đã đến sau, như đã phát sinh từ sự xúi giục của con rắn — chính thành quả của sự vi phạm (lần đầu) — mà từ đó trở đi đã trở nên cố hữu trong linh hồn, và lớn lên cùng với sự lớn lên của nó, đến lúc này đã mang dáng dấp của một sự phát triển tự nhiên, xảy ra như đã xảy ra ngay tại khởi đầu của bản tính. Nhưng, vì cùng một Plato ấy chỉ nói về thành phần có lý tính như tồn tại trong linh hồn của chính Đức Chúa Trời, nếu chúng ta gán thành phần vô lý tính cũng cho bản tính mà linh hồn chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, thì thành phần vô lý tính cũng sẽ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời như nhau, như là một sản phẩm tự nhiên, vì Đức Chúa Trời là tác giả của bản tính. Giờ đây từ quỷ mà ra sự xúi giục phạm tội. Tuy nhiên, mọi tội lỗi đều vô lý tính: do đó điều vô lý tính ra từ quỷ, mà từ đó tội lỗi ra; và nó xa lạ với Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài điều vô lý tính cũng là một nguyên lý xa lạ. Vậy sự khác biệt giữa hai thành phần này phát sinh từ sự khác nhau của các tác giả của chúng. Do đó, khi Plato dành riêng thành phần có lý tính (của linh hồn) cho một mình Đức Chúa Trời, và chia nhỏ nó thành hai bộ phận: bộ phận nóng giận, mà họ gọi là θυμικόν, và bộ phận ham muốn, mà họ gọi bằng thuật ngữ ἐπιθυμητικόν (theo cách khiến bộ phận đầu chung cho chúng ta và sư tử, và bộ phận thứ hai được chia sẻ giữa chúng ta và ruồi, trong khi thành phần có lý tính chỉ giới hạn cho chúng ta và Đức Chúa Trời) — tôi thấy rằng điểm này sẽ phải được chúng ta bàn đến, do những sự việc mà chúng ta thấy cũng đang vận hành trong Đấng Christ. Vì anh có thể thấy bộ ba phẩm chất này trong Chúa. Có thành phần có lý tính, mà bởi đó Ngài dạy dỗ, mà bởi đó Ngài luận đàm, mà bởi đó Ngài dọn đường cứu rỗi; lại nữa có sự phẫn nộ trong Ngài, mà bởi đó Ngài quở trách các thầy thông-giáo và người Pha-ri-si; và có nguyên lý của sự ước ao, mà bởi đó Ngài hết sức ước ao ăn lễ Vượt-qua với các môn-đồ Ngài. 1599 Trong trường hợp của chính chúng ta, theo đó, các thành phần nóng giận và ham muốn của linh hồn chúng ta không được luôn luôn quy cho (bản tính) vô lý tính, vì chúng ta chắc rằng trong Chúa chúng ta các thành phần này đã vận hành hoàn toàn phù hợp với lý tính. Đức Chúa Trời sẽ nổi giận, với lý tính hoàn hảo, với mọi kẻ đáng cơn thạnh nộ của Ngài; và với lý tính cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ ước ao bất cứ đối tượng và đòi hỏi nào xứng đáng với chính Ngài. Vì Ngài sẽ bày tỏ sự phẫn nộ đối với kẻ ác, và đối với người lành Ngài sẽ ước ao sự cứu rỗi. Đối với chính chúng ta, sứ đồ cũng cho phép phẩm chất ham muốn. "Ví bằng có người mong được làm giám-mục," ông nói, "thì người ấy ham muốn một việc tốt." 1600 Giờ đây, bằng cách nói "một việc tốt," ông cho chúng ta thấy rằng sự ước ao ấy là một sự ước ao có lý tính. Ông cũng cho phép chúng ta cảm thấy phẫn nộ. Sao ông lại không, khi chính ông cũng kinh nghiệm điều ấy? Ông nói, "Nguyện cho những kẻ làm rối-trí anh em phải bị cắt đứt!" 1601 Hoàn toàn phù hợp với lý tính là sự phẫn nộ ấy xuất phát từ sự ước ao duy trì kỷ luật và trật tự của ông. Tuy nhiên, khi ông nói, "Chúng ta thuở xưa cũng là con cái của sự thạnh-nộ," 1602 ông quở trách một sự nóng giận vô lý tính, như ra từ bản tính mà quỷ đã đem vào, chứ không phải từ bản tính là sản phẩm của Đức Chúa Trời, kẻ mà chính nó được gọi là chúa hay "chủ" của chính loại nó, "Các ngươi không thể làm tôi hai chủ," 1603 và có danh xưng thực sự là "cha": "Các ngươi là bởi cha các ngươi, tức là ma-quỉ." 1604 Đến nỗi anh không cần sợ gán cho hắn quyền làm chủ và quyền cai trị trên bản tính thứ hai, sau này, và đã suy đồi (mà chúng ta đã nói), khi anh đọc về hắn như "kẻ gieo cỏ lùng," và kẻ phá hoại ban đêm mùa màng lúa. 1605

1599

Lu-ca xxii. 15.

1600

1 Ti-mô-thê iii. 1.

1601

Ga-la-ti v. 12.

1602

Ê-phê-sô ii. 3.

1603

Ma-thi-ơ vi. 24.

1604

Giăng vi. 44.

1605

Ma-thi-ơ xiii. 25.

Chương XVII. — Sự Trung Thực Của Các Giác Quan, Bị Plato Công Kích, Được Đích Thân Đấng Christ Bảo Vệ.

Rồi, lại nữa, khi chúng ta gặp câu hỏi (về sự chân thật của năm giác quan mà chúng ta học cùng với bảng chữ cái; vì từ nguồn này thậm chí nảy sinh một số sự ủng hộ cho những kẻ dị giáo của chúng ta. Chúng là các năng lực của thấy, và nghe, và ngửi, và nếm, và sờ. Sự trung thực của các giác quan này bị các nhà Platon 1606 công kích quá nghiêm khắc, và theo một số người thì cũng bị Heraclitus, và Diocles, và Empedocles; dù sao, Plato, trong Timæus, tuyên bố các hoạt động của các giác quan là vô lý tính, và bị vấy bẩn 1607 bởi các ý kiến hay niềm tin của chúng ta. Sự lừa dối bị gán cho thị giác, vì nó khẳng định rằng những mái chèo, khi nhúng trong nước, bị nghiêng hay cong, bất chấp sự chắc chắn rằng chúng thẳng; vì, lại nữa, nó hoàn toàn chắc rằng tháp xa kia với đường nét thực sự vuông vắn là tròn; vì nó cũng sẽ không tin vào sự thật của kết cấu thực sự song song của hành lang hay vòm cuốn đằng kia, bằng cách cho rằng nó càng lúc càng hẹp dần về phía cuối; và vì nó sẽ nối với biển bầu trời treo cao tít trên nó. Cũng vậy, thính giác của chúng ta bị buộc tội gian dối: chúng ta nghĩ, chẳng hạn, rằng đó là tiếng ồn trên trời mà chẳng là gì khác ngoài tiếng ầm ầm của một cỗ xe; hay, nếu anh thích 1608 cách ngược lại, khi sấm rền ở xa, chúng ta hoàn toàn chắc rằng đó là một cỗ xe gây ra tiếng ồn. Cũng vậy, các năng lực ngửi và nếm của chúng ta bị sai lầm, vì cùng một loại hương thơm và rượu vang mất giá trị sau khi chúng ta đã dùng chúng một lúc. Trên cùng nguyên lý, xúc giác của chúng ta bị chê trách, khi chính viên đá lát mà tay thấy sần sùi thì chân lại cảm thấy đủ nhẵn; và trong nhà tắm một dòng nước ấm lúc đầu được cho là khá nóng, và sau đó thì vừa ấm dễ chịu. Vậy, theo họ, các giác quan lừa dối chúng ta, trong khi suốt thời gian ấy chính chúng ta (là nguyên nhân của những sự không khớp, bằng cách) thay đổi ý kiến của mình. Các nhà Stoic ôn hòa hơn trong quan điểm; vì họ không chất gánh ô danh lừa dối lên mọi giác quan, và vào mọi lúc. Các nhà Epicure, lại nữa, tỏ ra nhất quán hơn nữa, khi giữ rằng mọi giác quan đều chân thật như nhau trong lời chứng của chúng, và luôn luôn như vậy — chỉ theo một cách khác nhau. Không phải các cơ quan cảm giác của chúng ta sai lầm, mà là ý kiến của chúng ta. Các giác quan chỉ kinh nghiệm cảm giác, chúng không vận dụng ý kiến; chính linh hồn mới vận dụng ý kiến. Họ tách ý kiến khỏi các giác quan, và cảm giác khỏi linh hồn. Được, nhưng ý kiến đến từ đâu, nếu không từ các giác quan? Quả vậy, nếu mắt không nhìn thấy một hình tròn trong tháp ấy, nó hẳn đã không thể có ý niệm rằng tháp có tính tròn. Lại nữa, cảm giác nảy sinh từ đâu nếu không từ linh hồn? Vì nếu linh hồn không có thân thể, nó hẳn đã không có cảm giác. Theo đó, cảm giác đến từ linh hồn, và ý kiến từ cảm giác; và toàn bộ (tiến trình) là linh hồn. Nhưng hơn nữa, có thể nhấn mạnh rằng có một điều gì đó gây ra sự khác biệt giữa báo cáo của các giác quan và thực tế của các sự việc. Giờ đây, vì có thể, (như chúng ta đã thấy), các hiện tượng được báo cáo mà không tồn tại trong các đối tượng, sao lại không thể như nhau các hiện tượng được báo cáo mà gây ra không phải bởi các giác quan, mà bởi những lý do và điều kiện xen vào, trong chính bản chất của trường hợp? Nếu vậy, chỉ phải lẽ là chúng được nhận biết đúng đắn. Sự thật là, chính nước là nguyên nhân khiến mái chèo dường như nghiêng hay cong: ra khỏi nước, nó hoàn toàn thẳng trong vẻ ngoài (cũng như trong thực tế). Sự tinh tế của chất liệu hay môi trường tạo thành một tấm gương nhờ độ sáng của nó, tùy theo nó bị đập hay rung, bởi sự rung động thực sự phá hủy vẻ thẳng của một đường thẳng. Cũng vậy, tình trạng của khoảng không lấp đầy khoảng cách giữa nó và chúng ta, tất yếu khiến hình dạng thật của tháp thoát khỏi sự chú ý của chúng ta; vì mật độ đồng đều của không khí bao quanh bao phủ các góc của nó bằng một ánh sáng tương tự xóa nhòa các đường nét của chúng. Vậy, lại nữa, chiều rộng bằng nhau của vòm cuốn bị vót nhọn hay thu hẹp dần về phía cuối của nó, cho đến khi diện mạo của nó, càng lúc càng co lại dưới mái vòm kéo dài, đến một điểm biến mất theo hướng khoảng cách xa nhất của nó. Vậy bầu trời hòa lẫn với biển, thị lực cuối cùng đã kiệt, mà đã duy trì đúng đắn các ranh giới của hai yếu tố, bao lâu cái nhìn mạnh mẽ của nó còn kéo dài. Còn về (các trường hợp bị cho là lừa dối của) thính giác, điều gì khác có thể tạo ra ảo ảnh ngoài sự giống nhau của các âm thanh? Và nếu hương thơm sau đó bớt nồng với khứu giác, và rượu vang nhạt hơn với vị giác, và nước không còn nóng với xúc giác, thì sức mạnh ban đầu của chúng dù sao cũng được tìm thấy trong toàn bộ chúng khá nguyên vẹn. Tuy nhiên, trong vấn đề sần sùi và nhẵn nhụi của đá lát, chỉ tự nhiên và phải lẽ là những chi thể như tay và chân, khác nhau trong sự mềm mại và chai sạn, hẳn phải có những ấn tượng khác nhau. Bằng cách này, vậy, không thể xảy ra một ảo ảnh trong các giác quan của chúng ta mà không có một nguyên nhân thích đáng. Giờ đây nếu những nguyên nhân đặc biệt, (như chúng ta đã chỉ ra,) đánh lạc các giác quan của chúng ta và (qua các giác quan của chúng ta) cả các ý kiến của chúng ta, thì chúng ta không còn được gán sự lừa dối cho các giác quan, vốn tuân theo các nguyên nhân đặc biệt của ảo ảnh, cũng không cho các ý kiến chúng ta hình thành; vì chúng bị gây ra và chi phối bởi các giác quan của chúng ta, vốn chỉ tuân theo các nguyên nhân. Những người bị chứng điên hay mất trí hành hạ, nhầm một đối tượng này với một đối tượng khác. Orestes trong người chị mình thấy mẹ mình; Ajax thấy Ulysses trong bầy gia súc bị giết; Athamas và Agave thấy thú hoang trong con cái mình. Giờ đây chính mắt của họ hay cơn điên của họ là điều anh phải trách về một sự sai lầm lớn lao như vậy? Mọi thứ đều nếm đắng, trong sự dư thừa mật của họ, đối với những người bị vàng da. Chính vị giác của họ là điều anh sẽ buộc tội về sự sai phạm thể chất, hay tình trạng sức khỏe yếu kém của họ? Do đó mọi giác quan đôi khi bị rối loạn, hay bị đánh lừa, nhưng chỉ theo cách hoàn toàn không có lỗi nào trong các chức năng tự nhiên của chúng. Nhưng hơn nữa, ngay cả chống lại chính các nguyên nhân và điều kiện đặc biệt, chúng ta cũng không được đưa ra một cáo buộc lừa dối. Vì, vì những sự sai lệch thể chất này xảy ra vì những lý do đã định, các lý do không đáng bị xem là lừa dối. Bất cứ điều gì đáng xảy ra theo một cách thức nhất định đều không phải là lừa dối. Vậy, nếu ngay cả những nguyên nhân hoàn cảnh này cũng phải được miễn mọi khiển trách và trách móc, thì chúng ta càng nên giải thoát khỏi sự quở trách các giác quan, mà các nguyên nhân nói trên thực thi một quyền tự do trên chúng! Do đó chúng ta buộc chắc chắn nhất phải đòi cho các giác quan sự chân thật, và sự trung thực, và sự toàn vẹn, vì chúng không bao giờ trình bày về các ấn tượng của mình điều gì khác ngoài điều được các nguyên nhân hay điều kiện đặc biệt truyền lệnh cho chúng, mà trong mọi trường hợp tạo ra sự khác biệt ấy xuất hiện giữa báo cáo của các giác quan và thực tế của các đối tượng. Anh muốn nói gì, hỡi Học Viện ngạo mạn nhất? Anh lật đổ toàn bộ tình trạng của đời sống con người; anh làm rối loạn toàn bộ trật tự của thiên nhiên; anh che mờ sự quan phòng tốt lành của chính Đức Chúa Trời: vì các giác quan của con người mà Đức Chúa Trời đã đặt trên mọi công trình của Ngài, để chúng ta hiểu, cư ngụ, phân phối, và hưởng thụ chúng, (anh sỉ nhục) như những bạo chúa gian dối và phản bội! Nhưng chẳng phải từ chúng mà mọi tạo vật nhận được sự phục vụ của chúng ta sao? Chẳng phải nhờ chúng mà một hình thức thứ hai được in lên cả thế gian sao? — bấy nhiêu nghệ thuật, bấy nhiêu nguồn tài nguyên cần cù, bấy nhiêu nghề nghiệp, công việc kinh doanh, chức vụ, thương mại, phương thuốc, lời khuyên, sự an ủi, phong tục, văn minh, và những thành tựu của đời sống! Mọi điều này đã tạo ra chính hương vị và mùi thơm của sự tồn tại con người; trong khi nhờ các giác quan của con người, duy nhất con người trong mọi loài vật sống có sự phân biệt là một loài vật có lý tính, với khả năng trí khôn và tri thức — phải, một khả năng tạo thành chính Học Viện! Nhưng Plato, để hạ thấp lời chứng của các giác quan, trong Phædrus phủ nhận (trong nhân vật Socrates) chính khả năng của mình biết ngay cả chính mình, theo mệnh lệnh của thần dụ Delphi; và trong Theætetus ông tước đoạt của mình các năng lực tri thức và cảm giác; và lại nữa, trong Phædrus ông hoãn lại cho đến sau cái chết tri thức hậu thế, như ông gọi, về chân lý; ấy thế mà ông vẫn cứ đóng vai triết gia ngay cả trước khi chết. Chúng ta không được, tôi nói, chúng ta không được đặt câu hỏi về sự chân thật của (những giác quan tội nghiệp bị phỉ báng) 1609 e rằng chúng ta nên ngay cả trong chính Đấng Christ, đem sự nghi ngờ vào 1610 sự chân thật của cảm giác của chúng; e rằng có lẽ nên nói rằng Ngài đã không thật sự "thấy Sa-tan như chớp rơi từ trời"; 1611 rằng Ngài đã không thật sự nghe tiếng của Cha làm chứng về chính Ngài; 1612 hay rằng Ngài đã bị lừa dối khi chạm vào mẹ vợ của Phi-e-rơ; 1613 hay rằng mùi thơm của dầu thơm mà Ngài sau đó đã ngửi khác với mùi mà Ngài đã nhận cho sự chôn của Ngài; 1614 và rằng vị của rượu vang khác với vị mà Ngài đã thánh hóa để tưởng nhớ huyết Ngài. 1615 Trên nguyên lý sai lầm này chính Marcion đã chọn tin rằng Ngài là một bóng ma, phủ nhận với Ngài thực tế của một thân thể hoàn hảo. Giờ đây, ngay cả đối với các sứ đồ của Ngài, bản tính của Ngài cũng không bao giờ là vấn đề lừa dối. Ngài đã thật sự được thấy và được nghe trên núi; 1616 thật và thực là hớp rượu vang ấy tại tiệc cưới ở (Ca-na trong) Ga-li-lê; 1617 thật và thực cũng là sự chạm của Tô-ma lúc bấy giờ tin. 1618 Hãy đọc lời chứng của Giăng: "Ấy là điều chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã ngó, và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống." 1619 Quả nhiên, lời chứng ấy hẳn đã sai và lừa dối, nếu lời chứng của mắt, và tai, và tay chúng ta tự bản chất là dối trá.

1606

Academici.

1607

Coimplicitam: "rối rắm" hay "lúng túng." Xem Timæus tr. 27, 28.

1608

Vel.

1609

Sensus istos.

1610

Deliberetur.

1611

Lu-ca x. 18.

1612

Ma-thi-ơ iii. 17.

1613

Ma-thi-ơ viii. 15.

1614

Ma-thi-ơ xxvi. 7–12.

1615

Ma-thi-ơ xxvi. 27, 28; Lu-ca xxii. 19, 20; 1 Cô-rinh-tô xi. 25.

1616

Ma-thi-ơ xvii. 3–8.

1617

Giăng ii. 1–10.

1618

Giăng xx. 27.

1619

1 Giăng i. 1.

Chương XVIII. — Plato Đã Gợi Ý Một Số Sai Lầm Cho Các Giáo Phái Ngộ Đạo. Các Chức Năng Của Linh Hồn.

Tôi giờ đây chuyển sang lĩnh vực các năng lực trí tuệ của chúng ta, như Plato đã trao nó cho các kẻ dị giáo, tách biệt khỏi các chức năng thân thể của chúng ta, đã đạt được tri thức về chúng trước cái chết. 1620 Ông hỏi trong Phædo, Vậy, (anh nghĩ gì) về sự sở hữu tri thức thực sự? Thân thể sẽ là một trở ngại cho nó hay không, nếu người ta thừa nhận nó như một cộng sự trong việc tìm kiếm tri thức? Tôi có một câu hỏi tương tự để hỏi: Các năng lực thấy và nghe của chúng có chân thật và thực tại nào cho loài người hay không? Chẳng phải trường hợp là, ngay cả các thi sĩ cũng luôn lẩm bẩm chống lại chúng ta, rằng chúng ta không bao giờ có thể nghe hay thấy điều gì cho chắc chắn sao? Ông hẳn đã nhớ, không nghi ngờ gì, điều mà Epicharmus nhà thơ hài kịch đã nói: "Chính trí mới thấy, trí mới nghe — mọi thứ khác đều mù và điếc." Với cùng ý nghĩa ấy ông lại nói, rằng con người khôn ngoan nhất là người có năng lực tinh thần sáng suốt nhất; người không bao giờ dùng giác quan thấy, cũng không thêm vào trí mình sự giúp đỡ của bất cứ năng lực nào như vậy, nhưng dùng chính trí tuệ trong sự thanh thản không pha trộn khi ông đắm mình trong sự suy ngẫm với mục đích đạt được một cái nhìn không pha tạp vào bản chất của sự vật; tách mình với hết sức mình khỏi mắt và tai và (như người ta phải diễn đạt) khỏi toàn bộ thân thể mình, trên cơ sở nó làm rối loạn linh hồn, và không cho phép nó sở hữu chân lý hay sự khôn ngoan, bất cứ khi nào nó được đưa vào sự giao tiếp với thân thể. Chúng ta thấy, vậy, rằng đối lập với các giác quan thân thể, một năng lực khác được cung cấp có tính phục vụ hơn nhiều, ngay cả các quyền năng của linh hồn, mà tạo ra sự hiểu biết về chân lý ấy mà các thực tại của nó không thể sờ thấy cũng không mở ra cho các giác quan thân thể, nhưng rất xa khỏi tri thức hằng ngày của con người, nằm trong chỗ kín — trong các tầng cao trên, và trong sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời. Vì Plato giữ rằng có những thực thể vô hình nào đó, không có thân thể, thiên thượng, 1621 thần linh, và vĩnh cửu, mà họ gọi là các ý niệm (ideas), tức là, các hình thức (nguyên mẫu), là những khuôn mẫu và nguyên nhân của những đối tượng của thiên nhiên mà hiển hiện với chúng ta, và nằm dưới các giác quan thân thể của chúng ta: cái trước, (theo Plato,) là những chân lý thực sự, và cái sau là những hình ảnh và sự giống của chúng. Được, giờ đây, chẳng phải ở đây có những tia lóe của các nguyên lý dị giáo của các giáo phái Ngộ Đạo và Valentinus sao? Chính từ triết học này mà họ hăng hái nhận lấy sự khác biệt giữa các giác quan thân thể và các năng lực trí tuệ, — một sự phân biệt mà họ thực sự áp dụng vào ẩn dụ về mười trinh nữ: khiến năm trinh nữ dại tượng trưng cho ngũ quan thân thể, vì chúng ngu dại và dễ bị lừa dối đến vậy; và trinh nữ khôn ngoan diễn tả ý nghĩa của các năng lực trí tuệ, vốn khôn ngoan đến nỗi đạt đến chân lý huyền bí và siêu việt ấy, được đặt trong pleroma. (Ở đây, vậy, chúng ta có) nguồn gốc huyền bí của các ý niệm của các kẻ dị giáo này. Vì trong triết học này nằm cả các Æon của họ và các phả hệ của họ. Cũng vậy, họ chia cảm giác, cả thành các quyền năng trí tuệ từ hạt giống thần linh của họ, và các năng lực cảm giác từ (hạt giống) loài vật, mà không thể nào hiểu được các điều thiêng liêng. Từ mầm trước nảy sinh những điều vô hình; từ mầm sau, những điều hữu hình mà thấp hèn và tạm thời, và hiển nhiên với các giác quan, được đặt như chúng là trong các hình thức có thể sờ thấy. 1622 Chính vì những quan điểm này mà chúng ta trong một đoạn trước đã nêu như một sự việc sơ bộ, rằng trí chẳng là gì khác ngoài một bộ máy hay công cụ của linh hồn, 1623 và rằng thần chẳng là năng lực nào khác, tách biệt khỏi linh hồn, mà là chính linh hồn được vận dụng trong sự thở; mặc dù ảnh hưởng ấy mà hoặc Đức Chúa Trời một bên, hoặc quỷ bên kia, đã hà hơi trên nó, phải được xem dưới ánh sáng của một thành phần bổ sung. 1624 Và giờ đây, về sự khác biệt giữa các quyền năng trí tuệ và các năng lực cảm giác, chúng ta chỉ thừa nhận nó trong chừng mực sự khác nhau tự nhiên giữa chúng đòi hỏi chúng ta. (Tất nhiên có một sự khác nhau) giữa những điều có thân thể và những điều thiêng liêng, giữa những hữu thể hữu hình và vô hình, giữa những đối tượng hiển hiện trước cái nhìn và những đối tượng bị giấu khỏi nó; vì loại trước được quy cho cảm giác, và loại sau cho trí tuệ. Nhưng cả hai bên đều phải được xem là cố hữu trong linh hồn, và vâng phục nó, vì nó ôm lấy các đối tượng thân thể bằng thân thể, đúng theo cách nó quan niệm các đối tượng không có thân thể nhờ trí, trừ rằng nó còn đang vận dụng cảm giác khi nó đang dùng trí tuệ. Vì chẳng phải thật sao, rằng dùng các giác quan là dùng trí tuệ? Và dùng trí tuệ tương đương với một sự dùng các giác quan? 1625 Quả vậy, cảm giác có thể là gì, ngoài sự hiểu biết về đối tượng của cảm giác? Và trí tuệ hay sự hiểu biết có thể là gì, ngoài sự thấy đối tượng được hiểu? Sao lại dùng những phương tiện hành hạ ghê gớm như vậy để tra tấn tri thức đơn giản và đóng đinh chân lý? Ai có thể chỉ cho tôi giác quan nào không hiểu đối tượng của cảm giác nó, hay trí tuệ nào không nhận thức đối tượng mà nó hiểu, theo một cách rõ ràng đến nỗi chứng minh cho tôi rằng một bên có thể làm mà không cần bên kia? Nếu những điều có thân thể là đối tượng của giác quan, và những điều không có thân thể là đối tượng của trí tuệ, thì chính các loại đối tượng khác nhau, chứ không phải chỗ ở hay nơi cư ngụ của giác quan và trí tuệ; nói cách khác, không phải linh hồn (anima) và trí (animus). Tóm lại, những điều có thân thể được nhận thức bởi gì? Nếu là bởi linh hồn, 1626 thì trí là một năng lực cảm giác, chứ không chỉ là một quyền năng trí tuệ; vì trong khi nó hiểu, nó cũng nhận thức, vì không có sự nhận thức thì không có sự hiểu biết. Tuy nhiên, nếu những điều có thân thể được nhận thức bởi linh hồn, thì theo đó quyền năng của linh hồn là một quyền năng trí tuệ, chứ không chỉ là một năng lực cảm giác; vì trong khi nó nhận thức nó cũng hiểu, vì không có sự hiểu biết thì không có sự nhận thức. Và rồi, lại nữa, những điều không có thân thể được hiểu bởi gì? Nếu là bởi trí, 1627 linh hồn sẽ ở đâu? Nếu là bởi linh hồn, trí sẽ ở đâu? Vì những điều khác nhau hẳn phải vắng mặt lẫn nhau, khi chúng bị chiếm dụng trong các chức năng và nhiệm vụ tương ứng của mình. Quả nhiên hẳn phải là ý kiến của anh, rằng trí vắng mặt khỏi linh hồn trong những dịp nào đó; vì (anh cho rằng) chúng ta được tạo ra và cấu thành đến nỗi không biết rằng mình đã thấy hay nghe điều gì đó, trên giả thuyết 1628 rằng trí vắng mặt lúc bấy giờ. Do đó tôi phải giữ rằng chính linh hồn cũng không thấy không nghe, vì lúc ấy nó vắng mặt cùng với quyền năng hành động của nó — tức là trí. Sự thật là, bất cứ khi nào một người mất trí, 1629 chính linh hồn của người ấy điên loạn — không phải vì trí vắng mặt, mà vì nó là kẻ cùng chịu khổ (với linh hồn) lúc bấy giờ. 1630 Quả vậy, chính linh hồn là đối tượng chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những tai nạn như vậy. Sự việc này được xác nhận từ đâu? Nó được xác nhận từ sự xét đoán sau đây: rằng sau khi linh hồn ra đi, trí không còn được tìm thấy trong con người nữa: nó luôn theo linh hồn; cũng không hề ở lại một mình sau linh hồn, sau cái chết. Giờ đây, vì nó theo linh hồn, nó cũng gắn bó bất khả phân với nó; đúng như sự hiểu biết gắn với linh hồn, mà trí theo sau, với nó sự hiểu biết được nối kết bất khả phân. Được thừa nhận rằng sự hiểu biết vượt trội các giác quan, và là một người khám phá các sự mầu nhiệm tốt hơn, thì có hệ trọng gì, bao lâu nó chỉ là một năng lực đặc thù của linh hồn, đúng như chính các giác quan? Nó không hề ảnh hưởng đến lập luận của tôi, trừ khi sự hiểu biết được cho là vượt trội các giác quan, với mục đích suy ra từ cáo buộc về sự vượt trội như vậy tình trạng tách biệt của nó cũng vậy. Sau khi đã chống lại sự khác biệt bị cáo buộc của chúng, tôi cũng phải bác bỏ câu hỏi về sự vượt trội này, trước khi tôi đến gần niềm tin (mà dị giáo đề xướng) về một vị thần cao hơn. Tuy nhiên, về điểm này, về một vị thần (cao hơn), chúng ta sẽ phải đọ gươm với các kẻ dị giáo trên chính sân của chúng. 1631 Chủ đề hiện tại của chúng ta liên quan đến linh hồn, và điểm là ngăn chặn sự gán xảo quyệt một sự vượt trội cho trí tuệ hay sự hiểu biết. Giờ đây, mặc dù các đối tượng được trí tuệ chạm đến có bản chất cao hơn, vì chúng thiêng liêng, hơn những đối tượng được các giác quan ôm lấy, vì chúng có thân thể, nó vẫn chỉ là một sự vượt trội trong các đối tượng — như những điều cao cả đối chiếu với những điều thấp hèn — chứ không phải trong các năng lực của trí tuệ chống lại các giác quan. Vì làm sao trí tuệ có thể vượt trội các giác quan, khi chính chúng giáo dục nó để khám phá các chân lý khác nhau? Đó là một sự việc, rằng những chân lý này được học bằng các hình thức có thể sờ thấy; nói cách khác, những điều vô hình được khám phá nhờ những điều hữu hình, ngay như sứ đồ bảo chúng ta trong thư của ông: "Vì những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ-sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem-xét công việc của Ngài;" 1632 và như chính Plato cũng có thể báo cho các kẻ dị giáo của chúng ta: "Những điều xuất hiện là hình ảnh 1633 của những điều bị che giấu khỏi cái nhìn," 1634 từ đó hẳn phải suy ra rằng thế gian này bằng mọi cách là một hình ảnh của một (thế gian) khác: đến nỗi trí tuệ rõ ràng dùng các giác quan để hướng dẫn chính mình, và thẩm quyền, và chỗ dựa chính; và không có các giác quan chân lý hẳn đã không thể đạt được. Vậy, làm sao một điều có thể vượt trội điều là công cụ cho sự tồn tại của nó, mà cũng không thể thiếu cho nó, và mà nhờ sự giúp đỡ của nó nó có được mọi điều nó đạt được? Do đó hai kết luận suy ra từ điều chúng ta đã nói: (1) Rằng trí tuệ không được ưa thích hơn các giác quan, trên (cơ sở bị cho là) rằng tác nhân mà qua nó một điều tồn tại thì kém hơn chính điều ấy; và (2) rằng trí tuệ không được tách khỏi các giác quan, vì công cụ mà nhờ nó sự tồn tại của một điều được duy trì thì liên kết với chính điều ấy.

1620

Nói cách mỉa mai, như thể chế giễu Plato vì sự bất nhất giữa lý thuyết ở đây với sự thật.

1621

Supermundiales: "được đặt trên thế gian này."

1622

Imaginibus.

1623

Xem trên, chương xii. tr. 192.

1624

Trên, chương xi. tr. 191.

1625

Intelligere sentire est.

1626

Oehler ghi "anima;" chúng ta hẳn đã mong đợi "animo" hơn, mà là một bản đọc khác.

1627

Lần này là "Animo."

1628

Động từ giả định cách, "fuerit."

1629

Dementit.

1630

Ý kiến ngược lại được các đối thủ của Tertullian giữ, những người phân biệt giữa trí và linh hồn. Họ nói, rằng khi một người mất trí, trí của người ấy lìa bỏ người ấy, nhưng linh hồn người ấy vẫn còn. (Lactantius, De Opif. xviii.; Instit. Div. vii. 12; La Cerda).

1631

Xem luận văn của ông, Against Marcion.

1632

Rô-ma i. 20.

1633

Facies.

1634

Timæus, tr. 29, 30, 37, 38.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XIX.—Trí tuệ cùng thời với linh hồn nơi con người. Ví dụ từ Aristotle được dùng làm bằng chứng ủng hộ các quan điểm này.

Chúng ta cũng không được bỏ qua những tác giả tước bỏ trí tuệ khỏi linh hồn ngay cả trong một khoảng thời gian ngắn. Họ làm vậy để dọn đường cho việc du nhập trí tuệ—và cả tâm trí—ở một giai đoạn đời sống sau này, tức lúc trí thông minh xuất hiện nơi một người. Họ cho rằng giai đoạn thơ ấu chỉ được duy trì bởi một mình linh hồn, đơn thuần để thúc đẩy sự sống, mà không hề có ý định đạt được tri thức, vì không phải mọi vật có sự sống đều có tri thức. Chẳng hạn, như ví dụ của Aristotle, cây cối 1635 có sức sống, nhưng không có tri thức; và ai cũng đồng ý với ông rằng mọi sinh vật đều được dự phần vào chất thể sinh vật—mà theo quan điểm của chúng ta, chất thể ấy chỉ tồn tại nơi con người như đặc tính riêng của họ—không phải vì nó là công việc của Đức Chúa Trời, mà mọi tạo vật khác cũng vậy, nhưng vì nó là hơi thở của Đức Chúa Trời, điều mà duy nhất (linh hồn con người) có được, thứ mà chúng ta nói được sinh ra với đầy đủ trang bị các năng lực thích hợp của nó. Vậy hãy để họ mang ví dụ cây cối ra đấu với chúng ta: chúng ta sẽ nhận lời thách thức của họ, (và sẽ không thấy điều gì gây hại cho luận chứng của mình;) vì một sự thật không thể chối cãi là, trong khi cây cối còn là những cành non và mầm cây, thậm chí trước khi chúng đạt tới giai đoạn cây non, thì đã có trong chúng năng lực sống riêng của chúng, ngay khi chúng mọc lên khỏi luống đất quê hương của mình. Nhưng rồi, khi thời gian trôi đi, sức mạnh của cây chầm chậm tiến triển, khi nó lớn lên và cứng cáp thành thân gỗ của mình, cho đến khi tuổi trưởng thành hoàn tất tình trạng mà bản tính đã định cho nó. Nếu không có trong chúng sự tăng trưởng thầm lặng của toàn bộ sự dự trữ của bản tính chúng, và sự phân phối sự sống này khắp mọi cành nhánh để hoàn thành sự trưởng thành của chúng, thì cây cối còn có tài nguyên gì, đến kỳ, cho việc ghép mắt ghép cành, cho việc tạo thành lá, cho việc nở phồng chồi, cho việc rụng hoa duyên dáng, và cho việc làm mềm nhựa cây? Vì vậy, cây cối có khả năng hay tri thức; và chúng lấy nó từ chính nơi chúng cũng lấy sức sống—tức từ một nguồn duy nhất của sức sống và tri thức đặc hữu cho bản tính chúng, và lấy từ chính thời thơ ấu mà chúng cũng khởi đầu. Vì tôi thấy rằng ngay cả cây nho, dù còn non nớt và chưa trưởng thành, vẫn hiểu công việc tự nhiên của mình, và cố gắng bám vào một vật nâng đỡ nào đó, để tựa vào nó, và quấn quanh nó, 1636 mà đạt tới sự tăng trưởng của mình. Thật vậy, không chờ sự uốn nắn của người trồng nho, không cần giàn cây, không cần cọc chống, bất cứ vật gì tua cuốn của nó bám được, nó sẽ âu yếm bám lấy, 1637 và ôm ấp với sự bền bỉ và mạnh mẽ thực sự còn lớn hơn bởi khuynh hướng tự thân của nó hơn là bởi ý muốn của bạn. Nó khao khát và vội vã được an toàn. Hãy lấy cả cây thường xuân, dù non trẻ đến đâu: tôi thấy ngay từ đầu chúng đã cố gắng nắm lấy các vật ở trên, và vượt lên trên mọi vật khác, bám vào vật cao nhất, vì chúng thích trải dài trên các bức tường bằng tấm lưới lá của mình hơn là bò trên mặt đất và bị mọi bàn chân thích nghiền nát chúng giẫm đạp. Mặt khác, đối với những cây bị tổn thương khi tiếp xúc với một tòa nhà, chúng nghiêng ra xa khi lớn lên và tránh vật gây hại cho chúng như thế nào! Bạn có thể thấy rằng các cành của chúng vốn dĩ được định để hướng theo chiều ngược lại, và có thể hiểu rất rõ các bản năng sinh tồn 1638 của một cây như vậy qua việc nó tránh bức tường. Nó mãn nguyện (dù chỉ là một bụi cây nhỏ) với số phận tầm thường của mình, điều mà trong bản năng thấy trước nó đã nhận biết thấu đáo từ thời thơ ấu, chỉ có điều nó vẫn còn sợ ngay cả một tòa nhà đổ nát. Về phía tôi, vậy tại sao tôi lại không đấu tranh cho những bản tính khôn ngoan và sáng suốt này của cây cối? Hãy để chúng có sức sống, như các triết gia cho phép; nhưng hãy để chúng cũng có tri thức, dù các triết gia chối bỏ điều đó. Ngay cả thời thơ ấu của một khúc gỗ, vậy, cũng có thể có một trí tuệ (phù hợp với nó): huống chi thời thơ ấu của một con người, mà linh hồn (có thể ví với mầm cây mới nhú của một cây) đã được bắt nguồn từ A-đam như gốc rễ của nó, và đã được truyền lại giữa dòng dõi ông qua người nữ, người đã được trao phó cho việc truyền dẫn, và nhờ vậy đã nảy mầm vào đời sống với toàn bộ bộ máy tự nhiên của nó, cả trí tuệ lẫn cảm giác! Tôi lầm to nếu con người, ngay từ thời thơ ấu của mình, khi chào đón sự sống bằng tiếng khóc của trẻ sơ sinh, lại không làm chứng về sự sở hữu thực sự các năng lực cảm giác và trí tuệ bởi chính sự kiện sinh ra của mình, đồng thời minh chứng việc sử dụng mọi giác quan—nhìn bằng ánh sáng, nghe bằng âm thanh, nếm bằng chất lỏng, ngửi bằng không khí, chạm bằng mặt đất. Tiếng nói sớm nhất của thơ ấu, vậy, là nỗ lực đầu tiên của các giác quan, và là xung động khởi đầu của các nhận thức tinh thần. 1639 Còn có sự thật nữa, rằng một số người hiểu tiếng khóc than thở này của trẻ sơ sinh là một điềm báo về hoạn nạn trong viễn cảnh cuộc đời đầy nước mắt của chúng ta, nhờ đó ngay từ khoảnh khắc sinh ra (linh hồn) phải được xem là đã được ban cho sự biết trước, huống chi là sự thông minh. Nhờ trực giác 1640 này, đứa bé biết mẹ mình, phân biệt vú nuôi, và thậm chí nhận ra người hầu gái; từ chối bầu sữa của người đàn bà khác, và cái nôi không phải của mình, mà chỉ khao khát vòng tay mà nó đã quen. Vậy từ nguồn nào nó có được sự phân biệt mới lạ và quen thuộc này, nếu không từ tri thức bản năng? Sao nó lại bị kích động và lại được dỗ yên, nếu không nhờ vào trí tuệ sơ khai của nó? Thật sẽ vô cùng lạ lùng nếu thời thơ ấu tự nhiên lại linh hoạt đến thế, mà không có năng lực tinh thần; và tự nhiên lại dễ tiếp nhận ấn tượng và tình cảm đến thế, mà không có trí tuệ. Nhưng (chúng ta giữ điều ngược lại): vì Đấng Christ, bằng việc "nhận lời ngợi khen từ miệng các trẻ thơ và các hài nhi còn bú sữa," 1641 đã tuyên bố rằng cả tuổi thơ lẫn thời thơ ấu đều không thiếu cảm giác, 1642 —trạng thái thứ nhất, khi gặp Ngài bằng những tiếng reo hò tán thành, đã chứng tỏ khả năng làm chứng cho Ngài; 1643 còn trạng thái thứ hai, bằng cách bị giết hại, vì cớ Ngài, đã biết bạo lực nghĩa là gì. 1644

1635

His De Anima, ii. 2, 3.

1636

Innixa et innexa.

1637

Amabit.

1638

Animationem. Sự sở hữu và sử dụng một "anima."

1639

Intellectuam.

1640

Spiritu. Bản năng tinh thần, vừa đề cập.

1641

Thi Thiên viii. 2; Ma-thi-ơ xxi. 16.

1642

Hebetes.

1643

Ma-thi-ơ xxi. 15.

1644

Ma-thi-ơ ii. 16–18.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XX.—Linh hồn, xét về bản tính thì đồng nhất, nhưng các năng lực của nó được phát triển khác nhau. Các dị biệt chỉ là ngẫu nhiên.

Và ở đây, vì vậy, chúng ta rút ra kết luận rằng mọi thuộc tính tự nhiên của linh hồn đều vốn có trong nó như những phần của thực thể nó; và chúng lớn lên và phát triển cùng với nó, từ chính khoảnh khắc khởi nguồn của nó lúc sinh ra. Như Seneca nói, người mà chúng ta thường thấy đứng về phía mình: 1645 "Trong chúng ta đã được gieo những hạt giống của mọi nghệ thuật và mọi thời kỳ đời sống. Và Đức Chúa Trời, Thầy của chúng ta, thầm lặng tạo ra các khuynh hướng tinh thần của chúng ta;" tức là, từ những mầm đã được gieo và ẩn giấu trong chúng ta qua thời thơ ấu, và chúng chính là trí tuệ: vì từ đó các khuynh hướng tự nhiên của chúng ta được phát triển. Bây giờ, ngay cả hạt giống của các loài cây cũng có, một hình thức trong mỗi loại, nhưng sự phát triển của chúng thì khác nhau: có hạt nở ra và vươn rộng trong trạng thái khỏe mạnh và hoàn hảo, trong khi các hạt khác hoặc cải thiện hoặc thoái hóa, tùy theo điều kiện thời tiết và đất đai, và do sự áp dụng lao động và chăm sóc; cũng do diễn tiến của các mùa, và do sự xảy ra của các hoàn cảnh ngẫu nhiên. Tương tự, linh hồn hoàn toàn có thể 1646 đồng nhất trong khởi nguồn chủng tử của nó, dù đa dạng qua tiến trình sinh nở. 1647 Và ở đây, ảnh hưởng địa phương cũng phải được tính đến. Người ta nói rằng những kẻ đần độn và thô lỗ sinh ra ở Thebes; còn những người thành tựu nhất trong sự khôn ngoan và hùng biện ở Athens, nơi tại quận Colythus 1648 trẻ em nói được—tài lanh của lưỡi chúng đến thế—trước khi đầy tháng. Quả thật, chính Plato nói với chúng ta, trong Timæus, rằng Minerva, khi chuẩn bị thành lập thành phố lớn của mình, chỉ quan tâm đến bản tính của vùng đất hứa hẹn những khuynh hướng tinh thần như vậy; từ đó chính ông trong The Laws dặn Megillus và Clinias phải cẩn thận trong việc chọn địa điểm để xây dựng một thành phố. Tuy nhiên, Empedocles đặt nguyên nhân của trí tuệ sắc sảo hay đần độn nơi chất lượng của máu, từ đó ông suy ra sự tiến bộ và hoàn hảo trong học vấn và khoa học. Đề tài về đặc tính dân tộc đến nay đã thành câu tục ngữ nổi tiếng. Các nhà thơ hài chế giễu người Phrygia vì sự hèn nhát; Sallust chê trách người Moor vì tính phù phiếm, và người Dalmatia vì sự tàn ác; ngay cả sứ đồ cũng dán nhãn người Crete là "kẻ nói dối." 1649 Rất có thể, cũng phải ghi một phần vào điểm của tình trạng thân thể và sức khỏe. Thân thể béo ục cản trở tri thức, nhưng dáng người gầy kích thích nó; chứng liệt làm sụp đổ tâm trí, sự suy kiệt bảo tồn nó. Huống chi những hoàn cảnh ngẫu nhiên phải được lưu ý, chúng—ngoài tình trạng thân thể hay sức khỏe của mỗi người—có khuynh hướng làm sắc bén hay làm mờ nhạt trí tuệ! Nó được mài sắc bởi các hoạt động học thuật, bởi các khoa học, các nghệ thuật, bởi tri thức thực nghiệm, thói quen công việc, và các công trình nghiên cứu; nó bị làm cùn bởi sự dốt nát, thói lười biếng, sự bất động, dục vọng, thiếu kinh nghiệm, sự uể oải, và các hoạt động xấu xa. Rồi, ngoài các ảnh hưởng này, có lẽ 1650 phải thêm vào các quyền năng tối cao. Bây giờ các quyền năng tối cao là: theo quan niệm (Cơ Đốc) của chúng ta, chúng là Chúa là Đức Chúa Trời và kẻ thù của Ngài là ma quỷ; nhưng theo ý kiến chung của người ta về sự quan phòng, chúng là số phận và sự tất yếu; còn về vận may, đó là tự do ý chí của con người. Ngay cả các triết gia cũng công nhận các phân biệt này; còn về phía chúng ta, chúng ta đã nhận việc luận về chúng, theo các nguyên tắc của đức tin (Cơ Đốc), trong một tác phẩm riêng. 1651 Thật rõ ràng các ảnh hưởng tác động đa dạng lên một bản tính của linh hồn phải lớn đến mức nào, vì chúng thường được xem như những "bản tính" riêng biệt. Tuy vậy chúng không phải là các loài khác nhau, mà là những sự cố ngẫu nhiên của một bản tính và thực thể—tức bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, và làm khuôn mẫu của mọi (bản tính sau này). Chúng sẽ luôn chỉ là những sự cố ngẫu nhiên, chứ không bao giờ trở thành những dị biệt về loài. Dù hiện nay sự đa dạng về phong tục con người lớn đến đâu, nó đã không như thế nơi A-đam, tổ phụ của dòng dõi họ. Nhưng tất cả những bất hòa này đáng lẽ phải tồn tại nơi ông như nguồn gốc, và từ đó truyền xuống chúng ta trong một sự đa dạng nguyên vẹn, nếu sự đa dạng là do bản tính.

1645

Sæpe noster.

1646

Licebit.

1647

Fetu.

1648

Tertullian có lẽ đề cập "demus" này của Athens như nơi sinh của Plato (Oehler).

1649

Tít i. 12.

1650

Si et alia.

1651

Tertullian đã viết một tác phẩm De Fato, nay đã thất truyền. Fulgentius, tr. 561, đưa ra một trích dẫn từ nó.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XXI.—Ý chí tự do tác động một cá nhân thế nào thì tính tình của người ấy cũng có thể thay đổi như vậy.

Vậy, nếu linh hồn đã sở hữu bản tính đồng nhất và đơn giản này ngay từ đầu nơi A-đam, trước khi có biết bao khuynh hướng tinh thần (được phát triển từ nó), thì nó không bị biến thành đa dạng bởi sự phát triển đa dạng như vậy, cũng không bởi hình thức ba ngôi 1652 được gán cho nó trong "thuyết ba ngôi của Valentinus" (để chúng ta vẫn giữ việc lên án tà thuyết ấy trong tầm mắt), vì ngay cả bản tính này cũng không thể tìm thấy nơi A-đam. Ông có gì thuộc linh? Phải chăng vì ông đã tiên tri tuyên bố "sự mầu nhiệm lớn của Đấng Christ và Hội Thánh?" 1653 "Người rằng: Người nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra. Người nầy sẽ được gọi là người nữ, vì nó do nơi người nam mà có. Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt." 1654 Nhưng (ân tứ tiên tri) này chỉ đến với ông sau này, khi Đức Chúa Trời truyền vào ông sự mê hồn, hay phẩm chất thuộc linh, mà lời tiên tri gồm có. Nếu, một lần nữa, điều ác của tội lỗi đã phát triển nơi ông, điều này không được xem là một khuynh hướng tự nhiên: nó đúng hơn đã được tạo ra bởi sự xúi giục của con rắn (cũ), xa rời tính chất ngẫu nhiên của bản tính ông như xa rời tính chất vật chất nơi ông, vì chúng ta đã loại trừ niềm tin vào "Vật chất." 1655 Bây giờ, nếu cả yếu tố thuộc linh lẫn cái mà các tà thuyết gọi là yếu tố vật chất đều không vốn có trong ông (vì, nếu ông đã được tạo ra từ vật chất, thì mầm mống của điều ác phải là một phần cốt yếu trong cấu tạo của ông), thì còn lại rằng yếu tố nguyên thủy duy nhất trong bản tính ông là cái được gọi là thuộc động vật (nguyên tắc sinh tồn, linh hồn), mà chúng ta cho là đơn giản và đồng nhất trong tình trạng của nó. Về điều này, còn lại cho chúng ta là phải tìm hiểu xem, vì được gọi là tự nhiên, nó có nên được xem là chịu sự thay đổi hay không. (Các tà thuyết mà chúng ta đã đề cập) chối 1656 rằng bản tính có thể chịu bất kỳ thay đổi nào, để họ có thể thiết lập và củng cố thuyết ba ngôi, hay "ba ngôi," của họ, trong mọi đặc điểm của nó về các bản tính khác nhau, vì "cây tốt không sanh trái xấu, cây xấu không sanh trái tốt; không ai hái vả trên gai, hay hái nho trên chà-chuôm." 1657 Nếu vậy, thì "Đức Chúa Trời sẽ không còn có thể từ những hòn đá nầy khiến ra con cái cho Áp-ra-ham được nữa; cũng không thể khiến dòng dõi rắn lục sanh ra trái xứng với sự ăn năn." 1658 Và nếu vậy, sứ đồ cũng đã sai khi ông nói trong thư của mình, "Thuở trước anh em là tối tăm, nhưng bây giờ là ánh sáng trong Chúa:" 1659 và, "Chúng ta cũng theo bản tính vốn là con cái của sự thạnh nộ;" 1660 và, "Trước kia có kẻ trong anh em như thế, nhưng nay đã được rửa sạch." 1661 Tuy nhiên, các lời phán của Kinh Thánh thánh sẽ không bao giờ bất hòa với lẽ thật. Cây xấu sẽ không bao giờ sanh trái tốt, trừ khi bản tính tốt hơn được tháp vào nó; cây tốt cũng sẽ không sanh trái xấu, trừ khi qua cùng tiến trình vun trồng. Những hòn đá cũng sẽ trở nên con cái của Áp-ra-ham, nếu được giáo dục trong đức tin của Áp-ra-ham; và dòng dõi rắn lục sẽ sanh ra trái của sự ăn năn, nếu chúng từ bỏ nọc độc của bản tính độc ác mình. Đây sẽ là quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, quả thật mạnh mẽ hơn bản tính, thi hành quyền cai trị trên năng lực nằm dưới chính nó trong chúng ta—tức tự do của ý chí chúng ta, được mô tả là αὐτεξούσιος (có thẩm quyền độc lập); và vì chính năng lực này cũng tự nhiên và có thể thay đổi, nó hướng về bất cứ chiều nào thì nó cũng nghiêng theo bản tính của chính nó. Bây giờ, rằng trong chúng ta có tồn tại một cách tự nhiên thẩm quyền độc lập này (τὸ αὐτεξούσιον), chúng ta đã trình bày khi phản bác cả Marcion 1662 lẫn Hermogenes. 1663 Vậy, nếu tình trạng tự nhiên phải được đặt dưới một định nghĩa, nó phải được xác định là hai phần—có loại được sinh ra và không được sinh ra, được tạo dựng và không được tạo dựng. Bây giờ cái đã nhận cấu tạo của mình bởi được tạo dựng hay bởi được sinh ra, thì theo bản tính có thể chịu thay đổi, vì nó vừa có thể được sinh lại vừa có thể được làm lại; trong khi cái không được tạo dựng và không được sinh ra sẽ mãi mãi bất động. Tuy nhiên, vì tình trạng này chỉ thích hợp với một mình Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất không được sinh ra và không được tạo dựng (và do đó bất tử và bất biến), nên hoàn toàn chắc chắn rằng bản tính của mọi hữu thể khác được sinh ra và được tạo dựng đều chịu sự biến đổi và thay đổi; đến nỗi nếu tình trạng ba ngôi phải được gán cho linh hồn, nó phải được cho là phát sinh từ tính có thể thay đổi của các hoàn cảnh ngẫu nhiên của nó, chứ không phải từ sự sắp đặt của bản tính.

1652

Tức, thuộc xác thịt, thuộc động vật, và thuộc linh. Xem Adv. Valentin. xxv., và De Resur. Carnis, lv.

1653

Ê-phê-sô v. 32.

1654

Sáng-thế Ký ii. 23, 24.

1655

Xem Adv. Hermog. xiii.

1656

Xem Adv. Valentin. xxix.

1657

Lu-ca vi. 43, 44.

1658

Ma-thi-ơ iii. 7–9.

1659

Ê-phê-sô v. 8.

1660

Ê-phê-sô ii. 3.

1661

1 Cô-rinh-tô vi. 11.

1662

Xem tác phẩm Anti-Marcion của chúng ta, ii. 5–7.

1663

Trong tác phẩm của ông chống lại người này, nhan đề De Censu Animæ, nay không còn.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XXII.—Tóm lược. Định nghĩa về linh hồn.

Hermogenes đã nghe từ chúng ta những năng lực tự nhiên khác của linh hồn là gì, cũng như sự biện minh và chứng minh cho chúng; từ đó có thể thấy linh hồn đúng hơn là con của Đức Chúa Trời hơn là của vật chất. Tên của các năng lực này sẽ ở đây được nhắc lại một cách đơn giản, để chúng không có vẻ bị lãng quên và bỏ qua. Vậy, chúng ta đã gán cho linh hồn cả tự do của ý chí mà chúng ta vừa đề cập, và quyền cai trị của nó trên các công trình của bản tính, và ân tứ tiên đoán thỉnh thoảng của nó, độc lập với ân tứ tiên tri đến với nó một cách rõ ràng từ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta sẽ rời đề tài về khuynh hướng của linh hồn, để trình bày đầy đủ theo thứ tự các phẩm chất đa dạng của nó. 1664 Vậy, chúng ta định nghĩa linh hồn là: được phát sinh từ hơi thở của Đức Chúa Trời, bất tử, sở hữu thân thể, có hình dạng, đơn giản trong thực thể, thông minh trong bản tính của chính nó, phát triển quyền năng theo nhiều cách, tự do trong các quyết định, chịu các thay đổi ngẫu nhiên, có thể thay đổi trong các năng lực, hợp lý, tối cao, được ban cho bản năng biết trước, được tiến hóa từ một (linh hồn nguyên mẫu). Còn lại cho chúng ta bây giờ là xem xét nó được phát triển từ một nguồn gốc nguyên thủy này như thế nào; nói cách khác, nó được sinh ra từ đâu, khi nào, và bằng cách nào.

1664

Tertullian đã trình bày rằng "linh hồn là hơi thở hay sự thổi ra của Đức Chúa Trời," trong chương iv. và xi. ở trên. Ông đã chứng minh "sự bất tử" của nó trong chương ii.–iv., vi., ix., xiv.; và ông sẽ lặp lại chứng minh của mình sau này, trong chương xxiv., xxxviii., xlv., li., liii., liv. Hơn nữa, ông minh họa "tính có thân thể" của linh hồn trong chương v.–viii.; "sự được ban cho hình dạng hay dáng vẻ," trong chương ix.; "tính đơn giản trong thực thể" trong chương x. và xi.; "trí thông minh vốn có," trong chương xii.; sự phát triển đa dạng của nó, trong chương xiii.–xv. "Tính hợp lý," "tính tối cao," và "sự tiên đoán bản năng" của linh hồn, Tertullian đã luận trong luận văn De Censu Animæ chống lại Hermogenes (như ông đã nói trong văn bản); nhưng ông đã luận phần nào về "bản tính hợp lý" của linh hồn trong chương mười sáu ở trên; trong các chương mười bốn và mười lăm ông đã đề cập đến "quyền cai trị hay quyền tối cao" của linh hồn; trong khi chúng ta đã có một gợi ý về "năng lực tiên đoán" của nó, ngay cả nơi trẻ sơ sinh, trong chương xix. Sự truyền sinh các linh hồn từ một linh hồn nguyên mẫu là đề tài của chương trước mắt, cũng như của năm chương tiếp theo (La Cerda).

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XXIII.—Ý kiến của một số tà thuyết bắt nguồn cuối cùng từ Plato.

Có kẻ cho rằng chúng đã từ trời xuống, với một niềm tin vững chắc như niềm tin mà họ thường nuôi, khi họ đắm mình trong viễn cảnh chắc chắn trở về đó. Saturninus, môn đồ của Menander, thuộc phái Simon, đã đưa ra ý kiến này: ông khẳng định rằng con người được tạo ra bởi các thiên sứ. Lúc đầu là một tạo vật vô ích, bất toàn, yếu đuối và không thể đứng, ông bò trên mặt đất như con sâu, vì thiếu sức để giữ tư thế đứng thẳng; nhưng về sau, nhờ lòng thương xót của Quyền Năng Tối Cao (theo hình ảnh Ngài—điều chưa được hiểu đầy đủ—mà ông được nắn nên một cách vụng về), ông đã nhận được một tia lửa sống mong manh, điều này đã đánh thức và sửa thẳng hình dạng bất toàn của ông, làm nó sống động bằng một sức sống cao hơn, và chu cấp cho sự trở về, khi nó lìa bỏ sự sống, với nguyên lý nguyên thủy của nó. Carpocrates, quả thật, tự xưng cho mình một lượng lớn đến cực độ các phẩm chất siêu việt, đến nỗi các môn đồ của ông đặt linh hồn mình ngang hàng với Đấng Christ (chưa nói đến các sứ đồ); và đôi khi, khi hợp ý thích của họ, thậm chí đặt chúng trên Ngài—coi như chúng đã dự phần vào đức tính cao siêu nhìn xuống các quyền cai trị thế gian này. Apelles nói với chúng ta rằng linh hồn chúng ta đã bị những mồi nhử trần gian dụ dỗ xuống khỏi các nơi ở siêu thiên đàng bởi một thiên sứ lửa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và của chúng ta, Đấng sau đó đã nhốt chúng chặt chẽ trong xác thịt tội lỗi của chúng ta. Tổ ong của Valentinus củng cố linh hồn bằng mầm của Sophia, hay Sự Khôn Ngoan; nhờ mầm này họ nhận ra, trong các hình ảnh của vật thể hữu hình, những câu chuyện và truyện cổ Milesia về các Æon của họ. Tôi thành thật tiếc rằng Plato đã là người dọn tiệc cho tất cả các tà thuyết này. Vì trong Phædo ông tưởng tượng rằng các linh hồn lang thang từ thế gian này sang thế gian kia, và từ đó lại trở về đây; trong khi trong Timæus ông cho rằng các con trai của Đức Chúa Trời, những người được giao việc tạo ra các tạo vật hay chết, sau khi lấy cho linh hồn mầm của sự bất tử, đã đông đặc quanh nó một thân thể hay chết,—nhờ đó chỉ ra rằng thế gian này là hình bóng của một thế gian khác. Bây giờ, để đạt được niềm tin vào tất cả điều này—rằng linh hồn trước đây đã sống với Đức Chúa Trời trên các tầng trời, chia sẻ các ý niệm của Ngài với Ngài, và sau đó xuống sống với chúng ta trên đất, và khi ở đây nhớ lại các khuôn mẫu vĩnh cửu của vạn vật mà nó đã học trước đây—ông đã trau chuốt công thức mới của mình, μαθήσεις ἀναμνήσεις, nghĩa là "học là nhớ lại;" hàm ý rằng các linh hồn đến với chúng ta từ đó quên những điều chúng đã từng sống giữa, nhưng sau đó chúng nhớ lại chúng, được dạy dỗ bởi các vật mà chúng thấy xung quanh. Vì vậy, vì các giáo lý mà các tà thuyết mượn từ Plato được bảo vệ một cách khéo léo bằng loại lập luận này, tôi sẽ bác bỏ các tà thuyết một cách đầy đủ nếu tôi lật đổ lập luận của Plato.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XXIV.—Sự bất nhất của Plato. Ông cho linh hồn tự tồn tại, nhưng lại có thể quên những gì đã xảy ra trong trạng thái trước.

Trước hết, tôi không thể chấp nhận rằng linh hồn có thể bị mất trí nhớ; vì ông đã ban cho nó một lượng lớn phẩm chất thần thánh đến mức đặt nó ngang hàng với Đức Chúa Trời. Ông cho nó không được sinh ra, thuộc tính duy nhất này tôi có thể áp dụng như một chứng thực đầy đủ về thần tính hoàn hảo của nó; ông lại thêm rằng linh hồn là bất tử, không hư hoại, vô hình thể—vì ông tin Đức Chúa Trời cũng vậy—vô hình, không thể phác họa, đồng nhất, tối cao, hợp lý, và thông minh. Ông còn có thể gán cho linh hồn điều gì nữa, nếu ông muốn gọi nó là Đức Chúa Trời? Tuy nhiên, chúng ta, những người không cho phép bất kỳ sự thêm thắt nào cho Đức Chúa Trời 1665 (theo nghĩa bình đẳng), chính vì điều này xem linh hồn thấp xa dưới Đức Chúa Trời: vì chúng ta cho rằng nó được sinh ra, và nhờ đó sở hữu một phần thần tính pha loãng và hạnh phúc suy giảm, như hơi thở (của Đức Chúa Trời), dù không phải là Thánh Linh Ngài; và dù bất tử, vì đây là thuộc tính của thần tính, nhưng với tất cả điều đó vẫn có thể chịu khổ, vì đây là sự cố của một tình trạng được sinh ra, và do đó ngay từ đầu có thể lệch khỏi sự hoàn hảo và điều phải, 1666 và do đó có thể bị mất trí nhớ. Điểm này tôi đã thảo luận đầy đủ với Hermogenes. 1667 Nhưng có thể quan sát thêm rằng, nếu linh hồn xứng đáng được xem là một vị thần, vì mọi phẩm chất của nó đều bằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì nó phải không chịu bất kỳ đam mê nào, và do đó không bị mất trí nhớ; vì khiếm khuyết lãng quên này là một tổn thương lớn cho cái mà bạn gán nó, cũng như trí nhớ là vinh quang của nó, điều mà chính Plato coi là sự bảo vệ chính của các giác quan và năng lực trí tuệ, và điều mà Cicero đã gọi là kho tàng của mọi khoa học. Bây giờ chúng ta không cần nêu nghi vấn liệu một năng lực thần thánh như linh hồn có thể mất trí nhớ hay không: câu hỏi đúng hơn là, liệu nó có thể phục hồi điều đã mất hay không. Tôi không thể quyết định liệu cái, mà đáng lẽ phải mất trí nhớ, một khi đã chịu sự mất mát, có đủ mạnh để tự nhớ lại hay không. Cả hai khả năng, quả thật, sẽ rất phù hợp với linh hồn của tôi, nhưng không phù hợp với linh hồn của Plato. Thứ hai, sự phản đối của tôi đối với ông sẽ như sau: (Plato,) ông có ban cho linh hồn một năng lực tự nhiên để hiểu những ý niệm nổi tiếng của ông không? Chắc chắn là có, sẽ là câu trả lời của ông. Vậy, bây giờ, không ai sẽ nhượng bộ ông rằng tri thức, (mà ông nói là) món quà của bản tính, về các khoa học tự nhiên có thể suy tàn. Nhưng tri thức về các khoa học suy tàn; tri thức về các lĩnh vực học vấn đa dạng và các nghệ thuật đời sống suy tàn; và có lẽ tri thức về các năng lực và tình cảm của tâm trí chúng ta cũng suy tàn, dù chúng có vẻ vốn có trong bản tính chúng ta, nhưng thực ra không phải vậy: vì, như chúng ta đã nói, 1668 chúng bị ảnh hưởng bởi các sự cố về địa điểm, về phong tục tập quán, về tình trạng thân thể, về tình trạng sức khỏe của con người—bởi các ảnh hưởng của các Quyền Năng Tối Cao, và các thay đổi của ý chí tự do con người. Bây giờ tri thức bản năng về các vật tự nhiên không bao giờ suy tàn, ngay cả nơi tạo vật thú vật. Con sư tử, chắc chắn, sẽ quên sự hung dữ của mình, nếu được bao quanh bởi ảnh hưởng làm mềm của sự huấn luyện; nó có thể trở thành, với chiếc bờm xinh đẹp, món đồ chơi của một Nữ hoàng Berenice nào đó, và liếm má bà bằng lưỡi mình. Thú hoang có thể bỏ thói quen của nó, nhưng các bản năng tự nhiên của nó sẽ không bị quên. Nó sẽ không quên thức ăn thích hợp của mình, cũng không quên các tài nguyên tự nhiên, hay các báo động tự nhiên của nó; và nếu nữ hoàng dâng cho nó cá hay bánh, nó sẽ muốn thịt; và nếu, khi nó bệnh, bất kỳ thuốc giải độc nào được chuẩn bị cho nó, nó vẫn sẽ cần con vượn; và nếu không có ngọn giáo săn nào giơ ra chống lại nó, nó vẫn sẽ sợ tiếng gáy của gà trống. Với con người cũng vậy, kẻ có lẽ hay quên nhất trong mọi tạo vật, tri thức về mọi điều tự nhiên với nó sẽ mãi mãi cố định không thể xóa nhòa trong nó,—nhưng chỉ riêng điều này, vì chỉ riêng nó là bản năng tự nhiên. Nó sẽ không bao giờ quên ăn khi đói; hay uống khi khát; hay dùng mắt khi muốn nhìn; hay tai, để nghe; hay mũi, để ngửi; hay miệng, để nếm; hay tay, để chạm. Đây, chắc chắn, là các giác quan, mà triết học coi nhẹ bằng sự ưu ái của mình cho các năng lực trí tuệ. Nhưng nếu tri thức tự nhiên của các năng lực giác quan là vĩnh cửu, thì sao tri thức của các năng lực trí tuệ lại suy tàn, thứ được gán cho sự ưu việt? Vậy, quyền năng lãng quên, vốn đi trước sự nhớ lại, phát sinh từ đâu? Từ khoảng thời gian dài trôi qua, ông nói. Nhưng đây là một câu trả lời thiển cận. Khoảng thời gian dài không thể là sự cố của cái, theo ông, là không được sinh ra, và do đó phải được xem là chắc chắn vĩnh cửu nhất. Vì cái vĩnh cửu, trên cơ sở không được sinh ra, vì nó không chấp nhận khởi đầu hay kết thúc của thời gian, thì không chịu bất kỳ tiêu chuẩn thời gian nào. Và cái mà thời gian không đo lường, thì không chịu thay đổi do thời gian; cũng không hề chịu ảnh hưởng của khoảng thời gian dài trôi qua. Nếu thời gian là nguyên nhân của sự lãng quên, thì tại sao, từ thời điểm linh hồn nhập vào thân thể, trí nhớ lại suy tàn, như thể từ đó về sau linh hồn phải chịu ảnh hưởng của thời gian? Vì linh hồn, chắc chắn có trước thân thể, dĩ nhiên không phải là không liên quan đến thời gian. Thật vậy, có phải ngay khi linh hồn nhập vào thân thể thì sự lãng quên xảy ra, hay một thời gian sau đó? Nếu ngay lập tức, thì khoảng thời gian dài—vốn còn chưa được phép trong giả thuyết—sẽ ở đâu? 1669 Lấy, chẳng hạn, trường hợp của trẻ sơ sinh. Nếu một thời gian sau đó, thì linh hồn, trong khoảng thời gian trước khoảnh khắc lãng quên, sẽ không vẫn thi hành các quyền năng trí nhớ của mình sao? Và sao linh hồn sau đó lại quên, rồi sau đó lại nhớ? Khoảng thời gian, nữa, phải được xem là đã kéo dài bao lâu, trong đó sự lãng quên đè nặng linh hồn? Tôi e rằng toàn bộ quá trình đời một người sẽ không đủ để xóa nhòa trí nhớ của một thời đại đã kéo dài lâu như thế trước khi linh hồn nhập vào thân thể. Nhưng rồi, một lần nữa, Plato đổ lỗi cho thân thể, như thể có thể tin được rằng một thực thể được sinh ra có thể dập tắt quyền năng của một thực thể không được sinh ra. Tuy nhiên, giữa các thân thể tồn tại rất nhiều dị biệt, vì tính hợp lý, khối lượng, tình trạng, tuổi tác, và sức khỏe của chúng. Vậy có nên cho rằng cũng tồn tại các dị biệt tương tự trong sự lãng quên không? Nhưng sự lãng quên thì đồng nhất và y hệt. Do đó đặc tính thân thể, với nhiều biến thể của nó, sẽ không trở thành nguyên nhân của một hiệu quả vốn bất biến. Cũng có, theo chính lời chứng của Plato, nhiều bằng chứng cho thấy linh hồn có một năng lực tiên đoán, như chúng ta đã trình bày chống lại Hermogenes. Nhưng không có một người nào đang sống mà không tự mình cảm thấy linh hồn mình sở hữu một điềm báo và điềm tiên tri về một điềm triệu, nguy hiểm, hay niềm vui nào đó. Bây giờ, nếu thân thể không gây hại cho sự tiên đoán, thì tôi cho rằng nó sẽ không gây hại cho trí nhớ. Một điều chắc chắn là, các linh hồn trong cùng một thân thể vừa quên vừa nhớ. Nếu bất kỳ tình trạng thân thể nào sinh ra sự lãng quên, thì sao nó lại chấp nhận trạng thái ngược lại là sự nhớ lại? Vì sự nhớ lại, sau sự lãng quên, thực ra là sự phục sinh của trí nhớ. Vậy, sao cái vốn thù địch với trí nhớ lúc đầu lại không cũng gây hại cho nó trong trường hợp thứ hai? Cuối cùng, ai có trí nhớ tốt hơn các trẻ nhỏ, với linh hồn tươi mới, chưa mòn mỏi, chưa chìm đắm trong các lo toan gia đình và công cộng, mà chỉ chuyên tâm vào những học tập mà việc đạt được chúng tự nó là một sự nhớ lại? Thật vậy, sao tất cả chúng ta không nhớ lại ở mức độ bằng nhau, vì chúng ta đều bằng nhau trong sự lãng quên? Nhưng điều này chỉ đúng với các triết gia! Nhưng thậm chí không phải với toàn bộ họ. Giữa biết bao dân tộc, trong đám đông lớn các hiền triết, Plato, chắc chắn, là người duy nhất đã kết hợp sự lãng quên và sự nhớ lại các ý niệm. Bây giờ, vì lập luận chính này của ông không hề đứng vững, nên theo sau là toàn bộ kiến trúc thượng tầng của nó phải sụp đổ cùng với nó, tức là, các linh hồn được cho là không được sinh ra, và sống trong các vùng trời, và được dạy dỗ trong các sự mầu nhiệm thần thánh của chúng; hơn nữa, chúng giáng xuống đất này, và ở đây nhớ lại sự tồn tại trước đây của mình, với mục đích, dĩ nhiên, là cung cấp cho các tà thuyết của chúng ta những vật liệu thích hợp cho các hệ thống của họ.

1665

Nihil Deo appendimus.

1666

Exorbitationis.

1667

Trong luận văn, nay đã thất truyền, De Censu Animæ của ông.

1668

Ở trên, trong chương xix. xx. tr. 200, 201.

1669

Hay, "khoảng thời gian ấy quá ngắn để tính toán."

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XXV.—Tertullian bác bỏ, bằng phương diện sinh lý học, quan niệm rằng linh hồn được đưa vào sau khi sinh.

Tôi sẽ bây giờ trở lại nguyên nhân của sự lạc đề này, để tôi có thể giải thích mọi linh hồn được bắt nguồn từ một linh hồn như thế nào, khi nào và ở đâu và bằng cách nào chúng được sinh ra. Bây giờ, về đề tài này, không quan trọng câu hỏi được đặt ra bởi triết gia, bởi tà thuyết, hay bởi đám đông. Những người xưng nhận lẽ thật không bận tâm gì về đối thủ của mình, đặc biệt những kẻ bắt đầu bằng việc cho rằng linh hồn không được thụ thai trong dạ con, cũng không được tạo thành và sinh ra lúc xác thịt được nắn nên, mà được ấn từ bên ngoài vào hài nhi trước khi nó sống hoàn toàn, nhưng sau tiến trình sinh đẻ. Hơn nữa, họ nói rằng hạt giống con người đã được đặt đúng cách ex concubiter trong dạ con, và đã được làm cho sống bởi xung động tự nhiên, thì nó trở nên đông đặc thành chỉ thực thể của xác thịt, thứ đến kỳ được sinh ra, ấm nóng từ lò của dạ con, rồi thoát khỏi hơi nóng của nó. (Xác thịt này) giống trường hợp sắt nóng, khi ở trạng thái ấy được nhúng vào nước lạnh; vì, bị đánh bởi không khí lạnh (nơi nó được sinh vào), nó lập tức nhận quyền năng sinh động, và phát ra âm thanh có giọng. Quan điểm này được các Stoic tán thành, cùng với Ænesidemus, và thỉnh thoảng bởi chính Plato, khi ông nói với chúng ta rằng linh hồn, là một sự tạo thành hoàn toàn riêng biệt, bắt nguồn ở nơi khác và bên ngoài dạ con, được hít vào 1670 khi hài nhi mới sinh hít hơi thở đầu tiên, và dần dần được thở ra 1671 cùng với hơi thở cuối cùng của người đàn ông. Chúng ta sẽ xem liệu quan điểm này của ông có chỉ là hư cấu hay không. Ngay cả giới y khoa cũng không thiếu Hicesius của mình, để chứng tỏ là kẻ phản bội cả bản tính lẫn nghề nghiệp của mình. Các quý ông này, tôi cho rằng, quá khiêm tốn để thỏa thuận với các bà về các sự mầu nhiệm của việc sinh nở, vốn rất quen thuộc với họ. Nhưng họ còn phải đỏ mặt biết bao, khi cuối cùng chính các bà bác bỏ họ, thay vì khen ngợi họ. Bây giờ, trong một câu hỏi như thế này, không ai có thể là thầy giáo, thẩm phán, hay nhân chứng hữu ích bằng chính giới tính vốn liên quan mật thiết. Vậy hãy cho chúng tôi lời chứng của các bà, hỡi các bà mẹ, dù còn mang thai, hay sau khi sinh (hãy để các bà hiếm muộn và đàn ông giữ im lặng),—lẽ thật về bản tính của các bà đang được xét hỏi, thực tế về sự đau đớn của các bà là điểm cần quyết định. (Hãy nói cho chúng tôi,) các bà có cảm thấy trong phôi thai trong mình bất kỳ sức sống 1672 nào khác ngoài sức sống của chính mình không, mà ruột gan các bà rung động, hai bên sườn các bà lay chuyển, toàn bộ dạ con các bà thổn thức, và gánh nặng đè nặng các bà liên tục đổi vị trí không? Những cử động này có phải là niềm vui cho các bà, và là sự xua tan lo lắng tích cực, vì khiến các bà tin chắc rằng hài nhi của mình vừa sở hữu sức sống vừa hưởng nó không? Hay, nếu sự bồn chồn của nó ngừng lại, nỗi sợ đầu tiên của các bà sẽ là cho nó; và nó sẽ nhận biết điều đó trong các bà, vì nó bị quấy động bởi âm thanh lạ; và các bà sẽ thèm ăn những thức ăn có hại, 1673 hay thậm chí ghê tởm thức ăn của mình—tất cả vì nó; và rồi các bà và nó, (trong sự gần gũi của sự đồng cảm,) sẽ cùng nhau chia sẻ các chứng bệnh chung của mình—đến nỗi với các vết bầm và thương tích của các bà, nó thực sự sẽ mang dấu,—khi còn trong các bà, và ngay trên cùng các phần của thân thể, tự mình nhận lấy một cách dứt khoát 1674 các thương tích của mẹ mình! Bây giờ, mỗi khi màu tái xanh và đỏ là sự cố của máu, thì máu sẽ không thiếu nguyên tắc sinh tồn, 1675 hay linh hồn; hay khi bệnh tật tấn công linh hồn hay sức sống, (điều này trở thành bằng chứng về sự tồn tại thực của nó, vì) không có bệnh tật ở nơi không có linh hồn hay nguyên tắc sinh tồn. Một lần nữa, vì sự nuôi dưỡng bằng thức ăn, và sự thiếu nó, sự tăng trưởng và suy tàn, sợ hãi và chuyển động, là các điều kiện của linh hồn hay sự sống, nên kẻ trải nghiệm chúng phải đang sống. Và, vậy, kẻ cuối cùng ngừng sống là kẻ ngừng trải nghiệm chúng. Và như vậy thỉnh thoảng các hài nhi được sinh ra đã chết; nhưng sao lại thế, trừ khi chúng đã có sự sống? Vì sao có thể chết, kẻ đã không sống trước đó? Nhưng đôi khi bởi một sự cần thiết tàn nhẫn, khi còn trong dạ con, một hài nhi bị giết chết, khi nằm lệch trong miệng dạ con nó cản trở việc sinh đẻ, và giết mẹ mình, nếu chính nó không chết. Theo đó, trong các dụng cụ của bác sĩ phẫu thuật có một dụng cụ nhất định, được tạo thành với một khung linh hoạt điều chỉnh khéo léo để trước hết mở tử cung, và giữ nó mở; nó còn được trang bị một lưỡi dao hình vành, 1676 nhờ đó các chi trong dạ con được mổ tách với sự chăm sóc lo lắng nhưng không nao núng; phụ kiện cuối cùng của nó là một móc cùn hay móc có bọc, nhờ đó toàn bộ thai nhi được lấy ra 1677 bằng một cuộc sinh bạo lực. Cũng có (một dụng cụ khác hình) kim đồng hay mũi nhọn, nhờ đó cái chết thực sự được thực hiện trong vụ cướp lén lút sự sống này: họ đặt cho nó, từ chức năng giết hài nhi, cái tên ἐμβρυοσφάκτης, kẻ giết hài nhi, vốn dĩ nhiên đang sống. Bộ dụng cụ như vậy đã được sở hữu cả bởi Hippocrates, và Asclepiades, và Erasistratus, và Herophilus, kẻ mổ xẻ ngay cả người lớn, và chính Soranus hiền hòa hơn, những người đều biết rõ rằng một sinh linh đang sống đã được thụ thai, và thương xót tình trạng hài nhi bất hạnh nhất này, vốn trước hết phải bị giết chết, để thoát khỏi việc bị tra tấn khi đang sống. Về sự cần thiết của cách đối xử khắc nghiệt như vậy, tôi không nghi ngờ rằng ngay cả Hicesius cũng bị thuyết phục, dù ông đã đưa linh hồn của chúng vào hài nhi sau khi sinh từ cú đánh của không khí băng giá, vì chính từ ngữ chỉ linh hồn, thật vậy, trong tiếng Hy Lạp đáp ứng với sự làm lạnh như thế! 1678 Vậy, thì, các dân tộc man di và La Mã đã nhận linh hồn bằng một tiến trình khác sao, (tôi tự hỏi;) vì họ đã gọi linh hồn bằng một tên khác chứ không phải ψυχή? Có bao nhiêu dân tộc bắt đầu sự sống 1679 dưới mặt trời thiêu đốt của vùng nhiệt đới, nướng da thành màu nâu sẫm? Họ lấy linh hồn từ đâu, khi không có không khí băng giá nào giúp họ? Tôi không nói một lời về những phòng ngủ ấm áp, và tất cả thiết bị sưởi mà các bà đang sinh nở rất cần, khi một luồng hơi lạnh có thể nguy hiểm đến tính mạng họ. Nhưng ngay trong bồn tắm một hài nhi sẽ trượt vào sự sống, và lập tức tiếng khóc của nó được nghe! Nếu, tuy nhiên, một luồng hơi băng giá tốt lại là kho báu không thể thiếu cho linh hồn đến thế, thì ngoài các bộ tộc Đức và Scythia, và các đỉnh Alpine và Argæan, không ai nên bao giờ được sinh ra! Nhưng sự thật là, dân số đông hơn trong các vùng ôn đới của phương Đông và phương Tây, và tâm trí con người sắc bén hơn; trong khi không có một người Sarmatia nào mà trí khôn không đần độn và đơn điệu. Tâm trí con người, nữa, sẽ trở nên sắc bén hơn nhờ cái lạnh, nếu linh hồn của họ hiện hữu giữa những giá buốt cắt da; vì thực thể như thế nào thì quyền năng tác động của nó cũng phải như thế ấy. Bây giờ, sau những tuyên bố mở đầu này, chúng ta cũng có thể đề cập đến trường hợp của những người, sau khi được cắt ra khỏi dạ con của mẹ mình, đã thở và giữ được sự sống—các Bacchus 1680 và Scipio 1681 của các bạn. Nếu, tuy nhiên, có ai, như Plato, 1682 cho rằng hai linh hồn không thể, cũng như hai thân thể không thể, cùng tồn tại trong cùng một cá nhân, thì ngược lại, tôi có thể cho ông thấy không chỉ sự cùng tồn tại của hai linh hồn trong một người, cũng như của hai thân thể trong cùng một dạ con, mà còn sự kết hợp của nhiều điều khác trong mối liên hệ tự nhiên với linh hồn—chẳng hạn, sự bị quỷ ám; và đó không chỉ của một, như trong trường hợp quỷ của chính Socrates; mà của bảy linh như trong trường hợp Ma-đơ-len; 1683 và của một đạo binh về số lượng, như trong người Ga-đa-ra. 1684 Bây giờ một linh hồn tự nhiên dễ kết hợp với một linh hồn khác hơn, vì sự đồng nhất của thực thể chúng, so với một tà linh, vì các bản tính khác nhau của chúng. Nhưng khi cùng một triết gia, trong quyển sáu của The Laws, cảnh báo chúng ta hãy coi chừng kẻo sự hư hỏng của hạt giống truyền một vết nhơ vào cả thân thể lẫn linh hồn từ một cuộc gian díu bất hợp pháp hay thấp hèn, tôi khó biết ông bất nhất với chính mình hơn về một trong các tuyên bố trước của ông, hay về điều ông vừa nói. Vì ở đây ông cho chúng ta thấy rằng linh hồn phát xuất từ hạt giống con người (và cảnh báo chúng ta phải đề phòng về nó), chứ không, (như ông đã nói trước đây,) từ hơi thở đầu tiên của hài nhi mới sinh. Xin hỏi, từ đâu mà do sự tương đồng của linh hồn chúng ta giống cha mẹ về tính khí, theo lời chứng của Cleanthes, 1685 nếu chúng ta không được sinh ra từ hạt giống linh hồn này? Cũng vậy, tại sao các nhà chiêm tinh xưa lại lập lá số tử vi của một người từ lúc thụ thai đầu tiên, nếu linh hồn của nó cũng không lấy khởi nguồn từ khoảnh khắc ấy? Thuộc về (sự thụ thai) này cũng có sự thổi linh hồn vào, bất kể đó là gì.

1670

"Hít vào" là từ của Giám mục Kaye cho adduci, "được đưa lên."

1671

Educi.

1672

Vivacitas.

1673

Ciborum vanitates.

1674

Rapiens.

1675

Anima.

1676

Anulocultro. [Được trưng bày trong Viện Bảo tàng tại Naples.]

1677

Hay, "toàn bộ công việc (totem facinus) được giải quyết."

1678

Như Plato, Cratylus, tr. 399, c. 17.

1679

Censentur.

1680

Liberi aliqui.

1681

Xem Pliny, Natural History, vii. 9.

1682

Xem ở trên, chương x.

1683

Mác xvi. 9.

1684

Mác vi. 1–9.

1685

Xem ở trên, chương v.

Ante-Nicene Fathers, Volume 3

Chương XXVI.—Chỉ Kinh Thánh đưa ra tri thức rõ ràng về các câu hỏi chúng ta đã tranh luận.

Bây giờ không có hồi kết cho sự bất định và bất quy tắc của ý kiến con người, cho đến khi chúng ta đến các giới hạn mà Đức Chúa Trời đã định. Cuối cùng tôi sẽ rút về trong phòng tuyến của chính mình và vững vàng giữ vị trí ở đó, với mục đích chứng minh cho người Cơ Đốc (tính đúng đắn của) các câu trả lời của tôi cho các Triết gia và các Y sĩ. Hỡi anh em (trong Đấng Christ), trên nền tảng 1686 của chính mình hãy xây dựng đức tin của anh em. Hãy xem các dạ con của những người nữ thánh khiết nhất đầy dẫy sự sống trong chúng, và các hài nhi của họ không chỉ thở trong đó, mà thậm chí còn được ban cho trực giác tiên tri. Hãy xem ruột gan của Rê-bê-ca 1687 bị quấy động như thế nào, dù việc sinh nở của bà còn xa, và không có xung động của hơi (sống). Kìa, một dòng dõi song sinh vật lộn trong dạ con của người mẹ, dù bà chưa có dấu hiệu nào về hai dân tộc. Có lẽ chúng ta đã xem sự tranh đấu của dòng dõi hài nhi này là một điềm lạ, thứ đã vật lộn trước khi sống, đã có sự thù ghét trước khi có sinh khí, nếu nó chỉ làm quấy động người mẹ bởi sự bồn chồn trong bà. Nhưng khi dạ con của bà mở ra, và số lượng con cái của bà được thấy, và tình trạng đã được báo trước của chúng được biết, thì chúng ta được trình bày một bằng chứng không chỉ về các linh hồn (riêng biệt) của các hài nhi, mà còn về các cuộc vật lộn thù địch của chúng nữa. Kẻ sinh ra trước đã bị đe dọa giữ lại bởi kẻ đã chiếm trước trong việc sinh, người chưa hoàn toàn được sinh ra, mà chỉ bàn tay của nó đã được sinh ra. Bây giờ nếu nó thực sự hút sự sống, và nhận linh hồn mình, theo kiểu Platonic, lúc hơi thở đầu tiên; hay, theo quy tắc Stoic, đã nếm trải sớm nhất sự sinh động khi chạm vào không khí băng giá; thì kẻ kia đang làm gì, kẻ được trông đợi háo hức, kẻ vẫn bị giữ lại trong dạ con, và đang cố giữ (kẻ kia) ở bên ngoài? Tôi cho rằng nó chưa hề thở khi nó nắm gót chân anh mình; 1688 và vẫn còn ấm bởi hơi ấm của mẹ, khi nó mạnh mẽ muốn là người đầu tiên rời khỏi dạ con. Một hài nhi thế nào! ganh đua đến thế, mạnh mẽ đến thế, và đã tranh đấu đến thế; và tất cả điều này, tôi cho rằng, vì ngay bây giờ đã đầy dẫy sự sống! Hãy xét, một lần nữa, những sự thụ thai phi thường, còn kỳ diệu hơn, của người đàn bà son sẻ và trinh nữ: những người nữ này chỉ có thể sinh ra con cái bất toàn ngược với tiến trình tự nhiên, từ chính sự thật rằng một người đã quá già để mang hạt giống, và người kia thanh sạch khỏi sự tiếp xúc của người nam. Nếu có sinh đẻ gì trong trường hợp này, thì chỉ thích hợp rằng chúng được sinh ra mà không có linh hồn, (như triết gia sẽ nói,) những kẻ đã được thụ thai một cách bất thường. Tuy nhiên, ngay cả những hài nhi này cũng có sự sống, mỗi hài nhi trong dạ con của mẹ mình. Ê-li-sa-bét vui mừng hớn hở, (vì) Giăng đã nhảy nhót trong dạ bà; 1689 Ma-ri ngợi khen Chúa, (vì) Đấng Christ đã cảm động bà từ bên trong. 1690 Các bà mẹ mỗi người nhận ra con mình, hơn nữa mỗi người được hài nhi của mình nhận ra, những hài nhi vì vậy dĩ nhiên đang sống, và không chỉ là linh hồn, mà còn là thần linh. Theo đó anh em đọc lời của Đức Chúa Trời đã phán với Giê-rê-mi, "Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi." 1691 Vì Đức Chúa Trời tạo nên chúng ta trong dạ con, Ngài cũng hà hơi trên chúng ta, như Ngài cũng đã làm lúc sáng tạo đầu tiên, khi "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." 1692 Đức Chúa Trời cũng không thể biết con người trong dạ con, ngoại trừ trong toàn bộ bản tính của nó: "Và trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ, ta đã biệt ngươi riêng ra thánh." 1693 Vậy, có phải lúc ấy là một thân thể chết ở giai đoạn sớm đó không? Chắc chắn không. Vì "Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống."

1686

Về Kinh Thánh.

1687

Sáng-thế Ký xxv. 22, 23.

1688

Sáng-thế Ký xxv. 26.

1689

Lu-ca i. 41–45.

1690

Lu-ca i. 46.

1691

Giê-rê-mi i. 5.

1692

Sáng-thế Ký ii. 7.

1693

Giê-rê-mi i. 5.

Chương XXVII. — Hồn và Thể Cùng Được Hoài Thai, Hình Thành và Hoàn Thiện trong Yếu Tố Một Cách Đồng Thời.

Vậy, một sinh vật sống được hoài thai như thế nào? Chất thể của cả thân thể lẫn hồn có được hình thành cùng nhau trong một và cùng một lúc không? Hay một trong hai có trước cái kia trong sự hình thành tự nhiên? Thật vậy, chúng tôi chủ trương rằng cả hai đều được hoài thai, được hình thành, và được hoàn thiện một cách đồng thời, cũng như được sinh ra cùng nhau; và không hề có một khoảnh khắc nào xen vào giữa sự hoài thai của chúng, đến nỗi có thể gán một vị trí ưu tiên cho bên nào. 1694 Xét, thật vậy, các biến cố của sự tồn tại đầu tiên nhất của con người theo những biến cố xảy đến với nó vào lúc cuối cùng nhất. Vì sự chết được định nghĩa chẳng là gì khác hơn là sự phân ly giữa thân thể và hồn, 1695 nên sự sống, vốn là đối nghịch của sự chết, không thể có định nghĩa nào khác ngoài sự kết hợp giữa thân thể và hồn. Nếu sự tách rời xảy ra trong cùng một thời điểm cho cả hai chất thể nhờ sự chết, thì luật kết hợp của chúng hẳn phải bảo đảm với chúng ta rằng nó xảy ra đồng thời cho cả hai chất thể nhờ sự sống. Nay chúng tôi thừa nhận rằng sự sống bắt đầu từ sự hoài thai, vì chúng tôi tranh luận rằng hồn cũng bắt đầu từ sự hoài thai; sự sống lấy khởi điểm trong cùng một lúc và cùng một nơi mà hồn lấy khởi điểm. Như vậy, các quá trình hợp tác với nhau để tạo ra sự phân ly bởi sự chết, cũng kết hợp trong một hành động đồng thời để tạo ra sự sống. Nếu chúng ta gán quyền ưu tiên cho (sự hình thành của) một trong hai bản tính, và một thời điểm sau đó cho bản tính kia, chúng ta sẽ còn phải xác định thời điểm chính xác của sự gieo giống, tùy theo điều kiện và phẩm cấp của mỗi bên. Và đã như thế, chúng ta sẽ dành thời gian nào cho hạt giống của thân thể, và thời gian nào cho hạt giống của hồn? Ngoài ra, nếu các thời kỳ khác nhau phải được gán cho các sự gieo giống khi ấy phát sinh từ sự khác biệt về thời gian này, chúng ta cũng sẽ có các chất thể khác nhau. 1696 Vì mặc dù chúng tôi thừa nhận rằng có hai loại hạt giống — hạt giống của thân thể và hạt giống của hồn — chúng tôi vẫn tuyên bố rằng chúng không thể tách rời, và do đó đồng thời đại và đồng thời trong nguồn gốc. Nay chớ có ai lấy làm khó chịu hay cảm thấy hổ thẹn trước một sự giải thích các quá trình của tự nhiên vốn được trở nên cần thiết (bởi sự bênh vực lẽ thật). Tự nhiên phải là đối tượng của sự tôn kính đối với chúng ta, chứ không phải của sự đỏ mặt. Chính dục vọng, chứ không phải thói quen tự nhiên, đã đem sự hổ thẹn đến cho sự giao hợp của hai phái. Chính sự thái quá, chứ không phải trạng thái bình thường, là điều không đứng đắn và ô uế: trạng thái bình thường đã nhận được phước lành từ Đức Chúa Trời, và được Ngài ban phước: "Hãy sanh sản, thêm nhiều, (làm cho đầy dẫy đất.)" 1697 Còn sự thái quá, Ngài đã rủa sả, trong các sự tà dâm, và sự dâm đãng, và sự buông tuồng. 1698 Vâng, nay, trong chức năng thông thường này của hai phái vốn đem người nam và người nữ lại với nhau trong sự giao hợp chung của họ, chúng ta biết rằng cả hồn lẫn xác cùng thi hành một bổn phận: hồn cung cấp sự ham muốn, xác góp phần thỏa mãn nó; hồn cung cấp sự xúi giục, xác mang lại sự thực hiện. Toàn thể con người được kích động bởi một nỗ lực duy nhất của cả hai bản tính, chất tinh của nó được xuất ra, lấy tính lỏng của nó từ thân thể, và hơi nóng của nó từ hồn. Nay nếu hồn trong tiếng Hy-lạp là một từ đồng nghĩa với lạnh, 1699 thì làm sao lại xảy ra rằng thân thể trở nên lạnh sau khi hồn đã lìa khỏi nó? Thật vậy (dù tôi có mạo hiểm xúc phạm đến sự đoan trang, trong ước muốn chứng minh lẽ thật), tôi không thể không hỏi, liệu chúng ta có, trong chính cơn nóng của sự khoái lạc tột cùng khi chất sinh sản được phóng ra, cảm thấy rằng có chút gì của hồn chúng ta đã ra khỏi chúng ta chăng? Và chúng ta há chẳng trải nghiệm một sự ngất xỉu và suy sụp cùng với sự mờ mắt sao? Vậy thì, đây hẳn là hạt giống sinh ra hồn, vốn phát sinh ngay từ sự rỉ ra của hồn, cũng như chất lỏng kia là hạt giống sinh ra thân thể vốn tiến ra từ sự chảy rỉ của xác thịt. Các thí dụ về sự sáng tạo đầu tiên thật là chí lý. Thịt của A-đam được hình thành từ đất sét. Nay đất sét là gì nếu không phải là một chất ẩm tuyệt hảo, từ đó chất sinh sản hẳn phải phát sinh? Từ hơi thở của Đức Chúa Trời trước hết mà có hồn. Nhưng hơi thở của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là hơi của thần linh, từ đó hẳn phải phát sinh điều chúng ta thở ra qua chất sinh sản? Vì thế, bởi hai chất thể khác nhau và riêng biệt này, đất sét và hơi thở, đã kết hợp trong sự sáng tạo đầu tiên khi hình thành cá nhân con người, chúng khi ấy cả hai đều hòa trộn và pha lẫn các mầm tinh thích hợp của mình thành một, và từ đó về sau truyền lại cho loài người phương thức bình thường của sự sinh sản, đến nỗi ngay bây giờ hai chất thể, dù khác nhau, cùng tuôn ra đồng thời trong một dòng hợp nhất; và tìm đường cùng nhau vào luống giống đã định, chúng làm cho trái người được thụ thai bằng sức mạnh kết hợp của chúng từ các bản tính tương ứng của mình. Và vốn có trong sản phẩm người này là hạt giống của chính nó, theo quá trình đã được ấn định cho mọi thọ tạo được phú cho các chức năng sinh sản. Theo đó từ một con người (nguyên thủy) mà có toàn bộ dòng chảy và sự dư dật của hồn người — tự nhiên chứng tỏ mình trung thành với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, "Hãy sanh sản, thêm nhiều." 1700 Vì ngay trong lời mở đầu của một sự sản sinh này, "Chúng ta hãy làm nên loài người," 1701 toàn thể hậu duệ của loài người đã được tuyên bố và mô tả trong một cụm từ số nhiều, "Hầu cho chúng quản trị loài cá biển," v.v. 1702 Và cũng chẳng lạ: trong hạt giống ẩn chứa lời hứa và của tin của mùa màng.

1694

So sánh De Resurr. Carnis, xlv.

1695

Cũng vậy Plato, Phædo, tr. 64.

1696

Materiæ.

1697

Sáng-thế Ký i. 28.

1698

Lupanaria.

1699

Xem trên, c. xxv. tr. 206.

1700

Sáng-thế Ký i. 28.

1701

Câu 26.

1702

Câu 26.

Chương XXVIII. — Học Thuyết Pythagore về Sự Luân Hồi Được Phác Họa và Bị Lên Án.

Vậy thì, đến lúc này, câu nói cổ xưa kia, được Plato nhắc đến, 1703 về sự di chuyển qua lại của các hồn có nghĩa là gì; rằng chúng rời khỏi đây và đi đến kia, rồi lại trở về đây và trải qua sự sống, rồi lại lìa khỏi sự sống này, và sau đó được làm cho sống lại từ kẻ chết? Một số người cho rằng đây là câu nói của Pythagoras; Albinus cho rằng đó là một lời tuyên bố thần thánh, có lẽ của Mercury người Ai-cập. 1704 Nhưng không có lời tuyên bố thần thánh nào, ngoại trừ của một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng mà bởi Ngài các đấng tiên tri, và các sứ đồ, và chính Đấng Christ đã tuyên bố sứ điệp vĩ đại của mình. Cổ xưa hơn Saturn khá nhiều (chừng chín trăm năm hoặc hơn), và thậm chí còn hơn các cháu của ông ta, là Môi-se; và ông chắc chắn thần thánh hơn nhiều, thuật lại và truy nguyên, như ông đã làm, tiến trình của loài người từ chính buổi đầu của thế gian, chỉ ra các lần sinh ra (của các tổ phụ loài người) theo tên và thời đại của họ; nhờ đó đưa ra bằng chứng rõ ràng về tính chất thần thánh trong công việc của ông, từ thẩm quyền và lời thần thánh của nó. Nếu, thật vậy, nhà ngụy biện xứ Samos là thẩm quyền của Plato về sự luân hồi vĩnh viễn xoay vòng của các hồn từ sự luân phiên liên tục của trạng thái chết và trạng thái sống, thì chắc chắn Pythagoras nổi tiếng kia, dù xuất sắc trong các phương diện khác, vì mục đích bịa đặt một ý kiến như thế này, đã dựa vào một sự dối trá, vốn không chỉ đáng hổ thẹn, mà còn nguy hiểm. Hãy xem xét nó, hỡi những kẻ không biết về nó, và hãy tin cùng chúng tôi. Hắn giả vờ chết, hắn ẩn mình dưới đất, hắn tự kết án mình chịu đựng điều đó trong chừng bảy năm, trong thời gian đó hắn học từ mẹ mình, người là đồng lõa và kẻ hầu hạ duy nhất của hắn, những điều hắn sẽ thuật lại để thế gian tin về những kẻ đã chết kể từ khi hắn ẩn dật; 1705 và khi hắn nghĩ rằng mình đã thành công trong việc làm cho khung thân thể mình suy sụp đến vẻ ngoài kinh khủng của một ông già đã chết, hắn bước ra khỏi nơi ẩn náu và lừa dối của mình, và giả vờ đã trở về từ kẻ chết. Ai lại ngần ngại tin rằng người đàn ông, mà người ta đã tưởng là đã chết, đã trở lại sự sống? nhất là sau khi nghe từ hắn những sự việc về những người mới chết gần đây, 1706 mà hắn rõ ràng chỉ có thể khám phá ra trong chính âm phủ! Như vậy, việc con người được làm cho sống lại sau khi chết, là một lời tuyên bố khá cổ xưa. Nhưng nếu nó cũng là một lời tuyên bố khá mới mẻ thì sao? Lẽ thật không khao khát sự cổ xưa, sự dối trá cũng không lánh xa sự mới mẻ. Câu nói đáng chú ý này tôi cho là rõ ràng sai lầm, dù được tôn vinh bởi sự cổ xưa. Làm sao điều ấy lại không sai lầm, khi nó phụ thuộc bằng chứng vào một sự dối trá? — Làm sao tôi có thể không tin Pythagoras là một kẻ lừa dối, kẻ thực hành sự lừa dối để giành được niềm tin của tôi? Làm sao hắn sẽ thuyết phục tôi rằng, trước khi là Pythagoras, hắn đã từng là Æthalides, và Euphorbus, và người đánh cá Pyrrhus, và Hermotimus, để khiến chúng ta tin rằng con người sống lại sau khi đã chết, trong khi hắn thực sự đã thề dối sau đó với tư cách là Pythagoras. Tỉ lệ với việc tôi dễ tin rằng hắn đã một lần trở lại sự sống trong chính con người mình, hơn là đã nhiều lần như thế trong con người của người này người kia, thì hắn đã lừa dối tôi trong những điều quá khó tin cũng đến mức ấy, vì hắn đã đóng vai kẻ mạo danh trong những việc có thể dễ dàng tin được. Thôi được, nhưng hắn đã nhận ra cái khiên của Euphorbus, vốn trước đây đã được dâng hiến tại Delphi, và nhận nó là của mình, và chứng minh lời nhận của mình bằng những dấu hiệu mà người ta nói chung không biết. Nào, hãy nhìn lại nơi ẩn náu dưới đất của hắn, và tin câu chuyện của hắn, nếu các ngươi có thể. Vì, đối với kẻ đã nghĩ ra một mưu kế gian xảo như thế, gây tổn hại cho sức khỏe của mình, lãng phí đời mình một cách gian lận, và hành hạ nó bảy năm dưới đất, giữa đói khát, nhàn rỗi, và bóng tối — với một sự chán ghét sâu sắc đối với bầu trời hùng vĩ — thì nỗ lực liều lĩnh nào hắn lại không thực hiện, mưu mẹo tò mò nào hắn lại không thử, để đạt được sự khám phá về cái khiên nổi tiếng này? Giả sử, rằng hắn đã tìm thấy nó trong một vài cuộc nghiên cứu bí mật nào đó; giả sử rằng hắn đã khôi phục được chút hơi thở mong manh của lời đồn còn sót lại sau truyền thống nay đã lỗi thời; giả sử hắn đã biết được nó nhờ một cuộc xem xét mà hắn đã hối lộ người giữ cửa để được xem, — chúng ta biết rất rõ những tài nguyên của tài phép thuật để khám phá các bí mật ẩn giấu là gì: có các thần catabolic, vốn đánh ngã nạn nhân của chúng; 1707 và các thần paredral, vốn luôn ở bên cạnh 1708 để ám ảnh chúng; và các thần pythonic, vốn làm chúng mê man bởi các nghệ thuật bói toán và nói bằng bụng 1709 của chúng. Vì há chẳng phải có khả năng Pherecydes, thầy của Pythagoras chúng ta, cũng đã từng bói toán, hay đúng hơn tôi muốn nói là mê sảng và mộng mị, bằng những nghệ thuật và mưu mẹo như thế này sao? Há chẳng phải cùng một ác quỷ đã ở trong hắn, kẻ mà, khi còn ở trong Euphorbus, đã thực hiện các việc đổ máu sao? Nhưng cuối cùng, tại sao kẻ đã chứng tỏ mình từng là Euphorbus bằng bằng chứng của cái khiên, lại không nhận ra bất kỳ đồng đội thành Troy nào trước đây của mình? Vì họ cũng, đến lúc này, hẳn đã khôi phục sự sống, bởi con người đang trỗi dậy từ kẻ chết.

1703

Phædo, tr. 70.

1704

[Hermes. Xem Bacon, De Aug. i. tr. 99.]

1705

De posteris defunctis.

1706

De posteris defunctis.

1707

Từ καταβάλλειν, nghĩa là đánh ngã.

1708

Từ πάρεδος, nghĩa là ngồi bên cạnh một người.

1709

Từ πυθωνικός, một thuộc tính của Apollo Pythius; hạng này đôi khi được gọi là ἐγγαστρίμυθοι, những kẻ nói bằng bụng.

Chương XXIX. — Học Thuyết Pythagore Bị Bác Bỏ bởi Chính Nguyên Lý Đầu Tiên của Nó, rằng Người Sống Được Hình Thành từ Kẻ Chết.

Thật vậy, rõ ràng là kẻ chết được hình thành từ người sống; nhưng từ đó không suy ra được rằng người sống được hình thành từ kẻ chết. Vì từ buổi đầu người sống đã đến trước trong thứ tự các sự vật, và do đó cũng từ buổi đầu kẻ chết đến sau trong thứ tự. Nhưng những kẻ này đã không tiến ra từ nguồn nào khác ngoài người sống. Người sống đã có nguồn gốc của mình trong bất kỳ nguồn nào khác (tùy ý bạn) ngoài kẻ chết; trong khi kẻ chết đã không có nguồn nào để rút ra khởi điểm của mình, ngoại trừ người sống. Nếu, vậy, ngay từ đầu người sống đã không đến từ kẻ chết, tại sao sau này họ lại (được cho là) đến từ kẻ chết? Há nguồn gốc ban đầu kia, bất kể là gì, đã đến hồi kết thúc sao? Hình thức hay luật lệ của nó là một vấn đề đáng tiếc sao? Vậy tại sao nó lại được bảo tồn trong trường hợp của kẻ chết? Há chẳng phải suy ra rằng, vì kẻ chết đã đến từ người sống lúc ban đầu, do đó họ luôn đến từ người sống sao? Vì hoặc luật đã thịnh hành lúc ban đầu hẳn phải tiếp tục trong cả hai mối quan hệ của nó, hoặc nó hẳn phải thay đổi trong cả hai; đến nỗi, nếu sau này người sống cần phải tiến ra từ kẻ chết, thì cũng cần, theo cùng một cách, kẻ chết không tiến ra từ người sống. Vì nếu một sự trung thành tuân giữ thể chế đã không có ý được duy trì trong mỗi phương diện, thì các đối nghịch không thể luân phiên đúng đắn tiếp tục được tái hình thành từ các đối nghịch. Chúng tôi cũng, về phía mình, sẽ đưa ra chống lại các ngươi một số đối nghịch, của kẻ đã sinh và kẻ chưa sinh, của sự thấy 1710 và sự mù, của tuổi trẻ và tuổi già, của sự khôn ngoan và sự dại dột. Nay không suy ra được rằng kẻ chưa sinh tiến ra từ kẻ đã sinh, trên cơ sở rằng một đối nghịch phát ra từ một đối nghịch; cũng không, lại nữa, rằng sự thấy tiến ra từ sự mù, vì sự mù xảy đến cho sự thấy; cũng không, lại nữa, rằng tuổi trẻ hồi sinh từ tuổi già, vì sau tuổi trẻ đến sự suy tàn của tuổi lão niên; cũng không rằng sự dại dột 1711 được sinh ra với sự đần độn của nó từ sự khôn ngoan, vì sự khôn ngoan đôi khi có thể được mài sắc ra từ sự dại dột. Albinus có chút lo sợ cho (thầy và bạn của ông ta) Plato trong những điểm này, và lao nhọc với nhiều tài khéo để phân biệt các loại đối nghịch khác nhau; như thể những thí dụ này đã không tuyệt đối dự phần vào bản tính của sự đối nghịch như những thí dụ được ông ta trình bày để minh họa nguyên lý vĩ đại của thầy mình — ý tôi là, sự sống và sự chết. Cũng chẳng đúng, về mặt đó, rằng sự sống được phục hồi từ sự chết, vì xảy ra rằng sự chết tiếp nối 1712 sự sống.

1710

Visualitatis.

1711

Insipientiam. "Sự đần độn" là nghĩa ở đây, dù từ này mang nghĩa tổng quát hơn trong mệnh đề tiếp theo.

1712

Deferatur.

Chương XXX. — Bác Bỏ Thêm Lý Thuyết Pythagore. Tình Trạng của Nền Văn Minh Đương Thời.

Nhưng chúng ta phải nói gì để đáp lại điều tiếp theo? Vì, trước hết, nếu người sống đến từ kẻ chết, cũng như kẻ chết tiến ra từ người sống, thì hẳn phải luôn còn lại không thay đổi một và cùng một số lượng loài người, tức là số lượng vốn ban đầu đã đưa (sự sống của loài người) vào. Người sống đã có trước kẻ chết, sau đó kẻ chết phát ra từ người sống, rồi lại người sống từ kẻ chết. Nay, vì quá trình này đã luôn diễn ra với cùng những con người ấy, do đó họ, phát ra từ cùng một nguồn, hẳn phải luôn còn lại cùng một số lượng. Vì những kẻ đã xuất hiện (vào sự sống) không bao giờ có thể trở nên nhiều hơn hay ít hơn những kẻ đã biến mất (trong sự chết). Tuy nhiên, chúng ta thấy, trong các ghi chép về Cổ Tích của Loài Người, 1713 rằng loài người đã tiến triển với sự tăng trưởng dần dần của dân số, hoặc chiếm cứ các phần khác nhau của trái đất như những thổ dân, hay như các bộ tộc du mục, hay như những kẻ lưu vong, hay như những kẻ chinh phục — như người Scythia ở Parthia, người Temenidæ ở Peloponnesus, người Athena ở Á-châu, người Phrygia ở Ý, và người Phœnicia ở Phi-châu; hoặc bằng các phương pháp di cư thông thường hơn, mà họ gọi là ἀποικίαι hay colonies, vì mục đích loại bỏ dân số dư thừa, nôn ra vào các nơi ở khác những đám đông quá tải của mình. Các thổ dân vẫn còn ở trong các khu định cư cũ của họ, và cũng đã làm giàu cho các quận khác bằng những khoản cho vay dân số thậm chí còn lớn hơn. Chắc chắn đã đủ hiển nhiên, nếu người ta nhìn vào toàn thể thế giới, rằng nó đang trở nên hằng ngày được canh tác tốt hơn và đông dân hơn so với thời xưa. Mọi nơi nay đều có thể đến được, mọi nơi đều được biết rõ, mọi nơi đều mở cửa cho thương mại; những nông trại dễ chịu nhất đã xóa sạch mọi dấu vết của những gì từng là hoang mạc ảm đạm và nguy hiểm; các cánh đồng đã thuần phục rừng rậm; bầy chiên và bầy bò đã xua đuổi thú hoang; sa mạc cát được gieo trồng; đá được trồng cây; đầm lầy được thoát nước; và nơi từng hiếm hoi những túp lều đơn độc, nay có những thành phố lớn. Không còn (những hòn đảo man rợ) bị khiếp sợ, cũng không còn những bờ đá của chúng bị e ngại; khắp nơi đều có nhà cửa, và dân cư, và chính quyền ổn định, và đời sống văn minh. Điều thường xuyên nhất đập vào mắt chúng ta (và gây ra lời phàn nàn), là dân số đông đúc của chúng ta: số lượng chúng ta là gánh nặng cho thế giới, vốn khó lòng cung cấp cho chúng ta từ các yếu tố tự nhiên của nó; nhu cầu của chúng ta ngày càng trở nên gay gắt, và lời phàn nàn của chúng ta ngày càng cay đắng trong mọi miệng, trong khi Tự Nhiên không đáp ứng được sự nuôi dưỡng thường lệ của nó cho chúng ta. Quả thật, dịch bệnh, và nạn đói, và chiến tranh, và động đất phải được xem như một phương thuốc cho các dân tộc, như phương tiện tỉa bớt sự xum xuê của loài người; thế mà, khi chiếc rìu đã một lần đốn ngã những đám đông lớn người ta, thế giới cho đến nay chưa một lần nào hoảng sợ trước cảnh một sự phục hồi kẻ chết của nó trở lại sự sống sau ngàn năm lưu vong. 1714 Nhưng một cảnh tượng như thế hẳn đã trở nên khá hiển nhiên bởi sự cân bằng giữa tổn thất của kẻ chết và sự phục hồi của người sống, nếu đúng là kẻ chết trở lại sự sống. Tuy nhiên, tại sao lại là sau một ngàn năm, chứ không phải ngay lúc ấy, mà sự trở về từ sự chết này phải xảy ra, trong khi, giả sử rằng tổn thất không được bù đắp ngay, hẳn phải có nguy cơ tuyệt chủng hoàn toàn, vì sự thất bại đi trước sự bù đắp? Thật vậy, kỳ nghỉ phép này của đời sống hiện tại của chúng ta sẽ hoàn toàn không tương xứng với thời kỳ một ngàn năm; nó ngắn hơn biết bao, và vì thế ngọn đuốc của nó bị dập tắt dễ dàng hơn biết bao so với được thắp lại. Vì vậy, trong chừng mực thời kỳ mà, theo giả thuyết chúng ta đã thảo luận, hẳn phải xen vào, nếu người sống được hình thành từ kẻ chết, đã không thực sự xảy ra, sẽ suy ra rằng chúng ta không được tin rằng con người trở lại sự sống từ kẻ chết (theo cách triết học này phỏng đoán).

1713

Có lẽ ám chỉ tác phẩm của Varro, De Antiqq. Rerum Humanarum.

1714

Ám chỉ quan niệm của Plato rằng, vào cuối một ngàn năm, một sự phục hồi kẻ chết như thế đã diễn ra. Xem Phædrus của ông, tr. 248, và De Republ. x. tr. 614.

Chương XXXI. — Vạch Trần Thêm Sự Luân Hồi, Sự Lúng Túng Không Thể Gỡ của Nó.

Lại nữa, nếu sự phục hồi sự sống từ kẻ chết này xảy ra chút nào, các cá nhân hẳn nhiên phải lấy lại cá tính của chính mình. Do đó các hồn vốn đã làm cho sống động từng thân thể riêng biệt hẳn phải đã trở về riêng rẽ với các thân thể riêng biệt của mình. Nay, bất cứ khi nào hai, hoặc ba, hoặc năm hồn được bao bọc lại (như chúng thường xuyên là) trong một dạ con, thì trong những trường hợp như thế sẽ không thành sự sống từ kẻ chết, vì không có sự phục hồi riêng rẽ mà các cá nhân hẳn phải có; mặc dù theo nhịp độ này, (không nghi ngờ gì,) luật của sự sáng tạo nguyên thủy được giữ một cách nổi bật, 1715 bởi sự sản sinh vẫn của nhiều hồn từ chỉ một hồn! Rồi, lại nữa, nếu các hồn lìa đời ở các tuổi khác nhau của đời người, làm sao chúng lại trở về ở một tuổi đồng đều? Vì mọi người đều được thấm nhuần một hồn trẻ thơ lúc sinh ra. Nhưng làm sao lại xảy ra rằng một người chết trong tuổi già lại trở lại sự sống như một trẻ thơ? Nếu hồn, trong khi không có thân thể, giảm sút như thế bởi sự thụt lùi của tuổi tác, thì hợp lý hơn biết bao, rằng nó hẳn phải lấy lại sự sống của mình với một sự tiến bộ phong phú hơn trong mọi thành tựu của đời sống sau một ngàn năm trôi qua! Dù sao đi nữa, nó hẳn phải trở về với tuổi mà nó đã đạt được lúc chết, để nó có thể lấy lại chính xác đời sống mà nó đã từ bỏ. Nhưng ngay cả nếu, theo nhịp độ này, chúng cứ mãi xuất hiện như cũ trong các vòng xoay của mình, thì chúng hẳn phải mang về cùng mình, nếu không phải cùng hình thức thân thể, thì ít nhất những nét đặc thù nguyên thủy của tính cách, khẩu vị, và khí chất, vì chúng khó lòng 1716 được xem là như cũ, nếu chúng thiếu những đặc điểm mà nhờ đó căn tính của chúng phải được chứng minh. (Tuy nhiên, ngươi gặp ta với câu hỏi này): Làm sao ngươi có thể biết được, ngươi hỏi, liệu mọi sự há chẳng phải là một quá trình bí mật sao? há công việc của một ngàn năm lại không lấy đi khỏi ngươi quyền năng nhận biết, vì chúng trở về mà ngươi không hay biết sao? Nhưng ta hoàn toàn chắc chắn rằng không phải như thế, vì chính ngươi trình bày Pythagoras cho ta như (Euphorbus được phục hồi). Nay hãy nhìn Euphorbus: hắn rõ ràng sở hữu một hồn quân sự và hiếu chiến, như được chứng minh bởi chính danh tiếng của các khiên thánh. Còn Pythagoras, hắn là một ẩn sĩ như thế, và hiếu chiến ít đến nỗi hắn đã lánh xa các chiến công quân sự mà Hy-lạp khi ấy đầy dẫy, và thích dâng mình, trong nơi ẩn dật yên tĩnh của Ý, cho việc nghiên cứu hình học, và chiêm tinh, và âm nhạc — hoàn toàn đối nghịch với Euphorbus về khẩu vị và khí chất. Rồi, lại nữa, Pyrrhus (mà hắn đã đại diện) đã dành thời gian bắt cá; nhưng ngược lại Pythagoras sẽ không bao giờ động đến cá, kiêng cả vị của chúng như kiêng thức ăn động vật. Hơn nữa, Æthalides và Hermotimus đã kể đậu vào số các món ăn thông thường trong bữa ăn, trong khi Pythagoras dạy các môn đồ của mình thậm chí không đi qua một luống đất được trồng đậu. Ta hỏi, vậy, làm sao các hồn ấy là những hồn được lấy lại, khi chúng không thể đưa ra bằng chứng nào về căn tính của mình, hoặc bởi khí chất, hoặc thói quen, hoặc cách sống? Và nay, sau hết, (chúng ta thấy rằng) chỉ bốn hồn được nhắc đến là khôi phục sự sống 1717 trong số tất cả các đám đông của Hy-lạp. Nhưng giới hạn mình chỉ trong Hy-lạp, như thể không có sự luân hồi của các hồn và sự lấy lại thân thể nào xảy ra, và xảy ra mỗi ngày, trong mọi dân tộc, và giữa mọi thời đại, giai cấp, và phái tính, thì làm sao chỉ một mình Pythagoras trải nghiệm những biến đổi này thành hết nhân cách này đến nhân cách khác? Tại sao ta cũng không trải qua chúng? Hoặc nếu đó là một đặc ân bị các triết gia độc chiếm — và chỉ các triết gia Hy-lạp, như thể người Scythia và người Ấn-độ không có triết gia — thì làm sao Epicurus lại không nhớ rằng mình đã từng là một người khác, cũng không Chrysippus, cũng không Zeno, cũng không chính Plato, người mà chúng ta có lẽ đã tưởng là Nestor, vì tài hùng biện ngọt ngào như mật của ông?

1715

Signatur. Rigaltius đọc là "singulatur," theo Codex Agobard, với nghĩa, "Nguồn gốc đơn nhất của loài người về nguyên tắc được duy trì," v.v.

1716

Temere.

1717

Recensentur.

Chương XXXII. — Empedocles Đã Tăng Thêm Sự Vô Lý của Pythagoras bằng Cách Triển Khai Sự Biến Đổi Sau Khi Chết của Con Người thành Các Loài Thú Khác Nhau.

Nhưng sự thật là, Empedocles, kẻ từng mơ rằng mình là một vị thần, và vì thế, tôi cho là, đã khinh thường việc người ta nghĩ rằng mình trước đây từng chỉ là một anh hùng nào đó, tuyên bố bằng bấy nhiêu lời: "Ta đã từng là Thamnus, và một con cá." Sao không phải là một trái dưa, vì hắn là một kẻ ngốc như thế; hay một con tắc kè hoa, vì sự khoác lác phồng lên của hắn? Chắc chắn, chính như một con cá (mà còn là một con kỳ quặc nữa!) hắn đã thoát khỏi sự thối rữa của một ngôi mộ tối tăm nào đó, khi hắn thích được quay chín bằng một cú nhảy xuống Ætna; sau thành tựu ấy đã có một sự chấm dứt đời đời cho μετενσωμάτωσις của hắn hay việc đặt mình vào một thân thể khác — (chỉ còn thích hợp nay cho) một món ăn nhẹ sau món thịt quay. Tại điểm này, do đó, chúng ta cũng phải tranh luận chống lại sự tự phụ còn quái gở hơn nữa, rằng trong tiến trình luân hồi thú vật qua từ con người, và con người từ thú vật. Hãy để các Thamnus (của Empedocles) yên. Sự nhắc đến thoáng qua của chúng ta về chúng sẽ là quá đủ: (nấn ná lâu hơn về chúng sẽ gây bất tiện cho chúng ta,) e rằng chúng ta sẽ bị buộc phải dùng đến lời chế nhạo và tiếng cười thay vì sự dạy dỗ nghiêm túc. Nay lập trường của chúng ta là thế này: rằng hồn người không thể bằng bất kỳ phương tiện nào bị chuyển sang thú vật, ngay cả khi chúng được cho là khởi nguồn, theo các triết gia, từ các chất thể của các yếu tố. Nay chúng ta hãy giả sử rằng hồn hoặc là lửa, hoặc là nước, hoặc là máu, hoặc là thần linh, hoặc là không khí, hoặc là ánh sáng; chúng ta không được quên rằng mọi loài vật trong các loại riêng của chúng đều có những tính chất đối nghịch với các yếu tố tương ứng. Có những loài vật lạnh đối nghịch với lửa — rắn nước, thằn lằn, kỳ nhông, và bất cứ vật gì được sinh ra từ yếu tố đối thủ của nước. Cũng vậy, những thọ tạo đối nghịch với nước là những loài có bản tính khô và không nhựa; thật vậy, châu chấu, bướm, và tắc kè hoa vui thích trong hạn hán. Rồi, lại nữa, những thọ tạo đối nghịch với máu là những loài không có sắc tía của nó, như ốc sên, giun, và hầu hết các bộ tộc cá. Rồi đối nghịch với thần linh là những thọ tạo dường như không có hô hấp, không được trang bị phổi và khí quản, như muỗi mắt, kiến, bướm đêm, và những vật nhỏ bé thuộc loại này. Đối nghịch, hơn nữa, với không khí là những thọ tạo luôn sống dưới đất và dưới nước, và không bao giờ hít thở không khí — những vật mà các ngươi quen thuộc với sự tồn tại của chúng hơn là với tên gọi của chúng. Rồi đối nghịch với ánh sáng là những vật hoặc hoàn toàn mù, hoặc chỉ có mắt cho bóng tối, như chuột chũi, dơi, và cú. Những thí dụ này (tôi đã đưa ra), để tôi có thể minh họa chủ đề của mình từ những bản tính rõ ràng và sờ thấy được. Nhưng ngay cả nếu tôi có thể cầm trong tay các "nguyên tử" của Epicurus, hay nếu mắt tôi có thể thấy các "con số" của Pythagoras, hay nếu chân tôi có thể vấp phải các "ý niệm" của Plato, hay nếu tôi có thể nắm lấy các "entelechies" của Aristotle, thì cơ may là, ngay cả trong những hạng (không sờ thấy được) này tôi cũng sẽ tìm thấy những loài vật mà tôi phải đối lập với nhau trên cơ sở sự đối nghịch của chúng. Vì tôi chủ trương rằng, bất kể hồn người được tạo thành từ bản tính nào trong các bản tính đã nói trước, nó hẳn đã không thể qua vào các hình thức mới trong những loài vật đối nghịch như thế với mỗi bản tính riêng biệt, và ban một nguồn gốc bởi sự qua của nó cho những hữu thể ấy, từ đó nó hẳn phải bị loại trừ và khước từ hơn là được nhận vào và tiếp đón, bởi lý do của sự đối nghịch nguyên thủy mà chúng ta đã giả định nó sở hữu, 1718 và sự đối nghịch ấy giam cầm chất thể thân xác tiếp nhận nó vào một cuộc xung đột không dứt; rồi lại nữa bởi lý do của sự đối nghịch tiếp theo, vốn phát sinh từ sự phát triển không thể tách rời khỏi mỗi bản tính riêng biệt. Nay chính trên những điều kiện hoàn toàn khác nhau 1719 mà hồn của con người đã được chỉ định (trong các thân thể cá nhân 1720) nơi cư trú, và thức ăn, và trật tự, và cảm giác, và tình cảm, và sự giao hợp tính dục, và sự sinh sản con cái; cũng (trên những điều kiện khác nhau nó đã, trong các thân thể cá nhân, nhận lãnh đặc biệt) các khí chất, cũng như các bổn phận phải chu toàn, những ưa thích, những ghét bỏ, các tật xấu, các ham muốn, các khoái lạc, các bệnh tật, các phương thuốc — nói tóm lại, các cách sống riêng của nó, các lối ra của sự chết riêng của nó. Vậy thì, làm sao (hồn) người kia vốn bám lấy đất, và không thể không hoảng sợ mà ngắm nhìn bất kỳ độ cao lớn nào, hay bất kỳ độ sâu đáng kể nào, và cũng mệt mỏi nếu nó leo nhiều bậc thang, và bị ngạt thở nếu nó bị nhấn chìm trong một ao cá, — (làm sao, tôi nói, một hồn bị bao vây bởi những yếu đuối như thế) lại bay lên vào một giai đoạn tương lai nào đó vào không trung trong một con đại bàng, hay lặn xuống biển trong một con lươn? Làm sao, lại nữa, nó, sau khi được nuôi dưỡng bằng những món ăn hào phóng và tinh tế cũng như tuyệt hảo, lại cố ý ăn, tôi sẽ không nói trấu, mà thậm chí gai góc, và thức ăn hoang dã của lá đắng, và thú vật của đống phân, và giun độc, nếu nó phải di chuyển vào một con dê hay vào một con chim cút? — không, có thể, ăn xác thối, thậm chí xác người trong một con gấu hay sư tử nào đó? Nhưng làm sao thật (nó lại cúi xuống điều này), khi nó nhớ bản tính (và phẩm giá) của chính mình? Cũng vậy, các ngươi có thể đệ trình mọi thí dụ khác cho tiêu chuẩn không phù hợp này, và nhờ đó tránh cho chúng ta khỏi nấn ná trên sự xem xét riêng biệt từng thí dụ một. Nay, bất kể thước đo và bất kể phương thức của hồn người là gì, (câu hỏi bị ép buộc trên chúng ta,) nó sẽ làm gì trong những loài vật lớn hơn nhiều, hay trong những loài rất nhỏ bé? Hẳn phải là, rằng mỗi thân thể cá nhân có kích thước nào cũng được hồn lấp đầy, và hồn hoàn toàn được thân thể bao phủ. Vậy thì, làm sao hồn của một người lại lấp đầy một con voi? Làm sao, cũng vậy, nó lại bị co rút trong một con muỗi mắt? Nếu nó bị kéo giãn hay co rút khổng lồ như thế, chắc chắn nó sẽ bị phơi bày trước nguy hiểm. Và điều này khiến tôi hỏi một câu hỏi khác: Nếu hồn hoàn toàn không có khả năng di chuyển loại này vào các loài vật, vốn không thích hợp cho sự tiếp nhận nó, hoặc bởi thói quen của thân thể chúng hoặc các luật khác của hữu thể chúng, thì nó sẽ trải qua một sự biến đổi theo các tính chất của các loài vật khác nhau, và được thích ứng với đời sống của chúng, bất chấp sự đối nghịch của nó với đời sống con người — thực tế đã trở nên đối nghịch với chính con người của mình bởi lý do của sự biến đổi hoàn toàn của nó chăng? Nay lẽ thật là, nếu nó trải qua một sự biến hóa như thế, và mất đi điều nó từng là, hồn người sẽ không còn là điều nó từng là; và nếu nó chấm dứt là chính mình trước đây, metensomatosis, hay sự thích ứng của một thân thể khác nào đó, trở thành hư không, và tất nhiên không được gán cho hồn vốn sẽ chấm dứt tồn tại, theo giả định về sự biến đổi hoàn toàn của nó. Vì chỉ khi ấy một hồn mới có thể được nói là trải nghiệm quá trình metensomatosis này, khi nó trải qua nó bằng cách giữ nguyên không đổi trong điều kiện (nguyên thủy) của chính mình. Vì vậy, vì hồn không chấp nhận sự biến đổi, e rằng nó sẽ chấm dứt giữ căn tính của mình; và thế mà không thể giữ nguyên không đổi trong trạng thái nguyên thủy của mình, vì nó khi ấy không tiếp nhận được các (thân thể) đối nghịch, — tôi vẫn muốn biết một lý do đáng tin nào đó để biện minh cho một sự biến hóa như chúng ta đang thảo luận. Vì mặc dù một số người được ví với thú vật vì tính cách, khí chất, và sự theo đuổi của họ (vì ngay cả Đức Chúa Trời cũng phán, "Người nào ở sang trọng mà không hiểu biết gì, giống như các thú vật phải hư mất" 1721), điều đó không vì thế mà suy ra rằng những kẻ cướp bóc trở thành diều hâu, những kẻ dâm đãng thành chó, những kẻ nóng nảy thành báo, những người tốt thành chiên, những kẻ lắm lời thành chim én, và những người thanh sạch thành bồ câu, như thể cùng một chất thể của hồn ở khắp nơi lặp lại bản tính của chính nó trong các tính chất của các loài vật (mà nó đã qua vào). Ngoài ra, một chất thể là một điều, và bản tính của chất thể ấy là một điều khác; vì chất thể là tính chất đặc biệt của một vật đã cho, trong khi bản tính của nó có thể thuộc về nhiều vật. Hãy lấy một hai thí dụ. Một hòn đá hay một miếng sắt là chất thể: sự cứng của đá và sắt là bản tính của chất thể. Sự cứng của chúng kết hợp các vật bởi một phẩm chất chung; các chất thể của chúng giữ chúng tách biệt. Rồi, lại nữa, có sự mềm trong len, và sự mềm trong một chiếc lông: các phẩm chất tự nhiên của chúng giống nhau, (và đặt chúng ngang hàng;) các phẩm chất thuộc chất thể của chúng không giống nhau, (và giữ chúng phân biệt.) Như vậy, nếu một người cũng được gọi là một dã thú hay một con vật hiền lành, thì không vì thế mà có một sự đồng nhất của hồn. Nay sự tương đồng của bản tính thậm chí khi ấy được quan sát, khi sự không tương đồng của chất thể là rõ rệt nhất: vì, chính bởi việc các ngươi phán xét rằng một người giống một con thú, các ngươi thú nhận rằng hồn của chúng không đồng nhất; vì các ngươi nói rằng chúng giống nhau, chứ không phải chúng là một. Đây cũng là ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời (mà chúng ta vừa trích dẫn): nó ví con người với thú vật về bản tính, nhưng không về chất thể. Ngoài ra, Đức Chúa Trời hẳn đã không thực sự đưa ra một lời nhận xét như thế này về con người, nếu Ngài đã biết nó chỉ là thú vật về chất thể.

1718

Hujus.

1719

Alias.

1720

Đây là ý nghĩa của các danh từ chỉ đối tượng, vốn đều được đặt ở hình thức số nhiều.

1721

Thi-thiên xlix. 20.

Chương XXXIII. — Sự Báo Ứng Tư Pháp của Các Cuộc Di Chuyển Này Bị Bác Bỏ bằng Lời Chế Nhạo.

Vì học thuyết này được bênh vực ngay cả trên nguyên tắc báo ứng tư pháp, với cớ rằng các hồn của con người nhận được làm bạn đồng hành loại thú vật phù hợp với đời sống và công trạng của chúng, — như thể chúng hẳn phải, tùy theo các tính cách riêng của mình, hoặc bị giết trong những kẻ tội phạm bị kết án hành quyết, hoặc bị giảm xuống lao động khổ sai trong những kẻ đầy tớ, hoặc bị mệt mỏi và kiệt sức trong những người lao động, hoặc bị làm ô nhục một cách dơ bẩn trong kẻ ô uế; hoặc, lại nữa, trên cùng nguyên tắc, được dành cho danh dự, và tình yêu, và sự chăm sóc, và sự quan tâm chu đáo trong những tính cách xuất chúng nhất về địa vị và đức hạnh, sự hữu ích, và sự nhạy cảm dịu dàng, — tôi cũng phải nhận xét ở đây, rằng nếu các hồn trải qua một sự biến hóa, chúng thực sự sẽ không thể hoàn thành và trải nghiệm các định mệnh mà chúng sẽ đáng nhận; và mục đích của sự đền bù tư pháp sẽ bị đưa đến hư không, vì sẽ thiếu ý thức và sự nhận biết về công trạng và sự báo ứng. Và hẳn phải có sự thiếu nhận biết này, nếu các hồn mất đi điều kiện của mình; và hẳn phải xảy ra sự mất mát này, nếu chúng không tiếp tục trong một trạng thái. Nhưng ngay cả nếu chúng có đủ sự bền vững để giữ nguyên không đổi cho đến sự phán xét, — một điểm mà Mercurius người Ai-cập đã công nhận, khi ông nói rằng hồn, sau khi tách khỏi thân thể, đã không bị phân tán trở lại vào hồn của vũ trụ, mà giữ mãi cá tính phân biệt của mình, "để nó có thể trình," dùng chính lời của ông, "một bản tường trình cho Cha về những điều nó đã làm trong thân thể;" — (ngay cả giả sử tất cả điều này, tôi nói,) tôi vẫn muốn xem xét sự công chính, sự trang nghiêm, sự uy nghi, và phẩm giá của sự phán xét được cho là của Đức Chúa Trời này, và xem liệu sự phán xét của loài người há chẳng có một ngai quá cao trong nó sao — bị phóng đại theo cả hai hướng, trong chức vụ của nó cả về hình phạt lẫn phần thưởng, quá nghiêm khắc trong việc ban ra sự báo thù, và quá hào phóng trong việc ban phát ân huệ. Các ngươi cho rằng hồn của kẻ sát nhân sẽ ra sao? (Nó sẽ làm cho sống động), tôi cho là, một vài gia súc dành cho lò mổ và hàng thịt, để chính nó bị giết, như nó đã giết; và chính nó bị lột da, vì nó đã lột da kẻ khác; và chính nó được dùng làm thức ăn, vì nó đã quăng cho dã thú những nạn nhân bất hạnh mà nó từng giết trong rừng và đường vắng. Nào, nếu sự báo ứng tư pháp mà nó sẽ nhận là như thế, thì một hồn như thế há chẳng có khả năng tìm được nhiều sự an ủi hơn là hình phạt, trong việc nó nhận đòn kết liễu từ tay những kẻ hành nghề lão luyện nhất — được chôn cất với gia vị được phục vụ theo những kiểu cay nồng nhất của một Apicius hay một Lurco, được giới thiệu đến bàn tiệc của những Cicero tinh tế của các ngươi, được nuôi dưỡng trên những món ăn lộng lẫy nhất của một Sylla, tìm thấy lễ tang của mình trong một bữa tiệc, bị nuốt chửng bởi những (cái miệng) đáng kính ngang hàng với chính nó, hơn là bởi diều hâu và chó sói, đến nỗi mọi người đều có thể thấy nó đã có được một thân thể người làm mồ mả cho mình, và đã sống lại sau khi trở về với dòng giống thân thuộc của chính mình — hân hoan trước mặt các sự phán xét của loài người, nếu nó đã trải nghiệm chúng sao? Vì những bản án tử man rợ này giao cho các dã thú khác nhau, vốn được chọn lựa và huấn luyện ngay cả nghịch với bản tính của chúng cho chức vụ kinh khủng của chúng, kẻ tội phạm đã phạm tội sát nhân, ngay cả khi còn sống; không, còn ngăn cản hắn chết quá dễ dàng, bằng một mưu mẹo làm chậm lại giây phút cuối cùng của hắn để gia tăng hình phạt của hắn. Nhưng ngay cả nếu hồn hắn đã đi trước lưỡi gươm nhát chém cuối cùng bởi sự ra đi của nó, thì thân thể hắn dù sao cũng không được thoát khỏi vũ khí: sự báo ứng cho chính tội ác của hắn vẫn bị đòi hỏi bằng cách đâm cổ họng và bụng hắn, và xuyên sườn hắn. Sau đó hắn bị quăng vào lửa, để chính mồ mả của hắn bị lừa gạt. 1722 Thật vậy, không bằng cách nào khác, một sự chôn cất được phép cho hắn. Không phải rằng có sự chăm sóc lớn lao nào, sau hết, được dành cho giàn hỏa của hắn, đến nỗi các loài vật khác vớ lấy hài cốt của hắn. Dù sao, không có lòng thương xót nào được tỏ ra cho xương cốt hắn, không có sự khoan dung nào cho tro tàn hắn, vốn phải bị trừng phạt bằng sự phơi bày và trần truồng. Sự báo thù vốn được thi hành giữa loài người trên kẻ sát nhân thật sự lớn bằng sự báo thù do tự nhiên áp đặt. Ai lại không thích công lý của thế gian, vốn, như chính sứ đồ làm chứng, "cầm gươm chẳng phải là vô cớ," 1723 và vốn là một thể chế của tôn giáo khi nó nghiêm khắc báo thù để bênh vực sự sống con người? Khi chúng ta cũng ngắm nhìn các hình phạt được ấn định cho các tội khác — giá treo cổ, và các của lễ thiêu, và bao tải, và lao móc, và vách đá — ai lại không nghĩ rằng tốt hơn là nhận bản án của mình trong các tòa án của Pythagoras và Empedocles? Vì ngay cả những kẻ khốn khổ mà họ sẽ sai vào thân thể lừa và la để bị trừng phạt bằng lao động khổ sai và nô lệ, họ sẽ chúc mừng mình biết bao về công việc nhẹ nhàng của cối xay và guồng nước, khi họ nhớ lại các mỏ, và các toán tù nhân, và các công trình công cộng, và thậm chí các nhà tù và ngục tối, khủng khiếp trong thói quen nhàn rỗi, chẳng làm gì của chúng? Rồi, lại nữa, trong trường hợp những người, sau một đời sống chính trực, đã phó sự sống mình cho Đấng Phán Xét, tôi cũng tìm kiếm phần thưởng, nhưng tôi lại khám phá ra hình phạt. Chắc chắn, hẳn phải là một lợi lộc đẹp đẽ cho người tốt được phục hồi sự sống trong bất kỳ loài vật nào! Homer, như Ennius đã mơ, nhớ rằng mình đã từng là một con công; tuy nhiên, về phần mình tôi không thể tin các thi sĩ, ngay cả khi tỉnh táo. Một con công, không nghi ngờ gì, là một con chim rất đẹp, khoe mình, tùy ý, trên bộ lông lộng lẫy của nó; nhưng rồi đôi cánh của nó không bù đắp cho giọng của nó, vốn khàn và khó chịu; và không có gì mà các thi sĩ thích hơn một bài hát hay. Sự biến hóa của ông, do đó, thành một con công đối với Homer là một hình phạt, chứ không phải một vinh dự. Sự đền đáp của thế gian sẽ đem lại cho ông một niềm vui lớn hơn nhiều, khi nó ca ngợi ông là cha của các khoa học tự do; và ông sẽ thích các đồ trang sức của danh tiếng mình hơn các vẻ duyên dáng của đuôi mình! Nhưng mặc kệ! hãy để các thi sĩ di chuyển vào chim công, hay vào thiên nga, nếu các ngươi thích, nhất là vì thiên nga có một giọng đáng kính: trong loài vật nào các ngươi sẽ đầu tư anh hùng công chính Æacus kia? Trong loài thú nào các ngươi sẽ mặc cho Dido thanh sạch và xuất sắc? Chim nào sẽ rơi vào phần của Sự Kiên Nhẫn? loài vật nào vào phần của Sự Thánh Khiết? cá nào vào phần của Sự Vô Tội? Nay mọi thọ tạo đều là đầy tớ của con người; mọi vật đều là thần dân của nó, mọi vật đều là kẻ phụ thuộc của nó. Nếu chẳng bao lâu nó sẽ trở thành một trong những thọ tạo này, nó bởi một sự biến đổi như thế bị hạ thấp và suy đồi, nó mà, vì các đức hạnh của mình, hình ảnh, tượng đài, và tước hiệu được tự do ban tặng như những vinh dự công cộng và đặc ân phân biệt, nó mà viện nguyên lão và nhân dân bỏ phiếu thậm chí các của tế lễ! Ôi, những bản án tư pháp nào cho các thần tuyên bố, làm phần thưởng của con người sau khi chết! Chúng gian dối hơn bất kỳ sự phán xét nào của loài người; chúng đáng khinh như hình phạt, kinh tởm như phần thưởng; đến nỗi kẻ xấu nhất trong loài người không bao giờ có thể sợ, cũng không người tốt nhất mong muốn; thật vậy, đến nỗi những kẻ tội phạm sẽ khao khát chúng, hơn là các thánh đồ, — kẻ trước, để chúng có thể thoát nhanh hơn bản án nghiêm khắc của thế gian, — người sau để chúng có thể chậm chịu nó hơn. Các ngươi dạy chúng ta hay biết bao, (thật vậy,) hỡi các triết gia, và các ngươi khuyên chúng ta hữu ích biết bao, rằng sau khi chết phần thưởng và hình phạt rơi xuống với trọng lượng nhẹ hơn! trong khi, nếu có bất kỳ sự phán xét nào chờ đợi các hồn, hẳn nên cho rằng nó sẽ nặng hơn vào lúc kết thúc đời sống hơn là trong tiến trình 1724 của nó, vì không có gì hoàn trọn hơn điều đến vào lúc cuối cùng — không có gì, hơn nữa, hoàn trọn hơn điều đặc biệt thần thánh. Theo đó, sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đầy đủ và hoàn trọn hơn, vì nó sẽ được tuyên bố vào lúc cuối cùng, trong một bản án đời đời không thể thu hồi, cả về hình phạt lẫn về sự an ủi, (trên những con người mà) các hồn không phải luân hồi vào thú vật, mà phải trở về trong chính thân thể thích hợp của mình. Và tất cả điều này một lần đủ cả, và vào "ngày đó, nữa, mà chỉ một mình Cha biết;" 1725 (chỉ biết,) để bởi sự trông đợi run rẩy của mình đức tin có thể thử nghiệm trọn vẹn sự chân thành lo âu của mình, giữ cái nhìn của mình luôn cố định vào ngày đó, trong sự vô tri vĩnh viễn của mình về nó, hằng ngày sợ hãi điều mà mình hằng ngày hy vọng.

1722

Hoặc, "để hắn có thể bị trừng phạt ngay cả trong sự chôn cất của mình."

1723

Rô-ma xiii. 4.

1724

In administratione.

1725

Mác xiii. 32.

Chương XXXIV. — Những Ý Tưởng Viển Vông Này Đã Kích Thích Một Số Sự Bại Hoại Phạm Thượng của Cơ Đốc Giáo. Sự Phạm Thượng của Simon Thuật Sĩ Bị Lên Án.

Thật vậy, chưa có giáo lý nào, dưới vỏ bọc của bất kỳ tà thuyết nào, bùng nổ trên chúng ta, thể hiện một sự bịa đặt ngông cuồng như thế rằng các hồn của con người qua vào thân thể dã thú; nhưng chúng ta đã cho là cần thiết phải tấn công và bác bỏ ý tưởng này, như một phần tiếp nối nhất quán với các ý kiến trước, để Homer trong con công có thể bị loại bỏ hiệu quả như Pythagoras trong Euphorbus; và để, bởi sự phá hủy metempsychosis và metensomatosis bằng cùng một đòn, mảnh đất có thể bị cắt đứt vốn đã cung cấp một sự nâng đỡ không nhỏ cho các kẻ dị giáo của chúng ta. Có Simon (khét tiếng) xứ Samaria trong Công-vụ các Sứ-đồ, kẻ đã mặc cả để mua Đức Thánh Linh: sau khi bị Ngài kết án, và một sự ăn năn vô ích rằng hắn và tiền bạc của hắn phải cùng hư mất, 1726 hắn đã dùng năng lực của mình vào sự hủy diệt lẽ thật, như thể để tự an ủi bằng sự trả thù. Ngoài sự nâng đỡ mà các nghệ thuật ma thuật của chính hắn cung cấp cho hắn, hắn đã dùng đến sự mạo danh, và mua một người đàn bà Tyre tên là Helen ra khỏi một nhà thổ, bằng cùng số tiền mà hắn đã dâng để mua Đức Thánh Linh, — một cuộc mua bán xứng đáng với kẻ khốn khổ. Hắn thực sự giả vờ mình là Cha Tối Cao, và còn giả vờ rằng người đàn bà là ý niệm nguyên thủy của chính hắn, mà với đó hắn đã có ý định sáng tạo các thiên sứ và các thiên sứ trưởng; rằng sau khi nàng sở hữu ý định này nàng đã vọt ra từ Cha và giáng xuống các không gian thấp hơn, và ở đó đoán trước ý định của Cha nàng đã sản sinh ra các quyền lực thiên sứ, vốn không biết gì về Cha, Đấng Sáng Tạo của thế gian này; rằng nàng đã bị chúng giam cầm như tù nhân bởi một động cơ (nổi loạn) rất giống của chính nàng, e rằng sau khi nàng lìa khỏi chúng chúng sẽ tỏ ra là con cái của một hữu thể khác; và rằng, sau khi vì cớ này bị phơi bày trước mọi sự sỉ nhục, để ngăn nàng lìa khỏi chúng ở bất cứ đâu sau sự ô nhục của nàng, nàng đã bị hạ xuống thậm chí đến hình thức con người, để bị giam cầm, như thể, trong xiềng xích của xác thịt. Sau khi trong nhiều thời đại lăn lộn trong hết hình dạng nữ này đến hình dạng nữ khác, nàng trở thành Helen khét tiếng vốn đã tàn hại Priam biết bao, và sau đó tàn hại mắt của Stesichorus, người mà, nàng đã làm mù để trả thù cho các bài thơ châm biếm của ông, rồi lại cho sáng mắt để thưởng cho các bài ca tụng của ông. Sau khi lang thang như thế từ thân thể này sang thân thể khác, trong sự ô nhục cuối cùng của mình, nàng hóa ra một Helen còn đê tiện hơn nữa như một gái điếm chuyên nghiệp. Con điếm này, do đó, là con chiên lạc, mà trên đó Cha Tối Cao, tức Simon, đã giáng xuống, Đấng, sau khi đã thu hồi nàng và đem nàng trở về — trên vai hay trên lưng mình tôi không thể nói — đã để mắt đến sự cứu rỗi của con người, để thỏa mãn cơn giận của mình bằng cách giải phóng họ khỏi các quyền lực thiên sứ. Hơn nữa, để lừa dối những kẻ này hắn cũng tự mình mang lấy một hình dạng hữu hình; và giả vờ vẻ ngoài của một con người giữa loài người, hắn đã đóng vai Con ở Giu-đê, và vai Cha ở Samaria. Ôi Helen bất hạnh, số phận của nàng mới cay nghiệt làm sao giữa các thi sĩ và các kẻ dị giáo, những kẻ đã bôi đen danh tiếng của nàng khi thì bằng tội ngoại tình, khi thì bằng sự mại dâm! Chỉ có sự giải cứu nàng khỏi thành Troy là một việc vinh quang hơn sự lôi nàng ra khỏi nhà thổ. Đã có một ngàn chiếc thuyền để đưa nàng ra khỏi thành Troy; một ngàn đồng xu có lẽ đã quá đủ để rút nàng ra khỏi nhà chứa. Hổ thẹn thay cho ngươi, Simon, đã quá chậm chạp trong việc tìm kiếm nàng, và quá thất thường trong việc chuộc nàng! Khác với Menelaus biết bao! Ngay khi mất nàng, ông đi truy tìm nàng; nàng vừa bị cướp đi thì ông bắt đầu cuộc tìm kiếm; sau mười năm xung đột ông dũng cảm giải cứu nàng: không có lẩn trốn, không có lừa dối, không có cãi cọ. Tôi thật sự e rằng ông là một "Người Cha" tốt hơn nhiều, Đấng đã lao nhọc cẩn trọng, dũng cảm, và bền bỉ hơn nhiều, về sự thu hồi Helen của mình.

1726

Công-vụ viii. 18–21. [Quyển I. tr. 171, 182, 193, 347.]

Chương XXXV.—Các quan điểm của Carpocrates, một nhánh khác từ giáo lý Pythagore, được trình bày và bác bỏ.

Tuy nhiên, không phải chỉ riêng mình ngươi (Simon) mà triết lý luân hồi đã bịa ra câu chuyện này. Carpocrates cũng lợi dụng nó không kém, một kẻ phù thủy và gian dâm như ngươi, chỉ có điều hắn không có Helen. 1727 Vậy tại sao lại không? vì hắn quả quyết rằng các linh hồn được khoác lại thân thể, nhằm đảm bảo lật đổ mọi cách chân lý của thần linh và chân lý của con người. Vì (theo giáo lý khốn khổ của hắn) cuộc đời này không trở nên trọn vẹn đối với bất cứ ai cho đến khi mọi vết nhơ được coi là làm hoen ố nó đã được phô bày đầy đủ trong cách sống; bởi chẳng có gì vốn được coi là xấu xa theo bản tính, mà chỉ là theo cách người ta nghĩ về nó. Do đó, sự chuyển sinh của các linh hồn con người vào bất cứ loại thân thể tạp nào, hắn cho là tuyệt đối cần thiết, mỗi khi bất kỳ sự đồi bại nào chưa được thực hiện trọn trong giai đoạn đầu của cuộc đời. Những việc ác (người ta có thể chắc chắn) thuộc về cuộc đời. Hơn nữa, mỗi khi linh hồn sa ngã vì thiếu sót với tư cách là kẻ mắc nợ trong tội lỗi, nó phải được gọi trở lại hiện hữu, cho đến khi nó “trả hết đồng xu cuối cùng,” 1728 bị đẩy ra từng lúc vào nhà tù của thân thể. Để đạt hiệu quả này, hắn xuyên tạc toàn bộ ngụ ngôn của Chúa, vốn vô cùng rõ ràng và đơn giản về ý nghĩa, và ngay từ đầu phải được hiểu theo nghĩa giản dị và tự nhiên của nó. Như vậy, “kẻ thù” (được nhắc đến trong đó 1729) là người ngoại đạo, đang đi cùng chúng ta trên cùng con đường đời chung cho hắn và chúng ta. Nay “chúng ta buộc phải ra khỏi thế gian,” 1730 nếu chúng ta không được phép giao tiếp với họ. Vậy Ngài bảo chúng ta bày tỏ lòng nhân hậu với người như vậy. “Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi,” Ngài phán, “hãy cầu nguyện cho kẻ nguyền rủa các ngươi,” 1731 e rằng người như vậy trong bất cứ giao dịch làm ăn nào bị kích động bởi bất cứ hành động bất chính nào của các ngươi, và “nộp ngươi cho quan tòa” của dân tộc hắn (1732), và ngươi bị ném vào tù, và bị giam giữ trong xà lim chật hẹp cho đến khi ngươi đã thanh toán hết mọi món nợ với hắn. 1733 Rồi nữa, nếu ngươi muốn áp dụng từ “kẻ thù” cho ma quỷ, ngươi được lời dặn của (Chúa), “khi còn đi đường với nó,” khuyên hãy lập với nó một giao ước sao cho tương hợp với các đòi hỏi của đức tin chân chính của ngươi. Nay giao ước ngươi đã lập về nó là từ bỏ nó, và sự phô trương của nó, và các thiên sứ của nó. Đó là sự thỏa thuận của ngươi trong vấn đề này. Nay sự hiểu biết thân thiện ngươi phải thực hiện phải phát sinh từ việc ngươi giữ giao ước: ngươi không bao giờ được nghĩ đến việc lấy lại bất cứ điều gì trong những điều ngươi đã từ bỏ, và đã trả lại cho nó, e rằng nó tố cáo ngươi như kẻ gian lận, và kẻ vi phạm giao ước của mình, trước mặt Đức Chúa Trời, Quan Tòa (vì trong ánh sáng đó chúng ta đọc về nó, ở một đoạn khác, như “kẻ kiện cáo anh em chúng ta,” 1734 tức các thánh, nơi ám chỉ thực tế của việc truy tố theo pháp luật); và e rằng Quan Tòa này phó ngươi cho thiên sứ thi hành bản án, và thiên sứ giam ngươi vào nhà tù của địa ngục, từ đó sẽ không có sự phóng thích cho đến khi ngay cả những lỗi lầm nhỏ nhất của ngươi cũng được trả xong trong thời kỳ trước sự phục sinh. 1735 Ý nghĩa nào có thể thích hợp hơn thế này? Sự giải thích nào chân thật hơn? Tuy nhiên, nếu theo Carpocrates, linh hồn bị trói buộc vào việc phạm mọi thứ tội ác và hành vi xấu xa, thì từ hệ thống của hắn chúng ta phải hiểu “kẻ thù” và địch thủ của nó là gì? Tôi cho rằng nó hẳn là tâm trí tốt hơn sẽ cưỡng bức nó thực hiện một hành động đức hạnh nào đó, để nó bị đẩy từ thân thể này sang thân thể khác, cho đến khi không còn bị tìm thấy trong bất cứ thân thể nào là kẻ mắc nợ đối với các đòi hỏi của một đời sống đức hạnh. Điều này có nghĩa là một cây tốt được biết qua quả xấu của nó — nói cách khác, giáo lý của chân lý được hiểu từ những giới răn tệ hại nhất có thể. Tôi e rằng 1736 những kẻ dị giáo thuộc trường phái này nắm lấy với sự thèm khát đặc biệt tấm gương của Ê-li, người mà họ cho rằng đã được tái sinh trong Giăng (Báp-tít) đến mức khiến lời phán của Chúa chúng ta bảo lãnh cho lý thuyết luân hồi của họ, khi Ngài phán: “Ê-li đã đến rồi, và người ta không nhận biết người;” 1737 và một lần nữa, trong một đoạn khác, “Và nếu các ngươi muốn nhận lấy, thì người ấy chính là Ê-li, Đấng phải đến.” 1738 Vậy thì, có thật là theo nghĩa Pythagore mà người Do Thái đến với Giăng với câu hỏi: “Ông có phải là Ê-li không?” 1739 chứ không phải theo nghĩa của lời tiên tri của thần linh: “Nầy, Ta sẽ sai Ê-li người Tít-bê đến cho các ngươi”? 1740 Tuy nhiên, sự thật là, thuyết metempsychosis, hay thuyết luân hồi của họ, biểu thị sự triệu hồi linh hồn đã chết từ lâu, và sự trở lại của nó vào một thân thể khác. Nhưng Ê-li sẽ đến nữa, không phải sau khi lìa đời (theo cách của sự chết), mà sau sự di chuyển (hay sự đem đi mà không chết); không phải để được phục hồi vào thân thể, từ đó người chưa hề lìa khỏi, mà để trở lại thăm viếng thế gian từ đó người đã được di chuyển; không phải bằng cách tiếp tục một cuộc đời người đã buông bỏ, mà bằng cách làm trọn lời tiên tri — thật sự và đúng thật là cùng một người, cả về tên và chức danh, cũng như về nhân tính không đổi. Vậy thì Giăng làm sao có thể là Ê-li? Ngươi có câu trả lời trong lời loan báo của thiên sứ: “Và người sẽ đi trước dân sự,” thiên sứ phán, “trong linh và quyền năng của Ê-li” — không phải (hãy để ý) trong linh hồn và thân thể của người. Những bản thể này, thật ra, là tài sản tự nhiên của mỗi cá nhân; trong khi “linh và quyền năng” được ban như những ân tứ bên ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời và do đó có thể được chuyển cho một người khác theo mục đích và ý muốn của Đấng Toàn Năng, như xưa đã xảy ra đối với linh của Môi-se. 1741

1727

Đối với Carpocrates, xem Irenæus, i. 24; Eusebius, H. E. iv. 7; Epiphan. Hær. 27.

1728

Matt. v. 26.

1729

Câu 25.

1730

1 Cor. v. 10.

1731

Luke vi. 27.

1732

Matt. v. 25.

1733

Câu 26.

1734

Rev. xii. 10.

1735

Morâ resurrectionis. Đối với ý nghĩa của cụm từ này, như dường như ám chỉ một giáo lý về luyện ngục, và một lời giải thích về giáo huấn của Tertullian về điểm này, xem Bp. Kaye về Tertullian, tr. 328, 329. [Xem tr. 59, trên.]

1736

Spero.

1737

Matt. xvii. 12.

1738

Matt. xi. 14.

1739

John i. 21.

1740

Mal. iv. 5.

1741

Dân-số Ký xii. 2.

Chương XXXVI.—Những điểm chính trong đề tài của tác giả chúng ta. Về giới tính của loài người.

Để bàn luận các câu hỏi này, chúng ta đã từ bỏ, nếu tôi nhớ không lầm, một mảnh đất mà nay chúng ta phải quay lại. Chúng ta đã thiết lập lập trường rằng linh hồn được gieo vào con người theo mầm giống, và bởi tác nhân con người, và rằng hạt giống của nó ngay từ đầu là đồng nhất, như hạt giống của linh hồn cũng vậy, đối với loài người; (và chúng ta đã giải quyết điều này) do những ý kiến đối lập của các triết gia và các kẻ dị giáo, và câu nói cổ xưa được Plato nhắc đến (mà chúng ta đã dẫn ở trên). 1742 Nay chúng ta theo đuổi theo thứ tự các điểm tiếp theo từ chúng. Linh hồn, được gieo trong tử cung cùng lúc với thân thể, cũng nhận cùng với nó giới tính của mình; và điều này quả thật đồng thời đến nỗi không một trong hai bản thể có thể được xem riêng là nguyên nhân của giới tính. Nay, nếu trong sự gieo mầm của các bản thể này có bất cứ khoảng cách nào được chấp nhận trong sự thụ thai của chúng, đến nỗi hoặc thịt hoặc linh hồn là kẻ được thụ thai trước, người ta có thể gán một giới tính đặc biệt cho một trong các bản thể, do sự khác biệt về thời gian thụ thai, đến nỗi hoặc thịt sẽ ấn giới tính của nó lên linh hồn, hoặc linh hồn lên giới tính; cũng như Apelles (kẻ dị giáo, không phải họa sĩ 1743) đặt ưu tiên cho linh hồn của đàn ông và đàn bà trên thân thể của họ, như hắn đã được Philumena dạy, và do đó khiến thịt, với tư cách là kẻ đến sau, nhận giới tính của nó từ linh hồn. Những kẻ cho linh hồn đến sau khi sinh trên thịt, dĩ nhiên, tiền định giới tính của linh hồn đã được hình thành trước là nam hay nữ, theo (giới tính của) thịt. Nhưng sự thật là, sự gieo mầm của hai bản thể là không thể tách rời về thời gian, và sự tuôn trào của chúng cũng là một và giống nhau, do đó một cộng đồng giới tính được đảm bảo cho chúng; để đường lối của tự nhiên, dù là gì, sẽ vạch ra ranh giới (cho các giới tính phân biệt). Chắc chắn theo quan điểm này chúng ta có một sự chứng thực của phương pháp của hai sự hình thành đầu tiên, khi người nam được nặn và tôi luyện một cách hoàn chỉnh hơn, vì A-đam được hình thành trước; và người nữ đến sau hắn khá lâu, vì Ê-va được hình thành sau. Đến nỗi thịt của bà trong một thời gian dài không có hình dạng cụ thể (như bà sau đó có khi được lấy ra từ sườn A-đam); nhưng ngay lúc đó bà đã là một sinh linh sống, vì tôi sẽ xem bà lúc ấy trong linh hồn như thậm chí là một phần của A-đam. Bên cạnh đó, hơi thở (afflatus) của Đức Chúa Trời hẳn cũng đã làm bà sống động, nếu trong người nữ không có sự truyền từ A-đam cả linh hồn lẫn thịt của ông.

1742

Trong ch. xxviii. ở đầu.

1743

Xem trên, ch. xxiii. [Cũng tr. 246, dưới.]

Chương XXXVII.—Về sự hình thành và tình trạng của phôi thai. Mối liên hệ của nó với đề tài của luận văn này.

Nay toàn bộ quá trình gieo mầm, hình thành, và hoàn tất phôi thai con người trong tử cung chắc chắn được điều tiết bởi một quyền năng nào đó, phục vụ trong việc này theo ý muốn của Đức Chúa Trời, bất kể phương pháp nào được chỉ định cho nó sử dụng. Ngay cả sự mê tín của Rô-ma, bằng cách chú ý cẩn thận đến những điểm này, đã tưởng tượng nữ thần Alemona nuôi dưỡng bào thai trong tử cung; cũng như (các nữ thần) Nona và Decima, được gọi theo những tháng quan trọng nhất của thai kỳ; và Partula, để quản lý và điều khiển việc sinh nở; và Lucina, để đưa đứa trẻ ra đời và ánh sáng ban ngày. Về phần chúng ta, chúng ta tin các thiên sứ phục vụ trong việc này cho Đức Chúa Trời. Do đó phôi thai trở thành một con người trong tử cung từ lúc hình dạng của nó được hoàn tất. Thật vậy, luật pháp của Môi-se trừng phạt với các hình phạt thích đáng kẻ gây ra sự sẩy thai, vì đã tồn tại mầm mống của một con người, 1744 điều mà ngay cả bây giờ cũng đã được gán cho tình trạng của sự sống và sự chết, vì nó đã chịu trách nhiệm về kết quả của cả hai, mặc dù, bằng cách vẫn sống trong người mẹ, phần lớn nó chia sẻ tình trạng của chính mình với người mẹ. Tôi cũng phải nói đôi điều về thời kỳ sinh của linh hồn, để tôi không bỏ sót bất cứ điều gì tình cờ trong toàn bộ quá trình. Một sự sinh nở trưởng thành và đều đặn diễn ra, theo quy luật chung, vào đầu tháng thứ mười. Những kẻ lý thuyết về các con số tôn vinh số mười như cha đẻ của mọi số khác, và như truyền sự trọn vẹn cho sự sinh của con người. Về phần tôi, tôi thích xem thước đo thời gian này trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, như thể ám chỉ rằng mười tháng khởi đầu con người vào mười điều răn; để ước lượng số học về thời gian cần thiết để hoàn tất sự sinh tự nhiên của chúng ta tương ứng với sự phân loại số học của các quy tắc của đời sống tái sinh của chúng ta. Nhưng vì sự sinh cũng hoàn tất với tháng thứ bảy, tôi sẵn lòng hơn nhận ra trong con số này hơn là con số tám vinh dự của một sự tương ứng số học với thời kỳ sa-bát; để tháng mà hình ảnh của Đức Chúa Trời đôi khi được sản sinh trong một sự sinh của con người, theo số của nó sẽ khớp với ngày mà sự sáng tạo của Đức Chúa Trời được hoàn tất và thánh hóa. Sự sinh của con người đôi khi được phép là sinh non, mà vẫn xảy ra trong sự phù hợp vừa vặn và trọn vẹn với một hebdomad hay số bảy lần, như một điềm tốt của sự phục sinh, sự nghỉ ngơi, và vương quốc của chúng ta. Do đó, ogdoad, hay số tám lần, không liên quan đến sự hình thành của chúng ta; 1745 vì trong thời gian nó biểu thị sẽ không còn hôn nhân nữa. 1746 Chúng ta đã chứng minh sự kết hợp của thân thể và linh hồn, từ sự đông đặc của chính sự gieo mầm của chúng đến sự hình thành hoàn chỉnh của bào thai. Nay chúng ta cũng duy trì sự kết hợp của chúng từ khi sinh trở đi; trước hết, vì cả hai cùng lớn lên, chỉ mỗi bên theo một cách khác nhau phù hợp với sự đa dạng của bản tính chúng — thịt về độ lớn, linh hồn về trí tuệ — thịt về tình trạng vật chất, linh hồn về cảm giác. Tuy nhiên, chúng ta bị cấm cho rằng linh hồn tăng lên về bản thể, e rằng cũng bị nói là có thể giảm về bản thể, và do đó sự diệt vong của nó cũng bị tin là có thể; nhưng quyền năng nội tại của nó, trong đó chứa mọi đặc tính tự nhiên của nó, như vốn được gieo vào hữu thể của nó, dần dần phát triển cùng với thịt, mà không làm hại nền tảng mầm giống của bản thể, điều nó đã nhận khi mới được thổi vào con người. Hãy lấy một lượng vàng hay bạc nào đó — một khối thô chưa chế tác: nó quả có một tình trạng đặc, và một tình trạng bị nén hơn lúc này so với lúc sau; nhưng nó chứa trong đường viền của nó điều mà xuyên suốt là một khối vàng hay bạc. Khi khối này sau đó được kéo dài bằng cách đập thành lá, nó trở nên lớn hơn trước bởi sự kéo dài của khối gốc, chứ không phải bởi bất cứ sự thêm vào nào, vì nó được mở rộng trong không gian, chứ không tăng về khối lượng; mặc dù theo một cách nó thậm chí được tăng lên khi được kéo dài: vì nó có thể được tăng về hình thức, chứ không phải về trạng thái. Rồi nữa, ánh bóng của vàng hay bạc, điều khi kim loại còn trong khối chắc chắn thật sự có trong nó, nhưng chỉ mờ nhạt, lại tỏa ra trong vẻ rực rỡ đã phát triển. Sau đó nhiều sự biến đổi hình dạng khác nhau phát sinh, tùy theo tính khả thi trong vật liệu khiến nó nhượng bộ trước sự thao tác của người thợ, người không thêm gì vào tình trạng của khối ngoài cấu hình của nó. Cũng vậy, sự lớn lên và phát triển của linh hồn phải được đánh giá, không phải như mở rộng bản thể của nó, mà như kêu gọi các quyền năng của nó.

1744

Causa hominis.

1745

Ogdoad, hay số tám, theo nghĩa huyền bí biểu thị “thiên đàng,” nơi người ta không cưới gả.

1746

Vượt qua hebdomad là sự phục sinh, về điều này xem Matt. xxii. 30.

Chương XXXVIII.—Về sự lớn lên của linh hồn. Sự trưởng thành của nó trùng khớp với sự trưởng thành của thịt nơi con người.

Nay chúng ta đã 1747 đặt ra nguyên tắc rằng mọi đặc tính tự nhiên của linh hồn liên quan đến cảm giác và trí tuệ đều vốn có trong chính bản thể của nó, và nảy sinh từ thể chất bẩm sinh của nó, nhưng chúng tiến lên bằng sự lớn lên dần dần qua các giai đoạn của đời sống và tự phát triển theo những cách khác nhau bởi những hoàn cảnh tình cờ, tùy theo phương tiện và nghề nghiệp của con người, phong tục và tập quán của họ, vị trí địa phương của họ, và ảnh hưởng của các Quyền Năng Tối Cao; 1748 nhưng theo khía cạnh đó của sự kết hợp thân thể và linh hồn mà nay chúng ta phải xét, chúng ta duy trì rằng tuổi dậy thì của linh hồn trùng khớp với tuổi dậy thì của thân thể, và cả hai cùng đạt đến sự lớn lên trọn vẹn này vào khoảng năm mười bốn tuổi, nói chung — cái trước bởi sự gợi ý của các giác quan, và cái sau bởi sự lớn lên của các chi thể thân thể; và (chúng ta ấn định tuổi này) không phải vì, như Asclepiades cho rằng, sự phản tỉnh bắt đầu lúc đó, cũng không phải vì luật dân sự tính sự bắt đầu của công việc thật của đời sống từ thời kỳ này, mà vì đây là trật tự đã được định ngay từ đầu. Vì như A-đam và Ê-va cảm thấy phải che sự trần truồng của mình sau khi biết điều thiện và điều ác, chúng ta cũng tuyên bố có cùng sự phân biệt thiện và ác từ lúc chúng ta trải nghiệm cùng cảm giác hổ thẹn. Nay từ tuổi đã nói trước (mười bốn tuổi) giới tính được thấm đẫm và khoác một sự nhạy cảm đặc biệt, và dục vọng dùng sự phục vụ của con mắt, và truyền sự khoái lạc của nó cho kẻ khác, và hiểu các quan hệ tự nhiên giữa nam và nữ, và mặc chiếc tạp dề lá vả để che sự hổ thẹn nó vẫn khơi dậy, và đuổi con người ra khỏi thiên đàng của sự vô tội và khiết tịnh, và trong sự dâm đãng hoang dã của nó lao vào tội lỗi và những kích thích phi tự nhiên để phạm pháp; vì xung lực của nó lúc này đã vượt quá sự định của tự nhiên, và nảy sinh từ sự lạm dụng xấu xa của nó. Nhưng dục vọng hoàn toàn tự nhiên chỉ giới hạn trong sự khao khát những thức ăn mà Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã ban cho con người. Ngài phán: “Ngươi được tự do ăn mọi thứ cây trong vườn;” 1749 và rồi một lần nữa với thế hệ tiếp ngay sau cơn lụt, Ngài mở rộng sự ban cho: “Mọi vật sống và hay động sẽ dùng làm đồ ăn cho các ngươi; nầy, Ta đã ban cho các ngươi mọi thứ này như cỏ xanh,” 1750 — nơi Ngài quan tâm đến thân thể hơn là linh hồn, mặc dù cũng vì lợi ích của linh hồn. Vì chúng ta phải loại bỏ mọi dịp cho kẻ bắt bẻ, kẻ, vì linh hồn dường như muốn thức ăn, sẽ khăng khăng cho rằng linh hồn từ hoàn cảnh này bị coi là hay chết, vì nó được duy trì bởi thịt và uống và sau một thời gian mất sức mạnh khi chúng bị giữ lại, và khi bị loại bỏ hoàn toàn cuối cùng rũ xuống và chết. Nay điểm chúng ta phải giữ trong tầm nhìn không chỉ là năng lực đặc biệt nào khao khát những (thức ăn) này, mà còn vì mục đích nào; và ngay cả nếu vì chính nó, câu hỏi vẫn còn: Tại sao sự khao khát này, và khi nào cảm thấy, và bao lâu? Rồi nữa có sự xét rằng khao khát bởi bản năng tự nhiên là một điều, và khao khát qua sự cần thiết là một điều khác; khao khát như một đặc tính của hữu thể là một điều, khao khát cho một đối tượng đặc biệt là một điều khác. Do đó, linh hồn sẽ khao khát thịt và uống — vì chính nó, vì một sự cần thiết đặc biệt; còn đối với thịt, từ bản tính của các đặc tính của nó. Vì thịt chắc chắn là nhà của linh hồn, và linh hồn là cư dân tạm thời của thịt. Vậy sự khao khát của người thuê sẽ phát sinh từ nguyên nhân tạm thời và sự cần thiết đặc biệt mà chính danh xưng của hắn gợi ý — với mục đích lợi ích và cải thiện nơi ở tạm thời của hắn, trong khi tạm trú trong đó; không phải với mục đích, chắc chắn, là chính hắn làm nền móng của ngôi nhà, hay chính hắn làm tường, hay chính hắn làm cột chống và mái nhà, mà đơn giản và duy nhất với mục đích được chứa đựng và ở trọ, vì hắn không thể nhận sự chứa đựng như vậy ngoại trừ trong một ngôi nhà vững chắc và xây dựng tốt. (Nay, áp dụng hình ảnh này cho linh hồn,) nếu nó không được cung cấp sự chứa đựng này, nó sẽ không có quyền rời khỏi nơi ở của mình, và vì thiếu nguồn lực vừa và thích hợp, để ra đi an toàn và lành mạnh, trong sự sở hữu, nữa, các cột chống của chính nó, và các thức ăn thuộc về tình trạng đúng đắn của chính nó — tức là sự bất tử, lý tính, cảm giác, trí tuệ, và tự do ý chí.

1747

Xem trên, trong ch. xx.

1748

Xem trên, trong ch. xxiv.

1749

Gen. ii. 16.

1750

Gen. ix. 3.

Chương XXXIX.—Linh xấu đã làm hư sự tinh sạch của linh hồn ngay từ khi sinh.

Mọi ân tứ của linh hồn được ban cho nó lúc sinh vẫn bị che khuất và đồi bại bởi kẻ ác, kẻ, lúc ban đầu, đã nhìn chúng với con mắt ghen tị, đến nỗi chúng không bao giờ được thấy trong hành động tự phát của chúng, cũng không được quản trị như chúng phải được. Vì đối với cá nhân nào của loài người mà linh xấu không bám lấy, sẵn sàng bẫy linh hồn họ ngay từ cổng sinh của họ, tại đó nó được mời có mặt trong mọi quá trình mê tín đi kèm việc sinh nở? Do đó xảy ra rằng mọi người đều được sinh ra với sự thờ hình tượng làm bà đỡ, trong khi chính những tử cung mang họ, vẫn bị trói bằng những dải băng đã được kết trước các hình tượng, tuyên bố con cái của họ được dâng hiến cho các quỷ: vì trong việc sinh nở họ cầu viện Lucina và Diana; trong suốt một tuần một bàn tiệc được bày ra để tôn vinh Juno; vào ngày cuối cùng các số phận của tử vi 1751 được cầu khẩn; và rồi bước chân đầu tiên của hài nhi trên mặt đất là thiêng liêng đối với nữ thần Statina. Sau điều này có ai không dâng cho việc thờ hình tượng toàn bộ đầu của con trai mình, hay lấy ra một sợi tóc, hay cạo sạch toàn bộ bằng dao cạo, hay buộc nó lại để dâng, hay đóng ấn để dùng thiêng — vì lợi ích của thị tộc, của tổ tiên, hay cho sự sùng kính công cộng? Trên nguyên tắc chiếm hữu sớm này mà Socrates, khi còn là một cậu bé, đã bị linh của quỷ tìm thấy. Cũng vậy, đối với mọi người, các genii của họ được chỉ định, điều chỉ là một tên khác cho demons. Do đó trong mọi trường hợp (ý tôi là của người ngoại đạo, dĩ nhiên) không có sự sinh nào tinh sạch khỏi sự mê tín thờ hình tượng. Chính từ hoàn cảnh này mà sứ đồ nói, rằng khi một trong hai cha mẹ được thánh hóa, con cái là thánh; 1752 và điều này cũng bởi đặc quyền của (Cơ Đốc nhân) hạt giống như bởi kỷ luật của thể chế (bởi báp-têm, và giáo dục Cơ Đốc). “Nếu không,” người nói, “thì con cái là ô uế” từ khi sinh: 1753 như thể người muốn chúng ta hiểu rằng con cái của các tín hữu được định cho sự thánh khiết, và do đó cho sự cứu rỗi; để người có thể bởi sự bảo đảm của một hy vọng như vậy mà ủng hộ hôn nhân, điều người đã quyết định duy trì trong sự toàn vẹn của nó. Bên cạnh đó, chắc chắn người không quên điều Chúa đã phán một cách dứt khoát: “Nếu một người không được sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời;” 1754 nói cách khác, người không thể nên thánh.

1751

Fata Scribunda.

1752

1 Cor. vii. 14.

1753

1 Cor. vii. 14.

1754

John iii. 5.

Chương XL.—Thân thể của con người chỉ phụ trợ cho linh hồn trong việc phạm ác.

Mọi linh hồn, bởi lý do sinh ra, có bản tính của nó trong A-đam cho đến khi nó được sinh lại trong Đấng Christ; hơn nữa, nó ô uế suốt thời gian nó còn không có sự tái sinh này; 1755 và vì ô uế, nó tích cực tội lỗi, và thấm cả thịt (bởi lý do sự kết hợp của chúng) bằng sự hổ thẹn của chính nó. Nay mặc dù thịt là tội lỗi, và chúng ta bị cấm bước đi theo nó, 1756 và các công việc của nó bị lên án như ham muốn chống lại Thánh Linh, 1757 và con người vì nó bị khiển trách là xác thịt, 1758 thịt vẫn không có sự ô nhục như vậy vì chính nó. Vì tự nó nó không nghĩ gì hay cảm gì vì mục đích khuyên hay ra lệnh tội lỗi. Thật vậy, làm sao nó có thể? Nó chỉ là một vật phục vụ, và sự phục vụ của nó không như của một đầy tớ hay bạn thân — những hữu thể sống động và con người; mà đúng hơn như của một chiếc bình, hay vật gì đó tương tự: nó là thân thể, không phải linh hồn. Nay một cái chén có thể phục vụ một người khát; mà nếu người khát không đưa chén lên miệng, chén sẽ không mang lại sự phục vụ nào. Do đó differentia, hay đặc tính phân biệt, của con người không hề nằm trong yếu tố đất của hắn; thịt cũng không phải là con người, như là một năng lực nào đó của linh hồn hắn, và một phẩm chất cá nhân; mà nó là một vật của một bản thể hoàn toàn khác và tình trạng khác, mặc dù được gắn vào linh hồn như một tài sản hay như một công cụ cho các chức vụ của đời sống. Theo đó thịt bị khiển trách trong Kinh Thánh, vì không có gì được linh hồn làm mà không có thịt trong các hoạt động của dục vọng, sự thèm ăn, say sưa, tàn bạo, thờ hình tượng, và các công việc khác của xác thịt — các hoạt động, ý tôi là, không giới hạn trong cảm giác, mà dẫn đến hiệu quả. Quả thật, các cảm xúc của tội lỗi, khi không dẫn đến hiệu quả, thường được gán cho linh hồn: “Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.” 1759 Nhưng thịt một mình, không có linh hồn, đã từng làm gì trong các hoạt động của đức hạnh, sự công chính, sự nhẫn nhục, hay sự khiết tịnh? Thật vô lý biết bao, khi gán tội lỗi và tội ác cho bản thể đó mà ngươi không gán cho bất cứ hành động tốt hay tính cách nào của riêng nó! Nay bên tiếp tay trong việc phạm tội bị đưa ra xét xử, chỉ theo cách mà kẻ phạm chính thực sự phạm tội phải mang nặng hình phạt, mặc dù kẻ tiếp tay cũng không thoát khỏi cáo trạng. Sự căm ghét lớn hơn đổ lên kẻ chủ mưu, khi các quan chức của hắn bị trừng phạt vì lỗi của hắn. Hắn bị đánh nhiều roi hơn, kẻ xúi giục và ra lệnh tội ác, trong khi đồng thời kẻ vâng theo một mệnh lệnh ác như vậy không được tha.

1755

Rom. vi. 4.

1756

Gal. v. 16.

1757

Câu 17.

1758

Rom. viii. 5.

1759

Matt. v. 28.

Chương XLI.—Mặc dù linh hồn con người đồi bại bởi tội lỗi nguyên thủy, vẫn còn một nền tảng mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể hoạt động để phục hồi nó bởi sự tái sinh thuộc linh.

Vậy thì, ngoài điều ác giáng lên linh hồn từ sự can thiệp của linh xấu, còn có một điều ác tiền hữu, và theo một nghĩa nào đó là tự nhiên, phát sinh từ nguồn gốc hư hỏng của nó. Vì, như chúng ta đã nói trước, sự hư hỏng của bản tính chúng ta là một bản tính khác có một thần và cha của riêng nó, tức tác giả của (sự) hư hỏng đó. Tuy nhiên vẫn có một phần điều thiện trong linh hồn, của điều thiện nguyên thủy, thuộc thần linh, và chân chính, điều là bản tính đúng đắn của nó. Vì điều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời thì bị che khuất hơn là bị dập tắt. Nó có thể bị che khuất, vì nó không phải là Đức Chúa Trời; tuy nhiên nó không thể bị dập tắt, vì nó đến từ Đức Chúa Trời. Như ánh sáng, khi bị một vật mờ chặn lại, vẫn còn, mặc dù không thấy được, bởi lý do sự xen vào của một vật đặc như vậy; cũng vậy điều thiện trong linh hồn, bị đè nặng bởi điều ác, do tính chất che khuất của nó, hoặc hoàn toàn không thấy, ánh sáng của nó bị giấu hoàn toàn, hoặc chỉ một tia lẻ loi hiện ra nơi nó vật lộn qua một lối thoát tình cờ. Như vậy một số người rất xấu, và một số rất tốt; nhưng linh hồn của mọi người chỉ tạo thành một giống: ngay trong kẻ tệ nhất có điều gì đó tốt, và trong kẻ tốt nhất có điều gì đó xấu. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là không có tội lỗi; và người duy nhất không có tội lỗi là Đấng Christ, vì Đấng Christ cũng là Đức Chúa Trời. Như vậy tính thần linh của linh hồn bùng phát trong những dự đoán tiên tri do điều thiện nguyên thủy của nó; và ý thức về nguồn gốc của nó, nó làm chứng về Đức Chúa Trời (tác giả của nó) trong những tiếng kêu như: Lạy Đức Chúa Trời tốt lành! Đức Chúa Trời biết! và Tạm biệt! 1760 Cũng như không linh hồn nào không có tội lỗi, không linh hồn nào không có hạt giống của điều thiện. Do đó, khi linh hồn ôm lấy đức tin, được đổi mới trong sự sinh thứ hai bởi nước và quyền năng từ trên, thì bức màn của sự hư hỏng trước kia được cất đi, nó nhìn thấy ánh sáng trong mọi sự rực rỡ của nó. Nó cũng được đón nhận (trong sự sinh thứ hai) bởi Đức Thánh Linh, cũng như trong sự sinh thứ nhất nó được linh ô uế ôm lấy. Thịt theo linh hồn nay đã kết hôn với Thánh Linh, như một phần của của hồi môn — không còn là đầy tớ của linh hồn, mà là của Thánh Linh. Ôi hôn nhân hạnh phúc, nếu trong đó không có sự vi phạm lời thề hôn nhân!

1760

Deo commendo = God be wi’ ye. De Test. c. ii. p. 176, supra.

Chương XLII.—Giấc ngủ, tấm gương của sự chết, như lời dẫn vào sự xét về sự chết.

Nay còn lại (chúng ta bàn luận về) sự chết, để đề tài của chúng ta kết thúc nơi chính linh hồn hoàn tất nó; mặc dù Epicurus, trong giáo lý khá nổi tiếng của hắn, đã quả quyết rằng sự chết không thuộc về chúng ta. Điều, hắn nói, bị tan rã thì thiếu cảm giác; và điều không có cảm giác thì chẳng là gì đối với chúng ta. Được, nhưng không phải thực sự sự chết chịu sự tan rã và thiếu cảm giác, mà là con người trải nghiệm sự chết. Thế mà hắn cũng đã thừa nhận sự đau đớn là tình cờ đối với hữu thể mà hành động thuộc về. Nay, nếu con người có thể chịu sự chết, điều tan rã thân thể và hủy diệt các giác quan, thì thật vô lý biết bao khi nói rằng một sự nhạy cảm lớn như vậy không thuộc về con người! Với sự chính xác lớn hơn nhiều Seneca nói: “Sau sự chết mọi sự đều chấm dứt, ngay cả (sự chết) tự nó.” Từ lập trường này của hắn hẳn phải suy ra rằng sự chết sẽ thuộc về chính nó, vì chính nó chấm dứt; và càng thuộc về con người hơn, trong sự chấm dứt của người giữa “mọi sự,” chính nó cũng chấm dứt. Sự chết, (Epicurus nói) không thuộc về chúng ta; vậy thì theo lẽ đó, sự sống không thuộc về chúng ta. Vì chắc chắn, nếu điều gây ra sự tan rã của chúng ta không liên quan đến chúng ta, thì điều gắn kết và cấu thành chúng ta cũng phải không liên quan đến chúng ta. Nếu sự tước đoạt cảm giác của chúng ta chẳng là gì đối với chúng ta, thì sự đạt được cảm giác cũng không thể liên quan gì đến chúng ta. Tuy nhiên, sự thật là, kẻ hủy diệt chính linh hồn, (như Epicurus làm), không thể không hủy diệt cả sự chết. Còn về phần chúng ta, (là Cơ Đốc nhân), chúng ta phải bàn về sự chết cũng như chúng ta bàn về đời sống sau khi chết và về một tỉnh khác của linh hồn, (giả định) rằng ít nhất chúng ta thuộc về sự chết, nếu nó không thuộc về chúng ta. Và trên cùng nguyên tắc, ngay cả giấc ngủ, tấm gương của sự chết, cũng không xa lạ với đề tài của chúng ta.

Chương XLIII.—Giấc ngủ là một chức năng tự nhiên như được chứng minh bởi những xét khác, và bởi chứng cớ của Kinh Thánh.

Vậy trước hết chúng ta hãy bàn câu hỏi về giấc ngủ, và sau đó linh hồn gặp gỡ 1761 sự chết như thế nào. Nay giấc ngủ chắc chắn không phải là điều siêu nhiên, như một số triết gia muốn nó là, khi họ cho rằng nó là kết quả của những nguyên nhân dường như trên tự nhiên. Các triết gia Stoic quả quyết giấc ngủ là “một sự đình chỉ tạm thời hoạt động của các giác quan;” 1762 các triết gia Epicure định nghĩa nó như một sự gián đoạn của linh động vật; Anaxagoras và Xenophanes như sự mệt mỏi của nó; Empedocles và Parmenides như sự nguội lạnh của nó; Strato như sự tách rời của linh đồng bản tính (của linh hồn); Democritus như sự thiếu thốn của linh hồn; Aristotle như sự gián đoạn 1763 của nhiệt quanh tim. Còn về phần tôi, tôi có thể nói một cách an toàn rằng tôi chưa bao giờ ngủ theo cách nào để khám phá ra dù chỉ một trong những tình trạng này. Quả thật, chúng ta không thể tin rằng giấc ngủ là sự mệt mỏi; nó đúng hơn là ngược lại, vì nó chắc chắn loại bỏ sự mệt mỏi, và một người được làm mới bởi giấc ngủ thay vì bị mệt mỏi. Bên cạnh đó, giấc ngủ không phải luôn là kết quả của sự mệt mỏi; và ngay cả khi là, sự mệt mỏi không còn tiếp tục nữa. Tôi cũng không thể cho phép rằng giấc ngủ là sự nguội lạnh hay suy tàn của nhiệt động vật, vì thân thể chúng ta lấy hơi ấm từ giấc ngủ theo cách mà sự phân tán đều đặn của thức ăn nhờ giấc ngủ không thể dễ dàng tiến hành nếu có quá nhiều nhiệt để tăng tốc nó một cách quá đáng, hay lạnh để làm chậm nó, nếu giấc ngủ có ảnh hưởng làm lạnh bị cáo buộc. Cũng có thêm sự thật rằng sự đổ mồ hôi chỉ ra một sự tiêu hóa quá nóng; và sự tiêu hóa được nói về chúng ta như một quá trình nấu chín, là một hoạt động liên quan đến nhiệt chứ không phải lạnh. Cũng vậy, sự bất tử của linh hồn loại trừ niềm tin vào lý thuyết rằng giấc ngủ là một sự gián đoạn của linh động vật, hay một sự thiếu thốn của linh, hay một sự tách rời của linh đồng bản tính (của linh hồn). Linh hồn diệt vong nếu nó trải qua sự giảm sút hay gián đoạn. Nguồn lực duy nhất của chúng ta, quả thật, là đồng ý với các triết gia Stoic, bằng cách xác định linh hồn là một sự đình chỉ tạm thời hoạt động của các giác quan, mang lại sự nghỉ ngơi chỉ cho thân thể, chứ không phải cho linh hồn. Vì linh hồn, như luôn chuyển động, và luôn hoạt động, không bao giờ chịu khuất phục trước sự nghỉ ngơi — một tình trạng xa lạ với sự bất tử: vì không có gì bất tử chấp nhận bất cứ sự chấm dứt nào cho hoạt động của nó; nhưng giấc ngủ là sự chấm dứt hoạt động. Quả thật chính trên thân thể, điều chịu sự chết, và chỉ trên thân thể, mà giấc ngủ ban một cách ân cần 1764 sự ngừng nghỉ khỏi công việc. Do đó, kẻ nào nghi ngờ giấc ngủ là một chức năng tự nhiên, có các chuyên gia biện chứng đặt câu hỏi về toàn bộ sự khác biệt giữa những điều tự nhiên và siêu nhiên — để những điều hắn cho là vượt trên tự nhiên hắn có thể, (nếu hắn thích,) an toàn gán cho tự nhiên, điều quả đã sắp đặt mọi sự như vậy, đến nỗi chúng dường như được coi là vượt trên nó; và như vậy, dĩ nhiên, mọi sự đều tự nhiên hoặc không có gì tự nhiên, (tùy dịp đòi hỏi.) Còn với chúng ta (là Cơ Đốc nhân), chỉ điều có thể được lắng nghe là điều được gợi ý bởi việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, Tác giả của mọi điều chúng ta đang bàn luận. Vì chúng ta tin rằng tự nhiên, nếu nó là gì, là một công việc hợp lý của Đức Chúa Trời. Nay lý trí cai trị giấc ngủ; vì giấc ngủ rất phù hợp với con người, rất hữu ích, rất cần thiết, đến nỗi nếu không có nó, không một linh hồn nào có thể cung cấp tác nhân để bồi bổ thân thể, để phục hồi năng lượng của nó, để đảm bảo sức khỏe của nó, để cung cấp sự đình chỉ khỏi công việc và phương thuốc chống lao nhọc, và cho sự hưởng thụ hợp pháp mà ban ngày ra đi, và ban đêm cung cấp một định chế bằng cách lấy đi khỏi mọi vật chính màu sắc của chúng. Vì, giấc ngủ không thể thiếu cho đời sống, sức khỏe, và sự cứu giúp của chúng ta, không có gì thuộc về nó mà không hợp lý, và không tự nhiên. Do đó các thầy thuốc trục xuất khỏi cổng tự nhiên mọi thứ trái với điều sinh tồn, lành mạnh, và hữu ích cho tự nhiên; vì những bệnh tật thù địch với giấc ngủ — bệnh của tâm trí và của dạ dày — họ đã quyết định là trái với tự nhiên, và bởi quyết định như vậy đã xác định như hệ quả của nó rằng giấc ngủ hoàn toàn tự nhiên. Hơn nữa, khi họ tuyên bố rằng giấc ngủ không tự nhiên trong trạng thái hôn mê, họ rút ra kết luận của họ từ sự thật rằng nó tự nhiên khi nó trong sự vận hành đúng đắn và đều đặn của nó. Vì mọi trạng thái tự nhiên đều bị suy giảm hoặc bởi thiếu hụt hoặc bởi thái quá, trong khi nó được duy trì bởi thước đo và lượng thích hợp của nó. Do đó, điều sẽ tự nhiên trong tình trạng của nó là điều có thể bị làm cho phi tự nhiên bởi thiếu hụt hay thái quá. Được, nay, nếu ngươi loại bỏ ăn và uống khỏi các điều kiện của tự nhiên thì sao? nếu trong chúng nằm động cơ chính cho giấc ngủ. Chắc chắn rằng, ngay từ đầu của bản tính hắn, con người đã được ấn những bản năng này (của giấc ngủ). 1765 Nếu ngươi nhận sự dạy dỗ của ngươi từ Đức Chúa Trời, (ngươi sẽ thấy) rằng nguồn của loài người, A-đam, đã nếm buồn ngủ trước khi nếm sự nghỉ ngơi; đã ngủ trước khi lao động, hay thậm chí trước khi ăn, đúng, thậm chí trước khi nói; để con người có thể thấy rằng giấc ngủ là một đặc điểm và chức năng tự nhiên, và một điều thực sự có ưu thế trước mọi năng lực tự nhiên. Từ trường hợp nguyên thủy này chúng ta cũng được dẫn đến truy tìm ngay lúc đó hình ảnh của sự chết trong giấc ngủ. Vì như A-đam là hình bóng của Đấng Christ, giấc ngủ của A-đam phác họa sự chết của Đấng Christ, Đấng sẽ ngủ một giấc ngủ hay chết, để từ vết thương gây ra trên sườn Ngài có thể, cũng vậy (như Ê-va được hình thành), được hình bóng Hội Thánh, người mẹ thật của những kẻ sống. Đây là lý do giấc ngủ rất có ích, rất hợp lý, và thực sự được hình thành thành mẫu mực của sự chết chung và phổ quát cho loài người. Quả thật, Đức Chúa Trời đã muốn (và có thể nói qua rằng Ngài đã, nói chung, trong các sự sắp đặt của Ngài không làm điều gì xảy ra mà không có những hình bóng và bóng như vậy) đặt trước chúng ta, một cách đầy đủ và trọn vẹn hơn tấm gương của Plato, bởi sự tái diễn hằng ngày những đường nét của tình trạng con người, đặc biệt về sự khởi đầu và sự chấm dứt của nó; do đó giơ tay giúp đức tin chúng ta sẵn sàng hơn bởi các hình bóng và ẩn dụ, không chỉ trong lời nói, mà còn trong sự vật. Theo đó Ngài đặt trước tầm nhìn của ngươi thân thể con người bị đánh ngã bởi quyền năng thân thiện của giấc ngủ, bị hạ xuống bởi sự cần thiết nhân từ của sự nghỉ ngơi, bất động trong tư thế, đúng như nó nằm trước khi có sự sống, và đúng như nó sẽ nằm sau khi sự sống qua đi: nó nằm đó như một chứng thực về hình dạng của nó khi mới được nặn, và về tình trạng của nó khi cuối cùng được chôn — chờ đợi linh hồn trong cả hai giai đoạn, trong giai đoạn trước, trước khi được ban, trong giai đoạn sau, sau khi vừa rút lui. Trong lúc đó linh hồn ở trong hoàn cảnh dường như đang hoạt động nơi khác, học chịu sự vắng mặt tương lai bằng cách giả vờ sự hiện diện của nó trong chốc lát. Chúng ta sẽ sớm biết trường hợp của Hermotimus. Nhưng nó mơ trong khoảng thời gian đó. Vậy giấc mơ của nó từ đâu? Sự thật là, nó không thể nghỉ ngơi hay hoàn toàn nhàn rỗi, cũng không giới hạn trong những giờ yên tĩnh của giấc ngủ bản tính bất tử của nó. Nó chứng tỏ mình sở hữu một chuyển động liên tục; nó du hành trên đất và biển, nó buôn bán, nó bị kích động, nó lao động, nó chơi đùa, nó đau buồn, nó vui mừng, nó theo đuổi những việc hợp pháp và bất hợp pháp; nó cho thấy quyền năng rất lớn nó có ngay cả không có thân thể, nó được trang bị tốt với các chi thể của riêng nó như thế nào, mặc dù đồng thời bộc lộ nhu cầu nó có phải ấn hoạt động của nó lên một thân thể nào đó nữa. Theo đó, khi thân thể rũ bỏ giấc ngủ, nó quả quyết trước mắt ngươi sự phục sinh của kẻ chết bởi sự tiếp tục các chức năng tự nhiên của chính nó. Như vậy, phải là cả lý do tự nhiên lẫn bản tính hợp lý của giấc ngủ. Nếu ngươi chỉ xem nó như hình ảnh của sự chết, ngươi khởi đầu đức tin, ngươi nuôi dưỡng hy vọng, ngươi học cả cách chết và cách sống, ngươi học sự tỉnh thức, ngay cả khi ngươi ngủ.

1761

Decurrat.

1762

Như Bp. Kaye, tr. 195.

1763

Marcorem, “sự suy tàn.”

1764

Adulatur.

1765

Gen. ii. 21.

Chương XLIV.—Câu chuyện về Hermotimus, và sự không ngủ của hoàng đế Nero. Không có sự tách rời linh hồn khỏi thân thể cho đến khi chết.

Về trường hợp của Hermotimus, người ta nói rằng hắn thường bị tước linh hồn trong giấc ngủ, như thể nó lang thang khỏi thân thể hắn như một người đi nghỉ. Vợ hắn đã phản bội đặc tính lạ này. Kẻ thù của hắn, thấy hắn đang ngủ, đã đốt thân thể hắn, như thể nó là một xác chết: khi linh hồn hắn trở lại quá muộn, nó (tôi cho là) đã gán cho chính nó tội giết người. Tuy nhiên những công dân tốt của Clazomenæ đã an ủi Hermotimus đáng thương bằng một ngôi đền, mà không người nữ nào bước vào, vì sự ô nhục của người vợ này. Nay tại sao câu chuyện này? Để, vì niềm tin bình dân dễ dàng cho rằng giấc ngủ là sự tách rời linh hồn khỏi thân thể, sự cả tin không bị khuyến khích bởi trường hợp Hermotimus này. Nó chắc chắn hẳn là một loại giấc ngủ nặng nề hơn nhiều: người ta cho rằng đó là cơn ác mộng, hay có lẽ là sự uể oải bệnh tật mà Soranus đề xuất trái với cơn ác mộng, hay một bệnh nào đó như điều mà truyện ngụ ngôn đã gán cho Epimenides, người đã ngủ khoảng năm mươi năm. Tuy nhiên Suetonius cho chúng ta biết rằng Nero không bao giờ mơ, và Theopompus nói điều tương tự về Thrasymedes; nhưng Nero lúc cuối đời đã với một chút khó khăn mơ sau một sự kinh hãi quá mức. Thật vậy, điều gì sẽ được nói, nếu trường hợp Hermotimus được tin là như thể sự nghỉ ngơi của linh hồn hắn là một trạng thái nhàn rỗi thực sự trong giấc ngủ, và một sự tách rời tích cực khỏi thân thể hắn? Ngươi có thể phỏng đoán nó là bất cứ điều gì chứ không phải là một sự phóng túng của linh hồn như chấp nhận những chuyến bay khỏi thân thể mà không chết, và điều đó bởi sự tái diễn liên tục, như thể quen thuộc với trạng thái và thể chất của nó. Nếu quả một điều như vậy được kể cho tôi là đã xảy ra bất cứ lúc nào với linh hồn — giống như một lần nhật thực toàn phần hay nguyệt thực toàn phần — tôi sẽ thật sự cho rằng sự việc đã được gây ra bởi chính sự can thiệp của Đức Chúa Trời, vì sẽ không vô lý khi một người nhận lời khuyên từ Đấng Thần Linh hoặc bằng cách cảnh báo hoặc bằng cách báo động, như bởi một tia chớp, hay bởi một cú đánh đột ngột của sự chết; chỉ có điều sẽ tự nhiên hơn nhiều khi kết luận rằng quá trình này nên bằng một giấc mơ, vì nếu phải cho rằng nó là, (như giả thuyết chúng ta đang chống lại giả định nó là,) không phải một giấc mơ, sự việc đúng ra nên xảy ra với một người khi hắn đang thức.

Chương XLV.—Giấc mơ, một hiệu quả tình cờ của hoạt động của linh hồn. Xuất thần (Ecstasy).

Chúng ta buộc phải trình bày tại điểm này ý kiến của các Cơ Đốc nhân về giấc mơ, như những sự cố của giấc ngủ, và như những kích thích không nhẹ hay tầm thường của linh hồn, điều chúng ta đã tuyên bố luôn bận rộn và hoạt động do chuyển động liên tục của nó, điều lại là một bằng chứng và chứng cớ về phẩm chất thần linh và sự bất tử của nó. Khi, do đó, sự nghỉ ngơi đến với thân thể con người, đó là sự an ủi đặc biệt của chúng, linh hồn, khinh thường một sự nghỉ ngơi không tự nhiên đối với nó, không bao giờ nghỉ ngơi; và vì nó không nhận sự giúp đỡ từ các chi thể của thân thể, nó dùng chính mình. Hãy tưởng tượng một đấu sĩ không có dụng cụ hay vũ khí của hắn, và một người đánh xe không có đội ngựa của hắn, mà vẫn diễn tả toàn bộ đường đi và sự gắng sức của các nghề tương ứng của họ: có cuộc chiến, có cuộc vật lộn; nhưng sự gắng sức là vô ích. Tuy nhiên toàn bộ thủ tục dường như được trải qua, mặc dù rõ ràng nó chưa được thực hiện thật. Có hành động, nhưng không có hiệu quả. Quyền năng này chúng ta gọi là ecstasy, trong đó linh hồn cảm giác đứng ngoài chính nó, theo một cách thậm chí giống như điên. 1766 Như vậy ngay từ đầu giấc ngủ đã được khai mạc bởi ecstasy: “Và Đức Chúa Trời đã giáng một cơn xuất thần trên A-đam, và người ngủ.” 1767 Giấc ngủ đến trên thân thể hắn để khiến nó nghỉ ngơi, nhưng ecstasy giáng trên linh hồn hắn để loại bỏ sự nghỉ ngơi: từ chính hoàn cảnh đó vẫn thường xảy ra (và từ trật tự dẫn đến bản tính của trường hợp) rằng giấc ngủ được kết hợp với ecstasy. Thật vậy, với cảm giác thật, và lo lắng, và đau khổ nào chúng ta trải nghiệm niềm vui, và nỗi buồn, và sự báo động trong giấc mơ của mình! Trong khi chúng ta sẽ không bị lay động bởi bất cứ cảm xúc nào như vậy, bởi những điều chỉ là những ảo tưởng tầm thường nhất, nếu khi chúng ta mơ chúng ta làm chủ chính mình, (không bị ảnh hưởng bởi ecstasy.) Trong những giấc mơ này, quả thật, các hành động tốt vô ích, và các tội ác vô hại; vì chúng ta sẽ không bị kết án vì những hành động tội lỗi trong ảo tưởng, hơn là chúng ta sẽ được đội mão vì sự tử đạo tưởng tượng. Nhưng làm sao, ngươi sẽ hỏi, linh hồn có thể nhớ giấc mơ của nó, khi nó được nói là không có bất cứ sự làm chủ nào trên các hoạt động của chính nó? Ký ức này hẳn là một ân tứ đặc biệt của tình trạng xuất thần mà chúng ta đang bàn, vì nó phát sinh không phải từ bất cứ sự thất bại nào của hành động lành mạnh, mà hoàn toàn từ quá trình tự nhiên; nó cũng không trục xuất chức năng tâm trí — nó rút nó đi một thời gian. Lắc là một điều, lay động là một điều khác; hủy diệt là một điều, khuấy động là một điều khác. Do đó, điều ký ức cung cấp báo hiệu sự lành mạnh của tâm trí; và điều một tâm trí lành mạnh xuất thần trải nghiệm trong khi ký ức còn không bị kiểm soát, là một loại điên. Theo đó chúng ta không được nói là điên, mà là mơ, trong trạng thái đó; là trong sự sở hữu đầy đủ các năng lực tâm trí của chúng ta, 1768 nếu chúng ta có bất cứ lúc nào. Vì mặc dù quyền năng thực hiện các năng lực này 1769 có thể bị mờ trong chúng ta, nó vẫn không bị dập tắt; ngoại trừ rằng chính nó có vẻ vắng mặt vào đúng lúc ecstasy đang hoạt động trong chúng ta theo cách đặc biệt của nó, đến nỗi đưa ra trước chúng ta những hình ảnh của một tâm trí lành mạnh và của sự khôn ngoan, cũng như nó đưa ra những hình ảnh của sự lầm lạc.

1766

Chúng ta nên đưa ra định nghĩa súc tích của chính Tertullian: “Excessus sensûs et amentiæ instar.”

1767

Gen. ii. 21.

1768

Prudentes.

1769

Sapere.

Chương XLVI.—Sự Đa Dạng
của Giấc Mơ và Khải Tượng. Epicurus Xem Nhẹ Chúng, Mặc Dù
Nhìn Chung Chúng Được Đánh Giá Rất Cao. Những Trường Hợp Giấc Mơ.

Giờ đây chúng ta thấy mình bị buộc phải bày tỏ một quan điểm về tính chất của những giấc mơ mà qua đó linh hồn được khích động. Và bao giờ chúng ta sẽ đến được chủ đề về sự chết? Và về một vấn đề như vậy, tôi xin nói rằng, khi nào Đức Chúa Trời cho phép: điều tất yếu phải xảy ra trong mọi trường hợp thì không thể trì hoãn lâu được. Epicurus đã đưa ra quan điểm của mình rằng giấc mơ hoàn toàn là những điều hư không; (nhưng ông nói điều này) khi giải phóng Thần khỏi mọi thứ quan tâm, và phá tan toàn bộ trật tự của thế gian, và gán cho mọi sự vẻ ngoài của sự may rủi hoàn toàn, ngẫu nhiên trong kết cục của chúng, tình cờ trong bản chất của chúng. Thôi, giờ đây, nếu bản chất của vạn vật là như vậy, thì ắt hẳn phải có một chút may rủi ngay cả cho lẽ thật, vì nó không thể là điều duy nhất được miễn khỏi số phận chung của mọi sự. Hô-me-rơ đã chỉ định hai cánh cổng cho những giấc mơ, 1770 — cổng sừng của lẽ thật, cổng ngà của sự sai lầm và huyễn hoặc. Vì, người ta nói, có thể nhìn xuyên qua sừng, trong khi ngà thì không trong suốt. Aristotle, trong khi bày tỏ quan điểm rằng giấc mơ trong hầu hết các trường hợp đều không đúng, vẫn thừa nhận rằng có một phần lẽ thật trong chúng. Người Telmessus sẽ không thừa nhận rằng giấc mơ trong bất kỳ trường hợp nào cũng vô nghĩa, nhưng họ tự trách sự yếu đuối của mình khi không thể đoán được ý nghĩa của chúng. Giờ đây, ai là người xa lạ với kinh nghiệm nhân sinh đến nỗi đôi khi không nhận ra một phần lẽ thật nào đó trong những giấc mơ? Tôi sẽ bắt Epicurus phải đỏ mặt, nếu tôi chỉ lướt qua một vài trường hợp đáng chú ý hơn. Herodotus 1771 kể lại rằng Astyages, vua xứ Medes, đã thấy trong giấc mơ từ lòng dạ của cô con gái còn trinh của mình tuôn ra một dòng lũ tràn ngập châu Á; và rồi, trong năm tiếp theo sau cuộc hôn nhân của nàng, ông thấy một cây nho mọc ra từ cùng phần thân thể ấy của nàng, che phủ toàn bộ châu Á. Cùng câu chuyện ấy đã được Charon xứ Lampsacus kể lại trước cả Herodotus. Giờ đây những kẻ giải thích các khải tượng này đã không lừa dối người mẹ khi họ định cho con trai bà một sự nghiệp vĩ đại đến vậy, vì Cyrus quả đã tràn ngập và che phủ châu Á. Philip xứ Macedon, trước khi trở thành người cha, đã thấy khắc trên phần kín của vợ mình là Olympias hình một chiếc nhẫn nhỏ, với một con sư tử làm ấn triện. Ông đã kết luận rằng không thể có chuyện có con nối dõi từ nàng (tôi đoán vì con sư tử chỉ một lần làm cha), khi Aristodemus hoặc Aristophon tình cờ đoán rằng chẳng có điều gì vô nghĩa hay trống rỗng ẩn dưới ấn triện ấy, mà trái lại điềm báo một người con trai có tính cách rất lẫy lừng. Những ai biết chút gì về Alexander đều nhận ra nơi ông con sư tử của chiếc nhẫn nhỏ ấy. Ephorus viết theo hiệu đó. Lại nữa, Heraclides đã kể cho chúng ta rằng một người đàn bà xứ Himera đã thấy trong giấc mơ ách cai trị của Dionysius trên xứ Sicily. Euphorion đã công khai ghi lại như một sự thật rằng, trước khi sinh ra Seleucus, mẹ ông là Laodice đã thấy trước rằng ông được định cho đế quốc châu Á. Tôi lại tìm thấy từ Strabo rằng chính nhờ một giấc mơ mà ngay cả Mithridates đã chiếm lấy xứ Pontus; và tôi còn biết thêm từ Callisthenes rằng chính nhờ sự chỉ dẫn của một giấc mơ mà Baraliris người Illyria đã mở rộng quyền cai trị từ xứ Molossi đến biên giới Macedon. Người La Mã cũng quen thuộc với những giấc mơ thuộc loại này. Từ một giấc mơ Marcus Tullius (Cicero) đã biết được rằng một cậu bé còn nhỏ, xuất thân tư gia, chính là Julius Octavius, hoàn toàn xa lạ với chính (Cicero), là vị Augustus được định sẵn, kẻ dẹp yên và tiêu diệt các cuộc nội loạn của (La Mã). Điều này được ghi lại trong các sách Chú Giải của Vitellius. Nhưng những khải tượng mang tính tiên tri như vậy không chỉ giới hạn trong các lời tiên đoán về quyền lực tối cao; vì chúng cũng chỉ ra những nguy hiểm, và những thảm họa: chẳng hạn như khi Cæsar vắng mặt trong trận Philippi vì bệnh tật, và nhờ đó thoát khỏi gươm của Brutus và Cassius, rồi sau đó mặc dù ông dự tính sẽ còn gặp nguy hiểm lớn hơn từ kẻ thù trên chiến trường, ông đã rời lều của mình ra trận, vâng theo khải tượng của Artorius, và nhờ vậy thoát được (sự bắt giữ của kẻ thù, kẻ chẳng bao lâu sau đã chiếm lấy chiếc lều ấy); như, một lần nữa, khi con gái của Polycrates xứ Samos đã thấy trước cuộc đóng đinh thập tự giá đang chờ đợi ông, từ sự xức dầu của mặt trời và bồn tắm của Jupiter. 1772 Cũng vậy trong giấc ngủ những sự mặc khải được ban ra về những vinh dự cao cả và những tài năng kiệt xuất; các phương thuốc cũng được khám phá, những vụ trộm được phơi bày, và những kho báu được chỉ ra. Như vậy sự kiệt xuất của Cicero, khi ông còn là một cậu bé nhỏ, đã được bà vú của ông thấy trước. Con thiên nga từ ngực của Socrates vỗ về mọi người, chính là môn đồ của ông, Plato. Võ sĩ quyền anh Leonymus được Achilles chữa lành trong giấc mơ. Sophocles nhà thơ bi kịch khám phá ra, khi đang chiêm bao, chiếc vương miện vàng đã bị mất khỏi thành lũy của Athens. Neoptolemus diễn viên bi kịch, nhờ những lời mách bảo trong giấc ngủ từ chính Ajax, đã cứu khỏi sự hủy diệt ngôi mộ của vị anh hùng trên bờ Rhoetean trước thành Troy; và khi ông dỡ bỏ những phiến đá mục nát, ông trở về giàu có với vàng. Có bao nhiêu nhà chú giải và sử gia bảo chứng cho hiện tượng này? Có Artemon, Antiphon, Strato, Philochorus, Epicharmus, Serapion, Cratippus, và Dionysius xứ Rhodes, và Hermippus — toàn bộ văn chương của thời đại ấy. Tôi sẽ chỉ cười vào tất cả, nếu quả thật tôi nên cười vào kẻ tưởng rằng mình sắp thuyết phục chúng ta rằng Saturn đã chiêm bao trước bất kỳ ai khác; điều mà chúng ta chỉ có thể tin nếu Aristotle, (kẻ muốn giúp chúng ta có được quan điểm như vậy,) đã sống trước bất kỳ người nào khác. Xin tha thứ cho tôi vì đã cười. Quả thật, Epicharmus, cũng như Philochorus người Athens, đã dành cho giấc mơ vị trí cao nhất trong các phép bói toán. Cả thế gian đầy dẫy những lời sấm truyền thuộc loại này: có các lời sấm của Amphiaraus tại Oropus, của Amphilochus tại Mallus, của Sarpedon trong xứ Troad, của Trophonius trong xứ Bœotia, của Mopsus trong xứ Cilicia, của Hermione trong xứ Macedon, của Pasiphäe trong xứ Laconia. Rồi, lại nữa, còn có những lời sấm khác, mà cùng với nguồn gốc, nghi lễ, và các sử gia của chúng, cùng toàn bộ văn chương về giấc mơ, Hermippus xứ Berytus trong năm tập sách đồ sộ sẽ cho quý vị biết hết mọi sự, đến mức no nê. Nhưng phái Stoic rất thích nói rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng canh giữ nhất của Ngài trên mọi định chế, đã ban cho chúng ta giấc mơ giữa các phương tiện bảo tồn nghệ thuật và khoa học bói toán khác, như là chỗ dựa đặc biệt của lời sấm tự nhiên. Bấy nhiêu về những giấc mơ mà ngay chính chúng ta cũng phải ghi nhận, mặc dù chúng ta phải giải thích chúng theo một ý nghĩa khác. Còn đối với mọi lời sấm khác, nơi không ai từng chiêm bao, chúng ta còn phải tuyên bố gì về chúng, ngoài việc chúng là mưu kế của ma quỷ của những thần linh mà ngay thời ấy đã ngự trong chính các nhân vật lỗi lạc ấy, hoặc nhằm làm sống lại ký ức về họ như một sân khấu đơn thuần cho những mục đích xấu xa của chúng, đi xa đến mức giả mạo một quyền năng thiêng liêng dưới hình dạng và dáng dấp của họ, và, với sự kiên trì trong điều ác như nhau, lừa dối loài người bằng chính những ân huệ chữa lành, cảnh báo, và tiên đoán của chúng — hiệu quả duy nhất của chúng là làm hại nạn nhân càng nhiều hơn khi chúng giúp đỡ họ; trong khi phương tiện mà qua đó chúng ban sự giúp đỡ đã rút họ khỏi mọi sự tìm kiếm Đức Chúa Trời thật, bằng cách gieo vào tâm trí họ những ý niệm về một đấng giả? Và tất nhiên một ảnh hưởng độc hại như vậy không bị nhốt hay giới hạn trong ranh giới của đền thờ và miếu điện: nó lang thang khắp nơi, nó bay qua không trung, và suốt thời gian ấy tự do và không bị kiềm chế. Đến nỗi không ai có thể nghi ngờ rằng ngay chính nhà cửa của chúng ta cũng mở toang cho những thần linh của ma quỷ này, kẻ rình rập con mồi loài người bằng những huyễn tưởng của chúng không chỉ trong các nhà nguyện mà còn trong các buồng ngủ của họ.

1770

Xem Odyssey, xix. 562, v.v. [Cũng vậy, Æneid, vi. 894.]

1771

Xem i. 107, v.v.

1772

Xem một tường thuật về khải tượng của bà và sự giải thích của nó trong Herodot. iv. 124.

Chương XLVII.—Giấc Mơ
Được Phân Loại Theo Nhiều Cách. Một Số Do Đức Chúa Trời Sai Đến, Như Những Giấc Mơ của
Nê-bu-cát-nết-sa; Số Khác Đơn Thuần Là Sản Phẩm Của Tự Nhiên.

Vậy chúng ta tuyên bố rằng giấc mơ chủ yếu do ma quỷ gây ra cho chúng ta, mặc dù đôi khi chúng hóa ra đúng và có lợi cho chúng ta. Tuy nhiên, khi, với mục đích cố ý làm điều ác mà chúng ta vừa nói đến, chúng khoác lấy một phong cách nịnh hót và quyến rũ, chúng tỏ ra hư không, lừa dối, mờ ám, buông thả, và ô uế một cách tương xứng. Và chẳng có gì lạ khi những hình ảnh mang tính chất của các thực tại. Nhưng từ Đức Chúa Trời — Đấng đã hứa, quả thật, "đổ ân điển của Đức Thánh Linh xuống trên mọi xác thịt, và đã định rằng tôi tớ trai và tôi tớ gái của Ngài sẽ thấy khải tượng cũng như nói lời tiên tri" 1773 — mọi khải tượng ấy phải được xem là phát xuất, những khải tượng có thể được so sánh với ân điển thực hữu của Đức Chúa Trời, vì là chân thật, thánh khiết, tiên tri, được thần cảm, dạy dỗ, mời gọi đến đức hạnh, mà bản chất quảng đại của chúng khiến chúng tràn ra đến cả kẻ ngoại, vì Đức Chúa Trời, với sự vô tư cao cả, "sai nắng và làm mưa xuống trên kẻ công bình cũng như kẻ bất công." 1774 Quả thật chính bởi sự thần cảm từ Đức Chúa Trời mà Nê-bu-cát-nết-sa đã chiêm bao những giấc mơ của mình; 1775 và hầu như phần lớn nhân loại có được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ những giấc mơ. Như vậy, cũng như lòng thương xót của Đức Chúa Trời dư dật tuôn đến dân ngoại, thì sự cám dỗ của kẻ ác cũng vây lấy các thánh đồ, kẻ mà nó không bao giờ rút lui khỏi những nỗ lực độc ác của mình để lén đến với họ khi có thể trong chính giấc ngủ của họ, nếu không thể tấn công họ khi họ thức. Hạng giấc mơ thứ ba sẽ gồm những giấc mơ mà linh hồn tự nó dường như tạo ra cho chính mình từ sự chăm chú mãnh liệt vào những hoàn cảnh đặc biệt. Giờ đây, vì linh hồn không thể tự chiêm bao theo ý mình (vì ngay cả Epicharmus cũng có quan điểm này), làm sao nó có thể tự trở thành nguyên nhân của bất kỳ khải tượng nào? Vậy thì hạng giấc mơ này phải được giao phó cho tác động của tự nhiên, dành cho linh hồn, ngay cả khi ở trong trạng thái xuất thần, quyền năng chịu đựng bất cứ sự việc gì xảy đến với nó? Những giấc mơ, hơn nữa, rõ ràng không phát xuất từ Đức Chúa Trời, cũng không từ sự cảm ứng của ma quỷ, cũng không từ linh hồn, vượt ngoài tầm với của sự mong đợi thông thường, sự giải thích thông thường, hoặc khả năng được kể lại một cách dễ hiểu, sẽ phải được xếp vào một hạng riêng biệt thuộc về cái thuần túy và đơn giản là trạng thái xuất thần và những điều kiện đặc thù của nó.

1773

Giô-ên iii. 1.

1774

Ma-thi-ơ v. 45.

1775

Đa-ni-ên ii. 1, v.v.

Chương
XLVIII.—Nguyên Nhân và Hoàn Cảnh của Giấc Mơ. Điều Gì Đóng Góp Tốt Nhất
Cho Việc Chiêm Bao Hiệu Quả.

Người ta nói rằng giấc mơ chắc chắn và rõ ràng hơn khi chúng xảy ra về phía cuối đêm, vì khi ấy sức mạnh của linh hồn trỗi dậy, và giấc ngủ nặng nề ra đi. Về các mùa trong năm, giấc mơ êm đềm hơn vào mùa xuân, vì mùa hè làm giãn ra, và mùa đông bằng cách nào đó làm cứng lại, linh hồn; trong khi mùa thu, mà trong các phương diện khác gây thử thách cho sức khỏe, lại dễ làm suy nhược linh hồn bởi sự ngon ngọt của hoa trái nó. Rồi, lại nữa, về tư thế thân thể khi ngủ, người ta không nên nằm ngửa, cũng không nằm nghiêng bên phải, cũng không vặn xoắn (conresupinatis) ruột gan mình, như thể khoang của chúng bị kéo căng ngược lại: một sự hồi hộp của tim sẽ xảy ra, hoặc một sự đè nén lên gan sẽ gây ra một sự xáo trộn đau đớn của tâm trí. Nhưng dù điều này ra sao, tôi cho rằng tất cả chỉ là phỏng đoán khéo léo chứ không phải bằng chứng chắc chắn (mặc dù tác giả của phỏng đoán ấy là một người không kém gì Plato); 1777 và có lẽ tất cả chẳng là gì khác ngoài kết quả của sự may rủi. Nhưng, nói chung, giấc mơ sẽ nằm dưới sự kiểm soát của ý chí con người, nếu chúng có thể được định hướng chút nào; vì chúng ta không được xem xét ý kiến một mặt, và mê tín dị đoan mặt khác, đã quy định gì cho việc đối xử với giấc mơ, trong vấn đề phân biệt và điều chỉnh các loại thức ăn khác nhau. Về mê tín dị đoan, chúng ta có một trường hợp khi kiêng ăn được quy định cho những người muốn phó mình cho giấc ngủ cần thiết để nhận lời sấm, để sự kiêng khem như vậy tạo ra sự thanh sạch cần thiết; trong khi chúng ta tìm thấy một trường hợp của ý kiến khi các môn đồ của Pythagoras, để đạt cùng mục đích, loại bỏ đậu như một món ăn sẽ làm nặng dạ dày, và gây khó tiêu. Nhưng ba anh em, bạn đồng hành của Đa-ni-ên, bằng lòng chỉ với rau đậu, để tránh sự ô uế của các món ăn vua, 1778 đã nhận từ Đức Chúa Trời, ngoài sự khôn ngoan khác, đặc biệt ân tứ thấu hiểu và giải thích ý nghĩa của giấc mơ. Về phần tôi, tôi hầu như không biết liệu kiêng ăn có đơn giản làm tôi chiêm bao sâu đến nỗi tôi không biết mình có thực sự chiêm bao hay không. Thôi, vậy thì, quý vị hỏi, chẳng phải tiết độ có liên quan gì trong vấn đề này sao? Chắc chắn nó liên quan nhiều trong vấn đề này cũng như trong toàn bộ chủ đề: nếu nó đóng góp một sự phục vụ tốt cho mê tín dị đoan, thì càng hơn thế cho tôn giáo. Vì ngay cả ma quỷ cũng đòi hỏi sự kỷ luật như vậy từ những kẻ chiêm bao của chúng như một sự hài lòng cho thần tính của chúng, vì chúng biết điều ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Đa-ni-ên (xin trích lại ông) "không ăn bánh ngon" trong ba tuần. 1779 Tuy nhiên, sự kiêng khem này, ông đã dùng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng sự hạ mình, chứ không phải vì mục đích tạo ra một sự nhạy cảm và khôn ngoan cho linh hồn mình trước khi nhận sự truyền đạt bằng giấc mơ và khải tượng, như thể nó chẳng phải để tạo ra tác động như vậy trong trạng thái xuất thần. Sự tiết độ này, vậy, (mà câu hỏi của chúng ta nảy sinh,) sẽ không liên quan gì đến việc khích động xuất thần, mà trái lại sẽ phục vụ để đề nghị rằng nó được Đức Chúa Trời tác thành.

1776

Conresupinatis.

1777

Xem Timæus của ông, c. xxxii. tr. 71.

1778

Đa-ni-ên i. 8–14

1779

Đa-ni-ên x. 2.

Chương
XLIX.—Không Linh Hồn Nào Vốn Được Miễn Khỏi Giấc Mơ.

Còn đối với những người cho rằng trẻ sơ sinh không chiêm bao, với lý do rằng mọi chức năng của linh hồn suốt đời đều được hoàn thành theo khả năng của tuổi tác, họ nên quan sát chăm chú những cơn run rẩy, những cái gật đầu, và những nụ cười rạng rỡ của chúng khi ngủ, và từ những sự thật như vậy hiểu rằng chúng là những cảm xúc của linh hồn chúng khi chiêm bao, vốn dễ dàng thoát ra bề mặt qua sự mềm mại non nớt của thân thể trẻ thơ. Tuy nhiên, sự thật rằng dân tộc Phi Châu Atlantes được cho là trải qua ban đêm trong một giấc ngủ mê man sâu, đã giáng lên họ lời khiển trách rằng có điều gì đó không ổn trong thể chất của linh hồn họ. Giờ đây hoặc lời đồn, vốn thỉnh thoảng vu khống người man di, đã lừa dối Herodotus, 1780 hoặc một lực lượng lớn ma quỷ thuộc loại này đang thống trị trong những vùng man di ấy. Vì quả thật, Aristotle nhận xét về một vị anh hùng xứ Sardinia rằng ông ta thường tước đi quyền năng của khải tượng và giấc mơ khỏi những kẻ đến đền thờ ông ta để cầu lời sấm, thì việc tước đi cũng như ban cho năng lực chiêm bao ắt hẳn nằm trong ý muốn và tính khí thất thường của ma quỷ; và từ hoàn cảnh này có thể đã nảy sinh sự thật đáng chú ý (mà chúng ta đã đề cập 1781) rằng Nero và Thrasymedes chỉ chiêm bao vào lúc tuổi già. Còn chúng ta, chúng ta suy ra giấc mơ từ Đức Chúa Trời. Vậy thì tại sao người Atlantes lại không nhận được năng lực chiêm bao từ Đức Chúa Trời, vì thực sự không có dân tộc nào ngày nay xa lạ với Đức Chúa Trời, vì Phúc Âm chiếu ánh sáng vinh hiển của nó khắp thế gian đến tận cùng trái đất? Vậy có thể nào lời đồn đã lừa dối Aristotle, hay tính khí thất thường này vẫn là cách của ma quỷ? (Chúng ta hãy chấp nhận bất kỳ quan điểm nào về trường hợp này), chỉ xin đừng để ai tưởng tượng rằng bất kỳ linh hồn nào vốn được miễn khỏi giấc mơ bởi thể chất tự nhiên của nó.

1780

Ông là người đề cập câu chuyện về người Atlantes này trong iv. 184.

1781

Trong ch. xliv. tr. 223.

Chương L.—Quan Điểm Lố Bịch
của Epicurus và Những Quan Niệm Phạm Thánh của Kẻ Dị Giáo Menander về
Sự Chết, Ngay Cả Hê-nóc và Ê-li Cũng Được Dành Cho Sự Chết.

Đến lúc này chúng ta đã nói đủ về giấc ngủ, tấm gương và hình ảnh của sự chết; và cũng về những công việc của giấc ngủ, ngay cả giấc mơ. Giờ đây chúng ta hãy tiếp tục xét nguyên nhân của sự ra đi của chúng ta khỏi đây — tức là sự định đoạt và tiến trình của sự chết — vì chúng ta không được để ngay cả nó không được tra vấn và xem xét, mặc dù chính nó là điểm cuối của mọi câu hỏi và sự khảo sát. Theo tình cảm chung của nhân loại, chúng ta tuyên bố sự chết là "món nợ của tự nhiên." Bấy nhiêu đã được tiếng phán của Đức Chúa Trời định đoạt; 1782 đó là giao ước với mọi sự được sinh ra: đến nỗi ngay từ đây quan niệm lạnh lùng của Epicurus cũng bị bác bỏ, kẻ nói rằng không có món nợ nào như vậy là do chúng ta; và không chỉ vậy, mà quan điểm điên rồ của kẻ dị giáo Sa-ma-ri Menander cũng bị loại bỏ, kẻ muốn rằng sự chết không chỉ không liên quan gì đến các môn đồ của mình, mà thực tế không bao giờ chạm đến họ. Hắn giả vờ đã nhận được một sứ mệnh như vậy từ quyền năng bí mật của Đấng Trên Cao, rằng mọi kẻ dự phần phép báp-têm của hắn đều trở nên bất tử, không hư nát và tức thì được mặc lấy sự sống phục sinh. Chúng ta đọc, không nghi ngờ gì, về rất nhiều loại nước kỳ diệu: như, chẳng hạn, tính chất rượu vang của dòng suối làm say người uống nước Lyncestis; như tại Colophon nước của một suối ban lời sấm (scaturigo dæmonica) khiến người ta điên loạn; như Alexander đã bị giết bởi nước độc từ Núi Nonacris xứ Arcadia. Rồi, lại nữa, tại Giu-đê trước thời Đấng Christ có một hồ nước có công dụng chữa bệnh. Ai cũng biết nhà thơ đã ca ngợi đầm lầy Styx như gìn giữ con người khỏi sự chết; mặc dù Thetis, bất chấp chất bảo quản, vẫn phải than khóc con trai mình. Và về vấn đề ấy, chính Menander dù có nhảy xuống dòng Styx nổi tiếng này, hắn chắc chắn vẫn phải chết; vì quý vị phải đến với Styx, vốn theo mọi lời kể đều nằm trong vùng của kẻ chết. Thôi, nhưng những dòng nước phước hạnh và quyến rũ ấy là gì và ở đâu mà ngay cả Giăng Báp-tít cũng không bao giờ dùng trong các nghi lễ đi trước của mình, cũng như Đấng Christ sau ông không bao giờ mặc khải cho các môn đồ của Ngài? Bồn tắm kỳ diệu của Menander này là gì? Hắn quả là một kẻ hề, tôi tưởng vậy. 1784 Nhưng tại sao (một phông nước như vậy) lại hiếm khi được tìm đến, lại mờ nhạt đến vậy, một nơi mà rất ít người từng lui tới để được tẩy sạch? Tôi thực sự thấy có điều đáng nghi trong sự hiếm hoi như vậy của một nghi thức thánh mà gắn với nó rất nhiều sự bảo đảm và an toàn, và nó miễn trừ cho người ta khỏi luật thường của sự chết ngay cả trong sự phục vụ chính Đức Chúa Trời, trong khi, ngược lại, mọi dân tộc đều phải "lên núi của Đức Giê-hô-va và đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp," Đấng đòi hỏi nơi các thánh đồ của Ngài trong sự tử đạo cái chết mà Ngài đã đòi ngay cả nơi Đấng Christ của Ngài. Không ai sẽ gán cho ma thuật một ảnh hưởng như vậy có thể miễn khỏi sự chết, hoặc có thể làm tươi mới và làm sống động sự sống, như cây nho bởi sự đổi mới tình trạng của nó. Quyền năng như vậy đã không được ban cho chính Medea vĩ đại — trên một con người dù sao, nếu được ban cho bà trên một con chiên ngu ngốc. Hê-nóc không nghi ngờ gì đã được cất đi, 1785 và Ê-li cũng vậy; 1786 họ cũng không trải qua sự chết: nó đã bị hoãn lại, (và chỉ bị hoãn lại,) chắc chắn nhất: họ được dành cho sự chịu khổ của sự chết, để bởi huyết của họ họ có thể dập tắt Antichrist. 1787 Ngay cả Giăng cũng đã trải qua sự chết, mặc dù về ông đã có một kỳ vọng vô căn cứ rằng ông sẽ còn sống cho đến khi Chúa đến. 1788 Quả thật, các tà thuyết, phần lớn, nảy sinh vội vã từ những gương mẫu do chính chúng ta cung cấp: chúng sắm lấy áo giáp phòng thủ từ chính nơi mà chúng tấn công. Toàn bộ vấn đề rút gọn lại, tóm lại, thành thách thức này: Những người mà chính Menander đã làm báp-têm ở đâu? những kẻ mà hắn đã nhúng vào dòng Styx của hắn? Hãy để họ bước ra và đứng trước chúng ta — những sứ đồ của hắn mà hắn đã làm cho bất tử? Hãy để Thomas (hoài nghi) của tôi thấy họ, để ông nghe họ, để ông sờ họ — và ông sẽ tin chắc.

1782

Sáng-thế Ký ii. 17. [Không phải ex natura, mà là hình phạt.]

1783

Scaturigo dæmonica.

1784

Thật khó nói Tertullian muốn nói gì với "comicum credo" của mình. Có phải là một sự nhại lại vui vẻ tên của kẻ dị giáo, giống như tên của nhà thơ hài (Menander)?

1785

Sáng-thế Ký v. 24; Hê-bơ-rơ xi. 5.

1786

2 Các Vua ii. 11.

1787

Khải Huyền xi. 3.

1788

Giăng xxi. 23.

Chương LI.—Sự Chết
Hoàn Toàn Tách Linh Hồn Khỏi Thân Thể.

Nhưng công việc của sự chết thì rõ ràng và hiển nhiên: đó là sự tách rời thân thể và linh hồn. Tuy nhiên, một số người, liên quan đến sự bất tử của linh hồn, mà họ nắm giữ yếu ớt đến nỗi vì không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, duy trì nó bằng những lập luận nghèo nàn đến nỗi họ muốn người ta cho rằng một số linh hồn nào đó vẫn bám vào thân thể ngay cả sau sự chết. Quả thật chính theo nghĩa này mà Plato, mặc dù ông đưa ngay lên thiên đàng những linh hồn nào ông muốn, 1789 nhưng trong cuốn Cộng Hòa 1790 của mình lại cho chúng ta thấy thi thể của một người không được chôn cất, vốn được giữ lâu ngày không hư nát, vì linh hồn còn ở lại, như ông nói, chưa tách khỏi thân thể. Cùng ý đó Democritus cũng nhận xét về sự mọc dài trong một thời gian đáng kể của móng tay và tóc người trong mồ. Giờ đây, rất có thể bản chất của bầu khí quyển đã hướng đến việc bảo quản thi thể nói trên. Nếu không khí đặc biệt khô ráo, và mặt đất có tính mặn thì sao? Nếu bản chất của chính thân thể lại khô và cằn cỗi một cách bất thường thì sao? Hơn nữa, nếu cách thức của cái chết đã loại bỏ khỏi thi thể mọi chất gây hư nát thì sao? Còn về móng tay, vì chúng là chỗ khởi đầu của các dây thần kinh, chúng rất có thể dường như được kéo dài, do chính các dây thần kinh bị giãn ra và duỗi dài, và càng lồi ra hơn khi thịt rữa đi. Tóc, lại nữa, được nuôi dưỡng từ não, điều này khiến nó chịu đựng lâu dài như thức ăn bí mật và sự che chở của nó. Quả thật, trong trường hợp của chính người sống, toàn bộ mái tóc trên đầu rậm rạp hay thưa thớt tùy theo sự dồi dào của não. Quý vị có các thầy thuốc (để chứng thực sự thật này). Nhưng không một hạt nào của linh hồn có thể ở lại trong thân thể, vốn tự nó được định sẽ biến mất khi thời gian xóa bỏ toàn bộ cảnh tượng mà thân thể đã đóng vai trò của nó. Và thế mà ngay cả sự tồn tại một phần này của linh hồn cũng tìm được chỗ trong quan điểm của một số người; và vì lý do này họ sẽ không để thân thể bị lửa thiêu trong tang lễ, vì họ muốn tha cho phần dư nhỏ của linh hồn. Tuy nhiên, có một cách khác để giải thích cho sự đối xử kính cẩn này, không phải như thể nó muốn ưu ái tàn dư của linh hồn, mà như thể nó muốn tránh một tục lệ tàn nhẫn vì lợi ích ngay cả của thân thể; vì, là con người, tự nó không đáng một kết cục mà cũng bị giáng xuống kẻ giết người. Sự thật là, linh hồn không thể chia cắt, vì nó bất tử; (và sự thật này) buộc chúng ta phải tin rằng chính sự chết là một tiến trình không thể chia cắt, xảy đến không thể chia cắt với linh hồn, không phải vì nó bất tử, mà vì nó không thể chia cắt. Tuy nhiên, sự chết sẽ phải bị chia trong công việc của nó, nếu linh hồn có thể chia thành các hạt, bất kỳ hạt nào trong đó phải được dành cho một giai đoạn sau của sự chết. Theo đà này, một phần của sự chết sẽ phải ở lại phía sau cho một phần của linh hồn. Tôi không phải không biết rằng một vài dấu vết của quan điểm này vẫn còn tồn tại. Tôi đã khám phá ra nó từ một người trong dân của tôi. Tôi biết trường hợp một người đàn bà, con của cha mẹ Cơ Đốc (Vernaculam ecclesiæ), 1791 người trong chính độ hoa của tuổi đời và sắc đẹp đã ngủ yên (trong Đức Chúa Jêsus), sau một cuộc hôn nhân hạnh phúc lạ thường dù ngắn ngủi. Trước khi họ đặt nàng vào mồ, và khi thầy tế lễ bắt đầu buổi lễ đã định, ngay hơi thở đầu tiên của lời cầu nguyện của ông nàng đã rút tay khỏi hai bên sườn, đặt chúng trong tư thế sùng kính, và sau khi buổi lễ thánh kết thúc đã đặt chúng trở lại vị trí bên sườn. Rồi, lại nữa, có câu chuyện nổi tiếng trong dân của chúng ta rằng một thi thể đã tự nguyện nhường chỗ trong một nghĩa trang nào đó, để dành chỗ cho một thi thể khác được đặt gần nó. Nếu, như trường hợp, những câu chuyện tương tự được kể trong dân ngoại, (chúng ta chỉ có thể kết luận rằng) Đức Chúa Trời khắp nơi bày tỏ những dấu hiệu quyền năng của Ngài — cho dân của Ngài để an ủi họ, cho người lạ để làm chứng cho họ. Quả thật tôi muốn cho rằng một điềm lạ như vậy đã xảy ra từ sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời hơn là từ bất kỳ tàn dư nào của linh hồn: vì nếu có một phần dư của chúng, chúng chắc chắn sẽ lay động các chi thể khác; và ngay cả nếu chúng lay động đôi tay, điều này vẫn không phải vì mục đích cầu nguyện. Thi thể cũng không đơn giản bằng lòng đã nhường chỗ cho người láng giềng của nó: nó, ngoài ra, còn đã làm lợi cho chính mình bằng sự thay đổi vị trí của nó. Nhưng bất cứ nguyên nhân nào đã gây ra những hiện tượng này, mà quý vị phải xếp vào hàng những dấu hiệu và điềm lạ, thì chúng không thể điều tiết tự nhiên được. Sự chết, nếu một khi thiếu tính toàn vẹn trong công việc, thì không phải là sự chết. Nếu bất kỳ phần nào của linh hồn còn lại, nó tạo ra một trạng thái sống. Sự chết sẽ không trộn lẫn với sự sống, cũng như ban đêm sẽ không trộn với ban ngày.

1789

Xem dưới đây, ch. liv.

1790

Ch. x. tr. 614.

1791

Vernaculam ecclesiæ.

Chương LII.—Mọi Loại Chết Đều Là Bạo Lực Đối Với Tự Nhiên,
Phát Sinh Từ Tội Lỗi.—Tội Lỗi Là Sự Xâm Nhập Vào Tự Nhiên Như Đức Chúa Trời Đã Dựng
Nên Nó.

Vậy thì, công việc của sự chết là — sự tách rời linh hồn khỏi thân thể. Gạt sang một bên các số phận và hoàn cảnh tình cờ, theo quan điểm của loài người, nó đã được phân biệt thành hai dạng — thường và bất thường. Dạng thường họ gán cho tự nhiên, thi hành ảnh hưởng lặng lẽ của nó trong trường hợp mỗi cá nhân qua đời; dạng bất thường được cho là trái với tự nhiên, xảy ra trong mọi cái chết bạo lực. Còn về quan điểm của chúng ta, quả thật, chúng ta biết nguồn gốc của con người là gì, và chúng ta mạnh dạn khẳng định và kiên trì duy trì rằng sự chết xảy ra không phải theo hậu quả tự nhiên đối với con người, mà do một lỗi lầm và khiếm khuyết vốn tự nó không tự nhiên; mặc dù không nghi ngờ gì rất dễ áp dụng thuật ngữ tự nhiên cho những lỗi lầm và hoàn cảnh dường như đã (mặc dù từ sự xuất hiện của một nguyên nhân bên ngoài 1792) không thể tách rời khỏi chúng ta ngay từ khi sinh ra. Nếu con người đã được định trực tiếp phải chết như điều kiện của sự sáng tạo mình, 1793 thì tất nhiên sự chết phải được quy cho tự nhiên. Giờ đây, việc ông ta không được định như vậy để chết, được chứng minh bởi chính luật pháp đã khiến tình trạng của ông phụ thuộc vào một lời cảnh báo, và sự chết là kết quả của sự lựa chọn tùy ý của con người. Quả thật, nếu ông ta không phạm tội, chắc chắn ông ta đã không chết. Điều xảy ra bởi sự thi hành ý chí sau khi một lựa chọn đã được đề ra cho nó, chứ không phải bởi sự cần thiết — kết quả của một điều kiện cứng nhắc và bất biến — không thể là tự nhiên. Do đó, mặc dù sự chết có nhiều kết cục, vì nguyên nhân của nó nhiều, chúng ta không thể nói rằng cái chết dễ dàng nhất lại nhẹ nhàng đến nỗi không xảy ra bởi bạo lực (đối với bản chất của chúng ta). Chính luật pháp tạo ra sự chết, dù đơn giản, vẫn là bạo lực. Làm sao có thể khác được, khi một tình bạn khăng khít của linh hồn và thân thể như vậy, một sự lớn lên không thể tách rời cùng nhau từ chính lúc thụ thai của hai chất thể chị em, bị cắt đứt và chia lìa? Vì mặc dù một người có thể trút hơi thở cuối cùng vì vui mừng, như Chilon người Sparta, khi ôm con trai mình vừa chiến thắng trong Thế Vận Hội Olympic; hoặc vì vinh quang, như Clidemus người Athens, khi nhận một vương miện vàng vì sự xuất sắc của các tác phẩm lịch sử của mình; hoặc trong giấc mơ, như Plato; hoặc trong một trận cười, như Publius Crassus, — thế mà sự chết vẫn quá bạo lực, đến với chúng ta bằng những phương tiện kỳ lạ và xa lạ, trục xuất linh hồn bằng một phương pháp riêng của nó, gọi chúng ta phải chết vào lúc người ta có thể sống một cuộc đời vui vẻ trong hoan hỉ và danh dự, trong bình an và khoái lạc. Đó vẫn là một sự bạo lực đối với tàu thuyền: mặc dù xa khỏi đá Capharean, không bị bão tố tấn công, không một ngọn sóng nào đập vỡ chúng, với gió thuận, trong hành trình lướt đi, với thủy thủ đoàn vui vẻ, chúng chìm giữa sự an toàn hoàn toàn, đột ngột, do một cú sốc nội tại nào đó. Không khác gì những vụ đắm tàu của đời sống, — những kết cục của ngay cả một cái chết êm đềm. Chẳng hề gì con tàu của thân thể con người đi với những tấm ván nguyên vẹn hay vỡ nát bởi bão tố, nếu sự dẫn đường của linh hồn bị lật đổ.

1792

Ex accidentia.

1793

In mortem directo institutus est. [Xem tr. 227, trên.]

Chương LIII.—Toàn Bộ
Linh Hồn Vốn Không Thể Chia Cắt Vẫn Còn Đến Hành Động Sống Cuối Cùng; Không Bao Giờ
Rút Khỏi Thân Thể Một Phần Hay Từng Mảnh.

Nhưng cuối cùng linh hồn sẽ phải trú ngụ ở đâu, khi nó trần trụi và cởi bỏ thân thể? Chúng ta chắc chắn không được ngần ngại theo nó đến đó, theo thứ tự của sự khảo sát của chúng ta. Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải trình bày đầy đủ những gì thuộc về chủ đề trước mắt, để không ai, vì chúng ta đã đề cập các kết cục khác nhau của sự chết, lại trông đợi nơi chúng ta một sự mô tả đặc biệt về chúng, điều nên dành cho các thầy thuốc, những người là thẩm phán thích hợp của những sự việc thuộc về sự chết, hoặc nguyên nhân của nó, và các tình trạng thực tế của thân thể con người. Tất nhiên, với quan điểm giữ gìn lẽ thật về sự bất tử của linh hồn, trong khi luận chủ đề này, tôi sẽ phải, khi đề cập đến sự chết, đưa vào những cụm từ về sự tan rã mang ý nghĩa dường như ám chỉ rằng linh hồn thoát ra từng độ, từng mảnh; vì nó rút khỏi (thân thể) với mọi hoàn cảnh của một sự suy tàn, dường như chịu sự tiêu hao, và gợi cho chúng ta ý niệm bị hủy diệt bởi tiến trình chậm rãi của sự ra đi của nó. Nhưng toàn bộ lý do của hiện tượng này nằm ở thân thể, và phát sinh từ thân thể. Vì bất cứ loại chết nào (tác động trên con người), nó chắc chắn tạo ra sự hủy hoại hoặc của chất liệu, hoặc của vùng, hoặc của các đường dẫn của sức sống: của chất liệu, như mật và máu; của vùng, như tim và gan; của các đường dẫn, như tĩnh mạch và động mạch. Vì vậy, khi các phần này của thân thể lần lượt bị tàn phá bởi một tổn thương thích hợp với mỗi phần, đến tận sự đổ nát cuối cùng và sự vô hiệu hóa các quyền năng sống — nói cách khác, của các đầu mút, các vị trí, và các chức năng của tự nhiên — thì ắt hẳn phải xảy ra, giữa sự suy tàn dần dần của các công cụ, nơi cư trú, và không gian của nó, rằng chính linh hồn, bị buộc phải bỏ từng phần liên tiếp, mang vẻ ngoài như bị rút nhỏ đến hư không; theo cách nào đó như một người đánh xe được cho là chính mình đã thất bại, khi ngựa của ông, vì mệt mỏi, rút khỏi ông sức lực của chúng. Nhưng giả định này chỉ áp dụng cho hoàn cảnh của người bị tước đoạt, chứ không phải cho bất kỳ tình trạng đau khổ thực sự nào. Cũng vậy, người đánh xe của thân thể, linh hồn động vật, thất bại vì sự thất bại của cỗ xe của nó, chứ không phải của chính nó — bỏ công việc của nó, chứ không phải sức mạnh của nó — suy yếu trong hoạt động, chứ không phải trong tình trạng bản chất — phá sản trong khả năng thanh toán, chứ không phải trong thực chất — vì ngừng xuất hiện, chứ không phải ngừng tồn tại. Như vậy mọi cái chết nhanh chóng — như chặt đầu, hoặc gãy cổ, 1794 mở ra ngay một lối thoát rộng lớn cho linh hồn; hoặc một sự sụp đổ đột ngột, trong một đòn nghiền nát mọi hành động sống, như sự sụp đổ nội tại ấy là chứng đột quỵ — không làm chậm sự thoát ra của linh hồn, cũng không tách sự ra đi của nó một cách đau đớn thành những khoảnh khắc liên tiếp. Tuy nhiên, nơi cái chết là kéo dài, linh hồn bỏ vị trí của nó theo cách mà chính nó bị bỏ rơi. Và thế mà nó không bị cắt ra thành từng mảnh bởi tiến trình này: nó được rút ra từ từ; và trong khi được kéo ra như vậy, nó khiến phần dư cuối cùng dường như chỉ là một phần của chính nó. Tuy nhiên, không phần nào được xem là có thể tách rời, vì nó là phần cuối cùng; cũng không, vì nó là phần nhỏ, được xem là có thể tan rã. Phù hợp với một chuỗi là kết cục của nó, và phần giữa được kéo dài đến các cực; và các phần dư gắn kết với khối, và được chờ đợi, nhưng không bao giờ bị nó bỏ rơi. Và tôi thậm chí dám nói rằng, phần cuối của một toàn thể là toàn thể; vì trong khi nó nhỏ hơn, và mới nhất, nó vẫn thuộc về toàn thể, và hoàn thành nó. Do đó, quả thật, nhiều lần xảy ra rằng linh hồn trong sự tách rời thực tế của nó bị kích động mạnh mẽ hơn với một cái nhìn lo âu hơn, và một sự nói nhanh nhẹn; trong khi từ vị trí cao hơn và tự do hơn mà nó giờ được đặt vào, nó thốt ra, bằng phương tiện phần dư cuối cùng còn nấn ná trong xác thịt, những gì nó thấy, những gì nó nghe, và những gì nó bắt đầu biết. Theo cụm từ của Plato, quả thật, thân thể là một nhà tù, 1795 nhưng theo sứ đồ nó là "đền thờ của Đức Chúa Trời," 1796 vì nó ở trong Đấng Christ. Tuy nhiên, (như phải thừa nhận,) vì sự bao bọc của nó nó cản trở và che mờ linh hồn, và làm ô uế nó bởi sự kết tụ của xác thịt; do đó xảy ra rằng ánh sáng chiếu rọi các vật thể đến với linh hồn một cách rối rắm hơn, như qua một cửa sổ bằng sừng. Không nghi ngờ gì, khi linh hồn, bởi quyền năng của sự chết, được giải thoát khỏi sự kết tụ với xác thịt, chính bởi sự giải thoát ấy nó được tẩy sạch và thanh tẩy: hơn nữa, chắc chắn rằng nó thoát khỏi bức màn của xác thịt vào không gian mở, đến ánh sáng rõ ràng, tinh khiết, và nội tại của nó; và rồi thấy mình hưởng sự giải phóng khỏi vật chất, và nhờ tự do của nó nó khôi phục thần tính của mình, như người thức dậy khỏi giấc ngủ đi từ hình ảnh đến lẽ thật. Rồi nó kể ra những gì nó thấy; rồi nó vui mừng hoặc nó sợ hãi, tùy theo nó thấy chỗ ở nào đã được chuẩn bị cho nó, ngay khi nó thấy chính khuôn mặt của thiên sứ, kẻ buộc tội các linh hồn, vị Mercury của các thi nhân.

1794

Chúng tôi đã làm cho "cervicum messis" của Tertullian bao gồm cả hai cách chết tức thì này.

1795

Phædo, tr. 62, c. 6.

1796

1 Cô-rinh-tô iii. 16; vi. 19; 2 Cô-rinh-tô vi. 16.

Chương LIV.—Linh Hồn Rút Về
Đâu Khi Nó Rời Khỏi Thân Thể? Quan Điểm của Các Triết Gia Đều Ít Nhiều Lố Bịch. Âm Phủ của Plato.

Vì vậy, đối với câu hỏi, linh hồn được rút về đâu, giờ đây chúng ta đưa ra một câu trả lời. Hầu như mọi triết gia, những kẻ giữ sự bất tử của linh hồn, bất chấp quan điểm đặc biệt của họ về chủ đề, vẫn đòi cho nó (tình trạng vĩnh cửu) này, như Pythagoras, và Empedocles, và Plato, và như những kẻ ban cho nó một chút trì hoãn từ lúc nó rời khỏi xác thịt đến sự thiêu đốt mọi sự, và như phái Stoic, những kẻ chỉ đặt linh hồn của chính họ, tức là linh hồn của kẻ khôn ngoan, trong các dinh thự trên cao. Plato, quả thật, không cho phép đích đến này cho mọi linh hồn, bừa bãi, ngay cả của mọi triết gia, mà chỉ cho những kẻ đã trau dồi triết học của mình vì yêu mến các cậu bé. Thật vĩ đại là đặc ân mà sự ô uế đạt được dưới tay các triết gia! Trong hệ thống của ông, vậy, linh hồn của kẻ khôn ngoan được đưa lên cao vào ê-te: theo Arius, 1797 vào không khí; theo phái Stoic, vào mặt trăng. Tôi lấy làm lạ, quả thật, rằng họ bỏ lại cho đất linh hồn của kẻ dại, khi họ khẳng định rằng ngay cả những kẻ này cũng được kẻ khôn ngoan, vốn vượt trội hơn họ nhiều, dạy dỗ. Vì trường học nơi họ có thể đã được dạy dỗ ở đâu trong không gian mênh mông ngăn cách họ? Bằng phương tiện nào các linh hồn học trò có thể đến với các thầy của mình, khi chúng bị chia cắt khỏi nhau bởi một khoảng cách xa xôi như vậy? Sự dạy dỗ nào có thể mang lại lợi ích gì cho chúng trong trạng thái sau khi chết, khi chúng đang ở bờ vực hủy diệt bởi ngọn lửa phổ quát? Mọi linh hồn khác họ đẩy xuống Hades, mà Plato, trong cuốn Phædo của mình, 1798 mô tả là lòng của đất, nơi mọi sự ô uế của thế gian tích tụ, lắng đọng, và bốc hơi, và nơi mỗi hơi gió riêng biệt chỉ làm đặc hơn nữa những sự ô uế của khối sôi sục.

1797

Một triết gia xứ Alexandria rất được Hoàng đế Augustus trọng vọng.

1798

Phædo, tr. 112–114.

Chương LV.—Quan Niệm Cơ Đốc
Về Vị Trí của Âm Phủ; Phước Hạnh của Địa Đàng Ngay Sau Sự Chết. Đặc Ân của Các Vị Tử Đạo.

Về phần chúng ta, các vùng thấp (của Hades) không được cho là một khoang trống rỗng, cũng không phải một cống ngầm nào đó của thế gian, mà là một không gian sâu rộng trong lòng đất, và một nơi ẩn kín trong chính ruột của nó; vì chúng ta đọc rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã trải ba ngày trong lòng đất, 1799 tức là, trong nơi ẩn kín bí mật bị giấu trong đất, và được đất bao bọc, và chồng lên trên các vực thẳm nằm còn thấp hơn nữa. Giờ đây mặc dù Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thế mà, cũng là người, "Ngài đã chịu chết vì tội lỗi của chúng ta theo lời Kinh Thánh," 1800 và "theo cùng lời Kinh Thánh ấy Ngài đã chịu chôn." 1801 Với cùng luật pháp của bản thể Ngài, Ngài đã hoàn toàn tuân theo, bằng cách ở lại trong Hades trong hình thức và tình trạng của một người chết; Ngài cũng không thăng lên các tầng trời cao trước khi giáng xuống các phần thấp của đất, hầu cho Ngài làm cho các tổ phụ và các đấng tiên tri được dự phần chính mình Ngài tại đó. 1802 (Đã như vậy), quý vị phải cho rằng Hades là một vùng dưới đất, và giữ khoảng cách với những kẻ quá kiêu ngạo để tin rằng linh hồn của kẻ trung tín đáng được một chỗ trong các vùng thấp. 1803 Những người này, những kẻ là "tôi tớ trên chủ mình, và môn đồ trên thầy mình," 1804 không nghi ngờ gì sẽ khinh bỉ nhận sự an ủi của sự sống lại, nếu họ phải trông đợi nó trong lòng Áp-ra-ham. Nhưng chính vì mục đích này, họ nói, mà Đấng Christ đã giáng xuống âm phủ, để chính chúng ta không phải giáng xuống đó. Thôi, vậy thì, có gì khác biệt giữa dân ngoại và Cơ Đốc nhân, nếu cùng một nhà tù chờ đợi tất cả họ khi chết? Quả thật, làm sao linh hồn có thể lên trời, nơi Đấng Christ đã ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, khi tiếng kèn của thiên sứ trưởng còn chưa được nghe theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, 1805 — khi những kẻ mà sự đến của Chúa sẽ gặp trên đất, còn chưa được cất lên giữa đám mây để gặp Ngài khi Ngài đến, 1806 cùng với kẻ chết trong Đấng Christ, là những người sẽ sống lại trước hết? 1807 Đối với không ai thiên đàng được mở ra; đất vẫn còn an toàn cho người ấy, tôi không nói nó đóng lại với người ấy. Khi thế gian, quả thật, qua đi, thì vương quốc thiên đàng sẽ được mở ra. Vậy chúng ta sẽ phải ngủ cao trên ê-te, với các bậc đáng kính yêu mến cậu bé của Plato; hay trong không khí với Arius; hay quanh mặt trăng với các Endymion của phái Stoic? Không, mà trong Địa Đàng, quý vị bảo tôi, nơi mà các tổ phụ và các đấng tiên tri đã dời đi khỏi Hades trong đoàn tùy tùng của sự sống lại của Chúa. Sao vậy, mà vùng Địa Đàng, như được mặc khải cho Giăng trong Thánh Linh nằm dưới bàn thờ, 1808 lại không bày ra linh hồn nào khác ở trong đó ngoài linh hồn của các vị tử đạo? Sao vậy mà vị tử đạo anh hùng nhất Perpetua vào ngày chịu khổ của bà chỉ thấy các bạn tử đạo của mình ở đó, trong sự mặc khải mà bà nhận được về Địa Đàng, nếu không phải vì thanh gươm canh giữ lối vào không cho ai vào đó, trừ những kẻ đã chết trong Đấng Christ chứ không phải trong A-đam? Một cái chết mới cho Đức Chúa Trời, ngay cả cái chết phi thường vì Đấng Christ, được nhận vào phòng tiếp tân của sự chết, được đặc biệt thay đổi và thích ứng để tiếp nhận người mới đến. Vậy hãy quan sát sự khác biệt giữa một người ngoại và một Cơ Đốc nhân trong sự chết của họ: nếu quý vị phải phó sự sống mình vì Đức Chúa Trời, như Đấng Yên Ủi 1809 khuyên, thì không phải trong những cơn sốt nhẹ và trên giường êm, mà trong những đau đớn sắc bén của sự tử đạo: quý vị phải vác thập tự giá mình và mang nó theo sau Thầy mình, như chính Ngài đã dạy quý vị. 1810 Chìa khóa duy nhất để mở Địa Đàng là chính huyết sự sống của quý vị. 1811 Quý vị có một luận văn của chúng tôi, 1812 (về Địa Đàng), trong đó chúng tôi đã thiết lập quan điểm rằng mọi linh hồn đều bị giữ trong sự canh giữ an toàn trong Hades cho đến ngày của Chúa.

1799

Ma-thi-ơ xii. 40.

1800

1 Cô-rinh-tô xv. 3.

1801

Câu 4.

1802

1 Phi-e-rơ iii. 19.

1803

Xem Irenæus, adv. Hæres. v. [Tập I. tr. 566, Bộ này.]

1804

Ma-thi-ơ x. 24.

1805

1 Cô-rinh-tô xv. 52 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16.

1806

1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 17.

1807

Câu 16.

1808

Khải Huyền vi. 9.

1809

Paracletus.

1810

Ma-thi-ơ xvi. 24.

1811

Linh hồn của các vị tử đạo, theo Tertullian, được đưa ngay đến Địa Đàng (Giám mục Kaye, tr. 249).

1812

De Paradiso. [So sánh, tr. 216, chú thích 9, trên.]

Chương
LVI.—Bác Bỏ Quan Điểm Homer Rằng Linh Hồn Bị Giam Giữ Khỏi Âm Phủ Vì Thi Thể Không Được Chôn Cất. Quan Điểm Cho Rằng Các Linh Hồn Lìa Khỏi Thân Thể Trước Thời Hạn Phải Chờ Đợi Để Được Vào Âm Phủ Cũng Bị Bác Bỏ.

Câu hỏi đặt ra là, liệu việc này có xảy ra ngay sau khi linh hồn rời khỏi thân thể; liệu một số linh hồn vì những lý do đặc biệt có bị giữ lại tạm thời ở đây trên mặt đất; và liệu chúng có được phép, theo ý riêng mình, hoặc qua sự can thiệp của thẩm quyền, để được đưa ra khỏi Âm Phủ1813 vào một thời điểm sau nào đó không? Ngay cả những quan điểm như thế này cũng không hề thiếu người mạnh dạn đưa ra. Người ta tin rằng những người chết không được chôn cất thì không được nhận vào các miền âm phủ trước khi họ đã nhận được một lễ an táng xứng đáng; như trường hợp Patroclus của Homer, người trong giấc mơ đã tha thiết xin Achilles chôn cất mình, với lý do rằng chàng không thể vào Âm Phủ qua bất kỳ cửa nào khác, vì các linh hồn của những người đã được chôn cất cứ xua đuổi chàng đi.1814 Chúng ta biết rằng Homer ở đây đã thể hiện hơn cả một sự phóng túng thi ca; ông đã nhắm đến các quyền của người chết. Quả thật, tỉ lệ thuận với sự quan tâm của ông đối với những vinh dự chính đáng của nấm mồ, là lời quở trách của ông đối với sự trì hoãn chôn cất vốn gây tổn hại cho các linh hồn. (Mục đích của ông cũng là thêm một lời cảnh báo), rằng không ai được, bằng cách giữ thi hài của một người bạn trong nhà mình, mà chỉ chuốc lấy cho chính mình, cùng với người đã khuất, sự tổn hại và phiền toái gia tăng, bởi sự bất thường1815 của niềm an ủi mà ông nuôi dưỡng bằng đau đớn và sầu khổ. Ông đã giữ trong tầm nhìn một mục đích kép khi vẽ nên những lời than phiền của một linh hồn chưa được chôn cất: ông muốn duy trì danh dự cho người chết bằng cách nhanh chóng lo liệu tang lễ của họ, cũng như muốn tiết chế những cảm xúc đau buồn mà ký ức về họ khơi dậy. Nhưng, suy cho cùng, việc cho rằng linh hồn có thể gánh chịu các nghi lễ và yêu cầu của thân thể, hoặc mang bất kỳ thứ gì trong số đó đi xuống các miền âm phủ, thì vô ích biết bao! Và việc cho rằng tổn hại giáng xuống linh hồn do sự sao lãng chôn cất — điều mà nó đáng ra phải nhận như một ân huệ — thì còn vô ích hơn biết bao! Vì chắc chắn linh hồn vốn không muốn chết hẳn sẽ thích một sự di chuyển đến Âm Phủ càng chậm trễ càng tốt. Nó sẽ yêu mến người thừa kế bất hiếu, nhờ người ấy mà nó vẫn còn được hưởng ánh sáng. Tuy nhiên, nếu chắc chắn rằng tổn hại giáng xuống linh hồn do việc chôn cất thi thể chậm trễ — và cốt lõi của tổn hại nằm ở sự sao lãng việc chôn cất — thì lại là điều bất công tột độ, khi kẻ phải chịu mọi tổn hại là kẻ mà sự chậm trễ đáng trách không thể nào quy cho được, vì dĩ nhiên mọi lỗi đều thuộc về những người thân gần nhất của người chết. Họ cũng nói rằng những linh hồn bị mang đi bởi cái chết yểu cứ lang thang đây đó cho đến khi chúng hoàn tất số năm còn lại mà chúng đã sống trọn, nếu không phải vì số phận không đúng thời của chúng. Giờ thì hoặc là số ngày của mỗi người đều đã được ấn định riêng cho từng người, và nếu đã được ấn định như vậy, tôi không thể cho rằng chúng có thể bị rút ngắn; hoặc nếu, bất chấp sự ấn định ấy, chúng có thể bị rút ngắn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc một quyền năng nào khác, thì (tôi nói) sự rút ngắn ấy là vô hiệu, nếu chúng vẫn có thể được hoàn tất bằng một cách nào khác. Nếu, mặt khác, chúng không được ấn định, thì không thể có bất kỳ số năm còn lại nào để hoàn tất cho những thời kỳ không được ấn định. Tôi còn một nhận xét nữa. Giả sử một hài nhi chết khi còn đang bú mẹ; hoặc có thể là một bé trai chưa trưởng thành; hoặc một lần nữa, có thể là một thiếu niên đã đến tuổi dậy thì: giả sử, hơn nữa, rằng sự sống trong mỗi trường hợp đáng ra phải đạt tròn tám mươi năm, thì làm sao linh hồn của bất kỳ ai trong số đó có thể trải qua toàn bộ số năm bị rút ngắn ở đây trên mặt đất sau khi đã mất thân thể bởi sự chết? Người ta không thể trải qua tuổi đời của mình mà không có thân thể, vì chính nhờ sự trợ giúp của thân thể mà thời kỳ của sự sống mới thực hiện các bổn phận và công việc của nó. Hơn nữa, xin những người thuộc về chúng ta ghi nhớ điều này, rằng các linh hồn sẽ nhận lại trong sự phục sinh chính những thân thể mà trong đó chúng đã chết. Do đó thân thể chúng ta phải được mong đợi sẽ lấy lại cùng những điều kiện và cùng những độ tuổi, vì chính những chi tiết này đem lại cho thân thể các thể thức riêng biệt của chúng. Vậy thì, bằng cách nào linh hồn của một hài nhi có thể trải qua trên mặt đất số năm còn lại của nó, để nó có thể trong sự phục sinh nhận lấy trạng thái của một cụ già tám mươi tuổi, mặc dù nó mới chỉ sống được vỏn vẹn một tháng? Hoặc nếu cần thiết rằng số ngày đời đã được ấn định phải được hoàn tất ở đây trên mặt đất, thì cùng một tiến trình sống với mọi thăng trầm của nó, vốn tự nó đã được định sẵn để đi kèm với số ngày đã ấn định, cũng phải được linh hồn trải qua cùng với những ngày ấy chăng? Nó phải bận rộn với việc học hành ở trường trong lúc từ thơ ấu bước sang tuổi nhi đồng; phải làm lính trong sự hăng hái và sung sức của tuổi trẻ và tuổi thanh niên; và phải đương đầu với những trách nhiệm nghiêm túc và tư pháp trong những năm nghiêm trang hơn giữa tuổi trung niên chín chắn và tuổi già? Nó phải buôn bán để kiếm lời, cuốc xới đất đai bằng cuốc và cày, ra biển, kiện tụng, cưới vợ, lao nhọc và vất vả, chịu bệnh tật, và bất kỳ tai ương nào của thịnh suy chờ đợi nó trong dòng chảy của năm tháng? Nhưng, tất cả những việc giao dịch ấy sẽ được xoay xở thế nào mà không có thân thể? Sự sống (được trải qua) mà không có sự sống? Nhưng (quý vị sẽ bảo tôi) thời kỳ đã định nói trên sẽ trống rỗng mọi biến cố, chỉ được hoàn tất bằng cách đơn thuần trôi qua. Vậy thì, điều gì ngăn cản nó được hoàn tất trong Âm Phủ, nơi tuyệt đối không có công dụng nào mà quý vị có thể áp dụng nó? Do đó chúng ta chủ trương rằng mọi linh hồn, bất kể tuổi nào khi rời khỏi thân thể, vẫn giữ nguyên không đổi trong cùng một tình trạng, cho đến khi thời điểm đến mà sự hoàn hảo đã hứa sẽ được thực hiện trong một trạng thái được điều hòa xứng với tầm vóc của các thiên sứ vô song. Do đó những linh hồn ấy phải được kể là đang sống lưu đày trong Âm Phủ, mà người ta thường cho là bị cướp đi bởi bạo lực, đặc biệt bởi những cực hình tàn khốc, như những cực hình của thập tự giá, và của rìu, và của gươm, và của sư tử; nhưng chúng ta không kể những cái chết mà công lý — đấng báo thù của bạo lực — ban cho, là những cái chết bạo lực. Vậy thì, quý vị sẽ nói, toàn là những linh hồn gian ác bị đày trong Âm Phủ. (Đừng vội kết luận như thế, là câu trả lời của tôi.) Tôi buộc quý vị phải xác định (ý quý vị muốn nói Âm Phủ nào), là miền nào trong hai miền của nó, miền của người lành hay của kẻ ác. Nếu quý vị muốn nói miền của kẻ ác, (tất cả những gì tôi có thể nói là,) ngay cả bây giờ các linh hồn của kẻ gian ác cũng đáng bị giao cho những nơi ở ấy; nếu quý vị muốn nói miền của người lành, tại sao quý vị lại cho là không xứng với một nơi an nghỉ như thế các linh hồn của trẻ thơ và của các trinh nữ, và1816 những linh hồn mà, bởi tình trạng sống của mình, đã trong sạch và vô tội?

1813 — Ab inferis: "từ âm phủ".

1814 — Iliad, xxiii. 72, v.v.

1815 — Enormitate: "sự bất thường, quá đáng".

1816 — Chúng ta đã xem tiểu từ này như một liên từ, nhưng nó có thể chỉ là một tiểu từ nhấn mạnh mở đầu một mệnh đề giải thích: "ngay cả những linh hồn vốn trong sạch," v.v. [một cách diễn đạt tốt hơn.]

Chương
LVII.—Ma Thuật và Phù Thủy Chỉ Lừa Dối Trong Các Hiệu Quả Của Chúng. Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời Mới Có Thể Khiến Kẻ Chết Sống Lại.

Được giữ lại trong các miền âm phủ này với các Aori, hay các linh hồn bị vội vàng mang đi trước thời hạn, là một điều rất tốt đẹp; hay ngược lại là một điều rất xấu xa khi ở đó kết giao với các Biaeothanati, những kẻ đã chịu những cái chết bạo lực. Xin cho phép tôi dùng chính những từ ngữ và thuật ngữ mà ma thuật cứ vang vọng, đấng sáng chế ra mọi quan điểm kỳ quặc này — với Ostanes, Typhon, Dardanus, Damigeron, Nectabis và Berenice của nó. Có một bài viết1817 nổi tiếng trong dân gian, cam đoan triệu hồi từ nơi ở của Âm Phủ những linh hồn thực sự đã ngủ trọn tuổi thọ, đã qua đời một cách vẻ vang, và thậm chí đã được chôn cất với đầy đủ nghi lễ và lễ nghi xứng đáng. Sau điều này chúng ta sẽ nói gì về ma thuật? Hãy nói, chắc chắn, điều mà hầu hết mọi người đều nói về nó — rằng nó là một sự lừa dối. Nhưng không phải chỉ có chúng ta, những Cơ Đốc nhân, mới nhận ra hệ thống lừa dối này. Quả thật, chúng ta đã phát hiện ra các thần dữ này, không phải, chắc chắn, bởi sự thông đồng với chúng, mà bởi một tri thức nhất định vốn thù nghịch với chúng; cũng không phải bởi bất kỳ thủ tục nào hấp dẫn chúng, mà bởi một quyền năng chế ngự chúng mà chúng ta xử lý (hệ thống khốn khổ của chúng) — tai họa đa dạng của tâm trí loài người, thợ chế tác mọi sai lầm, kẻ hủy diệt sự cứu rỗi và linh hồn chúng ta trong một đòn.1818 Bằng cách này, ngay cả bằng ma thuật, vốn quả thật chỉ là một hình thức thờ hình tượng thứ hai, trong đó chúng giả vờ rằng sau khi chết chúng trở thành ma quỷ, hệt như trong hình thức thờ hình tượng thứ nhất và theo nghĩa đen chúng được cho là trở thành các thần (và tại sao không? vì các thần chẳng qua là những vật đã chết), các Aori Biaeothanati đã nói ở trên thực sự được cầu khẩn — và không phải là bất công,1819 nếu người ta đặt đức tin mình trên nguyên tắc này, rằng rõ ràng đáng tin rằng những linh hồn ấy hơn mọi linh hồn khác nghiện bạo lực và điều ác, những linh hồn đã bị vội vàng mang đi với bạo lực và điều ác bởi một cái chết tàn khốc và yểu mệnh, và những linh hồn sẽ có một sự thèm khát mãnh liệt muốn trả đũa. Tuy nhiên, núp dưới vỏ bọc của các linh hồn này, các ma quỷ hành động, đặc biệt là những kẻ từng cư ngụ trong chúng khi chúng còn sống, và những kẻ đã thực sự xô đẩy chúng đến số phận cuối cùng đã mang chúng đi. Vì, như chúng ta đã gợi ý,1820 hiếm có một con người nào mà không có một ma quỷ đi kèm; và nhiều người đều biết rõ, rằng những cái chết yểu và bạo lực, mà người ta gán cho tai nạn, thực ra là do ma quỷ gây ra. Sự lừa dối này của tà linh ẩn náu trong thân phận của người chết, chúng ta có thể, nếu tôi không lầm, chứng minh bằng các sự kiện thực tế, khi trong các trường hợp trừ quỷ (tà linh) đôi khi tự xưng là một trong những người thân1821 của người bị nó ám, đôi khi là một đấu sĩ hay một bestiarius,1822 và đôi khi thậm chí là một vị thần; luôn coi một trong những mối quan tâm chính của nó là dập tắt chính lẽ thật mà chúng ta đang rao giảng, để người ta không dễ dàng tin rằng mọi linh hồn đều đi xuống Âm Phủ, và để chúng lật đổ đức tin nơi sự phục sinh và sự phán xét. Thế nhưng, bất chấp tất cả, ma quỷ, sau khi cố gắng đánh lừa những người đứng xem, bị khuất phục bởi sức ép của ân điển thần thượng, và miễn cưỡng thú nhận toàn bộ lẽ thật. Cũng vậy trong loại ma thuật khác, được cho là đưa lên từ Âm Phủ những linh hồn đang an nghỉ ở đó, và trưng bày chúng cho công chúng xem, không có mưu chước lừa dối nào khác từng được dùng đến mà vận hành mạnh mẽ hơn. Dĩ nhiên, tại sao một bóng ma trở nên hữu hình, là vì một thân thể cũng gắn liền với nó; và không phải là việc khó để đánh lừa thị giác bên ngoài của một người mà con mắt tâm trí của người ấy lại dễ bị làm mù đến thế. Những con rắn từ gậy của các thuật sĩ hiện ra, chắc chắn đã xuất hiện trước Pha-ra-ôn và người Ai Cập như những thực thể có thân thể. Đúng là lẽ thật của Môi-se đã nuốt chửng sự lừa dối dối trá của chúng.1823 Nhiều mưu toan cũng đã được thực hiện chống lại các sứ đồ bởi các thuật sĩ Si-môn và Ê-ly-ma,1824 nhưng sự mù lòa giáng xuống (họ) không phải là trò ảo thuật của kẻ mê hoặc. Có điều gì mới mẻ trong nỗ lực của một tà linh ô uế nhằm làm giả lẽ thật? Ngay trong thời này, ngay cả những kẻ bịp bợm dị giáo của chính Si-môn (Pháp sư) này còn được những lời khoe khoang quá đáng của nghệ thuật chúng nâng cao đến nỗi chúng cam đoan đưa lên từ Âm Phủ chính các linh hồn của các đấng tiên tri. Và tôi cho rằng chúng có thể làm như vậy núp dưới vỏ bọc của một phép lạ dối trá. Vì, quả thật, đó chẳng kém gì điều xưa kia đã được phép đối với thần Pythonic (hay thần nhập đồng)1825 — thậm chí là tái hiện linh hồn của Sa-mu-ên, khi Sau-lơ cầu vấn kẻ chết, sau khi (đã mất Đức Chúa Trời hằng sống).1826 Nhưng Đức Chúa Trời cấm chúng ta cho rằng linh hồn của bất kỳ thánh đồ nào, huống chi của một đấng tiên tri, có thể bị một ma quỷ lôi ra khỏi (nơi an nghỉ của mình trong Âm Phủ). Chúng ta biết rằng "chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng"1827 — huống chi thành một người sáng láng — và rằng cuối cùng nó sẽ "tự xưng là Đức Chúa Trời,"1828 và sẽ bày ra "những dấu lớn, phép lạ, đến nỗi nếu có thể được thì cũng đến dỗ dành chính những người được chọn."1829 Nó hầu như1830 không ngần ngại trong dịp đã nói ở trên mà tự xưng là một tiên tri của Đức Chúa Trời, và đặc biệt đối với Sau-lơ, Đấng mà lúc ấy nó đang thực sự cư ngụ. Quý vị không được tưởng rằng kẻ tạo ra bóng ma là một, và kẻ cầu vấn nó là một kẻ khác; mà là một và cùng một tà linh, cả trong mụ đồng bóng và trong (vị vua) bội đạo, dễ dàng giả vờ một sự hiện ra của điều mà nó đã chuẩn bị sẵn cho họ tin là thật — (chính tà linh) mà qua ảnh hưởng xấu xa của nó lòng Sau-lơ đã gắn chặt nơi của báu của ông ở, và nơi chắc chắn Đức Chúa Trời không ở. Do đó mới xảy ra việc, ông đã thấy người mà nhờ sự giúp đỡ của kẻ ấy ông tin rằng mình sắp thấy, vì ông đã tin kẻ mà nhờ sự giúp đỡ của kẻ ấy ông đã thấy. Nhưng chúng ta bị vặn lại bằng sự phản đối rằng trong những khải tượng ban đêm người chết không hiếm khi được thấy, và là vì một mục đích đã định.1831 Chẳng hạn, người Na-sa-môn cầu vấn các sấm truyền riêng bằng những cuộc viếng thăm thường xuyên và kéo dài đến các mộ phần của thân nhân họ, như người ta có thể tìm thấy trong Heraclides, hay Nymphodorus, hay Herodotus;1832 và người Celt, vì cùng mục đích, thức suốt đêm tại các ngôi mộ của các thủ lĩnh dũng cảm của họ, như Nicander khẳng định. Thôi được, chúng ta thừa nhận những sự hiện ra của người chết trong giấc mơ không thật hơn những sự hiện ra của người sống; nhưng chúng ta áp dụng cùng một sự đánh giá cho tất cả như nhau — cho người chết và người sống, và quả thật cho mọi hiện tượng được thấy. Giờ thì sự vật không thật vì chúng có vẻ như thật, mà vì chúng được chứng minh đầy đủ là thật. Lẽ thật của những giấc mơ được tuyên bố từ sự ứng nghiệm, chứ không phải từ vẻ bề ngoài. Hơn nữa, việc Âm Phủ không trong bất kỳ trường hợp nào được mở ra cho (sự thoát ra của) bất kỳ linh hồn nào, đã được Chúa thiết lập vững chắc trong nhân vật Áp-ra-ham, trong sự trình bày của Ngài về người nghèo an nghỉ và người giàu chịu khổ hình.1833 Không ai, (ông nói,) có thể được phái đi từ những nơi ở ấy để báo cho chúng ta biết tình hình ở các miền âm ty ra sao — một mục đích mà, (nếu có thể,) hẳn đã được phép trong một dịp như thế, để thuyết phục người ta tin Môi-se và các đấng tiên tri. Quyền năng của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, đôi khi đã gọi hồn người ta trở về thân thể họ, như một bằng chứng về các quyền tối cao của chính Ngài; nhưng vì sự kiện này, không bao giờ được cho rằng có thể có bất kỳ sự thỏa thuận nào giữa đức tin thần thượng và những lời khoe khoang ngạo mạn của các thuật sĩ, và sự lừa dối của những giấc mơ, và sự phóng túng của các thi nhân. Nhưng trong mọi trường hợp phục sinh thật, khi quyền năng của Đức Chúa Trời gọi các linh hồn trở về thân thể họ, hoặc bởi sự tác động của các đấng tiên tri, hoặc của Đấng Christ, hoặc của các sứ đồ, một sự suy đoán đầy đủ được ban cho chúng ta, bởi thực tại rắn chắc, sờ thấy được, và đã được xác minh (của thân thể được hồi sinh), rằng hình thức thật của nó hẳn phải là điều bắt buộc người ta tin vào sự gian dối của mọi sự hiện ra không có thân thể của người chết.

1817 — Litteratura: "một bài viết, văn bản".

1818 — Oehler xem các mệnh đề miêu tả này là nói về Sa-tan, thay vì là những từ đồng nghĩa của ma thuật, như văn cảnh dường như đòi hỏi.

1819 — Æque: "cũng vậy, một cách công bằng".

1820 — Xem trên, chương xxxix, tr. 219.

1821 — Aliquem ex parentibus: "một trong những người thân".

1822 — Kẻ đấu với thú dữ trong các trò chơi công cộng, chỉ không có vũ khí được phép như đấu sĩ.

1823 — Xuất Ê-díp-tô Ký 7:12.

1824 — Công-vụ các Sứ-đồ 8:9; 13:8.

1825 — Xem trên, chương xxviii, tr. 209.

1826 — 1 Sa-mu-ên 28:6–16.

1827 — 2 Cô-rinh-tô 11:14.

1828 — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.

1829 — Ma-thi-ơ 24:24.

1830 — Si forte: "có lẽ, họa chăng".

1831 — Non frustra: "không phải vô cớ, vì một mục đích nhất định".

1832 — Trong iv. 172.

1833 — Lu-ca 16:26. [So sánh ghi chú 15, tr. 231, trên.]

Chương
LVIII.—Kết Luận. Các Điểm Hoãn Lại. Mọi Linh Hồn Đều Được Giữ Trong Âm Phủ Cho Đến Sự Phục Sinh, Lường Trước Sự Khốn Khổ Hay Phước Hạnh Cuối Cùng Của Chúng.

Tất cả các linh hồn, do đó, đều bị nhốt trong Âm Phủ: quý vị có thừa nhận điều này không? (Điều đó đúng, dù) quý vị nói có hay không: hơn nữa, ở đó đã có những hình phạt và những sự an ủi được trải nghiệm; và ở đó quý vị có một người nghèo và một người giàu. Và giờ đây, đã hoãn lại một vài câu hỏi lạc đề1834 cho phần này của tác phẩm, tôi sẽ đề cập đến chúng ở chỗ thích hợp này, rồi đi đến kết luận. Vậy tại sao quý vị không thể cho rằng linh hồn chịu hình phạt và sự an ủi trong Âm Phủ trong khoảng thời gian chờ đợi, trong khi nó chờ đợi sự thay thế của sự phán xét, trong một sự lường trước nào đó hoặc của u ám hoặc của vinh quang? Quý vị đáp: Vì trong sự phán xét của Đức Chúa Trời vấn đề của nó phải chắc chắn và an toàn, cũng không nên có bất kỳ sự hé lộ nào trước về việc ban ra bản án của Ngài; và cũng vì (linh hồn) phải được che phủ trước bởi y phục1835 của xác thịt được phục hồi, Đấng, như bạn đồng hành của các hành động của nó, cũng nên là người đồng dự trong phần thưởng của nó. Vậy thì, điều gì sẽ diễn ra trong khoảng thời gian ấy? Chúng ta sẽ ngủ chăng? Nhưng các linh hồn không ngủ ngay cả khi người ta còn sống: quả thật ngủ là việc của thân thể, mà sự chết cũng thuộc về, không kém gì tấm gương và sự giả mạo của nó là giấc ngủ. Hay quý vị muốn cho rằng, không có gì được làm ở nơi mà toàn thể nhân loại bị thu hút đến, và nơi mọi kỳ vọng của con người bị hoãn lại để giữ an toàn? Quý vị nghĩ trạng thái này là một sự nếm trước của sự phán xét, hay sự khởi đầu thực sự của nó? Một sự lấn chiếm sớm vào nó, hay món đầu tiên trong sự phục vụ đầy đủ của nó? Giờ thì thật ra, há chẳng phải là sự bất công cao nhất có thể, ngay cả1836 trong Âm Phủ, nếu mọi sự vẫn còn tốt đẹp với kẻ có tội ngay cả ở đó, mà chưa tốt đẹp với người công bình? Gì cơ, quý vị muốn hy vọng vẫn còn rối rắm hơn sau khi chết? Quý vị muốn nó vẫn còn nhạo báng chúng ta hơn với sự mong đợi không chắc chắn? Hay nó giờ sẽ trở thành một sự ôn lại đời sống đã qua, và một sự sắp xếp sự phán xét, với cảm giác tất yếu của một nỗi sợ run rẩy? Nhưng, một lần nữa, linh hồn có phải luôn chờ đợi thân thể, để trải nghiệm sầu khổ hay vui mừng? Chẳng phải tự nó cũng đủ để chịu cả hai cảm giác này sao? Biết bao lần, không có bất kỳ đau đớn nào cho thân thể, linh hồn một mình bị hành hạ bởi tính khí xấu, và giận dữ, và mệt mỏi, và rất thường vô thức, ngay cả với chính nó? Biết bao lần, mặt khác, giữa lúc thân thể đau đớn, linh hồn tự tìm cho mình một niềm vui lén lút nào đó, và rút lui một lúc khỏi sự quấy rầy dai dẳng của thân thể? Tôi lầm nếu linh hồn không có thói quen, quả thật, đơn độc một mình, vui mừng và tôn vinh ngay trên những cực hình của thân thể. Hãy nhìn, chẳng hạn, linh hồn của Mutius Scævola khi ông làm tan chảy bàn tay phải của mình trên lửa; cũng hãy nhìn của Zeno, khi những cực hình của Dionysius lướt qua nó.1837 Những vết cắn của thú dữ là một vinh quang cho các anh hùng trẻ tuổi, như trên Cyrus là những vết sẹo của con gấu.1838 Vậy thì, linh hồn ngay trong Âm Phủ cũng biết cách vui mừng và sầu khổ ngay cả không có thân thể; vì khi còn trong xác thịt nó cảm thấy đau khi nó muốn, mặc dù thân thể không hề hấn gì; và khi nó muốn nó cảm thấy vui mặc dù thân thể đang đau. Giờ nếu những cảm giác như thế xảy ra theo ý nó trong lúc sống, thì sau khi chết bởi sự ấn định tư pháp của Đức Chúa Trời chúng càng có thể xảy ra hơn biết bao! Hơn nữa, linh hồn không thực hiện mọi hoạt động của mình với sự phục vụ của xác thịt; vì sự phán xét của Đức Chúa Trời theo đuổi ngay cả những tư tưởng đơn giản và những ý muốn nhỏ nhất. "Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi."1839 Do đó, ngay cả vì cớ này, thật là thích hợp nhất rằng linh hồn, không hề chờ đợi xác thịt, phải bị phạt vì điều nó đã làm mà không có sự hợp tác của xác thịt. Vậy, theo cùng một nguyên tắc, để đáp lại những tư tưởng tin kính và nhân từ mà trong đó nó đã không dự phần sự giúp đỡ của xác thịt, nó sẽ không có xác thịt mà nhận sự an ủi của mình. Hơn nữa,1840 ngay cả trong những việc làm qua xác thịt, linh hồn là kẻ đầu tiên thai nghén chúng, đầu tiên sắp xếp chúng, đầu tiên chuẩn y chúng, đầu tiên thúc đẩy chúng thành hành động. Và ngay cả khi đôi khi nó không muốn hành động, nó vẫn là kẻ đầu tiên xử lý đối tượng mà nó định thực hiện nhờ sự giúp đỡ của thân thể. Trong mọi trường hợp, quả thật, một việc đã hoàn thành không thể có trước ý niệm1841 trong tâm trí về nó. Do đó hoàn toàn phù hợp với trật tự này của sự vật, rằng phần ấy của bản tính chúng ta nên là phần đầu tiên nhận phần thưởng và báo đáp mà chúng đáng được vì sự ưu tiên của nó. Tóm lại, vì chúng ta hiểu "nhà tù" được chỉ ra trong Phúc Âm là Âm Phủ,1842 và vì chúng ta cũng giải thích "đồng tiền cuối cùng"1843 có nghĩa là tội lỗi nhỏ nhất phải được đền đáp ở đó trước sự phục sinh,1844 không ai sẽ ngần ngại tin rằng linh hồn chịu trong Âm Phủ một kỷ luật đền bù nào đó, mà không phương hại đến tiến trình đầy đủ của sự phục sinh, khi phần thưởng sẽ được ban qua xác thịt nữa. Điểm này Đấng An Ủi cũng đã nhấn mạnh cho chúng ta chú ý trong những lời khuyên bảo thường xuyên nhất, bất cứ khi nào ai trong chúng ta đã nhận lấy sức mạnh của lời Ngài từ sự hiểu biết về những sự tỏ bày thuộc linh đã hứa của Ngài.1845 Và giờ đây cuối cùng, như tôi tin, đã đương đầu với mọi quan điểm của loài người về linh hồn, và đã thử tính cách của nó bằng sự dạy dỗ của (đức tin thánh của chúng ta,) chúng ta đã thỏa mãn sự tò mò vốn đơn thuần là hợp lý và cần thiết. Còn đối với thứ tò mò quá đáng và nhàn rỗi, sẽ luôn có một sự khiếm khuyết lớn trong thông tin của nó, như đã có sự phóng đại và ý chí riêng trong các cuộc nghiên cứu của nó.

1834 — Nescio quid: "một vài câu hỏi lạc đề, không biết là gì".

1835 — "Operienda" là bản văn của Oehler; một cách đọc khác cho "opperienda", nghĩa là "linh hồn phải chờ đợi thân thể được phục hồi".

1836 — "Etiam" này là "otium" trong bản thảo Agobardine, một cách đọc hay; nghĩa là "một sự thờ ơ bất công nhất đối với công lý," v.v.

1837 — So sánh The Apology, chương cuối.

1838 — Xen. Cyropæd. tr. 6.

1839 — Ma-thi-ơ 5:28.

1840 — Quid nunc si: "hơn nữa, nay, nếu".

1841 — Conscientia: "ý niệm trong tâm trí, ý thức".

1842 — Ma-thi-ơ 5:25.

1843 — C. 26.

1844 — Morâ resurrectionis. Xem trên, về quan điểm này của Tertullian, trong chương xxxv.

1845 — [Một triệu chứng của chủ nghĩa Montanus.]

Chống Marcion.

Tertullian.

————————————

Phần Thứ Hai.

Lời Giới Thiệu, của Biên Tập Viên Người Mỹ.

————————————

Hạng thứ hai trong các tác phẩm của Tertullian, theo phương pháp luận lý mà tôi đã cố gắng thực hiện, là hạng bao gồm các luận văn của ông chống lại các dị giáo đương thời. Trong các tác phẩm này, thiên tài của tác giả chúng ta được minh họa rực rỡ, trong khi, trong thực tế đáng buồn, ông đang chứng minh sự dại dột của lần sa ngã cuối cùng của chính mình và sự gian ác của cuộc ly giáo và dị giáo mà ông đã lìa bỏ Lẽ Thật để sa vào. Giá mà lịch sử không đầy dẫy những ví dụ tương tự về sự yếu đuối của trí tuệ loài người và về sự bất lực của "con người bước đi để định hướng các bước mình," chúng ta hẳn đã buộc phải đưa ra một thuyết suy thoái tâm thần để giải thích những sự bất nhất quá thô thiển và những ảo tưởng quá mê muội như thế. "Thiên tài quả thật đồng minh với điên loạn," và ai biết được điều gì đó như sự suy nhược đã khép lại sự nghiệp của Swift1846 có thể đã là số phận của trí tuệ rực rỡ và con người đa tài linh hoạt này? Lòng nhân ái, sự ngưỡng mộ và tình yêu buộc sự tra vấn này vào tâm trí tôi liên tục, khi tôi khám phá những trang sách hấp dẫn của ông. Và thứ tự mà sinh viên sẽ tìm thấy chúng trong bộ sách này, tôi nghĩ, sẽ dẫn nhiều độc giả đến những suy ngẫm tương tự. Chúng ta nhận thấy một khuynh hướng và chiều hướng tự nhiên của tâm trí, ngay cả trong các tác phẩm Công giáo của ông, chỉ ra những hiểm nguy của ông. Những điều này càng ngày càng rõ ràng hơn trong các tác phẩm gần đây của ông, khi lòng nhiệt thành của ông tự nung nóng thành một cơn cuồng loạn mà cuối cùng trở thành một cơn thịnh nộ. Ông suy sụp dần dần, trong chính thống giáo cũng như trong sức mạnh và trong tính cách. Nó gần giống như sự sụp đổ của Solomon hay của Bacon. Và mặc dù thời đại chúng ta không sản sinh ra ví dụ nào về những ngôi sao có tầm vóc ngang bằng, trở thành những ngôi sao sa ngã, chúng ta đã thấy những minh họa nhục nhã nhất, về những lời điềm tĩnh của Giám mục Kaye: "Bản tính loài người thường trình bày hiện tượng kỳ lạ về sự hợp nhất của những phẩm chất đối lập nhất trong cùng một tâm trí; của sức mạnh, sự sắc bén và sự phân biệt trong một số chủ đề, với sự suy nhược, u tối và cố chấp trong những chủ đề khác." Milton, chính ông là một ví dụ khác của bài ai ca của mình, bùng nổ trong lời thú nhận trữ tình rực rỡ này:

"God of our fathers what is man?

Nor do I name of men the common rout,

That, wandering loose about,

Grow up and perish as the summer fly,

Heads without name, no more remembered,

But such as thou hast solemnly elected,

With gifts and graces eminently adorned,

To some great work, thy glory

And people's safety, which in part they
effect."

Và ở đây, tôi phải mạo muội đưa ra một nhận xét về sự mơ hồ của các cách diễn đạt liên quan đến chủ nghĩa Montanus của tác giả chúng ta. Trong luận văn chống Marcion, được viết vào cuối sự nghiệp của ông, Tertullian tự đồng nhất mình với Hội Thánh và mạnh mẽ bảo vệ đức tin của Hội Thánh cùng trật tự sứ đồ của Hội Thánh. Chỉ trong những trường hợp hiếm hoi sự yếu đuối của ông đối với "lời tiên tri mới" mới lộ ra, và rồi, nó chỉ như một người tự đồng nhất mình với một trường phái trong hội thánh. Chính xác như vậy Fenelon đã duy trì chủ nghĩa Montanus ôn hòa của mình, mà không hề nghĩ đến việc lìa bỏ Hội Thánh La-tinh. Sau đó Fenelon rút lui, nhưng cuối cùng Tertullian đáng thương đã sa ngã. Cũng vậy với những người Jansenist. Họ tin vào các phép lạ và các cơn co giật (hay xuất thần) của trường phái họ,1847 và lên án những kẻ bác bỏ chúng, như Tertullian lên án các Psychics. Vị đại diện vĩ đại của Đức Tin Ni-xê-a (Giám mục Bull) quả thật nói rất dứt khoát về Tertullian như một kẻ sa ngã, ngay cả khi ông viết cuốn sách đầu tiên chống Marcion. Vị thế bán ly giáo của ông hẳn phải được thừa nhận. Nhưng, vào thời điểm đó nó có phải là một sự sa ngã chính thức không? Những người non-juror Anh đã lâu ở trong sự thông công với Hội Thánh, ngay cả khi họ tố cáo anh em mình và hàng giáo phẩm "theo chủ nghĩa Erastus," hệt như Tertullian tố cáo các Psychics. Thánh Augustine nói về những người theo Tertullian1848 với sự ôn hòa lớn, và ghi nhận sự sụp đổ cuối cùng của tác giả chúng ta như một điều gì đó khác biệt với chủ nghĩa Tertullian. Khi chúng ta suy ngẫm, do đó, rằng chỉ bốn trong tất cả các tác phẩm đa dạng của ông (hiện còn tồn tại) là bằng chứng của một sự sa ngã đã hoàn thành, há chúng ta chẳng nên cẩn thận duy trì sự phân biệt giữa Tertullian theo chủ nghĩa Montanus và Tertullian người theo Montanus sao? Giám mục Bull, theo tôi, sẽ không phản đối cách đặt vấn đề này, khi chúng ta xét sự phân biệt của chính ông trong những lời đầy trọng lượng sau đây. Ông nói:

"Một sự phân biệt rõ ràng phải được thực hiện giữa những tác phẩm mà Tertullian, khi đã là người theo Montanus, đã viết đặc biệt để bảo vệ chủ nghĩa Montanus chống lại hội thánh, và những tác phẩm mà ông đã soạn, quả là một người theo Montanus, nhưng không phải để bảo vệ chủ nghĩa Montanus chống lại hội thánh, mà đúng hơn, để bảo vệ các giáo lý chung của hội thánh — và của Montanus, chống lại các kẻ dị giáo khác."

Giờ đây trong việc sắp xếp các tác phẩm thuộc hạng thứ hai này, bài Prescription đứng đầu một cách hợp lý, vì, được viết trong Chính thống giáo, nó mạnh mẽ duy trì Quy Tắc Đức Tin theo Kinh Thánh, viên đá thử Công giáo của mọi lẽ thật được xưng nhận. Nó cũng là một Lời Giới Thiệu cần thiết cho tác phẩm lớn chống Marcion mà tôi đã đặt tiếp theo theo thứ tự; dành cho nó sự ưu tiên mà nó được hưởng một phần trên cơ sở niên đại, một phần vì sự trong sạch chung của chất liệu nó cùng với sự trình bày mà nó đưa ra về các tiến trình tâm trí của tác giả và về sự suy thoái rất dần dần của ông khỏi Lẽ Thật.

Các Biên tập viên Edinburgh đã rất may mắn khi bảo đảm cho tác phẩm này và một số tác phẩm khác, những công lao quý giá của Tiến sĩ Holmes, người mà tôi đã đưa ra một số chi tiết tiểu sử ở nơi khác. Công trạng và sự đầy đủ của các chú thích của ông rõ rệt đến nỗi tôi đã được miễn rất nhiều công việc, như công việc mà tôi đã buộc phải bỏ ra cho các tập trước của Ấn bản Mỹ này. Nhưng mặt khác những trang này đã cho tôi nhiều sự nghiên cứu kiên nhẫn và lao nhọc với tư cách biên tập viên, vì những "mảnh vụn và miếng vá" mà trong đó Tertullian đến với chúng ta, trong Bộ sách Edinburgh; và vì một số đặc điểm đánh máy, ngoại lệ trong chính Bộ sách ấy, và trình bày những phức tạp, khi chuyển sang một hình thức sắp xếp cơ khí mới. Chẳng hạn, ngoài một số chất liệu quý giá thuộc về Lời Tựa Chung, mà tôi đã chuyển theo đó, những sự xáo trộn sau đây đã đối mặt với tôi ngay từ đầu: Tác phẩm Marcion được trình bày cho chúng ta trong Tập VII, tách khỏi các tác phẩm khác của Tertullian. Ở cuối Tập XI, chúng ta đến với Ad Nationes, mà Tiến sĩ Holmes là người dịch, một bàn tay khác (của ông Thelwall) đã được dùng cho các trang trước của tập ấy. Mãi đến khi chúng ta đến Tập XV, Tertullian mới lại xuất hiện, nhưng tập này hoàn toàn là công trình của Tiến sĩ Holmes. Cuối cùng, trong Tập XVIII, chúng ta lại gặp Tertullian, (ông Thelwall là dịch giả tài năng), nhưng, ở đây được đặt "Lời Giới Thiệu" cho mọi tác phẩm của Tertullian, mà, dĩ nhiên, tôi đã chuyển về đúng vị trí của nó. Tôi đưa ra những giải thích này không hề có ý chỉ trích, mà để chỉ ra ngay bản chất của nhiệm vụ của chính tôi, và lợi ích dành cho độc giả, bởi thứ tự mà trong đó các tác phẩm của Tertullian vĩ đại xuất hiện trong ấn bản này, giúp ông có thể so sánh các đoạn khác nhau hay song song, tất cả được sắp xếp có phương pháp trong các trang liên tiếp, mà không cần tìm kiếm hay chậm trễ một phút nào.

Giờ đây, về những khó khăn đánh máy mà tôi đã đề cập, Tiến sĩ Holmes đánh dấu mọi chú thích nhân lên và hữu ích của ông bằng ngoặc vuông, vốn hầu như luôn thừa, và trong Ấn bản Mỹ này được dùng để chỉ định những đóng góp của chính tôi, khi in cùng với văn bản, hay tách khỏi Lời Tựa và Các Lời Giải Minh. Do đó, tôi đã loại bỏ chúng một cách cần thiết và không mất mát đáng kể nào cho tác phẩm, mà lợi lớn cho vẻ đẹp của trang sách. Nhưng, một lần nữa, các bản dịch của Tiến sĩ Holmes đều bị đóng ngoặc nặng nề đến mức trở thành chướng mắt, và những trang bị biến dạng đã thường bị phàn nàn là gây khó chịu cho độc giả. Nhiều từ được nguyên bản La-tinh hàm ý một cách chặt chẽ, và do đó nên không được đánh dấu, mà vẫn bị đặt giữa các ngoặc. Ngay cả những từ nhỏ (and, or to wit, or again,) khi, trong bản chất của trường hợp, thành ngữ tiếng Anh đòi hỏi chúng, cũng bị đánh dấu như vậy. Tôi đã không giữ những tì vết này; nhưng khi một từ không đáng kể hay một sự lặp lại có thêm vào ý nghĩa, hay làm rõ nó, tôi đã in nghiêng những từ như thế, ném những sự chêm xen quan trọng hơn vào các dấu ngoặc đơn, vốn ít đau mắt hơn ngoặc vuông. Tôi đã thấy chúng khá hữu dụng để chỉ định từ hay cụm từ phụ trợ; và nơi chính tác giả dùng một ngoặc đơn, tôi đã nhận thấy rất ít trường hợp mà một độc giả có óc phán đoán lại nhầm lẫn nó với những nỗ lực của người dịch để chêm thêm ý nghĩa. Đôi khi, một sự chêm xen vụng về đã bị ném vào một chú thích cuối trang. Thỉnh thoảng những câu văn gò bó của vị Carthage vĩ đại tối nghĩa đến nỗi Tiến sĩ Holmes đã không thể làm chúng sáng tỏ, mặc dù, với nguyên bản trong tay, ông có lẽ đã cảm thấy một sức mạnh trong cách diễn đạt của chính mình mà độc giả thuần túy tiếng Anh hẳn không cảm nhận được. Trong một vài trường hợp như thế, ghi chú sự việc ở lề, tôi đã cố gắng làm nổi bật ý nghĩa, bằng những sửa đổi nhẹ về dấu câu và sự sắp xếp. Thỉnh thoảng tôi cũng đã bỏ một sự chêm xen thừa (như e.g., to conclude, hay let me say again,) khi tôi đã thấy rằng nó chỉ phục vụ để làm tắc nghẽn và quá tải một câu văn. Cuối cùng, các tiêu đề của Tiến sĩ Holmes đôi khi đã được cô đọng, để tránh những cụm từ và câu văn lặp lại ngay trong chương.1849 Những phần thuần túy cơ khí này đòi hỏi một hình thức trình bày súc tích, như những tiêu đề trong Kinh Thánh tiếng Anh, và tôi đã thường rút gọn chúng theo mẫu ấy, bỏ những trạng từ và tính từ thừa để làm nổi bật các từ then chốt.

1846 — "From Marlboro's eyes the tears of dotage flow,

And Swift expires a driveller and a show."

1847 — Xem câu chuyện về Abbé Paris, Guettée, Histoire de L'Eglise de France, Tom. xii. p. 12. Cũng xem, Parton, Voltaire, Vol. I. pp. 236, 261, v.v.

1848 — Xem opp. Tom. viii. p. 46, Ed. Migne.

1849 — Lấy ví dụ tiêu đề của chương xxiv trong De Præscriptione. Nó đọc như sau: "St. Peter's further vindication. St. Paul was not at all superior to St. Peter in teaching. Nothing was imparted to the former, in the 'third heaven,' to enable him to add to the faith — however foolishly the heretics may boast of him as if they had, forsooth, been favoured with some of the secrets so imparted to him in paradise." Nếu độc giả quay lại chương được đề cập, ông sẽ nhận thấy một trường hợp cô đọng mà nhờ đó không có gì bị mất mát vốn cần thiết cho một tiêu đề, mặc dù những sự thừa thãi bị bỏ đi.

Bài Phản Bác Theo Luật Đối Với Các Kẻ Dị Giáo.

I.

Bài Phản Bác
Các Kẻ Dị Giáo.1850

[Do Mục sư Peter Holmes, Tiến sĩ Thần học, Hội viên Viện Hàn lâm Khoa học Hoàng gia, v.v., v.v. dịch]

————————————

Chương I.—Dẫn Nhập. Các Dị Giáo Hẳn Phải Tồn Tại, Thậm Chí Dẫy Đầy; Chúng Là Một Sự Thử Thách Cho Đức Tin.

Tính chất của thời đại chúng ta đang sống đòi hỏi chúng ta đưa ra ngay cả lời khuyên này, rằng chúng ta không nên ngạc nhiên trước các dị giáo (vốn dẫy đầy)1851 cũng không nên ngạc nhiên về sự tồn tại của chúng, vì đã được báo trước rằng chúng sẽ đến;1852 cũng như về việc chúng lật đổ đức tin của một số người, vì mục đích cuối cùng của chúng là, bằng cách đem lại một sự thử thách cho đức tin, cũng đem lại cho nó cơ hội được "chấp nhận."1853 Do đó, sự vấp phạm của nhiều người1854 vốn bị gây vấp phạm bởi chính việc các dị giáo thịnh hành đến mức độ như thế, là vô căn cứ và thiếu suy xét. (Sự vấp phạm của họ hẳn đã lớn biết bao) nếu chúng không tồn tại.1855 Khi đã được định rằng một điều hẳn phải bằng mọi cách tồn tại, nó nhận lấy (nguyên nhân cuối cùng) vì cớ đó mà nó có sự hiện hữu của mình. Điều này bảo đảm quyền năng qua đó nó tồn tại, đến nỗi nó không thể nào không có sự hiện hữu.

1850 — Trong các hình thức khác nhau của tiêu đề luận văn này, de Præscriptione Hæreticorum, de Præscriptionibus Hæreticorum, de Præscriptionibus adversus Hæreticos, hình thức đầu tiên được Oehler chọn theo các thẩm quyền cổ xưa nhất, như Liber Argobardinus và Codex Paterniacensis (hay Seletstadiensis), và Editio Princeps của Rhenanus. Thuật ngữ præscriptio là một thuật ngữ pháp lý, có nghĩa là một sự phản bác theo thủ tục, hay phản đối chính thức. Thuộc cách hæreticorum được dùng theo nghĩa tân ngữ, như thể là adversus hæreticos. Chính Tertullian, trong de Carne Christi, ii. nói, "Sed plenius ejusmodi præscriptionibus adversus omnes hæreses alibi jam usi sumus." Do đó tiêu đề có nghĩa, "Về Quy Tắc Phản Bác Theo Luật Của Hội Thánh Đối Với Mọi Loại Dị Giáo." [Lời Giải Minh I.]

1851 — Istas: "những điều này".

1852 — Ma-thi-ơ 7:15; 24:4, 11, 24; 1 Ti-mô-thê 4:1–3; 2 Phi-e-rơ 2:1.

1853 — 1 Cô-rinh-tô 11:19.

1854 — Plerique, "phần đông".

1855 — Đức Thánh Linh đã báo trước rằng chúng sẽ tồn tại. (Rigalt.)

Chương
II.—Sự Tương Tự Giữa Cơn Sốt và Các Dị Giáo. Các Dị Giáo Không Đáng Ngạc Nhiên: Sức Mạnh Của Chúng Bắt Nguồn Từ Sự Yếu Đuối Trong Đức Tin Của Loài Người. Chúng Không Có Lẽ Thật. Hình Ảnh Minh Họa Về Các Võ Sĩ Quyền Anh và Đấu Sĩ.

Lấy trường hợp tương tự1856 của cơn sốt, vốn được ấn định một vị trí trong số mọi vấn đề chết người và đau đớn khác (của sự sống) để hủy diệt con người: chúng ta không ngạc nhiên rằng nó tồn tại, vì nó ở đó, hay rằng nó thiêu đốt con người, vì đó là mục đích của sự tồn tại nó. Cũng vậy, đối với các dị giáo, vốn được sinh ra để làm suy yếu và dập tắt đức tin, vì chúng ta cảm thấy kinh sợ bởi chúng có quyền năng này, chúng ta nên trước hết kinh sợ việc chúng tồn tại; vì chừng nào chúng còn tồn tại, chúng còn có quyền năng của chúng; và chừng nào chúng còn có quyền năng của chúng, chúng còn có sự tồn tại của chúng. Nhưng cơn sốt, như một điều ác cả trong nguyên nhân1857 lẫn trong quyền năng của nó, như mọi người đều biết, chúng ta thà ghê tởm hơn là ngạc nhiên, và hết sức mình đề phòng, vì không có quyền năng diệt trừ nó trong tay chúng ta. Một số người lại thích ngạc nhiên trước các dị giáo, vốn mang theo sự chết đời đời và sức nóng của một ngọn lửa mạnh hơn, vì sở hữu quyền năng này, thay vì tránh quyền năng của chúng khi họ có phương tiện thoát khỏi: nhưng các dị giáo sẽ không có quyền năng, nếu (người ta) thôi ngạc nhiên rằng chúng có quyền năng như thế. Vì hoặc là xảy ra việc, trong khi người ta ngạc nhiên, họ sa vào bẫy, hoặc, vì họ bị mắc bẫy, họ nuôi dưỡng sự ngạc nhiên của mình, như thể các dị giáo mạnh mẽ đến thế vì một lẽ thật nào đó thuộc về chúng. Chắc chắn sẽ là một điều kỳ diệu nếu điều ác có bất kỳ sức mạnh nào của riêng nó, nếu không phải vì các dị giáo mạnh mẽ trong những người vốn không mạnh mẽ trong đức tin. Trong một cuộc đấu của các võ sĩ quyền anh và đấu sĩ, nói chung, không phải vì một người mạnh mà ông thắng trận, hay thua vì ông không mạnh, mà vì kẻ bị đánh bại là một người không có sức mạnh; và quả thật chính kẻ chiến thắng này, khi sau đó được ghép đấu với một người thực sự mạnh mẽ, thực sự rút lui khỏi cuộc đấu với vẻ thất vọng. Chính xác theo cùng một cách, các dị giáo có được sức mạnh nào mà chúng có từ những sự yếu đuối của các cá nhân — không có sức mạnh nào mỗi khi chúng gặp một đức tin thực sự mạnh mẽ.

1856 — Denique đôi khi trong Tertullian có nghĩa của proinde: "do đó, vậy thì".

1857 — Causam: "mục đích," "nguyên nhân cuối cùng".

Chương
III.—Người Yếu Đuối Dễ Sa Làm Mồi Cho Dị Giáo, Vốn Lấy Sức Mạnh Từ Sự Yếu Đuối Chung Của Nhân Loại. Những Người Nổi Bật Đã Sa Khỏi Đức Tin; Sau-lơ, Đa-vít, Sa-lô-môn. Sự Bền Đỗ Của Đấng Christ.

Quả thật là thường lệ, với những người có tính cách yếu đuối hơn, được xây dựng (trong sự tự tin) bởi một số cá nhân bị dị giáo bắt lấy, đến nỗi tự mình đổ nhào vào sự hủy hoại. Làm sao lại xảy ra, (họ hỏi), rằng người đàn bà này hay người đàn ông kia, những người trung tín nhất, khôn ngoan nhất, và được chấp nhận nhất1858 trong hội thánh, đã đi sang phe bên kia? Ai hỏi một câu hỏi như thế mà thực ra không tự trả lời nó, rằng những người mà các dị giáo đã có thể làm hư hỏng1859 hẳn không bao giờ nên được xem là khôn ngoan, hay trung tín, hay được chấp nhận? Đây một lần nữa, tôi cho rằng, là một điều phi thường, rằng một người đã được chấp nhận sau này lại sa ngã? Sau-lơ, người tốt hơn mọi người khác, sau này bị sự ghen tị lật đổ.1860 Đa-vít, một người tốt "theo lòng Đức Chúa Trời,"1861 sau này phạm tội giết người và tà dâm.1862 Sa-lô-môn, được Đức Chúa Trời ban cho mọi ân điển và sự khôn ngoan, bị dẫn vào sự thờ hình tượng, bởi đàn bà.1863 Vì chỉ một mình Con Đức Chúa Trời được dành riêng để bền đỗ đến cuối cùng mà không phạm tội.1864 Nhưng nếu một giám mục, nếu một chấp sự, nếu một góa phụ, nếu một trinh nữ, nếu một tiến sĩ, nếu ngay cả một vị tử đạo,1865 đã sa khỏi quy tắc (của đức tin), thì các dị giáo vì cớ ấy sẽ có vẻ sở hữu1866 lẽ thật sao? Chúng ta chứng minh đức tin1867 bằng những con người, hay những con người bằng đức tin? Không ai khôn ngoan, không ai trung tín, không ai trội hơn trong phẩm giá,1868 ngoài Cơ Đốc nhân; và không ai là Cơ Đốc nhân ngoài kẻ bền đỗ đến cuối cùng.1869 Quý vị, như một con người, biết bất kỳ người nào khác từ vẻ bề ngoài. Quý vị nghĩ như quý vị thấy. Và quý vị chỉ thấy xa đến mức mắt quý vị có thể thấy. Nhưng (Kinh Thánh) phán, "mắt của Đức Chúa Trời là cao cả."1870 "Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng."1871 "Chúa (nhìn thấy và) biết những kẻ thuộc về Ngài;"1872 và "phàm cây nào mà Cha ta trên trời không trồng, thì phải nhổ đi;"1873 và "những kẻ rốt," như Ngài tỏ ra, "sẽ nên đầu;"1874 và Ngài cầm "nia trong tay Ngài để giê sạch sân lúa Ngài."1875 Hãy để trấu của một đức tin hay thay đổi bay đi bao nhiêu tùy ý trước mỗi cơn gió cám dỗ, đống lúa sẽ được chứa trong kho của Chúa càng tinh sạch hơn. Chẳng phải một số môn đồ đã quay lưng khỏi chính Chúa,1876 khi họ bị vấp phạm sao? Thế nhưng những người còn lại không vì thế mà nghĩ rằng họ phải quay khỏi việc theo Ngài,1877 mà vì họ biết rằng Ngài là Ngôi Lời của Sự Sống, và đã đến từ Đức Chúa Trời,1878 họ tiếp tục ở cùng Ngài đến tận cuối cùng, sau khi Ngài đã nhẹ nhàng hỏi họ rằng họ cũng muốn lui chăng.1879 Đó là một điều tương đối nhỏ,1880 rằng một số người, như Phy-ghen, và Hẹt-mô-ghen, và Phi-lết, và Hy-mê-nê, đã lìa bỏ sứ đồ của Ngài:1881 kẻ phản bội Đấng Christ chính là một trong các sứ đồ. Chúng ta ngạc nhiên khi thấy các hội thánh của Ngài bị một số người lìa bỏ, mặc dù những điều chúng ta chịu theo gương của chính Đấng Christ, tỏ ra chúng ta là Cơ Đốc nhân. "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra," (Thánh Giăng) phán, "nhưng vốn không thuộc về chúng ta. Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta."1882

1858 — Usitatissimi, "giàu kinh nghiệm nhất".

1859 — Demutare: "làm biến chất, làm hư hỏng".

1860 — 1 Sa-mu-ên 18:8, 9.

1861 — 1 Sa-mu-ên 13:14.

1862 — 2 Sa-mu-ên 11.

1863 — 1 Các Vua 11:4.

1864 — Hê-bơ-rơ 4:15. [Xem tr. 221, trên.]

1865 — [Ở đây từ tử đạo không có nghĩa gì hơn một nhân chứng hay người xưng đạo, và có thể giải thích cho những điều được gọi là những phát biểu phóng đại về số lượng các vị tử đạo thời sơ khai. Xem Kaye tr. 128.]

1866 — Obtinere: "sở hữu, nắm giữ".

1867 — Fidem, "Tín Điều".

1868 — Major: "lớn hơn, cao hơn".

1869 — Ma-thi-ơ 10:22.

1870 — Giê-rê-mi 32:19.

1871 — 1 Sa-mu-ên 16:7.

1872 — 2 Ti-mô-thê 2:19.

1873 — Ma-thi-ơ 15:13.

1874 — Ma-thi-ơ 20:16.

1875 — Ma-thi-ơ 3:12.

1876 — Giăng 6:66.

1877 — A vestigiis ejus: "khỏi bước chân Ngài".

1878 — Giăng 1:1; 6:68, và 16:30.

1879 — Giăng 6:67.

1880 — Minus: "một điều nhỏ hơn".

1881 — 2 Ti-mô-thê 1:15; 2:17; 1 Ti-mô-thê 1:20.

1882 — 1 Giăng 2:19. [tức là, với các Hội Thánh Sứ đồ. Xem Ch. xx, dưới.]

Chương IV.—Những Lời Cảnh Báo Chống Dị Giáo Được Ban Cho Chúng Ta Trong Tân Ước. Nhiều Đoạn Được Trích Dẫn. Những Đoạn Này Hàm Ý Khả Năng Sa Vào Dị Giáo.

Nhưng chúng ta hãy nhớ lại những lời phán của Chúa, và các thư của các sứ đồ; vì cả hai đều đã bảo chúng ta trước rằng sẽ có các dị giáo, và đã ban cho chúng ta, trước thời, những lời cảnh báo để tránh chúng; và vì chúng ta không hoảng sợ vì chúng tồn tại, nên chúng ta cũng không nên ngạc nhiên rằng chúng có thể làm điều đó, vì cớ đó mà chúng phải bị lánh xa. Chúa dạy chúng ta rằng nhiều "muông sói hay cắn xé sẽ đến trong lốt chiên."1883 Giờ đây, những lốt chiên này là gì, nếu không phải là bề mặt bên ngoài của sự xưng nhận Cơ Đốc? Những muông sói hay cắn xé là ai, nếu không phải là những giác quan và thần linh lừa dối đang rình rập bên trong để tàn phá bầy của Đấng Christ? Những tiên tri giả là ai, nếu không phải là những kẻ tiên đoán lừa dối về tương lai? Những sứ đồ giả là ai, nếu không phải là những kẻ rao giảng một Phúc Âm giả mạo?1884 Những Kẻ Chống Đấng Christ, cả bây giờ và luôn luôn, là ai, nếu không phải là những người nổi loạn chống Đấng Christ?1885 Các dị giáo, trong thời hiện tại, sẽ xé rách hội thánh bằng sự xuyên tạc giáo lý của chúng, chẳng kém gì Kẻ Chống Đấng Christ sẽ bắt bớ hội thánh trong ngày ấy bằng sự tàn khốc của các cuộc tấn công của hắn,1886 ngoại trừ việc sự bắt bớ tạo ra các vị tử đạo, (nhưng) dị giáo chỉ tạo ra những kẻ bội đạo. Và do đó "cần phải có bè đảng, để cho những kẻ đã được nhận ra là thật tỏ ra,"1887 cả những kẻ đã đứng vững dưới sự bắt bớ, và những kẻ đã không lạc lối1888 vào dị giáo. Vì sứ đồ không có ý1889 rằng những người ấy nên được xem là được chấp nhận, những người đổi tín điều của mình lấy dị giáo; mặc dù họ trái ngược giải thích lời ông theo phe mình, khi ông phán trong một đoạn khác, "Hãy xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy;"1890 như thể, sau khi xét mọi việc đều sai, người ta qua sự lầm lỗi có thể quyết định chọn một điều ác nào đó.

1883 — Ma-thi-ơ 7:15.

1884 — Adulteri evangelizatores, những kẻ rao giảng Phúc Âm giả mạo. [Ga-la-ti 1:8, 9, một ví dụ về sự phản bác theo luật của các sứ đồ.]

1885 — Hoc scil. "tempore": "trong thời này".

1886 — "Persecutionem" của Oehler dĩ nhiên phải là "persecutionum": "của các cuộc bắt bớ".

1887 — 1 Cô-rinh-tô 11:19.

1888 — Exorbitaverint: "đã lạc ra khỏi đường".

1889 — Juvat: "có ý, hàm ý".

1890 — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. [Nhưng Lẽ Thật phải được chứng minh như một định lý, không được xử lý như một bài toán mà chúng ta phải tìm lời giải.]

Chương V.—Dị Giáo, Cũng Như Sự Ly Giáo và Sự Bất Hòa, Bị Thánh Phao-lô Không Chấp Nhận, Người Nói Về Sự Cần Thiết Của Các Dị Giáo, Không Phải Như Một Điều Tốt, Mà, Bởi Ý Muốn Của Đức Chúa Trời, Là Những Sự Thử Thách Lành Mạnh Để Rèn Luyện và Chấp Nhận Đức Tin Của Cơ Đốc Nhân.

Hơn nữa, khi ông quở trách những sự bất hòa và ly giáo, vốn chắc chắn là những điều ác, ông ngay lập tức thêm các dị giáo nữa. Giờ đây, điều mà ông thêm vào những điều ác, ông dĩ nhiên thú nhận chính nó là một điều ác; và càng lớn hơn, quả thật, vì ông bảo chúng ta rằng niềm tin của ông về những sự ly giáo và bất hòa của họ được đặt trên sự hiểu biết của ông rằng "cần phải có các dị giáo nữa."1891 Vì ông tỏ cho chúng ta rằng chính vì viễn cảnh của điều ác lớn hơn mà ông sẵn sàng tin sự tồn tại của những điều nhẹ hơn; và ông còn lâu mới tin, đối với những điều ác (thuộc loại như thế), rằng các dị giáo là tốt, đến nỗi mục đích của ông là báo trước cho chúng ta rằng chúng ta không nên ngạc nhiên trước những cám dỗ thậm chí còn tệ hơn, vì (ông nói) chúng có khuynh hướng "làm cho tỏ ra mọi kẻ đã được nhận là thật;"1892 nói cách khác, những người mà chúng đã không thể làm hư hỏng.1893 Tóm lại, vì toàn bộ đoạn1894 nhắm đến việc duy trì sự hiệp một và ngăn chặn những sự chia rẽ, vì các dị giáo tách con người khỏi sự hiệp một chẳng kém gì các sự ly giáo và bất hòa, không nghi ngờ gì ông xếp các dị giáo dưới cùng một đầu mục quở trách như ông làm với các sự ly giáo và bất hòa. Và bằng cách làm như vậy, ông khiến những kẻ đã sa vào các dị giáo là "không được chấp nhận"; đặc biệt khi với những lời quở trách ông khuyên1895 người ta quay khỏi những kẻ như thế, dạy họ rằng họ nên "thảy đều phải đồng một tiếng nói"1896 — chính mục đích mà các dị giáo không cho phép.

1891 — 1 Cô-rinh-tô 11:19.

1892 — 1 Cô-rinh-tô 11:18.

1893 — Depravare: "làm hư hỏng, làm bại hoại".

1894 — Capitulum: "đoạn, chương".

1895 — Objurget: "quở trách, khuyên bảo".

1896 — 1 Cô-rinh-tô 1:10.

Chương VI. — Những Kẻ Tà Giáo Tự Kết Án Mình. Tà Giáo Là Ý Muốn Riêng, Trong Khi Đức Tin Là Sự Vâng Phục Ý Muốn Của Chúng Ta Trước Thẩm Quyền Thiên Thượng. Tà Thuyết Của Apelles.

Về điểm này, tuy nhiên, chúng ta không bàn thêm nữa, vì chính Phao-lô, trong thư gửi người Ga-la-ti, đã liệt “tà giáo” vào hàng “các việc làm của xác thịt,” 1897 và cũng là người đã nhắn nhủ Ti-tô rằng “người tà giáo” phải “lánh bỏ sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất,” vì “biết rằng người như thế đã bội nghịch và cứ phạm tội, tự đoán phạt mình.” 1898 Quả vậy, trong hầu hết mỗi thư tín, khi buộc chúng ta (trách nhiệm) tránh các giáo lý giả dối, ông đã gay gắt lên án 1899 các tà giáo. Những hiệu quả thực tế 1900 của các tà giáo ấy là các giáo lý giả dối, gọi trong tiếng Hy Lạp là heresies, αἱρέσεις, 1901 một từ dùng theo nghĩa sự lựa chọn mà một người đưa ra khi hoặc truyền dạy chúng (cho người khác) 1902 hoặc tiếp nhận chúng (cho chính mình). 1903 Vì lý do này mà ông gọi kẻ tà giáo là tự kết án, 1904 bởi vì chính người ấy đã chọn điều mà vì đó người bị kết án.

Chúng ta, tuy nhiên, không được phép nuôi dưỡng bất kỳ đối tượng 1905 nào theo ý muốn riêng mình, cũng không được lựa chọn điều mà người khác đã đưa vào theo ý tưởng riêng của mình. Trong các sứ đồ của Chúa, chúng ta có thẩm quyền của mình; vì ngay cả họ cũng không tự mình lựa chọn đưa vào điều gì, nhưng đã trung tín truyền lại cho các dân tộc (của loài người) giáo lý 1906 mà họ đã nhận lãnh từ Đấng Christ. Vì vậy, nếu “một thiên sứ từ trời đến truyền một Phúc Âm nào khác” (ngoài Phúc Âm của họ), người ấy sẽ bị chúng ta gọi là đáng nguyền rủa. 1907 Đức Thánh Linh ngay từ lúc đó đã thấy trước rằng sẽ có nơi một trinh nữ (tên là) Philumene 1908 một thiên sứ lừa dối, “đã biến hình thành thiên sứ sáng láng,” 1909 mà bởi các phép lạ và sự huyễn hoặc 1910 của nó, Apelles đã bị dẫn dắt (khi) ông ta đưa ra tà thuyết mới của mình.

1897 Ga-la-ti 5:20.

1898 Tít 3:10, 11.

1899 Taxat.

1900 Opera.

1901 Αἱρέσεις.

1902 Instituendas.

1903 Suscipiendas.

1904 [Một từ đáng chú ý được sứ đồ thêm vào (ἐξέστραπται) có nghĩa là bị lộn trái ra ngoài, và do đó là tự kết án, vì bày tỏ sự hay tranh cạnh và sự bại hoại bên trong của mình.]

1905 Nihil, bất kỳ giáo lý nào.

1906 Disciplinam, bao gồm cả nguyên tắc lẫn thực hành của đạo Cơ Đốc.

1907 Anathema. Xem Ga-la-ti 1:8.

1908 Về Philumene, xem dưới đây, chương XXV.; Eusebius, Lịch Sử Hội Thánh v. 13; Augustine, Về Các Tà Giáo, chương XLII.; Giê-rô-ni-mô, Thư chống Ctesiphon (Tác phẩm, bản Ben.) iv. 477, và trong sách Bình luận về Ga-la-ti của ông, ii. Xem thêm Tertullian, Chống Marcion, tr. 139, Bản Edinburgh.

1909 II Cô-rinh-tô 11:14.

1910 Præstigiis.

Chương VII. — Triết Học Ngoại Giáo Là Mẹ Đẻ Của Các Tà Giáo. Mối Liên Hệ Giữa Những Lệch Lạc Khỏi Đức Tin Cơ Đốc Và Các Hệ Thống Cũ Của Triết Học Ngoại Giáo.

Đây là “các giáo lý” của loài người và “của ma quỉ” 1911 được sản sinh ra cho những lỗ tai hay ngứa ngáy của linh tri khôn của đời này: đây là điều Chúa đã gọi là “sự dại dột,” 1912 và “đã chọn những sự dại dột ở thế gian” để làm hổ thẹn ngay cả triết học nữa. Vì (triết học) chính là chất liệu của sự khôn ngoan đời này, kẻ giải thích bừa bãi về bản tính và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Quả vậy 1913 các tà giáo tự chúng được xúi giục 1914 bởi triết học. Từ nguồn này mà ra các Æons, và tôi không biết những hình thức vô hạn nào nữa, 1915 và bộ ba của con người 1916 trong hệ thống của Valentinus, vốn thuộc trường phái Plato. Cũng từ nguồn ấy mà ra vị thần tốt hơn của Marcion, với mọi sự yên tĩnh của ông ta; ông ta đến từ phái Stoic. Rồi, nữa, quan điểm cho rằng linh hồn chết đi là do phái Epicurean nắm giữ; trong khi sự chối bỏ sự sống lại của thân thể được lấy từ trường phái tổng hợp của mọi triết gia; cũng vậy, khi vật chất được đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời, thì bạn có giáo huấn của Zeno; và khi bất kỳ giáo lý nào được viện dẫn chạm đến một vị thần của lửa, thì Heraclitus bước vào. Cùng một chủ đề được thảo luận đi thảo luận lại 1917 bởi các kẻ tà giáo và các triết gia; cùng những lập luận 1918 được đưa vào. Sự ác đến từ đâu? Tại sao nó được phép? Nguồn gốc của con người là gì? và bằng cách nào nó đến? Ngoài câu hỏi mà Valentinus mới đây đã đề ra — Đức Chúa Trời đến từ đâu? Mà ông ta giải quyết bằng câu trả lời: Từ enthymesis và ectroma. 1919

Bất hạnh thay Aristotle! kẻ đã phát minh cho những kẻ này môn biện chứng, nghệ thuật xây dựng lên và phá đổ; một nghệ thuật quá lẩn tránh trong các mệnh đề của nó, 1920 quá xa vời trong các phỏng đoán của nó, quá gay gắt trong các lập luận của nó, quá sinh ra tranh cạnh — gây lúng túng 1921 ngay cả cho chính nó, thu hồi mọi sự, và thực sự chẳng bàn luận 1922 điều gì cả! Những “chuyện hư không và gia phổ vô cùng,” 1923 và “những điều cãi lẽ” vô ích, 1924 và “những lời ăn lan như chùm bao” 1925 từ đâu mà ra? Khi sứ đồ muốn kiềm chế chúng ta khỏi mọi điều ấy, ông đã nêu đích danh triết học là điều ông muốn chúng ta đề phòng. Viết cho người Cô-lô-se, ông nói: “Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của loài người, trái với sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, mà bắt anh em phục chăng.” 1926

Ông đã ở tại A-thên, và trong các cuộc gặp gỡ (với các triết gia của nó) đã làm quen với sự khôn ngoan loài người ấy, vốn giả vờ biết lẽ thật, trong khi chỉ làm hư hỏng nó, và tự chia rẽ thành vô số tà giáo của chính mình, bởi sự đa dạng của các bè phái chống đối lẫn nhau. Quả vậy, A-thên có liên hệ gì với Giê-ru-sa-lem? Có sự hòa hợp nào giữa Viện Hàn Lâm và Hội Thánh? Có gì giữa các kẻ tà giáo và các Cơ Đốc nhân? Sự dạy dỗ của chúng ta đến từ “hiên cửa của Sa-lô-môn,” 1927 đấng tự mình đã dạy rằng “phải tìm kiếm Chúa với lòng đơn sơ.” 1928 Hãy dẹp bỏ 1929 mọi toan tính sản sinh ra một thứ Cơ Đốc giáo loang lổ gồm Stoic, Platonic, và biện chứng! Chúng ta không cần sự tranh luận tò mò nào sau khi đã có Đức Chúa Jêsus Christ, không cần sự tra xét nào sau khi đã vui hưởng Phúc Âm! Với đức tin của mình, chúng ta không mong muốn thêm một niềm tin nào nữa. Vì đây là đức tin cốt yếu của chúng ta, rằng không có điều gì mà chúng ta phải tin ngoài ra.

1911 I Ti-mô-thê 4:1.

1912 I Cô-rinh-tô 3:18 và 25.

1913 Denique.

1914 Subornantur.

1915 Formeæ, “Ideæ” (Oehler).

1916 Xem các luận văn của Tertullian, chống Valentinus, xxv., và về Linh Hồn, xxi.; cũng xem Epiphanius, Hær. xxxi. 23.

1917 Volutatur.

1918 Retractatus.

1919 “De enthymesi;” đối với từ này Tertullian đưa ra animationem (trong luận văn chống Valentinus của ông, ix.), dường như có nghĩa là “tâm trí đang hoạt động.” (Xem cùng luận văn ấy, x. xi.) Về từ kia, Giê-rô-ni-mô (về A-mốt iii.) dẫn Valentinus gọi Đấng Christ là ἔκτρωμα, nghĩa là abortion.

1920 Sententiis.

1921 Molestam.

1922 Tractaverit, theo nghĩa giải quyết dứt khoát.

1923 I Ti-mô-thê 1:4.

1924 Tít 3:9.

1925 II Ti-mô-thê 2:17.

1926 Cô-lô-se 2:8. Mệnh đề cuối, “præter providentiam Spiritus Sancti,” hoặc là cách đọc của Tertullian, hoặc là lời chú giải của ông về câu οὐ κατὰ Χριστόν của sứ đồ — “không theo Đấng Christ.”

1927 Vì lúc ban đầu của Hội Thánh các sứ đồ đã dạy dỗ trong hiên cửa của Sa-lô-môn, Công vụ 3:5.

1928 Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, i. 1.

1929 Viderint.

Chương VIII. — Lời Của Đấng Christ, Hãy Tìm Thì Sẽ Gặp, Không Phải Là Bảo Chứng Cho Những Lệch Lạc Tà Giáo Khỏi Đức Tin. Mọi Lời Của Đấng Christ Nói Với Người Giu-đa Đều Dành Cho Chúng Ta, Không Hẳn Là Những Mệnh Lệnh Cụ Thể, Nhưng Là Những Nguyên Tắc Cần Được Áp Dụng.

Tôi nay đến điểm (được cả anh em chúng ta lẫn các kẻ tà giáo thúc ép). Anh em chúng ta viện dẫn nó như một cớ để bước vào những sự tra xét tò mò, 1930 và các kẻ tà giáo khăng khăng đòi nó để đem vào sự soi mói (của sự vô tín của họ). 1931 Có lời chép, họ nói, “Hãy tìm, sẽ gặp.” 1932 Hãy nhớ lại Chúa đã phán điều này vào lúc nào. Tôi nghĩ đó là ngay lúc khởi đầu sự dạy dỗ của Ngài, khi mọi người còn nghi ngờ không biết Ngài có phải là Đấng Christ không, và khi ngay cả Phi-e-rơ cũng chưa tuyên xưng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Giăng (Báp-tít) thực sự đã hết cảm thấy chắc chắn về Ngài. 1933 Vì lý do chính đáng, do đó, mà lúc ấy có lời phán: “Hãy tìm, sẽ gặp,” khi sự tra xét vẫn còn phải được thực hiện về Đấng chưa được biết đến. Hơn nữa, điều này được phán về người Giu-đa. Vì chính họ là đối tượng 1934 của toàn bộ sự quở trách 1935 này, bởi họ đã có (một sự mặc khải) nơi họ có thể tìm kiếm Đấng Christ.

“Chúng nó đã có,” Ngài phán, “Môi-se và Ê-li,” 1936 — nói cách khác, luật pháp và các đấng tiên tri, là những điều rao giảng về Đấng Christ; như cũng trong một chỗ khác Ngài phán rõ ràng: “Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy;” 1937 đó sẽ là ý nghĩa của “Hãy tìm, sẽ gặp.” Vì rõ ràng những lời tiếp theo cũng áp dụng cho người Giu-đa: “Hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” 1938 Người Giu-đa xưa kia đã ở trong giao ước với 1939 Đức Chúa Trời; nhưng sau đó bị loại bỏ vì tội lỗi mình, họ bắt đầu trở nên 1940 không có Đức Chúa Trời. Trái lại, các dân Ngoại chưa bao giờ ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; họ chỉ như “một giọt nước nhỏ trong thùng,” và “như bụi trên sân đập lúa,” 1941 và luôn ở ngoài cửa. Nay, làm sao kẻ luôn ở ngoài lại gõ cửa nơi mà người chưa bao giờ ở? Người biết cửa nào, khi người chưa từng qua cửa nào, hoặc bằng lối vào hoặc bằng sự đuổi ra? Há chẳng phải chính kẻ biết rằng mình đã từng sống bên trong và đã bị đuổi ra, (có lẽ) đã tìm thấy cửa và gõ nơi đó sao? Cũng vậy, “Hãy xin, sẽ được,” 1942 được phán cách thích hợp 1943 cho người biết mình phải xin ai, — bởi Đấng mà cũng đã có một lời hứa được ban ra; nghĩa là, “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp.” Nay, các dân Ngoại chẳng biết gì về Ngài, cũng chẳng biết gì về bất kỳ lời hứa nào của Ngài. Vì vậy chính dân Y-sơ-ra-ên là đối tượng Ngài phán khi Ngài nói: “Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi.” 1944 Ngài chưa “lấy bánh của con cái mà quăng cho chó ăn;” 1945 Ngài chưa truyền cho họ “đừng đi đến dân ngoại.” 1946 Chỉ đến cuối cùng Ngài mới dạy họ “hãy đi dạy dỗ muôn dân, và làm phép báp-têm cho họ,” 1947 khi họ sắp nhận lãnh “Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, là Đấng sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật.” 1948 Và điều này nữa cũng hướng về cùng một kết luận. Nếu các sứ đồ, là những người được định 1949 làm thầy dạy cho các dân Ngoại, chính họ còn phải có Đấng Yên Ủi làm thầy mình, thì càng không cần 1950 phải nói với chúng ta: “Hãy tìm, sẽ gặp,” là những người sẽ nhận được, không cần tra cứu, 1951 sự dạy dỗ 1952 của mình bởi các sứ đồ, và chính các sứ đồ bởi Đức Thánh Linh. Quả vậy, mọi lời phán của Chúa đều được trình bày cho mọi người; qua tai của người Giu-đa chúng đã truyền đến chúng ta. Tuy nhiên hầu hết chúng được phán cho những người Giu-đa; 1953 do đó chúng không cấu thành sự dạy dỗ được thiết kế đúng đắn 1954 cho chính chúng ta, mà đúng hơn là một tấm gương. 1955

1930 Curiositatem.

1931 Scrupulositatem, “soi mói từng sợi tóc.”

1932 Ma-thi-ơ 7:7.

1933 Xem bản dịch của chúng tôi về Anti-Marcion, iv. 18 (dưới đây), và luận văn của Tertullian, về Phép Báp-têm x.

1934 Sermo.

1935 Suggillationis.

1936 Lu-ca 16:29.

1937 Giăng 5:39.

1938 Ma-thi-ơ 7:7.

1939 Penes.

1940 Hay, “lần đầu tiên trở nên.”

1941 Ê-sai 40:15.

1942 Ma-thi-ơ 7:7.

1943 Competit.

1944 Ma-thi-ơ 15:24.

1945 Câu 26.

1946 Ma-thi-ơ 10:5.

1947 Ma-thi-ơ 28:19.

1948 Giăng 16:13.

1949 Destinati.

1950 Multo magis vacabat.

1951 Ultro.

1952 Doctrina.

1953 In personas, nghĩa là, Judæorum (Oehler).

1954 Proprietatem admonitionis.

1955 “Nghĩa là, không phải một mệnh lệnh cụ thể” chủ yếu dành cho chúng ta, mà là một nguyên tắc “được chúng ta áp dụng” (Dodgson).

Chương IX. — Sự Tìm Kiếm Lẽ Thật Xác Định Được Truyền Cho Chúng Ta. Khi Đã Khám Phá Ra Điều Này, Chúng Ta Nên Thỏa Lòng.

Tôi nay cố ý 1956 từ bỏ luận cứ này. Cứ cho rằng lời “Hãy tìm, sẽ gặp,” đã được phán cho mọi người (như nhau). Tuy nhiên ngay cả ở đây mục đích của người ta là 1957 phải cẩn thận xác định 1958 ý nghĩa của các lời 1959 phù hợp với 1960 (lý lẽ ấy), 1961 vốn là nguyên tắc dẫn dắt 1962 trong mọi sự giải thích. (Nay) không có lời phán thiêng liêng nào rời rạc 1963 và lan man đến nỗi chỉ cần khăng khăng vào các từ của nó, mà bỏ mặc sự liên kết của chúng không được xác định. Nhưng ngay từ đầu tôi đặt ra (lập trường này) rằng có một điều nào đó, và do đó xác định, được Đấng Christ dạy, mà các dân Ngoại bằng mọi cách phải tin, và vì mục đích ấy phải “tìm kiếm,” để khi đã “tìm thấy” nó, họ có thể tin. Tuy nhiên, 1964 không thể có sự tìm kiếm không xác định về điều đã được dạy như một điều xác định duy nhất. Bạn phải “tìm kiếm” cho đến khi bạn “tìm thấy,” và tin khi bạn đã tìm thấy; bạn cũng chẳng còn việc gì khác phải làm ngoài việc giữ điều bạn đã tin, miễn là bạn tin điều này nữa, rằng không có điều gì khác phải tin, và do đó không có điều gì khác phải tìm kiếm, sau khi bạn đã tìm thấy và đã tin điều đã được Đấng dạy dỗ, Đấng truyền cho bạn không tìm kiếm điều gì khác ngoài điều Ngài đã dạy. 1965 Khi, quả vậy, có người nghi ngờ về điều này, bằng chứng sẽ được đưa ra, 1966 rằng chúng ta đang sở hữu 1967 điều đã được Đấng Christ dạy. Trong khi đó, sự tự tin của tôi vào bằng chứng của mình đến nỗi tôi đón trước nó, dưới hình thức một lời khuyên cho một số người, đừng “tìm kiếm” bất cứ điều gì ngoài điều họ đã tin — rằng đây là điều họ phải tìm kiếm, làm thế nào để tránh 1968 giải thích “Hãy tìm, sẽ gặp,” mà không quan tâm đến quy tắc của lý trí.

1956 Sponte.

1957 Expetit.

1958 Certare.

1959 Sensus.

1960 Cum.

1961 Xem ghi chú của Oehler.

1962 Gubernaculo. Xem Irenæus, ii. 46, về một quan điểm tương tự (Rigalt.). Chắc chắn bản dịch của Dodgson, dù tự nó có thể hiểu được, đã trình bày sai ý của Tertullian.

1963 Dissoluta.

1964 Porro.

1965 [Không thỏa lòng với Lẽ Thật, một khi đã biết, là một tội đi trước tội chống lại Đức Thánh Linh, và tâm trạng này giải thích sự mù lòa do đoán phạt giáng trên những kẻ Sa Ngã, như Phao-lô khẳng định, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 13, nơi hãy lưu ý — “chúng nó không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật.” Họ đã có nó mà không thỏa lòng với nó.]

1966 Constabit.

1967 Penes nos.

1968 Ne.

Chương X. — Người Ta Đã Thành Công Trong Việc Tìm Thấy Lẽ Thật Xác Định, Khi Người Ấy Tin. Những Trí Tuệ Tà Giáo Luôn Đưa Ra Nhiều Điều Để Bàn Luận Vô Ích, Nhưng Chúng Ta Không Phải Luôn Tìm Kiếm.

Nay lý do của lời phán này được gồm trong ba điểm: trong vấn đề, trong thời gian, trong giới hạn. 1969 Trong vấn đề, để bạn phải xem xét bạn phải tìm kiếm điều gì; trong thời gian, khi nào bạn phải tìm kiếm; trong giới hạn, bao lâu. Điều bạn phải “tìm kiếm,” vậy, là điều Đấng Christ đã dạy, 1970 (và bạn phải tiếp tục tìm kiếm) dĩ nhiên trong suốt thời gian bạn chưa tìm thấy, 1971 — cho đến khi quả vậy bạn tìm thấy 1972 nó. Nhưng bạn đã thành công trong việc tìm thấy 1973 khi bạn đã tin. Vì bạn đã chẳng tin nếu bạn chưa tìm thấy; cũng như bạn đã chẳng tìm kiếm trừ phi với ý định tìm thấy. Mục đích của bạn, do đó, trong việc tìm kiếm là để tìm thấy; và mục đích của bạn trong việc tìm thấy là để tin. Mọi sự trì hoãn thêm cho việc tìm kiếm và tìm thấy bạn đã ngăn chặn 1974 bằng cách tin. Chính bông trái của sự tìm kiếm của bạn đã xác định cho bạn giới hạn này. Ranh giới 1975 này chính Ngài đã đặt cho bạn, Đấng không muốn bạn tin bất cứ điều gì khác ngoài điều Ngài đã dạy, hay, do đó, ngay cả tìm kiếm nó. Nếu, tuy nhiên, vì có quá nhiều điều khác đã được dạy bởi kẻ này người khác, mà chúng ta vì cớ ấy phải tiếp tục tìm kiếm, miễn là chúng ta còn có thể tìm thấy điều gì, thì chúng ta phải (theo đà ấy) luôn tìm kiếm, và chẳng bao giờ tin điều gì cả. Vì đâu sẽ là điểm cuối của sự tìm kiếm? đâu là điểm dừng 1976 trong việc tin? đâu là sự hoàn tất trong việc tìm thấy? (Có phải) với Marcion? Nhưng ngay cả Valentinus cũng đề ra (cho chúng ta) châm ngôn: “Hãy tìm, sẽ gặp.” (Vậy có phải) với Valentinus? Được, nhưng Apelles, nữa, cũng sẽ công kích tôi bằng cùng một câu trích dẫn; Hebion cũng vậy, và Simon, và tất cả lần lượt, không có lập luận nào khác để dụ dỗ tôi, và lôi kéo tôi về phía họ. Như thế tôi sẽ chẳng ở đâu cả, mà vẫn cứ gặp phải 1977 (thách thức ấy), “Hãy tìm, sẽ gặp,” đúng như thể tôi không có chỗ nghỉ ngơi; 1978 như thể (quả vậy) tôi chưa bao giờ tìm thấy điều Đấng Christ đã dạy — điều phải 1979 được tìm kiếm, điều ắt phải 1980 được tin.

1969 In modo.

1970 Đây là, “vấn đề.”

1971 “Thời gian.”

1972 “Giới hạn.”

1973 Invenisti.

1974 Fixisti, “đã xác định.”

1975 Fossam.

1976 Statio, “chỗ nghỉ ngơi.”

1977 Dum convenero.

1978 Đây là cách diễn đạt của văn bản Oehler, “et velut si nusquam.” Có những cách đọc khác của đoạn tối nghĩa này, trong đó chúng tôi thêm hai cách dễ hiểu nhất. Bản Codex Agobardinus có, “et velim si nunquam;” nghĩa là, “và ước gì tôi chẳng ở đâu cả,” không có niềm tin cố định — như thể chưa bao giờ có lẽ thật; chứ không phải, như bây giờ ắt phải, đã đánh mất nó. (Dodgson). Điều này dường như gượng ép, và kém hơn cách đọc của Pamelius và các bản thảo của ông: “et velint me sic esse nusquam;” — hay (như Semler diễn đạt) “velint sic nusquam;” nghĩa là, “và họ (các kẻ tà giáo) muốn tôi chẳng ở đâu cả” — không có đức tin cố định của người Công giáo. Điều này rất hợp lý. [Semler được nhắc đến ở đây, và nếu ai muốn hiểu ông là hạng biên tập viên nào, người ấy có thể rất thích thú với sự xem xét của Kaye về một số lập trường của ông, tr. 64–84. Elucidation II.]

1979 Oportet.

1980 Necesse est. Hãy lưu ý các mức độ của bổn phận này.

Chương XI. — Sau Khi Đã Tin, Sự Tìm Kiếm Nên Chấm Dứt; Bằng Không Nó Phải Kết Thúc Trong Sự Chối Bỏ Điều Chúng Ta Đã Tin. Không Có Đối Tượng Nào Khác Được Đề Ra Cho Đức Tin Của Chúng Ta.

Có sự miễn phạt trong việc lầm lạc, nếu không có tội phạm; mặc dầu quả vậy tự việc lầm lạc đã là một hành vi phạm tội. 1981 Với sự miễn phạt, tôi nhắc lại, một người lang thang, 1982 khi người (cố ý) không bỏ điều gì. Nhưng tuy nhiên, nếu tôi đã tin điều tôi phải tin, rồi sau đó lại nghĩ rằng có điều gì mới phải tìm kiếm, tôi dĩ nhiên mong đợi rằng có điều gì khác phải tìm thấy, mặc dầu tôi không nên nuôi dưỡng sự mong đợi như vậy chút nào, trừ phi vì tôi hoặc chưa từng tin, mặc dầu bề ngoài đã trở thành người tin, hoặc đã thôi tin. Nếu tôi như vậy bỏ đức tin mình, tôi bị phát hiện là kẻ chối bỏ nó. Một lần đủ cả tôi xin nói: Không ai tìm kiếm, trừ kẻ hoặc chưa bao giờ sở hữu, hoặc đã mất (điều mình tìm kiếm). Bà già (trong Phúc Âm) 1983 đã mất một trong mười đồng bạc của mình, và do đó bà tìm kiếm nó; 1984 nhưng, khi tìm thấy nó, bà thôi không tìm nữa. Người láng giềng thiếu bánh, và do đó người gõ cửa; nhưng ngay khi cửa mở cho người, và người nhận được bánh, người thôi gõ. 1985 Người đàn bà góa cứ xin được quan án nghe, vì bà không được tiếp nhận; nhưng khi đơn kiện của bà được nghe, từ đó bà im lặng. 1986 Vì vậy có một giới hạn cho cả việc tìm kiếm, việc gõ cửa, và việc xin. “Vì hễ ai xin,” Ngài phán, “thì được ban cho, và ai gõ cửa thì được mở, và ai tìm thì sẽ gặp.” 1987 Hãy dẹp bỏ 1988 kẻ luôn tìm kiếm vì không bao giờ tìm thấy; vì người tìm kiếm nơi chẳng thể tìm thấy điều gì. Hãy dẹp bỏ kẻ luôn gõ cửa vì sẽ không bao giờ được mở cho; vì người gõ nơi chẳng có ai (để mở). Hãy dẹp bỏ kẻ luôn xin vì sẽ không bao giờ được nghe; vì người xin nơi Đấng không nghe.

1981 Quamvis et errare delinquere est.

1982 Vagatur.

1983 Anus illa.

1984 Lu-ca 15:8.

1985 Lu-ca 11:5.

1986 Lu-ca 18:2, 3.

1987 Lu-ca 11:9.

1988 Viderit.

Chương XII. — Một Sự Tìm Kiếm Đúng Đắn Về Tri Thức Thiên Thượng, Là Điều Không Bao Giờ Lạc Chỗ Hay Quá Độ, Luôn Ở Trong Quy Tắc Của Đức Tin.

Về phần chúng ta, mặc dầu chúng ta vẫn phải tìm kiếm, và luôn luôn như vậy, thế nhưng sự tìm kiếm của chúng ta phải được thực hiện ở đâu? Giữa các kẻ tà giáo, nơi mọi sự đều xa lạ 1989 và chống đối lẽ thật của chúng ta, và là những kẻ mà chúng ta bị cấm đến gần? Đầy tớ nào lại tìm thức ăn từ một người lạ, chưa nói là kẻ thù của chủ mình? Người lính nào mong nhận được tiền thưởng và lương từ những vị vua không liên minh, tôi gần như có thể nói là thù địch — trừ phi quả vậy người là kẻ đào ngũ, kẻ trốn chạy, và kẻ phản loạn? Ngay cả bà già ấy 1990 cũng tìm đồng bạc trong chính nhà mình. Cũng chính tại cửa nhà người láng giềng mà kẻ kiên trì gõ cửa cứ gõ. Cũng chẳng phải đến một quan án thù địch, mặc dầu nghiêm khắc, mà người đàn bà góa đã kêu nài. Không ai nhận được sự dạy dỗ 1991 từ điều hướng đến sự hủy diệt. 1992 Không ai nhận được sự soi sáng từ nơi mà mọi sự đều tối tăm. Vậy, “sự tìm kiếm” của chúng ta phải ở trong điều thuộc về chúng ta, và từ những người thuộc về chúng ta: và về điều thuộc về chúng ta, — điều ấy, và chỉ điều ấy, 1993 mới có thể trở thành đối tượng của sự tra xét mà không làm tổn hại quy tắc của đức tin.

1989 Extranea.

1990 Mặc dầu Tertullian gọi bà là “anus,” từ của Lu-ca là γυνή chứ không phải γραῦς.

1991 Instrui potest.

1992 Unde destruitur.

1993 Idque dumtaxat.

Chương XIII. — Tóm Tắt Tín Điều, Hay Quy Tắc Của Đức Tin. Không Bao Giờ Có Câu Hỏi Nào Được Đặt Ra Về Nó Bởi Những Người Tin. Các Kẻ Tà Giáo Khuyến Khích Và Duy Trì Tư Tưởng Độc Lập Với Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ.

Nay, về quy tắc đức tin này — để từ điểm này 1994 chúng ta nhận biết điều chúng ta bênh vực là gì — bạn phải biết, đó là điều quy định niềm tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và Ngài không ai khác ngoài Đấng Tạo Hóa của thế gian, Đấng đã tạo ra mọi sự từ hư không qua Lời của chính Ngài, trước hết được sai đi; 1995 rằng Lời này được gọi là Con Ngài, và, dưới danh Đức Chúa Trời, đã được các tổ phụ thấy “trong nhiều cách khác nhau,” được nghe trong các đấng tiên tri mọi thời, sau cùng được Thánh Linh và Quyền năng của Cha đem xuống nơi trinh nữ Ma-ri, đã thành xác thịt trong lòng nàng, và, được sinh ra bởi nàng, đã ra đi như Đức Chúa Jêsus Christ; từ đó Ngài rao giảng luật mới và lời hứa mới của nước thiên đàng, làm các phép lạ; đã bị đóng đinh, Ngài sống lại ngày thứ ba; (rồi) đã thăng 1996 lên các tầng trời, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha; đã sai thay cho chính mình 1997 Quyền năng của Đức Thánh Linh để dẫn dắt những kẻ tin; sẽ đến với vinh hiển để đem các thánh đồ vào sự vui hưởng sự sống đời đời và các lời hứa trên trời, và để đoán phạt kẻ ác vào lửa đời đời, sau khi sự sống lại của cả hai hạng người này đã xảy ra, cùng với sự phục hồi xác thịt của họ. Quy tắc này, như sẽ được chứng minh, đã được Đấng Christ dạy, và không gây ra giữa chúng ta câu hỏi nào khác ngoài những câu mà các tà giáo đưa vào, và làm cho người ta thành kẻ tà giáo. 1998

1994 Jam hinc.

1995 Primo omnium demissum. Theo nghĩa đen, “được sai xuống.” Về sự phát xuất này của Con Đức Chúa Trời để tạo dựng thế gian, xem sách Defence of the Nicene Creed, v.v. của Giám mục Bull, bởi dịch giả của tác phẩm này, tr. 445 trở đi.

1996 Ereptum, đã được đem đi.

1997 Vicariam. [Christian Life của Scott, Tập III. tr. 64.]

1998 [Xem Bunsen (Hippol. III. Ghi chú, v.v., tr. 129.) về một hình thức đã được hiệu đính của Tín Điều La-tinh, như được dùng tại Rô-ma. Hãy lưu ý nó thiếu từ Catholic. Nhưng một sự nghiên cứu tốt hơn nhiều về các công thức này có thể tìm thấy trong Bảng So Sánh của Dupin. Thế Kỷ Thứ Nhất, tr. 9–12.]

Chương XIV. — Sự Tò Mò Không Nên Vượt Quá Quy Tắc Của Đức Tin. Sự Tò Mò Không Yên, Đặc Điểm Của Tà Giáo.

Tuy nhiên, miễn là hình thức của nó còn tồn tại theo trật tự đúng đắn, bạn có thể tìm kiếm và bàn luận bao nhiêu tùy thích, và buông cương 1999 cho sự tò mò của mình, trong bất cứ điều gì dường như còn nghi vấn, hay bị che phủ trong sự tối tăm. Bạn chắc chắn có sẵn một người anh em học thức 2000 được ban cho ân điển của sự tri thức, một người thuộc hạng từng trải, một người quen thân thiết cũng tò mò như bạn; mặc dầu với chính bạn, một người tìm kiếm, người ấy rốt cuộc 2001 sẽ hoàn toàn ý thức 2002 rằng tốt hơn cho bạn là cứ ở trong sự không biết, kẻo bạn biết điều bạn không nên biết, vì bạn đã thu được sự hiểu biết về điều bạn phải biết. 2003 “Đức tin ngươi,” Ngài phán, “đã cứu chữa ngươi” 2004 — chứ không phải sự quan sát 2005 của ngươi về Kinh Thánh. Nay, đức tin đã được gửi gắm trong quy tắc; nó có một luật, và (trong sự tuân giữ luật ấy) sự cứu rỗi. Sự khéo léo, 2006 tuy nhiên, gồm trong nghệ thuật tò mò, lấy làm vinh quang chỉ là sự sẵn sàng đến từ sự khéo tay. 2007 Hãy để nghệ thuật tò mò như vậy nhường chỗ cho đức tin; hãy để vinh quang như vậy nhường cho sự cứu rỗi. Dù sao, hoặc họ từ bỏ sự ồn ào của mình, 2008 hoặc hãy yên lặng. Không biết điều gì trái với quy tắc (của đức tin), tức là biết mọi sự. (Giả sử) rằng các kẻ tà giáo không phải là kẻ thù của lẽ thật, đến nỗi chúng ta không được báo trước để tránh họ, thì hành vi đồng ý với những kẻ tự mình thú nhận rằng họ vẫn đang tìm kiếm sẽ là thứ hành vi gì? Vì nếu họ vẫn đang tìm kiếm, họ chưa tìm thấy điều gì đáng kể chắc chắn; và do đó, bất cứ điều gì họ dường như giữ lấy một thời 2009, họ phản bội sự hoài nghi của chính mình, 2010 trong khi họ tiếp tục tìm kiếm. Vậy bạn, kẻ tìm kiếm theo cách của họ, trông cậy vào những kẻ tự mình luôn tìm kiếm, một kẻ hoài nghi đến với những kẻ hoài nghi, một kẻ dao động đến với những kẻ dao động, ắt phải “bị dẫn, mù dẫn mù, xuống hố.” 2011 Nhưng khi, vì mục đích lừa dối chúng ta, họ giả vờ rằng họ vẫn đang tìm kiếm, để họ có thể áp đặt 2012 các bài luận 2013 của họ lên chúng ta bằng sự gợi ý của một sự cảm thông lo lắng, 2014 — khi, tóm lại (sau khi đã tiếp cận chúng ta), họ lập tức tiến hành khăng khăng về sự cần thiết chúng ta phải tra xét những điểm mà họ quen đưa ra, thì đã đến lúc chúng ta vì nghĩa vụ đạo đức 2015 phải đẩy lùi 2016 họ, để họ biết rằng không phải Đấng Christ, mà chính họ, là đối tượng chúng ta từ chối. Vì vì họ vẫn là những kẻ tìm kiếm, họ chưa có giáo lý cố định nào; 2017 và vì chưa cố định trong giáo lý, họ chưa tin; và vì chưa phải là người tin, họ không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng dù họ có giáo lý và niềm tin của mình, họ vẫn nói rằng sự tra xét là cần thiết để bàn luận. 2018 Tuy nhiên, trước cuộc bàn luận, họ chối bỏ điều họ thú nhận chưa tin, miễn là họ giữ nó làm đối tượng tra xét. Khi người ta, do đó, không phải là Cơ Đốc nhân ngay cả theo lời thú nhận của chính họ, 2019 thì đối với chúng ta họ càng (không phải như vậy) hơn biết bao! Lẽ thật mà họ bảo trợ 2020 là thứ lẽ thật gì, khi họ giới thiệu nó cho chúng ta bằng một lời dối trá? Được, nhưng họ thực sự 2021 bàn luận về Kinh Thánh và giới thiệu (các ý kiến của họ) từ Kinh Thánh! Chắc chắn họ làm vậy. 2022 Từ nguồn nào khác họ có thể rút ra các lập luận về những điều thuộc đức tin, nếu không phải từ các bản ghi của đức tin?

1999 Omnem libidinem effundas, “trút ra toàn bộ sự khao khát.”

2000 Doctor, theo nghĩa đen, “thầy dạy.” Xem Ê-phê-sô 4:11; cũng xem trên đây; chương iii. tr. 244.

2001 Đây dường như là ý nghĩa có khả năng hơn của novissime trong câu hơi tối nghĩa này. Oehler xem nó như trạng từ “postremo,” và dẫn chiếu một cách dùng tương tự của từ này dưới đây trong chương xxx. Tiến sĩ Routh (và, sau ông, dịch giả trong The Library of the Fathers, Tertullian, tr. 448) xem từ này là danh từ, “ngươi là kẻ tân binh mới nhất,” và dẫn chiếu luận văn của Tertullian, chống Praxeas, chương xxvii., về một cách dùng tương tự. Điều này dường như quá gượng ép cho văn cảnh hiện tại.

2002 Sciet.

2003 Xem I Cô-rinh-tô 12:8.

2004 Lu-ca 18:42.

2005 Exercitatio.

2006 Exercitatio.

2007 De peritiæ studio.

2008 Non obstrepant.

2009 Interim.

2010 Dubitationem.

2011 Ma-thi-ơ 15:14.

2012 Insinuent.

2013 Tractatus.

2014 Hay, “bằng cách gieo một sự lo lắng vào chúng ta” (Dodgson).

2015 Jam debemus.

2016 Refutare.

2017 Nondum tenent.

2018 Ut defendant.

2019 Nec sibi sunt.

2020 Patrocinantur.

2021 Ipsi.

2022 Scilicet.

Chương XV. — Không Được Cho Phép Các Kẻ Tà Giáo Tranh Luận Từ Kinh Thánh. Kinh Thánh, Trên Thực Tế, Không Thuộc Về Họ. 2023

Chúng ta do đó đã đến (cốt lõi của) lập trường của mình; vì tại điểm này chúng ta đã nhắm đến, và vì điều này chúng ta đã chuẩn bị trong lời mở đầu của bài diễn văn (mà chúng ta vừa hoàn tất), — để chúng ta nay có thể giao chiến về điểm tranh chấp mà các đối thủ thách thức chúng ta. Họ đưa ra 2024 Kinh Thánh, và bởi sự táo bạo 2025 này của họ họ lập tức ảnh hưởng đến một số người. Tuy nhiên, trong chính cuộc giao chiến, họ làm mệt mỏi kẻ mạnh, họ bắt lấy kẻ yếu, và đuổi những kẻ dao động đi với một sự nghi ngờ. Do đó, chúng ta đối đầu với họ bằng bước này trên hết mọi bước khác, là không cho phép họ tham gia bất kỳ cuộc bàn luận nào về Kinh Thánh. 2026

Nếu trong những điều này nằm các nguồn lực của họ, trước khi họ có thể dùng chúng, phải thấy rõ Kinh Thánh thuộc về ai, để không ai được nhận vào việc sử dụng chúng mà hoàn toàn không có quyền gì đối với đặc ân ấy.

2023 [Xem Marcion, Quyển I. Chương xxii. dưới đây, ghi chú.]

2024 Obtendunt.

2025 Audacia.

2026 De Scripturis. Nhưng vì giới từ này thường là dấu hiệu của công cụ trong Tertullian, cụm từ này có thể có nghĩa là “từ,” hay “bởi Kinh Thánh.” Xem chương cuối.

Chương XVI. — Sự Chuẩn Y Của Các Sứ Đồ Đối Với Sự Loại Trừ Này Của Các Kẻ Tà Giáo Khỏi Việc Dùng Kinh Thánh. Các Kẻ Tà Giáo, Theo Sứ Đồ, Không Phải Để Tranh Luận, Nhưng Để Khuyên Bảo.

Người ta có thể tưởng tôi đã đặt ra lập trường này để chữa trị sự ngờ vực trong trường hợp của mình, 2027 hay vì mong muốn bước vào cuộc tranh đấu 2028 bằng một cách khác, nếu không có những lý do thuộc về phía tôi, đặc biệt là điều này, rằng đức tin của chúng ta nợ sự tôn kính 2029 đối với sứ đồ, là người cấm chúng ta bước vào “những sự cãi lẫy,” hay lắng tai nghe những lời dạy mới lạ, 2030 hay giao du với kẻ tà giáo “sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai,” 2031 chứ không phải (hãy lưu ý) sau cuộc bàn luận. Sự bàn luận ông đã ngăn cấm bằng cách này, bằng cách chỉ định sự khuyên bảo là mục đích của việc đối xử với kẻ tà giáo, và lại là lần thứ nhất, vì người ấy không phải là Cơ Đốc nhân; để người ấy không, theo cách của một Cơ Đốc nhân, dường như cần được sửa dạy lặp đi lặp lại, và “trước mặt hai ba người chứng,” 2032 bởi người ấy phải được sửa dạy, chính vì lý do người ấy không phải để tranh luận; và tiếp theo, vì một cuộc tranh cãi về Kinh Thánh rõ ràng 2033 không thể sinh ra hiệu quả nào khác ngoài việc giúp làm đảo lộn hoặc dạ dày hoặc bộ óc.

2027 De consilio diffidentiæ.

2028 Constitutionis, “prima causarum conflictio,” — một thuật ngữ của tòa án.

2029 Obsequium.

2030 I Ti-mô-thê 6:3, 4.

2031 Tít 3:10.

2032 Ma-thi-ơ 18:16.

2033 Plane, mỉa mai.

Chương XVII. — Các Kẻ Tà Giáo, Trên Thực Tế, Không Dùng, Nhưng Chỉ Lạm Dụng, Kinh Thánh. Không Có Điểm Chung Giữa Họ Và Bạn.

Nay tà giáo này của các ngươi 2034 không nhận một số Kinh Thánh nào; và bất cứ điều nào trong số chúng mà nó nhận, nó xuyên tạc bằng cách thêm vào và bớt đi, để hoàn thành mục đích riêng của nó; và những điều mà nó nhận, nó không nhận toàn bộ; nhưng ngay cả khi nó nhận bất kỳ điều gì đến một mức độ nào đó 2035 như là toàn bộ, nó vẫn xuyên tạc ngay cả những điều ấy bằng mưu chước của các sự giải thích đa dạng. Lẽ thật cũng bị chống đối bởi sự pha trộn ý nghĩa của nó 2036 chẳng kém gì bởi sự làm hư hỏng văn bản của nó. Những sự tự phụ hư không của họ ắt phải từ chối công nhận (các sách) mà bởi đó họ bị bác bỏ. Họ dựa vào những điều họ đã giả mạo ráp lại, và những điều họ đã chọn lựa, vì 2037 sự mơ hồ của chúng. Dù khéo léo 2038 nhất trong Kinh Thánh, bạn sẽ chẳng tiến triển 2039 gì, khi mọi điều bạn duy trì đều bị phía bên kia chối bỏ, và bất cứ điều gì bạn chối bỏ thì (bởi họ) được duy trì. Về phần bạn, quả vậy, bạn sẽ chẳng mất gì ngoài hơi thở, và chẳng được gì ngoài sự bực bội từ sự phạm thượng của họ.

2034 Ista hæresis.

2035 Aliquatenus.

2036 Stilus.

2037 “De” thường có nghĩa là “propter” nơi tác giả của chúng ta.

2038 Theo nghĩa đen, “Hỡi kẻ khéo léo nhất.”

2039 Quid promovebis.

Chương XVIII. — Điều Ác Lớn Xảy Ra Cho Kẻ Yếu Trong Đức Tin, Từ Bất Kỳ Cuộc Bàn Luận Nào Từ Kinh Thánh. Sự Thuyết Phục Không Bao Giờ Đến Với Kẻ Tà Giáo Từ Tiến Trình Như Vậy.

Nhưng về người vì cớ người mà bạn bước vào cuộc bàn luận Kinh Thánh, 2040 với ý định củng cố người khi bị dằn vặt bởi những nghi ngờ, (xin cho tôi hỏi) người sẽ nghiêng về lẽ thật, hay đúng hơn về các ý kiến tà giáo? Bị ảnh hưởng bởi chính sự kiện người thấy bạn chẳng tiến triển gì, trong khi phía bên kia ngang bằng 2041 (với chính bạn) trong việc chối bỏ và bênh vực, hay ít ra ở một địa vị tương đương 2042 người sẽ ra đi được củng cố trong sự không chắc chắn 2043 của mình bởi cuộc bàn luận, không biết nên phán bên nào là tà giáo. Vì, không nghi ngờ gì, họ cũng có thể 2044 đáp trả những điều này lại cho chúng ta. Quả là một hệ quả tất yếu rằng họ phải đi xa đến mức nói rằng những sự xuyên tạc Kinh Thánh, và những sự giải thích sai lầm về chúng, đúng hơn được chính chúng ta đưa vào, vì họ, chẳng kém gì chúng ta 2045 duy trì rằng lẽ thật ở về phía họ.

2040 Hay, “từ Kinh Thánh.”

2041 Æquo gradu.

2042 Statu certe pari.

2043 Incertior.

2044 Habent.

2045 Proinde.

Chương XIX. — Kháng Cáo, Trong Cuộc Bàn Luận Về Tà Giáo, Không Nằm Ở Kinh Thánh. Kinh Thánh Chỉ Thuộc Về Những Người Có Quy Tắc Của Đức Tin.

Kháng cáo của chúng ta, do đó, không được đưa ra cho Kinh Thánh; cũng không được chấp nhận sự tranh cãi về những điểm mà trong đó chiến thắng hoặc sẽ không thể, 2046 hoặc không chắc chắn, hoặc không đủ chắc chắn. 2047 Nhưng ngay cả nếu một cuộc bàn luận từ Kinh Thánh 2048 không diễn ra theo cách đặt cả hai bên ngang nhau, (tuy nhiên) trật tự tự nhiên của sự việc sẽ đòi hỏi rằng điểm này phải được đề ra trước hết, mà nay là điểm duy nhất chúng ta phải bàn luận: “Đức tin mà Kinh Thánh thuộc về đang ở với ai. 2049 Từ đâu và qua ai, khi nào, và cho ai, đã được truyền lại quy tắc 2050 ấy, mà bởi đó người ta trở thành Cơ Đốc nhân?” Vì bất cứ nơi nào sẽ thấy rõ rằng quy tắc và đức tin Cơ Đốc thật đang ở, thì ở đó cũng sẽ có Kinh Thánh thật và các sự giải thích về chúng, và mọi truyền thống Cơ Đốc.

2046 Nulla.

2047 Parum certa.

2048 Conlatio scripturarum, hay, “một sự so sánh tranh biện về Kinh Thánh.”

2049 Quibus competat fides ipsa cujus sint Scripturæ.

2050 Disciplina [hay, cột mốc chỉ đường đã được dựng ở đâu?]

Chương XX. — Đấng Christ Trước Hết Đã Truyền Lại Đức Tin. Các Sứ Đồ Đã Truyền Bá Nó; Họ Đã Lập Các Hội Thánh Làm Kho Chứa Nó. Đức Tin Ấy, Do Đó, Là Đức Tin Của Các Sứ Đồ, Là Đức Tin Đã Từ Các Sứ Đồ Truyền Xuống, Qua Các Hội Thánh Của Các Sứ Đồ.

Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta (xin Ngài chịu đựng tôi một lúc khi tôi diễn đạt như vậy!), Đấng Ngài là ai, của Đức Chúa Trời nào Ngài là Con, của bản thể nào Ngài là người và Đức Chúa Trời, của đức tin nào Ngài là thầy dạy, của phần thưởng nào Ngài là Đấng Hứa, đã, trong khi Ngài sống trên đất, tự mình tuyên bố Ngài là ai, Ngài đã là gì, ý muốn của Cha mà Ngài đang thi hành là gì, bổn phận của con người mà Ngài đang quy định là gì; (và sự tuyên bố này Ngài đã thực hiện,) hoặc công khai với dân chúng, hoặc riêng tư với các môn đồ của Ngài, trong số họ Ngài đã chọn mười hai người chính yếu ở bên Ngài, 2051 và là những người Ngài định làm thầy dạy các dân tộc. Do đó, sau khi một trong số họ đã bị loại bỏ, Ngài đã truyền cho mười một người còn lại, khi Ngài về cùng Cha, “hãy đi dạy dỗ muôn dân, là những người sẽ chịu phép báp-têm nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh.” 2052 Lập tức, do đó, các sứ đồ cũng đã làm vậy, là những người mà danh hiệu này chỉ ra là “những kẻ được sai đi.” Đã, theo thẩm quyền của một lời tiên tri, xảy ra trong một thi thiên của Đa-vít, 2053 chọn Ma-thi-a bằng cách bắt thăm làm người thứ mười hai, vào chỗ của Giu-đa, họ đã nhận được quyền năng đã hứa của Đức Thánh Linh cho ân tứ làm phép lạ và nói năng; và sau khi trước hết làm chứng về đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ khắp xứ Giu-đê, và lập các Hội Thánh (ở đó), họ tiếp theo đi ra thế gian và rao giảng cùng một giáo lý của cùng một đức tin cho các dân tộc. Rồi họ cũng lập các Hội Thánh trong mỗi thành, từ đó mọi Hội Thánh khác, lần lượt, đã rút ra truyền thống của đức tin, 2054 và hạt giống của giáo lý, và mỗi ngày đang rút ra chúng, 2055 để họ có thể trở thành các Hội Thánh. Quả vậy, chỉ vì cớ này mà họ mới có thể tự cho mình là thuộc các sứ đồ, như là con cháu của các Hội Thánh thuộc các sứ đồ. Mọi loại sự vật 2056 ắt phải trở về nguồn gốc của nó để được phân loại. 2057 Do đó các Hội Thánh, mặc dầu nhiều và lớn như vậy, chỉ gồm một Hội Thánh nguyên thủy duy nhất, (được lập) bởi các sứ đồ, mà từ đó tất cả (đều phát sinh). Theo cách này tất cả đều nguyên thủy, và tất cả đều thuộc các sứ đồ, trong khi tất cả được chứng minh là một, trong sự hiệp một (không đứt đoạn), bởi sự thông công hòa bình của họ, 2058 và danh hiệu anh em, và dây 2059 hiếu khách, — những đặc quyền 2060 mà không có quy tắc nào khác chỉ dẫn ngoài một truyền thống của cùng một mầu nhiệm. 2061

2051 Mác 4:34.

2052 Ma-thi-ơ 28:19.

2053 Thi-thiên 109:8; so với Công vụ 1:15–20.

2054 Traducem fidei.

2055 Mutuantur, “vay mượn.”

2056 Omne genus.

2057 Censeatur, hay, “vì nguồn gốc của nó.”

2058 Communicatio pacis.

2059 Contesseratio. [I Giăng 8.]

2060 Jura, “các quyền.”

2061 Nghĩa là, của đức tin, hay tín điều Cơ Đốc.

Chương XXI. — Mọi Giáo Lý Đều Thật Khi Đến Qua Hội Thánh Từ Các Sứ Đồ, Là Những Người Đã Được Đức Chúa Trời Dạy Dỗ Qua Đấng Christ. Mọi Ý Kiến Nào Không Có Nguồn Gốc Thiên Thượng Và Truyền Thống Của Các Sứ Đồ Như Vậy Để Chứng Minh, Thì Ipso Facto Là Sai.

Từ điều này, do đó, chúng ta rút ra quy tắc của mình. Vì Chúa Jêsus Christ đã sai các sứ đồ đi rao giảng, (quy tắc của chúng ta là) không ai khác phải được nhận làm người rao giảng ngoài những người Đấng Christ đã chỉ định; vì “ngoài Con không ai biết Cha, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng.” 2062 Đấng Con cũng dường như chẳng tỏ Ngài ra cho ai khác ngoài các sứ đồ, là những người Ngài đã sai đi rao giảng — dĩ nhiên, điều Ngài đã tỏ ra cho họ. Nay, điều họ đã rao giảng là gì — nói cách khác, điều Đấng Christ đã tỏ ra cho họ là gì — có thể, như tôi cũng phải quy định ở đây, được chứng minh đúng đắn bằng không cách nào khác ngoài bởi chính các Hội Thánh mà các sứ đồ đã lập ra đích thân, bằng cách tuyên bố Phúc Âm cho họ trực tiếp, cả bằng lời nói sống, vivâ voce, như cách nói là, và sau đó bằng các thư tín của họ. Nếu, vậy, những điều này là như vậy, thì cũng rõ ràng 2063 rằng mọi giáo lý nào đồng ý với các Hội Thánh thuộc các sứ đồ — những khuôn 2064 và nguồn gốc nguyên thủy của đức tin phải được kể là lẽ thật, vì chắc chắn chứa đựng điều mà các Hội Thánh (đã nói) đã nhận lãnh từ các sứ đồ, các sứ đồ từ Đấng Christ, Đấng Christ từ Đức Chúa Trời. Trong khi mọi giáo lý phải bị phán trước 2065 là sai 2066 khi có mùi vị trái với lẽ thật của các Hội Thánh và các sứ đồ của Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Còn lại, vậy, là chúng ta phải chứng minh liệu giáo lý này của chúng ta, mà chúng ta nay đã đưa ra quy tắc, có nguồn gốc 2067 của nó trong truyền thống của các sứ đồ, và liệu mọi giáo lý khác có ipso facto 2068 xuất phát từ sự giả dối hay không. Chúng ta giữ sự thông công với các Hội Thánh thuộc các sứ đồ vì giáo lý của chúng ta không khác gì của họ. Đây là chứng cớ của lẽ thật của chúng ta.

2062 Ma-thi-ơ 11:27.

2063 Perinde.

2064 Matricibus.

2065 Præjudicandam. [Vậy đây là Præscription.]

2066 De mendacio.

2067 Censeatur.

2068 Ex hoc ipso, “từ chính hoàn cảnh này.”

Chương XXII. — Toan Tính Vô Hiệu Hóa Quy Tắc Đức Tin Này Bị Bác Bỏ. Các Sứ Đồ Là Những Người Truyền Đạt Lẽ Thật An Toàn. Được Dạy Dỗ Đầy Đủ Ngay Từ Đầu, Và Trung Tín Trong Sự Truyền Đạt.

Nhưng vì bằng chứng đã gần trong tầm tay, 2069 đến nỗi nếu nó được đưa ra ngay sẽ chẳng còn gì để xử lý, chúng ta hãy nhường chỗ một lúc cho phía đối lập, nếu họ nghĩ rằng họ có thể tìm ra cách nào đó để vô hiệu hóa quy tắc này, cũng như thể không có bằng chứng nào từ phía chúng ta. Họ thường nói với chúng ta rằng các sứ đồ đã không biết mọi sự: (nhưng trong điều này) họ bị thúc đẩy bởi cùng một sự điên rồ, mà bởi đó họ quay vòng đến điểm hoàn toàn đối lập, 2070 và tuyên bố rằng các sứ đồ chắc chắn đã biết mọi sự, nhưng đã không truyền lại mọi sự cho mọi người, — trong cả hai trường hợp đều phơi bày Đấng Christ ra sự quở trách vì đã sai đi các sứ đồ hoặc quá thiếu hiểu biết, hoặc quá ít đơn sơ. Người nào, vậy, có trí khôn lành mạnh lại có thể cho rằng họ không biết điều gì, là những người Chúa đã định làm thầy (hay thầy dạy), 2071 giữ họ, như Ngài đã làm, không thể tách rời (khỏi chính Ngài) trong sự theo hầu, trong sự làm môn đồ, trong sự giao thiệp, là những người, “khi họ ở riêng, Ngài thường giải thích” mọi sự 2072 còn tối tăm, bảo họ rằng “đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm ấy,” 2073 mà dân chúng không được phép hiểu? Có điều gì bị giữ lại khỏi sự hiểu biết của Phi-e-rơ, là người được gọi là “đá mà trên đó Hội Thánh sẽ được lập,” 2074 là người cũng đã nhận được “chìa khóa của nước thiên đàng,” 2075 với quyền “buộc và mở ở trên trời và dưới đất”? 2076 Có điều gì, nữa, bị che giấu khỏi Giăng, môn đồ được Chúa yêu dấu nhất, là người thường ngả mình trên ngực Ngài, 2077 là người một mình Chúa đã chỉ Giu-đa ra là kẻ phản bội, 2078 là người Ngài đã giao phó cho Ma-ri như một người con thay cho chính Ngài? 2079 Ngài có thể có ý bảo những người ấy không biết điều gì, là những người Ngài còn bày tỏ vinh quang của chính Ngài cùng với Môi-se và Ê-li, và lại có tiếng của Cha từ trời? 2080 Không phải như thể Ngài như vậy không tán thành 2081 mọi người còn lại, nhưng vì “cứ lời hai ba người chứng, thì mọi việc được chắc chắn.” 2082 Cũng theo cách ấy, 2083 (tôi cho là,) họ đã không biết, là những người, sau sự sống lại của Ngài nữa, Ngài đã hạ cố, khi họ đang cùng đi đường, “cắt nghĩa mọi Kinh Thánh.” 2084 Không nghi ngờ gì 2085 Ngài đã từng phán: “Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi;” nhưng ngay lúc ấy Ngài thêm: “Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” 2086 Ngài (như vậy) tỏ rằng không có điều gì mà họ không biết, là những người Ngài đã hứa cho sự đạt được tương lai mọi lẽ thật nhờ sự giúp đỡ của Thần lẽ thật. Và chắc chắn Ngài đã hoàn thành lời hứa của Ngài, vì đã được chứng minh trong Công vụ các Sứ đồ rằng Đức Thánh Linh đã giáng xuống. Nay những kẻ bác bỏ Kinh Thánh ấy 2087 chẳng thể thuộc về Đức Thánh Linh, bởi họ không thể công nhận rằng Đức Thánh Linh đã được sai đến các môn đồ cho đến nay, cũng chẳng thể tự cho mình là một Hội Thánh 2088 khi hoàn toàn không có cách nào chứng minh khi nào, và với những tã lót 2089 nào thân thể này đã được thành lập. Điều này quan trọng đến thế đối với họ là không có bất kỳ bằng chứng nào cho những điều họ duy trì, kẻo cùng với chúng có sự đưa vào những sự phơi bày gây tổn hại 2090 về những điều họ dối trá bịa đặt.

2069 Expedita.

2070 Susam rursus convertun.

2071 Magistros.

2072 Mác 4:34.

2073 Ma-thi-ơ 13:11.

2074 Ma-thi-ơ 16:18. [Xem Kaye tr. 222, cũng Elucidation II.]

2075 Câu 19.

2076 Câu 19.

2077 Giăng 21:20.

2078 Giăng 13:25. [N.B. loco suo.]

2079 Giăng 19:26.

2080 Ma-thi-ơ 17:1–8.

2081 Reprobans.

2082 Phục truyền 19:15, và II Cô-rinh-tô 13:1.

2083 Itaque, mỉa mai.

2084 Lu-ca 24:27.

2085 Plane.

2086 Giăng 16:12, 13.

2087 Xem Anti-Marcion của Tertullian, iv. 5, và v. 2 (Bản dịch tr. 187 và 377).

2088 Nec ecclesiam se dicant defendere.

2089 Incunabulis, sự nuôi dưỡng trẻ thơ.

2090 Traductiones.

Chương XXIII.—Các Sứ Đồ Không Vô Tri. Lời Biện Hộ Gian Dối Của Bọn Dị Giáo Về Sự Bất Toàn Của Thánh Phi-e-rơ Vì Ông Đã Bị Thánh Phao-lô Quở Trách. Thánh Phi-e-rơ Không Bị Quở Trách Vì Lỗi Trong Sự Dạy Dỗ.

Bây giờ, với mục đích đóng dấu 2091 sự vô tri lên các sứ đồ, họ đưa ra trường hợp Phi-e-rơ và những người ở cùng ông đã bị Phao-lô quở trách. "Do đó," họ nói, "đã có điều gì đó thiếu nơi họ." (Họ đưa ra điều này,) để từ đó xây dựng nên lập trường khác của họ, rằng một sự hiểu biết đầy đủ hơn có thể đã đến sau với (các sứ đồ), như đã đến với Phao-lô khi ông quở trách những người đi trước mình. Ở đây tôi có thể nói với những kẻ chối bỏ Sách Công Vụ Các Sứ Đồ: "Trước hết các ngươi phải cho chúng ta biết Phao-lô này là ai,—ông là gì trước khi trở thành sứ đồ, và ông đã trở thành sứ đồ như thế nào,"—vì họ lợi dụng ông rất nhiều về các vấn đề khác nữa. Thật vậy, chính ông cho chúng ta biết rằng ông đã là kẻ bắt bớ trước khi trở thành sứ đồ, 2092 nhưng điều này không đủ cho bất kỳ người nào xét đoán trước khi tin, vì ngay cả chính Chúa cũng không làm chứng về mình. 2093 Nhưng cứ để họ tin mà không cần Kinh Thánh, nếu mục đích của họ là tin trái với Kinh Thánh. 2094 Tuy nhiên họ nên chứng minh, từ trường hợp Phi-e-rơ bị Phao-lô quở trách mà họ viện dẫn, rằng Phao-lô đã thêm một hình thức Phúc Âm khác nữa bên cạnh hình thức mà Phi-e-rơ và những người còn lại đã trình bày trước đó. Nhưng thực tế là, 2095 sau khi được cải đạo từ kẻ bắt bớ thành người giảng đạo, ông được giới thiệu như một người anh em đến với các anh em, bởi các anh em—đến với họ, thật vậy, bởi những người đã mặc lấy đức tin từ tay các sứ đồ. Sau đó, như chính ông thuật lại, ông "đã lên thành Giê-ru-sa-lem đặng thăm Phi-e-rơ," 2096 vì chức vụ của mình, không nghi ngờ gì, 2097 và theo quyền của một niềm tin chung và một sự giảng chung. Bấy giờ chắc chắn họ sẽ không ngạc nhiên về việc ông đã trở thành người giảng đạo thay vì kẻ bắt bớ, nếu sự giảng của ông là về một điều gì đó trái ngược; và hơn nữa, họ cũng sẽ không "tôn vinh Chúa," 2098 vì Phao-lô đã trình diện mình như một kẻ thù của Ngài. Do đó họ thậm chí đã cho ông "tay hữu hiệp một," 2099 như một dấu hiệu của sự đồng thuận với ông, và đã sắp xếp giữa họ một sự phân chia chức vụ, chứ không phải sự đa dạng của Phúc Âm, để họ mỗi người giảng không phải một Phúc Âm khác, mà (cùng một Phúc Âm), cho những người khác nhau, 2100 Phi-e-rơ cho người chịu cắt bì, Phao-lô cho dân Ngoại. Vì, như vậy, Phi-e-rơ đã bị quở trách vì, sau khi đã sống với dân Ngoại, ông đã tiến hành tách mình ra khỏi sự hiệp thông với họ vì kính nể người ta, lỗi chắc chắn là lỗi về cách ăn ở, chứ không phải về sự giảng dạy. 2101 Vì từ điều này không thấy rằng có một Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng Tạo Hóa, hay một Đấng Christ nào khác ngoài (con) của Ma-ri, hay một hy vọng nào khác ngoài sự phục sinh, đã được (ông) rao giảng.

2091

Suggillandam.

2092

Ga-la-ti i. 13.

2093

Giăng v. 31.

2094

Ut credunt contra Scripturas.

2095

Atquin.

2096

Ga-la-ti i. 18.

2097

Scilicet.

2098

Ga-la-ti i. 24.

2099

Ga-la-ti ii. 9.

2100

Cùng một câu. [Lưu ý Phi-e-rơ bị giới hạn cho người Do Thái.]

2101

C. 12, 13. Xem thêm Anti-Marcion, iv. 3 (Bản dịch, tr. 182).

Chương XXIV.—Sự Biện Hộ Thêm Cho Thánh Phi-e-rơ. Thánh Phao-lô Không Cao Hơn Thánh Phi-e-rơ Trong Sự Dạy Dỗ. Không Điều Gì Được Truyền Cho Người Trước Trên Tầng Trời Thứ Ba Khiến Ông Có Thể Thêm Vào Đức Tin. Bọn Dị Giáo Khoe Khoang Như Thể Được Ưu Đãi Với Một Vài Điều Huyền Nhiệm Đã Được Truyền Cho Ông.

Tôi không có may mắn, 2102 hay, như tôi phải nói đúng hơn, 2103 tôi không có nhiệm vụ đáng ghen tị, 2104 là đặt các sứ đồ chống lại nhau. 2105 Nhưng, vì những kẻ hay bắt bẻ rất ngoan cố của chúng ta đưa ra sự quở trách đang bàn vì mục đích cố ý là đem giáo lý trước kia 2106 vào chỗ nghi ngờ, tôi sẽ đưa ra một sự biện hộ, có thể nói, cho Phi-e-rơ, rằng ngay cả Phao-lô cũng nói ông đã được "làm mọi cách cho mọi người—đối với người Do Thái như một người Do Thái," đối với những người không phải Do Thái như người không phải Do Thái—"hầu cho được hết thảy." 2107 Vậy nên chính là tùy theo thời kỳ, con người và nguyên cớ mà họ thường quở trách một số tập tục, những tập tục mà chính họ sẽ không ngần ngại theo đuổi, trong sự thích ứng tương tự với thời kỳ, con người và nguyên cớ. Giống như (ví dụ) Phi-e-rơ cũng đã có thể quở trách Phao-lô, vì, trong khi cấm cắt bì, chính ông lại cắt bì cho Ti-mô-thê. Mặc kệ 2108 những kẻ lên án các sứ đồ! Thật là một sự thật đáng mừng rằng Phi-e-rơ ở cùng một cấp với Phao-lô trong chính sự vinh hiển 2109 của sự tử đạo. Bây giờ, mặc dù Phao-lô đã được cất lên đến tận tầng trời thứ ba, và được đem lên đến chốn thiên đàng, 2110 và đã nghe những sự mặc khải nào đó ở đó, nhưng những điều này không thể nào dường như đã khiến ông đủ tư cách để (dạy) một giáo lý khác, vì chính bản chất của chúng khiến chúng không thể truyền đạt cho bất kỳ loài người nào. 2111 Tuy nhiên, nếu mầu nhiệm không thể nói ra 2112 đó đã rò rỉ ra ngoài, 2113 và trở nên được một người nào biết đến, và nếu bất kỳ bè dị giáo nào khẳng định rằng chính nó cũng theo điều tương tự, (thì) hoặc Phao-lô phải bị buộc tội đã phản bội điều bí mật, hoặc phải thực sự 2114 chứng minh có một người khác đã được "đem lên đến chốn thiên đàng" sau đó, là người đã được phép nói rõ ràng điều mà Phao-lô thậm chí không được phép (nói) lầm bầm.

2102

Non mihi tam bene est.

2103

Immo.

2104

Non mihi tam male est.

2105

Ut committam.

2106

Superiorem, "điều mà Phi-e-rơ đã rao giảng."

2107

1 Cô-rinh-tô ix. 20, 22.

2108

Viderint.

2109

Et in martyrio.

2110

2 Cô-rinh-tô xii. 4.

2111

Nulli hominum.

2112

Nescio quid illud.

2113

Emanavit.

2114

Et.

Chương XXV.—Các Sứ Đồ Không Giữ Lại Bất Kỳ Điều Gì Của Kho Tàng Giáo Lý Mà Đấng Christ Đã Ủy Thác Cho Họ. Thánh Phao-lô Đã Công Khai Ủy Thác Toàn Bộ Giáo Lý Của Mình Cho Ti-mô-thê.

Nhưng đây là, như chúng ta đã nói, 2115 cùng một sự điên rồ, trong việc họ thừa nhận thật rằng các sứ đồ không vô tri về điều gì, và đã không giảng bất kỳ (giáo lý) nào mâu thuẫn nhau, nhưng đồng thời khăng khăng rằng họ đã không tỏ ra hết mọi sự cho mọi người, vì họ đã công bố một số điều công khai và cho cả thế gian, trong khi họ chỉ tỏ những điều khác (một cách) bí mật và cho một số ít, vì Phao-lô đã dùng ngay cả lời này với Ti-mô-thê: "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy sự gửi gắm đã giao phó cho con;" 2116 và lại: "Hãy nhờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta mà giữ lấy điều lành đã giao phó cho con." 2117 Sự gửi gắm này là gì? Nó có bí mật đến mức được cho là đặc trưng 2118 cho một giáo lý mới chăng? Hay nó là một phần của lời truyền đó mà ông nói, "Sự răn bảo mà ta truyền cho con, hỡi Ti-mô-thê con ta?" 2119 và cũng là của lời truyền đó mà ông nói, "Ta khuyên con trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã làm chứng tốt nơi Bôn-xơ Phi-lát, rằng con hãy giữ điều răn này?" 2120 Bây giờ, điều răn (này) là gì và sự ủy thác (này) là gì? Từ ngữ cảnh trước và sau, sẽ thấy rõ rằng không có một ám chỉ 2121 mầu nhiệm nào được gợi ý một cách mờ ám trong lời này về một giáo lý 2122 xa xôi nào đó, mà là một lời cảnh báo chống lại việc nhận lấy bất kỳ (giáo lý) nào khác ngoài điều mà Ti-mô-thê đã nghe từ chính ông, như tôi hiểu là công khai: "Trước mặt nhiều người chứng" là lời của ông. 2123 Bây giờ, nếu họ từ chối thừa nhận rằng Hội Thánh được ám chỉ bởi những "nhiều người chứng" này, thì cũng chẳng hề gì, vì không điều gì có thể bí mật khi đã được trình ra "trước mặt nhiều người chứng." Cũng vậy, không nên giải thích việc ông muốn người ấy "giao phó những điều này cho mấy người trung thành, cũng có tài dạy dỗ kẻ khác" 2124 thành một bằng chứng về việc có một Phúc Âm huyền bí nào đó. Vì, khi ông nói "những điều này," ông ám chỉ những điều mà ông đang viết vào lúc này. Tuy nhiên, về các chủ đề huyền bí, ông hẳn đã gọi chúng, như là vắng mặt, là những điều ấy, chứ không phải những điều này, đối với một người đã cùng biết chúng với chính mình. 2125

2115

Ở trên, trong chương xxii. [Lưu ý sự điên rồ của bọn Ngộ Đạo về lời biện hộ như thế. Kaye, tr. 235 và Elucidation IV.]

2116

1 Ti-mô-thê vi. 20.

2117

2 Ti-mô-thê i. 14.

2118

Ut alterius doctrinæ deputetur.

2119

1 Ti-mô-thê i. 18.

2120

1 Ti-mô-thê vi. 13.

2121

Nescis quid.

2122

Remotiore.

2123

2 Ti-mô-thê ii. 2.

2124

2 Ti-mô-thê ii. 2.

2125

Apud conscientiam. [Cơ-lê-măng người A-léc-xan-ri phải được giải thích theo Tertullian, người mà ông không khác biệt về căn bản. Vì Giáo Lý Huyền Bí của Cơ-lê-măng (Xem Tập II, tr. 302, 313, v.v.) được định nghĩa là làm trọn mẫu người Cơ Đốc bằng thức ăn đặc của Lẽ Thật, trong đó toàn bộ kho tàng được giả định là chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta không được trách Cơ-lê-măng về sự lạm dụng sự dạy dỗ của ông bởi những kẻ xuyên tạc chính Lẽ Thật.]

Chương XXVI.—Các Sứ Đồ Trong Mọi Trường Hợp Đều Dạy Toàn Bộ Lẽ Thật Cho Toàn Thể Hội Thánh. Không Giấu Giấu, Cũng Không Truyền Đạt Từng Phần Cho Những Người Bạn Được Ưu Ái.

Ngoài ra, hẳn đã phải xảy ra rằng, đối với người mà ông đã ủy thác chức vụ của Phúc Âm, ông sẽ thêm lời truyền rằng nó chớ được thi hành ở mọi nơi, 2126 và không phân biệt người, 2127 theo lời phán của Chúa, "Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo." 2128 Chúa đã phán công khai, 2129 không có ám chỉ nào về một mầu nhiệm ẩn giấu. Chính Ngài đã truyền rằng, "lời ta phán cùng các ngươi trong nơi tối tăm" và nơi kín nhiệm, họ phải "nói ra nơi sáng láng và trên mái nhà." 2130 Chính Ngài đã báo trước, bằng một ẩn dụ, rằng họ chớ giữ lại trong sự bí mật, không sinh lợi tức, 2131 một nén bạc duy nhất, tức là, một lời của Ngài. Chính Ngài thường bảo họ rằng người ta không thường "giấu đèn dưới cái thùng, nhưng đặt trên chân đèn," để "soi sáng mọi người ở trong nhà." 2132 Những điều này các sứ đồ hoặc đã lơ là, hoặc đã không hiểu, nếu họ đã không làm trọn, bằng cách che giấu bất kỳ phần nào của sự sáng, tức là, của lời Đức Chúa Trời và mầu nhiệm của Đấng Christ. Tôi chắc chắn rằng họ không sợ bất kỳ ai,—chẳng sợ người Do Thái cũng chẳng sợ dân Ngoại trong sự hung bạo của họ; 2133 với sự tự do càng lớn hơn, họ chắc chắn sẽ giảng trong Hội Thánh, là những người đã không nín lặng trong các nhà hội và nơi công cộng. Thật vậy họ sẽ thấy không thể cải đạo người Do Thái hoặc đem dân Ngoại vào, trừ khi họ "trình bày theo thứ tự" 2134 điều mà họ muốn người ta tin. Càng không, khi các Hội Thánh đã tấn tới trong đức tin, họ lại rút khỏi họ điều gì để ủy thác riêng cho một vài người khác. Mặc dù, dù cho giữa những người bạn thân thiết, 2135 có thể nói vậy, họ có bàn luận một số điều nào đó, nhưng thật không thể tin được rằng những điều đó lại có thể là những điều đem vào một quy tắc đức tin khác, khác biệt và trái ngược với điều mà họ đang công bố qua các Hội Thánh phổ quát (catholica), 2136 —như thể họ nói về một Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, (và) một Đức Chúa Trời khác ở nhà, và mô tả một bản thể của Đấng Christ, nơi công cộng, (và) một bản thể khác nơi kín nhiệm, và rao giảng một hy vọng của sự phục sinh trước mọi người, (và) một hy vọng khác trước một số ít; mặc dù chính họ, trong các thư tín của họ, đã nài xin mọi người hãy thảy đều đồng một tiếng nói với nhau, và trong Hội Thánh chớ có sự phân rẽ và bất hòa, 2137 vì họ, dù là Phao-lô hay những người khác, đều giảng cùng những điều. Hơn nữa, họ nhớ (lời): "Song ngươi phải nói rằng: phải, phải / không, không; vì điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra;" 2138 để họ không được xử lý Phúc Âm trong sự đa dạng của cách thức.

2126

Passim.

2127

Inconsiderate.

2128

Ma-thi-ơ vii. 6.

2129

Giăng xviii. 20.

2130

Ma-thi-ơ x. 27.

2131

Lu-ca xix. 20–24.

2132

Ma-thi-ơ v. 15.

2133

Theo nghĩa đen, "sự hung bạo của cả người Do Thái lẫn dân Ngoại."

2134

Lu-ca i. 1.

2135

Domesticos. [Tất cả điều này giải thích Cơ-lê-măng và hoàn toàn tước bỏ của Hệ Thống Trent mọi viện dẫn đến một giáo lý bí mật, chống lại Præscription của chúng ta.]

2136

Catholice, hay, "điều mà họ đang đem ra trước công chúng theo cách phổ quát (catholic)."

2137

1 Cô-rinh-tô i. 10.

2138

Ma-thi-ơ v. 37.

Chương XXVII.—Giả Sử Các Sứ Đồ Đã Truyền Toàn Bộ Giáo Lý Của Lẽ Thật, Các Hội Thánh Có Thể Đã Bất Trung Trong Việc Truyền Lại Nó Chăng? Không Thể Hình Dung Được Rằng Điều Này Có Thể Đã Xảy Ra.

Vì vậy, vì thật không thể tin được rằng các sứ đồ hoặc vô tri về toàn bộ phạm vi của sứ điệp mà họ phải công bố, 2139 hoặc đã không làm cho mọi người biết toàn bộ quy tắc của đức tin, chúng ta hãy xem liệu, trong khi các sứ đồ công bố nó, có lẽ, một cách đơn sơ và đầy đủ, các Hội Thánh, do lỗi của chính mình, đã trình bày nó khác với điều các sứ đồ đã làm. Mọi gợi ý nghi ngờ 2140 này các ngươi có thể thấy được bọn dị giáo đưa ra. Họ nhớ cách các Hội Thánh đã bị sứ đồ quở trách: "Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai đã bùa ếm anh em?" 2141 và, "Anh em chạy giỏi dường ấy, ai đã ngăn trở anh em?" 2142 và cách thư tín thực sự mở đầu: "Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, đặng theo Tin Lành khác." 2143 Họ cũng (nhớ), điều đã được viết cho người Cô-rinh-tô, rằng họ "còn xác thịt," là những người "cần phải nuôi bằng sữa," còn chưa "chịu nổi đồ ăn cứng;" 2144 là những người cũng "tưởng mình biết điều gì, mà thật ra chưa biết như mình nên biết." 2145 Khi họ nêu ra sự phản đối rằng các Hội Thánh đã bị quở trách, hãy để họ cho rằng chúng cũng đã được sửa chữa; hãy để họ cũng nhớ những (Hội Thánh) ấy, về đức tin, sự hiểu biết và cách ăn ở của họ mà sứ đồ "vui mừng và tạ ơn Đức Chúa Trời," là những Hội Thánh tuy vậy ngay đến ngày nay, hiệp một với những Hội Thánh đã bị quở trách trong các đặc ân của cùng một thể chế.

2139

Plenitudinem prædicationis.

2140

Scrupulositatis.

2141

Ga-la-ti iii. 1.

2142

Ga-la-ti v. 7.

2143

Ga-la-ti i. 6.

2144

1 Cô-rinh-tô iii. 1, và các câu tiếp theo.

2145

1 Cô-rinh-tô viii. 2.

Chương XXVIII.—Một Truyền Thống Của Đức Tin, Về Cơ Bản Giống Nhau Trong Các Hội Thánh Ở Khắp Mọi Nơi, Là Một Bằng Chứng Tốt Rằng Việc Truyền Lại Đã Là Chân Thật Và Trung Thực Về Căn Bản.

Vậy hãy cho rằng mọi người đều đã lầm lạc; rằng sứ đồ đã sai lầm khi đưa ra lời chứng của mình; rằng Đức Thánh Linh đã không hề đoái đến bất kỳ (Hội Thánh) nào để dẫn nó vào lẽ thật, mặc dù đã được Đấng Christ sai đến với mục đích này, 2146 và vì điều này đã được cầu xin cùng Cha để Ngài có thể là thầy dạy lẽ thật; 2147 hãy cũng cho rằng Ngài, Quản Gia của Đức Chúa Trời, Đại Diện của Đấng Christ, 2148 đã lơ là chức vụ của mình, để mặc các Hội Thánh một thời gian hiểu khác nhau, (và) tin khác nhau, điều mà chính Ngài đang giảng qua các sứ đồ,—có thể nào mà bấy nhiêu Hội Thánh, và chúng lại lớn như vậy, lại đi lạc vào cùng một đức tin? Không có sự ngẫu nhiên nào được phân phát giữa nhiều người lại đưa đến cùng một kết quả. Lỗi lầm về giáo lý trong các Hội Thánh hẳn đã phải sinh ra các kết quả đa dạng. Tuy nhiên, khi điều được gửi gắm giữa nhiều người lại được thấy là một và cùng một, thì đó không phải là kết quả của sự lầm lạc, mà là của truyền thống. Có ai, vậy, lại liều lĩnh 2149 đến mức nói rằng những người đã truyền lại truyền thống là lầm lạc chăng?

2146

Giăng xiv. 26.

2147

Giăng xv. 26.

2148

[Tertullian không biết đến Đại Diện nào khác của Đấng Christ ngoài Đức Thánh Linh. Những kẻ gán sự không thể sai lầm cho bất kỳ người phàm nào trở thành người theo phái Montanus; họ gán tiếng của Đấng Bảo Trợ (Paraclete) cho lời sấm của họ.]

2149

Audeat.

Chương XXIX.—Lẽ Thật Không Nợ Sự Chăm Sóc Của Bọn Dị Giáo; Nó Đã Có Đường Tự Do Trước Khi Chúng Xuất Hiện. Tính Ưu Tiên Của Giáo Lý Của Hội Thánh Là Một Dấu Hiệu Của Lẽ Thật Của Nó.

Dù sự lầm lạc đến bằng cách nào, dĩ nhiên nó chỉ 2150 cai trị chừng nào còn vắng bóng các bè dị giáo? Lẽ thật đã phải chờ đợi một số người theo Mác-xi-ôn và Va-len-ti-nút đến để giải thoát nó. Trong khoảng thời gian đó Phúc Âm đã bị giảng sai; 2151 người ta đã tin sai; bấy nhiêu ngàn người đã chịu báp-têm sai; bấy nhiêu công việc của đức tin đã bị làm sai; bấy nhiêu ân tứ phép lạ, 2152 bấy nhiêu ân tứ thuộc linh, 2153 đã bị vận hành sai; bấy nhiêu chức vụ thầy tế lễ, bấy nhiêu chức vụ, 2154 đã bị thi hành sai; và, để tóm lại toàn bộ, bấy nhiêu vị tử đạo đã nhận mão triều thiên một cách sai lầm! Nếu không, nếu không bị làm sai, và không vô ích, thì làm sao có chuyện những điều của Đức Chúa Trời đã đang trên đường đi của chúng trước khi người ta biết chúng thuộc về Đức Chúa Trời nào? rằng đã có những Cơ Đốc nhân trước khi Đấng Christ được tìm thấy? rằng đã có những bè dị giáo trước khi có giáo lý chân thật? Không phải vậy; vì trong mọi trường hợp lẽ thật đi trước bản sao của nó, hình bóng theo sau thực tại. Tuy nhiên, thật là phi lý, khi bè dị giáo bị cho là đã đi trước chính giáo lý trước nó, ngay cả vì lý do này, vì chính (giáo lý) ấy đã báo trước rằng sẽ có những bè dị giáo mà người ta sẽ phải đề phòng! Đối với một Hội Thánh sở hữu giáo lý này, đã được viết—phải, chính giáo lý viết cho Hội Thánh của nó—"Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Tin Lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng rủa sả!" 2155

2150

Utique, mỉa mai.

2151

Perperam.

2152

Virtutes, "potestatem edendi miracula" (Oehler).

2153

Charismata.

2154

Ministeria. Một bản đọc khác có mysteria, "những mầu nhiệm" hay "nghi thức thánh."

2155

Ga-la-ti i. 8. [Trong chương này (xxix.) nguyên tắc của Prescription được cô đọng và đưa đến điểm nhọn nhất—Quod semper. Nếu ngươi không thể chứng minh rằng giáo lý của ngươi đã luôn được dạy, thì nó là giả dối: và đó là "Prescription."]

Chương XXX.—Tính Chậm Trễ Tương Đối Của Các Bè Dị Giáo. Bè Dị Giáo Của Mác-xi-ôn. Một Số Sự Kiện Cá Nhân Về Ông. Bè Dị Giáo Của A-pe-lơ. Tính Cách Của Người Này; Phi-lu-mê-nê; Va-len-ti-nút; Ni-gi-đi-út, và Hẹc-mô-gen.

Bấy giờ Mác-xi-ôn ở đâu, thuyền trưởng xứ Bông, người học trò sốt sắng của chủ nghĩa Khắc Kỷ? Bấy giờ Va-len-ti-nút ở đâu, môn đồ của chủ nghĩa Pla-tôn? Vì rõ ràng những người ấy đã sống không lâu trước đây,—phần lớn dưới triều An-tô-ni-nút, 2156 —và lúc đầu họ là những tín hữu trong giáo lý của Hội Thánh phổ quát, trong Hội Thánh tại Rô-ma dưới thời giám mục của Ê-lêu-thê-rút đáng kính, 2157 cho đến khi vì sự tò mò không bao giờ ngơi nghỉ của họ, mà họ thậm chí đã lây nhiễm cho các anh em, họ đã hơn một lần bị trục xuất. Mác-xi-ôn, thật vậy, [đã đi] với hai trăm đồng sesterces mà ông đã mang vào Hội Thánh, và, 2158 khi cuối cùng bị đày đến một sự tuyệt thông vĩnh viễn, họ đã gieo rắc khắp nơi những chất độc của giáo lý của họ. Sau đó, thật vậy, Mác-xi-ôn đã xưng nhận sự ăn năn, và đồng ý với các điều kiện ban cho ông—rằng ông sẽ nhận được sự hòa giải nếu ông khôi phục cho Hội Thánh mọi người khác mà ông đã rèn luyện cho sự hư mất: tuy nhiên ông đã bị ngăn trở bởi cái chết. Thật vậy 2159 cần thiết phải có những bè dị giáo; 2160 nhưng từ sự cần thiết đó không suy ra rằng các bè dị giáo là điều tốt. Như thể cũng đã không cần thiết phải có sự ác! Thậm chí đã cần thiết rằng Chúa phải bị phản bội; nhưng khốn cho kẻ phản bội! 2161 Để không ai từ điều này bênh vực các bè dị giáo. Nếu chúng ta cũng phải chạm đến dòng dõi 2162 của A-pe-lơ, ông ta còn lâu mới là "một người thuộc trường phái cũ," 2163 như thầy và người đúc nặn của ông, Mác-xi-ôn; ông ta thà từ bỏ sự tiết chế của Mác-xi-ôn, bằng cách đến với một người đàn bà, và rút về A-léc-xan-ri, khỏi tầm mắt của người thầy rất khắc khổ 2164 của mình. Trở về từ đó, sau một số năm, chẳng cải thiện gì, ngoại trừ việc ông không còn là người theo Mác-xi-ôn, ông đã bám 2165 vào một người đàn bà khác, trinh nữ Phi-lu-mê-nê (người mà chúng ta đã 2166 đề cập), là người mà sau đó chính nàng đã trở thành một gái điếm khổng lồ. Bị mê hoặc bởi linh lực mạnh mẽ của nàng, 2167 ông đã ghi chép những sự mặc khải mà ông đã học được từ nàng. Những người vẫn còn sống nhớ chúng,—chính các môn đồ và những người kế vị thực sự của họ,—là những người do đó không thể chối bỏ tính chậm trễ của niên đại của chúng. Nhưng, thật vậy, bởi chính các công việc của họ mà họ bị kết tội, đúng như Chúa đã phán. 2168 Vì vì Mác-xi-ôn đã tách Tân Ước khỏi Cựu Ước, ông (hẳn nhiên) ở sau điều mà ông đã tách, vì chỉ trong quyền năng của ông mới tách được điều (trước đó) đã hiệp một. Vậy đã hiệp một trước khi bị tách, sự kiện bị tách sau đó chứng minh sự ở sau của người đã thực hiện sự tách. Tương tự Va-len-ti-nút, bởi các cách giải thích khác nhau và những sửa đổi 2169 được thừa nhận, thực hiện những thay đổi này trên căn cứ rõ ràng là sự khiếm khuyết trước đó, và do đó chứng minh sự khác biệt 2170 của các tài liệu. Những kẻ làm hư hoại lẽ thật này chúng ta đề cập như là những kẻ nổi tiếng hơn và công khai hơn 2171 những kẻ khác. Tuy nhiên, có một người 2172 tên là Ni-gi-đi-út, và Hẹc-mô-gen, và một số người khác, vẫn còn theo đuổi đường lối 2173 làm hư hoại các đường lối của Chúa. Hãy để họ chỉ cho ta bởi thẩm quyền nào họ đến! Nếu đó là một Đức Chúa Trời khác mà họ giảng, thì làm sao họ lại dùng những điều, những văn bản và những danh của chính Đức Chúa Trời mà họ giảng chống lại? Nếu đó là cùng một Đức Chúa Trời, tại sao lại đối xử với Ngài theo một cách khác? Hãy để họ chứng minh mình là những sứ đồ mới! 2174 Hãy để họ duy trì rằng Đấng Christ đã giáng xuống lần thứ hai, đã dạy đích thân lần thứ hai, đã hai lần bị đóng đinh, hai lần chết, hai lần sống lại! Vì sứ đồ đã mô tả như vậy (thứ tự các sự kiện trong đời sống của Đấng Christ); vì, cũng vậy, Ngài 2175 quen làm các sứ đồ của Ngài—để ban cho họ, (tức là), quyền năng làm những phép lạ tương tự mà chính Ngài đã làm. 2176 Ta do đó muốn những việc quyền năng của họ cũng được đưa ra; ngoại trừ việc ta công nhận việc quyền năng nhất của họ là việc mà qua đó họ một cách hư hoại ganh đua với các sứ đồ. Vì trong khi họ (các sứ đồ) thường khiến kẻ chết sống lại, thì những kẻ này giao phó con người cho sự chết từ trạng thái sống của họ.

2156

Fere.

2157

[Kaye, tr. 226.]

2158

Xem adv. Marcion, iv. 4. ở dưới.

2159

Enim, thật vậy (Oehler).

2160

1 Cô-rinh-tô xi. 19.

2161

Mác xiv. 21.

2162

Stemma. Bản đọc của Cod. Agobard. là "stigma," cho một nghĩa rất hay.

2163

Vetus.

2164

Sanctissimi. Đây có thể là một ám chỉ mỉa mai về việc Mác-xi-ôn chối bỏ hôn nhân.

2165

Impegit.

2166

Trong chương vi, tr. 246 ở trên.

2167

Energemate. Oehler định nghĩa từ này, "vis et efficacia dæmonum, quibus agebatur." [Nhưng xem Lardner, Credib. viii. tr. 540.]

2168

Ma-thi-ơ vii. 16.

2169

Sine dubio.

2170

Alterius fuisse. Một bản đọc là anterius; tức là, "chứng minh tính ưu tiên" của cuốn sách mà y sửa đổi.

2171

Frequentiores.

2172

Nescio qui.

2173

Ambulant.

2174

So sánh de Carne Christi, chương ii. [Elucidation IV.]

2175

Đấng Christ; theo Routh.

2176

Chúng tôi thêm bản đọc của Oehler về đoạn văn khó hiểu này: "Sic enim apostolus descripsit, sic enim apostolos solet facere, dare præterea illis virtutem eadem signa edendi quæ et ipse." ["Điều đáng chú ý" (Kaye nói, tr. 95), "là ông không viện dẫn bất kỳ trường hợp nào về việc thực hành các quyền năng phép lạ trong thời đại của chính mình."]

Chương XXXI.—Lẽ Thật Trước, Sự Giả Dối Sau, Như Là Sự Bóp Méo Của Nó. Ẩn Dụ Của Đấng Christ Đặt Việc Gieo Hạt Giống Tốt Trước Cỏ Lùng Vô Dụng.

Tuy nhiên, hãy để tôi trở lại, từ sự lạc đề 2177 này để bàn luận 2178 về tính ưu tiên của lẽ thật, và tính chậm trễ 2179 tương đối của sự giả dối, lấy sự hỗ trợ cho luận cứ của tôi ngay cả từ ẩn dụ đặt ở vị trí đầu tiên việc Chúa gieo hạt giống tốt của lúa mì, nhưng ở giai đoạn sau đưa vào sự pha tạp mùa màng bởi kẻ thù của Ngài là ma quỷ với cỏ dại vô dụng của yến mạch dại. Vì ở đây được mô tả một cách tượng trưng sự khác biệt của các giáo lý, vì trong các đoạn khác lời Đức Chúa Trời cũng được ví như hạt giống. Từ chính thứ tự, vậy, trở nên rõ ràng rằng điều đã được truyền trước hết là của Chúa và là chân thật, trong khi điều lạ và giả dối là điều đã được đưa vào sau. Câu này sẽ giữ vững lập trường của nó chống lại mọi bè dị giáo sau này, là những bè không có phẩm chất nhất quán nào của tri thức đồng loại 2180 vốn có trong chúng—để đòi lẽ thật về phía mình.

2177

Ab excessu.

2178

Disputandam. Một bản đọc khác có deputandam, tức là, "để quy cho."

2179

Posteritatem.

2180

Nulla constantia de conscientia, "không có căn cứ tin cậy theo lương tâm" (Dodgson).

Chương XXXII.—Không Bè Dị Giáo Nào Đòi Sự Kế Vị Từ Các Sứ Đồ. Các Hội Thánh Mới Vẫn Là Tông Truyền, Vì Đức Tin Của Họ Là Điều Các Sứ Đồ Đã Dạy Và Truyền Lại. Bọn Dị Giáo Bị Thách Thức Để Chứng Minh Bất Kỳ Giấy Chứng Nhận Tông Truyền Nào.

Nhưng nếu có bất kỳ (bè dị giáo) nào đủ táo bạo để tự cắm mình giữa thời đại tông truyền, để chúng dường như đã được truyền lại bởi các sứ đồ, vì chúng đã tồn tại trong thời các sứ đồ, chúng ta có thể nói: Hãy để chúng đưa ra các hồ sơ gốc 2181 của các Hội Thánh của chúng; hãy để chúng mở cuộn danh sách các giám mục của chúng, chạy dài trong sự kế vị đúng đắn từ khởi đầu theo cách mà [vị giám mục đầu tiên của chúng 2182 ] giám mục ấy sẽ có thể chỉ ra cho người truyền chức và tiền nhiệm của mình một trong các sứ đồ hoặc những người thuộc về các sứ đồ,—một người, hơn nữa, đã tiếp tục vững vàng với các sứ đồ. Vì đây là cách mà các Hội Thánh tông truyền truyền lại 2183 các sổ đăng ký của chúng: 2184 như Hội Thánh tại Siệc-mơ-nơ, ghi rằng Pô-li-cáp đã được đặt vào đó bởi Giăng; như Hội Thánh tại Rô-ma, làm cho Cơ-lê-măng đã được truyền chức tương tự bởi Phi-e-rơ. 2185 Theo đúng cùng một cách các Hội Thánh khác cũng trưng bày (những nhân vật đáng kính của chúng), là những người, như đã được bổ nhiệm vào các chức giám mục của họ bởi các sứ đồ, chúng coi là những người truyền hạt giống tông truyền. Hãy để bọn dị giáo bịa đặt 2186 điều gì đó cùng loại. Vì sau sự phạm thượng của chúng, còn điều gì là bất hợp pháp cho chúng (để thử)? Nhưng dù chúng có thực hiện được sự bịa đặt, chúng cũng sẽ không tiến thêm một bước. Vì chính giáo lý của chúng, sau khi so sánh với giáo lý của các sứ đồ, sẽ tuyên bố, bởi chính sự đa dạng và tương phản của nó, rằng nó không có tác giả nào là sứ đồ hay người thuộc về các sứ đồ; vì, như các sứ đồ sẽ không bao giờ dạy những điều tự mâu thuẫn, thì những người thuộc về các sứ đồ cũng sẽ không truyền những sự dạy dỗ khác với các sứ đồ, trừ khi những người đã nhận sự dạy dỗ từ các sứ đồ lại đi giảng một cách trái ngược. Đối với phép thử này, vậy, chúng sẽ bị đệ trình để chứng minh 2187 bởi những Hội Thánh, là những Hội Thánh, mặc dù không suy ra người sáng lập của mình từ các sứ đồ hay những người thuộc về các sứ đồ (vì có niên đại muộn hơn nhiều, vì thật ra chúng đang được thành lập hằng ngày), nhưng, vì chúng đồng thuận trong cùng một đức tin, chúng được kể là không kém tông truyền vì chúng đồng huyết thống trong giáo lý. 2188 Bấy giờ hãy để mọi bè dị giáo, khi bị thách thức với hai 2189 phép thử này bởi Hội Thánh tông truyền của chúng ta, đưa ra bằng chứng của chúng về cách chúng cho mình là tông truyền. Nhưng thật ra chúng không phải vậy, cũng không thể chứng minh mình là điều chúng không phải. Chúng cũng không được nhận vào các mối quan hệ hòa bình và sự hiệp thông bởi những Hội Thánh nào có liên hệ với các sứ đồ theo bất kỳ cách nào, vì chúng theo nghĩa nào cũng không phải là tông truyền vì sự đa dạng của chúng đối với các mầu nhiệm của đức tin. 2190

2181

Origines, "các bản gốc" (Dodgson).

2182

Ille. Một chút mỉa mai xuất hiện trong cụm "primus ille episcopus."

2183

Deferunt.

2184

Fastos.

2185

[Do đó Li-nút và Cơ-lê-tút hẳn đã chết hoặc tử đạo, gần như ngay sau khi được bổ nhiệm. Tác giả của chúng ta chắc chắn đã thấy những sổ đăng ký này.]

2186

Confingant.

2187

Probabuntur. Một bản đọc khác là provocabuntur, "sẽ bị thách thức." [Không phải cho một Tòa (Giám mục) cụ thể nào, mà là cho mọi Hội Thánh tông truyền: Quod ubique.]

2188

Pro consanguinitate doctrinæ.

2189

Tức là, sự kế vị các giám mục từ các sứ đồ, và tính đồng nhất của giáo lý với giáo lý tông truyền.

2190

Sacramenti.

Chương XXXIII.—Các Bè Dị Giáo Hiện Nay (Những Mầm Cỏ Lùng Được Các Tác Giả Thánh Ghi Chú) Đã Bị Kết Án Trong Kinh Thánh. Dòng Dõi Của Bè Dị Giáo Sau Này Từ Bè Trước Được Truy Tìm Trong Một Số Trường Hợp.

Ngoài tất cả điều này, tôi thêm một sự duyệt lại chính các giáo lý, là những giáo lý, như đã tồn tại trong thời các sứ đồ, đã bị các sứ đồ nói trên phơi bày và tố cáo. Vì bằng phương pháp này chúng sẽ dễ dàng bị bác bỏ hơn, 2191 khi chúng bị phát hiện đã tồn tại ngay lúc ấy, hoặc ít ra đã là những mầm 2192 của (cỏ lùng) lúc bấy giờ. Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, đặt dấu ấn của mình trên một số kẻ đã chối bỏ và nghi ngờ sự phục sinh. 2193 Quan điểm này là tài sản đặc biệt của người Sa-đu-sê. 2194 Tuy nhiên, một phần của nó được duy trì bởi Mác-xi-ôn và A-pe-lơ và Va-len-ti-nút, và mọi kẻ công kích sự phục sinh khác. Viết cho người Ga-la-ti, ông cũng lên án những kẻ như giữ và bênh vực phép cắt bì và luật pháp (của Môi-se). 2195 Bè dị giáo của Ê-bi-ôn chạy như vậy. Những kẻ như "cấm cưới gả" ông quở trách trong các lời dạy dỗ gửi Ti-mô-thê. 2196 Bây giờ, đây là sự dạy dỗ của Mác-xi-ôn và người theo ông là A-pe-lơ. (Sứ đồ) hướng một đòn tương tự 2197 chống lại những kẻ nói rằng "sự sống lại đã đến rồi." 2198 Một quan điểm như vậy những người theo Va-len-ti-nút đã khẳng định về chính mình. Khi ông lại đề cập đến "những gia phổ vô cùng," 2199 người ta cũng nhận ra Va-len-ti-nút, trong hệ thống của ông một Ê-ôn (Æon) nào đó, bất kỳ là ai, 2200 của một tên mới, và không chỉ một, từ ân điển của chính mình sinh ra Giác Quan (Sense) và Lẽ Thật (Truth); và những đấng này theo cùng cách tự mình sinh ra Lời (Word) 2202 và Sự Sống (Life), trong khi những đấng này lại sau đó sinh ra Loài Người (Man) và Hội Thánh (Church). Từ tám đấng nguyên thủy 2203 này mười Ê-ôn (Æon) khác sau chúng nảy sinh, và rồi mười hai đấng khác nữa dấy lên với những tên kỳ diệu của chúng, để hoàn thành câu chuyện đơn thuần về ba mươi Ê-ôn (Æon). Cùng một sứ đồ, khi không tán thành những kẻ "làm tôi các vật hèn yếu," 2204 chỉ chúng ta đến một giáo điều nào đó của Hẹc-mô-gen, là người đưa vật chất vào như không có khởi đầu, 2205 và rồi so sánh nó với Đức Chúa Trời, là Đấng không có khởi đầu. 2206 Bằng cách làm cho mẹ của các nguyên tố thành một nữ thần như vậy, ông ta có quyền năng "làm tôi" một hữu thể mà ông đặt ngang hàng 2207 với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Giăng, trong sách Khải Huyền được truyền phải quở trách những kẻ "ăn của cúng thần tượng," và "làm sự tà dâm." 2208 Thậm chí bây giờ còn có một loại Ni-cô-la khác. Của chúng được gọi là bè dị giáo Gai-a. 2209 Nhưng trong thư tín của mình ông đặc biệt chỉ định những kẻ là "Kẻ Chống Đấng Christ" là những kẻ "đã không xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời," 2210 và những kẻ từ chối nghĩ rằng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời. Giáo điều thứ nhất Mác-xi-ôn duy trì; giáo điều thứ hai, Ê-bi-ôn. 2211 Tuy nhiên, giáo lý về thuật phù thủy của Si-môn, là giáo lý đã truyền sự thờ lạy các thiên sứ, 2212 chính nó đã thực sự được kể vào giữa các sự thờ hình tượng và bị sứ đồ Phi-e-rơ kết án nơi chính thân vị Si-môn.

2191

Traducentur.

2192

Semina sumpsisse.

2193

1 Cô-rinh-tô xv. 12.

2194

So sánh Tertull. De Resur. Carnis, xxxvi.

2195

Ga-la-ti v. 2.

2196

1 Ti-mô-thê iv. 3.

2197

Æque tangit.

2198

2 Ti-mô-thê ii. 3.

2199

1 Ti-mô-thê i. 4.

2200

Nescio qui.

2201

Charite.

2202

Sermonem.

2203

De qua prima ogdoade. [Xem Irenæus, Tập I, tr. 316, v.v. trong bộ này.]

2204

Ga-la-ti iv. 9.

2205

Non natam, theo nghĩa đen, "như là đấng chẳng được sinh ra."

2206

Deo non nato.

2207

Comparat.

2208

Khải Huyền ii. 14.

2209

Gaiana. Theo Oehler; bản đọc thông thường là "Caiana."

2210

1 Giăng iv. 3.

2211

So sánh Epiphanius, i. 30.

2212

Có lẽ được ám chỉ trong Cô-lô-se ii. 18.

Chương XXXIV.—Không Có Cuộc Tranh Luận Sớm Nào Về Đấng Tạo Hóa Thần Thánh; Không Có Đức Chúa Trời Thứ Hai Nào Được Đưa Vào Lúc Đầu. Các Bè Dị Giáo Bị Kết Án Như Nhau Bởi Cả Bản Án Lẫn Sự Im Lặng Của Kinh Thánh.

Đây là, như tôi cho, các loại giáo lý giả mạo khác nhau, là những giáo lý (như chúng ta được chính các sứ đồ cho biết) đã tồn tại trong thời đại của họ. Và tuy vậy chúng ta thấy trong bấy nhiêu sự bóp méo lẽ thật đa dạng, không một trường phái 2213 nào dấy lên bất kỳ cuộc tranh luận nào về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi sự. Không ai đủ táo bạo để phỏng đoán một Đức Chúa Trời thứ hai. Sự nghi ngờ về Con đã dễ dàng được cảm thấy hơn về Cha, cho đến khi Mác-xi-ôn đưa vào, thêm vào Đấng Tạo Hóa, một Đức Chúa Trời khác chỉ có sự nhân từ. A-pe-lơ đã làm Đấng Tạo Hóa thành một thiên sứ 2214 vinh hiển không tên nào đó, thuộc về Đức Chúa Trời cao hơn, là Đức Chúa Trời (theo ông,) của luật pháp và của Y-sơ-ra-ên, khẳng định rằng người ấy là lửa. 2215 Va-len-ti-nút đã gieo rắc các Ê-ôn (Æon) của mình, và truy tìm tội lỗi của một Ê-ôn (Æon) 2216 đến sự sinh ra của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. Đối với không ai, thật vậy, ngoại trừ những kẻ này, cũng không trước những kẻ này, lẽ thật về Bản Tính Thần Thánh đã được mặc khải; và chúng đã nhận được vinh dự đặc biệt này và ân huệ đầy đủ hơn từ ma quỷ, chúng ta không thể nghi ngờ, 2217 vì hắn muốn ngay cả trong khía cạnh này ganh đua với Đức Chúa Trời, để hắn có thể thành công, bằng chất độc của các giáo lý của hắn, trong việc tự mình làm điều mà Chúa đã nói không thể làm được—làm cho "môn đồ hơn thầy." 2218 Vậy hãy để toàn bộ khối 2219 các bè dị giáo chọn, cho chính chúng, những thời kỳ mà chúng nên xuất hiện, miễn là cái "khi nào" là một điểm không quan trọng; cũng cho phép rằng chúng không phải của lẽ thật, và (đương nhiên 2220 ) rằng những kẻ như không hề tồn tại trong thời các sứ đồ không thể nào có bất kỳ liên hệ nào với các sứ đồ. Nếu thật vậy chúng đã tồn tại lúc ấy, tên của chúng hẳn đã còn lưu lại, 2221 với mục đích chính sự kìm hãm chúng. Những (bè dị giáo) thật đã tồn tại trong thời các sứ đồ, bị kết án ngay trong chính sự đề cập đến chúng. 2222 Nếu đúng, vậy, rằng những bè dị giáo, trong thời tông truyền còn ở dạng thô, nay được thấy là cùng một, chỉ ở dạng trau chuốt hơn nhiều, chúng suy ra sự kết án của chúng từ chính hoàn cảnh này. Hoặc nếu chúng không phải là cùng một, nhưng đã dấy lên sau đó dưới một hình thức khác, và chỉ mượn từ chúng một số tín điều, thì, bằng cách chia sẻ với chúng một sự đồng thuận trong sự dạy dỗ của chúng, 2223 chúng hẳn phải dự phần trong sự kết án của chúng, bởi lý do của định nghĩa 2224 đã nói trên, về tính chậm trễ của niên đại, là điều gặp chúng ta ngay trên ngưỡng cửa. 2225 Dù chúng không dự phần nào trong giáo lý bị kết án, chúng đã đứng bị phán xét 2226 chỉ trên căn cứ thời gian, càng giả mạo hơn vì chúng thậm chí đã không được các sứ đồ nêu tên. Từ đó chúng ta có sự bảo đảm vững chắc hơn, rằng đây là (những bè dị giáo) mà ngay lúc ấy, 2227 đã được loan báo là sắp dấy lên.

2213

Institutionem.

2214

Nescio quem.

2215

Igneum, "gồm có lửa."

2216

"Cái sẩy thai (ectroma), hay sự sa ngã của Sophia khỏi Pleroma, mà từ đó Đấng Tạo Hóa được bịa đặt là hậu duệ" (Dodgson).

2217

Scilicet.

2218

Lu-ca vi. 40.

2219

Universæ.

2220

Utique.

2221

Nominarentur et ipsæ.

2222

Nominatione, tức là bởi các sứ đồ.

2223

Prædicationis.

2224

Fine.

2225

Præcedente.

2226

Præjudicarentur. [tức là bởi Præscription.]

2227

tức là, trong thời các sứ đồ, và bởi miệng họ.

Chương XXXV.—Hãy Để Bọn Dị Giáo Duy Trì Các Tuyên Bố Của Chúng Bằng Một Bằng Chứng Xác Định Và Dễ Hiểu. Đây Là Phương Pháp Duy Nhất Để Giải Quyết Các Câu Hỏi Của Chúng. Người Thuộc Hội Thánh Phổ Quát Luôn Viện Dẫn Bằng Chứng Truy Được Về Các Nguồn Tông Truyền.

Bị thách thức và bác bỏ bởi chúng ta, theo các định nghĩa này, hãy để mọi bè dị giáo táo bạo về phần mình cũng đưa ra những quy tắc tương tự với những quy tắc này chống lại giáo lý của chúng ta, dù chúng ở sau các sứ đồ hay đương thời với các sứ đồ, miễn là chúng khác với họ; cũng miễn là chúng đã, bởi một sự quở trách chung hay cụ thể, bị họ tiền kết án. Vì vì chúng chối bỏ lẽ thật của (giáo lý của chúng ta), chúng phải chứng minh rằng nó cũng là bè dị giáo, có thể bác bỏ bởi cùng một quy tắc mà qua đó chính chúng bị bác bỏ; và đồng thời chỉ cho chúng ta nơi chúng ta phải tìm lẽ thật, là lẽ thật mà đến lúc này rõ ràng không tồn tại giữa chúng. Hệ thống 2228 của chúng ta không ở sau bất kỳ hệ thống nào về niên đại; trái lại, nó sớm hơn mọi hệ thống; và sự kiện này sẽ là bằng chứng của lẽ thật mà ở khắp mọi nơi chiếm vị trí đầu tiên. Các sứ đồ, lại nữa, không nơi nào kết án nó; họ thà bênh vực nó,—một sự kiện sẽ chứng tỏ rằng nó đến từ chính họ. 2229 Vì giáo lý mà họ kiêng không kết án, khi họ đã kết án mọi quan điểm lạ, họ chứng tỏ là của chính họ, và trên căn cứ đó họ cũng bênh vực nó.

2228

Res.

2229

Indicium proprietatis, một bằng chứng về việc nó là của chính họ.

Chương XXXVI.—Các Hội Thánh Tông Truyền Là Tiếng Nói Của Các Sứ Đồ. Hãy Để Bọn Dị Giáo Xét Các Tuyên Bố Tông Truyền Của Chúng, Trong Mỗi Trường Hợp, Không Thể Chối Cãi. Hội Thánh Tại Rô-ma Tông Truyền Gấp Đôi; Sự Nổi Bật Và Ưu Việt Sớm Của Nó. Bè Dị Giáo, Như Là Bóp Méo Lẽ Thật, Có Liên Hệ Với Nó.

Hãy đến đây, hỡi ngươi là người muốn nuông chiều một sự tò mò tốt hơn, nếu ngươi muốn áp dụng nó vào công việc của sự cứu rỗi của ngươi, hãy chạy qua các Hội Thánh tông truyền, trong đó chính các ngai 2230 của các sứ đồ vẫn còn nổi bật tại các vị trí của chúng, 2231 trong đó chính các văn bản chân thực 2232 của chúng được đọc, thốt ra tiếng nói và trình bày diện mạo của từng người trong số họ. A-chai rất gần ngươi, (trong đó) ngươi tìm thấy Cô-rinh-tô. Vì ngươi không xa Ma-xê-đoan, ngươi có Phi-líp; (và ở đó nữa) ngươi có người Tê-sa-lô-ni-ca. Vì ngươi có thể vượt sang A-si, ngươi được Ê-phê-sô. Vì, hơn nữa, ngươi gần kề Ý-ta-li, 2233 ngươi có Rô-ma, từ đó thậm chí đến tay chúng ta chính thẩm quyền (của chính các sứ đồ). 2234 Hội Thánh của nó hạnh phúc biết bao, nơi mà các sứ đồ đã tuôn đổ mọi giáo lý của họ cùng với huyết của họ! nơi Phi-e-rơ chịu một sự thương khó giống như của Chúa mình! nơi Phao-lô thắng mão triều thiên của mình trong một cái chết giống như của Giăng 2235 nơi sứ đồ Giăng lần đầu bị nhúng, không hề hấn, vào dầu sôi, và từ đó được tha về sự lưu đày trên đảo của mình! Hãy xem nàng đã học điều gì, đã dạy điều gì, đã có sự hiệp thông gì với ngay cả các Hội Thánh (của chúng ta) tại Phi Châu! 2236 Một Đức Chúa Trời là Chúa nàng xưng nhận, Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, và Đấng Christ Jêsus (sinh) bởi Trinh Nữ Ma-ri, Con của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa; và Sự Phục Sinh của xác thịt; luật pháp và các đấng tiên tri nàng hiệp 2237 trong một quyển với các văn bản của các nhà truyền đạo và các sứ đồ, từ đó nàng hút lấy đức tin của mình. Điều này nàng đóng ấn bằng nước (của báp-têm), trang sức bằng Đức Thánh Linh, nuôi bằng Thánh Thể, khích lệ bằng sự tử đạo, 2238 và chống lại một kỷ luật như vậy (được duy trì) nàng không nhận bất kỳ kẻ cãi lại nào. Đây là kỷ luật mà tôi không còn nói đã báo trước rằng các bè dị giáo sẽ đến, nhưng từ 2239 đó chúng đã ra đi. Tuy nhiên, chúng không thuộc về nàng, vì chúng chống đối nàng. 2240 Ngay cả cây ô-liu dại xù xì cũng dấy lên từ mầm 2241 của cây ô-liu sai quả, giàu có, và chân thật; 2242 cũng từ hạt 2243 của cây vả chín mọng và ngọt ngào nhất nảy sinh cây vả dại rỗng và vô dụng. Cùng một cách các bè dị giáo, cũng vậy, đến từ cây của chúng ta, 2244 mặc dù không thuộc loại của chúng ta; (chúng đến) từ hạt của lẽ thật, 2245 nhưng, vì sự giả dối của chúng, chúng chỉ có lá dại để trình ra. 2246

2230

Cathedræ.

2231

Suis locis præsident.

2232

Authenticæ. Cụm từ gây tranh cãi nhiều này có thể ám chỉ các bản chính tay viết hoặc các bản gốc tiếng Hy Lạp (thay vì các bản dịch tiếng La-tinh), hoặc các bản sao đầy đủ không bị cắt xén trái với các bản bị bọn dị giáo làm hư. Nghĩa thứ hai có lẽ là đúng.

2233

[Lưu ý, những người ở gần có thể đến Hội Thánh cổ xưa và vinh hiển này; không phải như tốt hơn Cô-rinh-tô, hay Phi-líp, hay có ngai tông truyền nào cao hơn. Xem Irenæus, Tập I, tr. 415, (chú thích) và Elucid. tr. 460.]

2234

So sánh Anti-Marcion của chúng ta, iv. 5, tr. 186.

2235

Tức là của Giăng Báp-tít.

2236

[Hãy để ý—"ngay cả với chúng ta tại Phi Châu." Nếu điều này ngụ ý một tình yêu đáng chú ý, nó chứng tỏ rằng không có mối quan hệ hữu cơ nào đòi hỏi sự hiệp thông đặc biệt như vậy, ngay cả tại phương Tây.]

2237

Miscet.

2238

Chúng tôi đã theo gợi ý của Oehler ủng hộ "martyrio." Bản đọc thông thường "martyrium" (nghĩa là "nàng khuyên nhủ sự tử đạo") thì cứng, và không phù hợp với ngữ cảnh.

2239

De.

2240

Hay, "chúng không thuộc về nó, vì chúng chống đối nó," tức là, kỷ luật hay sự dạy dỗ.

2241

Nucleo.

2242

Necessariæ.

2243

Papavere. "Ego cum aliis papaver ficus interpretor de seminalibus ficus, non de ipso fructu" (Oehler).

2244

Frutice.

2245

Chúng tôi lại theo gợi ý của Oehler, người muốn đọc "de grano veritatis." Các văn bản khó hiểu, và khác nhau nhiều ở đây.

2246

Silvestres.

Chương XXXVII.—Bọn Dị Giáo Không Phải Là Cơ Đốc Nhân, Mà Thà Là Những Kẻ Bóp Méo Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ, Không Được Đòi Kinh Thánh Của Cơ Đốc Nhân. Đây Là Một Kho Tàng, Được Ủy Thác Cho Và Được Hội Thánh Gìn Giữ Cẩn Thận.

Vì đây là trường hợp, để lẽ thật được phán quyết là thuộc về chúng ta, "hễ ai bước đi theo quy tắc," mà Hội Thánh đã truyền lại từ các sứ đồ, các sứ đồ từ Đấng Christ, và Đấng Christ từ Đức Chúa Trời, lý do của lập trường của chúng ta là rõ ràng, khi nó quyết định rằng bọn dị giáo không được phép thách thức một sự viện dẫn đến Kinh Thánh, vì chúng ta, không cần Kinh Thánh, chứng minh rằng chúng chẳng liên quan gì đến Kinh Thánh. Vì như chúng là bọn dị giáo, chúng không thể là Cơ Đốc nhân thật, vì không phải từ Đấng Christ mà chúng nhận được điều mà chúng theo đuổi theo sự lựa chọn riêng của mình, và từ sự theo đuổi chịu và nhận lấy danh hiệu bọn dị giáo. 2247 Như vậy, không phải là Cơ Đốc nhân, chúng đã không có 2248 quyền nào đối với Kinh Thánh của Cơ Đốc nhân; và có thể nói rất công bằng với chúng, "Các ngươi là ai? Khi nào và từ đâu các ngươi đến? Vì các ngươi chẳng thuộc về ta, các ngươi có liên quan gì đến điều thuộc về ta? Thật vậy, Mác-xi-ôn, bởi quyền nào ngươi chặt gỗ của ta? Bởi sự cho phép của ai, Va-len-ti-nút, ngươi đang chuyển hướng các dòng suối của ta? Bởi quyền năng nào, A-pe-lơ, ngươi đang dời các mốc giới của ta? Đây là tài sản của ta. Tại sao các ngươi, những kẻ còn lại, gieo và chăn ở đây theo ý thích của mình? (Ta nói) đây là tài sản của ta. Ta đã sở hữu nó lâu; ta đã sở hữu nó trước các ngươi. Ta nắm chắc các văn tự sở hữu từ chính các chủ sở hữu gốc, là những người mà điền sản thuộc về. Ta là người thừa kế của các sứ đồ. Giống như họ đã cẩn thận chuẩn bị di chúc của mình và ủy thác nó cho một sự tín thác, và buộc (các người được tín thác phải trung thành với sự ủy thác của họ), 2249 ta cũng nắm giữ như vậy. Còn về các ngươi, chắc chắn, họ luôn coi các ngươi như bị truất quyền thừa kế, và loại bỏ các ngươi như những người xa lạ—như những kẻ thù. Nhưng trên căn cứ nào bọn dị giáo là những người xa lạ và kẻ thù đối với các sứ đồ, nếu không phải từ sự khác biệt của sự dạy dỗ của chúng, mà mỗi cá nhân theo ý muốn riêng của mình hoặc đã đưa ra hoặc đã nhận lấy trong sự chống đối các sứ đồ?"

2247

"Tức là, trong việc theo đuổi sự lựa chọn riêng (αἳρεσις) của các quan điểm của chúng, chúng vừa nhận vừa thừa nhận danh hiệu bọn dị giáo," αἱρετικοί, "những kẻ tự chọn" (Dodgson). [Trong Thần học, về mặt kỹ thuật, người ta phải là Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm mới là kẻ dị giáo. Chẳng hạn, người Hồi Giáo không phải là bọn dị giáo mà là người ngoại giáo. Nhưng, tác giả của chúng ta nói một cách hùng biện.]

2248

Capiunt.

2249

So sánh 1 Ti-mô-thê v. 21, và vi. 13; 2 Ti-mô-thê ii. 14, và iv. 1–4.

Chương XXXVIII.—Sự Hòa Hợp Của Hội Thánh Và Kinh Thánh. Bọn Dị Giáo Đã Can Thiệp Vào Kinh Thánh, Và Làm Hư Hỏng, Và Sửa Đổi Chúng. Người Thuộc Hội Thánh Phổ Quát Không Bao Giờ Thay Đổi Kinh Thánh, Là Kinh Thánh Luôn Làm Chứng Cho Họ.

Nơi nào sự đa dạng của giáo lý được tìm thấy, ở đó, vậy, sự hư hỏng cả của Kinh Thánh lẫn các sự giải thích về chúng phải được coi là tồn tại. Đối với những người có mục đích dạy khác đi, nằm sự cần thiết phải sắp xếp khác đi các công cụ của giáo lý. 2250 Chúng không thể nào thực hiện được sự đa dạng của sự dạy dỗ của chúng bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc có một sự khác biệt trong các phương tiện mà qua đó chúng dạy. Như trong trường hợp của chúng, sự hư hỏng trong giáo lý không thể nào thành công mà không có sự hư hỏng của các công cụ của nó, thì đối với chính chúng ta sự toàn vẹn của giáo lý cũng không thể có được, mà không có sự toàn vẹn trong những phương tiện mà qua đó giáo lý được quản lý. Bây giờ, có điều gì trong Kinh Thánh của chúng ta là trái ngược với chúng ta? 2251 Chúng ta đã đưa vào điều gì của riêng mình, đến nỗi chúng ta phải lấy nó đi lần nữa, hoặc thêm vào nó, hoặc sửa đổi nó, để khôi phục về sự lành mạnh tự nhiên của nó bất kỳ điều gì trái ngược với nó, và chứa trong Kinh Thánh? 2252 Điều chúng ta là, Kinh Thánh cũng vậy (và đã là) từ khởi đầu. 2253 Của chúng (Kinh Thánh) chúng ta có sự hiện hữu của mình, trước khi có bất kỳ cách nào khác, trước khi chúng bị các ngươi chêm vào. Bây giờ, vì mọi sự chêm vào phải được tin là một quá trình sau này, vì lý do rõ ràng là nó tiến hành từ sự ganh đua mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng không bao giờ đi trước cũng không phải là bẩm sinh 2254 với điều mà nó ganh đua, nên thật không thể tin được đối với mọi người có lý trí rằng chúng ta dường như đã đưa bất kỳ văn bản hư hỏng nào vào Kinh Thánh, khi chúng ta đã tồn tại ngay từ đầu, và là những người đầu tiên, như việc chúng thật ra đã không đưa nó vào là điều không thể tin được, là những kẻ vừa ở sau về niên đại vừa chống đối (Kinh Thánh). Một người làm hư Kinh Thánh bằng tay mình, một người khác làm hư ý nghĩa của nó bằng sự giải thích của mình. Vì mặc dù Va-len-ti-nút dường như dùng toàn bộ quyển sách, 2255 ông ta chẳng kém đã đặt bàn tay bạo lực lên lẽ thật chỉ với một trí óc và kỹ năng xảo quyệt hơn 2256 Mác-xi-ôn. Mác-xi-ôn đã dùng dao một cách rõ ràng và công khai, chứ không phải cây bút, vì ông đã thực hiện một sự cắt bỏ Kinh Thánh như phù hợp với chủ đề của mình. 2257 Tuy nhiên, Va-len-ti-nút đã kiêng không cắt bỏ như vậy, vì ông không bịa đặt Kinh Thánh để vuông vắn với chủ đề của mình, mà đã thích ứng chủ đề của mình với Kinh Thánh; và tuy vậy ông đã lấy đi nhiều hơn, và thêm vào nhiều hơn, bằng cách loại bỏ ý nghĩa đúng đắn của mỗi từ cụ thể, và thêm vào những sự sắp xếp kỳ quái của những điều không có thực tại. 2258

2250

Bởi instrumenta doctrinæ ở đây ông ám chỉ các văn bản của Tân Ước.

2251

[Tác giả của chúng ta nhấn mạnh sự đồng thuận chính xác của Truyền Thống phổ quát với Kinh Thánh. Xem những nhận xét quý giá về Schleiermacher, trong Kaye, tr. 279–284.]

2252

Chúng tôi thêm nguyên văn của câu này, bị che mờ bởi sự súc tích của nó: "Quid de proprio intulimus, ut aliquid contrarium ei et in Scripturis deprehensum detractione vel adjectione vel transmutatione remediaremus?"

2253

Tức là, dạy cùng một đức tin và cách ăn ở (De la Cerda).

2254

Domestica.

2255

Integro instrumento.

2256

Callidiore ingenio.

2257

Tức là, cắt bỏ bất cứ điều gì không hợp với nó (Dodgson).

2258

Non comparentium rerum. [Lưu ý, ông nói ở trên "chúng ta, những người thuộc Hội Thánh phổ quát, có sự hiện hữu của mình từ chúng, tức Kinh Thánh." Præscription không đánh giá thấp Kinh Thánh như là thức ăn và sự sống của Hội Thánh, mà cung cấp một phương pháp ngắn gọn và quyết định với những kẻ đổi mới.]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XXXIX.—Những Điều Thánh Phao-lô Gọi Là Các Thế Lực Gian Ác Thuộc Linh Được Các Tác Giả Ngoại Giáo Và Các Kẻ Dị Giáo Phô Bày Cách Không Khác Nhau. Kinh Thánh Đặc Biệt Dễ Bị Các Kẻ Dị Giáo Thao Túng. Kinh Thánh Cung Cấp Chất Liệu Cho Các Tà Thuyết, Cũng Như Virgil Đã Làm Nền Tảng Cho Những Vụ Đạo Văn Văn Học, Khác Hẳn Với Ý Định Nguyên Thủy.

Đây là những thủ đoạn tinh vi của “các thế lực gian ác thuộc linh,” 2259 mà chúng ta, hỡi anh em, cũng có thể công bằng mà mong đợi phải “vật lộn,” như điều cần thiết cho đức tin, để những kẻ được chọn được tỏ ra, (và) những kẻ bị bỏ được phát hiện. Và vì vậy chúng có ảnh hưởng, và một sự dễ dàng trong việc suy nghĩ ra và bịa đặt 2260 các lầm lạc, điều không đáng lấy làm lạ như thể đó là một tiến trình khó khăn và không thể giải thích, vì trong các văn phẩm phàm tục cũng có một ví dụ sẵn có về một sự dễ dàng tương tự. Quý vị thấy trong thời đại của chúng ta, được soạn ra từ Virgil, 2261 một câu chuyện có tính cách hoàn toàn khác, đề tài được sắp xếp theo câu thơ, và câu thơ theo đề tài. Nói tóm lại, 2262 Hosidius Geta đã hoàn toàn chôm chĩa vở bi kịch Medea của mình từ Virgil. Một người họ hàng gần của tôi, trong số những tác phẩm lúc rảnh rỗi 2263 của ngòi bút ông, đã soạn ra từ cùng thi nhân ấy Bàn Tiệc của Cebes. Trên cùng nguyên tắc ấy, những kẻ làm thơ tồi ấy thường được gọi là Homerocentones, “những kẻ thu thập các mảnh vụn của Homer,” những kẻ khâu thành một mảnh, theo kiểu chắp vá, các tác phẩm của chính mình từ những dòng thơ của Homer, từ nhiều mảnh vụn góp nhặt từ đoạn này và đoạn kia (trong sự lẫn lộn hỗn tạp). Bây giờ, chắc chắn, các Kinh Thánh thiêng liêng còn phong phú hơn về mọi loại nguồn lực cho kiểu dễ dàng này. Tôi cũng không liều lĩnh mâu thuẫn khi nói 2264 rằng chính Kinh Thánh đã được sắp xếp theo ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách để cung cấp chất liệu cho các kẻ dị giáo, vì tôi đọc rằng “ắt phải có các phe đảng,” 2265 điều không thể có nếu không có Kinh Thánh.

2259 Xem Ê-phê-sô 6:12, và 1 Cô-rinh-tô 11:18.

2260 Instruendis.

2261 Oehler đọc là “ex Vergilio,” mặc dù Codex Agobard. ghi “ex Virgilio.”

2262 Denique. [“Getica lyra.”]

2263 Otis.

2264 Nec periclitor dicere. [Thật là một nghịch lý kiểu Tertullian; nhưng hãy so sánh 2 Phi-e-rơ 3:16. Chú ý: Kinh Thánh là phép thử của tà thuyết.]

2265 1 Cô-rinh-tô 11:19.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XL.—Không Có Sự Khác Biệt Nào Trong Linh Của Việc Thờ Hình Tượng Và Của Tà Thuyết. Trong Các Nghi Lễ Thờ Hình Tượng, Sa-tan Đã Bắt Chước Và Bóp Méo Các Thể Chế Thiêng Liêng Của Các Kinh Thánh Cựu Ước. Các Kinh Thánh Cơ Đốc Bị Hắn Làm Hư Hỏng Trong Những Sự Xuyên Tạc Của Đủ Loại Kẻ Dị Giáo.

Câu hỏi sẽ nảy sinh, Bởi ai mà ý nghĩa của các đoạn văn ủng hộ các tà thuyết phải được giải thích? 2266 Bởi ma quỷ, dĩ nhiên, kẻ mà những mưu chước làm bại hoại lẽ thật thuộc về, và kẻ, bằng các nghi lễ huyền bí của các hình tượng của hắn, tranh đua ngay cả với các phần cốt yếu 2267 của các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời. 2268 Hắn cũng báp-têm cho một số người—tức là, các tín đồ và môn đồ trung thành của chính hắn; 2269 hắn hứa sự cất bỏ 2270 tội lỗi bằng một bồn rửa (của chính hắn); và nếu trí nhớ tôi còn giúp được, Mithra ở đó, (trong vương quốc của Sa-tan,) đóng dấu của mình trên trán các binh lính của hắn; cũng cử hành lễ dâng bánh, và đưa ra hình ảnh của một sự sống lại, và trước một thanh gươm kết một vòng mão. 2271 Chúng ta cũng phải nói gì về việc (Sa-tan) giới hạn thượng tế 2272 của hắn chỉ được một lần kết hôn? Hắn cũng có các trinh nữ của mình; hắn cũng có những người thành thạo trong việc tiết dục. 2273 Giờ giả sử chúng ta suy ngẫm trong tâm trí những sự mê tín của Numa Pompilius, và xét các chức vụ tư tế cùng phù hiệu và đặc quyền của ông, các lễ tế của ông nữa, và các dụng cụ cùng bình lọ của chính các cuộc tế lễ, và các nghi lễ tò mò của các sự chuộc tội và lời khấn của ông: há chẳng rõ với chúng ta rằng ma quỷ đã bắt chước sự khắt khe 2274 nổi tiếng của luật Do Thái sao? Vì vậy, vì hắn đã tỏ ra ganh đua như thế trong mục đích lớn của mình là diễn đạt, trong các công việc thờ hình tượng của hắn, chính những điều mà sự quản trị các nghi thức thánh của Đấng Christ gồm có, thì dĩ nhiên, cùng một hữu thể ấy, vẫn giữ cùng một thiên tài, vừa quyết tâm, 2275 vừa thành công, 2276 trong việc thích ứng cho tín điều phàm tục và đối địch của hắn chính các tài liệu về những điều thiêng liêng và về các thánh Cơ Đốc 2277—sự giải nghĩa của hắn từ các sự giải nghĩa của họ, lời của hắn từ lời của họ, các ẩn dụ của hắn từ các ẩn dụ của họ. Vì lý do này, vậy, không ai nên nghi ngờ, hoặc rằng “các thế lực gian ác thuộc linh,” mà từ đó các tà thuyết cũng đến, đã được ma quỷ đưa vào, hoặc rằng có bất kỳ sự khác biệt thực sự nào giữa các tà thuyết và việc thờ hình tượng, vì chúng thuộc về cùng một tác giả và cùng một công việc mà việc thờ hình tượng thuộc về. Chúng hoặc giả vờ rằng có một thần khác chống lại Đấng Sáng Tạo, hoặc, dù chúng thừa nhận rằng Đấng Sáng Tạo là Đức Chúa Trời duy nhất, chúng luận về Ngài như một hữu thể khác với những gì Ngài thật sự là. Hậu quả là, mọi lời dối trá chúng nói về Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó đều là một thứ thờ hình tượng.

2266 “Interpretur” ở đây là một động từ bị động.

2267 Res.

2268 Sacramentorum divinorum. Tuy nhiên, hình thức của cụm từ này dường như chỉ không chỉ các nghi thức thánh cụ thể của Phúc Âm, mà cả các mầu nhiệm chung của tôn giáo chúng ta.

2269 So sánh các luận văn của Tertullian, de Bapt. v. và de Corona, chương cuối.

2270 Expositionem.

2271 “Et sub gladio redimit coronam” là bản văn của câu tối nghĩa này, dường như ám chỉ một sự tử đạo giả vờ. So sánh luận văn của Tertullian, de Corona, chương cuối.

2272 Flamen Dialis. Xem luận văn của Tertullian, ad Uxorem, i. 7.

2273 [Corruptio optimi pessima. So sánh những sự tương đồng đáng ngạc nhiên của ông Huc giữa Cơ Đốc giáo suy đồi và ngoại giáo của Tây Tạng, v.v. Souvenirs d'un voyage, v.v. Bản dịch của Hazlitt, 1867.]

2274 Morositatem Illam. [Ông ám chỉ các sắc lệnh tỉ mỉ và phiền hà mà Thánh Phi-e-rơ phàn nàn (Công vụ 14:10,) mà Cơ Đốc giáo La-tinh đã nhân lên gấp mười, nhân danh ông.]

2275 Gestiit.

2276 Attemperare.

2277 tức là, các Kinh Thánh của Tân Ước.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XLI.—Hạnh Kiểm Của Các Kẻ Dị Giáo: Sự Phù Phiếm, Thế Tục Và Bất Thường Của Nó. Sự Dâm Đãng Tai Tiếng Của Phụ Nữ Họ.

Tôi không được bỏ sót một bản tường trình về hạnh kiểm 2278 của các kẻ dị giáo nữa—nó phù phiếm biết bao, thế tục biết bao, thuần túy phàm tục biết bao, không nghiêm túc, không uy quyền, không kỷ luật, đúng như tín điều của chúng. Trước hết, thật đáng ngờ ai là dự tòng, ai là tín đồ; tất cả đều có quyền lui tới như nhau, đều nghe như nhau, đều cầu nguyện như nhau—ngay cả người ngoại, nếu có ai tình cờ đến giữa họ. “Đồ thánh” họ sẽ quăng cho chó, và “ngọc trai” của họ, dù (chắc chắn) không phải là thật, “họ sẽ ném cho heo.” 2279 Sự đơn giản họ muốn có là ở sự lật đổ kỷ luật, mà sự chú ý đến kỷ luật của chúng ta họ gọi là sự dắt mối. 2280 Sự bình an họ cũng vơ vét 2281 bừa bãi với bất kỳ ai đến; vì đối với họ chẳng quan trọng gì, dù cách họ đối xử với các chủ đề có khác nhau đến đâu, miễn là họ có thể âm mưu cùng nhau để công phá thành trì của Lẽ Thật duy nhất. Tất cả đều phồng lên, tất cả đều dâng cho bạn tri thức. Các dự tòng của họ đã hoàn hảo trước khi được dạy dỗ đầy đủ. 2282 Chính phụ nữ của các kẻ dị giáo này, họ dâm đãng biết bao! Vì họ dám dạy dỗ, tranh luận, thực hiện các lễ trừ quỷ, đảm nhận 2283 việc chữa bệnh—thậm chí có thể báp-têm. 2284 Các lễ phong chức của họ được ban phát cẩu thả, 2285 tùy hứng, thay đổi. 2286 Lúc thì họ đặt những tân tín đồ vào chức vụ; lúc khác, những người bị ràng buộc với một việc làm thế tục; 2287 lúc khác, những kẻ đã bội đạo khỏi chúng ta, để ràng buộc chúng bằng hư vinh, vì chúng không thể bằng lẽ thật. Không đâu sự thăng tiến lại dễ dàng hơn trong trại của những kẻ phản loạn, nơi mà chỉ riêng việc có mặt ở đó đã là một công trạng hàng đầu. 2288 Và thế là xảy ra rằng hôm nay người này là giám mục của họ, ngày mai là người khác; hôm nay người ấy là phó tế mà ngày mai là độc giả; hôm nay người ấy là trưởng lão mà ngày mai là giáo dân. Vì ngay cả trên giáo dân họ cũng áp đặt các chức năng của chức tư tế.

2278 Conversationis.

2279 Xem Ma-thi-ơ 7:6.

2280 Lenocinium. “Sự dắt mối” là cách dịch của Phó Tổng Giám mục Dodgson.

2281 Miscent.

2282 Edocti.

2283 Repromittere.

2284 So sánh luận văn của Tertullian, de Bapt. I. và de Veland. Virg. viii. [Cũng, Epiphan. iv. tr. 453, Ấn bản Oehler.]

2285 Temerariæ.

2286 Họ liên tục thay đổi các chức sắc của mình. Đó là câu nói của các kẻ dị giáo, “Alius hodie episcopus, cras alius” (Rigalt.).

2287 Sæculo obstrictos.

2288 Promereri est.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XLII.—Các Kẻ Dị Giáo Làm Việc Để Kéo Sập Và Hủy Phá, Chứ Không Để Gầy Dựng Và Nâng Cao. Các Kẻ Dị Giáo Thậm Chí Không Bám Lấy Truyền Thống Của Chính Họ, Mà Còn Chứa Chấp Sự Bất Đồng Ngay Cả Với Những Người Sáng Lập Ra Họ.

Nhưng tôi sẽ nói gì về chức vụ của lời, vì chúng biến việc của mình không phải là cải hóa người ngoại, mà là lật đổ dân của chúng ta? Đây mới là vinh quang chúng chụp lấy, để mưu cầu sự sa ngã của những kẻ đang đứng, chứ không phải sự nâng dậy của những kẻ đã ngã. Do đó, vì chính công việc chúng nhắm đến không đến từ việc gầy dựng xã hội của chính chúng, mà từ việc phá đổ lẽ thật, chúng đào xới các công trình của chúng ta, để chúng có thể dựng lên công trình của mình. Chỉ cần tước khỏi chúng luật pháp của Môi-se, và các đấng tiên tri, và thần tính của Đấng Sáng Tạo, là chúng không còn một sự phản đối nào khác để nói về. Hậu quả là, chúng dễ dàng hoàn thành sự tàn phá các ngôi nhà đang đứng hơn là việc dựng lên các đống đổ nát đã ngã. Chỉ khi chúng có những đối tượng như thế trong tầm ngắm chúng mới tỏ ra khiêm nhường và nhã nhặn và kính trọng. Còn không chúng chẳng biết kính trọng ngay cả các lãnh tụ của chính mình. Do đó người ta [cho rằng] các cuộc ly giáo hiếm khi xảy ra giữa các kẻ dị giáo, vì, ngay cả khi chúng tồn tại, chúng không rõ ràng. 2289 Tuy nhiên, chính sự hiệp nhất 2290 của chúng là ly giáo. Tôi lầm lớn nếu chúng không tự mình chệch khỏi ngay cả các quy định của chính mình, vì mỗi người, đúng như hợp với tính khí của mình, sửa đổi các truyền thống mình đã nhận theo cùng cách như người đã truyền chúng xuống đã làm, khi ông ta nặn chúng theo ý muốn của mình. Sự tiến triển của vấn đề là một sự thừa nhận ngay lập tức về tính cách của nó và về cách thức sinh ra của nó. Điều được phép đối với các tín đồ Valentinus cũng đã được phép đối với Valentinus; điều công bằng đối với các tín đồ Marcion cũng đã được Marcion làm—ngay cả việc đổi mới đức tin, như hợp với ý thích của chính chúng. Nói tóm lại, mọi tà thuyết, khi được xem xét kỹ lưỡng, đều bị phát hiện chứa chấp sự bất đồng trong nhiều chi tiết ngay cả với những người sáng lập ra chúng. Phần lớn chúng thậm chí không có nhà thờ. 2291 Không mẹ, không nhà, không tín điều, bị ruồng bỏ, chúng lang thang trong sự vô giá trị cốt yếu của chính mình. 2292

2289 Non parent.

2290 Enim. [ví dụ: Hệ thống Hiệp nhất của Trent, than ôi! cũng thuộc loại này.]

2291 Do đó có câu nói, “Ong bắp cày làm tổ, thì các tín đồ Marcion làm nhà thờ” (xem Anti-Marcion của chúng ta, tr. 187); mô tả sự kỳ lạ và vô dụng của các xã hội, không phải (như Gibbon nói) số lượng của chúng (Dodgson).

2292 Sua in vilitate. Một cách đọc khác, bị Oehler cho là sai lạc, có “quasi sibi latæ vagantur,” q.d. “Như thể vì chính mình, chúng lang thang” v.v. (Dodgson).

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XLIII.—Sự Giao Du Lỏng Lẻo Được Các Kẻ Dị Giáo Ưa Chuộng. Sự Vô Đạo Là Kết Quả Của Sự Dạy Dỗ Của Họ—Hoàn Toàn Trái Ngược Với Lẽ Thật Công Giáo, Vốn Thúc Đẩy Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời, Cả Trong Các Nghi Thức Tôn Giáo Lẫn Đời Sống Thực Hành.

Người ta cũng đã nhận xét, sự giao thiệp mà các kẻ dị giáo giữ với các thầy phù thủy, với các kẻ bán thuốc rong, với các nhà chiêm tinh, với các triết gia thường xuyên đến mức nào; và lý do là, 2293 vì chúng là những kẻ chuyên tâm vào những câu hỏi tò mò. “Hãy tìm, sẽ gặp,” ở khắp nơi trong tâm trí chúng. Như vậy, từ chính bản tính của hạnh kiểm chúng, có thể ước lượng phẩm chất đức tin của chúng. Trong kỷ luật của chúng ta có một chỉ số về giáo lý của chúng. Chúng nói rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng đáng kính sợ; do đó mọi sự theo quan điểm của chúng đều tự do và không bị kiểm soát. Tuy nhiên, ở đâu Đức Chúa Trời không được kính sợ, nếu không phải ở nơi Ngài không hiện diện? Ở đâu Đức Chúa Trời không hiện diện, ở đó lẽ thật cũng không có. Ở đâu không có lẽ thật, thì, một cách tự nhiên, ở đó cũng có một kỷ luật như của chúng. Nhưng ở đâu Đức Chúa Trời hiện diện, ở đó có “sự kính sợ Đức Giê-hô-va, là khởi đầu sự khôn ngoan.” 2294 Ở đâu có sự kính sợ Đức Chúa Trời, ở đó có sự nghiêm túc, một sự siêng năng đáng kính mà thận trọng, 2295 cũng như một sự cẩn thận lo lắng và một sự tiếp nhận (vào chức vụ thánh) được cân nhắc kỹ 2296 và một sự hiệp thông được bảo vệ cẩn thận 2297, và sự thăng tiến sau khi hầu việc tốt, và một sự phục tùng tỉ mỉ (đối với thẩm quyền), và một sự hầu việc tận tâm, 2298 và một dáng đi khiêm tốn, và một Hội Thánh hiệp nhất, và Đức Chúa Trời trong mọi sự.

2293 Scilicet.

2294 Thi-thiên 111:10; Châm-ngôn 1:7.

2295 Attonita, như thể sợ rằng nó có thể sai (Rigalt.).

2296 Trái ngược với lỗi đối lập của các tà thuyết bị phơi bày ở trên.

2297 Deliberata, nơi tính cách đã được cân nhắc kỹ trước khi được nhận vào tiệc thánh.

2298 Apparitio, bổn phận và chức vụ của một apparitor, hay người hầu cận các bậc cao hơn, dù trong Hội Thánh hay nhà nước.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XLIV.—Tà Thuyết Làm Giảm Sự Tôn Kính Đối Với Đấng Christ, Và Hủy Phá Mọi Sự Kính Sợ Về Sự Phán Xét Lớn Của Ngài. Khuynh Hướng Của Sự Dạy Dỗ Dị Giáo Về Điều Khoản Trang Nghiêm Này Của Đức Tin. Luận Văn Hiện Tại Là Lời Giới Thiệu Cho Một Số Tác Phẩm Chống Dị Giáo Khác Của Tác Giả Chúng Ta.

Những bằng chứng này, vậy, về một kỷ luật nghiêm ngặt hơn tồn tại giữa chúng ta, là một bằng chứng bổ sung về lẽ thật, mà không ai có thể an toàn quay khỏi, là người ghi nhớ sự phán xét tương lai, khi “chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ,” 2299 để trình bày về chính đức tin của mình trước hết mọi sự. Vậy, những kẻ đã làm ô uế nó, tức trinh nữ mà Đấng Christ đã giao phó cho họ, bằng tội tà dâm của các kẻ dị giáo, sẽ nói gì? Tôi cho rằng chúng sẽ viện rằng không có mạng lệnh nào từng được Ngài hay các sứ đồ của Ngài truyền cho chúng về các giáo lý bại hoại 2300 và bội nghịch tấn công chúng, 2301 hay về việc chúng tránh xa và ghê tởm những điều ấy. (Ngài và các sứ đồ của Ngài, có lẽ,) sẽ thừa nhận 2302 rằng lỗi lại thuộc về chính mình và các môn đồ của mình, vì đã không cảnh báo và dạy dỗ chúng ta trước! Chúng 2303 sẽ, ngoài ra, thêm khá nhiều về thẩm quyền cao của mỗi thầy dạy dị giáo,—rằng những người này đã củng cố niềm tin vào giáo lý của chính mình mạnh mẽ biết bao; rằng họ đã khiến kẻ chết sống lại, chữa lành người bệnh, báo trước tương lai, để họ có thể xứng đáng được xem là các sứ đồ. Như thể lời cảnh báo này cũng không có trong văn bản đã chép: rằng nhiều kẻ sẽ đến, những kẻ sẽ làm ngay cả những phép lạ lớn nhất, để bênh vực sự lừa dối của sự giảng dạy bại hoại của chúng. Vậy, quả thật, chúng sẽ xứng đáng được tha thứ! Tuy nhiên, nếu có ai, ghi nhớ các văn phẩm và các lời tố cáo của Chúa và các sứ đồ, đã đứng vững trong sự toàn vẹn của đức tin, tôi cho rằng họ sẽ có nguy cơ lớn bị hụt mất sự tha thứ, khi Chúa đáp: Ta đã cảnh báo rõ ràng các ngươi rằng sẽ có những thầy dạy giáo lý giả trong danh Ta, cũng như trong danh các đấng tiên tri và các sứ đồ nữa; và Ta đã truyền cho chính các môn đồ Ta, rằng họ phải giảng cùng những điều ấy cho các ngươi. Nhưng còn các ngươi, dĩ nhiên, không thể cho rằng 2304 các ngươi sẽ tin Ta! Ta đã một lần ban Phúc Âm và giáo lý của quy tắc (đời sống và đức tin) ấy cho các sứ đồ của Ta; nhưng sau đó Ta lại thích làm những thay đổi đáng kể trong đó! Ta đã hứa một sự sống lại, ngay cả của xác thịt; nhưng, nghĩ lại, Ta thấy 2305 rằng Ta có thể không giữ được lời hứa! Ta đã tỏ mình đã sinh ra bởi một trinh nữ; nhưng điều này về sau Ta thấy là một điều đáng xấu hổ. 2306 Ta đã nói rằng Ngài là Cha Ta, Đấng làm ra mặt trời và mưa; nhưng một người cha khác tốt hơn đã nhận Ta làm con! Ta đã cấm các ngươi lắng tai nghe các kẻ dị giáo; nhưng trong điều này Ta đã lầm! Những (lời phạm thượng) như thế, có thể, 2307 đi vào tâm trí những kẻ ra khỏi đường ngay, 2308 và không bảo vệ 2309 đức tin chân thật khỏi nguy hiểm rình rập nó. Thật vậy, trong dịp này, luận văn của chúng ta đã đưa ra một lập trường chung chống lại các tà thuyết, (cho thấy rằng) tất cả chúng phải bị bác bỏ theo những quy tắc xác định, công bằng và cần thiết, mà không 2310 cần bất kỳ sự so sánh nào với Kinh Thánh. Về phần còn lại, nếu Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài cho phép, chúng ta sẽ chuẩn bị những câu trả lời cho một số tà thuyết này trong các luận văn riêng. 2311 Nguyện sự bình an, và ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ đời đời, ở cùng những ai dành thì giờ rảnh rỗi để đọc hết những (trang) này, trong niềm tin vào lẽ thật. 2312

2299 2 Cô-rinh-tô 5:10.

2300 Scævis.

2301 Futuris.

2302 Chúng tôi thấy, đây là sức mạnh của sự mỉa mai mạnh mẽ, được chỉ ra bởi “credo,” thấm đẫm đoạn văn vốn không thể hiểu nổi này. Bản dịch của Dodgson có vẻ không thể đứng vững: “Hãy để chúng (các kẻ dị giáo) thừa nhận rằng lỗi thuộc về chính chúng hơn là những người đã chuẩn bị cho chúng ta từ lâu trước.”

2303 Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, như trước, tiếp tục sự mỉa mai mạnh mẽ.

2304 Đây hẳn là sức mạnh của một câu thấm đẫm sự mỉa mai: “Scilicet cum vos non crederetis.” Chúng tôi mang ơn Oehler đã khôi phục câu này như vậy.

2305 Recogitavi.

2306 Turpe.

2307 Capit.

2308 Exorbitant.

2309 Cavent.

2310 Ý nghĩa này đến từ “repellendas” và “a collatione Scripturarum.”

2311 Specialiter. Ông quả đã làm điều này, trong các luận văn của mình chống lại Marcion, Hermogenes, các tín đồ Valentinus, Praxeas, và những người khác. [Những tác phẩm này sẽ theo sau trong Loạt sách này. Kaye (tr. 47) đã công bằng xem câu này là bằng chứng De Præscript là lời tựa cho mọi luận văn của ông chống các tà thuyết riêng biệt.]

2312 Lời Giải Minh V.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Lời Giải Minh.

————————————

I.

(Prescription, Chương I, tr. 243, đã dẫn ở trên.)

Khi dùng thuật ngữ này từ Luật La Mã, Tertullian chỉ đơn giản làm cho người mới bắt đầu khó nắm được ý của ông. Họ cũng chẳng học được gì nhiều khi nó được gọi là một sự phản tố (demurrer), mà, nếu tôi hiểu đúng từ này như dùng trong các vụ kiện, là một lời đáp lại chứng cứ của phía bên kia, tương đương với—“Rồi sao? Điều đó không chứng minh được vụ kiện của anh.” Quả thật có điều gì đó như thế trong cách Tertullian dùng từ præscription; nhưng Tiến sĩ Holmes đưa ra điều có vẻ là lời giải thích hay nhất, (dù ông chỉ dịch nửa vời,) “Quy Tắc Ưu Tiên Chống Lại Các Kẻ Dị Giáo.” Nói gọn lại, nó có nghĩa là, “Quy Tắc Đức Tin được khẳng định chống lại các tà thuyết.” Và điểm thực tiễn của ông là, thật vô ích khi tranh luận Kinh Thánh với những kẻ dị giáo đã bị kết án (Tít 3:10, 11); mỗi kẻ trong chúng đều sẵn sàng với “bài thánh thi của mình, giáo lý của mình, sự giải nghĩa của mình,” và bạn có thể tranh cãi vô ích cho đến ngày tận thế. Nhưng hãy đưa chúng ra trước phép thử của (Quod Semper, v.v.), sự ưu tiên (præscription) của các sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 11:16).—“Chúng tôi không có thói quen đó, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không có.” Hãy trình bày Quy Tắc Đức Tin này, tức Kinh Thánh, như đã được giải nghĩa từ thời các sứ đồ: nếu nó chứng tỏ giáo lý hay tập tục ấy là một điều mới lạ, thì nó không có nền tảng, và dù có vô hại, nó cũng không thể được xưng nhận một cách vô tội trái với trật tự và sự bình an của các Hội Thánh.

II.

(Semler, chương x, ghi chú 15, tr. 248.)

Mức độ mà Giám mục Kaye đã kéo dài ghi chú của mình về nhà phê bình này phải được giải thích bởi thực tế rằng, trong một thời gian, Trường phái Đức của thế kỷ trước đã gây ra một ảnh hưởng đáng buồn ở Anh. Hồi trẻ Tiến sĩ Pusey suýt bị nó dẫn đi lạc, và Hugh James Rose đã được dấy lên để chống lại nó. Semler sống (tại Halle và nơi khác) từ năm 1725 đến 1791 sau Công nguyên. Kahnis trong cẩm nang vô giá của mình, nêu tên dưới đây, đã nói về các lý thuyết Giáo phụ của ông như sau: “Lịch sử của Vương quốc Đức Chúa Trời đã trở thành, dưới bàn tay ông, một thế giới các nguyên tử, xô vào nhau hỗn loạn như những khối nốt nhạc chất đống trong trí nhớ của Semler.…Dưới những cái chạm thực dụng của ông, vầng hào quang của các vị tử đạo phai nhạt, v.v.” Internal Hist. of German Protestantism (kể từ khoảng 1750,) của Ch. Fred. Aug. Kahnis, Tiến sĩ Thần học (Lutheran), Giáo sư tại Leipzig. Đã dịch. T. và F. Clark, Edinburgh, 1856.

III.

(Phi-e-rơ, chương xxii, ghi chú 6, tr. 253.)

Trong luận văn của Cyprian, De Unitate, chúng ta sẽ có dịp nói đầy đủ về điểm thú vị này. Sự tham chiếu đến Kaye có thể đủ, ở đây. Nhưng, vì sự lẫn lộn cố chấp của mọi điều nói về Phi-e-rơ với mọi điều mà một giám mục hiện đại đòi cho chính mình thúc đẩy một quan điểm sai về đoạn này, có lẽ nên ghi chú (1) rằng tên của Thánh Phi-e-rơ được chính ông giải nghĩa (1 Phi-e-rơ 2:4, 5) để làm Đấng Christ là Vầng Đá và mọi tín đồ là “đá sống”—hay các Phi-e-rơ—bởi đức tin nơi Ngài. Thánh Phi-e-rơ thường được gọi là vầng đá, rất công bằng, theo nghĩa này, bởi một lối chơi chữ hùng biện trên tên ông: Đấng Christ là Vầng Đá và mọi tín đồ là “đá sống,” được gắn xi măng với Ngài bởi Đức Thánh Linh. Nhưng, (2) đặc quyền này của Thánh Phi-e-rơ, như thế, chỉ thuộc về ông (Cephas). (3) Trong chừng mực được truyền lại, nó không thuộc về một Tòa nào riêng. (4) Tuyên bố của Rô-ma bị Quyền Ưu Tiên (Præscription) bác bỏ. (5) Dù có khác đi nữa, nó cũng không biện minh cho Tòa ấy trong việc lập ra các điều khoản đức tin mới. (6) Cũng không trong cuộc Ly giáo của nó với Phương Đông. (7) Khi nó khôi phục Giáo lý và Sự thánh khiết của Thánh Phi-e-rơ cho các Hội Thánh La-tinh, sẽ không có tranh cãi về quyền ưu việt. Trong lúc này, sự có thể sai lầm của Rô-ma được dạy rõ ràng trong Rô-ma 11:18–21.

IV.

(Các Sứ đồ, chương xxv, tr. 254.)

Không gì kém hơn một sự nhập thể mới của Đấng Christ và một sự ủy thác mới cho các sứ đồ mới có thể cho chúng ta bất cứ điều gì mới trong tôn giáo. Quyền ưu tiên (præscription) này là câu trả lời Công giáo của chúng ta cho các lời sấm Vatican của thời chúng ta. Những lời này cho chúng ta một sự mặc khải mới, mở đầu các Phúc Âm (1) bằng việc định nghĩa sự thụ thai vô nhiễm của Ma-ri trong lòng mẹ bà; và (2) thêm một chương mới vào Công vụ các Sứ đồ, trong việc định nghĩa sự không thể sai lầm của một giám mục đơn lẻ.

Rõ ràng, nếu Tertullian biết gì về giáo điều mới lạ La-tinh cuối cùng này, ông đã không mất công viết luận văn này. Ông đã nói với các kẻ dị giáo, Chúng ta không thể tranh luận Kinh Thánh hay Cổ đại với các ngươi. Rô-ma là đá thử vàng của giáo điều, và chúng ta giới thiệu các ngươi đến giám mục của nó.

V.

(Lẽ Thật và Sự Bình An, chương xliv, tr. 265.)

Lời kêu gọi nổi tiếng của Giám mục Jewel, được biết đến như “Thách Thức tại Thánh giá Phao-lô,” mà ông đã đưa ra trong một bài giảng ở đó vào Chúa nhật Thương khó, năm 1560 sau Công nguyên, là một ví dụ về “Quyền Ưu Tiên chống các tà thuyết,” rất đáng được nhắc lại, trong một thời đại đã chứng kiến Lẽ Thật và Sự Bình An một lần nữa bị hiến tế cho những sự đổi mới không ngừng của Rô-ma. Nó như sau:—“Nếu bất kỳ học giả nào trong mọi kẻ thù của chúng ta, hay, nếu mọi học giả còn sống, có thể đưa ra bất kỳ một câu đầy đủ nào từ bất kỳ tiến sĩ hay giáo phụ Công giáo cổ nào; hay từ bất kỳ Công đồng chung cổ nào; hay từ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời; 2313 hay, bất kỳ một ví dụ nào của Hội Thánh nguyên thủy, nhờ đó có thể chứng minh rõ ràng và minh bạch, rằng—

1. Đã có bất kỳ thánh lễ riêng nào trên khắp thế giới vào thời ấy, trong khoảng sáu trăm năm sau Đấng Christ; hay rằng—

2. Đã có lúc ấy bất kỳ sự hiệp thông nào được ban cho dân chúng dưới một hình; hay rằng—

3. Dân chúng lúc ấy có các lời cầu nguyện chung của mình, bằng một thứ tiếng lạ mà họ không hiểu; hay rằng—

4. Giám mục Rô-ma lúc ấy được gọi là giám mục phổ quát, hay đầu của Hội Thánh phổ quát; hay rằng—

5. Dân chúng lúc ấy được dạy tin rằng thân thể của Đấng Christ thật sự, thực chất, thể xác, xác thịt hay tự nhiên ở trong nghi thức thánh; hay rằng—

6. Thân thể Ngài ở, hay có thể ở, trong một ngàn nơi hay hơn, cùng một lúc; hay rằng—

7. Linh mục lúc ấy giơ nghi thức thánh lên trên đầu mình; hay rằng—

8. Dân chúng lúc ấy sấp mình xuống và thờ lạy nó với sự tôn kính tin kính; hay rằng—

9. Nghi thức thánh lúc ấy, hay bây giờ phải, được treo lên dưới một tán che; hay rằng—

10. Trong nghi thức thánh sau lời truyền phép chỉ còn lại các ngẫu tính và hình thức bên ngoài, mà không còn bản thể của bánh và rượu; hay rằng—

11. Linh mục lúc ấy chia nghi thức thánh làm ba phần rồi sau đó tự mình lãnh nhận, một mình; hay rằng—

12. Bất cứ ai đã nói nghi thức thánh là một lời cam kết, một dấu hiệu, hay một sự tưởng nhớ thân thể của Đấng Christ, thì do đó đã bị xét là kẻ dị giáo; hay rằng—

13. Lúc ấy, được phép, có ba mươi, hai mươi, mười lăm, mười, hay năm thánh lễ được dâng trong một nhà thờ, trong một ngày; hay rằng—

14. Các hình tượng lúc ấy được dựng lên trong các nhà thờ với ý định dân chúng thờ lạy chúng; hay rằng—

15. Giáo dân lúc ấy bị cấm đọc lời Đức Chúa Trời, bằng tiếng mẹ đẻ của mình:

“Nếu bất kỳ người nào còn sống có thể chứng minh bất kỳ điều khoản nào trong số này, bằng bất kỳ một mệnh đề hay câu rõ ràng hay minh bạch nào, hoặc của Kinh Thánh, hoặc của các tiến sĩ cổ, hoặc của bất kỳ Công đồng Chung cổ nào, hoặc bằng bất kỳ Ví dụ nào của Hội Thánh Nguyên thủy; thì tôi hứa rằng tôi sẽ chịu thua và ký tên theo người ấy.”

Tất cả điều này đã vượt xa sự nhượng bộ của quyền ưu tiên (præscription) vốn ít coi trọng bất kỳ một lời nói nào của bất kỳ một Giáo phụ nào, và đòi hỏi sự đồng thuận chung của Cổ đại; nhưng, không cần nói rằng thách thức của Jewel đã không được đáp lại hơn ba trăm năm, và nó sẽ như thế cho đến muôn đời.

Với học vấn lớn Jewel đã mở rộng các mệnh đề của mình và duy trì mọi điểm của mình. Xem các tác phẩm của ông, tập I, tr. 20 trở đi. Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 1845.

2313 Cần nhớ rằng một sự viện dẫn Kinh Thánh nằm đằng sau Quyền Ưu Tiên (Præscription) của Tertullian: chỉ là ông sẽ không tranh luận Kinh Thánh với các kẻ dị giáo.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Năm Quyển Sách Chống Marcion.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

II.

Năm Quyển Sách Chống Marcion.

[Do Tiến sĩ Holmes dịch.]

Các Ghi Chú Mở Đầu.

————————————

Lời Đề Tặng.

Kính gửi Đức Cha đáng kính, Giám mục Chester.

Thưa Đức Cha thân mến,

Tôi rất vui được Đức Cha cho phép đề tặng tập sách này cho Đức Cha. Nó là thành quả của khoảng hai năm lao động lúc rảnh rỗi. Nghề nghiệp của mỗi người dành cho ông một chút λείψανα χρόνου; và ba mươi năm trước Đức Cha đã dạy tôi, tại Oxford, cách quản lý những cơ hội này trong các nghiên cứu thú vị về Khoa học Kinh Thánh và Thần học. Vì điều đó và nhiều ân huệ khác tôi không thể ngừng biết ơn Đức Cha.

Nhưng, ngoài động cơ riêng này, tôi có trong chính quá khứ của Đức Cha một động lực bổ sung để tìm đến Đức Cha trong dịp này. Cho đến gần đây, Đức Cha đã chủ trì các nghiên cứu thần học của Đại học lớn của chúng ta; và Đức Cha đã khích lệ lớn văn học giáo phụ bằng ấn bản xuất sắc của Đức Cha về các Tín Phụ thời Sứ đồ. 2314 Tôi có thể trình bày cách xứng đáng hơn cho ai nỗ lực khiêm tốn này để làm cho công trạng lớn của có lẽ tác phẩm vĩ đại nhất của Tín Phụ La-tinh đầu tiên được biết đến rộng rãi hơn, nếu không phải cho chính Đức Cha?

Tôi vẫn là, với nhiều kính trọng,

Thưa Đức Cha thân mến,

Rất trung thành của Đức Cha,

Peter Holmes.

Mannamead, Plymouth, 2315

Tháng Ba, 1868.

Lời Tựa Của Dịch Giả. 2316

Độc giả có, trong tập sách này, một bản dịch (lần đầu tiên được thử bằng tiếng Anh) của tác phẩm lớn nhất còn tồn tại của các Tín Phụ La-tinh sớm nhất. Các tác phẩm quan trọng nhất của Tertullian luôn được đánh giá cao trong Hội Thánh, dù, như lẽ tự nhiên từ tính cách đa dạng của chúng, vì những lý do khác nhau. Như vậy hai luận văn nổi tiếng nhất của ông, Lời Biện Hộ (The Apology) và Quyền Ưu Tiên Chống Các Kẻ Dị Giáo (The Prescription against Heretics), đã chia nhau hơn mười sáu thế kỷ sự ngưỡng mộ của mọi độc giả thông minh,—một vì sự biện hộ bậc thầy của nó cho tôn giáo Cơ Đốc chống lại những kẻ bắt bớ ngoại giáo, và một vì sự minh oan sáng tỏ của nó cho quy tắc đức tin của Hội Thánh chống lại những kẻ tấn công dị giáo. Tác phẩm hiện tại có những đòi hỏi ngang nhau đối với sự đánh giá của độc giả, xét về những phẩm chất của tư tưởng mạnh mẽ, lập luận chặt chẽ, diễn đạt súc tích, và mục đích tha thiết, được làm sinh động bởi trí tuệ lấp lánh và hùng biện đầy nhiệt huyết, vốn luôn bảo đảm cho Tertullian, bất chấp nhiều khiếm khuyết, sự kính trọng dành cho một tác giả vĩ đại và được yêu thích. Nếu những sách chống Marcion này đã nhận được, như quả thật phải thừa nhận là đã, ít sự chú ý từ độc giả chung hơn công trạng nội tại của chúng đáng được, thì sự sao nhãng chủ yếu do thực tế rằng tính cách thú vị của nội dung của chúng bị che giấu bởi trang tựa thường lệ, vốn chỉ trỏ đến một tà thuyết được cho là đã tuyệt chủng và không thể áp dụng, dù trong chất liệu biện hộ hay bác bỏ của nó, cho bất kỳ hoàn cảnh hiện đại nào. Nhưng nhiều luận văn của các tác giả lớn, đã sống lâu hơn dịp theo nghĩa đen của chúng, giữ một giá trị từ các lập luận phụ của chúng, không kém hơn giá trị do chủ đề chính của chúng tạo ra. Trường hợp của tác phẩm trước chúng ta cũng thế. Nếu chủ nghĩa Marcion theo chữ đã lỗi thời, thì tinh thần của nó vẫn còn lại trong Hội Thánh, mà theo nhiều cách phát triển các đặc tính cổ xưa của nó. Những đặc tính ấy là gì, độc giả sẽ sớm khám phá trong tập sách này; nhưng có thể tham chiếu ngay cả ở đây, khi đi qua, đến mục đích nổi bật của tà thuyết đã cho Tertullian cơ hội chứng minh sự mạch lạc cốt yếu của Cựu Ước và Tân Ước, và trưng bày cả kiến thức lớn của ông về các chi tiết của Kinh Thánh, và trí tuệ tinh tế của ông về bản tính tiến triển của sự mặc khải của Đức Chúa Trời như một tổng thể. Điều này tạo nên sự quyến rũ của tập sách hiện tại, vốn gần như có thể được gọi là một Luận văn về Sự Liên hệ giữa các Kinh Thánh Do Thái và Cơ Đốc. Chủ đề này thú vị thế nào đối với những người tha thiết của thời đại hiện tại, được chứng minh bởi sự xử lý thường xuyên của nó trong văn học tôn giáo của chúng ta. 2317 Để giúp độc giả sử dụng tập sách này hiệu quả hơn, liên quan đến sự phong phú của nó về minh họa Kinh Thánh, một Bảng tra cứu đầy đủ các Đoạn Kinh Thánh đã được soạn. Một kết quả thỏa đáng khác sẽ, người ta tin, đi kèm với việc đọc tập sách này, trong bằng chứng nó cung cấp về tính công giáo đáng kính của hệ thống lẽ thật Kinh Thánh và giáo lý ấy vốn tạo nên niềm tin của cái gọi là Cơ Đốc nhân “chính thống” ngày nay. Tính chính thống gần đây đã bị công kích, như thể nó đã chịu nhiều suy đồi trong sự truyền lại cho chúng ta; và một trường phái tư tưởng tiên tiến đã đòi cải cách nó bằng một sự thao túng mà họ gọi là “xử lý tự do.” Đối với những độc giả, vậy, những người trân trọng kho tàng tín điều Cơ Đốc mà họ đã nhận, dưới ánh sáng mô tả của Thánh Giu-đe, như “đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ cả,” hẳn không thể không thấy thỏa mãn khi có thể truy nguyên trong Tertullian, viết hơn mười sáu thế kỷ trước, các đường nét của những xác tín quý mến của chính mình—được giữ bởi một người không thể bị buộc tội quá phục tùng thẩm quyền truyền thống, và đồng thời sở hữu đủ sự trung thực, tha thiết và trí tuệ để làm ông thành một nhân chứng không thể chê trách cho những sự kiện như thế. Dịch giả chỉ xin thêm rằng, tuân theo quy tắc khôn ngoan do các biên tập viên của loạt sách này đặt ra, ông đã luôn cố gắng trình bày cho độc giả ý nghĩa của tác giả bằng tiếng Anh dễ đọc, giữ càng gần càng tốt, theo quy tắc thành ngữ cho phép, với ý nghĩa và thậm chí văn phong của nguyên bản. Giữa nhiều khó khăn nổi tiếng của các tác phẩm của Tertullian (và Anti-Marcion của ông không miễn khỏi bất kỳ khó khăn nào trong số này, 2318) dịch giả không thể hy vọng rằng mình đã hoàn thành công việc mà không có lỗi lầm, mà vì đó ông xin độc giả lượng thứ. Tuy nhiên, ông đã cố gắng tránh sự bất tiện của bản dịch sai bằng cách trích trong các chú thích dưới mọi từ, cụm từ và đoạn văn mà ông thấy khó. 2319 Ông cũng đã thêm những ghi chú có vẻ cần thiết để minh họa lập luận của tác giả, hay giải thích bất kỳ ám chỉ tối nghĩa nào. Bản dịch luôn được làm từ ấn bản của Oehler, với sự trợ giúp của Bảng tra cứu Từ vựng uyên bác của ông. Ấn bản của Semler cũng đã được dùng, và bản tái bản variorum của Viện phụ Migne, mà kết quả chính của việc hiệu đính này là thuyết phục dịch giả về sự ưu việt lớn và sự xuất sắc chung của ấn bản Oehler. Khi ông đã hoàn thành hai phần ba công việc, ông tình cờ gặp bản dịch tiếng Pháp Tertullian của Ông Denain, trong loạt sách của Genoude, Les Pères de l'Eglise, xuất bản khoảng hai mươi lăm năm trước. Bản dịch này, luôn chạy bằng ngôn ngữ trôi chảy, rất không đều trong quan hệ của nó với nguyên bản: đôi khi nó có sự ngắn gọn của một bản tóm tắt, đôi khi sự đầy đủ của một bản diễn giải. Thường nó bỏ lỡ điểm của tác giả, và không bao giờ giữ văn phong của ông. Viện phụ Migne mô tả nó đúng: “Elegans potius quam fidissimus interpres, qui Africanæ loquelæ asperitatem splendenti ornavit sermone, egregiaque interdum et ad vivum expressa interpretatione recreavit.”

2314 [Tên của Giám mục Jacobson thường được đưa vào tập đầu của chúng ta, trong các ghi chú về các Tín Phụ thời Sứ đồ. Ông gần đây đã “an giấc,” sau một đời lao nhọc gương mẫu “được mọi người và chính Lẽ Thật khen ngợi.” Học vấn và lòng tin kính của ông được tô điểm bởi một sự khiêm nhường sâu sắc, đã cho tính cách ông một nét nguyên thủy. Tại Hội nghị Lambeth, được vinh dự ngồi cạnh ông, tôi nhận thấy sự khiêm tốn tột cùng của ông. Ông hiếm khi đứng lên phát biểu, dù đôi khi ông vinh dự cho tôi những lời thì thầm, mà cả hội nghị hẳn đã vui mừng được nghe. Như vị tiền nhiệm vĩ đại của ông, Pearson, về nhiều phương diện, chỉ những mạt vụn và mẩu cắt của tư tưởng ông cũng là bụi vàng.]

2315 [Tiến sĩ Holmes được mô tả, trong Ấn bản Edinburgh, là “Tuyên úy riêng của Bà Bá tước Rothes đáng kính.” Ông đậu Cử nhân (Oxford) năm 1840, và chịu chức cùng năm đó. Có thời làm Hiệu trưởng Trường Ngữ pháp Plymouth, và trong số các tác phẩm rất quý giá và uyên bác của ông nên kể, như rất hữu ích cho độc giả của loạt sách này, bản dịch Defensio Fidei Nicænæ của Bull (hai tập khổ 8vo. Oxford, 1851), và của cùng tác giả vĩ đại ấy Judicium Ecclesiæ Catholicæ, khổ 8vo. Oxford, 1855.]

2316 [Lời tựa này và những chú thích thường xuyên của tác giả chúng ta giúp biên tập viên người Mỹ, trừ rất ít trường hợp, khỏi phải thêm ghi chú của riêng mình.]

2317 [Đáng kể hai tác phẩm liên quan đến chủ đề này vì hình thức gọn gàng tiện dụng, cũng như cách xử lý lập luận thỏa đáng: bài luận đoạt giải Norrisian của ông Perowne, tựa là The Essential Coherence of the Old and New Testaments (1858), và tác phẩm gần đây của Ngài William Page Wood, The Continuity of Scripture, như được chứng thực bởi Lời chứng của Chúa chúng ta, và của các nhà truyền giáo cùng các sứ đồ.]

2318 [Giám mục Kaye nói về Tertullian (tr. 62): “Ông quả thật là nhà văn khó khăn và tối nghĩa nhất, và ít có khả năng được trình bày chính xác trong bản dịch nhất;” và ông trích câu của nhà bác học Ruhnken về tác giả của chúng ta: “Latinitatis certè pessimum auctorem esse aio et confirmo.” Điều này chắc chắn quá cực đoan. Đối với học giả cẩn thận, văn phong của Tertullian dần dần tự chứng tỏ là phù hợp chính xác với chủ đề của ông—như sự diễn đạt súc tích và mạnh mẽ của tư tưởng súc tích và mạnh mẽ. Giám mục Butler thường bị chê trách vì văn phong vụng về; trong khi phê bình công bằng hơn là nói rằng các lập luận của Analogy và các Bài giảng về Bản tính Con người đã được trình bày bằng ngôn ngữ phù hợp nhất với đặc tính của chúng. Sự thích ứng văn phong với nội dung này có lẽ ở mọi tác giả vĩ đại đều là đặc tính thực sự của thiên tài. Niebuhr có cái nhìn công bằng và thuận lợi hơn về tiếng La-tinh của Tertullian, Hist. Rom. (Schmitz), tập v, tr. 271, và các Bài giảng về Lịch sử Cổ đại (Schmitz), tập ii, tr. 54.]

2319 [Ông cũng, như độc giả sẽ nhận thấy, cố gắng phân biệt, nhờ sự trợ giúp của kiểu chữ, giữa Đức Chúa Trời chân thật và thần của Marcion, in hoa chữ cái đầu của Đấng chân thật, và của các đại từ chỉ Ngài, và in thường của kẻ sau. Làm điều này không phải lúc nào cũng dễ, vì trong nhiều đoạn lập luận hòa lẫn cả hai. Hơn nữa, trong phần đầu của tác phẩm, dịch giả e rằng mình đôi khi đã sao nhãng việc tạo ra sự phân biệt này.]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Quyển I. Trong đó mô tả thần của Marcion. Hắn được chỉ ra là hoàn toàn thiếu vắng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời chân thật.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

II.

Năm Quyển Sách Chống Marcion.

Quyển I. 2320

Trong đó mô tả thần của Marcion. Hắn được chỉ ra là hoàn toàn thiếu vắng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời chân thật.

————————————

Chương I.—Lời Tựa. Lý Do Cho Một Tác Phẩm Mới. Pontus Truyền Tính Cách Thô Ráp Của Nó Cho Kẻ Dị Giáo Marcion, Một Người Bản Xứ. Tà Thuyết Của Hắn Được Đặc Trưng Trong Một Lời Công Kích Ngắn.

Bất cứ điều gì trong quá khứ 2321 chúng ta đã làm để chống lại Marcion, kể từ lúc này sẽ không còn được kể đến nữa. 2322 Đó là một tác phẩm mới mà chúng ta đang đảm nhận thay cho tác phẩm cũ. 2323 Luận văn nguyên thủy của tôi, vì được soạn quá vội vàng, tôi đã sau đó thay thế bằng một luận văn đầy đủ hơn. Luận văn sau này tôi đã mất, trước khi nó được xuất bản hoàn toàn, vì sự gian lận của một người lúc đó là anh em, 2324 nhưng sau đó trở thành kẻ bội đạo. Tình cờ, hắn đã chép lại một phần của nó, đầy lỗi lầm, rồi xuất bản nó. Do đó nảy sinh nhu cầu về một tác phẩm được sửa chữa; và dịp của ấn bản mới khiến tôi thêm vào luận văn một phần bổ sung đáng kể. Do đó, bản văn hiện tại 2325 của tác phẩm tôi—là bản thứ ba vì thay thế 2326 bản thứ hai, nhưng từ nay sẽ được xem là bản thứ nhất thay vì bản thứ ba—khiến một lời tựa trở nên cần thiết cho lần phát hành này của chính luận văn, để không độc giả nào bối rối, nếu tình cờ ông ta bắt gặp các hình thức khác nhau của nó đang lưu truyền đó đây.

Biển Euxine, như người ta gọi, tự mâu thuẫn trong bản tính của nó, và lừa dối trong tên gọi của nó. 2327 Như bạn sẽ không cho nó là thân thiện xét theo vị trí của nó, nó cũng bị tách khỏi những vùng nước văn minh hơn của chúng ta bởi một vết nhơ nào đó gắn với tính cách man rợ của nó. Những dân tộc hung dữ nhất cư ngụ ở đó, nếu quả thật có thể gọi là cư ngụ, khi đời sống trôi qua trên những chiếc xe ngựa. Họ không có chỗ ở cố định; đời sống của họ không có 2328 mầm mống văn minh nào; họ buông thả những dục vọng dâm đãng không kiềm chế, và phần lớn là trần truồng. Hơn nữa, khi họ thỏa mãn dục vọng kín đáo, họ treo bao tên của mình lên ách xe, 2329 để cảnh báo kẻ tò mò và liều lĩnh chớ nhìn. Như thế, không chút đỏ mặt, họ mại dâm hóa vũ khí chiến tranh của mình. Thi thể của cha mẹ họ, họ chặt ra cùng với cừu của mình, và ngấu nghiến trong các bữa tiệc. Những ai đã không chết để trở thành thức ăn cho kẻ khác, được cho là đã chết một cái chết bị nguyền rủa. Phụ nữ của họ không vì giới tính mà được làm dịu để khiêm nhường. Họ phơi trần ngực, từ đó họ treo rìu chiến của mình, và thích chiến tranh hơn hôn nhân. Trong khí hậu của họ cũng có cùng bản tính thô ráp ấy. 2330 Ban ngày không bao giờ trong sáng, mặt trời không bao giờ vui tươi; 2331 bầu trời luôn mây mù; cả năm là mùa đông; gió duy nhất thổi là gió Bắc giận dữ. Nước chỉ tan bằng lửa; sông của họ không chảy vì băng; núi của họ bị phủ 2332 bởi đống tuyết. Mọi vật đều tê liệt, mọi vật cứng đờ vì lạnh. Không có gì ở đó có hơi ấm 2333 của sự sống, ngoại trừ sự hung dữ đã cung cấp cho các vở kịch sân khấu những câu chuyện về các cuộc tế lễ 2334 của người Taurian, và các mối tình 2335 của người Colchian, và các cực hình 2336 của vùng Caucasus. Tuy nhiên, không có gì ở Pontus man rợ và đáng buồn bằng việc Marcion đã sinh ra ở đó, ô uế hơn bất kỳ người Scythia nào, lang thang hơn đời sống xe ngựa 2337 của người Sarmatia, vô nhân hơn người Massagete, táo tợn hơn một nữ chiến binh Amazon, tối tăm hơn đám mây, 2338 (của Pontus) lạnh hơn mùa đông của nó, giòn hơn băng của nó, lừa dối hơn sông Ister, gồ ghề hơn vùng Caucasus. Hơn nữa, 2339 Prometheus chân thật, Đức Chúa Trời Toàn Năng, bị xé nát 2340 bởi những lời phạm thượng của Marcion. Marcion còn man rợ hơn cả những thú vật của vùng man rợ ấy. Vì có con hải ly nào từng là kẻ thiến 2341 lớn hơn kẻ đã bãi bỏ giao ước hôn nhân? Có con chuột Pontus nào từng có sức gặm nhấm như kẻ đã gặm nát các Phúc Âm thành từng mảnh? Thật vậy, hỡi Euxine, ngươi đã sinh ra một con quái vật đáng tin đối với các triết gia hơn là đối với các Cơ Đốc nhân. Vì Diogenes nhà hoài nghi thường đi khắp nơi, tay cầm đèn lồng, giữa trưa để tìm một con người; trong khi Marcion đã dập tắt ánh sáng đức tin của mình, và như thế đã mất Đức Chúa Trời mà hắn đã tìm thấy. Các môn đồ của hắn sẽ không chối rằng đức tin đầu tiên của hắn hắn đã giữ cùng với chúng ta; một bức thư của chính hắn 2342 chứng minh điều này; đến nỗi về sau 2343 một kẻ dị giáo có thể từ trường hợp của hắn 2344 được định danh là người, sau khi từ bỏ điều có trước, về sau đã chọn cho mình điều không có trong quá khứ. 2345 Vì trong chừng mực điều đã được truyền lại trong quá khứ và từ ban đầu sẽ được giữ là lẽ thật, trong chừng mực ấy điều được đưa vào sau này sẽ bị kể là tà thuyết. Nhưng một luận văn ngắn khác 2346 sẽ duy trì lập trường này chống lại các kẻ dị giáo, những kẻ đáng bị bác bỏ ngay cả không cần xem xét giáo lý của chúng, trên cơ sở rằng chúng là dị giáo vì tính mới lạ của các ý kiến của chúng. Bây giờ, trong chừng mực bất kỳ cuộc tranh luận nào được chấp nhận, tôi sẽ trong lúc này 2347 (kẻo nguyên tắc súc tích về tính mới lạ của chúng ta, khi được gọi đến giúp đỡ trong mọi dịp, bị quy cho là thiếu tự tin) bắt đầu bằng việc trình bày quy tắc đức tin của đối thủ chúng ta, để không ai không biết điểm tranh luận chính của chúng ta sẽ là gì.

2320 [Viết năm 207 sau Công nguyên. Xem Chương xv dưới đây. Trong chương xxix có dấu hiệu của chủ nghĩa Montanus báo trước sự sa ngã sắp tới của ông.]

2321 Retro.

2322 Jam hinc viderit.

2323 Ex vetere.

2324 Fratris.

2325 Stilus.

2326 De.

2327 [Euxine=thân thiện (hospitable). Người ta nhớ đến Shakespeare:

—“Như Biển Pontic,

Dòng băng giá và lực ép buộc của nó

Chẳng bao giờ cảm thấy thủy triều rút.”—Othel.]

2328 Cruda.

2329 De jugo. Xem Strabo (bản dịch của Bohn), tập ii, tr. 247.

2330 Duritia.

2331 Libens.

2332 Exaggerantur.

2333 Calet.

2334 [Iphigenia của Euripides.]

2335 [Xem Medea của Euripides.]

2336 [Prometheus của Æschylus.]

2337 Hamaxobio. Tộc Sarmatia này nhận tên ῾Αμαξόβιοι từ lối sống du mục của họ.

2338 [Tôi tưởng có ý ở số ít này, bầu trời của Pontus luôn u ám. Cowper nói:

“Trên trời chỉ có một đám mây,

Nhưng nó bao phủ cả bầu trời,” v.v.]

2339 Quidni.

2340 Lancinatur.

2341 Castrator carnis. Xem Pliny, N. H. viii. 47 (bản dịch của Bohn, tập ii, tr. 297).

2342 Ipsius litteris.

2343 Jam.

2344 Hinc.

2345 Retro.

2346 Ông ám chỉ sách De Præscriptione Hæreticorum của mình. [Lúc này tác phẩm ấy đã được viết chưa? Tiến sĩ Allix nghĩ là chưa. Nhưng xem Kaye, tr. 47.]

2347 Interdum. [Có thể chăng khi tất cả điều này được viết (nói về chính chúng ta) tác giả của chúng ta đã hoàn toàn sa ngã khỏi sự Hiệp thông với Hội Thánh Công giáo?]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương II.—Marcion, Được Cerdon Giúp Đỡ, Dạy Về Tính Nhị Nguyên Của Các Thần; Hắn Đã Xây Dựng Tà Thuyết Này Về Một Thần Ác Và Một Thần Thiện Như Thế Nào.

Kẻ dị giáo xứ Pontus đưa ra hai thần, như cặp Symplegades sinh đôi của chính vụ đắm tàu của hắn: Một Đấng mà không thể chối được, tức Đấng Sáng Tạo của chúng ta; và một kẻ mà hắn sẽ không bao giờ chứng minh được, tức thần của riêng hắn. Kẻ bất hạnh đã nhận 2348 ý tưởng đầu tiên 2349 của sự tự phụ của mình từ đoạn đơn giản trong lời phán của Chúa chúng ta, vốn ám chỉ loài người chứ không phải các hữu thể thiêng liêng, trong đó Ngài xử lý những ví dụ về cây tốt và cây xấu; 2350 rằng “cây tốt không sanh trái xấu, cây xấu cũng không sanh trái tốt.” Điều đó có nghĩa là, một tâm trí ngay thẳng và đức tin tốt không thể sinh ra việc ác, cũng như một tính khí xấu không thể sinh ra việc thiện. Bây giờ (như nhiều người khác ngày nay, đặc biệt những kẻ có khuynh hướng dị giáo), trong khi ủ dột bệnh hoạn 2351 về câu hỏi nguồn gốc của điều ác, nhận thức của hắn trở nên cùn đi bởi chính sự bất thường của các nghiên cứu của hắn; và khi hắn thấy Đấng Sáng Tạo phán, “Ấy chính ta là Đấng dựng nên sự tai vạ,” 2352 vì hắn đã kết luận từ những lập luận khác, vốn thỏa mãn mọi tâm trí bại hoại, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác, nên giờ đây hắn áp dụng cho Đấng Sáng Tạo hình ảnh cây xấu sinh trái xấu, tức điều ác về mặt đạo đức, 2353 rồi cho rằng phải có một thần khác, theo phép loại suy của cây tốt sinh trái tốt của nó. Do đó, thấy nơi Đấng Christ một tính khí khác hẳn, có thể nói—một lòng nhân từ đơn sơ và thuần khiết 2354—khác với Đấng Sáng Tạo, hắn sẵn sàng lập luận rằng trong đấng christ của hắn đã được bày tỏ một thần tính mới và lạ 2355; rồi với một chút men hắn làm dậy cả khối bột đức tin, nêm nó bằng vị chua của tà thuyết của chính hắn.

Hơn nữa, hắn có, trong một 2356 Cerdon, một kẻ tiếp tay cho sự phạm thượng này,—một hoàn cảnh khiến họ càng sẵn sàng nghĩ rằng họ thấy rõ nhất hai thần của mình, dù họ mù lòa; vì, thật ra, họ đã không thấy Đức Chúa Trời duy nhất với đức tin lành mạnh. 2357 Đối với những người mắt bệnh hoạn, ngay cả một ngọn đèn cũng trông như nhiều ngọn. Do đó, một trong các thần của hắn, kẻ mà hắn buộc phải thừa nhận, hắn đã hủy hoại bằng cách bôi nhọ các thuộc tính của nó trong vấn đề điều ác; thần còn lại, kẻ mà hắn đã khó nhọc nghĩ ra, hắn đã xây dựng, đặt nền móng 2358 của mình trong nguyên tắc của điều thiện. Hắn đã sắp xếp các bản tính này trong những điều khoản 2359 nào, chúng ta sẽ chỉ ra bằng chính những sự bác bỏ của mình.

2348 Passus.

2349 Instinctum.

2350 Thánh Lu-ca 6:43 trở đi.

2351 Languens.

2352 Ê-sai 45:7.

2353 Mala.

2354 [Thần tính thuần túy tốt hay tốt lành này là một ý tưởng của các nhà Khắc kỷ. De Præscript. chương 7.]

2355 Hospitam.

2356 Quendam. [Xem Irenæus, Tập I, tr. 352, Loạt sách này.]

2357 Integre.

2358 Præstruendo.

2359 Hay các phần.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương III.—Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời. Ngài Là Đấng Tối Cao, và Không Thể Có Một Đấng Tối Cao Thứ Hai.

Điểm tranh luận chính, và quả thật là toàn bộ điểm tranh luận, nằm ở chỗ con số: liệu có thể chấp nhận hai Đức Chúa Trời hay không—do giấy phép thi ca (nếu phải có), hay do tưởng tượng của họa sĩ, hay do quá trình thứ ba, như giờ đây chúng ta phải thêm vào, là sự đồi bại của tà giáo. Nhưng chân lý Cơ Đốc đã tuyên bố rõ ràng nguyên tắc này: "Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không phải là một"; bởi vì chúng ta đúng đắn hơn khi tin rằng điều gì không như lẽ ra nó phải là, thì điều ấy không có thực hữu. Tuy nhiên, để anh biết rằng Đức Chúa Trời là một, hãy hỏi Đức Chúa Trời là gì, và anh sẽ thấy Ngài không khác gì ngoài là một. Trong phạm vi một con người có thể định nghĩa về Đức Chúa Trời, tôi đưa ra một định nghĩa mà lương tâm của mọi người cũng sẽ thừa nhận—rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao vĩ đại hiện hữu trong cõi đời đời, không được sinh ra, không được dựng nên, không có khởi đầu, không có kết thúc. Vì điều kiện như thế này hẳn phải được gán cho cõi đời đời làm cho Đức Chúa Trời trở thành Đấng Tối Cao vĩ đại, bởi chính vì mục đích như thế này mà thuộc tính 2363 này ở trong Đức Chúa Trời; và cứ thế đối với các phẩm tính khác: để Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao vĩ đại về hình thức và về lý trí, về sức mạnh và về quyền năng. 2364 Nay, vì mọi người đều đồng ý về điểm này (bởi không ai sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời theo nghĩa nào đó 2365 là Đấng Tối Cao vĩ đại, trừ kẻ nào có thể phát biểu ý kiến trái ngược rằng Đức Chúa Trời chỉ là một hữu thể thấp kém, để hắn phủ nhận Đức Chúa Trời bằng cách cướp của Ngài một thuộc tính của Đức Chúa Trời), thì điều kiện của chính Đấng Tối Cao vĩ đại hẳn phải là gì? Chắc chắn hẳn phải là không có gì ngang bằng với Ngài, tức là không có Đấng tối cao vĩ đại nào khác; bởi vì, nếu có, Ngài sẽ có kẻ ngang bằng; và nếu Ngài có kẻ ngang bằng, Ngài sẽ không còn là Đấng Tối Cao vĩ đại nữa, nay khi điều kiện và (có thể nói là) luật của chúng ta, vốn không cho phép điều gì ngang bằng với Đấng Tối Cao vĩ đại, bị lật đổ. Vậy, Hữu Thể là Đấng Tối Cao vĩ đại hẳn phải là duy nhất 2366, bởi không có kẻ ngang bằng, và do đó không thôi là Đấng Tối Cao vĩ đại. Vì thế Ngài sẽ không hiện hữu cách nào khác ngoài bởi điều kiện mà Ngài có sự hiện hữu của Ngài; tức là, bởi sự duy nhất tuyệt đối của Ngài. Vậy, vì Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao vĩ đại, chân lý Cơ Đốc của chúng ta đã đúng đắn tuyên bố, 2367 "Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không phải là một." Không phải như thể chúng ta nghi ngờ Ngài là Đức Chúa Trời, khi nói, Ngài không phải là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không phải là một; nhưng vì chúng ta định nghĩa Ngài, Đấng mà chúng ta tin chắc về sự hiện hữu của Ngài, là điều mà nếu thiếu nó thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời; tức là, Đấng Tối Cao vĩ đại. Nhưng rồi 2368 Đấng Tối Cao vĩ đại hẳn phải là duy nhất. Vì thế, Hữu Thể Duy Nhất này sẽ là Đức Chúa Trời—không phải Đức Chúa Trời cách nào khác ngoài là Đấng Tối Cao vĩ đại; và không phải là Đấng Tối Cao vĩ đại cách nào khác ngoài là không có kẻ ngang bằng; và không phải là không có kẻ ngang bằng cách nào khác ngoài là Duy Nhất. Vậy, bất kỳ thần nào khác mà anh đưa vào, anh ít nhất sẽ không thể duy trì thần tính của hắn dưới bất kỳ vỏ bọc nào, 2369 ngoài bằng cách cũng gán cho hắn thuộc tính của Thần Tính—cả cõi đời đời và quyền tối cao trên mọi sự. Vậy, làm sao hai Đấng Tối Cao vĩ đại có thể cùng tồn tại, khi đây là thuộc tính của Hữu Thể Tối Cao, là không có kẻ ngang bằng—một thuộc tính chỉ thuộc về Một mình, và không thể nào tồn tại trong hai?

2360

Et exinde.

2361

Si Forte.

2362

Jam.

2363

Của cõi đời đời.

2364

Chúng tôi thêm vào nguyên văn của đoạn khó này: Hunc enim statum æternitati censendum, quæ summum magnum deum efficiat, dum hoc est in deo ipsa, atque ita et cetera, ut sit deus summum magnum et forma et ratione et vi et potestate.

2365

Quid.

2366

Unicus. [Một mình trong loại của mình.]

2367

Như nguyên tắc đầu tiên của nó.

2368

Porro.

2369

Forma.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương IV.—Bảo Vệ Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời Trước Sự Phản Đối. Không Có Sự Tương Tự Nào Giữa Các Quyền Lực Của Con Người và Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Sự Phản Đối Cũng Không Đứng Vững Được, Vì Sao Lại Dừng Ở Hai Đức Chúa Trời?

Nhưng ai đó có thể tranh luận rằng hai Đấng Tối Cao vĩ đại có thể tồn tại, phân biệt và tách rời trong các lãnh vực riêng của mình; và thậm chí có thể viện dẫn, làm ví dụ, các vương quốc của thế gian, tuy số lượng rất nhiều, nhưng vẫn là tối cao trong các vùng riêng của chúng. Một người như thế sẽ cho rằng hoàn cảnh của con người luôn có thể so sánh với hoàn cảnh của các sự thuộc về Đức Chúa Trời. Nay, nếu lối lý luận này có thể chấp nhận được chút nào, thì điều gì ngăn cản chúng ta đưa vào, tôi sẽ không nói một vị thần thứ ba hay thứ tư, mà nhiều như số vua trên đất? Nay vấn đề đang bàn là Đức Chúa Trời, mà thuộc tính chính của Ngài là không chấp nhận sự so sánh nào với chính Ngài. Vì thế, tự nhiên, nếu không phải là Ê-sai, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời phán qua Ê-sai, sẽ hỏi cách chối bỏ: "Các ngươi sẽ ví ta với ai?" 2370 Hoàn cảnh của con người có lẽ có thể được so sánh với các sự thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng không thể so sánh với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là một sự, và điều thuộc về Đức Chúa Trời là một sự khác. Một lần nữa: 2371 hỡi anh là kẻ áp dụng ví dụ về một vị vua, như một đấng tối cao vĩ đại, hãy coi chừng để anh có thể dùng nó đúng cách. Vì dù một vị vua là tối cao trên ngai của mình kế tiếp Đức Chúa Trời, ông vẫn thấp kém hơn Đức Chúa Trời; và khi ông được so sánh với Đức Chúa Trời, ông sẽ bị truất 2372 khỏi quyền tối cao vĩ đại ấy, quyền được chuyển sang Đức Chúa Trời. Nay, điều này đã là sự thật, anh sẽ dùng thế nào trong sự so sánh với Đức Chúa Trời một đối tượng làm ví dụ của anh, mà thất bại 2373 trong mọi mục đích thuộc về một sự so sánh? Tại sao, khi quyền tối cao giữa các vua rõ ràng không thể là nhiều, mà chỉ duy nhất và đơn nhất, lại có ngoại lệ trong trường hợp của Đấng (trong hết thảy) 2374 là Vua của các vua, và (do sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài, và sự phục tùng của mọi cấp bậc 2375 khác dưới Ngài) là chính đỉnh cao, 2376 có thể nói, của quyền thống trị? Nhưng ngay cả trong trường hợp của những người cai trị thuộc hình thức chính phủ khác, nơi họ lần lượt chủ tọa trong một sự hiệp nhất của quyền lực, nếu với những đặc quyền 2377 nhỏ mọn của vương quyền, có thể nói, họ được đưa ra trên mọi phương diện 2378 vào một sự so sánh với nhau đến mức làm rõ ai trong họ vượt trội hơn về các đặc điểm thiết yếu 2379 và quyền năng của vương quyền, thì hẳn phải theo đó mà uy nghi tối cao sẽ quy về 2380 một mình—tất cả những người khác dần dần, bởi kết quả của sự so sánh, bị loại bỏ và bị gạt ra khỏi quyền tối cao. Như vậy, dù khi trải ra trong nhiều bàn tay, quyền tối cao dường như là nhiều, nhưng trong chính quyền năng, bản tính, và điều kiện của nó, nó là duy nhất. Do đó, nếu hai Đức Chúa Trời được so sánh, như hai vua và hai quyền tối cao, thì sự tập trung quyền lực hẳn phải, theo ý nghĩa của sự so sánh, được nhượng cho một trong hai; bởi rõ ràng từ sự vượt trội của chính mình rằng người ấy là tối cao, đối thủ của người ấy nay đã bị đánh bại, và đã được chứng minh là không phải đấng lớn hơn, dù vĩ đại đến đâu. Nay, từ sự thất bại của đối thủ này, người kia là duy nhất trong quyền năng, sở hữu một sự cô độc nào đó, có thể nói, trong sự vượt trội đơn nhất của mình. Kết luận tất yếu mà chúng ta đi đến, về điểm này, là thế này: hoặc chúng ta phải phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao vĩ đại, điều mà không người khôn ngoan nào cho phép mình làm; hoặc nói rằng Đức Chúa Trời không có ai khác để chia sẻ quyền năng của Ngài.

2370

Ê-sai xl. 18, 25.

2371

Denique.

2372

Excidet.

2373

Amittitur. "Tertullian" (người coi nhẹ sự tương tự của các quân vương trần gian) "lẽ ra nên tranh luận rằng minh họa ấy củng cố luận cứ của ông. Trong mỗi vương quốc chỉ có một quyền tối cao; nhưng vũ trụ là vương quốc của Đức Chúa Trời: vì thế trong vũ trụ chỉ có một quyền tối cao."— Bp. Kaye, On the Writings of Tertullian, ấn bản thứ ba, tr. 453, chú thích 2.

2374

Scilicet.

2375

Graduum.

2376

Culmen.

2377

Minutalibus regnis.

2378

Undique.

2379

Substantiis.

2380

Eliquetur.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương V.—Nguyên Tắc Nhị Nguyên Sụp Đổ; Đa Thần Giáo, Với Bất Kỳ Số Lượng Nào, Lại Nhất Quán Hơn. Sự Vô Lý và Tổn Hại Đến Lòng Đạo Đức Do Tính Nhị Nguyên của Marcion Gây Ra.

Nhưng Marcion đã dựa trên nguyên tắc nào mà giới hạn các quyền tối cao của mình trong hai? Tôi trước hết xin hỏi, nếu có hai, sao không nhiều hơn? Bởi nếu số lượng tương thích với bản thể của Thần Tính, anh càng làm cho nó phong phú về số lượng càng tốt. Valentinus nhất quán hơn và hào phóng hơn; vì ông, một khi đã tưởng tượng ra hai thần tính, Bythos và Sige, 2381 đã tuôn ra một bầy bản thể thần linh, một đàn không ít hơn ba mươi Æon, giống như con heo nái của Æneas. 2382 Nay, bất kỳ nguyên tắc nào từ chối chấp nhận nhiều hữu thể tối cao, nguyên tắc ấy cũng phải loại bỏ ngay cả hai, vì có đa số ngay trong con số thấp nhất sau một. Sau sự duy nhất, con số bắt đầu. Vậy, một lần nữa, cùng nguyên tắc có thể chấp nhận hai cũng có thể chấp nhận nhiều hơn. Sau hai, đám đông bắt đầu, nay khi một đã bị vượt qua. Tóm lại, chúng ta cảm thấy chính lý trí một cách rõ ràng 2383 cấm niềm tin vào nhiều Đức Chúa Trời hơn một, bởi cùng một quy tắc đặt ra một Đức Chúa Trời chứ không phải hai, quy tắc tuyên bố rằng Đức Chúa Trời hẳn phải là một Hữu Thể mà, như Đấng Tối Cao vĩ đại, không có gì ngang bằng; và Hữu Thể mà không có gì ngang bằng hẳn, hơn nữa, phải là duy nhất. Nhưng xa hơn, việc giả định hai hữu thể tối cao, hai quyền năng ngang hàng 2384, có ích lợi hay lợi thế gì? Có thể có sự khác biệt về số lượng nào khi hai kẻ ngang bằng không khác gì một? Vì điều gì giống nhau trong hai là một. Ngay cả nếu có nhiều kẻ ngang bằng, tất cả cũng vẫn là một, bởi, như những kẻ ngang bằng, chúng sẽ không khác nhau. Vậy, nếu trong hai hữu thể không hữu thể nào khác hữu thể kia, vì cả hai theo giả định 2385 là tối cao, cả hai đều là thần, không hữu thể nào xuất sắc hơn hữu thể kia; và thế, không có sự vượt trội, sự phân biệt về số lượng 2386 của chúng không có lý do. Hơn nữa, số lượng trong Thần Tính phải phù hợp với lý trí cao nhất, bằng không sự thờ phượng Ngài sẽ bị đem vào nghi ngờ. Vì hãy xét 2387 nay, nếu, khi tôi thấy hai Đức Chúa Trời trước mặt mình (cả hai đều là Hữu Thể Tối Cao, ngang bằng nhau), tôi thờ phượng cả hai, tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ rất sợ rằng sự dồi dào của lòng tôn kính của tôi sẽ bị coi là mê tín hơn là đạo đức. Bởi vì, khi cả hai đều ngang bằng và cả hai đều được bao hàm trong một trong hai, tôi có thể phục vụ cả hai một cách chấp nhận được chỉ trong một; và chính bằng cách này tôi sẽ chứng thực sự ngang bằng và sự duy nhất của chúng, miễn là tôi thờ phượng chúng lẫn nhau, một trong một, bởi trong một cả hai đều hiện diện với tôi. Nếu tôi thờ phượng một trong hai, tôi sẽ cũng ý thức dường như đổ sự khinh miệt lên sự vô dụng của một sự phân biệt về số lượng, vốn là thừa, bởi nó không chỉ ra sự khác biệt nào; nói cách khác, tôi sẽ nghĩ rằng đường lối an toàn hơn là thờ phượng không vị nào trong hai Đức Chúa Trời này hơn là một trong chúng với chút áy náy lương tâm, hay cả hai mà chẳng có hiệu quả gì.

2381

Chiều sâu và sự im lặng.

2382

Xem Virgil, Æneid, viii. 43, v.v.

2383

Ipso termino.

2384

Paria.

2385

Jam.

2386

Numeri sui.

2387

Ecce.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương VI.—Marcion Không Trung Thực Với Lý Thuyết Của Mình. Hắn Giả Vờ Rằng Các Thần Của Hắn Là Ngang Bằng, Nhưng Thật Ra Hắn Làm Cho Chúng Khác Nhau. Rồi, Khi Đã Thừa Nhận Thần Tính Của Chúng, Hắn Phủ Nhận Sự Khác Nhau Này.

Cho đến nay cuộc thảo luận của chúng ta dường như ngụ ý rằng Marcion làm cho hai thần của hắn ngang bằng. Vì trong khi chúng ta duy trì rằng Đức Chúa Trời phải được tin là Đấng Tối Cao vĩ đại duy nhất, loại trừ khỏi Ngài mọi khả năng 2388 của sự ngang bằng, chúng ta đã bàn về các chủ đề này trên giả định hai vị Thần ngang bằng; nhưng tuy nhiên, bằng cách dạy rằng không kẻ ngang bằng nào có thể tồn tại theo luật 2389 của Hữu Thể Tối Cao, chúng ta đã khẳng định đầy đủ sự bất khả thi rằng hai kẻ ngang bằng tồn tại. Còn về phần còn lại, 2390 chúng ta biết rõ 2391 rằng Marcion làm cho các thần của hắn không ngang bằng: một vị xét đoán, khắc nghiệt, mạnh mẽ trong chiến tranh; vị kia hiền lành, ôn hòa, và đơn thuần 2392 tốt lành và tuyệt vời. Chúng ta hãy với sự cẩn thận tương tự cũng xét khía cạnh này của câu hỏi, liệu sự đa dạng (trong Thần Tính) ít ra có thể chứa hai hay không, vì sự ngang bằng trong đó đã không làm được. Ở đây một lần nữa cùng quy tắc về Đấng Tối Cao vĩ đại sẽ bảo vệ chúng ta, vì nó giải quyết 2393 toàn bộ điều kiện của Thần Tính. Nay, khi thách thức, và theo nghĩa nào đó bắt giữ 2394 ý nghĩa của kẻ thù của chúng ta, là kẻ không phủ nhận rằng Đấng Sáng Tạo là Đức Chúa Trời, tôi một cách công bằng nhất phản đối 2395 hắn rằng hắn không có chỗ cho bất kỳ sự đa dạng nào trong các thần của hắn, bởi, một khi đã thú nhận rằng chúng ngang hàng, 2396 hắn nay không thể tuyên bố chúng khác nhau; không phải thật ra là con người không thể rất khác nhau dưới cùng một danh xưng, nhưng vì Hữu Thể Thần Linh không thể được nói hay được tin là Đức Chúa Trời, trừ khi là Đấng Tối Cao vĩ đại. Vậy, vì hắn buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời mà hắn không phủ nhận là Đấng Tối Cao vĩ đại, thì không thể chấp nhận được việc hắn gán cho Hữu Thể Tối Cao một sự giảm sút đến mức đặt Ngài dưới một Hữu Thể Tối Cao khác. Vì Ngài thôi (là Tối Cao), nếu Ngài trở nên phục tùng bất kỳ ai. Hơn nữa, không phải đặc tính của Đức Chúa Trời là thôi khỏi bất kỳ thuộc tính 2397 nào của thần tính của Ngài—chẳng hạn, khỏi quyền tối cao của Ngài. Vì với đà này quyền tối cao sẽ bị đe dọa ngay cả trong vị thần mạnh mẽ hơn của Marcion, nếu nó có thể bị giảm giá trong Đấng Sáng Tạo. Vậy, khi hai thần được tuyên bố là hai Đấng Tối Cao vĩ đại, hẳn phải theo đó rằng không thần nào lớn hơn hay nhỏ hơn thần kia, không thần nào cao hơn hay thấp hơn thần kia. Nếu anh phủ nhận 2398 hắn là Đức Chúa Trời, Đấng mà anh gọi là thấp kém, anh phủ nhận 2399 quyền tối cao của hữu thể thấp kém này. Nhưng khi anh thú nhận cả hai thần đều là thần linh, anh đã thú nhận cả hai đều là tối cao. Anh sẽ không thể lấy đi điều gì khỏi một trong hai; anh sẽ không thể thêm điều gì. Bằng cách cho phép thần tính của chúng, anh đã phủ nhận sự đa dạng của chúng.

2388

Parilitatem.

2389

Formam.

2390

Alioquin.

2391

Certi (sumus).

2392

Tantummodo.

2393

Vindicet.

2394

Injecta manu detinens.

2395

Præscribo.

2396

Ex æquo deos confessus.

2397

De statu suo.

2398

Nega.

2399

Nega.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương VII.—Các Hữu Thể Khác Ngoài Đức Chúa Trời Được Gọi Là Thần Trong Kinh Thánh. Sự Phản Đối Này Là Phù Phiếm, Vì Đó Không Phải Là Vấn Đề Về Danh Xưng. Bản Thể Thần Linh Là Điều Đang Tranh Cãi. Tà Giáo, Trong Các Thuật Ngữ Chung Của Nó, Được Bàn Đến Đây.

Nhưng lập luận này anh sẽ cố lay chuyển bằng một sự phản đối từ danh xưng Đức Chúa Trời, bằng cách cáo buộc rằng danh xưng ấy là một danh xưng mơ hồ 2400, và cũng được áp dụng cho các hữu thể khác; như đã chép: "Đức Chúa Trời đứng trong hội Đức Chúa Trời; Ngài đoán-xét giữa các thần." 2401 Và nữa: "Ta đã nói: Các ngươi là thần." 2402 Vì thế, như thuộc tính của quyền tối cao sẽ không thích hợp với những kẻ này, dù chúng được gọi là thần, thì cũng vậy đối với Đấng Sáng Tạo. Đây là một sự phản đối dại dột; và câu trả lời của tôi cho nó là, tác giả của nó không xét rằng một sự phản đối mạnh không kém có thể được thúc ép chống lại vị thần (cao hơn) của Marcion: hắn cũng được gọi là thần, nhưng không vì thế mà được chứng minh là thần linh, như các thiên sứ hay con người, công trình của bàn tay Đấng Sáng Tạo, cũng không. Nếu sự đồng nhất về danh xưng mang lại một sự suy đoán ủng hộ sự ngang bằng về điều kiện, thì bao lần những kẻ đầy tớ vô giá trị nghênh ngang kiêu ngạo trong danh xưng của các vua—những Alexander, Caesar, và Pompey của anh! 2403 Tuy nhiên, sự thật này không làm giảm các thuộc tính thật của các nhân vật vương giả. Hơn nữa, chính các thần tượng của dân Ngoại cũng được gọi là thần. Thế mà không một thần nào trong chúng là thần linh vì được gọi là thần. Vì thế, không phải vì danh xưng thần, vì âm thanh hay hình thức chữ viết của nó, mà tôi đòi quyền tối cao trong Đấng Sáng Tạo, mà vì bản thể 2404 mà danh xưng thuộc về; và khi tôi thấy rằng chỉ bản thể ấy là không được sinh ra và không được dựng nên—chỉ đời đời, và là Đấng dựng nên mọi sự—thì không phải cho danh xưng của nó, mà cho trạng thái của nó, không phải cho sự chỉ định của nó, mà cho điều kiện của nó, tôi gán và dành thuộc tính của quyền tối cao. Và thế, vì bản thể mà tôi gán nó đã được gọi 2405 là thần, anh cho rằng tôi gán nó cho danh xưng, bởi tôi hẳn phải dùng một danh xưng để diễn đạt bản thể, mà quả thật Hữu Thể ấy gồm có, Đấng được gọi là Đức Chúa Trời, và Đấng được kể là Đấng Tối Cao vĩ đại vì bản thể của Ngài, chứ không phải từ danh xưng của Ngài. Tóm lại, chính Marcion, khi hắn gán đặc tính này cho thần của hắn, gán nó cho bản tính, 2406 chứ không phải cho từ ngữ. Vậy, quyền tối cao ấy, mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời xét về bản thể của Ngài, chứ không phải vì danh xưng của Ngài, phải, như chúng ta duy trì, là ngang bằng 2407 trong cả hai hữu thể gồm có bản thể ấy mà danh xưng Đức Chúa Trời được ban cho; bởi vì, trong chừng mực chúng được gọi là thần (tức là các hữu thể tối cao, dĩ nhiên trên sức mạnh của bản thể không được sinh ra và đời đời, và do đó vĩ đại và tối cao), trong chừng mực ấy thuộc tính là Đấng Tối Cao vĩ đại không thể được coi là kém hơn hay tệ hơn trong một Đấng Tối Cao vĩ đại này so với Đấng Tối Cao vĩ đại kia. Nếu hạnh phúc, và sự cao cả, và sự trọn vẹn 2408 của Hữu Thể Tối Cao sẽ đúng về thần của Marcion, nó cũng sẽ đúng về Đức Chúa Trời của chúng ta; và nếu không đúng về Đức Chúa Trời của chúng ta, nó cũng sẽ không đúng về thần của Marcion. Vì thế hai hữu thể tối cao sẽ không ngang bằng cũng không không ngang bằng: không ngang bằng, bởi nguyên tắc mà chúng ta vừa trình bày, rằng Hữu Thể Tối Cao không chấp nhận sự so sánh với chính Ngài, cấm điều ấy; không không ngang bằng, bởi một nguyên tắc khác gặp chúng ta về Hữu Thể Tối Cao, rằng Ngài không thể bị giảm sút. Vậy, Marcion, anh bị bắt 2409 giữa dòng thủy triều Pontic của chính anh. Các đợt sóng của chân lý tràn ngập anh mọi bề. Anh không thể dựng lên các thần ngang bằng cũng không dựng lên các thần không ngang bằng. Vì không có hai; trong chừng mực câu hỏi về con số được quan tâm đúng đắn. Dù toàn bộ vấn đề về hai thần đang được tranh cãi, chúng ta vẫn đã giới hạn cuộc thảo luận của mình trong những biên giới nhất định, mà trong đó giờ đây chúng ta sẽ phải tranh đấu về các đặc điểm riêng biệt.

2400

Passivo.

2401

כְּעַרִַח־אֵל. Bản của Tertullian là: In ecclesia deorum. Bản Vulgate: In synagoga deorum.

2402

Thi-thiên lxxxii. 1, 6.

2403

Những biệt danh nay ít rõ ràng hơn là "Alex. Darius và Olofernes," có trong nguyên văn.

2404

Substantiæ.

2405

Vocari obtinuit.

2406

Statum.

2407

Ex pari.

2408

Integritas.

2409

Hæsisti.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương VIII.—Các Điểm Cụ Thể. Sự Mới Mẻ của Thần Marcion Là Chí Mạng Cho Những Lời Tuyên Bố của Hắn. Đức Chúa Trời Từ Đời Đời, Ngài Không Thể Là Mới Theo Bất Kỳ Nghĩa Nào.

Trước hết, các môn đồ Marcion kiêu ngạo biết bao khi dựng lên hệ thống ngu xuẩn 2410 của chúng, đưa ra một vị thần mới, như thể chúng ta hổ thẹn về vị thần cũ! Các cậu học trò tự hào về đôi giày mới của mình, nhưng ông thầy cũ đánh tan sự vênh váo ấy khỏi chúng. Nay khi tôi nghe về một vị thần mới, 2411 đấng, trong thế gian cũ và trong thời cũ và dưới vị thần cũ, không được biết và không được nghe đến; đấng, (được kể như không ai qua những thế kỷ dài đằng đẵng như thế, và cổ xưa trong chính sự không biết của loài người về hắn), 2412 một "Jêsus Christ" nào đó, và không ai khác, đã tỏ ra; đấng mà Christ đã tỏ ra, chúng nói—chính Christ cũng mới, theo chúng, ngay cả, trong các danh xưng cổ xưa—tôi cảm thấy biết ơn về sự tự phụ 2413 này của chúng. Vì nhờ nó tôi sẽ lập tức có thể chứng minh tà giáo của giáo lý về một thần tính mới của chúng. Nó sẽ hóa ra là một sự mới lạ 2414 đến nỗi đã làm ra các thần ngay cho dân ngoại bằng một danh hiệu mới và cứ mới mãi 2415 cho mỗi sự phong thần riêng biệt. Có vị thần mới nào, trừ một vị thần giả? Ngay cả Saturn cũng sẽ không được chứng minh là một vị thần bởi mọi danh tiếng cổ xưa của hắn, bởi chính một sự giả vờ mới lạ vào lúc nào đó đã sản sinh ra ngay cả hắn, khi nó lần đầu ban cho hắn thần tính. 2416 Trái lại, Thần Tính sống động và trọn vẹn 2417 có nguồn gốc 2418 của nó không trong sự mới lạ cũng không trong sự cổ xưa, mà trong chính bản tính thật của nó. Cõi đời đời không có thời gian. Nó chính là mọi thời gian. Nó hành động; vậy nó không thể chịu đựng. Nó không thể được sinh ra, vì thế nó thiếu tuổi tác. Đức Chúa Trời, nếu cũ, đánh mất cõi đời đời sẽ đến; nếu mới, cõi đời đời đã qua. 2419 Sự mới lạ làm chứng về một khởi đầu; sự cũ kỹ đe dọa một kết thúc. Hơn nữa, Đức Chúa Trời độc lập với khởi đầu và kết thúc như Ngài độc lập với thời gian, mà thời gian chỉ là trọng tài và kẻ đo lường một khởi đầu và một kết thúc.

2410

Stuporem suum.

2411

[Cap. xix. infra.]

2412

Nguyên văn của đoạn tối nghĩa này là: "Novum igitur audiens deum, in vetere mundo et in vetere ævo et sub vetere deo inauditum quem tantis retro seculis neminem, et ipsa ignorantia antiquum, quidam Jesus Christus, et ille in veteribus nominibus novus, revelaverit, nec alius antehac." Cách diễn đạt gay gắt, "quidam Jesus Christus," dĩ nhiên mang một sự ám chỉ mỉa mai đến sự mới lạ thất thường và mâu thuẫn mà Marcion đưa ra trong tà giáo của hắn về Christ. [Do một chút may mắn trong chấm câu và sắp xếp, tôi đã cố làm cho nó rõ ràng hơn một chút.]

2413

Gloriæ. [Qu. boast?]

2414

Hæc erit novitas quæ.

2415

Novo semper ac novo titulo.

2416

Consecravit.

2417

Germana.

2418

Censetur. Một nghĩa thường gặp trong Tertullian. Xem Apol. 7 và 12.

2419

Chúng tôi không thể giữ được sự súc tích của tiếng Latinh: Deus, si est vetus, non erit; si est novus, non fuit.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương IX.—Những Lời Tuyên Bố Ngộ Đạo của Marcion Là Vô Ích, Vì Đức Chúa Trời Thật Không Phải Là Không Được Biết Cũng Không Phải Là Không Chắc Chắn. Đấng Sáng Tạo, Mà Hắn Thừa Nhận Là Đức Chúa Trời, Một Mình Cung Cấp Một Sự Quy Nạp, Nhờ Đó Để Xét Đoán Về Đức Chúa Trời Thật.

Nay tôi biết rõ bằng năng lực nhận thức nào chúng khoe khoang về vị thần mới của chúng; chính là sự hiểu biết 2420 của chúng. Tuy nhiên, chính sự khám phá một điều mới lạ này—gây ấn tượng với tâm trí thường—cũng như sự thỏa mãn tự nhiên vốn có trong sự mới lạ, là điều tôi muốn bác bỏ, và từ đó tiếp tục thách thức một bằng chứng về vị thần không được biết này. Vì đấng mà bằng sự hiểu biết 2421 của chúng chúng trình bày với chúng ta như mới, chúng chứng minh là đã không được biết trước sự hiểu biết ấy. Chúng ta hãy giữ trong những giới hạn nghiêm ngặt và thước đo của luận cứ của chúng ta. Hãy thuyết phục tôi rằng có thể có một vị thần không được biết. Tôi thấy, không nghi ngờ, 2422 rằng các bàn thờ đã được dâng dồi dào cho các thần không được biết; tuy nhiên, đó là sự thờ hình tượng của Athens. Và cho các thần không chắc chắn; nhưng đó cũng chỉ là mê tín của La Mã. Hơn nữa, các thần không chắc chắn không được biết rõ, bởi không có sự chắc chắn nào về chúng; và vì sự không chắc chắn này chúng vì thế không được biết. Nay, trong hai danh hiệu này chúng ta sẽ khắc danh hiệu nào cho thần của Marcion? Cả hai, tôi cho, như cho một hữu thể vẫn không chắc chắn, và trước kia không được biết. Vì trong chừng mực Đấng Sáng Tạo, là một Đức Chúa Trời được biết, đã khiến hắn không được biết; thì, như là một Đức Chúa Trời chắc chắn, Ngài đã khiến hắn không chắc chắn. Nhưng tôi sẽ không đi xa khỏi đường lối của mình, đến mức nói: 2423 Nếu Đức Chúa Trời đã không được biết và bị che giấu, Ngài đã bị che khuất trong một vùng tối tăm đến nỗi chính vùng ấy hẳn phải là mới và không được biết, và ngay cả bây giờ cũng không chắc chắn—một vùng mênh mông thật, một vùng chắc chắn lớn hơn Đức Chúa Trời mà nó che giấu. Nhưng tôi sẽ ngắn gọn trình bày chủ đề của mình, và sau đó theo đuổi nó đầy đủ nhất, hứa rằng Đức Chúa Trời không thể đã không được biết, cũng không nên đã không được biết. Không thể đã không được biết, vì sự vĩ đại của Ngài; không nên đã không được biết, vì sự tốt lành của Ngài, đặc biệt khi Ngài (theo Marcion giả định) xuất sắc hơn trong cả hai thuộc tính này so với Đấng Sáng Tạo của chúng ta. Tuy nhiên, vì tôi nhận thấy rằng trong một số điểm bằng chứng của mọi vị thần mới và trước đây không được biết phải, để làm phép thử, 2424 được so sánh với hình thức của Đấng Sáng Tạo, thì sẽ là bổn phận 2425 của tôi trước hết phải cho thấy rằng chính đường lối này được tôi áp dụng trong một kế hoạch đã định, 2426 mà tôi có thể với sự tự tin lớn hơn 2427 dùng để ủng hộ luận cứ của mình. Trước mọi sự xét khác, (xin cho tôi hỏi) làm sao lại xảy ra rằng anh, 2428 là kẻ thừa nhận 2429 Đấng Sáng Tạo là Đức Chúa Trời, và từ sự hiểu biết của anh thú nhận Ngài có trước trong sự hiện hữu, lại không biết rằng vị thần kia phải được anh xem xét trong đúng cùng một đường lối điều tra đã dạy anh cách tìm ra một Đức Chúa Trời trong trường hợp đầu? Mọi sự có trước đã cung cấp quy tắc cho sự có sau. Trong câu hỏi hiện tại hai thần được đề ra, vị thần không được biết và vị thần được biết. Về vị thần được biết không có 2430 câu hỏi. Rõ ràng Ngài hiện hữu, bằng không Ngài đã không được biết. Cuộc tranh luận là về vị thần không được biết. Có lẽ hắn không có sự hiện hữu; bởi vì, nếu hắn có, hắn đã được biết. Nay điều gì, bao lâu còn không được biết, là một đối tượng để bị vấn hỏi, thì là một sự không chắc chắn bao lâu nó còn có thể bị vấn hỏi như thế; và suốt thời gian nó ở trong trạng thái không chắc chắn này, có lẽ nó hoàn toàn không có sự hiện hữu. Anh có một vị thần trong chừng mực chắc chắn, là được biết; và không chắc chắn, là không được biết. Điều này đã là sự thật, anh có thấy là có thể biện hộ công chính rằng những sự không chắc chắn phải được đệ trình để chứng minh theo quy tắc, và hình thức, và tiêu chuẩn của những sự chắc chắn? Nay, nếu đối với chủ đề trước chúng ta, vốn tự nó đầy sự không chắc chắn đến nay, cũng được áp dụng các luận cứ 2431 rút ra từ những sự không chắc chắn, chúng ta sẽ bị lôi vào một chuỗi câu hỏi phát sinh từ sự xử lý của chúng ta về chính những luận cứ không chắc chắn này, mà do sự không chắc chắn của chúng sẽ nguy hiểm cho đức tin, và chúng ta sẽ trôi vào những câu hỏi không thể giải quyết mà sứ đồ không ưa thích. Nếu, nữa, 2432 trong những sự mà người ta thấy có sự đa dạng về điều kiện, chúng sẽ định kiến, như chắc chắn chúng sẽ, 2433 những điểm không chắc chắn, đáng nghi, và rối rắm, bởi những mặt 2434 chắc chắn, không thể nghi ngờ, và rõ ràng của quy tắc của chúng, thì có lẽ sẽ xảy ra rằng 2435 (những điểm ấy) sẽ không được đệ trình theo tiêu chuẩn của những sự chắc chắn để quyết định, như được giải phóng bởi sự đa dạng của điều kiện thiết yếu 2436 của chúng khỏi sự áp dụng của một tiêu chuẩn như thế trong mọi phương diện khác. Vì thế, vì là hai thần là chủ đề của mệnh đề của chúng ta, điều kiện thiết yếu của chúng hẳn phải giống nhau trong cả hai. Vì, xét về thần tính của chúng, chúng cả hai đều không được sinh ra, không được dựng nên, đời đời. Đây sẽ là điều kiện thiết yếu của chúng. Mọi điểm khác Marcion tự hắn dường như đã coi nhẹ, 2437 vì hắn đã đặt chúng trong một phạm trù khác 2438. Chúng có sau trong thứ tự xử lý; thật ra, chúng sẽ không phải được đưa vào cuộc thảo luận, 2439 vì về điều kiện thiết yếu không có tranh luận. Nay có sự vắng mặt này của cuộc tranh luận của chúng ta, bởi chúng cả hai đều là thần. Những sự ấy, vì thế, mà cộng đồng về điều kiện của chúng là hiển nhiên, khi được đưa ra thử nghiệm trên cơ sở của điều kiện chung ấy, 2440 sẽ phải được đệ trình, dù chúng không chắc chắn, theo tiêu chuẩn 2441 của những sự chắc chắn mà chúng được xếp chung trong cộng đồng về điều kiện thiết yếu của chúng, để vì cớ này cũng chia sẻ trong cách thức chứng minh của chúng. Vì thế tôi sẽ tranh đấu 2442 với sự tự tin lớn nhất rằng hắn không phải là Đức Chúa Trời, đấng ngày nay không chắc chắn, bởi hắn cho đến nay đã không được biết; vì về bất kỳ ai mà rõ ràng rằng người ấy là Đức Chúa Trời, từ chính sự thật này cũng (đồng đều) rõ ràng, rằng người ấy chưa bao giờ không được biết, và vì thế chưa bao giờ không chắc chắn.

2420

Agnitione. Thuật ngữ đặc trưng của lời tuyên bố Ngộ Đạo là từ Hy Lạp tương đương Γνῶσις.

2421

Agnitione.

2422

Plane.

2423

Non evagabor, ut dicam.

2424

Provocari.

2425

Debebo.

2426

Ratione.

2427

Constantius.

2428

Quale est ut.

2429

Agnoscis.

2430

Vacat.

2431

Argumenta = "bằng chứng."

2432

Sin.

2433

Plane.

2434

Regulæ partibus.

2435

Fortasse an.

2436

Status principalis.

2437

Viderit.

2438

In diversitate.

2439

Nec admittentur.

2440

Sub eo.

2441

Formam.

2442

Dirigam.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương X.—Đấng Sáng Tạo Đã Được Biết Là Đức Chúa Trời Thật Từ Ban Đầu Bởi Sự Sáng Tạo Của Ngài. Được Linh Hồn và Lương Tâm Của Con Người Thừa Nhận Trước Khi Được Môi-se Tỏ Ra.

Vì quả thật, như Đấng Sáng Tạo mọi sự, Ngài từ ban đầu đã được khám phá ngang bằng với chúng, chính chúng đã được tỏ ra để Ngài được biết là Đức Chúa Trời. Vì dù Môi-se, một thời gian dài sau đó, dường như là người đầu tiên giới thiệu sự hiểu biết 2443 về Đức Chúa Trời của vũ trụ trong đền thờ của các sách viết của ông, thế mà ngày sinh của sự hiểu biết ấy không vì thế mà được tính từ Ngũ Kinh. Vì quyển sách của Môi-se hoàn toàn không khởi đầu 2444 sự hiểu biết về Đấng Sáng Tạo, mà từ ban đầu đã tuyên bố rằng nó phải được truy nguyên từ Vườn Địa Đàng và A-đam, chứ không phải từ Ai Cập và Môi-se. Phần lớn, vì thế, 2445 của loài người, dù chúng không biết cả tên của Môi-se, huống chi các sách viết của ông, thế mà đã biết Đức Chúa Trời của Môi-se; và ngay cả khi sự thờ hình tượng che phủ thế gian với sự lan tràn cực độ của nó, loài người vẫn nói về Ngài riêng biệt bằng chính danh của Ngài là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của các thần, và nói: "Nếu Đức Chúa Trời ban cho," và, "Như Đức Chúa Trời vui lòng," và, "Tôi phó thác anh cho Đức Chúa Trời." 2446 Hãy suy ngẫm, vậy, liệu chúng có biết Ngài, Đấng mà chúng làm chứng rằng Ngài có thể làm mọi sự. Chúng không nợ bất kỳ sách viết nào của Môi-se về điều này. Linh hồn có trước lời tiên tri. 2447 Từ ban đầu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là của hồi môn của linh hồn, một và giống nhau giữa người Ai Cập, và người Sy-ri, và các bộ tộc Pontus. Vì linh hồn của chúng gọi Đức Chúa Trời của dân Do Thái là Đức Chúa Trời của chúng. Hỡi kẻ tà giáo man rợ, đừng đặt Áp-ra-ham trước thế gian. Ngay cả nếu Đấng Sáng Tạo đã là Đức Chúa Trời của một gia đình, Ngài vẫn không sau thần của anh; ngay cả ở Pontus Ngài đã được biết trước hắn. Vậy hãy lấy tiêu chuẩn của anh từ Đấng đến trước: từ Đấng Chắc Chắn (phải được xét đoán) đấng không chắc chắn; từ Đấng Được Biết đấng không được biết. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị che giấu, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu vắng. Ngài sẽ luôn được hiểu, luôn được nghe, thậm chí được thấy, theo bất kỳ cách nào Ngài muốn. Đức Chúa Trời có làm chứng cho Ngài toàn bộ hữu thể này của chúng ta, và vũ trụ này mà chúng ta cư ngụ. Ngài là như thế, bởi không phải là không được biết, được chứng minh là vừa là Đức Chúa Trời vừa là Đấng Duy Nhất, dù một kẻ khác vẫn cố gắng hết sức để biện hộ cho lời tuyên bố của hắn.

2443

Dedicasse.

2444

Instituat.

2445

Denique.

2446

Xem thêm De test. anim. 2, và De anima, 41. [Bp. Kaye trích (tr. 166) Giáo sư Andrews Norton của Harvard, với sự kính trọng lớn: đặc biệt đến một Chú thích về cách dùng này của dân Ngoại, trong Evidences, v.v. Quyển III.]

2447

Prophetia, Kinh Thánh được thần cảm.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XI.—Bằng Chứng Cho Đức Chúa Trời Ở Ngoài Ngài; Nhưng Sự Sáng Tạo Bên Ngoài Mà Mang Lại Bằng Chứng Này Thật Ra Không Phải Là Ngoại Lai, Vì Mọi Sự Đều Là Của Đức Chúa Trời. Thần Của Marcion, Không Có Gì Để Bày Tỏ Cho Chính Mình, Hoàn Toàn Không Phải Là Thần. Kế Hoạch Của Marcion Vô Lý Một Cách Thiếu Sót, Không Cung Cấp Bằng Chứng Cho Sự Hiện Hữu Của Vị Thần Mới Của Hắn, Mà Ít Nhất Phải Có Thể Cạnh Tranh Với Bằng Chứng Đầy Đủ Của Đấng Sáng Tạo.

Và đúng như thế, chúng nói. Vì có ai ít được biết bởi những phẩm tính (vốn có) của chính mình hơn là bởi những phẩm tính lạ 2448 chăng? Không ai. Được, tôi giữ lời tuyên bố này. Làm sao điều gì có thể là lạ 2449 đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà, nếu Ngài hiện hữu cách cá nhân, không điều gì sẽ là lạ? Vì đây là thuộc tính của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự đều là của Ngài, và mọi sự thuộc về Ngài; bằng không câu hỏi này sẽ không dễ dàng được nghe từ chúng ta: Ngài có liên quan gì với những sự lạ đối với Ngài?—một điểm sẽ được lưu ý đầy đủ hơn ở chỗ thích hợp của nó. Nay chỉ cần nhận xét, rằng không ai được chứng minh là hiện hữu mà không điều gì được chứng minh là thuộc về. Vì như Đấng Sáng Tạo được tỏ ra là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không chút nghi ngờ, từ sự thật rằng mọi sự đều là của Ngài, và không điều gì lạ đối với Ngài; thì vị thần đối thủ 2450 được thấy là không phải thần, từ hoàn cảnh rằng không điều gì là của hắn, và vì thế mọi sự đều lạ đối với hắn. Vậy, vì vũ trụ thuộc về Đấng Sáng Tạo, tôi thấy không có chỗ cho bất kỳ vị thần nào khác. Mọi sự đều đầy dẫy Đấng Tác Giả của chúng, và bị Ngài chiếm giữ. Nếu trong các hữu thể được dựng nên có bất kỳ phần không gian nào ở đâu trống vắng Thần Tính, chỗ trống sẽ rõ ràng là của một thần tính giả. 2451 Nhờ sự giả dối lẽ thật được làm rõ. Tại sao đám đông mênh mông các thần giả không thể ở đâu tìm được chỗ cho thần của Marcion? Vì thế, điều này, tôi khăng khăng, từ đặc tính 2452 của Đấng Sáng Tạo, rằng Đức Chúa Trời hẳn phải đã được biết từ các công việc của một thế gian nào đó đặc biệt thuộc về Ngài, cả trong các thành phần con người của nó, và phần còn lại của sự sống hữu cơ của nó; 2453 khi ngay cả sự lầm lạc của thế gian đã dám gọi là thần những người mà đôi khi nó thừa nhận, trên cơ sở rằng trong mỗi trường hợp như thế có điều gì đó được thấy cung cấp cho các nhu cầu và lợi ích của sự sống. 2454 Theo đó, điều này cũng được tin từ đặc tính của Đức Chúa Trời là một chức năng thần linh; tức là, dạy dỗ hay chỉ ra điều gì tiện lợi và cần thiết trong các mối quan tâm của con người. Thẩm quyền đã ban ảnh hưởng cho một thần tính giả đã được mượn hoàn toàn từ nguồn ấy, nơi nó trước đây đã tuôn ra cho đấng thật. Ít nhất một cây rau lạc loài 2455 thần của Marcion phải đã sản xuất làm của riêng mình; như thế hắn có thể được rao giảng như một Triptolemus mới. 2456 Bằng không hãy nêu một lý do nào xứng đáng với một Đức Chúa Trời, tại sao hắn, giả định hắn hiện hữu, đã không sáng tạo điều gì; bởi hắn hẳn, trên giả định về sự hiện hữu của hắn, đã là một đấng sáng tạo, trên chính nguyên tắc mà trên đó rõ ràng với chúng ta rằng Đức Chúa Trời của chúng ta hiện hữu không cách nào khác, ngoài là đã là Đấng Sáng Tạo của vũ trụ này của chúng ta. Vì, một lần đủ cả, quy tắc 2457 sẽ đúng, rằng chúng không thể vừa thừa nhận Đấng Sáng Tạo là Đức Chúa Trời, vừa chứng minh hắn là thần linh, đấng mà chúng muốn được tin cách ngang bằng là Đức Chúa Trời, trừ khi chúng điều chỉnh hắn theo tiêu chuẩn của Đấng mà chúng và mọi người đều cho là Đức Chúa Trời; tức là thế này, rằng trong khi không ai nghi ngờ Đấng Sáng Tạo là Đức Chúa Trời trên cơ sở rõ ràng rằng Ngài đã dựng nên vũ trụ, thì, trên cùng cơ sở ấy, không ai phải tin rằng hắn cũng là Đức Chúa Trời, đấng đã không dựng nên điều gì—trừ, thật ra, khi có một lý do tốt nào được đưa ra. Và điều này hẳn phải bị giới hạn trong một trong hai: hắn hoặc không muốn sáng tạo, hoặc không thể. Không có lý do thứ ba. 2458 Nay, rằng hắn không thể, là một lý do không xứng với Đức Chúa Trời. Còn đã không muốn có phải là một lý do xứng đáng, tôi muốn hỏi. Hãy nói cho tôi, Marcion, thần của anh có muốn mình được nhận biết vào lúc nào hay không? Với mục đích nào khác hắn đã từ trời xuống, và giảng dạy, và đã chịu khổ rồi sống lại từ kẻ chết, nếu không phải để hắn được nhận biết? Và, chắc chắn, vì hắn đã được nhận biết, hắn đã muốn điều ấy. Vì không hoàn cảnh nào có thể đã xảy đến cho hắn, nếu hắn đã không muốn. Thật ra điều gì đã hướng đến sự hiểu biết về chính hắn một cách lớn lao đến thế, như sự hiện ra của hắn trong sự hạ mình của xác thịt—một sự hạ thấp quả thật càng thấp hơn nếu xác thịt chỉ là ảo tưởng? 2459 Vì nó càng đáng hổ thẹn hơn nếu hắn, đấng đã mang lấy lời rủa sả của Đấng Sáng Tạo bằng cách bị treo trên cây, chỉ giả vờ mang lấy một bản thể thể xác. Một nền tảng cao quý hơn nhiều hắn có thể đã đặt cho sự hiểu biết về chính hắn trong một số bằng chứng về một sự sáng tạo của riêng hắn, đặc biệt khi hắn phải trở nên được biết trong sự đối lập với Đấng mà trong lãnh thổ 2460 của Ngài hắn đã không được biết bởi bất kỳ công việc nào từ ban đầu. Vì làm sao lại xảy ra rằng Đấng Sáng Tạo, dù không hay biết, như các môn đồ Marcion quả quyết, về bất kỳ vị thần nào ở trên chính Ngài, và đấng đã từng tuyên bố ngay cả với lời thề rằng Ngài hiện hữu một mình, lại đã bảo vệ bằng những công việc hùng mạnh như thế sự hiểu biết về chính Ngài, mà về đó, trên giả định Ngài một mình không có đối thủ, Ngài có thể đã tiết kiệm cho mình mọi sự lo lắng; trong khi vị Thần Cao Hơn, biết suốt thời gian đối thủ thấp kém của Ngài được trang bị đầy đủ quyền năng đến đâu, lại đã không có sự dự phòng nào hướng đến việc khiến chính Ngài được nhận biết? Trong khi Ngài phải đã sản xuất những công việc huy hoàng và cao cả hơn nữa, để Ngài có thể, theo tiêu chuẩn của Đấng Sáng Tạo, vừa được nhận biết là Đức Chúa Trời từ các công việc của Ngài, vừa bằng những việc cao quý hơn tỏ ra Ngài mạnh mẽ hơn và nhân từ hơn Đấng Sáng Tạo.

2448

Extraneous.

2449

Extraneum.

2450

Alius.

2451

Plane falsæ vacabit.

2452

Forma.

2453

Proprii sui mundi, et hominis et sæculi.

2454

[Kaye, tr. 206.]

2455

Cicerculam.

2456

[—"uncique puer monstrator aratri," Virg. Georg. i. 19, và xem chú thích của Heyne.]

2457

Præscriptio.

2458

Tertium cessat.

2459

Falsæ. Một ám chỉ đến Thuyết Docetism của Marcion.

2460

Apud quem.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XII.—Sự Bất Khả Thi Của Việc Nhận Biết Đức Chúa Trời Mà Không Có Bằng Chứng Bên Ngoài 2461 Này Về Sự Hiện Hữu Của Ngài. Việc Marcion Loại Bỏ Bằng Chứng Như Thế Cho Thần Của Hắn Mang Mùi Vô Liêm Sỉ và Ác Ý.

Nhưng ngay cả nếu chúng ta có thể cho phép rằng hắn hiện hữu, chúng ta vẫn bị buộc phải tranh luận rằng hắn không có nguyên nhân. 2462 Vì đấng không có điều gì (để bày tỏ cho chính mình làm bằng chứng về sự hiện hữu của hắn), sẽ không có nguyên nhân, vì (sự) bằng chứng 2463 ấy là toàn bộ nguyên nhân khiến có một người nào đó mà bằng chứng thuộc về. Nay, trong chừng mực không điều gì phải không có nguyên nhân, tức là, không có bằng chứng (bởi nếu nó không có nguyên nhân, thì cũng như thể nó không có, không có chính bằng chứng vốn là nguyên nhân của một sự vật), trong chừng mực ấy tôi sẽ tin một cách xứng đáng hơn rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu, hơn là Ngài hiện hữu không có nguyên nhân. Vì đấng không có nguyên nhân là đấng không có nguyên nhân vì không có bằng chứng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải không có nguyên nhân, tức là, không có bằng chứng. Như vậy, mỗi khi tôi tỏ ra rằng Ngài hiện hữu không có nguyên nhân, dù (tôi cho phép 2464 rằng) Ngài hiện hữu, tôi thật ra quyết định điều này, rằng Ngài không hiện hữu; bởi vì, nếu Ngài đã hiện hữu, Ngài không thể đã hiện hữu hoàn toàn không có nguyên nhân. 2465 Vậy, cũng thế, ngay cả về chính đức tin, tôi nói rằng hắn 2466 tìm cách đạt được nó 2467 không có nguyên nhân từ con người, là kẻ ngược lại quen tin Đức Chúa Trời từ ý tưởng hắn có được về Ngài từ lời chứng của các công việc của Ngài: 2468 (không có nguyên nhân, tôi lặp lại,) bởi hắn đã không cung cấp bằng chứng nào như bằng chứng mà nhờ đó con người đã có được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì dù hầu hết mọi người tin Ngài, chúng không tin ngay bằng lý trí không được giúp đỡ, 2469 mà không có một dấu hiệu nào của Thần Tính trong các công việc xứng với Đức Chúa Trời. Và thế trên cơ sở của sự bất hoạt và thiếu công việc này hắn 2470 phạm cả tội vô liêm sỉ và ác ý: tội vô liêm sỉ, trong việc khao khát một niềm tin không thuộc về hắn, và mà hắn đã không cung cấp nền tảng; tội ác ý, trong việc đã đem nhiều người dưới sự buộc tội không tin bằng cách không cung cấp cho chúng nền tảng cho đức tin của chúng.

2461

Từ nguyên nhân xuyên suốt chương này được dùng theo nghĩa phổ thông, không chính xác, mà gần như lẫn lộn nó với hiệu quả, "causa cognoscendi," như phân biệt với "causa essendi," nguyên nhân nghiêm ngặt.

2462

Từ nguyên nhân xuyên suốt chương này được dùng theo nghĩa phổ thông, không chính xác, mà gần như lẫn lộn nó với hiệu quả, "causa cognoscendi," như phân biệt với "causa essendi," nguyên nhân nghiêm ngặt.

2463

Từ "res" xuyên suốt luận cứ này được Tertullian dùng nghiêm ngặt; nó chỉ "sự vật" được Đức Chúa Trời làm ra—sản phẩm ấy của năng lực sáng tạo của Ngài mà mang lại cho chúng ta bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài. Chúng tôi đã dịch nó là "bằng chứng" vì thiếu một từ hay hơn.

2464

"tanquam sit," trong hình thức giả định của nó, dường như chỉ sự nhượng bộ được chỉ ra lúc đầu chương.

2465

Omnino sine causa.

2466

Illum, tức là, thần của Marcion.

2467

Captare.

2468

Deum ex operum auctoritate formatum.

2469

Non statim ratione, trên cơ sở tiên nghiệm.

2470

Tức là, thần của Marcion.

2471

So sánh Rô-ma i. 20, một đoạn hoàn toàn lật đổ lý thuyết của Marcion.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XIII.—Các Môn Đồ Marcion Hạ Thấp Sự Sáng Tạo, Mà Tuy Nhiên Là Một Chứng Nhân Xứng Đáng Của Đức Chúa Trời. Sự Xứng Đáng Này Được Minh Họa Bằng Các Tham Chiếu Đến Các Triết Gia Ngoại Giáo, Là Những Người Có Xu Hướng Khoác Cho Các Phần Riêng Biệt Của Sự Sáng Tạo Các Thuộc Tính Thần Linh.

Trong khi chúng ta đang trục xuất khỏi cấp bậc (của Thần Tính) này một vị thần không có bằng chứng nào để bày tỏ cho chính mình mà thích hợp và xứng với Đức Chúa Trời như lời chứng của Đấng Sáng Tạo, những môn đồ vô liêm sỉ nhất của Marcion với sự xấc xược kiêu ngạo xông vào các công việc của Đấng Sáng Tạo để hủy diệt chúng. Chắc chắn, chúng nói, thế gian là một công trình vĩ đại, xứng với một Đức Chúa Trời. 2472 Vậy Đấng Sáng Tạo hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời sao? Bằng mọi cách Ngài là Đức Chúa Trời. 2473 Vì thế 2474 thế gian không phải là không xứng với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã không dựng nên điều gì không xứng với chính Ngài; dù Ngài đã dựng nên thế gian vì con người, chứ không phải vì chính Ngài, (và) dù mọi công việc đều kém hơn kẻ làm ra nó. Thế mà, nếu đã là tác giả của sự sáng tạo của chúng ta, như nó là, là không xứng với Đức Chúa Trời, thì không dựng nên tuyệt đối điều gì—ngay cả một sản phẩm mà, dù không xứng, có thể đã khích lệ hy vọng về một nỗ lực tốt hơn—là không xứng với Ngài biết bao! Nói đôi điều, vậy, về sự không xứng được cáo buộc 2475 của công trình của thế gian này, mà trong số người Hy Lạp cũng được gán một danh xưng của sự trang điểm và duyên dáng, 2476 chứ không phải của sự bẩn thỉu, chính những giáo sư của sự khôn ngoan ấy, 2477 từ thiên tài của họ mọi tà giáo rút ra tinh thần của nó, 2478 đã gọi các nguyên tố không xứng ấy là thần linh; như Thales đã gọi nước, Heraclitus gọi lửa, Anaximenes gọi không khí, Anaximander gọi mọi thiên thể, Strato gọi bầu trời và đất, Zeno gọi không khí và ê-te, và Plato gọi các ngôi sao, mà ông gọi là một loại thần lửa; trong khi về thế gian, khi chúng quả thật xét đến sự to lớn, và sức mạnh, và quyền năng, và danh dự, và vinh quang của nó—sự dồi dào, nữa, sự đều đặn, và luật của những nguyên tố riêng biệt mà góp phần vào sự sản xuất, sự nuôi dưỡng, sự chín, và sự tái sản xuất của mọi sự—phần lớn các triết gia đã ngần ngại 2479 gán một khởi đầu và một kết thúc cho thế gian ấy, e rằng các nguyên tố cấu thành của nó, 2480 vĩ đại như chúng chắc chắn là, sẽ không được coi là thần linh, 2481 mà là đối tượng thờ phượng với các pháp sư Ba Tư, các thầy tế lễ Ai Cập, và các nhà hiền triết Ấn Độ. Chính sự mê tín của đám đông, được cảm hứng bởi sự thờ hình tượng chung, khi hổ thẹn về các danh xưng và huyền thoại của những người chết cổ xưa của chúng mà các thần tượng của chúng mang, đã viện đến sự giải thích các đối tượng tự nhiên, và thế với nhiều khéo léo che đậy sự ô nhục của chính mình, một cách tượng trưng rút gọn Jupiter thành một chất được nung nóng, và Juno thành một chất thuộc không khí (theo nghĩa đen của các từ Hy Lạp); 2482 Vesta, theo cùng cách, thành lửa, và các Nàng Thơ thành nước, và Đức Mẹ Vĩ Đại 2483 thành đất, được cắt xén về các vụ mùa của nó, được cày xới bằng cánh tay khỏe, và được tưới bằng các bồn tắm. 2484 Như vậy Osiris cũng, mỗi khi hắn được chôn, và được tìm kiếm để sống lại, và vui mừng được tìm thấy, là một biểu tượng của sự đều đặn mà nhờ đó các hoa quả của đất trở lại, và các nguyên tố hồi sinh, và năm quay vòng; như các con sư tử của Mithras 2485 cũng là các nghi thức thánh triết học của bản tính khô cằn và bị thiêu đốt. Quả thật, đối với tôi đã đủ rằng các nguyên tố tự nhiên, hàng đầu về vị trí và trạng thái, đã dễ dàng được coi là thần linh hơn là không xứng với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi sẽ hạ xuống 2486 các đối tượng khiêm tốn hơn. Một bông hoa nhỏ duy nhất từ hàng rào, tôi không nói từ đồng cỏ; một con sò nhỏ duy nhất từ bất kỳ biển nào, tôi không nói từ Biển Đỏ; một chiếc cánh lạc duy nhất của một con gà đồng, tôi không nói gì về con công—tôi cho, sẽ chứng minh cho anh rằng Đấng Sáng Tạo chỉ là một thợ thủ công đáng thương 2487!

2472

Đây là một sự nhượng bộ mỉa mai từ phía Marcionite.

2473

Một sự nhượng bộ khác.

2474

Lời đáp của Tertullian.

2475

De isto.

2476

Chúng gọi nó là κόσμος.

2477

Bằng sapientiæ professores ông muốn nói các triết gia ngoại giáo; xem De Præscript. Hæret. c. 7.

2478

Trong sách adv. Hermogenem của ông, c. 8, Tertullian gọi các triết gia là "hæreticorum patriarchæ."

2479

Formidaverint.

2480

Substantiæ.

2481

Dei.

2482

Danh xưng Hy Lạp của Jupiter, Ζεύς, ở đây được suy từ ζέω, ferveo, tôi rực cháy. Danh xưng của Juno, ῞Ηρα, Tertullian nối với ἀήρ, không khí; παρὰ τὸ ἀὴρ καθ᾽ ὑπέρθεσιν ῞Ηρα. Những danh xưng này của hai thần vĩ đại gợi ý một sự nối kết với lửa và không khí.

2483

Tức là, Cybele.

2484

Việc tưới tiêu của đất, và việc rửa hình tượng Cybele mỗi năm trong sông Almo bởi các thầy tế lễ của bà, được ám chỉ một cách lộn xộn ở đây. Về các tham chiếu đến phong tục ngoại giáo, xem White và Riddle's large Lat. Dict. s. v. Almo.

2485

Mithras, thần mặt trời Ba Tư, được biểu tượng bằng hình ảnh một con sư tử. Mặt trời đi vào cung Hoàng Đạo Sư Tử giữa cái nóng mùa hè có thể được liếc đến.

2486

Deficiam ad.

2487

Sordidum. [Nói hay và cao quý.]

Chương XIV.—Mọi Phần của Tạo Vật Đều Chứng Về Sự Tuyệt Hảo của Đấng Tạo Hóa, Người Mà Marcion Chửi Rủa. Sự Mâu Thuẫn của Hắn Trong Điều Này Bị Vạch Trần. Chính Thần của Marcion Cũng Không Ngần Ngại Dùng Các Công Việc của Đấng Tạo Hóa Khi Thiết Lập Tôn Giáo Của Hắn.

Này, khi ngươi cười nhạo những loài thú nhỏ bé ấy, những loài mà Đấng Tạo Thành vinh hiển của chúng đã cố ý ban cho dồi dào bản năng và tài nguyên, 2488 —nhờ đó dạy chúng ta rằng sự vĩ đại có bằng chứng của nó trong sự hèn mọn, đúng như (theo lời sứ đồ) có quyền năng ngay trong sự yếu đuối 2489 —thì hãy bắt chước, nếu ngươi làm được, các tổ ong, các đồi kiến, các mạng nhện, và các sợi tơ tằm; và cũng hãy chịu đựng, nếu ngươi biết cách, chính những loài vật 2490 quấy phá giường và nhà ngươi, những chất độc phun ra của con bọ phồng da, 2491 các gai của con ruồi, và vỏ bao cùng nọc của con muỗi. Còn những loài thú lớn hơn thì sao, khi những loài nhỏ bé cũng đã khiến ngươi vui thích hay đau đớn đến mức ngươi không thể khinh rẻ Đấng Tạo Hóa của chúng? Cuối cùng, hãy đi một vòng quanh chính bản thân ngươi; hãy quan sát con người cả trong lẫn ngoài. Ngay cả công trình do tay Đức Chúa Trời chúng ta làm ra này cũng sẽ làm đẹp lòng ngươi, vì chính chúa tể của ngươi, vị thần tốt hơn ấy, đã yêu mến nó đến thế, 2492 và vì cớ ngươi đã chịu khó 2493 từ tầng trời thứ ba giáng xuống những nguyên tố nghèo nàn 2494 này, và vì cớ ấy đã thực sự bị đóng đinh trong căn phòng tồi tàn 2495 này của Đấng Tạo Hóa. Thật vậy, cho đến ngày nay, hắn vẫn không chê nước mà Đấng Tạo Hóa đã dựng nên, dùng để rửa sạch dân hắn; cũng không chê dầu mà hắn xức cho họ; cũng không chê sự pha trộn mật ong và sữa, nhờ đó hắn ban cho họ thức ăn nuôi dưỡng 2496 trẻ thơ; cũng không chê bánh, qua đó hắn tượng trưng chính thân thể mình, như vậy là ngay trong các nghi thức thánh của hắn cũng đòi phải có những “nguyên tố khốn khổ 2497 ” của Đấng Tạo Hóa. Còn ngươi, ngươi là môn đồ cao hơn thầy mình, là tôi tớ cao hơn chủ mình; ngươi có tầm nhận thức cao hơn hắn; ngươi phá hủy điều hắn cần đến. Ta muốn xét xem liệu ngươi có ít nhất trung thực trong điều này không, để không còn thèm muốn những điều ngươi phá hủy. Ngươi là kẻ thù của bầu trời, thế mà ngươi vui mừng đón lấy làn tươi mát của nó vào nhà mình. Ngươi chê bai đất, tuy nó là mẹ nguyên tố 2498 của chính xác thịt ngươi, như thể nó chắc chắn là kẻ thù ngươi, thế mà ngươi lại hút lấy mọi sự béo tốt 2499 của nó làm thức ăn cho mình. Biển nữa, ngươi cũng lên án, nhưng ngươi liên tục dùng sản phẩm của nó, thứ mà ngươi coi là thức ăn thanh sạch hơn. 2500 Nếu ta tặng ngươi một đóa hồng, ngươi sẽ không khinh rẻ Đấng đã dựng nên nó. Hỡi kẻ giả hình, dù ngươi dùng bao nhiêu sự kiêng khem để tỏ mình là người theo Marcion, tức là kẻ chối bỏ Đấng Tạo Thành mình (vì nếu thế gian làm ngươi chán ghét, sự kiêng khem như thế phải được ngươi thực hành như một sự tử đạo), ngươi vẫn sẽ phải kết hợp với 2501 các sản phẩm vật chất của Đấng Tạo Hóa, dù ngươi sẽ tan rã vào nguyên tố nào đi nữa. Sự ngoan cố của ngươi cứng cỏi biết bao! Ngươi chửi rủa những điều mà ngươi vừa sống vừa chết trong đó.

2488

De industria ingeniis aut viribus ampliavit.

2489

2 Cô-rinh-tô xii. 5.

2490

Cần nhớ rằng Tertullian sống tại châu Phi.

2491

Cantharidis.

2492

Adamavit.

2493

Laboravit.

2494

Paupertina. Điều này và mọi đoạn như thế, tất nhiên, đều là bắt chước cách Marcion khinh rẻ công việc của Đấng Tạo Hóa.

2495

Cellula.

2496

Infantat.

2497

Mendicitatibus.

2498

Matricem.

2499

Medullas.

2500

[Việc dùng cá trong các ngày kiêng ăn không có căn cứ nào tốt hơn tấm gương của Marcion.]

2501

Uteris.

Chương XV.—Sự Chậm Trễ Trong Sự Mặc Khải của Thần Marcion. Vấn Đề Về Chỗ Đứng của Các Thần Đối Địch. Thay Vì Hai Vị Thần, Marcion Thực Ra (Dù Dường Như Vô Thức) Có Chín Vị Thần Trong Hệ Thống Của Hắn.

Rốt cuộc, hay nếu ngươi thích, 2502 trước hết, vì ngươi đã nói rằng hắn có một tạo vật 2503 của riêng hắn, và thế giới riêng của hắn, và bầu trời riêng của hắn; quả thật, chúng ta sẽ xét đến 2504 tầng trời thứ ba ấy, khi chúng ta bàn đến chính sứ đồ 2505 của ngươi. Trong lúc ấy, bất luận chất thể (được tạo dựng) ấy là gì, chí ít nó cũng phải xuất hiện cùng với thần của chính nó. Nhưng nay, sao Chúa đã được tỏ ra từ năm thứ mười hai của Ti-be-rơ Xê-sa, mà đến năm thứ mười lăm của hoàng đế Se-ve-rơ 2506 vẫn chưa khám phá ra bất kỳ tạo vật nào của Ngài; dù rằng, vì tuyệt hảo hơn các công việc tầm thường 2507 của Đấng Tạo Hóa, nó chắc chắn phải thôi che giấu mình, khi chúa tể và tác giả của nó không còn ẩn giấu? Vậy ta hỏi, 2508 nếu nó không thể tự tỏ mình trong thế gian này, thì chúa tể của nó đã hiện ra trong thế gian này thế nào? Nếu thế gian này đã tiếp nhận chúa tể của nó, sao nó lại không thể tiếp nhận chất thể được tạo dựng, trừ phi có lẽ nó lớn hơn chúa tể của nó? Nhưng nay nảy sinh một vấn đề về chỗ đứng, liên quan cả đến thế giới trên kia lẫn thần của nó. 2509 Vì, kìa, nếu hắn có thế giới riêng của hắn dưới chân hắn, trên Đấng Tạo Hóa, thì hắn chắc chắn đã đặt nó vào một vị trí, mà khoảng không của nó đã trống rỗng giữa chân hắn và đầu của Đấng Tạo Hóa. Vậy Đức Chúa Trời vừa tự mình chiếm một chỗ đứng địa phương, vừa khiến thế giới chiếm một chỗ đứng địa phương; và chỗ đứng địa phương này nữa cũng sẽ lớn hơn cả Đức Chúa Trời lẫn thế giới cộng lại. Vì trong mọi trường hợp, cái chứa đựng đều không thể không lớn hơn cái được chứa đựng. Và thật vậy, chúng ta phải cẩn thận để không còn mảng nhỏ 2510 nào đây đó bỏ trống, nơi mà một vị thần thứ ba cũng có thể lén lút chen vào 2511 với một thế giới của riêng hắn. Này, hãy bắt đầu đếm các thần của ngươi. Sẽ có chỗ đứng địa phương cho một vị thần, không chỉ vì lớn hơn Đức Chúa Trời, mà còn vì nó không được sinh ra và không được tạo thành, và do đó là đời đời, và bằng với Đức Chúa Trời, nơi mà Đức Chúa Trời đã từng ở. Rồi, vì Ngài cũng đã chế tác 2512 một thế giới từ một vật liệu nền tảng nào đó vốn không được sinh ra, không được tạo thành, và đồng thời với Đức Chúa Trời, đúng như Marcion cho là về Đấng Tạo Hóa, ngươi cũng hạ điều này xuống đến phẩm giá của chỗ đứng địa phương đã bao bọc hai vị thần, cả Đức Chúa Trời lẫn vật chất. Vì vật chất cũng là một vị thần theo quy tắc của Thần tính, vốn (chắc chắn) không được sinh ra, không được tạo thành, và đời đời. Tuy nhiên, nếu chính từ hư không mà hắn đã dựng nên thế giới của hắn, thì điều này nữa (kẻ lạc giáo của chúng ta) cũng sẽ buộc phải gán 2513 cho Đấng Tạo Hóa, Đấng mà hắn đặt vật chất dưới quyền 2514 trong chất thể của thế giới. Nhưng chỉ công bằng là hắn 2515 cũng phải đã dựng nên thế giới của hắn từ vật chất, vì cùng một tiến trình đã xảy đến với hắn với tư cách là thần, như đã đặt trước Đấng Tạo Hóa với tư cách là thần như nhau. Và như vậy ngươi có thể, nếu muốn, đếm đến đây, 2516 ba vị thần của Marcion,—Đấng Tạo Thành, chỗ đứng địa phương, và vật chất. Hơn nữa, 2517 hắn cũng tương tự làm cho Đấng Tạo Hóa thành một vị thần trong chỗ đứng địa phương, vốn tự nó phải được đánh giá theo đúng một thang phẩm giá như nhau; và đối với Ngài như chúa tể của nó, hắn đặt vật chất dưới quyền, dù vật chất vẫn không được sinh ra, không được tạo thành, và vì lẽ đó là đời đời. Với vật chất này, hắn còn kết hợp sự ác, một nguyên lý không được sinh ra với một đối tượng không được sinh ra, một cái không được tạo thành với một cái không được tạo thành, và một cái đời đời với một cái đời đời; như vậy ở đây hắn tạo ra một vị thần thứ tư. Theo đó, ngươi có ba chất thể của Thần tính trong các trường hợp cao hơn, và bốn trong các trường hợp thấp hơn. Khi cộng thêm các Đấng Christ của chúng vào đây—Đấng đã hiện ra thời Ti-be-rơ, Đấng kia được Đấng Tạo Hóa hứa—thì Marcion chịu một sự oan rõ ràng từ những kẻ cho rằng hắn giữ hai vị thần, trong khi hắn hàm ý 2518 không ít hơn chín vị, 2519 dù hắn không biết điều đó.

2502

Vel.

2503

Conditionem.

2504

Adv. Marcionem, v. 12.

2505

Về việc Marcion dùng riêng, và do đó lạm dụng, thánh Phao-lô, xem Neander’s Antignostikus (Bohn), tập ii. tr. 491, 505, 506.

2506

[Ngày này không chỉ ấn định thời gian tác phẩm của tác giả chúng ta chống Marcion, mà còn cung cấp bằng chứng rằng sự sa ngã toàn diện của ông hẳn đã xảy ra rất muộn trong đời. Vì năm cuốn sách, viết cách quãng và mang dấu hiệu tiến triển của sự suy đồi thuộc linh của ông, nhìn chung, chỉ hơi xúc phạm đến Chính Thống Giáo. Điều này cần được ghi nhớ.]

2507

Frivolis. Lại ám chỉ việc Marcion coi thường tạo vật như công việc của Demiurge.

2508

Et ideo.

2509

Trong câu này và các câu tiếp theo, độc giả sẽ nhận thấy sự phân biệt được vẽ ra giữa vị Thần Tối Cao và tốt lành của Marcion và “Đấng Tạo Hóa” của hắn, tức Demiurge.

2510

Subsiciva.

2511

Stipare se.

2512

Molitus est.

2513

Sentire.

2514

Subicit.

2515

Vị Thần Tối Cao và tốt lành. Tertullian ở đây đưa ra như một trong các giáo điều của Marcion, rằng Demiurge đã tạo dựng thế gian từ vật chất có sẵn từ trước.

2516

Interim.

2517

Proinde et.

2518

Assignet.

2519

Cụ thể, (1) vị Thần Tối Cao và tốt lành; (2) Đấng Christ của Ngài; (3) khoảng không nơi Ngài ngự; (4) vật chất của tạo vật của Ngài; (5) Demiurge (hay “Đấng Tạo Hóa” của Marcion); (6) Đấng Christ được hứa của hắn; (7) khoảng không chứa hắn; (8) thế gian này, tạo vật của hắn; (9) sự ác, vốn có trong nó.

Chương XVI.—Marcion Giả Định Sự Hiện Hữu của Hai Vị Thần Từ Sự Đối Lập Giữa Những Điều Hữu Hình và Những Điều Vô Hình. Nguyên Tắc Đối Lập Này Thực Ra Là Đặc Tính của Các Công Việc của Đấng Tạo Hóa, Vị Đức Chúa Trời Duy Nhất—Đấng Tạo Thành Mọi Vật Hữu Hình và Vô Hình.

Vậy thì, vì thế giới khác ấy không xuất hiện, thần của nó cũng không, nên nguồn lực duy nhất còn lại 2520 cho họ là chia các vật thành hai loại hữu hình và vô hình, với hai vị thần làm tác giả của chúng, và nhờ đó giành 2521 phần vô hình cho thần của chính họ, vị Thần (tối cao). Nhưng ai, ngoại trừ một tinh thần lạc giáo, có thể khiến tâm trí mình tin rằng phần vô hình của tạo vật thuộc về kẻ trước đây chưa từng phô bày điều hữu hình nào, thay vì thuộc về Đấng mà, bởi công việc của Ngài trên thế gian hữu hình, đã tạo ra niềm tin vào điều vô hình nữa, vì thuận lý hơn nhiều khi đồng ý sau khi đã thấy một số mẫu (của một công việc) hơn là sau khi không thấy gì? Chúng ta sẽ xem ngay cả sứ đồ (yêu thích của ngươi) cũng quy 2522 tạo vật vô hình cho tác giả nào, khi chúng ta xét đến ông. Hiện tại (chúng ta tạm giữ lời chứng của ông), vì 2523 phần lớn chúng ta đang bận dọn đường, bằng lẽ thường và các lập luận công bằng, cho một niềm tin vào sự hỗ trợ trong tương lai của Kinh Thánh nữa. Vậy chúng ta khẳng định rằng sự đa dạng của các vật hữu hình và vô hình này phải vì lẽ đó mà được quy cho Đấng Tạo Hóa, chính vì toàn bộ công việc của Ngài gồm các sự đa dạng—của vật có thân thể và không có thân thể; của vật có sinh khí và không có sinh khí; của vật có tiếng và vật câm, của vật di động và vật đứng yên; của vật sinh sản và vật cằn cỗi; của vật khô và vật ẩm; của vật nóng và vật lạnh. Con người cũng tự mình được pha trộn tương tự với sự đa dạng, cả trong thân thể lẫn cảm giác của mình. Một số chi thể của nó mạnh, số khác yếu; một số xinh đẹp, số khác xấu xí; một số có đôi, số khác độc nhất; một số giống nhau, số khác khác nhau. Tương tự cũng có sự đa dạng trong cảm giác của nó: lúc vui mừng, lúc lo lắng; lúc yêu thương, lúc ghét bỏ; lúc giận dữ, lúc điềm tĩnh. Vì điều này là như vậy, vì toàn bộ tạo vật này của chúng ta đã được nắn nên 2524 với một sự đối chọi tương hỗ giữa các phần của nó, nên những điều vô hình thuộc về những điều hữu hình, và không được quy cho bất kỳ tác giả nào khác ngoài Đấng mà các đối ứng của chúng được quy cho, đánh dấu như chúng sự đa dạng trong chính Đấng Tạo Hóa, Đấng truyền điều Ngài đã cấm, và cấm điều Ngài đã truyền; Đấng cũng đánh đập và chữa lành. Sao họ lại cho Ngài là đồng nhất trong một loại vật duy nhất, như Đấng Tạo Hóa của các vật hữu hình, và chỉ chúng; trong khi Ngài phải được tin là đã tạo dựng cả hữu hình lẫn vô hình, đúng như sự sống và sự chết, hay như các điều ác và sự bình an? 2525 Và quả thật, nếu các tạo vật vô hình lớn hơn các tạo vật hữu hình, vốn trong lãnh vực của mình đã lớn, thì cũng thích hợp là những điều lớn hơn thuộc về Đấng mà các điều lớn thuộc về; vì cả điều lớn, hay thật ra điều lớn hơn, đều không thể là tài sản thích hợp cho kẻ dường như không sở hữu ngay cả những điều nhỏ nhất.

2520

Consequens est ut.

2521

Defendant.

2522

Cô-lô-se i. 16.

2523

Nunc enim. Cụm νῦν γάρ lược bỏ trong lập luận Hy Lạp.

2524

Modulata.

2525

“Ta tạo ra sự bình an, và dựng nên điều ác,” Ê-sai xlv. 7.

Chương XVII.—Chưa Đủ, Như Những Người Marcion Giả Vờ, Là Vị Thần Tối Cao Phải Giải Cứu Con Người; Ngài Cũng Phải Đã Tạo Dựng Nên Nó. Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời Được Chứng Minh Bởi Tạo Vật của Ngài, Một Xét Đoán Trước Về Bản Tính Ngài.

Bị dồn ép bởi các lập luận này, họ kêu lên: Một công việc là đủ cho thần của chúng ta; hắn đã giải thoát con người bởi sự tốt lành tối cao và tuyệt hảo nhất của hắn, vốn đáng ưa hơn (việc tạo dựng) mọi con châu chấu. 2526 Đây là vị thần cao siêu nào, mà người ta không thể tìm được công việc nào vĩ đại bằng con người của vị thần thấp hơn! Này, không nghi ngờ gì, điều đầu tiên ngươi phải làm là chứng minh rằng hắn hiện hữu, theo cùng cách mà sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thường phải được chứng minh—bởi các công việc của hắn; và chỉ sau đó bởi các việc lành của hắn. Vì câu hỏi đầu tiên là, Hắn có hiện hữu không? và rồi, Bản tính hắn thế nào? Câu trước phải được thử nghiệm 2527 bởi các công việc của hắn, câu sau bởi sự nhân từ của chúng. Không đơn giản suy ra rằng hắn hiện hữu, vì hắn được nói là đã thực hiện sự giải thoát cho con người; mà chỉ sau khi đã xác định rằng hắn hiện hữu, mới có chỗ để nói rằng hắn đã thực hiện sự giải phóng này. Và ngay cả điểm này cũng phải có bằng chứng riêng của nó, vì hoàn toàn có thể cả hai: hắn hiện hữu, mà vẫn chưa thực hiện sự giải thoát được cho là ấy. Này, trong phần tác phẩm của chúng ta liên quan đến vấn đề về vị thần không được biết, hai điểm đã được làm rõ đủ—cả hai: rằng hắn đã không tạo dựng gì cả; và rằng hắn phải đã là một đấng tạo thành, để được biết bởi các công việc của hắn; vì, nếu hắn đã hiện hữu, hắn phải đã được biết, và điều đó nữa là từ buổi đầu của vạn vật; vì không thích hợp để Đức Chúa Trời đã ẩn giấu. Sẽ cần thiết là ta phải quay lại chính gốc của vấn đề về vị thần không được biết ấy, để ta có thể rẽ sang một số nhánh khác của nó nữa. Vì trước hết sẽ thích hợp để hỏi, Sao hắn, kẻ sau này tự đưa mình vào sự chú ý, lại làm vậy—muộn màng đến thế, chứ không phải ngay từ đầu? Từ các thụ tạo, mà với tư cách là thần hắn quả thật liên hệ mật thiết đến thế (và mối liên hệ này càng mật thiết, 2528 sự tốt lành của hắn càng lớn), hắn lẽ ra không bao giờ được ẩn giấu. Vì không thể giả vờ rằng không có phương tiện nào để đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, hay một lý do chính đáng cho điều đó, khi từ buổi đầu con người đã ở trong thế gian, người mà sự giải thoát nay đã đến; cũng như sự độc ác của Đấng Tạo Hóa, mà để chống lại nó vị Thần tốt lành đã thực hiện sự giải thoát. Vậy hắn hoặc không biết lý do chính đáng và phương tiện cho sự tỏ mình cần thiết của chính hắn, hoặc nghi ngờ chúng; hoặc là không thể hoặc không muốn đối mặt với chúng. Tất cả các khả năng này đều không xứng với Đức Chúa Trời, nhất là vị tối cao và tốt nhất. Tuy nhiên, đề tài 2529 này, chúng ta sẽ sau này 2530 bàn đầy đủ hơn, với sự lên án sự tỏ mình chậm trễ; hiện tại chúng ta chỉ đơn giản chỉ ra nó.

2526

Để hạ thấp công việc của Đấng Tạo Hóa hơn nữa, Marcion (và Valentinus cũng vậy) thường quy cho Ngài việc tạo thành mọi loài thụ tạo thấp kém—sâu bọ, châu chấu, v.v.—dành những điều hùng mạnh hơn cho vị Thần tốt lành và tối cao. Xem Lời Mở Đầu của thánh Giê-rô-ni-mô trong Thư gửi Phi-lê-môn. [Xem, Stier, Words of Jesus, Tập vi. tr. 81.]

2527

Dinoscetur.

2528

Quo necessarior.

2529

Locum.

2530

Trong chương xxii.

Chương XVIII.—Bất Chấp Các Ý Tưởng Kiêu Căng của Họ, Thần của Những Người Marcion Thiếu Cả Bằng Chứng Được Tạo Dựng Lẫn Sự Mặc Khải Đầy Đủ.

Thôi, được, 2531 hắn nay đã tiến vào sự chú ý, đúng lúc hắn muốn, lúc hắn có thể, lúc giờ định mệnh đã đến. Vì có lẽ hắn đã bị cản trở cho đến nay bởi ngôi sao dẫn đường 2532 của hắn, hay một số ác tinh kỳ quái nào, hay sao Thổ ở góc vuông, 2533 hay sao Hỏa ở góc tam hợp. 2534 Những người Marcion rất nghiện thuật chiêm tinh; họ cũng không hổ thẹn khi kiếm sống nhờ chính các vì sao do Đấng Tạo Hóa dựng nên (Đấng mà họ khinh rẻ). Chúng ta cũng phải bàn ở đây về phẩm chất 2535 của sự mặc khải (mới); liệu vị thần tối cao của Marcion đã được biết đến theo cách xứng với hắn, để bảo đảm bằng chứng về sự hiện hữu của hắn: và theo cách của lẽ thật, để hắn được tin là chính đấng đã được chứng minh là đã được tỏ ra theo cách xứng với bản tính của hắn. Vì những điều xứng với Đức Chúa Trời sẽ chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chúng ta giữ 2536 rằng Đức Chúa Trời trước tiên phải được biết 2537 từ thiên nhiên, và sau đó được xác nhận 2538 bởi sự dạy dỗ: từ thiên nhiên bởi các công việc của Ngài; bởi sự dạy dỗ, 2539 qua các lời loan báo được mặc khải của Ngài. 2540 Này, trong trường hợp thiên nhiên bị loại trừ, không có phương tiện tự nhiên (nào của sự hiểu biết) được cung cấp. Vậy hắn phải đã cẩn thận cung cấp 2541 một sự mặc khải về chính mình, ngay cả bằng các lời loan báo, nhất là vì hắn phải được tỏ ra để chống lại Đấng mà, sau bao nhiêu công việc vĩ đại, cả về tạo dựng lẫn lời loan báo được mặc khải, đã khó khăn mới thành công trong việc thỏa mãn 2542 đức tin của loài người. Vậy sự mặc khải đã được thực hiện theo cách nào? Nếu bởi các phỏng đoán mò mẫm của con người, thì đừng nói rằng Đức Chúa Trời có thể được biết theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi chính Ngài, và hãy viện đến không chỉ tiêu chuẩn của Đấng Tạo Hóa, mà cả các điều kiện của sự vĩ đại của Đức Chúa Trời lẫn sự nhỏ bé của con người; để con người không vì bất kỳ khả năng nào dường như lớn hơn Đức Chúa Trời, bằng cách nào đó đưa Ngài ra sự nhận biết công khai, khi chính Ngài không muốn được biết bởi năng lực của chính Ngài, dù sự nhỏ bé của con người đã có thể, theo kinh nghiệm khắp thế giới, dễ dàng nặn cho mình các thần hơn là theo Đức Chúa Trời thật mà loài người nay hiểu biết bởi thiên nhiên. Còn về phần còn lại, 2543 nếu con người có thể nhờ đó bịa ra một vị thần,—như Rô-mu-lu đã làm với Côn-xu, và Ta-ti-u với Clô-a-xi-na, và Hốt-ti-li-u với Thần Sợ Hãi, và Mê-tê-lu với An-bu-nu, và một bậc quyền thế 2544 nào đó cách đây không lâu với An-ti-nô-u,—thì thành tích tương tự cũng có thể được cho phép cho những người khác. Còn chúng ta, chúng ta đã tìm được người lái tàu của mình trong Marcion, dù hắn không phải vua cũng chẳng phải hoàng đế.

2531

Age.

2532

Anabibazon. Từ ἀναβιβάζων là điểm then chốt nhất trên đường hoàng đạo, trong thuật chiêm tinh cổ, để tính toán ảnh hưởng của các vì sao.

2533

Quadratus.

2534

Trigonus. Sao Thổ và sao Hỏa được cho là các hành tinh ác. Xem Smith, Greek and Rom. Ant. tr. 144, c. 2.

2535

Qualitate.

2536

Definimus.

2537

Cognoscendum.

2538

Recognoscendum.

2539

Doctrina.

2540

Ex prædicationibus.

2541

Operari.

2542

Vix impleverat.

2543

Alioquin.

2544

Ông ám chỉ hoàng đế Ha-đri-an; so sánh Apolog. c. 13.

Chương XIX.—Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mặc Khải của Đấng Tạo Hóa, Không Thể Là Cùng Một Với Thần của Marcion, Kẻ Chỉ Được Kẻ Lạc Giáo Cho Biết Đến Khoảng 115 Năm Sau Đấng Christ, Và Điều Đó Nữa, Trên Một Nguyên Tắc Hoàn Toàn Không Thích Hợp Với Sự Dạy Dỗ của Chúa Giê-xu Christ, Tức Là, Sự Đối Lập Giữa Luật Pháp và Các Sách Phúc Âm.

Thôi, nhưng thần của chúng ta, những người Marcion nói, dù hắn không tự tỏ mình từ buổi đầu và bằng phương tiện tạo vật, thế mà đã tự tỏ mình trong Đấng Christ Giê-xu. Một cuốn sách sẽ dành cho 2545 Đấng Christ, bàn về toàn bộ tình trạng của Ngài; vì điều đáng mong là các chủ đề này phải được phân biệt với nhau, để chúng được bàn đầy đủ và có phương pháp hơn. Trong lúc ấy sẽ đủ nếu, ở giai đoạn này của vấn đề, ta chỉ ra—và chỉ ngắn gọn—rằng Đấng Christ Giê-xu là đấng mặc khải 2546 của không vị thần nào khác ngoài Đấng Tạo Hóa. Năm thứ mười lăm của Ti-be-rơ, 2547 Đấng Christ Giê-xu đã hạ cố từ trời giáng xuống, như thần của sự cứu rỗi lành mạnh. 2548 Quả thật, ta không bận tâm hỏi vào năm cụ thể nào của An-tô-ni-nút đời trước. Đấng có mục đích nhân từ đến thế lại thở ra, như một cơn gió si-rô-cô độc hại, 2549 sự lành mạnh hay sự cứu rỗi này, mà Marcion dạy từ Pon-tút của hắn. Về người thầy này, không nghi ngờ gì rằng hắn là một kẻ lạc giáo thời An-tô-ni-nút, kẻ bất kính dưới thời kẻ kính đạo. Này, từ Ti-be-rơ đến An-tô-ni-nút Pi-út, có khoảng 115 năm và 6 tháng rưỡi. Họ cũng đặt một khoảng thời gian như thế giữa Đấng Christ và Marcion. Vì vậy, vì Marcion, như chúng ta đã chỉ, lần đầu đưa vị thần này vào sự chú ý thời An-tô-ni-nút, vấn đề lập tức trở nên rõ ràng, nếu ngươi là người quan sát sắc sảo. Các niên đại đã quyết định vụ án, rằng kẻ lần đầu ra ánh sáng 2550 dưới triều An-tô-ni-nút, đã không hiện ra dưới triều Ti-be-rơ; nói cách khác, rằng Thần thời An-tô-ni-nút không phải là Thần thời Ti-be-rơ; và do đó, rằng kẻ mà Marcion đã rõ ràng giảng lần đầu, đã không được Đấng Christ tỏ ra (Đấng đã loan báo sự mặc khải của Ngài ngay từ triều Ti-be-rơ). Này, để chứng minh rõ ràng phần còn lại của lập luận, ta sẽ lấy tài liệu từ chính các đối thủ của ta. Công việc đặc biệt và chính yếu của Marcion là sự tách rời luật pháp và Phúc Âm; và các môn đồ của hắn sẽ không phủ nhận rằng trong điểm này họ có cớ tốt nhất để khởi đầu và củng cố mình trong lạc giáo của hắn. Đây là các Đối Lập (Antitheses) của Marcion, hay các mệnh đề mâu thuẫn, nhằm buộc Phúc Âm phải bất hòa với luật pháp, để từ sự khác biệt của hai văn kiện chứa chúng, 2551 họ có thể tranh luận cho sự khác biệt của các thần nữa. Vậy, vì chính sự đối lập này giữa luật pháp và Phúc Âm đã gợi ý rằng Thần của Phúc Âm khác với Thần của luật pháp, nên rõ ràng rằng, trước sự tách rời nói trên, vị thần ấy không thể đã được biết, kẻ đã được biết 2552 từ chính lập luận của sự tách rời. Vậy hắn không thể đã được Đấng Christ tỏ ra, Đấng đã đến trước sự tách rời, mà hẳn đã được Marcion bịa ra, tác giả của sự phá vỡ hòa bình giữa Phúc Âm và luật pháp. Này, sự hòa bình này, vốn đã nguyên vẹn và không lay chuyển từ sự hiện ra của Đấng Christ đến thời giáo lý táo tợn của Marcion, chắc chắn đã được duy trì bởi cách suy nghĩ ấy, cách kiên quyết giữ rằng Thần của cả luật pháp lẫn Phúc Âm không ai khác ngoài Đấng Tạo Hóa, Đấng mà sau bao lâu một sự tách rời đã được kẻ lạc giáo Pon-tút đưa vào.

2545

Cuốn thứ ba trong các sách chống Marcion này.

2546

Circumlatorem.

2547

Tác giả nói điều này, không phải như ý kiến của riêng ông, mà như ý kiến của Marcion; như rõ từ chính lời ông trong cuốn thứ tư chống Marcion, c. 7, (Pamelius).

2548

Spiritus salutaris.

2549

Aura canicularis.

2550

Primum processit.

2551

Utriusque instrumenti.

2552

Innotuit.

Chương XX.—Marcion, Biện Hộ Sự Đối Lập của Hắn Giữa Luật Pháp và Phúc Âm Bằng Cuộc Tranh Cãi của Thánh Phao-lô với Thánh Phi-e-rơ, Được Chỉ Ra Là Đã Hiểu Lầm Lập Trường và Lập Luận của Thánh Phao-lô. Giáo Lý của Marcion Bị Bác Bỏ Từ Chính Sự Dạy Dỗ của Thánh Phao-lô, Vốn Hoàn Toàn Phù Hợp Với Các Sắc Lệnh của Đấng Tạo Hóa.

Kết luận rõ ràng nhất này cần được chúng ta bảo vệ trước các tiếng la hét của phe đối lập. Vì họ cho rằng Marcion đã không đổi mới quy tắc (đức tin) bằng sự tách rời luật pháp và Phúc Âm của hắn cho bằng khôi phục nó sau khi nó đã bị pha tạp trước đó. Hỡi Đấng Christ, 2553 Chúa chịu đựng nhất, Đấng đã chịu đựng bao năm với sự can thiệp này vào sự mặc khải của Ngài, cho đến khi Marcion quả thật đến cứu Ngài! Này họ đưa ra trường hợp của chính Phi-e-rơ, và những người khác, vốn là trụ cột của chức sứ đồ, như đã bị Phao-lô quở trách vì không bước đi ngay thẳng, theo lẽ thật của Phúc Âm—chính Phao-lô ấy, người, khi còn ở những điều sơ học của ân điển, và run rẩy, tóm lại, e rằng mình đã chạy hoặc vẫn đang chạy vô ích, bấy giờ lần đầu giao thiệp với những kẻ đã là sứ đồ trước mình. Vậy vì, trong sự hăng hái của lòng sốt sắng chống Do Thái giáo như một tân tòng, ông tưởng rằng có điều gì đáng quở trách trong cách cư xử của họ—ngay cả sự bừa bãi trong giao thiệp 2554 của họ—nhưng sau này chính ông trong thực hành sẽ trở nên mọi sự cho mọi người, để được mọi người,—đối với người Giu-đa, như người Giu-đa, và đối với những kẻ dưới luật pháp, như dưới luật pháp,—thì ngươi muốn lời quở trách của ông, vốn chỉ nhắm vào cách cư xử định sẽ trở nên chấp nhận được ngay cả với kẻ tố cáo họ, bị nghi là lật lọng chống lại Đức Chúa Trời về một điểm giáo lý công khai. 2555 Tuy nhiên, về giáo lý công khai của họ, họ đã, như chúng ta đã nói, bắt tay trong sự hòa hợp hoàn hảo, và cũng đã đồng ý trong việc phân chia công việc trong sự thông công Phúc Âm của họ, như họ quả thật đã trong mọi phương diện khác: 2556 “Dù là tôi hay họ, chúng tôi đều giảng như vậy.” 2557 Khi, nữa, ông nhắc đến “một số anh em giả đã lén lút lẻn vào,” 2558 những kẻ muốn dời người Ga-la-ti sang một Phúc Âm khác, chính ông cho thấy rằng sự pha tạp Phúc Âm ấy không nhằm chuyển họ sang đức tin của một thần và một đấng christ khác, mà nhằm duy trì sự dạy dỗ của luật pháp; vì ông quở trách họ vì giữ phép cắt bì, và giữ các kỳ, các ngày, các tháng, các năm, theo các nghi lễ Do Thái mà họ phải đã biết nay đã bị bãi bỏ, theo sự ban phát mới mà chính Đấng Tạo Hóa đã định, Đấng xưa đã báo trước chính điều này bởi các tiên tri của Ngài. Như vậy Ngài phán bởi Ê-sai: Các điều cũ đã qua đi. “Này, Ta sẽ làm một việc mới.” 2559 Và trong một đoạn khác: “Ta sẽ lập một giao ước mới, không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng, khi Ta đem chúng ra khỏi đất Ai Cập.” 2560 Tương tự bởi Giê-rê-mi: Hãy lập cho mình một giao ước mới, “hãy chịu cắt bì cho Đức Giê-hô-va, và lột bao da lòng các ngươi đi.” 2561 Vậy chính phép cắt bì này, và sự đổi mới này, mà sứ đồ đã khăng khăng đòi hỏi, khi ông cấm các nghi lễ cổ xưa mà chính đấng sáng lập của chúng đã loan báo rằng một ngày kia chúng sẽ thôi; như vậy bởi Ô-sê: “Ta cũng sẽ làm cho mọi sự vui mừng của nó thôi, các ngày lễ của nó, các ngày trăng mới của nó, và các ngày Sa-bát của nó, và mọi ngày lễ trọng thể của nó.” 2562 Cũng vậy bởi Ê-sai: “Các ngày trăng mới, và các ngày Sa-bát, việc triệu tập hội chúng, Ta không thể chịu được; các ngày thánh của các ngươi, và các kỳ kiêng ăn, và các ngày lễ, linh hồn Ta ghét.” 2563 Này, nếu ngay cả Đấng Tạo Hóa đã từ lâu loại bỏ mọi điều này, và sứ đồ nay tuyên bố chúng đáng bị từ bỏ, thì chính sự phù hợp của ý nghĩa sứ đồ với các sắc lệnh của Đấng Tạo Hóa chứng minh rằng không vị Thần nào khác đã được sứ đồ giảng ngoài Đấng mà các mục đích của Ngài ông nay muốn được nhận biết, đóng dấu giả cả sứ đồ lẫn anh em, với lý do rõ ràng là họ đang đẩy lùi Phúc Âm của Đấng Christ Đấng Tạo Hóa từ tình trạng mới mà Đấng Tạo Hóa đã báo trước, về tình trạng cũ mà Ngài đã loại bỏ.

2553

Lời đáp phẫn nộ của Tertullian.

2554

Passivum scilicet convictum.

2555

Prædicationis. [Lập luận này phần lớn là công kích cá nhân.]

2556

Et alibi.

2557

1 Cô-rinh-tô xv. 11.

2558

Xem Ga-la-ti i. 6, 7, và ii. 4.

2559

Ê-sai xliii. 19.

2560

Tuy nhiên, câu trích này là từ Giê-rê-mi xxxi. 32.

2561

Giê-rê-mi iv. 4.

2562

Ô-sê ii. 11.

2563

Hơi sửa đổi từ Ê-sai i. 13, 14.

Chương XXI.—Thánh Phao-lô Đã Không Giảng Một Vị Thần Mới Nào, Khi Ông Loan Báo Việc Bãi Bỏ Một Số Sắc Lệnh Cổ Xưa của Đức Chúa Trời. Không Bao Giờ Có Sự Do Dự Nào Về Niềm Tin Nơi Đấng Tạo Hóa, Là Thần Mà Đấng Christ Đã Mặc Khải, Cho Đến Lạc Giáo của Marcion.

Này, nếu vì mục đích giảng một vị thần mới mà ông hăng hái bãi bỏ luật pháp của vị Thần cũ, 2565 thì sao ông lại không đặt quy tắc nào về 2564 vị thần mới, mà chỉ về luật pháp cũ, nếu không phải vì đức tin nơi Đấng Tạo Hóa vẫn phải tiếp tục, và chỉ luật pháp của Ngài phải chấm dứt? 2566 —đúng như tác giả Thi Thiên đã tuyên bố: “Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng của chúng nó, và quăng xa khỏi chúng ta dây trói của chúng nó. Cớ sao các dân ngoại nổi giận, và các dân tộc toan mưu hư không? Các vua thế gian nổi lên, và các quan trưởng bàn nhau nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và nghịch cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài.” 2567 Và, thật vậy, nếu một vị thần khác đã được Phao-lô giảng, thì không thể có nghi ngờ nào về luật pháp, liệu nó có phải được giữ hay không, vì tất nhiên nó sẽ không thuộc về chúa tể mới, kẻ thù 2568 của luật pháp. Chính sự mới mẻ và khác biệt của vị thần sẽ cất đi không chỉ mọi câu hỏi về luật pháp cũ và xa lạ, mà ngay cả mọi nhắc đến nó. Nhưng toàn bộ vấn đề, như nó bấy giờ đứng, là điều này, rằng dù Thần của luật pháp là cùng một với Đấng được giảng trong Đấng Christ, thế mà có sự hạ thấp 2569 luật pháp của Ngài. Vậy đức tin nơi Đấng Tạo Hóa và nơi Đấng Christ của Ngài vẫn đứng vững; chỉ cách sống và kỷ luật dao động. 2570 Một số tranh cãi về việc ăn của cúng thần tượng, số khác về y phục che mặt của phụ nữ, số khác nữa về hôn nhân và ly dị, và một số thậm chí về hy vọng của sự sống lại; nhưng về Đức Chúa Trời thì không ai tranh cãi. Này, nếu vấn đề này cũng đã bước vào tranh cãi, chắc chắn nó sẽ được tìm thấy trong sứ đồ, và điều đó nữa như một điểm lớn và sinh tử. Không nghi ngờ, sau thời các sứ đồ, lẽ thật về niềm tin nơi Đức Chúa Trời đã chịu hư hoại, nhưng cũng chắc chắn rằng trong đời các sứ đồ, sự dạy dỗ của họ về điều lớn này không hề chịu gì; để không sự dạy dỗ nào khác sẽ có quyền được nhận là thuộc sứ đồ ngoài sự dạy dỗ mà ngày nay được rao giảng trong các hội thánh có nền tảng sứ đồ. Tuy nhiên, ngươi sẽ không tìm được hội thánh nào có nguồn gốc 2571 sứ đồ mà không đặt đức tin Cơ Đốc của mình nơi Đấng Tạo Hóa. 2572 Nhưng nếu các hội thánh chứng tỏ đã hư hoại từ đầu, thì những hội thánh tinh sạch sẽ được tìm ở đâu? Có phải giữa các kẻ thù của Đấng Tạo Hóa không? Vậy hãy chỉ cho chúng ta một trong các hội thánh của ngươi, truy nguồn gốc của nó từ một sứ đồ, và ngươi sẽ thắng. 2573 Vì vậy, vì hiển nhiên về mọi phương diện rằng từ Đấng Christ đến thời Marcion không có Thần nào khác trong quy tắc của lẽ thật thánh 2574 ngoài Đấng Tạo Hóa, bằng chứng của lập luận chúng ta được thiết lập đầy đủ, trong đó chúng ta đã chỉ rằng thần của kẻ lạc giáo chúng ta lần đầu được biết bởi sự tách rời Phúc Âm và luật pháp của hắn. Lập trường trước 2575 của chúng ta nhờ đó được giữ vững, rằng không vị thần nào được tin mà bất kỳ người nào đã bịa ra từ các ý tưởng của riêng mình; trừ phi thật sự người ấy là một tiên tri, 2576 và khi đó các ý tưởng của riêng người ấy sẽ không liên quan đến vấn đề. Tuy nhiên, nếu Marcion có thể đòi đặc tính được thần cảm này, sẽ cần phải chứng minh nó. Không được có nghi ngờ hay quanh co. 2577 Vì mọi lạc giáo đều bị đánh bật bởi cái nêm của lẽ thật này, rằng Đấng Christ được chứng minh là đấng mặc khải của không Thần nào khác ngoài Đấng Tạo Hóa. 2578

2564

Nihil præscribit de.

2565

tức là, “vị Thần cũ,” như ông vừa gọi Ngài.

2566

Concessare debebat.

2567

Thi Thiên ii. 3, 1, 2.

2568

Æmulum.

2569

Derogaretur.

2570

Nutabat.

2571

Census.

2572

In Creatore christianizet.

2573

Obduxeris. Về nghĩa này của từ, xem Apol. 1. sub init. “sed obducimur,” v.v.

2574

Sacramenti.

2575

Definito.

2576

Tức là, “được thần cảm.”

2577

Nihil retractare oportebat.

2578

[Kaye, tr. 274.]

Chương XXII.—Thuộc Tính Tốt Lành của Đức Chúa Trời Xét Như Thuộc Tính Tự Nhiên; Thần của Marcion Thiếu Thốn Trong Điều Này. Nó Đã Không Đến Giải Cứu Con Người Khi Lần Đầu Được Cần.

Nhưng làm sao (kẻ) Chống Đấng Christ (này) bị lật đổ hoàn toàn trừ khi chúng ta nới lỏng sự phòng thủ của mình bởi sự quy định đơn thuần, 2579 và dành cho mình phạm vi để bác bỏ mọi cuộc tấn công khác của hắn? Vậy chúng ta hãy tiếp theo lấy chính bản thân của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn cái bóng hay bóng ma 2580 của Ngài, như chúng ta có trong Đấng Christ, và hãy để Ngài được xét theo điều kiện làm Ngài cao hơn Đấng Tạo Hóa. Và chắc chắn sẽ có trong tay các quy tắc không thể lầm để xét sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điểm đầu của ta là khám phá và nắm bắt thuộc tính, rồi rút nó ra thành các quy tắc. Này, khi ta khảo sát chủ đề trong các khía cạnh thời gian của nó, ta không hề thấy nó 2581 từ buổi đầu của các sự hiện hữu vật chất, hay lúc bắt đầu của các nguyên nhân ấy, mà với chúng nó phải đã được tìm thấy, từ đó tiến hành làm 2582 bất cứ điều gì phải làm. Vì đã có sự chết rồi, và tội lỗi là nọc của sự chết, và cả sự độc ác của Đấng Tạo Hóa nữa, mà để chống lại nó sự tốt lành của vị thần kia phải đã sẵn sàng đem sự cứu giúp; gặp điều này như quy tắc đầu tiên của sự tốt lành thiêng liêng (nếu nó muốn chứng tỏ mình là một tác nhân tự nhiên), lập tức đến như sự cứu trợ khi nguyên nhân cho nó bắt đầu. Vì trong Đức Chúa Trời mọi sự phải là tự nhiên và bẩm sinh, đúng như chính tình trạng của Ngài, để chúng được đời đời, và nhờ đó không bị kể là tình cờ 2583 và ngoại lai, và do đó tạm thời và thiếu tính đời đời. Vậy trong Đức Chúa Trời, sự tốt lành được đòi hỏi phải vừa liên tục vừa không gián đoạn, 2584 đến nỗi, được tích trữ và giữ sẵn trong các kho báu của các thuộc tính tự nhiên của Ngài, có thể đi trước các nguyên nhân và các diễn biến vật chất của chính nó; và nếu đi trước như vậy, có thể nằm dưới 2585 mọi nguyên nhân vật chất đầu tiên, thay vì nhìn nó từ xa, 2586 và đứng xa nó. 2587 Tóm lại, ở đây nữa ta phải hỏi, Sao sự tốt lành của hắn 2588 đã không hoạt động từ buổi đầu? không kém sắc bén như khi chúng ta hỏi về chính hắn, Sao hắn đã không được tỏ ra ngay từ đầu? Vậy sao nó đã không? vì hắn phải được tỏ ra bởi sự tốt lành của hắn nếu hắn có sự hiện hữu nào. Không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể thất bại trong quyền năng, càng không rằng Ngài không thi hành mọi chức năng tự nhiên của Ngài; vì nếu chúng bị kìm hãm khỏi tiến trình của mình, chúng sẽ thôi là tự nhiên. Hơn nữa, bản tính của chính Đức Chúa Trời không biết gì về sự bất hoạt. Do đó (sự tốt lành của Ngài) được kể 2589 là có một khởi đầu, nếu nó hành động. Nhờ đó sẽ rõ ràng rằng Ngài không hề không muốn thi hành sự tốt lành của Ngài vào bất kỳ lúc nào vì bản tính của Ngài. Quả thật, không thể Ngài không muốn vì bản tính của Ngài, vì nó tự hướng mình đến nỗi sẽ không còn hiện hữu nếu thôi hành động. Tuy nhiên, trong thần của Marcion, sự tốt lành đã thôi hoạt động vào lúc này hay lúc khác. Vậy một sự tốt lành mà có thể như vậy vào bất kỳ lúc nào đã thôi hành động thì không phải tự nhiên, vì với các thuộc tính tự nhiên sự thôi ấy là không tương thích. Và nếu nó không chứng tỏ là tự nhiên, thì không còn được tin là đời đời cũng không xứng với Thần tính; vì nó không thể đời đời chừng nào, vì không tự nhiên, nó không cung cấp từ quá khứ cũng không bảo đảm cho tương lai bất kỳ phương tiện nào để tự duy trì. Này, như một sự thật nó đã không hiện hữu từ buổi đầu, và, chắc chắn, sẽ không tồn tại đến cuối. Vì có thể nó sẽ thất bại trong hiện hữu vào một lúc nào đó 2590 trong tương lai, như nó đã thất bại trong một thời kỳ 2591 quá khứ nào đó. Vì vậy, vì sự tốt lành của thần Marcion đã thất bại lúc ban đầu (vì hắn đã không từ đầu giải thoát con người), sự thất bại này hẳn đã là hiệu quả của ý chí hơn là của sự yếu đuối. Này, một sự dằn nén cố ý sự tốt lành sẽ được thấy là có một mục đích độc ác trong tầm ngắm. Vì có sự độc ác nào lớn đến thế như không muốn làm điều lành khi mình có thể, hay cản trở 2592 điều hữu ích, hay cho phép sự tổn hại? Vậy toàn bộ mô tả về Đấng Tạo Hóa của Marcion sẽ phải được chuyển 2593 sang vị thần mới của hắn, kẻ đã tiếp tay cho các hành vi tàn nhẫn 2594 của vị trước bằng sự trì hoãn sự tốt lành của chính hắn.

Vì ai có trong quyền mình khả năng ngăn cản một việc xảy ra, thì bị kể là chịu trách nhiệm về nó nếu nó xảy ra. Con người bị kết án chết vì nếm trái của một cây nghèo nàn, 2595 và từ đó các tội lỗi cùng hình phạt của chúng tiến hành; và nay mọi người đang hư mất mà vẫn chưa từng thấy một mảng đất nào của thiên đàng. Và tất cả điều này vị thần tốt hơn của ngươi hoặc không biết, hoặc cam chịu. Có phải để 2596 vì cớ này hắn được kể là tốt hơn, và Đấng Tạo Hóa được coi là tệ hơn hết? Ngay cả nếu đây là mục đích của hắn, hắn cũng đủ độc ác, vì vừa muốn làm trầm trọng sự ô nhục của đối thủ bằng cách cho phép các công việc (ác) của Ngài được làm, vừa giữ thế gian bị quấy rầy bởi điều sai trái. Ngươi sẽ nghĩ gì về một thầy thuốc khích lệ bệnh tật bằng cách giữ lại thuốc, và kéo dài nguy hiểm bằng cách trì hoãn đơn thuốc của mình, để sự chữa lành của mình được tốn kém hơn và nổi tiếng hơn? Đó phải là bản án tuyên ra chống lại thần của Marcion: dung túng sự ác, khích lệ điều sai trái, dụ dỗ về ân điển của hắn, lật lọng trong sự tốt lành của hắn, mà hắn đã không phô bày đơn thuần vì chính nó, mà hắn phải có ý phô bày thuần túy, nếu hắn tốt bởi bản tính chứ không bởi sự thâu nhận, 2597 nếu hắn tối cao tốt trong thuộc tính 2598 chứ không bởi kỷ luật, nếu hắn là thần từ đời đời chứ không từ Ti-be-rơ, thật ra (nói đúng hơn), chỉ từ Cerdon và Marcion. Tuy nhiên, như vụ việc nay 2599 đứng, một vị thần như chúng ta đang xét hẳn đã thích hợp hơn cho Ti-be-rơ, để sự tốt lành của Đấng Thiêng Liêng được khai mạc trong thế gian dưới quyền đế vương của ông!

2579

Trong sách của ông, De Præscrip. Hæret., [ch. xv.] Tertullian đã ra lệnh rằng không nên tranh luận với kẻ lạc giáo, mà phải đối mặt chúng bằng quy tắc có thẩm quyền của đức tin. Ở đây ông đề nghị bỏ qua cách ấy.

2580

Giáo lý Docetism của Marcion về Đấng Christ như chỉ hiện ra trong hình dạng con người, mà không có sự nhập thể thực sự, đã bị Tertullian bác bỏ phẫn nộ trong De Carne Christi, c.v.

2581

Tức là, nguyên lý đang bàn—bonitas Dei.

2582

Exinde agens.

2583

Obvenientia.

2584

Jugis.

2585

Susciperet.

2586

Despiceret.

2587

Destitueret.

2588

Tức là, của thần Marcion.

2589

Censetur.

2590

Quandoque.

2591

Aliquando.

2592

Cruciare.

2593

Rescribetur.

2594

Sævitias.

2595

Arbusculæ.

2596

Si ut?

2597

Accessione.

2598

Ingenio.

2599

Nunc. [So sánh chương xv. trên, tr. 282.]

Chương XXIII.—Thuộc Tính Tốt Lành của Đức Chúa Trời Xét Như Thuộc Tính Hợp Lý. Thần của Marcion Cũng Thiếu Thốn Ở Đây; Sự Tốt Lành của Hắn Phi Lý và Bị Dùng Sai.

Đây là một quy tắc khác cho hắn. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời phải hợp lý như chúng tự nhiên. Ta đòi hỏi lý trí trong sự tốt lành của Ngài, vì không điều gì khác có thể được kể là tốt cho bằng điều tốt một cách hợp lý; càng không thể phát hiện chính sự tốt lành trong bất kỳ sự phi lý nào. Một điều ác có điều gì đó hợp lý thuộc về nó sẽ dễ được kể là tốt hơn, so với một điều tốt bị tước mọi phẩm chất hợp lý mà thoát khỏi bị coi là ác. Này, ta phủ nhận rằng sự tốt lành của thần Marcion là hợp lý, trước hết vì lẽ này, vì nó tiến đến sự cứu rỗi của một thụ tạo con người xa lạ với hắn. Ta biết lời bào chữa họ sẽ đưa ra, rằng 2600 đó đúng hơn là một sự tốt lành nguyên thủy và hoàn hảo được đổ ra tự nguyện và tự do trên những người xa lạ mà không có bất kỳ nghĩa vụ tình bạn 2601 nào, theo nguyên tắc rằng chúng ta được truyền phải yêu ngay cả kẻ thù mình, những kẻ cũng vì chính lẽ ấy là người xa lạ với chúng ta. Này, vì từ đầu hắn đã không đoái hoài đến con người, một kẻ xa lạ với hắn từ đầu, hắn đã định trước, bởi sự lơ là này của hắn, rằng hắn không liên quan gì đến một thụ tạo xa lạ. Hơn nữa, quy tắc yêu người xa lạ hay kẻ thù được đi trước bởi điều răn là ngươi phải yêu người lân cận như chính mình; và điều răn này, dù đến từ luật pháp của Đấng Tạo Hóa, ngay cả ngươi cũng phải nhận, vì, chẳng những không bị Đấng Christ bãi bỏ, nó đã được Ngài xác nhận. Vì ngươi được truyền phải yêu kẻ thù và người xa lạ, để ngươi yêu người lân cận mình tốt hơn. Sự đòi hỏi điều không đáng là một sự gia tăng của lòng nhân từ đáng có. Nhưng điều đáng có đi trước điều không đáng, như phẩm chất chính, và xứng đáng hơn với cái kia, cho người hầu và bạn đồng hành của nó. 2602 Vậy, vì bước đầu trong tính hợp lý của sự tốt lành thiêng liêng là nó tự phô bày trên đối tượng thích hợp 2603 của nó trong sự công bình, và chỉ ở giai đoạn thứ hai trên một đối tượng xa lạ bởi một sự công bình dư dật vượt trên các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì sao giai đoạn thứ hai lại được gán cho kẻ thất bại ở giai đoạn đầu, không có con người làm đối tượng thích hợp của mình, và kẻ vì chính lẽ ấy làm cho sự tốt lành của mình thiếu thốn? Hơn nữa, sao một lòng nhân từ thiếu thốn, vốn không có đối tượng thích hợp nào để tiêu xài mình, lại có thể tràn ra 2604 trên một đối tượng xa lạ? Hãy làm rõ bước đầu, rồi hãy biện hộ bước tiếp. Không điều gì có thể được đòi là hợp lý mà không có trật tự, càng không thể chính lý trí 2605 bỏ qua trật tự trong bất kỳ ai. Giả sử nay sự tốt lành thiêng liêng bắt đầu ở giai đoạn thứ hai của hoạt động hợp lý của nó, tức là, trên người xa lạ, giai đoạn thứ hai này sẽ không nhất quán trong tính hợp lý nếu nó bị suy giảm theo bất kỳ cách nào khác. 2606 Vì chỉ khi đó giai đoạn thứ hai của sự tốt lành, tức điều được phô bày đối với người xa lạ, mới được kể là hợp lý, khi nó hoạt động mà không gây điều sai cho kẻ có quyền ưu tiên. 2607 Chính sự công bình 2608 trước hết mọi sự làm cho mọi sự tốt lành thành hợp lý. Nhờ đó nó sẽ hợp lý trong giai đoạn chính của nó, khi được tỏ ra trên đối tượng thích hợp của nó, nếu nó công bình. Và như vậy, tương tự, nó sẽ có thể hiện ra hợp lý, khi được tỏ ra đối với người xa lạ, nếu nó không bất công. Nhưng sự tốt lành nào là sự được tỏ ra trong điều sai trái, và điều đó vì một thụ tạo xa lạ? Vì có lẽ một lòng nhân từ, ngay khi hoạt động gây hại, có thể được coi là phần nào hợp lý, nếu được thi hành cho một người trong nhà và gia đình mình. 2609 Tuy nhiên, theo quy tắc nào một lòng nhân từ bất công, được tỏ ra vì một người xa lạ, người mà ngay cả một lòng nhân từ chân thật cũng không đáng được nhận một cách hợp pháp, có thể được biện hộ là hợp lý? Vì có gì bất công hơn, phi nghĩa hơn, gian dối hơn, bằng việc ban ơn cho một nô lệ xa lạ đến nỗi cướp hắn khỏi chủ hắn, đòi hắn làm tài sản của kẻ khác, và xúi giục hắn chống lại mạng sống của chủ hắn; và tất cả điều này, để làm cho vấn đề càng bất chính hơn trong khi hắn vẫn đang sống trong nhà của chủ hắn và nhờ kho thóc của chủ hắn, và vẫn run rẩy dưới roi vọt của hắn? Một kẻ giải thoát 2610 như thế, ta suýt 2611 nói là kẻ bắt cóc, 2612 cũng sẽ gặp sự lên án trong thế gian. Này, không ai khác ngoài đây là bản tính của thần Marcion, lao xuống một thế giới xa lạ, giật con người khỏi Đức Chúa Trời 2613 của nó, con trai khỏi cha nó, học trò khỏi thầy nó, tôi tớ khỏi chủ nó—để làm nó bất kính với Đức Chúa Trời mình, bất hiếu với cha mình, vô ơn với thầy mình, vô dụng với chủ mình.

Nếu, nay, lòng nhân từ hợp lý làm cho con người như vậy, thì xin hỏi 2614 lòng nhân từ phi lý sẽ làm nó thành loại gì? Ta nghĩ không ai trơ trẽn hơn kẻ được báp-têm cho thần 2615 của hắn trong nước thuộc về kẻ khác, kẻ giơ tay 2616 mình lên thần của hắn hướng về một bầu trời thuộc về kẻ khác, kẻ quỳ gối với thần của hắn trên đất thuộc về kẻ khác, dâng lời tạ ơn mình cho thần của hắn trên bánh thuộc về kẻ khác, 2617 và phân phát 2618 như việc bố thí và từ thiện, vì cớ thần của hắn, các của ban thuộc về một Đức Chúa Trời khác. Vậy, đó là vị thần tốt đến thế nào của họ, mà con người qua hắn trở nên ác; cũng nhân từ đến thế, đến nỗi chọc giận chống lại con người vị Đức Chúa Trời khác, Đấng quả thật là Chúa thích hợp của riêng nó?

2600

Atquin.

2601

Familiaritatis.

2602

Đây là nghĩa của đoạn như Oehler đọc: “Antecedit autem debita indebitam, ut principalis, ut dignior ministra et comite sua, id est indebita.” Tuy nhiên, Fr. Junius đã thêm từ “prior” bắt đầu câu tiếp theo vào các từ này, khiến mệnh đề cuối chạy như sau: “ut dignior ministra, et comite sua, id est indebita, prior”—“như xứng đáng hơn với một người hầu, và như đi trước bạn đồng hành của nó, tức là, lòng nhân từ không đáng có.” Thật khó tìm được cách dùng tốt nào của từ “prior” trong câu tiếp theo, “Prior igitur cum prima bonitatis ratio sit,” v.v., như Oehler và những người khác chấm câu.

2603

In rem suam.

2604

Redundavit.

2605

Ratio ipsa, tức là, tính hợp lý, hay đặc tính của sự có lý, mà ông nay đang biện hộ.

2606

Alio modo destructus.

2607

Cujus est res.

2608

Justitia, điều phải đối lập với điều sai (injuria) của câu trước.

2609

Pro domestico, đối lập với pro extraneo, người xa lạ hay kẻ lạ của ngữ cảnh trước và sau.

2610

Assertor.

2611

Nedum.

2612

Plagiator.

2613

tức là, Đấng Tạo Hóa.

2614

Oro te.

2615

Alii Deo. Sức mạnh của cụm này đáng chú ý bên cạnh từ aliena được lặp đi lặp lại.

2616

Vì vậy các Cơ Đốc nhân thường giơ tay và cánh tay lên trời khi cầu nguyện. So sánh The Apology, chương 30, (nơi manibus expansis biểu thị bàn tay mở, không chỉ như người ngoại tendens ad sidera palmas). Xem thêm De Orat. c. 13, và các đoạn khác từ các tác giả khác nhau được dẫn trong “Tertullian” của Oxford Library of the Fathers, tr. 70. [Xem các hình trong Hầm Mộ như được Parker, Marriott và những người khác trình bày.]

2617

Với cùng hiệu quả Irenæus đã nói: “Sao họ có thể nhất quán khi cho rằng bánh trên đó lời tạ ơn được dâng là thân thể của Chúa họ, và chén là huyết của Ngài, nếu họ không thừa nhận rằng Ngài là Con của Đấng Tạo Hóa của thế gian, tức là, Lời của Đức Chúa Trời?” (Rigalt.) [Bánh được thánh hiến vẫn là bánh, trong thần học Giáo Phụ.]

2618

Operatur, một cách dùng không hiếm của từ này. Như vậy Prudentius (Psychom. 572) đối lập operatio với avaritia.

Chương XXIV. — Sự Tốt Lành của Thần Ma-xi-ôn Chỉ Được Biểu Lộ Một Cách Bất Toàn; Nó Chỉ Cứu Được Ít Người, và Chỉ Cứu Linh Hồn của Họ Mà Thôi. Sự Khinh Bỉ Thân Thể của Ma-xi-ôn Là Điều Phi Lý.

Nhưng cũng như Đức Chúa Trời là đời đời và hợp lý, tôi nghĩ, Ngài là trọn vẹn trong mọi sự. "Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." [2619] Vậy hãy chứng minh rằng sự tốt lành của thần các ngươi cũng là trọn vẹn. Rằng nó quả thật bất toàn thì đã được chứng minh đủ rồi, vì người ta thấy nó chẳng phải tự nhiên cũng chẳng hợp lý. Tuy nhiên, cùng một kết luận ấy nay sẽ được làm sáng tỏ [2620] bằng một phương pháp khác; nó không chỉ đơn thuần [2621] là bất toàn, mà quả thật [2622] là yếu ớt, suy nhược và kiệt quệ, không ôm trọn được toàn số [2623] các đối tượng vật chất của nó, và không biểu lộ mình trong mọi đối tượng. Vì không phải mọi người đều được nó đưa vào tình trạng cứu rỗi [2624]; nhưng các thần dân của Đấng Sáng Tạo, cả người Giu-đa lẫn Cơ Đốc nhân, đều bị loại trừ. [2625] Vậy, khi phần đông hơn như thế bị hư mất, thì làm sao sự tốt lành ấy có thể được biện hộ là trọn vẹn, khi nó không tác động gì trong đa số trường hợp, chỉ tác động chút ít trong vài trường hợp, chẳng tác động gì trong nhiều trường hợp, phải khuất phục trước sự hư mất, và là đồng lõa với sự hủy diệt? [2626] Và nếu có bao nhiêu người sẽ bỏ lỡ sự cứu rỗi, thì sự trọn vẹn lớn hơn sẽ thuộc về ác ý chứ không phải sự tốt lành. Vì cũng như sự cứu rỗi là công việc của sự tốt lành, thì sự ngăn trở nó là công việc của ác ý. [2627] Tuy nhiên, vì sự tốt lành này chỉ cứu được ít người, và vì thế nghiêng về phía không cứu hơn, nên nó sẽ biểu lộ sự trọn vẹn lớn hơn bằng cách không can thiệp giúp đỡ, hơn là bằng cách giúp đỡ. Bây giờ, ngươi sẽ không thể gán sự tốt lành (cho thần của ngươi) trong tương quan với Đấng Sáng Tạo, (nếu đi kèm với) sự thất bại đối với mọi người. Vì bất cứ ai ngươi mời đến để xét đoán vấn đề, ngươi phải trình bày phẩm tính thần linh để định đoạt như một đấng ban phát sự tốt lành, nếu quả có thể chứng minh được danh hiệu ấy, [2628] chứ không phải như một kẻ phung phí nó, như ngươi vẫn xưng thần của ngươi là. Miễn là ngươi còn thích thần của ngươi hơn Đấng Sáng Tạo chỉ vì cớ sự tốt lành của hắn, và vì hắn xưng nhận thuộc tính này là hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về riêng mình, hắn lẽ ra không được thiếu hụt nó đối với bất kỳ ai. Tuy nhiên, ta nay không muốn chứng minh rằng thần của Ma-xi-ôn bất toàn trong sự tốt lành vì cớ sự hư mất của số đông hơn. Ta bằng lòng minh họa sự bất toàn này bằng việc ngay cả những người hắn cứu cũng chỉ có một sự cứu rỗi bất toàn — nghĩa là, họ chỉ được cứu cho đến linh hồn mà thôi, [2629] còn bị hư mất trong thân thể, mà theo hắn, thân thể không sống lại. Vậy, sự chia đôi sự cứu rỗi này từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự thất bại của sự tốt lành? Có bằng chứng nào tốt hơn về một sự tốt lành trọn vẹn, hơn là sự phục hồi toàn thể con người để được cứu? Bị Đấng Sáng Tạo kết án hoàn toàn, hắn lẽ ra phải được phục hồi hoàn toàn bởi thần nhân từ nhất. Ta lại nghĩ rằng theo quy tắc của Ma-xi-ôn thì thân thể chịu báp-têm, bị tước mất hôn nhân, [2630] bị hành hạ tàn nhẫn trong sự xưng nhận. Nhưng dầu tội lỗi được gán cho thân thể, chúng vẫn đi sau sự ham muốn có tội của linh hồn; thật vậy, sự động đầu tiên của tội lỗi phải được gán cho linh hồn, mà xác thịt chỉ đóng vai trò tôi tớ đối với nó. Về sau, khi được giải thoát khỏi linh hồn, xác thịt không còn phạm tội nữa. [2631] Thành ra trong vấn đề này sự tốt lành là bất công, và cũng bất toàn, vì nó để cho sự hư mất chất thể vô hại hơn, là chất thể phạm tội bởi sự chiều theo hơn là bởi ý chí. Bây giờ, dầu Đấng Christ không mặc lấy sự thật của xác thịt, như tà thuyết của ngươi thích giả định, Ngài vẫn đoái nhận lấy hình dạng của nó. Chắc chắn, vì thế, Ngài phải có chút quan tâm đến nó, vì cớ sự Ngài giả vờ mặc lấy nó. Hơn nữa, con người là gì khác ngoài xác thịt, vì chắc chắn chính từ yếu tố thuộc thể hơn là yếu tố thuộc linh [2632] mà Tác Giả của bản tính con người đã đặt tên cho người? [2633] "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người," chẳng phải từ bản thể thuộc linh; điều này về sau đến từ hơi thở thần linh: "rồi Ngài hà sanh khí vào lỗ mũi, thì người trở nên một loài sanh linh." Vậy con người là gì? Chắc chắn được làm nên từ bụi đất; và Đức Chúa Trời đặt người trong vườn Ê-đen, vì Ngài đã nắn nên người, chứ không phải thổi người thành hữu thể — một công trình bằng xác thịt, chẳng phải bằng thần linh. Nay, đã như thế, ngươi lấy mặt mũi nào mà tranh biện cho phẩm tính trọn vẹn của sự tốt lành ấy, là sự tốt lành không chỉ thiếu hụt trong một điểm riêng nào của sự giải cứu con người, mà trong cả năng lực chung của nó? Nếu đó là một ân điển đầy trọn và một lòng thương xót thực chất đem sự cứu rỗi đến chỉ cho linh hồn, thì đời sống tốt đẹp hơn này mà nay chúng ta đang hưởng trọn vẹn và nguyên vẹn; trong khi sống lại chỉ một phần sẽ là một sự sửa phạt, chứ không phải sự giải phóng. Bằng chứng của sự tốt lành trọn vẹn là, con người, sau khi được cứu vớt, phải được giải thoát khỏi nơi cư trú và quyền lực của thần ác độc để đến dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót nhất. Kẻ khờ dại bị Ma-xi-ôn lừa gạt ơi, cơn sốt [2634] đang hành hạ ngươi; và xác thịt đau đớn của ngươi sinh ra đủ thứ gai góc chà chuôm. Ngươi không chỉ phơi mình trước sấm sét của Đấng Sáng Tạo, hay trước chiến tranh, dịch lệ, và các đòn nặng khác của Ngài, mà còn trước những loài côn trùng bò của Ngài. Ngươi tưởng mình được giải thoát khỏi vương quốc Ngài ở điểm nào, khi những con ruồi của Ngài vẫn còn bò trên mặt ngươi? Nếu sự giải thoát của ngươi ở trong tương lai, sao không cũng ở trong hiện tại, để nó được hoàn thành một cách trọn vẹn? Khác xa thay là tình trạng của chúng ta trước mặt Đấng là Tác Giả, là Đấng Phán Xét, là Đầu bị xúc phạm [2635] của dòng giống chúng ta! Ngươi trưng bày Ngài như một Đức Chúa Trời chỉ tốt lành mà thôi; nhưng ngươi không thể chứng minh Ngài là trọn vẹn tốt lành, vì ngươi không được Ngài giải thoát một cách trọn vẹn.

2619 — Ma-thi-ơ 5:48.

2620 — Traducetur (sẽ được tỏ bày, làm sáng tỏ).

2621 — Nec jam (không chỉ đơn thuần).

2622 — Immo (mà quả thật).

2623 — Minor numero (số ít hơn, không ôm trọn toàn số).

2624 — Non fiunt salvi (không được đưa vào tình trạng cứu rỗi). [Kaye, tr. 347.]

2625 — Pauciores (ít hơn, số ít bị loại trừ).

2626 — Partiaria exitii (đồng lõa với sự hủy diệt).

2627 — Non facit salvos (không làm cho được cứu).

2628 — Si forte (tức là, εἰ τύχοι εἴπερ ἄρα, với chút mỉa mai — một cụm từ thường dùng trong Tertullian.

2629 — Anima tenus (chỉ cho đến linh hồn mà thôi). Xem De Præscr. Hær. 33, nơi Ma-xi-ôn, cũng như A-pe-lơ, Va-len-tin, và những người khác, bị cáo buộc phủ nhận theo kiểu Sa-đu-sê sự sống lại của xác thịt, điều mà Sứ đồ Phao-lô quở trách, 1 Cô-rinh-tô 15:12.

2630 — Xem De Præscr. Hær. 33, nơi Ma-xi-ôn và A-pe-lơ bị đặt dưới lời quở trách của Sứ đồ Phao-lô trong 1 Ti-mô-thê 4:3.

2631 — Hactenus (cho đến đây, đến mức này). [Kaye, tr. 260.]

2632 — Animalis (từ anima, nguyên lý sống, "hơi thở của sự sống") ở đây đối lập với corporalis.

2633 — הָאָדָם, homo, từ הָאֲדָמָה, humus, đất; xem tiếng Hê-bơ-rơ của Sáng-thế Ký 2:7.

2634 — Febricitas (cơn sốt).

2635 — Offensum, có lẽ xét về cách Ma-xi-ôn đối xử với các thuộc tính của Ngài.

Chương XXV. — Đức Chúa Trời Không Phải Là Hữu Thể Chỉ Có Sự Tốt Lành Đơn Thuần; Các Thuộc Tính Khác Cũng Thuộc Về Ngài. Ma-xi-ôn Biểu Lộ Sự Bất Nhất Trong Việc Vẽ Chân Dung Thần Đơn Thuần Tốt Lành và Vô Cảm Của Hắn.

Về vấn đề sự tốt lành này, chúng ta trong các nét phác thảo của luận chứng đã cho thấy nó hoàn toàn không tương hợp với Thần Tính — vì nó chẳng phải tự nhiên, [2636] chẳng hợp lý, chẳng trọn vẹn, mà là sai trái, [2637] bất công, và không xứng với chính danh hiệu sự tốt lành — bởi vì, xét về sự phù hợp của phẩm tính thần linh, quả thật không thể coi Đấng ấy là Đức Chúa Trời, Đấng được cho là có sự tốt lành như thế, và không phải theo cách có điều chỉnh, mà đơn thuần và duy nhất. Vì hơn nữa, chính tại điểm này hoàn toàn mở ra cho thảo luận, liệu Đức Chúa Trời có nên được coi là Hữu Thể chỉ có sự tốt lành đơn thuần, loại trừ mọi thuộc tính khác, [2638] mọi cảm giác và tình cảm, mà những người theo Ma-xi-ôn quả thật chuyển từ thần của họ sang Đấng Sáng Tạo, và mà chúng ta cũng thừa nhận là những đặc tính xứng đáng của Đấng Sáng Tạo, nhưng chỉ vì chúng ta coi Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy thì, trên cơ sở này chúng ta sẽ phủ nhận hắn là Đức Chúa Trời, Đấng mà trong đó không tìm thấy mọi điều xứng hợp với Hữu Thể Thần Linh. Nếu (Ma-xi-ôn) chọn [2639] lấy bất kỳ ai trong trường phái Ê-pi-cu-rơ, và gọi kẻ ấy là Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, trên cơ sở rằng điều gì hạnh phúc và không hư nát thì không thể gây phiền toái cho chính mình hay bất cứ điều gì khác (vì Ma-xi-ôn, trong khi nghiền ngẫm [2640] quan niệm về sự dửng dưng thần linh này, đã loại bỏ khỏi hắn mọi sự nghiêm khắc và năng lực của phẩm tính phán xét [2641]), thì bổn phận của hắn là phải triển khai các quan niệm của mình thành một thứ thần bất động và lười biếng (rồi hắn có thể có điểm gì chung với Đấng Christ, Đấng đã gây phiền toái cho người Giu-đa bởi điều Ngài dạy, và cho chính Ngài bởi điều Ngài cảm nhận?), hoặc phải thừa nhận rằng hắn cũng có những cảm xúc như người khác [2642] (và trong trường hợp ấy hắn còn dính dáng gì đến Ê-pi-cu-rơ, kẻ chẳng phải bạn [2643] của hắn hay của Cơ Đốc nhân?). Vì một hữu thể trong các thời đại đã qua [2644] ở trong trạng thái yên lặng, chẳng màng truyền đạt bất kỳ tri thức nào về mình bằng bất kỳ công việc nào suốt thời gian ấy, mà sau một thời gian dài như thế lại quan tâm đến sự cứu rỗi của con người, dĩ nhiên bởi ý chí riêng của mình — há chẳng phải chính bởi việc ấy mà hắn trở nên dễ bị tác động [2645] bởi một ý chí mới, đến nỗi rõ ràng mở ra cho mọi cảm xúc khác sao? Nhưng ý chí nào lại không đi kèm với sự thúc giục của ham muốn? [2646] Ai lại mong muốn điều mình không khao khát? Hơn nữa, sự quan tâm sẽ là bạn đồng hành khác của ý chí. Vì ai lại mong muốn một đối tượng và khao khát có được nó, mà lại không quan tâm để đạt được nó? Vậy thì, khi (thần của Ma-xi-ôn) cảm nhận cả ý chí lẫn ham muốn về sự cứu rỗi của con người, hắn chắc chắn đã gây ra chút lo âu và phiền toái cho cả chính mình lẫn người khác. Lý thuyết của Ma-xi-ôn gợi ý điều này, dầu Ê-pi-cu-rơ phản đối. Vì hắn [2647] đã dựng lên một kẻ thù chống lại chính mình ngay trong chính điều mà ý chí, ham muốn và sự quan tâm của hắn hướng đến — dù đó là tội lỗi hay sự chết — và đặc biệt hơn trong Kẻ Chuyên Chế và Chúa của chúng, là Đấng Sáng Tạo của con người. Lại nữa, [2648] chẳng có gì chạy hết đường đua của nó mà không có sự ganh đua thù địch, [2649] mà sự ganh đua ấy lại không (tự nó) thiếu khía cạnh thù địch. Thật vậy, [2650] khi muốn, khao khát và quan tâm giải thoát con người, (thần của Ma-xi-ôn) ngay trong chính hành động ấy đã gặp một đối thủ, cả trong Đấng mà hắn thực hiện sự giải thoát khỏi (vì dĩ nhiên [2651] hắn muốn sự giải phóng là sự chống đối Ngài), lẫn trong những điều mà sự giải thoát được thực hiện khỏi (sự giải phóng dự định là vì lợi ích của một số điều khác). Vì hẳn phải như thế, rằng khi có sự ganh đua thì các đam mê phụ thuộc của nó [2652] sẽ đi theo hầu hạ, chống lại bất cứ đối tượng nào mà sự ganh đua của nó hướng đến: giận dữ, bất hòa, căm ghét, khinh bỉ, phẫn nộ, hằn học, ghê tởm, bất mãn. Nay, vì mọi cảm xúc này đều hiện diện trong sự ganh đua; vì hơn nữa, sự ganh đua nảy sinh trong việc giải phóng con người khơi dậy chúng; và vì, lại nữa, sự giải thoát con người này là một công việc của sự tốt lành, nên suy ra sự tốt lành này chẳng ích gì nếu không có các năng phú của nó, [2653] tức là, nếu không có những cảm giác và tình cảm mà nhờ đó nó thực hiện mục đích [2654] của mình chống lại Đấng Sáng Tạo; đến nỗi ngay cả trong điểm này nó cũng không thể bị phán [2655] là phi lý, như thể nó thiếu các cảm giác và tình cảm thích hợp. Những điểm này chúng ta sẽ phải nhấn mạnh [2656] đầy đủ hơn nhiều, khi chúng ta đến bênh vực cho Đấng Sáng Tạo, nơi chúng cũng sẽ bị chúng ta kết án.

2636 — Ingenitam. Trong chương 22 từ này dường như đồng nghĩa với naturalem. Xem quyển ii. 3, nơi nó có nghĩa này trong cụm "Deo ingenita."

2637 — Improbam (sai trái, đồi bại).

2638 — Appendicibus (các thuộc tính phụ thêm).

2639 — Affectavit (đã chọn, đã khao khát).

2640 — Ruminans (nghiền ngẫm, nhai lại).

2641 — Judiciarias vires (năng lực của phẩm tính phán xét).

2642 — De ceteris motibus (về các cảm xúc khác như người ta).

2643 — Nec necessario (chẳng phải bạn, chẳng cần thiết).

2644 — Retro (trong các thời đại đã qua).

2645 — Concussibilis (dễ bị lay động, dễ bị tác động).

2646 — Concupiscentiæ (của ham muốn).

2647 — (tức là, thần của Ma-xi-ôn.)

2648 — Porro (lại nữa).

2649 — Æmulatione (bởi sự ganh đua).

2650 — Denique (thật vậy, tóm lại).

2651 — Scilicet (dĩ nhiên).

2652 — Officiales suæ (các đam mê phụ thuộc, hầu hạ của nó).

2653 — Suis dotibus (các năng phú, của báu của nó).

2654 — Administratur (được thực hiện, được thi hành).

2655 — Præscribatur (bị phán, bị định đoạt).

2656 — Defendemus (chúng ta sẽ nhấn mạnh, bênh vực).

Chương XXVI. — Trong Thuộc Tính Công Bình, Thần của Ma-xi-ôn Yếu Đuối Một Cách Tuyệt Vọng và Không Xứng Thần Tính. Hắn Ghét Điều Ác, Nhưng Không Trừng Phạt Kẻ Phạm Nó.

Nhưng tại đây cũng đủ để sự đồi bại tột cùng của thần họ được chứng minh chỉ từ sự trình bày về sự tốt lành đơn độc của hắn, trong đó họ từ chối gán cho hắn những cảm xúc của tâm trí mà họ chê trách nơi Đấng Sáng Tạo. Nay, nếu hắn không dễ bị bất kỳ cảm giác ganh đua, giận dữ, thiệt hại hay tổn thương nào, như kẻ kiêng cữ thực thi quyền phán xét, thì ta không biết làm sao bất kỳ hệ thống kỷ luật nào — mà lại là một hệ thống đầy đủ — có thể nhất quán nơi hắn. Vì làm sao hắn có thể ban hành các mệnh lệnh, nếu hắn không có ý thi hành chúng; hay cấm tội lỗi, nếu hắn không định trừng phạt chúng, mà lại từ chối các chức năng của quan án, như kẻ xa lạ với mọi quan niệm về sự nghiêm khắc và sự sửa phạt của tòa án? Vì sao hắn lại cấm phạm điều mà khi đã phạm rồi hắn lại không trừng phạt? Sẽ đúng đắn hơn nhiều, nếu hắn đã không cấm điều hắn không định trừng phạt, hơn là hắn trừng phạt điều hắn đã không cấm. Thật vậy, bổn phận của hắn thậm chí là phải cho phép điều hắn sắp cấm một cách vô lý như thế, là gán cho tội phạm không hình phạt nào. [2657] Vì ngay cả bây giờ điều bị cấm mà không có sự báo thù nào giáng xuống thì cũng đã được ngầm cho phép. Hơn nữa, hắn chỉ cấm phạm điều hắn không thích người ta làm. Vì thế hắn lười biếng hết sức, vì hắn chẳng hề bị xúc phạm khi người ta làm điều hắn không thích người ta làm, dầu sự bất mãn phải là bạn đồng hành của ý chí bị vi phạm. Nay, nếu hắn bị xúc phạm, hắn phải nổi giận; nếu nổi giận, hắn phải giáng hình phạt. Vì sự giáng hình phạt như thế là bông trái công bình của cơn giận, và cơn giận là món nợ của sự bất mãn, và sự bất mãn (như ta đã nói) là bạn đồng hành của một ý chí bị vi phạm. Tuy nhiên, hắn chẳng giáng hình phạt nào; vì thế hắn chẳng bị xúc phạm.

Hắn chẳng bị xúc phạm, vì thế ý chí hắn không bị làm sai, dầu điều hắn không muốn người ta làm đã được làm; và sự vi phạm nay được phạm với sự thuận theo [2658] của ý chí hắn, vì bất cứ điều gì không xúc phạm ý chí thì không phải phạm chống lại ý chí. Nay, nếu đây là nguyên tắc của đức hạnh hay sự tốt lành thần linh, là không muốn điều gì được làm và cấm nó, mà lại không bị động bởi việc nó được làm, thì chúng ta cho rằng hắn đã bị động rồi khi hắn tuyên bố sự không muốn của mình; và thật vô ích khi hắn không bị động bởi sự hoàn thành một việc sau khi đã bị động bởi khả năng của nó, khi hắn đã muốn nó đừng được làm. Vì hắn đã cấm nó bằng sự không muốn của mình. Há hắn chẳng đã làm một hành động phán xét, khi hắn tuyên bố sự không muốn của mình, và sự cấm đoán hệ quả của nó sao? Vì hắn đã xét rằng nó không nên được làm, và hắn đã cố ý tuyên bố [2659] rằng nó phải bị cấm. Do đó đến lúc này ngay cả hắn cũng đóng vai quan án. Nếu Đức Chúa Trời thi hành chức năng phán xét là điều không xứng, hay ít ra chỉ xứng đến mức Ngài chỉ tuyên bố sự không muốn của Ngài, và ban lời cấm, thì Ngài thậm chí không được trừng phạt tội phạm khi nó đã phạm. Nay, chẳng có gì không xứng với Hữu Thể Thần Linh bằng việc không thi hành sự báo trả trên điều Ngài đã không thích và đã cấm. Thứ nhất, Ngài mắc nợ sự giáng hình phạt sửa trị đối với bất cứ bản án hay luật nào Ngài ban hành, để bênh vực thẩm quyền của Ngài và duy trì sự phục tùng nó; thứ hai, vì sự chống đối thù địch là điều không thể tránh khỏi đối với điều Ngài đã không thích người ta làm, và bởi sự không thích ấy mà cấm. Hơn nữa, Đức Chúa Trời tha cho kẻ làm ác sẽ là đường lối càng không xứng hơn là trừng phạt hắn, nhất là trong Đức Chúa Trời tốt lành và thánh khiết nhất, Đấng không trọn vẹn tốt lành cách nào khác hơn là làm kẻ thù của điều ác, và đến mức Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với điều thiện bằng sự ghét điều ác, và hoàn thành sự bênh vực điều thiện bằng sự nhổ tận gốc điều ác.

2657 — Ut non defensurus. Defendo = vindico (báo thù, bênh vực). Xem ghi chú của Oehler về các trường hợp khác.

2658 — Secundum (theo, với sự thuận theo của).

2659 — Pronunciavit (đã tuyên bố).

Chương XXVII. — Những Ảnh Hưởng Nguy Hiểm Đối Với Tôn Giáo và Đạo Đức của Giáo Lý Về Một Đức Chúa Trời Yếu Đuối Như Thế.

Lại nữa, hắn rõ ràng xét đoán điều ác bằng cách không muốn nó, và kết án nó bằng cách cấm nó; trong khi, mặt khác, hắn tha bổng nó bằng cách không báo thù nó, và để nó được tự do bằng cách không trừng phạt nó. Một Đức Chúa Trời như thế là kẻ xuyên tạc chân lý biết bao! Một kẻ giả dối với chính quyết định của mình biết bao! Sợ kết án điều mình thật sự kết án, sợ ghét điều mình không yêu, cho phép điều được làm mà mình không cho phép, chọn cách chỉ ra điều mình không thích hơn là xét kỹ nó! Điều này sẽ hóa ra một sự tốt lành tưởng tượng, một bóng ma của kỷ luật, qua loa trong bổn phận, cẩu thả trong tội lỗi. Hỡi các tội nhân, hãy nghe; và hỡi những ai chưa đến nỗi này, hãy nghe, để các ngươi đạt đến tình trạng ấy! Một thần tốt hơn đã được khám phá, chẳng bao giờ bị xúc phạm, chẳng bao giờ nổi giận, chẳng bao giờ giáng hình phạt, chẳng hề chuẩn bị lửa trong địa ngục, chẳng có sự nghiến răng trong nơi tối tăm bên ngoài! Hắn thuần túy và đơn giản là tốt lành. Hắn quả thật cấm mọi sự phạm pháp, nhưng chỉ bằng lời nói. Hắn ở trong các ngươi, nếu các ngươi muốn dâng cho hắn sự tôn kính, [2660] vì cớ hình thức bề ngoài, để các ngươi dường như tôn kính Đức Chúa Trời; vì sự kính sợ của các ngươi hắn không cần. Và những người theo Ma-xi-ôn thỏa mãn với những sự giả vờ như thế đến nỗi họ chẳng hề kính sợ thần của họ chút nào. Họ nói chỉ kẻ xấu mới bị người ta sợ, người tốt sẽ được người ta yêu. Hỡi kẻ dại, ngươi nói Đấng mà ngươi gọi là Chúa không nên bị kính sợ, trong khi chính danh hiệu ngươi ban cho Ngài đã chỉ ra một quyền lực tự nó phải bị kính sợ? Nhưng ngươi sẽ yêu thế nào, nếu không có chút sợ rằng mình không yêu? Chắc chắn (một thần như thế) chẳng phải Cha ngươi, Đấng mà tình yêu vì bổn phận của ngươi phải đi đôi với sự kính sợ vì quyền năng Ngài; cũng chẳng phải Chúa thật [2661] của ngươi, Đấng ngươi nên yêu vì lòng nhân từ Ngài và kính sợ như thầy dạy ngươi. [2662] Những kẻ bắt cóc [2663] quả thật được yêu theo cách ấy, nhưng chúng không bị sợ. Vì quyền lực sẽ không bị sợ, trừ khi nó công bình và có quy củ, dầu có thể nó vẫn được yêu ngay cả khi bại hoại: vì nó đứng vững nhờ sự quyến rũ, chứ không nhờ thẩm quyền; nhờ sự nịnh hót, chứ không nhờ ảnh hưởng chính đáng. Và còn có sự nịnh hót nào trực tiếp hơn việc không trừng phạt tội lỗi? Nào, nếu ngươi không kính sợ Đức Chúa Trời vì Ngài tốt lành, sao ngươi không sôi sục vào đủ thứ dục vọng, và như thế thực hiện điều mà ta tin là thú vui chính của đời sống đối với mọi kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời? Sao ngươi không lui tới những thú vui quen thuộc của rạp xiếc điên cuồng, đấu trường khát máu, và nhà hát dâm đãng? [2664] Sao trong các cuộc bắt bớ ngươi cũng không, khi lư hương được đưa ra, lập tức chuộc mạng sống mình bằng sự chối bỏ đức tin? Đức Chúa Trời chớ để, ngươi nói với giọng nhấn mạnh gấp đôi. [2665] Vậy là ngươi kính sợ tội lỗi, và bởi sự kính sợ của ngươi chứng tỏ rằng Đấng cấm tội lỗi là đối tượng của sự kính sợ. Điều này hoàn toàn khác với sự tôn kính khúm núm ngươi dâng cho thần mà ngươi không kính sợ, vốn đồng nhất trong sự đồi bại với chính cách hành xử của hắn, là cấm một điều mà không gán kèm hình phạt. Những kẻ ấy còn hành động vô ích hơn, là khi được hỏi, Mỗi tội nhân trong ngày trọng đại ấy sẽ ra sao? thì đáp, hắn sẽ bị quăng ra khỏi tầm mắt. Há ngay cả điều này cũng không phải là vấn đề của sự định đoạt phán xét sao? Hắn bị xét là đáng bị loại bỏ, và đó là bởi một bản án kết tội; trừ phi tội nhân bị quăng đi, kỳ thay, là vì sự cứu rỗi của hắn, để ngay cả một sự khoan dung như thế cũng rơi vào nhất quán với phẩm tính của thần tối tốt và tuyệt vời của các ngươi! Và bị quăng đi sẽ là gì, nếu không phải mất điều mà một người đang trên đường đạt được, nếu không vì sự loại bỏ của hắn — tức là, sự cứu rỗi của hắn? Vì thế việc hắn bị quăng đi sẽ kéo theo sự mất mát sự cứu rỗi; và bản án này không thể nào được tuyên trên hắn, trừ bởi một thẩm quyền giận dữ và bị xúc phạm, cũng là Đấng trừng phạt tội lỗi — tức là, bởi một quan án.

2660 — Obsequium subsignare (dâng sự tôn kính, ký nhận sự phục tùng).

2661 — Legitimus (thật, chính đáng, hợp pháp).

2662 — Propter disciplinam (như thầy dạy, vì cớ kỷ luật).

2663 — Plagiarii. Plagiarius là ἀνδραποδιστής hay ψυχαγωγός trong tiếng Hy-lạp của Alexandria. Nghề "bắt cóc người" này thường đi kèm với những tài khéo bề ngoài dễ chịu. Tức là ψυχαγωγοί, vì chúng dùng lời ngọt ngào dụ dỗ tôi tớ của người khác, và lôi kéo chúng về phía mình. Clement thành Alexandria, Strom. i. λύκοι ἅρπαγες προβάτων κωδίοις ἐγκεκρυμμένοι, ἀνδραποδιστοί τε καὶ ψυχαγωγοὶ εὐγλῶσσοι, κλέπτοντες μὲν ἀφανῶς, κ.τ.λ. — Desid. Herald. Animad. ad Arnobium, tr. 101.

2664 — Xem Apology, 38.

2665 — Absit, inquis, absit (Đức Chúa Trời chớ để, ngươi nói, Đức Chúa Trời chớ để). [tức là, việc bỏ một hạt hương vào lư hương, trước tượng Hoàng đế hay tượng một thần ngoại giáo.]

Chương XXVIII. — Giáo Lý Đồi Bại Này Tước Mất Mọi Ân Điển của Báp-têm. Nếu Ma-xi-ôn Đúng, Nghi Thức Thánh Sẽ Chẳng Ban Sự Tha Tội, Chẳng Sự Tái Sinh, Chẳng Ân Tứ của Đức Thánh Linh.

Và điều gì sẽ xảy đến cho hắn sau khi hắn bị quăng đi? Họ nói, hắn sẽ bị ném vào lửa của Đấng Sáng Tạo. Vậy thì (thần của họ) đã chẳng dự bị biện pháp chữa lành nào cho mục đích trục xuất những kẻ phạm tội chống lại hắn, mà không cần đến biện pháp tàn nhẫn là giao chúng cho Đấng Sáng Tạo sao? Và Đấng Sáng Tạo khi ấy sẽ làm gì? Ta đoán Ngài sẽ chuẩn bị cho chúng một địa ngục chứa đầy diêm sinh gấp đôi, [2666] như cho những kẻ phạm thượng chống lại chính Ngài; trừ phi thần của họ trong cơn sốt sắng, như có lẽ xảy đến, tỏ lòng thương xót đối với các thần dân phản loạn của đối thủ mình. Ôi, một thần như thế là gì! khắp nơi đồi bại; chẳng đâu hợp lý; trong mọi trường hợp đều vô ích; và vì thế là một hư không! [2667] — trong địa vị, tình trạng, bản tính, và mọi sự định đặt của hắn, ta chẳng thấy sự gắn kết và nhất quán nào; không, ngay cả trong chính nghi thức thánh của đức tin hắn! Vì báp-têm phục vụ mục đích gì, theo hắn? Nếu là sự tha tội, hắn sẽ làm sao cho thấy rõ hắn tha tội, khi hắn chẳng đưa ra bằng chứng nào rằng hắn giữ tội? Vì hắn hẳn đã giữ tội, nếu hắn thi hành các chức năng của quan án. Nếu là sự giải thoát khỏi sự chết, hắn làm sao giải thoát khỏi sự chết, Đấng chưa hề giao cho sự chết? Vì Ngài hẳn đã giao tội nhân cho sự chết, nếu Ngài từ ban đầu đã kết án tội lỗi. Nếu là sự tái sinh của con người, hắn làm sao tái sinh, Đấng chưa hề sinh ra? Vì sự lặp lại một hành động là điều không thể đối với kẻ chưa hề làm điều gì bao giờ. Nếu là sự ban Đức Thánh Linh, hắn sẽ ban Đức Thánh Linh thế nào, Đấng lúc ban đầu đã chẳng ban sự sống? Vì sự sống theo một nghĩa là phần bổ sung [2668] của Đức Thánh Linh. Vì thế hắn đóng ấn con người, kẻ chưa hề bị bẻ ấn [2669] xét về hắn; [2670] hắn rửa con người, kẻ chưa hề bị ô uế xét về hắn; [2671] và vào nghi thức thánh của sự cứu rỗi này hắn dìm trọn xác thịt vốn ở ngoài vòng cứu rỗi! [2672] Chẳng người nông phu nào tưới đất mà đất sẽ chẳng sinh hoa lợi đáp lại cho mình, trừ khi hắn ngu đần như thần của Ma-xi-ôn. Vậy sao lại áp đặt sự thánh khiết lên xác thịt hết sức yếu đuối và hết sức bất xứng của chúng ta, hoặc như một gánh nặng hoặc như một vinh quang? Ta còn phải nói gì về sự vô ích của một kỷ luật thánh hóa điều đã được thánh hóa? Sao lại chất gánh lên kẻ yếu đuối, hay tôn vinh kẻ bất xứng? Sao không ban thưởng bằng sự cứu rỗi cho điều nó chất gánh hay tôn vinh? Sao lại giữ lại khỏi một công việc phần thưởng xứng đáng của nó, bằng cách không ban thưởng cho xác thịt bằng sự cứu rỗi? Sao thậm chí để cho danh dự của sự thánh khiết trong nó phải chết?

2666 — Sulphuratiorem gehennam (địa ngục chứa đầy diêm sinh hơn).

2667 — Ita neminem (và vì thế là một hư không, chẳng là ai).

2668 — Suffectura (phần bổ sung, cái gì đó để Đức Thánh Linh tác động trên; như thế Đức Thánh Linh có præfectura trên anima). [Kaye, tr. 179.]

2669 — Resignatum. Tertullian ở đây chiều theo tình yêu đối chọi của mình, và làm cho signo và resigno gần như vô nghĩa. Động từ sau có nghĩa vi phạm (đối lập với signo, trong cụm virgo signata, trinh nữ tinh sạch chưa bị vi phạm).

2670 — Apud se (xét về hắn, đối với hắn).

2671 — Apud se (xét về hắn, đối với hắn).

2672 — Exsortem salutis (ở ngoài vòng, ngoài phần cứu rỗi).

Chương XXIX. — Ma-xi-ôn Cấm Hôn Nhân. Tertullian Hùng Hồn Bênh Vực Nó Là Thánh Khiết, và Cẩn Thận Phân Biệt Giữa Giáo Lý của Ma-xi-ôn và Chủ Nghĩa Môn-ta-nô của Chính Ông.

Theo Ma-xi-ôn, xác thịt không được dìm trong nước của nghi thức thánh, trừ khi nó ở trong [2673] tình trạng đồng trinh, góa bụa, hay độc thân, hoặc đã mua được quyền chịu báp-têm bằng sự ly dị, như thể ngay cả những kẻ bất lực sinh sản [2674] cũng không đều nhận xác thịt mình từ sự kết hợp hôn nhân. Nay, một mưu đồ như thế chắc chắn kéo theo sự cấm hôn nhân. Chúng ta hãy xem, nó có công bình chăng: không phải như thể chúng ta nhắm phá hủy hạnh phúc của sự thánh khiết, như một số người Ni-cô-la trong việc duy trì dục vọng và xa xỉ, mà như những người đã đến sự nhận biết sự thánh khiết, và theo đuổi nó, ưa thích nó, nhưng không gây thiệt hại cho hôn nhân; không phải như thể chúng ta thay thế một điều xấu bằng một điều tốt, mà chỉ thay một điều tốt bằng một điều tốt hơn. Vì chúng ta không loại bỏ hôn nhân, mà chỉ kiêng khỏi nó. [2675] Chúng ta cũng không đặt sự thánh khiết [2676] làm quy tắc, mà chỉ khuyên nó, giữ nó như một điều tốt, thật vậy, là tình trạng tốt hơn, nếu mỗi người dùng nó cách cẩn thận [2677] theo khả năng mình; nhưng đồng thời hết lòng bênh vực hôn nhân, mỗi khi những cuộc tấn công thù địch giáng vào nó như một điều ô uế, làm hạ thấp Đấng Sáng Tạo. Vì Ngài cũng đã ban phước cho hôn nhân, như một địa vị đáng tôn trọng, cho sự gia tăng loài người; như Ngài quả đã làm trên toàn thể công trình sáng tạo của Ngài, [2678] cho những công dụng lành mạnh và tốt đẹp. Đồ ăn thức uống không vì cớ này mà bị kết án, vì khi được dọn ra với sự cầu kỳ quá mức, chúng dẫn đến tham ăn; y phục cũng không đáng bị quở trách, vì khi được trang điểm quá tốn kém, nó trở nên phồng lên với hư vinh và kiêu ngạo. Vậy, theo cùng nguyên tắc ấy, địa vị hôn nhân không nên bị từ chối, vì khi được hưởng không chừng mực, nó bị quạt thành ngọn lửa dục vọng. Có một sự khác biệt lớn giữa nguyên nhân và lỗi lầm, [2679] giữa một tình trạng và sự thái quá của nó. Do đó không phải một định chế có bản tính như thế đáng bị quở trách, mà là sự dùng thái quá nó; theo sự xét đoán của chính Đấng Sáng Lập, Đấng không chỉ phán, "Hãy sanh sản, thêm nhiều," [2680] mà còn phán, "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," và, "Ngươi chớ tham vợ người lân cận ngươi;" [2681] và Đấng đã đe dọa bằng sự chết sự ô uế, sự phạm thánh, và sự gớm ghiếc quái đản của cả tội tà dâm lẫn tội dâm ô với người nam và thú vật. [2682] Nay, nếu có giới hạn nào đặt ra cho hôn nhân — như quy tắc thuộc linh, [2683] quy định chỉ một hôn nhân dưới sự vâng phục Cơ Đốc, [2684] được duy trì bởi thẩm quyền của Đấng Yên Ủi, [2685] — thì đặc quyền định giới hạn sẽ thuộc về Đấng đã từng rộng rãi trong sự cho phép; thuộc về Đấng gom lại, Đấng đã từng rải ra; thuộc về Đấng chặt cây, Đấng đã trồng nó; thuộc về Đấng gặt mùa, Đấng đã gieo giống; thuộc về Đấng tuyên bố, "Còn như những kẻ có vợ, hãy như không có," [2686] Đấng đã từng phán, "Hãy sanh sản, thêm nhiều;" thuộc về Đấng có sự cuối cùng, Đấng có sự khởi đầu. Tuy nhiên, cây không bị chặt như thể nó đáng bị quở trách; lúa cũng không bị gặt, như thể nó đáng bị kết án — mà chỉ vì thời kỳ của chúng đã đến. Cũng vậy, tình trạng hôn nhân không cần lưỡi hái và liềm của sự thánh khiết, như thể nó xấu xa; mà như đã chín để được giải nhiệm, và sẵn sàng cho sự thánh khiết mà về lâu dài sẽ đem lại cho nó một mùa gặt dồi dào bởi sự gặt hái. Vì điều này khiến ta nhận xét về thần của Ma-xi-ôn, rằng trong việc chê trách hôn nhân như một điều ác và ô uế, hắn thật sự làm hại cho chính sự thánh khiết mà hắn dường như phục vụ. Vì hắn phá hủy chất liệu mà nó tồn tại trên đó; nếu không có hôn nhân, thì không có sự thánh khiết. Mọi bằng chứng về sự kiêng khem đều mất khi sự thái quá là không thể; vì nhiều điều như thế có bằng chứng của chúng trong những điều trái ngược. Cũng như "sức mạnh được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối," [2687] thì sự tiết độ cũng được tỏ bày bởi sự cho phép kết hôn. Quả thật ai sẽ được gọi là tiết độ, nếu điều cho hắn cơ hội theo đuổi đời sống tiết độ bị lấy đi? Nạn đói cho chỗ nào cho sự tiết độ trong ăn uống? Sự nghèo khó cho sự từ bỏ các mưu đồ tham vọng nào? Kẻ hoạn quan có thể đáng được khen về sự kìm hãm dục vọng nào? Tuy nhiên, đặt một dấu chấm hết hoàn toàn cho sự gieo giống loài người, theo chỗ ta biết, có thể hoàn toàn nhất quán đối với thần tối tốt và tuyệt vời của Ma-xi-ôn. Vì làm sao hắn có thể khao khát sự cứu rỗi của con người, kẻ mà hắn cấm sinh ra, khi hắn lấy đi định chế mà từ đó sự sinh ra của hắn nảy sinh? Hắn sẽ tìm ai để đóng dấu tốt lành của mình, khi hắn không cho kẻ ấy hiện hữu? Làm sao có thể yêu kẻ mà nguồn gốc của hắn mình ghét? Có lẽ hắn sợ dân số dư thừa, e rằng hắn mệt mỏi trong việc giải phóng bao nhiêu người; e rằng hắn phải làm ra nhiều kẻ tà thuyết; e rằng các bậc cha mẹ Ma-xi-ôn sinh ra quá nhiều môn đồ cao quý của Ma-xi-ôn. Sự tàn ác của Pha-ra-ôn, giết nạn nhân ngay khi sinh, sẽ không chứng tỏ là vô nhân hơn khi so sánh. [2688] Vì trong khi hắn hủy diệt mạng sống, thần của kẻ tà thuyết chúng ta từ chối ban chúng: kẻ trước loại bỏ khỏi sự sống, kẻ sau không nhận ai vào sự sống. Chẳng có khác biệt nào trong cả hai về tội giết người — con người bị giết bởi cả hai; bởi kẻ trước ngay sau khi sinh, bởi kẻ sau khi còn chưa sinh. Chúng ta nên mang ơn ngươi, hỡi thần của kẻ tà thuyết chúng ta, giá như ngươi chỉ ngăn trở [2689] sự sắp đặt của Đấng Sáng Tạo trong việc kết hợp nam và nữ; vì từ sự kết hợp như thế quả thật Ma-xi-ôn của ngươi đã được sinh ra! Tuy vậy, đã đủ về thần của Ma-xi-ôn, Đấng được chứng tỏ là hoàn toàn không hiện hữu, cả bởi các định nghĩa [2690] của chúng ta về Thần Tính duy nhất, lẫn tình trạng của các thuộc tính hắn. [2691] Tuy nhiên, toàn bộ tiến trình của tác phẩm nhỏ này nhắm trực tiếp đến kết luận này. Vậy, nếu chúng ta dường như với ai đó chỉ đạt được ít kết quả cho đến nay, xin hãy giữ kỳ vọng của mình, cho đến khi chúng ta xét chính Kinh Thánh mà Ma-xi-ôn trích dẫn.

2673 — Không vướng mọi ô uế hôn nhân.

2674 — Spadonibus. Từ này có nghĩa tổng quát hơn eunuch, bao gồm những kẻ bất lực cả bởi bản tính lẫn bởi thiến, White và Riddle's Lat. Dict. s.v.

2675 — Chủ nghĩa Môn-ta-nô của Tertullian lộ ra ở đây.

2676 — tức là, kiêng hôn nhân.

2677 — Sectando (dùng cách cẩn thận, theo đuổi). [Điều này, quả thật, dường như là lời trình bày công bằng về giáo lý Giáo phụ về hôn nhân. Về các biến đổi của tác giả chúng ta xem Kaye, tr. 378.]

2678 — Universum conditionis (toàn thể công trình sáng tạo).

2679 — Causa theo nghĩa đích thực là, "điều nhờ đó bất cứ điều gì xảy ra;" vì thế là trạng thái công bình và bình thường của nó. Culpa là sự rối loạn của nguyên nhân; một khuyết điểm nào đó trong nó.

2680 — Sáng-thế Ký 1:28.

2681 — Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14, 17.

2682 — Lê-vi Ký 20:10, 13, 15.

2683 — Ratio (quy tắc, lý lẽ).

2684 — In fide (dưới đức tin, dưới sự vâng phục Cơ Đốc). Tertullian dùng (De Pud. 18) "ante fidem" đồng nghĩa với ante baptismum; tương tự "post fidem."

2685 — [Dầu tệ như thế, há nó có chứng tỏ sự sa ngã của tác giả chúng ta đến lúc này là hoàn toàn chăng?]

2686 — 1 Cô-rinh-tô 7:29.

2687 — 2 Cô-rinh-tô 12:9.

2688 — Đây là sức mạnh của erit thay vì thì quá khứ.

2689 — Isses in, tức là, obstitisses, ngăn trở hay chống lại, vì khi ấy Ma-xi-ôn, dĩ nhiên, đã không được sinh ra: bản văn thông thường có esses in.

2690 — Tertullian đã thảo luận các "định nghĩa" này trong các chương ii.-vii., và các "tình trạng" từ chương viii. trở đi. Ông sẽ "xét các đoạn Kinh Thánh" trong các quyển iv. và v. Fr. Junius.

2691 — Statuum (các tình trạng, các thuộc tính).

Quyển II. Trong đó Tertullian cho thấy Đấng Sáng Tạo, hay đấng tạo hóa, mà Ma-xi-ôn vu khống, là Đức Chúa Trời chân thật và tốt lành.

Quyển II. [2692]

Trong đó Tertullian cho thấy Đấng Sáng Tạo, hay đấng tạo hóa, mà Ma-xi-ôn vu khống, là Đức Chúa Trời chân thật và tốt lành.

————————————

Chương I. — Các Phương Pháp Luận Chứng của Ma-xi-ôn Sai Lầm và Phi Lý. Tiến Trình Đúng Đắn của Luận Chứng.

Dịp tái bản tác phẩm nhỏ này, mà vận mệnh của nó chúng ta đã để ý trong lời tựa của quyển thứ nhất, đã cho chúng ta cơ hội phân biệt, trong cách chúng ta xử lý chủ đề hai thần đối lập với Ma-xi-ôn, mỗi thần với một sự mô tả và một phần riêng, theo sự phân chia của vấn đề, định nghĩa một trong các thần là hoàn toàn không hiện hữu, và khẳng định về Đấng Kia rằng Ngài là Đức Chúa Trời một cách xứng đáng; [2693] cho đến nay vẫn theo kịp kẻ tà thuyết xứ Bông, kẻ đã thích thú thừa nhận một thần, và loại trừ thần kia. [2694] Vì hắn không thể xây dựng mưu đồ dối trá của mình mà không phá đổ hệ thống chân lý. Hắn thấy cần phải phá hủy [2695] một điều gì khác, để xây dựng lý thuyết hắn muốn. Tiến trình này, tuy nhiên, giống như xây nhà mà không chuẩn bị vật liệu thích hợp. [2696] Cuộc thảo luận lẽ ra phải hướng đến riêng điểm này, rằng kẻ thay thế Đấng Sáng Tạo không phải là thần. Rồi, khi thần giả đã bị loại trừ bởi những quy tắc nhất định định đoạt theo quy định phẩm tính của Thần Tính duy nhất trọn vẹn, thì sẽ không còn vấn đề nào về Đức Chúa Trời chân thật. Bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài hẳn đã rõ ràng, và điều ấy, giữa sự thất bại của mọi bằng chứng ủng hộ bất kỳ thần nào khác; và điểm về vinh dự mà Ngài phải được giữ một cách không tranh cãi hẳn đã càng rõ ràng [2697] hơn: rằng Ngài phải được thờ phượng hơn là bị xét đoán; được phục vụ cách tôn kính hơn là bị xử lý cách phê phán, hay thậm chí bị khiếp sợ vì sự nghiêm khắc Ngài. Vì điều gì con người cần đầy đủ hơn một sự ước lượng cẩn thận về [2698] Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà, có thể nói, người ta đã tình cờ gặp, [2699] vì không có thần nào khác?

2692 — [Không chứa dấu vết quyết định nào của chủ nghĩa Môn-ta-nô. Kaye, tr. 54.]

2693 — Digne (một cách xứng đáng).

2694 — Khỏi phẩm vị của Thần Tính tối cao.

2695 — Subruere (phá hủy, phá đổ).

2696 — Propria paratura (vật liệu thích hợp, sự chuẩn bị riêng).

2697 — Với tanto (đáp lại quanto trước đó) nên hiểu ngầm magis, một sự lược bỏ thường gặp trong tác giả chúng ta.

2698 — Cura in (sự ước lượng cẩn thận về).

2699 — Inciderat (đã tình cờ gặp, đã sa vào).

Chương II. — Giáo Lý Chân Thật về Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo. Những Kẻ Tà Thuyết Giả Vờ Có Tri Thức về Hữu Thể Thần Linh, Đối Lập và Lật Đổ Sự Mặc Khải. Bản Tính và Đường Lối Đức Chúa Trời Vượt Quá Sự Khám Phá của Con Người. Tà Thuyết của A-đam.

Vậy chúng ta nay đã dọn đường để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Chúa và Đấng Tạo Hóa của vũ trụ. Sự vĩ đại của Ngài, theo tôi nghĩ, được bày tỏ trong điều này, rằng từ ban đầu Ngài đã tự tỏ mình ra: Ngài chẳng bao giờ ẩn mình, mà luôn chiếu sáng rực rỡ, ngay cả trước thời Rô-mu-lu, chưa nói đến thời Ti-be-ri-u; chỉ trừ những kẻ tà thuyết, và chỉ mình họ, không biết Ngài, dầu họ nhọc công về Ngài biết bao. Vì cớ này họ cho rằng phải giả định một thần khác hiện hữu, vì họ giỏi chê trách hơn là phủ nhận Đấng mà sự hiện hữu của Ngài quá hiển nhiên, rút mọi tư tưởng của họ về Đức Chúa Trời từ những suy diễn của giác quan; cũng như một người mù, hay người mắt kém, [2700] chọn giả định một mặt trời khác dịu dàng và lành mạnh hơn, vì hắn không thấy mặt trời là đối tượng của thị giác. [2701] Hỡi con người, chỉ có một mặt trời cai trị [2702] thế gian này, và ngay cả khi ngươi nghĩ khác về nó, nó vẫn tốt nhất và hữu ích; và dầu đối với ngươi nó có vẻ quá dữ dội và độc hại, hay có lẽ quá hèn hạ và bại hoại, nó vẫn trung thành với các luật của sự hiện hữu riêng nó. Vì ngươi không thể nhìn thấu các luật ấy, ngươi cũng sẽ bất lực như thế để chịu đựng tia nắng của bất kỳ mặt trời nào khác, nếu có một mặt trời như thế, dầu vĩ đại và tốt lành đến đâu. Nay, ngươi là kẻ thị giác khiếm khuyết [2703] đối với thần thấp hơn, thì ngươi nhìn Đấng cao cả hơn thế nào? Thật ra ngươi quá khoan dung [2704] với sự yếu đuối của mình; và chẳng đặt mình vào sự thử thách [2705] của các sự việc, coi Đức Chúa Trời là chắc chắn, không nghi ngờ, và vì thế đã biết đủ, ngay lúc ngươi đã khám phá Ngài hiện hữu, dầu ngươi chẳng biết Ngài trừ phía mà Ngài đã muốn đặt các bằng chứng của Ngài. Nhưng ngươi thậm chí không phủ nhận Đức Chúa Trời một cách thông sáng, [2706] ngươi bàn về Ngài một cách dốt nát; [2707] thật vậy, ngươi cáo buộc Ngài với vẻ thông sáng, [2708] Đấng mà nếu ngươi biết Ngài, ngươi sẽ chẳng bao giờ cáo buộc, thật vậy, chẳng bao giờ bàn đến. [2709] Ngươi quả cho Ngài danh của Ngài, nhưng ngươi phủ nhận chân lý thiết yếu của danh ấy, tức là, sự vĩ đại được gọi là Đức Chúa Trời; chẳng thừa nhận nó là như thế, mà nếu con người có thể biết nó trong mọi phương diện, [2710] nó đã không phải là sự vĩ đại. Ê-sai ngay từ sớm, với sự sáng suốt của một sứ đồ, thấy trước tư tưởng của những tấm lòng tà thuyết, đã hỏi, "Ai đã biết ý Chúa? Ai đã làm mưu sĩ Ngài? Ngài đã hỏi ý ai?… hay ai đã dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài con đường thông sáng?" [2711] Sứ đồ đồng ý với người mà kêu lên, "Ôi! sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời là sâu nhiệm dường nào! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" [2712] "Sự phán xét Ngài không thấu được," vì là của Đức Chúa Trời Đấng Phán Xét; và "đường nẻo Ngài chẳng ai hiểu được," vì bao gồm sự thông hiểu và tri thức mà chẳng ai từng chỉ cho Ngài, trừ có lẽ những nhà phê bình Hữu Thể Thần Linh, những kẻ nói, Đức Chúa Trời không nên như thế này, [2713] và Ngài nên như thế kia hơn; như thể ai đó biết điều gì ở trong Đức Chúa Trời, trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. [2714] Hơn nữa, vì có linh của thế gian, và "bởi sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, thế gian cậy khôn ngoan mình mà không biết Đức Chúa Trời," [2715] họ tưởng mình khôn ngoan [2716] hơn Đức Chúa Trời; vì, như sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng là sự dại dột trong sự đánh giá của thế gian. Chúng ta, tuy nhiên, biết rằng "sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người." [2717] Do đó, Đức Chúa Trời đặc biệt vĩ đại, khi Ngài nhỏ bé [2718] đối với con người; đặc biệt tốt lành, khi không tốt trong sự xét đoán của con người; đặc biệt duy nhất, khi Ngài dường như với con người là hai hay nhiều. Nay, nếu ngay từ đầu "người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời," [2719] đã coi luật Đức Chúa Trời là sự dại dột, và vì thế đã bỏ qua không giữ nó; và như hệ quả nữa, bởi sự chẳng có đức tin, "ngay cả điều hắn tưởng mình có cũng đã bị lấy khỏi hắn" [2720] — như ân điển của vườn địa đàng và tình bạn của Đức Chúa Trời, nhờ đó hắn có thể đã biết mọi sự của Đức Chúa Trời, nếu hắn đã tiếp tục trong sự vâng lời — thì có gì lạ, nếu hắn, [2721] bị hạ xuống bản tính vật chất của mình, và bị đày đến công việc cày cấy đất, đã trong chính công lao của mình, vốn cúi xuống và hướng về đất, truyền lại linh của thế gian bắt nguồn từ đất ấy cho toàn dòng giống mình, vốn hoàn toàn tự nhiên [2722] và tà thuyết, chẳng nhận lấy những sự thuộc về Đức Chúa Trời? Hay ai sẽ ngần ngại tuyên bố tội lớn của A-đam là tà thuyết, khi hắn phạm nó bởi sự lựa chọn [2723] của ý chí riêng mình hơn là của Đức Chúa Trời? Chỉ trừ A-đam chẳng bao giờ nói với cây vả của mình, Sao ngươi đã làm ta như thế? Hắn đã xưng nhận mình bị dẫn lạc; và hắn không che giấu kẻ dụ dỗ. Hắn là một kẻ tà thuyết rất thô sơ. Hắn đã bất tuân; nhưng hắn đã không phạm thượng Đấng Sáng Tạo mình, cũng không trách Đấng Tác Giả của sự hiện hữu mình, Đấng mà từ đầu đời hắn đã thấy là tốt lành và tuyệt vời dường nào, và Đấng mà hắn có lẽ [2724] đã lấy làm quan án của mình ngay từ đầu.

2700 — Fluitantibus oculis (mắt kém, mắt chập chờn).

2701 — Quem videat non videt (điều hắn thấy mà hắn không thấy).

2702 — Temperat (cai trị, điều tiết).

2703 — Cæcutis (mù lòa, thị giác khiếm khuyết).

2704 — Quin potius parcis (ngươi quá khoan dung, tha cho).

2705 — In periculum extenderis (đặt mình vào sự thử thách, sự mạo hiểm).

2706 — Ut sciens (như kẻ thông sáng).

2707 — Ut nesciens (như kẻ dốt nát).

2708 — Quasi sciens (với vẻ thông sáng).

2709 — Retractares (bàn đến, xét lại).

2710 — Omnifariam (trong mọi phương diện).

2711 — Xem Ê-sai 40:13, 14, với Rô-ma 11:34.

2712 — Rô-ma 11:33.

2713 — Sic non debuit Deus. Điều này có lẽ có nghĩa, Đức Chúa Trời không nên đã làm điều này, v.v.

2714 — 1 Cô-rinh-tô 2:11.

2715 — 1 Cô-rinh-tô 1:21.

2716 — Consultiores (khôn ngoan hơn, sáng suốt hơn).

2717 — 1 Cô-rinh-tô 1:25.

2718 — Pusillus (nhỏ bé).

2719 — 1 Cô-rinh-tô 2:14.

2720 — Lu-ca 8:18; xem Ma-thi-ơ 13:12.

2721 — Tức là, con người tự nhiên, ψυχικός.

2722 — Animali = ψυχικῷ (thuộc linh hồn, tự nhiên).

2723 — Electionem. Bởi từ này tác giả chúng ta dịch tiếng Hy-lạp αἵρεσις. Xem De Præscr. Her. 6, tr. 245, trên.

2724 — Si forte (có lẽ).

Chương III. — Đức Chúa Trời Được Biết Bởi Các Công Việc Ngài. Sự Tốt Lành Ngài Được Bày Tỏ Trong Năng Lực Sáng Tạo Ngài; Nhưng Vốn Đời Đời Trong Bản Tính; Vốn Có Trong Đức Chúa Trời, Trước Mọi Sự Biểu Lộ Nó. Giai Đoạn Đầu của Sự Tốt Lành Này Trước Con Người.

Vì thế sẽ đúng cho chúng ta, khi chúng ta bước vào sự xét Đức Chúa Trời đã biết, khi câu hỏi nảy sinh, trong tình trạng nào Ngài được chúng ta biết, bắt đầu với các công việc Ngài, vốn có trước con người; để sự tốt lành Ngài, được khám phá ngay cùng với chính Ngài, rồi được thiết lập và định đoạt theo quy định, có thể gợi cho chúng ta một ý niệm nào đó để chúng ta hiểu trật tự tiếp theo của các sự việc đã ra sao. Các môn đồ của Ma-xi-ôn, hơn nữa, có lẽ có thể, trong khi nhận biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta, học biết nó cũng xứng với Hữu Thể Thần Linh dường nào, trên chính những cơ sở mà chúng ta đã chứng minh nó bất xứng trong trường hợp thần của họ. Nay chính điểm này, [2725] vốn là điểm trọng yếu trong mưu đồ [2726] của họ, Ma-xi-ôn đã không tìm thấy trong bất kỳ thần nào khác, mà đã loại bỏ nó cho chính mình khỏi thần riêng của hắn. Vậy sự tốt lành đầu tiên, [2727] là của Đấng Sáng Tạo, mà nhờ đó Đức Chúa Trời không muốn ẩn mình mãi mãi; nói cách khác, (không muốn) rằng không có một điều gì đó nhờ đó Đức Chúa Trời được biết đến. Vì quả thật, có gì tốt bằng sự nhận biết và hưởng thụ [2728] Đức Chúa Trời? Nay, dầu điều này tốt đã không tỏ ra, vì lúc ấy chưa có điều gì để nó tỏ ra, [2729] Đức Chúa Trời đã biết trước điều tốt cuối cùng sẽ tỏ ra, và vì thế Ngài đã bắt tay vào phát triển [2730] sự tốt lành trọn vẹn của chính Ngài, cho sự hoàn thành điều tốt sẽ tỏ ra; không, quả thật, phải một sự tốt lành đột ngột phát ra trong một ơn tình cờ [2731] hay trong một xung động bị kích thích, [2732] như phải được ghi niên đại đơn thuần từ lúc nó bắt đầu tác động. Vì nếu chính nó tạo ra sự khởi đầu của mình khi nó bắt đầu tác động, thì quả thật nó đã không có sự khởi đầu khi nó hành động. Tuy nhiên, khi một hành động khởi đầu đã một lần được nó làm, mưu đồ của các mùa thời gian bắt đầu, để phân biệt và ghi chú các mùa ấy, các vì sao và các đèn sáng trên trời được sắp đặt theo thứ tự. "Hãy có các vì sáng," Đức Chúa Trời phán, "để phân rẽ ngày với đêm, làm dấu, định thì tiết, ngày và năm." [2733] Vậy, trước dòng thời gian này, (sự tốt lành) đã sáng tạo thời gian không có thời gian; cũng trước sự khởi đầu mà cùng sự tốt lành ấy đã khởi xướng, nó không có sự khởi đầu. Vì thế, không có mọi trật tự của sự khởi đầu, và mọi cách thức của thời gian, nó sẽ được kể là có một thời đại, vô biên trong phạm vi [2734] và vô tận trong thời gian; [2735] cũng không thể coi nó là một cảm xúc đột ngột hay tình cờ hay xung động, vì nó chẳng có gì gây ra sự đánh giá như thế về chính nó; nói cách khác, chẳng có thứ tự thời gian nào. Vì thế nó phải được kể là một thuộc tính đời đời, vốn có trong Đức Chúa Trời, [2736] và hằng còn, [2737] và vì cớ này xứng với Hữu Thể Thần Linh, làm hổ thẹn mãi mãi [2738] lòng nhân từ của thần Ma-xi-ôn, là kẻ đến sau (ta sẽ không nói) mọi sự khởi đầu và thời gian, mà đến sau chính sự ác độc của Đấng Sáng Tạo, nếu quả sự ác độc có thể nào được tìm thấy trong sự tốt lành.

2725 — Tức là, "sự tốt lành" của Đức Chúa Trời.

2726 — Agnitionis, mưu đồ Thuyết Tri Thức của họ.

2727 — Denique. Tiểu từ này quay lại luận chứng trước khi nó bị gián đoạn bởi sự ám chỉ đến Ma-xi-ôn và những kẻ theo hắn.

2728 — Fructus, sự hưởng thụ các công việc Đức Chúa Trời.

2729 — Apparebat (đã không tỏ ra, đã không hiển nhiên).

2730 — Commisit in (đã bắt tay vào, đã giao mình vào).

2731 — Obventiciæ bonitatis (ơn tình cờ, sự tốt lành tình cờ đến).

2732 — Provocaticiæ animationis (xung động bị kích thích, sự sống bị khiêu khích).

2733 — Sáng-thế Ký 1:14.

2734 — Immensa (vô biên, không lường được).

2735 — Interminabili (vô tận, không kết thúc).

2736 — Deo ingenita, "tự nhiên đối với," hay "vốn có trong." [Đức Chúa Trời.]

2737 — Perpetua (hằng còn, đời đời). [Quả thật, một Thần Chính Luận cao siêu.]

2738 — Suffundens jam hinc (làm hổ thẹn ngay từ đây, từ nay).

Chương IV.—Giai Đoạn Kế Tiếp Diễn Ra Trong Sự Sáng Tạo Loài Người Bởi Ngôi Lời Hằng Hữu. Các Ân Tứ Thuộc Linh Cũng Như Thuộc Thể Ban Cho Loài Người. Các Phước Lành Của Ý Chí Tự Do Của Loài Người.

Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vì đã sắm sẵn loài người cho việc theo đuổi sự nhận biết chính Ngài, đã thêm điều này vào lời rao báo trước nguyên thủy của Ngài, 2739 rằng trước hết Ngài đã chuẩn bị một nơi ở cho loài người, công trình vĩ đại (của thế gian) này để bắt đầu, rồi sau đó 2740 là công trình vĩ đại hơn nữa (của một thế giới cao hơn 2741) để loài người có thể, trên một sân khấu lớn cũng như trên một sân khấu nhỏ hơn, thực hành và tiến bộ trong sự thử thách của mình, và nhờ đó được thăng từ điều thiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, tức là, từ địa vị cao sang của mình, lên đến điều tốt nhất của Đức Chúa Trời; tức là, đến một nơi ở cao hơn nào đó. 2742 Trong công việc tốt lành này Đức Chúa Trời dùng một đầy tớ hết sức xuất sắc, chính là Ngôi Lời của Ngài. “Lòng Ta,” Ngài phán, “đã tuôn trào ra Ngôi Lời tối hảo của Ta.” 2743 Hãy để Ma-xi-ông từ đây học bài học đầu tiên về bông trái cao quý của cây thật tối hảo này. Nhưng, như một gã hề vụng về, hắn đã ghép một cành tốt vào một gốc xấu. Tuy nhiên, cây non của sự phạm thượng của hắn sẽ chẳng bao giờ mạnh mẽ: nó sẽ héo đi cùng với kẻ trồng nó, và nhờ đó bản chất của cây tốt sẽ được tỏ ra. Hãy xem kết quả toàn bộ: Ngôi Lời đã kết quả biết bao! Đức Chúa Trời đã phán ra fiat của Ngài, và việc ấy đã được thành: Đức Chúa Trời cũng thấy rằng điều ấy là tốt lành; 2744 không phải như thể Ngài không biết điều tốt cho đến khi Ngài thấy nó; nhưng vì nó là tốt lành, nên Ngài mới thấy nó, và tôn trọng nó, và đóng ấn của Ngài trên nó; và hoàn tất 2745 sự tốt lành của các công việc Ngài bằng việc Ngài hạ cố ban cho chúng sự chiêm ngưỡng ấy. Như vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho điều Ngài đã làm nên tốt lành, hầu cho Ngài có thể tự chứng mình với bạn là trọn vẹn và hoàn hảo, tốt lành cả trong lời nói lẫn trong việc làm. 2746 Cho đến nay Ngôi Lời chưa hề biết lời rủa sả, vì Ngài là người xa lạ đối với việc làm ác. 2747 Chúng ta sẽ xem những lý do nào cũng đòi hỏi điều này nơi Đức Chúa Trời. Trong lúc ấy thế gian gồm toàn những điều tốt lành, rõ ràng báo trước biết bao điều thiện đang được sắm sẵn cho kẻ mà vì cớ người ấy mọi sự này đã được cung ứng. Thật vậy, ai xứng đáng cư ngụ giữa các công việc của Đức Chúa Trời, bằng kẻ vốn là hình ảnh và sự giống như của chính Ngài? Hình ảnh ấy đã được chạm trổ bởi một sự nhân lành còn vận hành hữu hiệu hơn cả thường lệ, 2748 không bằng một lời ra lệnh hống hách, nhưng bằng bàn tay thân thiện đi trước bởi một lời phán gần như hòa nhã 2749: “Chúng ta hãy dựng nên loài người như hình ta và theo tượng ta.” 2750 Sự Nhân Lành đã phán lời; Sự Nhân Lành đã nắn nên loài người từ bụi đất thành một thực thể xác thịt vĩ đại dường ấy, được dựng lên từ một chất liệu với biết bao phẩm tính; Sự Nhân Lành đã thổi vào người một linh hồn, không chết nhưng sống. Sự Nhân Lành đã ban cho người quyền cai trị 2751 trên muôn vật, là những vật người sẽ hưởng dụng và cai trị, thậm chí đặt tên cho. Thêm vào đó, Sự Nhân Lành đã gắn những sự vui thích 2752 cho loài người để, trong khi làm chủ toàn thế gian, 2753 người có thể lưu lại giữa những sự vui sướng cao hơn, được dời vào thiên đàng, từ thế gian vào Hội Thánh. 2754 Cùng một Sự Nhân Lành ấy cũng đã sắm sẵn một người giúp đỡ xứng hợp cho người, để trong số phận của người không có gì là không tốt lành. Vì Ngài đã phán, loài người ở một mình thì không tốt. 2755 Ngài biết rõ phái tính của Ma-ri, 2756 và của Hội Thánh nữa, sẽ là một phước lành dường nào cho người. Tuy nhiên, luật pháp mà bạn chê trách, 2757 và bẻ cong thành một đề tài tranh cãi, đã được Sự Nhân Lành đặt trên loài người, nhằm vào hạnh phúc của người, để người có thể gắn bó với Đức Chúa Trời, và như vậy không tỏ mình ra là một loài thọ tạo hèn hạ thay vì một loài tự do, cũng không hạ mình xuống ngang hàng với các loài vật khác, là tôi tớ của người, vốn được tự do khỏi Đức Chúa Trời, và được miễn khỏi mọi sự phục tùng nhọc nhằn; 2758 nhưng như loài người duy nhất, có thể khoe rằng chỉ một mình mình xứng đáng nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời; và như một hữu thể có lý trí, có khả năng hiểu biết và tri thức, được kềm giữ trong giới hạn của sự tự do có lý trí, phục tùng Đấng đã đặt muôn vật phục tùng người. Để bảo đảm việc tuân giữ luật pháp này, Sự Nhân Lành cũng đã lấy ý kiến nhờ sự giúp đỡ của hình phạt này: “Vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết.” 2759 Vì đó là một hành động hết sức nhân từ của Ngài khi chỉ ra như vậy hậu quả của sự vi phạm, e rằng sự không biết về hiểm nguy sẽ khuyến khích sự khinh thường vâng lời. Bây giờ, vì 2760 nó đã được ban ra như một lý do trước khi luật pháp được áp đặt, nó cũng trở thành một động cơ cho việc tuân giữ luật pháp về sau, rằng một hình phạt đã được gắn với sự vi phạm nó; một hình phạt, thật vậy, mà Đấng đã đề ra nó vẫn không muốn nó phải gánh chịu. Hãy học biết sự nhân lành của Đức Chúa Trời chúng ta giữa những điều này và cho đến điểm này; hãy học biết nó từ các công việc xuất sắc của Ngài, từ các phước lành từ ái của Ngài, từ các ân huệ khoan dung của Ngài, từ các sự quan phòng đầy ân điển của Ngài, từ các luật pháp và lời cảnh cáo của Ngài, thật tốt lành và nhân từ.

2739

Præconio suo (lời rao báo trước của Ngài).

2740

Postmodum…postmodum (“sau đó…sau đó”).

2741

Xem Bp. Bull, Về Tình Trạng Của Loài Người Trước Khi Sa Ngã, Tác phẩm, ii. 73–81.

2742

Habitaculum majus (nơi ở lớn hơn).

2743

“Eructavit cor meum Sermonem optimum” (Lòng Ta đã tuôn trào ra Ngôi Lời tối hảo) là cách đọc của Tẹt-tu-li-an về Thi. xlv. 1, “My heart is inditing a good matter” (Lòng tôi tuôn ra một việc tốt lành), bản A.V., mà bản Vulgate, Thi. xliv. 1, dịch bằng “Eructavit cor meum verbum bonum” (Lòng tôi đã tuôn trào ra lời tốt lành), và bản Bảy Mươi bằng ᾽Εξηρεύξατο ἡ καρδία μου λόγον ἀγαθόν. Đây là một cách dịch khá sát nghĩa đen của các từ nguyên gốc, רָהַשׂ לִֹגִּי רָכָר טוֹב. Trong những lời này các Giáo Phụ thường nhận thấy một bóng mờ của mầu nhiệm về sự sinh ra đời đời của Con từ Cha, và sự ra đi của Ngài trong thời gian để sáng tạo thế gian. Xem Bellarmine, Về Các Thi Thiên (ấn bản Paris 1861), tập i. 292. Thi Thiên này chắc chắn là nổi bật về Đấng Mê-si, như cả các tác giả Do Thái lẫn Cơ Đốc đều từng giữ. Xem Perowne, Các Thi Thiên, tập i. tr. 216. Giám mục Bull duyệt lại dài dòng các quan điểm thần học của Tẹt-tu-li-an, và chỉ ra rằng ông đã giữ sự đời đời của Con Đức Chúa Trời, Đấng mà ông gọi là “Sermo” hay “Verbum Dei” (Ngôi Lời hay Lời Đức Chúa Trời). Xem Defensio Fidei Nicænæ (bản dịch trong “Thư Viện Oxford của các Giáo Phụ,” bởi người dịch tác phẩm này) tập ii. 509–545. Trong cùng tập, tr. 482, đoạn từ Thi Thiên trước mắt chúng ta được Nô-va-ti-an áp dụng tương tự: “Sic Dei Verbum processit, de quo dictum est, Eructavit cor meum Verbum bonum” (Ngôi Lời Đức Chúa Trời đã tiến ra như vậy, Đấng về Ngài đã được nói rằng, Lòng Ta đã tuôn trào ra Lời tốt lành). [Xem tập ii. tr. 98, bộ này: và Kaye, tr. 515.]

2744

Sáng. i.

2745

Dispungens, tức là, examinans et probans et ita quasi consummans (Oehler) — (xem xét và thử nghiệm và nhờ đó như thể hoàn tất).

2746

Đức tính hai mặt này được diễn đạt rất súc tích: “Sic et benedicebat quæ benefaciebat” (Ngài ban phước cho những điều Ngài làm nên tốt lành).

2747

Điều này, người dịch e rằng, chỉ là một cách vụng về để diễn đạt sự súc tích của các từ “maledicere” (rủa sả) và “malefacere” (làm ác) của tác giả chúng ta.

2748

Bonitas et quidem operantior (sự nhân lành, và quả thật còn vận hành hữu hiệu hơn).

2749

Blandiente (hòa nhã, vỗ về).

2750

Sáng. i. 26.

2751

Præfecit (đã đặt lên trên, ban cho quyền cai trị).

2752

Delicias (những sự vui thích).

2753

Totius orbis possidens (làm chủ toàn thế gian).

2754

Có một tư tưởng sâu sắc ở đây; trong luận văn của ông, De Pœnit. 10, ông nói, “Ở đâu có một hay hai người, ở đó là hội thánh, và hội thánh là Đấng Christ.” Do đó điều ông ở đây gọi là “những sự vui sướng cao hơn” của A-đam, tức là các phước lành thuộc linh trong Đấng Christ với Ê-va. [Chú thích quan trọng trong Kaye, tr. 304.]

2755

Xem Sáng. ii. 18.

2756

Sexum Mariæ (phái tính của Ma-ri). Vì Trinh Nữ Ma-ri đã sinh ra Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của loài người; và người mẹ đồng trinh là Hội Thánh, nàng dâu của Đấng Christ, sinh ra các Cơ Đốc nhân (Rigalt.).

2757

Arguis (bạn chê trách).

2758

Ex fastidio liberis (được miễn khỏi sự phục tùng nhọc nhằn).

2759

Sáng. ii. 17.

2760

Porro si (hơn nữa, nếu).

Chương V.—Các Lời Bắt Bẻ Của Ma-xi-ông Được Xem Xét. Sự Phản Đối Của Hắn Được Bác Bỏ, Tức Là, Sự Sa Ngã Của Loài Người Cho Thấy Sự Thất Bại Nơi Đức Chúa Trời. Sự Hoàn Hảo Của Hữu Thể Loài Người Nằm Trong Sự Tự Do Của Người, Mà Đức Chúa Trời Đã Cố Ý Ban Cho Người. Sự Sa Ngã Quy Về Lựa Chọn Của Chính Loài Người.

Vậy thì bây giờ, hỡi các ngươi là loài chó, mà sứ đồ đặt ở ngoài, 2761 và sủa inh ỏi vào Đức Chúa Trời của lẽ thật, chúng ta hãy đến với các câu hỏi đủ loại của các ngươi. Đây là những khúc xương tranh cãi, mà các ngươi cứ gặm mãi không thôi! Nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, và biết trước tương lai, và có thể ngăn chặn điều ác, thì tại sao Ngài lại để cho loài người, vốn chính là hình ảnh và sự giống như của Ngài, và, bởi nguồn gốc của linh hồn mình, cũng là thực thể của chính Ngài nữa, bị ma quỷ lừa dối, và sa ngã từ sự vâng phục luật pháp vào sự chết? Vì nếu Ngài đã là tốt lành, và do đó không muốn một thảm họa như vậy xảy ra, và biết trước, để không phải không biết điều sẽ xảy đến, và quyền năng đủ để ngăn chặn sự xảy ra của nó, thì kết cục ấy hẳn đã chẳng bao giờ xảy ra, điều vốn phải là bất khả dưới ba điều kiện này của sự vĩ đại thần linh. Tuy nhiên, vì nó đã xảy ra, nên mệnh đề ngược lại chắc chắn là đúng, rằng Đức Chúa Trời phải bị xem là chẳng tốt lành, chẳng biết trước, cũng chẳng quyền năng. Vì như không một kết cục nào như vậy có thể đã xảy ra nếu Đức Chúa Trời là như Ngài được đồn đãi — tốt lành, biết trước, và quyền năng — thì kết cục này thực sự đã xảy ra, vì Ngài không phải là một Đức Chúa Trời như vậy. Để đáp lại, trước hết chúng ta phải minh oan cho những thuộc tính nơi Đấng Sáng Tạo đang bị chất vấn — tức là, sự nhân lành và sự biết trước, và quyền năng của Ngài. Nhưng ta sẽ không nấn ná lâu ở điểm này 2762 vì chính định nghĩa của Đấng Christ 2763 đến cứu giúp chúng ta ngay lập tức. Từ các công việc phải rút ra các bằng chứng. Các công việc của Đấng Sáng Tạo làm chứng ngay lập tức cho sự nhân lành của Ngài, vì chúng là tốt lành, như chúng ta đã chỉ ra, và cho quyền năng của Ngài, vì chúng là hùng mạnh, và quả thật nảy sinh từ hư không. Và ngay cả nếu chúng được làm ra từ một chất liệu (có trước) nào đó, như một số người 2764 chủ trương, chúng cũng vẫn là từ hư không, vì chúng đã không phải là những gì chúng là. Tóm lại, cả hai chúng đều vĩ đại vì chúng là tốt lành; và 2765 Đức Chúa Trời cũng quyền năng, vì muôn vật đều thuộc về Ngài, từ đó Ngài là Đấng Toàn Năng. Nhưng ta sẽ nói gì về sự biết trước của Ngài, vốn có làm chứng cho nó bao nhiêu tiên tri mà nó đã thần cảm? Rốt cuộc, 2766 chúng ta tìm kiếm danh hiệu nào cho sự biết trước nơi Đấng Tác Giả của vũ trụ, vì chính nhờ thuộc tính này mà Ngài đã biết trước muôn vật khi Ngài chỉ định chỗ cho chúng, và chỉ định chỗ cho chúng khi Ngài biết trước chúng? Có chính tội lỗi đó. Nếu Ngài đã không biết trước điều này, Ngài đã chẳng công bố một lời cảnh cáo chống lại nó dưới hình phạt của sự chết. Bây giờ nếu nơi Đức Chúa Trời có những thuộc tính như vậy vốn phải khiến cho bất cứ điều ác nào xảy đến cho loài người vừa là bất khả vừa là bất xứng, 2767 mà điều ác vẫn xảy ra, chúng ta hãy cũng xét đến tình trạng của loài người — liệu nó có phải, thật ra, chính là nguyên nhân khiến điều vốn không thể xảy ra qua Đức Chúa Trời đã xảy đến. Ta thấy, vậy, rằng loài người đã được Đức Chúa Trời tạo dựng nên tự do, làm chủ ý chí và quyền năng của chính mình; biểu thị sự hiện diện của hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời nơi người bằng không gì tốt hơn là bằng chính cấu tạo này của bản tính người. Vì không phải bởi khuôn mặt người, và bởi các đường nét của thân thể người, dù chúng rất đa dạng trong bản tính loài người của người, mà người bày tỏ sự giống như của mình với hình thể của Đức Chúa Trời; nhưng người đã tỏ dấu ấn của mình 2768 trong thực thể mà người đã nhận từ chính Đức Chúa Trời (tức là, thực thể thuộc linh, 2769 tương ứng với hình thể của Đức Chúa Trời), và trong sự tự do và quyền năng của ý chí mình. Tình trạng này của người đã được xác nhận ngay bởi chính luật pháp mà Đức Chúa Trời bấy giờ đã đặt trên người. Vì luật pháp sẽ không được đặt trên kẻ không có trong quyền năng của mình việc dâng sự vâng phục vốn phải dâng cho luật pháp; cũng vậy, hình phạt của sự chết sẽ không bị đe dọa chống lại tội lỗi, nếu sự khinh thường luật pháp là bất khả đối với loài người trong sự tự do của ý chí mình. Vì vậy trong các luật pháp tiếp theo của Đấng Sáng Tạo bạn cũng sẽ thấy, khi Ngài đặt trước mặt loài người điều thiện và điều ác, sự sống và sự chết, rằng toàn bộ đường lối kỷ luật được sắp xếp trong các điều răn bởi việc Đức Chúa Trời kêu gọi loài người lìa khỏi tội lỗi, và đe dọa cùng khuyên nhủ họ; và điều này trên không một cơ sở nào khác ngoài 2770 việc loài người là tự do, với một ý chí hoặc để vâng phục hoặc để chống cự.

2761

Khải. xxii. 15.

2762

Articulo (điểm, vấn đề).

2763

Giăng x. 25 (“những việc ta nhân danh Cha ta mà làm đều làm chứng cho ta”).

2764

Ông ám chỉ Hẹc-mô-gen; xem Adv. Hermog. chương xxxii.

2765

Vel…vel (hoặc…hoặc).

2766

Quanquam (dù rằng).

2767

Như những người theo Ma-xi-ông đã cáo buộc.

2768

Signatus est (đã được đóng dấu ấn).

2769

Animæ (của linh hồn).

2770

Nec alias nisi (không trên cơ sở nào khác ngoài).

Chương VI.—Sự Tự Do Này Được Biện Hộ Về Sự Sáng Tạo Nguyên Thủy Của Nó; Cũng Thích Hợp Để Bày Tỏ Sự Nhân Lành Và Mục Đích Của Đức Chúa Trời. Phần Thưởng Và Hình Phạt Là Bất Khả Nếu Loài Người Tốt Hoặc Ác Do Tất Yếu Chứ Không Do Lựa Chọn.

Nhưng dù từ luận cứ của chúng ta sẽ được hiểu rằng chúng ta chỉ khẳng định quyền năng không bị xiềng xích của loài người trên ý chí mình đến mức điều xảy đến cho người phải quy về trách nhiệm của chính người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, song để bạn khỏi phản đối, ngay cả bây giờ, rằng người lẽ ra không nên được tạo dựng như vậy, vì sự tự do và quyền năng ý chí của người có thể hóa ra gây hại, trước hết ta sẽ duy trì rằng người đã được tạo dựng như vậy một cách đúng đắn, để ta có thể với sự tự tin lớn hơn ca ngợi cả cấu tạo thực tế của người, lẫn sự kiện thêm rằng nó xứng đáng với Đấng Thần Linh; nguyên nhân đã dẫn đến việc loài người được sáng tạo với một cấu tạo như vậy được tỏ ra là nguyên nhân tốt hơn. Hơn nữa, loài người được tạo dựng như vậy sẽ được bảo vệ bởi cả sự nhân lành của Đức Chúa Trời lẫn mục đích của Ngài, 2771 cả hai điều này luôn được thấy hòa hợp nơi Đức Chúa Trời chúng ta. Vì mục đích của Ngài không phải là mục đích nếu không có sự nhân lành; sự nhân lành của Ngài cũng không phải là sự nhân lành nếu không có mục đích, ngoại trừ, quả thật, trong trường hợp vị thần của Ma-xi-ông, Đấng tốt lành mà vô mục đích, 2772 như chúng ta đã chỉ ra. 2773 Vậy thì, việc Đức Chúa Trời được biết đến là xứng đáng; đó chắc chắn 2774 là một điều tốt lành và hợp lý. 2775 Cũng xứng đáng nữa là nên có một vật gì xứng đáng để biết Đức Chúa Trời. Có thể tìm thấy gì xứng đáng bằng hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời? Điều này cũng chắc chắn là tốt lành và hợp lý. Do đó việc (kẻ vốn là) hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời được tạo nên với một ý chí tự do và quyền làm chủ chính mình là xứng đáng; 2776 hầu cho chính điều này — tức là, sự tự do của ý chí và sự tự chủ — có thể được kể là hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời nơi người. Vì mục đích này một thực thể như vậy 2777 đã được điều hợp 2778 cho loài người như phù hợp với đặc tính này, 2779 tức là afflatus của Đấng Thần Linh, chính Ngài tự do và không bị kềm chế. 2780 Nhưng nếu bạn muốn có một quan điểm khác về vấn đề, 2781 thì làm sao lại xảy ra 2782 rằng loài người, khi sở hữu toàn thế gian, lại không hơn hết mọi sự cai trị trong sự tự chủ 2783 — một chủ nhân trên kẻ khác, một nô lệ cho chính mình? Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vậy, bạn có thể học biết từ ân tứ đầy ân điển của Ngài 2784 ban cho loài người, và mục đích của Ngài từ sự sắp đặt muôn vật của Ngài. 2785 Hiện tại, chỉ một mình sự nhân lành của Đức Chúa Trời chiếm lấy sự chú ý của chúng ta, điều đã ban một ân tứ lớn lao dường ấy cho loài người, tức là sự tự do của ý chí người. Mục đích của Đức Chúa Trời đòi hỏi một dịp khác để bàn luận, vì nó cũng đưa ra sự dạy dỗ có tầm quan trọng tương tự. Bây giờ, chỉ một mình Đức Chúa Trời là tốt lành theo bản tính. Vì Ngài, Đấng có điều vốn không có khởi đầu, có nó không phải bởi sự sáng tạo, 2786 nhưng bởi bản tính. Loài người, tuy nhiên, vốn hiện hữu hoàn toàn bởi sự sáng tạo, có một khởi đầu, cùng với khởi đầu ấy đã nhận được hình thể mà trong đó người hiện hữu; và như vậy người không phải theo bản tính được sắp đặt cho điều thiện, nhưng bởi sự sáng tạo, không có nó như thuộc tính riêng của mình để là tốt lành, vì, (như chúng ta đã nói,) không phải theo bản tính, nhưng bởi sự sáng tạo, mà người được sắp đặt cho điều thiện, theo sự chỉ định của Đấng Sáng Tạo tốt lành của người, chính là Đấng Tác Giả của mọi điều thiện. Do đó, để loài người có thể có một sự tốt lành của riêng mình, 2787 được ban tặng 2788 cho người bởi Đức Chúa Trời, và từ nay về sau nơi loài người có thể có một tài sản, và theo một nghĩa nào đó một thuộc tính tự nhiên của sự tốt lành, đã được chỉ định cho người trong cấu tạo của bản tính người, như một chứng nhân chính thức 2789 của sự nhân lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho người, sự tự do và quyền năng của ý chí, đến mức khiến điều thiện được thực hiện một cách tự phát bởi loài người, như một tài sản của riêng người, trên cơ sở rằng không kém hơn điều này 2790 sẽ được đòi hỏi trong vấn đề của một sự tốt lành vốn phải được thực hành một cách tự nguyện bởi người, tức là, bởi sự tự do của ý chí người, không vì thiên vị cũng không vì nô lệ cho cấu tạo của bản tính người, hầu cho loài người nên tốt lành 2791 đúng đến mức này, 2792 nếu người bày tỏ sự tốt lành của mình phù hợp với cấu tạo tự nhiên của mình thật, nhưng vẫn là kết quả của ý chí mình, như một tài sản của bản tính mình; và, bởi một sự vận dụng ý chí tương tự, 2793 nên tỏ mình ra là quá mạnh 2794 trong việc phòng thủ chống lại điều ác nữa (vì ngay cả điều này, dĩ nhiên, Đức Chúa Trời đã thấy trước), vì được tự do, và làm chủ chính mình; bởi vì, nếu người thiếu đặc quyền tự chủ này, đến mức thực hiện ngay cả điều thiện bởi tất yếu chứ không bởi ý chí, người sẽ, trong sự bất lực của thân phận nô lệ mình, trở nên chịu sự chiếm đoạt của điều ác, một nô lệ cho điều ác cũng như cho điều thiện. Do đó sự tự do trọn vẹn của ý chí đã được ban cho người trong cả hai khuynh hướng; hầu cho, như chủ nhân của chính mình, người có thể luôn gặp gỡ điều thiện bởi sự tuân giữ tự phát nó, và điều ác bởi sự tránh né tự phát nó; vì, dù loài người có ở trong hoàn cảnh khác đi nữa, vẫn là bổn phận ràng buộc của người, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, để làm sự công bình theo các động cơ 2795 của ý chí mình được xem, dĩ nhiên, là tự do. Nhưng phần thưởng của điều thiện lẫn của điều ác đều không thể được trả cho kẻ được thấy đã hoặc tốt hoặc ác do tất yếu chứ không do lựa chọn. Trong điều này thật sự nằm 2796 luật pháp vốn không loại trừ, nhưng đúng hơn chứng minh, sự tự do của loài người bởi một sự dâng vâng phục tự phát, hoặc một sự phạm tội ác tự phát; sự tự do của ý chí loài người đối với cả hai kết cục thật hiển nhiên. Vì, do đó, cả sự nhân lành lẫn mục đích của Đức Chúa Trời đều 2797 được khám phá trong ân tứ ban cho loài người sự tự do trong ý chí mình, nên việc, sau khi phớt lờ định nghĩa nguyên thủy về sự nhân lành và mục đích mà cần phải xác định trước bất cứ cuộc bàn luận nào về chủ đề, trên các sự kiện tiếp theo dám nói rằng Đức Chúa Trời lẽ ra không nên tạo nên loài người theo cách như vậy, vì kết cục đã khác với điều được giả định là 2798 xứng đáng cho Đức Chúa Trời, là không đúng. Chúng ta nên đúng hơn, 2799 sau khi xem xét đúng đắn rằng Đức Chúa Trời lẽ ra phải sáng tạo loài người như vậy, để nguyên sự xem xét này không suy suyển, và khảo sát các khía cạnh khác của vấn đề. Chắc chắn, đó là một tiến trình dễ dàng đối với những kẻ vấp phạm về sự sa ngã của loài người, trước khi họ đã nhìn vào các sự kiện về sự sáng tạo người, để quy lỗi của điều đã xảy ra cho Đấng Sáng Tạo, mà không có bất cứ sự xem xét nào về mục đích của Ngài. Để kết luận: sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vậy được xem xét đầy đủ từ khởi đầu các công việc của Ngài, sẽ đủ để thuyết phục chúng ta rằng không điều ác nào có thể đã ra từ Đức Chúa Trời; và sự tự do của loài người, sau một suy nghĩ lần thứ hai, 2800 sẽ chỉ cho chúng ta thấy rằng chỉ một mình nó đáng bị quy trách về lỗi mà chính nó đã phạm.

2771

Ratio, hay, “lý trí của Ngài.” Chúng tôi đã dùng cả hai từ, vốn đều thích hợp cho Đấng Thần Linh, như thấy thuận tiện nhất.

2772

Irrationaliter, hay, “một cách vô lý.”

2773

Xem trên, quyển i. chương xxiii. tr. 288.

2774

Utique (chắc chắn).

2775

Rationale, hay, “phù hợp với mục đích của Ngài.”

2776

Suæ potestatis (thuộc quyền năng của mình).

2777

Substantia (thực thể).

2778

Accommodata (được điều hợp).

2779

Status (đặc tính, tình trạng).

2780

Suæ potestatis (thuộc quyền năng của mình).

2781

Sed et alias (nhưng cũng về một khía cạnh khác).

2782

Quale erat (đó là điều gì).

2783

Animi sui possessione (trong sự tự chủ của tâm trí mình).

2784

Dignatione (ân tứ đầy ân điển, sự hạ cố).

2785

Ex dispositione (từ sự sắp đặt). Cũng như “universa disponendo” ở trên.

2786

Institutione (bởi sự sáng tạo, sự thiết lập).

2787

Bonum jam suum, không phải bonitatem (một điều thiện nay thuộc về mình, không phải sự tốt lành).

2788

Emancipatum (được ban tặng, được giải phóng trao cho).

2789

Libripens (người cầm cân). Ngôn ngữ ở đây đầy những thuật ngữ pháp lý, bắt nguồn từ tục lệ La Mã trong việc chuyển nhượng tài sản. “Libripens quasi arbiter mancipationis” (Rigalt.) — (người cầm cân như thể trọng tài của việc chuyển nhượng).

2790

Quoniam (với thể giả định) et hoc (vì cả điều này nữa).

2791

Bonus consisteret (nên tốt lành, đứng vững trong sự tốt lành).

2792

Ita demum (đúng đến mức này, chỉ khi ấy).

2793

Proinde (do đó).

2794

Fortior (mạnh hơn).

2795

Meritis (các công trạng, các động cơ).

2796

Constituta est (đã được thiết lập, nằm ở đó).

2797

Từ invenitur (ở số ít) của tác giả chúng ta kết hợp bonitas (sự nhân lành) và ratio (mục đích) trong một cái nhìn.

2798

Động từ ở thể giả định, “deceret” (lẽ ra xứng đáng).

2799

Sed, với oportet được hiểu ngầm (nhưng [chúng ta nên], với “nên” được hiểu).

2800

Recogitata (sau khi suy nghĩ lại). [Một lần nữa, một Thần Nghĩa Luận cao quý.]

Chương VII.—Nếu Đức Chúa Trời Đã Bằng Cách Nào Đó Kềm Chế Sự Tự Do Của Loài Người, Ma-xi-ông Đã Sẵn Sàng Với Một Lời Bắt Bẻ Khác Và Trái Ngược. Sự Sa Ngã Của Loài Người Đã Được Đức Chúa Trời Thấy Trước. Sự Dự Bị Đã Được Sắm Sẵn Cho Nó Một Cách Cứu Chuộc Và Phù Hợp Với Lẽ Thật Và Sự Nhân Lành Của Ngài.

Bởi một kết luận như vậy mọi sự được giữ nguyên vẹn 2801 cho Đức Chúa Trời; cả sự nhân lành tự nhiên của Ngài, lẫn các mục đích của sự cai trị và sự biết trước của Ngài, và sự dư dật của quyền năng Ngài. Tuy nhiên, bạn nên trừ khỏi các thuộc tính của Đức Chúa Trời cả sự nghiêm túc tối cao của mục đích 2802 lẫn lẽ thật tối hảo trong toàn bộ sự sáng tạo của Ngài, nếu bạn muốn thôi tra hỏi liệu có điều gì có thể đã xảy ra trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì, trong khi giữ sự nghiêm túc và lẽ thật này của Đức Chúa Trời tốt lành, vốn thật 2803 có thể được chứng minh từ sự sáng tạo có lý trí, bạn sẽ không ngạc nhiên về sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã không can thiệp để ngăn chặn sự xảy ra của điều Ngài không muốn xảy ra, hầu cho Ngài có thể giữ khỏi hại điều Ngài muốn. Vì, bởi Ngài đã một lần dứt khoát cho phép (và, như chúng ta đã chỉ ra, cho phép một cách xứng đáng) loài người sự tự do của ý chí và quyền làm chủ chính mình, chắc chắn Ngài từ chính thẩm quyền của mình trong sự sáng tạo đã cho phép các ân tứ này được hưởng dụng: được hưởng dụng, nữa, theo như ở nơi chính Ngài, phù hợp với bản tính của Ngài là Đức Chúa Trời, tức là, cho điều thiện (vì ai lại cho phép điều gì thù nghịch với chính mình?); và, theo như ở nơi loài người, phù hợp với các thúc đẩy của sự tự do người (vì ai, khi ban cho ai điều gì để hưởng dụng, lại không kèm theo ân tứ một sự cho phép để hưởng dụng nó với cả tấm lòng và ý chí?). Hậu quả tất yếu, 2804 do đó, là, Đức Chúa Trời phải tách khỏi sự tự do mà Ngài đã một lần dứt khoát ban cho loài người (nói cách khác, giữ lại trong chính Ngài), cả sự biết trước lẫn quyền năng của Ngài, mà qua đó Ngài có thể đã ngăn chặn loài người sa vào hiểm nguy khi cố gắng hưởng dụng sự tự do của mình một cách sai lầm. Bây giờ, nếu Ngài đã can thiệp, Ngài hẳn đã hủy bỏ sự tự do của ý chí loài người, mà Ngài đã cho phép với mục đích đã định, và trong sự nhân lành. Nhưng, giả sử Đức Chúa Trời đã can thiệp; giả sử Ngài đã bãi bỏ sự tự do của loài người, bằng cách cảnh cáo người về cây, và ngăn con rắn quỷ quyệt khỏi cuộc gặp gỡ của nó với người nữ; Ma-xi-ông hẳn đã không kêu lên sao, Ôi một Chúa phù phiếm, bất ổn, và bất tín biết bao, hủy bỏ các ân tứ Ngài đã ban! Tại sao Ngài lại cho phép bất cứ sự tự do nào của ý chí, nếu sau đó Ngài rút lại? Tại sao rút lại sau khi đã cho phép? Hãy để Ngài chọn nơi để đóng dấu lỗi lầm lên chính mình, hoặc trong sự tạo dựng nguyên thủy loài người của Ngài, hoặc trong sự bãi bỏ tiếp theo của Ngài về nó! Nếu Ngài đã kềm chế (sự tự do của loài người), Ngài há chẳng có vẻ đã bị lừa dối, do thiếu sự thấy trước về tương lai? Nhưng trong việc ban cho nó phạm vi đầy đủ, ai lại chẳng nói rằng Ngài đã làm vậy trong sự không biết về kết cục của các sự việc? Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã biết trước rằng loài người sẽ lạm dụng cấu tạo được sáng tạo của mình; mà còn có gì xứng đáng với Đức Chúa Trời bằng sự nghiêm túc của mục đích Ngài, và lẽ thật của các công việc được sáng tạo của Ngài, dù chúng là gì? Loài người phải thấy, nếu người đã không tận dụng 2805 ân tứ tốt lành mình đã nhận, rằng chính mình có tội về luật pháp mà mình đã không chọn giữ, chứ không phải Đấng Ban Luật đang phạm một sự lừa dối chống lại luật pháp của chính Ngài, bằng cách không cho phép các điều răn của nó được thực hiện. Bất cứ khi nào bạn có khuynh hướng buông mình vào sự quở trách như vậy 2806 (và nó rất hợp với bạn) chống lại Đấng Sáng Tạo, hãy nhẹ nhàng nhắc lại trong tâm trí mình để bênh vực Ngài 2807 sự nghiêm túc, sự nhẫn nại, và lẽ thật của Ngài, trong việc đã ban sự trọn vẹn 2808 cho các loài thọ tạo của Ngài cả như những hữu thể có lý trí lẫn tốt lành.

2801

Salva (được giữ nguyên vẹn).

2802

Gravitatem (sự nghiêm túc, sự trang trọng).

2803

Sed, thay cho scilicet (tức là), không hiếm với tác giả chúng ta.

2804

Tức là, từ lập trường của phái Ma-xi-ông được đề cập trong câu thứ hai của chương này, đối lập với lập trường của Tẹt-tu-li-an tiếp theo.

2805

Si non bene dispunxisset (nếu đã không sử dụng tốt, không tính toán khéo).

2806

Peroraturus (sắp buông lời quở trách, sắp kết luận bằng lời công kích).

2807

Tibi insusurra pro Creatore (hãy thì thầm với chính mình để bênh vực Đấng Sáng Tạo).

2808

Functo (đã hoàn thành, đã ban sự trọn vẹn).

Chương VIII.—Loài Người, Được Ban Cho Sự Tự Do, Vượt Trội Hơn Các Thiên Sứ, Thắng Hơn Cả Thiên Sứ Đã Dụ Dỗ Người Đến Sự Sa Ngã, Khi Ăn Năn Và Trở Lại Vâng Phục Đức Chúa Trời.

Vì không phải chỉ để người sống đời sống tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người, nhưng 2809 để người sống một cách đức hạnh, tức là, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời và với luật pháp của Ngài. Theo đó, Đức Chúa Trời đã ban cho người sự sống khi người được tạo thành một linh hồn sống; nhưng Ngài đã truyền cho người sống một cách đức hạnh khi người được đòi hỏi vâng phục một luật pháp. Đức Chúa Trời cũng tỏ ra rằng loài người đã không được tạo dựng cho sự chết, bằng việc nay muốn người được phục hồi sự sống, ưa thích sự ăn năn của kẻ có tội hơn sự chết của nó. 2810 Vì vậy, như Đức Chúa Trời đã định cho loài người một tình trạng của sự sống, thì loài người đã tự chuốc lấy cho mình một tình trạng của sự chết; và điều này, nữa, chẳng phải qua sự yếu đuối cũng chẳng qua sự không biết, hầu cho không một lỗi nào có thể bị quy cho Đấng Sáng Tạo. Chắc chắn chính một thiên sứ là kẻ dụ dỗ; nhưng nạn nhân của sự dụ dỗ ấy là tự do, và làm chủ chính mình; và vì là hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời, nên mạnh hơn bất cứ thiên sứ nào; và vì cũng là afflatus của Đấng Thần Linh, nên cao quý hơn linh thể vật chất mà các thiên sứ được làm ra. Đấng làm nên, người ấy nói, gió làm sứ Ngài, ngọn lửa làm tôi tớ Ngài. 2811 Ngài đã chẳng đặt muôn vật phục tùng loài người, nếu người đã quá yếu cho sự cai trị, và thua kém các thiên sứ, là những đấng Ngài đã không giao phó những tôi tớ như vậy; Ngài cũng đã chẳng đặt gánh nặng của luật pháp trên người, nếu người đã không có khả năng gánh một trọng lượng lớn dường ấy; cũng vậy, Ngài đã chẳng đe dọa bằng hình phạt của sự chết một loài thọ tạo mà Ngài biết là vô tội trên phương diện sự bất lực của nó: tóm lại, nếu Ngài đã tạo nên người yếu đuối, điều ấy đã chẳng phải bởi sự tự do và độc lập của ý chí, nhưng đúng hơn bởi việc giữ lại khỏi người các ân tứ này. Và như vậy xảy ra, rằng ngay cả bây giờ nữa, cùng một con người ấy, cùng một thực thể của linh hồn người, cùng một tình trạng như của A-đam, được làm nên kẻ thắng hơn cùng một ma quỷ ấy bởi chính sự tự do và quyền năng của ý chí mình, khi nó vận hành trong sự vâng phục các luật pháp của Đức Chúa Trời. 2812

2809

Ut non, “như thể người không,” v.v.

2810

Ê-xê. xviii. 23.

2811

Thi. civ. 4.

2812

[Về các chương viii. và ix. Xem các tham chiếu của Kaye trong các chú thích tr. 178 trở đi.]

Chương IX.—Một Lời Bắt Bẻ Khác Được Đáp Lại, Tức Là, Sự Sa Ngã Quy Về Đức Chúa Trời, Vì Linh Hồn Loài Người Là Một Phần Của Thực Thể Thuộc Linh Của Đấng Sáng Tạo. Afflatus Thần Linh Không Có Lỗi Trong Tội Lỗi Của Loài Người, Nhưng Ý Chí Loài Người Vốn Được Thêm Vào Nó Mới Có Lỗi.

Nhưng, bạn nói, bằng bất cứ cách nào thực thể của Đấng Sáng Tạo được thấy là có thể phạm lỗi, khi afflatus của Đức Chúa Trời, tức là, linh hồn, 2813 phạm tội nơi loài người, thì không thể không là lỗi của phần ấy quy về toàn thể nguyên thủy. Bây giờ, để đáp lại sự phản đối này, chúng ta phải giải thích bản tính 2814 của linh hồn. Ngay từ đầu chúng ta phải nắm chắc ý nghĩa của Kinh văn Hy Lạp, vốn có afflatus, chứ không phải spirit (linh). 2815 Một số người giải thích tiếng Hy Lạp, không suy ngẫm về sự khác biệt của các từ, và bất cẩn về ý nghĩa chính xác của chúng, đã đặt spirit (linh) thay cho afflatus; họ nhờ đó tạo cho những kẻ dị giáo một cơ hội để làm hoen ố 2816 Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là, chính Đức Chúa Trời, bằng lỗi lầm. Và bây giờ đến câu hỏi. Afflatus, hãy quan sát, thì kém hơn spirit, dù nó đến từ spirit; nó là làn gió nhẹ 2817 của linh, nhưng nó không phải là linh. Bây giờ một làn gió nhẹ thì loãng hơn gió; và dù nó phát ra từ gió, một làn gió nhẹ vẫn không phải là gió. Người ta có thể gọi một làn gió nhẹ là hình ảnh của linh. Cũng một thể ấy, loài người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là, của linh; vì Đức Chúa Trời là linh. Afflatus do đó là hình ảnh của linh. Bây giờ hình ảnh trong bất cứ trường hợp nào cũng không bằng chính sự vật. 2818 Giống như thực tại là một việc, và chính là thực tại lại là một việc khác. Vì vậy, dù afflatus là hình ảnh của linh, vẫn không thể so sánh hình ảnh của Đức Chúa Trời theo cách như vậy, rằng, vì thực tại — tức là, linh, hay nói cách khác, Đấng Thần Linh — là không lỗi lầm, nên afflatus nữa, tức là, hình ảnh, lẽ ra không thể nào đã làm sai. Về phương diện này hình ảnh sẽ kém hơn thực tại, và afflatus thấp hơn linh, ở chỗ, trong khi nó sở hữu chắc chắn các đường nét thật của thần tính, như một linh hồn bất diệt, sự tự do và quyền tự chủ của chính nó, sự biết trước ở mức độ lớn, 2819 tính hợp lý, khả năng hiểu biết và tri thức, nó ngay cả về những phương diện này vẫn là một hình ảnh, và không bao giờ đạt đến quyền năng thực tế của Thần Tính, cũng không đến sự miễn trừ tuyệt đối khỏi lỗi lầm — một đặc tính chỉ được nhượng cho Đức Chúa Trời, tức là, cho thực tại, và vốn đơn giản không tương hợp với một hình ảnh. Một hình ảnh, dù có thể diễn đạt mọi đường nét của thực tại, vẫn thiếu quyền năng nội tại của nó; nó không có sự vận động. Cũng một thể ấy, linh hồn, hình ảnh của linh, không có khả năng diễn đạt quyền năng đơn thuần của nó, tức là, sự miễn trừ hạnh phúc của nó khỏi việc phạm tội. 2820 Nếu ngược lại, 2821 nó đã chẳng phải là linh hồn, nhưng là linh; chẳng phải là loài người, kẻ đã nhận một linh hồn, nhưng là Đức Chúa Trời. Ngoài ra, để có một quan điểm khác về vấn đề, 2822 không phải mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời sẽ được xem là Đức Chúa Trời, đến nỗi bạn sẽ không duy trì rằng afflatus của Ngài là Đức Chúa Trời, tức là, miễn trừ khỏi lỗi lầm, vì nó là hơi thở của Đức Chúa Trời. Và trong một hành động của chính bạn, như thổi vào một cây sáo, bạn sẽ không nhờ đó làm cho cây sáo thành con người, dù chính hơi thở loài người của bạn là điều bạn đã thổi vào nó, đúng như Đức Chúa Trời đã thổi từ Thánh Linh của chính Ngài. Thật vậy, 2823 Kinh Thánh, bằng cách nói rõ ràng 2824 rằng Đức Chúa Trời đã thổi sinh khí vào lỗ mũi loài người, và rằng nhờ đó loài người trở nên một linh hồn sống, chứ không phải một linh ban sự sống, đã phân biệt linh hồn ấy khỏi tình trạng của Đấng Sáng Tạo. Công việc hẳn phải khác biệt với người thợ, và nó thấp kém hơn người. Bình sẽ không phải là thợ gốm, dù được làm bởi thợ gốm; cũng vậy, afflatus, vì được làm bởi linh, sẽ không vì cớ ấy mà là linh. Linh hồn thường đã được gọi bằng cùng một tên như hơi thở. Bạn cũng nên cẩn thận để không có sự hạ xuống nào từ hơi thở đến một phẩm tính còn thấp hơn nữa. Vậy bạn đã thừa nhận (bạn nói) sự yếu đuối của linh hồn, điều mà trước đây bạn đã chối! Chắc chắn, khi bạn đòi hỏi cho nó một sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, tức là, một sự tự do khỏi lỗi lầm, ta khẳng định rằng nó là yếu đuối. Nhưng khi sự so sánh được thách thức với một thiên sứ, ta bị buộc phải duy trì rằng đầu trên muôn vật là kẻ mạnh hơn trong hai, đấng mà các thiên sứ là tôi tớ, 2825 đấng được định để làm quan án xét các thiên sứ, 2826 nếu người đứng vững trong luật pháp của Đức Chúa Trời — một sự vâng phục mà lúc đầu người đã từ chối. Bây giờ sự bất tuân này 2827 afflatus của Đức Chúa Trời đã có thể phạm: nó là có thể, nhưng nó đã không xứng đáng. Khả năng nằm trong sự mỏng manh của bản tính nó, vì là hơi thở chứ không phải linh; sự bất xứng, tuy nhiên, phát sinh từ quyền năng ý chí của nó, vì là tự do, chứ không phải nô lệ. Nó còn được trợ giúp bởi lời cảnh cáo chống lại việc phạm tội dưới sự đe dọa gánh chịu sự chết, vốn được định làm một sự nâng đỡ cho bản tính mỏng manh của nó, và một sự hướng dẫn cho sự tự do lựa chọn của nó. Hầu cho linh hồn không còn có thể tỏ ra đã phạm tội, vì nó có một sự tương đồng với Đức Chúa Trời, tức là, qua afflatus, nhưng đúng hơn qua điều vốn là một sự thêm vào bản tính nó, tức là, qua ý chí tự do của nó, vốn thật đã được Đức Chúa Trời ban cho nó phù hợp với mục đích và lý trí của Ngài, nhưng đã bị loài người sử dụng một cách liều lĩnh 2828 tùy theo người chọn. Điều này, vậy, đã là sự thật, toàn bộ đường lối 2829 hành động của Đức Chúa Trời được tẩy sạch khỏi mọi sự quy cho điều ác. Vì sự tự do của ý chí sẽ không trả đũa điều sai của chính nó lên Đấng bởi Ngài nó đã được ban tặng, nhưng lên kẻ bởi kẻ ấy nó đã bị sử dụng một cách bất xứng. Vậy điều ác nào mà bạn muốn quy cho Đấng Sáng Tạo? Nếu đó là tội lỗi của loài người, nó sẽ không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, vì đó là việc làm của loài người; Đấng ấy cũng không phải được xem là tác giả của tội lỗi, Đấng hóa ra là Đấng cấm nó, đúng hơn, Đấng lên án nó. Nếu sự chết là điều ác, sự chết sẽ không trao sự sỉ nhục làm tác giả của chính nó cho Đấng đã đe dọa nó, nhưng cho kẻ đã khinh thường nó. Vì bởi sự khinh thường của mình người đã đưa nó vào, điều chắc chắn 2830 đã chẳng xuất hiện nếu loài người đã không khinh thường nó.

2813

Anima, thay cho animus. Ý nghĩa này dường như được đòi hỏi xuyên suốt đoạn này, nơi sau này xuất hiện cụm từ immortalis anima (linh hồn bất diệt).

2814

Qualitas (bản tính, phẩm tính).

2815

Πνοήν, chứ không phải πνεῦμα; vì vậy bản Vulgate có spiraculum, chứ không phải spiritum. [Kaye (tr. 247) lại dẫn Giáo sư Andrews Norton của Harvard về những nhận xét quý giá liên quan đến việc người xưa dùng từ spiritus. Evidences, Tập III. tr. 160, chú thích 7.]

2816

Infuscandi (làm hoen ố).

2817

Aurulam (làn gió nhẹ).

2818

Veritati (thực tại, chân lý).

2819

Plerumque (ở mức độ lớn, phần nhiều).

2820

Non deliquendi felicitatem (sự miễn trừ hạnh phúc khỏi việc phạm tội).

2821

Ceterum (nếu ngược lại, ngoài ra).

2822

Et alias autem (ngoài ra, về một khía cạnh khác).

2823

Denique (thật vậy, cuối cùng).

2824

Sáng. ii. 7.

2825

Hê. i. 14.

2826

1 Cô. vi. 3.

2827

Hoc ipsum, ám chỉ noluit (đã không muốn) của mệnh đề trước.

2828

Agitatum (được sử dụng, bị khuấy động).

2829

Dispositio (đường lối, sự sắp đặt).

2830

Utique (chắc chắn).

Chương X.—Một Lời Bắt Bẻ Khác Được Đáp, Tức Là, Ma Quỷ Đã Xúi Giục Loài Người Phạm Tội Chính Là Loài Thọ Tạo Của Đức Chúa Trời. Không, Chỉ Chê-ru-bim Nguyên Thủy Là Công Việc Của Đức Chúa Trời. Bản Tính Ma Quỷ Được Thêm Vào Bởi Sự Cố Ý. Trong Sự Phục Hồi Của Loài Người Ma Quỷ Bị Đánh Bại Trong Một Cuộc Xung Đột Trên Chính Lãnh Địa Của Nó.

Tuy nhiên, nếu bạn chọn chuyển lời khai 2831 về điều ác từ loài người sang ma quỷ như kẻ xúi giục tội lỗi, và bằng cách này, nữa, ném lỗi lên Đấng Sáng Tạo, vì Ngài đã sáng tạo ma quỷ, — vì Ngài làm nên những hữu thể thuộc linh ấy, các thiên sứ — thì sẽ theo sau rằng 2832 điều đã được làm nên, tức là, thiên sứ, sẽ thuộc về Đấng đã làm nên nó; trong khi điều đã không được Đức Chúa Trời làm nên, tức là ma quỷ, hay kẻ tố cáo, 2833 không thể không đã được tự chính nó làm nên; và điều này bởi sự gièm pha sai trái 2834 về Đức Chúa Trời: thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đã cấm họ ăn mọi cây; rồi, với sự giả vờ rằng họ sẽ không chết nếu họ ăn; thứ ba, như thể Đức Chúa Trời ganh tị với họ tài sản của thần tính. Bây giờ, sự độc ác của sự dối trá và lừa gạt đối với loài người, và sự vu khống Đức Chúa Trời này bắt nguồn từ đâu? Chắc chắn nhất không phải từ Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên thiên sứ tốt lành theo kiểu mẫu các công việc tốt lành của Ngài. Thật vậy, trước khi hắn trở thành ma quỷ, hắn nổi bật là kẻ khôn ngoan nhất trong các loài thọ tạo; và 2835 sự khôn ngoan không phải là 2836 điều ác. Nếu bạn quay sang lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, bạn sẽ ngay lập tức nhận ra rằng thiên sứ này vừa bởi sự sáng tạo là tốt lành vừa bởi sự lựa chọn là hư hoại. Vì trong nhân cách của vua Ty-rơ người ta nói về ma quỷ: “Hơn nữa, có lời Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Hỡi con người, hãy cất tiếng ai ca về vua Ty-rơ, và nói cùng người rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi là ấn đóng sự trọn vẹn, đầy dẫy sự khôn ngoan, toàn hảo về vẻ đẹp” (điều này thuộc về hắn như đấng cao nhất trong các thiên sứ, tổng lãnh thiên sứ, khôn ngoan nhất trong mọi loài); “giữa những sự vui thích của thiên đàng của Đức Chúa Trời ngươi, ngươi đã được sinh ra” (vì chính ở đó, nơi Đức Chúa Trời đã làm nên các thiên sứ trong một hình dạng giống như hình tượng của các loài vật). “Mọi đá quý là áo che của ngươi, hồng mã não, hoàng ngọc, và kim cương, lục ngọc, mã não đen, và ngọc thạch anh, lam ngọc, lục bảo ngọc, và hồng ngọc; và bằng vàng ngươi đã lấp đầy các kho thóc và các kho tàng của ngươi. Từ ngày ngươi được sáng tạo, khi ta đặt ngươi, một chê-ru-bim, trên núi thánh của Đức Chúa Trời, ngươi đã ở giữa những hòn đá lửa, ngươi đã không chỗ trách được trong các ngày ngươi, từ ngày ngươi được sáng tạo, cho đến khi các sự gian ác của ngươi bị phát hiện. Bởi sự dư dật của hàng hóa ngươi, ngươi đã lấp đầy các kho chứa của ngươi, và ngươi đã phạm tội,” v.v. 2837 Mô tả này, rõ ràng, thuộc về sự vi phạm của thiên sứ một cách đúng đắn, chứ không phải của vua: vì không ai trong loài người hoặc được sinh ra trong thiên đàng của Đức Chúa Trời, ngay cả chính A-đam, người đúng hơn đã được dời đến đó; hoặc được đặt với một chê-ru-bim trên núi thánh của Đức Chúa Trời, tức là, trong các nơi cao của thiên đàng, nơi mà Chúa làm chứng rằng Sa-tan đã sa xuống; hoặc bị giữ lại giữa những hòn đá lửa, và các tia chớp của các chòm sao cháy sáng, nơi mà Sa-tan đã bị quăng xuống như chớp. 2838 Không, đó chẳng phải ai khác ngoài chính tác giả của tội lỗi là kẻ được chỉ ra trong nhân cách của một người có tội: hắn đã một thời không chỗ trách được, vào lúc hắn được sáng tạo, được Đức Chúa Trời nắn nên cho điều thiện, như bởi Đấng Sáng Tạo tốt lành của các loài thọ tạo không chỗ trách được, và được trang sức với mọi vinh quang thiên sứ, và được kết hiệp với Đức Chúa Trời, tốt lành với Đấng Thiện; nhưng sau đó bởi ý riêng mình đã dời sang điều ác. Từ ngày các sự gian ác của ngươi, 2839 người ấy nói, bị phát hiện, — quy cho hắn những tổn thương mà hắn đã làm hại loài người khi hắn bị trục xuất khỏi lòng trung thành với Đức Chúa Trời, — ngay từ lúc ấy hắn đã phạm tội, khi hắn truyền bá tội lỗi của mình, và nhờ đó buôn bán “sự dư dật của hàng hóa hắn,” tức là, của sự Gian Ác hắn, tức là số lượng 2840 các sự vi phạm của hắn, vì chính hắn như một linh chẳng kém (loài người) đã được sáng tạo, với năng lực của ý chí tự do. Vì Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng thiếu sót trong việc ban cho một hữu thể vốn sẽ ở kế bên chính Ngài một sự tự do thuộc loại này. Tuy nhiên, bằng cách tiền kết án hắn, Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng hắn đã lìa khỏi tình trạng 2841 của bản tính được sáng tạo của mình, qua sự ham muốn của chính hắn đối với sự gian ác vốn được thụ thai một cách tự phát trong hắn; và đồng thời, bằng cách nhượng bộ một sự cho phép cho sự vận hành các mưu đồ của hắn, Ngài đã hành động phù hợp với mục đích của sự nhân lành của chính Ngài, hoãn lại sự hủy diệt của ma quỷ vì cùng một lý do như Ngài đã hoãn lại sự phục hồi của loài người. Vì Ngài đã dành chỗ cho một cuộc xung đột, trong đó loài người có thể nghiền nát kẻ thù mình bằng cùng một sự tự do của ý chí mình như đã khiến người khuất phục hắn (chứng minh rằng lỗi hoàn toàn là của chính người, chứ không phải của Đức Chúa Trời), và nhờ đó phục hồi một cách xứng đáng sự cứu rỗi của mình bởi một chiến thắng; trong đó ma quỷ cũng có thể nhận một hình phạt cay đắng hơn, qua việc bị đánh bại bởi kẻ mà trước đây hắn đã làm hại; và trong đó Đức Chúa Trời có thể được khám phá là càng tốt lành hơn biết bao, khi chờ đợi 2842 loài người trở về từ đời sống hiện tại đến một thiên đàng vinh hiển hơn, với quyền hái cây sự sống. 2843

2831

Elogium (lời khai, bản cáo trạng).

2832

Ergo (do đó).

2833

Delator (kẻ tố cáo).

2834

Deferendo, ám chỉ từ delator, từ đồng nghĩa của tác giả chúng ta cho διάβολος (kẻ vu khống).

2835

Nisi (trừ khi).

2836

Nisi (trừ khi).

2837

Ê-xê. xxviii. 11–16 (bản Bảy Mươi).

2838

Lu. x. 18.

2839

Læsuræ = “những tổn thương.” ᾽Αδικήματα ἔν σοι — Iniquitates in te (“các sự gian ác trong ngươi”). — Hieron.

2840

Censum (số lượng, bản kê).

2841

Forma (tình trạng, hình thức).

2842

Sustinens (chờ đợi, nâng đỡ).

2843

[Kaye. tr. 313.]

Chương XI.—Nếu, Sau Tội Lỗi Của Loài Người, Đức Chúa Trời Đã Thi Hành Thuộc Tính Công Bình Và Phán Xét Của Ngài, Điều Này Đã Phù Hợp Với Sự Nhân Lành Của Ngài, Và Nâng Cao Ý Niệm Thật Về Sự Hoàn Hảo Của Tính Cách Đức Chúa Trời.

Cho đến sự sa ngã của loài người, do đó, từ ban đầu Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần tốt lành; sau đó Ngài trở thành một quan án vừa nghiêm khắc vừa, như những người theo Ma-xi-ông muốn, tàn nhẫn. Người nữ lập tức bị kết án phải sinh đẻ trong đau đớn, và phải phục vụ chồng mình, 2844 dù trước đây nàng đã nghe không đau đớn sự gia tăng dòng dõi mình được công bố với phước lành, Hãy sanh sản, thêm nhiều, và dù nàng đã được định để làm một người giúp đỡ chứ không phải một nô lệ cho bạn đời nam của mình. Lập tức đất cũng bị rủa sả, 2845 vốn trước đây đã được ban phước. Lập tức mọc lên gai góc và chông gai, nơi đã một thời mọc cỏ, và rau cỏ, và cây ăn trái. Lập tức nảy sinh mồ hôi và lao nhọc vì bánh, nơi trước đây trên mọi cây đều sinh ra thức ăn tự phát và sự nuôi dưỡng không cần cày cấy. 2846 Từ đó về sau là “loài người về với đất,” chứ không như trước, “từ đất”; đến sự chết từ đó về sau, nhưng trước, đến sự sống; từ đó về sau với áo da thú, nhưng trước, sự trần truồng không hổ thẹn. Như vậy sự nhân lành trước của Đức Chúa Trời là từ 2847 bản tính, sự nghiêm khắc sau của Ngài là từ 2848 một nguyên nhân. Cái này là bẩm sinh, cái kia là ngẫu nhiên; cái này là của chính Ngài, cái kia là được điều hợp; 2849 cái này phát ra từ Ngài, cái kia được Ngài chấp nhận. Nhưng bản tính hẳn đã không thể cho phép một cách đúng đắn sự nhân lành của Ngài cứ tiếp tục không vận hành, cũng như nguyên nhân hẳn đã không cho phép sự nghiêm khắc của Ngài thoát đi trong sự ngụy trang hay che giấu. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cái này cho chính Ngài, cái kia cho dịp ấy. 2850 Bây giờ bạn nên bắt tay vào việc chỉ ra rằng địa vị của một quan án là đồng minh với điều ác, hỡi những kẻ đã mơ mộng về một vị thần khác như một vị thần thuần túy tốt lành — chỉ vì bạn không thể hiểu Thần Tính là một quan án; dù chúng ta đã chứng minh Đức Chúa Trời cũng là một quan án. Hoặc nếu không phải là một quan án, thì ít nhất là một kẻ khởi xướng ngang ngược và vô dụng của một kỷ luật vốn không phải được biện minh — nói cách khác, không phải được phán xét. Tuy nhiên, bạn không bác bỏ được việc Đức Chúa Trời là một quan án, hỡi những kẻ không có bằng chứng nào để chỉ ra rằng Ngài là một quan án. [NEEDS REVIEW: câu này trong bản gốc có vẻ mâu thuẫn (“bạn không bác bỏ được Ngài là quan án, hỡi những kẻ không có bằng chứng nào để chỉ ra rằng Ngài là quan án”) — có lẽ bản in thiếu từ “not”; ý có lẽ là “không có bằng chứng nào để chỉ ra rằng Ngài không phải là một quan án”.] Chắc chắn bạn sẽ phải buộc tội chính sự công bình, đấng cung ứng quan án, hoặc nếu không phải kể nàng vào loài điều ác, tức là, thêm sự bất công vào các danh hiệu của sự tốt lành. Nhưng sự công bình là một điều ác, nếu sự bất công là một điều thiện. Mà bạn bị buộc phải tuyên bố sự bất công là một trong những điều tồi tệ nhất, và theo cùng một quy tắc bị ép phải xếp sự công bình vào hàng những điều tối hảo. Vì không có gì thù nghịch 2851 với điều ác mà không phải là tốt lành, và không có kẻ thù nào của điều thiện mà không phải là ác. Do đó theo sau, rằng như sự bất công là một điều ác, thì ở cùng một mức độ sự công bình là một điều thiện. Nó cũng không nên được xem chỉ đơn thuần là một loài của sự tốt lành, nhưng là sự tuân giữ thực tiễn 2852 của nó, vì sự tốt lành (trừ khi sự công bình được kiểm soát sao cho công bình) sẽ không phải là sự tốt lành, nếu nó bất công. Vì không có gì là tốt lành mà bất công; trong khi mọi sự, mặt khác, là công bình thì là tốt lành.

2844

Sáng. iii. 16.

2845

Sáng. iii. 18.

2846

Secura (không lo lắng, không cần cày cấy).

2847

Secundum (theo, từ).

2848

Secundum (theo, từ).

2849

Accommodata (được điều hợp).

2850

Rei (cho sự việc, cho dịp ấy).

2851

Æmulum (kẻ thù nghịch, đối thủ).

2852

Tutela (sự bảo vệ, sự tuân giữ thực tiễn).

Chương XII.—Các Thuộc Tính Nhân Lành Và Công Bình Không Nên Bị Tách Rời. Chúng Tương Hợp Nơi Đức Chúa Trời Thật. Chức Năng Của Sự Công Bình Trong Hữu Thể Thần Linh Được Mô Tả.

Vì, do đó, có sự hiệp nhất và đồng thuận này giữa sự nhân lành và sự công bình, bạn không thể ra lệnh 2853 sự tách rời của chúng. Với bộ mặt nào bạn sẽ quyết định sự tách rời của hai vị thần của bạn, xem trong tình trạng tách biệt của chúng một vị là vị thần tốt lành một cách đặc trưng, và vị kia là vị thần công bình một cách đặc trưng? Nơi nào có Đấng công bình, nơi đó cũng có Đấng tốt lành. Tóm lại, ngay từ đầu Đấng Sáng Tạo vừa tốt lành vừa công bình. Và cả hai thuộc tính của Ngài cùng tiến bước. Sự nhân lành của Ngài đã sáng tạo, sự công bình của Ngài đã sắp xếp, thế gian; và trong tiến trình này nó ngay lúc ấy đã định rằng thế gian nên được tạo thành từ những chất liệu tốt lành, vì nó đã lấy ý kiến với sự nhân lành. Công việc của sự công bình là hiển nhiên, trong sự phân rẽ đã được tuyên bố giữa ánh sáng và bóng tối, giữa ngày và đêm, giữa trời và đất, giữa nước ở trên và nước ở dưới, giữa sự nhóm lại của biển và khối đất khô, giữa các đèn sáng lớn và nhỏ, giữa các đèn của ban ngày và của ban đêm, giữa nam và nữ, giữa cây biết điều chết và cây sự sống, giữa thế gian và thiên đàng, giữa các loài vật sống dưới nước và các loài vật sinh ra từ đất. Như sự nhân lành đã thai nghén muôn vật, sự công bình cũng đã phân biệt chúng. Với sự quyết định của điều sau, mọi sự đã được sắp xếp và đặt vào trật tự. Mọi vị trí và phẩm tính 2854 của các nguyên tố, tác dụng, sự vận động, và trạng thái của chúng, sự mọc và lặn của mỗi thứ, đều là các quyết định phán xét của Đấng Sáng Tạo. Đừng cho rằng chức năng của Ngài như một quan án phải được định nghĩa là bắt đầu khi điều ác bắt đầu, và như vậy làm hoen ố sự công bình của Ngài bằng nguyên nhân của điều ác. Bởi những sự xem xét như vậy, vậy, chúng ta chỉ ra rằng thuộc tính này đã tiến bước cùng với sự nhân lành, đấng tác giả 2855 của muôn vật, — xứng đáng chính nàng, nữa, được xem là bẩm sinh và tự nhiên, chứ không phải như ngẫu nhiên xảy đến 2856 cho Đức Chúa Trời, vì nàng đã được thấy ở trong Ngài, Chúa của nàng, Đấng trọng tài các công việc của Ngài.

2853

Cavere (ra lệnh, cẩn thận). Đây là cách đọc của Oehler, và phù hợp nhất với ý nghĩa của đoạn văn và phong cách của tác giả chúng ta.

2854

Habitus (tình trạng, phẩm tính).

2855

Auctrice (đấng tác giả, ở giống cái).

2856

Obventiciam (ngẫu nhiên xảy đến).

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XIII. — Mô Tả Thêm Về Sự Công Bình của Đức Chúa Trời; Từ Khi Loài Người Sa Ngã, Sự Công Bình Ấy Đã Điều Tiết Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời. Những Đòi Hỏi của Đức Chúa Trời Về Tình Yêu và Sự Kính Sợ của Chúng Ta Được Hòa Giải.

Nhưng tuy vậy, khi sự dữ về sau bùng phát, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bắt đầu có một kẻ thù phải tranh đấu với nó, sự công bình của Đức Chúa Trời cũng có thêm một chức năng khác, đó là điều hướng lòng nhân từ của Ngài tùy theo cách con người tìm kiếm nó. 2857 Và kết quả là: lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bị gián đoạn trong dòng chảy tự do mà nhờ đó Đức Chúa Trời vốn tự nhiên là nhân từ, nay được ban phát tùy theo công trạng của mỗi người; được ban cho người xứng đáng, bị từ chối với kẻ không xứng đáng, bị rút lại khỏi kẻ vô ơn, và còn được báo trả trên mọi kẻ thù của nó. Như vậy toàn bộ chức vụ của sự công bình trong phương diện này trở thành một cơ quan 2858 cho lòng nhân từ: bất cứ điều gì nó lên án bằng sự phán xét của mình, bất cứ điều gì nó sửa phạt bằng sự đoán phạt của mình, bất cứ điều gì (dùng theo cách nói của bạn) nó tàn bạo truy đuổi, 2859 thực ra nó đem lại điều tốt thay vì làm hại. Thật vậy, nỗi sợ hãi về sự phán xét góp phần cho điều tốt, chứ không phải cho điều dữ. Vì điều tốt, nay đang tranh đấu với kẻ thù, đã không đủ mạnh để tự giới thiệu mình 2860 chỉ bằng chính nó. Dù sao đi nữa, nếu nó có thể làm được đến thế, nó cũng không thể đứng vững; vì nó đã mất tính bất khả xâm phạm qua kẻ thù, trừ phi có một quyền năng của sự sợ hãi can thiệp, đủ để buộc cả kẻ không muốn cũng phải tìm kiếm điều tốt và giữ gìn nó. Nhưng ai, khi có bao nhiêu cám dỗ của sự dữ đang vây quanh mình, lại muốn điều tốt mà mình có thể khinh thường mà không bị trừng phạt? Ai, nữa, lại giữ gìn điều mà mình có thể mất mà không gặp nguy hiểm? Bạn đọc thấy đường dẫn đến sự dữ rộng biết bao, 2861 đông đúc thế nào so với con đường đối nghịch: chẳng phải tất cả sẽ trượt xuống con đường ấy nếu trong đó không có gì đáng sợ sao? Chúng ta run sợ trước những lời đe dọa đáng sợ của Đấng Sáng Tạo, mà còn khó lòng quay khỏi sự dữ. Nếu Ngài không đe dọa thì sao? Bạn sẽ gọi sự công bình này là điều dữ, khi nó hoàn toàn bất lợi cho sự dữ sao? Bạn sẽ chối bỏ nó là điều tốt, khi nó hướng mắt về 2862 điều tốt sao? Bạn nên muốn Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào? Liệu có đúng chăng khi muốn Ngài như thế, để tội lỗi được thịnh vượng dưới Ngài, và ma quỷ nhạo báng Ngài? Bạn có cho Ngài là Đức Chúa Trời tốt lành, khi Ngài có thể làm cho con người trở nên tệ hơn bởi sự an toàn trong tội lỗi? Ai là tác giả của điều tốt, ngoài Đấng cũng đòi hỏi điều tốt? Cũng vậy, ai xa lạ với sự dữ, ngoại trừ Đấng là kẻ thù của nó? Ai là kẻ thù của nó, ngoài Đấng là kẻ chiến thắng nó? Ai khác là kẻ chiến thắng nó, ngoài Đấng là kẻ trừng phạt nó? Như vậy Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành, vì trong mọi sự Ngài đều đứng về phía điều tốt. Thật vậy, Ngài là Đấng toàn năng, vì Ngài có thể vừa giúp đỡ vừa làm hại. Chỉ làm lợi là việc tương đối nhỏ, vì nó chẳng thể làm gì khác ngoài một việc tốt. Từ cách hành xử như thế 2863 tôi có thể trông cậy điều tốt với lòng tin chắc nào, nếu đó là khả năng duy nhất của nó? Làm sao tôi có thể theo đuổi phần thưởng của sự vô tội, nếu tôi không quan tâm đến sự báo trả của sự làm sai? Tôi hẳn phải nghi ngờ liệu Ngài có thể thất bại trong việc báo đáp bên này hay bên kia chăng, Đấng mà nguồn lực của Ngài không đủ để đáp ứng cả hai. Cho đến đây, vậy, sự công bình chính là sự đầy dẫy của chính Bản Thể Đức Chúa Trời, bày tỏ Đức Chúa Trời vừa là người cha hoàn hảo vừa là người chủ hoàn hảo: người cha trong lòng thương xót của Ngài, người chủ trong sự kỷ luật của Ngài; người cha trong sự nhẹ nhàng của quyền năng Ngài, người chủ trong sự nghiêm khắc của nó; người cha phải được yêu thương bằng tình yêu hiếu thảo, người chủ hẳn phải bị kính sợ; được yêu, vì Ngài thích lòng thương xót hơn của lễ; 2864 bị kính sợ vì Ngài ghét tội lỗi; được yêu, vì Ngài thích sự ăn năn của kẻ có tội hơn là sự chết của nó; 2865 bị kính sợ, vì Ngài ghét những kẻ có tội không ăn năn. Theo đó, luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy các bổn phận đối với cả hai thuộc tính này: Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời, và, Ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời. Nó đề ra một điều cho người vâng lời, điều kia cho kẻ vi phạm. 2866

2857

Secundum adversionem.

2858

Procuratio.

2859

Sævit.

2860

Commendari.

2861

Matt. vii. 13.

2862

Prospicit.

2863

De ejusmodi.

2864

Hos. vi. 6.

2865

Ezek. xxxiii. 11.

2866

Matt. xxii. 37 f.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XIV. — Sự Dữ Có Hai Loại, Hình Phạt và Tội Phạm. Đức Chúa Trời Không Phải Là Tác Giả Của Loại Sau, Mà Chỉ Của Loại Trước, Là Những Hình Phạt, và Được Bao Gồm Trong Sự Công Bình của Ngài.

Trong mọi dịp Đức Chúa Trời đều gặp bạn: chính Ngài là Đấng đánh, mà cũng chữa lành; giết, mà cũng làm cho sống; hạ thấp, mà cũng nâng cao; là Đấng "dựng nên 2867 sự dữ," mà cũng "làm ra sự bình an;" 2868 — để từ chính những (sự tương phản trong sự quan phòng của Ngài) này tôi có thể có câu trả lời cho những kẻ dị giáo. Kìa, họ nói, xem Ngài tự nhận mình là đấng tạo ra sự dữ trong câu, "Ấy chính ta là Đấng dựng nên sự dữ." Họ lấy một từ mà một hình thức của nó làm rối loạn và mơ hồ hai loại sự dữ (vì cả tội lỗi lẫn hình phạt đều được gọi là sự dữ), và muốn Ngài trong mọi đoạn đều được hiểu là đấng tạo ra mọi sự dữ, để Ngài có thể bị gọi là tác giả của sự dữ. Trái lại, chúng ta phân biệt hai nghĩa của từ đang xét, và, bằng cách tách sự dữ của tội phạm khỏi sự dữ hình phạt, mala culpæ khỏi mala pœnæ, giới hạn mỗi một trong hai loại cho tác giả riêng của nó, — ma quỷ là tác giả của sự dữ tội phạm (culpæ), và Đức Chúa Trời là Đấng tạo ra sự dữ hình phạt (pœnæ); để loại thứ nhất bị kể là xấu về mặt đạo đức, và loại kia bị xếp vào các hoạt động của sự công bình thi hành án hình phạt chống lại sự dữ của tội lỗi. Về loại sự dữ sau này tương hợp với sự công bình, Đức Chúa Trời do đó được công khai nhận là Đấng tạo ra. Không nghi ngờ gì, chúng là sự dữ đối với những người chịu đựng chúng, nhưng xét về bản chất chúng là tốt, vì công bình và bảo vệ điều tốt và thù nghịch với tội lỗi. Về phương diện này chúng còn xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nếu không, hãy chứng minh chúng là bất công, để cho thấy chúng đáng được đặt vào loại tội phạm, tức là sự dữ của sự bất công; vì nếu chúng hóa ra thuộc về sự công bình, chúng sẽ không còn là sự dữ nữa, mà là điều tốt — chỉ là sự dữ đối với kẻ dữ, bởi những kẻ mà ngay cả những điều trực tiếp tốt cũng bị lên án là sự dữ. Trong trường hợp này, bạn phải quyết định rằng con người, dù cố ý khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời, đã bất công chịu án phạt mà nó muốn tránh; rằng sự gian ác của những ngày ấy đã bị nước lụt đánh phạt một cách bất công, về sau là lửa (của Sô-đôm); rằng Ai Cập, dù hết sức suy đồi và mê tín, và, tệ hơn nữa, là kẻ quấy rối dân khách trú 2869 của mình, đã bị đánh phạt một cách bất công bằng sự sửa phạt của mười tai họa. Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Tuy nhiên, kẻ đã chối bỏ Đức Chúa Trời, đã kiêu ngạo nhiều lần từ chối các sứ giả của Ngài, chất gánh nặng trên dân Ngài, và (tóm lại) là người Ai Cập, đã lâu phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời về sự thờ hình tượng của dân ngoại, thờ con cò quăm và con cá sấu hơn là Đức Chúa Trời hằng sống, thì xứng đáng bị tác động 2870 đến sự hủy diệt của mình. Ngay cả dân Ngài Đức Chúa Trời cũng thăm viếng trong sự vô ơn của họ. 2871 Ngài còn sai gấu ra chống lại các cậu bé, vì sự bất kính của chúng đối với đấng tiên tri. 2872

2867

Condens.

2868

See Isa. xlv. 7.

2869

Hospitis populi conflictatricem.

2870

Subministrari. Trong Apol. ii., động từ ministrare được dùng để chỉ quyền năng của Sa-tan trong việc tác động con người. [Người dịch ở đây sửa lại từ seduced của chính mình và tôi đã thay bằng từ hay hơn của ông là influenced. Chúa đã phó hắn cho ảnh hưởng của Sa-tan.]

2871

Num. xi. and xxi.

2872

2 Kings ii. 23, 24. [Xem các chú thích 4, 5, 9, sau đây.]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XV. — Sự Nghiêm Khắc của Đức Chúa Trời Tương Hợp Với Lý Trí và Sự Công Bình. Khi Được Thi Hành, Không Có Ý Là Tùy Tiện, Mà Là Để Sửa Chữa.

Hãy suy xét kỹ, 2873 trước hết, sự công bình của Đấng Phán Xét; và nếu mục đích 2874 của nó rõ ràng, thì sự nghiêm khắc của nó, và các hoạt động của sự nghiêm khắc trong tiến trình của nó, sẽ hiện ra tương hợp với lý trí và sự công bình. Bây giờ, để chúng ta không nấn ná quá lâu vào điểm này, (tôi thách thức bạn) hãy khẳng định cả những lý do khác nữa, để bạn có thể lên án các bản án của Đấng Phán Xét; hãy giảm nhẹ các vi phạm của kẻ có tội, để bạn có thể đổ lỗi cho sự kết án tư pháp của nó. Đừng bận tâm chê bai Đấng Phán Xét; đúng hơn hãy chứng minh Ngài là bất công. Tốt lắm, vậy, dù 2875 Ngài đòi tội lỗi của cha nơi tay con cái, sự cứng lòng của dân đã khiến những biện pháp sửa chữa như thế trở nên cần thiết 2876 cho họ, để, khi nghĩ đến dòng dõi mình, họ có thể vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì có ai mà không quan tâm đến con cái mình hơn chính mình? Lại nữa, nếu phước lành của các tổ phụ cũng được định cho dòng dõi của họ, trước khi 2877 có bất cứ công trạng nào về phía những người này, tại sao tội lỗi của các tổ phụ lại không thể truyền đến con cái họ? Như ân điển thể nào, thì sự vi phạm cũng thể ấy; đến nỗi ân điển và sự vi phạm đều chạy suốt cả dòng giống, với sự dè dặt, thật vậy, của điều lệ tiếp theo mà nhờ đó người ta có thể không còn nói rằng, "các tổ phụ đã ăn trái nho chua, và răng con cái bị ghê:" 2878 nói cách khác, cha không phải mang sự gian ác của con, con không phải mang sự gian ác của cha, mà mỗi người phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của chính mình; đến nỗi sự khắc nghiệt của luật pháp đã được giảm bớt 2879 sau sự cứng lòng của dân, sự công bình không còn phán xét dòng giống nữa, mà là từng cá nhân. Tuy nhiên, nếu bạn chấp nhận Phúc Âm của lẽ thật, bạn sẽ khám phá ra trên ai bản án của Đấng Phán Xét giáng xuống, khi báo trả trên con cái tội lỗi của cha chúng, ngay cả trên những kẻ đã (đủ cứng lòng) để tự nguyện cầu xin sự đoán phạt này cho chính mình: "Huyết nó đổ lại trên chúng tôi và con cháu chúng tôi." 2880 Do đó, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sắp đặt điều này suốt tiến trình của nó, 2881 như nó đã nghe thấy.

2873

Dispice.

2874

Ratio.

2875

Nam et si.

2876

Compulerat.

2877

Sine adhuc.

2878

Jer. xxxi. 29.

2879

Edomita, cf. chap. xv. sub fin. and xxix.

2880

Matt. xxvii. 25.

2881

Omnis providentia.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XVI. — Thuộc Về Sự Nghiêm Khắc của Đức Chúa Trời Có Những Phẩm Chất Phụ, Tương Hợp Với Sự Công Bình. Nếu Những Cảm Xúc của Con Người Được Gán Cho Đức Chúa Trời, Chúng Không Được Đo Bằng Thước Đo của Sự Bất Toàn Của Con Người.

Ngay cả sự nghiêm khắc của Ngài cũng là tốt, vì công bình: khi đấng phán xét là tốt, tức là công bình. Những phẩm chất khác cũng là tốt, nhờ đó công việc tốt của một sự nghiêm khắc tốt chạy hết tiến trình của nó, dù là cơn thịnh nộ, hay sự ghen tương, 2882 hay sự nghiêm khắc. 2883 Vì tất cả những điều này đều không thể thiếu 2884 đối với sự nghiêm khắc như sự nghiêm khắc đối với sự công bình. Sự trơ tráo của một thời đại, lẽ ra phải kính cẩn, đã phải bị báo trả. Theo đó, những phẩm chất thuộc về đấng phán xét, khi chúng thực sự không đáng trách, như chính đấng phán xét, sẽ không bao giờ có thể bị quy cho Ngài như một lỗi. 2885 Người ta sẽ nói gì, nếu khi bạn thấy cần đến thầy thuốc, bạn lại chê trách dụng cụ của ông, vì chúng cắt, hoặc đốt, hoặc cắt cụt, hoặc siết chặt; trong khi không thể có thầy thuốc nào có giá trị mà không có dụng cụ nghề nghiệp của mình? Hãy chê, nếu bạn muốn, người hành nghề cắt vụng, cắt cụt vụng về, đốt liều lĩnh; và thậm chí trách móc dụng cụ của ông là công cụ thô kệch của nghề ông. Cách hành xử của bạn cũng vô lý như thế, 2886 khi bạn thừa nhận Đức Chúa Trời là đấng phán xét, nhưng đồng thời phá hủy những hoạt động và khuynh hướng mà nhờ đó Ngài thi hành các chức năng tư pháp của Ngài. Chúng ta được dạy 2887 biết Đức Chúa Trời bởi các đấng tiên tri, và bởi Đấng Christ, chứ không phải bởi các triết gia cũng không phải bởi Ê-pi-cu-rơ. Chúng ta là những người tin rằng Đức Chúa Trời thực sự đã sống trên đất, và đã mang lấy thân phận thấp hèn của hình thể con người, 2888 vì mục đích cứu rỗi con người, thì rất xa với suy nghĩ như những kẻ từ chối tin rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến 2889 bất cứ điều gì. Từ đâu mà một lập luận như thế này đã len vào những kẻ dị giáo: Nếu Đức Chúa Trời giận, và ghen, và nổi giận, và buồn rầu, thì Ngài hẳn phải bị hư hoại, và hẳn phải chết. May thay, tuy nhiên, đó là một phần của tín điều của các Cơ Đốc nhân ngay cả khi tin rằng Đức Chúa Trời đã chết, 2890 mà Ngài vẫn sống đời đời. Thật tột cùng sự dại dột của họ, những kẻ xét đoán trước những điều thuộc về Đức Chúa Trời từ những điều thuộc về con người; đến nỗi, vì trong tình trạng hư hoại của con người có những cảm xúc thuộc loại này, nên trong Đức Chúa Trời cũng phải được cho là có những cảm giác 2891 cùng loại. Hãy phân biệt giữa các bản tính, và gán cho chúng những giác quan tương ứng, đa dạng như bản tính của chúng đòi hỏi, dù chúng dường như có chung tên gọi. Thật vậy, chúng ta đọc về tay hữu của Đức Chúa Trời, và mắt, và chân: tuy nhiên những điều này không được so sánh với những điều của con người, vì chúng được gộp chung trong một tên gọi. Bây giờ, sự khác biệt giữa thân thể thiêng liêng và thân thể con người lớn bao nhiêu, dù các chi thể của chúng mang những tên giống hệt nhau, thì sự khác biệt giữa linh hồn thiêng liêng và linh hồn con người cũng lớn bấy nhiêu, dù các cảm giác của chúng được gọi bằng cùng những tên. Những cảm giác này trong con người bị làm cho hư hoại bởi sự hư hoại của bản chất con người, cũng như trong Đức Chúa Trời chúng được làm cho không hư hoại bởi sự không hư hoại của bản thể thiêng liêng. Bạn thực sự tin Đấng Sáng Tạo là Đức Chúa Trời sao? Câu trả lời của bạn là hoàn toàn tin. Vậy sao bạn cho rằng trong Đức Chúa Trời có điều gì thuộc về con người, mà không cho rằng mọi sự đều là thiêng liêng? Đấng mà bạn không chối là Đức Chúa Trời, bạn xưng nhận Ngài không phải là con người; vì, khi bạn xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời, bạn đã, thực ra, quyết định rằng Ngài chắc chắn khác biệt với mọi loại điều kiện của con người. Hơn nữa, dù bạn thừa nhận, cùng với những người khác, 2892 rằng con người đã được Đức Chúa Trời hà hơi thành linh hồn sống, chứ không phải Đức Chúa Trời bởi con người, nhưng bạn đặt những đặc tính của con người vào Đức Chúa Trời hơn là những đặc tính thiêng liêng vào con người, và mặc cho Đức Chúa Trời hình ảnh con người, thay vì mặc cho con người hình ảnh Đức Chúa Trời, thì thật rõ ràng là phi lý. Và điều này, do đó, được xem là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, rằng linh hồn con người có cùng những cảm xúc và cảm giác như Đức Chúa Trời, dù chúng không cùng loại; khác nhau như chúng khác nhau cả trong điều kiện và kết quả tùy theo bản tính của chúng. Rồi, nữa, đối với những cảm giác đối nghịch, — ý tôi là sự hiền từ, nhẫn nhục, thương xót, và chính nguồn gốc của tất cả chúng, lòng nhân từ, — tại sao bạn lại hình thành ý kiến của mình về 2893 những biểu hiện thiêng liêng của những điều này (từ những phẩm chất của con người)? Vì thật vậy chúng ta không sở hữu chúng một cách hoàn hảo, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là hoàn hảo. Cũng vậy về những điều khác, — tức là cơn giận và sự bực tức, chúng ta không bị chúng tác động một cách hạnh phúc như thế, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là thực sự hạnh phúc, bởi tính chất không hư hoại của Ngài. Ngài có thể sẽ giận, nhưng không bực tức, cũng không bị cám dỗ một cách nguy hiểm; 2894 Ngài sẽ bị lay động, nhưng không bị lật đổ. 2895 Ngài hẳn phải dùng mọi phương tiện, vì mọi tình huống; bao nhiêu cảm giác tùy theo bấy nhiêu nguyên nhân: cơn giận vì kẻ gian ác, và sự phẫn nộ vì kẻ vô ơn, và sự ghen tương vì kẻ kiêu ngạo, và bất cứ điều gì khác là chướng ngại cho sự dữ. Cũng vậy, nữa, lòng thương xót vì kẻ lầm lạc, và sự nhẫn nhục vì kẻ không ăn năn, và những nguồn lực trổi hơn 2896 vì kẻ có công, và bất cứ điều gì cần thiết cho điều tốt. Tất cả những cảm xúc này Ngài bị lay động theo cách đặc biệt của riêng Ngài, mà trong đó Ngài bị tác động một cách hoàn toàn xứng hợp; 2897 và nhờ Ngài mà con người cũng bị tác động tương tự theo cách cũng là của riêng mình.

2882

Æmulatio.

2883

Sævitia.

2884

Debita.

2885

Exprobrari.

2886

Proinde est enim.

2887

Erudimur.

2888

Habitus.

2889

Curare.

2890

[Xem Tập II. tr. 71 (loạt sách này), về một ví dụ sớm của Communicatio idiomatum này.]

2891

Status.

2892

Pariter.

2893

Præsumitis. [Cũng vậy về sự sinh ra, tư cách Con, v.v.]

2894

Periclitabitur.

2895

Evertetur.

2896

Præstantiam, "Qua scilicet præstat præmia vel supplicia" (Rigalt.).

2897

Condecet.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XVII. — Hãy Dõi Theo Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời Trong Lịch Sử và Trong Các Điều Răn của Ngài, và Bạn Sẽ Thấy Nó Đầy Dẫy Lòng Nhân Từ của Ngài.

Những suy xét này cho thấy toàn bộ trật tự của Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Phán Xét là một trật tự hành động, và (để tôi có thể diễn đạt bằng những lời xứng đáng hơn) bảo vệ lòng nhân từ phổ quát 2898 và tối cao của Ngài, mà, xa cách khỏi những cảm xúc tư pháp, và trong sạch trong tình trạng riêng của nó, những người Ma-xi-ôn từ chối thừa nhận là ở trong một và cùng một Đức Chúa Trời, "khiến mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ độc ác, và khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành," 2899 — một sự rộng rãi mà không có thần nào khác thực hiện. Thật vậy, Ma-xi-ôn đã cả gan xóa khỏi Phúc Âm lời chứng này của Đấng Christ về Đấng Sáng Tạo; nhưng chính thế gian đã được khắc ghi lòng nhân từ của Đấng Tạo Dựng nó, và bản khắc được mỗi lương tâm con người đọc. Không, chính sự nhịn nhục lâu dài này của Đấng Sáng Tạo sẽ hướng đến sự đoán phạt Ma-xi-ôn; sự nhẫn nhục ấy, (ý tôi là,) chờ đợi sự ăn năn của kẻ có tội hơn là sự chết của nó, thích lòng thương xót hơn của lễ, 2900 ngăn khỏi dân Ni-ni-ve sự hủy diệt đã bị tuyên bố chống lại họ, 2901 và ban cho nước mắt của Ê-xê-chia sự gia tăng tuổi thọ, 2902 và khôi phục vương quyền cho vua Ba-by-lôn sau sự ăn năn trọn vẹn của ông; 2903 lòng thương xót ấy, nữa, đã nhường cho lòng sùng kính của dân sự con trai của Sau-lơ khi sắp chết, 2904 và ban sự tha thứ tự do cho Đa-vít khi ông xưng nhận tội lỗi mình đối với nhà U-ri; 2905 cũng đã khôi phục nhà Y-sơ-ra-ên thường xuyên như đã đoán phạt nó, và gửi đến nó lời an ủi không kém thường xuyên hơn lời quở trách. Do đó đừng chỉ nhìn Đức Chúa Trời như Đấng Phán Xét, mà hãy hướng sự chú ý của bạn đến những ví dụ về cách hành xử của Ngài như Đấng Tối Thiện. 2906 Ghi nhận Ngài, như bạn đang làm, khi Ngài báo thù, hãy cũng suy xét Ngài khi Ngài tỏ lòng thương xót. 2907 Trong cán cân, đối lại sự nghiêm khắc của Ngài hãy đặt sự hiền từ của Ngài. Khi bạn đã khám phá cả hai phẩm chất cùng tồn tại trong Đấng Sáng Tạo, bạn sẽ thấy trong Ngài chính hoàn cảnh khiến bạn nghĩ có một Đức Chúa Trời khác. Cuối cùng, hãy đến và xem xét giáo lý, kỷ luật, điều răn, và lời khuyên của Ngài. Bạn có lẽ sẽ nói rằng trong luật pháp của con người cũng có những quy định tốt như nhau. Nhưng Môi-se và Đức Chúa Trời đã hiện hữu trước mọi Ly-cua-gút và Sô-lông của bạn. Không có thời đại sau nào 2908 mà không lấy từ những nguồn nguyên thủy. Dù sao, Đấng Sáng Tạo của tôi đã không học từ Đức Chúa Trời của bạn để ban hành những điều răn như: Ngươi chớ giết người; ngươi chớ phạm tội tà dâm; ngươi chớ trộm cướp; ngươi chớ làm chứng dối; ngươi chớ tham muốn điều thuộc về kẻ lân cận ngươi; hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và, ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Thêm vào những lời khuyên nguyên thủy này về sự vô tội, tiết độ, và sự công chính, và lòng tin kính, còn có những quy định về lòng nhân đạo, như khi mỗi năm thứ bảy các nô lệ được thả ra cho tự do; 2909 khi trong cùng kỳ ấy đất được nghỉ khỏi cày cấy; một chỗ cũng được dành cho kẻ nghèo; và khỏi miệng con bò đang đạp lúa cái mõm được tháo ra, để nó hưởng trái của công lao trước mặt nó, để lòng nhân từ lần đầu tỏ ra trong trường hợp loài vật có thể được nâng lên từ những bước đầu 2910 ấy đến sự bồi bổ 2911 của con người.

2898

Catholic, vì được lan tỏa khắp cõi tạo vật (Pamelius).

2899

Matt. v. 45. T. tiên báo điều này (bằng từ pluentem) một cách nghiêm ngặt về "lòng nhân từ" của Đức Chúa Trời, tức là quam.

2900

Hos. vi. 6.

2901

Jonah iii. 10.

2902

2 Kings xx. i.

2903

Dan. iv. 33.

2904

1 Sam. xiv. 45.

2905

2 Sam. xii. 13.

2906

Optimi.

2907

Indulget.

2908

Posteritas.

2909

Lev. xxv. 4, etc.

2910

Erudiretur.

2911

Refrigeria. [1 Cor. ix. 10.]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XVIII. — Một Số Luật Pháp của Đức Chúa Trời Được Bênh Vực Là Tốt, Mà Những Người Ma-xi-ôn Đã Công Kích, Như Luật Báo Thù. Những Mục Đích Hữu Ích Về Mặt Xã Hội và Đạo Đức Của Luật Này, và Nhiều Quy Định Khác.

Nhưng những phần nào của luật pháp mà tôi có thể bênh vực là tốt với lòng tin chắc lớn hơn những phần mà tà giáo đã tỏ ra khao khát đến thế? — như điều lệ báo thù, đòi mắt đền mắt, răng đền răng, và đòn đền đòn. 2912 Bây giờ ở đây không có chút hương vị nào của sự cho phép làm hại lẫn nhau; mà đúng hơn, xét toàn thể, là một sự dự phòng để kiềm chế bạo lực. Đối với một dân rất cứng cổ, và thiếu đức tin đối với Đức Chúa Trời, việc trông đợi từ Đức Chúa Trời sự báo thù mà về sau được đấng tiên tri tuyên bố: "Sự báo thù thuộc về ta; ta sẽ báo trả, Chúa phán," 2913 có thể dường như chán nản, và thậm chí khó tin. Do đó, trong lúc này, việc phạm tội ác phải bị kiểm soát 2914 bởi nỗi sợ một sự báo trả sắp xảy ra; và như vậy sự cho phép của sự báo trả này phải là sự cấm đoán của sự khiêu khích, để một điểm dừng có thể được đặt cho mọi sự tổn thương nóng máu 2915, trong khi bởi sự cho phép của điều thứ hai điều thứ nhất bị ngăn chặn bởi nỗi sợ, và bởi sự răn đe này của điều thứ nhất điều thứ hai không được phạm. Bởi cùng một luật pháp một kết quả khác cũng đạt được, 2916 ngay cả sự nhóm lên sẵn sàng hơn của nỗi sợ báo thù bởi chính hương vị của đam mê ở trong nó. Không có điều gì đắng cay hơn, bằng việc chịu đựng chính sự đau khổ mà bạn đã gây ra cho người khác. Khi, nữa, luật pháp lấy đi phần nào thức ăn của con người, bằng cách tuyên bố không sạch một số loài vật đã từng được ban phước, bạn nên hiểu đây là một biện pháp để khích lệ sự tiết độ, và nhận ra trong đó một cái cương đặt trên sự thèm ăn mà, trong khi ăn thức ăn của thiên sứ, lại thèm dưa chuột và dưa gang của người Ai Cập. Cũng hãy nhận ra trong đó một sự đề phòng chống lại những bạn đồng hành của sự thèm ăn, tức là dục vọng và xa hoa, mà thường bị làm nguội bởi sự sửa phạt của sự thèm ăn. 2917 Vì "dân sự ngồi mà ăn uống, rồi đứng dậy mà vui chơi." 2918 Hơn nữa, để lòng ham tiền có thể bị kiềm chế, trong chừng mực nó do nhu cầu thức ăn gây ra, sự ham muốn thịt và thức uống đắt tiền đã bị lấy khỏi quyền năng của họ. Cuối cùng, để con người có thể sẵn sàng hơn được Đức Chúa Trời giáo dục cho sự kiêng ăn, họ đã quen với những món ăn không dồi dào cũng không xa hoa, và không có khả năng nuông chiều sự thèm ăn của kẻ xa hoa. Dĩ nhiên Đấng Sáng Tạo đáng bị trách cứ nhiều hơn, vì từ chính dân Ngài Ngài đã lấy đi thức ăn, hơn là từ những người Ma-xi-ôn vô ơn hơn. Về những của lễ nặng nề, và sự tỉ mỉ rắc rối của các nghi lễ 2919 và của dâng của họ, không ai nên trách móc chúng, như thể Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi chúng cho chính Ngài: vì Ngài phán rõ ràng, "Muôn vàn của lễ các ngươi dâng cho ta có ích gì?" và, "Ai đã đòi hỏi chúng nơi tay các ngươi?" 2920 Nhưng người ta nên thấy trong đây một sự dự phòng cẩn thận 2921 về phía Đức Chúa Trời, tỏ ra ý muốn của Ngài muốn buộc vào tôn giáo của chính Ngài một dân dễ sa vào thờ hình tượng và vi phạm bằng loại phụng sự mà trong đó gồm sự mê tín của thời kỳ ấy; để Ngài có thể gọi họ ra khỏi đó, trong khi yêu cầu nó được thực hiện cho chính Ngài, như thể Ngài muốn rằng không tội lỗi nào được phạm trong việc làm hình tượng.

2912

Ex. xxi. 24.

2913

Deut. xxxii. 35; Rom. xii. 19.

2914

Repastinaretur.

2915

Æstuata.

2916

Qua et alias.

2917

Ventris.

2918

Ex. xxxii. 6.

2919

Operationes.

2920

Isa. i. 11, 12.

2921

Industriam.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XIX. — Những Quy Định Tỉ Mỉ của Luật Pháp Có Ý Giữ Dân Sự Phụ Thuộc Vào Đức Chúa Trời. Các Đấng Tiên Tri Được Đức Chúa Trời Sai Đi Theo Lòng Nhân Từ của Ngài. Nhiều Đoạn Kinh Đẹp Từ Họ Được Trích Dẫn Để Minh Họa Thuộc Tính Này.

Nhưng ngay cả trong các giao dịch thông thường của đời sống, và của sự giao tiếp con người ở nhà và nơi công cộng, ngay đến sự chăm sóc những bình nhỏ nhất, Ngài bằng mọi cách có thể đã sắp đặt rõ ràng; để, khi họ khắp nơi gặp những chỉ dẫn luật pháp này, họ không có lúc nào ra khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời. Vì điều gì có thể tốt hơn để làm cho con người hạnh phúc, bằng việc có "sự vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va"? "Trong luật pháp ấy người sẽ suy gẫm ngày và đêm." 2922 Không phải trong sự nghiêm khắc mà Tác Giả của nó đã ban hành luật pháp này, mà vì lợi ích của lòng nhân từ cao nhất, mà đúng hơn nhằm thuần phục 2923 sự cứng lòng của dân tộc, và bằng những phụng sự nhọc nhằn đẽo gọt ra một lòng trung thành (cho đến nay) chưa được thử nghiệm trong sự vâng lời: vì tôi cố ý tránh động đến những ý nghĩa huyền bí của luật pháp, xét trong mối quan hệ thuộc linh và tiên tri của nó, và như đầy dẫy các hình bóng của hầu hết mọi loại và mọi thứ. Hiện tại chỉ cần, rằng nó đơn giản buộc con người với Đức Chúa Trời, đến nỗi không ai nên tìm lỗi ở nó, ngoại trừ kẻ không chọn phụng sự Đức Chúa Trời. Để giúp tiến triển mục đích nhân từ, chứ không nặng nề, này của luật pháp, các đấng tiên tri cũng được sắp đặt bởi chính lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, dạy những điều răn xứng đáng với Đức Chúa Trời, rằng con người nên "ngưng làm điều ác, học làm điều lành, tìm kiếm sự công bình, làm công bình cho kẻ mồ côi, 2924 và binh vực lẽ của người góa bụa:" 2925 hãy yêu thích những lời biện luận của Đức Chúa Trời: 2926 tránh tiếp xúc với kẻ gian ác: 2927 "hãy thả cho kẻ bị ức hiếp được tự do:" 2928 bác bỏ bản án bất công, 2929 "chia bánh cho kẻ đói; đem những kẻ nghèo khổ đã bị đuổi đi về nhà mình; che phủ kẻ trần truồng, khi thấy họ; chớ lánh ẩn khỏi bà con thịt mình:" 2930 "giữ lưỡi mình khỏi lời ác, và môi mình khỏi nói sự dối gạt: tránh sự ác, và làm điều lành; tìm kiếm sự hòa bình, và đeo đuổi sự ấy:" 2931 hãy giận, chớ phạm tội; tức là, chớ bền lòng trong cơn giận, hay nổi giận: 2932 "chớ theo mưu kế của kẻ dữ; chớ đứng trong đường tội nhân; chớ ngồi chỗ của kẻ nhạo báng." 2933 Vậy ở đâu? "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay;" 2934 suy gẫm (như họ đang làm) ngày và đêm trong luật pháp của Chúa, vì "thà nương náu mình nơi Đức Giê-hô-va còn hơn tin cậy loài người; thà trông cậy Đức Giê-hô-va còn hơn loài người." 2935 Vì phần thưởng nào con người sẽ nhận từ Đức Chúa Trời? "Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết, lá nó cũng chẳng tàn héo; mọi sự người làm đều sẽ thạnh vượng." 2936 "Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, chẳng hướng linh hồn mình về sự hư không, cũng chẳng thề nguyện giả dối với kẻ lân cận, người ấy sẽ được phước từ nơi Đức Giê-hô-va, và sự thương xót từ Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi người." 2937 "Vì mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem người kính sợ Ngài, đoái xem người trông cậy lòng thương xót Ngài, để cứu linh hồn họ khỏi sự chết," ngay cả sự chết đời đời, "và bảo tồn họ trong cơn đói kém," tức là, sau sự sống đời đời. 2938 "Người công bình bị nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết." 2939 "Sự chết của các thánh Ngài quí báu trước mặt Đức Giê-hô-va." 2940 "Đức Giê-hô-va giữ hết thảy xương cốt người; chẳng một cái nào bị gãy." 2941 Đức Giê-hô-va sẽ chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài. 2942 Chúng ta đã đưa ra vài trích dẫn này từ một khối Kinh Thánh của Đấng Sáng Tạo; và tôi cho rằng, không cần thêm nữa để chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời tối thiện, vì chúng đủ chỉ ra cả những điều răn của lòng nhân từ Ngài lẫn những trái đầu mùa 2943 của nó.

2922

Ps. i. 2.

2923

Edomantis, cf. chap. xv. sub fin. and xxix.

2924

Pupillo.

2925

Isa. i. 16, 17.

2926

Quæstiones, ám chỉ Ê-sai i. 18: δεῦτε καὶ διαλεχθῶμεν, λέγει Κύριος.

2927

Ám chỉ Ê-sai lviii. 6: "Hãy bẻ những xiềng hung ác."

2928

Isa. lviii. 6.

2929

Một trích dẫn lỏng lẻo, có lẽ, của mệnh đề tiếp theo trong cùng câu: "Hãy bẻ gãy mọi ách."

2930

Isa. lviii. 7, đổi nhẹ từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ ba.

2931

Ps. xxxiv. 13, 14.

2932

So sánh Thi-thiên iv. 4.

2933

Ps. i. 1.

2934

Ps. cxxxiii. 1.

2935

Ps. cxviii. 4.

2936

Ps. i. 3.

2937

Ps. xxiv. 4, 5. Ông đã trích sai nhẹ đoạn này.

2938

Ps. xxxiii. 18, 19, đổi nhẹ.

2939

Ps. xxxiv. 19.

2940

Ps. cxvi. 15.

2941

Ps. xxxiv. 20, đã sửa đổi.

2942

Ps. xxxiv. 22.

2943

Præmissa.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XX. — Những Người Ma-xi-ôn Buộc Tội Đức Chúa Trời Đã Xúi Giục Người Hê-bơ-rơ Cướp Bóc Người Ai Cập. Sự Bênh Vực Sự Sắp Đặt của Đức Chúa Trời Trong Vấn Đề Ấy.

Nhưng những "con mực ngạo mạn" 2944 này (của những kẻ dị giáo) dưới hình bóng của chúng luật pháp về những vật được ăn 2945 đã cấm chính loại thức ăn đánh cá này, ngay khi chúng thấy mình bị bác bỏ, phun ra nọc độc đen của sự phạm thượng, và như vậy rải khắp mọi hướng đối tượng mà (như nay đã rõ) chúng riêng rẽ nhắm đến, khi chúng đưa ra những khẳng định và phản đối như thế sẽ làm mờ và làm hoen ố ánh sáng được thắp lại 2946 của lòng rộng rãi của Đấng Sáng Tạo. Tuy nhiên, chúng ta sẽ theo dõi ý đồ gian ác của chúng, ngay cả qua những đám mây đen này, và lôi ra ánh sáng những mánh khóe của sự vu khống đen tối, đổ lên Đấng Sáng Tạo với sự nhấn mạnh đặc biệt sự gian lận và trộm cắp vàng bạc mà người Hê-bơ-rơ được Ngài truyền phải thực hành chống lại người Ai Cập. Này, kẻ dị giáo bất hạnh, ta trích dẫn chính ngươi làm nhân chứng; trước hết hãy nhìn vào trường hợp của hai dân tộc, rồi ngươi sẽ hình thành sự phán đoán về Tác Giả của mệnh lệnh. Người Ai Cập đưa ra yêu sách đối với người Hê-bơ-rơ về những bình vàng bạc này. 2947 Người Hê-bơ-rơ khẳng định một yêu sách đối lại, viện dẫn rằng bởi giao kèo 2948 của các tổ phụ hai bên, được chứng thực bởi cam kết bằng văn bản của cả hai bên, có những khoản nợ của sự nô lệ nhọc nhằn của họ còn phải trả cho họ, vì những viên gạch họ đã làm một cách đau đớn, và những thành phố và cung điện 2949 họ đã xây. Phán quyết của ngươi sẽ là gì, hỡi kẻ khám phá 2950 ra Đức Chúa Trời tối thiện? Rằng người Hê-bơ-rơ phải thừa nhận sự gian lận, hay người Ai Cập phải thừa nhận sự bồi thường? Vì họ cho rằng vấn đề đã được giải quyết như thế bởi các luật sư của cả hai bên, 2951 của người Ai Cập đòi các bình của họ, và người Hê-bơ-rơ đòi sự đền đáp công lao của họ. Nhưng dù họ nói gì, 2952 người Ai Cập đã chính đáng từ bỏ yêu sách đòi lại của mình ngay tại đó; trong khi người Hê-bơ-rơ đến ngày nay, bất chấp những người Ma-xi-ôn, tái khẳng định yêu sách của họ về những thiệt hại còn lớn hơn, 2953 khăng khăng rằng, dù khoản vay vàng bạc lớn đến đâu, cũng không đủ bồi thường, ngay cả khi công lao của sáu trăm nghìn người được định giá chỉ "một đồng xu" 2954 một ngày mỗi người. Tuy nhiên, bên nào đông hơn — những kẻ đòi các bình, hay những kẻ ở trong các cung điện và thành phố? Bên nào lớn hơn — nỗi oán giận của người Ai Cập chống lại người Hê-bơ-rơ, hay "ân huệ" 2955 họ đã tỏ ra đối với họ? Những người tự do có bị giảm xuống lao dịch nô lệ, để người Hê-bơ-rơ có thể đơn giản kiện người Ai Cập ra tòa về những tổn thương; hay để các quan cai của họ trên ghế ngồi phô lưng và vai bị đánh đập một cách nhục nhã bởi sự áp dụng dữ dội của roi vọt? Không phải bởi vài đĩa và chén — trong mọi trường hợp chắc chắn là tài sản của còn ít người giàu hơn — mà ai cũng sẽ tuyên bố sự bồi thường nên được ban cho người Hê-bơ-rơ, mà bởi tất cả tài nguyên của những người này và bởi sự đóng góp của toàn dân. 2956 Do đó, nếu trường hợp của người Hê-bơ-rơ là tốt, trường hợp của Đấng Sáng Tạo hẳn cũng là tốt; tức là, mệnh lệnh của Ngài, khi Ngài vừa khiến người Ai Cập vô tình biết ơn, vừa cho dân Ngài được thanh toán đầy đủ 2957 vào lúc di cư bởi sự an ủi ít ỏi của một sự đền đáp thầm lặng cho sự nô lệ lâu dài của họ. Rõ ràng Ngài đã truyền phải đòi ít hơn điều họ đáng được. Người Ai Cập lẽ ra cũng phải trả lại các con trai 2958 cho người Hê-bơ-rơ.

2944

Sepiæ isti. Pliny, trong Nat. Hist. ix. 29, nói: "Những con mực đực có đốm với nhiều màu sắc khác nhau sẫm và đen hơn, vâng, và chắc và đều hơn con cái. Nếu con cái bị đâm bằng lao, chúng sẽ đến cứu giúp nàng; nhưng nàng lại không tử tế với chúng như thế: vì nếu con đực bị đâm, nàng sẽ không đứng lại, mà chạy trốn. Nhưng cả hai, nếu chúng nhận thấy bị bắt trong cảnh khốn cùng đến nỗi không thể thoát, sẽ tiết ra một chất đen như mực; và khi nước vì thế bị đục và tối, trong đó chúng ẩn mình, và không còn thấy nữa" (Bản dịch của Holland, tr. 250). Biệt danh "con mực ngạo mạn" của chúng ta đến từ Shakespeare, 2 Henry IV 2, 4, nơi, tuy nhiên, từ này dường như được dùng theo một nghĩa khác.

2945

Deut. xiv.

2946

Relucentem, "được thắp lại" bởi sự bác bỏ.

2947

Vasa = những đồ trang sức và áo xống được nhắc đến trong Ex. iii. 22.

2948

Nomine. [Ở đây tác giả của chúng ta tỏ ra khôn khéo như một nhà luật học.]

2949

Villis.

2950

Elector.

2951

Để thảo luận về việc người Y-sơ-ra-ên cướp bóc người Ai Cập, xin độc giả tham khảo Chú giải của Calmet, về Ex. iii. 22, nơi ông đưa ra, ngoài đoạn này của Tertullian, các ý kiến của Irenæus, adv. Hæres. iv. 49; Augustine, contra Faust. ii. 71; Theodoret, Quæst. in Exod. xxiii.; Clement of Alex. Stromat. i. 1; của Philo, De Vita Moysis, i.; Josephus, Antiqq. ii. 8, người nói rằng "người Ai Cập đã tự nguyện cho mọi sự cho người Y-sơ-ra-ên;" của Melchior Canus, Loc. Theoll. i. 4. Ông cũng tham khảo sách Khôn Ngoan, x. 17–20. Tất cả những người này về cơ bản đồng ý với tác giả của chúng ta. Xem thêm một thảo luận đầy đủ trong Selden, De Jure Nat. et Gentium, vii. 8, người trích từ Gemara, Sanhedrin, c. ii. f. 91a; và Bereshith Rabba, par. 61 f., 68, col. 2, nơi một tòa án như Tertullian đề cập được nói là đã được triệu tập bởi Alexander Đại Đế, người, sau khi nghe các lời biện hộ, đã tán thành các yêu sách của những luật sư bênh vực Y-sơ-ra-ên.

2952

Tamen.

2953

Amplius.

2954

Singulis nummis. [Clem. Alex. Strom. i. 23. Tập II., tr. 336, xem trên.]

2955

Gratia Hebræorum, hoặc là ám chỉ Ex. iii. 21, hoặc có nghĩa, có lẽ, là "những công việc không được trả công của người Hê-bơ-rơ."

2956

Popularium omnium.

2957

Expunxit.

2958

Ex. i. 18, 22. [Một sự bênh vực khéo léo và hùng hồn.]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XXI. — Luật Ngày Sa-bát Được Giải Thích. Cuộc Diễu Hành Tám Ngày Quanh Giê-ri-cô. Việc Lượm Củi Là Vi Phạm.

Tương tự về những điểm khác, bạn trách móc Ngài về sự hay thay đổi và bất ổn vì những mâu thuẫn trong các điều răn của Ngài, như rằng Ngài cấm làm việc trong ngày Sa-bát, mà khi vây Giê-ri-cô lại ra lệnh khiêng hòm giao ước đi quanh các tường thành trong tám ngày; nói cách khác, dĩ nhiên, thực sự vào ngày Sa-bát. Tuy nhiên, bạn không suy xét luật Sa-bát: những việc nó cấm là việc của con người, không phải việc thiêng liêng. 2959 Vì nó phán, "Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi chớ làm công việc chi hết." Việc gì? Dĩ nhiên việc của chính ngươi. Kết luận là, từ ngày Sa-bát Ngài loại bỏ những việc mà Ngài trước đó đã truyền cho sáu ngày, tức là, những việc của chính ngươi; nói cách khác, những việc của con người trong đời sống hằng ngày. Bây giờ, việc khiêng hòm giao ước đi quanh rõ ràng không phải là bổn phận hằng ngày thông thường, cũng không phải việc của con người; mà là một việc hiếm và thánh, và, như lúc ấy được ra lệnh bởi mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời, một việc thiêng liêng. Và tôi có thể giải thích đầy đủ điều này có ý nghĩa gì, nếu đó không phải là một tiến trình tẻ nhạt để mở ra các hình bóng 2960 của mọi bằng chứng của Đấng Sáng Tạo, mà bạn, hơn nữa, có lẽ sẽ từ chối chấp nhận. Điều thiết thực hơn, nếu bạn bị bác bỏ về những vấn đề rõ ràng 2961 bởi sự đơn giản của lẽ thật hơn là bởi lý luận tò mò. Như vậy, trong trường hợp hiện tại, có một sự phân biệt rõ ràng về sự cấm của Sa-bát đối với những lao động của con người, không phải những việc thiêng liêng. Theo đó, người đã đi và lượm củi trong ngày Sa-bát đã bị phạt bằng cái chết. Vì đó là việc của chính mình mà ông đã làm; và điều này 2962 luật pháp đã cấm. Tuy nhiên, những kẻ trong ngày Sa-bát đã khiêng hòm giao ước quanh Giê-ri-cô, đã làm điều ấy mà không bị trừng phạt. Vì đó không phải việc của chính họ, mà là việc của Đức Chúa Trời, mà họ đã thi hành, và điều ấy nữa, từ mệnh lệnh rõ ràng của Ngài.

2959

Ex. xx. 9, 10.

2960

Figuras.

2961

De absolutis.

2962

[Ông không bị phạt vì lượm củi, mà vì nêu gương khinh thường Luật Pháp Thiêng Liêng.]

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XXII. — Con Rắn Bằng Đồng và Các Chê-ru-bim Bằng Vàng Không Phải Là Vi Phạm Điều Răn Thứ Hai. Ý Nghĩa Của Chúng.

Cũng vậy, khi cấm làm hình tượng của mọi vật ở trên trời, và dưới đất, và trong nước, Ngài cũng tuyên bố các lý do, như cấm mọi sự trưng bày vật chất 2963 của một sự thờ hình tượng tiềm ẩn. 2964 Vì Ngài thêm: "Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng." Tuy nhiên, hình dạng của con rắn bằng đồng mà về sau Chúa đã truyền Môi-se làm, đã không cho cớ 2965 nào cho sự thờ hình tượng, mà có ý cho sự chữa lành những kẻ bị rắn lửa cắn. 2966 Tôi không nói gì về điều được hình bóng bởi sự chữa lành này. 2967 Cũng vậy, các Chê-ru-bim và Sê-ra-phim bằng vàng thuần túy là một vật trang trí theo kiểu hình tượng 2968 của hòm giao ước; thích hợp cho sự trang trí vì những lý do hoàn toàn xa với mọi điều kiện của sự thờ hình tượng, mà vì đó việc làm hình tượng bị cấm; và chúng rõ ràng không mâu thuẫn với 2969 luật cấm này, vì chúng không được tìm thấy trong hình thức 2970 của sự giống nhau ấy, mà về đó sự cấm được ban ra. Chúng ta đã nói 2971 về sự thiết lập hợp lý của các của lễ, như kêu gọi sự tôn kính của họ khỏi các hình tượng về với Đức Chúa Trời; và nếu về sau Ngài đã từ chối sự tôn kính này, phán rằng, "Muôn vàn của lễ các ngươi dâng cho ta có ích gì?" 2972 — Ngài có ý không gì khác hơn điều này để được hiểu, rằng Ngài chưa bao giờ thực sự đòi hỏi sự tôn kính như thế cho chính Ngài. Vì Ngài phán, "Ta há ăn thịt bò đực sao?" 2973 và trong một đoạn khác: "Đức Chúa Trời hằng hữu chẳng mệt nhọc cũng chẳng mỏi mệt." 2974 Dù Ngài đã đoái đến của lễ của A-bên, và ngửi mùi thơm từ của lễ thiêu của Nô-ê, nhưng Ngài có thể nhận được sự vui thích gì từ thịt chiên, hay mùi của những con sinh bị thiêu? Mà tâm trí đơn sơ và kính sợ Đức Chúa Trời của những kẻ dâng những gì họ đang nhận từ Đức Chúa Trời, cả trong cách thức thức ăn và mùi thơm, đã được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời một cách thuận lợi, theo nghĩa của sự tôn kính 2975 đối với Đức Chúa Trời, Đấng không cần những gì được dâng bằng điều đã thúc đẩy sự dâng. Giả sử bây giờ, một kẻ lệ thuộc dâng cho một người giàu hay một vua, kẻ chẳng thiếu thốn gì, một món quà rất tầm thường, thì số lượng và chất lượng của món quà sẽ đem lại sự sỉ nhục 2976 cho người giàu và vua; hay sự suy xét 2977 về sự tôn kính sẽ đem lại cho họ sự vui thích? Tuy nhiên, nếu kẻ lệ thuộc, hoặc tự ý hoặc thậm chí tuân theo một mệnh lệnh, dâng cho ông những món quà xứng với địa vị ông, và tuân giữ các lễ nghi xứng với vua, chỉ không có đức tin và lòng trong sạch, và không có sự sẵn sàng cho những hành vi vâng lời khác, thì vua hay người giàu ấy hẳn sẽ thốt lên: "Muôn vàn của lễ các ngươi dâng cho ta có ích gì? Ta đã chán chê những lễ trọng thể, ngày lễ, và ngày Sa-bát của các ngươi." 2978 Bằng cách gọi chúng là của các ngươi, như đã được thực hiện 2979 theo ý riêng của kẻ dâng, chứ không theo tôn giáo của Đức Chúa Trời (vì hắn đã phô trương chúng như của chính mình, chứ không phải của Đức Chúa Trời), Đấng Toàn Năng trong đoạn này, đã chứng tỏ sự từ chối của Ngài đối với chính những của lễ mà Ngài đã truyền phải dâng cho Ngài là phù hợp với hoàn cảnh của trường hợp, và hợp lý đến mức nào.

2963

Substantiam.

2964

Cæcæ.

2965

Titulum. [Xem Tập II. tr. 477, loạt sách này.]

2966

Num. xxi. 8, 9.

2967

Xem Giăng iii. 14.

2968

Exemplum.

2969

Refragari.

2970

Statu.

2971

Trong chương xviii. về cuối. [tr. 311, xem trên.]

2972

Isa. i. 11.

2973

Ps. l. 13.

2974

Một trích dẫn không chính xác của Ê-sai xl. 28.

2975

Honorem.

2976

Infuscabit.

2977

Titulus.

2978

Xem Ê-sai i. 11–14.

2979

Fecerat dường như là cách đọc hay hơn: q.d. "mà ông đã thực hiện," v.v. Oehler đọc fecerant.

Ante-Nicene Fathers, Tập 3

Chương XXIII. — Những Mục Đích của Đức Chúa Trời Trong Việc Lựa Chọn và Từ Bỏ Cùng Những Người, Như Vua Sau-lơ, Được Giải Thích, Để Đáp Lại Sự Bắt Bẻ của Người Ma-xi-ôn.

Bây giờ, dù bạn cho rằng Ngài là hay thay đổi 2980 đối với con người, đôi khi không tán thành nơi đáng được tán thành; hay thiếu sự thấy trước, ban sự tán thành cho những người lẽ ra phải bị từ bỏ, như thể Ngài hoặc lên án 2981 những phán đoán quá khứ của chính Ngài, hoặc không thể tiên liệu những phán đoán tương lai của Ngài; nhưng 2982 không có gì nhất quán cho ngay cả một đấng phán xét tốt 2983 bằng việc vừa từ bỏ vừa lựa chọn theo công trạng của thời điểm hiện tại. Sau-lơ được lựa chọn, 2984 nhưng ông chưa phải là kẻ khinh thường đấng tiên tri Sa-mu-ên. 2985 Sa-lô-môn bị từ bỏ; nhưng giờ ông đã trở thành mồi cho những người nữ ngoại quốc, và nô lệ cho các hình tượng của Mô-áp và Si-đôn. Đấng Sáng Tạo phải làm gì, để thoát khỏi sự chê bai của những người Ma-xi-ôn? Ngài phải đoán phạt trước những người, cho đến nay vẫn đúng đắn trong cách hành xử, vì những vi phạm tương lai sao? Nhưng đó không phải là dấu hiệu của Đức Chúa Trời tốt lành khi đoán phạt trước những người chưa đáng bị đoán phạt. Vậy Ngài phải từ chối trục xuất những kẻ có tội, vì những việc lành trước kia của họ sao? Nhưng đó không phải là đặc tính của một đấng phán xét công bình khi tha thứ tội lỗi vì những nhân đức trước kia không còn được thực hành. Bây giờ, ai trong loài người lại không có lỗi đến nỗi Đức Chúa Trời luôn có thể có người ấy trong sự lựa chọn của Ngài, và không bao giờ có thể từ bỏ người ấy? Hay ai, mặt khác, lại trống rỗng mọi việc lành đến nỗi Đức Chúa Trời có thể từ bỏ người ấy đời đời, và không bao giờ có thể lựa chọn người ấy? Hãy chỉ cho tôi, vậy, người luôn tốt, và người ấy sẽ không bị từ bỏ; cũng hãy chỉ cho tôi kẻ luôn gian ác, và kẻ ấy sẽ không bao giờ được lựa chọn. Tuy nhiên, nếu cùng một người, được thấy trong những dịp khác nhau theo đuổi cả hai (điều tốt và điều dữ) được báo đáp 2986 theo cả hai hướng bởi Đức Chúa Trời, Đấng vừa tốt lành vừa là Đấng phán xét, Ngài không thay đổi các phán đoán của Ngài qua sự hay thay đổi hay thiếu sự thấy trước, mà phân phát phần thưởng tùy theo công trạng của mỗi trường hợp với một quyết định kiên định nhất và đầy sự quan phòng. 2987

2980

Levem.

2981

Damnet.

2982

Atquin.

2983

Hoặc, "cho một người vừa tốt vừa là đấng phán xét."

2984

1 Sam. ix.

2985

1 Sam. xiii.

2986

Dispungetur.

2987

Censura.

Chương XXIV. — Các Ví Dụ về Sự Ăn Năn của Đức Chúa Trời, và Đáng Chú Ý là Trường Hợp Dân Ni-ni-ve, Được Giải Thích và Bênh Vực.

Hơn nữa, về sự ăn năn xảy ra trong đường lối của Ngài, [2988] ngươi giải thích nó với sự xuyên tạc tương tự, cứ như thể Ngài ăn năn vì tính thất thường và thiếu suy xét, hay vì nhớ lại một việc làm sai trái nào đó; vì Ngài đã thực sự phán, "Ta ăn năn vì đã lập Sau-lơ làm vua," [2989] rất giống như thể Ngài muốn nói rằng sự ăn năn của Ngài mang mùi vị của sự thú nhận một việc làm gian ác hay một sai lầm nào đó. Này, [2990] điều này không phải lúc nào cũng được hàm ý. Vì ngay cả trong các việc lành cũng có sự xưng nhận ăn năn, như một lời quở trách và kết án kẻ đã tỏ mình vô ơn đối với một ân huệ. Ví dụ, trong trường hợp Sau-lơ này, Đấng Tạo Hóa, Đấng đã không hề sai lầm khi chọn người cho vương quốc, và ban cho người Đức Thánh Linh của Ngài, đã phán một lời về sự tốt đẹp của con người người ấy, rằng Ngài đã chọn người một cách rất xứng hợp vì lúc đó người là người ưu tú nhất, đến nỗi (như Ngài phán) trong cả dân Y-sơ-ra-ên không ai sánh bằng người. [2991] Ngài cũng chẳng phải không biết người về sau sẽ ra sao. Vì không ai có thể bênh vực ngươi khi ngươi gán sự thiếu nhìn xa cho Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà — vì ngươi không chối Ngài là thần linh — ngươi thừa nhận cũng là Đấng thấy trước mọi sự; vì thuộc tính thích hợp của thần tính này vốn có trong Ngài. Tuy nhiên, như ta đã nói, Ngài đã chất [2992] tội lỗi của Sau-lơ lên với lời xưng nhận về sự ăn năn của chính Ngài; nhưng vì hoàn toàn không có sai lầm hay điều quấy nào trong sự lựa chọn Sau-lơ của Ngài, nên sự ăn năn này phải được hiểu là lời quở trách kẻ khác [2993] chứ không phải là tự kết tội mình. [2994] Này, ngươi nói: ta tìm thấy một trường hợp tự kết tội trong việc dân Ni-ni-ve, khi sách Giô-na tuyên bố, "Đức Chúa Trời ăn năn về tai họa mà Ngài đã phán sẽ làm cho họ; và Ngài không làm nữa." [2995] Phù hợp với đó, chính Giô-na thưa cùng Chúa, "Vậy nên tôi đã vội trốn qua Ta-rê-si trước; vì tôi biết Ngài là Đức Chúa Trời hay thương xót, nhân từ, chậm nóng giận, giàu ơn lành, và đổi ý chẳng xuống tai vạ." [2996] Thật tốt, vậy nên, khi ông đặt trước thuộc tính [2997] của Đức Chúa Trời chí thiện là Đấng rất nhẫn nại đối với kẻ ác, và rất dư dật lòng thương xót và nhân từ đối với những kẻ xưng nhận và than khóc tội lỗi mình, như dân Ni-ni-ve lúc bấy giờ. Vì nếu Đấng có thuộc tính này là Đấng Chí Thiện, trước hết ngươi sẽ phải từ bỏ lập trường của ngươi rằng ngay cả sự tiếp xúc với [2998] điều ác cũng không tương hợp với một Đấng như vậy, tức là, với Đức Chúa Trời chí thiện. Và vì Ma-xi-ôn cũng chủ trương rằng cây tốt không nên sinh trái xấu; nhưng ông ta lại nhắc đến "điều ác" (trong đoạn văn đang bàn), điều mà Đức Chúa Trời chí thiện không thể có, [2999] thì có lời giải thích nào về những "điều ác" này, khiến chúng tương hợp ngay cả với Đấng Chí Thiện chăng? Có. Chúng ta nói vắn tắt rằng điều ác trong trường hợp hiện tại [3000] không có nghĩa là điều có thể gán cho bản tính của Đấng Tạo Hóa như một hữu thể gian ác, mà là điều có thể gán cho quyền năng của Ngài như một quan án. Phù hợp với đó, Ngài đã phán, "Ta dựng nên tai họa," [3001] và, "Ta sắm sửa tai họa nghịch cùng các ngươi;" [3002] ý không phải những điều ác tội lỗi, mà là những điều ác báo ứng. Những điều này mang thứ ô danh [3003] nào, vốn phù hợp với tính cách phán xét của Đức Chúa Trời, thì chúng ta đã giải thích đầy đủ. [3004] Nay dù những điều này được gọi là "điều ác," chúng vẫn không đáng trách nơi một quan án; và vì cái tên này, chúng cũng không chứng tỏ quan án là ác: cũng vậy, điều ác đặc biệt này [3005] sẽ được hiểu là một trong loại điều ác thuộc về phán xét ấy, và cùng với chúng tương hợp với (Đức Chúa Trời như là) một quan án. Người Hy-lạp đôi khi [3006] cũng dùng từ "điều ác" để chỉ những hoạn nạn và tổn hại (không phải loại ác độc), như trong đoạn văn này của ngươi [3007] cũng có ý đó. Vậy nên, nếu Đấng Tạo Hóa ăn năn về điều ác như thế, như cho thấy rằng loài thọ tạo đáng bị định tội, và phải bị phạt vì tội lỗi mình, thì trong [3008] trường hợp hiện tại sẽ không có lỗi nào mang tính kết tội bị gán cho Đấng Tạo Hóa, vì đã một cách xứng đáng và phải lẽ định sự hủy diệt cho một thành đầy dẫy gian ác như vậy. Vậy điều Ngài đã định một cách công bình, không có ý ác nào trong sắc lệnh của Ngài, thì Ngài đã định từ nguyên tắc công bình, [3009] chứ không phải từ ác ý. Tuy nhiên Ngài đã gọi nó bằng tên "điều ác," vì điều ác và sự đáng chịu liên quan ngay trong chính sự đau khổ ấy. Rồi, ngươi sẽ nói, nếu ngươi bào chữa điều ác dưới danh nghĩa công bình, trên cơ sở rằng Ngài đã công bình định sự hủy diệt nghịch cùng dân Ni-ni-ve, thì ngay trên lập luận này Ngài hẳn phải đáng trách, vì đã ăn năn về một hành vi công bình, điều chắc chắn không nên ăn năn. Hoàn toàn không, [3010] ta đáp; Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ ăn năn về một hành vi công bình. Và nay còn lại là chúng ta phải hiểu sự ăn năn của Đức Chúa Trời có nghĩa gì. Vì dù con người ăn năn thường xuyên nhất khi nhớ lại một tội lỗi, và thỉnh thoảng thậm chí vì sự khó chịu [3011] của một việc lành nào đó, điều này chẳng bao giờ đúng với Đức Chúa Trời. Vì, trong chừng mực Đức Chúa Trời chẳng phạm tội lỗi cũng chẳng lên án một việc lành, thì trong Ngài không có chỗ cho sự ăn năn về một việc lành hay một việc ác nào. Nay điểm này đã được xác định cho ngươi ngay trong Kinh Thánh mà chúng ta đã trích dẫn. Sa-mu-ên nói với Sau-lơ, "Ngày nay Đức Giê-hô-va đã xé nước Y-sơ-ra-ên khỏi tay ngươi mà ban cho kẻ lân cận ngươi, là người tốt hơn ngươi;" [3012] và Y-sơ-ra-ên sẽ bị chia làm hai phần: "vì Ngài sẽ chẳng đổi ý, cũng chẳng ăn năn; vì Ngài chẳng ăn năn như loài người." [3013] Vậy nên, theo định nghĩa này, sự ăn năn thiên thượng trong mọi trường hợp đều mang một hình thức khác với sự ăn năn của con người, ở chỗ nó chẳng bao giờ được coi là kết quả của sự thiếu suy xét hay tính thất thường, hay của bất kỳ sự lên án nào đối với một việc lành hay việc ác. Vậy thì, cách thức của sự ăn năn của Đức Chúa Trời sẽ là gì? Điều đó đã khá rõ ràng, [3014] nếu ngươi tránh quy nó về các điều kiện của con người. Vì nó sẽ chẳng có ý nghĩa nào khác ngoài sự thay đổi đơn thuần một ý định trước đó; và điều này có thể chấp nhận được mà không bị trách cứ ngay cả nơi con người, huống chi [3015] nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi ý định đều không tì vết. Nay trong tiếng Hy-lạp, từ chỉ sự ăn năn (μετάνοια) được tạo thành, không phải từ sự xưng nhận một tội lỗi, mà từ sự thay đổi tâm trí, điều mà nơi Đức Chúa Trời chúng ta đã cho thấy là được điều chỉnh bởi sự xuất hiện của các hoàn cảnh thay đổi.

[2988]