Nhân Cách Của Đấng Christ

Philip Schaff · The Person of Christ

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nhân Cách Của Đấng Christ
2. Phép Lạ Của Lịch Sử
3. LỜI TỰA
4. PHẦN GIỚI THIỆU
5. TÀI LIỆU THAM KHẢO
6. THỜI THƠ ẤU VÀ TUỔI TRẺ CỦA NGÀI
7. SỰ HUẤN LUYỆN CỦA NGÀI
8. ĐỜI SỐNG CÔNG KHAI CỦA NGÀI
9. SỰ NGẮN NGỦI VÀ HIỆU QUẢ TO LỚN CỦA CHỨC VỤ NGÀI. KHÔNG CÓ SỰ PHÔ TRƯƠNG HAY VĨ ĐẠI THẾ GIAN.
10. LỜI BẠT.

Nhân Cách Của Đấng Christ

Phép Lạ Của Lịch Sử

Philip Schaff (1819–1893)

Với một lời đáp lại Strauss và Renan, và một tuyển tập các lời chứng của những người không tin.

New York: CHARLES SCRIBNER & CO., số 124 Grand Street, 1866.
Đăng ký bản quyền, theo Đạo luật Quốc hội, năm 1865, bởi THE AMERICAN TRACT SOCIETY, tại Văn phòng Thư ký Tòa án Quận của Quận Massachusetts.
GEO. C. RAND & AVERY, nhà đúc chữ và in ấn.

TÀI LIỆU MỞ ĐẦU

LỜI TỰA

"Các ngươi nghĩ sao về Con Người?" Đây là câu hỏi tôn giáo của thời đại. Chúng tôi vui mừng về điều đó, và cảm ơn những nhà tiểu sử vô tín của Chúa Giê-xu đã thúc đẩy thế giới chú ý đến nó. Kết quả của cuộc đấu tranh được canh tân này không thể nào nghi ngờ: trong mọi cuộc tranh luận thần học, chân lý cuối cùng vẫn là kẻ thắng. Dù bị đóng đinh trên thập tự giá, và chôn trong mồ, nó vẫn sống lại đắc thắng trên sự lầm lạc, bắt kẻ bị bắt làm phu tù, và đôi khi biến cả một kẻ thù cay độc như Sau-lơ xứ Tạt-sơ thành một người bạn tận tụy. Goethe nói: "Cuộc xung đột giữa đức tin và vô tín vẫn là chủ đề đích thực, chủ đề duy nhất, chủ đề sâu sắc nhất của lịch sử thế giới và nhân loại, mà mọi chủ đề khác đều phải phụ thuộc." Chính cuộc xung đột này tập trung vào nan đề Christ học.

Câu hỏi về Đấng Christ là câu hỏi về Cơ Đốc giáo, tức là sự biểu hiện đời sống của Ngài trong thế gian; nó là câu hỏi về Hội Thánh, vốn dựa trên Ngài như tảng đá bất động; nó là câu hỏi về lịch sử, vốn xoay quanh Ngài như mặt trời trung tâm của vũ trụ đạo đức; nó là câu hỏi của mỗi con người, người theo bản năng khao khát Ngài như đối tượng của những khát vọng cao quý và tinh khiết nhất của mình; nó là câu hỏi về sự cứu rỗi cá nhân, điều chỉ có thể đạt được trong danh phước hạnh của Chúa Giê-xu. Toàn bộ cơ cấu của Cơ Đốc giáo đứng hay ngã cùng với Đấng Sáng lập vừa thần linh vừa nhân loại của nó; và nếu nó không bao giờ tàn lụi, đó là vì Đấng Christ sống, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn là một.

Mục đích của cuốn sách này chỉ đơn giản là trình bày, bằng phong cách phổ thông, rằng Nhân Cách của Đấng Christ là phép lạ trung tâm vĩ đại của lịch sử, và là bằng chứng mạnh mẽ nhất của Cơ Đốc giáo. Chính sự hoàn hảo của nhân tính Ngài là một bằng chứng cho Thần Tính của Ngài. Sự ngự trị của Đức Chúa Trời trong Ngài là lời giải duy nhất thỏa đáng cho nan đề về tính cách kỳ diệu của Ngài.

Từ Nhân Cách kỳ diệu của Ngài, các công việc kỳ diệu của Ngài theo sau như một hệ quả tất yếu. Tự mình là một phép lạ, Ngài phải thực hiện các phép lạ một cách dễ dàng như những người bình thường làm những công việc bình thường của họ. Điều ngược lại mới là bất thường. Tính chất của cây quyết định bản chất của trái. "Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta; bằng không, hãy tin Ta vì chính các việc làm đó" (Giăng 14:11; xem 10:38). Tôi tin Đấng Christ, và vì thế tôi tin Kinh Thánh, cùng mọi lời kỳ diệu và mọi việc kỳ diệu của nó.

Đứng trên tảng đá này, tôi cảm thấy an toàn trước mọi cuộc tấn công của sự vô tín. Nhân cách của Đấng Christ đối với tôi là sự kiện lớn nhất và chắc chắn nhất trong mọi sự kiện; chắc chắn như chính sự tồn tại cá nhân của tôi; phải, thậm chí còn chắc chắn hơn: vì Đấng Christ sống trong tôi, và Ngài là phần duy nhất đáng giá trong con người tôi. Không có Đấng Cứu Rỗi của tôi, tôi chẳng là gì cả. Có Ngài, tôi có tất cả, và tôi sẽ không đánh đổi Ngài lấy mười ngàn thế giới. Từ bỏ đức tin nơi Đấng Christ tức là từ bỏ đức tin nơi nhân loại. Sự hoài nghi như vậy một cách hợp lý cuối cùng sẽ kết thúc trong chủ nghĩa hư vô của tuyệt vọng.

Cuốn sách này phát triển từ một bài tiểu luận của tác giả, về Tính Cách Đạo Đức của Đấng Christ, được chuẩn bị ban đầu cho Hội Hùng biện Porter, thuộc Chủng viện Thần học tại Andover, Mass., và được trình bày trong lễ kỷ niệm của hội, ngày 1 tháng 8 năm 1860. [1] Tuyển tập các Lời Chứng của Những Người Không Tin về sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Christ, theo như tôi biết, là nỗ lực đầu tiên thuộc loại này, và vì thế còn xa mới đầy đủ. Nhưng mọi công trình của chúng ta đều chỉ là những mảnh vụn.

Những kẻ vô tín hiếm khi bị thuyết phục bằng lập luận; vì nguồn gốc của sự vô tín nằm trong tấm lòng hơn là trong cái đầu. Nhưng những người chân thành tìm kiếm và những người hoài nghi tha thiết, như Na-tha-na-ên và Thô-ma, những người yêu mến lẽ thật, và chỉ mong có được sự nâng đỡ cụ thể cho đức tin yếu đuối của mình, sẽ không bao giờ từ chối, khi bằng chứng được bày ra trước họ, mà đón nhận nó với niềm vui biết ơn, và thờ phượng Đức Chúa Trời nhập thể. Phước cho những ai tìm kiếm lẽ thật; vì họ sẽ tìm được.

P. S.

Bible House, New York, ngày 11 tháng 5 năm 1865.

[1] Tên gốc là: The Moral Character of Christ; hay, Sự Hoàn Hảo Nhân Tính của Đấng Christ là Bằng Chứng cho Thần Tính của Ngài. Một Luận Văn Thần Học cho Người Dân. Bài tiểu luận lần đầu được xuất bản dưới dạng một bài báo trong Mercersburg Review, Chambersburg, Penn., 1861, trang 53; và hai lần tái bản tại Anh, trên British and Foreign Evangelical Review, và bởi London Religious Tract Society, 1863. Nó được trích dẫn nhiều lần trong ấn bản thứ bảy của cuốn sách của Tiến sĩ Ullmann về Sự Vô Tội của Chúa Giê-xu, cũng như trong bài tiểu luận của Tiến sĩ Dorner về cùng chủ đề.

PHẦN GIỚI THIỆU

KHI thiên sứ của Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se trong bụi gai cháy, ông được lệnh cởi giày khỏi chân; vì nơi ông đứng là đất thánh. Vậy chúng ta nên đến gần sự chiêm ngưỡng thực tại vĩ đại — Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt — với lòng tôn kính và kính sợ biết bao, mà thị kiến của Môi-se chỉ là một hình bóng và bóng dáng có ý nghĩa! [1]1

Đời sống và tính cách của Chúa Giê-xu Christ thực sự là nơi chí thánh trong lịch sử thế giới. Mười tám thế kỷ đã trôi qua kể từ khi Ngài xuất hiện, khi kỳ hạn đã trọn, trên đất này để cứu chuộc một dòng dõi sa ngã khỏi tội lỗi và sự chết, và để mở ra một nguồn công chính và sự sống không bao giờ cạn. Các thời đại trước Ngài đã sốt sắng trông đợi sự đến của Ngài, như sự ứng nghiệm của khát vọng của mọi dân tộc: các thời đại sau Ngài công bố vinh quang Ngài, và không ngừng mở rộng quyền cai trị của Ngài. Những con người cao quý và tốt lành nhất dưới mọi phương trời không chỉ giữ Ngài trong tình cảm tinh khiết nhất và lòng biết ơn sâu sắc nhất, mà còn trong sự thờ phượng và tôn thờ thiêng liêng. Danh Ngài cao trên mọi danh được xưng ra trên trời hay dưới đất, và là danh duy nhất mà bởi đó kẻ tội lỗi có thể được cứu. Ngài là Tác Giả của sự sáng tạo mới; là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống; là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của nhân loại được tái sinh. Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Lời Vĩnh Hằng đã trở nên xác thịt; là Đức Chúa Trời thật và là người thật trong một nhân cách không thể phân chia, Đấng Cứu Rỗi của thế gian.

Như vậy Ngài đứng ra trước đức tin của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc — Hy Lạp, La-tinh, và Phúc Âm — trong mọi quốc gia văn minh trên địa cầu. Dù các giáo phái và các hệ phái khác nhau nhiều trong giáo lý và tập tục, họ đều đồng ý trong tình yêu và sự thờ phượng Chúa Giê-xu. Họ buông vũ khí khi đến gần máng cỏ Bết-lê-hem hay thập tự giá Gô-gô-tha, nơi Ngài đã sinh ra và chịu chết vì tội lỗi chúng ta để chúng ta được sống đời đời trên thiên đàng. Ngài là sự hài hòa thiêng liêng của mọi giáo phái và tín điều nhân loại, trung tâm sự sống chung của mọi Cơ Đốc nhân chân thật; nơi lòng họ gặp gỡ nhau bằng tình cảm, lời cầu nguyện và hy vọng, bất chấp sự bất hòa của đầu óc họ trong quan điểm và lý thuyết. Các giáo lý và định chế, sự thờ phượng và phong tục, các khoa học và nghệ thuật, của toàn thể Cơ Đốc giáo, đều làm chứng cho ấn tượng không thể xóa nhòa mà Ngài đã tạo ra trên thế giới; vô số nhà thờ và thánh đường là những đài tưởng niệm lòng biết ơn đối với danh thánh của Ngài; và hàng ngàn bài thánh ca và lời cầu nguyện hằng ngày hằng giờ đang dâng lên ngợi khen Ngài từ các đền thờ công cộng và tư gia trong mọi miền địa cầu. Quyền năng Ngài nay còn lớn hơn, vương quốc Ngài còn rộng lớn hơn bao giờ hết; và nó sẽ tiếp tục lan rộng, cho đến khi mọi dân tộc đều quỳ trước Ngài, và hôn cây trượng công chính và hòa bình của Ngài.

Phước thay cho người từ tấm lòng có thể tin rằng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, và là nguồn của sự cứu rỗi. Đức tin chân thật quả thật không phải là công việc của bản tính, mà là một hành động của Đức Chúa Trời được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta trong tính cách chân thật của Ngài, như Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Cha. Đức tin, với quyền năng xưng công chính, nên thánh và cứu rỗi của nó, độc lập với khoa học và học vấn, và có thể được nhóm lên ngay cả trong lòng một đứa trẻ nhỏ và một nô lệ mù chữ. Vinh quang đặc biệt của Đấng Cứu Chuộc và tôn giáo của Ngài là trải rộng cùng với chính nhân loại, không phân biệt giới tính, tuổi tác, dân tộc và chủng tộc. Ân điển cứu rỗi của Ngài chảy và tràn đầy cho mọi người và vì mọi người, với điều kiện đơn giản là ăn năn và đức tin.

Tuy nhiên, sự kiện này không thay thế sự cần thiết của tư tưởng và lập luận. Mặc khải, dù ở trên bản tính và ở trên lý trí, không chống lại bản tính hay chống lại lý trí. Ngược lại, bản tính và siêu nhiên, như một nhà thần học xuất sắc xứ New England đã nói rất hay, "cùng nhau cấu thành một hệ thống của Đức Chúa Trời."[2]2 Cơ Đốc giáo thỏa mãn những nhu cầu sâu sắc nhất về trí tuệ cũng như về đạo đức và tôn giáo của con người, người được dựng nên theo hình ảnh và vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Nó là sự mặc khải của lẽ thật cũng như của sự sống. Đức tin và tri thức, pistis và gnosis, không phải là đối lập, mà là những lực lượng bổ sung cho nhau; không phải là kẻ thù, mà là chị em song sinh không thể tách rời. Đức tin đi trước tri thức, nhưng cũng tất yếu dẫn đến tri thức; trong khi tri thức chân thật, mặt khác, luôn bén rễ và đặt nền trong đức tin, và có xu hướng xác nhận và củng cố nó. Như vậy chúng ta thấy cả hai kết hợp trong lời tuyên xưng nổi tiếng của Phi-e-rơ, khi ông nói, nhân danh mọi sứ đồ khác: "Chúng con tin và biết rằng Thầy chính là Đấng Christ."[3]3 [NEEDS REVIEW: lời trích của tác giả khác với cách diễn đạt trong Giăng 6:69 của Bản Dịch Mới 2010] Hai điều gắn bó mật thiết đến nỗi chúng ta cũng có thể đảo ngược châm ngôn nổi tiếng của Augustine, Anselm, và Schleiermacher: "Đức tin đi trước tri thức,"[4]4 và nói: "Tri thức đi trước đức tin."[5]5 Vì làm sao chúng ta có thể tin vào bất cứ đối tượng nào mà không có ít nhất một tri thức lịch sử tổng quát về sự tồn tại và tính cách của nó? Đức tin ngay cả ở hình thức đầu tiên, như một sự phục tùng quyền bính của Đức Chúa Trời và sự tán thành lẽ thật của sự mặc khải Ngài, là một sự vận dụng của tâm trí và lý trí cũng như của tấm lòng và ý chí. Vì thế đức tin đã được định nghĩa là bao hàm ba điều — tri thức, sự tán thành, và sự tin cậy hay sự phó thác. Một người đần độn hay một người điên không thể tin. Tôn giáo của chúng ta đòi hỏi không phải một đức tin mù quáng, mà một đức tin hợp lý, thông sáng; và đức tin này, tương xứng với sức mạnh và lòng nhiệt thành của nó, nhắm đến một sự thấu hiểu ngày càng sâu hơn vào nội dung và đối tượng thánh của chính nó.

Như đức tin sống động nơi Đấng Christ là linh hồn và trung tâm của mọi Cơ Đốc giáo và đạo đức thực hành lành mạnh, thì giáo lý chân thật về Đấng Christ là linh hồn và trung tâm của mọi thần học Cơ Đốc lành mạnh. Thánh Giăng coi sự chối bỏ sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của Kẻ Chống Đấng Christ, và do đó coi niềm tin vào lẽ thật trung tâm này là phép thử của Cơ Đốc giáo. Sự nhập thể của Lời Hằng Hữu, và vinh quang thiêng liêng chiếu rọi qua bức màn nhân tính của Đấng Christ, là chủ đề lớn của Phúc Âm của ông, mà ông đã viết bằng ngòi bút của một thiên sứ từ chính tấm lòng của Đấng Christ, như môn đồ yêu dấu và bạn tri kỷ của Ngài. Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, bắt đầu từ lời tuyên xưng của Phi-e-rơ, đặt điều khoản về Đấng Christ nổi bật nhất, và dành cho nó vị trí trung tâm giữa điều khoản trước về Đức Chúa Trời là Cha, và điều khoản sau về Đức Thánh Linh. Sự phát triển của thần học Công giáo cổ xưa bắt đầu và đạt đỉnh cao với sự bảo vệ thắng lợi của thần tính chân thật, và nhân tính chân thật của Đấng Christ, chống lại các tà thuyết đối nghịch là chủ nghĩa Ebion Do-thái-hóa, vốn chối bỏ thần tính, và chủ nghĩa Ngộ đạo ngoại giáo-hóa, vốn hòa tan nhân tính thành một bóng ma mờ ảo. Thần học Cải Chánh Phúc Âm, trong hình thức lành mạnh của nó, về cơ bản là Christ học, hay được điều khiển xuyên suốt bởi ý niệm đúng đắn về Đấng Christ như Đức Chúa Trời-Làm-Người và Đấng Cứu Rỗi. Đây dứt khoát là điều khoản của Hội Thánh đứng hay ngã. Trong điều này, hai ý niệm nổi bật nhất của Cải Chánh — giáo lý về quyền tối thượng của Kinh Thánh, và giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin — gặp gỡ, và được hiệp nhất một cách sống động. Lời của Đấng Christ, sự hướng dẫn duy nhất không sai lầm và hiệu quả của lẽ thật; công việc của Đấng Christ, nguồn duy nhất không bao giờ cạn và đầy đủ của sự bình an; Đấng Christ là tất cả trong tất cả — đây là nguyên tắc của Cải Chánh chân chính.

Trong việc xây dựng giáo lý chân thật về nhân cách của Đấng Christ, chúng ta có thể, với Thánh Giăng trong lời tựa Phúc Âm của ông, bắt đầu từ trên xuống với Thần Tính vĩnh hằng của Ngài, và tiến hành, qua sự sáng tạo và sự mặc khải chuẩn bị của chế độ Cựu Ước, cho đến khi đến sự nhập thể và đời sống nhân loại chân thật của Ngài vì sự cứu chuộc của dòng dõi. Hoặc, với các nhà Phúc Âm khác, chúng ta có thể bắt đầu từ dưới lên với sự giáng sinh của Ngài từ Trinh Nữ Ma-ri, và vươn lên, qua các giai đoạn liên tiếp của đời sống trần gian của Ngài, các bài giảng và phép lạ của Ngài, đến sự lên trời vào vinh quang thiêng liêng mà Ngài đã có trước khi nền thế gian được dựng nên. Kết quả đạt được trong cả hai trường hợp đều như nhau; cụ thể là, Đấng Christ hiệp nhất trong nhân cách Ngài toàn bộ sự đầy đủ của Thần Tính, và toàn bộ sự đầy đủ của nhân tính vô tội.

Các nhà thần học xưa, cả Công giáo lẫn Phúc Âm, đã chứng minh thần tính của Đấng Cứu Rỗi một cách trực tiếp từ các phép lạ Ngài đã thực hiện; từ các lời tiên tri và hình bóng được ứng nghiệm nơi Ngài; từ các danh thiêng liêng mà Ngài mang; từ các thuộc tính thiêng liêng được gán cho Ngài; từ các công việc thiêng liêng mà Ngài đã thực hiện; và từ các vinh dự thiêng liêng mà Ngài tuyên bố, và mà các sứ đồ của Ngài và toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc hoàn toàn dành cho Ngài cho đến ngày nay.

Nhưng cũng có thể chứng minh bằng tiến trình ngược lại — sự chiêm ngưỡng sự hoàn hảo kỳ diệu của nhân tính Đấng Christ; điều này, theo sự đồng thuận gần như phổ quát, ngay cả của những người không tin, vươn lên cao hơn mọi sự vĩ đại nhân loại từng được biết trước hay sau, đến nỗi chỉ có thể được giải thích một cách hợp lý trên nền tảng của sự hiệp nhất thiết yếu với Thần Tính như chính Ngài đã tuyên bố, và như các sứ đồ được linh cảm của Ngài đã gán cho Ngài. Chúng ta càng thâm nhập sâu vào bức màn xác thịt của Ngài, chúng ta càng thấy rõ ràng vinh quang của Con Một Đức Chúa Cha chiếu rọi qua bức màn ấy, đầy ân điển và chân lý.[6]6

Thần học Phúc Âm hiện đại nợ Đấng Cứu Rỗi sự tôn kính mới này. Các cuộc tấn công mạnh mẽ và tinh vi của những hình thức vô tín mới nhất vào tính đáng tin của lịch sử Phúc Âm đòi hỏi một sự bảo vệ mạnh mẽ hơn bao giờ hết, và đã dẫn đến, bằng con đường phản ứng, những chiến thắng mới của đức tin xưa của Hội Thánh nơi Đầu Thiêng Liêng của mình.

Thời đại nhân đạo, bác ái, mà vẫn hoài nghi của chúng ta dễ tiếp nhận lập luận này, vốn đi từ nhân tính đến thần tính, hơn là phương pháp chứng minh giáo điều cũ vốn theo tiến trình ngược lại. Với Thô-ma, người đại diện cho sự hoài nghi lương thiện và tha thiết giữa các sứ đồ, nhiều tâm trí cao quý và ham học hỏi từ chối tin vào thần tính của Chúa, trừ khi được nâng đỡ bởi lời chứng của các giác quan, hay những lập luận thuyết phục của lý trí: họ muốn đặt ngón tay vào dấu đinh của Ngài, và thọc bàn tay vào hông Ngài, trước khi thốt lên, trong sự thờ phượng khiêm nhường: "Lạy Chúa của con! Lạy Đức Chúa Trời của con!" Họ không dễ bị thuyết phục tin vào các phép lạ trên lý luận trừu tượng hay bằng chứng lịch sử. Nhưng, nếu một lần họ có thể thấy phép lạ đạo đức vĩ đại của nhân cách và tính cách Đấng Christ, họ sẽ không còn khó khăn gì với các phép lạ trong công việc của Ngài. Vì một hữu thể siêu nhân tất phải làm những việc siêu nhân; một nhân cách kỳ diệu tất phải thực hiện những công việc kỳ diệu. Điều ngược lại mới là bất thường, và là phép lạ lớn nhất. Tính chất của cây giải thích tính chất của trái. Chúng ta tin vào các phép lạ của Đấng Christ vì chúng ta tin vào nhân cách của Ngài như Đức Chúa Trời-Làm-Người, và phép lạ trung tâm của vũ trụ đạo đức.

Chính từ quan điểm này mà chúng tôi sẽ cố gắng, bằng cách phổ thông và súc tích nhất mà sự khó khăn và phẩm giá của chủ đề cho phép, phân tích và trình bày tính cách nhân loại của Đấng Christ. Chúng tôi đề xuất tiếp cận con người, Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét, như Ngài xuất hiện trong bản ghi chép giản dị, chân chất của những ngư dân bình thường, ngay thẳng xứ Ga-li-lê, và như Ngài sống trong đức tin của Cơ Đốc giáo; và chúng ta sẽ thấy Ngài trong mọi giai đoạn của đời Ngài, cả với tư cách một cá nhân lẫn một nhân vật công cộng, cao vời đến nỗi không đối thủ nào có thể sánh được, và hoàn hảo một cách kỳ diệu, đến nỗi chính sự hoàn hảo này, giữa một thế gian bất toàn và tội lỗi, cấu thành một bằng chứng không thể cưỡng lại về thần tính của Ngài.

Một cuộc thảo luận đầy đủ về chủ đề này sẽ đòi hỏi chúng ta xem xét Đấng Christ trong tính cách chức vụ cũng như tính cách cá nhân của Ngài; và mô tả Ngài như một giáo sư, một nhà cải cách, một người làm phép lạ, và Đấng sáng lập một vương quốc thuộc linh phổ quát về phạm vi và đời đời về thời gian. Từ mọi quan điểm, chúng ta đều sẽ bị thúc đẩy không thể cưỡng lại đến cùng một kết quả. Nhưng mục đích hiện tại của chúng ta giới hạn trong việc xem xét tính cách cá nhân của Ngài; và chỉ riêng điều này, chúng tôi nghĩ, đã đủ cho kết luận.

TÀI LIỆU THAM KHẢO

Gần đây, văn học về Đời Sống và Tính Cách của Đấng Christ đã nhận được nhiều bổ sung rất lớn tại Đức, Pháp, Hà Lan, Anh và Hoa Kỳ. Chúng tôi giới hạn trong danh sách những sách và luận văn đề cập trực tiếp hơn đến tính cách đạo đức và sự vô tội của Đấng Christ, và vươn lên từ sự chiêm ngưỡng nhân tính hoàn hảo của Ngài đến thần tính của Ngài.

Dr. Carl Ullmann (formerly Professor of Church History in Heidelberg, died Jan. 1865):--Die Sündlosigkeit Jesu. Eine apologetische Betrachtung (i.e., The Sinlessness of Jesus: An Evidence of Christianity). First published as an article in the German Theological Quarterly Review, Studien und Kritiken, for 1828, No. 1; then as a separate book, 6th edition, Heidelberg, 1853; 7th edition, partly rewritten, 1863. (The references to this book in the following tract are partly to the 6th, partly to the 7th, edition.) English translation from the 6th edition by Lundin Brown. Edinburgh: 1858.

Dr. James Waddell Alexander (of New York, died 1859):--The Character of Jesus: An Argument for the Divine Origin of Christianity. Published in the Lectures on the Evidences of Christianity delivered at the University of Virginia. New York: 1852. pp. 193-211.

John Young:--The Christ of History: An Argument grounded in the Facts of his Life on Earth. London: Republished in New York, 1858.

Dr. Horace Bushnell (of Hartford):--The Character of Jesus forbidding His Classification with Men. New York: 1861. (Originally the tenth chapter of his very able and interesting work, Nature and the Supernatural, as together constituting the one System of God. New York: 1858. pp. 276-299.)

Peter Bayne (M. A., of Scotland):--The Testimony of Christ to Christianity. Republished in Boston, 1862.

Dr. Isaac Dorner (Professor of Theology at Berlin):--On the Sinless Perfection of Jesus (Ueber Jesu sündlose Vollkommenheit), in the Annals of German Theology. Gotha, vol. vii. 1862, pp. 49-106; and in pamphlet form. Also translated into French for the Revue Chrétienne, and into English by Prof. Dr. Henry B. Smith for the American Presbyterian Review. New York: 1863.

Dr. J. J. van Oosterzee (Professor of Theology at Utrecht):--Das Bild Christi nach der Schrift. Hamburg: 1864. (The Image of Christ according to the Scriptures.) Translated from the Dutch by F. Meyeringh. It is the third part of a larger work of the author, published at Rotterdam, 1855-1861, in three parts,--part first treating of the Christology of the Old Testament, part second of the Christology of the New Testament, part third stating the results, and forming a complete work by itself. It describes the Son of God before his incarnation, the Son of God in the flesh, and the Son of God in glory.

Hai tác phẩm Pháp, dường như theo cùng một dòng tư tưởng, tôi chỉ biết qua tên: E. Dandiran: Essai sur la divinité du charactère moral de Jésus-Christ. Genève: 1850. Và Edm. de Pressensé:--Le Rédempteur. Paris: 1854. (Gần đây đã được dịch sang tiếng Anh.) Tôi cũng xin giới thiệu M. Guizot:--Méditations sur l'essence de la religion chrétienne. Première série. Paris and Leipzig: 1864. Suy ngẫm thứ 8, trang 251-329, luận về Đấng Christ theo các Phúc Âm.

Về các tác phẩm xưa hơn về tính cách vô tội của Đấng Christ, xem cuốn sách của Ullmann đã trích dẫn ở trên, trang 231-240 của ấn bản thứ bảy.

Vào danh sách này có thể thêm các tác phẩm về Đời Sống của Đấng Christ của Hase, Neander, Lange (cuốn Đời Sống đầy đủ và toàn diện của Chúa Giê-xu Christ vừa được dịch và xuất bản tại Scotland trong sáu tập, Edinburgh, 1864), Ebrard, Sepp (R. C.), Kuhn (R. C.), Lichtenstein, Ewald, Riggenbach, Baumgarten, Ellicott, Andrews; và rất nhiều lời đáp biện hộ cho cuốn Leben Jesu vô tín của D. F. Strauss, và cuốn Vie de Jésus của E. Renan, cả hai đều đã gián tiếp phục vụ rất lớn cho lẽ thật bằng cách mời gọi sự khảo cứu mới và thấu đáo hơn về lịch sử Phúc Âm trong mọi phần của nó. Trong quá trình thảo luận của chúng ta sẽ có nhắc đến chúng, đặc biệt ở phần kết.

NHÂN CÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST.

THỜI THƠ ẤU VÀ TUỔI TRẺ CỦA NGÀI

ĐẤNG CHRIST đã trải qua mọi giai đoạn của đời người từ tuổi thơ ấu đến tuổi trưởng thành, và đã đại diện mỗi giai đoạn trong hình thức lý tưởng của nó, để Ngài có thể cứu chuộc và thánh hóa tất cả, và làm gương mẫu đời đời cho sự noi theo. Ngài là mẫu mực của trẻ thơ, mẫu mực của cậu bé, mẫu mực của thanh niên, và mẫu mực của người đàn ông.[7]7 Nhưng sự yếu đuối, suy tàn, và lụ khụ của tuổi già sẽ không tương hợp với tính cách và sứ mạng của Ngài. Ngài đã chết và sống lại trong sự rực rỡ đầy đủ của tuổi thanh xuân, và sống trong lòng dân Ngài trong sự tươi mới không tàn phai và sức mạnh không suy giảm đời đời.

Trước hết, chúng ta hãy liếc nhìn THỜI THƠ ẤU của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Lịch sử của dòng dõi bắt đầu với vẻ đẹp của tuổi trẻ vô tội trong vườn Ê-đen, "khi các sao mai đồng ca, và tất cả các con trai của Đức Chúa Trời reo mừng hân hoan," khi chiêm ngưỡng A-đam và Ê-va được dựng nên theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình — vinh quang chót đỉnh của mọi công việc kỳ diệu của Ngài. Cũng vậy, A-đam thứ hai, Đấng Cứu Chuộc dòng dõi sa ngã, Đấng Phục Hồi và Hoàn Thiện con người, lần đầu đến trước chúng ta trong các bản ghi chép của các Phúc Âm như một trẻ thơ, được sinh ra, không phải trong vườn địa đàng, thật vậy, mà giữa những tàn tích ảm đạm của tội lỗi và sự chết; từ một trinh nữ khiêm nhường, trong một máng cỏ thấp hèn, nhưng tinh khiết và vô tội — đối tượng của lời ngợi khen của các thiên sứ, và sự thờ phượng của con người. Ngay cả sự loan báo và trông đợi sự giáng sinh của Ngài cũng biến đổi mẹ đồng trinh của Ngài, hôn thê của người thợ mộc khiêm nhường, thành một nữ tiên tri và nữ thi sĩ được linh cảm; làm trẻ lại cha mẹ già của người Báp-tít trong sự trông đợi đầy hy vọng về sự cứu rỗi đang đến gần; và khiến thai nhi chưa sinh nhảy mừng trong bụng Ê-li-sa-bét — thai nhi sẽ dọn đường cho sự đến của Ngài. Những bài thánh ca bất hủ của Ê-li-sa-bét, Ma-ri, và Xa-cha-ri kết hợp sức quyến rũ không thể cưỡng lại của thi ca với lẽ thật, và là một sự chuẩn bị xứng đáng cho sự xuất hiện thực sự của hài nhi Christ, ngay tại ngưỡng cửa của sự cứu rỗi Phúc Âm, khi thi ca cao nhất sẽ trở thành hiện thực, và hiện thực sẽ vượt qua lý tưởng cao siêu nhất của thi ca.[8]8 Và, khi hài nhi thiên thượng giáng sinh, trời và đất, những người chăn chiên Bết-lê-hem nhân danh Y-sơ-ra-ên đang khao khát sự cứu rỗi, và các nhà thông thái từ phương Đông như những đại diện của ngoại giáo trong sự mò mẫm tối tăm tìm kiếm "Đức Chúa Trời chưa biết," hiệp nhất trong sự thờ phượng hài nhi Vua và Đấng Cứu Rỗi.

Tại đây chúng ta gặp, ngay từ đầu lịch sử trần gian của Đấng Christ, sự kết hợp kỳ diệu giữa khiêm nhường và vĩ đại, giữa giản dị và cao siêu, giữa nhân tính và thần tính, điều đặc trưng cho nó xuyên suốt, và phân biệt nó với mọi lịch sử khác. Ngài xuất hiện trong thế gian trước hết như một trẻ thơ, như một trẻ thơ nghèo khó, trong một trong những thị trấn nhỏ nhất của một đất nước xa xôi,[9]9 tại một trong những nơi thấp hèn nhất của thị trấn ấy, trong một chuồng súc vật, trong một máng cỏ, một kẻ lánh nạn bất lực trước cơn thịnh nộ của một bạo chúa tàn ác — như vậy, thoạt nhìn, trình bày mọi chướng ngại cho đức tin chúng ta. Nhưng, mặt khác, sự xuất hiện của thiên sứ; những bài thánh ca được linh cảm của Xa-cha-ri và Ma-ri; sự hân hoan thánh khiết của Ê-li-sa-bét, An-ne, và Si-mê-ôn; các lời tiên tri của Kinh Thánh; sự thông thái thần học của các thầy thông giáo tại Giê-ru-sa-lem; ngay cả sự nghi kỵ chính trị đen tối của Hê-rốt; ngôi sao Bết-lê-hem; hành trình của các nhà chiêm tinh từ phương Đông xa xôi; ánh sáng mờ nhạt của chiêm tinh học; thị kiến ban đêm đầy ý nghĩa của Giô-sép; và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản mọi sự kiện — tạo thành một loạt bằng chứng vinh quang cho nguồn gốc thiêng liêng của hài nhi Christ; và trời đất dường như chuyển động quanh Ngài như trung tâm của chúng, đẩy lui bất cứ điều gì tối tăm và gian ác, và bằng cùng một quyền năng thu hút điều gì tốt lành và cao quý. Thật là một sự tương phản! Một trẻ thơ trong máng cỏ, nhưng mang trong mình sự cứu rỗi của thế gian; một trẻ thơ bị ghét và bị sợ, nhưng được khao khát và được yêu; một trẻ thơ nghèo khó và bị khinh, nhưng được tôn kính và thờ phượng — bị nguy hiểm vây quanh, nhưng được gìn giữ một cách kỳ diệu; một trẻ thơ khiến các ngôi sao trên trời, thành Giê-ru-sa-lem, những người chăn chiên xứ Giu-đê, và các hiền triết phương Đông đều chuyển động — thu hút những yếu tố tốt nhất của thế gian, và đẩy lui điều ác! Sự tương phản này, đưa những điều đối nghịch nhất nhưng không mâu thuẫn lại với nhau, quá sâu sắc, quá cao siêu, quá đầy ý nghĩa, đến nỗi không thể là sự bịa đặt của vài ngư dân mù chữ.[10]10

Tuy nhiên, với mọi dấu ấn thần tính ấy trên mình, hài nhi Cứu Chúa không được Ma-thi-ơ hay Lu-ca mô tả như một hiện tượng kỳ dị bất thường, đón trước sự trưởng thành của tuổi sau, mà như một trẻ thơ nhân loại chân thật, lặng lẽ nằm và mỉm cười trên lòng mẹ đồng trinh của mình; "lớn lên" và "mạnh mẽ trong tâm linh,"[11]11 và vì thế chịu sự chi phối của luật phát triển đều đặn, nhưng khác với mọi trẻ thơ khác bởi sự thụ thai siêu nhiên và sự tự do hoàn toàn khỏi tội lỗi và tội lỗi di truyền. Ngài xuất hiện trong vẻ đẹp thiên thượng của sự vô tội không tì vết, một đóa hoa đích thực của vườn địa đàng. Ngài là "Đấng Thánh ấy," theo lời loan báo của thiên sứ Gáp-ri-ên (Lu-ca 1:35), được mọi người đến gần Ngài với tinh thần trẻ thơ ngưỡng mộ và yêu mến, nhưng khơi dậy sự nghi kỵ đen tối của vị vua bạo chúa, người đại diện cho những kẻ thù và kẻ bắt bớ tương lai của Ngài.

Ai có thể đo lường ảnh hưởng cao quý hóa, thanh tẩy, và khích lệ phát ra từ sự chiêm ngưỡng hài nhi Christ, trong mỗi mùa Giáng Sinh trở lại, trên lòng người trẻ và người già trong mọi xứ sở và dân tộc! Sự mất mát địa vị ban đầu được bù đắp phong phú bởi sự vô tội bất diệt của vườn địa đàng được phục hồi.

Về TUỔI NIÊN THIẾU của Chúa Giê-xu, chúng ta chỉ biết một sự kiện, do Lu-ca ghi lại; nhưng nó hoàn toàn phù hợp với sức quyến rũ đặc biệt của thời thơ ấu Ngài, và đồng thời báo trước vinh quang của đời sống công khai Ngài như một sự phục vụ không gián đoạn Đức Chúa Cha trên trời của Ngài.[12]12 Khi mười hai tuổi, chúng ta thấy Ngài trong đền thờ, giữa các tiến sĩ Do-thái; không phải dạy dỗ và xúc phạm họ, như trong các Phúc Âm ngụy thư, bằng bất cứ sự bất nhã hay xấc xược nào, mà là nghe và hỏi: như vậy thực sự học hỏi từ họ, mà vẫn khiến họ kinh ngạc về sự hiểu biết và câu trả lời của Ngài. Không có gì sớm sủa, gượng ép, hay không xứng với tuổi Ngài, mà vẫn có một mức độ khôn ngoan và một cường độ quan tâm đến tôn giáo vượt xa một thanh niên thuần túy nhân loại. "Ngài càng lớn," chúng ta được cho biết, "càng thêm khôn ngoan, càng đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52). Ngài vâng phục cha mẹ, và thực hành mọi đức hạnh của một người con hiếu thảo; mà vẫn khiến họ đầy lòng kính sợ thánh khiết khi thấy Ngài đắm chìm trong "những việc của Cha Ngài,"[13]13 và nghe Ngài thốt ra những lời mà lúc ấy họ không thể hiểu, nhưng Ma-ri đã ghi nhớ trong lòng như một bí mật thánh, tin chắc rằng chúng phải có một ý nghĩa sâu xa nào đó tương ứng với mầu nhiệm của sự thụ thai và giáng sinh siêu nhiên của Ngài.

Một ý niệm như vậy về một thời thơ ấu thiên thượng vô hại và không tì vết, về một tuổi niên thiếu đang lớn lên, đang học hỏi, mà vẫn khôn ngoan một cách đáng ngạc nhiên, như nó gặp chúng ta trong hiện thực sống động tại cổng vào của lịch sử Phúc Âm, chưa bao giờ đi vào trí tưởng tượng của một nhà tiểu sử, thi sĩ, hay triết gia nào trước đây. Ngược lại, như đã được nhận xét một cách chính xác,[14]14 "trong mọi phạm vi cao của tính cách, sự xuất sắc được miêu tả không bao giờ là sự triển nở đơn giản của một vẻ đẹp hài hòa và hoàn hảo chứa trong mầm của thời thơ ấu, mà là một tính cách được hình thành bởi một tiến trình sửa chữa trong đó nhiều sự dại dột được sửa chữa và các bệnh tật được loại bỏ; trong đó sự tự tin bị kiềm chế bởi thất bại, đam mê được tiết chế bởi lý trí, sự lanh lợi được làm cho trầm tĩnh bởi kinh nghiệm. Thông thường người ta lấy làm thích thú khi cho thấy những cơn bồng bột ngang bướng của cậu bé, cuối cùng, được kỷ luật rèn giũa thành tính cách khôn ngoan, công chính, và anh hùng công cộng được ngưỡng mộ biết bao. Hơn nữa, nếu bất cứ nhà văn nào, của hầu như bất cứ thời đại nào, đảm nhận việc mô tả, không chỉ một thời thơ ấu không tì vết mà một thời thơ ấu siêu nhân hay thiên thượng, mà không có hiện thực trước mặt, thì chính ông ta phải hơn người một chút mới không chất đống một khối những cường điệu vụng về, và vẽ rồi vẽ quá, cho đến khi cả trời lẫn đất đều không thể tìm thấy bất cứ sự giống thật nào trong bức tranh."

Sự cường điệu bất thường này, mà trí tưởng tượng thần thoại của con người, trong nỗ lực tạo ra một thời thơ ấu và niên thiếu siêu nhân, chắc chắn sẽ rơi vào, được thể hiện nổi bật trong thần thoại về Hercules, người, khi còn là một hài nhi bú sữa trong nôi, đã bóp chết hai con rắn quái vật bằng đôi tay non nớt của mình; và còn hơn nữa trong các bản ghi chép của các Phúc Âm ngụy thư về những kỳ tích của hài nhi Cứu Chúa. Những Phúc Âm ngụy thư này liên quan đến các Phúc Âm chính điển như tiền giả liên quan đến tiền thật, hay như một bức biếm họa ghê tởm liên quan đến nguyên bản không thể sánh được; nhưng, bằng chính sự tương phản, chúng có xu hướng, một cách tiêu cực, củng cố lẽ thật của lịch sử Phúc Âm. Sự tương phản kỳ lạ này đã được thúc đẩy thường xuyên, đặc biệt trong cuộc tranh luận Strauss, và được dùng như một lập luận chống lại thuyết thần thoại. Trong khi các nhà Phúc Âm rõ ràng dành việc thực hiện các phép lạ cho tuổi trưởng thành và đời sống công khai, và giữ một sự im lặng đầy ý nghĩa về cha mẹ của Chúa Giê-xu, thì các nhà ngụy-Phúc Âm lại lấp đầy thời thơ ấu và những năm đầu của Đấng Cứu Rỗi và mẹ Ngài bằng những kỳ tích kỳ lạ nhất, và làm cho sự chuyển cầu tích cực của Ma-ri rất nổi bật xuyên suốt. Theo sự trình bày của họ, ngay cả những tượng thần câm, thú vật vô tri, và cây cối vô cảm, cũng cúi mình thờ phượng hài nhi Chúa Giê-xu trên hành trình đến Ai-cập; và sau khi trở về, khi còn là một cậu bé năm hay bảy tuổi, Ngài biến những viên đất sét thành chim bay để mua vui nhàn rỗi cho bạn chơi, gieo rắc kinh hoàng xung quanh, làm cạn một dòng suối chỉ bằng một lời, biến bạn bè thành dê, khiến kẻ chết sống lại, và thực hiện đủ loại chữa lành kỳ diệu qua một ảnh hưởng ma thuật phát ra từ chính nước tắm Ngài, những chiếc khăn Ngài dùng, và chiếc giường Ngài ngủ.[15]15 Tại đây chúng ta có sự giả dối và vô lý của hư cấu bất thường; trong khi Tân Ước trình bày cho chúng ta lẽ thật và vẻ đẹp của một lịch sử siêu nhiên mà vẫn chân thật nhất, điều chỉ càng rực rỡ hơn bởi sự tương phản của cái bóng thần thoại.

SỰ HUẤN LUYỆN CỦA NGÀI

NGOẠI TRỪ vài gợi ý ít ỏi nhưng đầy ý nghĩa này, tuổi trẻ của Chúa Giê-xu, và sự chuẩn bị cho chức vụ công khai của Ngài, được bao bọc trong sự im lặng huyền nhiệm. Nhưng chúng ta biết điều kiện và hoàn cảnh bên ngoài mà Ngài đã lớn lên; và những điều này không đưa ra lời giải thích nào cho những kết quả đáng kinh ngạc, nếu không thừa nhận yếu tố siêu nhiên và thiêng liêng trong đời sống Ngài.

Ngài lớn lên giữa một dân tộc hiếm khi được các tác giả cổ điển nhắc đến, và chỉ nhắc đến với sự khinh miệt, và lúc bấy giờ chịu ách của một kẻ áp bức ngoại bang; trong một tỉnh xa xôi và bị chinh phục của Đế quốc La-mã; trong quận tối tăm nhất của Pa-lét-tin; trong một thị trấn quê mùa với sự tầm thường đã thành tục ngữ.[16]16 Ngài trải qua tuổi trẻ trong nghèo khó và lao động chân tay, trong sự mờ nhạt của xưởng thợ mộc; xa khỏi các trường đại học, học viện, thư viện, và xã hội văn chương hay tao nhã; không có sự giúp đỡ nào, theo như chúng ta biết, ngoại trừ sự chăm sóc của cha mẹ, những kỳ quan hằng ngày của Thiên nhiên, Kinh Thánh Cựu Ước, các buổi thờ phượng Sa-bát hằng tuần của hội đường tại Na-xa-rét (Lu-ca 4:16), các lễ hội hằng năm trong Đền thờ Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 2:42 trở đi), và sự thông công kín nhiệm của linh hồn Ngài với Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của Ngài. Đây quả thật là những nhà giáo dục vĩ đại của tâm trí và tấm lòng. Cuốn sách Thiên nhiên và cuốn sách Mặc khải chứa đầy những bài học phong phú và quan trọng hơn mọi tác phẩm của nghệ thuật và học vấn nhân loại; nhưng chúng cũng mở ra như nhau cho mọi người Do-thái, và không đem lại lợi thế nào cho Chúa Giê-xu hơn người láng giềng khiêm nhường nhất của Ngài.

Do đó câu hỏi của Na-tha-na-ên: "Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" Do đó sự ngạc nhiên tự nhiên của người Do-thái, những người biết mọi quan hệ nhân loại và tiền sử của Ngài. "Người này chưa hề học, sao lại thông thạo Kinh Thánh đến thế," họ hỏi khi nghe Chúa Giê-xu giảng dạy, "?" (Giăng 7:15.) Và trong một dịp khác, khi Ngài giảng dạy trong hội đường: "Người này bởi đâu được sự khôn ngoan và các phép lạ này? Chẳng phải là con của người thợ mộc sao? Mẹ Ngài chẳng phải là Ma-ri sao? Các em Ngài chẳng phải là Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn, Giu-đa sao? Và các em gái Ngài — chẳng phải đều ở với chúng ta sao? Vậy, người này bởi đâu được mọi điều ấy?"[17]17 Những câu hỏi này là không thể tránh khỏi và không thể trả lời, nếu Đấng Christ được xem như một con người đơn thuần; vì mỗi kết quả đều giả định một nguyên nhân tương ứng.

Khó khăn được trình bày ở đây không thể nào giải quyết bằng cách viện đến sự kiện rằng nhiều, có lẽ đa số những vĩ nhân, đặc biệt trong Hội Thánh, đã vươn lên, bằng sự cần cù và kiên trì của chính mình, từ những nấc thang thấp của đời sống, và từ một cuộc đấu tranh gay go với nghèo khó và mọi chướng ngại. Bản thân sự kiện ấy dễ dàng được thừa nhận; nhưng, trong mỗi trường hợp này, đều có thể chỉ ra các trường học hay sách vở, hay những người bảo trợ và bạn bè, hay những sự kiện và ảnh hưởng đặc biệt, như những trợ lực phụ trợ trong sự phát triển của sự vĩ đại trí tuệ hay đạo đức. Luôn có một nguyên nhân nhân loại hay tự nhiên nào đó, hay sự kết hợp các nguyên nhân, giải thích cho kết quả cuối cùng.

Chẳng hạn, Lu-thơ quả thật là con của những nông dân nghèo, và có một tuổi trẻ rất gian khổ: nhưng ông đã đến các trường học tại Mansfeld, Magdeburg, và Eisenach; đến đại học Erfurt; trải qua kỷ luật khổ hạnh của đời tu viện; học tập và lao động giữa các giáo sư, sinh viên, và thư viện; và đã được tạo thành một nhà cải cách một cách vô tình, như thể vậy, bởi những sự kiện phi thường, và dòng chảy không thể cưỡng lại của thời đại ông.

Shakespeare thường được xem, và một cách chính đáng, là tấm gương đáng chú ý và kỳ diệu nhất của một người tự học; người, không có chương trình giáo dục trường lớp đều đặn, đã trở thành nhà thơ kịch vĩ đại nhất, không chỉ của thời đại và đất nước ông, mà của mọi thời đại. Nhưng ý niệm ngớ ngẩn rằng con trai của người nông dân, người bán thịt hay thợ làm găng tay xứ Warwickshire — chúng ta hầu như không biết là ai trong số đó — về cơ bản là một người không học, và đã nhảy một bước từ sự dại dột tuổi trẻ được cho là nhưng kém xác thực là ăn trộm hươu đến vị trí cao nhất trong văn chương, từ lâu đã bị các thẩm phán có thẩm quyền bỏ đi. Chắc chắn rằng ông đã trải qua nhiều năm trong trường ngữ pháp miễn phí của Stratford on Avon, nơi ông có lẽ đã thu được "một ít tiếng La-tinh, và càng ít tiếng Hy Lạp hơn," mà dù nhỏ trong mắt một học giả cổ điển uyên thâm như Ben Jonson, chắc chắn đủ lớn để làm nên cơ nghiệp của bất cứ thanh niên đầy tham vọng nào từ New England. Và, dù sự huấn luyện của ông có khiếm khuyết gì, ông hẳn đã bù đắp bằng sự học hỏi sách vở riêng một cách mãnh liệt, và sự quan sát con người và sự vật một cách sát sao nhất: vì các vở kịch của ông — bất chấp những lỗi thời gian, lịch sử, và địa lý thỉnh thoảng, những điều dù sao cũng là chuyện nhỏ, và trong hầu hết các trường hợp, như trong "Pericles" và trong "Midsummer-Night's Dream," hoặc là cố ý, hoặc chỉ là những trò đùa của tưởng tượng — tràn đầy tri thức chính xác và toàn diện nhất về bản tính con người dưới mọi loại hình và điều kiện — ở phương Bắc lạnh lẽo và phương Nam nắng ấm; trong thế kỷ mười lăm, và vào thời Xê-sa, dưới ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo và của Do-thái giáo — cùng với rất nhiều thông tin lịch sử và thông tin khác, điều không thể thu được nếu không có sự cần cù to lớn, và sự giúp đỡ của sự dạy dỗ bằng miệng hay bằng sách in. Hơn nữa, ông sống trong thành phố Luân Đôn; kết hợp các chức vụ diễn viên, quản lý, và nhà văn, trong thời đại cổ điển của Elizabeth, trong sự bầu bạn của những người bạn hòa nhã và tài năng, với sự tiếp cận tự do đến các tầng lớp cao nhất của dòng dõi, giàu sang, và trí tuệ, và trong những cảnh cuối của cuộc đảo lộn lớn nhất của tâm trí con người từng diễn ra kể từ khi Cơ Đốc giáo được giới thiệu.[18]18

Trong trường hợp của Đấng Christ, không thể đưa ra lời giải thích tự nhiên nào như vậy. Ngài không thể xếp vào hàng những người được trường lớp huấn luyện, cũng không vào hàng những người tự học hay tự tạo; nếu chúng ta hiểu, như chúng ta phải hiểu, những người tự học là những người, không có sự trợ giúp đều đặn của các thầy dạy còn sống, nhưng với cùng những phương tiện giáo dục, như sách vở, sự quan sát con người và sự vật, và sự vận dụng mãnh liệt các năng lực tinh thần, đã đạt đến sức mạnh trí tuệ, và sự giàu có học vấn — như Shakespeare, Jacob Boehm, Benjamin Franklin, và những người khác. Mọi nỗ lực đưa Ngài tiếp xúc với sự khôn ngoan Ai-cập, hay thần học huyền bí của phái Essene, hay các nguồn học vấn khác, đều không có một bóng dáng bằng chứng nào, và dù sao cũng chẳng giải thích được gì. Ngài không bao giờ trích dẫn từ sách vở, ngoại trừ Cựu Ước. Ngài không bao giờ đề cập đến lịch sử thế tục, thi ca, hùng biện, toán học, thiên văn học, ngoại ngữ, khoa học tự nhiên, hay bất cứ ngành tri thức nào tạo nên học vấn và văn chương nhân loại. Ngài giới hạn mình một cách nghiêm ngặt trong tôn giáo. Nhưng, từ trung tâm ấy, Ngài chiếu sáng trên toàn thế giới của con người và thiên nhiên. Trong lĩnh vực này, không giống mọi vĩ nhân khác, ngay cả các tiên tri và sứ đồ, Ngài tuyệt đối độc đáo và độc lập. Ngài dạy thế gian như một người không học gì từ nó, và không mang ơn nó điều gì. Ngài phán từ trực giác thiêng liêng, như một người không chỉ biết lẽ thật, mà chính là lẽ thật; và với một thẩm quyền đòi hỏi sự phục tùng tuyệt đối, hay khiêu khích sự nổi loạn, nhưng không bao giờ có thể bị bỏ qua với sự khinh miệt hay thờ ơ. "Tính cách và đời sống của Ngài đã được khởi nguồn và duy trì bất chấp những hoàn cảnh mà không một lực lượng trần gian nào có thể đương đầu, và vì thế hẳn phải có nền tảng thực sự của chúng trong một lực lượng siêu nhiên và thiêng liêng."[19]19

Đồng thời, dễ thấy, từ sự thừa nhận thần tính của Đấng Christ, rằng bằng sự hạ mình này Ngài đã nâng nguồn gốc khiêm nhường, nghèo khó, lao động chân tay, và các tầng lớp thấp của xã hội, lên một phẩm giá và sự thánh khiết chưa từng được biết trước đây, và đã cách mạng hóa tiêu chuẩn sai lầm của việc đánh giá giá trị của con người và sự vật từ vẻ bề ngoài của chúng, và của việc liên kết giá trị đạo đức với sự cao sang xã hội, và sự suy đồi đạo đức với địa vị thấp hèn.

ĐỜI SỐNG CÔNG KHAI CỦA NGÀI

SỰ NGẮN NGỦI VÀ HIỆU QUẢ TO LỚN CỦA CHỨC VỤ NGÀI. KHÔNG CÓ SỰ PHÔ TRƯƠNG HAY VĨ ĐẠI THẾ GIAN.

BÂY GIỜ chúng ta đến với đời sống công khai của Chúa Giê-xu. Vào năm thứ ba mươi của Ngài, sau lễ tấn phong Đấng Mê-si-a qua phép báp-têm bởi Giăng là người đi trước trực tiếp của Ngài, và là người đại diện của Cựu Ước, cả trong phương diện luật pháp lẫn phương diện tiên tri hay Phúc Âm, và sau sự thử nghiệm Đấng Mê-si-a qua sự cám dỗ trong đồng vắng — sự đối xứng với sự cám dỗ của A-đam đầu tiên trong vườn địa đàng — Ngài đã bước vào công tác vĩ đại của mình.

Đời sống công khai của Ngài chỉ kéo dài ba năm; và, trước khi Ngài đến tuổi trưởng thành thông thường, Ngài đã chết, trong vẻ đẹp và sức mạnh đầy đủ của tuổi thanh xuân, không nếm trải những suy yếu của tuổi già suy tàn, điều chắc chắn sẽ làm hỏng bức tranh về Đấng Tái Tạo dòng dõi, và Chúa của sự sống. Ngài giữ sương mai của tuổi trẻ trên mình: Ngài không bao giờ trở thành một ông già. Cả nhân cách lẫn công việc của Ngài, mỗi lời Ngài phán, và mỗi việc Ngài làm, đều có sự tươi mới, rực rỡ, và sức mạnh của tuổi trẻ, và sẽ giữ nó cho đến cuối thời gian. Mọi sự khác đều phai tàn; mỗi cuốn sách của con người đều mất đi sự hấp dẫn sau khi đọc đi đọc lại: nhưng Phúc Âm của Chúa Giê-xu không bao giờ làm người đọc mệt mỏi; nó càng trở nên thú vị hơn khi càng đọc, và càng sâu hơn trong mỗi nỗ lực dò thấu chiều sâu của nó. Ngay cả Napoleon cũng được thuật lại đã nói tại St. Helena, chỉ vào một bản Tân Ước trên bàn mình: "Tôi không bao giờ chán đọc nó, và tôi đọc nó hằng ngày với niềm thích thú như nhau. Phúc Âm không phải là một cuốn sách, mà là một quyền năng sống động chế ngự mọi lực đối nghịch. Linh hồn nào bị vẻ đẹp của Phúc Âm chinh phục thì không còn thuộc về chính mình hay thuộc về thế gian nữa, mà thuộc về Đức Chúa Trời. Đây há chẳng phải là một bằng chứng về thần tính của Đấng Christ sao!"

Và thế mà, không giống mọi người khác cùng tuổi, Đấng Christ đã kết hợp, với sự tươi mới, năng lực, và sức mạnh sáng tạo của tuổi trẻ, sự khôn ngoan, tiết độ, và kinh nghiệm, vốn chỉ thuộc về tuổi trưởng thành. Ba năm ngắn ngủi của chức vụ công khai Ngài chứa đựng nhiều hơn, ngay cả từ một quan sát lịch sử thuần túy, hơn cả cuộc đời dài nhất của những vĩ nhân và những người tốt nhất. Nó mang thai với ý nghĩa sâu sắc nhất của mưu định Đức Chúa Trời và định mệnh của dòng dõi. Nó là trái chín của mọi thời đại trước, sự ứng nghiệm của những hy vọng và khát vọng của tâm trí Do-thái và ngoại giáo, và là mầm hiệu quả của các thế hệ tiếp theo — chứa đựng động lực cho những tư tưởng tinh khiết nhất và những hành động cao quý nhất cho đến cuối thời gian. Nó là "sự kết thúc của một quá khứ vô biên, trung tâm của một hiện tại vô biên, và sự khởi đầu của một tương lai vô biên."[20]20

Thật đáng chú ý, thật kỳ diệu, sự tương phản này giữa thời gian ngắn ngủi và ý nghĩa vô biên của chức vụ Đấng Christ! Đấng Cứu Rỗi của thế gian là một thanh niên!

Những người khác cần một chuỗi năm dài để trưởng thành tâm trí và tính cách, và để tạo một ấn tượng lâu dài trên thế giới. Chúng tôi thừa nhận có những ngoại lệ. A-lê-xan-đơ Đại đế, bông hoa cuối cùng và rực rỡ nhất của quốc tịch Hy Lạp cổ đại, đã chết khi còn là một thanh niên ba mươi ba tuổi, sau khi đã chinh phục phương Đông đến biên giới sông Indus. Nhưng ai lại nghĩ đến việc so sánh một chiến binh đầy tham vọng, bị chính dục vọng mình chinh phục, và chết như một nạn nhân của đam mê, với Người Bạn không tì vết của những kẻ tội lỗi? vài chiến thắng đẫm máu của người này với những chiến thắng hòa bình của người kia? và một đế quốc quân sự khổng lồ bằng vũ lực, vốn tan rã thành từng mảnh ngay khi vừa được dựng lên, với vương quốc thuộc linh của lẽ thật và tình yêu vốn đứng vững cho đến ngày nay, và sẽ tồn tại đời đời? Cũng không nên quên rằng ý nghĩa chân thật và giá trị duy nhất của cuộc chinh phục của A-lê-xan-đơ nằm ngoài chân trời của tham vọng và ý định của ông; và rằng bằng cách mang ngôn ngữ và văn minh Hy Lạp đến Á châu, và đưa thế giới Đông phương và Tây phương lại với nhau, nó đã dọn đường cho sự du nhập của tôn giáo phổ quát của Đấng Christ. Napoleon, trong các cuộc trò chuyện với Tướng Bertrand tại St. Helena, đã có nhận xét nổi bật: "Thế giới ngưỡng mộ cuộc chinh phục của A-lê-xan-đơ; nhưng Đấng Christ là một Đấng chinh phục thu hút, kết hiệp với chính Ngài, và đồng hóa với Ngài, vì lợi ích của chính nó, không phải một dân tộc — không, mà là toàn thể nhân loại. Thật là một phép lạ! Linh hồn con người, với mọi năng lực của nó, trở thành một phần phụ thuộc của sự hiện hữu của Đấng Christ."

Có một sự phân biệt nổi bật khác về tính cách chung, giữa Đấng Christ và các anh hùng của lịch sử, mà chúng ta phải lưu ý ở đây. Chúng ta hẳn sẽ tự nhiên cho rằng một nhân vật phi thường như vậy, đưa ra những tuyên bố đáng kinh ngạc nhất và đề xuất công việc phi thường nhất, sẽ bao quanh mình bằng những hoàn cảnh phi thường, và duy trì một vị thế cao hơn hẳn đám đông thô tục và suy đồi xung quanh. Chúng ta hẳn sẽ mong đợi điều gì đó phi thường và nổi bật trong vẻ mặt, y phục, cử chỉ, cách nói, đời sống bên ngoài của Ngài, và đoàn tùy tùng của Ngài.

Nhưng trường hợp hoàn toàn ngược lại. Sự vĩ đại của Ngài kỳ diệu là không phô trương, khiêm tốn, và lặng lẽ; và, thay vì đẩy người chiêm ngưỡng ra xa, nó thu hút và mời gọi người ấy đến gần một cách thân mật. Đời sống công khai của Ngài không bao giờ diễn ra trên đấu trường oai vệ của chủ nghĩa anh hùng thế tục, mà trong vòng tròn khiêm nhường của đời sống hằng ngày, và những quan hệ đơn giản của một người con, một người anh em, một công dân, một giáo sư, và một người bạn. Ngài không có quân đội để chỉ huy, không có vương quốc để cai trị, không có địa vị nổi bật nào để đảm nhiệm, không có ân huệ và phần thưởng thế gian nào để ban phát. Ngài là một cá nhân khiêm nhường, không có bạn bè và người bảo trợ trong Hội đồng Công luận hay tại triều đình Hê-rốt. Ngài không bao giờ giao thiệp thân mật với các lãnh đạo tôn giáo hay xã hội của dân tộc, những người mà Ngài đã làm kinh ngạc năm mười hai tuổi bằng những câu hỏi và câu trả lời của mình. Ngài chọn các môn đồ từ những ngư dân mù chữ xứ Ga-li-lê, và hứa với họ không phần thưởng nào trong đời này ngoài một phần trong chén đắng của những sự khổ nạn của Ngài. Ngài ăn tối với những người thu thuế và kẻ tội lỗi, và hòa mình với dân thường, mà không bao giờ hạ mình theo những cách thức và thói quen thấp hèn của họ. Ngài nghèo đến nỗi không có chỗ để gối đầu. Ngài phụ thuộc, để cung cấp những nhu cầu khiêm tốn của mình, vào những đóng góp tự nguyện của vài phụ nữ tin kính; và túi tiền lại ở trong tay một kẻ trộm và một kẻ phản bội. Ngài cũng không có học vấn, nghệ thuật, hay hùng biện, theo nghĩa thông thường của từ này, hay bất cứ loại quyền năng nào khác mà nhờ đó các vĩ nhân thu hút sự chú ý và bảo đảm sự ngưỡng mộ của thế giới. Các nhà văn Hy Lạp và La-mã thậm chí không biết đến sự tồn tại của Ngài, cho đến khi, nhiều năm sau sự đóng đinh, những hiệu quả của sứ mạng Ngài, trong sự tăng trưởng đều đặn của giáo phái những người theo Ngài, buộc họ phải có vài nhận xét khinh miệt, rồi sau đó thúc giục họ chống đối.

Và thế mà Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét này, không tiền bạc và không vũ khí, đã chinh phục nhiều triệu người hơn A-lê-xan-đơ, Xê-sa, Mohammed, và Napoleon; không khoa học và học vấn, Ngài đã chiếu sáng nhiều hơn về những điều nhân loại và thiêng liêng so với mọi triết gia và học giả cộng lại; không có hùng biện của trường học, Ngài đã phán những lời sự sống chưa từng được phán trước hay sau, và tạo ra những hiệu quả nằm ngoài tầm với của bất cứ nhà hùng biện hay thi sĩ nào; không viết một dòng nào, Ngài đã khiến nhiều ngòi bút chuyển động hơn, và cung cấp đề tài cho nhiều bài giảng, bài diễn văn, cuộc thảo luận, tập sách học thuật, tác phẩm nghệ thuật, và những bài ca ngợi ngọt ngào, hơn toàn thể đạo quân vĩ nhân của thời cổ đại và hiện đại. Sinh ra trong máng cỏ, và bị đóng đinh như một tội phạm, nay Ngài điều khiển vận mệnh của thế giới văn minh, và cai trị một đế quốc thuộc linh bao trùm một phần ba dân cư địa cầu. Chưa từng có trong thế gian này một đời sống khiêm nhường, khiêm tốn, và thấp hèn như vậy trong hình thức và điều kiện bên ngoài, mà lại tạo ra những hiệu quả phi thường như vậy trên mọi thời đại, dân tộc, và tầng lớp con người. Biên niên sử lịch sử không tạo ra một tấm gương nào khác về sự thành công hoàn toàn và đáng kinh ngạc như vậy, bất chấp sự vắng mặt của những quyền năng và ảnh hưởng vật chất, xã hội, văn chương, và nghệ thuật vốn không thể thiếu cho sự thành công của một con người đơn thuần. Đấng Christ đứng, về phương diện này nữa, đơn độc một mình giữa mọi anh hùng của lịch sử, và trình bày cho chúng ta một nan đề không thể giải, trừ khi chúng ta thừa nhận Ngài hơn cả con người, chính là Con Hằng Hữu của Đức Chúa Trời.

Giờ đây chúng tôi sẽ cố gắng mô tả tính cách cá nhân, hay tính cách đạo đức và tôn giáo của Ngài như nó xuất hiện trong bản ghi chép về đời sống công khai của Ngài, rồi khảo sát lời chứng của chính Ngài về mình như là lời giải duy nhất hợp lý cho nan đề vĩ đại này.

SỰ TỰ DO CỦA NGÀI KHỎI TỘI LỖI.

Ấn tượng đầu tiên chúng ta nhận được từ cuộc đời của Chúa Giê-xu là ấn tượng về sự vô tội hoàn hảo và sự không vướng tội lỗi giữa một thế giới tội lỗi. Chỉ mình Ngài, và chỉ một mình Ngài, đã giữ trọn sự trong sạch không tì vết của tuổi thơ qua thời niên thiếu và tuổi trưởng thành. Vì thế, chiên con và chim bồ câu là những biểu tượng thích hợp cho Ngài.

Thật vậy, Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta; nhưng Ngài không bao giờ đầu hàng trước sự cám dỗ.[21] Sự vô tội của Ngài lúc ban đầu chỉ là sự vô tội tương đối của A-đam trước khi sa ngã; điều này bao hàm sự cần thiết của thử thách và cám dỗ, và tính có thể phạm tội (peccability), tức là khả năng sa ngã. Nếu Ngài được phú cho sự không thể phạm tội tuyệt đối ngay từ đầu, Ngài không thể là một con người thật, cũng không thể là mẫu mực để chúng ta noi theo: sự thánh khiết của Ngài, thay vì là hành động tự mình đạt được và công đức vốn có của Ngài, sẽ chỉ là một ân ban tình cờ hay bên ngoài, và sự cám dỗ của Ngài chỉ là một màn trình diễn không thật. Là một con người thật, Đấng Christ hẳn phải là một tác nhân luân lý tự do và có trách nhiệm: tự do bao hàm quyền năng lựa chọn giữa thiện và ác, và quyền năng bất tuân cũng như vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây có sự khác biệt nền tảng lớn lao giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai: A-đam thứ nhất đã đánh mất sự vô tội của mình bởi lạm dụng tự do, và đã sa ngã, bởi chính hành động bất tuân của mình, vào tình trạng tất yếu bi thảm của tội lỗi; trong khi A-đam thứ hai vẫn vô tội giữa những kẻ tội lỗi, và đã giữ gìn sự vô tội của mình trước mọi sự cám dỗ. Sự vô tội tương đối của Đấng Christ đã ngày càng trở nên sự vô tội tuyệt đối bởi hành động luân lý của chính Ngài, tức là việc sử dụng đúng đắn tự do của Ngài trong sự vâng phục hoàn hảo cả chủ động lẫn thụ động đối với Đức Chúa Trời. Nói cách khác, khả năng nguyên thủy của Đấng Christ về việc không phạm tội,[22] bao gồm cả khả năng đối lập là có thể phạm tội, nhưng loại trừ tính thực tế của tội lỗi, đã được triển nở thành sự không thể phạm tội,[23] tức là không thể phạm tội vì không muốn phạm tội. Đây là giai đoạn cao nhất của tự do, nơi nó trở nên đồng nhất với tất yếu luân lý, hay sự tự quyết tuyệt đối và bất biến hướng về điều thiện và sự thánh khiết. Đây là sự tự do của Đức Chúa Trời, và cũng là của các thánh đồ trên thiên đàng; chỉ khác ở chỗ, các thánh đồ đạt được vị thế đó nhờ được giải thoát và cứu khỏi tội lỗi và sự chết, trong khi Đấng Christ đạt được nó bởi công đức của chính Ngài.[24]

Chúng ta tìm kiếm vô ích khắp toàn bộ tiểu sử của Chúa Giê-xu để tìm một vết nhơ duy nhất hay một bóng mờ dù nhỏ nhất trên nhân cách luân lý của Ngài. Chưa bao giờ có một con người vô hại hơn Ngài sống trên đất. Ngài không làm hại ai, Ngài không lợi dụng ai. Ngài không bao giờ nói một lời không đúng, Ngài không bao giờ phạm một hành động sai trái. Ngài bày tỏ một sự vượt lên đồng đều trên mọi đối tượng, ý kiến, thú vui và đam mê của thế gian này, và sự coi nhẹ của cải, phô trương, danh tiếng và ân huệ của loài người. "Không một thói hư nào có tên gọi có thể được nghĩ đến trong mối liên hệ với Chúa Giê-xu Christ. Sự độc ác tinh vi tìm kiếm vô ích dấu vết mờ nhạt nhất của tư lợi trong các động cơ của Ngài; dục vọng rụt rè xấu hổ trước sự trong sạch thiên thượng của Ngài; sự giả dối không thể để lại vết nhơ trên Đấng là lẽ thật nhập thể; bất công bị lãng quên bên cạnh sự công chính không sai lầm của Ngài; chính khả năng tham lam cũng bị nuốt chửng trong lòng nhân từ và tình yêu của Ngài; chính ý tưởng tham vọng cũng tan biến trong sự khôn ngoan thần thượng và sự tự phủ nhận thần thượng của Ngài."[25]

Sự bùng nổ dường như của cơn giận trong việc đuổi những kẻ buôn bán ô uế ra khỏi đền thờ là trường hợp duy nhất trong lịch sử của Ngài có thể bị trích dẫn để chống lại sự tự do của Ngài khỏi các khuyết điểm của nhân loại. Nhưng chính hiệu quả mà nó tạo ra cho thấy rằng, xa với việc là sự bùng nổ của cơn giận, việc đuổi ấy là một hành động tư pháp của một nhà cải cách tôn giáo, bênh vực, trong lòng nhiệt thành công chính và thánh khiết, danh dự của Chúa của đền thờ. Đó là sự biểu lộ, không phải của yếu đuối, mà của phẩm giá và uy nghi, điều đã lập tức làm câm lặng những kẻ phạm tội, dù chúng đông hơn về số lượng và mạnh hơn về thể chất, và khiến chúng phải chịu hình phạt đáng phải nhận mà không một lời than vãn, trong sự kính sợ trước sự hiện diện của một quyền năng siêu nhiên. Việc rủa cây vả không ra trái càng ít có thể bị đưa ra hơn; vì rõ ràng đó là một hành động biểu tượng đầy ý nghĩa, báo trước số phận kinh khiếp của người Giu-đa không ăn năn trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Trái lại, hai sự kiện này chỉ trở nên hoàn toàn dễ hiểu bởi giả thiết về sự hiện diện của Thần tính trong Đấng Christ; vì chúng bày tỏ Ngài là Chúa của đền thờ, và là Chúa của sự sáng tạo.

Tuy nhiên, sự vô tội hoàn hảo của Chúa Giê-xu không chỉ dựa một cách tiêu cực trên sự vắng mặt của bất kỳ lời hay hành động nào được ghi lại trái ngược lại, và sự miễn trừ tuyệt đối của Ngài khỏi mọi dấu vết của ích kỷ và tính thế tục, mà còn dựa một cách tích cực trên lời chứng nhất trí của Giăng Báp-tít, và các sứ đồ, những người đã cúi đầu trước sự uy nghi của nhân cách Ngài trong lòng tôn kính vô biên, và tuyên bố Ngài là "công chính," "thánh khiết," và "không có tội."[26] Hơn nữa, điều này được chính các kẻ thù của Ngài thừa nhận,—quan tòa ngoại giáo Phi-lát, và vợ ông, như thể đại diện cho luật pháp và công lý La Mã khi họ run sợ hãi hùng, và Phi-lát rửa tay để được sạch khỏi máu người vô tội; bởi vị đại đội trưởng La Mã thô lỗ thú nhận dưới thập tự giá, nhân danh những người quan sát vô tư: "Người này thật là Con Đức Chúa Trời;" và bởi chính Giu-đa, nhân chứng trực tiếp của toàn bộ đời sống công khai và riêng tư của Ngài, kêu lên trong tuyệt vọng: "Tôi đã phạm tội vì đã nộp máu vô tội."[27] Ngay cả thiên nhiên câm lặng cũng đáp ứng trong sự đồng cảm huyền bí; và bầu trời u ám bên trên, cùng mặt đất rung chuyển bên dưới, đã hiệp nhau dâng lên lời ca ngợi vô thức của chúng cho sự trong sạch thần thượng của Chúa đang hấp hối của chúng.

Sự phản đối cho rằng các tác giả Phúc Âm hoặc không được biết đầy đủ về các sự kiện, hoặc đã lầm lẫn trong việc đánh giá nhân cách của Đấng Christ, là vô ích. Vì, ngoài lời chứng của họ, chúng ta còn có niềm tin cá nhân của chính Ngài về sự tự do hoàn toàn khỏi tội lỗi và bất xứng; điều này chỉ để lại cho chúng ta sự lựa chọn giữa sự trong sạch luân lý tuyệt đối và sự giả hình tuyệt đối: sự giả hình như thế quả thật sẽ vừa là phép lạ vĩ đại nhất vừa là sự quái đản luân lý vĩ đại nhất từng được ghi lại.

Chính sự kiện Đấng Christ đến với mục đích rõ ràng là cứu những kẻ tội lỗi, đã bao hàm ý thức của chính Ngài về sự tự do cá nhân khỏi tội lỗi và khỏi mọi nhu cầu được cứu. Và đây là ấn tượng không thể lầm lẫn được tạo ra nơi chúng ta bởi toàn bộ đời sống và hành vi công khai của Ngài. Ngài không hề tỏ ra chút quan tâm nào cho sự cứu rỗi của chính mình, nhưng biết mình đang ở trong sự hòa hợp không xao động với Cha trên trời của mình. Trong khi kêu gọi mọi người khác ăn năn cách tha thiết nhất, Ngài không hề cần đến sự hoán cải và tái sinh, mà chỉ đơn giản cần sự triển nở hài hòa đều đặn của các năng lực luân lý của mình. Trong khi hướng dẫn mọi môn đồ của mình, trong lời cầu xin thứ tư của bài cầu nguyện mẫu của Ngài, cầu xin hằng ngày sự tha thứ các tội lỗi của họ cũng như bánh hằng ngày của họ, thì chính Ngài không bao giờ xin Đức Chúa Trời sự tha thứ và khoan dung trừ khi thay mặt cho người khác. Trong khi tự do trò chuyện với những kẻ tội lỗi, Ngài luôn làm như vậy với tình yêu và sự quan tâm của một Cứu Chúa của những kẻ tội lỗi. Ngài luôn làm như vậy: đây là sự kiện lịch sử, bất kể bạn giải thích nó thế nào. Và, để loại bỏ mọi nghi ngờ, chúng ta có lời thách thức công khai và không sợ hãi của Ngài đối với các kẻ thù cay đắng của mình: "Ai trong các ngươi bắt lỗi ta về tội lỗi được?"[28] Trong câu hỏi này, vẫn chưa được trả lời cho đến ngày nay, Ngài rõ ràng miễn trừ chính mình khỏi lỗi lầm và tội lỗi chung của loài người. Trong miệng của bất kỳ người nào khác, câu hỏi này sẽ lập tức bộc lộ hoặc đỉnh cao của sự giả hình, hoặc một mức độ tự lừa dối gần như điên rồ, và sẽ lật đổ chính nền tảng của mọi điều thiện của con người; trong khi, từ miệng của Chúa Giê-xu, chúng ta theo bản năng đón nhận nó như sự tự minh oan chiến thắng của một Đấng đứng xa trên mọi khả năng bị buộc tội thành công hay bị nghi ngờ có cơ sở.

Giả thiết cho rằng Đấng Christ là một kẻ tội lỗi, và tự biết mình như thế, dù Ngài tuyên bố điều ngược lại, và đã tạo ra nơi bạn bè lẫn kẻ thù ấn tượng về sự vô tội không tì vết, là sự lừa dối quái đản nhất có thể tưởng tượng được. "Nếu Chúa Giê-xu là một kẻ tội lỗi, Ngài đã ý thức về tội lỗi như mọi kẻ tội lỗi đều ý thức, và do đó Ngài đã là một kẻ giả hình trong toàn bộ cấu trúc nhân cách của mình; thể hiện biết bao vẻ đẹp thần thượng trong đó, duy trì vẻ ngoài của sự hòa hợp không lay chuyển và ân điển thiên thượng như thế, và làm tất cả điều này với một tâm trí rối loạn và ô uế bởi những sự giả vờ được diễn ra thay cho các đức tính thật! Một tấm gương thành công như thế về sự giả hình tự nó sẽ là phép lạ vĩ đại nhất từng được nghe nói đến trên thế gian."[29]

Vậy thì, đó là một sự kiện không thể tranh cãi, cả từ sứ mạng và hành vi đồng nhất của Ngài, lẫn từ lời tuyên bố rõ ràng của Ngài, rằng Đấng Christ tự biết mình không có tội lỗi và tội lỗi. Lời giải thích hợp lý duy nhất cho sự kiện này là Đấng Christ không phải là kẻ tội lỗi. Và điều này được sẵn lòng thừa nhận bởi các nhà thần học vĩ đại nhất, ngay cả những người không hề được coi là chính thống.[30] Việc thừa nhận sự kiện này bao hàm việc thừa nhận thêm rằng Đấng Christ khác với mọi người khác, không chỉ về mức độ, mà về loại. Vì dù chúng ta phải hoàn toàn bác bỏ quan niệm phiếm thần về tính tất yếu của tội lỗi, và duy trì rằng bản tính con người tự nó xét là có khả năng không phạm tội, rằng nó thực sự đã không phạm tội trước khi sa ngã, và rằng cuối cùng nó sẽ lại trở nên không phạm tội bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ,—thế nhưng cũng chắc chắn không kém rằng bản tính con người trong tình trạng hiện tại của nó không phải là không phạm tội, và chưa bao giờ như thế kể từ khi sa ngã, ngoại trừ trong trường hợp duy nhất của Đấng Christ; và rằng, chính vì lý do này, sự vô tội của Đấng Christ chỉ có thể được giải thích trên cơ sở một sự ngự trị phi thường của Đức Chúa Trời trong Ngài như chưa từng xảy ra nơi bất kỳ con người nào khác trước hay sau Ngài.

Kinh Thánh, lương tâm con người, và kinh nghiệm hằng ngày của đời sống, hiệp nhau làm chứng cho sự kiện phổ quát của tội lỗi, bất kể chúng ta giải thích nó thế nào. Tội lỗi là mầu nhiệm sâu xa, tăm tối của sự hiện hữu, là hòn đá vấp phạm cho lý trí, là vấn đề của mọi vấn đề, là nguồn phong phú của mọi khốn khổ và tai ương. Văn học của mọi dân tộc và mọi thời đại đầy những lời than khóc về sự kiện đáng sợ nhất và cứng đầu nhất trong mọi sự kiện. Ngay cả các triết gia, sử gia và thi sĩ ngoại giáo cũng thừa nhận nó bằng những lời mạnh mẽ nhất. "Những đam mê xấu xa," Plutarch nói, "vốn có trong con người, chứ không được đưa vào từ bên ngoài; và, nếu kỷ luật nghiêm khắc không đến cứu giúp, con người khó có thể thuần hơn loài thú hoang dã nhất." Câu thơ nổi tiếng của thi sĩ La Mã:—

"Video meliora proboque, deteriora sequor;"

và câu khác:—

"Nitimur in vetitum semper cupimusque negata,"—

đã thường được trích dẫn như một tiếng đáp nổi bật của lương tâm và kinh nghiệm ngoại giáo đối với sự mô tả đầy linh cảm về cuộc xung đột đạo đức này giữa thiên đàng và địa ngục trong mỗi linh hồn (Rô-ma vii.). Và về tình trạng đạo đức thực tế trong thời đại của Đấng Christ và các sứ đồ, Seneca, Tacitus, Persius và Juvenal đưa ra những tường thuật bất lợi nhất, hoàn toàn xác nhận bức tranh tăm tối của Thánh Phao-lô trong chương đầu tiên của Thư ông gửi cho người Rô-ma. "Mọi sự đều đầy tội ác và thói hư," Seneca nói: "chúng hiển nhiên và rõ ràng: sự gian ác thắng thế trong mọi tấm lòng, và sự vô tội không những đã trở nên hiếm hoi, mà đã hoàn toàn biến mất." Marcus Aurelius, triết gia Khắc kỷ trên ngai vàng và kẻ bắt bớ các Cơ Đốc nhân, than phiền rằng "sự trung tín, ý thức danh dự, sự công chính và lẽ thật, đã bay khỏi mặt đất rộng lớn lên thiên đàng."

Nếu đây là lời chứng của các hiền triết ngoại giáo, chúng ta sẽ nói gì về Cơ Đốc nhân, mà ý thức về tội lỗi và tội lỗi của người ấy được đào sâu và mài sắc tỉ lệ thuận với sự hiểu biết của người ấy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của người ấy về ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Toàn bộ thế giới Cơ Đốc, Hy Lạp, La-tinh và Tin Lành, đồng ý trong giáo lý Kinh Thánh về sự đồi bại phổ quát của bản tính con người kể từ sự bội đạo của A-đam thứ nhất. Ngay cả giáo điều hiện đại và phi Kinh Thánh của Hội Thánh Công Giáo La Mã, rằng Trinh Nữ Ma-ri không vướng tội tổ tông cũng như tội thực tế, cũng khó có thể được trích dẫn như một ngoại lệ; vì sự vô tội của bà được giải thích, trong quyết định của giáo hoàng năm 1854, bởi giả thiết về một sự can thiệp kỳ diệu của ân huệ thần thượng, và ảnh hưởng phản chiếu của các công đức của Con bà. Không có một phàm nhân nào mà không phải tự trách mình về một khuyết điểm hay sự dại dột nào đó; và ý thức của con người về tội lỗi và bất xứng đào sâu đúng tỉ lệ với sự tự biết của mình, và sự tiến bộ trong đức hạnh và điều thiện. Không có một thánh đồ nào mà đã không kinh nghiệm một sự sinh mới từ trên cao, và một sự hoán cải thực tế từ tội lỗi sang sự thánh khiết, và không cảm thấy hằng ngày nhu cầu ăn năn và sự tha thứ thần thượng. Chính những người vĩ đại và tốt nhất trong số họ, như Thánh Phao-lô và Thánh Âu-tinh, đã trải qua một cuộc đấu tranh dữ dội và một cuộc cách mạng triệt để; và toàn bộ hệ thống thần học cùng kinh nghiệm tôn giáo của họ dựa trên sự đối lập được cảm nhận giữa tội lỗi và ân điển.

Nhưng trong Đấng Christ chúng ta có một ngoại lệ đơn độc và tuyệt đối đối với quy tắc phổ quát này,—một cá nhân suy nghĩ như một con người, cảm nhận như một con người, nói năng, hành động, chịu khổ và chết như một con người, bị bao quanh bởi những kẻ tội lỗi ở mọi hướng, với ý thức sâu sắc nhất về tội lỗi, và sự đồng cảm sâu xa nhất với những kẻ tội lỗi, bắt đầu chức vụ công khai của mình bằng lời kêu gọi: "Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ iv. 17); thế nhưng không bao giờ bị chạm đến chút nào bởi sự ô nhiễm của thế gian; không bao giờ đặt mình trong thái độ của một kẻ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời; không bao giờ rơi một giọt nước mắt ăn năn; không bao giờ hối tiếc một tư tưởng, lời nói hay việc làm nào; không bao giờ cần hay cầu xin sự tha thứ thần thượng; không bao giờ lo lắng về sự cứu rỗi của linh hồn mình; và dũng cảm đối diện mọi kẻ thù hiện tại và tương lai của mình, trong sự chắc chắn tuyệt đối về sự trong sạch không tì vết của mình trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.

SỰ THÁNH KHIẾT HOÀN HẢO CỦA NGÀI.

Một Cứu Chúa vô tội, bị bao quanh bởi một thế giới tội lỗi, quả thật là một sự kiện đáng kinh ngạc; một phép lạ luân lý cao cả trong lịch sử. Nhưng sự tự do khỏi tội lỗi và tội lỗi chung của loài người này, suy cho cùng, chỉ là mặt tiêu cực của nhân cách Ngài; mặt này càng trở nên lớn lao khi chúng ta chiêm ngưỡng mặt tích cực,—tức là sự hoàn hảo luân lý và tôn giáo tuyệt đối.

Mọi người đều thừa nhận, ngay cả những người theo thuyết hữu thần tự nhiên và những nhà duy lý, rằng Đấng Christ đã dạy hệ thống đạo đức trong sạch và cao siêu nhất, một hệ thống khiến mọi giới răn và châm ngôn luân lý của những người khôn ngoan nhất thời cổ đại phải lu mờ xa. Riêng Bài Giảng Trên Núi đã đáng giá vô hạn hơn tất cả những gì Khổng Tử, Cakya-Mouni, Zoroaster, Socrates và Seneca từng nói hay viết về bổn phận và đức hạnh. Những người thế gian khó có thể cưỡng lại quyền năng của nó. Nã Phá Luân Bô-na-pác đã từng nghe nó được đọc cho ông và các bạn ông trong cảnh cô đơn lưu đày bởi một người con trai của Bá tước De Las Cases, và "đã bày tỏ mình bị đánh động bởi lòng ngưỡng mộ cao nhất đối với sự trong sạch, sự cao siêu, vẻ đẹp của đạo đức chứa đựng trong đó." De Las Cases, người thuật lại sự kiện này trong cuốn Hồi Ký của mình, thêm rằng: "Tất cả chúng tôi đều trải qua cùng một cảm giác."

Nhưng sự khác biệt giữa Đấng Christ và các nhà luân lý vĩ đại thời cổ hay hiện đại còn lớn hơn nữa nếu chúng ta đến với nhiệm vụ khó khăn hơn là thực hành. Mọi hệ thống triết học luân lý cộng lại cũng không thể tái sinh thế giới. Lời nói chẳng là gì trừ khi được nâng đỡ bởi việc làm. Một đời sống thánh khiết là một quyền năng cho điều thiện lớn hơn xa châm ngôn hay tiểu luận luân lý hay nhất. Về điểm này, sự khác biệt giữa Chúa Giê-xu và các hiền triết vĩ đại là triệt để và nền tảng đến nỗi mọi so sánh đều chấm dứt. Cicero, người, với mọi sự phù phiếm quá đáng của mình, là một trong những nhân cách cao quý và trong sạch nhất của người La Mã xưa, đã thú nhận rằng ông chưa bao giờ tìm thấy một hiền triết hoàn hảo nào trong đời, và rằng triết học chỉ dạy ông nên như thế nào nếu một người như thế có bao giờ xuất hiện trên đất. Ai cũng biết rằng những người khôn ngoan nhất của Hy Lạp và La Mã đã chuẩn nhận chế độ nô lệ, áp bức, báo thù, giết trẻ sơ sinh hay bỏ rơi trẻ sơ sinh, đa thê hay nạp thiếp, và những thói hư tệ hơn; hay, như Seneca tham lam và tham nhũng, đã phủ nhận ngay cả những châm ngôn luân lý trong sạch hơn của mình bởi hạnh kiểm của mình.[31] Các thánh đồ vĩ đại nhất của Cựu Ước, ngay cả với sự giúp đỡ của ân điển thần thượng, cũng không vượt lên trên sự quở trách; và một số người trong số họ bị vấy bẩn bởi tội đổ máu và ngoại tình. Có thể khẳng định chắc chắn rằng, những người khôn ngoan và tốt nhất, ngay cả trong các dân tộc Cơ Đốc, cũng không bao giờ sống đúng với tiêu chuẩn xuất sắc không hoàn hảo của chính mình.

Nhưng Đấng Christ thì sao? Ngài đã thực hiện đầy đủ giáo lý hoàn hảo của mình trong đời sống và hạnh kiểm của Ngài. Ngài vừa là vừa làm điều Ngài đã dạy: Ngài giảng chính đời sống của mình, và sống chính giáo lý của mình. Ngài là sự nhập thể sống động của tiêu chuẩn lý tưởng về đức hạnh và sự thánh khiết, và được mọi người thừa nhận là mẫu mực cao nhất cho mọi điều trong sạch, thiện lành và cao quý trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Ngay cả những kẻ không tin cũng phải thừa nhận sự kiện này. "Đấng Christ hiệp nhất trong chính mình," cố Theodore Parker nói, "những giới răn cao siêu nhất và những thực hành thần thượng nhất, do đó hơn cả việc hiện thực hóa giấc mơ của các tiên tri và hiền triết; vượt lên trên mọi định kiến của thời đại, dân tộc hay giáo phái của mình; ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng mình phạm vi tự do; gạt sang một bên luật pháp, thiêng liêng và chân thật, được tôn kính như nó vốn có,—các hình thức, các của lễ, đền thờ, các thầy tế lễ của nó; gạt bỏ các tiến sĩ luật pháp—tinh vi, không thể bác bỏ; và tuôn đổ một giáo lý đẹp như ánh sáng, cao siêu như thiên đàng, và chân thật như Đức Chúa Trời."[32] Và Renan, dù ông xuyên tạc đời sống và nhân cách của Chúa Giê-xu đến đâu, cũng tự do thừa nhận rằng cả trong lời nói lẫn việc làm, trong giáo lý lẫn thực hành đạo đức, vị anh hùng của Na-xa-rét "không có đối thủ;" rằng "vinh quang của Ngài vẫn hoàn hảo, và sẽ được đổi mới mãi mãi."[33]

Chúng ta thấy Đấng Christ chuyển động trong mọi mối quan hệ thông thường và thiết yếu của đời sống,[34] như một người con, một người anh em, một người bạn, một công dân, một giáo sư, ở nhà và nơi công cộng. Chúng ta thấy Ngài giữa mọi tầng lớp xã hội,—với những kẻ tội lỗi và các thánh đồ; với người nghèo và người giàu; với người bệnh và người khỏe; với trẻ nhỏ, đàn ông và đàn bà trưởng thành; với những ngư phủ chất phác và các thầy thông giáo học thức; với những người thu thuế bị khinh miệt và các thành viên được tôn trọng của Tòa Công Luận; với bạn bè và kẻ thù; với các môn đồ ngưỡng mộ và những kẻ bắt bớ cay đắng; lúc với một cá nhân, như Ni-cô-đem hay người đàn bà Sa-ma-ri; lúc trong vòng thân mật của mười hai sứ đồ; lúc trong đám đông dân chúng. Chúng ta thấy Ngài trong mọi hoàn cảnh,—trong nhà hội và đền thờ; ở nhà và trên đường đi; trong các làng mạc và thành Giê-ru-sa-lem; trong đồng vắng và trên núi; dọc bờ sông Giô-đanh và bờ Biển Ga-li-lê; tại tiệc cưới vui vẻ và ngôi mộ trang nghiêm; trong cơn hấp hối kinh hoàng của Ghết-sê-ma-nê; trong dinh xét xử, trước thầy tế lễ cả, vua, tổng đốc La Mã, những lính thô lỗ, và đám đông cuồng tín; và cuối cùng trong những đau đớn cay đắng của thập tự giá trên đồi Gô-gô-tha.

Trong tất cả các mối quan hệ, điều kiện và hoàn cảnh khác nhau này, khi chúng được dồn nén trong vài năm ngắn ngủi của chức vụ công khai của Ngài, Ngài vẫn giữ cùng một nhân cách nhất quán suốt, không bao giờ tự đặt mình vào sự quở trách. Như Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, luôn là một và như nhau, thì Đấng Christ cũng vậy, theo Phúc Âm. Guizot (trong cuốn "Suy niệm về Bản chất của Tôn giáo Cơ Đốc" mới xuất bản của ông) nhận xét một cách đúng đắn: "Sự hiệp nhất hoàn hảo nhất, hằng thường nhất ngự trị trong Chúa Giê-xu, trong đời sống cũng như trong linh hồn Ngài, trong lời nói cũng như trong việc làm của Ngài. Ngài tiến bộ theo các hoàn cảnh Ngài sống; nhưng sự tiến bộ của Ngài không tạo ra trong Ngài sự thay đổi nào về nhân cách hay ý định. Như Ngài đã xuất hiện trong năm mười hai tuổi trong đền thờ, đầy ý thức về bản tính thần thượng của mình, thì Ngài vẫn như vậy và bày tỏ mình như vậy trong suốt quá trình sứ mạng công khai của mình. . . . . Ở khắp mọi nơi, và trong mọi hoàn cảnh, Ngài được cùng một Thánh Linh làm cho sống động, Ngài chiếu cùng một ánh sáng, Ngài công bố cùng một luật pháp." Ngài chu toàn mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời, đối với con người, và đối với chính mình, với sự dễ dàng và tự do hoàn hảo, và bày tỏ sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp, cả về tinh thần lẫn chữ viết. Đời sống của Ngài là một sự phục vụ Đức Chúa Trời không gián đoạn trong sự vâng phục chủ động và thụ động đối với thánh ý của Ngài; một hành động vĩ đại của tình yêu tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người; của sự dâng mình cho vinh quang của Cha trên trời của Ngài, và sự cứu rỗi của một nòi giống sa ngã. Bằng ngôn ngữ của dân chúng "vô cùng kinh ngạc về các việc làm của Ngài," chúng ta phải nói, càng nghiên cứu đời sống của Ngài: "Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp."[35] Trong lời kêu cầu trang trọng với Cha trên trời của mình trong giờ chia tay, Ngài có thể công bố với thế gian rằng Ngài đã tôn vinh Ngài trên đất, và đã hoàn thành công việc Ngài giao cho Ngài (Giăng xvii. 3, 22).

SỰ HIỆP NHẤT GIỮA ĐỨC HẠNH VÀ LÒNG TIN KÍNH.

Nét đầu tiên trong sự hoàn hảo đơn nhất này của nhân cách Đấng Christ gây ấn tượng cho sự chú ý của chúng ta là sự hòa hợp hoàn hảo giữa đức hạnh và lòng tin kính, giữa đạo đức và tôn giáo, hay giữa tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người. Ngài hơn cả luân lý, và hơn cả tin kính: Ngài là thánh khiết theo nghĩa chặt chẽ và đầy đủ của từ này. Có một vẻ đẹp và sự hoàn hảo thần thượng trong nhân cách của Ngài, mà chỉ riêng việc chiêm ngưỡng nó đã đem lại sự trong sạch, rạng rỡ, bình an và phúc lạc cho linh hồn.

Lòng tin kính là linh hồn của đạo đức của Ngài, và đã nâng nó lên xa trên phạm vi của chủ nghĩa luật pháp hay sự phù hợp với luật pháp. Mọi hành động luân lý trong Ngài đều xuất phát từ tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, và hướng đến phúc lợi tạm thời và đời đời của con người. Nền tảng của nhân cách Ngài là sự hiệp nhất và thông công thân mật và không gián đoạn nhất với Cha trên trời của Ngài, từ Đấng mà Ngài nhận được, và Đấng mà Ngài quy chiếu, mọi sự. Ngay trong năm mười hai tuổi Ngài đã tìm thấy yếu tố sự sống và niềm vui của mình trong những việc thuộc về Cha mình (Lu-ca ii. 49). Lương thực hằng ngày của Ngài là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài đến, và hoàn thành công việc của Ngài (Giăng iv. 34; xem v. 30). Ngài hướng về Ngài trong sự cầu nguyện trước mọi hành động quan trọng, và đã dạy các môn đồ của mình bài cầu nguyện mẫu, mà về sự đơn giản, ngắn gọn, toàn diện và thích hợp, không bao giờ có thể vượt qua được. Ngài thường lui vào núi hay nơi vắng vẻ để cầu nguyện, và đã dành nhiều ngày đêm trong đặc ân phước hạnh này. Nhưng thói quen thông công với Đức Giê-hô-va vĩ đại của Ngài hằng thường và đồng nhất đến nỗi Ngài vẫn duy trì nó giữa đám đông, và đã biến thành phố đông đúc thành một nơi ẩn tu tôn giáo. Ý thức về mình của Ngài ở mọi khoảnh khắc đều được ý thức về Đức Chúa Trời quy định, làm cho sống động và thấm nhuần. Ngay khi Ngài kêu lên trong nỗi thống khổ khôn tả của thể xác và linh hồn, và trong sự đồng cảm thay thế với sự khốn khổ của toàn thể nòi giống: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"[36] mối dây hiệp nhất không bị đứt, hay thậm chí nới lỏng, mà chỉ bị che khuất trong một lúc, như mặt trời bị đám mây thoáng qua; và sự vui hưởng, chứ không phải sự sở hữu, nó đã bị rút khỏi cảm xúc của Ngài trong một lúc: vì ngay sau đó Ngài đã kêu lên cách chiến thắng: "Mọi việc đã được trọn!" và phó thác linh hồn mình vào tay Cha mình. Sự hiệp nhất luân lý của Đấng Christ với Đức Chúa Trời mạnh mẽ và trọn vẹn đến nỗi ở mọi khoảnh khắc của đời sống Ngài, Ngài đã hiện thực hóa đầy đủ ý tưởng về tôn giáo mà đối tượng của nó là đem lại một sự hiệp nhất như thế, và rằng Ngài là đại diện cá nhân và sự hiện thân sống động của Cơ Đốc giáo như tôn giáo chân thật và tuyệt đối.

Với tất cả điều này, lòng tin kính của Đấng Christ không phải là sự chiêm niệm thụ động, hay chủ nghĩa thần bí ẩn dật, và sự vui hưởng ích kỷ, mà hoàn toàn thực tiễn, luôn tích cực trong các việc làm từ thiện, và hướng đến việc tái sinh và biến đổi thế gian thành vương quốc của Đức Chúa Trời. "Ngài đi khắp nơi làm việc lành." Đời sống của Ngài là một chuỗi không gián đoạn các việc lành và đức hạnh trong sự thực hành tích cực; tất cả đều xuất phát từ cùng một sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, được cùng một tình yêu làm cho sống động, và hướng đến cùng một mục đích,—vinh quang của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của con người.

SỰ ĐẦY ĐỦ VÀ TÍNH PHỔ QUÁT CỦA NHÂN CÁCH NGÀI.

Nét tiếp theo chúng ta muốn lưu ý là sự đầy đủ hay sự sung mãn trọn vẹn (pleromatic fullness) của nhân cách luân lý và tôn giáo của Đấng Christ. Trong khi mọi người khác, giỏi nhất, chỉ đại diện cho những mảnh vỡ rời rạc của ý tưởng về điều thiện và sự thánh khiết, thì Ngài bao trùm trọn danh sách các đức hạnh và ân phúc có thể kể tên. Linh hồn Ngài là một thiên đường luân lý đầy những bông hoa quyến rũ, rực rỡ trong mọi sắc màu dưới vòm trời xanh, uống lấy những giọt sương mát lành của thiên đàng và những tia nắng ấm áp của mặt trời, tỏa hương thơm ngọt ngào xung quanh, và làm cho người chiêm ngưỡng đầy vui mừng ngây ngất.

Lịch sử bày tỏ cho chúng ta nhiều người có thiên tài chỉ huy và toàn diện, đứng đầu thời đại và dân tộc của mình, và cung cấp tài liệu cho hoạt động trí tuệ của cả thế hệ và thời kỳ, cho đến khi họ được kế tiếp bởi những anh hùng khác trong một kỷ nguyên phát triển mới. Như các con sông thường bắt nguồn từ những ngọn núi cao, thì tri thức và quyền năng luân lý cũng dâng lên và luôn được nuôi dưỡng từ những đỉnh cao của nhân loại.

Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ có đức tin; Môi-se, nhà lập pháp của thần quyền Do Thái; Ê-li giữa các tiên tri; Phi-e-rơ, Phao-lô và Giăng giữa các sứ đồ; A-tha-na-si-u và Cơ-rysostom giữa các giáo phụ Hy Lạp, Âu-tinh và Giê-rô-ni-mơ giữa các giáo phụ La-tinh, An-xem và Thô-ma A-qui-nô giữa các nhà kinh viện; Lê-ô I và Grê-gô-ri-ô VII giữa các giáo hoàng; Lu-thơ và Can-vanh trong hàng ngũ các nhà cải cách và thần học Tin Lành; Sô-cơ-rát, tổ phụ của các trường phái triết học cổ đại; Hô-me, Đăng-tê, Sếch-xpia và Min-tơn, Gô-ê-thơ và Si-lơ, trong lịch sử thi ca giữa các dân tộc khác nhau mà họ thuộc về; Ra-pha-ên giữa các họa sĩ; Sác-lơ-ma-nhơ, người đầu tiên và vĩ đại nhất trong dòng dài các hoàng đế Đức; Nã Phá Luân, cao vượt trên mọi tướng lĩnh cùng thời với mình; Oa-sinh-tơn, người khôn ngoan và tốt nhất, cũng như người đầu tiên, trong các tổng thống Hoa Kỳ, và là kiểu mẫu trong sạch và cao quý nhất của nhân cách Hoa Kỳ,—có thể được nêu ra như những ví dụ về những anh hùng tiêu biểu trong lịch sử, những người đi trước và tập trung các quyền năng của cả thế hệ.

Nhưng tất cả các nhân cách này chỉ đại diện cho nhân loại cục bộ, không bao giờ phổ quát: họ được đồng nhất với một dân tộc hay thời đại cụ thể, và dự phần vào những sai lầm, mê tín và khuyết điểm của chúng, gần như cùng tỉ lệ mà họ bày tỏ các đức hạnh của chúng. Môi-se, dù được những người theo ba tôn giáo tôn kính, là một người Giu-đa trong quan điểm, cảm xúc, thói quen và địa vị, cũng như bởi dòng dõi; Sô-cơ-rát không bao giờ vượt lên trên kiểu nhân cách Hy Lạp; Lu-thơ là một người Đức trong mọi đức hạnh và lỗi lầm của mình, trong sức mạnh và yếu đuối của mình, và chỉ có thể được hiểu đúng như một người Đức; Can-vanh, dù là kẻ lưu vong khỏi quê hương, vẫn là một người Pháp; và Oa-sinh-tơn không thể là đối với bất kỳ dân tộc nào trên đất điều ông là đối với người Hoa Kỳ. Ảnh hưởng của những vĩ nhân này có thể và thực sự vượt xa chân trời dân tộc tương ứng của họ; thế nhưng họ không bao giờ có thể cung cấp một mẫu mực phổ quát để noi theo. Chúng ta coi họ là những con người phi thường nhưng có thể sai lầm và không hoàn hảo, mà sẽ rất không an toàn nếu đi theo họ trong mọi quan điểm và đường lối hạnh kiểm. Rất thường xuyên, những khuyết điểm và thói hư của các vĩ nhân tỉ lệ thuận với các đức hạnh và quyền năng của họ, như những thân thể cao nhất đổ những bóng dài nhất. Ngay cả ba sứ đồ hàng đầu cũng chỉ là mẫu mực của lòng tin kính và đức hạnh trong chừng mực họ phản chiếu hình ảnh của Thầy trên trời của mình; và chính với sự giới hạn rõ ràng này mà Phao-lô khuyên các con thuộc linh của mình: "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính tôi bắt chước Đấng Christ."[37]

Những gì những người tiêu biểu này là đối với các thời đại hay dân tộc hay giáo phái cụ thể, hay các trường phái khoa học và nghệ thuật cụ thể, thì Đấng Christ là đối với gia đình nhân loại nói chung trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Chỉ mình Ngài, và chỉ một mình Ngài, là kiểu mẫu phổ quát cho sự noi theo phổ quát. Vì thế Ngài có thể, mà không chút bất xứng, hay bị nghi ngờ là kiêu ngạo, kêu gọi mọi người từ bỏ mọi sự, và đi theo Ngài.[38] Ngài đứng trên mọi giới hạn của thời đại, trường phái, giáo phái, dân tộc và chủng tộc. Ngài quả thật là một người Y-sơ-ra-ên theo xác thịt; đi lại trong y phục của một thầy ra-bi Do Thái, chứ không phải của một triết gia Hy Lạp; và, không nghi ngờ gì, đã phù hợp với các thói quen hằng ngày của người Do Thái. Nhưng đó chỉ là bề ngoài nhất của Ngài. Nếu chúng ta nhìn vào con người bên trong của Ngài, các tư tưởng và hành động của Ngài, chúng mang ý nghĩa phổ quát. Không có gì Do Thái về Ngài mà đồng thời không được tìm thấy giữa các dân tộc khác. Điều cụ thể và dân tộc trong Ngài luôn được đặt dưới điều chung và nhân loại một cách đúng đắn. Ngài càng không bao giờ được đồng nhất với một đảng phái hay giáo phái nào. Ngài cách đều chủ nghĩa hình thức cứng nhắc của người Pha-ri-si, chủ nghĩa tự do lỏng lẻo của người Sa-đu-sê, và chủ nghĩa thần bí thụ động của người Ê-sê-nơ. Ngài vượt lên trên mọi định kiến, cuồng tín và mê tín của thời đại và dân tộc mình, những thứ vẫn phát huy quyền năng của chúng ngay cả trên những tâm trí mạnh mẽ nhất và nếu không thì tự do nhất.

Hãy chứng kiến sự tự do của Ngài trong việc giữ ngày Sa-bát, bởi đó Ngài đã xúc phạm những người theo chữ nghĩa câu nệ, trong khi Ngài, là Chúa của ngày Sa-bát, đã chu toàn ý nghĩa chân thật của luật pháp trong ý nghĩa phổ quát và bền vững của nó;[39] câu trả lời của Ngài cho các môn đồ, khi họ quy sự bất hạnh của người mù cho một tội cụ thể của đương sự hay cha mẹ người ấy;[40] hạnh kiểm khoan dung của Ngài đối với người Sa-ma-ri, tương phản với lòng căm ghét và định kiến cố hữu của người Giu-đa, kể cả chính các môn đồ của Ngài, vào thời đó;[41] và sự phán xét từ thiện của Ngài về những người Ga-li-lê bị giết mà máu Phi-lát đã pha với các của lễ của họ, và mười tám người mà tháp Si-lô-ê đổ xuống đè chết (Lu-ca xiii. 1-4). "Các ngươi tưởng," Ngài nói với những đứa con của mê tín, "những người ấy là kẻ có tội hơn hết thảy người Ga-li-lê, và hơn hết thảy người ở Giê-ru-sa-lem, vì họ đã chịu những sự ấy sao? Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng nếu các ngươi không ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng một thể." Trường hợp duy nhất về sự đồng lõa của Đấng Christ với sai lầm và mê tín phổ biến, mà các nhà duy lý có thể chỉ ra với một mức độ hợp lý nào đó, là niềm tin của Ngài nơi ma quỷ và các quỷ. Nhưng họ có thể nói gì tùy thích chống lại một niềm tin như thế là phi lý; kinh nghiệm ở khắp mọi nơi bác bỏ các lập luận của họ: trong khi họ loại bỏ một con quỷ, họ không thể phủ nhận nhiều con quỷ trong hình dạng con người, và để chúng lại càng khó giải thích hơn; vì tin vào sự tồn tại tiếp tục của một vùng hoang dã hỗn độn của những kẻ xấu và các nguyên tắc xấu thì phi lý hơn nhiều so với tin vào một đế quốc có tổ chức của sự ác với một đầu lĩnh điều khiển.

Như kim tự tháp vươn cao trên các đồng bằng Ai Cập, Đấng Christ vượt lên trên mọi giáo sư nhân loại và những người sáng lập các giáo phái và tôn giáo. Ngài là, theo ngôn ngữ của Renan, "một con người có tầm vóc khổng lồ" (chúng ta có thể thêm, vô hạn) "về các chiều kích." Ngài đã tìm được các môn đồ và những người thờ phượng giữa người Giu-đa, dù Ngài không đồng nhất mình với bất kỳ giáo phái và truyền thống nào của họ; giữa người Hy Lạp, dù Ngài không công bố hệ thống triết học mới nào; giữa người La Mã, dù Ngài không đánh trận nào, và không lập đế quốc thế gian nào; giữa người Ấn Độ, những người khinh miệt mọi người thuộc đẳng cấp thấp; giữa những người da đen man rợ của Phi Châu, những người da đỏ của Mỹ Châu, cũng như các dân tộc văn minh cao nhất thời hiện đại ở mọi nơi trên địa cầu. Mọi lời nói và mọi hành động của Ngài, trong khi chúng hoàn toàn thích hợp với các dịp đã gọi chúng ra, vẫn giữ nguyên sức mạnh và tính áp dụng không suy giảm cho mọi thời đại và dân tộc. Ngài là cùng một mẫu mực không ai sánh bằng và không thể vượt qua của mọi đức hạnh đối với các Cơ Đốc nhân của mọi thế hệ, mọi khí hậu, mọi giáo phái, mọi dân tộc, và mọi chủng tộc.

SỰ HÒA HỢP CỦA MỌI ĐỨC TÍNH VÀ ĐỨC HẠNH TRONG ĐẤNG CHRIST.

Không nên cho rằng một danh mục đầy đủ các đức hạnh sẽ làm công bằng cho nhân cách đang được xem xét. Không chỉ sự đầy đủ, mà còn hơn nữa là sự cân xứng đều đặn và sự hòa hợp hoàn hảo của các đức hạnh và ân phúc dường như đối lập và mâu thuẫn nhau, mới phân biệt Ngài một cách đặc thù khỏi mọi người khác. Nét này đem lại sự hoàn thiện cho vẻ đẹp của sự thánh khiết, vốn là bức tranh cao siêu nhất có thể được trình bày cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta. Nó đã đánh động với sức mạnh đơn nhất mọi tác giả lỗi lạc hơn về chủ đề này.[42]

Đấng Christ không vướng sự phiến diện nào; điều tạo nên sự yếu đuối cũng như sức mạnh của những người lỗi lạc nhất. Ngài không phải là người của một ý tưởng, cũng không phải của một đức hạnh vượt lên trên mọi đức hạnh còn lại. Các lực luân lý đã được điều hòa và tiết chế bởi nhau rất tốt, đến nỗi không lực nào nổi bật quá đáng, không lực nào bị đẩy đến thái quá, không lực nào bị pha tạp bởi khuyết điểm cùng loại. Mỗi lực được ân phúc đối lập kiềm chế và hoàn thiện. Nhân cách của Ngài không bao giờ mất sự cân bằng đều đặn và trạng thái quân bình hạnh phúc của nó, không bao giờ cần sửa đổi hay điều chỉnh lại. Nó hoàn toàn lành mạnh và đồng nhất nhất quán từ đầu đến cuối.

Chúng ta không thể quy cho Ngài một cách đúng đắn bất kỳ khí chất nào. Ngài không phải là người lạc quan, như Phi-e-rơ; cũng không phải người nóng nảy, như Phao-lô; cũng không phải người u sầu, như Giăng; cũng không phải người điềm tĩnh, như Gia-cơ đôi khi, dù không chính xác, được mô tả: nhưng Ngài đã kết hợp sự hoạt bát mà không có sự phù phiếm của người lạc quan, sự mạnh mẽ mà không có sự hung bạo của người nóng nảy, sự nghiêm túc mà không có sự khắc khổ của người u sầu, sự bình tĩnh mà không có sự lãnh đạm của người điềm tĩnh.

Ngài cách đều những thái quá của người theo chủ nghĩa luật pháp, người tin kính, người khổ hạnh, và người cuồng nhiệt. Với sự vâng phục luật pháp nghiêm ngặt nhất, Ngài chuyển động trong yếu tố của tự do; với mọi lòng nhiệt thành của người cuồng nhiệt, Ngài luôn bình tĩnh, điềm đạm và tự chủ. Bất chấp sự vượt lên hoàn toàn và đồng nhất của mình trên mọi việc đời này, Ngài tự do hòa mình với xã hội, nam và nữ, dùng bữa với những người thu thuế và kẻ tội lỗi, chơi đùa với trẻ nhỏ và chúc phước cho chúng, ngồi tại tiệc cưới, rơi nước mắt tại ngôi mộ, vui thích trong thiên nhiên của Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng vẻ đẹp của hoa huệ, và dùng các nghề nghiệp của người nông phu để minh họa những lẽ thật cao siêu nhất của vương quốc thiên đàng. Đức hạnh của Ngài lành mạnh, nam tính, mạnh mẽ, nhưng hòa nhã, xã hội, và thật sự nhân tính; không bao giờ khắc khổ và khó gần; luôn đầy sự đồng cảm với niềm vui và thú vui vô tội. Ngài, người trong sạch và thánh khiết nhất trong loài người, đã cung cấp rượu cho tiệc cưới; đã đưa con bê mập và âm nhạc cùng khiêu vũ vào bức tranh đón tiếp người con hoang đàng về nhà cha mình; và thậm chí đã chọc tức sự chế nhạo của các kẻ thù của mình, rằng Ngài "đến ăn uống," và là kẻ "ham ăn" và "mê rượu."

Lòng nhiệt thành của Ngài không bao giờ thoái hóa thành đam mê, sự kiên định của Ngài không bao giờ thành ngoan cố, lòng nhân từ của Ngài không bao giờ thành yếu đuối, sự dịu dàng của Ngài không bao giờ thành đa cảm. Sự không thuộc về thế gian của Ngài không vướng sự thờ ơ và khó gần, phẩm giá của Ngài không vướng kiêu ngạo và tự phụ, sự hòa nhã của Ngài không vướng sự suồng sã quá đáng, sự tự phủ nhận của Ngài không vướng sự cau có, sự tiết độ của Ngài không vướng sự khắc khổ. Ngài đã kết hợp sự vô tội như trẻ thơ với sức mạnh nam tính, sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời với sự quan tâm không mệt mỏi đến phúc lợi của con người, tình yêu dịu dàng đối với kẻ tội lỗi với sự nghiêm khắc không thỏa hiệp chống lại tội lỗi, phẩm giá uy nghi với sự khiêm nhường thu hút, lòng can đảm không sợ hãi với sự thận trọng khôn ngoan, sự vững vàng không lay chuyển với sự dịu dàng ngọt ngào.

Ngài được so sánh một cách đúng đắn với sư tử về sức mạnh, và với chiên con về sự nhu mì. Ngài đều sở hữu sự khôn ngoan của con rắn và sự đơn sơ của chim bồ câu. Ngài đã đem cả gươm chống lại mọi hình thức gian ác, lẫn sự bình an mà thế gian không thể ban cho. Ngài là nhà cải cách hiệu quả nhất, mà lại ít ồn ào nhất, triệt để nhất, mà lại bảo thủ nhất, bình tĩnh nhất, và kiên nhẫn nhất trong mọi nhà cải cách. Ngài đến để chu toàn mọi chữ của luật pháp; mà lại làm cho mọi sự nên mới. Cùng một bàn tay đã đuổi những kẻ buôn bán ô uế ra khỏi Đền thờ đã chúc phước cho trẻ nhỏ, chữa lành những người phong hủi, và cứu vớt môn đồ đang chìm; cùng một tai đã nghe tiếng tán thành từ thiên đàng đã mở ra cho những tiếng kêu của người đàn bà trong cơn chuyển dạ; cùng một miệng đã tuyên bố tai họa kinh khiếp trên những kẻ giả hình, và đã lên án dục vọng ô uế và cảm xúc không tử tế cũng như tội công khai, đã chúc phước cho những kẻ có lòng khó nghèo, đã công bố sự tha thứ cho người đàn bà ngoại tình, và đã cầu nguyện cho những kẻ giết mình; cùng một con mắt đã thấy các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và đã thấu suốt lòng người, đã rơi nước mắt thương xót trên Giê-ru-sa-lem vô ơn, và nước mắt tình bạn tại mộ La-xa-rơ.

Đây quả thật là những nét nhân cách đối lập, nhưng ít mâu thuẫn nhau như các biểu hiện khác nhau của quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong cơn bão và ánh nắng, trong dãy An-pơ cao vời và hoa huệ của thung lũng, trong đại dương vô biên và giọt sương mai. Chúng bị tách rời nơi những con người không hoàn hảo thật, nhưng được hiệp nhất trong Đấng Christ, mẫu mực phổ quát cho mọi người.

CUỘC THƯƠNG KHÓ VÀ SỰ CHỊU ĐÓNG ĐINH CỦA NGÀI.

Như mọi đức hạnh tích cực gặp nhau trong Chúa Giê-xu, Ngài cũng hiệp nhất các đức hạnh tích cực hay anh hùng với các đức hạnh thụ động và dịu dàng. Ngài là tiêu chuẩn cao nhất của mọi sự tử đạo chân thật.

Không nhân cách nào có thể trở nên trọn vẹn mà không có thử thách và đau khổ; và một cái chết cao quý là hành động đăng quang của một đời sống cao quý. Edmund Burke đã nói với Fox, trong Nghị viện Anh, "Sự vu khống là một thành phần cần thiết của mọi vinh quang chân thật, Lời vu cáo và lăng mạ là những phần thiết yếu của chiến thắng." Người Hy Lạp và La Mã cổ đại đã ngưỡng mộ một người tốt đấu tranh với bất hạnh, như một cảnh tượng xứng đáng cho các thần. Plato mô tả người công chính như một người, dù không làm điều bất công nào, lại có vẻ ngoài của sự bất công lớn nhất, và chứng tỏ sự công chính của mình bằng sự kiên trì trước mọi lời vu cáo cho đến chết; phải, ông tiên đoán rằng, nếu một người công chính như thế có bao giờ xuất hiện, ông sẽ bị đánh đòn, bị tra tấn, bị trói, bị khoét mắt, và, sau khi đã chịu mọi thương tổn có thể, bị đóng đinh vào cột.[43] Không lạ gì các giáo phụ cổ đại và các nhà thần học hiện đại đã thấy trong đoạn văn đáng chú ý này một sự tương đồng nổi bật với sự mô tả của Ê-sai, chương liii., và một lời tiên tri vô thức về Đấng Christ chịu khổ. Nhưng lý tưởng trừu tượng của nhà triết học vĩ đại này cách xa thực tế như thế đã xuất hiện ba trăm năm sau biết bao! Các vĩ nhân của thế gian này, những người thậm chí vượt lên trên chính mình trong những dịp đầy cảm hứng, và dũng cảm đối diện một đạo quân vượt trội, thường bị mất quân bình trong đời sống thường ngày, và trở nên mất kiên nhẫn trước những trở ngại nhỏ nhặt. Hãy nghĩ đến Nã Phá Luân đứng đầu các đạo quân chiến thắng của mình và cầm lái một đế quốc, và cùng một Nã Phá Luân sau thất bại tại Oa-téc-lô và trên Đảo Thánh Hê-lê-na! Hình thức cao nhất của đức hạnh thụ động mà chủ nghĩa ngoại giáo cổ đại hay chủ nghĩa anh hùng thế tục hiện đại đạt được là chủ nghĩa khắc kỷ, thứ gặp gỡ và thắng vượt các thử thách và bất hạnh của đời sống trong tinh thần khinh miệt kiêu ngạo và thờ ơ vô cảm, điều hủy diệt các cảm xúc, và chỉ là một biểu hiện khác của ích kỷ và kiêu ngạo.

Đấng Christ đã dựng lên một tiêu chuẩn cao hơn xa bởi sự dạy dỗ và tấm gương của Ngài, chưa từng được biết trước hay sau, ngoại trừ trong sự noi theo Ngài một cách không hoàn hảo. Ngài đã cách mạng hóa triết học luân lý, và đã thuyết phục thế gian rằng tình yêu tha thứ đối với kẻ thù, sự thánh khiết và khiêm nhường, sự kiên nhẫn dịu dàng trong đau khổ, và sự phục tùng vui vẻ thánh ý của Đức Chúa Trời, là đỉnh cao của sự vĩ đại luân lý. "Nếu anh em ngươi," Ngài phán, "phạm tội cùng ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày trở lại cùng ngươi, nói rằng, Tôi ăn năn; ngươi sẽ tha thứ cho nó" (Lu-ca xvii. 4). "Hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình" (Ma-thi-ơ v. 44). Đây quả thật là một châm ngôn cao siêu; nhưng sự biểu hiện thực tế của nó trong đời sống Ngài còn cao siêu hơn nữa.

Đức hạnh thụ động của Đấng Christ không giới hạn trong các cảnh cuối cùng của chức vụ Ngài. Như đời sống con người bị vây quanh ở mọi bước bởi các thử thách, phiền toái và chướng ngại, những thứ nên phục vụ các mục đích giáo dục là phát triển các nguồn lực của nó và chứng tỏ sức mạnh của nó, thì đời sống của Đấng Christ cũng vậy. Trong suốt tình trạng hạ mình của Ngài, Ngài là "người từng trải sự buồn rầu, từng biết sự đau đớn" (Ê-sai liii. 3), và phải chịu đựng "sự chống đối của những kẻ tội lỗi" (Hê-bơ-rơ xii. 3). Ngài nghèo khó, và đã chịu đói khát và mệt mỏi; Ngài đã bị ma quỷ cám dỗ; con đường của Ngài bị cản trở bởi những khó khăn dường như không thể vượt qua ngay từ đầu; các lời nói và phép lạ của Ngài đã khơi dậy lòng căm ghét cay đắng của thế gian, cuối cùng dẫn đến mưu đồ đẫm máu về cái chết. Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đã quên đi những ganh tị và tranh cãi của họ để chống đối Ngài. Họ đã khước từ và xuyên tạc lời chứng của Ngài; họ đã giăng bẫy Ngài bằng những câu hỏi xảo quyệt; họ đã gọi Ngài là kẻ ham ăn và mê rượu vì ăn uống như người khác; là bạn của những người thu thuế và kẻ tội lỗi vì tình yêu và lòng thương xót hạ mình của Ngài; là kẻ phá ngày Sa-bát vì làm điều lành trong ngày Sa-bát: họ đã buộc tội Ngài điên rồ và phạm thượng vì khẳng định sự hiệp nhất của Ngài với Cha, và đã quy các phép lạ của Ngài cho Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ. Dân chúng thường, dù kinh ngạc trước sự khôn ngoan và các việc quyền năng của Ngài, đã mỉa mai chỉ vào nguồn gốc của Ngài; quê hương và thành phố quê hương của Ngài đã từ chối Ngài vinh dự của một tiên tri: ngay cả các anh em của Ngài, chúng ta được cho biết, cũng không tin Ngài; và, trong lòng nhiệt thành thiếu kiên nhẫn của họ cho một vương quốc tạm thời, họ đã chê trách cách tiến hành không phô trương của Ngài.[44] Ngay cả các sứ đồ và môn đồ của Ngài, bất chấp lòng tôn kính sâu xa của họ đối với nhân cách Ngài, và đức tin nơi nguồn gốc thần thượng và sứ mạng của Ngài là Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời, thế nhưng bởi sự dốt nát, các quan niệm Do Thái xác thịt, và sự hiểu lầm gần như thường xuyên của họ về các bài giảng thuộc linh của Ngài, hẳn đã tạo thành một thử thách nghiêm trọng về sự kiên nhẫn đối với một giáo sư ít vượt trội hơn học trò của mình biết bao.

Thêm vào tất cả điều này là những đau khổ liên tục từ sự đồng cảm với nỗi khốn khổ của con người khi nó gặp Ngài trong muôn hình vạn trạng ở mọi bước. Thật là một thử thách cho Ngài, người trong sạch nhất, dịu dàng nhất, nhân từ nhất trong loài người, khi phải hít thở hơn ba mươi năm bầu không khí ô uế của thế gian sa ngã này; khi phải thấy những bùng nổ liên tục của các đam mê tội lỗi; khi phải nghe tiếng than khóc lớn của nhân loại vọng đến tai Ngài trên bốn ngọn gió của thiên đàng; khi phải tiếp xúc cá nhân với người mù, người què, người điếc, người bại liệt, người điên, người bị quỷ ám, người chết; và khi phải bị tấn công, như thể, bởi sức mạnh tập trung của bệnh tật, sầu khổ, đau buồn và thống khổ!

Nhưng chúng ta sẽ mô tả cuộc thương khó của Ngài, nói đúng nghĩa hơn, mà không sự đau khổ nào khác có thể so sánh được trong một lúc, như thế nào? Có một sự hùng vĩ cô đơn trong đó, được báo trước trong lời của tiên tri: "Ta đã giày đạp thùng ép rượu một mình, và trong các dân chẳng có ai ở với Ta" (Ê-sai lxiii. 3). Nếu các vĩ nhân chiếm một vị trí cô đơn, xa trên mức thông thường, trên những đỉnh cao vời vợi của tư tưởng hay hành động, thì huống chi Chúa Giê-xu trong những đau khổ của Ngài,—Ngài, Đấng trong sạch và thánh khiết nhất trong mọi loài! Một người càng tiến gần đến sự hoàn hảo luân lý, các cảm xúc của người ấy càng sâu sắc, ý thức của người ấy về tội lỗi, sự ác và sầu khổ trong thế gian gian ác này càng sắc bén.

Chưa bao giờ có ai chịu khổ vô tội hơn, bất công hơn, mãnh liệt hơn, Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Trong giới hạn hẹp của vài giờ, chúng ta có ở đây một bi kịch mang ý nghĩa phổ quát, bày tỏ mọi hình thức yếu đuối của con người và gian ác của địa ngục; của sự vô ơn, bỏ rơi, tổn thương và sỉ nhục; của đau đớn thể xác và tinh thần cùng thống khổ; lên đến đỉnh điểm trong cái chết nhục nhã nhất thời đó được biết giữa người Giu-đa và dân Ngoại,—cái chết của một kẻ phạm tội và một nô lệ. Chính quyền và dân chúng đã hiệp nhau chống lại Đấng đã đến để cứu họ. Chính các môn đồ của Ngài đã bỏ Ngài; Phi-e-rơ đã chối Ngài; Giu-đa, dưới sự xúi giục của ma quỷ, đã phản Ngài; các nhà cầm quyền của dân tộc đã lên án Ngài; những lính thô lỗ đã chế nhạo Ngài; đám đông cuồng nộ đã kêu: "Hãy đóng đinh hắn!" Ngài đã bị bắt trong đêm, bị vội vã đưa từ tòa án này sang tòa án khác, bị đội mão gai, bị sỉ nhục, bị đánh đập, bị đánh đòn, bị khạc nhổ, và bị treo như một tên tội phạm và một nô lệ giữa hai tên cướp và kẻ giết người!

Đấng Christ đã chịu đựng mọi thử thách nhỏ và lớn này của đời sống, và cái chết trên thập tự giá, như thế nào?

Trước hết chúng ta hãy nhớ rằng, không giống những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ lạnh lùng trong đức hạnh giả tạo phi tự nhiên và khó gần của họ, Ngài có những cảm xúc sắc bén nhất và sự đồng cảm sâu xa nhất với mọi nỗi đau của con người, điều đã khiến Ngài rơi nước mắt tại mộ một người bạn và trong cơn hấp hối của vườn, và đã lo liệu nơi nương náu cho mẹ mình trong giờ lâm chung cuối cùng. Nhưng với sự dịu dàng và tinh tế của cảm xúc đầy cảm động này Ngài luôn kết hợp một phẩm giá và uy nghi khôn tả, một sự tự chủ cao cả, và sự bình tĩnh không lay chuyển của tâm trí. Có một sự hùng vĩ và uy nghi đầy uy quyền trong những đau khổ sâu xa nhất của Ngài, điều cấm chúng ta cảm thấy thương hại và xót xa về phía mình như không tương hợp với sự ngưỡng mộ và kính trọng đối với nhân cách Ngài. Chúng ta cảm thấy sức mạnh của những lời Ngài nói với các phụ nữ thành Giê-ru-sa-lem, khi họ than khóc Ngài trên đường đến đồi Gô-gô-tha: "Đừng khóc vì ta, nhưng hãy khóc vì chính mình và con cái mình." Chúng ta không bao giờ nghe Ngài bùng nổ trong cơn giận dữ và bạo lực, dù Ngài đang chiến đấu với cả thế gian gian ác. Ngài đã thấy trước rõ ràng và đầy đủ, và đã nhiều lần báo trước những đau khổ của mình cho các môn đồ.

Thế nhưng Ngài không bao giờ than vãn,—không bao giờ thốt ra sự bất mãn, khó chịu hay oán giận. Ngài không bao giờ nản lòng, ngã lòng, xao động hay bực bội, nhưng đầy lòng tin vô biên rằng mọi sự đều được sắp đặt tốt đẹp trong sự quan phòng của Cha trên trời của Ngài. Sự bình tĩnh của Ngài trong cơn bão trên hồ, khi các môn đồ của Ngài đang run rẩy trên bờ vực hủy diệt và tuyệt vọng, là một minh họa về khung tâm trí thiên thượng của Ngài. Mọi việc làm của Ngài đều được thực hiện với một phẩm giá và sự dễ dàng lặng lẽ, tương phản nổi bật nhất với sự náo động và kích động xung quanh. Ngài không bao giờ cầu xin ân huệ, hay nghe lời tán dương, hay sợ lời đe dọa, của thế gian. Ngài chuyển động thanh thản, như mặt trời, trên những đám mây của các đam mê, thử thách và náo động của con người khi chúng lướt qua dưới Ngài. Ngài luôn được bao quanh bởi yếu tố bình an, ngay cả trong giờ chia tay trong đêm tăm tối và trang nghiêm ấy, khi Ngài phán với các môn đồ bối rối của mình: "Ta để lại sự bình an cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi; chẳng phải như thế gian cho, Ta cho các ngươi. Lòng các ngươi đừng bối rối, cũng đừng sợ hãi" (Giăng xiv. 27). Ngài không bao giờ như chúng ta gọi là bất hạnh, nhưng đầy niềm vui nội tâm, mà Ngài đã để lại cho các môn đồ trong lời cầu nguyện cao siêu nhất trong mọi lời cầu nguyện, "để họ được niềm vui của Ta làm cho đầy trọn trong chính mình" (Giăng xvii. 13; xem xvi. 33). Với mọi lời quở trách nghiêm khắc của Ngài đối với người Pha-ri-si, Ngài không bao giờ đắm mình trong những lời công kích cá nhân. Ngài luôn lấy thiện báo ác. Ngài đã tha thứ cho Phi-e-rơ về sự chối bỏ của ông; và hẳn đã tha thứ cho Giu-đa, nếu, trong sự thực hành ăn năn chân thành, hắn đã tìm kiếm sự tha thứ của Ngài. Ngay cả khi bị treo trên thập tự giá, Ngài chỉ có ngôn ngữ của lòng thương xót cho những kẻ khốn khổ đang đóng đinh vào tay chân Ngài; và đã cầu nguyện thay cho họ: "Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì." Ngài không tìm kiếm hay vội vã đến sự tử đạo của mình, như nhiều vị tử đạo thời đầu thuộc kiểu Ignatius, trong lòng nhiệt thành bệnh hoạn và sự khiêm nhường đầy tham vọng của họ, nhưng đã lặng lẽ và kiên nhẫn chờ đợi giờ đã được định bởi ý muốn của Cha trên trời của Ngài.

Nhưng, khi giờ đã đến, với sự tự chủ và bình tĩnh nào, với sức mạnh và sự nhu mì nào, với uy nghi và dịu dàng nào, Ngài đã đi qua những cảnh tăm tối và thử thách của nó! Là một tù nhân trước mặt Phi-lát, người đại diện cho quyền năng của Đế quốc La Mã, Ngài xưng mình là vua của lẽ thật, và khiến quan tổng đốc run sợ trước Ngài (Giăng xviii. 37; Ma-thi-ơ xxvii. 19, 24). Bị buộc tội trước tòa án của thầy tế lễ cả, Ngài nói với ông với uy nghi và phẩm giá của Đấng Phán Xét thế gian (Ma-thi-ơ xxvi. 64); và trong cơn hấp hối của cái chết trên thập tự giá Ngài ban cho tên cướp ăn năn một chỗ trong thiên đàng (Lu-ca xxii. 43). Trong lịch sử cuộc thương khó, mọi lời và việc đều đầy ý nghĩa khôn tả; từ cơn hấp hối trong Ghết-sê-ma-nê, khi bị đè nặng bởi ý thức đồng cảm về toàn bộ tội lỗi của nhân loại, và trong tầm nhìn đầy đủ về những cảnh kinh khiếp trước mặt mình,—Đấng vô tội duy nhất trên thế gian,—Ngài đã cầu nguyện cho chén này lìa khỏi Ngài, nhưng lập tức thêm: "Song không theo ý Ta, mà theo ý Cha," đến lời kêu lên chiến thắng trên thập tự giá: "Mọi việc đã được trọn!" Ngay cả sự im lặng đầy phẩm giá của Ngài trước tòa án của các kẻ thù và đám đông cuồng nộ, khi, "như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không hề mở miệng," cũng hùng hồn hơn bất kỳ lời bào chữa nào. Ai dám đưa ra một sự tương đồng từ biên niên sử của các hiền triết cổ đại hay hiện đại, khi ngay cả Rousseau cũng thú nhận: "Nếu Sô-cơ-rát chịu khổ và chết như một triết gia, Đấng Christ đã chịu khổ và chết như một Đức Chúa Trời"?[45] Càng tiến gần đến chúng, chúng ta càng cảm thấy rằng những đau khổ của Đấng Christ không giống bất kỳ sự đau khổ nào khác; rằng Ngài đã chết, Đấng công chính vì kẻ bất chính, Đấng Thánh vì những kẻ tội lỗi; và đã rửa sạch bằng huyết Ngài tội lỗi của một thế gian sa ngã. Chúng ta cúi đầu, và thờ phượng của lễ chuộc tội của tình yêu vô biên. Riêng ý tưởng về một Đấng Cứu Chuộc thần-nhân đầy thương xót của nòi giống khỏi ách nô lệ của khốn khổ, tội lỗi và sự chết, đã cao siêu vượt trội và thu hút không cưỡng lại được: huống chi là thực tế! Quả thật, đó là một mầu nhiệm mà chúng ta không thể nắm bắt đầy đủ; nhưng một mầu nhiệm quá rõ ràng là thần thượng và thiên thượng trong nguồn gốc và nhân cách của nó, quá phước hạnh trong các hiệu quả của nó, đến nỗi đầu óc và tấm lòng bị bắt buộc phải cúi đầu trong sự thờ phượng và ngợi khen, và được đầy dẫy lòng biết ơn và niềm vui. Cuộc thương khó và sự chịu đóng đinh của Chúa Giê-xu, như toàn bộ nhân cách của Ngài, đứng không có đối thủ, đơn độc và lẻ loi trong vinh quang của chúng, và sẽ mãi mãi tiếp tục là điều chúng đã là trong mười tám trăm năm qua,—đề tài suy niệm thiêng liêng nhất, tấm gương cao nhất của đức hạnh chịu khổ, vũ khí mạnh nhất chống lại tội lỗi và Sa-tan, nguồn an ủi sâu xa nhất cho những người cao quý và tốt nhất trong loài người.

TÓM TẮT.

NHÂN CÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ PHÉP LẠ ĐẠO ĐỨC VĨ ĐẠI NHẤT TRONG LỊCH SỬ.

Đó chính là Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét,—một con người thật về thân thể, linh hồn và tâm linh, nhưng khác biệt với mọi người; một nhân cách tuyệt đối độc đáo và nguyên bản, từ tuổi thơ non nớt đến tuổi trưởng thành chín chắn, sống trong sự hiệp nhất không hề gián đoạn với Đức Chúa Trời, tuôn tràn tình yêu thuần khiết nhất dành cho con người, không vướng một tội lỗi hay sai lầm nào, vô tội và thánh khiết, dạy dỗ và thực hành mọi nhân đức trong sự hài hòa trọn vẹn, hết lòng và trước sau như một dâng mình cho những mục đích cao quý nhất, ấn chứng đời sống thuần khiết nhất bằng cái chết cao cả nhất, và từ đó đến nay luôn được thừa nhận là mẫu mực duy nhất và hoàn hảo của lòng nhân ái và sự thánh khiết! Mọi sự vĩ đại của con người đều mất giá trị khi xét kỹ; nhưng nhân cách của Đấng Christ càng trở nên thuần khiết, thánh khiết và đáng yêu hơn, khi chúng ta càng biết Ngài rõ hơn. Toàn bộ phạm vi của lịch sử và tiểu thuyết không đưa ra được một ví dụ nào sánh bằng. Trước hay sau Ngài, chưa từng có điều gì dù chỉ gần giống, ngoại trừ những sự bắt chước mờ nhạt gương mẫu của Ngài.

Không một nhà tiểu sử, nhà luân lý hay họa sĩ nào có thể hài lòng với bất kỳ nỗ lực nào của mình nhằm bày tỏ vẻ đẹp của sự thánh khiết chiếu tỏa từ dung nhan của Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Người ta cảm nhận rằng vẻ đẹp ấy vô cùng lớn lao hơn bất kỳ quan niệm hay sự diễn tả nào của tâm trí, của lời nói, hay của cây cọ của con người hay thiên sứ. Chúng ta cũng có thể thử múc hết nước của biển cả mênh mông đổ vào một cái giếng hẹp, hay thử vẽ lại vẻ rực rỡ của mặt trời mọc và bầu trời đầy sao bằng mực. Không một bức tranh nào về Đấng Cứu Thế, dù được vẽ bởi bàn tay bậc thầy của một Raphael hay Dürer hay Rubens; không một thiên anh hùng ca nào, dù được thai nghén bởi thiên tài của một Dante hay Milton hay Klopstock,—có thể vượt qua được câu chuyện giản dị, không trau chuốt của các sách Phúc Âm, mà sức hấp dẫn duy nhất nhưng toàn năng của chúng chính là sự thật. Trong trường hợp này, chắc chắn sự thật kỳ lạ hơn hư cấu, và tự nó nói lên tốt nhất mà không cần bình luận, giải thích hay ca ngợi. Ở đây, và chỉ ở đây, sự hoàn hảo cao nhất của nghệ thuật cũng không sánh được với sự kiện lịch sử, và trí tưởng tượng không còn chỗ để lý tưởng hóa cái thật; vì ở đây chúng ta có chính lý tưởng tuyệt đối trong thực tại đang sống. Dường như với tôi, chỉ riêng sự suy xét này cũng đủ làm hài lòng bất kỳ tâm trí biết suy ngẫm nào rằng nhân cách của Đấng Christ, dù thật sự tự nhiên và nhân tính, vươn cao vượt xa khỏi những tỷ lệ thông thường của nhân loại, và không thể xếp chung với những bậc thuần khiết và vĩ đại nhất trong loài người chúng ta.

Sự xác tín này đã tự áp đặt mình, ít nhiều rõ ràng, ngay cả trên một số kẻ chống đối Cơ Đốc giáo, và trên nhiều trí tuệ thế tục vĩ đại nhất, trong chừng mực họ chịu để mình khuất phục trước ánh sáng của chân lý và quyền năng của các sự kiện. Jean Jacques Rousseau, một trong những lãnh tụ của phái vô thần Pháp trong thế kỷ mười tám, đã thừa nhận, trong cuốn "Émile," rằng không thể có sự so sánh nào giữa Socrates và Đấng Christ; cũng như giữa một nhà hiền triết và một Đức Chúa Trời. Napoleon, dù hoàn toàn xa lạ với tôn giáo trong lòng, đã nhìn thấy bằng con mắt sắc như chim ưng rằng Đấng Christ lớn hơn con người; và rằng, một khi đã thừa nhận thần tính của Ngài, toàn bộ hệ thống Cơ Đốc trở nên rõ ràng và chính xác như một bài toán đại số. Tất nhiên tôi muốn nói đến những phát biểu đáng chú ý của ông về đề tài này tại St. Helena, có thể đã được chỉnh sửa và mở rộng đôi chút, nhưng mang dấu ấn không thể nhầm lẫn của tầm nhìn và phong cách Napoleon. Goethe, nhà thơ phổ quát và hoàn thiện nhất, nhưng đồng thời cũng thế tục và tự mãn nhất trong tất cả các nhà thơ hiện đại, gọi Đấng Christ là "Con Người Thần Thánh," "Đấng Thánh," và trình bày Ngài như khuôn mẫu và mẫu mực của nhân loại. Jean Paul Frederick Richter, nhà văn hài hước vĩ đại nhất của Đức, đã dâng lên Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét sự tôn kính của thiên tài này: "Ngài là Đấng thuần khiết nhất trong số những Đấng quyền năng, Đấng quyền năng nhất trong số những Đấng thuần khiết, Đấng bằng bàn tay bị đâm thủng của mình đã nâng các đế quốc lên từ nền móng của chúng, chuyển dòng chảy của lịch sử khỏi dòng kênh cũ, và vẫn tiếp tục cai trị và hướng dẫn các thời đại."[46]46 Thomas Carlyle, nhà tôn thờ anh hùng người Anh, không tìm được ai sánh bằng trong toàn bộ phạm vi chủ nghĩa anh hùng cổ đại và hiện đại. Ông gọi đời sống của Ngài là một "bài thơ lý tưởng hoàn hảo," và thân vị Ngài là "vĩ đại nhất trong tất cả các anh hùng," người mà ông không nêu tên, để lại "sự im lặng thánh khiết để suy ngẫm vấn đề thánh khiết ấy." Ernest Renan, nhà Đông phương học và phê bình nổi tiếng người Pháp, người nhìn Đức Chúa Jêsus từ lập trường của chủ nghĩa phiếm thần tự nhiên, và loại bỏ mọi phép lạ khỏi lịch sử Phúc Âm, cảm thấy bị buộc phải gọi Ngài là "một con người có tầm vóc khổng lồ;" "con người vô song, người mà lương tâm phổ quát đã phong cho danh hiệu Con Đức Chúa Trời, và điều đó là chính đáng, vì Ngài đã khiến tôn giáo tiến lên một bước vĩ đại vượt xa bất kỳ bước nào khác trong quá khứ, và có lẽ còn vượt xa bất kỳ bước nào sẽ đến;" và ông kết thúc cuốn "Cuộc Đời của Đức Chúa Jêsus" bằng lời thừa nhận đáng chú ý này: "Dù tương lai có những bất ngờ gì, Đức Chúa Jêsus sẽ không bao giờ bị vượt qua. Sự thờ phượng Ngài sẽ mãi mãi trẻ trung không ngừng; truyền thuyết về Ngài sẽ mãi mãi gọi nên những giọt nước mắt; những khổ đau của Ngài sẽ làm tan chảy những tấm lòng cao thượng nhất; mọi thời đại sẽ tuyên bố rằng, trong số các con trai của loài người, không ai sinh ra vĩ đại hơn Đức Chúa Jêsus."[47]47 Tiến sĩ Baur, thầy của Strauss, bậc thầy của trường phái phê bình hiện đại, và học giả xuất sắc và nghiêm túc nhất trong số tất cả những người dị giáo và vô thần hiện đại, cuối cùng đã đi đến kết luận, sau tất cả những cuộc nghiên cứu phê bình của một đời dài học tập miệt mài, rằng thân vị của Đấng Christ vẫn là một mầu nhiệm lớn trong lịch sử; và rằng, trong mọi trường hợp, toàn bộ ý nghĩa lịch sử-thế giới của Cơ Đốc giáo phụ thuộc vào thân vị của Ngài.[48]48

Phải: thân vị của Đấng Christ, quả thật, là một mầu nhiệm lớn nhưng đầy phước hạnh. Nó không thể được giải thích trên những nguyên tắc thuần túy nhân văn, cũng không thể suy ra từ bất kỳ lực lượng trí tuệ và đạo đức nào của thời đại Ngài sống. Ngược lại, nó nổi bật tương phản với toàn bộ thế giới xung quanh của Do Thái giáo và Ngoại giáo, là thế giới trình bày cho chúng ta bức tranh ảm đạm của sự suy tàn nội tại, và thực sự đã sụp đổ thành đống đổ nát trước sự sáng tạo đạo đức mới của Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét chịu đóng đinh. Ngài là ngoại lệ tuyệt đối duy nhất và không thể giải thích được đối với kinh nghiệm phổ quát của nhân loại. Ngài là phép lạ trung tâm vĩ đại của toàn bộ lịch sử Phúc Âm. Tất cả các phép lạ của Ngài chỉ là những biểu hiện tự nhiên và tất yếu của thân vị đầy phép lạ của Ngài, và do đó chúng đã được thực hiện với cùng sự dễ dàng như chúng ta thực hiện các công việc hằng ngày bình thường. Trong Phúc Âm theo Giăng, chúng được gọi một cách đơn giản và đúng đắn là các "việc làm" của Ngài. Quả thật đó sẽ là phép lạ lớn nhất, nếu Đấng vốn là một phép lạ lại không thực hiện phép lạ nào.

Ở đây chính là sự mâu thuẫn logic, nghịch lý và phi lý của những kẻ vô tín, những người thừa nhận nhân cách phi thường của Đấng Christ, nhưng lại phủ nhận các công việc phi thường của Ngài. Họ thừa nhận một nguyên nhân mà không có kết quả tương ứng, và đặt thân vị vào thế xung đột với các công việc của Ngài, hay các công việc vào thế xung đột với thân vị. Bạn cũng có thể trông đợi mặt trời phát ra bóng tối như trông đợi các công việc tầm thường từ một hữu thể phi thường như vậy. Thân vị của Đấng Christ giải thích mọi hiện tượng kỳ diệu trong lịch sử của Ngài, như một nguyên nhân đầy đủ cho kết quả. Một quyền năng trên linh hồn như Ngài sở hữu, và vẫn đang thi hành ngày qua ngày trên khắp thế giới Cơ Đốc giáo,—tại sao nó lại không mở rộng sang phạm vi nhỏ hơn của thân thể? Đối với Ngài, Đấng về mặt thuộc linh là Sự Sống Lại và Sự Sống của nhân loại, thì việc gọi một thi thể ra khỏi mồ mả là gì? Một đời sống thiên thượng như của Ngài và một cái chết thiên thượng như của Ngài có thể kết thúc bằng cách nào khác hơn là chiến thắng tuyệt đối trên sự chết, và thăng thiên về trời, nơi khởi nguồn và quê hương đích thực của nó?

Xin hãy nhớ rằng điều siêu nhiên và kỳ diệu trong Đấng Christ không phải là một ân tứ vay mượn hay một sự biểu hiện thỉnh thoảng, như chúng ta thấy nơi các tiên tri và sứ đồ, mà là một quyền năng nội tại trong sự vận hành thầm lặng hay công khai không ngừng. Một đức hạnh nội tại ngự trong thân vị Ngài, và tuôn ra từ Ngài, đến nỗi ngay cả tua áo của Ngài cũng chữa lành cho người chạm vào, qua phương tiện của đức tin là mối dây hiệp nhất giữa Ngài và linh hồn. Ngài là Shekinah thật, và chiếu sáng trong mọi vinh hiển của Ngài, không phải trước đám đông hay trước những người Pha-ri-si và thầy thông giáo vô tín, mà khi Ngài ở một mình với Cha Ngài, hay khi Ngài đi trong đêm tối trên mặt sóng biển, làm lặng cơn bão của thiên nhiên và củng cố đức tin của các môn đồ nhút nhát của Ngài, hay khi Ngài đứng giữa Môi-se và Ê-li trước ba môn đồ yêu dấu của Ngài trên núi hóa hình.

Như vậy, từ mọi hướng chúng ta đều đi đến kết luận rằng Đấng Christ, dù thật sự tự nhiên và nhân tính, đồng thời cũng thật sự siêu nhiên và thần thánh. Nhân cách kỳ diệu của thân vị Ngài buộc chúng ta phải thừa nhận không thể tránh khỏi sự ngự trị của Thần Tính trong Ngài, như lời giải thích duy nhất hợp lý và thỏa đáng cho sự kiện mầu nhiệm này; và đây chính là lời giải thích mà chính Ngài đưa ra.

CHÍNH LỜI CHỨNG CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ MÌNH.

Chỉ có một lời giải thích hợp lý duy nhất cho mầu nhiệm cao cả này; và lời giải thích ấy được tìm thấy trong chính lời chứng của Đấng Christ về nguồn gốc siêu nhân và thần thánh của Ngài.[49]49

Lời chứng này lập tức thách thức sự tôn trọng và niềm tin cao nhất của chúng ta, bởi sự chân thật tuyệt đối mà không ai từng phủ nhận Ngài, hay có thể phủ nhận, mà không phá hủy ngay lập tức chính nền tảng của sự thuần khiết và vĩ đại đạo đức của Ngài mà mọi người đều thừa nhận.

Đấng Christ mạnh mẽ khẳng định nhân tính của mình, và gọi mình, khoảng tám mươi lần trong các sách Phúc Âm, là Con Người.[50]50 Danh xưng này, trong khi ở một khía cạnh đặt Ngài trên mảnh đất chung với chúng ta như thịt của thịt chúng ta, và xương của xương chúng ta, đồng thời đã cho thấy Ngài lớn hơn một cá nhân bình thường,—không chỉ là một con trai của loài người như mọi hậu tự khác của A-đam, mà là Con Người; Con Người theo nghĩa cao nhất; Con Người lý tưởng, phổ quát, tuyệt đối; A-đam thứ hai, từ trời xuống; Đầu của một dòng dõi mới và cao trọng hơn của nhân loại, Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng Mê-si.[51]51 Danh xưng họ hàng "Con vua Đa-vít" cũng về căn bản như vậy, dù ít rõ ràng hơn, thường được ban cho Đấng Christ như một tước hiệu chính thức của Đấng Mê-si đã hứa, Vua của Y-sơ-ra-ên, như bởi hai người mù, người đàn bà xứ Sy-rô-phê-ni-xi, và dân chúng nói chung.[52]52

Danh xưng Con Người, như vậy, không diễn tả, như nhiều người tưởng, chỉ sự hạ mình và hạ cố của Đấng Christ, mà đúng hơn là sự siêu việt của Ngài trên mức độ thông thường, và sự hiện thực hóa, trong Ngài và qua Ngài, của tiêu chuẩn lý tưởng của bản tính con người dưới khía cạnh đạo đức và tôn giáo, hay trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Cách diễn giải này được gợi ý về mặt ngữ pháp bởi việc dùng mạo từ xác định, và về mặt lịch sử bởi nguồn gốc của thuật ngữ trong Đa-ni-ên 7:13, nơi nó chỉ Đấng Mê-si, là đầu của một vương quốc phổ quát và đời đời. Nó còn tự giới thiệu ngay như cách diễn giải tự nhiên và ý nghĩa nhất, trong những đoạn như, "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người" (Giăng 1:51); "Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13); "Con Người có quyền tha tội" (Ma-thi-ơ 9:6; Mác 2:10); "Con Người là Chúa của ngày Sa-bát" (Ma-thi-ơ 12:8; Mác 2:28); "Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người và uống huyết Ngài, thì các ngươi không có sự sống trong mình" (Giăng 6:53); "Con Người sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài;"[53]53 "Con Người đã đến để cứu " (Ma-thi-ơ 18:11; xch. Lu-ca 19:10); "Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người" (Giăng 5:27). Ngay cả những đoạn được trích dẫn cho quan điểm ngược lại, trong cách diễn giải của chúng ta, cũng nhận được một sức mạnh và vẻ đẹp lớn hơn từ sự tương phản cao cả đặt sự hạ cố và hạ mình tự nguyện của Đấng Christ trong ánh sáng nổi bật nhất, như khi Ngài phán: "Con cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu" (Lu-ca 9:58): hay, "Ai muốn làm lớn trong các ngươi, hãy làm đầy tớ các ngươi; cũng như Con Người đã đến, không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:27, 28). Như vậy, nhân tính của Đấng Christ, vươn cao vượt xa mọi nhân tính thông thường, dù tự do hạ mình xuống những tầng lớp thấp nhất với mục đích nâng họ lên và cứu chuộc họ, đã là cánh cổng dẫn vào Thần Tính của Ngài.

Nhưng đồng thời Ngài cũng gọi mình, như Ngài thường được các môn đồ gọi nhất, là Con Đức Chúa Trời, theo một nghĩa mạnh mẽ không kém. Ngài không chỉ là một con trai của Đức Chúa Trời trong số những người khác,—các thiên sứ, tổng lãnh thiên sứ, các vua chúa và quan xét và những người được cứu chuộc,—mà là Con Đức Chúa Trời như không một hữu thể nào khác từng là, đang là, hay có thể là; mọi người khác chỉ là con trai hay con cái của Đức Chúa Trời bởi sự suy diễn hay nhận làm con nuôi, sau một sự sinh ra thuộc linh mới, và lệ thuộc vào Con Tính tuyệt đối và đời đời của Ngài.[54]54 Ngài là, như môn đồ yêu dấu của Ngài gọi Ngài, Con Một, hay, như thần học công giáo xưa diễn tả, "được sinh ra đời đời từ bản thể của Cha." Theo nghĩa cao cả này, tước hiệu được các môn đồ tự do ban cho Ngài,[55]55 mà không bị Ngài phản đối; và bởi chính Đức Chúa Trời, Cha, tại lễ báp-têm của Ngài và tại sự hóa hình.[56]56 Cũng thật ý nghĩa rằng, trong khi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời như "Cha chúng ta," thì chính Ngài luôn cầu nguyện với Ngài: "Cha Ta," bởi Ngài duy trì một mối quan hệ đặc biệt với Ngài vượt xa mức độ của những con cái loài người của Đức Chúa Trời, là những người chỉ trở thành như vậy bởi sự tái sinh và nhận làm con nuôi.

Đấng Christ đặt toàn bộ giáo lý và vương quốc của mình trên chính thân vị mình. Thân vị thần-nhân của Ngài là đề tài thường xuyên của Ngài, là sự nghiệp của Ngài. Chính Ngài là Phúc Âm. Tất cả những điều này Ngài làm mà không có chút cảm giác kiêu ngạo hay tham vọng hay tự phụ nào, mà với sự giản dị và thẩm quyền của chân lý hiển nhiên. Do đó lời nói của Ngài có quyền năng áp đảo trên các tấm lòng. "Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi." Đức Chúa Trời phán như vậy trong Cựu Ước, nhưng không một con người nào. "Nếu các ngươi không tin rằng Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình " (Giăng 8:24). Có biết bao uy nghi được hàm chứa trong lời tuyên bố này!

Đấng Christ luôn trình bày mình như "không thuộc về thế gian này," mà "được Đức Chúa Trời sai đến," như đã "từ Đức Chúa Trời mà đến," và như "đang ở trên trời" trong khi sống trên đất (Giăng 3:13). Ngài không chỉ loan báo và công bố chân lý như các sứ giả khác của Đức Chúa Trời, mà tuyên bố chính mình là "Ánh Sáng của thế gian" (Giăng 8:12); "Con Đường, Chân Lý, và Sự Sống" (Giăng 14:6); "Sự Sống Lại và Sự Sống" (Giăng 11:25). "Mọi sự," Ngài phán, "đã được giao cho Ta bởi Cha Ta; và không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn bày tỏ cho."[57]57 Ngài mời những kẻ mệt mỏi và nặng gánh hãy đến cùng Ngài để được an nghỉ và bình an (Ma-thi-ơ 11:28); Ngài hứa ban sự sống theo nghĩa cao nhất và sâu nhất, tức sự sống đời đời, cho mọi người tin Ngài;[58]58 Ngài tự nhận và thừa nhận mình là Đấng Christ, hay Đấng Mê-si, là Đấng mà Môi-se và các tiên tri xưa làm chứng, và là Vua của Y-sơ-ra-ên.[59]59 Khi, trước cái chết đang đến gần, và dưới một lời thỉnh cầu long trọng nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài bị thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái chất vấn, nhân danh chế độ thần quyền đáng kính nhưng đã suy đồi, với câu hỏi: "Ngươi có phải là Đấng Christ (Đấng Mê-si đã hứa), Con Đức Chúa Trời chăng?" Ngài đã bình tĩnh và dứt khoát trả lời khẳng định, và chỉ cho ông về sự trở lại vinh hiển của Ngài trong các đám mây trên trời; như vậy tuyên bố chính mình, trong giây phút hạ mình sâu nhất và trước sự đắc thắng dường như của các quyền lực tối tăm, là Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét thần thánh của nhân loại![60]60

Ở đây chỉ có một lựa chọn: hoặc là một con người thật sự thần thánh, hoặc là một kẻ phạm thượng điên rồ. Thầy tế lễ thượng phẩm đã hiểu ý nghĩa của lời khẳng định long trọng này hơn nhiều nhà chú giải hiện đại: ông đã xé áo tế lễ của mình, và kêu lên trong phẫn nộ và kinh hoàng: "Ngươi đã nói phạm thượng!"

Hơn nữa, Đức Chúa Jêsus nhiều lần trình bày mình là Đấng Ban Luật Pháp của thời kỳ mới và cuối cùng (Ma-thi-ơ 5:22-24; 28:19, 20); là Đấng Sáng Lập một vương quốc thuộc linh bao trùm cả nhân loại, và đời đời như chính sự đời đời;[61]61 là Đấng Phán Xét đã được chỉ định của kẻ sống và kẻ chết;[62]62 là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người; là Đấng Cứu Thế của thế gian.[63]63 Ngài từ biệt các môn đồ bằng những lời cao cả này, là những lời một mình chứng nhận thần tính của Ngài: "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho Ta. Vậy hãy đi, khiến mọi dân tộc thành môn đồ, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi; và này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:18-20).

Cuối cùng, Ngài tự nhận một mối quan hệ với Cha hàm chứa cả sự bình đẳng về bản thể và sự phân biệt về thân vị, và mối quan hệ này, cùng với những lời tuyên bố của Ngài về Đức Thánh Linh, dẫn đến, như một lẽ tất yếu logic, giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vì chỉ giáo lý này cứu vãn thần tính của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh, mà không ảnh hưởng đến chân lý nền tảng về Sự Duy Nhất của Thần Tính; và giữ đúng trung đạo giữa một chủ nghĩa độc thần trừu tượng và vô hồn với một chủ nghĩa tam thần đa thần.

Đấng Christ luôn phân biệt mình với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã sai Ngài, Đấng mà các công việc Ngài đến để làm trọn, Đấng mà ý muốn Ngài vâng theo, bởi quyền năng của Đấng mà Ngài thực hiện các phép lạ, Đấng mà Ngài cầu nguyện, và với Đấng mà Ngài thông công, như một hữu thể có ý thức về mình. Và Ngài cũng phân biệt mình với Đức Thánh Linh một cách rõ ràng không kém, Đấng mà Ngài đã nhận tại lễ báp-têm của mình, Đấng mà Ngài đã hà hơi vào các môn đồ, và Đấng mà Ngài đã hứa sai đến và đã sai đến trên họ như Đấng Bảo Trợ khác, như Thần của chân lý và sự thánh khiết, với trọn vẹn sự đầy đủ của sự cứu rỗi đã hoàn tất. Nhưng Ngài không bao giờ phân biệt tương tự giữa mình và Con Đức Chúa Trời: ngược lại, Ngài đồng nhất mình với Con Đức Chúa Trời, và dùng thuật ngữ này, như đã nhận xét, theo một nghĩa hàm chứa nhiều hơn quan niệm Do Thái về Đấng Mê-si, và không gì khác hơn là sự bình đẳng về bản chất hay bản thể.

Vì Ngài tự nhận, là Con, một sự tiền hữu thật, có ý thức về mình trước con người, và thậm chí trước thế gian: do đó, cũng trước thời gian; vì thời gian đã được tạo dựng cùng với thế gian.[64]64 Do đó quan niệm Arian về một sự tiền hữu có tính thời gian của Đấng Christ là không thể đứng vững về mặt siêu hình. Nó giả định một tạo vật đã tồn tại trước sự sáng tạo, và một hữu thể hữu hạn đã bắt đầu hiện hữu trước thời gian. Trước hành động sáng tạo, không có gì ngoài Đức Chúa Trời và sự đời đời. Thời gian là hình thức tất yếu mà thế gian hiện hữu liên tiếp, như không gian là hình thức mà mọi vật chất hiện hữu đồng thời. Thời gian, trước thế gian, chỉ có thể quy về Đức Chúa Trời, Đấng không hiện hữu trong thời gian, mà trong sự đời đời. "Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu," hay bắt đầu hiện hữu, Đấng Christ phán, "Ta hằng hữu;" dùng thì quá khứ một cách ý nghĩa trong trường hợp này và thì hiện tại trong trường hợp kia để đánh dấu sự khác biệt giữa cách hiện hữu có tính thời gian của con người và cách hiện hữu đời đời của chính Ngài.[65]65 Trong lời cầu nguyện thượng tế, Ngài cầu xin được mặc lại vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi sáng lập thế gian.[66]66 Ngài nhận lấy các danh xưng và thuộc tính thần thánh trong chừng mực phù hợp với trạng thái hạ mình của mình; Ngài đòi hỏi và nhận lấy các tôn vinh thần thánh (Giăng 5:23); Ngài tự do và nhiều lần thi hành đặc quyền tha tội nhân danh chính mình, điều mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vô tín, với một logic mà sức mạnh của nó là không thể cưỡng lại trên tiền đề của họ, đã coi là sự tự phụ phạm thượng;[67]67 Ngài thân mật xếp mình chung với uy nghi vô hạn của Giê-hô-va trong một số nhiều chung, và mạnh dạn tuyên bố: "Ai đã thấy Ta là đã thấy Cha" (Giăng 14:9); "Ta và Cha là một" (Giăng 10:30).[68]68 Ngài đặt mình ngang hàng, trong công thức báp-têm, với Cha Thần Thánh và Thánh Linh Thần Thánh (Ma-thi-ơ 28:19); và để cho Thô-ma, nhân danh tất cả các sứ đồ, gọi mình là "Lạy Chúa con và Đức Chúa Trời con!" (Giăng 20:28.)

Đây là những lời tự nhận kinh ngạc và siêu việt nhất từng được bất kỳ hữu thể nào đưa ra. Ngài, con người khiêm nhường và hèn mọn nhất, đưa ra chúng nhiều lần và nhất quán đến cùng, trước mặt cả thế gian,—ngay cả trong giờ phút tăm tối nhất của khổ đau. Ngài đưa ra chúng, không phải bằng ngôn ngữ phô trương, hoa mỹ, khoa trương, là thứ gần như tất yếu nảy sinh từ những lời tự nhận giả dối, mà bằng một phong cách tự nhiên, tự phát, với sự dễ dàng, tự do và điềm tĩnh hoàn hảo, như một hoàng tử bản xứ nói về các thuộc tính và cảnh tượng của vương quyền tại triều đình của cha mình. Ngài không bao giờ do dự hay nghi ngờ, không bao giờ xin lỗi về chúng, không bao giờ đưa ra một lời giải thích: Ngài trình bày chúng như những chân lý hiển nhiên, chỉ cần được phát biểu là thách thức niềm tin và sự thuận phục của nhân loại.

Bây giờ, hãy giả sử trong giây lát một thầy dạy thuần túy là người, dù vĩ đại và tốt lành đến đâu; giả sử một Môi-se hay Ê-li, một Giăng Báp-tít, một sứ đồ Phao-lô, hay Giăng,—chứ chưa nói đến bất kỳ giáo phụ, nhà kinh viện hay nhà cải chánh nào,—nói: "Ta là Ánh Sáng của thế gian;" "Ta là Con Đường, Chân Lý, và Sự Sống;" "Ta và Cha là một;" và kêu gọi mọi người, "Hãy đến cùng Ta;" "Hãy theo Ta," để các ngươi tìm được "sự sống" và "sự bình an," mà các ngươi không thể tìm thấy ở nơi khác: há chẳng phải nó sẽ tạo ra một cảm giác thương hại hay phẫn nộ phổ quát sao? Không một con người nào trên đất có thể đưa ra dù chỉ một trong những lời tự nhận nhỏ nhất này, mà không bị coi ngay là một kẻ điên hay một kẻ phạm thượng.[69]69

Nhưng từ miệng của Đấng Christ, những lời tự nhận khổng lồ này không gợi lên sự thương hại hay phẫn nộ, cũng không gợi lên dù chỉ một cảm giác không phù hợp hay không phải lẽ nào. Chúng ta đọc và nghe chúng nhiều lần mà không ngạc nhiên.[70]70 Chúng dường như hoàn toàn tự nhiên, và được nâng đỡ vững chắc bởi đời sống phi thường nhất và các công việc phi thường nhất. Ở đây không có chỗ cho dù chỉ một chút nghi ngờ về sự tự phụ, kiêu ngạo hay tự lừa dối. Trong một nghìn tám trăm năm nay, những lời tự nhận này đã được hàng triệu người thuộc mọi dân tộc và tiếng nói, mọi giai cấp và hoàn cảnh, thuộc những người học thức và quyền thế nhất cũng như những người dốt nát và khiêm nhường nhất, thừa nhận với một cảm giác bản năng về sự hòa hợp hoàn hảo giữa những gì Đấng Christ tự nhận mình là với những gì Ngài thật sự là.

Sự kiện này há chẳng đáng chú ý nhất sao? Há chẳng phải nó là một sự minh oan thắng lợi cho nhân cách của Đấng Christ, và một bằng chứng không thể cưỡng lại về sự thật của những lời tự nhận của Ngài sao? Và chúng ta có thể phủ nhận chân lý, và từ chối thừa nhận thần tính của Ngài, mà không phá hủy sự chân thật của Ngài, và lật đổ chính nền tảng của lòng nhân ái và sự thuần khiết đạo đức của Ngài, như mọi người đều thừa nhận ngay cả những người dị giáo và vô tín chăng? Nếu Ngài, người khôn ngoan nhất, tốt nhất, thánh khiết nhất trong loài người, thầy dạy và ân nhân vĩ đại nhất của nhân loại,—được thừa nhận như vậy bởi sự đồng thuận chung của thế giới văn minh,—tuyên bố mình là một với Cha, và đồng nhất mình trong ý muốn và mục đích, trong bản chất và thuộc tính, với Đức Chúa Trời vô hạn, đến một mức độ và theo một nghĩa mà không một con người hay thiên sứ hay tổng lãnh thiên sứ nào có thể làm trong giây lát, mà không phạm thượng hay điên rồ, và nếu Ngài nhận lấy sự thờ phượng thần thánh từ chính các môn đồ thân cận của mình, thì làm sao chúng ta, trong sự nhất quán logic, cũng như trong sự hòa hợp với những bản năng đạo đức và tôn giáo sâu thẳm nhất của bản tính chúng ta, có thể từ chối phủ phục trước Ngài, và, cùng với Thô-ma,—đại diện của chủ nghĩa hoài nghi trung thực, yêu mến chân lý trong số các môn đồ của Ngài,—thốt lên từ đáy lòng: "Lạy Chúa con và Đức Chúa Trời con"?

Đây là "testimonium animæ naturaliter Christianæ," theo một cách diễn đạt nổi tiếng của Tertullian. Đó là lời chứng của linh hồn vốn được dựng nên cho Đấng Christ, và khao khát Ngài, và không tìm được sự thỏa mãn cho những ước muốn vô hạn của mình về chân lý, vẻ đẹp và sự thiện lành, cho đến khi nó tin nơi Đấng Christ,—Con Đường, Chân Lý, và Sự Sống, Con Người thần thánh và Đức Chúa Trời nhập thể trong một thân vị không thể phân chia đời đời.

XEM XÉT CÁC HỌC THUYẾT SAI LẦM.

Không có lời giải nào khác cho vấn đề vĩ đại này trong tầm với của học vấn và sự khéo léo của con người.

Tất cả các học thuyết vô tín và bán vô tín về thân vị của Đấng Christ đều thay thế một điều kỳ diệu phi tự nhiên vào chỗ của phép lạ siêu nhiên mà chúng cố gắng trốn tránh. Sự giả dối của lời chứng của Đấng Christ về mình, như được hiểu và chấp nhận bởi niềm tin phổ quát của thế giới Cơ Đốc, không chỉ là một điều kỳ diệu lớn lao hơn sự thật của lời chứng ấy, mà còn là một sự phi lý và quái đản về mặt đạo đức. Hume nói, trong "Luận về Phép Lạ" nổi tiếng của ông: "Khi ai đó nói với tôi rằng ông ta đã thấy một người chết được sống lại, tôi lập tức tự xét với mình, liệu có khả năng hơn rằng người này hoặc lừa dối hoặc bị lừa dối, hay sự kiện ông ta kể lại thật sự đã xảy ra. Tôi cân một phép lạ này với phép lạ kia; và, theo sự vượt trội mà tôi khám phá, tôi tuyên bố quyết định của mình, và luôn loại bỏ phép lạ lớn hơn. Nếu sự giả dối của lời chứng của ông ta kỳ diệu hơn sự kiện ông ta kể lại, thì, và chỉ đến lúc đó, ông ta mới có thể đòi hỏi niềm tin hay ý kiến của tôi." Chúng ta không cần sợ bài kiểm tra này, và có thể dùng nó trong trường hợp của chúng ta chống lại Hume và chống lại mọi kẻ hoài nghi về phép lạ vĩ đại của thân vị Đấng Christ.

Chúng ta hãy điểm lại một cách ngắn gọn, chi tiết, những nỗ lực khác nhau của những người Nhất Thể Luận và vô tín nhằm giải thích nhân cách của Đấng Christ mà không thừa nhận thần tính của Ngài.

I.--Học Thuyết Nhất Thể Luận.

CHANNING.

Sự bán vô tín của những người Socinô xưa và những người Nhất Thể Luận hiện đại thật mâu thuẫn một cách lạ lùng. Thừa nhận sự hoàn hảo không tì vết của nhân cách Đấng Christ, và sự chân thật của lịch sử Phúc Âm, bao gồm các phép lạ, nhưng lại phủ nhận thần tính của Ngài, họ phải hoặc buộc Ngài tội phóng đại và tự phụ một cách trắng trợn đến mức lật đổ ngay lập tức sự nhượng bộ của họ về sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, hoặc họ phải làm yếu đi và xuyên tạc lời chứng của Ngài về mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời đến mức vi phạm mọi luật lệ của ngữ pháp và cách diễn giải lành mạnh.

Tiến sĩ W. E. Channing, đại diện xuất sắc và cao thượng nhất của chủ nghĩa Nhất Thể Luận hiện đại, thích tránh né khó khăn mà ông không thể giải quyết. Trong bài giảng đáng ngưỡng mộ của ông về "Nhân Cách của Đấng Christ," ông đi gần như xa bằng bất kỳ nhà thần học chính thống nào trong việc minh oan cho Ngài sự thuần khiết và xuất sắc cao nhất có thể với tư cách là một con người; nhưng ông dừng lại giữa đường, và lặng lẽ bỏ qua những lời tự nhận phi thường mà không thể giải thích được trên những nguyên tắc thuần túy nhân văn và Socinô. Tuy nhiên, ông đã tiến đến gần ngưỡng cửa của đức tin thật trong đoạn đáng chú ý sau đây, mà chúng ta có quyền trích dẫn chống lại chính hệ thống của ông: "Tôi thú nhận," ông nói, "khi tôi có thể thoát khỏi quyền năng làm chai lì của thói quen, và có thể nhận lấy trọn vẹn ý nghĩa của những đoạn như sau,—'Hỡi những kẻ mệt mỏi và nặng gánh, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được an nghỉ;' 'Ta đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất;' 'Ai xưng Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời;' 'Ai hổ thẹn về Ta trước mặt người ta, Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha với các thiên sứ thánh;' 'Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; Ta đi để sắm sẵn chỗ cho các ngươi:' Tôi nói, khi tôi có thể thành công trong việc nhận thức được ý nghĩa của những đoạn như vậy, tôi cảm thấy mình đang lắng nghe một hữu thể như chưa từng và sẽ không bao giờ nói bằng ngôn ngữ loài người. Tôi kinh sợ trước ý thức về sự vĩ đại mà những lời đơn sơ này diễn tả; và, khi tôi nối kết sự vĩ đại này với những bằng chứng về các phép lạ của Đấng Christ mà tôi đã trình bày cho các bạn trong một bài giảng trước, tôi bị buộc phải thốt lên cùng với viên đội trưởng: Thật, Ngài là Con Đức Chúa Trời.'"[71]71

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Chúng ta đã thấy rằng Đấng Christ đi xa hơn nhiều so với những đoạn được trích dẫn ở đây; rằng Ngài tha tội nhân danh chính mình; rằng Ngài khẳng định sự tiền hữu trước Áp-ra-ham và trước thế gian, không chỉ một cách lý tưởng trong tâm trí của Đức Chúa Trời,—vì điều này sẽ không phân biệt Ngài với Áp-ra-ham hay bất kỳ tạo vật nào khác,—mà theo nghĩa thật của sự hiện hữu cá nhân có ý thức về mình; rằng Ngài tự nhận và nhận lấy các thuộc tính và tôn vinh thần thánh một cách nghiêm ngặt, và tự làm mình ngang bằng với Giê-hô-va vĩ đại. Làm sao một hữu thể thuần khiết và thánh khiết như vậy, mà lại khiêm nhường và hèn mọn như vậy, hoàn toàn không vướng một dấu vết nào của sự cuồng nhiệt và tự phụ, như chính Tiến sĩ Channing tự do và mạnh mẽ khẳng định Đấng Christ đã là, lại có thể tự nhận bất kỳ điều gì mà Ngài thật sự không phải? Vậy thì tại sao lại không đi xa hơn lời thốt lên của viên đội trưởng ngoại đạo, và hiệp nhất với lời xưng nhận của thánh Phi-e-rơ và sự thờ phượng của thánh Thô-ma hoài nghi: "Lạy Chúa con và Đức Chúa Trời con"?[72]72 Tiến sĩ Channing quả thật đã vươn lên quan điểm Arian cao về Đấng Christ khi thừa nhận sự tiền hữu của Ngài trước thế gian, nhưng lại phủ nhận sự đời đời của Ngài. Nhưng quan niệm này bao hàm sự phi lý siêu hình của một tạo vật trước sự sáng tạo, hay của một hữu thể có tính thời gian trước thời gian; vì thời gian và thế gian đã được tạo dựng cùng nhau, và không thể tách rời.

Chủ nghĩa Nhất Thể Luận thừa nhận hoàn toàn quá nhiều cho những kết luận của chính nó, và do đó bị đẩy đến sự lựa chọn logic hoặc rút lui về một Cơ Đốc luận vô tín, hoặc tiến lên một Cơ Đốc luận chính thống. Theodore Parker đã cảm nhận điều này, và từ bỏ hoàn toàn điều siêu nhiên. Channing, người chắc chắn chịu ảnh hưởng của gương thánh của Đấng Christ, nghiêng về sự lựa chọn kia, như chúng ta có thể suy ra từ tinh thần chung của ông, và từ bài diễn văn cuối cùng của ông, được đọc tại Lenox, Mass., năm 1842, không lâu trước khi ông qua đời, nơi ông nói: "Giáo lý về Ngôi Lời đã trở nên xác thịt cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời hiệp nhất chính mình một cách mật thiết với bản tính chúng ta, biểu hiện chính mình trong hình dạng con người, vì chính mục đích khiến chúng ta dự phần vào sự hoàn hảo của chính Ngài."

II.--Giả Thuyết Lừa Đảo.

REIMARUS.

Sự vô tín của những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, là sự phủ nhận hoàn toàn điều siêu nhiên và kỳ diệu, nhất quán về mặt logic hơn chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Socinô, và chủ nghĩa Nhất Thể Luận hiện đại, nhưng hoàn toàn không thể đứng vững trong các tiền đề. Nó viện đến hoặc LỪA ĐẢO, hoặc CUỒNG NHIỆT, hoặc HƯ CẤU THI CA. Đây là những giả thuyết duy nhất có thể; chúng có thể, tuy nhiên, mang nhiều hình thức khác nhau; và việc bác bỏ chúng không để lại cho chúng ta sự lựa chọn nào khác ngoài hoặc chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối,—là thứ từ bỏ vấn đề, và kết thúc trong chủ nghĩa hư vô và tuyệt vọng,—hoặc trở lại với đức tin xưa và được tôn kính của Hội Thánh Cơ Đốc mọi thời đại.

Giả thuyết lừa đảo thật ghê tởm đối với cả lương tri đạo đức lẫn lẽ thường, đến nỗi chỉ cần phát biểu nó ra là đã kết án nó. Nó chưa bao giờ được thực hiện một cách nghiêm túc, và không một học giả nào có chút liêm sỉ và tự trọng nào dám công khai tuyên xưng nó bây giờ.[73]73 Làm sao, nhân danh logic, lẽ thường và kinh nghiệm, một kẻ lừa đảo—tức là, một con người gian dối, ích kỷ, đồi bại—có thể bịa đặt, và duy trì nhất quán từ đầu đến cuối, nhân cách thuần khiết và cao quý nhất từng được biết trong lịch sử với vẻ chân thật và thực tế hoàn hảo nhất? Làm sao hắn có thể thai nghén, và thực hiện thành công, trước những thành kiến mạnh mẽ nhất của dân tộc và thời đại hắn, một kế hoạch nhân từ, có tầm vóc và cao cả đạo đức vô song, và hy sinh chính mạng sống mình vì nó?

Khó khăn không hề giảm bớt khi chuyển tội gian lận từ Đấng Christ sang các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm; vì họ hoàn toàn không phải là những kẻ đạo đức giả và lừa dối có mưu đồ, và để lại trên mọi độc giả không cầu kỳ ấn tượng không thể cưỡng lại về một sự giản dị và trung thực chân chất hiếm khi sánh bằng và không bao giờ bị vượt qua bởi bất kỳ tác giả nào, học thức hay không học thức, của thời cổ đại hay hiện đại. Có thể tưởng tượng được động cơ nào đã thúc đẩy họ dấn thân vào một âm mưu độc ác như vậy, khi họ biết rằng cả thế gian sẽ bắt bớ họ cho đến chết? Làm sao họ có thể hình thành và duy trì thành công một âm mưu cho một mục đích như vậy, mà không bao giờ bất hòa, hay tự phản bội mình bằng một lời nói hay hành động nào không nhất quán?

Và ai có thể nghiêm túc tin, dù chỉ một giây, rằng Hội Thánh Cơ Đốc trong một nghìn tám trăm năm nay, giờ đây ôm trọn gần như toàn bộ thế giới văn minh, và trong số đó là những trí tuệ mạnh mẽ nhất và những tấm lòng cao thượng nhất, những nhà thần học, triết gia, thi sĩ, hùng biện gia, chính khách, và ân nhân vĩ đại nhất của nhân loại, lại có thể bị một người thợ mộc Ga-li-lê hay một tá ngư phủ dốt nát lừa gạt và đánh lừa? Quả thật, hình thức vô tín thấp nhất này là sự sỉ nhục thô bỉ nhất đối với mọi lý trí và lẽ thường lành mạnh, và đối với phẩm giá của bản tính con người.

III.--Thuyết Cuồng Nhiệt hay Tự Lừa Dối.

Giả thuyết cuồng nhiệt hay tự lừa dối, dù ít ô nhục hơn, cũng phi lý không kém, trước sự sáng suốt, điềm tĩnh, tự chủ, khiêm nhường, phẩm cách và kiên nhẫn đồng nhất của Đấng Christ,—những phẩm chất hoàn toàn trái ngược với những phẩm chất đặc trưng của một người cuồng nhiệt. Chúng ta có thể tưởng tượng một người Do Thái thời ấy đã tưởng mình là Đấng Mê-si và Con Đức Chúa Trời; nhưng thay vì chống lại mọi quan niệm phổ biến, và làm nản lòng mọi hy vọng trần tục, của đồng bào mình, ông ta, như Barcokeba của một thời kỳ sau, đã cầm đầu một cuộc nổi dậy chống lại ách bạo ngược đáng ghét của người Rô-ma, và cố gắng thiết lập một vương quốc trần tục. Sự cuồng nhiệt, trong trường hợp này hẳn đã giáp ranh với chính sự điên rồ, thay vì bình tĩnh và kiên nhẫn chịu đựng sự chống đối ác độc của các lãnh tụ dân tộc, hẳn đã bùng nổ trong đam mê dữ dội và hành động hấp tấp.

Trí tuệ của Đấng Christ thật kỳ diệu. Ngài không bao giờ sai lầm trong sự phán đoán của mình về con người và sự việc; Ngài không bao giờ bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài; Ngài thấu suốt qua bề mặt, và luôn đi thẳng vào tâm điểm và cốt tủy; Ngài không bao giờ hỏi một câu hỏi nào không hoàn toàn thích hợp; Ngài không bao giờ đưa ra một câu trả lời nào không hoàn toàn đúng trọng tâm, hay có thể được thai nghén và diễn đạt tốt hơn. Đã bao lần Ngài làm câm miệng những kẻ bắt bẻ Ngài, những thầy tế lễ và thầy thông giáo khôn ngoan và xảo quyệt, bằng một câu ngắn đánh trúng tim đen, hay đánh như sét vào lương tâm họ, hay khôn ngoan tránh được cái bẫy giăng cho Ngài! Khi những người Pha-ri-si và đảng Hê-rốt, với ý đồ ác độc lôi kéo Ngài vào những cuộc tranh cãi đảng phái chính trị của họ, hỏi Ngài có được phép nộp thuế cho chính quyền Rô-ma không, Ngài, nhận thấy sự gian ác của họ, gọi lấy một đồng tiền có hình và hiệu của hoàng đế Rô-ma, và phán: "Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời,"—một lời phán giải quyết, về nguyên tắc, toàn bộ câu hỏi nan giải giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và có thể gọi là câu trả lời khôn ngoan nhất từng được bất kỳ con người nào đưa ra. Khi những người Sa-đu-sê, là những người phủ nhận sự sống lại, đặt trước Ngài một câu hỏi hóc búa về mối quan hệ hôn nhân trong đời sau, Ngài đã giải quyết khó khăn bằng cách loại bỏ mọi nền tảng cho nó; và rồi, viện đến chính phần Cựu Ước mà họ xưng là tin, loại trừ các phần sau của bộ Kinh điển, Ngài hỏi họ: "Các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời đã phán cùng các ngươi rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp sao? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống." Bằng lời chú giải ngắn này Ngài đã mở ra ý nghĩa sâu xa của danh hiệu này của Đức Chúa Trời, điều mà trước đây không ai thấy trong đó, nhưng một khi đã được đưa ra ánh sáng, đã rõ ràng và trong suốt đến nỗi ngay cả những người Sa-đu-sê cũng bị làm cho câm miệng, và đám đông kinh ngạc. Và khi những kẻ đạo đức giả thánh thiện, trong trường hợp người đàn bà ngoại tình, hy vọng lôi kéo Ngài vào một sự mâu thuẫn với sự nghiêm khắc của luật pháp, Ngài đã đưa vấn đề về lương tâm của chính họ bằng cách phán: "Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá chị này trước đi;" và họ, "bị lương tâm mình cáo trách, đã bỏ đi từng người một, bắt đầu từ người lớn tuổi nhất, cho đến người cuối cùng." Đấng Christ không bao giờ mất thăng bằng tâm trí dưới sự kích động, cũng không mất sự sáng suốt dưới sự lúng túng; Ngài không bao giờ vi phạm khẩu vị hoàn hảo nhất trong bất kỳ lời phán nào của mình.

Một trí tuệ như vậy—trong sáng như bầu trời, sảng khoái như không khí núi, sắc bén và thấu suốt như gươm, hoàn toàn khỏe mạnh và mạnh mẽ, luôn sẵn sàng và luôn tự chủ—có thể mắc phải một sự lừa dối triệt để và nghiêm trọng nhất về nhân cách và sứ mạng của chính mình chăng? Ý tưởng phi lý!

Chúng ta hãy nghe nhà thần học Nhất Thể Luận lỗi lạc nhất về giả thuyết này:—

"Tội danh," Tiến sĩ Channing nói, "về một sự cuồng nhiệt phóng đại, tự lừa dối là tội danh cuối cùng có thể gán cho Đức Chúa Jêsus. Chúng ta có thể tìm thấy dấu vết của nó ở đâu trong lịch sử của Ngài? Chúng ta có phát hiện chúng trong thẩm quyền điềm tĩnh của các điều răn Ngài; trong tinh thần dịu dàng, thực tế và nhân từ của tôn giáo Ngài; trong sự giản dị không gượng ép của ngôn ngữ mà Ngài dùng để bày tỏ các quyền năng cao cả của mình và các chân lý cao cả của tôn giáo; hay trong lẽ phải, sự hiểu biết bản tính con người, mà Ngài luôn bày tỏ trong sự đánh giá và đối xử với các giai cấp người khác nhau mà Ngài đã hành động cùng? Chúng ta có khám phá sự cuồng nhiệt này trong sự kiện kỳ lạ rằng trong khi Ngài tự nhận quyền năng trong thế giới tương lai, và luôn hướng tâm trí con người lên trời, Ngài không bao giờ chiều theo trí tưởng tượng của chính mình, hay kích thích trí tưởng tượng của các môn đồ, bằng cách đưa ra những bức tranh sống động, hay bất kỳ mô tả chi tiết nào, về trạng thái vô hình ấy? Sự thật là, dù nhân cách của Đức Chúa Jêsus đáng chú ý, nó được phân biệt bởi không gì hơn là sự điềm tĩnh và tự chủ. Đặc điểm này thấm nhuần các sự xuất sắc khác của Ngài. Sự tin kính của Ngài điềm tĩnh biết bao! Hãy chỉ cho tôi, nếu các bạn có thể, một lời bày tỏ cuồng nhiệt, nồng cháy nào về cảm xúc tôn giáo của Ngài. Bài Cầu Nguyện của Chúa có thở ra một sự cuồng nhiệt sốt sắng không? . . . . Lòng nhân ái của Ngài cũng vậy, dù vô cùng tha thiết và sâu sắc, vẫn điềm tĩnh và thanh thản. Ngài không bao giờ mất quyền làm chủ chính mình trong sự cảm thông với người khác; không bao giờ bị vội vã cuốn vào những công cuộc thiếu kiên nhẫn và hấp tấp của một lòng nhân ái cuồng nhiệt; mà làm điều thiện với sự trầm tĩnh và kiên định đánh dấu sự quan phòng của Đức Chúa Trời."[74]74

IV.--Lời Giải Thích Theo Chủ Nghĩa Duy Lý.

PAULUS.

Nhưng những người bênh vực học thuyết này có thể thừa nhận tất cả những điều này, nhưng lại gán sự lừa dối cho các môn đồ của Đấng Christ, là những người đã bị chói mắt bởi nhân cách, lời nói và công việc của Ngài đến nỗi họ đã lầm một con người phi thường thành một hữu thể thần thánh, và những sự chữa lành y khoa phi thường thành những phép lạ siêu nhiên.

Đây là quan điểm của chủ nghĩa Duy Lý Đức xưa.[75]75 Nó tạo thành một sự song song với chủ nghĩa duy lý ngoại giáo của Euhemerus, thuộc trường phái Cyrenaic: ông đã giải thích các vị thần của thần thoại Hy Lạp như những nhà hiền triết, anh hùng, vua chúa và bạo chúa loài người, mà kiến thức vượt trội hay những việc làm vĩ đại của họ đã bảo đảm cho họ các tôn vinh thần thánh, hay sự tôn thờ anh hùng của hậu thế.[76]76

Lời giải thích duy lý, sau khi đã được thử trước tiên, bởi Eichhorn và những người khác, với các phép lạ của Cựu Ước, đã được phát triển đầy đủ và áp dụng vào lịch sử Phúc Âm, với một mức độ học vấn và sắc bén kiên nhẫn và cần mẫn bất thường, bởi cố giáo sư H. E. G. Paulus, ở Heidelberg.[77]77 Euhemerus người Đức này xem lịch sử Phúc Âm như lịch sử thật; nhưng, bằng một sự phân tách phê bình giữa cái mà ông gọi là sự kiện với cái mà ông gọi là sự phán đoán của người hành động hay người tường thuật, ông giải thích nó hoàn toàn từ các nguyên nhân tự nhiên, và như vậy hạ nó xuống mức độ của kinh nghiệm hằng ngày. Nói cách khác, những sự kiện siêu nhiên được các tác giả Phúc Âm kể lại, và được họ tin một cách trung thực, là những quan niệm sai lầm và những sự phóng đại vô tội của những sự kiện lịch sử nằm trong phạm vi các định luật của thiên nhiên. Đôi khi lỗi chỉ nằm ở người đọc hay người diễn giải, và phép lạ tưởng chừng hóa ra là một lỗi ngữ pháp; như, chẳng hạn, khi việc Đấng Christ đi bộ epi tes thalasses (Ma-thi-ơ 14:25), mà đơn giản có nghĩa là Ngài đi bộ trên bờ biển, hay trên bờ cao phía trên mặt biển,—một việc làm thật dễ dàng và tự nhiên!—bị biến thành việc đi bộ trên biển, hay trên mặt biển.[78]78

Cách diễn giải này, tuy nhiên, là thứ tự nhận là "tự nhiên," hóa ra lại rất phi tự nhiên, và phạm vô số tội chống lại văn mạch, các luật lệ của khoa chú giải, và chống lại chính lẽ thường. Để chứng minh điều này, chỉ cần đưa ra một vài mẫu từ cách chú giải của Paulus và trường phái của ông. Vinh hiển của Chúa, trong đêm Ngài giáng sinh, đã chiếu sáng quanh những người chăn chiên ở Giê-ru-sa-lem, đơn giản là một ignis fatuus, hay một sao băng, hay một cái đèn lồng đã lóe sáng vào mắt họ. Phép lạ tại lễ báp-têm của Đấng Christ có thể dễ dàng rút gọn thành sấm chớp, và một sự tan mây đột ngột. Kẻ cám dỗ trong đồng vắng là một người Pha-ri-si xảo quyệt, và chỉ bị các tác giả Phúc Âm lầm là ma quỷ, là kẻ không tồn tại, ngoại trừ trong trí tưởng tượng của những người mê tín. Những sự chữa lành tưởng chừng kỳ diệu của Đấng Cứu Thế hóa ra, khi xét kỹ, đơn giản là những việc làm hoặc của lòng nhân từ, hoặc của kỹ năng y khoa, hoặc của vận may: như vậy việc chữa lành người mù đã được thực hiện qua một thứ bột hiệu nghiệm bôi vào mắt,—một chi tiết đã bị các phóng viên mê phép lạ bỏ qua. Đồng tiền để nộp thuế đã được Phi-e-rơ lấy, không phải trong miệng con cá, mà bằng cách bán con cá ở chợ. Việc biến nước thành rượu là một trò đùa đám cưới vô tội và nhân từ; và sự lừa dối của thực khách, bởi sự xuất hiện đột ngột của rượu đã được các môn đồ chuẩn bị trước, phải đổ cho ánh hoàng hôn, chứ không phải cho Đấng Christ. Việc cho năm nghìn người ăn một cách kỳ diệu được giải thích dễ dàng bằng những kho lương bí mật, hay bằng những thực phẩm mà dân chúng mang theo trong túi,—Đức Chúa Jêsus, như một nhà nhân từ chân chính, khuyên người giàu chia sẻ sự dư dật của mình với người nghèo. Con gái của Giai-ru, chàng trai trẻ ở Na-in, La-xa-rơ,. và chính Đức Chúa Jêsus, đã được trỗi dậy, không phải từ cái chết thật, mà đơn giản từ một cơn ngất hay mê man; và các thiên sứ của sự sống lại chẳng là gì hơn những tấm vải liệm trắng mà những người mộ đạo đã lầm là các hữu thể trên trời. Và, cuối cùng, sự thăng thiên của Chúa tan biến thành sự biến mất đột ngột của Ngài sau một đám mây tình cờ xen vào giữa Ngài và các môn đồ!

Và thế mà chính những tác giả Phúc Âm này, những người, theo cách "chú giải tự nhiên" phi tự nhiên nhất này, hẳn đã thiếu tài quan sát bình thường nhất, và thậm chí cả lẽ thường, lại đã khéo vẽ nên một nhân cách và viết nên một câu chuyện, mà về sự cao cả, hùng vĩ và hấp dẫn, đã ném các tác phẩm của những nhà sử học kiêu hãnh nhất vào bóng tối, và đã thi hành một sức hấp dẫn không thể cưỡng lại trên thế giới Cơ Đốc trong một nghìn tám trăm năm nay! Không có gì lạ khi những điều phi lý của một học vấn và sự khéo léo bị lạc hướng này khó mà sống sót qua tác giả của chúng. Đó là một công lao quyết định của Strauss, rằng ông, trong tác phẩm lớn hơn của mình về "Cuộc Đời của Đức Chúa Jêsus," đã bác bỏ triệt để hệ thống của người tiền nhiệm, và giáng cho nó đòn chí mạng phê bình. Nhưng học thuyết của chính ông sẽ không có số phận tốt hơn. Renan cũng vậy, trong "Luận về các Nhà Sử Học Phê Bình của Đức Chúa Jêsus," nói một cách khá khinh miệt về "cách chú giải rất hẹp hòi" này, "phương pháp diễn giải tồi tàn" này, "một cách chú giải được tạo thành từ những điều tinh vi, dựa trên việc dùng máy móc một vài sự việc,—ngất, chớp, bão, mây, v.v.;" và nói: "Cách diễn giải được gọi là duy lý có thể đã làm thỏa mãn ước muốn táo bạo đầu tiên của tâm trí con người khi nó chiếm lấy một lãnh địa lâu nay bị cấm; nhưng kinh nghiệm không thể không sớm phơi bày những khuyết điểm không thể tha thứ, sự khô khan, sự thô thiển của nó. Chưa bao giờ ngụ ngôn khéo léo về các con gái của Minos, là những người đã bị biến thành dơi vì đã nghiêm túc phê bình những niềm tin thô tục, được hiện thực hóa tốt hơn. Có nhiều sự đơn sơ và cả tin, và ít thi vị hơn nhiều, trong việc vụng về thảo luận một truyền thuyết trong các chi tiết của nó, như trong việc chấp nhận nó, một lần cho tất cả, như nó vốn là."[79]79 Như vậy một người vô tín bác bỏ người kia, và chính bằng quá trình ấy làm suy yếu hệ thống của chính mình.

V.--Thuyết Hư Cấu Thi Ca.

Học thuyết sai lầm cuối cùng, ít ô nhục nhất, và có vẻ hợp lý nhất, về cuộc đời của Đấng Christ, là giả thuyết hư cấu thi ca. Điều này, một lần nữa, có thể mang hai hình thức,—thần thoại và truyền thuyết. Hình thức thứ nhất chủ yếu rút sự hỗ trợ từ sự hình thành các thần thoại cổ đại về các vị thần và bán thần ngoại giáo; hình thức thứ hai, từ các truyền thuyết trung cổ về các vị tử đạo và thánh Cơ Đốc.

Hình thức thứ nhất đã được trưởng thành và thực hiện bởi Tiến sĩ David Frederick Strauss, với tất cả sự nghiên cứu kiên nhẫn, học vấn và vững chắc của một học giả Đức; hình thức thứ hai, bởi Giáo sư Joseph Ernest Renan, với tất cả sự rực rỡ, thanh lịch và nhẹ dạ của một tiểu thuyết gia Paris: hình thức thứ nhất được viết cho các học giả, hình thức thứ hai cho dân chúng; hình thức thứ nhất dựa trên nền tảng triết học của một chủ nghĩa phiếm thần suy lý hay logic, hình thức thứ hai dựa trên nền tảng của một chủ nghĩa phiếm thần đa cảm hay thi ca. Cuốn "Leben Jesu" của Strauss liên quan đến cuốn "Vie de Jésus" của Renan, như bộ giáp nặng của một hiệp sĩ thời trung cổ với bộ quân phục diễu hành của một người lính ngày lễ, hay như một khẩu đại bác công thành với một khẩu súng đồ chơi, hay như một pho tượng sắt với một hình sáp lòe loẹt; nhưng cả hai về căn bản đều xuất phát từ cùng những tiền đề tự nhiên, và đi đến cùng những kết luận. Chúng đều chống lại điều kỳ diệu và siêu nhiên trong cuộc đời của Đấng Cứu Thế chúng ta, và chỉ để lại một bóng ma mờ ảo, corpus mortuum, của Đức Chúa Jêsus thật trong các sách Phúc Âm.

GIẢ THUYẾT THẦN THOẠI CỦA STRAUSS.

Tiến sĩ Strauss đã viết hai tác phẩm về cuộc đời Đức Chúa Jêsus: một tác phẩm lớn dành cho giới học giả, xuất bản lần đầu năm 1835, gồm hai quyển; và một tác phẩm rút gọn dành cho quần chúng, năm 1864, gồm một quyển.[80]80 Trong cả hai, ông duy trì cùng một học thuyết, với những sửa đổi không đáng kể. Tác phẩm trước không nghi ngờ gì là tác phẩm tài giỏi và mạnh mẽ nhất từng được viết chống lại Cơ Đốc giáo, và đồng thời là một kho tàng được sắp xếp khéo léo của mọi lập luận cũ của phái vô tín ngưỡng trong các cuộc tấn công vào lịch sử Phúc Âm. Vì thế nó xứng đáng được xem xét và bác bỏ nghiêm túc hơn bất kỳ tác phẩm nào khác.

Strauss đã tìm được một người bênh vực hùng biện nơi thiên tài lập dị và nhà từ thiện bị lạc lối, Theodore Parker, người đã lướt qua bầu trời nước Mỹ như một ngôi sao băng rực rỡ rồi biến mất ở xứ lạ.[81]81

Những gì Gabler, Vater, Bauer, De Wette và các nhà phê bình khác đã làm với các phép lạ trong Cựu Ước, và một số phần của Tân Ước, Strauss đã hoàn thiện và áp dụng đầy đủ cho toàn bộ cuộc đời Đấng Christ. Ông hạ lịch sử Phúc Âm, về phương thức hình thành và tính hiện thực, xuống ngang hàng về thực chất với các thần thoại cổ của Hy Lạp và La Mã.
Thần thoại là sự trình bày một ý niệm hoặc chân lý tôn giáo dưới hình thức một câu chuyện hư cấu; và về mặt này nó giống với truyện ngụ ngôn và dụ ngôn, nhưng khác cả hai ở chỗ nó hòa lẫn ý niệm với sự kiện, mà không hề ý thức có sự khác biệt giữa chúng. Truyện ngụ ngôn là một câu chuyện hư cấu, dựa trên những điều bất khả rõ rệt—như loài vật biết suy nghĩ và nói chuyện—và được bịa ra với mục đích rõ ràng là để dạy một châm ngôn đạo đức, hay bài học khôn ngoan; dụ ngôn cũng là một câu chuyện hư cấu được sáng tác có chủ ý, nhưng dựa trên những điều có thể xảy ra, và do đó vốn chân thật, nhằm minh họa một chân lý thuộc linh; còn thần thoại được tạo ra một cách vô thức, với đức tin ngây thơ và không hề phản tỉnh nhất vào sự thật sự xảy ra của câu chuyện. Năng lực sáng tạo thần thoại đặt nền tảng—và nhân đây chúng ta có thể nhận xét, như một lời báo trước, rằng đây là một lập luận rất sắc bén chống lại học thuyết của Strauss—trên một thời kỳ ấu thơ của nhân loại, sự vắng mặt hoàn toàn của suy tư và phê bình. Nó vận hành như trí tưởng tượng của trẻ thơ, vốn thích thú với những câu chuyện, bịa ra chuyện, và tin vào chính những câu chuyện của mình mà không chút ngờ vực hay hoài nghi, không hề đặt ra câu hỏi về đúng hay sai. Theo cách này, theo học thuyết của một số học giả Đức lỗi lạc như Ottfried Müller, và các nhà văn Anh như Grote, thần thoại Hy Lạp đã ra đời, như một sự phát triển tự phát, hay một bài thơ vô thức, của một trí tưởng tượng trẻ thơ, vốn làm cho không trung và biển cả, núi non và rừng rậm, cây cối và suối nguồn đầy dẫy các thần linh, với niềm tin trọn vẹn nhất vào sự hiện hữu thực sự của họ. Cũng vậy, phần lớn các truyền thuyết của Cơ Đốc giáo thời trung cổ có thể được giải thích như thế; với điểm khác biệt, tuy nhiên, là các truyền thuyết về các vị tử đạo và thánh nhân trong hầu hết trường hợp có một nền tảng nào đó, không chỉ trong một trạng thái tâm lý, mà còn trong một sự kiện lịch sử nào đó. Phần còn lại hoặc là thi ca vô hại của những tâm hồn đơn sơ, hoặc là gian lận đạo đức giả của các tu sĩ và linh mục.

Strauss hoàn toàn không phủ nhận, như đôi khi người ta vô tri hoặc ác ý khẳng định, sự hiện hữu lịch sử của Đức Chúa Jêsus, và thậm chí còn thừa nhận Ngài là một thiên tài tôn giáo bậc nhất. Nhưng từ những tiền đề phiếm thần luận và tự nhiên luận, và bằng một quá trình lạnh lùng phân tích siêu phê bình các bản tường thuật dường như mâu thuẫn nhau của các nhân chứng, ông giải quyết mọi yếu tố siêu nhiên và phép lạ trong con người và lịch sử Đấng Christ, từ sự giáng sinh đến sự phục sinh và thăng thiên, thành những thần thoại, tức những sự trình bày tưởng tượng về các ý niệm tôn giáo dưới hình thức sự kiện, mà các tác giả đã thành thật tin là đã thực sự xảy ra. Các ý niệm được biểu tượng hóa trong những sự kiện này, đặc biệt là ý niệm về sự hợp nhất bản chất của thần tính và nhân tính, được tuyên bố là đúng một cách trừu tượng, hay khi áp dụng cho nhân loại nói chung; nhưng bị cho là sai khi áp dụng cụ thể, tức khi áp dụng cho một cá nhân. Quyền tác giả của các thần thoại Phúc Âm được gán cho cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy, đang mang nặng những hy vọng về Đấng Mê-si của người Do Thái, và được nung nấu thành lòng sùng bái anh hùng bởi sự xuất hiện của con người phi thường là Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét, người mà họ xem là Đấng Mê-si đã hứa, và họ đã trang điểm cho Ngài bằng thứ thi ca phép lạ vô tội này trong vòng ba mươi hay bốn mươi năm sau khi Ngài qua đời. Học thuyết này có thể được rút gọn thành tam đoạn luận sau: Trong tâm trí người Do Thái có một ý niệm cố định, được nuôi dưỡng bởi các sách Cựu Ước, rằng Đấng Mê-si sẽ làm những phép lạ nhất định—chữa lành người bệnh, khiến người chết sống lại, v.v.; trong tâm trí các môn đồ Đức Chúa Jêsus có một niềm tin chắc chắn rằng Ngài thực sự là Đấng Mê-si đã hứa: vì thế năng lực sáng tạo thần thoại đã bản năng bịa ra những phép lạ tương ứng với quan niệm về Đấng Mê-si, và gán chúng cho Ngài.
Trong việc thực hiện nhiệm vụ của mình, Strauss đồng thời vận dụng mọi khó khăn và phản đối mà sự khéo léo của những kẻ vô tín ngưỡng có khuynh hướng triết học đối nghịch nhau, từ Celsus và Porphyry đến Reimarus và Paulus, đã đưa ra chống lại tính đáng tin của câu chuyện Phúc Âm; ông nhóm chúng lại với kỹ năng hoàn hảo để tạo hiệu quả hùng biện; trình bày những chi tiết phức tạp nhất với sự rõ ràng hiếm có; thay đổi cách tấn công từ khẳng định dứt khoát sang ám chỉ thận trọng hay câu hỏi gợi ý, rồi tập trung lực lượng cho một cuộc tấn công cuối cùng vào thành lũy, mà cửa âm phủ sẽ chẳng bao giờ thắng được.

Giờ đây chúng ta hãy tiến hành xem xét hệ thống này.

Thứ nhất, nền tảng triết học mà giả thuyết thần thoại tự nhận dựa vào là sự bất khả được cho là của phép lạ; điều này, một lần nữa, có gốc rễ trong sự phủ nhận phiếm thần luận về một Đức Chúa Trời có ngôi vị và một Đấng Tạo Hóa toàn năng của trời và đất. Tuy nhiên, nguyên tắc cơ bản này chỉ là một giả định, mà tác giả không bao giờ cố gắng chứng minh. Tác phẩm của ông, xét về nền tảng triết học, là một petitio principii, và đã mặc nhiên thừa nhận chính vấn đề mà một trong những mục đích chính của nó là phải bàn luận. Dù ông khoe khoang nhiều về sự tự do khỏi những thành kiến giáo lý (dogmatische Voraussetzungslosigkeit) như một điều kiện tiên quyết cho một tiểu sử khoa học về Đức Chúa Jêsus, ông lại xuất phát với một thành kiến cố chấp. Hơn nữa, ông và Renan đã giả định sai lầm rằng một phép lạ nhất thiết là sự vi phạm và đình chỉ các định luật bất biến của tự nhiên, và làm rối loạn trật tự các sự kiện do Chúa định. Nhưng một phép lạ không phải là như vậy; nó đơn giản là sự biểu hiện của một định luật cao hơn; nó chỉ ở trên tự nhiên, chứ không chống lại tự nhiên. Bushnell, trong tác phẩm kinh điển của ông về "Tự Nhiên và Siêu Nhiên" ("Nature and the Supernatural"), đã chứng minh một cách thuyết phục, tôi nghĩ, rằng không hề có sự đình chỉ các định luật tự nhiên, khi Đức Chúa Trời hành động, hơn là khi con người hành động; vì tự nhiên, bởi chính các định luật của nó, phải phục vụ cho mục đích của Đức Chúa Trời và con người, để bị lay động, biến đổi, và làm cho phục tùng vương quốc cao hơn. Các định luật tự nhiên không phải, như các nhà tự nhiên học và duy vật luận hiện đại dường như cho rằng, những xiềng xích sắt mà Đức Chúa Trời hằng sống, có thể nói, bị trói tay trói chân, mà đúng hơn là những sợi dây đàn hồi, mà Ngài có thể nới dài hay rút ngắn tùy theo ý muốn tối cao của Ngài.

Sự sáng tạo là phép lạ đầu tiên; và Ý Chí toàn năng, Đấng đã gọi thế giới vào hiện hữu, vẫn còn sống với quyền năng không hề suy giảm. Đức Chúa Trời là Chúa của tự nhiên, và có thể bày tỏ chính Ngài trong vương quốc của Ngài. Khám phá địa chất cho chúng ta biết rằng, ngay cả trước khi có con người, những chủng loại thú vật và thực vật mới đã nhiều lần được tạo dựng vào những thời điểm khác nhau. Lời chứng của các tảng đá đầy dẫy những phép lạ như vậy. Con người hẳn phải có một khởi đầu—ngay cả theo học thuyết tiến hóa phiếm thần, nếu chúng ta truy ngược theo một đường liên tục không đứt quãng đến mắt xích đầu tiên—và con người không thể được giải thích từ một vương quốc thấp hơn, mà chỉ bởi một sự kiện sáng tạo. Như cây cỏ là một phép lạ đối với hòn đá, loài vật đối với cây cỏ, thì con người là một phép lạ so với loài thú vô lý trí. Nơi chính con người, trí tuệ của nó là siêu nhiên so với thân thể, và liên tục khẳng định quyền năng cao hơn của nó trên tự nhiên. Nếu chúng ta giơ cánh tay lên vâng theo ý chí của mình, định luật trọng lực bị giữ ở trạng thái tạm ngưng, hay bị lệ thuộc vào định luật cao hơn của hành động tự do, nhưng không bị bãi bỏ hay chấm dứt. Mọi đức hạnh là một chiến thắng trên tự nhiên, dù không phải là sự hủy diệt nó. Tất cả những điều này không phải là phép lạ đúng nghĩa, nhưng nó chứa đựng mọi khó khăn suy lý của phép lạ. Nếu con người có thể tác động lên tự nhiên từ bên ngoài, và kiểm soát nó, tại sao Đức Chúa Trời, Đấng Tác Giả và Đấng Thi Hành độc lập các định luật tự nhiên, lại không thể làm điều đó hơn nữa? Lập luận như vậy từ sự tương tự, chúng ta có quyền tiến lên một lãnh vực cao hơn.
Niềm tin vào siêu nhiên, xa với việc là dấu hiệu của một tâm trí yếu đuối, đã được những trí tuệ khổng lồ nắm giữ trong mọi dân tộc và thời đại. Thánh Phao-lô và Thánh Giăng, Augustine và Chrysostom, Anselm và Thomas Aquinas, Luther và Calvin, Bacon và Newton, Pascal và Guizot, Kepler và Leibnitz, Rothe và Lange, Edwards và Bushnell, tất cả đều đứng về phía này chống lại Strauss và Renan, và, nói ít nhất, đã đưa ra những lập luận mạnh mẽ hơn nhiều ủng hộ siêu nhiên so với những lập luận mà các nhà vô địch của chủ nghĩa tự nhiên hiện đại này đã đưa ra chống lại nó; vì họ chỉ đơn thuần đối lập một giả định tiên nghiệm hiện đại với một đức tin xưa cũ và phổ quát như chính nhân loại.

Trong trường hợp Đấng Christ, mọi suy đoán đều hoàn toàn ủng hộ việc Ngài đã làm phép lạ; và trách nhiệm chứng minh thuộc về những người giữ quan điểm ngược lại. Như chúng ta đã thấy, Đấng Christ chính Ngài đã là một phép lạ, so với mọi người thường trước và sau Ngài. Giáo lý và đời sống của Ngài không chỉ vươn xa trên thời đại và dân tộc của Ngài, mà chưa bao giờ bị vượt qua hay sánh bằng kể từ đó. Ngay cả Strauss, Renan và Parker cũng không thể phủ nhận sự kiện này, mà tự nó là một phép lạ trong học thuyết tiến hóa phiếm thần, vì học thuyết này đòi hỏi một sự tiến bộ và cải thiện liên tục của nhân loại. Vậy thì, chúng ta còn có thể mong đợi điều gì khác từ một con người kỳ diệu như vậy, từ Đấng khôi phục nhân loại, tác giả của một cuộc sáng tạo đạo đức mới, Đấng sáng lập một vương quốc phổ quát và đời đời của chân lý và sự công chính, ngoài những việc làm kỳ diệu, vốn được thiết lập rõ ràng bởi lời chứng hợp nhất của chính Ngài và của mọi môn đồ Ngài? Tin vào con người Đấng Christ tức là tin vào các việc làm của Ngài, cũng như niềm tin vào một Đức Chúa Trời toàn năng bao hàm niềm tin vào sự sáng tạo, vốn là phép lạ đầu tiên và lớn lao và là vấp phạm của chủ nghĩa tự nhiên. Phủ nhận khả năng của phép lạ tức là phủ nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời hằng sống và Đấng Tạo Hóa toàn năng.

Thứ hai, nền tảng phê bình của học thuyết thần thoại cũng bấp bênh như nền tảng triết học, và là một trong những phần yếu nhất trong sách của Strauss, người đã bị thầy mình, Baur, quở trách một cách xứng đáng vì đã cố viết một bài phê bình lịch sử Phúc Âm mà không có một bài phê bình các sách Phúc Âm. Để tránh phải giả định rằng Đấng Christ và các sứ đồ là những kẻ lừa dối hay tự lừa dối mình, và để có đủ thời gian cho sự hình thành các thần thoại, ông phải đưa các sách Phúc Âm chính điển xuống ít nhất một thế kỷ sau Đấng Christ. Nhưng vào thời điểm đó, chúng đã được thừa nhận phổ quát là các sách chính điển, và được dùng trong các Hội Thánh Cơ Đốc. Strauss phải đối mặt ở đây với khối lượng áp đảo các lời chứng của các giáo phụ ủng hộ nguồn gốc sứ đồ của các sách Phúc Âm này, vượt xa về số lượng và trọng lượng mọi lời chứng có thể đưa ra để ủng hộ bất kỳ nhà văn cổ điển nào của Hy Lạp hay La Mã.
Có một thời, cảm nhận được sức mạnh của tiếng nói đồng nhất của cổ Cơ Đốc giáo và của nghiên cứu phê bình hiện đại, Strauss đã có ý định thừa nhận tính xác thực của Phúc Âm Giăng; nhưng, thấy được hậu quả tai hại của sự nhượng bộ này đối với các kết luận của mình, ông chẳng bao lâu sau đã rút lại nó, trong ấn bản thứ ba của tác phẩm lớn của ông. Nhưng, kể từ đó, bằng chứng ủng hộ quyền tác giả của Giăng chỉ tăng thêm nhờ việc phát hiện ra "Philosophumena" của Hippolitus; từ đó có thể thấy rằng sách Phúc Âm thứ tư đã được dùng, ngay cả bởi các tà giáo Ngộ Đạo, trong đầu thế kỷ thứ hai. Toàn bộ cuộc tranh luận về nguồn gốc và đặc tính của các sách Phúc Âm chính điển, mà chúng ta không thể bàn đến ở đây, đã trải qua nửa tá giai đoạn mới kể từ lần xuất hiện đầu tiên của sách Strauss năm 1835; đến nỗi sách này, xét về các cuộc điều tra sơ bộ không thể thiếu cho một tiểu sử khoa học về Đức Chúa Jêsus, đã hoàn toàn lỗi thời. Đặc biệt đối với sách Phúc Âm thứ tư, trong giai đoạn hiện tại của cuộc tranh luận, chỉ còn hai lựa chọn: sự thật hoặc gian lận. Giả định về sự hư cấu vô thức của thi ca thần thoại đã bị những phát triển sau này của các nhà phê bình Tübingen bác bỏ. Chính Strauss giờ đây thừa nhận, trong trường hợp này, sự hư cấu có ý thức và cấu trúc triết học, và do đó tiến sát đến ranh giới của học thuyết đê hèn về sự giả mạo.[82]82

Nhưng giả sử chúng ta bỏ qua bốn sách Phúc Âm: vẫn còn Công Vụ và các Thư tín của Tân Ước để chứng thực mọi sự kiện cơ bản trong đời Đấng Christ, đặc biệt là sự phục sinh—phép lạ đăng quang và niêm ấn vĩ đại của công việc Ngài, mà nếu không có nó thì Hội Thánh Sứ Đồ không bao giờ có thể trỗi dậy được. Ngay cả Tiến sĩ Baur, người, trong phê bình phủ định và tái cấu trúc táo bạo, đã đi xa hơn bất kỳ kẻ hoài nghi nào từng đi, và người đã giải quyết hầu hết các sách Tân Ước thành những sách "khuynh hướng" được viết trong ý thức phục vụ lợi ích của các phe phái và nhóm tranh đấu trong thời hậu sứ đồ, cuối cùng hòa lẫn trong hệ thống của Công giáo cổ—một học thuyết, nhân tiện, hoàn toàn không tương thích với nguồn gốc vô thức của thi ca thần thoại của các sách Phúc Âm—cũng để lại Khải Huyền của Thánh Giăng, và bốn Thư tín của Thánh Phao-lô, tức các thư gửi tín hữu Rô-ma (trừ hai chương cuối), tín hữu Cô-rinh-tô và Ga-la-ti, đứng vững như những sách sứ đồ đích thực. Thế là đủ cho mục đích của chúng ta. Có lẽ người ta tưởng tượng rằng một ngư phủ mù chữ ở Ga-li-lê đơn sơ và trẻ thơ đủ để bịa ra phép lạ, và lầm lẫn những tạo vật của trí tưởng tượng mình với sự kiện thực. Nhưng đây là một điều bất khả về mặt tâm lý trong trường hợp Phao-lô—vị ra-bi uyên bác, sắc sảo, tinh tế, biện chứng, được đào tạo bài bản của trường Gamaliel, và bấy lâu là kẻ thù công khai và cay độc của Cơ Đốc giáo. Làm sao ông có thể khuất phục tâm trí mạnh mẽ và sáng suốt của mình, vốn sánh ngang với bất kỳ triết gia cổ hay kim nào, và dâng hiến mọi năng lực của đời sống cao quý của mình, điều đã khiến ông trở thành một trong những ân nhân vĩ đại nhất của nhân loại, cho một sự hư cấu thi ca, hay một giấc mơ trống rỗng của chính giáo phái mà ông đã cuồng tín bắt bớ đến chết?

Khó khăn đặt ra ở đây cho các nhà viết tiểu sử vô tín của Đức Chúa Jêsus là tuyệt đối không thể vượt qua; và chương về sự phục sinh là phần yếu nhất trong sách của Strauss, nơi giả thuyết thần thoại học của ông hoàn toàn sụp đổ. Chính ông phải thừa nhận rằng mọi sứ đồ đều tin vào sự phục sinh, và chỉ nhờ niềm tin này mới có thể chuyển từ sự tuyệt vọng do cái chết của Đức Chúa Jêsus gây ra, sang niềm vui và nhiệt thành cần thiết để rao giảng Phúc Âm và lập các Hội Thánh với nguy cơ mất mạng. Nhưng ông không thể giải thích sự chuyển biến kinh ngạc này, vốn đã xảy ra vào ngày thứ ba. Bác bỏ phép lạ, và cũng bác bỏ cách giải thích tự nhiên về sự phục sinh từ trạng thái hôn mê, ông viện đến một sự phục sinh thuần túy tâm lý của Đấng Christ trong đức tin thị kiến của các môn đồ Ngài, kể cả Thánh Phao-lô, và hơn năm trăm người mà Ngài đã hiện ra cùng một lúc! (1 Cô-rinh-tô 15:6.) Như thể một giấc mơ trống rỗng và một thị kiến không thực có thể đột nhiên biến u buồn tuyệt vọng thành niềm vui nhiệt thành và đức tin chinh phục thế giới, và điều này lại xảy ra đồng thời nơi rất nhiều người như vậy, và đặt nền móng cho cấu trúc bất khả hủy diệt của Hội Thánh Cơ Đốc! Credat Judæus Apella. Ở đây, nếu có nơi nào, chúng ta phải cúi đầu trước sức mạnh áp đảo của một sự kiện vinh hiển nhất. Tiến sĩ Baur, thầy của Strauss, và bậc thầy được thừa nhận của trường phái phê bình hiện đại, đã cảm nhận được khó khăn này, và, vào cuối đời nghiên cứu lâu dài và nghiêm túc của mình, đã thành thật đưa ra sự nhượng bộ đáng chú ý rằng sự cải đạo của Phao-lô đối với ông là một điều bí ẩn, chỉ có thể được giải thích bằng "phép lạ của sự phục sinh."[83]83 Sự nhượng bộ này lật đổ toàn bộ cấu trúc thần thoại. Thừa nhận sự phục sinh của Đấng Christ, thì các phép lạ khác không còn khó khăn gì nữa.
Lỗi cơ bản thứ ba của giả thuyết thần thoại nằm ở sự đảo ngược triệt để trật tự và quan hệ tự nhiên của lịch sử và thi ca, như nó tồn tại trong bất kỳ thời đại lịch sử nào như thời mà Đấng Christ xuất hiện trên đất. Các sự kiện sinh ra các bài ca, chứ không phải ngược lại. Các lời tiên tri, và kỳ vọng, cũng có thể báo trước các sự kiện, nhưng không tạo ra chúng. Vật thật có trước bức tranh của họa sĩ; anh hùng có trước sử thi. "Thiên Lộ Lịch Trình" ("Pilgrim's Progress") của Bunyan đặt nền tảng trên kinh nghiệm Cơ Đốc mà nó là một ẩn dụ đẹp đẽ. "Thiên Đường Đã Mất" ("Paradise Lost") của Milton không bao giờ có thể tạo ra niềm tin vào sự sa ngã của con người, mà dựa trên niềm tin này và sự kiện mà nó mô tả với mọi vẻ duyên dáng và huy hoàng của thiên tài được thánh hóa. Mọi cuộc cách mạng lớn trên thế giới đều được thực hiện, không phải bởi những nhân vật hư cấu, mà bởi những con người sống thực sự mà quyền năng tương xứng với ảnh hưởng của họ. Như các cuộc Cách mạng Mỹ và Pháp trong thế kỷ mười tám, Cách mạng Thanh giáo trong thế kỷ mười bảy, cuộc Cải Chánh Kháng Cách trong thế kỷ mười sáu; việc thành lập các đế quốc hiện đại, trung cổ, và cổ đại; các phát minh nghệ thuật, và các khám phá những vùng đất mới—tất cả đều có thể truy ngược đến những con người lịch sử rõ ràng và xác định như những người khởi xướng hay lãnh đạo. Tại sao Cơ Đốc giáo, vốn đã tạo ra cuộc cách mạng đạo đức vĩ đại nhất của nhân loại, lại phải là một ngoại lệ? Các ý niệm, không có những con người sống để đại diện và giải thích chúng, chỉ là những cái bóng và trừu tượng. Triết học phiếm thần, trên đó sự phê bình của Strauss và Renan dựa vào, bằng cách phủ nhận ngôi vị của Đức Chúa Trời, cũng hủy diệt ý nghĩa đích thực của ngôi vị con người, và nhất quán kết thúc bằng việc phủ nhận sự bất tử của linh hồn.

Trong trường hợp trước mắt, khó khăn càng tăng lên gấp bội khi người ta biến, không phải một thiên tài cao vời như Homer, mà một đám đông mù chữ và tương đối ngu dốt, thành người chịu trách nhiệm cho bài thơ Phúc Âm, vốn về sự tinh khiết và cao cả vượt xa vô hạn mọi thần thoại cổ. Strauss giả định một cộng đồng Mê-si trong một terra incognita nào đó, có lẽ ở giữa xứ Palestine, độc lập với các sứ đồ, khoảng ba mươi hay bốn mươi năm sau cái chết của Đấng Christ, đã tạo ra lịch sử Phúc Âm. Nhưng đây chỉ là một hư cấu trong óc ông. Vào thời điểm đó, Cơ Đốc giáo đã được trồng khắp Đế quốc La Mã, như rõ ràng từ các Thư tín của Phao-lô cũng như từ Công Vụ; và mọi hội chúng này đều đứng dưới sự hướng dẫn của các sứ đồ và những người sứ đồ vốn là những nhân chứng mắt thấy các sự kiện về Đấng Christ, và kiểm soát toàn bộ truyền thống Cơ Đốc. Hơn nữa, các sách Phúc Âm, ngoại trừ sách của Ma-thi-ơ, không mang dấu ấn Do Thái, mà mang dấu ấn Cơ Đốc ngoại bang, và được viết ngoài Palestine, trên đất Hy Lạp và La Mã; điều này cho thấy cùng những truyền thống ấy đã lan khắp đế quốc, và hẳn phải là một phần của Cơ Đốc giáo nguyên thủy của chính các sứ đồ. Giả thuyết thần thoại học sụp đổ giữa chừng, và buộc phải khiến các sứ đồ chịu trách nhiệm về câu chuyện; tức là cáo buộc họ gian lận trắng trợn. Nếu Đấng Christ đã không thực sự làm phép lạ, chúng hẳn phải được các môn đồ nguyên thủy, các sứ đồ, và các tác giả Phúc Âm bịa ra, mới có thể giải thích được sự lan truyền và chấp nhận nhanh chóng và phổ quát của chúng giữa các Cơ Đốc nhân Do Thái và ngoại bang từ Giê-ru-sa-lem đến Rô-ma.

Nhưng thừa nhận một cộng đồng sáng tạo thần thoại tập trung, vững chắc, mà lại độc lập như vậy của thế hệ Cơ Đốc nhân thứ hai, thì làm sao chính hội chúng Mê-si này có thể khởi nguồn mà không có Đấng Mê-si? Làm sao các môn đồ có thể tin vào Đức Chúa Jêsus, mà không có những dấu hiệu không thể thiếu của Đấng Mê-si? Nếu các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tạo ra Đấng Christ, thì ai đã tạo ra các Cơ Đốc nhân đầu tiên? Họ lấy lý tưởng thuộc linh cao cả của mình từ đâu? Chẳng phải những kỳ vọng Mê-si của người Do Thái thời bấy giờ là phe phái, chính trị, và xác thịt—hoàn toàn ngược lại với những điều Đấng Christ khích lệ sao? Ai đã từng nghe nói về một bài thơ được một đám đông hỗn tạp vô thức tạo ra, và tất cả họ đều thành thật lầm tưởng nó là lịch sử thực? Làm sao năm trăm người, được nói là Đấng Cứu Thế phục sinh đã hiện ra với họ (1 Cô-rinh-tô 15:6), có thể mơ cùng một giấc mơ cùng một lúc, rồi tin nó như một sự kiện có thật, với nguy cơ mất mạng? Làm sao một ảo tưởng như vậy có thể đứng vững trước sự thù địch hợp lực của thế giới Do Thái và ngoại giáo, và trước sự phê bình thấu đáo của một thời đại, không phải của sự đơn sơ trẻ thơ, mà của nền văn minh cao, của suy tư phê bình—thậm chí của sự hoài nghi và chủ nghĩa hoài nghi? Thật lạ lùng, những ngư phủ không chữ nghĩa và không tài cán, hay đúng hơn là những bạn bè và môn đồ vô danh của họ, chứ không phải các triết gia và thi sĩ của Hy Lạp và La Mã cổ điển, lại sáng tác được một bài thơ hùng vĩ như vậy, và vẽ nên một nhân vật mà chính Strauss bị buộc phải xếp vào hạng nhất trong mọi thiên tài tôn giáo và Đấng sáng lập tôn giáo! Và họ há chẳng thà cho chúng ta một bức tranh cải tiến về một vị ra-bi như Hillel hay Gamaliel, hay một tiên tri như Ê-li hay Giăng Báp-tít, thay vì một nhà cải cách phổ quát vượt trên mọi giới hạn của dân tộc hay giáo phái?

Trong trường hợp này, các thi sĩ hẳn phải cao hơn người anh hùng. Giăng hẳn phải vượt trội Đức Chúa Jêsus, Đấng mà ông trình bày là Đức Chúa Trời nhập thể.[84]84 Ấy thế mà người anh hùng lại được chính những kẻ hoài nghi này thừa nhận là con người tinh khiết và vĩ đại nhất từng sống!
Nhưng đâu là dấu vết của một trí tưởng tượng nồng nàn và nghệ thuật sáng tạo thần thoại trong lịch sử Phúc Âm? Chẳng phải, ngược lại, nó đáng chú ý là không có mọi trang sức hùng biện và thi ca, mọi pha trộn của quan niệm và cảm xúc chủ quan, thậm chí không có sự biểu lộ của lòng cảm thông, ngưỡng mộ, và ca ngợi sao? Các tác giả rõ ràng cảm thấy rằng câu chuyện tự nó nói lên tốt nhất, và không thể được cải thiện bởi nghệ thuật và kỹ năng của con người. Những điểm khác biệt của họ, mà tốt nhất cũng không ảnh hưởng chút nào đến bức tranh về tính cách Đấng Christ, mà chỉ đến những chi tiết phụ của lịch sử Ngài, chứng tỏ sự vắng mặt của thông đồng, chứng thực sự trung thực trong ý định của họ, và củng cố tính đáng tin chung của các bản tường thuật của họ. Các sách Phúc Âm mang đặc tính nguyên bản và tươi mới in dấu trên mỗi trang: chúng thở ra chính sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ; và điều này tạo nên sức quyến rũ không thể cưỡng lại của chúng đối với mọi độc giả không giả tạo. Chính lịch sử tự nó nói với chúng ta mặt đối mặt, không có những suy tư xen vào và quan niệm chủ quan. Vài lời nhắc địa lý, khảo cổ học, và lịch sử đời thỉnh thoảng chỉ củng cố tính đáng tin chung của họ. Trong mọi phương diện này, các sách Phúc Âm ngụy thư khác biệt biết bao! Chúng nhạt nhẽo, trẻ con, vô vị, những sản phẩm lố bịch của một trí tưởng tượng tôn giáo bệnh hoạn. Ở đây, quả thật, chúng ta có thể nói về sự hư cấu thần thoại hay truyền thuyết, hay về sự áp đặt trắng trợn và gian lận đạo đức giả. Nhưng chính sự tương phản này chứng tỏ sự thật của lịch sử nguyên thủy, như tiền giả bao hàm sự hiện hữu của tiền thật.[85]85

Quả thật, lịch sử Phúc Âm, được diễn ra không phải trong một góc tối (Công Vụ 26:26), mà trước mắt dân chúng; trước những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê; trước Hê-rốt và Phi-lát; trước người Do Thái và người La Mã; bạn và thù ở Ga-li-lê, Sa-ma-ri, và Giu-đê; một lịch sử được thuật lại với sự trung thực và đơn sơ không thể lầm lẫn bởi những nhân chứng trực tiếp và các môn đồ của họ; được rao giảng công khai giữa ban ngày từ Giê-ru-sa-lem đến Rô-ma; được hàng ngàn người Do Thái và ngoại bang đương thời tin nhận; được niêm ấn bằng huyết của các sứ đồ, các tác giả Phúc Âm, và các thánh thuộc mọi tầng lớp xã hội và văn hóa—được chứng thực bởi bằng chứng bên ngoài và bên trong tốt hơn bất kỳ lịch sử nào khác trên thế giới.

Chỉ riêng sự kiện Hội Thánh Cơ Đốc, với lịch sử liên tục mười tám trăm năm, đã là một bằng chứng áp đảo về Đấng Christ của các sách Phúc Âm; và thể chế của phép báp-têm Cơ Đốc và Tiệc Thánh thánh chứng thực mỗi ngày, khắp thế giới, cho hai giáo lý cơ bản về Ba Ngôi thánh, và về sự chuộc tội bởi sự hy sinh trên thập tự giá. Strauss muốn chúng ta tin vào một dòng suối không có nguồn, một ngôi nhà không có nền móng, một hiệu quả không có nguyên nhân; vì những sự kiện mà ông và Renan để lại không bị đụng đến không đủ để giải thích cho những phóng đại và hư cấu về sau. Cùng một sự phê bình phủ định mà Strauss áp dụng cho các tác giả Phúc Âm, với tính khả thi ngang nhau, sẽ hủy diệt chuỗi bằng chứng mạnh nhất trước một tòa án công lý, và giải quyết cuộc đời của Socrates hay Charlemagne hay Luther hay Napoleon thành một giấc mơ thần thoại.[86]86

Nhưng lò xo bí mật của sự siêu phê bình này là sự phủ nhận phiếm thần luận hay vô thần luận về một Đức Chúa Trời hằng sống có ngôi vị, mà một cách nhất quán và công khai kết thúc bằng sự phủ nhận sự bất tử của ngôi vị; vì ngôi vị tương đối của con người phụ thuộc vào ngôi vị tuyệt đối tự ý thức, tự hữu của Đức Chúa Trời. Trong các chi tiết, giả thuyết thần thoại phức tạp và giả tạo đến nỗi nó không thể được thực hiện một cách nhất quán. Nó liên tục vượt qua ranh giới phân chia thần thoại với gian dối; và tại những điểm gay cấn nhất, như trong nguồn gốc của sách Phúc Âm thứ tư và phép lạ của sự phục sinh, nó bị đẩy đến lựa chọn hoặc thừa nhận sự thật, hoặc quay lại giả thuyết thô tục và ô danh về sự gian lận có chủ ý, mà lúc khởi đầu nó đã tuyên bố rụt rè lùi bước với sự kinh hãi và khinh bỉ.

GIẢ THUYẾT TRUYỀN THUYẾT.—RENAN.

Lựa chọn này càng bị ép buộc rõ ràng hơn trên chúng ta bởi giai đoạn mới nhất trong tiến trình của phái vô tín—cuốn sách của Strauss người Pháp.

Renan đã làm lu mờ mọi nhà viết tiểu sử vô tín về Đấng Christ trước ông, xét về mức độ phổ biến và hiệu quả nhất thời. "Cuộc Đời Đức Chúa Jêsus" của ông, xuất bản lần đầu năm 1863, đã thành công như một tiểu thuyết gây xôn xao, và có lẽ sẽ chung số phận trước khi nó được mười năm.[87]87 Trong việc xử lý nó, chúng ta có thể ngắn gọn hơn nhiều, vì một sự bác bỏ Strauss cũng là một sự bác bỏ Renan.
Về căn bản ông đồng ý, như đã nhận xét, với Strauss, người mà ông trích dẫn rõ ràng như thẩm quyền chính cho nghiên cứu phê bình chi tiết; nhưng ông nhận xét đúng rằng thuật ngữ thần thoại thích hợp hơn cho Ấn Độ và Hy Lạp nguyên thủy hơn là cho các truyền thống cổ của người Hê-bơ-rơ và các dân tộc Semitic nói chung; và ông thích các từ truyền thuyết và các câu chuyện truyền thuyết, "mà, trong khi nhượng bộ một ảnh hưởng lớn cho sự vận hành của các ý kiến, cho phép hành động và tính cách cá nhân của Đức Chúa Jêsus nổi bật trong sự trọn vẹn của chúng."[88]88 Điều này hạ lịch sử Phúc Âm xuống ngang hàng với lịch sử của Phan-xi-cô thành Assisi, và các thánh kỳ diệu khác của Hội Thánh La Mã; mặc dù Renan, một cách không nhất quán, lại thích một sự song song giữa thần thoại của Cakya-Mouni yêu thích của ông, Đấng sáng lập Phật giáo, và truyền thuyết về Đức Chúa Jêsus, điều này lại ném ông trở lại học thuyết thần thoại.[89]89 Ông xem cái gọi là truyền thuyết về Đức Chúa Jêsus là hoa trái của nhiệt thành đồng thuận, và xung động tưởng tượng của các môn đồ nguyên thủy. Không có sự kiện lớn nào trong lịch sử trôi qua mà không có một chu kỳ truyện hoang đường; và Đức Chúa Jêsus, dù muốn, cũng không thể làm im lặng những sáng tạo quần chúng này.[90]90 Hơn nữa, ông khác Strauss ở chỗ thừa nhận tính xác thực thiết yếu của những phần chính trong bốn sách Phúc Âm, kể cả sách bị tranh cãi nhất trong tất cả, sách của Giăng—một sự nhượng bộ gần như tai hại cho chính ông cũng như cho học thuyết thần thoại đồng tộc, và do đó bị Strauss tuyên bố là một sai lầm thiết yếu duy nhất của Renan. Do đó ông cho phép một khối lượng sự kiện lớn hơn trong đời Đấng Christ. Ông đảm nhận, ở một mức độ nào đó, nhiệm vụ tái cấu trúc, và đề xuất khoác lên bóng ma mờ ảo và cái bóng lờ mờ của Đức Chúa Jêsus thần thoại bằng xương thịt thật. Trong tiểu luận của ông về "Các Sử Gia Phê Bình về Đức Chúa Jêsus," ông trích dẫn với sự tán thành phản đối của Colani đối với Strauss: "Không nghi ngờ gì các sứ đồ, một khi đã tin vào tính cách Mê-si của Đức Chúa Jêsus, có thể đã thêm vào hình ảnh thực của Ngài một số nét vay mượn từ lời tiên tri; nhưng làm sao họ lại tin vào tính cách Mê-si của Ngài? Strauss chưa bao giờ giải thích điều này. Những gì ông để lại trong các sách Phúc Âm không đủ làm cơ sở cho đức tin của các sứ đồ; và thật vô ích khi gán cho họ một khuynh hướng bằng lòng với mức tối thiểu của bằng chứng: các bằng chứng hẳn phải rất mạnh mới vượt qua được những nghi ngờ đè bẹp do cái chết trên thập tự giá gây ra. Nói cách khác, con người Đức Chúa Jêsus hẳn phải vượt xa một cách đặc biệt các kích thước thông thường: một phần lớn các câu chuyện Phúc Âm hẳn phải là sự thật."[91]91 "Cuộc Đời Đức Chúa Jêsus" của ông, hơn nữa, xen lẫn những lời ca ngợi Đức Chúa Jêsus thực sự hùng biện và nhiệt thành—những sự nhượng bộ mà hoặc phải lật đổ toàn bộ giả thuyết truyền thuyết của ông, hoặc tự giải quyết thành những lời hùng biện trống rỗng. Đến đây, chúng ta có thể xem đứa con người Pháp là một sự cải tiến so với người cha người Đức, và một bước tiến trong thế giới hoài nghi hướng tới sự thừa nhận chân lý.

Nhưng trong khi Renan, được sự trợ giúp của lương tri sáng suốt, trí tưởng tượng sống động của người Pháp, và sự chiêm ngưỡng tươi mới Đất Thánh, mà ông gọi là "sách Phúc Âm thứ năm," vượt qua Strauss trong việc đánh giá tính cách lịch sử của bản ghi Phúc Âm, ông cũng thù địch với mọi phép lạ, mà, theo ý kiến thần sấm của ông, "luôn bao hàm sự giả mạo hay gian lận;" và thua xa ông về mặt học vấn, tính nhất quán, và thậm chí đạo đức. Ý chúng tôi, dĩ nhiên, là đạo đức của học thuyết ông, và chúng tôi không dính dáng gì đến đạo đức của đời sống hay tính cách riêng của ông. So với bậc thầy phê bình này, Renan chỉ là một kẻ nghiệp dư và một tên bịp bợm. Ông không hề cố gắng nghiêm túc chứng minh bất kỳ lập trường mới lạ và tùy tiện nào của mình; trích dẫn một lần cho tất cả, về chi tiết, Strauss và nửa tá sách vô tín kém hơn; phớt lờ sự bác bỏ chúng, và toàn bộ văn học hộ giáo của ba mươi năm qua; và buôn bán những khẳng định thần sấm và những bài hùng biện hùng hồn vì hiệu quả nghệ thuật. Sách của ông không hề vươn tới phẩm giá của khoa học và học vấn vững chắc. Về bản chất nó là một tiểu thuyết lãng mạn tôn giáo, với Đức Chúa Jêsus là người hùng, được điều chỉnh theo thị hiếu của thế giới thời thượng.[92]92
Theo Renan, Đức Chúa Jêsus sinh tại Na-xa-rét (không phải tại Bết-lê-hem), nhưng đã nhận danh hiệu Con Vua Đa-vít như một điều kiện cần thiết cho sự thành công. Ngài lớn lên giữa phong cảnh quyến rũ của Ga-li-lê, một nông dân dốt nát có thiên tài phi thường và đức hạnh không tì vết. Ngài là một vị Rabbi ngon ngọt (Rabbi delicieux), có vẻ đẹp mê hồn, một nhà giảng đạo của bộ luật đạo đức tinh khiết nhất, và một người chữa lành nhiều bệnh tật của thân thể và tâm trí. Nhưng cuối cùng nhận thấy rằng Ngài hoặc phải thỏa mãn những kỳ vọng Mê-si ngu xuẩn của dân mình, hoặc từ bỏ sứ mệnh của mình, Ngài đã nhượng bộ bạn bè, và bước vào một quá trình lừa dối nhẹ nhàng và nhân từ. Bằng một sự biến đổi tính cách đột ngột và không thể giải thích, con người vĩ đại nhất sinh bởi người nữ này đã trở thành một kẻ cuồng tín thất vọng và bệnh hoạn, một nhà làm phép lạ, và một tên bịp bợm, người đã đồng lõa ngay cả với sự giả mạo và dối trá trắng trợn trong cái gọi là sự phục sinh của La-xa-rơ, và đã trả giá cho sai lầm của mình bằng huyết của mình.[93]93 Đời Ngài lúc đầu là một mục ca thú vị và một bài thơ đồng quê đáng yêu, cuối cùng là một bi kịch khủng khiếp, và kết thúc đối với sử gia bằng tiếng thở hấp hối của Ngài trên thập tự giá. Nhưng sâu đậm đến nỗi ấn tượng mà thiên tài và anh hùng cao cả dù bị lầm lạc này tạo ra, đến nỗi Ngài đã trỗi dậy trong niềm tin của các môn đồ dốt nát và cả tin của Ngài. Như vậy cái chết của con người Đức Chúa Jêsus là khởi đầu cho sự thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời nhập thể. Sự thật chính xác về sự phục sinh, Renan nghĩ, "vì các tài liệu mâu thuẫn," chúng ta sẽ không bao giờ biết được, ngoại trừ rằng "trí tưởng tượng mạnh mẽ của Ma-ri Ma-đơ-len ở đây đã đóng một vai chính." "Quyền năng thần thánh của tình yêu!" nhà hùng biện nhiệt thành thêm vào; "những khoảnh khắc thiêng liêng, khi niềm đam mê của một người đàn bà bị ảo giác đã ban cho thế giới một Đức Chúa Trời phục sinh!"[94]94

Và một Đức Chúa Trời như thế nào!—một Đức Chúa Trời như vậy mà chỉ một kẻ thờ hình tượng ngoại giáo, hay một trí tưởng tượng ô uế, hay một trí tuệ điên rồ, mới có thể thờ phượng; một Đức Chúa Jêsus được thần tượng hóa một mặt như con người hoàn hảo, "mà truyền thuyết của Ngài sẽ khơi dậy nước mắt không dứt, mà sự thờ phượng Ngài sẽ mãi trẻ trung không ngừng;" và gần như cùng một hơi thở lại bị buộc tội hư vinh, tự lừa dối, đa cảm sắc dục, cuồng tín, và đồng lõa với gian lận! Chúng ta khó có thể tin vào mắt mình khi thấy nhà Đông phương học vĩ đại này đào từ ngôi mộ của sự ô nhục và khinh bỉ lên giả thuyết đã bị nổ tung về sự giả mạo thô tục, như thể đó là kết luận cuối cùng của khoa học; và đọc lời gợi ý rằng sự phục sinh của La-xa-rơ là một gian lận đạo đức giả, được chính Ngài và hai chị em Ngài bày mưu, và được Đức Chúa Jêsus yếu đuối đồng lõa, với hy vọng tạo ấn tượng giữa những người Do Thái không tin. Nhưng ý kiến khốn khổ này, nếu có thể, còn bị lu mờ bởi một phát minh hoàn toàn nguyên bản mà cả Reimarus lẫn Paulus lẫn Strauss lẫn Celsus đều chưa từng mơ tới. Renan không xấu hổ khi xúc phạm cảm xúc của toàn thể Cơ Đốc giáo, và tự làm ô danh mình, bằng cách xúc phạm ngay cả sự hấp hối thánh trong vườn Ghết-sê-ma-nê bằng bức tranh nhục dục của một tiểu thuyết tình yêu Paris.[95]95 Nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho ông sự xâm phạm tội lỗi của những tưởng tượng phóng đãng như vậy, mà mọi tâm trí đạo đức đều bản năng rụt rè lùi bước trong kinh hãi, như trước một sự phạm thượng Con Người, và một bước tiến trực tiếp đến tội không thể tha thứ—sự phạm thượng Đức Thánh Linh! Thà bỏ đi, với Strauss, toàn bộ cảnh trong vườn như phi lịch sử, còn hơn là làm ô uế và sỉ nhục Đấng Cứu Chuộc đang đau khổ như vậy, trong khi mang trong tình yêu vô biên tội lỗi chồng chất của toàn thể nhân loại.
Đức Chúa Jêsus của Renan là nhân vật mâu thuẫn và bất khả nhất từng được hình dung. Có nhiều sự không nhất quán hạnh phúc và bất hạnh trên thế giới, và ngay cả những người vĩ đại và tốt đôi khi cũng kết hợp những nét tính cách xung đột. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa những sự không nhất quán và những mâu thuẫn tuyệt đối; và cho đến khi mọi định luật của logic và tâm lý học bị lật đổ, cũng như cho đến khi lửa và nước, sức khỏe và thuốc độc, chung sống hòa bình, thì những người biết suy nghĩ, nhạy bén mới bị khiến tin rằng một và cùng một người có thể là một kẻ đa cảm, một kẻ nhiệt thành, một kẻ cuồng tín, một kẻ giả mạo, một vị ra-bi khôn ngoan và quyến rũ, một vị thánh vô song, và một Đức Chúa Trời nhập thể. Đấng Christ của các sách Phúc Âm đòi hỏi đức tin; Đức Chúa Jêsus của Renan, sự căng thẳng tột cùng của lòng cả tin. Đấng Christ của lịch sử là một phép lạ đạo đức; Đấng Christ của tiểu thuyết lãng mạn, một quái vật đạo đức và một điều phi lý. Renan phơi mình trước sức mạnh hợp lực của những phản đối đã được đưa ra trong các trang trước chống lại mọi học thuyết sai lầm về lịch sử Phúc Âm. Bức tranh tự mâu thuẫn của ông về Đức Chúa Jêsus, bị lột bỏ những quyến rũ đĩ điếm của một phong cách rực rỡ và sự sùng bái anh hùng đa cảm, là một sự sỉ nhục đối với lương tri và phẩm giá con người: nó khơi dậy những bản năng cao quý nhất của bản tính chúng ta thành sự phẫn nộ chính đáng, và không xứng đáng được bác bỏ nghiêm túc. Trình bày nó trong sự trần trụi của nó tức là phơi bày, bác bỏ, và lên án nó. Ngay cả như một nghệ sĩ ông cũng đã thất bại trong nhân vật chính, vì người hùng của ông thiếu phẩm chất thiết yếu của sự chân thật trong quan niệm, sự hợp nhất và nhất quán của tính cách; một khiếm khuyết nảy sinh không phải từ bất kỳ sự thiếu quyền năng nghệ thuật trình bày nào, điều mà chúng tôi tự do công nhận nơi ông ở mức độ xuất sắc, mà từ một thứ phán xét không thể tránh khỏi vốn phải giáng xuống mọi kẻ dám, với bàn tay không sạch, bước vào nơi chí thánh của lịch sử, và vẽ bức tranh của Đấng tinh khiết nhất trong những đấng tinh khiết và thánh nhất trong những đấng thánh.[96]96

KẾT LUẬN.

NEBICULA est; transibit,"—"Đó là một đám mây nhỏ; nó sẽ qua đi." Điều này được nói lần đầu, tôi tin, bởi Athanasius, về Julian Kẻ Bội Đạo, người, sau một triều đại ngắn ngủi đầy thù địch dữ dội đối với Cơ Đốc giáo, đã diệt vong cùng với công việc của mình, "không để lại một mảnh vỡ nào."[97]97 Điều tương tự có thể áp dụng cho mọi nỗ lực gần đây nhằm phá hoại đức tin của nhân loại nơi con người của Chúa và Đấng Cứu Thế thần thánh của nó. Những đám mây, lớn và nhỏ, qua đi; mặt trời tiếp tục chiếu sáng: bóng tối có giờ của nó; ánh sáng là đời đời. Không lập luận nào chống lại sự hiện hữu hay cuộc tấn công nào vào tính cách của mặt trời sẽ đuổi vua của ban ngày khỏi bầu trời, hay ngăn cản nó ban phước cho đất. Và con mắt con người, với bản tính giống mặt trời của nó, sẽ luôn hướng về mặt trời, và uống những tia sáng khi chúng phát ra từ mặt Đức Chúa Jêsus, "Ánh Sáng của thế gian." "Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:4).
Với những nỗ lực cuối cùng và tài giỏi nhất của nó, phái vô tín dường như đã cạn kiệt các nguồn lực khoa học của mình. Từ nay nó chỉ có thể lặp lại chính mình. Các học thuyết khác nhau của nó đều đã được thử, và thấy là thiếu hụt. Học thuyết này lần lượt bác bỏ và thay thế học thuyết kia, ngay cả trong đời của những người bênh vực chúng. Cuối cùng chúng chẳng giải thích được gì: ngược lại, chúng chỉ thay một phép lạ siêu nhiên bằng một điều kỳ dị phi tự nhiên, một câu đố không thể gỡ cho một mầu nhiệm đã được mặc khải. Chúng đều có xu hướng phá hoại mọi đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nơi lịch sử, và cuối cùng nơi mọi nguyên tắc của chân lý và đức hạnh; và chúng tước đoạt của một nhân loại nghèo nàn và sa ngã, trong một thế giới của tội lỗi, cám dỗ, và sầu khổ, niềm hy vọng và sự an ủi duy nhất của nó trong đời và trong sự chết.

Tiến sĩ Strauss, người rõ ràng và mạnh mẽ nhất trong mọi nhà viết tiểu sử vô tín về Đức Chúa Jêsus, dường như đã có một cảm giác thoáng qua về khuynh hướng tai hại của công việc hủy diệt của mình, và trách nhiệm kinh khủng mà ông đã gánh lấy. "Các kết quả của cuộc điều tra của chúng ta," ông nói trong chương kết của "Cuộc Đời Đức Chúa Jêsus" bản lớn của mình, "đã dường như hủy diệt phần lớn nhất và quan trọng nhất của những gì Cơ Đốc nhân vẫn tin về Đức Chúa Jêsus của mình; đã nhổ tận gốc mọi sự khích lệ mà người ấy đã lấy từ đức tin của mình, và tước đoạt mọi sự an ủi của người ấy. Những kho tàng vô biên của chân lý và sự sống vốn trong mười tám trăm năm đã là lương thực của nhân loại dường như bị tàn phá không thể cứu vãn, điều cao cả nhất bị san bằng với bụi đất, Đức Chúa Trời bị tước đoạt ân điển của Ngài, con người bị tước đoạt phẩm giá của mình, và mối dây giữa trời và đất bị đứt. Lòng đạo đức quay đi với sự kinh hãi khỏi một hành động xúc phạm đáng sợ như vậy, và, mạnh mẽ trong sự tự minh không thể lay chuyển của đức tin mình, dạn dĩ tuyên bố rằng—dù một sự phê bình táo bạo có cố gắng điều gì—mọi điều Kinh Thánh tuyên bố và Hội Thánh tin về Đấng Christ vẫn sẽ tồn tại như chân lý đời đời; cũng không cần từ bỏ một chấm một phết nào của nó."[98]98 Strauss sau đó cố gắng, quả thật, một sự tái cấu trúc triết học về điều mà ông hư tưởng đã hủy diệt như một sự kiện lịch sử bằng sự phê bình ngụy biện của mình. Ông tự nhận thừa nhận chân lý trừu tượng của Cơ Đốc luận chính thống, tức sự hợp nhất của thần tính và nhân tính, nhưng xuyên tạc nó thành một ý nghĩa thuần túy trí thức và phiếm thần. Ông từ chối các thuộc tính và vinh dự thần thánh đối với Đấng Đầu vinh hiển của nhân loại, nhưng áp dụng chúng cho một nhân loại bị chặt đầu. Như vậy ông thay thế, từ thành kiến phiếm thần, một trừu tượng siêu hình cho một hiện thực sống; một khái niệm suông cho một sự kiện lịch sử; một sự tiến bộ trong triết học và nghệ thuật cơ khí cho chiến thắng đạo đức trên tội lỗi và sự chết; một sự sùng bái anh hùng phiếm thần, hay sự tự tôn thờ của một nhân loại sa ngã, cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất; sự ban tặng một hòn đá thay cho bánh nuôi dưỡng; một phúc âm của tuyệt vọng và hủy diệt cuối cùng, thay cho phúc âm của hy vọng và sự sống đời đời.[99]99

Nhân loại khinh bỉ một sự thay thế khốn khổ như vậy, vốn còn phải đưa ra bằng chứng đầu tiên về bất kỳ quyền năng nào cho điều thiện, và không có khả năng bao giờ cải hóa hay cải thiện một cá nhân nào. Nhân loại phải có một Đấng Đầu sống, một Chúa thật, và Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi và sự chết. Với đức tin được đổi mới và sự tin cậy mạnh mẽ hơn, nó sẽ trở lại từ những hoang mạc ảm đạm của một phái vô tín vô tâm, và những tự phụ hư không của một triết học bị gọi sai là triết học, về với Đấng Christ lịch sử, Đấng Mê-si đã hứa, Đức Chúa Trời nhập thể, và thốt lên với Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, chúng con sẽ đi theo ai? Chỉ Chúa mới có những lời của sự sống đời đời, và chúng con tin và biết chắc rằng Chúa là Con Đức Chúa Trời!"
Phải! Ngài vẫn sống, Con Người thần thánh và Đức Chúa Trời nhập thể, trên những bản ghi luôn tươi mới và tự chứng thực của các sách Phúc Âm, trong lịch sử liên tục mười tám thế kỷ, và trong lòng và đời sống của những người khôn ngoan và tốt nhất của nhân loại chúng ta; và ở đó Ngài sẽ sống đời đời. Con người và công việc của Ngài là sách sự sống, sẽ không bao giờ cũ. Cơ Đốc giáo sống và sẽ tiếp tục sống với Ngài, và vì Ngài sống, hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn vậy.

Chúa Giê-xu Christ là sự kiện chắc chắn nhất, thiêng liêng nhất, và vinh hiển nhất trong mọi sự kiện; khoác lên mình một vẻ đẹp và uy nghi khiến "bầu trời đầy sao trên chúng ta và luật đạo đức trong chúng ta" chìm vào tăm tối, và đổ đầy chúng ta thật sự bằng sự tôn kính và kính sợ ngày càng tăng. Ngài chiếu sáng với ánh sáng tự minh của mặt trời giữa trưa. Ngài quá vĩ đại, quá tinh khiết, quá hoàn hảo, để có thể được bịa ra bởi bất kỳ con người tội lỗi và lầm lạc nào. Tính cách và những tuyên bố của Ngài được xác nhận bởi giáo lý cao cả nhất, đạo đức tinh khiết nhất, những phép lạ hùng mạnh nhất, vương quốc thuộc linh hùng vĩ nhất, và được bày tỏ hàng ngày hàng giờ trong các đức hạnh và ân điển của mọi người đầu phục quyền năng tái sinh và thánh hóa của linh Ngài và gương mẫu của Ngài. Đấng Christ lịch sử đáp ứng và thỏa mãn mọi nhu cầu trí thức và đạo đức của chúng ta. Linh hồn, nếu để mặc cho những xung động và khát vọng cao quý nhất của nó, bản năng hướng về Ngài, như kim nam châm hướng về cực từ, như hoa hướng về mặt trời, như nai khát hướng về suối nước tươi. Chúng ta được tạo dựng cho Ngài, và "lòng chúng ta không được yên nghỉ cho đến khi yên nghỉ trong Ngài." Ngài ra lệnh cho sự tán thành của chúng ta, Ngài chinh phục sự ngưỡng mộ của chúng ta, Ngài làm chúng ta choáng ngợp với sự kinh ngạc tôn thờ. Chúng ta không thể nhìn lên Ngài mà không được lợi ích thuộc linh. Chúng ta không thể nghĩ về Ngài mà không được nâng lên trên mọi điều thấp hèn và đê tiện, và được khích lệ làm mọi điều tốt lành và cao quý. Chính gấu áo của Ngài cũng chữa lành cho sự chạm đến. Một giờ đồng hồ trong sự tương giao với Ngài quý hơn mọi thú vui của tội lỗi. Ngài là món quà quý giá và không thể thiếu nhất của một Đức Chúa Trời thương xót ban cho một thế giới sa ngã. Trong Ngài có những kho tàng của sự khôn ngoan thật, trong Ngài có suối nguồn của sự tha thứ và bình an, trong Ngài có niềm hy vọng và sự an ủi vững chắc duy nhất trong đời này và đời hầu đến. Nhân loại thà mất toàn bộ văn học của Hy Lạp và La Mã, của Đức và Pháp, của Anh và Mỹ, còn hơn mất câu chuyện về Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Không có Ngài, lịch sử là một hoang mạc ảm đạm, một câu đố không thể gỡ, một hỗn mang của các sự kiện không có ý nghĩa, liên kết, và mục đích: có Ngài, nó là một sự mặc khải đẹp đẽ, hài hòa của Đức Chúa Trời, sự triển khai chậm mà chắc của một kế hoạch của sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn; mọi lịch sử cổ hội tụ về sự đến của Ngài, mọi lịch sử hiện đại nhận từ Ngài sự sống cao hơn và xung lực của nó. Ngài là vinh quang của quá khứ, sự sống của hiện tại, niềm hy vọng của tương lai. Chúng ta thậm chí không thể hiểu chính mình nếu không có Ngài. Theo một tục ngữ Do Thái cổ: "Bí mật của con người là bí mật của Đấng Mê-si." Ngài là Ánh Sáng trung tâm vĩ đại của lịch sử, nói chung; và, đồng thời, là Ánh Sáng của mọi linh hồn: chỉ một mình Ngài có thể giải đáp mầu nhiệm về sự hiện hữu của chúng ta, và làm trọn mọi khát vọng trí thức của chúng ta về chân lý, mọi khát vọng đạo đức của chúng ta về sự thiện và sự thánh khiết, và sự khao khát của tình cảm chúng ta về bình an và hạnh phúc.

Tôi sẽ không vì mọi của cải và sự khôn ngoan của thế gian này mà làm suy yếu đức tin của Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất nơi Chúa và Đấng Cứu Thế thần thánh của mình; nhưng nếu, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi có thể cải hóa một kẻ hoài nghi duy nhất trở về đức tin trẻ thơ nơi Đấng đã sống và chết vì tôi và vì mọi người, tôi sẽ cảm thấy rằng mình đã không sống vô ích.

CÁC CHÚ THÍCH PHÊ BÌNH.

CHÚ THÍCH 1, trang 9. Họa sĩ-tu sĩ Fra Beato Angelico da Fiesole (sinh tại Fiesole, gần Florence, năm 1387, mất tại Rô-ma năm 1455), một trong những tính cách tinh khiết nhất trong toàn bộ lịch sử nghệ thuật, người mà vì vẻ đẹp thiên thần của các thiên sứ và các thánh được vinh hiển của mình đã được gọi là "đấng được chúc phước" và "đấng thiên thần," đã vẽ đầu Đấng Christ và Đức Trinh Nữ thánh luôn trong một khung tâm trí cầu nguyện và quỳ gối. "Sẽ tốt cho sự phê bình," E. Renan nói (trong "Các Nghiên Cứu về Lịch Sử Tôn Giáo và Phê Bình," bản dịch của O. B. Frothingham, New York, 1864, tr. 168), "nếu bắt chước gương ông, và, chỉ sau khi đã tôn thờ họ, mới đối diện với sự rực rỡ của những nhân vật nhất định mà các thời đại đã cúi thấp trước." Không may, triết gia người Pháp hiểu điều này theo nghĩa của sự sùng bái anh hùng phiếm thần. Chúng tôi chỉ xem một con người là xứng đáng với vinh dự và sự thờ phượng thần thánh—Đức Chúa Trời-Người, Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét.
CHÚ THÍCH 2, trang 12. Xem tác phẩm tài giỏi của Tiến sĩ Horace Bushnell về "Tự Nhiên và Siêu Nhiên." Cùng ý tưởng được Tiến sĩ John W. Nevin diễn đạt, trong sách của ông về "Sự Hiện Diện Huyền Nhiệm" ("The Mystical Presence"), Phil., 1846, tr. 199, bằng những lời này: "Tự nhiên và sự mặc khải, thế giới và Cơ Đốc giáo, như phát xuất từ cùng một Tâm Trí Thần Thánh, không phải là hai hệ thống khác nhau nối với nhau theo một cách chỉ bề ngoài. Chúng tạo thành một tổng thể duy nhất, hài hòa với chính nó trong mọi phần. Do đó ý nghĩa của hệ này nhất thiết được bao hàm và bao quát trong ý nghĩa của hệ kia. Mầu nhiệm của sự sáng tạo mới hẳn phải bao hàm, cuối cùng, mầu nhiệm của sự sáng tạo cũ; và chìa khóa dùng để mở ý nghĩa của mầu nhiệm trước hẳn phải dùng để mở bí mật thẳm sâu nhất của mầu nhiệm sau."

CHÚ THÍCH 3, trang 13. Giăng 6:69: "Chúng tôi đã tin và biết" (hemeis pepisteukamen kai egnokamen, credidimus et cognovimus). Thứ tự ngược lại chúng ta có trong Giăng 10:38: "Để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha;" và trong 1 Giăng 5:13.

CHÚ THÍCH 4, trang 13. Fides præcedit intellectum. Hay đầy đủ hơn, theo ngôn ngữ của Anselm thành Canterbury, được Schleiermacher dùng làm châm ngôn cho Tín Lý Học của ông: "Neque enim quæro intelligere ut credam sed credo ut intelligam. Nam qui non crediderit, non experietur, et qui expertus non fuerit, non intelliget."

CHÚ THÍCH 5, trang 13. Intellectus præcedit fidem. Đây là châm ngôn của Abelard, mà, không có sự giới hạn của châm ngôn đối nghịch, hẳn phải dẫn đến chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa hoài nghi.

CHÚ THÍCH 6, trang 17. Tiến sĩ Ullmann, "Die Sündlosigkeit Jesu," ấn bản thứ 6, tr. 215: "So führt schon das Vollendet-Menschliche in Jesu, wenn wir es mit allem Uebrigen, was die Menschheit darbietet, vergleichen, zur Anerkennung des Göttlichen in ihm." Dorner, "Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi," ấn bản thứ 2, quyển ii, tr. 1211: "Jesu Heiligkeit und Weisheit, durch die er unter den sündigen, viel-irrenden Menschen einzig dasteht, weiset . . . . auf einen übernatürlichen Ursprung seiner Person. Diese muss, um inmitten der Sünderwelt begreiflich zu sein, aus einer eigenthümlichen und wunderbar schöpferischen That Gottes abgeleitet, ja es muss in Christus . . . . von Gott aus betrachtet, eine Incarnation göttlicher Liebe, also göttlichen Wesens gesehen werden, was ihn als den Punkt erscheinen lässt, wo Gott und die Menschheit einzig und innigst geeinigt sind." So sánh thêm Ebrard, "Christliche Dogmatik," 1852, quyển ii, tr. 24-31; và W. Nast, "Commentary on Matthew and Mark," Cincinnati, 1864, Dẫn Nhập Chung, tr. 120.

CHÚ THÍCH 7, trang 23. Ý tưởng này gần như xưa bằng Hội Thánh Cơ Đốc, và đã được Irenæus dạy khá rõ ràng, người, qua mắt xích duy nhất là thầy mình Polycarp, đứng nối liền với thời đại của Thánh Giăng sứ đồ. Ông nói ("Adv. Hæreses." lib. ii. cap. 22, § 4): "Omnes enim venit [Christus] per semetipsum salvare, omnes, inquam, qui per eum renascuntur in Deum, infantes et parvulos et pueros et seniores. Ideo per omnem venit ætatem et infantibus infans factus, sanctificans infantes; in parvulis parvulus, sanctificans hanc ipsam habentes ætatem, simul et exemplum illis pietatis effectus et justitiæ et subjectionis; in juvenibus juvenis, exemplum juvenibus fiens et sanctificans Domino. Sic et senior in senioribus (?), ut sit perfectus magister in omnibus," &c. Nhưng Irenæus đã sai khi đưa ý tưởng đi quá xa, và cho rằng Đấng Christ đã sống trên năm mươi năm, dựa trên sự ước tính không xác định của người Do Thái, Giăng 8:57. Hippolytus, trong "Philosophumena" mới được phát hiện của ông, diễn đạt cùng quan điểm.
CHÚ THÍCH 8, trang 25. Xem Lu-ca 1:41-45: bài Magnificat, hay Bài Ca của Trinh Nữ, câu 46-55; bài Benedictus, hay Bài Ca của Xa-cha-ri, câu 67-79.

CHÚ THÍCH 9, trang 26. Quả thật Bết-lê-hem là quê hương tổ tiên của nhà Đa-vít (Ru-tơ 1:1, 2), và được Rê-hô-bô-am củng cố (2 Sử Ký 11:16), nhưng vẫn là một nơi không đáng kể, và thậm chí không được nhắc đến trong số các thành của Giu-đa trong văn bản Hê-bơ-rơ của sách Giô-suê, cũng không trong Nê-hê-mi 11:25. So sánh Mi-chê 5:1, nơi tiên tri đối chiếu sự không đáng kể của nó với định mệnh tương lai của nó là nơi sinh của Đấng Cứu Thế (theo văn bản Hê-bơ-rơ): "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, quá nhỏ để được kể trong các nghìn của Giu-đa [b'lphy yhvdh—tức các thành trung tâm nơi các đầu của các nghìn hay các đơn vị phụ của các chi phái cư trú], từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên; Đấng có nguồn gốc từ thuở ban đầu, từ những ngày của đời đời."

CHÚ THÍCH 10, trang 27. So sánh những nhận xét phong phú của Tiến sĩ Lange trong phần chú giải của ông về chương hai của sách Ma-thi-ơ, câu 1-11. "Bibelwerk," quyển i, tr. 19 trở đi. (Bản Mỹ, quyển i, tr. 55 trở đi.)

CHÚ THÍCH 11, trang 27. Lu-ca 2:40: to paidion euxanen kai ekrataiouto pneumati. "Và con trẻ lớn lên và trở nên mạnh mẽ trong linh hồn;" chính xác cùng một cách diễn đạt mà Lu-ca đã dùng, 1:80, về Giăng Báp-tít. So sánh thêm, về sự tăng trưởng và phát triển nhân tính của Đấng Christ, Lu-ca 2:52; Hê-bơ-rơ 2:10-18 và 5:8 và 9, nơi có chép rằng Ngài đã học vâng phục, và, được làm cho trọn vẹn, Ngài đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời.

CHÚ THÍCH 12, trang 28. Tiến sĩ J. P. Lange, trong "Leben Jesu nach den Evangelien," Heidelberg, 1844 trở đi, quyển ii, tr. 127, nói: "Lịch sử Đức Chúa Jêsus trong năm thứ mười hai của Ngài tiêu biểu cho toàn bộ sự phát triển của Ngài. Đó là việc làm đặc trưng của tuổi trẻ Ngài, sự bày tỏ đời sống thanh niên của Ngài, một sự phản chiếu về sự giáng sinh của Ngài, một dấu hiệu và sự báo trước về sự nghiệp anh hùng tương lai của Ngài. Nó tiêu biểu cho thời thơ ấu của lý tưởng của Ngài, do đó cũng là lý tưởng của thời thơ ấu nói chung." So sánh thêm những nhận xét gợi ý của Olshausen về đoạn ấy, "Commentar" (ấn bản Đức thứ 3, quyển i, tr. 145 trở đi); và của Van Oosterzee, trong "Bibelwerk" của Lange.
CHÚ THÍCH 13, trang 29. Lu-ca 2:49: en tois tou patros mou dei, [dei chỉ một sự cần thiết đạo đức mà đồng nhất với tự do thật], einai me. Các giáo phụ và hầu hết các nhà chú giải hiện đại quy tois về nhà Đức Chúa Trời, hay đền thờ. Điều này về mặt ngữ pháp cho phép được, nhưng giới hạn ý nghĩa, và tước đoạt ý nghĩa sâu xa hơn của nó; vì Ngài chỉ thỉnh thoảng mới ở trong đền thờ Giê-ru-sa-lem. Gần như mọi bản dịch tiếng Anh, Tyndale, Cranmer, bản Geneva, và bản James, dịch đúng hơn, "lo công việc của Cha Ta." Nhưng chúng tôi phản đối thuật ngữ công việc trong mối liên hệ này, và thích bản dịch sát nghĩa hơn "ở trong (không phải lo về) những điều (hay công việc) của Cha Ta." Chữ trong biểu thị yếu tố sự sống mà Đấng Christ đã vận hành trong suốt đời Ngài, dù ở trong đền thờ hay ngoài đền thờ.

CHÚ THÍCH 14, trang 30. Của Tiến sĩ Horace Bushnell, trong tác phẩm duyên dáng của ông, đã trích dẫn, về "Tự Nhiên và Siêu Nhiên," trang 280 ("Tính Cách của Đức Chúa Jêsus," trang 19 trở đi.)

CHÚ THÍCH 15, trang 33. Xem các chi tiết, với những trích dẫn dồi dào từ các nguồn, trong "Leben Jesu nach den Apokryphen im Zusammenhang aus den Quellen erzaehlt und wissenschaftlich untersucht" của Rud. Hoffmann. Leipzig, 1851, tr. 140-263.

CHÚ THÍCH 16, trang 34. Renan, trong Cuộc Đời, hay đúng hơn là Tiểu Thuyết Lãng Mạn, về Đức Chúa Jêsus của ông, chương ii, đưa ra một mô tả sinh động về vẻ đẹp thiên nhiên của Na-xa-rét, như một trong những ảnh hưởng giáo dục giải thích cho sự vĩ đại của Đấng Christ; nhưng tất cả những điều này không thể xóa bỏ sự biệt lập và sự không đáng kể thành ngữ của nơi này (Giăng 1:48), và mất nhiều sức mạnh khi chúng ta nhớ đến những con phố hẹp và sự dơ bẩn của một thị trấn Đông phương. "Na-xa-rét," Renan nói, "là một thị trấn nhỏ, nằm trong một nếp đất mở rộng ở đỉnh của nhóm núi khép lại phía bắc Đồng Bằng Esdralon. Dân số hiện nay từ ba đến bốn nghìn, và hẳn không thay đổi nhiều... Vùng phụ cận duyên dáng, và không nơi nào trên thế giới thích hợp cho những giấc mơ hạnh phúc tuyệt đối như vậy. Ngay trong thời chúng ta, Na-xa-rét là một nơi cư ngụ thú vị—có lẽ là nơi duy nhất, ở Palestine, nơi linh hồn cảm thấy hơi nhẹ nhõm khỏi gánh nặng đè lên nó giữa sự hoang tàn vô song này. Dân chúng thân thiện và tốt bụng; các vườn tươi mát và xanh tươi... Vẻ đẹp của những người đàn bà tụ họp ở đó ban đêm—vẻ đẹp này đã được nhận xét từ thế kỷ thứ sáu, và được xem là ân tứ của Trinh Nữ Ma-ri (bởi Antonius Martyr, Itiner. § 5)—đã được bảo tồn một cách đáng ngạc nhiên. Đó là kiểu người Syria trong mọi vẻ duyên dáng uể oải của nó."

CHÚ THÍCH 17, trang 36. Ma-thi-ơ 13:54-56. So sánh thêm Mác 6:3: "Há chẳng phải là người thợ mộc, con trai Ma-ri sao?" v.v.; từ đó có vẻ như chính Đức Chúa Jêsus đã làm nghề của Giô-sép. Điều này được truyền thống cổ và phong tục của các Ra-bi Do Thái xác nhận. Như vậy Thánh Phao-lô là một thợ làm trại (Công Vụ 18:3). Nghề thợ mộc không hề thấp hèn, mà được xem là một trong những nghề danh giá và hữu ích nhất. Do đó câu hỏi của người Na-xa-rét, "Há chẳng phải là con trai người thợ mộc sao?" phải được hiểu là một câu hỏi ngạc nhiên hơn là khinh bỉ. Họ phủ nhận sự vượt trội xã hội, chứ không phải sự bình đẳng của Đức Chúa Jêsus với họ; và không thể hiểu từ địa vị xã hội của Ngài làm sao Ngài có thể vươn lên trên mức thông thường, và làm những việc lạ lùng như vậy.

CHÚ THÍCH 18, trang 39. Xem G. G. Gervinus: "Shakspeare," Leipzig, 1850, tập i, tr. 38-41. Nhà phê bình và nhà diễn giải bậc thầy về thi hào nước Anh này tuyên bố ông là một trong những người tốt nhất và có kiến thức sâu rộng nhất của thời đại mình: "Es ist heute kein Wagniss mehr, zu sagen, dass Shakspeare in jener Zeit an Umfang vielfachen Wissens sehr wenige seines Gleichen gehabt habe."

CHÚ THÍCH 19, trang 41. John Young: "The Christ of History," tr. 35.

CHÚ THÍCH 20, trang 44. Heinrich Steffens, một môn đồ của Schelling, và là một triết gia Cơ Đốc, đã nói như thế về con người, và dựa trên tư tưởng ấy mà xây dựng "Hệ thống Nhân học" của ông. Nhưng tư tưởng này có thể được áp dụng trong ý nghĩa đầy đủ và tuyệt đối nhất cho Đấng Christ, là con người lý tưởng, Đấng mà trong Ngài và qua Ngài, nhân loại mới có thể trở nên trọn vẹn.

CHÚ THÍCH 21, trang 51. So sánh với câu chuyện về sự cám dỗ trong đồng vắng, Ma-thi-ơ 4 và Lu-ca 4, các đoạn có ý nghĩa trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, 4:15, "Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội" (pepeirasmenon kata panta kath' homoioteta choris hamartias), và 5:8 "Dầu là Con, Ngài cũng đã học tập vâng phục qua những sự đau khổ mình đã chịu" (kaiper on huios, emathen aph' hon epathen ten hupakoen, kai teleiotheis egeneto, k. t. l.)

CHÚ THÍCH 22, trang 52. Trong thuật ngữ kinh viện, đó là posse non peccare, hay impeccabilitas minor. Tương ứng với điều này là posse non mori, hay immortalitas minor, tức là sự bất tử tương đối hay có điều kiện của A-đam trong Địa đàng, điều tùy thuộc vào thời gian thử thách của ông, và đã mất đi bởi sự sa ngã.

CHÚ THÍCH 23, trang 53. Đó là non posse peccare, hay impeccabilitas major. Gắn liền mật thiết với điều này là non posse mori, hay immortalitas major, sự bất tử tuyệt đối của trạng thái phục sinh, điều không bao giờ có thể mất được.

CHÚ THÍCH 24, trang 53. Mục sư Tiến sĩ Jos. Berg, giáo sư tại Chủng viện Thần học ở New Brunswick, trong một bài nhận xét thân thiện về ấn bản đầu tiên của tiểu luận này (trong tạp chí "Evangelical Quarterly" của ông, số tháng 4 năm 1861, tr. 289), phản đối quan điểm này về khả năng phạm tội của con người Đức Chúa Jêsus, cho rằng nó không phù hợp với sự thánh khiết tuyệt đối của Ngài. Nhưng tôi không thấy sức thuyết phục trong sự phản đối của ông. Khả năng phạm tội chỉ là khả năng có thể phạm tội, như điều cũng gắn liền với A-đam trong trạng thái vô tội; và nó không hề hàm ý Đấng Christ thực sự phạm tội, dù là tội nguyên tổ hay tội thực tế. Ngôn ngữ của bản văn đã đủ cẩn trọng để chống lại một suy luận như thế. Thật vậy, thiên sứ đã gọi Đấng Christ là Đấng Thánh từ lúc Ngài được hoài thai, to gennomenon hagion (Lu-ca 1:35). Nhưng chẳng phải A-đam cũng thánh khiết, dù "có thể sa ngã" đó sao? (như Bản Tuyên xưng Westminster Lớn diễn đạt, câu hỏi 17.) Hơn nữa, sự thánh khiết nguyên thủy này không thể loại trừ ý niệm về sự phát triển và sự lớn lên về thể chất lẫn đạo đức của Hài nhi Đấng Christ; vì chính cùng một tác giả Phúc Âm ấy đã khẳng định rõ ràng điều này, Lu-ca 2:40, 52: xem Hê-bơ-rơ 5:8. Việc phủ nhận khả năng phạm tội sẽ phá đổ tính chân thật của nhân tính Đấng Christ, và biến câu chuyện về sự cám dỗ thành một bóng ma theo thuyết Ngộ đạo và một trò lừa bịp rỗng tuếch. Chính vì Đấng Christ đã thực sự và đích thực bị cám dỗ, và điều này không chỉ bởi ma quỷ trong đồng vắng (Ma-thi-ơ 4), mà trong suốt cả cuộc đời Ngài (Lu-ca 22:28, Hê-bơ-rơ 4:15), và vì Ngài đã kháng cự thành công sự cám dỗ dưới mọi hình thức, nên Ngài đã trở thành vừa là Đấng Cứu Thế vừa là Tấm Gương của chúng ta: xem Hê-bơ-rơ 5:7-9.

CHÚ THÍCH 25, trang 54. Peter Bayne: "The Testimony of Christ to Christianity." Boston, 1862, tr. 105.

CHÚ THÍCH 26, trang 55. Xem Công Vụ 3:14; 1 Phi-e-rơ 1:19; 2:22; 3:18; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Giăng 2:29; 3:5, 7; Hê-bơ-rơ 4:15; 7:26. Xét đến sự vượt trội vô hạn của đạo đức các sứ đồ so với đạo đức của người Hy Lạp cổ đại, việc làm suy yếu sức mạnh của lời chứng nhất trí này là điều phi lý (như D. F. Strauss đã làm, "Die christliche Glaubenslehre," tập ii, tr. 192; và ở mức độ nào đó, cả Hase, "Leben Jesu," tr. 61) bằng cách viện dẫn sự đánh giá của Xenophon về Socrates: "Chưa từng có ai thấy Socrates làm, hay nghe ông nói, điều gì bất kính hay bất thánh" (Oudeis popote Sokratous ouden asebes oude anosion oute p`attontos eiden, oute legontos ekousen.--Memorab., i. 11). Trong trường hợp tốt nhất, đây chỉ là một phán đoán tiêu cực về hạnh kiểm của ông, chứ không phải về tình trạng tấm lòng ông; và nó minh oan cho Socrates khỏi mọi biểu hiện bất kính, mà không gán cho ông, một cách tích cực, sự trọn vẹn về tôn giáo hay đạo đức. Hơn nữa, việc quả quyết về một người rằng ông ta không có tội lỗi và sai lầm, và việc bày tỏ trong đời sống thực tế một nhân cách vô tội nhất quán, là hai điều rất khác nhau. Người trong sạch nhất, nếu phải bịa ra một nhân cách như thế, cũng sẽ không tránh khỏi pha trộn vào đó một vài nét của sự bất toàn của con người, hoặc vẽ quá đà vượt khỏi phạm vi chân thật của con người. Nhưng bức tranh Phúc Âm về Đấng Christ gây ấn tượng với chúng ta xuyên suốt như một điều hoàn toàn nguyên thủy và chân thật, và giữ được sự tinh sạch không tì vết trong mọi nét vẽ, và dưới mọi hoàn cảnh cùng sự cám dỗ.
CHÚ THÍCH 27, trang 56. Ma-thi-ơ 27:19, 24-54; Lu-ca 23:22-47; Ma-thi-ơ 27:4.

CHÚ THÍCH 28, trang 58. Giăng 8:46. So sánh các nhà chú giải và những suy ngẫm của Ullmann, sđd, tr. 92tt.

CHÚ THÍCH 29, trang 59. Trích dẫn từ Tiến sĩ H. Bushnell, sđd, tr. 325. Sự vô tội của Đức Chúa Jêsus bị D. F. Strauss phủ nhận, trong hai tác phẩm phá hoại của ông, "The Life of Jesus," và "The Dogmatics in Conflict with Modern Science;" và điều này chủ yếu dựa trên lập luận triết học tiên nghiệm về sự bất khả của vô tội, hay quan niệm phiếm thần cho rằng tội lỗi không thể tách rời khỏi mọi hữu thể hữu hạn. Bằng chứng chú giải duy nhất ông ta đưa ra ("Dogmat.," ii. 192) là lời Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:17: "Chỉ có một Đấng tốt lành, là Đức Chúa Trời." Nhưng ở đây Đấng Christ trả lời câu hỏi trước đó, và sự hiểu lầm hàm ý về điều thiện. Ngài không từ chối danh hiệu tốt lành như thế, mà chỉ từ chối theo nghĩa hời hợt của chàng trai trẻ giàu có, người xem Ngài đơn thuần là một Rabbi xuất sắc và một người tốt, chứ không phải là Đấng đồng nhất với Đức Chúa Trời. Ngài không nói, Ta không tốt lành; mà nói, Không ai tốt lành, không người nào tốt lành,—huống chi khi so sánh với Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Ngài không từ chối danh hiệu Thầy Tốt Lành cho bằng từ chối tinh thần và tâm trạng xem Ngài chỉ là một tấm gương của sự khôn ngoan và đạo đức thế gian. Trong mọi trường hợp, không thể cho rằng Ngài đã mâu thuẫn với chính lời chứng của mình về sự vô tội của Ngài. Xem các nhà chú giải ad locum, đặc biệt là Olshausen, Meyer, và Lange. Một tác giả người Pháp, F. Pecaut, "Le Christ et la Conscience," Paris, 1859, cũng phủ nhận sự vô tội của Đấng Christ. Pecaut viện dẫn các sự kiện sau đây làm bằng chứng của sự bất toàn đạo đức,—cách cư xử của Đức Chúa Jêsus đối với mẹ Ngài lúc mười hai tuổi, lời quở trách Ngài dành cho bà tại tiệc cưới Ca-na, việc Ngài đuổi những kẻ buôn bán ô uế ra khỏi đền thờ, việc Ngài rủa cây vả không kết quả, việc hủy diệt bầy heo, những lời quở trách gay gắt của Ngài đối với người Pha-ri-si, và việc chính Ngài từ chối thuộc tính tốt lành trong cuộc đối thoại với chàng trai trẻ giàu có. Nhưng tất cả những khó khăn này đều dễ giải quyết, và không thể so sánh với những khó khăn ở phía bên kia như đã trình bày trong bản văn. Mặt khác, chính Pecaut, một cách khá mâu thuẫn, lại thừa nhận trong một đoạn văn rất hùng hồn rằng nhân cách đạo đức của Đấng Christ đã vượt xa mọi vĩ nhân nào khác trong thời cổ đại một cách không thể so sánh được, và đã được Đức Chúa Trời thấm nhuần hoàn toàn. Nhân danh logic, làm sao có thể thừa nhận bấy nhiêu điều tốt lành, mà lại công kích sự chân thật của Ngài khi Ngài tuyên bố mình hoàn toàn không có tội, và đồng đẳng với Đức Chúa Trời? Sự chân thật và trung thực chính là nền tảng của một nhân cách tốt, và không thể có đạo đức nếu thiếu chúng. Cũng xin so sánh, để phản bác Pecaut, những nhận xét của Tiến sĩ Van Oozterzee trong tác phẩm của ông về Đấng Christ, bản dịch tiếng Đức, trang 166tt.

CHÚ THÍCH 30, trang 59. Như Schleiermacher, thiên tài thần học vĩ đại nhất kể từ Calvin, trong tác phẩm "Der christliche Glaube," ấn bản thứ 3 (1836), tập ii, tr. 78: "Christus war von allen andern Menschen unterschieden durch seine wesentliche Unsündlichkeit und seine schlechthinige Vollkommenheit;" nghĩa là, "Đấng Christ khác biệt với mọi người khác bởi sự vô tội thiết yếu và sự trọn vẹn tuyệt đối của Ngài;" một mệnh đề mà Schleiermacher đã xác lập một cách tài tình không chỉ trong "Giáo điều học" của ông, mà còn trong nhiều bài giảng của ông. Karl Hase, "Leben Jesu," ấn bản thứ 4, 1854, trang 60 (bản dịch tiếng Anh của Clarke, Boston, 1860, tr. 54), cũng thừa nhận rằng Đấng Christ không có tội.

CHÚ THÍCH 31, trang 67. Cicero, Quæst. Tuscul., ii. 22: "Quem [in quo erit perfecta sapientia] adhuc nos quidem vidimus neninem, sed philosophorum sententiis, qualis futurus sit, si modo aliquando fuerit, exponitur." Cùng một tác giả, trong cùng tác phẩm, ii. 4, nói bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất về sự tương phản thô thiển giữa giáo lý và đời sống của các triết gia; và Quintilian buộc tội họ che giấu những thói xấu tồi tệ nhất dưới danh nghĩa triết học cổ đại (Instit. i. Prooem.). Đức hạnh tiết độ, theo ý nghĩa Cơ Đốc của chúng ta, hầu như không được biết đến giữa những người ngoại đạo. Người nữ về bản chất là nô lệ cho những dục vọng thấp hèn của người nam. Ai cũng biết rằng những người nữ ô danh, gọi là hetairai, hay amicæ, được gắn với Đền thờ Aphrodite ở Cô-rinh-tô, và được tôn giáo cho phép hành nghề đồi bại. Những nhân vật phóng đãng này được coi trọng hơn các bà nội trợ, và trở thành những đại diện đúng đắn cho văn hóa nữ giới và sự thanh lịch xã hội. Hãy nhớ đến Aspasia, Phryne, Laïs, Theodora, những người đã thu hút sự ngưỡng mộ và theo đuổi ngay cả của những triết gia nghiêm túc như Socrates, và những chính khách như Pericles. Trước câu hỏi của Socrates, "Có ai mà anh trò chuyện ít hơn là với vợ mình không?" học trò của ông là Aristobulus đáp, "Không có ai, hoặc ít nhất là rất ít người." Tệ hơn nữa, thói xấu kinh tởm của pæderastia, mà ngay cả bản tính sa đọa cũng ghê tởm, đã được thực hành như một tập quán quốc gia giữa người Hy Lạp, không bị trừng phạt hay ô nhục; đã được các thi sĩ và triết gia của họ tự do bàn luận, tán dương, và ca ngợi, và cũng được sự dâm ô của Jupiter với Ganymede thánh hóa về mặt thần thánh. Tiến sĩ Döllinger, trong tác phẩm rất bổ ích và uyên bác của ông, "Heidenthum und Judenthum," 1857, tr. 684tt., đã tổng kết cuộc nghiên cứu của ông về chủ đề này bằng nhận định sau: "Bei den Griechen tritt das Laster der Pæderastie mit allen Symptomen einer grossen nationalen Krankheit, gleichsam eines ethischen Miasma auf; es zeigt sich als ein Gefühl, das stärker und heftiger wirkte, als die Weiberliebe bei anderen Volkern, massloser, leidenschaftlicher in seinen Ansbrüchen war. Rasende Eifersucht, unbedingte Hingebung, sinnliche Gluth, zärtliche Tändelei, nächtliches Weilen vor der Thüre des Geliebten, Alles, was zur Carricatur der natürlichen Geschlechtsliebe gehört, findet sich dabei. Auch die ernstesten Moralisten waren in der Beurtheilung des Verhältnisses höchst nachsichtig, sie behandelten die Sache häufig mehr mit leichtsinnigem Scherze, und duldeten die Schuldigen in ihrer Gesellschaft. In der gauzen Literatur der vorchristlichen Periode ist kaum ein Schriftsteller zu finden, der sich entschieden dagegen erklärt hatte. Vielmehr war die ganze Gesellschaft davon angesteckt, und man athmete das Miasma, so zu sagen, mit der Luft ein." Về toàn bộ chủ đề đạo đức ngoại giáo, xin so sánh tác phẩm này của Döllinger; cũng có C. Schmidt, "Essai historique sur la société dans le mond romain, et sur la transformation par le Christianisme, Paris, 1853; và Schaff, "History of the Apostolic Church," tr. 147tt., 157tt., 443tt., 454tt.; và "History of the Christian Church, from Christ to Constantine," tr. 302tt.

CHÚ THÍCH 32, trang 68. Theodore Parker: "Discourses of Religion," tr. 294.

CHÚ THÍCH 33, trang 69. Renan đưa ra một số lời thừa nhận nổi bật về điểm này, dù không tránh khỏi pha lẫn sai lầm. "Đạo đức," ông nói trong chương năm của "Vie de Jésus," "không được cấu thành bởi những nguyên tắc được diễn đạt hay hoặc dở ít nhiều. Thi vị của điều răn, điều làm cho nó đáng yêu, còn hơn cả chính điều răn, được xem như một chân lý trừu tượng. Giờ đây, không thể phủ nhận rằng những châm ngôn Đức Chúa Jêsus mượn từ những người đi trước" [Đấng Christ chẳng mượn gì của ai] "đã tạo ra trong Phúc Âm một hiệu quả hoàn toàn khác với trong Luật pháp cổ, trong Pirke Aboth, hay trong Talmud. Không phải Luật pháp cổ, không phải Talmud, đã chinh phục và biến đổi thế giới. Ít tính nguyên thủy về bản thân nó [?], nếu điều đó có nghĩa là nó có thể được tái cấu thành gần như hoàn toàn bằng những châm ngôn cổ hơn, thì đạo đức Phúc Âm vẫn không kém phần là sáng tạo cao nhất đã phát xuất từ ý thức con người, bộ luật đẹp nhất về đời sống trọn vẹn mà bất kỳ nhà đạo đức nào đã vạch ra (la morale évangélique n'en reste pa moins la plus haute création qui soit sortie de la conscience humaine, le plus beau code de la vie parfaite qu'aucun moraliste ait tracé).". . . "Đức Chúa Jêsus, con trai của Sirach, và Hillel, đã phát biểu những cách ngôn cao cả gần như những cách ngôn của Đức Chúa Jêsus. Tuy nhiên, Hillel sẽ không bao giờ được xem là người sáng lập thật sự của Cơ Đốc giáo. Trong đạo đức, cũng như trong nghệ thuật, lời nói chẳng là gì; việc làm mới là tất cả. Ý tưởng ẩn giấu bên dưới một bức tranh của Raphael chỉ là một điều nhỏ: chỉ có bức tranh mới đáng kể. Cũng vậy, trong đạo đức, chân lý chỉ trở nên có giá trị khi nó chuyển sang trạng thái cảm xúc; và nó đạt được tất cả sự quý giá của nó chỉ khi nó được hiện thực hóa trong thế giới như một sự kiện. Những người có đạo đức tầm thường đã viết những châm ngôn rất hay. Những người rất đức hạnh, cũng vậy, đã chẳng làm gì để tiếp nối truyền thống đức hạnh của họ trong thế giới. Vòng nguyệt quế thuộc về người đã mạnh mẽ trong lời nói và trong việc làm; người đã cảm nhận chân lý, và, bằng giá máu mình, đã làm cho nó đắc thắng. Đức Chúa Jêsus, từ quan điểm kép này, là vô song: vinh quang Ngài vẫn trọn vẹn, và sẽ được đổi mới mãi mãi. (Jésus, à se double point de vue, est sans égal; sa gloire reste entière et sera toujours renouvelée.)"

CHÚ THÍCH 34, trang 69. Mối quan hệ chồng và cha phải được loại trừ, vì sự siêu việt của Ngài trên mọi sự hợp tác ngang hàng, và tính phổ quát của nhân cách cùng sứ mệnh của Ngài, điều đòi hỏi toàn thể cộng đồng những người được cứu chuộc làm tân nương của Ngài thay vì bất kỳ người con gái nào của Ê-va.

CHÚ THÍCH 35, trang 71. Mác 7:37. Lời bày tỏ của dân chúng, kalos panta pepoieke (bene omnia fecit), phải được hiểu như một phán đoán chung, suy ra không chỉ từ trường hợp cụ thể được kể trước đó, mà từ mọi điều họ đã nghe và thấy về Đấng Christ.

CHÚ THÍCH 36, trang 74. Ma-thi-ơ 27:46. Cần nhớ rằng ở đây Đức Chúa Jêsus nói bằng những lời tiên tri và điển hình của Đa-vít, Thi Thiên 22:2; trong khi, khi nói bằng ngôn ngữ của chính mình, Ngài luôn xưng Đức Chúa Trời là Cha mình. Cũng xin so sánh những suy ngẫm bổ ích của Tiến sĩ Lange, trong phần chú giải của ông về đoạn này, ấn bản Hoa Kỳ, tr. 526, 530.

CHÚ THÍCH 37, trang 79. 1 Cô-rinh-tô 11:1. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6: "Anh em đã noi gương chúng tôi và noi gương Chúa."

CHÚ THÍCH 38, trang 80. Ma-thi-ơ 4:19; 8:22; 9:9; Mác 2:14; 8:84; 10:21; Lu-ca 5:27; 9:23; 59; 18:22; Giăng 1:43; 10:27; 12:26.
CHÚ THÍCH 39, trang 81. Ma-thi-ơ 12:1-8; Mác 2:23-28; Lu-ca 5:1-9; Giăng 5:16-18.

CHÚ THÍCH 40, trang 81. Giăng 9:3: "Không phải người này đã phạm tội, cũng không phải cha mẹ người; (nhưng người sinh ra đã mù,) để công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ nơi người."

CHÚ THÍCH 41, trang 81. Xem cuộc đối thoại với người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:5tt.; và ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân từ, Lu-ca 10:30-37.

CHÚ THÍCH 42, trang 84. Xem Ullmann, "Sündlosigkeit," tr. 67; J. P. Lange, "Leben Jesu," i. 27-34; Ebrard, "Dogmatik," tập ii. 23, 24. Cũng có Hase, trong "Leben Jesu," tr. 63 (ấn bản thứ 4), đặt vẻ đẹp lý tưởng của nhân cách Đấng Christ trong "das schöne Ebenmaass aller Kräfte," và trong "vollendete Gottesliebe dargestellt in reinster Humanität" ("Sự đối xứng đẹp đẽ của mọi năng lực, và tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong nhân tính tinh khiết nhất"). Giám mục D. Wilson, trong "Evidences of Christianity," tập ii. 116 (ấn bản Boston năm 1830), nhận xét: "Những ân tứ trái ngược nhau, và đối với chúng ta dường như mâu thuẫn nhau, đã được tìm thấy trong Đấng Christ với tỷ lệ bằng nhau." Tiến sĩ W. E. Channing, người theo phái Unitarian, trong bài giảng tài giỏi và đáng chú ý của ông về "Nhân cách Đấng Christ" (Works, tập iv. tr. 23), nói: "Sự kết hợp này của tinh thần nhân tính, trong hình thức thấp hèn nhất, dịu dàng nhất, với ý thức về những vinh quang vô song và thần thánh, là nét đặc biệt kỳ diệu nhất của nhân cách kỳ diệu này." Guizot, Méditations sur 1'essence de la relig. chrétienne, 1864, tr. 274: "Rien ne me frappe plus dans les Évangiles que ce double charactère de sévérité et d'amour, de pureté austère et de sympathie tendre qui apparaît et règne constamment dans les actes et dans les paroles de Jésus-Christ, en tout ce qui touche aux rapports de Dieu avec les hommes." Tôi xin thêm một lời chứng từ một tác phẩm biện giáo nhỏ xuất sắc vừa đến tay tôi,—"Apologetischle Vorträge über die Grundwahrheiten des Christenthums, von Dr. Chr. E. Luthardt," Leipz. 1864, tr. 204: "Hình ảnh Đức Chúa Jêsus là hình ảnh của sự hài hòa cao nhất và tinh khiết nhất, cả về bản thể tự nhiên lẫn bản thể đạo đức của Ngài. Với mọi người khác, có một sự bất đồng nào đó trong đời sống nội tâm. Hai cực của đời sống trí tuệ, tri thức và cảm xúc, đầu và tim; hai năng lực của đời sống đạo đức, tư tưởng và ý chí,—ở ai chúng hoàn toàn hòa hợp? Nhưng đối với Đức Chúa Jêsus, tất cả chúng ta đều có ấn tượng sống động rằng, ở đây ngự trị sự hài hòa trọn vẹn của đời sống tâm linh nội tâm. Linh hồn Ngài hoàn toàn bình an. . . . Ngài là tất cả tình yêu, tất cả tấm lòng, tất cả cảm xúc; và thế mà, mặt khác, là tất cả trí tuệ, tất cả sự sáng suốt, tất cả sự uy nghi. . . . Tất cả đều là sự vĩ đại lặng lẽ, sự đơn sơ bình an, sự hài hòa cao siêu."

CHÚ THÍCH 43, trang 91. "Politia," tr. 74tt. ấn bản Ast. ("Plat. Opera," tập iv. tr. 360, E. ấn bản Bip.) So sánh, tác phẩm "History of the Apostolic Church" của tác giả, ấn bản tiếng Anh, § 109, trang 433t. Ngay cả Jean Jacques Rousseau cũng bị ấn tượng bởi lời tiên tri ngoại giáo đáng chú ý này về Đấng Cứu Thế chịu khổ, Đấng đã chết cái chết của một kẻ phạm pháp và một nô lệ để cứu chuộc chúng ta. "Quand Platon," ông nói trong "Émil," "peint son juste imaginaire couvert de tout l'opprobre du crime et digne de tous les prix de la vertu, il peint trait pour trait Jésus Christ: la ressemblance est si frappante, que tous les pères l'ont sentée, et qu'il n'est pas possible de s'y tromper."

CHÚ THÍCH 44, trang 94. Giăng 7:3-10. Đối với mục đích của chúng ta, việc hiểu các anh em Ngài (không phải "brethren," như Bản Common Version dịch) là những con trai nhỏ hơn của Giô-sép và Ma-ri, hay những con trai lớn hơn của Giô-sép từ cuộc hôn nhân trước, hay những anh em họ của Đức Chúa Jêsus, đều không quan trọng. Dù sao đi nữa, họ xuất hiện như những thành viên và người trong gia đình thánh, hoặc bởi sự sinh ra hoặc bởi sự nhận làm con nuôi. So sánh bài viết chú giải của tác giả về "Anh em của Đấng Christ," trong "Bibliotheca Sacra" số tháng 10 năm 1864; và các chú thích trong ấn bản của ông về "Commentary on Matthew" của Lange, tr. 256tt.

CHÚ THÍCH 45, trang 102. Rousseau, "Émil," iv. tr. 111: "Oui, si la vie et la mort de Socrate sont d'un sage; la vie et la mort de Jésus sont d'un dieu!"

CHÚ THÍCH 46, trang 108. "Der Reinste unter den Mächtigen, der Mächtigste unter den Reinen, der mit seiner durchstochenen Hand Reiche aus der Angel, den Strom der Jahrhunderte aus dem Bette hob und noch fortgebietet den Zeiten." Jean Paul: "Ueber den Gott in der Geschichte und im Leben." Sämmtliche Werke, tập xxxiii. 6.

CHÚ THÍCH 47, trang 109. "Vie de Jésus," ấn bản thứ 7. Paris, 1864, tr. 325: "Quels que puissent être les phénomènes inattendues de l'avenir, Jésus ne sera pas surpassé. Son culte se rajeunira sans cesse; sa légende provoquera des larmes sans fin; ses souffrances attendiront les meilleurs coeurs; tous les siècles proclameront qu'entre les fils des hommes, il n'en est pas né de plus grand que Jésus." Tuy nhiên, Renan đã làm hỏng mọi sự nhượng bộ của mình, vốn khá thường xuyên và đầy nhiệt tình, bởi sự thờ người phiếm thần của ông, và bởi việc đặt một cá nhân tương đối mờ nhạt như Cakya-Mouni, hay Saint Sakya, người sáng lập Phật giáo, ngang hàng với Đấng Christ. So sánh chương cuối của "Vie de Jésus," và cũng có phần kết luận của tiểu luận của ông về "Critical Historians of Jesus," nơi ông nói về Đấng Christ: "Người làm phép lạ và nhà tiên tri sẽ chết; con người và bậc hiền triết sẽ tồn tại; hay đúng hơn, vẻ đẹp vĩnh cửu sẽ sống mãi trong danh xưng cao siêu này, như trong mọi danh xưng mà nhân loại đã chọn để nhắc nhở nó về bản tính của chính nó, và để nâng nó lên bằng cái nhìn về hình ảnh của chính nó. Kìa, Đức Chúa Trời hằng sống! Đây là Đấng đáng tôn thờ!"

CHÚ THÍCH 48, trang 109. Tiến sĩ Baur: "Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte," ấn bản thứ hai đã hiệu đính, xuất hiện ngay trước khi ông qua đời (1860), tr. 53t. Đặc biệt sự phục sinh vẫn còn đối với Tiến sĩ Baur là một vấn đề chưa được giải quyết; và chính sự kiện này là nền tảng mà Hội Thánh Cơ Đốc được xây dựng trên đó, và từ đó đến nay đã thách thức các cửa âm phủ.

CHÚ THÍCH 49, trang 113. Để có một sự trình bày rất đầy đủ về lời chứng này, chúng tôi xin giới thiệu tác phẩm bổ ích và tài giỏi của W. Fr. Gess: "Die Lehre von der Person Christs entwickelt aus dem Sebstbewusstsein Christi und aus dem Zeugnisse der Apostel." Basel. 1856. Tiểu luận đáng ngưỡng mộ của Tiến sĩ Bushnell về nhân cách Đức Chúa Jêsus còn khiếm khuyết ở điểm này. Ông không xác lập thần tính đúng đắn của Đấng Christ, mà dường như bằng lòng với việc chứng minh rằng Ngài hơn cả con người, và không thể xếp Ngài vào loại người. Sau khi đưa người đọc vượt qua khó khăn lớn, và vượt khỏi ranh giới của thuyết coi Đấng Christ chỉ là người, ông để mặc người đọc tự rút ra kết luận về giá trị của quan điểm chính thống về Đấng Christ.

CHÚ THÍCH 50, trang 113. So sánh các từ điển, và đặc biệt là từ điển Hy Lạp của Schmid và Bruder, hay Từ điển Concordance tiếng Anh của Bagster về Tân Ước (bản sau được nhà Harper tái bản, New York, 1855), dưới từ huios tou anthropou.

CHÚ THÍCH 51, trang 114. Như nhiều nhà chú giải Đức hiện đại, và cả Tiến sĩ Trench, người nhận xét: "Ngài là Con Người,' vì chỉ một mình Ngài hiện thực hóa mọi điều chứa đựng trong ý niệm về con người, là A-đam thứ hai, là đầu và là đấng đại diện của nhân loại,—là bông hoa chân thật và trọn vẹn duy nhất, từng nở ra từ rễ và gốc của nhân tính. Khi nhận danh hiệu này làm của mình, Ngài đã làm chứng chống lại hai cực sai lầm đối nghịch về thân vị Ngài,—phái Ê-bi-ôn, mà việc dùng độc quyền danh hiệu 'Con Đa-vít' có thể đã dẫn đến; và phái Ngộ đạo, phái phủ nhận tính chân thật của bản tính con người mang danh hiệu ấy" ("Notes on the Parables," ấn bản London thứ chín, tr. 84). Philo, nhà thần học và triết gia Do Thái, người cùng thời với Đấng Christ, gọi Logos (Lời hằng hữu) là con người chân thật, ho alethinos anthropos.

CHÚ THÍCH 52, trang 114. Ma-thi-ơ 9:27; 15:22; 12:23; 21:9; 22:41tt., v.v.
CHÚ THÍCH 53, trang 115. Ma-thi-ơ 16:17; so sánh 19:28; 24:30; 25:31; 26:64; Lu-ca 21:27, 36.

CHÚ THÍCH 54, trang 117. Ma-thi-ơ 11:27; 21:37; 22:42; 26:63t.; 27:43; Mác 12:6; 13:32; 14:62; Lu-ca 10:22; Giăng 5:19-26; 9:35-38; 10:36; 11:4; 14:13; 17:1; 19:7.

CHÚ THÍCH 55, trang 117. Ma-thi-ơ 16:16; Mác 3:11; Giăng 1:18, 34, 49; 11:27; 20:31,—ngoài nhiều đoạn trong Công Vụ và các Thư tín, nơi thuật ngữ huios tou Theou thường xuyên như thuật ngữ huios tou anthropou trong các Phúc Âm.

CHÚ THÍCH 56, trang 117. Ma-thi-ơ 3:17; Lu-ca 3:22; Ma-thi-ơ 17:5; Lu-ca 9:35.

CHÚ THÍCH 57, trang 119. Ma-thi-ơ 11:27. Đoạn này là một sự tương đồng nổi bật với những lời cao siêu nhất trong Phúc Âm thứ tư, và chứng minh sự đồng nhất thiết yếu giữa bức tranh về Đấng Christ của các Phúc Âm Nhất lãm và của Giăng. Xem "Commentary on Matthew" của Lange, ấn bản Hoa Kỳ, tr. 213.

CHÚ THÍCH 58, trang 119. Giăng 3:36; 5:24; 6:40, 47, 50-58; 11:25.

CHÚ THÍCH 59, trang 119. Giăng 4:26; 5:36, 39; Ma-thi-ơ 14:33; 16:16t.; 26:63t., v.v.

CHÚ THÍCH 60, trang 119. Ma-thi-ơ 26:63-65. Schleiermacher tuyên bố lời "Phải" khẳng định này của Đấng Christ, xét trong hoàn cảnh xung quanh, là lời vĩ đại nhất từng được bất kỳ người nào thốt ra, là sự thần hóa vinh quang nhất, và là sự bảo đảm chắc chắn nhất mà bất kỳ thần tính nào có thể tự công bố ("das grösste Wort, was je ein Sterblicher gesagt hat, die herrlichste Apotheose; keine Gottheit kann gewisser sein als die, welche so sich selbst verkündiget"). Xem tác phẩm thời trẻ của ông, "Discourses on Religion" (Reden über die Religion), ấn bản thứ 4, Berlin, 1831, trang 292 và 293. Cũng xin so sánh những nhận xét của Luthardt, "Apologetische Vorträge," tr. 213t.

CHÚ THÍCH 61, trang 120. Ma-thi-ơ 16:19; 27:11; Lu-ca 22:30; Giăng 18:36. Xem Đa-ni-ên 7:13; Lu-ca 1:33.

CHÚ THÍCH 62, trang 120. Giăng 5:22, 25-27; Ma-thi-ơ 25:31tt., v.v.

CHÚ THÍCH 63, trang 120. Ma-thi-ơ 18:11; Lu-ca 9:56; 19:10; Giăng 3:17; 5:34; 10:9; 12:47. So sánh Lu-ca 1:47; 2:11; Giăng 4:42, v.v.

CHÚ THÍCH 64, trang 122. "Mundus non factus est in tempore, sed cum tempore."

CHÚ THÍCH 65, trang 123. Giăng 8:58: amen, amen [lời công bố trang trọng một chân lý quan trọng] lego humin, prin Abraam genesthai ego eimi. Cũng xin để ý sự khác biệt của động từ (điều bị mất đi trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta), bên cạnh sự khác biệt của thì. Vì ginesthai, trở thành, werden, bắt đầu hiện hữu, chuyển từ không hiện hữu sang hiện hữu, hàm ý nguồn gốc trong thời gian hay sự không hiện hữu trước đó, và chỉ áp dụng được cho các thọ tạo; trong khi einai áp dụng được như nhau cho Đức Chúa Trời và sự hiện hữu vĩnh cửu. So sánh chữ en của Logos (Giăng 1:1) với chữ egeneto của con người Giăng, câu 6. H. A. W. Meyer, nhà chú giải ngữ pháp giỏi nhất hiện đang sống, đã nhận xét đúng đắn về Giăng 8:58 (trang 249, 250): "Da Abraham nicht präexistist hatte, sondern (durch seine Geburt) zur Existenz kam, so steht genesthai, wogegen mit eimi das Sein an sich gemeint ist, welches bei Jesu (sofern er nach seinem göttlichen Wesen vorzeitlich war) ohne vorgängiges Gewordensein war. Das Praesens bezeichnet das aus der Vergangenheit her Fortdauernde. Vrgl. lxx. Jer. xxi. 5; Ps. xc. 2; Winer, Gramm. p. 309." Meyer sau đó tiếp tục bác bỏ những cách giải thích sai lầm của phái Socinian và phái duy lý về đoạn này.

CHÚ THÍCH 66, trang 123. Giăng 17:5. So sánh lời chứng của các sứ đồ về sự tiền hữu,—Giăng 1:1-14; Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2, 3.

CHÚ THÍCH 67, trang 123. Ma-thi-ơ 9:6; Lu-ca 5:20-24; 7:47, 48.

CHÚ THÍCH 68, trang 124. Giăng 10:30. Đoạn này chắc chắn dạy nhiều hơn sự hiệp nhất về ý chí trong đạo đức: theo văn mạch, nó quả quyết sự hiệp nhất về quyền năng, điều dựa trên sự hiệp nhất về bản thể, hay homousia. Chữ hen loại trừ Arianism; số nhiều esmen loại trừ Sabellianism và Patripassianism.

CHÚ THÍCH 69, trang 125. Tiến sĩ Hengstenberg, trong "Commentary on the Gospel of St. John," 1863, tập iii, tr. 361t., đã nhận xét đúng đắn: "Menschen, die sich selbst zu Gott machen, sind immer entweder Verrückte oder Bösewichter. Wer anders als wer selbst ein Frevler ist, wird es wagen Jesum in die eine oder die andere dieser Classen zu setzen?"—nghĩa là, những người tự xưng mình là Đức Chúa Trời luôn luôn hoặc là điên hoặc là kẻ ác.

CHÚ THÍCH 70, trang 125. "Trong tất cả những người đọc Phúc Âm," Bushnell nói, tr. 290, "có lẽ chưa từng có một người trong một trăm ngàn người nghĩ đến việc trách cứ sự tự phụ của Ngài, hay sự phù phiếm quá đáng trong những lời tuyên bố của Ngài." Ngay cả tầng lớp khá hơn của phái Unitarian cũng theo bản năng cúi đầu trước những lời tuyên bố này. Xem đoạn đáng chú ý của Tiến sĩ Channing được trích dẫn dưới đây.

CHÚ THÍCH 71, trang 133. Bài diễn thuyết về "Nhân cách Đấng Christ," trong Works của Channing, tập iv, tr. 20.

CHÚ THÍCH 72, trang 134. Cách giải thích mà một số nhà thần học Unitarian đưa ra về những lời này của Thô-ma, bằng cách quy chúng thành một tiếng kêu kinh ngạc đơn thuần trước sự kiện phục sinh, "Ôi Đức Chúa Trời tôi!" quả là phi lý, và chỉ đáng được nhắc đến vì nó bày tỏ khó khăn không thể gỡ được mà nó đặt ra cho Đấng Christ học của phái Unitarian.
CHÚ THÍCH 73, trang 136. Ý tưởng này lần đầu được những kẻ tấn công Cơ Đốc giáo trong giới ngoại đạo, Celsus và Julian Kẻ Bội Đạo, gợi ý, sau đó được những người theo chủ nghĩa duy lý Pháp thuộc trường phái Voltaire bóng gió, nhưng chưa bao giờ được nâng lên thành một lập luận khoa học. Nỗ lực duy nhất để thực hiện nó, và đó chỉ là một nỗ lực rời rạc, đã được thực hiện bởi "Người Viết Đoạn Rời Rạc ở Wolfenbüttel" vô danh, sau này được biết là Hermann Samuel Reimrus, giáo sư Văn học Đông phương tại Học viện ở Hamburg, qua đời năm 1786. Các "Đoạn rời rạc" của ông chưa bao giờ được định xuất bản, mà chỉ dành cho một vài người bạn. Lessing đã tìm thấy chúng trong thư viện ở Wolfenbüttel, và bắt đầu xuất bản chúng, mà tác giả không hay biết, vào năm 1774; không phải, như ông nói, vì ông đồng ý với chúng, mà vì ông muốn khơi dậy tinh thần nghiên cứu. Cách làm này, Semler, cha đẻ của tân học Đức, đã ví một cách hóm hỉnh với hành động đốt một thành phố để thử các máy bơm chữa cháy. Trong thời đại chúng ta, Bruno Bauer, một kẻ đổi chiều thần học, lang thang, và cuối cùng bội đạo (đừng nhầm với Tiến sĩ F. Ch. Baur vượt trội hơn nhiều), đã cố gắng hồi sinh, nhưng không có hiệu quả, thuyết đã bị bác bỏ này, và đã xuyên tạc các Phúc Âm như những bịa đặt có chủ ý. Nhưng ngay cả Strauss cũng phớt lờ ông ta (trong "Life of Jesus" mới của ông), vì cho rằng ông không xứng đứng cùng hàng ngũ với mình.

CHÚ THÍCH 74, trang 143. "Bài diễn thuyết về Nhân cách Đấng Christ."—Works của Channing, tập iv. 17, 18.

CHÚ THÍCH 75, trang 144. Cái gọi là rationalismus communis, hay vulgaris, hay chủ nghĩa duy lý của lương tri thông thường, khác với chủ nghĩa duy lý siêu việt của lương tri phi thường hay lý trí suy đoán. Tuy nhiên, ý nghĩa của cả hai hệ thống đều kết thúc trong vô nghĩa. Tiến sĩ Marheineke đã định nghĩa một Người Duy lý, hay, như Paulus (không phải Paulus ở Tarsus, mà là Paulus ở Heidelberg) gọi ông ta, một Denkgläubige, là một người, der zu denken glaubt und zu glauben denkt; es ist aber mit beidem gleich null; nghĩa là, một người tin rằng mình suy nghĩ, và suy nghĩ rằng mình tin; nhưng cả hai đều bằng không. Trường phái Hegel đã chế giễu thành công chủ nghĩa duy lý thông thường hay thô tục, và làm cho mọi học giả có tham vọng triết học phải xấu hổ về nó. Nhưng cánh vô thần của trường phái ấy cuối cùng đã sa vào cùng những điều phi lý ấy hoặc còn phi lý hơn.

CHÚ THÍCH 76, trang 144. Xem Diodorus Siculus, Bibli. Fragm., i. 7; Cicero, De natura deor., i. 42; Sextus Empir., Adv. math. ix. 17.

CHÚ THÍCH 77, trang 144. Tiến sĩ Paulus sinh tại vương quốc Württemberg, năm 1761; sau đó lần lượt là giáo sư tại các đại học khác nhau; cuối cùng ở Heidelberg, nơi ông qua đời năm 1847, sau khi đã sống lâu hơn chính mình từ lâu. Cách chú giải duy lý của ông được trình bày trong "Commentary on the Gospels," xuất bản từ năm 1800; và trong "Life of Jesus," 1828.

CHÚ THÍCH 78, trang 145. Cách giải thích duy lý về peripaton epi tes thalusses (theo cách đọc của bản văn được tiếp nhận), hay epi ten thalassan (theo cách đọc được xác thực tốt hơn của các ấn bản phê bình hiện đại), trong Ma-thi-ơ 14:25, hoàn toàn không phù hợp với văn mạch và với cách diễn đạt trong câu 29, periepatesen epi ta hudata, và đã bị mọi nhà chú giải giỏi bỏ đi. Đúng là giới từ Hy Lạp epi với cách sở hữu có thể có nghĩa là, trên bờ, nhưng chỉ sau các động từ chỉ sự nghỉ ngơi, như trong Giăng 20, epi tes thalasses tes Tiberiados, chứ không phải sau các động từ chỉ sự chuyển động, như peripatein, và càng không phải với cách đối cách, theo cách đọc đúng đắn của các bản thảo cổ nhất.

CHÚ THÍCH 79, trang 149. Renan: "Studies of Religious history and Criticism," do O. B. Frothingham dịch. New York, 1864. tr. 176, 177.

CHÚ THÍCH 80, trang 151. David Friederich Strauss, Tiến sĩ Triết học (không phải Tiến sĩ Thần học), sinh tại Ludwigsburg, gần Stuttgart, ở Württemberg, một vương quốc nhỏ đã sản sinh một số lượng bất thường những người xuất chúng,—các thi sĩ như Schiller và Uhland, các triết gia như Schelling và Hegel, các nhà thiên văn như Kepler, và một số nhà thần học chính thống và tin kính nhất, như Bengel và Storr; nhưng cũng là những lãnh tụ của cả chủ nghĩa duy lý thông thường lẫn chủ nghĩa duy lý siêu việt, tức là Paulus, Baur, và Strauss. Cố Tiến sĩ Baur, Giáo sư Lịch sử Hội Thánh ở Tübingen (qua đời năm 1860), là người sáng lập cái gọi là Trường phái Tübingen về phê bình lịch sử tiêu cực, nhằm tái cấu trúc triệt để lịch sử Cơ Đốc giáo nguyên thủy, trên cơ sở của chủ nghĩa duy trí phiếm thần (theo Hegel); và nhìn chung, là người tài giỏi nhất và đáng kính nhất trong mọi đối thủ của Cơ Đốc giáo. Chính dưới sự hướng dẫn của ông mà Strauss được đào tạo, và trở nên không xứng đáng cho chức vụ Cơ Đốc, tại Đại học Tübingen. Ông đứng đầu lớp, và tỏ ra có tài năng và sự cần mẫn bất thường. Sau một chuyến du hành văn học đến miền bắc nước Đức, ông trở thành Repetent, hay gia sư thần học và giảng viên, tại Stift (Chủng viện) của trường cũ; nhưng đã bị cách chức và loại khỏi sự phục vụ Hội Thánh năm 1836, sau khi xuất bản tác phẩm nổi tiếng "Life of Jesus," tác phẩm đã tạo ra một cảm giác phi thường trong giới thần học và văn học, và mang lại cho ông một sự khét tiếng không đáng ganh tị cho mọi thời đại về sau. Từ đó, ông đã sống một cuộc đời khá bất ổn và dường như bất hạnh ở nhiều nơi khác nhau,—tại Ludwigsburg, Stuttgart, Heilbronn, Weimar, Cologne, Munich, và lại tại Heilbronn. Ông cưới một nữ diễn viên nổi tiếng, Agnese Schebest; nhưng chẳng bao lâu sau đã ly dị bà, không phải vì vô đạo đức, mà vì tính tình không hợp nhau, và vì tính ích kỷ cực độ trong tính cách của ông. Năm 1839, ông được mời làm giáo sư thần học giáo huấn tại Đại học Zurich, nhưng bị ngăn cản không thể nhận chức bởi một cuộc cách mạng của người dân trong bang, những người đã tràn vào thành phố, và trục xuất chính quyền cấp tiến và vô thần đã mời ông đến để phá hoại chính những nền tảng của đức tin Cơ Đốc trong hàng ngũ mục sư đang lên của Hội Thánh.

Strauss là một học giả cổ điển và tổng quát giỏi, và là một bậc thầy trong nghệ thuật viết văn. Ông có một trí tuệ sáng sủa, có phương pháp, logic, và sắc bén một cách đáng chú ý, một năng lực hiếm có về phân tích phê bình, nhưng hoàn toàn không có năng lực xây dựng. Ông có tài năng bậc cao, nhưng không có thiên tài; ông có thể phá hủy, nhưng không thể xây dựng; ông thấy những khó khăn và những khác biệt, nhưng không thấy sự hiệp nhất và hài hòa. Ông là một luật sư biện hộ vô nguyên tắc và một kẻ cãi thuê đặc biệt, người có thể xé nát lời chứng của các nhân chứng thành từng mảnh, nhưng không thể đạt được một kết quả tích cực nào. Nói một lời, ông là một "kiến trúc sư của sự tàn phá" khéo léo. Về nhân cách đạo đức, ông đứng đắn, tiết độ, và ham học, nhưng lạnh lùng, ích kỷ, và vô tâm. Khi còn là sinh viên, ông khá mê tín, và tin vào mọi chuyện ma và sự bị quỷ ám lúc bấy giờ đang khuấy động Württemberg, và quây quần quanh người bạn của ông, nhà thơ-bác sĩ hóm hỉnh và đáng mến, người thấy ma, Justinus Kerner ở Weinsberg (người, nhân tiện, đã gọi cuộc hôn nhân và sự ly dị sau đó của Strauss chỉ là một "huyền thoại," và đã đùa nhiều câu hóm hỉnh về ông). Đây là một minh họa nổi bật về mối quan hệ mật thiết giữa mê tín và vô tín, và sự chuyển đổi dễ dàng từ điều này sang điều kia. Chúng ta có cùng một quy luật được minh họa trên quy mô lớn trong liên minh mật thiết giữa vô tín và thuyết thông linh hiện đại bị gọi sai là như thế. Con người phải tin vào một điều gì đó; hoặc tin vào Đức Chúa Trời chân thật hoặc tin vào các thần tượng câm, hoặc tin vào Đức Thánh Linh hoặc tin vào các bóng ma. Cách đây không lâu, các báo Mỹ loan tin rằng Strauss đã thay đổi quan điểm, và sắp bác bỏ "Life of Jesus" của mình; nhưng giấc mộng này đã tan biến bởi sự xuất hiện của "Life of Jesus" mới của ông, tác phẩm xấu xa bằng hoặc thậm chí tệ hơn tác phẩm cũ.

Tác phẩm "Leben Jesu" đầu tiên và lớn hơn của Strauss xuất hiện tại Tübingen năm 1835 và '36, gồm hai tập; ấn bản thứ tư và có lẽ là cuối cùng năm 1840; và đã được dịch sang tiếng Pháp bởi Émile Littré, thành viên Viện Hàn lâm (Paris, ấn bản thứ 2, 1856), và sang tiếng Anh bởi cô Marian Evans (London, 1846, ba tập; tái bản tại New York bởi một nhà xuất bản vô danh nào đó, 1850). Tác phẩm nhỏ hơn cùng tên, một tập dày 633 trang, xuất hiện tại Leipzig năm 1864, và đã trải qua nhiều ấn bản. Trong khi tác phẩm đầu chỉ dành riêng cho độc giả uyên bác, tác phẩm thứ hai mang tính phổ thông hơn (für das deutsche Volk bearbeitet, như trang tựa ghi), và nhắm trở thành đối với người Đức điều mà "Vie de Jésus" của Renan đã là đối với người Pháp, dù nó kém xa tác phẩm sau về sự thanh lịch dễ đọc và tính phổ thông bao nhiêu thì nó lại vượt trên về học thuật và độ chính xác bấy nhiêu. Ông đã dâng hiến nó cho ký ức người anh đã qua đời của mình, như Renan đã dâng hiến tác phẩm của ông cho ký ức người chị đã qua đời của mình. Với những sửa đổi nhỏ, ông giữ vững lập trường cũ, với sự cay đắng gia tăng đối với hàng giáo phẩm và hội thánh, những người mà giờ đây ông từ bỏ một cách tuyệt vọng, quay sang quần chúng, và đảm nhận vai trò của một kẻ đào ngũ thần học và một kẻ mị dân thiêng liêng. Ông trơ tráo, trong lời tựa (trang 12), viện dẫn gương của Thánh Phao-lô, người, sau khi bị người Do Thái từ chối, đã dâng Phúc Âm cho dân ngoại. Ông hy vọng rằng sự hủy diệt đức tin phổ thông vào các phép lạ cuối cùng sẽ lật đổ chức vụ Cơ Đốc, như một gánh nặng vô dụng và thậm chí có hại của xã hội trong tình trạng văn minh tiến bộ hiện nay. "Wer die Pfaffen aus der Kirche schaffen will," ông nói (lời tựa, trang 9), "der muss erst das Wunder aus der Religion schaffern." Bản chất của tôn giáo hay triết học mà ông muốn thay thế cho một Cơ Đốc giáo siêu nhiên có thể được đoán định từ sự phủ nhận không che giấu của ông về sự bất tử của linh hồn. Ông ca ngợi người anh đã qua đời của mình, trong lời dâng hiến, vì đã không bao giờ nhượng bộ, ngay cả trên giường chết, trước sự cám dỗ lừa dối là tìm sự an ủi từ giấc mộng trống rỗng về một thế giới khác. "Du hast," ông nói, "selbst in solchen Augenblicken, wo jede Lebenshoffnung erloschen war, niemals der Versuchung nachgegeben, durch Anlehnen beim Jenseits dich zu täuschen." Strauss đã vô tình làm một việc phục vụ lớn cho chân lý bằng cách kêu gọi ra một thư viện những sự bênh vực uyên bác cho lịch sử Phúc Âm. Trong số những đối thủ tài giỏi nhất của ông có Tholuck, Neander, Ullmann, Lamge, Ebrard, Jul. Muller, Hoffmann, Hug. Cũng xin so sánh một loạt bài viết uyên bác của Giáo sư Geo. P. Fisher thuộc Yale College, về "Cuộc xung đột với Chủ nghĩa Hoài nghi và Vô tín," bài thứ hai trong đó duyệt xét và bác bỏ thuyết huyền thoại của Strauss, trong "New-Englander" số tháng 4 năm 1864. Những bài viết này, xuất hiện liên tiếp trong "New-Englander" và các tạp chí quý khác của Mỹ, rất đáng được tái bản dưới dạng sách vĩnh cửu. Trong cuốn sách mới của mình, Strauss thấy tiện lợi khi phớt lờ gần như hoàn toàn nhiều cuốn sách hay nhất liên quan trực tiếp đến chủ đề; như "Credibility of the Gospel History" của Tholuck, "Life of Christ" của Lange, và những công trình chú giải và phê bình bậc thầy của Meyer, Bleek, và những người khác.

CHÚ THÍCH 81, trang 151. Theodore Parker, sinh tại Massachusetts, 1810; mất tại Florence, 1860. "Discourse of Matters pertaining to Religion," 1849. So sánh bài điểm sách của ông về Strauss trong "Christian Examiner" số tháng 4 năm 1840. Ông Weiss đưa ra một sự phân biệt giữa các thuyết của Strauss và Parker, nhưng dựa trên một sự hiểu lầm một phần về thuyết trước. Sự khác biệt nằm nhiều hơn ở khuynh hướng thực tiễn của nhà kích động người Mỹ và khuynh hướng suy đoán của sinh viên người Đức. Xem "Life and Correspondence of Theodore Parker," của John Weiss, New York, 1864, 2 tập; và một bài điểm sách tài giỏi về tác phẩm này của Giáo sư Noah Porter trong "New-Englander" năm 1864, trang 359tt.

CHÚ THÍCH 82, trang 163. Trong "Leben Jesu" mới của ông, trang 79, Strauss nói, với tham chiếu đến Phúc Âm Giăng: "Hier hat sogar die Einmischung philosophischer Construction und bewusster Dichtung alle Wahrscheinlichkeit." So sánh trang 98. Để có một bản tóm lược rõ ràng về cuộc tranh luận Phúc Âm gần đây, chúng tôi xin giới thiệu độc giả tiếng Anh đến hai bài viết của Giáo sư G. B. Fisher trong "Bibliotheca Sacra" số tháng 4 năm 1864, về tính xác thực của Giăng; và một bài viết khác trong "New Englander" số tháng 10 năm 1864, về các Phúc Âm Nhất lãm.

CHÚ THÍCH 83, trang 167. Tiến sĩ Baur, trong ấn bản thứ hai đã hiệu đính của tác phẩm quan trọng cuối cùng của ông về "Cơ Đốc giáo và Hội Thánh Cơ Đốc trong Ba Thế kỷ Đầu tiên," xuất hiện ngay trước khi ông qua đời (năm 1860), đã đưa ra sự nhượng bộ đáng chú ý rằng sự hoán cải của Thánh Phao-lô luôn là một điều bí ẩn đối với ông, điều không thể được giải quyết thỏa đáng bởi bất kỳ sự phân tích tâm lý hay biện chứng nào. "Keine weder psychologische noch dialektische Analyse kann das innere Geheimniss des Actes erforschen, in welchem Gott seinen Sohn in ihm enthüllte" (tr. 45). Trong mối liên hệ này, ông đã để mình nói về phép lạ của sự phục sinh, "điều duy nhất có thể xua tan những nghi ngờ của các sứ đồ lớn tuổi hơn, những nghi ngờ dường như buộc đức tin phải rơi vào đêm tối vĩnh cửu của sự chết" ("das Wunder der Auferstehung, das allein die Zweifel der älteren Apostel zerstreuen konnte, welche den Glauben selbst in die ewige Nacht des Todes verstossen zu müssen schienen" (tr. 39); và về phép lạ của sự hoán cải của Phao-lô, điều dường như càng lớn hơn, vì ông, "trong sự thay đổi đột ngột từ kẻ thù hung bạo nhất thành người rao giảng quyết liệt nhất của Cơ Đốc giáo, đã phá vỡ những rào cản của chủ nghĩa đặc thù Do Thái, và hòa tan nó trong ý niệm phổ quát của Cơ Đốc giáo" (tr. 45). Chúng tôi tôn trọng sự trung thực của người hoài nghi hiện đại vĩ đại nhất này, và ấp ủ hy vọng rằng cuối cùng ông đã được cứu khỏi đêm tối vĩnh cửu của sự tuyệt vọng, điều là kết cục hợp logic của chủ nghĩa hoài nghi.

CHÚ THÍCH 84, trang 172. Sự phản đối tương tự chống lại thuyết hư cấu đã được người vô thần Rousseau nêu ra, trong "Émile," Quyển iv. tr. 111: "Jamais des auteurs juifs n'eussent trouvé ni ce ton, ni cette morale; et l'évangile a des caractères de vérité si grands, si frappans, si parfaitement inimitable, que l'inventeur en serait plus étonnant que le héros." Theodore Parker, khi tranh luận chống lại sự phủ nhận hoàn toàn sự hiện hữu của Đức Chúa Jêsus, điều mà không người tỉnh táo nào dám mạo hiểm, đã cung cấp một lập luận chống lại sự phủ nhận một phần: "Hãy đo lường Đức Chúa Jêsus bằng cái bóng Ngài đã đổ xuống thế gian; không, bằng ánh sáng Ngài đã chiếu rọi lên nó. Liệu người ta có bảo chúng ta rằng một con người như thế chưa từng sống không? toàn bộ câu chuyện là một lời dối trá ư? Giả sử rằng Plato và Newton chưa từng sống. Nhưng ai đã làm công việc của họ, và suy nghĩ tư tưởng của họ? Phải cần một Newton mới rèn ra được một Newton. Con người nào có thể bịa ra một Đức Chúa Jêsus? Không ai ngoài một Đức Chúa Jêsus." Ngay cả chính Renan, quên mất thuyết của mình, cũng nói, "Life of Jesus," chương xxviii. tr. 367: "Hoàn toàn không phải được các môn đồ của Ngài sáng tạo ra, Đức Chúa Jêsus xuất hiện trong mọi sự đều vượt trội hơn các môn đồ Ngài. Họ, trừ Thánh Phao-lô và Thánh Giăng, đều là những người không có tài năng hay thiên tài. . . . Nhìn chung, nhân cách Đức Chúa Jêsus, hoàn toàn không được các tiểu sử gia của Ngài tô điểm, đã bị họ làm cho nhỏ đi." Thật đáng tiếc khi thế gian đã phải chờ đợi một ngàn tám trăm năm để có được sự phục hồi bức tranh chân thật về Đức Chúa Jêsus từ những mảnh vỡ không hoàn hảo và méo mó của các môn đồ dốt nát của Ngài!
CHÚ THÍCH 85, trang 174. Goethe, trong "Conversations with Eckermann" (tập iii. 371), hoàn toàn thừa nhận tính xác thực, độ đáng tin, và sự uy nghi vô song của các Phúc Âm, và nói: "Ich halte die Evangelien für durchaus ächt; denn est is in ihnen der Abglanz einer Hoheit wirksam, die von der Person Christi ausging und die so göttlicher Art, wie nur je auf Erden das Göttliche erschienen ist." Guizot, trong "Méditations," première série, tr. 252, đưa ra những nhận xét nổi bật và chân thật sau đây về các Phúc Âm: "Quyền năng mạnh mẽ của những sách này và những tường thuật của chúng đã được thử nghiệm và chứng minh. Chúng đã thắng chủ nghĩa ngoại giáo; chúng đã chinh phục Hy Lạp, La Mã, và châu Âu man rợ; chúng đang trên đường chinh phục thế giới. Và sự thành thật của các tác giả cũng chắc chắn không kém quyền năng của các sách. Chúng ta có thể tranh cãi về học thức và sự sắc sảo phê bình của những sử gia đầu tiên về Chúa Giê-xu Christ; nhưng không thể tranh cãi về đức tin tốt lành của họ; nó tỏa sáng từ lời nói của họ: họ tin điều họ nói; họ đã đóng ấn những lời quả quyết của mình bằng huyết của họ."

CHÚ THÍCH 86, trang 175. Điều này đã được thực hiện với hiệu quả tốt, với tham chiếu đến Hume, bởi Tổng Giám mục Whately, trong "Historic Doubts relative to Napoleon Bonaparte," Oxford, 1821; và chống lại Strauss (có nghĩa là Đà điểu) bởi Tiến sĩ Wurm (dưới tên Casuar, tức là Đà điểu đầu mào, họ hàng với đà điểu, không phải Caspar, như Giáo sư Fisher, trong "New-Englander," 1864, tr. 242, đã viết), trong "Life of Luther," 1839, nhưng đề ngày Mexico, 1936 (không phải 2836), một trăm năm sau "Life of Jesus" của Strauss, khi phê bình sẽ đạt đến đỉnh điểm ở Tân Thế giới. Một sự nhại lại rất khéo léo, tuân thủ nghiêm ngặt phương pháp của Strauss, và áp dụng nó vào các tài liệu liên quan đến cuộc đời Luther, vốn thường mâu thuẫn nhau; chẳng hạn, về nơi sinh của ông, Möhra, hay Eisleben, hay Mansfeld (so sánh Bethlehem và Nazareth), và ngày tháng cùng cách thức ông hoán cải tại Erfurt, liệu nó được gây ra bởi một cuộc đấu súng, hay bởi một trận giông bão và sét đánh, v.v. Giáo sư Norton, trong "Internal Evidences of the Gospels," như chúng tôi được biết từ Giáo sư Fisher, cũng đã sử dụng vũ khí này chống lại Strauss, và bằng chính tiến trình của ông đã chứng minh một cách thuyết phục rằng Julius Cæsar chưa bao giờ bị ám sát.

CHÚ THÍCH 87, trang 177. Joseph Ernest Renan sinh ngày 27 tháng 2 năm 1823, tại Treguier ở Brittany, con của cha mẹ nghèo hèn (một số nói là gốc Do Thái), và được đào tạo cho chức linh mục La Mã trong Chủng viện Thần học St. Sulpice, tại Paris. Nhưng, trước khi chịu chức, ông buộc phải rời khỏi cơ sở này vì một số khó khăn tôn giáo mà các bề trên của ông không thể hoặc không muốn giải quyết. Sau đó ông đã cống hiến mình cho việc nghiên cứu so sánh các ngôn ngữ Semitic, điều mà ông đã cố gắng làm như điều Giáo sư Bopp ở Berlin đã hoàn thành một cách thành công cho gia đình ngôn ngữ Ấn-Đức hay Aryan. Năm 1847, ông đoạt Giải Volney cho một tiểu luận, sau này được mở rộng thành một lịch sử các ngôn ngữ Semitic, và đã đạt được danh tiếng là một trong những nhà Đông phương học hàng đầu còn sống ở châu Âu. Năm 1856, ông được bầu (thay thế Augustin Thierry) làm thành viên Viện Hàn lâm Pháp. Năm 1860, ông được Napoléon III giao phó một sứ mệnh khảo sát khảo cổ học trên các địa điểm được cho là của các thành phố Phoenicia, và đã xuất bản kết quả nghiên cứu của mình trong một bộ sưu tập đồ sộ các di tích văn tự từ thời kỳ thống trị của Assyria đến thời kỳ của các Seleucides. Khi trở về, ông được bổ nhiệm vào chức giáo sư tiếng Hebrew tại Collège de France, nhưng đã mất chức vì bài diễn văn nhậm chức của mình, trong đó ông đã táo bạo tấn công, nhân danh khoa học tự do, chính thống truyền thống của phe giáo sĩ, và tín điều đáng kính về thần tính của Đấng Christ.

"Vie de Jésus" của Renan được chuẩn bị, về đại cương, trong chuyến hành trình ở phương Đông của ông, bên cạnh người chị đã qua đời của ông, trong tầm nhìn tươi mới về các địa điểm thánh, và được xuất bản tại Paris năm 1863, như phần đầu của một tác phẩm (sẽ hoàn thành trong bốn tập) về "Nguồn gốc Cơ Đốc giáo." Nó đánh dấu một thời kỳ trong văn học tôn giáo Pháp, và đã có một sự lưu hành vô song trên lục địa châu Âu, và ngay cả ở Anh và Mỹ. Tôi có trước mặt ấn bản thứ bảy, Paris, 1864. Một bản dịch tiếng Anh, của Ch. E. Wilbour, xuất hiện tại New York, 1864. Sách của Renan có mọi sự quyến rũ của một tiểu thuyết tôn giáo, và có thể đã ích lợi cho nhiều người Pháp, những người chưa bao giờ biết rằng Đức Chúa Jêsus là một nhân vật thú vị như thế, bằng cách khiến họ nghiên cứu Tân Ước. Chắc chắn điều tốt cũng sẽ đến từ điều ác trong trường hợp này. Nhưng, như một tác phẩm phê bình hay khoa học, nó hoàn toàn không có giá trị. Trong lời giới thiệu, ông tham chiếu, trong số sáu tác phẩm, chủ yếu đến "Life of Jesus" của Strauss, như Littré đã dịch, để lấy thông tin về các chi tiết phê bình; và tự mãn với việc trình bày quan điểm của mình bằng sự tự tin như sấm truyền, và một vẻ viện dẫn bừa bãi đến Tân Ước và Talmud, một số trong đó chứng minh điều hoàn toàn ngược lại với những lời quả quyết trong bản văn. Về nhiều sự bác bỏ Strauss ông không nói một lời. Ông cũng đã xuất bản một ấn bản nhỏ hơn của "Life of Jesus," trình bày Ngài, như ông nói, bằng "đá cẩm thạch trắng tinh khiết" (đúng hơn là bằng kẹo đường), không tì vết hay nếp nhăn, để gây dựng dân Pháp. Trong số nhiều lời đáp lại Renan, tôi xin kể những lời của E. de Pressensé người Pháp, Van Oosterzee người Hà Lan, Beyschlag người Đức, và H. B. Smith người Hoa Kỳ.

CHÚ THÍCH 88, trang 177. Xem tiểu luận của Renan về "Critical Historians of Jesus," trong "Studies of Religious History and Criticism," do O. B. Frothinghan dịch, New York, 1864, tr. 189.

CHÚ THÍCH 89, trang 178. Trong tiểu luận vừa trích, tr. 197, Renan nói: "Huyền thoại về Đức Phật Cakya-Mouni là huyền thoại, trong cách hình thành, giống nhất với huyền thoại về Đấng Christ; như Phật giáo là tôn giáo, trong quy luật phát triển, giống nhất với Cơ Đốc giáo." Chỉ riêng sự kiện về sự mờ nhạt tương đối của gã này, Cakya-Mouni, trong thế giới văn minh, đã làm cho sự so sánh lặp đi lặp lại Đức Chúa Jêsus với hắn bởi tiểu thuyết gia người Pháp này trở nên đơn thuần lố bịch, nếu không phải là phạm thượng.

CHÚ THÍCH 90, trang 178. "Vie de Jésus" (chương xv. tr. 172): "La légende était ainsi le fruit d'une grande conspiration toute spontanée et s'élaborait autour de lui de son vivant. Aucun grand événement de l'histoire ne s'est passé sans donner lieu à un cycle de fables, et Jésus n'eût pu, quand il l'eût voulu, couper court à ces créations populaires."

CHÚ THÍCH 91, trang 179. "Studies of Religious History and Criticism," v.v., tr. 192.

CHÚ THÍCH 92, trang 181. Mọi thẩm phán có thẩm quyền dường như đều đồng ý trong một sự đánh giá rất thấp về giá trị khoa học và phê bình của sách Renan. Tiến sĩ H. B. Smith ở New York, trong bài điểm sách xuất sắc của ông về "Life of Jesus" của Renan, trong "American Presbyterian and Theological Review" số tháng 1 năm 1864, tr. 145, đã nhận xét đúng đắn: "Về học thức, trí tuệ, và tính nhất quán, tác phẩm Teutonic của Strauss vượt trội vô cùng so với chuyện tình lãng mạn Pháp nhẹ nhàng và bay bổng." Giáo sư Fisher bày tỏ cùng ý kiến trong bài viết đã trích, "New Englander" năm 1854, tr. 264: "Không có gì đáng sợ trong cuộc tấn công của Renan vào Cơ Đốc giáo. Toàn bộ phương pháp của nó quá thiếu khoa học để tạo ra một ấn tượng lâu dài. So với tác phẩm của Strauss, nó chẳng đáng kể gì; và chúng tôi không nghi ngờ rằng hiệu quả cuối cùng của sự náo động mà nó đã gây ra, và của cuộc kiểm tra mà nó phải trải qua, sẽ là bày tỏ một cách ấn tượng hơn bao giờ hết sự khó khăn của việc lật đổ các bằng chứng của sự mặc khải." Mục sư Marcus Dods, trong lời tựa cho bản dịch Edinburgh của "Life of Christ" của Lange, tập i. tr. xiv., gọi sách của Renan là "sai lầm văn học đáng buồn nhất của thế kỷ này," và nhận xét rằng nó bày tỏ một sự thiếu hiểu biết đáng tiếc của công chúng Pháp, rằng một cuốn sách, mà ở Đức đã lỗi thời hai mươi năm trước, giờ đây lại tạo ra nhiều sự quan tâm sôi nổi đến thế. Mục sư Samuel J. Andrews, trong lời tựa cho một ấn bản mới của tác phẩm không phô trương, nhưng thận trọng, cẩn thận, và đáng tin cậy của ông, "Life of our Lord upon Earth," New York, 1864, tr. vi., phủ nhận mọi giá trị phê bình của sách Renan, và thêm: "Tôi không nhớ có chi tiết nào mà nó thêm vào kiến thức của chúng ta về lịch sử Phúc Âm, ngay cả về các nét bên ngoài: huống chi nó giúp chúng ta hiểu ý nghĩa cao hơn của nó."

CHÚ THÍCH 93, trang 182. "Đức Chúa Jêsus chỉ là một người làm phép lạ vào giai đoạn muộn, và trái với ý muốn của Ngài." "Ngài là một người làm phép lạ và một người trừ quỷ chỉ bất đắc dĩ. Các phép lạ thường là công việc của công chúng còn hơn là của người được gán cho chúng. . . . Các phép lạ của Đức Chúa Jêsus là một sự bạo hành gây ra cho Ngài bởi thời đại của Ngài, một sự nhượng bộ mà sự cần thiết của thời khắc đã ép buộc Ngài. Vì vậy, người trừ quỷ và người làm phép lạ đã sụp đổ; nhưng nhà cải cách tôn giáo, sẽ sống mãi" (Renan, chương xvi.). "Tuyệt vọng, bị dồn đến đường cùng, Ngài không còn làm chủ được chính mình nữa. Sứ mệnh của Ngài đã áp đặt lên Ngài, và Ngài đã vâng theo dòng thác. Như luôn xảy ra trong những sự nghiệp vĩ đại và thần thánh, Ngài đã chịu đựng những phép lạ mà dư luận đòi hỏi ở Ngài, hơn là thực hiện chúng. Hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Jêsus là một người làm phép lạ, La-xa-rơ và hai chị em của ông có thể đã giúp thực hiện một phép lạ [sự phục sinh bề ngoài của La-xa-rơ], như biết bao người đạo đức, tin chắc vào sự thật của tôn giáo mình, đã tìm cách chiến thắng sự cứng lòng của con người bằng phương tiện của sự yếu đuối mà họ biết rõ. Trạng thái lương tâm của họ là trạng thái của những người Stigmatists, những người Convulsionists, những Nữ tu Được Quan sát, bị lôi cuốn bởi ảnh hưởng của thế giới họ sống, và bởi niềm tin của chính họ vào những hành động giả vờ. Còn về Đức Chúa Jêsus, Ngài không có quyền năng hơn Thánh Bernard hay Thánh Francis d'Assisi để kiềm chế lòng ham mê điều kỳ diệu của quần chúng và của chính các môn đồ Ngài. Hơn nữa, cái chết, chỉ còn vài ngày nữa, sẽ khôi phục cho Ngài sự tự do thần thánh của Ngài, và giật Ngài ra khỏi những sự cần thiết chết người của một nhân cách ngày càng trở nên đòi hỏi hơn, khó duy trì hơn mỗi ngày" (chương xxii.). Vì vậy Đức Chúa Jêsus đã để mình làm công cụ cho một sự lừa dối đạo đức. Dĩ nhiên, sẽ không phù hợp với sự lịch thiệp của người Pháp hay sự thận trọng thông thường nếu nói, bằng những lời thẳng thừng, rằng Đấng Christ là một kẻ mạo danh; nhưng sự bóng gió đủ rõ ràng cho bất kỳ độc giả biết suy ngẫm nào.

CHÚ THÍCH 94, trang 183. Ở cuối chương xxvi. (trang 308 của bản gốc tiếng Pháp): "Son corps avait-il été enlevé, ou bien l'enthusiasme, toujours crédule fit-il éclore après coup l'ensemble de récits par lesquels on chercha à établir la foi à la resurrection? C'est ce que, faute de documents contradictories--[which the American translation, page 357, has softened into, for want of peremptory evidence']--nous ignorerons à jamais. Disons cependant que la forte imagination de Marie de Magdala joua dans cette circonstance un rôle capital. Pouvoir divin de l'amour! moments sacrés où la passion d'une hallucinée donne au monde un Dieu resuscité!"

CHÚ THÍCH 95, trang 184. Độc giả khó mà tin được, cho đến khi đọc đoạn trong "Vie de Jésus," chương xxiii., đoạn mà chúng tôi miễn cưỡng chép lại: "Did he [Christ in Gethsemane] recall the clear fountains of Galilee where he might have refreshed himself; the vineyard and fig-tree under which he might have been seated; les jeunes filles qui auraient peut-être consenti à l'aimer? Maudit-il son âpre destinée, qui lui avait interdit les joies concédées à tous les autres? Regrettat-il sa trop haute nature, et, victime de sa grandeur, pleura-t-il de n'être pas resté un simple artisan de Nazareth?" Renan đã đặt cảnh trong vườn Ghết-sê-ma-nê một cách tùy tiện vài ngày trước đêm chịu khổ, trái với lời chứng nhất trí của các Phúc Âm Nhất lãm cũng như tính hợp lý nội tại của trường hợp. Nhưng những ý kiến của nhà phê bình phù phiếm này về những chủ đề như thế hoàn toàn không đáng giá. Các thiếu nữ Ga-li-lê và Giu-đê xuất hiện nổi bật trong tiểu thuyết về Đức Chúa Jêsus này, và làm cho nó càng hợp khẩu vị Pháp hơn. Trong chương v. (trang 52 của bản gốc, trang 102 của bản dịch tiếng Anh) có đoạn sau: "Toàn bộ quyền năng yêu thương của Ngài đã được chuyển sang điều Ngài xem là thiên chức của mình. Cảm xúc cực kỳ tinh tế (le sentiment extrêmement délicat) mà chúng ta nhận thấy nơi Ngài đối với phụ nữ không bao giờ rời khỏi sự tận hiến độc quyền mà Ngài dành cho lý tưởng của mình. Ngài đối xử như chị em, như Francis d'Assisi và Francis de Sales, với những người nữ say mê cùng một công việc như Ngài: Ngài có những Thánh Claire của mình, những Françoise de Chantal của mình. Chỉ có điều có lẽ họ yêu Ngài hơn là yêu công việc. Không nghi ngờ gì Ngài được yêu nhiều hơn là yêu. Như thường xảy ra ở những bản tính rất cao thượng, sự dịu dàng của tấm lòng nơi Ngài đã được biến thành một sự ngọt ngào vô hạn, một thi vị mơ hồ, một sự quyến rũ phổ quát. Những mối quan hệ thân mật và tự do của Ngài, nhưng hoàn toàn thuộc về trật tự đạo đức, với những người nữ có hạnh kiểm đáng ngờ (avec des femmes d'une conduite équivoque), cũng được giải thích bởi niềm đam mê gắn Ngài với vinh quang của Cha Ngài, và đã gợi lên nơi Ngài một thứ ghen tuông đối với mọi thụ tạo xinh đẹp (une sorte de jalousie pour toutes les belles créatures) những người có thể góp phần vào nó." Để chứng minh cho lời nói liều lĩnh và phù phiếm này, Renan trích dẫn Lu-ca 7:37; Giăng 4:7; 8:3. Guizot, chắc chắn có ý nhắc đến Renan, đã dành một chương đặc biệt trong Méditations của ông cho Jésus-Christ et les femmes (tr. 309tt.), và đã duy trì một cách đúng đắn rằng không nơi nào có ít tính người hơn, và nhiều tính Đức Chúa Trời hơn, bằng trong các mối quan hệ của Đấng Christ với những người nữ đến gần Ngài, và trong sự tinh sạch tuyệt đối đặc trưng cho những lời Ngài nói về tội ngoại tình và về sự thánh khiết của quan hệ hôn nhân. Xem Ma-thi-ơ 5:27, 28; 19:4-9, v.v.

CHÚ THÍCH 96, trang 186. Tiến sĩ H. B. Smith, trong bài viết đã nhắc đến, trang 157 và 169, đã lên án sách của Renan một cách nghiêm khắc nhưng đúng đắn như sau: "Khi phán xét một sự trình bày như thế, không cần phải quanh co hay dùng lời hoa mỹ. Nó hoàn toàn đáng hổ thẹn và thiếu ngay thẳng. Nó tấn công chính sự trung thực và độ đáng tin của Đức Chúa Jêsus. Nó lấy sự thành công làm tiêu chuẩn. Nó là tinh túy của chủ nghĩa Giê-su-ít. Lời bào chữa hời hợt như nó ô nhục. Đạo đức tồi tệ nhất của sân khấu Pháp không thể vượt qua nó. Không ai ngoài một người Pháp có thể, sau điều này, vẫn tôn thờ anh hùng của mình như sự trọn vẹn của nhân tính. Và, giữa những sự trình bày phóng đãng như thế, mà xen vào những cụm từ về 'sự nghiêm túc sâu sắc,' 'lương tâm cứng rắn,' và 'sự thành thật tuyệt đối' của chúng ta, tương phản với những ảo tưởng và giả dối gán cho Đức Chúa Jêsus, là đẩy đến tột đỉnh một sự bịa đặt đê hèn, mà mọi người có đầu óc đúng đắn sẽ theo bản năng lùi lại, và mọi tín đồ chân thật nơi Đấng Christ sẽ đóng dấu là phạm thượng. Đối với Đức Chúa Jêsus,—như một con người đơn thuần,—tốt hơn ngàn lần, nếu Ngài đã chết trong vô danh, còn hơn là đã để mình sa vào những trò mạo danh mà Ngài hẳn đã biết là giả dối, vào một âm mưu dựng trên một lời dối trá hay một ảo giác. Nhưng đây chưa phải là tất cả, cũng chưa phải là điều tồi tệ nhất. Vai trò của Đấng Mê-si-a đòi hỏi Đức Chúa Jêsus cũng phải tự xưng mình là một người trừ quỷ và một người làm phép lạ.' Sự bịp bợm phải hoàn thành công việc đã bắt đầu trong ảo giác. . . . Đức Chúa Jêsus được Renan miêu tả là một bịa đặt của chủ nghĩa tự nhiên, một quan niệm không thể hình dung ra cũng không thể hiện thực hóa được. Nó có những hình thức và khung sườn bên ngoài của đời sống con người; nhưng bên trong không có cả một ý thức cá nhân bất tử. Trong phân tích cuối cùng, chúng ta chỉ có bóng của sự chết. Và đây là tinh túy của chủ nghĩa tự nhiên. Đức Chúa Jêsus của các Phúc Âm, của các Thư tín, và của Hội Thánh, vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, là vua và là thầy tế lễ trong một vương quốc vĩnh cửu, là tinh túy của chủ nghĩa siêu nhiên; và chủ nghĩa tự nhiên phải trục xuất Đấng Christ khỏi tấm lòng và Hội Thánh, khỏi lương tâm và đời sống, trước khi nó có thể trục xuất chủ nghĩa siêu nhiên khỏi lịch sử nhân loại."

CHÚ THÍCH 97, trang 187. Tiếng kêu lúc lâm chung của Julian Kẻ Bội Đạo—"Galilæan, thou hast conquered!"—dựa trên những nguồn quá muộn để có thể đáng tin, đặc biệt xét đến tường thuật đầy đủ của Ammianus Marcellinus công bằng về những giờ cuối cùng của hoàng đế. Nhưng nó chứa đựng triết lý của triều đại ông, và câu tục ngữ Ý có thể được áp dụng cho nó: Se non e vero, e ben trovato.

CHÚ THÍCH 98, trang 190. Xem "Leben Jesu" lớn của ông, Schlussabhandlung, tập ii. trang 663 (ấn bản thứ 4, 1840). So sánh một kết luận tương tự trong "Leben Jesu" phổ thông của ông, trang 627.

CHÚ THÍCH 99, trang 191. "Trong một cá nhân," Strauss nói, "Leben Jesu," tập ii. trang 710, "trong một Đức Chúa Trời-làm-người, những thuộc tính và chức năng mà giáo lý hội thánh gán cho Đấng Christ tự mâu thuẫn nhau; trong ý niệm về nhân loại, chúng hòa hợp. Nhân loại là sự hiệp nhất của hai bản tính,—Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Vô hạn tự biểu hiện trong hữu hạn, và tinh thần hữu hạn nhớ lại sự vô hạn của mình. Nó là con của người mẹ hữu hình và người cha vô hình, Tự nhiên và Tinh thần; nó là người làm phép lạ, vì trong tiến trình lịch sử nhân loại, tinh thần ngày càng hoàn toàn chinh phục tự nhiên cả bên trong lẫn xung quanh con người, cho đến khi nó nằm trước mặt nó như một vật chất trơ cho hoạt động của nó; nó là sự hiện hữu vô tội, vì tiến trình phát triển của nó là không đáng trách: ô uế chỉ bám vào cá nhân, và không chạm đến nhân loại hay lịch sử của nó. Chính nhân loại chết, sống lại, và thăng thiên: vì từ sự phủ định đời sống tự nhiên của nó luôn phát xuất một đời sống thiêng liêng cao hơn;' từ sự dập tắt giới hạn của nó như một tinh thần cá nhân, duy lý, và trần thế, nảy sinh sự hiệp nhất của nó với Tinh thần vô hạn của các tầng trời. Bởi đức tin nơi Đấng Christ này, đặc biệt nơi sự chết và sự phục sinh của Ngài, con người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, bởi sự nhóm lên trong lòng mình ý niệm về nhân loại, đặc biệt bởi sự phủ định những khía cạnh tự nhiên và nhục dục của nó, con người cá nhân dự phần vào đời sống thần-nhân của loài." "Life of Jesus" phổ thông, của cùng tác giả, kết thúc một cách tương tự, trang 627. Nhưng ý niệm về sự hiệp nhất của tính người và tính thần không mâu thuẫn hơn trong một cá nhân so với trong nhân loại. Điều gì đúng trong ý niệm hay nguyên tắc cũng phải tự hiện thực hóa, hoặc có khả năng hiện thực hóa, trong một sự kiện sống cụ thể. Hơn nữa, lịch sử dạy rằng mỗi thời đại, mỗi phong trào lớn, và mỗi dân tộc, đều có những người đứng đầu đại diện, những người thâu tóm và hành động ra đời sống của toàn thể tương ứng. So sánh những nhận xét ở trang 77tt. Sự tương tự này chỉ chúng ta đến một người đứng đầu đại diện chung của toàn thể nhân loại,—A-đam trong trật tự tự nhiên, và Đấng Christ trong trật tự thiêng liêng. Tính thần-nhân của Strauss giống như một dòng suối không có nguồn, hay như một thân thể không có đầu.

LỜI BẠT.

Trong cuốn sách mới nhất của ông,--Đấng Christ của Đức Tin và Đức Chúa Jêsus của Lịch Sử, Berlin, 1865,--vốn có thể được xem như một Phụ lục cho cuốn Đời Sống Đức Chúa Jêsus thứ hai của ông, Strauss lặp lại, mà không đưa ra bằng chứng, cùng một sự phản đối đối với đức tin phổ quát của Hội Thánh Cơ Đốc: tức là, Đức Chúa Jêsus không thể vừa là một con người thật, vừa là một hữu thể hoàn hảo siêu phàm; nói cách khác, nhân cách tất yếu hàm ý giới hạn và khiếm khuyết. Tác phẩm này không trình bày nét gì mới, nhưng khéo lột trần những ngụy biện của các thỏa hiệp giữa chân lý và sai lầm, và như thế vô tình phục vụ cho lẽ thật. Đó là một sự phân tích rõ ràng và sắc bén về các Bài Giảng sau khi qua đời của Schleiermacher về Đời Sống Đức Chúa Jêsus, kèm một phụ lục châm biếm chống lại cuốn Charakter-Bild Jesu của Schenkel. Schleiermacher là một người siêu nhiên chủ nghĩa trong thần học về Đấng Christ và là một người duy lý trong cách chú giải, kết hợp đức tin cá nhân nơi Đấng Christ là Cứu Chúa của mình với lối phê bình táo bạo nhất đối với lịch sử Phúc Âm. Strauss vô ích tưởng tượng rằng thất bại của nỗ lực cuối cùng này nhằm hòa giải đức tin cũ với triết học và phê bình hiện đại hẳn phải tai hại cho Cơ Đốc giáo; cứ như thể điều này lệ thuộc vào Schleiermacher hay bất kỳ ai khác, hay một số đông người nào! Toàn bộ vấn đề mà Strauss nêu ra trong tiêu đề cuốn sách của ông là sai. Đấng Christ của đức tin chính là Đức Chúa Jêsus của lịch sử, và đã đứng vững qua thử thách của nhiều thế kỷ; còn Đức Chúa Jêsus của chủ nghĩa duy lý và phiếm thần là một hư cấu hiện đại, mà chẳng bao lâu sẽ xếp vào hàng những sai lầm và sự ngu xuẩn đã bị lật đổ của tâm trí loài người.

TUYỂN TẬP

NHỮNG

LỜI CHỨNG CỦA NHỮNG NGƯỜI KHÔNG TIN.

LỜI MỞ ĐẦU.

Chúng tôi trình bày ở đây, như một Phụ lục cho luận chứng của chúng tôi về Thần Tính của Đấng Christ, một tuyển tập những lời chứng đáng chú ý hơn cả của những người không tin về nhân cách của Đấng Christ, được sắp xếp theo thứ tự thời gian, và kèm theo các chú thích giải thích.

Tiến sĩ Nathaniel Lardner (sinh năm 1684, mất năm 1768), mặc dù là một người thuộc phái Socinus, tức phái Nhất Thể, trong quan điểm của ông về nhân thân Đấng Christ, đã làm một việc xuất sắc cho chính nghĩa của tôn giáo được mặc khải chống lại Chủ nghĩa Tự Nhiên của thời ông, bằng tác phẩm thực sự uyên bác và quý giá của ông về "Tính Đáng Tin của Lịch Sử Phúc Âm" (gồm mười bảy cuốn, xuất bản từ năm 1727 đến 1757), trong đó ông đã thu thập với sự cần mẫn không biết mệt mỏi, và xem xét bằng sự phán đoán phê bình, các lời chứng của người ngoại giáo, người Do Thái và người Cơ Đốc thời cổ đại ủng hộ sự chân thật về mặt lịch sử của các sách sứ đồ. Một việc phục vụ tương tự có thể được làm cho giáo lý chân thật về nhân thân Đấng Christ, bằng cách tập hợp lại, theo thứ tự thích hợp, các lời chứng về Thần Tính của Ngài, như được thể hiện trong các bản tín điều, trong sự thờ phượng, và trong các thể chế của mọi thời đại và mọi giáo phái của Cơ Đốc giáo, và được trưng bày ngày qua ngày trong những hoa quả thực tiễn của đức tin nơi Đấng Christ giữa mọi giai tầng và hoàn cảnh của loài người.

Nhiệm vụ hiện tại của chúng tôi bị giới hạn trong các lời chứng của những kẻ chống đối đức tin cũ của Hội Thánh về Đấng Đầu vừa thần vừa người và Cứu Chúa của Hội Thánh. Sự thừa nhận của một kẻ thù đôi khi có sức nặng hơn trong một luận chứng so với lời khẳng định của một người bạn. Ngay từ con sư tử chết cũng có thể lấy được mật ong. "Kẻ ăn cho đồ ăn ra, và kẻ mạnh cho vật ngọt ra" (Các Quan Xét 14:14). [NEEDS REVIEW]

Những lời chứng mà chúng tôi sắp đưa ra là quan trọng và thú vị theo nhiều cách. Chúng chứng minh, đặc biệt những lời chứng của thời kỳ gần đây hơn, rằng có ở nơi sâu thẳm nhất của lòng người một sự tôn kính và ngưỡng mộ theo bản năng và ngày càng tăng đối với sự thanh sạch và hoàn hảo không tì vết của Đấng Christ, là Đấng chí thánh trong lịch sử của nhân loại. Những kẻ vô thần có thể phủ nhận các phép lạ của Ngài; nhưng chúng không thể phủ nhận quyền năng của Ngài, hay công kích nhân cách của Ngài, mà không làm bạo ngược những tình cảm và khát vọng cao quý nhất của chính bản tính chúng, và đánh mất mọi quyền được tôn trọng về mặt đạo đức của đồng loại. Dường như ngày càng được cảm nhận nhiều hơn, rằng không còn tranh cãi gì nữa, Ngài chính là hữu thể tốt lành nhất từng bước đi trên đất này, và rằng một sự công kích nhân cách của Ngài là một sự sỉ nhục đối với danh dự và phẩm giá của chính nhân loại. Và cảm giác cùng niềm xác tín này trở nên mạnh mẽ và sâu sắc hơn khi lịch sử tiến triển. Ấn tượng của Đấng Christ trên thế gian, thay vì mất đất, lại đang tăng thêm sức mạnh với mỗi giai đoạn của nền văn minh, và kiểm soát ngay cả những tư tưởng tốt nhất của kẻ thù Ngài.

Những lời chứng này, mặt khác, cũng phơi bày sự mâu thuẫn trắng trợn của sự vô tín, trong việc thừa nhận sự thanh sạch tuyệt đối và tính chân thật của Đấng Christ, mà vẫn từ chối chính lời chứng của Ngài về chính Ngài; trong việc ca ngợi sự hoàn hảo của Ngài như một con người, mà vẫn phủ nhận Thần Tính của Ngài, là điều mà sự hoàn hảo ấy dựa vào, và là điều duy nhất có thể giải thích thỏa đáng sự hoàn hảo ấy trong một thế giới phổ quát bất toàn.

Sự mâu thuẫn này, vốn đã được nhận thấy nhiều lần trong Luận văn trước đây, được làm nổi bật rõ ràng, với tham chiếu đặc biệt đến Renan, bởi nhà chính trị và sử gia lỗi lạc, M. Guizot, người đã hiến dâng những năm tháng cuối đời trong nơi ẩn dật của mình cho việc bảo vệ tôn giáo được mặc khải. Xin cho phép tôi kết thúc những lời mở đầu này bằng một trích dẫn thích hợp từ tác phẩm gần đây của ông, "Meditations on the Essence of the Christian Religion:" [2] --

"Những người không tin Đức Chúa Jêsus, cũng không thừa nhận bản chất siêu nhiên của nhân thân, của đời sống, và của công việc Ngài, thì thoát khỏi khó khăn này [khó khăn của việc diễn đạt đầy đủ bằng ngôn ngữ loài người sự hòa trộn thân mật và liên tục giữa thần tính và nhân tính trong Đấng Christ]. Sau khi đã loại bỏ trước thần tính và các phép lạ, họ thấy trong lịch sử Đức Chúa Jêsus Christ chẳng gì hơn một lịch sử bình thường, mà họ thuật lại và giải thích như bất kỳ tiểu sử nào khác của con người. Nhưng họ lại sa vào một khó khăn khác hẳn, và bị đắm trên một tảng đá khác hẳn. Hữu thể và quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Jêsus Christ có thể bị tranh cãi; nhưng sự hoàn hảo, sự cao cả của các hành động và của các lời răn dạy của Ngài, của đời sống Ngài và của luật đạo đức Ngài, là điều không thể chối cãi: và, quả thật, chúng không những không bị tranh cãi, mà còn được ngưỡng mộ và ca tụng một cách nhiệt thành và hài lòng. Dường như người ta muốn khôi phục cho Đức Chúa Jêsus Christ như một con người thuần túy sự ưu việt mà họ đã tước đoạt khỏi Ngài khi từ chối nhìn thấy nơi Ngài Thần Tính. Nhưng rồi, thật là bất nhất, thật là mâu thuẫn, thật là dối trá, thật là điều không thể về mặt đạo đức, trong lịch sử của Ngài, theo cách họ dựng nên! Thật là một chuỗi những giả thiết, không thể hòa giải với những sự kiện mà họ thừa nhận! Con người mà họ làm cho quá hoàn hảo và cao cả này lại lần lượt trở thành một kẻ mộng mị hay một kẻ bịp bợm; vừa là kẻ bị lừa vừa là kẻ lừa dối,--bị chính lòng nhiệt thành thần bí của mình lừa dối khi tin vào các phép lạ của chính mình, cố ý lừa dối khi giả mạo bằng chứng để làm cho mình được công nhận. Lịch sử của Đức Chúa Jêsus Christ như thế chỉ là một mớ những truyện hoang đường và sự giả dối; và, thế mà, nhân vật anh hùng của lịch sử này vẫn hoàn hảo, cao cả, không gì sánh được,--thiên tài vĩ đại nhất, tấm lòng cao quý nhất, mà thế gian từng thấy; khuôn mẫu của đức hạnh và vẻ đẹp đạo đức; vị thủ lĩnh tối cao và chính đáng của nhân loại. Và các môn đồ của Ngài, đến lượt mình, đáng ngưỡng mộ một cách chính đáng, đã dám đương đầu mọi sự, chịu đựng mọi sự, để trung thành với Ngài, và để hoàn thành công việc của Ngài; và, quả thật, công việc đã được hoàn thành,--thế giới Ngoại Giáo đã trở thành Cơ Đốc, và cả thế gian chẳng còn việc gì tốt hơn là noi theo gương ấy.

"Thật là một vấn đề mâu thuẫn và không thể giải quyết mà họ trình bày cho chúng ta thay cho vấn đề mà họ vất vả loại bỏ! Lịch sử đứng trên hai nền tảng,--bằng chứng tích cực hay các tài liệu liên quan đến các sự kiện và các nhân vật, và bằng chứng suy đoán hay các xác suất đạo đức xuất phát từ sự liên hệ của các sự kiện và hành động của các nhân vật. Hai nền tảng này hoàn toàn thiếu vắng trong lịch sử của Đức Chúa Jêsus Christ, theo cách nó được thuật lại, hay đúng hơn được dựng lên, trong thời nay. Một mặt, nó mâu thuẫn một cách rõ ràng và gây sốc với lời chứng của những người đã thấy Đức Chúa Jêsus Christ, hay của những người đã sống gần những người đã thấy Ngài: mặt khác, nó cũng xung đột không kém với các quy luật tự nhiên chi phối các hành động của loài người và dòng chảy của các sự kiện. Điều này không xứng đáng mang tên phê bình lịch sử: nó là một hệ thống triết học và một câu chuyện lãng mạn được thay thế cho bằng chứng thực chất của chứng cứ đạo đức; nó là một Đức Chúa Jêsus giả dối và không thể có, do tay người làm ra, tự nhận dẹp bỏ Chúa Giê-xu Christ thật và sống, Con Đức Chúa Trời. [3]

"Sự lựa chọn nằm giữa hệ thống và mầu nhiệm; giữa câu chuyện lãng mạn của con người và ý định của Đức Chúa Trời."

TUYỂN TẬP

NHỮNG

LỜI CHỨNG CỦA NHỮNG NGƯỜI KHÔNG TIN.

[2] "Méditations sur l'Essence de la Religion chrétienne" (Paris và
Leipzig, 1864, tr. 324-327). Bản dịch tiếng Anh, vừa mới xuất hiện tại New York, 1865 (xem tr. 335 trở đi), lược bỏ các trích dẫn Kinh Thánh của Guizot từ bản Vulgate Latin (vốn dành cho các độc giả Công giáo La-mã), nhưng lại chứa, thay vào đó, một chú thích quý giá của học giả Kinh Thánh lỗi lạc, Giáo sư Tayler Lewis thuộc Union College, N. Y. (một giáo dân, như Guizot), để đáp lại những lời phê bình hời hợt của M. Munk, và G. Guizot, con, về sự trong sáng về mặt văn phạm của tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp trong Kinh Thánh.

[3] "C'est un Jesus-Christ faux et impossible, fait de main d'homme,
qui prétend à détrôner le Jesus-Christ réel et vivant, fils de Dieu."
Điều này áp dụng đặc biệt cho Đức Chúa Jêsus huyền thoại của Renan, thậm chí còn hơn cả Đức Chúa Jêsus thần thoại của Strauss.

PÔN-XƠ PHI-LÁT VÀ VỢ CỦA ÔNG.

MA-THI-Ơ 27:19, 24.

KHI ông [Phi-lát] đang ngồi trên ghế xét xử, vợ ông sai người đến nói với ông rằng: Xin đừng dính dáng gì đến người công chính này; vì hôm nay tôi đã phải chịu nhiều điều trong giấc chiêm bao vì cớ người ấy. [NEEDS REVIEW]

"Khi Phi-lát thấy mình không làm được gì, mà trái lại dân chúng càng thêm náo động, bèn lấy nước, rửa tay trước mặt đám đông, mà rằng: Ta vô tội về huyết của người công chính này; các ngươi hãy tự liệu lấy." [NEEDS REVIEW]

Chú thích.--Thật là một sự kiện đáng chú ý, rằng một người phụ nữ ngoại giáo đã có đủ can đảm để bênh vực cho Cứu Chúa của chúng ta trong khi chính các môn đồ của Ngài bỏ Ngài, và trong khi dân Giu-đa cùng các nhà lãnh đạo của họ khao khát máu vô tội của Ngài. Cũng đáng chú ý không kém, rằng bà và người chồng yếu đuối của bà, mặc lấy thẩm quyền của luật pháp và công lý La-mã, lại mô tả Đức Chúa Jêsus bị kết án là người công chính ấy (dikaios ekeinos). Người học về những lời tiên tri vô thức của chủ nghĩa ngoại giáo hẳn sẽ tự nhiên liên hệ biểu thức này với đoạn văn nổi tiếng trong tác phẩm "Republic" của Plato, nơi bậc hiền triết vĩ đại của Hy Lạp mô tả lý tưởng về một người công chính (dikaios), như một người, "không làm điều gì sai, vẫn có thể mang lấy vẻ ngoài của sự bất công tồi tệ nhất (meden gar adikon doxan echeto tes megistes adikias);" thật vậy, người ấy "sẽ bị quất roi, bị tra tấn, bị xiềng xích, bị móc mắt, và, sau khi chịu mọi đau khổ có thể, bị đóng vào một cây cột, và phải phục hồi lại khởi nguyên và nguyên mẫu của sự công chính" (Plato's Works, tập iv., tr. 74, và tiếp theo, bản Ast., tr. 360, E. bản Bip.). Aristotle cũng nói về người hoàn toàn công chính, "rằng ông đứng cao hơn nhiều trật tự chính trị và hiến pháp như nó hiện hữu; rằng ông phải phá vỡ nó bất cứ nơi nào ông xuất hiện." Những lời tiên tri của sự khôn ngoan Hy Lạp, và sự uy nghiêm của luật pháp La-mã, ở đây hợp nhất nơi một phụ nữ La-mã, vợ của vị đại diện của hoàng đế tại Giê-ru-sa-lem, để làm chứng cho sự vô tội và sự công chính của Đấng Christ trong giờ phút tăm tối nhất của phiên xử Ngài trước những kẻ ác. Bà hẳn là một người ngoại bang cải đạo "nơi cổng thành", hay một trong những người ngoại giáo kính sợ Đức Chúa Trời, những người, không theo đạo Do Thái, đang khao khát và mò mẫm trong bóng tối để tìm "Đức Chúa Trời không biết". Còn về Phi-lát, ông rửa tay, nhưng không rửa lòng; và trong việc nộp Đấng Christ, Đấng mà ông đã tuyên bố là vô tội và công chính, ông đã tự kết án chính mình. (Từ những bổ sung của tác giả vào tác phẩm "Commentary on Matthew" của Tiến sĩ Lange, bản Am. tr. 511, và tiếp theo.)

TRĂM PHU TRƯỞNG NƠI THẬP TỰ GIÁ.

MA-THI-Ơ 27:54. Xem thêm MÁC 15:39.

"Khi viên đội trưởng, và những kẻ cùng ông đang canh giữ Đức Chúa Jêsus, thấy động đất, và những việc đã xảy ra, thì sợ hãi lắm, nói rằng: Quả thật người này là [một] Con Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW]

LU-CA 23:47.

"Khi viên đội trưởng thấy việc đã xảy ra, thì tôn vinh Đức Chúa Trời, mà rằng: Quả thật người này là một người công chính." [NEEDS REVIEW]

Chú thích.--Viên đội trưởng được nói đến ở đây là người, theo phong tục La-mã, đã chủ trì cuộc hành hình (do đó được Seneca gọi là centurio supplicio præpositus; hay Tacitus gọi là exactor mortis). Viên đội trưởng này, viên đội trưởng tại Ca-bê-na-um (Ma-thi-ơ 8), và viên đội trưởng Cornelius tại Xê-sa-rê (Công Vụ 10), tạo thành một bộ ba gồm những người lính Ngoại Bang tin Chúa trong Tân Ước. Lời xưng nhận, "Quả thật người này (hay, như Mác chép, người này) là một Con Đức Chúa Trời" (theou huios), có thể được hiểu (cùng với Meyer) theo nghĩa đa thần, tức tương đương với á thần; một cách giải thích được củng cố bởi việc thiếu mạo từ xác định trước huios, và bởi đoạn văn song song của Lu-ca, người đã thay dikaios cho theou huios của Ma-thi-ơ và Mác. Nhưng Lange và Alford chủ trương rằng viên đội trưởng đã dùng biểu thức này theo nghĩa Do Thái hay Cơ Đốc, thừa nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si-a. Hoàn toàn không phải là không thể rằng trước đây ông đã quen thuộc với những mong đợi của người Do Thái và những tuyên bố của Đấng Christ. Xem các nhận xét trong tác phẩm "Matthew" của Lange, bản Am., tr. 518.

GIU-ĐA KẺ PHẢN BỘI.

MA-THI-Ơ 27:3, 4.

"Khi ấy Giu-đa, kẻ đã phản bội Ngài, thấy Ngài bị kết án, thì ăn năn, đem trả lại ba mươi miếng bạc cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà rằng: Tôi đã phạm tội, vì đã phản bội huyết vô tội." [NEEDS REVIEW]

Chú thích.--Lời xưng tội của kẻ phản bội tuyệt vọng--Hemarton paradous haima athoon--có thể được dịch gọn và sắc nét hơn là, "Tôi đã phạm tội trong việc phản bội huyết vô tội." Kết hợp với lời chứng của Phi-lát, và lời chứng của Tòa Công Luận, vốn không thể nêu ra một cáo buộc nào khác chống lại Đức Chúa Jêsus ngoài việc Ngài đã tự xưng mình là Đấng Mê-si-a, lời xưng tội này là một sự minh oan hoàn toàn cho sự vô tội của Đức Chúa Jêsus. Nếu Giu-đa, từ ba năm giao tiếp thân mật, đã biết bất cứ điều gì dù nhỏ nhất ảnh hưởng đến sự thanh sạch đạo đức của Thầy mình, hẳn ông đã háo hức tận dụng nó để tự biện hộ, và cho lương tâm được bình an. Xem các chú giải trong tác phẩm "Matthew" của Lange, bản Am., tr. 501 trở đi.

FLAVIUS JOSEPHUS.

TRÍCH TỪ "ANTIQUITIES OF THE JEWS," QUYỂN XVIII. CHƯƠNG III. ĐOẠN III.

"Khoảng thời gian này sống Đức Chúa Jêsus, một người khôn ngoan, nếu gọi Ngài là một con người là phải lẽ; vì Ngài đã làm những việc lạ lùng kỳ diệu, [4] --một thầy dạy những người vui lòng nhận lấy lẽ thật. Ngài đã thu hút về phía mình cả nhiều người Giu-đa lẫn nhiều người Hy Lạp. Ngài là Đấng Christ. [5] Và khi Phi-lát, theo sự xúi giục của các nhà lãnh đạo giữa chúng ta, đã lên án Ngài lên thập tự giá, những người đã yêu mến Ngài lúc đầu vẫn không lìa bỏ Ngài. Vì Ngài đã hiện ra cho họ thấy Ngài sống lại vào ngày thứ ba; [6] các đấng tiên tri thánh đã tiên báo những điều này và nhiều việc lạ lùng khác về Ngài. Và phái Cơ Đốc, được gọi theo tên Ngài, vẫn còn cho đến ngày nay." [NEEDS REVIEW]

Chú thích.--Lời chứng đáng chú ý này của thầy tế lễ và sử gia Do Thái lừng danh, sống vào phần cuối của thế kỷ thứ nhất, được tìm thấy trong mọi bản sao đã biết của các tác phẩm của ông, cả bản in lẫn bản viết tay; được Eusebius trích dẫn đầy đủ hai lần, không hề nghi ngờ là một sự thêm thắt; và do đó được nhiều nhà thần học uyên bác chấp nhận là xác thực. Cũng có thể viện dẫn để ủng hộ đoạn văn này, rằng Josephus, trong một lịch sử đầy đủ về người Do Thái, kéo dài đến năm 66 sau CN, và được viết vào khoảng năm 93 sau CN, khó có thể bỏ qua Đấng Christ, nhất là khi ông đã nói một cách tôn trọng về Giăng Báp-tít và Gia-cơ Người Công Chính trong các phần khác của cùng tác phẩm. Khi nói về cái chết tử đạo của Gia-cơ (Arch., quyển xx. chương 9, đoạn 1), ông nhắc đến đoạn văn của chúng ta; và không có lý do chính đáng nào để loại bỏ đoạn văn về Gia-cơ, cùng với đoạn văn về Đấng Christ.

Nhưng đa số các nhà phê bình gần đây kể từ Lardner đều bác bỏ lời chứng theo hình thức hiện tại của nó, hoặc toàn bộ hoặc ít nhất một phần, như một sự thêm thắt sớm do bàn tay Cơ Đốc nào đó, vì những lý do sau:--

1. Đoạn văn này không được bất kỳ tác giả Cơ Đốc nào trước Eusebius nhắc đến, người đã qua đời năm 340 sau CN. Justin Martyr, Clement thành Alexandria, Origen, Tertullian, và các giáo phụ tiền Nicaea khác, hẳn có thể và có lẽ đã sử dụng tốt nó trong các tác phẩm hộ giáo và biện luận của họ chống lại người Do Thái và người Ngoại Bang, nếu họ đã biết nó.

2. Đoạn văn không cần thiết cho mạch văn, mà ngược lại làm gián đoạn dòng chảy của câu chuyện trước đó về một cuộc nổi loạn và tai họa hậu quả của người Do Thái, xảy ra dưới thời Phi-lát; và câu chuyện tiếp theo về "một tai họa buồn khác,"--tức là, việc người Do Thái bị trục xuất khỏi La-mã theo lệnh của Tiberius. Tuy nhiên, Josephus có thể đã xếp việc đóng đinh Đức Chúa Jêsus vào hàng những tai họa của người Do Thái.

3. Đoạn văn bị tranh cãi này không phù hợp với toàn bộ nhân cách và vị trí của Josephus. Ông không thể viết về Đấng Christ như thế, mà không, ít nhất về mặt lý thuyết hay về mặt xác tín, là một Cơ Đốc nhân, và phản bội chức vụ của mình là một thầy tế lễ và người Pha-ri-si Do Thái. Nhưng người ta viện dẫn chống lại lập luận này rằng Josephus có thể đã bất nhất trong điều này như ông đã từng trong những điều khác. Mặc dù uyên bác và lỗi lạc, ông yếu đuối một cách đáng khinh trong nhân cách; và đã tỏ ra trong mọi vị trí của mình, là một thầy tế lễ và quan chức Do Thái, và là một tướng La-mã và triều thần, một tâm trí trần tục, và một khuynh hướng dễ dãi trong việc thích nghi với các địa vị và công việc khác nhau, ngay cả khi phải hy sinh nguyên tắc.

Do đó, trước sự không chắc chắn lớn lao của việc Josephus hoàn toàn im lặng về lịch sử Đấng Christ, và sự không chắc chắn còn lớn hơn nữa của một lời chứng Cơ Đốc như thế từ ngòi bút của ông, giả thuyết trở nên khá hợp lý, rằng Josephus, giống như những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo trong các Phúc Âm và các soạn giả của Talmud Do Thái, đã mô tả Đức Chúa Jêsus như một tiên tri giả và thầy bói, người đã làm các phép lạ bởi Bê-ên-xê-bun, nhưng một Cơ Đốc nhân nào đó đã thay đổi đoạn văn xúc phạm ấy từ sớm, trước thời Eusebius, thành hình dạng và hình thức hiện tại. Đây về cơ bản là quan điểm mới được đưa ra bởi học giả Đông phương học vĩ đại, Ewald.

Renan, trong tác phẩm "Life of Jesus" của ông, đi xa hơn, và cho rằng đoạn văn là xác thực, ngoại trừ một vài thay đổi, như Christos outos en (Ngài là Đấng Christ), thay cho câu gốc được cho là không cam kết, Christos outos elegeto (Ngài được gọi là Đấng Christ). "Je crois," ông nói (Vie de Jésus, Introduction, tr. xii.), "le passage sur Jésus authentique. II est parfaitement dans le goût de Josèphe, et si cet historien a fait mention de Jésus, c'est bien comme cela qu'il a dû enparler. On sent seulement qu'une main chrétienne a retouché le morceau, y a ajouté quelques mots sans lesquels il eût été presque blasphématoire, a peut-être retranché ou modifié quelques expressions."

Văn học về đoạn văn bị tranh cãi nhiều này, xem trong bản "Josephus" của Haverkamp, tập ii. Phụ lục; trong "Life of Jesus" của Hase, đoạn 10, tr. 12 (bản thứ tư); trong "Bibl. Realwörterbuch" của Winer, tập i. tr. 558 (bản thứ ba). Xem thêm Ewald, "Geschichte Christus," tr. 104-107; và Paret, bài "Josephus," trong Theol. Encyclop. của Herzog, tập vii. tr. 27 trở đi.

Về nhiều phương diện, các tác phẩm của Josephus chứa đựng, một cách gián tiếp, nhiều lời chứng quý giá cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm. Lịch sử của ông về cuộc chiến tranh Do Thái là một cách vô tình một bản chú giải nổi bật về những lời tiên báo của Cứu Chúa chúng ta liên quan đến sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ; sự khốn khổ và hoạn nạn lớn lao của dân Giu-đa thời bấy giờ; nạn đói, dịch bệnh, và động đất; sự trỗi dậy của các tiên tri giả và kẻ mạo danh, và sự trốn chạy của các môn đồ Ngài khi những tai họa này đến gần. Tất cả những sự trùng hợp này đã được Tiến sĩ Lardner uyên bác vạch ra đầy đủ, trong tác phẩm "Collection of Ancient Jewish and Heathen Testimonies to the Truth of the Christian Religion" của ông (xem tập vi. tr. 406 trở đi trong các tác phẩm của ông, bản do Kippis biên tập, London 1838).

[4] paradoxon ergon poietes.

[5] ho Christos outos en.

[6] ephane gar autois triten echon hemeran zon.

TALMUD.

Talmud (tlmvd, tức là Giáo Lý, Sách Các Giáo Lý, Corpus Doctrinæ), kho lưu trữ khổng lồ ấy của thần học và luật học Do Thái, của sự khôn ngoan và sự ngu dại của các Rabbi, gồm mười hai tập khổ lớn, vì những lý do chính đáng, không nghi ngờ gì, có rất ít điều để nói về Đấng Christ và tôn giáo của Ngài, vốn là sự ứng nghiệm của luật pháp và các tiên tri, và nếu không có nó thì Cựu Ước là một quyển sách niêm phong.

Phần đầu, gọi là Mishna (tức là Sự Lặp Lại, cụ thể là của luật pháp), bao gồm các truyền thống khẩu truyền và những giải thích của các Rabbi về luật pháp từ khoảng năm 400 trước đến khoảng năm 200 sau khi Đấng Christ giáng sinh, không nói một lời nào về Cơ Đốc giáo, mặc dù nó bao gồm những lời dạy của nhiều Rabbi trong thế kỷ thứ nhất, và được soạn thành, theo Tiến sĩ Jost, vào khoảng năm 230, tại thành phố Ti-bê-ri-át, trên Biển Ga-li-lê, nơi Đức Chúa Jêsus đã sống và dạy dỗ.

Phần thứ hai của Talmud, gọi là Gemara (tức là Kết Luận, cụ thể là của sự khôn ngoan của các Rabbi), hay Talmud đích thực, là một tuyển tập khổng lồ những giải thích của các Rabbi về Mishna, vốn lại trở thành đối tượng của sự khảo cứu và diễn giải. Có hai Gemara,--Gemara của Giê-ru-sa-lem, được biên soạn tại Pa-lê-tin vào khoảng năm 390 sau CN; và Gemara của Ba-by-lôn, được biên soạn vào khoảng năm 500 sau CN, dưới sự giám sát của Thượng phụ Ba-by-lôn. Cả hai Gemara này--của Pa-lê-tin và của Ba-by-lôn--đều ám chỉ đến Đức Chúa Jêsus và các sứ đồ, nhưng rất vắn tắt, trong vài đoạn văn, với tinh thần cay độc và độc ác, tuy nhiên lại thừa nhận các phép lạ của Đức Chúa Jêsus, mặc dù chúng quy chúng cho các tà linh, như những người Pha-ri-si trong các Phúc Âm. [7] Theo Gemara, Đức Chúa Jêsus là con hoang của Ma-ri (một người thợ làm tóc) và một người đàn ông được gọi cách khác nhau là Pandira, [8] Stada, và Papus (một người lính); đã học các thuật ma thuật tại Ai Cập, thực hành chúng tại Pa-lê-tin; và vì lý do này, cũng như vì dụ dỗ và xúi giục dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã bị đóng đinh vào ngày trước Lễ Vượt Qua. Ở đây chúng ta rõ ràng có một sự xuyên tạc độc ác và một sự thừa nhận gián tiếp về các sự kiện của sự thai nghén siêu nhiên, cuộc chạy trốn sang Ai Cập, các phép lạ, và sự đóng đinh của Cứu Chúa chúng ta.

Vào một thời kỳ sau này, lòng căm ghét Cơ Đốc giáo của người Do Thái đã sản sinh ra một cuốn sách tai tiếng, có nhan đề "Toldoth Jeschu," tức là "Sự Giáng Sinh hay Lịch Sử của Đức Chúa Jêsus," nơi truyền thống Talmud, đặc biệt là lời vu khống khốn nạn về sự giáng sinh của Cứu Chúa chúng ta, và những truyện hoang đường phi lý nhất, được thuật lại với lòng căm ghét độc ác. Ngay cả theo sản phẩm đáng thương này, Đấng Christ đã làm các phép lạ; nhưng không phải bằng một nghệ thuật học được tại Ai Cập, như Talmud và Celsus khẳng định, mà bằng cách phát âm danh thánh của Đức Giê-hô-va, vốn là một bí mật chỉ đấng sáng lập Cơ Đốc giáo mới biết. [9] Theo một nghĩa rất khác, Đấng Christ quả thật đã tỏ ra danh của Đức Chúa Trời duy nhất chân thật và hằng sống.

[7] Các đoạn văn của Talmud liên quan đến Đấng Christ được thu thập trong tác phẩm của Lardner đã trích dẫn ở trên; và trong tác phẩm "Loca talmudica, in quibus Jesu et discipulorum ejus fit mentio" của Scheidius; cũng trong tác phẩm "Jesus in Tulmude" của Meelfuhrer. Altdorf, 1699, 2 tập.

[8] Pandira này, cũng xuất hiện trong sách của Celsus, và trong Toldoth Jeschu (nơi ông được gọi là Joseph Pandira), không nghi ngờ gì là một cái tên căm ghét và khinh bỉ do người Do Thái bịa ra, và có nghĩa hoặc là roi vọt; hoặc, như tiếng Hy Lạp panther, và tiếng Latin lupa, nó đồng nghĩa với sự dâm dục tham lam, và do đó được dùng như một tên biểu tượng cho moicheia.

[9] Có hai phiên bản rất khác nhau của cuốn sách này: một do Wagenseil xuất bản, dưới nhan đề, "Tela ignea Satanæ; hoc est arcani et horribiles Judæorum adversus Christurn Deum et christianam religionem anecdoti," Altdorf, 1681; bản kia, do Huldreich biên tập, Leyden, 1705.

CÁC TÁC GIẢ NGOẠI GIÁO CHỐNG LẠI CƠ ĐỐC GIÁO.

Nói chung, các nhà văn Hy Lạp và La Mã trong năm thế kỷ đầu tiên rất ít nhắc đến Chúa Giê-xu Christ và Cơ Đốc giáo, và đa số hoàn toàn không biết gì về đặc tính cũng như lịch sử của đạo này. Tacitus, Suetonius, Pliny trẻ tuổi, Epictetus, Lucian, Aristides, Galenus, Lampridius, Dio Cassius, Himerius, Libanius, Ammianus Marcellinus, Eunapius và Zosimus chỉ nhắc đến một cách tình cờ, và thường với thái độ khinh miệt hay thù hận. Các tác giả ngoại giáo duy nhất viết những tác phẩm chuyên biệt chống lại tôn giáo Cơ Đốc là Lucian (người ít nhất cũng công kích gián tiếp), Celsus, Porphyry, Hierocles và Julian the Apostate.

Nhưng ngay cả những ám chỉ tình cờ của những người trước và những cuộc công kích của những người sau cũng chứa đựng nhiều điều có xu hướng xác nhận tính đáng tin của lịch sử Phúc Âm và các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn các suy luận chính. [10]

[10] Để bàn luận đầy đủ hơn về các cuộc công kích của ngoại giáo chống lại Cơ Đốc giáo, xin độc giả tham khảo tác phẩm "History of the Christian Church of the First Three Centuries" (Lịch Sử Hội Thánh Cơ Đốc Trong Ba Thế Kỷ Đầu Tiên) của tác giả, New York, trang 185 trở đi.

TACITUS VÀ PLINY.

Tacitus (sống vào nửa sau của thế kỷ thứ nhất và phần tư đầu của thế kỷ thứ hai), khi kể về cuộc bách hại tín hữu Cơ Đốc tại Rô-ma dưới thời Nê-rôn vào năm 64 sau Công nguyên, [11] đã tình cờ chứng thực rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị xử tử như một kẻ tội phạm bởi Pontius Phi-lát dưới triều hoàng đế Ti-bê-rơ; rằng Ngài là đấng sáng lập giáo phái Cơ Đốc; rằng giáo phái này xuất phát từ Giu-đê, và lan rộng, bất chấp cái chết nhục nhã của Chúa Giê-xu Christ, cùng với sự thù ghét và khinh miệt mà nó gặp phải khắp đế quốc, đến nỗi một đám đông rất lớn (multitudo ingens) trong số họ đã bị giết chết một cách tàn khốc ngay tại thành Rô-ma ngay từ năm 64. Ông cũng đưa ra lời chứng quý giá, trong quyển năm của bộ Sử Ký của mình, cùng với Josephus, từ đó ông chủ yếu, tuy không hoàn toàn, lấy tài liệu của mình, về việc ứng nghiệm lời tiên tri của Đấng Christ về sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và sự lật đổ dân tộc Do Thái.

Pliny trẻ tuổi, người đồng thời và là bạn của Tacitus và hoàng đế Tra-gian, trong lá thư nổi tiếng gửi cho Tra-gian, khoảng năm 107, đã làm chứng về sự lan truyền nhanh chóng của Cơ Đốc giáo ở Tiểu Á vào thời đó trong mọi tầng lớp xã hội; về sự trong sạch đạo đức chung và sự kiên định của các tín đồ giữa cuộc bách hại tàn khốc; về cách thức và thời gian thờ phượng của họ; về việc họ tôn thờ Đấng Christ như Đức Chúa Trời; về việc họ giữ một "ngày cố định", chắc chắn là ngày Chúa Nhật; và những sự kiện quan trọng khác trong lịch sử ban đầu của Hội Thánh. Sắc lệnh trả lời của Tra-gian cho thư thỉnh cầu của Pliny cung cấp bằng chứng về sự vô tội của các tín hữu Cơ Đốc. Ông không ghi nhận tội danh nào chống lại họ ngoại trừ việc họ không tôn trọng sự thờ cúng các thần, và cấm truy lùng họ.

[11] Annales, lib. xv. c. 44.

CELSUS VÀ LUCIAN.

Celsus, một triết gia chiết trung người Hy Lạp vào thế kỷ thứ hai, là tác giả ngoại giáo đầu tiên viết một tác phẩm chuyên biệt chống lại Cơ Đốc giáo. Tác phẩm mang tựa đề "Bài Luận Chân Thật" ("A True Discourse"). Origen, trong sự bác bỏ tài tình và hiệu quả của mình, đã trung thành gìn giữ những phần chính của tác phẩm bằng chính ngôn từ của tác giả. Celsus đã sử dụng mọi phương tiện mà nền văn hóa thời đại của ông cung cấp—vũ khí của học thức, triết học, lẽ thường, sự hóm hỉnh, mỉa mai, và phong cách văn chương sinh động, giàu tính kịch—để bác bỏ và chế nhạo Cơ Đốc giáo và các tín đồ của nó. Ông kết hợp lòng thù ghét Do Thái giáo với sự khinh miệt của ngoại giáo, và đã lường trước hầu hết các lập luận và ngụy biện của các nhà Duy Lý (Deists) và Duy Tự Nhiên (Naturalists) thời sau.

Ấy vậy mà ngay cả kẻ thù nghịch vô tín tài ba này, người sống gần như chỉ cách thời đại các sứ đồ một tầm nghe gọi, vẫn làm chứng, như Thánh Chrysostom đã từng nhận xét, về tính cổ xưa của các văn bản sứ đồ và các sự kiện chính của lịch sử Phúc Âm. Như vậy, ông đã cung cấp một lập luận mạnh mẽ chống lại các nhà viết tiểu sử thần thoại và truyền thuyết hiện đại về Đức Chúa Giê-xu. Celsus nhắc đến các Phúc Âm Ma-thi-ơ, Lu-ca và Giăng; và tổng cộng có khoảng tám mươi lần ám chỉ hoặc trích dẫn Tân Ước. Ông lưu ý về việc Đấng Christ giáng sinh từ một trinh nữ tại một ngôi làng nhỏ ở Giu-đê; việc các nhà thông thái từ phương Đông đến thờ lạy; việc Hê-rốt ra lệnh giết các trẻ sơ sinh; việc chạy trốn sang Ai Cập, nơi ông cho rằng Đấng Christ đã học các bùa phép của các thầy phù thủy; việc Ngài cư ngụ tại Na-xa-rét; việc Ngài chịu báp-têm, cùng với sự ngự xuống của Đức Thánh Linh dưới hình chim bồ câu, và tiếng phán từ trời; việc Ngài chọn các môn đồ; tình bạn của Ngài với những người thu thuế và những người thấp hèn khác; việc Ngài chữa lành người què và người mù, và khiến kẻ chết sống lại; sự phản bội của Giu-đa; sự chối Chúa của Phi-e-rơ; các hoàn cảnh chính trong lịch sử về sự thương khó và thập tự giá; cũng như sự phục sinh của Đấng Christ. Đúng là ông đã xuyên tạc hoặc lạm dụng hầu hết các sự kiện này; nhưng theo chính lời ông trình bày, vào thời đó các sự kiện ấy đã được các tín hữu Cơ Đốc tin nhận rộng rãi, và luôn luôn được tin như vậy. Ông không phủ nhận các phép lạ của Đức Chúa Giê-xu, nhưng, như người Do Thái, ông cho rằng chúng đến từ tà linh, và biến Đức Chúa Giê-xu thành một thầy phù thủy và kẻ lừa dối. Ông cũng ám chỉ một số giáo lý chính của các tín hữu Cơ Đốc, các buổi nhóm riêng tư để thờ phượng, và chức vụ trưởng lão. Ông bỏ qua những lời buộc tội đồi bại về sự vô đạo đức, mà có lẽ ông cho là phi lý và không thể tin được. [12]

Lucian, một nhà hùng biện tài hoa nhưng phù phiếm người Sy-ri-a, qua đời tại Ai Cập hoặc Hy Lạp khoảng năm 200 sau Công nguyên, đã viết ít nhất là gián tiếp chống lại Cơ Đốc giáo trong tác phẩm "Life of Peregrinus" (Cuộc Đời Peregrinus), và đã xử lý đề tài này dưới lớp ngụy trang, như một trong nhiều trò ngu xuẩn của thời đại, bằng vũ khí nhẹ của sự hóm hỉnh và chế nhạo. Ấy vậy mà ông không bao giờ gọi Đấng Christ là kẻ lừa dối, như Celsus đã làm, mà gọi là "nhà ngụy biện bị đóng đinh" ("crucified sophist"); một thuật ngữ mà ông dùng cả với ý nghĩa tốt lẫn ý nghĩa xấu. [13]

[12] Để có tường thuật đầy đủ hơn về lập luận của Celsus, xin xem "Church History" (Lịch Sử Hội Thánh) của tác giả, tập i, trang 187 trở đi. Lardner, Doddridge và Leland đã sử dụng tốt Celsus chống lại các nhà Duy Lý thời của họ. Ông có thể, với hiệu quả còn lớn hơn, được dùng để chống lại Strauss và Renan.

[13] So sánh về Lucian, xin xem "Church History" của tác giả, tập i, trang 189 trở đi.

PORPHYRY.

TRÍCH TỪ TÁC PHẨM "TRIẾT HỌC VỀ CÁC LỜI SẤM" ("PHILOSOPHY OF ORACLES") CỦA ÔNG.

Porphyry, một người Phoenicia về nguyên quán, là một triết gia ngoại giáo thuộc trường phái Tân Platon vào cuối thế kỷ thứ ba, đã giảng dạy và qua đời tại Rô-ma vào năm 304 sau Công nguyên. [14] Ông đã viết, ngoài một số sách không liên quan đến chủ đề chúng ta đang bàn, một tác phẩm đồ sộ chống lại tôn giáo Cơ Đốc, gồm mười lăm quyển; [15] và một thứ như sách giáo khoa về thần học ngoại giáo, mang tựa đề "Triết Học Về Các Lời Sấm" ("The Philosophy of Oracles"). [16] Cả hai đều đã thất lạc, ngoại trừ một số đoạn trích trong các tác phẩm của các Giáo Phụ. Một lá thư gửi vợ ông là Marcella gần đây đã được phát hiện. Porphyry nghiêm túc và sâu sắc hơn về tinh thần, và tôn trọng hơn về giọng điệu đối với Cơ Đốc giáo, so với Lucian và Celsus hay bất kỳ đối thủ ngoại giáo nào trước ông. Ông đã tiến gần đến một số tư tưởng Cơ Đốc, hoặc đã vô thức chịu ảnh hưởng mà chúng tác động lên các tâm trí thông minh và suy tư của thời đại ấy. Trong lá thư gửi vợ, ông trình bày bộ ba đạo đức của Thánh Phao-lô—đức tin, tình yêu thương, và hy vọng—kết hợp với chân lý, như nền tảng của lòng tin kính chân thật. [17] Trong cùng lá thư ấy, ông thốt ra những câu khác nghe như những hồi tưởng về các phân đoạn Kinh Thánh, dù chắc chắn ông đã đặt một ý nghĩa triết học khác vào chúng. Giống như nhiều nhà Duy Lý thời gần đây, ông đã phân biệt giữa Cơ Đốc giáo nguyên thủy, tinh ròng của Đấng Christ, và sự tha hóa của Cơ Đốc giáo bởi các sứ đồ. Trong tác phẩm "Triết Học Về Các Lời Sấm", ông nói về Đấng Christ, như Thánh Augustine trích dẫn ("De Civitate Dei", l. xix. cap. 23; cũng so sánh "Demonst. Evang." của Eusebius, iii. 6):—

"Theo lời sấm, Đấng Christ là một người vô cùng đạo đức, và linh hồn Ngài, như linh hồn của những người đạo đức khác sau khi chết, được hưởng sự bất tử; và các tín hữu Cơ Đốc đã lầm lạc khi thờ phượng Ngài. Và khi chúng tôi hỏi, Vậy tại sao Ngài lại bị kết án? nữ thần (Hê-ca-tê) đã đáp trong lời sấm: Thân thể quả thực luôn phải chịu những cực hình làm suy kiệt; nhưng linh hồn của người đạo đức ngự nơi nhà trên trời. Nhưng linh hồn ấy đã vô tình trở thành cớ cho nhiều linh hồn khác bị vướng vào lầm lạc, những linh hồn chưa được ban cho nhận biết Jupiter bất tử. Nhưng chính Ngài là người đạo đức, và đã lên trời như những người đạo đức khác. Vậy chớ xúc phạm Ngài; nhưng hãy thương hại sự ngu muội của con người, vì mối nguy họ đang gặp."

[14] So sánh "Church History from Christ to Constantine" (Lịch Sử Hội Thánh Từ Đấng Christ Đến Constantine) của tác giả, trang 190 trở đi.

[15] Kata Christianon logoi. So sánh Eusebius, "Hist. Eccles." lib. vi. cap. 19; Socrates, "Hist. Eccl.," i. 9 (trong một lá thư của Constantine, người tự hào đã khiến cho sự hủy diệt các tác phẩm ô nhục của Porphyry), iii. 23; Euseb., "Præpar. Evang.," v.v.

[16] Peri tes ek logion philosophias. Các đoạn trích từ tác phẩm này được chứa trong "Præparatio Evangelica" và "Demonstratio Evangelica" của Eusebius; trong "De Civitate Dei" của Augustine; và trong "Twelve Apologetic Discourses" (Mười Hai Bài Luận Biện Giáo) của Theodoret. Lardner phủ nhận tính xác thực của tác phẩm này, dựa trên những căn cứ không đủ; nhưng Fabricius, Mosheim, Neander và những người khác đều coi đó là tác phẩm của Porphyry.

[17] Ep. ad. Marcellam (do Đức Hồng Y Angelo Mai biên tập, Milan, 1816), cap. xxiv.: Tessara stoicheia malista kakratuntho peri theou, pistis, aletheia, eros [một từ thay thế theo trường phái Platon cho agape của Cơ Đốc giáo], elpis. Angelo Mai đã suy luận, mà không có lý do chính đáng, rằng Marcella là một tín hữu Cơ Đốc.

JULIAN THE APOSTATE.

Trích từ CYRILLUS ALEX. Contra Julian., lib. vi. p. 191.

Julian the Apostate, hoàng đế La Mã từ năm 361 đến 363, kẻ tài năng nhất và cay độc nhất trong mọi kẻ công kích Cơ Đốc giáo thời cổ đại, đã nỗ lực, với toàn bộ ảnh hưởng phối hợp của địa vị, tài năng và gương mẫu của mình, để khôi phục thần tượng thờ khắp Đế Quốc La Mã, nhưng vô ích. Triều đại của ông trôi qua như "tòa kiến trúc không nền của một giấc mộng, không để lại tàn tích nào," ngoại trừ bài học quan trọng rằng tôn giáo ngoại giáo cổ đại đã tuyệt diệt một cách vô vọng, và không quyền lực loài người nào có thể ngăn chặn bước tiến chiến thắng của Cơ Đốc giáo. [18]

Trong tác phẩm chống lại tôn giáo Cơ Đốc của mình, nơi ông kết hợp mọi cuộc công kích trước đó và truyền vào đó tinh thần mỉa mai của riêng mình, ông nói về Đấng Christ, như đối thủ của ông là Cyril, Giám mục Alexandria, trích dẫn, "Contr. Jul." vi. p. 191:—

"Đức Chúa Giê-xu, sau khi thuyết phục một số ít người trong các ngươi [người Ga-li-lê, như ông gọi các tín hữu Cơ Đốc một cách khinh miệt], và là những kẻ tệ nhất trong loài người, nay đã được tôn vinh khoảng ba trăm năm; trong đời Ngài chẳng làm điều gì đáng được danh tiếng, [19] trừ phi ai đó cho rằng đó là một công việc rất lớn lao khi chữa lành người què và người mù và trừ quỷ cho những người bị quỷ ám [20] trong các làng Bết-sai-đa và Bê-tha-ni."

Lưu ý.—Đoạn này đủ cay độc và khinh miệt; ấy vậy mà nó vẫn thừa nhận Đấng Christ có quyền năng làm phép lạ; và những phép lạ này, vốn mang đặc tính đạo đức và nhân từ cao nhất, là một lập luận cho sự trong sạch và sứ mạng thiên thượng của nhân vị Đấng Christ. Tiến sĩ Lardner học thức và uyên thâm, trong tác phẩm "Credibility of the Gospel History" (Tính Đáng Tin Của Lịch Sử Phúc Âm), đã đưa ra những nhận xét sáng suốt sau đây về đoạn văn này: [21]—

"(1) Điều này rõ ràng thừa nhận tính chân thật của lịch sử Phúc Âm, dù ông [Julian] không đề cập toàn bộ, cũng không liệt kê mọi công việc lớn lao mà Đức Chúa Giê-xu đã làm, cũng không liệt kê mọi nơi mà chúng được thực hiện. (2) Ông thừa nhận rằng, trong ba trăm năm hoặc hơn, Đức Chúa Giê-xu đã được tôn vinh; sự tôn kính Ngài được xây dựng trên các công việc Ngài đã làm khi còn sống; các công việc ấy đã được các môn đồ của Ngài, những nhân chứng mắt thấy, ghi chép; và truyền thống đã được truyền lại từ ban đầu cho đến thời Julian sống. (3) Tại sao việc chữa lành người què và người mù, và những người bị các bệnh tật thường được cho là do ma quỷ gây ra, lại không được kể là những công việc lớn lao? Mọi người sáng suốt và công bình đều phải coi chúng là những công việc lớn lao khi được thực hiện cách tức thì và trọn vẹn, như mọi công việc chữa lành của Đức Chúa Giê-xu—những công việc còn lớn lao hơn việc lập thành phố, dựng một vương quốc rộng lớn, hay chinh phục cả dân tộc bằng giết chóc và các phương cách chinh phục thông thường, dù những việc như vậy thường được cho là đáng được các sử gia ghi chép và lưu danh hơn. (4) Nếu chỉ có một số ít người bị Đức Chúa Giê-xu thuyết phục trong thời gian Ngài ở trên đất này, thì đó không phải vì thiếu bằng chứng đầy đủ. Dường như đã có đủ bằng chứng để thuyết phục một số người xấu, được các Phúc Âm gọi là những người thu thuế và kẻ có tội—'những người tệ nhất,' như ông nói. Nhưng cũng có một số người nghiêm túc và tin kính, những người suy tư và ham tìm hiểu, như Na-tha-na-ên, Ni-cô-đem và những người khác, đã bị thuyết phục và hoàn toàn thỏa mãn, dù một thời họ đã ác cảm và thành kiến. Và cũng có những kẻ tệ hơn cả những người mà ông gọi là 'tệ nhất,' tức là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ kiêu ngạo, tham lam, hiếu danh, mà không bằng chứng hợp lý nào, dù rõ ràng và mạnh mẽ đến đâu, có thể thuyết phục họ tiếp nhận những nguyên tắc tôn giáo trái với lợi ích trần thế hiện tại của họ."

Cùng tác giả ấy, sau khi xem xét cẩn thận mọi lập luận của Julian chống lại tôn giáo của Kinh Thánh và nhân cách của Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài, đã tóm tắt một cách tài tình và chân thật giá trị của chúng như một lời chứng gián tiếp, không chủ ý và không tự nguyện, cho sự chân thật và tính đáng tin của lịch sử Phúc Âm: [22]—

"Julian đã đưa ra một lời chứng quý giá về lịch sử và các sách của Tân Ước, như mọi người đọc các đoạn trích từ các tác phẩm của ông đều phải thừa nhận. Ông thừa nhận rằng Đức Chúa Giê-xu giáng sinh dưới triều Âu-gu-xơ-tu, vào thời điểm cuộc kiểm kê dân số do Si-rê-ni-u thực hiện tại Giu-đê; rằng tôn giáo Cơ Đốc đã khởi nguồn, và bắt đầu được truyền bá, vào thời các hoàng đế Ti-bê-rơ và Cơ-lô-đi-u. Ông làm chứng cho tính nguyên bản và tính xác thực của bốn Phúc Âm Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng, và sách Công Vụ Các Sứ Đồ; và ông trích dẫn chúng theo cách ám chỉ rằng chúng là những sách lịch sử duy nhất được các tín hữu Cơ Đốc tiếp nhận có thẩm quyền, và là những hồi ký xác thực duy nhất về Đức Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, cùng các giáo lý mà họ rao giảng. Ông thừa nhận thời điểm sớm của chúng, và thậm chí còn lập luận cho điều đó. Ông cũng trích dẫn, hoặc rõ ràng ám chỉ, sách Công Vụ Các Sứ Đồ, các Thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma, người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti. Ông không phủ nhận các phép lạ của Đức Chúa Giê-xu Christ, mà thừa nhận Ngài đã chữa lành người mù, người què và 'người bị quỷ ám'; và đã 'quở gió, và đi bộ trên mặt sóng biển.' Ông cố gắng, quả thật, để làm giảm nhẹ các công việc này, nhưng vô ích. Hệ quả là không thể phủ nhận được—những công việc như vậy là những bằng chứng tốt về một sứ mạng thiên thượng. Ông cũng cố gắng làm giảm số lượng tín đồ ban đầu của Đức Chúa Giê-xu; ấy vậy mà ông thừa nhận rằng đã có 'vô số những người như vậy tại Hy Lạp và Ý' trước khi Thánh Giăng viết Phúc Âm của mình. Ông cũng cố ý làm giảm phẩm chất của các tín đồ ban đầu; ấy vậy mà ông thừa nhận rằng, ngoài 'nam nô và nữ tỳ,' Cọt-nây, một đại đội trưởng La Mã tại Sê-sa-rê, và Sê-gi-ô Phao-lút, Quan Chấp Chính của Chíp-rơ, đã được cải đạo sang đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu trước khi triều Cơ-lô-đi-u kết thúc. Và ông thường nói với sự phẫn nộ lớn lao về Phi-e-rơ và Phao-lô, hai sứ đồ vĩ đại của Đức Chúa Giê-xu, và là những người rao giảng Phúc Âm thành công. Vì vậy, nhìn chung, ông đã vô tình làm chứng cho sự chân thật của nhiều điều được ghi chép trong các sách của Tân Ước. Ông nhắm lật đổ tôn giáo Cơ Đốc, nhưng đã xác nhận nó: các lập luận của ông chống lại nó hoàn toàn vô hại, và không đủ để làm lung lay người tín hữu Cơ Đốc yếu đuối nhất. Ông công bằng khi phản đối một số điều đã được các giáo sư Cơ Đốc sau này đưa vào nghề đạo Cơ Đốc trong thời của chính ông hoặc sớm hơn, nhưng đã không đưa ra được một phản đối nào có trọng lượng chống lại tôn giáo Cơ Đốc như được chứa trong các sách nguyên bản và xác thực của Tân Ước."

[18] Để có tường thuật đầy đủ hơn về Julian và triều đại của ông, xin xem "Church History" của tác giả, tập ii (nay đang trong quá trình xuất bản), trang 39 trở đi, và trang 75 trở đi.

[19] ouden akoes axion.

[20] tous kullous kai tous tuphlous iasasthai, k9ai daimonontas ephorkizein.

[21] Lardner's Works, do Tiến sĩ Kippis biên tập, London, 1838, tập vii, trang 628.

[22] Lardner's Works, vii, trang 638, 639.

THOMAS CHUBB.

Một nhà Duy Lý người Anh (1679-1748). Trích từ "True Gospel of Jesus Christ" (Phúc Âm Chân Thật của Đức Chúa Giê-xu Christ), mục viii, trang 55, 56.

"Trong Đấng Christ chúng ta có một gương mẫu về tinh thần yên lặng và hòa bình; về sự khiêm tốn và điều độ thích hợp; công chính, chân thật, ngay thẳng, thành thực; và, trên hết, về một tâm tính và cách cư xử nhân từ và từ ái nhất. Một Đấng đã không làm điều sai trái, không gây thương tổn cho bất kỳ ai; trong miệng Ngài không có sự gian dối; Ngài đi khắp nơi làm điều lành, không chỉ bằng chức vụ của Ngài, mà còn bằng việc chữa lành mọi thứ bệnh tật giữa dân chúng. Đời sống Ngài là một bức tranh đẹp về bản tính con người trong sự trong sạch và đơn sơ nguyên thủy của nó, và cho thấy ngay lập tức những tạo vật tuyệt vời mà con người sẽ trở thành khi ở dưới ảnh hưởng và quyền năng của Phúc Âm mà Ngài đã rao giảng cho họ."

DENIS DIDEROT.

Triết gia người Pháp này, sinh tại Langres năm 1713, và mất tại Paris năm 1784, đã sáng lập và biên tập, cùng với những người tư tưởng tự do khác, bộ "Encyclopédie" (Bách Khoa Toàn Thư) nổi tiếng (từ năm 1751), bộ sách này, với mục đích tuyên bố là trình bày một tổng hợp mọi ngành học thuật và nghệ thuật của loài người, đã trở thành kho chứa chính các tư tưởng cách mạng và vô tín của thế kỷ thứ mười tám, và đã nhiều lần bị chính quyền đình chỉ, nhưng cuối cùng đã hoàn thành. Suốt đời ông được coi là một người vô thần kiên quyết; nhưng trong những năm cuối đời, trước sự kinh ngạc của bạn bè, ông đã đưa Kinh Thánh vào chương trình giáo dục của người con gái duy nhất của mình, người về sau đã viết "Mémoires" của ông, và thường xuyên tiếp đón các giáo sĩ đến thăm.

Vị Antistes Hess đáng kính quá cố của Zurich, tác giả của một "Cuộc Đời Đức Chúa Giê-xu" và các tác phẩm tốt khác, kể lại từ miệng của một nhân chứng cá nhân giai thoại thú vị sau đây, mà chúng ta sẽ trích (từ "Reden Jesu" của Stier, phần vi, trang 496) bằng nguyên văn tiếng Pháp, và trong bản dịch tiếng Anh—

"Dans une de ces soirées du Baron d'Holbach où se reunissaient les plus célèbres incredules du siècle, on venait de se donner pleine carrière pour rélever le plus plaisamment du monde les prétendues absurdités, les bêtises, les inepties de tout genre dont fourmillent nos livres sacrés. Le philosophe Diderot, qui n'avait pas pris lui-même une mince part à la conversation, finit par l'arrêter tout à coup en disant:

"A merveilles, messieurs, à merveilles, je ne connais personne en France ni ailleurs, qui sache écrire et parler avec plus d'art et de talent. Cependant malgré tout le mal que nous avons dis, et sans doute avec beaucoup de raison, de ce diable de livre, j'ose vous défier, tout sant que vous êtes, de faire un recit qui soit aussi simple, mais en même temps aussi sublime, aussi touchant que le récit de la passion et de la mort de Jésus-Christ, qui produise le même effet, qui fasse une sensation aussi forte, aussi généralement ressentie, et dont l'influence soit encore la même après tant de siècles."

"Cette apostrophe imprévue étonna tous les auditeurs, et fut suivie même d'un assez long silence."

"Trong một trong những buổi tiệc tối của Nam tước d'Holbach, nơi các nhà vô tín nổi tiếng nhất của thế kỷ thường tụ họp, cuộc trò chuyện đã tự do xoay quanh, và theo cách thú vị nhất, về những điều phi lý được cho là, những điều ngu xuẩn, và mọi loại mâu thuẫn, của các Thánh Kinh. Triết gia Diderot, người đã không tham gia ít phần vào cuộc trò chuyện, đã đột ngột kết thúc nó bằng nhận xét sau:—

"Thật kỳ diệu, thưa các quý ông, thật kỳ diệu, tôi không biết ai, ở Pháp hay bất cứ nơi nào khác, có thể viết và nói với nghệ thuật và tài năng hơn. Bất chấp mọi điều xấu mà chúng ta đã nói, và chắc chắn có lý do chính đáng, về cuốn sách ma quỷ này (de ce diable de livre), tôi thách thức tất cả các ông—dù đông đến đâu ở đây—hãy chuẩn bị một câu chuyện vừa đơn sơ, đồng thời vừa cao cả và cảm động, như câu chuyện về sự thương khó và cái chết của Đức Chúa Giê-xu Christ; một câu chuyện tạo ra cùng hiệu quả, gây một cảm xúc mạnh mẽ và được cảm nhận chung như vậy, và ảnh hưởng của nó vẫn như vậy, sau bao nhiêu thế kỷ."

"Bài phát biểu bất ngờ này đã làm kinh ngạc mọi người nghe, và được tiếp nối bằng một sự im lặng khá dài."

JEAN JACQUES ROUSSEAU.

Trích từ "Émile ou de L'Education," livre iv. (Profession de Foi du Vicaire Savoyard), OEuvres complètes. Paris, 1839, tome iii. pp. 365-367.

Triết gia và nhà hùng biện người Pháp nổi tiếng này sinh tại Giơ-ne-vơ, thành phố của Calvin, năm 1712; và qua đời, sau một cuộc đời bồn chồn, thay đổi, và bất hạnh, gần Chantilly, năm 1778. Ông đã góp phần không kém bất kỳ nhà văn nào, kể cả Voltaire, để dọn đường cho Cách Mạng Pháp, và cho sự lật đổ toàn bộ trật tự xã hội ở Pháp sau đó. Đời ông được đánh dấu bằng một chuỗi sai lầm, thất thường, những mâu thuẫn trắng trợn, và những thay đổi dữ dội từ Calvin giáo sang Công giáo La Mã; từ Công giáo La Mã sang vô tín; từ vô tín sang niềm tin thoáng qua; từ nghèo khổ và khốn cùng, bị bách hại và lưu đày, sang vinh quang và hạnh phúc, rồi trở lại khốn cùng; từ lòng nhân ái sang ghét đời; từ tỉnh táo đến sát bờ điên loạn—tất cả được chiếu sáng bởi những tia thiên tài. Ông là một trong những nhà văn hùng biện và quyến rũ nhất, nhưng cũng là một trong những nhà văn nghịch lý và nguy hiểm nhất. Ông nhìn mọi sự từ trí tưởng tượng sống động của mình, và viết mọi dòng dưới sự thúc đẩy của cảm xúc và đam mê. Phán đoán của ông đứng về phía đức hạnh và tôn giáo; nhưng trong cách cư xử, ông đã phản bội mọi nguyên tắc ông rao dạy. Ông vẽ những bức tranh quyến rũ nhất về vẻ đẹp nữ tính, và kết hôn, sau một thời gian dài sống chung bất hợp pháp, với người hầu gái của mình—một người đàn bà tầm thường và tính khí xấu. Ông khiển trách các quý bà Pháp vì giao con mình cho vú nuôi, ấy vậy mà ông lại gửi con mình vào viện tế bần. Lời chứng đáng chú ý của ông về Đấng Christ và các Phúc Âm là điều hay nhất ông từng viết, và sẽ tồn tại lâu nhất. Nó được viết khoảng năm 1760 sau Công nguyên, và xuất hiện trong tác phẩm nổi tiếng của ông về giáo dục, tác phẩm đã bị Nghị Viện Pháp kết án vì những suy đoán nguy hiểm về tôn giáo và đạo đức, và đã khiến ông bị lưu đày khỏi vương quốc. Chúng ta trích dẫn nó cả bằng nguyên văn tiếng Pháp và trong bản dịch tiếng Anh:—

"Je vous avoue aussi que la majesté des Écritures m'étonne, la sainteté de l'Évangile parle à mon coeur. [23] Voyez les livres des philosophes avec toute leur pompe; qu'ils sont petits près de celui-là! Se peut-il qu'un livre à la fois si sublime et si simple soit l'ouvrage des hommes? Se peut-il que celui dont il fait l'histoire ne soit qu'un homme lui-même? Est-ce là le ton d'un enthousiaste ou d'un ambitieux sectaire? Quelle douceur, quelle pureté, dans ses moeurs! quelle grace touchante dans ses instructions! quelle élévation dans ses maximes! quelle profonde sagesse dans ses discours! quelle présence d'esprit, quelle finesse et quelle justesse dans ses réponses! quel empire sur ses passions! Où est l'homme, où est le sage qui sait agir, souffrir et mourir sans foiblesse et sans ostentation? Quand Platon peint son juste imaginaire [24] couvert de tout l'opprobre du crime, et digne de tous les prix de la vertu; il peint trait pour trait Jésus-Christ: la ressemblance est si frappante, que tous les Pères l'ont sentie, et qu'il n'est pas possible de s'y tromper. [25] Quels préjugés, quel aveuglement: [26] ne faut-il point avoir pour oser comparer le fils de Sophronisque au fils de Marie? Quelle distance de l'un à l'autre! Socrate, mourant sans douleur, sans ignomie, soutint aisément jusqu'au bout son personage; et si cette facile mort n'eût honoré sa vie, on douteroit si Socrate, avec tout son esprit, fut autre chose qu'un sophiste. Il inventa, dit-on, la morale; d'atutres avant lui l'avoient mise en pratique: il ne fit que dire ce qu'ils avoient fait, il ne fit que mettre en leçons leurs exemples. Aristide avoit été juste avant que Socrate eût dit ce que c'étoit que justice. Léonidas étoit mort pour son pays avant que Socrate eût fait un dévoir d'aimer la patrie; Sparte étoit sobre avant que Socrate eût loué la sobriété; avant qu'il eût défini la vertu, la Grèce abondoit en hommes vertueux. Mais où Jesus avoit-il pris chez les siens cette morale élevée et pure dont lui seul a donné les leçons et l'exemple? [27] Du sein du plus furieux fanatisme la plus haute sagesse se fit entendre, et la simplicité des plus héroïques vertus honora le plus vil de tous les peuples. La mort de Socrate, philosophant tranquillement avec ses amis, est la plus douce qu'on puisse desirer; celle de Jésus expirant dans les tourments, injurié, raillé, maudit de tout un peuple, est a plus horrible qu'on puisse craindre. Socrate prenant la coupe empoisonnée bénit celui qui la lui présenté et qui pleure; Jésus, aux milieu d'un supplice affreux, prie pour ses bourreaux acharnés.

"Oui, si la vie et la mort de Socrate sont d'un sage, la vie et la mort de Jesus sont d'un Dieu. Dirons-nous que l'histoire de l'Évangile est inventée à plaisir? Mon ami, ce n'est pas ainsi qu'on invente; et les faits de Socrate dont personne ne doute, sont moins attestés que ceux de Jésus-Christ. Au fond, c'est reculer la difliculté sans la détruire; il seroit plus inconcevable que plusieurs hommes d'accord [28] eussent fabriqué ce livre, qiu'il ne l'est qu'un seul en ait fourni le sujet. Jamais des auteurs juifs n'eussent trouvé ni ce ton, ni cette morale; et l'Évangile a des caractères de vérite si grands, si frappants, si parfaitement inimitables, que l'inventeur en seroit plus étonnant que le heros. [29] Avec tout cela, ce même Évangile est plein de choses incroyables, de choses qui répugnent à la raison, et qu'il est impossible à tout homme sensé de concevoir ni d'admettre. Que faire au milieu de tontes ces contradictions? Étre toujours modeste et circonspect, mon enfant; respecter en silence ce qu'on ne sauroit ni rejeter, ni comprendre, et s'humilier devant le grand Étre, qui seul sait la vérité."

"Tôi xin thú nhận với bạn rằng sự uy nghiêm của Kinh Thánh làm tôi kinh ngạc, sự thánh khiết của Phúc Âm nói với lòng tôi. [23] Hãy xem các sách của các triết gia với mọi sự hoa mỹ của chúng; chúng nhỏ bé biết bao so với sách ấy! Có thể nào một cuốn sách vừa cao cả vừa đơn sơ lại chỉ là công trình của con người? Có thể nào đấng nhân vật mà nó ghi lại lịch sử lại chỉ là một con người? Có thấy ở Ngài giọng điệu của một kẻ cuồng tín hay một kẻ tham vọng bè phái? Sự dịu dàng, sự trong sạch nào trong cách cư xử của Ngài! Sự duyên dáng cảm động nào trong lời dạy của Ngài! Sự cao cả nào trong các châm ngôn của Ngài! Sự khôn ngoan sâu sắc nào trong các bài diễn thuyết của Ngài! Sự hiện diện của tinh thần, sự tinh tế và sự chính xác nào trong các câu trả lời của Ngài! Sự làm chủ vĩ đại nào trên các đam mê của Ngài! Đâu là con người, đâu là bậc hiền triết, biết sống, chịu khổ và chết mà không yếu đuối, không phô trương? Khi Pla-tôn vẽ người công chính tưởng tượng của mình [24] bị phủ đầy mọi sự ô nhục của tội ác, mà xứng đáng mọi phần thưởng của đức hạnh; ông đã vẽ từng nét từng nét Chúa Giê-xu Christ: sự giống nhau nổi bật đến nỗi mọi Giáo Phụ đều cảm nhận được, và không thể nào lầm được. [25] Phải có thành kiến nào, mù quáng nào [26] mới dám so sánh con trai của Sophroniscus với con trai của Ma-ri! Khoảng cách nào giữa người này và người kia! Sô-cra-tê, chết không đau đớn, không ô nhục, dễ dàng giữ vững nhân cách của mình đến cùng; và nếu cái chết dễ dàng này không tôn vinh đời ông, người ta có thể nghi ngờ rằng Sô-cra-tê, với mọi sự khôn ngoan, chẳng qua chỉ là một nhà ngụy biện. Người ta nói ông đã phát minh ra đạo đức. Nhưng những người khác trước ông đã thực hành nó: ông chỉ nói những gì họ đã làm, ông chỉ biến các gương mẫu của họ thành bài học. A-ri-xti-đê đã công chính trước khi Sô-cra-tê nói công chính là gì. Lê-ô-ni-đa đã chết cho tổ quốc trước khi Sô-cra-tê biến yêu nước thành bổn phận; Xpa-ta đã tiết độ trước khi Sô-cra-tê ca ngợi sự tiết độ; trước khi ông định nghĩa đức hạnh, Hy Lạp đã đầy dẫy những người đức hạnh. Nhưng Đức Chúa Giê-xu đã lấy từ đâu, giữa những người đồng thời của Ngài, đạo đức cao cả và trong sạch mà chỉ mình Ngài đã dạy dỗ và nêu gương? [27] Từ lòng của chủ nghĩa cuồng tín dữ dội nhất, sự khôn ngoan cao nhất đã vang lên, và sự đơn sơ của những đức hạnh anh hùng nhất đã tôn vinh dân tộc thấp hèn nhất trên đất. Cái chết của Sô-cra-tê, thanh thản triết luận giữa bạn bè, là cái chết dễ chịu nhất người ta có thể mong ước: cái chết của Đức Chúa Giê-xu, tắt thở trong đau đớn, bị sỉ nhục, bị chế nhạo, bị cả một dân tộc nguyền rủa, là cái chết khủng khiếp nhất người ta có thể sợ. Sô-cra-tê, khi nhận chén thuốc độc, đã chúc phước cho người đao phủ đang khóc đã trao nó cho ông; nhưng Đức Chúa Giê-xu, giữa cực hình kinh hoàng, đã cầu nguyện cho những kẻ hành hình tàn nhẫn của mình.

"Phải, nếu đời sống và cái chết của Sô-cra-tê là của một bậc hiền triết, thì đời sống và cái chết của Đức Chúa Giê-xu là của một Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ cho rằng lịch sử Phúc Âm chỉ là hư cấu? Này bạn, người ta không hư cấu như vậy; và các sự kiện về Sô-cra-tê mà không ai nghi ngờ, lại được chứng thực kém hơn các sự kiện về Đức Chúa Giê-xu Christ. Suy cho cùng, đó chỉ là dời khó khăn đi mà không giải quyết nó; sẽ còn khó tin hơn nếu nhiều người đồng lòng [28] đã bịa ra cuốn sách này, hơn là một người duy nhất đã cung cấp đề tài cho nó. Không bao giờ các tác giả Do Thái có thể tìm ra giọng điệu ấy, hay đạo đức ấy; và Phúc Âm có những dấu hiệu chân thật quá lớn, quá nổi bật, quá hoàn toàn không thể bắt chước, đến nỗi kẻ bịa ra nó còn đáng kinh ngạc hơn cả nhân vật chính. [29] Dù vậy, chính Phúc Âm ấy đầy những điều khó tin, những điều trái với lý trí, mà một người sáng suốt không thể nào quan niệm hay chấp nhận được. Chúng ta phải làm gì giữa mọi mâu thuẫn này? Hãy luôn khiêm tốn và thận trọng, con yêu của ta; hãy lặng lẽ tôn kính điều mà chúng ta không thể bác bỏ cũng không thể hiểu; và hãy hạ mình trước Đấng Vĩ Đại, Đấng duy nhất biết lẽ thật."

[23] Var. Je vous avoue aussi que la sainteté de l'Evangile est un argument qui parle à mon coeur, et auquel j'aurais même regret de trouver quelque bonne réponse. Voyez les livres. . . .

[24] De Rep. lib. i.

[25] Cette ressemblance est le resultat général des deux premiers livres on dialogues du traité de Platon, intitulé De la République. Le passage le plus remarquable à ce sujet est celui qu'il met dans la bouche de son adversaires (tome ii. p. 361, E. édition de H. Etienne, ou tome vi. pp. 215 et 216, édition de Deux-Ponts). Quant aux Pères de l'Église dont il est question ici, voyez entre autres Saint Justin (Apologia prima, No. 5), et Saint Clément d'Alexandrie (Stromata, lib. iv.).

[26] Var. . . Quel aveuglemnent ou quelle mourvaise foi ne. . . .

[27] Voyez, dans le discours sur la montagne, le parallèle qu'il fait lui-même de la morale de Moïse à la sienne Matt. cap. v. vers. 21 et seq.

[28] Var. . . . . que quatre hommes d'accord. . . . A la suite de ces mots est une note ainsi conçue: Je veux bien n'en pas compter davantage, parceque leurs quatre livres sont les seules vies de Jésus-Christ qui nous sont restées du grand nombre qui avoient été écrites.

[29] Dans une lettre à M. de . . ., datée de 1769, Rousseau revient encore sur ce parallèle établi par lui entre Jésus et Socrate; et ne supposant aucun caractère divin ni mission surnaturelle au sage hébreu, qu'il oppose de nouveau au sage grec, il présente sur les vue et la conduite du premier des considérations toutes nouvelles. Voyez la Correspondance.

NAPOLEON BONAPARTE.

Na-pô-lê-ông Đệ Nhất lớn lên trong bầu không khí vô tín của thế kỷ mười tám, và suốt đời quá mải mê với các mưu đồ chinh phục quân sự và thống trị chính trị đến nỗi ông không có thời giờ, dù có ý muốn đi nữa, để suy ngẫm nghiêm túc về đề tài tôn giáo. Tham vọng là con quái vật thần tượng mà ông đã hiến tế hàng triệu sinh linh, và ngay cả người vợ tận tụy của ông, người mà ông yêu thương và ngưỡng mộ tha thiết. Nhưng ông có một trí tuệ quá sâu sắc để có thể là một người vô thần. Ông vốn có khuynh hướng tin vào thuyết định mệnh; và giống như người cháu của ông, vị Hoàng đế Pháp hiện tại, ông tin vào ngôi sao của mình. Ông biết rằng tôn giáo là một yếu tố thiết yếu trong bản tính con người, và là trụ cột vững chắc nhất của đạo đức công cộng và trật tự xã hội. Trong chiến dịch Ai Cập, người ta kể rằng, ông mang theo một cuốn Tân Ước cùng với Kinh Cô-ran, dưới nhan đề đặc trưng, "Chính Trị." Chính từ quan điểm chính trị này mà ông đã khôi phục Giáo Hội Công giáo Rô-ma tại Pháp, mà sự điên rồ của Cách mạng đã quét sạch, nhưng luôn giữ nó ở dưới quyền lực thế tục, và bảo đảm cho người Tin Lành quyền tự do lương tâm và thờ phượng công khai.

Trong thời gian lưu đày tại St. Helena, Na-pô-lê-ông có cơ hội tốt nhất để suy ngẫm về sự nghiệp vô song của mình với những chiến thắng rực rỡ và những thất bại nghiền nát, và sự hư không của mọi sự trần gian. Ông thường xuyên đọc Kinh Thánh. Bá tước de las Cases thuật lại (trong "Hồi ký về Đời sống, Cuộc lưu đày, và Các cuộc Trò chuyện của Hoàng đế Na-pô-lê-ông," bản dịch tiếng Anh, N.Y., 1857, tập ii, tr. 256) sự kiện sau đây, chứng minh ít nhất sự tôn trọng của ông đối với đạo đức của Phúc Âm: "Hoàng đế kết thúc cuộc trò chuyện bằng cách bảo con trai tôi mang đến cho ông cuốn Tân Ước; và, bắt đầu từ đầu, ông đọc cho đến hết bài giảng của Chúa Giê-xu trên núi. Ông bày tỏ mình bị đánh động với sự ngưỡng mộ cao nhất đối với sự trong sạch, sự cao cả, vẻ đẹp, của đạo đức chứa đựng trong đó; và tất cả chúng tôi đều trải nghiệm cùng một cảm xúc." Trong di chúc cuối cùng của ông, được lập sáu năm trước khi ông qua đời, ngày 15 tháng 4 năm 1815, tại Longwood, đảo St. Helena, ông tuyên bố: "Tôi chết trong tôn giáo Rô-ma tông truyền, trong lòng tôn giáo ấy tôi đã sinh ra hơn năm mươi năm trước." Năm 1819, ông cho gọi hai linh mục người Ý, — linh mục già Abbé Buonavita, người đã từng là tuyên úy cho mẹ ông tại Elba và cho Công chúa Pauline tại Rô-ma; và linh mục trẻ Abbé Vignali, cũng là một thầy thuốc. Ông tuyên xưng sự tán thành và vâng phục của mình đối với đức tin và kỷ luật của tôn giáo Cơ Đốc Công giáo, tham dự thánh lễ mỗi Chúa Nhật, và lãnh nhận thánh lễ xức dầu lần cuối trước khi qua đời.

Đây là những sự kiện không thể tranh cãi. Chúng không hề biện minh cho suy luận rằng Na-pô-lê-ông là một Cơ Đốc nhân chân chính, như người viết tiểu sử Mỹ của ông dường như nghĩ, người đã rất xứng đáng được vinh dự nhận một hộp đựng thuốc hít bằng vàng từ vị Hoàng đế Pháp hiện tại vì đã ca tụng và phong thánh cho chú mình. Đời sống công khai và riêng tư của ông không cho thấy dấu vết nào của lòng mộ đạo. Sự vâng phục các nghi lễ của Giáo Hội Rô-ma trên giường chết của ông khó có thể được giải thích thành một hành động ăn năn chân thật, và có thể một phần do chính sách thúc đẩy, hay một sự thận trọng khôn ngoan đối với danh tiếng của chính ông, lợi ích của triều đại ông, và tình cảm công chúng tại Pháp. Ông qua đời giữa những giấc mơ và ảo ảnh về chiến tranh và chiến thắng. "Nước Pháp! Josephine! Đứng đầu quân đội!" là những lời cuối cùng của ông, — một bản tóm tắt thích hợp về cuộc đời ông.

Nhưng tôi không nghi ngờ rằng trí tuệ của ông đã cúi đầu trước sự uy nghi của Đấng Christ. Suy luận từ thẩm quyền và phẩm giá áp đảo của Đấng Christ với tư cách là một giáo sư, từ kết quả kỳ diệu của sứ mạng hòa bình của Ngài, và bản tính bất diệt của vương quốc Ngài tương phản với sự hư không của mọi cuộc chinh phục của con người và các đế quốc thế tục, ông đã suy luận một cách đúng đắn rằng Đấng Christ hơn cả con người; rằng Ngài thật sự là thần linh, và rằng thần tính của Ngài là chìa khóa mở ra các mầu nhiệm của Cơ Đốc giáo. Về điểm này, ông đã đi xa hơn bất cứ nhân chứng nào trong tập sưu tập này, những người dừng lại ở sự thừa nhận về sự vĩ đại vô song của Đấng Christ với tư cách con người. Kết luận hợp lý của trí tuệ kỳ diệu của Na-pô-lê-ông, và sự hiểu biết sâu sắc của ông về con người, có thể được đặt một cách công bằng đối lập với sự phủ nhận phi lý thần tính của Đấng Christ bởi những trí óc thấp kém hơn.

Chính với những giới hạn này mà chúng tôi đưa vào đây lời chứng nổi tiếng của thiên tài quân sự vĩ đại nhất mọi thời đại, đã được các Hội Truyền Đạo xuất bản tại Âu Châu và Mỹ Châu, lưu hành rộng rãi, và được thể hiện, trong số các sách khác, trong "Đời Na-pô-lê-ông" của John S. C. Abbott (tập ii, chương xxxii, tr. 612 trở đi), cũng như trong "Thư tín mật của Hoàng đế Na-pô-lê-ông với Hoàng hậu Josephine" của Abbott (New York, 1855, tr. 353-363), tuy nhiên, mà không truy được đến một nguồn đáng tin cậy. Một lá thư gửi ông Abbott, kính cẩn hỏi ông về thẩm quyền của mình, vẫn không được trả lời. Tướng Bertrand, một người vô thần công khai, và Tướng Montholon, người, sau khi trở về Âu Châu, đã trở thành một tín hữu, hoặc ít nhất nghiêm túc hướng về, sẽ là những người bảo chứng thích hợp, vì họ đã nghe, và hẳn đã thuật lại, những lời phát biểu này tại St. Helena; nhưng tôi không thể tìm thấy nó trong các tác phẩm của họ, theo như tôi được biết. Tôi được Tiến sĩ Stowe cho biết, rằng Tướng Bertrand, khi thăm đất nước này, đã được một nhóm mục sư tại Pittsburg hỏi rằng liệu Na-pô-lê-ông có thực sự thốt ra những tình cảm ấy trong các cuộc trò chuyện với ông không, và rằng ông đã trả lời khẳng định. Nhưng, khi tìm hiểu thêm, tôi không thể nhận được câu trả lời thỏa đáng nào từ Pittsburg. Tôi cũng đã tìm kiếm trong vô vọng những lời xưng nhận mạnh mẽ và rõ ràng như thế trong Hồi ký của Las Cases, Antommarchi, và O'Meara, và các nguồn xác thực khác về đời sống của Na-pô-lê-ông tại St. Helena, mặc dù chúng chứa một số cuộc trò chuyện tôn giáo của hoàng đế, ít nhiều thuận lợi cho Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh. Các truyền đạo đơn chứa đựng các tình cảm của Na-pô-lê-ông về Cơ Đốc giáo có lẽ bắt nguồn từ một cuốn sách, mà, thật không may, tôi chỉ có thể tìm thấy nhan đề, trong các danh mục sách Pháp; cụ thể là, "Robert-Antoine de Beauterne: Sentiments de Napoléon sur le Christianisme. Conversations religieuses recueillies a Sainte-Hélène, par le Gén. comte de Montholon." Paris, 1843, ấn bản thứ ba (xem nhan đề trong "Bibliographie Biographique" của Oettinger). Từ "Literature Française Contemporaine," XIX. Siècle, tập i., Paris, 1842 của Guerard, tôi suy ra rằng đây là cùng một tác giả đã viết một cuốn sách có nhan đề: "Une Lamentation chrétienne, ou Mort d'un enfant impie," Paris, 1836, chứa một chương về cái chết tôn giáo của Na-pô-lê-ông ("Mort de Napoléon religieux"). Cuốn sách này dựa trên các thông tin cá nhân của Montholon hay các nguồn xác thực khác đến mức nào, tôi không thể nói được, vì đã tìm kiếm trong vô vọng một bản sao trong các thư viện công cộng của New York. Giáo sư G. de Felice của Montauban, trong một lá thư gửi "New-York Observer" ngày 16 tháng 4 năm 1842, khẳng định rằng lời chứng, như được xuất bản trong truyền đạo đơn Pháp dưới đây, chắc chắn là xác thực, nhưng không đưa ra bằng chứng nào; và cũng cho biết rằng Mục sư Tiến sĩ Bogue đã gửi cho Na-pô-lê-ông tại St. Helena một bản sao bài luận của ông về "Thần tính và Thẩm quyền của Tân Ước," mà, theo lời chứng của các nhân chứng mắt thấy, ông đã đọc với sự quan tâm và hài lòng. Xét tất cả những gì tôi có thể thu thập được, tôi có khuynh hướng tin rằng những cuộc trò chuyện tôn giáo này của Na-pô-lê-ông đã được phóng đại hoặc sửa đổi đáng kể trong ký ức của Bertrand, Montholon, và các người thuật lại khác, nhưng về thực chất là xác thực; vì chúng có âm hưởng hùng hồn và tự tôn kiểu Na-pô-lê-ông, và được đánh dấu bằng sự hùng vĩ đồ sộ và sự giản dị như đá hoa cương trong tư tưởng và phong cách, đặc trưng cho những lời phát biểu hay nhất của ông. Hơn nữa, chúng hoàn toàn phù hợp với sự kiện không thể phủ nhận, rằng ông đã bày tỏ mình, cả trong di chúc và trên giường chết, là một tín hữu của tôn giáo Cơ Đốc Công giáo, vốn luôn dạy thần tính của Đấng Christ như một điều cơ bản của đức tin.

Chúng tôi đưa ra lời chứng như chúng tôi tìm thấy nó, trước hết ở hình thức nguyên bản, một truyền đạo đơn Pháp, được đánh dấu Số 51, nhưng không có ngày tháng; và sau đó trong một bản dịch mở rộng từ Truyền đạo đơn Số 477 của Hội Truyền Đạo Mỹ (New York); và từ các tác phẩm của Abbott về Na-pô-lê-ông, đã đề cập ở trên.

NAPOLÉON. [30]

Quả thật, Đấng Christ đưa ra cho đức tin chúng ta một loạt các mầu nhiệm. Ngài ra lệnh một cách có thẩm quyền phải tin vào đó, mà không đưa ra lý do nào khác ngoài lời nói kinh khiếp này: Ta là Đức Chúa Trời.

Chắc chắn phải có đức tin đối với điều ấy, — điều mà từ đó mọi điều khác đều bắt nguồn. Nhưng một khi thần tính của Đấng Christ đã được chấp nhận, thì giáo lý Cơ Đốc hiện ra với sự chính xác và rõ ràng của đại số học: người ta phải thán phục trong đó sự liên kết và tính thống nhất của một môn khoa học.

Dựa trên Kinh Thánh, giáo lý này giải thích tốt nhất các truyền thống của thế gian; nó làm sáng tỏ chúng, và các giáo điều khác liên hệ chặt chẽ với nó như những mắt xích được niêm phong của cùng một sợi dây chuyền. Sự tồn tại của Đấng Christ từ đầu đến cuối là một tấm vải hoàn toàn huyền bí, tôi thú nhận, nhưng mầu nhiệm này đáp ứng những khó khăn vốn có trong mọi sự tồn tại; hãy loại bỏ nó, thế gian là một câu đố: hãy chấp nhận nó, bạn sẽ có một lời giải đáp tuyệt vời cho lịch sử của con người.

Cơ Đốc giáo có một lợi thế hơn mọi triết gia và mọi tôn giáo: các Cơ Đốc nhân không tự lừa dối mình về bản tính của sự vật. Không thể trách họ về sự tinh vi hay thói bịp bợm của các nhà ý thức hệ, những người đã tưởng giải được câu đố lớn của các vấn nạn thần học, bằng những luận văn hão huyền về những đối tượng lớn lao ấy. Những kẻ điên rồ, mà sự điên dại giống như sự điên dại của một đứa trẻ muốn chạm trời bằng tay, hay đòi mặt trăng làm đồ chơi hay cho tính tò mò của nó. Cơ Đốc giáo nói một cách giản dị: "Không ai đã thấy Đức Chúa Trời, trừ ra Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tỏ ra Ngài là ai: sự tỏ ra của Ngài là một mầu nhiệm mà lý trí lẫn trí tuệ đều không thể hiểu thấu. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã phán, thì phải tin vào đó." Đó là điều của lẽ thường lớn lao.

Phúc Âm sở hữu một đức tính bí ẩn, tôi không biết là cái gì hữu hiệu, một hơi ấm tác động trên trí tuệ và mê hoặc tấm lòng; khi suy ngẫm về nó, người ta trải nghiệm điều người ta trải nghiệm khi chiêm ngưỡng bầu trời. Phúc Âm không phải là một cuốn sách, mà là một hữu thể sống động, với một hành động, một quyền năng, xâm chiếm mọi thứ chống lại sự lan rộng của nó. Đây nó trên chiếc bàn này, cuốn sách tuyệt vời này [và tại đây Hoàng đế chạm vào nó với sự tôn kính]; tôi không bao giờ chán đọc nó, và mỗi ngày đều với cùng một niềm vui thích.

Đấng Christ không thay đổi, Ngài không bao giờ do dự trong sự dạy dỗ của Ngài, và lời khẳng định nhỏ nhất của Ngài đều mang dấu ấn của sự giản dị và chiều sâu, cuốn hút kẻ dốt nát lẫn bậc học giả, miễn là họ chú ý đến.

Không nơi nào tìm thấy chuỗi những ý tưởng đẹp đẽ, những châm ngôn đạo đức đẹp đẽ ấy, diễu hành như những tiểu đoàn của đạo binh thiên quốc, và tạo ra trong linh hồn chúng ta cùng một cảm xúc như người ta trải nghiệm khi ngắm nhìn sự bao la vô hạn của bầu trời rực rỡ, trong một đêm hè đẹp, với toàn bộ vẻ huy hoàng của các vì sao.

Không chỉ trí tuệ chúng ta bị thu hút, mà còn bị chế ngự bởi việc đọc này, và linh hồn không bao giờ có nguy cơ lạc lối với cuốn sách này.

Một khi đã làm chủ trí tuệ chúng ta, Phúc Âm trung tín yêu thương chúng ta. Chính Đức Chúa Trời là bạn chúng ta, là cha chúng ta và thật sự là Đức Chúa Trời của chúng ta. Một người mẹ không chăm sóc đứa con mình cho bú hơn thế. Linh hồn bị vẻ đẹp của Phúc Âm quyến rũ, không còn thuộc về chính mình nữa. Đức Chúa Trời chiếm lấy nó hoàn toàn; Ngài hướng dẫn các tư tưởng và mọi năng lực của nó, nó thuộc về Ngài.

Ôi, bằng chứng nào về thần tính của Đấng Christ! Với một đế quốc tuyệt đối như thế, Ngài chỉ có một mục đích duy nhất, sự cải thiện thuộc linh của các cá nhân, sự trong sạch của lương tâm, sự hiệp nhất với điều chân thật, sự thánh khiết của linh hồn.

Cuối cùng, và đây là luận cứ cuối cùng của tôi, sẽ không có Đức Chúa Trời nào trên trời, nếu một con người đã có thể hình dung và thực hiện, với thành công trọn vẹn, ý định khổng lồ là chiếm đoạt cho mình sự thờ phượng tối cao, bằng cách tiếm đoạt danh Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu là Đấng duy nhất dám làm điều đó, Ngài là Đấng duy nhất đã nói rõ ràng, khẳng định không nao núng về chính mình từ chính mình: Ta là Đức Chúa Trời. Điều này rất khác với lời khẳng định này: Ta là một vị thần, hay với lời khác: Có các vị thần. Lịch sử không nhắc đến một cá nhân nào khác đã tự xưng cho mình danh hiệu Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối. Truyện thần thoại không hề xác lập ở đâu rằng Jupiter và các vị thần khác đã tự thần thánh hóa chính mình. Đó hẳn là tột đỉnh của kiêu ngạo, và một sự quái đản, một sự ngông cuồng phi lý. Chính hậu thế, chính những người thừa kế của các bạo chúa đầu tiên đã thần thánh hóa họ. Mọi người đều cùng một dòng giống, Alexandre đã có thể tự xưng là con trai của Jupiter. Nhưng toàn thể Hy Lạp đã cười nhạo trò lừa bịp này; và cũng vậy, sự phong thần cho các hoàng đế La Mã chưa bao giờ là một điều nghiêm túc đối với người La Mã. Mahomet và Confucius chỉ đơn giản tự xưng là những tác nhân của thần linh. Nữ thần Egérie của Numa, chưa bao giờ là gì khác ngoài sự nhân cách hóa của một sự cảm hứng rút ra từ sự tĩnh mịch của rừng cây. Các vị thần Brama của Ấn Độ là một sự đổi mới tâm lý học.

Vậy thì làm sao một người Do Thái, mà sự tồn tại lịch sử của người ấy được xác thực hơn tất cả những người cùng thời với người, chỉ một mình, con của một người thợ mộc, lại ngay từ đầu tự xưng mình là chính Đức Chúa Trời, là hữu thể tuyệt đối, là Đấng Tạo Hóa của mọi loài. Ngài chiếm lấy mọi hình thức thờ phượng. Ngài xây dựng sự thờ phượng của Ngài bằng đôi tay Ngài, không phải bằng đá, mà bằng con người. Người ta trầm trồ về các cuộc chinh phục của Alexandre! Này! đây là một kẻ chinh phục chiếm đoạt cho lợi ích của mình, hiệp nhất, sát nhập vào chính mình, không phải một dân tộc, mà là loài người. Phép lạ nào! linh hồn con người, với mọi năng lực của nó, trở thành một phần phụ thuộc vào sự tồn tại của Đấng Christ.

Và bằng cách nào? Bằng một phép lạ vượt trên mọi phép lạ. Ngài muốn tình yêu của loài người, nghĩa là điều khó đạt được nhất trên đời: điều mà một nhà hiền triết xin vô ích nơi vài người bạn, một người cha nơi các con mình, một người vợ nơi chồng mình, một người anh nơi em mình, tóm lại, tấm lòng: đó là điều Ngài muốn cho mình, Ngài đòi hỏi tuyệt đối, và Ngài thành công ngay lập tức. Tôi kết luận từ đó thần tính của Ngài. Alexandre, César, Annibal, Louis XIV., với tất cả thiên tài của họ, đã thất bại ở đó. Họ đã chinh phục thế gian và họ không thể có được một người bạn. Có lẽ tôi là người duy nhất, trong thời đại chúng ta, yêu mến Annibal, César, Alexandre. Vị Louis XIV vĩ đại, người đã ném biết bao hào quang trên nước Pháp và trên thế gian, không có một người bạn nào trong toàn vương quốc, ngay cả trong gia đình mình. Đúng vậy, chúng ta yêu thương các con mình: tại sao? Chúng ta vâng theo một bản năng của tự nhiên, một ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự cần thiết mà ngay cả loài thú cũng nhận biết và làm tròn; nhưng có bao nhiêu đứa con vẫn vô cảm trước những vuốt ve của chúng ta, trước biết bao chăm sóc chúng ta dành cho chúng, có bao nhiêu đứa con vô ơn? Các con của ngài, tướng Bertrand, có yêu ngài không? Ngài yêu thương chúng, và ngài không chắc được đáp lại. Cả những ân huệ của ngài, lẫn tự nhiên, sẽ không bao giờ thành công trong việc khơi dậy trong chúng một tình yêu như tình yêu của các Cơ Đốc nhân dành cho Đức Chúa Trời! Nếu ngài qua đời, các con ngài sẽ nhớ đến ngài khi tiêu xài tài sản của ngài, không nghi ngờ gì, nhưng các cháu ngài khó mà biết được ngài đã từng tồn tại hay không. Và ngài là tướng Bertrand! Và chúng ta đang ở trên một hòn đảo, và ngài không có sự giải trí nào khác ngoài việc ngắm nhìn gia đình mình.

Đấng Christ phán, và từ nay các thế hệ thuộc về Ngài bằng những mối dây chặt chẽ, thân mật hơn cả dây huyết thống; bằng một sự hiệp nhất thánh khiết hơn, bắt buộc hơn bất cứ sự hiệp nhất nào. Ngài thắp lên ngọn lửa của một tình yêu làm chết tình yêu bản thân, thắng hơn mọi tình yêu khác.

Trước phép lạ này của ý chí Ngài, làm sao không nhận ra Ngôi Lời sáng tạo thế gian.

Những người sáng lập tôn giáo thậm chí không có ý niệm về tình yêu huyền bí này, vốn là bản chất của Cơ Đốc giáo, dưới tên đẹp đẽ là lòng bác ái.

Đó là vì họ đã cẩn thận không lao vào một tảng đá ngầm. Đó là vì trong một việc làm tương tự, làm cho mình được yêu, con người mang trong mình cảm thức sâu sắc về sự bất lực của chính mình.

Cũng vậy, phép lạ lớn nhất của Đấng Christ, không nghi ngờ gì, là vương quốc của lòng bác ái.

Chỉ mình Ngài, Ngài đã thành công trong việc nâng tấm lòng con người lên đến điều vô hình, đến sự hy sinh thời gian: chỉ mình Ngài, bằng cách tạo ra sự hy sinh ấy, đã tạo ra một mối dây giữa trời và đất.

Tất cả những ai tin Ngài một cách chân thành đều cảm nhận tình yêu kỳ diệu, siêu nhiên, cao cả này; một hiện tượng không thể giải thích, không thể có đối với lý trí, và đối với sức mạnh của con người; ngọn lửa thiêng được ban cho đất bởi Prometheus mới này, mà thời gian, kẻ hủy diệt vĩ đại ấy, không thể làm mòn sức mạnh cũng không thể giới hạn thời gian của nó. Tôi, Na-pô-lê-ông, đó là điều tôi ngưỡng mộ hơn hết, vì tôi đã suy nghĩ về nó thường xuyên. Và đó là điều chứng minh cho tôi một cách tuyệt đối thần tính của Đấng Christ!

Tôi đã làm say mê những đám đông chết vì tôi. Xin Đức Chúa Trời chớ để tôi so sánh chút nào giữa sự nhiệt tình của binh lính và lòng bác ái Cơ Đốc, chúng khác nhau như nguyên nhân của chúng vậy.

Nhưng cuối cùng, cần có sự hiện diện của tôi, dòng điện của ánh mắt tôi, giọng nói của tôi, một lời của tôi; rồi tôi thắp lên ngọn lửa thiêng trong các tấm lòng. Chắc chắn tôi sở hữu bí quyết của quyền năng ma thuật ấy nâng trí tuệ lên, nhưng tôi không thể truyền nó cho ai; không một vị tướng nào của tôi nhận được hay đoán được nó từ tôi; tôi cũng không có bí quyết để làm cho danh tôi và tình yêu dành cho tôi tồn tại đời đời trong các tấm lòng, và để thực hiện những phép lạ ở đó mà không cần đến vật chất.

Bây giờ tôi đang ở Sainte-Hélène — bây giờ tôi đơn độc và bị xiềng trên tảng đá này, ai chiến đấu và chinh phục các đế quốc cho tôi? Các cận thần của nỗi bất hạnh của tôi ở đâu? Có ai nghĩ đến tôi không? Ai vận động cho tôi ở Âu Châu? Ai vẫn trung thành với tôi, các bạn tôi ở đâu? Phải, hai ba người, mà lòng trung thành của các ngài làm cho bất tử, các ngài chia sẻ, các ngài an ủi cuộc lưu đày của tôi.

Tại đây giọng của Hoàng đế mang một âm điệu đặc biệt của nỗi buồn mỉa mai và sự sầu thảm sâu sắc. "Phải, sự tồn tại của chúng ta đã rực sáng với toàn bộ vẻ huy hoàng của vương miện và quyền tối cao; và của ngài, Bertrand, phản chiếu vẻ huy hoàng ấy như mái vòm của Điện Invalides, được chúng ta mạ vàng, phản chiếu các tia nắng mặt trời. Nhưng những thất bại đã đến, vàng dần dần phai mờ. Cơn mưa bất hạnh và sỉ nhục, mà người ta dội lên tôi mỗi ngày, cuốn đi những mảnh vụn cuối cùng. Chúng ta không còn gì khác ngoài chì, tướng Bertrand, và chẳng bao lâu tôi sẽ là đất.

"Đó là số phận của những vĩ nhân! Đó của César và Alexandre, và người ta quên chúng ta! và tên của một kẻ chinh phục, như tên của một hoàng đế, không còn gì khác ngoài một đề tài học đường! Những chiến công của chúng ta rơi dưới cây thước của một ông đồ, kẻ sỉ nhục hay ca ngợi chúng ta.

"Bao nhiêu phán xét khác nhau người ta cho phép mình về vị Louis XIV vĩ đại! Vừa mới qua đời, chính vị vua vĩ đại đã bị bỏ lại một mình, trong sự cô độc của phòng ngủ tại Versailles — bị các cận thần bỏ bê và có lẽ là đối tượng của sự chế giễu. Ông không còn là chủ của họ nữa! Ông là một thi thể, một quan tài, một nấm mồ, và nỗi kinh hoàng của một sự phân hủy sắp xảy ra.

"Thêm một chốc nữa: — đây là số phận của tôi và điều sắp xảy đến với chính tôi — bị ám sát bởi chế độ đầu sỏ Anh, tôi chết trước thời, và thi thể tôi cũng sẽ được trả về cho đất để trở thành mồi cho giun dế.

"Đây là số phận rất gần của vị Na-pô-lê-ông vĩ đại — Khoảng cách nào giữa sự khốn cùng sâu thẳm của tôi, và vương quốc vĩnh cửu của Đấng Christ được rao giảng, được ca ngợi, được yêu mến, được thờ phượng, đang sống khắp vũ trụ — Đây có phải là chết không? Đây há chẳng phải là sống sao? Đây là sự chết của Đấng Christ? Đây là sự chết của Đức Chúa Trời."

Hoàng đế im lặng, và vì tướng Bertrand cũng giữ im lặng: "Ngài không hiểu, hoàng đế tiếp lời, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời; ừ thì! tôi đã sai khi phong ngài làm tướng!"
NAPOLEON.

Một ngày kia, Na-pô-lê-ông đang nói về thần tính của Đấng Christ; khi tướng Bertrand nói: —

"Tôi không thể hiểu được, thưa bệ hạ, làm sao một vĩ nhân như ngài lại có thể tin rằng Đấng Tối Cao đã từng tỏ mình ra cho loài người dưới hình dạng con người, với một thân thể, một khuôn mặt, miệng, và mắt. Hãy để Chúa Giê-xu là bất cứ điều gì ngài muốn, — trí tuệ cao nhất, tấm lòng trong sạch nhất, nhà lập pháp sâu sắc nhất, và, về mọi mặt, hữu thể kỳ lạ nhất từng tồn tại: tôi thừa nhận điều đó. Tuy nhiên, ông ta chỉ đơn giản là một con người, người đã dạy các môn đồ mình, và lừa dối những người cả tin, như Orpheus, Confucius, Brahma đã làm. Chúa Giê-xu đã khiến mình được thờ phượng, vì những người tiền nhiệm của ông ta, Isis và Osiris, Jupiter và Juno, đã kiêu hãnh biến mình thành đối tượng thờ phượng. Sự vượt trội của Chúa Giê-xu trên thời đại mình giống như sự vượt trội của các vị thần và các anh hùng trong truyện thần thoại. Nếu Chúa Giê-xu đã làm say mê và gắn vào cỗ xe mình đám đông, nếu ông ta đã cách mạng hóa thế gian, tôi chỉ thấy trong đó quyền năng của thiên tài, và hành động của một tinh thần chỉ huy, kẻ chinh phục thế gian, như biết bao kẻ chinh phục đã làm — Alexandre, César, ngài, thưa bệ hạ, và Mahomet — bằng gươm."

Na-pô-lê-ông đáp: —

"Tôi biết con người; và tôi nói với ngài rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là một con người. Những trí óc hời hợt thấy một sự giống nhau giữa Đấng Christ và những người sáng lập đế quốc, và các vị thần của các tôn giáo khác. Sự giống nhau ấy không tồn tại. Giữa Cơ Đốc giáo và bất cứ tôn giáo nào khác có khoảng cách của vô cực.

"Chúng ta có thể nói với các tác giả của mọi tôn giáo khác, Các ngươi không phải là các vị thần, cũng không phải là tác nhân của Đấng Thần Linh. Các ngươi chỉ là những sứ giả của sự giả dối, được nặn từ cùng một thứ đất sét với phần còn lại của loài người. Các ngươi được tạo ra với mọi đam mê và thói xấu không thể tách rời khỏi họ. Các đền thờ và các thầy tế lễ của các ngươi tuyên bố nguồn gốc của các ngươi.' Đó sẽ là sự phán xét, tiếng kêu của lương tâm, của bất cứ ai xem xét các vị thần và các đền thờ của ngoại giáo.

"Ngoại giáo chưa bao giờ được các nhà hiền triết Hy Lạp chấp nhận là chân lý; cả Socrates, Pythagoras, Plato, Anaxagoras, hay Pericles đều không. Mặt khác, những trí tuệ cao nhất, từ khi Cơ Đốc giáo xuất hiện, đã có đức tin, một đức tin sống động, một đức tin thực tiễn, nơi các mầu nhiệm và các giáo lý của Phúc Âm; không chỉ Bossuet và Fenelon, những người là nhà giảng đạo, mà cả Descartes và Newton, Leibnitz và Pascal, Corneille và Racine, Charlemagne và Louis XIV.

"Ngoại giáo là công trình của con người. Người ta chỉ có thể đọc ở đây sự ngu muội của chúng ta. Những vị thần khoe khoang ấy biết gì hơn những người phàm khác; những nhà lập pháp Hy Lạp hay La Mã ấy; Numa này; Lycurgus này; những thầy tế lễ Ấn Độ hay Memphis này; Confucius này; Mahomet này? — tuyệt đối không có gì. Họ đã tạo ra một sự hỗn loạn hoàn hảo của loài người. Không một ai trong số họ đã nói điều gì mới mẻ liên quan đến vận mệnh tương lai của chúng ta, đến linh hồn, đến bản thể của Đức Chúa Trời, đến sự sáng tạo. Hãy bước vào các nơi thánh của ngoại giáo: bạn sẽ thấy ở đó sự hỗn loạn hoàn hảo, một ngàn mâu thuẫn, chiến tranh giữa các vị thần, sự bất động của điêu khắc, sự chia rẽ và xé nát sự hiệp nhất, sự phân chia các thuộc tính thần linh bị cắt xén hay bị phủ nhận trong bản thể của chúng, những ngụy biện của sự dốt nát và tự phụ, những lễ hội ô uế, sự dâm ô và ghê tởm được thờ phượng, mọi thứ thối nát mưng mủ trong bóng tối dày đặc, với gỗ mục, thần tượng, và thầy tế lễ. Điều này tôn vinh Đức Chúa Trời, hay làm nhục Ngài? Những tôn giáo và những vị thần này có thể so sánh với Cơ Đốc giáo không?

"Còn tôi, tôi nói, Không. Tôi triệu tập toàn thể Olympus đến tòa án của tôi. Tôi xét đoán các vị thần, nhưng còn lâu mới phủ phục trước những hình ảnh hão huyền của họ. Các vị thần, các nhà lập pháp của Ấn Độ và Trung Hoa, của Rô-ma và Athens, không có gì có thể làm tôi khiếp sợ. Không phải tôi bất công với họ. Không: tôi đánh giá đúng họ, vì tôi biết giá trị của họ. Không thể phủ nhận, những bậc quân vương, mà sự tồn tại của họ được khắc ghi trong ký ức như một hình ảnh của trật tự và quyền năng, như lý tưởng của sức mạnh và vẻ đẹp: những bậc quân vương như thế không phải là những con người tầm thường.

"Tôi thấy, nơi Lycurgus, Numa, và Mahomet, chỉ là những nhà lập pháp, những người có hạng nhất trong Quốc gia; đã tìm kiếm lời giải tốt nhất cho vấn đề xã hội: nhưng tôi không thấy ở đó điều gì tỏ ra thần tính. Chính họ chưa bao giờ nâng tham vọng của mình lên cao đến thế. Còn tôi, tôi nhận biết các vị thần, và những vĩ nhân này, như những hữu thể giống như tôi. Họ đã đóng một vai trò cao cả trong thời đại họ, như tôi đã làm. Không có gì loan báo họ là thần linh. Trái lại, có nhiều điểm giống nhau giữa họ và tôi, — những yếu đuối và sai lầm liên kết họ với tôi và với nhân loại.

"Không phải như thế với Đấng Christ. Mọi sự nơi Ngài làm tôi kinh ngạc. Thần trí Ngài làm tôi khiếp sợ, và ý chí Ngài làm tôi bối rối. Giữa Ngài và bất cứ ai khác trên thế gian không có thuật ngữ so sánh nào có thể có. Ngài thật sự là một hữu thể riêng biệt. Những ý tưởng và tình cảm của Ngài, những chân lý Ngài loan báo, cách thức thuyết phục của Ngài, không được giải thích bởi tổ chức con người hay bởi bản tính của sự vật.

"Sự giáng sinh của Ngài, và lịch sử đời Ngài; sự sâu sắc của giáo lý Ngài, vật lộn với những khó khăn hùng mạnh nhất, và là lời giải tuyệt vời nhất cho những khó khăn ấy; Phúc Âm của Ngài, sự xuất hiện của Ngài, đế quốc của Ngài, bước tiến của Ngài qua các thời đại và các vương quốc, — mọi sự đối với tôi là một phép lạ, một mầu nhiệm không thể giải, nhấn chìm tôi vào những mộng tưởng mà tôi không thể thoát ra; một mầu nhiệm ở đó trước mắt tôi; một mầu nhiệm mà tôi không thể phủ nhận cũng không thể giải thích. Ở đây tôi không thấy gì thuộc về con người.

"Càng đến gần, càng xem xét cẩn thận, mọi sự đều ở trên tôi; mọi sự vẫn vĩ đại, — với một sự vĩ đại áp đảo. Tôn giáo của Ngài là một sự mặc khải từ một trí tuệ chắc chắn không phải của con người. Có ở đó một sự độc đáo sâu sắc đã tạo ra một loạt lời nói và châm ngôn trước đây chưa từng biết. Chúa Giê-xu không mượn gì từ khoa học của chúng ta. Người ta tuyệt đối không thể tìm thấy ở đâu, mà chỉ nơi một mình Ngài, sự bắt chước hay tấm gương của đời Ngài. Ngài không phải là một triết gia, vì Ngài tiến bước bằng các phép lạ; và, ngay từ đầu, các môn đồ Ngài đã thờ phượng Ngài. Ngài thuyết phục họ nhiều hơn bằng lời kêu gọi tấm lòng hơn là bằng bất cứ sự phô trương phương pháp và logic nào. Ngài cũng không áp đặt lên họ bất cứ sự học hỏi sơ khởi nào, hay bất cứ kiến thức văn chương nào. Toàn bộ tôn giáo của Ngài gồm ở việc tin.

"Thật vậy, các khoa học và triết học không có ích gì cho sự cứu rỗi; và Chúa Giê-xu đã đến trong thế gian để tỏ ra các mầu nhiệm của thiên đàng và các luật của thần trí. Ngài cũng không có việc gì khác ngoài linh hồn; và chỉ với linh hồn Ngài đem Phúc Âm của Ngài. Linh hồn đã đủ cho Ngài, như Ngài đã đủ cho linh hồn. Trước Ngài, linh hồn chẳng là gì. Vật chất và thời gian là chủ của thế gian. Trước tiếng Ngài, mọi sự trở lại trật tự. Khoa học và triết học trở thành thứ yếu. Linh hồn đã giành lại quyền tối cao của mình. Mọi giàn giáo kinh viện sụp đổ, như một tòa nhà đổ nát, trước một lời duy nhất, — đức tin.

"Ôi, bậc thầy nào, và lời nào, có thể thực hiện một cuộc cách mạng như thế! Với thẩm quyền nào Ngài dạy loài người cầu nguyện! Ngài áp đặt niềm tin của Ngài; và cho đến nay, không ai có thể phản bác Ngài: trước hết, vì Phúc Âm chứa đựng đạo đức trong sạch nhất; và cũng vì giáo lý chứa đựng trong đó về sự tối tăm chỉ là sự tuyên bố và chân lý của điều tồn tại nơi không mắt nào thấy được, và không lý trí nào thấu được. Ai là kẻ điên rồ sẽ nói Không với nhà du hành can đảm kể lại những điều kỳ diệu của các đỉnh băng mà một mình ông đã có sự táo bạo đến thăm? Đấng Christ là nhà du hành táo bạo ấy. Người ta, chắc chắn, có thể vẫn không tin; nhưng không ai dám nói, Không phải như thế.'

"Hơn nữa, hãy hỏi các triết gia về những vấn nạn huyền bí liên quan đến bản thể của con người và bản thể của tôn giáo. Câu trả lời của họ là gì? Người có lẽ phải nào chưa từng học được điều gì từ hệ thống siêu hình học; cổ đại hay hiện đại, vốn thật sự là một ý thức hệ hão huyền và phô trương, không có liên hệ nào với đời sống gia đình chúng ta, với các đam mê của chúng ta? Không nghi ngờ gì, với kỹ năng suy nghĩ, người ta có thể nắm được chìa khóa của triết học Socrates và Plato. Nhưng, để làm điều này, cần phải là một nhà siêu hình học; và hơn nữa, với nhiều năm học tập, người ta phải sở hữu năng khiếu đặc biệt. Nhưng chỉ lẽ phải, tấm lòng, một tinh thần ngay thẳng, đã đủ để hiểu Cơ Đốc giáo. Tôn giáo Cơ Đốc không phải là ý thức hệ cũng không phải là siêu hình học, mà là một quy tắc thực tiễn hướng dẫn các hành động của con người, sửa chữa anh ta, khuyên bảo anh ta, và giúp đỡ anh ta trong mọi đường lối. Kinh Thánh chứa đựng một loạt đầy đủ các sự kiện và những con người lịch sử, để giải thích thời gian và vĩnh cửu, như không tôn giáo nào khác có để dâng. Nếu nó không phải là tôn giáo chân thật, người ta rất có thể được tha thứ khi bị lừa dối; vì mọi sự trong đó đều vĩ đại, và xứng đáng với Đức Chúa Trời. Tôi tìm kiếm trong vô vọng trong lịch sử để tìm điều tương tự như Chúa Giê-xu Christ, hay bất cứ điều gì có thể đến gần Phúc Âm. Cả lịch sử, nhân loại, các thời đại, hay tự nhiên, đều không cho tôi điều gì mà tôi có thể so sánh nó hay giải thích nó. Ở đây mọi sự đều phi thường. Càng suy ngẫm về Phúc Âm, tôi càng chắc chắn rằng không có gì ở đó mà không vượt trên tiến trình của các biến cố, và ở trên trí tuệ con người. Ngay cả những kẻ vô đạo cũng chưa bao giờ dám phủ nhận sự cao cả của Phúc Âm, vốn khơi dậy trong họ một thứ tôn kính bắt buộc. Ôi, hạnh phúc nào cuốn sách ấy đem lại cho những ai tin nó! Những điều kỳ diệu nào những ai suy ngẫm về nó ngưỡng mộ ở đó!

"Mọi lời ở đó đều được gắn chặt, và nối với nhau, như những viên đá của một tòa nhà. Thần trí gắn kết những lời ấy với nhau là một thứ xi măng thần linh, lúc tỏ ra ý nghĩa, lúc lại che giấu nó khỏi trí tuệ. Mỗi cụm từ có một ý nghĩa hoàn chỉnh, vạch ra sự hoàn hảo của sự hiệp nhất, và chiều sâu của toàn thể. Cuốn sách độc nhất! nơi trí tuệ tìm thấy một vẻ đẹp đạo đức trước đây chưa từng biết; và một ý niệm về Đấng Tối Cao, cao cả hơn cả điều mà sự sáng tạo gợi ý. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể tạo ra kiểu mẫu ấy, ý niệm hoàn hảo ấy, vừa độc quyền vừa độc đáo?

"Đấng Christ, chỉ có vài môn đồ yếu đuối, đã bị kết án tử hình. Ngài chết là đối tượng của cơn thịnh nộ của các thầy tế lễ Do Thái, và của sự khinh miệt của dân tộc, và bị các môn đồ của chính Ngài bỏ rơi và chối bỏ.

""Người ta sắp bắt Ta, và đóng đinh Ta," Ngài phán. "Ta sẽ bị cả thế gian bỏ rơi. Các môn đồ trưởng của Ta sẽ chối Ta lúc bắt đầu hình phạt của Ta. Ta sẽ bị phó cho kẻ ác. Nhưng rồi, công lý thần linh được thỏa mãn, tội lỗi nguyên thủy được đền bù bởi sự đau khổ của Ta, mối dây giữa con người và Đức Chúa Trời sẽ được đổi mới, và sự chết của Ta sẽ là sự sống của các môn đồ Ta. Rồi họ sẽ mạnh mẽ hơn khi không có Ta hơn là khi có Ta; vì họ sẽ thấy Ta sống lại. Ta sẽ thăng lên các tầng trời, và Ta sẽ sai đến với họ từ trời một Thánh Linh sẽ dạy dỗ họ. Thần Linh của Thập Tự Giá sẽ giúp họ hiểu Phúc Âm của Ta. Cuối cùng, họ sẽ tin nó; họ sẽ rao giảng nó; và họ sẽ cải hóa thế gian."

"Và lời hứa lạ lùng này, được Phao-lô gọi một cách thích hợp là 'sự dại dột của thập tự giá,' lời tiên tri này của một người bị đóng đinh một cách khốn khổ, được ứng nghiệm theo nghĩa đen; và cách thức ứng nghiệm có lẽ còn kỳ diệu hơn cả lời hứa.

"Không phải một ngày, cũng không phải một trận chiến, đã quyết định nó. Có phải là cuộc đời của một con người? Không: đó là một cuộc chiến, một cuộc chiến đấu dài, ba trăm năm, do các sứ đồ khởi đầu, và được các đấng kế vị họ và các thế hệ Cơ Đốc nhân tiếp nối tiếp tục. Trong cuộc xung đột này, mọi vua và mọi lực lượng của trái đất đều được dàn trận ở một bên. Bên kia, tôi không thấy đội quân nào ngoài một năng lực huyền bí, những cá nhân rải rác đây đó, khắp các miền của địa cầu, không có dấu hiệu tập hợp nào khác ngoài một đức tin chung nơi các mầu nhiệm của thập tự giá.

"Ôi, biểu tượng huyền bí nào, công cụ của sự trừng phạt của Đấng Thần-Nhân! Các môn đồ Ngài được trang bị nó. 'Đấng Christ,' họ nói, 'Đức Chúa Trời, đã chết vì sự cứu rỗi của loài người.' Ôi, cuộc tranh chiến nào, cơn bão nào, những lời đơn sơ này đã dấy lên quanh ngọn cờ khiêm nhường của sự trừng phạt của Đấng Thần-Nhân! Một bên, chúng ta thấy sự giận dữ và mọi cơn cuồng nộ của hận thù và bạo lực; bên kia, có sự dịu dàng, lòng can đảm đạo đức, sự cam chịu vô hạn. Ba trăm năm, thần trí đấu tranh chống lại sự tàn bạo của giác quan, lương tâm chống lại chuyên chế, linh hồn chống lại thân thể, đức hạnh chống lại mọi thói xấu. Máu của các Cơ Đốc nhân chảy thành sông. Họ chết khi hôn bàn tay giết họ. Chỉ linh hồn phản kháng, trong khi thân thể phó mình cho mọi cực hình. Khắp nơi các Cơ Đốc nhân ngã xuống, và khắp nơi họ chiến thắng.

"Ngài nói về César, về Alexandre, về các cuộc chinh phục của họ, và về sự nhiệt tình họ đã khơi dậy trong lòng binh lính họ; nhưng ngài có thể hình dung một người chết thực hiện các cuộc chinh phục, với một đội quân trung thành, và hoàn toàn tận hiến cho ký ức về ông ta. Các đạo quân của tôi đã quên tôi ngay cả khi tôi còn sống, như đạo quân Carthage đã quên Hannibal. Đó là quyền năng của chúng ta! Một trận chiến thua nghiền nát chúng ta, và nghịch cảnh phân tán các bạn chúng ta.

"Ngài có thể hình dung César là hoàng đế vĩnh cửu của viện nguyên lão La Mã, và, từ sâu trong lăng mộ mình, cai trị đế quốc, trông coi vận mệnh của Rô-ma? Đó là lịch sử của cuộc xâm lăng và chinh phục thế gian bởi Cơ Đốc giáo; đó là quyền năng của Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân; và đó là phép lạ vĩnh viễn của sự tiến triển của đức tin, và của sự cai trị Hội Thánh của Ngài. Các dân tộc qua đi, các ngai vàng sụp đổ; nhưng Hội Thánh còn lại. Vậy thì, quyền năng nào đã bảo vệ Hội Thánh này, bị tấn công dữ dội bởi những đợt sóng cuồng nộ của cơn giận và sự thù địch của các thời đại? Cánh tay nào, trong một ngàn tám trăm năm, đã bảo vệ Hội Thánh khỏi biết bao cơn bão đe dọa nuốt chửng nó?

"Alexandre, César, Charlemagne, và tôi đã sáng lập các đế quốc. Nhưng chúng tôi đã đặt các công trình của thiên tài mình trên nền nào? Trên sức mạnh. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ đã sáng lập đế quốc Ngài trên tình yêu; và, vào giờ này, hàng triệu người sẽ chết vì Ngài.

"Trong mọi sự tồn tại khác ngoài sự tồn tại của Đấng Christ, biết bao khiếm khuyết! Đâu là tính cách nào đã không khuất phục, bị các chướng ngại chinh phục? Đâu là cá nhân nào chưa bao giờ bị hoàn cảnh hay địa điểm chi phối; chưa bao giờ đầu hàng trước các ảnh hưởng của thời đại; chưa bao giờ thỏa hiệp với bất cứ phong tục hay đam mê nào? Từ ngày đầu đến ngày cuối, Ngài vẫn như vậy, luôn luôn như vậy; uy nghi và giản dị; vô cùng vững vàng, và vô cùng dịu dàng.

"Chân lý phải ôm lấy vũ trụ. Đó là Cơ Đốc giáo, — tôn giáo duy nhất phá hủy các thành kiến bè phái; tôn giáo duy nhất tuyên bố sự hiệp nhất và tình huynh đệ tuyệt đối của toàn thể gia đình nhân loại; tôn giáo duy nhất hoàn toàn thuộc linh; cuối cùng, tôn giáo duy nhất chỉ định cho mọi người, không phân biệt, một quê hương chân thật, lòng của Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã chứng minh Ngài là Con của Đấng Vĩnh Hằng bằng sự coi thường thời gian của Ngài. Mọi giáo lý của Ngài chỉ có nghĩa một điều duy nhất và cùng một điều, — vĩnh cửu.

"Quả thật Đấng Christ đưa ra cho đức tin chúng ta một loạt các mầu nhiệm. Ngài ra lệnh một cách có thẩm quyền, rằng chúng ta phải tin chúng, — không đưa ra lý do nào khác ngoài những lời kinh khiếp ấy, 'Ta là Đức Chúa Trời.' Ngài tuyên bố điều đó. Ôi, vực thẳm nào Ngài tạo ra bởi lời tuyên bố ấy giữa chính mình và mọi kẻ bịa đặt tôn giáo! Thật táo bạo nào, thật phạm thánh nào, thật phạm thượng nào, nếu nó không đúng! Tôi nói hơn nữa: Sự chiến thắng phổ quát của một lời khẳng định như thế, nếu sự chiến thắng ấy không thật sự là của chính Đức Chúa Trời, sẽ là một lời bào chữa hợp lý, và bằng chứng của chủ nghĩa vô thần.

"Hơn nữa, khi đưa ra các mầu nhiệm, Đấng Christ hòa hợp với Tự nhiên, vốn sâu sắc huyền bí. Tôi từ đâu đến? tôi đi đâu? tôi là ai? Đời sống con người là một mầu nhiệm trong nguồn gốc, tổ chức, và kết cục của nó. Trong con người và ngoài con người, trong Tự nhiên, mọi sự đều huyền bí. Và người ta có thể muốn tôn giáo không huyền bí sao? Sự sáng tạo và vận mệnh của thế gian là một vực thẳm không thể dò, cũng như sự sáng tạo và vận mệnh của mỗi cá nhân. Ít nhất Cơ Đốc giáo không né tránh những vấn nạn lớn lao này; nó đối diện chúng một cách dạn dĩ: và các giáo lý của chúng ta là một lời giải đáp cho chúng đối với mọi người tin.

"Phúc Âm sở hữu một đức tính bí ẩn, một sự hữu hiệu huyền bí, một hơi ấm thấm vào và xoa dịu tấm lòng. Người ta tìm thấy, khi suy ngẫm về nó, điều người ta trải nghiệm khi chiêm ngưỡng các tầng trời. Phúc Âm không phải là một cuốn sách: nó là một hữu thể sống động, với một hành động, một quyền năng, xâm chiếm mọi thứ chống lại sự lan rộng của nó. Kìa! nó ở trên chiếc bàn này: cuốn sách này, vượt trên mọi cuốn khác [tại đây hoàng đế đặt tay mình lên nó một cách kính cẩn], tôi không bao giờ bỏ đọc nó, và mỗi ngày đều với cùng một niềm vui thích.

"Không nơi nào tìm thấy chuỗi những ý tưởng đẹp đẽ như thế; những châm ngôn đạo đức đáng ngưỡng mộ, đi qua trước chúng ta như những tiểu đoàn của một đạo quân thiên quốc, và tạo ra trong linh hồn chúng ta cùng những cảm xúc người ta trải nghiệm khi chiêm ngưỡng sự bao la vô hạn của bầu trời, rực rỡ trong một đêm hè với toàn bộ vẻ huy hoàng của các vì sao. Không chỉ trí tuệ chúng ta bị thu hút; nó bị chế ngự: và linh hồn không bao giờ có thể lạc lối khi có cuốn sách này làm hướng dẫn. Một khi đã làm chủ thần trí chúng ta, Phúc Âm trung tín yêu thương chúng ta. Chính Đức Chúa Trời là bạn chúng ta, là cha chúng ta, và thật sự là Đức Chúa Trời của chúng ta. Người mẹ không chăm sóc đứa con mình cho bú hơn thế.

"Ôi, bằng chứng nào về thần tính của Đấng Christ! Với một đế quốc tuyệt đối như thế, Ngài chỉ có một mục đích duy nhất, — sự cải thiện thuộc linh của các cá nhân, sự trong sạch của lương tâm, sự hiệp nhất với điều chân thật, sự thánh khiết của linh hồn.

"Đấng Christ phán, và ngay lập tức các thế hệ thuộc về Ngài bằng những mối dây chặt chẽ hơn, gần gũi hơn cả dây huyết thống, — bằng sự hiệp nhất thánh khiết nhất, không thể phá vỡ nhất. Ngài thắp lên ngọn lửa của một tình yêu thắng hơn mọi tình yêu khác. Những người sáng lập các tôn giáo khác chưa bao giờ hình dung được tình yêu huyền bí này, vốn là bản chất của Cơ Đốc giáo, và được gọi một cách đẹp đẽ là lòng bác ái. Trong mọi cố gắng tác động điều này, tức là làm cho mình được yêu, con người cảm nhận sâu sắc sự bất lực của chính mình. Đến nỗi phép lạ lớn nhất của Đấng Christ chắc chắn là vương quốc của lòng bác ái.

"Tôi đã truyền cảm hứng cho các đám đông đến nỗi họ sẽ chết vì tôi. Xin Đức Chúa Trời chớ để tôi so sánh chút nào giữa sự nhiệt tình của binh lính và lòng bác ái Cơ Đốc, chúng khác nhau như nguyên nhân của chúng vậy!

"Nhưng, xét cho cùng, cần có sự hiện diện của tôi: tia chớp của mắt tôi, giọng nói của tôi, một lời của tôi, rồi ngọn lửa thiêng được thắp lên trong lòng họ. Tôi, thật vậy, sở hữu bí quyết của quyền năng ma thuật này nâng linh hồn lên; nhưng tôi không bao giờ có thể truyền nó cho ai. Không một vị tướng nào của tôi từng học được nó từ tôi. Tôi cũng không có phương tiện để làm cho danh tôi và tình yêu dành cho tôi tồn tại đời đời trong lòng loài người, và để thực hiện những điều này mà không cần phương tiện vật chất.

"Bây giờ tôi đang ở St. Helena, bây giờ tôi đơn độc, bị xiềng trên tảng đá này, ai chiến đấu và giành các đế quốc cho tôi? ai là cận thần của nỗi bất hạnh của tôi? ai nghĩ đến tôi? ai nỗ lực cho tôi ở Âu Châu? Các bạn tôi ở đâu? Phải: hai ba người, mà lòng trung thành của các ngài làm cho bất tử, các ngài chia sẻ, các ngài an ủi, cuộc lưu đày của tôi."

Tại đây giọng của hoàng đế run lên vì xúc động, và trong một lúc ông im lặng. Rồi ông tiếp tục: —

"Phải: đời chúng ta đã từng rực sáng với toàn bộ vẻ huy hoàng của vương miện và ngai vàng; và của ngài, Bertrand, phản chiếu vẻ huy hoàng ấy, như mái vòm của Điện Invalides, được chúng ta mạ vàng, phản chiếu các tia nắng mặt trời. Nhưng tai họa đến: vàng dần dần mờ đi. Cơn mưa bất hạnh và sỉ nhục, mà tôi bị dội lên mỗi ngày, đã xóa sạch mọi vẻ sáng. Bây giờ chúng ta chỉ là chì, tướng Bertrand; và chẳng bao lâu tôi sẽ ở trong mồ.

"Đó là số phận của những vĩ nhân! César và Alexandre cũng vậy. Và tôi, cũng bị quên lãng; và tên của một kẻ chinh phục và một hoàng đế là một đề tài học đường! Những chiến công của chúng ta là những bài tập giao cho học trò bởi các thầy dạy, những người ngồi xét đoán chúng ta, ban lời chê hay lời khen. Và hãy xem điều sắp trở thành của tôi: bị ám sát bởi chế độ đầu sỏ Anh, tôi chết trước thời; và thi thể chết của tôi, cũng phải trở về với đất, để trở thành thức ăn cho giun dế. Kìa số phận, gần kề, của kẻ mà thế gian gọi là Na-pô-lê-ông vĩ đại! Ôi, vực thẳm nào giữa sự khốn cùng sâu thẳm của tôi và vương quốc vĩnh cửu của Đấng Christ, được rao giảng, được yêu mến, được thờ phượng, và đang lan rộng khắp trái đất! Đây có phải là chết không? Đây há chẳng phải là sống sao? Sự chết của Đấng Christ — đó là sự chết của Đức Chúa Trời!"

Trong một lúc hoàng đế im lặng. Vì tướng Bertrand không đáp lời, ông trang trọng thêm, "Nếu ngài không nhận ra rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, thì thôi: vậy là tôi đã sai khi phong ngài làm tướng."

[30] Những tài liệu tôi xuất bản, chứa đựng tư tưởng thầm kín của Na-pô-lê-ông về Cơ Đốc giáo, và đặc biệt về thần tính của Đấng Thần-Nhân.

WILLIAM ELLERY CHANNING.

Chúng ta còn lâu mới đặt Tiến sĩ Channing, nhà lãnh đạo vĩ đại của chủ nghĩa Unitarian ở Mỹ, và là một trong những ngôi sao sáng nhất của văn học Mỹ (sinh năm 1780, tại Newport, Rhode Island; mất năm 1842, tại Bennington, Vermont), vào hàng ngũ những kẻ vô tín. Dù sai lầm về các giáo lý căn bản của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, Thần tính của Đấng Christ, và sự chuộc tội, nhưng ông, theo cách của mình, là một người thờ phượng Đức Chúa Jêsus, và đã bày tỏ quyền năng của tấm gương thánh khiết của Ngài trong nhân cách đáng yêu và trong các tác phẩm của mình. Ông đã thấm nhuần sâu sắc tinh thần đạo đức của Cơ Đốc giáo, và chắc chắn "không xa nước thiên đàng là bao." Chúng ta chọn hai đoạn trích từ các bài Giảng tuyệt vời của ông, những đoạn làm chứng mạnh mẽ về sự trọn vẹn trong nhân cách của Đấng Christ. Phần chữ nghiêng là do chúng tôi thêm vào. Xin so sánh những nhận xét về sự thiếu nhất quán của ông ở tr. 131 trở đi.

Trích từ bài Giảng về "Nhân cách của Đấng Christ" (trên Ma-thi-ơ 17:5), trong Tác phẩm của Tiến sĩ Channing, Boston, 1848, tập iv. tr. 1-29:--

"Đức Chúa Jêsus này đã sống giữa loài người: với ý thức về uy nghi khôn xiết, Ngài đã kết hợp một sự khiêm nhường, hiền lành, nhân ái, và đồng cảm mà lịch sử nhân loại không có gương nào sánh được. Tôi mời quý vị chiêm ngắm sự kết hợp kỳ diệu này. Tỉ lệ thuận với sự siêu việt của Đức Chúa Jêsus trên tất cả những người quanh Ngài, là sự thân mật, tình yêu anh em, mà Ngài đã tự ràng buộc mình với họ. Tôi khẳng định rằng đây là một nhân cách hoàn toàn xa lạ với sự suy tưởng của con người. Cho rằng nó là sản phẩm của sự lừa dối hay cuồng tín, chứng tỏ một sự mất trí lạ lùng. Tôi chiêm ngắm nó với lòng tôn kính chỉ đứng thứ hai sau nỗi kính sợ sâu xa mà tôi ngước nhìn lên Đức Chúa Trời. Nó không mang dấu vết nào của sự bịa đặt của con người. Nó là thật. Nó thuộc về, và nó bày tỏ, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. . . .

"Tại đây tôi dừng lại; và thật vậy tôi không biết có thể thêm điều gì để làm tăng thêm sự kinh ngạc, tôn kính, và yêu mến dành cho Đức Chúa Jêsus. Khi tôi suy ngẫm về Ngài, không chỉ như Đấng có ý thức về một uy nghi vô song và vô hạn, mà còn như Đấng nhận ra một bản tính đồng loại trong con người, và sống và chết để nâng họ lên tham dự vào vinh quang thần thánh của Ngài; và khi tôi thấy Ngài, dưới những quan điểm này, liên kết chính mình với loài người bằng những mối dây âu yếm nhất, ôm lấy họ với một tinh thần nhân ái, mà không một sự sỉ nhục, tổn thương, hay đau đớn nào có thể trong chốc lát đẩy lùi hay chế ngự được,--tôi tràn đầy kinh ngạc cũng như tôn kính và yêu mến. Tôi cảm thấy rằng nhân cách này không phải do con người bịa đặt; rằng nó không được khoác lên qua sự gian lận, hay được tạo ra bởi sự cuồng tín; vì nó vô cùng vượt xa tầm với của chúng. Khi tôi cộng thêm nhân cách của Đức Chúa Jêsus này vào các bằng chứng khác về tôn giáo của Ngài, nó mang lại, cho điều trước đây dường như đã quá mạnh mẽ, một sức mạnh mới và to lớn thêm vào: tôi cảm thấy như thể mình không thể bị lừa dối. Các sách Phúc Âm hẳn phải là thật: chúng được vẽ lại, từ một nguyên mẫu đang sống; chúng được xây dựng trên thực tế. Nhân cách của Đức Chúa Jêsus không phải là hư cấu: Ngài đã là điều Ngài tuyên bố mình là, và điều các môn đồ Ngài làm chứng. Cũng chưa hết. Đức Chúa Jêsus không chỉ đã từng là, Ngài vẫn đang là, Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của thế gian. Ngài hiện hữu ngay bây giờ: Ngài đã bước vào thiên đàng mà Ngài luôn hướng về khi còn trên đất. Tại đó Ngài sống và trị vì. Với một đức tin trong sáng, bình tĩnh, tôi thấy Ngài trong trạng thái vinh quang đó; và tôi vững tin trông đợi, trong một thời gian không xa, được thấy Ngài mặt đối mặt. Thật vậy, chúng ta không có người bạn vắng mặt nào mà chúng ta chắc chắn sẽ gặp như vậy. Vậy thì, hỡi những người nghe tôi, chúng ta hãy, bằng cách bắt chước các đức tính của Ngài, và vâng theo lời Ngài, chuẩn bị chính mình để gia nhập với Ngài trong những dinh thự tinh sạch kia, nơi Ngài đang quy tụ quanh mình những người tốt lành và tinh sạch của nòi giống chúng ta, và sẽ truyền đạt cho họ đời đời chính tinh thần, quyền năng, và niềm vui của Ngài."

Trích từ Bài Diễn văn của Tiến sĩ Channing về "Tính có thể noi theo của Đấng Christ" (Tác phẩm, tập iv. tr. 140):--

"Tôi tin Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng hơn một con người. Thật vậy, mọi Cơ Đốc nhân đều tin Ngài như vậy. Những người cho rằng Ngài đã không tồn tại trước khi sinh ra không coi Ngài như một người phàm thuần túy, dù bị mang tiếng như thế. Họ luôn phân biệt Ngài bằng những ranh giới rộng lớn khỏi những người khác. Họ coi Ngài như Đấng hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và như Đấng đã nhận được những ân tứ, phú bẩm, sự giúp đỡ, sự soi sáng, từ Ngài, mà không ai khác được ban; và như Đấng đã bày tỏ một sự tinh sạch không tì vết, vốn là sự phân biệt cao quý nhất của thiên đàng. Mọi người đều thừa nhận, và vui mừng thừa nhận, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi sự vĩ đại và tốt lành của Ngài, đã làm lu mờ mọi thành tựu khác của con người."

DAVID FREDERICK STRAUSS.

Trích từ Tiểu luận của ông, "Vergängliches und Bleibendes im Christenthum," 1838 (Freihafen, tập 3, tr. 47). Về Strauss, và cuốn Leben Jesu của ông, xin so sánh tr. 151 trở đi.

"Nếu nơi Đức Chúa Jêsus sự kết hợp của ý thức về bản ngã với ý thức về Đức Chúa Trời đã là thật, và được bày tỏ không chỉ bằng lời nói, mà thật sự được tỏ lộ trong mọi hoàn cảnh của đời sống Ngài, thì Ngài tiêu biểu, trong lãnh vực tôn giáo, điểm cao nhất, mà hậu thế không thể vượt qua; phải, họ thậm chí không thể sánh bằng, vì mỗi người sau này muốn leo lên cùng độ cao ấy, chỉ có thể làm được với sự giúp đỡ của Đức Chúa Jêsus, Đấng đầu tiên đã đạt tới. Nhân loại sẽ không bao giờ thiếu tôn giáo, thì cũng sẽ không bao giờ thiếu Đấng Christ; vì có tôn giáo mà không có Đấng Christ cũng phi lý như thưởng thức thi ca mà không màng tới Homer hay Shakspeare. Và Đấng Christ này, trong chừng mực Ngài không thể tách rời khỏi phong cách cao nhất của tôn giáo, là lịch sử, không phải huyền thoại; là một cá nhân, không phải một biểu tượng thuần túy. Thuộc về nhân vật lịch sử của Đấng Christ là mọi điều trong đời sống Ngài bày tỏ sự trọn vẹn tôn giáo của Ngài, các bài giảng của Ngài, hành động đạo đức của Ngài, và--sự thương khó của Ngài. . . . Ngài vẫn là mẫu mực cao nhất của tôn giáo trong tầm với của tư tưởng chúng ta; và không một lòng mộ đạo trọn vẹn nào có thể có được nếu không có sự hiện diện của Ngài trong lòng."

THEODORE PARKER.

Sinh tại Lexington, Mass., 1810; mất tại Florence, 1860.

Trích từ "A Discourse of Matters pertaining to Religion." Ấn bản thứ ba. Boston, 1847, tr. 275 trở đi.

Theodore Parker đã chấp nhận, với những ngoại lệ không đáng kể, lý thuyết huyền thoại của Tiến sĩ Strauss về lịch sử Phúc Âm. Ông nói về "những giới hạn của Đức Chúa Jêsus;" nói rằng Đức Chúa Jêsus "đã chia sẻ những quan niệm sai lầm của thời đại về ma quỷ, sự bị quỷ ám, và thuật trừ quỷ nói chung;" rằng Ngài "đã nhầm lẫn trong cách giải thích Cựu Ước của mình;" rằng Ngài là một "kẻ cuồng tín," ít nhất ở một mức độ nào đó,--tất cả những điều này, tuy nhiên, ông coi chỉ là những chuyện vặt vãnh, không hề ảnh hưởng chút nào đến nhân cách đạo đức và tôn giáo của Ngài. Rồi Đức Chúa Jêsus lên án những kẻ chống đối Ngài bằng những lời không chút kiêng nể; gọi người Pha-ri-si là "kẻ giả hình," và "con cái của ma quỷ." "Chúng ta không thể biết các sử gia đã thêm thắt bao nhiêu vào sự dữ dội của lời quở trách này; nhưng sự kiện chung hẳn phải còn lại, rằng Ngài đã không dùng lời lẽ lịch sự." Nhưng điều đó, ông nghĩ, xét đến tuổi trẻ của người đàn ông này, là một lỗi rất nhỏ, dù cho xét tệ nhất. Đây là điều Parker gọi là "mặt tiêu cực, hay những giới hạn của Đức Chúa Jêsus." Sau đó ông xét, tr. 278 trở đi, "mặt tích cực, hay những ưu điểm của Đức Chúa Jêsus." Từ chương này chúng ta trích những đoạn sau:--

"Khi đánh giá nhân cách của Đức Chúa Jêsus, phải nhớ rằng Ngài đã chết ở tuổi mà con người chưa đạt tới sức mạnh đầy đủ nhất. Những công trình vĩ đại của trí tuệ sáng tạo, những sản phẩm chín muồi nhất của con người, mọi kế hoạch sâu xa và chín chắn để cải cách thế gian, đều đến từ giai đoạn mà kinh nghiệm mang lại một lĩnh vực rộng lớn hơn làm nền tảng cho hy vọng. Socrates chỉ là một nhà hiền triết còn phôi thai cho đến lâu sau tuổi của Đức Chúa Jêsus: những bài thơ, và triết học còn sống mãi, đều đến vào thời điểm muộn hơn. Giờ đây, ở đây chúng ta thấy một thanh niên, chỉ mới hơn ba mươi tuổi một chút, không có lợi thế nào về địa vị; là con và bạn đồng hành của những người quê mùa; sinh ra trong một thị trấn mà cư dân xấu xa đến thành tục ngữ; thuộc một dân tộc, hơn mọi dân tộc khác, nổi bật vì mê tín, vì lòng tự hào dân tộc, sự tự tôn, và khinh miệt mọi người khác; trong một thời đại suy đồi đặc biệt, khi thực chất của tôn giáo đã phai nhạt khỏi tâm trí của các chức sắc được xức dầu của nó, và tội lỗi đã lan rộng khắp một dân tộc hay gây rối, bị áp bức, và bị chà đạp. Một con người bị chế giễu vì thiếu học thức, trong dân tộc của hình thức này, của những thầy tế lễ giả hình, và dân chúng bại hoại, đã quay về với đạo đức đơn sơ, tôn giáo đơn sơ; kết hợp trong chính mình những giới răn cao siêu nhất và những thực hành thánh thiêng nhất, nhờ đó hiện thực hóa hơn cả giấc mơ của các tiên tri và hiền triết; vươn lên thoát khỏi mọi thành kiến của thời đại, dân tộc, hay giáo phái mình; cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng mình tự do hoạt động; gạt sang một bên luật pháp, thánh thiêng và được tôn kính từ lâu như nó vốn thế, các hình thức, các của lễ, đền thờ, và các thầy tế lễ của nó; loại bỏ các thầy dạy luật, những kẻ tinh vi, uyên bác, không thể bác bẻ, và tuôn đổ một giáo lý đẹp như ánh sáng, cao siêu như thiên đàng, và chân thật như Đức Chúa Trời. Các triết gia, các thi sĩ, các tiên tri, các thầy Ra-bi,--Ngài vươn lên trên tất cả. Thế mà Na-xa-rét không phải là Athens, nơi triết học thở trong bầu không khí bao quanh: nơi đó không có trường Stoa cũng không có trường Lyceum; thậm chí không có lấy một trường tiên tri. Có Đức Chúa Trời trong lòng của thanh niên này." (tr. 278, 279.)

"Trái tim hùng mạnh nhất từng đập, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuấy động, đã hoạt động trong lòng Ngài biết bao! Những lời quở trách, an ủi, khuyên bảo, răn dạy, hứa hẹn, hy vọng nào Ngài đã tuôn đổ! những lời khuấy động tâm hồn như sương hè gọi cỏ héo úa và bệnh hoạn vươn lên. Những lời dạy sâu xa biết bao trong các châm ngôn và bài giảng của Ngài! trí tuệ biết bao trong những câu nói mộc mạc của Ngài, thật giàu có với đời sống Do Thái! sự thánh thiêng sâu nhiệm biết bao của tâm hồn trong các lời cầu nguyện, hành động, sự đồng cảm, sự vâng phục của Ngài!" (tr. 281.)

"Hãy thử thách Ngài như chúng ta thử thách các thầy dạy khác. Họ truyền đạt lời mình; tìm được vài người đang chờ đợi sự an ủi, những người chấp nhận phúc âm mới,--theo phương pháp mới, và sớm vượt qua thầy mình, dù là những trí óc kém hùng mạnh hơn thầy. Đó là trường hợp của mỗi người sáng lập một trường phái triết học, mỗi giáo phái trong tôn giáo. Dù là những con người khiêm tốn, chúng ta thấy điều Socrates và Luther chưa từng thấy. Nhưng mười tám thế kỷ đã trôi qua kể từ khi dòng thủy triều của nhân loại dâng cao đến thế nơi Đức Chúa Jêsus: người nào, giáo phái nào, Hội Thánh nào, đã nắm vững tư tưởng của Ngài, thấu hiểu phương pháp của Ngài, và áp dụng trọn vẹn vào đời sống? Hãy để thế gian trả lời bằng tiếng kêu thống khổ của nó. Loài người đã chia áo xống Ngài giữa chúng, bắt thăm chiếc áo dài không đường may của Ngài; nhưng tinh thần đã lao nhọc anh dũng trong một thế gian tội lỗi và sự chết, đã chết và chịu khổ và thắng thế gian,--tinh thần đó có được tìm thấy, sở hữu, thấu hiểu không? Không, nó có được bất kỳ Hội Thánh nào của chúng ta tìm kiếm và giới thiệu không?" (tr. 287.)

F. PECAUT.

Tác giả Pháp hiện đại này, trong một tác phẩm có nhan đề "Le Christ et la Conscience," Paris, 1859 (mà tôi chỉ biết qua các bài điểm sách và trích đoạn), công kích giáo lý về sự vô tội của Đấng Christ, và cố chứng minh rằng những câu trả lời của Ngài cho mẹ Ngài (Lu-ca 2:49, và Giăng 2:4), việc đuổi những kẻ buôn bán ô uế ra khỏi đền thờ, việc rủa cây vả không trái, việc hủy diệt bầy heo ở Ga-đa-ra, lời quở trách cay đắng của Ngài chống lại người Pha-ri-si, và sự từ chối rõ ràng của Ngài đối với danh hiệu tốt, cho thấy một vài khiếm khuyết hay bất toàn đạo đức nào đó trong nhân cách Ngài. Bất chấp nỗ lực có tính toán này nhằm bác bỏ sự trọn vẹn vô tội của Đấng Christ, ông cảm thấy bị buộc phải đưa ra sự nhượng bộ đáng chú ý sau đây (tr. 245-247), như được trích trong tác phẩm tiếng Hà Lan của Tiến sĩ van Oosterzee ở Utrecht, về "Nhân vị của Đấng Christ":--

"Nhân cách của Đức Chúa Giê-xu Christ vươn cao đến mức nào trên những mẫu mực cao siêu nhất và mà vẫn luôn bất toàn của thời cổ đại! Có người nào từng biết cưỡng lại điều ác một cách nam nhi hơn? Ai đã chịu đựng sự phiền nhiễu và chống đối tốt hơn Ngài? Đâu có sự phát triển quyền năng đạo đức như thế mà lại kết hợp với ít nghiêm khắc hơn? Đã từng có ai được thấy khiến người ta phải lắng nghe với uy quyền vương giả như thế? Thế mà không ai từng hiền lành, khiêm nhường và nhân từ như Ngài. Tình đồng cảm thắm thiết biết bao trước cảnh khốn khổ, và nhu cầu thuộc linh của anh em Ngài! thế mà, ngay khi khuôn mặt Ngài ướt đẫm nước mắt, nó vẫn tiếp tục tỏa sáng trong sự bình an bất diệt. Trong tâm linh, Ngài sống trong nhà của Cha thiên thượng Ngài. Ngài không bao giờ rời mắt khỏi thế giới vô hình; và, đồng thời, tỏ lộ một ý thức đạo đức và thực tiễn mà không một con trai của bụi đất nào sở hữu. Điều nào kỳ diệu hơn,--sự cao quý của vẻ uy nghi vương giả lan tỏa trên con người Ngài, hay sự đơn sơ không gì sánh được bao quanh toàn bộ dáng vẻ Ngài? Pascal đã thấy hình bóng thiên thượng này khi mô tả nó một cách xứng đáng với đối tượng: Đức Chúa Giê-xu Christ đã khiêm nhường và nhẫn nại; thánh, thánh, thánh trước mặt Đức Chúa Trời; đáng sợ đối với ma quỷ; không có tội lỗi nào. Ngài xuất hiện rực rỡ và huy hoàng kỳ diệu biết bao trước mắt của tâm linh mở ra cho sự khôn ngoan! Để tỏa sáng trong toàn bộ vẻ lộng lẫy vương giả của sự thánh khiết Ngài, Ngài không cần phải xuất hiện như một vị vua; thế mà Ngài đã đến với toàn bộ vẻ huy hoàng của địa vị Ngài. Ngài là chủ của mọi người, vì Ngài thật sự là anh em của họ. Đời sống đạo đức của Ngài hoàn toàn thấm nhuần Đức Chúa Trời. Ngài tiêu biểu đức hạnh cho tôi dưới hình thức của tình yêu và sự vâng phục. Về phần chúng ta, chúng ta làm hơn cả kính trọng Ngài: chúng ta dâng cho Ngài tình yêu."

ERNEST RENAN.

Trích từ "Vie de Jésus, par E. Renan, membre de l'Institut." Ấn bản thứ bảy. Paris, 1864. Bản dịch tiếng Anh của Charles Edwin Wilbour, dịch giả của "Les Miserables." New York, 1864. (Về Renan và cuốn sách của ông, xin so sánh Tiểu luận trước, tr. 176 trở đi.)

"Đức Chúa Jêsus không thể chỉ thuộc về những kẻ tự xưng là môn đồ Ngài. Ngài là vinh dự chung của mọi người mang một trái tim nhân loại. Vinh quang của Ngài không cốt ở việc bị trục xuất khỏi lịch sử: chúng ta thờ phượng Ngài chân thật hơn bằng cách chứng tỏ rằng toàn bộ lịch sử là không thể hiểu được nếu không có Ngài (l'histoire entière est incompréhensible sans lui)."

Tr. 50. (Bản Pháp tr. xlviii. cuối Lời giới thiệu.)

"Sự kiện trọng đại trong lịch sử thế giới là cuộc cách mạng nhờ đó những phần cao quý nhất của nhân loại đã chuyển từ các tôn giáo cổ đại, được gộp dưới cái tên mơ hồ là ngoại giáo, sang một tôn giáo được xây dựng trên sự hiệp nhất thần thánh, Ba Ngôi, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Sự hoán cải này cần gần một ngàn năm để hoàn thành. Tôn giáo mới đã chiếm ít nhất ba trăm năm chỉ riêng cho sự hình thành của nó. Nhưng nguồn gốc của cuộc cách mạng mà chúng ta phải xét đến là một sự kiện xảy ra dưới triều Augustus và Tiberius. Khi ấy đã sống một nhân vật ưu việt, Đấng, bằng sáng kiến táo bạo của mình, và bằng tình yêu mà Ngài đã khơi dậy, đã tạo ra đối tượng, và đặt điểm khởi đầu, cho vận mệnh tương lai của nhân loại. (Alors vécut une personne supérieure qui, par son initiative hardie, et par l'amour qu'elle sut intspirer, créa l'objet et posa le point de depart de la foi future de l'humanité.)"

Tr. 51. (Bản Pháp tr. 1, đầu chương i.)

"Đống hỗn độn rối rắm của những khải tượng và giấc mơ [Do Thái về Đấng Mê-si-a], sự luân phiên hy vọng và thất vọng này, những khát vọng không ngừng bị chà đạp bởi một thực tế đáng ghét, cuối cùng đã tìm được người diễn giải mình nơi con người vô song mà lương tâm phổ quát đã phong tặng danh hiệu Con Đức Chúa Trời, và điều đó là công bằng; vì Ngài đã khiến tôn giáo tiến một bước vượt xa vô cùng bất kỳ bước nào khác trong quá khứ, và, có lẽ, bất kỳ bước nào còn đến. (L'homme incomparable auquel la conscience universelle a décerné le titre de Fils de Dieu, et cela avec justice, puisqu'il a fait faire à la religion un pas auquel nul autre ne peut et probablement ne pourra jamais être comparé.")"

Tr. 64. (Bản Pháp tr. 13, cuối chương i.)

"Phải chăng những con người đã thấu hiểu Đức Chúa Trời một cách cao siêu nhất,--Cakya-Mouni, Plato, Thánh Phao-lô, Thánh Phan-xi-cô d'Assisi, và Thánh Augustinô,--trong một vài khoảnh khắc của đời sống đầy biến đổi của họ, là những kẻ theo thuyết hữu thần tự nhiên hay phiếm thần? Một câu hỏi như thế thật vô nghĩa. Những bằng chứng vật lý và siêu hình về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đối với họ hẳn đã chẳng có hứng thú gì. Họ cảm nhận điều thần thánh trong chính mình. Trong hàng đầu của đại gia đình những người con thật của Đức Chúa Trời này, chúng ta phải đặt Đức Chúa Jêsus. Đức Chúa Jêsus không có khải tượng; Đức Chúa Trời không phán với Ngài từ bên ngoài; Đức Chúa Trời ở trong Ngài; Ngài cảm thấy mình ở với Đức Chúa Trời, và Ngài rút ra từ lòng mình điều Ngài nói về Cha Ngài. Ngài sống trong lòng Đức Chúa Trời bằng sự tương giao không gián đoạn: Ngài không thấy Ngài, nhưng Ngài hiểu Ngài mà không cần sấm sét và bụi gai cháy như Môi-se, một cơn bão tố mặc khải như Gióp, một sấm truyền như các hiền triết Hy Lạp xưa, một thiên tài quen thuộc như Socrates, hay một thiên sứ Gabriel như Mohammed. Trí tưởng tượng và ảo giác của một Thánh Theresa, chẳng hạn, ở đây chẳng đáng kể gì. Sự say mê của người Soufi, tự tuyên bố mình đồng nhất với Đức Chúa Trời, cũng là một điều hoàn toàn khác. Đức Chúa Jêsus không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, thốt ra ý tưởng phạm thượng rằng Ngài là Đức Chúa Trời [?]. Ngài tin rằng mình ở trong sự tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời: Ngài tin mình là Con Đức Chúa Trời. Ý thức về Đức Chúa Trời cao nhất từng tồn tại trong lòng nhân loại là ý thức của Đức Chúa Jêsus. (La plus haute conscience de Dieu qui ait existé au sein de l'humanité a été celle de Jésus.")"

Tr. 104. (Bản Pháp tr. 51, chương iv.)

"Có lẽ, ngay từ đầu, Ngài đã nhìn Đức Chúa Trời trong mối quan hệ của con trai với cha. Đây là hành động độc đáo vĩ đại của Ngài: ở điểm này Ngài hoàn toàn không thuộc về nòi giống mình. (En cela il n'est nullement de sa race.) Cả người Do Thái lẫn người Hồi giáo đều chưa học được thần học đáng yêu này của tình yêu. Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus không phải là ông chủ đáng ghét giết chúng ta khi Ngài muốn, đoán phạt chúng ta khi Ngài muốn, cứu chúng ta khi Ngài muốn. Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus là Cha chúng ta. Chúng ta nghe thấy Ngài khi lắng nghe một tiếng thì thầm khẽ khàng trong lòng, tiếng nói ấy: 'Cha ơi.' Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus không phải là bạo chúa thiên vị, Đấng đã chọn Y-sơ-ra-ên làm dân Ngài, và bảo vệ nó trước mặt mọi người và chống lại mọi người. Ngài là Đức Chúa Trời của nhân loại."

Tr. 106. (56, chương v.)

"Không thể phủ nhận, rằng những châm ngôn được Đức Chúa Jêsus mượn [?] từ các bậc tiền bối đã tạo ra, trong Phúc Âm, một hiệu quả hoàn toàn khác với hiệu quả trong luật pháp cổ, trong Pirke Aboth, [31] hay trong Talmud. Không phải luật pháp cổ, không phải Talmud, đã chinh phục và biến đổi thế giới. Ít độc đáo tự thân--nếu điều đó có nghĩa là nó có thể được dựng lại gần như hoàn toàn [?] bằng những châm ngôn cổ hơn,--đạo đức Phúc Âm vẫn không kém phần là sáng tạo cao nhất đã phát xuất từ lương tâm nhân loại, bộ luật đẹp nhất về đời sống trọn vẹn mà bất kỳ nhà đạo đức nào đã vạch ra. (La plus haute création qui soit sortie de la conscience humaine, le plus beau code de la vie parfaite qu'aucun moraliste ait tracé.")"

Tr. 110. (tr. 61, chương v.)

"Phúc Âm đã là phương thuốc tối cao cho những nỗi buồn của đời sống thường nhật; một sursum corda vĩnh viễn; một sự phân tâm hùng mạnh khỏi những lo âu khốn khổ của trần gian; một lời kêu gọi ngọt ngào, như lời của Đức Chúa Jêsus gọi tai Ma-thê: 'Ma-thê, Ma-thê, con lo lắng và bối rối về nhiều việc; nhưng chỉ có một điều cần thiết.' Nhờ Đức Chúa Jêsus, sự hiện hữu vô hồn nhất, sự hiện hữu bị chìm đắm nhất trong những bổn phận buồn bã hay hèn mọn, đã có được cái nhìn thoáng qua về thiên đàng! Trong nền văn minh hối hả của chúng ta, ký ức về đời sống tự do của Ga-li-lê đã như hương thơm của một thế giới khác; như 'sương móc của Hẹt-môn,' đã ngăn sự cằn cỗi và tầm thường chiếm đoạt hoàn toàn cánh đồng của Đức Chúa Trời."

Tr. 175. (tr. 127, chương x.)

"Đấng Christ, lần đầu tiên, đã thốt ra ý tưởng mà trên đó sẽ xây dựng tòa nhà của tôn giáo đời đời. Ngài đã sáng lập sự thờ phượng thuần khiết--không của thời đại nào, không của xứ sở nào--mà sẽ là sự thờ phượng của mọi tâm hồn cao thượng cho đến cuối thời gian. . . . Nếu các hành tinh khác có những cư dân được phú cho lý trí và đạo đức, tôn giáo của họ không thể khác với điều Đức Chúa Jêsus đã công bố tại giếng Gia-cốp. Loài người đã không thể giữ vững sự thờ phượng này [trong tâm linh và chân lý]: chúng ta chỉ đạt tới lý tưởng trong chốc lát. Lời của Đức Chúa Jêsus là một tia sáng trong đêm dày đặc: nhân loại đã mất một ngàn tám trăm năm để mắt mình (tôi nói gì đây, của một phần vô cùng nhỏ của nhân loại) học cách giữ vững nó. Nhưng tia sáng sẽ trở thành ban ngày trọn vẹn; và, sau khi đi qua mọi vòng tròn của sự lầm lạc, nhân loại sẽ trở lại với những lời này, như với sự bày tỏ bất diệt của đức tin và hy vọng của mình. (L'humanité reviendra a ce mot-là [Giăng 4:23], comme d l'expression immortelle de sa foi et de ses espérances.")"

Tr. 215. (tr. 168, chương xiv.)

"Hãy yên nghỉ trong vinh quang của ngươi, hỡi đấng sáng lập cao quý! Công việc của ngươi đã hoàn thành; thần tính của ngươi đã được xác lập. Đừng sợ nữa việc thấy tòa nhà lao nhọc của ngươi sụp đổ bởi bất kỳ lỗi lầm nào. Từ nay, vượt ngoài tầm với của sự yếu đuối, ngươi sẽ chứng kiến, từ những đỉnh cao của sự bình an thần thánh, những kết quả vô hạn của các hành động ngươi. Với cái giá của vài giờ đau khổ, mà thậm chí không chạm tới tâm hồn vĩ đại của ngươi, ngươi đã mua được sự bất diệt trọn vẹn nhất. Trong hàng ngàn năm, thế gian sẽ bênh vực ngươi! Ngọn cờ của các cuộc tranh đấu của chúng ta, ngươi sẽ là tiêu chuẩn mà quanh đó trận chiến khốc liệt nhất sẽ diễn ra. Ngàn lần sống động hơn, ngàn lần được yêu mến hơn kể từ khi ngươi chết, so với trong cuộc hành trình của ngươi nơi trần gian, ngươi sẽ trở thành đá góc nhà của nhân loại một cách trọn vẹn, đến nỗi xé tên ngươi khỏi thế gian này sẽ là xé nó đến tận nền móng. Giữa ngươi và Đức Chúa Trời sẽ không còn sự phân biệt nào nữa. (Entre toi et Dieu on ne distinguera plus.) Hỡi đấng toàn thắng sự chết, hãy chiếm lấy vương quốc ngươi; nơi đó các thời đại của những kẻ thờ phượng (des siècles d'adorateurs) sẽ theo ngươi, bằng con đường vương giả mà ngươi đã vạch ra."

Tr. 351. (tr. 303, cuối chương xxv.)

"Dù những điều bất ngờ của tương lai có thể là gì, Đức Chúa Jêsus sẽ không bao giờ bị vượt qua. Sự thờ phượng Ngài sẽ mãi trẻ trung không ngừng; huyền thoại về Ngài sẽ gợi lên những giọt lệ vô tận; những đau khổ của Ngài sẽ làm tan chảy những trái tim cao quý nhất; mọi thời đại sẽ công bố rằng, giữa các con trai của loài người, không có ai sinh ra vĩ đại hơn Đức Chúa Jêsus. (Quels que puissent être les phénomènes inattendus de l'avenir, Jésus ne sera pas surpassé. Son culte se rajeunira sans cesse; sa légende provoquera des larmes sans fin; ses souffrances attendriront les meilleurs coeurs: tous les siècles proclameront qu'entre les fils des hommes, il n'en est pas né de plus grand que Jésus.")"

Tr. 376. (tr. 325, cuối chương xxviii. và cũng là chương cuối cùng.)

[31] Một tuyển tập các câu cách ngôn và châm ngôn của các thầy Ra-bi Do Thái cổ đại.

FRANCES POWER COBBE.

Trích từ "Broken Lights: An Inquiry into the present Condition and future Prospects of Religious Faith." Boston, 1864. Tr. 150 trở đi.

Đây là một cuốn sách đầy sinh khí và thú vị, về diện mạo hiện tại của cuộc tranh luận tôn giáo ở Anh, của một quý bà người Anh, người ngưỡng mộ và theo Theodore Parker. Cô Cobbe có khuynh hướng quy những phần siêu nhiên của lịch sử Phúc Âm, "nếu không phải cho sự bịa đặt, thì ít nhất cũng cho sự tôn sùng phóng đại, của những môn đồ tôn thờ; tiến từng giai đoạn để phóng đại vị tiên tri thành Đấng Mê-si-a, Đấng Mê-si-a thành Con Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời thành Ngôi Lời nhập thể,--chính Ngài là một Đức Chúa Trời" (tr. 155). Bà đánh giá cao "Life of Jesus" của Renan, như vượt trội, "về sức mạnh và kỹ năng, về sự trình bày sống động mọi điều kiện bên ngoài của đời sống Đấng Christ, hơn mọi cuốn sách cũ hơn về chủ đề này, dù chính thống hay dị giáo." Nhưng bà phản đối một cách chính đáng, rằng rốt cuộc, trong nhân vật chính của mình, Renan đã thất bại, do lập trường bán phiếm thần của ông, vốn phớt lờ nhân vị của Đức Chúa Trời như Chúa tể đạo đức của chúng ta, Đấng mà linh hồn chúng ta phải có những giao dịch thật sự và thực tế của sự ăn năn, sự tha thứ, sự tái sinh. Bà ngụ ý, rằng "việc xử lý một chủ đề vốn thuộc linh, từ một quan điểm thuần túy đạo đức và thẩm mỹ, hẳn phải là một thất bại" (tr. 150). Trong nhiều đoạn của "Vie de Jésus," bà nhận xét (tr. 150, 151), "Sự xâm nhập của phê bình thẩm mỹ vào những nơi thâm sâu nhất của tôn giáo, ở mức độ cuối cùng, là đau đớn, và chắc chắn phải bị coi là bộc lộ một ý thức rất mờ nhạt về sự thánh khiết của những ý tưởng bị đặt dưới sự phê bình như thế. Việc câu chuyện về đứa con hoang đàng có thể được gọi là 'a délicieuse parabole,' và lòng thương xót của Đấng Christ đối với những Ma-đa-len ăn năn được nói đến như một 'jalousie pour la gloire de son Père dans ces belles créatures,' dường như gần như bộc lộ sự bất lực của người nói trong việc thấu hiểu điều thần thánh nhất nơi Đấng Christ,--cách Ngài đối xử với tội lỗi." Do đó, câu hỏi vẫn tái hiện: "Các ngươi nghĩ thế nào về Đấng Christ? Ngài là con ai? vị Tiên tri vĩ đại đã bước đi trên những cánh đồng Pa-lét-tin mười chín thế kỷ trước, và kể từ đó vẫn được thờ phượng như một Đức Chúa Trời bởi những dân tộc hàng đầu của thế gian, là ai và là gì?" Cô Cobbe sau đó trình bày quan điểm riêng của mình về Đấng Christ từ điều bà gọi là "lập trường của Thuyết hữu thần," tuy nhiên, khác rất xa với Thuyết hữu thần của Kinh Thánh, và chỉ là một giai đoạn mới của Thuyết tự nhiên thần và Thuyết tự nhiên, được làm sống động và cải thiện bởi lòng nhân ái hiện đại và chủ nghĩa đa cảm tôn giáo. Chúng ta chọn những đoạn nổi bật hơn làm chứng của một tâm hồn lạc lối nhưng cao quý và đầy tài năng, đang mò mẫm trong bóng tối tìm kiếm Đấng Cứu Thế chưa biết.

'Bốn sách Phúc Âm đã cho chúng ta một hình ảnh sống động đến thế, nếu không phải là chính xác đến thế, và hình ảnh đó đã tỏa sáng bấy lâu trong hào quang vàng rực trước những đôi mắt hoa lên của Cơ Đốc giáo, đến nỗi thừa nhận nó có thể sai lầm một phần là sự căng thẳng tột cùng của triết học chúng ta. Chúng ta vẫn kiên trì tranh luận và bàn cãi như thể nó tuyệt đối hoàn hảo. Thật vậy, chẳng có gì lạ, khi ngay cả những sáng tạo được thừa nhận của thiên tài thi sĩ--một Hamlet hay một Lear--cũng trở thành đối với chúng ta những con người thật mà chúng ta tranh luận và bàn cãi. Ai sẽ nói được Đấng Christ lý tưởng mà tất cả chúng ta ôm giữ trong lòng, mà gần như tất cả chúng ta đã thờ phượng trên đầu gối, là thật đến mức nào? . . .

'Về dung nhan cao quý nhất từng mỉm cười trên những đồng bằng Pa-lét-tin, chúng ta không sở hữu, và nhân loại sẽ không bao giờ khôi phục được, bất kỳ bức họa hoàn hảo và không thể sai lầm nào, bất kỳ tấm ảnh do mặt trời vẽ nào có thể nói cho chúng ta, với sự chắc chắn không sai, rằng Ngài đã là hay không là như lòng chúng ta có thể hình dung về Ngài. Đúng hơn chúng ta chỉ buồn bã nhìn qua những làn sóng thời gian để thấy phản chiếu trong đó một hình ảnh mờ nhạt và chập chờn nào đó như khuôn mặt Ngài có thể đã in trên Hồ Ga-li-lê, khi Ngài nghiêng mình lúc chiều tà từ thuyền của các môn đồ Ngài trên mặt nước, xao động và gợn sóng trước gió. Một vài nét quá thường xuyên tái hiện khiến chúng ta không thể nhầm lẫn hoàn toàn về chúng, và ấn tượng của toàn bộ dung nhan là một điều "đầy ân điển và chân lý." Nhưng về các chi tiết chúng ta không thể quyết định điều gì, cũng không dám nói về chúng như rõ ràng hay chắc chắn.

'Tuy nhiên, có một điều chúng ta có thể giữ với sự chắc chắn gần đúng; đó là, mọi giáo lý cao nhất, mọi giới răn đạo đức tinh sạch nhất, mọi sự mặc khải thuộc linh sâu xa nhất, được ghi trong các sách Phúc Âm, thật sự là của chính Đấng Christ. Người khởi xướng phong trào Cơ Đốc hẳn phải là tâm hồn vĩ đại nhất của thời Ngài, cũng như của mọi thời. Nếu Ngài đã không nói những lời khôn ngoan ấy, ai có thể đã ghi lại chúng cho Ngài? Phải cần một Đức Chúa Jêsus để tạo ra một Đức Chúa Jêsus.' (Theodore Parker.) . . .

"Việc nơi Đấng chắc chắn sở hữu kinh nghiệm thuộc linh sâu xa nhất, và đạt tới đỉnh cao thuộc linh cao nhất trong mọi con trai của loài người, các môn đồ Ngài đã thể hiện lịch sử thuộc linh của toàn thể nhân loại, không phải là điều đáng ngạc nhiên. Có thể đời sống Ngài đã thật sự trải qua mọi giai đoạn của thế giới nội tâm. Có thể đã có một ngày khi ý thức đầu tiên về tôn giáo độc lập thức dậy trong trái tim còn thơ ấu của Ngài, và Ngài hỏi cha mẹ mình, 'Các ngươi không biết ta phải lo việc của Cha ta sao?' Có thể đã có một thời kỳ dài suy tư cô độc và tu luyện khổ hạnh trên những ngọn đồi hoang vắng, cháy bỏng của Quarantania, cuối cùng khép lại bằng cùng cuộc chiến dữ dội, với những dục vọng và lợi ích cám dỗ, mà mọi tâm hồn mạnh mẽ đã trải qua, và mọi thánh nhân đã kết thúc bằng cùng lời đắc thắng, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui lại đằng sau ta!' Có thể đã có một giờ biến hình, khi linh hồn Ngài được vinh hiển trong toàn bộ vẻ huy hoàng của tình yêu Đức Chúa Trời, và linh hồn của những người chết thánh khiết dường như không thiên thượng hơn linh hồn Ngài. Có thể đã có một đêm kinh hoàng ở Ghết-sê-ma-nê, khi cuộc chiến đầu tiên của sự cám dỗ phải được thắng lại bằng cuộc chiến cam go hơn, và những lời cầu nguyện sâu xa hơn, và những giọt lệ máu rơi nhanh, cho đến khi nó, cũng vậy, khép lại trong chiến thắng, vẫn thánh khiết hơn và trọn vẹn hơn,--'Xin ý Cha được nên, chứ không phải ý con.' Có thể đã có một khoảnh khắc tối tăm nhất trong mọi khoảnh khắc, khi, trong cơn hấp hối ngất lịm của thập tự giá, Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, rút đi Sự Hiện Diện có ý thức vốn có thể làm mọi cực hình trở nên chịu đựng được, và để Ngài lại cho thử thách tột cùng đã vắt ra tiếng kêu (tiếng đắng cay nhất từng thốt ra từ môi người), 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' Có thể bóng tối kinh hoàng của sự thương khó đã qua đi; và, khi hồi kết đến gần, Đấng Christ biết rằng công việc của Cha Ngài, bắt đầu từ rất lâu trong đền thờ, đã hoàn thành, và tình yêu của Cha Ngài sẽ là phần của Ngài đời đời; rằng giờ đây không phải Môi-se và Ê-li, mà là tên trộm nghèo khổ bị đóng đinh bên cạnh Ngài, sẽ hôm đó ở với Ngài trong Pa-ra-đi; rằng Ngài có thể cầu nguyện cho những kẻ thù tàn ác của mình, 'Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,' rồi nhìn lại toàn bộ nhiệm vụ đời mình, cúi đầu xuống, và nói, 'Mọi việc đã hoàn tất!'

"Có thể tất cả những điều này là tuyệt đối đúng; rằng, trong đời sống Đức Chúa Jêsus, Ẩn Dụ Vĩ Đại về Nhân Loại là một sự kiện thật diễn ra dưới mặt trời. Chúng ta có thể tin rằng đúng là như thế; hoặc, nếu không, thì nó có một thực tại khác và thuộc linh hơn trong linh hồn của những hàng triệu người kể từ đó đã nhận ra nó như mang một chân lý đời đời dưới bức màn của dụ ngôn thánh khiết nhất.

"Nhưng, dù những đoạn này hay bất kỳ đoạn nào khác trong đời sống Đức Chúa Jêsus có đúng về mặt lịch sử hay không, chúng ta vẫn sở hữu một phương tiện để hình thành sự đánh giá về nhân cách Ngài độc lập với chúng. Chúng ta có thể đo lường Ngài bằng bóng của Ngài: không, đúng hơn hãy nói bằng ánh sáng Ngài đã chiếu trên thế gian.' Chúng ta có thể xét những kết quả vĩ đại nào Ngài đã thực hiện bằng lời nói và đời sống Ngài. Thế gian trước thời Ngài ra sao? kể từ đó nó đã ra sao? Trong những cuộc tìm hiểu này, chúng ta không thể sai lầm quá xa. Những sự kiện rộng lớn và chung về kết quả của phong trào Cơ Đốc đủ rõ ràng, và không phụ thuộc vào những câu hỏi về tính xác thực hay chân thật của các sách đặc biệt. Chúng ta hãy đạt được thước đo của sự thay đổi được Cơ Đốc giáo đưa vào thế gian, và chúng ta sẽ, đồng thời, đạt được thước đo tốt nhất về sự vĩ đại của Đấng Christ. . . .

"Sự vĩ đại của bậc quân vương, nhà chính trị, nhà kinh tế, vị tướng chỉ huy, nhà siêu hình học, người uyên bác, nhà khám phá khoa học, thi sĩ, sử gia, nghệ sĩ,--không một hình thức nào trong những sự vĩ đại bên ngoài, và, như chúng ta có thể nói, hữu hình này, thuộc về Đấng Christ ở bất kỳ mức độ nào. Hoàn toàn trong thế giới nội tâm chúng ta mới phải tìm dấu vết công việc Ngài, và lấy thước đo tầm vóc Ngài. Nhưng ở đây chúng ta cũng có thể sai lầm lớn; vì có nhiều khía cạnh khác nhau để nhìn thế giới nội tâm. Một nhà cải cách đạo đức là một điều, một đấng tái sinh thuộc linh là một điều khác,--một điều rất khác. Vì tính thuộc linh cao siêu của Đấng Christ bao gồm (như, than ôi! sự cao siêu thuộc linh kém hơn không phải lúc nào cũng làm) một đạo đức tinh sạch siêu việt, nên đã xảy ra rằng những người đã nhìn Ngài từ phía duy lý, và tìm cách trao cho Ngài phẩm giá nhân loại đặc biệt mà Ngài xứng đáng, thường đã cố định sự chú ý vào những lời dạy đạo đức của Ngài, và đã tuyên bố Ngài là nhà cải cách đạo đức tối cao của thế gian. Thật vậy Ngài đã là như thế; nhưng chắc chắn Ngài còn là điều gì đó hơn thế. . . .

"Nếu chúng ta thừa nhận sự thật của tất cả điều này, thì dường như sự kiện của sự tái sinh phải được thừa nhận là quan trọng nhất trong mọi hiện tượng của thế giới đạo đức. Không điều gì khác có thể sánh với nó về ảnh hưởng trên toàn bộ đời sống và nhân cách con người. Khi xét, vậy, về sự vĩ đại của một bậc thầy tôn giáo như Đấng Christ, sự kiện quan trọng nhất này không được để khuất khỏi tầm mắt. Chúng ta không được bỏ qua nó, và chỉ hỏi về đạo đức hay thần học của Ngài. Chúng ta phải hỏi, Ngài có ảnh hưởng trong vấn đề này nữa không? Ngài có làm điều gì để giúp nhân loại bước bước vĩ đại nhất ấy,--từ đời sống chưa tái sinh sang đời sống tái sinh?

"Giờ đây, dường như, nếu chúng ta thật sự đánh giá Đấng Christ bằng ảnh hưởng Ngài đã có trong đời sống nhân loại, chúng ta sẽ thấy rằng chính ở đây chúng ta bắt gặp những dấu vết lớn nhất của công việc Ngài. Lấy toàn bộ thế giới cổ đại so sánh với hiện đại, của dân ngoại với Cơ Đốc, nhân cách chung của hai bên hoàn toàn tương tự với điều mà nơi các cá nhân chúng ta gọi là chưa tái sinh và đã tái sinh. Dĩ nhiên, đã có hàng ngàn linh hồn tái sinh,--Hê-bơ-rơ, Hy Lạp, Ấn Độ,--thuộc mọi dân tộc và ngôn ngữ, trước Đấng Christ. Dĩ nhiên, hiện nay có hàng triệu người chưa tái sinh. Nhưng tuy nhiên, từ thời điểm này trở đi, chúng ta lần theo qua lịch sử một tinh thần mới trong thế gian,--một men cái đang hoạt động xuyên suốt toàn bộ khối linh hồn. Trong thế giới cũ, mọi sự đều hoàn tất theo loại của nó: con người thực hiện lý tưởng của chính mình, và làm điều mình nhắm làm về cái đẹp, cái cao quý, và sự tận hiến. Trong thế giới mới, không gì hoàn tất, nhưng mọi sự đều vươn lên hướng về Đức Chúa Trời và một sự trọn vẹn thánh khiết không thể đạt tới. Ngôn ngữ của thế giới cũ, nói với chúng ta qua nghệ thuật, thi ca, triết học của nó, đều như nhau: 'Thật tốt để sáng tạo cái đẹp, khám phá điều chân thật, sống trọn cái tốt và cao quý. Ta đã sáng tạo vẻ đẹp, khám phá chân lý, sống trọn cái tốt và cao quý.' Ngôn ngữ của thế giới mới, đến với chúng ta qua ngàn thứ tiếng của nền văn minh đa dạng của chúng ta, là một tiếng kêu dài của khát vọng mong mỏi: 'Ước gì ta có thể sáng tạo vẻ đẹp khôn tả! Ước gì ta có thể khám phá chân lý đời đời và tuyệt đối! Ước gì, ôi, ước gì có thể sống trọn cái tốt, cái cao quý, và cái thánh khiết!'

"Thế giới cũ lớn lên từ bên ngoài, và đối xứng về bên ngoài. Thế giới mới lớn lên từ bên trong, và không đối xứng, cũng sẽ không bao giờ đối xứng; mang trong lòng nó mầm của một tiến bộ đời đời, không ngừng nghỉ. Thế giới cũ xây đền thờ, tạc tượng, dựng triết học, và viết những sử thi và kịch vinh quang, sao cho không gì có thể thêm vào chúng nữa. Thế giới mới tạo ra nghệ thuật, triết học, thi ca của nó, tất cả đều bất toàn, nhưng đầy bản năng với một tinh thần sống vượt xa cái cũ. Đối với đền Parthenon không một viên đá nào có thể thêm vào từ giờ phút hoàn thành của nó. Đối với Milan và Cologne, bàn thờ và nhà nguyện, tượng và tháp nhọn, sẽ được thêm vào qua các thời đại.

"Hiện tượng vĩ đại này của lịch sử chắc chắn chỉ tới một sự kiện vĩ đại tương ứng nào đó, nhờ đó cuộc cách mạng đã được hoàn thành. Hẳn phải có một khoảnh khắc khi trật tự cũ dừng lại và trật tự mới bắt đầu. Hẳn phải có một hành động nào đó đã diễn ra trên linh hồn con người, từ đó khởi động họ vào một sự nghiệp khác, và mở ra thời đại của đời sống tiến bộ. Khoảnh khắc này đã đến khi nào? Hành động nguyên thủy của tiến bộ vô tận là gì? Thời đại ấy đã được ai mở ra?

"Ở đây chúng ta thật sự có căn cứ để tiến bước. Không cần thiết lập tính xác thực hay chân thật của các sách đặc biệt, hay hòa hợp những tường thuật bất đồng, để có được câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta. Toàn bộ tiếng nói của lịch sử nhân loại, một cách vô thức và không chủ định, mang lời chứng không thể nhầm lẫn của nó. Điểm chuyển giữa thế giới cũ và thế giới mới là khởi đầu của phong trào Cơ Đốc. Hành động trên bản tính con người, đã khởi động nó vào hành trình mới, là sự dạy dỗ và tấm gương của Đấng Christ. Đấng Christ là Đấng đã mở ra thời đại của tiến bộ vô tận.

"Do đó, quan điểm dường như là quan điểm duy nhất phù hợp cho sự đánh giá của chúng ta về nhân cách của Đấng Christ, là quan điểm coi Ngài là đấng tái sinh vĩ đại của nhân loại. Sự đến của Ngài, đối với đời sống nhân loại, là điều mà sự tái sinh là đối với đời sống cá nhân. Đây không phải là một kết luận được suy ra một cách nghi ngờ từ những tiểu sử đáng ngờ, mà là một suy luận rộng rãi, rõ ràng từ lịch sử phổ quát của nòi giống chúng ta. Chúng ta có thể tranh cãi mọi chi tiết; nhưng kết quả vĩ đại thì vượt ngoài sự phê bình. Thế gian đã thay đổi, và sự thay đổi đó có thể lần theo về mặt lịch sử tới Đấng Christ. Vậy thì, sự tôn kính mà Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta, phải tương xứng với sự đánh giá của chúng ta về giá trị của sự tái sinh như thế. Ngài không chỉ là một nhà cải cách đạo đức, truyền dạy đạo đức tinh sạch; không chỉ là một nhà cải cách tôn giáo, dọn sạch những sai lầm thần học cũ, và dạy những ý tưởng cao hơn về Đức Chúa Trời. Những điều này Ngài đã là; nhưng Ngài có thể, theo mọi điều chúng ta biết, đã là cả hai một cách trọn vẹn, mà vẫn thất bại trong việc trở thành điều Ngài thật sự đã là đối với nòi giống chúng ta. Ngài có thể đã dạy thế gian đạo đức tốt hơn và thần học tốt hơn, mà vẫn thất bại trong việc truyền vào nó sự sống mới đã kể từ đó chảy qua các động mạch và thấm vào những tĩnh mạch nhỏ nhất của nó. Điều Đấng Christ thật sự đã làm vượt ngoài vương quốc của trí tuệ và các thần học của nó; không, thậm chí vượt ngoài vương quốc của lương tâm, và sự nhận biết bổn phận của nó. Công việc Ngài đã ở trong vương quốc của tấm lòng. Ngài đã biến đổi luật pháp thành Phúc Âm. Ngài đã đổi sự nô lệ của kẻ xa lạ lấy sự tự do của các con trai Đức Chúa Trời. Ngài đã tôn vinh đức hạnh thành sự thánh khiết, tôn giáo thành lòng mộ đạo, và bổn phận thành tình yêu. . . .

"Khi thời điểm trọn vẹn đã đến, và những tín điều của thời thơ ấu thế gian đã mòn mỏi, và câu hỏi không yên trên mọi môi, 'Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt?' khi toàn bộ lòng nhân loại đã chán ngán tội lỗi mình, và mệt mỏi vì sự gian ác mình,--thì Đức Chúa Trời đã ban cho một người, vì toàn thể nhân loại, cùng nhiệm vụ phước hạnh mà Ngài ban cho nhiều người vì một số ít. Đấng Christ, người anh cả của gia đình nhân loại, là đấng giúp đỡ và (theo nghĩa triết học cao nhất) là Đấng Cứu Thế của nhân loại. . . .

"Cách thức mà Đấng Christ đã hoàn thành sự tái sinh của thế gian, ai sẽ quyết định bây giờ? Có phải chỉ bằng những lời vĩ đại, thánh khiết của Ngài; nói với loài người rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người,--của người công chính cũng như kẻ bất chính,--Đấng Cha tha thứ của đứa con hoang đàng; Đấng Chăn Chiên sẽ theo kẻ lang thang đến tận rìa xa nhất của đồng vắng gian ác của nó, và cuối cùng đưa nó về nhà với sự vui mừng? Có phải như thế, và bằng cách nói với con người rằng yêu Đức Chúa Trời và người lân cận làm trọn mọi luật pháp và các tiên tri,--có phải như thế mà Đấng Christ đã chạm tới lòng thế gian? Hay là bằng đời sống Ngài, tinh sạch và thánh khiết đến nỗi loài người thấy, như trong một dụ ngôn hữu hình, ý nghĩa của việc là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời,--là một với Cha, như mọi người đều phải là một với Ngài? Có phải như thế mà Đấng Christ đã đánh thức trong bản tính con người nỗi khao khát khôn tả về địa vị làm con như thế và sự hiệp nhất như thế với Đức Chúa Trời? Hay là lời nói và đời sống đều tìm thấy vương miện và hồi kết trong cái chết tử đạo của Ngài,--cái chết đã biến đổi đời đời lý tưởng vinh quang của thế gian, và khiến cho mọi thời thập tự giá của sự thống khổ và hy sinh trở thành kiểu mẫu của một điều gì đó vượt xa mọi quyền năng và niềm vui trần gian, đến nỗi loài người thôi không coi nó là nhân loại, và tôn thờ nó như thần thánh? Có phải trên thập tự giá đó Đấng Christ đã giành được sự tái sinh của thế gian?

"Chúng ta không biết: biết hay không không liên quan đến chúng ta. Một điều chúng ta phải tin,--rằng Đấng được giao phó một công việc như thế, Đấng được Tác giả vĩ đại của lịch sử giao cho một vai như thế trong vở kịch lịch sử, hẳn phải thuộc linh xuất sắc siêu việt. Về thiên tài thông thường, hay năng lực thuộc loại nào, Ngài có thể có ít hay nhiều; nhưng về những năng lực ẩn giấu nhờ đó những chân lý tôn giáo cao nhất được đạt tới, và về lòng trung thành sốt sắng nhờ đó linh hồn được chuẩn bị để nhận sự dạy dỗ thần thánh,--về những điều này Đấng Christ hẳn đã có một phần dư dật. Để định nghĩa chính xác cấp bậc thuộc linh của Ngài, chắc chắn Ngài phải là con người đã hoàn thành tốt nhất mọi điều kiện mà Đức Chúa Trời ban sự cảm thúc của Ngài.

"Đó là những quan điểm về Đấng Christ và công việc Ngài dường như hòa hợp nhất với một Thuyết hữu thần giữ sự hiệp nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và sự bất biến của các luật tự nhiên và thuộc linh của Ngài, nhưng, tuy nhiên, thừa nhận mọi sự kiện vĩ đại của kinh nghiệm tôn giáo của nhân loại, và tìm kiếm sự giải thích chính đáng cho chúng. Chính vì lợi ích của Thuyết hữu thần như thế mà những quan điểm về nhân cách của Đấng Christ phải được tôn cao như vậy; và kẻ nào tưởng rằng mình phục vụ sự nghiệp của nó bằng cách đánh giá thấp Ngài chắc chắn phải sai lầm. Đức Chúa Trời được tôn kính tốt nhất bằng sự vui mừng thừa nhận, rằng con người đã lay động nhân loại sâu xa nhất đã được cảm thúc trọn vẹn nhất bởi Thánh Linh Ngài. Tính đều đặn của các luật Ngài được bênh vực tốt nhất bằng sự khẳng định, rằng không phải bởi bất kỳ sự đồng bộ tình cờ nào của một nền văn minh bại hoại và suy tàn, với sự xuất hiện của một nhà làm phép lạ được phú bẩm đặc biệt, mà cuộc cách mạng đạo đức vĩ đại nhất đã được hoàn thành, nhưng đúng hơn bởi sứ mạng quan phòng, trong thời điểm trọn vẹn, của linh hồn thánh khiết nhất mà ngọn lửa của linh hồn ấy có thể nhóm lên trong lòng con người một ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt. Sự vĩ đại thuộc linh của Đấng Christ là tiên đề cần thiết cho toàn bộ lý thuyết duy lý về tôn giáo. Phủ nhận nó, chúng ta để phép lạ đứng vững của Cơ Đốc giáo hoàn toàn không thể giải thích, hoặc chỉ có thể giải thích bằng giả thuyết quá đáng của chủ nghĩa siêu nhiên."

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện