Đấng Christ Là Tất Cả

Name: Đấng Christ Là Tất Cả
Author: Ralph Robinson

Ralph Robinson · Christ All: Several Significant Similitudes by Which the Lord Jesus Christ Is Described in the Holy Scriptures

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Đấng Christ Là Tất Cả
II. Gươm Này Khác Với Các Gươm Khác Trong Mười Cách Này

Đấng Christ Là Tất Cả

ĐẤNG CHRIST LÀ TẤT CẢ
Ralph Robinson

Đấng Christ Là Tất Cả, và Ở Trong Tất Cả

ĐẤNG CHRIST LÀ TẤT CẢ, VÀ Ở TRONG TẤT CẢ

HAY, Vài hình bóng có ý nghĩa quan trọng mà Chúa Giê-xu Christ được mô tả qua đó trong Kinh Thánh. Là nội dung của nhiều bài giảng do đầy tớ trung tín và hữu ích của Đấng Christ, ông Ralph Robinson, cố Mục sư tại Mary Woolnoth, Luân Đôn, giảng dạy. Những bài giảng này được Tác giả đáng kính chỉ định trên giường bệnh của mình (nếu anh em của ông xét thấy thích hợp) để xuất bản.

“Χριστὸς πάντα καὶ ἐν πᾶσιν” Cô-lô-se 3:11

Sufficit omnibus unus Christus. Christus omnia factus est omnibus. (Chỉ một mình Đấng Christ là đủ cho mọi người. Đấng Christ đã trở nên mọi sự cho mọi người.) — Ambrose

“Aridus est omnis animae cibus, si non oleo isto infunditur; insipidus est, si non hoc sale conditur. Si scribas, non sapit mihi, nisi legero ibi Jesum; si disputes aut conferas, non sapit mihi, nisi sonuerit ibi Jesus. Jesus meus in ore, melos in aure, in corde jubilus.” (“Mọi thức ăn cho linh hồn đều khô khan, trừ khi được tưới bằng dầu này; đều vô vị, trừ khi được ướp bằng muối này. Nếu ngươi viết, điều đó chẳng có ý nghĩa gì với ta trừ khi ta đọc thấy Giê-xu ở đó; nếu ngươi tranh luận hay bàn bạc, điều đó chẳng đem lại niềm vui cho ta trừ khi ta nghe thấy Giê-xu ở đó. Giê-xu là giai điệu trong miệng ta, âm nhạc trong tai ta, niềm vui trong lòng ta.”) — Bernard xứ Clairvaux, Bài giảng 15 về Nhã Ca

LUÂN ĐÔN, In cho John Rothwell, và được bán bởi Thomas Johnson, tại Chìa Khóa Vàng trong Sân Nhà thờ Thánh Phao-lô. 1656.

Ý Nghĩa Biểu Tượng Trên Bìa và Giải Nghĩa Thần Học

Mặt Trời: Đấng Christ là trung tâm rạng rỡ (Ma-la-chi 4:2 – “Mặt Trời công chính”).
Vương Miện: Vương quyền và sự cai trị của Ngài (Khải Huyền 19:16).
Thập Tự Giá: Của lễ chuộc tội và chức vụ thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 9).
Gậy của Người Chăn: Đấng Christ là Đấng Chăn Chiên Lành (Giăng 10).
Sừng: Sức mạnh và sự cứu rỗi (Lu-ca 1:69).
Trái Tim: Tình yêu, lòng thương xót của Ngài, và tình cảm của tín đồ (Ê-phê-sô 3:17–19).
Quyển Sách Mở: Ngôi Lời trở nên xác thịt, chức vụ tiên tri, hay chức vụ lấy Kinh Thánh làm trung tâm (Giăng 1:1; Hê-bơ-rơ 1:1–2).
Cây Nho: Sự hiệp một với Đấng Christ (Giăng 15:5).

Cùng nhau, chúng phản ánh sự đầy đủ của Đấng Christ trong mọi vai trò — Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, Vua, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Chăn Chiên, Cây Nho, Ngôi Lời, và Đấng Cứu Rỗi.

Khẩu hiệu La-tinh “In Christo omnia” (Trong Đấng Christ, mọi sự)

Bản quyền © 2025 Christ All, and In All Bởi Ralph Robinson Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Ấn bản này dựa trên một văn bản nguồn thuộc phạm vi công cộng từ EEBO-TCP. Ấn bản đã được chuẩn bị cẩn thận để xuất bản bởi Monergism Books. Các sửa đổi văn bản đã được thực hiện để sửa lỗi chính tả và hiện đại hóa cách viết trong khi vẫn giữ nguyên tính toàn vẹn của bản gốc. Trí tuệ nhân tạo (AI) đã được sử dụng dưới sự giám sát của con người để hỗ trợ các công việc biên tập này. Ấn bản này được dâng hiến cho Hội Thánh và công chúng rộng rãi như một bản trình bày trung tín và dễ tiếp cận của một tác phẩm thần học lịch sử. Bản quyền © 2025 Monergism Books Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ những gì được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.

------

MỤC LỤC

GỬI ĐỘC GIẢ
Bài Giảng Mở Đầu cho toàn bộ luận thuyết rằng Đấng Christ là Tất Cả và ở Trong Tất Cả
Đấng Christ là Sự Sống của Cơ Đốc Nhân
Đấng Christ là Thức Ăn của Cơ Đốc Nhân
Sự Công Chính của Đấng Christ là Áo Choàng của Cơ Đốc Nhân
Đấng Christ là Đấng Bảo Vệ
Chúa Giê-xu Christ là Thầy Thuốc
Đấng Christ là Sự Sáng Thật
Chúa Giê-xu Christ là Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại
Chúa Giê-xu Christ là Cây Nho Thật
Đấng Christ là Sừng Cứu Rỗi
Đấng Christ là Sương Móc của Thiên Đàng
Đấng Christ là Đá Góc Nhà Chính
Đấng Christ đối với Kẻ Ác là Đá Vấp Phạm
Đấng Christ là Mặt Trời Công Chính
Danh Đấng Christ là Thuốc Xức Dầu Quý Báu
Chúa Giê-xu Christ là Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên
Đấng Christ là Nguồn Suối Mở Ra cho Tội Nhân Ăn Năn

Phần Thứ Hai của Mục Lục

Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời
Đấng Christ là Bó Thuốc Mộc Dược
Đấng Christ là Đường Đi
Đấng Christ là Lẽ Thật
Đấng Christ là Vinh Quang của Dân Ngài
Đấng Christ là Món Quà của Đức Chúa Trời
Giê-xu là Tác Giả và Đấng Làm Trọn Đức Tin của Chúng Ta
Đấng Christ là Hòn Đá
Lời của Đấng Christ là Gươm của Đức Thánh Linh
Chúa Giê-xu Christ là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc
Giao Ước Ân Điển Được Lập Trong Đấng Christ
Đấng Christ là Hy Vọng Cứu Rỗi
Chúa Giê-xu Christ như Sông Nước trong Đất Khô
Đấng Christ là Quyền Năng của Đức Chúa Trời
Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời
Đấng Christ là Con Rắn Bằng Đồng Thật
Đấng Christ là Sự Cuối Cùng của Luật Pháp
Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời
Đấng Christ là Bàn Thờ Thuộc Linh của Cơ Đốc Nhân
Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc Nhân

GỬI ĐỘC GIẢ

Độc giả Cơ Đốc thân mến,

Luận thuyết ích lợi này có thể gây nên cả nỗi buồn lẫn niềm vui cho chính chúng ta và nhiều người khác vốn quen biết rõ Tác giả đáng kính. Nỗi buồn, khi nhắc chúng ta nhớ đến mất mát lớn lao của mình trong sự qua đời của ông — như các góa phụ đã được tìm thấy đang khóc trong khi họ cho xem những áo và quần áo mà Đô-ca đã làm khi còn ở với họ (Công Vụ 9:39). Niềm vui, ở chỗ dù ông đã chết, ông vẫn còn nói — không chỉ bởi đời sống thánh khiết của mình, mà còn bởi những công lao hữu ích của mình, vì cả hai điều đó ông sẽ được ghi nhớ đời đời.

Người tốt này có những khả năng tự nhiên cao, được nâng lên bởi sự siêng năng và được chiếu sáng bởi các ân điển của ông; nhưng ông luôn đánh giá thấp về bản thân và các sự phục vụ của mình. Khi nằm trên giường bệnh, ông nói rằng ông không xét bất kỳ giấy tờ nào của mình là xứng đáng để xuất bản — nhưng dẫu vậy, ông xem những bài này là có khả năng ích lợi nhất. Trong những bài giảng này, chúng ta có bức tranh sống động về con người trong tư cách mục vụ của ông, được vẽ lên bởi chính ngòi bút của ông, được trình bày trước mắt độc giả. Ở đây được bày tỏ đầy đủ những khao khát lao nhọc của ông hướng về sự xuất sắc của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của ông — mong muốn được trau dồi cho lợi ích cá nhân của chính mình, và được truyền đạt để gây dựng cho thính giả của mình. Bởi việc ông mở ra các ẩn dụ trong Kinh Thánh vốn bày tỏ Đấng Christ một cách gần gũi, Cơ Đốc nhân nghiêm túc, hay suy ngẫm sẽ thu được nhiều lợi ích trong những lúc suy ngẫm tình cờ — bên cạnh nhiều ý niệm sẽ được chiếu vào sự hiểu biết.

Nếu, khi những bài giảng này đã được đọc kỹ lưỡng, có thể kèm theo một sự trình bày rõ ràng về những ân tứ cầu nguyện của Tác giả (vốn hơn mức bình thường), cùng với cuộc trò chuyện tin kính, thu hút của ông, và sự sẵn sàng vui vẻ hỗ trợ trong mọi sinh hoạt tôn giáo (trong đó ông đáng yêu và gương mẫu), thì độc giả sáng suốt sẽ than thở mà nói: Ôi, Luân Đôn đã mất mát lớn lao biết bao bởi sự qua đời của ông Robinson xứng đáng, bị cất đi khi còn trẻ, khi đang lớn lên hướng tới sự trưởng thành hơn cho sự phục vụ thêm trong Hội Thánh của Đấng Christ!

Trong lời khuyên của Đức Chúa Trời về việc quản lý các cuộc chiến của Y-sơ-ra-ên với kẻ thù của họ, mạng lệnh này đã được ban: rằng cây ăn trái không được chặt xuống, và vì lý do này, vì cây ngoài đồng là sự sống của con người (Phục Truyền 20:19). Việc áp dụng điều này ở đây có thể (như chúng tôi khiêm nhường quan niệm) là đúng lúc để đánh thức những Cơ Đốc nhân yên ổn, những người không bị cảm động bởi việc các mục sư kết quả của họ bị cất khỏi đất của người sống. Vì chúng ta lập luận như vầy: Nếu con người không được chặt xuống một cây thực vật đơn thuần mọc ngoài đồng của kẻ thù, vì nó là phương tiện của sự sống — vậy thì những sự tể trị ấy bày tỏ sự không hài lòng thiêng liêng lớn lao biết bao đối với thành phố và quốc gia này, bởi đó những cây hào phóng nhất trong chính vườn cây ăn trái của Đức Chúa Trời bị chặt xuống và ném vào bụi đất! Thật giật mình biết bao những sự phân phát như vậy, bởi đó chính Chúa, bởi những đòn đánh của chính tay Ngài, cất đi rất nhiều mục sư — những mục sư theo lòng Ngài — vốn thường nuôi dưỡng linh hồn của bạn hữu Ngài bằng kiến thức và sự hiểu biết! Nhưng Đức Vua của Ngài chưa để chúng ta không có nhiều phương tiện hỗ trợ mạnh mẽ và an ủi — phước thay danh Ngài đời đời. Chúng ta có lý do chính đáng để bật lên lời ca ngợi bằng ngôn ngữ của Tác giả Thi Thiên: “Đức Giê-hô-va sống; đáng ngợi khen Hòn Đá tôi, và tôn cao Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi” (Thi Thiên 18:46). Vì:

1. Chúng ta không chỉ có luận thuyết hữu ích này, cùng với rất nhiều cuốn sách xuất sắc khác — thành quả của trí óc và tấm lòng của những người xứng đáng của Đức Chúa Trời (với kỳ vọng sẽ có thêm nhiều cuốn được công bố) — cho sự xác nhận và gây dựng của chúng ta trong ân điển. Chúng ta cũng vui hưởng công lao của nhiều mục sư nổi tiếng, chính thống, học thức, được lập đúng cách, cả trong thành phố này và ở các vùng khác của quốc gia này. Đời sống và tự do của họ, cùng với tấm lòng để phục vụ, vẫn được tiếp tục qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bất chấp những tội lỗi khiến chúng ta mất tất cả — cùng với sự ác ý của Sa-tan và cơn thịnh nộ cố chấp của các công cụ của hắn vốn hành động chống lại Phúc Âm dưới những vỏ bọc và nhận thức khác nhau. Về họ chúng ta có thể nói: “Chúng bao vây chúng tôi, phải, chúng bao vây chúng tôi như ong. Chúng xô mạnh chúng tôi để chúng tôi ngã, nhưng Đức Giê-hô-va đã giúp chúng tôi. Đức Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của chúng tôi, và đã trở nên sự cứu rỗi của chúng tôi” (Thi Thiên 118:11–14).

2. Chúng ta vui hưởng sự hiện diện ngọt ngào đầy ảnh hưởng của Đức Vua Toàn Năng của Ngài trong các hội chúng của Hội Thánh chúng ta — dù chúng bị khinh miệt và bị bỏ rơi bởi nhiều người ngu dốt, nóng nảy, hấp tấp, và tự phụ. Bởi đức hạnh này chúng ta bước đi, và hy vọng sẽ bước đi, từ sức mạnh này đến sức mạnh khác trong đường lối của lẽ thật và sự kính sợ của Ngài, bất chấp mọi khó khăn hiện tại và sẽ được kỳ vọng thêm trong hành trình của chúng ta hướng về thiên đàng. Phần nào đó, qua ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta biết một cách thực nghiệm về dòng sông ấy, mà các dòng của nó sẽ làm vui thành của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 46:4). Và chúng ta nhớ lời nói dũng cảm ấy của Luther vĩ đại, khi những nguy hiểm từ những kẻ chống đối đe dọa ông và các cộng sự của ông: “Hãy đến, chúng ta hãy hát Thi Thiên 46, và rồi để chúng làm điều tồi tệ nhất của chúng.”

3. Và điều này đặc biệt làm nhẹ nhõm tinh thần chúng ta: rằng Đấng Toàn Năng (Đấng mà chúng ta nương cậy và sẽ nương cậy) là độc lập và không thay đổi. Dù chúng ta cần các thánh lễ như những phương tiện được chỉ định để xây dựng chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta cơ nghiệp đã hứa trong vinh quang, thì Đức Vua của Ngài không cần chức vụ, cũng không cần các thánh lễ, cũng không cần bất kỳ điều gì như vậy. Ngài có thể dễ dàng, và sẽ chắc chắn, hoàn thành mọi lời hứa quý báu của ân điển phong phú của Ngài, dù nhiều mục sư có ân tứ nhất của chúng ta, cùng với những phương tiện gây dựng nhất, bị cất khỏi tầm với của chúng ta. Những hơi thở đức tin ấy được tiên tri Ha-ba-cúc ghi lại thật ấm áp trong những trường hợp như vậy đối với các linh hồn tin kính: “Dù cây vả sẽ không nứt lộc, và cây nho sẽ không có trái… dẫu vậy tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi” (Ha-ba-cúc 3:17–18).

4. Nhưng với điều này chúng ta có thể thêm sự khích lệ của những hy vọng của chúng ta: rằng mắt chúng ta vẫn sẽ (theo lời hứa của Đức Chúa Trời) thấy các thầy giáo của chúng ta, và rằng chúng ta sẽ không bị bỏ lại không có Đức Chúa Trời qua việc thiếu một chức vụ Phúc Âm thật. Vì những lòng thương xót còn lại của Ngài (bất chấp những điều chúng ta đáng phải nhận xấu xa), bởi đó trong các thời đại trước Hội Thánh của Ngài đã được cung cấp một sự kế tiếp của các sứ giả trung tín, đau đớn — ngay cả khi Hội Thánh ấy đầy những sự khiêu khích. Vì sự gia nhập đáng kể của những thanh niên, giàu ân tứ và ân điển, những người theo thời gian tìm cách bước vào chức vụ qua cánh cửa đúng đắn của sự phong chức — dù đó là một thánh lễ bị coi thường một cách đáng buồn bởi đám đông, phải, bởi một số người giả vờ rất yêu mến Phúc Âm. Và do đó, vì Đấng Christ — Đấng nắm giữ các ngôi sao trong tay phải của Ngài — có nghĩa vụ duy trì các chức viên của chính Ngài trong Hội Thánh cho đến khi các thánh đồ của Ngài được trọn vẹn, chúng ta, các mục sư của Ngài (liên quan đến sự kêu gọi của chúng ta) có thể mạnh dạn nói: “Chúng ta sẽ không chết, nhưng sống và rao truyền các công việc của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 118:17).

Độc giả, hãy tin điều này: không điều gì gây nguy hiểm cho sự mất mát Phúc Âm hơn sự khinh miệt đối với, và sự không ích lợi dưới, các phương tiện của nó. Do đó, một lần nữa, chúng tôi hết lòng nài xin bạn hãy quý trọng và trau dồi một chức vụ Phúc Âm, và mọi phương tiện ân điển khác mà Đức Chúa Trời của lòng thương xót của bạn vẫn ban cho. Kẻ nào có — và buôn bán cách kết quả những gì được giao phó cho mình — sẽ được ban thêm, và sẽ có dư dật. Xin đừng tiếp nhận cuốn sách này một cách vô ích, mà bàn tay tốt lành của sự tể trị nay trao cho bạn. Cánh đồng này đầy những kho báu Phúc Âm, được đào ra từ các mỏ Kinh Thánh, để làm giàu cho bạn trong sự hiểu biết Đấng Christ. Và sự hiểu biết nào cần thiết, xuất sắc, hay ích lợi như vậy? Vì từ đây phát ra mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính. Bởi đó tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ được thắp lên, những khao khát của chúng ta hướng về Ngài được mở rộng, đức tin của chúng ta nơi Ngài được xác nhận, những niềm vui của chúng ta trong Ngài được nâng lên. Phải, bởi sự hiểu biết về Ngài, Ngài được sở hữu và được trau dồi cho sự tăng trưởng trong mọi ân điển, gia tăng trong mọi sự an ủi thuộc linh, và chuẩn bị cho vinh quang đời đời. Do đó, khi phó thác cuốn sách này (mà một người trong chúng tôi đã so sánh siêng năng và cẩn thận với chính ghi chép của Tác giả), cùng với mọi sự giúp đỡ khác của bạn cho thiên đàng, cho sự trau dồi trung tín của bạn, chúng tôi phó thác bạn cho sự đầy trọn của phước lành của Phúc Âm qua Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng tôi mong muốn luôn chứng tỏ chính mình.

Ngày 28 tháng 5, 1656

Những người bạn thật và đầy tớ của linh hồn bạn,
Simeon Ashe
Edmund Calamy
William Taylor

Bài Giảng Mở Đầu cho toàn bộ luận thuyết rằng Đấng Christ là Tất Cả và ở Trong Tất Cả

Cô-lô-se 3, phần cuối của câu 11 — Đấng Christ là tất cả, và ở trong tất cả.

Sứ đồ, trong hai chương trước, khuyên người Cô-lô-se hãy vững vàng trong đức tin của Phúc Âm mà họ đã được dạy — chống lại ảnh hưởng của các sứ đồ giả vốn lao nhọc kéo họ trở lại các nghi lễ Do Thái. Trong chương này, như thói quen của ông, ông ban cho họ nhiều lời khuyên khác nhau về sự thánh khiết của đời sống. Thứ nhất, ông thúc giục họ theo đuổi những điều trên trời cách siêng năng hơn, dùng vài lập luận (câu 1–4): “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời.” Thứ hai, ông thuyết phục họ làm chết các chi thể thuộc về đất của mình — những tình cảm tội lỗi và dục vọng hư hoại vẫn còn quá mạnh trong họ. Ông không chỉ thúc giục điều này một cách chung chung, mà nêu tên các tội cụ thể, mỗi tội được ép buộc với lý do riêng của nó (câu 5–10). Trong số các lập luận của ông có điều này: “Họ đã lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới” (câu 9–10). Người mới này ông mô tả theo ba cách: Đó là sự đổi mới của sự thánh khiết của bản tính chúng ta, đã mất trong A-đam. Nó gồm trong sự hiểu biết về mầu nhiệm Phúc Âm. Khuôn mẫu của nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Lập luận này ông củng cố trong câu 11 theo hai cách:

1. Bằng cách sửa chữa một ý kiến sai lầm

Một số người đã bỏ bê người mới và dựa vào các đặc quyền bên ngoài, khinh miệt những người thiếu chúng. Nhưng, như Sứ đồ viết: “Tại đây không có người Gờ-réc hay người Giu-đa…” — nghĩa là, trong người mới, quốc tịch không quan trọng: dù một người là người Do Thái hay Dân Ngoại. Các đặc quyền tôn giáo như phép cắt bì cũng không, hay địa vị xã hội — tôi mọi hay tự do — có trọng lượng. Không sự phân biệt nào trong số này quyết định sự chấp nhận của một người đối với Đức Chúa Trời. Không ai được quý trọng hơn vì có chúng, cũng không kém hơn vì thiếu chúng.

2. Bằng cách khẳng định nguyên tắc thật

“Nhưng Đấng Christ là tất cả, và ở trong tất cả.” Nghĩa là, mọi điều bên ngoài ấy — dù được con người quý trọng — đều không có giá trị cho sự cứu rỗi nếu không có người mới. Và việc thiếu chúng sẽ không cản trở sự cứu rỗi, nếu một người được tái sinh. Đấng Christ là tất cả, và ở trong tất cả. Một cách diễn đạt tương tự được tìm thấy trong Ga-la-ti 3:27–28: “Anh em đều là con của Đức Chúa Trời… tại đây không có người Giu-đa hay người Gờ-réc, tôi mọi hay tự do, đàn ông hay đàn bà: vì anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ.” Các từ trong Cô-lô-se tạo thành một mệnh đề: Chủ ngữ: Đấng Christ — “Nhưng Đấng Christ…” Vị ngữ: Ngài là tất cả, và ở trong tất cả. Ngài là mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi trong mọi tín đồ được đổi mới bởi ân điển. Lời tuyên bố này giới thiệu một sự trình bày rộng hơn. Tôi dự định trình bày mọi ẩn dụ trong Kinh Thánh mà Chúa Giê-xu Christ được mô tả qua đó. Điều này sẽ đóng vai trò như một lời tựa.

Giáo Lý

Chúa Giê-xu Christ là mọi sự trong và đối với mọi người có quyền lợi cứu rỗi thật trong Ngài. Điều này không loại trừ Đức Cha và Đức Thánh Linh, mà đúng hơn loại trừ mọi điều khác — như phép cắt bì, quốc tịch, địa vị, v.v. (xem Công Vụ 4:12). Đấng Christ là tất cả trong tất cả đối với mọi tín đồ. Ở đây có hai quy tắc cần tuân theo: Lời tuyên bố này không loại trừ các ngôi khác của Ba Ngôi. Toàn bộ Thần tính ngự trong các tín đồ. Nhưng Đấng Christ, ngôi thứ hai của Ba Ngôi, được chỉ định đặc biệt là tất cả trong tất cả đối với họ, vì Ngài là đầu của Hội Thánh, và các tín đồ là một thân thể mầu nhiệm với Ngài (Ê-phê-sô 1:22–23). Sự thật của lời tuyên bố này phát ra không phải từ bản tính nhân tính của Ngài, mà từ bản tính thần tính của Ngài. Đấng Christ là tất cả trong tất cả đối với dân Ngài vì sự đầy trọn của Thần tính ngự trong thân thể Ngài (Cô-lô-se 2:9).

Năm Cách Đấng Christ Là Tất Cả Trong Tất Cả Đối Với Tín Đồ

1. Theo Cách Công Lao

Mọi điều tín đồ là, có, hay làm — và mọi điều họ trông đợi — đều chỉ dựa trên công lao của Đấng Christ. Không điều tốt nào được hưởng ngoài sự mua sắm và sự cầu thay của Ngài. Vì Ngài đã hành động và chịu khổ thay cho họ, họ được dự phần trong các phước lành đời đời. Đây là cách cả các thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước đều nài xin Đức Chúa Trời — vì cớ Đấng Christ. Đa-ni-ên đã cầu nguyện, “Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên nơi thánh của Ngài… vì cớ Chúa” (Đa-ni-ên 9:17). Phao-lô nói Đấng Christ “đã trở nên đối với chúng ta từ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Mọi điều chúng ta có đều được chấp nhận vì công lao của sự vâng phục, sự chịu khổ, và sự chết của Đấng Christ.

2. Theo Cách Chuyển Giao

Đấng Christ không chỉ kiếm được mọi điều tốt cho tín đồ — Ngài còn truyền đạt chúng. “Ta là đường đi…” (Giăng 14:6). Như mọi phước lành đều vì cớ Đấng Christ (propter Christum), thì chúng cũng được tiếp nhận qua Đấng Christ (per Christum). Ngài không chỉ là nguồn suối mà còn là ống dẫn. Như rễ cây truyền nhựa cho các cành, Đấng Christ, gốc rễ của tín đồ (Giăng 15:5), truyền mọi sự nuôi dưỡng thuộc linh. Đức Chúa Trời đã giao phó mọi phước lành cho Đấng Christ, Đấng phân phát chúng như người quản gia trung tín (xem Cô-lô-se 2:19). Ngài là tay của Đức Chúa Trời, là cửa (Giăng 10:7) mà ân điển bước vào qua đó.

3. Theo Cách Hiệu Quả

Đấng Christ là nguyên nhân hiệu quả của mọi điều tốt trong dân Ngài. “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:5). Ngài là linh hồn của linh hồn họ — Đấng vận động của mọi chuyển động thuộc linh. Không ước muốn tốt nào, không ý nghĩ thánh khiết nào nảy sinh mà không bởi ảnh hưởng của Đấng Christ. Phao-lô tuyên bố, “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi…” (Ga-la-ti 2:20). Cũng vậy, “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của anh em… vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm” (Phi-líp 2:12–13). Đấng Christ là nguyên nhân của mọi ân điển trong các thánh đồ của Ngài.

4. Theo Cách Đầy Đủ Ảo

Đấng Christ đứng thay vào chỗ của mọi sự. Sa-lô-môn nói, “Tiền bạc ứng cho mọi sự” (Truyền Đạo 10:19) — nó có thể mua thức ăn, quần áo, đất đai, v.v. Đấng Christ thuộc linh là điều mà tiền bạc là thuộc vật chất: thức ăn, quần áo, thuốc men, vàng, sức khỏe, và hơn nữa. Ngài cung cấp mọi điều còn thiếu. Do đó lời hứa: “Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự làm cơ nghiệp” (Khải Huyền 21:7). Đấng Christ là mọi sự cho mọi công dụng. Đối với Dân Ngoại, Ngài là phép cắt bì; đối với người ngu dốt, là sự khôn ngoan; đối với kẻ yếu, là sức mạnh.

5. Theo Cách Phước Lành và Sự Nên Thánh

Đấng Christ khiến mọi điều tốt trở thành một phước lành thật. Không có Ngài, không điều tốt nào sẽ thật tốt đối với chúng ta. Không có phước lành của Ngài, sức khỏe sẽ trở thành bệnh tật, sự giàu có thành cạm bẫy, tài năng thành sự hủy hoại. Chính phước lành của Ngài làm cho những điều tốt trở nên thật sự có ích. “Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có” (Châm Ngôn 10:22). Mọi điều tốt mà các thánh đồ vui hưởng đều phụ thuộc vào phước lành của Đấng Christ để làm cho nó thật tốt. Nếu không, chính những ân tứ ấy sẽ là sự rủa sả — như chúng là đối với những người ở ngoài Đấng Christ.

Phần Áp Dụng Tiếp Theo

Cách Dùng 1. Hại thay cho Chúa Giê-xu Christ những kẻ trộn lẫn những điều khác với Ngài như là nguyên nhân của sự cứu rỗi của họ. Những người theo Giáo hoàng trộn lẫn công lao và sự công chính của chính họ, các ân xá, và sự chịu khổ của người khác với công lao của Đấng Christ, như là nguyên nhân của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ. Điều này khác gì ngoài việc phủ nhận sự đầy đủ tất cả của Chúa Giê-xu Christ? Nếu Ngài là tất cả trong tất cả cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi, Ngài không cần có công lao của Ngài được vá bằng những sự thêm vào như vậy. Nếu Đấng Christ là tất cả trong tất cả, thì những điều này không chỉ thừa thãi mà còn xúc phạm. Thật vậy, những sự thêm vào như vậy phá hủy sự đầy trọn và sự đầy đủ của Đấng Christ. Đấng Christ, Đấng là tất cả trong tất cả đối với tín đồ, sẽ chẳng là gì cả đối với những người không hài lòng chỉ với một mình Ngài. “Đấng Christ đối với anh em là vô ích, bất cứ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp; anh em đã lìa khỏi ân điển” (Ga-la-ti 5:4). Hãy suy xét điều này, hỡi những người tin cậy nơi sự công chính của chính mình.

Cách Dùng 2. Nếu Đấng Christ là tất cả trong tất cả, thì không điều gì là gì cả nếu không có Ngài. Cả thế gian — sự giàu có, thú vui, vinh dự của nó — chỉ là sự trống rỗng nếu không có Đấng Christ. “Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không” (Truyền Đạo 1:2). Người ấy thật sự chẳng có gì, kẻ không có Đấng Christ, Đấng là mọi sự. Thế gian chỉ là nigrum nihil [một sự hư vô đen tối]. Sự khôn ngoan của bạn, các ân tứ của bạn, con cái của bạn, các chức vụ của bạn, sự thăng tiến của bạn, đất đai và lợi tức của bạn — nếu bạn thiếu Ngài là mọi sự — thì chẳng là gì cả. Chúng chỉ là những con số không mà không có con số. Ôi ước gì con người suy xét điều này!

Cách Dùng 3. Những người thật sự có quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ có một cơ nghiệp giàu có biết bao! Christus meus et omnia — Đấng Christ là của tôi, và mọi sự là của tôi. Họ sở hữu Ngài là tất cả trong tất cả, và trong việc sở hữu Ngài, họ sở hữu mọi sự. “Tôi có mọi sự, anh tôi ơi,” Gia-cốp nói với Ê-sau (Sáng Thế 33:11). Kẻ có Ngài là tất cả trong tất cả thì không thể thiếu điều gì. “Mọi sự đều thuộc về anh em,” Sứ đồ nói, “dù là những sự hiện tại hay những sự sẽ đến... và anh em thuộc về Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 3:22). Một tín đồ thật, dù bề ngoài nghèo, là người giàu nhất trên thế gian; người ấy có tất cả trong tất cả — và còn có thể thêm gì vào tất cả?

Cách Dùng 4. Điều này cho thấy tại sao các thánh đồ lại sợ mất Chúa Giê-xu Christ đến vậy. Họ coi mọi sự là nhẹ so với Ngài. Họ thà mất mọi sự còn hơn mất Đấng Christ. Họ bằng lòng chia tay với tự do, tài sản, thậm chí chính sự sống, hơn là với Đấng Christ. Chẳng có lý do cho điều này sao? Đấng Christ tốt hơn mọi sự. Sự giàu có là một điều gì đó; tự do là một điều gì đó; sự sống là một điều gì đó — nhưng Đấng Christ là tất cả trong tất cả. Không có điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ là tốt cho mọi công dụng. Quần áo che phủ nhưng không nuôi dưỡng; thịt nuôi dưỡng nhưng không sưởi ấm. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là tốt cho mọi công dụng — cho mọi người, cho mọi thời, cho mọi hoàn cảnh. Họ biết rằng nếu họ mất Đấng Christ, họ mất mọi sự. Nếu một người có toàn bộ tài sản của mình trong một viên ngọc, bạn có trách người ấy vì canh giữ nó hết sức cẩn thận không? Chúa Giê-xu Christ là tất cả của họ. Khi họ mất Ngài, họ tìm Ngài với sự cẩn thận lớn nhất; khi họ có Ngài, họ giữ Ngài với sự siêng năng lớn nhất. “Tôi đã tìm Ngài, tôi đã gặp Ngài, và không buông Ngài ra” (Nhã Ca 3:4). Đừng ngạc nhiên — họ biết Ngài là tất cả trong tất cả của họ.

Cách Dùng 5. Không linh hồn nào quý trọng Đấng Christ đúng đắn mà không quý trọng Ngài như là tất cả trong tất cả. Quý trọng bất cứ điều gì ngang bằng với Đấng Christ là coi thường Đấng Christ. Bạn không bao giờ thật sự coi Ngài là điều gì cho đến khi bạn coi Ngài là mọi sự — tốt hơn mọi sự, và mọi sự khác là chẳng là gì so với Ngài. Nếu bạn không thể tìm thấy mọi sự trong Đấng Christ, thì đối với bạn, Ngài chỉ là một Đấng Christ nghèo nàn. Nếu Ngài không thể là bạn của bạn khi bạn thiếu bạn, là nhà của bạn khi bạn thiếu nhà, là sự giàu có của bạn trong nghèo khó — thì Đấng Christ quá ít đối với bạn, và bạn đánh giá thấp Ngài. Ngài không bao giờ thật sự được kể là điều gì cho đến khi Ngài được kể là mọi sự.

Cách Dùng 6. Hãy học từ đây sự khốn khổ của những người không có Đấng Christ. Kẻ thiếu Đấng Christ thì thiếu mọi sự. “Lạy Chúa, Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi không có con?” Áp-ra-ham nói (Sáng Thế 15:2). Dù ông có nhiều, việc thiếu một điều khiến ông cảm thấy như thể ông chẳng có gì. Linh hồn thiếu Chúa Giê-xu Christ thì thật sự chẳng có gì. Các Sứ đồ chẳng có gì, nhưng vẫn sở hữu mọi sự: “Như không có gì, nhưng sở hữu mọi sự” (2 Cô-rinh-tô 6:10). Những người thiếu quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ thì sở hữu chẳng có gì, dù họ dường như có tất cả. Những gì họ có là sự trống rỗng — phải, tệ hơn, là sự rủa sả — vì họ không có Đấng Christ. Ôi ước gì Đức Chúa Trời thuyết phục con người về lẽ thật này!

Cách Dùng 7. Đó là bổn phận của mọi linh hồn phải cư xử đối với Đấng Christ như những người quý trọng Ngài là tất cả trong tất cả. Điều đó trông như thế nào? Hãy yêu Ngài và quý trọng Ngài trên hết. “Tình yêu của Ngài tốt hơn rượu” (Nhã Ca 1:2). Hãy yêu Ngài hơn vợ/chồng, con cái, thậm chí sự sống. “Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta” (Ma-thi-ơ 10:37). Đấng Christ không được yêu thật cho đến khi Ngài được yêu trên hết. Hãy bằng lòng với Chúa Giê-xu Christ khi thiếu mọi sự khác. Hãy bù đắp mọi sự thiếu thốn và mất mát của bạn trong Ngài. Hãy khích lệ chính mình trong Đấng Christ khi mọi sự khích lệ khác đều thất bại. Hãy vui mừng trong Ngài khi mọi sự khác đều tàn lụi. Xem Ha-ba-cúc 3:17–18. Hãy đặt Ngài làm mục đích của bạn trong mọi sự. Hãy để Ngài là tất cả trong tất cả của bạn cuối cùng. Hãy quy mọi sự về Chúa Giê-xu Christ như mục đích tối thượng. Trong việc nghe, cầu nguyện, suy ngẫm, làm, chịu khổ — hãy để tất cả vì vinh quang của Ngài. Sứ đồ đã làm điều này: “Hầu cho Đấng Christ được tôn cao…” (Phi-líp 1:20). Nếu Đấng Christ không phải là Alpha và Omega của bạn, động cơ đầu tiên và mục đích cuối cùng của bạn, bạn đánh giá thấp Ngài rất nhiều. Hãy đến với Đấng Christ để được mọi điều bạn thiếu. Dù là sự an ủi, lòng nhiệt thành, sự tha thứ, hay sức mạnh — đó là sự sỉ nhục của Ngài nếu bạn tìm chúng ở nơi khác (xem 2 Các Vua 1:3). Hãy làm mọi sự trong danh và sức mạnh của Đấng Christ. “Luôn tạ ơn… trong danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20). “Bất cứ điều gì anh em làm… hãy làm tất cả trong danh Chúa Giê-xu” (Cô-lô-se 3:17).

Cách Dùng 8. Con người nên cẩn thận biết bao để chứng minh quyền lợi của mình trong Chúa Giê-xu Christ! “Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin chăng” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Nếu bạn thiếu Ngài, bạn thiếu mọi sự. Dấu hiệu của quyền lợi trong Đấng Christ: Bạn có Đức Thánh Linh của Ngài không? “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Hãy tìm kiếm các hiệu quả của Đức Thánh Linh. Bạn có được làm mới trong Ngài không? “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là tạo vật mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Bạn có thật sự sẵn lòng thuộc về Đấng Christ — hoàn toàn, vui vẻ, và không giữ lại gì không?

Cách Dùng 9. Hãy để sự hiện diện của Đấng Christ trong người khác là quý báu đối với bạn. Dù họ có thể nghèo hay ít học, nhưng nếu Đấng Christ ở trong họ, hãy quý trọng họ. Nếu con cái bạn có Đấng Christ — dù chúng thiếu vẻ đẹp, tài năng, hay sự giàu có — hãy quý trọng chúng rất cao. Chính Đấng Christ trong chúng làm cho chúng xứng đáng với tình yêu sâu sắc nhất của bạn.

Đấng Christ là Sự Sống của Cơ Đốc Nhân

Cô-lô-se 3:4 Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang.

Thế gian và những điều của thế gian là kẻ thù lớn đối với công việc của ân điển. Chúng cản trở, trong một thời gian dài, việc trồng ân điển đầu tiên trong linh hồn; và khi nó đã được trồng, chúng cản trở sự tăng trưởng và tiến triển của nó. “Sự lo lắng về đời này, và sự mê đắm của giàu có, làm cho Lời bị nghẹt, và nó trở nên không kết quả” (Ma-thi-ơ 13:22). Biết điều này, Sứ đồ, ở đầu chương này, tìm cách nâng lòng người Cô-lô-se lên sự suy ngẫm siêng năng hơn về, và nghiên cứu về, những điều trên trời. Bằng cách nâng họ lên trên thế gian, công việc của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng kết quả hơn trong lòng họ. “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời…” (Cô-lô-se 3:1–2). Ông ép buộc điều này bằng hai lập luận mạnh mẽ: Họ đã chết đối với thế gian (câu 3): “Vì anh em đã chết.” Bởi đức tin, họ là những người dự phần trong sự chết của Đấng Christ, và bởi sự tuyên xưng của họ, họ có nghĩa vụ phải chết càng ngày càng nhiều đối với những điều thuộc thế gian. Sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (câu 3). Họ được chỉ định cho một loại sự sống cao hơn thế gian cung cấp, và do đó phải tìm kiếm những điều thuộc về sự sống đó. Bây giờ, kẻo có ai phản đối, “Nếu sự sống này mà ông nói là một sự sống ẩn giấu, thì có ích lợi gì trong việc lưu tâm đến nó như vậy?” — Sứ đồ trả lời trong câu 4: Dù hiện nay nó là một sự sống ẩn giấu, nó sẽ được bày tỏ, và bày tỏ đầy đủ. “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang.” Từ đây chúng ta quan sát hai lẽ thật chính: Chúa Giê-xu Christ là sự sống của tín đồ. Rằng Đấng Christ, Đấng là sự sống của tín đồ, một ngày nào đó sẽ hiện ra.

Giáo Lý 1: Chúa Giê-xu Christ Là Sự Sống của Tín Đồ

Để hiểu điều này, hãy lưu ý rằng một tín đồ có một sự sống hai mặt. (Chúng ta ở đây không nói về sự sống tự nhiên, vốn thuộc về một người như một tạo vật có lý trí chứ không phải như một tín đồ — dù ngay cả sự sống tự nhiên đó cũng từ Đấng Christ, “vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có” [Công Vụ 17:28].) Nhưng như một tín đồ, một người có hai loại sự sống: Sự sống của ân điển — đây là sự sống thuộc linh được bắt đầu trong sự tái sinh bởi quyền năng của Thánh Linh của Đấng Christ, hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời bởi đức tin. Sự sống của vinh quang — đây là sự sống mà tín đồ sẽ sống trên thiên đàng đời đời. Linh hồn bước vào nó khi chết, và thân thể khi phục sinh, khi nó được hợp lại với linh hồn. Cả hai sự sống này đều thuộc về tín đồ như một tín đồ, và Đấng Christ là nguồn của cả hai. Vì văn bản bao gồm cả hai — vì sự sống của ân điển là sự khởi đầu và chuẩn bị cho sự sống của vinh quang — chúng ta sẽ nói về cả hai cùng nhau. Đấng Christ là sự sống của tín đồ về mặt thuộc linh trong bốn khía cạnh này:

1. Đấng Christ Là Sự Sống của Họ Về Nguồn Gốc

Chúa Giê-xu Christ là Đấng đầu tiên đem sự sống thuộc linh này vào linh hồn. Ngài là Đấng tạo dựng và Đấng ban cho sự sống này. “A-đam thứ hai đã trở nên thần linh ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45). “Như Cha khiến những kẻ chết sống lại và ban sự sống cho chúng, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn” (Giăng 5:21). Linh hồn bạn sẽ không bao giờ hít một hơi thở nào của sự sống thuộc linh nếu Chúa Giê-xu Christ đã không thổi nó vào bạn. “Giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời: và những kẻ nghe sẽ sống” (Giăng 5:25). Các thánh lễ chỉ là phương tiện; Đấng Christ là nguyên nhân hiệu quả, Đấng làm cho linh hồn sống động với sự sống thuộc linh.

2. Đấng Christ Là Sự Sống của Họ Về Bản Chất

Ngài là chính nguyên lý mà tín đồ sống bởi đó. Mọi vật sống đều có một nguyên lý nội tại nào đó của sự sống của nó. Đấng Christ là nguyên lý nội tại đó trong tín đồ. Ngài là,

như thể là linh hồn của linh hồn họ. Phao-lô nói về điều này trong Ga-la-ti 2:20: “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Chính qua sự hiệp một với Đấng Christ mà linh hồn sống sự sống của ân điển. Đấng Christ là nền tảng — hình thức và quyền năng nội tại — của sự sống này.

3. Đấng Christ Là Sự Sống của Họ Về Sự Bảo Tồn

Nghĩa là, Ngài gìn giữ sự sống này trong họ. Bằng cách liên tục truyền đạt chính Ngài, Ngài duy trì sự sống của ân điển khỏi tàn lụi. Khi tín đồ trở nên buồn ngủ, Ngài đánh thức họ. Khi họ yếu đuối và héo mòn, Ngài làm họ sống lại. “Ngài làm vững những điều còn lại, sắp chết.” Ngài chữa lành những rối loạn nội tại đe dọa sự sống thuộc linh này, và ban phước cho các thánh lễ nuôi dưỡng nó. Đa-vít, khi sa vào tuyệt vọng thuộc linh — “gần như ở bụi đất của sự chết” — đã được Đấng Christ phục hồi: “Ngài bổ lại linh hồn tôi” (Thi Thiên 23:3). Đấng Christ tưới nước lên cây đang héo và làm cho nó xanh tươi và kết quả trở lại. Phao-lô nói về sự bảo tồn này trong Cô-lô-se 3:3: “Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.”

4. Đấng Christ Là Sự Sống của Họ Như Một Gương Mẫu [Exemplariter]

Chúa Giê-xu Christ là gương mẫu và khuôn mẫu hoàn hảo cho đời sống của tín đồ. Ngài là quy tắc mà họ phải bước đi theo; là bản sao mà họ phải viết theo. Một mục đích lớn của sự nhập thể của Ngài là để lại cho chúng ta một khuôn mẫu hoàn hảo để noi theo: “Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21). Bằng cách siêng năng nghiên cứu và bắt chước đời sống của Đấng Christ, tín đồ tăng trưởng trong ân điển hướng tới sự trọn vẹn.

Các Cách Dùng của Điểm Này Là Như Sau

Cách Dùng 1. Mọi người không có Chúa Giê-xu Christ đều chết thuộc linh. Kinh Thánh kể mọi tội nhân chưa tái sinh đều là người chết. Họ chết trong tội lỗi, chết đối với Đức Chúa Trời, chết đối với ân điển. Họ thật sự không có sự sống thuộc linh như thân thể không có sự sống tự nhiên khi linh hồn đã lìa khỏi. “Em con đây đã chết mà nay lại sống” (Lu-ca 15:32). Sự cải đạo được gọi là sự làm cho kẻ chết sống lại (Ma-thi-ơ 11:5), vì mọi người chưa cải đạo đều, trong mọi khía cạnh thuộc linh, ở trong trạng thái của sự chết. Và không thể khác được, vì họ không có quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là tác giả và nguyên lý của sự sống thuộc linh. Sứ đồ làm rõ điều này trong Ê-phê-sô 2:1, 12. Ông nói họ đã chết trong sự quá phạm và tội lỗi, và nêu lý do trong câu 12: “Lúc đó anh em không có Đấng Christ.” Tương tự, 1 Giăng 5:12: “Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” Cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn, nó là một vật chết — không có sự sống hay chuyển động. Đây là một tình trạng khốn khổ nhất. Vì một linh hồn chết còn tệ hơn nhiều so với một thân thể chết, vì linh hồn xuất sắc hơn thân thể. Hãy suy xét vài chi tiết: Các linh hồn chết thì đáng ghê tởm. Không gì xúc phạm hơn một thân thể đang thối rữa. “Đến nay đã có mùi rồi” (Giăng 11:39). Ngay cả Áp-ra-ham, khi chôn cất người vợ yêu dấu của mình, đã nói, “Xin cho tôi chôn người chết của tôi khỏi trước mắt tôi” (Sáng Thế 23:4). Linh hồn chết thuộc linh thì đáng ghê tởm đối với cả Đức Chúa Trời và con người. Kinh Thánh so sánh họ với xác chết thối rữa: “Chúng nó đều đã trở nên ô uế” (Thi Thiên 14:3). Chúng làm ô uế mọi thứ chúng chạm vào. Chúng không sử dụng được các giác quan thuộc linh của mình. Như người chết không thể thấy hay nghe, thì các linh hồn chết thuộc linh cũng không thể nghe tiếng của Đấng Christ trong Phúc Âm, không thể thấy vinh quang của Đấng Christ, không thể nếm sự ngọt ngào của ân điển của Ngài, không thể cảm nhận gánh nặng của tội lỗi, cũng không ngửi được hương thơm của thuốc xức dầu của Ngài. Những điều thuộc linh đối với chúng như không có gì — và chúng đối với những điều thuộc linh cũng như không có gì. Sự chết thuộc linh, nếu không được loại bỏ, là tiền thân của sự chết đời đời. “Phước và thánh là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất: sự chết thứ hai không có quyền trên những người ấy” (Khải Huyền 20:6). Nhưng kẻ nào tiếp tục trong sự chết thuộc linh sẽ chịu sự chết thứ hai, là sự chết đời đời. Đây là tình trạng của mọi người không có Chúa Giê-xu Christ.

Cách Dùng 2. Sự sống thuộc linh trong linh hồn của tín đồ sẽ không bao giờ chết hoàn toàn và cuối cùng. Nó có thể đến gần sự chết — nó có thể ở cửa sự chết — như đã xảy ra với Hội Thánh tại Sạt-đe (Khải Huyền 3:2). Một Cơ Đốc nhân có thể, về vẻ bề ngoài, giống như một cây vào mùa đông — không có sự sống hay trái cây rõ ràng — nhưng chính sự sống thuộc linh không bao giờ có thể bị dập tắt. Tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự sống thuộc linh của chúng ta, sống đời đời. “Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3) — được giấu như một gốc rễ, để an toàn. “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19). Chừng nào gốc rễ còn sống, các cành không thể chết; chừng nào nguồn suối còn chảy, dòng nước sẽ tuôn chảy. Một tín đồ có thể trở nên yếu, nhưng không thể chết. Đấng Christ phải ngừng sống trước khi ân điển trong một thánh đồ có thể hoàn toàn hư mất. Trong khi nguyên nhân còn, hiệu quả tiếp tục.

Cách Dùng 3. Có một sự hiệp một thuộc linh thật giữa Chúa Giê-xu Christ và tín đồ. Đây là một trong những mầu nhiệm lớn của Phúc Âm: rằng Đấng Christ và tín đồ là một. Điều này được minh họa bằng nhiều cách: như gốc và cành (Giăng 15:1), đầu và các chi thể (Ê-phê-sô 5:30), nền và các viên đá (Ê-phê-sô 2:20), thức ăn và người ăn (Giăng 6:56), chồng và vợ (Ê-phê-sô 5:32). Ngài không thể là sự sống của chúng ta trừ khi Ngài được hiệp nhất với chúng ta và chúng ta với Ngài. Nhờ sự hiệp một này, chúng ta rút sự sống từ Ngài. Như thân thể được nối với linh hồn, thì tín đồ cũng được nối với Đấng Christ. Hội Thánh, thân thể mầu nhiệm, thậm chí được gọi bằng danh của Ngài: “Cũng vậy là Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 12:12).

Cách Dùng 4. Sự chết thuộc linh và thiếu hoạt động thuộc linh là không thể bào chữa trong một tín đồ. Tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ là sự sống của người ấy. Đấng Christ có sự sống dồi dào trong chính Ngài và luôn sẵn lòng truyền đạt nó. Nếu nguồn của sự sống này là một tạo vật đơn thuần, có thể có một số lý do bào chữa cho sự lạnh lẽo của chúng ta. Nhưng vì Chúa Giê-xu Christ là nguồn, sự chết của chúng ta là lỗi của chính chúng ta và là sự sỉ nhục đối với Ngài. Như sự xanh tươi của các cành tôn vinh gốc rễ, thì sự kết quả của tín đồ tôn vinh Đấng Christ. “Người công chính sẽ nứt lộc như cây chà là… để tỏ ra Đức Giê-hô-va là ngay thẳng” (Thi Thiên 92:12–15). Sự đầy trọn của Đấng Christ được thấy trong sự kết quả của tín đồ.

Cách Dùng 5. Cơ Đốc nhân nên sống thoải mái dưới ánh sáng của giáo lý này. Nó đem lại nhiều sự an ủi: Chống lại sự yếu đuối của sự sống thuộc linh. Mọi Cơ Đốc nhân đều cảm thấy sự yếu đuối của ân điển vào những lúc nào đó. Nhưng khi sự sống của bạn yếu nhất trong chính bạn, nó mạnh nhất trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời thấy sự sống của bạn không chỉ trong bạn mà còn như nó ở trong Đấng Christ. Chống lại nỗi sợ mất các thánh lễ. Mất các thánh lễ là một mất mát lớn (Lê-vi Ký 26:31), nhưng đó không phải là sự mất mát của chính sự sống. Các thánh lễ là những ống dẫn; Đấng Christ là cây ô-li-ve. Các thánh lễ là những kênh; Đấng Christ là nguồn suối. “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi” (Ma-thi-ơ 4:4). Linh hồn bạn sống bởi Đấng Christ — không phải bởi các phương tiện, mà bởi phước lành qua chúng. Chống lại nỗi sợ những nỗ lực của Sa-tan để hủy diệt sự sống thuộc linh. Đó là mục đích lớn của Sa-tan để bóp nghẹt sự sống này — bằng tội lỗi, hay bằng cách loại bỏ các thánh lễ. Nhưng hắn không thể thắng được. Hắn phải hủy diệt chính Đấng Christ trước khi hắn có thể hủy diệt sự sống của bạn. Hắn phải giết gốc rễ trước khi hắn có thể giết cành.

Cách Dùng 6. Tín đồ nên cư xử đối với Đấng Christ như đối với Ngài là sự sống của họ: Hãy công nhận Ngài là tác giả của sự sống của bạn. Hãy đến với Ngài khi bạn khô khan thuộc linh. Hãy củng cố sự hiệp một của bạn với Ngài (Ê-phê-sô 4:15). Hãy sống cho Ngài, Đấng là sự sống của bạn (Rô-ma 14:8).

Cách Dùng 7. Hãy để mọi người được mời gọi nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Theo bản tính, mọi người đều chết. Không có cách nào khác để đạt được sự sống thuộc linh. Nếu Đấng Christ không phải là sự sống ân điển của bạn, Ngài sẽ không bao giờ là sự sống vinh quang của bạn.

Cô-lô-se 3:4 Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang.

Tôi đã xử lý mệnh đề đầu tiên rồi, như nó liên quan đến sự sống của ân điển — cụ thể là, Chúa Giê-xu Christ là sự sống thuộc linh của tín đồ. Bây giờ tôi sẽ xem xét nó như nó đề cập đến sự sống của vinh quang, và tóm tắt nó trong kết luận này:

Giáo Lý: Chúa Giê-xu Christ là sự sống đời đời của mọi tín đồ.

Đấng Christ là sự sống đời đời của mọi người được cứu đời đời. Như Ngài là sự sống ân điển của họ, thì Ngài cũng là sự sống vinh quang của họ. Ngài thường được gọi trong Kinh Thánh, không chỉ là Đấng Cứu Rỗi, mà là chính Sự Cứu Rỗi — “Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 3:6), “Một sừng cứu rỗi” (Lu-ca 1:69) — vì Ngài là chính sự cứu rỗi của mọi người được chọn. Tôi phải lặp lại lời cảnh báo tôi đã đưa ra trước đây: Đức Cha và Đức Thánh Linh không bị loại trừ. Họ cũng là sự sống của chúng ta như Đấng Christ. Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh đều hành động trong sự hiệp nhất hoàn hảo. “Các công việc của Ba Ngôi hướng về sự sáng tạo và sự cứu chuộc là không phân chia.” Các Tiên tri (Công Vụ 10:43), các Sứ đồ (1 Giăng 5:11), và chính Đấng Christ (Giăng 14:16) đều làm chứng cho lẽ thật này: Chúa Giê-xu Christ là sự sống đời đời đối với mọi tín đồ thật. Bây giờ chúng ta hãy xem xét Đấng Christ là sự sống vinh quang của chúng ta ở những khía cạnh nào:

1. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta bởi Công Lao và Sự Mua Sắm

Chúa Giê-xu Christ là Đấng mua sắm sự sống vinh quang này. Thiên đàng được gọi là một sự cứu chuộc hay cơ nghiệp đã được mua (Ê-phê-sô 1:14, tiếng Hy Lạp: περιποίησις). Đấng Christ là Đấng mua cơ nghiệp này, và huyết của Ngài là giá. Như Ngài đã mua dân Ngài bằng sự chết của Ngài, thì Ngài cũng đã mua sự sống này cho những người Ngài đã cứu chuộc. “Này là sự yêu thương của Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống” (1 Giăng 4:9). Nếu Đấng Christ đã không đổ huyết của Ngài ra, không tội nhân nào sẽ bao giờ nếm được sự sống đời đời. Dù nó là một món quà miễn phí (Rô-ma 6:23), nó vẫn là một món quà có công lao. Đấng Christ, nguyên nhân có công lao của sự sống, chính Ngài là món quà miễn phí của ân điển Đức Chúa Trời. Do đó, sự cứu rỗi của chúng ta vừa nhân từ vừa được mua sắm.

2. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta Một Cách Hiệu Quả

Dù sự cứu rỗi đã được mua cho những người được chọn, họ vẫn phải được chuẩn bị và thích hợp cho nó trước khi họ có thể bước vào sở hữu nó. Phao-lô nói về sự chuẩn bị này trong Cô-lô-se 1:12: “Hãy tạ ơn Đức Cha, là Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” (Tiếng Hy Lạp: ἱκανώσαντι) Ngay cả những người tốt nhất cũng tự nhiên không phù hợp với thiên đàng. Dù nó đã được chuẩn bị cho họ, họ chưa được chuẩn bị cho nó cho đến khi Đức Chúa Trời thay đổi bản tính của họ. Sự thích hợp này đến qua ân điển và sự chấp nhận nhân từ đối với sự vâng phục yếu đuối của chúng ta như thể nó hoàn hảo. Như Parisianus đã nói: “Tâm trí con người, dù được trang điểm bằng những ân tứ tự nhiên, không có khả năng đạt vinh quang nếu không có ân điển.” Phao-lô xác nhận điều này: “Đấng đã dựng nên chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:5). Những người được chọn đến thế gian bị ô uế và chưa được đánh bóng. Họ chưa sẵn sàng cho sự sống đời đời cho đến khi họ được thanh tẩy. “Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 15:50). “Nếu một người không sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Aquinas đã nói đúng: “Ân điển thiêng liêng này được ban cho những người được chọn để họ có thể thực hiện những hành động được chỉ định hướng tới mục đích của sự sống đời đời.” Vậy thì Chúa Giê-xu Christ thực hiện sự chuẩn bị này. Bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài thay đổi bản tính của họ; bởi ân điển của Ngài, Ngài đổi mới tâm linh của tâm trí họ; Ngài đặt hình ảnh của Ngài trong linh hồn họ, và như vậy làm cho họ thích hợp với vinh quang mà Ngài đã mua sắm.

3. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta như Nguồn Suối của Vinh Quang

“Đây là lời chứng: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài” (1 Giăng 5:11). Ngài là đầu, là gốc, là nguồn mà mọi vinh quang của chúng ta tuôn chảy từ đó. Nó được cất giữ trong Ngài, như trong một kho báu. Như Đầu và các chi thể tạo thành một thân thể mầu nhiệm, thì Đấng Christ cũng giữ trong chính Ngài vinh quang đã được chuẩn bị cho chúng ta.

4. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta Liên Quan Đến Sự Chuẩn Bị Nơi Chốn

Như Đấng Christ chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng, Ngài cũng chuẩn bị thiên đàng cho chúng ta. “Ta đi để sắm sẵn một chỗ cho các ngươi” (Giăng 14:2–3). Điều này không có nghĩa thiên đàng chưa được tạo dựng trước khi Đấng Christ thăng thiên (A-bên, Áp-ra-ham, và các tiên tri đã được vinh quang rồi), mà rằng Đấng Christ bước vào vinh quang không chỉ cho chính Ngài, mà cho chúng ta. Ngài bước vào thay mặt chúng ta để sở hữu và giữ cơ nghiệp của chúng ta cho đến khi chúng ta cùng Ngài. Điều này giống như một người tiền phong hoàng gia được sai đi để chuẩn bị cung điện. Sứ đồ gọi Ngài là Đấng tiền phong của chúng ta (tiếng Hy Lạp: πρόδρομος), Đấng đã vào trong màn thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:20). Như vậy, chúng ta được nói là “cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2:6).

5. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta như Đường Đi Đến Sự Sống

Đấng Christ nói, “Ta là đường đi” (Giăng 14:6). Không ai đến với Cha mà không qua Ngài. Đây là đường mới và sống đã mở ra cho chúng ta qua xác thịt của Ngài (Hê-bơ-rơ 10:19–20). Chiếc thang của Gia-cốp, được thấy trong Sáng Thế 28:12, vươn từ trời xuống đất, được ứng nghiệm trong Đấng Christ (Giăng 1:51). Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta đường đi bằng gương của Ngài; Ngài là đường đi mà chúng ta bước vào qua đó.

6. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta Trong Sự Phân Phát và Truyền Đạt

Như Đấng Christ đã mua sự sống đời đời cho chúng ta và giữ nó thay mặt chúng ta, thì Ngài cuối cùng sẽ đặt chúng ta vào quyền sở hữu nó. “Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta” (Giăng 14:3). Phao-lô nói: “Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó” (2 Ti-mô-thê 4:8). Mão triều thiên này, được Đấng Christ mua sắm, sẽ được chính Đấng Christ đặt trên đầu chúng ta. “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi…” (Ma-thi-ơ 25:34).

7. Đấng Christ Là Sự Sống của Chúng Ta Về Hình Thức

Đấng Christ là bản chất và nội dung của sự sống đời đời. Vinh quang của chúng ta gồm trong sự vui hưởng trọn vẹn Ngài. “Ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong thành, và các đầy tớ Ngài sẽ hầu hạ Ngài. Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ” (Khải Huyền 22:3–4). Ngài là Cây Sự Sống (Khải Huyền 2:7); linh hồn chúng ta ăn Ngài trong vinh quang. Gióp, trong đức tin, đã tuyên bố: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống… tôi sẽ thấy Ngài bằng chính mắt tôi” (Gióp 19:25–27). Sự hiệp thông trọn vẹn, trực tiếp, hoàn hảo với Giê-xu — đó là bản chất của sự sống đời đời. “Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn giữ họ và dẫn họ đến những suối nước sống” (Khải Huyền 7:17). Điều này, trong một cụm từ, là toàn bộ hạnh phúc của các thánh đồ được vinh quang: được ở với Đấng Christ, và vui hưởng Ngài đời đời.

Các Cách Dùng của Điểm Này

Cách Dùng 1. Vậy hãy loại bỏ giáo lý về sự sống đời đời bởi công lao của việc lành. Nếu Chúa Giê-xu Christ là sự sống của chúng ta, thì công lao của việc làm của chúng ta không thể là nguyên nhân của nó — dù một phần hay toàn bộ. Đấng Christ và việc làm là đối nghịch trong vấn đề cứu rỗi. Khẳng định Đấng Christ là phủ nhận việc làm; và khẳng định việc làm là phủ nhận Đấng Christ. “Đây là Hòn Đá bị các ngươi là thợ xây loại ra… cũng chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:11–12). Sự thật là, mọi phẩm chất cần thiết để làm cho một việc trở nên có công lao đều thiếu trong ngay cả những việc lành tốt nhất của chúng ta. Một việc có công lao phải là: Nostrum (của chúng ta về nguồn gốc): nhưng việc lành của chúng ta không phải vậy. “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành” (Ê-phê-sô 2:10). Perfectum (hoàn hảo): nhưng việc làm của chúng ta không phải vậy. Rượu của chúng ta pha với nước. Chúng ta khập khiễng trên đôi chân tốt nhất của mình (Ê-sai 64:6). Nê-hê-mi đã cầu nguyện, “Đức Chúa Trời tôi ôi, xin cũng nhớ đến tôi về điều này, và thương xót tôi theo sự nhân từ lớn của Ngài” (Nê-hê-mi 13:22). Chúng ta không bao giờ làm điều gì hoàn hảo. Ngay cả những tư tưởng cao nhất của chúng ta cũng bị vấy bẩn bởi tính thế gian; những lời tốt nhất của chúng ta cũng yếu đuối và không đầy đủ. Indebitum (điều gì đó không mắc nợ): nhưng mọi sự vâng phục của chúng ta đều đã phải làm. Một người không thể mua đất bằng cách trả một món nợ cũ. Chính Chúa Giê-xu đã nói trong Lu-ca 17:9, “Chủ có biết ơn đầy tớ vì nó làm điều đã truyền cho làm không? Ta nghĩ không.” Điều mà thậm chí không đáng được cảm ơn thì không thể có công lao đạt thiên đàng. Chúng ta sống trong một thời đại sai lầm, nơi ý chí của con người được tôn cao. Chủ nghĩa Arminius cao chỉ cách mảnh Giáo hoàng này vài bước. Đã đến lúc cần thuốc giải, vì thuốc độc chết người đã bị rải ra và được nhiều Cơ Đốc nhân thiếu phân biệt uống vào. Hãy để những người theo Giáo hoàng lấy việc làm làm sự sống của họ, và những người Arminius lấy ý chí tự do làm sự sống của họ — nhưng chúng ta hãy lấy Đấng Christ làm sự sống của chúng ta. Kẻ nào không sống bởi một mình Đấng Christ sẽ chết đời đời mà không có Ngài. Tôi xin kết thúc bằng lời của Sứ đồ: “Đấng Christ đối với anh em là vô ích, bất cứ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp; anh em đã lìa khỏi ân điển” (Ga-la-ti 5:4).

Cách Dùng 2. Sự chắc chắn của sự cứu rỗi của tín đồ. Sự cứu rỗi của họ chắc chắn đến nỗi Kinh Thánh nói về nó như đã hoàn thành rồi: “Sự giảng về thập tự giá đối với chúng ta là những người đang được cứu là quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18, tiếng Hy Lạp: τοῖς σωζομένοις). “Bởi ân điển anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:5, tiếng Hy Lạp: σεσῳσμένοι). “Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30, tiếng Hy Lạp: ἐδόξασεν). Phao-lô viết như thể họ đã ở trong vinh quang rồi — để chứng tỏ sự chắc chắn của nó. Sự chắc chắn này một phần phụ thuộc vào lẽ thật này từ văn bản: Nếu Đấng Christ là sự sống của họ, họ sẽ sống. Để giữ tín đồ khỏi thiên đàng, người ta sẽ phải loại bỏ Chúa Giê-xu Christ khỏi thiên đàng trước. “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19). “Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36). Nếu Con là sự sống của bạn, bạn sẽ sống — đời đời — bất chấp ma quỷ, bất chấp tội lỗi của bạn. “Ngài có thể cứu toàn vẹn” (Hê-bơ-rơ 7:25).

Cách Dùng 3. Hãy để điều này thúc giục mọi người đạt được quyền lợi trong Đấng Christ. Không có Ngài chỉ có sự chết. “Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống, mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy” (1 Giăng 5:12). Không có đường nào đến vinh quang ngoài qua Ngài. Đừng bị lừa dối. Hãy bám lấy Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ. “Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ” (1 Cô-rinh-tô 3:11). Bạn có thể hy vọng bạn có quyền lợi trong Đấng Christ. Vậy thì, kẻ nào muốn có sự bảo đảm tốt rằng Đấng Christ là của mình cho sự sống phải sở hữu ba điều này — nếu không người ấy tự lừa dối mình: Người ấy phải là một tín đồ thật trong Đấng Christ. “Ai tin Con thì được sự sống đời đời: ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống” (Giăng 3:36). Người ấy phải là một thần dân vâng phục của Đấng Christ. Dù chúng ta loại trừ sự vâng phục khỏi việc là nguyên nhân của sự cứu rỗi, chúng ta vẫn đòi hỏi nó như một dấu hiệu của người sẽ được cứu. “Đấng Christ là nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:9). Đấng Christ sẽ là Vua ở bất cứ nơi nào Ngài là Đấng Cứu Rỗi. Người ấy phải sống sự sống của ân điển. Đấng Christ phải là tác giả của sự sống thuộc linh trước khi Ngài trở thành tác giả của sự sống đời đời. Chúng ta phải sống trong Đấng Christ trước khi chúng ta sống với Đấng Christ. “Đấng Christ trong anh em, là sự trông cậy về vinh quang” (Cô-lô-se 1:27). Nếu Đấng Christ không ở trong bạn như một nguồn ân điển, Ngài sẽ không thuộc về bạn cho vinh quang.

Cách Dùng 4. Hỡi những người có Đấng Christ cho sự sống đời đời, hãy cư xử như những người thật sự tin lẽ thật này. Đừng tuyệt vọng. Không tội lỗi nào làm nhục Đấng Christ nhiều như sự tuyệt vọng. Có nhiều cơ sở cho hy vọng trong Đấng Christ hơn cho sự nghi ngờ trong chính bạn. Của lễ là đủ. “Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người” (1 Ti-mô-thê 2:6). Từ Hy Lạp ἀντίλυτρον có nghĩa là một giá chuộc đầy đủ. Hãy để sự cứu rỗi là quý báu đối với bạn, vì cớ Ngài là tác giả của nó. Hãy quy sự cứu rỗi của bạn cho một mình Đấng Christ. Hãy sống cho Đấng Christ. “Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì họ” (2 Cô-rinh-tô 5:15). Hãy kinh ngạc trước sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người được chọn. Ngài đã ban Đấng Christ làm sự sống của họ và chết vì họ (Rô-ma 5:8). Hãy sống với Đấng Christ ngay bây giờ càng nhiều càng tốt. Hãy bước đi gần gũi với Ngài; vui thích trong các thánh lễ của Ngài; hiệp thông với Ngài bởi đức tin. Cuối cùng, hãy nhìn sự vĩ đại của sự khốn khổ của con người không có Đấng Christ. Người ấy không thể được cứu ngoài Ngài. Không có danh nào khác. Không có hy vọng nào khác. Không có sự sống nào khác ngoài Đấng Christ.

CÔ-LÔ-SE 3:4 Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang.

Tôi đã xử lý mệnh đề đầu tiên rồi: rằng Chúa Giê-xu Christ là sự sống của tín đồ — cả về sự sống của ân điển và sự sống của vinh quang. Bây giờ tôi tiến tới mệnh đề thứ hai, cụ thể là:

Giáo Lý. Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự sống của tín đồ, chắc chắn sẽ hiện ra.

Sẽ có một sự hiện ra rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh nói về một sự hiện ra ba mặt của Đấng Christ:

1. Một Sự Hiện Ra Thuộc Thân Thể trong Xác Thịt

Như vậy Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra trong sự giáng sinh của Ngài, khi trong sự đầy trọn của thời gian Ngài lấy bản tính của chúng ta trong lòng Trinh Nữ Ma-ri. Về điều này Sứ đồ nói trong 1 Ti-mô-thê 3:16, “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.” Si-mê-ôn già, trong bài ca của mình, đã vui mừng trước sự hiện ra này: “Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho đầy tớ Chúa qua đời bình an, theo như lời Ngài: vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài” (Lu-ca 2:29–30). (Tiếng La-tinh: Venit ad homines – “Ngài đã đến với loài người.”)

2. Một Sự Hiện Ra Thuộc Linh của Đấng Christ trong Sự Giảng Phúc Âm

Theo nghĩa này, Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ cho mọi người tiếp nhận Phúc Âm — và vẫn đang được bày tỏ. Sứ đồ đề cập đến điều này trong Ga-la-ti 3:1: “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại… trước mắt họ Chúa Giê-xu Christ đã được vẽ ra như bị đóng đinh giữa họ.” Ông nói tương tự trong 1 Giăng 1:2, “Sự sống đã được bày tỏ, và chúng tôi đã thấy nó;” và lại trong 2 Ti-mô-thê 1:10, nơi có chép rằng Đấng Christ “đã bày tỏ sự sống và sự không hư nát ra bởi Phúc Âm.” Tuy nhiên, không sự hiện ra nào trong hai sự hiện ra này là sự hiện ra được đề cập trong văn bản này, vì Phao-lô ở đây nói về một sự hiện ra chưa đến.

3. Một Sự Hiện Ra Vinh Quang của Đấng Christ tại Sự Đến Lần Thứ Hai của Ngài

Đây là sự hiện ra được đề cập trong Cô-lô-se 3:4 — sự bày tỏ vinh quang trong tương lai của Đấng Christ khi Ngài trở lại trong sự phán xét. Vì chính khi đó, và không phải cho đến khi đó, các thánh đồ sẽ hiện ra với Đấng Christ trong vinh quang. Phao-lô khẳng định điều này trong 2 Ti-mô-thê 4:8: “Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó: và không chỉ cho ta, mà còn cho mọi người yêu mến sự hiện ra của Ngài.” Chính vào ngày Đấng Christ hiện ra, các thánh đồ sẽ được làm cho vinh quang hoàn hảo. Sau khi đã làm rõ ý nghĩa của sự hiện ra của Đấng Christ, bây giờ tôi sẽ xử lý năm chi tiết này: Rằng sẽ có một sự hiện ra như vậy của Đấng Christ. Tại sao Đấng Christ sẽ hiện ra như vậy — các mục đích và mục tiêu của sự hiện ra của Ngài. Đấng Christ sẽ hiện ra theo cách nào. Khi nào sẽ là thời gian của sự hiện ra này của Đấng Christ. Tại sao sự hiện ra của Ngài bị trì hoãn.

I. Rằng Chúa Giê-xu Christ Sẽ Hiện Ra

Tôi sẽ chứng minh điều này:

1. Bằng nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Không có tín điều nào trong đức tin của chúng ta được trình bày rõ ràng hơn trong Lời Đức Chúa Trời hơn điều này. Ma-thi-ơ 24:30: “Khi đó dấu của Con Người sẽ hiện ra trên trời, và họ sẽ thấy Con Người ngự đến trên mây trời.” Công Vụ 1:11: “Giê-xu này, Đấng đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời.” Hê-bơ-rơ 9:28: “Đối với những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi để cứu rỗi.” 1 Giăng 3:2: “Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.”

2. Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài chờ đợi nó và cầu nguyện cho nó. Nhã Ca 8:14: “Hãy vội đến, người yêu dấu của tôi…” Khải Huyền 22:20: “Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” Lu-ca 12:35–36: “Hãy thắt lưng cho sẵn, và đèn cháy sáng; và các ngươi hãy giống như người chờ đợi chủ mình.” Đức Chúa Trời không bao giờ truyền cho dân Ngài cầu nguyện và chờ đợi một điều hư cấu.

3. Từ những sự vô lý theo sau việc phủ nhận nó. Phao-lô nói về việc phủ nhận sự sống lại (vốn gắn liền với sự trở lại của Đấng Christ), 1 Cô-rinh-tô 15:17–19: “Nếu Đấng Christ không sống lại… đức tin của anh em là vô ích… anh em vẫn còn trong tội lỗi mình… chúng ta là những kẻ đáng thương hơn mọi người.” Toàn bộ sự an ủi của một Cơ Đốc nhân xoay quanh giáo lý này: Giăng 14:18, “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi; Ta sẽ đến với các ngươi.”

II. Các Mục Đích của Sự Hiện Ra của Đấng Christ

1. Để tuyên bố rằng tội lỗi đã bị bãi bỏ. Như Hê-bơ-rơ 9:28 tuyên bố, Ngài đến lần thứ hai không có tội lỗi, để cứu rỗi.
2. Để được ngưỡng mộ trong các thánh đồ của Ngài. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: “Ngài sẽ đến để được vinh quang trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin.” Ngài đến để truyền đạt vinh quang của Ngài cho dân Ngài. Ngay cả bây giờ, Ngài được vinh quang trong họ bởi ân điển Ngài ban, nhưng khi đó vinh quang của Ngài sẽ chiếu sáng trong họ với vẻ rực rỡ lớn hơn. Giăng 14:3: “Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta.” Ngày đó được gọi là “ngày cứu chuộc” (Lu-ca 21:28), khi cả linh hồn và thân thể đều được đặt vào quyền sở hữu đầy đủ của sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã mua sắm.
3. Để thi hành sự phán xét trên kẻ thù của Ngài. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9: “Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện ra trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời…” Giu-đe 14–15: “Này, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người…” Bây giờ kẻ ác sỉ nhục Đức Chúa Trời và làm tổn thương dân Ngài, nhưng khi đó chúng sẽ bị phán xét công khai. Cả các thiên sứ sa ngã và những người không ăn năn sẽ nhận sự hành hạ mà chúng đã đáng phải chịu.
4. Để chấm dứt sự chịu khổ của Hội Thánh của Ngài. Khải Huyền 20:10: “Và ma quỷ… bị ném vào hồ lửa và diêm sinh… và sẽ bị hành hạ ngày và đêm đời đời.” Điều này đánh dấu sự kết thúc cuối cùng của sự xung đột và nỗi buồn của Hội Thánh.
5. Để tập hợp những người được chọn của Ngài. Ma-thi-ơ 24:30–31: “Họ sẽ thấy Con Người ngự đến trên mây… và Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài… và họ sẽ nhóm những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió.” Bây giờ những người được chọn bị phân tán khắp đất, nhưng khi đó họ sẽ được hiệp nhất, không bao giờ bị phân cách nữa.

III. Sự Hiện Ra Này Sẽ Theo Cách Nào

1. Một sự hiện ra thật và thuộc thân thể. Đấng Christ sẽ hiện ra thật và thuộc thân thể — không chỉ trong khải tượng đơn thuần, cũng không chỉ thuộc linh. Ma-thi-ơ 24:30: “Khi đó dấu của Con Người sẽ hiện ra.” Công Vụ 1:11: “Giê-xu này… sẽ trở lại như vậy.” Cùng một thân thể đã bị đóng đinh và thăng thiên sẽ trở lại. “Họ sẽ nhìn xem Ngài là Đấng họ đã đâm” (Xa-cha-ri 12:10).
2. Một sự hiện ra đột ngột. Ma-thi-ơ 24:27: “Như chớp phát ra từ phương đông, và chiếu sáng đến phương tây…” Điều này dạy cả tính rõ ràng và tính đột ngột của nó. Lu-ca 12:39–40 và Ma-thi-ơ 24:37: Nó sẽ như thời Nô-ê — bình an và không canh giữ, rồi sự hủy diệt đột ngột.
3. Một sự hiện ra vinh quang. Ma-thi-ơ 24:30: “Với quyền năng và vinh quang lớn.” Dù sự đến lần đầu của Ngài khiêm nhường, sự đến lần thứ hai của Ngài sẽ vương giả và uy nghi. Ngài sẽ ngự đến trên mây. Ngài sẽ được hộ tống bởi vô số thiên sứ (Ma-thi-ơ 25:31). Ngài sẽ đến với tiếng kèn của Đức Chúa Trời và tiếng của thiên sứ trưởng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Mọi vinh quang từng thấy trong các vua hay đế quốc chỉ là bóng tối so với điều này.
4. Một sự hiện ra đáng sợ và khủng khiếp. Vì nó sẽ uy nghi, nó cũng sẽ đáng sợ — đặc biệt đối với kẻ ác. Ma-thi-ơ 24:29 mô tả những rối loạn vũ trụ. 2 Phi-e-rơ 3:10 nói về các tầng trời sẽ qua đi với tiếng ầm lớn và các nguyên tố sẽ tan chảy. Các hậu quả: kẻ chết sống lại, thế gian bị triệu tập, sự phán xét được thiết lập. Nó được gọi đúng là “ngày lớn và đáng sợ của Chúa.”

IV. Khi Nào Sự Hiện Ra Này Sẽ Xảy Ra?

Chúng ta không thể nói ngày, tháng, hay năm chính xác. Mác 13:32: “Về ngày và giờ đó, không ai biết.” Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết những điều kiện nhất định: Nó sẽ xảy ra sau cơn hoạn nạn của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 24:29). Khi số lượng những người được chọn đã đầy đủ (Đa-ni-ên 12:13). Nó thuộc về “những điều cuối cùng” — những hành động cuối cùng của lịch sử thiêng liêng.

V. Tại Sao Nó Bị Trì Hoãn?

1. Những người được chọn chưa phải tất cả đã sinh ra hay được kêu gọi. Đấng Christ chờ đợi cho đến khi mọi người được chọn của Ngài được đem vào bầy. Thế gian tồn tại vì cớ họ.
2. Để cho phép thời gian ăn năn. 2 Phi-e-rơ 3:9: “Chúa không chậm trễ… nhưng Ngài nhịn nhục… không muốn bất cứ ai hư mất, mà muốn mọi người đều đến sự ăn năn.” Sự trì hoãn của Ngài là lòng thương xót đối với những người chưa cải đạo.
3. Để rèn luyện đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn của các thánh đồ. Sự trì hoãn là một thử thách để tinh luyện đức tin của dân Ngài. Ha-ba-cúc 2:3–4: “Dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó… người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.”
4. Để các sắc lệnh khác của Đức Chúa Trời có thể được ứng nghiệm. Nhiều lời tiên tri vẫn phải được hoàn thành: Phúc Âm phải được giảng cho mọi dân tộc (Ma-thi-ơ 24:14). Kẻ chống Đấng Christ phải bị lật đổ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 8). Người Do Thái và Dân Ngoại phải được đem vào một thân thể. Đấng Christ trì hoãn, không phải vì quên lãng, mà vì sự đầy trọn đã định chưa đến.

Đấng Christ là Thức Ăn của Cơ Đốc Nhân

GIĂNG 6:55 Thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống.

Trong chương này chúng ta có cả tài liệu lịch sử và giáo lý. Phần lịch sử kể lại hai

phép lạ lớn do Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thực hiện: việc Ngài cho năm nghìn người ăn bằng năm ổ bánh và hai con cá (câu 1 đến 15), và việc Ngài đi trên mặt nước (câu 15 đến 22). Phần giáo lý kéo dài từ câu 22 đến cuối. Giáo lý đầu tiên và chính mà Ngài xử lý là chứng minh chính Ngài là Bánh của Sự Sống. Ngài được thúc đẩy giảng giáo lý này bởi đám đông đổ xô theo Ngài để được cho ăn bằng bánh phép lạ (câu 22–25). Thấy đám đông lớn đến Ca-bê-na-um, và biết ý định của họ, Ngài nói với họ trong câu 26 rằng họ theo Ngài không phải vì họ thấy quyền năng thiêng liêng của Ngài trong phép lạ gần đây, mà vì họ hy vọng thỏa mãn sự thèm ăn tự nhiên của mình bằng bánh. Sau đó, trong câu 27, Ngài khuyên họ đừng lao nhọc vì đồ ăn hay hư mất, mà vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Sau một số tranh luận với họ, khi Ngài thấy lòng họ phần nào bị khuấy động, Ngài công khai tuyên bố và xưng nhận chính Ngài là bánh thuộc linh đó. Khi người Do Thái bắt đầu tranh luận với nhau về việc Ngài có thể cho họ thịt của Ngài để ăn như thế nào (câu 52), Ngài sau đó tiến hành trong câu 53 tuyên bố sự khốn khổ của những người không ăn Ngài, và trong câu 54 sự phước hạnh của những người ăn. Sau đó, Ngài đưa ra khẳng định táo bạo được tìm thấy trong văn bản của chúng ta: Vì thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống. Nếu chúng ta lấy các từ một cách tuyệt đối (loại trừ tiểu từ nhân quả vì), chúng chứa một mệnh đề hai mặt: Rằng thịt của Đấng Christ thật là đồ ăn. Rằng huyết của Ngài thật là đồ uống. Chúng ta bắt đầu với điều đầu tiên: Thịt Ta… Trong cụm từ này, chúng ta quan sát: Chủ ngữ: Thịt Ta. Vị ngữ: Thật là đồ ăn.

GIẢI NGHĨA

“Thịt Ta.” Khi từ thịt được dùng liên quan đến Đấng Christ, nó có thể có hai nghĩa: Đôi khi nó chỉ đề cập đến bản tính nhân tính của Ngài mà thôi. Nghĩa này xuất hiện trong Giăng 6:63: “Ấy là Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích gì.” Ở nơi đó, xác thịt chỉ có nghĩa là nhân tính của Đấng Christ. Augustine giải nghĩa theo cách này, và Calvin theo ông. Calvin viết: “Nhân tính không có lợi ích nếu tách khỏi Thánh Linh, nghĩa là, khỏi quyền năng của Thánh Linh mà xác thịt được thấm nhuần.” Nói cách khác, chính thần tính của Đấng Christ ban hiệu quả cho nhân tính của Ngài. Chính từ Thánh Linh mà xác thịt của Ngài có bất kỳ đức hạnh nuôi dưỡng nào. Đôi khi nó đề cập đến toàn bộ con người của Đấng Christ — Đức Chúa Trời-người. Đó là cách nó được hiểu ở đây trong văn bản. Thịt Ta là đồ ăn — nghĩa là, Ta là đồ ăn. Ta, Đức Chúa Trời và người trong một ngôi vị. Vậy thì, tại sao thịt được nhắc đến cụ thể? Cameron đưa ra lý do: vì sự sống của chúng ta ở trong thịt và huyết của Đấng Christ. “Nếu ngươi lấy đi thịt và huyết khỏi Đấng Christ, Ngài không còn là thức ăn của chúng ta nữa.” Để Ngài là thức ăn cho linh hồn chúng ta, điều cần thiết là Ngài thỏa mãn công lý thiêng liêng và như vậy mua cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Vì Ngài đã đạt được điều này cho chúng ta qua việc đổ huyết của Ngài ra và dâng thân thể của Ngài lên trên thập tự giá (Hê-bơ-rơ 9:22), thịt của Ngài được nói đúng là đồ ăn của chúng ta và huyết của Ngài là đồ uống của chúng ta.

“Là đồ ăn” (βρῶσις, brōsis) Từ Hy Lạp này được dịch ở nơi khác là rỉ sét, như trong Ma-thi-ơ 6:19–20: “Đừng chứa trữ cho mình những kho báu ở đất, nơi mối mọt và rỉ sét [brōsis] làm hư…” Nó đề cập đến bất cứ điều gì tiêu hao hay làm mòn — đặc biệt là điều gì đó ăn vào kim loại hay vật liệu khác. Nhưng nó cũng được dùng để chỉ thịt hay thức ăn, có nghĩa là sự nuôi dưỡng và duy trì. Ví dụ, 2 Cô-rinh-tô 9:10 nói, “Đấng cung cấp hạt giống cho kẻ gieo cũng sẽ cung cấp bánh cho đồ ăn [brōsis] của anh em…” Và như vậy từ này được dùng trong văn bản của chúng ta.

“Thật” (ἀληθῶς, alēthōs) Thịt của Đấng Christ được gọi là thật là đồ ăn theo hai khía cạnh: Thật sự, và không phải theo nghĩa bóng — trái ngược với ma-na trong đồng vắng, vốn chỉ là hình bóng của Đấng Christ và là tạm thời và hay hư mất. Về bản chất và hiệu quả — trái ngược với mọi sự nuôi dưỡng khác chỉ có thể nuôi thân thể. Đấng Christ nuôi dưỡng và duy trì linh hồn đến sự sống đời đời. (1.) Liên quan đến mọi thức ăn khác. Mọi thức ăn khác, so với thức ăn này, chỉ là cibi tantummodo umbra & vana imago (chỉ là bóng và hình ảnh trống rỗng của thức ăn), như Cameron nói. Như sự sống tự nhiên, so với sự sống thuộc linh, chỉ là bóng của sự sống, thì thức ăn duy trì sự sống tự nhiên, khi so với thức ăn của sự sống thuộc linh, chỉ là hình ảnh của sự nuôi dưỡng thật. Thịt của Đấng Christ là đồ ăn thật. (2.) Liên quan đến đồ ăn hình bóng đó mà người Do Thái vừa nói đến, câu 31: Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng, v.v. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với họ rằng ma-na này chỉ là bánh hình bóng, nhưng thịt của Ngài là bánh thật — nó là bản chất thật, mà ma-na chỉ là hình và bóng. Như vậy về giải nghĩa.

Quan sát giáo lý là như vầy:

Giáo Lý 1: Rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự và thật là thức ăn và đồ ăn của tín đồ.

“Thịt” ở đây được dùng để chỉ toàn bộ con người của Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh, là thức ăn thật, thật, và thực tế của Cơ Đốc nhân tin kính — Đấng Christ, như Ngài được trình bày trong Phúc Âm: đã chết, bị bẻ ra, bị đóng đinh. Đấng Christ, trong mọi sự hoàn hảo, đầy đủ, và đầy trọn của Ngài, thật là đồ ăn đối với một tín đồ thật. Đây là chính mục đích của toàn bộ bài giảng, từ câu 27 đến câu 59, trong đó lẽ thật này được dạy lặp đi lặp lại và nhấn mạnh. Mọi phản đối do lý luận xác thịt hay sự không tin nêu ra đều được trả lời xuyên suốt. Trong việc giải thích giáo lý này, chúng ta sẽ xem xét ba điểm: Rằng Đấng Christ là đồ ăn của tín đồ. Sự tương tự giữa Đấng Christ và đồ ăn khác. Cách đồ ăn này được ăn và tiếp nhận.

I. Rằng Đấng Christ là đồ ăn của linh hồn.

Điều này được chứng minh theo hai cách: Thứ nhất, bởi các hình bóng của Đấng Christ trong Cựu Ước. Luật nghi lễ giàu hình bóng của Đấng Christ. Bất cứ điều gì nay được bày tỏ về Đấng Christ trong Tân Ước đều đã được báo trước phần nào trong Cựu Ước. Có bốn hình bóng cụ thể đại diện cho Đấng Christ là sự nuôi dưỡng của linh hồn:

1. Ma-na trong Đồng Vắng. Câu chuyện về ma-na được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16. Dân sự, đối mặt với sự thiếu lương thực trong đồng vắng Sin, bắt đầu lằm bằm chống lại Môi-se và A-rôn (câu 3). Đức Chúa Trời hứa, trong câu 4, sẽ mưa bánh từ trời xuống, điều Ngài sau đó làm (câu 14–15). Rằng ma-na này là hình bóng của đức hạnh nuôi dưỡng của Đấng Christ được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta xác nhận trong Giăng 6:31–32, trong chính bài giảng này. Đồng vắng là hình bóng của trạng thái của Hội Thánh trong thế gian này, và ma-na rõ ràng tượng trưng cho Đấng Christ, thức ăn của Hội Thánh.

2. Bánh Trần Thiết. Các quy định về Bánh Trần Thiết được ban trong Lê-vi Ký 24:5–9. Hai điều được đại diện bởi nó: Thứ nhất, đám đông những người trung tín, được trình bày trước Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài, đặt trên một bàn tinh sạch, liên tục phục vụ Ngài. Những người này được làm, bởi đức tin và sự thánh khiết, như những bánh mịn, và bởi sự trung bảo của Đấng Christ, như hương, trở thành một mùi thơm ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, sự nuôi dưỡng thuộc linh mà Hội Thánh nhận được từ Đức Chúa Trời, Đấng nuôi họ bằng Đấng Christ, Bánh của Sự Sống.

3. Các Của Lễ Chay. Bạn có thể đọc về những minchah này (của lễ chay) trong Lê-vi Ký 2:1 trở đi. Có hai loại: của lễ thay mặt cho hội chúng, và những của lễ do cá nhân dâng. Về loại sau, nhiều loại khác nhau được liệt kê trong chương đó. Trong câu 3, có nói rằng A-rôn và các con trai ông sẽ có phần còn lại của của lễ (tất cả, ngoại trừ phần được thiêu làm kỷ niệm trên bàn thờ, câu 2). Những của lễ này chỉ về Đấng Christ, Đấng, bởi việc dâng chính thân thể của Ngài, đã trở thành của lễ chay của chúng ta (Thi Thiên 40:6; Hê-bơ-rơ 10:5). Chúng tượng trưng cho sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, và sự dự phần của chúng ta bởi đức tin trong sự chết và sự sống lại của Ngài, bởi đó Ngài trở thành sự nuôi dưỡng thuộc linh cho dân Ngài — toàn bộ Hội Thánh được làm cho dự phần trong Ngài.

4. Thịt của Các Của Lễ Thù Ân. Những phần này, và các phần tế lễ khác, được ban cho các thầy tế lễ, như trong Lê-vi Ký 7:15, nơi có lệnh rằng thịt phải được ăn trong cùng ngày nó được dâng. Cũng vậy, Lê-vi Ký 10:12–14 mô tả các thầy tế lễ ăn các phần của các của lễ. Ý nghĩa của việc ăn thịt của các của lễ này là gì? Chắc chắn là điều này: Chúa Giê-xu Christ, bởi thịt của Ngài — như thức ăn quý báu — nuôi dân Ngài, những người được làm thành thầy tế lễ thuộc linh cho sự sống đời đời.

Thứ hai, từ các Thánh Lễ của sự nuôi dưỡng, cả của Cựu Ước và Tân Ước. Có các Thánh Lễ của sự cấy ghép hay khởi đầu, và của sự tăng trưởng. Dưới Luật Pháp, chúng là Phép Cắt Bì và Lễ Vượt Qua; dưới Phúc Âm, là Báp-têm và Tiệc Thánh. 1. Thánh Lễ của sự nuôi dưỡng dưới Cựu Ước là Chiên Con Lễ Vượt Qua. Các luật và nghi thức liên quan đến nó được ban trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3–5, v.v. Chiên Con Lễ Vượt Qua này có nghĩa gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian? Trong Thánh Lễ này, Chúa Giê-xu Christ được đại diện là Đấng nuôi dưỡng dân Ngài. Ngài là thức ăn quý báu mà mọi Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời liên tục ăn — như vậy Ngài được gọi đúng là Lễ Vượt Qua của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 5:7). 2. Tiệc Thánh là Thánh Lễ của sự nuôi dưỡng dưới Tân Ước. Và ở đây, rõ ràng, Đấng Christ được trưng bày là thức ăn thuộc linh của chúng ta. Thịt của Ngài là bánh; rượu là huyết của Ngài. Như thân thể được nuôi dưỡng bởi bánh và rượu, thì linh hồn cũng được nuôi dưỡng và cho ăn đến sự sống đời đời bởi thân thể và huyết của Ngài.

II. Sự tương tự giữa Đấng Christ và thức ăn thuộc thân thể (corporeal) đứng trong ba chi tiết:

Có ba mục đích lớn của thức ăn. 1. Thức ăn thuộc thân thể là để bảo tồn sự sống tự nhiên. Sự sống tự nhiên được duy trì bởi thức ăn, qua phước lành thông thường của Đức Chúa Trời. Nó là pabulum vitae (sự nuôi dưỡng của sự sống). Như vậy, bánh — dưới đó mọi lương thực thuộc thân thể được hiểu — được gọi là cây gậy của sự sống (Ê-sai 3:1). Hãy giữ ngay cả người mạnh nhất khỏi thức ăn chỉ vài ngày, và sự sống sẽ tàn lụi và bị dập tắt (1 Sa-mu-ên 30:12). Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ là Đấng duy trì và bảo tồn sự sống thuộc linh. Như Ngài ban nó lúc đầu, Ngài cũng nâng đỡ nó. Chính bởi những ảnh hưởng liên tục từ Ngài mà linh hồn được giữ khỏi chết. Nếu Ngài rút ảnh hưởng của Ngài dù chỉ một chút, linh hồn như một người sắp trút linh hồn, nửa chết và héo mòn. 2. Thức ăn thuộc thân thể là để tăng trưởng. Bởi sự nuôi dưỡng, thân thể được đưa từ tuổi thơ đến tuổi thiếu niên, từ tuổi thiếu niên đến tuổi thanh niên, và từ tuổi thanh niên đến sự trưởng thành đầy đủ. Theo cùng cách, Chúa Giê-xu Christ đưa tín đồ từ tuổi thơ thuộc linh đến sự trọn vẹn. Mọi sự tăng trưởng và gia tăng của linh hồn đều đến từ Đấng Christ. Như Sứ đồ nói trong Cô-lô-se 2:19, “Từ Ngài cả thân thể, được nuôi dưỡng,” v.v. Các cành sống và lớn lên nhờ nhựa nhận được từ gốc. Theo cách tương tự, Cơ Đốc nhân lớn lên bởi sự sống thuộc linh được cung cấp cho họ từ Chúa Giê-xu Christ. Mọi phần đều lớn lên qua Đấng Christ. 3. Thức ăn bổ sung những gì bệnh tật hay yếu đuối đã lấy đi. Khi, bởi bệnh tật dữ dội hay kiệt sức, các sinh lực bị cạn kiệt, thân thể bị hao mòn, và sức mạnh bị mất, thức ăn — được dùng khôn ngoan và đúng lúc — giúp, qua phước lành của Đức Chúa Trời, phục hồi sức mạnh trở lại. Như trong 1 Sa-mu-ên 30:12, “Tâm thần người lại tỉnh lại.” Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ là Đấng phục hồi sức mạnh của linh hồn. Đôi khi, một tín đồ — qua việc bỏ bê bổn phận hay quá nuông chiều trong tội lỗi — đem sự yếu đuối thuộc linh lên chính mình. Sức mạnh của người ấy suy tàn, lòng nhiệt thành của người ấy giảm, và mạch thuộc linh của người ấy đập yếu ớt. Người ấy hầu như không thể di chuyển trong đường lối của Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp như vậy, Chúa Giê-xu Christ làm người ấy sống lại, sửa chữa những chỗ đổ vỡ, và đổi mới sức mạnh của người ấy như thời trước. Tác giả Thi Thiên làm chứng về điều này: “Ngài bổ lại linh hồn tôi; Ngài dẫn tôi vào các lối công chính vì cớ danh Ngài” (Thi Thiên 23:3). Các thánh đồ trải nghiệm đức hạnh phục hồi này của Đấng Christ hàng ngày.

III. Cách thức ăn thuộc linh này được ăn và tiếp nhận.

Kinh Thánh xác định ba điều góp phần vào hành động ăn thuộc linh này: 1. Các Thánh Lễ. Đây là những ống dẫn mà Đấng Christ truyền đạt đức hạnh nuôi dưỡng của Ngài cho linh hồn qua đó. Ngài đã thiết lập các Thánh Lễ như phương tiện được chỉ định để cung cấp sự nuôi dưỡng này. Các Thánh Lễ giống như những đĩa vàng mà trên đó thức ăn thiên đàng được dọn lên. Trong cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, giảng dạy, suy ngẫm, trò chuyện thánh khiết, và đặc biệt là các thánh lễ — Đấng Christ trình bày chính Ngài cho linh hồn. Kẻ nào từ bỏ những phương tiện này thì không được mong đợi sự nuôi dưỡng từ Đấng Christ. Như tiên tri tuyên bố: “Trên núi này Đức Giê-hô-va Vạn Quân sẽ làm một bữa tiệc mỡ…” (Ê-sai 25:6). Núi là nhà của Đức Chúa Trời; các Thánh Lễ là những vật chứa mà thức ăn thiêng liêng này được trình bày và cắt ra cho linh hồn qua đó. 2. Đức tin cứu rỗi, sống động. Đây là công cụ mà chúng ta tiếp nhận sự nuôi dưỡng qua đó. Tay, miệng, và dạ dày là gì trong việc ăn thuộc thân thể, thì đức tin là vậy trong việc ăn thuộc linh. Đức tin là tay nắm lấy, miệng ăn, và dạ dày tiêu hóa sự nuôi dưỡng này. Thật vậy, đức tin giống như các tĩnh mạch và động mạch phân phối sự nuôi dưỡng khắp thân thể — nó truyền sức mạnh và sự sống của Đấng Christ đến mọi phần của linh hồn. Điều này được tuyên bố rõ ràng trong Giăng 6:35: “Kẻ nào đến cùng Ta sẽ không bao giờ đói, và kẻ nào tin Ta sẽ không bao giờ khát.” Việc đến ở đây được giải thích là việc tin. Ăn và uống do đó tượng trưng cho việc tin: Crede et manducasti — “Hãy tin, và ngươi đã ăn.” Kẻ nào tin thì ăn; và kẻ nào không ăn thì làm vậy vì người ấy không tin. Như Augustine đã nói, Hic edere est credere — “Ở đây, ăn là tin.”

Giáo Lý 2. Rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ thật là đồ uống.

Huyết ở đây, như với thịt trước đây, đại diện cho toàn bộ con người của Đấng Christ. Nó đặc biệt được lưu ý là đồ uống thay vì chỉ nói Ngài là đồ uống, vì hiệu quả lớn của mọi điều Đấng Christ đã làm chủ yếu nằm trong huyết của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:22). Như thịt của Ngài được nói là thật là đồ ăn, thì huyết của Ngài cũng thật là đồ uống. Và ba điều cần thiết cho hành động ăn thịt của Ngài — sự hiệp nhất mầu nhiệm, đức tin cứu rỗi, và các thánh lễ — cũng thuộc về việc uống huyết của Ngài. Do đó chúng ta sẽ mở ra hai điều: Cho thấy rằng huyết của Đấng Christ là đồ uống thuộc linh. Mở ra sự tương tự giữa huyết của Ngài và đồ uống tự nhiên.

I. Rằng huyết của Đấng Christ là đồ uống thuộc linh.

1. Từ các của lễ uống dưới Luật Pháp. Trong luật nghi lễ, có nhiều của lễ uống được chỉ định, cũng như có các của lễ chay. Của lễ hàng ngày — được dâng buổi sáng và buổi chiều — được kèm theo cả của lễ chay và của lễ uống (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:40–41). Của lễ hàng ngày này có ba nghĩa: (1) Rằng Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con thật của Đức Chúa Trời, sẵn có cho Hội Thánh từ buổi sáng của thế gian đến cuối cùng của nó. (2) Rằng Hội Thánh có nhu cầu liên tục về sự hòa giải qua huyết của Đấng Christ. (3) Rằng Đấng Christ, bởi của lễ trung bảo của Ngài, làm cho các lời cầu nguyện buổi sáng và buổi chiều của Hội Thánh của Ngài nên thánh. Các của lễ chay và của lễ uống đi kèm có nghĩa rằng Đấng Christ, trong việc dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời, trở thành không chỉ sự cứu chuộc của chúng ta mà còn là sự nuôi dưỡng của chúng ta — đồ ăn và đồ uống cho linh hồn. Ví dụ, bó lúa đầu mùa, được dâng hàng năm, cũng được kèm theo cả của lễ chay và của lễ uống (Lê-vi Ký 23:10–13). Như các của lễ chay là hình bóng của Đấng Christ là thức ăn, thì các của lễ uống cũng là hình bóng của Ngài là đồ uống thuộc linh.

2. Từ nước chảy ra từ hòn đá. Trong Dân Số Ký 20, chúng ta đọc về Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng Xin, thiếu nước. Như thói quen của họ, họ lằm bằm chống lại Môi-se (câu 3–5). Đức Chúa Trời sau đó truyền Môi-se nói với hòn đá (câu 8), nhưng Môi-se, trong sự không tin, đã đập hòn đá hai lần — nhưng nước vẫn tuôn ra dồi dào (câu 11). Phao-lô giải nghĩa đoạn này trong 1 Cô-rinh-tô 10:4: Họ uống từ Hòn Đá thuộc linh đi theo họ, và Hòn Đá đó là Đấng Christ. Hòn đá là hình bóng của Đấng Christ, và nước chảy ra từ nó tượng trưng cho huyết của Đấng Christ, đồ uống thuộc linh của chúng ta.

3. Từ chén trong Tiệc Thánh. Tại sao chén được thêm vào bánh? Đó là để dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ là bánh thuộc linh của chúng ta mà còn là đồ uống thuộc linh của chúng ta.

4. Từ hình ảnh cây nho. Trong Giăng 15, Đấng Christ được so sánh với cây nho. Tại sao? [1] Để cho thấy mầu nhiệm của sự hiệp nhất giữa các cành (tín đồ) và gốc (Đấng Christ). [2] Để chỉ rằng Ngài là đồ uống thuộc linh của chúng ta. Như cây nho sản xuất rượu để làm tươi mới thân thể, thì Đấng Christ cũng cung cấp đồ uống thuộc linh cho linh hồn. Ngài là rượu của Đức Chúa Trời, cũng như bánh của Đức Chúa Trời.

II. Quae Analogia? — Sự tương tự là gì?

Sự tương tự giữa huyết của Đấng Christ và đồ uống tự nhiên xuất hiện trong bốn đặc tính mà đồ uống có, khác với thức ăn: 1. Đồ uống làm tươi mới và làm mát. Khi thân thể bị quá nóng bởi lao động, bệnh tật, hay du hành, một đồ uống làm mát và làm tươi mới nó. Như nai cái thèm khát khe nước thể nào, thì linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời thể ấy (Thi Thiên 42:1). Con nai bị săn đuổi, bị nóng bởi sự truy đuổi, tìm đường đến dòng suối để được làm mát và tươi mới. Người lữ khách mệt mỏi tìm thấy cùng sự giảm nhẹ. Cũng vậy, huyết của Đấng Christ có bản chất tươi mới và làm mát nhất. Khi linh hồn cháy bỏng bởi cám dỗ hay khô héo dưới cơn thạnh nộ cảm nhận được của Đức Chúa Trời, khi tội lỗi khiến lương tâm run rẩy và ngột ngạt — một ngụm huyết của Đấng Christ, được lấy bởi đức tin, phải, một giọt của nó được áp dụng, làm mát và làm sống lại linh hồn. Do đó, Ngài được so sánh với sông nước trong nơi khô (Ê-sai 32:2), và do đó lời mời nhân từ trong Ma-thi-ơ 11:28: Hãy đến cùng Ta... và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Từ Hy Lạp có thể được dịch là “sự tươi mới.” Tương tự, Phi-lê-môn 7 nói về sự tươi mới thuộc linh (ἀναπέπαυται). Không gì có thể làm mát linh hồn khô héo như huyết của Đấng Christ. Và điều này nó làm dồi dào khi trái tim tan chảy dưới cơn thạnh nộ và bị thiêu đốt bởi đau khổ. 2. Đồ uống thanh tẩy. Đồ uống không chỉ làm tươi mới mà còn thanh lọc thân thể. Như nước chảy làm sạch một kênh khỏi rác rưởi, thì đồ uống, được dùng đúng cách, rửa sạch những tạp chất bên trong. Tương tự, huyết của Đấng Christ là một chất thanh tẩy. Nó là chất tẩy rửa thật duy nhất của linh hồn. Được áp dụng bởi đức tin, nó loại bỏ mọi sự ô uế nội tại. Mọi sự rửa nghi lễ dưới Luật Pháp đều báo trước điều này, như được giải thích trong Hê-bơ-rơ 9:13–14: Huyết của Đấng Christ... sẽ thanh tẩy lương tâm của anh em khỏi những việc chết. Huyết của Chúa Giê-xu Christ thanh tẩy chúng ta khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7). Đấng Christ loại bỏ tội lỗi của tội bởi sự xưng công chính và sự ô nhiễm của nó bởi sự nên thánh. Trong Xa-cha-ri 13:1, chúng ta đọc về một nguồn suối mở ra... cho tội lỗi và cho sự ô uế. Đây là nguồn suối của huyết Ngài. Tín đồ hàng ngày uống từ nguồn suối này thì hàng ngày được thanh tẩy. 3. Đồ uống làm sống lại. Đồ uống phục hồi khỏi sự ngất xỉu, mở mắt, và tăng sức cho một tinh thần mệt mỏi. Trong Các Quan Xét 15:18–19, Sam-sôn, mệt mỏi vì trận chiến, cầu xin nước. Khi Đức Chúa Trời cung cấp nó, tâm thần người lại tỉnh lại, và người sống lại. Sa-lô-môn, trong Châm Ngôn 31:6–7, kê đơn rượu cho những người đang đau khổ — để làm vui trái tim và giúp người ta quên đi sự khốn khổ. Đồ uống mạnh đôi khi được gọi là aqua vitae — “nước sự sống” — vì khả năng làm sống lại của nó. Hơn thế nữa, huyết của Đấng Christ là huyết làm sống lại. Khi linh hồn ngất xỉu — in deliquio spirituali — khi nó cảm thấy như sắp chết, vài giọt của aqua vitae thật này, được tiếp nhận bởi đức tin, làm sống lại và phục hồi nó. Cũng vậy nó đã ảnh hưởng đến A-sáp trong Thi Thiên 73:26: Thịt và lòng tôi bị tiêu hao: nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi và phần của tôi đời đời. Ê-sai đã tiên tri điều này trong Ê-sai 61:1 và 57:15: Để làm sống lại tinh thần của người khiêm nhường, và làm sống lại lòng của người ăn năn. Chỉ huyết của Đấng Christ mới chữa lành những người tan vỡ trong lòng. 4. Đồ uống làm vui. Đồ uống sinh ra và duy trì sự vui mừng. Rượu làm vui lòng người (Thi Thiên 104:15). Cũng vậy, huyết của Đấng Christ làm đầy trái tim bằng niềm vui. Nó là cả nền tảng và sự bảo tồn của niềm vui thuộc linh thật. Nó làm vui linh hồn trong nghịch cảnh và sản xuất tiếng hát ngay cả trong nỗi buồn. Như Tác giả Thi Thiên nói trong Thi Thiên 4:6–7: Lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi... Ngài đã ban cho lòng tôi sự vui mừng. Ánh sáng mặt Đức Chúa Trời này chỉ được giơ lên qua Chúa Giê-xu Christ. Huyết của Ngài là thuốc cho sự u sầu thuộc linh. Khi Hội Thánh được đưa vào hầm rượu của Đấng Christ — khi nàng đang uống tình yêu của Ngài — trái tim nàng được làm vui biết bao! Ngài đưa tôi vào nhà yến tiệc, và ngọn cờ Ngài phất trên tôi là tình yêu... Tôi ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt cho vị giác tôi (Nhã Ca 2:3–4).

Các Cách Dùng của Điều Này Là: 1. Để thông tin trong những chi tiết này: (1) Hãy lưu ý mầu nhiệm lớn của sự hiệp nhất và hợp nhất của tín đồ với Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh trình bày điều này, không chỉ bằng lời chứng rõ ràng mà còn bằng những sự tương đồng tự nhiên — như cây nho và các cành (Giăng 15), đầu và các chi thể (Ê-phê-sô 1:22–23; 5:30), chồng và vợ (Ê-phê-sô 5:32), nền và các viên đá sống (Ê-phê-sô 2:20–21), và ở đây trong văn bản, đồ ăn và những người ăn. Như có một sự hiệp nhất giữa đồ ăn và thân thể của người ăn nó, thì cũng có một sự hiệp nhất mật thiết giữa tín đồ và Đấng Christ, đồ ăn thuộc linh của người ấy. Thật vậy, sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài là nền tảng của việc chúng ta ăn Ngài. Ngài không thể là đồ ăn của chúng ta nếu Ngài không phải là Đầu của chúng ta bởi sự hiệp nhất mầu nhiệm. Đây là cơ sở của việc ăn của chúng ta; nó làm cho Đấng Christ là của chúng ta và cho chúng ta quyền dự phần trong Ngài. Sứ đồ, trong Cô-lô-se 2:19, làm cho sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ là nền tảng của việc chúng ta nhận sự nuôi dưỡng từ Ngài. Và việc chúng ta ăn Đấng Christ chứng minh sự hiệp nhất này. Như Chúa nói trong Giăng 6:56, Kẻ nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Như đồ ăn trở nên một với thân thể của người ăn, thì chúng ta cũng được làm thành một với Đấng Christ — thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài. (2) Hãy nhìn sự đầy trọn của Đấng Christ ở đây. “Chúng ta sẽ lấy bánh ở đâu trong đồng vắng để thỏa mãn nhiều người như vậy?” các môn đồ nói trong Mác 8:4–5. Sự đầy trọn của Đấng Christ xuất hiện ở chỗ Ngài có đủ trong chính Ngài để nuôi nhiều người như vậy, và mỗi người thật dồi dào. Ngài đã nuôi dân Ngài kể từ lời hứa đầu tiên đó trong Sáng Thế 3:15, và Ngài sẽ nuôi mọi người được chọn của Ngài đến cuối thế gian. Ngài nuôi họ theo mọi cách — bằng ân điển, kiến thức, sự xưng công chính, sự nên thánh, và hơn nữa — nhưng vẫn không có sự giảm sút trong sự đầy trọn của Ngài. Vì trong Ngài ngự mọi sự đầy trọn của Thần tính trong thân thể (Cô-lô-se 2:9). Con cái Đức Chúa Trời đã ăn trong hơn năm nghìn năm, nhưng Bánh của Sự Sống vẫn còn nguyên vẹn. (3) Hãy nhìn tình yêu lớn của Đấng Christ và của Đức Cha trong việc ban cho chúng ta đồ ăn và đồ uống này. Hãy nhớ, chính thịt của Ngài là đồ ăn của chúng ta, và huyết của Ngài là đồ uống của chúng ta. Ngài không thể là sự nuôi dưỡng của chúng ta trừ khi Ngài đã bị hy sinh. Các thầy tế lễ không được ăn các của lễ cho đến khi chúng bị hy sinh. Cũng vậy, nếu Đấng Christ không được dâng lên, Ngài không thể là thức ăn cho chúng ta. Tình yêu của Đấng Christ — và của Đức Cha — xuất hiện nhiều hơn trong điều này, rằng Ngài đã ban Con Ngài làm của lễ chay cho chúng ta, và để huyết Ngài tuôn ra làm của lễ uống cho chúng ta. Hãy kinh ngạc đời đời trước tình yêu này (Giăng 3:16). Nếu việc Đức Chúa Trời ban ma-na cho người Y-sơ-ra-ên là một biểu hiện lớn của tình yêu (Thi Thiên 78:23–25), thì tình yêu lớn hơn biết bao là việc Ngài ban Con Ngài để nuôi những người được chọn của Ngài? Rằng Con Một của Đức Chúa Trời bị xé thành từng mảnh để làm đồ ăn và đồ uống cho chúng ta — Hãy nhìn xem Đức Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào! (4) Hãy nhìn sự trọn vẹn của Đấng Christ. Kinh Thánh nói nhiều về sự hoàn hảo của Ngài. Hãy xem Ngài từ bất kỳ góc độ nào, và bạn sẽ thấy Ngài trọn vẹn. Như Đấng Cứu Rỗi, Ngài cứu toàn vẹn (Hê-bơ-rơ 7:25); như Thầy Thuốc, Ngài chữa lành linh hồn và thân thể, tức thì và trọn vẹn. Bất cứ Ngài được ví như điều gì, Ngài đều hoàn hảo như vậy. Như Đấng Nuôi Dưỡng, Ngài là sự nuôi dưỡng trọn vẹn — không chỉ là đồ ăn hay đồ uống, mà là cả hai. Thân thể không thể sống bằng đồ ăn mà không có đồ uống, cũng không bằng đồ uống mà không có đồ ăn. Chỉ bánh làm khô huyết; chỉ đồ uống làm ngập thân thể. Nhưng sự pha trộn đúng của cả hai duy trì sức khỏe. Chúa Giê-xu Christ là cả đồ ăn và đồ uống — sự nuôi dưỡng trọn vẹn và hoàn hảo. Sứ đồ có thể nói tốt, Anh em được trọn vẹn trong Ngài (Cô-lô-se 2:10). Ngài hoàn hảo trọn vẹn trong chính Ngài, và mọi người thuộc về Ngài đều hoàn hảo trọn vẹn trong Ngài. (5) Hãy lưu ý sự thật về nhân tính của Đấng Christ. Marcion, Eutychus, Saturninus, và những người Manichees đã khẳng định sai lầm rằng Đấng Christ chỉ là một người trong vẻ bề ngoài. Nhưng Kinh Thánh khẳng định cả thần tính của Ngài và nhân tính thật của Ngài. Hai bản tính này được hiệp nhất cá nhân, không bao giờ bị tách ra. Danh Ngài là Em-ma-nu-ên (Ma-thi-ơ 1:23). Ngôi Lời đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Một con trẻ đã sinh cho chúng ta (Ê-sai 9:6). Chính văn bản này khẳng định nhân tính của Ngài — nó nói về thịt và huyết của Ngài. Thần tính không có thịt cũng không có huyết, nhưng nhân tính có cả hai. Ngài là Đức Chúa Trời hoàn hảo và người hoàn hảo, có một linh hồn có lý trí và thịt người thật. (6) Những người theo Giáo hoàng làm hại dân Đức Chúa Trời biết bao, trong việc từ chối huyết của Ngài cho họ. Họ giữ lại chén khỏi giáo dân trong Tiệc Thánh, qua đó từ chối huyết của Đấng Christ cho họ. Điều này là tước đi sự nuôi dưỡng của dân sự. Như thân thể cần cả đồ ăn và đồ uống, thì linh hồn cũng vậy. Họ làm sai với Đấng Christ bằng cách vi phạm sự thiết lập của Ngài (Ma-thi-ơ 26:26–27), và họ làm sai với Hội Thánh bằng cách lấy đi một nửa thức ăn thuộc linh của nàng. Hãy ghê tởm những giáo lý như vậy, và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng bạn được giải thoát khỏi những kẻ cướp linh hồn phạm thánh này. Vì lấy đi huyết của Đấng Christ là lấy đi Đấng Christ hoàn toàn. Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong mình (Giăng 6:53). (7) Sự gian ác của giáo lý Socinian. Họ khẳng định rằng không điều gì Đấng Christ đã làm là có công lao cho chúng ta, mà chỉ là gương mẫu. Đây là một dị giáo hủy diệt linh hồn. Đấng Christ không chỉ là một gương — Ngài là đồ ăn và đồ uống của chúng ta. Ngài chết không chỉ để dạy chúng ta cách chịu khổ, mà để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta đến sự sống đời đời. (8) Tình trạng khốn khổ của những người thiếu Đấng Christ. Họ đang chết đói. Tình trạng của La-xa-rơ thật đáng thương khi người ấy không có đồ ăn cũng không có đồ uống (Lu-ca 16). A-ga và con nàng gần như hư mất khi bánh hết và bầu nước trống (Sáng Thế 21:15–16). Góa phụ ở Sa-rép-ta trong 1 Các Vua 17:11–12 ở trong tình trạng buồn. Nhưng tệ hơn là tình trạng của những người thiếu Đấng Christ. Sự chết đói của linh hồn còn khủng khiếp hơn nhiều so với sự hao mòn của thân thể. (9) Không ai ăn uống thanh lịch như tín đồ. Người giàu trong Lu-ca 16:19 ăn uống sang trọng mỗi ngày. Nhưng những món ngon của người ấy so với điều này là gì? Người ấy có tạo vật làm bữa tiệc của mình; tín đồ ăn chính Đức Chúa Trời. Bữa tiệc của Na-banh được nói là như bữa tiệc của vua (1 Sa-mu-ên 25:36). A-suê-ru làm một bữa tiệc lớn (Ê-xơ-tê 1:4–5). Lương thực hàng ngày của Sa-lô-môn rất lớn (1 Các Vua 4:22–23). Nhưng kẻ ăn mày tin kính có một bàn tốt hơn. Thịt của chim so với thịt của Đấng Christ là gì? Huyết của nho so với huyết của Con Đức Chúa Trời là gì? Đây là thức ăn hàng ngày của tín đồ. Họ không chỉ có panem et potum Domini — bánh và đồ uống của Chúa — mà còn panem et potum Dominum — chính Chúa là bánh và đồ uống. (10) Sự ngu dại của những người ăn việc làm của chính mình. Những người theo Giáo hoàng dạy con người tiệc tùng trên sự công chính của chính mình. Họ dâng việc làm và bổn phận của con người làm thức ăn thuộc linh. Nhưng giáo lý này làm nhục Đấng Christ và làm linh hồn chết đói. (1) Nó xúc phạm Đấng Christ. Làm bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ thành sự nuôi dưỡng của linh hồn là phủ nhận Ngài là đủ. Ngài sẽ là tất cả, hoặc Ngài sẽ là không gì cả. Ngài sẽ không bị pha trộn với việc làm của chúng ta. Như Phao-lô nói về ân điển và việc làm (Rô-ma 11:6), thì ở đây cũng vậy: nếu Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống của chúng ta, thì việc làm không phải; nếu việc làm là, thì Đấng Christ không phải. (2) Nó gây hại cho linh hồn. Đây là một giáo lý làm linh hồn chết đói. Việc làm của chúng ta không thể nuôi chúng ta. Tiên tri nói trong Ê-sai 44:20 rằng kẻ thờ thần tượng ăn tro. Ngay cả việc lành tốt nhất của chúng ta cũng chỉ là tro. Như thân thể không thể sống bằng tro, thì linh hồn cũng không thể sống bằng việc làm của chính mình. Chúng không có quyền năng nuôi dưỡng. Nếu một con trai xin cha mình bánh, người cha sẽ cho nó đá sao? (Lu-ca 11:11–12). Những người theo Giáo hoàng cho đá thay bánh, rắn thay cá, bò cạp thay trứng. Thật vậy, việc lành tốt nhất của chúng ta là đá, rắn, bò cạp — thậm chí là thuốc độc đối với kẻ lấy chúng làm thức ăn cho mình. Ráp-sa-kê đã đe dọa dân Đức Chúa Trời trong 2 Các Vua 18:27, nói rằng họ sẽ ăn phân của chính mình. Những người theo Giáo hoàng thực hiện lời đe dọa đó về mặt thuộc linh — họ làm cho những người theo họ ăn sự bẩn thỉu của chính mình. Ngay cả những bữa tiệc trọng thể của chúng ta, trong mắt Đức Chúa Trời, cũng chỉ là phân khi dựa vào chúng để được công chính (Ma-la-chi 2:3). Tốt hơn là không bao giờ làm một việc lành còn hơn là lấy nó làm đồ ăn thuộc linh của bạn. Chỉ Đấng Christ mới có thể nuôi và duy trì linh hồn. XI. Hãy Nhìn Ở Đây Sự Xuất Sắc

của Chúa Giê-xu Christ

Ngài là đồ ăn và đồ uống. Ngài thật sự được so sánh với mọi điều xuất sắc; nhưng Ngài vượt xa bất cứ điều gì Ngài được so sánh với. Ngài vượt trên mọi đồ ăn và đồ uống khác như bữa tiệc tinh tế nhất vượt trên rau thô và nước bùn. Hãy suy xét sự xuất sắc này trong các chi tiết sau:

1. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống thuộc linh. Mọi thức ăn khác đều chỉ thuộc thân thể. Nó nuôi dưỡng thân thể, không phải linh hồn. Những món ngon tinh tế nhất không thể nuôi người bề trong. Những người có thân thể béo nhất thường có linh hồn gầy nhất. Nhưng Đấng Christ nuôi linh hồn, lương tâm, phần thuộc linh. Huyết của Ngài thanh tẩy lương tâm (Hê-bơ-rơ 9:14), làm tươi mới nó, và làm vui nó. Thân thể của Ngài làm mạnh linh hồn và sửa chữa những hư hoại của người bề trong.

2. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống thiên đàng (Giăng 6:32): Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời. Thức ăn thuộc đất từ mặt đất — bánh của bạn mọc từ lòng đất, rượu của bạn là nước ép của nho thuộc đất, và thịt của bạn ăn cỏ thuộc đất. Nếu đất cằn cỗi, nạn đói sẽ theo sau. Ngay cả các vua cũng được ruộng phục vụ (Truyền Đạo 5:9). Dù phước lành từ trời, các vật liệu đều thuộc đất. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là bánh thật của trời, rượu của trời. Ma-na chỉ đến từ mây; Đấng Christ đến từ các tầng trời phước hạnh, từ chính lòng của Cha.

3. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống không hư nát. Mọi thức ăn thuộc đất đều hư hoại. Bánh mốc, thịt hư, rượu chua. Ngay cả ma-na, khi được giữ quá thời gian Đức Chúa Trời chỉ định, sinh ra giòi và hôi thối (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20). Nhưng thịt và huyết của Đấng Christ không bao giờ hư hoại. Sau bao nhiêu thời đại, chúng vẫn ngọt ngào và hiệu quả như khi mới được dâng lần đầu. Đừng lao nhọc vì đồ ăn hay hư mất (Giăng 6:27). Đấng Christ, như ma-na trong bình vàng, không bao giờ hư nát. Nhân tính của Ngài, được bao bọc trong thần tính — bình vàng thật — sẽ không thấy sự hư nát.

4. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống giữ khỏi sự chết. Thức ăn thuộc đất không thể giữ chúng ta khỏi mồ mả. Người giàu ăn uống sang trọng vẫn chết (Lu-ca 16:22). Thế hệ ăn ma-na đã chết (Giăng 6:49). Nhưng Đấng Christ giữ linh hồn khỏi sự chết: Đây là bánh từ trời xuống, để người ăn sẽ không chết (Giăng 6:50). Kẻ nào tin Đấng Christ thì có sự sống đời đời (Giăng 6:51).

5. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống làm thỏa mãn linh hồn. Kẻ nào tin Ta sẽ không bao giờ đói, và kẻ nào đến cùng Ta sẽ không bao giờ khát (Giăng 6:35). Điều này bao gồm cơn đói của ước muốn và cơn đói của sự thiếu thốn hoàn toàn. Thức ăn thuộc đất không thể hứa điều này; một người có thể ăn ngon hôm nay và chết khát ngày mai. Nhưng ngay cả một chút thức ăn thuộc linh này cũng bảo đảm chúng ta đời đời (Giăng 7:37–38). Một nắm bột và bình dầu của góa phụ không hết cho đến khi mưa trở lại (1 Các Vua 17:16). Cũng vậy, một nắm thịt của Đấng Christ và một thìa huyết của Ngài là đủ để thỏa mãn đời đời.

6. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống ban sự sống cho kẻ chết. Thức ăn khác không thể ban sự sống, ngay cả cho người ngất xỉu, nói chi là kẻ chết. Nhưng thịt và huyết của Đấng Christ làm linh hồn sống động. Chúng khiến môi miệng chết nói được. Như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho chúng, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn (Giăng 5:21). Nếu bạn có bất kỳ sự sống thuộc linh nào, bạn đã nhận nó qua thịt và huyết làm sống của Đấng Christ, được áp dụng bởi Đức Thánh Linh.

7. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống không bao giờ gây chán ngán. Những món ngon thuộc đất có thể làm bệnh hay giết nếu dùng quá mức hay sai lúc. Do đó lời cảnh báo của Sa-lô-môn (Châm Ngôn 25:16). Nhưng Đấng Christ không bao giờ làm linh hồn chán ngán. Người ta không thể có quá nhiều Ngài, cũng không dự phần trong Ngài sai lúc. Ngài không bao giờ làm tắc nghẽn linh hồn. Ngài đem lại sự sống, không phải sự chết. Ngài không làm hại ai — ngoại trừ những người từ chối Ngài.

8. Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống phù hợp cho mọi người vào mọi lúc. Thức ăn thuộc đất thay đổi về tính phù hợp. Điều nuôi dưỡng người này có thể làm hại người kia. Nhưng Đấng Christ phù hợp cho mọi người — mạnh hay yếu, khỏe hay bệnh, người lao động hay người chịu khổ. Ngài là sữa cho trẻ sơ sinh và thịt cho tín đồ trưởng thành. Huyết của Ngài là thuốc cho người bệnh, một đồ uống mát cho người sốt, và một thuốc bổ mạnh cho người ngất xỉu. Ngài luôn là sự nuôi dưỡng phù hợp.

9. Chúa Giê-xu Christ là đồ ăn và đồ uống được ban miễn phí. Ngài không được mua bằng tiền hay kiếm được bằng nỗ lực. Thức ăn thuộc đất tốn kém lớn — cày, gieo, gặt, trồng, chăn nuôi. Người Ai Cập đã bán mọi thứ họ có để mua bánh trong nạn đói (Sáng Thế 47:15–20). Nhưng Đấng Christ, dù vô cùng tốn kém trong chính Ngài, là không tốn kém đối với chúng ta. Điều kiện duy nhất là tiếp nhận Ngài miễn phí. Nếu có ai đề nghị thanh toán, Đấng Christ sẽ trả lời như Phi-e-rơ đã trả lời Si-môn Ma-guýt: Tiền bạc của ngươi hãy hư mất với ngươi (Công Vụ 8:20). Nếu bạn không lấy Ngài như một món quà, bạn sẽ hư mất mà không có Ngài. Ngài phải được tiếp nhận như của bố thí — hoặc không tiếp nhận chút nào.

Cách Dùng 2. Để Khuyên Bảo

I. Đối với những người thiếu Đấng Christ. Lời khuyên của tôi đối với họ là, họ hãy lao nhọc để có quyền lợi trong Ngài. Bạn không thể khỏe được nếu không có Ngài; bạn sẽ làm linh hồn mình chết đói nếu bạn không có Đấng Christ là đồ ăn và đồ uống của mình. Câu hỏi. Làm thế nào chúng ta có thể đến để có quyền lợi trong Ngài? Hãy bị thuyết phục kỹ lưỡng về nhu cầu của bạn đối với Ngài. Đây là bước đầu tiên để đạt được Ngài. Hãy nhìn vào tội lỗi tự nhiên của bạn, vào mọi tội lỗi của bạn, vào sự nghiêm khắc của lời rủa sả của Luật Pháp chống lại sự không vâng lời, vào công lý chính xác của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi, và vào sự bất lực của chính bạn, hoặc để thỏa mãn công lý hoặc để chịu cơn thạnh nộ xứng đáng của Đức Chúa Trời — và bạn sẽ bị thuyết phục về nhu cầu tuyệt vọng của bạn đối với Ngài. Hãy chờ đợi Chúa Giê-xu Christ theo cách Ngài ban chính Ngài cho tội nhân. Cách đó là trong các thánh lễ công cộng, chủ yếu là sự giảng Lời. Ở đó, Đấng Christ đưa ra lời đề nghị về chính Ngài, và qua Lời đó, đức tin thường được thực hiện trong lòng để nắm lấy lời đề nghị đó (Rô-ma 10:17). Xa-chê đã đạt được Đấng Christ bằng cách đặt mình vào đường của Đấng Christ (Lu-ca 19:4). Các thánh lễ giống như cây sung — hãy trèo lên chúng và chờ đợi, vì Đấng Christ sẽ đi qua đường đó. Hãy quan sát lời kêu gọi của Ngài và nắm lấy nó (Châm Ngôn 9:1 trở đi; Lu-ca 14:16–18). Hãy chú ý đến những ấn tượng của Đức Thánh Linh, những tiếng gõ của Đấng Christ. Xa-chê cũng vậy (Lu-ca 19:5–6): Xa-chê, hãy xuống… và người vội vàng xuống. Hãy cầu xin Đấng Christ ban cho bạn một tấm lòng sẵn lòng xuống khi Ngài gọi. Ngài là đồ ăn và đồ uống của Đức Chúa Trời. Kẻ nào từ chối Ngài thì phạm tội chống lại linh hồn của chính mình. Hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều này: khi bạn cảm thấy cơn đói tự nhiên của mình, hãy tự nói, Ôi, tôi sẽ làm gì để có đồ ăn và đồ uống thuộc linh?

II. Đối với những người có quyền lợi trong Đấng Christ, Đấng là đồ ăn và đồ uống, hãy để tôi giới thiệu vài điều với bạn. Hãy ăn Ngài. Hãy ăn và uống thịt và huyết của Ngài mỗi ngày. Cơ Đốc nhân trở nên yếu vì họ để đồ ăn và đồ uống của mình đứng bên cạnh mình. Không phải thịt trong nồi, mà thịt trong dạ dày mới cho sự nuôi dưỡng. Không phải đồ uống trong bình, mà đồ uống được lấy vào mới làm sống lại. Hãy khuấy động cơn đói thuộc linh, và điều đó sẽ dẫn bạn ăn Đấng Christ một cách ngon miệng. Hãy ăn và uống Đấng Christ bằng sự suy ngẫm; hãy ăn và uống Ngài bằng sự áp dụng. Hãy để đức tin của bạn kéo Đấng Christ vào trong mọi thánh lễ. Hãy giữ các bữa ăn thuộc linh của bạn đều đặn như các bữa ăn tự nhiên của bạn. Sự thỏa mãn và cơn đói là những sự giúp đỡ lẫn nhau. Việc ăn thuộc đất làm dịu sự thèm ăn, nhưng việc ăn thuộc linh làm tăng nó. Hãy giữ những thời gian cố định cho việc ăn thuộc linh mỗi ngày. Sau khi cầu nguyện, hãy hỏi lòng bạn đã lấy vào điều gì của Đấng Christ. Sau khi đọc, hãy hỏi sự nuôi dưỡng nào đã đến từ Lời. Sau Tiệc Thánh, hãy hỏi sự tươi mới nào đã được nhận. Hãy thúc đẩy chính mình ăn thường xuyên, đều đặn, tích cực. Thật đáng tiếc khi đồ ăn và đồ uống quý báu như vậy bị bỏ bê khi linh hồn đang có nhu cầu lớn như vậy. Hãy biết ơn vì đồ ăn và đồ uống này. Rằng nó được cung cấp chút nào. Rằng nó được phân phát cho bạn một cách cụ thể. Rằng bạn có điều này trong khi người khác không có. Nhiều người không có đồ ăn nào khác ngoài tội lỗi. Họ uống sự gian ác như nước (Gióp 15:16). Một số ăn bánh của sự bạo lực, và uống rượu của sự lừa dối. Những người khác uống rượu của những kẻ bị kết án trong các bữa tiệc thần tượng của họ (A-mốt 2:8). Một số nuốt thịt và huyết của người như rượu (Mi-chê 3:3). Hầu hết con người không có thức ăn nào tốt hơn vỏ trấu của những sự an ủi thuộc thế gian và nước bẩn của những vật được tạo dựng. Nhưng bạn có thịt và huyết của Chúa Giê-xu Christ! Hãy quý trọng ân điển này. Chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì thức ăn thuộc thân thể của chúng ta — chính Chúa Giê-xu đã tạ ơn trước khi ăn và uống (Giăng 6:11; Công Vụ 27:35). Chúng ta càng phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự nuôi dưỡng thuộc linh hơn biết bao! Thức ăn thuộc đất là phổ biến; thức ăn này được dành cho những người được chọn. Không ai khác sẽ nếm được lương thực này. Hãy để sự tăng trưởng của bạn khớp với việc ăn của bạn. Đức Chúa Trời mong đợi sự tăng trưởng thuộc linh của bạn tương xứng với sự nuôi dưỡng thuộc linh của bạn. “Một con bò gầy trong đồng cỏ giàu có là một điều kỳ diệu.” Nông dân mong đợi gia súc ăn trong đồng cỏ giàu sẽ béo lên. Các thánh đồ, được nuôi bằng thứ tốt nhất của thiên đàng, chẳng phải cũng nên lớn lên như vậy sao? Nếu bạn không lớn lên, bạn trình bày sai Đấng Christ — như thể thịt của Ngài không phải là đồ ăn nuôi dưỡng, như thể huyết của Ngài không thật là đồ uống. Bạn sẽ làm cho nó dường như thân thể của Ngài bị bẻ ra và huyết của Ngài bị đổ ra vô ích — vì bạn vẫn gầy, yếu, và còi cọc. Đó là đặc quyền của thánh đồ để lớn lên vì Đấng Christ nuôi họ. Nhưng đó cũng là bổn phận của họ. Mọi phần của người mới đều nên thịnh vượng. Hãy lớn lên xuống dưới trong sự khiêm nhường, lên trên trong tâm trí hướng về trời, và ra ngoài trong tình cảm thuộc linh. Bạn không thể bày tỏ lòng biết ơn của mình vì thức ăn hoàng gia này theo cách nào làm hài lòng Đấng Christ hơn ngoài sự tăng trưởng thuộc linh dồi dào. Cha Ta được vinh hiển trong điều này, rằng anh em kết nhiều trái (Giăng 15:5, 8). Kẻ nào không chịu lớn lên thì không xứng đáng với thức ăn này. Hãy bày tỏ lòng thương xót đối với người khác đang ăn thức ăn kém hơn. Hãy làm việc để đem Đấng Christ đến những người thiếu Ngài. Chúng ta thương xót những người đói khát về thể chất; chúng ta càng phải thương xót những người chết đói thuộc linh hơn biết bao? Hãy giới thiệu Đấng Christ cho họ. Hãy thuyết phục họ nắm lấy Ngài. Bạn sẽ không mất điều gì của Đấng Christ bằng cách chia sẻ Ngài. Dù một nghìn người ăn và uống Ngài, Ngài vẫn không suy giảm. Đừng tuyệt vọng về sự tăng trưởng thuộc linh. Nghi ngờ sự nuôi dưỡng của bạn là làm nhục Đấng Christ. Thịt và huyết của Ngài không phải là thức ăn yếu — chúng làm mạnh, làm sống, ban sự sống. Dù ân điển của bạn yếu và tội lỗi của bạn lớn, đừng tuyệt vọng. Bạn nhận được từ Đấng Christ nhiều hơn bạn có thể mất bởi sự yếu đuối của mình. Sự cung cấp của Ngài vượt quá nhu cầu của bạn.

Sự Công Chính của Đấng Christ là Áo Choàng của Cơ Đốc Nhân

RÔ-MA 13:14 Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.

Trong chương này, Sứ đồ giới thiệu cho Cơ Đốc nhân việc thực hành vài bổn phận xuất sắc để làm đẹp cho sự tuyên xưng thánh khiết của họ trong thế gian. Sự phục tùng Chính Quyền Dân Sự. Điều này được thúc giục bằng vài lập luận từ câu 1 đến 8. Cơ Đốc nhân được khuyên vâng phục các thẩm quyền cai trị như những người được Đức Chúa Trời chỉ định để trừng phạt điều ác và khen ngợi những người làm điều lành. Đến Ân Điển Thiên Đàng là Tình Yêu. Từ câu 8 đến 13, Sứ đồ ép buộc họ ân điển của tình yêu, sự làm trọn Luật Pháp vốn là bản chất của sự vâng phục Cơ Đốc. Ông thúc giục rằng tình yêu là dây của sự trọn vẹn và sự làm trọn mọi mạng lệnh công chính. Đến Sự Trung Thực của Cuộc Trò Chuyện. Trong câu 13, ông kêu gọi họ kiêng mọi hành động không tiết độ, như chè chén và say sưa, và bước đi εὐσχημόνως — nghĩa là, một cách đoan trang và trung thực. Hành vi bề ngoài của họ phải phản ánh ân điển bề trong của Đức Chúa Trời. Đến Việc Mặc Lấy Sự Công Chính của Đấng Christ. Điều này ông nêu tên để phân biệt các ân điển Cơ Đốc khỏi những đức hạnh đạo đức đơn thuần. Trừ khi Đấng Christ và sự công chính của Ngài được quy cho bởi đức tin được mặc lấy — để quyền năng sống thánh khiết có thể được rút ra từ nguồn đó — sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân sẽ không vượt quá sự công chính của các triết gia đạo đức hay người Pha-ri-si Do Thái. Những nhóm này kiêng nhiều việc của xác thịt và thực hành sự tiết độ và các đức hạnh bề ngoài khác. Nhưng, vì xa lạ với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, mọi việc làm nổi bật của họ đều không đạt được sự chấp nhận cứu rỗi từ Đức Chúa Trời. Do đó Sứ đồ muốn Cơ Đốc nhân không chỉ bước đi thánh khiết mà còn rút mọi sức mạnh cho đời sống thánh khiết từ Đấng Christ, Đấng là gốc của mọi sự thánh khiết thật (câu 14). Đừng Dự Trữ Thừa Thãi cho Xác Thịt. Trong phần sau của câu 14, ông cảnh báo chống lại việc dự trữ cho xác thịt để làm trọn dục vọng của nó. Sự chú ý thừa thãi và quá mức đến sự thoải mái thuộc thân thể sinh ra tội lỗi và làm suy yếu sự siêng năng thuộc linh.

Văn Bản Có Hai Phần Chính: Một Hành Động: Hãy mặc lấy. Từ này là một ẩn dụ mượn từ việc mặc quần áo. Nó thường được Sứ đồ sử dụng: Liên quan đến người mới – “Và hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:24). Liên quan đến áo giáp thuộc linh – “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:11). Liên quan đến các hành động thương xót – “Vậy hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời... lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường, sự mềm mại, sự nhịn nhục” (Cô-lô-se 3:12). Và ở đây, liên quan đến việc áp dụng Đấng Christ — việc mặc lấy chính Chúa Giê-xu Christ. Đối Tượng: Chúa Giê-xu Christ. Ba danh hiệu này — Chúa, Giê-xu, và Christ — đôi khi được dùng riêng lẻ, nhưng thường cùng nhau. Ví dụ: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu” (Công Vụ 16:31). Trong các lời chúc phước của sứ đồ: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở với anh em hết thảy.” Chúng ta có thể phân biệt các danh hiệu như vầy: Chúa – Một danh của quyền năng và quyền thống trị. Giê-xu – Một danh của ân điển và sự cứu rỗi. Christ – Một danh của thẩm quyền và sự chỉ định thiêng liêng như Đấng Được Xức Dầu. Từ Các Từ Chúng Ta Học Hai Bài Học Chính: Hàm Ý: Rằng Chúa Giê-xu Christ là một y phục thuộc linh. Ngài phải được mặc, như thể, như sự che phủ và trang sức của linh hồn. Ngài là áo choàng của sự công chính và y phục của sự cứu rỗi. Được Diễn Đạt: Rằng đó là bổn phận của tín đồ phải mặc lấy y phục này. Đây không chỉ là một hành động một lần, mà là một hành động đức tin liên tục và có chủ ý. Nó bao gồm việc chiếm hữu sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính và rút ra từ sự đầy trọn của Ngài cho sự nên thánh.

Giáo Lý 1. Chúa Giê-xu Christ là một y phục thuộc linh.

Điều này nhất thiết được hàm ý dưới ẩn dụ của việc mặc lấy. Từ Hy Lạp ἐνδύσασθε (dịch là “mặc lấy”) hàm ý việc tự mặc quần áo. Chúa Giê-xu Christ là quần áo của linh hồn. Đấng Christ là y phục của Cơ Đốc nhân. Như Ngài là đồ ăn và đồ uống thuộc linh, thì Ngài cũng là y phục thuộc linh. Có hai điều ở đây cần mở ra: Để chứng minh rằng Đấng Christ là một y phục. Để cho thấy sự tương tự giữa Đấng Christ và các y phục khác.

I. Rằng Đấng Christ Là Một Y Phục

Điều này sẽ xuất hiện theo hai cách: 1. Từ Các Câu Kinh Thánh Rõ Ràng Mọi văn bản nơi có nhắc đến việc “mặc lấy” Đấng Christ đều là lời chứng cho lẽ thật này. Ga-la-ti 3:27 – “Hễ ai đã chịu báp-têm trong Đấng Christ đều mặc lấy Đấng Christ.” Ê-sai 61:10 – “Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo của sự cứu rỗi, Ngài đã đắp cho ta áo choàng của sự công chính.” Jerome giải nghĩa điều này là đề cập đến Chúa Giê-xu Christ, salvatorem et justificatorem nostrum — Đấng Cứu Rỗi và Đấng Xưng Công Chính của chúng ta — Đấng bao phủ chúng ta bằng sự công chính của chính Ngài như bằng một áo choàng quý báu của sự cứu rỗi. Điều này cũng được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dạy trong lời khuyên Ngài ban cho Hội Thánh trần truồng ở Lao-đi-xê: Khải Huyền 3:18 – “Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta vàng đã thử lửa… và áo trắng, để ngươi được mặc.” Những λευκὰ ἱμάτια (áo trắng) này là gì ngoài chính Chúa Giê-xu Christ, được quy cho và áp dụng cho linh hồn? Ê-sai 52:1–2 cũng nói tiên tri về sự giải thoát khỏi Ba-by-lôn và, đầy đủ hơn, về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. 2. Từ Các Câu Kinh Thánh Hình Bóng hay Mầu Nhiệm Hơn Có nhiều đoạn văn báo trước một cách mầu nhiệm Đấng Christ là một y phục. (1) Áo Bằng Da cho A-đam và Ê-va Sáng Thế 3:21 – “Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú làm áo cho A-đam và vợ người, rồi mặc cho họ.” Điều này không phải không có mầu nhiệm. Peter Martyr lưu ý rằng bởi những y phục này đã được báo bóng Đấng Mê-si đã hứa — Hạt Giống phước hạnh của người nữ — Đấng sẽ bị hy sinh trên thập tự giá và “bị cắt ra,” như thể, thành y phục cho việc mặc cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. (2) Da Dê Con trên Gia-cốp Sáng Thế 27:16 – Rê-bê-ca “lấy da dê con đeo vào tay và cổ trơn của người,” khi bà sai Gia-cốp đến với cha mình để nhận phước lành. Những điều này, cũng vậy, được các nhà giải nghĩa hiểu là hình bóng của Đấng Christ, mà linh hồn, được mặc lấy, đạt được một phước lành từ tay Đức Chúa Trời. (3) Y Phục của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Đức Chúa Trời truyền rằng y phục vinh quang phải được làm cho A-rôn, “để được vinh quang và tốt đẹp” (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:2). Điều gì được hình bóng bởi những điều này? Chúng liên quan đến Đấng Christ. Như thầy tế lễ thượng phẩm là hình bóng của Đấng Christ, thì y phục cũng trình bày sự quản trị tinh sạch và vinh quang của Đấng Christ, Đấng “đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14). Những y phục này cũng dạy dân Đức Chúa Trời rằng chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng mặc cho linh hồn họ bằng “vải gai mịn, tinh sạch và trắng: vì vải gai mịn là sự công chính của các thánh đồ” (Khải Huyền 19:8). Hình bóng này được trình bày đầy đủ hơn trong Xa-cha-ri 3:3–4. Áo bẩn trên Giô-suê đại diện cho tội lỗi của ông và tội lỗi của dân sự. Y phục được mặc cho ông sau đó có nghĩa là Đấng Christ và sự công chính của Ngài, mà mọi thầy tế lễ thuộc linh đều được trang trí và mặc vinh quang. (4) Áo Cưới trong Phúc Âm Ma-thi-ơ 22:11–12 nói về một người tại tiệc cưới không có áo cưới. Áo cưới này có nghĩa gì ngoài chính Chúa Giê-xu Christ? Khi Ngài được nắm lấy và mặc lấy bởi đức tin, Ngài làm việc và sản xuất những trái cứu rỗi của ân điển trong lòng và đời sống.

II. Sự Tương Tự Đứng Ở Đâu?

Có vài công dụng của y phục, trong mọi khía cạnh đó Đấng Christ là một y phục đối với linh hồn. 1. Y phục là để che phủ thân thể. Con người dùng y phục để sự trần truồng của thân thể họ không xuất hiện trước mắt người khác. Vì lý do này, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã kết lá vả lại với nhau để che giấu sự trần truồng của họ. Trong trạng thái vô tội — khi thân thể không có tội — sự trần truồng là trang sức lớn nhất. Nhưng khi tội lỗi đã làm ô uế thân thể, sự trần truồng trở thành sự biến dạng. Do đó, con người tìm kiếm những y phục tốt nhất có thể để che phủ nó. Chính Đức Chúa Trời sau đó đã làm y phục bằng da để mặc cho họ (Sáng Thế 3:21). Chúa Giê-xu Christ là một sự che phủ cho linh hồn. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Ngài, mà — như Jerome nói — sed etiam lanis operuit (Ngài cũng bao phủ chúng ta bằng len của Ngài). (1) Ngài che phủ sự biến dạng của sự bẩn thỉu tự nhiên của chúng ta. (2) Ngài che phủ sự xấu xí của tội lỗi thực tế của chúng ta (Thi Thiên 32:2). (3) Ngài che phủ mọi vết bẩn của các bổn phận thánh khiết của chúng ta. Nắp thi ân dưới Luật Pháp che phủ hai bảng của Mười Điều Răn (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17–21). Nắp thi ân đó là hình bóng của Đấng Christ, Đấng được gọi là ἱλαστήριον (Rô-ma 3:25), như nắp thi ân cũng được gọi trong Hê-bơ-rơ 9:5. Các chê-ru-bin che phủ nắp thi ân, và nắp thi ân che phủ hòm mà Luật Pháp được cất giữ trong đó. Chúa Giê-xu Christ là nắp thi ân che phủ đó, Đấng che giấu và chuộc tội cho mọi tội lỗi mà tín đồ phạm chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Do đó, Đức Chúa Trời được nói là không thấy sự gian ác trong Gia-cốp (Dân Số Ký 23:21). Ngài không thấy nó để quy cho, vì nó được giấu dưới nắp thi ân che phủ — Chúa Giê-xu Christ. 2. Y phục là để trang sức. Chúng trang điểm thân thể — Viro vestis magnum decus addit honesta (một y phục phù hợp đem lại vinh dự lớn cho một người). Y phục phục vụ như những tấm treo giàu có hay lớp sơn bóng đắt tiền trên một bức tường đất sét, làm cho nó xuất hiện tốt hơn tự nhiên. Chúng cũng sửa chữa những biến dạng rõ ràng và làm nổi bật sự hoàn hảo của một thân thể được tạo hình tốt. Chúa Giê-xu Christ, trong khía cạnh này, có thể được so sánh tốt với một y phục. Ngài đặt một vẻ đẹp lâu dài và hoàn hảo lên linh hồn. Do đó, Ngài được ví như: áo cưới (Ma-thi-ơ 22:12), y phục của thầy tế lễ thượng phẩm (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:2), vốn được làm để được đẹp và vinh quang. Tín đồ, dù đáng ghê tởm trong chính mình, trở nên đẹp xuất sắc trong Đấng Christ. Nhiều điều được nói trong Nhã Ca về vẻ đẹp của tín đồ (xem chương 4 và 7), vốn do bộ trang phục đẹp mà họ được mặc. Bạn cũng đọc về vẻ đẹp rạng rỡ và trang phục của con gái Vua (Thi Thiên 45:13–14). Con gái của Vua đại diện cho thánh đồ thật. Quần áo bằng vàng dệt và y phục thêu của nàng có nghĩa là Đấng Christ và các ân điển của Ngài mà linh hồn được trang điểm. Đấng Christ là trang sức thật: Một mão triều và vương miện trên đầu, Một viên ngọc trong lòng, Một chiếc nhẫn trên ngón tay. Không linh hồn nào có bất kỳ vẻ đẹp thật nào — dù bề ngoài mặc màu đỏ tía — mà không được mặc y phục này. Đấng Christ là trang sức của linh hồn như Ngài là cả sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Ngài trang điểm chúng ta: Như sự xưng công chính của chúng ta, bằng cách đặt chúng ta vào trạng thái công chính; Như sự nên thánh của chúng ta, bằng cách truyền đạt cho chúng ta vẻ đẹp của chính Ngài trong những hạt giống của sự thánh khiết. 3. Y phục là để bảo vệ thân thể. Chúng là munimenta corporis — một loại áo giáp nhẹ. Vào mùa đông chúng bảo vệ chống lại cái lạnh cắn; vào mùa hè chúng bảo vệ khỏi cái nóng thiêu đốt. Mọi luồng gió sẽ làm thân thể lạnh nếu không có chúng; mọi gai sẽ đâm, mọi đá sẽ làm bầm chân nếu không được bảo vệ bởi quần áo. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ là sự bảo vệ của linh hồn: (1) Khỏi tội lỗi: Tội lỗi không giữ cùng quyền thống trị trên tín đồ được mặc Đấng Christ (Rô-ma 6:14). Trong linh hồn được mặc, tội lỗi là một kẻ thù bị đánh bại, bị đóng đinh. (2) Khỏi cơn thịnh nộ của con người: Chúa Giê-xu Christ đứng giữa linh hồn và cơn giận của con người (Giăng 16:33). Cái ngòi không thể chạm vào cho đến khi nó xuyên qua y phục. (3) Khỏi ma quỷ: Đấng Christ che chắn tín đồ khỏi những tấn công của ma quỷ (Lu-ca 22:32). Những mũi tên của Sa-tan sẽ chạm đến trái tim nếu không có Đấng Christ. (4) Khỏi cơn thạnh nộ đời đời: Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt (Hê-bơ-rơ 12:29), nhưng cơn thạnh nộ của Ngài không thể chạm đến tín đồ được mặc Đấng Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Chúa Giê-xu đã chịu cơn thạnh nộ đó một lần cho mọi người. Ngài là màn chắn giữa chúng ta và sự phán xét đời đời. 4. Y phục là để giữ ấm. Bởi sự tể trị của Đức Chúa Trời, y phục — dù tự chúng lạnh — cho sự ấm áp cho thân thể (Gióp 37:17; 31:20). Chúng giữ và bảo tồn nhiệt thân thể. Cũng vậy với Đấng Christ. Ngài giữ linh hồn trong sự ấm áp thuộc linh. Không có sự ấm áp thánh khiết nếu không có Đấng Christ. Khi Ngài đến gần, linh hồn bắt đầu cháy bên trong. Như các môn đồ trên đường đến Em-ma-út đã nói, “Lòng chúng ta há chẳng cháy trong chúng ta sao…?” (Lu-ca 24:32). Các thánh lễ không làm nóng linh hồn trừ khi Đấng Christ hiện diện. Theo bản tính, chúng ta lạnh như đứa trẻ trong 2 Các Vua 4:34. Nhưng Đấng Christ, bằng cách đặt chính Ngài lên chúng ta, làm chúng ta sống lại với sự sống và nhiệt. 5. Y phục được dùng để phân biệt. Chúng phân biệt giới tính (Phục Truyền 22:5) và cũng phải phân biệt các điều kiện xã hội (Ma-thi-ơ 11:8). Tuy nhiên ngày nay, những sự phân biệt này thường bị mờ đi. Đấng Christ, trong khía cạnh này, là một y phục thật. Ngài phân biệt: Tín đồ khỏi kẻ không tin, Người tái sinh khỏi người chưa tái sinh (2 Cô-rinh-tô 5:17; 13:5). Đức Chúa Trời đã làm Chúa Giê-xu Christ thành dấu phân biệt lớn giữa những người sẽ được cứu và những người sẽ hư mất.

Các Cách Dùng của Điểm Này

I. Hãy Nhìn Sự Xuất Sắc của Đấng Christ. Ngài là tất cả trong tất cả. Ngài được so sánh với mọi điều vừa cần thiết vừa xuất sắc. Ngài là sự sống, Ngài là đồ ăn và đồ uống, Ngài là một y phục. Quid quaeras, saith Augustine, quod in illo non invenias? Si esuris panis est, si sitis aqua, si in tenebris lumen est, si nudus es, immortalitatis tibi vestimentum — “Ngươi sẽ tìm điều gì mà không tìm thấy trong Ngài? Nếu ngươi đói, Ngài là bánh; nếu khát, là nước; nếu trong bóng tối, là ánh sáng; nếu trần truồng, là y phục của sự bất tử.” Các mục sư bị buộc trong mọi dịp phải giảng Đấng Christ, để dân sự có thể thấy nhu cầu của họ đối với Ngài và được thúc đẩy vào một ý kiến đúng đắn và vinh quang về Ngài. Ngài cần thiết cho linh hồn — thật vậy, cần thiết hơn — y phục cần cho thân thể. Ngài là mọi điều tốt. Ngài có mọi điều tốt trong Ngài, và điều đó theo cách siêu việt. Quicquid velle potes & debes, est Dominus Jesus Christus — “Bất cứ điều gì ngươi có thể và phải muốn, đều là Chúa Giê-xu Christ.” Hãy suy xét Ngài vượt xa mọi y phục khác như thế nào: 1. Chúa Giê-xu Christ là một y phục lớn. Các y phục khác chỉ có thể bao phủ một người tại một thời điểm. Một chiếc áo không thể mặc cho vài người như một miếng ăn không thể nuôi vài người. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một y phục có phạm vi và kích thước đến nỗi Ngài có thể bao phủ nhiều người — ngay cả khi họ cách xa nhau. “Tôi có nên sợ,” Bernard nói, “rằng sự công chính của Đấng Christ sẽ không đủ cho Ngài và tôi không? Không: Non est pallium breve quod duos operire non potest — Đó không phải là một chiếc áo choàng ngắn không thể bao phủ hai người.” Mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, dù họ sống ở các quốc gia khác nhau và là một đám đông không ai đếm được (Khải Huyền 7:9), đều được mặc — và được mặc đầy đủ — bằng y phục duy nhất này. “Tôi đã thấy,” Nhà Truyền Đạo nói, “một điều kỳ diệu trên trời: một người nữ mặc mặt trời” (Khải Huyền 12:1). Người nữ này là toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Mặt Trời bao phủ người nữ này là Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, như Ngài được gọi trong Ma-la-chi 4:2. Vạt áo của Ngài đủ lớn để bao phủ toàn bộ Hội Thánh của Ngài, nhưng không một chi thể nào có thể phàn nàn về sự thiếu thốn. 2. Chúa Giê-xu Christ là một y phục cho mọi phần. Y phục vật chất của bạn sẽ không phục vụ mọi phần. Điều phù hợp cho đầu sẽ không che phủ thắt lưng; điều vừa với thân thể sẽ không vừa với chân. Mỗi phần của thân thể có một quần áo riêng phù hợp với chính nó. Nhưng Đấng Christ là một y phục vừa với mọi phần. Ngài là vương miện trên đầu, áo choàng trên thân thể, giày trên chân (Lu-ca 15:22). Đấng Christ là một bộ y phục trọn vẹn. Từ đầu đến chân, linh hồn được mặc hoàn hảo trong Ngài. 3. Chúa Giê-xu Christ làm trọn các công dụng của mọi y phục. Không một y phục đơn lẻ nào phục vụ mọi mục đích cho thân thể. Một số tốt để che phủ, nhưng không tốt để làm đẹp; những cái khác để trang sức, nhưng không để bảo vệ. Một số tốt trong thời tiết lạnh, nhưng không tốt trong nóng. Người giàu sở hữu các y phục khác nhau cho các công dụng khác nhau, vì không một y phục đơn lẻ nào vừa với mọi nhu cầu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một y phục cho mọi mục đích. Ngài là để che phủ, trang sức, và bảo vệ. Ngài tốt cho mọi công dụng như Ngài tốt cho bất kỳ công dụng nào. Ngài là y phục mùa đông và y phục mùa hè. Ngài làm mát và Ngài làm ấm. Ngài là y phục của lữ khách, y phục của người lao động, và y phục của người lính. Ngài nhẹ để đi bộ, dày cho thời tiết bão tố; mạnh cho chiến tranh thuộc linh chống lại Sa-tan và cám dỗ. Đấng Christ phù hợp với mọi dịp của linh hồn. Ngài là “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc” (1 Cô-rinh-tô 1:30). 4. Chúa Giê-xu Christ là một y phục vừa cho mọi giới tính, kích cỡ, và điều kiện. Không một y phục thuộc đất nào vừa với mọi thân thể. Điều đoan trang cho một giới tính sẽ không phù hợp cho giới tính kia. Điều vừa với một đứa trẻ sẽ không vừa với một người trưởng thành. Điều phù hợp với một đầy tớ có thể không phù hợp với một hoàng tử. Nhưng Đấng Christ phù hợp cho mọi người: đàn ông hay đàn bà, trẻ em hay cha, vua hay thần dân. Như Sứ đồ nói trong một bối cảnh khác, chúng ta có thể nói ở đây: “Tại đây không có người man rợ hay người Sy-the, người Do Thái hay Dân Ngoại, đàn ông hay đàn bà, tôi mọi hay tự do, nhưng anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ” (Cô-lô-se 3:11). Đức Chúa Trời đã làm Chúa Giê-xu Christ thành một y phục phù hợp cho linh hồn của mọi loại người. Không linh hồn nào quá lớn, quá nhỏ, quá nghèo, hay quá lớn lao để Đấng Christ sắp xếp và bao phủ. 5. Chúa Giê-xu Christ là một y phục bền lâu. Mọi y phục khác đều hư hoại. Mối mọt ăn chúng. Thời gian làm mòn chúng. Quần áo tinh tế nhất trở thành giẻ rách khi sử dụng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một y phục lâu dài. Không mối mọt nào có thể làm nó lo lắng. Không tuổi tác nào có thể làm nó mỏng đi. Đấng Christ tươi mới ngày nay như khi lần đầu được mặc lên A-đam trong thiên đàng. Ngay cả khi y phục thuộc thân thể của chúng ta bị cởi ra, ngay cả khi chính thân thể chúng ta trở về bụi đất như áo choàng của Ê-li, Đấng Christ sẽ vẫn ở trên linh hồn, đẹp như xưa. Chúa đã bảo tồn y phục của Y-sơ-ra-ên một cách kỳ diệu khỏi bị mòn (Phục Truyền 8:4). Dù được mặc trong bốn mươi năm trong đồng vắng, chúng không phai. Thân thể của họ già đi, nhưng quần áo của họ không. Tương tự, dù Đấng Christ được mặc mỗi ngày, Ngài không bao giờ già đi. Ngài tươi mới trên ngày chết của bạn như Ngài đã tươi mới vào ngày đầu tiên của sự sanh lại của bạn. 6. Chúa Giê-xu Christ là một y phục miễn phí. Mọi điều được đòi hỏi ở chúng ta là mặc Ngài vào. Ngài được cung cấp mà không tốn kém hay lo lắng của chúng ta. Dù Ngài là y phục quý báu nhất trong chính Ngài, Ngài vẫn là y phục được ban miễn phí nhất trên thế gian. Các y phục khác đòi hỏi tiền. Đấng Christ được đạt được “không cần tiền và không cần giá” (Ê-sai 55:1). Kinh Thánh nói về việc “mua” Ngài (Khải Huyền 3:18), nhưng việc mua này đơn giản là tiếp nhận miễn phí. Thật vậy, y phục này quý giá không thể diễn tả đến nỗi mọi kho báu của thế gian không thể mua được một sợi chỉ của nó. Kẻ nào mơ mua Đấng Christ sẽ chết mà không có Ngài.

II. Hãy Nhìn Sự Đầy Đủ của Đấng Christ cho Sự Sống Thuộc Linh

Hai điều

là cần thiết cho sự sống thuộc thân thể: thức ăn và y phục (1 Ti-mô-thê 6:8). Chúa Giê-xu Christ là cả hai. Ngài được trình bày là y phục trong Báp-têm (Ga-la-ti 3:27), và Ngài được trình bày là thức ăn trong Thánh Lễ Tiệc Thánh. Ngài đầy đủ theo mọi cách cho mọi nhu cầu của linh hồn. Ngài nuôi nó, Ngài mặc cho nó — và điều đó bằng thức ăn tốt nhất và y phục tốt nhất — bằng chính Ngài. Thịt của Ngài là đồ ăn, huyết của Ngài là đồ uống, sự công chính của Ngài là quần áo: quần áo bền chắc, lâu dài.

III. Sự Khốn Khổ của Những Người Không Có Đấng Christ

Mọi người theo bản tính đều xa lạ với Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:12). Kẻ không có Đấng Christ thì không có y phục thuộc linh; người ấy là một người trần truồng. Kinh Thánh gọi trạng thái của bản tính là trạng thái trần truồng (Ê-xê-chi-ên 16:4, 8; Khải Huyền 3:18). Sự trần truồng là một tình trạng khốn khổ. Nó là một thuật ngữ rất toàn diện. Một người trần truồng bị phơi bày trước sự khinh miệt của mọi con mắt — đó là một cảnh tượng đáng xấu hổ (Khải Huyền 3:18). Một người trần truồng bị phơi bày trước mọi cơn bão; mọi cơn mưa làm ướt người ấy, mọi cơn gió xuyên qua người ấy. Một người trần truồng không phù hợp cho công việc; người ấy không phù hợp để chiến đấu cũng không để lao động. Những người không có Đấng Christ thì khốn khổ không thể nói được. Tình trạng của họ đầy xấu hổ, đầy nguy hiểm. Họ không có gì để che phủ họ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hay cơn thịnh nộ của ma quỷ. Họ không có gì để sưởi ấm trái tim họ khi bị lạnh bởi sợ hãi, kinh hoàng, tuyệt vọng, và đau khổ thuộc linh. Một thân thể trần truồng giữa những mũi tên và gươm không phải là một cảnh tượng đáng thương như một linh hồn trần truồng bị phơi bày trước những mũi tên của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Một linh hồn như vậy không phù hợp cho bất kỳ công việc thuộc linh nào như một người trần truồng không phù hợp cho lao động hay du hành. Xem Ê-sai 3:6 — kẻ không có Đấng Christ thì không có bánh cũng không có y phục.

IV. Sự Khốn Khổ của Những Người Từ Chối Đấng Christ

Không ai ngoài những kẻ điên và man rợ từ chối quần áo. Đó là tính cách của một kẻ điên để từ chối y phục. Xem Lu-ca 8:27 — bạn đọc một câu chuyện buồn về một người bị một quân đoàn ma quỷ ám. Văn bản nói, “Người ấy không mặc quần áo.” Sự điên rồ của người ấy được chứng tỏ bởi việc người ấy không chịu để quần áo được mặc cho mình. Nhưng trong câu 35, sau khi Đấng Christ đã chữa lành người ấy, chúng ta đọc, “Người ấy ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, mặc quần áo và tỉnh trí.” Đó là dấu hiệu một người bị một quân đoàn ma quỷ ám thuộc linh khi người ấy không chịu được mặc y phục thuộc linh này. Nhưng thế gian đầy những nhà thương điên thuộc linh này. Họ sẽ đi trần truồng. Hãy để các mục sư nói điều gì họ muốn; hãy để Thánh Linh của Đức Chúa Trời nài xin tha thiết đến đâu — họ sẽ không được mặc. Họ sẽ không có Đấng Christ nào. Những y phục này được trưng bày mỗi ngày trong chợ công cộng — phải, người ta được nài xin lấy chúng mà không cần tiền — nhưng họ vẫn từ chối. Chẳng phải là công bằng sao khi những người như vậy bị chôn trong địa ngục trong giẻ rách của chính họ, những người không chịu nắm lấy Đấng Christ để họ có thể được mặc sự cứu rỗi đời đời?

V. Không Ai Được Sắp Xếp Tốt Như Các Thánh Đồ

Đa-vít có màu tím (Lu-ca 16:19) — nhưng các thánh đồ có Đấng Christ. Quần áo của họ không phải là vẻ hào nhoáng bề ngoài mà là sự công chính của Con Đức Chúa Trời.

VI. Ở Đây Là Sự An Ủi cho Cơ Đốc Nhân Nghèo, và Lời Khuyên cho Kẻ Kiêu Ngạo

Hỡi những người phải có y phục tốt nhất và thời trang mới nhất — hãy xem ở đây vẻ đẹp thật là gì. Đấng Christ là y phục tinh tế nhất cho linh hồn. Hãy để trang sức bề ngoài của bạn là một lời nhắc nhở về nhu cầu của bạn đối với trang phục thuộc linh.

VII. Khi Bạn Mặc Y Phục của Bạn, Hãy Nghĩ về Đấng Christ

Một Cơ Đốc nhân nghiêm túc có thể thuộc linh hóa mọi điều người ấy sử dụng hay nhìn thấy. Hành động tự mặc quần áo hàng ngày phải khuấy động những tư tưởng về Đấng Christ, y phục thật của sự cứu rỗi.

VIII. Đừng Cản Trở Ai khỏi Đấng Christ

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 22:27–28; Gióp 24:7; A-mốt 2:8. Hãy cẩn thận đừng giữ lại khỏi người khác những gì Đức Chúa Trời đã ban miễn phí trong Đấng Christ. Tước đi của người khác quyền tiếp cận y phục thuộc linh này là một tội lỗi nghiêm trọng.

Giáo Lý 2: Đó Là Bổn Phận của Con Người Phải Mặc Lấy Chúa Giê-xu Christ

Bổn phận này thường được giới thiệu cho chúng ta trong Kinh Thánh. Hai điều phải được mở ra ngắn gọn: Mặc lấy Đấng Christ là gì, hay chúng ta phải mặc lấy Ngài như thế nào. Tại sao chúng ta phải mặc lấy Ngài.

1. Đấng Christ được mặc lấy theo hai cách: (1) Một việc mặc lấy Đấng Christ cho sự xưng công chính. Điều này xảy ra khi, bởi đức tin, chúng ta áp dụng Đấng Christ cho chính mình để được công chính. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đấng Christ được làm cho chúng ta từ Đức Chúa Trời là “sự công chính” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Ngài được gọi là Giê-hô-va Sự Công Chính của Chúng Ta (Giê-rê-mi 23:6). Chính bởi sự công chính của Ngài mà tín đồ được tuyên bố là công chính trong tòa án của thiên đàng — in foro Dei — bởi ân điển của Đức Chúa Trời quy cho và kể sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ cho tín đồ như của chính người ấy. Bây giờ, một người thật sự mặc lấy Đấng Christ khi, bởi một hành động đức tin, người ấy áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài cho chính mình để được xưng công chính. Đây là điều Sứ đồ mong muốn trong Phi-líp 3:9: “Hầu cho tôi được ở trong Ngài, không có sự công chính của tôi bởi luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Khi sự công chính này được áp dụng, tiếp nhận, và dựa vào, Đấng Christ được mặc lấy. Đây là một phần của việc mặc lấy Đấng Christ. (2) Một việc mặc lấy Đấng Christ bởi sự bắt chước. Điều này đề cập đến sự nên thánh và sự vâng phục mới — khi chúng ta bắt chước đời sống nhân từ của Đấng Christ. Như Calvin viết: “Mặc lấy Đấng Christ là được củng cố bởi Thánh Linh của Đấng Christ trong mọi phần, để chúng ta có thể được làm cho phù hợp với mọi phần của sự thánh khiết.” Và Erasmus thêm: “Ngươi được ghép thuộc linh vào Đấng Christ bao nhiêu, hãy mặc lấy Ngài bấy nhiêu. Hãy để Ngài chiếu sáng trong toàn bộ đời sống của ngươi. Hãy bày tỏ Ngài là Đấng ngươi đã tiếp nhận.” Zwingli đồng ý: khi chúng ta áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính, và bắt chước gương của Ngài trong một đời sống thánh khiết, thì — và không phải cho đến khi đó — chúng ta mới mặc lấy Đấng Christ như Kinh Thánh đòi hỏi.

2. Tại Sao Chúng Ta Phải Mặc Lấy Đấng Christ

Có những lý do mạnh mẽ. Ngắn gọn: (1) Đấng Christ không có hiệu quả đối với chúng ta trừ khi chúng ta mặc lấy Ngài. Y phục không sưởi ấm, che phủ, bảo vệ, hay trang sức trừ khi chúng được mặc. Tương tự, Đấng Christ sẽ không có ích gì cho chúng ta trừ khi chúng ta áp dụng Ngài. Sự công chính của Ngài sẽ không xưng công chính cho bạn nếu bạn không bởi đức tin mặc lấy nó. Đời sống thánh khiết của Ngài sẽ không làm bạn tốt nếu bạn không bắt chước nó. Sự công chính của Ngài sẽ hư mất đối với bạn; các đức hạnh của Ngài sẽ bị mất đối với bạn nếu bạn không thật sự mặc lấy cả hai. Sứ đồ cảnh báo về việc làm cho Đấng Christ trở nên vô hiệu (Ga-la-ti 5:4). (2) Nếu chúng ta không mặc lấy Đấng Christ theo cả hai cách, chúng ta không có hy vọng cứu rỗi. Nếu Chúa Giê-xu Christ không được mặc lấy để được công chính, thì không có sự tha thứ tội lỗi. Mọi tội lỗi vẫn được quy cho chính chúng ta. Chính bởi sự quy cho sự công chính của Ngài mà tội lỗi của chúng ta được che phủ (Rô-ma 5:20). Nơi nào không có sự tha thứ, thì không thể có sự cứu rỗi. Và nếu chúng ta không mặc lấy các đức hạnh của Đấng Christ trong một đời sống nên thánh, chúng ta không có hy vọng Kinh Thánh về thiên đàng. Sứ đồ rõ ràng: “Ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự làm nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch” (1 Giăng 3:3). Sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính của Đấng Christ; sự nên thánh của chúng ta là bằng chứng của nó. Do đó, cả hai đều thiết yếu.

Các Cách Dùng của Điều Này

1. Chúng ta sẽ nói gì về những người, thay vì mặc lấy Đấng Christ, lại mặc lấy việc làm và bổn phận của chính mình? Những người theo Giáo hoàng dạy những người theo họ bao phủ chính mình không phải bằng Đấng Christ và sự công chính của Ngài, mà bằng việc làm và sự công chính của chính mình. Họ khinh miệt gọi sự công chính được quy cho là sự công chính “giả định.” Vậy thì, hãy để họ tự mặc cho mình bằng lông của chính họ — nhưng chúng ta hãy chỉ được mặc bằng sự công chính của Đấng Christ. Sự công chính của chính chúng ta quá mỏng và quá hẹp; nó sẽ không che phủ chúng ta cũng không sưởi ấm chúng ta (Ê-sai 28:20). Sự công chính của chúng ta là một y phục bẩn — một giẻ bẩn (Ê-sai 64:6). Sứ đồ Phao-lô, về sự công chính của Luật Pháp, là không chỗ trách được (Phi-líp 3:6), nhưng ông vẫn không dám xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong y phục đó. Ông tìm cách được tìm thấy trong y phục của sự công chính của Đấng Christ (Phi-líp 3:9). Do đó, chúng ta hãy ghê tởm giáo lý này. Hãy lấy lời khuyên của Đấng Christ thay vì của Kẻ Chống Đấng Christ. Lời khuyên của Kẻ Chống Đấng Christ là mua từ hắn, nhưng lời khuyên của Đấng Christ là mua từ Ngài — “vàng đã thử lửa… và áo trắng, để ngươi được mặc” (Khải Huyền 3:18). Hãy để chúng ta được khuyên bởi Đấng Cố Vấn của Hội Thánh, Đấng Christ (Ê-sai 9:6), thay vì bởi kẻ, sau Sa-tan, là kẻ hủy diệt bề ngoài lớn nhất của Hội Thánh.

2. Chúng ta sẽ nói gì về những người, thay vì mặc lấy Đấng Christ bởi sự bắt chước, lại mặc lấy ma quỷ? Thay vì bày tỏ các đức hạnh của Chúa Giê-xu Christ, họ trưng bày những thói xấu của Sa-tan. Họ sống vô độ, không thánh khiết, phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau — đầy ghen tị, ác ý, không tiết độ, tham lam, và dâm dục đủ loại. Không chỉ họ từ chối tự mặc lấy Đấng Christ, họ còn ghét và bắt bớ mọi người làm vậy. Hãy để họ biết: những người không chịu mặc lấy Đấng Christ trong sự nên thánh sẽ không mặc lấy Ngài trong sự xưng công chính. Ngài được làm cho chúng ta từ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc (1 Cô-rinh-tô 1:30). Kẻ nào từ chối Ngài là Đấng làm nên thánh sẽ bị Ngài từ chối là Đấng xưng công chính và Đấng cứu chuộc.

3. Hãy được nài xin mặc lấy Đấng Christ — hãy mặc lấy Ngài theo cả hai cách: 1. Hãy mặc lấy Ngài để được công chính. (1) Chẳng phải tất cả các bạn đều cần Ngài sao? Chẳng phải các bạn không công chính sao? Chẳng phải các bạn đang ở dưới tội lỗi sao? Nếu ngay cả sự công chính của các bạn cũng là giẻ bẩn, vậy thì sự không công chính của các bạn là gì? (2) Có y phục nào khác sẽ đưa bạn khô ráo qua những cơn bão khủng khiếp của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời không? Bạn phải phát minh ra một Kinh Thánh mới nếu bạn muốn tìm một y phục khác, vì Lời Đức Chúa Trời không nhắc đến y phục nào ngoài sự công chính của Ngài. Hãy đọc và nhớ điều này: “Dân Ngoại, là những người không theo sự công chính, đã đạt được sự công chính... nhưng Y-sơ-ra-ên, là những người theo luật pháp của sự công chính, đã không đạt được... vì họ không tìm nó bởi đức tin” (Rô-ma 9:30–32). (3) Đừng đánh giá thấp tình yêu lớn và thiết kế sâu sắc của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp Con Ngài làm y phục của bạn. Ngài được làm cho chúng ta là sự khôn ngoan và sự công chính (1 Cô-rinh-tô 1:30). Do đó, Ngài được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời (Phi-líp 3:9). (4) Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận điều gì từ bạn cho đến khi bạn được mặc y phục này. Ngài sẽ không sở hữu ai không đến trong đồng phục của Ngài. Bạn sẽ không có phước lành nào — phải, bạn sẽ có lời rủa sả của Ngài — trừ khi bạn mặc da dê con của sự công chính của Đấng Christ trên cổ bạn và trên phần trơn của tay bạn. Y phục của anh cả của bạn phải ở trên bạn, nếu không bạn không thể được ban phước. Bây giờ, để bạn có thể mặc lấy Đấng Christ: (1) Hãy cởi bỏ mọi tư tưởng về giá trị của chính mình. Những điều này không tương thích với việc mặc lấy Đấng Christ (Phi-líp 3:7–9). (2) Hãy cầu xin Ngài rằng Ngài sẽ mặc cho bạn. Hãy nằm dưới chân Ngài, như Ru-tơ đã nằm dưới chân Bô-ô, và nói, “Xin giang tà áo của ông bao phủ tôi, vì ông là người bà con gần của tôi” (Ru-tơ 3:9). Tôi kết luận điểm này bằng một sự so sánh của hai câu Kinh Thánh: “Đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA” (Giê-rê-mi 23:6). “Và đây là danh mà người ta sẽ gọi nàng, Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 33:16). Tại sao Hội Thánh được gọi bằng cùng một danh? Vì điều thuộc về Đầu được chia sẻ với các chi thể. Vì tín đồ sẵn lòng áp dụng sự công chính của Đấng Christ như Ngài sẵn lòng truyền đạt nó. 2. Hãy mặc lấy Ngài bởi sự bắt chước thánh khiết. Hãy bước đi như Đấng Christ đã bước đi. (1) Cơ Đốc giáo chủ yếu gồm trong điều này. Đó là sự bắt chước bản tính thiêng liêng (1 Phi-e-rơ 2:21). (2) Đây là một mục đích của sự nhập thể của Đấng Christ. Ngài đã trở thành người để Ngài có thể là một khuôn mẫu hoàn hảo của sự thánh khiết trong bản tính của chúng ta. (3) Kẻ nào không bắt chước đời sống của Đấng Christ sẽ không có lợi ích từ sự chết của Ngài. “Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để anh em noi dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21).

Đấng Christ là Đấng Bảo Vệ

Ê-SAI 32:2 Và một người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió.

Trong chương này chúng ta có một lời tiên tri vinh quang về Vương Quốc thuộc linh của Đấng Christ. Nó được tiên tri viết để an ủi Hội Thánh trong tình trạng đau khổ hiện tại của nàng. Lời tiên tri này có bốn phần: Cấu trúc của Vương Quốc này (câu 1–9). Một lời khuyên cho dân sự, thúc giục họ bằng sự ăn năn để ngăn chặn những khốn khổ sẽ đi trước cấu trúc của Vương Quốc này (câu 9–15). Một mô tả về điều tốt mà người tin kính sẽ nhận được từ Vương Quốc này (câu 15–19). Kết luận trong một lời reo mừng chiến thắng (câu 20), trong đó tiên tri so sánh dân Đức Chúa Trời với những nông phu hạnh phúc, mong đợi một mùa gặt dồi dào sau lao động và chi phí của họ trong việc cày và gieo: Phước cho những kẻ gieo bên mọi dòng nước, thả chân bò và lừa đến đó. Trong cấu trúc của Vương Quốc này, hai điều đặc biệt cần lưu ý: (1) Sự Quản Trị An Toàn của Nó Điều này được mô tả trong hai câu trước: Này, một Vua… Bởi Vua chúng ta hiểu là Đấng Christ, Vua của Hội Thánh của Ngài. Bởi Các Quan Trưởng, những người dưới Đấng Christ quản trị Vương Quốc của Ngài. Đây là một ẩn dụ rút ra từ các vương quốc của con người, trong đó cả Vua và mọi chức viên của ông đều cai trị trong sự công chính. Sự an toàn của chính quyền này được diễn đạt trong câu 2: Và một người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió… (2) Sự Đơn Giản Thật của Nó Điều này được thấy trong sự quản trị công cộng và tư nhân của mọi sự và mọi người (câu 3–8). Và mắt của những người thấy sẽ không mờ… Nghĩa là, sự quản trị của Vương Quốc này sẽ được thực hiện trong sự chân thành cũng như an toàn. Đức Chúa Trời sẽ ban cho con người mắt để thấy và tai để nghe. Những người trước đây mù và điếc — thuộc linh — nay sẽ có nhận thức thuộc linh. Người hấp tấp sẽ hiểu kiến thức. Những người từng lắp bắp trong những điều của Đấng Christ nay sẽ nói rõ ràng (câu 3–4). Thật vậy, dưới Vương Quốc này sẽ có sự đơn giản và rõ ràng đạo đức đến nỗi những thói xấu sẽ không còn bị che đậy như đức hạnh. Điều ác sẽ không được gọi là tốt, cũng không tốt được gọi là ác, mà mọi thứ sẽ được gọi đúng tên (câu 5–8): Người đê tiện sẽ không còn được gọi là hào phóng, cũng không kẻ keo kiệt được nói là hào phóng, v.v. Sự thánh khiết sẽ được gọi là sự thánh khiết; sự tham lam, là sự tham lam; sự hèn hạ, là sự hèn hạ — dưới sự cai trị của Vương Quốc thuộc linh này của Đấng Christ. Văn bản đang xét thuộc về loại đầu tiên trong các loại này: sự quản trị an toàn của Vương Quốc này. Và một người… Câu này có thể được chia thành hai phần: 1. Một Nguy Hiểm Được Gợi Ý: Gió Bởi gió, chúng ta hiểu là những rắc rối, đau khổ, và bão tố — dù bề ngoài hay bề trong. Trong đoạn này, bốn ẩn dụ đều mô tả một và cùng một thực tại, chỉ thay đổi để phù hợp với các hình ảnh được dùng: gió, bão, một nơi khô, một đất mệt mỏi. Tất cả những điều này đều đề cập đến những thử thách, hoạn nạn, và cám dỗ, vốn thường được gọi là “gió” trong Kinh Thánh (xem Ma-thi-ơ 7:27: Mưa sa xuống, và gió thổi, và lụt đến, v.v.). 2. Một Phương Thuốc Được Khám Phá Ở đây, chúng ta thấy: (1) Đấng Bảo Vệ: Một người Trong nguyên bản, nó là ha-ish (הָאִישׁ) — người, với mạo từ xác định. Đây là Vua được nhắc đến trong câu trước. Đấng được gọi là Vua ở đó được gọi là một người ở đây. Ngài là Đấng Christ — người thật, và hơn cả người: Đức Chúa Trời-người. (2) Sự Bảo Vệ: Điều này được diễn đạt qua bốn sự so sánh phong phú: Như một nơi ẩn náu khỏi gió Như một nơi che phủ khỏi bão Như sông nước trong một nơi khô Như bóng của một hòn đá lớn trong một đất mệt mỏi Hiện tại, chúng ta chỉ tập trung vào điều đầu tiên: một nơi ẩn náu khỏi gió.

Các Quan Sát Giáo Lý: 1. Người tin kính phải mong đợi những ngày gió, ngay cả trong thời Phúc Âm. Dù Đấng Christ đã lên ngôi và Vương Quốc là thuộc linh, các thánh đồ vẫn không được hứa sự bình lặng bề ngoài. Những đau khổ và khó khăn vẫn còn. Những cơn gió này — dù là thử thách, bắt bớ, hay cám dỗ bề trong — được sự khôn ngoan thiêng liêng cho phép, và phục vụ để thử, tinh luyện, và thúc đẩy tín đồ đến với Đấng Christ. 2. Chúa Giê-xu Christ là một nơi ẩn náu cho tín đồ trong mọi ngày gió mà họ gặp trong đời này. Ngài che chở họ khỏi luồng gió. Không phải bằng cách loại bỏ cơn bão, nhất thiết, mà bằng cách bảo đảm linh hồn trong chính Ngài. Như một khe trong hòn đá che chắn khỏi cơn gió, thì Đấng Christ cũng là nơi trú ẩn chắc chắn cho những người tin cậy Ngài.

Giáo Lý 1. Rằng người tin kính phải mong đợi gặp những ngày gió ngay cả dưới Vương Quốc của Đấng Christ.

Vương Quốc của Đấng Christ, dù là một Vương Quốc vinh quang, không phải không có gió bão và bão tố. Thật vậy, dưới Vương Quốc của Đấng Christ có rất nhiều sự bình an bề trong, sự thanh thản, và sự yên tĩnh. Kinh Thánh báo trước điều này: “Trong ngày của Ngài người công chính sẽ nứt lộc, và sự bình an dồi dào, cho đến khi mặt trăng không còn” (Thi Thiên 72:7); “Công việc của sự công chính sẽ là sự bình an… và dân Ta sẽ ở trong chỗ ở bình an, và trong nơi ở chắc chắn, và trong nơi nghỉ yên tĩnh” (Ê-sai 32:17–18). Hơn nữa, Kinh Thánh nói về sự bình an và yên tĩnh bề ngoài sẽ có dưới Vương Quốc của Đấng Christ: “Muông sói cũng sẽ ở với chiên con…” (Ê-sai 11:6–8); “Ngài sẽ phán xét giữa nhiều dân… và họ sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành lưỡi liềm…” (Mi-chê 4:3–4). Những lời tiên tri này và nhiều lời tiên tri tương tự, tôi cho rằng, vẫn chưa được ứng nghiệm và sẽ được hoàn thành trước khi kết thúc đời này. Nhưng vẫn vậy, tín đồ phải gặp những ngày gió, ngay cả trong thời Phúc Âm.

1. Những Ngày Gió của Rắc Rối Bề Ngoài

Những đau khổ bề ngoài đủ loại phải được mong đợi — bệnh tật, yếu đuối, nghèo khó, sỉ nhục, bắt bớ, và những điều ác khác. Những cơn gió này đã thổi rất mạnh lên các sứ đồ, môn đồ, người tử đạo, và đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời trong mọi thế hệ — ngay cả lên toàn bộ các Hội Thánh. Bảy Hội Thánh đã bị lật đổ bởi những cơn bão như vậy, và gió vẫn thổi đến ngày này. “Qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào nước thiên đàng” (Công Vụ 14:22). “Các ngươi sẽ có hoạn nạn mười ngày” (Khải Huyền 2:10) — đây là sứ điệp của Đấng Christ cho Hội Thánh Si-miệc-nơ. “Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn” (Giăng 16:33). Và trong Khải Huyền 11:2, thành thánh bị giao cho Dân Ngoại để bị giẫm đạp dưới chân trong bốn mươi hai tháng. Trong câu 3, các nhân chứng sẽ nói tiên tri trong bao gai trong 1.260 ngày — toàn bộ thời gian trị vì của Kẻ Chống Đấng Christ. Và đến ngày này, họ vẫn mặc bao gai của họ. Cho đến khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, những ngày gió này sẽ không chấm dứt.

2. Những Ngày Gió của Rắc Rối Bề Trong

Những điều này bao gồm cám dỗ, sự bỏ rơi thuộc linh, nỗi sợ bề trong, và sự run rẩy trong linh hồn. Sẽ có những trận động đất thuộc linh và đau đớn linh hồn như vậy trong dân Đức Chúa Trời, ngay cả trong thời Phúc Âm. Cơn gió này đã đánh mạnh lên các sứ đồ: “Bên ngoài là chiến trận, bên trong là sợ hãi” (2 Cô-rinh-tô 7:5). Phao-lô cảm thấy những cơn gió này lay động linh hồn mình trong những cú đánh dữ dội của Sa-tan (2 Cô-rinh-tô 12:7). Phải, ngay cả chính Đấng Christ cũng không được miễn trừ. Ngài đã kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46) Nếu Vua của Hội Thánh đã gặp một ngày gió cám dỗ như vậy (Ma-thi-ơ 4), và một cơn bão bỏ rơi như vậy trên thập tự giá, thì thần dân của Ngài chẳng phải cũng nên mong đợi chúng sao? Tôi Sẽ Cho Bạn Một Lời Kể Ba Mặt về Lẽ Thật Này: (1) Có Một Ma Quỷ, Một Kẻ Chống Đấng Christ, và Những Người Ác Ngay Cả Dưới Vương Quốc của Đấng Christ. Chừng nào những kẻ thù này còn, thì bão cũng còn. Dù Đấng Christ trị vì thuộc linh, các quyền lực của bóng tối chưa hoàn toàn bị đặt dưới chân Ngài trong những biểu hiện bề ngoài của chúng. (2) Có Tội Lỗi Dưới Phúc Âm Nơi nào có tội lỗi, nơi đó không thể không có gió. Triết gia nói với chúng ta rằng gió là một hơi thở được hút từ đất bởi nhiệt của mặt trời, mà, gặp không khí lạnh ở tầng cao, bị đẩy trở lại. Không thể lên và không muốn xuống, nó lao ngang qua không khí với bạo lực. Cùng những hơi đó, bị mắc kẹt trong đất, gây ra động đất. Cũng vậy với gió và động đất thuộc linh — chúng phát sinh từ tội lỗi. Tội lỗi là vật chất mà từ đó cả rắc rối bề ngoài (gió) và kinh hoàng bề trong (động đất) đều tiến hành. Dân Đức Chúa Trời vẫn phạm tội, ngay cả dưới Phúc Âm, và vì vậy họ vẫn phải chịu những cơn bão này. Tội lỗi tạo ra bão trong linh hồn, ngay cả trong ngày Phúc Âm. (3) Những Cơn Gió Này Là Để Ích Lợi cho Tín Đồ “Nếu cần, anh em bị buồn bởi nhiều cám dỗ khác nhau” (1 Phi-e-rơ 1:6). Gió không kém cần thiết cho đất như những thử thách này cần cho linh hồn của dân Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cho bạn thấy tính hữu ích của gió tự nhiên cho đất — và sau đó rút ra một sự song song trong cách những cơn gió thuộc linh này phục vụ tín đồ. Chúng ta hãy xem xét sự song song đó trong năm khía cạnh… 1. Gió hữu ích cho sự thanh lọc. Gió làm sạch và làm ngọt không khí, mang đi và phân tán những hơi độc hại và truyền nhiễm có hại cho thân thể của con người và các sinh vật khác. Gió là ventilabrum naturae — quạt của tự nhiên — mà mọi hơi thối rữa đều bị xua đi bởi đó. “Người ta không thấy ánh sáng chói lọi trong mây: nhưng gió đi qua và làm sạch chúng” (Gióp 37:21). Cũng vậy với gió thuộc linh, cả bề trong và bề ngoài. Khi được Đức Chúa Trời làm nên thánh, chúng sở hữu một đức hạnh thanh lọc. Những sương mù và hơi tội lỗi hư hoại, truyền nhiễm làm ô nhiễm linh hồn bị xua đi bởi những luồng gió này. “Nhiều người sẽ ngã, để thử họ, và thanh lọc họ, và làm họ trắng” (Đa-ni-ên 11:35). Không linh hồn nào thông thường đầy mùi truyền nhiễm như những người không quen với những cơn gió này. “Mô-áp đã yên ổn từ tuổi trẻ…” (Giê-rê-mi 48:11). Và không Cơ Đốc nhân nào có linh hồn ngọt ngào như những người thường xuyên được thăm viếng bởi những cơn gió rắc rối này. Sự hư hoại sẽ khó bám vào nơi những cơn gió này thường thổi. Các thánh đồ có thể có linh hồn sương mù ngay cả trong thời Phúc Âm. 2. Gió có đức hạnh tìm kiếm. Nó là một lực xuyên thấu. Nếu có vết nứt hay khe hở nhỏ nhất, gió sẽ tìm thấy nó. Như ánh sáng vào lỗ nhỏ nhất, thì gió cũng vậy. Những cơn gió thuộc linh này — cám dỗ, sự bỏ rơi, đau khổ bề ngoài — tìm kiếm ngay cả những phần sâu nhất của linh hồn. Cơ Đốc nhân đã khám phá những khuyết điểm và thiếu sót trong chính mình mà họ sẽ không bao giờ thấy nếu không có những cơn gió này. “Ngài mở tai họ để kỷ luật, và cho họ thấy họ đã vượt quá ở đâu” (Gióp 36:10). Những sự quá phạm, vượt quá, và thiếu sót thuộc linh đều được đưa ra ánh sáng bởi những cơn bão thiêng liêng này. Chúa Giê-xu lưu ý cùng quyền năng bày tỏ này: “Mưa sa xuống, và lụt đến, và gió thổi… và nó không ngã” (Ma-thi-ơ 7:25, 27). Gió lớn bày tỏ nhà của bạn được làm bằng gỗ chắc hay gỗ mục. Những cơn gió thuộc linh này là những kẻ khám phá lớn — đặc biệt trong cực độ của chúng. “Một thanh gươm sẽ đâm qua chính linh hồn ngươi nữa, để tư tưởng của nhiều lòng được bày tỏ” (Lu-ca 2:35). Đất đá không được khám phá cho đến khi gió nổi lên (Ma-thi-ơ 13:20–21). Không Cơ Đốc nhân nào biết mình kỹ lưỡng như người đã đi qua những cơn gió rắc rối này. Phi-e-rơ không biết sự yếu đuối của chính mình cho đến khi những cơn gió cao đó tìm kiếm người; rồi người thấy nỗi sợ và sự bội đạo không xứng đáng của lòng mình (Ma-thi-ơ 26:70, 72, 74). Phi-e-rơ không nhận ra sự không tin của mình cho đến khi gió trở nên dữ dội, và người bắt đầu chìm (Ma-thi-ơ 14:30). Các thánh đồ dưới vương quốc của Đấng Christ cần sự tự khám phá. 3. Gió có đức hạnh làm mát. Khi không khí bị quá nóng bởi những tia nắng thiêu đốt của mặt trời, gió đi qua và điều hòa nó trở lại. Tương tự, những cơn gió thuộc linh này làm mát linh hồn. Cơ Đốc nhân có thể trở nên nóng sốt trong việc theo đuổi thế gian — hay thậm chí tội lỗi. Đức Chúa Trời sai những cơn gió này đến để làm mát nhiệt đó. Một cơn gió sắc bén của lương tâm đau khổ, một cơn gió cám dỗ, hay một luồng gió đau khổ theo sự tể trị thường làm giảm cơn sốt thuộc linh này. Sự háo hức theo hư không được làm dịu. Cơn gió của Đức Chúa Trời thổi vào mặt Phao-lô đã làm mát lòng nhiệt thành bốc lửa người có cho sự bắt bớ (Công Vụ 9:1, 3–4). 4. Gió làm cho người ta giữ y phục của họ gần hơn quanh mình. Bạn có thể nhớ câu chuyện ngụ ngôn về Mặt Trời và Gió tranh giành áo choàng của lữ khách. Gió thổi càng mạnh, người đàn ông càng giữ chặt nó. Mặt Trời, với sự ấm áp nhẹ nhàng, cuối cùng làm người ấy thả nó ra. Tương tự, những cơn gió thuộc linh này làm cho linh hồn kéo y phục của nó — các ân điển của nó — gần hơn. Tín đồ bám chặt hơn vào đức tin, hy vọng, sự kiên nhẫn, và sự chính trực. Gióp không bao giờ giữ y phục của mình chặt như khi người gặp những cơn gió này: “Đức Chúa Trời vẫn sống… tôi giữ sự công chính của tôi, và sẽ không buông nó ra; lòng tôi sẽ không trách tôi chừng nào tôi còn sống” (Gióp 27:2–6). Lính không bao giờ cẩn thận với áo giáp của họ như khi tiếp cận trận chiến. Cơ Đốc nhân không bao giờ siêng năng giữ áo giáp thuộc linh của họ như khi đối mặt với bão hoạn nạn hay cám dỗ. Và chúng ta cần giữ y phục của mình ngay cả dưới Phúc Âm. 5. Gió có quyền năng đánh thức. Khi gió cất giọng với bạo lực, âm thanh đáng sợ của nó giữ người ta khỏi ngủ. Người thủy thủ không thể ngủ khi gió nổi lên. Người chủ tàu ngạc nhiên rằng Giô-na có thể ngủ trong cơn bão như vậy (Giô-na 1:6). Tương tự, gió thuộc linh đánh thức linh hồn khỏi sự lười biếng và an ninh xác thịt. Dù là một trận động đất bề trong của lương tâm hay một cơn bão bề ngoài của đau khổ, những sự tể trị như vậy khơi dậy tinh thần. “Ngài giữ mắt tôi tỉnh thức” (Thi Thiên 77:4), A-sáp nói. Cơn bão cám dỗ đó giữ mắt linh hồn người mở cũng như mắt thân thể người. Trận động đất lúc nửa đêm xảy ra trong khi Phao-lô và Si-la hát ngợi khen Đức Chúa Trời đã đánh thức người cai ngục đang ngủ (Công Vụ 16:26–27). Nếu một lương tâm tự nhiên bị giật mình bởi những sự kiện như vậy, thì một lương tâm tái sinh càng hơn. Những cơn gió này là phương tiện của Đức Chúa Trời để loại bỏ sự hôn mê thuộc linh — và chúng sẽ hiệu quả cho mục đích của Ngài. Giô-na ngủ một lúc, nhưng Đức Chúa Trời đã đánh thức cả thân thể và linh hồn người trước khi cơn bão chấm dứt (xem Giô-na 1). “Sao, các ngươi không thể thức với Ta một giờ sao? Hãy thức và cầu nguyện, để các ngươi không sa vào cám dỗ…” (Ma-thi-ơ 26:40–41). Các thánh đồ dưới Phúc Âm vẫn cần được đánh thức.

Các Cách Dùng của Điều Này

Cách Dùng 1. Hãy mong đợi những ngày gió này. Đừng nghĩ rằng bây giờ Phúc Âm đã đến, bây giờ Vương Quốc của Đấng Christ đã được thiết lập, bão đã kết thúc. Đức Chúa Trời bác bỏ ý niệm ngu dại này hàng ngày. Sự kết thúc của một cơn bão thường là sự bắt đầu của một cơn bão khác. Nó đã như vậy cho đến nay, và chúng ta không thấy điều gì khiến chúng ta tin nó sẽ khác. Nếu bạn không tin lẽ thật này, bạn sẽ ít ích lợi từ giáo lý tiếp theo. Gió sẽ thổi dữ dội trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Điều này được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Dù nó có thể như thế nào, ở đây là sự an ủi của chúng ta: những cơn gió này — nếu chúng ta tin kính — sẽ thổi chúng ta nhanh hơn đến thiên đàng. Và gió càng cao, chúng ta càng gần sự yên tĩnh. Hãy mong đợi bão bề ngoài. Hãy mong đợi bão bề trong. Đừng cho rằng bạn vượt trên cả hai. Những cơn bão trước đây của chúng ta thật sự có thể chứng tỏ đã là thời tiết đẹp, khi so với những cơn bão tương lai. Chuẩn bị cho chúng sẽ không làm hại bạn, ngay cả khi chúng không bao giờ đến. Khi bạn đã thoát khỏi một cám dỗ, hãy dự đoán một cám dỗ khác — ít nhất cho đến khi Kẻ Chống Đấng Christ gặp sự sụp đổ hoàn toàn của mình.

Cách Dùng 2. Hãy chuẩn bị tốt cho những ngày gió này trước khi chúng đến. Hãy lấy cho mình mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để bạn có thể đứng vững khi gió ở mức dữ dội nhất — dù chúng là bão bên ngoài hay bão bên trong, luồng gió bề ngoài hay động đất bề trong. Đây là lời khuyên của Sứ đồ: “Vậy hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày khốn nạn… Vậy hãy đứng…” (Ê-phê-sô 6:13–14). Đức Chúa Trời, Đấng báo trước những ngày khốn nạn, cũng đã cung cấp áo giáp đủ mạnh để chịu đựng chúng. Hãy lấy áo giáp này. Không áo giáp nào khác sẽ phục vụ. Áo giáp của Sau-lơ sẽ không làm được cho lính của Đức Chúa Trời. Áo giáp này sẽ phục vụ. Nó chưa bao giờ bị phá vỡ và sẽ không bao giờ bị phá vỡ. Nó chống lại mọi tấn công. Do đó, hãy lấy nó và mặc nó vào. Hãy mặc nó hoàn toàn — không phải một phần. Hãy mặc nó nhanh chóng — đừng trì hoãn. Hãy sử dụng nó một khi nó đã được mặc — đừng bỏ bê việc sử dụng nó. Và sau khi bạn đã làm tất cả — hãy ẩn mình trong Đấng Christ. Ngài được gọi ở đây, để an ủi bạn, Latibulum à vento — một nơi ẩn náu khỏi gió. Về lẽ thật an ủi đó tôi sẽ nói lần tới.

Ê-SAI 32:2 “Và một người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió.”

Hai điều tôi quan sát trong văn bản này: Một nguy hiểm được ám chỉ trong từ này, Gió. Một phương thuốc được kê đơn: Một người sẽ như một nơi ẩn náu. Các quan sát được rút ra là hai: Rằng Cơ Đốc nhân phải mong đợi gặp những ngày gió, ngay cả dưới Vương Quốc của Đấng Christ. Về điều này tôi đã nói rồi.

Giáo Lý 2 Rằng Chúa Giê-xu Christ là nơi ẩn náu của tín đồ trong mọi ngày gió mà họ gặp trong thế gian.

Ngài là latibulum, hay absconsio à vento — một nơi che phủ, một nơi ẩn náu khỏi gió — dù là những ngày gió của rắc rối bề ngoài, hay những ngày gió của thử thách bề trong: cám dỗ, sự bỏ rơi, nỗi sợ làm nản lòng, và kinh hoàng thuộc linh. Đấng Christ là một nơi trú ẩn trong mọi ngày này và trong mọi trường hợp này. Có bốn cách diễn đạt được dùng trong văn bản này mô tả đức hạnh ẩn náu ở trong Đấng Christ: Một nơi ẩn náu Một nơi che phủ Sông nước Bóng của một hòn đá lớn Nhiều câu Kinh Thánh khác làm chứng mạnh mẽ cho lẽ thật này. Ví dụ, Ê-sai 4:5–6: “Đức Giê-hô-va sẽ tạo trên mọi chỗ ở của núi Si-ôn, và trên mọi hội chúng của nàng, một đám mây và khói ban ngày, và ánh sáng của lửa cháy ban đêm; vì trên mọi vinh quang sẽ có một sự bảo vệ. Và sẽ có một đền tạm làm bóng ban ngày khỏi nóng, và làm nơi trú ẩn, và làm nơi che phủ khỏi bão và khỏi mưa.” Điều này được nói về Đấng Christ, nhánh đẹp của Chúa (câu 2). Nhánh vinh quang và đẹp này, gốc của gốc Gie-sê, sẽ là một đám mây, và khói, một sự bảo vệ, một đền tạm, một bóng

, một nơi trú ẩn, một nơi che phủ — và điều đó không chỉ cho một, mà cho mọi chỗ ở của núi Si-ôn, và cho mọi hội chúng của nàng. Điều này phù hợp với lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong Nhã Ca 2:14: “Hỡi chim bồ câu của Ta, ở trong khe đá, trong chỗ ẩn của dốc…” Chúa Giê-xu Christ là khe đá này, chỗ ẩn của dốc này. Đấng Christ cũng được gọi là Si-lô, Sáng Thế 49:10. Danh Si-lô từ gốc Hê-bơ-rơ שָׁלָה (shalah), có nghĩa là được bình an, sống yên lặng, ở an toàn. Mọi sự an toàn đều ở trong Đấng Christ. Màng, hay lớp màng, mà trẻ sơ sinh được bọc trong lòng mẹ, được người Hê-bơ-rơ gọi là Si-lô — vì ở đó nó nằm an toàn, không sợ hãi. Cũng vậy với tín đồ trong Đấng Christ. Trong việc mở ra giáo lý này, tôi sẽ mở ba điều: Điều gì trong Đấng Christ làm cho Ngài thành một nơi ẩn náu. Điều gì của họ mà Đấng Christ ẩn giấu. Tại sao Đấng Christ là một nơi ẩn náu cho họ.

1. Có vài điều trong Chúa Giê-xu Christ tạo nên nơi ẩn náu này: thật vậy, mọi điều trong Đấng Christ đều là một nơi ẩn náu. Tôi sẽ nêu vài ví dụ. 1. Sự tể trị của Đấng Christ. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng mắt của Chúa chạy đi chạy lại khắp đất (2 Sử Ký 16:9). Chúa Giê-xu Christ có cùng đôi mắt tể trị canh giữ trên dân Ngài như Đức Cha có (Cô-lô-se 3:17). Bởi Ngài mọi vật đứng vững. Đó là một lập luận các nhà thần học đưa ra để chứng minh thần tính của Đấng Christ: rằng Ngài cai trị thế gian bởi sự tể trị của Ngài, như Đức Cha làm. Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc (Giăng 5:17) — nghĩa là, công việc tể trị của Ngài. Và lại, Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3), vốn là một hành động tể trị. Bây giờ, như Đấng Christ bởi sự tể trị của Ngài canh giữ trên mọi vật và mọi tạo vật, thì mắt Ngài cũng liên tục canh giữ trên dân Ngài: Ta, Đức Giê-hô-va, canh giữ nó; Ta sẽ canh giữ nó ngày và đêm (Ê-sai 27:3). Đây là một viên đá lớn của nơi ẩn náu này. 2. Các thuộc tính của Đấng Christ. Mọi thuộc tính thiêng liêng đều được gán cho Đấng Christ cũng như cho Đức Cha: Sự đời đời (Mi-chê 5:2), Sự toàn năng (Ê-sai 9:6), Sự toàn tri (Hê-bơ-rơ 4:13 — nói về Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta), Sự khôn ngoan (Châm Ngôn 9:1), Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan (Giu-đe 25). Mọi thuộc tính này đều như bao nhiêu viên đá tạo nên nơi ẩn náu này. Danh của Chúa là một tháp vững chắc (Châm Ngôn 18:10). Các danh của Đấng Christ được nhắc đến trong Ê-sai 9 — Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, v.v. — mỗi danh đều là những phòng trong nơi trú ẩn này. 3. Các lời hứa của Đấng Christ. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là A-men (2 Cô-rinh-tô 1:20). Đấng Christ đã mua chúng; tất cả chúng đều tìm thấy sự phê chuẩn và ứng nghiệm trong Ngài. Kinh Thánh đầy những lời hứa — về sự bảo vệ, sự cung cấp, sự giải thoát, sự cứu rỗi. Mỗi lời hứa là một xà và nẹp trong nơi trú ẩn này. Lời của Chúa đã được thử: Ngài là cái khiên cho mọi người tin cậy Ngài (Thi Thiên 18:30). Lời hứa của Đấng Christ là sự bảo vệ của linh hồn. 4. Công lao của Đấng Christ. Bằng việc đổ huyết của Ngài ra, Đấng Christ đã có công lao cho những người được chọn của Ngài mọi điều cần thiết. Những công lao này là nơi ẩn náu của tín đồ. Hỡi chim bồ câu của Ta, ở trong khe đá (Nhã Ca 2:14). Những foramina petrae (khe đá) này là những vết thương của Đấng Christ. Ở đó tín đồ ẩn náu trong những lúc nguy hiểm. Như chim bồ câu, bị truy đuổi, bay đến cửa sổ của nó, thì tín đồ cũng bay đến những vết thương của Đấng Christ — và an toàn ở đó. 5. Sự cầu thay của Đấng Christ. Kinh Thánh nói với chúng ta Đấng Christ liên tục hiện ra trước Cha vì chúng ta. Ngài luôn cầu thay ở bên phải Đức Chúa Trời. Sự cầu thay của Ngài trên trời là nơi thánh của tín đồ trên đất. Ngài có thể cứu toàn vẹn những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay (Hê-bơ-rơ 7:25; xem Hê-bơ-rơ 6:18–20). Đấng Christ đã chỉ Phi-e-rơ đến điều này: Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu (Lu-ca 22:31–32).

2. Điều gì của tín đồ mà Đấng Christ là một nơi ẩn náu cho. 1. Đấng Christ là một nơi ẩn náu cho người bề ngoài. Ngài ẩn giấu thân thể trong những lúc bão theo hai cách: (1) Đôi khi Ngài ẩn giấu nó khỏi nguy hiểm. Ngài bảo tồn dân Ngài khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù. Người nữ trốn vào đồng vắng, nơi nàng có một chỗ được Đức Chúa Trời chuẩn bị (Khải Huyền 12:6). Như vậy Đa-vít thường được ẩn giấu khỏi cơn giận của Sau-lơ. (2) Đôi khi Ngài ẩn giấu nó trong nguy hiểm. Dù dân Ngài có thể gặp nguy hiểm, họ vẫn không bị hủy diệt. Hội Thánh được ẩn giấu trong Ê-díp-tô. Bụi cây cháy, và không bị thiêu hủy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2). 2. Đấng Christ là một nơi ẩn náu cho người bề trong. Và ở đây Ngài vượt trên mọi nơi trú ẩn khác: (1) Ngài ẩn giấu linh hồn khỏi tội lỗi. Những người tốt nhất trong dân Ngài sẽ ngã thường xuyên hơn và nghiêm trọng hơn nếu Đấng Christ không che chắn họ. (2) Ngài ẩn giấu linh hồn khỏi cám dỗ. Ngài kiềm chế Sa-tan, không cho phép hắn thịnh nộ tùy ý; và khi Ngài cho phép cám dỗ, Ngài giữ dân Ngài khỏi bị vượt qua. Như vậy Ngài là một nơi trú ẩn cho Phi-e-rơ (Lu-ca 22:31), và cho Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 12:7). Dù Phao-lô bị đánh, người không bị đánh bại. (3) Ngài ẩn giấu các ân điển của họ. Đức tin, hy vọng, sự kiên nhẫn, sự khiêm nhường của họ — tất cả sẽ héo mòn nếu không có sự ẩn giấu liên tục của Đấng Christ. Ngài che chở gốc của ân điển và làm cho nó nứt lộc. (4) Ngài ẩn giấu niềm vui và sự bình an của lương tâm của họ. Như các ân điển của chúng ta cần sự bảo vệ của Ngài, thì những sự an ủi của chúng ta cũng vậy. Không có Đấng Christ, những cơn gió kinh hoàng và cám dỗ sẽ thổi bay chúng đi. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn; nhưng trong Ta các ngươi sẽ có sự bình an (Giăng 16:33). Sự bình an của chúng ta được xây trên Đấng Christ, được cất giữ trong Đấng Christ, và được bảo tồn bởi Đấng Christ. Ma quỷ sẽ sớm dập tắt niềm vui của chúng ta nếu Đấng Christ không phải là nơi trú ẩn của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, theo mọi cách và ở mọi nơi, là một nơi ẩn náu cho dân Ngài.

3. Tại sao Đấng Christ là một nơi ẩn náu cho họ. Có một cơ sở đôi của nó: sự cần thiết và sự thuận tiện. I. Điều cần thiết là Đấng Christ phải là nơi ẩn náu của họ. Sự cần thiết này dựa trên một sự xem xét đôi: 1. Tín đồ cần một nơi ẩn náu. Họ bị phơi bày trước nhiều kẻ thù và nguy hiểm. Thế gian, ma quỷ, và xác thịt liên tục tấn công, truy đuổi, và giăng bẫy cho họ theo nhiều cách khác nhau. Luther thường so sánh Hội Thánh với một trinh nữ nghèo, yếu đuối lang thang trong một đồng vắng hoang dã, nơi những thú dữ tìm kiếm mạng sống của nàng. Sự so sánh của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng tương tự: Này, Ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa muông sói (Lu-ca 10:3). Giô-sép được gọi là một nhánh kết quả... những kẻ bắn cung đã làm người đau khổ nghiêm trọng, và bắn vào người, và ghét người (Sáng Thế 49:23–24). Tín đồ, trong thế gian này, như những người lạ trong một đất nước ngoài; họ không thuộc về thế gian, và do đó thế gian ghét họ. Họ cần một nơi ẩn náu cho thân thể, linh hồn, ân điển, và sự an ủi của họ. Gà con không cần cánh và tổ hơn họ cần một nơi trú ẩn. 2. Không có ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ có thể là một nơi ẩn náu cho họ. Thứ nhất, họ không thể là nơi ẩn náu cho chính mình. Họ yếu đuối và ngu dại, thường tự phơi mình trước nguy hiểm. Họ hầu như không biết cách ẩn mình trong Đấng Christ — nói chi là làm người bảo vệ cho chính mình. Nếu Đấng Christ để người tốt nhất trong chúng ta cho chính mình, chúng ta sẽ là kẻ giết chính mình, không phải người bảo vệ chính mình. Thứ hai, không tạo vật nào khác có thể bảo vệ và ẩn giấu họ. Vua và quan trưởng không thể ẩn giấu chúng ta (Đừng tin cậy nơi vua chúa... Thi Thiên 146:3). Nếu họ không thể, thì những người nhỏ hơn càng không thể. Ngựa và quân đội không thể là nơi trú ẩn của chúng ta (Thi Thiên 33:16–17). Ngay cả khi chúng có thể bảo vệ thân thể, chúng không thể che chắn linh hồn. Vàng và bạc không thể là một nơi ẩn náu. Dù người ta có thể nói với nén vàng của mình, Ngươi là sự tin cậy của tôi (Gióp 31:24), nhưng ngay cả núi vàng và bạc cũng không thể che chở trong ngày thạnh nộ. Ngay cả các thiên sứ thánh cũng không đủ. Họ chỉ là những người bảo vệ phụ; họ giang cánh của Đấng Christ trên chúng ta, nhưng không có cánh của riêng mình. Mọi tạo vật đều cần nơi ẩn náu cho chính mình. Những tạo vật tốt nhất chỉ như đồng hồ mặt trời — chúng không tạo ra bóng trừ khi Mặt Trời chiếu lên chúng. Chúng như bầu của Giô-na, dễ dàng bị một con sâu làm héo. II. Có sự thuận tiện cũng như sự cần thiết. Điều vô cùng phù hợp và thích hợp là Đấng Christ phải là một nơi ẩn náu cho tín đồ. Thứ nhất, Ngài có mọi phẩm chất cần thiết cho công việc này: 1. Ngài có sức mạnh. Một nơi ẩn náu phải là locus munitissimus — một nơi được củng cố tốt. Nhà giấy và lều sậy sẽ không làm được. Chúa Giê-xu Christ là một nơi sức mạnh — Hòn Đá của Các Thời Đại (Ê-sai 26:4). Danh Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng (Ê-sai 9:6). 2. Ngài có chiều cao. Một nơi ẩn náu phải là locus excelsissimus — một nơi cao vượt tầm với. Những nơi trú ẩn thấp dễ dàng bị leo lên. Đấng Christ cao — Ngài được tôn cao vượt trên mọi tầng trời (Ê-phê-sô 4:10). Ngài là chiếc thang của Gia-cốp vươn từ đất đến trời (Sáng Thế 28:12). Quá cao đối với con người, quá cao đối với ma quỷ — không tạo vật nào có thể leo lên những bức tường này. 3. Ngài có những nơi bí mật. Một nơi ẩn náu phải là locus abditissimus — một nơi được che giấu sâu. Càng ẩn, càng an toàn. Chúa Giê-xu Christ có những phòng bí mật mà không tạo vật nào có thể tìm thấy. Hỡi chim bồ câu của Ta, ở trong khe đá, trong chỗ ẩn của dốc! (Nhã Ca 2:14). Như Đấng Christ có những sự an ủi ẩn giấu mà không ai biết ngoài người nhận chúng, thì Ngài cũng có những nơi ẩn náu không ai có thể tìm thấy ngoài người ở trong chúng: Hãy đến, dân Ta, hãy vào trong phòng ngươi, và đóng cửa lại quanh ngươi (Ê-sai 26:20). 4. Đấng Christ trung tín. Người ẩn giấu người khác phải đáng tin cậy sâu sắc. Một người bảo vệ phản bội còn tệ hơn một kẻ thù công khai. Liệu người Kê-i-la sẽ nộp tôi không? Đa-vít hỏi. Chúng sẽ nộp ngươi, Chúa nói (1 Sa-mu-ên 23:12). Nhưng Đấng Christ trung tín — chứng nhân trung tín và thật (Khải Huyền 3:14). Ngài không thể bị mua chuộc hay thuyết phục để giao nộp bất kỳ linh hồn nào ẩn náu trong Ngài. Ngài thà chết còn hơn phản bội sự tin cậy của Ngài — và Ngài đã chết rồi. 5. Đấng Christ siêng năng. Sự siêng năng cũng cần thiết như sự trung tín. Một người canh gác ngủ có thể phản bội một lâu đài như một người canh gác không trung tín. Nhưng Đấng Christ luôn cảnh giác. Ngài sai những người canh gác — chính mắt Ngài chạy đi chạy lại khắp đất. Đấng canh giữ Y-sơ-ra-ên sẽ không buồn ngủ cũng không ngủ (Thi Thiên 121:3–4). Thứ hai, Đấng Christ phù hợp với vai trò này vì mối quan hệ Ngài mang với dân Ngài: 1. Ngài là Đại Tướng của Hội Thánh. Hội Thánh là một đội quân có cờ; Đấng Christ là chỉ huy của nó (Giô-suê 5:13–14). Ngài là một người lãnh đạo và chỉ huy cho dân sự (Ê-sai 55:4). Ai khác phải bảo vệ lính ngoài Đại Tướng? 2. Ngài là Vua của Hội Thánh. Nhưng Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta (Thi Thiên 2:6). Triều đình của vua là nơi trú ẩn của thần dân. Cây trú ẩn của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 4:12) phản ánh Vua thật Đấng ban nơi trú ẩn. 3. Ngài là Đấng Chăn của Hội Thánh. Đấng chăn lành phó sự sống mình vì chiên (Giăng 10:11). Đa-vít đã giết sư tử vì bầy của mình. Đấng Christ bảo đảm bầy của Ngài. 4. Ngài là Cha của Hội Thánh. Cha Đời Đời (Ê-sai 9:6). Nhà của cha là thành trì của con. Khi đứa trẻ bị truy đuổi, nó chạy đến lòng cha mình — và an toàn. 5. Ngài là Chồng của Hội Thánh. Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25). Nhà của chồng là nơi trú ẩn của vợ. Ở đó nàng được nuôi dưỡng, bảo vệ, và yêu quý.

Ê-SAI 32:2 Và một người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió.

Giáo lý là: Rằng Chúa Giê-xu Christ đối với một tín đồ là một nơi ẩn náu khỏi gió. Các cách dùng là ba: Thông Tin, Khuyên Bảo, An Ủi.

1. Để Thông Tin Điều này gồm bốn nhánh: (1) Tín đồ là Christo chari — rất quý báu trong sự quý trọng của Đấng Christ. Tín đồ là những người có giá trị lớn. Họ được gọi là những người xuất sắc (Thi Thiên 16:3); xuất sắc hơn bất kỳ người nào khác trên thế gian. Họ là hoa — hoa hồng và hoa huệ — sự lựa chọn nhất của vườn Đức Chúa Trời (Nhã Ca 2:2). Họ là vàng mịn, trong khi những người khác chỉ là xỉ bạc (Giê-rê-mi 6:30). Họ là lúa mì, những người khác là cỏ lùng (Ma-thi-ơ 13:30). Họ là đá quý, những người khác là đá thường. Họ là ánh sáng, trong khi những người khác ở trong bóng tối. Giá trị của họ xuất hiện trong điều này: Chúa Giê-xu Christ ẩn giấu họ trong những lúc nguy hiểm. Con người không ẩn giấu rác hay gỗ vụn — mà là châu báu của họ, tài liệu pháp lý của họ, kho báu của họ. Các thánh đồ là châu báu của Đấng Christ — châu báu vương miện của Ngài. Ngài sẽ mất tất cả thay vì mất một người trong họ. “Chúng sẽ thuộc về Ta,” Chúa nói, “trong ngày Ta làm nên châu báu của Ta” (Ma-la-chi 3:17). Họ là những người ẩn giấu của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 83:3). Chúa Giê-xu Christ sẽ đặt cược cả thế gian để cứu một thánh đồ của Ngài. Chừng nào Ngài có thể tự bảo vệ mình, Ngài sẽ bảo vệ họ; vì họ là các chi thể của Ngài, một phần của chính Ngài. Ngài giữ họ với cùng sự chăm sóc mà Ngài giữ chính sự sống của Ngài. Người ác có thể xem họ là hèn hạ và không đáng kể, nhưng Đấng Christ kể họ là quý báu. Ngài đếm ngay cả tóc trên đầu họ (Ma-thi-ơ 10:30). Đó là dấu hiệu Gia-cốp quý trọng Ra-chên và Giô-sép hơn những người còn lại khi người đặc biệt chăm sóc cho sự bảo tồn của họ (Sáng Thế 32:2). Người đặt các nữ tỳ và con cái của họ ở phía trước, rồi Lê-a và con cái của nàng, và cuối cùng Ra-chên và Giô-sép ở vị trí an toàn nhất. Nếu chỉ có một nơi an toàn trong cả thế gian, Chúa Giê-xu Christ sẽ đặt tín đồ ở đó. Nô-ê được ơn trước mắt Chúa (Sáng Thế 6:8). Ân điển đó được bày tỏ như thế nào? Khi cả thế gian bị phơi bày trước trận lụt, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một chiếc tàu cho sự an toàn của Nô-ê. Đó là dấu hiệu của những tư tưởng quý báu của Đấng Christ đối với các thánh đồ của Ngài rằng chính Ngài trở thành nơi ẩn náu của họ. Dù họ có thể xuất hiện hèn hạ trong mắt con người, họ quý báu không thể so sánh trong mắt Đấng Christ. (2) Việc bất kỳ tín đồ thật nào hư mất đời đời là không thể như thế nào. Kinh Thánh nói rõ: Họ sẽ không bao giờ hư mất (Giăng 10:28). Họ có thể dường như bị mất trong sự phán xét của con người, và có thể cảm thấy mình bị mất trong nỗi sợ của chính mình, nhưng họ không thể thật sự bị mất. Tại sao? Vì Đấng Christ ẩn giấu họ. Sa-tan sẽ phải xông vào và phá vỡ nơi ẩn náu trước khi hắn có thể chạm vào họ. Kho báu phải bị phá vỡ trước khi kho báu có thể bị lấy đi. Đấng Christ phải bị vượt qua trước khi các thánh đồ có thể bị hủy diệt. Đấng Christ đứng giữa những người được chọn của Ngài và mọi nguy hiểm. Ma quỷ phải xuyên qua chính Đấng Christ trước khi hắn có thể chạm vào một thánh đồ. Tín đồ được ẩn giấu trong Đấng Christ — và Đấng Christ phải ngã trước khi tín đồ có thể ngã. Nhưng Đấng Christ đã chinh phục ma quỷ rồi, và ma quỷ nay phải chinh phục Đấng Christ (một điều không thể) trước khi hắn có thể cuối cùng hủy hoại một tín đồ. (3) Hãy nhìn ở đây sự đầy đủ tất cả của Đấng Christ. Ngài đối với dân Ngài là mọi điều họ cần: sự sống của họ, thức ăn của họ, quần áo của họ — và nơi ẩn náu của họ. Một nơi ẩn náu đôi khi cũng cần thiết như thịt hay y phục. Các thánh đồ là những người lính — lính trong một cuộc chiến thuộc linh. Họ không thể sống nếu họ không được ẩn giấu. Nếu Đấng Christ là mọi điều khác, nhưng không phải là một nơi ẩn náu, Ngài sẽ không đủ. Nhưng Ngài là tất cả: sự bảo vệ, sự cung cấp, và sự bảo tồn. Kinh Thánh so sánh các thánh đồ với chiên (Giăng 10:14). Một chuồng cũng cần thiết như một đồng cỏ. Đồng cỏ nuôi họ; chuồng che chở họ. Đấng Christ là cả hai: đồng cỏ và chuồng — một Đấng Chăn đầy đủ. Hội Thánh là một đội quân (Nhã Ca 6:10). Một nơi rút lui cũng cần thiết như vũ khí. Đấng Christ là nơi rút lui cũng như sự cung cấp. Ngài không chỉ trang bị cho dân Ngài cho trận chiến mà còn cung cấp nơi trú ẩn khi họ bị đánh lui. Hội Thánh cũng được so sánh với một chiếc tàu (Ê-sai 54:11). Một bến cảng cũng cần thiết như cột buồm, buồm, hay neo. Đấng Christ không chỉ trang bị cho tàu của Ngài buồm và dây — chính Ngài là bến cảng. Khi tàu bị bão lay động, Ngài đưa nàng vào bến an toàn. Ngài phù hợp cho mọi nhu cầu của linh hồn — một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, đầy đủ tất cả. (4) Sự khốn khổ của những người ở ngoài Đấng Christ. Một công việc lớn của chức vụ là cho thấy sự khốn khổ của tình trạng không có Đấng Christ. Mọi kẻ không tin đều không có Đấng Christ. Dù họ có thể tuyên xưng Đấng Christ bề ngoài, họ vẫn không có Ngài về sự hiệp nhất cứu rỗi thật (Ê-phê-sô 2:12). Và sự khốn khổ của một trạng thái như vậy là gì? Họ không có một nơi ẩn náu. Không có hình ảnh nào đáng thương hơn một người bị bắt trong một cơn bão dữ dội mà không có nơi trú ẩn. Kẻ không có Đấng Christ thì không có sự bảo vệ cho linh hồn hay thân thể. Khi con người buộc tội, khi ma quỷ cám dỗ, khi tội lỗi khuấy động, người ấy không có nơi nào để chạy. Người ấy không có nơi nào để ẩn giấu khỏi lương tâm, khỏi ma quỷ, khỏi tội lỗi, hay khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn như một ngọn lửa thiêu đốt. Người ấy bị phơi bày trước mọi tấn công của con người và ma quỷ — và trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Mọi sự tin cậy của người ấy như mạng nhện — nó có thể lấp lánh dưới nắng, nhưng nó không thể giữ người ấy an toàn. Nó không thể sưởi ấm cũng không bảo vệ người ấy.

Cách Dùng 2. Khuyên Bảo 1. Hãy để tín đồ đừng sợ hãi quá mức trong những lúc nguy hiểm. “Một người như tôi có nên trốn không?” Nê-hê-mi nói. “Và ai, là người như tôi, sẽ vào đền thờ để cứu mạng mình?” (Nê-hê-mi 6:11). Một nỗi sợ kính sợ đối với sự tể trị phù hợp với dân Đức Chúa Trời, như nó phù hợp với người khác; nhưng nỗi sợ dẫn đến lo lắng hay không tin cậy phải xa họ. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự tự tin đáng chú ý trong những lúc nguy hiểm, dựa trên chính lẽ thật này: “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, một sự giúp đỡ rất sẵn trong cơn hoạn nạn. Do đó chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị biến đổi…” (Thi Thiên 46:1–3). Một thánh đồ tin điều này có thể cười nhạo nỗi sợ. Như Kinh Thánh nói về Lê-vi-a-than, người ấy có thể coi sắt như rơm và đồng như gỗ mục (Gióp 41:27–28). Đó là một sự sỉ nhục đối với nơi ẩn náu của bạn khi sợ hãi. Nếu Đấng Christ có thể ẩn giấu bạn, thì bạn không bị bỏ lại không phòng vệ. Hãy để thế gian thịnh nộ, hãy để ma quỷ gầm thét, hãy để con người cất tiếng, hãy để tội lỗi nổi dậy trong cơn thịnh nộ — nhưng Đấng Christ là một nơi ẩn náu. Ngài ẩn giấu bạn khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và khỏi cơn thịnh nộ của con người. Hãy để tội nhân không được canh giữ run rẩy. Nhưng hãy để những người ẩn giấu của Đấng Christ nghỉ ngơi trong bình an, an toàn trong Ngài. Nỗi sợ của bạn xúc phạm nơi ẩn náu của bạn, như thể Đấng Christ yếu đuối hay không đủ. 2. Hãy công nhận từ đâu mọi sự an toàn và bảo vệ của bạn đến. Rằng bạn được ẩn giấu khỏi nguy hiểm khi người khác bị phơi bày, rằng bạn được che chở khi người khác không có nơi trú ẩn, rằng linh hồn, thân thể, ân điển, và sự an ủi của bạn an toàn — điều này không do sự khôn ngoan hay cảnh giác của chính bạn, mà vì Đấng Christ ẩn giấu bạn. “Nếu chính Chúa không đứng về phía chúng ta, bây giờ Y-sơ-ra-ên có thể nói — chúng đã nuốt sống chúng ta khi cơn thạnh nộ của chúng bùng lên chống lại chúng ta” (Thi Thiên 124:1–2). Nếu Đấng Christ đã không chuẩn bị một chỗ cho người nữ — Hội Thánh — và ban cho nàng đôi cánh của chim ưng để bay vào nơi ẩn náu của nàng, con rồng đã nuốt cả nàng và con nàng (Khải Huyền 12:14). Hãy công nhận sự bảo vệ của Đấng Christ và dâng cho Ngài lời ngợi khen vì mọi sự an toàn của bạn. Người La Mã cổ đại đã trả cống cho bóng. Cũng vậy, hãy dâng cho Đấng Christ lời ngợi khen của bạn vì sự bảo vệ bóng của Ngài. Dù công cụ bảo vệ của bạn có thể là gì, Đấng Christ là Tác Giả chính của mọi sự ẩn giấu của bạn. 3. Hãy cẩn thận đừng tạo ra bất kỳ nơi ẩn náu nào khác. Con người dễ, khi nguy hiểm đến gần, xây dựng những nơi ẩn náu giả của riêng mình. Tiên tri quở trách thực hành này trong Ê-sai 22:9–11. Việc sử dụng các phương tiện bề ngoài theo sự tể trị không chỉ hợp pháp mà còn cần thiết. Tuy nhiên, tin cậy chúng theo xác thịt là tội lỗi. Sự tin cậy nơi tạo vật là chủ nghĩa vô thần thực hành. Đức Chúa Trời đã rủa sả sự tin cậy như vậy (Giê-rê-mi 17:5–6). Hãy suy xét một số nơi ẩn náu giả mà con người thường quay đến: (1) Những người vĩ đại và sức mạnh của con người. Khi rắc rối nảy sinh, nhiều người quay đến những người quyền lực, dựa vào sức mạnh của ngựa và quân đội để bảo vệ họ. Nhưng đây là sự tin cậy vô ích. A-cha nghĩ sẽ trú ẩn dưới cánh của vua A-si-ri — nhưng kết quả là gì? “Vua A-si-ri đến với người, nhưng không làm người mạnh” (2 Sử Ký 28:20). Con người và ngựa là những nơi trú ẩn yếu đuối. “Ngựa được chuẩn bị cho ngày chiến trận: nhưng sự an toàn thuộc về Chúa” (Châm Ngôn 21:31). “Có người tin cậy xe, có người tin cậy ngựa: nhưng chúng ta sẽ nhớ đến danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng bị sụp xuống và ngã: nhưng chúng ta đã đứng dậy và đứng thẳng” (Thi Thiên 20:7–8). Ngay cả khi con người và ngựa có thể bảo vệ thân thể bạn, chúng không thể canh giữ linh hồn bạn. Người dựa vào quyền lực của con người sẽ ngã dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời (Ê-sai 31:1, 3). (2) Thành trì và thành phố được củng cố. Một số tìm nơi trú ẩn trong lâu đài và thành phố được bảo vệ. Nhưng những nơi này không an toàn. Tường Giê-ri-cô sụp đổ với một tiếng reo khi Đức Chúa Trời truyền (Giô-suê 6:20). Ni-ni-ve và Ty-rơ, dù mạnh, không thể chịu được cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (Na-hum 3:12–14; Ê-xê-chi-ên 27:11; 26:7–9). Ngay cả khi những nơi như vậy có thể ẩn giấu thân thể, chúng không thể ẩn giấu linh hồn khỏi tội lỗi, cám dỗ, hay sự phán xét thiêng liêng. Sa-tan leo lên những tháp cao nhất, và không bức tường đồng nào có thể ngăn những mũi tên của hắn — nói chi là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. (3) Bạc và vàng. “Sự giàu có của người giàu là thành vững chắc của người, và như một bức tường cao trong sự tưởng tượng của người” (Châm Ngôn 18:11). Nhưng sự giàu có không phải là một sự bảo vệ. Thật vậy, nó thường thu hút nguy hiểm. Osiander ghi lại rằng trong Cuộc Thảm Sát Paris đẫm máu, nhiều người theo Giáo hoàng giàu có đã bị giết vì sự giàu có của họ cùng với những người Tin Lành. Sự giàu có không thể che chắn khỏi bệnh tật, sự chết, cám dỗ, lương tâm, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 11:4; Sô-phô-ni 1:18). (4) Các đặc quyền tôn giáo bề ngoài. Người Do Thái xác thịt luôn trốn đến những điều này khi bị đe dọa. “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa,” họ nói (Giê-rê-mi 7:4). “Chúng ta có Áp-ra-ham là cha chúng ta,” họ khoe (Ma-thi-ơ 3:9). Nhưng những đặc quyền này không phải là một nơi ẩn náu nếu không có Đấng Christ. Chúng chỉ làm tăng tội lỗi của bạn và thúc đẩy sự hủy hoại của bạn nếu Đấng Christ không phải là nơi trú ẩn của bạn (Ma-thi-ơ 11:20–24). Giô-áp bị giết tại các sừng của bàn thờ. Đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ không bảo vệ trừ khi Chúa của đền thờ ẩn giấu bạn. Mọi nơi ẩn náu ngoài Đấng Christ, như tiên tri nói, là “một nơi trú ẩn của sự dối trá” (Ê-sai 28:15–18). 4. Hãy được thuyết phục thật sự ẩn mình trong Chúa Giê-xu Christ. Có một nơi ẩn náu mà không sử dụng nó thì tệ như không có một nơi. Hãy trốn đến Đấng Christ. Hãy chạy vào khe của hòn đá này. Ba điều phải được làm bởi mọi người muốn được ẩn giấu trong Đấng Christ: (1) Bạn phải từ bỏ tội lỗi bằng sự ăn năn. Đấng Christ sẽ không là một nơi thánh cho những kẻ nổi loạn. Ngài sẽ không bảo vệ những người không ăn năn. “Hãy để kẻ gian ác từ bỏ đường của mình…” (Ê-sai 55:6–7). Đa-vít đã cầu nguyện: “Xin giải thoát tôi, lạy Chúa... tôi trốn đến Ngài để ẩn mình. Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài” (Thi Thiên 143:9–10). Sự vâng phục phải đi kèm với sự bảo vệ. Protectio sequitur Allegiantiam — Sự bảo vệ theo sau lòng trung thành. Bạn phải là thần dân trung thành của Ngài nếu bạn muốn có Ngài làm sự bảo vệ của bạn (Gióp 22:23–25). (2) Bạn phải cầu nguyện để được ẩn giấu. Đức Chúa Trời hứa bảo vệ những người tìm kiếm Ngài: “Sa-rôn sẽ là một chuồng chiên... cho dân Ta đã tìm kiếm Ta” (Ê-sai 65:10). Kẻ nào cầu nguyện tha thiết nhất sẽ được ẩn giấu an toàn nhất. (3) Bạn phải tin Ngài. Đức tin là chìa khóa mở và khóa nơi ẩn náu này. Một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa cả “tin cậy” và “trú ẩn” (Thi Thiên 57:1). Nếu bạn không tin cậy Đấng Christ, bạn không thể có Ngài làm nơi ẩn náu. “Ta sẽ đặt người lên cao, vì người đã biết danh Ta” (Thi Thiên 91:9, 14). Đức tin không có công lao đạt sự bảo vệ của Đấng Christ, nhưng nó đánh dấu người sẽ được ẩn giấu. Sự phụ thuộc vào Đấng Christ là điều kiện của nơi trú ẩn thiêng liêng.

Cách Dùng 3. An Ủi Nó là một sự an ủi chống lại sự ác ý của mọi kẻ thù của họ. Dù ma quỷ thịnh nộ, và dù con người gầm thét, ở đây vẫn có nơi trú ẩn chống lại cả hai. Sa-tan là kẻ hủy diệt — nhưng Đấng Christ là một nơi ẩn náu. Điều này làm Đa-vít an toàn đến vậy: “Tôi sẽ nằm xuống trong bình an và ngủ, vì Ngài, lạy Chúa, khiến tôi ở trong sự an toàn” (Thi Thiên 4:8). Khi những nơi ẩn náu khác thất bại. Dân Đức Chúa Trời thường thấy qua kinh nghiệm rằng những nơi họ tin cậy để bảo vệ trở thành những nơi hủy diệt. Nhưng khi mọi nơi trú ẩn khác thất bại, Đấng Christ không bao giờ thất bại. Hãy xem nó đã như thế nào với Đa-vít: “Tôi nhìn sang tay phải tôi, và thấy, nhưng không có người nào biết tôi: nơi trú ẩn đã thất bại với tôi; không ai quan tâm đến linh hồn tôi. Tôi đã kêu lên Ngài, lạy Chúa: tôi đã nói, Ngài là nơi nương náu của tôi và phần của tôi trong đất của người sống” (Thi Thiên 142:4–5). Và lại, khi nơi ẩn náu của người tại Xiếc-lác bị lấy đi, nhưng Đấng Cứu Rỗi của người không bị lấy đi. “Đa-vít tự khích lệ mình trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình” (2 Sa-mu-ên 30:6). Đó là một sự khích lệ mạnh mẽ cho tín đồ rằng Đấng Christ là một nơi ẩn náu: Ngài là một nơi ẩn náu an toàn và mạnh mẽ. “Người sẽ ở trên cao: nơi bảo vệ của người sẽ là những đồn lũy bằng đá” (Ê-sai 33:16). Đấng Christ là Hòn Đá, và kẻ ở trong Đấng Christ được ẩn giấu trong chính những pháo đài của Đấng Toàn Năng. Ngài là một nơi ẩn náu lớn. Có đủ chỗ trong Ngài cho mọi người được chọn của Ngài. Vạt áo của Ngài đủ lớn để bao phủ mọi người trốn đến Ngài. “Ta muốn nhóm con cái ngươi lại biết bao lần, như gà mái nhóm gà con dưới cánh…” (Ma-thi-ơ 23:37). Ngài là một nơi ẩn náu không chỉ cho thân thể, mà cho linh hồn. Nhiều nơi trú ẩn có thể bảo tồn xác thịt, nhưng chỉ Đấng Christ mới bảo đảm người bề trong khỏi tội lỗi, cám dỗ, cơn thạnh nộ, và sự hủy hoại thuộc linh. Ngài đã đảm nhận việc ẩn giấu chúng ta. Đức Chúa Trời Cha đã giao những người được chọn của Ngài vào tay Đấng Christ, để Ngài ẩn giấu họ. “Và đây là ý muốn của Cha... rằng mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất điều gì, mà sẽ khiến nó sống lại vào ngày cuối cùng” (Giăng 6:39). Đấng Christ là một người. Như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài hoàn toàn có thể bảo vệ chúng ta; và như Ngài là người, Ngài dịu dàng và thương xót đối với xác thịt của chính Ngài. Ngài chưa gạt bỏ nhân tính của Ngài. Ngài vẫn bị cảm động bởi cảm giác về sự yếu đuối của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15). Đó không phải là một sự an ủi nhỏ rằng Đấng Christ ở đây được gọi là một người, để an ủi loài người.

Chúa Giê-xu Christ là Thầy Thuốc

“Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.” - Ma-thi-ơ 9:12

Văn bản này là một lời biện hộ (nghĩa là, một sự bảo vệ) do Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đưa ra để bảo vệ thực hành nhân từ của Ngài trong việc trò chuyện với người thu thuế và tội nhân — vì lợi ích của linh hồn họ. Ma-thi-ơ Người Thu Thuế được Đấng Christ gọi từ nơi thu thuế để trở thành một trong những người theo Ngài (câu 9). Lưu ý: Ân điển ngăn ngừa (đi trước) của Đấng Christ, Mác 1:16–17. Lưu ý: Chúa Giê-xu Christ có thể cải đạo những tội nhân tồi tệ và lớn nhất — Ma-thi-ơ Người Thu Thuế, Xa-chê kẻ tống tiền, Ma-ri Ma-đơ-len (người có bảy ma quỷ trong mình), Ma-na-se (một kẻ giết người đẫm máu và kẻ thờ thần tượng lớn — một tội nhân hạng nhất), và Phao-lô kẻ bắt bớ. Tất cả những người này đều được cải đạo và được đem về với Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời hiệu quả đến nỗi nó có thể vượt qua và đem vào những tội nhân tồi tệ nhất. Không tội nhân nào bị khinh miệt hơn người thu thuế, nhưng nhiều người trong họ đã được Đấng Christ cải đạo. Ma-thi-ơ này, khi được gọi, lập tức đi theo (câu 9): “Người đứng dậy và đi theo Ngài.” Lưu ý: Những người tiếp nhận sự kêu gọi của Đấng Christ một cách cứu rỗi thì nhanh chóng vâng lời. Xa-chê, vừa được gọi xuống từ cây sung, lập tức xuống (Lu-ca 19:6). Ê-li-sê, khi được gọi hiệu quả, đã bỏ cày và đi theo Ê-li (1 Các Vua 19:19–20). Phao-lô, vừa được gọi, đã vâng lời (Công Vụ 9:6; Ga-la-ti 1:16). Si-môn và Anh-rê, khi được gọi, đã bỏ lưới và đi theo Đấng Christ (Mác 1:16–18). Khi Đấng Christ gọi hiệu quả, Ngài ban sức mạnh với sự kêu gọi của Ngài để cho phép sự phục tùng. Người cải đạo này làm một bữa tiệc cho Đấng Christ (Lu-ca 5:27), điều này cũng được hàm ý trong câu 10 của chương này. Lưu ý: Những người mới cải đạo đầy tình cảm và tình yêu đối với Đấng Christ. Ma-thi-ơ đãi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — và Xa-chê cũng vậy (Lu-ca 19:6). Những người từng muốn ném đá Ngài nay vui lòng và thân mật tiếp đãi Ngài. Một người cải đạo thật nghĩ không điều gì quá tốt, không điều gì quá quý (nghĩa là, quý báu), đối với Chúa Giê-xu Christ. Tại bữa tiệc này, nhiều người thu thuế và tội nhân hiện diện — có lẽ được Ma-thi-ơ mời vì lợi ích của linh hồn họ. Lưu ý: Những người thật sự được đem đến với Đấng Christ tự mình sẽ làm những gì họ có thể để đem người khác đến với Đấng Christ. Chúng ta có hai ví dụ rõ ràng: Anh-rê, khi được gọi, gọi Si-môn (Giăng 1:40–41). Phi-líp, khi được gọi, gọi Na-tha-na-ên (Giăng 1:45). Một ví dụ khác: người nữ Sa-ma-ri (Giăng 4:28–29). Các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si, quan sát những điều này, bắt đầu cãi nhau với các môn đồ của Đấng Christ (câu 11). Lu-ca nói họ lằm bằm chống lại các môn đồ của Ngài (Lu-ca 5:30). Lưu ý: Đó là một nỗi buồn cho người ác khi thấy người khác được đem về với Đấng Christ. Điều này phát sinh từ sự ghen tị đối với Đấng Christ và sự ghét bỏ đối với con người. Sau đó họ chất vấn các môn đồ của Ngài: “Tại sao Thầy của các ngươi ăn với người thu thuế và tội nhân?” Lưu ý: Đó là dấu hiệu của một người gian ác tuyệt vọng khi cố gắng kéo các môn đồ của Đấng Christ khỏi sự vâng phục của họ. Người Pha-ri-si thường làm scandal Đấng Christ và vu khống Ngài cho các môn đồ của Ngài, hy vọng làm yếu lòng trung thành của họ. Nhưng tại sao họ đến với các môn đồ thay vì đến với Đấng Christ? Vì họ cho rằng các môn đồ yếu đuối và có thể dễ dàng bị thuyết phục hơn. Lưu ý: Đó là chiến lược của những kẻ làm hư hoại và quyến rũ để thực hiện những nỗ lực nóng bỏng nhất của họ lên những người yếu nhất. Sa-tan bắt đầu với Ê-va trong Vườn (Sáng Thế 3), và mọi tay sai của hắn đều theo cùng phương pháp. Tín đồ trẻ hay chưa trưởng thành là những người dễ bị lừa dối nhất. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nghe cuộc tranh luận này

và tự mình bước vào. Có khả năng các môn đồ đã nói với Ngài, như họ đã làm trong các trường hợp khác — hoặc có lẽ đám đông đã tiết lộ điều đó — hoặc bởi sự toàn tri thiêng liêng của Ngài, Ngài biết điều đó. Dù nó xảy ra như thế nào, văn bản nói Ngài đã tiếp nhận cuộc tranh luận (câu 12). Lưu ý: Chúa Giê-xu Christ sẽ biện hộ cho những người bị tấn công vì cớ Ngài. Các môn đồ bị quấy rối bởi các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si tinh vi, nhưng Đấng Christ nhanh chóng đến để bảo vệ họ. Ngài sẽ ủng hộ mọi người đứng lên vì Ngài. Câu trả lời Đấng Christ đưa ra cho lời phàn nàn của họ nằm trong văn bản: “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.” Điều này được trình bày rõ ràng hơn trong câu tiếp theo: “Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi tội nhân ăn năn.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với họ rằng Ngài đang làm công việc của một thầy thuốc tốt — tìm kiếm mọi cơ hội vì lợi ích của các linh hồn tội lỗi. Trên thực tế, Ngài nói: Nếu một thầy thuốc có thể thăm người bị nhiễm bệnh vì sức khỏe của họ, tại sao Ta không nên? Ngài cũng tinh tế tiết lộ sự khốn khổ của họ: rằng trong khi họ tiếp tục trong sự tự cho là công chính và tự phụ của mình, họ không thể mong đợi lợi ích từ Ngài. Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc... nhưng thực tế là — họ bị bệnh và không biết điều đó. “Người khỏe mạnh” (tiếng Hy Lạp: οἱ ἰσχύοντες) — Những người có khả năng hay sức mạnh. Thuật ngữ này được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến cả thân thể và linh hồn. Nó có thể mô tả sức mạnh thực tế, hoặc chỉ ý kiến về sức mạnh. Người đàn ông thật sự hay tự phụ mạnh mẽ trong thân thể được gọi là ἰσχύων, và người mạnh mẽ thuộc linh hay tự tin cũng được coi là một người “khỏe mạnh” (οἱ ἰσχύοντες). Ở đây, nó đề cập đến những người có ý kiến và tự phụ về khả năng của chính mình. Như vậy, nó tinh tế xác định tình trạng của người Pha-ri-si. Dù thuộc linh họ như mọi người khác — tội lỗi và cần thiết — họ giữ những tư tưởng tâng bốc về chính mình. Họ coi mình là mạnh mẽ, công chính, và đủ trong mắt mình. “Không cần” (tiếng Hy Lạp: χρείαν ἔχουσι) — Cụm từ có nghĩa cả sự cần thiết và tính hữu ích. Ví dụ: Rô-ma 12:13: “Cung cấp cho những nhu cầu (χρείας) của các thánh đồ.” Ma-thi-ơ 6:8: “Cha thiên đàng của anh em biết anh em cần (χρείαν) những điều gì.” Nó cũng có thể đề cập đến một chức vụ hay chức năng cần thiết: Công Vụ 6:3: “Hãy tìm trong anh em bảy người... mà chúng ta có thể chỉ định cho công việc (χρείας) này.” Như vậy, những người tin mình “khỏe mạnh” cảm thấy không có công dụng hay nhu cầu về một thầy thuốc. “Thầy thuốc” (tiếng Hy Lạp: ἰατρός) — Một người chữa lành. Công việc của thầy thuốc là chữa lành. Đức Chúa Trời đã ban cho con người kỹ năng và sự hiểu biết trong y học để cả ngăn ngừa và chữa bệnh. Theo nghĩa thuộc linh này, Đấng Christ là Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn. “Nhưng người đau ốm” (tiếng Hy Lạp: οἱ κακῶς ἔχοντες) — Những người bị ảnh hưởng xấu. Thuật ngữ này áp dụng cho cả thân thể và linh hồn. Như có bệnh của thân thể, cũng có bệnh của tâm trí và tinh thần. Từ cho sức khỏe (εὐεξία) hàm ý một tình trạng đúng đắn và cân bằng của thân thể; thì bệnh (κακῶς ἔχειν) cũng đề cập đến một trạng thái rối loạn hay hư hoại. Bệnh thuộc linh, vậy, là trạng thái rối loạn của linh hồn (malus habitus animi). Và trong bối cảnh này, Chúa của chúng ta nói về cả bệnh thuộc thể và thuộc linh, nhưng với sự nhấn mạnh thuộc linh. Lời tuyên bố là một mệnh đề đôi, chứa: Chủ ngữ: Người khỏe mạnh Người đau ốm Vị ngữ: Không cần thầy thuốc Có cần thầy thuốc Các quan sát giáo lý từ đoạn văn là như vầy: Tội lỗi là một bệnh thuộc linh — Nó lây nhiễm linh hồn như một bệnh làm hư hoại thân thể. Nó làm yếu ý chí, làm rối loạn tình cảm, làm mờ tâm trí, và làm tổn thương lương tâm. Chúa Giê-xu Christ là Thầy Thuốc được chỉ định để chữa lành bệnh này — Như Đấng chữa lành thiêng liêng, chỉ mình Ngài có thể phục hồi những gì tội lỗi đã làm hư hại. Huyết của Ngài thanh tẩy, Thánh Linh của Ngài đổi mới, và Lời của Ngài hướng dẫn linh hồn trong sức khỏe. Một số tội nhân bị bệnh thuộc linh nhưng vẫn nghĩ mình khỏe mạnh — Sự tự cho là công chính làm mù trái tim đối với tình trạng thật của nó. Người Pha-ri-si là một ví dụ điển hình. Họ bị bệnh nặng, nhưng từ chối thấy điều đó. Đấng Christ không phải là Thầy Thuốc cho những người nghĩ mình khỏe mạnh thuộc linh — Ngài không ban sự an ủi cho người tự đủ. Ngài không ném ngọc trai trước heo. Chỉ những người cảm thấy nhu cầu của mình và đến với Ngài trong sự khiêm nhường mới nhận được sự chữa lành của Ngài. Những người thấy bệnh thuộc linh của mình sẽ thấy Đấng Christ sẵn sàng chữa lành họ — Tội nhân tan vỡ trong lòng khóc xin thương xót sẽ thấy Đấng Christ đầy lòng thương xót. “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ lao khổ và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). Tôi bắt đầu với điều đầu tiên, cụ thể là.

Giáo Lý 1: Tội lỗi là một bệnh thuộc linh.

Điều này được ám chỉ rõ ràng trong văn bản. Nó là chính nền tảng của sự bảo vệ của Đấng Christ. Ngài chỉ ra những Người Thu Thuế này, mà Ngài nay trò chuyện với, như bao nhiêu người bệnh. Mỗi tội lỗi là một bệnh thuộc linh; mỗi sự gian ác là một bệnh thật. Người tội lỗi thật sự là người bệnh. Tội lỗi có nhiều tên trong Kinh Thánh: một gánh nặng, một vết thương, bóng tối, xiềng xích, sự ngu dại — và ở đây, một bệnh. Tôi sẽ mở hai điểm bằng cách giải thích: Chứng minh rằng tội lỗi là một bệnh. Cho thấy nó là loại bệnh gì.

1. Rằng tội lỗi là một bệnh. Điều này được chứng minh theo hai cách: (1) Từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời gọi tội lỗi là một bệnh: Ê-sai 1:5 – “Cả đầu đều bệnh…” Điều này đề cập đến cả những khốn khổ của Giê-ru-sa-lem và tội lỗi của nàng. Nàng bệnh vì khốn khổ vì nàng bệnh vì tội lỗi. Ê-xê-chi-ên 34:4 – Các tiên tri của Y-sơ-ra-ên được ví như những người chăn cừu cẩu thả. Họ bị buộc tội không làm mạnh kẻ bệnh hoặc chữa lành kẻ đau — nghĩa là, những thành viên tội lỗi của Hội Thánh, mà sự cải cách của họ bị họ bỏ bê. Truyền Đạo 6:2 – Sa-lô-môn gọi sự tham lam là “một bệnh ác.” 1 Các Vua 8:38 – Tội lỗi được gọi là “bệnh dịch của lòng.” Thi Thiên 103:3 – “Đấng tha thứ mọi sự gian ác ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật ngươi.” Kinh Thánh thường đặt song song bệnh thuộc linh và thuộc thể: Say sưa là một bệnh phù thuộc linh. Sự an ninh là một bệnh hôn mê thuộc linh. Ghen tị là một bệnh ung thư thuộc linh. Dâm dục là một cơn sốt thuộc linh (Ô-sê 7:4). Sự bội đạo là bệnh động kinh thuộc linh. Sự cứng lòng là đá thuộc linh. Một lương tâm bị chai là một bệnh apoplexy thuộc linh. Sự không ổn định của sự phán xét là một bệnh bại liệt thuộc linh. Kiêu ngạo là một khối u thuộc linh. Vinh quang hư không là một bệnh ngứa thuộc linh. Như thân thể có bệnh của nó, thì linh hồn cũng vậy. (2) Từ những hiệu quả của tội lỗi. Tội lỗi sản xuất trong linh hồn mọi hiệu quả mà bệnh thuộc thể đem lại cho thân thể: (a) Bệnh làm thân thể không phù hợp cho hành động. Một người khỏe mạnh có thể lao động; một người bệnh không thể. Người thủy thủ không thể chèo, người lính không thể chiến đấu, người nông dân không thể cày, người thương gia không thể buôn bán. Bệnh loại bỏ cả khả năng và ước muốn. Cũng vậy với linh hồn. Tội lỗi vô hiệu hóa các chức năng thuộc linh. Nó khiến người ta rời khỏi cầu nguyện, nghe, suy ngẫm, và mọi bổn phận thánh khiết. Tội lỗi càng thống trị, việc tập luyện thuộc linh càng suy giảm. Ngay cả người tin kính, khi bị bệnh thuộc linh, cũng bị cản trở rất nhiều. Đa-vít, sau cú ngã nghiêm trọng của mình, không phải là chính mình. Người chỉ ăn năn sau lời quở trách của Na-than. Tội lỗi dập tắt Đức Thánh Linh, làm chết sự thèm ăn Đức Chúa Trời, và khóa trái tim lại. (b) Bệnh đem lại sự hành hạ và đau khổ. Một bệnh thuộc thể nghiêm trọng đem lại đau đớn và mất ngủ. Gióp than thở, “Đêm đâm vào xương tôi” (Gióp 30:17). Tội lỗi cũng hành hạ linh hồn như vậy. Phê-lít run rẩy dưới sự kết án (Công Vụ 24:25). Ca-in kêu lên, “Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu” (Sáng Thế 4:13). Giu-đa, dưới sự hành hạ, đã tự lấy mạng mình (Ma-thi-ơ 27:5). Ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng cảm thấy đau đớn bề trong dữ dội cho đến khi họ đạt được sự tha thứ. Đa-vít bị hành hạ trong lương tâm trong một thời gian dài (Thi Thiên 6; Thi Thiên 38). Nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời, qua tội lỗi, không bao giờ phục hồi sự bình an cho đến khi chết. (c) Bệnh đem lại sự xấu xí. Ngay cả khuôn mặt đẹp nhất cũng trở nên biến dạng qua bệnh kéo dài. Gióp nói, “Ngài đã làm đầy tôi bằng những nếp nhăn” (Gióp 16:8). Bệnh đem lại sự nhợt nhạt, nếp nhăn, sự gầy gò. Ca Thương 3:4: “Ngài đã làm cho thịt và da tôi già đi.” Tương tự, tội lỗi hủy hoại vẻ đẹp của linh hồn. Linh hồn của A-đam trong sự vô tội đầy vinh quang. Nhưng tội lỗi đã biến thiên sứ thành ma quỷ và loài người thành sự biến dạng. Những linh hồn chưa cải đạo không có vẻ đẹp (Thi Thiên 14:3). Ngay cả các thánh đồ cũng mất nhiều sự tỏa sáng thuộc linh khi họ sa vào tội lỗi. Mỗi tội lỗi phủ một bóng tối lên linh hồn. Như những vết thương sâu để lại sẹo trên thân thể, thì tội lỗi cũng để lại dấu trên linh hồn. Một thánh đồ sa ngã không trông giống cùng một người. (d) Bệnh đem lại sự chết. Đô-ca bị bệnh và chết (Công Vụ 9:37). Cũng vậy với tội lỗi. Nếu không được chữa lành bởi huyết của Đấng Christ, nó dẫn đến sự chết đời đời (Rô-ma 6:23). Bệnh là tiền thân của sự chết. Giường bệnh thường dẫn đến mồ mả. Tội lỗi cũng dẫn đến địa ngục. Một tội lỗi không được chữa lành sẽ hủy hoại một linh hồn đời đời. Kẻ nào chết trong tội lỗi sẽ chết đời đời.

Đấng Christ Là Tất Cả, và Ở Trong Tất Cả

II. Về Bản Chất của Bệnh Này

Nó là một bệnh khủng khiếp hơn bất kỳ bệnh nào khác. Tôi sẽ trình bày nó trong vài chi tiết: 1. Nó nắm lấy phần cao quý nhất của con người. Mọi bệnh khác chỉ ảnh hưởng đến thân thể, nhưng tội lỗi là một bệnh của linh hồn. Những bệnh nắm lấy các bộ phận sống còn và bề trong là đau đớn nhất và chết chóc nhất. Một bệnh ăn vào các sinh lực sớm làm khô độ ẩm tự nhiên và không dễ chữa. Tội lỗi là một bệnh như vậy — nó lập tức chạm đến chính các sinh lực. Nó là bệnh của trái tim. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi được cứu” (Giê-rê-mi 4:14). Sứ đồ thật sự nói về “sự ô uế của xác thịt và của tâm linh” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Một số tội lỗi được thực hiện bởi phần thú tính, xác thịt, và nhạy cảm; những tội khác cư trú trong tâm linh, như kiêu ngạo, vinh quang hư không, ghen tị, v.v. Nhưng ngay cả những tội lỗi được gọi là “sự ô uế của xác thịt” cuối cùng cũng có gốc trong trái tim. “Từ lòng mà ra những ý tưởng ác” (Ma-thi-ơ 15:19). Mọi tội lỗi đều là sự gian ác thuộc linh về nguồn gốc của nó. Như ân điển ngự trong trái tim, thì tội lỗi cũng vậy. “Đây là sự gian ác của ngươi, vì nó cay đắng, vì nó chạm đến lòng ngươi” (Giê-rê-mi 4:18). 2. Tội lỗi là một bệnh mà Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra. Mọi bệnh thuộc thể đều là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo ra bệnh dịch, sốt, bệnh lao, v.v. (xem A-mốt 3:6). Nhưng tội lỗi là một bệnh mà Đức Chúa Trời không bao giờ là tác giả. Đúng là Đức Chúa Trời đôi khi trừng phạt tội lỗi bằng thêm tội lỗi — không phải bằng cách tạo ra nó, mà bằng cách cho phép nó, trong công lý, khi Ngài giữ lại ân điển kiềm chế. Nhưng chính tội lỗi không phải do Đức Chúa Trời tạo ra. 3. Tội lỗi là một bệnh phân cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Không bệnh nào khác có thể phân chia giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Bệnh dịch của Ê-xê-chia, bệnh gút của A-sa, những vết loét của Gióp — không điều nào trong số này tạo ra bất kỳ sự phân chia nào giữa Đức Chúa Trời và họ. Một số bệnh có thể phân cách chồng và vợ, cha và con, về sự hiện diện thuộc thể — nhưng không bệnh thuộc thể nào phân cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng tội lỗi thì có. “Sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi” (Ê-sai 59:2). Nó khiến Đức Chúa Trời đứng cách xa ngay cả con cái của chính Ngài, giấu mặt Ngài và đối xử với họ như kẻ thù. 4. Tội lỗi là nguyên nhân của mọi bệnh khác. Mọi bệnh thuộc thể đều xuất phát từ bệnh thuộc linh này. “Chẳng phải ngươi đã tự chuốc lấy điều này cho mình sao?” (Giê-rê-mi 2:17,19). Một linh hồn rối loạn gây ra một thân thể rối loạn. Tội lỗi là bệnh đầu tiên từng có trên thế gian, và là nguồn của mọi bệnh theo sau. 5. Tội lỗi là một bệnh không thể chữa bằng bất kỳ thuốc tự nhiên nào. Không thuốc nào trong tiệm thuốc có thể chữa lành bệnh này. “Dù ngươi rửa mình bằng xút, và dùng nhiều xà phòng, sự gian ác của ngươi vẫn còn ghi trước mặt Ta” (Giê-rê-mi 2:22). Đối với mỗi bệnh thuộc thể, có thể có một số phương thuốc tự nhiên — nếu nó có thể được tìm thấy và sử dụng với phước lành thông thường của Đức Chúa Trời. Nhưng không có gì trong tự nhiên có thể chữa tội lỗi. Chỉ có một thuốc trên thế gian có thể chữa lành linh hồn bệnh: huyết của Chúa Giê-xu Christ. 6. Tội lỗi là bệnh đáng ghê tởm và truyền nhiễm nhất trên thế gian. Bệnh đậu mùa, bệnh dịch hạch, bệnh phong — những bệnh này đáng yêu so với tội lỗi. Tội lỗi làm ô nhiễm mọi thứ nó chạm vào: lương tâm, các thánh lễ, các mối quan hệ, con người, và quốc gia. Nếu một giọt tội lỗi có thể vào thiên đàng, nó sẽ biến thiên đàng thành địa ngục. Nó được so sánh trong Kinh Thánh với những điều hèn hạ nhất: Bệnh dịch, bệnh phong (1 Các Vua 8:38). Thuốc độc (Thi Thiên 140:3). Chất nôn của chó (2 Phi-e-rơ 2:22). Nó được gọi là sự ô uế, sự gớm ghiếc, sự dâm loạn. Mỗi hình ảnh ghê tởm trong Kinh Thánh đều được dùng để mô tả sự đáng ghê tởm của tội lỗi. Có một bệnh từng được gọi là “bệnh hôi” — nhưng tội lỗi còn hôi hơn thế. 7. Tội lỗi là một bệnh lây lan. Nó không chỉ lan ra khắp toàn bộ con người, mà còn lan sang hậu duệ. Một số bệnh thuộc thể được nói là di truyền — nhưng không phải mọi đứa trẻ đều thừa hưởng chúng. Nhưng bệnh này lan truyền không thất bại. Nó được truyền cùng với bản tính con người. Bệnh này được dệt vào chính bản thể của chúng ta và được truyền cho mỗi thế hệ. Như một người sinh ra một người, thì người ấy sinh ra một người tội lỗi — một người bệnh. Ngay cả Ê-nóc, người bước đi với Đức Chúa Trời, cũng nhận sự lây nhiễm này từ A-đam và truyền nó cho con cái mình.

Các Cách Dùng của Điều Này

Ôi, đám đông người bệnh trên thế gian! Không có một người sống nào không, ít hay nhiều, bị rắc rối bởi bệnh này. Thế gian chẳng là gì ngoài một bệnh viện của các linh hồn bệnh. Không có một gia đình nào mà bệnh dịch tội lỗi này vắng mặt. “Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm” (Gia-cơ 3:2). “Mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp” (Ê-sai 64:6). Gốc của vấn đề vẫn còn ngay cả trong người tốt nhất trong chúng ta. Tại sao có ít tiếng kêu la vì bệnh này như vậy? Tội lỗi là một bệnh, nhưng ít người than khóc nó. Những bệnh khác được than khóc. Trong gần như mọi cuộc tụ họp, người ta phàn nàn về bệnh tật của mình — một người về bệnh gút, người khác về sỏi thận, người khác về bệnh lao — nhưng ít nói về tội lỗi. Tại sao? Vì tội lỗi là một bệnh thuộc linh, và chỉ được phân biệt bởi ân điển. Đây là sự khủng khiếp thật của tội lỗi: nó giết nhiều người trước khi họ cảm thấy nó; nó gửi con người xuống địa ngục trước khi họ biết mình thậm chí bị bệnh. Nó với tội nhân như với kẻ say trong Châm Ngôn 23:35: “Người ta đánh tôi, mà tôi không bệnh.” Những người tìm cách giữ bạn khỏi tội lỗi không phải là kẻ thù của bạn. Tự nhiên, chúng ta kể những người sẽ bảo tồn chúng ta khỏi bệnh thuộc thể là bạn của mình. Nhưng chúng ta thường kể những người sẽ giữ chúng ta khỏi tội lỗi là kẻ thù. A-háp nói về Mi-chê, “Tôi ghét người; vì người không tiên tri điều lành về tôi, mà tiên tri điều dữ” (1 Các Vua 22:8). Nhưng sự thật là, người cảnh báo bạn về tội lỗi là bạn tốt nhất của bạn, và một ngày bạn sẽ công nhận điều đó. Giả sử bạn ở cửa của một ngôi nhà bị bệnh dịch, sắp bước vào, và ai đó thì thầm với bạn, “Thưa ông, bệnh dịch ở trong nhà đó, hãy cẩn thận!” — bạn sẽ không cảm ơn người ấy sao? Tại sao vậy, bạn lại nghĩ những người sẽ bảo tồn bạn khỏi tội lỗi là kẻ thù của bạn? Đa-vít đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì A-bi-ga-in, mà lời khuyên khôn ngoan của nàng đã giữ người khỏi đổ huyết (1 Sa-mu-ên 25:32–33). Đức Chúa Trời kể đó là tình bạn khi các đầy tớ của Ngài tìm cách kiềm chế người khác khỏi tội lỗi — và dù bạn được cứu hay bị mất, một ngày bạn sẽ biết điều đó. Hãy canh giữ chống lại tội lỗi như bạn canh giữ chống lại một bệnh chết người. Con người cẩn thận biết bao về sức khỏe thuộc thể của họ! Họ sẽ không ăn gì, không uống gì, không đi đâu, không chạm vào gì có thể làm hại thân thể họ. Tại sao không cẩn thận về tội lỗi như vậy? Hãy chú ý đến chính mình. Chửi thề là một bệnh. Nói dối là một bệnh. Kiêu ngạo là một bệnh dịch. Hãy tránh mọi dịp tội lỗi. Hãy tránh cám dỗ. Hãy cầu nguyện chống lại nó, và canh giữ chống lại nó. Tội lỗi là một bệnh sẽ giữ bạn khỏi thiên đàng. Nó là một bệnh khiêu khích Đức Chúa Trời ghét bỏ. Hãy giữ tội lỗi khỏi nhà bạn. Đừng để kẻ nói dối, say sưa, hay chửi thề ở dưới mái nhà bạn (Thi Thiên 101:7). Không bệnh nào lây như tội lỗi. Mọi người đều có gốc của nó — một khuynh hướng bề trong hướng về nó. Hãy canh giữ con cái bạn chống lại nó. Nó tệ hơn bệnh đậu mùa, tệ hơn bệnh dịch hạch. Những bệnh khác giết thân thể — tội lỗi giết cả thân thể và linh hồn. Hãy canh giữ cẩn thận trên trái tim bạn, trên hộ gia đình bạn, để tội lỗi không thể vào, cũng không bất kỳ ai dưới sự chăm sóc của bạn lang thang nơi sự lây nhiễm thuộc linh này đầy dẫy. Những người được chữa khỏi bệnh này có lý do gì để tạ ơn! Chúng ta không bao giờ được chữa khỏi tội lỗi hoàn toàn cho đến khi chúng ta đến thiên đàng. Sẽ có những dấu vết tồn tại của nó trong chúng ta chừng nào chúng ta còn sống. Nhưng khi tội lỗi được tha thứ, nó được chữa lành (Thi Thiên 103:3). Khi ân điển được thực hiện kỹ lưỡng trong chúng ta, tội lỗi thật sự đang được chữa khỏi. Nó được chữa lành: Về tội lỗi của nó — tội lỗi bị loại bỏ. Về sự đoán phạt của nó — chúng ta được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ. Về quyền năng và sự ô uế của nó — nó đang bị làm chết, được thanh tẩy, bị kiềm chế. Nó đang trên một con đường chữa lành chắc chắn và chắc chắn. Con người vui mừng biết bao khi họ phục hồi khỏi những bệnh thuộc thể cũ! Một người bị rắc rối trong nhiều năm bởi bệnh gút, sỏi thận, hay đau đầu — người ấy biết ơn biết bao khi được phục hồi! Người ấy sẽ thường nói về bác sĩ hay thuốc đã chữa cho mình. Hãy để những người mà Đức Chúa Trời đã chữa lành linh hồn họ cũng biết ơn như vậy. Đa-vít kêu gọi linh hồn mình chúc tụng Chúa vì chính điều này (Thi Thiên 103:1–3). Dù chúng ta có thể mang nhiều sự yếu đuối khác, hãy vui lên — bệnh đáng đoán phạt đã được chữa lành. Tốt hơn là có một linh hồn khỏe mạnh trong một thân thể yếu đuối hơn là có một thân thể khỏe mạnh và một linh hồn bệnh. Và hãy bày tỏ lòng biết ơn của bạn vì sự chữa lành của bạn bằng cách siêng năng ngăn ngừa tái phát vào tội lỗi. Hãy chú ý đến lời khuyên Đấng Christ đã ban cho người Ngài chữa lành sau 38 năm yếu đuối: “Ngươi đã được lành: đừng phạm tội nữa, kẻo có điều gì tệ hơn xảy đến cho ngươi” (Giăng 5:14). Quay trở lại tội lỗi một cách cẩu thả là khinh miệt Thầy Thuốc của bạn và coi nhẹ sự chữa lành của bạn. Hãy cảnh giác đừng ngã trở lại vào điều từng gây nguy hiểm cho linh hồn bạn. Và hãy biết điều này để làm sâu sắc lòng biết ơn của bạn: một khi bệnh thuộc linh này được chữa khỏi, mọi đau khổ khác đều mất đi cái ngòi của chúng. Chúng có thể làm bạn đau khổ, nhưng chúng không thể hủy diệt bạn. Chúng có thể làm bạn rắc rối, nhưng chúng không thể kết án bạn. “Dân cư sẽ không nói, Tôi bị bệnh: dân ở đó sẽ được tha sự gian ác của họ” (Ê-sai 33:24). Sự nguy hiểm thật của mọi bệnh khác nằm trong mối liên hệ của chúng với tội lỗi. Và khi tội lỗi được tha thứ, tác hại của mọi đau khổ khác cũng bị loại bỏ.

Giáo Lý 2. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một Thầy Thuốc để Chữa Lành Những Bệnh Thuộc Linh Này

Đấng Christ là một Thầy Thuốc cho thân thể cũng như cho linh hồn. Ngài chữa lành những vết thương và vết loét của người bề ngoài, cũng như của người bề trong. Chúng ta đọc rằng trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, Ngài đã chữa — đôi khi lập tức, đôi khi bằng cách sử dụng các phương tiện — nhiều bệnh thuộc thể. Những người bị ma quỷ ám, người bại liệt, người phong, người sốt, và những người khác lao nhọc dưới nhiều bệnh khác nhau đã được đem đến với Ngài, và Ngài chữa lành họ (Lu-ca 6:17–19; Ma-thi-ơ 8:14–16). Ngài chữa lành nhiều người được coi là không thể chữa được. Khi các thầy thuốc khác đã bỏ họ, họ được đem đến với Đấng Christ, và Ngài chữa lành họ (Lu-ca 8:43). Hãy suy xét người nữ bị bệnh mất huyết: nàng đã tiêu hết tài sản của mình cho các thầy thuốc và không được ai chữa lành. Nhưng, chỉ bằng cách chạm vào y phục của Đấng Christ, bệnh mất huyết của nàng đã cầm lại. Ngài chữa lành một người đã chịu một sự yếu đuối trong ba mươi tám năm (Giăng 5:5). Ngài chữa lành ngay cả những người đem bệnh của họ vào thế gian cùng với họ — như người mù từ lúc sinh ra, mà Ngài phục hồi thị lực (Giăng 9:6–7). Kinh Thánh nói, “Ngài chữa lành mọi thứ bệnh” (Ma-thi-ơ 4:23). Và Ngài vẫn chữa lành bệnh thuộc thể. Theo ba khía cạnh, Ngài là một Thầy Thuốc cho thân thể: 1. Ngài đã tạo ra mọi “đơn giản” hữu ích cho việc chữa lành. Mỗi loại thảo mộc, mỗi cây, mỗi khoáng chất — bất cứ điều gì tồn tại trong tự nhiên có đức hạnh y học — đều được Chúa Christ tạo ra. Bất cứ điều gì được Ngài tạo ra cũng được Ngài bảo tồn (Sáng Thế 2:5). Không điều gì tự mọc lên. Gốc của mọi thảo mộc chữa lành đều được tay Ngài đặt, và bởi sự chăm sóc tể trị của Ngài, chúng được bảo tồn đến ngày này. 2. Ngài ban kỹ năng cho các thầy thuốc để sử dụng những vật liệu đó. Mọi nghệ thuật và khoa học đều là phát minh của Ngài. Điều được nói về Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2–6) cũng đúng với mọi nghệ thuật cao quý. Không ai có thể đạt được sự hiểu biết về những bí mật ẩn giấu của tự nhiên trừ khi Chúa Giê-xu Christ dạy người ấy. Ngài cho phép họ hiểu bệnh và phân biệt những phương thuốc phù hợp với chúng. Ngài dạy họ cách pha trộn và chuẩn bị những phương thuốc phù hợp để chữa lành (xem χαρίσματα ἰαμάτων, 1 Cô-rinh-tô 12:9). Đấng Christ là Cha của mọi nghệ thuật và mọi nghệ nhân. Nếu Ngài giữ lại sự hiểu biết, các thầy thuốc thậm chí không thể chẩn đoán bệnh — nói chi là kê một phương thuốc phù hợp. 3. Ngài ban phước cho việc áp dụng thuốc. Phương thuốc được chọn tốt nhất và chuẩn bị tốt nhất cần phước lành của Đấng Christ để hiệu quả. “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Theo cùng cách, con người không được chữa lành chỉ bằng thuốc, mà bằng phước lành của Đấng Christ trên nó. Ngài có thể đình chỉ quyền năng và hoạt động của thuốc theo ý Ngài; và khi Ngài vui lòng, chúng trở nên thật sự có lợi và chữa lành. Như vậy, Đấng Christ là một Thầy Thuốc cho người bề ngoài. Nhưng mối quan tâm chính của Ngài là linh hồn. Ngài, theo một cách đặc biệt, là một Thầy Thuốc cho linh hồn. Ngài thường so sánh chính Ngài với một thầy thuốc trong Phúc Âm — trong văn bản này, và trong Mác 2:17 và Lu-ca 4:23. Ngài đã được tiên tri trước sự nhập thể của Ngài là một người chữa lành: “Ngài đã sai Ta đến để băng bó những kẻ tan vỡ trong lòng” (Ê-sai 61:1). Điều này được áp dụng trực tiếp cho Đấng Christ trong Lu-ca 4:18. “Băng bó” là công việc của một người chữa lành. Đấng Christ đã đến thế gian để băng bó những người tan vỡ trong lòng. Tiên tri Ma-la-chi cũng nói về Ngài theo cách này: “Mặt Trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh của Ngài” (Ma-la-chi 4:2). Tương tự, dụ ngôn về người bị thương và người Sa-ma-ri nhân lành (Lu-ca 10:30–37) mô tả Chúa Giê-xu Christ là Thầy Thuốc của các linh hồn.

Trong Việc Xử Lý Giáo Lý Này, Chúng Ta Sẽ Xem Xét Ba Điều: 1. Rằng Đấng Christ là một Thầy Thuốc 2. Cách Đấng Christ chữa lành các linh hồn bệnh vì tội lỗi 3. Sự xuất sắc của Đấng Christ vượt trên mọi thầy thuốc khác

1. Rằng Đấng Christ là một Thầy Thuốc Thuộc Linh Điều này rõ ràng: (1) Hãy suy xét Sứ Mệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho Ngài bằng quyền năng. Tiên tri tuyên bố: “Ngài đã xức dầu cho Ta để băng bó những kẻ tan vỡ trong lòng” (Ê-sai 61:1), điều Đấng Christ áp dụng cho chính Ngài trong Lu-ca 4:18. Các thầy thuốc trong loài người phải được phê duyệt trước khi họ được phép thực hành nghệ thuật của mình. Trong mọi quốc gia được quản trị tốt, không ai được phép thực hành nghệ thuật chữa lành trừ khi trước tiên được kiểm tra và được trao thẩm quyền công cộng. Điều này phân biệt các thầy thuốc thật khỏi những kẻ lang băm ngu dốt và lừa dối. Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ, dưới tay và ấn, thẩm quyền đầy đủ để hành động như một Thầy Thuốc thuộc linh để chữa lành linh hồn của con người. Do đó, mọi người được mời đến với Ngài để được chữa lành: “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ lao khổ và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). (2) Đấng Christ có khả năng cũng như thẩm quyền. Bất cứ điều gì cần thiết cho việc chữa lành linh hồn đều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này được tiên tri tuyên bố rõ ràng: “Mặt Trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh của Ngài” (Ma-la-chi 4:2). Kinh Thánh Geneva dịch nó: “Sức khỏe sẽ ở dưới cánh của Ngài.” Bây giờ, không thể có sự chữa lành dưới cánh của Đấng Christ nếu Ngài không sở hữu trong chính Ngài mọi điều cần thiết cho việc chữa lành thuộc linh. Sứ đồ khẳng định: “Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy trọn ngự trong Ngài” (Cô-lô-se 1:19). Đấng Christ là một khu vườn đầy đủ; trong Ngài có mọi gốc và thảo mộc cần thiết để làm một phương thuốc thuộc linh. Ngài có: Đức hạnh tẩy rửa để thanh tẩy, Đức hạnh làm mạnh để nâng đỡ, Đức hạnh an ủi để làm dịu, Đức hạnh làm vui để làm hớn hở, Đức hạnh làm sống để phục hồi sự sống. Có điều gì đó trong Đấng Christ phù hợp với mỗi bệnh thuộc linh. Phúc Âm ghi lại rằng đức hạnh đã ra khỏi Ngài và chữa lành mọi người chạm vào Ngài (Lu-ca 6:19). Từ Hy Lạp được dùng — δύναμις — chỉ quyền năng hay hiệu quả chữa lành. Không đức hạnh nào có thể ra khỏi Ngài trừ khi mọi đức hạnh đều được cất giữ trong Ngài. Đấng Christ có: Thuốc xức mắt cho mắt mù, Ân điển làm mềm cho trái tim cứng, Ân điển làm sống cho linh hồn chết, Ân điển hạ mình cho tâm trí kiêu ngạo. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sự đầy trọn của mọi điều cần thiết cho linh hồn bệnh, và sự khôn ngoan để áp dụng những ân điển này hiệu quả cho những người đến với Ngài.

Thứ hai, Cách Đấng Christ Chữa Lành Bệnh Thuộc Linh 1. Ngài chữa lành bởi sự xưng công chính. Tội lỗi đem lại tội lỗi (Lê-vi Ký 5:2–5; Rô-ma 3:19). Mỗi tội lỗi khiến tạo vật phải chịu cơn thạnh nộ. Tội lỗi này bị loại bỏ bởi ân điển của sự xưng công chính. Chúa Giê-xu Christ áp dụng sự công chính không tì vết và hoàn hảo của Ngài cho linh hồn, và qua đó thật sự loại bỏ tội lỗi của tội, làm cho tội nhân tinh sạch trong mắt Đức Chúa Trời như thể người ấy chưa bao giờ phạm tội. Về điều này Sứ đồ nói trong Rô-ma 5:18–19. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là sự che phủ tội lỗi (Thi Thiên 32:1–2): “Phước cho người được tha sự quá phạm, được khỏa lấp tội lỗi.” Đấng Christ kéo màn hay y phục của công lao và sự vâng phục của chính Ngài trên linh hồn bị vấy bẩn của tội nhân và qua đó che phủ mọi tội lỗi của người ấy. Trong khía cạnh này, tội nhân được chữa lành hoàn hảo. Dù tội lỗi còn ở trong người ấy, tội lỗi bị lấy đi, để nó sẽ không bao giờ quay lại trên người ấy để kết án. Do đó, có nói rằng Đức Chúa Trời không thấy sự gian ác trong dân Ngài (Dân Số Ký 23:21). Về sự chữa lành này Tác giả Thi Thiên cũng nói: “Đấng tha thứ mọi sự gian ác ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật ngươi” (Thi Thiên 103:3). Tương tự, trong 2 Sử Ký 30:20, chúng ta đọc, “Chúa đã nghe Ê-xê-chia, và chữa lành dân sự.” Ngài đã không kể hay quy tội lỗi đó cho họ. 2. Ngài chữa lành linh hồn bởi sự nên thánh. Mỗi tội lỗi đem lại không chỉ tội lỗi mà còn sự ô uế. Nó làm ô uế và để lại một vết bẩn trên linh hồn (Ma-thi-ơ 15:11). Do đó, tội nhân được mô tả là ô uế (Khải Huyền 22:11; Thi Thiên 14:3): “Chúng nó đều đã trở nên ô uế.” Điều này được gọi là vết hay vết bẩn của tội lỗi (macula hay labes peccati), sự hư hoại và ô nhiễm của nó. Nó còn lại ngay cả sau khi hành động tội lỗi đã qua. Như nước lụt, khi chúng tràn bờ, để lại một lớp bùn hay cặn bẩn, thì mỗi hành động tội lỗi cũng để lại một dư lượng hư hoại trên linh hồn. Chúa Giê-xu Christ chữa lành sự ô uế này bởi sự nên thánh. Bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài trồng những hạt giống ân điển trong trái tim. Ngài làm cho linh hồn dự phần trong bản tính thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:4). Ngài khiến những điều cũ qua đi và mọi điều trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Ngài viết luật của Ngài trên trái tim (Giê-rê-mi 31:33). Ngài rảy nước sạch lên tội nhân và thanh tẩy người ấy khỏi mọi sự ô uế của mình (Ê-xê-chi-ên 36:25). Như vậy sự ô uế của tội lỗi được chữa lành. Sự nên thánh có hai phần: Sự làm chết, bởi đó thân thể của tội lỗi bị suy yếu (Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 3:3, 5), và Sự tái sinh (một sự phục sinh thuộc linh), bởi đó người bề trong được đổi mới ngày càng ngày. Đây là việc cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới. Dù tội nhân không được chữa lành hoàn hảo và cùng một lúc khỏi sự ô uế của tội lỗi bởi sự nên thánh — như người ấy được chữa khỏi tội lỗi của tội trong sự xưng công chính (vì sự nên thánh là một sự thay đổi thật, bề trong và do đó tiến triển dần dần, trong khi sự xưng công chính là một sự thay đổi quan hệ và hoàn thành cùng một lúc) — nhưng người ấy đang trên một con đường chữa lành chắc chắn và chắc chắn đến nỗi Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ buông người ấy cho đến khi người ấy được chữa khỏi hoàn toàn. Người ấy đã được chữa lành hoàn hảo về các phần, và sẽ được chữa lành hoàn hảo về các mức độ. Ngày sẽ đến khi sẽ không còn lại vết nhỏ nhất của tội lỗi hay sự ô uế — dù trên linh hồn hay thân thể.

Thứ ba, Sự Xuất Sắc của Thầy Thuốc Này Vượt Trên Mọi Thầy Thuốc Khác Điều này xuất hiện trong nhiều khía cạnh: 1. Về đối tượng của công việc của Ngài. Các thầy thuốc khác chỉ xử lý thân thể. Toàn bộ mối quan tâm của họ nằm ở tính khí, thể chất, và các phần của thân thể — ngăn ngừa hay loại bỏ những bệnh làm khổ người bề ngoài. Việc thực hành của họ không đi xa hơn. Linh hồn không phải là đối tượng của nghệ thuật của họ. Nhưng mối quan tâm chính của Đấng Christ là linh hồn — lương tâm, tình cảm, người bề trong. Ngài chữa lành những rối loạn của trái tim, mà không thầy thuốc thuộc đất nào thậm chí có thể nhận thức, nói chi là chữa (xem Ê-sai 61:1). 2. Chúa Giê-xu Christ là một thầy thuốc cho mọi bệnh. Có một số bệnh được gọi là opprobria medicorum — sự sỉ nhục của các thầy thuốc — vì không ai có thể chữa chúng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chữa mọi bệnh, mỗi loại và mỗi trường hợp cá nhân. Ngài biết nguyên nhân của mỗi bệnh, và do đó có thể chữa mọi bệnh. Một số thầy thuốc chuyên khoa, và dù họ có kỹ năng chung, họ chỉ xuất sắc trong một hay hai bệnh cụ thể. Nhưng Đấng Christ có kỹ năng ngang nhau trong mọi bệnh thuộc linh — sự ngu dốt, kiêu ngạo, sự không tin, sự bất mãn, sự thiếu kiên nhẫn, sự cứng lòng. Ngài có thể chữa bệnh này dễ dàng như bệnh kia. Đấng Christ chưa bao giờ gặp một bệnh thuộc linh mà Ngài không thể gọi đúng tên và kê phương thuốc chính xác cho. Phúc Âm nói Ngài chữa lành mọi thứ bệnh (Giăng 5:4). 3. Chúa Giê-xu Christ không bao giờ cho một thuốc có hại. Ngay cả thầy thuốc con người học thức nhất, chỉ biết một phần, có thể kê một điều gì đó không phù hợp. Không thấy bên trong thân thể, họ có thể phán đoán sai. Nhưng Đấng Christ không bao giờ sai lầm. Mỗi đơn thuốc không chỉ phù hợp mà còn tốt nhất cho tình trạng của bệnh nhân. Thật vậy, các phương thuốc của Đấng Christ phù hợp vì Ngài

kê chúng. Người khác kê những gì phù hợp; Đấng Christ làm cho nó phù hợp. Nếu Ngài chọn chữa lành bằng đất sét và nước bọt (Giăng 9:6), nó hiệu quả vì Ngài sử dụng nó. Điều có thể làm mù một người khỏe mạnh sẽ cho thị lực cho người mù khi được Đấng Christ làm. 4. Chúa Giê-xu Christ chữa lành nhanh chóng. Các thầy thuốc thuộc đất thường mất nhiều thời gian. Như chúng ta nói, bệnh đến bằng ngựa nhưng đi bằng chân. Một phương thuốc vội vàng có thể nguy hiểm như một phương thuốc bị bỏ bê. Nhưng Đấng Christ có thể chữa lành trong chớp mắt. Nhiều người đã chịu đựng nhiều năm dưới những bệnh thuộc linh đã được chữa khỏi trong chốc lát bởi Đấng Christ. Trong Phúc Âm, chúng ta đọc: “Lập tức bệnh phong của người được sạch” (Ma-thi-ơ 8:3); “Lập tức mắt họ nhận được thị lực” (Ma-thi-ơ 20:34); “Lập tức cơn sốt rời khỏi nàng” (Mác 1:31). Những phương thuốc tức thì không phải là công việc của con người, mà của Đấng Christ. Ngài có thể chữa lành cùng một lúc khi Ngài muốn. 5. Đấng Christ có thể ban phước cho thuốc của Ngài. Chỉ Đấng Christ mới có thể làm cho một thuốc hiệu quả. Các bác sĩ con người áp dụng phương thuốc nhưng không thể bảo đảm sự chữa lành. Việc điều trị của họ phụ thuộc vào tính phù hợp của phương thuốc — và cuối cùng, vào phước lành của Đấng Christ. Nhưng các phương thuốc của Đấng Christ hiệu quả vì Ngài áp dụng chúng. Ngài có thể nói dứt khoát, “Ta sẽ loại bỏ một rối loạn thuộc linh như vậy.” Người phong đã thú nhận điều này: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm tôi sạch” (Ma-thi-ơ 8:2). Đấng Christ đã đáp, “Ta muốn; hãy sạch đi.” Lời của Ngài là đủ. Thầy đội nói, “Chỉ cần nói một lời, và đầy tớ tôi sẽ được lành” (Ma-thi-ơ 8:8). Cũng vậy với tội lỗi: nếu Đấng Christ nói, “Hãy được lành,” linh hồn sẽ được lành. 6. Đấng Christ chữa lành người nghèo cũng như người giàu. Nhiều thầy thuốc thích bệnh nhân giàu có. Nhưng Đấng Christ sẵn lòng chữa lành kẻ ăn mày và vua như nhau. Trong chức vụ thuộc đất của Ngài, Ngài chữa lành đầy tớ và chủ như nhau (Lu-ca 8:35–36). Ngài không thiên vị người nào. Ngài không nhìn vào cấp bậc bề ngoài, mà vào nhu cầu thuộc linh. 7. Đấng Christ chữa lành miễn phí. Các bác sĩ thuộc đất nhận thanh toán — đó là sinh kế của họ. Một số rất đòi hỏi. Phúc Âm nói về một người “đã tiêu hết tài sản của mình cho các thầy thuốc” (Lu-ca 8:43). Nhưng Đấng Christ không lấy gì. Ngài chữa lành cả người giàu và người nghèo mà không tính phí. Hơn thế nữa, Ngài thưởng cho bệnh nhân của Ngài. Nơi người khác lấy, Ngài ban. Ngài cung cấp thức ăn, đồ uống, và sự chăm sóc. Đấng Christ là cả y tá và thầy thuốc (xem Lu-ca 10:34–35). 8. Đấng Christ tự đề nghị chính Ngài. Các bác sĩ khác chờ được triệu tập. Không người bệnh nào mong đợi một thầy thuốc đến mà không được gọi. Nhưng Đấng Christ đến mà không được yêu cầu — thật vậy, Ngài phải đến, nếu không Ngài sẽ không bao giờ được gọi chút nào. Tội nhân sẽ hư mất trước khi gọi Ngài. Trong trường hợp này, người bệnh được nài xin đến với thầy thuốc (Ma-thi-ơ 11:28). Chính chức vụ tồn tại để nài xin tội nhân để họ có thể được chữa lành (2 Cô-rinh-tô 5:20). Đấng Christ đã đến để tìm và cứu điều đã mất — trước tiên để tìm, sau đó để cứu. 9. Đấng Christ không rời đi dù Ngài bị sỉ nhục. Các thầy thuốc thường rút lui khi bị đối xử tệ. Ai sẽ mong đợi một chuyến thăm hàng ngày từ một người bị chế giễu, xúc phạm, hay thậm chí bị tấn công? Nhưng tội nhân bệnh đối xử với Đấng Christ bằng sự khinh miệt như vậy — cau mày với Ngài, đóng cửa, sỉ nhục Ngài, ném đá Ngài — nhưng Thầy Thuốc vẫn không rời đi. Dù Ngài có thể xuất hiện giận dữ, và rút lui một lúc, Ngài quay lại. Đấng Christ chịu đựng một nghìn sự xúc phạm thay vì để một người được chọn của Ngài chết trong tội lỗi của họ. Dù chúng ta ném thuốc của Ngài vào mặt Ngài và xé đơn thuốc của Ngài, Ngài vẫn kiên nhẫn quay lại. 10. Đấng Christ chính Ngài là thuốc. Các thầy thuốc khác không chữa lành bằng chính thịt của mình — nhưng Đấng Christ thì có. Họ có thể rút máu từ bệnh nhân; Đấng Christ ban chính huyết của Ngài để chữa lành. “Bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành” (Ê-sai 53:5). Ngài tự làm tổn thương mình để chữa chúng ta. Thầy Thuốc chết để bệnh nhân có thể sống. “Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài” (Khải Huyền 1:5). Không tội lỗi nào có thể bị loại bỏ nếu Đấng Christ đã không đổ huyết của Ngài ra. 11. Đấng Christ là một Bác Sĩ Phẫu Thuật cũng như một Thầy Thuốc. Từ Hy Lạp được dùng trong Kinh Thánh (ἰατρός) bao gồm cả hai. Ngài không chỉ kê thuốc — Ngài áp dụng nó với sự chăm sóc khéo léo và dịu dàng.

Các Cách Dùng 1. Rằng Đấng Christ sẽ vui lòng chấp nhận mọi nỗ lực của con người vì việc chữa lành những rối loạn thuộc linh của anh em họ. Ngài là một Thầy Thuốc cho những vết loét thuộc linh; và những người giống Ngài nhất là những người mong muốn chữa lành và băng bó những vết loét như vậy. 2. Hãy để con người đem linh hồn họ đến với Đấng Christ. Desperet nemo — đừng để ai tuyệt vọng. Hãy trình diện trước Đấng Christ: Ngài là một Thầy Thuốc — thật vậy, chỉ mình Ngài là Thầy Thuốc thật. Mọi người khác chỉ là lang băm và kẻ lừa dối. Họ sẽ lừa bạn; họ không thể chữa bạn. Những người sẽ gửi bạn đến việc làm, đến bổn phận, đến thiên sứ, và những điều tương tự — họ là kẻ hủy diệt linh hồn bạn. Ở đây là tin tốt cho một thế gian bệnh: Đấng Christ là một Thầy Thuốc. Hãy đặt mọi bệnh của bạn trước Ngài. Hãy suy xét cách con người đem bệnh thuộc thể của họ đến với Ngài, như trong Ma-thi-ơ 4:24. Hãy làm tương tự với bệnh thuộc linh của bạn. Hãy đem trái tim ngu dốt của bạn, trái tim kiêu ngạo của bạn, trái tim thiếu kiên nhẫn của bạn, trái tim tham lam của bạn, và đặt tất cả chúng dưới chân Đấng Christ. Ở đây là hồ của Đấng Christ, nơi Ngài chữa lành.

Năm Lập Luận Chống Lại Sự Tuyệt Vọng Được Chữa Lành 1. Đấng Christ đã chữa khỏi bao nhiêu người. Hàng nghìn và hàng vạn người nay trên thiên đàng từng bệnh như bạn có thể bệnh. 2. Đấng Christ vẫn đang trong công việc chữa lành. Tay Ngài vẫn đang làm việc. Thật vậy, tay Ngài không bao giờ rút lại. 3. Ngài đã đảm nhận việc chữa mọi bệnh của bạn. Ngài đã đưa tay cho Cha trong giao ước, để đảm nhận việc chữa lành của bạn. 4. Ngài đã làm điều sẽ chữa lành bạn rồi. Ngài đã đổ huyết của Ngài ra. Ngài đã đổ Thánh Linh của Ngài ra. Ngài đã cung cấp mọi điều cần thiết cho việc chữa khỏi của bạn. 5. Ngài có quan hệ với bạn. Ngài là Anh của bạn, là Người Bà Con của bạn, là Chồng của bạn, là Đầu của bạn — một phần của chính bạn. Nếu một người bệnh có một người anh hay một người chồng là thầy thuốc và có thể chữa cho người ấy, người ấy có tuyệt vọng không? Tại sao vậy, một Cơ Đốc nhân bệnh lại tuyệt vọng về việc được chữa khỏi, mà Thầy Thuốc của người ấy cũng là Đấng Cứu Chuộc và Chồng của người ấy?

Các Phản Đối Được Trả Lời 1. Phản đối: Nhưng tôi có nhiều bệnh trên mình — tôi có thể có hy vọng gì? Trả lời: Đấng Christ có thể chữa mọi thứ bệnh. Ngài đã chữa Phao-lô — một kẻ phạm thượng. Ngài đã chữa Ma-ri Ma-đơ-len, mà bảy ma quỷ đã ra khỏi. Ngài đã chữa Ma-na-se. Dù bệnh của bạn là gì, nếu Đấng Christ là Thầy Thuốc của bạn, bạn sẽ được chữa lành. 2. Phản đối: Nhưng bệnh của tôi đã ở trên tôi lâu rồi — có hy vọng gì? Trả lời: Đấng Christ chữa những bệnh lâu. Ngài đã chữa một người nữ bệnh trong mười tám năm (Lu-ca 13:16), và một người khác đã bệnh trong ba mươi tám năm (Giăng 5:5). Thật vậy, mọi bệnh Đấng Christ chữa đều là bệnh cũ — nguồn của chúng là sự sa ngã của A-đam. 3. Phản đối: Nhưng tôi đã tái phát — tôi có thể có hy vọng gì bây giờ? Trả lời: Có một lời hứa đặc biệt cho chính trường hợp này: “Ta sẽ chữa sự bội đạo của chúng” (Ô-sê 14:4). Phi-e-rơ đã tái phát — và Đấng Christ đã chữa người. Dù bệnh của bạn là gì, nếu bạn sẵn lòng được chữa lành, Đấng Christ sẵn lòng chữa lành bạn. Các Yêu Cầu để Được Chữa Lành Thứ nhất, Hãy lấy lời khuyên của Đấng Christ. Hãy theo hướng dẫn của Ngài. Không ai từng thất bại khi lấy lời khuyên của Đấng Christ. Thứ hai, Đừng giữ lại bệnh nào. Hãy để Ngài chữa tất cả, nếu không Ngài sẽ không chữa bệnh nào. Ôi, ước gì Đấng Christ có thể có một số khách hàng với bạn ngày này! Đừng để Ngài là một Thầy Thuốc đứng không vì không ai tìm kiếm phương thuốc của Ngài. Hãy đem những vết thương của bạn đến với Ngài, và Ngài sẽ đem sự chữa lành. Đừng để bệnh thuộc linh nào không được xử lý trong khi Thầy Thuốc vĩ đại đứng sẵn sàng. 4. Phản đối: Nhưng tôi tệ hơn kể từ khi Đấng Christ tiếp nhận tôi, v.v. Giải pháp: Bạn thật sự tốt hơn vì nghĩ mình tệ hơn — nếu đó là nỗi buồn của bạn rằng bạn tệ hơn, thì đó là dấu hiệu của sức khỏe thuộc linh. Hãy để việc chữa khỏi cho Đấng Christ. Ngài đi con đường an toàn nhất — ngay cả khi Ngài dường như đi con đường xa nhất, Ngài đi con đường gần nhất. Hãy lưu ý sự đầy đủ tất cả của Đấng Christ. Ngài là mọi điều linh hồn thiếu. Linh hồn cần bánh — Đấng Christ là điều đó. Linh hồn cần đồ uống — Đấng Christ là điều đó. Linh hồn cần quần áo — Đấng Christ là điều đó. Linh hồn cần một nơi trú ẩn — Đấng Christ là điều đó. Linh hồn cần một Thầy Thuốc — và Đấng Christ là một Thầy Thuốc; không phải là lang băm hay kẻ giả vờ, mà là một Người Chữa Lành khôn ngoan và khéo léo. Linh hồn có Đấng Christ thì có mọi sự. Một Chúa Giê-xu Christ là đủ cho mọi nhu cầu của linh hồn. Sự an ủi này đem lại cho con cái Đức Chúa Trời biết bao! Chúng ta ngã lại mỗi ngày. Chúng ta hàng ngày sinh ra những bệnh mới. Chúng ta mắc phải tội lỗi và sự ô uế mới. Nhưng Đấng Christ là một Thầy Thuốc, và Ngài có sự chữa lành trong cánh của Ngài. Ngài có thể chữa sự chết của bạn, sự đần độn của bạn, sự cứng lòng của bạn, sự mù lòa của bạn, và mọi sự yếu đuối thuộc linh. Ngài là một Thầy Thuốc thương xót. Ngài bị cảm động bởi cảm giác về sự yếu đuối của bạn (Hê-bơ-rơ 4:15). Hãy đến gần hơn và gần hơn với Đấng Christ; hãy trú ẩn dưới cánh chữa lành của Ngài. 5. Đừng cướp Đấng Christ vinh dự thuộc về Ngài như một Thầy Thuốc. Đấng Christ bị cướp vinh quang của Ngài theo hai cách: Khi chúng ta đi đến các thầy thuốc khác — tạo vật, bổn phận, thú vui xác thịt, v.v. — tất cả đều là thầy thuốc không có giá trị. Khi chúng ta quy sự chữa lành thuộc linh của mình cho chính mình hay cho bất kỳ tạo vật nào, mà không phải cho Đấng Christ. Kẻ nào cướp Đấng Christ vinh dự thuộc về Ngài như Thầy Thuốc của các linh hồn có thể một ngày thấy mình đang rất cần một Thầy Thuốc — và không tìm thấy ai.

Giáo Lý 3: Rằng có nhiều người bệnh thuộc linh này nghĩ mình khỏe mạnh.

Như với thân thể, nhiều người đầy bệnh tin mình khỏe mạnh và mạnh mẽ. Cũng vậy với nhiều người bệnh thuộc linh đến chết — họ tưởng tượng mình trong sức khỏe thuộc linh hoàn hảo. Như nhiều người được chữa lành thuộc linh nghĩ mình gần chết, thì nhiều người đang chết thuộc linh cũng phán xét mình là lành mạnh thuộc linh. Như vậy với người Pha-ri-si kiêu ngạo trong Lu-ca 18:11 — người ấy nghĩ mình hoàn toàn khỏe, trong khi người ấy thật sự đang trên bờ vực của sự chết, sẵn sàng ngã xuống địa ngục vì bệnh thuộc linh của mình. Cũng vậy với người Pha-ri-si trong Giăng 9:39–40. Khi Chúa Giê-xu ám chỉ sự mù thuộc linh của họ, họ đã xúc phạm. “Chúng ta cũng mù sao?” họ nói, như thể để phản đối, “Mắt chúng ta rõ như bất kỳ ai trên thế gian — chúng ta xa sự mù.” Họ nghĩ mình thấy hoàn hảo, nhưng họ mù. Tương tự, Hội Thánh Lao-đi-xê trong Khải Huyền 3:17 tin tình trạng của nàng là xuất sắc — “Ta giàu, đã trở nên giàu có, và không cần gì” — khi thực tế nàng “khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.” Kinh nghiệm xác nhận rằng điều này vẫn đúng với đại đa số. Hãy nói với những người công khai phạm thượng. Hãy cảnh báo họ về nguy hiểm của họ. Hãy thúc giục họ suy xét một con đường khác. Phản ứng của họ là gì? “Đừng tự làm phiền về chúng tôi — chúng tôi ổn. Tình trạng của chúng tôi tốt. Chúng tôi hy vọng được cứu như anh em là những người nghiêm khắc và nhiệt thành như vậy. Thiên đàng thuộc về chúng tôi như thuộc về anh em.” Nhưng điều này đến từ đâu? Tôi sẽ giảm tất cả xuống những đầu hay nguồn này. Thứ nhất: Sự Ngu Dốt Phần lớn con người ngu dốt một cách thô thiển về tình trạng thuộc linh của họ. Họ không biết, cũng không hiểu, tình trạng thật của linh hồn họ. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng một tình trạng xác thịt là một tình trạng ngu dốt, “Sự hiểu biết bị tối tăm” (Ê-phê-sô 4:18), và tín đồ được khuyên đừng làm theo “những dục vọng trước đây trong sự ngu dốt của anh em” (1 Phi-e-rơ 1:14). Một trái tim xác thịt mù thuộc linh và ngu dại. Trạng thái tự nhiên được gọi là “một trạng thái bóng tối” (Công Vụ 26:18), và “một trạng thái ngu dại” (Châm Ngôn 5:23). Những người như vậy được gọi là kẻ ngu thuộc linh (Thi Thiên 14:1). Họ có thể biết nhiều về những điều thuộc đất, và thậm chí biết nhiều về chữ của Kinh Thánh, nhưng về kiến thức cứu rỗi, họ ngu dốt và không có sự hiểu biết. Và như họ ngu dốt về lẽ thật thiêng liêng, thì họ cũng ngu dốt về tình trạng thuộc linh của mình. Sự ngu dốt này phát sinh từ bốn nguyên nhân: 1. Họ thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh là nguồn của mọi ánh sáng cứu rỗi. Phao-lô gọi Ngài là “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ” (Ê-phê-sô 1:17), vì mọi sự khôn ngoan thật và sự soi sáng thuộc linh đều đến bởi công việc của Ngài. Thánh Linh ban quyền năng để phân biệt và ánh sáng để thấy. Không lượng trí tuệ hay học vấn tự nhiên nào có thể làm cho một người khôn ngoan đến sự cứu rỗi nếu không có Thánh Linh. Như Ê-li-hu nói với Gióp, “Có một thần trong người, và sự cảm hứng của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự hiểu biết” (Gióp 32:8). Kẻ nào thiếu Thánh Linh này thì không thể biết trạng thái của linh hồn mình. Và mọi người chưa tái sinh, trên thực tế, đều thiếu Thánh Linh. Phao-lô tranh luận điều này rộng rãi trong 1 Cô-rinh-tô 2:10–14. 2. Họ không tự xét mình. Để biết tình trạng thuộc linh của mình, một người phải cẩn thận và chân thành tìm kiếm trái tim của chính mình. Người ấy phải quay mắt vào trong. Phao-lô khuyên: “Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Chúng ta phải xuyên qua trái tim của chính mình để phân biệt chúng lành mạnh hay thối rữa. Như thợ kim hoàn thử kim loại, chúng ta phải đem trái tim mình đến lửa và đá thử. Những người không bao giờ thăm hay xét trái tim của chính mình là những người hoàn toàn xa lạ với chính mình, như với những nước ngoài. Sự thiếu tự xét này nuôi dưỡng sự ngu dốt. 3. Họ không tham khảo Thầy Thuốc thuộc linh. Chúa Giê-xu Christ là Thầy Thuốc vĩ đại và chính của các linh hồn. Dưới Ngài, các mục sư của Phúc Âm cũng là những thầy thuốc thuộc linh — những người giúp đỡ dân Đức Chúa Trời trong tình trạng linh hồn của họ (xem 2 Cô-rinh-tô 6:1). Đó là bổn phận của tín đồ phải tìm kiếm sự giúp đỡ của họ — không chỉ trong sự giảng công cộng mà còn trong lời khuyên riêng (Ma-la-chi 2:6). Họ phải tiết lộ tình trạng thuộc linh của mình, để các mục sư có thể, bởi ánh sáng của Kinh Thánh, giúp họ cả trong việc hiểu tình trạng của mình và trong việc áp dụng các phương thuốc phù hợp. Chúng ta không được dựa vào ý kiến riêng của họ, mà chúng ta phải “tìm luật tại miệng người” (Ma-la-chi 2:7). Nếu họ nói ngoài hay trái với luật, họ không được nghe theo. Nhưng bởi sự hướng dẫn của họ qua Kinh Thánh, con người có thể đến một sự hiểu biết chính xác hơn về tình trạng của linh hồn mình. Nhưng, đáng buồn thay, hầu hết mọi người bỏ bê bổn phận này. Con người sẽ tham khảo luật sư về tài sản thuộc đất của họ, hay thầy thuốc về bệnh thuộc thể của họ — nhưng họ hiếm khi tìm lời khuyên về trạng thái của linh hồn họ từ thầy thuốc thuộc linh. Sự cẩu thả này góp phần lớn vào sự ngu dốt của họ, và vì họ ngu dốt, họ nghĩ tình trạng của mình tốt khi thực tế nó khốn khổ. 4. Họ tham khảo những Kẻ Lang Băm — những thầy dạy giả yếu đuối hay tâng bốc. Những kẻ mạo danh thuộc linh này hoặc tự thiếu sự khôn ngoan, hoặc họ nói những lời êm ái để làm hài lòng thay vì để chữa lành. Nhiều người bị dẫn lạc bởi những cố vấn giả mạo như vậy. Thứ hai: Kiêu Ngạo Con người, theo bản tính, là một tạo vật kiêu ngạo và phồng lên. Người ấy háo hức thấy những gì làm mình xuất hiện xuất sắc, và miễn cưỡng thừa nhận bất cứ điều gì sẽ làm mình dường như hèn hạ — dù trong mắt mình hay trong mắt người khác. Si-môn Ma-guýt đã tuyên bố mình là “một người vĩ đại nào đó” (Công Vụ 8:9). Cùng tinh thần đó ở trong mọi người tự nhiên. Làm thế nào chúng ta có thể giải thích sự miễn cưỡng của con người khi bị quở trách, sự kháng cự của họ đối với sự dạy dỗ, sự phòng thủ của họ khi trạng thái thuộc linh của họ bị xét, và những lời phàn nàn cay đắng của họ dưới đau khổ? Tất cả những điều này đều xuất phát từ sự kiêu ngạo và tự phụ bên trong. Do đó, ngay cả khi họ bệnh thuộc linh đến chết, họ tưởng tượng mình trong một tình trạng lành mạnh, khỏe mạnh, cứu rỗi. Họ sợ rằng thừa nhận bệnh thuộc linh của mình sẽ làm giảm vị thế của họ trong mắt người khác. Hãy suy xét những lời kiêu ngạo của người Do Thái khi Đấng Christ tìm cách thuyết phục họ về sự nô lệ thuộc linh của họ: “Chúng ta là dòng dõi Áp-ra-ham, và chưa bao giờ làm tôi mọi cho ai: sao Ngài nói, Các ngươi sẽ được tự do?” (Giăng 8:33). Họ đã xúc phạm rằng bất cứ ai sẽ ám chỉ họ không tự do. Tương tự, chính sự thiếu khiêm nhường khiến con người đưa ra những kết luận vô căn cứ như vậy về sức khỏe thuộc linh của họ. Thứ ba, Tình Yêu Sự Dễ Dãi Con người tự nhiên yêu sự dễ dãi và yên tĩnh của mình; họ không muốn bị quấy rầy. Y-sa-ca thấy sự nghỉ ngơi là tốt, và do đó “người đã cúi vai để gánh, và trở thành đầy tớ chịu cống” (Sáng Thế 49:14–15). Hầu hết con người đối xử với những điều thuộc linh như Y-sa-ca đối xử với tình trạng bề ngoài của mình — họ thích một sự nghỉ ngơi không an toàn hơn một sự bất an an toàn. Họ biết rằng nếu một khi họ thừa nhận mình bệnh thuộc linh, họ phải bắt đầu một liệu trình thuốc thuộc linh. Họ sẽ phải uống nhiều liều thuốc đắng mà họ không thích. Do đó, họ chọn kết luận rằng họ khỏe mạnh. Điều này giống như nhiều người ngu dại về sức khỏe thuộc thể của họ: dù họ chịu nhiều bệnh, họ thà nói mình khỏe còn hơn xử lý rắc rối và chi phí được chữa khỏi. Họ cố ý gạt bỏ ý nghĩ về tình trạng của mình để họ có thể tránh sự khó chịu của việc chữa lành. Cũng vậy với người bệnh thuộc linh. Nếu họ thừa nhận mình bệnh, họ phải tìm kiếm các phương tiện ân điển — họ phải cầu nguyện, ăn năn, tẩy sạch tội lỗi, và chịu đựng sự bất an thuộc linh. Nhưng vì họ yêu sự thoải mái và yên tĩnh, họ phủ nhận bệnh của mình. Nhiều người xuống địa ngục vẫn khăng khăng họ không cần Thầy Thuốc. “Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi,” kẻ giàu ngu dại trong Phúc Âm nói, “hãy ăn, uống…” (Lu-ca 12:19). Tình yêu sự dễ dãi này — dù nó cảm thấy nhẹ nhàng — sẽ chứng tỏ là hủy hoại. Nó là sự hủy diệt của hàng nghìn linh hồn. Thứ tư, Họ Phán Xét Trạng Thái Thuộc Linh của Mình bằng Những Quy Tắc Sai Thật bi thảm sâu sắc khi thấy cách con người xây dựng hy vọng thiên đàng của họ trên những nền tảng vô căn cứ và thối rữa. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mô tả hai loại thợ xây trong Phúc Âm — một người xây trên đá, người kia trên cát (Ma-thi-ơ 7:24–27). Mỗi người là một thợ xây, và mỗi người xây hoặc trên đá hoặc trên cát. Hầu hết xây trên cát. Họ kết luận mình lành mạnh thuộc linh trên cơ sở những lập luận sẽ không đứng vững trong ngày phán xét. Tôi sẽ phơi bày những nền tảng giả này và cho thấy sự yếu đuối của chúng.

1. Quy Tắc Sai: Sự Tự Do khỏi Tội Lỗi Tai Tiếng, Bề Ngoài Nhiều người nghĩ mình khỏe mạnh thuộc linh vì họ không có tội trong những tội lỗi tai tiếng, rõ ràng mà người khác phạm. Họ không phải là kẻ trộm, kẻ ngoại tình, kẻ say sưa, kẻ áp bức, kẻ lừa đảo, hay kẻ giết người. Họ sống tỉnh táo, dân sự, và một cách có trật tự giữa con người. Không ai có thể buộc tội họ bất kỳ điều ác tai tiếng nào. Như vậy, họ kết luận mình khỏe mạnh thuộc linh — rằng họ không có bệnh chết người. Đây là sai lầm của người Pha-ri-si trong Lu-ca 18:11: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không như những người khác...” Có khả năng, người Pha-ri-si nói sự thật — bề ngoài họ thật sự rất không chỗ trách được. Để khám phá sự sai lầm của nền tảng này, tôi đưa ra bốn điểm: (1) Đó là một lòng thương xót lớn khi được bảo tồn khỏi những tội lỗi tai tiếng này. Nếu Đức Chúa Trời đã tha cho bạn khỏi những bệnh rõ ràng này — những “mụn nhọt của Ai Cập” này — hãy công nhận nó là một phước lành lớn. Người Pha-ri-si sẽ không sai khi tạ ơn nếu người ấy đã làm vậy với sự khiêm nhường. Đa-vít đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã giữ người lại khỏi tội giết người qua lời khuyên khôn ngoan của A-bi-ga-in (1 Sa-mu-ên 25:32–33). Và đúng vậy: Thứ nhất, nó tha cho lương tâm nhiều đau khổ. Những tội lỗi tai tiếng thường đặt linh hồn dưới sự hành hạ phi thường. Sự ngoại tình và giết người của Đa-vít đem lại sự kinh hoàng sâu sắc và đau khổ thuộc linh, ngay cả sau khi được tha thứ (xem Thi Thiên 6, 38, 51). Ngăn ngừa đau khổ như vậy là một lòng thương xót lớn. Thứ hai, nó tha cho người khác khỏi tổn hại. Những tội lỗi thô thiển làm tổn thương người khác. Chúng làm buồn người tin kính và làm kẻ ác dạn dĩ. Tội lỗi của Đa-vít đã cho cơ hội để người khác vấp ngã. Vì vậy đó là một lòng thương xót khi được giữ khỏi trở thành một cạm bẫy cho người khác. (2) Những người hy vọng được cứu rỗi phải kiêng những tội lỗi này. “Anh em há chẳng biết những kẻ không công chính sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời sao?” (1 Cô-rinh-tô 6:9–10). Thiên đàng không phải là một nhà trọ chào đón mọi lữ khách. Những người sống và chết trong sự gian ác như vậy sẽ bị ném ra (Khải Huyền 22:15). (3) Một người có thể tự do khỏi những tội lỗi này và vẫn bệnh chết trong linh hồn. Không phải mọi người bệnh đều có bệnh dịch hạch. Một người có thể chết vì bệnh lao dễ dàng như vì sốt. Người Pha-ri-si (Lu-ca 18:11) bề ngoài sạch nhưng bề trong bệnh. Phao-lô, khi là người Pha-ri-si, “không chỗ trách được” trong hành vi, nhưng chết thuộc linh (Phi-líp 3:6). Những trinh nữ ngu dại trong Ma-thi-ơ 25:1–12 bề ngoài tôn giáo, nhưng bị mất. Những người trong 2 Phi-e-rơ 2:18–20 thoát khỏi những ô nhiễm bề ngoài, nhưng không thật sự được chữa lành. Lương tâm, luật dân sự, giáo dục, và tình yêu danh tiếng có thể giữ con người khỏi tội lỗi thô thiển. Sự kiềm chế đơn thuần có thể sản xuất vẻ ngoài đạo đức mà không có sự sống thuộc linh. (4) Nếu sự tự do khỏi những tội lỗi này là đủ, không kẻ giả hình nào sẽ bệnh. Trước khi một người có thể trở thành một kẻ giả hình, người ấy phải bề ngoài từ bỏ những tội lỗi tai tiếng. Nhưng Kinh Thánh nói rằng “phần của kẻ giả hình ở trong địa ngục” (xem Ma-thi-ơ 24:51). Trong mọi tội nhân, địa ngục đặc biệt được chỉ định cho kẻ giả hình — nhưng họ thường là những người công chính bề ngoài nhất. (5) Một người không có ân điển cứu rỗi vẫn có thể tự do khỏi những tội lỗi thô thiển. Mọi người có ân điển sẽ từ bỏ những tội lỗi tai tiếng — nhưng không phải mọi người tránh những tội lỗi này đều có ân điển. Nếu bạn thiếu ân điển thật, bạn không chỉ bệnh trong tội lỗi, mà chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1), bất kể hành vi bề ngoài. (6) Nhiều người tránh những tội lỗi thô thiển vẫn nuôi dưỡng gốc của chúng. Mỗi tội lỗi nằm trong tội lỗi nguyên thủy — kiêu ngạo, giết người, trộm cắp, v.v. Nếu sự ô nhiễm của bản tính không được Đấng Christ chữa lành qua sự xưng công chính và sự nên thánh, thì linh hồn bệnh chết người. Gốc tội lỗi này là trái tim của bệnh của linh hồn. Đa-vít, khi ăn năn về tội giết người, đã thú nhận nguồn của nó: “Này, tôi đã được hình thành trong sự gian ác…” (Thi Thiên 51:5). Những tội lỗi thực tế có thể ít, nhưng nguồn thì bẩn. Cho đến khi điều đó được thanh tẩy, mọi sự sạch sẽ bề ngoài đều vô ích. (7) Ngay cả khi những tội lỗi bề ngoài được tránh, một người có thể yêu quý những thần tượng bí mật. Tội lỗi nhỏ nhất — chỉ một ý nghĩ hư không — là đủ để đoán phạt linh hồn nếu không được tha thứ. Người La Mã đã phát minh ra một sự phân biệt sai lầm giữa tội nhẹ và tội trọng, khẳng định một số tội lỗi chỉ đem lại hình phạt tạm thời. Nhưng Kinh Thánh dạy khác. Mọi tội lỗi đều đáng chết — “Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục trong mọi điều” (Ga-la-ti 3:10); “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23). Ngay cả những lời hư không cũng sẽ bị phán xét (Ma-thi-ơ 12:36). Điều gì nhỏ hơn một lời hư không? Nhưng ngay cả điều đó cũng có thể kết án. Do đó, một người có thể tự do khỏi những tội lỗi thô thiển bề ngoài — không phải là kẻ trộm cũng không phải kẻ say sưa — nhưng vẫn chết thuộc linh. 4. Nhưng Một Người Có Thể Thu Thập Bằng Chứng của Ân Điển từ Việc Người Ấy Hành Động Chống Lại Tội Lỗi, Trong Một Số Trường Hợp Đa-vít lập luận điều này trong Thi Thiên 18:23. Do đó, để kết luận điểm này, tôi sẽ đặt ra một số quy tắc mà một người có thể phân biệt việc kiêng tội lỗi của mình phát sinh từ một nguyên lý ân điển cứu rỗi, hay chỉ từ sự kiềm chế thông thường. 1. Từ Thẩm Quyền của Lời Trần của Đức Chúa Trời Kẻ nào từ bỏ tội lỗi từ một nguyên lý ân điển thật hành động trên thẩm quyền và tuyên bố của Lời trần của Đức Chúa Trời. Khi tuyên bố đơn giản về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — không kêu gọi đến lời hứa hay đe dọa — thúc đẩy một người quay khỏi tội lỗi, sự kiêng cữ đó tuôn chảy từ ân điển cứu rỗi. Điều này không có nghĩa người tin kính không thể được giúp bởi những lời hứa và cảnh báo. Đức Chúa Trời thật sự sử dụng cả hai như phương tiện để bảo tồn dân Ngài. Nhưng nguyên nhân chính để quay khỏi tội lỗi là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Đa-vít nói, “Lòng tôi đứng trong sự kính sợ Lời Ngài” (Thi Thiên 119:161). Người kiêng tội lỗi thuần túy vì tôn kính mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tương tự, “Tôi đã giấu Lời Ngài trong lòng tôi, để tôi không phạm tội chống lại Ngài” (Thi Thiên 119:11). Giô-sép cũng đáp lại cám dỗ, “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?” (Sáng Thế 39:9). Nếu bạn bị kiềm chế khỏi tội lỗi chỉ vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời nói, “Ngươi chớ,” thì sự kiêng cữ của bạn đến từ ân điển (xem Thi Thiên 17:4). Ba-la-am tuyên bố điều tương tự, giả vờ tôn vinh Lời Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 22:18), nhưng cuối cùng người phạm tội từ một trái tim tham lam. Sự giả hình của người phơi bày rằng sự kiềm chế của người không đến từ ân điển. 2. Vì Tình Yêu đối với Sự Thánh Khiết Trái tim nhân từ không chỉ xem tội lỗi là chết người, mà là đáng ghê tởm. “Lời Ngài rất tinh sạch; do đó đầy tớ Ngài yêu nó” (Thi Thiên 119:140). Đa-vít tránh tội lỗi vì người yêu sự tinh sạch của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Đây là sự kính sợ được nói trong Giê-rê-mi 32:40 — một sự tôn kính thánh khiết, bề trong giữ một người gần Đức Chúa Trời. “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta.” Lại, “Tôi đã không làm vậy, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời” (Nê-hê-mi 5:15). Trong Ê-sai 30:22, người tin kính được nói là ném bỏ tội lỗi “như một vải kinh nguyệt” — bị ghê tởm vì sự bẩn thỉu và ô uế của nó. Khi một người quay khỏi tội lỗi vì nó làm ô nhiễm, sự kiêng cữ đó chứng minh ân điển thật (Thi Thiên 119:113). 3. Khỏi Mọi Tội Lỗi, Không Chỉ Một Số Người hành động từ ân điển từ bỏ mọi tội lỗi — cả điều dễ chịu và điều đau đớn, cả điều lớn và điều nhỏ. Người ấy quay khỏi sự giận dữ tội lỗi dễ dàng như khỏi tội giết người, khỏi những lời hư không dễ dàng như khỏi những hành động ô uế. “Phước cho người không đi theo mưu kế của kẻ gian ác…” (Thi Thiên 1:1). Người ấy tránh đi, đứng, và ngồi trong những đường tội lỗi. Người ấy cầu nguyện với Đa-vít, “Xin xem có đường gian ác nào trong tôi chăng” (Thi Thiên 139:24). “Qua các giềng mối Ngài tôi được sự hiểu biết: do đó tôi ghét mọi đường giả dối” (Thi Thiên 119:104). Vì người ấy được thúc đẩy bởi tình yêu đối với sự thánh khiết và sự tôn kính đối với Luật Pháp Đức Chúa Trời, người ấy nhất thiết phải mong muốn rời khỏi mọi tội lỗi — vì mọi tội lỗi đều trái với sự thánh khiết và là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. 4. Chống Lại Tội Lỗi Bề Trong Cũng Như Hành Động Bề Ngoài Kẻ nào kiêng tội lỗi bởi ân điển chiến đấu không chỉ những biểu hiện bề ngoài của tội lỗi mà còn nguyên lý bề trong của sự hư hoại. Người ấy lao nhọc làm chết gốc của tội lỗi trong trái tim cũng như trái của nó trong đời sống. “Này, tôi đã được hình thành trong sự gian ác…” (Thi Thiên 51:5). Đa-vít mong muốn một trái tim sạch, không chỉ tay sạch. Phao-lô kêu lên chống lại tội lỗi cư trú bên trong (Rô-ma 7:23–24), khao khát được giải thoát khỏi sự ô uế bề trong. Những người bị kiềm chế thông thường ít quan tâm đến tội lỗi bên trong, nhưng người tin kính đau buồn vì nó nhất. “Hãy làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Người tái sinh bị gánh nặng nhiều hơn bởi bệnh của sự hiện diện của tội lỗi hơn là những triệu chứng bề ngoài của nó. 5. Nhiệt Thành Làm Điều Lành Như Tránh Điều Ác Kẻ nào kiêng tội lỗi qua ân điển thì nhiệt thành làm điều lành như tránh điều ác. “Ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Ngài” (Thi Thiên 119:5). Người chỉ bị kiềm chế có thể tránh tội lỗi nhưng bỏ bê sự công chính, nhưng người nhân từ cẩn thận vâng lời. Họ chọn đường vâng phục, không chỉ từ chối đường nổi loạn. Người tin kính được mô tả là những người “chọn những điều làm hài lòng [Đức Chúa Trời]” (Ê-sai 56:4). Họ quan tâm ngang nhau đến các mạng lệnh tích cực và tiêu cực của tôn giáo. Như vậy, khi mọi đặc điểm này hiện diện, sự kiêng tội lỗi có thể an toàn được lấy làm bằng chứng của ân điển thật. Không có chúng, sự kiêng cữ đơn thuần không chứng minh điều gì.

2. Quy Tắc Sai Thứ Hai: Sự Tuyên Xưng Bề Ngoài Có nhiều người kết luận mình đang trong tình trạng thuộc linh tốt chỉ vì họ là thành viên của Hội Thánh — đặc biệt nếu họ nghe bài giảng, cầu nguyện, và tham dự các thánh lễ. Đây là quy tắc chung mà những người tuyên xưng xác thịt phán xét mình là khỏe mạnh thuộc linh. Họ nói, “Tôi đã chịu báp-têm; tôi đã đến Bàn của Chúa; tôi đã sống trong Hội Thánh; do đó, chắc chắn tôi đang trong trạng thái lành mạnh.” Tôi có bốn quan sát để đưa ra về điểm này: 1. Tư Cách Thành Viên Bề Ngoài Là Một Vinh Dự, Dù Không Đủ Đó là một vinh dự lớn khi là một thành viên của Hội Thánh, ngay cả khi chỉ bằng sự tuyên xưng rõ ràng. Theodosius kể đó là một vinh dự lớn hơn khi là membrum ecclesiae hơn là caput imperii — một thành viên của Hội Thánh hơn là người đứng đầu đế quốc. Đây là đặc quyền đã nâng Y-sơ-ra-ên lên trên mọi quốc gia khác (Rô-ma 3:1–2). Hội Thánh của Đức Chúa Trời là xã hội vinh dự nhất trên đất. Những người ở trong nó gần Đức Chúa Trời hơn những người khác và vui hưởng những đặc quyền không có ở nơi khác. Chúng ta không bao giờ có thể tạ ơn Đức Chúa Trời đủ vì lòng thương xót này. 2. Tham Dự Các Bổn Phận Là Một Nghĩa Vụ Cần Thiết Cầu nguyện, nghe Lời, và thường xuyên tham dự các thánh lễ công cộng được đòi hỏi ở mọi người hy vọng được cứu. Người khinh miệt những bổn phận này đang trong tình trạng khủng khiếp. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên những người không kêu cầu danh Ngài (Giê-rê-mi 10:25). Việc cố ý bỏ bê những bổn phận này là hủy diệt linh hồn (Thi Thiên 14:4); bỏ bê cầu nguyện là mang dấu của kẻ ác. 3. Nhưng Một Người Có Thể Làm Tất Cả Điều Này Và Vẫn Bệnh Thuộc Linh (1) Các ví dụ trong Kinh Thánh đầy dẫy về những người thực hiện các bổn phận tôn giáo và vẫn bị mất thuộc linh. Ích-ma-ên chẳng phải đã chịu cắt bì sao? (Sáng Thế 17:16) Nhưng người ấy không có phần trong giao ước của lời hứa. Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp, một thành viên Hội Thánh bởi sinh ra sao? Nhưng người vẫn phạm thượng (Hê-bơ-rơ 12:16). Ca-in chẳng phải đã dâng của lễ sao? (Sáng Thế 4) Nhưng người thuộc về kẻ ác (1 Giăng 3:12). Sau-lơ, A-háp, và các vua khác thờ phượng công khai nhưng là “con của Bê-li-an.” Trong Tân Ước: Người Pha-ri-si kiêng ăn và cầu nguyện (Lu-ca 18:12). Giu-đa là một môn đồ và đã giảng, nhưng là một “con của sự hư mất.” Si-môn Ma-guýt đã chịu báp-têm (Công Vụ 8:13). A-na-nia và Sa-phi-ra thuộc về Hội Thánh (Công Vụ 5), nhưng chết trong tội lỗi. Năm trinh nữ ngu dại có đèn nhưng bị loại trừ (Ma-thi-ơ 25). Dụ ngôn về người gieo giống liệt kê ba loại đất không kết quả (Ma-thi-ơ 13). (2) Đức Chúa Trời cảnh báo chống lại việc tin cậy vào sự tuyên xưng bề ngoài đơn thuần. Trong Cựu Ước: “Đừng tin cậy vào những lời dối trá, nói rằng, Đền thờ của Chúa…” (Giê-rê-mi 7:4). Trong Tân Ước: “Đừng nghĩ tự nói trong lòng, Chúng ta có Áp-ra-ham là cha chúng ta…” (Ma-thi-ơ 3:9). (3) Đấng Christ nói nhiều người sẽ biện hộ những điều này vô ích tại sự phán xét (Lu-ca 13:26–27). (4) Không ai trở thành kẻ giả hình mà không làm những điều này. Một kẻ giả hình có thể cầu nguyện, kiêng ăn, và nghe thường xuyên và ấn tượng như Cơ Đốc nhân chân thành (Ê-sai 58:3; 48:1–2). Do đó, việc thực hiện bề ngoài đơn thuần của

những bổn phận này không phải là dấu hiệu đáng tin cậy của một tình trạng tốt. 4. Nhưng Các Bổn Phận Có Thể Chứng Minh Ân Điển Khi Được Làm Theo Quy Tắc của Đức Chúa Trời Một người có thể thu thập sự bảo đảm về một tình trạng tốt từ việc thực hiện các bổn phận tôn giáo của mình khi người ấy tuân theo cách thức Kinh Thánh để làm chúng. Những dấu hiệu này có thể được nhóm thành ba loại: I. Những Tâm Tình Thánh Khiết Được Đem Vào Bổn Phận Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi vài tâm tình của trái tim trong mọi hành động thờ phượng: (1) Sự kính sợ và tôn kính thánh khiết. Đa-vít nói, “Trong sự kính sợ Ngài tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài” (Thi Thiên 5:7). Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người và sự ô nhiễm của linh hồn chúng ta phải sản xuất sự tôn kính (Hê-bơ-rơ 12:28). Nếu trái tim bạn run rẩy trước Lời và mang một sự kính sợ con thảo đối với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, đó là dấu hiệu của ân điển (Ê-sai 8:13). (2) Sự khiêm nhường của tinh thần. Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta đến thấp và tan vỡ trước Ngài. Người thu thuế đứng xa, không dám ngước mắt, đấm ngực (Lu-ca 18:13). Áp-ra-ham cũng vậy (Sáng Thế 18:27) và Ê-xơ-ra (Ê-xơ-ra 9:6). Dù cầu nguyện trần trụi không chứng minh điều gì, cầu nguyện khiêm nhường từ một tinh thần tan vỡ làm chứng cho ân điển. (3) Đức tin trong các lời hứa. “Kẻ nào đến gần Đức Chúa Trời phải tin” (Hê-bơ-rơ 11:6). Đức tin phải đi kèm mọi bổn phận — đức tin rằng Đức Chúa Trời nghe, chấp nhận, và trả lời. Đa-vít đã cầu nguyện và ngước lên chờ câu trả lời (Thi Thiên 5:3). Nghe và áp dụng Lời, cầu nguyện với sự phụ thuộc — những điều này là dấu hiệu của sự sống thuộc linh. (4) Sự đói khát Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời mong đợi ước muốn tha thiết trong sự thờ phượng của Ngài. Đa-vít ngất vì sân của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 63:1; 84:2; 42:1). Người vui mừng trong cơ hội nghe Lời (Thi Thiên 122:1). Nếu bạn không chỉ cầu nguyện, mà đói khát cầu nguyện — đặc biệt trong riêng tư cũng như trong công cộng — đây là một bằng chứng của ân điển. 2. Khi Một Người Có Mục Đích Đúng trong Các Bổn Phận Đức Chúa Trời nhìn nhiều vào những mục đích mà con người tự đề ra trong mọi hành động của họ — và những người thánh khiết cũng vậy. Tôi sẽ trước tiên, một cách tiêu cực, loại bỏ những mục đích xác thịt mà kẻ giả hình và người tuyên xưng xác thịt thường theo đuổi trong các bổn phận tôn giáo. Các Mục Đích Xác Thịt trong Các Bổn Phận Tôn Giáo Thứ nhất, việc làm hài lòng con người. Hầu hết không đề ra mục đích nào cao hơn, không mục đích nào khác cho các sự phục vụ thánh khiết của họ ngoài điều này. Sứ đồ phủ nhận những động cơ như vậy: “Tôi nay thuyết phục con người, hay Đức Chúa Trời?” (Ga-la-ti 1:10). Thứ hai, thói quen. Khi một người cầu nguyện hay nghe Lời chỉ vì đó là thói quen của người ấy. Nhiều người không có lý do nào khác ngoài một thói quen tôn giáo — họ và tổ phụ của họ đã làm vậy, và vì vậy họ tiếp tục. Thứ ba, để tránh hình phạt của luật pháp. Đây thường là động cơ duy nhất một số người có cho các bổn phận tôn giáo. Thứ tư, để đạt được vinh dự, danh tiếng, hay sự thăng tiến. Khi con người cầu nguyện và nghe chỉ vì họ muốn được kể là tôn giáo. Điều này giống như người Si-chem, những người chịu cắt bì để đạt được ân huệ (Sáng Thế 34:23). Thứ năm, để làm im lương tâm. Nhiều người sẽ cầu nguyện, nghe, hay đọc Kinh Thánh chỉ để làm im tiếng lương tâm buộc tội họ vì một tội lỗi đã biết nào đó. Đây chẳng là gì ngoài hối lộ thuộc linh. Thứ sáu, để che phủ hay chuẩn bị cho một tội lỗi hôi thối nào đó. Như Giê-sa-bên tuyên bố một kỳ kiêng ăn để che đậy sự gian ác của nàng (1 Các Vua 21:9), và người Pha-ri-si cầu nguyện dài để che giấu sự áp bức của họ (Ma-thi-ơ 23:14). Kẻ nào lấy bất kỳ điều nào trong những điều này — hay những mục đích tương tự — làm mục đích của các bổn phận của mình, thì không thể kết luận đúng một nguyên lý ân điển bên trong, dù việc thực hiện của người ấy thường xuyên hay chính xác bề ngoài đến đâu. Các Mục Đích Đúng trong Các Bổn Phận (1) Sự vâng phục mạng lệnh thiêng liêng. Khi một người, khi suy ngẫm nghiêm túc, thấy rằng lý do của mình để cầu nguyện, nghe, v.v., đơn giản là để bày tỏ sự vâng phục ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời — đây là dấu hiệu của ân điển. Người ấy cầu nguyện không chỉ vì người ấy cần điều gì đó, mà vì người ấy mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách làm điều được truyền. Một người như vậy có thể nói với Đa-vít: “Ngài đã truyền cho chúng tôi giữ các giềng mối Ngài một cách siêng năng. Ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Ngài!” (Thi Thiên 119:4–5). Khi chúng ta có thể kêu gọi Đức Chúa Trời rằng sự tham dự của chúng ta vào các thánh lễ được làm vì một ước muốn chân thành để thực hiện bổn phận của mình đối với Ngài, chúng ta có thể lập luận đúng ân điển từ hành động của mình. (2) Một ước muốn hiệp thông với Đức Chúa Trời. Đây là một trong những mục đích chính của các bổn phận thánh khiết: rằng Đức Chúa Trời và linh hồn có thể gặp nhau. Đây luôn là mục tiêu của người tin kính: “Mặt Ngài, lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm” (Thi Thiên 27:4). “Khi nào tôi sẽ đến và hiện ra trước Đức Chúa Trời?” (Thi Thiên 42:2). “Để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh” (Thi Thiên 63:2). Khi một người có thể thành thật nói rằng linh hồn mình khao khát gặp Đức Chúa Trời trong cả bổn phận công cộng và riêng tư — và không hài lòng trừ khi người ấy gặp Ngài — đây là một bằng chứng vững chắc của một trái tim nhân từ. (3) Một ước muốn làm yếu sự hư hoại và làm mạnh ân điển. Đây cũng là một trong những mục đích của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định các thánh lễ — rằng tội lỗi có thể bị ném ra, và ân điển được xây dựng (2 Cô-rinh-tô 10:4; 1 Phi-e-rơ 2:2). Khi một linh hồn có thể chân thành nói rằng người ấy cầu nguyện và nghe để gia tăng tình yêu, xác nhận đức tin, khuấy động ân điển, thanh tẩy lương tâm, và làm ấm trái tim — thì người ấy có thể kết luận có ân điển trong trái tim mình. 3. Khi Hành Vi Đúng Sau Các Bổn Phận Có hai dấu hiệu của hành vi nhân từ sau các bổn phận: Thứ nhất, khi chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì chính bổn phận. Đó là một lòng thương xót lớn khi có quyền tiếp cận các thánh lễ của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 147:19–20). Khi bạn trở về từ cầu nguyện hay nghe và có thể từ trái tim cảm ơn Đức Chúa Trời vì cơ hội, thì bạn có thể kết luận có một nguyên lý siêu nhiên trong bạn. Nhìn những thánh lễ như vậy như những đặc quyền không phải là trái của bản tính, mà của ân điển. Thứ hai, khi các bổn phận làm bạn kết quả. Khi bạn nghe Lời và tự phó mình để được cai trị bởi nó (Rô-ma 6:17). Khi bạn tìm cách là người làm và không chỉ là người nghe (Gia-cơ 1:22–24). Khi bạn cầu nguyện, và mong muốn sống ra những lời cầu nguyện bạn làm. Khi linh hồn bạn bị rắc rối vì bạn không tìm thấy trái bạn khao khát. Khi bạn hết lòng quở trách chính mình vì không tốt hơn bởi các phương tiện ân điển. Khi, trước khi bạn cầu nguyện hay nghe, hay đi đến Bàn của Chúa, bạn kêu lên: “Lạy Chúa, xin làm cho điều này hiệu quả cho linh hồn tôi!” Thì bạn có thể kết luận thoải mái rằng một công việc siêu nhiên hiện diện trong trái tim bạn. Nhưng nếu những điều này không có trong bạn, ở một mức nào đó, việc thực hiện các bổn phận đơn thuần — dù thường xuyên hay đúng bề ngoài đến đâu — sẽ không phải là bằng chứng lành mạnh của một tình trạng thuộc linh tốt. Và điều này kết thúc quy tắc sai thứ hai.

3. Quy Tắc Sai Thứ Ba: Sự Thịnh Vượng Bề Ngoài Đám đông con người phán xét tình trạng thuộc linh của mình bằng quy tắc của sự thịnh vượng bề ngoài. Họ nghĩ linh hồn họ khỏe mạnh vì thân thể họ khỏe mạnh; họ tin mình thịnh vượng bề trong vì họ hạnh phúc bề ngoài. Họ có lợi tức lớn, doanh nghiệp thịnh vượng, nhiều con, đàn chiên và đàn gia súc gia tăng, và được thăng lên những vị trí vinh dự. Do đó, họ tự chúc tụng và nói, “Đức Chúa Trời yêu chúng ta,” và cho rằng họ được Ngài ưu ái cao. Họ cho rằng họ là người thừa kế thiên đàng vì họ là người sở hữu đất. Như vậy với mười chi phái: khi các tiên tri đe dọa sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ vì tội lỗi của họ, họ trốn đến nơi trú ẩn giả này. Họ kết luận ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời được chứng tỏ bởi sự thịnh vượng bề ngoài của họ (xem Ô-sê 12:8). Đây là nơi trú ẩn chung và phổ biến của người thuộc thế gian — họ nghĩ trái tim họ đầy ân điển vì ví của họ đầy vàng. Vì thế gian bế họ trên đùi nàng, họ tưởng tượng Đức Chúa Trời bế họ trên đầu gối Ngài. Để loại bỏ lập luận sai này, tôi sẽ đưa ra bốn lẽ thật. Thứ nhất: Đó Là Một Lòng Thương Xót Trong Chính Nó Khi Vui Hưởng Sự Thịnh Vượng Bề Ngoài Có sức khỏe, sự giàu có, và sự đầy đủ là một lòng thương xót phải được tiếp nhận với nhiều lòng biết ơn. Nghèo, bệnh tật, hay yếu đuối, trong chính nó, là một đau khổ; và mạnh mẽ, giàu có, và khỏe mạnh, trong bản chất của nó, là một phước lành. Điều này có thể được chứng minh bằng hai lập luận: Kinh Thánh kể sự thịnh vượng bề ngoài trong số các phước lành. Xem Phục Truyền 28:3–15 và Lê-vi Ký 26:3–4. Điều Đức Chúa Trời gọi là một phước lành thì thật sự phải là một phước lành, vì sự phán xét của Ngài luôn theo lẽ thật. Người giàu có nhiều cơ hội hơn để làm điều lành. Những người có sự giàu có có thể thúc đẩy tôn giáo, thăng tiến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và giúp truyền bá Phúc Âm ra nước ngoài. Khi một ví tốt và một trái tim nhân từ gặp nhau, chúng có thể được sử dụng mạnh mẽ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác. Một tín đồ giàu có có thể ảnh hưởng cả một giáo xứ hướng tới sự tuyên xưng bề ngoài, nếu không phải sự tin kính thật — vốn là một lòng thương xót. Họ có thể giải thoát tù nhân, cho người đói ăn, mặc cho người trần truồng, chuộc những người bị bắt — những việc vượt quá tầm với của người nghèo. Có thể làm điều lành như vậy trong chính nó là một lòng thương xót. Thật vậy, một người nhân từ có thể bị rắc rối nhiều hơn vì người ấy không thể cho hơn là một người nghèo bị từ chối. Nhưng nơi trái tim sẵn lòng, Đức Chúa Trời chấp nhận ước muốn thay cho việc làm. “Kẻ nào muốn cho, và không có, được ghi trong Lịch của Đức Chúa Trời là một người hào phóng.” Đây là kết luận đầu tiên. Thứ hai: Sự Giàu Có và Ân Điển Đôi Khi Đi Cùng Nhau Sự thịnh vượng bề ngoài và sự tin kính bề trong đôi khi gặp nhau trong cùng một người. Người giàu không phải là không thể tốt. Kinh Thánh đưa ra vài ví dụ: Áp-ra-ham: Được gọi là công chính (Ê-sai 41:2), cha của những người trung tín, và bạn của Đức Chúa Trời — nhưng rất giàu (Sáng Thế 24:35). Gióp: Được Đức Chúa Trời khen ngợi cao (Gióp 1:8), một người tin kính và cầu nguyện — nhưng rất giàu có. Người có nhiều con và tài sản dồi dào (Gióp 1:3). Sau thử thách của người, Đức Chúa Trời đã gấp đôi tài sản của người (Gióp 42:12). Đức Chúa Trời nối ân điển và sự vĩ đại trong một số người vì sáu lý do: Để bác bỏ những tục ngữ hoài nghi của thế gian. Thế gian nói, “Sự ngay thẳng là một viên ngọc, nhưng kẻ sử dụng nó sẽ chết như một kẻ ăn mày.” Đức Chúa Trời bác bỏ điều này bằng cách ban phước cho người tin kính. Để cho thấy những điều này không vốn gian ác. Augustine quan sát rằng Đức Chúa Trời ban những điều tạm thời cho kẻ ác, để chúng không bị nhầm là điều tốt chính. Nhưng Ngài cũng ban chúng cho người tin kính, để chúng không bị coi là gian ác trong chính chúng. Để bày tỏ quyền thống trị của Ngài. Nếu không người tin kính nào có phước lành bề ngoài, một số người sẽ kết luận rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến những vấn đề như vậy. Nhưng sự phân phối sự giàu có của Ngài bác bỏ chủ nghĩa vô thần như vậy. Để chứng tỏ rằng phục vụ Đức Chúa Trời không phải là vô ích. Người thuộc thế gian nói, “Có lợi gì nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài?” (Gióp 21:15). Họ không nhận thức những phước lành bề trong của sự thánh khiết — nhưng họ hiểu những lợi ích bề ngoài. Đức Chúa Trời đôi khi ban phước cho dân Ngài một cách rõ ràng để ngay cả tâm trí xác thịt cũng có thể công nhận giá trị của nó. Để làm trọn các lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa những phước lành bề ngoài cho dân Ngài (Thi Thiên 112:2–3). Nếu những lời hứa này không bao giờ được ứng nghiệm trong loại, con người sẽ nghi ngờ sự trung tín của Ngài. Để trang bị cho một số dân Ngài để giúp những người còn lại. Người ác thường ghét người tin kính và từ chối giúp họ. Nhưng khi Đức Chúa Trời làm một số tín đồ giàu có và vĩ đại, họ có thể hỗ trợ những người còn lại. Giô-sép được làm vĩ đại để người có thể cung cấp cho gia đình mình (Sáng Thế 50:20). Theo cùng cách, Đức Chúa Trời làm một số bầy của Ngài giàu để người nghèo trong số họ có thể được chăm sóc. Thứ ba, Rằng ân điển và sự thánh khiết là cách tốt nhất và gần nhất để đạt được mọi sự thịnh vượng bề ngoài. Vì dù Đức Chúa Trời, như Chúa tể tể, làm cho người giàu và người nghèo theo ý Ngài, nhưng không ai có thể mong đợi hay hy vọng hạnh phúc tạm thời ngoài người thật sự tin kính (1 Ti-mô-thê 4:8): “Sự tin kính có lời hứa của sự sống này, và sự sống sẽ đến.” Và Ma-thi-ơ 5:5: “Người cong quẹo” [nghĩa là, quanh co hay ngoan cố] thường vui hưởng nhiều những điều bề ngoài này, nhưng lời hứa thừa hưởng chúng chỉ thuộc về người nhu mì. Châm Ngôn 3:16 nói với chúng ta rằng sự giàu có và vinh dự ở trong tay của sự khôn ngoan, và không ai ngoài con cái của sự khôn ngoan có thể, trên bất kỳ cơ sở lành mạnh nào, mong đợi thừa hưởng một trong hai điều. Đây là điểm thứ ba. Thứ tư, Rằng việc vui hưởng những điều bề ngoài này không phải là bằng chứng không sai lầm của một tình trạng tốt. Một người có thể sở hữu một phần lớn hạnh phúc bề ngoài nhưng vẫn hoàn toàn khốn khổ về linh hồn mình. Ví có thể đầy vàng, nhưng trái tim trống ân điển cứu rỗi. Thân thể có thể béo và thịnh vượng, trong khi linh hồn gầy và héo mòn. Một người có thể có tài sản lớn trên thế gian nhưng vẫn không có quyền lợi trong Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giả định điều này trong Ma-thi-ơ 16:26: “Vì người nào được cả thế gian mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Để thiết lập trọng lượng của giả định đó, bốn điều phải được suy xét: Người ấy phải đạt được cả thế gian — mọi sự giàu có, vinh dự, và thú vui nó có thể cung cấp. Người ấy phải có một trái tim có khả năng tận hưởng đầy đủ chúng. Người ấy phải vui hưởng chúng không gián đoạn từ người đầu tiên đến người cuối cùng, từ đầu đến cuối. Người ấy phải tự do khỏi mọi sự khó chịu và rắc rối bề trong. Không ai từng hay sẽ trải nghiệm tất cả điều này. Nhưng, ngay cả khi người ấy có thể, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tuyên bố rằng nó sẽ không cứu linh hồn người ấy. Rằng sự thịnh vượng bề ngoài không thể chứng minh một người đang trong trạng thái ân điển được xác nhận thêm bởi bảy lập luận này: 1. Những Người Tồi Tệ Nhất Thường Vui Hưởng Nó Kinh Thánh cho chúng ta nhiều ví dụ về những người giàu sống và chết gian ác: Lu-ca 12:16–20: Một người giàu với kho chứa tràn đầy — nhưng Đức Chúa Trời gọi người ấy là kẻ ngu dại, và người ấy hư mất. Lu-ca 16:19–23: Một người mặc màu tím và vải gai mịn, sống trong xa xỉ, nhưng được tìm thấy trong địa ngục. 1 Sa-mu-ên 25:2, 6: Na-banh — rất giàu, nhưng ngu dại và gian ác: “Na-banh là tên người, và sự ngu dại ở với người.” Gióp 21:7–14: Kẻ ác vui hưởng sự thịnh vượng, nhưng họ nói với Đức Chúa Trời: “Xin lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài.” Sáng Thế 13:10: Sô-đôm màu mỡ như Vườn của Đức Chúa Trời — nhưng dân nó chịu “hình phạt của lửa đời đời” (Giu-đe 7). 2. Sự Giàu Có Chỉ Là Những Phước Lành Phổ Biến Chúng là những điều tốt của ghế để chân, không phải của ngai. Sự khôn ngoan giữ sự giàu có trong tay trái của nàng (Châm Ngôn 3:16). Không lòng thương xót phổ biến nào có thể chứng minh tình yêu đặc biệt. Truyền Đạo 9:1 nhắc chúng ta: “Không ai biết hoặc tình yêu hoặc sự ghét bởi mọi điều trước mặt mình.” 3. Sự Thịnh Vượng Bề Ngoài Thường Cản Trở Sự Cứu Rỗi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cảnh báo trang trọng: “Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 19:24). Sự giàu có có thể kéo trái tim khỏi Đức Chúa Trời, làm mát lòng nhiệt thành, và dập tắt sự sùng đạo. Nhiều người trở nên lạnh thuộc linh sau khi có được tài sản. Sự lừa dối của sự giàu có làm nghẹt Lời (Ma-thi-ơ 13:22). Điều cản trở sự cứu rỗi không thể là bằng chứng của nó. 4. Sự Thịnh Vượng Có Thể Được Thừa Hưởng Một người có thể thừa hưởng sự giàu có và vinh dự bởi sinh ra, nhưng không ai sinh ra trong trạng thái ân điển (Ê-phê-sô 2:2). “Nếu một người không sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Ân điển không thể được truyền xuống bởi dòng dõi tự nhiên; sự giàu có có thể. Do đó, sự giàu có không thể chứng minh sự cứu rỗi của một người. 5. Nếu Sự Thịnh Vượng Chứng Minh Ân Điển, Sự Tham Lam Sẽ Là Một Đức Hạnh Nhưng sự tham lam không phải là một đức hạnh — nó là sự thờ thần tượng (Cô-lô-se 3:5), gốc của mọi điều ác (1 Ti-mô-thê 6:10). Kinh Thánh truyền chúng ta tìm kiếm sự bảo đảm của ân điển (2 Phi-e-rơ 1:10), nhưng không tham lam sự giàu có. Nếu sự thịnh vượng là một bằng chứng thật của ân điển, thì tham lam nó sẽ là thánh khiết — nó không phải. 6. Sự Thịnh Vượng Có Thể Bị Mất Mọi điều bề ngoài đều thoáng qua. “Sự giàu có không đời đời” (Châm Ngôn 27:24). Ân điển không thể bị mất hoàn toàn một khi thật sự được tiếp nhận, dù cảm giác của chúng ta về nó có thể phai. Nhưng sự thịnh vượng bị mất rõ ràng: Vinh dự của Ha-man hư mất trước người. Nhiều người từng mặc màu đỏ tía nay ngồi trên đống tro. Những người từng giàu bị làm nghèo, và người nghèo được nâng lên. 7. Sự Thịnh Vượng Có Thể Được Ban Trong Cơn Thạnh Nộ Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một vua trong cơn giận của Ngài và cất người đi trong cơn thạnh nộ của Ngài (Ô-sê 13:11). Ngài đã gửi chim cút cho dân Ngài — và sự phán xét cùng với nó (Thi Thiên 78:30–31). Cũng vậy với mọi điều bề ngoài. “Sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy diệt chúng” (Châm Ngôn 1:32). Sự thịnh vượng giết nhiều linh hồn hơn nghịch cảnh. Nhưng bất cứ điều gì được ban trong cơn thạnh nộ không bao giờ có thể là bằng chứng của sự cứu rỗi. Làm thế nào tôi biết những phước lành bề ngoài được ban trong lòng thương xót hay không? Khi chúng làm cho trái tim thuộc linh. Sự giàu có, khi được ban trong cơn giận, có xu hướng làm cho trái tim nhục cảm và cứng đầu. Nhưng khi được ban trong tình yêu, chúng làm cho trái tim thuộc linh và mở rộng hướng về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thấy điều này trong An-ne: “Lòng tôi được mở rộng” (1 Sa-mu-ên 2:2). Những lòng thương xót bề ngoài tự nhiên nghiêng trái tim về tính thế gian, nhưng khi chúng được ban trong lòng thương xót, chúng dẫn trái tim lên trên. Hãy xem điều này cũng trong Đa-vít, Thi Thiên 23:5–6: “Tôi sẽ ở trong nhà của Chúa đời đời.” Khi sức khỏe, sự giàu có, và những phước lành tạm thời khác nâng trái tim gần thiên đàng hơn, đó là dấu hiệu chúng được ban trong lòng thương xót. Khi chúng làm cho trái tim khiêm nhường hơn. Tự nhiên, sự thịnh vượng bề ngoài làm trái tim phồng lên. Lời cảnh báo trong 1 Ti-mô-thê 6:17 phản ánh cám dỗ phổ biến này. Một ví đầy thường làm một trái tim kiêu ngạo. Nếu, do đó, bạn thấy tinh thần mình khiêm nhường dưới những sự vui hưởng bề ngoài, bạn có thể kết luận chúng được ban cho bạn trong lòng thương xót. Hãy xem điều này trong Gia-cốp. Người khiêm nhường biết bao! Sáng Thế 32:10 — tinh thần người thấp như khi người hành quân với hai đoàn như khi người rời nhà cha mình chỉ với một cây gậy. Tương tự với Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7:12–13. Khi Đức Chúa Trời hứa cho người sự thịnh vượng lớn, hãy lưu ý sự khiêm nhường của người: “Tôi là ai, lạy Chúa Giê-hô-va, và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” (câu 18–19). Khi chúng ta sẵn sàng bày chúng ra cho Đức Chúa Trời như tiếp nhận chúng từ Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn một tài sản và bạn trở nên tham lam — miễn cưỡng chia tay với nó vì sự phục vụ của Ngài hay vì lợi ích của dân Ngài — đây là dấu hiệu món quà không được ban trong lòng thương xót. Nếu Ngài ban cho bạn một thân thể khỏe mạnh, và bạn không sử dụng nó để phục vụ Ngài, nó cũng có thể là một dấu hiệu của cơn giận của Ngài. Nhưng khi bạn tự do chia tay với của cải của mình, và nghiên cứu cách bạn có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng tài sản của mình — như người khôn ngoan khuyên trong Châm Ngôn 3:9: “Hãy tôn vinh Chúa bằng của cải ngươi” — khi bạn cho người đói ăn, mặc cho người trần truồng, và cho người vô gia cư ở, đây là một lập luận mạnh rằng tài sản của bạn được ban trong lòng thương xót. Nhưng nếu bạn lãng phí chúng trong việc phục vụ dục vọng của mình, hay không sẵn lòng chi chúng cho Đức Chúa Trời, bạn có thể nghi ngờ rằng chúng được ban trong sự phán xét.

Quy Tắc Sai Thứ Tư: Sự Phán Xét của Người Khác Nhiều người trên thế gian kết luận mình đang trong tình trạng tốt chỉ vì người khác có ý kiến tốt về họ. Họ nghĩ mình khỏe mạnh thuộc linh vì người khác nói với họ như vậy — đặc biệt khi những người khác đó là người tin kính và tôn giáo. Sứ đồ cảnh báo chống lại điều này trong Ga-la-ti 6:4. Hãy để tôi đặt ra hai lẽ thật quan trọng: Đó là một lòng thương xót lớn khi được người tin kính quý trọng tốt. Ý kiến tốt của ngay cả một người tin kính cũng đáng giá hơn tiếng vỗ tay của nhiều kẻ ác. Đó là một vinh dự khi có một báo cáo tốt trong số những người kính sợ Chúa. Về Ti-mô-thê có nói rằng người “được anh em ở Lít-trơ và Y-cô-ni làm chứng tốt” (Công Vụ 16:2). Người tin kính sáng suốt hơn, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và họ trung tín hơn — họ không dám cố ý gọi điều ác là tốt. Lời chứng của một người tin kính phải được coi trọng hơn lời chứng của nhiều người khác. Đó là một sự an ủi và khích lệ cho một Cơ Đốc nhân chân thành khi những người sáng suốt phê duyệt bước đi của người ấy. Nhưng một người có thể đang trong trạng thái thuộc linh rất bệnh và vẫn được người tin kính nghĩ tốt — ngay cả những người khôn ngoan và trung tín nhất. Hãy suy xét ba lập luận này: (1) Có những ví dụ rõ ràng về điều này trong Kinh Thánh. Giu-đa được Đấng Christ gọi là ma quỷ (Giăng 6:70), nhưng mọi môn đồ khác đều nghĩ tốt về người ấy. Nếu Giu-đa đã hỏi, người ấy có thể đã đạt được một lời chứng bằng văn bản từ mười một người khẳng định sự tin kính của người ấy. Khi Chúa Giê-xu nói một người trong họ sẽ phản Ngài, mỗi môn đồ nghi ngờ chính mình hơn là Giu-đa (Ma-thi-ơ 26:21–22). A-na-nia và Sa-phi-ra chắc chắn được Hội Thánh coi trọng tốt, nhưng họ là những kẻ giả hình nghiêm trọng đã “đồng lòng thử Thánh Linh của Chúa” (Công Vụ 5:1–2). Đê-ma từng được Phao-lô khen ngợi, nhưng sau đó đã bỏ người, vì đã yêu thế gian hiện tại (2 Ti-mô-thê 4:10). Giê-hu, Hy-mê-nê, và A-léc-xan-đơ từng được các đầy tớ của Đức Chúa Trời quý trọng nhưng chứng tỏ mình là giả. Và trong thời đại của chúng ta, đáng buồn thay, chúng ta thấy nhiều người từng được tín đồ tin kính coi trọng cao nhưng đã trở thành kẻ bội đạo. Những người được người khác phán xét hứa hẹn nhất thường chứng tỏ mình phá sản thuộc linh nhất. (2) Không ai biết một cách không sai lầm trạng thái của trái tim người khác. Đó là một câu hỏi được một số người tranh luận liệu một người có thể biết một cách không sai lầm trạng thái của trái tim mình hay không. Dù tôi không nghi ngờ người ấy có thể, tôi vẫn tin: Rằng không ai có thể biết nó vào mọi lúc. Rằng không ai có thể biết nó mà không có sự hỗ trợ phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời làm chứng với linh của người ấy (Rô-ma 8:16). Chắc chắn không ai có thể biết một cách không sai lầm trạng thái của trái tim anh em mình. Mọi kiến thức chúng ta có về người khác chỉ là phỏng đoán. “Một anh em trung tín, như tôi cho rằng,” Sứ đồ nói về Sin-vanh (1 Phi-e-rơ 5:12). Đó là đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời để biết trái tim của con người. Bạn không thể biết một cách không sai lầm tình trạng bề ngoài, tạm thời của một người trừ khi người ấy tiết lộ nó — nói chi là trạng thái thuộc linh của người ấy. (3) Điều là một cơ sở tốt để người khác phán xét tốt về chúng ta không phải là một cơ sở đủ để chúng ta phán xét tốt về chính mình. Người khác bị buộc phải phán xét tốt về chúng ta nếu họ không thấy điều ác trong chúng ta. “Tình yêu tin mọi điều, hy vọng mọi điều, không nghĩ điều ác” (1 Cô-rinh-tô 13:5–7). Một hành vi công bằng, bề ngoài, không xúc phạm, là đủ để người khác tạo một ý kiến nhân từ về tôi, và để tôi tạo một ý kiến nhân từ về người khác. Nhưng cần nhiều hơn điều này để tôi phán xét đúng chính mình. Tôi phải thấy một công việc ân điển cứu rỗi, bề trong nào đó trong trái tim mình trước khi tôi có thể kết luận tình trạng của mình là tốt. Điều sẽ làm tôi thành một nhà phê bình khắc nghiệt đối với người khác nếu tôi phán xét người ấy không nhân từ trên những cơ sở yếu, sẽ làm tôi thành một kẻ tâng bốc chính mình nếu tôi sử dụng cùng những cơ sở yếu đó để phán xét mình một cách thuận lợi. Tôi phải biết một cách tích cực rằng tình trạng thuộc linh của mình là tốt trước khi tôi dám kết luận nó là tốt. Như vậy về quy tắc này.

5. Quy Tắc Sai Thứ Năm: Sự Cải Cách Bề Ngoài Nhiều người kết luận mình khỏe mạnh thuộc linh chỉ vì họ tốt hơn trước. Họ đã ngừng một số tội lỗi họ từng nuông chiều, và do đó họ hy vọng tình trạng của mình đúng trước Đức Chúa Trời. “Tôi từng chửi thề với mỗi từ,” họ nói, “nhưng bây giờ tôi không chửi thề chút nào — hoặc chỉ rất hiếm.” Xem 2 Sử Ký 16:12 [đã sửa từ 2 Cô-rinh-tô]. Tôi đưa ra bốn quan sát liên quan đến quy tắc này: 1. Đó là một lòng thương xót lớn khi một người đang trên đà cải thiện. Khi ai đó cải thiện ở bất kỳ mức nào, họ có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời. Nếu người từng là kẻ chửi thề thông thường nay có thể nói mà không có lời thề; nếu người từng là kẻ lừa đảo nay giao dịch trung thực; nếu kẻ say sưa nay tỉnh táo — có nhiều hy vọng hơn cho một người như vậy hơn là cho một người kiên trì trong những tội lỗi trước đây của mình. Một người có thể thành thật nói, “Tôi từng là kẻ tống tiền, kẻ áp bức, kẻ nói dối, nhưng bây giờ tôi đã từ bỏ những tội lỗi này,” có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời Đấng đã làm người ấy tốt hơn. Từ bỏ ngay cả một tội lỗi là một lòng thương xót lớn hơn đạt được cả thế gian. 2. Không ai có thể có hy vọng thiên đàng nếu người ấy không sửa đổi đời sống mình. Kẻ nào không cải cách bề ngoài sẽ không vào thiên đàng (Gióp 22:23; Cô-lô-se 3:4–5). Ân điển luôn dẫn đến sự thay đổi. 3. Nhưng một người có thể cải cách theo một số cách và vẫn bệnh thuộc linh. Một người có thể được cải thiện so với những gì người ấy từng là, nhưng vẫn xa một tình trạng thật sự lành mạnh. Người ấy có thể ít gian ác hơn, và vẫn không thật sự tốt. Bốn sự xem xét sẽ giúp làm rõ điều này: (1) Một người có thể từ bỏ một tội lỗi để tạo thêm chỗ cho một tội lỗi khác. Dù mọi dục vọng đều của ma quỷ và dẫn đến sự hủy diệt, vẫn có một số đối lập giữa tội này và tội kia, để một tội không thể thịnh vượng trừ khi một tội khác bị kiềm chế. Sự hoang phí và sự tham lam, ví dụ, là trái ngược. Một người có thể từ bỏ sự tham lam không phải vì tình yêu đối với sự thánh khiết, mà vì người ấy thích sự hoang phí hơn. Một người có thể từ chối một số tội lỗi của mình, như người ta gửi đi một số con để cung cấp tốt hơn cho một người thừa kế được yêu thích — nhưng chúng đều là con của người ấy. Trái tim vẫn có thể yêu tội lỗi, chỉ ở những hình thức khác nhau. (2) Một người có thể rời bỏ tội lỗi vì người ấy thiếu quyền năng hay cơ hội để phạm nó. Kẻ hoang đàng đã lãng phí của cải của mình và không còn có thể đủ khả năng cho lối sống trước đây của mình. Kẻ ngoại tình có thể quá yếu trong thân thể để tiếp tục trong tội lỗi của mình. Kẻ trộm có thể ngừng trộm cắp — không phải vì ăn năn, mà vì người ấy nay đang dưới sự giám sát chặt chẽ hơn. Một sự thay đổi trong hành vi không nhất thiết chỉ ra một sự thay đổi trong trái tim. (3) Một người có thể từ bỏ tội lỗi chỉ để làm hài lòng người khác. Người ấy có thể không ghét chính tội lỗi, nhưng người ấy mong muốn tránh xúc phạm ai đó người ấy quý trọng. Như một người giữ lại một món ăn người ấy thích vì khách của mình không thích nó, người ấy có thể tránh tội lỗi không phải vì cớ Đức Chúa Trời, mà vì cớ người khác. (4) Một người có thể chia tay với tội lỗi chỉ vì nó đã làm tổn thương người ấy. Người ấy có thể ngừng uống rượu, không phải vì người ấy ghét sự say sưa, mà vì nó đã làm tổn hại sức khỏe của người ấy. Người ấy vẫn yêu tội lỗi nhưng thấy nó quá tốn kém. Như một số người tránh những thức ăn nhất định không phải vì họ không thích chúng, mà vì những thức ăn đó làm hại họ — thì với tội lỗi cũng vậy. Người ấy sợ hậu quả, không phải chính điều ác. Như vậy, một người có thể đạt được một số cải cách bề ngoài nhưng vẫn không khỏe thuộc linh. Đây là điểm thứ ba. 4. Làm thế nào một người có thể biết, vậy, liệu sự cải cách của mình có phải là bằng chứng tình trạng của mình là tốt hay không? Những điều này sẽ cung cấp bằng chứng: 1. Nếu nó tiến hành từ một sự không hài lòng [cổ: sự không hài lòng hay ghê tởm] và sự ghét tội lỗi thật. Khi sự ghê tởm tội lỗi đi kèm với việc rời bỏ tội lỗi — khi trái tim không còn tình cảm đối với nó. Khi sự bẩn thỉu của tội lỗi được thấy, không chỉ sự hủy diệt của nó. Xem Ê-sai 30:22. Ân điển thật khiến chúng ta ghét tội lỗi nhiều hơn vì sự hèn hạ của nó hơn là vì sự đoán phạt của nó — nhiều hơn vì nó xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là vì nó làm hại chính mình. Kẻ nào có thể tìm thấy điều này trong chính mình có thể kết luận rằng sự cải cách của mình là một lập luận của ân điển. 2. Nếu sự cẩn thận được thực hiện để kiềm chế gốc cũng như cải cách hành động bề ngoài. Mỗi hành động tội lỗi tiến hành từ một thói quen tội lỗi: “Từ lòng mà ra những ý tưởng ác, giết người, tà dâm,” v.v. (Ma-thi-ơ 15:19). Bây giờ, nếu sự cải cách bề ngoài và bề trong đi cùng nhau, bạn có thể kết luận ân điển đang làm việc. Đây là điều Sứ đồ nói trong 2 Cô-rinh-tô 7:1. Nếu nhiều sự cẩn thận được sử dụng để thanh tẩy khỏi sự ô uế của tâm linh như khỏi sự ô uế của xác thịt, đó là dấu hiệu sự kính sợ Đức Chúa Trời hiện diện. “Hãy cất bỏ sự gian ác của các ngươi khỏi trước mắt Ta,” Chúa nói (Ê-sai 1:16). Điều đó có nghĩa gì ngoài việc thấy chúng bị loại bỏ khỏi trái tim, không chỉ khỏi tay? 3. Nếu sự cải cách là chung. Nếu chúng ta sửa đổi trong một lĩnh vực như trong lĩnh vực khác, chúng ta có thể kết luận ân điển hiện diện. Kẻ giả hình luôn cải cách với một sự giữ lại — họ để lại một “trứng tổ” cho Sa-tan ngồi lên. “Trong điều này, xin Chúa thương xót đầy tớ Ngài,” Na-a-man nói (2 Các Vua 5:18). Nhưng nơi ân điển thật, sự cải cách là phổ quát. Những tội lỗi chống lại bàn thứ nhất được xử lý cũng như những tội lỗi chống lại bàn thứ hai. “Qua các mạng lệnh Ngài,” Đa-vít nói, “tôi được sự hiểu biết; do đó tôi ghét mọi đường giả dối.” 4. Khi nó là một sự cải cách không chỉ khỏi mọi điều ác, mà đến mọi điều lành. Khi trái tim được kéo mạnh hướng về điều lành từng bị bỏ bê trước đây như nó chống lại điều ác từng được thực hành trước đây, ân điển rõ ràng. Khi một người không chỉ từ bỏ sự áp bức và bất công, mà còn tiếp nhận sự hào phóng và rộng lượng — thì công việc của Đức Chúa Trời rõ ràng. Xem Ê-sai 1:17: “Hãy ngừng làm ác, hãy học làm lành.” Nếu một người không chỉ ngừng chửi thề mà còn tiếp nhận thực hành cầu nguyện, sự cải cách như vậy mang dấu của ân điển. 5. Khi nó là một sự cải cách ổn định và cố định. Hai điều được bao gồm trong điều này: Thứ nhất, một quyết tâm không bao giờ quay lại những điều ác đã bị từ bỏ, và không bao giờ từ bỏ những thực hành thánh khiết đã tiếp nhận — khi một người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, có mục đích rằng sự cải cách của mình sẽ kéo dài chừng nào sự sống kéo dài. Người ấy có thể ngã vào cùng những tội lỗi đó lần nữa, nhưng đó là trái với ý muốn, lời cầu nguyện, và nỗ lực của người ấy. Thứ hai, một quyết tâm

để thăng tiến sự cải cách của mình hàng ngày về mức độ — để không bao giờ ngừng cải cách cho đến khi mọi điều sai trái, dù là thừa hay thiếu, đều được sửa chữa. Đây là điều chúng ta gọi là một sự cải cách cố định.

6. Quy Tắc Sai Thứ Sáu: Sự Yên Tĩnh của Lương Tâm Nhiều người phán xét mình khỏe mạnh thuộc linh vì họ không cảm thấy rắc rối bề trong. Họ không trải nghiệm sự hành hạ hay tội lỗi người khác cảm thấy; do đó, họ cho rằng mình đang trong tình trạng tốt. “Tôi phải khỏe,” họ nghĩ, “vì tôi không cảm thấy những gì người khác đã cảm thấy.” Ba điều phải được nói về điều này: 1. Sự thánh khiết là con đường duy nhất đến sự bình an thật của lương tâm. Xem Gia-cơ 3:17 và Ê-sai 32:17. Sự rối loạn là phần của kẻ ác: xem Gióp 15:21, 24, Gióp 20:20, và Ê-sai 57. 2. Không phải mọi sự yên tĩnh của lương tâm đều là bằng chứng của một tình trạng tốt. Điều này có thể được thấy bởi những điều sau: (1) Một người có thể đang trong tình trạng thuộc linh rất tốt nhưng vẫn thiếu sự bình an của lương tâm. Một lương tâm tốt và một lương tâm không yên có thể cư trú trong cùng một người. Dù một lương tâm tinh sạch dẫn đến sự bình an, sự bình an có thể vắng mặt trong một thời gian. Kinh Thánh cung cấp nhiều ví dụ. Hê-man trong Thi Thiên 88:15–16 là một — rõ ràng là một người tin kính, nhưng bị áp đảo trong tinh thần. Ê-sai 50:10 nói về người tin kính bước đi trong bóng tối. Ngay cả Đấng Christ, Đấng luôn có một lương tâm tốt, cũng thiếu sự bình an vào những lúc nhất định — “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46). Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời, thường kêu lên trong đau khổ. Trong những giai đoạn đầu của sự sanh lại, trong những lúc Đức Chúa Trời ẩn mặt, hay dưới những tấn công của Sa-tan, ngay cả một lương tâm tốt cũng có thể bị rắc rối sâu sắc. (2) Một người có thể đang trong tình trạng thuộc linh rất xấu nhưng vẫn cảm thấy bình an. Lu-ca 11:21 chứng minh điều này: “Khi một người mạnh mẽ có vũ trang canh giữ cung điện của mình, của cải của người ấy được bình an.” Ma quỷ có thể sở hữu trái tim và vẫn cho phép nó yên tĩnh. Kẻ giàu ngu dại trong Lu-ca 12:19 nói, “Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi.” Ê-phê-sô 4:19 mô tả một số người là “đã mất cảm giác.” Họ phạm tội và không cảm thấy gì. (3) Một số sự yên tĩnh là giả và chết. Nó không phải là sự bình an, mà là sự an ninh — không phải là sự yên tĩnh của ân điển, mà là giấc ngủ của sự chết. Đó là một trong những sự phán xét lớn nhất khi Đức Chúa Trời cho phép một người cảm thấy bình an trong trạng thái tội lỗi. Ngài để người ấy, như Giô-na, ngủ say ngay cả khi tàu sắp chìm. 3. Mọi người thật sự tin kính cuối cùng sẽ tìm thấy sự bình an của lương tâm. Dù họ có thể đầy những sự lay động và bất an trong lương tâm của họ, họ cuối cùng sẽ tìm thấy sự bình an; dù có lẽ không nhiều sự bình an đến nỗi giải thoát họ hoàn toàn khỏi sự nghi ngờ, nhưng đủ để giải thoát họ khỏi sự tuyệt vọng. Sự bình an thường được hứa cho họ trong Kinh Thánh: “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn,” — Ê-sai 26:3 “Ta sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ nói: vì Ngài sẽ nói sự bình an cho dân Ngài,” — Thi Thiên 85:8 “Hãy ghi nhận người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng: vì cuối cùng của người ấy là sự bình an,” — Thi Thiên 37:37 Đấng Christ đã mua sự bình an cho họ. Đức Thánh Linh là một Thánh Linh của sự bình an cũng như một Thánh Linh của ân điển. Niềm vui là một trái của Thánh Linh, như tình yêu vậy. Sự bình an thật của lương tâm thật sự là một bằng chứng của ân điển thật. Câu hỏi: Làm thế nào một người biết sự bình an thật của lương tâm khỏi sự an ninh xác thịt? Chúng có thể được phân biệt theo ba cách: I. Từ nguồn của chúng. Sự bình an thật tiến hành từ những gốc thuộc linh thật: Sự quen biết với Đức Chúa Trời — Gióp 22:21. Sự bình an giả phát sinh từ sự ngu dốt hay quên lãng Đức Chúa Trời, trong khi sự bình an thật xuất phát từ việc biết và hiệp thông với Ngài. Sự hiểu biết về sự xưng công chính của chúng ta — Rô-ma 5:1. Khi một người, trên những cơ sở Kinh Thánh vững chắc, biết rằng mình đứng được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, và qua đó tìm thấy sự nghỉ ngơi trong tinh thần mình, sự bình an này được sinh ra một cách thiêng liêng. Bước đi theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời — Ga-la-ti 6:16. Kẻ nào rút ra sự bình an từ những nền tảng như vậy có thể kết luận đúng công việc của ân điển từ sự hiện diện của sự bình an, chắc chắn như người ta kết luận ánh sáng ban ngày từ mặt trời. II. Từ cách sự bình an hoạt động. Sự bình an thật, lành mạnh thường theo sau xung đột và đau khổ của lương tâm. Nó lớn lên từ sự hỗn loạn trước đó. Những cơn bão thuộc linh thường đi trước sự yên tĩnh thuộc linh, như được minh họa trong Mác 4:39 khi Chúa Giê-xu làm yên biển. Dù không phải mọi tín đồ đều trải nghiệm cùng cường độ hay thời gian của xung đột bề trong, một cơn bão bề trong nào đó thường đến trước sự yên tĩnh thuộc linh. III. Từ những đặc tính của sự bình an thật. Tôi sẽ nêu ba: Nó không cho phép sự bình an với tội lỗi. Sự an ninh xác thịt hài lòng sống trong bình an với tội lỗi — ít nhất với một số tội lỗi. Nhưng sự bình an nhân từ đang chiến tranh với mọi tội lỗi. Như tác giả Thi Thiên nói, “Ngài sẽ nói sự bình an cho dân Ngài, và cho các thánh đồ của Ngài: nhưng đừng để họ quay lại sự ngu dại,” — Thi Thiên 85:8. Nó khuấy động trái tim đến sự hiệp thông sâu sắc hơn với Đức Chúa Trời. Sự bình an thật làm cho trái tim sống động hơn trong sự thánh khiết. Sự bình an xác thịt làm chết linh hồn. Nhưng sự bình an thật cai trị trái tim (Cô-lô-se 3:15) và giữ trái tim (Phi-líp 4:7). Nó còn lại ngay cả trong rắc rối bề ngoài. Sự an ninh xác thịt bị phá vỡ bởi đau khổ bề ngoài, nhưng sự bình an thật tồn tại trừ khi Đức Chúa Trời rút mặt Ngài. Như Chúa Giê-xu đã nói, “Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn: nhưng hãy vững lòng; Ta đã thắng thế gian,” — Giăng 16:33. Như vậy kết thúc Quy Tắc thứ sáu.

7. Quy Tắc Sai Thứ Bảy: So sánh mình với người khác. Nhiều người phán xét sai sức khỏe thuộc linh của mình bằng cách so sánh mình với người khác. Họ nghĩ mình phải đang trong tình trạng tốt vì họ không tội lỗi hay khốn khổ rõ ràng như người khác. Họ thấy nhiều người gian ác hơn mình và do đó kết luận mọi sự đều tốt. Đây là trường hợp của người Pha-ri-si trong Lu-ca 18:11, người nói: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không như những người khác...” Đây là một sai lầm rất phổ biến và nguy hiểm. Tôi có hai điều để nói về vấn đề này Thứ nhất, Đó là một lòng thương xót lớn khi bạn ở bất kỳ mức hay mức độ nào vượt trên bất kỳ con trai nào của loài người. Như chúng ta bị buộc phải chúc tụng Đức Chúa Trời khi người khác vượt qua chúng ta trong ân điển, thì đó cũng là bổn phận của chúng ta để hết lòng chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm chúng ta, ở bất kỳ mức nào, tốt hơn những kẻ hèn hạ nhất trong loài người. Và chúng ta có lý do lớn để làm vậy trong bốn khía cạnh: Vì bản tính của chúng ta xấu như bản tính của người tồi tệ nhất. Sự hư hoại nguyên thủy, như nó ở trong mọi người, là ngang nhau trong mọi người. Không ai tốt hơn người khác theo bản tính. Hình ảnh của A-đam cũ theo bản tính sâu, đen, và rộng trong mỗi linh hồn như nó đã ở trong linh hồn của Giu-đa, Ca-in, Sau-lơ, hay bất kỳ ai nay ở nơi hành hạ. “Chúng nó đều đã đi lạc, cùng nhau trở nên ô uế.” — Thi Thiên 14:3 Sứ đồ, trích dẫn điều này trong Rô-ma 3:9–10, đề cập nó đến trạng thái tự nhiên của mọi con trai của A-đam, cả người Do Thái và Dân Ngoại. Do đó người tuyên bố ngay cả những người được chọn và tái sinh, cũng như những người khác, theo bản tính là con của cơn thạnh nộ — Ê-phê-sô 2:3. Điều này đúng, đó là một lòng thương xót khi chúng ta, trong bất kỳ điều gì, tốt hơn những kẻ hèn hạ nhất trong loài người. Dù chúng ta không tốt như nhiều người, đó vẫn là một phước lành khi chúng ta không hèn hạ như bất kỳ ai. Ở mức một người ít ác hơn người khác, hình phạt của người ấy sẽ ít hơn hình phạt của người khác. Chắc chắn có những mức độ hành hạ trong địa ngục. Dù về phạm vi — liên quan đến thời gian — không có sự khác biệt (sự hành hạ của mỗi linh hồn bị đoán phạt là đời đời), nhưng về cường độ, liên quan đến mức độ và số lượng, một số sự hành hạ ít hơn, những sự khác lớn hơn. Ngay cả những người nghi ngờ liệu có những mức độ vinh quang trên thiên đàng vẫn giữ, không nghi ngờ, rằng có những mức độ hình phạt trong địa ngục. Công lý của Đức Chúa Trời phân phối hình phạt cho tội lỗi như tiền công của nó; do đó, theo số lượng của tội lỗi, thì mức độ hình phạt cũng vậy. “Nó sẽ dễ chịu hơn cho Ty-rơ và Si-đôn trong ngày phán xét, hơn cho các ngươi.” — Ma-thi-ơ 11:22 “Nó sẽ dễ chịu hơn cho đất Sô-đôm trong ngày phán xét, hơn cho ngươi.” — câu 24 Ca-bê-na-um phạm tội hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ và do đó sẽ vượt qua chúng trong sự hành hạ. Bây giờ, đó là một lòng thương xót khi có bất kỳ sự giảm bớt nào của sự hành hạ. Dù một người bị shut khỏi thiên đàng, nhưng nếu người ấy chịu một hình phạt nhẹ hơn trong địa ngục hơn người khác, đó là một lòng thương xót lớn. Kẻ ít ác hơn người khác làm nhục Đức Chúa Trời ít hơn người khác. Điều ác lớn của tội lỗi gồm trong điều này: nó phủ sự sỉ nhục và khinh miệt lên Đức Chúa Trời. Tội lỗi tệ hơn như một điều khiêu khích Đức Chúa Trời hơn là như một điều hủy diệt linh hồn. Mỗi hành động tội lỗi đều làm nhục Đức Chúa Trời rất nhiều, và một người càng phạm tội, người ấy càng làm nhục Ngài. Do đó, đó là một lòng thương xót lớn khi không làm nhục Đức Chúa Trời nhiều như người khác. Dù đó là một nỗi buồn khi chúng ta không vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều như một số người, đó vẫn là một hạnh phúc khi chúng ta không làm nhục Ngài nhiều như người khác. Được giữ khỏi việc làm nhục Đức Chúa Trời bởi ngay cả một hành động tội lỗi, trong chính nó, là một lòng thương xót lớn hơn là vui hưởng lợi thế bề ngoài lớn nhất trên thế gian. Việc làm nhục Đức Chúa Trời — ngay cả bởi tội lỗi nhỏ nhất — là một sự khốn khổ lớn hơn mất cả thế gian, vì danh của Đức Chúa Trời tốt hơn cả thế gian. Vì vậy, được giải thoát khỏi việc làm nhục Ngài, ngay cả một lần, là một hạnh phúc lớn hơn đạt được mọi điều tốt nhất thế gian có thể ban. Kẻ ít ác hơn người khác được giải thoát khỏi một số sự ô uế. Tội lỗi là kẻ làm ô uế lớn — nó là sự ô nhiễm của linh hồn. Kinh Thánh so sánh nó với những điều hèn hạ nhất: chất nôn của chó, một vũng bùn (2 Phi-e-rơ 2:22), một vải kinh nguyệt (Ê-sai 64:6), và nó thường được gọi là “sự ô uế” trong trừu tượng (Ca Thương 3:9). Do đó đó là một lòng thương xót — ngay cả khi một người không sạch — khi người ấy không bẩn như người ấy có thể. Được bảo tồn khỏi bất kỳ vết bẩn nào của sự ô uế này là một lòng thương xót xứng đáng với lòng biết ơn lớn nhất. Thứ hai, Một người có thể tốt hơn người khác, nhưng vẫn đang trong tình trạng rất xấu. Một người có thể bệnh đến chết nhưng vẫn không trông bệnh như người khác. Một người có thể có tài sản lớn hơn nhiều người nhưng vẫn không giàu trong sự thật. Cũng vậy với những điều thuộc linh: bạn có thể gần thiên đàng hơn hàng trăm người khác, nhưng vẫn đang trên đường cao tốc đến địa ngục. Người thanh niên đến với Đấng Christ trong Phúc Âm đã vượt qua hàng nghìn người: “Chúa Giê-xu nói, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ phạm tội ngoại tình, Ngươi chớ trộm cắp... Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi: và, Ngươi hãy yêu người lân cận như mình. Người thanh niên nói với Ngài, Tôi đã giữ mọi điều này từ tuổi trẻ.” — Ma-thi-ơ 19:18–20 Có đám đông thấp kém hơn người ấy, nhưng người ấy vẫn ở dưới quyền năng của một bệnh linh hồn chết người. Đấng Christ đã nói rõ với chúng ta: “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.” — Ma-thi-ơ 22:14 Hầu hết mọi người trên thế gian đi đường rộng. Giu-đa, Sau-lơ, và Giê-hu, trong nhiều khía cạnh, tốt hơn vô số người khác trong thời của họ, nhưng mỗi người đều “bệnh đến chết.” Đức Chúa Trời không nơi nào nói trong Kinh Thánh rằng một người đang trong tình trạng tốt chỉ vì người ấy tốt hơn người khác — trừ khi những người khác người ấy vượt qua đang trong tình trạng cứu rỗi, tái sinh.

8. Quy Tắc Sai Thứ Tám: Sự Hiểu Biết về Những Điều Thuộc Linh Nhiều người nghĩ mình đang trong tình trạng cứu rỗi vì họ đã đạt được một mức độ hiểu biết tốt trong những điều của Đức Chúa Trời. Họ hiểu giáo lý của Kinh Thánh; họ thông thạo các nguyên tắc của tôn giáo; họ có thể trả lời gần như bất kỳ câu hỏi nào trong thần học. Do đó, họ phán xét tình trạng của mình là rất tốt. Tôi có ba điều để nói liên quan đến điểm này: 1. Đó là một lòng thương xót rất lớn khi có sự hiểu biết về những điều cứu rỗi và thuộc linh. Đó là một hạnh phúc khi có sự hiểu biết sâu sắc ngay cả trong những điều tự nhiên. Sự hiểu biết của con người, bất cứ nơi nào nó có thể được thấy, sáng hơn bất kỳ ngôi sao nào. Sự hiểu biết chưa bao giờ có kẻ thù nào ngoài sự ngu dốt. Sa-lô-môn nói gì? “Sự khôn ngoan vượt trên sự ngu dại, như ánh sáng vượt trên bóng tối.” — Truyền Đạo 2:13 Đặc biệt sự hiểu biết về những điều thiêng liêng là một viên ngọc quý hiếm thật. Sự hiểu biết là một trong những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời: “Chúa là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết.” — 1 Sa-mu-ên 2:3 Sự hiểu biết là một trong những sự hoàn hảo của con người trong trạng thái vô tội. Một người hiểu biết tìm thấy nhiều sự hài lòng hơn trong sự hiểu biết, ngay cả trong sự hiểu biết về những điều tự nhiên, hơn người ấy có thể trong vàng, bạc, hay bất kỳ điều gì như vậy. Bạn đã nghe về một số người vứt bỏ tài sản bề ngoài của mình để họ không bị cản trở khỏi việc theo đuổi sự hiểu biết. Nhưng trong mọi sự hiểu biết, sự hiểu biết về những điều thiên đàng là xuất sắc nhất. “Sự buôn bán của nó tốt hơn bạc, và lợi nhuận của nó hơn vàng ròng.” — Châm Ngôn 3:14–15 Không lợi nhuận bề ngoài nào trên thế gian có thể so sánh với lợi nhuận của sự hiểu biết này. Bởi nó chúng ta đến để biết điều gì phải làm và điều gì phải tránh, điều gì phải tin và điều gì phải từ chối. Bởi sự hiểu biết, chúng ta được cho phép cả hướng dẫn người khác và điều chỉnh hành động của chính mình. Nó làm giàu cho khoa cao nhất của linh hồn — sự hiểu biết. Sự hiểu biết làm cho khuôn mặt của một người tỏa sáng. Nhiều lời khen cao được ban trong Kinh Thánh cho viên ngọc quý này. Biết những điều thuộc linh là một lòng thương xót lớn hơn là được làm người cai trị cả thế gian và ngu dốt. Kẻ nào thiếu sự hiểu biết thì thú tính — dưới lời rủa sả của Nê-bu-cát-nết-sa: “Hãy để một trái tim thú vật được ban cho người.” — Đa-ni-ên 4:16 Một người ngu dốt thật sự là một con thú hơn là một người. 2. Đó là bổn phận của mọi người mong đợi được cứu phải lao nhọc theo sự hiểu biết này. Đức Chúa Trời truyền nó thường xuyên trong Kinh Thánh: “Hãy đạt được sự khôn ngoan, hãy đạt được sự hiểu biết.” — Châm Ngôn 4:5–7 “Hãy tra xét Kinh Thánh.” — Giăng 5:39 “Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em một cách dồi dào trong mọi sự khôn ngoan.” — Cô-lô-se 3:16 Một trái tim ngu dốt là một trái tim xấu — tôi có nghĩa là một trái tim hoàn toàn ngu dốt về những điều của Đức Chúa Trời. “Linh hồn không có sự hiểu biết, thì không tốt.” — Châm Ngôn 19:2 Sự hiểu biết cần thiết cho việc thực hành như ánh sáng cần cho hành động. Một người phải biết ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi người ấy có thể làm nó. Sự ngu dốt là mẹ của sự sùng đạo Giáo hoàng [nghĩa là, Công giáo La Mã]; nhưng sự hiểu biết là mẹ của sự sùng đạo thật. Một Cơ Đốc nhân không thể làm điều gì được chấp nhận nếu không có sự hiểu biết. Sự thiếu hiểu biết là hủy diệt, đặc biệt nơi Đức Chúa Trời cung cấp phương tiện để đạt được nó: “Dân này không có sự hiểu biết.” — Ê-sai 27:11 “Dân Ta bị hủy diệt vì thiếu sự hiểu biết.” — Ô-sê 4:6 Sự ngu dốt khuấy động tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và con người: “Không có lẽ thật, cũng không có lòng thương xót, cũng không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong đất.” — Ô-sê 4:1 Một người có thể xuống địa ngục vì thiếu sự hiểu biết, cũng như vì thiếu đức tin hay các ân điển khác. Đức Chúa Trời đặt sự quý trọng cao như vậy lên sự hiểu biết đến nỗi Ngài nói: “Đây là sự sống đời đời, là họ biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến.” — Giăng 17:3 Đó là tính cách của những kẻ ác tồi tệ nhất khi họ nói: “Xin lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài.” — Gióp 21:14 Sự hiểu biết, trong loại và mức độ phù hợp của nó, cần thiết cho sự cứu rỗi như sự thánh khiết vậy. Tại sao sự tin kính thường được trình bày trong Kinh Thánh bằng những danh của sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và sự thông hiểu? Đó là để cho thấy nó cần thiết như thế nào để đạt được sự tin kính thật. 3. Một người có thể rất hiểu biết trong những điều thuộc linh nhưng vẫn đang trong tình trạng bệnh. Một thầy thuốc có thể biết bản chất của mọi bệnh nhưng vẫn bệnh với bệnh tồi tệ nhất trong chúng. Một người có thể thông thạo lịch sử của Kinh Thánh và các hệ thống thần học nhưng vẫn đang trong tình trạng xấu đời đời. Điều này tôi sẽ chứng minh bằng bốn lập luận: 1. Từ giả định của Sứ đồ — “Dù tôi nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ... dù tôi hiểu mọi mầu nhiệm và mọi sự hiểu biết... mà không có tình yêu, tôi chẳng là gì.” — 1 Cô-rinh-tô 13:1–2 Rất ít người đạt đến chiều cao hiểu biết được giả định ở đây. Nhưng, tất cả điều này có thể tồn tại mà không có ngay cả một tia ân điển thật. Một người có thể ghi nhớ toàn bộ Kinh Thánh và giải quyết mọi câu hỏi thần học nhưng vẫn hoàn toàn thiếu ân điển cứu rỗi. 2. Từ kinh nghiệm — Có, và luôn có, nhiều người học thức không có mức độ thánh khiết thật nhỏ nhất. Giu-đa chắc chắn là một người có sự hiểu biết lớn. Kinh Thánh không nơi nào gợi ý người ấy thấp kém hơn các Sứ đồ khác trong sự hiểu biết giáo lý. Người ấy có khả năng giảng như họ, nhưng người ấy là một người gian ác. Chúng ta cần nói gì hơn, khi ngay cả ma quỷ cũng thông minh? Tên của chúng có nghĩa là nó: daemon đến từ một từ có nghĩa là hiểu biết hay chuyên gia. Ma quỷ hiểu Kinh Thánh theo chữ tốt hơn bất kỳ người nào. Nhưng điều người ấy sở hữu không thể là một lập luận của sự cứu rỗi. Chúng ta thấy những kẻ say sưa, chửi thề, và người phạm thượng mà trong sự hiểu biết chữ, học thuật vượt qua những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si cực kỳ hiểu biết, như Phao-lô tuyên bố: “Ngươi biết ý muốn Ngài, và phê duyệt những điều xuất sắc hơn.” — Rô-ma 2:18–20 3. Những khả năng tự nhiên và giáo dục có thể giúp con người đạt được sự hiểu biết khái niệm. Loại hiểu biết này được đạt được qua giáo dục, sự siêng năng, và tài năng tự nhiên, với phước lành thông thường của Đức Chúa Trời. Nhưng ân điển và sự thánh khiết không đến theo cách này. Chúng không được học, mà được thực hiện một cách thiêng liêng. Sự hiểu biết là một món quà phổ biến, được ban cho cả người tốt và người xấu. Nhưng không món quà phổ biến nào có thể cho một người quyền đến thiên đàng. 4. Kinh Thánh không kể sự hiểu biết đơn thuần là bằng chứng của sự cứu rỗi. Chỉ sự hiểu biết cứu rỗi, được nên thánh mới là một dấu hiệu chắc chắn. Sự hiểu biết khái niệm (sự hiểu biết đầu óc đơn thuần) có thể tồn tại mà không có sự hiểu biết nên thánh. Nhưng sự hiểu biết được nên thánh — sự hiểu biết đổi mới linh hồn và kéo nó đến với Đức Chúa Trời — sẽ chứng tỏ tình trạng của một người là thật tốt. Làm thế nào một người biết sự hiểu biết mình có là sự hiểu biết được nên thánh, cứu rỗi — hay chỉ là sự hiểu biết khái niệm? Tôi sẽ đặt ra những bằng chứng này của nó, và như vậy kết luận điểm này. (1) Sự hiểu biết được nên thánh và cứu rỗi là một sự hiểu biết hạ mình. Sự hiểu biết chữ đơn thuần làm phồng và làm trái tim phồng lên (1 Cô-rinh-tô 8:1). Nó làm con người tự phụ và kiêu ngạo, và dẫn họ khinh miệt người khác. Nhưng sự hiểu biết thánh khiết làm cho linh hồn thấp hèn và tự phủ nhận. Hãy xem điều này trong A-sáp, Thi Thiên 73. Người là một trong những người khôn ngoan trong thời của mình, nhưng người nói về chính mình thấp hèn biết bao? “Tôi ngu dại và ngu dốt như vậy: tôi như một con thú trước mặt Ngài.” — Thi Thiên 73:22 A-gu-rơ, một người rất thông minh và tin kính, cũng nói một cách khiêm nhường: “Chắc chắn tôi thú tính hơn bất kỳ người nào, và không có sự hiểu biết của một người. Tôi không học sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh.” — Châm Ngôn 30:2–3 Lý do cho hiệu quả hạ mình này là sự hiểu biết được nên thánh giúp một người thấy sự hèn hạ của chính mình. Khi sự hiểu biết của người ấy gia tăng, thì sự nhận thức của người ấy về sự không xứng đáng của chính mình cũng vậy. (2) Sự hiểu biết cứu rỗi, được nên thánh không ở lại trong đầu mà thôi, mà xuống vào trái tim. Sự hiểu biết khái niệm chỉ nằm trong đầu và não. Nó không có ảnh hưởng lên trái tim để thanh tẩy hay thay đổi nó. Nó chỉ nổi trong trí tuệ. Nhưng sự hiểu biết cứu rỗi chưng cất và xuống vào trái tim. Nơi cư trú chính của nó ở trong người bề trong. Nó thanh tẩy và làm sạch linh hồn và làm nó thánh khiết hơn bao giờ hết. Sứ đồ nói về điều này trong Gia-cơ 3:17: “Sự khôn ngoan từ trên là trước hết tinh sạch.” Sự hiểu biết khái niệm thường làm hư hoại trái tim qua sự kiêu ngạo và tự mãn. Nhưng sự hiểu biết cứu rỗi luôn thanh tẩy trái tim. Nó kết trái trong sự thánh khiết. (3) Sự hiểu biết cứu rỗi là một sự hiểu biết cải cách đời sống. Sự hiểu biết khái niệm thường làm rối loạn đời sống. Nó làm con người lỏng lẻo và dâm dục. Chúng ta, đáng buồn thay, có quá nhiều kinh nghiệm về điều này. Nhưng sự hiểu biết cứu rỗi điều chỉnh đời sống và cai trị hành vi. Nó đem toàn bộ cuộc trò chuyện (nghĩa là, cách sống) dưới quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Kẻ nào biết những điều thuộc linh một cách cứu rỗi thì mong muốn không chỉ biết, mà còn vâng lời. Sự hiểu biết của người ấy không thỏa mãn người ấy trừ khi thực hành của người ấy phù hợp với nó. Lời cầu nguyện của Đa-vít trong Thi Thiên 25:4–5 diễn đạt điều này một cách đẹp đẽ: “Xin chỉ cho tôi đường lối Ngài, lạy Chúa; xin dạy tôi các lối Ngài. Xin dẫn tôi trong lẽ thật Ngài, và dạy tôi.” Sự hiểu biết cứu rỗi không chỉ tìm cách thấy đường lối của Đức Chúa Trời, mà được dẫn trong chúng. Nó luôn thực tế. Lại, Đa-vít cầu nguyện: “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài; vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi: Thánh Linh Ngài tốt; xin dẫn tôi vào đất của sự ngay thẳng.” — Thi Thiên 143:10 Kẻ nào tìm thấy những dấu này trong sự hiểu biết của mình — dù sự hiểu biết đó lớn hay nhỏ — có thể kết luận rằng nó được nên thánh và nhân từ. Nhưng nếu những đặc tính này thiếu, thì sự hiểu biết đơn thuần, dù chính xác đến đâu, sẽ không lập luận một cách không sai lầm một tình trạng tốt.

Các Cách Dùng của Điểm Này 1. Các Mục Sư của Phúc Âm cần thường xuyên trong giáo lý về sự kết án như thế nào. Họ, dưới Chúa Giê-xu Christ, là những thầy thuốc thuộc linh, mà chức vụ của họ, về mặt chức vụ, là chữa lành những bệnh thuộc linh của linh hồn. Một phương tiện hiệu quả để làm điều này là đặt tội lỗi lên lương tâm — để khám phá tình trạng thuộc linh của một người cho lương tâm của người ấy — để người ấy có thể được giải thoát khỏi những sai lầm thô thiển mà người ấy đang bị giữ dưới đó. Đó là một điều rất khó để thuyết phục con người rằng họ bệnh. Con người tự nhiên có khuynh hướng chạy theo ý niệm rằng mọi sự đều tốt với họ; do đó, cần phải đem tội lỗi ra ánh sáng. Việc chữa khỏi gần như hoàn thành khi điều này được làm. Sự kết án về tội lỗi là công việc đầu tiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời (Giăng 16:8). Ngài là một Thánh Linh kết án trước khi Ngài là một Thánh Linh an ủi. Bạn phải cho phép các mục sư của Đấng Christ đặt tội lỗi lên lương tâm. Đất bỏ hoang phải được cày lên trước khi hạt giống an ủi được gieo. Một chức vụ kết án tội lỗi có khả năng nhất là một chức vụ cải đạo linh hồn. Các mục sư không thể dẫn con người đến sự công chính của họ cho đến khi họ trước tiên thuyết phục họ về sự không công chính của họ. 2. Đừng ngạc nhiên rằng thuốc thuộc linh bị khinh miệt một cách phổ biến như vậy. Đó, thoạt nhìn, là một điều kỳ diệu lớn rằng những lời đề nghị ân điển và cứu rỗi bị từ chối một cách phổ biến như vậy, rằng Lời cứu rỗi có ít hiệu quả như vậy trên thế gian. Đấng Christ được ban; sự sống được công bố trong sự giảng Phúc Âm hàng ngày. Sự khôn ngoan kêu lên trên đường phố, và cất tiếng trong quảng trường thành phố, nhưng con người không đáp lại. Các mục sư có thể phàn nàn đúng với tiên tri Ê-sai (49:4). Lý do cho sự từ chối này là gì? Đó là vì con người tưởng tượng mình khỏe mạnh — rằng tình trạng của họ tốt. Do đó, những lời mời quý báu của sự cứu rỗi bị coi thường rộng rãi. 3. Hãy xem tại sao có ít phàn nàn về tội lỗi như vậy. Chưa bao giờ có nhiều tội lỗi hơn — nhưng chưa bao giờ có ít phàn nàn về tội lỗi hơn.
Ít khi nghe được một linh hồn kêu lên: “Tôi phải làm gì để được cứu?” (Công Vụ 16:30). Bạn có thể nghe nhiều người than phiền về những bệnh tật của thân thể: một người than về bệnh gút của mình, người khác về những cơn đau đầu, người thứ ba về sỏi thận — nhưng rất ít người kêu lên vì tội lỗi. Tại sao? Vì con người không thấy tội lỗi của mình. Họ tưởng mình lành mạnh, nên cứ yên lặng, không than phiền — với Đức Chúa Trời hay với con người. 4. Được thật sự khám phá ra bệnh thuộc linh của mình là một ơn thương xót kỳ diệu. Mang bệnh thuộc linh không phải là hạnh phúc — không, không. Tội lỗi là sự khốn khổ. Nhưng khi những người mang bệnh được đưa đến chỗ biết tình trạng của mình, thì đó là ơn thương xót. Nhiều người tưởng mình khỏe mạnh trong khi thật ra họ đang đi xuống những phòng của sự chết. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã mở mắt bạn để thấy bệnh của mình, bạn có cớ lớn để chúc tụng Danh Ngài. Dù sự cáo trách không phải là phương thuốc chữa trị, nó là con đường chắc chắn dẫn đến phương thuốc ấy. Có lẽ giờ đây, sau khi được cáo trách, nỗi buồn của bạn lớn hơn trước — bạn đầy sợ hãi và kinh khiếp mà trước kia bạn không hề có. Nhưng tình trạng của bạn an toàn hơn nhiều. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì công tác cáo trách, và Ngài sẽ đưa nó tiến tới công tác hoán cải.

Giáo lý 4: Chúa Giê-xu Christ không phải là Thầy Thuốc cho bất cứ ai tưởng mình trọn vẹn về mặt thuộc linh. Đó là sự khốn khổ của người Pha-ri-si: họ tưởng mình ở trong tình trạng thuộc linh khỏe mạnh. Họ xem người khác là bệnh nặng sắp chết, còn mình là lành mạnh. Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta bỏ qua họ như những bệnh nhân không thích hợp, và thay vào đó Ngài đến với những người thâu thuế và tội nhân nghèo hèn — những người biết và xưng nhận rằng mình bệnh vì tội lỗi và sắp hư mất. Chúa Giê-xu Christ không lập tức chữa lành tội nhân y nguyên như họ là tội nhân. Phương pháp thường lệ của Ngài là trước hết giải thoát họ khỏi sự tự phụ rằng mình đang ở trong tình trạng tốt. Một khi Ngài đã bày tỏ cho họ thấy bệnh của họ, bấy giờ Ngài mới bắt đầu chữa trị. Việc làm cho lòng người cảm biết tội lỗi là công tác của Đấng Christ, cũng như việc chữa lành tội lỗi vậy. Trừ khi Đấng Christ mở mắt tội nhân để thấy sự khốn khổ của mình, người ấy sẽ không bao giờ thấy được. Sự cáo trách thật sự là công tác của Đấng Christ cũng như sự tha thứ tội lỗi (Giăng 16:8). Theo bản chất tự nhiên, chúng ta không thể thấy tội lỗi cũng như không thể chữa lành tội lỗi. Toàn bộ ý nghĩa của giáo lý này đơn giản là thế này: Đấng Christ thường không chữa lành linh hồn nào cho đến khi Ngài trước hết giải thoát nó khỏi ý niệm sai lầm rằng mọi sự đều ổn, và ban cho nó đôi mắt để thấy sự thật về tình trạng của mình. Đây là toàn bộ ý định của giáo lý này và của bản văn này, như được làm rõ trong câu 13, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rõ ràng điều Ngài trước đó đã dạy cách tinh tế hơn: “Ta không đến để gọi người công chính, mà gọi tội nhân đến sự ăn năn.” — Ma-thi-ơ 9:13

Khi xử lý giáo lý này, tôi sẽ giải thích bốn điểm: Đây là phương pháp thường lệ của Đấng Christ. Công tác khám phá này được thực hiện như thế nào. Tại sao Đấng Christ theo cách này trong việc chữa lành tội nhân. Công tác này có được thực hiện cùng một cách nơi mọi người hay không.

1. Đây là phương pháp thường lệ của Đấng Christ được thấy qua hai cách: 1. Bởi lời tuyên bố của chính Đấng Cứu Thế chúng ta. Chúng ta thấy Ngài trong Kinh Thánh bày tỏ điều này bằng hai cách: (1) Bởi việc tuyên bố mục đích của sự đến của Ngài. Ngài từ trời đến để cứu và hoán cải một loại người cụ thể. Lu-ca 19:10 — “Con Người đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất.” Không phải đơn giản là mọi kẻ bị hư mất (vì có vô số tội nhân hư mất mà Ngài không cố ý đến tìm hay cứu), mà là những người thấy mình đang ở trong tình trạng hư mất — những người trước hết được làm cho cảm biết tình trạng hư hoại của mình khi không có Đấng Christ. Cũng vậy trong Ê-sai 61:1–2, Ngài tuyên bố đầy đủ cả những người Ngài đến thế gian vì họ, và cách Ngài chữa lành họ: họ là những kẻ có lòng tan vỡ, những kẻ than khóc, những kẻ bị làm cho mềm mại. Đấng Christ trước hết làm tan vỡ lòng họ, khiến họ than khóc dưới gánh nặng tội lỗi của mình, hạ linh hồn họ xuống qua sự cáo trách, rồi chữa lành họ bằng việc áp dụng những lời hứa của ân điển. (2) Bởi hình thức lời mời Ngài dùng với tội nhân. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong Ma-thi-ơ 11:28 — “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Những lời này rất có ý nghĩa. Đấng Christ không đơn giản gọi tội nhân với tư cách tội nhân, mà với tư cách tội nhân đang lao nhọc — những kẻ mang gánh nặng — những người bị đè bẹp và nặng trĩu dưới gánh tội lỗi nặng nề. Những người, khi thấy tội lỗi của mình, bị tác động bởi nó đến nỗi không thể ngẩng đầu lên, mà sẵn sàng chìm xuống và chết dưới sức nặng của nó.

2. Từ thứ tự công tác của Ngài trên những người Ngài chữa lành. Bạn khó có thể tìm thấy ai trong Kinh Thánh được chữa lành bằng cách khác, và nhiều người thật sự đã được đưa đến với Đấng Christ bằng phương pháp này. Ba ngàn người được hoán cải qua chức vụ của Phi-e-rơ trước hết được đưa đến chỗ thấy bệnh của tình trạng thuộc linh của mình, và chỉ bấy giờ họ mới được hoán cải (Công Vụ 2:37). Cụm từ đó có nghĩa gì — “họ bị đau đớn trong lòng”? Nó ngụ ý rằng không có phần nào trong lòng họ không bị đụng chạm; như thể những mũi nhọn sắc bén của dao găm hay những nọc của bò cạp đã đâm xuyên qua họ. Điều tương tự cũng đúng với người cai ngục ở Phi-líp (Công Vụ 16:29). Cử chỉ và lời nói của ông cho thấy ông trước hết bị cáo trách về tội lỗi của mình trước khi được chữa lành. Tương tự, sự hoán cải của Phao-lô cũng theo phương pháp này (Công Vụ 9:4–6, 9): việc ông ngã xuống đất, sự run rẩy và kinh ngạc của ông, những lời ông thốt ra, và ba ngày bị mù — tất cả đều là bằng chứng rõ ràng về công tác cáo trách của Đấng Christ trên lòng ông. Đấng Christ theo cách này, ở mức độ này hay mức độ khác, với mọi người Ngài chữa lành khỏi những bệnh thuộc linh của họ, đặc biệt nếu họ là người trưởng thành khi công tác được thực hiện. Điều này kết thúc điểm thứ nhất.

2. Đấng Christ thực hiện sự khám phá này như thế nào? Đáp: Thông thường, điều này được thực hiện bởi việc giảng Luật Pháp. Chức vụ của Luật Pháp là phương tiện trực tiếp và hiệu quả nhất để làm cho tội nhân nhận biết bệnh của linh hồn mình. Luật Pháp có tác dụng ba mặt trong việc hoàn thành điều này: 1. Luật Pháp đặt trước mắt tội nhân tình trạng khốn khổ mà người ấy đang ở trong bởi tội lỗi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà người ấy đáng phải chịu. Mọi sự hiểu biết thật về tội lỗi đều đến qua Luật Pháp bởi quyền năng cáo trách của Đức Thánh Linh (Rô-ma 3:20). Đó là kinh nghiệm của Sứ đồ Phao-lô. Trong Rô-ma 7:7, 9, ông xưng nhận rằng ông tưởng những dục vọng bên trong không phải là tội — cho đến khi Luật Pháp dạy ông khác đi. Khi còn là người Pha-ri-si, ông tin tình trạng của mình ngang bằng với người tốt nhất. Nhưng một khi Đức Chúa Trời dạy dỗ ông qua Luật Pháp, ông thấy mình chết về mặt thuộc linh: “Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” 2. Luật Pháp cáo trách lương tâm rằng chính tội nhân là người mà cơn thạnh nộ này được tuyên bố chống lại. Nó chỉ đích danh người ấy, như Na-than đã làm với Đa-vít: “Ngươi là người ấy.” Sứ đồ mô tả điều này trong 1 Cô-rinh-tô 14:24–25. Khi bị đánh trúng bởi lưỡi sắc bén của Luật Pháp, tội nhân sấp mặt xuống, xưng nhận rằng mình là kẻ có tội, đáng chịu sự phán xét đã được đe dọa. Điều Luật Pháp bày tỏ là tình trạng của tội nhân nói chung, giờ đây người ấy nhận ra là tình trạng cá nhân của chính mình. 3. Luật Pháp đánh thức tội nhân ra khỏi sự an ổn của mình, bày tỏ cho người ấy thấy sự không thể thỏa mãn Luật Pháp bằng nỗ lực cá nhân, và như vậy nó tạo ra sự kinh khiếp và kinh ngạc trong linh hồn. Đó là tác dụng trên người cai ngục trong Công Vụ 16:29. Lòng ông run rẩy vì sợ hãi khi ông nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ khủng khiếp mà ông không thể tự cứu mình khỏi đó. Đây là điều Sứ đồ gọi là “thần của sự tôi mọi” trong Rô-ma 8:15 — một thần trái ngược với Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi.

3. Tại sao Đấng Christ theo cách này trong việc chữa lành tội lỗi? Tại sao Ngài không chữa lành tội nhân cho đến khi Ngài đã làm cho người ấy cảm biết rằng mình không ở trong tình trạng lành mạnh? 1. Để tội lỗi trở nên đắng cay. Tội lỗi tự nó là một điều ác và đắng cay. Nó được so sánh trong Kinh Thánh với mật đắng và ngải cứu, và nó đắng cay hơn cả hai thứ này rất nhiều. Ý định của Đức Chúa Trời là tội nhân phải nếm sự đắng cay của tội lỗi trước khi được chữa lành — “Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội nghịch của ngươi sẽ quở trách ngươi” (Giê-rê-mi 2:19). Vì vậy Ngài vui lòng theo cách này. 2. Để tội nhân được đưa đến sự xấu hổ sâu hơn vì tội lỗi của mình. Tội lỗi là một điều rất đáng xấu hổ. Nó được gọi là “sự xấu hổ” trong Kinh Thánh; và ý muốn của Đấng Christ là mọi tội nhân được phục hồi đều phải mang sự xấu hổ vì tội lỗi của mình — “Ngươi cũng vậy, là kẻ đã xét đoán các chị em ngươi, hãy mang lấy sự xấu hổ của mình vì những tội lỗi ngươi đã phạm còn gớm ghiếc hơn chúng” (Ê-xê-chi-ên 16:52). Nếu tội nhân được chữa lành trước khi tội lỗi của mình được khám phá, mục đích này của Đức Chúa Trời sẽ bị thất bại. 3. Để tội nhân sẵn lòng đến theo những điều kiện của Đấng Christ. Khi Đấng Christ mới bắt đầu xử lý với một linh hồn về công tác hoán cải, linh hồn chống cự và do dự. Nó né tránh và lẩn tránh lời kêu gọi hạ mình của Đấng Christ. Vì vậy, Đấng Christ cho tội nhân thấy tình trạng trần trụi của mình — người ấy là gì, và người ấy phải trông đợi điều gì nếu từ chối tiếp nhận Ngài. Bằng phương tiện này, tội nhân được đưa đến sự thuận phục sẵn sàng và vui lòng. Chúng ta thấy điều này nơi ba ngàn người Phi-e-rơ đã hoán cải. Khi tình trạng của họ được phơi bày và sự đau đớn cùng kinh khiếp tràn ngập linh hồn họ, họ sẵn lòng làm bất cứ điều gì: “Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì?” (Công Vụ 2:37). Tương tự, với Sau-lơ: khi Đấng Christ gây ra sự run rẩy và kinh ngạc trong lòng ông, ông hoàn toàn thuận phục — “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” (Công Vụ 9:6). Cũng vậy với người cai ngục: khi ông có cái nhìn thật về tình trạng của mình, ông kêu lên — “Các ông ơi, tôi phải làm gì để được cứu?” (Công Vụ 16:30). Một người trong cơn cùng cực sẽ làm bất cứ điều gì để cứu mạng sống mình. Khi thấy mình phải hư mất trừ khi lập tức tuân theo, người ấy không do dự. Nếu phải ném mọi tài sản của mình xuống biển, người ấy bằng lòng làm ngay, vì sự chết ở trước mặt mình.

4. Để ơn thương xót của phương thuốc được quý trọng hơn. Sự cứu rỗi khỏi địa ngục là một công tác rất lớn và phải được những người nhận lãnh nó quý trọng cao. Đa-vít khuấy động linh hồn mình để ngợi khen Đức Chúa Trời vì ơn thương xót như vậy: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh của Ngài” (Thi Thiên 103:1). Người nào suy xét đúng giá trị của sự cứu rỗi, sự không xứng đáng của những người nhận lãnh nó, giá phải trả cho nó (chính là huyết của Đấng Christ), và số đông những người sẽ không bao giờ hưởng được nó, phải thừa nhận nó có giá trị không thể ước lượng. Nhưng lòng con người vô ơn đến nỗi không quý trọng nó như đáng phải quý trọng. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ, trước khi đưa bất cứ ai vào tình trạng ân điển, trước hết cho họ thấy sự khốn khổ của mình, để Ngài có thể thúc đẩy họ đến lòng biết ơn phi thường. Thật vậy, không điều gì nâng cao giá trị của sự cứu rỗi trong lòng chúng ta bằng cái nhìn rõ ràng về sự khốn khổ của chính mình. Hãy xem lòng Sứ đồ được khuấy động bởi chính điều này như thế nào: “Đây là lời thành thật... rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân; trong số đó ta là kẻ đứng đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15). Nếu ông không thấy mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, ông sẽ không bao giờ xem sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là đáng “được hoàn toàn chấp nhận,” như giờ đây ông đã xem.

5. Để kỹ năng của Thầy Thuốc được thấy rõ hơn. Chúa Giê-xu Christ tìm cách làm vinh hiển chính Ngài trong mọi điều Ngài làm cho con cái loài người. Như trong những công tác khác của Ngài, đặc biệt trong công tác hoán cải lớn lao này, Ngài sẽ không chữa lành ai cho đến khi Ngài đã cho họ thấy tình trạng khốn khổ của họ, để họ có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt của Ngài trong việc chữa lành họ. Những người tưởng mình chỉ bệnh nhẹ, không thật sự quý trọng sự chăm sóc của thầy thuốc. Nhưng những người thấy mình ở bờ vực của sự chết thì quý trọng sâu sắc sự giúp đỡ của thầy thuốc. Vì vậy, Đấng Christ sẽ bày tỏ cho họ thấy toàn bộ mức độ tình trạng của họ, để họ có thể tuyên bố sự ngợi khen Ngài. “Tôi bị hạ xuống thấp, và Ngài giúp đỡ tôi,” Đa-vít nói (Thi Thiên 116:6). Hãy xem người mù tuyên bố vinh dự của Đấng Christ như thế nào: “Từ khi thế gian bắt đầu, chưa hề nghe nói có ai mở mắt cho một người sinh ra đã mù” (Giăng 9:32).

4. Chúa Giê-xu Christ có tuân theo cùng một phương pháp trong công tác khám phá tình trạng của tội nhân cho chính người ấy không? Mọi tội nhân có cùng một mức độ hạ mình và kinh khiếp không, và họ có tiếp tục trong cùng một khoảng thời gian dưới những sự lo sợ về cơn thạnh nộ không? Đáp: Chúa Giê-xu Christ là Đấng hành động tự do. Ngài không bị ràng buộc vào bất kỳ phương pháp nhất định nào, và Ngài không luôn luôn đi cùng một đường. Những cách phân phối của Ngài trong công tác cáo trách con người về tội lỗi rất đa dạng và khác nhau. Công tác được thực hiện nơi mọi người, đến mức làm cho linh hồn cảm biết sự đắng cay của tội lỗi hơn mọi sự đắng cay khác, và làm cho nó cảm biết sự xuất sắc của Đấng Christ hơn mọi điều xuất sắc khác. Nhưng việc này được thực hiện cùng một cách dữ dội nơi mọi người, hay nó tiếp tục trong cùng một khoảng thời gian, thì không thể khẳng định. Sự cáo trách và sự hoán cải có thể được thực hiện trong cùng một bài giảng, như chúng ta thấy đã xảy ra với ba ngàn người ấy, Công Vụ 2:37, 41. Họ vừa mới bị đau đớn trong lòng, thì đã vui mừng tiếp nhận lời. Có sự khác biệt lớn giữa công tác này nơi Ly-đi và nơi người cai ngục, Công Vụ 16:14. Đức Chúa Trời cho bà thấy bệnh của mình một cách nhẹ nhàng hơn. “Chúa mở lòng bà, để bà chú ý đến những điều Phao-lô nói.” Nhưng người cai ngục — ông có một trận động đất, và những sự kinh khiếp lớn trong lương tâm mình (c.27, 29).

Một số yếu tố giải thích những khác biệt này: 1. Một số tội nhân đã tai tiếng hơn những người khác. Những người này được đưa đến với Đấng Christ với những rắc rối lớn hơn. Cũng vậy với người cai ngục: ông đã là một người tàn ác, đẫm máu. Đức Chúa Trời đặt ông dưới nỗi buồn sâu sắc. 2. Đức Chúa Trời có một công tác lớn hơn phải làm bởi một số tội nhân hơn những người khác. Những người này Ngài xử lý một cách thô ráp hơn, để Ngài có thể chuẩn bị họ tốt hơn cho sự phục vụ của Ngài. Đây dường như là lý do cho sự xử lý sắc bén của Ngài với Sau-lơ, Công Vụ 9:15–16. 3. Một số tội nhân có bản chất thô ráp, hỗn loạn hơn những người khác. Những người này phải được xử lý nghiêm khắc hơn. Một số người phải bị trói buộc trước khi họ chịu bị cai trị. Cũng vậy với một số loại tội nhân. Như vậy với Ma-na-se, 2 Sử Ký 33:11. 4. Một số đã là tội nhân lâu hơn những người khác. Những người này Đấng Christ thường xử lý sắc bén hơn trong quá trình chữa lành họ. 5. Một số tội nhân đã tự tin hơn vào sự công chính dân sự của mình hơn những người khác. Như Phao-lô trong chủ nghĩa Pha-ri-si của ông, Phi-líp 3. Những người này Đấng Christ dùng để xử lý thô ráp hơn, để hạ thấp sự kiêu ngạo của sự tự xưng công chính. Chúa Giê-xu Christ là một Thầy Thuốc khôn ngoan. Ngài quan sát bản chất của mọi bệnh nhân của Ngài, và theo đó kê đơn thuốc cho họ. Người có mức độ cáo trách này ít nhất, cũng có đủ để thấy mình hư mất, hư hoại, bất lực, vô vọng trong chính mình. Người ấy thấy sự ác của tội lỗi, và thấy Đấng Christ là một điều tốt lành xuất sắc, phù hợp, đầy đủ cho linh hồn mình. Điều này là chắc chắn: nơi nào có nỗi buồn ít nhất trước sự hoán cải, nơi đó thường có nỗi buồn lớn hơn và nhiều rắc rối của linh hồn hơn sau sự hoán cải.

Những áp dụng của điểm này. 1. Tình trạng của những người chưa bao giờ thật sự được làm cho cảm biết tình trạng bệnh tật của mình thật đáng buồn biết bao. Họ chưa bao giờ có sự nhận biết thật, sống động, cảm biết được về tình trạng bệnh tật của mình. Họ chưa bao giờ bị đau đớn trong lòng vì tội lỗi, đến mức làm cho họ ghê tởm nó. Họ chưa bao giờ bị lấy đi khỏi mọi sự tự phụ cao ngạo về tình trạng tự nhiên của mình, v.v. Những người này có cớ để nghi ngờ rằng tội lỗi chưa được chữa trị. Một người có thể có một chút cáo trách về sự khốn khổ của mình mà không được chữa lành, nhưng một người không thể được chữa lành mà không có một chút cáo trách nào. Lòng không thể bị tan vỡ vì tội lỗi mà không thấy tội lỗi (Ê-xê-chi-ên 36:31). Không thể có sự tự ghê tởm cho đến khi có sự nhớ lại những đường lối và việc làm của chúng ta vốn không tốt. 2. Việc giảng Luật Pháp cần thiết biết bao cho sự hoán cải thật. Một người sẽ không bao giờ bị lấy đi khỏi ý kiến về sự khỏe mạnh của chính mình ngoại trừ bởi việc giảng Luật Pháp. Luật Pháp cho con người thấy họ là gì, họ có thể trông đợi điều gì, v.v. Đất hoang của lòng sẽ không bao giờ bị vỡ ra mà không có lưỡi cày của Luật Pháp (Giê-rê-mi 4:3). Lưỡi cày của Luật Pháp phải đi và tạo những luống sâu trước khi hạt giống của sự an ủi được gieo vào. Dù việc giảng Luật Pháp không hoán cải, nó vẫn giúp thúc đẩy sự hoán cải, vì nó thực hiện công tác chuẩn bị ấy, mà không có nó sự hoán cải thường không xảy ra. Như cây kim mở đường cho sợi chỉ, Luật Pháp mở đường cho sự hoán cải. Thần của sự tôi mọi mở đường cho Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, và điều đó được thực hiện bởi việc giảng Luật Pháp. 3. Sai lầm của những người chống lại mọi loại chuẩn bị cho sự hoán cải. Họ muốn ơn thương xót được đưa ra cho tội nhân với tư cách tội nhân, không phải tội nhân được phẩm định như thế này thế kia. Chắc chắn, Kinh Thánh đã đặt ra những phẩm định cho tội nhân mà Phúc Âm được đưa đến. Họ phải là tội nhân khiêm nhường, tội nhân mang gánh nặng, v.v. Ơn thương xót của Phúc Âm không được phung phí cho tội nhân chỉ đơn thuần với tư cách tội nhân, mà cho tội nhân có lòng tan vỡ, tội nhân có lòng bị thương, tội nhân thấy mình hư mất trong chính mình, tội nhân đói khát. Con rắn bằng đồng chỉ dành cho những người bị rắn cắn nhìn lên. Những người ở một mức độ nào đó cảm biết bản chất chích đốt của tội lỗi mới được mời nắm lấy Đấng Christ. Như việc giữ tội nhân bị thương xa khỏi Đấng Christ là sự hủy hoại, thì việc áp dụng những lời hứa của Phúc Âm cho những tội nhân không bị đè nén bởi tội lỗi ở một mức độ nào đó cũng là sự hủy hoại. Điều này được báo trước trong người phung. Người phung phải kêu lên: “Ô uế, ô uế!” Mọi tội nhân đều là người phung này; việc thấy tội lỗi phải đi trước việc chữa lành tội lỗi. 4. Hãy để các mục sư đi cùng con đường mà Đấng Christ đi để chữa trị tội nhân. Chúa Giê-xu Christ là một Thầy Thuốc vừa có khả năng vừa trung tín. Việc dùng phương pháp của Ngài không phải là điều làm giảm giá trị; vâng, đó là sự khôn ngoan lớn nhất khi kê cùng những phương thuốc mà Chúa Giê-xu Christ kê. Ngài thường lấy con người ra khỏi ý kiến họ có về đường lối của chính mình. Cách của Ngài là làm cho con người thấy họ bệnh, cáo trách họ về tội lỗi trước khi Ngài áp dụng thuốc chữa lành. Mọi mục sư mong muốn nỗ lực của mình thành công đều phải làm như vậy. Dân sự phải bằng lòng chịu để tình trạng của mình được biết đến, chịu để mình bị làm cho bệnh, để như vậy họ có thể được chữa trị. Đây là cách của Đấng Christ, đây là cách an toàn, đây phải là cách của chúng ta. Dù loại giảng dạy như vậy khiến bạn gặp một chút rắc rối hiện tại, nó sẽ mang lại lợi ích đời đời cho bạn. Những vết thương của bạn không thể được chữa lành cách thoải mái cho đến khi bạn thấy chúng là vết thương — và vết thương đang mưng mủ. Bạn phải bằng lòng chịu những sự cày xới của Luật Pháp, để bạn có thể được chuẩn bị cho những sự an ủi của Phúc Âm. Bạn phải bằng lòng bị hạ xuống, để bạn có thể được chuẩn bị để được nâng lên. Bạn phải bằng lòng bị dẫn đến cửa địa ngục, để bạn có thể được đưa đến vương quốc thiên đàng. Thà đi đến thiên đàng qua địa ngục còn hơn rất nhiều, hơn là lướt qua một thiên đàng tưởng tượng và cuối cùng đáp xuống những bậc thang tối tăm của địa ngục.

Giáo lý 5. Những người thấy mình bệnh về mặt thuộc linh sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ là một Thầy Thuốc sẵn sàng chữa lành họ. Không một thầy thuốc nào từng sẵn sàng chữa lành một người anh em bệnh tật như Chúa Giê-xu Christ sẽ sẵn sàng chữa trị một tội nhân bệnh vì tội lỗi. Chúng ta thấy trong Phúc Âm rằng Đấng Christ rất sẵn lòng chữa lành những người đến với Ngài mang những bệnh tật của thân thể. Chúng ta không, theo tôi nhớ, đọc thấy bất cứ ai bị đuổi về mà không được chữa trị, khi họ tha thiết cầu xin sự giúp đỡ của Ngài cho chính mình hay cho bất cứ người nào của họ. Người phung, người bại liệt, người bị quỷ ám, người què, người mù, những người bệnh sốt, những người có bệnh mất huyết — bất cứ bệnh tật nào con người có, họ đều nhận được ơn (Ma-thi-ơ 4:23). Đấng Christ luôn quý trọng linh hồn hơn thân thể; vì vậy, Ngài sẽ sẵn sàng hơn nhiều để chữa lành những bệnh tật của linh hồn. Ngài đã chữa lành nhiều người thâu thuế bệnh tật, khi họ thấy những bệnh của mình: như Xa-chê, Ma-thi-ơ, v.v. Và Ngài sẽ, cho đến cuối thế giới, sẵn sàng ban cùng ơn thương xót ấy cho bất cứ ai đang hoặc sẽ ở trong tình trạng của họ. Ba điều ở đây phải được giải bày qua cách giải thích: Bệnh về mặt thuộc linh vì tội lỗi là gì. Đấng Christ sẽ sẵn sàng chữa lành những người như vậy. Những lý do cho sự sẵn sàng này là gì.

1. Bệnh vì tội lỗi bao gồm sáu chi tiết này: Thứ nhất, một cái nhìn thật về tình trạng tội lỗi của chúng ta. Người chưa bao giờ có cái nhìn về tình trạng tội lỗi của mình thì chưa bao giờ thật sự bệnh vì tội lỗi. Linh hồn phải bị thuyết phục rằng nó đang ở trong tình trạng tội lỗi. Cũng vậy với người thâu thuế (Lu-ca 18:13). Ông thừa nhận mình là tội nhân (tiếng Hy Lạp: hamartōlós). Không phải mọi cái nhìn về tội lỗi đều đủ. Cái nhìn về tội lỗi vốn là một thành phần của bệnh thuộc linh phải có hai đặc tính này: Nó phải xuất phát từ Lời của Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của cái nhìn về tội lỗi của Sứ đồ (Rô-ma 7:9): “Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Cũng vậy với ba ngàn người (Công Vụ 2:37), họ bị đau đớn trong lòng. Cảm giác về tội lỗi xuất phát từ điều được truyền đạt cho họ từ Lời của Đức Chúa Trời. Không ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng thiên thượng này sẽ khám phá tội lỗi đến mức làm cho linh hồn bệnh vì nó. Nó phải mở rộng đến tội lỗi trong gốc rễ, cũng như tội lỗi trong những cành. Nghĩa là, đến tội nguyên thủy hay tội bẩm sinh cũng như sự vi phạm thực tế. Thường cái nhìn về tội lỗi xuất phát trước hết từ một hành động bất tuân cụ thể. Cũng vậy với những người hoán cải trong Công Vụ 2:37 — hành động đẫm máu ấy của họ chống lại Chúa Giê-xu Christ là tội lỗi đầu tiên họ thấy. Những tội thực tế dễ thấy hơn đối với mắt so với tội nguyên thủy, vốn nằm dưới đất, xa hơn và khó hơn cho tội nhân nhận ra. Nhưng sớm hay muộn, lương tâm sẽ được đưa đến chỗ thấy gốc rễ sâu hơn ấy của mọi tội lỗi — thân thể của sự chết ấy, luật trong các chi thể mà, như Sứ đồ nói, “chiến tranh chống lại luật của tâm trí” (Rô-ma 7:23).

Thứ hai, một sự nhận biết nghiêm túc về sự khốn khổ và nguy hiểm mà linh hồn đang ở trong vì tội lỗi. Không ai bệnh vì tội lỗi cho đến khi thấy nguy hiểm mà tội lỗi đã đẩy mình vào và có khả năng đẩy mình vào sâu hơn. Cũng vậy với những người hoán cải ấy (Công Vụ 2:37). Câu hỏi của họ, “Chúng ta phải làm gì để được cứu?” rõ ràng ngụ ý rằng họ hiểu mình đang ở trong tình trạng trầm luân. Thật vậy, cùng một Lời của Đức Chúa Trời bày tỏ tội lỗi cũng bày tỏ cơn thạnh nộ là hậu quả của nó. Linh hồn bệnh vì tội lỗi nằm dưới nỗi sợ về sự phán xét sắp đến và trông đợi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ sớm giáng trên mình.

Thứ ba, sự đau đớn và ăn năn thống hối được thực hiện trong linh hồn vì tội lỗi. Lòng đập mạnh và đau nhức dưới tình trạng khốn khổ mà tội lỗi đã đưa nó vào. Cũng vậy với những người hoán cải ấy trong Công Vụ 2:37 — “họ bị đau đớn trong lòng.” Linh hồn họ đầy đau buồn và bực bội khi họ nhớ lại những điều họ đã làm và sợ những điều họ sắp phải chịu. Tương tự, người thâu thuế trong Lu-ca 18:13 đấm ngực mình; lòng ông tràn ngập đau buồn, xấu hổ, sợ hãi và buồn rầu. Có một sự pha trộn của mọi cảm xúc này trong ông cùng một lúc. Cũng vậy với mọi người bệnh về mặt thuộc linh. Đây là điều Đấng Cứu Thế chúng ta gọi là lao nhọc và gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28). Bệnh tật, khi được thấy đúng, luôn đi kèm với đau đớn và thống khổ.

Thứ tư, sự bất mãn với tình trạng hiện tại của mình. Điều này tự nhiên tiếp nối điều trước. Bạn sẽ thấy nó luôn đúng với những người đã thấy bệnh thuộc linh của mình. Ý nghĩa của những câu hỏi khẩn thiết được hỏi bởi ba ngàn người (Công Vụ 2:37), bởi người cai ngục (Công Vụ 16:30), và bởi Phao-lô (Công Vụ 9:6) là gì? Chúng không rõ ràng bày tỏ rằng họ hoàn toàn bất mãn với tình trạng hiện tại của mình sao? Ở lại như họ đang là không phải là điều vui thích đối với họ. Lý luận của họ giống như của bốn người phung trong nạn đói ở Sa-ma-ri (2 Các Vua 7:3): “Tại sao chúng ta ngồi đây cho đến chết?” Dù kết quả thế nào, phải làm điều gì đó. Cũng vậy với tội nhân bị thương trong lương tâm — dù người ấy không biết làm sao để thoát ra, người ấy không thể yên nghỉ nơi mình đang ở.

Thứ năm, sự tuyệt vọng về việc được giải thoát bởi bất cứ điều gì trong chính mình. Người bệnh vì tội lỗi thấy mình hoàn toàn không thể tự giúp mình. Đây là điều Kinh Thánh ở nơi khác gọi là sự nghèo khó thuộc linh. Calvin nói: “Không ai nghèo trong tâm linh trừ khi người ấy đã bị giảm xuống thành không gì cả trong chính mình.” Cũng vậy với những tội nhân bệnh tật đã đề cập trước đó. Những câu hỏi nghiêm túc của họ về việc họ phải làm gì ngụ ý rằng họ không biết tự mình phải làm gì. Phải làm điều gì đó, nhưng họ không biết điều gì. Không ai thật sự bệnh cho đến khi thấy rằng, nếu để tự mình, người ấy vừa bất lực vừa vô vọng. Sự bất lực của bản thân là một thành phần của bệnh thuộc linh. Sự từ bỏ bản thân và bệnh của linh hồn luôn là bạn đồng hành. Điều này rõ ràng từ lời xưng nhận và lời cầu nguyện của người thâu thuế trong Lu-ca 18:13. Ông đi ra khỏi chính mình đến với Đức Chúa Trời, thừa nhận rằng nếu ông được chữa lành, điều đó phải chỉ bởi ơn thương xót mà thôi.

Thứ sáu, sự sẵn lòng đi theo bất cứ con đường nào Đức Chúa Trời muốn người ấy đi, để người ấy có thể được chữa lành. Điều này được ngụ ý trong câu hỏi thường được đề cập trong Công Vụ 2:37; 9:6; và 16:30. Những người này háo hức làm theo lời khuyên của Đức Chúa Trời như được ban bởi các mục sư của Ngài, dù lời khuyên ấy khó khăn hay hạ mình đến đâu. “Hãy cắt họ, hãy rạch họ, hãy làm sẹo họ, hãy rút máu họ, hãy tẩy rửa họ” — bất cứ điều gì để giải thoát họ khỏi tội lỗi và khỏi cơn thạnh nộ sẵn sàng thiêu đốt họ. Họ sẽ không chống lại bất cứ con đường nào Đức Chúa Trời kê đơn. Họ quyết tâm uống thuốc, dù nó đắng hay khó chịu đến đâu, dù trái với bản chất của mình đến đâu. Họ hy vọng Đức Chúa Trời có thể chữa lành họ, và họ sẵn lòng để Ngài dùng những phương pháp của chính Ngài để làm điều đó. Điều này — sự khiêm nhường sâu sắc này và sự sẵn sàng thuận phục hoàn toàn theo cách của Đức Chúa Trời — là điều đầu tiên mà bệnh thuộc linh bao gồm.

2. Đấng Christ sẵn sàng chữa lành những tội nhân như thế này được thấy qua ba cách: 1. Ngài mời những người như vậy đến với Ngài để được chữa trị. Những lời mời của Đấng Christ không phải là những lời xã giao trống rỗng, như những lời mời của con người thường vậy, mà là thật và chân thành. Ngài không đùa, mà nghiêm túc khi Ngài bảo con người đến với Ngài. Chưa bao giờ một người bạn gửi mời một người bạn khác với tấm lòng như Đấng Christ gửi đến tội nhân. Giờ đây, chúng ta thấy Ngài mời tội nhân dưới chính phẩm định này. Đó là một chỗ nổi tiếng trong Ma-thi-ơ 11:28: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Và lại, Ê-sai 55:1: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước,” v.v. Người khát là ai? Người không có tiền là ai? Chẳng phải là những tội nhân như tôi đã mô tả sao. Đây là những bệnh nhân Đấng Christ mời. 2. Ngài đã hứa chăm sóc việc chữa lành những người như vậy. Những lời hứa của Chúa Giê-xu Christ không sai, không mơ hồ, hay lừa dối, như những lời hứa của con người thường vậy. Ngài là “người làm chứng trung tín, là A-men” (Khải Huyền 3:14). Mọi lời Ngài đều được nói trong sự đơn giản và chân thật. Giờ đây, lời hứa của Ngài là chữa lành những tội nhân có lòng bị thương. Lời trong Ma-thi-ơ 11:28 có một lời hứa rõ ràng gắn liền với lời mời. Lời hứa về sự yên nghỉ tốt như thể Ngài đã nói: “Ta sẽ chữa lành ngươi.” Điều này phù hợp với Ma-thi-ơ 5:3–4, 6. Sự nghèo khó trong tâm linh, sự than khóc trong tâm linh, sự đói khát đều là một phần của bệnh của linh hồn, và cho mỗi điều này Đấng Christ đưa ra những lời hứa đầy đủ về sự chữa lành thuộc linh. Lời hứa của Đấng Christ là sự bảo đảm tốt nhất Thiên Đàng hay Trái Đất có thể cung cấp. 3. Đức Chúa Trời Cha đã hứa điều đó thay mặt Đấng Christ. Bạn sẽ thấy, nhiều lần, các tiên tri đã tiên báo Đấng Christ trước khi Ngài nhập thể đã được Đức Chúa Trời chỉ định và nói nhân danh Ngài, cam kết rằng Ngài sẽ chữa lành những tội nhân như vậy. Đó là một đoạn rất đầy đủ trong Ê-sai 42:3, và việc nó đề cập đến Đấng Christ là rõ ràng từ Ma-thi-ơ 12:20, nơi lời tiên tri này được áp dụng cho Ngài. Nó được trích dẫn trong bối cảnh việc Ngài chữa lành người có tay bị teo (c.10–13) và nhiều người bệnh khác (c.15). Những lời của tiên tri được đưa vào: “Này tôi tớ Ta… Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, và sẽ không dập tắt tim đèn đang còn khói.” Những lời này là một cách nói giảm — nhiều hơn được hiểu so với được bày tỏ. Ngài sẽ không bẻ, nghĩa là Ngài sẽ làm mạnh mẽ. Ngài sẽ không dập tắt, nghĩa là Ngài sẽ làm sống lại và nuôi dưỡng.

Bởi “cây sậy đã giập” và “tim đèn đang còn khói,” chúng ta phải hiểu những tội nhân như vậy là những người bị giập và cúi xuống dưới cảm giác về sự khốn khổ lớn lao của mình. Đây là những tội nhân Đấng Christ sẵn sàng trân trọng. Bạn có cùng ý tưởng qua một ẩn dụ khác trong Ê-sai 40:11: “Ngài sẽ ẵm những chiên con trong lòng Ngài và nhẹ nhàng dẫn những con đang có con nhỏ.” Những chiên con này, những kẻ dịu dàng này là ai? Họ là những tín đồ có tâm linh tan vỡ, bị tràn ngập bởi sự khốn khổ của chính mình. Đấng Christ sẽ không bỏ mặc họ. Thay vào đó, Ngài sẽ đặt họ trong lòng Ngài — một nơi ấm áp, dịu dàng và an toàn.

3. Tại sao Đấng Christ sẵn sàng chữa lành những tội nhân như vậy: 1. Ngài làm điều đó trong sự vâng phục sự ủy thác của Ngài. Đức Chúa Trời Cha, khi sai Đấng Christ vào thế gian, đã ban cho Ngài một sự giao phó đặc biệt liên quan đến những người này. Ngài đã được xức dầu cho chính chức vụ của một Thầy Thuốc, để chăm sóc những người như thế này. Bạn có thể đọc sự ủy thác của Ngài được trình bày rõ ràng trong Ê-sai 61:1–3: Ở đó bạn có những bệnh nhân được mô tả, phương thuốc được áp dụng, và thẩm quyền ban quyền. Những bệnh nhân được mô tả bằng những cụm từ bày tỏ sự cáo trách sâu sắc: “Những kẻ nhu mì, những kẻ có lòng tan vỡ, những kẻ bị giam cầm, những kẻ than khóc trong Si-ôn, những kẻ ở trong tro bụi, những kẻ dưới thần của sự nặng nề.” Phương thuốc được bày tỏ bằng những cụm từ phù hợp: Cho kẻ nhu mì, “tin tốt lành”; cho kẻ có lòng tan vỡ, “bó buộc”; cho kẻ bị giam cầm, “sự tự do”; cho kẻ bị trói, “sự mở cửa ngục”; cho kẻ than khóc, “sự an ủi, dầu của sự vui mừng”; cho kẻ ở trong tro bụi, “sự đẹp đẽ”; cho thần của sự nặng nề, “áo choàng của sự ngợi khen.” Thẩm quyền ra lệnh mọi điều này là sự xức dầu của Thánh Linh: “Thánh Linh của Chúa Giê-hô-va ở trên Ta; Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta.” Cũng vậy trong Ê-sai 50:4, Đấng Christ được trình bày là tôi tớ trung tín với lưỡi của người được dạy dỗ. Và trong Thi Thiên 40:8, Ngài nói: “Luật Pháp Chúa ở trong lòng tôi” (theo nghĩa đen, “ở giữa lòng dạ tôi”). Vì Cha đã giao phó cách đặc biệt những tội nhân tan vỡ này cho sự chăm sóc của Ngài, Đấng Christ áp dụng chính Ngài vào việc chữa lành họ. 2. Từ sự thúc đẩy của lòng thương xót của chính Ngài. Chúa Giê-xu Christ có lòng dịu dàng, đầy lòng thương cảm. Sứ đồ gọi Ngài là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín” (Hê-bơ-rơ 2:17). Ngài sẽ không phải là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trọn vẹn nếu không có cả lòng thương xót và sự trung tín. Vì đầy lòng thương cảm như vậy, Ngài sẽ không quay lưng lại với những người bị hạ mình và đau khổ. Đây là lý do Ngài sẵn sàng chữa lành người lữ khách bị thương trong Lu-ca 10:33–34: “Khi thấy người ấy, ông động lòng thương xót, và bó buộc những vết thương của người.” Đấng Christ không mất đi chút dịu dàng nào của Ngài giờ đây khi Ngài ở trên trời. “Ngài vẫn còn cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:15). Sự dịu dàng này thúc đẩy sự sẵn sàng chữa lành của Ngài. 3. Để Ngài không mất vinh quang của công tác Ngài đã bắt đầu. Việc hạ mình và cáo trách những tội nhân kiêu ngạo thật sự là công tác của Đấng Christ cũng như việc phục hồi những tội nhân đã hạ mình. Công tác của Ngài là đâm vào lòng, cũng như an ủi lòng. Giờ đây, nếu Đấng Christ cáo trách một tội nhân rồi bỏ mặc người ấy mà không chữa lành, Ngài sẽ không nhận được vinh dự đầy đủ của công tác. Linh hồn không hết lòng ngợi khen Đấng Christ vì sự cáo trách cho đến khi sự cáo trách ấy dẫn đến sự hoán cải. Khi chỉ ở dưới những đau đớn của sự cáo trách, linh hồn chỉ thấy cơn thạnh nộ và sự phán xét, không thấy tình yêu. Và chừng nào tình yêu của Đấng Christ còn chưa được thấy, vinh quang của Ngài vẫn chưa được tuyên bố. Nhưng Đấng Christ sẽ không mất vinh quang của công tác đầu tiên của Ngài; vì vậy, Ngài siêng năng đưa nó đến sự hoàn thành.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Ở Trong Tất Cả

Những áp dụng của điểm này 1. Hãy để điều này giữ mọi người đang ở trong tình trạng như vậy khỏi sự tuyệt vọng. Âm mưu lớn của Sa-tan chống lại những tội nhân đã được cáo trách và hạ mình là đẩy họ đến tuyệt vọng. Như hắn cố gắng làm cứng lòng những tội nhân chưa tan vỡ trong sự tự phụ, thì mục đích lớn của hắn là làm cho những tội nhân đã hạ mình sợ hãi đến vô vọng. Giáo lý này là một phương thuốc bảo tồn mạnh mẽ chống lại những cám dỗ như vậy. Các bạn là những người thấy tội lỗi và than phiền về bệnh thuộc linh của mình, hãy biết điều này để được an ủi: như Đấng Christ đã chuẩn bị bạn cho sự chữa lành, Ngài cũng sẵn sàng chữa lành bạn.

Phản đối: “Tôi đã ở lâu dưới những sự cáo trách đâm vào lòng này mà vẫn không thể tìm thấy sự chữa lành nào. Những vết thương của tôi vẫn rộng và sâu như xưa. Tôi đã nằm nhiều tháng — vâng, thậm chí nhiều năm — dưới những sự lo sợ về tội lỗi và cơn thạnh nộ, mà vẫn chưa được chữa lành. Làm sao tôi tin giáo lý này được?” Đáp 1: Nhiều tội nhân được chữa lành mà không nhận thấy mình được chữa lành. Một số linh hồn bị thương sẽ không tin mình được chữa khỏi trừ khi họ thấy không còn vết sẹo hay vết tích tội lỗi nào còn lại. Họ trông đợi sự chữa lành trọn vẹn trên đất — điều chỉ thuộc về thiên đàng. Nhưng chúng ta phải hiểu: một người có thể được chữa lành khỏi tội lỗi về mặt tội bởi sự xưng công chính và khỏi sự thống trị của tội lỗi bởi sự nên thánh, trong khi vẫn mang nhiều vết sẹo và thậm chí trải qua những vết thương mới hằng ngày. Phao-lô đã được chữa lành khi ông kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” (Rô-ma 7:24). Đa-vít, dù đã được chữa lành, vẫn thốt lên: “Những vết thương của tôi hôi thối và hư hoại vì sự ngu dại của tôi” (Thi Thiên 38:5), và lại: “Thắt lưng tôi đầy bệnh gớm ghê, và thịt tôi không có chỗ nào lành” (c.7). Khi tình yêu tội lỗi, sự vui thích trong tội lỗi, sự chấp thuận tội lỗi, và quyền cai trị của tội lỗi bị loại bỏ — dù nhiều vết thương vẫn còn — phương thuốc đã bắt đầu. Và điều còn thiếu chắc chắn sẽ được hoàn thiện. Đáp 2: Nhiều tội nhân tự ngăn mình khỏi sự chữa lành bởi lỗi của chính mình. Họ kéo dài cảm giác kinh khiếp và cơn thạnh nộ vì họ từ chối tiếp nhận những lời hứa của Phúc Âm. Ngay cả khi những sự an ủi của Phúc Âm được đưa ra rõ ràng và thuyết phục, họ cũng không tiếp nhận chúng. Họ tin mình chưa được hạ mình đủ, chưa được chuẩn bị đủ, nên họ sẽ không đến với Đấng Christ hay áp dụng những lời hứa. Thay vào đó, họ từ chối chúng như thể chúng không dành cho họ. Đây là trường hợp của nhiều người. Có gì ngạc nhiên khi những người như vậy nói họ chưa được chữa lành không? Đó là vì họ không muốn được chữa lành. Họ tưởng mình không xứng đáng với ơn thương xót, và như vậy từ chối nó. Nhưng họ không nhận ra rằng mọi sự xứng đáng của chúng ta nằm trong việc thừa nhận sự không xứng đáng của chính mình. Họ không đến để dâng cho Đấng Christ sự đầy đủ, mà để rút lấy từ sự đầy đủ của Ngài (Giăng 1:14). Nếu những tội nhân như vậy chỉ chịu bỏ qua sự kiêu ngạo thuộc linh này và đến với Đấng Christ chính vì họ không xứng đáng, họ sẽ sớm thấy Ngài là một Đấng chữa lành sẵn lòng và sẵn sàng. Chúa Giê-xu Christ chưa bao giờ — và sẽ không bao giờ — bắt một linh hồn than khóc vì tội lỗi phải chịu rắc rối hay chậm trễ không cần thiết.

2. Hãy để mọi dân sự của Đức Chúa Trời, đặc biệt là các mục sư của Ngài, sẵn sàng noi theo gương của Đấng Christ. Khi bạn thấy hay biết bất cứ linh hồn nào bị thương bởi tội lỗi, hãy áp dụng những gì bạn có thể chữa lành để họ có thể phục hồi. Bổn phận này được ban cho các mục sư trong cả Cựu Ước và Tân Ước (Ê-sai 35:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14). Như việc đưa ra những sự an ủi của Phúc Âm cho người kiêu ngạo là lòng thương xót tàn ác, thì việc giữ lại những sự an ủi của Phúc Âm khỏi những tội nhân mang gánh nặng tội lỗi là sự tàn ác lớn. Đấng Christ sẽ xem đó là một lòng tốt nơi bất cứ ai giúp chữa lành một tội nhân bị thương. Ngài trông đợi điều đó nơi các mục sư của Ngài. Họ phải, một mặt, đánh thức những tội nhân an ổn, buồn ngủ; và mặt khác, họ phải là sứ giả của sự an ủi cho những tội nhân than khóc. “Một tâm linh bị thương, ai có thể chịu được?” (Châm Ngôn 18:14). Gánh nặng càng nặng, lòng bác ái giúp đỡ nâng đỡ linh hồn dưới nó càng lớn.

3. Hãy để điều này là một động cơ cho mọi tội nhân bệnh tật đến với Đấng Christ. Chỉ riêng điều này cũng phải thuyết phục bạn: không có ai khác có thể chữa lành bạn. Bạn phải hoặc đến với Ngài hoặc hư mất trong tội lỗi của mình. Nhưng hơn thế nữa — Ngài sẵn lòng chữa lành bạn. Có một sự miễn cưỡng tự nhiên nơi những tội nhân thấy tội lỗi của mình khi đến gần Đấng Christ. Họ chống cự. Họ do dự. Hãy vứt bỏ sự lười biếng tội lỗi này, và hãy đến. Hãy ném mình dưới chân Ngài và nói: “Lạy Chúa, xin chữa lành con.”

Phản đối 1: “Tôi đã là một tội nhân ở mức độ rất lớn.” Đáp 1: Không lớn hơn những người Đấng Christ đã chữa trị. Không lớn hơn điều Ngài có thể chữa trị. “Dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, chúng sẽ trắng như tuyết” (Ê-sai 1:18). “Vì ý tưởng Ta không phải là ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi cũng không phải là đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy...” (Ê-sai 55:8–9). Đáp 2: Đấng Christ có bao giờ trách móc ai vì sự lớn lao của tội lỗi của họ, nếu họ thật sự thấy và than khóc chúng không? Không bao giờ. Đấng Christ đến để cứu tội nhân — không phải để loại bỏ những người cảm thấy gánh nặng của những vi phạm của mình. Đáp 3: Đừng làm cho tội lỗi của bạn lớn hơn bằng cách từ chối Thầy Thuốc mà Đức Chúa Trời đã sai từ chính lòng Ngài đến để chữa lành bạn. Việc quay lưng khỏi Đấng Christ là làm tăng thêm tội lỗi của bạn.

Phản đối 2: “Tôi đã tiếp tục lâu trong chúng.” Đáp 1: Nhưng chúng không lâu hơn của một số người Đấng Christ đã chữa lành. Hãy xem xét Ma-na-se, Ma-ri Ma-đơ-len, và Phao-lô. Đáp 2: Đừng kéo dài sự tiếp tục của tội lỗi thêm nữa bằng cách kiên trì trong nó. Hãy đoạn tuyệt với nó ngay bây giờ. Hôm nay, nếu bạn nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng.

Phản đối 3: “Tôi sợ thời gian chữa lành đã qua.” Đáp 1: Chừng nào Đấng Christ còn kêu gọi, thời gian chưa qua. Ngài vẫn kêu lớn: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta” (Ma-thi-ơ 11:28). Đáp 2: Việc bất cứ ai nghĩ thời gian chữa lành đã qua là một tội. Nói như vậy là giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, điều không bao giờ nên làm. Đáp 3: Đấng Christ có thể chữa lành ngay cả trong hơi thở cuối cùng. Nếu bạn phải chết, hãy để nó xảy ra trong khi bạn đang đến với Ngài, thay vì chạy trốn khỏi Ngài. Dù như vậy, thà chết khi tìm kiếm Đấng Christ còn hơn chết khi chạy trốn khỏi Ngài. Bạn có cả lời hứa và lời thề của Ngài: “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ loại bỏ” (Giăng 6:37). Đấng đã đến để gọi tội nhân đến sự ăn năn sẽ không bao giờ từ chối một tội nhân đến trong sự ăn năn.

Đấng Christ Là Ánh Sáng Thật

GIĂNG 8:12 “Ta là sự sáng của thế gian.”

Trong chương trước, chúng ta đọc về sự tàn ác nghiêm khắc của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si chống lại Đấng Cứu Thế chúng ta. Ngài, bởi sự xuất sắc của việc giảng dạy của Ngài, đã chiếm được nhiều tình cảm của dân chúng đến nghe Ngài. “Nhiều người tin Ngài,” bản văn nói, và nói: “Khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ làm nhiều phép lạ hơn những điều người này đã làm không?” Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, khi nghe những điều như vậy được thì thầm giữa dân chúng, lập tức sai những người lính đến bắt Ngài và đưa Ngài trước hội đồng. Những người lính, thay vì mang Đấng Christ đến, đã bị cuốn hút bởi việc giảng dạy của Ngài đến nỗi họ trở về với một lời chứng đầy đủ về cả con người và giáo lý của Ngài: “Chưa bao giờ có người nói như người này.” Sau đó người Pha-ri-si giận dữ đến nỗi họ tuyên bố những lời nguyền rủa trên mọi người gắn bó với Ngài. Ni-cô-đem, một thành viên của hội đồng, đứng lên và, bằng một lập luận chính trị, ngăn họ khỏi bất kỳ thủ tục nào thêm chống lại Đấng Christ cho đến khi họ đã nghe Ngài nói. Ông không trực tiếp bảo vệ con người hay giáo lý của Đấng Christ, nhưng bằng một lập luận thận trọng và tỉnh táo, ông tìm cách để mọi tranh chấp thêm về Ngài được gác lại cho đến khi, theo luật của Đức Chúa Trời, họ đã nghe Ngài và nhận được bằng chứng đầy đủ về những hành động của Ngài. Điều này làm cho những tấm lòng ghen tị của họ tức giận — không chỉ chống lại Ni-cô-đem, mà còn chống lại quê hương của ông nữa. Và sau đó, bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, cuộc họp tan rã, không thiếu một chút hỗn loạn ồn ào. “Và mỗi người đi về nhà mình.” Đấng Cứu Thế chúng ta đêm đó rời Giê-ru-sa-lem và nghỉ tại Núi Ô-li-ve, một nơi không xa Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài thường lui tới. Ngài sẽ không nghỉ trong một thành phố đẫm máu và vô ơn như vậy, và Ngài cũng không bao giờ nghỉ trong Giê-ru-sa-lem nữa (như Chemnitz quan sát) cho đến đêm trước Sự Khổ Nạn của Ngài. Cư dân Giê-ru-sa-lem, vì sợ những người cai trị của họ, không dám tiếp Ngài vào nhà họ. Và Đấng Christ, biết sự ác độc của họ, sẽ không tin cậy chính mình giữa họ. Vì vậy, Ngài rời đến Núi Ô-li-ve, phần để làm mới thân thể Ngài với sự nghỉ ngơi cần thiết, và phần để Ngài có thể có nhiều tự do hơn cho sự suy ngẫm và cầu nguyện.

Ngày hôm sau, Đấng Cứu Thế chúng ta đến sớm vào buổi sáng đến đền thờ và ở đó ngồi xuống, như thói quen của Ngài, để dạy dân chúng. Dù họ tìm cách lấy đi mạng sống của Ngài, Ngài vẫn cố gắng cứu linh hồn họ, và vì vậy đến sớm để dạy trong đền thờ. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, khi nghe Ngài đang dạy trong đền thờ, nghĩ sẽ tìm được cớ chống lại Ngài, đã mang đến cho Ngài một người phụ nữ bị bắt trong hành động ngoại tình, và muốn biết sự phán xét của Ngài trong trường hợp: liệu, theo Luật Pháp của Môi-se, bà có nên bị ném đá hay không. Đấng Cứu Thế chúng ta, biết sự giả hình của họ, đã từ chối làm quan án trong trường hợp. Ngài đến thế gian không phải để làm quan án chính trị và vì vậy sẽ không quyết định theo cách này hay cách kia. Nhưng dù Ngài không làm quan án, Ngài vẫn làm thầy thuốc thuộc linh. Và vì vậy, để Ngài có thể cáo trách họ về sự giả hình của họ, Ngài nói như thế này: “Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném đá đầu tiên vào bà.” Những lời này tác động trên lương tâm họ đến nỗi họ lần lượt rời đi, như những người tự kết án mình, và để Chúa Giê-xu một mình với người phụ nữ đứng ở giữa. Đấng Cứu Thế, sau khi đã cho người phụ nữ một vài lời khuyên thuộc linh, đã cho bà đi và trở lại giảng lại cho dân chúng, công tác mà Ngài đã bị cản trở quá lâu bởi hành động không thích hợp này của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ghen tị. Giáo lý đầu tiên Ngài truyền đạt cho họ được chứa trong bản văn: “Ta là sự sáng của thế gian.”

Ở đây có hai từ cần được giải thích một chút: Ánh Sáng, Thế Gian. Ánh Sáng — Từ này được dùng trong Kinh Thánh theo hai cách: Theo nghĩa đen. Theo nghĩa ẩn dụ, hay không theo nghĩa đen. Thứ nhất, Theo nghĩa đen — cho phẩm chất cao quý ấy làm sáng thế gian, được gọi là ánh sáng của thế gian này (Giăng 11:9). Lux est claritas et splendor in corpore luminoso, vel extra corpore luminoso exiens, quae et lumen dicitur — nghĩa là, “Ánh sáng là sự sáng chói và rực rỡ trong một vật thể phát sáng, hay đi ra từ một vật thể phát sáng, điều cũng được gọi là một tia sáng.” Ánh sáng tự nhiên này là tạo vật hữu hình hoàn hảo đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm. Nó là công tác của ngày đầu tiên (Sáng Thế Ký 1:3). Thứ hai, Theo nghĩa không đen hay ẩn dụ — và như vậy nó được dùng cho một số điều, vì chúng mang một chút giống với ánh sáng, cụ thể: Lời của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:105; 2 Phi-e-rơ 1:19). Các mục sư của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:14). Những người được tái sinh (Ê-phê-sô 5:8). Tình trạng của sự hoán cải (Công Vụ 26:18). Sự thịnh vượng và an ủi (Ê-xơ-tê 8:16; Thi Thiên 97:11). Sự giải thoát khỏi rắc rối (Ê-sai 9:2). Mọi điều tốt bên ngoài (Gióp 30:26). Vinh quang của thiên đàng (Cô-lô-se 1:12). Sự hiểu biết (Đa-ni-ên 5:11; Ê-sai 60:3). Ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 4:6). Hậu tự (Châm Ngôn 20:20; 1 Các Vua 11:36). Chính Đức Chúa Trời (1 Giăng 1:5). Đấng Christ — như nó được dùng trong bản văn. Ngài giống như vậy ở những khía cạnh nào, chúng ta sẽ thấy sau.

Thế Gian — Từ Hy Lạp là kosmos (κόσμος), mundus trong tiếng La-tinh; từ sự sắp xếp và cấu tạo thật và có thứ tự của những vật ở trong thế gian. Đức Chúa Trời đã làm mọi vật theo số lượng, trọng lượng và thước đo. Thế gian là một tác phẩm có thứ tự, đẹp đẽ. Nó được dùng ở đây (một số người nghĩ) để loại bỏ sự phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại. Những người khác nghĩ nó được dùng cho thế gian của những người được chọn. Nhưng tôi nghĩ đúng hơn, ở chỗ này, nó được dùng cho mọi loại người mà ánh sáng này được đưa đến. “Lợi ích này,” Calvin nói, “không được đưa đến cho một, hay một vài, mà cho cả thế gian. Dù ít người tiếp nhận nó, việc đưa đến nó được thực hiện cho mọi người,” theo lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Mác 16:15. Những lời này là một mệnh đề, trong đó chúng ta có: Chủ ngữ: Chúa Giê-xu Christ. Vị ngữ: Sự Sáng của thế gian. Liên từ, nối chúng lại với nhau: là (ἐστι trong tiếng Hy Lạp). Tất cả kết hợp lại cho ra Quan Sát này: Chúa Giê-xu Christ là Sự Sáng của thế gian. Giáo lý: Chúa Giê-xu Christ là ánh sáng thuộc linh của thế gian.

Chúa Giê-xu Christ, ở ba khía cạnh, là ánh sáng tự nhiên của thế gian — với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo ra ánh sáng. Ánh sáng đầu tiên từng chiếu sáng trong thế gian là tạo vật của Ngài. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao — vốn là những vật chứa ánh sáng tự nhiên — là công tác của tay Ngài. Ngài, cũng như Cha, là Giê-hô-va Đấng lúc ban đầu đã nói: “Phải có sự sáng,” và có sự sáng (Sáng Thế Ký 1:3). Vì mọi vật đều được làm bởi Ngài, và không có Ngài thì không vật nào được làm đã được làm (Giăng 1:3). Mọi vật phát sáng của thiên đàng, vốn mang ánh sáng của thiên nhiên đi khắp nơi, đều là tạo vật của Ngài. Ngài bảo tồn ánh sáng. Tội lỗi của loài người sẽ dập tắt những vật chứa ánh sáng ấy — những ngọn đèn của thế gian ấy — nếu Chúa Giê-xu Christ, bởi quyền năng và sự quan phòng thiên thượng của Ngài, không giữ chúng cháy. Khi mặt trời lặn và bóng tối lan tràn trên thế gian, nó sẽ không bao giờ mọc lại nếu Đấng Christ không ra lệnh cho nó làm như vậy. Ngài đã tạo ra mắt của con người và ban cho nó quyền năng nhận thức ánh sáng. Chính Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời, đã tạo nên mắt của con người và ban cho nó quyền năng nhìn thấy ánh sáng của mặt trời. Cũng chính Ngài, bởi sự quan phòng của Ngài, mở mắt khi nó bị khép lại trong bóng tối bởi giấc ngủ. Những cửa sổ này của thân thể sẽ bị niêm phong mãi mãi nếu Đấng Christ không mở chúng mỗi buổi sáng. Lời cầu nguyện của Đa-vít (Thi Thiên 13:3) phải là lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta: “Xin làm sáng mắt tôi, kẻo tôi ngủ giấc chết.” Trong mọi khía cạnh này, Đấng Christ, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, là ánh sáng tự nhiên của thế gian. Và với tư cách Đấng Trung Gian, Ngài là ánh sáng thuộc linh của thế gian. Ngài đã như vậy khi Ngài ở trên đất — bởi giáo lý của Ngài và bởi gương của Ngài. Và Ngài vẫn là ánh sáng thuộc linh của con người. Kinh Thánh thường khẳng định điều này về Đấng Christ. Hãy xem một vài chỗ: Đó là (nói về Đấng Christ) Sự Sáng thật, vốn chiếu sáng mọi người đến thế gian (Giăng 1:9). Ánh sáng còn ở với các ngươi một ít lâu nữa... hãy tin vào ánh sáng... Ta đã đến như một ánh sáng vào thế gian (Giăng 12:35, 36, 46). Điều gì có thể rõ ràng hơn? Các tiên tri đã tiên báo về Ngài nói về Ngài như một ánh sáng: Ta ban ngươi làm giao ước cho dân, làm ánh sáng cho các dân ngoại (Ê-sai 42:6). Ta sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại, để ngươi là sự cứu rỗi của Ta cho đến cuối đất (Ê-sai 49:6). Vì vậy Ngài được so sánh: Với Sao Mai (Lu-ca 1:78), Với Mặt Trời (Ma-la-chi 4:2). Như mọi ánh sáng tự nhiên được tập hợp vào vật chứa là mặt trời và bởi nó được phân phát cho thế gian, cũng vậy mọi ánh sáng thuộc linh được tập hợp lại và đặt trong Đấng Christ, Mặt Trời của Sự Công Chính, và bởi Ngài được truyền đạt cho mọi người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài.

Khi mở ra giáo lý này, tôi sẽ xử lý ba điều: Sự tương xứng giữa Đấng Christ và ánh sáng nằm ở đâu. Đấng Christ phân phát ánh sáng ở trong Ngài như thế nào. Đấng Christ được phân biệt khỏi mọi ánh sáng khác như thế nào.

Thứ nhất, sự giống nhau giữa Đấng Christ và ánh sáng nằm ở bảy điều: 1. Ánh sáng có phẩm chất bày tỏ. Nó bày tỏ và làm cho những điều ẩn giấu trong bóng tối xuất hiện. Bóng tối giống như một tấm màn dày che giấu những vật và những người; nhưng ánh sáng loại bỏ tấm màn và cho thấy cả chính nó và mọi điều khác theo bản chất đúng của chúng. Khi bạn muốn thấy điều gì đó rõ ràng, bạn đưa nó ra ánh sáng. “Bất cứ điều gì làm cho bày tỏ đều là ánh sáng” (Ê-phê-sô 5:13). Chúa Giê-xu Christ, ở khía cạnh này, được so sánh tốt với ánh sáng — Ngài bày tỏ và làm cho dân chúng biết điều họ chưa bao giờ thấy trước đó. Đấng Christ đã bày tỏ cho con cái loài người biết bao điều mầu nhiệm hiếm có! Khi Ngài đến thế gian, Ngài tiết lộ những chân lý trước đó chưa được biết hoặc chỉ được nhận thức mờ nhạt. Sứ đồ nói về điều này (Ê-phê-sô 3:2–6, 8–9). Khi Đấng Christ đến với một linh hồn, Ngài thực hiện những khám phá nào? (1) Tội lỗi được bày tỏ — sự kiêu ngạo, sự vô tín và sự tham lam ấy đã ẩn giấu nhiều năm giờ đây được làm cho bày tỏ. Ngay cả những bí mật của lòng cũng được phơi bày khi ánh sáng này bắt đầu chiếu sáng (1 Cô-rinh-tô 14:25). Linh hồn ngạc nhiên rằng quá nhiều sự gian ác đã ẩn giấu lâu như vậy mà không bị phát hiện. (2) Ân điển được bày tỏ — vẻ đẹp và sự xuất sắc của sự thánh khiết, trước đó không được chú ý, giờ đây được thấy rõ ràng. Linh hồn thấy sự tin kính là điều hoàn toàn khác với điều nó tưởng tượng. Nó nhận thức sự đáng yêu trong mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong mọi hành động thánh khiết. Như người mù được Đấng Christ phục hồi, linh hồn nói: “Điều này tôi biết, rằng trước tôi mù, giờ tôi thấy.” Đấng Christ có phẩm chất bày tỏ của ánh sáng.

2. Ánh sáng có đức tính chỉ dẫn. Nó hướng dẫn lữ khách trên đường của họ. Bởi ánh sáng, lữ khách thấy con đường nào phải đi và ngã rẽ nào phải lấy để đến đích. Đấng Cứu Thế chúng ta đề cập tác dụng này của ánh sáng trong Giăng 11:9–10. Ở khía cạnh này, Đấng Christ được gọi đúng là một ánh sáng. Ngài chỉ dẫn con cái loài người trên đường dẫn đến sự sống. Ngài không chỉ là ánh sáng bởi đó chúng ta thấy, mà còn là người hướng dẫn dẫn chúng ta (Lu-ca 1:79). Thật vậy, Ngài không chỉ là ánh sáng và người hướng dẫn, mà còn là chính con đường chúng ta đi (Giăng 14:6). Chúa Giê-xu Christ đã được Cha Ngài sai từ trời đến để dẫn những người được chọn của Ngài an toàn đến vinh quang. Ngài là Hoa Tiêu lớn của Hội Thánh, lái nó qua những biển bão tố của thế gian này vào bến cảng thiên đàng.

3. Ánh sáng có quyền năng xuyên thấu. Trong mọi vật chất, ánh sáng là vật phi vật chất nhất. Nó tinh tế trong bản chất đến nỗi nó đi qua những khe nứt nhỏ nhất. Hầu như không có hàng rào hay bức tường nào có thể hoàn toàn ngăn nó ra. Chúa Giê-xu Christ có cùng quyền năng xuyên thấu và dò xét này. Không có lòng nào khép kín đến nỗi mắt Ngài không thể thấy vào trong đó; không có lương tâm nào tối tăm đến nỗi Ngài không thể phơi bày nó. Sứ đồ viết: “Mọi vật đều trần trụi và bày tỏ trước mắt của Đấng mà chúng ta phải thưa trình” (Hê-bơ-rơ 4:13). Mọi tạo vật đều bày tỏ trước mắt Ngài.

4. Ánh sáng có quyền năng làm vui mừng và ban sự sống. Nó đóng góp rất nhiều cho sự ấm áp, tăng trưởng và sức sống của đời sống tự nhiên. Ánh sáng và sự chuyển động là nguyên nhân của sức nóng mà các thiên thể gửi đến trái đất. Ánh sáng là kênh qua đó những ảnh hưởng của thiên đàng được truyền đạt cho thế gian. Mọi chuyển động của thiên nhiên đều được làm nhanh nhẹn và an ủi bởi ánh sáng, và mọi sự sinh ra trong thiên nhiên đều được nó làm vui mừng. Tương tự, Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm vui mừng, an ủi và làm sống lại. Chính bởi ảnh hưởng của Ngài mà đời sống thuộc linh và sự an ủi được ban cho và duy trì. Tiên tri nói về đức tính này của Đấng Christ dưới ẩn dụ ánh sáng: “Mặt Trời của Sự Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong những cánh của Ngài” (Ma-la-chi 4:2). Mọi sự sống động và sức sống thuộc linh mà tín đồ trải nghiệm đều chảy từ những cánh chiếu sáng của Đấng Christ. Ngài là một Đấng Cứu Thế làm vui lòng, làm ấm lòng, và làm sống lại lòng.

5. Ánh sáng có quyền năng thanh lọc. Những sương mù tập hợp trong bóng tối bị tan đi khi ánh sáng bừng lên. Nếu có sự ẩm ướt trong một phòng, nó sẽ bốc lên và tập hợp quanh một cây nến thắp sáng. Ánh sáng giống như lửa tinh luyện của thiên nhiên. Không có nó, thế gian sẽ là một nhà chứa dịch bệnh độc hại. Tương tự, Chúa Giê-xu Christ có đức tính thanh lọc và làm sạch. Chính bởi quyền năng của Ngài mà sự hôi thối của tội lỗi trong linh hồn được tẩy sạch. “Huyết của Đấng Christ sẽ càng hơn tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống biết bao?” (Hê-bơ-rơ 9:14). Mọi sự thanh tẩy theo nghi lễ dưới Luật Pháp đều là hình bóng của Ngài. Tiên tri so sánh Ngài với một thợ luyện và người thanh lọc bạc (Ma-la-chi 3:3). Bởi huyết Ngài, Ngài làm sạch linh hồn khỏi tội lỗi; bởi ân điển Ngài, khỏi sự ô uế của tội lỗi. Ngài là “một suối mở ra… cho tội lỗi và cho sự ô uế” (Xa-cha-ri 13:1). Mọi người từng được làm sạch khỏi sự bẩn thỉu của tội lỗi đều đã được làm sạch bởi Chúa Giê-xu Christ.

6. Ánh sáng có bản chất không thể bị ô uế. Dù nó đi qua sự bẩn thỉu và ô nhiễm, nó vẫn không bị vấy bẩn. Nó thanh lọc mọi điều nó chạm đến, nhưng không bị bất cứ điều gì làm bẩn. Vì nó thuộc linh trong phẩm chất như vậy, nó không thể bị bất cứ điều gì vật chất làm ô uế. Chúa Giê-xu Christ giống ánh sáng ở khía cạnh này. Ngài không thể bị ô uế. Dù Ngài mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3), không có tội lỗi trong Ngài. Với tư cách một Thầy Thuốc thuộc linh, Ngài giao du với tội nhân — Ma-ri Ma-đơ-len, Xa-chê, và những người khác — nhưng Ngài không bao giờ nhiễm bất kỳ sự hư hoại nào từ họ. Ngài sinh ra, sống, và chết giữa một thế hệ hư hoại — thật vậy, trong một nhà chứa dịch bệnh của tội lỗi — nhưng Ngài vẫn không có chút ô uế nào. Ngài sống và chết thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân (Hê-bơ-rơ 7:26).

7. Bản chất của ánh sáng khó hiểu đầy đủ. Ngay cả các triết gia cũng khó định nghĩa nó. Nó không phải là một chất, vì nó được nhận thức bởi thị giác, vốn không nhận thức chất. Nó cũng không phải là một vật thể, vì nếu vậy, hai vật thể sẽ chiếm cùng một không gian khi ánh sáng đi qua một vật trong suốt — một điều không thể. Nó cũng không đơn giản là một sự phát ra từ một vật thể phát sáng, vì nếu vậy, mặt trời, bởi việc chiếu sáng liên tục, sẽ mất ánh sáng của mình. Thay vào đó, ánh sáng được hiểu tốt nhất là một hình thức ngẫu nhiên hoặc một phẩm chất thụ động — thật khó mô tả. Kinh Thánh khẳng định rằng không người phàm nào có thể hiểu trọn vẹn bản chất của ánh sáng (Gióp 38:19–21, 24). Chỉ Đức Chúa Trời, Cha của những ánh sáng, mới hiểu đầy đủ nó. Tương tự, Chúa Giê-xu Christ không thể được bất kỳ người sống nào hiểu đầy đủ. Ai sẽ tuyên bố dòng dõi của Ngài? (Ê-sai 53:8). Ai có thể mô tả sự mầu nhiệm của sự thụ thai của Ngài với tư cách Con Người? Đức Thánh Linh đã bao phủ nó (Lu-ca 1:35). Chỉ Đấng đã tạo ra bản chất con người của Đấng Christ mới hiểu đầy đủ nó. Ai có thể giải thích sự mầu nhiệm của sự hiệp nhất ngôi vị — sự hiệp nhất của hai bản chất trong một ngôi vị? Chúng ta tin những chân lý này, nhưng chúng ta không thể nắm bắt chúng đầy đủ. Danh Ngài được gọi là Kỳ Diệu (Ê-sai 9:6), vì có những sự mầu nhiệm như vậy trong Ngài mà không người hay tạo vật nào có thể hiểu đầy đủ.

Thứ hai, Đấng Christ phân phát ánh sáng này bằng hai cách: 1. Bởi việc giảng Phúc Âm của Ngài qua chức vụ công cộng. Các mục sư được gọi là những ngôi sao, và chức vụ — hay việc giảng Phúc Âm — là quỹ đạo trong đó ánh sáng này chiếu sáng, và bởi đó nó được truyền đạt và phân phát cho thế gian. “Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh” (1 Cô-rinh-tô 1:23). Nơi nào Phúc Âm chưa bao giờ được giảng, ánh sáng này chưa bao giờ chiếu sáng. Việc giảng dạy này là cỗ xe trong đó ánh sáng vinh quang này thường được mang đi khắp thế gian (2 Cô-rinh-tô 4:3–6). 2. Bởi hiệu quả quyền năng của Thánh Linh Ngài trong chức vụ. Việc giảng Đấng Christ hiệu quả nhất sẽ không ích lợi gì trừ khi đi kèm với những công tác bên trong của Đức Thánh Linh. Qua Thánh Linh của Đấng Christ, ba điều được hoàn thành: (1) Sự mù lòa của tâm trí bị loại bỏ — Đức Thánh Linh làm cho những vảy rơi khỏi mắt. (2) Một khả năng thấy được ban cho — đây là điều Sứ đồ gọi là “sự soi sáng của mắt của sự hiểu biết của các ngươi” (Ê-phê-sô 1:18). (3) Quyền năng được ban cho để tiếp nhận ánh sáng — linh hồn được làm cho có thể đi theo ánh sáng, hay như Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “đi trong ánh sáng” (Giăng 12:35). Như vậy, bởi hai phương tiện này ánh sáng được truyền đạt: Bởi việc giảng Phúc Âm, đối tượng được làm cho hiện diện. Bởi Thánh Linh của Đấng Christ, đối tượng được làm cho thấy được, khả năng thấy được ban cho, và quyền năng đi trong ánh sáng được tạo ra.

Thứ ba, Đấng Christ khác biệt với mọi ánh sáng khác — cụ thể, các Tiên Tri và Sứ Đồ, vốn cũng được gọi là ánh sáng (Ma-thi-ơ 5:14). Ngài khác với họ ở năm cách: 1. Họ chỉ là ánh sáng theo chức vụ. Họ chỉ là ánh sáng trong chừng mực họ, bởi chức vụ của mình, đưa ra ánh sáng của Đấng Christ. Họ giống như một chân đèn có thể được gọi là ánh sáng chỉ vì nó mang cây nến. Nhưng Đấng Christ là ánh sáng trong và của chính Ngài — không phải theo chức vụ, mà theo nguyên thủy. Ngài là nguồn của ánh sáng. 2. Họ là những ánh sáng nhỏ. Đấng Christ là một ánh sáng lớn. Họ giống như những ngôi sao nhấp nháy nhỏ. Đấng Christ giống như một ngọn đuốc lớn vươn từ trời đến đất. Ánh sáng của họ giống như của các ngôi sao — một ánh sáng mờ nhạt, mượn. Nhưng Đấng Christ là ánh sáng của mặt trời, và vì vậy Ngài được gọi là “Mặt Trời của Sự Công Chính” (Ma-la-chi 4:2). Mọi Tiên Tri và Sứ Đồ chỉ là scintillulae lucis — những tia lửa nhỏ của ánh sáng, những con đom đóm đơn thuần. Chúa Giê-xu Christ, trái lại, là một ánh sáng mênh mông, không thể hiểu được (Ê-sai 9:2). 3. Họ là những ánh sáng pha trộn với một chút bóng tối. Ngay cả những Tiên Tri và Sứ Đồ sáng nhất cũng có một chút mờ tối và không hoàn hảo trong họ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả. Đấng Christ là một ánh sáng không có “tim khói” — không có sự mờ tối hay bóng nào. Ngài luôn cháy và chiếu sáng rực rỡ. 4. Họ là những ánh sáng không thể ban thị giác. Họ không thể làm cho con người thấy ánh sáng của họ, hay đi theo nó. Họ không thể mở mắt người mù. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một ánh sáng không chỉ chiếu sáng, mà còn ban thị giác. Ngài mở mắt người mù và chế ngự linh hồn để đi theo ánh sáng. 5. Họ là những ánh sáng đang lặn. Khi họ đã hoàn thành hành trình của mình, họ ngừng chiếu sáng. Họ là những ánh sáng đang tàn, đang suy giảm. Giăng Báp-tít là một ánh sáng cháy và chiếu sáng — nhưng giờ đây, đối với thế gian này, ông không còn là ánh sáng nữa. Chỉ gương và giáo lý của ông còn lại trong Kinh Thánh. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một ánh sáng đời đời.

Ngài đã chiếu sáng kể từ lời hứa đầu tiên ấy được ban cho A-đam (Sáng Thế Ký 3:15), và Ngài sẽ chiếu sáng mãi mãi. Ngài là ánh sáng của ân điển trong đời này, và Ngài sẽ là ánh sáng của vinh quang trong thiên đàng.

Những áp dụng là: Thông Tin, Khuyên Bảo, và An Ủi.

1. Thông Tin (trong bốn chi tiết) Thứ nhất, hãy nhìn xem sự cần thiết của Đấng Christ. Ngài cần thiết cho linh hồn như ánh sáng cần thiết cho thân thể. Ánh sáng vừa thiết yếu vừa vui thích. Chúa Giê-xu Christ cần thiết cũng như Ngài vui thích. Thứ hai, hãy xem xét tình trạng khốn khổ của những người không có phần trong Đấng Christ. Dù họ là các dân tộc hay cá nhân, tình trạng của họ thật đáng than khóc. Họ, thật ra, đang ở trong tình trạng bóng tối. Kinh Thánh tuyên bố mọi người không có Đấng Christ đều ở trong bóng tối: “Các ngươi trước kia là bóng tối…” (Ê-phê-sô 5:8); “Để ban ánh sáng cho những người ngồi trong bóng tối…” (Lu-ca 1:79); “Dân đi trong bóng tối đã thấy một ánh sáng lớn” (Ê-sai 9:2). Nơi nào sao mai này chưa từng mọc lên, nơi đó vẫn là nửa đêm trong linh hồn ấy. Và một tình trạng tối tăm là một tình trạng khốn khổ — sự khốn khổ này xuất hiện trong ba chi tiết: (1) Một tình trạng tối tăm là một tình trạng sợ hãi. Những người dạn dĩ trong ánh sáng thường bị sợ hãi chiếm lấy trong bóng tối. Một ngày đen tối là một ngày khủng khiếp: “Hãy để sự đen tối của ngày ấy làm nó kinh khiếp” (Gióp 3:5). Những người không có Chúa Giê-xu Christ bị phơi bày trước nhiều nỗi kinh khiếp và sợ hãi mà con cái của ánh sáng được giải thoát khỏi đó. Kinh Thánh nói về sự hành hạ khủng khiếp những kẻ ác phải chịu đựng. Mọi người không có Đấng Christ có thể được gọi là Pha-su-rơ — Ma-go-Mít-sa-bíp (Giê-rê-mi 20:3), vì họ bị bao quanh bởi sự hoảng loạn và kinh khiếp. “Kẻ ác chạy trốn khi không ai đuổi theo” (Châm Ngôn 28:1). Đức Chúa Trời đe dọa sự sợ hãi là một phần cho kẻ ác: “Ta sẽ gửi sự yếu đuối vào lòng chúng; tiếng của một chiếc lá bị lung lay sẽ đuổi theo chúng” (Lê-vi Ký 26:36). Trong khi những người ác có thể không luôn run rẩy bên ngoài — họ thậm chí có thể trải nghiệm một loại vui mừng, bình an và an ổn — nhưng: [1] Họ luôn phải chịu sự sợ hãi, vì tội lỗi nằm dưới sự bình an của họ. [2] Sự bình an giả tạo của họ, khi ổn định nhất, lập tức biến thành kinh khiếp trước dấu hiệu nhỏ nhất của cơn giận của Đức Chúa Trời. Đây là trường hợp của Bên-xát-sa (Đa-ni-ên 5:5–6). Sự bày tỏ nhỏ nhất của sự không vui thiên thượng phá vỡ niềm vui của họ và tạo ra sự run rẩy. Tiên tri bày tỏ điều này cách sống động (Ê-sai 57:20): biển có thể dường như đủ lặng để ném một con xúc xắc trên bề mặt của nó, nhưng một cơn bão ngắn sẽ sớm ném nó vào sự xáo trộn dữ dội.

(2) Một tình trạng tối tăm là một tình trạng gây lạc lối. Nó dẫn đến sự lang thang. Không có ánh sáng, con người làm lạc lối người khác và chính mình dễ bị lạc lối. “Người đi trong bóng tối không biết mình đi đâu” (Giăng 12:35). Những người không có Đấng Christ đang ở trong một mê cung thuộc linh. Họ làm lạc lối những người theo họ và bị dẫn lạc bởi mọi người hướng dẫn mù. Những người như vậy là những kẻ lang thang thuộc linh, dễ bị dẫn vào những con đường nguy hiểm. Điều này giải thích nhiều sự lệch lạc khỏi chân lý của Đức Chúa Trời và những đường lối cũ của sự thánh khiết trong thời đại của chúng ta. Một số người giả vờ có nhiều ánh sáng hơn những người khác, nhưng thiếu ánh sáng thật, thuộc trời này. Như vậy họ đi theo mọi ignis fatuus — mọi ánh sáng giả Sa-tan ném trước mặt họ. Họ đi từ chân lý đến sai lầm, từ sự nghiêm khắc giả tạo đến sự phàm tục công khai, từ một giáo lý hư hoại này đến một giáo lý hư hoại khác, cho đến khi họ trở thành những người hoài nghi hay vô thần đơn thuần. Sứ đồ Giu-đe gọi họ là những ngôi sao lang thang (Giu-đe 13). Trừ khi họ ăn năn, đối với họ dành sẵn sự đen tối của bóng tối mãi mãi.

(3) Một tình trạng tối tăm là một tình trạng không thích hợp cho hành động. Chúng ta gọi bóng tối là “ngày lễ của người mù,” vì trong bóng tối ngay cả một người thấy được cũng vô dụng như một người mù. Trong bóng tối dày đặc ở Ai Cập, “họ không chỗi dậy khỏi chỗ của mình trong ba ngày” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:23). “Con người đi ra làm công việc của mình cho đến chiều tối” (Thi Thiên 104:23). Khi đêm phủ bóng của nó trên trái đất, công việc ngừng lại. Cũng vậy, những người không có Đấng Christ không thích hợp cho bất kỳ lao động thuộc linh nào. Họ không thể cầu nguyện, ăn năn, tin, hay làm bất kỳ công tác nào như vậy cách đúng đắn. Bất cứ điều gì họ cố gắng, họ hoàn toàn làm hỏng vì thiếu ánh sáng: “Không có Ta, các ngươi không làm gì được” (Giăng 15:5). Sứ đồ nói người tự nhiên không hiểu những điều của Thánh Linh — cũng không thể hiểu — vì chúng được nhận thức cách thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Đánh bóng một viên ngọc trong bóng tối là vô ích; cũng vậy đối với một người trong bóng tối thuộc linh khi cố gắng làm bất kỳ việc tốt nào. Như vậy chúng ta thấy sự khốn khổ của những người không có Đấng Christ.

Thứ ba, sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ. Ánh sáng là một tạo vật xuất sắc và vinh quang nhất. Sa-lô-môn nói: “Thật ánh sáng là ngọt ngào, và một điều vui thích cho mắt khi nhìn thấy mặt trời” (Truyền Đạo 11:7). Chúa Giê-xu Christ là một Đấng xuất sắc và quý báu — rất vui thích và đáng mong muốn đối với những người có mắt để thấy Ngài. Ngài thuộc linh là mọi điều linh hồn có thể muốn hay mong muốn: bánh, nước uống, thuốc, sự sống, quần áo, ánh sáng — tất cả trong tất cả. Kinh Thánh thường nói về sự sáng chói và vinh quang của Ngài. Không tạo vật nào so sánh được với ánh sáng về sự huy hoàng. Đức Chúa Trời được nói là “mặc ánh sáng như một chiếc áo” (Thi Thiên 104:2). Đấng Christ có thể xuất hiện không vinh quang đối với người mù, như các tiên tri đã báo trước (Ê-sai 53:2–3). Nhưng đối với những người có mắt để nhìn Ngài, Ngài thật sự là một Đấng vinh quang. Chúa Giê-xu Christ có sự xuất sắc gấp bốn lần trên mọi ánh sáng khác — Thứ nhất, chúng là những ánh sáng được tạo ra. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao — những vật chứa ánh sáng — chỉ là tạo vật (Sáng Thế Ký 1). Bạn đọc về thời gian và cách thức tạo ra chúng. Nhưng Đấng Christ là một ánh sáng không được tạo ra. Bản chất con người của Ngài, thật vậy, là một tạo vật; nhưng thần tính làm sáng bản chất con người không phải là một tạo vật. Athanasius gọi Ngài là “Ánh Sáng của Ánh Sáng, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật.” Ngài là Cha của những ánh sáng liên quan đến bản chất thiên thượng của Ngài. Thứ hai, chúng là những ánh sáng không thể ban thị giác. Hãy đưa một người mù ra trước mặt trời, để nó chiếu sáng với sự huy hoàng lớn nhất của nó trên người ấy, và người ấy vẫn sẽ không được chữa lành. Ánh sáng của mặt trời đã làm chói và thậm chí làm tổn thương những mắt thấy được, nhưng nó chưa bao giờ phục hồi thị giác cho một người mù. Chúa Giê-xu Christ, tuy nhiên, là một ánh sáng ban thị giác cho người mù. Ngài là một ánh sáng làm sáng. Bởi việc Ngài chiếu sáng trên linh hồn, Ngài tạo ra trong nó chính khả năng thị giác thuộc linh, điều nó chưa bao giờ có trước đó (2 Cô-rinh-tô 4:6). Khi ánh sáng này chiếu vào lòng, “ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời” được tạo ra. Vì vậy, Sứ đồ gọi Đấng Christ là “Sự Sáng thật, vốn chiếu sáng mọi người đến thế gian” (Giăng 1:9). Thứ ba, chúng chỉ là ánh sáng cho thân thể. Linh hồn không được làm tốt hơn bởi ánh sáng của mặt trời. Nhưng Đấng Christ là một ánh sáng thuộc linh — Ngài là ánh sáng cho lương tâm, ý chí, tình cảm, và toàn bộ con người bên trong. Thứ tư, chúng chỉ ban ánh sáng ở một nơi tại một thời điểm. Mặt trời chỉ chiếu sáng trên một bán cầu tại một thời điểm. Đêm ở với chúng ta khi ngày ở với những người đối cực của chúng ta; và khi nó chiếu sáng ở đó, bóng tối ở đây. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chiếu sáng như một ánh sáng ở mọi nơi trên thế gian cùng một lúc. Ngài có thể gửi những tia sáng của Ngài khắp toàn cầu trong một khoảnh khắc. Đấng Christ chiếu sáng ở Anh và ở Mỹ cùng một lúc. Hơn nữa, Ngài đã hứa rằng một thời gian sẽ đến khi “đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ biển” (Ê-sai 11:9). Đây là suy luận thứ ba — sự xuất sắc của Đấng Christ.

(4) Hãy nhìn xem, từ điều này, sự xuất sắc của Phúc Âm. Chúa Giê-xu Christ là ánh sáng của thế gian như Ngài được đưa ra trong Phúc Âm. Phúc Âm là chân đèn trong đó cây nến này được đặt. Phúc Âm là quỹ đạo trong đó mặt trời này di chuyển. Ghi chú: “O•• trong 〈…〉” đã được khôi phục theo ngữ cảnh là “quỹ đạo trong đó mặt trời này di chuyển.” Không có sự khám phá đầy đủ và cứu rỗi nào khác về Đấng Christ ngoài Phúc Âm. Có ba ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban ngay cả cho người ngoại: Ánh sáng của sự sáng tạo – Rô-ma 1:19–20; Ánh sáng của sự hiểu biết đạo đức (điều các Trường gọi là synderesis); Ánh sáng của lương tâm tự nhiên – Rô-ma 2:15. Giờ đây, dù đây là những ánh sáng thật, chúng không phải là những ánh sáng đầy đủ. Chúng bày tỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời — “điều có thể biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chúng…” (Rô-ma 1:19–20). Chúng bày tỏ đủ để khiến con người không có cớ bào chữa (Rô-ma 1:20). Nhưng chúng không thể bày tỏ một Đấng Cứu Thế. Chúng không thể cho chúng ta thấy một Đấng Trung Gian — Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị. Không một triết gia khôn ngoan nhất nào của thế gian, ngay cả những người thông thạo những bí mật của thiên nhiên, từng khám phá ra sự hòa giải qua Đấng Christ. Không, không — Phúc Âm là phương tiện thông thường duy nhất để khám phá Đấng Christ. “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” Đấng Christ nói, “vì chúng làm chứng về Ta” (Giăng 5:39). “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin” (Rô-ma 1:16–17). Lại: “Sau khi trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vui lòng bởi sự ngu dại của việc giảng dạy để cứu những người tin” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Vì vậy, vì Phúc Âm là con đường đứng vững duy nhất mà Đấng Christ thường được bày tỏ cho con người, nó phải là một điều xuất sắc nhất. Vì vậy, Phúc Âm cũng được gọi là một ánh sáng — cũng như chính Đấng Christ. “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). “Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn… mà các ngươi làm tốt khi chú ý, như một ánh sáng chiếu sáng trong nơi tối tăm” (2 Phi-e-rơ 1:18–19). Đây là vinh quang và phẩm giá lớn của Phúc Âm: rằng nó là chân đèn duy nhất được chỉ định, ổn định và được Đức Chúa Trời cố định, bởi đó Chúa Giê-xu Christ, Sự Sáng thật, được khám phá và làm cho được biết. Điều này kết thúc Áp Dụng thứ nhất.

Áp Dụng 2: Khuyên Bảo Nó giới thiệu một số bổn phận cho chúng ta: 1. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì ánh sáng này. Chúng ta có cớ lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời ngay cả vì ánh sáng tự nhiên — rằng Ngài đã dựng lên một ngọn đuốc vinh quang như vậy là mặt trời để ban ánh sáng cho cư dân trái đất. Vậy chúng ta có cớ gì để chúc tụng Đức Chúa Trời vì ánh sáng thuộc linh này, rằng Sao Mai này từ trên cao đã thăm viếng chúng ta? Chúng ta có thể đã lang thang trong bóng tối như người ngoại, nếu ánh sáng này không chiếu sáng giữa chúng ta qua Phúc Âm vinh quang. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời mỗi ngày vì ánh sáng này — đặc biệt các bạn là những người có Đấng Christ không chỉ là một ánh sáng cho bạn, mà là một ánh sáng trong bạn. Các bạn là những người đã có Mặt Trời này mọc lên và chiếu sáng vào lòng mình bởi công tác hoán cải có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ bị trầm luân là những người đã có Đấng Christ là một ánh sáng cho họ, nhưng mọi người sẽ được cứu là những người có Đấng Christ Sự Sáng thật chiếu sáng trong họ. Dân Y-sơ-ra-ên ở Gô-sen có cớ gì lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời, là những người có ánh sáng trong nhà ở của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:23), khi có bóng tối dày đặc trong đất Ai Cập? Các bạn có cớ lớn hơn nhiều để chúc tụng Danh lớn của Ngài — rằng Chúa Christ là một ánh sáng cháy được dựng lên trong lòng bạn — trong khi vô số người sống dưới cùng ánh sáng bên ngoài như bạn vẫn ở trong bóng tối của một tình trạng chưa hoán cải. “Các ngươi trước kia là bóng tối, nhưng giờ đây các ngươi là ánh sáng trong Chúa” (Ê-phê-sô 5:8). Điều này kêu gọi những lời ngợi khen lớn tiếng, từ lòng, lâu dài và đời đời cho Đức Chúa Trời và cho Chúa Giê-xu Christ — rằng ánh sáng này đã được làm thành một ánh sáng cứu rỗi cho bạn, trong khi nó đã là một cơ hội bị kết án cho nhiều người khác.

2. Bất cứ khi nào bạn thấy ánh sáng, hãy nhớ đến Chúa Giê-xu Christ. Khi bạn mở mắt vào buổi sáng và nhìn thấy ánh sáng của mặt trời, hãy nghĩ về Đấng Christ — Mặt Trời thật của Sự Công Chính. Khi bạn suy ngẫm về sự cần thiết của ánh sáng, hay trải nghiệm lợi ích của nó, bấy giờ hãy suy ngẫm về sự cần thiết và lợi ích của Đấng Christ. Ngài cần thiết hơn nhiều so với ánh sáng tự nhiên, vì Ngài làm sáng linh hồn. Đức Chúa Trời mong muốn chúng ta thuộc linh hóa sự sáng tạo. Hầu như mọi tạo vật có công dụng đặc biệt và thông thường đều có thể phục vụ như một chiếc thang bởi đó chúng ta lên đến thiên đàng. Bánh, nước, quần áo, mưa, sương, và đặc biệt ánh sáng, tất cả đều giảng những giáo lý thuộc linh cho chúng ta hằng ngày. Đó sẽ là một điều phước hạnh nếu chúng ta học cách rút ra những bài học thiên thượng từ những điều thuộc đất.

3. Hãy cải thiện ánh sáng. Bằng ba cách: (1) Đừng bằng lòng rằng Đấng Christ là một ánh sáng cho bạn — hãy lao nhọc để Ngài có thể là một ánh sáng trong bạn. Hãy tìm cách có Đấng Christ trong lòng và lương tâm bạn. Sống trong bóng tối thuộc linh ngay cả khi ánh sáng tự nhiên chiếu sáng là điều đáng trầm luân (Rô-ma 1:20). Nhưng sống trong bóng tối nơi Sự Sáng thật, Chúa Giê-xu Christ, chiếu sáng rõ ràng là điều đáng trầm luân gấp đôi. Tiên tri nói với Hội Thánh: “Hãy chỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến” (Ê-sai 60:1). Nếu ánh sáng này chưa làm sáng bạn cách cứu rỗi, thà bạn chưa bao giờ nghe nó hay thấy nó còn hơn. Thà chưa bao giờ nhìn thấy cột lửa này, còn hơn không được cứu bởi sự chiếu sáng của nó. (2) Hãy chắc chắn đi trong ánh sáng. Đây là lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta (Giăng 12:35). Đi trong ánh sáng là gì nếu không phải là dịch ánh sáng vào đời sống của bạn? Đi như con cái của ánh sáng (Ê-phê-sô 5:8). Noi theo gương của Đấng Christ. Sống theo sự chỉ dẫn của giáo lý Ngài. Đi cách đều đặn, ngay thẳng, không gây vấp phạm. Cư xử đời sống của bạn theo cách phù hợp với Phúc Âm (Phi-líp 1:27). Điều này tôn vinh ánh sáng và giúp truyền đạt nó cho người khác. Người đi như Đấng Christ đã đi đưa ánh sáng này ra cho thế gian. Một đời sống thánh khiết làm cho một Cơ Đốc nhân giống như một chân đèn bằng vàng, mang Đấng Christ đến cho những người chưa thấy Ngài. (3) Hãy thừa nhận mọi ánh sáng của bạn đến từ đâu. Nếu bạn có ánh sáng của sự hiểu biết, ánh sáng của ân điển cứu rỗi, hay ánh sáng của sự an ủi thuộc linh — tất cả đều đến từ Chúa Giê-xu Christ. Ngài là nguồn của mọi ánh sáng thuộc linh thật. Ánh sáng bạn sở hữu chỉ là một tia sáng từ Mặt Trời này. Bạn sẽ không bao giờ nhận được một tia lửa nào của nó nếu Đấng Christ không tự do truyền đạt nó cho bạn. (4) Đừng tiếp nhận điều gì là ánh sáng trừ khi nó đến từ Chúa Giê-xu Christ. Bất cứ điều gì mâu thuẫn với Đấng Christ không phải là ánh sáng mà là bóng tối. Điều không đến từ Lời Ngài không phải là ánh sáng, mà là bóng tối. Nhiều người ngày nay nói nhiều về “ánh sáng mới,” nhưng chúng ta phải thử nghiệm nó. Một số người gọi bóng tối là ánh sáng. Cách chắc chắn nhất để phán xét điều gì đó có thật sự là ánh sáng hay không là đưa nó đến với Đấng Christ — và đưa nó đến với Đấng Christ là đưa nó đến với Kinh Thánh. Ở đó Đấng Christ chiếu sáng. Ở đó chân lý chiếu sáng. Một sự bày tỏ bằng văn bản từ Kinh Thánh chắc chắn hơn bất kỳ sự bày tỏ trực tiếp giả định nào từ thiên đàng. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy (2 Phi-e-rơ 1:18–19). Mọi sự bày tỏ phải được thử nghiệm bởi Kinh Thánh. Đá thử vàng chắc chắn hơn bất cứ điều gì được thử nghiệm bởi nó. Có những giáo lý ngày nay con người tôn cao là ánh sáng — nhưng chúng dập tắt Đấng Christ Sự Sáng thật. Đó là giáo lý của người Socinian, người Arminian, người Giáo Hoàng, và những người khác.

Áp Dụng 3: An Ủi Giáo lý này có thể an ủi con cái của Đức Chúa Trời trong mọi bóng tối hiện tại của họ. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong đời này, thường phải chịu nhiều hình thức bóng tối. Họ ở dưới bóng tối của tội lỗi — không ở dưới quyền năng của nó (Cô-lô-se 1:13), vì họ được giải thoát khỏi sự thống trị của tội lỗi — nhưng họ vẫn còn những tàn dư của bóng tối này trong mình. Họ ở dưới bóng tối của sự ngu dốt, vì họ chỉ biết một phần (1 Cô-rinh-tô 13:12). Sự hiểu biết của họ bị giới hạn, sự nhận thức của họ thường bị mây che. Họ ở dưới bóng tối của sự khốn khổ bên ngoài (Mi-chê 7:8). Những thử thách, mất mát, đau khổ, và áp lực từ thế gian thường bao phủ họ như một đám mây. Họ cũng ở dưới bóng tối của sự không thoải mái thuộc linh đôi khi (Ê-sai 50:10). Có những mùa khi sự hiện diện cảm nhận được của Đức Chúa Trời bị rút đi, và linh hồn đi trong sự nặng nề. Vâng, đây là sự an ủi của bạn: Đấng Christ là ánh sáng trong mọi khía cạnh này. Ngài là một ánh sáng đầy đủ — đủ cho mọi nhu cầu. Ngài là một ánh sáng truyền đạt — Ngài vui thích chia sẻ sự sáng chói của Ngài với dân sự Ngài. Ngài là một ánh sáng luôn hiện diện — không bao giờ bị dập tắt, không bao giờ xa cách những người tìm kiếm Ngài trong đức tin. Hãy đến với Ngài trong mọi trường hợp này. Hãy nương cậy Ngài. Hãy nhắc Ngài chính Danh này của Ngài — Sự Sáng của thế gian — và bạn sẽ thấy rằng Ngài sẽ biến bóng tối của bạn thành ánh sáng. Ngài sẽ là một ánh sáng để giải thoát bạn, một ánh sáng để dạy dỗ bạn, một ánh sáng để an ủi bạn, một ánh sáng để làm sống lại bạn. Ngài đã nhận được mọi ánh sáng Ngài có với tư cách Đấng Trung Gian để Ngài có thể truyền đạt nó cho bạn.

Chúa Giê-xu Christ, Người Chăn Chiên Lớn

HÊ-BƠ-RƠ 13:20 “Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Người Chăn Chiên lớn của những con chiên.”

Câu này là một phần của phần kết, hay kết luận, của toàn bộ Thư Tín. Phần kết luận bắt đầu ở câu 18 và tiếp tục đến cuối chương. Trong các câu 18–19, Sứ đồ đã nài xin họ nhớ đến ông; và giờ đây, trong câu này, như một lập luận để thuyết phục họ, ông dâng một lời cầu nguyện thay mặt họ. Lời thỉnh cầu chính nó được đặt ra trong câu 21: “Làm cho các ngươi trọn vẹn…” Người mà ông cầu nguyện là Đức Chúa Trời, Đấng ông mô tả bằng danh hiệu vinh quang ấy: “Đức Chúa Trời của sự bình an.” Những lập luận hỗ trợ sự tự tin của ông trong lời cầu nguyện có ba mặt: 1. Quyền Năng của Đức Chúa Trời Điều này được bày tỏ bằng một hành động lớn: sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Điều này cho thấy quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, một bảo chứng về khả năng đáp lời cầu nguyện của Ngài. 2. Chức Vụ hay Mối Quan Hệ của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài là “Người Chăn Chiên lớn của những con chiên.” Sứ đồ cầu nguyện nhân danh Một Đấng có quan hệ thân mật với Hội Thánh. Vì vậy, ông không nghi ngờ việc được nghe, khi ông nài xin Cha qua Con là Đấng yêu thương bầy của Ngài. 3. Nền Tảng Giao Ước Ông nài xin “qua huyết của giao ước đời đời.” Ông đến với Đức Chúa Trời của sự bình an bởi một Đấng Trung Gian, qua một giao ước bằng huyết — một nền tảng chắc chắn và đời đời cho hy vọng của ông về một câu trả lời thuận lợi.

Hai Phần Chính của Bản Văn: Một mô tả về dân sự của Đức Chúa Trời: Họ là chiên. Một mô tả về Đấng Christ liên quan đến họ: Người Chăn Chiên lớn ấy.

I. Chiên Từ này được dùng trong Kinh Thánh cả theo nghĩa đen và ẩn dụ: Theo nghĩa đen: Đề cập đến những con chiên theo nghĩa đen, loài vật quen thuộc. Theo nghĩa ẩn dụ: Được dùng theo hai cách: Để chỉ những người vô hại và vô tội (ví dụ, 2 Sa-mu-ên 24:17). Để chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời, đặc biệt những người được tái sinh và được gọi. Đây là ý nghĩa trong bản văn của chúng ta.

II. Người Chăn Chiên Từ này cũng được dùng theo nghĩa đen và ẩn dụ: Nghĩa Đen: Đề cập đến những người chăm sóc và cho các bầy ăn — chiên hay gia súc. Ví dụ: A-bên (Sáng Thế Ký 4:2); Các con trai của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 46:32, 34); Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1); Đa-vít, trước khi làm vua (Thi Thiên 78:70–71). Nghĩa Ẩn Dụ: Đề cập đến nhiều người mà chức vụ của họ giống với chức vụ của một người chăn chiên. Những Người Được Gọi Là Người Chăn Chiên trong Kinh Thánh: Các quan cai trị — Si-ru được Đức Chúa Trời ban danh hiệu này (Ê-sai 44:28). Môi-se, người cai trị Y-sơ-ra-ên, được gọi là một người chăn chiên (Ê-sai 63:11). Ngay cả trong văn chương ngoại giáo, các vua được gọi là người chăn chiên (ví dụ, Homer gọi Agamemnon là “người chăn chiên của dân”). Giê-rê-mi 6:3 dùng hình ảnh người chăn chiên cho các vương tử ngoại quốc mang chiến tranh đến. Mi-chê 5:5 nói về “bảy người chăn chiên và tám người đứng đầu.” Các mục sư / Người cai quản Hội Thánh — Giê-rê-mi 3:15: “Ta sẽ ban cho các ngươi những mục sư (người chăn chiên) theo lòng Ta.” Giê-rê-mi 17:16: “Tôi không vội vàng từ bỏ việc làm mục sư (người chăn chiên)…” Ê-sai 56:11: Những mục sư lười biếng được gọi là “những người chăn chiên không thể hiểu.” Ê-phê-sô 4:11: Mục sư và giáo sư là những thuật ngữ Tân Ước thông thường. Có một sự gần gũi lớn giữa công tác của một mục sư trung tín và công tác của một người chăn chiên tốt. Chính Đức Chúa Trời — Thi Thiên 23:1: “Đức Giê-hô-va là người chăn chiên của tôi.” Thi Thiên 80:1: “Hỡi Người Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, xin lắng tai.” Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài giống với tình yêu cảnh giác của một người chăn chiên. Chúa Giê-xu Christ — Ở nhiều nơi, và đặc biệt trong bản văn này, Đấng Christ được gọi là một Người Chăn Chiên. Ngài được gọi là ὁ ποιμὴν ὁ μέγας — “Người Chăn Chiên lớn ấy” — để phân biệt Ngài khỏi mọi người chăn chiên khác, những người so sánh thì nhỏ bé và bị giới hạn.

Hai Quan Sát Giáo Lý từ Bản Văn: Dân sự của Đức Chúa Trời là chiên. Phụ thuộc, dễ tổn thương, hiền lành, cần sự chăm sóc và hướng dẫn. Chúa Giê-xu Christ là Người Chăn Chiên lớn của những con chiên này. Độc nhất trong quyền năng, sự chăm sóc, và sự đầy đủ. Đấng Trung Gian, Đấng Bảo Vệ, và Đấng Cứu Thế duy nhất của bầy.

Giáo lý 1: Dân Sự của Đức Chúa Trời Là Chiên Đó là một ẩn dụ rất thông thường bởi đó những người tin kính được mô tả trong Kinh Thánh. Đôi khi họ được gọi là chiên của Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 34:6, 11, 12). Đôi khi họ được gọi là chiên của Đấng Christ, như thường trong Giăng 10, và lại trong Giăng 21:16: “Hãy cho chiên Ta ăn,” Đấng Christ nói với Phi-e-rơ. Và đôi khi họ được gọi là chiên, mà không có sự đề cập trực tiếp nào đến chủ sở hữu. Hãy lấy chỉ hai hay ba bản văn để xác nhận thêm: “Tại sao cơn giận Chúa bốc khói chống lại những con chiên của đồng cỏ Chúa?” (Thi Thiên 74:1) “Vậy chúng tôi là bầy của Chúa, và chiên của đồng cỏ Chúa…” (Thi Thiên 79:13) “Chúng tôi là chiên của đồng cỏ Ngài.” (Thi Thiên 100:3)

Khi xử lý điểm này, tôi sẽ mở ra hai điều: Họ được so sánh với chiên ở những khía cạnh nào. Họ trở thành chiên như thế nào.

Thứ nhất, họ giống chiên ở năm khía cạnh: 1. Chiên là những tạo vật vô hại và vô tội. Sói xé và phá hủy, nhưng chiên không gây hại. Chúng không cắn như chó, cũng không đá như ngựa. Những người vô tội và không đáng trách được gọi là chiên trong Kinh Thánh (2 Sa-mu-ên 24:17: “Những con chiên này, chúng đã làm gì?”). Dân sự của Đức Chúa Trời là một thế hệ vô hại và vô tội, dù thế gian xem họ là hỗn loạn và gây rắc rối. Nhưng họ biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng họ vô hại và không đáng trách (Phi-líp 2:15), và vì vậy họ mong muốn đi. Họ lao nhọc để sống không gây vấp phạm, để không ai chịu tổn thương bởi họ, dù trong những vấn đề thuộc thể hay thuộc linh. Chúng ta thấy điều này nơi Sứ đồ Phao-lô (Công Vụ 24:16), và cùng mong muốn ấy ở trong mọi chiên của Đấng Christ. Và nếu qua sự yếu đuối hay vô ý họ làm sai với ai, họ không yên nghỉ cho đến khi họ đã bồi thường.

2. Chiên là những tạo vật nhu mì và kiên nhẫn. Chiên là biểu tượng của sự nhu mì. Nó chịu để người xén lông lấy bộ lông của nó, và người đồ tể lấy huyết của nó, mà không chống cự. “Nhu mì như một con chiên con” đã trở thành tục ngữ. Dân sự của Đức Chúa Trời được gọi là “những kẻ nhu mì của đất” (Thi Thiên 76:9; Sô-phô-ni 2:3) vì họ xuất sắc trong ân điển này. Họ có thể chịu đựng mất mát, chịu khốn khổ, và chịu sự bắt bớ vì danh Đấng Christ mà không lẩm bẩm. Họ không lấy sự chửi rủa đáp lại sự chửi rủa, mà thay vào đó lấy sự chúc phước đáp lại sự nguyền rủa. Hãy xem Đa-vít chịu đựng những lời chế nhạo của Si-mê-i như thế nào: “Hãy để hắn nguyền rủa, vì Đức Chúa Trời đã bảo hắn” (2 Sa-mu-ên 16:10). Khi bị con trai mình là Áp-sa-lôm lạm dụng, ông nhu mì thuận phục: “Tôi câm, tôi không mở miệng vì Chúa đã làm điều đó” (Thi Thiên 39:9). Những tín đồ thật có thể rơi vào một cơn mất kiên nhẫn — như Giô-na đã làm, và ngay cả Môi-se nhu mì (Dân Số Ký 20:10–11) — nhưng họ đau buồn vì điều đó. Xu hướng của họ là hướng về sự nhu mì, và điều lòng họ thật sự mong muốn, Đức Chúa Trời xem là tính tình thật của họ. Những người ác hỗn loạn và ồn ào; dân sự của Đức Chúa Trời bình tĩnh và hòa bình.

3. Chiên là những tạo vật sạch sẽ. Không giống như lợn, vốn lăn lộn trong bùn, chiên mong muốn những đồng cỏ sạch và những dòng suối tinh khiết. Dân sự của Đức Chúa Trời là một thế hệ sạch và thánh (Thi Thiên 73:1). Đấng Christ gọi họ là “những người có lòng trong sạch” (Ma-thi-ơ 5:8). Họ nghiên cứu sự thánh khiết, cầu nguyện cho nó, và than khóc khi họ làm ô uế chính mình. Đa-vít, sau khi rơi vào tội lỗi, kêu lên xin được làm sạch (Thi Thiên 51:2, 7, 10: “Xin tạo cho tôi một lòng trong sạch, lạy Đức Chúa Trời”). Một con chiên thật có thể rơi vào bùn, nhưng nó sẽ không lăn lộn trong đó. Kẻ ác sống trong tội lỗi; người tin kính không thể yên nghỉ cho đến khi họ được rửa sạch lại.

4. Chiên là những tạo vật đơn giản. Một số thú vật, như cáo hay khỉ, xảo quyệt và tinh ranh. Chiên thì không như vậy. “Như chiên” đã có nghĩa là đơn giản và ngây thơ. Dân sự của Đức Chúa Trời chân thành, có lòng đơn giản, và không có sự giả dối (Thi Thiên 32:2). Như Gia-cốp được gọi là một người đơn giản (Sáng Thế Ký 25:27), con cháu thuộc linh của ông cũng vậy. Dù họ có thể vật lộn với sự giả hình, họ không phải là người giả hình. Họ không mong muốn học nghệ thuật lừa dối hay nói nước đôi. Họ không nói những lời êm dịu trong khi mưu đồ điều ác. Mong muốn của họ là chân thành — không pha trộn. Họ sẽ không mang lửa trong một tay và nước trong tay kia. Họ ghét sự hai mặt và tìm cách đi trong sự chính trực. Họ có thể cầu nguyện với Đa-vít: “Xin cho lòng tôi vững chắc trong những luật lệ Chúa” (Thi Thiên 119:80). Lưỡi và lòng của họ đồng ý. Họ hành động không bởi chính sách xác thịt, mà bởi nguyên tắc Phúc Âm. Họ thà là người nhỏ nhất trong các môn đồ của Đấng Christ còn hơn là người lớn nhất trong các học trò của Machiavelli.

5. Chiên dễ dạy và dễ dẫn dắt. Một bầy chiên có thể được dẫn bởi một đứa trẻ, không giống nhiều loài vật bướng bỉnh khác. Cũng vậy với dân sự của Đức Chúa Trời. Họ dễ dạy và dễ hướng dẫn. Hãy cho họ thấy ý muốn của Đức Chúa Trời rõ ràng, và họ sẽ làm theo — ngay cả khi người hướng dẫn là một đứa trẻ. Ê-sai 11:6 nói tiên tri về sự hiền lành này: “Một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn dắt chúng.” Kẻ ác sẽ không bị cai trị, bất chấp mọi mạng lệnh và lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng những người tin kính dễ dạy. Họ cầu nguyện để được dẫn dắt trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Họ sẽ không chống lại chân lý hay sự cáo trách. Họ mềm mại trước sự bày tỏ thiên thượng. Dù họ sẽ không bị lay chuyển bởi ý kiến của con người mà không có Kinh Thánh, họ sẽ bị xoay chuyển bởi một lời duy nhất của thẩm quyền thiên thượng — ngay cả khi nó đến từ một kẻ thù hay một người thấp kém hơn. Như Phi-líp nói: “Xin chỉ Cha cho chúng tôi, và thế là đủ” (Giăng 14:8). Mọi chiên của Đấng Christ đều nói như vậy.

Thứ hai, họ trở thành chiên như thế nào? Họ không như vậy theo bản chất; vì theo bản chất họ là dê, sói, hổ. Họ không có một đặc tính nào của một con chiên trong mình theo tự nhiên. Họ tệ như người tệ nhất theo bản chất, như đã viết: “Trong đó ngày trước các ngươi đã đi theo đường lối của thế gian này...” (Ê-phê-sô 2:2). Vậy làm sao họ được làm thành chiên? Đó là bởi ân điển và sự tái sinh. Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, truyền đạt bản chất của Ngài cho họ bởi Thánh Linh Ngài, và như vậy biến đổi dê thành chiên. Ngài truyền vào họ một bản chất mới, và bởi công tác ấy, làm cho họ thật sự là chiên. 1. Đức Chúa Trời chọn họ làm chiên của Ngài. Đây là nền tảng. Từ đời đời, Đức Chúa Trời chọn một số người làm bầy của Ngài. “Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi” (Giăng 15:16). Tình yêu đời đời này biệt riêng họ, không vì bất cứ điều gì trong họ, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài. 2. Đấng Christ mua họ. Họ được cứu chuộc bởi huyết của Người Chăn Chiên lớn. Đấng Christ phó mạng sống Ngài vì những con chiên (Giăng 10:15). Ngài mua họ ra khỏi sự nô lệ, trả giá chuộc của họ, và đóng ấn họ là tài sản của chính Ngài. 3. Sau khi đã chọn và mua họ, Ngài thay đổi họ. Theo thời gian, bởi Thánh Linh Ngài, Ngài gọi họ cách hiệu quả, tái sinh họ, và đưa họ vào bầy của Ngài. Ngài đặt vào họ mọi phẩm chất tốt của chiên. Trước kia họ hoang dã, Ngài làm cho họ vô hại. Trước kia họ bướng bỉnh, Ngài làm cho họ kiên nhẫn. Trước kia họ bẩn thỉu, Ngài làm cho họ sạch sẽ. Trước kia họ giả hình, Ngài làm cho họ có lòng trong sạch. Trước kia họ không thể cai trị, Ngài làm cho họ dễ dạy. Đây là quyền năng của ân điển thiên thượng. Bản chất làm cho họ thành thú săn mồi; ân điển làm cho họ thành chiên của Đấng Christ.

Những áp dụng của điểm này Sự khác biệt lớn giữa người đã hoán cải và người chưa hoán cải. Một bên là hoa, bên kia là cỏ dại; một bên là ánh sáng, bên kia là bóng tối; một bên là lúa mì, bên kia là cỏ lùng; một bên là dê, bên kia là chiên. Ân điển đặt một sự khác biệt lớn giữa người và người, như đã viết: “Người công chính xuất sắc hơn người lân cận mình” (Châm Ngôn 12:26). Hãy để mọi người chúng ta lao nhọc để chúng ta có thể là chiên. Hãy cầu xin Đấng Christ rằng Ngài sẽ loại bỏ sự sói tính của bản chất bạn, và làm cho bạn thành một con chiên. Vào Ngày Phán Xét, mọi người sẽ vui mừng được đặt giữa những con chiên (Ma-thi-ơ 25:32–33). Hãy để mọi dân sự của Đức Chúa Trời cư xử như chiên. Hãy nghiên cứu những đặc điểm tôi đã đề cập trước đó, và hãy chắc chắn chúng được tìm thấy trong bạn; nếu không, bạn không thể có bất kỳ hy vọng nào rằng bạn là một trong những con chiên của Ngài. Và với những người này, hãy để tôi thêm hai hay ba bổn phận nữa, vốn được tìm thấy trong mọi chiên của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: (1) Hãy lao nhọc để có ích. Chiên là những tạo vật rất có ích. Thịt của chúng làm thức ăn, bộ lông của chúng làm quần áo, sữa của chúng làm dinh dưỡng. Ngay cả phân của chúng cũng có ích — người nông dân tìm thấy lợi ích ngay cả trong đó. Một tín đồ nên là một tạo vật có ích. Nó được nói về Ô-nê-sim, rằng sau khi ông được hoán cải, ông trở thành một tôi tớ có ích (Phi-lê-môn 11). Cơ Đốc nhân nên cố gắng có ích bằng mọi cách, như chiên vậy. Bạn nên nuôi người khác bằng kiến thức của mình, nuôi dưỡng người khác bằng những sự an ủi của mình, và làm tươi mới người khác bằng những ân điển của mình. Mọi lời nói và hành động của bạn nên có xu hướng, cách này hay cách khác, đến lợi ích của anh em bạn. Một con chiên không có ích là một sự mâu thuẫn. Việc làm ích cho người khác là một điều vinh quang; thật vậy, đó là một trong những mục đích của mọi điều tốt Đức Chúa Trời đã ban cho bạn: “Sự bày tỏ của Thánh Linh được ban cho mọi người để làm ích chung” (1 Cô-rinh-tô 12:7). (2) Hãy lao nhọc để sinh trái. Chiên là một tạo vật rất sinh sôi. Chúng làm giàu cho người giữ chúng. Nó được nói rằng chúng thường sinh đôi (Nhã Ca 4:2). Tín đồ cũng nên sinh trái như vậy — “giàu có trong những việc tốt” (1 Ti-mô-thê 6:18), “đầy dẫy những trái của sự công chính” (Phi-líp 1:11).

Một Cơ Đốc nhân nên giống như những con chiên ấy được nói đến trong Nhã Ca. Đấng Christ cho chiên Ngài ăn trong những đồng cỏ lớn, trong những đồng cỏ màu mỡ; vì vậy, chúng nên sinh trái tốt, và nhiều trái. (3) Hãy lao nhọc để hòa đồng với nhau. Không tạo vật nào có bản chất hòa đồng hơn chiên. Chúng ăn cùng nhau, ở trong chuồng cùng nhau, và sống yên lặng cùng nhau. Chiên là biểu tượng hiếm có của sự hiệp một. Tín đồ, trong điều này, nên giống chiên. Họ nên duy trì tình yêu và sự hiệp một giữa mình. Ân điển này — tình yêu, sự hiệp một, và sự đồng lòng — được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh (Ê-phê-sô 4:1ff; Phi-líp 2:1ff). “Cắn và nuốt nhau” không giống chiên, mà giống sói hơn. Những tạo vật nuốt chửng càng gây ồn ào lớn, chiên càng giữ gần nhau hơn. Ôi, ước gì Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng đặc tính này! Những điều đáng sợ được nói trong Kinh Thánh chống lại những người gây chia rẽ trong Hội Thánh của Đấng Christ (Rô-ma 16:17–18). Dân sự của Đức Chúa Trời đạt được lợi ích lớn biết bao khi hiệp một giữa mình! Thứ nhất, sự hiệp một là sức mạnh của họ. Những người đồng hành, trong khi họ giữ cùng nhau, làm mạnh mẽ nhau chống lại những kẻ xâm lược; nếu họ chia rẽ, họ dễ bị hủy diệt. Thứ hai, sự hiệp một là vinh quang của họ. “Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp và vui vẻ biết bao!” (Thi Thiên 133:1). Ngọc trai được nói là được gọi là unions, hoặc vì chúng hiếm khi được tìm thấy cùng nhau, hoặc để chỉ sự quý báu của sự hiệp một. Sự hiệp một giữa dân sự của Đức Chúa Trời là viên ngọc tốt nhất họ có thể đeo (xem Nhã Ca 4:9). Thứ ba, sự hiệp một mở đường cho sự truyền đạt những ân tứ (Ê-phê-sô 4:15–16). Thứ tư, hãy nhớ sự thông công của các thánh đồ (1 Giăng 1:7). Thứ năm, hãy nhớ Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự hiệp một thường xuyên như thế nào (Giăng 17:21–23). Đó là vinh dự lớn của Ngài. Chỉ hãy nhớ: Mọi sự hiệp một của chúng ta phải ở trong chân lý — sự hiệp một trong Chúa. Nếu không, đó không phải là sự hiệp một của chiên, mà là sự hiệp một của những kẻ cướp (xem Châm Ngôn 1:10–14).

Giáo lý 2. Chúa Giê-xu Christ là Người Chăn Chiên Lớn của những con chiên này. Ở nhiều nơi trong Kinh Thánh, danh và chức vụ của một Người Chăn Chiên được gán cho Đấng Christ. Hãy xem xét những bản văn sau: Ê-sai 40:11 – “Ngài sẽ cho bầy Ngài ăn như một người chăn chiên.” Đây là một lời tiên tri về Đấng Christ, như ngữ cảnh cho thấy. Ê-xê-chi-ên 34:23 – “Ta sẽ dựng lên một người chăn chiên trên chúng, và người ấy sẽ cho chúng ăn, chính là tôi tớ Ta, Đa-vít.” Ê-xê-chi-ên 37:24 – “Đa-vít tôi tớ Ta sẽ là vua trên chúng, và tất cả chúng sẽ có một người chăn chiên.” Xa-cha-ri 13:7 – “Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại người chăn chiên của Ta… hãy đánh người chăn chiên, và những con chiên sẽ bị tản lạc.” Điều này được áp dụng cho Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26:31. Đấng Cứu Thế chúng ta áp dụng danh này cho chính Ngài: Giăng 10:11, 14, 16 – “Ta là người chăn chiên tốt lành…” Sứ đồ Phi-e-rơ cũng gọi Ngài là “Người Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn các ngươi” (1 Phi-e-rơ 2:25), và trong 1 Phi-e-rơ 5:4, ông gọi Ngài là ἀρχιποίμην (archipoimēn), “Người Chăn Chiên Trưởng.”

Hai Điều Cần Mở Ra Qua Cách Giải Thích Sự song song giữa Đấng Christ và một người chăn chiên. Tại sao Đấng Christ được gọi là Người Chăn Chiên lớn ấy.

I. Sự Song Song Giữa Đấng Christ và Một Người Chăn Chiên Điều này nằm ở năm chi tiết này: 1. Một Người Chăn Chiên Cho Bầy Mình Ăn Công tác của người ấy là cung cấp cả đồng cỏ và nước cho chiên của mình: “Những người chăn chiên chẳng nên cho các bầy ăn sao?” (Ê-xê-chi-ên 34:2). Một người chăn chiên tốt bảo đảm bầy của mình có cả thức ăn và nước uống. Khi một đồng cỏ trơ trụi, người ấy dẫn chúng đến một đồng khác; khi một suối cạn, người ấy hướng dẫn chúng đến nơi khác. Người ấy thà tự mình thiếu thốn còn hơn để chiên của mình chết đói. Đấng Christ cho chiên Ngài ăn bằng chính thịt và huyết Ngài (Giăng 6:51). Ngài cung cấp dinh dưỡng đầy đủ cho linh hồn họ bằng ba cách: (1) Ngài Đã Cung Cấp Những Thánh Lễ Mọi thánh lễ đều là một đồng cỏ hay suối thuộc linh để nuôi chiên của Đấng Christ. Tác giả Thi Thiên nói về điều này trong Thi Thiên 23:2: “Ngài khiến tôi nằm xuống trong những đồng cỏ xanh; Ngài dẫn tôi đến bên những dòng nước yên tĩnh.” Những “đồng cỏ xanh” và “dòng nước yên tĩnh” này đề cập đến những thánh lễ của Phúc Âm — những cánh đồng trong đó chiên của Đấng Christ ăn và những dòng sông từ đó chúng uống. Sự đa dạng của những thánh lễ cho thấy sự giàu có của sự cung cấp của Đấng Christ. Mọi đồng cỏ đều giàu có đến nỗi nó không bao giờ có thể bị ăn trơ trụi; mọi dòng suối đều đầy đến nỗi nó không bao giờ có thể bị cạn. Những con chiên đã ăn trong những đồng cỏ này kể từ khi Hội Thánh bắt đầu, và nhưng cỏ vẫn đầy như ngày nay. Những dòng suối này đã thỏa mãn kể từ A-đam, và chúng sẽ chảy cho đến khi Hội Thánh được đưa lên trên nhu cầu về chúng trong thiên đàng. (2) Ngài Đã Cung Cấp Những Người Chăn Chiên Để Phân Phát Những Thánh Lễ Chiên không thể tự ăn hay uống nước mà không có sự giúp đỡ. Các mục sư của Phúc Âm, bởi chức vụ của mình, mở những đồng cỏ và dẫn chiên đến đó. Họ lăn hòn đá khỏi miệng giếng và múc nước cho chúng uống. Sứ đồ nói với chúng ta rằng mục sư và giáo sư được Đấng Christ ban cho để gây dựng Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:11–12). Đây là nhiệm vụ của các tiên tri trong thời của họ, các sứ đồ và nhà truyền giáo trong thời của họ, và giờ đây là của mục sư và giáo sư. Đấng Christ đã nghiêm khắc giao phó cho họ, dưới sự đau đớn của sự không vui cao nhất của Ngài, phải cho bầy ăn cách siêng năng (2 Ti-mô-thê 4:1–2). Ngài cũng đã khích lệ họ bằng những lời hứa vinh quang để trung tín trong công tác này (1 Phi-e-rơ 5:2–4; Giăng 21:15–16), và Ngài đã trang bị cho họ những ân tứ cần thiết (Lu-ca 12:42). (3) Ngài Ban Phước Cho Việc Ăn Bởi Thánh Linh Ngài Đấng Christ đã hứa hiện diện với cả chiên và người chăn chiên khi họ đến với những thánh lễ. Ngài hiện diện để ban phước cho thức ăn và nước uống vì lợi ích của linh hồn họ. Ngài đã hứa điều này trong Ma-thi-ơ 28:20, và đến ngày nay Ngài đi giữa những chân đèn bằng vàng, ban phước cho việc ăn của chiên cho đến cuối thế giới. Ngài đã mua Đức Thánh Linh để được đổ ra trên cả chiên và người chăn chiên vì chính mục đích này.

2. Một Người Chăn Chiên Biết Chiên Mình Người ấy biết số lượng bầy của mình và có thể phân biệt từng con một cách cá nhân. Những tham chiếu đến chiên đi qua dưới cây gậy (Lê-vi Ký 27:32) và được đếm (Giê-rê-mi 33:13) cho thấy sự hiểu biết cá nhân một người chăn chiên tốt có về bầy của mình. Người ấy biết chiên của chính mình ngay cả giữa một bầy lạ. Chúa Giê-xu Christ biết chiên Ngài cách chính xác — cả chúng là ai và chúng là gì. “Ta là người chăn chiên tốt lành, và biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta” (Giăng 10:14). Dù chúng bị ẩn trong những ngục tối hay bị đuổi xa bởi sự bắt bớ, Đấng Christ biết từng con một trong chúng. Thứ nhất, Ngài biết chúng như chúng được Cha ban cho Ngài trong sự tuyển chọn đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời Cha đã ban mọi người được chọn cho Đấng Christ từ đời đời (Giăng 17:6). Bởi sự ban cho này, Đấng Christ biết chúng. Ngài đã nhận chúng theo số lượng từ Cha, và Ngài sẽ trả chúng lại theo số lượng. Tên của chúng đều được viết từ đời đời trong Sách Sự Sống của Chiên Con (Khải Huyền 21:27). Chừng nào Sách này còn tồn tại (và nó sẽ không bao giờ bị xóa), chúng không thể ra khỏi sự hiểu biết của Đấng Christ. Thứ hai, Ngài biết chúng như Ngài thấy trong chúng hình ảnh của chính Ngài. Mọi chiên của Đấng Christ đều dự phần, bởi ân điển, vào hình ảnh của Đấng Christ. Có một sự phù hợp giống nhau giữa Ngài và chúng. Danh của Cha Ngài được viết trên trán chúng (Khải Huyền 14:1). Danh này là gì nếu không phải là bản chất thiên thượng ấy, mà Đấng Christ truyền đạt cho mọi chiên của bầy Ngài? Chừng nào danh này còn ở trên chúng (và nó sẽ còn mãi mãi), chúng không thể ra khỏi sự hiểu biết của Đấng Christ. Thứ ba, Ngài biết chúng như Ngài thấy những sự rảy huyết của chính Ngài trên chúng. Mọi chiên của Đấng Christ đều được rửa trắng trong huyết của Chiên Con (Khải Huyền 7:14). Chúng được mặc sự công chính của Ngài để được xưng công chính cho con người của chúng. Chúng được bao phủ bởi những công đức của Ngài. Chừng nào chiếc áo này còn ở trên chúng — và nó không bao giờ có thể mòn, cũng không bị đánh cắp — Chúa Giê-xu Christ ắt phải biết chúng. Thứ tư, Ngài biết chúng như Ngài nhớ sự phục vụ chúng đã làm cho Ngài trong thế gian. Mọi chiên của Đấng Christ, sau khi đến tuổi khôn ngoan, đã cẩn thận phục vụ Đấng Christ trong thế hệ của mình. Chúng thường cầu nguyện với Ngài, thờ phượng Ngài, và hết mình vì vinh quang của Ngài trong thế gian. Chúa Giê-xu Christ đã ghi lại và nhớ mọi hành động trung tín của chúng. Và chừng nào Ngài nhớ những công việc của chúng, Ngài không thể quên hay không biết con người của chúng. Điều này chúng ta có thể thu thập từ điều được ghi lại trong Ma-thi-ơ 25:34–36: chúng đã cho Ngài ăn trong những chi thể đói của Ngài, mặc cho Ngài trong những chi thể trần truồng của Ngài, và phục vụ Ngài trong anh em của Ngài. Đấng Christ sẽ không bao giờ quên những hành động thánh này. Vì vậy, Ngài không thể quên những người đã thực hiện chúng. Chúng vừa làm cho Ngài vừa chịu khổ vì Ngài; vì vậy, Ngài biết chúng và sẽ tiếp tục biết chúng.

Thứ ba, một Người Chăn Chiên bảo tồn bầy của mình. Công tác của một người chăn chiên là bảo vệ chiên của mình. Đa-vít đã mạo hiểm mạng sống của chính mình để bảo vệ chiên của mình khỏi sư tử và gấu (1 Sa-mu-ên 17:34). Những người chăn chiên canh giữ bầy của họ vào ban đêm cũng như ban ngày, để bảo vệ chúng khỏi những thú dữ nuốt chửng. Gia-cốp đã làm như vậy (Sáng Thế Ký 31:40), và những người chăn chiên mà sự giáng sinh của Đấng Christ được giảng đầu tiên cũng vậy (Lu-ca 2:8). Chúa Giê-xu Christ là Đấng bảo vệ chiên của Ngài. Ngài cẩn thận bảo tồn chúng khỏi mọi điều sẽ hủy diệt chúng. Ma quỷ đã giăng bẫy cho chúng và cố gắng hủy diệt chúng kể từ khi A-đam sa ngã. Nhưng mắt của Người Chăn Chiên đã siêng năng và cảnh giác đến nỗi kẻ thù chưa bao giờ có thể chiếm lấy ngay cả con chiên nhỏ nhất của Ngài. Nó cũng sẽ không bao giờ có thể làm như vậy cho đến khi tất cả chúng được gấp an toàn trong thiên đàng. Chiên của Đấng Christ được đóng ấn trên trán chúng, như chúng ta đọc trong Khải Huyền 7:3–4. Tại sao chúng được đóng ấn? Thứ nhất, chúng được đóng ấn để phân biệt. Thứ hai, chúng được đóng ấn để bí mật. Thứ ba, chúng được đóng ấn để an toàn. Cả con người lẫn ma quỷ đều không thể phá vỡ ấn này. Hình ảnh này được dùng trong Nhã Ca 4:12: “Một khu vườn được rào kín, một suối bị đóng, một nguồn nước được đóng ấn.” Dưới mọi cụm từ này được trình bày sự bảo vệ Đấng Christ cung cấp cho chiên Ngài. Dù Đấng Christ đôi khi cho phép thân thể chúng bị xé và nuốt chửng bởi con người, và dù Ngài cho phép linh hồn chúng bị tấn công, Ngài sẽ không cho phép linh hồn chúng bị hủy diệt. Ngài đã phó mạng sống Ngài vì chúng (Giăng 10:11, 15), và sau khi đã chết vì chúng, Ngài chắc chắn sẽ bảo tồn chúng.

Có một sự bảo vệ gấp sáu lần Đấng Christ đặt quanh mọi con chiên, bảo đảm chúng khỏi sự hủy hoại của Sa-tan. (1) Sự Chết của Ngài. Mộ của Đấng Christ là một chuồng trong đó chiên ngủ an toàn; mộ của Ngài là một hàng rào quanh Hội Thánh — bởi đó ý nói đến đức tính và công đức của sự chết của Ngài. Bởi sự chết của Ngài, Chúa Giê-xu Christ đã thắng ma quỷ và mọi đạo quân của nó (Cô-lô-se 2:15); Ngài đã bắt nó làm tù binh và giải thoát chiên khỏi tay nó. Chừng nào sự chết của Đấng Christ còn hiệu lực (và nó sẽ hiệu lực mãi mãi), chiên được bảo vệ. Biển huyết của Đấng Christ bao quanh mọi con chiên của bầy. Sa-tan phải hoặc lội qua nó hoặc làm khô nó trước khi hắn có thể đến được chúng — và điều đó hắn không bao giờ có thể làm. Hắn có thể gầm và giận dữ; hắn có thể cám dỗ và gây rắc rối; nhưng hắn không thể xé và nuốt chửng. Biển không đáy của huyết Đấng Christ chảy liên tục quanh chúng. (2) Sự Cầu Thay của Ngài. Kinh Thánh nói về sự bênh vực của Đấng Christ cho dân sự Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25): “Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Vì vậy, Ngài có thể cứu cách trọn vẹn (tiếng Hy Lạp: παντελῶς, “đến cùng cực”). Sự bênh vực này có ba đặc điểm: Nó đầy đủ — không thiếu gì. Nó liên tục — không bao giờ ngừng. Nó hiệu quả — không bao giờ thất bại. Sự cầu thay này là sự bảo vệ của chiên. Đấng Christ phải bị loại khỏi chức vụ trung gian của Ngài trước khi bất kỳ chiên nào của Ngài có thể hư mất — và điều đó không thể xảy ra, vì chức tế lễ của Ngài là đời đời (Thi Thiên 110:4): “Ngươi là thầy tế lễ mãi mãi.” (3) Sự Hiện Diện của Đấng Christ. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ luôn hiện diện với chiên Ngài. Không một khoảnh khắc nào Ngài vắng mặt khỏi bầy Ngài. Bởi sự hiện diện thuộc linh của Ngài, Ngài ở với chúng vào ban đêm và đi với chúng vào ban ngày. Đây là điều Khải Huyền 14:1 tuyên bố: Ngài đứng trên Núi Si-ôn — không trong tư thế chạy, mà trong tư thế cảnh giác. Ma quỷ phải đánh bật Đấng Christ khỏi vị trí canh gác ấy trước khi hắn có thể chạm vào bất kỳ con chiên nào, vì Đấng Christ đứng đó như người canh gác đời đời của chúng. (4) Sự Hiệp Nhất Huyền Nhiệm Giữa Đấng Christ và Chiên. Sự hiệp nhất này được đề cập trong Giăng 17:23: “Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta.” Mọi con chiên đều được hiệp nhất với Người Chăn Chiên như một chi thể của thân thể Ngài. Sự hiệp nhất này không thể hòa tan. Như sự hiệp nhất đời đời giữa Con và Cha không thể bị phá vỡ, sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và chiên Ngài cũng không thể. Đây là một hàng rào mạnh mẽ và hùng mạnh quanh bầy. Trước khi Sa-tan có thể kéo một con chiên xuống địa ngục, hắn trước hết phải kéo Đấng Christ xuống đó — vì chiên là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài. (5) Lời Hứa của Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ đã ban Lời Ngài — được ghi lại trong Kinh Thánh — rằng những cửa của địa ngục sẽ không thắng Hội Thánh Ngài (Ma-thi-ơ 16:18). Đây không phải là một lời hứa hấp tấp hay vội vàng. Nó có suy nghĩ, khôn ngoan, và trung tín — được ban bởi Đấng là “A-men, Người Làm Chứng trung tín và thật” (Khải Huyền 3:14). Lời hứa của Ngài là sự an toàn của Hội Thánh. Sa-tan phải vô hiệu hóa Lời này trước khi hắn có thể nuốt chiên — và điều đó là không thể, vì Lời Ngài tồn tại mãi mãi trong thiên đàng. (6) Sự Giới Thiệu Của Ngài Về Chúng Cho Cha. Không lâu trước khi Ngài chết, Chúa Giê-xu Christ đã lập di chúc cuối cùng của Ngài. Trong đó, giữa những yêu cầu khác, Ngài long trọng giao phó việc giữ chiên Ngài cho sự chăm sóc của Cha Ngài — nài xin Ngài, bởi tình yêu họ chia sẻ, bảo tồn chúng khỏi kẻ ác và mọi mưu chước của nó. Điều này được ghi lại trong Giăng 17:11, 15: “Cha thánh ơi, xin giữ qua chính Danh Cha những người Cha đã ban cho Con… Xin giữ họ khỏi kẻ ác.” Ngài đã nhận chúng từ Cha theo sự giới thiệu (c.9), và đã giữ chúng an toàn trong khi Ngài ở với chúng. Giờ đây, Ngài nài xin Cha rằng, vì cớ Ngài, Cha sẽ tiếp tục bảo vệ chúng (c.12): “Trong khi Con ở với chúng trong thế gian, Con đã giữ chúng trong Danh Cha…” Chừng nào di chúc của Đấng Christ còn hiệu lực — và nó sẽ còn hiệu lực đời đời — và chừng nào Cha chấp nhận di sản cuối cùng của Con Ngài (điều Cha sẽ luôn làm), chiên sẽ an toàn mãi mãi.

4. Một Người Chăn Chiên Tập Hợp Chiên Mình Khi Chúng Bị Tản Lạc. Khi, hoặc bởi chó, hoặc bão, hoặc sự lang thang tự nguyện của chính chúng, những con chiên bị phân tán, công tác của người chăn chiên là tập hợp chúng lại (Ê-xê-chi-ên 34:12). Chúa Giê-xu Christ là Người Chăn Chiên Tốt Lành ở khía cạnh này. Chiên dễ đi lạc, nhưng Đấng Christ đưa chúng trở lại, phục hồi chúng vào bầy. Mỗi con chiên lang thang thường xuyên như thế nào? Và chúng lang thang bao nhiêu lần, Đấng Christ phục hồi chúng bấy nhiêu lần. Bạn biết dụ ngôn (Lu-ca 15:4–6). Ngài sẽ không bao giờ ngừng công tác tập hợp của Ngài cho đến khi Ngài đã đưa tất cả chúng vào thiên đàng, nơi chúng sẽ không lang thang nữa. Ngài tập hợp chúng từ tình trạng phân tán đầu tiên của chúng trong sự chưa tái sinh — khi chúng lang thang trên những núi của sự phàm tục và vô tín. Khi chúng bị tản lạc bởi sự bắt bớ, cám dỗ, hay khốn khổ, Ngài vẫn tập hợp chúng. Ngài đã tập hợp chúng khi chúng bị tản lạc ở Ba-by-lôn. Ngài đã tập hợp chúng trong sự phân tán trong thời các sứ đồ (Công Vụ 8). Ngài có những chiên ngoại bang bị tản lạc và những chiên Do Thái bị phân tán; cả hai Ngài sẽ tập hợp: người ngoại, Giăng 10:16; người Do Thái, 2 Sử Ký 16:6–9. Một mục đích chính của chức vụ là tập hợp những chiên bị tản lạc chưa bao giờ được hoán cải. Một mục đích khác của chức vụ — và của kỷ luật hội thánh — là giành lại những người đã đi lạc sau khi hoán cải. Hãy xem chức vụ của Đấng Christ với cái nhìn này, Ê-phê-sô 1:10: Ngài là trung tâm trong đó mọi vật hiệp nhất. Mọi người được chọn đều được tập hợp lại bởi Ngài, đến với Ngài, và trong Ngài. Từ được dùng có nghĩa là “tập hợp thành một đầu” [tiếng Hy Lạp: ἀνακεφαλαιώσασθαι] — trong Đấng Christ, Đấng là Đầu của Thân Thể. Vào ngày cuối cùng, Ngài sẽ tập hợp tất cả chúng để chúng sẽ mãi mãi thoát khỏi sự tản lạc (Ma-thi-ơ 25:31–33).

5. Những Người Chăn Chiên Phải Chữa Lành Chiên Mình (Ê-xê-chi-ên 34:4). Đấng Christ là một Đấng chữa lành: Thứ nhất, bởi những lời hứa của Ngài — chúng giống như dầu cho linh hồn bị thương. Thứ hai, bởi những lời đe dọa của Ngài — vốn khuấy động sự ăn năn và sức khỏe thuộc linh. Thứ ba, bởi kỷ luật hội thánh — thuốc đã được kê đơn của Ngài. Điều này giống như rượu trong sự chăm sóc của Người Sa-ma-ri Tốt Lành (Lu-ca 10:34).

Thứ hai, Tại Sao Đấng Christ Được Gọi Là Người Chăn Chiên Lớn Ấy? Đây là một cụm từ phân biệt để biệt riêng Ngài khỏi mọi người chăn chiên khác — cả những người đến trước Ngài và những người theo sau. Có một sự khác biệt lớn giữa Đấng Christ và mọi người chăn chiên khác, ở tám khía cạnh sau: 1. Phẩm Giá của Con Người Ngài. Mọi người chăn chiên khác chỉ là con người: tiên tri, sứ đồ, nhà truyền giáo, mục sư, và giáo sư. Dù nhiều người có những ân tứ và khả năng phi thường, họ vẫn chỉ là con người. Nhưng Người Chăn Chiên này vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người. Ngài là Con của Đức Chúa Trời, cũng như Con của A-đam. Chưa bao giờ có một người chăn chiên trong Hội Thánh mà có thể nói rằng người ấy ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nhưng về Đấng Christ, chính Cha nói: “Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại người là bạn của Ta” (Xa-cha-ri 13:7). Từ Hê-bơ-rơ ở đó chỉ một người ngang bằng, một người được hiệp nhất trong sự hiệp một. Không người chăn chiên nào ngoài Đấng Christ có thể được gọi là “bạn” của Chúa của các đạo quân — bạn đồng hành của Ngài trong bản chất và yếu tính. 2. Sự Lớn Lao của Khả Năng Ngài. Dù những người chăn chiên khác có nhiều ân tứ đáng ngưỡng mộ — một số để cho ăn, một số để cai trị — nhưng, so với Đấng Christ, những ân tứ của họ nhỏ bé. Đức Chúa Trời phân phát những ân tứ của Ngài giữa các mục sư của Ngài: cho người này, một loại; cho người khác, một loại khác — để nuôi dưỡng sự khiêm nhường và sự phụ thuộc lẫn nhau. Xem 1 Cô-rinh-tô 12:4–10. Một người có sự khôn ngoan, người khác có sự hiểu biết, người khác có sự chữa lành, và cứ như vậy. Mọi người đều có những ân tứ của mình theo mức độ và trong giới hạn. Ngay cả những quyền năng kỳ diệu cũng không luôn sẵn có cho những người sở hữu chúng. Phao-lô để Trô-phim bệnh ở Mi-lê (2 Ti-mô-thê 4:20), dù ông đã chữa lành người khác — bằng chứng rằng những ân tứ như vậy không nằm dưới sự chỉ huy của con người. Nhưng Đấng Christ, Người Chăn Chiên lớn, có mọi loại khả năng mục vụ trong sự đầy đủ tuyệt đối. Ngài hoàn hảo ngang nhau trong mọi phần của công tác người chăn chiên. Những ân tứ bị phân tán giữa nhiều người được hiệp nhất trong Ngài. Ngài xuất sắc trong việc cho ăn cũng như trong việc cai trị, và có ân tứ trong sự khôn ngoan cũng như trong sự hiểu biết. 1 Cô-rinh-tô 1:30 nói với chúng ta rằng Đấng Christ được làm thành cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Ngài không chỉ có sự đầy đủ của những ân tứ mà còn sự đầy đủ của nguồn. Giăng 3:34 nói rằng Đức Chúa Trời ban Thánh Linh không giới hạn cho Ngài. Những người chăn chiên khác uống từ dòng suối; Đấng Christ có chính nguồn nước. Cô-lô-se 2:9 tuyên bố: “Trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của thần tính cách thân thể.” Hơn nữa, mọi khả năng của những người chăn chiên khác đều đến từ Đấng Christ, nhưng khả năng của Đấng Christ đến từ chính Ngài. Bản chất thiên thượng làm đầy bản chất con người của Ngài với mọi điều cần thiết cho chức vụ trung gian của Ngài. Vì vậy, Ngài không chỉ là một người chăn chiên lớn, mà là Người Chăn Chiên lớn ấy. 3. Ngài là Người Chăn Chiên lớn liên quan đến quyền sở hữu của Ngài trong những con chiên. Chúa Giê-xu Christ không chỉ là Người Chăn Chiên của những con chiên, mà còn là Chủ Sở Hữu của những con chiên. Ngài thường gọi chúng là chiên của Ngài (Giăng 10). Ngài là người sở hữu những con chiên, cũng như người cho những con chiên ăn. Những người chăn chiên khác chỉ là người chăn chiên — không phải chủ sở hữu. Họ bị cấm hành động như chúa trên bầy (1 Phi-e-rơ 5:3). Những con chiên được nói là của họ chỉ theo nghĩa chức vụ, vì sự chăm sóc và giao phó chúng được giao cho họ. Nhưng chúng là của Đấng Christ theo cách thừa kế: Cha đã ban chúng cho Ngài (Giăng 17:6). Ngài đã mua chúng bằng chính huyết Ngài (Công Vụ 20:28), và chúng đã tự nguyện dâng hiến mình cho Ngài qua phép báp-têm. Những người chăn chiên khác chỉ là tôi tớ; Đấng Christ là Chúa của bầy. Đây là điều Sứ đồ nhấn mạnh khi đối lập Đấng Christ với Môi-se trong Hê-bơ-rơ 3:5–6: Môi-se trung tín như một tôi tớ, nhưng Đấng Christ như một Con trên chính nhà Ngài. Sự kiêu ngạo khủng khiếp của người của tội lỗi (Giáo Hoàng) là tự gọi mình là đầu của Hội Thánh, một danh hiệu chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi. 4. Những người chăn chiên khác vừa là chiên vừa là người chăn chiên. Sứ đồ, nhà truyền giáo, và mọi mục sư kế tiếp họ đều vừa là chiên vừa là người chăn chiên. Họ là người chăn chiên theo chức vụ liên quan đến Hội Thánh, nhưng là chiên thật sự liên quan đến Đấng Christ. Họ cần được cho ăn, cho uống nước, và được cai quản như bất kỳ con chiên nào khác. Bởi cùng những thánh lễ qua đó họ cho người khác ăn, chính họ được cho ăn. Việc giảng dạy và cầu nguyện của họ không chỉ ích lợi cho người nghe mà còn cho linh hồn của chính họ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chỉ là một Người Chăn Chiên: Ngài cho người khác ăn nhưng không cần được cho ăn chính Ngài. Ngài dạy người khác nhưng không cần được dạy. Những thánh lễ, lời cầu nguyện, bài giảng — mọi thánh lễ — đều thiết yếu cho mục sư, cũng như cho chiên, nhưng chúng không cần thiết cho Đấng Christ. Khi Ngài ở trên đất, Ngài đã sử dụng chúng do sự vâng phục Luật Pháp, để làm gương, và để thánh hóa chúng cho người khác sử dụng. Nhưng Ngài không bao giờ cần chúng cho chính Ngài. Mọi người chăn chiên khác đều có nhu cầu tuyệt đối về những thánh lễ như bầy vậy. 5. Đấng Christ là Người Chăn Chiên lớn liên quan đến quyền thống trị của Ngài trên mọi người chăn chiên khác. Ngài thật sự là Chúa của những người chăn chiên cũng như của những con chiên. Ngài là Chủ của mọi người phục vụ trong chức vụ mục sư, quá khứ, hiện tại, và tương lai (Truyền Đạo 12:11). Họ nhận thẩm quyền của mình từ Ngài. Ngài đã làm cho họ thành người chăn chiên của bầy (Ê-phê-sô 4:11). Ngài đặt họ trên Hội Thánh Ngài và ban cho họ mọi thẩm quyền họ có. Những người không nhận sự kêu gọi của mình từ Ngài không phải là người chăn chiên mà là kẻ trộm (Giăng 10:1–2). Họ phải hành động nhân Danh Ngài. Mọi hành động cho ăn và cai trị phải được thực hiện nhân Danh Chúa Giê-xu. Khi Phao-lô ra vạ tuyệt thông người đàn ông loạn luân, ông làm điều đó “nhân Danh Chúa Giê-xu của chúng ta, và bởi quyền năng của Chúa Giê-xu của chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 5:4–5). Mọi sự cai quản hội thánh phải được thực hiện bởi thẩm quyền của Ngài. Họ phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Đấng Christ sẽ phán xét họ vì những thất bại của họ — dù trong cách họ đối xử với bầy hay với nhau. 6. Đấng Christ là Người Chăn Chiên lớn liên quan đến sự thành công Ngài ban cho. Những người chăn chiên khác có thể dẫn chiên đến những đồng cỏ và nước, nhưng họ không thể làm cho nó bổ dưỡng. Họ không thể ban sự tiêu hóa, tăng trưởng, hay sức sống thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 3:7). Nhưng Người Chăn Chiên lớn này có thể làm mọi điều này. Ngài ban cho chiên sự thèm ăn, và Ngài ban phước cho việc ăn của chúng. Ngài làm mạnh mẽ chúng và làm cho chúng khỏe mạnh. Ngài kỷ luật chúng và ban cho chúng tấm lòng sẵn lòng thuận phục và được cải thiện bởi nó. Ngài bó buộc những vết thương của chúng và chữa lành chúng. Ngài gọi chúng khỏi sự lang thang và nói cách hiệu quả đến nỗi chúng trở lại và không đi lạc nữa. 7. Ngài là Người Chăn Chiên lớn liên quan đến thẩm quyền tối cao của Ngài. Mọi người chăn chiên khác chỉ có thẩm quyền giới hạn. Họ không thể hành động theo ý muốn, cũng không thể dạy bất kỳ giáo lý nào hay thiết lập bất kỳ quy tắc nào ngoài điều Đấng Christ đã truyền (1 Cô-rinh-tô 11:23). Nhưng Chúa Giê-xu Christ có thẩm quyền vô biên, không giới hạn. Ngài có thể làm như Ngài vui lòng với chiên Ngài. Ngài ban những luật, thực hiện sự sửa phạt, và chọn đồng cỏ. Sự cai trị của Ngài là tuyệt đối và tối cao. 8. Ngài là Người Chăn Chiên lớn liên quan đến bề rộng của thẩm quyền Ngài. Những người chăn chiên khác có sự giám sát trên những bầy cụ thể. Nhưng Đấng Christ là Người Chăn Chiên Phổ Quát — bầy của Ngài là toàn bộ Hội Thánh phổ quát (catholic). Điều Giáo Hoàng giả dối và phạm thượng tuyên bố — là Giám Mục Phổ Quát — thật sự chỉ thuộc về Đấng Christ. Các sứ đồ đã phục vụ rộng rãi trong thế hệ của mình, nhưng Đấng Christ là Người Chăn Chiên của mọi thế hệ. Ngài là Người Chăn Chiên trong thời các tiên tri, trong thời các sứ đồ, và sẽ là cho đến cuối thế giới. Điều này đã được tác giả Thi Thiên báo trước (Thi Thiên 72:8): “Quyền thống trị của Ngài sẽ từ biển này đến biển kia, và từ sông đến cuối đất.” Từ nền tảng của Hội Thánh, Đấng Christ đã là Người Chăn Chiên của nó — và trong khi thế gian còn đứng vững, Ngài sẽ vẫn là Người Chăn Chiên lớn (Truyền Đạo 12:11).

Những áp dụng liên quan đến cả những người chăn chiên thấp hơn và toàn bộ bầy chiên. Thứ nhất, liên quan đến những người chăn chiên. Ở đây có năm bổn phận: Điều này có thể dạy họ hành động vì Đấng Christ. Mọi mục sư mà Đấng Christ đã làm thành người chăn chiên nên nhớ rằng Đấng Christ là Người Chăn Chiên lớn. Họ chỉ là những người chăn chiên theo chức vụ, thấp hơn, phụ thuộc. Vì vậy, dù ân tứ của họ thế nào, dù phần của họ trong lòng những con chiên thế nào, họ phải luôn nhớ rằng bổn phận của họ là dùng mọi khả năng và ảnh hưởng của mình trong việc tập hợp chiên đến với Đấng Christ, không phải đến với chính mình. Đây là đặc điểm của một người chăn chiên thật: trong mọi hành động của mình, người ấy phục vụ Người Chăn Chiên lớn, Đấng mà người ấy là tôi tớ. Giăng Báp-tít là một ví dụ rõ ràng về điều này. Ông không phục vụ chính mình mà phục vụ Đấng Christ, và bằng lòng bị giảm đi — thật vậy, trở thành không gì cả — để Đấng Christ Người Chăn Chiên lớn có thể được tôn cao. Hãy xem bản văn nổi tiếng ấy, Giăng 3:26–30. Ông hạ mình xuống bụi đất, để bởi sự ngã xuống của ông, Đấng Christ có thể mọc lên. Điều này có thể dạy họ không làm chúa trên những con chiên. Các mục sư, dù là người chăn chiên liên quan đến bầy, vẫn là chiên liên quan đến Đấng Christ. Sứ đồ đưa ra chính lời cảnh báo này trong 1 Phi-e-rơ 5:1–3. Người Chăn Chiên lớn có thể làm điều Ngài vui lòng, nhưng người chăn chiên thấp hơn phải chỉ làm điều Đấng Christ vui lòng (2 Cô-rinh-tô 4:5). Điều này có thể khích lệ họ hy vọng phần thưởng từ Đấng Christ. Người Chăn Chiên lớn quan sát sự siêng năng và trung tín của những người chăn chiên phụ của Ngài. Nếu họ trung tín trong công tác của mình — dù sự thành công bên ngoài của họ thế nào — Đấng Christ sẽ thưởng cho họ dồi dào. Đấng tự gọi mình là Người Chăn Chiên lớn biết lao động và gánh nặng của việc chăn chiên và sẽ phán xét mỗi người theo công tác của mình (1 Phi-e-rơ 5:1–4). Điều này nên dạy họ đến với Người Chăn Chiên lớn để có khả năng mục vụ và sự thành công. Là những người chăn chiên phụ, họ nên thực hiện công tác của mình theo gương của Đấng Christ — siêng năng, cảnh giác, và yêu thương, như Ngài đã vậy. Và khi họ cảm thấy yếu đuối hay thiếu sự khôn ngoan hay sự khích lệ, họ phải đến với Ngài. Người Chăn Chiên lớn đã gọi họ vào công tác sẽ làm mạnh mẽ họ và ban phước cho họ với sự thành công — có lẽ không nhiều như họ mong muốn, nhưng luôn đủ để giữ họ tiếp tục với niềm vui. Họ phải học từ Đấng Christ — sự nhu mì, kiên nhẫn, bền bỉ, trung tín, nhịn nhục, tình yêu cho những con chiên, sự dung thứ những yếu đuối của chúng, và lòng nhiệt thành của Ngài để giảng dạy với sự dạn dĩ, không thiên vị, và sự từ bỏ bản thân.

Thứ hai, liên quan đến những con chiên. Ở đây có cả sự dạy dỗ và sự an ủi. I. Dạy Dỗ Họ có thể học ba bài học: Hãy được cai trị và cai quản bởi Đấng Christ. Vai trò của người chăn chiên không chỉ là cho ăn mà còn là cai quản. Từ Hy Lạp được dịch là “cho ăn” trong Kinh Thánh (ποιμαίνω, poimainō) bao gồm cả việc cho ăn và cai trị. Những con chiên phải đi theo người chăn chiên. Những người thật sự là chiên của Đấng Christ sẽ đi theo Ngài (Giăng 10:4). Họ đi theo mà không tranh cãi, không lẩm bẩm, và họ đi theo cách phổ quát. Việc từ chối sự dẫn dắt của Người Chăn Chiên không phù hợp với chiên của Đấng Christ. Người Chăn Chiên khôn ngoan hơn những con chiên. Chúng chắc chắn sẽ đi lạc nếu chúng đi theo lời khuyên của chính mình; chúng không thể lang thang nếu chúng đi theo Đấng Christ. Những con chiên an toàn trong khi chúng đi theo Đấng Christ. Ngài không bao giờ dẫn chiên Ngài vào nguy hiểm. Khi bạn nghe tiếng của Người Chăn Chiên lớn, hãy chắc chắn vâng lời. Chúng ta phải vâng lời tiếng của những người chăn chiên phụ — nhưng chỉ trong chừng mực họ dạy những mạng lệnh của Đấng Christ. Nhưng tiếng của Người Chăn Chiên lớn phải được vâng lời trong mọi điều. Hãy để tôi thêm điều này: Chúa Giê-xu Christ sẽ không là một Người Chăn Chiên cho ăn nơi Ngài không được phép là một Người Chăn Chiên cai trị. Kỷ luật của Ngài là một hành động thương xót như việc cho ăn của Ngài. Đừng dựng lên những người chăn chiên nào khác ngoài những người Đấng Christ chỉ định. Đấng Christ được gọi là Người Chăn Chiên lớn vì Ngài chỉ định những người khác dưới Ngài để cho bầy ăn. Bổn phận của chiên của Đấng Christ là thuận phục những người chăn chiên thật này và từ chối mọi người khác — ngay cả khi họ đến nhân danh Đấng Christ. Đây đã là thực hành của chiên của Đấng Christ qua các thời đại (Giăng 10:5, 8): “Những con chiên không nghe họ.” Trong Nhã Ca 1:7, cô dâu hỏi: “Tại sao tôi phải như một người quay sang một bên bởi những bầy của bạn đồng hành của chàng?” — nghĩa là, những người chăn chiên giả đến nhân danh Đấng Christ, giả vờ là bạn đồng hành của Ngài trong khi họ không phải. Việc đi theo những người chăn chiên không được Đấng Christ sai đến là, trong chừng mực nó nằm trong chúng ta, loại bỏ thẩm quyền của Người Chăn Chiên lớn. Nhưng bấy giờ, bạn có thể hỏi: Làm sao chúng ta biết người chăn chiên nào thật sự được Đấng Christ sai đến? Thứ nhất, nếu họ giảng giáo lý của Đấng Christ, và chỉ giáo lý ấy mà thôi.

Người giảng một giáo lý Đấng Christ chưa bao giờ dạy không phải là người chăn chiên được Đấng Christ sai đến. Thứ hai, nếu đời sống của họ theo đời sống của Đấng Christ. Người sống trái với đời sống và gương của Đấng Christ không thật sự được xem là người chăn chiên của Đấng Christ. Thứ ba, nếu người ấy bước vào chức vụ theo quy tắc của Đấng Christ. Người không bước vào chuồng chiên qua cửa, mà leo lên bằng cách khác, là kẻ trộm và kẻ cướp — đây là chính lời của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Giăng 10:1–2. Kinh Thánh chỉ dạy hai cách Đấng Christ sai người chăn chiên: Bởi sự ủy thác trực tiếp, như các Tiên Tri, Sứ Đồ, và Nhà Truyền Giáo đã được sai. Loại kêu gọi này luôn được xác nhận bằng những ân tứ phi thường — phép lạ, hay tiên báo những điều sắp đến. Bất cứ ai tuyên bố một sự kêu gọi như vậy ngày nay phải chứng minh những phẩm chất phi thường như vậy. Bởi quy tắc Phúc Âm đã được thiết lập, qua chức vụ của Hội Thánh — cụ thể, qua sự phong chức bởi việc đặt tay của các trưởng lão. Điều này được thấy trong Tít 1:5, 1 Ti-mô-thê 5:22, 1 Ti-mô-thê 4:14, Công Vụ 13:1–3, và Công Vụ 14:23. Hãy để tôi nói rõ điều này: Phước hạnh của Đấng Christ không được trông đợi trên những người chăn chiên Ngài chưa bao giờ chỉ định. Giê-rê-mi 23:32 — “Chúng sẽ không làm ích cho dân này chút nào.” Việc bất cứ người nào tự làm mình thành người chăn chiên bởi trí tưởng tượng của chính mình là sự trộm cắp thuộc linh, và việc ủng hộ người như vậy là trở thành đồng lõa với sự trộm cắp này (Giăng 10:8).

3. Trong mọi điều hãy cư xử như những con chiên của Người Chăn Chiên này. Thứ nhất, hãy nghe tiếng Ngài (Giăng 10:3). Hãy chăm chú lắng nghe Lời như nó được giảng và đọc, vì đó là tiếng Ngài cho dân sự Ngài. Thứ hai, hãy yêu những đồng cỏ của Ngài. Hãy vui mừng và biết ơn về cách Đấng Christ đã thiết lập để cho chiên Ngài ăn trong Hội Thánh Ngài. Dù Ngài có thể đã chọn một cách ấn tượng hơn bên ngoài để cho bầy Ngài ăn, cách đơn giản này qua chức vụ giảng dạy của con người là tốt nhất cho vinh quang của Ngài và cho lợi ích của bạn. Chức vụ của những con người có thể sai lầm phù hợp nhất với việc cho những con người có thể sai lầm ăn. Thứ ba, hãy sinh trái cho Ngài. “Ai cho một bầy ăn mà không ăn sữa của bầy sao?” (1 Cô-rinh-tô 9:7). Hãy làm những gì bạn có thể phục vụ cho Đấng Christ. Người Chăn Chiên này đã mua bạn bằng huyết Ngài, và Ngài cho bạn ăn bằng Lời Ngài. Một Người Chăn Chiên lớn như vậy nên nhận được sự gia tăng lớn từ chiên Ngài. Thứ tư, hãy biết Ngài. Đó là vinh dự của chiên của Đấng Christ rằng chúng được Ngài biết — và đó là dấu hiệu của chúng rằng chúng cũng biết Ngài (Giăng 10:14). Bạn không chỉ phải biết Ngài trong những bản chất và chức vụ của Ngài, mà bạn phải thừa nhận Ngài. Khi Ngài bị chế nhạo, trách móc, và chống đối, bạn vẫn phải công khai và dạn dĩ thừa nhận Ngài. Ngay cả khi việc xưng nhận Ngài có thể khiến bạn mất mạng sống, bạn không được xấu hổ. Người sẽ không thừa nhận Người Chăn Chiên lớn ở đây, sẽ không được Ngài thừa nhận là một con chiên sau này. Thứ năm, đừng từ chối những người chăn chiên Ngài sai đến (1 Giăng 4:6; Lu-ca 10:16). Việc từ chối họ là từ chối Ngài. Việc tiếp nhận họ là tiếp nhận Ngài.

II. Về Sự An Ủi. Danh hiệu này của Đấng Christ, Người Chăn Chiên lớn, đầy sự an ủi cho mọi chiên của Ngài. 1. Rằng Ngài sẽ cung cấp những người chăn chiên phụ. Dù Đấng Christ là Người Chăn Chiên lớn, Hội Thánh không thiếu nhu cầu về những người chăn chiên phụ. Ngài không cho chiên Ngài ăn cách trực tiếp và ngay lập tức, mà qua chức vụ của những mục sư và giáo sư trung tín. Và Đấng đã ban họ sẽ bảo tồn họ. Ngài sẽ nâng đỡ họ, gia tăng những ân tứ của họ, và ban phước cho những lao động của họ với sự sinh trái. Ngài đã ban họ vì lợi ích của bạn, và vì lợi ích của bạn Ngài sẽ nâng đỡ họ. Nhưng các bạn, bầy thân yêu, phải tìm kiếm phước hạnh này bằng lời cầu nguyện tha thiết. Lời cầu nguyện sốt sắng của những con chiên với Người Chăn Chiên lớn sẽ mang xuống một phước hạnh trên những lao động của những người chăn chiên phụ. 2. Trong trường hợp những yếu đuối hiện tại của bạn. Đấng Christ là một Người Chăn Chiên chữa lành. Bạn yếu đuối, bệnh tật, và thường gần ngã. Nhưng hãy an ủi: Người Chăn Chiên lớn sẽ bó buộc những vết thương của bạn và xử lý nhẹ nhàng với những sự yếu đuối của bạn. Không con chiên nào nhận được sự chú ý cẩn thận hơn từ người chăn chiên hơn những con yếu đuối và bị thương. Ê-sai 40:11 nói: “Ngài sẽ tập hợp những chiên con bằng tay Ngài, và ẵm chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn những con đang có con nhỏ.” Sự dịu dàng ở đây biết bao! Đấng Christ không lùa những con yếu đuối; Ngài nâng chúng lên. 3. Trong trường hợp lang thang và đi lạc. Bạn có thể dễ lang thang. Sự ngu dốt và mù lòa thuộc linh của bạn khiến bạn đi lạc khỏi bầy. Nhưng hãy biết điều này: Người Chăn Chiên lớn sẽ tập hợp bạn lại bằng tay Ngài. Và tay Ngài đủ dài để với đến ngay cả người lang thang xa nhất. Bất cứ điều gì một người chăn chiên trung tín sẽ làm cho một con chiên đi lạc, Đấng Christ sẽ làm nhiều hơn cho bạn. Nhưng bạn có thể nói: “Tôi không xứng đáng.” Đúng — nhưng chính Người Chăn Chiên này đã làm cho bạn thành một con chiên khi bạn từng là một con dê. Và giờ đây Ngài sẽ không bỏ mặc việc cung cấp điều cần thiết cho sự bảo tồn của bạn. Dù bạn có thể cảm thấy không xứng đáng được đối xử như một trong những con chiên của Ngài, Đấng Christ trung tín đến nỗi Ngài sẽ hoàn thành đối với bạn mọi chức vụ và trách nhiệm của một Người Chăn Chiên thật. Ngài không chỉ là một Người Chăn Chiên lớn, mà còn là một Người Chăn Chiên tốt lành (Giăng 10:11).

Chúa Giê-xu Christ, Gốc Nho Thật

GIĂNG 15:5 “Ta là Gốc Nho, các ngươi là những nhánh.”

Đấng Cứu Thế chúng ta trong chương này chủ yếu xử lý ba điều: 1. Một lời khuyên bảo các môn đồ Ngài rằng họ duy trì sự kiên định trong đức tin mà họ đã được trồng vào. Điều này chạy từ câu 1 đến câu 8. 2. Một lời khuyên bảo gia tăng trong những việc tốt, đặc biệt trong bổn phận yêu thương lẫn nhau. Điều này mở rộng từ câu 8 đến câu 18. 3. Những lập luận khích lệ để củng cố họ chống lại nỗi sợ về sự bắt bớ và sự ghét bỏ của thế gian. Điều này chạy từ câu 18 đến cuối chương. Lời khuyên bảo của Đấng Christ về sự kiên định và bền bỉ trong đức tin được minh họa bằng dụ ngôn Gốc Nho và Những Nhánh. Như những nhánh, một khi được trồng vào gốc nho, phải tiếp tục ở trong nó, cũng vậy những người bởi đức tin và giáo lý của Phúc Âm được trồng vào Đấng Christ nên ở trong Ngài và sinh trái. Piscator gợi ý rằng việc thốt ra dụ ngôn này có thể đã được dịp bởi Đấng Cứu Thế chúng ta và các môn đồ Ngài đi qua thành phố. Đấng Christ thường lấy cơ hội từ những vật hữu hình, vật chất để dạy những chân lý thuộc linh. Từ việc người phụ nữ Sa-ma-ri đến giếng Gia-cốp để múc nước, Ngài nói về nước của sự sống (Giăng 4:7,10). Từ việc các môn đồ nài xin Ngài ăn, Ngài dạy về việc làm theo ý muốn của Cha Ngài (Giăng 4:32,34). Từ việc dân chúng đổ xô đến với Ngài để có bánh thuộc thể, Ngài nói về bánh của sự sống (Giăng 6:27). Và ở đây, từ việc thấy một gốc nho khi Ngài đi qua Giê-ru-sa-lem, Ngài lấy cơ hội để giảng chính Ngài là Gốc Nho thật. Việc bài giảng này được giảng trong khi đi có thể được thu thập (Piscator nói) từ Giăng 18:1: “Khi Chúa Giê-xu đã nói những lời này, Ngài đi ra với các môn đồ Ngài qua khe Xết-rôn.” Việc đi ra này không thể có nghĩa là đi ra khỏi nhà — vì Ngài đã làm điều đó trong Giăng 14:31 — mà là đi ra khỏi thành phố, sau khi giảng bài giảng này trong khi đi. Tuy nhiên, việc bài giảng này được giảng ở đâu không quan trọng lắm. Thật vậy, có thể có khả năng hơn là nó được truyền đạt trong nhà, đặc biệt nếu chương 17 — lời cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài — được dâng trong khi thiết lập Tiệc Thánh. Dù bối cảnh thế nào, đó là giáo lý của Đấng Christ, và đó là điều quan trọng nhất.

Trong những lời của bản văn chúng ta có hai mô tả chính: 1. Một mô tả về Đấng Christ liên quan đến tín đồ: “Ta là Gốc Nho.” 2. Một mô tả về tín đồ liên quan đến Đấng Christ: “Các ngươi là những nhánh.” Bởi Gốc Nho, chúng ta phải hiểu không phải vườn nho (nơi được trồng những gốc nho) — dù từ Hy Lạp được dùng ở đây, như Calvin ghi chú, đôi khi mang ý nghĩa đó — mà là chính cây nho, và đặc biệt gốc hay thân vào đó những nhánh được ghép. Bởi những nhánh, chúng ta phải hiểu những chồi hay mầm mà người trồng nho ghép vào thân chính của gốc nho. Từ những lời này chúng ta rút ra một điểm giáo lý kép: 1. Đấng Christ là một Gốc Nho. 2. Tín đồ là những nhánh của Gốc Nho này.

Giáo lý 1. Chúa Giê-xu Christ là một Gốc Nho. Chúng ta không phải hiểu điều này theo nghĩa đen, đúng — vì Đấng Christ, nói đúng, không phải là gốc nho, cũng không phải là cửa, cũng không phải là đá, v.v. — mà là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một ngôi vị. Thay vào đó, chúng ta phải hiểu nó theo nghĩa ẩn dụ. Ngài được gọi như vậy qua cách giống nhau, vì có một sự giống nhau rất lớn giữa Đấng Christ và gốc nho. Hai lần Đấng Cứu Thế chúng ta gọi chính Ngài là một Gốc Nho cách rõ ràng: Câu 1, “Ta là Gốc Nho thật.” Câu 5, “Ta là Gốc Nho.” Và nhiều lần cách kín đáo, trong những lời khuyên bảo ấy phải ở trong Ngài. Để giải thích ẩn dụ này, tôi sẽ cho thấy ba điều: 1. Đấng Christ được gọi là một Gốc Nho ở khía cạnh nào. 2. Bản chất của sự giống nhau. 3. Sự vượt trội của Đấng Christ trên mọi gốc nho khác.

I. Đấng Christ được gọi là một Gốc Nho ở khía cạnh nào? Đấng Christ được so sánh với một Gốc Nho liên quan đến cả bản chất thiên thượng và bản chất con người của Ngài. Dù một số khía cạnh của sự so sánh chủ yếu liên quan đến Thần Tính của Ngài, và một số liên quan đến bản chất con người của Ngài, ẩn dụ như một tổng thể liên quan đến toàn bộ con người của Đấng Christ. Đấng Christ là một Gốc Nho với tư cách Ngài là Đấng Trung Gian — Đức Chúa Trời và Con Người trong một ngôi vị. Điều này rõ ràng từ bản chất của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và tín đồ. Sự hiệp nhất ấy không phải với bản chất con người của Ngài một mình, cũng không phải với Thần Tính của Ngài một mình, mà với toàn bộ con người của Ngài. Linh hồn của một tín đồ không được hiệp nhất chỉ với linh hồn của Đấng Christ, cũng không phải xác thịt với xác thịt Ngài, mà toàn bộ con người của tín đồ được hiệp nhất với toàn bộ con người của Đấng Christ.

II. Đấng Christ giống một Gốc Nho ở những cách cụ thể nào? 1. Liên quan đến sự khiêm nhường của tình trạng bên ngoài của Ngài. Gốc nho không hùng vĩ như cây hương nam, cũng không mạnh như cây sồi; nó thấp hèn và không được trang trí trong vẻ bên ngoài. Cũng vậy, khi Chúa Giê-xu đến thế gian, Ngài đến mà không có sự phô trương hay vinh quang bên ngoài. Có một ngôi sao vào lúc Ngài giáng sinh hướng dẫn những người thông thái từ phương Đông, nhưng tình trạng của Ngài ngoài ra khiêm nhường. Ngài sinh ra trong một chuồng và được đặt trong một máng cỏ. Ngài sinh ra bởi một trinh nữ thấp hèn, và sống một đời sống khiêm nhường trên đất. Vương quốc của Ngài không được quản lý với sự vĩ đại trần tục của những đế quốc trần gian. Ngài từ chối mọi vinh quang và vinh dự trần tục. Hãy xem lời tiên tri của Ê-sai 53:2 — “Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra khỏi đất khô.” Lý do cho sự thấp hèn này là điều chính Đấng Christ đã nói với Phi-lát trong Giăng 18:36: “Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này.” Ngài đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ (Ma-thi-ơ 20:28). Ngài đến để làm cho người khác lớn bằng cách làm cho chính Ngài thấp, để làm đầy người khác bằng cách làm trống rỗng chính Ngài (Phi-líp 2:7). Ngài đến trong hình thức của một tôi tớ, để bị khinh miệt, chế nhạo, và cuối cùng bị đóng đinh. Sự vĩ đại trần tục không phù hợp với một mục đích như vậy. Đây là điểm giống nhau đầu tiên.

2. Liên quan đến sự sinh trái của Ngài. Gốc nho là một cây sinh trái. Dù nó thiếu vẻ phô trương bên ngoài, nó cho ra sản lượng dồi dào. (1) Nó sinh trái vui thích. Không cây nào cho trái vui thích hơn gốc nho. Nho ngọt, và rượu vui thích. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:14 nói về “huyết của nho.” (2) Nó cho trái có ích. Được dùng cách vừa phải, rượu làm ấm lòng và nâng cao tinh thần. Thi Thiên 104:15 nói: “Rượu làm vui lòng con người.” Nó vừa bổ dưỡng vừa là thuốc — một Đấng sửa chữa sự suy tàn của thiên nhiên. (3) Nó cho trái với số lượng lớn. Không giống một số cây sinh trái đơn lẻ, gốc nho sinh trái thành chùm — hàng trăm quả nho trong một chùm duy nhất, và nhiều chùm trên một nhánh. Kinh Thánh dùng gốc nho để chỉ sự gia tăng và sinh trái lớn: “Vợ ngươi sẽ như một gốc nho sinh trái bên cạnh nhà ngươi,” Thi Thiên 128:3. Cũng vậy Ô-sê 14:7, “Chúng sẽ sống lại như lúa mì, và lớn lên như gốc nho.” Trong mọi khía cạnh này, Chúa Giê-xu Christ có thể được so sánh đúng với gốc nho vì sự sinh trái của Ngài. 1. Ngài sinh trái vui thích. Mọi trái mọc trên Đấng Christ đều rất vui thích. “Tôi ngồi dưới bóng Ngài,” Hội Thánh nói, “với sự vui thích lớn, và trái Ngài ngọt với vị giác tôi,” (Nhã Ca 2:3). Mọi cây của Thiên Đàng không cho trái vui thích như trái mọc trên Gốc Nho này. Hãy xem xét trái của Gốc Nho này là gì, và sẽ được thừa nhận rằng chúng thật sự vui thích. Tôi sẽ kể tên một số trái của Gốc Nho này. Tôi sẽ trình bày cho bạn bốn chùm, bởi đó bạn có thể phán xét phần còn lại.

Thứ nhất, Những Trái của Sự Chết Ngài Có nhiều phước hạnh trong chùm này. Tôi chỉ kể tên sáu: 1. Sự thỏa mãn của Công Lý Thiên Thượng. Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã hoàn toàn thỏa mãn những đòi hỏi của công lý, làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn. “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của tất cả chúng ta đều chất trên Ngài” (Ê-sai 53:6). Ngài đã thanh toán đầy đủ, như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị xúc phạm. 2. Sự hòa giải của tín đồ với Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ thỏa mãn công lý, mà Ngài còn mang lại sự bình an trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Giờ đây, qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời hòa giải và thân thiện hoàn toàn với tín đồ như Ngài đã với A-đam trong Thiên Đàng. Không còn chút oán giận nào trong lòng Ngài đối với họ (Ê-phê-sô 2:14–15; Cô-lô-se 1:21–22). 3. Việc thực hiện một sự công chính trọn vẹn cho tội nhân. Đây là một sự công chính hoàn hảo đến nỗi tín đồ có thể dạn dĩ thách thức luật pháp tìm lỗi trong đó (Rô-ma 5:17–19). Điều này được gọi khác nhau là sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:17), sự công chính của đức tin (Phi-líp 3:9; Rô-ma 4:13), và sự công chính của Đấng Christ (Rô-ma 5:18). 4. Sự hủy diệt của kẻ có quyền năng của sự chết. Qua sự chết của Ngài, Đấng Christ đã tước vũ khí và chiến thắng Sa-tan và đạo quân của nó (Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14). Quyền tối cao của ma quỷ trên linh hồn bị bãi bỏ, và kẻ bị giam cầm được làm thành người tự do của Chúa. 5. Việc làm ngọt và thơm mộ, và sự giải thoát khỏi nỗi sợ sự chết. Trái này được ghi chú trong Hê-bơ-rơ 2:15. Vì chiến thắng của Đấng Christ, mộ không còn là một nơi đáng sợ cho tín đồ, và sự chết trở thành một kẻ thù bị chinh phục. 6. Việc giết chết quyền năng kết án của tội lỗi. Đấng Christ, bởi việc chết vì tội lỗi, đã giết quyền năng của nó để trầm luân. Nó sẽ không bao giờ kết án một người được chọn nào (Rô-ma 6:4, 6).

Thứ hai, Những Trái của Sự Sống Lại Ngài Những điều này cũng nhiều. Tôi sẽ kể tên bốn: 1. Sự làm sống lại thuộc linh. Tín đồ được sống lại thuộc linh và được ban quyền để đi trong sự mới mẻ của đời sống. Điều này gắn chặt với sự sống lại của Đấng Christ. “Các ngươi đã chết trong tội lỗi mình, Ngài đã làm cho sống lại cùng với Ngài” (Cô-lô-se 2:12–13). Như Đấng Christ sống lại cách thân thể, tín đồ cũng sống lại thuộc linh với Ngài. 2. Một bằng chứng bảo đảm về sự xưng công chính khỏi tội lỗi. Sự sống lại của Đấng Christ là một bằng chứng rõ ràng rằng mọi món nợ của chúng ta đã được thanh toán. “Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Việc Ngài ra khỏi mộ là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng tù nhân được tự do và món nợ được xóa (Ê-sai 53:8). Vì vậy, Phao-lô lập luận rằng nếu Đấng Christ không sống lại, tội lỗi của chúng ta vẫn chưa được tha (1 Cô-rinh-tô 15:17). 3. Một bảo đảm về sự sống lại của thân thể chúng ta. Nếu Đầu đã sống lại, những chi thể sẽ không ở mãi mãi trong mộ. Sự sống lại của Đấng Christ là bảo chứng của chúng ta, như những trái đầu mùa là một lời hứa về mùa gặt đầy đủ sắp đến (1 Cô-rinh-tô 15:20). Tín đồ được nói là “được sống lại cùng với Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:6), vì trong Ngài, sự sống lại của họ được bảo đảm. 4. Sự xác nhận hy vọng của chúng ta về thiên đàng. Trái này của sự sống lại của Ngài được ghi chú trong 1 Phi-e-rơ 1:3: “Chúng ta được sinh lại cho một hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” Giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ nuôi dưỡng và làm mạnh mẽ ân điển của hy vọng.

Thứ ba, Những Trái của Sự Thăng Thiên Ngài Đây là một chùm rất giàu có. Tôi sẽ kể tên một vài, năm điều này: 1. Dẫn những kẻ bị giam cầm đi làm tù binh. Sứ đồ đề cập điều này trong Ê-phê-sô 4:8. Bởi việc trở về thiên đàng từ nơi Ngài đã đến, Đấng Christ công khai mang chiến lợi phẩm của Ngài với Ngài. Ngài tuyên bố rằng mọi kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta đã hoàn toàn bị khuất phục. Như những người chinh phục lớn, khi họ đã thắng kẻ thù của mình, dẫn họ làm tù binh trong đoàn diễu hành chiến thắng, cũng vậy Đấng Christ — Đội Trưởng lớn của sự cứu rỗi của chúng ta — bởi Sự Thăng Thiên của Ngài, cho dân sự Ngài thấy rằng mọi kẻ thù thuộc linh của họ đã bị đánh bại đời đời. 2. Việc ban những ân tứ chức vụ, và thậm chí chính chức vụ, cho Hội Thánh Ngài. Điều này cũng được rút ra từ Ê-phê-sô 4:8. Chức vụ của Hội Thánh là một trái trực tiếp của Sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Và việc lật đổ điều Ngài đã thiết lập long trọng như vậy là không thể, như việc kéo Ngài ra khỏi thiên đàng. 3. Sự đổ ra dồi dào hơn của Thánh Linh Ngài trên Hội Thánh. Trái này được Đấng Cứu Thế chúng ta nói trong Giăng 16:7: “Nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Đấng Christ, sau khi rời đi cách thân thể, đã đổ Thánh Linh Ngài dồi dào hơn bao giờ hết, để bù đắp sự thiếu vắng sự hiện diện thuộc thể của Ngài. 4. Việc chuẩn bị những chỗ ở cho những chi thể của Ngài. Điều này được đề cập trong Giăng 14:3. Như một người đàn ông, khi đã hứa hôn với một người vợ, chuẩn bị một chỗ ở cho nàng để chờ đợi ngày cưới, cũng vậy Đấng Christ, sau khi đã hứa hôn với Hội Thánh Ngài, đã đi trước đến thiên đàng để làm mọi thứ sẵn sàng cho sự chào đón và niềm vui đời đời của nàng. 5. Một bằng chứng bảo đảm về sự thăng thiên cách thân thể của tín đồ. Đấng Christ đã thăng thiên như người đi trước của Hội Thánh Ngài. Ngài không lên cho chính Ngài một mình, mà như người đại diện và bảo chứng của chúng ta. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã vào thiên đàng “như người đi trước của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:20). Sự thăng thiên của Ngài là một sự bảo đảm không thể phủ nhận rằng chúng ta cũng sẽ đích thân thăng thiên. Sự thăng thiên của Đầu là praeludium (nghĩa là, khúc dạo đầu hay sự nếm trước) của sự vinh hiển hóa của những chi thể.

Thứ tư, Những Trái của Sự Cầu Thay Ngài Những điều này rất nhiều. Tôi sẽ kể tên bốn điều này: 1. Sự bảo đảm về việc áp dụng mọi lợi ích của Ngài. Bất cứ điều gì Đấng Christ đã mua bởi sự chết của Ngài, Ngài thật sự áp dụng cho những người được chọn bởi sự cầu thay của Ngài. Tiên tri đặt chúng cùng nhau, Ê-sai 53:12 (cuối). Đây là một trái của sự cầu thay của Đấng Christ: tín đồ chắc chắn sẽ được đặt vào sự sở hữu đầy đủ mọi điều Đấng Christ đã có công cho họ bởi việc đổ huyết của Ngài. Một số người cũng hiểu đây là ý nghĩa của Giăng 14:3 — đề cập nó đến sự cầu thay của Ngài. Đấng Christ, bởi sự thỏa mãn của Ngài, đã đạt được cho những người được chọn một quyền đến thiên đàng, và bởi sự cầu thay của Ngài Ngài thật sự áp dụng nó cho họ. 2. Việc thay thế và ngăn chặn mọi lời buộc tội được đưa ra chống lại họ. Luật Pháp buộc tội, và Sa-tan biện hộ Luật Pháp chống lại tín đồ. Nhưng Đấng Christ cầu thay liên tục ở bên hữu Đức Chúa Trời để vô hiệu hóa mọi lời buộc tội như vậy. Vừa có bất kỳ lời phàn nàn nào phát sinh, Đấng Christ ném nó ra. Trái này của sự cầu thay của Ngài được Sứ đồ dạy trong Rô-ma 8:33–34. 3. Sự dẫn dắt bằng tay vào sự hiện diện của Cha với sự dạn dĩ. Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời vì chính mục đích này — rằng bất cứ khi nào một tín đồ có bất kỳ yêu cầu nào để trình lên Đức Chúa Trời, Ngài có thể nắm tay họ và đưa họ đến với Cha với sự tự tin. Trái này của sự cầu thay của Ngài được mô tả trong Hê-bơ-rơ 4:14–16. 4. Sự bảo đảm về việc chấp nhận những sự phục vụ yếu đuối nhất của chúng ta. Trái này của sự cầu thay của Ngài được đề cập trong Khải Huyền 8:3–4. Việc hương thơm bay lên từ tay thiên sứ trước Đức Chúa Trời chỉ sự vui thích mà Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, có trong sự vâng phục của các thánh đồ Ngài. Hãy đặt những điều này cùng nhau và xem Đấng Christ có sinh trái vui thích không. Mọi vườn nho trên thế gian không thể cho thấy những quả nho như vậy về sự ngọt ngào và vui thích như những quả này.

2. Ngài Sinh Trái Có Ích Rượu đến từ Gốc Nho này làm vui mừng, làm tươi mới, làm mạnh mẽ, và làm vui lòng — không chỉ con người bên ngoài, mà còn linh hồn và lương tâm nữa, điều không rượu nào khác có thể làm. Nếu tôi đi qua mọi trái này lại và cho bạn thấy lợi ích tín đồ có bởi chúng, bạn sẽ sẵn lòng đồng ý chúng là những trái có ích — những trái chữa lành, những trái làm mạnh mẽ, những trái làm sống lại. Chúng loại bỏ mọi nỗi sợ; chúng mang vào mọi niềm vui.

3. Ngài Sinh Nhiều Trái Tôi đã kể tên nhiều, nhưng chỉ một vài so với điều có thể kể tên. Mọi ân điển của Thánh Linh Ngài đều là những trái Ngài sinh ra — đức tin, tình yêu, sự nhu mì, sự bền bỉ, và nhiều hơn nữa. Mọi lời hứa đều là trái của Ngài. Chính sự đời đời sẽ quá ngắn để đo mọi phước hạnh mọc trên Gốc Nho này. Đây là điểm giống nhau thứ hai.

4. Liên Quan Đến Bóng Ngài Phủ Trên Hội Thánh Gốc Nho là một cây có bóng, thích hợp nhất trong mọi cây để bao phủ và che chở. Vì vậy việc đề cập đến những giàn nho, như trong Mi-chê 4:4. Đấng Christ là một bóng như vậy cho Hội Thánh Ngài. Kinh Thánh gọi Ngài là một bóng, Ê-sai 32:2: “Một nơi ẩn náu khỏi gió, một nơi che chắn khỏi bão tố, bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt mỏi.” Những lời này nói về Đấng Christ, như được thấy từ phần mở đầu của chương: “Kìa, một Vua sẽ cai trị trong sự công chính.” Lại, trong Nhã Ca 2:3: “Tôi ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn.” Như vậy, Chúa Giê-xu Christ là bóng duy nhất của Hội Thánh. 1. Một bóng để bảo vệ họ khỏi cơn thạnh nộ của Cha Ngài. Đức Chúa Trời tự Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt (Hê-bơ-rơ 12:29). Cơn giận của Ngài được bày tỏ chống lại mọi tội lỗi. Ngài không thể ngừng không vui với tội lỗi hơn Ngài có thể ngừng tồn tại. Nhưng Chúa Giê-xu là bóng của tín đồ, bảo tồn người ấy khỏi bị thiêu đốt bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đấng Christ, bởi việc thỏa mãn công lý thiên thượng cho tội lỗi, đã dập tắt cơn thạnh nộ này cho tín đồ. Sự thỏa mãn của Ngài là một bóng dày đến nỗi bất cứ khi nào tín đồ rút lui đến đó và ở dưới đó, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không thể đến được người ấy. Màn che của sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Christ liên tục đứng giữa Đức Chúa Trời và tín đồ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải cháy qua Đấng Christ trước khi nó có thể đến tín đồ — và trên Đấng Christ nó không thể bùng cháy. Đấng Christ đã một lần chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và dập tắt nó mãi mãi cho dân sự Ngài. Vì Đấng Christ đã làm chính Ngài thành một sinh tế cho tội lỗi một lần, Đức Chúa Trời đã làm cho được biết dồi dào rằng Ngài hài lòng với Ngài. Vì vậy hãy ở dưới Gốc Nho có bóng này, các bạn là tín đồ; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không thể đến gần bạn. 2. Một bóng để bảo vệ họ khỏi cơn giận của ma quỷ. Sa-tan đầy cơn giận chống lại người tin kính. Họ đã thoát khỏi nhà tù của hắn, từ bỏ sự phục vụ của hắn, và tuyên bố chiến tranh công khai chống lại hắn và vương quốc của hắn. Sự hoán cải của họ đã xóa tên hắn khỏi lòng họ. Điều này làm hắn tức giận. Hắn liên tục rình rập, chiến đấu, và cám dỗ họ hằng ngày (1 Phi-e-rơ 5:8). Nhưng Chúa Giê-xu Christ là bóng của họ, bảo tồn họ khỏi cơn giận của kẻ hủy diệt này. Bởi sự chết của Ngài Ngài đã nghiền nát đầu Sa-tan (Cô-lô-se 2:15). Bởi sự cầu thay của Ngài Ngài che chắn dân sự Ngài khỏi mọi cố gắng của Sa-tan (Lu-ca 22:31–32). Ma quỷ phải lật đổ Đấng Christ và lột trần Gốc Nho trước khi hắn có thể nuốt chửng linh hồn của một tín đồ. Hãy rút lui đến với Đấng Christ bởi đức tin khi Sa-tan săn đuổi bạn — và ở lại đó — và bạn có thể cười nhạo mọi sự tấn công của hắn. 3. Một bóng để bảo vệ họ khỏi cơn giận của con người. Thế gian là một kẻ thù cay đắng đối với những tôi tớ của Đấng Christ. Họ không thể đi trong những đường lối của thế gian, và đời sống cùng lời nói tin kính của họ quở trách sự gian ác của nó. Điều này kích động cơn thạnh nộ của thế gian. Trong Cựu Ước (Sáng Thế Ký 19:9), những người đàn ông của Sô-đôm sẵn sàng xé Lót thành từng mảnh vì ông quở trách hành vi đê tiện của họ. Trong Tân Ước (1 Phi-e-rơ 4), thế gian giận dữ vì tín đồ sẽ không lao vào cùng những sự thái quá của sự phóng đãng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một bóng bảo vệ Hội Thánh Ngài khỏi cơn giận này. Bởi sự chết của Ngài Ngài đã chinh phục thế gian cũng như ma quỷ (Giăng 16:33). Ngài che bóng Hội Thánh Ngài khỏi cơn giận trần tục. Dù một số chi thể có thể bị thế gian thắng, thân thể của Hội Thánh không thể. Và ngay cả sự sa ngã của cá nhân hay hội thánh cũng có xu hướng đến sự cứu rỗi cá nhân của họ và đến sự tăng trưởng của toàn thể. Huyết của các thánh đồ trở thành hạt giống được thánh hóa, mở rộng Hội Thánh phổ quát.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Ở Trong Tất Cả

5. Liên Quan Đến Những Sự Truyền Đạt Có Ảnh Hưởng Của Ngài Cho Những Nhánh Đây đặc biệt là điều đoạn văn dạy. Tín đồ là những nhánh; Đấng Christ là Gốc Nho. Như gốc nho ban nhựa và dinh dưỡng cho những nhánh của nó, cũng vậy Đấng Christ cung cấp sức sống thuộc linh cho dân sự Ngài. Mọi nguồn của Hội Thánh đều ở trong Ngài (Thi Thiên 87:7). Tín đồ không có gì ngoài điều chảy từ Ngài. Họ không thể làm điều gì tốt ngoài ân điển của Ngài. Ngài là sức mạnh của họ, sự khôn ngoan của họ. Đức Chúa Trời đã giao mọi kho báu của họ vào tay Đấng Christ. Họ phụ thuộc vào Ngài; họ được cung cấp bởi Ngài. Như câu 5 nói: “Không có Ta, hay bị tách khỏi Ta, các ngươi không làm gì được.” Điểm này sẽ được xử lý thêm trong giáo lý tiếp theo.

3. Sự Xuất Sắc của Đấng Christ Trên Mọi Gốc Nho Khác Ngài có sự vượt trội ở bảy khía cạnh này: 1. Đấng Christ là một Gốc Nho trực tiếp của sự trồng của Đức Chúa Trời. Những gốc nho khác được trồng bởi con người. Đúng là, trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời bởi Lời quyền năng của Ngài — mà không cần sự giúp đỡ của bất kỳ tạo vật nào — đã làm cho gốc nho, như Ngài đã làm mọi cây khác, mọc lên (Sáng Thế Ký 2:4–5). Nhưng kể từ khi con người được tạo ra trên đất, những cây này đã là công tác của tay con người. Chúng ta đọc về một vườn nho được Nô-ê trồng sau trận lụt (Sáng Thế Ký 9:20), và đến ngày nay những gốc nho vẫn được trồng bởi tay con người. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là sự trồng thuần túy của một mình Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Ngài một thân thể (Hê-bơ-rơ 10:5). Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài cho công tác cứu chuộc. Điều đó không bao giờ có thể vào lòng con người, cũng không vào sự hiểu biết của thiên sứ, để trồng Con của Đức Chúa Trời như một Gốc Nho, để sinh trái và nuôi dưỡng loài người. Đây là điều chính Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố trong Giăng 15:1: “Ta là Gốc Nho thật, và Cha Ta là Người Trồng Nho.” Trật tự ân điển này — rằng Đấng Christ nên là đầu của sự sống và sự cứu rỗi, rằng những người được chọn nên được ghép vào Ngài và được cứu bởi Ngài — được chỉ định và thiết lập bởi một mình Đức Chúa Trời. Ngài là tác giả của nghề trồng nho thiên thượng này. Con người ngạc nhiên về nó. Các thiên sứ của thiên đàng vẫn ngưỡng mộ nó, và sẽ tiếp tục làm như vậy đến đời đời. Nhưng chính Đức Chúa Trời là nhà phát minh và tác giả duy nhất của nó. Đó là một công tác của Đức Chúa Trời làm, và nó là, và sẽ là, kỳ diệu trong mắt chúng ta (Thi Thiên 118:23). “Kìa, Ta đặt ở Si-ôn một nền tảng, một hòn đá, một hòn đá đã được thử” (Ê-sai 28:16). Nền tảng này sẽ không bao giờ được đặt, Gốc Nho này sẽ không bao giờ được trồng, nếu Đức Chúa Trời chính Ngài không làm điều đó. 2. Đấng Christ là một Gốc Nho không héo. Những gốc nho khác không luôn phát triển. Trong sâu thẳm của mùa đông, chúng không có lá cũng không có trái. Khi mùa thu hoạch nho kết thúc, chúng là những gốc nho trống rỗng. Nhưng Đấng Christ là một Gốc Nho liên tục xanh tươi. Mùa thu hoạch không bao giờ kết thúc với Gốc Nho này — Ngài không biết mùa đông. “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, hôm nay, và mãi mãi vẫn như vậy” (Hê-bơ-rơ 13:8). Ngài giữ sức sống và sự tươi mới của Ngài từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chúa Giê-xu Christ phát triển giờ đây vinh quang như bao giờ kể từ ngày đầu tiên Ngài được trồng. Ngài sẽ xanh tươi và sống động đến cuối thế giới như Ngài hiện nay. Một vài năm mang đời sống của mọi gốc nho khác đến kết thúc. Chúng có thời thơ ấu, khi chúng không sinh trái; sự tăng trưởng đầy đủ của chúng, khi chúng ở thời kỳ đỉnh cao; và tuổi già của chúng, khi chúng qua thời sinh trái. Nhưng Đấng Christ không biết những thay đổi như vậy. Ngài sinh trái ngay khoảnh khắc đầu tiên Ngài được trồng, và sẽ không bao giờ có một thời gian Ngài ngừng sinh trái. Luôn là thời gian thu hoạch với Chúa Giê-xu Christ. Mắt con người chưa bao giờ thấy Ngài trống rỗng, và sẽ không bao giờ thấy Ngài héo. Ngài được gọi là cây sự sống (Khải Huyền 22:2) vì cả sự chết lẫn tuổi già sẽ không bao giờ ảnh hưởng Ngài. 3. Đấng Christ là một Gốc Nho mà trái của nó không bao giờ giảm. Hãy đến gốc nho đầy nhất từng mọc trên đất: hái một chùm, và có một chùm ít đi; lấy một quả, và có một sự giảm bớt. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không biết sự giảm bớt. Mọi tổ phụ, mọi tiên tri, mọi sứ đồ, mọi thánh đồ trong Cựu Ước kể từ A-đam, và mọi thánh đồ trong Tân Ước đến ngày nay, đã ăn trên Ngài — và nhưng không một chùm nào ít hơn khi Ngài mới được trồng. Ngài không mất một quả nào kể từ khi Ngài được trồng. Lý do là điều Sứ đồ đề cập trong Cô-lô-se 2:9: “Trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của thần tính cách thân thể.” Sự đầy đủ ở trong Đấng Christ — mọi sự đầy đủ, cách thân thể (nghĩa là, cách cá nhân) — không chỉ liên quan đến hiệu quả và sự trợ giúp, như trong các thánh đồ, mà liên quan đến sự hiệp nhất ngôi vị và cá nhân. Và sự đầy đủ này ngự trong Ngài cách không thể tách rời và không suy tàn. Dù bạn thu thập bao nhiêu trái từ Gốc Nho này, Ngài vẫn giữ sự đầy đủ của Ngài. “Chúng tôi đã nhìn thấy vinh quang của Ngài,” nhà truyền giáo nói, “đầy ân điển và chân lý” (Giăng 1:14). Mọi thánh đồ cũ đã ăn trên Ngài kể từ A-đam đến ngày ấy, và nhưng Ngài vẫn đầy ân điển — và Ngài tiếp tục như vậy, đầy như thể trái Ngài chưa bao giờ được chạm hay nếm. 4. Đấng Christ là một Gốc Nho có sự mở rộng lớn hơn những gốc nho khác. Những gốc nho trần gian nhỏ trong phạm vi — một vài thước sẽ đo cả chiều dài và chiều rộng. Nhưng Đấng Christ là một Gốc Nho có kích thước lớn.

Những nhánh của Ngài vươn ra khắp thế gian. Ngài có một số nhánh trong mọi dân tộc dưới trời (Khải Huyền 7:9). Gốc Nho này lan ra mọi khu vực của thế gian — Á Châu, Âu Châu, Phi Châu, và Mỹ Châu. Hội Thánh phổ quát là vườn nho của Ngài, phân tán khắp mọi dân tộc. Mọi tín đồ thật đều là một nhánh sống của Gốc Nho này.

5. Đấng Christ là một Gốc Nho như vậy mà không bao giờ mất bất kỳ nhánh nào của Ngài. Những gốc nho khác thường bị cướp mất những nhánh của chúng — ngay cả những nhánh thật sự được ghép. Mọi đứa trẻ đều có thể xé một nhánh. Nhưng Gốc Nho này không bao giờ có thể mất một nhánh. Một số nhánh chỉ dường như được ghép — được ghép chỉ trong vẻ ngoài, qua lời tuyên bố bên ngoài. Những nhánh này có thể và sẽ bị bẻ ra và thiêu đốt (Giăng 15:6). Nhưng những nhánh thật sự được cấy vào không bao giờ có thể bị lấy đi. Mọi sức mạnh của con người và ma quỷ không thể cắt đứt ngay cả nhánh yếu nhất khỏi Gốc Nho. Mọi nhánh đều hướng đến sự trọn vẹn huyền nhiệm của Gốc Nho. Các thánh đồ là “sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi vật trong mọi vật” (Ê-phê-sô 1:23). Đấng Christ không thể mất một người trong chúng mà không làm suy yếu chính Ngài. Ma quỷ đã hái và chặt, nhưng chưa bao giờ bẻ được nhánh yếu nhất.

6. Đấng Christ là một Gốc Nho mà trái của nó nuôi dưỡng linh hồn. Những gốc nho khác sinh trái chỉ cho thân thể. Nho làm vui mừng và nuôi dưỡng con người bên ngoài. Nhưng Đấng Christ là một Gốc Nho mà trái của nó dành cho linh hồn. Từ Gốc Nho này đến rượu cho lương tâm. Khi lòng lạnh vì những nỗi sợ bên trong, rượu này làm ấm nó. Khi lòng bị viêm bởi những cám dỗ dữ dội, rượu này làm mát nó. Khi linh hồn gần chết, rượu này làm sống lại nó.

7. Đấng Christ là một Gốc Nho mà trái của nó không bao giờ gây ra sự thái quá. Trái của mọi gốc nho trần gian, được lấy cách không vừa phải, sinh ra bệnh tật. Nô-ê uống rượu của vườn nho mình và say (Sáng Thế Ký 9:21). Nhiều người hủy hoại sức khỏe và tâm trí của mình bởi sự thái quá. Nhưng trái của Gốc Nho huyền nhiệm này không bao giờ gây ra bệnh thuộc linh. Một người không thể dự phần chúng quá nhiều. “Hãy ăn, hỡi bạn bè; hãy uống, vâng, hãy uống dồi dào, hỡi người yêu dấu” (Nhã Ca 5:1). Bệnh tật và sự chết của linh hồn phát sinh không phải từ việc sử dụng quá mức, mà từ việc từ chối trái của Gốc Nho này.

8. Một Gốc Nho không bao giờ thất bại trong việc sinh trái. Ngài đưa mọi trái của Ngài đến sự trọn vẹn. (Ghi chú: Câu kết này có khả năng thuộc về điểm cuối cùng — giờ được đánh số 8 để rõ ràng. Điểm 7 gốc đã được giữ nguyên như vậy.)

Những áp dụng của điểm này Điều này có thể giúp chúng ta hiểu lời nói ấy của Đấng Christ, khi Ngài nói: “Đây là thân thể Ta, và thịt Ta thật là thức ăn,” v.v. (Giăng 6:53–55). Người Giáo Hoàng hiểu nó theo nghĩa đen, như thể bánh được thay đổi thành chất của thân thể Ngài. Họ giận dữ với người Tin Lành vì họ không tin điều đó. Trong nhiều lý do lật đổ cách giải thích ngu dại ấy, điều này và những cụm từ ẩn dụ khác có thể giúp chúng ta hiểu nó đúng. Đấng Christ đôi khi gọi chính Ngài là ánh sáng, đôi khi là cửa, và ở đây là Gốc Nho — không phải như thể Ngài được thay đổi cách chất thành những điều này, mà để cho thấy sự giống nhau thuộc linh giữa Ngài và những vật thuộc thể này. Tại sao phải có sự thay đổi chất nào hơn khi Đấng Christ nói: “Đây là thân thể Ta,” hơn khi Ngài nói: “Ta là cửa,” hay “Ta là Gốc Nho,” tôi không thể thấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã trên những người Giáo Hoàng mù làm ứng nghiệm lời đe dọa ấy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12), và cách phán xét làm mù tâm trí họ để đi theo những ý kiến chống Kinh Thánh. Hãy xem xét sự xuất sắc của Đấng Christ. Mọi sự so sánh này đều được dùng để thuyết phục những linh hồn xác thịt về giá trị vượt trội của Đấng Christ. Đấng Christ có, theo nghĩa thuộc linh, mọi đặc tính tốt của gốc nho, và của mọi trái của gốc nho. Ngài sở hữu mọi sự xuất sắc của rượu. Tôi kể tên bốn: (1) Rượu Nuôi Dưỡng. Nó hỗ trợ sự tiêu hóa. Tương tự, Đấng Christ là một Đấng nuôi dưỡng lớn. Linh hồn sẽ suy tàn và teo lại thành không gì cả nếu Đấng Christ không liên tục nuôi dưỡng và cho nó ăn. (2) Rượu An Ủi. Như đã viết: “Rượu làm vui lòng con người” (Thi Thiên 104:15). Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ là Đấng an ủi lớn của linh hồn. Khi linh hồn rũ xuống và suy yếu — khi nó bị hạ xuống và chán nản — tình yêu và sự hiện diện của Đấng Christ làm sống lại nó. “Chúa đã làm cho người ấy được phước nhất mãi mãi: Chúa đã làm cho người ấy vui mừng quá đỗi với diện mạo Chúa” (Thi Thiên 21:6). Đa-vít xưng nhận điều đó: “Ngài phục hồi linh hồn tôi” (Thi Thiên 23:3). Chúa Giê-xu Christ là Đấng phục hồi của linh hồn. (3) Rượu Làm Dạn Dĩ. Vì là một chất thuộc linh, nó nâng cao tinh thần; và khi được dùng cách vừa phải, nó đặt lòng can đảm vào người sợ hãi. Chúa Giê-xu Christ làm dạn dĩ linh hồn. Sự hiện diện và ân điển của Ngài làm đầy linh hồn với lòng can đảm thánh. Người từng sợ hãi giờ đây dám nói vì Đức Chúa Trời và hành động vì Đức Chúa Trời. Chính tin tức về sự đến của Đấng Christ xua tan nỗi sợ khỏi lòng dân sự Ngài (Ê-sai 35:3–4). Không có lòng dũng cảm thật trong linh hồn cho đến khi Đấng Christ ở đó. Mọi sự tự tin của linh hồn đều được xây trên Đấng Christ, và chỉ trên Đấng Christ. Chúng ta không có sự dạn dĩ trong lời cầu nguyện, không có sự dạn dĩ trong việc đến với Đức Chúa Trời trong bất kỳ thánh lễ nào, ngoại trừ điều được truyền đạt bởi và từ Chúa Giê-xu Christ (Hê-bơ-rơ 10:19). (4) Rượu Chữa Lành. Một số loại rượu được ưa thích để chữa lành những rối loạn bên trong. Người Sa-ma-ri đổ dầu và rượu vào (Lu-ca 10:34). Đấng Christ là một Đấng chữa lành lớn. Ngài chữa lành những lòng tan vỡ và những tâm linh bị thương, và mọi bệnh tật bên trong bất cứ là gì. Không có sức khỏe trong linh hồn cho đến khi Đấng Christ hiện diện. “Nhưng đối với các ngươi là những người sợ Danh Ta, Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong những cánh Ngài” (Ma-la-chi 4:2). Đấng Christ là cây sự sống ấy, mà lá của nó dùng để chữa lành các dân tộc (Khải Huyền 22:2). Đấng Christ là một Đấng xuất sắc và quý báu. Đừng bao giờ nhìn gốc nho, đừng bao giờ thấy trái của gốc nho, mà không suy ngẫm về Chúa Giê-xu Christ.

Giăng 15:5 Các ngươi là những nhánh.

Giờ tôi tiếp tục đến mô tả về tín đồ liên quan đến Đấng Christ, như nó được đặt ra trong những lời này: “Các ngươi là những nhánh.” Quan sát sẽ là thế này, cụ thể: Giáo lý: Mọi tín đồ thật đều là những nhánh thuộc linh được ghép vào Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ là gốc hoàng gia, và mọi tín đồ đều là những nhánh huyền nhiệm của gốc này. Kinh Thánh khẳng định đặc ân này ở nhiều nơi. Trong Rô-ma 6:5, “Nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống nhau của sự sống lại của Ngài,” (tiếng Hy Lạp: σύμφυτοι). Đấng Christ ở đó được so sánh với gốc, và tín đồ với những nhánh hay chồi mọc trong gốc này. Erasmus vì vậy dịch nó rất phù hợp, Insititii — “được ghép” hay “được cấy vào.” Sứ đồ đặt sự mầu nhiệm này dưới một hình ảnh tương đồng thích hợp khác: đá nền của một ngôi nhà, và những hòn đá được xây trên đó. Như trong Ê-phê-sô 2:20–21, Đấng Christ được so sánh với nền tảng, và tín đồ với những hòn đá được xây trên nền tảng ấy: “Các ngươi được xây trên nền tảng của các tiên tri và sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà chính, trong Ngài toàn bộ tòa nhà, được kết hợp vừa vặn với nhau, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa.”

Có hai cách làm nhánh của Đấng Christ. Một cách là chỉ bởi lời tuyên bố bên ngoài. Ở khía cạnh này, mọi người là thành viên của Hội Thánh hữu hình đều là nhánh của Đấng Christ. Như vậy Sứ đồ nói rằng mọi người ngoại, khi họ được gọi vào Hội Thánh bởi việc giảng Phúc Âm, đã được ghép vào Đấng Christ (Rô-ma 11:17). Ẩn dụ được dùng thường xuyên trong chương ấy. Tuy nhiên, đây không phải là sự ghép mà tôi hiện đang xử lý. Vì dù làm một nhánh của Đấng Christ theo cách tổng quát này là một vinh dự và một đặc ân, nó không phải là một đặc ân cứu rỗi. Một người có thể là một nhánh của Đấng Christ theo nghĩa này mà cuối cùng vẫn bị cắt ra và thiêu đốt. Đấng Cứu Thế chúng ta nói như vậy trong câu tiếp theo bản văn. Cách khác làm nhánh, hay được làm thành một nhánh của Đấng Christ, là bởi ân điển của sự hiệp nhất. Như vậy mọi tín đồ thật — và chỉ tín đồ thật — được làm thành những nhánh. Đây là điều Sứ đồ ở nơi khác gọi là làm chi thể của Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:30), ở trong Đấng Christ (Giăng 6:56), và mặc lấy Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27). Việc họ được làm thành những nhánh của Đấng Christ, ngoài những lời chứng này của Kinh Thánh, cũng sẽ xuất hiện từ những thánh lễ, cả Phép Báp-têm và Tiệc Thánh. Đây là ngôn ngữ rõ ràng của cả hai thánh lễ. 1. Phép Báp-têm tuyên bố điều đó. Nó là ấn và dấu hiệu của sự ghép này. Điều này rõ ràng từ hai bản văn đã trích dẫn. Một là Rô-ma 6:5: “Nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết Ngài.” Làm sao vậy? Hãy xem câu trước: “Chúng ta được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết.” Bản văn kia là Ga-la-ti 3:27: “Bao nhiêu người trong các ngươi đã được báp-têm vào Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ.” Điều này không phải nói rằng mọi người được báp-têm đều thật sự được làm thành những nhánh, mà là điều này là điều phép báp-têm đóng ấn như đặc ân của mọi tín đồ. Họ chắc chắn được làm thành những nhánh của Đấng Christ cách vô hình và huyền nhiệm, như mọi người được báp-têm đều được làm thành thành viên của Hội Thánh cách hữu hình và bên ngoài. 2. Tiệc Thánh cũng nói đến điều đó. Việc chúng ta ăn và uống Đấng Christ cách thánh lễ là một ấn và bảo chứng về việc chúng ta được ghép vào Ngài cách thuộc linh. Điều này rõ ràng từ bản văn đã trích dẫn trước đó, Giăng 6:56: “Người ăn thịt Ta và uống huyết Ta, ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy.” Vì vậy chúng ta được nuôi dưỡng bởi thịt và huyết Ngài vì chúng ta được hiệp nhất với thân thể Ngài.

Khi xử lý giáo lý này, hai điều phải được mở ra qua cách giải thích: Chúng ta được làm thành những nhánh của Đấng Christ như thế nào. Chúng ta có lợi ích gì khi làm như vậy.

Chúng Ta Được Làm Thành Những Nhánh của Đấng Christ Như Thế Nào Có ba điều cùng tham gia trong công tác ghép linh hồn vào Đấng Christ: Lời của Đức Chúa Trời; Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Đức Tin Xưng Công Chính.

1. Lời của Đức Chúa Trời Lời được giảng là công cụ trung gian thông thường và chung bởi đó công tác lớn này được hoàn thành. Bởi Lời này, linh hồn trước hết bị cắt khỏi gốc hoang dã của bản chất hư hoại và được trồng vào cây ô-li-ve thật — hay Gốc Nho — Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, công tác trồng được gán trong Kinh Thánh cho các mục sư của Phúc Âm. “Tôi đã trồng,” Sứ đồ nói, “A-bô-lô đã tưới” (1 Cô-rinh-tô 3:6–7). Đức Chúa Trời thật sự là Người Trồng lớn. Cũng vậy trong câu 1 của chương này: “Ta là Gốc Nho thật, và Cha Ta là Người Trồng Nho.” Ngài là Người Trồng Chính; các mục sư là những người trồng phụ. “Chúng ta là những người làm việc cùng với Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:9). Họ được gọi như vậy vì, bởi Lời được giảng, công tác lớn này được thực hiện. Tiên tri khẳng định rõ ràng điều này: “Thánh Linh của Chúa Giê-hô-va ở trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để giảng Đấng Christ… để chúng có thể được gọi là những cây của sự công chính, sự trồng của Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 61:1–3). Những cây huyền nhiệm này là sự trồng của Đức Chúa Trời, nhưng công cụ bởi đó chúng được làm thành như vậy là Lời được giảng. Vì vậy, Lời được gọi là “hạt giống không hư nát” của sự tái sinh (1 Phi-e-rơ 1:23). Như mọi cây và thực vật trong sự sáng tạo đầu tiên đều được đặt và mọc lên bởi Lời của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:11–12), cũng vậy mọi nhánh huyền nhiệm này đều được ghép bởi Lời chức vụ.

2. Thánh Linh của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh là công cụ trực tiếp bởi đó linh hồn được ghép vào. Chính Thánh Linh ban hiệu quả cho Lời — cả để cắt linh hồn khỏi gốc của bản chất và để cấy nó vào gốc của ân điển. Lời sẽ không bao giờ có thể cắt bất kỳ người nào khỏi gốc đầu tiên của mình nếu nó không được làm sắc bén và làm mạnh mẽ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh gọi Đức Thánh Linh là “ngón tay của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 11:20, so sánh với Ma-thi-ơ 12:28). Ngài được gọi như vậy, giữa những lý do khác, vì Ngài là công cụ trực tiếp bởi đó Đức Chúa Trời làm việc trong lòng những tạo vật của Ngài. Đặc biệt trong công tác ghép linh hồn vào Đấng Christ này, Đức Thánh Linh được khẳng định là công cụ trực tiếp: “Bởi một Thánh Linh chúng ta đều được báp-têm vào một thân thể… và đều được làm cho uống vào một Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:13). Và lại, trong Ê-phê-sô 2:21–22, nơi Sứ đồ — nói về sự mầu nhiệm lớn này dưới một sự giống nhau khác — nói rằng trong Đấng Christ, “chúng ta được xây thành một chỗ ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh.” Cùng một Thánh Linh xây chúng ta trên Đấng Christ thành một đền thờ cũng ghép chúng ta vào Đấng Christ như một Gốc Nho.

3. Đức Tin Đức tin là nguyên nhân công cụ trực tiếp về phía con người. Nó là một ân điển hiệp nhất — nó kết linh hồn với Đấng Christ và Đấng Christ với linh hồn. Đức tin cũng là một ân điển hợp nhất thành một thân. Nó, như thể, thể hiện linh hồn vào Đấng Christ, làm cho nó thành một với Đấng Christ và Đấng Christ với nó. Đây là điều Sứ đồ có ý trong 1 Phi-e-rơ 2:4–5: “Đến với Ngài như một hòn đá sống… các ngươi cũng được xây lên như những hòn đá sống…” Hai điều có thể quan sát trong bản văn ấy: Thứ nhất, rằng các thánh đồ được xây cùng nhau trên Đấng Christ đá nền, một ngôi nhà thánh cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, cách Đấng Christ và họ được gắn kết cùng nhau thành một tòa nhà. Điều này là bởi việc tin, được đặt ra bởi cụm từ đến, vốn được dùng thông thường cho việc tin, như Ma-thi-ơ 11:28. Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết làm việc đức tin trong lòng một người qua Lời, và bấy giờ linh hồn, bởi Thánh Linh qua đức tin, được ghép vào Đấng Christ và được làm thành một nhánh sống động.

Về chi tiết thứ hai: Linh hồn có lợi ích gì khi làm một nhánh của Đấng Christ Tôi sẽ ở đây đi theo ẩn dụ. Cùng lợi ích nhánh có khi được ghép vào gốc, một tín đồ có theo nghĩa thuộc linh khi được ghép vào Đấng Christ. Tôi kể tên năm điều này: 1. Sự Nâng Đỡ Thuộc Linh Nhánh có lợi ích này từ gốc vào đó nó được ghép — rằng nó được nâng lên và nâng đỡ bởi gốc. Nhánh không mang gốc nho, cũng không tự mang chính mình, mà được gốc nho mang. Một tín đồ có sự nâng đỡ từ Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đứng trên chân của Đấng Christ, không phải trên chân của chính mình. “Tôi có thể làm mọi điều,” Sứ đồ nói, “qua Đấng Christ là Đấng làm cho tôi mạnh mẽ” (Phi-líp 4:13). Sức mạnh của nhánh ở trong gốc nho; sức mạnh của một tín đồ cũng ở trong Đấng Christ. “Người này là ai đến từ đồng vắng nương dựa trên người yêu dấu của mình?” (Nhã Ca 8:5). “Tôi nằm xuống và ngủ,” Đa-vít nói, “tôi thức dậy, vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ tôi.” Nhiều cơn gió đi qua một tín đồ, nhiều sự chấn động và rung chuyển dữ dội người ấy bị phơi bày, phần vì tội lỗi, phần bởi những cám dỗ từ ma quỷ, từ con người. Trong mọi sự rung chuyển này người ấy có sự nâng đỡ từ Đấng Christ vào đó người ấy được cấy vào. “Ân điển Ta,” Đấng Christ nói với Phao-lô, “đủ cho ngươi, vì sức mạnh của Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối” (2 Cô-rinh-tô 12:9). Một tín đồ có thể với sự tự tin đến với Đấng Christ và cầu nguyện xin sự nâng đỡ trong mọi yếu đuối của mình. Một tín đồ có thể đến với Đấng Christ và thách thức sự nâng đỡ. Đấng Christ sẽ không bao giờ làm cho ngươi thành một nhánh nếu Ngài không có ý định nâng đỡ và làm mạnh mẽ ngươi. Ê-sai 41:10 — ở đó có những lời hứa lặp lại về sự nâng đỡ: “Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, Ta sẽ giúp ngươi, Ta sẽ nâng đỡ ngươi.” Trong việc làm, trong việc chịu khổ, trong việc chết, một tín đồ được Đấng Christ nâng đỡ. Một tín đồ không bao giờ thiếu sự nâng đỡ ngoại trừ khi hoặc qua sự kiêu ngạo người ấy không muốn có nó, hoặc qua sự lười biếng người ấy không tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ.

2. Sự Nuôi Dưỡng Thuộc Linh Nhánh không ban sự nuôi dưỡng cho gốc, cũng không tự nuôi dưỡng chính mình, mà nhận sự nuôi dưỡng từ gốc. Một tín đồ có sự nuôi dưỡng từ Chúa Giê-xu Christ. Gốc nuôi nhánh; nó truyền nhựa của nó cho từng nhánh, dù lớn hay nhỏ, dù gần gốc hơn hay xa gốc hơn. Đấng Christ truyền sự nuôi dưỡng thích hợp cho mọi tín đồ. Sứ đồ nói về điều này trong Cô-lô-se 2:19: “Toàn bộ thân thể từ Đấng Christ, bởi những khớp và dây chằng, có sự nuôi dưỡng được phục vụ.” Những thánh lễ là những khớp và dây chằng bởi đó sự nuôi dưỡng được mang đi, nhưng Đấng Christ là kho báu lớn từ đó nó chảy ra. Ngài nuôi dưỡng đức tin, Ngài cho hy vọng ăn, Ngài nuôi dưỡng tình yêu, v.v. “Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận, và ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:16). Mọi ân điển một tín đồ có sẽ chết và héo nếu nó không nhận sự nuôi dưỡng hằng ngày từ Chúa Giê-xu Christ.

3. Sự Gia Tăng Thuộc Linh Nhánh nhận sự tăng trưởng của nó từ gốc nho. Chồi ghép khi mới được cấy vào rất nhỏ; một đứa trẻ có thể bẻ nó bằng một ngón tay của mình. Nhưng bởi việc ở trong gốc nó lớn lên cho đến khi nó đến sự trọn vẹn. Mọi sự gia tăng của một tín đồ đều từ Chúa Giê-xu Christ. Chính bởi và qua Ngài chúng ta lớn lên từ thời thơ ấu đến một người trọn vẹn. Hai bản văn Kinh Thánh trình bày đầy đủ lợi ích này của việc chúng ta được cấy vào: Cô-lô-se 2:19: “Trong Ngài toàn bộ thân thể, có sự nuôi dưỡng được phục vụ, gia tăng với sự gia tăng của Đức Chúa Trời.” Ê-phê-sô 4:16: “Toàn bộ thân thể, được kết hợp vừa vặn với nhau và được nén chặt bởi điều mọi khớp cung cấp, làm gia tăng thân thể.” Việc sự hiểu biết của họ mạnh hơn lúc đầu, việc những thói quen của ân điển được làm mạnh mẽ, v.v. — điều này là bởi việc họ được cấy vào gốc nho. Đấng Christ là vú của tín đồ; tín đồ bởi việc bú vú lớn lên từ một đứa trẻ thành một thanh niên, từ một thanh niên thành một ông già trong Đấng Christ.

4. Sự Sinh Trái Thuộc Linh Sự sinh trái của nhánh là từ sự đầy đủ của gốc. Gốc gửi nhựa của nó ra cho từng nhánh, và như vậy từng nhánh nảy mầm và nở hoa và sinh trái. Sự sinh trái thuộc linh của một tín đồ là từ Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ gửi nhựa và sự mập mạp của Ngài ra cho người ấy, và bấy giờ người ấy làm theo loại của mình — nảy mầm, nở hoa, và sinh trái trong mùa của mình. Đây là điều tiếp ngay sau bản văn: “Người ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái; vì không có Ta các ngươi không làm gì được.” (Tiếng Hy Lạp: χωρὶς ἐμοῦ, “bị tách khỏi Ta”). Đa-vít, Thi Thiên 1:3, nói với chúng ta trái của chúng ta mọc từ đâu — cụ thể, từ việc chúng ta được cấy vào: “Người ấy sẽ như một cây trồng bên những dòng nước, vốn sinh trái trong mùa của nó.” Cũng vậy Thi Thiên 92:13–14: “Những người được trồng trong nhà của Đức Giê-hô-va sẽ phát triển trong những sân của Đức Chúa Trời chúng ta. Họ vẫn sẽ sinh trái trong tuổi già.” Sự vượt trội này những cây huyền nhiệm có trên cây tự nhiên. Tuổi già làm cho cây tự nhiên cằn cỗi, nhưng nó làm cho cây huyền nhiệm sinh trái hơn. Hãy xem xét điều Đức Chúa Trời nói với dân sự Ngài trong Ô-sê 14:8: “Từ Ta trái của ngươi được tìm thấy.” Điều này Hội Thánh thừa nhận khi nàng gọi chúng là trái của Đấng Christ (Nhã Ca 4:16). Chúng được Hội Thánh mang, nhưng được Đấng Christ sản xuất. Chúng là trái của chúng ta liên quan đến lợi ích, nhưng trái của Đấng Christ liên quan đến sự sản xuất. Sự sáng tạo, sự bảo tồn, sự chín của chúng đều từ Đấng Christ. Chúng là trái của chúng ta liên quan đến sự ở trong, nhưng trái của Đấng Christ liên quan đến sự sinh sản. Cơ Đốc nhân ấy hoặc bị mù bởi sự ngu dốt, hoặc đầy ác ý, hoặc sưng lên bởi sự kiêu ngạo, người sẽ không thừa nhận sự sinh trái thuộc linh của mình là từ Đấng Christ.

5. Sự Thông Công Thuộc Linh Nhánh, bởi việc nó được ghép vào gốc, có sự thông công với gốc; nó dự phần mọi điều tốt của gốc. Một tín đồ, bởi việc mình được cấy vào Đấng Christ, có sự thông công thuộc linh với Chúa Giê-xu Christ trong mọi điều tốt của Ngài. “Đức Chúa Trời là trung tín,” Sứ đồ nói, “bởi Ngài các ngươi được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:9). Người là một nhánh của Đấng Christ được kết hôn thuộc linh với Đấng Christ. Ô-sê 2:19–20: “Ta sẽ hứa hôn ngươi với Ta mãi mãi, trong sự công chính, trong sự phán xét, trong lòng nhân từ, trong những ơn thương xót, và trong sự trung tín.” Hôn nhân ban cho người vợ một phần trong mọi điều tốt của chồng nàng — những vinh dự của chàng, những giàu có của chàng, những quan hệ của chàng giờ đây là của nàng. Tên của nàng được đặt trên mọi hàng hóa được đánh dấu bằng tên chồng nàng: nơi chàng là Gaius, nàng là Caia; nơi chàng là Ông chủ, nàng là Bà chủ. Bởi việc chúng ta được cấy vào Đấng Christ, mọi tài sản của Ngài là của chúng ta. Những vinh dự của Ngài là của chúng ta — chúng ta được gọi bằng Danh Ngài: Ngài là Christ, chúng ta là Cơ Đốc nhân. Những giàu có của Ngài là của chúng ta; những quan hệ của Ngài là của chúng ta: “Ta lên với Cha Ta và Cha các ngươi; với Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi” (Giăng 20:17). Bởi điều này: Chúng ta thông công với Đấng Christ trong sự chết của Ngài (Rô-ma 6:5): “Nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết Ngài...” Mọi trái của sự chết Ngài là của chúng ta, chỉ bởi lý do việc chúng ta được ghép vào Ngài. Chúng ta thông công với Đấng Christ trong những trái của sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:5): “…chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống nhau của sự sống lại của Ngài.” Chúng ta có sự thông công với Ngài trong đời sống Ngài (Rô-ma 6:8): “Nếu chúng ta chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” Ngài sẽ mãi mãi là cho chúng ta một nguồn của đời sống thuộc linh: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19). Ở đây những nhánh thuộc linh này khác với nhánh tự nhiên: một nhánh tự nhiên có thể chết dù gốc sống, nhưng một nhánh thuộc linh của Đấng Christ không bao giờ có thể chết trong khi có sự sống trong Đấng Christ, gốc của nó. Chúng ta dự phần Thánh Linh của Đấng Christ. Thánh Linh của Đấng Christ là của chúng ta vì chúng ta là những nhánh của Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 6:17: “Người được hiệp nhất với Chúa là một thần.” Hãy xem xét chỉ một bản văn, vốn cho thấy đầy đủ sự thông công thuộc linh của chúng ta từ chính nền tảng này. Đó là 1 Cô-rinh-tô 1:30: “Nhưng bởi Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm thành cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Có ba điều trong bản văn này... Thứ nhất, rằng tín đồ ở trong Đấng Christ. Thứ hai, rằng việc họ ở trong Đấng Christ là từ sự ban cho của Đức Chúa Trời: “Bởi Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ.” Thứ ba, rằng bởi việc họ có phần trong Đấng Christ, họ đến có sự thông công với Đấng Christ. Ngài là cho họ sự khôn ngoan, v.v., vì họ ở trong Ngài. Ngài là sự khôn ngoan của họ, vì Ngài đã bày tỏ sự cứu rỗi cho họ, và vì Ngài hướng dẫn họ trên đường của sự cứu rỗi. Ngài là sự công chính của họ, vì Ngài đã hoàn toàn vâng phục những mạng lệnh của Luật Pháp và đã hoàn toàn thỏa mãn những đòi hỏi của Luật Pháp. Ngài là sự nên thánh của họ, vì Ngài đã ban cho họ Thánh Linh Ngài để đổi mới họ bởi sự tái sinh. Và Ngài là sự cứu chuộc của họ, vì Ngài sẽ làm cho họ sống lại vào ngày cuối cùng và làm vinh hiển họ. Điều này là đủ cho phần giải thích.

Những áp dụng của điểm này có ba loại: Thông Tin; Khuyên Bảo; An Ủi.

1. Về Thông Tin Chúng ta có thể học từ ẩn dụ này bản chất của sự hiệp nhất ở giữa Đấng Christ và tín đồ. Giáo lý về sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ là một sự mầu nhiệm lớn lao; vì vậy, Đức Thánh Linh sử dụng những hình ảnh tương đồng tự nhiên để trình bày nó. Trong những hình ảnh khác, Ngài sử dụng hình ảnh Gốc Nho và Những Nhánh này, vốn dạy chúng ta ba đặc tính của sự hiệp nhất này. (1) Rằng nó là một sự hiệp nhất thật. Những nhánh và gốc nho không được hiệp nhất cách vẻ ngoài, mà thật sự. Đấng Christ và một tín đồ được hiệp nhất — không phải cách tưởng tượng, mà thật sự. Dù nó là một sự hiệp nhất vô hình đối với mắt của giác quan, nó hữu hình đối với mắt của đức tin. Dù nó là một sự hiệp nhất thuộc linh, nó là một sự hiệp nhất thật. Vì vậy danh của Đấng Christ được truyền đạt cho mọi chi thể của Ngài: “Cũng vậy là Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 12:12). Không phải Đấng Christ cá nhân, mà Đấng Christ huyền nhiệm. Nếu sự hiệp nhất không thật, Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ truyền Danh Ngài cho bất kỳ người nào trong chúng. (2) Rằng nó là một sự hiệp nhất rất chặt chẽ. Sự hiệp nhất giữa gốc nho và những nhánh không phải là một sự hiệp nhất lỏng lẻo, mà là một sự hiệp nhất gần gũi. Bởi sự hiệp nhất này, chúng được làm thành một cây. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và một tín đồ rất gần gũi. Chúng không được hiệp nhất với nhau như một chân gỗ được hiệp nhất với thân thể, chỉ bằng những dây và dây chằng bên ngoài, mà như chân tự nhiên được hiệp nhất với thân thể bằng những dây bên trong — bởi những ảnh hưởng của những thần, động vật và sống còn, vốn đi xuống từ đầu đến những chi thể. Tín đồ không bị buộc với Đấng Christ chỉ bằng những dây của lời tuyên bố bên ngoài, mà được làm thành một với Đấng Christ bởi một sự hợp nhất thật. Đấng Christ và tín đồ được làm thành một — không phải bởi sự pha trộn, như nước và rượu được làm thành một, mà bởi hôn nhân, như chồng và vợ được làm thành một. Sau sự hiệp nhất của ba ngôi vị trong một bản chất, và sự hiệp nhất của hai bản chất của Đấng Christ trong một ngôi vị, sự hiệp nhất thuộc linh này giữa Đấng Christ và tín đồ là vinh quang nhất. Đây là suy luận thứ nhất. (3) Chúng ta có thể từ đây học dòng dõi cao của tín đồ thật. Họ có nguồn gốc rất cao quý. Dù họ có thể thấp hèn liên quan đến sự sinh ra tự nhiên của mình, liên quan đến sự sinh ra thuộc linh của mình, họ có dòng dõi cao quý. Họ là con cháu của gia đình lớn của thiên đàng. Hãy xem Sứ đồ nói gì về họ, 1 Phi-e-rơ 2:9, “γενεὰ ἐκλεκτή” (tiếng Hy Lạp: một thế hệ được chọn). Gia phả nào so sánh được với điều này! Họ là những chồi của Gốc Nho thuộc trời. Họ là những nhánh của Đấng Christ; và bởi sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, họ đến được làm thành một với cả Cha và Đức Thánh Linh: “Để chúng có thể tất cả là một với chúng ta” (Giăng 17:21). Họ có quan hệ họ hàng với mọi ngôi vị của Thần Tính. Đó là một vinh dự mà các thiên sứ của thiên đàng không được nâng lên tới. Đấng Christ đã từng nói với thiên sứ nào vào bất kỳ lúc nào: “Ta là Gốc Nho, các ngươi là những nhánh?” Dù họ ở trên chúng ta liên quan đến bản chất của họ, chúng ta ở trên họ liên quan đến sự hiệp nhất của chúng ta. Các thánh đồ không phải là những người đáng khinh. Dù họ có thể là gì với tư cách con người, với tư cách thánh đồ, với tư cách người mới, họ có dòng dõi tốt hơn người sinh ra tốt nhất trong con cái loài người. Đây là suy luận thứ hai. (4) Rằng nó là một sự hiệp nhất được Đức Chúa Trời thực hiện, không phải bởi chúng ta. Nhánh đóng góp gì cho sự hiệp nhất của nó với gốc? Chúng ta đóng góp gì cho sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ? Chúng ta không tự cắt mình ra, cũng không tự ghép mình vào. Con người thụ động trong sự hoán cải đầu tiên của mình. Ê-phê-sô 2:10 — “ποίημα γάρ ἐσμεν” (tiếng Hy Lạp: “Vì chúng ta là công việc của Ngài”).

2. Về Khuyên Bảo. Tôi sẽ hướng nó trước hết đến những người là Những Nhánh; Thứ hai, đến mọi người khác mọc trên Gốc đầu tiên của họ. 1. Đến những nhánh của Đấng Christ. Tôi có từ Giáo Lý này bốn điều để giới thiệu cho họ, mà tôi sẽ nài xin họ ghi vào lòng. (1) Rằng họ sẽ rất biết ơn vì đặc ân lớn này. Hãy chúc tụng Chúa là Đấng đã làm cho bạn thành những nhánh. Các ngươi không phải là nhánh bởi sự sinh ra tự nhiên của mình, mà các ngươi được làm thành nhánh bởi sự sinh ra thuộc linh của mình. Có sự khác biệt này giữa những nhánh tự nhiên và những nhánh huyền nhiệm: nhánh tự nhiên thường tốt hơn gốc vào đó nó được ghép. Những người làm vườn của bạn, nếu họ có thể có một chồi ghép tốt, không quan tâm nhiều gốc thấp hèn thế nào — một cây táo dại là đủ tốt để ghép lên. Nhưng ở đây hoàn toàn trái lại: gốc tốt hơn những nhánh. Người tốt nhất trong chúng ta theo bản chất là những gốc nho hoang dã, như Sứ đồ nói về người ngoại, Rô-ma 11:24 — “Chúng ta được cắt ra khỏi cây ô-li-ve vốn hoang dã theo bản chất.” Chúng ta càng có cớ ngưỡng mộ lòng tốt của Đức Chúa Trời Người Trồng Nho lớn, rằng những nhánh khó ưa, chua, có nút, cong queo như chúng ta theo bản chất nên được cấy vào một gốc ngọt ngào, vinh quang, đáng tôn trọng như Đấng Christ. Hãy nhìn xem ở đây (như Sứ đồ nói liên quan đến việc ghép người ngoại vào) lòng tốt của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:22. Việc chúng ta được cấy vào cách hữu hình bên ngoài là một ơn thương xót rất lớn; việc chúng ta được cấy vào cách thuộc linh lớn hơn nhiều. Chúng ta được làm thành những nhánh của Đấng Christ: Khi chúng ta theo bản chất rất không thích hợp; Khi chúng ta rất không sẵn lòng; Và khi những người khác, tốt như người tốt nhất trong chúng ta, bị bỏ qua, và vẫn chịu mọc trên gốc chua của bản chất. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì việc bạn được bén rễ trong Đấng Christ; việc bạn được bén rễ trong Ngài là nền tảng của mọi phước hạnh khác. (2) Rằng họ sẽ sinh trái. Kinh Thánh thường kêu gọi sự sinh trái từ các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:11: “được đầy dẫy những trái của sự công chính.” Có lý do lớn tại sao nó nên như vậy — chúng ta được ghép vào một Gốc Nho sinh trái. Đức Chúa Trời có thể trông đợi chúng ta nên là những nhánh sinh trái. Hãy đọc điều Tiên tri nói qua cách tiên đoán liên quan đến chính điều này, Ê-xê-chi-ên 47:12: “Bên sông sẽ mọc mọi cây làm thức ăn,” v.v. Chúng ta nên cẩn thận hoàn thành lời tiên tri này. Đức Chúa Trời có thể công chính nói: “Ta đã làm cho các ngươi thành những nhánh của một Gốc như vậy, giờ hãy là những nhánh sinh trái nhiều.” Chúng ta có thể nghi ngờ việc chúng ta được cấy vào nếu chúng ta không sinh trái. Đó là sự xuất sắc của những nhánh huyền nhiệm rằng không nhánh nào trong chúng cằn cỗi. Sự sinh trái của một tín đồ tôn vinh lớn cả Người Trồng Nho và Đấng Christ Gốc Nho. Nhưng sự không sinh trái của người ấy làm mất vinh dự cả hai. Giăng 15:8: “Bởi điều này Cha Ta được vinh hiển, rằng các ngươi sinh nhiều trái.” Sự sinh trái phân biệt giữa môn đồ trên danh nghĩa và môn đồ thật. Người là môn đồ thật sự là một môn đồ sinh trái. Vì vậy chúng ta được làm thành những nhánh để chúng ta có thể sinh trái. Trong mọi nhánh, nhánh nho không ích gì nếu nó không sinh trái. Tôi nài xin bạn, hãy sinh trái. Hãy để sự đầy đủ của gốc xuất hiện trong sự sinh trái của những nhánh. Và hãy chắc chắn điều này, rằng các ngươi sinh ra những trái của Gốc.

Ở đây là một sự khác biệt khác giữa nhánh tự nhiên và nhánh huyền nhiệm: nhánh tự nhiên sinh trái của chính nó — không phải trái của gốc vào đó nó được ghép, mà trái của loại của chính nó. Nhưng nhánh huyền nhiệm phải sinh trái của gốc — trái của Đấng Christ: sự nhu mì của Ngài, sự kiên nhẫn của Ngài, sự thuộc trời của Ngài, v.v. Mục đích của điều này và mọi đặc ân khác là sự sinh trái của chúng ta. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy, 1 Phi-e-rơ 2:9: “Các ngươi là một thế hệ được chọn,” v.v. Với mục đích gì? “Để các ngươi có thể bày tỏ những đức tính của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.”

3. Rằng họ nên rất thánh khiết. Hãy cẩn thận về sự gian ác, các ngươi là Những Nhánh của Đấng Christ. Việc làm thấp hèn và bẩn thỉu không phù hợp với những người có dòng dõi cao quý hay hoàng gia. Tội lỗi là một việc làm không phù hợp cho một Nhánh của Đấng Christ. Sự thánh khiết thích hợp với nhà Chúa, lạy Chúa, mãi mãi (Thi Thiên 93:5). Sứ đồ nhấn mạnh điều này từ chính giáo lý: Tôi sẽ lấy những chi thể của Đấng Christ, và làm cho chúng thành những chi thể của một gái điếm sao? Đức Chúa Trời cấm (1 Cô-rinh-tô 6:15). Một Nhánh của Đấng Christ nói dối, hay gian lận, hay lừa đảo — thật không phù hợp biết bao! Thật xấu hổ, đừng để nó như vậy. Người sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội (1 Giăng 3:9). Người ở trong Ngài không phạm tội (c.6). Người ấy không phạm tội như những người khác — với sự vui thích, với sự chấp thuận, với sự cố ý, v.v. Hoặc từ bỏ tội lỗi, hoặc từ bỏ việc là Những Nhánh của Đấng Christ. Khi Sa-tan cám dỗ bạn, khi xác thịt khuấy động bạn đến tội lỗi, hãy nói với chúng — và nói với một tâm linh quyết tâm — rằng việc làm đáng xấu hổ như vậy hoàn toàn không phù hợp với một người là Nhánh của Đấng Christ. Hãy để những người là nhánh của ma quỷ làm công việc của ma quỷ, nhưng hãy để những người là nhánh của Đấng Christ làm công việc của Đấng Christ. Người nói mình ở trong Đấng Christ, chính mình cũng phải đi như Ngài đã đi (1 Giăng 2:6).

(4) Rằng họ sẽ thừa nhận toàn bộ sự phụ thuộc của mình là trên Đấng Christ. Nhánh không phụ thuộc vào chính mình, mà vào Gốc Nho. Mọi sự phụ thuộc của một tín đồ nên ở trên Đấng Christ. Trên Ngài chúng ta phụ thuộc liên quan đến sự hưởng thụ. Đức Chúa Trời đã đặt trong Đấng Christ mọi điều chúng ta sẽ có. Mọi điều những nhánh nhận, chúng nhận từ gốc. Mọi điều tốt một tín đồ sẽ có đều từ Đấng Christ. Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận (Giăng 1:16). Trên Ngài chúng ta phụ thuộc liên quan đến hành động. Điều tốt chúng ta nhận là từ Ngài; điều tốt chúng ta làm được thực hiện bởi Ngài. Ngài là Tác Giả của mọi điều tốt, cả theo nghĩa thụ động và chủ động. Không có Ta các ngươi không làm gì được (Giăng 15:5). Việc một Nhánh của Đấng Christ phủ nhận sự phụ thuộc của mình vào Gốc, hoặc bằng lời nói hay hành động, là rất không phù hợp và rất không tương xứng. Việc trông đợi bất cứ điều gì ngoài từ và qua Đấng Christ, hay cố gắng làm bất cứ điều gì mà không có quyền năng xuất phát từ Đấng Christ, là phủ nhận sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài. Và người phủ nhận sự phụ thuộc của mình vào Ngài sẽ không có lợi ích bởi Ngài. Đấng Christ trong các ngươi, hy vọng của vinh quang (Cô-lô-se 1:27). Người sẽ có vinh quang hay ân điển bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua Đấng Christ chắc chắn sẽ thiếu cả hai. Người bắt tay thực hiện bất kỳ hành động nào, hay đối mặt bất kỳ cám dỗ nào mà không chủ động nương dựa trên Đấng Christ, sẽ thấy hành động quá khó và cám dỗ quá mạnh để thắng. Một Cơ Đốc nhân có thể làm mọi điều khi Đấng Christ làm cho người ấy mạnh mẽ, nhưng người ấy không thể làm gì cho đến khi Đấng Christ làm cho người ấy có khả năng. Không phụ thuộc vào Đấng Christ là một điều nguy hiểm. Hai hậu quả nghiêm trọng tiếp theo: Thứ nhất, người không thừa nhận sự phụ thuộc của mình vào Đấng Christ cho điều mình làm, sẽ không ban cho Đấng Christ vinh quang cho điều mình làm. Và việc cướp vinh quang của Đấng Christ là sự phạm thánh gì! Thứ hai, người sẽ không thừa nhận sự phụ thuộc của mình vào Đấng Christ đóng lại dòng chảy ân điển của Đấng Christ hướng về chính mình. Nếu chúng ta giữ lại sự thừa nhận của mình, Đấng Christ sẽ giữ lại những sự tuôn chảy của Ngài. Hãy để điều này thuyết phục mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận sự phụ thuộc của mình vào Đấng Christ.

(5) Hãy làm mạnh mẽ sự hiệp nhất của bạn với Đấng Christ ngày càng hơn. Hãy lớn lên ngày càng vào Đấng Christ. Sứ đồ nói về việc lớn lên vào Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:15). Một tín đồ, ngay khi người ấy được cấy vào, được hiệp nhất không thể tách rời — nhưng sự hiệp nhất vẫn có thể được làm mạnh mẽ. Như cây vươn lên chiều cao, gốc cũng lớn xuống chiều sâu. Và mọi nhánh, càng lâu nó lớn trong gốc, nó càng được hiệp nhất vững chắc hơn. Một tín đồ phải nắm lấy Đấng Christ vững chắc hơn mỗi ngày. Người ấy phải làm mạnh mẽ đức tin của mình trong Đấng Christ hằng ngày. Khi đức tin của chúng ta được làm mạnh mẽ, sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ cũng được làm mạnh mẽ. Sứ đồ nói với chúng ta điều này trong Cô-lô-se 2:6–7: Như các ngươi đã nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa thế nào, hãy đi trong Ngài như vậy: được bén rễ và xây dựng trong Ngài, và được vững chắc trong đức tin. Khi đức tin của chúng ta được thiết lập, sự hiệp nhất của chúng ta cũng được thiết lập. Mọi bài giảng, mọi lời cầu nguyện, mọi thánh lễ nên khiến chúng ta chìm sâu hơn và sâu hơn vào Đấng Christ.

2. Đến những người không phải là nhánh. Rằng họ sẽ cố gắng được cấy vào. Tôi biết một Cơ Đốc nhân chỉ thụ động trong sự hoán cải đầu tiên của mình; ân điển của sự hoán cải là ân điển đi trước. Nhưng điều gì đó có thể được làm. Lời của Đức Chúa Trời, tôi đã nói với bạn, là công cụ trung gian của việc chúng ta được cấy vào. Hãy chờ đợi liên tục trên Lời này; khi bạn đến với nó, hãy nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, và để người khác cùng với bạn, để Đức Chúa Trời sẽ cắt bạn khỏi gốc của gốc nho hoang dã và cấy bạn vào Đấng Christ. Hãy thở dài mong Đấng Christ. Khi Đấng Christ nắm lấy bạn bởi Thánh Linh Ngài để cắt bạn ra, đừng chống cự. Hãy tự cắt mình khỏi những hành động tội lỗi, và Đức Chúa Trời có thể cắt bạn khỏi một gốc tội lỗi [bản gốc đọc là “cool” — đã sửa]. Đây là lời khuyên bảo.

3. Về Sự An Ủi. Giáo lý này — rằng tín đồ là những nhánh của Đấng Christ — cung cấp nhiều sự an ủi vững chắc. Có bốn nguồn an ủi cho tín đồ, phát sinh từ bốn đặc ân đến với họ từ mối quan hệ họ đứng trong với Đấng Christ. 1. Đấng Christ quan tâm sâu sắc đến mọi sự sai trái làm cho bạn. Họ đến rất gần Chúa Giê-xu Christ là những người đặt tay bạo lực trên những nhánh của Ngài. Có sự cảm thông giữa gốc và những nhánh — giữa Đấng Christ và tín đồ. Sau-lơ, Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ Ta? (Công Vụ 9:4). Người chặt và đốn những nhánh gây tổn thương cho gốc mang chúng. Người đánh một tín đồ đánh Đấng Christ, Đấng là gốc của tín đồ ấy. 2. Đấng Christ sẽ làm sống lại bạn dưới mọi sự suy tàn và héo úa thuộc linh. Tín đồ, những nhánh huyền nhiệm này, có mùa đông của chúng như những nhánh tự nhiên vậy. Chúng mất sự xanh tươi và sự sống đôi khi qua tội lỗi, như cây mất lá qua mùa. Nhưng đây là sự an ủi của bạn: Đấng Christ, gốc của bạn, sẽ gửi nhựa của Ngài ra. Ngài sẽ, bởi sự truyền đạt ân điển và những ảnh hưởng của Ngài, phục hồi bạn đến sự tươi mới và xanh tươi thuộc linh lại. Ngài sẽ làm cho một mùa xuân tươi mới và đẹp đẽ nối tiếp một mùa đông rũ xuống. Ngài sẽ làm cho bạn sống động lại sau những sự héo úa thuộc linh của bạn. Gốc nợ nhánh điều này — để làm sống lại nó và gửi nhựa đến nó. Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã đảm nhận chức vụ này là gốc của Hội Thánh, nợ mọi tín đồ việc truyền đạt độ ẩm cho người ấy. Đức Chúa Trời đã đặt sự đầy đủ vào Đấng Christ để Ngài có thể gửi nó ra cho mọi nhánh của Ngài. Đa-vít đã từng mất sự xanh tươi của mình. Phi-e-rơ đã héo úa sâu sắc. Nhiều thánh đồ khác đã suy yếu. Nhưng Đấng Christ đã gửi độ ẩm của Ngài ra và làm sống lại họ lại. Ngài phục hồi linh hồn tôi, Đa-vít nói, và dẫn tôi trong những đường lối của sự công chính vì Danh Ngài (Thi Thiên 23:3). Một nhánh của Đấng Christ có thể tự tin trông đợi sự phục hồi thuộc linh từ Đấng Christ sau sự suy yếu thuộc linh. Đấng Christ có thể, trong một thời gian, cho phép những nhánh của Ngài héo — nhưng Ngài sẽ không cho phép chúng chết. 3. Đấng Christ sẽ nâng đỡ bạn trong mọi sự rung chuyển. Tín đồ gặp nhiều cơn bão trong thế gian này — những cơn bão và động đất, những chiến đấu bên ngoài, và những nỗi sợ bên trong. Chúa Giê-xu Christ sẽ không cho phép bạn bị bẻ ra bởi bất kỳ điều nào trong những điều này. Trong điều này, những nhánh huyền nhiệm vượt trội mọi nhánh tự nhiên. Những nhánh tự nhiên có thể bị bẻ ra khỏi cây, nhưng những nhánh này thì không. Bạn đã thấy những cánh tay mạnh mẽ của những cây hùng mạnh bị gió hay bão bẻ gãy. Nhưng hãy để sấm sét vang dội và gió thổi — Đấng Christ sẽ bảo tồn những nhánh của Ngài. Một khi là một nhánh, mãi mãi là một nhánh. Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã mong muốn sàng ngươi như lúa mì (Lu-ca 22:31). Nhưng người sẽ hái một nhánh trước hết phải nhổ gốc lên. Trong khi gốc có sức mạnh để mang, những nhánh sẽ được mang. Chỉ có hai điều những nhánh phải cẩn thận: Chúng phải nài xin Đấng Christ bằng lời cầu nguyện. Chúng phải xin Ngài điều chúng thiếu, và Ngài sẽ cung cấp điều Ngài đã hứa. Chúa Giê-xu Christ không thể phủ nhận lời cầu nguyện nài xin [tha thiết, bền bỉ]. Chúng phải bám lấy Ngài bằng đức tin. Đức tin là tay của linh hồn nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. 4. Đấng Christ sẽ làm vinh hiển bạn. Đấng Christ là một gốc của vinh quang cũng như của ân điển. Chúng ta được cấy vào Đấng Christ trong ân điển để chúng ta có thể được cấy vào vinh quang. Ngài đã làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng (Cô-lô-se 1:12). Người ở trong Đấng Christ bởi ân điển sẽ ở với Đấng Christ trong vinh quang. Khi Đấng Christ, Đấng là sự sống của chúng ta, sẽ xuất hiện, bấy giờ các ngươi cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh quang (Cô-lô-se 3:4).

Đấng Christ, Sừng Của Sự Cứu Rỗi

LU-CA 1:69 Đã dựng lên một sừng của sự cứu rỗi.

Những lời này là một phần của bài ca thánh hay lời tiên tri ấy, vốn được Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, thốt ra, sau khi khả năng nói của ông được phục hồi cho ông. Đức Chúa Trời vui lòng tước đi khả năng nói của ông trong một thời gian, để sửa ông vì sự vô tín của ông, như bạn đọc trong câu 20 của chương này. Dịp là thế này: Một thiên sứ của Chúa được sai đến với ông, khi ông đang đốt hương trong đền thờ, để thông báo cho ông rằng vợ ông là Ê-li-sa-bét sẽ thụ thai và sinh cho ông một con trai (c.13). Xa-cha-ri, biết rằng cả ông và vợ ông giờ đây đã già đến nỗi, theo quá trình thông thường của thiên nhiên, họ không thể trông đợi có con, đã đáp lại cách vô tín, mong muốn một dấu hiệu từ thiên sứ (c.18). Thiên sứ ban cho ông một dấu hiệu; nhưng nó không chỉ là một dấu hiệu mà còn là một hình phạt: “Ngươi sẽ câm và không thể nói” (c.20). Đứa trẻ sinh ra và chịu cắt bì vào ngày thứ tám theo Luật Pháp, Đức Chúa Trời nhớ tôi tớ Ngài và mở miệng ông, vốn đã bị đóng lâu như vậy. Đức Chúa Trời bấy giờ làm đầy lòng ông bằng Đức Thánh Linh, bởi đó ông tiên tri. Lời tiên tri này bắt đầu trong câu 68 và tiếp tục đến câu 80. Lời tiên tri này có hai phần, với một lời mở đầu hay giới thiệu ngắn: Điều liên quan đến Đấng Christ (c.68–76); Điều liên quan đến Giăng (c.76–80). (1) Liên quan đến Đấng Christ, hai điều được thốt ra: 1. Ông chúc tụng Đức Chúa Trời vì sứ mệnh của Đấng Christ: “Chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng dân Ngài” (c.68). 2. Ông cho thấy lợi ích những người được chọn nhận bởi việc sai Đấng Christ này. Lợi ích này có hai mặt: Thứ nhất, Sự Cứu Chuộc: Điều này được khuếch đại bởi nhiều cụm từ đều truyền đạt cùng một chân lý: “Ngài đã cứu chuộc dân Ngài,” “Ngài đã dựng lên một sừng của sự cứu rỗi,” v.v. Thứ hai, Sự Nên Thánh: Điều này được đặt ra trong các câu 74–75: “Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng được giải thoát... chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính,” v.v. (2) Liên quan đến Giăng, tương tự, hai điều được tiên tri: 1. Bản chất chức vụ của ông: Ông sẽ là một tiên tri phi thường (c.76). 2. Công tác của tiên tri này, với sự thành công ông sẽ có trong đó (c.76–77, v.v.): “Ngươi sẽ đi trước mặt Chúa để chuẩn bị đường Ngài,” v.v. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng ông lên cách phi thường, sẽ ban phước cho ông với sự thành công hơn thông thường. “Nhiều con cái của Y-sơ-ra-ên ông sẽ quay về với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng,” đúng như thiên sứ đã nói với ông. Những lời tôi đã đọc là một phần của lời tiên tri ấy được thốt ra liên quan đến Đấng Christ. Chúng là một danh hiệu vinh quang Xa-cha-ri ban cho Ngài trước khi Ngài sinh ra: Một Sừng Của Sự Cứu Rỗi. Từ danh hiệu này chúng ta thu thập ghi chú giáo lý này...

Giáo lý. Chúa Giê-xu Christ là một sừng của sự cứu rỗi cho Những Người Được Chọn. Đức Chúa Trời đã dựng Ngài lên vì chính mục đích này: để là cho những người được chọn của Ngài một sừng của sự cứu rỗi. “Đức Chúa Trời đã dựng lên” (tiếng Hy Lạp: ἀνέστησεν) — Ngài chưa được dựng lên, nhưng thời gian giờ đây đã gần; Đức Chúa Trời đã hứa điều đó. Đức tin nhìn điều Đức Chúa Trời đã hứa như một điều đã được thực hiện. Cụm từ “trong nhà của tôi tớ Ngài là Đa-vít” được thêm vào để cho thấy sự hoàn thành lời hứa về Đấng Christ được ban cho Đa-vít. Đức Chúa Trời thường hứa với Đa-vít rằng Ngài sẽ dựng lên một người từ hông ông để ngồi trên ngai ông, và vương quốc của ông trong Đấng Christ sẽ là một vương quốc đời đời (xem Giê-rê-mi 23:5; Giê-rê-mi 30:9). Giờ đây vào thời này, vương quốc của Đa-vít gần như bị đánh đổ; vương trượng thực tế đã rời khỏi Giu-đa. Những lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Đa-vít giờ dường như thất bại — vương quốc của ông bị phá vỡ. Vì vậy, Đấng Christ được nói ở đây là được dựng lên trong nhà của Đa-vít, vì trong Đấng Christ đền tạm của Đa-vít được dựng lên, vốn đã ngã, theo lời tiên tri ấy trong A-mốt 9:11. Và vì vậy, Đấng Christ cũng được gọi là sừng của Đa-vít (Thi Thiên 132:17), vì Ngài được dựng lên để hoàn thành lời hứa ban cho Đa-vít về sự trường tồn của vương quốc ông. Ngài cũng được gọi là sừng của nhà Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 29:21). Đó là một vấn đề được các nhà giải kinh đồng ý chung, rằng Đấng Christ là cho những người được chọn của Ngài một sừng của sự cứu rỗi.

Khi mở ra giáo lý này, ba điều phải được giải thích: Sự cứu rỗi ở đây có ý gì. Tại sao Đấng Christ được gọi là một sừng của sự cứu rỗi. Ngài trở thành một sừng của sự cứu rỗi cho những người được chọn như thế nào — để giải thoát họ.

Đấng Christ là sự cứu rỗi ở hai khía cạnh: Cách loại trừ (nghĩa là, trong điều Ngài giải thoát chúng ta khỏi), Cách tích cực (nghĩa là, trong điều Ngài ban cho chúng ta).

1. Đấng Christ là một sừng của sự cứu rỗi cách loại trừ, ở ba khía cạnh: (1) Liên quan đến tội lỗi Tội lỗi là điều gây nguy hiểm nhất cho linh hồn của những người được chọn. Nó thật sự là kẻ gây nguy hiểm lớn duy nhất. Cả ma quỷ lẫn con người đều không thể gây nguy hiểm cho họ nếu không phải vì tội lỗi, vốn phản bội họ vào tay cả hai. Có ba khía cạnh của tội lỗi mà những người được chọn cần được cứu khỏi: (a) Tội lỗi về mặt tội Tội [guilt] là nghĩa vụ của tội nhân phải chịu hình phạt xứng đáng. Mọi tội đều phơi bày tội nhân trước điều này (xem Lê-vi Ký 5:1–4). Giờ đây Chúa Giê-xu Christ là sự cứu rỗi ở khía cạnh này, vì Ngài đã lấy mọi tội của họ lên chính Ngài, và như vậy giải thoát họ khỏi đó. Dù vẫn còn tội trong họ theo bản chất, không có tội nào sẽ cuối cùng kết án họ. Sứ đồ nói về sự cứu rỗi này trong Tít 2:14: “Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác.” Đây cũng là điều thiên sứ nói với Giô-sép trong Ma-thi-ơ 1:21: “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Ngài làm điều này bằng cách được làm thành tội lỗi vì họ (2 Cô-rinh-tô 5:21), điều dẫn đến sự xưng công chính cho con người chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời. (b) Sự thống trị của tội lỗi Sự thống trị của tội lỗi là quyền tối cao và sự kiểm soát tội lỗi thực hiện trên mọi người theo bản chất. Vì vậy, người ta được gọi là nô lệ của tội lỗi (tiếng Hy Lạp: δουλοὶ τῆς ἁμαρτίας). Phao-lô dùng cụm từ này trong Rô-ma 6:16–17: “Các ngươi hiến mình làm tôi tớ để vâng phục ai, các ngươi là tôi tớ của người các ngươi vâng phục.” Giờ đây Đấng Christ là một sừng của sự cứu rỗi ở khía cạnh này, vì Ngài, bởi sự truyền đạt Thánh Linh Ngài, làm suy yếu và bãi bỏ sự thống trị chúa tể của tội lỗi. Qua việc truyền ân điển và ban một bản chất mới, Ngài khiến tín đồ trở thành tôi tớ của sự công chính. Về điều này sứ đồ nói trong Rô-ma 6:18: “Được giải thoát khỏi tội lỗi, các ngươi trở thành tôi tớ của sự công chính.” Đây là công tác của sự nên thánh. Lại trong Tít 2:14: “Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể thanh lọc cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc tốt.” Đấng Christ lấy ách của tội lỗi ra và đặt lên cổ ách của ân điển. Điều này được bày tỏ đầy đủ trong Rô-ma 8:2: “Luật của Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã làm cho tôi tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” (c) Sự kết án của tội lỗi “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23). Chúa Giê-xu Christ là một sừng của sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài ở khía cạnh này nữa, vì Ngài đã uống rượu của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và chịu lời nguyền rủa vốn đáng cho họ vì tội lỗi của họ. Phi-e-rơ nói về điều này trong 1 Phi-e-rơ 2:24: “Đấng chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây.” Và Phao-lô khẳng định nó trong Rô-ma 8:1: “Vì vậy giờ đây không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Như vậy, liên quan đến tội lỗi — tội của nó, quyền năng của nó, và hình phạt của nó — Đấng Christ là một sừng của sự cứu rỗi.

2. Liên quan đến Sa-tan. Sa-tan là một kẻ thù đã thề chống lại những người được chọn. Hắn đi quanh liên tục như một sư tử gầm, tìm người hắn có thể nuốt chửng (1 Phi-e-rơ 5:8). Có ba khía cạnh trong đó Đấng Christ là sự cứu rỗi cho họ khỏi Sa-tan: 1. Sự Thống Trị của Sa-tan. Những người được chọn theo bản chất, cũng như những người khác, là nô lệ của Sa-tan (Ê-phê-sô 2:2). Họ là tôi tớ của hắn theo bản chất, và qua sự tội lỗi tự nguyện của chính mình, họ đã tự nô lệ mình thêm vào sự nô lệ của hắn. Sứ đồ nói về điều này trong 2 Ti-mô-thê 2:26. Giờ đây Chúa Giê-xu Christ là sự cứu rỗi cho những người được chọn khỏi tình trạng này. Vào khoảnh khắc hoán cải, Ngài cắt những sợi dây và tháo những xiềng xích bởi đó ma quỷ giữ họ chặt trong sự nô lệ. Đấng Cứu Thế chúng ta nói về điều này trong Lu-ca 11:21. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã chiến thắng Sa-tan (Cô-lô-se 2:15), và vào lúc hoán cải, Ngài thật sự đặt chúng ta vào sự sở hữu chiến thắng này (Công Vụ 26:18). Ngài quay chúng ta từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. 2. Những Cám Dỗ của Sa-tan. Sa-tan, như hắn đã cám dỗ Đấng Christ là Đầu (xem Ma-thi-ơ 4:1–3), cũng không ngừng tấn công và cám dỗ mọi chi thể của Ngài. Hình ảnh của Đấng Christ càng hữu hình trong bất kỳ người nào, ma quỷ càng tấn công người ấy dữ dội hơn. Sứ đồ nói về điều này ở nhiều nơi, và đặc biệt trong Ê-phê-sô 6:12. Ở khía cạnh này, Đấng Christ là sự cứu rỗi cho họ. Ngài đứng bên họ để những cám dỗ này không thể thắng. Ngài xen vào giữa họ và những chiếc răng của sư tử gầm này để Sa-tan không thể có ý muốn của hắn trên họ. Về điều này Đấng Cứu Thế chúng ta nói trong Lu-ca 22:31–32. 3. Những Lời Buộc Tội của Sa-tan. Ma quỷ được gọi trong Kinh Thánh là kẻ buộc tội anh em (Khải Huyền 12:10). Hắn siêng năng trong công tác này, vì hắn buộc tội họ ngày và đêm trước Chúa. Có nhiều sự không hoàn hảo và yếu đuối trong con cái của Đức Chúa Trời. Họ thường bước ra khỏi đường của Đức Chúa Trời — chúng ta có quá nhiều trường hợp buồn về điều này trong Kinh Thánh. Ma quỷ lấy cơ hội từ những điều này để buộc tội chúng ta, không chỉ với con người mà với Đức Chúa Trời. Kẻ quay mọi hòn đá để vội vã đẩy chúng ta vào tội lỗi, khi hắn đã thắng chúng ta, trình bày mọi tội của chúng ta trước Đức Chúa Trời trong hình dạng xấu xí nhất, để hắn có thể ngăn ơn thương xót đến với chúng ta. Thật vậy, hắn ác độc đến nỗi khi hắn không có gì hữu hình để buộc tội chúng ta, hắn vẫn sẽ giả vờ điều gì đó, như được thấy trong trường hợp của Gióp (Gióp 1:9 và 2:4). Đấng Christ, giờ đây, là một sừng của sự cứu rỗi cho chúng ta ở khía cạnh này. Ngài liên tục đứng biện hộ cho chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời. Ngay khi Sa-tan đưa vào một bản buộc tội, Đấng Christ đưa vào một câu trả lời và bởi đó vô hiệu hóa và loại bỏ mọi lời buộc tội của hắn. Như vậy Ngài là sự cứu rỗi cho họ liên quan đến Sa-tan.

3. Liên quan đến con người. Tín đồ bị gây nguy hiểm bởi con người cả trong tình trạng bên ngoài và thuộc linh của họ. 1. Trong tình trạng bên ngoài của họ. Con người nổi lên chống lại họ. Họ ghét người tin kính vì họ mang hình ảnh của Đấng Christ. “Vì Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi” (Giăng 15:19). Những người lớn của trái đất thường bắt bớ và làm phiền họ. Giờ đây Đấng Christ là sự cứu rỗi ở khía cạnh này. Đôi khi Ngài bẻ những sừng nuốt chửng họ. Đôi khi Ngài làm tan chảy lòng những kẻ bắt bớ họ, làm cho kẻ thù thành bạn bè. Đôi khi Ngài loại bỏ dân sự Ngài khỏi sự hiện diện của những người sẽ làm hại họ. Nhưng luôn luôn, Ngài giải thoát họ khỏi sự ác và tổn hại thật của những sự tấn công như vậy, biến chúng thành lợi ích của họ. Ngài làm cho giấm của họ tốt hơn rượu của họ. Về điều này Sứ đồ tự tin trong Phi-líp 1:19: “Điều này sẽ trở thành sự cứu rỗi của tôi, qua lời cầu nguyện của các ngươi và sự cung cấp của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Christ là một sừng ngay cả của sự cứu rỗi thuộc thể cho những người được chọn ở khía cạnh này. Ngài làm cho những khốn khổ của bạn hữu ích cho bạn như những sự an ủi của bạn. Ngài làm cho những tình trạng tệ nhất của bạn cùng làm việc cho lợi ích tốt nhất của bạn. 2. Trong tình trạng thuộc linh của họ. Đấng Christ là sự cứu rỗi cho bạn khỏi con người bằng hai cách: Thứ nhất, liên quan đến những sự hư hoại của thế gian. Những người ác cho những gương ác, và bởi gương của một người ác, nhiều người khác bị hư hoại. Giờ đây, dù người tin kính đôi khi bị nhiễm bởi những điều này trong những hành động cụ thể, họ được cứu khỏi sự hư hoại chung của kẻ ác mà họ sống giữa. Chúa Giê-xu Christ giữ họ khỏi việc làm bẩn chính mình như những người khác. Điều này được ghi lại về thiên sứ của hội thánh ở Bẹt-găm (Khải Huyền 2:13), và về một vài người trung tín ở Sạt-đe (Khải Huyền 3:4). Đó cũng là trường hợp với Nô-ê, người được cứu trong thời đại hư hoại mà ông sống (Sáng Thế Ký 7:1). Thứ hai, liên quan đến những lời khuyên ác của con người. Những người ác có cùng tâm trí với ma quỷ, cha của họ. Họ hằng ngày cám dỗ, dụ dỗ, quyến rũ, và thuyết phục người tin kính đi với họ trong những đường lối của họ. Giô-sép bị cám dỗ bởi bà chủ của mình (Sáng Thế Ký 39:7). Điều này được bao gồm trong danh mục những đau khổ của những người tử đạo cũ, rằng họ bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 11:37). Đấng Christ, Đấng Cố Vấn lớn của Hội Thánh Ngài, đã cứu mọi người này khỏi việc nhượng bộ những cám dỗ như vậy. Dù tín đồ đôi khi bị mắc bẫy, họ lại được Đấng Christ đưa ra khỏi những sự vướng mắc ấy. Đấng Christ ban cho họ quyền năng sau đó để chống lại những cám dỗ này cách tha thiết hơn và ghê tởm chúng.

II. Cách tích cực, Đấng Christ là sự cứu rỗi Liên quan đến ân điển. Liên quan đến vinh quang. Chúa Giê-xu Christ là sự cứu rỗi đời đời cho những người được chọn. Mọi khía cạnh của sự cứu rỗi đã đề cập trước đó — sự giải thoát khỏi tội lỗi, Sa-tan, và con người — đều liên quan đến điều này: hạnh phúc đời đời là mục đích cuối cùng. Vì vậy Ngài được gọi trong Kinh Thánh: Sự sống đời đời (1 Giăng 5:20); Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời (Hê-bơ-rơ 5:9); Sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 53:6); Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10). Để cho thấy sự cứu rỗi đời đời này hoàn toàn đến từ Ngài: Ngài đã có công sự cứu rỗi này cho những người được chọn — đó là sự mua của Ngài. Ngài giữ nó cho họ, và chỉ cho họ (1 Giăng 5:11). Ngài sẽ thật sự đặt họ vào sự sở hữu đầy đủ của nó khi Ngài trở về từ thiên đàng vào cuối thế giới, như Ngài hứa trong Giăng 14:3. Điều này là đủ cho chi tiết thứ nhất — cụ thể, mức độ của sự cứu rỗi ấy mà Đấng Christ được nói là một sừng. Ngài là sự cứu rỗi cho những người được chọn: Cách loại trừ (loại bỏ mọi sự ác), và Cách tích cực (ban mọi điều tốt), cho đến khi Ngài đã đưa họ đến thiên đàng, nơi của sự cứu rỗi đời đời.

2. Tại sao Đấng Christ được gọi là một “Sừng của Sự Cứu Rỗi” Để đến sự hiểu biết đầy đủ về ẩn dụ này, hãy để chúng ta xem xét từ sừng được dùng trong Kinh Thánh như thế nào. Chúng ta thấy rằng nó theo ẩn dụ chỉ hai điều đặc biệt: 1. Vinh Quang và Phẩm Giá Như vậy chúng ta thấy nó được dùng trong Ca Thương 2:3, nơi Hội Thánh, than phiền về sự khốn khổ của mình, nói: “Đức Giê-hô-va đã cắt bỏ trong cơn giận dữ dội của Ngài mọi sừng của Y-sơ-ra-ên.” Nghĩa là, bất cứ điều gì vinh quang hay xuất sắc trong Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời giờ đây đã loại bỏ. Điều này được làm rõ hơn nếu chúng ta đọc câu đầu tiên: “Đức Giê-hô-va đã ném từ trời xuống đất vẻ đẹp của Y-sơ-ra-ên; Ngài đã bao phủ con gái của Si-ôn bằng một đám mây...” và bấy giờ tiếp theo, “Ngài đã cắt bỏ mọi sừng của Y-sơ-ra-ên.” Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những hành động mạnh mẽ của Ngài, đặc biệt trong việc đưa Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, được bày tỏ bằng ẩn dụ này trong Ha-ba-cúc 3:3–4: “Vinh quang Ngài bao phủ các tầng trời... Sự sáng chói của Ngài như ánh sáng; Ngài có những sừng ra từ tay Ngài.” Cũng vậy trong Thi Thiên 92:10: “Sừng tôi Chúa sẽ tôn cao như sừng của một con kỳ lân” — nghĩa là, Chúa sẽ gia tăng vinh quang và phẩm giá của tôi. 2. Sức Mạnh và Quyền Năng Nó cũng được dùng theo nghĩa này, như trong Ca Thương 2:17: “Ngài đã dựng lên sừng của những kẻ thù nghịch ngươi” — nghĩa là, Ngài đã gia tăng quyền năng và sức mạnh của chúng. Khi Đức Chúa Trời đe dọa làm yếu quyền năng của Mô-áp, Ngài dùng cùng ẩn dụ: “Sừng của Mô-áp bị cắt bỏ, và tay của nó bị gãy” (Giê-rê-mi 48:25). Việc gãy tay giải thích việc cắt bỏ sừng. Khi Đức Chúa Trời hứa ban cho dân sự Ngài sức mạnh để khuất phục kẻ thù của họ, Ngài dùng cụm từ này: “Hãy chỗi dậy và đạp lúa... vì Ta sẽ làm cho sừng ngươi bằng sắt” (Mi-chê 4:13). Vì vậy, khi Đấng Christ được gọi là một ‘Sừng của Sự Cứu Rỗi,’ nó chỉ: Vinh quang của sự cứu rỗi của Ngài; Sức mạnh của sự cứu rỗi của Ngài.

Thứ nhất, vinh quang của sự cứu rỗi của Ngài. Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Cứu Thế vinh quang; và sự cứu rỗi Ngài mang đến cho dân sự Ngài là một sự cứu rỗi vinh quang ở ba khía cạnh. Hãy xem xét con người của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã dựng lên nhiều “sừng của sự cứu rỗi” cho dân sự Ngài khi họ gặp khó khăn. Lịch sử ghi lại chúng trong Nê-hê-mi 9:27: “Theo những ơn thương xót đa dạng của Chúa, Chúa đã ban cho họ những người cứu, là những người đã cứu họ.” Ghê-đê-ôn, Giép-thê, Sam-sôn, v.v. — họ được gọi là những người cứu vì họ đã cứu, cách công cụ, dân sự của Đức Chúa Trời khỏi kẻ thù của họ. Nhưng họ chỉ là những người cứu thấp hèn (khiêm nhường hay nhỏ hơn) so với Đấng Christ. Con người của họ chỉ là con người; con người của Ngài là thiên thượng. Dù vinh quang của Ngài bị che khuất trước mắt những người xác thịt, những người có mắt thuộc linh đã nhìn thấy nó, như trong Giăng 1:14: “Chúng tôi đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một của Cha.” Nếu con người của Đấng Christ được so sánh với con người của những người cứu khác, sẽ thấy rằng Ngài là một Đấng Cứu Thế vinh quang. Mọi sừng khác của sự cứu rỗi chỉ là những sừng bằng gỗ; Đấng Christ là một Sừng của sự cứu rỗi bằng vàng. Hãy xem xét bản chất của chính sự cứu rỗi. Nó là sự cứu rỗi thuộc linh. Nó là sự cứu rỗi đời đời. Mọi sừng khác của sự cứu rỗi, vốn được dựng lên trong những thời đại trước để bảo vệ Hội Thánh, chỉ dành cho sự cứu rỗi bên ngoài và tạm thời. Chúng chỉ cứu con người bên ngoài — và chỉ trong một thời gian. Hội Thánh ở trong nguy hiểm như trước sau khi chúng đã thực hiện sự cứu rỗi cho nó. Khi Ghê-đê-ôn chết, Y-sơ-ra-ên rơi vào nguy hiểm lớn như trước. Cũng vậy sau cái chết của Giép-thê và Sam-sôn, cùng một mô hình trở lại — như bạn có thể thấy trong sách Các Quan Xét. Nhưng giờ đây Đấng Christ là một Sừng của sự cứu rỗi không chỉ cho thân thể họ mà cho linh hồn họ. Ngài cứu họ khỏi những kẻ thù thuộc linh — tội lỗi, Sa-tan — cũng như khỏi con người. Ngài cứu họ khỏi cơn thạnh nộ sắp đến (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Và Ngài cứu họ mãi mãi. Hội Thánh sẽ không bao giờ lại ở trong nguy hiểm như nó đã ở trước khi Sừng của sự cứu rỗi này được dựng lên. “Ngài đã mãi mãi làm trọn vẹn những người được nên thánh” (Hê-bơ-rơ 10:14). Hãy xem xét cách thức vinh quang của việc thực hiện sự cứu rỗi này. Chưa bao giờ có sự cứu rỗi nào vinh quang như sự này. Có ba điều trong đó: (1) Ngài cứu những người được chọn bằng chính quyền năng của Ngài. Quyền năng bởi đó mọi sừng khác của sự cứu rỗi giải thoát Hội Thánh là một quyền năng mượn; sức mạnh của chúng không phải của chính chúng. Nhưng quyền năng bởi đó Đấng Christ đã cứu — và tiếp tục cứu — Hội Thánh Ngài là từ chính Ngài. Bản chất thiên thượng của Ngài ban quyền cho bản chất con người của Ngài. Như đã viết trong Thi Thiên 98:1: “Chính tay phải Ngài, và chính tay thánh Ngài, đã đạt được chiến thắng cho Ngài.” (2) Ngài cứu những người được chọn một mình. Những sừng khác của sự cứu rỗi có sự giúp đỡ của nhiều người khác — Ghê-đê-ôn, Giép-thê, Sam-sôn — chúng thổi kèn và tập hợp nhiều người để hỗ trợ chúng. “Mọi Y-sơ-ra-ên đến sau chúng.” Nhưng Sừng của sự cứu rỗi này thực hiện sự giải thoát của Hội Thánh một mình. “Ta đã đạp máy ép rượu một mình... Ta nhìn, và không có ai giúp” (Ê-sai 63:3, 5). Ngài không có sừng nào khác hỗ trợ Ngài. Ngài bước vào chiến trường một mình, chiến đấu trận chiến một mình, và bởi chính Ngài đạt được chiến thắng. (3) Ngài cứu Hội Thánh bằng chính sự chết của Ngài. Những sừng khác của sự cứu rỗi giải thoát Hội Thánh bằng cái chết của kẻ thù. Ê-hút giết Éc-lôn — nhưng chính ông không chết (Các Quan Xét 3:21–22). Ghê-đê-ôn giết Xê-bách và Xanh-mu-na — những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên — nhưng chính ông không bị giết (Các Quan Xét 8:21). Nhưng Sừng của sự cứu rỗi này đạt được chiến thắng bằng cách chết. Thập Tự Giá của Ngài là sự chinh phục của Ngài. Ngài chiến thắng những quyền lực và thế lực trên Thập Tự Giá (Cô-lô-se 2:15). Ngài khuất phục mọi sừng của kẻ thù Ngài bằng quyền năng của huyết Ngài. Sự chết của Ngài là sự sống của chúng ta; mộ của Ngài là chiến thắng của chúng ta. Những xem xét này chứng minh đầy đủ rằng Chúa Giê-xu Christ là một Sừng của sự cứu rỗi — nghĩa là, một sự cứu rỗi vinh quang. Điều này kết thúc điểm thứ nhất.

Thứ hai, sức mạnh của sự cứu rỗi của Ngài. Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế mạnh mẽ; sự cứu rỗi Ngài thực hiện cho dân sự Ngài có sức mạnh trong đó. Ngài đã dựng lên một sự cứu rỗi mạnh mẽ cho chúng ta — như một số bản dịch dịch bản văn này.

Điều này phù hợp với lời chứng của Tác giả Thi Thiên: “Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một người mạnh mẽ; Ta đã tôn cao một người được chọn ra khỏi dân” (Thi Thiên 89:19). Khi Đức Chúa Trời giao sự cứu rỗi của chúng ta cho Đấng Christ, Ngài giao nó cho Một Đấng mạnh mẽ. Đấng Christ không phải là một cây sậy của sự cứu rỗi, mà là một tảng đá của sự cứu rỗi. Ngài là một Đấng Cứu Chuộc mạnh mẽ, như Kinh Thánh gọi Ngài (Giê-rê-mi 50:34). Hãy xem xét bốn điều: 1. Những kẻ thù mạnh mẽ nào Đấng Christ phải đánh bại, để Ngài có thể cứu chúng ta. (1) Ngài phải cứu chúng ta khỏi tội lỗi. Giờ đây tội lỗi rất mạnh — nó lớn nhanh và sâu trong lòng. Tội lỗi được đan xen vào chính cấu tạo của mọi người. Đấng Christ không thể cứu những người được chọn trừ khi Ngài nhổ tận gốc rễ của tội lỗi. Ngài phải cứu họ khỏi tội của nó, quyền năng của nó, sự bẩn thỉu của nó, vâng — ngay cả khỏi chính sự tồn tại của nó. Nếu Ngài không rất mạnh, Ngài không thể khuất phục một kẻ thù mạnh như tội lỗi. (2) Ngài phải cứu họ khỏi ma quỷ. Ma quỷ được gọi trong Kinh Thánh là “người mạnh,” vâng, “người mạnh có vũ trang” (Lu-ca 11:21). Một ma quỷ có sức mạnh hơn mọi người trên thế gian — và có nhiều đạo quân ma quỷ, theo bản chất, sở hữu những người được chọn. Ma quỷ được gọi là “những quyền lực và thế lực” (Ê-phê-sô 6:12) vì sự lớn lao của sức mạnh chúng. Chúa Giê-xu Christ, nếu Ngài không rất mạnh, sẽ không bao giờ có thể đánh bại những thần mạnh mẽ này.

2. Cách thức bởi đó Ngài phải cứu chúng ta. Ngài phải mang và chịu cơn thạnh nộ của Cha Ngài vì những người được chọn của Ngài — một gánh nặng nặng nề họ không thể mang. Việc vật lộn với tội lỗi và Sa-tan dễ dàng so với điều này: mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà không chìm xuống. Tiên tri nói về điều này trong Ê-sai 53:5–6. Mọi hình phạt cho tội lỗi của con người được đặt trên Đấng Christ. “Ngài đạp máy ép rượu của sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng” (Khải Huyền 19:15). Trong bản văn ấy Ngài được nói đến như Đấng Thi Hành cơn thạnh nộ của Cha Ngài, nhưng Ngài trước hết đã đạp nó như Người Chịu Khổ. Và Ngài mang nó một mình. Và Ngài phải chịu nó mà không ngất xỉu hay thất bại. Nếu Ngài không phải là một sự cứu rỗi mạnh mẽ, Ngài sẽ hư mất dưới gánh nặng ấy. Việc mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một công tác lớn hơn việc khuất phục mọi ma quỷ trong địa ngục. Ngài có thể đánh bại chúng bằng một lời — nhưng việc thỏa mãn công lý của Cha Ngài đòi hỏi sự chịu khổ cá nhân của Ngài.

3. Số đông những người Ngài phải cứu. Hàng ngàn, hàng triệu — một đám đông không đếm được — Kinh Thánh khẳng định, “một đám đông lớn không ai có thể đếm được” (Khải Huyền 7:9). Mọi người được chọn của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đang sống; vâng, mọi người đã sống trước đó, và mọi người sẽ sống cho đến cuối thế giới. Nếu Ngài không phải là một Đấng Cứu Thế mạnh mẽ, Ngài không thể cứu nhiều người như vậy. Và — điều cho thấy sức mạnh của Ngài còn hơn nữa — mọi người này lúc đầu không sẵn lòng được Ngài cứu. Những người được chọn, khi Chúa Giê-xu Christ đến với họ và áp dụng cho họ sự cứu rỗi Ngài đã có công, theo bản chất không sẵn lòng được cứu. Họ chạy trốn khỏi Ngài. Họ hài lòng với tình trạng tội lỗi của mình đến nỗi họ không mong muốn được loại bỏ khỏi nó. Họ từ chối Đấng Christ — vâng, họ chiến đấu chống lại Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài mang đến — cho đến khi Ngài khuất phục lòng họ, và làm cho họ sẵn lòng bởi quyền năng của ân điển không thể cưỡng lại của Ngài. Bấy giờ, họ sẵn lòng và tự do gắn bó với Ngài: “Hãy kéo chúng tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.”

4. Sự trọn vẹn và đầy đủ của sự cứu rỗi của Ngài. Sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi trọn vẹn. Đây là điều Sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 7:25: “Ngài có thể cứu đến cùng cực” (tiếng Hy Lạp: εἰς τὸ παντελές) — nghĩa là, đến sự trọn vẹn. Việc cứu đến cùng cực hay đến sự trọn vẹn là gì? Đó là cứu toàn bộ con người. Đó là cứu khỏi mọi sự ác đến mọi điều tốt. Đó là cứu cho sự đời đời. Chúa Giê-xu Christ cứu cách trọn vẹn trong mọi khía cạnh này. Ngài sẽ không bao giờ ngừng công tác của Ngài trong những người được chọn của Ngài cho đến khi Ngài đã đưa họ đến vinh quang. Đấng Christ được gọi là một Sừng của Sự Cứu Rỗi vì Ngài cứu cả cách tấn công và cách phòng thủ. Ngài cứu dân sự Ngài và làm thương kẻ thù Ngài. Đó là một ẩn dụ được rút ra từ những loài vật có sừng, vốn vừa tự bảo vệ vừa đánh trả những kẻ tấn công chúng. Điều này là đủ cho điểm thứ hai: Tại sao Ngài được gọi là một Sừng của Sự Cứu Rỗi.

3. Đấng Christ trở thành một Sừng của Sự Cứu Rỗi như thế nào. Điều này được bày tỏ trong cụm từ: “Đức Chúa Trời đã dựng Ngài lên” (tiếng Hy Lạp: ἀνέστησεν). Cụm từ này bao gồm ba điều: 1. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó Chúa Giê-xu Christ từ đời đời được chỉ định cho công tác này. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng bởi một sắc lệnh long trọng giữa cả ba ngôi vị của Thần Tính, Chúa Giê-xu Christ — ngôi vị thứ hai — được biệt riêng cho công tác cứu rỗi lớn này. Ngài được chỉ định bởi lời khuyên xác định của Đức Chúa Trời để là Tác Giả của sự cứu rỗi cho Hội Thánh. Tác giả Thi Thiên nói về điều này: “Nhưng Ta đã đặt Vua Ta trên đồi thánh Si-ôn của Ta. Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Đức Giê-hô-va đã nói với Ta, Ngươi là Con Ta; hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi” (Thi Thiên 2:6–7). 2. Sứ mệnh của Đức Chúa Trời về Đấng Christ. Như Ngài được chỉ định từ đời đời cho nhiệm vụ này, Ngài cũng trong sự trọn vẹn của thời gian được sai đến để hoàn thành nó. “Nhưng khi sự trọn vẹn của thời gian đã đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4–5). Sứ mệnh này được tiên tri Ê-sai mô tả dài: “Thánh Linh của Chúa Giê-hô-va ở trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để giảng tin tốt lành... Ngài đã sai Ta đến để bó buộc những người có lòng tan vỡ...” (Ê-sai 61:1–3). Với điều này cũng thuộc lời tuyên bố công khai long trọng bởi Cha, khi Ngài tuyên bố Đấng Christ là sự cứu rỗi của Ngài trước thế gian: “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng” (Ma-thi-ơ 3:17). 3. Hành động của Đức Chúa Trời trong việc trang bị cho Đấng Christ mọi phẩm chất cần thiết cho công tác. Như Đức Chúa Trời thiết lập Ngài bởi sắc lệnh và đóng ấn Ngài công khai bởi sứ mệnh, Ngài cũng trang bị cho Ngài kỹ lưỡng mọi điều cần thiết để thực hiện nhiệm vụ vì lợi ích của những người được chọn của Ngài. Điều này bao gồm hai khía cạnh cụ thể: (1) Việc chuẩn bị một thân thể cho Ngài. Một bản chất con người được đòi hỏi cho Đấng Cứu Thế này, vì sự thỏa mãn phải được thực hiện cho công lý thiên thượng bởi chính bản chất đã phạm tội. Ngoài điều này, bản chất thiên thượng tự nó không thể chịu khổ, và sự cứu rỗi phải được hoàn thành bởi sự chịu khổ. Vì vậy, Đức Chúa Trời trang bị cho Đấng Christ một thân thể — “một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho Ta” (Hê-bơ-rơ 10:5). Trong thân thể này, qua sự mầu nhiệm của sự hiệp nhất ngôi vị, sự đầy đủ của thần tính ngự. (2) Việc ban cho bản chất con người của Ngài một sự đầy đủ của những phẩm chất và ân điển thuộc linh. Sức mạnh, sự khôn ngoan, sự phán xét, lòng thương xót, tình yêu, sự kiên nhẫn, và nhiều ân tứ khác là cần thiết cho công tác cứu rỗi này. Vì vậy, Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ không chỉ một sự đa dạng của những ân điển, mà một sự đầy đủ của chúng. Không giống mức độ ân điển giới hạn được ban cho những người khác, Đấng Christ nhận một sự đầy đủ không thể đo lường, tràn đầy — một sự đầy đủ dư thừa — để từ Ngài nó có thể được phân phát cho mọi người được chọn, làm đầy họ với một sự đầy đủ được rút ra từ sự dồi dào của Ngài. “Vì Đấng Đức Chúa Trời đã sai nói những lời của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh theo mức độ cho Ngài” (Giăng 3:34). “Và từ sự đầy đủ của Ngài tất cả chúng ta đã nhận, và ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:16). Trong mọi khía cạnh này, Đức Chúa Trời đã dựng Ngài lên để là một Sừng của Sự Cứu Rỗi. Điều này là đủ cho phần giải thích giáo lý.

Những áp dụng của giáo lý này

Áp Dụng 1. Về Thông Tin, Trong Hai Điều Thứ nhất, hãy xem xét tình trạng khốn khổ của những người không có Chúa Giê-xu Christ. Ai là người không có Đấng Christ? Không chỉ người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người ngoại, mà mọi người vô tín trong Hội Thánh hữu hình. Bất cứ ai không có đức tin cứu rỗi thật đều không có Đấng Christ. Chính đức tin làm cho Đấng Christ thật sự là của chúng ta. Đức tin hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và Đấng Christ với chúng ta. Sự khốn khổ của họ rất lớn. Đấng Christ là một sừng của sự cứu rỗi, sừng duy nhất của sự cứu rỗi. Người không có Đấng Christ thì không có sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu rỗi của con người vào tay Đấng Christ: “Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài. Người có Con thì có sự sống; và người không có Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống” (1 Giăng 5:11–12). Ngay cả chính Đức Chúa Trời sẽ không cứu người không có phần trong Đấng Christ, vì Ngài đã sắc lệnh rằng sự cứu rỗi sẽ chỉ bởi Đấng Christ. Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài. Nó đã được tranh luận giữa những nhà kinh viện liệu Đức Chúa Trời có thể đã cứu tội nhân mà không cần sự thỏa mãn của Đấng Christ không. Họ nói chung kết luận — trên những nền tảng tốt — rằng Ngài có thể đã làm. Nhưng giờ đây, nó không còn là một câu hỏi. Đức Chúa Trời đã quyết định không thay đổi rằng bất cứ ai được cứu, sẽ được cứu bởi Đấng Christ. Không có sự cứu rỗi bằng cách khác. Thà chưa bao giờ thấy ánh sáng, còn hơn chết mà không có phần trong Đấng Christ. Bất cứ ai không thật sự tin Ngài đều không có phần cứu rỗi trong Ngài (Giăng 3:18). Nhưng làm sao tôi biết liệu tôi có thật sự tin không? Để giúp bạn, tôi sẽ đặt ra một dấu hiệu gấp đôi của đức tin cứu rỗi thật: 1. Đức tin thật là một ân điển thanh lọc lòng. Đây là tác dụng Sứ đồ đề cập trong Công Vụ 15:9: “Thanh lọc lòng họ bởi đức tin.” Bất cứ ai có đức tin thật trong Đấng Christ sẽ thấy lòng mình được thanh lọc và làm sạch bởi nó. Nguyên nhân hiệu quả của sự thanh lọc lòng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời (được gọi là Thánh Linh của sự nên thánh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Nguyên nhân có công là huyết của Đấng Christ (1 Giăng 1:7). Nguyên nhân công cụ là chính đức tin. Đức tin thanh lọc lòng bằng: Là công cụ bởi đó huyết thanh lọc của Đấng Christ được áp dụng cho linh hồn. Nắm lấy những lời hứa về sự làm sạch, như Ê-xê-chi-ên 36:25: “Bấy giờ Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi.” Đức tin áp dụng lời hứa này và cải thiện nó để thanh lọc lòng. Nếu bạn không có sự thanh lọc lòng, bạn không có đức tin. Nếu bạn không có đức tin, bạn không có phần trong Đấng Christ như một sừng của sự cứu rỗi. Giờ đây, một tấm lòng có thể được nói là được thanh lọc nếu nó sở hữu ba phẩm chất này: (1) Nó than khóc sự ô uế của mình. Tấm lòng thật sự đau buồn về sự không sạch của mình, trong mắt Đức Chúa Trời, như một tấm lòng đã đang được làm sạch. “Khốn nạn cho tôi!” (Rô-ma 7:23–24). Nếu sự ô nhiễm của bạn là gánh nặng lớn nhất của bạn, lòng bạn được thanh lọc trong mắt Đức Chúa Trời. (2) Nó cẩn thận về bất cứ điều gì có thể làm ô uế. Một tấm lòng được thanh lọc sẽ không sẵn lòng đến gần những “vũng nước làm ô uế” của tội lỗi. Nó tránh những dịp và cám dỗ dẫn đến sự ô uế, như Gióp đã nói: “Tôi đã lập một giao ước với mắt tôi” (Gióp 31:1). Sự cẩn thận trong việc tránh sự ô uế là một dấu hiệu không thể sai lầm của một tấm lòng được thanh lọc. (3) Nếu qua vô ý nó bị ô uế, nó sẽ không yên nghỉ cho đến khi được làm sạch. Một tấm lòng được thanh lọc không thể nằm yên lặng trong sự không sạch một khi Đức Chúa Trời đã mang đến sự cáo trách. Hãy xem xét Đa-vít — một khi ông thấy sự ô nhiễm của mình, ông kêu lên xin được làm sạch tha thiết như thế nào? “Xin rửa tôi kỹ lưỡng khỏi sự gian ác của tôi, và làm sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi” (Thi Thiên 51:2). “Xin tẩy tôi bằng cây bài hương, và tôi sẽ sạch” (c.7).

2. Đức tin cứu rỗi có những tư tưởng rất cao và quý báu về Đấng Christ. Đây là bằng chứng thứ hai. Sứ đồ ghi chú trong 1 Phi-e-rơ 2:7: “Đối với các ngươi là những người tin, Ngài là quý báu.” Không người vô tín nào có thể có những tư tưởng thật sự quý báu về Đấng Christ. Trái lại, họ có những tư tưởng thấp về Ngài — như Sứ đồ nói (1 Phi-e-rơ 2:7–8), và như được minh họa trong Nhã Ca 5:9, nơi cô dâu được hỏi về Người Yêu Dấu của nàng. Hãy thử đức tin của bạn bằng bài kiểm tra này: Nếu Đấng Christ thật sự quý báu đối với bạn — trên mọi người, mọi tài sản, và mọi niềm vui — bấy giờ bạn có đức tin cứu rỗi. (1) Ngài sẽ cai trị và cai quản trên ngươi. Những mạng lệnh của Ngài sẽ quý báu như những lời hứa của Ngài. Quyền tối cao của Ngài sẽ quý báu như sự hy sinh của Ngài. Ách của Ngài sẽ đáng mong muốn như những công đức của Ngài. Sứ đồ đặt đức tin và sự bất tuân đối lập, 1 Phi-e-rơ 2:7: “Đối với các ngươi là những người tin, Ngài là quý báu: nhưng đối với những người bất tuân...” Nơi nào Đấng Christ bị bất tuân, Ngài không thật sự được tin. (2) Nếu Đấng Christ thật sự quý báu đối với ngươi, những sự làm mất vinh dự của Ngài sẽ đâm vào linh hồn ngươi. Những sự làm mất vinh dự làm cho Ngài trong những chân lý, sự thờ phượng, và sự cai quản của Ngài sẽ làm đau lòng ngươi hơn bất kỳ sự làm mất vinh dự nào làm cho chính ngươi. (3) Nếu Đấng Christ thật sự quý báu đối với ngươi, việc phục vụ Ngài sẽ là thức ăn và nước uống của ngươi. Ngươi sẽ làm cho nó thành nghiên cứu chính của mình để tôn cao Ngài và làm lớn Ngài bất cứ nơi nào ngươi đi. (4) Nếu Đấng Christ quý báu đối với ngươi, mọi thánh lễ của Ngài sẽ quý báu. Ngươi sẽ có sự quý trọng cao về Lời Ngài, Những Thánh Lễ của Ngài, Những Ngày Sa-bát của Ngài — và vì cớ Ngài là Đấng đã thiết lập những điều này. Nếu nó không như vậy với bạn, bấy giờ bạn là một người vô tín; và nếu là người vô tín, bạn hiện tại không có phần cứu rỗi trong Ngài là Sừng của sự cứu rỗi.

Thứ hai, sự không thể hư mất của bất kỳ người Được Chọn nào. Sự cứu rỗi đời đời của họ hoàn toàn chắc chắn — họ không bao giờ có thể hư mất. Họ có thể, đôi khi, dường như bị hư mất trong sự nhận biết của chính mình. “Tôi nói, tôi bị loại khỏi mắt Chúa” (Giô-na 2:4). Giô-na, trong mắt của chính mình, như thể ông bị loại bỏ. Nhưng điều đó thật sự như vậy là không thể. Tại sao? Vì Đấng Christ là Sừng của sự cứu rỗi của họ. Đấng đã thực hiện sự cứu rỗi của họ có thể bảo tồn cả sự cứu rỗi cho họ, và họ cho sự cứu rỗi. Nếu Đấng Christ có thể cứu bạn, bấy giờ bạn chắc chắn sẽ được cứu. Khi bạn nhìn vào trong và thấy nhiều điều dường như cản trở sự cứu rỗi của mình, hãy cũng nhìn vào điều ở trong Đấng Christ bảo đảm nó. Bạn sẽ được cứu chắc chắn như chính Đấng Christ được cứu. “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở; để chúng có thể nhìn thấy vinh quang của Con...” (Giăng 17:24). Sự cứu rỗi của bạn giờ đây đã hoàn thành đầy đủ. Đấng có thể hoàn thành sự cứu rỗi của bạn càng có thể áp dụng nó giờ đây khi nó đã hoàn thành. Hãy xem xét bảy chân lý này để làm mạnh mẽ sự tự tin của bạn: (1) Đấng Christ sẽ không mất công đức của huyết Ngài, cũng không bị tước đoạt mục đích của sự chết Ngài. Nhưng Ngài sẽ bị, nếu ngay cả một người Được Chọn của Ngài thiếu sự cứu rỗi. (2) Đấng Christ không chinh phục cho ma quỷ, mà từ ma quỷ. Ngài sẽ không cứu chuộc với giá như vậy, chỉ để kẻ thù lấy chiến lợi phẩm. (3) Đấng Christ sẽ không làm nghèo chính Ngài để làm giàu ma quỷ. Ngài thật sự sẽ bị làm nghèo nếu bất kỳ linh hồn Được Chọn nào bị hư mất, vì mọi thánh đồ đóng góp cho sự trọn vẹn của thân thể huyền nhiệm của Ngài (xem Ê-phê-sô 1:23). (4) Đấng Christ sẽ không cướp Cha Ngài để làm giàu ma quỷ. Nếu ngay cả một thánh đồ hư mất đời đời, bấy giờ Cha sẽ bị cướp, vì mọi thánh đồ là cơ nghiệp của Ngài (Ê-phê-sô 1:18). (5) Chúa Christ sẽ không chịu để Đền Thờ của Thánh Linh rơi vào sự sở hữu của ma quỷ. Nhưng những người Được Chọn là đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 6:19). (6) Đấng Christ sẽ không làm trống Thiên Đàng để làm đầy Địa Ngục. Mọi thánh đồ giúp làm đầy và trang trí Thiên Đàng bằng sự ngợi khen đời đời. (7) Đấng Christ sẽ không mang Danh Ngài vô ích. Ngài sẽ không chế nhạo chính Ngài, cũng không Cha Ngài, cũng không dân sự Ngài. Nếu Ngài được gọi là một Sừng của sự cứu rỗi, và nhưng không thật sự cứu những người Được Chọn của Ngài, bấy giờ Ngài sẽ là sự chế nhạo lớn nhất thế gian từng biết.

2. Áp Dụng. Quở Trách. Giáo lý này quở trách mọi người dựng lên những sừng khác của sự cứu rỗi. 1. Người Giáo Hoàng: Họ dựng lên những việc làm của chính mình như một sừng của sự cứu rỗi; hoặc ít nhất, họ kết hợp việc làm và Đấng Christ cùng nhau như những nguyên nhân đồng của sự cứu rỗi. Nhưng Kinh Thánh đặt toàn bộ công đức trên Đấng Christ. Họ, tuy nhiên, đặt một phần của nó trên việc làm. Không sự làm mất vinh dự nào lớn hơn có thể làm cho Đấng Christ hơn điều này. Nếu Ngài tự Ngài đầy đủ, cần gì phải thêm bất cứ điều gì khác? Nhưng thật vậy, Ngài đầy đủ, như được tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 1:3 và 7:25. Hãy nghe điều Kinh Thánh nói về những người tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc làm: “Đấng Christ trở thành vô hiệu đối với các ngươi, bất cứ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp; các ngươi đã sa khỏi ân điển” (Ga-la-ti 5:4). Và điều gì đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên, là người đi theo luật của sự công chính? Sứ đồ nói với chúng ta trong Rô-ma 9:30–32. Họ vấp ngã tại hòn đá vấp ngã ấy. Hãy để tôi đi xa hơn nữa: Chúa Giê-xu Christ sẽ là một sừng của sự hủy diệt cho những người sẽ không làm cho Ngài thành Sừng duy nhất của Sự Cứu Rỗi. 2. Giống như những người này là nhiều người Tin Lành ngu dốt, là những người nghĩ họ sẽ được cứu bởi những bổn phận của họ — bởi những lời cầu nguyện của họ, bởi sự ăn năn của họ. Nhưng những người như vậy phải xem xét nghiêm túc điều này: Đấng Christ phải cứu họ khỏi tội của mọi bổn phận của họ, cũng như khỏi tội của mọi tội lỗi của họ. Ngay cả những sự phục vụ thánh khiết nhất của chúng ta mang trong chúng một sự pha trộn của sự không thánh khiết. Augustine lớn đã từng cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin rửa những nước mắt của con.” Chúng ta cũng phải vậy. Sự bẩn thỉu ngay cả của những điều thánh của chúng ta phải được Đấng Christ làm sạch. Chính qua Ngài chúng được chấp nhận, không phải qua bất kỳ công đức vốn có nào của chính chúng ta. Bạn có thể thấy chân lý Phúc Âm này được báo trước trong Luật Nghi Lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36–37. Thầy tế lễ thượng phẩm đeo trên trán một tấm bảng bằng vàng nguyên chất, khắc “Thánh Cho Đức Giê-hô-va.” Chính tấm bảng này làm cho ngay cả những điều thánh của dân sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38). Tương tự, những sự phục vụ thánh chúng ta dâng không được chấp nhận vì bất kỳ sự xuất sắc nào trong chúng ta hay trong chúng, mà vì sự thánh khiết và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta.

3. Áp Dụng. Khuyên Bảo. Điều này nên thúc đẩy mọi tội nhân kết thúc với Đấng Christ. Công tác lớn của chức vụ là đưa Đấng Christ và linh hồn lại với nhau. Các mục sư là bạn của Chàng Rể, và chức vụ của họ là tán tỉnh tội nhân đến với Đấng Christ. Ở đây có đủ sự khích lệ trong bản văn này: Ngài là một sừng của sự cứu rỗi, một sừng của sự dựng lên của Đức Chúa Trời. Hãy chạy trốn đến Ngài để được cứu rỗi. Sự cứu rỗi được có trong Đấng Christ — và không nơi nào khác (Công Vụ 4:12). Dưới Luật Pháp, những kẻ phạm tội chạy trốn đến những sừng của bàn thờ (1 Các Vua 2:28). Người bay đến những sừng của bàn thờ này sẽ chắc chắn an toàn. Chỉ có hai điều phải được quan sát: (1) Mọi tội lỗi phải bị vứt bỏ. Người ác phải từ bỏ đường lối mình, và người không công chính những tư tưởng mình (Ê-sai 55:7). Chúa Giê-xu Christ sẽ không là một sừng của sự cứu rỗi cho một tội nhân không ăn năn. Ngài đến không phải để cứu con người trong tội lỗi của họ, mà để cứu họ khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). (2) Những điều kiện của chính Đấng Christ phải được tiếp nhận. Đấng Christ đến không phải để cứu con người theo bất kỳ điều kiện nào, mà theo những điều kiện của chính Ngài. Những điều kiện của Phúc Âm là: một sự từ bỏ tự nguyện của chính mình để ở trong sự sắp đặt của Đấng Christ — để làm ý muốn Ngài, để thuận phục vương trượng Ngài. Linh hồn phải nói, như Sau-lơ đã nói với Đấng Christ, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” (Công Vụ 9:6). Linh hồn ấy vứt bỏ tội lỗi bởi sự ăn năn và đầu hàng chính mình cho Đấng Christ, để trong mọi điều được Ngài cai trị — dù tình trạng của nó trước đó thế nào — sẽ thấy Đấng Christ là một sừng của sự cứu rỗi. Đừng nói: “Tội lỗi của tôi lớn.” Tội lỗi lớn nhất bạn từng phạm là việc bạn đứng chống lại Đấng Christ lâu như vậy (Giăng 3:19). Giết người và ngoại tình là những tội lớn; nhưng việc linh hồn từ chối đến với Đấng Christ là một tội lớn hơn. Đó là những tội chống lại Luật Pháp; đây là một tội chống lại Phúc Âm — một tội chống lại phương thuốc — một tội ràng buộc và kéo dài tội của mọi tội lỗi khác của bạn. Người không đến với Đấng Christ hoặc nói qua ngụ ý rằng người ấy không cần Đấng Christ, hoặc rằng Đấng Christ không thể cứu người ấy.

Điều này dạy dân sự của Đức Chúa Trời nơi nào phải đi khi sự cứu rỗi của họ dường như bị gây nguy hiểm. Đôi khi Sa-tan, bởi những cám dỗ dữ dội, và sự hư hoại, bởi những sự bùng phát dữ dội của nó, thắng các thánh đồ đến nỗi, trong mắt của chính họ sự cứu rỗi của họ dường như ở trong nguy hiểm lớn. Họ sợ vương miện sẽ bị hái khỏi đầu họ. Đức Chúa Trời cho phép họ đến trong những nguy hiểm như vậy để họ có thể thực hành những ân điển của mình và lớn lên nhanh hơn. Họ cầu nguyện, họ canh giữ, nhưng Sa-tan chiếm được đất; tội lỗi áp đảo họ; và họ bị cám dỗ kết luận rằng hy vọng của họ bị mất. Trong những trường hợp như vậy, nơi ẩn náu duy nhất của bạn phải là chạy trốn đến Sừng của sự cứu rỗi này. Đa-vít, khi tội lỗi quá mạnh đối với ông, đã đi đến Đức Chúa Trời (Thi Thiên 65:3). Chúng ta cũng phải vậy. Có một số nhánh của Sừng này phải được cải thiện vào một thời gian như vậy: Sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên của Ngài, sự cầu thay của Ngài — những thuộc tính của Ngài, những lời hứa của Ngài — những điều này giống như nhiều sừng nhỏ mọc ra từ Sừng lớn này. Sừng này sẽ ban cho bạn sức mạnh để thắng. Sừng này sẽ bảo tồn điều Ngài đã mua cho bạn. Ngài đã đẩy xuống Sa-tan, tội lỗi, và thế gian; và nếu chúng nổi lên lại, Ngài có thể dễ dàng khuất phục chúng một lần nữa. Ngài không chỉ là Sừng của sự cứu rỗi của bạn, mà là Đội Trưởng của sự cứu rỗi của bạn (Hê-bơ-rơ 2:10, ἀρχηγός σωτηρίας). Đó là ý muốn tự do của Ngài lúc đầu để đảm nhận công tác, nhưng sau khi đã đảm nhận nó, giờ đây chức vụ của Ngài là hoàn thiện nó. Khi sự cứu rỗi dường như ở trong nguy hiểm, hãy đi đến Ngài, chiến đấu nhân Danh Ngài, và Ngài sẽ ban cho bạn chiến thắng.

Hãy chúc tụng Cha vì Chúa Giê-xu Christ. Người thánh này đã viết bài ca này bắt đầu nó bằng những lời ngợi khen: “Chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dựng lên một sừng của sự cứu rỗi.” Đừng bao giờ nghĩ về một Sừng của sự cứu rỗi mà không có trong lòng và trên môi một Benedictus Dominus. Nếu mọi tư tưởng của lòng đều là một sự ngây ngất, chúng ta không bao giờ có thể ca ngợi đủ tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc dựng lên Đấng Christ cho chúng ta. Đặc biệt nếu Ngài đã làm cho Đấng Christ thành một Sừng của sự cứu rỗi cho bạn cá nhân — Đấng Christ đã đi qua những cơn bão nào, đã lội qua những vực sâu nào, để Ngài có thể là cho bạn một Sừng của sự cứu rỗi! Người không biết ơn Đấng Christ không thể thật sự biết ơn bất cứ điều gì. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, Ngài ban tất cả. Những nhà tự nhiên học nói nhiều về sừng của kỳ lân; nhưng Đấng Christ là Kỳ Lân thật. Hỡi tôi tớ của Đức Chúa Trời, đừng sợ hãi cách chán nản những cố gắng của kẻ thù bạn. Dù Hội Thánh là bạn lớn nhất của thế gian, nó liên tục bị tấn công bởi nhiều kẻ thù — nhiều sừng đẫm máu đang húc vào nó để hủy diệt nó. Hãy nhìn qua mọi thời đại quá khứ và bạn sẽ thấy nó như vậy. Pha-ra-ôn là một sừng — và một sừng đẫm máu. Nê-bu-cát-nết-sa là một sừng. Bạn đọc về bốn sừng trong Xa-cha-ri 1:18–19. Trong Tân Ước bạn đọc về nhiều sừng hơn: Hê-rốt, những hoàng đế ngoại giáo — những sừng đẫm máu này. Bạn cũng đọc về một sừng nhỏ trong Đa-ni-ên 7:8 — nghĩa là, Antichrist. Hãy đối lập Sừng của sự cứu rỗi này với mọi sừng của sự hủy diệt này. Sừng này dài hơn chúng. Chúng chỉ đến một vương quốc; Ngài đến toàn bộ thế gian. Sừng này mạnh hơn chúng. Sừng này sống lâu hơn chúng (xem Mi-chê 4:12–13). Không sừng nào từng có thể đứng chống lại Ngài. Không sừng nào sẽ. “Mọi sừng của kẻ ác Ta cũng sẽ cắt bỏ; nhưng những sừng của người công chính sẽ được tôn cao” (Thi Thiên 75:10). Sừng ấy của Đấng Christ, vốn bằng một cú đẩy đã lật đổ nhiều đạo quân ma quỷ — nó không đủ mạnh để hạ xuống những con người đơn thuần sao?

Đấng Christ, Sương Của Thiên Đàng

THI THIÊN 72:6 Ngài sẽ xuống như mưa trên cỏ đã cắt.

Thi Thiên này được Đa-vít viết, như xuất hiện từ câu 20. Nó được ông sáng tác một ít trước khi ông chết, khi ông đã làm cho con trai mình là Sa-lô-môn thành vua. Vào dịp cuộc nổi loạn của A-đô-ni-gia (như chúng ta đọc trong 1 Các Vua 1:33–34, v.v.), Sa-lô-môn, bởi sự chỉ định của Đa-vít, được xức dầu làm vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Đa-vít, sau khi đặt ông lên ngai, trong lúc cuối đời mình, sáng tác Thi Thiên này — trong đó ông tiên tri báo trước, và theo đó cầu nguyện cho, sự thịnh vượng của Sa-lô-môn và vương quốc ông. Nhưng dưới điều này, ông cũng tiên tri về hạnh phúc của vương quốc Đấng Christ, mà Sa-lô-môn là một hình bóng. Có một số đoạn trong Thi Thiên này không thể hiểu đúng về Sa-lô-môn hay vương quốc ông, mà phải chủ yếu được giải thích về Đấng Christ và vương quốc Ngài — như câu 7, 8, 17: Ngài sẽ có quyền thống trị... Danh Ngài sẽ tồn tại mãi mãi, và những câu khác. Vì vậy, nó được giải thích tốt nhất là đề cập đến Sa-lô-môn và vương quốc ông chỉ trong chừng mực chúng là hình bóng của Đấng Christ Sa-lô-môn thật, và vương quốc đời đời của Ngài.

Thi Thiên này chia thành ba phần: Vấn Đề Thỉnh Cầu – các câu 1, 2, 3. Vấn Đề Tiên Tri – các câu 4 đến 18. Vấn Đề Ngợi Khen – các câu 18, 19. Bản văn trong câu 6 nằm dưới đầu thứ hai — vấn đề tiên tri. Ở đây, Đa-vít mô tả, bởi Thánh Linh của lời tiên tri, vương quốc của Sa-lô-môn, nhưng đặc biệt vương quốc của Đấng Christ, mà triều đại của Sa-lô-môn báo trước. Vương quốc này được mô tả bằng hai cách chính: 1. Bởi Sự Công Chính của Nó (c.4): Cả hai phần của sự công chính đều hiện diện ở đây: Sự bảo vệ của người tốt: Ngài sẽ xét xử người nghèo của dân Chúa, và cứu con cái của người thiếu thốn. Sự trừng phạt của kẻ ác: Ngài sẽ bẻ vụn kẻ áp bức. 2. Bởi Những Trái Phước Hạnh của Nó: Một số phước hạnh được ghi chú: Sự sợ hãi và tôn kính thánh của Đức Chúa Trời (c.5): Chúng sẽ sợ Chúa chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại, qua mọi thế hệ. Sự truyền bá vương quốc Ngài bởi việc gọi người ngoại vào (c.8–11): Ngài cũng sẽ có quyền thống trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến cuối đất. Phước hạnh lớn cho thần dân Ngài và vinh quang của Vua (c.12–17): Ngài sẽ cứu chuộc linh hồn họ khỏi sự lừa dối và bạo lực, và huyết của họ sẽ quý báu trong mắt Ngài, và cứ như vậy. Sự gia tăng và gây dựng lớn của Hội Thánh Ngài. Điều này được bày tỏ trong chính bản văn và câu tiếp theo: Ngài sẽ xuống như mưa trên cỏ đã cắt, như những trận mưa rào tưới đất. Trong cụm từ này, chúng ta quan sát: Thứ nhất, một lời tiên tri về sự truyền đạt của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài: Ngài sẽ xuống. Thứ hai, bản chất của sự truyền đạt này: Như mưa, như những trận mưa rào.

Ngài sẽ xuống. יֵַּרֵד (yêred) Có một sự xuống bốn lần của Đấng Christ mà Kinh Thánh đề cập: Sự nhập thể của Ngài — sự bày tỏ của chính Ngài trong xác thịt. Việc hạ mình của Ngài trong tình trạng — Ngài không chỉ mang lấy xác thịt con người, mà mang lấy mọi sự yếu đuối tự nhiên của xác thịt chúng ta. Ngài mang lấy hình thức của một tôi tớ và sống trong tình trạng thấp hèn và thấp nhất giữa con cái loài người. Về sự xuống này, Sứ đồ nói trong Phi-líp 2:6–7. Việc Ngài thuận phục sự chết — bao gồm việc Ngài ở dưới quyền năng của mộ trong ba ngày và ba đêm. Đây là điểm thấp nhất của sự xuống của Ngài. Sứ đồ nói về điều này trong Ê-phê-sô 4:9: “Giờ đây việc Ngài thăng thiên, là gì nếu không phải là Ngài cũng đã xuống trước vào những phần thấp hơn của trái đất?” Những sự xuống — hay những sự đến xuống — này của Đấng Christ được bao gồm một trong một khác. Khi Ngài mang lấy bản chất của chúng ta trên Ngài, Ngài thật sự đã xuống. Không phải như thể bản chất Thiên Thượng đến nơi nó chưa từng ở trước đó, mà vì Đức Chúa Trời, trong sự nhập thể của Đấng Christ, bày tỏ chính Ngài theo một cách chưa bao giờ thấy trước đó. Vì Đức Chúa Trời không thể được nói đúng là thăng thiên hay xuống, vì là một Yếu Tính đơn giản và thuộc linh nhất — không di chuyển từ nơi này đến nơi khác như tạo vật. Nhưng Ngài được nói là thăng thiên hay xuống liên quan đến sự bày tỏ sự hiện diện của Ngài — hoặc bởi những tác dụng của sự hiện diện của Ngài, hoặc bởi những sự xuất hiện hay dấu hiệu hữu hình. Khi những điều này xuất hiện hay biến mất, Ngài được nói là thăng thiên hay xuống. Dù con người có thể giải thích sự xuống này là đề cập đến sự nhập thể của Ngài, nhưng: Có một sự xuống khác mà chúng ta sẽ lấy bản văn này có ý: những sự chưng cất của ân điển và những phước hạnh thuộc linh của Ngài trên Hội Thánh Ngài. Những điều này thật sự là những sự xuống vinh quang. Khi Đấng Christ để rơi những ảnh hưởng của ân điển Ngài, bấy giờ Ngài xuống cách vinh quang. Mọi giọt ân điển là một sự xuống theo ẩn dụ. Đấng Christ xuống cách thuộc linh khi Ngài để bất kỳ đức tính thuộc linh nào rơi qua những thánh lễ của Ngài vào linh hồn dân sự Ngài. Về loại xuống này Hội Thánh nói trong Ê-sai 64:1, “Ôi ước gì Chúa xé các tầng trời, ước gì Chúa xuống...”

Như mưa. מָטָר (mātār) Một số người nghĩ từ tiếng Anh water của chúng ta xuất phát từ từ Hê-bơ-rơ matar này, do sự giống nhau trong âm thanh. Mưa là sự chưng cất của một đám mây ẩm, vốn khi được hòa tan bởi sức nóng của mặt trời và bởi sự va chạm của những đám mây khác, gửi nước của nó xuống vùng giữa của không khí. Lý do nó rơi xuống thành giọt, và không như một dòng thác, là vì đám mây không được hòa tan cùng một lúc, mà từng chút một.

Trên cỏ đã cắt. כְּגֵז (kegēz) — từ gốc גָּזַז (gāzaz), có nghĩa là cắt hay xén. Từ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây có ý nghĩa kép. Nó chỉ cả một bộ lông cừu đã xén và một đồng cỏ mới cắt. Điều này đã dẫn đến những cách đọc khác nhau.

Một số người đọc là: “Ngài sẽ xuống như mưa vào một bộ lông cừu.” Bản Bảy Mươi dịch như vậy, và những người đi theo cách đọc này xem nó như một sự ám chỉ đến sương rơi trên bộ lông cừu của Ghê-đê-ôn trong Các Quan Xét 6:37–39 — khi mọi đất bên cạnh đều khô, và rồi lại trên phần còn lại của đất khi bộ lông cừu khô. Nhưng chúng ta đi theo cách đọc trong bản dịch của chúng ta: “Ngài sẽ xuống như mưa trên cỏ đã cắt.” Điều này dường như phù hợp hơn với ý nghĩa của Đức Thánh Linh, đặc biệt vì mệnh đề tiếp theo, vốn được thêm vào qua cách giải thích: “như những trận mưa rào tưới đất.”

Như những trận mưa rào. כִּרְבִיבִים (kirvîvîm) Mưa và những trận mưa rào chỉ khác nhau như ít và nhiều. Mưa chỉ những giọt nhỏ hơn, trong khi những trận mưa rào chỉ một lượng mưa nặng hơn, dồi dào hơn. Như được ghi chú trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2, “Giáo lý Ta sẽ rơi như mưa, lời Ta sẽ chưng cất như sương, như mưa nhỏ trên cỏ non, và như những trận mưa rào trên cỏ.” Mưa rơi thành nhiều giọt là điều chúng ta gọi là một trận mưa rào.

Tưới đất. מְזַרְזֵפֵי (mezarzēfê) Từ zarziph, ở đây được dịch là “tưới,” là duy nhất trong toàn bộ Kinh Thánh — chỉ được dùng ở chỗ này. Nó chỉ việc tưới bằng sự phân tán, tưới thành giọt. Những trận mưa rào được phân tán thành giọt trên khắp mặt đất một cách rất đều đặn và có thứ tự. Đức Chúa Trời đã chỉ định điều này, như Gióp làm chứng: “Ai đã chia một đường nước cho những dòng nước tràn?” (Gióp 38:25). Mưa từ đám mây được phun ra thành giọt theo cách mọi phần của trái đất đều nhận phần của mình.

Quan Sát là thế này Giáo lý. Chúa Giê-xu Christ là cho Hội Thánh Ngài như mưa cho cỏ đã cắt, như những trận mưa rào rơi xuống trên đất. Chúa Giê-xu Christ là cơn mưa thuộc linh của Hội Thánh Ngài. Ngài là một trận mưa huyền nhiệm cho lòng dân sự Ngài. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ ra khỏi lòng Ngài, Ngài bấy giờ — nếu bao giờ — đã mưa một trận mưa vàng trên thế gian. Các tiên tri dùng ẩn dụ này trong những lời tiên đoán của họ về Đấng Christ. “Hỡi các tầng trời, hãy rơi xuống từ trên, và để bầu trời đổ xuống sự công chính,” (Ê-sai 45:8). Dù nó rõ ràng là một lời tiên đoán về sự trở về lớn ấy của Hội Thánh khỏi sự giam cầm của họ, nhưng, như Calvin quan sát tốt, nó liên quan đến vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, trong đó mọi điều này phải được hoàn thành trọn vẹn. Các tầng trời không bao giờ rơi xuống sự cứu rỗi; chúng không bao giờ mưa xuống sự công chính dồi dào như khi chúng mưa xuống Đấng là “Chúa là sự công chính của chúng ta.”

Khi xử lý giáo lý này, tôi sẽ mở ra ba điều: Điều gì trong Đấng Christ có thể được so sánh với mưa. Sự giống nhau giữa Đấng Christ và mưa nằm ở đâu. Sự không tương xứng nằm ở đâu: nơi tôi sẽ cho thấy Đấng Christ vượt trội mọi cơn mưa khác như thế nào.

1. Điều Gì Trong Đấng Christ Có Thể Được So Sánh Với Mưa Ẩn dụ mưa này liên quan đến ba điều liên quan đến Đấng Christ — nó liên quan đến ba chi tiết: (1) Giáo Lý Ngài Điều thông thường trong Kinh Thánh là giáo lý được so sánh với mưa. “Giáo lý Ta,” Môi-se nói, “sẽ rơi như mưa; lời Ta sẽ chưng cất như sương” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2). Thông thường, việc giảng dạy của các tiên tri được gọi là “rơi.” “Hỡi con người, hãy hướng mặt ngươi về phía nam, và rơi lời ngươi về phía nam” (Ê-xê-chi-ên 20:46); “Rơi lời ngươi về những nơi thánh, và tiên tri chống lại đất Y-sơ-ra-ên” (Ê-xê-chi-ên 21:2). Tôi thấy nhiều nhà giải kinh khác nhau giải thích bản văn ấy là đề cập đến giáo lý của Đấng Christ. Chrysostom nói việc mưa xuống trên cỏ, hay trên bộ lông cừu (như ông dịch), chỉ việc giảng dạy của Đấng Christ trong nhà hội. Chắc chắn, giáo lý của Đấng Christ — nếu bao giờ giáo lý của bất kỳ người nào — có thể được so sánh tốt với mưa: nó từ trên, và nó có mọi đặc tính của mưa. Tiên tri thực hiện sự so sánh này lại trong Ê-sai 55:10–11. (2) Sự Cai Quản Thuộc Linh Ngài Việc quản lý sự phán xét thường được trình bày bằng việc mưa xuống. Gióp, nói về chính mình như một quan cai trị, dùng ẩn dụ này: “Lời Ta rơi trên chúng; chúng chờ đợi Ta như chờ mưa, và chúng mở miệng rộng như chờ mưa cuối mùa” (Gióp 29:22–23). Những người cai quản ác giống như một hạn hán thiêu đốt làm héo tài sản của thần dân họ; chúng giống như những người làm vườn hủy diệt nhổ cả gốc của những cây thảo. Nhưng những người cai quản tốt giống như những người làm vườn hằng ngày tưới hoa và khiến chúng phát triển. Chúa Giê-xu Christ là một người cai quản như vậy: Ngài tìm kiếm sự giàu có của mọi thần dân Ngài. Ngài rơi mưa xuống trên họ bởi đó họ được nhân lên và gia tăng. Tiên tri Ô-sê nói về điều này: “Sự đi ra của Ngài được chuẩn bị như buổi sáng; Ngài sẽ đến với chúng ta như mưa, như mưa cuối mùa và mưa đầu mùa trên đất” (Ô-sê 6:3). Sự cai quản của Đấng Christ có xu hướng không làm nghèo, mà làm giàu, thần dân của Ngài. “Trong những ngày của Ngài người công chính sẽ phát triển” (Thi Thiên 72:7). Chúa Giê-xu Christ không phải là một kẻ phá hoại, mà là một người tưới những tài sản thuộc linh của những người ở dưới sự cai quản của vương trượng Ngài. Tác giả Thi Thiên so sánh vương trượng Ngài với sương (Thi Thiên 110). (3) Những Ảnh Hưởng của Thánh Linh Ngài Những ảnh hưởng của Thánh Linh Đấng Christ được so sánh với mưa. Tiên tri dùng ẩn dụ này để mô tả những sự chưng cất của Thánh Linh Ngài trên Hội Thánh Ngài: “Sẽ xảy ra trong ngày ấy, rằng những núi sẽ rơi xuống rượu ngọt, và những đồi sẽ chảy sữa…” (Giô-ên 3:18). Khi Chúa Giê-xu Christ đã truyền đạt Thánh Linh Ngài cho Hội Thánh, hãy xem nàng nói gì: “Tôi mở cho người yêu dấu của tôi; và tay tôi rơi xuống nhựa thơm, và những ngón tay tôi với nhựa thơm thơm ngọt, trên những tay cầm của ổ khóa” (Nhã Ca 5:5). Đấng Christ xuống như mưa: bởi đức tính bí mật của Thánh Linh Ngài, Ngài làm cho nhiều giọt quý báu rơi trên linh hồn của Hội Thánh Ngài. Calvin giải thích bản văn này là đề cập đến những sự chưng cất bí mật của ân điển Đấng Christ trên dân sự Ngài. Dù chúng ta xem xét giáo lý của Đấng Christ, sự cai quản thuộc linh của Ngài, hay sự tuôn chảy bí mật của Thánh Linh Ngài — trong mọi cách này, Ngài xuống như mưa trên cỏ đã cắt và như những trận mưa rào tưới đất. Đây là điều thứ nhất — qui respectus.

2. Mưa rất hữu ích cho trái đất. Chúa Giê-xu Christ rất hữu ích cho Hội Thánh Ngài. Hãy xem xét điều này trong năm chi tiết: (1) Mưa Có Đức Tính Làm Mát Khi không khí bị nung nóng qua những tia nắng thiêu đốt của mặt trời, mưa làm tươi mới và làm mát nó. Chúng ta thường cảm thấy một sự mát mẻ lớn sau một đêm mưa, ngay cả trong sức nóng của mùa hè. Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm mát: khi linh hồn cháy với dục vọng, khi nó bị thiêu đốt bởi những cám dỗ dữ dội, một trận mưa từ Chúa Giê-xu Christ làm mát nó lại. Đấng Christ, bởi những giọt của giáo lý Ngài và những sự chưng cất bí mật của ân điển Ngài, dập tắt sức nóng không thánh của linh hồn. Đức Chúa Trời than phiền về dân sự Ngài rằng họ như một lò được nung bởi người làm bánh (Ô-sê 7:4). Ngay cả người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời cũng thấy trong mình những sức nóng quá mức như vậy. Đôi khi chúng cháy với sự trần tục, đôi khi chúng nóng với sự ghen tị, đôi khi chúng giận dữ với đam mê và cơn giận mất bình tĩnh. Giô-na có một ngọn lửa giận trong linh hồn khi ông nặng lời với Đức Chúa Trời (Giô-na 4:1ff). Không có cách nào dập tắt những sự cháy như vậy ngoài bởi những giọt làm mát của Chúa Giê-xu Christ. Ngài gửi xuống một trận mưa trên lòng và đưa nó đến nhiệt độ đúng của nó lại. Đấng Christ đã làm mát Phao-lô như thế nào, khi chưa hoán cải? Xem Công Vụ 9:1, 3–4. (2) Mưa Có Bản Chất Làm Mềm Khi trái đất cứng như sắt dưới chân chúng ta do hạn hán dài hay sương giá cứng, một vài trận mưa tốt làm mềm nó và làm cho nó dịu dàng. “Chúa làm cho nó mềm bằng những trận mưa rào,” Đa-vít nói về trái đất (Thi Thiên 65:10). Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm mềm. Đôi khi lòng bị cứng lại qua sự lừa dối của tội lỗi. Linh hồn giống như đất đóng băng — không búa nào sẽ phá vỡ nó, không sự phán xét nào sẽ hòa tan nó. Vào một thời gian như vậy, một vài giọt từ Chúa Giê-xu Christ sẽ làm mềm nó. Lòng Phi-e-rơ đã từng lớn lên cứng như đá. Ông chối Đấng Christ, thề thốt Ngài, và nguyền rủa chính mình nếu ông từng biết Ngài (Lu-ca 22:55–62). Nhưng vừa khi Chúa Giê-xu Christ mở đám mây và mưa trên ông, ông tan chảy thành nước mắt. Lòng của Hội Thánh đã từng đóng băng rất cứng. Đấng Christ đến và gõ. Nàng ngủ. Ngài tiếp tục gõ. Nàng cho Ngài một câu trả lời khinh miệt (Nhã Ca 5:2–3). Nhưng vừa khi Ngài để rơi một vài giọt nhựa thơm, nàng được làm mềm (c.4). Trước đó, lòng dạ nàng bị rắc rối bởi việc Ngài gõ; giờ đây, lòng dạ nàng bị rắc rối hơn vì nàng làm cho Ngài gõ hai lần. Lời của Đấng Christ và Thánh Linh Ngài có quyền năng làm mềm. Sự cứng lòng chưa hoán cải được làm mềm bởi cơn mưa này. Nếu Đấng Christ rơi một vài trận mưa như vậy giờ đây, lòng cứng nhất trong hội chúng — chính đá lửa — sẽ biến thành một nguồn nước. Làm sao lòng bằng đá trở thành lòng bằng thịt? Bởi những trận mưa thuộc trời này. Một trận mưa tốt trên lòng của một Giu-đa sẽ làm cho nó như sáp tan chảy. (3) Mưa Có Đức Tính Làm Sạch Một trận mưa tốt làm sạch chính những kênh; mưa lặp lại làm ngọt ngay cả những máng xối. Bạn có thể quan sát rằng những cánh đồng mang một mùi thơm ngọt sau mưa. Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm sạch và làm ngọt. Những tấm lòng bẩn thỉu như cống rãnh, những linh hồn bẩn và hôi thối như những cống chung — sau một trận mưa tốt của cơn mưa này — trở nên sạch và thơm. Ma-ri Ma-đơ-len từng là một bồn chứa tội lỗi, đầy ma quỷ; nhưng khi cơn mưa này rơi mạnh mẽ trên nàng, nàng sạch biết bao! Hãy xem Sứ đồ nói gì trong 1 Cô-rinh-tô 6:9–11: một danh sách những người tội lỗi sâu sắc — những kẻ gian dâm, những kẻ thờ thần tượng, v.v. — nhưng bấy giờ, “Và một số người trong các ngươi đã như vậy: nhưng các ngươi đã được rửa sạch.” Một trận mưa tốt rửa chúng sạch. Đấng Christ có đức tính làm sạch. Hãy để linh hồn dù phung hay bẩn thỉu đến đâu — một vài trận mưa tốt từ Ngài sẽ làm cho nó sạch. Tiên tri gọi Ngài là một suối cho tội lỗi và sự ô uế (Xa-cha-ri 13:1). (4) Mưa Có Đức Tính Sinh Trái Hạt giống được gieo sẽ không phát triển, cỏ trong những đồng cỏ sẽ không mọc, nếu Đức Chúa Trời giữ mưa lại. Mọi lao động của người trồng trọt trở thành không gì cả nếu hoặc mưa đầu mùa hoặc mưa cuối mùa bị từ chối. Tác giả Thi Thiên mô tả điều này trong Thi Thiên 65:9–13. Sự vắng mặt của mưa mang nạn đói đến trái đất. Ba năm nạn đói ấy trong thời Đa-vít (2 Sa-mu-ên 21:1, 10) là do thiếu mưa, và những con trai của Sau-lơ phải bị treo cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi việc gửi mưa, chỉ rằng Ngài đã được làm nguôi. Mưa là sự sống của trái của trái đất. Những đám mây là những bình bú của những cánh đồng — không có chúng, trái héo. Xem Giê-rê-mi 14:4, 6. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ có đức tính sinh trái. Ngài làm cho linh hồn cằn cỗi sinh trái. Giăng 15:5, “Người ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái.” Lời của Đấng Christ là một lời sinh trái; Thánh Linh của Đấng Christ là một Thánh Linh sinh trái. Hội Thánh biết đức tính này và nài xin nó: “Hỡi gió bắc, hãy thức dậy… hãy thổi trên vườn tôi” (Nhã Ca 4:16). Nếu Đấng Christ không mưa, sẽ không có trái. Nhưng nếu Ngài rơi sương của Ngài, những đồng cỏ sẽ phát triển. Mọi lao động của người trồng trọt thuộc linh trở thành không gì cả trừ khi Đấng Christ gửi mưa. Nếu Ngài đổ xuống những trận mưa rào, đừng để hoạn quan nói: “Tôi là một cây khô.” Ngay cả nếu lòng bạn khô và héo như cây gậy của A-rôn, nếu Đấng Christ mưa trên nó, nó sẽ nảy mầm, nở hoa, và sinh hạnh nhân. Như người trồng trọt nói về lúa mì của mình trong một hạn hán: “Nó bị còi,” nghĩa là bị còi cọc — nhưng hãy để mưa đến, và nó sẽ vươn lên. Ân điển đôi khi bị còi trong linh hồn, nhưng khi Đấng Christ mưa, nó sống lại. Ân điển của Đa-vít bị còi trong khi ông nằm trong tội lỗi nhiều tháng; nhưng khi Đức Chúa Trời mở đám mây và đổ độ ẩm trên ông, ông được phục hồi. (5) Mưa Có Đức Tính Làm Vui Mưa gây ra sự vui mừng và hân hoan trong lòng con người. Nó làm sống lại tinh thần của tạo vật — những con chim hót, những con thú vui mừng. Ngay cả tạo vật vô tri cũng dường như hét lên. “Những đồng cỏ được mặc bằng những bầy; những thung lũng được bao phủ bằng lúa mì; chúng hét lên vì vui mừng, chúng cũng hát” (Thi Thiên 65:13). Khi mưa tiếp nối hạn hán, mọi tạo vật bùng nổ thành giai điệu. Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm vui mừng. Ngài làm đầy linh hồn với niềm vui khi Ngài xuống vào nó. Lòng từng u ám và nặng nề trở nên vui mừng khi những trận mưa rào này rơi trên nó. Ê-sai 9:3 nói về niềm vui như vậy: “Chúng vui mừng trước Chúa theo niềm vui trong mùa gặt, và như con người vui mừng khi chúng chia chiến lợi phẩm.” Khi linh hồn của hoạn quan Ê-thi-ô-pi được sương của cơn mưa này làm ướt, ông đi trên đường mình cách vui mừng (Công Vụ 8:39). Nguyên nhân của niềm vui của ông là gì? Xem các câu 32–35. Phi-líp giảng Đấng Christ, và Đấng Christ mưa xuống một trận mưa ướt sũng trên linh hồn ông, tạo ra sự vui mừng thánh trong lòng ông. Đấng Christ là Đấng làm vui lòng thật duy nhất. Ngài loại bỏ sự u sầu thuộc linh, nâng sự nặng nề thuộc linh, và ban niềm vui không thể nói được. Đúng là, nhiều chi thể của Đấng Christ thiếu niềm vui này — không phải vì nó không phải của họ, mà vì Đấng Christ đã giữ mưa lại, hoặc họ không nhận ra nó. Bất cứ khi nào linh hồn đau khổ bắt đầu cảm thấy những trận mưa rào này, nó sẽ vui mừng và không buồn nữa. Giáo lý của Đấng Christ là một giáo lý làm vui mừng. Nó được gọi là euangelion — tin tốt lành. Mọi thánh lễ của Đấng Christ đều làm vui mừng: “Ta sẽ làm cho chúng vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta.” Đức Chúa Trời đã trồng Chúa Giê-xu Christ như một gốc của niềm vui cho dân sự Ngài. Như Ngài là một cây của sự cứu rỗi, Ngài cũng là một cây của sự an ủi. Không niềm vui nào thật hay lâu dài trừ khi nó được bén rễ trong Chúa Giê-xu Christ. Linh hồn nhận cơn mưa này sẽ có niềm vui ở đây, và niềm vui đời đời, thỏa mãn linh hồn với Đấng Christ trong thế gian sắp đến. Đây là điểm thứ hai: Đấng Christ giống mưa liên quan đến sự hữu ích.

3. Đấng Christ giống mưa, nếu chúng ta xem xét cách thức nó xuống. Có một sự giống nhau lớn giữa cách thức Đấng Christ xuống trên linh hồn và việc mưa xuống trên trái đất. Tôi sẽ minh họa điều này trong bảy chi tiết. Thứ nhất, mưa xuống liên tiếp và dần dần — giờ một ít, và bấy giờ một ít. Mưa không rơi cùng một lúc; nó đến trước như một trận mưa rào, và bấy giờ một trận mưa rào khác, như trái đất cần nó. Đức Chúa Trời xuyên thủng một đám mây, và bấy giờ một đám khác, trong một sự nối tiếp dễ chịu. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ đến giờ một ít và bấy giờ một ít, như tình trạng của linh hồn đòi hỏi — trước một giọt trong một thánh lễ, bấy giờ một giọt trong một thánh lễ khác. Một trận mưa rào rơi trong bài giảng này, một trận khác trong bài giảng tiếp theo. Đây là điều tiên tri đề cập trong Ê-sai 28:10: “Mạng lệnh phải trên mạng lệnh, hàng trên hàng, ở đây một ít, và ở đó một ít.” Trước đến một ảnh hưởng an ủi, bấy giờ một ảnh khác; giờ một xung lực làm sống lại, bấy giờ một xung khác; giờ một lời hứa được mưa xuống, bấy giờ một lời khác. Những lý do cho việc đến dần dần này: Chúa Giê-xu Christ muốn dân sự Ngài liên tục phụ thuộc vào chính Ngài. Ngài muốn họ chờ đợi trung tín trên mọi thánh lễ. Ngài không muốn họ quá nuông chiều hay trở nên bất cẩn với những giáo lý hay sự an ủi của Ngài; vì vậy, Ngài phân phát chúng dần dần. Ngài muốn mọi giáo lý và mọi sự an ủi thấm sâu vào lòng họ (Lu-ca 9:44). Ngài không muốn điều gì bị mất trong điều Ngài vui lòng ban cho. Ngài mong muốn mọi giọt ân điển của Ngài được dân sự Ngài trân trọng. Linh hồn của dân sự Ngài giống như những bình miệng hẹp — chúng không thể nhận nhiều cùng một lúc mà không làm đổ. Chúng ta là những người quản lý nghèo nàn đến nỗi Đấng Christ không dám tin cậy chúng ta với quá nhiều cùng một lúc. Vì những lý do này và những lý do tương tự, Ngài làm cho mọi điều Ngài ban chưng cất trên chúng ta trong một sự nối tiếp đều đặn. Trong sự khôn ngoan thiên thượng, Chúa Giê-xu Christ chia nhỏ mọi điều tốt Ngài mưa xuống trên linh hồn dân sự Ngài.

Thứ hai, mưa xuống cách không thể cưỡng lại. Khi Đức Chúa Trời ra lệnh cho đám mây chưng cất độ ẩm của nó trên trái đất, không tạo vật nào trên trời hay trên đất có quyền năng ngăn cản sự xuống của nó. Như những đám mây không thể mở tĩnh mạch của chính mình cho đến khi Đức Chúa Trời ban lời, chúng cũng không thể tự ngừng chảy máu khi Đức Chúa Trời đặt chúng làm điều đó. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ xuống trên lòng con người với quyền năng và hiệu quả không thể cưỡng lại. Dù chúng ta nói về giáo lý Ngài, vương trượng Ngài, hay những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, Ngài xuống với một lực mạnh mẽ và hiệu quả. Lời Ngài được gọi là một lời quyền năng (Hê-bơ-rơ 4:12): “Lời của Chúa là sống và quyền năng.” Vương trượng Ngài được gọi là một vương trượng của sức mạnh (Thi Thiên 110:2): “Đức Giê-hô-va sẽ gửi cây gậy của sức mạnh Chúa ra khỏi Si-ôn.” Thánh Linh Ngài là một Thánh Linh của sức mạnh, và được nói là làm việc mạnh mẽ trong lòng dân sự Ngài (Cô-lô-se 1:29). Hãy để người Pelagian và người Arminian nói điều họ sẽ — bị thúc đẩy bởi những ý thích của lý luận con người — về sự có thể cưỡng lại của ân điển. Kinh Thánh không đề cập điều như vậy. Mưa xuống dù con người muốn nó hay không, và dù trái đất cứng đến đâu, nó sẽ thấm vào. Khi Đấng Christ xuống bởi Lời và Thánh Linh Ngài, Ngài làm như vậy với quyền năng đến nỗi linh hồn không thể cưỡng lại nó. Tôi sẽ tiếp theo cho thấy quyền năng của Lời, Thánh Linh, và Vương Trượng của Đấng Christ trong ba công tác lớn… Sự Cáo Trách, Sự Hoán Cải, Sự An Ủi Để nói cụ thể về những điều này: 1. Về Sự Cáo Trách Khi Đấng Christ xuống với ý định cáo trách kỹ lưỡng lương tâm về tội lỗi và sự công chính, linh hồn — dù nó có thể chống cự trong một thời gian — qua những sự đánh mạnh mẽ của Lời và Thánh Linh Đấng Christ, bị chế ngự mạnh mẽ đến nỗi nó không thể không nhượng bộ. Chúng ta có một trường hợp về điều này nơi Phao-lô (Công Vụ 9:6). Chúa Giê-xu Christ đến trên lương tâm ông với bằng chứng không thể thắng đến nỗi, dù ông đã di chuyển dữ dội theo hướng ngược lại, ông đã đầu hàng chính mình như một tù nhân vào tay Đấng Christ, kêu lên: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Ông không còn sức mạnh để chống cự nữa — ngay cả để tranh luận với Đấng Christ. Sứ đồ nói về quyền năng cáo trách này trong 1 Cô-rinh-tô 14:24–25. Khi Chúa Giê-xu Christ đến để kiềm chế lương tâm, Ngài xử lý hiệu quả đến nỗi tội nhân kiêu ngạo nhất được đưa đến quỳ gối và được làm cho tuyên án chính mình. Ngài xuống với quyền năng mạnh mẽ đến nỗi ngay cả những người không được đưa vào cách cứu rỗi cũng bị bịt miệng và không thể nói để tự bảo vệ. Đây là trường hợp của những người mang người phụ nữ bị bắt trong ngoại tình đến với Đấng Christ (Giăng 8:9). Họ bị cáo trách mạnh mẽ bởi Lời và Thánh Linh của Đấng Christ đến nỗi họ không thể ở lại trong sự hiện diện của Ngài mà rút lui từng người một, tự kết án. Tương tự, khi Đấng Christ xuống trong lời của Ê-tiên (Công Vụ 6:10), dù người nghe của ông không nhượng bộ, họ bị cáo trách mạnh mẽ đến nỗi họ không thể cưỡng lại Thánh Linh bởi đó ông nói. Đấng Christ đánh vào lương tâm với lực chứng minh đến nỗi lý luận xác thịt không có lối thoát. Về sự cáo trách quyền năng này, tiên tri nói trong Ê-sai 11:4: “Ngài sẽ đánh trái đất bằng cây gậy của miệng Ngài, và bằng hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ ác.” Khi Đấng Christ bắt đầu công tác cáo trách, Ngài đến với hiệu quả đến nỗi Ngài đánh một số người đến sự thuận phục, và mọi người đến sự im lặng. 2. Về Sự Hoán Cải Khi Đấng Christ xuống trên linh hồn trong công tác hoán cải, Ngài đưa ra sức mạnh gì! Những thành trì của tội lỗi bị phá đổ. Mọi điều cao tự tôn chống lại sự hiểu biết của Đấng Christ đều bị bắt làm tù binh cho sự vâng phục vương trượng Ngài (2 Cô-rinh-tô 10:4). Ma quỷ bị đuổi ra khỏi sự sở hữu chúng đã giữ nhiều năm mà không có sự xáo trộn nhỏ nhất. Những dục vọng mạnh bị làm chết, và chính cấu tạo của linh hồn được thay đổi. “Ngươi bị gì, hỡi biển, mà ngươi chạy trốn? Ngươi, hỡi Giô-đanh, mà ngươi bị đẩy lùi? Các ngươi, hỡi những núi, mà các ngươi nhảy như những con cừu đực…” (Thi Thiên 114:5–6). Dù thi thiên nói về việc con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an cách quyền năng, điều tương tự được Đấng Christ thực hiện trong sự hoán cải của một tội nhân: Giô-đanh bị đẩy lùi, và toàn bộ dòng chảy của linh hồn bị đảo ngược. Có nhiều núi trong linh hồn của một tội nhân — sự kiêu ngạo, sự vô tín, sự tự phụ, chủ nghĩa vô thần, sự phàm tục, và nhiều hơn nữa. Những núi này bị nhổ tận gốc trong một khoảnh khắc khi Đấng Christ bắt đầu công tác của Ngài. Hãy xem tiên tri mô tả cách ẩn dụ sự xuống quyền năng này của Đấng Christ trong Ê-sai 11:6–8: “Sói sẽ ở với chiên con,” v.v. Mọi phẩm chất và tình cảm sói tính, tham lam, và thú tính của linh hồn đều bị khuất phục và đưa vào sự vâng phục. Mọi người trước đó biết người ấy đều kinh ngạc trước sự thay đổi, và chính người ấy ngạc nhiên hơn họ. Đấng Christ đã đặt dây cương quyền năng của Ngài trong miệng người ấy và xoay dòng chảy của linh hồn người ấy theo một cách người ấy khó hiểu. Khi Đấng Christ đến trên lòng của Ê-li-sê, quyền năng mạnh mẽ gì đã được bày tỏ! Ê-li đã ném áo choàng của mình trên ông, và Thánh Linh của Đấng Christ xuống trong hành động ấy. Hãy xem người đàn ông được thay đổi như thế nào (1 Các Vua 19:19–21). Ông rời những con bò và chạy theo Ê-li, từ bỏ mọi bạn bè của mình để đi theo tiên tri. Khi Đấng Christ, bởi Lời và Thánh Linh Ngài, xuống trên lòng của người cai ngục (Công Vụ 16:33), công tác lạ lùng gì đã được thực hiện! Ông lấy các sứ đồ cùng giờ ấy và rửa những vết đòn của họ. Nếu ai đó nói với ông đêm trước — trong khi ông đang đánh các sứ đồ tàn ác như vậy — rằng đến sáng ông sẽ mong những vết đòn ấy ở trên lưng của chính mình, và rằng ông sẽ rửa những vết thương ấy bằng nước mắt của mình, ông sẽ nghĩ họ điên. Nhưng mọi điều này đã xảy ra. Chúa Giê-xu Christ xuống với quyền năng đến nỗi ngay cả khi ý chí muốn chống cự, nó không thể đứng vững. Nhiều người đã đến nhà thờ với ý định chế nhạo người giảng, nhưng Đấng Christ đổ xuống một trận mưa mạnh mẽ đến nỗi người chế nhạo rời đi như một người than khóc. Xa-chê ở trên cây sung. Chúa Giê-xu Christ để một vài giọt rơi trên ông, và ông bị khuất phục mạnh mẽ đến nỗi ông xuống nhanh chóng ngay lời kêu gọi đầu tiên (Lu-ca 19:5–6). Ma-thi-ơ ngồi tại văn phòng thuế thu cống. Đấng Christ chỉ mưa xuống một trận mưa, và nó có quyền năng đến nỗi ông đứng dậy và đi theo Ngài, không ở lại ngay cả để lấy thêm một khoản thanh toán. Ông rời vị trí có lợi của mình để theo đuổi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 9:9–10). Phi-e-rơ và Anh-rê đang bận vá lưới của họ. Đấng Christ đi qua và chưng cất một vài giọt trên họ trong lời kêu gọi của Ngài: “Hãy theo Ta, và Ta sẽ làm cho các ngươi thành những người đánh cá người.” Họ bị chế ngự mạnh mẽ biết bao! Họ sẽ không chờ thêm một thủy triều, cũng không khâu thêm một mũi. Họ đứng dậy và đi theo Ngài ngay lập tức (Ma-thi-ơ 4:18–20). 3. Về Sự An Ủi Khi Đấng Christ xuống với mục đích an ủi một tấm lòng buồn rầu, Ngài an ủi nó với quyền năng. Hãy xem lời hứa trong Ê-sai 66:13: “Ta sẽ an ủi các ngươi, và các ngươi sẽ được an ủi.” Những sự an ủi của Lời và Thánh Linh của Đấng Christ đến với hiệu quả đến nỗi linh hồn không thể đóng chúng ra; sự than khóc nhanh chóng biến thành sự nhảy múa. Những sự an ủi của Đấng Christ được gọi là những sự an ủi mạnh mẽ (Hê-bơ-rơ 6:18), không chỉ vì nội dung của chúng, mà còn vì cách chúng được tiếp nhận. Bất cứ nơi nào chúng đến, chúng đến với sức mạnh. An-na ở trong sự đắng cay của tâm linh trong một thời gian; nhưng, trong khi nàng cầu nguyện, Chúa Giê-xu Christ đổ xuống một vài giọt tươi mới trên nàng, và nàng ra đi và không buồn nữa (1 Sa-mu-ên 1:18). Ma-ri Ma-đơ-len đứng tại mộ đầy buồn rầu, khóc nhiều nước mắt đắng (Giăng 20:11). Chúa Giê-xu Christ mở đám mây và rơi một vài giọt trên nàng, và niềm vui làm đầy lòng nàng. Hãy lấy tội nhân u sầu và trầm ngâm nhất: dù như Ra-chên, người ấy từ chối được an ủi, nhưng một lời hứa của Đấng Christ, được mưa xuống và được áp dụng bởi Thánh Linh Ngài, sẽ khiến người ấy bỏ qua những áo than khóc của mình. Dù các mục sư có thể không thể trả lời những phản đối của Cơ Đốc nhân buồn rầu, Đấng Christ có thể trả lời chúng mạnh mẽ đến nỗi linh hồn sẽ không còn gì để nói lại. Đây là chi tiết thứ hai.

Thứ ba, mưa xuống cách tự nguyện và không xứng đáng. Tiên tri nói với chúng ta sương và những trận mưa rào rơi như thế nào: “Chúng không chờ đợi con người, cũng không chờ đợi con cái loài người” (Mi-chê 5:7). Mưa không trông đợi bất kỳ nỗ lực hay nguyên nhân nào của con người. Dù nó xuống trên chúng ta, nó làm như vậy mà không có sự đóng góp của chúng ta. Mưa xuống vì lợi ích của chúng ta, nhưng không phải vì chúng ta xứng đáng với nó. Tương tự, những sự chưng cất của Đấng Christ xuống cách không xứng đáng. Linh hồn nhận nhiều trận mưa từ Đấng Christ khi nó không làm gì để xứng đáng với ơn như vậy. Dù đó là những lợi ích của giáo lý Ngài, vương trượng Ngài, hay Thánh Linh Ngài, không điều nào được chúng ta có công. Nếu chúng ta phải nhận không cơn mưa nào từ Đấng Christ cho đến khi chúng ta xứng đáng với nó, chúng ta sẽ chịu một hạn hán đời đời. Ân điển đầu tiên của Đấng Christ là ân điển đi trước — “Ta được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ta” (Ê-sai 65:1). Và mọi ân điển sau của Đấng Christ cũng không xứng đáng như vậy. Chúng ta làm ít để có công những ảnh hưởng của Đấng Christ như chúng ta làm mưa từ những đám mây. Mọi điều Đấng Christ làm cho chúng ta phát sinh từ sự chuyển động tự do của chính ân điển Ngài (Ê-sai 55:1). “Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bằng lời của chân lý” (Gia-cơ 1:18). Chúng ta phải nói: “Ân điển, ân điển,” cho mọi giọt làm mập linh hồn đến từ Đấng Christ. Người mơ về công đức đã quên rằng Đấng Christ xuống như mưa. Mọi con cái loài người cần Đấng Christ, nhưng không con cái loài người nào có thể xứng đáng với Ngài.

Thứ tư, mưa xuống cách bất ngờ. Đôi khi khi bầu trời đen với những đám mây, gió nổi lên và đẩy chúng đi mà không cho một giọt nào. Vào những lúc khác, mưa rơi dồi dào khi không trận mưa rào nào được trông đợi. Cũng vậy với Chúa Giê-xu Christ. Ngài xuống trên linh hồn dân sự Ngài nhiều lần khi họ không trông đợi ảnh hưởng nào từ Ngài. Hội Thánh quan sát điều này trong Nhã Ca 6:11–12: “Tôi xuống vườn hạt, để xem những trái của thung lũng, và để xem gốc nho có phát triển không… trước khi tôi nhận biết, linh hồn tôi làm cho tôi như những cỗ xe của Am-mi-na-đáp.” Một trận mưa rào rơi trên nàng khi nàng không trông đợi nó. Linh hồn có thể đến một thánh lễ đầy những lo sợ, không trông đợi lợi ích, nhưng ra đi ướt sũng với những sự chưng cất của Thánh Linh Đấng Christ. Đây là kinh nghiệm của Hội Thánh trong Nhã Ca 5:5. Dù nàng có thể đã trông đợi những ngọn lửa phán xét vì cách nàng đối xử với Đấng Christ, nàng thay vào đó tìm thấy những giọt nhựa thơm thơm ngọt. Đôi khi trong những canh đêm, Đấng Christ mưa trên linh hồn khi nó ít trông đợi nhất. Đa-vít nói: “Tôi mệt mỏi với tiếng rên rỉ của tôi; suốt đêm tôi làm cho giường tôi bơi” (Thi Thiên 6:6). Nhưng ông không thể đã tưới giường mình bằng nước mắt nếu Đấng Christ không trước hết tưới lòng ông bằng ân điển. Linh hồn có thể đến ngai ân điển khô cằn và khô, như tảng đá trong đồng vắng. Nhưng đột nhiên Đấng Christ gửi xuống một trận mưa rào làm cho nó khóc cách dịu dàng, ngon lành. “Lòng chúng ta không cháy trong chúng ta sao, trong khi Ngài nói chuyện với chúng ta trên đường?” (Lu-ca 24:32). Chúa Giê-xu Christ xuống đột ngột trên họ trong khi họ trò chuyện với Ngài. Đôi khi một tôi tớ của Đức Chúa Trời cầm Kinh Thánh lên khi linh hồn mình khô và héo. Nhưng trước khi ông đã đọc nửa chương, những đám mây bắt đầu tan chảy, và linh hồn ông được sương của một trận mưa ân điển làm ướt. Mưa tự nhiên không bao giờ rơi đột ngột hơn ân điển của Đấng Christ đôi khi xuống trên linh hồn.

Thứ năm, mưa xuống không vì lợi ích của chính nó, mà vì lợi ích của trái đất. Đám mây nhận lợi ích gì từ mọi độ ẩm nó rơi ra? Nó làm trống rỗng chính mình để làm giàu mặt đất. Cùng cách, Chúa Giê-xu Christ — bởi Lời Ngài, Thánh Linh Ngài, và vương trượng Ngài — xuống vì lợi ích của con người. Giáo lý Ngài và những ảnh hưởng của ân điển Ngài là để làm giàu những người được chọn của Ngài. Đấng Christ xuống lúc đầu trong sự nhập thể của Ngài vì cớ chúng ta (2 Cô-rinh-tô 8:9), và mọi sự xuống khác của Ngài là vì lợi ích của chúng ta: để làm đầy những linh hồn trống rỗng của chúng ta, để làm sống lại những linh hồn chết của chúng ta, và để an ủi những linh hồn đau khổ của chúng ta. Tuy nhiên, Đấng Christ xuống vào thế gian — không vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Việc giảng dạy của Ngài, việc gõ cửa của Ngài, việc phấn đấu của Ngài chỉ vì lợi ích của chúng ta. “Có lợi gì cho Đức Chúa Trời, rằng ngươi công chính?” (Gióp 22:3). Đấng Christ không đạt được gì hơn từ những giọt Ngài gửi xuống trên linh hồn bạn hơn những đám mây đạt được từ những trận mưa rào chúng thả xuống trên trái đất.

Thứ sáu, mưa xuống cách đa dạng — đôi khi theo cách bão tố, đôi khi theo cách nhẹ nhàng hơn. Đấng Christ xuống đôi khi trong sự dịu dàng: qua những lời hứa, những sự an ủi, và những sự mở rộng. Vào những lúc khác, Ngài xuống với sự nghiêm khắc: qua những lời quở trách và đe dọa. Hội Thánh cần những trận mưa rào bão tố cũng như những trận nhẹ nhàng hơn — những cơn mưa lạnh cũng như những cơn ấm. Những giọt nghiêm khắc hơn của Đấng Christ cần thiết như những giọt ngọt ngào hơn của Ngài. Những lời quở trách của Ngài làm cho những sự an ủi của Ngài quý báu hơn. Những trận mưa rào nhẹ nhàng hơn của Ngài an ủi chúng ta, nhưng những trận bão tố hơn của Ngài thử nghiệm chúng ta. Nếu Đấng Christ không quở trách cũng như an ủi, Ngài sẽ mất chúng ta. Cơn mưa lớn của cơn giận Ngài giữ chúng ta khỏi đi lạc, trong khi cơn mưa nhẹ của tình yêu Ngài có thể cám dỗ chúng ta lang thang.

Thứ bảy, mưa xuống dồi dào — không phải một hay hai giọt, mà thành toàn những trận mưa rào. Dù nó không rơi cùng một lúc, nó rơi với mức độ đầy đủ cho nhu cầu của trái đất. Chúa Giê-xu Christ cũng xuống dồi dào. Ngài không phân phối nhỏ giọt những ân tứ của Ngài. Ngài không đưa ra một sự an ủi mà nhiều. “Hãy ăn, hỡi bạn bè;

hãy uống, vâng, hãy uống dồi dào” (Nhã Ca 5:1). Ngài có đủ để ban, và linh hồn cần nhiều hơn một ít. Đấng Christ không keo kiệt mà hào phóng — vì vậy Ngài ban dồi dào. Và như mưa có thể rơi ở nhiều nơi cùng một lúc, Đấng Christ cũng có thể xuống trên nhiều linh hồn đồng thời. Toàn bộ các khu vực có thể được tưới cùng một lúc. Chúa Giê-xu Christ có thể mưa trên một hội chúng và cùng lúc tưới những hội chúng khác. Bao nhiêu hội thánh — bấy nhiêu bộ lông cừu; bao nhiêu hội chúng — bấy nhiêu đồng cỏ. Đấng Christ có thể gửi một trận mưa rào tưới mọi hội chúng, thậm chí mọi linh hồn trên thế gian cùng một lúc. Như những giọt của một trận mưa rào không thể đếm được, những giọt rơi từ Chúa Giê-xu Christ trên Hội Thánh Ngài cũng không thể đếm được. Nếu chúng ta không nhận dồi dào từ Đấng Christ, đó là vì chúng ta không cầu xin dồi dào.

Về Chi Tiết Thứ Ba. Quae disproportio? Ở đây tôi sẽ cho thấy sự xuất sắc của Đấng Christ trên mọi cơn mưa vật chất, trong sáu chi tiết: 1. Đấng Christ xuống từ những tầng trời cao nhất. Mưa xuống từ những tầng trời hữu hình. Các triết gia chia không khí thành ba khu vực: cao nhất, giữa, và thấp nhất. Tất cả đều đồng ý rằng mưa chỉ xuống từ khu vực giữa; nó được tạo ra ở đó và rơi trên trái đất. Nhưng Chúa Giê-xu Christ xuống từ những tầng trời vô hình. Ở đó Ngài ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời (Công Vụ 5:31), và từ đó mọi giọt chưng cất trên lòng con người đều xuống. Đây là điều Phi-e-rơ nói với người Do Thái trong Công Vụ 2:33: “Được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, mà giờ đây các ngươi thấy và nghe.” Mọi điều tốt của Lời Ngài, vương trượng Ngài, và Thánh Linh Ngài xuống từ Thiên Đàng của các tầng trời. Ở đó là ngai hoàng gia của Ngài — và từ đó mưa rơi. Bạn phải nhìn lên trên khu vực cao nhất của không khí, vâng, trên ngôi sao cao nhất trong bầu trời, nếu bạn trông đợi bất kỳ giọt nào từ Chúa Giê-xu Christ.

2. Cơn mưa xuống trên trái đất trước hết lên từ trái đất. Một đám mây — tử cung của mưa — là một hơi lạnh và ẩm, được thở ra bởi sức nóng của mặt trời từ trái đất hay những dòng nước vào khu vực giữa của không khí. Ở đó nó được ngưng tụ bởi lạnh, và ở lại cho đến khi nó được hòa tan bởi sức nóng thành một trận mưa rào. Như vậy những trận mưa rào rơi trên trái đất trước hết được rút ra khỏi trái đất (Thi Thiên 135:7). Nhưng mọi giọt chưng cất từ Đấng Christ đều được tạo ra trong thiên đàng. Chúa Giê-xu Christ không mắc nợ trái đất để trang bị cho Ngài. Bất cứ điều gì Ngài chưng cất — hoặc trong Lời Ngài hoặc bởi Thánh Linh Ngài — đều nguyên thủy ở trong và từ chính Ngài. “Từ sự đầy đủ của Ngài tất cả chúng ta đã nhận, và ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:16). Đấng Christ không thở ra hơi từ trái đất, mà gửi ân điển xuống từ chính Ngài đến trái đất. Mọi vật liệu của Ngài đều ở trong chính Ngài và từ chính Ngài. Nếu Chúa Giê-xu Christ không thể mưa trên chúng ta cho đến khi chúng ta trang bị cho Ngài những vật liệu, chúng ta sẽ không có hy vọng nhận một giọt nào từ Ngài đến ngày chúng ta chết. Chúng ta có thể trang bị cho Ngài những vật liệu cho lửa và diêm sinh — nhưng những thành phần của cơn mưa an ủi của Ngài chỉ từ chính Ngài.

3. Mưa không cần thiết vào mọi lúc. Có những mùa người trồng trọt không mong muốn mưa. Đôi khi ông sợ những trận mưa rào và thay vào đó mong muốn nắng. “Như tuyết trong mùa hè, và mưa trong mùa gặt, vinh dự cũng không phù hợp cho một kẻ ngu” (Châm Ngôn 26:1). Nhưng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ không cần thiết. Cơn mưa của Ngài không bao giờ không đúng lúc. Không có khoảnh khắc nào những giọt giáo lý của Đấng Christ không được linh hồn chào đón. Không có giờ nào những ảnh hưởng của Thánh Linh Đấng Christ không quý báu. Ngày ấy không phải là một ngày mưa theo nghĩa này là một ngày buồn. Trái đất có thể trở nên quá bão hòa với mưa, nhưng linh hồn không bao giờ có thể quá đầy độ ẩm thuộc trời này. Si dixisti sufficit, periisti — “Nếu ngươi nói thế là đủ, ngươi hư mất.”

4. Mưa đôi khi có hại cho trái đất. Mưa không vừa phải có hại như hạn hán quá mức. “Một người nghèo áp bức người nghèo giống như một cơn mưa cuốn trôi không để lại thức ăn” (Châm Ngôn 28:3). Như sức nóng thiêu đốt có thể làm khô trái của trái đất, mưa quá mức cũng có thể làm chúng chết đuối. Đôi khi người và gia súc bị chết đuối, và nhà bị cuốn đi bởi những cơn bão lũ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ có hại cho linh hồn. Nếu cơn mưa của Ngài gây hại, đó là ngẫu nhiên — nó phát sinh không phải từ bản chất của Đấng Christ, mà từ việc tiếp nhận hay từ chối ân điển của Ngài cách không xứng đáng. Sự chưng cất giáo lý của Đấng Christ có thể là hương của sự chết (2 Cô-rinh-tô 2:15), nhưng chỉ vì con người không được cải thiện bởi nó. Vương trượng của Đấng Christ bẻ nhiều người thành từng mảnh (Thi Thiên 2:9), nhưng chỉ vì chúng sẽ không thuận phục. Những ảnh hưởng và phấn đấu của Ngài bởi Thánh Linh có thể dẫn đến sự cứng lòng và hủy diệt — nhưng chỉ khi con người chống cự và chống đối chúng. Cơn mưa này không có đặc tính hủy diệt nội tại. Nếu nó chứng tỏ là hủy diệt, nguyên nhân nằm ở phẩm chất ác của những người nó rơi trên.

5. Mưa không phải là dấu phân biệt giữa người tốt và người xấu. Nó rơi không phân biệt trên người công chính và người không công chính. Đấng Cứu Thế chúng ta khẳng định điều này trong Ma-thi-ơ 5:45. Mưa đôi khi rơi ở một nơi và không ở một nơi khác (A-mốt 4:7), nhưng bất cứ nơi nào nó rơi — thành phố hay làng — nó xuống ngang nhau. Những giọt mập rơi trên cánh đồng của người lười biếng cũng như trên cánh đồng của người siêng năng. Nhưng cơn mưa thuộc linh phân biệt hơn. Dù mọi người nghe Phúc Âm đều nhận cùng một giáo lý bên ngoài, và mọi người có thể nhận một số ảnh hưởng chung của Thánh Linh Đấng Christ, có những giọt đặc biệt chỉ được chưng cất trên những người được chọn. Một số bị cứng lòng, những người khác được làm mềm; một số được hoán cải, những người khác được xác nhận trong sự nổi loạn. Một số bị tan chảy, những người khác bị giận dữ. Những giọt đặc biệt của ân điển đặc biệt không được ban cho mọi người như nhau. Người Arminian có thể nói về ân điển phổ quát, tuyên bố Đấng Christ không làm cho Phi-e-rơ nhiều hơn cho Giu-đa. Nhưng Kinh Thánh dạy ân điển đặc biệt, không được truyền đạt cho mọi người. “Tại sao Chúa sẽ bày tỏ chính Chúa cho chúng tôi, và không cho thế gian?” (Giăng 14:22). Có ma-na ẩn giấu Đấng Christ không bao giờ có ý ban cho mọi người. Có những giọt bí mật Đấng Christ để rơi trên một linh hồn trong một hội chúng và giữ lại khỏi những người khác. Cơn mưa này rơi với sự phân biệt chính xác: “Ngài có lòng thương xót người Ngài sẽ có lòng thương xót, và người Ngài sẽ Ngài làm cứng người ấy” (Rô-ma 9:18). Đấng Christ đã loại trừ một số người khỏi lợi ích của những lời cầu nguyện của Ngài (Giăng 17:19), và những người bị loại khỏi những lời cầu nguyện của Ngài cũng bị loại khỏi công đức cứu rỗi của huyết Ngài. Sự chuộc tội của Ngài không rộng hơn sự trung gian của Ngài (1 Giăng 2:1–2). Sự xuống phân biệt này được thấy trong câu trả lời của Đấng Christ cho câu hỏi của các môn đồ Ngài về lý do Ngài nói bằng dụ ngôn (Ma-thi-ơ 13:10–15). Dù giáo lý rơi ngang nhau, ân điển để hiểu và áp dụng nó không được ban cho mọi người.

6. Mưa không thể làm cho bất cứ điều gì mọc nơi không có gốc. Nó có thể giúp cỏ, lúa mì, và thực vật mọc nếu hạt giống đã được gieo và đất dễ tiếp nhận. Nhưng nếu trái đất cằn cỗi, hay không có gốc, mưa không thể làm gì. Mưa không thể mang ra lúa mì nơi không có lúa mì nào được gieo. Nó không thể gây ra sự tăng trưởng từ đá. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không chỉ làm cho hạt giống mọc nơi nó được gieo — Ngài tạo ra hạt giống nơi không có hạt giống nào tồn tại. Bởi những giọt giáo lý Ngài và những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, Ngài mang trái ngay cả từ những tấm lòng cứng như đá. Ngài không chỉ mang ra thực vật từ đất tốt — Ngài biến đổi đất cằn cỗi thành đất sinh trái. Một trận mưa tốt từ Đấng Christ có thể làm cho vùng đất hoang giàu có như thung lũng. Lời Ngài là hạt giống (1 Phi-e-rơ 1:23) — không chỉ là một phương tiện để làm cho hạt giống mọc, mà là chính hạt giống. Đấng Christ mưa xuống và biến cây gai thành cây táo, cây tật lê thành lúa mì. Mưa tự nhiên mang ra trái nơi điều gì đó đã tồn tại. Cơn mưa của Đấng Christ mang ra trái nơi không có gì. Cơn mưa của thế gian này mang quả vả từ cây vả; cơn mưa của Đấng Christ mang quả vả từ cây tật lê. Mưa trần gian cho mùa màng nơi mùa màng được trồng; cơn mưa của Đấng Christ cho mùa màng nơi không hạt giống nào từng nằm. Ba ngàn linh hồn ấy trong Công Vụ 2:37 không có gốc trong chúng khi Phi-e-rơ bắt đầu giảng. Nhưng trước khi ông kết thúc việc mưa trên chúng, lòng chúng trở thành một vườn ươm của mọi sự sống thuộc linh.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Ở Trong Tất Cả

Những áp dụng của điểm này 1. Đấng Christ có thể trông đợi sự sinh trái từ dân sự Ngài cách công chính biết bao. Người yêu dấu của tôi (Tiên tri nói) có một vườn nho được trồng trên một đồi rất sinh trái. Và ông rào nó, và nhặt những hòn đá ra, v.v., và ông trông đợi nó sinh ra nho (Ê-sai 5:1–3). Chỉ đúng rằng những người sống dưới giáo lý và vương trượng của Đấng Christ, và dưới những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, nên sinh cả trái tốt và nhiều trái. Dân sự của Đức Chúa Trời được so sánh với một cây trồng bên những dòng nước, vốn sinh trái trong mùa của nó (Thi Thiên 1:3). Đấng Christ là cơn mưa thuộc linh — cả cơn mưa làm sạch và cơn mưa làm mập. Những người sống dưới những giọt như vậy một ngày sẽ bị thấy không có cớ bào chữa nếu chúng không rất sinh trái. Những đồng cỏ được bón phân mỗi năm và nhận nắng và những trận mưa rào đúng mùa bị mở ra cho cánh đồng hoang nếu chúng không sinh trái. Hãy nhớ nghiêm túc lời cảnh báo của Sứ đồ và ghi vào lòng (Hê-bơ-rơ 6:7–8). Không lập luận nào có thể được đưa ra để bảo vệ những người sống dưới những trận mưa rào giàu có này mà không sinh ra một lượng trái dồi dào.

2. Hãy nhìn xem sự cần thiết của Đấng Christ. Mưa không cần thiết cho mặt đất sao? Những trận mưa rào đúng mùa không thiết yếu cho những cánh đồng và đồng cỏ sao? Bất kỳ cây nào có thể sống lâu mà không có nước không? Không linh hồn thuộc linh nào trong linh hồn có thể sống mà không có sự cung cấp liên tục từ Đấng Christ. Giáo lý của Đấng Christ không phải là không cần thiết, vương trượng của Đấng Christ không phải là không hữu ích, những ảnh hưởng của Thánh Linh Đấng Christ không phải là vô ích. Đấng Christ trong mọi khía cạnh này cần thiết cho linh hồn như mưa và sương cần thiết cho trái đất. Người hoặc mù hoặc kiêu ngạo là người không thấy một sự cần thiết tuyệt đối cho Đấng Christ. Ai Cập sinh trái dù nó không nhận mưa — sự tràn ngập hằng năm của sông Nile cung cấp điều còn thiếu. Chúa Giê-xu Christ giống như sông Nile cho Ai Cập của chúng ta. Trừ khi Ngài, bởi những dòng suối tràn ngập của ân điển Ngài, tưới lòng chúng ta, chúng sẽ không nảy mầm, không nở hoa, cũng không sinh trái. Ngài là người trồng trọt trồng trái của chúng ta, Ngài là đất mang nó, và một mình Ngài là cơn mưa tưới nó. Đừng bao giờ xem xét nhu cầu trái đất có mưa mà không suy ngẫm linh hồn bạn cần những giọt của Chúa Giê-xu Christ nhiều hơn biết bao.

3. Những người bị xúc phạm bởi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ mù và ác biết bao! Khi Đấng Christ ở trên đất, nhiều người bị vấp phạm bởi giáo lý Ngài — và nhiều người vẫn vậy, ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân tuyên bố. Ngài đến ngày nay là một hòn đá vấp phạm và một tảng đá xúc phạm cho những người vấp phạm tại Lời Ngài (Rô-ma 9:33). Con người tìm nhiều cách để vấp phạm tại giáo lý của Đấng Christ. Để nêu một vài trường hợp: (1) Một số bị xúc phạm bởi sự nghiêm ngặt của giáo lý Ngài. Đấng Christ kết án không chỉ những hành động bên ngoài, mà những tư tưởng và chuyển động bên trong của tội lỗi (Ma-thi-ơ 5:28). Ngài ra lệnh móc mắt phải ra, v.v. Duri sermones durioris magistri — “Những lời nói khắc nghiệt từ một thầy khắc nghiệt,” một số người đã gọi những mạng lệnh này. Nhưng thật ra, chúng là vinh quang của giáo lý Đấng Christ. (2) Một số bị xúc phạm bởi sự đơn giản của giáo lý Ngài. Những người Hy Lạp khôn ngoan bị xúc phạm bởi điều này. Sứ đồ đề cập nó (1 Cô-rinh-tô 1:17–18). Họ nghĩ Tully và Demosthenes vượt xa giáo lý của Đấng Christ về sự hùng biện. (3) Những người khác bị xúc phạm bởi tính thuộc linh của giáo lý Ngài. Họ thấy nó quá huyền nhiệm, quá cao siêu. Điều này làm cho nhiều người vấp phạm (Giăng 6:51–61), khi Đấng Christ nói về việc ban cho chúng thịt Ngài để ăn. (4) Những người khác bị xúc phạm bởi những sự chia rẽ tiếp nối giáo lý Ngài. Dù giáo lý của Đấng Christ, tự nó, là một giáo lý của sự bình an, nó ngẫu nhiên kích động sự chia rẽ khi nó gặp những sự hư hoại của những tấm lòng ác (Lu-ca 12:49; Ma-thi-ơ 10:34–35): “Đừng nghĩ rằng Ta đến để gửi sự bình an trên đất: Ta đến không phải để gửi sự bình an, mà là một thanh gươm.” Những sự chia rẽ ngẫu nhiên này làm cho nhiều người vấp phạm. Và ngay cả nếu chúng có thể tiếp nhận giáo lý Ngài, chúng thường bị xúc phạm bởi sự cai quản của Ngài. Đây là một sự xúc phạm thông thường: “Hãy để chúng ta bẻ những dây của chúng ra,” (Thi Thiên 2:2–3). Vương trượng của Ngài, chúng nói, quá nghiêm ngặt, quá nghiêm khắc. Hãy để mọi người bị xúc phạm với Đấng Christ bằng bất kỳ cách nào biết rằng những điều này là những sự xúc phạm vô căn cứ — scandala accepta, không phải scandala data. Đấng Christ đến không phải như chất độc để hủy diệt, mà như mưa để bảo tồn và nuôi dưỡng. Vì vậy hãy cẩn thận, về việc bị xúc phạm tại Đấng Christ. Ngài xuống trong cả giáo lý và sự cai quản để cứu rỗi — không phải hủy hoại — con người. Đấng Christ có mọi đặc tính tốt của mưa, và không có đặc tính xấu nào. Bất cứ ai bị xúc phạm tại Ngài đều bị xúc phạm tại chính ơn thương xót của mình.

4. Hãy mở lòng bạn ra để nhận những sự chưng cất của Đấng Christ. Khi bất kỳ cơn mưa nào trong cơn mưa này xuống, hãy để những bình của linh hồn bạn mở rộng để nhận nó. Khi Đấng Christ rơi giáo lý Ngài hay chưng cất bởi Thánh Linh Ngài, hãy để lòng bạn sẵn sàng uống nó vào. Mưa không làm điều gì tốt trừ khi nó được tiếp nhận. Mọi giọt của Đấng Christ sẽ không làm điều gì tốt cho bạn nếu bạn không lấy chúng vào. Khi một thành phố bị bao vây thiếu nước, dân của nó đặt ra mọi bình chúng có ngay dấu hiệu đầu tiên của mưa, kẻo một giọt duy nhất bị mất. Con cái của Đức Chúa Trời ở trong thế gian này như một thành phố bị bao vây. Bạn cần mưa — đừng để một giọt của Đấng Christ rơi xuống đất. Hãy mở miệng bạn rộng (Thi Thiên 81:10), để bạn có thể lấy vào mọi giọt dễ chịu của Đấng Christ. Hai điều là cần thiết để nhận cơn mưa này: Thứ nhất, hãy ở dưới đám mây. Chức vụ công cộng là đám mây bởi đó mưa rơi (Ê-sai 5:6). Hãy ở lại nơi bạn thấy những đám mây này dày nhất. Thứ hai, hãy đặt bình của bạn ra. Khi Đấng Christ rơi qua những đám mây của những mục sư được chỉ định của Ngài, hãy chắc chắn linh hồn bạn được mở ra và sẵn sàng nhận bất cứ điều gì Ngài ban.

5. Tình trạng không có Đấng Christ khốn khổ biết bao! Đây là đỉnh cao của mọi sự khốn khổ (Ê-phê-sô 2:12). Một người không có Đấng Christ giống như đất khô, nứt nẻ không có mưa. Kinh Thánh tuyên bố việc giữ mưa lại là một sự phán xét nghiêm trọng (A-mốt 4:7): “Ta đã giữ mưa lại khỏi các ngươi, khi còn ba tháng nữa đến mùa gặt.” Đó là một sự phán xét chống lại những người không đến Lễ Lều Tạm: “Trên chúng sẽ không có mưa” (Xa-cha-ri 14:17). Nếu việc thiếu mưa tự nhiên là một sự phán xét nặng nề như vậy, việc thiếu cơn mưa thuộc linh là gì? Hãy thương xót những người không có Đấng Christ hơn những người chịu hạn hán.

6. Bất cứ khi nào bạn thấy một trận mưa rào rơi trên đất, hãy suy ngẫm về Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ so sánh chính Ngài với những điều như mưa vì chính mục đích này — để chúng ta có thể có những lời nhắc nhở ở khắp nơi để đưa Ngài vào tâm trí. Hãy để mọi giọt mưa là một người giảng tự nhiên, thúc đẩy bạn suy nghĩ nghiêm túc về Đấng Christ.

Đấng Christ, Đá Góc Nhà Chính

1 PHI-E-RƠ 2:6 Kìa, Ta đặt ở Si-ôn một đá góc nhà chính, được chọn và quý báu.

Sứ đồ, ở câu thứ hai của chương này, tha thiết nài xin những người Do Thái bị tản lạc — là những người ông viết thư tín này cho — rằng họ, như những đứa trẻ mới sinh, sẽ tiếp nhận sữa chân thành của giáo lý Phúc Âm. Ông nhấn mạnh điều này bằng nhiều lập luận: Đức Chúa Trời đã chỉ định điều này là sự nuôi dưỡng của linh hồn. Sữa của vú người mẹ không nuôi dưỡng đứa trẻ mới sinh hơn giáo lý của Phúc Âm nuôi dưỡng linh hồn của Cơ Đốc nhân được tái sinh. Đức Chúa Trời đã thánh hóa điều này là phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh của họ. Như một đứa trẻ lớn lên bằng việc bú sữa của vú, Cơ Đốc nhân cũng lớn lên bằng việc uống vào giáo lý của Phúc Âm. Giáo lý của Phúc Âm chứa sự ngọt ngào của tình yêu của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ đối với những người tin. Người đã nếm sự ngọt ngào này không thể không khát nó. Bởi việc tiếp nhận giáo lý này vào lòng họ, họ sẽ hưởng sự thông công gần gũi hơn với Chúa Giê-xu Christ. Đến với Ngài như một hòn đá sống, các ngươi cũng như những hòn đá sống được xây lên… (c.4–5). Điều này ông xác nhận bằng một lập luận lấy từ Cựu Ước, ở đây được trích dẫn và áp dụng để minh họa điểm của ông: Vì vậy nó được chứa trong Kinh Thánh, Kìa, Ta đặt ở Si-ôn…

Hai điều đáng chú ý trong bản văn: Danh hiệu hay danh được ban cho Đấng Christ: Một đá góc nhà chính. Sự giải thích danh hiệu này qua những đặc tính của nó, cụ thể: Ngài là một hòn đá được chọn hay được lựa chọn. Ngài là một hòn đá quý báu. Tôi sẽ bắt đầu trước với danh hiệu: Một đá góc nhà chính. Tổng kết là thế này: Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đây được so sánh với một tòa nhà hay công trình thuộc linh. Mọi tín đồ thật đều được ví như một hòn đá huyền nhiệm trong cấu trúc này. Và Đấng Christ ở đây được trình bày là đá góc nhà — hòn đá vừa hiệp nhất vừa nâng đỡ toàn thể. Quan sát giáo lý từ chi tiết thứ nhất này là như sau: Giáo lý: Chúa Giê-xu Christ là Đá Góc Nhà chính của cấu trúc thuộc linh của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Cả tiên tri, sứ đồ, và chính Đấng Christ đều đưa ra lời chứng dồi dào cho chân lý này. Các Tiên Tri trước Đấng Christ làm chứng về điều này. Xem Ê-sai 28:16. Từ lời chứng này bản văn được mượn: Kìa, Ta đặt ở Si-ôn một nền tảng là một hòn đá, một hòn đá đã được thử, một đá góc nhà quý báu, một nền tảng chắc chắn. Và tiên tri Đa-vít, lâu trước ông, nói trong Thi Thiên 118:22, nói về Đấng Christ: Hòn đá những người xây nhà từ chối đã trở thành đá góc nhà chính. Các Sứ Đồ kế tiếp Đấng Christ đồng ý với các tiên tri. Hãy xem lời chứng nổi tiếng ấy được đưa ra trước những kẻ thù lớn nhất của Đấng Christ, bởi Phi-e-rơ và Giăng, hai sứ đồ của Ngài. Dù Phi-e-rơ là người phát ngôn chính, Giăng cũng đồng ý với ông, Công Vụ 4:10–11: Hãy để mọi người các ngươi biết, và mọi dân Y-sơ-ra-ên biết, rằng bởi danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét người đàn ông này đứng ở đây trước các ngươi khỏe mạnh. Đây là hòn đá bị các ngươi là những người xây nhà coi thường, đã trở thành đầu của góc nhà. Hãy cũng nghe lời chứng của Phao-lô, đầy đủ và rõ ràng cho mục đích này, Ê-phê-sô 2:20: Các ngươi được xây trên nền tảng của các tiên tri và sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà chính. Chúng ta có thể thêm vào những điều này lời chứng của chính Đấng Christ. Hãy nghe nó từ chính miệng Ngài, được ghi lại bởi ba nhà truyền giáo: Ma-thi-ơ 21:42, Mác 12:10, Lu-ca 20:17: Chúa Giê-xu nói với chúng: Các ngươi chưa bao giờ đọc trong Kinh Thánh sao, Hòn đá những người xây nhà từ chối đã trở thành đá góc nhà chính? Trong miệng của mọi nhân chứng này, chân lý này được thiết lập đầy đủ.

Hai điều tôi sẽ mở ra ở đây: Đấng Christ được so sánh với đá góc nhà ở những khía cạnh nào. Ngài vượt trội mọi đá góc nhà khác như thế nào.

1. Đấng Christ được gọi là đá góc nhà ở những khía cạnh nào. (1) Liên quan đến sự nâng đỡ. Đá góc nhà nâng đỡ toàn bộ tòa nhà. Nếu góc của ngôi nhà ngã, toàn bộ cấu trúc sụp xuống. Đức Thánh Linh, nói về việc giết những con cái của Gióp, nói: Có một cơn gió đến từ đồng vắng, và đánh vào bốn góc của ngôi nhà, và nó ngã trên những người trẻ, và chúng chết (Gióp 1:19). Một số hòn đá có thể rơi ra khỏi giữa tòa nhà mà tòa nhà vẫn đứng, nhưng nếu những góc hay nền tảng co lại, toàn bộ công trình bị hòa tan. Chúa Giê-xu Christ là Đấng nâng đỡ và nâng lên Hội Thánh Ngài. Vì vậy Ngài được gọi không chỉ là đá góc nhà mà còn là đá nền tảng (Ê-sai 28:16). Ngài là cột trụ lớn mang những người được chọn của Ngài. Sự bình an, ân điển, sự an ủi, và sự cứu rỗi của Hội Thánh đều được Ngài nâng đỡ và duy trì. Sa-lô-môn dựng lên hai cột trụ bằng đồng trong hiên của Đền Thờ. Một cột ông gọi là Gia-kin, có nghĩa là Ngài sẽ thiết lập, và cột kia là Bô-ô, có nghĩa là Sức Mạnh (1 Các Vua 7:21). Hai cột trụ này, giữa những điều khác, là hình bóng của sự ổn định và sức mạnh không thể thắng của Hội Thánh, mà Đền Thờ là một dấu hiệu và hình ảnh. Chúa Giê-xu Christ là cho Hội Thánh Ngài cả Gia-kin và Bô-ô — Ngài vừa là sự thiết lập vừa là sức mạnh của những người được chọn của Ngài. Ngài là cột trụ bằng vàng ấy mang mọi thứ. Các thi sĩ có một quan niệm hư cấu về Atlas, một nhà thiên văn lớn, người họ nói mang các tầng trời trên vai mình. Đó chỉ là một truyện ngụ ngôn — khối lớn của các tầng trời là một gánh nặng không thể nâng đỡ cho bất kỳ tạo vật nào. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là Atlas thật và lớn, mang toàn bộ gánh nặng của Hội Thánh với mọi quan tâm của nó trên vai Ngài. Ê-li-a-kim ở điều này là một hình bóng của Đấng Christ. Tiên tri nói về ông trong Ê-sai 22:21–24, Ông sẽ được đóng chặt như một cái đinh ở một nơi chắc chắn, và ông sẽ là một ngai vinh quang cho nhà cha ông. Và chúng sẽ treo trên ông mọi vinh quang của nhà cha ông, con cháu và dòng dõi, mọi bình nhỏ, từ những bình cốc đến mọi bình chai. Ê-li-a-kim này là một hình ảnh của Đấng Christ, vì trong Khải Huyền 3:7, điều được hứa cho Ê-li-a-kim được gán cho Đấng Christ: Những điều này nói Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở và không ai đóng, và đóng và không ai mở. Ngài là cái đinh bằng vàng ấy mà mọi quan tâm của Hội Thánh, cả nhỏ và lớn, đều phụ thuộc vào. Từ những bình cốc đến những bình chai — mọi thứ đều treo trên Ngài. Tiên tri Ê-sai, tiên báo sự giáng sinh của Đấng Christ, gán điều này cho Ngài: Sự cai quản sẽ ở trên vai Ngài (Ê-sai 9:6). Đức Chúa Trời đã chuyển toàn bộ sự chăm sóc và trọng lượng của Hội Thánh Ngài trên Ngài — và trên Ngài chúng ta phải lăn nó.

2. Liên quan đến Sự Hiệp Nhất. Đá góc nhà là phương tiện bởi đó những bức tường của ngôi nhà được hiệp nhất thành một tòa nhà. Hãy kéo đá góc nhà ra, và hai phía của ngôi nhà bị tách ra khỏi nhau. Chúa Giê-xu Christ là Đấng — và một mình Ngài — hiệp nhất những hòn đá khác nhau của tòa nhà thuộc linh với nhau. Điều này có thể được xem xét bằng hai cách: (1) Liên quan đến việc hiệp nhất người Do Thái và người ngoại. Trước Đấng Christ, người Do Thái và người ngoại bị chia rẽ và tách ra khỏi nhau. Sự tách ra này bắt đầu sau khi người Y-sơ-ra-ên trở về từ Ai Cập vào Ca-na-an, nơi được chỉ định cho họ bởi thăm, như chúng ta đọc trong sách Giô-suê. Bấy giờ người Do Thái cách hữu hình hơn được tạo thành một chính thể hay thịnh vượng chung, và từ thời gian ấy sự tách ra bắt đầu. Điều làm cho sự tách ra này là sự thờ phượng nghi lễ Đức Chúa Trời thiết lập trong hội thánh hay dân tộc ấy, bởi đó chúng và hậu tự của chúng phải thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự tách ra này tiếp tục từ thời gian ấy cho đến sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Trong suốt khoảng thời gian dài này, có một sự tách ra rõ ràng giữa người Do Thái và người ngoại. Nhưng giờ đây Đấng Christ, như một đá góc nhà, đã làm một sự hiệp nhất vững chắc giữa hai nhóm này, để người Do Thái và người ngoại được đưa lại với nhau dưới cùng một sự thờ phượng. Điều này được thực hiện bởi việc bãi bỏ luật nghi lễ. Đấng Christ đã hạ bức tường tách ra này xuống và như vậy làm cho cả hai thành một hội thánh. Sứ đồ xử lý điều này dài trong Ê-phê-sô 2:13–16: Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai thành một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa giữa chúng ta, v.v. Người Do Thái và người ngoại giờ đây được làm thành một ngôi nhà bởi sự chết của Đấng Christ.
(2) Xét về sự hiệp một thuộc linh của các tín đồ với nhau. Chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về sự thông công và hiệp thông thuộc linh giữa các tín đồ. Sứ đồ, trong Phi-líp 2:1, nói về sự thông công của Đức Thánh Linh; và trong Phi-líp 1:5, ông nhắc đến sự thông công của họ trong Phúc Âm. Cũng vậy, trong 1 Giăng 1:7, Sứ đồ nói: Nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau. Sự hiệp thông hay thông công thuộc linh này gồm có: Thứ nhất, tình thương yêu lẫn nhau. Một thánh đồ yêu một thánh đồ khác, dù họ chưa hề thấy mặt nhau. Thứ hai, sự dự phần vào cùng những ân điển và đặc quyền. Tất cả họ đều giống nhau: họ dự phần vào cùng những ân tứ, cùng những ân điển — cùng sự hòa thuận, cùng sự nhận làm con, cùng sự nên thánh. Sự cứu rỗi thuộc về một người cũng thuộc về tất cả họ. Đây là điều Sứ đồ nhắc đến trong Ê-phê-sô 4:4–6. Vì vậy, Kinh Thánh gọi sự cứu rỗi của những người được chọn là sự cứu rỗi chung (Giu-đe 3), vì nó chung cho mọi người được chọn. Những ân điển được thực hiện trong một thánh đồ cũng được thực hiện trong một thánh đồ khác, dù có lẽ ở những mức độ khác nhau. Thứ ba, việc thực hiện những bổn phận lẫn nhau cho nhau. Họ cầu nguyện cho nhau, dâng lời tạ ơn vì điều tốt của nhau, đau buồn vì những điều xấu của nhau, mang lấy gánh nặng của nhau, vui mừng trong những sự an ủi của nhau, và cung ứng những nhu cầu của nhau — cả bên ngoài lẫn bên trong — theo khả năng của họ. Sứ đồ nói về những bổn phận lẫn nhau này trong 1 Cô-rinh-tô 12:26. Nay, chính trong Đấng Christ và qua Đấng Christ mà sự hiệp một và hiệp thông này của các thánh đồ với nhau được thực hiện. Sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ là nền tảng của sự hiệp thông lẫn nhau của chúng ta với nhau. Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để cho họ được hiệp làm một (Giăng 17:23). Chính đá góc nhà hiệp nhất này đem mọi viên đá riêng lẻ của tòa nhà vào làm một. Vì sự hiệp một lẫn nhau của chúng ta là ở trong Ngài, Đấng là đầu của sự hiệp một. Sứ đồ nói đầy đủ về điều này trong Ê-phê-sô 1:10: Ngài hiệp muôn vật lại làm một trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất. Chữ Hy Lạp rất có ý nghĩa: ἀνακεφαλαιώσασθαι (hiệp lại dưới một đầu). Mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời — quá khứ, hiện tại và tương lai — cả những người đang đắc thắng vinh hiển trên thiên đàng lẫn những người còn đang chiến đấu trên đất, đều được hiệp lại dưới một đầu trong Chúa Giê-xu Christ. Tư cách thành viên với Ngài là nền tảng của tư cách thành viên lẫn nhau của chúng ta với nhau. Đây là phương diện thứ hai. 3. Xét về sự Chỉ Dẫn. Đá góc nhà là đá cho thợ xây sự chỉ dẫn để đặt và sắp xếp mọi viên đá khác. Nếu các viên đá khác nhau của bức tường không được đặt ngang bằng với đá góc nhà, toàn bộ tòa nhà sẽ bị hỏng. Người muốn xây cho đúng phải giữ mắt mình trên đá góc nhà. Chúa Giê-xu Christ là sự chỉ dẫn và luật lệ của tín đồ trong mọi việc thuộc linh. Bất cứ điều gì không được làm theo mạng lệnh của Đấng Christ, hay gương của Ngài, hay theo một sự chỉ dẫn nào đó từ Ngài, đều không được làm tốt. Hãy học theo ta (Đấng Cứu Chúa của chúng ta phán), vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường, nên linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ (Ma-thi-ơ 11:29). Chúa Giê-xu Christ là khuôn mẫu của tín đồ. Lời của Ngài và gương của Ngài phải là điều chúng ta luôn luôn tham chiếu nếu chúng ta không muốn thất bại. Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm (1 Giăng 2:6). Hãy đặt mọi sự ngang bằng với Đấng Christ, rồi hành động cách mạnh mẽ. Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi (Giăng 13:15). Không điều gì sẽ bền lâu hay an ủi được nếu nó không chạy song song với đường thẳng của Đấng Christ. 4. Xét về Vẻ Đẹp. Thợ xây khéo léo đặt những viên đá mạnh nhất ở góc để chịu lực, và những viên đá đẹp nhất để làm đẹp. Nếu các đá góc nhà duyên dáng, toàn bộ tòa nhà càng thêm xinh đẹp (Thi Thiên 144:12). Nhiều nghệ thuật được dành cho đá góc nhà hơn bất cứ phần nào khác của tòa nhà. Chúa Giê-xu Christ là vẻ đẹp của tòa nhà thuộc linh. Nếu một viên đá này bị lấy đi, toàn bộ tòa nhà sẽ là một đống xấu xí. Một Đấng Christ có nhiều vẻ đẹp trong Ngài hơn mười ngàn thánh đồ. Chúa đẹp đẽ hơn con cái loài người (Thi Thiên 45:2). Thánh đồ đẹp nhất cũng chỉ như người Ê-thi-ô-bi so với Đấng Christ. Về vẻ đẹp, Ngài được so sánh với hoa huệ và hoa hồng — hai trong số những loài hoa đẹp nhất (Nhã Ca 2:1). Thế gian mù lòa nhìn Ngài như bị biến dạng: Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ (Ê-sai 53:2), nhưng những người biết Ngài thì ngưỡng mộ vẻ đẹp của Ngài. Hãy nhìn Ngài trong bản tính thần thánh của Ngài, thì Ngài đẹp hơn mặt trời. Hãy nhìn Ngài như một con người, thì Ngài vẫn vô cùng đẹp đẽ. Chắc chắn thân thể Ngài, về những nét bên ngoài, rất xinh đẹp. Có một quy tắc giữa các nhà thần học: Điều gì Đức Chúa Trời làm trực tiếp, Ngài làm cách hoàn hảo nhất. Còn về linh hồn Ngài — linh hồn ấy có nhiều ân điển hơn tất cả con cái loài người cộng lại. Linh hồn Ngài không bị tội lỗi làm ô uế và được trang bị phong phú mọi ân điển. Đức Chúa Trời đã bày tỏ nghệ thuật và kỹ năng của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ nhiều hơn trong mọi viên đá khác của tòa nhà cộng lại. Các thiên sứ xinh đẹp cũng tối tăm so với Đấng Christ. Điều này kết thúc điểm thứ tư. 2. Về điểm thứ hai. Đấng Christ khác với mọi đá góc nhà khác ở năm phương diện: 1. Ngài là đá sống. Các đá góc nhà của mọi tòa nhà vật chất đều vô tri. Nhưng Đấng Christ có sự sống trong chính Ngài (1 Phi-e-rơ 1:4); Ngài sở hữu sự sống cách vốn có và truyền sự sống ấy cho toàn bộ tòa nhà. Từ Ngài, mọi viên đá của nhà thuộc linh được gọi là đá sống (1 Phi-e-rơ 2:5): Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thuộc linh. 2. Ngài là đá do chính Đức Chúa Trời đặt. Chính Đức Chúa Trời vừa mài giũa vừa đặt viên đá này. Các đá góc nhà khác được tạo hình và đặt bởi con người, nhưng viên đá này được tạo hình bởi chính Đức Chúa Trời. Như bản văn nói: Này, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà. Vì vậy, Ngài được tiên tri gọi trong Đa-ni-ên 2:34 là một hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay — tức là, không có sự can thiệp của con người. Không có sự giúp đỡ của con người trong việc mài giũa viên đá này; chính Đức Chúa Trời là Kiến Trúc Sư trưởng và duy nhất. 3. Ngài là đá góc nhà không bao giờ có thể rơi ra khỏi tòa nhà. Các đá góc nhà khác, theo thời gian, sẽ lung lay và rơi xuống. Ngay cả đá góc nhà của Đền Thờ vĩ đại ấy cuối cùng cũng đã rơi. Nhưng đá góc nhà này không thể rơi cũng không thể suy yếu. Đấng Christ đứng vững chắc hôm nay như ngày đầu tiên Ngài được đặt tại Si-ôn. 4. Ngài không nhận sức mạnh từ các viên đá khác. Trong mọi tòa nhà vật chất, các đá góc nhà vừa cho vừa nhận sức mạnh — chúng là một phần của một hệ thống nâng đỡ lẫn nhau. Nhưng Đấng Christ, dù Ngài làm mạnh mẽ toàn bộ tòa nhà, lại không nhận sự làm mạnh mẽ nào từ bất cứ phần nào của nó. Đấng Christ có cần sự nâng đỡ nào đâu? Và nếu Ngài cần, các thánh đồ yếu đuối có thể làm gì để nâng đỡ Ngài? Các thánh đồ giúp làm mạnh mẽ lẫn nhau, nhưng họ không đóng góp chút sức mạnh nào cho Ngài. 5. Đấng Christ là đá góc nhà vươn từ dưới cùng lên đến trên cùng. Trong các tòa nhà khác, phải có nhiều đá góc nhà, vì không một viên đá nào đủ lớn để phục vụ mọi phần. Nhưng Đấng Christ vĩ đại và đầy đủ đến nỗi không cần bất cứ viên đá nào khác. Tòa nhà vẫn đang được xây dựng ngày qua ngày và sẽ tiếp tục cho đến khi mọi người được chọn đều được đem vào. Nhưng dù nó vươn cao đến đâu, sẽ không bao giờ cần một đá góc nhà khác. Nếu chỉ có một đá góc nhà trong các tòa nhà khác, toàn bộ cấu trúc sẽ sụp đổ. Nhưng cấu trúc thuộc linh này sẽ bị hủy hoại nếu có hơn một đá góc nhà. Một Đấng Christ là đủ cho toàn thể Hội Thánh — Ngài cung ứng mọi nhu cầu của Hội Thánh. 1 PHI-E-RƠ 2:6 Một hòn đá góc nhà, được chọn, quý báu. Tôi tiến đến phần Áp Dụng, gồm: (1) để Thông Tin, (2) để Khuyên Bảo, (3) để An Ủi. 1. Để Thông Tin Nó dạy bảy bài học: 1. Tính Vĩnh Cửu của Hội Thánh Hội Thánh của Đấng Christ là một tòa nhà vững chắc; nó có thể rung chuyển, lung lay, và sẵn sàng ngã, nhưng nó không thể ngã hoàn toàn. Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể sai lầm cả trong giáo lý lẫn trong cách cư xử. Những người tốt nhất cũng chỉ được soi sáng và nên thánh một phần. Vẫn còn một số sự mù lòa và ngu dốt trong tâm trí họ, và sự phản loạn cùng cứng đầu trong ý chí và tình cảm của họ; vì vậy, họ có thể sai lầm trong cả hai. Hội Thánh Ê-phê-sô bị Đấng Cứu Chúa của chúng ta quở trách vì đã bỏ lòng kính mến ban đầu (Khải Huyền 2:4). Hội Thánh Ga-la-ti được nói là đã dời sang một Phúc Âm khác. Và điều xảy đến cho một hay hai hội thánh cũng có thể xảy đến cho một trăm hội thánh. Các nhà thần học của chúng ta chứng minh chống lại những người theo Giáo hoàng rằng các hội đồng chung đã sai lầm. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đôi khi có thể bị ẩn khuất dưới sự bắt bớ; nó có thể thiếu sự giảng dạy Lời Chúa công khai và việc cử hành các thánh lễ. Chống lại Rô-ma, các nhà thần học của chúng ta lập luận rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng hiện rõ như những người theo Giáo hoàng tuyên bố. Trong thời của Tiên tri Ê-li, Hội Thánh ở dưới sự che khuất lớn. Hãy nghe lời than phiền của ông: Con cái Y-sơ-ra-ên đã bỏ giao ước của Chúa… (1 Các Vua 19:10). Hội Thánh rất thấp kém khi một tiên tri thông hiểu như vậy không thể tìm thấy một người nào ngoài chính mình bám lấy Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đáp lời gì? Dầu vậy, ta đã để dành cho ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, là những người không quỳ gối trước Ba-anh (c. 18). Tiên tri A-xa-ria nói với Vua A-sa (2 Sử Ký 15:3): Đã lâu ngày, Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời chân thật, không có thầy tế lễ dạy dỗ, và không có luật pháp. Như mặt trời và mặt trăng không phải lúc nào cũng chiếu sáng rõ ràng mà đôi khi bị che khuất, Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy. Nhưng tuy nhiên, Hội Thánh không bao giờ có thể bị tiêu diệt hoàn toàn. Nếu chúng ta xét bản chất của Hội Thánh, nó có thể ngừng tồn tại trên đất; nhưng nếu chúng ta xét sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nó không thể. Đức Chúa Trời đã luôn có một Hội Thánh trong thế gian kể từ lời hứa ban cho A-đam trong Vườn Địa Đàng, và Ngài sẽ luôn có cho đến khi mọi thành viên đều được đắc thắng trên thiên đàng. Các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó (Ma-thi-ơ 16:18). Nó có thể bị hạ thấp, nhưng không thể bị lật đổ. Những công trình vật chất nơi Hội Thánh nhóm lại để thờ phượng có thể, qua sự cuồng nộ và tham lam của con người, bị phá đổ đến nỗi không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn khác. Hãy xem Hội Thánh than khóc sự tàn phá do những kẻ xâm phạm phạm thánh ấy gây ra (Thi Thiên 74:7–8). Nhưng ngay cả khi Đền Thờ và các nhà hội bị phá hủy, Hội Thánh vẫn không bị phá hủy. Tòa nhà thuộc linh này sẽ đứng vững, dù mọi cấu trúc khác đều ngã — vì Đấng Christ là nền móng và đá góc nhà. Các tòa nhà khác có thể sụp đổ trong khi nền móng vẫn còn, nhưng tòa nhà này không thể ngã trừ khi chính nền móng bị phá hủy. 2. Vinh Quang của Hội Thánh Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một tòa nhà vinh hiển. Trong nhiều danh hiệu khác, nó được gọi là Hội Thánh vinh hiển (Ê-phê-sô 5:27). Nó quả thật sẽ vinh hiển trên thiên đàng (điều mà phân đoạn ấy mô tả đúng), nhưng nó cũng vinh hiển tại đây trên đất. Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, tôi đen, nhưng xinh đẹp, như các trại của Kê-đa, như màn của Sa-lô-môn (Nhã Ca 1:5). Một ngôi cao và vinh hiển từ ban đầu là nơi thánh của chúng ta (Giê-rê-mi 17:12). Mọi công trình và cung điện trên đất chỉ là những túp lều xấu xí so với cấu trúc thuộc linh này. Đền Thờ của Sa-lô-môn là công trình xuất sắc nhất mà trái đất từng mang. Nó được gọi là nhà vinh hiển và xinh đẹp (Ê-sai 64:11) — nhưng đó chỉ là hình bóng của tòa nhà này. Hãy xem Hội Thánh được mô tả thế nào trong Khải Huyền 21:10–11 và tiếp theo. Nó phải vinh hiển, vì mọi viên đá của nó đều là đá sống, mỗi viên phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời. Và hơn thế nữa, chính Đấng Christ là đá góc nhà. Tòa nhà mà chính Đấng Christ nằm làm đá nền móng thì phải vinh hiển biết bao! Làm viên đá nhỏ nhất trong nhà thuộc linh này còn tốt hơn làm cột trụ lớn nhất trong bất cứ cung điện trần gian nào. 3. Sự Hiệp Một của Tín Đồ với Chúa Giê-xu Christ Kinh Thánh thường tuyên bố mầu nhiệm của sự hiệp một thuộc linh giữa Đấng Christ và các tín đồ. Họ không chỉ hiệp một bởi sự dự phần vào cùng những ân tứ và ân điển, cũng không chỉ hiệp một trong ý chí và tình cảm — như các thành viên của Hội Thánh sơ khai được nói đến, Công Vụ 4:32 — nhưng có một sự hiệp một thật, thuộc linh giữa họ: Con ở trong họ, và Cha ở trong Con (Giăng 17:23). Đặc quyền này được chứng minh không chỉ bởi các phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng khác, mà còn bởi ẩn dụ này: như đá góc nhà và phần xây dựng bên trên hiệp một trong một tòa nhà, thì Đấng Christ, đá góc nhà, và mọi đá sống được xây trên Ngài cũng được làm thành một nhà huyền nhiệm. Sứ đồ đề cập đến cùng hình ảnh này trong Ê-phê-sô 2:20–21, nơi Đấng Christ và các tín đồ được nói là được làm thành một đền thờ thánh. Nhưng có sự khác biệt này giữa sự hiệp một của Đấng Christ và các đá sống, với sự hiệp một giữa đá góc nhà và phần xây dựng bên trên của các tòa nhà vật chất: trong các cấu trúc vật lý, một số viên đá được nối kết trực tiếp với nền móng hơn những viên khác. Nhưng trong tòa nhà thuộc linh này, mọi tín đồ đều được hiệp một cách bình đẳng và thân mật với Đấng Christ, đá góc nhà. 4. Sự Kiêu Ngạo Kinh Khủng của Những Người Theo Giáo Hoàng Những người theo Giáo hoàng kiêu ngạo không thể chịu nổi ở chỗ họ dám áp dụng danh hiệu này — đá góc nhà — cho Giáo hoàng, biến ông ta thành nền móng của Hội Thánh. Họ bóp méo Ê-sai 28:16 để chỉ về Giáo hoàng, như thể ông ta là nền móng của Hội Thánh hữu hình phổ quát. Họ tuyên bố rằng Giáo hoàng đối với Hội Thánh như mặt trời đối với bầu trời, và nếu Giáo hoàng bị rung chuyển hay hủy hoại, toàn thể Hội Thánh cũng bị rung chuyển và hủy hoại theo. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta về một nền móng tốt hơn nhiều. Các Tiên tri và các Sứ đồ không biết gì về sự bịa đặt của Rô-ma này. Họ không xây trên Giáo hoàng, mà trên Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:20). Giáo hoàng là đá góc nhà của hội thánh bội đạo — không phải của Hội Thánh tông đồ. Ông ta là đá nền móng của hội thánh ngoại tình, không phải của nàng dâu trong sạch của Đấng Christ. Ông ta là nền móng của nhà hội của Sa-tan, không phải của người phối ngẫu của Đấng Christ. Nếu Hội Thánh có một nền móng yếu đuối và gian ác như kẻ tội lỗi ấy, nó chắc chắn sẽ ngã. Đấng Christ không nói: Trên ngươi, Phi-e-rơ, mà đúng hơn: Trên đá này ta sẽ lập Hội Thánh ta (Ma-thi-ơ 16:18). Phi-e-rơ — người mà Giáo hoàng tự xưng cách giả dối là người kế vị — đã công khai rao giảng Đấng Christ, chứ không phải chính mình, là đá góc nhà (Công Vụ 4:11). Không phải là vinh dự, mà là sự sỉ nhục lớn, khi là một viên đá của tòa nhà mà nền móng của nó là con của sự hư mất. 5. Hai Bản Tính của Đấng Christ Bản văn này xác nhận cả thần tính lẫn nhân tính của Chúa Giê-xu Christ. Thần tính của Ngài được khẳng định ở cuối câu: Kẻ tin đến Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, thì tin Ngài sẽ là thờ hình tượng. Không một tạo vật đơn thuần nào là vô tội, và không một tạo vật nào có thể được tin cậy cách an toàn mà không phạm tội. Nhân tính của Ngài được xác nhận bởi sự kiện Ngài là đá góc nhà của tòa nhà thuộc linh. Ngài không thể là một phần của nhà thuộc linh trừ khi Ngài chia sẻ cùng bản tính với các viên đá khác trong tòa nhà ấy. Vì vậy, mỗi khi bạn đọc rằng đức tin nơi Đấng Christ là điều cần thiết, hãy tin thần tính của Ngài; và mỗi khi bạn đọc rằng Ngài là đá góc nhà của Hội Thánh, hãy tin lẽ thật về nhân tính của Ngài. 6. Sự Vĩ Đại của Sức Mạnh Đấng Christ Kinh Thánh gán quyền năng toàn năng cho Đấng Christ, cũng như gán cho Đức Chúa Cha. Danh Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng (Ê-sai 9:6). Sức mạnh của Ngài được bày tỏ trong những công việc quyền năng của Ngài: Ngài đã tạo dựng thế gian — Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài (Giăng 1:3). Ngài cai trị thế gian bằng sự quan phòng quyền năng của Ngài. Sự quan phòng này thuộc về Đấng Christ cũng như thuộc về Đức Chúa Cha: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta đây cũng làm việc như vậy (Giăng 5:17). Và quyền năng của Ngài cũng rõ ràng ở điều này: Ngài là đá góc nhà trưởng nâng đỡ Hội Thánh. Nếu Ngài không phải là Đấng toàn năng, trọng lượng của những mối quan tâm của Hội Thánh sẽ đè bẹp Ngài. Ngoài việc gánh chịu cơn thạnh nộ của Cha Ngài, không gánh nặng nào lớn bằng việc nâng đỡ Hội Thánh trong mọi mối quan tâm của nó. Hãy xét xem Hội Thánh là một công trình rộng lớn biết bao — nó là một tòa nhà khổng lồ và uy nghi. Rồi hãy xét những kẻ thù quyền thế của nó: một thế gian đầy người gian ác, những đạo quân đông đảo của các linh mạnh mẽ. Thêm vào đó, mỗi viên đá riêng lẻ yếu đuối biết bao khi đứng một mình. Rồi hãy cân nhắc vô số nhu cầu và mối quan tâm của nó, và sẽ rõ ràng rằng Đấng nâng đỡ tất cả phải sở hữu sức mạnh vô hạn. Chúa đã đặt sức mạnh (tiên tri phán) trên một người có quyền năng (Thi Thiên 89:19). 7. Sự Gần Gũi của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài Danh của Chúa được gọi là Giê-hô-va Shammah (Ê-xê-chi-ên 48:35) — Chúa ở đó. Đấng Christ đã hứa ở cùng Hội Thánh Ngài luôn luôn (Ma-thi-ơ 28:20). Đôi khi Ngài dường như rút lui, để thử xem dân Ngài sẽ cư xử thế nào khi cảm thấy Ngài vắng mặt; bản chất và sự trưởng thành của đứa trẻ được thấy rõ nhất khi người cha đi vắng. Nhưng dù Đấng Christ có thể dường như ở xa, Ngài vẫn ở gần. Ngài có thể khuất khỏi tầm mắt, nhưng Ngài không bao giờ ngoài tầm với. Chúa ở gần mọi người cầu khẩn Ngài. Ẩn dụ này chứng tỏ sự gần gũi của Ngài: đá góc nhà không xa mái nhà. Nhưng Đấng Christ còn gần dân Ngài hơn cả đá góc nhà gần các viên đá kề bên trong một tòa nhà. Ngài không chỉ ở cùng họ — mà ở trong họ (Giăng 17:23). Đến đây là phần Thông Tin. 2. Để Khuyên Bảo. Nó khuyên mọi Cơ Đốc nhân chúng ta bốn điều này: 1. Hãy cẩn thận đừng xây trên bất cứ nền móng nào khác. Thánh Sử ghi lại một nền móng đôi trong Bài Giảng Trên Núi của Đấng Cứu Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 7:24, 26). Nền móng đá chỉ có một, tức là Chúa Giê-xu Christ — hay, cũng là một, đức tin nơi Đấng Christ. Nền móng cát thì nhiều. Một số người xây hy vọng cứu rỗi của họ trên việc lành của họ. Đây là nền móng của những người theo Giáo hoàng — họ hy vọng được cứu bởi việc làm của họ. Họ nên xét điều Kinh Thánh nói về nền móng này (Lu-ca 17:10; Rô-ma 9:30–33). Xây trên việc làm không phải là nền móng thần thánh mà là nền móng con người. Một số người xây trên sự xưng nhận bên ngoài. Đây là nền móng của những người xưng nhận xác thịt. Họ nên xét điều Đấng Cứu Chúa của chúng ta nói trong Lu-ca 13:26–27. Một số người xây trên “ý tốt” của họ — “Tôi có lòng tốt với Đức Chúa Trời như người tốt nhất.” Đây là nền móng của những người Tin Lành ngu dốt. Bất cứ nền móng nào của sự cứu rỗi, ân điển, hay an ủi được đặt ngoài Đấng Christ, đều là nền móng cát, và sẽ được bày tỏ như vậy trong ngày phán xét. Sứ đồ cắt bỏ mọi nền móng khác ngoài nền móng này: Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 3:11). Ông không nói cách ngu dốt, vì ông nói trong câu 10 rằng ông là một thợ xây khôn ngoan. Họ không phải là thợ xây khôn ngoan, mà là thợ vụng về ngu dốt, những người xây — hay dạy người khác xây — hy vọng an ủi hay cứu rỗi trên bất cứ nền móng nào khác. Tóm lại, mọi nền móng cứu rỗi ngoài Đấng Christ, dù chúng có vẻ rộng rãi thế nào, cuối cùng sẽ chứng tỏ là nền móng của sự đoán phạt đời đời. Các đá góc nhà Arminius, Socinus, và Giáo hoàng sẽ vỡ vụn. 2. Hãy thừa nhận mọi điều tốt thuộc linh của bạn tùy thuộc vào ai. Mọi ân điển của bạn, mọi sự an ủi của bạn, mọi đặc quyền của bạn đều được xây trên Đấng Christ. Đấng Christ nằm làm nền móng của tất cả. Kinh Thánh khẳng định mọi điều tốt đều được đặt nền trên Đấng Christ: Sự Tuyển Chọn của chúng ta – Ê-phê-sô 1:4 Sự Xưng Công Chính của chúng ta – [Đã sửa: Rô-ma 5:1 có lẽ là ý định, không phải Ê-phê-sô 5:1] Sự Nhận Làm Con của chúng ta – Ê-phê-sô 1:5 Sự Cứu Rỗi của chúng ta – Ngài không chỉ được gọi là Đấng Cứu Rỗi, mà là chính sự cứu rỗi trong trừu tượng: Này, sự cứu rỗi của ngươi đến (Ê-sai 62:11) Bất cứ điều tốt nào chúng ta có — hay hy vọng — đều là vì Đấng Christ và từ Đấng Christ. Ngài đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Nếu bạn không chìm, đó là từ Đấng Christ mà thôi. 3. Hãy giao gánh nặng và lo lắng về mọi mối quan tâm của bạn cho Đấng Christ bởi đức tin. Có hai bản văn Kinh Thánh truyền dạy bổn phận này — một trong Cựu Ước, một trong Tân Ước. Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi – Thi Thiên 55:22 Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em – 1 Phi-e-rơ 5:7 Hai chữ — gánh nặng và lo lắng — bao gồm mọi mối quan tâm của chúng ta bất kể là gì. Có nhiều gánh nặng: gánh nặng tội lỗi, của bổn phận, của đau khổ, của mất mát, của thành công — kết quả và những điều không chắc chắn có thể đè nặng. Hãy đặt tất cả những điều này trên Đấng Christ. Và một tín đồ có thể có bao nhiêu lo lắng? Một đám đông lo lắng bước vào mỗi ngày. Hãy giao tất cả, bởi một hành động đức tin, cho Đấng Christ. Ngài là đá góc nhà. Ngài đã cam kết gánh lấy gánh nặng của tất cả. Bạn vừa tôn vinh Ngài vừa làm nhẹ mình khi giao cho Ngài trọng lượng của mọi sự. 4. Hãy vững vàng. Sự vững vàng thường được khuyên bảo các Cơ Đốc nhân. Hãy vững vàng, chớ rúng động (1 Cô-rinh-tô 15:58). Hãy cẩn thận, e rằng anh em cũng bị sự sai lầm của kẻ ác dẫn đi, mà mất sự vững vàng của mình (2 Phi-e-rơ 3:17). Hãy để những viên đá có nền móng lung lay kia lung lay và rung chuyển. Sự bất ổn của các tín đồ đem lại sự sỉ nhục cho Đấng Christ, đá góc nhà mà họ được xây trên. 3. Để An Ủi. Giáo lý này đem lại sự an ủi cho các tín đồ: 1. Chống lại sự yếu đuối của chính họ. Ai biết lòng mình mà không thấy ân điển của mình yếu đuối? Mọi cám dỗ đều làm rung chuyển người ấy, như muốn làm người ấy vỡ tan. Nhưng hãy nhớ, để được an ủi: Đấng Christ là đá góc nhà của ân điển bạn cũng như của sự cứu rỗi bạn. Ngài có sức mạnh, dù bạn yếu đuối. 2. Trong những lúc Hội Thánh lung lay. Có những mùa khi những cơn gió dữ dội nổi lên dường như đe dọa sự hủy hoại của nó. Nhưng hãy nhớ đến đá góc nhà. Vâng — Ngài là góc nhà, cũng như là đá góc nhà. 1 PHI-E-RƠ 2:6 Đấng Christ, Đá Góc Nhà Trưởng, Được Chọn và Quý Báu Tôi tiến đến những tính chất của Đá góc nhà này. Thứ nhất, nó là đá được chọn. Thứ hai, nó là đá quý báu. 1. Về điều thứ nhất, Được Chọn. Chữ này có ý nghĩa đôi: nó có nghĩa là lựa chọn, xuất sắc; và nó cũng có nghĩa là được chọn hay được tuyển chọn. Gerhard nghĩ chữ Hy Lạp (ἐκλεκτὸν) trong chỗ này được dùng không phải theo cách phân từ (tức là, được chọn hay được tuyển chọn), mà theo cách danh từ, có nghĩa là xuất sắc và quý báu. Nhưng tôi quan niệm rằng nó ở đây được dùng theo cách phân từ, có nghĩa là được chọn hay được tuyển chọn. Đây là ý nghĩa do các dịch giả của chúng ta đưa ra. Tôi được thúc đẩy nghĩ rằng nó được dùng như vậy ở đây vì hai lý do: Nếu không, chữ này và chữ tiếp theo (quý báu) sẽ có cùng một ý nghĩa. Và không có lẽ Đức Thánh Linh, trong lời nói súc tích như vậy, lại dùng hai chữ khác nhau để nói cùng một điều. Vì trong câu 4 của cùng chương này — nơi cùng những chữ ấy được dùng — chữ ấy rõ ràng có nghĩa không chỉ là lựa chọn, mà là được chọn hay được tuyển chọn. Vì nó được nói như vậy, được chọn và quý báu. Nay, bản văn này (câu 6) chỉ là sự tóm lại điều đã nói ở đó. Nó chỉ về hành động của Đức Chúa Trời trong việc chọn Đấng Christ làm Đá góc nhà của Hội Thánh. Điểm là thế này: Giáo Lý. Rằng Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời chọn làm Đá góc nhà hay nền móng của Hội Thánh. Đức Chúa Cha đã chọn Ngài cho công việc này. Ở đây có hai điều cần được mở ra: Sự tuyển chọn này chỉ về điều gì. Tại sao Đấng Christ được chọn như vậy. 1. Sự tuyển chọn này chỉ về điều gì. Sự tuyển chọn này chỉ về bốn hành động của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Christ: 1. Về sự chỉ định đời đời của Ngài cho công việc này. Quyết định đời đời của Đức Chúa Trời là Đấng Christ phải thực hiện chức vụ này trong và cho Hội Thánh Ngài. Về điều này, Sứ đồ của chúng ta nói trong 1 Phi-e-rơ 1:20 – Ngài đã được tiền định trước khi sáng thế… 2. Về sứ mệnh công khai của Ngài. Như Ngài đã được tiền định trước mọi thời đại, Ngài cũng được sai đến công khai trong thời kỳ trọn vẹn. Ga-la-ti 4:4–5: Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến… Kinh Thánh thường nhắc đến sứ mệnh của Đấng Christ. Ê-sai 61:1 – Ngài đã sai ta… 3. Về sự xức dầu thần thánh. Đức Chúa Trời đã xức dầu cho bản tính con người — đổ đầy mọi ân điển, và ân điển dồi dào — cho công việc này. Tiên tri nói về sự xức dầu này trong Ê-sai 61:1, và đầy đủ hơn trong Ê-sai 11:2–4: Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài… Đây là điều Đấng Cứu Chúa của chúng ta đề cập khi Ngài nói về việc Đức Chúa Trời đóng ấn cho Ngài trong Giăng 6:27: Vì ấy là Đức Chúa Cha đã đóng ấn. Sự đóng ấn này chỉ về hai điều... Thứ nhất, sự bổ nhiệm long trọng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho Ngài công khai, dưới ấn lớn của Ngài, cho công việc này. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã trang bị cho Ngài cho công việc bằng cách truyền cho Ngài sự đầy trọn — sự đầy trọn không thể đo lường — của Thánh Linh Ngài. Vì Thánh Linh không được ban cho Ngài theo chừng mực (Giăng 3:34). Thứ tư, về lời chứng công khai Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã ban lời chứng và sự chấp thuận rất long trọng cho Đấng Christ: Bằng tiếng nói nghe được từ thiên đàng: một lần khi Ngài chịu báp-têm (Ma-thi-ơ 3:17), và lần thứ hai khi Ngài hóa hình (Ma-thi-ơ 17:5). Bằng sự giới thiệu nghiêm túc về Ngài trong Phúc Âm cho con người, để họ tin cậy Ngài. Thánh Sử nhắc đến điều này trong 1 Giăng 5:10–11. 2. Về điều sau: Tại sao Đấng Christ được chọn như vậy. Nguyên nhân thúc đẩy lớn là lòng thương xót đơn thuần của Ngài đối với những người được chọn của Ngài. Không ai khác có thể; chỉ một mình Đấng Christ là đủ để hoàn thành công việc vĩ đại này. Từ tình yêu phong phú của Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn Ngài — trên bản lề này mọi sự đều xoay chuyển (Giăng 3:16). Nhưng nếu những lý do được đòi hỏi tại sao Đấng Christ phải có sự tuyển chọn long trọng và sự chỉ định thần thánh như vậy, những điều này có thể được xét: 1. Các chức vụ Đấng Christ đảm nhận đòi hỏi sự tuyển chọn thần thánh này. Ngài phải là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; vì vậy thật phù hợp Ngài phải được biệt riêng cách long trọng như vậy: Các tiên tri phải được sai đến, nếu không họ không thuộc về Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 23:21). Đấng Christ là một Tiên Tri, và vì vậy cần sự ủy quyền chính thức từ Đấng mà Ngài là Tiên Tri của (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18). Đấng Christ là một Vua (Thi Thiên 2:6), vì vậy thật phù hợp Ngài phải được ủy quyền đầy đủ. Do đó có lời tuyên bố ấy trong Thi Thiên 110:1. Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ, và vì vậy Ngài phải được phong chức hợp pháp. “Chẳng có ai tự lấy cho mình vinh dự đó…” (Hê-bơ-rơ 5:4–6). Đấng Christ không tự cho mình chức tế lễ, mà được Đức Chúa Trời kêu gọi. 2. Nếu không có sự tuyển chọn thần thánh, công việc của Đấng Christ đã không được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không có công trạng cho Hội Thánh Ngài. Sẽ là sự phạm thánh nếu Đấng Christ tự biến mình thành Đá góc nhà nếu Đức Chúa Trời đã không chọn Ngài cho công việc. “Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng” (Ma-thi-ơ 3:17). Đức Chúa Trời đã không “đẹp lòng” Đấng Christ nếu Ngài đã không chọn Ngài cho công việc Ngài đảm nhận. 3. Để an ủi Đấng Christ trong những đau khổ của Ngài, mà Ngài phải chịu đựng để thực hiện công việc này. Ngài phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chống đối của tội nhân trước khi Ngài có thể trở thành Đá góc nhà. Sự bổ nhiệm thần thánh an ủi một người trong những nỗi đau buồn khó khăn nhất. “Ngươi đã nói: Hãy trở về xứ ngươi” (Sáng Thế Ký 31:9). Sự cân nhắc điều này — sự bổ nhiệm của Cha Ngài — đã làm mạnh mẽ và an ủi Đấng Christ trong mọi điều Ngài chịu đựng. “Chén mà Cha ta đã ban cho ta, ta chẳng uống sao?” (Giăng 18:11). Những Ứng Dụng Của Điều Này Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh có phần trong công việc cứu rỗi con người, cũng như Đấng Christ. Chúng ta hầu như không chú ý đến Đức Chúa Cha trong công việc cứu chuộc, như thể Ngài chỉ đứng nhìn và chấp thuận điều Đấng Christ làm. Nhưng Ngài cũng hành động trong đó như Đấng Christ. Ngài đã chọn Đấng Christ, Ngài đã sai Đấng Christ, Ngài đã trang bị Đấng Christ cho công việc vĩ đại này. Dù Ngôi Thứ Hai là Đấng đã nhập thể, nhưng cả Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Ba đều đồng tham dự và đóng góp vào công việc. Sự tuyển chọn thần thánh là bánh xe đầu tiên chuyển động trong công việc này. Công việc cứu rỗi chúng ta bởi Đấng Christ không phải là công việc hấp tấp. Nó không phải là công việc thiếu cân nhắc hay vội vàng, mà là công việc nghiêm túc và có chủ ý. Đã có nhiều sự tư vấn và khôn ngoan liên quan đến nó. Ở đây có nhắc đến việc chọn Đấng Christ. Nó là công việc của sự khôn ngoan vô hạn và không thể dò thấu. Sứ đồ gọi nó là sự mầu nhiệm của sự tin kính (1 Ti-mô-thê 3:16), và sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Có chiều sâu khôn ngoan trong công việc này. Sự cứu rỗi của những người được chọn bởi Đấng Christ là công việc đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó được gọi là ý tốt của Chúa (Ê-sai 53:10). Nó đem lại sự hài lòng lớn cho Đức Chúa Trời khi thấy nó được thực hiện. Không thể khác được khi chính Ngài đã chọn Đấng Christ cho nó. Điều mà một người chọn và hoạch định, người ấy hài lòng khi nó thịnh vượng. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn Đấng Christ làm nền móng, sẽ thực hiện công việc trong tay Ngài. Tại sao Đấng Christ được gọi là Người Được Chọn của Đức Chúa Trời và Tôi Tớ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 42:1–2). Không phải như thể Ngài thấp kém hơn Đức Chúa Trời xét về bản tính thần thánh của Ngài (x. Xa-cha-ri 13:7; Phi-líp 2:6), mà vì Ngài được Đức Chúa Trời chọn làm nền móng. Ngài được chọn làm Đầu của sự tuyển chọn — mọi người được chọn đều được chọn trong Ngài. Hãy tin cậy giao phó chính mình cho Đấng Christ. Chúng ta có thể chọn tốt hơn Đức Chúa Trời đã chọn sao? Việc chọn một nền móng khác là đánh giá thấp không chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời mà còn cả sự khôn ngoan của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không vui nếu chúng ta từ chối sự lựa chọn của Ngài. Bạn có thể mạo hiểm dựa vào Ngài.

Hãy tin và tin cậy Ngài mà không nghi ngờ. Đấng đã chọn Đấng Christ sẽ không từ chối những người chấp nhận và nương cậy Đấng Christ. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ làm nặng thêm tội lỗi của những người từ chối Đấng Christ cách mạnh mẽ. Hãy để điều này khích lệ đức tin: Kẻ tin đến Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn. Có sự an ủi rất lớn cho những người đã xây trên Đấng Christ. Đức Chúa Trời không chọn những viên đá vỡ vụn, mốc meo, mà là những viên đá vững chắc. Nếu Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan nào trong việc lựa chọn, Đấng Christ đủ để gánh mọi trọng lượng của họ. Chúa đã đặt sự giúp đỡ trên một người có quyền năng (Thi Thiên 89:19). Dù bão tố nào đến, Đá Được Chọn này sẽ đứng vững. 1 PHI-E-RƠ 2:6 τιμία — Quý Báu Tôi tiếp tục đến tính chất thứ hai của đá góc nhà này, như được trình bày trong chữ τιμία — quý báu. Chữ được dùng ở đây, τιμία, có nghĩa là điều có giá trị hay trị giá lớn trong chính nó, và cũng là điều được người khác quý trọng và tôn trọng nhiều. Một vật hay một người có thể có giá trị trong chính nó, nhưng lại không được người khác quý trọng. Ngược lại, một vật có thể được người khác tôn trọng cao mà trong chính nó lại không có giá trị lớn. Nhưng chữ τιμία này có nghĩa cả hai: giá trị nội tại, và sự tôn trọng cao. Rằng nó chỉ về giá trị của vật hay người, bạn có thể thấy trong Lu-ca 14:8 — Khi người ta mời ngươi đến tiệc cưới, chớ ngồi chỗ cao nhất, e rằng có người tôn trọng hơn ngươi cũng được mời — τιμιότερος, tức là, một người có giá trị lớn hơn. Rằng nó có nghĩa là sự đánh giá hay tôn trọng cao đối với vật hay người xuất hiện từ Phi-líp 2:29. Sứ đồ viết cho Hội Thánh về Ê-pháp-ra-đích, rằng họ hãy tiếp đón ông, và (ông phán) hãy kính trọng những người như vậy — ἐντίμους ἔχετε, tức là, hãy quý trọng họ cao, hãy coi trọng họ, hãy để họ thân thiết với bạn. Nó đối ngược với ἀτιμία, có nghĩa là người không được tôn trọng hay kể đến giữa con người. Nhận Xét: Rằng Chúa Giê-xu Christ, đá góc nhà trưởng của Hội Thánh, vô cùng quý báu. Như Ngài là đá do Đức Chúa Trời chọn, Ngài cũng là đá được lựa chọn. Vì vậy, Ngài quý báu vì Ngài là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là đá góc nhà quý báu trong chính Ngài, và đó là tội lỗi lớn của chúng ta nếu Ngài không quý báu đối với chúng ta. Đấng Christ không chỉ là τιμία — quý báu, mà là πολυτίμητος — có giá rất lớn (Ma-thi-ơ 13:46). Hạt ngọc quý giá lớn ấy là gì nếu không phải là chính Chúa Giê-xu Christ, mà để có được Ngài, một thương gia khôn ngoan sẽ sẵn sàng từ bỏ mọi điều mình có? Không điều gì đáng giá bằng tất cả của một người ngoài Chúa Giê-xu Christ. Nhưng so với Ngài, mọi sự (ngay cả những điều tốt nhất) đều không đáng gì. Chúa Giê-xu Christ là đá quý báu cũng như là đá được chọn. Trong việc xử lý giáo lý này, tôi sẽ mở ra hai điều để giải thích: Đấng Christ quý báu ở những phương diện nào. Tại sao Ngài bị phần lớn con người đánh giá thấp như vậy. 1. Về điều thứ nhất. Đấng Christ quý báu ở bốn phương diện. 1. Ngài quý báu trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ là sự vui thích của cả Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời quý trọng Ngài như hạt ngọc quý giá lớn. (1) Ngài được Kinh Thánh gọi là Con của lòng Ngài: Con một của Ngài, ở trong lòng Cha (Giăng 1:18). Như đàn ông và đàn bà bày tỏ sự quý trọng châu báu và ngọc của họ bằng cách đeo chúng ở ngực, Đức Chúa Trời cũng chứng tỏ sự tôn trọng cao của Ngài đối với Đấng Christ bằng cách đặt Ngài trong lòng Ngài. Con Đức Chúa Trời chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, ra khỏi lòng Cha. (2) Lời chứng công khai Đức Chúa Trời ban từ thiên đàng cho Chúa Giê-xu Christ khi Ngài chịu báp-têm là bằng chứng về sự tôn trọng cao Ngài dành cho Ngài: Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng (Ma-thi-ơ 3:17). (3) Ngài quý báu trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời đến nỗi Cha sẽ không chấp nhận ai ngoài qua Ngài, và Ngài sẽ không từ chối bất cứ ai Ngài giới thiệu cho Cha. (4) Mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là đặt vinh dự lên Đấng Christ. Ngài truyền mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha. Mọi điều tốt Ngài ban cho con người đều ở trong Đấng Christ và qua một mình Đấng Christ. (5) Cha đã không bao giờ đặt một sự ủy thác như vậy vào tay Ngài — việc cứu chuộc và cứu rỗi những người được chọn — nếu Ngài không quý báu trong mắt Cha. (6) Việc Ngài hiện ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên thiên đàng là bằng chứng đầy đủ và rõ ràng về việc Ngài thân thiết với Cha biết bao. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ở đó làm lời chứng về sự tôn trọng cao nhất dành cho Ngài (1 Phi-e-rơ 3:22). 2. Ngài quý báu trong sự tôn trọng của các thiên sứ. Đạo quân thiên sứ đã tôn vinh Ngài khi Ngài giáng sinh (Lu-ca 2:13–14). Họ lên dây đàn và hát lớn tiếng: Sáng danh Đức Chúa Trời trên trời rất cao. Như Đức Chúa Trời đã truyền họ thờ phượng Ngài (Hê-bơ-rơ 1:6), họ cũng liên tục thờ phượng Ngài. Họ sẵn sàng theo ý Ngài để làm theo ý muốn Ngài. Họ lên xuống trên Con Người (Giăng 1:51) — không phải như thể họ chỉ hầu việc Đấng Christ mà thôi, mà vì tôn trọng Đấng Christ, và để tôn vinh Ngài, họ ra đi phục vụ Hội Thánh Ngài khi Ngài giao phó cho họ. Các thiên sứ thờ phượng Con bằng chính sự thờ phượng mà họ thờ phượng Cha. Đấng Christ rất cao trong sổ sách của họ. 3. Ngài quý báu trong sự tôn trọng của các thánh đồ. Dù bạn xét các thánh đồ đắc thắng hay các thánh đồ đang chiến đấu: Về các thánh đồ đắc thắng, hãy xem họ tôn thờ Ngài thế nào: Khi Ngài lấy sách, bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con... và hát một bài ca mới, rằng: Chúa đáng... (Khải Huyền 5:8–9). Và các thánh đồ đang chiến đấu có sự tôn trọng cao đối với Ngài. Họ vinh hiển và đắc thắng trong Ngài. Họ mạo hiểm toàn bộ sự cứu rỗi của họ trên Ngài. Họ coi thường mọi sự khác so với Ngài: Tôi coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết (Phi-líp 3:7–8). Họ vui mừng khi có thể hiệp thông với Ngài. Hãy xem điều tiếp theo trong câu sau bản văn: Đối với anh em là kẻ đã tin, thì Ngài là quý báu. Người chỉ là tín đồ trên danh nghĩa nếu không coi Đấng Christ là quý báu. Hãy xem Hội Thánh nói về Ngài trong Nhã Ca 5:10 thế nào: Người yêu của tôi trắng và đỏ, nổi bật giữa muôn người. 4. Ngài quý báu trong chính Ngài. Tôi sẽ bày tỏ điều này cho bạn trong ba điểm cụ thể: 1. Trong vinh quang của con người Ngài. Chưa bao giờ một con người như Chúa Giê-xu Christ xuất hiện trong thế gian. Ngài thật là Đức Chúa Trời, và thật và đúng là người. Bản tính thần thánh và bản tính con người chưa bao giờ gặp nhau cách hiệp nhất ngôi vị trong bất cứ người nào ngoài con người của Đấng Christ. Sứ đồ nói về Ngài rằng Ngài là sự sáng của vinh quang Cha, và hình bóng của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và thế lực (Cô-lô-se 2:10). Thiên sứ cao nhất và vinh hiển nhất, khi so với Đấng Christ, chỉ là tạo vật tối tăm và ô uế. Ngài vượt các thiên sứ về vinh quang của con người Ngài nhiều hơn họ vượt người thấp hèn nhất trong loài người. Mọi thuộc tính thần thánh đều được gán cho Đấng Christ khi Ngài là Con Đức Chúa Trời, cũng như cho Cha. Ngài là đời đời: Các bước ra của Ngài từ xưa, từ đời đời (Mi-chê 5:2). Ngài bất biến như Cha: Chúa vẫn y nguyên, các năm của Chúa không hề suy giảm (Hê-bơ-rơ 1:12). Ngài toàn tri: Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài (Hê-bơ-rơ 4:13). Ngài toàn năng: Danh Ngài sẽ được gọi là... Đức Chúa Trời Quyền Năng (Ê-sai 9:6). Tóm lại, Ngài, như Đức Chúa Trời, hoàn toàn bình đẳng với Cha về mọi phương diện (Phi-líp 2:6). Có những mầu nhiệm trong con người của Đấng Christ sẽ là đề tài của sự ngưỡng mộ cho cả con người và thiên sứ đến đời đời. Trong Đấng Christ có ὑπόστασις (ngôi vị), dù không có σύγχυσις (sự lẫn lộn): sự đồng nhất của ngôi vị và sự đa dạng của các bản tính, và những điều này hiệp một mà không có sự hợp thành và không có sự lẫn lộn. Cả hai bản tính đều giữ những tính chất riêng biệt của chúng, nhưng cả hai chỉ làm thành một ngôi vị. Đây là điều thứ nhất. 2. Trong vinh quang của những phẩm chất và ân tứ của Ngài. Chúa Giê-xu Christ được ban cho những ân tứ và ân điển hiếm có như chưa ai từng có trước đây. Hãy xem Kinh Thánh diễn đạt thế nào: Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Chúa (Thi Thiên 45:7). Trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3). Cha vui lòng để mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài (Cô-lô-se 1:19). Sự đầy dẫy ân điển trong Đấng Christ vượt sự đầy dẫy của mọi người khác ở ba phương diện này: (1) Trong Ngài có mọi loại đầy dẫy. Ngài không chỉ có sự đầy dẫy về các phần mà còn có sự đầy dẫy về mức độ nữa. Các thánh đồ tốt nhất chỉ có sự đầy dẫy về các phần — có thể có những sự thêm vào cho sự đầy dẫy của họ. Nhưng trong Đấng Christ có sự đầy dẫy về mức độ; không thể thêm gì vào sự đầy dẫy của Ngài. Thánh Linh được ban cho người khác theo chừng mực, được ban cho Đấng Christ không theo chừng mực (Giăng 3:34). (2) Trong Đấng Christ có sự đầy dẫy dư thừa cũng như sự đầy dẫy đầy đủ. Mọi người khác chỉ có sự đầy dẫy đầy đủ. Các thiên sứ, dù họ không thiếu điều gì phù hợp với tình trạng của họ, nhưng họ không có dư thừa để truyền cho người khác. Nhưng trong Đấng Christ có sự đầy dẫy dư thừa. Ngài không chỉ có sự đầy dẫy của chiếc bình như người khác, mà Ngài có sự đầy dẫy của nguồn suối, nhờ đó Ngài có thể truyền cho người khác: Một nguồn suối sẽ mở ra cho nhà Đa-vít... vì tội lỗi và sự ô uế (Xa-cha-ri 13:1). Ngài có sự đầy dẫy của gốc rễ, sự đầy dẫy của đống, sự đầy dẫy của mặt trời. Do đó con người được mời đến với Ngài để được dự phần vào sự đầy dẫy của Ngài: Hãy đến, mua rượu và sữa không cần tiền, không cần giá (Ê-sai 55:1). Mọi sự đầy dẫy trong các thánh đồ đều được truyền từ Ngài cho họ: Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn (Giăng 1:16). (3) Mọi sự đầy dẫy này trong Đấng Christ đều ở trong Ngài theo một cách đặc biệt và riêng biệt. Sứ đồ trình bày điều này bằng cụm từ “ở” (Cô-lô-se 1:19). Cách diễn đạt ấy ghi nhận một sự khác biệt ba mặt giữa sự đầy dẫy khi nó ở trong Đấng Christ và khi nó ở trong các thánh đồ: Nó ở trong Ngài cách nguyên thủy. Sự đầy dẫy trong các thánh đồ là phái sinh — họ có nó từ người khác. Đấng Christ có sự đầy dẫy của Ngài từ chính Ngài. Bản tính thần thánh làm đầy và bổ sung cho bản tính con người mọi loại ân điển. Nó ở trong Ngài cách bản chất. Khi Ngài là Đức Chúa Trời, sự đầy dẫy của Ngài là bản chất của Ngài. Vì vậy Sứ đồ nói rằng sự đầy dẫy của thần tính ở trong Ngài cách thân thể (Cô-lô-se 2:9), tức là, cách ngôi vị và bản chất. Nó ở trong Ngài cách không thay đổi. Nó được duy trì liên tục ở cùng một mức cao. Nó không giảm bớt, cũng không có khả năng giảm sút. Với Chúa Giê-xu Christ luôn là lúc thủy triều cao. Sự đầy dẫy trong các thánh đồ giống như sự đầy dẫy của một chiếc đĩa — nếu lấy đi một giọt, nó sẽ giảm bớt. Nhưng sự đầy dẫy của Đấng Christ như sự đầy dẫy của lửa, dù nó đốt hàng trăm que củi, nó không bị giảm đi; hay như sự đầy dẫy của mặt trời, dù nó liên tục chiếu sáng thế gian, ánh sáng của nó không bị tối đi. Chưa bao giờ có người nào được ban cho nhiều sự xuất sắc như vậy với mức độ như vậy và theo cách như vậy như Chúa Giê-xu Christ. Không một sự hoàn hảo nào có thể được nêu tên hay tưởng tượng mà không được tìm thấy cách siêu việt trong Chúa Giê-xu Christ: sự khôn ngoan, vẻ đẹp, sự nhu mì, sự kiên nhẫn, tính hướng thiên, v.v. Mọi đức hạnh Cơ Đốc đều được gọi là các đức hạnh của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 2:9, ἀρεταί), cả vì chúng đều ở trong Đấng Christ cách nổi bật và vì, khi chúng ở trong các thánh đồ, chúng được truyền từ Đấng Christ. Đây là điều thứ hai. 3. Trong giá trị của những đau khổ của Ngài. Kinh Thánh gọi huyết của Đấng Christ là τίμιος (1 Phi-e-rơ 1:19). Nó quý báu không chỉ vì phẩm giá của người đã đổ nó ra — vì vậy được gọi là huyết của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28) — mà còn vì giá trị và công trạng lớn của nó, và vì những hiệu quả quý báu của nó. Nhờ huyết này Đấng Christ đã đổ ra, sự tha tội được mua chuộc; sự cứu chuộc những người được chọn được hoàn thành (Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:12): Bởi huyết mình, Ngài một lần vào nơi thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời. Bởi tính quý báu của huyết này, Đức Chúa Trời và con người được hòa thuận (Cô-lô-se 1:20–21). Bởi huyết này, lương tâm được nên thánh (Hê-bơ-rơ 9:14). Bởi huyết này, con đường lên thiên đàng được mở ra cho mọi người được chọn (Hê-bơ-rơ 10:19). Những đau khổ của Đấng Christ quý báu đến nỗi, nếu có mười ngàn thế giới, sẽ có sự dư thừa công trạng trong Đấng Christ để cứu tất cả. Đây là điều thứ ba. 2. Về điều thứ hai: Đấng Christ bị con người — phần lớn con người — đánh giá thấp như vậy vì ba điều: sự ngu dốt, sự kiêu ngạo, và thành kiến. 1. Họ ngu dốt về Ngài. Phần lớn thế gian hoàn toàn mù lòa trong những việc thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Như trong các vấn đề thuộc linh khác, trong điều này cũng vậy: giá trị của Đấng Christ. Một người mù không thể thấy sự xuất sắc nào trong một viên đá quý hơn trong một viên đá thường. Một Cơ Đốc nhân mù lòa không thấy giá trị nào trong Đấng Christ hơn trong một người khác. Bạn có thể thấy điều này từ câu hỏi được các con gái Giê-ru-sa-lem đặt ra trong Nhã Ca 5:9: Người yêu của ngươi có gì hơn người yêu khác, hỡi người đẹp nhất trong các người nữ? Chính câu hỏi của họ bày tỏ sự ngu dốt của họ. Nếu họ biết điều gì về Ngài, họ đã không nói: Người yêu của ngươi là gì? Sự khôn ngoan của Phúc Âm, nhờ đó Chúa Giê-xu Christ được biết đến, là sự khôn ngoan ẩn giấu, sự khôn ngoan trong một mầu nhiệm (1 Cô-rinh-tô 2:7–8), mà không ai có thể hiểu ngoài những người được soi sáng cách cứu rỗi. Sự ngu dốt về Đấng Christ này, mà hầu hết con người bị giữ dưới đó, phát sinh: (1) Một phần từ sự cẩu thả và lười biếng của con người. Họ nhàn rỗi và không chịu khó học Lời Đức Chúa Trời, là Lời trình bày Đấng Christ. Họ gạt Kinh Thánh sang một bên. Đấng Cứu Chúa của chúng ta phán (Giăng 5:39) rằng Kinh Thánh làm chứng về Ngài — nhưng con người không tra cứu cuốn sách phước hạnh này như họ nên làm. Hoặc họ không đọc chút nào, hoặc họ đọc hời hợt. Họ không cầu nguyện xin Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ cho họ qua Lời Chúa. Do đó, họ vẫn ngu dốt về Ngài. (2) Một phần từ sự vô tín vô thần của họ đối với điều họ nghe người khác thuật lại. Dù đôi khi họ nghe những tường thuật về Đấng Christ trong chức vụ công khai, họ không đồng ý bằng đức tin với chúng, mà chống đối và từ chối chúng như những tưởng tượng của con người. Đây là điều tiên tri than thở (Ê-sai 53:1): Ai tin lời rao truyền của chúng tôi? Và cánh tay Đức Giê-hô-va đã bày tỏ cho ai? Calvin bình luận về phân đoạn này: Ex iis qui Evangelicum audiunt vix centesimum quemque fidelem fore — “Trong những người nghe Phúc Âm, hiếm có một trong một trăm người được tìm thấy là tín đồ chân thật.” (3) Một phần từ bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời trên họ. Đức Chúa Trời thường trừng phạt sự mù lòa tự nguyện bằng sự mù lòa phán xét. Đây là điều tiên tri được dạy (Ê-sai 6:9–10): Hãy đi và rao giảng cho dân này... các ngươi sẽ thấy mà không nhận biết, và nghe mà không hiểu. Sứ đồ áp dụng bản văn này cho những người Do Thái vô tín, những người không chịu tiếp nhận điều ông đã chứng minh rõ ràng về Đấng Christ từ cả Môi-se và các Tiên tri (Công Vụ 28:23–26). Khi con người dưới Phúc Âm tự nhắm mắt mình, Đức Chúa Trời phê chuẩn nó bằng một hành động công lý và phán: “Ngươi hãy mù lòa mãi mãi.” Khi một người tự cứng lòng mình, Đức Chúa Trời xác nhận nó trên thiên đàng, phán: “Lòng ấy đừng bao giờ mềm lại.” Hãy xem thêm lời cảnh báo của Đấng Cứu Chúa chúng ta (Giăng 12:37 trở đi). Vậy thì, vì con người bỏ bê việc học Phúc Âm, là điều bày tỏ Đấng Christ là gì; vì họ từ chối đồng ý và tiếp nhận điều các mục sư của Đức Chúa Trời tuyên bố về Ngài; và vì Đức Chúa Trời trừng phạt sự mù lòa tự nguyện của họ bằng sự mù lòa phán xét — họ vẫn ngu dốt về tính quý báu của Đấng Christ. Và vì ngu dốt về Ngài, họ tự nhiên coi thường Ngài. 2. Sự kiêu ngạo của họ. Đa số con người — ngay cả những người sống dưới Phúc Âm — đều phồng lên vì kiêu căng và tự phụ. Họ tưởng tượng họ đã ở trong tình trạng tốt rồi đến nỗi Đấng Christ không thể làm họ tốt hơn. Họ đầy những sự tự tin vô ích; một sự khoe khoang xác thịt nào đó lấp đầy lòng họ. Họ xây dựng những nơi trú ẩn xác thịt cho mình ngoài Đấng Christ, và điều này làm Đấng Christ kém quý báu đối với họ hơn mức Ngài đáng ra phải có. Chúng ta là kẻ chịu cắt bì (Sứ đồ phán), thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy xác thịt (Phi-líp 3:3). Người tạo ra bất cứ cơ sở xác thịt nào để tự tin cho mình (và mọi sự tự tin không đặt nền trong Đấng Christ đều là xác thịt) sẽ không vui mừng nhiều trong Chúa Giê-xu Christ. Tâm trí con người tràn đầy những sự tự tin sai lầm và những tưởng tượng xác thịt. Sứ đồ ám chỉ những điều này trong 2 Cô-rinh-tô 10:4–5, nơi ông nói về những đồn lũy, những lý luận, và những ý tưởng cao. Con người tự lý luận mình lên thiên đàng trên những tiền đề nghèo nàn và nông cạn. Họ được nâng lên bởi những ảo tưởng tự tạo: Một người biến sự giàu có thành đồn lũy của mình. Người khác dựa vào đặc quyền hội thánh. Người thứ ba khoe khoang về sự công chính dân sự. Người thứ tư an tâm vì người khác nghĩ tốt về mình. Theo bản chất, mọi người đều tràn đầy một số hoặc tất cả những điều này. Vì vậy Đấng Christ xuất hiện thấp kém và không đáng kể trong mắt họ. 3. Họ có thành kiến chống lại Đấng Christ. Dù không ai có lý do hay lập luận lành mạnh chống lại Đấng Christ, nhiều người nuôi dưỡng thành kiến chống lại Ngài, những thành kiến nằm nặng trên lòng họ. Những thành kiến này ngăn Đấng Christ được tôn trọng như Ngài đáng phải được. Tôi sẽ giải thích những thành kiến này đầy đủ hơn khi tôi đến giải thích câu 8, nơi Đấng Christ được mô tả là đá vấp chân và đá gây vấp phạm. Ở đó, tôi sẽ chỉ ra những thành kiến con người giữ chống lại giáo lý, sự thờ phượng, những người theo Ngài, và vân vân. Trong khi thành kiến còn tồn tại, Đấng Christ sẽ không bao giờ nhận được sự tôn trọng xứng đáng với Ngài. Một người không thể nghĩ cao về bất cứ ai hay bất cứ điều gì mà mình đã có thành kiến — dù họ xứng đáng thế nào. Thành kiến của A-háp chống lại các tiên tri của Chúa đã ngăn ông lắng nghe họ (1 Các Vua 22:8). 1 Phi-e-rơ 2:6 τίμιος — Quý Báu. Tôi tiến đến Các Ứng Dụng, gồm: Thông Tin Khảo Sát Khuyên Bảo 1. Để Thông Tin. Điều này dạy một bài học hai mặt: (1) Vinh quang vô cùng lớn của Hội Thánh Đấng Christ. Kinh Thánh cho chúng ta biết Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một thân thể vinh hiển. Dù Hội Thánh — xét theo nghĩa rộng hơn, khi nó bao gồm mọi người xưng nhận hữu hình — ở nhiều phương diện kém vinh hiển hơn vì sự pha trộn trong nó (giống như một cánh đồng có cả lúa mì và cỏ lùng, một sân đập lúa có cả thóc tốt và trấu, hay một lưới chứa cả cá tốt và cá xấu), nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, xét chặt chẽ hơn cho số người được kêu gọi cách hiệu quả (tức là, Hội Thánh vô hình), là một xã hội rất vinh hiển. Sứ đồ gọi nó là Hội Thánh vinh hiển (Ê-phê-sô 5:27): ἔνδοξον ἐκκλησίαν. Nó vinh hiển không chỉ về sự thánh khiết của các thành viên, mà chủ yếu về Đấng Christ, nền móng vinh hiển. Một ngôi nhà mà các góc được đặt bằng đá quý, và các viên đá xây bên trên đều là đá sống, nhất thiết phải vinh hiển. Chưa bao giờ có một tòa nhà như Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian. Hãy xem tiên tri phúc âm mô tả nó thế nào: Hỡi ngươi là kẻ khốn khổ, bị bão tố, không được an ủi, này, ta sẽ đặt đá ngươi bằng màu sắc đẹp đẽ, và đặt nền móng ngươi bằng ngọc bích (Ê-sai 54:11). Điều này rất giống mô tả về nó trong Khải Huyền 21:10–12 và tiếp theo. Mọi điều trong Hội Thánh đều đóng góp vào vinh quang của nó — vinh hiển trong các thành viên, những người được mặc lấy sự công chính và vinh quang của Đức Chúa Trời; vinh hiển về sự thờ phượng được thực hiện ở đó, các quy định được ban phát, và giáo lý được duy trì. Calvin, tôi nhớ, hiểu những viên đá quý được nhắc đến trong Ê-sai 54:11–12 là chỉ về sự đa dạng của các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài. Phao-lô, ngược lại, hiểu những viên đá quý trong 1 Cô-rinh-tô 3:11 là chỉ về giáo lý được dạy trong Hội Thánh. Vậy thì, Hội Thánh vinh hiển cả về giáo lý được duy trì lẫn các ân tứ và ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời được ban phát giữa các thành viên. Nhưng vinh quang lớn nhất của tất cả nằm trong đá nền móng, Chúa Giê-xu Christ. Đó quả thật phải là một tòa nhà quý báu có nền móng trên một viên đá quý báu như Đấng Christ, Đấng vượt xa mọi viên đá quý — vượt hơn không thể đo lường so với cách chúng vượt các viên đá thường. Để trình bày lẽ thật này, hãy xét Đấng Christ vượt mọi viên đá quý khác thế nào. 1. Ngài vượt chúng về sự lớn lao. Các viên đá quý khác chỉ có kích thước nhỏ và trọng lượng rất ít. Bạn có thể đặt nhiều viên lớn nhất từng thấy vào một chiếc tủ nhỏ — nhưng Chúa Giê-xu Christ rất vĩ đại. Như Đức Chúa Trời, Ngài vô hạn, không có kích thước, làm đầy trời đất bằng sự hiện diện của Ngài. Hãy xem tiên tri nói về tính vô hạn và không thể hiểu thấu của Đấng Christ về bản tính thần thánh của Ngài thế nào: “Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường biển, lấy gang tay mà đo trời, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân núi, lấy thăng bằng mà cân đồi?” (Ê-sai 40:12–13). Rằng tất cả điều này được nói về Đấng Christ xuất hiện từ câu 11, nơi Ngài được tiên tri như Người Chăn của bầy Ngài. 2. Ngài vượt chúng về thời gian tồn tại. Các hạt ngọc và đá quý khác có bản chất hư hoại — chúng có thể bị làm xấu, vỡ, tan rã; chúng có thể mất vẻ đẹp. Sẽ có một ngày đến khi chúng sẽ tan biến thành hư không. Cleopatra đã hòa tan một hạt ngọc có giá trị rất lớn bằng nghệ thuật hóa học và uống nó trong một hơi với Antonius của bà. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là đá quý báu bền lâu. Cả thời gian lẫn đời đời đều không thể hòa tan viên đá này. Vẻ đẹp của Ngài không thể mất hay giảm. Ngài sẽ không bao giờ có bất cứ vết nứt, rạn, hay đốm nào trong Ngài — trong mắt những người có thể phán đoán đúng. Sự sáng chói của Ngài là sự sáng chói không phai. “Trời đất sẽ cũ mòn như áo, nhưng Chúa Giê-xu Christ vẫn y nguyên, và các năm của Ngài không hề hết.” (Hê-bơ-rơ 1:11–12) 3. Ngài vượt chúng về sự đa dạng và hoàn hảo của các tính chất Ngài. Không viên đá quý nào sở hữu mọi sự xuất sắc và đức hạnh trong chính nó. Một số xuất sắc ở một tính chất, một số ở tính chất khác — dù là về giá trị y học hay về các phẩm chất khác như màu sắc, hình dạng, hay sự sáng chói. Một viên có thể tỏa sáng ở phương diện này, viên khác ở phương diện kia. Nhưng các đức hạnh và sự xuất sắc của mọi hạt ngọc và đá quý đều gặp nhau trong Đấng Christ. Bất cứ sự hoàn hảo nào có thể được tìm thấy trong bất cứ viên đá được tạo dựng nào, điều ấy — và hơn thế nữa — đều được tìm thấy trong Đấng Christ. Các tính chất của ngọc bích, kim cương, hoàng ngọc, mã não đỏ, thạch anh tím, và mọi viên đá khác đều ở trong Đấng Christ, và ở trong Ngài theo cách siêu việt hơn nhiều. Sự sáng chói của Ngài vượt sự sáng chói của kim cương; sự tinh khiết của Ngài vượt sự trắng của hạt ngọc. Các tính chất y học và chữa lành trong Đấng Christ lớn hơn những tính chất trong bất cứ viên ngọc trần gian nào. Một số hạt ngọc, người ta nói, làm mạnh tim; số khác cải thiện thị lực; số khác làm giảm chóng mặt. Những người học thức đã ghi lại nhiều công dụng như vậy — nhưng không điều nào sánh được với Đấng Christ. Ngài chữa lành linh hồn cũng như thân thể. Ngài chữa sự mù lòa thuộc linh (Khải Huyền 3:18), làm dịu lương tâm bối rối — điều mà không viên ngọc nào khác có thể làm, dù được áp dụng khéo léo thế nào. Chỉ một mình Ngài loại bỏ tội lỗi và chữa lành các vết thương của tội lỗi. Chuỗi hạt ngọc không thể chữa một lương tâm tội lỗi; đai kim cương không thể loại bỏ sự run rẩy thuộc linh; viên ngọc đắt tiền ở ngực không thể làm yên lòng đang đau buồn vì tội lỗi hay sự vắng mặt của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ có thể. 4. Ngài vượt chúng ở chỗ Ngài không có phẩm chất gây hại. Một số viên đá quý được biết là có tính chất nguy hiểm — kim cương bột, chẳng hạn, được nói là độc và gây chết nếu ăn vào. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không có phẩm chất phá hoại nào trong Ngài. Ngài không gây hại cho ai, ngoại trừ những người từ chối Ngài. Đối với mọi người tiếp nhận Ngài, Ngài tinh khiết, thánh khiết, và ban sự sống. Hãy đặt tất cả những điều này lại với nhau, và sẽ xuất hiện rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được xây trên và hiệp một với một nền móng quý báu như vậy, quả thật phải là một Hội Thánh vinh hiển. 2. Sự giàu có lớn của các tín đồ chân thật. Một thành viên của Đấng Christ — dù nghèo về của cải thế gian — là người giàu nhất thế gian, vì người ấy sở hữu Đấng Christ, viên đá có giá trị không thể ước lượng. Nếu bạn biết một người có tài sản tương đương với mọi viên đá quý trong thế gian, bạn sẽ coi người ấy rất giàu. Nhưng một tín đồ có một viên đá quý trong sở hữu của mình có giá trị lớn hơn nhiều so với mọi viên khác cộng lại. Khi người khác khoe khoang về châu báu của họ, bạn hãy khoe khoang về Đấng Christ. Khi họ nói về kim cương lấp lánh, hãy đặt trước họ viên đá quý báu này. Khi bạn nghe về những nền móng đắt tiền của nhà họ, hãy xét nền móng vinh hiển mà linh hồn bạn được xây trên. Người thiếu Đấng Christ là người nghèo thật sự, dù người ấy sở hữu gì. Người được Đức Chúa Trời yêu là người giàu. Người đã thừa hưởng Đấng Christ là người giàu. Nếu nhà bạn đầy kim cương, bạn sẽ coi mình giàu có — nhưng nếu Đấng Christ là của bạn, bạn còn có nhiều hơn nữa. “Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử lửa của ta, để ngươi trở nên giàu có” (Khải Huyền 3:18). Không phải vàng của trái đất, mà là vàng của Đấng Christ, làm cho một người giàu có. Dù bạn không có nhà cho đầu mình, không có một tấc đất mang tên mình, thậm chí không có một đồng xu trong túi — nhưng nếu bạn là tín đồ chân thật, bạn giàu hơn hoàng đế hay vua chúa lớn nhất không có Đấng Christ làm phần của mình. Bạn sở hữu một viên đá quý báu sẽ phục vụ bạn đến đời đời, và không bao giờ hao mòn hay giảm sút. Đến đây là phần Thông Tin. 2. Để Khảo Sát. Hãy thử xem Chúa Giê-xu Christ có thật sự quý báu đối với chúng ta không. Nhiều người bị lừa dối trong suy nghĩ của họ về Đấng Christ. Rất nhiều người nghĩ họ tôn trọng Ngài như đá quý báu, trong khi thực tế họ coi Ngài chỉ như một viên đá thường. Vì vậy, cần thiết phải đặt ra một số dấu hiệu phân biệt giữa sự tôn trọng chân thật và giả dối đối với Đấng Christ. Tôi sẽ nêu bốn dấu hiệu: 1. Bạn có sẵn sàng từ bỏ mọi điều bạn có, để bạn có thể hưởng Đấng Christ không? Đấng Cứu Chúa của chúng ta đặt điều này làm bằng chứng của sự tôn trọng chân thật đối với Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 13:46: “Người ấy đi bán mọi điều mình có mà mua hạt ngọc ấy.” Không phải như thể Đấng Christ là sự mua sắm của chúng ta — vì Ngài là món quà miễn phí của Cha (Giăng 3:16) — nhưng ý nghĩa là bất cứ ai thật sự tôn trọng Đấng Christ như hạt ngọc quý giá lớn sẽ không để điều gì đứng giữa họ và Đấng Christ. Một người như vậy sẽ từ bỏ mọi sự thay vì không có Ngài. Bằng điều này, Sứ đồ Phao-lô chứng tỏ sự tôn trọng của ông đối với Đấng Christ trong Phi-líp 3:7–8: “Những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã coi như là sự lỗ vì Đấng Christ,” v.v. Người thật sự quý trọng Đấng Christ sẽ từ bỏ mọi tội lỗi của mình vì Đấng Christ. Người ấy sẽ từ bỏ vinh dự thế gian và địa vị cao của mình khi không thể giữ cả chúng và Đấng Christ cùng nhau — như vị Hầu tước cao quý ấy đã từng làm. Người ấy sẽ từ bỏ mọi đạo đức và sự công chính dân sự của mình thay vì bỏ lỡ việc có Đấng Christ. Không điều kiện nào quá khó, không điều kiện nào quá khó khăn, nếu chỉ Đấng Christ có thể được sở hữu. Người không từ bỏ mọi điều cản trở mình khỏi Đấng Christ thì không thật sự tôn trọng Đấng Christ là quý báu. Chàng trai trẻ ấy trong Phúc Âm đã chứng minh điểm này, vì anh ta không từ bỏ sự giàu có của mình để có Đấng Christ (Lu-ca 18:23). “Anh ta ra đi buồn bã, vì anh ta rất giàu.” 2. Bạn khao khát sự hiệp thông với Đấng Christ thế nào? Người tôn trọng Đấng Christ thật sự quý báu nghĩ mình không bao giờ có đủ Ngài. Hội Thánh chứng tỏ sự tôn trọng sâu sắc của mình đối với Ngài bằng khao khát mãnh liệt được hiệp thông với Ngài: “Người yêu của tôi là một bó hoa một dược đối với tôi; người sẽ ở suốt đêm giữa ngực tôi” (Nhã Ca 1:13). Ngực là chỗ của tình cảm. Ở đó là trái tim — và đó sẽ là phòng của Đấng Christ. Những viên đá quý được quý trọng được cất giữ trong chiếc tủ an toàn nhất. Cũng vậy, nơi Đấng Christ được quý trọng đúng, Ngài được cất giữ trong chiếc tủ tốt nhất — chính trái tim. Linh hồn trân trọng Ngài không bao giờ mệt mỏi với sự hiện diện của Ngài. Một người như vậy không bỏ qua cơ hội nào và tránh bỏ lỡ bất cứ cuộc gặp nào nơi Đấng Christ có thể được tìm thấy. “Hãy cho tôi biết, hỡi người mà linh hồn tôi yêu mến, ngươi chăn bầy ở đâu?” (Nhã Ca 1:7). Chúa Giê-xu Christ lấp đầy suy nghĩ của người thật sự tôn trọng Ngài. Người ấy không yên lòng trừ khi Đấng Christ ở cùng mình. Không diễn ngôn nào thú vị bằng diễn ngôn bao gồm Đấng Christ. Người ấy là một người bị nuốt chửng trong những suy ngẫm về Đấng Christ. 3. Mọi điều của Đấng Christ có quý báu đối với bạn không? Người quý trọng Đấng Christ đúng cách tôn trọng Ngài về mọi phương diện. Các mạng lệnh của Ngài quý báu như các lời hứa của Ngài; đời sống Ngài quý báu như sự chết Ngài; những bước chân thánh khiết của Ngài thân thiết như huyết chuộc tội của Ngài. Nhiều người nghĩ họ tôn trọng Đấng Christ cao, trong khi thực tế họ nghĩ thấp về Ngài. Họ tôn cao những đau khổ và sự thỏa mãn của Ngài nhưng khinh thường sự vâng phục của Ngài. Các lời hứa của Đấng Christ ngọt ngào với họ, nhưng các mạng lệnh của Ngài đắng cay. Sự chết có công trạng của Ngài được tôn đại, nhưng đời sống gương mẫu của Ngài bị coi thường. Chức vụ tế lễ của Ngài vinh hiển đối với họ, nhưng chức vụ vua và tiên tri của Ngài bị đối xử khinh miệt. Họ muốn Đấng Christ cứu họ, nhưng không muốn Ngài làm họ nên thánh. Họ nâng Chúa Giê-xu lên, nhưng hạ Đấng Christ xuống. Họ quý trọng huyết Ngài nhưng khinh thường ân điển Ngài. Họ yêu sự cầu thay của Đấng Christ, nhưng không yêu quyền tối thượng của Ngài. Họ muốn Ngài vinh hiển họ trên thiên đàng nhưng từ chối phục tùng sự cai trị của Ngài trên đất. Mọi sự quý trọng một phần như vậy đối với Đấng Christ, trong thực tế, không phải là quý trọng Đấng Christ. Như việc tiếp nhận Đấng Christ đúng là tiếp nhận Ngài trọn vẹn, thì việc quý trọng Đấng Christ đúng là quý trọng Ngài trọn vẹn.

Ngài không thật sự được quý trọng nếu Ngài bị khinh thường theo bất cứ cách nào. Sứ đồ cho chúng ta biết Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Người tôn trọng Đấng Christ đúng phải tôn trọng Ngài trong sự đầy trọn này. Đấng Christ phải được tôn kính như Đấng Làm Nên Thánh cũng như Ngài là Đấng Cứu Chuộc. Hội Thánh quý trọng Đấng Christ trong toàn thể Ngài (Nhã Ca 5:11–12, v.v.): đầu Ngài, tóc Ngài, mắt Ngài, tay Ngài, môi Ngài. Nhiều người tôn trọng tay của Đấng Christ, bởi đó Ngài ban phần thưởng, nhưng không tôn trọng môi Ngài, bởi đó Ngài ban mạng lệnh. Người quý trọng Đấng Christ chân thật tôn trọng miệng Ngài cũng như tay Ngài — vâng, người ấy tôn trọng các mạng lệnh của miệng Ngài cũng như các lời hứa của nó. 4. Ý kiến của bạn về những người giống Đấng Christ là gì? Đó là lẽ thật đời đời: bất cứ ai tôn trọng Đấng Christ đúng đều không thể không quý trọng những người mang hình ảnh Ngài — và điều này, thuần túy vì họ mang hình ảnh ấy. Hãy nghe Sứ đồ về điểm này: “Ai yêu Đấng sinh ra, thì cũng yêu kẻ được sinh ra bởi Đấng ấy” (1 Giăng 5:1). Người tuyên bố coi Đấng Christ là quý báu nhưng ghét những người giống Ngài là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy. Đức Chúa Trời sẽ không đếm một người như vậy trong số những người quý trọng, mà trong số những người khinh thường Đấng Christ. Đến đây là phần Khảo Sát. 3. Để Khuyên Bảo. Điều này có thể khuyên chúng ta mọi người thực hiện một số bổn phận: 1. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì viên đá quý báu này. Đấng Christ càng xuất sắc, lòng chúng ta càng phải mở rộng để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài. Tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài lớn biết bao, đến nỗi Ngài đã đặt làm nền móng cho họ một viên đá quý báu như Đấng Christ. Nếu Ngài đã không yêu bạn nhiều và sâu đậm, Ngài đã không từ bỏ viên đá quý báu này khỏi lòng Ngài. Ngài đã không ban cho bạn điều gì, nếu Ngài đã không ban cho bạn Đấng Christ. Và nay bạn đã có Đấng Christ, Ngài sẽ không từ chối bạn điều gì. Sứ đồ lập luận mạnh mẽ trong Rô-ma 8:32: “Đấng đã chẳng tiếc chính Con mình... lẽ nào chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Đức Chúa Trời đã loại bỏ mọi cơ sở để nghi ngờ những món quà khác khỏi những người Ngài đã ban Đấng Christ cho. Người tự do ban cho một người viên ngọc tốt nhất của mình sẽ không giữ lại một vài viên đá thường. Đừng để một ngày trôi qua mà không ngợi khen Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ. 2. Hãy để điều này khích lệ mọi người xây trên Ngài. Chúng ta có mọi sự khích lệ cần thiết để xây trên Ngài, vì Ngài được Đức Chúa Trời chọn — và vì Ngài quý báu như vậy. Đừng xây sự cứu rỗi của bạn trên những viên đá mục nát của công trạng, hay ý chí tự do, mà trên viên đá quý báu này, Chúa Giê-xu Christ. Người rời bỏ đá góc nhà quý báu này để theo bất cứ nền móng thấp hèn nào Đức Chúa Trời chưa bao giờ chỉ định là tự hủy hoại mình. Người là Cơ Đốc nhân không khôn ngoan khi từ chối một nền móng bằng đá quý để xây trên cát. 3. Bất cứ điều gì có liên quan đến Đấng Christ, hãy để nó quý báu. Sứ đồ nói về đức tin quý báu trong 2 Phi-e-rơ 1:1. Đức tin quý báu vì nó nắm lấy một Đấng Christ quý báu như vậy, những lời hứa quý báu như vậy, và vì nó tạo ra những hiệu quả quý báu như vậy. Chúng ta nên cẩn thận để đức tin nắm lấy Đấng Christ tự nó phải hoạt động và xuất sắc. Nó quý báu khi nó được sinh ra đúng, và khi nó mạnh mẽ — khi nó thuộc loại tốt nhất. Cũng vậy, hãy yêu Đấng Christ bằng một tình yêu quý báu — không phải bằng tình cảm thường, mà bằng tình cảm lựa chọn nhất. Hãy kính sợ Đấng Christ bằng một sự kính sợ quý báu. Hãy vâng phục Đấng Christ bằng sự vâng phục quý báu — tức là, sự vâng phục có chất lượng cao nhất. Hãy thờ phượng Đấng Christ bằng sự thờ phượng quý báu. Đây sẽ là dấu hiệu thêm nữa rằng Đấng Christ quả thật quý báu đối với chúng ta: khi chúng ta cẩn thận để mọi điều liên quan đến Ngài đều được đánh dấu bằng sự xuất sắc và chăm sóc. “Đáng rủa sả thay là kẻ gian dối,” tiên tri phán (Ma-la-chi 1:14), “có con đực trong bầy mình, mà dâng cho Chúa một vật tàn tật: vì ta là Vua lớn,” Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Đó là lý do được đưa ra. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đòi hỏi con người dâng điều tốt nhất họ có. Đấng Christ là viên đá rất quý báu. Bất cứ điều gì liên quan đến Ngài phải, như Ngài, quý báu. 4. Hãy tôn trọng Ngài cao hơn bạn đã làm. Hãy để suy nghĩ của bạn về Ngài được nâng cao và tinh luyện. Hãy xét ba điều: Bạn càng quý trọng Ngài, bạn sẽ càng bám lấy Ngài vững chắc hơn. Người có suy nghĩ thấp về Đấng Christ dễ bị dụ dỗ rời khỏi Đấng Christ. Sự tôn trọng cao sẽ giúp rất nhiều chống lại sự dụ dỗ. Bạn càng quý trọng Ngài, bạn sẽ càng sẵn sàng vâng phục Ngài. Sự tôn trọng một người làm cho sự phục vụ được thực hiện với sự tự do tinh thần lớn hơn và sự sẵn sàng của tâm trí. Bạn càng quý trọng Ngài, bạn sẽ càng vui vẻ chịu khổ vì Ngài. Tình yêu đối với Đấng mà chúng ta chịu khổ vì làm cho gánh nặng trở nên nhẹ. Amor meus crucifixus est — “Tình yêu của tôi bị đóng đinh.” Không sự sỉ nhục nào sẽ làm nản lòng linh hồn mà Đấng Christ là quý báu đối với linh hồn ấy. 1 Phi-e-rơ 2:8 Một đá vấp chân, và một đá gây vấp phạm. Sứ đồ, sau khi trong câu trước đã tuyên bố Đấng Christ là gì đối với các tín đồ, trong câu này tiến đến bày tỏ Ngài là gì đối với những người vô tín. Đối với họ, Ngài là đá góc nhà — được nên thánh và được Đức Chúa Trời chỉ định — để nâng đỡ và đỡ họ lên chống lại mọi sự rung chuyển từ bên trong và tấn công từ bên ngoài. Nhưng đối với những người này, qua sự không vâng phục và vô tín của họ, Ngài là đá vấp chân và đá gây vấp phạm, mà trên đó họ tự đập mình vỡ tan không thể phục hồi. Ở đây có hai chữ được dùng, nhưng chúng chỉ cùng một điều. Chúng được nhân đôi để bày tỏ tính chắc chắn và thực tế của sự phán xét bị đe dọa. Các thuật ngữ Hy Lạp [ἀκρογωνιαῖος λίθος – “đá góc nhà”] và [λίθος προσκόμματος – “đá vấp chân”] không khác nhau đáng kể trong ngữ cảnh này. Một thuật ngữ có thể chỉ một viên đá đơn lẻ, thuật ngữ kia chỉ một tập hợp các viên đá. Rồi, về các cách diễn đạt khác: [προσκόμματος] và [σκανδάλου] — dù chúng khác nhau phần nào về từ nguyên — không khác nhau về ý nghĩa ở đây, như Estius và các nhà giải nghĩa học thức khác đã ghi nhận. προσκόμμα đến từ προσκόπτω, "đụng vào." Nó có nghĩa là một viên đá hay bất cứ chướng ngại nào khác đặt trên đường của một người, mà người ấy vấp hay ngã vào đó. σκανδάλου đến từ σκανδαλίζω, "làm cho vấp" hay "gài bẫy." Stephanus nhận xét rằng nó là chữ đặc biệt của Kinh Thánh, không tìm thấy trong các tác giả phàm tục. Nó đúng ra có nghĩa là cò súng trong một cái bẫy, khi được kích hoạt, sẽ bẫy và tiêu diệt sinh vật. Từ đó nó được dùng cách ẩn dụ trong Kinh Thánh để mô tả bất cứ điều gì trở thành dịp vấp chân hay hủy hoại cho người khác trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nay, sự vấp phạm hay gây vấp phạm có hai mặt. Nó hoặc là: Scandalum datum – vấp phạm được gây ra (chủ động), Hoặc Scandalum acceptum – vấp phạm được nhận lấy (thụ động). [Sự phân biệt này phản ánh việc lỗi nằm ở người gây vấp phạm hay ở người sai lầm nhận lấy vấp phạm ở điều tốt.] Đấng Christ Đối Với Kẻ Ác Là Đá Vấp Chân 1 Phi-e-rơ 2:8 Một đá vấp chân, và một đá gây vấp phạm. Sứ đồ, sau khi trong câu trước đã tuyên bố Đấng Christ là gì đối với các tín đồ, trong câu này tiến đến bày tỏ Ngài là gì đối với những người vô tín. Đối với họ, Ngài là đá góc nhà — được nên thánh và được Đức Chúa Trời chỉ định — để nâng đỡ và đỡ họ lên chống lại mọi sự rung chuyển từ bên trong và tấn công từ bên ngoài. Nhưng đối với những người này, qua sự không vâng phục và vô tín của họ, Ngài là đá vấp chân và đá gây vấp phạm, mà trên đó họ tự đập mình vỡ tan không thể phục hồi. Ở đây có hai chữ được dùng, nhưng chúng chỉ cùng một điều. Chúng được nhân đôi để bày tỏ tính chắc chắn và thực tế của sự phán xét bị đe dọa. Các thuật ngữ Hy Lạp [ἀκρογωνιαῖος λίθος – “đá góc nhà”] và [λίθος προσκόμματος – “đá vấp chân”] không khác nhau đáng kể trong ngữ cảnh này. Một thuật ngữ có thể chỉ một viên đá đơn lẻ, thuật ngữ kia chỉ một tập hợp các viên đá. Rồi, về các cách diễn đạt khác: [προσκόμματος] và [σκανδάλου] — dù chúng khác nhau phần nào về từ nguyên — không khác nhau về ý nghĩa ở đây, như Estius và các nhà giải nghĩa học thức khác đã ghi nhận. προσκόμμα đến từ προσκόπτω, "đụng vào." Nó có nghĩa là một viên đá hay bất cứ chướng ngại nào khác đặt trên đường của một người, mà người ấy vấp hay ngã vào đó. σκανδάλου đến từ σκανδαλίζω, "làm cho vấp" hay "gài bẫy." Stephanus nhận xét rằng nó là chữ đặc biệt của Kinh Thánh, không tìm thấy trong các tác giả phàm tục. Nó đúng ra có nghĩa là cò súng trong một cái bẫy, khi được kích hoạt, sẽ bẫy và tiêu diệt sinh vật. Từ đó nó được dùng cách ẩn dụ trong Kinh Thánh để mô tả bất cứ điều gì trở thành dịp vấp chân hay hủy hoại cho người khác trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nay, sự vấp phạm hay gây vấp phạm có hai mặt. Nó hoặc là: Scandalum datum – vấp phạm được gây ra (chủ động), Hoặc Scandalum acceptum – vấp phạm được nhận lấy (thụ động). [Sự phân biệt này phản ánh việc lỗi nằm ở người gây vấp phạm hay ở người sai lầm nhận lấy vấp phạm ở điều tốt.] 1. Vấp Phạm Được Gây Ra, hay Gây Vấp Phạm Chủ Động, là khi lỗi hay sai lầm nằm ở người gây ra sự vấp phạm. Điều này có hai mặt: (1) Scandalum Contristationis – Sự vấp phạm của sự đau buồn, khi điều gì đó được nói hay làm cho anh em chúng ta có dịp chính đáng để đau buồn. Về điều này, Sứ đồ nói trong Rô-ma 14:15, 21. (2) Scandalum Lapsus – Sự vấp phạm của sự sa ngã, khi điều gì đó được nói hay làm trở thành dịp cho anh em chúng ta phạm tội. Sứ đồ đề cập điều này trong 1 Cô-rinh-tô 8:9–11. Sự vấp phạm này có thể được gây ra theo ba cách: Bằng lời khuyên xấu (Ma-thi-ơ 16:23; Rô-ma 16:18; Khải Huyền 2:14), Bằng gương xấu (Ê-sai 9:16; Ma-thi-ơ 15:14), Hoặc bằng sự lạm dụng tự do Cơ Đốc trong việc dùng những điều trung lập (Rô-ma 14; 1 Cô-rinh-tô 8). 2. Vấp Phạm Được Nhận Lấy, hay Gây Vấp Phạm Thụ Động, xảy ra khi những điều vừa tốt vừa đúng được biến thành dịp vấp phạm do tâm tính hư hỏng của người nghe. Như vậy, giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là sự vấp phạm đối với người Do Thái (1 Cô-rinh-tô 1:23). Nó là sự ngu dại đối với người Hy Lạp khôn ngoan và tự phụ, và là đá vấp chân đối với người Do Thái cứng lòng và ác ý. Nay, khi Sứ đồ nói Đấng Christ là “đá vấp chân và đá gây vấp phạm,” chúng ta phải hiểu nó cách thụ động, không phải chủ động. Chúa Giê-xu Christ, và bất cứ điều gì thuộc về Ngài, không bao giờ là dịp vấp phạm chính đáng cho bất cứ ai. Lời khuyên của Ngài luôn đúng, gương Ngài thánh khiết, toàn bộ cách cư xử của Ngài có trật tự đến nỗi không ai có thể hợp lý bị vấp phạm bởi Ngài. Nhưng tuy nhiên, qua sự gian ác của chính lòng họ, nhiều người khi ấy — và vẫn còn — tự hủy hoại mình, đã vấp phạm bởi Ngài. Giáo Lý: Chúa Giê-xu Christ đối với kẻ ác là đá vấp chân và đá gây vấp phạm. Dù Đấng Christ trong chính Ngài là đá góc nhà quý báu, được Đức Chúa Trời chọn và chỉ định, nhưng kẻ ác biến Ngài thành đá vấp chân và đá gây vấp phạm cho chính họ. Đó là điều rất phổ biến khi người không tin kính bị vấp phạm bởi Đấng Christ. Nhiều phân đoạn Kinh Thánh làm chứng về điều này. Hãy xem Ê-sai 8:14–15. Dù những lời này không trực tiếp nói về Đấng Christ, chúng được nói về Ngài cách hình bóng. “Adumbratus fuit Christus, qui non instar arcis, sed offendiculi potius Israelitis futurus erat,” Calvin nói về chỗ này — “Đấng Christ đã được báo trước, không phải như một pháo đài, mà như một đá vấp chân cho Y-sơ-ra-ên.” Dù Đấng Christ trong chính Ngài là nơi thánh, và là như vậy đối với những người được chọn, nhưng đối với người không tin kính và xác thịt, Ngài là đá vấp chân và đá gây vấp phạm. Như nhiều người được tập hợp và cứu bởi Ngài, cũng nhiều người bị vỡ tan, bị bẫy, và bị bắt vì Ngài. Điều này phù hợp với lời tiên tri xưa của Si-mê-ôn về Đấng Christ trong Lu-ca 2:34: “Này, con trẻ này đã định làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên ngã xuống và đứng dậy, và làm một dấu bị người ta chống đối.” Và như đã được tiên tri về Ngài, chúng ta thấy trong các sách Phúc Âm điều đó đã được ứng nghiệm. Nhiều người đã bị vấp phạm bởi Ngài cách không cần thiết và tội lỗi. Trong việc xử lý điểm này, tôi sẽ mở ra hai điều: Điều gì trong Đấng Christ khiến con người vấp và vấp phạm. Từ đâu họ vấp phạm. Chúng ta sẽ bày tỏ trước hết vấn đề của sự vấp phạm; thứ hai, dịp của sự vấp phạm vô cớ này. 1. Vấn Đề Của Sự Vấp Phạm Có nhiều dịp vấp phạm con người nhận lấy nơi Đấng Christ. Những điều này có thể được rút gọn thành ba đầu chính: Thứ nhất, Một số người vấp và vấp phạm nơi con người Ngài — tức là, sự thấp hèn của con người Ngài. Đây là đá vấp chân lớn cho người Do Thái. Họ tìm kiếm một Đấng Mê-si có dòng dõi và cha mẹ cao quý, một Đấng sẽ cầm vương trượng của Đa-vít với vẻ huy hoàng bên ngoài và vinh quang hữu hình. Họ mong đợi những lời tiên tri nói về sự huy hoàng của con người Đấng Christ được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Nhưng họ không tìm thấy sự vĩ đại như vậy trong Ngài. Sự giáng sinh của Ngài khiêm nhường, cha mẹ Ngài thấp hèn và bình thường, những người theo Ngài ít ỏi, sự nuôi dưỡng và nghề nghiệp của Ngài đáng khinh trong mắt họ. Điều này làm họ vấp. Tiên tri đã báo trước điều này về người Do Thái: "Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non..." (Ê-sai 53:2). "Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ mà chúng ta muốn nhìn." Vì họ tìm kiếm sự huy hoàng bên ngoài và không tìm thấy, họ bị vấp phạm. Ma-thi-ơ 13:54–57 cho một bức tranh sống động: “Người này chẳng phải là con trai bác thợ mộc sao?” Họ không xét rằng Con Người đến không phải để được hầu việc mà để hầu việc, rằng Ngài được đặt dưới luật pháp, và vì vậy họ bị vấp phạm bởi sự thấp hèn của Ngài. Thêm vào đó sự chết nhục nhã và ô nhục của Ngài — sự đóng đinh. Điều này vẫn là sự vấp phạm lớn đối với người Do Thái cho đến ngày nay. Họ chế nhạo các Cơ Đốc nhân bằng câu: “Đáng rủa sả thay là kẻ tin cậy loài người và lấy xác thịt làm cánh tay” (Giê-rê-mi 17:5). Đấng Christ bị đóng đinh vẫn là đá vấp chân đối với họ (1 Cô-rinh-tô 1:23). Thứ hai, Một số người vấp nơi giáo lý của Ngài. Giáo lý Đấng Christ rao giảng, và Ngài truyền phải được công bố, là vinh hiển — nhưng đối với thế gian, nó là dịp vấp phạm. Những người theo Arius vấp phạm nơi giáo lý về bản tính thần thánh của Ngài. Những người theo Manichee, nơi nhân tính của Ngài. Những người theo Socinus, nơi sự thỏa mãn của Ngài. Những người theo Giáo hoàng, nơi sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Những người theo Pelagius và Arminius, nơi sự vô hiệu hóa năng lực tự nhiên trong những việc thuộc linh. Những người theo Antinomius, nơi việc thiết lập luật pháp đạo đức. Những người Pha-ri-si, nơi giáo lý của Ngài chống lại truyền thống (Ma-thi-ơ 15:11–12). Hãy xét một số điểm cụ thể: 1. Tính nghiêm khắc của giáo lý Ngài làm vấp phạm nhiều người. Giáo lý của Đấng Christ rất nghiêm khắc. Nó lên án không chỉ những hành động tội lỗi bên ngoài mà còn những sự khuấy động hư hỏng bên trong. “Ai nhìn một người nữ mà ham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm với người nữ ấy rồi” (Ma-thi-ơ 5:28). Và lại: “Nếu mắt bên hữu ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc mà quăng đi” (c. 29). Một số người đã gọi những điều này là “những lời khó từ một Chủ khó.” Các bổn phận Phúc Âm phải được thực hiện không chỉ bên ngoài mà bằng cả tấm lòng. “Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức.” Bản chất xác thịt khao khát tự do, nhưng giáo lý của Đấng Christ kiềm chế nó. Do đó, nhiều người vấp phạm. 2. Tính thuộc linh của giáo lý Ngài làm vấp phạm người khác. Giáo lý của Đấng Christ thuộc linh: “Những lời ta nói với các ngươi là thần linh và sự sống” (Giăng 6:63). Người có tâm trí thuộc linh yêu điều này, nhưng người xác thịt bị vấp phạm. Hê-bơ-rơ 4:12 mô tả Lời Chúa là “sống và linh nghiệm... thấu vào đến nỗi phân chia linh hồn và thần linh.” Nhưng lòng xác thịt không muốn Lời Chúa thấu sâu. Gia-cơ 1:21 gọi nó là “lời đã trồng.” Người xác thịt hài lòng khi nó vào tai — nhưng không vào lòng. 3. Mầu nhiệm của giáo lý Ngài làm vấp phạm người khác. Phúc Âm đầy những mầu nhiệm. “Lớn thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính” (1 Ti-mô-thê 3:16). Ba Ngôi — ba Ngôi Vị trong một bản thể. Sự nhập thể — hai bản tính trong một Ngôi Vị. Sự từ bỏ mình. Cứu mạng sống bằng cách mất nó. Sự tái sinh. Sự sống lại của thân thể. Những giáo lý này vượt quá lý trí con người. Vì điều này, nhiều người bị vấp phạm. Trong Giăng 6:51–61, cả người Do Thái và một số môn đồ đều vấp nơi giáo lý của Đấng Christ về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Tính mầu nhiệm của giáo lý Đấng Christ vẫn làm vấp phạm. 4. Tính đơn giản của giáo lý Ngài gây khó chịu cho người khác. Dù đầy sự khôn ngoan thần thánh, Phúc Âm được trình bày cách giản dị. Các tác giả của nó tránh “những lời dụ dỗ của sự khôn ngoan loài người” để giữ sự tinh khiết của sứ điệp. Vẻ đẹp của Phúc Âm nằm trong sự đơn giản của nó. Lẽ thật trần trụi là tốt nhất; sự trang điểm công phu làm hư hỏng nó. Người Hy Lạp khôn ngoan vấp nơi điều này, thích sự hùng biện như của Cicero hay Demosthenes hơn. Nhưng như Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 1:17–23), Đấng Christ bị đóng đinh là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — dù gây khó chịu cho người kiêu ngạo. 5. Tính nghiêm khắc của giáo lý Ngài làm vấp phạm người khác. Cả Luật Pháp và Phúc Âm đều đe dọa sự phán xét trên những người không vâng phục và không ăn năn. “Cây rìu đã để gần gốc cây” (Ma-thi-ơ 3:10). “Kẻ không tin đã bị đoán xét rồi” (Mác 16:16). Tính nghiêm khắc này quá sức đối với nhiều người. Họ thích “những điều êm dịu.” Nhưng họ bỏ qua sự an ủi bao la được ban cho tội nhân ăn năn. Phúc Âm, dù nghiêm khắc chống tội lỗi, lại tràn đầy ân điển đối với người khiêm nhường. 6. Những hậu quả của giáo lý Ngài cũng làm vấp phạm. Có hai hậu quả chính thường theo sau sự trung tín với Phúc Âm — và cả hai đều khó cho xác thịt chịu đựng: (1) Chịu khổ vì Đấng Christ — qua sự bắt bớ, sỉ nhục, hay hoạn nạn. (2) Sự tách rời khỏi những an ủi thế gian — như từ bỏ tội lỗi, bạn bè xác thịt, hay thú vui thế gian. Vì những lý do này, nhiều người quay sang một bên. Vương miện của Đấng Christ quý báu, nhưng thập tự giá quá nặng đối với họ. Thứ nhất, Những Sỉ Nhục và Bắt Bớ Hiếm khi con người tiếp nhận giáo lý của Đấng Christ cách có quyền năng mà ma quỷ và các công cụ của nó không gây ra sự bắt bớ — ít hay nhiều — chống lại họ. Bạn có thể truy vết Phúc Âm bằng huyết của những người đã xưng nhận nó. "Họ nghiến răng với Ê-tiên," câu chuyện nói (Công Vụ 7:52, 54), và cuối cùng ném đá ông bằng đá, đến nỗi ông chết. Quid est praedicare, Luther nói, nisi furorem populi in se derivare? — "Rao giảng Phúc Âm là kéo cơn thịnh nộ của thế gian lên chính mình." Và xưng nhận Phúc Âm cách chân thành và sốt sắng là biến mình thành mồi cho kẻ ác. Điều này làm vấp phạm nhiều người. Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã báo trước điều này. Hãy xem hai bản văn: Ma-thi-ơ 13:21 và 24:9–10. Sự bắt bớ theo sau giáo lý của Đấng Christ đã khiến hàng ngàn người vấp và bị vấp phạm nơi Ngài. Thứ hai, Những Chia Rẽ và Tranh Cãi Dù Đấng Christ là Chúa của hòa bình, và Phúc Âm Ngài là Phúc Âm của hòa bình, nhưng cách ngẫu nhiên — vì sự hư hỏng của con người — nó gây ra những chia rẽ lớn. "Ta đến," Đấng Cứu Chúa của chúng ta phán, "để ném lửa xuống đất; và nếu lửa đã cháy, ta còn muốn gì nữa?" (Lu-ca 12:49). Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 10:34–35. Những điều này không phải là hiệu quả đúng đắn mà là hậu quả của Phúc Âm. Nó gặp sự hư hỏng của con người, và vì họ không để những sự hư hỏng ấy bị tiêu diệt, họ nổi giận chống lại nó. Điều này làm vấp phạm nhiều người. Một số người thậm chí đã phạm thượng ước Kinh Thánh bị đốt, đổ lỗi nó là nguồn chính của sự tranh cãi trong thế gian. Như vậy giáo lý của Đấng Christ bị biến thành đá vấp chân và đá gây vấp phạm. Thứ ba, Một Số Người Vấp và Vấp Phạm Nơi Vương Quốc Ngài Tôi không chỉ có ý nói về sự quản trị bên trong vương quốc Ngài bởi Thánh Linh Ngài trong lòng mà còn về sự quản trị bên ngoài. Những sự vấp phạm này có thể được nhóm dưới hai đầu: 1. Sự Cai Trị của Vương Quốc Ngài Rất nhiều người bị vấp phạm nơi điều này. Họ bị vấp phạm bởi các chức viên Ngài đã chỉ định để quản trị vương quốc Ngài. Nhiều người chửi rủa và lên án họ, như thể họ không thuộc về Đức Chúa Trời. "Các ngươi, con trai Lê-vi, tự lấy quá nhiều cho mình! Mọi người của Chúa đều thánh," (Dân Số Ký 16:3) là tiếng kêu. “Tất cả đều là mục sư, tất cả đều có thể rao giảng. Không có chức vụ 'mục sư' như vậy trong Kinh Thánh,” họ nói. “Không có điều gì như trưởng lão cai trị.” Ngay cả những kỷ luật của Hội Thánh — khuyên bảo, đình chỉ, dứt phép thông công — cũng gây vấp phạm lớn. “Sự cai trị quá nghiêm khắc, quá khắc nghiệt, độc tài,” một số người nói. Nhưng Đức Thánh Linh đã báo trước con người sẽ vấp nơi sự cai trị của vương quốc Đấng Christ. "Các vua trên đất nổi dậy... chống lại Chúa và chống lại Đấng chịu xức dầu của Ngài, rằng: Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của họ và quăng dây của họ khỏi chúng ta" (Thi Thiên 2:2–3). Sự cai trị của Đấng Christ là sự vấp phạm chung. 2. Các Thần Dân của Vương Quốc Ngài Con người cũng bị vấp phạm nơi Đấng Christ vì các thần dân của Ngài, theo một số cách: (1) Số Lượng Ít Ỏi Của Họ Dù các thần dân của Đấng Christ nhiều theo số tuyệt đối, nhưng so sánh thì họ ít. "Đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy" (Ma-thi-ơ 7:14). Sa-tan có một trăm tôi tớ cho mỗi một tôi tớ Đấng Christ có. Trong mọi người ra khỏi Ê-díp-tô, chỉ Ca-lép và Giô-suê vào Ca-na-an. Điều này khiến nhiều người vấp: “Chúng ta sẽ khôn ngoan hơn người khác sao?” Như con trai của Bê-li-an nói về Lót, “Người này đến để ngụ cư, và anh ta sẽ nhất định làm quan xét” (Sáng Thế Ký 19:9). Đó là sự vấp phạm đối với thế gian rằng quá ít người theo Đấng Christ. (2) Tình Trạng Thấp Hèn Của Họ Ít người vĩ đại của thế gian thật sự phục tùng Đấng Christ. "Không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người cao quý, không nhiều người quyền thế được kêu gọi," Sứ đồ nói. "Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian..." (1 Cô-rinh-tô 1:26–27). Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã thấy trước điều này sẽ là sự vấp phạm, và đưa ra lời cảnh báo: “Hãy đi thuật lại cho Giăng những điều các ngươi thấy và nghe... người mù được thấy... và phước cho kẻ không vấp phạm vì ta” (Ma-thi-ơ 11:4–6). Người giàu và quyền thế thường từ chối Đấng Christ. Sự giàu có hiếm khi theo Ngài. “Có ai trong các quan trưởng hay người Pha-ri-si tin Ngài không?” (Giăng 7:48), họ hỏi cách khinh miệt. (3) Những Yếu Đuối Của Họ Ngay cả những người tốt nhất của Đấng Christ cũng chỉ được nên thánh một phần, và bị ma quỷ tinh vi tấn công, họ thường sa vào tội lỗi. Điều này khiến nhiều người vấp. Kẻ ác có thể bỏ qua sự tin kính của người tin kính, nhưng họ nhanh chóng nhận thấy lỗi lầm của họ. Một tội lỗi được bàn tán nhiều hơn một trăm hành động thánh khiết. Đây là đá vấp chân. Hãy xem Đức Chúa Trời nói gì về tội lỗi của Đa-vít: "Bởi việc này, ngươi đã tạo dịp lớn cho kẻ thù của Chúa phỉ báng" (2 Sa-mu-ên 12:14). Dù không hợp lý khi bị vấp phạm nơi Đấng Christ vì những thất bại của các tôi tớ Ngài, điều đó quá phổ biến. (4) Sự Bội Đạo của Những Người Xưng Nhận Đức Tin Có nhiều kẻ giả hình trong hội thánh hữu hình. Khi những người này sa ngã, nó trở thành dịp vấp phạm cho người khác. Đấng Cứu Chúa của chúng ta nói về điều này: “Bấy giờ mọi môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn” (Ma-thi-ơ 26:56). Nhiều người từng xưng nhận Đấng Christ sa ngã (Giăng 6:66), và sự bội đạo của họ làm cứng lòng người khác trong sự vô tín. Đến đây là điểm thứ nhất: dịp của sự vấp phạm này. 1 Phi-e-rơ 2:8 Một đá vấp chân, v.v. Thứ hai, Quae causa? — Nguyên nhân gì khiến quá nhiều người bị vấp phạm nơi Đấng Christ? Những lý do là như sau: 1. Sự Ngu Dốt về Đấng Christ. Sự mù lòa là một nguyên nhân lớn của sự vấp ngã tự nhiên. "Nếu ai đi trong đêm, người ấy vấp, vì không có ánh sáng trong mình" (Giăng 11:9–10). Sự mù lòa thuộc linh của tâm trí là lý do chính tại sao thế gian vấp nơi Đấng Christ. Họ không biết vinh quang của con người Ngài, sự xuất sắc của giáo lý Ngài, hay bản chất của vương quốc Ngài; vì vậy, họ vấp phạm nơi Ngài. Đây là điều Sứ đồ nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 2:8. Sự ngu dốt này phát sinh một phần từ việc họ không học Lời Ngài — họ không tra cứu bản ghi về Đấng Christ trong Kinh Thánh — và một phần từ sự vô tín; họ sẽ không tin tường thuật về Ngài, dù người khác có tri thức về Ngài. Tiên tri nói về điều này trong Ê-sai 53:1. Sự mù lòa của thế gian là nguyên nhân của sự vấp phạm của nó. Hãy tham khảo thêm Châm Ngôn 3:21–23 và Ma-thi-ơ 15:14. Sự mù lòa của người Pha-ri-si đến từ sự ngu dốt thô thiển của họ. 2. Sự Vội Vàng và Hấp Tấp. Dù một người có mắt để thấy, nếu người ấy bất cẩn và hấp tấp, người ấy có thể vấp ngay trên đường bằng phẳng. Một con mắt bất cẩn dẫn đến một bàn chân vấp ngã. Phần lớn con người bất cẩn trong những việc thuộc linh; "Họ lao tới như ngựa lao vào trận chiến" (Giê-rê-mi 8:6). Kinh Thánh nói về việc cân nhắc bước chân của mình. Đó là lời khuyên của người khôn ngoan: "Mắt ngươi hãy nhìn thẳng... hãy cân nhắc đường của chân ngươi" (Châm Ngôn 4:25–26). Hầu hết con người bỏ qua lời khuyên này trong những việc của Đấng Christ. Họ đi ngẫu nhiên, liếc chỗ này chỗ kia, và qua sự bất cẩn và thiếu phân biệt, họ vấp và ngã. Lời khuyên của Sứ đồ là: "Hãy thử mọi sự; giữ lấy điều tốt" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Sự cân nhắc trong những việc của Đức Chúa Trời là một đức hạnh đặc biệt. Hầu hết con người, tuy nhiên, vội vàng và bốc đồng — và điều này làm họ vấp. 3. Những Rối Loạn Của Lòng. Một người có đầu sốt hay thân thể bệnh tật dễ vấp. Kẻ ác có lòng đầy rối loạn. Họ nuôi dưỡng nhiều dục vọng chưa được giết chết mà họ không sẵn sàng từ bỏ — kiêu ngạo, đam mê, ô uế, và những thứ tương tự. Họ yêu những tội lỗi này hơn Đấng Christ. Và vì họ không thể có cả Đấng Christ và tội lỗi của họ, họ bị vấp phạm. Điều này được ám chỉ trong bản văn: những người vấp nơi Lời Chúa được nói là không vâng phục. Người để bất cứ tội lỗi chưa ăn năn nào trong lòng mình sẽ, sớm hay muộn, vấp nơi Đấng Christ. Hãy xem Lu-ca 16:14. Người Pha-ri-si, những người tham lam, đã chế nhạo Đấng Christ. Ngài đã bảo họ họ không thể phục vụ cả Đức Chúa Trời và Ma-môn — và vì họ là người yêu tiền, họ bị vấp phạm. Chữ được dùng ở đó có nghĩa là “họ khịt mũi vào Ngài” cách khinh miệt. "Để anh em được thành thật và không vấp phạm..." (Phi-líp 1:10). Một lòng giả hình và phàm tục sẽ là một lòng vấp ngã. Người đi đến đầu gối trong bùn dễ vấp — và kẻ ác đi đến tận thắt lưng trong bùn tội lỗi. Điều này gây vấp phạm nơi Đấng Christ. "Đường của người công chính được làm bằng phẳng" (Châm Ngôn 15:19); nó được nâng lên như một đường đắp. Người tin kính đi trên những đường bằng phẳng, đều đặn. Kẻ ác đi trên những đường gồ ghề, không đều, lầy lội — và vì vậy họ vấp. 4. Sự Ghét Đấng Christ. Sự ghét vấp phạm nơi mọi điều người bị ghét làm hay nói. Như tình yêu đặt cách giải thích tốt nhất lên mọi sự, sự ghét đặt cách giải thích tệ nhất. A-háp ghét Mi-chê, và vì vậy vấp phạm nơi mọi điều ông nói (1 Các Vua 22:8). Cũng vậy, kẻ ác ghét Đấng Christ bằng một sự ghét hoàn hảo. Có một sự khác biệt sâu sắc giữa Đấng Christ và họ — và từ đó phát sinh sự ghét tàn nhẫn của họ. Họ bất khiết; Ngài tinh khiết. Họ không thánh; Ngài thánh. Như sự giống nhau sinh ra tình yêu, sự khác nhau sinh ra sự ghét. "Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi" (Lu-ca 19:14). Đấng Christ bị ghét không chỉ bởi người nước ngoài, mà còn bởi những người trong chính nhà Ngài. Nơi nào có sự ghét, nơi đó sẽ có sự vấp phạm: "Nhiều người sẽ vấp phạm, và phản bội nhau, và ghét nhau" (Ma-thi-ơ 24:10). Cho đến khi linh hồn từ bỏ sự ghét của nó, nó sẽ không ngừng vấp nơi mọi điều thuộc về Đấng Christ. 5. Sự Vô Tín. Sự không tin là nguyên nhân chính của sự vấp ngã. Điều này rõ ràng từ bản văn so sánh với câu ngay trước nó: "Đối với anh em là kẻ đã tin, thì Ngài là quý báu; nhưng đối với kẻ không vâng phục [tức là, vô tín], đá mà thợ xây loại bỏ, đã trở nên đá góc nhà, và đá vấp chân..." (1 Phi-e-rơ 2:7–8). Hầu hết con người đi bằng mắt thấy, không phải bằng đức tin. Họ chỉ thấy hình dạng bên ngoài của Đấng Christ trong Phúc Âm Ngài, nhưng không thấy vẻ đẹp bên trong. Họ nhận thấy trong tôn giáo điều dường như khắc nghiệt hay đắng cay, nhưng thiếu đức tin để thấy sự ngọt ngào và vinh quang của nó — và vì vậy họ bị vấp phạm. 6. Gương Xấu Của Người Khác. Những gương, dù tốt hay xấu, đều có ảnh hưởng lớn. Gương tốt làm mạnh mẽ người tin kính; gương xấu khích lệ kẻ ác. Sứ đồ nói về điều này trong 1 Cô-rinh-tô 8:10. Thân thể của A-sa-ên nằm chết trên đường khiến người khác dừng bước trong hành quân của họ (2 Sa-mu-ên 2:23). Một kẻ ác thấy một người khác vấp nơi Đấng Christ — đặc biệt nếu người ấy được coi là khôn ngoan hay học thức — và người ấy được khích lệ làm điều tương tự. Đến đây là phần giải thích. Các Ứng Dụng: Để Thông Tin và Khuyên Bảo Để Thông Tin Điều này dạy chúng ta bốn bài học: 1. Điều này có thể củng cố chúng ta chống lại việc bị nản lòng vì sự vấp phạm kẻ ác nhận lấy nơi chúng ta cách vô cớ. Quá phổ biến khi thấy kẻ ác bị vấp phạm bởi dân Đức Chúa Trời, ngay cả vì những hành động thánh khiết nhất của họ. Họ bị vấp phạm nơi lời cầu nguyện của bạn, sự từ chối tham gia tội lỗi với họ của bạn, sự giữ ngày Sa-bát trung tín của bạn, và hơn nữa. Sứ đồ nhắc đến điều này trong 1 Phi-e-rơ 4:4. Những hành động tốt nhất của người tin kính thường trở thành đá vấp chân cho kẻ ác. Vậy thì, bản văn này có thể làm mạnh mẽ dân Đức Chúa Trời rất nhiều chống lại việc bị rung chuyển hay nản lòng vì sự vấp phạm vô cớ như vậy. Nếu chính Đấng Christ là đá vấp chân, thì có gì lớn lao nếu chúng ta, dân Ngài, cũng là đá vấp chân? Nếu họ bị vấp phạm nơi Đấng Christ, họ sẽ không bị vấp phạm nơi chúng ta sao? “Môn đồ được như thầy mình là đủ.” Dân Đức Chúa Trời quả thật nên cẩn thận để không tạo dịp vấp phạm ngay cả cho những người tệ nhất. Nhưng nếu họ chọn vấp phạm nơi những thực hành thánh khiết của chúng ta, chúng ta nên coi nhẹ điều đó. “Hãy để mặc họ,” Đấng Christ phán, “họ là những người mù dẫn người mù” (Ma-thi-ơ 15:14) — đặc biệt xét điều bản văn nói: “…điều mà họ đã được chỉ định.” 2. Kẻ ác là những cố vấn không phù hợp và không đủ năng lực trong những vấn đề tôn giáo biết bao. Họ có thể là những nhà tiên tri trong các vấn đề dân sự và thế gian, nhưng trong những việc của Đấng Christ, họ không có sự phán đoán hay hiểu biết. Đấng Christ đối với họ là đá vấp chân; họ tự đập mình vỡ tan trên Ngài. Họ từ chối và khinh thường Ngài — cả con người và giáo lý Ngài — và vì vậy không nên được tham khảo, càng không nên được theo, trong những vấn đề liên quan đến đời đời. Thật vô ích khi tìm lời khuyên từ những người không có sự sáng suốt thuộc linh. Kẻ ác thiếu sự phân biệt thuộc linh chân thật trong những việc của Đấng Christ; họ có nhiều khả năng dẫn lạc hơn là chỉ dẫn chúng ta.

Thật không an toàn khi biến những người có thành kiến chống lại chính những điều của Đức Chúa Trời thành cố vấn. Ai sẵn sàng đặt mình dưới sự hướng dẫn của một người mù — đặc biệt trên con đường người ấy chưa bao giờ đi? 3. Không điều gì tốt đến nỗi một lòng ác không biến nó thành hại cho chính mình. Như không điều gì xấu đến nỗi một lòng đầy ân điển không thể, bởi ân điển Đức Chúa Trời, rút ra một số lợi ích từ nó, thì cũng không điều gì tốt đến nỗi một lòng không ân điển không rút ra một số tổn thương từ nó. Một lòng ác giống như con nhện: nó rút chất độc ra khỏi bông hồng ngọt ngào nhất. Không điều gì tốt hơn Đấng Christ — nhưng một lòng tội lỗi sẽ biến ngay cả Ngài thành đá vấp chân. Lời Chúa, các quy định, các lời hứa, những thương xót đủ loại — tất cả đều bị một lòng hư hỏng biến thành bẫy và hố. Kẻ ác thường tự gây hại cho mình nhiều hơn bởi những thương xót họ nhận được hơn là bởi mọi hoạn nạn của họ. Đó là lời nguyền rủa đáng sợ Đa-vít đưa ra chống lại kẻ ác trong Thi Thiên 69:22: “Nguyện bàn tiệc của họ trở thành bẫy lưới.” Một lòng ác khéo léo ngoan cố — nó dùng ngay cả những điều tốt nhất để gây ra sự hủy hoại cho chính mình. 4. Điều này có thể là một sự giải tỏa nào đó cho các mục sư trung tín — khi họ thấy người ta bị vấp phạm hay nổi giận nơi con người hay giáo lý của họ. Đó là nỗi đau lớn cho tinh thần của một mục sư khi thấy lẽ thật họ rao giảng bị khinh thường, các quy định họ cử hành bị tranh cãi. Nhưng hãy xét: điều này đã xảy ra với chính Đấng Christ. Con người Ngài, tốt hơn vô hạn so với chúng ta; giáo lý Ngài, tinh khiết hơn của chúng ta; các quy định Ngài, vinh hiển hơn của chúng ta — nhưng Ngài cũng bị từ chối và bị vấp. Nếu Đức Chúa Trời muốn các mục sư Ngài nằm làm đá vấp chân mà kẻ ác ngã qua đó đến sự hủy diệt của chính họ, họ phải bằng lòng. Nếu Đức Chúa Trời sai họ, như Ngài đã sai Ê-sai, để rao giảng sự cứng lòng phán xét và sự không ăn năn (Ê-sai 6:10), họ phải chịu đựng nó. Đấng Christ hầu như không rao giảng một bài giảng, cầu nguyện một lời cầu nguyện, hay ban phát một quy định, mà không có nhiều người bị vấp phạm nơi Ngài. Ngài đã định làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên ngã xuống và đứng dậy (Lu-ca 2:34). Nếu Đức Chúa Trời cũng chỉ định các mục sư Ngài như vậy, không có gì ngạc nhiên — đặc biệt vì họ vẫn là “mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời,” cả trong những người hư mất và những người được cứu (2 Cô-rinh-tô 2:15). 2. Để Khuyên Bảo Thứ nhất, cho người tin kính; và thứ hai, cho kẻ ác và không tin kính. 1. Cho Người Tin Kính Thứ nhất, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ không phải là đá vấp chân đối với bạn. Rằng cả con người Ngài, giáo lý Ngài, và vương quốc Ngài đều không làm bạn vấp phạm. Đã có lúc bạn cũng bị vấp phạm nơi Đấng Christ như bất cứ ai; và nếu Đức Chúa Trời để bạn tự do, bạn sẽ lại vấp nơi Ngài. Việc bạn nay được có thể kết hiệp với con người Ngài, ôm lấy giáo lý Ngài, và phục tùng sự cai trị Ngài mà không vấp phạm là một thương xót lớn — đặc biệt trong một ngày quá nhiều người bị vấp phạm (Ma-thi-ơ 11:6). Thứ hai, hãy cố gắng cư xử sao cho bạn không khiến người khác bị vấp phạm nơi Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:32). Phao-lô rất cẩn thận trong vấn đề này (Công Vụ 24:16). Tính tội lỗi của những người xưng nhận sẽ khiến con người vấp phạm nơi Đấng Christ. Giáo lý của Đấng Christ và sự cai trị của Đấng Christ sẽ bị vấp, nếu bạn không cẩn thận hơn bình thường về đường lối của mình. Nếu bạn không cẩn thận về chính mình — cả trong quan điểm và trong thực hành — bạn có thể đặt một đá vấp chân cho nhiều người, khiến họ ngã trên chính Đấng Christ. Những sai lầm của bạn phản ánh sự sỉ nhục lên cả con người và giáo lý của Đấng Christ. “Đừng gây vấp phạm,” Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, “để chức vụ không bị chê trách” (2 Cô-rinh-tô 6:3). Cơ Đốc giáo sẽ bị chê trách — vâng, ngay cả chính Đấng Christ sẽ bị chê trách — nếu bạn không cẩn thận tránh những thất bại như vậy. Hơn nữa, bạn có thể trở thành công cụ trong việc đoán phạt đời đời linh hồn của anh em bạn, những người Đấng Christ đã chết vì. Hãy nhớ điều Đấng Cứu Chúa chúng ta phán, “Khốn cho người mà sự vấp phạm đến bởi người ấy” (Ma-thi-ơ 18:7). 2. Cho Kẻ Ác Hãy cẩn thận đừng biến Đấng Christ thành đá vấp chân lâu hơn nữa. Đó là điều rất buồn khi vấp nơi Đấng Christ. Hãy để tôi bày tỏ điều này trong năm điểm cụ thể: 1. Đó là điều rất tội lỗi. Tính tội lỗi của nó xuất hiện trong những điều sau: (1) Đó là sự buộc tội gian ác chống lại Đấng Christ. Người vấp phạm nơi Đấng Christ, người ấy ám chỉ gì ngoài việc có điều gì đó trong Đấng Christ đáng trách? Biến Đấng Christ thành đá vấp chân là nói — hoặc rõ ràng hoặc ngầm — rằng Đấng Christ có lỗi, hoặc chính mình là ngu dại. Thật là tội lỗi cao biết bao khi gán bất cứ lỗi hay sự không hoàn hảo nào cho Đấng Thánh! Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân (Hê-bơ-rơ 7:26). (2) Đó là cửa ngõ cho các tội lỗi khác. Nó cản trở linh hồn: Khỏi việc yêu Đấng Christ bằng tình yêu phù hợp. Khỏi việc vâng phục Đấng Christ. Khỏi việc tin Đấng Christ. Khỏi việc giới thiệu Ngài cho người khác. Khỏi việc biết ơn Đấng Christ. Nó dẫn đến việc phỉ báng và chửi rủa Đấng Christ. Nó ngăn người ta chịu khổ vì Đấng Christ. Người vấp nơi Đấng Christ đang trên con đường rộng dẫn đến mọi loại tội lỗi chống lại Đấng Christ. Một người như vậy thậm chí có thể bị thuyết phục lập lên một “Đấng Christ” khác. 2. Đó là điều rất nguy hiểm. Nguy hiểm theo hai cách: Thứ nhất, nó làm cho mọi điều Đấng Christ đã làm hay chịu đựng không có lợi ích gì cho bạn. Người vấp nơi Đấng Christ tự cắt mình khỏi mọi công trạng và lợi ích của sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay của Đấng Christ. Chúng ta có thể nói về một người như vậy, như Phao-lô nói về sự cắt bì: “Đấng Christ sẽ không ích gì cho ngươi” (Ga-la-ti 5:4). Thứ hai, nó biến chính Đấng Christ thành sự đoán phạt đời đời của bạn. Lời ấy của Đấng Cứu Chúa chúng ta thật đáng sợ: “Kẻ nào ngã trên đá này sẽ bị tan nát: còn đá này ngã trên kẻ nào, thì sẽ làm cho kẻ ấy thành bụi” (Ma-thi-ơ 21:44). Biến sự cứu rỗi thành sự đoán phạt đời đời là sự đoán phạt gấp đôi. Thà bị đoán phạt đời đời mà không có Đấng Christ, còn hơn bị đoán phạt đời đời với một Đấng Christ. Thà chết một ngàn lần mà không có Đấng Cứu Chuộc, còn hơn bị tiêu diệt bởi một Đấng Cứu Chuộc. Thà chết mà không có Đấng Cứu Rỗi, còn hơn chết dưới cơn thạnh nộ của Đấng Cứu Rỗi. Cần làm gì để chúng ta không vấp nữa? Hãy có tri thức rõ ràng về Đấng Christ. Hãy làm quen với những người ôm lấy Ngài. Hãy thật sự vấp phạm nơi tội lỗi. Hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời nhổ khỏi lòng bạn mọi dịp vấp phạm. Hãy nhớ điều Đấng Christ đã làm cho bạn, và điều Ngài vẫn đang làm: giáo lý Ngài, chức vụ Ngài, sự cai trị Ngài — mọi điều bị vấp phạm đều là vì lợi ích và sự cứu rỗi của bạn. Vấp phạm nơi Đấng Christ là vấp nơi sự khôn ngoan, thương xót, và tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ và trong việc trang bị Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của bạn. Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính Ma-la-chi 4:2 “Mặt trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh nó.” Tiên tri Ma-la-chi tham gia vào một số tranh luận với người Do Thái trong suốt sách này, đối chất họ vì nhiều sự không tin kính. Trong chương 3, câu 13, ông quở trách họ vì sự vô thần và phỉ báng chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời: “Lời của các ngươi mạnh bạo chống lại Ta,” họ nói, “Thật vô ích khi phục vụ Đức Chúa Trời... Những kẻ làm ác được lập lên, và những kẻ thử Đức Chúa Trời được giải thoát.” Để đáp lại những cáo buộc này, tiên tri đảm bảo với họ rằng một ngày đang đến khi công lý của Đức Chúa Trời sẽ được thấy rõ ràng — rằng chính họ sẽ phân biệt sự khác biệt rõ ràng giữa những người phục vụ Đức Chúa Trời và những người không phục vụ (Ma-la-chi 3:18). Sự phân biệt này được mở rộng trong những câu mở đầu của chương 4: Cách Đức Chúa Trời đối xử với kẻ ác được trình bày trong câu 1: “Ngày đến, sẽ cháy như lò lửa...” Cách Đức Chúa Trời đối xử với người tin kính được mô tả trong các câu 2–3: “Nhưng đối với các ngươi là kẻ kính sợ danh ta...” dẫn đến lời hứa rằng “các ngươi sẽ giày đạp kẻ ác.” Trong câu 2, ba yếu tố chính của hạnh phúc được hứa cho tín đồ được tìm thấy: 1. Mô Tả Về Con Người Họ “Đối với các ngươi là kẻ kính sợ danh ta.” Đây là cách phổ biến trong Kinh Thánh để mô tả người tin kính (x. Ma-la-chi 3:16; Truyền Đạo 8:12; Ê-sai 50:10). Những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời được biệt riêng khỏi thế gian. 2. Tác Giả Của Hạnh Phúc Họ “Mặt Trời Công Chính.” Đây là danh hiệu độc đáo cho Đấng Christ, Đấng là nguồn của ánh sáng, sự sống, và niềm vui thuộc linh. Mặt trời thường được dùng cách ẩn dụ trong Kinh Thánh. Đấng Christ được ví như mặt trời vì: Như mặt trời, Ngài soi sáng thế gian (Giăng 1:9). Như mặt trời, Ngài đem lại sự sống và hơi ấm (Thi Thiên 84:11). Như mặt trời, Ngài không đổi và vinh hiển (Gia-cơ 1:17). Cụm từ "Mặt trời công chính" nhấn mạnh không chỉ vinh quang Ngài, mà còn sự công chính Ngài đem lại. Đấng Christ là Đấng đem công lý và thương xót lại với nhau, xưng công chính tội nhân qua sự công chính của chính Ngài (xem Rô-ma 3:22–26). Danh hiệu này sửa chữa kỳ vọng của người Do Thái về một Đấng Mê-si chỉ mang tính chính trị — thay vào đó họ được chỉ đến một Đấng Cứu Chuộc chữa lành linh hồn. (Ghi chú hiện đại hóa: “righterusnesse” đã được sửa thành “righteousness.”) 3. Bản Chất Của Hạnh Phúc Họ Niềm vui và lợi ích của sự xuất hiện của Đấng Christ được mô tả cả cách chung và cách cụ thể. (1) Cách chung: “Ngài sẽ mọc lên trên các ngươi.” Đây là sự rạng đông của ánh sáng thuộc linh, nơi linh hồn từng ngồi trong bóng tối thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ (Ê-sai 60:1–3). (2) Cách cụ thể: Ba phước lành riêng biệt theo sau sự mọc lên của Mặt Trời này: a. Sự Chữa Lành Thuộc Linh – “Với sự chữa lành trong cánh nó.” Như tia nắng mặt trời đem lại sức khỏe và sức sống cho thế giới tự nhiên, ân điển của Đấng Christ đem lại sự chữa lành cho lương tâm bị thương, bình an cho tâm trí bối rối, và sự phục hồi cho linh hồn bệnh tật vì tội (Ê-sai 53:5; Ma-thi-ơ 11:28). “Cánh” ở đây tượng trưng cho những tia thương xót thần thánh dang rộng, lan tỏa hơi ấm và sự chữa lành cho mọi người đến dưới ánh sáng Ngài. b. Sự Tự Do Thuộc Linh – “Các ngươi sẽ đi ra.” Linh hồn từng ở trong sự trói buộc của tội lỗi và tội lỗi nay được giải phóng. Nó ra đi như một tù nhân được thả tự do khỏi một phòng tối vào ánh nắng tươi sáng của sự tha thứ và bình an (Giăng 8:36). c. Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh – “Các ngươi sẽ lớn lên như bò con của chuồng.” Tức là, mạnh mẽ, được nuôi dưỡng, sống động, và thịnh vượng. Hình ảnh là một hình ảnh của sức khỏe và sự dồi dào. Như những con bò con được cho ăn tốt hài lòng và vui đùa, dân Đức Chúa Trời lớn lên trong ân điển và vui thích trong Đấng Cứu Chuộc của họ (Thi Thiên 92:12–14). Đúng ra – Về tạo vật Đức Chúa Trời đã đặt trên trời và gọi bằng tên ấy (Thi Thiên 136:8). Cách ẩn dụ, hay không đúng ra – Chữ mặt trời cũng được dùng cho nhiều điều có một số nét giống với mặt trời tự nhiên. Nó được dùng theo một số cách tượng hình: Thứ nhất, về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va là mặt trời và cái khiên” (Thi Thiên 84:11). Ở đây, mặt trời tượng trưng cho sự sáng chói và hơi ấm của ân điển và sự bảo vệ thần thánh. Thứ hai, về sự an ủi: “Tôi đi than khóc mà không có mặt trời” (Gióp 30:28). Tức là, không có an ủi hay vui vẻ. (Ghi chú: "không có mặt trời" được hiểu là cụm từ thi ca chỉ việc ở trong tình trạng bóng tối hay hoạn nạn.) Thứ ba, về sự thịnh vượng và bình an ổn định: “Mặt trời của ngươi sẽ không lặn nữa, và mặt trăng ngươi sẽ không rút lui” (Ê-sai 60:20). Điều này chỉ một tình trạng bình an liên tục và thịnh vượng thuộc linh. Thứ tư, về sự nổi bật và địa vị cao: “Thiên sứ thứ tư đổ bát mình trên mặt trời” (Khải Huyền 16:8). Ông Mede giải thích mặt trời này là Đế quốc Đức — “mặt trời” của Giáo hoàng trong bầu trời tượng trưng — chỉ một quyền lực thống trị hay được tôn cao. Thứ năm, về chính Đấng Christ. Nó được dùng như vậy trong bản văn này: Đấng được gọi là "Sứ Giả của Giao Ước" (Ma-la-chi 3:1) ở đây được gọi là Mặt Trời công chính. Giáo Lý Nhận Xét: Chúa Giê-xu Christ là Mặt Trời Công Chính. Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, ban cho Đấng Christ một danh hiệu song song với điều này khi ông nói trong Lu-ca 1:78: “Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta” (Hy Lạp: ἀνατολὴ ἐξ ὕψους). Tức là, Đấng Christ là mặt trời mọc đem ánh sáng cho những người trong bóng tối. Trong việc mở ra giáo lý này, tôi sẽ giải thích ba điều: Đấng Christ được gọi là Mặt Trời ở những phương diện nào Tại sao Ngài được gọi là Mặt Trời Công Chính Ngài vượt mặt trời tự nhiên thế nào 1. Về điều thứ nhất. Đấng Christ có thể được so sánh với mặt trời tự nhiên ở ba phương diện. 1. Xét về chính con người Ngài. Mặt trời tự nhiên có một bóng hay nét giống mờ nhạt của hai sự xuất sắc được tìm thấy trong con người Đấng Christ: (1) Vinh quang và uy nghi của Ngài. Trong mọi công trình hữu hình Đức Chúa Trời đã làm, không có gì vinh hiển như mặt trời. Nó đầy sự huy hoàng và sáng chói. Mặt trời, như một số người đã gọi nó, là anima mundi — chính linh hồn của thế giới. Sự sáng chói của nó siêu việt đến nỗi con mắt yếu đuối của con người bị chói lòa khi nhìn nó. Hãy xem Đa-vít mô tả tạo vật này trong Thi Thiên 19:5 thế nào: “Nó như chàng rể mới ra khỏi phòng mình.” Chưa bao giờ có chàng rể nào — không, ngay cả hoàng tử lớn nhất thế gian — được trang phục như vậy trong ngày cưới của mình như mặt trời mỗi buổi sáng khi nó ra khỏi phòng mình. Mặt trời vinh hiển đến nỗi nó thu hút mắt mọi người nhìn lên nó khi nó xuất hiện. Chúa Giê-xu Christ là một con người vinh hiển hơn nhiều. Thật vậy, mặt trời chỉ là sự đen tối khi so với Đấng Christ. Mặt Ngài sáng gấp mười ngàn lần mặt trời khi nó chiếu sáng với sức mạnh đầy đủ. Ngài là sự sáng chói của vinh quang Cha, và hình bóng của bản thể Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Khi Ngài hóa hình trên núi trước các môn đồ Ngài, bản văn nói: “Mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng” (Ma-thi-ơ 17:2). Nếu chúng ta có thể nhìn thấy mặt Đấng Christ như nó hiện chiếu sáng bên hữu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói mặt trời chỉ như vải bao gai so với Ngài. Và Ngài còn vinh hiển hơn biết bao trong bản tính thần thánh Ngài! Điều ấy rực rỡ và tinh khiết đến nỗi không ai có thể thấy và sống. Thật vậy, mặt của Chúa Giê-xu Christ là điều tạo thành chính vinh quang của thiên đàng. (2) Sự toàn tri của Ngài. Mặt trời trên bầu trời di chuyển qua các tầng trời và nhìn mọi phần của thế gian. Đa-vít nói, “Không điều gì ẩn khỏi hơi nóng của nó” (Thi Thiên 19:6). Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ — là Con Đức Chúa Trời — hoàn toàn toàn tri. Sứ đồ nói về thuộc tính này trong Hê-bơ-rơ 4:13: “Không tạo vật nào không hiện rõ trước mắt Ngài,” và vân vân. Ngài thấy mọi sự — không phải bằng cách di chuyển hay đi lại như mặt trời — mà bằng một cái nhìn cố định, đời đời, và hoàn hảo. Không có nơi trú ẩn hay bóng tối nào có thể che khuất tầm nhìn Ngài. Ngài simul et semel, tức là, “cùng nhau và cùng một lúc,” nhìn mọi tạo vật, với mọi chuyển động, suy nghĩ, và tưởng tượng của chúng. Đây là điểm so sánh thứ nhất. II. Xét về những hiệu quả và hoạt động của Ngài trên dân Ngài. Có một sự giống nhau lớn giữa những hiệu quả của Mặt Trời trên các tạo vật, và những hiệu quả của Đấng Christ trên dân Ngài. Tôi sẽ nêu ví dụ trong tám điểm cụ thể. 1. Mặt Trời có đức tính soi sáng. Mặt Trời là luminar lớn Đức Chúa Trời đã chỉ định và làm nên để mang ánh sáng ra cho cư dân trái đất. Sự hiện diện của Mặt Trời làm thành ngày. Mặt Trời là ngọn đuốc lớn của thiên đàng, nhờ đó con người và các tạo vật khác thấy điều phải làm, và nơi phải đi (Sáng Thế Ký 1:14, 16). Bằng ánh sáng của nó chúng ta thấy nó và mọi điều khác. Chúa Giê-xu Christ có quyền năng soi sáng và thật sự soi sáng lòng con người. Linh hồn theo bản chất ở trong bóng tối và không bao giờ thấy cho đến khi Đấng Christ chiếu ánh sáng Ngài xuống nó. Mọi người theo bản chất, về ánh sáng thuộc linh, đều như người mù ấy (Giăng 9:1), không có bất cứ tầm nhìn thuộc linh nào. Họ không thấy sự đen tối của tội lỗi họ cũng không thấy sự khốn khổ của chính họ vì tội lỗi. Họ không thấy vẻ đẹp của Đấng Christ cũng không thấy sự xuất sắc của ân điển cho đến khi mắt họ được mở. Họ có vảy dày trên mắt, như Phao-lô trước khi ông trở lại đạo (Công Vụ 9:18). Vì vậy, họ được gọi là bóng tối, và tình trạng của họ là tình trạng bóng tối (Ê-phê-sô 5:8). Nay Đấng Christ ban cho họ ánh sáng. Khi Ngài mọc lên trên họ cách cứu rỗi, khi ấy, và không phải trước khi ấy, họ mới thấy tình trạng của họ và con đường ra khỏi nó (Ê-phê-sô 5:14). Như Mặt Trời là speculum mundi, tấm gương của thế gian, Đấng Christ là speculum animae, tấm gương của linh hồn. Mọi ánh sáng thuộc linh ban cho linh hồn đều ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ cho chúng ta biết như vậy (2 Cô-rinh-tô 4:6). Phúc Âm là vehiculum lucis, chiếc xe lớn mang ánh sáng này ra, nhưng nguồn của nó là Mặt Trời công chính sáng chói này, Chúa Giê-xu Christ. Sự soi sáng thuộc linh là công việc của Đấng Christ. Đây là điều Thánh Sử nói (Giăng 1:9). Giăng Báp-tít mang ngọn đuốc, nhưng chính Đấng Christ là ánh sáng. Cho đến khi Mặt Trời này mọc lên, linh hồn nằm trong bóng tối dày đặc, nhưng khi nó xuất hiện, ánh sáng đến ngay (Ê-sai 60:1). Khi vinh quang của Chúa mọc lên trên linh hồn, bóng tối bị xua tan, và linh hồn tỏa sáng. Lòng tối như bất cứ ngục tối nào, khi những tia của Mặt Trời này được phóng xuống nó, trở nên sáng như thiên đường. Đấng Christ biến Ê-díp-tô thành Gô-sen. 2. Mặt Trời có đức tính làm ấm. Dù nó không chính thức nóng, nó nóng trong hiệu quả của nó (Thi Thiên 19:6). Những tia của Mặt Trời làm ấm trái đất và không khí, và thân thể của cả tạo vật có lý trí và không có lý trí. Kinh nghiệm dạy rằng Mặt Trời có quyền năng làm nóng; ánh sáng và chuyển động của nó gây ra nhiệt. Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm ấm trong Ngài. Lòng lạnh như băng được Thánh Linh Ngài ảnh hưởng làm nóng và ấm lên thành một tính khí tốt. Lòng hâm hẩm, khi Đấng Christ chiếu sáng trên nó, được đặt vào nhiệt độ cháy bỏng. Những tia được phóng từ Đấng Christ trong các quy định Ngài đặt linh hồn lạnh vào một cơn đổ mồ hôi thuộc linh. Chúng ta có ví dụ về điều này trong hai môn đồ (Lu-ca 24:32). Họ ở trong tính khí đóng băng cho đến khi Đấng Christ đuổi kịp họ, nhưng khi họ tiếp tục một lúc trong ánh nắng thuộc linh ấy, lòng họ được đặt vào ngọn lửa dữ dội: Lòng chúng ta há không cháy trong chúng ta khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường sao? Người tiền phong của Đấng Christ bảo người Do Thái rằng Đấng đến sau ông sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa (Ma-thi-ơ 3:11). Đấng Christ có thể thắp những tia lửa ân điển dường như đã chết và đặt chúng vào ngọn lửa cháy. Nhiều thánh đồ đã đến các quy định với lòng như đất lạnh, và trước khi rời đi, Đấng Christ đã sai người ấy đi như một ngọn đèn cháy. Nước lạnh đã được đặt vào sự sôi sục dữ dội đến nỗi lòng lại tràn ra — eructavit cor meum. Phi-e-rơ trở nên lạnh tại lửa của thầy tế lễ cả khi những tia của Đấng Christ bị rút đi, nhưng khi Đấng Christ chiếu sáng trên ông, lòng lạnh của ông được làm nóng. Khi Ê-li-sê nằm một lúc trên đứa trẻ đã chết của người nữ Su-nem, thịt nó trở nên ấm (2 Các Vua 4:34). Dù một linh hồn lạnh như sự chết, nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ một lần duỗi mình trên nó, nó trở nên ấm. 3. Mặt Trời có đức tính an ủi. Mặt Trời trong Kinh Thánh thường được đặt cho sự an ủi (Gióp 30:28). Đi mà không có Mặt Trời là đi mà không có an ủi. Sa-lô-môn cho chúng ta biết thật dễ chịu cho mắt khi nhìn Mặt Trời (Truyền Đạo 11:7). Những người yếu đuối và bệnh tật, khi họ được đưa ra nắng, thấy tinh thần họ được khích lệ bởi nó. Chúa Giê-xu Christ có đức tính an ủi lòng. Ngài là lối vào đầu tiên của sự an ủi vào linh hồn. Ngài là Đấng giữ niềm vui trong linh hồn; và Ngài là Đấng phục hồi niềm vui cho linh hồn sau những lúc nản lòng và chán nản của lòng. Nô-ê trong điều này là hình bóng của Đấng Christ; hãy xem cha ông tiên tri về ông thế nào (Sáng Thế Ký 5:29). Chúa Giê-xu Christ là Nô-ê chân thật, Đấng an ủi lớn của dân Ngài trong mọi đau buồn và nỗi đau của thế gian này. Đấng Christ là nền tảng của mọi sự an ủi chân thật cho linh hồn bạn. Tolle Christum, tolle solum — loại bỏ Đấng Christ, và bạn loại bỏ Mặt Trời. Sự hòa thuận Ngài đã làm giữa Đức Chúa Trời và con người là chính nền tảng của mọi sự an ủi. Bất cứ điều gì trong Đức Chúa Trời hay trong Kinh Thánh mang lại bất cứ an ủi nào cho linh hồn, nó chỉ làm như vậy trong và qua Đấng Christ. Sự an ủi không được xây trên Đấng Christ là sự an ủi giả, sẽ kết thúc trong kinh hoàng. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là Đấng An Ủi (Giăng 15:26); chức vụ Ngài là trực tiếp làm vui linh hồn. Ngài an ủi thế nào? Bằng cách áp dụng cho linh hồn của một tội nhân điều đã được lập công cho người ấy. Mọi lập luận nhờ đó Thánh Linh an ủi lòng đều được rút ra từ Đấng Christ. Ngài đóng ấn cho linh hồn rằng Đấng Christ là của người ấy, và như vậy làm đầy nó bằng an ủi. 4. Mặt Trời có đức tính chữa lành. Thứ nhất, Mặt Trời làm khô hơi ẩm lạnh, làm bốc hơi những hơi sẽ lây nhiễm thân thể con người và các tạo vật khác. Thứ hai, Mặt Trời giúp cho sự tăng trưởng và thực vật của mọi cây chữa lành, và trong cả hai phương diện này có sự chữa lành trong cánh nó. Chúa Giê-xu Christ có đức tính chữa lành; Ngài chữa lành cả như thuốc và như Thầy Thuốc. Huyết Ngài là thuốc chữa lành, và chính Ngài là Thầy Thuốc áp dụng nó cho linh hồn. Kinh Thánh nói về Đấng Christ như một người chữa lành (Ê-sai 61:1). Ngài chữa lành linh hồn khỏi tội lỗi của tội bằng ân điển của sự xưng công chính, và Ngài chữa lành nó khỏi sự ô uế của tội bằng ân điển của sự nên thánh. Tiên tri Ê-sai nói về điều này (Ê-sai 53:5): Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh. Nếu Đấng Christ chỉ đặt tay Ngài trên linh hồn bệnh tật, nó được chữa khỏi — bất cứ bệnh tật nào trên nó. Chính viền áo Ngài, nếu chỉ được chạm bằng bàn tay đức tin, chữa mọi sự xuất huyết của linh hồn. Bạn có một sự chữa lành hiếm có được thực hiện bởi sự chạm vào áo Đấng Christ (Ma-thi-ơ 9:20). Có hàng ngàn linh hồn trên thiên đàng đã tìm thấy sự chữa lành hoàn hảo của những bệnh lạ dưới cánh Đấng Christ. 5. Mặt Trời có đức tính làm tan chảy và làm mềm. Dù nó làm khô và cứng đất sét, nó làm mềm sáp; những tia nóng của Mặt Trời làm tan băng và làm mềm đất khi nó bị đóng băng thành cứng. Mặt Trời, khi nó mọc lên, làm tan ma-na (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:21). Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm tan chảy và làm mềm; nếu Ngài chỉ gửi xuống một tia nóng trên linh hồn, nó bị hòa tan và tan chảy như sáp. Chúng ta có ví dụ về đức tính làm mềm của Đấng Christ trong Phi-e-rơ (Lu-ca 22:61–62). Lòng ông đã trở nên cứng như băng bởi sự chối Đấng Christ ba lần, nhưng một tia từ mắt Đấng Christ đã làm tan băng này thành nước mắt. Chúa quay lại nhìn Phi-e-rơ, và ông ra đi khóc lóc đắng cay. Mắt Đấng Christ như ngọn lửa (Khải Huyền 1:14). Những tia thiên đàng này của Đấng Christ có thể biến đá lửa thành suối nước. Ba ngàn người được nhắc đến trong Công Vụ 2:37 cứng như đá cẩm thạch — vì tay họ đã dính máu Đấng Christ (c. 36) — nhưng khi Đấng Christ chiếu sáng trên họ trong chức vụ của Phi-e-rơ, họ được làm mềm đến nỗi bất cứ khuôn nào cũng có thể được đặt trên họ: Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì? Người cai ngục, một tội nhân thô bạo, cứng lòng đã rút máu từ lưng các Sứ đồ, nhưng khi Chúa Giê-xu Christ chỉ dang cánh nóng của Ngài trên ông ngay lúc nửa đêm, ông được làm mềm thế nào? (Công Vụ 16:29–30). Người vừa mới như đá nay như sáp — bất cứ ấn tượng nào cũng có thể được đặt trên ông. Không có tội nhân cứng cổ nhất trong hội chúng này hay bất cứ hội chúng nào khác, nhưng nếu Đấng Christ sử dụng quyền năng Ngài, Ngài có thể chưng cất người ấy thành nước mắt ăn năn. 6. Mặt Trời có đức tính sinh trưởng. Nó đem lại sự tăng trưởng của cây cối và hoa và mọi loại rau. Mặt Trời rút nhựa từ gốc lên cành, và làm cho nó đâm ra thành chồi, hoa, và trái; và khi trái đã kết, nó làm chín và đem nó đến hoàn hảo. Điều này được nhắc đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:14. Bildad ám chỉ điều này (Gióp 8:16): Nó xanh tươi trước Mặt Trời, và cành nó đâm ra trong vườn nó. Dù đất có tốt đến đâu, và sự canh tác có chính xác đến đâu, nhưng không có Mặt Trời không điều gì đến hoàn hảo. Sự kết trái của trái đất phải được gán cho Mặt Trời nhiều hơn là cho trái đất hay sự cày cấy. Chúa Giê-xu Christ có đức tính sinh trưởng. Ngài đem lại sự tăng trưởng thuộc linh của mọi ân điển trong linh hồn; nếu Mặt Trời này không gửi tia xuống, đồn điền thuộc linh sẽ thành hư không. Kinh Thánh gán mọi sự tăng trưởng Cơ Đốc cho Đấng Christ. Ngài là gốc nuôi ân điển; mọi sự cung ứng đến từ Ngài. Đức Chúa Trời đã lưu trữ mọi sự nuôi dưỡng của chúng ta trong Đấng Christ, từ Ngài được truyền đi khi chúng ta cần. Sứ đồ trình bày điều này trong hai bản văn: Cô-lô-se 2:19 và Ê-phê-sô 4:16. Và Tiên tri trong bản văn biến nó thành một hiệu quả của sự mọc lên của Đấng Christ trên các thánh đồ: Họ sẽ lớn lên như bò con của chuồng. Bạn có thể cảm ơn Chúa Giê-xu Christ vì sự thịnh vượng của ân điển bạn cũng như vì sự trồng ân điển bạn (Giăng 15:5). 7. Mặt Trời có đức tính thanh tẩy. Khi quần áo bạn mốc, bạn treo chúng ra Mặt Trời; khi phòng bạn ẩm mốc, bạn mở cửa sổ để Mặt Trời vào để chúng được làm ngọt. Chúa Giê-xu Christ có đức tính thanh tẩy. Ngài làm lòng ngọt ngào, và Ngài giữ nó ngọt ngào. Hãy xem Tiên tri này mô tả Ngài thế nào (Ma-la-chi 3:2–3): Ngài như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt, v.v. Khi lòng đã thu thập bất cứ sự ô uế nào, khi nó trở nên mốc và ẩm, không có cách nào loại bỏ mùi hôi ngoài việc đem nó dưới ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ. 8. Mặt Trời có đức tính nâng lên. Bằng nhiệt và quyền năng của Mặt Trời, nhiều điều được bốc hơi và nâng lên khỏi trái đất mà nếu không sẽ nằm ở đó. Nhiều thiên thạch và ấn tượng trong không khí được bốc hơi khỏi trái đất bằng quyền năng của Mặt Trời. Chúa Giê-xu Christ có đức tính nâng lên. Chính Ngài bốc hơi và nâng lòng trần gian của con người lên những điều thiên đàng và những suy ngẫm thiên đàng. Lòng con người theo bản chất bị chôn sâu trong trái đất đến nỗi, nếu Đấng Christ không, bằng nhiệt Ngài — mà Ngài gửi xuống trong các quy định Ngài — nâng nó lên, nó sẽ không bao giờ có một suy nghĩ về thiên đàng. Ngài có quyền năng hấp dẫn để kéo lòng con người lên Ngài (Giăng 12:32). Chính từ Chúa Giê-xu Christ mà bạn từng có một suy nghĩ nghiêm túc về thiên đàng hay những điều thiên đàng. Sứ đồ áp dụng sự được nâng lên thuộc linh của chúng ta cho Đấng Christ (Cô-lô-se 3:1–2). Nó đến từ Đấng Christ như công trạng của nó, và nó đến từ Ngài như người thực hiện nó trong chúng ta. Quyền năng của sự sống lại thuộc linh của chúng ta lúc đầu đến từ Đấng Christ, và quyền năng của Đấng Christ là điều giúp chúng ta tự nâng mình cao hơn từ ngày này sang ngày khác. Nếu Đấng Christ không gửi xuống quyền năng bốc hơi của Ngài, chúng ta sẽ nằm như đá và không bao giờ lên cao. Ngài giáng xuống, và rồi chúng ta lên cao. III. Đấng Christ được gọi là Mặt Trời, để bày tỏ tính rõ ràng của sự thờ phượng Phúc Âm, xét về sự ban phát luật pháp Đức Chúa Trời đã dùng đối với các Tổ phụ. Đây là ghi chú của Calvin về bản văn: Đức Chúa Trời chưa bao giờ chiếu sáng rõ ràng cho con cái loài người như trong con người Đấng Christ. Luật nghi lễ, với mọi phụ thuộc của nó, chỉ tối tăm; sự thờ phượng Phúc Âm rõ ràng. Sứ đồ so sánh Luật Pháp với một bóng (Hê-bơ-rơ 10:1). Đó chỉ là ánh trăng hay ánh sao — sự thờ phượng Phúc Âm là ánh nắng (2 Cô-rinh-tô 3:10). Các tổ phụ thấy Đấng Christ, và hy vọng nơi Ngài, và được cứu bởi Ngài như chúng ta; nhưng điều đó tối tăm hơn. Trong Phúc Âm, các tầng trời được mở rộng hơn bao giờ hết. Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ chính Ngài đầy đủ và rõ ràng cho thế gian như Ngài đã làm bởi Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ nói về điều này trong Hê-bơ-rơ 1:1, dùng chữ ἐλάλησεν (elalēsen) – "Ngài đã phán." Do đó có lời ấy của Tiên tri cho Hội Thánh Phúc Âm (Ê-sai 60:1–2, 19–20). Mọi ánh sáng trước đây chỉ như ánh sáng rạng đông của buổi sáng, xét về ánh sáng giữa trưa này của Phúc Âm. Sự mặc khải Phúc Âm đầy đủ và hoàn hảo (Giăng 1:18). Đức Chúa Trời đã được tuyên bố trước đây, nhưng chưa bao giờ đầy đủ như bởi Đấng Christ. Các tổ phụ trông đợi những sự thêm vào, nhưng Đấng Christ đem ra ánh sáng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Không sự mặc khải nào nữa được mong đợi cho đến khi chúng ta đến thiên đàng (2 Phi-e-rơ 1:19). Ma-la-chi 4:2 “Mặt trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh nó.” Thứ hai, về điều thứ hai: Đấng Christ được gọi là Mặt Trời Công Chính ở hai phương diện: 1. Xét về chính Ngài Ngài là Đấng Thánh và Công Chính. Ngài không có, và sẽ không bao giờ có, vết đốm nhỏ nhất của sự không công chính trong chính con người Ngài. Ngài được sinh ra công chính và vô tội. “Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời,” thiên sứ nói như vậy với Mẹ Đồng Trinh (Lu-ca 1:35). Chữ Hy Lạp ἅγιον (hagion) được dùng ở đó, dịch là “đấng thánh,” có ý nghĩa hơn là chỉ nói “thánh”; nó có lực của trừu tượng — chính sự thánh khiết. Ngài sống và chết công chính. Sứ đồ nói về Ngài trong Hê-bơ-rơ 7:26 là “thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân.” Ngài không có đốm và không có sự giả dối, được làm giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi.

Chính Sa-tan, dù nó là cha của sự dối trá và đầy sự thù hận cay đắng chống lại Chúa Giê-xu Christ, đã bị buộc phải đưa ra lời chứng này về Ngài: “Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời” (Mác 1:24). Ngài không thể tự cứu chuộc mình khỏi sự chết, cũng không thể cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không hoàn toàn công chính. 2. Xét về những người được chọn của Ngài Ngài là sự công chính của họ. Tiên tri gọi Ngài như vậy: “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6). Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của tín đồ theo hai cách: 1. Xét về sự xưng công chính Chính qua sự gán sự công chính của Ngài cho họ mà họ được làm nên công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, nhìn họ như được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, kể họ là công chính. Về điều này, Sứ đồ nói trong Rô-ma 3:21–22, 25–26. Mọi người đều không công chính trong chính họ, và chỉ qua Ngài họ mới đến được sự công chính. 2. Xét về sự nên thánh Về điều này, Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 1:30, nơi ông cho chúng ta biết Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta “sự nên thánh” cũng như “sự công chính.” Chúa Giê-xu Christ có thể thật sự được gọi là sự công chính của chúng ta trong sự nên thánh như trong sự xưng công chính. Ngài là như vậy ở bốn phương diện: (1) Ngài là nguyên nhân lập công của nó Ê-phê-sô 5:25–26 làm rõ: ân điển thật sự là sự mua sắm của Đấng Christ như vinh quang. Ngài đã mua sự thánh khiết cho chúng ta cũng như thiên đàng. Sự nên thánh không kém là giá của huyết Đấng Christ hơn sự cứu rỗi. “Chúng ta được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ” (1 Cô-rinh-tô 1:2). Propter Christum, Piscator nói — tức là, vì Đấng Christ — vì sự thỏa mãn của Ngài. (2) Ngài là nguyên nhân vật chất của nó Chính bởi huyết Đấng Christ mà sự ô uế của linh hồn được rửa sạch. Huyết Đấng Christ là chậu rửa của linh hồn, trong đó nó được rửa và làm trắng (Hê-bơ-rơ 9:14). (3) Ngài là nguyên nhân gương mẫu của nó Sự nên thánh của chúng ta phù hợp với bản sao hay khuôn mẫu của sự thánh khiết được tìm thấy trong chính Đấng Christ. Đây là ý nghĩa của Giăng 1:16: “Bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn.” Như dấu ấn trên tường phản chiếu sự chạm khắc hay dấu của con dấu, sự thánh khiết của tín đồ phản chiếu sự thánh khiết của Đấng Christ — không phải về mức độ và chừng mực, mà về loại và bản chất. (4) Ngài là nguyên nhân hiệu quả của nó Chính Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài qua các quy định, thực hiện sự thánh khiết trong các thánh đồ Ngài. Ngài nhổ gốc tội lỗi và trồng gốc ân điển trong linh hồn. Về điều này, Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 6:11. Và chính Ngài vừa giữ gìn sự nên thánh vừa tiếp tục nó từ mức độ này sang mức độ khác cho đến khi nó đến hoàn hảo. Vậy, cả xét về chính con người Ngài và xét về những người được chọn Ngài, Ngài đúng được gọi là Mặt Trời Công Chính. Đây là điểm cụ thể thứ hai. 3. Đấng Christ vượt mặt trời tự nhiên ở tám điểm cụ thể này, tức là 1. Mặt trời tự nhiên chỉ chiếu sáng trong một bán cầu cùng một lúc. Dù nó vòng quanh trái đất trong thời gian ngắn, nó không chiếu sáng ở mọi nơi cùng một lúc. Thật vậy, có một số phần của thế giới mặt trời không chiếu sáng trong nhiều tháng liền. Dù nó là một thân thể lớn, cánh của nó không đủ lớn để bao phủ trái đất cùng một lúc. Khi nó mọc lên với chúng ta, nó lặn với những người đối cực của chúng ta. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ có thể chiếu sáng trên toàn trái đất cùng một lúc. Dù có nhiều phần của thế giới Đấng Christ chưa bao giờ xuất hiện, cánh Ngài đủ lớn để bao phủ toàn trái đất. Mặt Trời Công Chính này chiếu sáng ở Anh và ở Mỹ, và trên toàn thế giới Cơ Đốc cùng một thời điểm. Điều được nói về đất Giu-đa liên quan đến vua A-si-ri (Ê-sai 8:8) — rằng sự dang cánh của nó sẽ làm đầy bề rộng của đất — là đúng về Đấng Christ liên quan đến toàn thế giới. Sự dang cánh Ngài có thể bao phủ bề rộng của toàn trái đất trong một thời điểm. 2. Mặt trời tự nhiên ban ánh sáng, nhưng không ban thị lực. Nếu một người thiếu khả năng thấy, người ấy không nhận được lợi ích nào hơn từ mặt trời — về thị lực — như thể không có mặt trời chút nào. Dù tia nắng giáng xuống với quyền năng lớn, mắt của Ba-ti-mê mù sẽ không vì thế được mở. Nhưng nay Mặt Trời Công Chính này có quyền năng ban thị lực cũng như ánh sáng. Trong những ngày xác thịt Ngài, Ngài đã mở mắt nhiều người mù tự nhiên. Bạn đọc về một người trong Giăng 9, và hai người khác trong Ma-thi-ơ 20:30–34. Và Ngài vẫn mở mắt những người mù thuộc linh. Chính Ngài, qua A-na-nia, đã mở mắt Sau-lơ (Công Vụ 9:17). Lẽ thật là, không ai từng thấy cách thuộc linh cho đến khi những tia của Mặt Trời này giáng xuống người ấy. Ngài là Vầng Đông thuộc linh ban quyền năng thị lực cho những người dưới bóng tối dày đặc của tội lỗi và sự gian ác. 3. Mặt trời tự nhiên có những phẩm chất gây hại cũng như những phẩm chất chữa lành. Nó thường gây khó chịu và thậm chí gây hại cho con người và trái cây của trái đất. (1) Nó có thể làm xấu và làm mất vẻ đẹp của khuôn mặt. “Đừng nhìn tôi, vì tôi đen,” người nữ Su-la-mít nói, “vì mặt trời đã nhìn tôi” (Nhã Ca 1:6). Nếu mắt mặt trời nhìn trực tiếp vào một người, nó thay đổi màu da mặt thành màu sạm. (2) Những tia nóng của mặt trời, bởi cường độ của chúng, có thể gây ngất xỉu. Khi mặt trời chiếu trên đầu Giô-na, ông ngất xỉu (Giô-na 4:8). (3) Trái cây của trái đất thường bị cháy và khô héo bởi nhiệt dữ dội của mặt trời (Ma-thi-ơ 13:6). Nếu Đức Chúa Trời giữ mưa và gửi nhiệt cháy của mặt trời, trái cây than khóc và suy yếu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Mặt Trời Công Chính, không có phẩm chất gây hại. Tia Ngài không làm mặt đen, cũng không làm tinh thần ngất xỉu. Ngài làm chín trái ân điển trong linh hồn, nhưng không bao giờ làm chúng khô héo. Tia Ngài chỉ phá hoại đối với những người không cho phép Ngài chiếu sáng trên họ. Những trái không có gốc — Đấng Christ làm khô héo. Nhưng nơi nào có cả gốc và nhựa, tia của Đấng Christ không bao giờ gây hại. Mặt trời tự nhiên có đức tính làm cứng, nhưng Đấng Christ không bao giờ làm cứng ai — ngoại trừ cách ngẫu nhiên, tức là, bởi sự từ chối của tội nhân không tiếp nhận ánh sáng Ngài. Chính sự thiếu tia của Đấng Christ, không phải sự hiện diện của chúng, gây ra sự cứng lòng trong bất cứ lòng nào. 4. Mặt trời tự nhiên là tạo vật của Mặt Trời Công Chính này. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài là Đức Chúa Trời, đã làm nên mặt trời chiếu sáng trên bầu trời và đặt vào nó mọi vinh quang nó có. Vì Thánh Sử cho chúng ta biết rằng “muôn vật bởi Ngài làm nên, và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài” (Giăng 1:3). Ngài ban cho mặt trời cả ánh sáng và nhiệt của nó. Ngài đã đặt và chỉ định hành trình của nó, mà nó đã chạy kể từ sự sáng tạo. Bằng sự quan phòng Ngài, Ngài cai trị sự lặn và mọc của nó vì lợi ích của thế gian. Ngài là ánh sáng của mọi ánh sáng mặt trời sở hữu. Ngài là nguồn của cả sự hiện hữu và sự bảo tồn của mọi ảnh hưởng mặt trời gây ra giáng xuống thế gian. Sự tùy thuộc của Mặt Trời Công Chính là vào chính Ngài, nhưng sự tùy thuộc của mặt trời tự nhiên là vào Ngài. 5. Mặt trời tự nhiên truyền ánh sáng và nhiệt của nó bình đẳng cho mọi người. Nó chiếu sáng trên nhà và đất của kẻ ác cũng như trên người công chính. Nó ban phát ảnh hưởng của nó như nhau cho mọi người — theo cùng một cách và cùng một chừng mực. Đấng Cứu Chúa của chúng ta ghi nhận điều này như một hành động của ân huệ thần thánh (Ma-thi-ơ 5:45). Nhưng không phải như vậy với Chúa Giê-xu Christ, Mặt Trời Công Chính. Ngài ban ánh sáng và nhiệt cho người này mà không cho người kia. Dù mọi người sống dưới sự chiếu sáng của các quy định đều nhận từ Ngài đủ ánh sáng để khiến họ không có cớ chữa mình, nhưng Ngài khiến những tia đặc biệt rơi trên một số lòng mà không rơi trên những lòng khác. Ngài chiếu sáng trên một người chỉ để kết án, trên người khác để cải đạo. Ngài chỉ chiếu sáng trên tai một số người; Ngài để những tia nóng xuống chính lòng người khác (2 Cô-rinh-tô 4:6). Chúng ta có ví dụ về điều này trong Phao-lô và những người đi cùng ông (Công Vụ 9:6–7). Họ thấy ánh sáng và nghe một tiếng nữa — một âm thanh lộn xộn họ không hiểu. Vì vậy, trong Công Vụ 22:9, Phao-lô nói, “Họ không nghe tiếng của Đấng nói với tôi.” Tức là, họ nghe một tiếng không rõ ràng hay không phân biệt, nhưng họ không biết ai nói cũng không biết điều gì được nói. Vậy, họ vừa nghe và vừa không nghe. Nhưng Phao-lô vừa nghe vừa hiểu tiếng ấy — và được cải đạo bởi nó — điều chúng ta không thấy được ghi lại về bất cứ người nào còn lại. Đấng Christ phóng một số tia chung trên mọi người, nhưng những tia đặc biệt và những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài chỉ được truyền cho những người được chọn mà thôi. Điều này cũng không làm giảm tính tự do hay đầy đủ của ân điển Đấng Christ. Tính đầy đủ và tự do của ân điển nằm nhiều ở sự vĩ đại của điều Ngài ban hơn là ở số đông người nhận nó. Hãy xét ma-na ẩn giấu, viên đá trắng, và danh mới Đấng Christ ban cho một số người mà không ban cho người khác (Khải Huyền 2:17). Mặt Trời Công Chính này có thể chiếu sáng trên một thành viên của một gia đình và để những người còn lại trong bóng tối. 6. Mặt trời tự nhiên là vật vô tri. Dù theo nghĩa ẩn dụ nó có thể được gọi là “nguồn sự sống,” trong chính nó nó không có sự sống. Nó không sở hữu sự sống lý trí, cảm giác, hay sinh trưởng. Về phương diện ấy, ngay cả tạo vật sống nhỏ nhất cũng vinh hiển hơn mặt trời — một con chó sống tốt hơn một viên ngọc vô tri. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là Mặt Trời sống. Mặt Trời Công Chính này có sự sống, cũng như ánh sáng và nhiệt (Giăng 1:4). Mọi sự sống thuộc linh trong linh hồn đều được Đấng Christ truyền và được Đấng Christ giữ gìn. Linh hồn vẫn chết cho đến khi nó được hơi thở của Chúa Giê-xu Christ làm sống lại. Vì lý do này, Kinh Thánh thường gọi Đấng Christ là sự sống của chúng ta (Cô-lô-se 3:3–4), vì Ngài vừa ban vừa duy trì sự sống tự nhiên và thuộc linh của chúng ta. Thật vậy, tia sáng chói nhất linh hồn nhận từ Đấng Christ trong thế gian này chỉ là một cái nhìn thoáng mờ nhạt so với sự đầy trọn của vinh quang nó sẽ nhìn thấy trên thiên đàng. Ở đó, Ngài sẽ chiếu sáng: Cách trực giao – trong sự rực rỡ trực tiếp và không qua trung gian; Trong mọi sức mạnh Ngài – không có màn che hay yếu đuối; Không bị che khuất – không bao giờ bị mây hay bóng làm mờ. 7. Mặt trời tự nhiên là tôi tớ của loài người. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được gọi là Shemesh, từ một gốc có nghĩa là “hầu việc,” vì nó phục vụ thế gian bằng cách ban ánh sáng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không phải là tôi tớ của chúng ta; Ngài là Chúa của chúng ta, Đấng cả con người và thiên sứ phải thờ phượng. Đó là sự thờ hình tượng thô thiển khi thờ phượng mặt trời tự nhiên. Gióp tự minh oan khỏi tội như vậy trong Gióp 31:26. Giô-si-a sốt sắng thanh tẩy sự thờ phượng mặt trời trong cuộc cải cách của ông (2 Các Vua 23:5). Thờ phượng mặt trời là thờ hình tượng; nhưng không thờ phượng Đấng Christ là phỉ báng. Chính các thiên sứ trên thiên đàng được truyền thờ phượng Ngài (Hê-bơ-rơ 1:6). 8. Mặt trời tự nhiên chỉ hữu ích cho thời gian và tình trạng của đời này. Việc các tầng trời sẽ bị bãi bỏ và tiêu diệt vào ngày phán xét, hay chỉ được đổi mới, là một câu hỏi tranh luận giữa những người học thức. Nếu chúng chỉ được đổi mới (như dường như có khả năng nhất), nhưng ngay cả khi ấy mặt trời sẽ không còn phục vụ cùng mục đích cho nhân loại như nó hiện làm. Thân thể vinh hiển của các thánh đồ sẽ không cần ánh sáng mặt trời trên thiên đàng (Khải Huyền 21:23). Họ sẽ ở trên sự chiếu sáng của các quy định và vượt trên sự chiếu sáng của mặt trời tự nhiên. Mọi thân thể vinh hiển sẽ chiếu sáng như mặt trời trong Vương Quốc của Cha họ (Ma-thi-ơ 13:43). Thật vậy, họ sẽ ở trên mặt trời — được tôn cao hơn nó hiện ở trên họ. Nhưng Mặt Trời Công Chính hữu ích mãi mãi. Các thánh đồ sẽ hưởng lợi ích của sự chiếu sáng Ngài trên họ đến đời đời. Mặt Trời này sẽ phóng tia Ngài trên linh hồn và thân thể, cả hai đều vinh hiển, mãi mãi (Khải Huyền 7:17). Mọi vinh quang của thiên đàng được truyền cho các thánh đồ qua Chúa Giê-xu Christ. Các Ứng Dụng Của Những Điều Này Là: Thông Tin, Khuyên Bảo, và An Ủi 1. Để Thông Tin Nó dạy chúng ta bốn bài học này: 1. Hãy nhìn từ đây vinh quang của Phúc Âm. Sứ đồ gọi nó là τὸ εὐαγγέλιον τῆς δόξης — “Phúc Âm vinh hiển,” hay “Phúc Âm của vinh quang” (1 Ti-mô-thê 1:11). Phúc Âm vô cùng đầy vinh quang; không điều gì trong nó ngoài điều vinh hiển nhất. Điều này một mình tuyên bố sự uy nghi của nó: rằng trong nó, Chúa Giê-xu Christ được mặc khải. Phúc Âm là quả cầu trong đó Mặt Trời Công Chính chiếu sáng; nó là chiếc xe trong đó Đấng Christ cưỡi. Nó là chiếc bình vàng mang ánh sáng rực rỡ này khắp thế gian. Phúc Âm là Bết-sê-mết chân thật, hay “nhà của Mặt Trời.” Nó được gọi là Lời của Đấng Christ (Cô-lô-se 3:16), vì bởi Lời này, Chúa Giê-xu Christ được biết đến và bày tỏ cho thế gian. Đa-vít ngưỡng mộ các tầng trời vì “trong chúng Đức Chúa Trời đã đặt một đền tạm cho mặt trời” (Thi Thiên 19:4). Nhưng Phúc Âm là đền tạm vinh hiển ấy Đức Chúa Trời đã đặt và thiết lập cho Mặt Trời Công Chính vĩ đại này. Nơi nào Phúc Âm không có, Đấng Christ không được biết. Loại bỏ Phúc Âm, và Mặt Trời Công Chính hoàn toàn bị loại bỏ. 2. Vinh quang vượt trội của thiên đàng. Kinh Thánh nói về thiên đàng như một nơi vinh quang vượt trội. Trong nhiều điều bày tỏ sự xuất sắc của nó, điều này nổi bật: Mặt Trời Công Chính chiếu sáng ở đó (Khải Huyền 21:23; 22:3). Điều này trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xét sự chiếu sáng của Đấng Christ trên thiên đàng làm lu mờ sự chiếu sáng Ngài tại đây trên đất nhiều thế nào. Hãy xét ba điểm cụ thể này: 1. Trên thiên đàng, Đấng Christ chiếu sáng trên linh hồn cách trực tiếp. Không điều gì xen vào giữa Đấng Christ và linh hồn. Tại đây trên đất, sự chiếu sáng Ngài được qua trung gian các quy định. Chúng ta nhìn tia Ngài qua tấm kính mờ của sự rao giảng và các thánh lễ. Như Hội Thánh nói trong Nhã Ca 2:9, chúng ta chỉ thấy tia Ngài bằng sự phản chiếu. Nhưng trên thiên đàng, tia của Đấng Christ được phóng trực tiếp vào linh hồn. “Không có đền thờ trong đó” (Khải Huyền 21:22), vì chính Đấng Christ là Đền Thờ. Nếu những tia qua trung gian này vinh hiển như vậy, những tia trực tiếp của Ngài sẽ còn hơn biết bao! 2. Trên thiên đàng, Ngài chiếu sáng với sức mạnh đầy đủ. Tại đây chúng ta chỉ nhận những phần nhỏ — một tia trong một quy định, một tia trong quy định khác; một chút ở đây và một chút ở đó, theo khả năng chịu đựng của chúng ta. Con mắt chưa vinh hiển của linh hồn không thể chịu đựng toàn bộ ánh sáng rực rỡ của vinh quang Đấng Christ. Như Đức Chúa Trời phán với Môi-se: “Ngươi sẽ thấy phía sau ta, nhưng mặt ta sẽ không được thấy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:22–23). Nhưng trên thiên đàng, linh hồn sẽ nhìn trực tiếp vào mặt Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 13:12). Mọi cái nhìn thoáng chúng ta hiện có về Đấng Christ chỉ là bóng so với tầm nhìn đầy đủ về Ngài trong vinh quang. 3. Trên thiên đàng, Đấng Christ chiếu sáng không gián đoạn. Tại đây, linh hồn thường mất tầm nhìn mặt Đấng Christ. Không phải ngày nào cũng là ngày nắng. Ngay cả những người thân thiết nhất với Đấng Christ cũng biết những ngày bóng tối (Ê-sai 50:10). Nhưng trên thiên đàng, Mặt Trời không bao giờ bị che khuất. Không có đêm ở đó (Khải Huyền 21:25). Điều hiện che khuất tầm nhìn chúng ta — tội lỗi, đau buồn, Sa-tan — sẽ vắng mặt trong nơi thánh ấy. Nếu sự chiếu sáng trực tiếp, hoàn hảo, và không gián đoạn làm cho một nơi vinh hiển, thì thiên đàng là nơi vinh hiển nhất trong mọi nơi. 3. Tình trạng khốn khổ của những người không có Đấng Christ. Kinh Thánh mô tả nó là đỉnh cao của sự khốn khổ khi không có Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:12). Chính bản văn này làm chứng về nó. Thế gian sẽ thế nào nếu không có mặt trời? Nó sẽ là một nhà tù không thể ở được. Ngay cả vài giờ nhật thực cũng gửi sự kính sợ và kinh hoàng vào lòng con người. Tình trạng của những người Mặt Trời Công Chính chưa bao giờ mọc lên trên họ còn đáng sợ hơn biết bao! Họ không sở hữu ánh sáng thuộc linh, hơi ấm, sự chữa lành, hay sự làm mềm lòng mà chỉ một mình Đấng Christ cung cấp. Họ thiếu cả sự công chính của sự xưng công chính và của sự nên thánh. Những linh hồn này, vì không có Đấng Christ, là những người đáng thương nhất trên trái đất. Họ rất cần sự thương cảm và lời cầu nguyện của bạn — nhưng, thật bi thảm, họ thiếu mắt để thấy sự khốn khổ của chính họ. 4. Rằng Không Có Sự Công Chính Nào Của Sự Xưng Công Chính Hay Sự Nên Thánh Mà Không Có Đấng Christ Ngài được gọi là Mặt Trời Công Chính ở cả hai phương diện này, và vì vậy, cho đến khi Ngài mọc lên trên linh hồn, nó không có sự công chính nào trong cả hai. 1. Về Sự Công Chính Của Sự Xưng Công Chính Những người theo Giáo hoàng dạy và duy trì rằng một người phải sở hữu trong chính mình sự công chính vốn có để xưng công chính mình trước tòa án Đức Chúa Trời. Họ nói sự công chính của Đấng Christ không phải là nguyên nhân đúng đắn của sự xưng công chính, mà chỉ là điều nhờ đó Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận những thói quen công chính trong chúng ta — đặt vấn đề của sự xưng công chính hoặc trong điều gì đó thói quen vốn có trong chúng ta hoặc chảy ra từ chúng ta. Giáo lý này tước Chúa Giê-xu Christ khỏi danh Đức Chúa Trời ban cho Ngài ở đây. Ngài được gọi là Đức Giê-hô-va Là Sự Công Chính Của Chúng Ta (Giê-rê-mi 23:6). Nếu Ngài là sự công chính của chúng ta, thì chúng ta không phải là sự công chính của chính mình. “Tôi sẽ không được tìm thấy,” một nhà thần học tốt nói, “trong sự công chính của những lời cầu nguyện tốt nhất tôi từng làm trong ngày phán xét.” Để chống lại giáo lý Giáo hoàng này, tôi đưa ra những lập luận này: 1. Sự công chính của Đức Chúa Trời và sự công chính của con người đối lập trong Kinh Thánh như không tương thích trong vấn đề sự xưng công chính (Phi-líp 3:9). Trộn lẫn những điều này với nhau giống như mặc một chiếc áo bằng vải lanh và len, điều Đức Chúa Trời cấm trong luật Ngài. Người phục tùng một điều không thể phục tùng điều kia (Rô-ma 10:3). Sự công chính của chúng ta là điều chúng ta làm trong sự vâng phục luật pháp, nhưng sự công chính của Đấng Christ là điều nhờ đó chúng ta được kể là công chính trước mắt Đức Chúa Trời. 2. Nếu sự công chính đến bởi việc làm, thì nó không còn là ân điển tự do mà là nợ phải trả (Rô-ma 11:6). Những người theo Giáo hoàng lập luận rằng Phao-lô ở đây chỉ có ý nói việc làm của bản chất và sự chưa tái sinh mà thôi, không phải việc làm chảy ra từ đức tin. Nhưng điều này sai. Phao-lô chứng minh trong Rô-ma 4:2 rằng ngay cả việc làm chảy ra từ đức tin cũng không thể xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã tái sinh; việc làm của ông chảy ra từ đức tin. Nhưng những việc làm ấy không phải là sự công chính của ông — Đấng Christ được nắm lấy bằng đức tin mới là. 3. Sự công chính nhờ đó một người được xưng công chính phải hoàn toàn thỏa mãn công lý thần thánh. Nó phải không tì vết đến nỗi chính công lý không thể đòi hỏi hơn. Nhưng những việc làm tốt nhất của chúng ta không hoàn hảo. Chúng như vậy ngay cả trong mắt chúng ta, huống chi trong mắt Đức Chúa Trời. “Mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp” (Ê-sai 64:6). Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời, nói, “Nếu Chúa ghi nhớ tội ác, ai sẽ đứng nổi?” (Thi Thiên 130:3–4). Gióp, dù được Đức Chúa Trời khen ngợi cao (Gióp 1:1), không dám đứng trên công trạng của chính mình (Gióp 9:3, 15, 20, 30–31). Nê-hê-mi, dù có nhiều việc tốt, vẫn cầu xin thương xót (Nê-hê-mi 13:22). 4. Giáo lý này biến một người thành người tự xưng công chính cho mình, điều mâu thuẫn Kinh Thánh. Sự xưng công chính thuộc về một mình Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:26; 8:33). Gán nó cho việc làm của con người là chiếm đoạt đặc quyền thần thánh. 5. Giáo lý này khiến công trạng và sự hy sinh của Đấng Christ hoặc không cần thiết hoặc không đủ (Ga-la-ti 2:21). Nói nó không cần thiết ám chỉ Đức Chúa Trời tàn nhẫn khi hy sinh Con Ngài. Nói nó không đủ là phỉ báng Đấng Christ và mâu thuẫn Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố Ngài “có thể cứu đến cùng” (Hê-bơ-rơ 7:25). 6. Giáo lý này nuôi dưỡng sự khoe khoang. Nhưng mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính là loại trừ sự khoe khoang (Rô-ma 3:27). Luật của việc làm cho phép khoe khoang; luật của đức tin thì không. 7. Giáo lý này cướp linh hồn khỏi mọi sự an ủi chân thật và để nó không ổn định. Một người không thể yên nghỉ an toàn nếu người ấy đặt hy vọng xưng công chính của mình trên chính mình (Rô-ma 10:6–7). Sự công chính của đức tin đem lại bình an cho linh hồn, nói, “Ai sẽ lên?” — biết Đấng Christ đã lên và xuống rồi. Nhưng những người tin cậy sự công chính của chính mình sẽ luôn lo lắng và nghi ngờ. Do đó, những người theo Giáo hoàng, những người tôn cao sự xưng công chính bởi việc làm, phủ nhận sự đảm bảo cứu rỗi — và nhất thiết phải như vậy, vì sự xưng công chính bởi việc làm của chúng ta và sự đảm bảo không tương thích. Như vậy tôi đã bày tỏ rằng sự công chính của sự xưng công chính hoàn toàn đến từ Đấng Christ. 2. Về Sự Công Chính Của Sự Nên Thánh Điều này cũng đến từ Đấng Christ. Người không có Đấng Christ cũng không có sự nên thánh. Cho đến khi Mặt Trời này mọc lên trên linh hồn, không có sự thánh khiết trong nó. Một tình trạng không có Đấng Christ là một tình trạng chưa nên thánh. Một người phải trước hết chứng minh mình ở trong Đấng Christ trước khi có thể tuyên bố mình được nên thánh. Chúng ta được nói là được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 1:2). Bạn phải cảm ơn Đấng Christ vì sự công chính của sự nên thánh cũng như sự xưng công chính. Cho đến khi những tia này chiếu sáng trên bạn, bạn không có ân điển trong bạn. 2. Để Khuyên Bảo Điều này được hướng đến: Cho mọi người nói chung. Cho bạn là người không có lợi ích trong Đấng Christ. Cho những người có lợi ích trong Ngài. 1. Cho Mọi Người Nói Chung Tôi muốn giới thiệu hai điều: 1. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời vì ánh sáng mặt trời. Vô số là những lợi ích chúng ta nhận từ tạo vật này. Nó là người hướng dẫn chúng ta, nó là sự sống chúng ta. Bằng ảnh hưởng của nó, thiên nhiên được hồi sinh, thân thể được khích lệ, và mọi điều hữu ích cho đời sống chúng ta được làm mới. Thế gian sẽ là một Ê-díp-tô của bóng tối, một đồng vắng của sự cằn cỗi, một bệnh viện của bệnh tật, nếu Đức Chúa Trời đã không làm nên mặt trời. Vẻ đẹp của sự sáng tạo sẽ bị ẩn, và những lợi ích của sự sáng tạo sẽ bị mất, nếu ngọn đèn thiên đàng này không được treo ra. Chúng ta có lý do nhiều hơn để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Mặt Trời huyền nhiệm Ngài, Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 1:3). Đây sẽ là công việc của thiên đàng đến đời đời. Nếu Mặt Trời này từ thiên đàng đã không thăm viếng chúng ta, tình trạng chúng ta đã khốn khổ như tình trạng của ma quỷ. 2. Đừng bao giờ thấy mặt trời mà không suy ngẫm về Chúa Giê-xu Christ. Một Cơ Đốc nhân thuộc linh có thể học nhiều thần học từ những công trình sáng tạo. Dù toàn bộ sách sáng tạo, không có sự mặc khải Phúc Âm, không thể làm Đấng Christ được biết đến với thế gian — các triết gia đã lật mọi trang của cuốn sách lớn ấy, nhưng họ không thể đánh vần điều gì về Đấng Christ từ nó — nhưng nay, khi đã có Phúc Âm, chúng ta có thể giúp tri thức của chúng ta về Đấng Christ bằng sách sáng tạo. Đấng Christ được ví với quá nhiều tạo vật đến nỗi chúng ta hầu như không thể thấy bất cứ tạo vật nào mà nó không rao giảng điều gì đó về Ngài. Khi mắt bạn nhìn ánh sáng mặt trời, khi bạn cảm thấy hơi ấm của nó, khi bạn nhận thấy đức tính ảnh hưởng của nó trên sự sáng tạo, hãy nghĩ về Đấng Christ. Chính mặt trời trên bầu trời sẽ nổi dậy trong sự phán xét chống lại chúng ta, những người có Đấng Christ được mặc khải trong Phúc Âm như một Mặt Trời, nếu chúng ta không làm đầy lòng mình mỗi ngày bằng những suy nghĩ về Ngài. 2. Cho Những Người Không Có Những Tia Cứu Rỗi Của Đấng Christ Tôi chỉ có một điều để thúc ép bạn: Hãy cố gắng để Mặt Trời này chiếu sáng trên bạn — vâng, để nó chiếu sáng vào bạn. Đừng bằng lòng sống mà không có Mặt Trời. Bạn có thể hỏi, “Chúng ta phải làm gì để Đấng Christ mọc lên trên lòng chúng ta?” 1. Hãy nhạy cảm về nhu cầu của bạn đối với Đấng Christ. Người thấy và than khóc bóng tối của chính mình sẽ khó chết mà không có ánh sáng. Một lý do tại sao Đấng Christ không chiếu sáng trên chúng ta là chúng ta nghĩ chúng ta đã có ánh sáng trong chính mình — chúng ta tưởng tượng chúng ta có thể thấy Đấng Christ mà không có Mặt Trời. Vì vậy, chúng ta bị để đi trong sự mù lòa mà không có Ngài. Đấng Cứu Chúa của chúng ta tuyên bố điều này rõ ràng trong Giăng 9:39–41. 2. Hãy đứng ở những nơi Mặt Trời thường chiếu sáng. Người muốn mặt trời chiếu sáng trên mình không được ở trong những hầm tối và kho mà phải ra ngoài không khí mở. Nơi thông thường Đấng Christ chiếu sáng là nơi Phúc Âm Ngài được rao giảng. Sự rao giảng Phúc Âm là phương Đông nơi Mặt Trời này mọc lên (2 Cô-rinh-tô 4:4, 6). Phúc Âm là quả cầu của Mặt Trời này. Người liên tục chờ đợi ở đó cuối cùng sẽ cảm thấy những tia ấm của Đấng Christ giáng xuống mình — đặc biệt nếu đó là mục đích tha thiết của người ấy để hưởng những tia ấy. 3. Hãy cẩn thận đừng nhắm mắt khi Mặt Trời bắt đầu xuất hiện. Người nhắm mắt sẽ không bao giờ thấy mặt trời, dù nó chiếu sáng trong mọi sự sáng chói. Hãy đứng với mắt mở — vâng, với mắt cố định — tìm kiếm sự xuất hiện của Đấng Christ, và Ngài sẽ khiến tia Ngài rơi trên bạn cuối cùng. 3. Cho Bạn Là Người Mặt Trời Này Đã Mọc Lên Trên Tôi có một số điều để giới thiệu: 1. Hãy đi như con cái của Sự Sáng. Hãy từ bỏ bóng tối, sự ngu dốt, và sự mù lòa, và được làm đầy bằng ánh sáng thuộc linh. Đức Chúa Trời đúng mong đợi nhiều ánh sáng từ những người Đấng Christ đã chiếu sáng trên. Sự vấp ngã trong một con cái Đức Chúa Trời tệ hơn sự ngã trong người khác. Nếu bạn ngu dốt về ý muốn Đức Chúa Trời hay bổn phận bạn, bạn không có cớ chữa mình, vì Mặt Trời ánh sáng đã mọc lên trên bạn (xem Ê-phê-sô 4:17–20). 2. Hãy canh giữ và giữ hơi ấm trong lòng bạn. Mặt Trời có đức tính làm ấm. Sự lạnh lùng của tinh thần là tình trạng không phù hợp với con cái Đức Chúa Trời. Nếu một người lạnh trong mùa đông khi mặt trời ở xa, điều đó dễ tha thứ hơn; nhưng lạnh khi mặt trời mùa hè chiếu nóng là dấu hiệu của rối loạn thuộc linh lớn. Hâm hẩm khi Đấng Christ đã mọc lên trên bạn là không thể tha thứ. Đấng Christ mong đợi nhiệt và sự sốt sắng từ bạn trong mọi bổn phận — tình yêu nóng, sự sùng kính nóng, tinh thần sốt sắng trong việc phục vụ Chúa (Rô-ma 12:11). Bạn làm xấu hổ tia của Đấng Christ nếu bạn không có hơi ấm thánh trong mọi sự phục vụ. “Lòng tôi nóng trong tôi,” Đa-vít nói (Thi Thiên 39:3). Ex omni parte caluit igne Dei — “Lòng tôi cháy mọi phía bằng lửa của Đức Chúa Trời,” tức là, bằng tình yêu những điều thiên đàng. Một Cơ Đốc nhân lạnh lòng làm xấu hổ Mặt Trời. 3. Hãy Rất Kết Trái Mặt trời có đức tính làm kết trái — nó làm chín mọi sự. Các Cơ Đốc nhân phải cẩn thận để ân điển của họ được làm chín. Ân điển thô, gầy, yếu làm xấu hổ tia của Đấng Christ. Bạn phải chắc chắn lớn lên trong ân điển và hoàn hảo sự thánh khiết (2 Cô-rinh-tô 7:1). 4. Hãy Giữ Linh Hồn Bạn Ngọt Ngào Mặt trời có đức tính làm ngọt. Một lòng mốc, ẩm làm sỉ nhục Đấng Christ. Bạn phải như mùi của một cánh đồng Chúa đã ban phước (x. Sáng Thế Ký 27:27). 5. Hãy Được Nâng Lên Trong Tình Cảm Đến Những Điều Thiên Đàng Mặt trời có đức tính bốc hơi. Các Cơ Đốc nhân phải cao hơn người khác (Khải Huyền 12:1). Hãy để tình cảm bạn được nâng lên những điều ở trên, nơi Đấng Christ ở. 6. Hãy Nuôi Dưỡng Sự Mềm Mại Thuộc Linh Mặt trời có đức tính làm mềm (làm mềm mại). Một lòng cứng, đóng băng là sự xấu hổ cho Đấng Christ. Lòng Đa-vít như sáp tan chảy (Thi Thiên 22:14). Lòng Giô-si-a mềm mại (2 Các Vua 22:19). Một cái cau mày từ Đức Chúa Trời, một lời giận dữ từ miệng Ngài, phải làm tan chảy lòng một Cơ Đốc nhân. Nếu lòng bạn cứng, Đấng Christ có thể đúng rút tia Ngài khỏi bạn. Nếu Mặt Trời Công Chính không làm tan chảy bạn, đó là vì bạn là đất sét, không phải sáp. Đấng Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả 3. Để An Ủi Sự an ủi lớn phát sinh từ giáo lý này cho người tin kính. 1. Chống Lại Bóng Tối Thuộc Linh Đôi khi dân Đức Chúa Trời không thấy mặt trời cũng không thấy sao (Ê-sai 50:10). Vậy, hãy được an ủi: Đấng Christ là Mặt Trời Công Chính. Ngài sẽ mọc lên và xua tan mọi sương mù đen làm phiền bạn. Mặt Trời của bạn không lặn; nó chỉ bị che khuất. Ánh sáng của nó sẽ lại chiếu sáng. 2. Chống Lại Mọi Sự Không Công Chính Của Chính Bạn Các tôi tớ Đức Chúa Trời tìm thấy nhiều sự không công chính và tội lỗi trong chính họ. Vì điều đó, họ bị ngã lòng và đi nặng nề. Nhưng hãy nhớ: Đấng Christ là Mặt Trời Công Chính. Ngài đầy sự công chính như mặt trời đầy ánh sáng — và sự công chính Ngài là vì lợi ích bạn. Nó là của bạn, như thể nó là của chính bạn. 3. Chống Lại Sự Thiếu Những An Ủi Dưới Trăng Dân Đức Chúa Trời thường có ít những điều trần gian này. Nhưng Mặt Trời đã mọc! Thật ngu dại biết bao khi phàn nàn vì thiếu ánh trăng hay ánh sao khi Mặt Trời chiếu sáng. Nếu Đức Chúa Trời đã mặc cho bạn bằng Mặt Trời, sự thiếu mặt trăng và sao có thể được chịu đựng tốt. Danh Đấng Christ Là Thuốc Xức Quý Báu Nhã Ca 1:3 “Danh ngươi như thuốc xức đổ ra.” Phạm vi của Đức Thánh Linh trong Bài Ca này là mặc khải tình yêu vô cùng lớn tồn tại giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài. Chúng ta có thể quan sát ở đây Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, như thể, đang tranh nhau — mỗi bên cố gắng bày tỏ tình yêu đầy đủ hơn bên kia. Ở câu thứ hai của chương này, Hội Thánh tha thiết khao khát được dự phần vào sự hiệp thông sâu hơn với Đấng Christ: “Hãy để người hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng người.” Những người đã từng nếm sự ngọt ngào của tình yêu Đấng Christ được mang theo với sự sốt sắng lớn hướng đến mức độ đầy đủ hơn của tình yêu ấy. Lý do cho khao khát mãnh liệt này được đưa ra trong các câu 2 và 3 — tức là, sự ngọt ngào vượt trội của tình yêu Ngài. Điều này được minh họa bằng một so sánh đôi: Tình yêu Ngài tốt hơn rượu (c. 2). Nó đáng khao khát hơn những thuốc xức quý báu (c. 3). Điểm sau này được khuếch đại thêm trong cụm từ: “Vì mùi thơm của những thuốc xức tốt của ngươi.” Và rồi rõ ràng hơn trong bản văn: “Danh ngươi như thuốc xức đổ ra.” Trong mệnh đề này, chúng ta có: Chủ ngữ: Danh ngươi Vị ngữ: Thuốc xức đổ ra “Danh Ngươi” Có Nghĩa Là Gì? Bằng “danh” của Đấng Christ, một số nhà giải nghĩa hiểu là giáo lý của Phúc Âm. Ainsworth nói như vậy: “Bằng danh Ngài có nghĩa là giáo lý ân điển, luật của đức tin.” Cách giải thích này không phải không có sự hỗ trợ. Giáo lý Ngài quả thật được gọi là danh Ngài ở nơi khác trong Kinh Thánh: “Các đảo sẽ đợi luật Ngài” (Ê-sai.

42:4), điều được Thánh Sử giải thích là: “Dân ngoại sẽ trông cậy danh Ngài” (Ma-thi-ơ 12:21). Và chắc chắn, luật Ngài quý báu hơn thuốc xức lựa chọn nhất. Nhưng, ở chỗ này, chúng ta tốt hơn nên hiểu con người Ngài như được mặc khải trong Phúc Âm. Con người Ngài thường được gọi là danh Ngài, như trong Ma-thi-ơ 10:22: “Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta,” và Công Vụ 9:16: “Ta sẽ tỏ cho người ấy biết phải chịu khổ vì danh ta là bao nhiêu,” tức là, vì ta. Giáo Lý Giáo Lý: Chúa Giê-xu Christ giống như thuốc xức đổ ra. Chúa Giê-xu Christ là thuốc xức thuộc linh. Chính danh Ngài, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, có nghĩa là “sự xức dầu” hay “đấng chịu xức dầu.” Ngài được gọi là Mê-si trong Đa-ni-ên 9:26, điều Thi Thiên dịch là Χριστός (Christos), có nghĩa là “được xức dầu.” Tiên tri Ê-sai gọi Ngài là sự xức dầu (Ê-sai 10:27). Các sử gia ghi lại rằng vào thời Đấng Christ giáng sinh ở Rô-ma, một nguồn dầu đột ngột phun lên và chảy trong một ngày một đêm. Các nhà chú giải của chúng ta nhắc đến sự kiện này trong phần giải thích bản văn này. Thật vậy, các loại dầu và thuốc xức được dùng trong nhiều nghi lễ dưới luật nghi lễ đều, theo một cách nào đó, là hình bóng của Đấng Christ — thuốc xức chân thật. Trong Việc Mở Ra Giáo Lý Này, Tôi Sẽ Giải Thích Bốn Điều: Đấng Christ được so sánh với thuốc xức ở những phương diện nào. Tại sao Ngài được so sánh với thuốc xức đổ ra. Thuốc xức này được đổ ra thế nào. Đấng Christ vượt mọi thuốc xức khác thế nào. 1. Về điều thứ nhất. Đấng Christ là thuốc xức xét về sự xức dầu thần thánh Ngài được Đức Chúa Trời xức dầu bằng. Kinh Thánh nói rõ về việc Đấng Christ được xức dầu bằng ân điển của Thánh Linh trong chức vụ Ngài là Đấng Trung Gian. Điều này được báo trước dưới Luật Pháp bằng sự xức dầu cho các thầy tế lễ — đặc biệt là thầy tế lễ thượng phẩm. Bạn có thể đọc dài về thuốc xức thánh và sự xức dầu cho A-rôn và các con trai ông bằng nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:23–25, 30. Điều này cũng được báo trước bằng sự xức dầu cho các vua và tiên tri. Ê-li-sê được xức dầu cho chức vụ tiên tri (1 Các Vua 19:16), và các vua cũng được xức dầu. Chúng ta đọc về sự xức dầu của Đa-vít (1 Sa-mu-ên 16:1), và sự xức dầu của Sa-lô-môn (1 Các Vua 1:34, 39). Tất cả những điều này đều là hình bóng của Đấng Christ, Vua, Tiên Tri, và Thầy Tế Lễ lớn của Hội Thánh Ngài. Dầu xức tượng trưng cho ân điển của Thánh Linh. Sự xức dầu của A-rôn báo trước sự xức dầu của Đấng Christ bằng Đức Thánh Linh. Đấng Cứu Chúa của chúng ta quả thật được xức dầu bằng Thánh Linh — Ê-sai 61:1 — một lẽ thật Phi-e-rơ xác nhận trong bài giảng của ông trong Công Vụ 10:38: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng.” Thuốc xức thuộc linh này được đổ trên Đấng Christ với sự dồi dào lớn đến nỗi Ngài đúng có thể được gọi là chính "thuốc xức" — Thi Thiên 45:7. Ngài có nhiều sự xức dầu thuộc linh này đổ trên bản tính con người Ngài hơn mọi thánh đồ cộng lại. Thánh Linh không được ban cho Ngài theo chừng mực, mà vượt chừng mực (Giăng 3:34). Từ lúc thụ thai, Ngài được đầy Đức Thánh Linh. Ngài đầy ân điển và lẽ thật (Giăng 1:14). Ngài không chỉ có những giọt, mà có cả những dòng sông dầu đổ trên đầu Ngài. Ngài đúng được gọi là thuốc xức vì sự dồi dào của sự xức dầu thuộc linh Ngài được làm đầy bằng. Bản tính thần thánh Ngài xức dầu nhân tính Ngài bằng một sự đầy trọn không thể nói nên lời (Cô-lô-se 1:19). Đấng Christ là thuốc xức xét về những đức hạnh xuất sắc trong Ngài. Ngài sở hữu mọi phẩm chất tốt của thuốc xức. Tôi sẽ nêu năm: 1. Thuốc xức rất thơm và có mùi thơm. Thuốc xức quý báu tỏa ra mùi hương thú vị. Khi người nữ trong Phúc Âm đổ hộp thuốc xức của bà trên đầu Đấng Christ, bản văn nói: “Cả nhà đầy mùi thơm của nó” (Giăng 12:3). Chúa Giê-xu Christ vô cùng thơm. Ngài ngọt ngào trong chính Ngài và vô cùng ngọt ngào trong lỗ mũi của các thánh đồ Ngài. Hương dưới Luật Pháp là hình bóng của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34). Ngài làm thơm mọi người và mọi nơi Ngài đến. Nếu chỉ có một giọt Đấng Christ đổ trên linh hồn, toàn bộ linh hồn được làm thơm bởi nó. Khi Đấng Christ chỉ đặt ngón tay Ngài vào lỗ cửa, tay của người phối ngẫu được xức bằng một dược thơm ngọt (Nhã Ca 5:5). Linh hồn thiếu cảm giác thuộc linh nếu không tìm thấy sự ngọt ngào trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi điều trong Ngài đều thơm. (1) Có một mùi thơm trong con người Ngài. Ngài là “một bó hoa một dược” (Nhã Ca 1:13). Đời sống và bước đi thánh khiết của Ngài tỏa ra mùi thơm ngọt vào thế gian. “Mọi áo của Chúa thơm mùi một dược, trầm hương, và quế” (Thi Thiên 45:8). Ân điển của Thánh Linh — sự công chính, nhu mì, tin kính, kiên nhẫn Ngài — tất cả đều tỏa ra mùi thơm ngọt trong Phúc Âm cho đến ngày nay. (2) Có một mùi thơm trong sự chết Ngài. Sự chết Ngài là “mùi thơm ngọt cho Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:2). Thân thể Ngài được ướp bằng gia vị thơm (Giăng 19:39), không phải vì Ngài cần chúng — thân thể Ngài không thấy sự hư nát (Thi Thiên 16:10) — mà để chỉ về sự xuất sắc của nó. Sự chết của Đấng Christ thơm đến nỗi Ngài làm thơm ngôi mộ và biến nó thành như một giường hoa hồng cho mọi thánh đồ. (3) Có một mùi thơm trong sự cầu thay Ngài. Sự cầu thay của Đấng Christ ngọt ngào đến nỗi nó làm thơm chính thiên đàng. Hãy xem điều này được báo trước trong Luật Pháp thế nào (Lê-vi Ký 16:12–13). Mùi của hương tốt nhất không thơm cho lỗ mũi con người bằng mùi thơm của sự cầu thay Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời. Sự trung gian Ngài thơm đến nỗi những sự phục vụ của dân Ngài — vốn không thơm trong chính chúng — được làm nên được chấp nhận, như hương dâng lên trước Chúa. Hãy xem điều này trong Nhã Ca 3:6, nơi Hội Thánh được mô tả bằng ngôn ngữ phản ánh mùi thơm ngọt của sự hiện diện Đấng Christ. Mọi sự ngọt ngào thấy trong Hội Thánh và trong những sự phục vụ của bà đều vì chúng được làm thơm bởi sự trung gian của Đấng Christ. (4) Có một mùi thơm trong lời của Đấng Christ. Hơi thở của miệng Đấng Christ ngọt hơn bất cứ nước hoa trần gian nào. Hội Thánh tuyên bố điều này: “Miệng người rất ngọt” (Nhã Ca 5:16). Chữ Hê-bơ-rơ gốc ở đây (ממתקים) đến từ gốc có nghĩa là “những sự ngọt ngào.” Mọi lời hứa và mọi mạng lệnh từ Đấng Christ đều đầy hương vị thần thánh. 5. Có một mùi thơm trong mọi quy định Ngài. Cầu nguyện, các thánh lễ, rao giảng, và hát thi thiên, trong chính chúng và đối với một lòng đầy ân điển, như thuốc xức thơm ngọt. Hội Thánh nhắc đến điều này trong Nhã Ca 2:3. Không có không khí nào ngọt ngào thổi dưới thiên đàng bằng không khí được tìm thấy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nơi các quy định của Đấng Christ được cử hành trong quyền năng và sự tinh khiết. Tóm lại, không điều gì trong Đấng Christ mà không thơm hơn thuốc xức tốt nhất từng được con người pha chế. Đây là tính chất thứ nhất của thuốc xức: nó vô cùng ngọt ngào. 2. Thuốc xức có đức tính làm phấn chấn. Nó làm vui tinh thần và làm mừng lòng. Sa-lô-môn quan sát điều này trong Châm Ngôn 27:9: "Thuốc xức và nước hoa làm mừng lòng." Khi ông khuyên con người sống vui vẻ, ông nói, "Đừng để đầu ngươi thiếu thuốc xức," ám chỉ phong tục xưa dùng thuốc xức trong các bữa tiệc và dịp lễ hội. Tiên tri, mô tả lối sống xa hoa của một số người ham mê lạc thú, nói trong A-mốt 6:6, "Họ xức mình bằng những thuốc xức tốt nhất." Ngược lại, Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm vui chân thật. Lòng của một tội nhân không bao giờ thật sự vui vẻ cho đến khi nó được xức bằng ân điển và sự an ủi của Đấng Christ. Chỉ một mình Ngài là Đấng loại bỏ sự nặng nề thuộc linh. Thuốc xức Ngài là phương thuốc duy nhất cho sự u sầu thuộc linh (Ma-thi-ơ 11:28). Mọi sự tươi mới thuộc linh chân thật đều đến từ Chúa Giê-xu Christ. Ngài được xức bằng dầu vui mừng để Ngài có thể truyền sự vui mừng cho lòng dân Ngài. Công việc này được Cha Đức Chúa Trời giao phó cho Ngài (Ê-sai 61:3). Không có một giọt dầu vui mừng nào không đến từ Cây Ô-liu lớn này — Chúa Giê-xu Christ. Sự vui mừng không đến từ Đấng Christ và không đặt nền trong Đấng Christ là sự điên rồ thế gian, không phải niềm vui chân thật. Ngài được gọi là “sự an ủi của Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 2:25), vì Ngài đã đặt nền móng của sự an ủi Y-sơ-ra-ên và là Đấng truyền nó. 3. Thuốc xức có đức tính làm mềm và làm mềm mại. Nếu có bất cứ sự sưng cứng hay khối u nào trên thân thể, thuốc xức được áp dụng để làm mềm nó. Đức Thánh Linh ám chỉ điều này trong Ê-sai 1:6, mô tả bệnh thuộc linh của dân: “Chúng chưa được làm mềm bằng thuốc xức.” Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm mềm này. Hãy để một lòng bằng đá cứng nhất được xức bằng thuốc xức này, và nó trở thành lòng bằng thịt. Chính thuốc xức này đã làm mềm lòng cứng của Ma-na-se. Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, áp dụng thuốc xức này, và lòng trở nên mềm mại. Những lòng bằng đá của tội nhân hàng ngày được làm mềm bởi sự áp dụng của sự xức dầu thần thánh này qua bàn tay ấm áp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Bạn là người nay có lòng mềm mại đã mang lòng đá của mình đến mộ, nếu thuốc xức quý báu này đã không được áp dụng. 4. Thuốc xức có bản chất làm sáng và làm đẹp. Nó đem lại sự sáng chói và vẻ đẹp. Các trinh nữ được chuẩn bị cho vua Ba Tư dùng nhiều thuốc xức để làm đẹp mình (Ê-xơ-tê 2:12): sáu tháng với mùi thơm ngọt, và sáu tháng với dầu một dược. Dầu này, theo những người viết về nó, có đức tính thanh tẩy. Nó giúp làm phẳng nếp nhăn và làm đẹp khuôn mặt. Vì vậy Na-ô-mi hướng dẫn Ru-tơ xức mình trước khi trình diện với Bô-ô (Ru-tơ 3:3). Đa-vít, nói về dầu, nói nó làm mặt sáng (Thi Thiên 104:15). Các chiến binh xưa, để làm áo giáp sáng và trông đáng sợ, xức nó bằng dầu. Tiên tri ám chỉ điều này trong Ê-sai 21:5, “Hãy đứng dậy, các quan trưởng, và xức khiên.” Chúa Giê-xu Christ có đức tính làm đẹp này. Như Ngài sáng và đẹp trong chính con người Ngài (Thi Thiên 45:2), Ngài cũng làm dân Ngài đẹp. Đấng Christ hoàn hảo trong vẻ đẹp — không có sẹo, đốm, hay biến dạng. Điều được nói về Áp-sa-lôm đúng hơn về Đấng Christ (2 Sa-mu-ên 14:25). Dù người mù không thấy vẻ đẹp trong Ngài, như Ê-sai than thở từ lâu (Ê-sai 53:2), nhưng trong mắt Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các thánh đồ, Ngài đẹp duy nhất. Và như Ngài sáng trong chính Ngài, Ngài cũng làm đẹp người khác. Những nếp nhăn của tội lỗi và những vết bẩn của linh hồn được làm phẳng bởi thuốc xức này. Khi được áp dụng, nó biến người Ê-thi-ô-bi thành người Na-xa-rê. Sự sáng chói của các thánh đồ đến từ thuốc xức này — Ê-xê-chi-ên 16:14: “Ngươi xinh đẹp nhờ sự xinh đẹp của ta mà ta đã đặt trên ngươi.” Bởi thuốc xức này, những đường rãnh cũ của tội nguyên và những đốm mới hơn của tội thực tế được lau sạch như thể chúng chưa bao giờ có. Hãy xét vẻ đẹp của các thánh đồ được mô tả trong Nhã Ca 4:1 và 7:1. Mọi vẻ đẹp này đều nhờ sự áp dụng của thuốc xức làm đẹp này. Chúa Giê-xu Christ là bình xức dầu vàng của Hội Thánh. Người muốn những đốm của mình được loại bỏ phải hàng ngày áp dụng thuốc xức này cho linh hồn mình. Được áp dụng bằng đức tin, nó sẽ thanh tẩy những đốm đỏ của sự tàn nhẫn, những đốm đen của sự bất mãn, những vết bầm xanh của sự ghen tị, và những dấu nhiệt của đam mê. Nó đặt một ánh sáng lấp lánh trên linh hồn. 5. Thuốc xức có đức tính chữa lành. Người Sa-ma-ri đổ vào vết thương của người bị thương cả rượu và dầu (Lu-ca 10:34): rượu để thanh tẩy, và dầu để chữa lành. Các bác sĩ phẫu thuật dùng nhiều thuốc xức — bạn có thể xác minh điều này trong bất cứ dược điển nào. Chúa Giê-xu Christ có đức tính chữa lành. Nếu những vết thương thuộc linh của linh hồn — dù lâu đời — được xức bằng thuốc xức này, chúng nhanh chóng được chữa lành. Chính Đấng Christ là Người Sa-ma-ri Tốt ấy. Huyết Ngài là rượu thanh tẩy; ân điển Ngài là dầu chữa lành. Không có dầu xoa nào khác ở Ga-la-át, không có thầy thuốc nào ngoài Ngài, có thể chữa vết loét nhỏ nhất trong linh hồn. Không có sự áp dụng thuốc xức này, bạn chắc chắn sẽ chết trong tội lỗi mình. 2. Về điều thứ hai. Đấng Christ được so sánh với thuốc xức đổ ra ở ba phương diện: 1. Để bày tỏ tính truyền thông của Ngài. Chúa Giê-xu Christ luôn sẵn sàng chia sẻ với dân Ngài mọi ân điển và sự tốt lành trong Ngài. Ngài không giữ ân điển và đức hạnh Ngài giới hạn trong chính Ngài, mà để nó chảy xuống trên các thành viên Ngài. Hộp thuốc xức luôn mở, để những người được chọn Ngài có thể lấy từ đó theo nhu cầu của họ. Thuốc xức đổ trên đầu A-rôn khi ông được phong chức chảy xuống đến viền áo ông (Thi Thiên 133:2). Điều này báo trước tính truyền thông của Đấng Christ. Ngài nhận sự xức dầu của Thánh Linh không chỉ cho chính Ngài, mà để xức dầu cho mọi thành viên Ngài. Và Ngài luôn nhớ đến sự ủy thác đặt nơi Ngài — Ngài nhận thay cho họ và sẵn sàng để họ nhận từ Ngài (Giăng 1:16). Nhiều người háo hức muốn sự giàu có của người khác đổ vào kho của chính họ, nhưng không sẵn sàng đổ ra lại. Nhưng Đấng Christ, sẵn sàng như Ngài đã nhận ân điển từ Đức Chúa Trời, cũng tự do đổ nó ra trên chúng ta như vậy. 2. Để bày tỏ sự đầy trọn vượt trội của Ngài. Đấng Christ có sự dồi dào đến nỗi Ngài có thể dành cho người khác. Nó được đổ ra, nhưng không giảm đi. Trong Ngài có một sự đầy trọn không suy tàn. Ngài giống như bình dầu của góa phụ (2 Các Vua 4:6), bình không ngừng chảy cho đến khi không còn bình nào để nhận nó. 3. Vì mùi thơm và đức hạnh của thuốc xức được khám phá tốt nhất khi nó được đổ ra. Thuốc xức giữ kín trong một bình không thơm cũng không sáng như khi nó được đổ ra. Sự xuất sắc của Đấng Christ được trải nghiệm trong việc dùng Ngài. Chính khi chúng ta đến rút từ ân điển Ngài chúng ta mới nếm sự ngọt ngào của chúng. "Hãy nếm và xem Chúa tốt lành dường bao" (Thi Thiên 34:8). Tính đầy ân điển của Đấng Christ không được biết đầy đủ cho đến khi nó được trải nghiệm. 3. Về điều thứ ba: Đấng Christ được đổ ra thế nào. Cách lớn và thông thường thuốc xức quý báu này — danh Đấng Christ này — được đổ ra là bằng các quy định Ngài đã chỉ định: rao giảng, cầu nguyện, các thánh lễ. Đây là những phương tiện đổ ra Đấng Christ. Các quy định là hộp thạch cao trong đó thuốc xức quý báu này được giữ. Trong Xa-cha-ri 4, chúng ta đọc về một chân đèn vàng với hai cây ô-liu bên cạnh. Cây ô-liu tượng trưng cho Đấng Christ. Chân đèn là Hội Thánh. Các đèn là các thành viên riêng lẻ của Đấng Christ. Các ống, truyền dầu đến các đèn, là các quy định ân điển. Đấng Christ làm đầy các ống này, và các ống mang dầu đến các đèn. Các quy định là bình vàng trong đó dầu được bảo tồn và nhờ đó nó được lan tỏa cho mọi thánh đồ theo nhu cầu. Sự rao giảng Phúc Âm được mô tả là mang danh Ngài trước dân ngoại (Công Vụ 9:15). Khi Phúc Âm được rao giảng và các quy định được ban phát trung tín, khi ấy thuốc xức được đổ ra. Sứ đồ làm chứng về điều này: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng ta đắc thắng trong Đấng Christ, và bày tỏ mùi thơm của sự nhận biết Ngài bởi chúng ta ở mọi nơi” (2 Cô-rinh-tô 2:14). Người khao khát ngửi mùi thơm của thuốc xức Đấng Christ phải siêng năng tham dự các quy định. Chúng là những kênh được biệt thánh qua đó dầu chảy. Đúng là Thánh Linh của Đấng Christ làm đầy các ống này và làm chúng hiệu quả cho những người đang được cứu. Nhưng, các quy định là những công cụ được chỉ định. Mọi lời cầu nguyện, mọi bài giảng, mọi thánh lễ đều truyền một giọt thuốc xức này cho linh hồn. Người quay lưng khỏi các quy định tự cắt mình khỏi mùi thơm của sự ngọt ngào Đấng Christ. Không có chúng, người ấy không thể nếm những thuốc xức quý báu của Đấng Christ. NHÃ CA 1:3 Đấng Christ Như Thuốc Xức Đổ Ra Thứ tư, về điều thứ tư — Đấng Christ vượt các thuốc xức khác thế nào — tôi sẽ mở ra điều đó trong năm điểm cụ thể này: 1. Ngài vượt mọi thuốc xức khác về giá trị và trị giá. Một số thuốc xức có giá lớn, nhưng không thuốc nào sánh được với Đấng Christ. Thuốc xức được đổ trên đầu Đấng Christ được nói là rất đắt (Giăng 12:3), nhưng nó chỉ được định giá ba trăm quan tiền Rô-ma (c. 5). Nhưng Đấng Christ là thuốc xức có giá trị không thể ước lượng. Mọi vàng bạc trên trái đất, mọi hạt ngọc và kim cương trong thế gian, không đáng một giọt nhỏ nhất của thuốc xức này. Người có nó sẽ không từ bỏ một giọt cho mười ngàn sông dầu. Người thiếu nó không thể mua nó bằng mọi sự giàu có của thế gian. Một giọt thuốc xức này đáng một biển mọi thuốc xức khác. 2. Ngài vượt mọi thuốc xức khác về thời gian tồn tại. Đức hạnh của các thuốc xức khác có thể bị mất. Hãy lấy thuốc xức thơm nhất thế gian — canh giữ nó với sự cẩn thận tối đa — nhưng theo thời gian nó sẽ hư hỏng. Ngay cả những tai nạn tình cờ cũng có thể làm hỏng nó. Bạn biết Sa-lô-môn nói gì, “Ruồi chết làm cho thuốc xức của nhà bào chế tỏa mùi hôi thối” (Truyền Đạo 10:1). Thuốc xức tốt nhất từng được nghệ thuật con người pha chế có thể mất sự ngọt ngào và trở nên gây khó chịu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là thuốc xức không hư hỏng. Ngài không bao giờ có thể mất hương vị Ngài. Không thời gian nào có thể làm Ngài thối rữa. Không tai nạn nào có thể làm Ngài ô uế. Thuốc xức này đã duy trì hiệu quả kể từ lời hứa ban cho A-đam (Sáng Thế Ký 3:15), và đức hạnh của nó quý báu hôm nay như lúc đầu. Danh Ngài vinh hiển, thơm, đẹp, và sáng như khi hộp thạch cao lần đầu được đổ ra. Thi Thiên nói về điều này rõ ràng: “Danh Ngài sẽ còn đời đời: Danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời… mọi nước sẽ gọi Ngài là có phước” (Thi Thiên 72:17). 3. Ngài vượt mọi thuốc xức khác về sự đầy trọn. Thuốc xức khác có bản chất hao mòn. Chỉ lấy một dram ra khỏi bình lớn nhất, và sẽ có ít hơn. Lấy một giọt từ một sông thuốc xức, và nó bị giảm đi một giọt. Nhưng thuốc xức này không trở nên ít hơn khi được dùng. Đấng Christ đã xức dầu cho hàng ngàn người được chọn Ngài trong mọi thời đại đã qua, nhưng bình vẫn đầy như thể chưa một giọt nào từng được lấy. Cây ô-liu này đã tự đổ mình trong nhiều thế hệ vào bát vàng, và vẫn chảy đầy như ngày đầu tiên. 4. Ngài vượt mọi thuốc xức khác về đức hạnh và hoạt động. Điều này có thể được phân nhánh thành sáu điểm cụ thể: (1) Ngài xức dầu cho linh hồn cũng như thân thể. Các thuốc xức khác chỉ được áp dụng cho người bên ngoài; linh hồn và lương tâm không nhận lợi ích. Khuôn mặt một người có thể sáng bằng thuốc xức, nhưng linh hồn người ấy vẫn ô uế và bị làm bẩn. Nhưng thuốc xức này đến lương tâm và người bên trong. Thật vậy, nó chủ yếu dành cho lòng. “Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em” (1 Giăng 2:27). Các thuốc xức khác ở trên chúng ta; thuốc này ở trong. Nó là unctio spiritualis. (2) Thuốc xức này có những tính chất tốt của mọi thuốc xức. Một số thơm ngọt nhưng không chữa lành; số khác chữa lành nhưng không thơm. Không một thuốc xức nào có mọi sự xuất sắc. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, mọi sự xuất sắc gặp nhau. Đức hạnh của mọi thuốc xức đều tập trung trong Ngài. Ngài xuất sắc bình đẳng ở mọi phương diện. Người ta không thể nói Đấng Christ xuất sắc nhất về phương diện nào — vì Ngài xuất sắc nhất về mọi phương diện. (3) Thuốc xức này thay đổi chính bản chất của người nó được đổ trên. Không thuốc xức nào khác có thể biến một tội nhân thành thánh đồ hay làm người chết sống lại. Nhưng thuốc xức này có thể. Nếu đổ trên đầu một tội nhân, người ấy ngay lập tức được làm thành thánh đồ. Nếu nó rơi trên một người chết, người ấy trở nên sống. Nếu một giọt rơi trên một cỏ dại, nó biến thành một bông hoa. Khi thuốc xức này được đổ ra trên Sau-lơ, ông trở thành Phao-lô — một kẻ bắt bớ biến thành một người rao giảng Phúc Âm. Thuốc xức này có thể biến một ngôi mộ ô uế thành một vườn thơm; nó có thể làm một người phung tinh khiết như tuyết. (4) Thuốc xức này, một khi được áp dụng, ở lại mãi mãi. Thuốc xức vật chất có thể mòn đi và mất mùi thơm. Nhưng bất cứ ai đã nhận thuốc xức này sẽ mang hương vị của nó suốt đời. Nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ nhỏ một giọt thuốc xức này trên linh hồn một trẻ sơ sinh, mùi của nó sẽ theo người ấy đến mộ. “Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em” (1 Giăng 2:27). Mùi đôi khi có thể trở nên mờ nhạt trong con cái Đức Chúa Trời, nhưng nó không bao giờ có thể hoàn toàn mất đi. Đa-vít, qua tội lỗi nghiêm trọng của mình, đem một mùi hôi như vậy lên linh hồn mình đến nỗi mùi thơm của thuốc xức thánh dường như gần như biến mất: “Vết thương tôi hôi thối và hư hỏng vì sự ngu dại của tôi” (Thi Thiên 38:5). Nhưng theo thời gian, sự ngọt ngào cũ trở lại, và nước hoa của thuốc xức Đấng Christ vượt qua mùi hôi của tội lỗi. Thân thể và linh hồn có thể bị tách ra — nhưng Đấng Christ và linh hồn không bao giờ có thể. 5. Thuốc xức này có hiệu quả hiện tại trên linh hồn. Những hiệu quả được các thuốc xức khác thực hiện không được hoàn thành đột ngột như vậy. Thuốc xức chữa lành, nhưng không trong một khoảnh khắc; thuốc xức làm phẳng và làm sạch khuôn mặt, nhưng nó cần thời gian. Các trinh nữ phải đứng trước vua Ba Tư được xức dầu sáu tháng trước khi vẻ đẹp của họ được hoàn hảo (Ê-xơ-tê 2:12). Những sự sưng cứng được làm mềm bằng thuốc xức, nhưng không bằng một lần áp dụng. Bất cứ hoạt động nào thuốc xức tốt nhất có, nó cần thời gian để hoàn thành công việc. Nhưng bất cứ điều gì được thực hiện trên linh hồn bằng thuốc xức này đều được thực hiện trong một khoảnh khắc. Ngay khi thuốc xức này được nhỏ trên linh hồn, những đốm được thanh tẩy sạch. Nó chữa vết loét mưng mủ nhất bằng một lần áp dụng. Ngay khi thuốc xức được áp dụng, hiệu quả theo sau. Một khoảnh khắc tốt như một thời đại đối với thuốc xức này. 6. Lượng nhỏ nhất của thuốc xức này hiệu quả như lượng lớn nhất. Một ít thuốc xức khác làm ít hoặc không làm tốt. Một giọt sẽ không chữa một vết thương. Một lượng nhỏ sẽ không làm thơm một phòng lớn. Một hay hai giọt sẽ không làm mềm một khối u cứng. Nhưng một giọt thuốc xức thuộc linh này hiệu quả cho công việc lớn như cả một đại dương. Một giọt Đấng Christ làm mềm lòng. Một hạt thuốc xức này làm thơm linh hồn. Có đức hạnh vô hạn trong mọi giọt Đấng Christ. Người dự phần vào bất cứ phần nào của Đấng Christ có công trạng và đức hạnh của toàn bộ Đấng Christ. Như Đấng Cứu Chúa của chúng ta bảo Phi-e-rơ trong một trường hợp khác: “Người đã tắm rồi chỉ cần rửa chân” (Giăng 13:10). Người có chừng mực nhỏ nhất của thuốc xức này sẽ chắc chắn trải nghiệm mọi hiệu quả của nó như thể toàn bộ bình đã được đổ trên người ấy. 5. Ngài vượt mọi thuốc xức khác về cách pha chế. Mọi thuốc xức khác đều do con người làm; chúng được gọi là thuốc xức của nhà bào chế (Truyền Đạo 10:1). Đức Chúa Trời tạo ra nguyên liệu và ban cho con người kỹ năng và sự hiểu biết để dùng chúng, nhưng sự chuẩn bị là của chính họ. Nhưng thuốc xức quý báu này không do con người làm — nó được Đức Chúa Trời pha chế. Chính Đức Chúa Trời đã xức dầu Đấng Christ bằng sự xức dầu thánh của Thánh Linh (Thi Thiên 45:7), và chính Ngài đã chỉ định Ngài làm thuốc xức cho người khác. Thật vậy, thuốc xức này là chính Đức Chúa Trời. Dù nhân tính của Đấng Christ là tạo vật, thần tính Ngài là Đấng Tạo Hóa. Đấng Christ không chỉ là unguentum Dei (thuốc xức của Đức Chúa Trời), mà là unguentum Deus — thuốc xức ấy là chính Đức Chúa Trời. Các Ứng Dụng. Tôi sẽ rút ra những điều này: 1. Từ giáo lý chung. 2. Từ những nét giống cụ thể. Thứ nhất, nói chung. Hãy quan sát: 1. Sự xuất sắc của Đấng Christ. Ngài được so sánh trong Kinh Thánh với mọi điều vừa cần thiết vừa thú vị. Một bổn phận lớn của đời sống Cơ Đốc là học sự xuất sắc của Đấng Christ. Biết Đấng Christ là ai trong chính Ngài và Ngài là gì đối với chúng ta là một phần lớn của việc học Cơ Đốc. Phao-lô tuyên bố ông không muốn biết điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh (1 Cô-rinh-tô 2:2). Một nét giống này — Đấng Christ như thuốc xức — bày tỏ Ngài quả thật quý báu. Ngài xuất sắc đến nỗi mọi điều lựa chọn nhất trong thiên nhiên được dùng để báo trước vinh quang Ngài. “Danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu” (Ê-sai 9:6). Danh ấy được hợp thành từ quá nhiều sự xuất sắc thì phải kỳ diệu biết bao! 2. Điều này phải khuấy động lòng chúng ta vô cùng hướng về Chúa Giê-xu. Nó phải thắp lên cả khao khát Ngài và sự vui thích nơi Ngài. Những thuốc xức quý báu thu hút tình cảm. Nhưng ngay cả thuốc xức trần gian tốt nhất cũng chỉ là một loại thuốc thô so với Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta không say mê Ngài, chúng ta quả thật khinh thường Ngài. Người thật sự thấy Đấng Christ như thuốc xức không thể không vui thích lớn nơi Ngài. Vì vậy nó tiếp theo trong bản văn: “Vì vậy các trinh nữ yêu ngươi. Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo ngươi” (Nhã Ca 1:3–4). Người không tôn trọng Đấng Christ như thuốc xức là người không yêu Ngài và không khao khát được kéo theo Ngài. 3. Sự xuất sắc của ân điển. Chính ân điển của Thánh Linh trong Đấng Christ khiến Ngài được so sánh với thuốc xức. Những thuốc xức ngọt của Ngài là sự nhu mì, kiên nhẫn, thánh khiết Ngài, và những đức hạnh thiên đàng còn lại. Ân điển chân thật là điều hiếm và cao quý. Kinh Thánh so sánh nó với những kho báu xuất sắc nhất thế gian (Nhã Ca 4:13–14). Sau Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Thánh Linh, không điều gì trên thiên đàng hay trái đất sánh được với ân điển. 4. Rằng ân điển của Đấng Christ không chung cho mọi người. Những ân tứ chung Ngài được rải rộng, nhưng ân điển đặc biệt Ngài dành cho những người được chọn. Danh Ngài là thuốc xức. Và thuốc xức thánh trong luật pháp không được đổ trên thịt của người thường (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:25, 30, 32). Nó dành cho những vật và người được biệt thánh. Cũng vậy, Đấng Christ ở đây được so sánh với thuốc xức thánh này. Một số được chọn — những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người là thầy tế lễ thuộc linh — là những người duy nhất được làm thành những người dự phần vào Đấng Christ và ân điển Ngài. Đến đây là giáo lý chung. Thứ hai, cách cụ thể. Thứ nhất, từ mùi thơm của Đấng Christ, hãy học bốn điều: Những người thiếu Đấng Christ không thơm thế nào. Kẻ ác có animam pro sale — linh hồn họ phục vụ để giữ gìn thân thể họ — nhưng điều gì giữ gìn linh hồn họ? Đức Thánh Linh so sánh những người ở trong tình trạng tự nhiên với điều không thơm nhất. “Họ đều đi lạc... không có ai làm điều lành, thậm chí không một người” (Thi Thiên 14:3). Những người thiếu thuốc xức này không thơm cả trong con người và trong những sự phục vụ của họ. Một lòng chưa được xức dầu tỏa ra mùi hôi thối tệ nhất của bất cứ vật hư hỏng nào trong thế gian. Hãy thừa nhận mọi mùi thơm thuộc linh của bạn đến từ đâu. Nếu có bất cứ mùi thơm tốt nào trên linh hồn bạn, đó là vì thuốc xức này đã được đổ trên bạn. Chúa Giê-xu Christ khen mùi thơm ngọt của người phối ngẫu Ngài: “Tình yêu của ngươi tốt hơn rượu biết bao! và mùi thuốc xức của ngươi hơn mọi gia vị!” (Nhã Ca 4:10–11). Thật vậy, mọi tín đồ đều là mùi thơm ngọt cho Đức Chúa Trời. Thuốc xức quý báu của ân điển Đấng Christ đổ trên đầu bạn khi cải đạo là nguyên nhân duy nhất của mùi thơm này. Thật kiêu ngạo và vô ơn lớn khi không nhận ra điều này. Hãy học cách làm và giữ linh hồn ngọt ngào. Sa-tan lao động hàng ngày để làm nó ẩm mốc, thổi không khí hôi của tội lỗi vào nó. Nếu bạn muốn linh hồn mình giữ một hương vị ngọt ngào, bạn phải hàng ngày xức nó bằng thuốc xức này. Chỉ nhỏ một ít mỗi ngày — bằng cầu nguyện, suy ngẫm, hay một bổn phận thánh nào đó — và nó sẽ vẫn thơm dù có sương mù dày của tội lỗi và cám dỗ. Hãy mang Đấng Christ trong lòng bạn, và bạn sẽ tỏa ra một mùi thơm dễ chịu bất cứ nơi nào bạn đi. Bất cứ khi nào bạn ngửi bất cứ mùi thơm ngọt nào, hãy nghĩ về Đấng Christ. Cách dùng tốt nhất của nước hoa và thuốc xức là biến chúng thành những vật nhắc nhở — những điều nhắc về Đấng làm thơm cả trái đất và thiên đàng bằng ân điển và sự hiện diện Ngài. Thứ hai, từ đức tính làm vui của thuốc xức này, hãy học hai điều: Hãy biết nơi phải đi để làm sống lại lòng. Khi tinh thần bạn uể oải và u sầu, khi lòng bạn mệt mỏi và linh hồn bạn suy yếu — hãy ngửi thuốc xức quý báu này, và nó sẽ làm bạn sống lại. Đó là chức vụ của Đấng Christ để làm sống lại tinh thần của người khiêm nhường và lòng của người ăn năn (x. Ê-sai 57:15). Dù bạn xét mùi của sự thỏa mãn Ngài, những lời hứa Ngài, hay sự cầu thay Ngài, mỗi điều đều là phương thuốc chắc chắn và nhanh chóng cho sự nặng nề thuộc linh. Hãy để những người sở hữu thuốc xức này duy trì sự vui vẻ thuộc linh. Đức Chúa Trời kêu gọi sự vui mừng thánh cũng như sự đau buồn tin kính. “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: tôi lại nói, hãy vui mừng” (Phi-líp 3:1). Sự vui vẻ có cơ sở tốt tôn vinh tôn giáo cũng như sự thánh khiết. Kinh Thánh được viết không chỉ cho sự cải đạo mà còn cho sự an ủi (Giăng 15:11; Rô-ma 15:4). Thánh Linh không chỉ là Đấng làm nên thánh mà còn là Đấng An Ủi (Giăng 15:26). Bạn là người có thuốc xức này, hãy duy trì một sự nhẹ lòng thánh. Quả thật có một sự vui vẻ vô ích, và có một sự vui vẻ tội lỗi, xác thịt — hãy tránh cả hai. Nhưng sự vui vẻ thánh phải được giữ gìn. Nó làm sỉ nhục thuốc xức thánh khi những người được xức bằng nó chán nản trong những mùa tối tăm nhất. Thứ ba, từ đức tính làm mềm của thuốc xức này, hãy học hai điều: Phương thuốc theo Kinh Thánh chống lại sự cứng lòng. Đó là một bệnh ngay cả những người tốt nhất cũng bị phiền, ít hay nhiều. Nhưng hãy áp dụng thuốc xức làm mềm này cho nó, và nó sẽ trở nên mềm mại. Thuốc xức này chưa bao giờ được dùng đúng mà cuối cùng không loại bỏ sự cứng thuộc linh của linh hồn. Hãy gán mọi sự mềm mại của lòng cho Đấng Christ. Nếu thuốc xức làm mềm này đã không nhỏ trên linh hồn bạn, nó đã vẫn là lòng bằng đá cho đến ngày nay. Thứ tư, từ đức tính làm đẹp của thuốc xức này, hãy học hai điều: Vẻ đẹp chân thật là gì.

Được xức dầu bằng Đấng Christ, được làm đầy bằng ân điển Ngài, được làm thành người dự phần vào bản tính thần thánh — đây là vẻ đẹp. Đây là vẻ đẹp chân thật. Đây là vẻ đẹp bền lâu. Đây là vẻ đẹp giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Không phải người có khuôn mặt đẹp, mà người có linh hồn đẹp, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người muốn đẹp, hãy để người ấy tự xức dầu bằng Đấng Christ. Những người tô vẽ khuôn mặt họ vô ích biết bao! Các con gái của Giê-sa-bên đầy dẫy (2 Các Vua 9:30), như thể họ có thể cải thiện công trình của Đức Chúa Trời. Đây trước đây là phong tục của gái điếm (Ê-xê-chi-ên 23:40). Hãy tự xức dầu một lần bằng thuốc xức này, và mọi mỹ phẩm thế gian sẽ trở nên khó chịu đối với bạn. Thứ năm, từ phẩm chất chữa lành của thuốc xức này, hãy học hai điều: Hãy thừa nhận vết thương bạn được chữa lành thế nào. Bạn từng đầy vết loét và vết thương, nhưng nay chúng được băng bó và chữa lành. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì dầu xoa thiên đàng này — Chúa Giê-xu Christ. Không có nó, bạn đã chết vì vết thương mình. Hãy đem thuốc xức này vào gia đình bạn. Người khôn ngoan sẽ không thiếu thuốc xức chữa lành trong nhà, đặc biệt khi họ sống xa thầy thuốc. Mọi nhà chúng ta, vì tội lỗi, không tốt hơn những bệnh viện thuộc linh. Không có dầu xoa nào ở Ga-la-át có thể chữa một vết thương linh hồn nào ngoài dầu xoa thần thánh này — Chúa Giê-xu Christ. Hãy làm đầy bình bạn bằng thuốc xức này, và mọi sự sẽ tốt. Hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đổ thuốc xức này vào con cái và tôi tớ bị thương của bạn, nếu không họ chỉ là người chết. Chúa Giê-xu Christ, Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên Lu-ca 2:25 “Đợi chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên.” Trong chương này có bốn điều đáng quan sát liên quan đến Chúa Giê-xu Christ: Sự giáng sinh Ngài, các câu 1 đến 21. Sự cắt bì Ngài, câu 21. Sự dâng Ngài trong Đền Thờ, các câu 22 đến 41. Một bằng chứng về chức vụ tiên tri Ngài, các câu 41 đến cuối. Trong phần nói về sự dâng Ngài trong Đền Thờ, chúng ta quan sát nhiều chi tiết đáng chú ý: Thời gian của nó, câu 22 — là ngày thứ bốn mươi sau khi Ngài giáng sinh. Nguyên nhân hiệu quả của nó — cha mẹ Ngài, Giô-sép và Ma-ri. Nguyên nhân cuối cùng của nó — điều này được tuyên bố trong các câu 23 và 24. Những phụ thuộc (hay hoàn cảnh đi kèm) — Những điều này chủ yếu là hai: Thứ nhất, lời tiên tri của Si-mê-ôn, các câu 25 đến 36. Thứ hai, lời tiên tri của An-na về Ngài, các câu 36 đến 39. Trong lời tiên tri này của Si-mê-ôn, chúng ta có: Một mô tả về một số đặc điểm liên quan đến con người ông, các câu 25 và 26. Một tuyên bố về lời tiên tri của ông, bắt đầu ở câu 27. Con người Si-mê-ôn được mô tả ở hai phương diện: Thứ nhất, bởi sự tin kính ông, câu 25 (phần đầu). Thứ hai, bởi ân tứ tiên tri ông. Điều này được ghi nhận cả: Cách chung, bởi nguyên nhân hiệu quả của nó — “Đức Thánh Linh ở trên ông,” câu 25. Và cách cụ thể, bởi sự mặc khải thần thánh ông đã nhận, câu 26. Sự tin kính ông được đánh dấu bằng ba ân điển thuộc linh: Sự công chính ông — “Ông là người công chính.” Sự sùng kính ông — “Ông là người sùng kính.” Đức tin và hy vọng ông — thấy trong sự mong đợi của ông về sự ứng nghiệm lời hứa Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Mê-si. Điều này được nhấn mạnh trong bản văn: “Ông đợi chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên.” Trong những lời này chúng ta có hai điều cần xét Một mô tả về điều Đấng Christ là đối với dân Ngài. Một tuyên bố về điều Si-mê-ôn đã làm liên quan đến Đấng Christ — ông ôm lấy Ngài. Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông bởi Đức Thánh Linh rằng ông sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ trước khi linh hồn ông rời khỏi xác thịt. Người thánh này tin điều đó, và vì vậy đợi chờ nó cách kiên nhẫn. Từ hai điểm cụ thể này chúng ta có thể rút ra nhận xét đôi này: Rằng Chúa Giê-xu Christ là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Rằng người tin kính thật sự mong đợi và đợi chờ sự hoàn thành những lời hứa thần thánh, ngay cả những lời hứa dường như khó ứng nghiệm nhất. Tôi bắt đầu với điều thứ nhất: Giáo Lý 1: Rằng Chúa Giê-xu Christ là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Sự mong đợi của Si-mê-ôn là về sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, như rõ ràng từ câu 25. Đấng được gọi ở đó là Đấng Christ của Chúa ở đây được gọi là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ là sự an ủi chân thật duy nhất của mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Cụm từ “sự an ủi của Y-sơ-ra-ên” là một cách nói vòng — một danh mô tả — cho Đấng Mê-si, như Piscator ghi nhận. Hãy xem hình bóng — Nô-ê là hình bóng của Đấng Christ trong điều này, Sáng Thế Ký 5:29: “Người này sẽ an ủi chúng ta...” Hãy xem nó trong các lời tiên tri — Những người báo trước Đấng Christ nói về Ngài như một Đấng An Ủi. Hãy xem Ê-sai 9:3,6; 40:1; 51:3; 52:9–10. Hãy xem nó trong các thiên sứ rao báo sự giáng sinh Ngài, Lu-ca 2:10–11. Trong việc mở ra giáo lý này, tôi sẽ xử lý ba điểm này: Ai được hiểu là Y-sơ-ra-ên? Đấng Christ được nói là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên ở những phương diện nào? Rằng Ngài chỉ là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên mà thôi. 1. Ai Được Hiểu Là Y-sơ-ra-ên? Bằng Y-sơ-ra-ên, chúng ta phải hiểu là các tín đồ chân thật — các thành viên của Hội Thánh vô hình chân thật. Chúng ta thấy họ được gọi như vậy trong Ga-la-ti 6:16. Họ được gọi là Y-sơ-ra-ên, hay Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, ở hai phương diện. Thứ nhất, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, các tín đồ giống người Y-sơ-ra-ên ở ba cách: Về sự cắt bì bên trong. Đó là dấu phân biệt của một người Y-sơ-ra-ên, biệt riêng người ấy khỏi mọi dân tộc khác, là người ấy chịu cắt bì. Các dân tộc khác được gọi là không cắt bì; người Y-sơ-ra-ên được gọi là cắt bì. Các tín đồ, và chỉ họ mà thôi, được cắt bì thuộc linh — bao quy đầu của xác thịt họ bị giết chết và cắt bỏ. Họ chịu cắt bì bằng sự cắt bì không bởi tay, Cô-lô-se 2:11. Thân thể tội lỗi thật sự bị giết chết trong họ. Do đó họ được gọi trong Kinh Thánh là sự cắt bì, như người Y-sơ-ra-ên từng được gọi. Phi-líp 3:3: “Chúng ta là sự cắt bì,” Sứ đồ nói, nói về các tín đồ, “thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.” Một tín đồ chân thật là một người thật sự chịu cắt bì. Về Luật Pháp được viết trong lòng họ. Đó là đặc quyền lớn của dân Y-sơ-ra-ên là họ có Luật Pháp của Đức Chúa Trời giữa họ. Sứ đồ đề cập điều này trong Rô-ma 2:20, và Tiên tri Đa-vít sớm hơn nhiều trong Thi Thiên 147:19. Các tín đồ có đặc quyền này hơn mọi người dưới thiên đàng: Luật Pháp của Đức Chúa Trời không chỉ ở giữa họ, nó ở trong họ — không chỉ Luật Pháp tự nhiên, mà Luật Pháp ân điển. Nó không chỉ được viết trước họ, mà được viết trong họ. Sứ đồ tuyên bố điều này trong Hê-bơ-rơ 8:10. Về sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời. Phẩm giá lớn của dân Y-sơ-ra-ên là sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7. Họ là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, dân đặc biệt Ngài, được biệt riêng khỏi mọi người khác. Cũng vậy, đó là đặc quyền đặc biệt của các tín đồ là họ gần Đức Chúa Trời hơn mọi người khác. Họ gần Đức Chúa Trời trong tình cảm và trong mối quan hệ giao ước. Về điều này Sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 2:13. Như vậy, họ được gọi là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời xét về sự giống nhau thuộc linh của họ với dân Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, liên quan đến con người Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên là Gia-cốp — ông nhận danh ấy từ Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 32:28. Nay mọi tín đồ chân thật đều rất giống Gia-cốp. Hãy xét điều này: Về sự đơn giản tin kính của họ. Đó là lời khen của Gia-cốp rằng ông là một người đơn sơ, Sáng Thế Ký 25:27. Điều này không chỉ liên quan đến tình trạng bên ngoài của ông mà đến khung bên trong của lòng ông. Các tín đồ là một thế hệ một lòng. Điều Đấng Cứu Chúa chúng ta nói về Na-tha-na-ên là đúng về họ, ít nhất trong khao khát và tình cảm: “Này là một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá,” Giăng 1:47. Họ không chỉ không có mật đắng, mà thậm chí không có sự dối trá. Họ quý trọng sự đơn sơ hơn sự vĩ đại và đặt sự lừa dối xa khỏi nhà họ. Về sự sốt sắng thánh của họ. Gia-cốp là một người đầy lửa sốt sắng thiên đàng. Ông tha thiết biết bao trong việc cải cách gia đình mình! Sáng Thế Ký 35:2–3. Đây là sự sốt sắng chân thật — nó bắt đầu tại nhà. Mọi tín đồ chân thật đều mang những tia lửa của lửa thiên đàng này trong lòng, Tít 2:14. Họ khao khát cả họ và người của họ đều được cải cách, ngay cả khi người khác đi cách rối loạn. Như Giô-suê, họ quyết tâm: “Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va,” Giô-suê 24:15. Về những sự vật lộn của họ với Đức Chúa Trời. Gia-cốp được ban danh Y-sơ-ra-ên vì những sự vật lộn sốt sắng của ông với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, Sáng Thế Ký 32:28. Tiên tri Ô-sê giải thích điều này rõ ràng: “Ông có quyền với Đức Chúa Trời… ông khóc, và cầu xin Ngài,” Ô-sê 12:3–4. Lời cầu nguyện và nước mắt ông là hai cánh tay ông vật lộn bằng. Mọi tín đồ chân thật đều quen thuộc với bài tập này. “Tôi dâng mình cho sự cầu nguyện,” Đa-vít nói, Thi Thiên 109:4. Linh hồn đã nếm ân điển chân thật không yêu bổn phận nào hơn sự vật lộn thánh với Đức Chúa Trời. Ê-pháp-ra được mô tả theo cách này, vì sự cố gắng sốt sắng của ông trong cầu nguyện cho người khác, Cô-lô-se 4:12. Trong mọi ân điển thánh, các tín đồ chân thật đều giống Y-sơ-ra-ên và đúng có thể mang danh ông. 2. Về điểm thứ hai: Đấng Christ là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên ở hai phương diện: Bằng cách mua sắm Bằng cách truyền đạt Thứ nhất, bằng cách mua sắm và công trạng. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự an ủi chân thật đều đã được Chúa Giê-xu Christ mua sắm và đạt được. Kinh Thánh chỉ ra nhiều nền tảng cho sự an ủi thuộc linh. Hãy để tôi cho bạn một số ví dụ: Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Không thể có sự an ủi chân thật cho đến khi Đức Chúa Trời và tội nhân được làm thành một. Sự hòa thuận là nền tảng cơ bản của sự an ủi, Rô-ma 5:2. Sự khởi đầu của niềm vui của đứa con hoang đàng là sự hòa thuận của cha nó với nó, Lu-ca 15 (phần cuối). Nay, Kinh Thánh cho chúng ta biết sự hòa thuận là sự mua sắm của huyết Đấng Christ. Ngài là sự chuộc tội duy nhất cho linh hồn, Cô-lô-se 1:21–22. Sẽ không bao giờ có bình an nào giữa thiên đàng và trái đất nếu Chúa Giê-xu Christ đã không xen vào. Ngài sẵn sàng để Cha gây chiến với Ngài để cơn thịnh nộ Ngài đối với chúng ta có thể ngừng. Ngài là của lễ hòa bình của chúng ta, bởi đó chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời — và với chính mình. Công việc ân điển trong lòng. Sự nên thánh là một nền tảng của sự an ủi. Vương quốc Đức Chúa Trời là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17. Sự an ủi chân thật luôn được xây trên sự công chính: Hiệu quả của sự công chính sẽ là bình an, và trái của sự công chính, sự yên lặng và đảm bảo mãi mãi, Ê-sai 32:17. Nay, mọi sự thánh khiết và ân điển của chúng ta đều là sự mua sắm của Chúa Giê-xu Christ. Sự đổ huyết Ngài không chỉ mua cho chúng ta vinh quang sau này mà ân điển ở đây và bây giờ. Lương tâm được thanh tẩy bởi những dòng huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14. Ngài đúng là sự nên thánh của chúng ta như Ngài là sự cứu rỗi của chúng ta. Sự tha tội. Sự tha thứ là lối vào sự an ủi, Ê-sai 40:1–2: Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta… hãy bảo họ tội ác họ đã được tha. Cảm giác được tha là nền tảng chân thật của niềm vui thuộc linh. Lời thông thường của Đấng Cứu Chúa chúng ta để an ủi linh hồn là: Hãy vững lòng; tội ngươi đã được tha, như trong Ma-thi-ơ 9:2. Lòng có thể nhẹ ngay cả trong sự nặng nề, một khi tội được tha. Và huyết Đấng Christ là nguyên nhân lập công của sự tha tội. Ngài đã tha cho bạn mọi sự vi phạm, Cô-lô-se 2:13–14. Người tìm sự tha thứ ngoài Đấng Christ sẽ không bao giờ tìm thấy nó. Huyết Ngài là bồn tắm duy nhất để rửa sạch tội, Ê-phê-sô 1:7. Quyền đối với các lời hứa. Các lời hứa của Phúc Âm là những giếng của sự an ủi chân thật. Sứ đồ nói về sự an ủi của Kinh Thánh, Rô-ma 15:4. Nếu có bất cứ an ủi nào trong Kinh Thánh, nó được tìm thấy trong các lời hứa. Các mạng lệnh được viết để chỉ dẫn, những đe dọa để kinh hoàng, nhưng các lời hứa được viết chủ yếu để an ủi. Tiên tri nói về ngực của sự an ủi Hội Thánh, Ê-sai 66:11. Những lời hứa này là những ngực ấy, và bằng cách rút từ chúng, lòng được làm vui. Nay, ai ngoài Đấng Christ đã mua sắm những lời hứa này? Sứ đồ tuyên bố: Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là a-men, 2 Cô-rinh-tô 1:20. Chúng ở trong Ngài như nguyên nhân mua sắm và lập công. Giao ước ân điển — không gì khác ngoài một bó những lời hứa quý báu — là sự mua sắm của huyết Đấng Christ. Thế gian sẽ không bao giờ nghe một lời hứa tốt nào từ thiên đàng, nếu không vì Chúa Giê-xu Christ. Hy vọng cứu rỗi. Hy vọng là cửa của sự an ủi: Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:2. Niềm vui này lớn hơn niềm vui đến từ việc đuổi quỷ, Lu-ca 10:20. Chúng ta biết không ai ngoài Chúa Giê-xu Christ đã mở đường lên thiên đàng. Ngài là đường, Giăng 14:6. Ngài là Đấng mua sắm thiên đàng. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài, 1 Giăng 5:11. Trong bài ca của Si-mê-ôn, Ngài được gọi là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Lu-ca 2:30. Sẽ không có lối vào vinh quang cho bất cứ hạt giống hư mất nào của A-đam nếu Đấng Christ đã không mở cổng. Ngài là Đấng đã mở vương quốc thiên đàng cho mọi tín đồ. Ân tứ của Thánh Linh. Đức Thánh Linh được gọi là Đấng An Ủi, Giăng 14:26. Chức vụ Ngài là thực hiện sự an ủi trong lòng dân Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự an ủi thuộc linh được gọi là niềm vui trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17, vì chính Thánh Linh tạo ra niềm vui ấy trong linh hồn. Nay chúng ta biết sự ngự trị của Đức Thánh Linh là sự mua sắm của Đấng Christ: Khi Đấng An Ủi đến, Đấng ta sẽ sai từ Cha đến với các ngươi… Giăng 15:26. Ngôi thứ ba của Ba Ngôi sẽ không bao giờ là Đấng An Ủi của chúng ta, nếu ngôi thứ hai đã không là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Không điều gì đóng góp vào sự an ủi của chúng ta mà không đến từ sự mua sắm của Đấng Christ. Thứ hai, bằng cách truyền đạt. Như mọi ân điển được truyền và truyền đạt cho chúng ta từ Đấng Christ, sự an ủi của chúng ta cũng vậy. Chúa Giê-xu Christ, bởi Thánh Linh Ngài và qua các quy định ân điển, truyền sự an ủi cho dân Ngài theo nhu cầu của họ. Sứ đồ nói về sự an ủi của tín đồ dồi dào bởi Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 1:5. Mọi sự an ủi ở trong Đấng Christ như trong một nguồn; trong Ngài, Đức Chúa Trời đã lưu trữ nó cho mọi thành viên Ngài. Từ Ngài nó được truyền theo sự cần thiết. Như chúng ta nhận từ sự đầy trọn Ngài ơn càng thêm ơn, chúng ta cũng nhận an ủi càng thêm an ủi — tức là, một giọt, một dòng sau dòng khác, trong sự tiếp nối ngọt ngào và kịp thời. Đấng đã mua sắm sự an ủi của chúng ta giữ sự an ủi của chúng ta, và Ngài ban phát nó theo nhu cầu của linh hồn chúng ta. Các Ứng Dụng của điều này là: Thông Tin, Khuyên Bảo, và An Ủi. 1. Để Thông Tin. Nó dạy chúng ta một bài học bốn mặt. 1. Rằng tình trạng của một tín đồ không phải là tình trạng hèn hạ hay khốn khổ. Đó là mục đích của Sa-tan và các công cụ của nó để ném bất cứ sự ô nhục và tai tiếng nào chúng có thể lên đường lối và con cái Đức Chúa Trời. Trong nhiều tường thuật không xứng đáng khác, chúng nêu lên điều này — rằng đường lối Đức Chúa Trời không thoải mái và đau buồn. Ma quỷ thuyết phục con người rằng nếu họ một khi trở nên thánh, họ phải mãi mãi từ biệt mọi niềm vui và thú vui. Bằng cách này, nhiều người bị dọa rời khỏi đường lối Đức Chúa Trời. Điều này sai và gây vấp phạm biết bao, cả Lời Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của người tin kính đều bày tỏ dồi dào. Đường lối bà, Đức Thánh Linh phán, là đường lối vui thích, và mọi lối của bà là bình an (Châm Ngôn 3:17). Và bản văn nói, Đấng Christ đến vì sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Các tín đồ, qua sự bất cẩn của chính họ, nhiều lần chán nản và đi nặng nề, nhưng họ không bao giờ không có nền tảng của sự an ủi chân thật. Sự an ủi của họ là sự an ủi ẩn giấu, mà mắt người xác thịt không thể thấy, và vì vậy họ nghĩ họ không có nó. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị đầy đủ và lớn cho sự an ủi của tín đồ như cho bổn phận của người ấy. Và hãy để Sa-tan, từ sự ghen tị của lòng nó, gợi ý điều gì ngược lại: nếu có bất cứ an ủi nào trong Đấng Christ, tín đồ sẽ có phần an ủi của mình. Sự than khóc và đau buồn hiện tại của họ chỉ dọn đường cho việc làm đầy lòng họ bằng một chừng mực an ủi lớn hơn (Ma-thi-ơ 5:4; Thi Thiên 94:11). 2. Rằng sự an ủi thuộc linh không được ban phát bừa bãi cho mọi người. Các mạng lệnh thuộc về mọi người, nhưng các lời hứa chỉ dành riêng cho người tin kính. Người ta dễ cãi với các mục sư của Đấng Christ vì họ không đổ ra những an ủi của Phúc Âm trên mọi người. Họ cho rằng họ có lợi ích lớn trong những an ủi của Phúc Âm như người thánh nhất. Bản văn này bày tỏ ngược lại. Đức Chúa Trời, bằng mạng lệnh tích cực, đã trói buộc các mục sư Ngài, và họ không thể, mà không vượt quá ủy thác của họ, ban bất cứ an ủi nào của Phúc Âm cho những người chưa cải đạo (Ê-sai 40:1). Đấng Christ đến để là sự an ủi của không ai ngoài các tín đồ. Sự than khóc ăn năn phải đi trước sự an ủi phúc âm. Trật tự này được Cha tuân thủ trong ủy thác của Đấng Christ (Ê-sai 61:1–3), và phương pháp này được tuân theo trong chức vụ Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:28). Đó là sự vi phạm bổn phận cao như việc một mục sư ban sự an ủi cho một người vô tín như rao giảng sự kinh hoàng cho một tín đồ chân thật. Một người phải là người Y-sơ-ra-ên chân thật trước khi có thể nhìn Đấng Christ là sự an ủi của mình. 3. Tại sao tín đồ bị đau buồn áp đảo khi Đấng Christ rút lui. Đấng Christ đôi khi vắng mặt trong sự hiện diện đầy ân điển Ngài khỏi dân Ngài. Ít người của Đức Chúa Trời không thể nói bằng kinh nghiệm của chính họ rằng khi có những sự rút lui như vậy linh hồn vô cùng bối rối. Các ví dụ Kinh Thánh xác nhận đầy đủ điều này. Lòng tôi xao động vì người, Hội Thánh nói (Nhã Ca 5:4). Sự xao động này của lòng bà ghi nhận hơn cả sự đau khổ thông thường — nó lớn đến nỗi linh hồn bà suy yếu và chìm trong bà (c. 6): Egressa est anima mea — bà không có linh hồn trong khi bà không có Đấng Cứu Rỗi. Cũng vậy với Đa-vít (Thi Thiên 30:7). Thế gian có thể ngạc nhiên về sự nản lòng như vậy, nhưng không có lý do ngạc nhiên, vì sự rút lui của Đấng Christ là sự rút lui của mọi an ủi. Ngài là sự an ủi của linh hồn họ và của mọi an ủi khác họ hưởng. Mọi sự trông đen tối khi Đấng Christ bị loại bỏ. Điều Giu-đa nói với Giô-sép về tình cảm của cha đối với Bên-gia-min (Sáng Thế Ký 44:30) còn đúng hơn về tình cảm của tín đồ đối với Đấng Christ — sự sống người ấy, và mọi an ủi của đời sống, đều gắn liền với sự hưởng Đấng Christ. Sức khỏe họ trở thành bệnh tật, sự giàu có họ trở thành nghèo khó, an ủi họ trở thành không an ủi. Khi Đấng Christ rút lui, không ngạc nhiên nếu khuôn mặt họ trở nên tái nhợt và nét mặt họ sa sút. Các môn đồ bị gánh nặng đau buồn khi Đấng Christ bảo họ về sự ra đi bằng thân thể sắp tới Ngài (Giăng 16:6). Giô-sép và Ma-ri có nỗi đau của một người nữ đang sinh khi họ mất Đấng Christ dù chỉ trong thời gian ngắn (Lu-ca 2:48). Còn có lý do đau buồn nhiều hơn biết bao khi sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ bị lấy đi? Ma-ri khóc thế nào khi bà không thể tìm thấy thân thể Đấng Christ trong mộ (Giăng 20:13)? Đó, dù bà không biết, là nền tảng của sự an ủi lớn rằng Đấng Christ đã sống lại. Nếu Ngài đã không sống, sự an ủi của chúng ta đã chết mãi mãi. Lời ấy của Hội Thánh trong một trường hợp khác áp dụng ở đây: Vì những điều này tôi khóc (Ca Thương 1:16). Chúa Giê-xu Christ là Đấng duy nhất làm nhẹ linh hồn; và nếu mắt tín đồ chảy nước khi Ngài rút lui, không có lý do ngạc nhiên — trừ khi là mọi giọt nước mắt không phải là một đại dương. 4. Rằng sự an ủi của một Cơ Đốc nhân là sự an ủi giàu có nhất và được mua đắt nhất. Điều Sứ đồ nói về sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta có thể nói về sự an ủi của chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:18–19). Bạn là tín đồ — bạn không được an ủi bằng những vật hư hoại, mà bằng chính Chúa Giê-xu Christ. Sự an ủi của bạn không dựa trên bất cứ điều bên ngoài nào, mà trên một mình Đấng Christ. Hãy xét kỹ: Đấng Christ trở thành Người Đau Buồn để Ngài có thể được làm thành Đức Chúa Trời an ủi cho bạn. Ngài uống chén đắng của cơn thạnh nộ Cha Ngài để Ngài có thể mua cho bạn một chén an ủi. Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng đổ ra huyết quý báu của chính Ngài để Ngài có thể pha một chén an ủi mạnh cho sự làm sống lại linh hồn bạn. Đức Chúa Trời an ủi đã đi con đường tốn kém nhất sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ ra để cung cấp sự an ủi cho những người được chọn Ngài. 2. Để Khuyên Bảo hay Chỉ Dẫn. Điều này khuyên dân Đức Chúa Trời thực hiện nhiều bổn phận, tức là sáu bổn phận này: 1. Hãy cẩn thận đừng đặt nền sự an ủi của bạn trên bất cứ điều thế gian nào. Không phải là bất hợp pháp khi lấy sự hài lòng vừa phải trong những an ủi bên ngoài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những điều này để vui thích cũng như để cần thiết, và chúng ta được phép vui mừng trong chúng (Truyền Đạo 5:18–19). Nhưng phải cẩn thận lớn để chúng ta không đặt sự an ủi chính của mình trong bất cứ sự hưởng thụ thế gian nào. Hầu hết con người xây sự an ủi của họ trên sự giàu có, vinh dự, thú vui, hay điều tương tự. Ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng quá thường dễ phạm ở loại này. Tôi có thể nói nhiều điều để đánh lòng ra khỏi việc tìm an ủi trong những điều này: Chúng là những an ủi phai tàn. An ủi trần gian tốt nhất là an ủi đang chết. Sự giàu có, vinh dự, thú vui, bạn bè, và con cái là những an ủi ngắn ngủi. Linh hồn sẽ sống khi những điều này không còn. Chúng là những an ủi không đủ. Chúng chỉ an ủi phần thấp nhất của con người. Linh hồn — là một linh — có thể lấy niềm vui gì trong bất cứ an ủi xác thịt nào? Chúng là những an ủi chung và thông thường. Kẻ ác thường có phần lớn như vậy, không, nhiều lần phần lớn hơn những điều này hơn người tin kính. Chúng là những an ủi gây đau khổ. Sự đắng cay trong chúng thường vượt sự ngọt ngào. Giường của Gióp, mà ông nghĩ phải là nơi an ủi, biến thành nơi kinh hoàng (Gióp 7:13–14). Không có an ủi nào trong đời này mà không thể — và thường — chứng tỏ là sự không an ủi. Nhiều điều hơn có thể được nói, nhưng tôi chỉ thêm điều này: Đức Chúa Trời đã không biến bất cứ điều nào trong những điều này thành sự an ủi chính của một Cơ Đốc nhân. (1) Đó là sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan Đức Chúa Trời khi đặt nền sự an ủi của bạn trong những điều thế gian. Như thể bạn muốn nói rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn thiếu sự phán đoán để chọn nguồn an ủi tốt nhất. (2) Đó là sự đánh giá thấp chính Đấng Christ. Như thể Ngài không có đủ mọi loại an ủi trong chính Ngài. Những an ủi của Đức Chúa Trời có nhỏ với ngươi không? (Gióp 15:11). Đặt sự an ủi lớn của lòng bạn trong bất cứ điều tốt thế gian nào là nói, trong thực tế, rằng những an ủi của Đấng Christ nhỏ đối với bạn. (3) Đó là cách để mất những an ủi thế gian của bạn. Chúa Giê-xu Christ, trong sự trung tín và vinh dự, sẽ hoặc tước khỏi bạn sự an ủi ấy hoặc biến nó thành thập tự giá, nếu bạn đặt nhiều an ủi của mình trên nó hơn trên chính Ngài. 2. Hãy để Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sống cách thoải mái. Kinh Thánh thường truyền dân Đức Chúa Trời sống như một dân được an ủi (Thi Thiên 33:1; Phi-líp 4:4). Cùng một Đức Chúa Trời truyền bạn than khóc vì tội cũng truyền bạn vinh hiển và vui mừng trong Ngài. Nhiều điều có thể được nói để thúc ép bổn phận này: (1) Đó là một lý do tại sao Kinh Thánh được viết. Những điều này ta đã nói với các ngươi, để niềm vui của ta ở trong các ngươi, và niềm vui các ngươi được đầy trọn (Giăng 15:11). Như các mạng lệnh được ban để chỉ dẫn, các lời hứa được ban để an ủi. (2) Nó có xu hướng lớn tôn vinh tôn giáo. Một đời sống buồn rầu, không vui sỉ nhục sự tin kính cũng như một đời sống phàm tục. Nó khiến người khác nghĩ không có điều gì ngoài sự đắng cay trong đường lối Đức Chúa Trời. (3) Đó là sự sai trái đối với Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nó phủ nhận một trong những công việc chính Ngài. Ngài được ban không chỉ để nên thánh, mà còn để an ủi (Giăng 15:26). (4) Nó cản trở linh hồn rất nhiều trong những bổn phận tin kính. Sự nặng nề thói quen làm những bổn phận thuộc linh mệt mỏi và không dễ chịu. Một lòng u sầu gần như không phù hợp cho sự phục vụ như một lòng vô ích và nhẹ bổng. (5) Nó sinh ra nhiều sự ghen tị và suy đoán tội lỗi trong linh hồn chống lại Đức Chúa Trời. Một lòng liên tục bị mây u sầu che phủ không thể tự do tin cậy Đức Chúa Trời hay giới thiệu sự phục vụ Ngài cho người khác như nó phải làm. Nhiều điều hơn có thể được nói, nhưng hãy để tôi ở gần bản văn: Đấng Christ là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Đó là một loại sỉ nhục đối với Ngài khi đi không vui vẻ. Nó khiến người khác nghĩ không có đủ trong Đấng Christ để làm bạn vui. Bạn bị buộc phải tôn vinh Đấng Christ trong danh hiệu này — Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên — như trong bất cứ danh nào khác của Ngài. Như bạn có trong Đấng Christ nhiều nền tảng của sự an ủi thật, hãy để đó là sự chăm sóc của bạn để giữ gìn và tăng thêm sự an ủi thực tế. Như đó là tội lỗi khi tìm an ủi hơn ân điển, thì cũng không đẹp lòng Đấng Christ khi quá tham lam ân điển đến nỗi gạt an ủi sang một bên. Đời sống thoải mái của bạn tôn vinh Đấng Christ cũng như đời sống thánh của bạn. 3. Hãy cẩn thận đừng coi thường những an ủi của Phúc Âm. Chúng ta rất dễ nhìn những bổn phận của Phúc Âm như rất khó, và chúng ta rất dễ phán đoán những an ủi của Phúc Âm là thấp hèn và không đáng kể. Đây là điều Ê-li-pha buộc tội Gióp, Gióp 15:11. Nó phát sinh từ sự kiêu ngạo của lòng chúng ta. Chúng ta nghĩ chúng ta xứng đáng những điều lớn từ Đức Chúa Trời; do đó, chúng ta coi an ủi và khích lệ của chúng ta là những điều thấp. Nay, trong nhiều cân nhắc khác làm tôn đại những an ủi Phúc Âm rất nhiều, điều này là một: chúng được đặt nền trên chính Đấng Christ. Coi thường những an ủi của Phúc Âm là coi thường Đấng Christ, sự an ủi của chúng ta. Dù người khác có lẽ hưởng một phần an ủi lớn hơn bạn, bạn vẫn hưởng nhiều hơn bạn xứng đáng. Vâng, những an ủi bạn coi là nhỏ tốn Chúa Giê-xu Christ nhiều đau buồn và mồ hôi như của những người hưởng chừng mực lớn nhất. Môi-se nói với Cô-rê và những người đi cùng ông, “Có phải là điều nhỏ với các ngươi rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã biệt riêng các ngươi…?” (Dân Số Ký 16:9). Thật công chính cho Đức Chúa Trời khi loại bỏ mọi an ủi khỏi những người nhìn bất cứ an ủi nào nhận từ Đấng Christ như một điều nhỏ. 4. Hãy thừa nhận Đấng Christ là nguồn của mọi an ủi của bạn. Khi bất cứ tia an ủi nào rơi trên linh hồn, chúng ta dễ bỏ qua nguồn chân thật của nó biết bao! Chúng ta có thể nhìn ân điển và bổn phận của chính mình, như thể an ủi của chúng ta đến từ chúng, hay chỉ nhìn quy định qua đó nó được truyền. Hiếm khi mắt chúng ta được nâng cao như Đấng Christ. Chúng ta phải cố gắng được dạy tốt hơn cho tương lai. Dù ống dẫn nào được dùng, Đấng Christ là nguồn và nền tảng của mọi giọt an ủi. Đấng Christ là Đức Chúa Trời của mọi an ủi chân thật. Không nằm trong quyền năng của mọi thiên sứ trên thiên đàng để ban cho một linh hồn ngay cả một giọt an ủi, và mọi mục sư trên đất cũng không thể ban một dram của nó. Họ có thể nói những lời an ủi, nhưng họ không thể khiến linh hồn tiếp nhận nó. Đức Chúa Trời an ủi bởi họ (2 Cô-rinh-tô 7:6). Tít chỉ là một công cụ. Việc an ủi thường được Kinh Thánh gọi là "nói với lòng" (Ô-sê 2:14). Ai có thể nói với lòng ngoài Đấng là Chúa và Chỉ Huy của lòng? Đức Chúa Trời đã đặt mọi dầu vui mừng thuộc linh vào tay Đấng Christ (Ê-sai 61:3), và không ai ngoài Ngài có thể ban nó ra. Người thiếu an ủi phải đến với Đấng Christ; người đã nhận bất cứ an ủi chân thật nào phải gán nó cho Đấng Christ. Mọi suối của tôi ở trong Ngài (Thi Thiên 87:7), Hội Thánh nói. 5. Hãy để Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời cẩn thận đừng là sự không an ủi cho Đấng Christ. Chúng ta không thể đúng đem an ủi hay không an ủi cho Đấng Christ bằng bất cứ điều gì chúng ta làm. Ngài không nhận niềm vui thật từ chúng ta, và Ngài cũng không thể chịu bất cứ đau buồn nào từ chúng ta. Nhưng, theo nghĩa tượng hình, tội lỗi chúng ta được nói là làm buồn và làm không an ủi Ngài. Nếu Đấng Christ có thể đau buồn, không điều gì sẽ cắt vào lòng Ngài hơn là thấy dân Ngài phạm tội chống lại Ngài. Điều Sứ đồ nói về Thánh Linh chúng ta có thể áp dụng cho Đấng Christ: Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:30). Đó là điều không hào phóng và không thân thiện khi làm buồn Đấng là sự an ủi của bạn. Nếu Đấng Christ là Đấng An Ủi của bạn, đó là điều không xứng đáng trong bạn khi là kẻ hành hạ Ngài. Sứ đồ nói về một số người tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại (Hê-bơ-rơ 6:6). Mọi tội lỗi, theo một nghĩa nào đó, là sự đóng đinh mới của Đấng Christ. Nếu có bất cứ sự biết ơn chân thật nào trong lòng bạn, bạn sẽ ghê tởm ý nghĩ làm phiền Chúa Giê-xu Christ. 6. Hãy duy trì sự hiệp thông gần gũi với Đấng Christ. Đây là bí mật của một đời sống Cơ Đốc vững vàng và vui vẻ. Ứng Dụng 3: An Ủi cho dân Đức Chúa Trời. Nó tốt hơn trong tay Ngài hơn trong tay chúng ta. Chúng ta thường tàn nhẫn với chính mình và ngu dại trong phán đoán của chính mình. 1. Trong trường hợp thiếu những an ủi bên ngoài. Thường là phần của dân Đức Chúa Trời bị cắt ngắn những điều trần gian. Đức Chúa Trời thấy chúng ta dễ bị thừa mứa trái ngọt này và vì vậy giữ nó lại. Vậy, Đấng Christ là sự an ủi của bạn. Những điều trần gian này không thể an ủi bạn mà không có Đấng Christ, nhưng Ngài có thể an ủi bạn dồi dào mà không có chúng. 2. Trong trường hợp sự nặng nề thuộc linh và rắc rối của lòng. Hãy nhớ, Đấng Christ là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, Ngài có thể an ủi trong mọi trường hợp (2 Cô-rinh-tô 1:4). Thứ hai, Ngài có thể an ủi chống lại mọi khó khăn. Ngài có thể đem an ủi qua chính địa ngục, qua một đạo quân cám dỗ, vào linh hồn (Ô-sê 2:14). Thứ ba, Ngài có thể ban cho linh hồn khả năng tiếp nhận an ủi (Ê-sai 66:13). Hãy chờ đợi Ngài và các quy định Ngài, và bạn sẽ có an ủi đủ để nâng đỡ bạn. Thứ tư, Ngài đầy an ủi. Thứ năm, Ngài sẵn sàng an ủi. Ngài đã cam kết là sự an ủi của bạn cũng như sự cứu rỗi của bạn. Ngài được xức dầu để an ủi những người than khóc (Ê-sai 61:1–3). Đừng nói, “Tôi đã quá lâu không có an ủi.” Chúa Giê-xu Christ có thể nhỏ vào linh hồn bạn trong một khoảnh khắc điều sẽ làm bạn quên mọi sự không an ủi đã qua của bạn.

Chỉ hãy chờ đợi Ngài — chờ đợi cách kiên nhẫn, chờ đợi cách tin tưởng. Hãy chờ đợi tại những ống an ủi, các quy định. Hãy khao khát ân điển hơn an ủi, và bạn sẽ tìm thấy sự làm sống lại lòng trước khi bạn chết. Ứng Dụng 4. Lời Khuyên cho những người không có Đấng Christ Hãy cố gắng kết hiệp với Ngài, vì Ngài là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Những an ủi nghèo nàn biết bao là những an ủi bạn hiện nuôi dưỡng! Bạn ăn tro; bạn ăn vỏ trấu. Bạn vui vẻ và nhanh nhẹn, và đầy một niềm vui cuồng loạn — nhưng nếu Đấng Christ không phải của bạn, không an ủi nào trong Kinh Thánh là của bạn. Hãy đến và nếm những an ủi này. Chúng tinh khiết. Chúng làm thỏa mãn linh hồn. Chúng đời đời. Mọi an ủi hiện tại của bạn sẽ trở thành những hành hạ đời đời nếu Đấng Christ không phải là sự an ủi của bạn. Lu-ca 2:25 — "Đợi chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên" Tôi tiến đến giáo lý thứ hai, là giáo lý này, tức là: Giáo Lý 2. Rằng các tín đồ chân thật thật sự đợi chờ sự hoàn thành những lời hứa thần thánh, ngay cả những lời hứa khó ứng nghiệm nhất. Không lời hứa nào Đức Chúa Trời từng ban cho con người có nhiều điều không có khả năng và dường như không thể vượt qua hơn lời hứa về Đấng Christ. Ngài được gọi là "một gốc từ đất khô" (Ê-sai 53:2). Ngài phải được sinh ra bởi một trinh nữ — "Một người nữ sẽ bao quanh một người nam" (Giê-rê-mi 31:22). Nhưng người tốt này, có một mặc khải từ Đức Chúa Trời rằng ông sẽ không rời đời này cho đến khi mắt ông đã thấy Ngài, đã đợi chờ sự ứng nghiệm của lời hứa này. Nếu ai ngạc nhiên tại sao sự đợi chờ Đấng Christ của Si-mê-ôn phải được ghi nhận như một hành động đức tin đặc biệt như vậy — khi đa số người Do Thái cũng đầy cùng sự mong đợi — Comnitius đưa ra hai lý do tốt: Đa số người Do Thái chỉ mong đợi Đấng Christ vì những lợi thế bên ngoài. Họ tìm Ngài như Đấng sẽ phục hồi tự do bên ngoài của họ, là những tự do khi ấy bị xâm phạm và lấy đi. Nhưng Si-mê-ôn đợi Ngài như một Đấng Cứu Chuộc thuộc linh, Đấng sẽ cứu linh hồn họ khỏi tội lỗi và địa ngục. Si-mê-ôn mong đợi sự đến của Đấng Christ gần kề, theo những lời tiên tri của các tiên tri, trong khi đa số người Do Thái chỉ có một sự mong đợi lỏng lẻo, không chắc chắn. Si-mê-ôn đợi một sự đến nhanh chóng của Đấng Christ, và vì vậy Đức Thánh Linh đặc biệt chú ý đến nó. Các ví dụ khác trong Kinh Thánh bày tỏ những sự đợi chờ thánh của người tin kính về sự ứng nghiệm những lời hứa thần thánh: Áp-ra-ham đợi lời hứa về một con trai khi thân thể ông như đã chết, và vợ ông, theo tự nhiên, son sẻ. Sứ đồ đề cập điều này trong Rô-ma 4:18–21. Đa-vít đợi nhiều năm lời hứa Đức Chúa Trời ban cho ông về việc kế vị Sau-lơ trên ngai. Dù những khó khăn và những sự quan phòng đối nghịch đôi khi làm ông do dự, ông vẫn mong đợi sự ứng nghiệm điều đã được hứa. Ông thường nói về sự đợi chờ của mình trong các Thi Thiên (ví dụ, Thi Thiên 62:1, 2, 5). Đa-ni-ên đợi lời hứa của Đức Chúa Trời phục hồi Hội Thánh khỏi sự lưu đày. Dù dân như xương khô (Ê-xê-chi-ên 37:3–6), Đa-ni-ên tin và đợi, như được bày tỏ trong Đa-ni-ên 9. Khi ông thấy số năm đến gần, ông tự khích lệ cầu nguyện với đức tin mới. Toàn thể Hội Thánh đợi sự ứng nghiệm lời hứa Đức Chúa Trời: "Tôi sẽ đợi Đức Chúa Trời cứu rỗi tôi, Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi" (Mi-chê 7:7). Ngay cả trong những lúc rắc rối lớn, như khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài khỏi họ (Ê-sai 8:17), các tín đồ chân thật vẫn đợi. Dù nhiều người quay sang Rê-xin và con trai Rê-ma-lia trong cuộc khủng hoảng Sennacherib, những người trung tín đợi Đức Chúa Trời giải thoát. Đây là bổn phận của tín đồ — và nó đã là thực hành của người tin kính trong mọi thời đại. Trong việc xử lý giáo lý này, tôi sẽ mở ra hai điều: Điều gì được hiểu là đợi chờ một lời hứa. Tại sao dân Đức Chúa Trời đợi Đức Chúa Trời ứng nghiệm những lời hứa Ngài. 1. Về điều thứ nhất: Điều gì được hiểu là đợi Đức Chúa Trời ứng nghiệm những lời hứa Ngài? Đợi Đức Chúa Trời ứng nghiệm những lời hứa Ngài bao gồm ba điều: 1. Một niềm tin vững chắc rằng điều ấy sẽ xảy ra. Đợi chờ là bài tập của hy vọng, và nền tảng của hy vọng là đức tin: “Đức tin là sự biết chắc những điều mình đang trông mong” (Hê-bơ-rơ 11:1). Linh hồn không thể đợi Đức Chúa Trời về điều nó không tin vững chắc sẽ được Đức Chúa Trời thực hiện. Áp-ra-ham đã không bao giờ đợi con trai của lời hứa nếu ông đã không trước hết tin lời hứa về một con trai. Si-mê-ôn không thể mong đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên nếu ông đã không trước hết tin lời hứa Đức Chúa Trời liên quan đến sự giáng sinh của Đấng là Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên. Lấy đi niềm tin vào lời hứa, và sự đợi chờ nó ngừng lại. Không còn là hành động ân điển hay lý trí, mà là sự ngu dại và điên rồ, khi đợi điều không được tin trước hết. Đây là điều thứ nhất. 2. Một sự chờ đợi kiên nhẫn về thời gian của Chúa. Đợi Đức Chúa Trời về một lời hứa là hành động kiên nhẫn cũng như đức tin. “Kẻ tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16), và kẻ đợi không tự cho mình vội vàng. Người muốn một lời hứa được ứng nghiệm một ngày trước thời gian Đức Chúa Trời chỉ định không phải là người đợi, mà là người chỉ huy. Đức Thánh Linh mô tả việc đợi Đức Chúa Trời về một lời hứa là chờ đợi cho đến khi nó được thực hiện tốt (Ha-ba-cúc 2:3). Đó là một kẻ ác nói, “Tại sao tôi phải đợi Đức Chúa Trời lâu hơn nữa?” (2 Các Vua 6:33). Sự đợi chờ chân thật không giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, cả về cách thức và thời gian. “Hãy yên nghỉ trên Chúa, đợi chờ cách kiên nhẫn,” là lời khuyên của Đa-vít (Thi Thiên 37:7). Đa-ni-ên đợi sự ứng nghiệm lời hứa về sự giải thoát Hội Thánh khỏi Ba-by-lôn cho đến khi thời gian đã định đến (Thi Thiên 102:13), được Đa-vít viết. Đợi Đức Chúa Trời được Đa-vít gọi là “im lặng trước Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 62:1). Một con mắt nhanh và một lưỡi im lặng phù hợp với người đợi Đức Chúa Trời. Người đợi có thể cầu nguyện cho sự mau đến của lời hứa, nhưng kết luận phải luôn là, “Không phải khi tôi muốn, mà khi Đức Chúa Trời muốn.” Đấng Cứu Chúa của chúng ta bảo các sứ đồ Ngài điều gì có nghĩa là đợi Đức Chúa Trời: “Hãy ở lại Giê-ru-sa-lem,” Ngài phán, “và đợi lời hứa của Cha” (Công Vụ 1:4). Người đặt cho Đức Chúa Trời một thời gian để ứng nghiệm lời hứa Ngài không đợi một lời hứa, mà đánh cắp một lời hứa. Hội Thánh bày tỏ cách đẹp đẽ bản chất của sự đợi chờ chân thật nơi Đức Chúa Trời: “Mắt chúng tôi đợi Chúa cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi” (Thi Thiên 123:2). 3. Một khao khát tha thiết để lời hứa được thực hiện tốt. Sự đợi chờ kiên nhẫn cấm sự lẩm bẩm, nhưng nó không cấm khao khát. Đợi chờ một lời hứa không thể tồn tại mà không đói khát nó. Hội Thánh trong Thi Thiên 123:2 bằng lòng đợi thời gian Đức Chúa Trời, nhưng trong câu tiếp theo, bà bày tỏ khao khát của mình: “Hãy thương xót chúng tôi, ôi Chúa, hãy thương xót chúng tôi.” Sứ đồ mô tả sự đợi chờ bằng một chữ có nghĩa là khao khát mong mỏi: “Trông đợi và mong muốn sự đến của ngày Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 3:12). Có một sự mau đến hai mặt của một điều tốt được hứa: Một phát sinh từ sự thiếu kiên nhẫn. Điều kia phát sinh từ khao khát. Trong khi người đợi không được mau đến điều tốt bằng sự mau đến của sự thiếu kiên nhẫn, họ có thể và phải mau đến nó bằng sự mau đến của khao khát. Mau đến một điều tốt được hứa vì bất mãn bày tỏ sự không tin cậy Đức Chúa Trời; nhưng không mau đến từ khao khát sâu xa gợi ý chúng ta có thể đang đánh giá thấp điều tốt được hứa. “Tôi đã khao khát sự cứu rỗi của Chúa, ôi Chúa,” thi nhân nói (Thi Thiên 119:174). Sự khao khát là chiều cao và cực điểm của khao khát. Một người đợi có thể không đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời, nhưng người ấy có thể cầu xin Đức Chúa Trời ứng nghiệm lời hứa Ngài. Kinh Thánh dùng một chữ cho “đợi chờ” có nghĩa là cường độ khao khát: “Sự mong đợi tha thiết của tạo vật đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:19). Chữ Hy Lạp được dùng ám chỉ việc duỗi cổ về phía trước — như một tù nhân đợi sự tha thứ, hay một người bạn khao khát khuôn mặt của người được mong đợi thân thiết. Khao khát mãnh liệt này về sự ứng nghiệm lời hứa Đức Chúa Trời phải được bày tỏ bằng: (1) Sự suy ngẫm thường xuyên. Linh hồn phải nghĩ thường xuyên và nghiêm túc về lời hứa. Như Đa-vít nói về các mạng lệnh Đức Chúa Trời rằng chúng luôn ở trước ông, chúng ta cũng phải nói về các lời hứa Ngài — chúng phải luôn ở trước chúng ta. Chúng ta phải suy ngẫm về chúng suốt ngày. (2) Sự cầu nguyện sốt sắng. Sự kiên nhẫn trong đợi chờ và sự tha thiết mãnh liệt trong cầu nguyện không mâu thuẫn. Chúng ta phải hàng ngày nài xin Đức Chúa Trời đem những lời hứa Ngài đến ứng nghiệm. Như Hội Thánh, chúng ta kêu, “Hãy đến, người yêu của tôi” (Nhã Ca 8:14). (3) Sự vâng phục siêng năng. Chúng ta phải dùng mọi phương tiện hợp pháp để đáp ứng điều kiện của lời hứa. Chúng ta phải tha thiết làm điều Đức Chúa Trời đã truyền như khao khát điều Ngài đã hứa. 2. Về điều thứ hai: Tại sao người tin kính đợi điều tốt Đức Chúa Trời đã hứa như vậy. Tôi sẽ nêu một lý do bảy mặt: Thứ nhất, họ biết mình là tôi tớ. Tôi tớ phải đợi chủ mình về điều tốt họ mong đợi (Thi Thiên 123:2). Dân Đức Chúa Trời biết họ chỉ là tôi tớ — những tôi tớ hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí tự do của Đức Chúa Trời về mọi sự. Điều này làm họ sẵn sàng đợi Đức Chúa Trời. Người không đợi Đức Chúa Trời phủ nhận mình là tôi tớ, và phủ nhận Đức Chúa Trời là Chủ mình (Lu-ca 12:35–36). Thứ hai, họ biết Đức Chúa Trời đã ban cho họ cả đức tin và hy vọng cho chính mục đích này: để họ có thể đợi Ngài. Đợi chờ không gì khác ngoài bài tập của hy vọng. Một con cái Đức Chúa Trời không muốn bất cứ ân điển nào nằm yên trong linh hồn mình. Người ấy biết Đức Chúa Trời đã ban mọi ân điển để được dùng. Không sử dụng và hành động trên ân điển đã nhận là lạm dụng ân điển ấy. Và người ấy sẽ không lạm dụng một điều xuất sắc như hy vọng. Người ấy biết hy vọng được ban để giúp người ấy đợi sự ứng nghiệm những lời hứa. Vì vậy, người ấy đợi. Thứ ba, họ biết, ở một chừng mực nào đó, không đợi là tội lỗi lớn thế nào. Từ chối đợi Đức Chúa Trời ứng nghiệm lời hứa Ngài là coi thường Đức Chúa Trời và đánh giá thấp lời hứa Ngài — như thể không có điều gì trong đó đáng đợi. Một người khó có thể coi thường cả Đức Chúa Trời hay những lời hứa Ngài trực tiếp hơn bằng cách từ chối đợi chúng. Nhưng một con cái Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ sẵn sàng ném bất cứ sự sỉ nhục nào lên Đức Chúa Trời hay những lời hứa Ngài, từ đó người ấy đã nhận quá nhiều điều tốt. Vì vậy, người ấy đợi. Thứ tư, họ không quên Đức Chúa Trời đã đợi họ về sự vâng phục của họ bao lâu, và với bao nhiêu kiên nhẫn. Họ nhớ Đức Chúa Trời đã chờ đợi — bài giảng này đến bài giảng khác, năm này đến năm khác — về sự cải đạo của họ. Sứ đồ nói về sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời trong việc đợi thế gian xưa (1 Phi-e-rơ 3:20). Mọi con cái Đức Chúa Trời đều nhận thức sâu sắc về sự đợi chờ kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với họ khi họ không có ý biết Ngài. Khi họ coi thường ân điển và khinh thường thương xót, Đức Chúa Trời vẫn đợi. Điều này làm họ sẵn sàng đợi Đức Chúa Trời đáp lại (Ê-sai 30:18). Thứ năm, họ biết sự không xứng đáng của chính họ đối với điều tốt được hứa. Con cái Đức Chúa Trời biết mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được ban tự do cho họ. Sự thừa nhận của Gia-cốp sẵn sàng được vang vọng trong lòng họ (Sáng Thế Ký 32:10). Họ biết họ xứng đáng những đe dọa nặng nhất của Đức Chúa Trời biết bao, và họ hoàn toàn không xứng đáng ngay cả với thương xót nhỏ nhất của Ngài biết bao. Như Đa-vít, khi Đức Chúa Trời hứa xây cho ông một nhà, họ nói, “Tôi là ai, ôi Chúa Đức Chúa Trời, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây?” (2 Sa-mu-ên 7:18). Khẩu hiệu của một con cái Đức Chúa Trời là: “Nhỏ hơn thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời.” Điều này làm họ khiêm nhường và dạy họ đợi. Thứ sáu, họ biết những lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn thế nào. Họ đã trải nghiệm Đức Chúa Trời đã thực hiện tốt những lời hứa đã qua thế nào, và họ tự tin Ngài sẽ bày tỏ cùng tính không thay đổi trong những lời hứa còn đến. Họ biết Danh Ngài là Giê-hô-va — Đấng Tự Hữu sẽ ban sự hiện hữu cho mọi lời hứa Ngài. Điều này khích lệ họ đợi. Đó là lý luận của Sứ đồ trong thế hệ ông: “Đấng đã giải thoát chúng tôi khỏi sự chết lớn như vậy, và đang giải thoát; trong Ngài chúng tôi tin Ngài sẽ còn giải thoát chúng tôi” (2 Cô-rinh-tô 1:10). Chính sự ngu dốt về Đức Chúa Trời khiến lòng nghi ngờ. “Những người biết Danh Chúa,” Đa-vít nói, “sẽ tin cậy Chúa” (Thi Thiên 9:10). Con cái Đức Chúa Trời biết Danh Ngài; vì vậy, họ sẽ đợi. Thứ bảy, họ bị thu hút bởi sự thỏa mãn họ mong đợi từ sự hưởng điều được hứa. Họ biết mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, khi được ứng nghiệm, sẽ đem lại sự hài lòng đầy đủ của lòng. Điều họ hiện mong đợi sẽ không bằng điều họ sẽ thật sự tìm thấy. Như Sứ đồ nói, chúng là “những lời hứa vô cùng lớn và quý báu” (2 Phi-e-rơ 1:4). Mùa gặt sẽ bù đắp mọi sự đợi chờ của họ. Vì vậy, họ đợi nó. Các Ứng Dụng Là: Thông Tin Khiển Trách Khuyên Bảo 1. Để Thông Tin Điều này dạy chúng ta ba bài học: 1. Rằng người tin kính có ý kiến rất tốt về Đức Chúa Trời. Họ dám lấy Lời Ngài cho điều họ yêu bằng tình cảm thân thiết nhất. Họ sẵn sàng đợi cả đời về sự hoàn thành điều tốt Ngài đã hứa. Như họ dám theo Đức Chúa Trời khi họ không biết Ngài sẽ mang họ đi đâu (Hê-bơ-rơ 11:8), họ cũng dám đợi Đức Chúa Trời khi họ không thấy lý do trực tiếp để làm như vậy. Nếu không vì tình yêu và sự tin cậy sâu sắc nơi Đức Chúa Trời, họ không bao giờ có thể đợi Ngài với sự thỏa mãn và vững vàng như vậy. 2. Sự xuất sắc của ân điển. Ân điển là điều quý báu trong chính nó, và còn hơn trong những hiệu quả của nó. Một trái xuất sắc của ân điển là nó giúp linh hồn đợi Đức Chúa Trời về những điều khó thực hiện nhất. Sự hư hỏng dạy lòng lẩm bẩm và cãi với Đức Chúa Trời, nhưng ân điển dạy lòng phục tùng và đợi. Một tinh thần đầy ân điển là một tinh thần lựa chọn. 3. Rằng đức tin không chỉ nhìn những điều hiện tại, mà còn những điều tương lai. Giác quan bị ràng buộc vào hiện tại, nhưng đức tin nắm lấy điều sẽ đến (Hê-bơ-rơ 11:1). Đức tin sẵn sàng đợi Đức Chúa Trời về một điều tốt tương lai cũng như tiếp nhận một điều tốt hiện tại. Nó có con mắt đại bàng và lòng sư tử — con mắt đại bàng để thấy những lời hứa Đức Chúa Trời từ xa, và lòng sư tử để chịu những hoạn nạn hiện tại. Nó được nói về các tổ phụ rằng họ “thấy những lời hứa và ôm lấy chúng từ xa” (Hê-bơ-rơ 11:13). Một tín đồ có thể sống tốt trên điều tốt trong lời hứa như trên điều tốt trong sở hữu hiện tại. Đây là ứng dụng thứ nhất của giáo lý. 2. Để Khiển Trách Giáo lý này khiển trách những người từ chối đợi sự ứng nghiệm những lời hứa Đức Chúa Trời. Những người này rơi vào hai loại: 1. Những người quá vội vàng — những người muốn lời hứa được ứng nghiệm trước thời gian của nó. Họ không thể chịu ở lại chờ mùa của Đức Chúa Trời mà tìm cách chạy vượt sự quan phòng thần thánh. Họ sẽ hái trái chưa chín từ cây lời hứa. Sự thiếu kiên nhẫn như vậy không phải là đức tin trẻ con mà là sự tự phụ xác thịt. 2. Những người hoàn toàn bỏ qua những lời hứa Đức Chúa Trời, như thể Ngài chưa bao giờ ban lời hứa nào. Họ sống như thể không có lời nào từ thiên đàng để hướng dẫn hay an ủi họ. Họ không viện dẫn những lời hứa trong cầu nguyện cũng không tìm sự hoàn thành của chúng. Họ hành động như thể Kinh Thánh chỉ là một chữ chết, không ban hy vọng nào đáng đợi. Gương tin kính của Si-mê-ôn khiển trách cả hai loại này: người thiếu kiên nhẫn vội vàng trước thời gian Đức Chúa Trời, và người thờ ơ hoàn toàn quên những lời hứa Ngài. Thứ nhất, Cho Những Người Muốn Đi Trước Đức Chúa Trời Trong Những Lời Hứa Ngài Họ háo hức về sự ứng nghiệm những lời hứa đến nỗi họ muốn chúng được hoàn thành trước thời gian của chúng. Tôi muốn những người như vậy xét ba điều này. 1. Đây Là Một Khung Lòng Rất Tội Lỗi Dù có thể viện cớ hay giảm nhẹ điều gì, không thể phủ nhận tội lỗi lớn khi chúng ta quá háo hức với Đức Chúa Trời để ban sự hiện hữu cho lời hứa Ngài trước thời gian đã chỉ định. Hãy xét năm điểm cụ thể: (1) Đó là sự phủ nhận ngầm quyền của Đức Chúa Trời chỉ định thời gian của chính Ngài. Kinh Thánh đặt thời gian và mùa, cũng như vật và người, dưới quyền tài phán tối thượng của Đức Chúa Trời. Đó là quyền độc quyền của Ngài để quyết định thời gian (Công Vụ 17:26). Đấng đã làm nên thời gian giữ quyền duy nhất để chỉ định và điều chỉnh nó. Đấng Cứu Chúa của chúng ta bảo các môn đồ Ngài trong Công Vụ 1:7 rằng “thời gian và mùa Cha đã đặt trong quyền Ngài.” Vì vậy, không sẵn sàng đợi thời gian Đức Chúa Trời là — trong khả năng của chúng ta — cướp Đức Chúa Trời khỏi quyền ấy và tự mặc lấy mình bằng phần vương quyền thần thánh này. Trong thực tế, đó là nói chúng ta sẽ là chúa của thời gian thay vì Đức Chúa Trời. (2) Đó là sự giới hạn Đức Chúa Trời. Môi-se khiển trách người Do Thái về điều này, gọi nó là sự tự phụ lớn: “Họ giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên” (Thi Thiên 78:41). Những người thật sự tự do không thích bị giới hạn. Việc cố gắng giới hạn Đức Chúa Trời vô hạn và tối thượng còn không đúng biết bao! Giới hạn Đức Chúa Trời là tôn mình lên trên Ngài, như thể chúng ta khôn ngoan hơn Ngài. Chúng ta thậm chí không khôn ngoan đủ để dùng đúng những thời gian Đức Chúa Trời đã phân bổ — vậy làm sao chúng ta dám đặt thời gian cho Ngài? Cố gắng giam Đức Chúa Trời vào lịch trình của chúng ta là tước Ngài khỏi sự tự do trong công việc. (3) Đó là sự nghi ngờ tính trung tín của Đức Chúa Trời. Quá vội vàng với Đức Chúa Trời gợi ý chúng ta sợ Ngài sẽ không giữ lời Ngài. Khi chúng ta thúc ép con người ứng nghiệm một lời hứa quá nhanh, chúng ta ám chỉ chúng ta nghi ngờ tính chính trực của họ — như thể lời họ không đáng tin. Cũng vậy với Đức Chúa Trời: sự thiếu kiên nhẫn ám chỉ một sự nghi ngờ bí mật rằng Ngài có thể quên hay trì hoãn vượt quá lý do. Nó bày tỏ chúng ta không tôn trọng lời hứa Đức Chúa Trời chắc chắn như sở hữu trực tiếp. Khi Áp-ra-ham ước Ích-ma-ên có thể sống (Sáng Thế Ký 17:18), ông bày tỏ một sự không chắc chắn bên trong nào đó về việc Y-sác, con trai của lời hứa, có thật sự đến không. Calvin nhận xét về điều này như tiếng của một linh hồn bối rối và dao động: “Turbatae ac vacillantis animi vox ista est.” Dù Áp-ra-ham phục hồi và tin mà không dao động, trong một khoảnh khắc có một sự do dự nào đó trong lòng ông. Vậy, khi chúng ta quá nhanh đòi sự ứng nghiệm, chúng ta bày tỏ một lòng không hoàn toàn tin cậy lời Đức Chúa Trời. Và nghi ngờ Đức Chúa Trời, ngay cả ở chừng mực nhỏ nhất, là một tội lỗi lớn. (4) Nó bày tỏ nhiều sự thiếu kiên nhẫn của lòng. Người khăng khăng Đức Chúa Trời ứng nghiệm một lời hứa trước thời gian đã chỉ định của nó bày tỏ một sự bất mãn bí mật — rằng thời gian đã không được cố định sớm hơn. Điều này ám chỉ sự không hài lòng với điều Đức Chúa Trời đã làm, như thể nó có thể đã được làm tốt hơn. Linh hồn khao khát lời hứa trước mùa đúng, trong thực tế, nói rằng Đức Chúa Trời đã không chọn thời gian tốt nhất. Nhưng coi thường sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là một lỗi nghiêm trọng. Bất cứ ai tuyên bố bất cứ điều gì có thể đã được sắp xếp tốt hơn bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phủ nhận Ngài danh hiệu “Đấng khôn ngoan duy nhất.” (5) Đó là sự phủ nhận rằng chúng ta là người ăn xin. Người ta thường nói: “Người ăn xin không được lựa chọn.” Nhưng những người quá vội vàng về những lời hứa được ứng nghiệm hành động như thể những lời hứa Đức Chúa Trời không phải là những món quà đầy ân điển, mà là những món nợ Ngài nợ. Vội vàng sự ứng nghiệm là đối xử lời hứa không phải như thương xót, mà như nghĩa vụ. Điều này, cũng vậy, là một lỗi nghiêm trọng. 2. Đó Là Điều Yếu Đuối Cũng Như Tội Lỗi Đó là sự khôn ngoan Cơ Đốc khi cầu nguyện cho sự ứng nghiệm những lời hứa, nhưng đó là sự ngu dại hơn cả thú vật khi thiếu kiên nhẫn háo hức về sự hoàn thành những lời hứa. Sự ngu dại của nó xuất hiện trong bốn điểm cụ thể này: (1) Chúng ta sẽ không đạt được nó sớm hơn vì sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta. Không ai từng, và không ai sẽ bao giờ, giật một lời hứa khỏi tay Đức Chúa Trời bằng bạo lực bốc đồng. “Ta là Chúa sẽ mau làm nó trong thời gian của nó” (Ê-sai 60:22). Sự sẵn sàng đợi một lời hứa của chúng ta sẽ không giữ chúng ta khỏi nó một giờ lâu hơn; sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta sẽ không tạo ra nó một khoảnh khắc sớm hơn thời gian đã định và chỉ định. Đợi chờ cách kiên nhẫn là cách tốt nhất để làm chín những lời hứa. Sự cãi vã thiếu kiên nhẫn với Đức Chúa Trời là cách để đặt lời hứa lùi lại. Đức Chúa Trời yêu sức mạnh của đức tin, nhưng Ngài rất ghê tởm sức mạnh của sự thiếu kiên nhẫn. (2) Nếu chúng ta có thể, qua sự háo hức quá mức, mau đến một lời hứa trước thời gian của nó, nó sẽ chứng tỏ gây hại cho chúng ta. Một lời hứa chưa chín giống như trái chưa chín — nó không nuôi dưỡng, mà gây ra bệnh thuộc linh. Một sự sinh non không đẹp cũng không mạnh như một sự sinh đúng thời gian. Một lời hứa ngọt ngào nhất khi được ứng nghiệm trong mùa đúng của nó: “Ngài đã làm mọi sự đẹp trong thời gian của nó” (Truyền Đạo 3:11). Điều này đúng về những lời hứa như về những sự quan phòng. Ân điển, như thiên nhiên, có sự trưởng thành đã chỉ định của nó. Những lời hứa chín qua thời gian trôi qua. Khi ngày đã định đến, khi ấy — và không phải trước — chúng có hình dạng và tỷ lệ đầy đủ. Như Chúa chúng ta quan sát về trái của trái đất (Mác 4:28), “Trước hết là lá, sau là bông, sau đó là hạt đầy trong bông.” Đức Chúa Trời tuân theo cùng một mô hình với những lời hứa. Trước hết lá của hy vọng, sau bông của tiến bộ, và đúng lúc, hạt đầy của sự ứng nghiệm. Nếu một người gặt cánh đồng mình quá sớm — dù ở lá hay bông chưa trưởng thành — người ấy có thể thu thập rơm, nhưng sẽ bỏ lỡ hạt. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời cho phép một tín đồ thiếu kiên nhẫn gặt lời hứa trước khi nó chín, lợi ích và đức hạnh sẽ bị mất. Đó là thương xót Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều tốt được hứa trong mùa đã chỉ định của nó. Nếu nó đến quá sớm hay quá muộn, toàn bộ phước lành sẽ bị giảm. Chúng ta, khi đến thiên đàng, sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời không chỉ vì những lời hứa Ngài đã ban mà còn vì thời gian Ngài ứng nghiệm chúng. Đứa trẻ ngu dại kêu la đòi trái xanh; người cha khôn ngoan giữ nó lại, biết nó sẽ gây hại. Cũng vậy Cơ Đốc nhân ngu dại khao khát một lời hứa xanh, nhưng Cha Thiên Thượng chúng ta biết nó sẽ gây hại hơn là tốt cho người ấy, và bảo người ấy đợi. Khi nó chín, người ấy sẽ hưởng nó. Một lời hứa trước thời gian của nó giống như bánh nướng nửa chín hay thịt chưa nấu chín — nó không nuôi dưỡng cũng không làm thỏa mãn. Cha khôn ngoan của chúng ta yêu chúng ta quá tốt để nuôi chúng ta bằng thịt sống. (3) Sự mau đến thiếu kiên nhẫn của một lời hứa tước khỏi chúng ta nhiều sự an ủi của lời hứa. Những lời hứa của Đức Chúa Trời được thiết kế để đặt nền tảng cho sự an ủi hiện tại. Dù sự ngọt ngào đầy đủ của chúng nằm trong sự ứng nghiệm của chúng, chúng mang lại sự an ủi thật ngay cả vào thời điểm chúng được ban. “Ngay hôm nay ta tuyên bố,” Đức Chúa Trời phán, “rằng ta sẽ trả gấp đôi cho ngươi” (Xa-cha-ri 9:12). Đây là một lời hứa cho người Do Thái bị lưu đày. Từ thời điểm lời hứa được ban, họ có một cơ sở cho hy vọng — rằng Đức Chúa Trời sẽ kết thúc sự khốn khổ của họ và phục hồi điều đã mất. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời ban một lời hứa cho linh hồn, linh hồn ấy được đảm bảo: Rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ gây hại cho nó. Rằng Đức Chúa Trời, đúng lúc, sẽ thực hiện điều Ngài đã phán. Người nông dân không gặt ngay sau khi gieo, nhưng người ấy vui mừng trong hy vọng. Người ấy biết mùa gặt sẽ đến. Cũng vậy với linh hồn tin cậy Đức Chúa Trời. Nhưng một tinh thần bạo lực và thiếu kiên nhẫn uống cạn mọi sự an ủi lời hứa đáng ra sẽ đem lại. Đối với một linh hồn như vậy, lời hứa có thể như chưa được ban. Sự mệt mỏi của người ấy trong đợi chờ gây ra nhiều hành hạ hơn sự an ủi lời hứa ban. (4) Nó làm lòng kém biết ơn Đức Chúa Trời về chính lời hứa. Đó là bổn phận của con cái Đức Chúa Trời phải biết ơn sâu sắc về mọi lời hứa. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng không nợ chúng ta điều gì, sẽ tự ràng buộc mình mạnh mẽ với chúng ta bằng những dây của Lời Ngài — điều này phải khuấy động lòng chúng ta đến sự biết ơn lớn nhất. Mọi điều tốt chúng ta hy vọng từ Đức Chúa Trời đều đến bằng cách lời hứa. Ân điển và vinh quang đều được gói trong lòng lời hứa. Người không biết ơn về một lời hứa xứng đáng lưỡi của sự đe dọa. Nhưng, khi lòng quá vội vàng về lời hứa được ứng nghiệm, nó sẽ không bao giờ dâng lời cảm ơn xứng đáng về việc lời hứa được ban. Nỗi đau của sự trì hoãn làm chua và bóp nghẹt sự ngọt ngào của sự biết ơn. Một lòng bồn chồn và cãi vã không thể là một lòng biết ơn. Sự bất mãn trong đợi chờ một lời hứa sẽ luôn bóp nghẹt lời ngợi khen phải dâng lên Đức Chúa Trời vì những lời đầy ân điển Ngài. 3. Đó Là Điều Không Đứng Đắn Đó là điều rất không xứng đáng khi Đức Chúa Trời bị các tạo vật Ngài vội vàng bắt thực hiện tốt những lời hứa Ngài trước thời gian đã chỉ định của chính Ngài. Sự không đứng đắn của nó sẽ xuất hiện theo những cách sau: 1. Đức Chúa Trời là Đấng Bề Trên của chúng ta. Ngài là Vua chúng ta, Chủ chúng ta, Cha chúng ta. Ngài là Chúa tối thượng — cao vô hạn hơn người cao nhất trong chúng ta, như Đấng Tạo Hóa cao hơn tạo vật. Không phải là cách cư xử tốt khi quá vội vàng với một Đấng Bề Trên. “Hỡi người nữ,” Đấng Cứu Chúa của chúng ta nói với Trinh Nữ, “Ta với ngươi có liên quan gì? Giờ ta chưa đến” (Giăng 2:3). Không phù hợp với sự uy nghi của Đức Chúa Trời vinh quang khi hạ mình thấp đến nỗi tuân theo lịch trình của các tạo vật Ngài. Những người lớn sẽ không bị tôi tớ họ vội vàng; thật không phù hợp khi Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng phải có thời gian được chỉ định bởi công trình của chính tay Ngài. Đức Chúa Trời sẵn sàng được người thấp hèn nhất cầu xin, nhưng Ngài sẽ không bị người lớn nhất ra lệnh. Sự vĩ đại sẽ không bị sự thấp hèn vội vàng cách bất lịch sự. Luther, có lần đã quá táo bạo với Đức Chúa Trời về một vấn đề ông nghĩ cần thiết — nói với Đức Chúa Trời, “Nó phải được làm!” — tin ông nghe lời đáp này: “Martin, admodum sapis, sed ego non sum Deus sequax.” ("Martin, ngươi rất khôn ngoan, nhưng ta không phải là Đức Chúa Trời để được theo ý ngươi.") Không phù hợp khi Đức Chúa Trời hoặc nhận lời khuyên từ, hoặc bị tôi tớ Ngài vội vàng nài ép. 2. Đức Chúa Trời là tác nhân tự do trong bất cứ điều gì Ngài làm hay hứa. Mọi lời hứa Ngài đều đầy ân điển, và mọi lời hứa đầy ân điển Ngài đều tự do. Không điều gì ngoài ý chí đơn thuần Ngài thúc đẩy Ngài ban bất cứ lời hứa nào. Chúng được gọi là “những lời hứa ân điển,” không chỉ vì chúng chứa những điều đầy ân điển, mà vì chúng phát sinh từ ân điển tự do. Nay, không phù hợp khi một tác nhân tự do bị ép buộc — cả về vấn đề hay thời gian — của hành động Ngài. Khi chúng ta, qua sự thiếu kiên nhẫn, quá háo hức thúc ép Đức Chúa Trời ứng nghiệm những lời hứa Ngài, chúng ta quên Ngài làm “mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Không đúng khi ép buộc một tác nhân tự do. 3. Đức Chúa Trời đã đợi kiên nhẫn — và vẫn đợi kiên nhẫn — trên chúng ta. Trước khi chúng ta cải đạo, Ngài đợi lâu, dang tay trong sự kiên nhẫn không mệt mỏi trong khi chúng ta chống lại Ngài. Kể từ khi chúng ta cải đạo, Ngài tiếp tục đợi — hãy xem Nhã Ca 5:2 và Khải Huyền 3:20. Ngài đợi sự trỗi dậy của chúng ta sau những lần ngã, sự vâng phục của chúng ta đối với các mạng lệnh Ngài. Thật không phù hợp nhất trong thế gian khi một Đức Chúa Trời đợi kiên nhẫn bị các tạo vật Ngài vội vàng cách thiếu kiên nhẫn. 2. Cho Những Người Không Bao Giờ Tìm Kiếm Những Lời Hứa Đức Chúa Trời Nhiều người cẩu thả và bất cẩn đến nỗi họ không bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về những lời hứa Đức Chúa Trời. Họ không cầu nguyện cho chúng cũng không đợi chúng. Nếu Đức Chúa Trời chọn ứng nghiệm chúng, họ bằng lòng — nhưng nếu không, họ không xao động. Hãy để những Cơ Đốc nhân xưng nhận như vậy xét bốn điều này: 1. Đây là sự coi thường lớn những lời hứa, và điều tốt chứa trong chúng. Sứ đồ, trong Rô-ma 2:4, nói về những người “khinh thường sự giàu có của sự tốt lành Đức Chúa Trời.” Người không bao giờ tìm kiếm lời hứa có tội này. Người ấy khinh thường tình yêu của Đức Chúa Trời Cha — Đấng Tạo lời hứa; huyết của Đức Chúa Trời Con — Đấng Mua lời hứa; và ân điển của Đức Chúa Trời Thánh Linh — Đấng Áp dụng lời hứa. Đức Chúa Trời phàn nàn về dân Ngài rằng “họ coi những điều lớn của Luật Ngài như những điều lạ” (Ô-sê 8:12). Người không bao giờ tìm kiếm sự ứng nghiệm những lời hứa Đức Chúa Trời đối xử Phúc Âm và mọi vinh quang của nó như thể chúng là những điều chung hay không đáng kể. 2. Nó làm lời hứa kém an ủi hơn khi nó được ứng nghiệm. Niềm vui của linh hồn khi nhận điều tốt của một lời hứa tùy theo sự mong đợi của linh hồn khi đợi nó. “Này, đây là Đức Chúa Trời chúng tôi; chúng tôi đã đợi Ngài” (Ê-sai 25:9). Càng nhiều đức tin và hy vọng được thực hiện trong đợi chờ, càng nhiều niềm vui khi nhận. Hãy nhớ trường hợp của vị quan vô tín trong 2 Các Vua 7:17–20. Dù ông thấy lời hứa về sự dồi dào được ứng nghiệm bằng chính mắt mình, ông chết trước khi có thể dự phần vào nó. Người không mong đợi hay quan tâm lời hứa tự cướp mình khỏi một nửa niềm vui người ấy đáng ra có thể có. Lời hứa sẽ không “béo” (giàu) cũng không ngọt như nó đáng ra nếu lòng tự tin hơn trong việc mong đợi nó. 3. Nó làm lời hứa hoàn toàn không có lợi cho đến khi nó được hoàn thành. Chính những bông hoa của những lời hứa Đức Chúa Trời mang lại an ủi. Đức Chúa Trời mặc khải những lời hứa Ngài để dân Ngài có thể có sự tươi mới ngay cả trước sự ứng nghiệm. Ý nghĩ rằng một điều tốt như vậy chắc chắn sẽ là của chúng ta cung cấp một hương vị trước của niềm vui, gần như an ủi như chính sự sở hữu. “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). Hy vọng về sự vinh hiển tương lai đem lại bình an hiện tại. Lời hứa ban cho Đấng Christ rằng thân thể Ngài sẽ không thấy sự hư nát (Thi Thiên 16:9–10) là một nền tảng an ủi trước sự sống lại Ngài. Cũng vậy, hy vọng về sự sống lại của thân thể làm một tín đồ đối mặt với sự chết cách bình an. Nhưng người không bao giờ xét lời hứa sẽ không có niềm vui từ nó. Chính đức tin và sự suy ngẫm của linh hồn về lời hứa rút sự ngọt ngào từ nó.

Người không học điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ không tìm thấy an ủi nào trong nó hơn như thể lời hứa chưa bao giờ được ban. 4. Bỏ qua những lời hứa là sự coi thường thật sự những mạng lệnh. Cùng một Đức Chúa Trời đã ban lời hứa cũng đã truyền linh hồn đợi nó. Không ai có thể coi thường lời hứa mà không trở nên có tội không vâng phục mạng lệnh. 3. Để Khuyên Bảo Hãy để mọi người xưng mình thuộc tôn giáo của Si-mê-ôn đợi, như ông đã làm, sự hoàn thành những lời hứa Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa liên quan chung đến Hội Thánh Đức Chúa Trời: lời hứa kêu gọi người Do Thái, hủy hoại Kẻ Chống Đấng Christ, thiết lập núi của nhà Chúa trên đỉnh các núi, và ổn định sự hiệp một và đồng nhất của sự thờ phượng trong Hội Thánh Ngài. Đức Chúa Trời cũng đã ban nhiều lời hứa về những điều tốt cụ thể cho các tín đồ: việc lấy đi lòng đá, ban cho họ chiến thắng trên những kẻ thù thuộc linh, v.v. Hãy được nài xin mong đợi sự ứng nghiệm tất cả những điều này. Tôi sẽ, trong ứng dụng này: Thúc ép bổn phận bằng một số động cơ. Đề xuất một số quy tắc để hướng dẫn chúng ta trong cách đợi chờ. Trả lời một số phản đối linh hồn đưa ra chống lại việc đợi chờ. 1. Về Động Cơ 1. Rằng mọi lời hứa Đức Chúa Trời đã ban sẽ có sự hoàn thành chắc chắn trong thời gian của chúng. Sứ đồ nói trong 2 Cô-rinh-tô 1:20, “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đều là Phải, và A-men.” Không thể có bất cứ lời hứa nào của Đức Chúa Trời rơi xuống đất. Hãy xem Đức Chúa Trời dùng những so sánh nào để tuyên bố tính chắc chắn của những lời hứa Ngài: Ê-sai 54:10 — núi là những phần cố định nhất của trái đất, nhưng những lời hứa Đức Chúa Trời chắc chắn hơn chúng. Trong Giê-rê-mi 33:20–21, Chúa so sánh những lời hứa Ngài, về tính chắc chắn của chúng, với sự tiếp nối liên tục của ngày và đêm. Chúng ta có lời thề và lời hứa của Đức Chúa Trời được thêm vào lời hứa Ngài, để bày tỏ tính chắc chắn của chúng (Hê-bơ-rơ 6:17). Chúa đã gắn ấn lớn của Ngài là các thánh lễ vào giao ước Ngài, để xác nhận tính chắc chắn của những lời hứa Ngài. Cầu vồng được đặt trong mây (Sáng Thế Ký 9:13) làm dấu của tính trung tín Ngài. Vâng, hãy xét Kinh Thánh nói về những điều được hứa như thể chúng đã được hoàn thành, tất cả để bày tỏ tính chắc chắn của những lời hứa. Ê-sai 44:22–23 — sự giải thoát của Y-sơ-ra-ên không được hoàn thành trong một trăm năm, nhưng, vì nó được hứa, Đức Chúa Trời nói về nó như một điều đã làm. Cũng vậy Ca Thương 3:58, “Ôi Chúa, Chúa đã biện hộ sự sỉ nhục của linh hồn tôi.” Hội Thánh khi ấy ở trong chính chiều sâu của hoạn nạn, nhưng bà nói về sự giải thoát của mình như một điều đã qua: “Chúa đã cứu chuộc sự sống tôi.” Dābār (דָּבָר) trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa cả một lời và một công việc, để dạy chúng ta rằng khi Lời đã ra khỏi miệng Đức Chúa Trời, công việc tốt như đã làm. Để thúc ép điểm này thêm một chút, hãy xét những lẽ thật này xác nhận tính chắc chắn của những lời hứa Đức Chúa Trời: (1) Tính trung tín của bản tính Ngài. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trung tín, Đức Chúa Trời không thể nói dối (Tít 1:2). Người bậc thấp là hư không, người bậc cao là dối trá — như Đa-vít tìm thấy bằng kinh nghiệm (Thi Thiên 62:9). Nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Kinh Thánh xây tính chắc chắn của những lời hứa Đức Chúa Trời trên tính trung tín của bản tính Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; Thi Thiên 89:33–34). Sa-ra xây sự tự tin của bà trên nền tảng này khi mong đợi lời hứa lớn ấy (Hê-bơ-rơ 11:11): “Bà xét Ngài là trung tín, Đấng đã hứa.” (2) Tính không thay đổi của lời khuyên Ngài. Đức Chúa Trời không thay đổi trong chính Ngài và trong những lời khuyên Ngài (Gia-cơ 1:17). Không điều gì trong Đức Chúa Trời giống sự thay đổi. Những lời hứa của con người thất bại vì bản tính họ thay đổi. Họ thấy một số bất tiện hay nguy hiểm sau đó họ không thể thấy trước, và vì vậy họ đảo ngược và thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời thấy trước từ đời đời mọi tai nạn và khó khăn phát sinh trong mọi thời đại. Vì vậy, Ngài không thay đổi. Con người đôi khi quyết định vấn đề cách hấp tấp, và suy nghĩ thứ hai tốt hơn suy nghĩ thứ nhất. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ quyết định điều gì mà không có sự cân nhắc sâu sắc nhất — sự khôn ngoan vô hạn Ngài cai trị mọi sự. Vì vậy, Ngài không thay đổi. Và vì sắc lệnh Ngài không thay đổi, lời hứa Ngài chắc chắn. Kinh Thánh lập luận tính chắc chắn của những lời hứa từ tính không thay đổi của lời khuyên thần thánh (Hê-bơ-rơ 6:17; Rô-ma 11:28–29). Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi những sắc lệnh Ngài, vì vậy Ngài không bao giờ thay đổi những lời hứa Ngài. (3) Tính vô hạn của sự khôn ngoan Ngài. Đức Chúa Trời biết cách đem cả hai đầu của những lời hứa Ngài lại với nhau. Con người thường phá vỡ những lời hứa vì họ thiếu sự khôn ngoan để ứng nghiệm chúng. Nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tri thức — Ngài biết cách đem mọi lời của miệng Ngài đến xảy ra. Ngài biết cách giải thoát (2 Phi-e-rơ 2:9), cách bảo vệ, cách cung ứng. Sự ứng nghiệm lời đe dọa Ngài được xây trên sự khôn ngoan Ngài (Ê-sai 31:2). Ngài khôn ngoan để ứng nghiệm những lời hứa Ngài như Ngài khôn ngoan để thi hành những phán xét Ngài. (4) Quyền năng toàn năng Ngài. Đức Chúa Trời có sức mạnh loại bỏ mọi chướng ngại và cản trở dường như chống lại những lời hứa Ngài. Quyền năng Ngài được nhắc đến liên quan đến việc ứng nghiệm những lời hứa Ngài — “Chúng sẽ được ghép vào, vì Đức Chúa Trời có thể ghép chúng vào lại” (Rô-ma 11:23). Trên điều này Áp-ra-ham làm mạnh đức tin mình vào lời hứa Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:19–21). Con người phá vỡ những lời hứa vì thiếu quyền năng. Chính các sứ đồ thú nhận họ bị cản trở (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18). Nhưng ai có thể cản trở Đức Chúa Trời? (Ê-sai 43:13). Nếu núi đứng trên đường Ngài, Ngài có thể nhảy qua chúng (Nhã Ca 8:8), hay làm tan chúng (Ê-sai 64:1–3). Nếu tội lỗi chống lại Ngài, Ngài có thể xua tan chúng; nếu ma quỷ đứng trên đường Ngài, Ngài có thể đánh tan chúng. Không điều gì ngoài ý chí của chính Ngài có thể chống lại quyền năng Ngài — và Ngài không thể muốn phá vỡ Lời Ngài. (5) Sự giàu có của sự tốt lành và thương xót Ngài. Sự khởi đầu đầu tiên của mọi lời hứa Thần Thánh là thương xót. Đa-vít thú nhận điều đó (2 Sa-mu-ên 7:18, 21). Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời không gì khác ngoài một tòa nhà được dựng lên trên nền tảng thương xót (Thi Thiên 89:1–2). Nay, thương xót và sự tốt lành đầu tiên ban lời hứa sẽ không thất bại trong việc thực hiện tốt nó. Đa-vít đặt đức tin mình ở đây — và chúng ta cũng vậy: “Chắc chắn sự tốt lành và thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi” (Thi Thiên 23:6). Khi thương xót và sự tốt lành trong Đức Chúa Trời thất bại, khi ấy, và không phải trước, những lời hứa mới có thể khô héo. (6) Tính chính xác của Công Lý Ngài. Sự công chính doth suum cuique tribuere [tức là, ban cho mỗi người phần của mình]. Không chỉ ân điển, mà công lý cũng biện hộ cho sự ứng nghiệm những lời hứa. “Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta,” Sứ đồ nói (1 Giăng 1:9). Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ nhận một sự cân nhắc có giá trị cho mọi điều tốt Ngài đã hứa; vì vậy, đó chỉ là công lý để thực hiện tốt nó. Đấng Christ biện hộ với Đức Chúa Trời về điểm công lý (Giăng 17:25), và các tôi tớ Đức Chúa Trời đã mong đợi những điều tốt nhất vì lý do này (2 Ti-mô-thê 4:8). Đức Chúa Trời ban thiên đàng cho những người được chọn Ngài như một Cha thương xót — vì nó không xứng đáng — và như một Quan Xét công chính — vì nó là sự mua sắm của Đấng Christ. Những lời hứa không chỉ là hành động ân điển mà là những hóa đơn nợ. Đức Chúa Trời trong công lý sẽ thực hiện tốt chúng. Đây là động cơ thứ nhất: những lời hứa chắc chắn. Trên nền tảng này Đức Chúa Trời đòi hỏi dân Ngài đợi (Ha-ba-cúc 2:3). Những lời hứa có thể dường như suy yếu, nhưng chúng không thể chết. Và hãy thêm điều này: rằng sự khó khăn của điều ấy không chút nào cản trở sự hoàn thành lời hứa. Những điều khó với chúng ta dễ với Đức Chúa Trời. Điều rất kỳ diệu trong tai con người không chút nào kỳ diệu trong mắt Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 8:6). 2. Hãy Xét Điều Tốt Của Những Lời Hứa. Những lời hứa chứa những điều rất xuất sắc. Sứ đồ gọi chúng là những lời hứa vô cùng lớn và quý báu (2 Phi-e-rơ 1:4). Những lời hứa giống như những chiếc tủ đầy kho báu giàu có. Những lời hứa về những điều thuộc linh rất xuất sắc, và những lời hứa về những điều bên ngoài có nhiều điều tốt gói trong chúng. Một lời hứa về điều tốt nhỏ nhất có thể tưởng tượng mang lại nhiều an ủi hơn sự hưởng điều tốt lớn hơn bằng sự quan phòng chung. Bất cứ điều gì một người hưởng trong một lời hứa, người ấy có tình yêu Đức Chúa Trời và phước lành Đức Chúa Trời với nó. Một ít, đến từ lòng Đức Chúa Trời, tốt hơn một nhiều đến chỉ từ tay Đức Chúa Trời. Thà là người thừa kế của một lời hứa còn hơn là người sở hữu toàn thế giới bằng sự quan phòng chung. 3. Hãy Xét Sự Xuất Sắc Của Một Khung Tinh Thần Đợi Chờ. Một tinh thần đợi chờ là một tinh thần lựa chọn. Đợi Đức Chúa Trời là một trong những bổn phận lớn Đức Chúa Trời đòi hỏi từ dân Ngài. “Hãy đợi Đức Chúa Trời ngươi liên tục” (Ô-sê 12:6) bao gồm nhiều công việc và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Một khung lòng đợi chờ tôn vinh Đức Chúa Trời rất nhiều. Một lòng đợi chờ có nhiều lợi ích bằng điều tốt trong sự đảo ngược như bằng điều tốt trong sở hữu (Hê-bơ-rơ 11:1). Một lòng đợi chờ có thể sống thoải mái dưới những sự quan phòng trái ngược nhất. Người có thể đợi Đức Chúa Trời về điều tốt Ngài đã hứa sẽ không ngất vì nó được mong đợi lâu (Mi-chê 7:7). Người có thể đợi Đức Chúa Trời về những lời hứa Ngài có thể kết luận dòng dõi mình từ các tổ phụ xưa, “những người thấy những lời hứa từ xa và ôm lấy chúng” (Hê-bơ-rơ 11:13). Một Cơ Đốc nhân đợi chờ có con mắt rõ và cánh tay dài — người ấy có thể thấy những điều ở khoảng cách lớn; người ấy có thể với tới những điều ở xa. Một Cơ Đốc nhân đợi chờ không kém hơn nhiều so với một Cơ Đốc nhân hiểu thấu. Không ai ngoài các thánh đồ trên thiên đàng sống một đời sống vinh hiển như các thánh đồ có thể đợi trên đất. Tầm nhìn của đức tin là điều gần nhất với tầm nhìn của thị kiến. Đến đây là Động Cơ. 2. Về Những Quy Tắc Hướng Dẫn Linh Hồn Trong Việc Đợi Những Lời Hứa 1. Đợi những lời hứa phải đi kèm với sự vâng phục những mạng lệnh. Nhiều người nói nhiều về sự mong đợi của họ liên quan đến những lời hứa thần thánh, nhưng không có lương tâm vâng phục những mạng lệnh thần thánh. Một sự đợi chờ như vậy là sự tự phụ không có cơ sở. Các mạng lệnh và lời hứa phải được nhìn, cả hai, theo loại của chúng. “Tôi đã đợi sự cứu rỗi của Chúa,” Đa-vít nói, “và giữ luật Ngài” (Thi Thiên 119:174). Lại trong câu 166: “Tôi đã hy vọng sự cứu rỗi của Chúa và đã làm những mạng lệnh Ngài.” Đó là sự kết hợp phước hạnh khi đợi những lời hứa và làm những mạng lệnh đi cùng nhau. 2. Đợi những lời hứa phải đi kèm với cầu nguyện cho sự ứng nghiệm những lời hứa. Người là người đợi chân thật phải là người cầu xin hàng ngày. Hội Thánh đặt cầu nguyện và mong đợi lại với nhau (Thi Thiên 123:2–3). Tính tự do của những lời hứa loại trừ công trạng của cầu nguyện; nó không loại trừ phương tiện cầu nguyện. “Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi để làm điều đó cho chúng” (Ê-xê-chi-ên 36:37). Cầu nguyện không mua lời hứa, nhưng nó giúp cả nên thánh và làm chín lời hứa. Người đứng vững nhất trong đợi chờ là người kiên trì trong cầu nguyện. 3. Đợi lời hứa phải đi kèm với niềm vui trong lời hứa. Một lòng đợi chờ phải là một lòng biết ơn. “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). Trong khi linh hồn đợi sự cứu rỗi, nó phải vui mừng trong sự cứu rỗi. Chúng ta không được đợi với khuôn mặt chua chát hay lòng bất mãn, mà với sự vui vẻ của tinh thần. Được nhận vào đợi là một đặc quyền, cũng như nhận điều chúng ta đợi. Đến đây là Quy Tắc. 3. Về Những Phản Đối Lòng ngu dại của con người sẵn sàng viện nhiều cớ vô ích chống lại bổn phận này. Phản Đối 1: “Chúng ta đã đợi lâu, nhưng Đức Chúa Trời vẫn trì hoãn chúng ta; lời hứa xa như nó từng xa trong suy nghĩ chúng ta.” Đáp 1: Ngày của lời hứa đến gần hơn và gần hơn vẫn. Đừng ngất vào lúc cuối. “Vì anh em cần sự kiên nhẫn, để sau khi đã làm ý muốn Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận lời hứa. Vì còn ít lâu nữa, Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không trì hoãn” (Hê-bơ-rơ 10:36–37). Đáp 2: Bạn đợi càng lâu, mùa gặt sẽ càng đầy hơn. Những lời hứa Đức Chúa Trời sẽ tự mang phí tổn của chúng. Như với tàu trên biển, hành trình càng dài, sự trở về càng giàu. Lời hứa sẽ bù đắp bạn đầy đủ cho mọi sự ở lại của bạn. Đáp 3: Sự an ủi của sự đợi chờ của bạn là hơn cả tiền công đầy đủ cho sự đợi chờ của bạn. Đức Chúa Trời thường ban một số giọt ân điển làm tươi mới trên linh hồn đợi chờ, ngay cả trước khi trận mưa đầy đủ đến. Đáp 4: Đức Chúa Trời chỉ ở lại để làm chín lời hứa cho bạn — và làm chín bạn cho lời hứa. Không phải là sự quên lãng, mà là tình yêu, làm Đức Chúa Trời trì hoãn. Phản Đối 2: “Tôi không thấy khả năng ứng nghiệm của nó. Không phương tiện nào xuất hiện.” Đáp 1: Đấng đã ban lời hứa có thể tạo ra phương tiện. Điều hiện dường như cản trở lời hứa có thể trong sự quan phòng Đức Chúa Trời trở thành chính bà đỡ để sinh ra lời hứa. Đáp 2: Những phương tiện yếu sẽ phục vụ Đấng Toàn Năng để làm việc bằng. Một cây gãy tốt như một cây nguyên trong tay Đấng Toàn Năng. “Vì lòng dân này đã trở nên béo, và tai chúng nặng nghe” (Công Vụ 28:27) — nhưng Đức Chúa Trời vẫn đem những mục đích Ngài đến xảy ra. Không điều gì cản trở tay Ngài. Đấng Christ, Nguồn Mở Ra Cho Tội Nhân Ăn Năn Xa-cha-ri 13:1 “Trong ngày đó sẽ có một nguồn mở ra…” Trong chương trước, Chúa hứa sự ăn năn cho người Do Thái được chọn (cc. 10, 11). Lời hứa này được ứng nghiệm một phần trong sự cải đạo của những người được nhắc đến trong Công Vụ 2:37, 41, và Công Vụ 4:4; và nó sẽ được hoàn thành đầy đủ khi thân thể người Do Thái được đem về nhà với Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc trong Rô-ma 11:25–29. Ghi chú: Không ai xa Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài không thể đem họ gần Ngài bằng sự cải đạo chân thật. Người Do Thái, đã nằm ngâm [trước đây "stifing"] và ngâm trong tội lỗi họ trong nhiều thời đại, cuối cùng sẽ được cải đạo và đem vào Đấng Christ. Trong bản văn này, chúng ta có một lời hứa về thương xót tha thứ và thanh tẩy cho những người Do Thái ăn năn này: “Trong ngày đó, một nguồn sẽ được mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế.” Trong những lời này, chúng ta có bốn điểm cụ thể: Một bồn tắm thuộc linh: Một nguồn sẽ được mở ra. Những người bồn tắm này được chuẩn bị cho: Nhà Đa-vít, và cư dân Giê-ru-sa-lem — tức là, mọi tín đồ ăn năn chân thật. Nhà Đa-vít và cư dân Giê-ru-sa-lem được nhắc đến vì họ là những trái đầu mùa của Hội Thánh Phúc Âm, theo lời tiên tri ấy: “Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời Chúa từ Giê-ru-sa-lem” (Ê-sai 2:3). Những bệnh hay rối loạn nguồn này sẽ hiệu quả cho: Vì tội lỗi và vì sự ô uế — hay, như nó có thể được dịch, vì sự tách ra khỏi sự ô uế. Dưới những lời này, mọi rối loạn thuộc linh đều được bao gồm. Nó bằng cách ám chỉ đến những sự ô uế luật pháp của hệ thống Cựu Ước. Thời gian mở nguồn này: Trong ngày đó — chỉ chung về thời Phúc Âm, và cách cụ thể, đặc biệt, và cuối cùng về thời gian cải đạo của người Do Thái. Tôi có thể đặt ra nhiều nhận xét, nhưng tôi sẽ tóm tất cả vào một giáo lý chung này: Giáo Lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ là một nguồn được mở ra trong Phúc Âm cho mọi người ăn năn chân thật để thanh tẩy tội lỗi và sự ô uế thuộc linh. Trong việc xử lý giáo lý này, tôi sẽ mở ra những điểm cụ thể sau: Rằng Đấng Christ là bồn tắm duy nhất để thanh tẩy sự ô uế thuộc linh. Tại sao Đấng Christ được so sánh với một nguồn. Rằng chỉ tội nhân ăn năn mới được thanh tẩy trong nguồn này. Đấng Christ thanh tẩy tội lỗi và sự ô uế khỏi linh hồn thế nào. Đấng Christ được nói là một nguồn mở ra thế nào. 1. Về điều thứ nhất. Rằng việc thanh tẩy sự ô uế thuộc linh là công việc của Đấng Christ. Ngài có thể làm nó, và không ai ngoài Ngài có thể làm nó. Điều này có thể được chứng minh bằng ba lập luận: 1. Từ những bản văn rõ ràng của Kinh Thánh. Mọi công việc thanh tẩy đều được gán cho Đấng Christ — và cho một mình Đấng Christ. Huyết Ngài là bồn tắm Kinh Thánh duy nhất; Lời Đức Chúa Trời nhắc đến điều này và không điều nào khác. Hãy xem những chỗ sau: 1 Giăng 1:7; Khải Huyền 1:5; và Hê-bơ-rơ 1:3. Đức Thánh Linh cho chúng ta biết Đấng Christ đã bởi chính Ngài thanh tẩy tội lỗi chúng ta (δι' ἑαυτοῦ). Mọi thành phần của sự thanh tẩy thuộc linh này đều ra khỏi lòng Đấng Christ một mình. Không tạo vật nào đóng góp dù chỉ một loại thảo dược cho thuốc thanh tẩy này. Phân đoạn ấy trong Châm Ngôn 16:6, "Bởi thương xót và lẽ thật tội ác được thanh tẩy," phải được hiểu chỉ như một phẩm chất của người được thanh tẩy — không phải của nguyên nhân lập công của việc thanh tẩy tội lỗi — điều Kinh Thánh khắp nơi gán cho sự hy sinh đầy đủ của Đấng Christ, Đấng là sự chuộc tội duy nhất cho tội lỗi (1 Giăng 2:2). 2. Từ những sự thanh tẩy luật pháp. Đức Chúa Trời đã chỉ định nhiều sự rửa trong Luật Pháp để thanh tẩy những người ô uế theo luật. Có hai cách lớn của sự thanh tẩy nghi lễ: Huyết của những của lễ, được dâng cho Đức Chúa Trời và được các thầy tế lễ rưới quanh bàn thờ (Lê-vi Ký 1:5, 11). Nước tách biệt, được mô tả trong Dân Số Ký 19, bao gồm sự chuẩn bị và cách dùng của nó. Điều gì được báo trước bằng cả hai điều này, nếu không phải là sự thanh tẩy thuộc linh bằng huyết Đấng Christ? Sứ đồ mở ra điều này rõ ràng và rõ ràng cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 9:13–14. Mầu nhiệm Phúc Âm đằng sau mọi sự rửa Lê-vi đều dẫn đến điều này: rằng huyết Đấng Christ cách lập công thanh tẩy tội lỗi. 3. Từ sự rửa báp-têm. Đức Chúa Trời đã chỉ định báp-têm là ấn của giao ước Ngài dưới Phúc Âm. Nước là yếu tố bên ngoài được dùng trong quy định này. Điều này có nghĩa là gì, ngoài việc bởi sự áp dụng huyết Đấng Christ, tội lỗi được thanh tẩy khỏi linh hồn? Vì vậy, báp-têm được gọi là sự rửa sạch tội lỗi (Công Vụ 22:16), vì sự rửa bên ngoài thân thể bằng nước báo trước sự rửa bên trong linh hồn khỏi tội lỗi. Đây là điểm cụ thể thứ nhất. 2. Về điều thứ hai. Tại sao huyết Ngài được so sánh với một nguồn? Nó được gọi là một nguồn ở năm phương diện: 1. Để bày tỏ sự đầy trọn của công trạng Ngài. Các nguồn đầy nước — có một sự dồi dào, một sự dư thừa công trạng trong Chúa Giê-xu Christ. Tiên tri muốn phân biệt những sự rửa Phúc Âm với những sự rửa luật pháp: những chậu ấy không phải là nguồn, mà là bình. Nhưng huyết Đấng Christ, là chậu thuộc linh, là một nguồn dồi dào. Sự rửa thuộc linh này giàu và phong phú. Kinh Thánh mô tả công trạng của Đấng Christ đôi khi như sự đầy trọn (Giăng 1:14), và đôi khi như sự dồi dào (Rô-ma 5:17). Ân điển Đấng Christ mọi phương diện đều tương xứng với nhu cầu linh hồn. Linh hồn có thể tự rửa toàn thân trong huyết Đấng Christ. 2. Để bày tỏ tính bền lâu của ân điển Ngài. Huyết Đấng Christ tồn tại mãi mãi. Những dòng suối có thể khô, và những bình có thể cạn, nhưng các nguồn có một mạch trong chính chúng và không thể cạn kiệt. Huyết Đấng Christ đã chảy trong nhiều thời đại, nhưng nó vẫn chảy trong những dòng phong phú như thể nó chỉ mới được mở. Nó là một nguồn luôn chảy. 3. Để bày tỏ sự tinh khiết của nó. Những dòng suối đôi khi bùn và bẩn, nhưng nguồn thì trong. Không có sự pha trộn nhỏ nhất của bất cứ sự ô uế nào trong huyết Đấng Christ. Nó được so sánh với pha lê về tính trong của nó (Khải Huyền 22:1). Huyết Đấng Christ rửa sạch sự ô uế, nhưng chính nó không thể bị ô uế. 4. Để bày tỏ tính tươi mới và hiệu quả sống động của nó. Những dòng suối có thể mất đức hạnh và hiệu quả của chúng. Đôi khi nước ngọt ở nguồn trở nên đắng trong những dòng suối, đặc biệt nếu chúng xa nguồn. Những dòng suối càng gần nguồn, chúng càng có nhiều đức hạnh; và chính nguồn có nhiều đức hạnh nhất. Huyết Đấng Christ đầy hiệu quả và sức sống thuộc linh. Nó không mất, và không thể mất, tính sống động và hoạt động nó từng có. 5. Để bày tỏ tính tự do của nó. (1) Nguồn này chữa mọi loại rối loạn. Các nguồn khác, dù chúng có thể rất hữu ích cho một số bệnh, không hữu ích cho mọi bệnh. Thật vậy, những nguồn tốt nhất có thể gây hại trong một số trường hợp. Nhưng nguồn này tốt cho mọi bệnh thuộc linh như cho bất cứ bệnh nào. Nó được đặt xuống không xác định trong bản văn: "vì tội lỗi và vì sự ô uế," tức là, vì mọi tội lỗi và vì mọi sự ô uế. Hồ Bết-sê-đa, chúng ta đọc trong Giăng 5:4, báo trước điều này. Hồ ấy chữa mọi bệnh sau khi nước động. Huyết Đấng Christ là hồ Bết-sê-đa chân thật, chữa mọi loại vết loét và bệnh thuộc linh. (2) Một giọt của nguồn này hiệu quả như toàn bộ. Trong các nguồn khác, dù mỗi giọt có cùng bản chất, nó không có cùng đức hạnh. Nhưng ở đây, mỗi giọt có cùng quyền năng như toàn bộ. Một giọt huyết Đấng Christ, được áp dụng bằng đức tin, sẽ thanh tẩy tội lỗi và sự ô uế chắc chắn như toàn bộ nguồn. Cùng một công trạng vô hạn trong tất cả cũng ở trong mỗi phần. (3) Nguồn này thanh tẩy linh hồn ngay lập tức, dù bị ô uế thế nào. Những vật rất bẩn thường phải ngâm lâu trong các nguồn khác trước khi có thể làm sạch. Chúng phải được rửa đi rửa lại trước khi được làm trắng. Nhưng nguồn này thanh tẩy ngay lập tức. Một khoảnh khắc tốt như một ngàn năm, xét về công việc chính và chủ yếu. Hãy để một người phung bước vào nguồn này, và người ấy ngay lập tức trở thành người Na-xa-rê, trắng như tuyết. Na-a-man phải dìm mình bảy lần trong sông Giô-đanh trước khi được chữa lành bệnh phung (2 Các Vua 5:14). Nhưng nếu một linh hồn dìm mình dù chỉ một lần trong nguồn này, nó ngay lập tức được chữa khỏi. (4) Linh hồn một khi được thanh tẩy trong nguồn này không bao giờ bẩn lại. Các nguồn khác không thể ban quyền năng cho những người rửa trong chúng để giữ sạch sau đó — nhưng nguồn này có thể. Không phải như thể một linh hồn sẽ không bao giờ phạm tội lại sau khi được thanh tẩy; vì chúng ta thu thập sự bẩn mới mỗi ngày và cần những sự rửa liên tục. Nhưng xét về sự thanh tẩy chính, linh hồn được làm sạch mãi mãi. Nó không bao giờ có thể trở lại cực điểm ô uế trước đây. Sự đen tối cũ của sự chưa tái sinh không bao giờ có thể trở lại. Mọi người được chọn đều được sinh lại một lần, và một khi tái sinh, họ tái sinh mãi mãi. Bao quy đầu của lòng (một hình ảnh Kinh Thánh cho sự cứng thuộc linh) không bao giờ có thể mọc lại trên linh hồn như trước. Đến đây là điểm cụ thể thứ hai. Về điều thứ ba: Đấng Christ thanh tẩy sự ô uế của linh hồn thế nào, hay ở những phương diện nào. Ngài làm điều này theo hai cách chính: 1. Huyết Ngài thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi của tội. Tội đặt một người dưới tội lỗi. Về sự ô uế của tội lỗi này, Kinh Thánh nói trong Lê-vi Ký 5:2. Từ sự ô uế này, huyết Đấng Christ thanh tẩy — vì nó là nguyên nhân lập công của sự xưng công chính của chúng ta. Tiên tri nói về điều này trong Ê-sai 53:4–5. Đức Chúa Trời, vì sự vâng phục và đau khổ của Đấng Christ, tha linh hồn khỏi tội và tuyên bố nó không có tội và vô tội. Do đó Đấng Christ được gọi là sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6). Sứ đồ nói về điều này đầy đủ trong Rô-ma 3:24–26. Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian. 2. Huyết Ngài thanh tẩy linh hồn khỏi sự ô uế của tội. Tội vốn ô uế và làm linh hồn ô uế. Sự ô uế này được loại bỏ bằng sự rưới huyết Đấng Christ trong công việc nên thánh. Ngài thanh tẩy lương tâm khỏi những việc chết để nó có thể phục vụ Đức Chúa Trời sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Chúng ta được nói là được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 1:2). Ngài là nguyên nhân lập công của sự nên thánh của chúng ta cũng như sự xưng công chính của chúng ta. Mọi giọt và dram ân điển đều tốn huyết lòng Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã không đổ ra huyết Con Ngài, những linh hồn đen và ô uế của chúng ta sẽ không bao giờ được làm trắng. Chúng ta nợ sự thánh khiết của chúng ta cho Đấng Christ chắc chắn như chúng ta nợ sự công chính của chúng ta. Đây là điểm thứ ba. Về điều thứ tư: Rằng chỉ tội nhân ăn năn mới được thanh tẩy trong nguồn này. Điều này rõ ràng bằng cách so sánh bản văn này với câu 10 của chương trước. Ở đó, tiên tri mô tả phẩm chất của những người: họ là những người nhìn Đấng Christ họ đã đâm, và than khóc vì Ngài. Nguồn huyết Đấng Christ là một nguồn đóng kín cho mọi tội nhân không ăn năn — nhưng đối với những người than khóc và đắng cay vì tội, nó là một nguồn mở ra. Hãy xét: 1. Tội nhân không ăn năn sẽ không quý trọng nó. Một người phải cả thấy và đau buồn về sự ô uế của mình trước khi có thể quý trọng nguồn chữa lành. Đấng Christ không bao giờ đến với sự chấp nhận cho đến khi linh hồn thấy nhu cầu của mình đối với Ngài. Khi Sứ đồ thấy người Do Thái bị cắt vào lòng, khi ấy ông bày tỏ cho họ nguồn (Công Vụ 2:37–38). Một tội nhân không ăn năn sẽ không quan tâm ân điển Đấng Christ trong Phúc Âm hơn một người vô tội quan tâm một sự tha thứ. Khi Kinh Thánh đưa ra Đấng Christ, nó thường nhắc đến một cảm giác nhu cầu nào đó. Hãy xem Ê-sai 55:1 và Ma-thi-ơ 11:28. Không ai sẽ thật sự quý trọng sự yên nghỉ cho đến khi người ấy cảm thấy gánh nặng lao động của mình. 2. Tội nhân không ăn năn sẽ lạm dụng và khinh thường nó. Một tội nhân cứng lòng sẽ khinh thường Đấng Christ như một dạ dày đầy khinh thường thức ăn ngon. “Linh hồn đầy chán ngán mật ong” (Châm Ngôn 27:7). Cũng vậy lòng tự đủ chán ngán sự ngọt ngào của Đấng Christ. 5. Về điều thứ năm: Tại sao Đấng Christ được gọi là một nguồn mở ra. Ngài được gọi như vậy ở ba phương diện: 1. Để bày tỏ Ngài sẵn sàng thế nào để tội nhân sử dụng Ngài. Ngài không phải là một nguồn đóng kín, mà là một nguồn mở ra. Chúa Giê-xu Christ vô cùng sẵn sàng và khao khát những linh hồn ô uế sẽ sử dụng huyết Ngài. Mọi lời mời Ngài ban trong Phúc Âm đều mặc khải sự sẵn sàng Ngài (Khải Huyền 22:17). Ngài, vì chính mục đích này, đã chỉ định chức vụ Phúc Âm — để một lời mời long trọng có thể được đưa ra cho những linh hồn ô uế, kêu gọi họ đến, rửa, và được sạch. Mọi lời phàn nàn Ngài đưa ra về sự cẩu thả và chậm chạp của tội nhân trong việc đến với Ngài là bằng chứng thêm nữa về sự sẵn sàng Ngài. Hãy xét hai phân đoạn này: Giăng 5:40 – “Các ngươi không muốn đến với ta, để được sự sống.” Lu-ca 13:34 – “Ta muốn nhóm con cái ngươi lại, như gà mái nhóm con gà con dưới cánh nó, bao nhiêu lần, mà các ngươi không muốn!” Người truyền cửa mình luôn mở bày tỏ rõ ràng ý Ngài là cho mọi người cần giúp đỡ vào để được giải tỏa. Đấng Christ giữ nhà mở cho mọi tội nhân ăn năn. 2. Để bày tỏ tính rõ ràng của sự mặc khải Phúc Âm so với Luật Pháp. “Tôi không nghi ngờ,” Calvin nói, “rằng bằng chữ này ông đánh dấu sự khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm.” Đấng Christ quả thật là một nguồn vì tội lỗi và sự ô uế dưới Luật Pháp — nhưng Ngài là một nguồn đóng kín: một nguồn được báo trước, được bóng ra dưới huyết bò đực và dê và những sự thanh tẩy luật pháp khác. Nhưng nay, Ngài là một nguồn mở ra — được mặc khải rõ ràng và đầy đủ, không có hình bóng hay bóng. Trong Luật Pháp, nguồn này bị che bằng những lớp phủ và nghi lễ. Nhưng nay, trong Phúc Âm, viên đá được lăn khỏi miệng nguồn. Những dòng chảy trong đến nỗi mọi người đọc Phúc Âm có thể thấy rõ nó. 3. Để bày tỏ sự sẵn sàng và dễ dàng tiếp cận hiện được ban cho Đấng Christ. Sứ đồ nói về sự tiếp cận này trong Rô-ma 5:2: “Bởi Ngài chúng ta cũng có sự tiếp cận bằng đức tin vào ân điển này chúng ta đang đứng.” Con người thường viện nhiều khó khăn và chướng ngại. “Có một con sư tử trên đường,” kẻ lười biếng nói (Châm Ngôn 26:13). “Ai sẽ lăn đá cho chúng ta?” những người nữ nói (Mác 16:3). Những suy nghĩ tương tự thường ở trong lòng những người đang được kêu gọi đến Đấng Christ. Khi được mời rửa trong nguồn này, họ ngay lập tức phản đối, “Ai sẽ lăn đá đi? Ai sẽ mở khóa nguồn cho chúng ta?” Nhưng đáp án đã được đưa ra: nguồn đã được mở khóa. Đường bằng phẳng. Mọi cản trở đều được loại bỏ — khi linh hồn sẵn sàng đến. Chướng ngại thật nằm trong chính lòng bạn. Hãy chinh phục sự không sẵn sàng của chính mình, và lối đi dễ dàng. Nguồn không đóng kín, mà mở ra. Đấng Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả Các Ứng Dụng: Thông Tin, Khuyên Bảo, và An Ủi 1. Để Thông Tin Giáo lý này dạy chúng ta những bài học có lợi này: 1. Hãy nhìn sự ô uế gớm ghiếc và đáng ghê tởm của tội lỗi. Kinh Thánh trình bày tội lỗi như một điều rất ô uế. Nó được so sánh với điều gây ô nhiễm nhất: Vảy của một nồi sôi (Ê-xê-chi-ên 24:6) Sự ô uế của một người nữ bị loại bỏ (Ê-xê-chi-ên 36:17) Bùn và đồ nôn của một con chó (2 Phi-e-rơ 2:22) Bệnh dịch và bệnh phung (1 Các Vua 8:38) Một vết đen và sâu hay đốm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5) Ngay cả sự phán xét của trận lụt trong thời Nô-ê, và lửa từ thiên đàng trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, bày tỏ sự ô uế của tội lỗi. Nhưng hơn tất cả, nó được bày tỏ bằng điều này: tội lỗi không thể được rửa sạch mà không có huyết Đấng Christ. Đó là một vết bẩn hôi không thể loại bỏ mà không đổ huyết con người. Tội phá vỡ giao ước với người Ga-ba-ôn nghiêm trọng đến nỗi nó không thể được chuộc mà không có huyết của mọi nhà Sau-lơ (2 Sa-mu-ên 21:1–6). Tội lỗi là một đốm đen như vậy nó không bao giờ có thể được loại bỏ ngoại trừ bằng huyết Đấng Christ. Con Đức Chúa Trời phải mở một nguồn huyết từ chính lòng Ngài để thanh tẩy tội lỗi — nếu không nó không bao giờ có thể được thanh tẩy. Huyết bò đực và dê không thể làm nó (Hê-bơ-rơ 9:12). Chiếc áo quá bẩn cho bất cứ chất tẩy nào khác. Ôi, tội nhân hãy đặt điều này vào lòng! Sự nói dối của bạn, lời thề của bạn, sự gian lận của bạn, sự tham lam của bạn — ngay cả tội nhỏ nhất của bạn — không bao giờ có thể được lấy đi nếu Chúa Giê-xu Christ đã không mở nguồn huyết Ngài. Khi lòng bạn bị cám dỗ nghĩ nhẹ về tội lỗi, hãy nhớ chi phí thanh tẩy này, và nó sẽ xuất hiện thật gớm ghiếc.

2. Hãy nhìn phẩm giá và công trạng của huyết Đấng Christ. Kinh Thánh gọi nó là “huyết quý báu” (1 Phi-e-rơ 1:19). Nó quý báu vì hai lý do: Vì phẩm giá của con người Ngài: nó là huyết của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28), tức là, của Đấng thật sự và đầy đủ là Đức Chúa Trời. Vì hiệu quả và quyền năng của nó: qua huyết này, Đức Chúa Trời và con người được hòa thuận; Hội Thánh được cứu chuộc; và tội lỗi được chuộc hoàn hảo. Hãy xét: (1) Số đông tội nhân được Đấng Christ thanh tẩy — một đoàn người vô số, mọi người được chọn của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. (2) Số đông tội lỗi trong mỗi người — không phải một hay hai, mà nhiều. Mọi tội nhân đầy vết loét, không có phần sạch nào trong linh hồn hay thân thể. (3) Sự hoàn hảo của sự chữa lành — mỗi người được thanh tẩy hoàn hảo như thể người ấy chưa bao giờ bị ô uế. Ngài được nói là thanh tẩy khỏi mọi tội (1 Giăng 1:7); cất tội lỗi thế gian (Giăng 1:29); và làm hoàn hảo mãi mãi những người được nên thánh (Hê-bơ-rơ 10:14). Những cách diễn đạt này bày tỏ sự thanh tẩy hoàn toàn thế nào. Nếu huyết Ngài không có giá trị vô hạn, nó không bao giờ có thể hoàn thành điều này. Huyết của mọi người trong thế gian không thể chuộc một tội. Nhưng huyết Chúa Giê-xu Christ thanh tẩy nhiều tội nhân khỏi hàng triệu tội — và mỗi tội đều là tội chết. 3. Hãy nhìn sự vĩ đại vượt trội của tình yêu của cả Đức Chúa Trời Cha và Đấng Christ đối với nhân loại. Thánh Sử ngạc nhiên về nó trong Giăng 3:16. Nó cũng được các thánh đồ trên thiên đàng ngưỡng mộ (Khải Huyền 5:9–10), và nó phải được các thánh đồ trên đất ngưỡng mộ. Việc Đức Chúa Trời đổ huyết Con Ngài để làm một nguồn thuộc linh cho chúng ta rửa trong đó — điều này mặc khải không chỉ tính chính xác của công lý Ngài, mà còn sự dồi dào của tình yêu Ngài. Tình yêu này trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xét điều Đấng Christ chịu đựng để chuộc tội: Ngài phải uống cạn nguồn sâu của cơn thạnh nộ Cha Ngài trước khi Ngài có thể trở thành một nguồn cho chúng ta. “Ngài sẽ uống nước khe dọc đường,” tiên tri nói (Thi Thiên 110:7). Khe ấy là cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời — nó rộng, sâu, và dữ dội. Đấng Christ không chỉ đi qua nó hay bơi qua nó; Ngài uống nó cạn, đến cặn. Việc Đức Chúa Trời khiến Con Ngài làm điều này — và Con sẵn sàng — để Ngài có thể trở thành một nguồn rửa sạch tội lỗi chúng ta, đây là tình yêu không thể nói và gây kinh ngạc. 4. Hội Thánh Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu phương tiện đủ cho sự thanh tẩy thuộc linh. Ở đây là một nguồn mở ra. Và một khi mở ra, nó sẽ không bao giờ đóng lại. Như nó sẽ không bao giờ đóng lại, nó cũng không bao giờ có thể cạn. Những dòng của nó sẽ chảy liên tục qua Phúc Âm chừng nào Hội Thánh cần rửa. Các nguồn khác có thể thất bại vì hạn hán, nhưng nguồn này không thể thất bại. Đức Chúa Trời hứa cho Hội Thánh Ngài những suối liên tục (Ê-sai 58:11): “Ngươi sẽ như một vườn được tưới, và như một suối nước, nước không bao giờ cạn.” Dòng chảy liên tục của nguồn này được chỉ ra trong sự đề cập của bản văn về thời gian: “Trong ngày đó.” Cách diễn đạt này bao gồm toàn bộ khoảng thời gian hành hương của Hội Thánh trong đời này. Nguồn đứng mở và chảy suốt ngày trong dòng đầy và phong phú. Dù Hội Thánh liên tục nhiễm sự ô uế, bà được an ủi khi biết nguồn thanh tẩy tiếp tục chảy không ngừng. 5. Những người chết trong sự ô uế của họ dưới Phúc Âm không có cớ chữa mình thế nào. Những người sống và chết ô uế nơi Phúc Âm không có, sẽ không có cớ trong ngày phán xét — vì Đức Chúa Trời tạo con người sạch, và con người tự ý làm ô uế mình. Như vậy, con cháu ô uế của không ai có thể được tha. Nhưng còn không có cớ hơn là những người sống dưới Phúc Âm. Đối với họ một nguồn được đặt mở rộng. Họ hàng ngày được mời rửa trong đó. Tội họ gấp đôi. Họ không chỉ phạm tội trong việc tự làm ô uế mình, mà còn trong việc từ chối được thanh tẩy. Họ ô uế không phải vì họ thiếu nước, mà vì họ thiếu lòng để dùng nó. Những dòng huyết Đấng Christ chảy qua chính cửa họ. Nếu tội lỗi họ còn lại, họ không thể đưa ra cớ nào. Họ được bảo về sự ô nhiễm của họ. Họ được mời rửa. Họ thấy người khác được thanh tẩy — nhưng họ vẫn ô uế. Vì vậy tội lỗi họ còn lại. Nếu Na-a-man, sau khi được tiên tri bảo rửa trong sông Giô-đanh, đã từ chối và chết là người phung, ai sẽ thương hại ông? Những người được đem đến sông Giô-đanh thuộc linh này, và không rửa, xứng đáng bệnh phung của họ còn lại. Họ tự đóng nguồn chống lại mình mà Đức Chúa Trời đã mở ra cách đầy ân điển. Đến đây là ứng dụng thứ nhất: Thông Tin. 2. Để Khuyên Bảo. Giáo lý này thúc ép một số bổn phận chúng ta phải thực hành tha thiết. 1. Hãy cẩn thận đừng khinh thường nguồn này. Tiên tri Ê-sai từ lâu đã báo trước lời phàn nàn này (Ê-sai 53:3): “Ngài bị khinh thường và từ chối bởi con người.” Và chúng ta vẫn có lý do vang vọng lời than của ông. Nguồn huyết Đấng Christ vô cùng bị khinh thường. (1) Người Do Thái khinh thường nó bằng cách giữ mở nguồn hình bóng (tức là, những của lễ của giao ước cũ), từ chối quay sang nguồn chân thật. (2) Những người theo Giáo hoàng khinh thường nó bằng cách tạo ra những nguồn chuộc tội khác. Thay vì đến nguồn huyết Đấng Christ: Họ đến Thánh Lễ, mà họ gọi giả dối là của lễ chuộc tội. Họ đến công trạng của việc làm của chính họ, hy vọng chuộc tội và đạt ân huệ Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ có thể nói với họ điều Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên trong Giê-rê-mi 2:13: “Dân ta đã làm hai điều ác; chúng đã bỏ ta là nguồn nước sống, và tự đào cho mình những bể, những bể nứt không chứa nước được.” Kinh Thánh không biến việc lành thành tiền chuộc hay sự chuộc tội của chúng ta, mà là huyết Đấng Christ (Tít 3:4–6). Việc lành của chúng ta xa thanh tẩy chúng ta đến nỗi chính chúng cần thanh tẩy. Vị cha Latin xưa từng cầu nguyện, Domine, lava lacrymas meas (“Lạy Chúa, hãy rửa nước mắt tôi”), và chúng ta phải làm như vậy. Ê-sai 64:6 nói, “Mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp.” Sự ăn năn của bạn, lời cầu nguyện của bạn, bổn phận của bạn phải được rưới bằng huyết Đấng Christ — nếu không, Đức Chúa Trời sẽ ghê tởm cả bạn và chúng. Làm sao bất cứ điều gì cần thanh tẩy chính nó có thể thanh tẩy tội lỗi? Giáo lý luyện ngục của họ cũng là sự sỉ nhục trực tiếp đối với nguồn này. Nó chê trách luyện ngục của Đấng Christ (sự đau khổ Ngài trên thập tự giá), như thể nó không đủ — trái với Hê-bơ-rơ 1:3, nói Đấng Christ “bởi chính Ngài đã thanh tẩy tội lỗi chúng ta.” (3) Những người theo Socinus khinh thường nguồn này bằng cách phủ nhận Đấng Christ đã trả giá cho tội lỗi chúng ta. Họ tuyên bố Ngài không chịu khổ vice nostrâ (thay cho chúng ta), mà chỉ commodo nostro (vì lợi ích chúng ta), chỉ phục vụ như một gương. Chúng ta không phủ nhận Đấng Christ ban cho chúng ta một gương về sự chịu khổ kiên nhẫn (1 Phi-e-rơ 2:21), nhưng đây không phải là mục đích chính của sự chết Ngài. Mục đích chính là làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Đó là lý do Ngài được gọi là tiền chuộc (Hy Lạp: ἀντίλυτρον), một “giá đối lại” (1 Ti-mô-thê 2:6) — một sự thỏa mãn cho công lý thần thánh. Phi-e-rơ viết, “Chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây,” và “bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh” (1 Phi-e-rơ 2:24). Nếu Đấng Christ không chịu khổ thay cho chúng ta cũng như trong bản tính chúng ta, thì chúng ta phải tự chịu khổ và thỏa mãn cho mình. Nhưng Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta — hãy vui mừng trong nó — rằng “Ngài bị thương vì sự vi phạm chúng ta, Ngài bị bầm dập vì sự gian ác chúng ta… sự hình phạt của bình an chúng ta ở trên Ngài; và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội ác của mọi chúng ta đều rơi trên Ngài” (Ê-sai 53:5–6). (4) Mọi người vô tín không sử dụng nguồn này đều có tội khinh thường nó. Dù một số người không, như người Do Thái, bám lấy những của lễ; cũng không, như người theo Giáo hoàng, tìm đến Thánh Lễ và luyện ngục; cũng không, như người theo Socinus, phủ nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ — nhưng nếu họ từ chối đề nghị đầy ân điển được đưa ra trong Phúc Âm qua huyết Ngài, họ khinh thường nó như vậy. Ê-sai 53:1,3 đặt không tin và khinh thường cạnh nhau. Không có điểm giữa giữa tin và khinh thường. Đấng Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả Phần Cuối: Khuyên Bảo và An Ủi Tôi có hai điều để nói với mọi người khinh thường nguồn này. Thứ nhất, đó là một tội lỗi lớn. Đó là sự khinh thường tình yêu giàu nhất, sự khôn ngoan sâu nhất, và ân điển vinh hiển nhất Đức Chúa Trời từng — hay có thể — bày tỏ cho con cái loài người. Việc rửa sạch tội lỗi bằng huyết Đấng Christ là lời khuyên sâu nhất của sự khôn ngoan vô hạn, sự bày tỏ giàu nhất của ân điển không thể dò thấu từng được mặc khải cho nhân loại. Nó là một mầu nhiệm các thiên sứ khao khát nhìn vào — và sẽ học mãi mãi. Thứ hai, nguy hiểm lớn. Người khinh thường Đấng Christ khinh thường sự thanh tẩy. “Mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết,” Châm Ngôn 8:36. Các nhà thần học đã tranh luận liệu Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không có sự thỏa mãn không. Đa số kết luận rằng Đức Chúa Trời, bằng quyền năng tuyệt đối Ngài, có thể; nhưng nay Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ không chuộc tội bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài Đấng Christ, Đấng Ngài đã đặt ra làm sự chuộc tội cho tội lỗi (Rô-ma 3:25). Vì vậy, người từ chối rửa trong nguồn này phải hư mất trong sự ô uế của mình. “Hãy xem, hỡi những kẻ khinh thường,” Sứ đồ nói, “và ngạc nhiên và hư mất,” Công Vụ 13:41. Chính Đức Chúa Trời nay không thể cứu người từ chối huyết Đấng Christ. Đấng Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả 2. Hãy Để Việc Mở Nguồn Này Mở Những Nguồn Khác Trong Lòng Chúng Ta “Sâu gọi sâu,” Thi Thiên 42:7. Có năm nguồn việc mở huyết Đấng Christ phải mở trong lòng mọi tín đồ. (1) Một Nguồn Tình Yêu Chúng ta phải mở rộng những suối tình yêu hướng về cả Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chính tình yêu đã mở nguồn này (Khải Huyền 1:5), và nó phải thắp lên tình yêu trong lòng chúng ta đáp lại. Chúng ta được truyền yêu Đấng Christ — và bị đe dọa bằng một lời rủa nếu chúng ta không yêu (1 Cô-rinh-tô 16:22). Những dòng của nguồn này phải khiến những suối tình yêu tràn ra trong linh hồn chúng ta. (2) Một Nguồn Biết Ơn Sứ đồ, nói về sự cứu chuộc chúng ta có qua huyết Đấng Christ, bắt đầu bằng “Chúc tụng Đức Chúa Trời,” (Ê-phê-sô 1:3). Chúng ta không xứng đáng rửa trong nguồn này nếu chúng ta không hàng ngày dâng lời cảm ơn cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì nó. Sự biết ơn thông thường sẽ không đủ cho một món quà phi thường như vậy. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự cảm ơn vì những nguồn nước chung — huống chi vì nguồn ân điển này trong huyết Đấng Christ? Hãy hát với Đa-vít, “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn tôi, và mọi điều trong tôi, hãy chúc tụng Danh thánh Ngài,” Thi Thiên 103:1. Lòng chúng ta — và môi chúng ta, nếu có thể — phải đầy những lời ngợi khen như nguồn này đầy ân điển. (3) Một Nguồn Đau Buồn Nguồn này mặc khải tội lỗi chúng ta. Chúng ta đã không cần một nguồn vì tội lỗi nếu chúng ta đã không trước hết sa vào tội lỗi. Mỗi lần chúng ta nghĩ về nguồn này, chúng ta phải được khuấy động đến đau buồn về tội lỗi đã khiến nó cần thiết. (4) Một Nguồn Đức Tin Chúng ta không thể rửa trong nguồn này, cũng không thể đến với nó, mà không có đức tin. Đấng Christ sẽ vẫn là một nguồn đóng kín đối với chúng ta nếu chúng ta không tin Ngài. “Qua danh Ngài, bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận sự tha tội,” Công Vụ 10:43. Đây là lời chứng thống nhất của cả các tiên tri và sứ đồ. (5) Một Nguồn Khiêm Nhường và Từ Bỏ Mình Theo bản chất, chúng ta kiêu ngạo và tự tôn. Chúng ta thường gán cho mình điều tốt được thực hiện trong chúng ta. Nhưng nguồn này phải dạy chúng ta gán mọi sự thanh tẩy cho Đấng Christ. Nếu chúng ta sạch, chính nguồn này đã thanh tẩy chúng ta. Chúng ta không mở nguồn, cũng không thể đến với nó — Đức Chúa Trời làm cả hai. Nguồn đã được mở và trình bày cho tay chúng ta. 3. Hãy Sử Dụng Nguồn Này Hàng Ngày Hãy tắm mình trong nó liên tục. Dù một lần rửa đủ để thanh tẩy khỏi tội xét về sự xưng công chính, vẫn còn nhu cầu thanh tẩy hàng ngày trong sự nên thánh. Dù không cần của lễ mới, chúng ta cần những áp dụng hàng ngày của công trạng của của lễ duy nhất ấy cho mọi sự thất bại hàng ngày. 4. Bất Cứ Khi Nào Bạn Thấy Một Nguồn Nước, Hãy Nghĩ Về Chúa Giê-xu Christ Nếu chúng ta có lòng thuộc linh, chúng ta sẽ nghĩ về Đấng Christ suốt ngày. Ít tạo vật trong thế gian thiếu một kỷ niệm nào đó về Ngài. Ngài mang danh chúng ta trên ngực Ngài — chúng ta không nên mang danh Ngài trong lòng qua những suy nghĩ và suy ngẫm thánh sao? Chúng ta càng nghĩ về Ngài, chúng ta sẽ càng yêu Ngài, và Ngài sẽ càng truyền tình yêu Ngài cho chúng ta. 3. Để An Ủi: Giáo Lý Này Là Nền Tảng Của Mọi An Ủi Cho Các Tín Đồ 1. An Ủi Chống Lại Nguồn Đắng Trong Chính Lòng Chúng Ta Chúng ta có một nguồn máu trong chúng ta — bản chất hư hỏng của chúng ta — liên tục làm ô uế chúng ta, ngay cả trong những bổn phận tốt nhất. Nhưng hãy đối lập nguồn này với nguồn kia: Nguồn của Đức Chúa Trời có khả năng thanh tẩy hơn nguồn của chúng ta có khả năng làm ô uế. Đấng Christ là Đấng thanh tẩy lớn hơn tội lỗi là kẻ làm ô uế (Mi-chê 7:19). Biển huyết Đấng Christ đủ sâu để nhấn chìm mọi tội lỗi bạn. Dù nguồn tội của bạn chảy hàng ngày, huyết Đấng Christ thanh tẩy hàng ngày. 2. An Ủi Chống Lại Sự Bất Lực và Nản Lòng Một số người nản lòng vì những chướng ngại trên đường. Nhưng bản văn này bảo bạn chúng đều được loại bỏ. Nguồn không đóng kín — nó đứng mở rộng ngày và đêm. FINIS Đấng Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả BẢNG HAI Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời Giăng 1:29 Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian. Trong những lời này, chúng ta có một lời chứng long trọng Giăng Báp-tít ban về Đấng Christ. Người Do Thái, đã nghe những tường thuật về sự rao giảng và báp-têm của Giăng, sai từ Giê-ru-sa-lem nhiều thầy tế lễ và người Lê-vi đến hỏi ông là ai (câu 19). Họ khi ấy đang mong đợi sự đến của Đấng Mê-si, và vì vậy họ sai sứ giả đến biết Giăng có phải là Ngài không. Giăng khiêm nhường và chân thành bảo họ ông không phải là Đấng Christ, mà là người được Đức Chúa Trời sai, như Ê-sai đã báo trước, để dọn đường cho Ngài (các câu 23–24). Khi họ hỏi ông về báp-têm của ông, ông bảo họ có một Đấng Làm Báp-têm khác đến thế gian, mà ông là mục sư của Đấng ấy — một Đấng cử hành một báp-têm vinh hiển hơn nhiều so với của ông (các câu 26–27): "Ta thật làm báp-têm bằng nước, nhưng có một Đấng đứng giữa các ngươi mà các ngươi không biết," v.v. Sau khi bằng mô tả chung này về Đấng Christ nâng sự mong đợi của họ để tìm Ngài sâu hơn, ngày hôm sau ông chỉ Ngài bằng ngón tay trước mặt mọi người, bằng những lời này: "Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời," v.v. Những lời ngắn gọn, nhưng chúng chứa một lời chứng lớn và đầy đủ về Chức Vụ Tế Lễ của Đấng Christ. Hãy Xem Nếu lời nói nào từng xứng đáng sự chú ý của chúng ta, đây là một lời như vậy. Ông không dùng trạng từ thông thường “thấy”, mà dùng động từ “hãy xem.” Chữ này được dùng khi những vấn đề quan trọng nhất được nói đến. “Hãy xem” này, như Piscator quan sát, là một sự chỉ ra trực tiếp, nhấn mạnh về con người Đấng Christ. Chiên Con của Đức Chúa Trời Người Do Thái, dù họ thừa nhận tội lỗi họ, không (ít nhất đa số họ) mong đợi những tội lỗi ấy được tha bằng sự hy sinh của Đấng Christ nhiều như bằng những của lễ luật pháp. Họ nhìn những chiên con hình bóng hơn là Chiên Con chân thật. Vì vậy, Giăng gọi Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời để bày tỏ tội lỗi của tội không phải được thanh tẩy bằng những của lễ Lê-vi, mà bằng sự hy sinh của Đấng Christ — của lễ chuộc tội chân thật Đức Chúa Trời đã chỉ định. Những chiên con Lê-vi quả thật là chiên con của Đức Chúa Trời, nhưng đây là bản chất của mọi chúng. Vì vậy, mạo từ được đặt trước: “the” — Chiên Con xuất sắc, duy nhất ấy, mà mọi chiên khác chỉ là hình bóng và bóng. Đấng Cất Đi Chữ Hy Lạp có nghĩa là nâng lên và mang đi, hay cất đi bằng cách tự mang lấy. Đấng Christ cất tội lỗi chúng ta bằng cách tự mang lấy tội lỗi của nó. Cụm từ này có nghĩa cả sự hoàn hảo của công việc và sự dễ dàng Ngài làm nó. Đấng Christ cất tội lỗi của những người được chọn Ngài cách hoàn hảo, và Ngài cất nó mà không khó khăn. Ghi chú ấy của Chrysostom đáng quan sát: Thánh Sử không nói ở thì tương lai hay thì quá khứ hoàn thành, mà ở thì hiện tại — “cất đi” — để chỉ sự tiếp tục của hành động. Đấng Christ liên tục cất tội lỗi của dân Ngài, chừng nào họ ở trong thế gian này. Tội Lỗi Hãy ghi nhận nó ở số ít — tội lỗi. Tội nguyên, và mọi tội chảy ra từ nguồn đắng ấy, Đấng Christ cất đi. Omne quod habet rationem peccati totam molem peccati — “Mọi điều có bản chất tội lỗi, Đấng Christ loại bỏ như một khối tội lỗi.” Đấng Christ cất mọi tội như thể chúng chỉ là một tội. Điều này chỉ sự hoàn hảo và chính xác của công việc. Đấng Christ cất mọi tội hoàn toàn đến nỗi không một móng nào còn lại. Của Thế Gian Không phải như thể Đấng Christ cất tội lỗi của mọi cá nhân. Đấng Christ không tự hy sinh bình đẳng cho mọi người. Giăng 17:9, 19 bày tỏ sự cầu thay Ngài không phải cho thế gian cách bừa bãi. Nhưng chữ “thế gian” này được dùng để bày tỏ sự hy sinh của Đấng Christ mở rộng vượt người Do Thái đến dân ngoại — đến toàn thế gian theo nghĩa này: rằng mọi người được thanh tẩy khỏi tội đều được thanh tẩy bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này tương tự điều Giăng nói trong 1 Giăng 2:2 — Đấng Christ là sự chuộc tội “không chỉ vì tội chúng ta, mà còn vì tội của toàn thế gian” — tức là, của mọi dân tộc và loại người sẽ ôm lấy Phúc Âm. Đến đây là phần mở những lời. Trong câu này chúng ta có hai phần: Một mô tả về điều Đấng Christ là: Chiên Con của Đức Chúa Trời Một tuyên bố về điều Đấng Christ làm: Ngài cất tội lỗi thế gian Từ hai điều này phát sinh hai giáo lý chính: Rằng Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời này là Đấng cất tội lỗi thế gian. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời Danh hiệu này được ban cho Ngài hai lần trong chương này — một lần trong bản văn, và lần thứ hai trong câu 36. Đấng Christ là một Chiên Con huyền nhiệm. Ngài thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh, như trong 1 Phi-e-rơ 1:19, "Anh em được cứu chuộc," Sứ đồ nói, "bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không đốm và không tì vết." Và trong sách Khải Huyền, danh này được ban cho Đấng Christ gần ba mươi lần. Hãy xem chương 5:6, 12, 13 — và gần như trong mọi chương đến cuối sách. Trong việc xử lý giáo lý này, tôi sẽ mở ba điểm cụ thể này: Tại sao Đấng Christ được gọi là Chiên Con. Tại sao Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Ngài vượt những chiên con hình bóng thế nào. 1. Tại sao Đấng Christ Được Gọi Là Chiên Con Đấng Christ được so sánh với một chiên con ở những phương diện này: 1 Xét về sự hy sinh chuộc tội Ngài. Ngài là bản chất của mọi điều được bóng ra bằng những chiên con dâng cho Đức Chúa Trời trong luật nghi lễ. Những chiên con được chỉ định cho nhiều của lễ dưới Luật Pháp. Chúng ta đọc về: Chiên con được chỉ định cho của lễ hàng ngày (Dân Số Ký 28:3–4), Chiên con của của lễ bình an, Chiên con cho của lễ vi phạm, Chiên con cho của lễ hòa thuận, cho những ngày trăng mới và trái đầu mùa (Dân Số Ký 28), Và chiên con lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12). Trong những điều này, với nhiều của lễ khác, họ dâng chiên con. Mọi chiên con này đều báo trước Đấng Christ và sự hy sinh Ngài, Ngài sẽ dâng để chuộc tội. Để lẽ thật đáp ứng hình bóng, Chúa Giê-xu được gọi là Chiên Con. Sứ đồ ám chỉ điều này trong 1 Phi-e-rơ 1:18–19, nơi ông dạy chúng ta chúng ta được cứu chuộc không bằng huyết của những vật hư hoại, mà bằng huyết Đấng Christ, như của một Chiên Con không tì vết và không đốm. Đây là phương diện thứ nhất. 2. Xét về sự giống nhau giữa Đấng Christ và một chiên con. Đấng Christ có mọi tính chất tốt của chiên con. Hãy xét ba điều này: i. Một chiên con là tạo vật kiên nhẫn, nhu mì. Nó tự chịu không chỉ bị hớt lông mà bị giết thịt mà không có tiếng ồn. Sự nhu mì của chiên con trở thành một tục ngữ: “nhu mì như chiên con.” Chúa Giê-xu rất nhu mì và kiên nhẫn khi Ngài ở trên đất. Ngài là một khuôn mẫu hoàn hảo của sự nhu mì — Ma-thi-ơ 11:29. Ngài chịu những sự chửi rủa tàn nhẫn, ngay cả chính sự chết, mà không có tiếng ồn. Khi Ngài bị chửi rủa, Ngài không chửi lại, Sứ đồ nói — 1 Phi-e-rơ 2:23. Tiên tri báo trước sự nhu mì không sánh được của Ngài ngay cả trong việc chịu một sự chết đắng cay và bị rủa nhất — Ê-sai 53:7. Chiên Con không tì vết này không chỉ mất lông của Ngài mà ngay cả huyết Ngài — mà không có tiếng kêu nhỏ nhất của sự thiếu kiên nhẫn. ii. Một chiên con là tạo vật vô hại. Chiên con chịu điều sai, nhưng nó không làm điều sai nào. Nó là tạo vật không gây vấp phạm. Những người vô tội được gọi là chiên trong Kinh Thánh: "Những con chiên này, chúng đã làm gì?" (2 Sa-mu-ên 24:17). Chúa Giê-xu Christ vô hại và vô tội. Ngài nhận nhiều điều sai khi Ngài ở trong thế gian, nhưng Ngài không bao giờ làm điều sai nào. Nhiều người vấp phạm cả nơi lời và hành động Ngài cách bất công, nhưng không ai từng nhận được lý do chính đáng để vấp phạm. Ngài truyền dân Ngài phải vô hại và không chê trách — Phi-líp 2:15 — và Ngài là người tuân thủ nghiêm ngặt quy tắc của chính Ngài. Sứ đồ cho chúng ta biết Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế — Hê-bơ-rơ 7:26. Ngài sẵn sàng bỏ qua những vấp phạm, nhưng Ngài không bao giờ gây vấp phạm. 3. Một Chiên Con Là Tạo Vật Có Lợi Một chiên con là tạo vật có lợi. Thịt chúng tốt cho thức ăn và nuôi dưỡng đúng, lông chúng cho quần áo. Chúa Giê-xu Christ có lợi vô hạn cho linh hồn. Không điều gì Đấng Christ từng làm, không điều gì Đấng Christ từng nói, mà không có ích kỳ diệu cho con cái loài người. Sự công chính Ngài có lợi — nhờ đó linh hồn không công chính được làm nên công chính. Huyết Ngài có lợi — nhờ đó công lý Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Mọi lời cầu nguyện Ngài, mọi nước mắt Ngài, mọi lời khuyên Ngài, bất cứ điều gì Ngài làm, bất cứ điều gì Ngài chịu, đều theo cách nào đó quay lại lợi ích của linh hồn. Mục đích lớn Ngài, cả trong sống và chết, là Ngài có thể mãi mãi vì lợi thế của những người được chọn Ngài. Ngài nhiều cách tự gây bất tiện và bất lợi cho mình để Ngài có thể làm lợi cho Hội Thánh Ngài — vì bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh. 4. Đấng Christ Được Gọi Là Chiên Con của Đức Chúa Trời Vì Hai Lý Do Vì Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định. Đức Chúa Trời từ đời đời đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con ấy, bằng sự hy sinh chính mình, thanh tẩy tội lỗi và mua sự bình an cho chúng ta. Sứ đồ nhắc đến điều này: "Ngài thật đã được tiền định trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:20).
Áp-ra-ham trung tín đã nói với con trai mình: “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn lấy một Chiên Con làm của lễ thiêu” (Sáng Thế Ký 22:8). Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con do chính Đức Chúa Trời sắm sẵn. Ngài được nói là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế (Khải Huyền 13:8). Đức Chúa Trời từ đời đời đã tuyển chọn Ngài, sắm sẵn và trang bị cho Ngài, và đã thật sự kêu gọi Ngài làm Chiên Con ấy, là Đấng sẽ dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi. Vì Ngài rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này tiếp nối điều trước: vì Ngài là Chiên Con do chính Đức Chúa Trời chỉ định, nên sinh tế của Ngài ắt phải rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sứ đồ gọi Ngài là lễ vật và sinh tế đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là mùi thơm tho (Ê-phê-sô 5:2). Đức Chúa Trời vô cùng đẹp lòng nơi Christ, và nơi sinh tế mà Ngài đã dâng lên vì những người được tuyển chọn của Ngài. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời vì được Đức Chúa Trời yêu thương tha thiết như vậy: con người của Ngài được yêu thương, và sinh tế của Ngài được đẹp lòng. “Bởi vậy Cha yêu thương ta, bởi vì ta phó sự sống mình vì chiên” (Giăng 10:17). Ngài là Chiên Con thuộc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời cũng như thuộc về sự chỉ định của Ngài. 5. Christ Vượt Trội Hơn Các Chiên Con Hình Bóng Trong Năm Phương Diện Các chiên con hình bóng được dâng lên thường xuyên. Các chiên con của sinh tế hằng ngày được dâng liên tục, từ sáng đến sáng và từ chiều đến chiều (Dân Số Ký 28:3). Nhưng Chiên Con này của Đức Chúa Trời chỉ được dâng lên một lần mà thôi (Hê-bơ-rơ 10:11–12). Sinh tế của Ngài trọn vẹn đến nỗi không cần phải lặp lại. “Vì bởi một lần dâng tế lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Chiên Con này vừa là sinh tế buổi sáng vừa là sinh tế buổi chiều. Các chiên con hình bóng, khi đã được dâng lên, thì chấm dứt — chúng không sống nữa. Những chiên con ấy không hề sống lại; chúng đã chết trong lúc bị dâng tế. Nhưng Chiên Con này của Đức Chúa Trời đã làm cho thân thể đã chết của Ngài sống lại. Dẫu Ngài đã phó sự sống mình trên bàn thờ, Ngài vẫn lấy lại. “Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại” (Giăng 10:18). Thân thể của các chiên con hình bóng đã thấy sự hư nát, nhưng thân thể của Christ không thấy sự hư nát. “Đấng này, sau khi đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:12). Chúng ta đọc về việc dâng tế các chiên con hình bóng, nhưng không đọc về sự sống lại của chúng; nhưng chúng ta đọc về sự sống lại của Chiên Con này cũng như về sinh tế của Ngài. Các chiên con hình bóng chỉ là những tạo vật thuần túy. Nhưng Chiên Con này còn hơn một tạo vật — Ngài không chỉ là Agnus Dei, Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà còn là Agnus Deus, Chiên Con là chính Đức Chúa Trời. Dẫu thần tính không bị dâng tế, nhưng con người bị dâng tế ấy là Đức Chúa Trời. Tất cả các chiên con được dâng dưới luật pháp đều là tạo vật của Chiên Con này của Đức Chúa Trời. 4. Các Chiên Con Hình Bóng Được Người Khác Dâng Lên Các thầy tế lễ phải dâng những chiên con ấy làm sinh tế cho Đức Chúa Trời; nhưng Chiên Con này của Đức Chúa Trời đã dâng chính mình. Ngài vừa là bàn thờ, vừa là sinh tế, vừa là thầy tế lễ. Sứ đồ nói rằng Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:14). Nếu Ngài đã không tự dâng chính mình, Ngài hẳn không bao giờ có thể được dâng lên. 5. Các Chiên Con Hình Bóng Không Có Hiệu Lực Nơi Chính Chúng Mọi giá trị trong việc rảy huyết ấy, hay trong việc dâng tế, đều là vì chúng chỉ về Christ và trông đợi Ngài. Chúng, như mọi sinh tế khác theo luật pháp, là bóng của những điều tốt lành hầu đến (Hê-bơ-rơ 10:1). Nhưng hiệu lực và giá trị của Chiên Con này của Đức Chúa Trời, và của sinh tế của Ngài, ở nơi chính Ngài — huyết Ngài tẩy sạch, và sự chết của Ngài làm cho hòa thuận. Những chiên con kia không cất bỏ tội lỗi của chúng ta, nhưng Chiên Con này, chỉ bởi giá trị của chính huyết Ngài, cất bỏ tội lỗi của thế gian. Cách Áp Dụng Điểm Này 1. “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời” (Giăng 1:29) Chúng ta nên thường xuyên hướng con mắt của tâm trí về Chúa Giê-xu Christ. (1) Hãy ngắm xem Ngài bằng con mắt của tình yêu thương. Lòng chúng ta nên hướng về Ngài. Chiên Con này của Đức Chúa Trời là điều muôn dân ao ước (A-ghê 2:7); Ngài phải là điều linh hồn chúng ta ao ước. Chiên Con này ở trong lòng Cha — hãy để Ngài luôn ở trong lòng chúng ta. Ngài là Chiên Con không vết, không tì, một Chiên Con mà mọi sự trọn vẹn đều hội tụ trong Ngài. Chúng ta không xứng đáng hưởng Ngài nếu chúng ta không yêu mến Ngài. (2) Hãy ngắm xem Ngài bằng con mắt của đức tin. Hãy tiếp nhận Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đẹp lòng nơi Ngài, và Ngài không thể không đẹp lòng nơi những người, bởi một hành động của đức tin sống động, dám phó thác chính mình cho Ngài. Mọi sinh tế theo luật pháp đều có giá trị từ Ngài và được ứng nghiệm trong Ngài. Mệnh lệnh lớn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải tin Con của Đức Chúa Trời (Giăng 6:29). Đây là làm công việc của Đức Chúa Trời, đây là vâng theo lời của Đức Chúa Trời. Kẻ nào không tin Ngài sẽ không được ích lợi gì bởi Ngài. Chính đức tin chuyển cho chúng ta giá trị của sinh tế Ngài đã dâng. 2. Hãy Tỏ Ra Chúng Ta Là Những Chiên Con Của Đức Chúa Trời Bằng Cách Giống Như Chiên Con Này Của Đức Chúa Trời Chúng ta nên bắt chước Chiên Con này của Đức Chúa Trời trong mọi hành động có thể bắt chước được. Chúng ta không phải dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời — điều đó chỉ thuộc riêng về Chiên Con này — nhưng chúng ta nên bắt chước Ngài trong những đức hạnh đạo đức nơi Ngài. (1) Hãy bắt chước Chiên Con này của Đức Chúa Trời trong sự nhu mì và nhẫn nhục của Ngài. Ngài chịu khổ cách nhu mì; chúng ta cũng phải học làm như vậy. Ngài kêu gọi chúng ta bắt chước Ngài trong điều này (Ma-thi-ơ 11:29). Sứ đồ thúc giục điều này trong 1 Phi-e-rơ 2:19–23. Christ không hề có một ánh nhìn bất mãn nào, Ngài không thốt ra một lời nóng giận nào vì mọi điều xảy đến cho Ngài. Đây là một khuôn mẫu cao quý để chúng ta bắt chước. (2) Hãy bắt chước Ngài trong sự vô hại của Ngài. Chiên Con này của Đức Chúa Trời đã sống không gây vấp phạm trong một thế gian đầy những sự vấp phạm. Hãy học bài học này. Sống một đời sống vô hại là sống như con cái của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:15). Được không bị quở trách giữa một thế hệ ngoan cố là điều đáng khen ngợi. (3) Hãy bắt chước Ngài trong đời sống ích lợi của Ngài. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã đi khắp nơi làm việc lành. Chúng ta càng hữu ích cho người khác, chúng ta càng giống Chúa Giê-xu Christ. 3. Hãy Tôn Vinh, Tôn Kính, Thờ Phượng Và Vâng Phục Chiên Con Này Của Đức Chúa Trời Các thánh đồ và thiên sứ trên trời thờ phượng Chiên Con (Khải Huyền 5:8, 12–13). Nếu chúng ta không thờ phượng Ngài, cơn thạnh nộ của Ngài sẽ bùng lên trên chúng ta. Chiên Con này có cơn thạnh nộ dành cho những kẻ không vâng phục Ngài (Khải Huyền 6:16). Lần thứ nhất Ngài đến trong đường lối nhu mì; lần thứ hai Ngài sẽ đến với những kẻ chọc giận Ngài trong đường lối thạnh nộ. 4. Hãy Theo Chiên Con Bất Cứ Nơi Nào Ngài Đi Các thánh đồ được mô tả bởi việc họ đi theo Chiên Con (Khải Huyền 14:4). Hãy theo Ngài cách trọn vẹn, hãy theo Ngài cách liên tục, hãy theo Ngài cách vui vẻ. Chiên Con sẽ không dẫn lạc những kẻ đi theo Ngài. Kẻ nào theo Chiên Con tại đây sẽ về sau được Ngài dẫn đến những nguồn nước sống (Khải Huyền 7:17). Đấng tại đây được gọi là Chiên Con thì nơi khác được gọi là Người Chăn. Anh em không thể chứng tỏ mình là chiên con nếu anh em không đi theo Chiên Con này của Đức Chúa Trời. Vâng, tôi sẽ nói điều này nữa: chúng ta không thể có hy vọng có cơ sở vững chắc để tin rằng mình có phần trong sinh tế của Chiên Con này trừ khi chúng ta cố gắng dâng lên sự vâng phục chân thật cho Chiên Con. Đó là về giáo lý thứ nhất. Điểm Giáo Lý 2 Rằng Chiên Con này của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Kinh Thánh quy công việc lớn lao này là cất bỏ tội lỗi chỉ cho Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Xem 1 Giăng 3:5, tại đó sứ đồ nêu điều này làm một mục đích của sự hiện ra của Christ: để Ngài cất bỏ tội lỗi của chúng ta. Tiên tri gọi sự chết của Ngài là lễ vật vì tội lỗi (Ê-sai 53:10), vì lý do Ngài dâng chính mình trên thập tự giá là để Ngài cất bỏ tội lỗi khỏi dân sự Ngài. Điều này còn được xác nhận thêm bởi thiên sứ nói với Giô-sép: Ngươi sẽ đặt tên con trẻ là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Khi trình bày điểm này, tôi sẽ mở ra bốn điều đặc biệt này: Điều gì trong tội lỗi và liên quan đến tội lỗi mà Christ cất đi. Christ cất nó đi như thế nào. Vì sao Christ muốn cất bỏ tội lỗi. Tội lỗi của ai được Christ cất đi. I. Điều Christ Cất Đi Trong Tội Lỗi Và Liên Quan Đến Tội Lỗi Cách diễn đạt này, “Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” liên quan đến bốn điều: Tội Lỗi (Sự Có Tội) Của Tội Lỗi Tội lỗi khiến một người có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nó đặt người ấy dưới cơn thạnh nộ và cơn giận công chính của Đức Chúa Trời. Đây là hậu quả không thể tách rời của tội lỗi. Bất cứ ai phạm tội đều phải chịu mọi hình phạt mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại nó. Sứ đồ đề cập hậu quả này của tội lỗi trong Rô-ma 3:19. Nay, khi sứ đồ nói rằng Christ “cất tội lỗi đi,” ý ông là tội lỗi (sự có tội) của nó — rằng dẫu một linh hồn tự mình có tội, tội ấy vẫn không bị kể cho người ấy, mà bị xóa bỏ. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:19. Sự Ô Uế Của Tội Lỗi Mọi tội lỗi đều để lại một vết và sự ô uế trên linh hồn, bởi đó linh hồn bị ô nhiễm và trở nên không sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Tiên tri nói về điều này trong Ê-xê-chi-ên 22:4: “Ngươi đã mắc tội vì huyết ngươi đã đổ ra, và tự làm ô uế bởi những thần tượng ngươi đã làm.” Sự ô uế thiết yếu đối với tội lỗi như hơi nóng thiết yếu đối với lửa. Nay, khi sứ đồ nói Christ cất tội lỗi đi, ông cũng nói đến điều này — Ngài giải thoát và cứu một linh hồn khỏi sự ô uế của tội lỗi. Xem Hê-bơ-rơ 9:14; Hê-bơ-rơ 10:10; 1 Phi-e-rơ 2:24. Hình Phạt Của Tội Lỗi Đức Chúa Trời đã đe dọa trong Lời Ngài hình phạt nghiêm khắc chống lại mọi tội lỗi: “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23); “Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo” (Ga-la-ti 3:10). Nay, khi sứ đồ nói Christ cất tội lỗi đi, ông nói đến hình phạt. Xem Ga-la-ti 3:13. Quyền Cai Trị Của Tội Lỗi Tội lỗi giữ linh hồn trong cảnh nô lệ. Christ cất đi quyền chúa tể và quyền cai trị của tội lỗi. Sứ đồ nói về điều này trong Rô-ma 6:14: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.” Vậy, Christ cất đi tội lỗi (sự có tội) của tội lỗi, sự ô uế của tội lỗi, sự định tội hay hình phạt của tội lỗi, và quyền chỉ huy hay quyền cai trị của tội lỗi. II. Christ Cất Bỏ Tội Lỗi Như Thế Nào Đây là điểm thứ hai: Christ cất bỏ tội lỗi như thế nào. Ngài làm điều này theo hai cách... Christ Cất Bỏ Tội Lỗi Như Thế Nào Bằng Cách Làm Thỏa Mãn Chúa Giê-xu Christ đã, bởi sự chết của Ngài, làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi; và bởi việc thỏa mãn vì nó, Ngài đã cất đi cả tội lỗi (sự có tội) lẫn hình phạt của nó. Ngài bằng lòng để hình phạt của tội lỗi đặt trên Ngài. Toàn bộ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều tội lỗi đáng phải chịu, đã đặt trên vai Ngài. Điều này được ghi nhận bởi cách diễn đạt “Chiên Con của Đức Chúa Trời”; nó chỉ về sinh tế là sự chết của Ngài. Tiên tri nói về điều này trong Ê-sai 53:5–6: “Ngài đã bị thương vì sự phạm tội của chúng ta, bị bầm vì sự gian ác của chúng ta... Hết thảy chúng ta như chiên đi lạc, và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng hề biết tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13): “Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Như vậy Christ đã cất đi cả tội lỗi (sự có tội) lẫn hình phạt của tội lỗi. Bằng Sự Ban Phát Ân Điển Của Ngài Christ không chỉ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách chịu điều tội lỗi đáng phải chịu, mà Ngài còn ban phát cho những người được tuyển chọn sự công chính của Ngài để họ được nên thánh. Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đổi mới và thánh hóa tấm lòng bằng ân điển. Và bằng phương cách này, Ngài cất đi sự ô uế, sự ô nhiễm, và quyền cai trị của tội lỗi. Sứ đồ nói về điều này trong 1 Giăng 1:7: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Ngài đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào trong chúng ta, ghi luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, khiến chúng ta trở nên những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và như vậy cất đi vết và sự ô nhiễm của tội lỗi. Chúng ta thật sự được nên thánh bởi Christ cũng như chúng ta được xưng công chính bởi Ngài. Sứ đồ nói rằng Christ đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta “sự nên thánh” cũng như “sự công chính” (1 Cô-rinh-tô 1:30). Đức Chúa Trời đã ban Christ cho dân sự Ngài, để giải thoát họ khỏi vết nhơ của tội lỗi, cũng như khỏi hình phạt và tội lỗi (sự có tội) của tội lỗi. Vì vậy có lời chép, Ê-phê-sô 5:25–26, rằng “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để khiến chúng ta nên thánh và tẩy sạch chúng ta bởi sự rửa bằng nước qua lời.” III. Những Động Lực: Vì Sao Christ Cất Bỏ Tội Lỗi? Sự Lớn Lao Của Tình Yêu Thương Của Ngài Đây là nguyên nhân chính về phía Ngài. “Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài” (Khải Huyền 1:5). Tình yêu thương đã đưa Ngài đến thập tự giá; tình yêu thương đã đưa Ngài qua máy ép nho của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này khiến Ngài đổ huyết và phó linh hồn mình cho đến chết. Chính tình yêu thương đã đặt Ngài vào kế hoạch ấy, và chính tình yêu thương đã đưa Ngài qua kế hoạch ấy một khi đã đảm nhận. Để Ngài Ứng Nghiệm Mọi Hình Bóng Đã Bóng Chỉ Về Ngài Mọi sinh tế dưới Luật Pháp đều là bóng của sinh tế của Christ. Con dê được tha, mang tội lỗi của dân sự vào một xứ tách biệt, là hình bóng của Christ mang tội lỗi của dân sự Ngài đi (Lê-vi Ký 16:21–22). Nay Christ sẽ không làm sai những hình bóng này; vì vậy, Ngài đã thật sự cất bỏ tội lỗi. Sự Cần Thiết Của Dân Sự Ngài Đây là lý do về phía con người. Không có cách nào hay phương tiện nào khác để cất đi hoặc tội lỗi (sự có tội) hoặc hình phạt của tội lỗi ngoài điều này mà thôi. Dân sự Ngài hẳn đã phải hư mất đời đời dưới tội lỗi của họ, nếu Christ đã không cất nó đi. Sứ đồ gợi ý điều này trong Hê-bơ-rơ 10:4–9. Không có công đức nào nơi con người để xứng đáng được Christ, nhưng có sự thiếu thốn và bất lực nơi con người, là điều đã thúc đẩy Christ đảm nhận công việc. Họ không thể tự cất đi tội lỗi (sự có tội), hay hình phạt, hay sự ô nhiễm của tội lỗi; vì vậy, Christ đã đảm nhận việc đó vì họ. IV. Tội Lỗi Của Ai Được Christ Cất Đi? Chỉ tội lỗi của những người được tuyển chọn mà thôi. Những người theo phái Pelagius và phái Arminius nói là tội lỗi của mọi người và từng người. Nhưng Kinh Thánh dành riêng điều này chỉ cho một số người nhất định. Xem Ma-thi-ơ 1:21: “Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ.” Và Giăng 17:19: “Vì họ, Con tự nên thánh” — nói về một số người đặc biệt. Không thể nói rằng Christ đã gánh tội lỗi của mọi người. Vì: Christ đã gánh tội lỗi của không ai ngoài những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:6, 19). Hãy so sánh hai điều này với nhau: sự ban cho của Cha và sự chết của Christ bị giới hạn bởi nhau. Ngài đã chết vì những người Cha ban cho Ngài. Nhưng không phải mọi người đều được ban cho Ngài. Xem câu 6: “Con đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con từ giữa thế gian.” Nếu Christ có ý định cất bỏ tội lỗi của mọi người và từng người như nhau, thì hoặc tội lỗi của mọi người phải được cất đi, hoặc Christ sẽ đánh mất ý định của Ngài. Nhưng tội lỗi của mọi người không được cất đi. Nhiều người chết trong tội lỗi của họ. Vâng, phần lớn nhất của loài người chết dưới tội lỗi (sự có tội) của tội lỗi mình. “Đường hẹp…” (Ma-thi-ơ 7:14). Và không thể nào Đức Chúa Trời bị mất đi ý định của Ngài (Ê-sai 46:10). Christ không cầu nguyện cho mọi người; vì vậy, Ngài đã không chết vì mọi người. Sinh tế của Christ không lớn hơn sự cầu thay của Ngài. Sự thỏa mãn và sự cầu thay là hai phần của chức thầy tế lễ của Ngài, và phần này không lớn hơn phần kia. Nhưng có một số người bị bỏ ra khỏi sự cầu thay của Ngài (Giăng 17:9): “Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con.” Nếu có người nói rằng Christ đã cầu nguyện cho những người Ngài không cứu — như trong Lu-ca 23:34: Phản Đối 1: Christ đã cầu nguyện, “Lạy Cha, xin tha cho họ,” vậy mà nhiều người trong số họ vẫn không được cứu. Giải Đáp: Câu trả lời rõ ràng. Chúng ta phải phân biệt giữa những lời cầu nguyện Christ đã dâng với tư cách một người riêng tư và những lời cầu nguyện Ngài dâng với tư cách Đấng Trung Gian. Lời cầu nguyện ấy trong Lu-ca 23:34 thuộc loại thứ nhất. Christ, với tư cách một người ở dưới Luật Pháp, đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài — như Ê-tiên đã làm (Công Vụ 7). Nhưng lời cầu nguyện trong Giăng 17 được Ngài dâng với tư cách Đấng Trung Gian, và trong đó Ngài chỉ cầu nguyện cho những người được tuyển chọn mà thôi. (4) Christ cất đi tội lỗi (sự có tội) và hình phạt của tội lỗi khỏi không ai ngoài những người mà Ngài cũng cất đi sự ô nhiễm của tội lỗi khỏi họ (Hê-bơ-rơ 10:10, 14; Hê-bơ-rơ 9:14). Nhưng sự ô nhiễm của tội lỗi không được cất đi khỏi mọi người — nếu không mọi người đều phải được tái sinh. Vì vậy, tội lỗi (sự có tội) của tội lỗi không được cất đi khỏi mọi người. Phản Đối 2: Nhưng sứ đồ nói rằng Christ đã nếm sự chết vì mọi người (Hê-bơ-rơ 2:9). Giải Đáp: Tôi trả lời: “Mọi người” thường được dùng thay cho “nhiều người” (x. 1 Cô-rinh-tô 4:5). Sứ đồ, trong các câu 10 và 11, giải thích đầy đủ những “mọi người” ấy là ai — họ là những con trai được đem đến sự vinh hiển, họ được nên thánh, họ là những người Christ gọi là anh em. Vì mỗi người trong số này Christ đã thật sự nếm sự chết — nhưng những người này không phải mọi người cách phổ quát, chỉ là một số người nhất định. Phản Đối 3: Sứ đồ nói trong 2 Cô-rinh-tô 5:14 rằng Christ đã chết vì mọi người. Giải Đáp: Tôi trả lời: Sứ đồ, trong câu 15, giới hạn chữ “mọi người” này. Họ là những người sống không phải cho chính mình nhưng cho Christ. Họ là những người, trong câu 17, là những tạo vật mới. Nay, đối với tất cả những người này, chúng ta không phủ nhận rằng Christ đã chết. Cách Áp Dụng 1. Để Biết Thông Tin (1) Quyền năng vĩ đại của Christ. Tiên tri gọi Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng (Ê-sai 9:6). Không ai ngoài một Đức Chúa Trời quyền năng mới có thể mang một gánh nặng như tội lỗi của thế gian. Một thế gian loài người không thể đứng nổi dưới sức nặng của một tội lỗi — vậy mà một mình Christ đã mang một thế gian tội lỗi mà không chìm xuống. Ngài hẳn không thể cất bỏ tội lỗi trừ khi Ngài gánh toàn bộ sức nặng của cơn thạnh nộ của Cha Ngài. Khi Chúa kể tội lỗi (sự có tội) của một tội lỗi cho một đoàn thiên sứ đông đảo, họ không thể đứng nổi dưới nó — vậy mà Chúa Giê-xu Christ, không chìm xuống, đã gánh mọi sức nặng mà một Đức Chúa Trời vô hạn có thể đặt trên vai Ngài, và gánh cách khải hoàn, như chữ ấy hàm ý: Chắc chắn Ngài đã gánh sự đau khổ của chúng ta (Ê-sai 53:4). Quyền năng của Ngài không hiện ra rõ ràng hơn trong sự sáng tạo và nâng đỡ thế gian so với trong việc cất đi tội lỗi (sự có tội), hình phạt, sự ô uế, và quyền cai trị của tội lỗi cách rõ ràng và đầy trọn như vậy. (2) Công đức vô hạn của huyết Christ. Sứ đồ gọi nó là huyết báu (1 Phi-e-rơ 1:19). Câu Kinh Thánh này, nếu không còn câu nào khác trong toàn bộ Sách của Đức Chúa Trời, cũng chứng minh nó vô cùng quý báu. Chính bởi giá trị và hiệu lực của huyết Christ mà tội lỗi được cất đi. Ngài đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời, và bởi sinh tế duy nhất ấy Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:12, 14). Vâng, có một sự dư dật công đức trong huyết này, đến nỗi nếu có thêm 10.000 thế gian tội nhân nữa ngoài những thế gian hiện có, trong nó vẫn có đủ giá trị để cất đi tội lỗi (sự có tội) của tất cả họ, đến nỗi không còn vết nhơ nào sót lại. (3) Tình yêu thương thân thiết và dịu dàng của Christ đối với những người được tuyển chọn. Nhiều tấm gương được đưa ra trong Kinh Thánh để cho thấy tình yêu thương của Christ đối với dân sự Ngài. Không tấm gương nào cho thấy rõ hơn câu này: Ngài đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài (Khải Huyền 1:5). Ngài có thể đã cất bỏ thế gian vì tội lỗi, nhưng Ngài thà chọn cất bỏ tội lỗi khỏi thế gian. Tình yêu thương của Ngài hiện ra càng hơn khi chúng ta xem xét rằng Ngài đã cất tội lỗi khỏi chúng ta bằng cách đặt nó trên chính Ngài. Như cách diễn đạt hàm ý, Ngài đã cất gánh nặng khỏi lưng chúng ta và đặt nó trên lưng Ngài. Chính mình Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24). Cất bỏ tội lỗi khỏi chúng ta hẳn đã là tình yêu thương lớn lao, ngay cả nếu Ngài đã đặt nó trên một người khác. Nhưng cất nó khỏi chúng ta và đặt nó trên chính vai Ngài — đây là tình yêu thương vượt quá mọi gương mẫu, đặc biệt khi xem xét điều Ngài phải trả để gánh nó. Việc đọc câu Kinh Thánh này có thể khiến chúng ta phải nói rằng tình yêu thương của Christ vượt quá sự hiểu biết (Ê-phê-sô 3:19). Kẻ nào tin câu Kinh Thánh này không thể nghi ngờ liệu Christ có yêu thương mình hay không. Ngài hẳn đã không cất bỏ tội lỗi của những người được tuyển chọn của Ngài theo cách này nếu Ngài đã không yêu thương họ tha thiết. (4) Sự độc ác và cơn giận dữ của Sa-tan chống lại Christ. Ngay khi Christ được sinh ra, nó đã khuấy động Hê-rốt (Ma-thi-ơ 2:7–8). Đó là Hê-rốt lớn trong Hê-rốt. Khi Ngài bước vào chức vụ, Sa-tan tấn công Ngài (Ma-thi-ơ 4). Lý do là: Christ đến để cất bỏ tội lỗi — vì vậy Sa-tan đã chống đối Ngài. (5) Ai có thể phủ nhận rằng Christ đã chịu khổ thay cho tội nhân? Những người theo phái Socinus sẽ thừa nhận rằng Christ đã chịu khổ vì lợi ích của chúng ta (pro bono nostro), nhưng họ sẽ không tin rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta (pro loco nostro). Nhưng Kinh Thánh khẳng định điều đó, vì nó gọi Christ là giá chuộc (1 Ti-mô-thê 2:6): Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người. Giá chuộc là một từ ngữ quân sự: khi một người trả điều một người khác lẽ ra phải trả; khi mạng sống của một người được chuộc bởi mạng sống của một người khác. Một người không thể là giá chuộc thay cho một người khác trừ khi người ấy chịu khổ thay cho người kia — và chịu cùng hình phạt mà người được chuộc lẽ ra phải chịu. Christ hẳn không thể cất bỏ tội lỗi nếu Ngài đã không chịu khổ thay cho chúng ta cũng như trong bản tính của chúng ta. (6) Ai có thể phủ nhận rằng Christ đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Một số người phủ nhận điều này. Họ nghĩ thật không thích hợp khi khẳng định rằng Christ đã chịu cơn thạnh nộ của Cha Ngài, hay bất kỳ sự đau đớn nào trong linh hồn Ngài. Nhưng chẳng phải Ngài đã nói: “Linh hồn ta buồn bực cho đến chết” (Ma-thi-ơ 26:38) sao? “Ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài làm lễ vật vì tội lỗi” (Ê-sai 53:10)? Ngài hẳn không thể cất bỏ tội lỗi của dân sự Ngài nếu Ngài đã không chịu điều họ lẽ ra phải chịu. Ngài thật đã gánh gánh nặng của chúng ta; nếu không tội lỗi không thể được cất đi. Đúng là Ngài đã không chịu khổ đời đời. Công đức của con người Ngài khiến những sự chịu khổ ngắn ngủi của Ngài tương đương với những sự chịu khổ đời đời của loài người. Ngài không thể được nói là cất bỏ tội lỗi trừ khi Ngài chịu điều chúng ta lẽ ra phải chịu. Thứ hai, Để Khuyên Giục Hãy cẩn thận đừng nghĩ đến việc cất bỏ tội lỗi bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Những người theo giáo hoàng sẽ cất bỏ tội lỗi bằng chính việc làm của họ. Nhưng sự ô uế không thể cất bỏ sự ô uế. Mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp (Ê-sai 64:6). Một chiếc áo nhớp không thể rửa sạch sự ô uế khác. Họ biến Lễ Misa thành một sinh tế chuộc tội, và như vậy họ làm lu mờ sinh tế của Christ. “Bởi một lần dâng tế lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,” sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 10:14). Hãy cẩn thận về những sự lừa dối này. Kẻ nào muốn tội lỗi được cất đi bởi một người khác ngoài Christ, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, sẽ chết trong tội lỗi mình (Giăng 8:24). Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ. Hãy tôn thờ, ngưỡng mộ Chiên Con này của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Đó sẽ là công việc của thiên đàng — hãy để nó là công việc của chúng ta trên đất. Một mình Christ này phải khiến mọi linh hồn chúng ta ngưỡng mộ. Christ Là Một Bó Hoa Một Dược Nhã Ca 1:13 Người yêu tôi là một bó hoa một dược cho tôi. Chương này là một cuộc đối thoại thuộc linh giữa Christ và Hội Thánh của Ngài. Đôi khi chúng ta thấy Christ khen ngợi Hội Thánh, và đôi khi Hội Thánh khen ngợi Christ. Trong câu Kinh Thánh này, Hội Thánh là người nói. Tại đây nàng tuyên bố cả điều Christ là nơi chính Ngài, và điều Ngài là đối với nàng. Nàng trình bày điều này bằng cách so sánh: Người yêu của tôi đối với tôi là một bó hoa một dược, một chùm hoa phụng tiên. Đây là một mệnh đề trong đó chúng ta có hai điều đáng xem xét: Chủ thể của mệnh đề – người yêu tôi. Vị ngữ – Ngài là một bó hoa một dược, một chùm hoa phụng tiên. Hay nếu anh em muốn: Con người được nói đến, tức là Christ dưới danh hiệu này là Người Yêu của Hội Thánh. Điều được nói liên quan đến con người ấy – Ngài đối với tôi là một bó hoa một dược, v.v. Trước khi đến với những điều đặc biệt này, tôi sẽ từ toàn bộ câu này đưa ra giáo lý tổng quát này: Giáo Lý Linh hồn đã được gả cho Christ có một sự quý trọng rất lớn và cao về Christ. Hãy để người khác đánh giá Ngài thấp tùy ý họ, nhưng đây là những ý nghĩ của tôi về Ngài: Ngài là một bó hoa một dược; Ngài là một chùm hoa phụng tiên. Sứ đồ trong 1 Phi-e-rơ 2:7 khiến điều này thành đặc điểm của một tín đồ là người ấy có những ý nghĩ quý báu về Christ. Kẻ nào đã kết hôn với Christ thì có một quan điểm rất lớn lao về Christ. Tiếp Tục Cách Áp Dụng Trước Hãy để linh hồn chúng ta bừng cháy với những lời ngợi khen Đức Chúa Trời và Christ. Tội lỗi hẳn đã cất đi linh hồn ngươi nếu Christ đã không cất đi tội lỗi ngươi. Tội lỗi ngươi hẳn đã hủy diệt ngươi, nếu Christ đã không hủy diệt tội lỗi ngươi. Đây là cách áp dụng thứ hai. Thứ ba, Để An Ủi Đây là nền tảng của sự an ủi kỳ diệu cho mọi tín đồ được tuyển chọn. Trong trường hợp mắc phải tội lỗi (sự có tội) mới. Mọi tội lỗi mới đều đem lại tội lỗi (sự có tội) mới. Tội lỗi (sự có tội) này sẽ không bao giờ đổ lại trên con người ngươi. Christ đã cất đi tội lỗi (sự có tội) của tội lỗi. Đừng sợ: Christ đã cất đi mọi tội lỗi (sự có tội) của ngươi. Bằng những hành động tươi mới của đức tin, hãy đặt tất cả lên sổ của Ngài — Ngài đã, và Ngài sẽ thỏa mãn. Trong trường hợp tội lỗi sống lại. Christ đã cất đi cả sự ô uế lẫn quyền cai trị của tội lỗi. Hãy nhớ: đó là công việc của Ngài. Ngài đã bắt đầu công việc và Ngài vẫn tiếp tục nó. Ngài sẽ cất nó đi đến nỗi nó sẽ không còn tồn tại trong bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời — ít nhất là không có quyền cai trị trên họ. Hãy nhắc Ngài về công việc của Ngài — Ngài sẽ làm điều đó. Rằng Các Tín Đồ Có Sự Quý Trọng Cao Về Christ, Được Chứng Minh Bằng Những Bằng Chứng Thứ nhất, rằng họ có sự quý trọng như vậy về Ngài hiện ra trong: Họ có thể vui mừng trong Ngài khi thiếu mọi điều khác. Dẫu cây vả không nứt lộc, cây nho không ra trái... song tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi (Ha-ba-cúc 3:17–18). Thịt và lòng tôi suy mòn: nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời (Thi Thiên 73:26). Sứ đồ nói về sự khải hoàn trong Christ (1 Cô-rinh-tô 1:14). Một tín đồ có thể vinh hiển trong Christ — thậm chí khải hoàn — khi người ấy bị tước bỏ mọi điều khác mà người ấy có thể vinh hiển vào đó. Không điều gì có thể thỏa mãn họ khi họ nghĩ rằng mình không có Christ. Niềm vui của họ biến thành nỗi buồn khi họ cho rằng Christ không thuộc về họ. Xem điều này trong Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15:2). Trong đó có nhiều hơn là sự thiếu một đứa con đơn thuần — Christ đã được hứa sẽ xuất ra từ hông ông. Đó là con trẻ Giê-xu. Họ sẵn lòng từ bỏ những sự hưởng thụ tốt nhất thuộc về thế gian vì cớ Ngài. Xem Mác 10:28. Lời của Jerome đầy đủ cho mục đích này: “Nếu,” ông nói, “cha tôi là người sinh ra tôi đang quàng quanh cổ tôi, nếu mẹ tôi là người sinh ra tôi đang nằm dưới chân tôi, vợ và con tôi đang khóc quanh tôi để kéo tôi ra khỏi Christ — tôi sẽ giẫm lên tất cả họ.” Họ chịu mọi khó nhọc để tìm Ngài khi Ngài rút lui. Những nơi hoang dã, sa mạc, biển, nước lụt, v.v., đều sẵn lòng được đi qua, lội qua, để Christ có thể được hưởng (Nhã Ca 3:1–2; Nhã Ca 5:6–7). Dẫu đôi khi họ, vì sự biếng nhác, giữ Ngài ở ngoài quyền sở hữu, nhưng khi họ biết mình đã làm gì, họ sẽ đi ngay qua địa ngục để đem Ngài trở lại. Họ làm mọi điều có thể để nâng cao Ngài giữa loài người. Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi từng làm: há chẳng phải đó là Christ sao? (Giăng 4:29). Người đàn bà nghèo này sẵn lòng đem cả Sa-ma-ri đến thờ phượng Ngài. Họ khen ngợi Ngài với những người bạn thân thiết nhất của họ như là kho báu lớn nhất trong cả thế gian. Họ thà thấy Christ được hình thành trong con cái họ hơn là thấy chúng là những người thừa kế các vương quốc (Ga-la-ti 4:19). Lời khuyên của Đa-vít cho Sa-lô-môn là vì mục đích này: rằng ông sẽ được Christ bất cứ điều gì ông thiếu (Châm Ngôn 4:4–8). Tất cả những điều này đều là những lý luận về sự quý trọng chân thật. Thứ hai, Vì Sao Các Tín Đồ Quý Trọng Ngài Cao Như Vậy Kinh nghiệm họ có về giá trị và sự ngọt ngào của Ngài. Mọi tín đồ đều có thể nói ở một mức độ nào đó, theo nghĩa thuộc linh, điều sứ đồ nói: Điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm, và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống... điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi tuyên bố cho anh em (1 Giăng 1:1–3). Sứ đồ nói từ kinh nghiệm — lý do cho việc ông quý trọng Christ. Mọi thánh đồ đều đã nếm Christ. Họ biết Ngài, và vì họ biết Ngài, họ không thể không quý trọng Ngài. Sự không biết Christ là nguyên nhân của việc đánh giá thấp Christ (Ê-sai 53:2–3). Cảm nhận về mọi điều Ngài đã làm cho họ. Họ biết Christ đã làm cho họ nhiều hơn bất cứ ai từng làm. Ngài đã: Giải thoát họ khỏi sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13), Cứu họ khỏi sự chết đời đời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10), Rửa sạch tội lỗi họ trong huyết Ngài (Khải Huyền 1:5), Khiến họ trở nên con trai của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12), Mua thiên đàng cho họ (Giăng 14:2–3). Vô số là những ích lợi mà Christ đã ban cho tín đồ. Điều này dấy lên trong lòng họ một quan điểm cao về Ngài. I. Hãy Để Điều Này Làm Sự Thử Nghiệm Ngài đã được gả cho Christ nghĩ cao về Ngài. Có phải như vậy với anh em không? Christ có phải là một bó hoa một dược cho anh em, hay không? Mọi người đều nghĩ mình quý trọng Christ, nhưng phần lớn tự lừa dối mình. Vậy hãy thử nghiệm bằng năm dấu hiệu sau đây. Ai cai trị trong lòng anh em? Đấng là Chúa Tối Cao và Đấng Chỉ Huy — chính Đấng ấy được quý trọng. Christ có ngai, hay tội lỗi, hay thế gian, có ngai? Anh em có đặt lên linh hồn mình lời truyền mà Hội Thánh đặt không: Hãy ngước đầu lên, hỡi các cửa, và Vua vinh hiển sẽ ngự vào (Thi Thiên 24:7)? Nếu Christ không phải là chính yếu trong lòng anh em — nếu mọi điều không cúi xuống trước Christ — Ngài không được quý trọng. Ai có những ý nghĩ của anh em? Anh em có suy ngẫm về Christ không? Anh em có nghiên cứu Christ — hay anh em nghiên cứu thế gian? Lời của sứ đồ thật tuyệt vời cho mục đích này (1 Cô-rinh-tô 2:2): Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Một sự khao khát được thông công là một lý luận chân thật về sự quý trọng. Animæ est ubi amat — “Linh hồn ở nơi nó yêu thương.” Anh em có thể nói, như Hội Thánh nói trong chương này (Nhã Ca 1:7): Hỡi người mà lòng tôi yêu mến, hãy tỏ cho tôi biết Ngài chăn chiên ở đâu...? Nếu vậy, thì Christ thật ở cao trong lòng anh em. Anh em có quan điểm gì về các chi thể của Ngài? Anh em có quý trọng họ không? Họ có quý báu trong mắt anh em vì mối liên hệ của họ với Christ và vì sự giống Christ của họ không? Xem 1 Giăng 5:1: Ai yêu mến Đấng đã sinh ra thì cũng yêu mến kẻ đã được sinh ra bởi Ngài. Kẻ nào không yêu mến các thánh đồ trong bộ áo tầm thường nhất của họ hơn những tội nhân trong bộ áo tốt nhất của họ, thì không quý trọng Christ cách chân thật chút nào. Anh em làm gì để đem người khác đến với Christ? Anh em có chinh phục các linh hồn để kết hôn với Christ không? Anh em có biến điều đó thành công việc của mình để khiến người khác say mê Ngài không? Vậy anh em có thể kết luận anh em thật sự quý trọng Ngài. Nhưng nếu anh em thờ ơ dù Christ không có môn đồ hay có môn đồ, Ngài không được anh em quý trọng đúng đắn. Anh em có than khóc vì sự sỉ nhục của Ngài không? Đa-vít nói (Thi Thiên 69:9): Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi. Anh em có thể nói như vậy không? Anh em là những kẻ ghét Christ nếu anh em có thể nghe hay thấy Ngài bị sỉ nhục mà không để tâm. II. Hãy Để Điều Này Làm Lời Khuyên Giục Hãy có và giữ những ý nghĩ cao về Christ. Ngài là một Viên Ngọc quý giá lớn. Hãy xem xét: Điều đó sẽ là một phương tiện để làm cho sự vâng phục của anh em dễ dàng hơn. Ai không thấy vâng phục là một điều khó khăn? Chúng ta không muốn bị truyền lệnh. Sự quý trọng về con người của Christ sẽ khiến chúng ta sẵn lòng vâng phục Christ cách trọn vẹn. Pha-ra-ôn nói: Chúa là ai mà ta phải vâng theo tiếng Ngài? (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Nếu ông đã quý trọng con người của Ngài, ông đã không tranh cãi về các mệnh lệnh của Ngài. Anh em không thể đánh giá Ngài ở một mức quá cao. Điều tốt nhất trên đất có thể bị đánh giá quá cao — Christ thì không thể. Xem Nhã Ca 5:16: Ngài thật đáng yêu thương trọn vẹn. Trong Ngài giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết (Cô-lô-se 2:3). Điều đó sẽ củng cố anh em chống lại sự quyến dụ. Những kẻ quyến dụ đang ở khắp nơi. Nhiều người đã đi ra vào thế gian. Điều này sẽ giữ chúng ta. Xem 2 Ti-mô-thê 3:7. Điều đó sẽ khiến những lễ vật trở nên dễ dàng. Kẻ nào đánh giá cao Christ sẽ không nghĩ nhiều về việc dâng mọi điều vì Ngài. Đến đây là về giáo lý tổng quát. Nay tôi tiến đến những điều đặc biệt, gồm hai điều: Thứ nhất, con người được nói đến: Người Yêu của tôi. Thứ hai, điều được nói liên quan đến con người này: Ngài là một bó hoa một dược, một chùm hoa phụng tiên. Điều thứ hai tôi sẽ bỏ qua, vì đã trình bày nó gần đây từ một câu Kinh Thánh khác. Điều thứ nhất tôi sẽ trình bày nay trong mệnh đề này: Rằng Chúa Giê-xu Christ Là Một Bó Hoa Một Dược Thuộc Linh Từ ngữ được dùng tại đây cho bó có nghĩa là một bó hoặc một túi. Một số người dịch là, một túi hoa một dược là người yêu của tôi đối với tôi. Đó là một túi — một bó hoa một dược thuộc linh. Hoa một dược là một loại nhựa chảy ra từ cây một dược, vì tính hữu ích của nó nên được thu thập và bảo quản trong các túi. Cả cây lẫn nhựa đều được gọi bằng cùng một tên. Nó là một trong những thành phần mà dầu xức thánh được làm từ đó (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:23–25). Pliny nói, có hai loại nhựa này: một loại là loại tự chảy ra từ cây, là loại quý nhất; loại kia là loại được chiết xuất bằng kỹ thuật, thuộc loại kém hơn. Với một bó của cây quý này, với một túi của nhựa quý này, Chúa Giê-xu Christ được so sánh tại đây. Cách diễn đạt này được lấy từ thói quen của các trinh nữ, là những người thường mang hoa hay túi thơm trong lòng mình. Chúa Giê-xu Christ là túi thơm của Hội Thánh — Ngài là túi ngọt ngào của nàng, mà nàng quyết tâm đeo liên tục quanh mình; vâng, mà nàng có ý định giữ liên tục quanh ngực mình. Ba điều tôi sẽ cố gắng mở ra trong điểm này: Christ được so sánh với hoa một dược ở những phương diện nào. Vì sao với một bó hay túi hoa một dược. Ngài vượt trội hơn mọi hoa một dược khác như thế nào. Christ Được So Sánh Với Hoa Một Dược Trong Năm Phương Diện Hoa một dược có tính chất tỏa hương. Nó có bản tính thơm tho, tỏa mùi. Nó được dùng để xức thơm quần áo và phòng ốc, để chúng tỏa ra mùi dễ chịu. Xem Thi Thiên 45:8: Mọi áo của Ngài thơm mùi một dược, trầm hương, và nhục quế. Người đàn bà dâm đãng trong Châm Ngôn 7:17 nói với chàng trai trẻ bị quyến dụ rằng nàng đã xức giường mình bằng một dược, trầm hương, và quế. Chúa Giê-xu Christ có một giá trị tỏa hương. Xem Hội Thánh mô tả Ngài về sự thơm tho của Ngài như thế nào (Nhã Ca 3:6): Người kia ra từ đồng vắng, như trụ khói, xông thơm một dược và nhũ hương, với mọi thứ bột thơm của kẻ buôn bán, là ai? Bản tính nhân loại của Ngài được xức thơm phong phú bằng các ân điển của Đức Thánh Linh, và Ngài có thể làm thơm mọi nơi và mọi người bất cứ nơi nào Ngài đến. Linh hồn giống như một chuồng heo hay đống phân, đầy những mùi khó chịu và đáng ghê tởm, thì bởi sự ban phát các ân điển của Christ, được trở nên ngọt ngào cách kỳ diệu. Một nhánh hay hai nhánh của Cây Một Dược này — một hạt hay hai hạt của nhựa quý này được đốt cháy trong linh hồn — khiến nó giống như mùi của một cánh đồng mà Chúa đã ban phước. Chúng ta có thể đọc về sự ngọt ngào hiếm có của Hội Thánh trong Nhã Ca 4:11, 13–14. Tất cả sự ngọt ngào này đến như thế nào? Chẳng phải từ sự ban phát các ân điển ngọt ngào của Christ cho linh hồn nàng sao. Cây Một Dược đã nhỏ giọt trên nàng — từ đó sự thơm tho của nàng dấy lên. Con người trong trạng thái bản tính tự nhiên là một tạo vật rất ô uế. Chúng đều đã trở nên ô uế (Thi Thiên 14:3). Một xác chết thối rữa không tỏa ra mùi tệ hơn một linh hồn đã chết. Mọi phòng của linh hồn đều bị hư hoại. Nước hoa duy nhất Đức Chúa Trời đã chỉ định để làm ngọt những phòng hôi hám này là sự ban cho các ân điển của Christ. Tấm lòng trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời ngọt ngào biết bao, nơi hoa một dược này đã nhỏ giọt xuống! Hoa một dược có tính chất bảo quản. Nó giữ các vật khỏi sự hư hoại. Nó được dùng để ướp xác chết, để chúng được bảo quản khỏi thối rữa. Ni-cô-đem và những người bạn khác của Christ, khi thân thể Ngài phải được chôn, đã đem một dược và trầm hương và các thứ hương liệu khác để ướp nó (Giăng 19:39–40). Đức Chúa Trời muốn Christ có một sự chôn cất vinh dự. Est gloriosæ resurrectionis præludium, Calvin nói — để làm chứng về sự vinh hiển của sự sống lại của Ngài. Chúa Giê-xu Christ có một quyền năng bảo quản. Ngài giữ linh hồn khỏi thối rữa. Tội lỗi là một điều gây hư hoại. Nó trong một thời gian ngắn sẽ làm linh hồn thối rữa hoàn toàn, nếu Chúa Giê-xu Christ không làm khô sự hư hoại của nó. Tội lỗi được gọi trong Kinh Thánh là bệnh phong. Đó là một bệnh phong ăn lan. Đó là một chứng hoại thư thuộc linh trong một thời gian rất ngắn lan tràn khắp linh hồn. Đó là một vết thương thối rữa (Ê-sai 1:6). Nếu Chúa Giê-xu không mỗi ngày nhỏ giọt hoa một dược thuộc linh này trên tấm lòng, nó sẽ lập tức trở thành sự thối nát. Mọi ân điển sẽ thối rữa và mủn nát thành hư không nếu Christ không mỗi ngày áp dụng chính Ngài. Hoa một dược có tính chất làm đẹp. Các trinh nữ được chuẩn bị cho A-suê-ru đã, giữa những sự thanh tẩy khác, sử dụng dầu một dược (Ê-xơ-tê 2:12). Dầu này có một giá trị tẩy sạch — nó loại bỏ nếp nhăn khỏi khuôn mặt và khiến da mịn màng và sáng bóng. Chúa Giê-xu Christ có một giá trị làm đẹp. Tội lỗi khiến linh hồn thô ráp, đầy nếp nhăn, và xấu xí; nhưng Chúa Giê-xu Christ, bằng cách xức nó bằng hoa một dược là các ân điển cứu rỗi của Ngài, loại bỏ sự xấu xí này và đặt một sắc sáng lên linh hồn. Ngươi đã xinh đẹp nhờ sự xinh đẹp của Ta mà Ta đã đặt trên ngươi (Ê-xê-chi-ên 16:14). Mọi vẻ đẹp thuộc linh của linh hồn đều từ Chúa Giê-xu Christ. Ngài biến khuôn mặt đen, đầy bồ hóng, đổi màu của linh hồn thành một vẻ đẹp sáng ngời. Xem sự mô tả về vẻ đẹp của Hội Thánh trong Nhã Ca 4:1–6. Christ, từ những núi một dược, nhỏ giọt vẻ đẹp trên linh hồn và bởi đó đặt một sự tươi xanh mới lên nó. Hoa một dược có tính chất chữa lành. Các thầy thuốc sử dụng nó để loại bỏ nhiều chứng bệnh. Pliny nói rằng nó làm khô chứng sổ mũi, làm trong giọng nói, giúp chữa hơi thở có mùi khó chịu, và chữa nhiều bệnh tật. Chúa Giê-xu Christ có một giá trị chữa bệnh. Ngài vừa là Thầy Thuốc vừa là Thuốc của linh hồn. Bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh (Ê-sai 53:5). Chúa Giê-xu Christ chữa lành tội lỗi (sự có tội) của chúng ta, sự ô uế của chúng ta — Ngài chữa lành sự cứng cỏi, sự bốc đồng, sự chết chóc, và sự vô tín của linh hồn. Linh hồn thiếu Christ sẽ chết đời đời vì những vết thương thuộc linh của nó. Chúa Giê-xu Christ là hoa một dược xét về sự thương khó của Ngài. Một số người quy câu Kinh Thánh này chủ yếu về những sự chịu khổ của Christ vì Hội Thánh của Ngài. Hoa một dược, như nó có sự thơm tho trong nó, thì nó cũng có sự đắng trong nó. Christ, trong bản tính của chúng ta và vì cớ chúng ta, đã trải qua rất nhiều sự đắng cay. Ngài chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và cơn giận dữ của loài người. Ngài uống cạn một chén đắng để cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Hội Thánh tại đây, như một số người nói, suy ngẫm về điều này và vinh hiển trong nó. Và thật vậy, dẫu những sự chịu khổ của Christ đắng đối với Ngài, chúng lại ngọt đối với chúng ta. Chén đắng Ngài đã uống đã khiến mọi chén đắng trở nên ngọt đối với chúng ta. Sự chết của Ngài là sự sống của chúng ta, nỗi buồn của Ngài là niềm vui của chúng ta, sự đau đớn của Ngài là sự dễ chịu của chúng ta. Từ sự đắng cay này ra mật ong. Những sự chịu khổ của Christ và những ích lợi được mua bởi chúng là bó hoa ngát hương ngọt ngào nhất mà linh hồn có thể hái được. Mọi ánh sáng của chúng ta đều xuất ra từ bóng tối của Ngài. Khi Christ đang chịu khổ, người Do Thái đã cho Ngài rượu pha một dược (Mác 15:23). Chén một dược Christ đã uống đã trở thành chén cứu rỗi cho mọi tín đồ. Thứ hai, Ngài Được Gọi Là Một Bó Hay Túi Hoa Một Dược Trong Ba Phương Diện Để chỉ về sự đầy trọn của những sự trọn vẹn ở trong Ngài. Chúa Giê-xu Christ không chỉ có một nhánh hay hai nhánh, mà có một bó lớn; không chỉ một giọt hay hai giọt, mà cả một bình; không chỉ một hạt hay hai hạt, mà cả một túi đầy hoa một dược này. Mọi sự trọn vẹn đều ở trong Christ với một số lượng không thể đo lường. Các thánh đồ, ngay cả những người tốt nhất trong họ, chỉ có vài giọt, nhưng Christ có một đại dương mọi ân điển. Đức Thánh Linh đã không được ban cho Ngài theo mức độ, mà không theo mức độ (Giăng 3:34). Ngài, như cùng một tác giả Phúc Âm nói (Giăng 1:14), đầy ân điển và lẽ thật. Ngài không chỉ có sự đầy trọn của bình chứa, mà còn của nguồn suối nữa. Ngài không chỉ có sự đầy trọn của sự đầy đủ, mà còn sự đầy trọn của sự dư dật. Ngài phải làm đầy mọi chi thể của Ngài; vì vậy Ngài phải có mọi sự đầy trọn, như sứ đồ nói (Cô-lô-se 1:19). Đây là một lý do. Để chỉ về sự cố định và vĩnh cửu của mọi sự trọn vẹn của Ngài. Một bó hay túi là để giữ các vật an toàn, để chúng không bị mất. Không thể nào Chúa Giê-xu Christ đánh mất hạt nhỏ nhất của bất kỳ ân điển nào. Các thánh đồ có thể đánh mất một mức độ nào đó của ân điển họ nhận được. Dẫu họ không bao giờ có thể mất tất cả, họ vẫn có thể mất một phần. Nhưng các ân điển và sự trọn vẹn Christ đã nhận được thì cố định và sẽ ở lại đời đời. Đây là điều chúng ta phải hiểu bởi cách diễn đạt của sứ đồ về “ở”: Trong Ngài ở mọi sự đầy trọn của thần tính cách có thân thể (Cô-lô-se 2:9). Sự đầy trọn ở trong Christ — với Ngài luôn là lúc thủy triều dâng cao trong mọi sự trọn vẹn của Ngài. Như Ngài không thể mất bất kỳ người được tuyển chọn nào của Ngài, thì cũng không thể nào Ngài đánh mất bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài. Lý Do Thứ 3. Để dạy chúng ta rằng không ai có thể có bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài ngoài bởi sự ban phát tự nguyện của chính Ngài. Túi được niêm phong rất chặt, bó được buộc rất chặt, đến nỗi không thể nhận được điều gì ngoài bởi sự ưng thuận tự do của Ngài. Không ai ngoài chính Ngài có thể mở túi. Mọi thánh đồ của Ngài đều nhận từ Ngài (Giăng 1:16), nhưng mọi người nhận từ Ngài đều nhận theo cách quà tặng tự do: Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con trai của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Nếu Christ đã không tự do mở bó ra, không con trai nào của loài người có thể nhận một nhánh nào từ Ngài. Christ Vượt Trội Hơn Mọi Hoa Một Dược Khác Trong Ba Phương Diện Này Hoa một dược khác có một số cặn trong nó. Chưa bao giờ nhựa này được tinh luyện thuần khiết đến nỗi không tìm thấy một số cặn. Hãy tìm trong các tiệm thuốc, và anh em sẽ thấy như vậy. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ không có điều gì giống như cặn. Không có nhánh khô héo nào trong bó quý này. Ngay cả những vụn cạo của hoa một dược này cũng quý giá vô giá. Ngay cả vỏ của những nhánh này cũng quý — thật vậy, những nhánh này không có vỏ. Hoa một dược khác có thể mất giá trị của nó. Nếu nó được giữ quá lâu, nếu nó được giữ cách bất cẩn, nó có thể trở nên không đáng giá gì cả. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ có thể mất giá trị của Ngài. Những nhánh này hiệu lực như ngày đầu tiên chúng được bó lại. Nhựa này có giá trị mọi mặt như khi nó mới được thu thập. Cả thời gian lẫn đời đời sẽ không làm hao mòn, cũng không thể làm hư hoại, hoặc công đức của huyết Christ hoặc giá trị và hiệu lực của các ân điển của Ngài. Hoa một dược khác không được thu thập vào mọi thời điểm. Cây một dược không luôn chảy nhựa. Pliny quan sát rằng nhựa này chỉ chảy vào những mùa nhất định trong năm. Nhưng hoa một dược thuộc linh này có thể được thu thập vào mọi thời điểm trong năm. Cây một dược thuộc linh này — Chúa Giê-xu Christ — liên tục nhỏ giọt. Bất cứ nơi nào, bất cứ khi nào Chúa Giê-xu Christ được rao giảng, một phần của hoa một dược này có thể được thu thập. Với Chúa Giê-xu Christ, luôn là mùa thu hoạch nho, luôn là mùa gặt. Đến đây là về phần Giải Thích. Nay tiếp theo là những cách áp dụng: Những Cách Áp Dụng Từ Điều Đặc Biệt Thứ Nhất (rằng Christ là Hoa Một Dược) Hãy chú ý đến sự xuất sắc của ân điển cứu rỗi. Đó là hoa một dược, đó là quế. Bó hoa một dược này gồm những ân điển thiên thượng của Đức Thánh Linh mà Christ đã được đầy dẫy — sự nhu mì của Ngài, sự nhẫn nhục của Ngài, sự thành tín của Ngài, lòng sốt sắng của Ngài, sự khiêm nhường của Ngài, v.v. Đây là những bó hoa một dược tỏa mùi ngọt ngào trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời và của các thánh đồ của Ngài. Ân điển là một điều hiếm có nơi chính nó, và cũng như vậy trong đánh giá của những người thánh khiết. Nó được trình bày bằng mọi thứ quý nhất được biết trong tự nhiên — đá quý (Nhã Ca 1:10), hương liệu ngọt ngào (Nhã Ca 4:13), và những kim loại giàu có nhất (Nhã Ca 1:10, 11). Một giọt ân điển đáng giá hơn một đại dương mọi điều khác. Họ nhìn bằng con mắt nào mà khinh thường Christ? Phần lớn nhất của thế gian — ý tôi là thế gian Cơ Đốc — nhìn Christ chỉ như một bó cây tầm ma. Ngài là hoa một dược đối với tín đồ, nhưng là ngải cứu đối với kẻ vô tín. Ngài là một bó hoa hồng đối với các thánh đồ, nhưng Ngài là một bó gai đối với kẻ ác. Những kẻ vô tín bị lòa mắt — họ không thể thấy Christ là điều Ngài là. Christ đối với phần lớn Cơ Đốc nhân như Ngài xưa kia đối với người Do Thái: Ngài không có hình dáng, không có vẻ đẹp; và khi chúng ta thấy Ngài, không có vẻ đẹp nào khiến chúng ta ao ước Ngài (Ê-sai 53:2; x. Nhã Ca 5:9). Hỡi tất cả anh em là những người yêu thích nước hoa ngọt ngào, hãy yêu mến Chúa Giê-xu Christ. Linh hồn ấy không thơm tho, trong đó Christ không ở. Nhiều người rất thích những thứ có mùi thơm — hoa, hương liệu, bột thơm. Nhiều sự phù phiếm được thể hiện trong việc sử dụng những thứ này. Nhưng hãy đem hoa một dược này vào lòng anh em, và anh em sẽ được xức thơm trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời. Không điều gì trong anh em, không điều gì đến từ anh em, sẽ có mùi tốt trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời trừ khi hoa một dược này được nhỏ giọt trên nó. Hãy làm cho giường, quần áo, nhà cửa của anh em được xức thơm bằng hoa một dược này, và rồi Đức Chúa Trời sẽ yêu thích sự đồng hành của anh em. Sự suy ngẫm về sự thương khó của Christ quý báu biết bao đối với một tín đồ! Đây là một điểm được nhấn mạnh nhiều trong Kinh Thánh (Ê-phê-sô 5:2; Khải Huyền 1:5). Bởi đó sự công chính được thỏa mãn, sự tha thứ tội lỗi được mua, sự hòa thuận được thực hiện. Đây thật là một bó hoa một dược. Điều này phải luôn nằm giữa ngực chúng ta. Đó là nơi ẩn náu của chúng ta chống lại những cám dỗ. Đó là thành ẩn náu của chúng ta. Sự thương khó của Christ đắng đối với Ngài, nhưng sự nhớ lại nó ngọt đối với chúng ta. Hãy thừa nhận mọi sự ngọt ngào và vẻ đẹp ấy đến từ đâu. Đó là sự xức dầu của hoa một dược này. Điều này cất đi sự xấu xa của bản tính; điều này loại bỏ mọi vết, nếp nhăn, và sự khô héo khỏi linh hồn. Mọi sự thơm tho của chúng ta, mọi sự xinh đẹp của chúng ta, đều từ đây. Những Cách Áp Dụng Từ Điều Đặc Biệt Thứ Hai: Rằng Christ Là Một Bó Đây là ba cách áp dụng: Cách Áp Dụng Thứ 1 – Sự an ủi chống lại sự trống rỗng của chúng ta. Chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, thiếu sót, thiếu thốn. Đó là sự kiêu ngạo của chúng ta nếu chúng ta không thấy điều đó. “Khi nào tôi sẽ được cung ứng?” linh hồn nói. Hãy nhìn đến Christ — Ngài là một bó, một túi hoa một dược. Ngài có đủ cho người khác và cho ngươi nữa. Sự trống rỗng của ngươi không thể làm ngươi chán nản nhiều như sự đầy trọn của Ngài có thể làm nhẹ ngươi. Cách Áp Dụng Thứ 2 – Sự an ủi chống lại sự mất ân điển của ngươi. Điều có thể an ủi ngươi là Christ không thể mất điều gì thuộc về Ngài — Ngài sẽ không mất điều nào. Tội lỗi của ngươi có được niêm phong trong một túi không? Công đức của Christ cũng vậy. Những ân điển Ngài ban không phải bởi công đức hay sự mua sắm của chúng ta. Điều chúng ta có là bởi quà tặng tự do. Cách Áp Dụng Thứ 3 – Từ sự xuất sắc của Christ trên mọi hoa một dược khác. Những cách áp dụng gồm hai: Không điều gì có thể trình bày đầy đủ Christ. Ngài tốt hơn mọi sự so sánh. Thật dại dột khi ưa thích hoa một dược vật chất hơn Chúa Giê-xu Christ. Những người làm như vậy cho thấy sự mù lòa và sự không biết những điều thuộc linh của họ. Christ Là Đường Giăng 14:6 — “Ta là đường, lẽ thật, và sự sống.” Ở đầu chương này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta kê một phương thuốc quý báu cho các môn đồ đang buồn rầu của Ngài để củng cố lòng họ chống lại sự thương khó sắp đến của Ngài. Ngài quan tâm loại bỏ sự phiền muộn của họ hơn là ngăn chặn sự phiền muộn của chính Ngài. Thông thường bạn bè còn sống an ủi những người sắp chết, nhưng tại đây Thầy sắp chết đang an ủi những đầy tớ còn sống của Ngài: “Lòng anh em chớ bối rối,” câu 1. “Anh em tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta.” Dẫu bản tính nhân loại của Ngài phải chịu khổ, thần tính của Ngài vẫn phải được trông cậy. Nhiều thành phần được pha trộn trong chén an ủi này. Trong số đó: Sự ra đi của Ngài là để phục vụ họ (câu 2). Ngài sẽ trở lại với họ, để đem họ về với Ngài (câu 3). Nơi chốn và trạng thái Ngài đang đi đến thì họ đã biết. Việc Ngài ra đi sẽ là lợi ích cho Ngài (câu 4). Ngài đang đi đến Cha Ngài — đến một nơi vinh hiển và hạnh phúc. Đó là một sự thỏa mãn nào đó, khi một người bạn ra đi, khi chúng ta chắc chắn việc ra đi là có lợi cho người ấy. Tình yêu thương của Ngài đối với họ sẽ lớn như sau khi Ngài ra đi cũng như lúc bấy giờ. Dẫu Ngài sẽ khuất khỏi tầm mắt họ, Ngài vẫn sẽ không khuất khỏi tầm nghe của họ. Những lời cầu nguyện của họ sẽ được Ngài đón nhận, dẫu thân thể Ngài ở xa (các câu 13–14). Ngài sẽ sai Đấng Đại Diện của Ngài, là Đấng sẽ ở với họ khi Ngài đã đi (các câu 16, 17, 26, 27). Dẫu họ sẽ không có sự hiện diện thuộc thể của Ngài, sự hiện diện thuộc linh của Ngài vẫn sẽ ở với họ. Họ sẽ có sự bình an của lương tâm, là điều sẽ là một bữa tiệc liên tục cho họ, để làm ngọt mọi hoàn cảnh đắng cay họ sợ hãi hay sẽ gặp trong thế gian (câu 27). Đây là những phương thuốc phong phú Ngài ban cho họ để nâng đỡ họ. Bối Cảnh Của Câu Kinh Thánh Câu Kinh Thánh có liên quan đến phương thuốc thứ ba, và được đưa vào như một câu trả lời cho một câu hỏi. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với họ về hạnh phúc của nơi Ngài đang đi đến (câu 4). Ngài cũng nói với họ rằng họ biết nơi ấy và đường đến đó. Thô-ma nêu một câu hỏi về vấn đề: “Chúng tôi không biết Ngài đi đâu; làm sao chúng tôi biết đường được?” (câu 5) Đối với câu hỏi hay sự phản đối này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đưa ra câu trả lời dứt khoát này: “Ta là đường.” Hai Phần Của Câu Kinh Thánh Con người được nói đến — “Ta,” tức là Christ. Điều được nói về Ngài — “Ta là đường, lẽ thật, và sự sống.” Chữ “đường” tại đây chỉ về nơi con đường này dẫn đến, là điều phải được thu thập từ những câu trước — tức là, nhà của Cha Ngài (câu 2), nơi được sắm sẵn cho những người được tuyển chọn (câu 3), trạng thái phước hạnh và hạnh phúc. Đó là chính thiên đàng. Một đường đúng nghĩa là một lối đi hay con đường dẫn từ nơi này đến nơi khác. Nó có nhiều cách dùng ẩn dụ trong Kinh Thánh: Đôi khi nó chỉ về luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:1). Đôi khi về giáo lý của Phúc Âm (Công Vụ 18:26). Đôi khi về những việc làm của Đức Chúa Trời (Gióp 40:19). Đôi khi về những lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:33). Và đôi khi, như trong câu Kinh Thánh này, về chính Christ. Giáo Lý Rằng Chúa Giê-xu Christ là đường — đường duy nhất — đến thiên đàng. Ngài không chỉ là một đường, mà là đường — không chỉ là đường cuối cùng, mà là đường duy nhất độc nhất đến thiên đàng. Điều này được nêu đầy đủ trong câu Kinh Thánh: “Ta là đường,” và rồi được thêm vào: “Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.” Ngài, theo cùng một nghĩa, được gọi là “cửa” (Giăng 10:7). Mọi câu Kinh Thánh quy sự cứu rỗi cho Christ đều là bằng chứng của điểm này: “Chẳng có sự cứu rỗi trong một Đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). “Ấy là lời chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống này ở trong Con Ngài” (1 Giăng 5:11). Christ được gọi là đường đến thiên đàng ở những phương diện nào — Ngài như vậy trong sáu phương diện… Phương Diện Thứ 1 — Bằng Cách Mua Chuộc. Thiên đàng là sự mua chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Con người đã đánh mất quyền được hạnh phúc của mình; tội lỗi đã khiến người ấy phải chịu cơn thạnh nộ. Chúa Giê-xu, bằng cách đổ huyết Ngài, đã mua thiên đàng, và phục hồi cho những người được tuyển chọn của Ngài quyền lợi về sự sống đời đời mà họ đã đánh mất. Đây là điều sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 9:12, và đầy đủ hơn ở câu 15: chính bởi sự chết của Christ mà những người được tuyển chọn và được kêu gọi của Đức Chúa Trời nhận được quyền và lời hứa về sự sống đời đời. Mọi tia vinh hiển đều được mua bằng một giọt huyết của Christ. Như Ngài đã bởi huyết Ngài mua những người được tuyển chọn cho chính Ngài làm một sở hữu (Công Vụ 20:28), thì Ngài cũng đã bởi huyết Ngài mua thiên đàng làm một sở hữu cho những người được tuyển chọn. Đây là điều thứ nhất. Phương Diện Thứ 2 — Xét Về Sự Bày Tỏ. Chúa Giê-xu Christ đã chỉ cho con người đường đến thiên đàng. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài đã bày tỏ sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng bởi Phúc Âm (2 Ti-mô-thê 1:10). Phúc Âm của Christ được gọi là “Phúc Âm của sự cứu rỗi” vì bởi đó loài người được dạy cách đạt được sự cứu rỗi. Phúc Âm này được Christ bày tỏ — Ngài tự mình rao giảng nó, và Ngài đã ủy quyền và ủy thác cho người khác làm cho nó được biết đến với thế gian từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu Christ chỉ mua thiên đàng, mà không chỉ cho chúng ta cách đạt được nó, chúng ta hẳn không bao giờ được ích lợi hơn vì sự mua chuộc của Ngài. Đây là điều thứ hai. Phương Diện Thứ 3 — Xét Về Sự Chuẩn Bị. Việc làm cho một linh hồn thích hợp với thiên đàng cũng cần thiết như việc mua thiên đàng. Sự mua chuộc Christ đã làm bảo đảm thiên đàng cho những người được tuyển chọn, nhưng một điều gì đó phải được thực hiện trong họ để khiến họ xứng hợp với thiên đàng. Bản tính phải được thay đổi; đức tin phải được thực hiện; sự ăn năn phải được thực hành trước khi thiên đàng có thể được hưởng. Sứ đồ nói về điều này trong Cô-lô-se 1:12–13: quyền lực của bóng tối phải bị tan rã, và những thói quen của sự nên thánh phải được truyền vào trước khi cửa thiên đàng có thể được mở ra. Thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc thiên đàng; một người phải được sinh lại trước khi người ấy thích hợp để thấy Đức Chúa Trời (Giăng 3:3). Nay điều này được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ — Ngài truyền đạt chính hình ảnh của Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho linh hồn, và như vậy, bằng cách đổi mới linh hồn, khiến nó có khả năng nhận vinh hiển. Christ đuổi Sa-tan ra khỏi quyền sở hữu. Christ khiến linh hồn trở nên người dự phần vào bản tính thần thượng của Ngài và như vậy chuẩn bị nó cho thiên đàng. Đây là điều sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 2:10: Chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Nền tảng của ân điển và sự sống thuộc linh của chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, và từ Ngài được truyền đạt bởi Đức Thánh Linh cho chúng ta. Đây là điều thứ ba. Phương Diện Thứ 4 — Bằng Cách Hướng Dẫn. Chính Chúa Giê-xu Christ hướng dẫn chúng ta đến thiên đàng. Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10). Ngài là Đấng Lãnh Đạo của chúng ta trong hai phương diện: Ngài đã thắng thiên đàng cho chúng ta bằng cách chinh phục kẻ thù của chúng ta, cả những kẻ bên ngoài lẫn những kẻ bên trong. Ngài hướng dẫn chúng ta đến thiên đàng. Như vị chỉ huy hành quân trước những người lính của mình, thì Chúa Giê-xu Christ cũng hành quân trước dân sự Ngài cho đến khi Ngài đã đóng quân tất cả họ trên thiên đàng. Trụ mây và trụ lửa xưa kia là những hình bóng của Christ. Những trụ ấy được chỉ định và được làm thành những người hướng dẫn cho con cái Y-sơ-ra-ên cho đến khi họ đến Ca-na-an (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21–22). Chúa Giê-xu Christ là trụ mây thuộc linh và trụ lửa mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để dẫn dắt và hướng dẫn những người được tuyển chọn của Ngài qua đồng vắng của thế gian này đến Ca-na-an trên trời. Ngài dẫn dân sự Ngài đến thiên đàng theo ba cách: (1) Bằng Gương Mẫu Của Ngài Ngài đã bằng chính đôi chân Ngài đánh dấu mọi bước của đường. Ngài đã vạch ra con đường và làm cho nó rõ ràng, để bằng cách bước đi trong những bước chân của Ngài họ có thể đến vinh hiển. Về điều này Ngài nói trong Ma-thi-ơ 11:29. Khuôn mẫu thánh khiết của gương mẫu Christ trong Phúc Âm cho chúng ta thấy cách chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi. (2) Bằng Lời Ngài Lời của Đức Chúa Trời được gọi là “đường sự sống và bình an” (Rô-ma 3:17; Giê-rê-mi 21:8). Nó được gọi như vậy vì nó bày tỏ cho loài người cách họ có thể đạt được cả sự sống lẫn bình an. Christ đã ban Lời này làm một sự hướng dẫn cho dân sự Ngài, để dạy họ điều phải tránh và điều phải thực hành, để họ có thể được cứu. “Lời Ngài,” Đa-vít nói, “là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). (3) Bằng Đức Thánh Linh Của Ngài Đây là ánh sáng bên trong mà bởi đó linh hồn được có khả năng đi theo cả gương mẫu của Christ lẫn Lời của Christ. Đây là tiếng nói đằng sau chúng ta, nói rằng, khi chúng ta sẵn sàng đi lạc sang một bên, “Đây là đường, hãy đi trong đó” (Ê-sai 30:21). Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài nâng chúng ta lên khi chúng ta ngã, đặt chúng ta đúng lại khi chúng ta lầm lạc. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài giữ chúng ta trong đường bình an cho đến khi Ngài đem chúng ta vào sự bình an. Như vậy Xa-cha-ri đã tiên tri về Ngài: “Để dẫn chân chúng ta vào đường bình an” (Lu-ca 1:79). 5. Vì Ngài Là Trung Tâm Mà Mọi Đường Của Sự Cứu Rỗi Đều Hội Tụ Trong Đó. Bất cứ điều gì là nguyên nhân của sự cứu rỗi đều có sức mạnh của nó từ Chúa Giê-xu Christ. Mọi mắt xích của dây chuyền vàng của sự cứu rỗi đều hội tụ trong Chúa Giê-xu Christ và phụ thuộc vào Ngài. Để nêu ví dụ về những điều đặc biệt: 1. Sự Tuyển Chọn Đây là nguồn đầu tiên của sự cứu rỗi, và điều này có nền tảng của nó trong Christ. Ê-phê-sô 1:4 — “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế.” Christ là principium et caput electionis — Ngài là người được tuyển chọn đầu tiên, trong Ngài và vì Ngài mọi người khác được tuyển chọn. Đức Chúa Trời đã tuyển chọn Christ làm Đầu của thân thể, và mọi chi thể của thân thể trong Ngài. Sự tuyển chọn của chúng ta được xây trên sự tuyển chọn của Ngài. 2. Sự Kêu Gọi Đức Chúa Trời đã có ý định kêu gọi cách cứu rỗi mọi người Ngài đã tiền định (Rô-ma 8:30). Nay, sự kêu gọi hiệu quả được xây trên Christ. Vì vậy, chúng ta được nói là được kêu gọi trong Ngài (1 Phi-e-rơ 5:10). Bởi sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta thật sự được ghép vào Christ làm những chi thể của thân thể Ngài, để chúng ta có thể được làm giống Ngài, và được vinh hiển với Ngài. 3. Sự Xưng Công Chính Kẻ không công chính không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người được tuyển chọn phải được làm nên công chính. Điều này được thực hiện trong và qua Christ, và chúng ta được nói là được xưng công chính trong danh Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:11). Vì vậy Ngài được gọi là Jehovah Tsidkenu, Chúa là Sự Công Chính của chúng ta (Giê-rê-mi 33:16). Chính qua sự quy cho của sự công chính của Ngài mà chúng ta được làm nên công chính. 4. Sự Cứu Chuộc Những người được tuyển chọn, cũng như người khác, ở trong trạng thái nô lệ — làm nô lệ cho Sa-tan và tội lỗi cũng như người khác. Họ phải được chuộc ra khỏi tay những kẻ bạo chúa này trước khi họ có thể được cứu. Sự cứu chuộc này ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ nói về điều này trong 1 Phi-e-rơ 1:18–19. Vì vậy, Ngài được gọi là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cũng như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. 5. Sự Nên Thánh Không có sự thánh khiết, không ai có thể thấy Chúa. Một tấm lòng chưa được nên thánh không chỉ không xứng đáng với thiên đàng mà còn không thích hợp với thiên đàng. Nay, đặc ân này của sự nên thánh là từ Christ. Vì vậy các tín đồ được nói là được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 1:2). Chữ in Christo này, Piscator nói, có nghĩa là per et propter Christum — bởi và vì Christ. Ngài được gọi là Đấng Nên Thánh của chúng ta cũng như Đấng Xưng Công Chính của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:11). Sự thánh khiết của chúng ta chỉ là một giọt, một tia, một chùm sáng của sự thánh khiết vô hạn ở trong Christ. Đức Chúa Trời đã làm đầy Ngài với một sự đầy trọn không thể đo lường, để Ngài có thể ban cho chúng ta một sự đầy trọn tương xứng của mọi ân điển. 6. Sự Bền Đỗ Không ai sẽ được cứu ngoài những người tiếp tục cho đến cuối cùng. Sự bền đỗ của chúng ta không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi hơn ân điển của chúng ta là. Chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không phải bởi và vì ân điển của chính chúng ta. Nhưng cả ân điển lẫn sự bền đỗ đều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nay, như ân điển của chúng ta từ Chúa Giê-xu Christ, thì sự bền đỗ của chúng ta trong ân điển cũng vậy. Chính bởi những ảnh hưởng liên tục từ Ngài mà ân điển, vốn tự bản chất là một tạo vật sẽ hư mất, vẫn tiếp tục. Chính bởi sự hiệp nhất của chúng ta với Christ, là một sự hiệp nhất không thể tách rời, mà chúng ta bền đỗ trong ân điển (Giăng 15:4). Vì sự hiệp nhất của chúng ta với Cây Nho không thể bị tan rã, nên ân điển không thể hư mất hoàn toàn. Chúa Giê-xu Christ liên tục truyền đạt những ảnh hưởng của ân điển bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và vì vậy ân điển ở lại đời đời. Đây là điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khẳng định trong Giăng 4:14: “Kẻ nào uống nước Ta sẽ cho thì chẳng hề khát; nhưng nước Ta sẽ cho sẽ trở thành một nguồn nước trong người ấy, phun lên cho đến sự sống đời đời.” 6. Phương Diện — Christ ban phước cho mọi phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã chỉ định nhiều phương tiện bên ngoài là những sự trợ giúp để đem những người được tuyển chọn đến Thiên Đàng. Những phương tiện này là các thánh lễ của ân điển — cụ thể là, việc rao giảng Lời, sự cầu nguyện, và các thánh lễ. Đây là những phương tiện truyền tải ảnh hưởng thuộc linh. Chúng là phương tiện sinh ra ân điển và gia tăng ân điển. Chúng như bao nhiêu thang Gia-cốp mà bởi đó những người được tuyển chọn leo lên Thiên Đàng. Chúng là vú của Hội Thánh. Chúng là những bình bằng đất mà kho báu thiên thượng của ân điển được giữ trong đó, và từ đó nó được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời khi họ cần (2 Cô-rinh-tô 4:7). Chúng là vũ khí của cuộc chiến thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để đánh sập những đồn lũy của tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 10:4). Nay Chúa Giê-xu Christ không chỉ là Đấng lập nên mà còn là Đấng thánh hóa và ban phước cho mọi phương tiện này. Ngài ban giá trị cho Lời, Ngài ban hiệu lực cho các thánh lễ, quyền năng cho sự cầu nguyện, để khiến chúng hiệu quả cho sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Chính Ngài đã ban chức vụ cho Hội Thánh để làm phương tiện xây dựng họ trong ân điển (Ê-phê-sô 4:11–13), và chính Ngài ban phước cho chức vụ và khiến nó phục vụ cho kế hoạch lớn lao mà nó được chỉ định. “Người yêu tôi thò tay qua lỗ cửa, và lòng tôi cảm động vì người” (Nhã Ca 5:4). Mọi thánh lễ sẽ như vũ khí không có lưỡi nếu Christ không ban phước cho chúng. Vì Ngài ban giá trị cho những phương tiện dẫn đến Thiên Đàng, Ngài có thể được gọi là đường đến Thiên Đàng. Đến đây là về điều đặc biệt thứ nhất: Christ là đường đến Thiên Đàng như thế nào. Thứ hai, rằng không có đường nào khác. Tôi sẽ chứng minh điều này trong năm điều đặc biệt: 1. Các Tổ Phụ Xưa Không Biết Đường Nào Khác. Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và mọi người thánh khiết còn lại đều không biết đường nào đến Thiên Đàng ngoài Chúa Giê-xu Christ. Giăng 8:56–57: “Cha anh em là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta: người đã thấy và mừng rỡ.” Điều được nói về Áp-ra-ham có thể được nói về Nô-ê, Gia-cốp, và mọi tiên tri. Họ trông đợi đến Thiên Đàng chỉ bằng đường này và không trông xa hơn. Họ thỏa mãn với Ngài. Điều đó được hàm ý trong cụm từ: “người đã mừng rỡ.” Những lời này được thêm vào, Calvin nói, ut discamus nihil tum plus scire — ông đã yên nghỉ trong Christ, và toàn thể Hội Thánh thời bấy giờ cũng vậy. 2. Các Tiên Tri Không Biết Đường Nào Khác. Công Vụ 10:43: “Mọi tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ nhờ danh Ngài được tha tội.” 3. Các Sứ Đồ Không Biết Và Không Dạy Đường Nào Khác. “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em,” Phao-lô nói, “ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá” (1 Cô-rinh-tô 2:2). Và Phi-e-rơ cũng vậy trước đó: “Chẳng có sự cứu rỗi trong một Đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). Họ gọi đức tin và sự thánh khiết là đường đến sự cứu rỗi, nhưng cả hai đều không đối lập với Christ. Cả đức tin lẫn sự thánh khiết đều không phải là nguyên nhân có công đức của sự cứu rỗi. Nếu chúng ta tìm trong các thư của các sứ đồ, chúng ta sẽ thấy họ vẫn hướng loài người đến Christ, và đến Ngài mà thôi. 4. Không Cần Đường Nào Khác. Christ có mọi sự đầy đủ trong Ngài — mọi điều có thể nghĩ đến là cần thiết để đạt được Thiên Đàng. Christ, sứ đồ nói, là “mọi sự và trong mọi sự” (Cô-lô-se 3:11). Sự đầy trọn của ân điển và sự đầy trọn của công đức — đủ cho sự xưng công chính, đủ cho sự nên thánh. Một mặt trời đủ cho cả một thế gian; một Christ đủ cho thế gian của những người được tuyển chọn trong mọi vấn đề. 5. Một Lời Rủa Sả Được Tuyên Bố Chống Lại Những Người Trông Đợi Đường Nào Khác. “Nếu anh em không tin Ta là Đấng đó,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “anh em sẽ chết trong tội lỗi mình” (Giăng 8:24). Người nào không tin Christ là đường duy nhất Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự cứu rỗi thì đang ở trên đường cao tốc dẫn đến sự hủy diệt. Đây là điều đặc biệt thứ hai. Thứ ba, những tính chất của đường này. Có chín tính chất này của đường của Christ: 1. Đó Là Một Đường Chắc Chắn. Tôi gọi nó là một đường chắc chắn vì bất cứ ai bước đi trong nó sẽ chắc chắn đến đích mong đợi của hành trình mình. Kẻ nào bước đi trong những đường khác sẽ đến cuối đời mình, nhưng không đến cuối niềm hy vọng của mình. Nhưng kẻ nào bước vào và tiếp tục trong đường này sẽ chắc chắn được cứu như thể người ấy đã được cứu rồi (1 Phi-e-rơ 1:8–9): “Nhận được kết quả của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Sự cứu rỗi là kết quả của đức tin. Nó vừa là finis operis vừa là operantis — kết quả của công việc và của người làm việc. Không ai từng lỡ mất Thiên Đàng mà giữ đường này đến Thiên Đàng. Thang Gia-cốp, là hình bóng của Christ, chạm từ đất đến Thiên Đàng. Không ai từng, hay sẽ từng, thấy Thiên Đàng mà không tìm kiếm nó bởi Christ. 2. Đó Là Một Đường Mới. Sứ đồ gọi nó như vậy, Hê-bơ-rơ 10:20. Nó không phải là một đường mới xét về thời gian; xét về phương diện đó, nó là một đường cũ. Đó là đường mà bởi đó các Tổ Phụ, Tiên Tri, và Sứ Đồ đã đi đến thiên đàng. Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8). Nó không mới, như thể nó mới được tìm ra. Mọi đường mới theo nghĩa này đều là đường giả. Nó được gọi là một đường mới, như Giao Ước được gọi là Giao Ước mới. Nó là một đường mới trong hai phương diện: Thứ nhất, vì sự bày tỏ rõ ràng và đầy đủ về nó dưới Phúc Âm, so với những thời trước. Đường ấy thời bấy giờ không được biết đầy đủ như bây giờ. Đường này dưới chức thầy tế lễ Lê-vi bị bao phủ và làm tối bởi bóng của nhiều nghi lễ và hình bóng, mà nay tất cả đã được loại bỏ. Vì vậy, sứ đồ nói, “Khi đền tạm thứ nhất còn đứng, đường vào nơi rất thánh chưa được bày tỏ” (Hê-bơ-rơ 9:8). Nhưng nay mọi hình bóng và bóng này đã được loại bỏ, và đường đã được làm cho được biết cách trọn vẹn, đến nỗi kẻ có tầm nhìn mờ nhất cũng có thể thấy nó. Thứ hai, vì tính vĩnh cửu của nó. Sẽ không bao giờ còn có sự bãi bỏ nào nữa — vâng, sẽ không có sự thay đổi nào, hoặc về đường, hoặc về cách bày tỏ nó cho loài người. Nó sẽ đứng như hiện nay trong sự quản trị Phúc Âm cho đến cuối thế gian. Sẽ không có đường nào khác để dẫn loài người vào nó ngoài đường hiện nay. Không có sự thêm vào, không có sự thay đổi nào phải trông đợi cho đến cuối thế gian (Hê-bơ-rơ 1:2). Christ nay đã làm di chúc cuối cùng của Ngài, đã nói rõ ý Ngài cách đầy đủ. 3. Đó Là Một Đường An Toàn. Những người ở trong đường này có cả sự hướng dẫn lẫn sự bảo vệ từ Đức Chúa Trời, hai điều khiến một đường trở nên an toàn. Loài người có thể bị tấn công trong đường này; ma quỷ sẽ cám dỗ và cố gắng đẩy dân sự của Đức Chúa Trời ra khỏi đường, nhưng chúng sẽ không thắng được. Ma quỷ có thể làm họ sợ hãi và hoảng sợ, nhưng nó không thể cướp bóc họ. Ma quỷ có thể làm họ bất an, nhưng nó không thể cản trở hành trình của họ đến thiên đàng. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời được nói là lên xuống trên Con Người (Giăng 1:51). Họ làm điều này không chỉ để hầu việc Christ mà còn để làm lính canh cho mọi người leo lên thiên đàng bởi Christ. Ngài là thang Gia-cốp duy nhất mà bởi đó loài người leo lên thiên đàng, và các thiên sứ — họ giữ thang, vâng, họ ở trên mọi bậc của nó, như một đội cận vệ hoàng gia để bảo đảm an toàn cho những người đang đi. Và chính Đức Chúa Trời vinh hiển giữ đầu thang (Sáng Thế Ký 28:12–13). Ma quỷ có thể lắc thang và làm sợ những người ở trên nó, nhưng nó không thể quật ngã nó. 4. Đó Là Một Đường Dễ Dàng. Ma-thi-ơ 11:30 — “Ách của Ta dễ chịu, và gánh của Ta nhẹ nhàng.” Nó không dễ dàng đến nỗi loài người có thể sống trong sự nhàn rỗi và biếng nhác. Sự cố gắng Cơ Đốc và sự siêng năng Cơ Đốc là cần thiết: “Hãy làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12). Kẻ nào nghĩ mình sẽ được đem đến thiên đàng trong lúc ngủ sẽ chắc chắn lỡ mất thiên đàng. Nhưng dẫu nó không phải là một đường nhàn rỗi, nó vẫn dễ dàng trong hai phương diện: 1. Chúng ta có sự ban năng lực thuộc linh từ Christ cho bất cứ điều gì Christ truyền lệnh. “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Christ không đặt gánh nặng trên lưng chúng ta và để chúng ta tự mang chúng bằng sức riêng. Ngài củng cố chúng ta với mọi sức mạnh trong con người bề trong (Cô-lô-se 1:11). 2. Nơi nào chúng ta thiếu sót, Ngài thỏa mãn thay cho chúng ta. Ngài bằng lòng để mọi khiếm khuyết, yếu đuối, và bất toàn của chúng ta được đặt lên sổ của Ngài. Chúa Giê-xu Christ nói với Cha Ngài về mọi khoản nợ thuộc linh của dân sự Ngài, như Phao-lô đã nói với Phi-lê-môn về Ô-nê-sim (Phi-lê-môn 18), “Nếu người có làm hại ngươi, hay mắc nợ ngươi điều gì, hãy kể cho ta.” Ngài bằng lòng để mọi sự vấp ngã, sa ngã, và lệch lạc của chúng ta được kể cho Ngài. Trong cả hai phương diện này, đường đều dễ dàng. 5. Đó Là Một Đường Thoải Mái. Bất cứ điều gì khiến bất kỳ đường nào thoải mái đều có thể tìm thấy trong đường này. Thứ nhất, tại đây có bạn đồng hành tốt. Không ai ngoài các thánh đồ đi trong đường này. Đó là đường của người công chính, đường của những người thánh khiết, đường của những người được tuyển chọn, và chỉ của họ mà thôi. Đó là đường của những người được Chúa cứu chuộc. Tất cả họ đều là bạn bè, tất cả họ đều là anh em, tất cả họ đều cùng một lòng, về điều chính yếu, là những người đi trong đường này. Thứ hai, tại đây có sự tiện nghi xuất sắc. Điều đó thêm nhiều vào sự thoải mái của một hành trình khi những người lữ hành gặp được sự cung ứng tốt — khi họ có thức ăn tốt, chỗ ở tốt. Đường tôi đang nói này xuất sắc về điều này: tại đây có sự cung ứng tốt, tại đây có những thánh lễ thiên thượng để dừng lại ở mọi chặng. Chúa Giê-xu Christ, là đường của chúng ta, vừa là thức ăn vừa là chỗ ở của chúng ta. Mọi thánh đồ đều có Ngài làm thức ăn và nước uống cho đến khi người ấy đến thiên đàng; mọi thánh đồ đều ở trong lòng Ngài cho đến khi Ngài đã đem người ấy đến nhà ở của chính Ngài trên thiên đàng, là nơi đã được mua và sắm sẵn cho người ấy. 6. Đó Là Một Đường Đã Được Đi Nhiều. Chúng ta đọc trong các tiên tri về một đường chưa được đắp. Mọi đường khác đến thiên đàng đều là những đường chưa được đi; chúng là những lối đi chưa được đào. Nhưng đường này là một đường đã được đi mòn; đó là một đường đã có dấu vết. Các tiên tri, sứ đồ, tổ phụ bằng việc bước đi của họ đã làm cho đường này trơn tru và bằng phẳng — người lữ hành yếu đuối nhất cũng có thể bước đi trong đường này mà không vấp ngã. 7. Đó Là Một Đường Thánh Khiết. Mọi đường khác đều là những đường không sạch và ô uế. Nhưng đường này sạch — không có một bước bẩn nào trong nó. Nó được gọi là một đường thánh khiết trong hai phương diện: Thứ nhất, vì không ai ngoài những người thánh khiết bước đi trong nó. Đây là điều tiên tri nói, Ê-sai 35:8–10. Một người tự mình không sạch, ngay khi người ấy đặt một chân vào đường này, thì được làm nên thánh khiết. Đó là một đường thánh hóa. Thứ hai, vì sự thánh khiết là điều khiến chúng ta thích hợp với đường này. Không thể đến nơi đường này dẫn đến mà không có sự thánh khiết. Hê-bơ-rơ 12:14 — “Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa.” Sự thánh khiết được gọi trong Kinh Thánh là đường đến thiên đàng, Thi Thiên 34:12–14, vì mọi người Chúa Giê-xu Christ đem đến thiên đàng, Ngài đều đem trong một đường thánh khiết. Sự thánh khiết là điều khiến con mắt của linh hồn thích hợp để ngắm xem sự hiện thấy phước hạnh, Ma-thi-ơ 5:8. Một linh hồn chưa được đổi mới không thích hợp để thấy Đức Chúa Trời hơn một con mắt bị bệnh thích hợp để ngắm mặt trời. Nếu có thể tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu Christ đem một người chưa được nên thánh vào thiên đàng, thiên đàng sẽ là một ngục tối, một nhà tù đối với một người như vậy. (1) Không có công việc nào người ấy vui thích. Hát ha-lê-lu-gia cho Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng và suy ngẫm về những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời — đây là công việc của thiên đàng, và đây là công việc mệt mỏi đối với một tấm lòng chưa được nên thánh. Một người không thánh khiết mệt mỏi với một ngày ngợi khen. Một giờ dành cho những bài tập thuộc linh là một gánh nặng cho người ấy. Người ấy kêu lên với những người thế gian kia, A-mốt 8:5 — “Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua?” Một giờ cầu nguyện là một giờ quá dài cho sự sùng kính của người ấy. Một người như vậy sẽ làm gì trên thiên đàng, nơi công việc này kéo dài đời đời không một khoảnh khắc gián đoạn? Thiên đàng sẽ là địa ngục đối với một tấm lòng gian ác. (2) Không có bạn đồng hành nào người ấy yêu thích. Bạn đồng hành của thiên đàng là Đức Chúa Trời, và Christ, và các thánh đồ, và các thiên sứ. Không có kẻ say sưa, kẻ chửi thề, hay người tham lam nào trong cả thành ấy. Mọi cư dân đều là thánh đồ — và thánh đồ trong sự trọn vẹn. Những người gian ác ghét xã hội của những người tin kính tại đây trên đất (Châm Ngôn 29:27). Điều đó đi ngược lại bản tính của một người gian ác khi phải ở cùng nhau một ngày trong sự đồng hành của những người tin kính — người ấy sẽ làm gì nếu người ấy ở trên thiên đàng, nơi người ấy phải không thấy khuôn mặt nào khác? Các thánh đồ ở trên sẽ mệt mỏi với thiên đàng nếu họ thấy bất kỳ người gian ác nào ở đó, và người gian ác — nếu người ấy ở trên thiên đàng — sẽ ước mình ở giữa ma quỷ hơn là bị buộc vào đời đời để ở giữa những người linh hồn người ấy ghê tởm như vậy. Một tấm lòng gian ác có một sự chống đối với thiên đàng, và mọi điều ở trên thiên đàng. Christ chuẩn bị cho vinh hiển bằng ân điển. Đây là điều đặc biệt thứ bảy: đó là một đường thánh khiết. 8. Đó Là Một Đường Rất Tốn Kém. Đó là một đường rẻ đối với chúng ta, nhưng đó là một đường tốn kém — dẫu phước hạnh — đối với Chúa Giê-xu Christ. Ngài hẳn không thể là đường đến thiên đàng cho chúng ta nếu Ngài đã không chịu vì chúng ta những sự đau đớn của địa ngục. Ngài hẳn không thể là đường sự sống cho chúng ta, nếu Ngài đã không trước hết đi qua đường sâu thẳm của sự chết. Sứ đồ khiến đường của chúng ta đến thiên đàng là qua huyết của Christ, và qua bức màn là thịt của Ngài (Hê-bơ-rơ 10:19–20). Huyết Ngài là Biển Đỏ mà qua đó chúng ta đi đến Ca-na-an. Thịt bị đóng đinh của Ngài là bức màn mà qua đó chúng ta bước vào nơi rất thánh. Đó là một đường tốn kém. 9. Đó Là Một Đường Do Chính Đức Chúa Trời Sáng Tạo. Con người có đủ khôn ngoan để rời khỏi con đường sự sống đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào, nhưng người ấy thiếu khôn ngoan để tìm ra một đường khác. Người ấy hẳn đã mãi mãi bị lạc trong bóng tối của chính mình, người ấy hẳn đã mãi mãi lang thang trong sự dại dột của mình cho đến khi đến địa ngục, nếu Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã không tìm ra đường này. Sứ đồ, khi nói về đường này (Hê-bơ-rơ 10:19–20), nói rằng Christ đã thánh hiến nó. Đây là một đường không phải do sự thánh hiến của con người, mà của Christ. Chính Đức Chúa Trời đã thả thang này xuống từ thiên đàng đến đất. Nếu mọi thiên sứ khôn ngoan của thiên đàng đã được triệu tập lại với nhau để xem xét một đường đến sự cứu rỗi, điều này hẳn đã không đến trong lòng bất kỳ ai trong họ. Họ có ân điển để ngưỡng mộ nó, nhưng không đủ khôn ngoan trong tất cả họ để tìm ra nó, nếu Đức Chúa Trời khôn ngoan đã không bày tỏ nó. Người sáng tạo đường này là chính Đức Chúa Trời. Đến đây là về điều đặc biệt thứ ba — những tính chất của đường này. 4. Đường Này Khác Với Mọi Đường Khác Như Thế Nào. Có một sự xuất sắc bốn mặt: 1. Christ Không Chỉ Là Đường, Mà Còn Là Đích Đến Nữa. Những đường khác dẫn đến một nơi, nhưng chúng không phải là nơi chúng dẫn đến. Nhưng nay, Chúa Giê-xu Christ không chỉ là đường đến thiên đàng, mà Ngài là chính thiên đàng. Thiên đàng là gì ngoài sự hưởng thụ đầy đủ, trực tiếp, không gián đoạn của sự thông công với Christ? Vì vậy Ngài được gọi trong câu Kinh Thánh là sự sống cũng như đường. Christ không chỉ là đường đến sự sống, mà Ngài là chính sự sống; Ngài không chỉ là con đường chân thật đến phước hạnh, mà là chính phước hạnh. Toàn bộ vinh hiển của thiên đàng được mô tả là việc thấy mặt của Christ (Khải Huyền 22:4). Ngài là sự cứu rỗi cũng như đường đến sự cứu rỗi. Đây là điều thứ nhất. 2. Christ Không Chỉ Là Đường Đến Thiên Đàng, Mà Ngài Còn Mang Chúng Ta Đến Thiên Đàng. Những đường khác không mang hành khách đến cuối hành trình của người ấy — chúng cho người ấy tự do đi qua, nhưng chúng không thật sự mang người ấy. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ mang mọi dân sự Ngài đến thiên đàng. Tiên tri nói về Christ: Ngài sẽ gom những chiên con bằng cánh tay Ngài, và mang chúng trong lòng Ngài (Ê-sai 40:11). Ngài ban cho người lữ hành thuộc linh cả mắt để thấy và chân để bước đi, cho đến khi Ngài đã đem người ấy đến cuối hành trình. Ngài được nói (Lu-ca 15:5) là vác chiên đi lạc trên vai Ngài và như vậy mang nó về nhà. Nếu chúng ta không có vai của Christ để mang chúng ta, cũng như tay Ngài để chỉ đường cho chúng ta, chúng ta sẽ thiếu mất thiên đàng. 3. Christ Là Một Đường Không Bao Giờ Không Thích Hợp Cho Người Lữ Hành. Những đường khác quá thường cần sửa chữa. Những đường đẹp nhất và bằng phẳng nhất, trong vài năm — nếu được đi nhiều — trở nên không thể đi được. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ không cần sửa chữa. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã đi đường này đến thiên đàng hơn năm nghìn năm, vậy mà nó vẫn tốt như ngày đầu tiên. Dân sự của Đức Chúa Trời đã leo lên thiên đàng trên thang này kể từ Sự Sa Ngã, vậy mà không có một bậc nào của nó bị gãy hay yếu đi. Một số người nêu điều này làm một lý do vì sao Christ được gọi là một đường mới và sống (Hê-bơ-rơ 10:20). Ngài mọi mặt vẫn vững chắc và trọn vẹn như ngày đầu tiên Ngài được bày tỏ cho loài người. Đây là sự khác biệt thứ ba. 4. Christ Là Một Đường Sống. Danh hiệu này sứ đồ ban cho Ngài (Hê-bơ-rơ 10:20). Những đường khác không có sự sống trong chúng. Ngài là một đường biết nói, một đường chỉ dẫn, một đường làm sống động và làm cho sống. Người lữ hành thuộc linh không có sự sống cho đến khi người ấy đến trong đường này; và khi người ấy ở trong đường này, người ấy không thể chết. Những đường khác không thể bảo vệ người lữ hành khỏi chết. Chúng ta đã biết nhiều người đã ngã chết trên đường cao tốc, nhưng anh em chưa bao giờ nghe về ai đã chết trong đường này. Như không có sự sống ngoài đường này, thì cũng không có sợ chết trong nó. Trong Ngài có sự sống, sứ đồ nói (Giăng 1:4). Hãy đem một linh hồn đã chết vào đường này, và người ấy lập tức được làm cho sống. Đến đây là bằng cách Giải Thích. Nay tôi tiến đến phần Áp Dụng, gồm: Để Biết Thông Tin Để Quở Trách Để Khuyên Giục Để An Ủi I. Để Biết Thông Tin. Thứ nhất, rằng sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn là một và như nhau. Sứ đồ Giu-đe, khi viết về sự cứu rỗi của các tín đồ, gọi nó là “sự cứu rỗi chung của chúng ta” (Giu-đe, câu 3). Nó được gọi là “sự cứu rỗi chung” vì nó chung cho mọi người được tuyển chọn; vì nó gồm sự hưởng thụ những đặc ân chung; và vì chỉ có một và cùng một đường dẫn đến nó. Đường này là Christ. Ngài là đường mà bởi đó Đức Chúa Trời đã đem các thánh đồ xưa đến thiên đàng, và Ngài là đường mà bởi đó mọi thánh đồ Phúc Âm đến thiên đàng. Đức Chúa Trời chưa bao giờ, kể từ sự sa ngã của A-đam đến ngày nay — và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ, từ ngày nay đến cuối thế gian — chỉ định bất kỳ đường nào khác cho sự cứu rỗi. Thứ hai, sự không thể được cứu mà không có Christ. “Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.” Một người không bao giờ có thể đến một thành phố hay nhà cửa, nếu người ấy không giữ đường dẫn đến nó. Không ai có thể đến thiên đàng bằng bất kỳ cách nào ngoài bởi Christ. Đức Chúa Trời không phung phí huyết của Con Ngài. Christ là, và luôn là, Con của tình yêu thương của Cha Ngài. Ngài yêu thương Ngài với một tình yêu thương đặc biệt và với một tình yêu thương mạnh mẽ. Nếu bất kỳ đường nào khác có thể mang những người được tuyển chọn đến thiên đàng, Cha hẳn đã không đối xử nghiêm khắc như vậy với Christ. Đây là một câu hỏi các Học Giả tranh luận, liệu Đức Chúa Trời bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài có thể cứu những người được tuyển chọn mà không cần những sự chịu khổ của Christ hay không. Họ nhìn chung có ý kiến rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, có thể tha thứ tội lỗi của họ mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào. Nhưng tất cả họ đều thừa nhận rằng đây là đường vinh hiển nhất — tốt nhất cho sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, tốt nhất cho việc chứng minh tình yêu thương của Ngài, tốt nhất cho việc bày tỏ sự ghét bỏ của Ngài chống lại tội lỗi. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể hay có thể đã làm, nay đã rõ ràng, Ngài không thể cứu con người bằng bất kỳ đường nào khác. Ngài đã tự ràng buộc mình, và nay Ngài không thể đảo ngược nó. Kinh Thánh nay nói dứt khoát (Công Vụ 4:12), rằng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ người nào khác. Nó nói với chúng ta rằng sự sống đời đời ở trong Con Ngài (1 Giăng 5:11). Những người không biết Christ, không thể biết đường đến sự sống. Thứ ba, sự cần thiết của đức tin cứu rỗi cho sự cứu rỗi. Kinh Thánh khiến ân điển của đức tin là tuyệt đối cần thiết cho sự sống: Kẻ nào tin Ta, dẫu đã chết, vẫn sẽ sống; kẻ nào không tin đã bị định tội rồi, vì người ấy đã không tin vào danh của Con Một của Đức Chúa Trời (Giăng 3:18). Người ấy đã bị định tội rồi, vì người ấy đang ở dưới một bản án định tội. Sự cần thiết của đức tin không phải như thể hành động tin đơn thuần xứng đáng được sự sống đời đời, mà đúng hơn vì nó nắm lấy Christ. Christ là đường, và đức tin là ân điển mà bởi đó chúng ta được đem vào đường, và bởi đó chúng ta bước đi trong đường. Christ cần thiết như nguyên nhân có công đức, và đức tin cần thiết như nguyên nhân công cụ, mà bởi đó linh hồn tiếp nhận Christ. Thứ tư, sự cần thiết của Phúc Âm, và của việc rao giảng Phúc Âm. Christ là đường đến sự cứu rỗi, và Phúc Âm — được phân phát trong chức vụ — là đường Đức Chúa Trời đã chỉ định để bày tỏ Christ. Có một số người muốn sách Sáng Tạo, không có việc rao giảng Phúc Âm, là một đường đủ để bày tỏ Christ. Nhưng điều này hoàn toàn trái với lẽ thật. Lý Luận Thứ Nhất. Những triết gia xưa kia, là những người học giả lớn và lâu dài trong sách này (sách Sáng Tạo), đã không đạt được mức độ nhỏ nhất của sự hiểu biết này. Chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm của họ một điều gì đó về một thần tính, nhưng không điều gì cả về một Đấng Cứu Rỗi. Hãy tìm trong các tác phẩm của họ từ đầu đến cuối, và không điều gì về một Đấng Cứu Chuộc hiện ra. Những người đã tìm ra những bí ẩn và bí mật lớn lao như vậy của tự nhiên hẳn đã tìm thấy một điều gì đó về bí ẩn này, nếu những tập sách ấy có thể trình bày bất kỳ điều gì như vậy. Lý Luận Thứ Hai. Việc rao giảng Phúc Âm được lập nên để bù đắp sự thiếu sót ấy. Xem Rô-ma 1:16, 19–20. Và rõ ràng hơn, 1 Cô-rinh-tô 1:21. Các sứ đồ và những người truyền Phúc Âm hẳn đã thừa thãi nếu mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao có thể rao giảng và bày tỏ Christ. Lý Luận Thứ Ba. Christ giới thiệu loài người đến Kinh Thánh để được biết về Ngài. Xem Giăng 5:39: Hãy tra cứu Kinh Thánh. Ngài không nói, “Hãy tra cứu sách sáng tạo,” mà “Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Cọt-nây không được truyền lệnh nhìn lên mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, mà sai người đến Giốp-bê tìm Phi-e-rơ (Công Vụ 10:5–6). Ông hẳn không cần phải gặp nhiều rắc rối như vậy nếu sách Sáng Tạo có thể bày tỏ Christ cho ông. Cần gì Phi-líp phải đi đến hoạn quan, nếu Christ có thể được tìm ra bởi các tạo vật? Ngài hẳn đã không sai Phi-líp đến hoạn quan, mà hẳn đã hướng dẫn hoạn quan ngắm xem Sự Sáng Tạo. Nhưng Phi-líp được sai đến rao giảng Phúc Âm cho người ấy (Công Vụ 8:29–30). Lý Luận Thứ Tư. Sự bày tỏ sự sống và sự không hư nát được quy cho Phúc Âm (2 Ti-mô-thê 1:10). Sự sống và sự không hư nát bị giấu kín cho đến khi Phúc Âm được rao giảng. Bởi tất cả điều này hiện ra rằng Phúc Âm, và chức vụ của nó, cần thiết cho sự cứu rỗi, vì bởi những điều này mà thôi Christ được bày tỏ cho thế gian là đường đến sự sống. Những đường bí mật nào Đức Chúa Trời có thể dùng để bày tỏ Christ nơi Phúc Âm không có, chúng ta không thể nói; nhưng chắc chắn chúng ta biết, đây là đường chung để bày tỏ Ngài cho loài người. Thứ năm, tình trạng khốn khổ của những người từ chối Christ. Nếu anh em hỏi, ai từ chối Ngài? Tôi trả lời: mọi kẻ vô tín, mọi người không ăn năn, v.v. — những người không muốn có Ngài theo các điều khoản của Phúc Âm, để được Ngài cai trị, nên thánh, và đổi mới. Sự khốn khổ của họ lớn, vì Ngài là đường đến sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời phải làm một Kinh Thánh mới, Ngài phải phủ nhận chính Ngài, thay đổi những lời khuyên của Ngài — vâng, Đức Chúa Trời phải là kẻ nói dối (là điều báng bổ cao nhất có thể tưởng tượng) — nếu không những người như vậy ắt phải bị hư mất. Không có con tàu nào khác để mang loài người đến thiên đàng. Không có thang nào khác để đưa loài người đến sự sống. Hết thảy kẻ ghét Ta, Christ nói, đều yêu mến sự chết (Châm Ngôn 8:36). Nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong Lời của Đức Chúa Trời, kẻ khinh thường Christ đang ở trong một tình trạng tệ hại. 3. Người Tin Lành Không Biết Vẫn muốn đi đến thiên đàng bằng những ý tốt của mình. Đây là Giáo Hoàng. Những ý tốt của ngươi là những ý nghĩ dại dột của một tấm lòng không biết. Kẻ nào làm bất kỳ đường nào khác đến thiên đàng đều từ chối Christ là không đủ. Mọi đường khác đều là những đường không đến thiên đàng, mà từ thiên đàng. Bernard nói hay: Aliter qui vadit, cadit — kẻ nào đi bằng đường khác sẽ thiếu mất thiên đàng. III. Để Khuyên Giục Thứ nhất, Hãy để mọi người xa lạ với Christ cố gắng có một phần trong Ngài. Không thể đi đến thiên đàng mà không có Ngài. Không thể đi đến thiên đàng ngoài bởi Ngài. Phải làm gì, để chúng ta có thể có một phần trong Christ? 1. Hãy cố gắng thấy nhu cầu của ngươi về Christ. Nhiều người chết mà không có Ngài vì họ không được thuyết phục về nhu cầu của mình về Ngài. Hãy xem xét ngươi là gì theo bản tính. Hãy xem xét mọi tội lỗi thật tế của ngươi. Hãy xem xét sự chính xác của Luật Pháp. Hãy xem xét sự nghiêm ngặt của sự công chính của Đức Chúa Trời — Ngài sẽ đòi sự thỏa mãn. Bất kỳ hay tất cả những xem xét này sẽ thuyết phục ngươi về nhu cầu của ngươi về Christ. 2. Hãy cố gắng được thuyết phục về sự thích hợp của Christ đối với linh hồn ngươi. Xem Khải Huyền 3:18. Ngài có thể cung cấp cho ngươi bất cứ điều gì ngươi thiếu. Nếu ngươi nghèo, Ngài có vàng để làm giàu ngươi. Nếu trần truồng, Ngài có áo quý để mặc cho ngươi. Nếu mù, Ngài có thuốc xức mắt để xức cho ngươi. 3. Hãy được thuyết phục về sự sẵn lòng của Christ ban chính Ngài cho ngươi. Hãy nghiên cứu những câu Kinh Thánh mà trong đó sự sẵn sàng của Ngài không thể nghi ngờ: Ê-sai 55:1, Ma-thi-ơ 11:28, Châm Ngôn 9:4–5, Khải Huyền 22:17. Christ không chế nhạo linh hồn trong những lời mời này. 4. Hãy ngồi trong đường nơi Christ đến. Việc rao giảng Lời là đường cao tốc của Ngài (Lu-ca 19:4). Việc rao giảng Lời là cây sung — hãy leo lên đó, và Christ sớm hay muộn sẽ gọi ngươi. Đừng bỏ lỡ cơ hội nào trong những buổi nhóm này. Hãy ở dưới chân Ngài mọi lúc, và Ngài sẽ không luôn đi qua. 5. Hãy kêu lên Ngài để Ngài đem ngươi lên. Hai người mù đã cất tiếng lên (Ma-thi-ơ 20:30), và Christ đã được cầu xin. 6. Hãy nhờ mọi người có phần trong Ngài cùng kêu với ngươi và vì ngươi. Christ sẽ nghe những lời cầu nguyện của dân sự Ngài cho chính họ và cho người khác. Hãy đến với đầy tớ Ta là Gióp, Đức Chúa Trời nói (Gióp 42:9), vì Ta sẽ chấp nhận người ấy. 7. Khi Christ nắm lấy tay ngươi, đừng rút lui. Khi Ngài, trong các thánh lễ của Ngài, đến hướng về ngươi — hãy chạy đến gặp Ngài. Xa-chê đã xuống nhanh khi Christ gọi (Lu-ca 19:5–6). Đây là lời khuyên tốt nhất tôi có thể đưa ra cho những người xa lạ với Christ. Nhánh Thứ Hai. Đối với những người ở trong Christ — trong đường này — hãy học bổn phận của anh em. 1. Hãy tiếp tục trong nó. Hãy cẩn thận đừng bội đạo khỏi Christ. Đừng tìm những đường mới. Đây là đường cũ đường và đường tốt. 2. Hãy vui mừng trong nó. Đó là một đường an toàn và một đường dễ chịu (xem Ê-sai 35:10). 3. Hãy nhìn đến Christ trong mọi điều anh em làm. Ngài là đường, và Ngài là sức mạnh của anh em trong đường này. Hãy nương dựa vào Ngài (Nhã Ca 8:5). Hãy cầu nguyện, nghe, ăn năn bằng quyền năng của Ngài. Hãy bám chặt vào hai bên thang, và anh em sẽ đến đích. 4. Hãy khích lệ người khác đến trong đường này. Anh em không thể làm cho Christ một ơn lớn hơn là đem người khác vào để sử dụng Ngài. Hãy khen ngợi đường này với những người không biết nó, để cuối cùng họ có thể chọn nó. IV. Để An Ủi 1. Đó là sự an ủi chống lại sự không xứng đáng của chính ngươi. Christ là đường — và Ngài xứng đáng. 2. Chống lại sự vấp ngã của chính ngươi. Christ không chỉ hướng dẫn người lữ hành, mà còn ban sức mạnh cho người ấy. Christ Là Lẽ Thật Giăng 14:6 – “Ta là đường, và lẽ thật,” v.v. Chúa Giê-xu Christ không chỉ trả lời dân sự Ngài theo điều họ phản đối, mà theo điều Ngài thấy họ cần. Như Ngài vui lòng ban cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta ao ước trong những lời cầu nguyện của mình, thì Ngài cũng trả lời chúng ta vượt quá điều chúng ta ao ước trong những mối nghi ngờ của mình. Thô-ma chỉ hỏi về đường, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với người ấy điều đó, và một điều gì đó nữa, về điều người ấy không hỏi đặc biệt: Ta là lẽ thật và sự sống. Thật tốt khi đặt những câu hỏi cho Chúa Giê-xu Christ; Ngài sẽ trả lời chúng ta không chỉ theo những câu hỏi của chúng ta, mà vượt quá những câu hỏi của chúng ta. Nhánh thứ hai này của câu trả lời đưa ra bài học này: Rằng Chúa Giê-xu Christ là lẽ thật. Như Ngài là đường mà bởi đó chúng ta bắt đầu, và sự sống mà trong đó chúng ta kết thúc, thì Ngài là lẽ thật — hay phương tiện — mà bởi đó chúng ta được giúp đỡ tiến về đích. Khi mở ra điểm này, tôi sẽ cho thấy: Điều gì được hiểu bởi “lẽ thật.” Christ là lẽ thật như thế nào. Thứ nhất, Lẽ Thật trong chỗ này có liên quan đến hai điều: 1. Đến giáo lý của lẽ thật, giáo lý thần thượng được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nó được hiểu như vậy trong Ga-la-ti 3:1 và 2 Cô-rinh-tô 13:8. Theo nghĩa này, nhiều nhà giải kinh hiểu nó. Christ, Leo nói: Via conversationis, Veritas doctrinæ & divinæ, vita beatitudinis sempiternæ — Đường của cách sống thánh khiết, lẽ thật của giáo lý thiên thượng, và sự sống của hạnh phúc đời đời. Và Bernard cùng mục đích, dẫu bằng những lời khác: Christ là via in exemplo, Veritas in promisso, vita in præmio — Đường đến thiên đàng trong gương mẫu của Ngài, lẽ thật trong lời hứa của Ngài, sự sống trong phần thưởng. Và như vậy: Verus est Christus, via ducens, veritas lucens, vita pascens — Christ là đường chân thật dẫn chúng ta, lẽ thật soi sáng chúng ta, và sự sống nuôi dưỡng chúng ta. Christ, một người khác nói, là đường vì Ngài là khuôn mẫu của chúng ta; lẽ thật, vì Ngài đã ban cho chúng ta những quy tắc không thể sai lầm cho đức tin và cách bước đi của chúng ta; sự sống, vì Ngài ban cho chúng ta một niềm hy vọng chắc chắn rằng chúng ta sẽ trị vì với Ngài. 2. Đến các hình bóng của luật pháp. Lẽ thật được dùng theo nghĩa đó khi chỉ về Christ, như trong Giăng 1:17: Ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy “lẽ thật” có nghĩa là “thực chất của những bóng ấy.” Piscator giải thích nó như vậy: Christ, ông nói, là lẽ thật — tức là, Vua và Thầy Tế Lễ chân thật ấy đã được bóng chỉ bởi chức thầy tế lễ Mô-se. Christ là thực chất chân thật của mọi điều tốt lành thuộc linh đã được bóng chỉ bởi các hình bóng dưới luật pháp. Tôi sẽ lấy cả hai điều này, và bắt đầu với điều thứ nhất. Mệnh Đề I: Christ Là Lẽ Thật Xét Về Giáo Lý. Ngài là lẽ thật thiên thượng của Kinh Thánh. Ngài như vậy trong bốn phương diện: 1. Ngài Là Tác Giả Của Mọi Lẽ Thật Thần Thượng. Kinh Thánh được gọi, như là Lời của Đức Chúa Trời, thì cũng là Lời của Christ (Cô-lô-se 3:16). Đấng là Lời thực chất và thiết yếu (Khải Huyền 19:13) là Đấng cảm hứng Lời được viết ra. Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài đã đọc cho những người viết Kinh Thánh mọi câu, mọi chữ, mọi âm tiết — vâng, mọi mẫu tự họ viết xuống. Ngài là Thiên Sứ lớn đã ở với Môi-se và Hội Thánh trong đồng vắng. Môi-se đã nhận những lời sấm sống động để Hội Thánh sử dụng — nhưng Christ là Đấng đã đặt chúng vào tay ông (Công Vụ 7:38). Tertullian, trong sách của ông Về Ba Ngôi, tranh luận mạnh mẽ chống lại người Do Thái và chống lại Marcion, khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là Thiên Sứ ấy đã được Môi-se thấy, là Đấng đã hướng dẫn ông và Hội Thánh của người Do Thái về những điều thánh của Đức Chúa Trời. Chính Ngài cũng là Đấng đã hướng dẫn các tiên tri thánh trong mọi tác phẩm của họ, mà họ đã viết để phục vụ Hội Thánh. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Thánh Linh của Christ ở trong các tiên tri để hướng dẫn họ trong mọi chức vụ của họ (1 Phi-e-rơ 1:10–11). Và chính Ngài cũng là Đấng đã vừa truyền lệnh vừa hướng dẫn các sứ đồ trong việc viết Kinh Thánh trong Tân Ước (Khải Huyền 1:11). Có cùng một lý do cho mọi phần còn lại. Như vậy, Christ là lẽ thật — cách nguyên thủy. 2. Ngài Là Người Công Bố Lẽ Thật Thần Thượng Như Ngài đã cảm hứng những người viết Kinh Thánh để viết nó, thì Ngài cũng đã đích thân rao giảng nó. Christ, như sứ đồ nói, đã được làm thành người phục vụ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:8). Ngài đã, trong khoảng ba năm rưỡi, trong chính con người Ngài, với tư cách Tiên Tri của Hội Thánh, làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời được biết đến với thế gian. Con Một, ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài (Giăng 1:18). Trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài (Ma-thi-ơ các chương 5, 6, 7), Ngài rao giảng những lẽ thật của Luật Pháp và bảo vệ chúng khỏi những lời giải thích sai lầm mà những người Pha-ri-si không biết đã đặt lên chúng. Ngài cũng rao giảng Giao Ước Ân Điển, thúc giục loài người tin vào chính Ngài, với hình phạt là sự hư mất đời đời (Giăng 5:24; Giăng 3:18). Chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm nhiều bài giảng vinh hiển Christ tự mình đã rao giảng. Như Ngài là một người rao giảng thuyết phục và quyền năng, thì Ngài cũng là một người rao giảng siêng năng và liên tục: Ngài dạy dỗ mỗi ngày trong Đền Thờ (Lu-ca 19:47). Như vậy Ngài là người công bố lẽ thật. 3. Ngài Là Nội Dung Hay Đối Tượng Của Mọi Lẽ Thật Thần Thượng Tổng chính yếu của mọi Kinh Thánh là Chúa Giê-xu Christ. Ngài là trung tâm vàng mà mọi lẽ thật thần thượng hội tụ trong đó (Ê-phê-sô 2:20). Bất cứ điều gì được truyền đạt trong Kinh Thánh như một đối tượng của đức tin đều, theo cách này hay cách khác, chỉ về Christ. Luật Pháp là thầy giáo dẫn chúng ta đến Christ, như sứ đồ nói (Ga-la-ti 3:24). Các Tiên Tri, trong mọi tác phẩm và sự rao giảng của họ, đều hướng về Christ (Công Vụ 10:43). Christ là bản tóm tắt hay rút gọn của mọi Kinh Thánh của lẽ thật. Totum Christiani nominis pondus & fructus mors Christi, Tertullian nói — Toàn bộ trọng lượng và trái của danh Cơ Đốc là sự chết của Christ. Hãy nhìn vào bất kỳ phần nào của Kinh Thánh anh em muốn: Christ sẽ được tìm thấy là phạm vi chính của nó. Hãy tra cứu Kinh Thánh, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, vì chúng làm chứng về Ta (Giăng 5:39). Trong quyển sách (Đa-vít nói, nói về Christ, Thi Thiên 40:7), có chép về Ta. Các nhà giải kinh đã tranh luận nhiều về sách nào được nói đến tại đây. Một số người nghĩ nó chỉ về đầu sách Sáng Thế Ký, đặc biệt chương 3, nơi đề cập đến Dòng Dõi phước hạnh. Người khác nghĩ nó chỉ về đầu sách Phúc Âm của Thánh Giăng, nói về Christ: Ban đầu có Lời, v.v. Nhưng những người hiểu nó không phải về bất kỳ chỗ nào, mà về toàn bộ Kinh Thánh, thì nắm được ý nghĩa tốt nhất. Nó không được viết trong bất kỳ đoạn đặc biệt nào, mà trong mọi nơi. Luật pháp nghi lễ đã bóng chỉ Ngài; Các Tiên Tri đã tiên tri về Ngài; Môi-se đã viết về Ngài; Phúc Âm chỉ rõ Ngài. Hilary nói, Kinh Thánh không là gì khác ngoài Epistola Creatoris ad Creaturam — một lá thư từ Đấng Sáng Tạo đến tạo vật; và dòng chữ trên đó không là gì khác ngoài Salutem in Christo sempiternam — sự cứu rỗi đời đời trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Hãy lấy bất kỳ giáo lý nào anh em muốn, và anh em sẽ thấy nó chỉ về Christ: Những lời hứa gửi chúng ta đến Ngài là Đấng ứng nghiệm và mua chúng. Những mạng lệnh giới thiệu chúng ta đến Christ là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được có khả năng thực hiện chúng. Những lời đe dọa gửi chúng ta đến Ngài là Đấng mà bởi Ngài chúng ta thoát khỏi chúng. Chúa Giê-xu Christ, và sự hòa thuận bởi Ngài, là chủ đề lớn mà Kinh Thánh bàn đến. 4. Ngài Là Lẽ Thật Theo Chức Vụ Những người phục vụ Phúc Âm, là những người rao giảng Lời cho loài người, hành động bởi sự ủy nhiệm đặc biệt xuất phát từ Chúa Giê-xu Christ. Như Cha đã sai Ta, thì Ta cũng sai anh em, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói (Giăng 17:18). Tiếng nói là tiếng nói của con người, nhưng Lời là Lời của Christ. Chức vụ là của chúng ta, nhưng thẩm quyền là của Christ. Kẻ gieo giống tốt là Con Người (Ma-thi-ơ 13:37). Ngài gieo nó hiệu quả, và chân thật bởi tay của những người phục vụ Ngài, như thể Ngài tự gieo nó ngay lập tức bằng chính tay Ngài: Kẻ nào nghe anh em, là nghe Ta. Sa-lô-môn rao giảng Phúc Âm này trong Cựu Ước: Lời của người khôn ngoan như đinh đóng chặt và như cây đinh được đóng bởi các bậc thầy của hội chúng, được ban từ một Người Chăn (Truyền Đạo 12:11). Người Chăn duy nhất này là Christ, Người Chăn Lớn. Người Chăn này vừa đặt những lời khôn ngoan vào miệng mọi bậc thầy của hội chúng, vừa ban cho họ thẩm quyền trong danh Ngài để công bố chúng cho thế gian. Rao giảng trong danh Christ mà không có sự ủy nhiệm từ Ngài thì không hơn gì sự trộm cắp thuộc linh (Giê-rê-mi 23:30). Lời của Đức Chúa Trời là Lời của Christ, vì Ngài đã cảm hứng nó. Và những người phục vụ Lời này là những người phục vụ của Christ, vì bởi Ngài họ được ủy quyền cho công việc này. Như vậy chúng ta thấy Christ là Lẽ Thật xét về giáo lý như thế nào. Cách Áp Dụng Giáo Lý Những cách áp dụng của điểm này là: để Biết Thông Tin và Khuyên Giục. 1. Cách Áp Dụng Để Biết Thông Tin Thứ nhất, hãy xem xét giá trị và sự xuất sắc của lẽ thật thần thượng. Có nhiều điều chứng minh giá trị của mọi phần của lẽ thật thần thượng. Đó là điều mà bởi đó chúng ta biết điều phải tin và điều phải từ chối. Đó là điều cho chúng ta biết điều gì là tội lỗi và điều gì là bổn phận. Đó là điều buộc chúng ta với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với chúng ta. Phần nhỏ nhất của lẽ thật thần thượng tốt hơn phần lớn nhất của vàng và bạc. Chúng ta được truyền lệnh mua nó bằng bất cứ giá nào (Châm Ngôn 23:23). Chúng ta không thể mua nó với giá quá đắt. Giữa những lý luận khác, điều này cho thấy nó là một điều rất có giá trị — vì nó mang danh của Christ, hay đúng hơn, vì Christ mang danh của nó. Christ yêu mến lẽ thật đến nỗi Ngài tự gọi mình là Lẽ Thật. Mọi lời của lẽ thật, như nó là, là một tia hay chùm sáng của Chúa Giê-xu Christ. Lẽ thật của Christ dạy chúng ta cách nắm lấy Christ, là Lẽ Thật. Lẽ thật là người hướng dẫn dẫn chúng ta, là dây thắt lưng củng cố chúng ta, là thức ăn nuôi dưỡng chúng ta. Đức Chúa Trời thà để cả thế gian hư mất hơn là để một trong những lẽ thật của Lời Ngài hư mất. Thứ hai, hãy quan sát những kẻ muốn diệt trừ lẽ thật là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Trong mọi thời đại của Hội Thánh, ma quỷ đã có những tác nhân của nó để tranh luận chống lại lẽ thật. Vào đầu Phúc Âm, Ebion đã được dấy lên để chống lại lẽ thật lớn ấy về thần tính của Christ. Marcion và phái Manichees, và những người khác, để chống lại lẽ thật lớn ấy về nhân tính của Ngài. Nestorius để chống lại sự hiệp nhất cá nhân của hai bản tính trong Christ. Cho đến ngày nay, Sa-tan có những công cụ của nó để làm hư hoại lẽ thật này hay lẽ thật khác. Những kẻ thù của lẽ thật thần thượng không chỉ là kẻ thù của Hội Thánh và kẻ thù của chính họ, mà còn là kẻ thù lớn của chính Christ. Kẻ nào chống lại lẽ thật thì trong việc làm như vậy chống lại chính Christ trực tiếp như thể người ấy chiến đấu chống lại chính con người của Christ. Christ được nói là bị chống đối trong các thánh đồ của Ngài, vì mối liên hệ của họ với Ngài (Công Vụ 9:4). Ngài thật sự bị chống đối trong lẽ thật của Ngài cũng như trong các thánh đồ của Ngài — và những kẻ chống đối sẽ biết vào một ngày khác, nếu họ không ngừng chống đối. Thứ ba, Rằng Christ Sẽ Không Thiếu Để Duy Trì Lẽ Thật Thần Thượng. Ngài đã giữ giáo lý của lẽ thật trong Hội Thánh của Ngài cho đến ngày nay, bất chấp mọi nỗ lực của kẻ thù của Ngài, và của lẽ thật của Ngài; và Ngài vẫn có thể giữ nó sống. Cả tình yêu thương của Christ đối với lẽ thật cũng không giảm, lẫn mối liên hệ của lẽ thật với Christ cũng không chấm dứt. Christ gần gũi với lẽ thật nay như Ngài từng như vậy, và Ngài có cùng lòng sốt sắng và quyền năng Ngài từng có. Ngài có thể cho phép lẽ thật của Ngài bị thương, nhưng Ngài sẽ không — Ngài không thể — cho phép nó bị hủy diệt. Ngài sẽ dấy lên những người để biện hộ cho nó. Ngài sẽ dấy lên những người cha nuôi dưỡng để bảo vệ nó. Và Ngài sẽ, hơn là để nó hư mất, giương cánh tay mạnh mẽ của quyền năng Ngài để nâng đỡ nó. Để Khuyên Giục 1. Điều này phải sinh ra tình cảm mạnh mẽ trong mọi lòng chúng ta đối với mọi lẽ thật thần thượng. Chúng ta được kêu gọi yêu mến lẽ thật, Xa-cha-ri 8:19. Đó là một điều đáng yêu nơi chính nó, và nó là một điều có lợi cho chúng ta. Sau Đức Chúa Trời, Christ, Đức Thánh Linh, và ân điển cứu rỗi, không có gì đáng yêu như lẽ thật. 2. Điều này phải khiến chúng ta siêng năng hơn để biết mọi lẽ thật được bày tỏ. Kinh Thánh kêu gọi chúng ta tìm kiếm kho báu này (Châm Ngôn 2:3–4). Đây là động lực đủ: trong việc nghiên cứu lẽ thật, chúng ta nghiên cứu Christ. Nó đến từ Christ, và nó dẫn linh hồn đến gần Christ hơn (Ê-phê-sô 4:15). Kẻ nào có sự hiểu biết lớn nhất về, và tình cảm mạnh mẽ nhất đối với, lẽ thật thì có khả năng có sự hiệp nhất gần nhất với Chúa Giê-xu Christ. 3. Điều này phải thực hiện trong mọi lòng chúng ta sự vâng phục vui vẻ đối với lẽ thật thần thượng. Lẽ thật xứng đáng được chúng ta vâng phục xét về giá trị của chính nó — nó thuần khiết, thánh khiết, trọn vẹn, có lợi. Và nó xứng đáng được vâng phục vì mối liên hệ của nó với Christ. Trong việc vâng phục lẽ thật, chúng ta vâng phục Christ. Sự hiểu biết về lẽ thật không có lợi nếu không vâng phục nó. Tình yêu thương đối với lẽ thật là giả tạo nếu nó không được tiếp nối bởi sự vâng phục. Mọi đặc ân của chúng ta đều vì sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 1:5). Christ bị không vâng phục nếu lẽ thật bị không vâng phục. 4. Điều này phải dạy chúng ta giữ chặt mọi lẽ thật thần thượng. Chúng ta được kêu gọi thường xuyên giữ lẽ thật (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; Hê-bơ-rơ 10:23; Giu-đe 3). Cần phải thúc giục điều này, vì có quá nhiều kẻ quyến dụ đã lẻn vào Hội Thánh, và vì có quá nhiều người đã rời bỏ lẽ thật. Hãy nhớ: Christ là Lẽ Thật. Chúng ta bội đạo khỏi lẽ thật bao nhiêu, chúng ta bội đạo khỏi Christ bấy nhiêu. Chúng ta phải bước đi trong lẽ thật đến sự sống; kẻ nào rời bỏ lẽ thật — nếu đó là một lẽ thật nền tảng — sẽ thiếu mất sự sống. Tám Điều Sẽ Giúp Chúng Ta Vững Vàng Trong Lẽ Thật Một sự hiểu biết rõ ràng, phân biệt về lẽ thật Sự thiếu hiểu biết là sự sụp đổ của nhiều linh hồn (2 Ti-mô-thê 2:25). Một tấm lòng đầy dục vọng và một cái đầu trống rỗng sự hiểu biết là đường cao tốc dẫn đến sai lầm. Hãy có một tình yêu thương mạnh mẽ đối với lẽ thật thần thượng (Ê-phê-sô 4:14–15; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10) Hãy cẩn thận đừng tách ra khỏi Hội Thánh (Hê-bơ-rơ 10:23–25). Mọi sai lầm đều bắt đầu ở sự tách ra. Hãy tránh những kẻ quyến dụ đã biết (2 Ti-mô-thê 3:5; 2 Giăng 9–10; Châm Ngôn 9:6) Hãy cẩn thận đừng khinh thường những lẽ thật nhỏ và những sai lầm nhỏ Hãy ở nhiều trong sự cầu nguyện (Giu-đe 20). Sự cầu nguyện giữ linh hồn ổn định. Hãy xem xét những lời cảnh báo đáng sợ về những người từ bỏ lẽ thật Tay của Đức Chúa Trời rõ ràng như thế nào trong điều đặc biệt này? Nhiều người đã đi xa hơn ý định đầu tiên của họ bao nhiêu! 8. Hãy chắc chắn thực hành điều anh em biết. 1 Ti-mô-thê 3:9 — Nếu lương tâm bị thối rữa, đầu sẽ sớm bị hư hoại. Giăng 14:6 — Ta là đường, lẽ thật, và sự sống. Tôi tiến đến nhánh thứ hai của việc giải thích “lẽ thật,” vì nó đối lập với các hình bóng và bóng. Nhận xét là: Rằng Chúa Giê-xu Christ là lẽ thật và thực chất của mọi bóng của luật pháp nghi lễ. Những hình bóng ấy là bóng của Christ, và Christ là lẽ thật và thực tế của mọi bóng ấy. Trước khi tôi có thể mở ra điểm này, có hai điều phải được ghi nhận như lời mở đầu, hay chuẩn bị. I. Đức Chúa Trời vui lòng, trong một thời gian dài, phân phát giao ước ân điển của Ngài cho Hội Thánh của người Do Thái bằng nhiều nghi lễ, hình bóng, và hình tượng. Ít người xa lạ với Kinh Thánh đến nỗi không biết điều này: giao ước ân điển, trong thời gian của Luật Pháp, được quản trị bằng vô số hình tượng. Phúc Âm của sự cứu rỗi được gói trong những sinh tế, nghi lễ, và nhiều loại hình tượng khác nhau. Đức Chúa Trời muốn như vậy vào thời bấy giờ vì hai lý do này: Thứ nhất, vì loại dạy dỗ này thích hợp hơn cho trạng thái trẻ thơ, non nớt ấy của Hội Thánh. Họ phải được hướng dẫn bằng tầm nhìn của mắt họ cũng như bằng sự nghe của tai họ. Phương pháp của Đức Chúa Trời luôn là đưa Hội Thánh của Ngài tiến dần, từ một mức độ ánh sáng thấp hơn đến một mức độ lớn hơn (Hê-bơ-rơ 1:1). Trẻ em được dạy trước hết các mẫu tự, rồi đánh vần, và sau đó đọc. Cũng vậy, Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của Ngài bắt đầu với sách đánh vần của các hình bóng và nghi lễ, và như vậy được đưa đến một hình thức cao hơn và cách dạy dỗ thuộc linh hơn. Khi trẻ nhỏ được dạy đi, mẹ hay người giữ trẻ của chúng trước hết dẫn chúng bằng cánh tay, sắm ghế đứng cho chúng, để sau đó chúng có thể tự đi. Đức Chúa Trời vui lòng dùng phương pháp này với Hội Thánh của người Do Thái. Ngài sắm sẵn ghế đứng cho họ vì nó thích hợp nhất với trạng thái yếu ớt của họ. Sứ đồ đưa ra lý do này cho cách dạy dỗ Hội Thánh ấy (Ga-la-ti 4:1–3): Hội Thánh chưa đến tuổi trưởng thành; nó còn trong áo dài, và vì vậy bị giữ trong sự nô lệ dưới những nguyên tắc thế gian ấy, như người thừa kế trẻ ở dưới những người giám hộ và quản gia cho đến khi người ấy đến tuổi trưởng thành. Thứ hai, vì vinh hiển lớn hơn của Christ sẽ đến. Đức Chúa Trời, để tôn vinh Con Ngài, vui lòng dành cách dạy dỗ vinh hiển nhất và thuộc linh nhất cho Hội Thánh của Ngài cho đến khi Ngài đến. Thật thích hợp rằng ánh sáng lớn nhất phải xuất hiện khi thân thể (Mặt Trời) xuất hiện, và vinh hiển lớn nhất không nên bùng ra cho đến khi Đức Chúa Trời vinh hiển bùng ra. Môi-se là một đầy tớ trong nhà của Christ; Christ, là một Con trong nhà của chính Ngài, như sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 3:5–6). Thật thích hợp rằng vinh hiển lớn nhất phải được dành cho đến khi Chủ nhà đến đích thân. II. Rằng Những Nghi Lễ Ấy Đã Hình Tượng Và Chỉ Về Một Số Điều Ngoài Chính Chúng. Mọi nghi lễ ấy đều chỉ mang tính đại diện thuần túy. Augustine gọi mọi nghi lễ Mô-se là praedenunciative observationes — những sự tuân giữ mang tính hình tượng. Thần học của sự phân phát ấy chỉ mang tính hình bóng và biểu tượng thuần túy. Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ định cách phục vụ ấy vì chính nó, mà chỉ để hình tượng ra một số điều cao hơn. Sứ đồ gọi chúng là bóng của những điều tương lai (Cô-lô-se 2:17), và bóng của những điều tốt lành hầu đến (Hê-bơ-rơ 10:1), bóng của những điều trên trời (Hê-bơ-rơ 8:5), và những kiểu mẫu (Hê-bơ-rơ 9:23). Mọi nghi thức này đều chỉ mang tính dẫn dắt bằng tay — để dẫn dân sự của Đức Chúa Trời, như những người hướng dẫn hữu hình, đến những điều cao hơn. Và những người Do Thái thông minh và hiểu biết hơn luôn nhìn chúng như vậy: attendebant promissa per Mosen, attendebant promissa per Christum, như Augustine nói. Sau khi đã tiền đề hai điều này, nay tôi sẽ đến để cho thấy: Rằng Chúa Giê-xu Christ Là Lẽ Thật, Tổng, Và Thực Chất Của Mọi Nghi Lễ Này. Điều này rõ ràng bởi hai xem xét: 1. Từ Những Chứng Cớ Rõ Ràng Của Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời khiến Christ là lẽ thật và thực tế của mọi điều này. Xem Giăng 1:17 — Luật Pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự quản trị giao ước dưới Phúc Âm được gọi là ân điển — không đối lập với sự quản trị theo luật pháp, mà chỉ bằng cách so sánh giữa điều nhỏ hơn và điều lớn hơn. Vì cùng một ân điển được phân phát trong Phúc Âm đã được phân phát cho các Tổ Phụ dưới Luật Pháp (Hê-bơ-rơ 13:8) — Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Thời bấy giờ có cùng một giao ước và cùng một ân điển xét về thực chất, như bây giờ. Chỉ, tại đây có sự khác biệt: ân điển dưới Luật Pháp tối hơn và giấu kín hơn; dưới Phúc Âm, nó hữu hình và rõ ràng hơn. Ân điển dưới Luật Pháp được truyền đạt dưới những hình tượng; dưới Phúc Âm, nó được truyền đạt trong vẻ đẹp tự nhiên của chính nó. Một câu Kinh Thánh khác là Cô-lô-se 2:16–17. Hai điều sứ đồ đặt ra tại chỗ đó: Rằng mọi thánh lễ Lê-vi đều mang tính hình bóng và bóng. Rằng Chúa Giê-xu Christ là thân thể của mọi bóng ấy. Với điều này đồng ý lời của sứ đồ (Ga-la-ti 3:24), tại đó, khi nói về luật pháp nghi lễ, ông nói: Nó là thầy giáo dẫn chúng ta đến Christ. Vì sao nó được gọi như vậy? Chẳng phải vì mọi phương pháp sư phạm ấy của Luật Pháp là để hình tượng ra Christ, là Đấng vừa là đích vừa là tổng của Luật Pháp sao. 2. Từ Bản Tính Của Sự Việc Tôi sẽ đặt điều này ra trong ba kết luận này: 1. Christ Trong Tân Ước Được Gọi Bằng Những Tên Của Các Hình Bóng Của Luật Pháp. Nếu chúng ta xem xét các nghi thức Do Thái, chúng ta sẽ thấy Christ có những tên của những điều nổi tiếng nhất dưới Luật Pháp. (1) Ngài được gọi là Đền Tạm — Hê-bơ-rơ 8:2, “Đền tạm chân thật, mà Chúa đã dựng lên, không phải người.” Vì sao Ngài được gọi là Đền Tạm? Chẳng phải để dạy chúng ta rằng đền tạm Lê-vi, và mọi sự phục vụ được thực hiện trong đó, đều bóng chỉ Ngài sao. (2) Ngài được gọi là Đền Thờ — Giăng 2:19, 21. Ngài được gọi như vậy vì mọi sự phục vụ của Đền Thờ đều chỉ Ngài ra cho Hội Thánh. (3) Ngài được gọi là Bàn Thờ — Hê-bơ-rơ 13:10. Mọi sinh tế và sự phục vụ của chúng ta đều được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chúng được dâng trên Bàn Thờ bằng vàng này. (4) Ngài được gọi là Sinh Tế của chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và Lễ Vượt Qua của chúng ta. Sứ đồ gọi Ngài như vậy — 1 Cô-rinh-tô 5:7. Vì sao Ngài thường được gọi là Thầy Tế Lễ của chúng ta và Sinh Tế của chúng ta? Vì chức thầy tế lễ Lê-vi và những sinh tế Lê-vi đã bóng chỉ và bóng ra Ngài cho Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ hẳn không bao giờ được gọi bằng những tên này nếu chúng không theo cách này hay cách khác chỉ Ngài ra cho thế gian. 2. Mọi Nghi Lễ Và Hình Bóng Của Luật Pháp Đều Có Sự Ứng Nghiệm Của Chúng Trong Christ. Toàn bộ chức vụ nghi lễ đã bóng ra đặc biệt bốn điều này: (1) Sự tha thứ tội lỗi, (2) Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, (3) Sự nên thánh của tấm lòng, (4) Sự cứu rỗi đời đời, hay sự sống đời đời. 1. Sự tha thứ tội lỗi — Mọi sinh tế đều được dâng để tội lỗi có thể được chuộc và xóa bỏ. Nay sự tha thứ tội lỗi chỉ ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài, cất đi tội lỗi (sự có tội) và hình phạt của tội lỗi của dân sự Ngài và không nhớ chúng nữa. Xem sự song song sứ đồ làm giữa những sinh tế của Luật Pháp và sinh tế của Christ — Hê-bơ-rơ 10:1–5. Sự tha thứ tội lỗi là trái của huyết Christ — Ê-phê-sô 1:7. Nếu Ngài đã không chết, tội lỗi (sự có tội) của chúng ta hẳn không bao giờ được từ bỏ. 2. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời — Những sinh tế trong Luật Pháp được dâng để làm sự chuộc tội giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và những tội nhân xúc phạm. Nay Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà bởi Ngài mà thôi chúng ta có sự chuộc tội. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy — Rô-ma 5:11. Ngài là Đấng Làm Hòa duy nhất làm cho hòa bình vững chắc giữa Đức Chúa Trời và con người. Sứ đồ nói đầy đủ về điều này — Cô-lô-se 1:20–21. Sự thù nghịch tội lỗi đã tạo ra giữa Đức Chúa Trời và con người hẳn không bao giờ được cất đi nếu Christ đã không đổ huyết Ngài. 3. Sự nên thánh của tấm lòng — Những sự rửa theo luật pháp đã làm sạch những người bị ô uế theo nghi lễ. Nước tách biệt được làm và giữ cho mục đích này: rằng bất cứ ai được rảy nó lên, người ấy sẽ sạch. Xem luật về nó — Dân Số Ký 19. Điều này có sự thực hiện và ứng nghiệm của nó trong Christ. Huyết Ngài và ân điển Ngài là nước tách biệt duy nhất mà bởi đó sự ô uế của linh hồn được xóa bỏ. Xem Hê-bơ-rơ 9:13–14. Lời của Đức Chúa Trời không biết bồn tắm tẩy sạch nào khác ngoài điều này. 4. Sự sống đời đời — Đây là điều cuối cùng được đưa ra trong những sự phục vụ theo luật pháp. Họ trông đợi không chỉ sự tha thứ và hòa thuận mà còn hạnh phúc đời đời. Nơi rất thánh là một hình bóng của thiên đàng. Nay sự cứu rỗi và sự sống đời đời chỉ ở trong và bởi Christ. Ngài đã mua nó bằng huyết Ngài, và Ngài giữ nó cho những người được tuyển chọn. Xem Hê-bơ-rơ 9:15. Nếu chúng ta đi qua chính xác mọi nghi thức của Luật Pháp, chúng ta sẽ thấy trong Christ chúng có sự ứng nghiệm của chúng. Đây là kết luận thứ hai. 3. Tất Cả Chúng Đều Bị Bãi Bỏ Khi Christ Đến. Khi Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, thì bức màn của đền thờ xé ra làm hai từ trên xuống dưới — Ma-thi-ơ 27:51. Vì sao điều này được làm? Để cho thấy sự chết của Ngài là sự ứng nghiệm của mọi nghi thức và nghi lễ Lê-vi. Xem Nhã Ca 2:17. Sự rạng đông ghi nhận sự bày tỏ của Christ. Thời bấy giờ Hội Thánh trông đợi mọi bóng sẽ bay đi. Những điều này chỉ được sử dụng, như sứ đồ nói, “cho đến kỳ cải cách” — Hê-bơ-rơ 9:10. Và vì vậy chúng ta thấy các sứ đồ rất sốt sắng, đặc biệt là Sứ đồ Phao-lô, trong việc rao giảng việc tuân giữ chúng xuống trong mọi thư của ông, như chúng ta sẽ thấy sau này. Đến đây là về phần giải thích. Những Cách Áp Dụng Là: 1. Nó cho thấy sự mù lòa của người Do Thái là những người không thấy Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si. Dẫu Ngài đã được bóng chỉ rõ ràng như vậy bởi mọi nghi lễ của Luật Pháp, dẫu thường xuyên được tiên tri bởi mọi tiên tri, vậy mà họ đã từ chối Ngài. “Nếu anh em đã tin Môi-se,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “anh em hẳn đã tin Ta, vì người đã viết về Ta” (Giăng 5:46). Ông đã viết về Ngài trong nhiều nơi — như chỗ đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15 — và hơn nữa, mọi sự thờ phượng nghi lễ Môi-se, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã thiết lập, đều trưng bày Christ. Mọi sinh tế của họ, mọi thánh lễ của họ, mọi sự thờ phượng của họ — ma-na của họ, hòn đá của họ trong đồng vắng, trụ lửa, trụ mây, các thầy tế lễ của họ, những người Na-xi-rê của họ — đều là những hình bóng của Christ. Vậy mà, khi Christ, là Đấng được bóng chỉ bởi mọi điều này, đến, họ đã từ chối Ngài. Nhưng sự độc ác của họ, và sự phán xét của Đức Chúa Trời vì sự độc ác của họ, đã làm mù mắt họ. Điều có thể được ngưỡng mộ đời đời là họ từ chối Ngài là Đấng họ đã trông đợi lâu như vậy, về sự đến của Ngài họ đã được hướng dẫn theo nhiều cách như vậy. 2. Nó cho thấy sự dại dột và phù phiếm của họ trong việc giữ những nghi lễ nay Christ đã đến. Dân tộc mù lòa ấy cho đến ngày nay dại dột đến nỗi giữ những sinh tế, phép cắt bì, và những hình bóng khác của họ. Họ từ chối Lẽ Thật và giữ những hình bóng. Họ bám vào bóng và buông bỏ thân thể. Sứ đồ Phao-lô thường rao giảng trong các thư của ông chống lại thói quen tội lỗi này — như trong Cô-lô-se 2:16–17: “Vậy chớ có ai đoán xét anh em,” v.v.; và trong Ga-la-ti 4:9–11. Việc giữ những nghi lễ đã bị bãi bỏ này là nguy hiểm. Nó giả định Christ chưa đến. “Nếu anh em chịu phép cắt bì,” sứ đồ nói, “Christ sẽ không ích gì cho anh em” (Ga-la-ti 5:2). Luật pháp nghi lễ là một hình tượng chân thật của Christ, nhưng nay Christ đã đến, việc giữ những hình tượng ấy là biến chúng thành những hình bóng nói dối. Đó là nhìn những điều ấy như tương lai mà chúng không phải tương lai. Christ đã ứng nghiệm mọi nghi lễ ấy. Việc hồi sinh chúng lại là biến Christ thành một kẻ mạo danh, không phải Đấng Mê-si chân thật. 3. Nó cho thấy Giê-xu Con của Ma-ri là Đấng Mê-si chân thật. Chúng ta có vô số lý luận không thể phủ nhận để xác nhận đức tin của chúng ta trong lẽ thật nền tảng này: rằng Giê-xu người Na-xa-rét, Con của Ma-ri, là Đấng đã chịu khổ dưới tay Phi-lát, là Đấng Mê-si chân thật Đức Chúa Trời đã hứa với các tổ phụ và sau đó đã tiên tri bởi các tiên tri. Gia phả của Ngài, sự sinh ra của Ngài, thời gian của nó, nơi chốn của nó, cách thức của nó — như đã được tiên tri bởi các tiên tri; chứng cớ của Đức Chúa Trời từ trời; sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, v.v. — những điều này và nhiều lý luận khác chứng minh điều này. Trong số đó, đây là một: rằng Ngài là lẽ thật của mọi hình bóng trong Luật Pháp đã bóng ra Đấng Mê-si. Nếu chúng ta tra cứu Cựu Ước, chúng ta sẽ thấy bất cứ điều gì theo bất kỳ cách nào mang tính hình bóng về Christ — dù đó là một người hay một vật — đều được xác minh đầy đủ trong con người của Giê-xu này. Bất cứ điều gì được nói về Đấng Mê-si trong Cựu Ước đều được ứng nghiệm trong Giê-xu trong Tân Ước. Bất cứ điều gì được làm thành bóng của Ngài trong luật pháp nghi lễ đều thật sự được ứng nghiệm trong Giê-xu trong Phúc Âm. Đây là một lý luận không thể phủ nhận để chứng minh Ngài là Đấng Mê-si. Những bóng và hình bóng của Đấng Mê-si chưa bao giờ được ứng nghiệm trong con người của bất kỳ ai khác, cũng sẽ không bao giờ có bất kỳ người nào khác trong đó chúng sẽ có sự ứng nghiệm của chúng. Như mặt đáp lại mặt, thì Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta, cũng đáp lại mọi hình bóng và bóng xưa kia đã chỉ về Đấng Mê-si. Không ai ngoài những người cố ý hay bị phán xét làm mù có thể phủ nhận điều này. Đây là cách áp dụng thứ ba. 4. Nó cho thấy sự đồng nhất và giống nhau của sự cứu rỗi của các thánh đồ của Cựu Ước và các thánh đồ của Tân Ước. Cùng một Chúa Giê-xu Christ được đưa ra trong Tân Ước là Đấng Cứu Rỗi của những người được tuyển chọn, là Đấng đã được bóng ra bởi các hình bóng và nghi lễ của Cựu Ước. Cùng một Chúa Giê-xu, cùng một giao ước, cùng một đường cứu rỗi được công bố trong Phúc Âm, đã được bóng chỉ trong Luật Pháp. “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). “Cha anh em là Áp-ra-ham,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với người Do Thái, “đã vui mừng thấy ngày của Ta, và người đã thấy và mừng rỡ” (Giăng 8:56). Và sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 11:13 nói với chúng ta rằng các tổ phụ bởi đức tin đã ôm lấy cùng những lời hứa Phúc Âm mà các Cơ Đốc nhân nay ôm lấy. Và trong Hê-bơ-rơ 4:2 ông nói với chúng ta rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho các tổ phụ cũng như nay cho chúng ta. Chỉ tại đây có sự khác biệt: nó được rao giảng cho họ trong những hình bóng và bóng; nó được rao giảng cho chúng ta trong sự rõ ràng và sáng tỏ của sự chứng minh. Nhưng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời thời bấy giờ và bây giờ là một và như nhau. Về Lẽ Thật Của Christ (Bài Học 5–8) 5. Luật Pháp Nghi Lễ Của Họ Vẫn Hữu Ích Cho Hội Thánh Ở Phương Diện Nào. Nó không hữu ích như một quy tắc thờ phượng — điều đó sẽ là phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Nhưng nó vẫn hữu ích, và rất hữu ích trong phương diện này: để xác nhận đức tin của chúng ta nơi Christ. Chúng ta nên sử dụng nó như vậy — để thấy mọi hình bóng ấy tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong Ngài là Đấng được bóng chỉ bởi chúng. Sứ đồ, trong các chương 7, 8, 9, và 10 của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, sử dụng chức thầy tế lễ Lê-vi và những sự phục vụ của chức thầy tế lễ ấy để cho thấy chức thầy tế lễ của Christ đã được bóng chỉ bởi đó, và cũng ở điểm nào Ngài vượt trội hơn nó. Luật Pháp Nghi Lễ giúp chúng ta tin Phúc Âm tốt hơn, và Phúc Âm giúp chúng ta hiểu mọi hình bóng của Luật Pháp Nghi Lễ tốt hơn. 6. Tín Đồ Dưới Phúc Âm Có Lợi Thế Gì Hơn Người Do Thái. Dẫu họ ở dưới cùng một giao ước với chúng ta, tình trạng của chúng ta trong nhiều phương diện vẫn tốt hơn của họ. Chúng ta được giải thoát khỏi vô số nghi lễ tốn kém đặt gánh nặng trên họ, và chúng ta có đường cứu rỗi được bày tỏ rõ ràng hơn nó đã được bày tỏ cho họ. Họ được dạy bằng những biểu tượng và câu đố; chúng ta được dạy với sự rõ ràng và thẳng thắn. Việc bãi bỏ Luật Pháp Nghi Lễ là một phần vinh hiển của sự tự do chúng ta có bởi Chúa Giê-xu Christ, và Kinh Thánh nói về nó như một đặc ân lớn rằng chúng ta được giải thoát khỏi ách ấy. Xem Cô-lô-se 2:14 và Ê-phê-sô 2:14. Tình trạng của chúng ta cao hơn của họ bao nhiêu, như tình trạng của người thừa kế đã đến tuổi trưởng thành tốt hơn tình trạng của người thừa kế trong tuổi vị thành niên. Xem Hê-bơ-rơ 11:39–40. Dẫu họ là anh em trưởng của chúng ta, tình trạng của chúng ta vẫn tốt hơn nhiều so với của họ. 7. Tình Yêu Thương Của Christ Trong Việc Ứng Nghiệm Mọi Hình Bóng Của Luật Pháp Vì Chúng Ta. Vì vậy Ngài là lẽ thật của các hình bóng vì Ngài đã ứng nghiệm tất cả chúng trong chính con người Ngài vì chúng ta. Ngài là lẽ thật của mọi sinh tế, vì đã dâng chính Ngài làm một sinh tế. Bất cứ điều gì được bóng chỉ về Ngài đều được Ngài hoàn thành. Nếu Ngài đã không yêu thương chúng ta vô cùng, Ngài hẳn không bao giờ làm điều này vì chúng ta. 8. Rằng Christ Sẽ Truyền Đạt Cho Những Người Được Tuyển Chọn Của Ngài Mọi Điều Các Hình Bóng Nghi Lễ Đã Bóng Chỉ. Ngài là Đền Tạm chân thật, Con Dê Được Tha chân thật, sự rảy huyết chân thật. Đấng là lẽ thật của mọi điều sẽ thật sự ban cho chúng ta điều các nghi lễ chỉ bóng ra. Christ Là Vinh Hiển Của Dân Sự Ngài Lu-ca 2:32 — “Vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài.” Những lời này là một phần của một bài ca thánh được Si-mê-ôn, tiên tri của Chúa, thốt ra, tại sự dâng Christ trong Đền Thờ. Điều đã được bày tỏ cho người tốt này bởi Chúa rằng ông sẽ không thấy sự chết cho đến khi ông đã thấy Christ của Chúa. Chúa Giê-xu Christ, nay đã được sinh ra và được đem vào Đền Thờ để được dâng cho Chúa theo luật pháp về con đầu lòng (Dân Số Ký 3:13), được Si-mê-ôn bế lên trong tay, và bài ca này được hát cho Chúa. Bài ca bắt đầu ở câu 29 và kết thúc với những lời của câu Kinh Thánh này. Toàn bộ bài ca là gratulatorie — một bài ca ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng thương xót lớn của Ngài trong việc ban Chúa Giê-xu Christ cho thế gian. Lòng thương xót này ông ca ngợi: 1. Xét Về Chính Ông (các câu 29–30) Ông xin được qua đời (câu 29), và ông đưa ra nền tảng hay lý do cho lời xin của mình trong câu 30. Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm lời hứa của Ngài trong việc giữ gìn sự sống ông cho đến khi Christ được sinh ra. Lòng thương xót này ông thừa nhận, và nay ông thỏa mãn với cuộc sống, và cầu nguyện được ra đi theo lời của Chúa. 2. Liên Quan Đến Người Khác Ông cho thấy loài người sẽ có ích lợi gì bởi sự cứu rỗi này: Thứ nhất, cách tổng quát (câu 31); Thứ hai, cách đặc biệt: ông cho thấy Christ sẽ là gì đối với dân ngoại — cụ thể là, một ánh sáng để soi sáng họ; và Ngài sẽ là gì đối với người Do Thái — cụ thể là, vinh hiển và sự xuất sắc của họ: vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài. Trong những lời này chúng ta có hai điều: Mối liên hệ của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời: Họ là dân sự Ngài. Sự mô tả về Christ liên quan đến Y-sơ-ra-ên: Ngài là vinh hiển của họ. “Vinh hiển” tại đây được dùng bằng một phép ẩn dụ của kết quả, đặt thay cho tác giả của vinh hiển. “Y-sơ-ra-ên” được hiểu theo hai cách trong Kinh Thánh: 1. Về Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen hay tự nhiên. Người Do Thái được gọi như vậy từ Gia-cốp, cha của họ. Gia-cốp, vì những sự vật lộn mạnh mẽ của ông với Đức Chúa Trời, đã được ban cho tên “Y-sơ-ra-ên” (Sáng Thế Ký 32:27–28). Từ ông mọi hậu duệ của ông được gọi là người Y-sơ-ra-ên hay Y-sơ-ra-ên. 2. Về Y-sơ-ra-ên huyền nhiệm hay thuộc linh. Như vậy mọi tín đồ, dù họ là người Do Thái hay dân ngoại, đều được gọi là Y-sơ-ra-ên. Ga-la-ti 6:16: “Hễ ai đi theo quy tắc này, sự bình an ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Nay, câu Kinh Thánh có liên quan đến cả hai. Christ là vinh hiển của Y-sơ-ra-ên — của Y-sơ-ra-ên tự nhiên, mà từ đó Ngài xuất thân theo xác thịt; của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, trong đó Ngài được thai dựng theo lời hứa. Như vậy, những lời này đưa ra cho chúng ta một bài học đôi. Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả 1. Rằng Được Làm Dân Sự Của Đức Chúa Trời Là Một Vinh Dự Lớn 2. Chúa Giê-xu Christ Là Vinh Hiển Của Mọi Dân Sự Của Đức Chúa Trời 1. Rằng Được Làm Dân Sự Của Đức Chúa Trời Là Một Vinh Dự Lớn Đây là điều đã nâng dân Y-sơ-ra-ên lên trên mọi dân tộc trên đất: rằng họ, trong mọi dân tộc, được kể là dân sự của Đức Chúa Trời. Tiên tri nói về nó với nhiều lòng biết ơn: “Chúa đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm kho báu đặc biệt của Ngài” (Thi Thiên 135:4). Mọi dân tộc khác đều là người xa lạ, ở xa; nhưng Y-sơ-ra-ên là một dân gần Đức Chúa Trời. Và Môi-se, trong bài ca của ông, nhớ điều này với sự vui mừng: “Phần của Chúa là dân Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9). Đó là vinh dự của người Lê-vi trên mọi chi phái, rằng họ là phần đặc biệt của Chúa. Và đó là phẩm giá của các tín đồ trên mọi dân tộc trên thế gian, rằng họ là phần và cơ nghiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nay hãy xem xét: Thứ nhất, Loài Người Có Thể Được Nói Là Dân Sự Của Đức Chúa Trời Ở Những Phương Diện Nào Để mở ra điều này, chúng ta phải biết có hai cách loài người được coi là dân sự của Đức Chúa Trời: thứ nhất, cách tổng quát; thứ hai, cách đặc biệt và riêng biệt. I. Cách Tổng Quát, Có Ba Cách Làm Dân Sự Của Chúa Bởi Sự Sáng Tạo Và như vậy mọi người, dù họ tốt hay xấu, đều là dân sự của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bởi quyền năng sáng tạo của Ngài đã nói họ thành hiện hữu khi họ không có. Xét về phương diện này, không chỉ loài người, mà ngay cả những tạo vật vô tri cũng là của Chúa: “Ngày thuộc về Ngài, đêm cũng thuộc về Ngài” (Thi Thiên 74:16); “Các tầng trời thuộc về Ngài, đất cũng thuộc về Ngài” (Thi Thiên 89:11). Theo nghĩa này, ngay cả ma quỷ cũng là của Chúa; Ngài đã tạo ra chúng cũng như các thiên sứ thánh. Bởi Sự Tuyên Xưng Bên Ngoài Và như vậy mọi người thực hiện sự thờ phượng bên ngoài cho Ngài đều là dân sự của Đức Chúa Trời, dẫu họ không thánh khiết bên trong. Như vậy, mọi người Y-sơ-ra-ên theo xác thịt đều là dân sự của Đức Chúa Trời cũng như dòng dõi thuộc linh. Như vậy Ca-in là một trong dân sự của Đức Chúa Trời cũng như A-bên, và Ê-sau cũng như Gia-cốp. Bởi Sự Chỉ Định Vào Chức Vụ Công Cộng Mọi người được Đức Chúa Trời phân công vào bất kỳ chức vụ hay sự phục vụ đặc biệt nào — với tư cách những người đại diện của Đức Chúa Trời — đều có thể được gọi là dân sự của Chúa, dù họ tốt hay xấu. Xét về phương diện này, Si-ru, dẫu là một vua ngoại đạo, được gọi là người chăn của Đức Chúa Trời (Ê-sai 45:1). Si-ru, vua Ba Tư, là đầy tớ của Chúa theo nghĩa này cũng như Đa-vít, vua Y-sơ-ra-ên. Được làm dân sự của Đức Chúa Trời theo cách tổng quát này không phải là vinh dự lớn, vì điều này chung cho những người tệ nhất cũng như tốt nhất trong loài người. II. Cách Đặc Biệt, Dân Sự Của Đức Chúa Trời Được Gọi Như Vậy Trong Năm Phương Diện Xét Về Sự Tuyển Chọn Đặc Biệt Như vậy những người tin kính là dân sự đặc biệt của Chúa. Họ đã ở trong ý nghĩ của Ngài, nằm trong lòng Ngài, được gói trong ân điển tuyển chọn của Ngài từ đời đời, được viết trong quyển sách tiền định có khóa bằng vàng ấy. Về điều này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói: “Chúng thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con” (Giăng 17:6). Họ có dấu hiệu bí mật, không thể sai lầm của sự tuyển chọn thần thượng trên họ trước khi sáng thế. Sứ đồ cũng nói: “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Xét Về Sự Cứu Chuộc Như vậy những người tin kính là dân sự của Chúa vì Ngài đã mua họ cho chính Ngài bằng huyết của Con Ngài. Những người được tuyển chọn, cũng như người khác, đã đánh mất mình trong A-đam và không thể thuộc về Ngài nếu không có ân điển cứu chuộc. Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Christ, đã chuộc họ khỏi tay ma quỷ và tội lỗi, là những kẻ họ đã bán mình cho, và như vậy khiến họ thuộc về Ngài. Về điều này tiên tri nói: “Đức Chúa Trời phán như vầy, là Đấng đã tạo ra ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng đã hình thành ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên: Đừng sợ, vì Ta đã chuộc ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về Ta” (Ê-sai 43:1). Và sứ đồ nói: “Anh em là dòng dõi được tuyển chọn, chức thầy tế lễ hoàng gia, dân thánh, dân đặc biệt” (1 Phi-e-rơ 2:9). Nếu họ đã không phải là một dân được mua, cũng như một dân được tuyển chọn, họ hẳn không bao giờ có thể thuộc về Chúa. Xét Về Giao Ước Như vậy mọi người tin kính đều thuộc về Chúa. Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ, đã lập một giao ước sự sống và bình an với họ, trong đó Ngài đã cam kết thuộc về họ. Về điều này tiên tri nói: “Tôi sẽ nhắc đến những sự nhân từ của Chúa... Chắc chắn họ là dân Ta, những con cái sẽ không nói dối: như vậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi của họ” (Ê-sai 63:7–8). Và vì vậy họ được gọi là: “Dân sự của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời” (Ê-sai 63:18), vì Đức Chúa Trời, bởi sự quy định của một giao ước thánh, đã khiến họ thuộc về Ngài. 4. Xét Về Sự Dâng Hiến Như vậy các tín đồ là dân đặc biệt của Chúa: họ đã tự nguyện và tự do đầu hàng chính mình cho Đức Chúa Trời để thuộc về Ngài đời đời. Tiên tri nói về điều này: “Kìa, lạy Chúa, tôi là đầy tớ Ngài” (Thi Thiên 116:16). Đây là điều sứ đồ muốn nói bởi việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Giao ước là hỗ tương: khi Đức Chúa Trời chọn tín đồ thuộc về Ngài, tín đồ chọn Chúa làm Đức Chúa Trời của mình: “Và họ sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi” (Ô-sê 2:23). 5. Xét Về Sự Sở Hữu Như vậy mọi tín đồ chân thật đều là dân sự của Đức Chúa Trời, vì Ngài, bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh, đã sở hữu trọn vẹn họ. Như họ hiệp nhất với Ngài, thì Ngài cũng hiệp nhất với họ. Như Ngài là nơi ở của họ, thì theo một nghĩa nào đó họ là nhà ở của Ngài. Vì vậy, sứ đồ gọi các tín đồ là: “Một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 2:22). Họ là những đền thờ sống động mà trong đó Ngài bước đi; họ là những nhà thuộc linh mà trong đó Ngài ngự; họ là sân trong trên đất mà trong đó Vua Vinh Hiển giữ nơi ở của Ngài cho đến khi Ngài đưa họ đi ở với Ngài trên thiên đàng. Đây là điểm thứ nhất. Thứ hai, Vinh Dự Của Tình Trạng Này Gồm Những Điều Gì Những Người Là Dân Sự Của Đức Chúa Trời Theo Nghĩa Này Là Những Chi Thể Của Christ Họ hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, và Ngài hiệp nhất với họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Christ là Đầu của họ, và họ là chi thể của Ngài. Kinh Thánh khiến điều này thành đặc ân vinh dự của mọi người tin kính — rằng họ được làm nên một với Christ: “Con ở trong họ, và Cha ở trong Con” (Giăng 17:23). Như Cha và Con là một cách thiết yếu, thì Christ và các tín đồ là một cách huyền nhiệm. Phẩm giá nào lớn hơn có thể được đặt trên một tạo vật hơn điều này — được làm một chi thể thật của Chúa Giê-xu Christ? Những Người Là Dân Sự Của Đức Chúa Trời Là Những Con Trai Của Đức Chúa Trời Điều này được khẳng định trong nhiều nơi của Kinh Thánh: “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con trai của Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12). Christ là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra tự nhiên, và họ là con trai của Đức Chúa Trời bởi ân điển nhận làm con nuôi. Những đầy tớ của loài người, dẫu họ có thể thân thiết với họ, không phải là con trai của họ; nhưng mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời đều là con trai của Ngài. Phẩm giá cao biết bao khi được làm con trai của Đức Chúa Trời! Xem sứ đồ nói về đặc ân này với sự ngưỡng mộ như thế nào: “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con trai của Đức Chúa Trời” (1 Giăng 3:1). Đời đời sẽ là ít ỏi để suy ngẫm về vinh hiển này. Những Người Như Vậy Là Dân Sự Của Đức Chúa Trời Là Những Người Thừa Kế Mọi Lời Hứa Kinh Thánh nói với chúng ta về những lời hứa lớn và quý báu (2 Phi-e-rơ 1:4). Được làm người thừa kế của một lời hứa còn hơn là sở hữu cả thế gian. Nay mọi lời hứa đều là cơ nghiệp của dân sự của Đức Chúa Trời. Lời hứa vốn lớn là: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi.” Mọi lời hứa khác chỉ như bao nhiêu nhánh sai trái mọc ra từ gốc này. Ai có thể nói phẩm giá cao biết bao khi được làm những người thừa kế những lời hứa thần thượng? Những Người Là Dân Sự Của Đức Chúa Trời Có Mọi Điều Ở Trong Đức Chúa Trời Làm Phần Của Họ “Chúa là phần của tôi, linh hồn tôi nói” (Ca Thương 3:24). Đây là sự suy ngẫm làm vui lòng nhất Hội Thánh có thể nghĩ đến trong tình trạng bị lưu đày của nàng. Bất cứ điều gì ở trong một Đức Chúa Trời vô hạn đều là cơ nghiệp của mọi dân sự của Đức Chúa Trời — lòng thương xót của Ngài để tha thứ họ, lẽ thật của Ngài để biện hộ cho họ, quyền năng của Ngài để bảo vệ họ, sự tốt lành của Ngài để cung ứng họ. Mọi giá trị của cánh tay Ngài, mọi tình cảm của lòng Ngài, mọi chiều sâu của sự khôn ngoan của Ngài đều là của họ, khi họ cần bất kỳ điều nào trong những điều này. Mọi điều Đức Chúa Trời làm đều vì họ; mọi điều Đức Chúa Trời có đều được dành làm một phần đời đời cho họ. Những Cách Áp Dụng Của Điểm Này I. Để Kiểm Tra Nó phải đặt tất cả chúng ta vào một cuộc tra xét siêng năng liệu chúng ta có phải là dân sự của Đức Chúa Trời hay không. Một người có thể biết liệu mình có phải là một trong dân sự của Đức Chúa Trời hay không bằng cách nào? Tôi sẽ đưa ra cho anh em ba đặc điểm này: Dân Sự Của Đức Chúa Trời Là Một Dân Có Tấm Lòng Ngay Thẳng Gia-cốp được nói là một người ngay thẳng (Sáng Thế Ký 25:27). Điều này không được hiểu về tình trạng bên ngoài của ông, mà về sự đơn sơ bên trong của ông. Nó đối lập với tính cách của Ê-sau, là người được nói là mưu mô và xảo quyệt. Dân sự của Đức Chúa Trời là những người không dám cố ý giả dối hay dùng sự lừa dối: “Chắc chắn họ là dân Ta, những con cái sẽ không nói dối” (Ê-sai 63:8). Những người cố ý đóng vai đạo đức giả, nói nước đôi, giở trò, giả dối; là những người nhìn một đằng và chèo một nẻo; là những người mang mọi hình thức và bước đi trong mọi hình dạng; là những người có tiếng nói của Gia-cốp và bàn tay của Ê-sau; là những người khóc để lừa dối; là những người có Đức Chúa Trời trong miệng và ma quỷ trong lòng; là những người nói như chiên con và hành động như sư tử — những người này không phải là dân sự của Đức Chúa Trời. Dân sự của Đức Chúa Trời giống như Na-tha-na-ên: “Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá” (Giăng 1:47). 144.000 người đi theo Chiên Con được mô tả bởi đặc điểm này: “Trong miệng họ không tìm thấy sự dối trá” (Khải Huyền 14:5). Không bởi sự chấp thuận, không bởi cố ý. Lòng họ hướng về Đức Chúa Trời, và lưỡi họ thốt ra điều lòng họ suy nghĩ. Đây là điều thứ nhất. Thứ hai, Họ Là Một Dân Có Tâm Trí Hướng Về Thiên Đàng Những người là dân sự của Đức Chúa Trời có lòng hướng về Đức Chúa Trời. Đây là thế hệ của những người tìm kiếm mặt Ngài, hỡi Gia-cốp (Thi Thiên 24:6). Họ có ý nghĩ về Đức Chúa Trời và về những điều của Đức Chúa Trời. Xem sứ đồ mô tả họ như thế nào: “Quê hương của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi” (Phi-líp 3:20). Kẻ ác được nói rằng Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của họ (Thi Thiên 10:4). Họ không vui thích trong những cuộc thảo luận thần thượng, trong những sự suy ngẫm thần thượng. Việc dành bất kỳ thời gian dài nào cho những vấn đề thuộc loại này là mệt mỏi đối với họ. Nhưng dân sự của Đức Chúa Trời ao ước dành đời đời của họ cho những đối tượng như vậy. Họ buồn rầu với chính mình rằng họ không thể với sự nghiêm túc và thường xuyên hơn trò chuyện với Đức Chúa Trời. Lòng họ đầy thiên đàng, và mọi tình cảm của họ đều chảy ra hướng đó. Những điều của Đức Chúa Trời rất ngon ngọt và thích thú đối với những người là dân sự của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Dân Sự Của Đức Chúa Trời Là Một Dân Khiêm Nhường Họ cao trong đặc ân của họ, nhưng thấp trong tình cảm của họ. “Lạy Chúa, tôi là Địa Ngục, Ngài là Thiên Đàng,” vị thánh tử đạo ấy nói. Những người gian ác và những kẻ đạo đức giả rất cao trong quan điểm của chính họ. Sự tự ngưỡng mộ và tự vỗ tay là đặc điểm của họ: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài,” người Pha-ri-si nói, “rằng tôi không như những người khác” (Lu-ca 18:11). Nhưng dân sự của Đức Chúa Trời nghĩ cao về người khác, và thấp về chính mình: “Tôi không xứng đáng được gọi là sứ đồ,” chiếc bình được tuyển chọn ấy, Thánh Phao-lô, nói (1 Cô-rinh-tô 15:9), “Tôi là người nhỏ nhất trong các sứ đồ,” và nơi khác, “Tôi là kẻ có tội đứng đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15). “Tôi chỉ là bụi và tro,” Áp-ra-ham nói (Sáng Thế Ký 18:27). “Tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào,” A-gu-rơ khôn ngoan nói (Châm Ngôn 30:2). “Ego sum quoddam monstrum... Tôi là một thứ quái vật giữa vòng con cái của Đức Chúa Trời, thấp hèn hơn một con thú, tệ hơn một xác chết,” người thánh khiết John Bradford nói. Đây là kết luận thường xuyên trong những lá thư của người thánh khiết ấy. Sự tự hạ mình là một đặc điểm không thể sai lầm của dân sự của Đức Chúa Trời. Họ có một sự hiểu biết nào đó về sự lớn lao của Đức Chúa Trời và về sự thấp hèn của chính họ, và cả hai điều này khiến họ nằm thấp. Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả II. Cách Áp Dụng Để Khuyên Giục: Hãy Cư Xử Như Xứng Đáng Với Dân Sự Của Đức Chúa Trời Tôi có một số bài học để giới thiệu cho anh em. 1. Đừng Làm Điều Gì Mà Không Có Lời Khuyên Của Đức Chúa Trời “Trong mọi việc làm của ngươi, hãy nhận biết Ngài” (Châm Ngôn 3:6). Anh em là những người nói mình là dân sự của Đức Chúa Trời, đừng hành động điều gì mà không có lời khuyên của Ngài. Đảm nhận bất kỳ công việc nào mà không khuyên bảo và tham khảo Đức Chúa Trời là tuyên xưng rằng anh em không thuộc về Ngài. Đầy tớ của Áp-ra-ham trước hết sẽ khuyên bảo với chủ lớn của mình trước khi ông cố gắng làm bất cứ điều gì (Sáng Thế Ký 24:12). Mối liên hệ của anh em với Đức Chúa Trời đặt lệnh truyền này lên anh em. Đức Chúa Trời phủ nhận những người tự biến mình thành cố vấn duy nhất của mình là không thuộc về dân sự Ngài. 2. Hãy Nhắm Đến Vinh Dự Của Đức Chúa Trời Trong Mọi Điều Anh em Làm Dân sự của Đức Chúa Trời phải tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ thúc giục bổn phận này từ đặc ân này: “Anh em không thuộc về chính mình… vì vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 6:19–20). Hãy tôn vinh Ngài bằng những phần của anh em, bằng những ân điển của anh em. Sự tìm kiếm bản thân là một tội lỗi không xứng đáng nơi dân sự của Đức Chúa Trời. 3. Hãy Bằng Lòng Ở Dưới Sự Sắp Đặt Của Ngài Được là điều Đức Chúa Trời muốn, và ở nơi Đức Chúa Trời muốn — hãy đưa một tờ giấy trắng vào tay Ngài và để Ngài viết điều Ngài vui lòng. Chúng ta là dân sự Ngài, để được sắp đặt như Ngài muốn. Điều gì nếu Đức Chúa Trời đặt người khác cao hơn ngươi (Thi Thiên 47:4)? Điều gì nếu Ngài khiến người khác giàu hơn ngươi? Điều gì nếu Ngài tước đi sự an ủi thân thiết nhất của ngươi? Đừng lẩm bẩm; ngươi thuộc về Ngài. “Ta há không được làm điều Ta muốn với của Ta sao?” Hãy cầu nguyện cho sự tiếp tục của điều tốt, cho sự loại bỏ của điều xấu — nhưng vẫn kết luận với Đấng Cứu Rỗi của ngươi: “Không theo ý Ta, mà theo ý Ngài.” Sự đầu phục trọn vẹn với Đức Chúa Trời là một điều thích hợp cho dân sự của Đức Chúa Trời. 4. Đừng Xa Lìa Chính Mình Khỏi Đức Chúa Trời Không cho Sa-tan, không cho thế gian. Ngươi là một trong dân sự của Đức Chúa Trời. Việc vâng phục bất kỳ chúa nào khác là sự phạm thánh và bất công. Dân sự của Đức Chúa Trời không được là đầy tớ của tội lỗi hay đầy tớ của ma quỷ. Khi ngươi bị cám dỗ làm bất kỳ điều xấu xa nào, hãy lý luận với chính mình như vậy: “Điều này có thích hợp cho dân sự của Đức Chúa Trời không? Dân sự của Đức Chúa Trời — mà chửi thề? Dân sự của Đức Chúa Trời — mà lừa dối?” Dân sự của Đức Chúa Trời là một dân thánh khiết. Dẫu Đức Chúa Trời không khiến họ thành dân sự Ngài vì sự thánh khiết của họ, Ngài vẫn khiến họ thành dân sự Ngài để họ có thể thánh khiết (Ê-phê-sô 5:27). Alexander sẽ không để một kẻ hèn nhát mang tên ông; và Đức Chúa Trời sẽ không nhận những người không thánh khiết làm dân sự Ngài. 5. Hãy Rất Khiêm Nhường Anh em không được làm thành dân sự của Đức Chúa Trời vì anh em tốt hơn người khác, mà vì Đức Chúa Trời muốn phóng đại tình yêu thương của Ngài đối với anh em. Những đặc ân thuộc linh hoạt động đúng đắn khi chúng khiến lòng anh em khiêm nhường. Xem: “Tôi là ai, lạy Chúa Đức Chúa Trời? và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” (2 Sa-mu-ên 7:18). Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả III. Cách Áp Dụng Để An Ủi Anh em có thể trông đợi sự cung ứng từ Đức Chúa Trời — về ân điển, về sự an ủi, về vinh hiển, và tất cả điều này thích hợp với một Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 5:8). Anh em có thể trông đợi sự bảo vệ trong hoạn nạn (Ê-sai 43:1–2; Ê-sai 63:8). Anh em có thể trông đợi sự bảo tồn khỏi sự xâm lấn của người khác. Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm dân sự của chính Ngài khỏi những quyền lực nước ngoài. Anh em có thể trông đợi sự nghe những lời cầu nguyện của anh em (Lu-ca 7:7). Hỡi Anh Em Là Những Người Không Phải Là Dân Sự Của Đức Chúa Trời Hãy cố gắng trở thành dân sự Ngài. Không ai biết nhưng người ấy có thể thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn. Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 13:9). Hãy nắm lấy Christ. Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong một đời sống thánh khiết. “Một ánh sáng để soi sáng dân ngoại, và vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài” (Lu-ca 2:32). Nay tôi tiến đến giáo lý thứ hai. Rằng Chúa Giê-xu Christ Là Vinh Hiển Của Mọi Y-sơ-ra-ên Của Đức Chúa Trời Ngài là vinh hiển của Y-sơ-ra-ên tự nhiên. Đối với họ Ngài chủ yếu được hứa. Từ họ Ngài được sinh ra, vì Ngài là, “Con của Đa-vít theo xác thịt” (Rô-ma 1:3). Giữa họ Ngài được giáo dục và nuôi dưỡng; với họ Ngài sống. Giữa họ Ngài rao giảng và thực hiện những phép lạ lớn của Ngài, và vì vậy Ngài được gọi đúng là vinh hiển của họ. Và Ngài là vinh hiển của mọi Y-sơ-ra-ên thuộc linh, cũng như của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen. Chúa Giê-xu Christ được gọi là “vinh hiển của Chúa” (Ê-sai 40:5), và trong chương 60:1. Ngài được gọi là “Chúa của vinh hiển” (1 Cô-rinh-tô 2:8; Gia-cơ 2:1). Và tại đây Ngài cũng được gọi là “vinh hiển của Y-sơ-ra-ên.” Khi mở ra giáo lý này, tôi sẽ cho anh em thấy: Bản tính của vinh hiển. Christ là vinh hiển của dân sự của Đức Chúa Trời như thế nào. I. Bản Tính Của Vinh Hiển Anh em có thể hiểu nó như vậy: Vinh hiển là sự rực rỡ của một điều tốt vững chắc và nổi bật. Có ba điều cùng góp phần vào vinh hiển, được diễn đạt trong sự mô tả này: Nền tảng của nó là một điều gì đó tốt. Sự tốt lành và vinh hiển là synonyma trong Kinh Thánh — chúng được đặt thay cho nhau. “Tôi cầu xin Ngài,” Môi-se nói với Đức Chúa Trời, “hãy cho tôi xem vinh hiển của Ngài” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18). Đức Chúa Trời trả lời trong câu 19: “Ta sẽ khiến mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi.” Điều Môi-se gọi là vinh hiển, Đức Chúa Trời gọi là sự tốt lành. Cũng không phải mọi điều tốt, mà là một điều tốt vững chắc và bền lâu, là nền tảng của vinh hiển. Từ Hê-bơ-rơ được dùng cho vinh hiển có nghĩa là sự nặng nề hay vững chắc, để dạy chúng ta rằng nó phải là một điều tốt có thực chất và giá trị trong nó để tạo thành vinh hiển chân thật. Sứ đồ đề cập một trọng lượng của vinh hiển (2 Cô-rinh-tô 4:17). Cùng một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là sự xấu hổ cũng có nghĩa là sự nhẹ nhàng — vì những điều nhẹ và vô giá trị thì đáng hổ thẹn. Điều tốt là nền tảng của vinh hiển phải nổi bật và xuất sắc. Điều tốt thông thường có thể đáng khen và đáng ngợi khen, nhưng nó không thể được gọi đúng là vinh hiển. Chúng ta không gắn tên vinh hiển cho bất cứ điều gì thiếu một sự siêu việt hay chiều cao của giá trị nào đó. Phải có một sự rực rỡ và tỏa sáng của sự xuất sắc ấy. Gloria quasi claria, Aquinas nói — vì vinh hiển là sự tỏa sáng rực rỡ của sự xuất sắc. Những viên ngọc trai, trong khi vẫn còn trong biển, thì quý, nhưng chúng không được gọi là vinh hiển cho đến khi chúng được đánh bóng và lấp lánh trong sự sáng của chúng. Mặt trời không vinh hiển khi nó bị một đám mây che khuất, nhưng khi những tia sáng của nó tỏa ra, thì nó vinh hiển. Một ngày sáng rực chúng ta gọi là một ngày vinh hiển. II. Christ Là Vinh Hiển Của Dân Sự Của Đức Chúa Trời Trong Ba Phương Diện 1. Ngài Là Đấng Mua Sắm Mọi Vinh Hiển Của Họ Nhiều sự xuất sắc vinh hiển dân sự của Đức Chúa Trời hưởng: “Những điều vinh hiển được nói về ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 87:3). Nơi thánh của Đức Chúa Trời được gọi là “một ngai cao vinh hiển” (Giê-rê-mi 17:12). Dân sự của Đức Chúa Trời, xét về những sự hưởng thụ vinh hiển của họ, được gọi là Vinh Hiển cách trừu tượng (Ê-sai 4:5). Nay bất cứ đặc ân vinh hiển nào thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, họ có nó bởi sự mua sắm và mua chuộc của Chúa Giê-xu Christ: “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh ở những nơi trên trời trong Christ” (Ê-phê-sô 1:3). Hãy nêu ví dụ một số đặc ân đặc biệt: 1. Sự Tuyển Chọn Đây là một trong những vinh hiển nền tảng của dân sự của Đức Chúa Trời. Người khác bị bỏ qua; họ được chọn cho sự sống. Trong điều này họ được nâng lên trên mọi loài người còn lại. Đặc ân vinh hiển này ở trong và bởi Chúa Giê-xu Christ: “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4). Christ, Người Được Tuyển Chọn đầu tiên, là nền tảng của sự tuyển chọn của mọi người còn lại. 2. Sự Xưng Công Chính Đó là đặc ân vinh hiển của dân sự của Đức Chúa Trời rằng họ đã đạt được ân điển này — không để tội lỗi của họ bị kể cho họ, mà để mọi tội lỗi (sự có tội) của họ được loại bỏ và chính họ được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một vinh hiển không thể nói hết. Tội lỗi và tội lỗi (sự có tội) là sự xấu hổ duy nhất của linh hồn. Việc loại bỏ tội lỗi (sự có tội) và áp dụng sự công chính khiến linh hồn rất vinh hiển. Hội Thánh khải hoàn trong điều này: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa, linh hồn tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi, Ngài đã bao phủ tôi bằng áo công chính” (Ê-sai 61:10). Nay vinh hiển này là sự mua sắm duy nhất của Christ. Đức Chúa Trời xưng công chính cho dân sự Ngài trong và qua Christ. Vì vậy Ngài được Hội Thánh gọi là: “Chúa là Sự Công Chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6). 3. Sự Nên Thánh Đó là đặc ân lớn của dân sự của Đức Chúa Trời rằng họ được đổi mới và nên thánh bằng ân điển: “Con gái của Vua thật vinh hiển bên trong” (Thi Thiên 45:13). Vinh hiển này không người gian ác nào hưởng. Nay, đây là sự mua sắm của Christ: “Anh em đã được rửa sạch, anh em đã được nên thánh, trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 6:11). Sự truyền đạt những ân điển của Christ là sự thánh khiết của linh hồn. 4. Sự Nhận Làm Con Nuôi Đó là vinh dự lớn nhất của dân sự của Đức Chúa Trời rằng họ được làm thành con trai của Đức Chúa Trời. Dẫu theo bản tính họ là kẻ thù, bởi ân điển họ được làm thành con cái. Đây là một vinh hiển không thể tưởng tượng. Sứ đồ nói về nó với cách ngưỡng mộ: “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con trai của Đức Chúa Trời” (1 Giăng 3:1). Được làm đầy tớ của Đức Chúa Trời là vinh hiển, nhưng được làm con trai là vinh hiển cao nhất. Nay đặc ân vinh dự này là bởi sự mua sắm của Christ, là Đấng — là Con của Đức Chúa Trời theo bản tính — khiến chúng ta thành con trai bởi ân điển: “Ngài đã tiền định chúng ta được nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 1:5). 5. Sự Cứu Rỗi Đây là đặc ân cao nhất bất kỳ hậu duệ nào của A-đam có khả năng nhận: được hưởng sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời, thấy mặt Ngài, và ngắm xem vinh hiển Ngài. Nay vinh hiển này là của chúng ta vì Christ là của chúng ta. Sứ đồ khẳng định điều này: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 5:10). Nếu Chúa Giê-xu Christ đã không thuộc về chúng ta, sự sống đời đời hẳn đã không thuộc về chúng ta: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài” (1 Giăng 5:11). Chúng ta không thể kể tên bất kỳ đặc ân thuộc linh nào mà vinh hiển của dân sự của Đức Chúa Trời gồm trong đó, mà nó không phải được thừa nhận là sự mua sắm của Christ. Mọi ân điển của vinh hiển, mọi lời hứa của vinh hiển, mọi viên ngọc trai của vương miện vinh hiển của một Cơ Đốc nhân đều là sự mua chuộc và công đức của Chúa Giê-xu Christ: “Ngài đã khiến chúng ta thành vua và thầy tế lễ” (Khải Huyền 1:6). Tất cả đều bởi Christ. 2. Ngài Là Đấng Duy Trì Và Bảo Tồn Vinh Hiển Của Họ “Ngài sẽ gia tăng sự lớn lao của tôi,” Đa-vít nói, “và an ủi tôi mọi phía” (Thi Thiên 71:21). Cùng một Christ mua vinh hiển của chúng ta cũng gia tăng và duy trì nó: “Ngài duy trì phần của tôi” (Thi Thiên 16:5). Các Cơ Đốc nhân sẽ sớm đánh mất mọi vinh hiển của họ nếu Christ không duy trì nó cho họ — và họ trong nó. Ngài duy trì những ân điển của họ; Ngài duy trì những sự an ủi của họ. Ngài đặt vương miện lên đầu họ, và Ngài giữ nó khỏi rơi xuống — nếu không, nó sẽ lập tức rơi. 3. Ngài Là Nội Dung Của Vinh Hiển Của Họ Mọi vinh hiển của một Cơ Đốc nhân có thể được tóm tắt trong câu ngắn này: Christ là của tôi. Tolle Deum, tolle meum — hãy cất Christ đi, và anh em đã tước bỏ một Cơ Đốc nhân khỏi mọi vinh hiển của người ấy. Điều này khiến sứ đồ nói: “Christ là mọi sự trong mọi sự” (Cô-lô-se 3:11). Và nơi khác: “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá” (1 Cô-rinh-tô 2:2). Sứ đồ, khi nói về những nghi lễ của Luật Pháp, nói: “Thân thể là Christ” (Cô-lô-se 2:17). Chúng ta có thể nói cùng điều về mọi vinh hiển của một tín đồ: thân thể và tủy của mọi sự là Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta xem xét sự xưng công chính — đó là gì ngoài sự công chính của Christ được kể cho? Nếu chúng ta nhìn vào sự nên thánh — đó là gì ngoài sự thánh khiết của Christ được truyền đạt? Nếu chúng ta xem xét sự cứu rỗi — đó là gì ngoài Christ được hưởng trọn vẹn? Ngài là trung tâm mà mọi đường của vinh hiển của một tín đồ hội tụ trong đó: “Christ ở trong anh em, là niềm hy vọng của vinh hiển” (Cô-lô-se 1:27). Chỉ cần xem xét Christ là gì đối với một tín đồ, và sẽ hiện ra rằng Ngài là nội dung của vinh hiển của người ấy. Christ là Vua của họ. Các tín đồ có vinh dự này — rằng họ là thần dân của Christ và có Ngài làm Vua của họ: “Kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi” (Xa-cha-ri 9:9). Một vị vua tốt là vinh hiển của dân sự người. Những vị vua gian ác là sự xấu hổ và nỗi buồn của dân sự họ, nhưng những vị vua tốt vừa là vinh hiển vừa là niềm vui của họ. Christ có mọi phẩm chất của một vị Vua vinh hiển: Ngài là một vị Vua khôn ngoan, một vị Vua thương xót, một vị Vua sinh ra cao quý, một vị Vua hào phóng, một vị Vua thánh khiết. Đó là một vinh dự cho dân sự của Đức Chúa Trời rằng họ có một vị Vua như vậy. Christ là Đầu của họ. Các tín đồ có vinh dự này — rằng họ là chi thể của Christ. Đức Chúa Trời đã ban Ngài làm Đầu của họ, và họ cho Ngài làm chi thể (Ê-phê-sô 1:22). Chẳng phải vinh dự khi có một Đầu như vậy sao? Christ là Đầu của các quyền lực và thế lực, và họ vinh hiển trong đó rằng họ có một Đầu như vậy. Các tín đồ có nhiều vinh dự hơn để vinh hiển trong Ngài; vì nhờ quyền làm đầu của Christ trên họ, họ được làm nên một với Đức Chúa Trời — là vinh hiển cao nhất một tạo vật có khả năng nhận. Christ là Chồng của họ. Người chồng hoặc là vinh hiển hoặc là sự sỉ nhục của vợ mình. Một người chồng xấu là sự ô nhục của vợ, nhưng một người chồng tốt là vương miện của nàng. Christ là Chồng của dân sự Ngài. Ngài đã cưới nàng cho chính Ngài trong lẽ thật, trong sự thành tín, và trong lòng thương xót (Ô-sê 2:19–20). Và Ngài là một người Chồng xuất sắc đến nỗi linh hồn đã kết hôn với Ngài không thể không vinh hiển. Vinh hiển nào một vị vua có thể đặt trên thần dân mình, một đầu trên các chi thể, một người chồng trên một người vợ — vinh hiển ấy Christ đặt trên dân sự Ngài. Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả Những Cách Áp Dụng 1. Cách Áp Dụng Để Biết Thông Tin Thứ nhất, rằng chính Christ là một con người vinh hiển. Ngài là vinh hiển của dân sự Ngài, và vì vậy Ngài phải tự mình vinh hiển. Điều đã được tiên tri về Ê-li-a-kim, như một hình bóng của Christ: “Họ sẽ treo trên người mọi vinh hiển của nhà cha người” (Ê-sai 22:24). Đức Chúa Trời đã đặt trên Chúa Giê-xu Christ mọi vinh hiển có thể tưởng tượng. Không có điều gì trong Ngài ngoài điều vinh hiển. “Danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu” (Ê-sai 9:6). Ngài vinh hiển trong con người Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3): Đức Chúa Trời và con người — chưa bao giờ có một con người như vậy trong thế gian — hai bản tính hiệp nhất cá nhân. Ngài vinh hiển trong những việc làm của Ngài: công việc sáng tạo, cứu chuộc, và quan phòng của Ngài. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, những việc này là việc của Ngài cũng như của Cha. Ngài vinh hiển trong các chức vụ của Ngài — chưa bao giờ các chức vụ Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri hội tụ trong một con người ngoài Ngài. Ngài vinh hiển trong các ân điển của Ngài với tư cách con người — Ngài đầy ân điển; Đức Thánh Linh đã không được ban cho Ngài theo mức độ. Trong bất kỳ khía cạnh nào anh em nhìn vào Christ, anh em sẽ thấy Ngài vinh hiển. Người Do Thái, nhìn Ngài bằng con mắt độc ác, không thấy vẻ đẹp nào trong Ngài (Ê-sai 53:2). Nhưng đối với những người nghiên cứu sự xuất sắc của Ngài, Ngài sẽ hiện ra vinh hiển không thể so sánh. “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý báu” (1 Phi-e-rơ 2:7). Kẻ nào không thấy và thừa nhận Christ vinh hiển mọi mặt thì hoặc mù hoặc độc ác. Ngài hẳn không thể là vinh hiển của dân sự Ngài nếu Ngài trước hết không vinh hiển nơi chính Ngài. Thứ hai, được làm người đi theo Christ là một vinh dự. Những nhân vật lớn thường nghĩ họ hạ thấp mình khi họ đón nhận tôn giáo. Việc cầu nguyện, tham dự các bài giảng, và thực hiện những bài tập tin kính khác — những điều này họ đánh giá là một loại hạ thấp. “Hỡi ngươi là đấng tiên kiến, hãy trốn đi vào xứ Giu-đa, và tại đó ăn bánh, và nói tiên tri tại đó. Nhưng đừng nói tiên tri nữa tại Bê-tên: vì đó là nơi thánh của vua, và đó là triều đình của vua” (A-mốt 7:12–13). Tôn giáo có thể tốt cho những người có địa vị thấp hơn, nhưng đối với quý tộc và quý ông, nó bị xem là một vết nhơ quá lớn. Vậy mà việc thật sự đi theo Christ là phẩm giá lớn nhất con người phàm có khả năng nhận. “Hãy để người anh em có địa vị thấp vui mừng vì người ấy được nâng lên” (Gia-cơ 1:9). Ân điển là sự thăng tiến cao nhất — loại tôn cao tốt nhất. Ân điển với sự sỉ nhục là sự lớn lao. Sự nghèo khó với sự thuần khiết là sự thăng tiến. Tôn giáo với sự ô nhục là danh tiếng. Dân sự của Đức Chúa Trời đã kể những sự hạ thấp vì Christ là những sự thăng tiến. Môi-se cũng vậy (Hê-bơ-rơ 11:26). Các sứ đồ cũng vậy: “Họ vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu sự xấu hổ vì danh Ngài” (Công Vụ 5:41). Ân điển là quý tộc chân thật — sự cao quý chân thật của linh hồn. Một thần dân của Christ là một danh hiệu cao hơn một người cai trị trên loài người. Những người lớn thêm vào sự lớn lao của họ bằng cách đi theo Christ và những đường lối của Ngài (1 Sử Ký 4:9). Thứ ba, họ không thể có vinh dự chân thật nào là những người không có Christ. Một người có thể được sinh ra từ huyết thống lớn, xuất thân từ những tổ tiên cao quý, và được sinh ra với những sở hữu lớn — vậy mà nếu Christ không phải của người ấy, người ấy xa lạ với vinh hiển chân thật. “Vì ngươi đã quý báu trong mắt Ta, ngươi đã được vinh dự” (Ê-sai 43:4). Antiochus Epiphanes được gọi là một người thấp hèn (Đa-ni-ên 11:21). Vinh hiển bên ngoài của ông khiến ông thành “Epiphanes” — lừng lẫy — nhưng sự gian ác của ông khiến ông thấp hèn. “Hãy đứng dậy, hãy sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh hiển của Chúa đã mọc lên trên ngươi” (Ê-sai 60:1). Cho đến khi Chúa Giê-xu Christ mọc lên trên linh hồn, nó không thừa hưởng điều gì ngoài sự xấu hổ. Những người gian ác không có phần trong Christ được gọi bằng những tên đáng hổ thẹn: xỉ (Thi Thiên 119:119), bạc bị loại bỏ (Giê-rê-mi 6:30). Một người không có Christ, trong huy hiệu học của thiên đàng, là chính cặn bã của thế gian. Thứ tư, vinh hiển của Đức Chúa Trời là vinh hiển tốt nhất và chân thật nhất. Một số người vinh hiển trong sự giàu có của họ, người khác trong dòng dõi của họ, người khác trong vẻ đẹp, con cái, hay danh hiệu vinh dự của họ. Những điều này tự chúng là tốt và có một loại vinh hiển nào đó, nhưng một con cái của Đức Chúa Trời có một nền tảng vinh hiển tốt hơn bất kỳ điều nào trong những điều này. “Ngài là vinh hiển của tôi,” Đa-vít nói, “và là Đấng nâng đầu tôi lên” (Thi Thiên 3:3). Kẻ nào có Christ làm phần của mình là người giàu nhất; và kẻ nào có Christ làm vinh hiển của mình là người vinh dự nhất. Christ Là Vinh Hiển Của Dân Sự Ngài Đây là vinh hiển bền lâu. Sự giàu có, danh hiệu vinh dự, và những điều như vậy không bền lâu. “Vương miện há có bền đến mọi thế hệ sao?” (Châm Ngôn 27:24). Nhưng Christ ở lại đời đời. Đây là vinh hiển thỏa mãn linh hồn. Vinh hiển khác không thỏa mãn. Ha-man thiếu đầu gối của Mạc-đô-chê, và vì điều đó, mọi vinh hiển của ông chẳng là gì đối với ông (Ê-xơ-tê 5:11–13). Đây là vinh hiển giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Đây là vinh hiển trong đời sau. “Chớ sợ khi một người trở nên giàu có, khi vinh hiển của nhà người gia tăng; vì khi người chết, người sẽ không mang theo điều gì” (Thi Thiên 49:16–17). Điều này khiến sứ đồ bỏ qua mọi vinh hiển bên ngoài và khải hoàn trong Christ (Phi-líp 3:4, 5, 8). Cách Áp Dụng Để Khuyên Giục Giáo lý này giới thiệu nhiều bổn phận cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Hãy thừa nhận mọi vinh hiển của anh em đều từ Ngài. Sự kiêu ngạo của lòng loài người lớn trong họ đến nỗi họ không sẵn lòng thừa nhận Christ là Đấng nâng họ lên. Họ quy mọi vinh hiển của họ cho chính mình. Chúng ta không nên gây tổn hại cho Christ đến nỗi cướp Ngài khỏi vinh hiển thuộc về Ngài. Các trưởng lão trên thiên đàng quy mọi vinh hiển của họ cho Christ và theo đó ban vinh hiển cho Ngài (Khải Huyền 5:9–10). Mọi đặc ân của anh em sẽ thân thiết hơn với anh em khi chúng được nhìn như những sự mua sắm của Christ. Đừng xấu hổ về Christ. Đừng phủ nhận Ngài vì sợ hoạn nạn hay nguy hiểm. Đó là tội lỗi của Phi-e-rơ khi phủ nhận Christ vì sợ người Do Thái. Những lẽ thật của Christ, danh của Christ, những thánh lễ của Christ, những ngày Sa-bát của Christ — mọi điều của Chúa Giê-xu Christ đều là một vinh dự cho dân sự Ngài và vinh dự nơi chính nó. Việc phủ nhận Ngài là phủ nhận Ngài vinh hiển. Hãy xem xét điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói: “Hễ ai xấu hổ về Ta và về những lời của Ta... thì Con Người cũng sẽ xấu hổ về người ấy khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài” (Mác 8:38). Các sứ đồ không xấu hổ về Christ, dẫu họ bị bắt bớ nặng nề vì cớ Ngài. Họ thừa nhận Ngài; họ rao giảng Ngài và sự cứu rỗi bởi Ngài trước mặt kẻ thù của Ngài (Công Vụ 5:29). Hãy để những người ngoại đạo xấu hổ về những thần đống phân của họ; hãy để người Thổ xấu hổ về Mahomet của họ. Đừng để các Cơ Đốc nhân xấu hổ về Christ hay về bất kỳ lẽ thật nào của Ngài. Hãy vinh hiển trong Ngài bất cứ nơi nào anh em đến. Loài người thường trình bày vinh hiển của họ trong mọi sự đồng hành. Nếu họ có họ hàng lớn hay những sở hữu xuất sắc, họ liên tục nói về chúng. Các Cơ Đốc nhân phải vinh hiển trong Christ nhiều hơn biết bao? “Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Chúa,” Đa-vít nói (Thi Thiên 34:2). “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài?” A-sáp nói (Thi Thiên 73:25). Một linh hồn không bao giờ có thể vinh hiển trong Christ đủ. Anh em có thể vinh hiển cách quá độ và không điều độ trong những điều thế gian, nhưng anh em không bao giờ có thể vinh hiển quá nhiều trong Christ. Hãy cố gắng làm vinh hiển cho Christ. Dân sự của Đức Chúa Trời được gọi là vinh hiển của Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:13) và vinh hiển của Christ (1 Cô-rinh-tô 8:23) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source part reads "1 Corinthians 8:23", which does not exist; rendered as given]. Những thánh đồ nổi bật là một vinh hiển không chỉ cho Hội Thánh mà cho chính Christ. “Ngươi có xem xét đầy tớ Ta là Gióp không?” (Gióp 1:8). Chúa khoe về người ấy. Gióp khoe rằng ông có một Chủ như vậy, và Đức Chúa Trời khoe rằng Ngài có một đầy tớ như vậy. Những người đầy ân điển, là những người biến việc chi tiêu và được chi tiêu vì Christ thành việc nghiên cứu của mình — họ đặt vinh hiển lên Chúa Giê-xu Christ và khiến Ngài được đánh giá tốt hơn trong thế gian. Đó là vinh hiển lớn nhất của linh hồn khi được làm vinh hiển cho Chúa Giê-xu Christ. Mọi vinh hiển anh em đem đến cho Christ tại đây sẽ là vinh hiển của chính anh em sau này. Đừng để cám dỗ nào kéo anh em ra khỏi Ngài. Đừng thay đổi tôn giáo Cơ Đốc chân thật lấy bất kỳ tôn giáo giả nào. “Một dân tộc há đã thay đổi thần của họ, mà chúng vẫn không phải là thần sao? Nhưng dân Ta đã thay đổi vinh hiển của họ lấy điều không ích lợi” (Giê-rê-mi 2:11). Bất cứ tôn giáo hay quan điểm nào trong số những người được gọi là Cơ Đốc nhân làm giảm giá trị của Christ đều là một tôn giáo giả. Những người theo phái Arminius làm giảm ân điển của Ngài bằng cách dựng lên ý chí tự do thay chỗ ân điển tự do. Những người theo giáo hoàng làm giảm sự thỏa mãn của huyết Christ bằng cách thêm vào công đức của việc làm. Những người theo phái Socinus làm giảm chức vụ thầy tế lễ của Ngài bằng cách phủ nhận công đức của huyết Ngài. Những người theo phái Arius làm giảm vinh hiển của con người Ngài bằng cách phủ nhận thần tính của Ngài. Mọi quan điểm mới nổi trong chúng ta, dẫu chúng muốn được kể là Cơ Đốc, đều chống lại vinh hiển của một số chức vụ của Ngài. Bất cứ quan điểm nào phủ một đám mây lên Christ, là vinh hiển của Hội Thánh — hãy từ chối nó. 6. Bổn Phận Hãy cẩn thận bảo đảm phần của anh em trong Christ. Hãy chứng minh Ngài là của anh em, và anh em là của Ngài (2 Cô-rinh-tô 13:5). Mọi vinh hiển của anh em phụ thuộc vào Ngài. Nếu Ngài không phải của anh em, anh em không thể thừa hưởng điều gì ngoài sự xấu hổ tại đây, và sự xấu hổ đời đời trong đời sau. III. Cách Áp Dụng Để An Ủi Nó đầy sự an ủi cho dân sự của Đức Chúa Trời: 1. Trong sự thiếu vinh hiển bên ngoài. Phần của dân sự của Đức Chúa Trời thường là thiếu mọi vinh hiển thế gian. Họ không có sự giàu có, cũng không có vinh dự, cũng không có bất kỳ sự thăng tiến nào mà thế gian vinh hiển vào đó. Vậy mà nếu Christ là của anh em, anh em có đủ vinh hiển. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể vinh hiển hơn người cao nhất trong loài người. Người ấy có vinh dự lớn hơn vương miện, vương trượng, hay phẩm giá. Đây là những vinh dự sắp chết, thường đạt được cách xấu và sử dụng cách xấu. Nhưng Christ là vinh dự của tín đồ, nặng hơn mọi vinh hiển khác. Đó là một sự hạ thấp nào đó đối với Chúa Giê-xu Christ khi những người hưởng phần trong Ngài phàn nàn vì thiếu vinh dự khác. Khi ngươi nghe loài người khoe về điều này điều kia, hãy đặt Christ của ngươi chống lại mọi vinh hiển của họ, và ngươi không thể ghen tị với họ hay ước mình ở trong một tình trạng tốt hơn. 2. Trong trường hợp bị sỉ nhục. Phần của dân sự của Đức Chúa Trời là bị phỉ báng, sỉ nhục, và hạ thấp trong thế gian. “Chúng tôi là cặn bã của mọi vật,” (1 Cô-rinh-tô 4:13). Chúa Giê-xu Christ có thể ban cho anh em đủ vinh hiển để mạ vàng lên những lời sỉ nhục này. Có đủ trong Chúa Giê-xu Christ để khiến một Cơ Đốc nhân không chỉ bằng lòng dưới những lời sỉ nhục, mà còn vui mừng trong chúng. Hãy để loài người chửi rủa, phỉ báng, và cố gắng chất lên một Cơ Đốc nhân mọi sự ô nhục họ có thể — vậy mà trong khi Chúa Giê-xu Christ là vinh hiển của người ấy, họ không bao giờ có thể cất vương miện của người ấy. Christ Là Món Quà Của Đức Chúa Trời Giăng 4:10 — “Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời...” Những lời này là một phần của một cuộc trò chuyện thiên thượng giữa Chúa Giê-xu Christ và một người đàn bà Sa-ma-ri. Chúa Giê-xu Christ, trong chuyến trở về Ga-li-lê của Ngài, đi qua Sa-ma-ri. Mệt mỏi vì đi đường, Ngài ngồi xuống tại giếng Gia-cốp để nghỉ ngơi, trong khi các môn đồ của Ngài đi vào thành để mua thức ăn. Một người đàn bà nghèo đến giếng để múc nước. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, biết rằng mục đích của sự Ngài đến thế gian là tìm và cứu kẻ bị mất, có một cơ hội như vậy được đưa ra, bước vào cuộc trò chuyện với người đàn bà. Yêu cầu đầu tiên Ngài đưa ra là nàng cho Ngài một ít nước lạnh để uống (câu 7), tại đó chúng ta có thể quan sát sự nghèo khó lớn của Christ — Đấng ban cho người khác nước sự sống phải uống nước thường. “Dẫu Ngài giàu có,” sứ đồ nói, “vậy mà vì cớ chúng ta Ngài trở nên nghèo, để chúng ta qua sự nghèo khó của Ngài có thể trở nên giàu” (2 Cô-rinh-tô 8:9). Người đàn bà Sa-ma-ri từ chối sự tử tế nhỏ này. Nàng gạt Ngài đi bằng một câu hỏi (câu 9): “Làm sao Ngài, là một người Do Thái, lại xin nước uống của tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri?” Nàng trong thực tế đưa ra cho Ngài câu trả lời mà những người không có lòng bác ái thường đưa ra cho những người xa lạ nghèo — rằng Ngài phải đi đến xứ của chính Ngài và tại đó nhận sự cứu trợ. Đối với câu hỏi này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trả lời trong câu Kinh Thánh: “Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, và Đấng nói với ngươi, ‘Hãy cho Ta uống,’ là ai, thì ngươi hẳn đã xin Ngài, và Ngài hẳn đã cho ngươi nước sống.” Trong những lời này, Ngài rao giảng chính Ngài cho nàng là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Những lời này là sự bày tỏ về chính Ngài của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và chúng có thể được chia, vì phương pháp, thành hai phần này: Một lòng thương xót quý báu, một sự ban tặng ân điển, được gọi tại đây là một món quà. Đấng Ban Tặng, hay tác giả của món quà này, không phải con người, cũng không phải bất kỳ tạo vật nào, mà là chính Đức Chúa Trời. Hai điều này đưa ra cho chúng ta bài học an ủi này, cụ thể là: Rằng Chúa Giê-xu Christ là món quà của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Rằng bởi “món quà của Đức Chúa Trời” trong chỗ này được hiểu là Christ hiện ra từ mệnh đề tiếp theo, là mệnh đề giải thích và làm rõ điều này — “và Đấng nói với ngươi, ‘Hãy cho Ta uống,’ là ai.” Như thể Ngài đã nói, “Ta là Đấng nói với ngươi, ‘Hãy cho Ta uống,’ không ai khác ngoài món quà của Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu Christ là món quà tự do của ân điển của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy bất cứ nơi nào đề cập đến Christ, cách truyền đạt được nói là bằng cách quà tặng. Xem Giăng 3:16 — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Và Ê-sai 42:6 — “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân sự, làm ánh sáng cho dân ngoại.” Cũng vậy, Ê-phê-sô 1:22 — “Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.” Và Giăng 6:32 — “Cha Ta,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, nói về chính Ngài, “ban cho anh em bánh chân thật từ trời.” Khi mở ra điểm này, tôi sẽ cho thấy: Rằng Christ không thể là gì khác ngoài một món quà. Nguyên nhân thúc đẩy trong Đức Chúa Trời của món quà này. Christ là một món quà xuất sắc như thế nào — một món quà của những món quà. Christ được nói là tự ban chính Ngài như thế nào, khi Ngài là món quà của Cha. Liệu Christ có được ban cho mọi người cách không phân biệt hay không. Nếu không, Ngài được ban cho ai? Khi tôi đã mở ra những điều này, tôi sẽ đến phần áp dụng. Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ Không Thể Là Gì Khác Ngoài Một Món Quà Tôi sẽ chỉ đưa ra một lý luận để chứng minh điều này, cụ thể là: Ngài hoặc phải thuộc về chúng ta bởi quà tặng, hoặc bởi sự mua, hoặc bởi vũ lực. Nhưng Ngài không thuộc về chúng ta hoặc bởi vũ lực hoặc bởi sự mua; vì vậy, Ngài thuộc về chúng ta bởi quà tặng và sự ban tặng tự do. 1. Chúa Giê-xu Christ Không Thuộc Về Chúng Ta Bởi Vũ Lực Chúng ta không thể hoặc tống tiền Ngài khỏi Cha bằng bạo lực, hoặc đánh cắp Ngài bằng sự lừa dối. Chúa Giê-xu Christ là Con của lòng Cha Ngài (Giăng 1:18). Lòng là một nơi của tình cảm và một nơi của sự an toàn. Nếu bất kỳ tạo vật nào đã đến gần lòng của Đức Chúa Trời để cất đi viên ngọc này — hoặc bằng bạo lực hoặc bằng sự lừa dối — cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hẳn đã lập tức bùng lên trên nỗ lực ấy và thiêu hủy chúng. Một người có thể bị cất con mình hoặc bằng bạo lực hoặc bằng sự lừa dối; nhưng không thể nào Đức Chúa Trời trên trời bị tước đoạt Con Ngài bằng bất kỳ phương tiện nào như vậy. Và hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, có quyền năng ngang bằng với Cha, và không thể nào hoặc vũ lực hoặc sự lừa dối thắng được một Đức Chúa Trời toàn năng. Những thần của La-ban bị cất đi khỏi ông bằng cách lén lút — Ra-chên lấy chúng và giấu chúng trong đồ đạc của lạc đà nàng (Sáng Thế Ký 31:34). Những thần tượng có thể bị cả vũ lực lẫn sự lừa dối, nhưng Đức Chúa Trời chân thật không thể bị nguy hiểm bởi điều nào. 2. Chúa Giê-xu Christ Không Thuộc Về Chúng Ta Bởi Sự Mua Và Bán Chúng ta không tìm thấy điều gì cả trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời chuyển Christ cho thế gian bằng cách mặc cả và bán. Nhưng về việc Ngài chuyển Ngài bằng văn bản quà tặng, chúng ta đọc rất thường xuyên. Có bốn lý do khiến rõ ràng rằng Christ không thể thuộc về chúng ta bằng cách mua: (1) Nó Sẽ Là Một Sự Làm Giảm Lớn Đối Với Lòng Nhân Hậu Và Sự Hào Phóng Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của sự hào phóng và rộng rãi. Ngài ban cho mọi người cách hào phóng, như sứ đồ nói (Gia-cơ 1:5). Việc Đức Chúa Trời đem những ích lợi của Ngài ra bán là quá thấp so với Ngài. Ngài không cần điều gì tạo vật có để cho: “Từ Ngài, qua Ngài, và đến Ngài là mọi vật” (Rô-ma 11:36). Việc các vị vua trở thành người bán hàng rong là một sự hạ thấp. Việc nghĩ rằng Ngài sẽ bán Con Ngài vào thế gian là một sự phủ nhận ngầm về lòng nhân hậu của Đức Chúa Trời. (2) Sự Thiếu Thốn Của Con Người Con người là một tạo vật ăn xin và thiếu thốn. Người ấy không có gì để mua phước lành chung nhỏ nhất, và vì vậy hoàn toàn không thể mua một kho báu lớn như Christ. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt Con Ngài ở một mức giá, mọi doanh thu của thế gian, nếu chúng được trả cho đến đời đời, hẳn đã không bằng một phút mua. Hàng nghìn con chiên đực, mười nghìn sông dầu, ngay cả con đầu lòng của thân thể một người, không phải là một giá trị đáng giá để chuộc một tội lỗi (Mi-chê 6:7). Nếu mọi núi trên thế gian là kim cương, nếu mọi bụi đất là vàng Ô-phia, nếu toàn bộ chu vi rộng lớn của trời được chất đầy ngọc trai và đá quý, mọi sự giàu có này hẳn không đáng bằng ngón tay út của Chúa Giê-xu Christ. Nếu mọi con trai của loài người và mọi thiên sứ của thiên đàng bị bán làm nô lệ, giá của tất cả những điều này hẳn không đáng bằng viền áo hay dây giày của Chúa Giê-xu Christ. Và rồi, hơn nữa, bất cứ điều gì con người có để cho thì đã là của Đức Chúa Trời rồi: “Cả thế gian là của Ta, và sự đầy dẫy của nó” (Thi Thiên 50:12). Con người không thể cho Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều đã là của Ngài. Đức Chúa Trời quá hào phóng để bán; con người quá thiếu thốn để mua Chúa Giê-xu Christ. (3) Christ Đã Được Ban Trong Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trước Khi Con Người Hiện Hữu Bằng khoán đã được niêm phong từ đời đời, dẫu sự ban tặng thật tế của Christ là trong kỳ viên mãn. Dẫu lời hứa về Christ được đưa ra trong thời gian, sự quyết định tuyệt đối về sự việc là trước thời gian. Christ được nói, xét về thần tính của Ngài, “Rằng những sự ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời” (Mi-chê 5:2). Những sự ra đi của Christ với tư cách Đấng Cứu Chuộc, xét về những lời khuyên của Đức Chúa Trời, đã từ đời đời. Những tạo vật chỉ từ hôm qua không thể mua những sắc lệnh đã từ đời đời. 4. Christ Là Đấng Mua Loài Người, Và Vì Vậy Loài Người Không Thể Là Những Người Mua Christ Rằng Ngài là Đấng mua Hội Thánh rõ ràng từ lời của sứ đồ, Công Vụ 20:28: “Sự cứu chuộc của Hội Thánh là bởi sự mua bằng huyết của Christ.” Chính thiên đàng, là cơ nghiệp của Hội Thánh, được gọi là một “sở hữu đã được mua” (Ê-phê-sô 1:14). Không có Đấng mua nào khác của sở hữu này ngoài Chúa Giê-xu Christ. Nay việc nói rằng Christ là Đấng mua Hội Thánh, vậy mà khẳng định Hội Thánh là người mua Christ, là một sự mâu thuẫn. Đến đây là về điều đặc biệt thứ nhất. Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả 2. Nguyên Nhân Thúc Đẩy Trong Đức Chúa Trời Của Món Quà Này Kinh Thánh quy điều này cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Giăng 3:16: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Chúa Giê-xu Christ là một chiếc áo được dệt ra từ lòng của tình yêu thương thần thượng. Chính tình yêu thương đã làm ra sắc lệnh đời đời; chính tình yêu thương đã làm ra lời hứa; và chính tình yêu thương, và không gì ngoài tình yêu thương, đã thật sự sai Ngài ra. Sứ đồ dạy chúng ta điều này, Rô-ma 5:8: “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Christ đã chết vì chúng ta.” Các Học Giả nói về một tình yêu thương hai mặt của Đức Chúa Trời: một tình yêu thương đi trước và một tình yêu thương tiếp theo. Loại trước họ gọi là tình yêu thương của lòng thương xót, loại sau là tình yêu thương của sự hài lòng. Tình yêu thương sau này là sự mua chuộc của Christ, không phải nguyên nhân của Christ. Đức Chúa Trời không thể yêu bất kỳ ai trong loài người đã hư mất bằng một tình yêu thương của sự vui thích và hài lòng, ngoài khi Ngài ngắm xem họ trong Christ. Christ phải thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài, trước khi Đức Chúa Trời có thể yêu thương chúng ta đến nỗi vui thích trong chúng ta. Sứ đồ nói về điều này, Ê-phê-sô 1:6, tại đó ông nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Tình yêu thương của sự chấp nhận này là vì Christ và qua Christ. Nhưng tình yêu thương của lòng thương hại là điều đã đem Christ ra khỏi lòng của Cha. Đức Chúa Trời, thấy sự khốn khổ của loài người, thương hại họ — không muốn họ mãi mãi khốn khổ — và tình yêu thương của lòng thương hại này đặt Ngài vào những ý nghĩ cứu họ bằng sự thỏa mãn của Con Ngài. Nguồn này của sự cứu rỗi của chúng ta tiên tri cho chúng ta thấy trong Ê-xê-chi-ên 16:5–7. Chúng ta đã không thương hại chính mình; không tạo vật nào khác thương hại chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời của lòng thương hại đã có lòng thương xót trên chúng ta, và lòng thương xót của Ngài đã kéo Con Ngài ra khỏi lòng Ngài, để trong và qua Ngài Ngài có thể yêu thương chúng ta bằng một tình yêu thương của sự vui thích và chấp nhận. “Trong điều này là tình yêu thương,” sứ đồ nói (1 Giăng 4:10), “không phải chúng ta đã yêu thương Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Christ là nguyên nhân của sự vui thích của Cha Ngài, và là trái của lòng thương xót của Ngài đối với thế gian. Đây là điều đặc biệt thứ hai. Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả 3. Về Bản Tính Của Món Quà Này Tôi sẽ đặt điều đó ra trong sáu điều đặc biệt này, là những tính chất của nó: 1. Đó Là Một Món Quà Đi Kèm Với Ân Huệ Đặc Biệt Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời có thể ban cho loài người những điều khác vậy mà ghét con người của họ. Ngài có thể ban cho một người sự giàu có vậy mà sau đó ném người ấy vào địa ngục — Ngài đã làm như vậy với người giàu háu ăn trong Phúc Âm. Ngài có thể ban cho một người vinh dự vậy mà vẫn tiếp tục là kẻ thù của người ấy — Ngài đã làm như vậy với Ha-man. Ngài có thể ban cho một người sự hiểu biết về nhiều điều bên ngoài và sau đó định tội người ấy — Ngài đã làm như vậy với các triết gia ngoại đạo. Nhưng bất cứ ai Ngài ban Chúa Giê-xu Christ cho, Ngài ban mọi tình yêu thương và tình cảm của lòng Ngài. “Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Đức Chúa Trời có thể giận một người Ngài đã ban Con Ngài cho — nhưng Ngài không thể ghét người ấy. Sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người mãi mãi bị xóa bỏ khi Chúa Giê-xu Christ được ban tặng. 2. Đó Là Một Món Quà Đời Đời Đức Chúa Trời có thể ban những món quà khác cho loài người và sau đó thấy lý do để loại bỏ chúng. Ngài đã ban một gia sản lớn cho Gióp và cất nó đi lại (Gióp 1:21). Ngài đã ban vương miện cho Sau-lơ và cất nó đi vì sự lạm dụng nó. Ngài ban cho loài người con cái, và chúng sống để thấy tất cả chúng bị sự chết nuốt chửng. Nhưng những người Christ được ban cho thì hưởng Ngài đời đời. Sự chết, là điều tước bỏ một người khỏi mọi điều khác, đặt người ấy vào một sự sở hữu tốt hơn và vinh hiển hơn về Christ so với người ấy có trước đó. Đức Chúa Trời ban những món quà khác cho loài người và sau đó ăn năn và rút chúng lại, nhưng “những món quà và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn” (Rô-ma 11:29). 3. Đó Là Một Món Quà Thỏa Mãn Linh Hồn Những món quà khác không thỏa mãn linh hồn. Sự giàu có và vinh dự là những món quà không đủ. Vì sao anh em chi tiền cho điều không phải bánh, và công lao của anh em cho điều không thỏa mãn? (Ê-sai 55:2). Không món quà bên ngoài nào có thể làm đầy mọi ao ước của linh hồn. Linh hồn vẫn có khả năng ao ước và nhận thêm. Nhưng Christ thỏa mãn những khả năng tối đa của linh hồn. Linh hồn một khi biết mình sở hữu món quà này không thể nói cách nào để đưa ra một yêu cầu khác với Đức Chúa Trời. “Tôi có đủ, anh tôi,” Gia-cốp nói với Ê-sau (Sáng Thế Ký 33:11). Ê-sau nói, “Tôi có nhiều” (c. 9), nhưng Gia-cốp nói, “Tôi có tất cả.” Linh hồn không thể tưởng tượng một món quà cao hơn Chúa Giê-xu Christ. 4. Đó Là Một Món Quà Toàn Diện Chúa Giê-xu Christ là một món quà phong phú. Linh hồn sẽ không bao giờ có thể đếm cho đến khoảnh khắc dài nhất của đời đời mọi món quà đặc biệt được gồm trong chiếc tủ giàu có này — Chúa Giê-xu. Hội Thánh gọi Christ là một bó hoa một dược, một chùm hoa phụng tiên (Nhã Ca 1:13–14), vì có quá nhiều món quà được gói trong món quà duy nhất này. Sứ đồ đề cập những phước thuộc linh trong Christ (Ê-phê-sô 1:3). Có hàng triệu phước lành trong phước lành duy nhất này. Bản tóm tắt và rút gọn của mọi món quà là Chúa Giê-xu Christ. Như Lê-a nói khi Xinh-ba đã thụ thai, “Một đoàn đến” (Sáng Thế Ký 30:11), khi Christ được ban cho linh hồn, nó có thể nói như vậy đúng hơn: một đoàn đến. Mọi đoàn phước lành Kinh Thánh đều theo sau món quà lớn này của Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu Christ, nó thường đề cập nhiều loại món quà. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:30: Ngài được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, sự cứu chuộc. Khi Christ được ban cho một linh hồn, mọi lời hứa đều được ban với Ngài. Khi Christ được ban, mọi ân điển của Đức Chúa Trời đều được ban với Ngài. Khi Christ được ban, mọi đặc ân thuộc linh đều được ban. Khi Christ được ban, sự tha thứ được ban, sự bình an được ban, sự cứu rỗi được ban. Mọi vật đều là của anh em, sứ đồ nói (1 Cô-rinh-tô 3:22), sự sống, sự chết, những điều hiện tại, những điều hầu đến — và anh em thuộc về Christ. Những món quà khác là parvum in magno — ít trong nhiều; nhưng Chúa Giê-xu Christ là magnum in parvo — nhiều trong ít. Vâng, Ngài, như sứ đồ nói, là “mọi sự trong mọi sự.” Đức Chúa Trời không có món quà nào lớn hơn để ban tặng; con người không có món quà nào lớn hơn để ao ước. 5. Đó Là Một Món Quà Thánh Hóa Mọi Món Quà Khác Không có sự ngọt ngào trong bất kỳ món quà nào khác mà không có món quà này. Mọi món quà của Đức Chúa Trời mà không có món quà này đều là bẫy và lời rủa sả cho những người nhận chúng. Sự giàu có mà không có Christ là sự nghèo khó lớn nhất. Sức khỏe mà không có Christ là bệnh tật tệ nhất. Vinh dự mà không có Christ là sự sỉ nhục lớn nhất. Đức Chúa Trời không ban điều gì trong lòng thương xót cho đến khi Ngài ban Christ. Kẻ nào có Christ thì hưởng điều người ấy thiếu, và kẻ nào thiếu Christ thì không có điều người ấy hưởng. “Lạy Chúa, Ngài sẽ ban cho tôi điều gì,” Áp-ra-ham nói, “vì tôi ra đi không có con?” (Sáng Thế Ký 15:2). Ông phải có một đứa con, nếu không ông hẳn không thể có Christ, vì Đấng Mê-si phải xuất ra từ hông ông (Sáng Thế Ký 12:3). Áp-ra-ham biết mọi điều ông có đều quá ít nếu Đức Chúa Trời không thêm Christ. Đó là một lời nguyền rủa đáng sợ Đa-vít dùng chống lại những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 69:22 — “Hãy để bàn của chúng trở thành một bẫy, và điều lẽ ra phải vì sự thịnh vượng của chúng, hãy để nó trở thành một cái bẫy.” Đây sẽ là kết quả, đây sẽ là sự việc của mọi món quà khác: không có Christ, chúng sẽ giống như con la và những lọn tóc của Áp-sa-lôm — sự hủy hoại chắc chắn của kẻ đã nhận chúng. Đó là một sự phù phiếm lớn Sa-lô-môn đã quan sát trong thời của ông, cụ thể là, “sự giàu có được giữ cho chủ của chúng đến sự tổn hại của họ” (Truyền Đạo 5:13). Mọi điều một người từng có từ Đức Chúa Trời — nếu Ngài không ban món quà này cho người ấy — sẽ vì sự tổn hại của kẻ sở hữu nó. Đây là muối trên trời làm cho mọi món quà có vị và ngọt ngào. 6. Đó Là Một Món Quà Như Vậy Ban Cho Một Người Một Quyền Thuộc Linh Trên Mọi Món Quà Khác. Bất cứ món quà bên ngoài nào Đức Chúa Trời ban cho loài người, họ có một quyền dân sự và quyền sở hữu trong nó. Điều Thứ Mười Mạng Lệnh khẳng định hoàn toàn quyền sở hữu. Nhưng họ không có quyền sở hữu thuộc linh cho đến khi họ có một phần trong Christ. Tội lỗi của A-đam đã đánh mất quyền của người ấy trên các tạo vật. Quyền này được Christ phục hồi. Nay cho đến khi một người có một phần trong Christ, người ấy, theo nghĩa thuộc linh, chỉ là một kẻ chiếm đoạt điều người ấy hưởng. Món quà này phục hồi một người vào một quyền sở hữu chân thật đối với mọi sự hưởng thụ thế gian. Mọi vật đều là của anh em, và anh em thuộc về Christ (1 Cô-rinh-tô 3, phần cuối). Kẻ nào có một phần trong Christ thì hưởng mọi món quà khác không chỉ bởi quyền sở hữu của sự quan phòng chung, mà bởi danh hiệu của một lời hứa đặc biệt. Đây là điều đặc biệt thứ ba. IV. Christ Được Nói Là Tự Ban Chính Ngài Như Thế Nào, Khi Ngài Là Món Quà Của Cha. Rằng Ngài được nói là tự ban chính Ngài rõ ràng từ Kinh Thánh rõ ràng. Xem Ga-la-ti 1:4 và Ê-phê-sô 5:25. Christ vừa là Đấng Ban Tặng vừa là Món Quà trong hai phương diện: Christ với tư cách Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì Cha làm. Opera Trinitatis ad extra sunt indivisa — những việc làm bên ngoài của Ba Ngôi là không thể chia. Công việc cứu chuộc con người bởi Christ là một việc làm bên ngoài, và như vậy nó vừa được sắc lệnh vừa được sắp đặt bởi sự đồng thuận chung của cả Ba Ngôi. Christ đã tự nguyện đầu phục chính Ngài cho công việc này. Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, ngang bằng quyền năng và thẩm quyền với Cha. Không luật nào có thể được áp đặt lên Christ mà không có sự ưng thuận tự nguyện của chính Ngài. Cha hẳn không thể ban Con nếu Con đã không tự ban chính Ngài. Xem Thi Thiên 40:7. Đó không phải là một hành động bắt buộc, mà là một hành động hạ mình ân điển nơi Christ để được ban cho sự cứu rỗi của con người. Vì vậy, Ngài thật sự tự ban chính Ngài như Ngài được Cha ban. Giao ước giữa Cha và Con được đề cập, Ê-sai 53:10. Thỏa thuận này tự nguyện về phía Con cũng như về phía Cha. Đến đây là về điều đặc biệt thứ tư. V. Liệu Christ Có Được Ban Cho Mọi Người Cách Không Phân Biệt, Hay Chỉ Cho Một Số Người Đặc Biệt. Tôi phải đặt ra hai khẳng định để làm rõ điều này. Rằng mọi loài người đều có một ích lợi nào đó bởi Chúa Giê-xu Christ. Thế gian sau tội lỗi của A-đam hẳn đã lập tức bị hủy diệt nếu lời hứa về Christ đã không được xen vào. Những người tệ nhất cũng có ích lợi của sự hiện hữu và sự bảo tồn vì món quà này của Đức Chúa Trời. Christ với tư cách Đấng Cứu Chuộc không được dành cho mọi người không phân biệt, mà chỉ cho những người được tuyển chọn. Rằng Christ trong ý định của Đức Chúa Trời chỉ được ban cho họ rõ ràng bởi năm lý luận này: 1. Christ được ban làm một giao ước. Nay không phải mọi người đều là foederati — không phải mọi người đều ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Không phải mọi người đều ở bên ngoài trong giao ước với Đức Chúa Trời, và mọi người ở bên ngoài trong giao ước đều không ở bên trong trong giao ước. Một số người sống và chết xa lạ với giao ước. 2. Christ không được ban cho ai ngoài những người được ban cho Ngài. Nay không phải mọi người đều được ban cho Christ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phân biệt giữa thế gian và những người được ban cho Ngài từ thế gian (Giăng 17:6). 3. Mọi người Christ được ban cho sẽ được cứu. Đức Chúa Trời không thể đánh mất ý định của Ngài. Nhưng không phải mọi người sẽ được cứu. Ergo — xem Giăng 6:37. 4. Christ chỉ được ban cho dòng dõi của Ngài. Ê-sai 53:10. Không phải mọi người đều là dòng dõi của Ngài. Một số người là dòng dõi của con rắn. 5. Mọi người Christ được Cha ban cho thì trong thời gian được hiệp nhất với Ngài. Ngài được ban cho họ làm Đầu của họ; họ được ban cho Ngài làm chi thể. Nhưng không phải mọi người đều hiệp nhất với Christ, cũng không phải Christ với họ. Ergo. Đến đây là về phần giải thích. Phần lớn những câu Kinh Thánh những người theo phái Arminius đưa ra đều có một điều gì đó trong bối cảnh nhất thiết giới hạn thuật ngữ phổ quát vào một số hay loại người nhất định. Ví dụ, 1 Ti-mô-thê 2:6 — sứ đồ trong chương ấy không nói về mọi cá nhân, mà về mọi loại và cấp bậc của loài người, như rõ ràng từ các câu 1 và 2. Như vậy trong Hê-bơ-rơ 2:9, một chỗ được nhấn mạnh nhiều — thuật ngữ mọi người này nhất thiết bị giới hạn vào một số người đặc biệt. Mọi người này ngay sau đó được gọi là nhiều con trai. Mọi người là con trai thì Christ đã nếm sự chết vì người ấy. Rồi trong câu 11, mọi người này là những người được nên thánh. Và rồi nữa, mọi người này được nói đến như những người là anh em với Christ. Nay chúng ta không phủ nhận rằng Christ đã nếm sự chết vì mỗi người trong số này. Như vậy trong 1 Giăng 2:2 rõ ràng bị giới hạn bởi bối cảnh. Thế gian được dùng thay cho dân ngoại đối lập với người Do Thái — không phải cho mọi người đặc biệt trong thế gian. Hơn nữa, từ Đấng Biện Hộ được đề cập trong câu 1 nói với chúng ta chúng ta phải hiểu sự chuộc tội theo nghĩa nào. Một phần của chức vụ thầy tế lễ của Christ không được mở rộng hơn phần kia. Đấng Biện Hộ và Sự Chuộc Tội là hai phần của chức vụ thầy tế lễ của Christ. Đấng Biện Hộ ghi nhận sự cầu thay của Ngài; Sự Chuộc Tội là sự thỏa mãn của Ngài. Nay vì sao sự thỏa mãn của Ngài phải được mở rộng hơn sự cầu thay của Ngài, tôi không thấy lý do, cả hai đều thuộc về cùng một chức vụ. Nay Ngài không phải là Đấng Biện Hộ cho mọi người (Giăng 17:9). Vì vậy Ngài cũng không theo nghĩa đó là sự chuộc tội cho mọi người. Nếu có người nói, “Christ đã cầu nguyện cho những người không được tuyển chọn,” như Lu-ca 23:34, chúng ta phải phân biệt giữa những lời cầu nguyện của Christ với tư cách con người thuần túy (mà lời cầu nguyện ấy là một), và những lời cầu nguyện của Christ với tư cách Đấng Trung Gian. Lời cầu nguyện ấy trong Giăng 17 được Christ dâng với tư cách thực hiện chức vụ trung gian của Ngài. Từ sự cầu thay của Ngài trong lời cầu nguyện ấy, một số người bị loại trừ rõ ràng. Những Cách Áp Dụng tiếp theo, gồm: 1. Để Biết Thông Tin. Nó dạy chúng ta ba bài học: 1. Sự tự do của sự cứu rỗi chúng ta. Những người theo giáo hoàng kiêu ngạo nói về việc xứng đáng được thiên đàng. Họ muốn sự sống đời đời không phải là món quà của Đức Chúa Trời, mà là sự mua của con người. Chúng ta đã học tốt hơn từ Kinh Thánh: Rằng sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6, cuối). Và câu Kinh Thánh này cho thấy điều đó. Chính Christ, là nguyên nhân có công đức của sự cứu rỗi chúng ta, là món quà của Đức Chúa Trời. “Đây là lời chứng,” sứ đồ nói, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài (1 Giăng 5:11). Chúng ta không thể, bằng bất kỳ quyền năng nào của chính mình, cầu xin sự cứu rỗi. Chúng ta không thể nhận quyền năng từ Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta chấp nhận lời đề nghị cứu rỗi; vì vậy, chúng ta hoàn toàn không thể mua sự cứu rỗi. Việc phủ nhận sự cứu rỗi là tự do hoặc là: phủ nhận Christ là món quà của Đức Chúa Trời, hoặc phủ nhận sự cứu rỗi là bởi Christ. 2. Sự lớn lao vượt quá của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người. Kinh Thánh, khi nó nói về món quà của Christ, thường đề cập tình yêu thương của Đức Chúa Trời là điều là nền tảng của nó: Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, sứ đồ nói, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Christ đã chết vì chúng ta (Rô-ma 5:8). Nếu Đức Chúa Trời từng cho thấy lòng Ngài đối với loài người, Ngài đã làm điều đó rõ ràng trong hành động này. Xem cũng 1 Giăng 4:9,10: Trong điều này tình yêu thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta sống qua Ngài. Và Ê-phê-sô 2:7, sứ đồ đề cập sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài và lòng nhân từ của Ngài trong món quà của Christ. Có ba xem xét sẽ giúp chúng ta đo lường tình yêu thương không thể đo lường này của Đức Chúa Trời: Xem Xét Thứ 1: Hãy xem xét mối liên hệ của món quà với Đấng Ban Tặng. Christ là gì đối với Đức Chúa Trời? Ngài là Con Ngài — không phải đầy tớ Ngài, không phải bạn Ngài, mà là Con Ngài. Có bao nhiêu trong điều này, rằng Đức Chúa Trời phải ban Con Ngài? Nếu anh em muốn biết cách mở rộng điều này trong những sự suy ngẫm của mình, hãy xem xét Ngài là Con loại nào: (1) Ngài là Con của chính Ngài — không phải con nuôi, mà là Con tự nhiên. Sứ đồ đề cập điều này như một xem xét làm cao thêm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong hành động này: Đấng đã không tiếc chính Con Ngài (Rô-ma 8:32). Con của chính Ngài bởi sự sinh ra đời đời; Con Ngài, là hình ảnh rõ ràng và tính cách của chính con người Ngài. (2) Ngài là Con duy nhất của Ngài. Đối với một người có nhiều con trai mà từ bỏ một người là một hành động của tình yêu thương vĩ đại. Gia-cốp than khóc vì cái chết của một con trai với một sự than khóc đắng cay, dẫu ông thời bấy giờ còn mười một người nữa sống, và cũng không chắc chắn về cái chết của người ấy (Sáng Thế Ký 35). Nhưng đối với một người chỉ có một con trai mà từ bỏ người ấy, điều này thật đáng ngưỡng mộ. Trong điều này Áp-ra-ham đã chứng tỏ sự vâng phục của ông khi ông sẵn lòng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời từ bỏ con trai duy nhất của mình (Sáng Thế Ký 22:12): Nay Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con ngươi, con duy nhất của ngươi, với Ta. Đức Chúa Trời chỉ có một Con — vậy mà sẵn lòng từ bỏ Ngài vì lợi ích của những người được tuyển chọn của Ngài. (3) Ngài là một Con yêu dấu. Đối với một người từ bỏ một con trai người ấy không quan tâm nhiều thì không phải là vấn đề lớn; việc cho đi một Áp-sa-lôm, một A-đô-ni-gia, một Ru-bên đã làm ô uế giường của cha mình — điều này không có gì đáng ngạc nhiên. Nhưng việc từ bỏ một Bên-gia-min, một con trai yêu dấu — đây thật là tình yêu thương. Nay hãy lấy con ngươi, con duy nhất của ngươi là Y-sác, là người ngươi yêu thương, Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:2). Chúa Giê-xu Christ là Y-sác của Đức Chúa Trời, Bên-gia-min của Ngài — một Con không bao giờ làm Ngài không vui lòng. Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất vui lòng (2 Phi-e-rơ 1:17). Mọi động lực thuyết phục một người cha yêu thương con trai mình đều thuyết phục Đức Chúa Trời yêu thương Christ. (1) Có similitudo substantiæ. Con là hình ảnh của Cha Ngài. Một người cha, nếu ông có nhiều con, thường yêu thương nhất người giống ông nhất. Chúa Giê-xu Christ là filius substantiae, Con đồng bản thể của Cha, chính hình ảnh rõ ràng của con người Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Sứ đồ nói về Ngài, rằng Ngài ở ἐν μορφῇ Θεοῦ (Phi-líp 2:6), trong hình dạng của Đức Chúa Trời. Ngài giống Cha như Cha giống chính Ngài. Không có sự trọn vẹn nào trong Cha mà điều tương tự không ở thực chất trong Con. Ngài toàn năng, hiện diện khắp nơi, đời đời, vô hạn — như Cha. Không chỉ có sự giống nhau về bản tính, mà có sự đồng nhất về bản tính: Ta và Cha Ta là một — không chỉ một trong ý chí và sự ưng thuận, như những người theo phái Arius nói, mà một trong bản tính, một trong bản chất. (2) Filius est per se amabilis. Lòng của một người cha rất hướng về con mình, nếu ông thấy sự đáng yêu và giá trị trong người ấy. Nay Chúa Giê-xu Christ rất đáng yêu nơi chính Ngài. Hội Thánh, vốn chỉ có con mắt mờ, có thể thấy sự đáng yêu của Ngài đến nỗi say mê Ngài. Xem Thi Thiên 45:2: Ngài xinh đẹp hơn con trai của loài người; và Nhã Ca 5:10: Người yêu tôi trắng và hồng, đứng đầu trong mười nghìn người. Nhưng con mắt của Đức Chúa Trời, vốn có thể thấy mọi sự xuất sắc của thần tính Ngài, có thể khám phá giá trị vô hạn trong Ngài. Đức Chúa Trời thấy trong Ngài vẻ đẹp vô hạn, sự khôn ngoan vô hạn, sức mạnh vô hạn — sự đầy trọn và những sự trọn vẹn của thần tính ngự trong Ngài cách có thân thể (Cô-lô-se 2:9). Vì vậy, Ngài không thể không yêu thương Ngài bằng một tình yêu thương vô hạn. (3) Filius Patrem redamat. Tình cảm tự nhiên của cha mẹ được nhân đôi và nhân lên đối với một đứa con nếu họ thấy sự đáp lại tình yêu thương trong đứa con đối với họ lại. Họ yêu thương đứa con dẫu đứa con ít yêu thương họ. Áp-sa-lôm, con trai tôi, con trai tôi, con trai tôi Áp-sa-lôm! Đức Chúa Trời so sánh tình yêu thương của Ngài đối với dân sự Ngài với tình yêu thương của một người cha đối với một con trai phục vụ người (Ma-la-chi 3:17). Nay Chúa Giê-xu Christ là một Con mang nhiều tình cảm đối với Cha như Cha đối với Ngài. Như Cha yêu thương Con bằng một tình yêu thương vô hạn, thì Con cũng yêu thương Cha bằng một tình yêu thương vô hạn. Như Đức Chúa Trời Cha từ đời đời đặt những niềm vui thích của Ngài trong Đức Chúa Trời Con, thì Đức Chúa Trời Con cũng đặt những niềm vui thích của Ngài từ đời đời trong Đức Chúa Trời Cha. Ambrose có một sự suy ngẫm xuất sắc về điều này. “Hãy xem xét,” ông nói, “tình yêu thương lớn của Đức Chúa Trời trong việc ban Christ. Ngài, như nó là, đã liều mất Con Ngài, để Ngài không mất ngươi. Ngài, như nó là, đã liều khiến chính Ngài không có con, để cứu ngươi khỏi hư mất.” Tantum fuit Domino studium tuæ salutis, ut quodammodo de suo periclitaritur, dum te lucratur. Đức Chúa Trời quan tâm đến sự cứu rỗi của ngươi đến nỗi Ngài, như nó là, đã liều nguy hiểm cho chính Ngài, để Ngài có thể được ngươi. Đây là xem xét thứ nhất: mối liên hệ của món quà với Đấng Ban Tặng. 2. Hãy xem xét Christ được ban cho để trải qua điều gì. Tôi sẽ mở rộng điều này trong năm sự suy ngẫm này: 1. Ngài ban Ngài để phục vụ chúng ta. Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ (Ma-thi-ơ 20:28). Đấng đã và là Chúa và Đấng Sáng Tạo của con người đã đến trong hình dạng của một đầy tớ để làm đầy tớ cho con người. Nếu Ngài đã ban Con Ngài để làm một vị vua lớn trên đất, để cai trị trên thế gian, đó hẳn đã là tình yêu thương lớn. Nhưng việc Ngài ban Ngài làm đầy tớ cho những chư hầu của Ngài — tình yêu thương không thể nói hết này là gì! 2. Ngài ban Ngài để trả nợ của chúng ta. Con người bởi tội lỗi mắc nợ sâu sắc sự công chính của Đức Chúa Trời. Và nếu người ấy và mọi điều người ấy có đã bị bán, người ấy hẳn không thể trả được đồng xu nhỏ nhất. Vậy mà mọi điều phải được thanh toán đến xu cuối cùng, nếu không con người phải mãi mãi hư mất. Để trả những khoản tiền lớn này Chúa Giê-xu Christ đã được Cha ban. Chúa đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài (Ê-sai 53:6). 3. Ngài ban Ngài làm đầy tớ cho chính Luật Pháp của Ngài. Về điều này sứ đồ nói trong Ga-la-ti 4:4. Đấng là Đấng lập luật tối cao, tuyệt đối đã ra khỏi lòng của Cha Ngài để ứng nghiệm sự công chính của Luật Pháp vì chúng ta. Đấng là Vua đã đến sống như một thần dân, dưới sự vâng phục của chính luật của Ngài. 4. Ngài đến chịu đói và lạnh, và những nhu cầu khác của đời này. Ngài được ban để bị sỉ nhục, bị phỉ báng, bị nhổ lên, phó lưng Ngài cho những kẻ đánh đập, và má Ngài cho những kẻ nhổ râu (Ê-sai 50:6). Ngài, như sứ đồ gọi Ngài, là một người đau khổ, và quen với sự buồn rầu (Ê-sai 53:3). Việc Ngài được ban để làm một người là sự hạ mình lớn, dẫu Ngài đã là một người của những niềm vui thích. Nhưng việc Ngài được ban để làm một người đau khổ — đây thật là sự hạ mình thấp. 5. Ngài được ban để chết vì chúng ta. Một cái chết tàn nhẫn, một cái chết bị rủa sả, một cái chết đáng xấu hổ Chúa Giê-xu đã trải qua vì con người (Ga-la-ti 3:13). Ngài được ban làm một sinh tế, chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chịu những sự đau đớn của địa ngục trong linh hồn Ngài, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi những sự đau đớn ấy. Ngài ban Ngài, là Đức Chúa Trời, để bị bán đời đời, để bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta. Ngài ban Ngài bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng hề biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời qua Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đây là xem xét thứ hai — Christ được ban vì điều gì. 3. Hãy xem xét Christ được ban cho ai. Không cho thiên sứ, mà cho loài người. Hãy mở rộng nó trong hai sự suy ngẫm này: Ngài được ban cho những người là kẻ thù của Ngài. Con người ở trong sự phản loạn thật tế chống lại Đức Chúa Trời khi Christ đến chết vì người ấy. Chúng ta không chỉ là tội nhân (là điều có thể khiến lòng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta), mà chúng ta là những kẻ đối địch. Sứ đồ nói về điều này trong Rô-ma 5:10: Khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Tình yêu thương lớn nhất từng được tìm thấy giữa loài người là một người chết vì bạn bè mình (Giăng 15:13). Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương lớn hơn điều này, trong việc Ngài ban Con Ngài khi chúng ta là kẻ thù của Ngài. Ngài được ban cho những người Đức Chúa Trời chắc chắn biết sẽ coi thường Ngài và từ chối Ngài. Việc Đức Chúa Trời ban Ngài không được ao ước và không xứng đáng đã là nhiều, nhưng việc Đức Chúa Trời ban Ngài cho những người sẽ khinh thường Ngài còn nhiều hơn. Xem lời tiên tri ấy, Ê-sai 53:2–3: Ngài bị khinh thường và bị loài người từ chối. Chúa Giê-xu Christ chưa bao giờ đến với bất kỳ người được tuyển chọn nào của Ngài mà Ngài không tìm thấy sự khinh thường từ họ. Hãy đặt tất cả lại với nhau, và nó sẽ lý luận tình yêu thương lớn trong Đức Chúa Trời đối với loài người. 4. Rằng sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn là một điều rất đẹp lòng Đức Chúa Trời Cha. Tiên tri, khi nói về công việc này, gọi nó là niềm vui của Chúa (Ê-sai 53:10): Niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó là một công việc hướng đến vinh dự của Ngài. Và nó không thể không đẹp lòng Ngài, vì Ngài đã ban Con Ngài làm một món quà tự do để hoàn thành nó. Bất cứ điều gì Chúa Giê-xu Christ đã làm cho những người được tuyển chọn của Ngài, bất cứ điều gì Ngài đã chịu vì họ, bất cứ điều gì Ngài đã hứa với họ, đều không thể không rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đây là cách áp dụng thứ nhất. II. Để Khuyên Giục. 1. Đối với những người thật sự sở hữu món quà này. Tôi sẽ giới thiệu một số bổn phận cho họ. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì món quà này. Hãy nói với sứ đồ (Ê-phê-sô 1:3): Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Anh em hẳn đã hư mất nếu không có món quà này. Hãy bằng lòng thiếu những món quà khác. Dẫu Đức Chúa Trời đã không ban cho anh em sự giàu có hay vinh dự, nếu anh em có Christ, anh em có điều tương đương với mọi điều. Mọi điều hẳn đã là hư không mà không có Christ. Christ sẽ cung ứng phong phú mọi sự thiếu thốn khác. Khi người khác khoe về sự giàu có hay sức mạnh của họ, anh em hãy khoe về Christ của anh em. 5. Bổn Phận 3. Hãy dâng chính mình hơn cho Đấng đã ban Christ cho anh em. Đức Chúa Trời đã ban cho anh em điều tốt nhất của Ngài, mọi điều của Ngài, khi Ngài ban cho anh em Christ. Vậy anh em hãy dâng chính mình tất cả cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:13). Mọi điều anh em có để cho sẽ không bằng món quà Christ của Đức Chúa Trời, là Đấng Ngài đã ban cho anh em. 4. Hãy tận dụng món quà này. Đức Chúa Trời đã ban Christ để dân sự Ngài sử dụng; hãy sử dụng Ngài, và mọi điều ở trong Ngài. Hãy sử dụng Ngài cho sự xưng công chính, cho sự nên thánh; hãy sử dụng sự khôn ngoan của Ngài, quyền năng của Ngài, hãy sử dụng ân điển của Ngài, hãy sử dụng công đức của Ngài. Món quà này của Đức Chúa Trời phục vụ linh hồn trong mọi hoàn cảnh. Đức Chúa Trời yêu thích thấy dân sự Ngài tận dụng tốt nhất Christ của Ngài. Đây là nhánh thứ nhất. 2. Đối với Những Người Thiếu Món Quà Này 1. Hãy nhận món quà này. Anh em hư mất mà không có Ngài. Hãy cho tôi Christ nếu không tôi sẽ chết. 2. Đừng từ chối Christ. Đây là tội lỗi của thế gian. Đức Chúa Trời đề nghị — con người từ chối. Hết thảy kẻ ghét Ngài đều yêu mến sự chết (Châm Ngôn 8:36). Đức Chúa Trời sẵn lòng ban; con người không sẵn lòng nhận món quà này của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nay không thể cứu kẻ từ chối Christ. Hãy đứng trong đường. Hãy rời bỏ tội lỗi của anh em. Hãy sẵn lòng có Ngài theo các điều khoản của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ thuộc về anh em. Mọi điều anh em có sẽ không đủ mà không có Christ. Mọi điều anh em có là một lời rủa sả mà không có Christ. Hãy nói với Đức Chúa Trời như người đàn bà này đã nói với Christ (Giăng 4:15). Nàng đến giếng Gia-cốp mà không có Christ — nàng ra về với món quà này trong lòng. Hãy ở lại tại Giếng Gia-cốp — những thánh lễ của Đức Chúa Trời. Hãy cầu xin Christ cách tha thiết, và Đức Chúa Trời sẽ không từ chối ngươi. Đây là cách áp dụng thứ hai. III. Để An Ủi Dân Sự Của Đức Chúa Trời 1. Trong trường hợp thiếu những điều khác. Ngươi có thiếu sự giàu có, con cái, v.v. không? Đừng quan tâm đến những sự thiếu thốn ấy nếu món quà này của Đức Chúa Trời thuộc về ngươi. Vì sao ngươi khóc, An-ne? Ta há không tốt hơn mười con trai sao? (1 Sa-mu-ên 1:8). Đó là một sự hạ thấp nào đó đối với Christ khi thấy những người có Ngài than khóc vì thiếu những điều khác. 2. Chống lại nỗi sợ về sự không xứng đáng của chính ngươi. Nhiều Cơ Đốc nhân tự gây ra sự đau đớn không cần thiết về điều này: họ không xứng đáng với Christ, với thiên đàng, v.v. Ngài là món quà của Đức Chúa Trời. Sự nghèo khó của ngươi, sự không xứng đáng của ngươi, đã chuẩn bị ngươi để nhận món quà này. 3. Chống lại nỗi sợ bị từ chối điều ngươi thiếu. Ngươi cầu xin sự tha thứ, ngươi cầu xin ân điển, v.v. Ngươi sợ ngươi sẽ bị từ chối. Hãy nhớ lời của sứ đồ (Rô-ma 8:32): suy luận mạnh mẽ nhất có thể — Đấng đã ban Christ sẽ không từ chối điều gì. Không điều gì lớn hơn Christ. Đấng đã ban Christ không thể từ chối điều gì. Mọi điều linh hồn thiếu đều thực chất ở trong Christ. Christ được mở rộng — Christ được mở ra — là mọi điều khác. Sự tha thứ, sự bình an, sự an ủi, v.v., đều ở trong Christ. Và rồi hơn nữa, Christ đã mua một quyền cho ngươi trên mọi món quà khác. Christ thuộc về ngươi bởi quà tặng, mọi điều khác thuộc về ngươi bởi sự thừa kế. Đức Chúa Trời đã ban Christ cho Hội Thánh làm một Đấng Mua; và Đấng Mua này đã mua, với một giá trị đáng giá, mọi điều khác cho họ. Hãy cầu xin trong danh Christ, và Đức Chúa Trời sẽ không — Đức Chúa Trời không thể — từ chối ngươi bất cứ điều gì. Christ Là Tác Giả Và Đấng Hoàn Thành Đức Tin Của Chúng Ta Hê-bơ-rơ 12:2 “Tác Giả Và Đấng Hoàn Thành Đức Tin Của Chúng Ta.” Phạm vi của sứ đồ ở đầu chương này là thuyết phục các Cơ Đốc nhân nhẫn nhục dưới thập tự giá. Ông đặt ra nhiều xem xét để giúp thúc đẩy công việc này, như: Thứ nhất, đám mây những người làm chứng — mọi người chịu khổ trong Hội Thánh Cũ và trong Hội Thánh Mới. Thứ hai, việc hướng mắt về Chúa Giê-xu Christ. Các vị tử đạo đã chịu khổ nhiều, nhưng Christ đã chịu đựng nhiều hơn tất cả họ (các c. 2–3). Nay sứ đồ, sau khi đã nêu tên Chúa Giê-xu Christ, không thể để Ngài đi qua mà không có một danh hiệu vinh dự nào đó, và vì vậy gọi Ngài là “Tác Giả Và Đấng Hoàn Thành Đức Tin Của Chúng Ta.” Trong đó chúng ta có: I. Một Ân Điển Vinh Hiển Được Đề Cập — cụ thể là, Đức Tin. II. Danh Hiệu Của Christ Liên Quan Đến Ân Điển Này Ngài là Tác Giả và Đấng Hoàn Thành của nó. Đức tin đôi khi được dùng thay cho giáo lý của đức tin (1 Ti-mô-thê 4:1), và những lúc khác thay cho ân điển của đức tin. Trong câu Kinh Thánh, “bởi đức tin,” chúng ta phải hiểu ân điển của đức tin — không phải giáo lý của đức tin, cũng không phải bất kỳ đức tin chung nào, mà là đức tin đặc biệt, vì (Gia-cơ 2:17) đức tin chung không đứng vững dưới sự thử thách. Chính ân điển của đức tin nâng đỡ chúng ta trong những thử thách, và sứ đồ đang nói về những thử thách tại đây. Nó được đưa vào làm một sự an ủi cho con cái của Đức Chúa Trời, là những người dễ nghĩ rằng bởi những thử thách lâu dài đức tin của họ sẽ bị lung lay. Sứ đồ muốn nâng đỡ họ chống lại nỗi sợ điều này bằng cách nói với họ rằng Christ là Tác Giả Và Đấng Hoàn Thành đức tin của họ. Sứ đồ nói về “việc nhìn lên Chúa Giê-xu” ở đầu câu. Việc nhìn lên Chúa Giê-xu là một hành động của đức tin cứu rỗi (Xa-cha-ri 12:10). Đức tin là con mắt của linh hồn nhìn lên Christ trong mọi hoàn cảnh khó khăn để được giúp đỡ và nâng đỡ. Christ được gọi là Tác Giả hay Đấng Hoàn Thành ân điển này. Từ trong tiếng Hy Lạp là ἀρχηγός (archegos), có nghĩa là người khởi đầu. Beza dịch nó là fidei ducem, Đấng Lãnh Đạo của đức tin chúng ta; và Calvin, fidei principium, sự khởi đầu của đức tin chúng ta. Erasmus không thích bản dịch ấy, vì làm mất sự thanh lịch của cụm từ, và vì vậy ông dịch nó là inceptorem fidei, Đấng Khởi Xướng đức tin. Và Ngài được gọi là Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta vì là Đấng đem nó đến sự trọn vẹn. Ngài, như Erasmus nói, là “Author initii simul & finis” — Tác Giả của cả sự khởi đầu và sự kết thúc hay sự hoàn thành của đức tin chúng ta. Nhận Xét Sẽ Là Giáo Lý Này. Rằng Chúa Giê-xu Christ vừa là Tác Giả vừa là Đấng Hoàn Thành đức tin trong dân sự Ngài. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với người truyền Phúc Âm (Khải Huyền 1:11). Điều này được nói tại đó về thần tính của Ngài. Nó có nghĩa là, “Ta là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự.” Những lời này được lấy từ Ê-sai 44:6, tại đó Chúa khẳng định quyền năng thần thượng của Ngài bằng những lời này: “Ta là đầu tiên, Ta là cuối cùng, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời.” Điều có thể được nói chân thật về Christ, xét về đức tin cứu rỗi, rằng Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của nó. Khi trình bày điểm này, tôi sẽ: Mở ra bản tính của đức tin cứu rỗi, là ân điển được đề cập tại đây. Cho thấy vì sao Christ được gọi là Tác Giả của đức tin chúng ta, và Ngài như vậy ở những phương diện nào. Cho thấy Christ là Đấng Hoàn Thành của nó, cũng như Tác Giả. Thứ nhất: Về Bản Tính Của Đức Tin Cứu Rỗi Hãy lấy sự mô tả này về nó: Đó là một món quà đặc biệt của ân điển được Đức Thánh Linh thực hiện, qua việc rao giảng Lời, trong lòng của một người đã được tái sinh, bởi đó người ấy được có khả năng phó thác chính mình cho Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, theo lời hứa của Phúc Âm. Việc mở ra sự mô tả này sẽ làm cho điểm này rõ ràng: 1. Đó là một món quà. Kinh Thánh gọi nó như vậy (Phi-líp 1:29 và Ê-phê-sô 2:8). Sẽ không bao giờ có một tín đồ nếu nó đã không được ban cho họ từ trên. 2. Một món quà của ân điển. Nếu nó là một món quà, nó ắt phải thuộc về ân điển. Xem Công Vụ 18:27 — việc tin được nói là qua ân điển. Đức tin là một phần của tạo vật mới, một phần chính yếu và quan trọng của nó, và vì vậy nó phải thuộc về ân điển. Nó được gọi là đức tin của chính một người (Hê-bơ-rơ 2:4), tức là, cách chủ quan của người ấy; nhưng xét về nguồn gốc của nó, nó thuộc về ân điển. 3. Đó là một món quà đặc biệt. Điều này phân biệt nó với đức tin lịch sử, đức tin tạm thời, và những món quà chung được ban cho những người vẫn có thể bị hư mất (Hê-bơ-rơ 6:4). Nó được gọi là đức tin cứu rỗi, vì bất cứ ai có nó sẽ được cứu. Đó là một món quà siêu nhiên và phi thường. Không phải mọi người đều có đức tin này. 4. Nó được Đức Thánh Linh thực hiện qua việc rao giảng Lời. Điều này cho thấy cả nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân công cụ. Nguyên nhân hiệu quả là Đức Thánh Linh, là Đấng vì vậy được gọi là Linh của Đức Tin (2 Cô-rinh-tô 4:13). Nguyên nhân công cụ là, thông thường, Lời được rao giảng (Rô-ma 10:17), là Lời vì vậy được gọi là Lời của Đức Tin (Rô-ma 10:8). Đức tin cũng được gọi là trái của môi miệng (Ê-sai 57:19), vì nó được thực hiện bởi việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời đã giao cho môi miệng của loài người. 5. Nó được thực hiện trong lòng của một người đã được tái sinh. Một người đã được tái sinh là chủ thể của ân điển này. Nó được gọi là đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (Tít 1:1), vì nó chỉ được ban cho những người được tuyển chọn. Và chủ thể đúng, đặc biệt của nó là lòng của con người. Sứ đồ nói như vậy, “Bởi lòng người ta tin để được xưng công chính” (Rô-ma 10:10). Ý chí, hơn là sự hiểu biết, là nơi ở của đức tin, vì đức tin là một hành động của sự tuyển chọn mà bởi đó linh hồn chọn và ôm lấy Christ. Nay, sự tuyển chọn là nhiều hơn một hành động của sự hiểu biết. 6. Nó khiến linh hồn có khả năng phó thác chính mình cho Christ. Điều này diễn đạt chính bản tính của đức tin, là sự nương dựa vào Christ — bám vào Christ để được cứu rỗi. Kinh Thánh thường mô tả đức tin bằng những cách diễn đạt như vậy chỉ về sự trông cậy vào Christ. Nó đôi khi được gọi là đến với Christ (1 Phi-e-rơ 2:4), đôi khi là đặt gánh nặng của chúng ta lên Ngài (Thi Thiên 55:22), và đôi khi là đói và khát về Ngài (Ma-thi-ơ 5:6). Tất cả những điều này đều chỉ về việc linh hồn phó thác chính mình cho Ngài để được sự sống. 7. Tất cả điều này đều theo lời hứa. Không có lời hứa thần thượng, không thể có sự tin. Lời hứa khích lệ linh hồn tin, lời hứa cho linh hồn thấy cách tin, và lời hứa ban cho linh hồn khả năng tin. Hãy cất lời hứa đi, và đức tin chết ngay lập tức. Đến đây là về bản tính tổng quát của đức tin cứu rỗi và xưng công chính. Về những cấp độ hay nhiều bước của ân điển này, chúng gồm sáu điều này Sự Hiểu Biết. Điều này tự nhiên phải được giả định. Không thể có đức tin nơi Christ, hay nơi bất cứ điều gì Christ đề xuất, cho đến khi có sự hiểu biết cả về Christ lẫn về điều Ngài đề xuất. Điều được thừa nhận rằng sự hiểu biết không phải là đức tin — đức tin và sự hiểu biết là hai thói quen phân biệt — vậy mà sự hiểu biết nhất thiết đi trước đức tin. Đức tin là tầm nhìn của tâm trí; ánh sáng giả định một đối tượng hữu hình. Câu hỏi của sứ đồ là không thể trả lời (Rô-ma 10:14): “Họ sẽ kêu cầu Đấng họ chưa tin như thế nào? Và họ sẽ tin Đấng họ chưa nghe như thế nào?” Kinh Thánh ban cho sự hiểu biết quyền đi trước đức tin. Giăng 4:10: “Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời, và Đấng nói với ngươi, ‘Hãy cho Ta uống,’ là ai, thì ngươi hẳn đã xin Ngài,” v.v. Sự hiểu biết thật sự được gia tăng bởi đức tin, nhưng vẫn không thể có đức tin nơi không có sự hiểu biết. Đức tin là một ân điển có cân nhắc — nó sẽ không lao đầu vào những đường chưa biết, mà sẽ có sự hiểu biết làm người hướng dẫn đi trước nó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hỏi người vừa mới mù, “Ngươi có tin Con của Đức Chúa Trời không?” (Giăng 9:35–38). Người ấy trả lời bằng một câu hỏi khác: “Ngài là ai, lạy Chúa, để tôi có thể tin Ngài?” Và khi người ấy biết Con Người, thì người ấy tin và thờ phượng. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh đức tin được gọi là sự hiểu biết (Ê-sai 53:11) — không như thể mọi sự hiểu biết đều là đức tin, mà vì không thể có đức tin chân thật mà không có sự hiểu biết. Việc tin vào người hay vật chúng ta không biết là sự tưởng tượng, sự tự phụ, không phải đức tin. Fides nescientis, fides nulla — đức tin không biết là không có đức tin. Sự Ưng Thuận. Sau khi sự hiểu biết về điều được đề xuất được thực hiện trong sự hiểu biết, thì tiếp theo là hành động của ý chí, ban sự ưng thuận của nó cho điều đó theo như nó được biết. Điều này được gọi là việc đóng ấn của chúng ta lên chứng cớ thần thượng (Giăng 3:33). Việc thêm ấn này không là gì khác ngoài sự ưng thuận vững chắc của linh hồn đối với lẽ thật được bày tỏ — rằng chứng cớ của Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi điều. Đây là điều được nói về Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15:6 — ông được nói là tin, vì ông đã tự do ưng thuận lẽ thật, sự vững chắc, và sự ổn định của điều được Đức Chúa Trời truyền đạt. Sự ưng thuận này có hai tính chất: Thứ nhất, nó phổ quát đối với mọi tuyên bố thần thượng. Thứ hai, nó được xây dựng và đặt nền tảng chủ yếu và đúng đắn trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng Bày Tỏ nó. Sự Quý Trọng Và Tình Cảm. Trên sự ưng thuận này được dấy lên trong linh hồn một sự quý trọng cao và tình cảm mạnh mẽ đối với điều được biết và ưng thuận. Linh hồn đặt một giá trị cao lên nó. Theo sự ưng thuận của chúng ta, thì sự áp dụng của chúng ta về điều được ưng thuận cũng vậy (1 Phi-e-rơ 2:7). Linh hồn khảo sát mọi điều được bày tỏ bằng một con mắt phán đoán, và, thấy chúng xuất sắc, đặt một giá rất cao lên chúng — nghĩ chúng là những điều xuất sắc nhất mắt loài người từng thấy. Những người chưa đạt được một sự đánh giá cao về những điều của Phúc Âm thì còn xa đức tin cứu rỗi. Sự Ao Ước. Trên những sự đánh giá này tiếp theo những khao khát tha thiết trong linh hồn được làm thành người dự phần vào mọi điều xuất sắc ấy. Sự ao ước được hưởng là kết quả liên tục của tình cảm chân thật. Sự ao ước này không thể thỏa mãn và không thể dập tắt. Vì vậy, nó được trình bày trong Kinh Thánh bằng sự đói và khát (Ê-sai 55:1). Kẻ nào không thấy khát về Christ, và mọi điều tốt lành trong Ngài, thì không có đức tin. 5. Trên những sự đói khát và khao khát này tiếp theo sự trông cậy và sự tin tưởng. Linh hồn được thực hiện đến một trạng thái như vậy, đến nỗi nó có thể đến với Christ như một hòn đá sống (1 Phi-e-rơ 2:4), và trên Ngài và những lời hứa tha thứ và ân điển Ngài đã đưa ra, được có khả năng đặt sự nghỉ ngơi của nó xuống, như trên trụ cột và hòn đá duy nhất của sự cứu rỗi. Kinh Thánh nói về sự trông cậy này như điều mà trong đó bản chất của đức tin nằm (Thi Thiên 112:7–8). Tại đây có ba từ chỉ về sự trông cậy: sự cố định của tấm lòng, sự tin tưởng, sự thiết lập của tấm lòng. Điều này được diễn đạt, Ê-sai 50:10, bằng việc ở lại hay nương dựa vào Đức Chúa Trời. Chúng ta có một sự mô tả tương tự về nó trong Ê-sai 26:3–4, và tương tự trong Thi Thiên 37:5, bằng việc lăn gánh nặng của chúng ta lên Chúa. Như một người bị cong xuống vì một gánh nặng lớn lăn nó khỏi mình lên một trụ cột hay ghế, thì linh hồn tin cũng lăn gánh nặng của mình lên Christ. Xem Ma-thi-ơ 11:28. 6. Trên sự trông cậy này tiếp theo sự tuyển chọn của linh hồn về điều được trưng bày trong chứng cớ của Đức Chúa Trời. Linh hồn tự do chọn những lời hứa của Phúc Âm và biến chúng thành của mình. Đây là bước cao nhất và cuối cùng của đức tin — khi linh hồn không chỉ sẵn lòng chấp nhận, mà còn chọn đường của Đức Chúa Trời, và chọn mọi nội dung của những lời hứa. Đây là điều Đa-vít tuyên xưng về chính mình (Thi Thiên 119:30–31), Tôi đã chọn đường lẽ thật. Về điều này sứ đồ đã khuyên giục các Cơ Đốc nhân ở An-ti-ốt (Công Vụ 11:23), Rằng với mục đích trọn vẹn của tấm lòng họ sẽ bám vào Chúa. Đây là điều đặc biệt thứ nhất — bản tính của đức tin. Thứ hai, Christ có thể được nói là Tác Giả của đức tin (không loại trừ Cha và Đức Thánh Linh) trong sáu phương diện: 1. Vì Ngài là đối tượng hay nền tảng của nó. Chúa Giê-xu, như Ngài là nền tảng của đức tin về giáo lý, thì Ngài cũng là đối tượng chính của ân điển đức tin. Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài là đối tượng nền tảng của đức tin xưng công chính. Chúng ta tin vào Đức Chúa Trời Cha, và chúng ta tin vào Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh — nhưng điều đó ở trong và qua Christ là Đấng Trung Gian. Đức tin cứu rỗi thường được gọi trong Kinh Thánh là “đức tin của Christ,” như trong Ga-la-ti 2:20, Sự sống tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời; và Ê-phê-sô 3:12, Chúng ta có sự đến gần với sự tin tưởng bởi đức tin của Ngài. Đức tin của Christ có nghĩa là đức tin nơi Christ, vì Ngài là đối tượng chính của ân điển này. Hãy cất Chúa Giê-xu Christ đi, và đức tin chết ngay lập tức. Mọi đức tin cứu rỗi đều đặt nền trên Ngài — và vì vậy Ngài có thể được gọi đúng là Tác Giả của nó. 2. Vì Ngài là Đấng chỉ định lớn của mọi phương tiện của đức tin. Công cụ thông thường và chung mà bởi đó ân điển đức tin được thực hiện trong linh hồn là Lời được rao giảng (Rô-ma 10:17). Đó là hạt giống thường lệ của đức tin, cỗ máy vinh hiển trong tay Christ, mà bởi đó ân điển này được tạo thành. Nay ai ngoài Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả của chức vụ này? Ngài, với tư cách Người Chăn Lớn, đã chỉ định những người chăn khác. Ngài, với tư cách Tiên Tri Lớn của Hội Thánh, đã dựng lên chức vụ thường trực này trong Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:8, 11–12). Và chính Ngài bảo tồn nó, để hoàn thành những mục đích của chính Ngài — và xét về phương diện này có thể được gọi là Tác Giả của nó. Nó được thực hiện bởi phương tiện của sự chỉ định của Ngài. 3. Vì Ngài bởi quyền năng hoạt động của Ngài thực hiện công việc trên linh hồn. Ân điển đức tin được sứ đồ nói là hoạt động của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:12), vì Ngài thực hiện nó trong linh hồn. Nay, bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy. Chỉ cần xem xét sự sinh ra của đức tin, và nó sẽ hiện ra là công việc tay của Christ. Chính Ngài cho tội nhân thấy tội lỗi (sự có tội) của người ấy. Chính Ngài cho người ấy thấy sự bất lực của chính mình để tự giải thoát. Chính Ngài đề xuất chính Ngài cho linh hồn, trong sự đầy trọn của công đức Ngài, sự tự do của ân điển Ngài, và trong sự sẵn sàng của Ngài để chấp nhận tội nhân. Chính Ngài mời tội nhân phó thác chính mình cho Ngài. Và chính Ngài khiến và sắp đặt linh hồn sẵn lòng ra khỏi chính mình, phủ nhận sự công chính của chính mình, và nghỉ ngơi trên Ngài mà thôi để được tha thứ và sự sống. Sẽ không bao giờ có một khuynh hướng như vậy khiến linh hồn tiếp nhận Christ, nếu chính Christ đã không bắt đầu thực hiện nó trong linh hồn. Ngài di chuyển bánh xe đầu tiên khuấy động trong linh hồn hướng về bất kỳ công việc nào như đức tin. Chúng ta có thể thấy nó trong cách Ngài đối xử với người đàn bà Sa-ma-ri (Giăng 4): Christ bước vào cuộc trò chuyện với nàng, cho nàng thấy tội lỗi (sự có tội) của nàng — Ngươi đã có năm đời chồng, và người ngươi hiện có không phải là chồng ngươi (c. 18); Ngài cho nàng thấy sự sẵn sàng của Ngài để ban cho nàng nước sự sống, nếu nàng chỉ ao ước nó (c. 10); và cuối cùng thực hiện lòng nàng đến một sự tiếp nhận Ngài (c. 26). 4. Vì Ngài là Đấng mua sắm những lời hứa. Những lời hứa được đưa ra và được bày tỏ cả để sinh ra đức tin và để củng cố nó. Nếu đã không có những lời hứa được đưa ra, sẽ không bao giờ có một điều như sự tin. Nay ai ngoài Christ là Đấng mua sắm những lời hứa? Sứ đồ nói với chúng ta (2 Cô-rinh-tô 1:20), Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài. Chúng ở trong Ngài làm nền tảng của chúng. Chúng ở trong Ngài làm nội dung của chúng. Chúng ở trong Ngài làm Đấng mua chúng. Chúng ở trong Ngài làm Đấng ứng nghiệm chúng. Như Christ là Tác Giả của những lời hứa, thì Ngài cũng là Tác Giả của đức tin áp dụng những lời hứa. 5. Vì Ngài là Đấng mua chính ân điển. Ân điển thật sự là sự mua chuộc của Christ cũng như vinh hiển. Như Ngài đã mua sự sống đời đời cho những người được tuyển chọn, thì Ngài cũng đã mua cho họ mọi ân điển khiến họ xứng hợp với sự sống đời đời. Nếu Christ đã mua Thiên Đàng cho các tín đồ, và đã không mua đức tin để khiến loài người có khả năng tin, không một hậu duệ nào của A-đam hẳn đã từng đến Thiên Đàng. Như Ngài đã mua sự ăn năn và những ân điển khác cho dân sự Ngài, là những ân điển sẽ trong thời gian thích hợp được truyền đạt cho họ, thì Ngài cũng đã mua đức tin cho họ để khiến họ có khả năng tin. Và trong mọi phương diện này, Ngài được gọi đúng là Tác Giả của đức tin chúng ta. 6. Vì Ngài cất chúng ta khỏi khả năng được cứu bằng bất kỳ đường nào khác ngoài bằng cách tin. Chính danh của một Christ cho chúng ta thấy không thể có đường nào khác đến Thiên Đàng ngoài bằng cách trông cậy vào Ngài, là công việc của đức tin. Chỉ có hai đường Đức Chúa Trời từng chỉ định để đạt được sự sống: việc làm và đức tin. Chúa Giê-xu Christ cất chúng ta khỏi việc trông cậy vào đường việc làm. Sẽ không cần Ngài nếu việc làm có thể làm được điều đó (Ga-la-ti 3:23–24). Christ cho linh hồn thấy sự cứu rỗi không thể bởi việc làm, và bởi đó sắp đặt nó tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách tin. Đây là điều đặc biệt thứ hai. Thứ ba, Rằng Christ Là Đấng Hoàn Thành Đức Tin Của Chúng Ta Như Ngài bắt đầu ân điển trong linh hồn, thì Ngài cũng vui lòng tiếp tục nó. Ngài làm điều này theo nhiều cách: 1. Bằng cách khích động và khuấy động thói quen đức tin thành hành động. Một cách mà bởi đó những ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn được hoàn thành là bằng cách kéo những thói quen của những ân điển ấy ra thành sự thực hành. Một ân điển khác, thì ân điển đức tin cũng được hoàn thành theo cách này: một Cơ Đốc nhân càng thường xuyên thực hiện những hành động đức tin, nó sẽ càng mạnh mẽ, cả trong thói quen lẫn trong những hoạt động của nó. Nay chính Chúa Giê-xu bởi Đức Thánh Linh của Ngài kéo thói quen ra thành hành động. Hội Thánh cầu nguyện cho điều này (Nhã Ca 4:16). Christ, là Đấng ban đầu bởi Đức Thánh Linh của Ngài đặt gốc rễ đức tin trong linh hồn, bởi những sự thúc đẩy hiệu quả và quyền năng của cùng một Đức Thánh Linh khiến những hương liệu của nó chảy ra, và như vậy bằng cách sản sinh những hành động đức tin mới, hoàn thành ân điển đức tin. Mọi hành động đức tin đều từ Christ cũng như thói quen. 2. Bằng cách bày tỏ cho linh hồn của tín đồ sự công chính của đức tin ngày càng rõ ràng hơn. Sự công chính của Christ là đối tượng của đức tin cứu rỗi và xưng công chính, và nó cũng là một phương tiện để gia tăng và củng cố đức tin. Rô-ma 1:17 — Sứ đồ, khi nói về Phúc Âm, nói rằng trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; tức là, từ một cấp độ đức tin này đến một cấp độ khác. Chúng ta càng thấy rõ sự công chính của Đức Chúa Trời, đức tin nơi Christ càng gia tăng. Nay, như Christ ban đầu thuyết phục linh hồn về sự công chính này — cả về sự xuất sắc của nó, và về sự đầy đủ của nó, và về sự thích hợp của nó đối với một tội nhân — thì Ngài cũng mỗi ngày trong việc rao giảng Phúc Âm bày tỏ nó rõ ràng và đầy đủ hơn cho linh hồn. Và bởi những sự bày tỏ như vậy, củng cố và tiếp tục đức tin. 3. Bằng cách truyền đạt sự nuôi dưỡng cho linh hồn từ những phương tiện của đức tin. Có ba sự trợ giúp lớn được chỉ định để củng cố đức tin: sự cầu nguyện, Lời, và những dấu hiệu. Rằng sự cầu nguyện là một sự trợ giúp để củng cố đức tin rõ ràng từ lời của các sứ đồ, Lu-ca 17:5. Đức tin và sự cầu nguyện là những sự trợ giúp hỗ tương cho nhau — đức tin dạy chúng ta cách cầu nguyện, và sự cầu nguyện giúp chúng ta trong việc tin. Rằng Lời là một phương tiện để củng cố đức tin là hiển nhiên, vì trong đó mọi lời hứa đều được chứa đựng, là những nguồn nuôi dưỡng lớn của đức tin. Rằng các thánh lễ là những sự trợ giúp cho đức tin cũng hiển nhiên như vậy; vì chúng được gọi là những dấu hiệu của sự công chính của đức tin (Rô-ma 4:11). Nay Chúa Giê-xu Christ, bằng cách ban phước cho mọi phương tiện này cho linh hồn, giúp nó tiến trong công việc đức tin. Ngài mở đường cho việc nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, khiến mọi lời hứa của Lời hiệu quả cho chúng ta, và bởi việc sử dụng các thánh lễ truyền đạt sức mạnh cho chúng ta, và như vậy gia tăng và tiếp tục đức tin trong linh hồn. 4. Bằng quyền năng của sự cầu thay của Ngài. Christ, bởi công đức của huyết Ngài, đã mua đức tin và mọi ân điển khác cho dân sự Ngài. Và bởi giá trị của sự cầu thay của Ngài, Ngài truyền đạt cả loại ân điển và sự gia tăng ân điển. Sự cầu thay liên tục của Christ là để những người được tuyển chọn có thể được đem vào một trạng thái đức tin, và mọi người đã tin có thể tin ngày càng hơn. “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu” (Lu-ca 22:32). Christ không chỉ cầu nguyện để đức tin chúng ta không thiếu, mà để đức tin chúng ta có thể được gia tăng. 5. Bằng cách đổ ra cảm nhận về tình yêu thương của Ngài vào lòng họ. Cảm nhận về tình yêu thương của Christ đối với linh hồn sinh ra đức tin ban đầu, và gia tăng nó khi nó đã được sinh ra. Nay, như Christ vì tình yêu thương đã chết vì những người được tuyển chọn, thì Ngài cũng sẵn sàng trong mọi dịp trình bày và bày tỏ tình yêu thương này cho họ sau khi họ đã tin Ngài. Bởi những sự khám phá như vậy, đức tin được củng cố nhiều trong linh hồn. Khi Christ đã cho Thô-ma thấy những dấu đinh và cho phép người ấy thò tay vào sườn Ngài, thì đức tin của người ấy được củng cố: “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi” (Giăng 20:28). Chúa Giê-xu Christ đôi khi vui lòng mở sườn Ngài cho dân sự Ngài, để họ có thể thấy sự hoạt động của chính lòng Ngài hướng về họ. Ngài đôi khi đem họ vào hầm rượu của Ngài và giăng trên họ biểu ngữ tình yêu thương của Ngài, và bởi những sự truyền đạt này về chính Ngài, đặt sự sống vào đức tin của họ. 6. Bằng cách củng cố sự hiệp nhất của họ với chính Ngài. Đó là đặc ân của các tín đồ rằng họ được ghép vào Christ như nhánh vào cây nho: “Con ở trong họ, và Cha ở trong Con” (Giăng 17:23). Chúa Giê-xu Christ, như Ngài làm ra sự hiệp nhất này, thì Ngài cũng xác nhận và củng cố nó — khiến linh hồn bén rễ sâu hơn trong chính Ngài, và khiến nó lớn lên trong Ngài, như sứ đồ nói (Ê-phê-sô 4:15). Nay, linh hồn càng nắm chặt sâu hơn trong Christ, đức tin càng gia tăng. Đức tin và sự hiệp nhất là những sự trợ giúp hỗ tương cho nhau: đức tin củng cố sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất củng cố và gia tăng đức tin. 7. Bằng cách trục xuất mọi chứng bệnh làm suy yếu đức tin ra khỏi linh hồn. Có nhiều điều cản trở sự tăng trưởng của đức tin trong lòng. Mọi tội lỗi đều là một sự cản trở cho đức tin. Mọi sự nghi ngờ ghen tị chống lại Đức Chúa Trời, mọi sự phản đối không tin tưởng linh hồn đưa ra — đây là những sự cản trở bên trong. Và rồi có nhiều điều bên ngoài gây hại cho đức tin: những cám dỗ tấn công từ Sa-tan, những sự quan phòng phức tạp và trái ngược dường như chống lại những lời hứa, sự tuyệt vọng của người khác dường như đã tin. Chúa Giê-xu Christ cứu linh hồn chống lại những điều này. Những chứng bệnh bên trong bị trấn áp, những ý nghĩ ghen tị về Đức Chúa Trời bị loại bỏ, những sự phản đối không tin tưởng được trả lời. Và rồi những sự cản trở bên ngoài bị cất đi: những cám dỗ bị đánh lui, những sự quan phòng trái ngược được hòa giải với những lời hứa, và linh hồn được soi sáng để thấy những người cuối cùng tuyệt vọng chưa bao giờ thật sự tin. Và bởi phương tiện này đức tin được củng cố. Từ Việc Christ Là Tác Giả Của Đức Tin Chúng Ta: Một Cách Áp Dụng Để Biết Thông Tin. Từ mệnh đề thứ nhất. Từ mệnh đề thứ hai. I. Từ mệnh đề thứ nhất: “Christ là Tác Giả của Đức Tin Chúng Ta.” Điều này dạy chúng ta nhiều bài học bằng cách thông tin. 1. Sự xuất sắc của đức tin cứu rỗi. Nó được gọi là đức tin quý báu, 2 Phi-e-rơ 1:1. Nó sản sinh những kết quả hiếm có, và vì vậy quý báu. Nó phục vụ cho những mục đích quý báu cho linh hồn: nó là con mắt của linh hồn, chân của linh hồn, tay của linh hồn. Nó là một chiếc khiên trong cám dỗ, một cây gậy trong sự yếu đuối, một phương thuốc trong những lúc ngất xỉu. Nó xuất sắc xét về phương diện này, vì Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả của nó. Mọi công việc của Christ đều giống Ngài — rất xuất sắc. Trong mọi công việc Ngài đã thực hiện, không công việc nào xuất sắc hơn công việc đức tin. Đó là một trong những viên ngọc hiếm nhất Chúa Giê-xu Christ từng đánh bóng hay làm ra. 2. Sự cần thiết của đức tin. Như nó là một ân điển hiếm có, thì nó cũng là một ân điển rất hữu ích. Không điều gì được làm tốt trong mọi công việc của Cơ Đốc giáo mà được làm mà không có nó. Nó cần thiết cho sự xưng công chính, cho sự an ủi, cho sự cứu rỗi. Không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có nó (Hê-bơ-rơ 11:6). Sự cần thiết hiện ra từ đây: Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả của nó. Christ khôn ngoan đến nỗi Ngài sẽ không là Tác Giả của những điều phù phiếm. Bất cứ điều gì Ngài đã làm đều hữu ích theo cách này hay cách khác. Việc gọi bất kỳ công việc nào của Ngài là không cần thiết hay tầm thường là một sự hạ thấp đối với Chúa Giê-xu Christ. 3. Quyền năng thần thượng của Christ. Mọi công việc của Ngài đều chứng minh thần tính và quyền năng của Ngài — không công việc nào hơn ân điển đức tin. Sứ đồ khiến đức tin thành một bằng chứng của quyền năng toàn năng (Ê-phê-sô 1:19). Chỉ cần xem xét lòng không sẵn sàng với đức tin như thế nào — vâng, nó đối lập với đức tin như thế nào. Những ngọn núi vĩ đại nào phải được loại bỏ trước khi đức tin xưng công chính có thể được thực hiện trong linh hồn! Việc tin và trông cậy vào một người khác để được cứu rỗi, được mặc bằng áo của một người khác, được làm giàu bằng sự giàu có của một người khác, v.v., vượt quá lý trí biết bao. Có một thế gian bí ẩn nào trong ân điển này! Nếu Chúa Giê-xu Christ không có quyền năng vô hạn, Ngài hẳn không thể là Tác Giả của một ân điển như vậy. Mọi thiên sứ của thiên đàng không có đủ sức mạnh để thực hiện ân điển này trong lòng của một người. 4. Toàn bộ sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn được quy cho Christ đúng đắn biết bao! Ngài đã mua cơ nghiệp, và Ngài là Đấng thực hiện đức tin, mà bởi đó chúng ta sở hữu cơ nghiệp. Ôi! Con người ít có khả năng làm gì về việc mua sự cứu rỗi của chính mình biết bao? Con người xa việc mua viên ngọc đến nỗi người ấy thậm chí không thể làm ra bàn tay nhận nó. “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài” (Giăng 5:11) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation as printed in source part reads "John 5:11" for this quotation, though the wording matches 1 John 5:11; rendered as given]. Không thể không phải mọi điều đều ở trong Ngài, và từ Ngài, khi Kinh Thánh khiến Ngài là Tác Giả của chính đức tin chúng ta. Đến đây là về thông tin. II. Để Khuyên Giục. Lời Khuyên Thứ 1. Hãy để mọi người thiếu đức tin đi đến Christ. Không có Tác Giả đức tin nào ngoài Ngài (không loại trừ những Ngôi khác). Những người phục vụ trong chức vụ của họ là công cụ của Ngài, nhưng Ngài là Tác Giả. Loài người phải đi đâu để lấy bất kỳ bình nào, hay bất kỳ hàng hóa nào, ngoài đến những người làm ra chúng? Mọi đức tin đều do Christ làm ra. Anh em là những người thiếu hàng hóa hiếm này, hãy đi đến Ngài bằng sự cầu nguyện là Đấng là Tác Giả của nó. Đức tin không phải là công việc của chúng ta, mà là công việc của Christ. Nó không phụ thuộc — nó không xuất phát từ ý chí tự do của con người — mà từ ân điển tự do của Christ mà thôi. Chúng ta phải đi đến Christ, không chỉ với đức tin, mà vì đức tin. Lời Khuyên Thứ 2. Đừng để ai nói rằng họ sẽ không bao giờ có đức tin. Khi một người xem xét đức tin là một công việc vĩ đại như thế nào, lòng người ấy theo bản tính đối lập với nó như thế nào, có bao nhiêu trở ngại cản trở nó, người ấy đã sống dưới những phương tiện của đức tin mà không có nó bao lâu, khi người ấy xem xét nguyên nhân công cụ yếu đuối như thế nào, người ấy sẵn sàng tuyệt vọng như thể không thể nào một ân điển như vậy từng được thực hiện trong lòng người ấy. Chỉ một câu Kinh Thánh này sẽ xua tan sự tuyệt vọng: Christ là Tác Giả của nó. Ngài không thể làm điều gì? Hãy để những phương tiện yếu đuối bao nhiêu, hãy để những sự chống đối mạnh mẽ bao nhiêu, hãy để những khó khăn lớn bao nhiêu — Ngài có thể làm điều Ngài sẽ làm. Dẫu ngươi đã nhiều năm không có nó, dẫu ngươi nghĩ ngươi sẽ không bao giờ có nó, Christ vẫn có thể làm điều đó. Tác Giả có thể loại bỏ mọi sự không thể dường như, mọi sự chống đối. Ngài có thể đem đức tin ra khỏi mọi sự vô tín của ngươi, ra khỏi, và bất chấp, mọi sự mâu thuẫn và mọi sự từ chối của ngươi. Đừng bao giờ tuyệt vọng trong khi công việc ở trong tay Christ. Ngài có thể làm trong một giờ, bằng một bài giảng yếu đuối, điều ngươi nghĩ không thể làm được. Lời Khuyên Thứ 3. Anh em là những người có đức tin, hãy thừa nhận nó đến từ đâu — không từ bản tính, không từ chính anh em, mà từ Christ. Đấng đã tạo ra linh hồn ngươi, đã tạo ra đức tin ngươi. Đức tin được thực hiện trong ngươi, nhưng nó không được thực hiện bởi ngươi. Như sự sống ngươi từ Ngài, thì đức tin ngươi cũng từ Ngài. Đấng đã mua mọi đặc ân của các tín đồ, đã thực hiện đức tin trong họ để nắm lấy mọi đặc ân ấy. Lời Khuyên Thứ 4. Hãy để những người có đức tin phục vụ Christ bằng mọi đức tin của họ. Ngài là Tác Giả của đức tin ngươi — hãy để Ngài là đối tượng của đức tin ngươi. Hãy tin Ngài bằng đức tin ngươi (Giăng 14:1). Hãy áp dụng Ngài bằng đức tin ngươi. Thật thích hợp đức tin ngươi phải tiếp nhận Ngài là Đấng đã thực hiện đức tin trong ngươi để tiếp nhận chính Ngài. Christ đã không thực hiện đức tin để nó nằm nhàn rỗi trong linh hồn. Hãy thực hiện ân điển liên quan đến những mạng lệnh, liên quan đến những lời hứa. Hãy sử dụng nó trong sự cầu nguyện, hãy sử dụng nó trong việc nghe, hãy sử dụng nó trong các thánh lễ, hãy sử dụng nó trong việc làm, hãy sử dụng nó trong sự chịu khổ. Anh em không thể làm đẹp lòng Tác Giả của đức tin mình hơn là thực hành và hành động nó trong mọi dịp. Christ đã thực hiện trong anh em để anh em có thể yêu mến Ngài, và Ngài đã ban cho anh em đức tin để anh em có thể tin Ngài. Lời Khuyên Thứ 5. Hãy để mọi người có đức tin trân trọng nó. Chúng ta nên trân trọng đức tin của mình vì cớ chính mình — chúng ta không thể làm điều gì được chấp nhận mà không có nó: không cầu nguyện, không nghe, không ăn năn, không sống, không chết mà không có nó. Và chúng ta nên trân trọng nó vì cớ Christ, là Tác Giả của nó. Việc coi thường bất cứ điều gì Christ đã làm là làm Christ đã làm nó không vui lòng. Chúng ta ưa thích những điều tầm thường, vì Tác Giả chúng ta yêu thương. Vật thì giàu có, Tác Giả thì vinh hiển. Hãy ưa thích nó vì cớ chính nó và vì cớ Tác Giả. Christ Là Đấng Hoàn Thành Đức Tin Của Chúng Ta I. Để Biết Thông Tin 1. Rằng chúng ta cần Christ sau khi hoán cải, cũng như trước khi hoán cải. Nếu Christ chỉ là người khởi đầu đức tin mà không phải là Đấng hoàn thành của nó, nó hẳn không bao giờ đến sự trọn vẹn. Chúng ta cần ân điển tiếp theo cũng như ân điển đi trước. Trong ân điển đầu tiên, Christ hoạt động mà không có chúng ta — chúng ta chỉ thụ động thuần túy. Trong ân điển tiếp theo, Christ hoạt động với chúng ta và trong chúng ta. Dẫu chúng ta hoạt động với Christ, chúng ta vẫn không thể hoạt động mà không có Christ sau khi hoán cải. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:8, tại đó sứ đồ, khi viết cho người Cô-rinh-tô, nói rằng Chúa Giê-xu sẽ xác nhận anh em cho đến cuối cùng. Chúng ta cần quyền năng của Christ cho sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển cũng như cho sự khởi đầu của ân điển. 2. Sự không thể của việc mất hoàn toàn và cuối cùng đức tin cứu rỗi. Đức tin có thể bị lung lay, và nó trong một thời gian có thể dường như bị mất, nhưng nó không thể bị mất. Giáo lý về việc mất hoàn toàn và cuối cùng đức tin rất làm giảm giá trị của Chúa Giê-xu Christ. Nó khiến Ngài là Tác Giả, nhưng phủ nhận Ngài là Đấng Hoàn Thành ân điển này. Sứ đồ, khi viết cho người Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:23), cho thấy bản tính của đức tin — rằng nó ổn định và vững chắc. Đức tin tạm thời là đức tin có thể di chuyển, nhưng đức tin cứu rỗi chân thật là một đức tin có nền tảng tốt và bén rễ. Cyprian nói hay: “Nemo aestimet bonos de ecclesia posse discedere. Triticum non rapit ventus, nec arborem solida radice fundatam procella subvertit. Inanes paleae tempestate jactantur; invalidas arbores turbinis incursione evertuntur.” “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta,” sứ đồ nói, “vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, họ hẳn đã tiếp tục với chúng ta” (1 Giăng 2:19). Nếu Chúa Giê-xu Christ có đủ quyền năng để tiếp tục điều Ngài đã bắt đầu, điều Ngài đã đảm nhận, đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ được đem đến sự trọn vẹn. Christ sẽ không đánh mất vinh hiển của danh hiệu này: Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta. 3. Chúa Giê-xu Christ là một người thợ xuất sắc biết bao. Ngài làm mọi công việc của Ngài cách kỹ lưỡng và trọn vẹn. Ngài không chỉ bắt đầu, mà Ngài còn vui lòng kết thúc điều Ngài bắt đầu. Chúa Giê-xu chưa bao giờ cố gắng làm bất kỳ công việc nào mà Ngài không tiếp tục nó. Công việc lớn nhất Christ từng đảm nhận là công việc cứu chuộc. Công việc ấy hẳn đã làm vỡ thiên sứ và loài người — vậy mà Chúa Giê-xu Christ đã tiếp tục nó cho đến cuối cùng: “Con đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Con làm” (Giăng 17:4). Những người thợ vụng về và biếng nhác bắt đầu nhiều phần công việc, nhưng hoặc vì sự nhàn rỗi hoặc sự chậm chạp để chúng chết trong tay họ. Nhưng bất cứ điều gì Christ đặt tay vào, Ngài không bao giờ rời bỏ cho đến khi Ngài đã đem nó đến sự trọn vẹn. 4. Sự chắc chắn của sự cứu rỗi của mọi tín đồ. Kinh Thánh nói rất dứt khoát và đầy đủ về sự cứu rỗi của họ: “Chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai giật chúng khỏi tay Cha Ta” (Giăng 10:28–29). Và câu Kinh Thánh này giữa nhiều câu khác cho thấy điều này — vì Christ vừa là Tác Giả vừa là Đấng Hoàn Thành đức tin của họ. Việc hoàn thành đức tin của họ là việc đem họ vào thiên đàng: “Nhận được kết quả của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em” (1 Phi-e-rơ 1:9). Đây là cách áp dụng thứ nhất: để Biết Thông Tin. Christ Là Hòn Đá 1 Cô-rinh-tô 10:4 “Và Hòn Đá ấy là Christ.” Phạm vi của sứ đồ trong chương này là thuyết phục các Cơ Đốc nhân chống lại việc ăn công khai những vật đã cúng cho thần tượng trong những bữa tiệc thờ thần tượng của dân ngoại, và cũng chống lại việc ăn những thịt như vậy trong nhà riêng của họ, khi nó gây vấp phạm và tai tiếng cho những anh em yếu đuối của họ. Về điều thứ nhất — tham gia vào những bữa tiệc thờ thần tượng — ông lý luận từ câu 1 đến câu 23, và chứng minh nó hoàn toàn trái luật. Về điều thứ hai — ăn trong nhà riêng — ông đề cập nó từ câu 23 đến cuối chương, mà, dẫu ông thừa nhận có thể hợp pháp nơi chính nó, vậy mà khi sự vấp phạm được gây ra cho những anh em yếu đuối bởi việc làm nó, nó phải được từ bỏ. Sứ đồ đưa ra nhiều lý luận để ngăn cản điều thứ nhất — cụ thể là, rằng việc các Cơ Đốc nhân thông công với dân ngoại trong những bữa tiệc thờ thần tượng của họ là không hợp pháp. Lý luận đầu tiên ông sử dụng được rút ra từ sự nguy hiểm của sự thông công tội lỗi như vậy: nó sẽ gây ra nhiều tội lỗi, và nó chắc chắn sẽ đem lại nhiều hình phạt. Ông minh họa điều này từ kết quả tương tự sự thông công thờ thần tượng như vậy đã có trên Hội Thánh Do Thái, từ câu 1 đến 14. Nếu Đức Chúa Trời đã xúc phạm với người Do Thái vì sự thông công của họ với những người thờ thần tượng, Ngài cũng sẽ xúc phạm với các Cơ Đốc nhân vì cùng một tội lỗi. Rằng Ngài đã rất xúc phạm với người Do Thái vì tội lỗi này hiện ra từ điều được đặt ra trong các câu 5, 6, và tiếp theo. Rằng Ngài cũng sẽ xúc phạm với các Cơ Đốc nhân, sứ đồ chứng minh từ sự tương đồng tồn tại giữa Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc. Sự song song này được làm trong bốn câu đầu tiên. Họ có cùng những đặc ân Hội Thánh Cơ Đốc nay có — cùng một giao ước, cùng những dấu hiệu của giao ước xét về thực chất. Như Hội Thánh Cơ Đốc có phép báp-têm, thì Hội Thánh Do Thái cũng có điều bóng chỉ phép báp-têm của chúng ta (các câu 1–2). Như Hội Thánh Cơ Đốc có Tiệc Thánh, thì Hội Thánh Do Thái cũng có, ít nhất là điều tương đương với nó. Họ có cùng thức ăn thuộc linh và cùng nước uống thuộc linh các Cơ Đốc nhân có — hay ít nhất là điều bóng chỉ cả hai. Họ có ma-na, bóng chỉ Christ, bánh thuộc linh của chúng ta. Họ có nước từ hòn đá, bóng chỉ nước uống thuộc linh của chúng ta. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng và đầy đủ điều này trong câu Kinh Thánh: “Họ đều uống từ Hòn Đá thuộc linh ấy đi theo họ, và Hòn Đá ấy là Christ.” Mạo từ trong tiếng Hy Lạp rất nhấn mạnh: ἡ πέτρα ἡ πνευματική — cho thấy Hòn Đá nào sứ đồ đang nói — cụ thể là, Hòn Đá ấy đã ban nước cho những người Y-sơ-ra-ên khát trong đồng vắng Sin, mà chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Trước hết tôi sẽ nói về Christ như một Hòn Đá cách tổng quát. Và rồi về Christ được bóng chỉ bởi Hòn Đá ấy. Và như vậy, có hai điểm phải được trình bày. Thứ nhất, rằng Chúa Giê-xu Christ là một Hòn Đá. Thứ hai, rằng Hòn Đá trong đồng vắng là một hình bóng đặc biệt của Christ. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một Hòn Đá thuộc linh — Ngài không đúng nghĩa là một Hòn Đá, mà theo ẩn dụ và thuộc linh như vậy. Như Ngài được gọi là Mặt Trời, Sao Mai, thì tại đây Ngài được gọi là một Hòn Đá. Chúng ta có tên này thường được ban cho Đức Chúa Trời, và cho Christ nữa. Cho Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18: “Về Hòn Đá đã sinh ra ngươi, ngươi không quan tâm.” “Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên đã phán với tôi,” Đa-vít nói, 2 Sa-mu-ên 23:3. “Tôi sẽ kêu cầu Ngài, lạy Chúa, Hòn Đá của tôi,” Thi Thiên 28:1. Cho Christ cách đặc biệt, Ê-sai 8:14: “Một hòn đá vấp ngã, và một hòn đá vấp phạm,” được sứ đồ áp dụng đặc biệt cho Christ, 1 Phi-e-rơ 2:6. Và Ê-sai 32:2, tại đó tiên tri, khi nói về Christ, so sánh Ngài với “bóng của một hòn đá lớn trong một xứ mệt mỏi.” Hai điều tôi sẽ mở ra bằng cách giải thích: Sự tương xứng — sự giống nhau giữa Christ và một hòn đá. Sự không tương xứng — Christ vượt trội hơn mọi hòn đá được tạo ra như thế nào; vì không có hòn đá nào giống Ngài. 1. Sự Giống Nhau: Christ Giống Một Hòn Đá Ở Những Cách Nào Thứ nhất, một hòn đá là locus excelsus, một nơi cao. Những hòn đá, dẫu chúng có gốc rất thấp và sâu, vậy mà đỉnh của chúng vươn cao và được nâng lên trên bề mặt của đất. Một số hòn đá cao hơn những tòa nhà cao nhất. Chúa Giê-xu là một Hòn Đá cao xét về phẩm giá của con người Ngài. “Đấng đến từ trời ở trên mọi vật,” Giăng 3:31. Thiên sứ cao nhất chỉ là một con người tầm thường so với Hòn Đá cao này, Chúa Giê-xu Christ. Ngài được các thiên sứ cao nhất tôn thờ và thờ phượng: “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.” Dẫu Ngài thấp hơn người thấp nhất trong loài người xét về trạng thái hạ mình, vậy mà ngay cả thời bấy giờ phẩm giá của con người Ngài vẫn rất cao: Con của Đức Chúa Trời, sự sáng của vinh hiển của Cha Ngài. Đức Chúa Trời đã nay đã tôn Ngài lên cao và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, Phi-líp 2:9. Ngài cao xét về chức vụ của Ngài. Ngài là đầu của các quyền lực và thế lực, Đầu vinh hiển của thân thể Ngài, Hội Thánh. “Mọi quyền năng,” Ngài nói, “đã được ban cho Ta cả trên trời và dưới đất,” Ma-thi-ơ 28:18. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài làm Quan Án của cả kẻ sống lẫn kẻ chết; Ngài là Đấng Sở Hữu cao của trời và đất, Đấng Chỉ Huy lớn của cả loài người lẫn thiên sứ. Ngài cao xét về những phẩm chất ân điển của Ngài. Ngài đầy sự khôn ngoan, đầy ân điển, đầy sự thánh khiết, đầy vẻ đẹp và vinh hiển. Mọi sự trọn vẹn thần thượng đều ở trong Ngài ở mức độ cao nhất. Bất cứ điều gì theo bất kỳ cách nào có thể nâng cao hay tôn lên một người đều có thể tìm thấy trong Hòn Đá cao này. Thứ hai, một hòn đá là locus stabilis — một nơi vững chắc và ổn định. Những hòn đá giữ vị trí của chúng, bất cứ sự khuấy động nào trong thế gian. Bão và giông tố có thể lật đổ nhà cửa, nhưng chúng không di chuyển những hòn đá ra khỏi vị trí. Sự vững chắc của một hòn đá đã trở thành một câu tục ngữ giữa loài người: “vững như một hòn đá.” Chúa Giê-xu có sự ổn định của một hòn đá trong Ngài. Ngài ổn định trong bản thể của Ngài: “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Chúng ta thay đổi và di chuyển, nhưng Ngài tiếp tục vững chắc và không thay đổi (Hê-bơ-rơ 1:10–11). Nếu Christ tỏ ra không ổn định, toàn thể Hội Thánh — vâng, toàn thể tạo vật — hẳn sẽ sụp đổ và ngã. Ngài ổn định trong những lời hứa của Ngài. Tất cả chúng đều là “những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Christ không thể phá vỡ những lời hứa của Ngài hơn Ngài có thể phủ nhận chính Ngài. Hội Thánh không có gì làm nền tảng ngoài những lời hứa của Christ. Thứ ba, Christ là một Hòn Đá về sức mạnh. Những hòn đá là những vật mạnh mẽ. Núi có thể cao và lớn, nhưng chúng không sở hữu sức mạnh ở trong những hòn đá. Một hòn đá là đất cứng. “Hãy là Hòn Đá mạnh mẽ của tôi,” Đa-vít nói, “nơi tôi có thể liên tục tìm đến,” Thi Thiên 31:2. Chúa Giê-xu Christ vô cùng mạnh mẽ. “Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài,” như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 1:3. Như Ngài đã tạo ra mọi vật, thì Ngài cũng nâng đỡ bất cứ điều gì Ngài đã tạo ra. Ngài là Atlas lớn của thế gian, trên vai Ngài toàn bộ cấu trúc của trời và đất tựa vào. Và mọi điều này Ngài mang mà không có sự phiền muộn, mồ hôi, mệt mỏi, hay quấy rầy nhỏ nhất. Nếu Ngài đã không có quyền năng toàn năng, Ngài hẳn không thể mang một gánh nặng như vậy mà không chìm xuống dưới nó. Mọi tội lỗi được phạm đều đe dọa lật đổ con tàu lớn của vũ trụ; mọi tội lỗi khiến trục của thế gian rạn nứt, và hẳn sẽ làm mọi vật sụp đổ thành bụi nếu Chúa Giê-xu Christ, bởi quyền năng vô hạn của Ngài, không giữ nó lên. 4. Christ là một Hòn Đá để Bảo Vệ. Những hòn đá là những pháo đài mạnh nhất. Nghệ thuật không thể làm nơi nào có thể bảo vệ như những hòn đá; vâng, Kinh Thánh nói về những kho vũ khí bằng đá như những nơi không thể xâm nhập (Ê-sai 33:16). Những tạo vật, khi chúng bị săn đuổi và truy đuổi, nếu chúng có thể đến được hòn đá, chúng thách thức mọi kẻ truy đuổi. Chúa Giê-xu Christ là nơi tốt nhất, nơi duy nhất, để an toàn và bảo vệ. “Hỡi bồ câu của Ta, ngươi ở trong những khe của hòn đá,” (Nhã Ca 2:14). Những khe hay lỗ của hòn đá ấy là những vết thương của Chúa Giê-xu Christ, nơi linh hồn tin, ẩn mình như những con bồ câu trong tổ của chúng, thì an toàn khỏi nguy hiểm. Khi Môi-se ao ước thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời nói với ông Ngài sẽ đặt ông vào một khe của hòn đá trong khi vinh hiển Ngài đi qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:22). Hòn đá này, một số người giải thích có nghĩa là Christ, Hòn Đá chân thật, mà bởi Ngài mà thôi chúng ta đến để ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong những khe của Hòn Đá này, linh hồn được bảo vệ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ nếu không sẽ bùng lên trên nó và hủy diệt nó; khỏi cơn giận dữ của tội lỗi, là cơn giận dữ nếu không sẽ thắng linh hồn và làm nó hư mất; khỏi những mũi tên lửa của Sa-tan, là những mũi tên nếu không sẽ trong một khoảnh khắc hủy diệt nó cách chết chóc. Không có nơi an toàn nào ngoài Chúa Giê-xu Christ. Nếu không có những khe của Hòn Đá này, những kẻ truy đuổi đẫm máu của linh hồn hẳn sẽ vừa bắt kịp vừa hủy diệt nó. Giá trị bảo vệ của Christ đã được bóng ra xuất sắc bởi những thành ẩn náu, là những hình bóng của Ngài và của sự bảo vệ dân sự Ngài tìm thấy trong Ngài khỏi kẻ báo thù huyết. Xét về phương diện này, tiên tri gọi Ngài là “bóng của một hòn đá lớn trong một xứ mệt mỏi” (Ê-sai 32:2). Ngài giống như bóng của một hòn đá lớn, cả để làm tươi mới lẫn để bảo vệ. Đây là điều thứ nhất. II. Sự Không Tương Xứng — Christ Vượt Trội Hơn Mọi Hòn Đá Khác Trong Năm Phương Diện: Christ là một Hòn Đá Sống. Những hòn đá khác không có sự sống, nhưng Hòn Đá này có sự sống trong Ngài. “Chúa sống,” Đa-vít nói, “và ngợi khen Hòn Đá của tôi,” 2 Sa-mu-ên 22:47. Christ có sự sống trong Ngài — một sự sống tốt nhất, một sự sống tự phụ thuộc, một sự sống không hư hoại — là điều không thể nói về bất kỳ hòn đá nào khác. Sứ đồ gọi Ngài là “một hòn đá sống” (1 Phi-e-rơ 2:4). Christ là một Hòn Đá Không Thể Chịu Khổ. Những hòn đá khác, dẫu chúng là phần vững chắc nhất của đất, chúng vẫn có thể bị đào xới và lật đổ. Tiên tri đề cập sự rung chuyển của những núi và sự quật ngã của những hòn đá (Na-hum 1:5, 6). Những hòn đá, như mọi vật thể hỗn hợp khác, có bản tính sẽ hư mất: “nước làm mòn đá,” (Gióp 14:19). Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một Hòn Đá sẽ đứng đời đời mà không hao mòn. Ngài là Hòn Đá Của Các Thời Đại. Khi mọi hòn đá khác hư mất, Hòn Đá này sẽ đứng và tiếp tục. Christ là một Hòn Đá Nuôi Dưỡng. Những hòn đá khác là những vật khô và không có nhựa; chúng không có độ ẩm trong chúng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là một Hòn Đá nuôi dưỡng. Hòn đá trong đồng vắng xét về phương diện này là một hình bóng của Christ — đó là một hòn đá nuôi dưỡng, như Kinh Thánh cho thấy. Nó có dầu và mật trong nó: “Ngài khiến người hút mật ra khỏi hòn đá, và dầu ra khỏi hòn đá cứng,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:13. Chúa Giê-xu là một hòn đá dầu, một hòn đá mật. Mọi sự nuôi dưỡng Đức Chúa Trời đã chỉ định cho linh hồn loài người đều xuất ra từ Hòn Đá này. Christ là một Hòn Đá Không Phụ Thuộc Vào Điều Gì Ngoài Chính Ngài. Mọi hòn đá khác đều có bản thể và sự phụ thuộc của chúng vào Hòn Đá này. Ngài tạo ra chúng, Ngài thiết lập chúng. Nhưng Ngài là nền tảng của chính Ngài; Ngài đứng trên đáy của chính Ngài, trên cơ sở của chính Ngài. Christ là một Hòn Đá Sai Trái. Những hòn đá khác tự chúng cằn cỗi, và chúng gây ra sự không sinh trái trong những nơi chúng mọc. Đất đá thường là đất cằn cỗi. Hạt giống rơi giữa những hòn đá đã hư mất vì nó không có độ sâu của đất (Lu-ca 8:6, 13). Nhưng nay, Christ tự Ngài sai trái, và Ngài khiến linh hồn sai trái nơi Ngài ở. Linh hồn càng được kết hợp vào Hòn Đá này, nó càng sai trái: “Kẻ nào ở trong Ta và Ta trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái,” Giăng 15:5. Linh hồn nào nhiều đá nhất là linh hồn sai trái nhất. Không ân điển nào có thể mọc nơi Hòn Đá này không ở. Những Cách Áp Dụng Gồm Hai: 1. Cách Áp Dụng Để Biết Thông Tin Sự An Toàn Của Hội Thánh. Christ là nền tảng của Hội Thánh, như sứ đồ gọi Ngài (Ê-phê-sô 2:20). Ngài vừa là Đấng mua Hội Thánh vừa là Đấng xây dựng nó; và Ngài cũng là nền tảng của nó. Nay, vì Ngài là một Hòn Đá, nên Hội Thánh được xây trên Ngài không thể bị quật ngã. “Nhà được xây trên hòn đá đã đứng, dẫu mưa rơi, và gió đến, và nước lụt đánh vào nó,” (Ma-thi-ơ 7:24–25). Hội Thánh đặt nền trên Christ, và Christ là một Hòn Đá không thể xâm nhập; vì vậy nó sẽ tiếp tục. Trên điều này lời hứa về sự ổn định của Hội Thánh được đặt nền, Ma-thi-ơ 16:18: “Ngươi là Phi-e-rơ, và trên Hòn Đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và những cửa của Âm Phủ sẽ không thắng được nó.” Những người theo giáo hoàng xây hội thánh của họ trên con người của Phi-e-rơ, không trên Hòn Đá của lời tuyên xưng của Phi-e-rơ: “Ngài là Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không nói, “trên ngươi, Phi-e-rơ,” mà “trên Hòn Đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta.” Vai của Phi-e-rơ quá yếu để nâng đỡ Hội Thánh; người ấy không thể bảo tồn chính mình khỏi ngã — vậy làm sao người ấy có thể bảo tồn Hội Thánh khỏi ngã? Phi-e-rơ, dẫu là một sứ đồ thánh khiết, dẫu là một thánh đồ phước hạnh trên thiên đàng, sẽ không tốt hơn một cây sậy gãy đối với những người xây trên người ấy. Hội Thánh được xây trên giáo lý của Phi-e-rơ sẽ đứng, nhưng hội thánh được xây trên con người của Phi-e-rơ, hay bất kỳ thánh đồ nào khác, sẽ thất bại và hư mất. Nếu Phi-e-rơ nay ở trên đất để nghe hay thấy điều những người theo giáo hoàng mê muội quy cho người ấy, người ấy hẳn sẽ nói với họ như người ấy đã nói với những người tụ họp lại để xem việc chữa lành người què (Công Vụ 3:12–16). Người ấy hẳn sẽ đầy sự phẫn nộ hơn chống lại những người biến người ấy thành nền tảng của Hội Thánh. Phi-e-rơ là một chi thể của Hội Thánh, và một chi thể không thể là nền tảng. Sự Dại Dột Và Điên Rồ Của Mọi Người Chạy Vào Chúa Giê-xu Christ Ngài được gọi là một Hòn Đá vấp phạm (Ê-sai 8:14). Ngài không như vậy cách chủ động, mà cách thụ động — nhiều người vấp phạm vì Ngài ở nhiều phương diện và chống đối Ngài trong giáo lý của Ngài, trong con người của Ngài. Những người như vậy chạy nguy hiểm gì? Việc đá vào những mũi nhọn là một điều khó khăn, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói (Công Vụ 9:5). Nó như thể một chiếc ly Venice tranh luận chống lại một bức tường đá cẩm thạch. Nó như thể một con tàu nhỏ chạy vào một hòn đá — hòn đá sẽ sớm làm vỡ tàu, nhưng tàu không thể làm hại hòn đá. Kẻ nào chạy vào Christ, hoặc xét về giáo lý, con người, chức vụ, sự cai trị, chức vụ phục vụ, hay dân sự của Ngài, hành động dại dột như người thủy thủ chạy tàu mình với mọi bạo lực vào một hòn đá. Lời ấy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể là một lời cảnh báo nghiêm túc cho mọi người, để cẩn thận cách họ đặt mình chống lại Hòn Đá này, hay cách họ chọc giận Hòn Đá này chống lại chính mình: “Hễ ai ngã trên hòn đá này sẽ bị vỡ, nhưng hễ hòn đá này ngã trên ai, nó sẽ nghiền người ấy thành bột” (Ma-thi-ơ 21:44). Chưa bao giờ có ai chạy chống lại Ngài, mà người ấy không tự làm vỡ mình. II. Để Khuyên Giục Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Hòn Đá này. Hòn Đá này là Hòn Đá cứu rỗi duy nhất. “Hãy tôn cao Hòn Đá của sự cứu rỗi tôi” (2 Sa-mu-ên 22:47). Hòn Đá này đã chịu nhiều bão tố vì cớ chúng ta, và xét về phương diện ấy, cũng như những phương diện khác, Ngài có thể được gọi là một Hòn Đá. Hòn đá bị sóng đánh. Những hòn đá là điều giữ biển khỏi tràn ngập đất. Christ là Hòn Đá đã chịu những bão tố của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ chúng ta. Cơn giận của Đức Chúa Trời đã đánh vào Ngài như sóng đánh vào hòn đá. Chính Hòn Đá này giữ biển cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi tràn ngập chúng ta vì tội lỗi chúng ta. Nếu Hòn Đá này bị loại bỏ, biển sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời sẽ sớm tràn ngập thế gian. Hãy vào trong Hòn Đá này. “Hỡi bồ câu của Ta, ngươi ở trong những khe của hòn đá,” Christ nói với Hội Thánh của Ngài (Nhã Ca 2:14). Khi anh em sợ hãi, khi anh em bị truy đuổi, hãy đến Hòn Đá cao hơn chính anh em: “Từ đầu cùng đất tôi sẽ kêu cầu Ngài; khi lòng tôi choáng ngợp, hãy dẫn tôi đến Hòn Đá cao hơn tôi” (Thi Thiên 61:2). Hòn Đá này cao hơn anh em, và cao hơn mọi kẻ thù của anh em, và cao hơn mọi nỗi sợ của anh em, và hơn mọi cám dỗ của anh em. Trong những khe của Hòn Đá này, linh hồn thấy nhiều vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn nó có thể thấy ở bất kỳ nơi nào khác: “Ta sẽ đặt ngươi vào khe của Hòn Đá, và sẽ khiến vinh hiển Ta đi qua” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:22). Không có sự ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, ngoài trong những khe của Hòn Đá này. Trong những khe của Hòn Đá này có hơi ấm để nhận — tại đây có lòng ấm áp của Chúa Giê-xu, sẽ đặt hơi ấm vào linh hồn đóng băng. Trong những khe của Hòn Đá này có sự an toàn, bất cứ hoạn nạn nào trong thế gian. Hãy leo bằng đức tin lên đỉnh của Hòn Đá này; hãy ẩn mình bằng đức tin trong nó, và anh em sẽ an toàn: “Hãy vào trong Hòn Đá, và ẩn mình vì sợ Chúa” (Ê-sai 2:10). Khi những sự phán xét ở khắp nơi, loài người đi lên đi xuống tìm những hòn đá an toàn. Không có Hòn Đá nào khác có thể che chở anh em ngoài Christ. Hãy vào trong Ngài, hãy ở trong Ngài, và anh em an toàn. Khi anh em thấy một hòn đá, hãy nghĩ đến Christ. Chúng ta có thể có nhiều sự suy ngẫm thuộc linh gần như từ mọi tạo vật, nếu chúng ta chỉ có tấm lòng thuộc linh. Khi anh em thấy biển đánh vào hòn đá, hãy nghĩ — cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đánh vào Chúa Giê-xu Christ như vậy. Khi anh em thấy chiều cao và sự to lớn của một hòn đá, hãy xem xét chiều cao của Christ. Khi anh em suy ngẫm điều đáng sợ như thế nào nếu một hòn đá như vậy rơi trên đầu anh em, hãy nghĩ điều đáng sợ như thế nào khi Christ rơi trên chúng ta. Khi anh em xem xét sự vững chắc của những hòn đá — hòn đá đứng nơi nó đã đứng một nghìn năm trước — thì hãy suy ngẫm về sự ổn định của Christ. Ngài ổn định trong lòng thương xót, sự tốt lành, lẽ thật, v.v. của Ngài. Thời gian thay đổi, loài người thay đổi, nhưng Hòn Đá Christ ở lại hằng định đời đời. Khi anh em thấy những tạo vật bị săn đuổi chạy trốn đến những hòn đá của chúng, thì hãy nghĩ — linh hồn muốn an toàn phải chạy trốn đến Christ như vậy. Hãy Xây Mọi Hy Vọng Cứu Rỗi Của Anh Em Trên Hòn Đá Này Kẻ nào xây trên bất cứ điều gì khác đều xây trên cát. Khi Christ chết, Ngài được chôn trong một ngôi mộ đục ra từ một hòn đá (Mác 15:46). Hãy chôn chính mình trong Hòn Đá này, và cả tội lỗi lẫn ma quỷ đều không thể làm phiền anh em. Nếu mỏ neo được buộc chặt vào một hòn đá, nó sẽ giữ, bất cứ bão tố nào đến. Kẻ nào xây sự cứu rỗi của mình trên công đức của chính mình, trên bổn phận của chính mình, trên ân điển của chính mình, thì buộc mỏ neo của mình vào những con sóng cuộn. Nhưng kẻ nào xây trên Christ, thì buộc nó vào một Hòn Đá vững chắc. Nếu đức tin là dây cáp, và hy vọng là mỏ neo của linh hồn, và cả hai đều được buộc chặt vào Christ là Hòn Đá, con tàu sẽ được bảo tồn, bất cứ thời tiết bão tố nào dấy lên. Anh em không thể đặt quá ít trọng lượng lên bản thân; anh em không thể đặt quá nhiều lên Christ. Đến đây là về giáo lý thứ nhất. Giáo Lý 2: Rằng Hòn Đá Trong Đồng Vắng Là Một Hình Bóng Đặc Biệt Của Christ Câu Kinh Thánh này khẳng định rõ ràng điều đó. Dẫu mọi hòn đá theo nghĩa tổng quát đều đại diện Christ, vậy mà Hòn Đá ấy được làm thành một hình bóng đặc biệt của Ngài, và vì vậy được gọi là một Hòn Đá thuộc linh. Chúng ta đọc về hai hòn đá đã ban nước cách kỳ diệu cho dân Y-sơ-ra-ên trong những hành trình của họ. Một hòn ở Rê-phi-đim (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:1–7), mà câu Kinh Thánh của chúng ta chủ yếu chỉ về. Hòn kia là hòn chúng ta đọc trong Dân Số Ký 20:11. Rằng đây là hai hòn đá khác nhau và hai phép lạ khác nhau hiện ra bởi những lý do sau: Hòn trong Xuất Ê-díp-tô Ký được làm ở Rê-phi-đim, là trạm thứ mười một (Dân Số Ký 33:14). Nhưng hòn kia ở trong sa mạc Xin, gọi là Mê-ri-ba-Ka-đe (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:51), là trạm thứ ba mươi ba (Dân Số Ký 33:36). Như những nơi chốn khác nhau, thì thời gian cũng vậy. Hòn trong Xuất Ê-díp-tô Ký được làm trong năm thứ nhất sau khi họ ra khỏi Ai Cập. Hòn trong Dân Số Ký vào năm thứ bốn mươi; vì ở trạm tiếp theo A-rôn chết vào tháng thứ năm của năm thứ bốn mươi (Dân Số Ký 33:38). Trong hòn trong Xuất Ê-díp-tô Ký, ông chỉ đem những trưởng lão với ông; nhưng trong hòn trong Dân Số Ký, ông tụ họp toàn thể hội chúng lại với nhau. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký ông được truyền lệnh đánh hòn đá; nhưng trong Dân Số Ký, ông được truyền lệnh nói với hòn đá. Và vì ông đã đánh nó hai lần, Chúa giận ông. Hòn trong Xuất Ê-díp-tô Ký được làm bởi cây gậy của Môi-se; nhưng trong Dân Số Ký bởi cây gậy của A-rôn đã nứt lộc (Dân Số Ký 20:9), vì nó được lấy ra khỏi đền tạm từ trước mặt Chúa. Hòn đá câu Kinh Thánh chỉ về là hòn ở Rê-phi-đim, mà chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Khi Mở Ra Điểm Này Tôi Sẽ Cho Thấy: Hòn đá ấy là một hình bóng của Christ ở những điểm nào. Christ khác với hòn đá ấy như thế nào. I. Có Một Sự Giống Nhau Ba Mặt Giữa Hòn Đá Ấy Và Christ Hòn đá ấy đã ban nước cho dân sự của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6): “Ngươi sẽ đánh hòn đá,” Đức Chúa Trời nói với Môi-se, “và nước sẽ ra khỏi nó.” Chúa Giê-xu Christ là một Hòn Đá cho ra những dòng nước. Có hai dòng chảy ra từ Hòn Đá này: một dòng huyết và một dòng ân điển. “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống.” Ngài nói điều này về Đức Thánh Linh, là Đấng những người tin Ngài sẽ nhận (Giăng 7:38–39). Khi sườn của Christ bị đâm bằng giáo, nước và huyết chảy ra (Giăng 19:34). Nước Ra Khỏi Hòn Đá Và Huyết Và Ân Điển Của Chúa Giê-xu Christ Rất Giống Nhau Về Những Công Dụng Của Chúng Huyết và ân điển của Christ có cùng kết quả cho linh hồn mà nước ấy có cho thân thể. Nước ấy hữu ích cho họ để tẩy sạch — những bình, quần áo, thân thể của họ. Khi họ mắc phải bất kỳ sự ô uế nào, họ được tẩy sạch bằng những dòng của hòn đá ấy. Họ có những dòng nước ấy như một bồn tắm hay chậu rửa liên tục để loại bỏ bất kỳ sự ô uế nào ở giữa họ. Huyết và ân điển của Christ, Hòn Đá thuộc linh, hữu ích để tẩy sạch thuộc linh. Huyết Ngài tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi (sự có tội) của tội lỗi (1 Giăng 1:7). Ân điển Ngài, được truyền đạt bởi Đức Thánh Linh của Ngài, tẩy sạch sự ô uế của tội lỗi. Hội Thánh của Đức Chúa Trời được tẩy sạch mỗi ngày bằng sự rửa bằng nước qua Lời (Ê-phê-sô 5:26). Vì vậy Christ được gọi là một nguồn mở ra cho tội lỗi và sự không sạch (Xa-cha-ri 13:1). Đây là một sự đồng ý: cả hai đều để tẩy sạch. Về Sự Làm Tươi Mới Của Chúng Nước ấy hữu ích cho họ để giải khát. Như họ tắm trong nó, thì họ cũng uống nó. Nó chủ yếu được ban để thỏa mãn cơn khát của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6). Chúa Giê-xu Christ rất hữu ích để giải cơn khát thuộc linh. Những dòng huyết Ngài, nguồn ân điển ở trong Ngài, là nước uống thuộc linh duy nhất của linh hồn. Huyết Ngài thật là nước uống (Giăng 6:55), và ân điển Ngài được gọi là nước uống: “Hỡi mọi người khát, hãy đến với nước” (Ê-sai 55:1). Những nước ấy là huyết và ân điển của Chúa Giê-xu Christ, được sắm sẵn để làm nước uống thuộc linh của các linh hồn. Linh hồn sẽ không bao giờ có điều gì có thể giải cơn khát thuộc linh của nó, mà không sử dụng nước của Hòn Đá này. 3. Nước Ấy Hữu Ích Cho Họ Để Làm Tươi Mới Bởi những hành trình liên tục của họ trong đồng vắng, họ không thể không nhiều lần rất nóng và mệt mỏi. Nay khi họ như vậy, nước ra khỏi hòn đá đã làm tươi mới và làm mát họ. Đức tin Áp-ra-ham nói với các thiên sứ: “Hãy để một ít nước được đem đến, và rửa chân anh em, và nghỉ ngơi” (Sáng Thế Ký 18:4) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source part reads "Faith Abraham" here, apparently a transcription artifact for a speech formula; rendered literally in context]. Nước là một phương thuốc tự nhiên để làm sống lại, cũng như một chậu rửa để tẩy sạch. Huyết và ân điển của Christ, Hòn Đá thuộc linh, có bản tính làm tươi mới. Khi linh hồn đổ mồ hôi vì tội lỗi (sự có tội), khi nó bị thiêu đốt và cháy lên bởi những cám dỗ lửa, nó được làm tươi mới và làm mát bởi sự truyền đạt huyết và ân điển của Christ: “Hãy đến cùng Ta, hết thảy những người mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho anh em được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). 4. Nước Ấy Rất Hữu Ích Cho Họ Để Sinh Trái Bởi giá trị của những dòng này, đồng vắng hoang vu và gào thét ấy đã sinh ra, cả cho họ lẫn cho gia súc của họ. Đức tin Môi-se nói với Pha-ra-ôn: “Gia súc của chúng ta cũng sẽ đi với chúng ta; sẽ không một móng nào bị bỏ lại” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:26) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source part reads "Faith Moses" here, apparently a transcription artifact for a speech formula; rendered literally in context]. Những đàn chiên và đàn bò hẳn đã hư mất trong đồng vắng vì thiếu cỏ, nếu những dòng nước chảy ấy đã không chảy ra và đi cùng với họ. Huyết và ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Hòn Đá thuộc linh, là nguyên nhân của mọi sự sinh trái thuộc linh. Nếu những dòng này không liên tục tràn ngập linh hồn, những bông hoa thuộc linh hẳn không bao giờ thịnh vượng. “Nếu một người ở trong Ta,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “và Ta trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái” (Giăng 15:5). Những nước ấy chảy ra từ dưới ngưỡng cửa của nơi thánh đã làm mọi nơi sinh trái bất cứ nơi nào chúng đến (Ê-xê-chi-ên 47:9, 10, 12). Những nước ấy bóng chỉ ân điển của Christ, là nước thuộc linh. Những linh hồn giống như đầm lầy và những nơi lầy lội, bởi sự tràn ngập của những nước này trở nên sinh trái. Giá trị sinh trái này của Christ tiên tri tiên báo trong lời tiên tri Phúc Âm ấy: “Đồng vắng và nơi cô độc sẽ vui mừng vì chúng; và sa mạc sẽ hớn hở, và nở hoa như hoa hồng” (Ê-sai 35:1, 2, 6, 7). Những dòng quạt này khiến đồng vắng trở nên như một khu vườn sinh trái. Đây Là Sự Song Song Thứ Nhất Giữa Christ Và Những Nước Này 2. Chúng Rất Giống Nhau Trong Cách Truyền Đạt Của Chúng Có một sự giống nhau lớn giữa việc nước của hòn đá chảy ra và việc huyết và những ân điển của Christ chảy ra trên linh hồn. Những Nước Ấy Chảy Ra Dồi Dào Hòn đá cho ra không chỉ những xô nước, mà những dòng nước. Xem tác giả Thi Thiên nói về nó như thế nào: “Kìa, Ngài đánh hòn đá, để nước phun ra, và những dòng tràn ngập” (Thi Thiên 78:20). “Ngài mở hòn đá, và nước phun ra; chúng chảy trong những nơi khô như một con sông” (Thi Thiên 105:41). Nó ban cho họ nước dồi dào, nhiều như họ cần. Những nước ra khỏi Hòn Đá thuộc linh, Christ, được ban ra dồi dào. Xem tiên tri nói về chúng như thế nào (Ê-xê-chi-ên 47:4–5): chúng là nước để bơi, một con sông không thể đi qua. Huyết của Christ không có đáy. Ân điển của Đức Thánh Linh không có mức độ: “Kẻ nào tin Ta, từ lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống” (Giăng 7:38). Mọi tín đồ đều có cả một con sông nước. Christ đầy ân điển, và những sự truyền đạt ân điển của Ngài cho dân sự Ngài giống như Ngài — đầy và dồi dào. Những Nước Ấy Chảy Ra Tự Do Và Tự Nguyện Người Y-sơ-ra-ên có ích lợi của nước, nhưng họ không tốn chi phí, không tốn công lao cho nó. Những nước đi theo họ mà không có bất kỳ kỹ thuật nào của họ. Huyết và ân điển của Chúa Giê-xu Christ được truyền đạt tự do cho những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Giếng không phải do chúng ta đào; những dòng không phải do chúng ta mua sắm. “Hễ ai muốn,” tiên tri nói, “hãy để người ấy đến và lấy nước sự sống cách tự do” (Ê-sai 55:1). Chúa Giê-xu Christ không bán huyết hay ân điển của Ngài, mà ban cả hai cách tự do. Huyết và ân điển của Christ nhiều vì ích lợi của con người, nhưng cả hai đều không phải do con người mua sắm. Đây là điều thứ hai. Những Nước Ấy Chảy Ra Không Chỉ Cho Sự Cung Ứng Hiện Tại Của Họ Mà Còn Cho Sự Cần Thiết Tương Lai Của Họ Nó không phải là unius diei beneficium — một lòng thương xót kéo dài một ngày — mà kéo dài trong một thời gian dài. Câu Kinh Thánh nói rằng hòn đá đi theo họ. Bất cứ đường nào họ đi, những dòng của hòn đá đều đi theo họ. Huyết và ân điển của Christ, Hòn Đá thuộc linh, được truyền đạt không chỉ cho một ngày, không chỉ cho sự cần thiết hiện tại, mà cho sự cung ứng tương lai: “Nước Ta sẽ cho,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với người đàn bà Sa-ma-ri, “sẽ trở thành trong người ấy một nguồn nước phun lên cho đến sự sống đời đời” (Giăng 4:14). Christ không truyền đạt huyết Ngài chỉ trong một ngày, hay chỉ trong một nơi, mà trong mọi nơi, vào mọi lúc. Đến đây là về sự giống nhau thứ nhất: Christ giống Hòn Đá xét về sự giống nhau giữa huyết Ngài và nước ra khỏi hòn đá. 2. Hòn Đá Ấy Trong Đồng Vắng Đã Bị Đánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6) “Ngươi sẽ đánh hòn đá,” Đức Chúa Trời nói với Môi-se, “và nước sẽ ra khỏi nó.” Christ, Hòn Đá thuộc linh, cũng vậy. Chúa Giê-xu — Ngài đã bị đánh, bị thương với những lằn roi đau đớn. Tiên tri Ê-sai tiên báo những sự đánh đập của Ngài: “Ngài đã bị thương vì sự phạm tội của chúng ta, Ngài đã bị bầm vì sự gian ác của chúng ta” (Ê-sai 53:5). Các tác giả Phúc Âm nói nhiều về những sự đánh đập đáng sợ của Hòn Đá này. Ngài bị đánh trong thân thể Ngài: sườn Ngài bị đâm, tay và chân Ngài bị đóng đinh, đầu Ngài đội mão gai, mặt Ngài bị đánh và bị nhổ lên. Và Ngài cũng bị đánh trong linh hồn Ngài. Ngài bị bỏ rơi; Ngài đầy sự kinh hoàng. Chén cơn thịnh nộ của Chúa được đặt vào tay Ngài, và Ngài uống cặn của nó. “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết.” Ngài chịu chính những sự đau đớn của địa ngục trong linh hồn Ngài, khi Ngài đổ mồ hôi thành những giọt máu lớn. Chưa bao giờ có người nào trải qua những sự đánh đập như Christ. Và Ngài cũng bị đánh bằng cây gậy của Môi-se — vì lời rủa sả của luật pháp Môi-se, là điều tội lỗi chúng ta đáng phải chịu, đã được giáng trên Ngài. “Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp,” sứ đồ nói, “bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Đức Chúa Trời đánh Chúa Giê-xu Christ bằng mọi sức mạnh của Ngài. Nếu Christ đã không bị đánh vì chúng ta, chúng ta hẳn không thể có ích lợi bởi Ngài. Chúng ta được làm lành bởi những sự đánh đập tàn nhẫn của Ngài, vì chính “bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh.” Đây là sự giống nhau thứ hai giữa Hòn Đá ấy và Christ. 3. Hòn Đá Ấy Đã Được Đức Chúa Trời Chỉ Định Cho Công Dụng Này Chính Đức Chúa Trời nói như vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6), “Kìa, Ta sẽ đứng trước mặt ngươi trên hòn đá ở Hô-rếp, và ngươi sẽ đánh hòn đá.” Điều hẳn không bao giờ đến trong lòng Môi-se để lấy cách ấy để cung ứng nước cho dân sự, nếu chính Đức Chúa Trời đã không ban mệnh lệnh cho ông. Việc nuôi dưỡng, tẩy sạch, và làm tươi mới những người được tuyển chọn bởi huyết của Christ là phát minh của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà thôi. Loài người thiếu nước, nhưng cả Môi-se lẫn bất kỳ người nào trong dân sự đều không biết nơi nào để được cung ứng. Đức Chúa Trời phải chỉ ra hòn đá, và cách làm cho nước ra khỏi nó. Con người cần một Đấng Cứu Rỗi, nhưng con người không biết — cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó — nơi nào để có một Đấng Cứu Rỗi. Hòn Đá này, Chúa Giê-xu Christ, là một Hòn Đá do Đức Chúa Trời tìm ra: “Một thân thể Ngài đã sắm sẵn cho Ta.” Sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được gọi là “sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta” (Thi Thiên 98:3). Ngài là “Hòn Đá của sự cứu rỗi chúng ta” (Thi Thiên 95:1), nhưng là một Hòn Đá được Đức Chúa Trời sắm sẵn và sắp đặt. Như vậy chúng ta thấy sự giống nhau giữa Hòn Đá này và Christ. Đây là điều đặc biệt thứ nhất. II. Christ Khác Với Hòn Đá Này Như Thế Nào Nước Của Hòn Đá, Christ, Khác Nhiều Với Nước Ra Khỏi Hòn Đá Tự Nhiên Nước ấy chỉ cho những công dụng thuộc thể. Đúng là, vì nó là một hình bóng của Christ, nó phục vụ cho những công dụng thuộc linh, nhưng nó đúng ra không vươn xa hơn việc tẩy sạch, làm mát, và làm sống lại con người bên ngoài. Nhưng nước chảy ra từ Hòn Đá này là cho những công dụng thuộc linh. Nó tẩy sạch, làm mát, và làm sống lại lương tâm — con người bề trong (Hê-bơ-rơ 9:13–14). Mọi sự thanh tẩy theo luật pháp chỉ vươn đến việc tẩy sạch thân thể; nhưng huyết của Christ vươn đến việc tẩy sạch lương tâm. Nước Ấy Được Truyền Đạt Không Chỉ Cho Loài Người, Mà Còn Cho Thú Vật Nữa Những đàn chiên và đàn bò của họ cũng uống nó như họ. Nhưng nước của Hòn Đá này không được truyền đạt cho ai ngoài những người được tuyển chọn. “Kẻ nào tin Ta,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, “từ lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống” (Giăng 7:38). Không ai ngoài các tín đồ uống nước này. Huyết và ân điển của Christ được đề nghị cho mọi người nơi Phúc Âm được rao giảng, nhưng chỉ tín đồ mới uống nó. Nước Ấy Không Thỏa Mãn Đến Nỗi Dạ Dày Không Khát Lại Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi nói với người đàn bà Sa-ma-ri về giếng Gia-cốp, nói, “Kẻ nào uống nước này sẽ khát lại” (Giăng 4:13). Nhưng nước của Hòn Đá thuộc linh này — Chúa Giê-xu — với một lần uống nó, mãi mãi giải cơn khát của linh hồn (Giăng 4:14): “Kẻ nào uống nước này sẽ không bao giờ khát.” Có một cơn khát hai mặt: Một cơn khát của sự thiếu thốn (thiếu), và Một cơn khát của sự hài lòng (ao ước thánh khiết); một cơn khát của sự thiếu, và một cơn khát của sự vui thích thuộc linh. Kẻ nào uống Christ sẽ khát với cơn khát của sự hài lòng và vui thích, nhưng không bao giờ với cơn khát của sự thiếu thốn hoàn toàn. Có một chứng phù thũng thuộc linh, thánh khiết trong lòng của một tín đồ sau Christ và ân điển, như có một cơn khát không thánh khiết trong những người gian ác sau tội lỗi. Người ấy càng uống Christ, người ấy càng khát về Ngài. Linh hồn bị bệnh là linh hồn không cảm thấy cơn khát này. Nhưng kẻ nào đã một lần uống Hòn Đá này sẽ không bao giờ khát, đến nỗi không có Christ hay ân điển lại. 4. Nước Ấy Không Chảy Mà Không Gián Đoạn Nó đôi khi thất bại. Dẫu câu Kinh Thánh nói, “Hòn đá đi theo họ,” vậy mà nó không đi theo họ đến nỗi họ đôi khi không ở trong tình trạng khó khăn. Và vì vậy chúng ta đọc rằng họ thiếu nước sau thời gian này (Dân Số Ký 20:5–6). Và lại (Dân Số Ký 21:17–18), hòn đá được mở ra ở nơi trước, và một giếng được đào trong câu Kinh Thánh sau, để giải cơn khát của họ. Nhưng những dòng chảy ra từ Hòn Đá này chảy mà không gián đoạn, và chúng chảy đời đời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói như vậy (Giăng 4:14), “Nước Ta sẽ cho người ấy sẽ trở thành một nguồn nước phun lên cho đến sự sống đời đời.” Không hạn hán nào có thể làm khô những dòng ấy, không mùa đông nào có thể đóng băng chúng. Kẻ nào ở dưới bóng của Hòn Đá này, “nước của người ấy sẽ chắc chắn” (Ê-sai 33:16). Kẻ nào có những nước này không cần hòn đá nào khác để cho người ấy uống, không cần giếng nào khác được đào cho người ấy. Những dòng của Hòn Đá này sẽ chảy liên tục và không gián đoạn cho đến khi linh hồn đến thiên đàng. 5. Nước Ra Khỏi Hòn Đá Không Thật Sự Ở Trong Nó Nó chỉ bởi một phép lạ được đem ra khỏi nó. Hòn đá ấy có một nguồn khác ngoài chính nó. Nhưng nước chảy ra từ Hòn Đá thuộc linh này đúng là ở trong Hòn Đá. “Cha vui lòng khiến mọi sự đầy trọn ở trong Ngài” (Cô-lô-se 1:19). Hòn đá trong đồng vắng chỉ là một ống dẫn để truyền nước Đức Chúa Trời đã tạo ra cho dân sự Ngài. Nhưng Christ không chỉ là một ống dẫn, mà là một nguồn, từ Ngài mọi ân điển tự nhiên tuôn ra. 6. Nước Chảy Ra Từ Hòn Đá Có Thể Bị Hư Hoại Và Ô Nhiễm Dẫu nó, không nghi ngờ, là nước xuất sắc vì được tạo ra ngay lập tức bởi một phép lạ — và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm ngay lập tức đều xuất sắc hơn điều được làm bằng phương tiện — vậy mà không thể nghi ngờ nước ấy đã mắc phải sự ô nhiễm từ những nơi nó chảy qua. Nó, như mọi nước khác, có thể bị hư hoại. Nhưng nước ra khỏi Hòn Đá này, Chúa Giê-xu, không có khả năng bị bất kỳ sự ô nhiễm nào. Cả huyết của Christ lẫn ân điển của Christ đều không bị ô uế. Không có hạt bụi nhỏ nhất nào có thể tìm thấy trong huyết Ngài; không có khuyết điểm nhỏ nhất nào có thể tìm thấy trong ân điển Ngài. Mọi điều đến từ Ngài đều thuần khiết và không tì vết. Xem Khải Huyền 22:1: không pha lê nào trong như những dòng pha lê ấy chảy từ Chúa Giê-xu Christ. Như vậy nước của Hòn Đá này khác với nước ấy. Đây là sự khác biệt thứ nhất. Sự Khác Biệt Giữa Việc Đánh Hòn Đá Ấy Và Việc Đánh Christ Hòn Đá Ấy Không Cảm Giác Được Những Sự Đánh Đập Của Nó Vì là một tạo vật vô tri, nó không thể cảm thấy sức nặng của cây gậy. Nhưng Hòn Đá này, Chúa Giê-xu, rất cảm giác được những sự đánh đập của Ngài: “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết” (Ma-thi-ơ 26:38). Những sự chịu khổ không phải là những sự chịu khổ nếu chúng không được cảm thấy. Hòn Đá Ấy Chỉ Bị Đánh Bằng Cánh Tay Của Một Người Môi-se cầm cây gậy và đánh hòn đá bằng nó. Nhưng Hòn Đá này bị đánh bằng cánh tay của Đức Chúa Trời quyền năng. Mọi sự đánh đập của người Do Thái chẳng là gì. Chính cây gậy của Đức Chúa Trời đã tạo ấn tượng: “Chúa vui lòng làm bầm Ngài; Ngài đã khiến Ngài đau khổ” (Ê-sai 53:10). Nếu mọi tạo vật trên đất đã được thả ra để đánh Christ bằng những cây gậy của chúng, và Đức Chúa Trời đã ngừng đánh, Ngài hẳn không bao giờ phàn nàn. Không Có Cơn Thạnh Nộ Nào Trong Đức Chúa Trời Chống Lại Hòn Đá Khi Ngài Truyền Lệnh Môi-se Đánh Nó Ngài giận dân sự vì sự lẩm bẩm của họ, nhưng Ngài không giận hòn đá. Nhưng trong việc đánh Hòn Đá này, có cơn thạnh nộ. Đức Chúa Trời không ghét Con yêu dấu của Ngài, vậy mà cơn thạnh nộ của Ngài đã được đổ ra trên Ngài. Cơn thạnh nộ ấy chúng ta đáng phải chịu, Christ đã chịu — nếu không chúng ta hẳn phải tự chịu nó. Những Cách Áp Dụng Là Để Biết Thông Tin, Khuyên Giục, Và An Ủi, Mỗi Cách Gồm Nhiều Nhánh. I. Để Biết Thông Tin Nó dạy chúng ta tám tài liệu này: 1. Rằng Hội Thánh Cũ Của Người Do Thái Có Cùng Một Christ Chúng Ta Tin Nay Dưới Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8). Kể từ lời hứa ấy được đưa ra cho A-đam (Sáng Thế Ký 3:15), rằng dòng dõi của người đàn bà sẽ làm bầm đầu con rắn, giáo lý về Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài đã được bảo tồn và thừa nhận trong Hội Thánh. “Cha anh em là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, và người đã thấy và mừng rỡ,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với người Do Thái (Giăng 8:56). Không chỉ Áp-ra-ham trông đợi Christ, mà dòng dõi của ông cũng vậy, là những người giữ tôn giáo của Đức Chúa Trời. Mọi sinh tế của họ, mọi thánh lễ của họ, mọi sự thờ phượng của họ đều bóng chỉ chính Christ chúng ta nay thờ phượng. Đền Tạm của họ, Đền Thờ của họ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, toàn bộ chức vụ của họ đều là hình bóng của Christ ấy các Cơ Đốc nhân nay tin. Ma-na họ ăn, nước của Hòn Đá họ uống, đã rao giảng Christ cho họ. Mọi sự khác biệt giữa Hội Thánh ấy và Hội Thánh Cơ Đốc là: Hội Thánh ấy tin Christ như tương lai; chúng ta tin Christ như đã bị đóng đinh thật sự vì chúng ta. Hội Thánh ấy có Christ trong những hình bóng và hình tượng; chúng ta có cùng một Christ được trưng bày rõ ràng trong Phúc Âm. Sứ đồ nói với chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:2), “Phúc Âm đã được rao giảng cho họ, cũng như cho chúng ta.” Họ có Christ đứng sau bức tường của họ, nhìn qua lưới; chúng ta có cùng một Christ cho thấy chính Ngài trong tỷ lệ đầy đủ của Ngài. Họ có Christ trong những câu đố tối; chúng ta có cùng một Christ được bày tỏ và được giải đố. 2. Rằng Mọi Điều Chúa Giê-xu Christ Đã Chịu Đều Bởi Sự Chỉ Định Và Lời Khuyên Của Đức Chúa Trời Sứ đồ, khi nói về sự tàn nhẫn của người Do Thái chống lại Christ, nói rằng họ không làm điều gì ngoài điều tay và lời khuyên của Đức Chúa Trời đã quyết định trước phải được làm (Công Vụ 4:28). Ngài đã không trải qua một lằn roi hay một cái tát nào hơn Đức Chúa Trời đã quyết định Ngài phải có. Điều này rõ ràng từ hình bóng này của Christ: Hòn Đá đã bị đánh, nhưng không khác hơn theo sự chỉ định thần thượng — “Ta sẽ đứng trước mặt ngươi trên hòn đá ở Hô-rếp, và ngươi sẽ đánh nó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6). Như Đức Chúa Trời là Đấng chứng kiến mọi điều được làm cho Christ, thì Ngài cũng là Đấng chỉ định mọi điều được làm. Ngài sẽ không để dân sự Ngài cho ý chí của loài người, để được sử dụng như họ vui lòng. Và nếu không phải họ, không thể nghĩ Ngài sẽ để Con của tình yêu thương Ngài cho ý chí của loài người. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta biết điều này rõ đủ, và vì vậy gọi những sự chịu khổ của Ngài là “chén Cha đã đặt vào tay Ta” (Giăng 18:11). Và dẫu những kẻ hành hình không quan tâm đến sắc lệnh thần thượng, Christ vẫn quan tâm — và đó là một lý do vì sao Ngài chịu khổ sẵn lòng và với nhiều sự nhẫn nhục như vậy. 3. Rằng Những Sự Chịu Khổ Của Chúa Giê-xu Christ Không Phải Vì Chính Ngài, Mà Vì Dân Sự Ngài Chính Chúa dạy chúng ta bài học này: “Vì sự phạm tội của dân Ta Ngài đã bị đánh” (Ê-sai 53:8). Không có sự phạm tội nào trong chính Ngài vì sao sự công chính phải đánh Ngài. Ngài là một Chiên Con không vết và không tì vết. Chính vì những hành vi sai trái của chúng ta Ngài đã bị đánh. Chính vì tội lỗi chúng ta Ngài đã bị thương. Điều này được trình bày rõ ràng cho chúng ta trong việc đánh Hòn Đá: Hòn Đá không xúc phạm, nhưng Y-sơ-ra-ên đã xúc phạm. Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm — và Hòn Đá bị đánh. Mồ hôi, những sự đâm, những sự chịu khổ, những sự đánh đòn, sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ không phải vì bất kỳ sự xúc phạm nào của chính Ngài, mà vì những sự xúc phạm của chúng ta. Vì cớ chúng ta Ngài đã đầu phục chính Ngài cho luật pháp truyền lệnh; vì cớ chúng ta Ngài trở nên phục tùng luật pháp định tội. “Vì họ,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, nói về những người được tuyển chọn, “Con tự nên thánh” (Giăng 17:19). Điều này được nói về sự nên thánh của chính Ngài bởi những sự chịu khổ. Tội lỗi đã tạo một sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và Christ bị đánh để lấp sự rạn nứt ấy. 4. Thế Gian Ở Trong Tình Trạng Khốn Khổ Như Thế Nào Trước Khi Chúa Giê-xu Christ Được Hứa Loài người hoàn toàn hư mất, và hẳn đã hư mất đời đời, nếu Christ đã không bị đánh. Khi Hòn Đá bị đánh, người Y-sơ-ra-ên hạnh phúc; nhưng trước khi nó bị đánh, họ ở trong một tình trạng suy kiệt. Họ ở trong một đồng vắng cằn cỗi, nơi không có nước (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:1, 3). Không tình trạng nào có thể tưởng tượng buồn hơn việc một đám đông lớn như vậy ở cùng nhau trong một nơi và thiếu nước — họ hẳn phải hư mất trong một thời gian ngắn nếu sự cung ứng đã không đến. Chúa nói về điều này: “Ta đã biết ngươi trong đồng vắng, trong một xứ rất khô hạn” (Ô-sê 13:5). Loài người hẳn khốn khổ hơn nếu Christ đã không được hứa. Linh hồn họ hẳn đã bị thiêu đốt vì khát, nếu Hòn Đá này đã không ban nước cho họ. Những nước ấy trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên được nói (Ê-xê-chi-ên 47:9), “Mọi vật di chuyển, bất cứ nơi nào những con sông đến, sẽ sống.” Vì vậy không thể có điều gì ngoài sự chết ở mọi nơi những nước này không đến. Mọi người, mọi dân tộc, mà những dòng của Hòn Đá này không chảy đến, ắt phải ở trong một trạng thái hư mất. 5. Sự Đầy Trọn Kỳ Diệu Của Sự Cứu Rỗi Của Thế Gian Bởi Chúa Giê-xu Christ Bài Học Thứ 5. Sứ đồ gọi sự tin kính là một bí ẩn lớn (1 Ti-mô-thê 3:16). Sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn bởi Christ không kém gì kỳ diệu. Đó là việc ban nước ra khỏi một hòn đá. Việc hòn đá khô trở thành một nguồn vượt quá những ý nghĩ của Môi-se. Nếu ông, và mọi trưởng của những chi phái Y-sơ-ra-ên, đã ngồi trong hội đồng để tham khảo cách hội chúng khát phải được cung ứng, họ hẳn không bao giờ tưởng tượng việc đánh một hòn đá khô sẽ cung ứng cho họ. Nếu thiên sứ và loài người đã ngồi trong hội đồng cách những tạo vật đã hư mất có thể được phục hồi, họ hẳn không bao giờ mơ về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Ai có thể trông đợi một gốc ra khỏi một đất khô? Ai có thể trông đợi những dòng nước chảy ra khỏi một hòn đá khô? Có một thế gian phép lạ trong việc phục hồi con người đã hư mất. 6. Sự Nhẫn Nhục Lớn Của Christ Đối Với Dân Sự Ngài Bài Học Thứ 6. Hòn Đá thuộc linh đi theo họ, câu Kinh Thánh nói. Dẫu Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm, dẫu họ vô ơn, vậy mà Hòn Đá vẫn tiếp tục chảy. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên không làm khô những dòng của Hòn Đá. Dẫu Chúa Giê-xu Christ thấy mọi sự lẩm bẩm của chúng ta và mọi sự vô ơn của chúng ta đối với huyết Ngài, vậy mà Ngài vẫn giữ những dòng chảy. Nếu mọi tội lỗi chúng ta phạm làm khô những dòng ân điển, chúng ta sẽ sớm thiếu sự cung ứng nước biết bao? Chúa Giê-xu Christ nhẫn nhục, thương xót đến nỗi dẫu Ngài thấy huyết và ân điển Ngài bị khinh thường, vậy mà Ngài khiến cả hai đi theo linh hồn. Tội lỗi của con người không thể chuyển hướng hay làm khô những dòng chảy của huyết Christ. 7. Rằng Những Thánh Lễ Đức Chúa Trời Đã Chỉ Định Thật Sự Trưng Bày Điều Được Chỉ Về Bởi Chúng Bài Học Thứ 7. Hòn Đá, vốn chỉ là một hình bóng của Christ, được gọi là Christ, vì nó theo nghĩa thuộc linh thật sự trưng bày Christ. Theo cùng một nghĩa bánh và rượu trong Tiệc Thánh được gọi là thân thể và huyết của Christ — không phải vì bất kỳ sự thay đổi bản thể nào (là điều không có), mà vì chúng thật sự, theo nghĩa thuộc linh, trưng bày Christ bị đóng đinh cho người nhận tin. Vì sự hiệp nhất thánh lễ giữa dấu hiệu và điều được chỉ về, dấu hiệu được gọi bằng tên của điều được chỉ về bởi nó. Những cách diễn đạt như vậy thường thấy trong Kinh Thánh. Phép cắt bì được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, vì nó là một dấu hiệu của giao ước (Sáng Thế Ký 17:10, 14). Chiên Con Lễ Vượt Qua được gọi là Lễ Vượt Qua của Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11), vì nó là một dấu hiệu của việc Đức Chúa Trời đi qua những cửa của người Y-sơ-ra-ên khi Ngài đánh người Ai Cập. Đó là một bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời trên những người theo giáo hoàng khi họ không thể hiểu những đoạn như vậy mà không có quan điểm phi lý về sự biến thể. 8. Rằng Mọi Sự Cung Ứng Của Hội Thánh Đều Từ Christ Bài Học Thứ 8. Mọi nước người Y-sơ-ra-ên có trong đồng vắng đều ra khỏi Hòn Đá. Khi họ thiếu nước để uống, khi họ thiếu nước để tẩy sạch, họ đi đến Hòn Đá, và từ đó nhận sự cung ứng. Chúa Giê-xu Christ là kho của Hội Thánh trong mọi loại tình huống khẩn cấp. Chúng ta đọc (Khải Huyền 22:1) về một con sông nước thuần khiết, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Christ là đầu nguồn của mọi dòng ân điển ngọt ngào để làm tươi mới dân sự của Đức Chúa Trời. Hội Thánh thừa nhận điều này (Thi Thiên 87:7): Mọi nguồn của tôi ở trong Ngài. Những thánh lễ là những ống dẫn truyền những dòng đến linh hồn, nhưng đầu nguồn tối thượng ở trong Christ là Hòn Đá. II. Để Khuyên Giục Nó giới thiệu cho chúng ta những bổn phận này, từ nước và từ việc đánh Hòn Đá. Bổn Phận Thứ 1: Từ Nước Hãy vui mừng trong những dòng chảy từ Christ nhiều như người Y-sơ-ra-ên vui mừng trong những dòng chảy ra từ Hòn Đá. Không nghi ngờ có niềm vui lớn giữa đám đông khát khi họ thấy nước phun ra từ Hòn Đá — những sự lẩm bẩm của họ không thể không biến thành những sự vui mừng. Chúng ta có lý do để nghĩ như vậy, vì chúng ta đọc rằng sau đó, khi họ tìm thấy một giếng nước, họ đã vui mừng vô cùng (Dân Số Ký 21:16–17). Một số nhà giải kinh biến giếng ấy ở Bê-e thành một hình bóng của Christ, như Hòn Đá. Như Christ được gọi là một Hòn Đá, thì Ngài cũng được gọi là một nguồn hay giếng (Nhã Ca 4:15): “Một nguồn nước, một giếng nước sống, và những dòng từ Li-ban.” Dân sự của Đức Chúa Trời phải ngồi quanh giếng này và hát ngợi khen: “Với niềm vui anh em sẽ múc nước ra khỏi những giếng cứu rỗi” (Ê-sai 12:5) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation as printed in source part reads "Isa. 12:5" for this quotation, though the familiar reference is Isa. 12:3; rendered as given]. Những nước chảy ra từ Christ tốt hơn nhiều so với hoặc những nước phun ra từ Hòn Đá hoặc những nước ra khỏi Bê-e. Những dòng ấy chỉ cho con người bên ngoài; những dòng này, cho con người thuộc linh. 2. Hãy Sử Dụng Những Dòng Chảy Từ Christ Như người Y-sơ-ra-ên đã làm với những dòng chảy ra từ Hòn Đá. Khi họ khát, họ uống nó. Khi họ không sạch, họ tắm trong nó. Khi họ nóng, họ làm mát mình bằng nó. Họ không chỉ nhìn nước, mà khi họ có dịp, họ sử dụng nó. Chúng ta cũng phải làm như vậy, cả với huyết lẫn ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Khi anh em thấy bất kỳ vết nào trên linh hồn mình, hãy rửa chúng trong những nước này. Khi anh em thấy linh hồn mình nóng quá độ, hoặc bởi những cám dỗ hoặc bởi những dục vọng thế gian, hãy đi đến những nước này và làm mát chúng. Khi anh em nhận thấy bất kỳ cơn khát thuộc linh nào trên linh hồn mình, hãy đi đến những nước này và thỏa mãn chúng. Những thánh lễ là những kênh những dòng này chảy. Đức tin là chiếc gàu mà bởi đó những nước này phải được múc. Bổn phận của chúng ta là sử dụng chúng — chúng tẩy sạch sự ô uế, chúng giải khát, chúng làm giảm những cơn nóng không tự nhiên, chúng giúp chống lại sự cằn cỗi. Tôi có ba động lực để thuyết phục mọi người sử dụng nước này: Động Lực Thứ 1. Chúa Giê-xu Christ mời loài người đến nó. “Hỡi mọi người khát, hãy đến với nước” (Ê-sai 55:1). Một mục đích lớn vì sao chức vụ được chỉ định, là để linh hồn khát có thể được mời đến. Những người phục vụ Phúc Âm là những viên chức công cộng Christ đã ủy quyền để gọi người lữ hành mệt mỏi đến uống. Hòn Đá trong đồng vắng không mời dân sự uống — sự cần thiết của chính họ là lời mời đủ. Nhưng Hòn Đá này gọi linh hồn cần Ngài sử dụng Ngài. Động Lực Thứ 2. Việc không sử dụng những dòng chảy từ Christ là coi thường tình yêu thương lớn nhất Đức Chúa Trời từng bày tỏ cho loài người. Sự khôn ngoan vô hạn không thể sáng tạo một cách xuất sắc hơn, lòng nhân hậu vô hạn không thể cung ứng một cách tốn kém hơn để thỏa mãn linh hồn khát, hơn bằng cách mở Hòn Đá Christ này ra. Việc không sử dụng Ngài là nói hoặc anh em không cần Ngài, hoặc Ngài không phải là một phương thuốc thích hợp cho những sự thiếu thốn của anh em. Động Lực Thứ 3. Việc không sử dụng những dòng này rất nguy hiểm. Không có nước nào khác của sự chỉ định của Đức Chúa Trời ngoài nước này — hoặc để tẩy sạch, hoặc để làm mát, hoặc để giải khát. Đây không chỉ là những dòng thuần khiết nhất, mà chúng là những dòng duy nhất thích hợp cho những công dụng của linh hồn. Nếu anh em bỏ qua những dòng của Hòn Đá này Đức Chúa Trời đã chỉ định để bảo tồn linh hồn, sẽ có một dòng cơn thạnh nộ xuất ra chắc chắn sẽ hướng đến sự hủy diệt của linh hồn. Nếu đây không phải là những nước bảo tồn, chúng sẽ chứng tỏ là những nước nuốt chửng. Hãy sử dụng chúng liên tục, hãy sử dụng chúng theo cách đúng, và anh em sẽ thấy chúng mọi mặt có lợi như nước của Hòn Đá đối với dân sự của Đức Chúa Trời. Từ Việc Đánh Hòn Đá Bóng Chỉ Những Sự Đánh Đập Của Christ. Điều này dạy bốn bổn phận: Bổn Phận Thứ 1. Hãy thừa nhận sự công chính nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Có nhiều tấm gương trong Kinh Thánh mà bởi đó điều này được trình bày: việc nhấn chìm thế gian, việc thiêu đốt Sô-đôm, việc từ chối người Do Thái, việc ném những thiên sứ xấu xa từ thiên đàng xuống địa ngục. Nhưng không điều gì trình bày nó rõ ràng như việc đánh Hòn Đá này — rằng Con của tình yêu thương Ngài phải bị đánh theo cách đáng sợ như vậy khi Ngài đã đảm nhận thỏa mãn vì tội lỗi. Điều này cho thấy sự công chính nghiêm khắc của Ngài, sự ghét bỏ chân thành và trọn vẹn của Ngài đối với tội lỗi. Dẫu Christ cầu nguyện, dẫu Christ nài xin, vậy mà sự công chính của Đức Chúa Trời không giảm cho Ngài một lằn roi. Anh em là những người nghi ngờ sự công chính của Đức Chúa Trời hay sự ghét bỏ tội lỗi của Ngài — hãy đi đến Hòn Đá ở Hô-rếp, hay đúng hơn đến Núi Sọ, và xem Christ bị Đức Chúa Trời đánh như thế nào khi Ngài được làm thành một sinh tế vì tội lỗi. Bổn Phận Thứ 2. Hãy thừa nhận sự thấp hèn của tội lỗi. Đó là một điều ô uế. Không điều gì trong cả thế gian có thể chuộc nó ngoài những sự đánh đập của Christ. Nếu mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đã bằng lòng bị đánh đến chết, họ hẳn không bao giờ có thể thỏa mãn cho một tội lỗi. “Không có sự đổ huyết,” sứ đồ nói, “không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22). Tội lỗi không thể được chuộc mà không có huyết, và không huyết nào có thể chuộc tội lỗi ngoài huyết của Christ mà thôi. Bổn Phận Thứ 3. Hãy thừa nhận lòng nhân từ không thể nói hết của Christ trong việc bằng lòng bị đánh vì cớ chúng ta. Đó là một hành động tự nguyện nơi Christ: “Ta đã phó lưng Ta cho những kẻ đánh đập” (Ê-sai 50:6). Cha hẳn không thể đánh Ngài mà không có sự ưng thuận của chính Ngài. Vâng, Ngài không chỉ bằng lòng, mà còn vui vẻ bị đánh: “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị gò bó biết bao cho đến khi nó được hoàn thành?” (Lu-ca 12:50). Và điều khiến nó đáng ngưỡng mộ hơn, là Ngài bị đánh vì những người lẩm bẩm. Ngài bị đánh vì những người Ngài biết sẽ coi thường cả con người Ngài lẫn những sự đánh đập của Ngài. 4. Hãy bằng lòng bị đánh vì Ngài là Đấng đã bị đánh vì anh em. Dẫu anh em bị đánh bằng lưỡi — bằng những lời sỉ nhục — hay bị đánh bằng tay — bằng những cái tát — hãy chịu nó cách nhẫn nhục nếu nó vì Christ, dù vì lẽ thật của Ngài, hay vì sự thờ phượng của Ngài, hay vì danh Ngài. “Chúng tôi lấy làm vui thích,” sứ đồ nói, “trong những lời sỉ nhục và những sự bắt bớ vì Christ” (2 Cô-rinh-tô 12:10). Anh em không thể bị đánh vì Christ như Ngài đã bị đánh vì anh em. Anh em bị đánh bằng những cây gậy; Ngài bằng những con bò cạp. Anh em uống cơn thạnh nộ của loài người; Ngài đã uống vì cớ anh em cơn thạnh nộ và cơn giận dữ của Đấng Toàn Năng. III. Để An Ủi. Tại đây có một nền tảng của sự an ủi thật cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, và điều đó cả từ việc đánh Hòn Đá lẫn từ nước chảy ra từ Hòn Đá. 1. Rằng Christ là một Hòn Đá bị đánh — điều này có ba nền tảng an ủi: (1) Rằng sự công chính thần thượng được thỏa mãn đầy đủ. Đó là một nguyên nhân đau buồn cho con cái của Đức Chúa Trời khi xem xét sự nghiêm khắc của sự công chính thần thượng, và sự bất lực của chính họ để thỏa mãn. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt. Ai sẽ có thể hoặc chịu đựng ngọn lửa này hoặc dập tắt nó? Christ đã chịu đựng nó, và bằng cách chịu đựng nó, đã dập tắt nó. Khi anh em đọc về những sự đánh đập của Christ, anh em không thể nghi ngờ liệu sự công chính có được thỏa mãn hay không. Xem xét phẩm giá của con người Ngài, sự công chính được thỏa mãn tốt hơn với một đòn đánh trên Ngài hơn nếu anh em đã bị đánh cho đến đời đời. Tiên tri Ê-sai, trong chương 53, sau khi nói về những sự đánh đập Christ đã chịu (các c. 4–5), tiếp tục trong các câu 10–12 nói về tính thỏa mãn của những sự đánh đập ấy, về việc chuộc tội lỗi. Kẻ nào tin Christ đã bị đánh không thể không tin sự công chính được thỏa mãn bởi những sự đánh đập ấy. (2) Rằng Christ sẽ thực hiện cho linh hồn anh em mọi điều Ngài đã mua bằng những sự đánh đập của Ngài. Linh hồn, khi nó đọc về những đặc ân lớn của sự nhận làm con nuôi, sự cứu rỗi, sự tha thứ, v.v. — một phần vì sự lớn lao của những đặc ân này và một phần vì sự không xứng đáng của chính nó — nghi ngờ liệu nó sẽ từng hưởng chúng hay không. Tại đây có đủ để thiết lập đức tin và sửa chữa sự phán đoán về vấn đề này: Christ đã bị đánh bằng cây gậy của Đức Chúa Trời để mọi tín đồ có thể hưởng mọi điều này. Đức Chúa Trời không bất công khi đánh Christ theo một giao ước được lập giữa họ và rồi không thực hiện điều Ngài đã hứa. Chúa Giê-xu Christ cũng không thiếu khôn ngoan đến nỗi chịu những sự đánh đập như vậy cách vô ích. Đức Chúa Trời sẽ thực hiện giao ước của Ngài với Christ, và Christ sẽ thực hiện sự mua chuộc của Ngài cho mọi thánh đồ. Xem câu Kinh Thánh an ủi ấy, Ê-sai 53:10–12. Và tín đồ có thể còn tự tin hơn, vì Chúa Giê-xu Christ nay ở bên hữu Đức Chúa Trời, để bởi sự cầu thay liên tục của Ngài, Ngài có thể áp dụng mọi điều Ngài đã mua bằng những sự đánh đập tàn nhẫn ấy Ngài đã trải qua vì những người được tuyển chọn. (3) Rằng Christ sẽ không từ chối chúng ta bất cứ điều gì tốt cho chúng ta. Ngài đã cam kết bằng lời hứa ban cho dân sự Ngài bất cứ điều gì họ xin trong danh Ngài (Giăng 14:13). Chúng ta không cần nghi ngờ, vì Ngài đã bị đánh vì cớ chúng ta. Đấng có đủ tình yêu thương để mang nhiều đòn nặng như vậy vì chúng ta sẽ không thiếu tình yêu thương để ban những món quà tốt hơn cho chúng ta. Lý luận của sứ đồ mạnh mẽ (Rô-ma 8:32): “Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, mà đã phó Ngài cho hết thảy chúng ta, há sẽ không cùng với Ngài ban mọi vật cho chúng ta cách tự do sao?” Lý luận mạnh mẽ như vậy xét về Christ: Đấng sẵn lòng bị đánh vì chúng ta như vậy sẽ không không sẵn lòng làm cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta cần. 2. Rằng Hòn Đá bị đánh đã cho ra nước — điều này có một nền tảng an ủi ba mặt. (1) Đó là một sự an ủi chống lại sự cằn cỗi của lòng anh em. Đó là một nguyên nhân nhiều hoạn nạn cho con cái của Đức Chúa Trời khi thấy lòng họ cằn cỗi như thế nào. Chúng giống như cây thạch thảo cằn cỗi hay đồng vắng khô, sinh ra ít hay không gì — ngoài điều tệ hơn hư không: gai góc và cây ngải. Tốt, tại đây có sự an ủi: nước ra khỏi Hòn Đá có thể khiến đồng vắng thành một thung lũng sinh trái. Xem lời hứa ấy trong Ê-sai 35:1,7. Nước ra khỏi hòn đá đã khiến đồng vắng sinh trái. Nước ra khỏi Hòn Đá chân thật có thể khiến tấm lòng không sinh trái nhất trở nên sinh trái. Đấng khiến tử cung cằn cỗi sinh con có thể khiến tấm lòng cằn cỗi sinh trái. (2) Đó là một sự an ủi chống lại mọi sự ô uế của linh hồn. Con cái của Đức Chúa Trời thường sẵn sàng tuyệt vọng khi họ xem xét sự ô uế lớn lên trên họ như thế nào.
Họ bám bụi mỗi ngày; những vết của họ càng sâu và càng rộng như họ nhận thấy. Đây là sự an ủi trong những trường hợp như vậy: nước của Vầng Đá là nước tẩy sạch, và nó cứ chảy liên tục. Những lần rửa mới sẽ giúp chống lại những sự ô uế mới. Những dòng nước này đã tẩy sạch linh hồn lúc ban đầu, và chúng vẫn sẽ tẩy sạch mọi sự ô uế mới. Mỗi khi anh em làm ô uế chân mình, hãy đến với nước đang chảy, và anh em sẽ được tẩy sạch. (3) Đây là nền tảng của sự an ủi chống lại mọi sự không xứng đáng và không đáng được của anh em. Dân sự của Đức Chúa Trời, khi họ xét đến cách cư xử của mình đối với Đấng Christ đã ra sao, thường không thể nghĩ rằng điều gì ngoài cơn thạnh nộ nên tuôn ra cho họ. Hãy nhớ rằng Vầng Đá đã tuôn ra các dòng nước của Ngài cho những kẻ lằm bằm — và nó cũng đi theo họ nữa. Tội lỗi của họ đã không làm khô cạn các dòng nước. Dù chúng ta tội lỗi và không xứng đáng, nhưng Đấng Christ sẽ không ngừng thành tín.

Gươm của Đức Thánh Linh

Lời của Đấng Christ — Gươm của Đức Thánh Linh

Ê-sai 49:2 “Ngài đã làm cho miệng ta như gươm bén; Ngài đã làm cho ta như tên nhọn.”

Nhà tiên tri, sau khi trong các chương trước đã an ủi Hội Thánh bằng những lời hứa về sự giải cứu Hội Thánh khỏi ách phu tù của Ba-by-lôn, thì trong chương này và các chương tiếp theo, ông tiếp tục an ủi Hội Thánh bằng những lời hứa về sự phục hồi của Hội Thánh bởi Đấng Christ, mà mọi sự giải cứu bề ngoài đều chỉ là hình bóng. Để ông có thể đặt những sự an ủi này với sức sống hơn, ông bắt đầu nói về sự Đức Chúa Trời chỉ định Đấng Christ cho công việc của Đấng Trung Bảo. Ông làm điều này trong hai câu đầu — nơi sự chú ý được kêu gọi ở đầu câu thứ nhất: “Hỡi các cù lao, hãy nghe ta; hỡi các dân xa xăm, hãy lắng tai nghe.” Và lời công bố được đọc trong những lời sau: “Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong bụng mẹ; Ngài đã nhắc đến tên ta từ lòng mẹ ta.” Sự trang bị cho Đấng Christ cho công việc mà Ngài được biệt riêng ra tiếp theo trong câu thứ hai, cùng với sự Đức Chúa Trời bảo vệ Ngài trong công việc. Sự thích hợp của Đấng Christ cho công việc được trình bày theo ẩn dụ bằng một sự tương đồng đôi:

Thứ nhất, của một thanh gươm
Thứ nhì, của một mũi tên

Sự Đức Chúa Trời bảo vệ Ngài trong công việc của Ngài cũng được bày tỏ bằng cách tương đồng: “Ngài đã giấu ta trong lòng bàn tay Ngài; Ngài đã giấu ta trong bao tên của Ngài.”

Bây giờ tôi sẽ nói về phần trước — tức là sự thích hợp của Đấng Christ cho công việc mà Ngài được kêu gọi. Trong đó chúng ta có hai điều:

Điều được nói đến: miệng của Đấng Christ
Vấn đề được nói về điều đó: nó được làm như gươm bén, nó được làm như tên nhọn

Tôi sẽ mở ra từng phần riêng biệt và rồi áp dụng chung cả hai. Chúng tạo thành hai mệnh đề:

1. Rằng Miệng của Đấng Christ Như Một Thanh Gươm Bén

Nó là một thanh gươm, và nó là một thanh gươm được mài bén kỹ. Bởi miệng của Đấng Christ, chúng ta phải hiểu những lời của miệng Ngài, giáo lý của miệng Ngài. Trong Kinh Thánh thường dùng miệng để chỉ giáo lý hay những lời của miệng. Như trong Sáng Thế Ký 45:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12; Ê-sai 59:21; Nhã Ca 5:16: “Miệng Ngài,” Hội Thánh nói về Đấng Christ, “là rất ngọt ngào” — tức là giáo lý ra từ miệng Ngài. Chúa Giê-xu Christ ở đây nói về chính Ngài như là Đấng giảng dạy và thầy dạy vĩ đại của Hội Thánh, và vì vậy Ngài cho thế gian biết rằng miệng Ngài đã được làm như gươm bén. Trong khải tượng về Đấng Christ mà nhà truyền đạo đã thấy ở Bát-mô, có nói (Khải Huyền 1:16) rằng “từ miệng Ngài ra một thanh gươm hai lưỡi” (xem chương 19:15). Sứ đồ, khi nói về Đấng Christ, cũng có cùng cách diễn đạt: “Từ miệng Ngài ra một thanh gươm bén, để Ngài dùng nó đánh các dân.” Lời của Đức Chúa Trời trong miệng của các mục sư, là những người phàm, được so sánh với gươm hai lưỡi (Hê-bơ-rơ 4:12). Huống chi khi nó ở trong miệng của Đấng Christ thì càng hơn biết bao. Tôi sẽ mở ra hai điều:

Có sự tương đồng nào giữa miệng của Đấng Christ và một thanh gươm
Gươm của miệng Đấng Christ khác với các gươm khác như thế nào

I. Sự Tương Đồng Giữa Miệng của Đấng Christ và Một Thanh Gươm Nằm Trong Ba Chi Tiết

1. Gươm là một khí cụ giết chết. Bằng vũ khí này, người lính tiêu diệt và giết chết kẻ thù tấn công. Đem người ta ra gươm là một cụm từ tương đương với giết chết. Đa-vít bằng gươm đã chặt đầu Gô-li-át (1 Sa-mu-ên 17:51). Miệng của Đấng Christ có quyền năng giết chết. Bởi đó Chúa Giê-xu Christ giết chết tội lỗi trong lòng dân Ngài. Bằng gươm này, đầu của sự kiêu ngạo bị chặt đứt. Bằng gươm này, huyết trong lòng của sự vô tín bị đổ ra. Bằng gươm này, mọi dục vọng độc hại chiến đấu chống lại linh hồn đều bị giết chết. “Ta đã dùng các tiên tri ta mà giết chúng nó; Ta đã dùng lời miệng Ta mà giết chúng nó,” Ô-sê 6:5. Mọi sự giết chết tội lỗi thuộc linh được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ đều được làm bởi gươm hai lưỡi ra từ miệng Ngài. Có lời tiên tri về Đấng Christ (Ê-sai 11:4): “Ngài sẽ đánh thế gian bằng cây gậy của miệng mình, và lấy hơi thở của môi mình mà giết kẻ ác.” Có một sự giết chết người ta gấp đôi mà gươm của miệng Đấng Christ được dùng đến:

Một là giết chết tội lỗi trong họ — sự giết chết này là làm cho linh hồn được sống.
Hai là giết chết họ vì tội lỗi — miệng của Đấng Christ là gươm giết chết theo cả hai cách này.

Trong những người được chọn, nó giết chết tội lỗi. Đối với kẻ ác, một cách ngẫu nhiên qua tội lỗi của chính họ, nó trở thành gươm hủy diệt linh hồn — vì họ không muốn tội lỗi của mình bị nó giết chết, nên chính họ bị nó giết chết. Mọi người, theo một trong hai cách này, sẽ thấy quyền năng giết chết của gươm này.

2. Gươm Là Một Khí Cụ Chinh Phục

Gươm vật chất đã thực hiện những cuộc chinh phục vĩ đại. Bằng quyền năng của gươm, A-léc-xan-đơ đã chinh phục thế gian, và nhiều vương quốc đã bị đặt dưới quyền của những người hèn mọn bởi sự kinh khiếp của gươm dài. Ít dân tộc nào mà chưa kinh nghiệm quyền năng chinh phục của gươm. Gươm của miệng Đấng Christ là, và đã từng là, một vũ khí chinh phục: “Đức Giê-hô-va sẽ sai cây gậy về sức mạnh của ngươi ra từ Si-ôn; hãy cai trị giữa các kẻ thù nghịch ngươi” (Thi Thiên 110:2). Thi Thiên này chỉ về Đấng Christ và về sự chinh phục của Ngài trên thế gian. Vương trượng về sức mạnh của Ngài mà bởi đó Ngài đạt được quyền cai trị không gì khác ngoài gươm của miệng Ngài. Bằng quyền năng của gươm này, Chúa Giê-xu đã khuất phục cả con người và các dân tộc để vâng phục chính Ngài. Sứ đồ nói về điều này trong 2 Cô-rinh-tô 10:4–5. Vũ khí thuộc linh lớn nhất trong các vũ khí đó là gươm của miệng Đấng Christ, mà trước hết chính Ngài sử dụng, rồi sau đó giao cho các sứ đồ của Ngài để khuất phục thế gian cho Ngài. Khi Đấng Christ đến để đem thế gian vào sự phục tùng Ngài, Ngài đã không dùng gươm vật chất, như các nhà chinh phục vĩ đại của thế gian làm, nhưng rút ra gươm này của miệng Ngài. Và bằng quyền năng của gươm ấy, Ngài đã đem nhiều dân tộc lớn và đông dân vào sự vâng phục, và sẽ còn tiếp tục cho đến khi mọi dân tộc đều bị đặt dưới sự phục tùng. Trong Khải Huyền 6:2, chúng ta có một mô tả về Đấng Christ như một Đấng chinh phục: “Và tôi thấy, kìa một con ngựa bạch…” Con ngựa bạch là Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, được gọi là bạch vì sự tinh khiết và vì sự sáng chói của nó. Đó là một Phúc Âm thánh và một Phúc Âm vinh hiển. Đấng cưỡi trên con ngựa bạch này là Chúa Giê-xu, tác giả và Đấng công bố Phúc Âm. Mọi thành tựu vinh hiển của Đấng Christ như một Đấng chinh phục đều được thực hiện bằng quyền năng của Phúc Âm này, là gươm của miệng Ngài. Điều này Thi Thiên dạy chúng ta, nơi ông nói về Lời của Đấng Christ dưới ẩn dụ này của gươm và dưới ẩn dụ khác của mũi tên (Thi Thiên 45:4–5). Khi gươm này đến một cách hiệu quả với lương tâm của tội nhân, người ấy lập tức đầu phục chính mình và trở thành thần dân tôn kính Chúa Giê-xu Christ. Gươm này hoàn thành chiến thắng trên lương tâm theo ba cách:

Thứ nhất, nó làm cho tội nhân thấy rằng những kẻ trước đây cai trị trên mình chỉ là những kẻ tiếm quyền. Gươm này thuyết phục lương tâm rằng ma quỷ, thế gian, và tội lỗi — là những kẻ đã luôn thực thi quyền vương giả trên nó — không có quyền cai trị. Cho đến khi gươm này của miệng Đấng Christ được rút ra và đến với lòng của tội nhân, người ấy không nhạy cảm với sự tiếm quyền mà tội lỗi và ma quỷ đã thực thi. Nhưng khi gươm này đã đến gần lương tâm, thì người ấy thấy điều này rõ ràng.

Thứ nhì, nó bày tỏ cho linh hồn quyền của Đấng Christ để thực thi quyền cai trị. Chính bằng quyền năng của Lời của miệng Đấng Christ, qua sự đồng công của Đức Thánh Linh, mà tội nhân được làm quen với danh hiệu chính đáng của Đấng Christ. Bởi đó người ấy đến thấy rằng chính quyền được đặt trên vai Ngài, và Đức Chúa Trời đã định rằng “mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi phải xưng nhận danh Ngài.” Cùng một Lời công bố sự tiếm quyền của ma quỷ cũng công bố quyền cai trị của Đấng Christ. Bằng quyền năng của Lời này, linh hồn được có khả năng thừa nhận cả hai.

Thứ ba, nó làm cho linh hồn quen với sự dễ dàng, công chính, và lợi ích của sự cai trị của Đấng Christ. Linh hồn bị làm cho tin rằng sự cai trị của ma quỷ là ngọt ngào và có lợi, và sự cai trị của Đấng Christ là khắc nghiệt, tàn ác, bất lợi — và vì vậy nó chống lại Đấng Christ: “Chúng ta hãy bứt đứt các xiềng của chúng và quăng xa các dây của chúng khỏi chúng ta” (Thi Thiên 2:3). Chính quyền của Đấng Christ bị trình bày sai, bị vu khống, như thể đó là chính quyền gây đau khổ, bạo ngược nhất trên thế gian. Nhưng khi gươm của miệng Đấng Christ đến tận lương tâm, thì nó cho thấy Đấng Christ là vua tốt nhất — về công lý, khôn ngoan, nhu mì, và thương xót. Và các luật pháp của Ngài mà Ngài dùng để cai trị được cho thấy là những luật pháp tốt nhất — về sự tinh khiết, lợi ích, hòa bình, đặc quyền, và mọi loại lợi thế. Và linh hồn, thấy tất cả điều này, không thể không sẵn sàng đầu phục chính mình cho Đấng Christ và vứt bỏ mọi quyền cai trị khác, và nói với Hội Thánh trong Ê-sai 26:13: “Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, ngoài Ngài đã có các chúa khác cai trị chúng tôi: nhưng chúng tôi chỉ nhờ Ngài mà nhắc đến danh Ngài.” Gươm của miệng Đấng Christ là một gươm chinh phục.

3. Gươm Là Một Khí Cụ Phòng Thủ

Như nó là vũ khí giết chết đối với kẻ thù, thì nó cũng là vũ khí bảo vệ cho người có nó — nếu người ấy có kỹ năng sử dụng nó đúng cách. Gươm của miệng Đấng Christ là tuyệt vời cho sự phòng thủ cho những ai biết cách dùng nó. Sa-lô-môn, khi nói về Lời của miệng Đấng Christ, hứa điều này cho những ai học nó: “Khi con đi, nó sẽ dẫn con; khi con ngủ, nó sẽ giữ con” (Châm Ngôn 6:22). Gươm của miệng Đấng Christ có tính phòng thủ:

Thứ nhất, trong trường hợp tội lỗi. Bằng gươm này, linh hồn được giữ khỏi sa vào tội lỗi. Nhờ đó Đa-vít được giữ gìn: “Nhờ lời của môi Ngài, con đã giữ mình khỏi các lối của kẻ hủy diệt” (Thi Thiên 17:4). Trong khi ông giữ gươm này đeo quanh mình, tội lỗi không thể thắng ông. Gươm này cho thấy sự xấu xa của tội lỗi và những hậu quả theo sau tội lỗi. Nó tác động trong linh hồn một sự ghét tội lỗi. Nó ban cho linh hồn quyền năng chống lại tội lỗi, và vì vậy bảo vệ nó khỏi sa ngã.

Thứ nhì, trong trường hợp cám dỗ. Một phần của áo giáp thuộc linh mà Sứ đồ chỉ định cho các Cơ Đốc nhân sử dụng chống lại các cuộc tấn công của Ma Quỷ là gươm của miệng Đấng Christ, mà ông gọi là “gươm của Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 6:17). Gươm đó của Đức Thánh Linh là một với gươm này của miệng Đấng Christ, và nó có công dụng đặc biệt để giữ các linh hồn bị cám dỗ khỏi bị thắng, dù cám dỗ của họ là gì. Ma Quỷ có những thời điểm cám dỗ đặc biệt, và nó có rất nhiều mồi nhử mà nó dùng để gài bẫy linh hồn trong mọi thời điểm đó. Sự phòng thủ tốt nhất mà một Cơ Đốc nhân có thể dùng để tự bảo vệ chống lại mọi cám dỗ này là gươm của miệng Đấng Christ. Bằng gươm này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã tự bảo vệ khi Ngài bị cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:4, 7, 10). Ba lần Sa-tan tấn công Ngài, và ba lần Ngài rút ra gươm bén của miệng Ngài và nhờ đó đánh lui những cám dỗ đó. Như Đấng Christ đã làm, các Cơ Đốc nhân cũng có thể giữ mình bằng Lời của miệng Đấng Christ. Lời của Đấng Christ có thể đặt một lý lẽ nào đó vào miệng chống lại mọi cám dỗ mà Sa-tan có thể dùng. Nếu nó cám dỗ đến sự kiêu ngạo, điều này sẽ cho chúng ta thấy sự nguy hiểm của kiêu ngạo. Nếu đến sự không tin cậy, điều này sẽ làm chúng ta nhẹ nhõm với những suy nghĩ về sự đầy đủ và thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu Sa-tan cám dỗ chúng ta đến sự tuyệt vọng, điều này sẽ trang bị cho chúng ta bằng việc xét đến sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi. Lời của miệng Đấng Christ sẽ cung cấp cho linh hồn một sự che phủ nào đó để bảo vệ nó khỏi mọi loại cám dỗ. Miệng của Đấng Christ là một gươm để phòng thủ cũng như để chinh phục. Đây là phần thứ nhất.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả

II. Gươm Này Khác Với Các Gươm Khác Trong Mười Cách Này

1. Gươm Này Không Chỉ Đến Người Bề Ngoài, Mà Đến Người Bề Trong

Các gươm khác chỉ có tác dụng trên thân thể, nhưng gươm này có tác dụng trên lương tâm. Nó có thể làm tổn thương lương tâm và thuyết phục lương tâm. Sứ đồ cho thấy điều này trong Hê-bơ-rơ 4:12: “Nó thấu đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy.” Các gươm khác có thể chia giữa các khớp của áo giáp, nhưng gươm này có thể chia giữa các khớp và tủy. Gươm này đã đâm vào chính trái tim của 3.000 người đó (Công Vụ 2:37). Không gươm nào có thể đâm vào trái tim ngoài gươm của miệng Đấng Christ.

2. Không Có Sự Phòng Thủ Nào Chống Lại Gươm Này

Không có gươm vật chất nào bén đến mức mà áo giáp mạnh không thể ngăn nó vào. Hầu như không có áo giáp nào mà không chống gươm được — nhưng không áo giáp nào có thể ngăn gươm này vào. Trái tim cứng như thép cảm thấy vết của gươm này khi Chúa Giê-xu Christ đặt nó lên với quyền năng. Gươm này sẽ xuyên qua những tảng đá cứng nhất. Đánh một tảng đá bằng gươm mạnh nhất, và nó không tạo ấn tượng gì; nó có thể tự gãy, nhưng nó sẽ không cắt được đá. Nhưng gươm này bén đến mức nó có thể cắt vào lòng của tảng đá cứng nhất. Điều được nói về Bê-hê-mốt và Lê-vi-a-than có thể nói về những trái tim chưa được tái sinh của con người. Trong Gióp 40:18, về Bê-hê-mốt có nói: “Xương nó như những thanh đồng mạnh; xương nó như những cây sắt.” Và về Lê-vi-a-than, có nói trong Gióp 41:24: “Lòng nó cứng như đá, vâng, cứng như thớt dưới của cối xay.” Và tuy nhiên, cũng có nói (Gióp 40:19): “Đấng đã tạo nó có thể làm cho gươm của Ngài đến gần nó.” Lòng người theo bản chất cứng như lòng của những sinh vật này. Và tuy nhiên khi gươm này của miệng Đấng Christ đến gần họ, họ bị đâm xuyên dễ dàng như thể họ là thịt.

3. Gươm Này Là Một Gươm Chữa Lành, Cũng Như Là Một Gươm Làm Tổn Thương.

Gươm vật chất có quyền năng giết chết, nhưng nó không có quyền năng làm cho sống. Chúng ta đã nghe về nhiều người đã bị giết bởi gươm, nhưng chúng ta chưa bao giờ đọc về ai đã được làm cho sống bởi gươm. Nhưng bây giờ, gươm bén của miệng Đấng Christ có quyền năng làm cho sống — nó tốt cho việc chữa lành mọi bề như nó tốt cho việc làm tổn thương. Una eademque manus vulnus opemque fert — cùng một bàn tay làm tổn thương, đem lại sự giúp đỡ. Khi gươm của miệng Đấng Christ đã làm vỡ và hạ thấp một tội nhân, không có gì ngoài cùng một gươm đó có thể an ủi một tội nhân như vậy. Anh em đọc được nhiều về quyền năng an ủi và làm cho sống của Đấng Christ như về quyền năng hạ thấp của Ngài. Điều nhà tiên tri nói về Đức Chúa Trời trong Ô-sê 6:1 — “Ngài đã đánh, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta” — có thể nói về gươm của miệng Đấng Christ. Nó vừa là gươm đánh, vừa là gươm chữa lành. Khi 3.000 người đó bị đâm vào lòng bởi gươm của miệng Đấng Christ, không có gì ngoài cùng một gươm đó có thể chữa lành họ lại. Đã có nhiều lời bàn về “thuốc mỡ gươm” — rằng nếu gươm được trét thuốc, vết thương sẽ được chữa lành. Tôi không biết lý do cho hiệu quả như vậy. Nhưng điều này chúng ta có thể nói về miệng của Đấng Christ: như nó là gươm để cắt, thì nó cũng là thuốc mỡ để chữa lành. Môi của Đấng Christ được so sánh với hoa huệ, nhỏ xuống một dược thơm ngát (Nhã Ca 5:13). Gươm này, như nó gây ra sự ngất xỉu, thì nó cũng ban những thứ làm tỉnh lại chống lại những sự ngất xỉu đó.

4. Gươm Này Không Bao Giờ Thất Bại Về Hiệu Quả Đã Định.

Gươm vật chất thường không đạt được hiệu quả mà người dùng nó hy vọng. Nhưng gươm này không bao giờ thất bại trong việc làm điều Chúa Giê-xu Christ muốn làm bởi nó. Đây là điều nhà tiên tri nói trong Ê-sai 55:10–11: “Lời Ta,” Đức Chúa Trời phán, “sẽ không trở về với Ta vô ích, nhưng nó sẽ hoàn thành điều Ta đẹp lòng, và nó sẽ thịnh vượng trong việc Ta đã sai nó đến.” Điều được nói về gươm của Sau-lơ (2 Sa-mu-ên 1:22) — rằng nó không bao giờ trở về trống rỗng — còn đúng hơn nhiều về gươm của miệng Đấng Christ. Nó không bao giờ được rút ra mà hiệu quả đã định không theo sau: khi Ngài muốn thuyết phục, linh hồn được thuyết phục; khi Ngài định cải đạo, linh hồn được cải đạo; khi Ngài quyết định an ủi, linh hồn được an ủi. Bất cứ nhiệm vụ nào được giao cho gươm này, nó đều thực thi một cách hiệu quả. Nó không bao giờ không hiệu quả.

5. Gươm Này Có Thể Thi Hành Trên Nhiều Người Cùng Một Lúc.

Các gươm khác chỉ có thể đối phó với một đối tượng cùng một lúc. Không gươm nào có thể cùng một lúc làm tổn thương hai thân thể. Cùng một gươm có thể giết nhiều người lần lượt, nhưng không cùng một lúc. Nhưng gươm này có thể tạo ấn tượng trên đám đông cùng một lúc. Khi Ngài phán những lời này, nhiều người tin Ngài (Giăng 8:30). Gươm ở đây đã đem nhiều người vào cùng một lúc. Chúng ta đọc về 3.000 người cùng một lúc bị đâm vào lòng bởi gươm này (Công Vụ 2:37). Gươm này có thể thuyết phục và khuất phục các linh hồn ở nơi này, và ở các hội chúng khác ở xa. Nó có thể đâm một ngàn người dễ dàng như một người.

6. Gươm Này Không Bao Giờ Kém Đi Vì Được Sử Dụng.

Nó không bị rỉ sét. Nó không bao giờ mất lưỡi bén. Các gươm khác bị hư hỏng vì sử dụng thường xuyên. Chúng trở nên cùn và yếu vì phục vụ nhiều. Nhưng gươm này không bao giờ hư hỏng. Nó sáng và bén bây giờ như ngày đầu tiên nó được sử dụng. Nó có thể cắt sâu, và dễ dàng bây giờ, như nó đã từng. Chúa Giê-xu Christ đã chiến đấu nhiều trận và đã giành nhiều chiến thắng bằng gươm này. Nhưng nó vẫn thích hợp cho việc thi hành như nó đã từng. Mọi xác thịt là cỏ, nhà tiên tri phán (Ê-sai 40:8), cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đứng đời đời.

7. Không Có Cách Nào Trốn Tránh Khỏi Gươm Này.

Gươm vật chất, dù nó thường chính xác, nhưng một người có thể ẩn mình khỏi nó. Thật vậy, khi Đức Chúa Trời rút ra một thanh gươm và giao cho nó nhiệm vụ đánh một người nào đó, người ấy sẽ không bao giờ có thể trốn khỏi nó. Nhưng nếu không, có khả năng ẩn mình khỏi gươm. Khi một kẻ thù đến với hàng ngàn thanh gươm đã rút vào một thành phố, nhiều người trốn khỏi nó hoặc ẩn mình và vì vậy thoát được. Nhưng không có sự trốn tránh cũng không có sự ẩn núp khỏi gươm này. Nó sẽ đi theo một người từ dân tộc này sang dân tộc khác. Nó sẽ tìm thấy một người dù người ấy ẩn trong các hang của đất. Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 4:12–13 mô tả nó như sống và có quyền năng, là Đấng phân biệt các tư tưởng và ý định của lòng. Một người có thể trốn khỏi hoặc ẩn mình khỏi chính mình sớm hơn là khỏi lời của Đấng Christ.

8. Gươm Này Toàn Là Lưỡi Bén.

Các gươm khác, dù chúng có thích hợp để cắt, nhưng chúng không cắt ở mọi phía. Chúng có phần phẳng cũng như phần bén. Nhưng gươm của miệng Đấng Christ cắt ở mọi phía. Nó được nói là có hai lưỡi (Khải Huyền 2:12). Mọi phần và mảnh của gươm của Đấng Christ đều có khả năng cắt. Các mạng lệnh của Ngài có sự bén nhọn trong chúng để chỉ dẫn, thông tin, và ra lệnh cho lương tâm. Các lời hứa của Ngài có sự bén nhọn sắc sảo trong chúng để làm sống lại, an ủi, và nâng lên. Các lời đe dọa của Ngài có sự bén nhọn trong chúng để làm sợ hãi, kinh khiếp, hạ xuống, và làm tổn thương kẻ có tội. Mọi phần của gươm thuộc linh này đều có sự bén nhọn hiệu quả để tác động trên lòng, tùy theo Chúa Giê-xu Christ đẹp lòng sử dụng nó.

9. Gươm Này Không Có Cặn Bã Trong Nó.

Mọi gươm khác đều có một sự pha trộn cặn bã trong chúng. Kim loại tinh khiết nhất cũng không thiếu một sự pha trộn thô nào đó. Nhưng gươm ra từ miệng của Chúa Giê-xu Christ là kim loại hoàn toàn tinh khiết. Mọi lời của miệng Ta đều trong sự công chính; không có gì cong vạy hay cong vạy trong chúng (Châm Ngôn 8:8). Các mạng lệnh, các lời hứa, các lời đe dọa ra từ miệng của Đấng Christ đều tinh khiết và hoàn hảo, như chính Ngài vậy. Những ai xét rằng có bất kỳ sự ô uế nào trong lời ra từ môi của Đấng Christ, làm như vậy vì lòng họ ô uế. Một tấm lòng tinh khiết không thấy gì ngoài sự tinh khiết trong lời của Đấng Christ. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh khiết, Sa-lô-môn phán (Châm Ngôn 30:5).

10. Gươm Này Là Do Chính Đức Chúa Trời Trực Tiếp Tạo Thành.

Các gươm khác là công trình của con người. Đức Chúa Trời đã tạo ra các vật liệu, nhưng việc tạo thành các vật liệu đó thành một vũ khí như vậy là công việc của bàn tay con người. Nhưng gươm ra từ miệng của Đấng Christ là do chính Đức Chúa Trời tạo thành. Ngài đã làm cho miệng Ta như gươm bén (Ê-sai 49:2). Đức Chúa Trời đã làm gươm của Lời cho miệng của Đấng Christ, và đổ đầy miệng Ngài để sử dụng nó vì lợi ích của chúng ta.

Gươm của Đức Thánh Linh

Ê-sai 49:2 — 30 tháng 4, 1654

“Ngài đã làm cho Ta như tên nhọn.”

Tôi đã mở ra ẩn dụ thứ nhất của gươm bén. Bây giờ tôi đến với ẩn dụ thứ nhì — tên nhọn — mà tôi sẽ rút ra thành giáo lý này: Rằng miệng của Chúa Giê-xu Christ như một mũi tên nhọn bóng. Một mũi tên hay tên là một trong những khí cụ quân sự mà người lính dùng để làm tổn thương kẻ thù của mình. Dù khí cụ này bây giờ không được dùng nữa, nhưng trước đây nó từng là một khí cụ được đánh giá cao. Những chiến thắng vĩ đại đã đạt được bằng cung và tên như bằng gươm. Miệng của Đấng Christ ở đây được so sánh với vũ khí này. Tiếng La-tinh cổ và tiếng Hy Lạp đọc nó là một mũi tên được chọn — sagittam electam — và từ này đôi khi có nghĩa là chính yếu hay được chọn, như trong Nhã Ca 5:10. Những người khác đọc nó là sagittam nitidam, một mũi tên sáng, mà các dịch giả của chúng ta đã dịch tốt là một mũi tên nhọn bóng. Chúng ta sẽ thấy trong Kinh Thánh lời của miệng Đấng Christ được so sánh với mũi tên cũng như với gươm. Các mũi tên của Ngài bén trong lòng các kẻ thù của Vua (Thi Thiên 45:5). Điều được gọi là gươm trên đùi trong câu 3, ở đây được gọi là mũi tên. Và trong Khải Huyền 6:2, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài sử dụng Phúc Âm, được nói là có một cây cung trong tay Ngài. Đấng Christ giành chiến thắng trên các kẻ thù của Ngài bằng cung cũng như bằng gươm. Tôi sẽ mở ra ba điều:

Tại sao lời của miệng Đấng Christ được so sánh với một mũi tên.
Tại sao nó được gọi là một mũi tên nhọn bóng.
Nó khác với các mũi tên khác bao nhiêu.

I. Tại Sao Miệng của Đấng Christ Được So Sánh Với Một Mũi Tên.

Tôi sẽ không ở đây nhắc lại những sự tương đồng mà tôi đã nói trong ẩn dụ trước, dù tất cả những điều đó đều phù hợp với mũi tên cũng như với gươm. Mũi tên bảo vệ, giết chết, và chinh phục, cũng như gươm. Tôi sẽ thêm bốn sự tương đồng phù hợp đúng hơn với mũi tên hơn là với gươm.

1. Mũi tên thi hành ở khoảng cách xa hơn gươm. Cung thủ có thể làm tổn thương bằng mũi tên khi người dùng gươm không thể xúc phạm bằng gươm. Gươm cắt ở gần, nhưng mũi tên có thể đâm ở khoảng cách lớn hơn. Khi kẻ thù đã trốn khỏi tầm của gươm, mũi tên có thể đi theo nó. Lời của Đấng Christ có thể giết chết không chỉ những người ở gần, mà cả những người ở xa. Không có trái tim nào ở khoảng cách xa Đấng Christ đến mức lời Ngài không thể dễ dàng đến được. Dù người ta có thể chạy khỏi gươm, nhưng họ không thể chạy khỏi mũi tên. Trong Đấng Christ Giê-xu, sứ đồ phán, anh em là những người trước kia ở xa nay đã được làm cho gần bởi huyết của Ngài (Ê-phê-sô 2:13). Dù người ta ở xa về nơi chốn, dù họ ở xa về tình trạng và điều kiện, nhưng họ không ngoài tầm của mũi tên nhọn bóng.

2. Mũi tên đến với lực mạnh hơn gươm. Ấn tượng của bàn tay cung thủ, và chuyển động của không khí, đem mũi tên đến với lực rất mạnh, đến mức nó gắn sâu hơn vào thân thể hơn gươm. Gươm tốt hơn cho việc cắt, nhưng mũi tên tốt hơn cho việc đâm xuyên. Lời của miệng Đấng Christ không chỉ cắt thịt hay bề ngoài, nhưng nó đâm xuyên như mũi tên vào chính lòng của linh hồn. Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 4:13 nói về quyền năng xuyên thấu của lời của Đấng Christ: Nó thấu đến nỗi chia hồn và linh.

3. Mũi tên không dễ nhận thấy như gươm. Gươm, vì ở gần, dễ thấy. Nhưng mũi tên, vì ở xa, khó nhận thấy. Mũi tên đến lặng lẽ và nhanh chóng, đến mức nó thường đã ở trong lòng trước khi được nhận thấy. Lời của miệng Đấng Christ làm tổn thương một cách không nhận thấy được. Trái tim thường bị đâm trước khi nó biết. Mũi tên dính trong lòng trước khi linh hồn thấy nó. Mũi tên đã ở trong lòng của Phao-lô trước khi ông biết về nó. Khi Ngài phán những lời này, nhiều người tin Ngài (Giăng 8:30). Mũi tên của sự cải đạo đã được gắn trong linh hồn họ trước khi họ chú ý đến nó.

4. Mũi tên có thể vào trong ở một phạm vi nhỏ hơn gươm có thể. Mũi tên có thể tự xoáy vào ở lỗ nhỏ nhất. A-háp bị giết bởi một mũi tên đi vào qua các khớp của áo giáp của ông (1 Các Vua 22:34). Lời của miệng Đấng Christ có thể vào trong ở lối đi nhỏ nhất. Nó được so sánh với ánh sáng (Thi Thiên 119:105). Ánh sáng sẽ đi qua kẽ hở nhỏ nhất. Mũi tên của Lời nhỏ và tinh tế đến mức nó sẽ xuyên qua kẽ hở nhỏ nhất. Nếu nó không thể tìm thấy một lối đi, nó sẽ tạo ra một lối đi. Đây là chi tiết thứ nhất — sự tương đồng đứng như thế nào.

II. Tại Sao Nó Được Gọi Là Một Mũi Tên Nhọn Bóng

1. Để cho thấy sự thích hợp của nó cho công việc mà nó được thiết kế. Một mũi tên chưa được gọt giũa là không thích hợp cho việc phục vụ. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi các cung thủ của Ngài chống lại Ba-by-lôn, Ngài truyền cho họ thu thập các khiên và làm sáng các mũi tên (Giê-rê-mi 51:11). Miệng của Đấng Christ luôn thích hợp cho việc thi hành, và vì vậy được gọi là một mũi tên nhọn bóng.

2. Để cho thấy sự hằng dùng của nó. Những vật thường được dùng thì sáng và chói. Đấng Christ không giữ mũi tên này trong bao, nhưng dùng nó hằng ngày cách này hay cách khác, tùy theo dân sự cần đến nó. Tâm ý của Đấng Christ là các mục sư của Phúc Âm, là những người mà Ngài đã giao mũi tên này vào tay, nên dùng nó liên tục trong mọi dịp (2 Ti-mô-thê 4:2). Nếu họ không làm, chính Đấng Christ sẽ làm. Các mũi tên của miệng Ngài luôn bay ra ngoài, và điều đó giữ chúng sáng và nhọn bóng. Nó thích hợp cho việc phục vụ, và liên tục trong việc phục vụ.

3. Để cho thấy sự vinh hiển của nó. Những vật được đánh bóng tạo ra một vẻ vinh hiển cho mắt người ta. Lời của Đấng Christ, đặc biệt khi nó ra từ môi Ngài, đầy vinh hiển. Nó được gọi là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời được chúc phước (1 Ti-mô-thê 1:11). Nó vinh hiển về những đặc quyền lớn lao mà nó chứa đựng. Nó vinh hiển trong những lời hứa phong phú mà nó công bố cho thế gian. Vàng tinh luyện tốt nhất, bạc lấp lánh nhất, cũng chỉ là tối tăm nếu so sánh với lời của vinh hiển.

III. Mũi Tên Này Khác Với Các Mũi Tên Khác Bao Nhiêu

Không lặp lại điều đã nói trước về gươm (là điều áp dụng được cho ẩn dụ trong tay), mũi tên này vượt trội hơn các mũi tên khác trong hai cách này:

1. Trong sự nhanh chóng của chuyển động của nó. Chuyển động của một mũi tên từ cung rất nhanh, nhưng nó phải có một khoảng thời gian nào đó để bay từ tay đến đích. Không mũi tên nào bay với sự nhanh chóng như lời của miệng Đấng Christ. Nó, trong một khoảnh khắc, ở trong lòng của người mà nó được nhắm đến. Thi Thiên nói về điều này: Ngài sai mạng lệnh của Ngài trên đất: lời Ngài chạy rất nhanh (Thi Thiên 147:15). Không có một khoảnh khắc nào giữa việc bắn mũi tên ra và việc gắn nó vào đích. Cả hai đều được làm trong
cùng một nguyên tử và điểm thời gian. Vì vậy, chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những hiệu quả tức thì của lời của Đấng Christ. Ngài phán với người phung: Hãy sạch đi, và lập tức bệnh phung của người ấy được sạch (Ma-thi-ơ 8:3). Và với người mù: Hãy đi, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi, và lập tức người ấy nhận được thị lực (Mác 10:52). Không mũi tên nào tạo ấn tượng tức thì vào đích nhắm đến như mũi tên của miệng Đấng Christ. Ngay khi Đấng Christ phán với linh hồn: Hãy được soi sáng, hãy được làm cho sống, hãy được an ủi, thì công việc được hoàn thành.

2. Trong sự chắc chắn của việc thi hành của nó. Các mũi tên khác dễ bị hỏng: chúng đôi khi gãy dọc đường, chúng thường không đến đích, hoặc lệch khỏi đích. Không cung thủ nào chính xác đến mức đôi khi không bắn trượt. Nhưng mũi tên này không bao giờ trượt đích. Bất cứ nơi nào Đấng Christ định nó phải đến, nó sẽ đến đó. Khi Ngài bắn mũi tên này vào hoạn quan qua chức vụ của Phi-líp, Ngài đã trúng đích đến một sợi tóc. Khi Ngài sai mũi tên này đến Xa-chê, nó dính chặt vào lương tâm ông đến mức ông lập tức xuống và tiếp Ngài vào nhà mình. Khi Ngài phóng mũi tên này vào lòng của người cai ngục đầy máu, người ấy không thể không đầu phục: Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu rỗi? Khi Ngài bắn mũi tên này vào lương tâm của Sau-lơ, Ngài lập tức làm ông ngã ngựa, và buộc ông phải kêu lên: Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì? Bất cứ điều gì cản đường, mũi tên nhọn bóng này sẽ xuyên qua nó để hoàn thành ý muốn của Đấng đã sai nó. Cả người ta lẫn ma quỷ đều không thể cản trở việc thi hành của mũi tên này.

Các áp dụng

1. Áp dụng. Rất nguy hiểm cho bất kỳ người nào chống đối Chúa Giê-xu Christ. Con người kiêu ngạo bướng bỉnh và ương ngạnh đến mức dám tranh cãi và tranh chiến chống lại chính Đấng Christ; hằng ngày người ấy dâng cho Ngài những sự xúc phạm và khinh miệt qua tội lỗi, gây chiến chống lại Ngài bằng cách công khai vi phạm các mạng lệnh của Ngài. Người ấy phạm thượng và chửi rủa Ngài, như thể người ấy muốn kéo Ngài xuống khỏi ngai của Ngài. Thà chiến đấu chống lại mọi tạo vật còn hơn gây chiến với Chúa Giê-xu Christ. Thật khó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với Phao-lô, đá vào gậy nhọn (Công Vụ 9:5). Đấng Christ không thiếu sức mạnh cũng không thiếu vũ khí để hạ xuống mọi kẻ chống đối Ngài. Chính miệng Ngài là gươm bén — một mũi tên nhọn bóng. Đa-vít, khi nói về các kẻ thù của mình, phán rằng răng chúng là giáo và tên, và lưỡi chúng là gươm bén (Thi Thiên 57:4). Miệng của Đấng Christ đầy giáo và tên; chính môi Ngài bén hơn dao cạo bén nhất. Có nói về hai người làm chứng, rằng nếu ai muốn làm hại họ, lửa ra từ miệng họ và nuốt các kẻ thù của họ (Khải Huyền 11:5). Đấng Christ có cả lửa và gươm trong chính miệng Ngài. Chống đối Ngài là sự chết — sự chết hiện tại và đời đời: “Ngươi sẽ đập bể chúng bằng cây gậy sắt; ngươi sẽ làm vỡ chúng như bình của thợ gốm” (Thi Thiên 2:9). Một lời giận dữ từ Đấng Christ sẽ hủy hoại mọi kẻ chống đối Ngài.

2. Áp dụng. Rằng Đấng Christ có thể bằng chính quyền năng của Ngài bảo vệ dân Ngài chống lại sức mạnh và cơn giận của mọi kẻ thù của họ. Các kẻ thù của Hội Thánh đông về số lượng và thường sở hữu mọi vũ khí chiến tranh để làm hại Hội Thánh. Hội Thánh thường yếu và không có vũ khí, không thể tự bảo vệ cũng không thể xúc phạm các kẻ thù của mình. Khi dân Phi-li-tin gây chiến chống lại dân Y-sơ-ra-ên, không có gươm cũng không có giáo trong tay của bất kỳ người dân nào, ngoài trong tay của Sau-lơ và Giô-na-than. Dân Phi-li-tin đã dời mọi thợ rèn khỏi xứ (1 Sa-mu-ên 13:19, 22). Nhưng họ vẫn được giữ gìn, và các kẻ thù của họ bị khuất phục (chương 14). Dù Hội Thánh có yếu đến đâu, Đấng Christ được trang bị vũ khí. Ngài có cả gươm và tên, mà Ngài có thể dùng để bảo vệ Hội Thánh khi Hội Thánh ở trong tình trạng yếu nhất. Đấng Christ có một kho vũ khí trong chính Ngài — chính cánh tay Ngài, vâng, chính môi Ngài, là vũ khí vừa tấn công vừa phòng thủ. Trong khi miệng của Đấng Christ là gươm và tên, Ngài sẽ đủ khả năng bảo vệ Hội Thánh của Ngài, dù tình trạng của Hội Thánh thấp đến đâu.

3. Áp dụng. Điều này cho chúng ta thấy đạn dược tốt nhất là gì. Các Cơ Đốc nhân là lính, và họ phải đối mặt với nhiều cuộc tấn công từ ma quỷ, từ người ta, và từ tội lỗi của chính họ. Chúng ta không chiến đấu với thịt và huyết, sứ đồ phán, nhưng với các quyền cai trị và thế lực, với sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao (Ê-phê-sô 6:12). Người nào không bao giờ thấy bị tấn công có thể nghi ngờ liệu mình có còn là nô lệ của Sa-tan hay không. Chống lại mọi nỗ lực này của kẻ thù, không có gì tốt hơn Lời của miệng Đấng Christ. Trong đó có cả gươm và tên. Vì vậy, Sứ đồ kê đơn sử dụng nó trong câu 17 của cùng chương đó. Gươm này giúp người lính Cơ Đốc vừa đạt được vừa sử dụng mọi phần khác của áo giáp Cơ Đốc. Về thắt lưng của lẽ thật — tức là sự chân thành — Lời của Đấng Christ giúp đạt được và giữ gìn điều đó: Tôi ngay thẳng trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi. Điều đó xảy ra như thế nào? Mọi sự phán xét của Ngài đều ở trước mặt tôi, và tôi đã không bỏ các luật lệ của Ngài khỏi tôi (Thi Thiên 18:22). Về áo giáp của sự công chính, Lời của Đấng Christ củng cố và giữ gìn điều đó. Nếu chúng ta hiểu nó về sự công chính của con người chúng ta, Lời của Đấng Christ dạy điều đó nằm ở đâu (Rô-ma 1:17). Nếu chúng ta giải thích nó về sự công chính của cách sống của chúng ta, cùng một Lời đó cũng chỉ dẫn chúng ta về điều này (Thi Thiên 119:9). Lời là thước đo của sự công chính. Về giày của sự chuẩn bị của Phúc Âm — có nghĩa là sự quyết tâm tiếp tục với việc xưng nhận Phúc Âm bất chấp mọi khó khăn — Lời của miệng Đấng Christ giúp điều này. Nó là đá mài của lòng can đảm thuộc linh. Về khiên của đức tin, Lời vừa là hạt giống sinh ra nó vừa là vú cho nó sự nuôi dưỡng. Vì vậy nó được gọi là Lời của đức tin. Về mũ của sự hy vọng, Lời củng cố nó. Hy vọng là một cái neo; Lời của Đấng Christ là sợi cáp giữ cái neo này. Lời là nhiên liệu giữ ngọn lửa hy vọng cháy. Về sự cầu nguyện và nài xin, chính bằng Lời của miệng Đấng Christ mà chúng ta biết phải cầu nguyện điều gì, và cầu nguyện như thế nào để chúng ta có thể nhận được. Không có đạn dược nào tốt hơn cho người lữ hành Cơ Đốc, cho người lính Cơ Đốc, hơn gươm bén và mũi tên nhọn bóng của miệng Đấng Christ.

4. Áp dụng. Văn bản này cho người ta bức tranh sống động về một nhà giảng thuyết có sức thuyết phục. Người ấy phải là người mà miệng như gươm bén, và lưỡi như mũi tên nhọn bóng. Chúa Giê-xu là một nhà giảng thuyết có sức thuyết phục. Ngài dạy như Đấng có thẩm quyền, và không như các thầy thông giáo (Ma-thi-ơ 7:29). Ngài có thể làm cho người nghe run rẩy. Đấng Christ có thể ban Đức Thánh Linh cùng với Lời. Ngài có thể ra lệnh cho lòng và lương tâm, là Chúa và Quan Án của cả hai — điều mà không mục sư nào có thể làm. Nhưng các mục sư có thể học từ mô tả này về Đấng Christ điều họ nên là: miệng họ không được là dao găm bằng chì, nhưng là gươm bén, tên nhọn bóng. Hãy kêu lớn tiếng, đừng tiếc, hãy cất tiếng ngươi như kèn (Ê-sai 58:1). Miệng họ phải như ngọn lửa. Họ không được là những kẻ trét vữa hay kẻ nịnh hót, nhưng phải giảng theo cách mà lòng có thể bị tổn thương. Người nào miệng không như gươm bén sẽ không bao giờ làm được điều tốt vĩ đại nào cho lòng của những tội nhân cứng đầu. Một mục sư phải là một thành được bảo vệ, một bức tường bằng đồng, một trụ sắt, về sự chống đối của người ta. Và người ấy phải như một mũi tên nhọn bóng, như một gươm bén, khi người ấy giảng cho người ta. Người ấy phải có những lý lẽ thuyết phục, những động cơ sắc bén, những sự thuyết phục mạnh mẽ, để lòng của người nghe có thể bị ảnh hưởng. Người ấy phải giảng với sự sống, lòng sốt sắng, và tình cảm, nếu không những tấm lòng chết sẽ không nhận được lợi ích gì. Ngài đã phán như vậy, Ngài đã cảm động như vậy, Ngài đã thắng như vậy. Như Đấng Christ đã làm, họ cũng phải làm. Anh em phải mong đợi sự thẳng thắn và đối xử tận nơi từ các mục sư trung tín.

5. Áp dụng. Điều này cho chúng ta thấy rằng Đấng Christ có thể làm bằng Lời Ngài bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Con cái của Đức Chúa Trời sợ rằng lòng họ quá cứng cho Lời. “Làm sao,” họ nói, “điều đó có thể chinh phục những người A-na-kim như vậy trong lòng chúng ta? Làm sao nó có thể an ủi những tấm lòng chết chóc, chán nản như vậy? Làm sao Lời có thể vào được một lương tâm đã chai lì như vậy?” Đó là những nỗi sợ của họ. Nhưng hãy hiểu Lời của miệng Đấng Christ là gì, và anh em không thể nghi ngờ hiệu quả của nó. Nó là gươm bén. Nó là mũi tên nhọn bóng. Nó sẽ tạo ấn tượng vào vật chất cứng nhất. Nó sẽ đâm xuyên đến chính linh hồn (Hê-bơ-rơ 4:13). Nó là cái búa đập vỡ đá thành từng mảnh (Giê-rê-mi 23:29). Và chúng ta có thể tự tin hơn, vì gươm này, mũi tên này, búa này, ở trong tay của Đức Thánh Linh. Sự nghi ngờ lớn của linh hồn là thế này: Nếu Đấng Christ đích thân phán, thì tôi nên hy vọng thành công. Miệng Ngài thật là gươm bén, hay như mũi tên nhọn bóng — nhưng miệng của người ta có như vậy không? Lời họ chỉ yếu ớt; chúng không có lưỡi bén. Chúng có thể đâm vào da, nhưng chúng có thể đến lương tâm không? Hãy biết để được an ủi, rằng Đấng Christ phán thật sự bằng miệng của các mục sư của Ngài cũng như bằng chính miệng Ngài. Lời trong miệng họ thật sự là gươm bén như Lời trong chính miệng của Đấng Christ. Kẻ nào nghe các ngươi, là nghe Ta (Lu-ca 10:16). Vũ khí của cuộc chiến của chúng ta, sứ đồ phán, mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 10:4). Các mục sư của Phúc Âm đã kế tiếp Đấng Christ đã đem vào bằng sự cải đạo nhiều hơn Đấng Christ đích thân đã làm. Cùng một Đức Thánh Linh đã ở trong chức vụ của Đấng Christ cũng ở trong chức vụ của họ (xem Khải Huyền 2:7, 11, 17, 29). Miệng Ngài ở trên miệng họ, và tay Ngài ở trên đầu họ. Dù tội lỗi của ngươi mạnh, gươm này có thể hạ chúng xuống. Dù lòng ngươi cứng, mũi tên này có thể đâm xuyên nó. Lời có thể nhỏ vào cả ân điển và ánh sáng và sự an ủi vào chính lương tâm. Hãy chờ đợi Đấng Christ, và ngươi sẽ cảm thấy hiệu quả của nó mọi bề.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả

Chúa Giê-xu Christ, Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc

A-ghê 2:7 — “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước Sẽ Đến.”

Được giảng ngày 28 tháng 5

Nhà tiên tri dành phần lớn nhất của chương trước để tranh luận với người Do Thái về sự lơ là của họ trong việc xây Đền Thờ. Họ đã cẩn thận xây và làm đẹp nhà riêng của mình, nhưng nhà của Đức Chúa Trời, là nhà đáng lẽ phải được dựng lên trước, vẫn còn hoang vu. Họ giả vờ rằng thời gian chưa đến và vì vậy gác bỏ mọi suy nghĩ về nó. Nhà tiên tri thuyết phục họ bằng những lời quở trách của ông đến mức, cuối cùng, cả Xô-rô-ba-bên thống đốc, và Giê-hô-sua thầy tế lễ thượng phẩm, và toàn thể dân sự đều thắt lưng mình vào công việc (các câu 12–15). Trong chương này, nhà tiên tri cố gắng củng cố tay họ trong công việc. Ông làm điều này bằng cách đưa ra nhiều lời hứa nhân từ: Về sự hiện diện trợ giúp của Đức Chúa Trời (câu 4). Về sự xác nhận của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ khi họ ra khỏi Ê-díp-tô (câu 5). Về vinh hiển lớn của nhà này (câu 9). Và trong lời hứa này, ông loại bỏ một mối nghi ngờ trên tâm linh họ. Các tiên tri đã tiên tri về việc xây đền thờ này đã đề cập rằng nó không chỉ bằng, mà còn vượt hơn, đền thờ trước. Điều này họ nghi ngờ, như xuất hiện trong câu 3. Những người đã thấy đền thờ cũ xét đền thờ này, mà họ bây giờ đang dựng, là hèn mọn so với đền thờ cũ. Trong mắt họ, nó như không có gì. Vì vậy, nhà tiên tri thêm lời hứa trong câu 9, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm tốt điều các tôi tớ Ngài đã phán: “Vinh hiển của nhà sau này sẽ lớn hơn vinh hiển của nhà trước.” Một lý do được đưa ra cho điều này là trong văn bản: sẽ có một sự hiện diện như vậy trong đền thờ sau này mà chưa từng có trong đền thờ trước — “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước sẽ đến đó và làm đầy nó bằng vinh hiển.”

Về Cụm Từ: “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước”

Cụm từ này được giải thích đa dạng. Tôi thấy một cách giải thích đôi về nó. Một số người, bởi “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước,” hiểu những người được chọn của mọi dân tộc, là những người đáng mong ước. Như Junius và Tremellius: Desideratus omnium gentium, electos, quosque ex gentibus elegerit, như ghi chú nói — những người Đức Chúa Trời sẽ chọn ra từ mọi dân tộc. Calvin cũng đi theo cách này, chỉ ông thêm điều này: rằng các dân tộc sẽ đến và mang theo bất cứ điều gì quý giá để dâng nó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Người Hê-bơ-rơ, bởi “mong ước,” hiểu bất cứ điều gì quý giá và đáng mong ước — giàu sang, vinh dự, v.v. Như vậy họ giải thích nó: Những người được chọn của mọi dân tộc sẽ đến và mang theo mọi vật đáng mong ước của họ để dâng chúng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Drusius theo cách giải thích này: Venient cum desideratis omnium gentium, hoc est cum rebus desideratissimis — họ sẽ đến với sự mong ước của mọi dân tộc, tức là với những vật đáng mong ước nhất. Bản Septuagint dịch nó: τὰ ἐκλεκτά πάντων τῶν ἐθνῶν, “Những vật được chọn của mọi dân tộc sẽ đến.” Cách giải thích này không có gì trái với sự tương đồng của đức tin, vì điều này là chắc chắn nhất...

1. Rằng những người được chọn của mọi dân tộc là những người được chọn và đáng mong ước của mọi dân tộc. Họ được gọi là những người xuất sắc, Thi Thiên 16:3. Họ là vàng của các dân tộc; những người khác là cặn bã. Họ là hoa của các dân tộc; những người khác là cỏ dại. Họ là lúa mì; những người khác là cỏ lùng. Họ là vinh hiển, mão miện, vinh dự của các dân tộc. Họ là Segullah — phần của Đức Chúa Trời, châu báu của Ngài, đá quý của Ngài. Một người được chọn của Đức Chúa Trời đáng giá mười ngàn triệu người ác.

2. Cũng đúng như vậy rằng những người đáng mong ước này dâng những sự hưởng thụ quý giá nhất của họ cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Khi họ đến đền thờ, họ mang đến đó mọi vật vui thích của họ. Môi-se nói với Pha-ra-ôn, “Súc vật của chúng tôi sẽ đi với chúng tôi; sẽ không một móng nào bị để lại phía sau — vì chúng tôi phải lấy từ đó để phục vụ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:26) Khi bất kỳ người nào được đem qua cho Đức Chúa Trời một cách hiệu quả, tài sản tốt nhất người ấy có không được cho là quá quý giá cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Khi những nhà thông thái đó trở thành những người thờ phượng Đấng Christ, họ mang mọi vật đáng mong ước của họ: “Họ dâng cho Ngài các lễ vật — vàng, nhũ hương, và một dược” (Ma-thi-ơ 2:11). Khi linh hồn được cải đạo cho Đấng Christ, nó sẽ không giữ lại vàng hay nhũ hương hay một dược khỏi sự phục vụ của Ngài. Xem Ê-sai 60:5–7. Khi tôn giáo đã chiếm được lòng, nó sẽ lập tức ra lệnh cho toàn thể con người và mọi thứ người ấy có. Như Đấng Christ đã hứa sẽ thêm “mọi vật khác cho những người tìm kiếm nước Ngài và sự công chính của Ngài” (Ma-thi-ơ 6:33), thì khi lòng một lần gắn bó với Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, mọi vật khác lập tức được thêm vào.

Những người khác giải thích cụm từ “sự mong ước của mọi dân tộc” về chính Đấng Christ, làm cho văn bản thành một lời tiên tri về sự nhập thể của Ngài và về việc Ngài đến đền thờ này như là Nhà Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh. Đa số các nhà giải kinh đi theo cách này, và từ đó kết luận chống lại người Do Thái rằng Đấng Christ, Con của Ma-ri, là Đấng Mê-si đã hứa — vì Đấng Mê-si, theo lời tiên tri này, phải đến trong khi đền thờ thứ hai vẫn còn đứng. Và Đấng Christ thật là đầu của những người được chọn. Nếu họ là những người đáng mong ước, Ngài còn hơn biết bao. Không nghi ngờ gì, vì nguyên nhân này đền thờ thứ hai vinh hiển hơn đền thờ thứ nhất — vì nó được vinh dự với sự hiện diện thân thể của Đấng Christ. Theo nghĩa này, tôi sẽ nói về văn bản, vì nó là một lời tiên tri về Đấng Christ, Đấng ở đây được gọi là Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước — vâng, sự mong ước tha thiết. Vì từ Hê-bơ-rơ חֶמְדַּת (chemdath) có nghĩa không phải là một sự mong ước yếu ớt hay vừa phải, nhưng desiderium ardens, ingens, vehemens — một sự mong ước cháy bỏng, mạnh mẽ, và sốt sắng. Trong văn bản chúng ta có hai phần:

Danh hiệu vinh hiển được ban cho Đấng Christ: “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước.”
Lời hứa về sự bày tỏ của Đấng Christ cho thế gian: “Ngài sẽ đến.”

Động từ ở số nhiều: יָבֹאוּ (chúng sẽ đến). Ribera nói, thông thường với người Hê-bơ-rơ, động từ ở số nhiều được nối với một danh từ ở số ít. Văn bản đưa ra một quan sát đôi:

I. Rằng Đấng Christ Là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc.

Hội Thánh, khi nói về Đấng Christ trong Nhã Ca 5:16, nói rằng Ngài hoàn toàn đáng yêu. Theo tiếng Hê-bơ-rơ, nó là: Ngài hoàn toàn là những sự mong ước — hay, tất cả Ngài đều đáng mong ước, כולו מחמדים (kulo machmadim). Ngài là sự mong ước của Cha Ngài: “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất đẹp lòng.” Ngài là sự mong ước của các thiên sứ — những bậc cầm quyền trên trời đó thờ lạy và ngưỡng mộ Ngài. Ngài là sự mong ước của các tổ phụ — họ bởi đức tin mong đợi Ngài và chờ đợi Ngài. Và ở đây Ngài được gọi là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc. Chúng ta có một cụm từ rất giống điều này trong Sáng Thế Ký 49:10, nơi tổ phụ già tiên tri về Đấng Christ nói, “Sự tập hợp của dân sự sẽ về với Ngài.” Bởi các dân tộc chúng ta phải hiểu là dân ngoại, như chúng được phân biệt đối lập với người Do Thái. Chúng thường được gọi là dân ngoại, dân tộc, các dân, người Hy Lạp — những cách diễn đạt phân biệt mọi dân khác với người Do Thái, là dân duy nhất của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ. Đấng Christ không chỉ là sự mong ước của người Do Thái, mà của dân ngoại nữa. Bởi từ nhỏ “tất cả,” chúng ta không phải hiểu là mọi cá nhân của mọi dân tộc — vì phần lớn nhất của mọi dân tộc chế giễu, khinh miệt, và từ chối Đấng Christ. Nhưng “mọi dân tộc” được đặt cho một số người của tất cả: một sự mót và thu thập ra từ mọi dân. Có nói rằng “Đấng Christ sẽ rảy nhiều dân tộc bằng huyết Ngài” (Ê-sai 52:15). Một số người của mọi dân tộc sẽ được kéo đến với Ngài. Các dân tộc sẽ thờ phượng Đấng Christ; vâng, từ tất cả có nghĩa là nhiều người của tất cả, và Kinh Thánh cho chúng ta biết, “Một đám đông lớn của mọi dân tộc, mọi chi phái, và mọi dân đứng trước ngai và trước Chiên Con” (Khải Huyền 7:9). Ý nghĩa, vậy, là Đấng Christ là sự mong ước của dân ngoại cũng như của người Do Thái — vâng, rằng một số người từ mọi dân tộc sẽ kết hợp với Ngài. Tôi sẽ mở ra ba điều ở đây:

Đấng Christ được nói là sự mong ước của các dân tộc như thế nào.
Điều gì được hàm ý trong từ mong ước đó.
Tại sao rất nhiều dân tộc đã được Phúc Âm hóa lại từ chối Đấng Christ.

1. Đấng Christ Được Nói Là Sự Mong Ước của Các Dân Tộc Như Thế Nào

Ngài được gọi là sự mong ước của mọi dân tộc trong bốn phương diện:

1. Ngài là desideratus pro Nationibus — Ngài được mong ước cho các dân tộc. Lời cầu nguyện của Nô-ê xưa là Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết để ở trong các trại của Sem (Sáng Thế Ký 9:27). Và Hội Thánh Do Thái liên tục mong ước rằng Chúa Giê-xu Christ có thể được bày tỏ cho các dân tộc. “Hãy cho sự cứu rỗi của Ngài được biết giữa các dân tộc; hãy cho các dân tộc vui mừng và hớn hở: vì Ngài sẽ phán xét dân sự một cách công chính và cai trị các dân tộc trên đất” (Thi Thiên 67:2, 4). Người Do Thái rất quan tâm đến em gái nhỏ của họ không có vú (Nhã Ca 8:8). Dù nhiều người trong họ bị vấp phạm khi họ thấy dân ngoại được cải đạo, nhưng họ thường cầu nguyện cho sự cải đạo của dân ngoại. Yêu cầu lớn của người Do Thái là dân ngoại có thể biết và ôm lấy Đấng Christ.

2. Ngài được gọi là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc vì Ngài được chuẩn bị cho mọi dân tộc. Đây là ghi chú của Gataker về văn bản. Dù dân ngoại không trông đợi Đấng Christ bởi bất kỳ sự mong ước nào phát sinh từ việc tin lời hứa, nhưng vì Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ chuẩn bị sự cứu rỗi cho họ, vì vậy Đấng Christ được gọi là Sự Mong Ước của Các Dân Tộc. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ, trong ý định của Đức Chúa Trời, được ban để cứu chuộc các dân tộc cũng như người Do Thái. Dù Ngài đến từ người Do Thái, dù Ngài trước hết được dâng cho người Do Thái, nhưng Đức Chúa Trời định Ngài là Đấng Cứu Rỗi của dân ngoại nữa. Điều này nhà tiên tri dạy: “Việc ngươi làm tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và khôi phục những người được giữ của Y-sơ-ra-ên, là việc nhỏ: Ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta đến tận cùng đất” (Ê-sai 49:6). Với mục đích này bài ca tiên tri của Si-mê-ôn nói: “Một ánh sáng để soi sáng dân ngoại, và vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài” (Lu-ca 2:32). Cùng một Đấng Christ được ban để làm vinh hiển của Y-sơ-ra-ên cũng được ban để làm ánh sáng cho dân ngoại tản lạc. Chúa Giê-xu Christ là lợi ích chung của người Do Thái và dân ngoại — vì vậy, là Sự Mong Ước của cả hai.

Sự Mong Ước của Các Dân Tộc, vì thật sự được một số dân tộc mong ước. Dù thân thể của dân ngoại không có mọi kiến thức về Đấng Christ cho đến khi Ngài đến thế gian, nhưng một số người trong họ thật sự đã mong ước Ngài. Gióp là một người dân ngoại, và tuy nhiên ông ở trong số những người đã mong ước Đấng Christ từ lâu trước sự nhập thể của Ngài. Gióp 19:25: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống.” Và không thể nghi ngờ rằng những người tân tòng được thêm vào Hội Thánh của người Do Thái đã mong đợi Đấng Mê-si cũng như người Do Thái tự nhiên. Những người tân tòng này được nhà tiên tri gọi là Levīm Cohanes, những người tự kết hợp với Chúa để phục vụ Ngài (Ê-sai 56:3). Họ không thể phục vụ Chúa một cách đẹp lòng ngoài qua Đấng Mê-si; và vì vậy, họ cũng phải chờ đợi Ngài như dân Y-sơ-ra-ên đã làm.

Ngài được gọi là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc vì Ngài sẽ được sở hữu trong mọi dân tộc. Kinh Thánh đề cập đến việc kêu gọi thân thể của dân ngoại đến đức tin và sự vâng phục Đấng Christ. Cách diễn đạt này được dùng về Đấng Christ để cho thấy rằng mọi dân tộc sẽ được kêu gọi đến với Ngài. Thi Thiên 72:17: “Mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là được phước.” Thường xuyên đề cập trong Cựu Ước về việc kêu gọi dân ngoại: Sáng Thế Ký 12:3: “Trong ngươi và trong dòng dõi ngươi, mọi gia tộc trên đất sẽ được phước.” Thi Thiên 2:8: “Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban dân ngoại làm cơ nghiệp của ngươi.” Thi Thiên 72:8–10: “Ngài sẽ cai trị từ biển này đến biển kia…” Ê-sai 54:2–3; Ê-sai 60 (toàn chương). Để chỉ về mầu nhiệm lớn này của việc kêu gọi dân ngoại, Đấng Christ được gọi là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc.

2. Những Điều Được Hàm Ý Trong Từ Mong Ước

Từ mong ước hàm ý năm điều:

1. Nó hàm ý sự thiếu thốn. Mọi dân tộc trên thế gian đều cần Đấng Christ. Đây là ghi chú của Ribera về văn bản: Đấng Christ được gọi là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc vì mọi dân tộc đều đang cần Ngài. Mọi dân tộc, vâng mọi người, đều ở trong một sự cần thiết tuyệt đối về Đấng Christ. Toàn thế gian đã đời đời bị hủy hoại nếu không có Ngài, và mọi người sẽ đời đời bị hủy hoại nếu sống và chết mà không có lợi ích trong Ngài. Tội lỗi về sự phạm tội và ô uế đã tràn lan mọi dân tộc và mọi người (Rô-ma 1:9). Bây giờ, không có cách nào được giải thoát khỏi sự phạm tội và ô uế này ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự mong ước của thế gian về Ngài cho thấy sự nghèo khó và nhu cầu của thế gian về Ngài. Dù chỉ có ít người của mỗi dân tộc, vâng ít người của bất kỳ dân tộc nào, thấy nhu cầu của họ về Ngài, nhưng mọi dân tộc và mọi người tuyệt đối cần Ngài. Mọi dân tộc đều ô uế, và các dân tộc ô uế cần một suối để rửa trong đó. Mọi dân tộc đều bệnh, và các dân tộc bệnh cần một thầy thuốc. Mọi dân tộc đều ở dưới ách nô lệ thuộc linh, và các dân tộc bị phu tù cần một Đấng Cứu Chuộc. Mọi dân tộc đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời cần Đấng Christ là Đấng Trung Bảo.

2. Nó hàm ý sự vui thích. Mong ước được dùng cả trong Kinh Thánh và trong các tác giả phàm tục cho sự vui thích và thỏa lòng. Đa-vít, khi nói về sự vui thích linh hồn ông có trong giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, trình bày nó bằng thuật ngữ mong ước này (2 Sa-mu-ên 23:5): “Đây là tất cả sự cứu rỗi của tôi và tất cả sự mong ước của tôi.” Ô-sê 9:16 chỉ về những sự mong ước của tử cung. Một người của những sự mong ước là một người vui thích trong chúng (xem Giê-rê-mi 10: Phần vui thích của tôi; xem Đa-ni-ên 9:23 — một người rất được yêu). Trong 1 Các Vua 20:6, “Bất cứ điều gì đáng mong ước trong mắt ngươi” có nghĩa là điều gì vui thích. Bánh được gọi là bánh của những sự mong ước (Đa-ni-ên 10:3). “Sự mong ước khi nó được hoàn thành thì ngọt ngào cho linh hồn.” Tully (Cicero), khi viết cho vợ và con gái mình, kết luận thư của ông: Valete, mea desideria — “Tạm biệt, những sự mong ước của tôi.” Chúa Giê-xu Christ tự Ngài là vui thích, và là sự vui thích của lòng của mọi người biết Ngài là gì: “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý báu” (1 Phi-e-rơ 2:7). Chúa Giê-xu Christ thật là deliciae humani generis — sự vui thích của nhân loại. Mọi người biết Ngài đều vui thích trong Ngài; và nếu bất kỳ người nào không vui thích trong Ngài, đó là vì người ấy không biết Ngài. Mọi người biết Đấng Christ đều xưng nhận với Hội Thánh (Ê-sai 26:8): “Sự mong ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài.”

3. Nó hàm ý sự thỏa mãn. Khi đó một người được thỏa mãn khi người ấy có sự mong ước của lòng mình. Thi Thiên 37:4: “Hãy vui thích trong Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ ban cho ngươi những sự mong ước của lòng ngươi” — tức là, Ngài sẽ ban cho ngươi sự thỏa mãn. Chúa Giê-xu Christ là sự thỏa mãn của dân Ngài. Ngài “doth omnia gentium desideria plane satiare” (như Cornelius a Lapide viết về văn bản) — Ngài hoàn toàn thỏa mãn những sự mong ước mở rộng nhất của các dân tộc. Không có sự thỏa mãn nào ngoài Ngài; có sự thỏa mãn đầy đủ cho linh hồn trong việc hưởng thụ Ngài. Khi linh hồn có Đấng Christ, khi đó nó nghỉ ngơi. Phao-lô nói, “Tôi đã quyết định không biết gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh” (1 Cô-rinh-tô 2:2). Khi linh hồn có Đấng Christ, nó có nhiều như Đức Chúa Trời có thể ban và nhiều như chính nó có thể mong ước. Thi Thiên 73:25: “Ở trên trời tôi có ai ngoài Ngài? Và trên đất tôi không mong ước ai ngoài Ngài.”

4. Nó hàm ý sự hội tụ của mọi điều tốt lành ở trong Đấng Christ. Mong ước là từ lớn nhất và toàn diện nhất có thể được dùng — nó chứa mọi vật trong nó. Chúa Giê-xu Christ là quicquid appetibile, bất cứ điều gì đáng mong ước. Ngài là, như Sứ đồ phán, tất cả và trong tất cả (Cô-lô-se 3:11). Ngài là vinh dự, giàu sang, vẻ đẹp, sức khỏe, sự sống, bình an, sự cứu rỗi. Quicquid velle potest et debet, Bernard phán, est Dominus Jesus Christus — bất cứ điều gì một người nên ước, bất cứ điều gì người ấy có thể ước, đều được tìm thấy trong một Chúa Giê-xu Christ. Ngài là principium, exemplar, finis, nodus, vinculum, centrum, vita, salus, felicitas totius universi, Cornelius a Lapide phán về văn bản. Không điều tốt nào, không điều cần thiết nào, không điều có lợi nào mà không nằm dưới từ mong ước này. Khi Đức Chúa Trời hứa sẽ làm trọn sự mong ước của những người kính sợ Ngài (Thi Thiên 145:19), Ngài hứa mọi điều tốt lành. Mong ước bao gồm mọi điều có thể được mong ước.

5. Nó hàm ý sự phù hợp ở trong Đấng Christ cho mọi linh hồn. Như Đấng Christ là một phần phong phú, thì Ngài cũng là một phần phù hợp cho linh hồn. Điều mà một số tác giả Do Thái quan sát về ma-na — rằng nó có vị theo khẩu vị của mỗi người — thật đúng về Đấng Christ. Ngài phù hợp không chỉ với nhu cầu của mỗi người mà còn với sự mong ước của mỗi người. Ngài đối với linh hồn là bất cứ điều gì linh hồn muốn Ngài là. Điều trong Khải Huyền 3:18 hàm ý cả sự đa dạng của điều tốt lành ở trong Đấng Christ và sự phù hợp và thích hợp của Đấng Christ cho mọi tình trạng của linh hồn. Vàng là điều tốt thích hợp cho sự nghèo khó — Đấng Christ là vàng cho người nghèo. Thuốc xức mắt là điều phù hợp nhất cho người mù — Đấng Christ là điều đó; Ngài có thuốc xức mắt cho người mù. Áo quần là điều phù hợp cho người trần truồng — Đấng Christ là áo quần cho người trần truồng. Như Ngài là mọi vật mà linh hồn có thể cần, thì Ngài cũng là điều tốt đặc biệt, riêng biệt mà linh hồn cần, và vì vậy Ngài được gọi đúng là Sự Mong Ước của linh hồn.

3. Tại Sao Rất Nhiều Dân Tộc Đã Được Phúc Âm Hóa Lại Từ Chối Đấng Christ.

Việc Đấng Christ bị từ chối và khinh miệt bởi nhiều người, ngay cả trong những dân tộc mà Ngài được giảng hằng ngày, là quá rõ ràng. Nhà tiên tri đưa ra một lời than phiền rất buồn về nó (Ê-sai 53:1–2), và Sứ đồ cũng vậy (Rô-ma 9:32–33), nơi ông gọi Ngài — là một viên đá góc quý báu — là một hòn đá vấp và vầng đá xúc phạm. Chúng ta thấy nó qua kinh nghiệm trong các dân tộc Cơ Đốc của chính chúng ta và các dân tộc khác, rằng Chúa Giê-xu Christ, ít nhất trong một số chức vụ của Ngài, là sự khinh miệt của rất nhiều người. Những lý do của sự khinh miệt và từ chối đó là:

1. Không phải tất cả đều được chọn. Điều này đúng về nhân loại nói chung, và cũng vậy về các dân tộc đã được Phúc Âm hóa, rằng nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn. Không ai sẽ thật sự mong ước Đấng Christ ngoài những người được chọn: Tất cả những người Cha đã ban cho Ta sẽ đến với Ta. Bây giờ không phải tất cả đều được Cha ban cho Đấng Christ, vì vậy không phải tất cả đều mong ước Ngài. Lý do này được chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đưa ra cho sự khinh miệt lớn mà thế gian ném lên Ngài (Ma-thi-ơ 22). Đấng Christ và mọi lời dâng sự sống bởi Ngài bị coi nhẹ như thế nào, anh em có thể thấy ở đầu chương. Lý do được đưa ra, câu 14: Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Sứ đồ cho chúng ta cùng một giải thích trong 1 Phi-e-rơ 2:8–9: Đấng Christ được làm cho họ thành một hòn đá vấp và vầng đá xúc phạm, vì họ đã được định cho điều đó. Sự thiếu sự tuyển chọn không đặt các nguyên tắc từ chối Đấng Christ vào lòng, nhưng không người không được chọn nào có thể thật sự mong ước Ngài.

2. Không phải tất cả đều thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ. Đó là một điều để
có nhu cầu về Đấng Christ, và một điều khác là thật sự nhạy cảm với nhu cầu đó. Không ai có thể mong ước ngoài những người bị ảnh hưởng bởi sự thiếu thốn Ngài. Dù nhiều người đã được giáo dục trong Hội Thánh có nguyên tắc trong giáo lý về nhu cầu của con người về Đấng Christ, nhưng ít người thật sự hiểu sự cần thiết đó. Hầu hết đều tự phụ rằng họ có thể xoay xở đủ mà không cần Ngài. Sự kiêu ngạo thổi phồng lòng họ đến mức độ cao nhất của sự tự tôn thờ thần tượng, để tự làm thành các đấng christ cho chính mình. Hội Thánh Lao-đi-xê bị khiển trách (Khải Huyền 3:17) rằng dù Hội Thánh nghèo, mù, khốn khổ, đáng thương và trần truồng, nhưng Hội Thánh lại nghĩ mình giàu, đã trở nên giàu có, và không cần gì. Đó là sự bất hạnh chung của hầu hết người ta khi tự quấn mình ấm áp trong những sự tự phụ như vậy, và vì vậy Đấng Christ không còn đáng mong ước nữa. Những người khỏe mạnh sẽ không mong ước cũng không chấp nhận một Thầy Thuốc khi Ngài được dâng cho họ.

3. Không phải tất cả đều quen biết giá trị của Đấng Christ. Họ không biết vẻ đẹp của Ngài; họ không biết sự xuất sắc của Ngài. Họ nhìn Ngài như một người bình thường, và điều này làm Ngài trở nên không đáng mong ước như vậy. Chúng ta có hai ví dụ về điều này. Một là trong Ê-sai 53:2–3: Họ thấy trong Ngài không có vẻ đẹp, và vì vậy họ không đến với Ngài với bất kỳ sự mong ước mạnh mẽ nào. Ví dụ kia là trong Nhã Ca 5:9: Người yêu của chị là gì hơn người yêu khác? Đấng Christ sẽ không chỉ không được mong ước, mà Ngài sẽ bị khinh miệt bởi mọi người không thấy bất kỳ vẻ xinh đẹp hay dễ thương nào trong Ngài. Giá trị và sự xuất sắc là nam châm của những sự mong ước: Vì mùi thơm của các dầu tốt của Ngài, vì vậy các trinh nữ yêu Ngài (Nhã Ca 1:3). Phần lớn nhất người ta sống trong Hội Thánh thiếu khả năng thấy và phán xét những dầu thơm ngọt ngào này, và vì vậy họ khinh miệt Ngài rất nhiều. Ignoti nulla cupido — không bao giờ có, cũng không bao giờ sẽ có, bất kỳ sự mong ước mạnh mẽ nào đối với những vật không được biết.

4. Những sự mong ước của hầu hết người ta được hướng ra sau những vật khác. Họ có những phần khác, những vật khác đối với họ đáng mong ước hơn Chúa Giê-xu Christ. Tâm trí của con người không thể bị chiếm bởi những vật có bản chất khác nhau. Như không ai có thể phục vụ hai chủ, thì cũng không ai có thể yêu những vật khác nhau cùng một lúc. Bây giờ phần lớn nhất người ta, ngay cả những người sống dưới Phúc Âm, bị bắt giữ dưới quyền năng của những tình yêu lạ, và vì vậy họ ít mong ước Đấng Christ như vậy. Hãy xem điều này trong dụ ngôn đó (Ma-thi-ơ 22). Nếu bò, nông trại, người vợ mới cưới ít đáng mong ước hơn, Đấng Christ đã đáng mong ước hơn. Lòng họ đã dính chặt vào những vật này và vì vậy bị tách rời khỏi Đấng Christ.

5. Hầu hết đã mang lấy những thành kiến không xứng đáng và bất công chống lại Chúa Giê-xu Christ. Phần lớn nhất những người sống dưới Phúc Âm bị xúc phạm với Đấng Christ cách này hay cách khác. Các đường lối của Ngài quá nghiêm khắc, ách của Ngài quá nặng, công việc của Ngài quá khó, sự khích lệ của Ngài quá hèn mọn, các tôi tớ của Ngài quá thấp, giáo lý của Ngài quá cao và siêu phàm và mầu nhiệm. Chúng ta thường đọc trong Phúc Âm về sự xúc phạm lớn bị gây ra vô cớ đối với Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ngài được Sứ đồ gọi là vầng đá xúc phạm (1 Phi-e-rơ 2:8), vì sự xúc phạm chung như vậy đã bị gây ra đối với Ngài ở khắp nơi. Vì thế gian đầy thành kiến chống lại Đấng Christ như vậy, vì vậy có rất ít người mong ước Đấng Christ. Đến đây là phần Giải Thích.

I. Cho Sự Thông Tin. Nó dạy chúng ta bốn bài học.

Điều này cho thấy biên độ và sự rộng lớn của Hội Thánh. Hội Thánh chỉ nhỏ, nếu nó được so sánh với các hội khác. Nó chỉ như một khu vườn, hay một vườn cây ăn trái nhỏ, so với cánh đồng rộng lớn của thế gian. Nhưng nếu nó được xét tuyệt đối trong chính nó, nó rất lớn — nó có phạm vi rộng lớn và vĩ đại; nó vươn qua mọi dân tộc trên đất. Hội Thánh trước đây bị giới hạn và bị giam trong các biên giới hẹp của xứ Giu-đê, nhưng bây giờ dưới Phúc Âm nó có phạm vi rộng lớn — nó vươn từ đầu này của thế gian đến đầu kia. Nhà tiên tri, khi nói về việc kêu gọi dân ngoại, đề cập đến việc mở rộng biên giới của Hội Thánh, Ê-sai 54:2. Ngài sẽ cai trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến tận cùng đất (Thi Thiên 72:8). Các lãnh thổ của Hội Thánh rất hẹp trước Đấng Christ, nhưng kể từ khi dân ngoại được đem vào, nó được kéo dài đến một phạm vi rất lớn. Bức tường bị phá xuống, và bây giờ nó được mở rộng qua mọi dân tộc. Ở châu Á, châu Âu, châu Phi, châu Mỹ — Hội Thánh của Đấng Christ ngày nay có một sự hiện hữu.

Điều này cũng cho thấy sự hiệp một của Hội Thánh. Dù Hội Thánh của Đấng Christ có phạm vi lớn về nơi chốn, nhưng nó chỉ là một Hội Thánh. Có nhiều hội chúng trong thế gian, nhưng mọi hội chúng đó chỉ là một Hội Thánh. Người yêu của ta, người không tì vết của ta chỉ là một, nàng là người duy nhất của mẹ nàng, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán về Hội Thánh của Ngài (Nhã Ca 6:9). Hội Thánh thường được nói là một thân thể, như 1 Cô-rinh-tô 12:13 và Ê-phê-sô 4:4. Dù thân thể này của Hội Thánh gồm nhiều chi thể, như thân thể chung vậy, nhưng mọi chi thể đó đều được hiệp nhất bởi cùng một Đức Thánh Linh thành một thân thể. Danh hiệu này được ban cho Đấng Christ ở đây cho thấy sự hiệp một cũng như tính phổ quát của Hội Thánh. Đấng Christ chỉ là một, và Ngài là sự mong ước, là đầu, là trung tâm của Hội Thánh được phân tán khắp mọi dân tộc. Hội Thánh trong mọi dân tộc chỉ có một đầu, một Đấng Christ, là sự mong ước chung của tất cả, và vì vậy nó chỉ là một — dù được phân biệt thành nhiều dân tộc, dù khác nhau bởi nhiều sự xưng nhận và hình thức bề ngoài. Những dân tộc thiếu Chúa Giê-xu Christ không có gì trong họ thật đáng mong ước. Họ có thể có nhiều vật tự chúng đáng được mong ước — giàu sang, dư dật, bình an là những vật rất đáng mong ước trong bản chất của chúng. Nhưng vật đáng mong ước được chọn nhất trong tất cả là Chúa Giê-xu Christ. Những dân tộc không có kiến thức về Đấng Christ, và không có lợi ích trong Đấng Christ — dù có những vật đáng mong ước nào được tìm thấy trong họ — đều thiếu vật mong ước được chọn nhất trong tất cả. Không có sự sống đáng mong ước nào trong bất kỳ dân tộc nào mà Chúa Giê-xu Christ không ở đó. Chính sự hiện diện của Ngài bù đắp sự thiếu thốn của mọi mong ước khác, và chính sự hiện diện của Ngài vừa làm ngọt ngào vừa thánh hóa mọi mong ước hiện tại. Sống trong một dân tộc mà mặt trời không bao giờ chiếu sáng còn thoải mái hơn là nơi Đấng Christ không bao giờ đến. Ngài là sự an toàn, sức khỏe, bình an, giàu sang của mọi dân tộc nơi Ngài đến. Các dân tộc được đánh giá đáng mong ước hay không đáng mong ước, tùy theo họ thiếu hay hưởng Chúa Giê-xu Christ.

Điều này cho thấy sự đầy đủ của Đấng Christ. Kinh Thánh nói nhiều về sự đầy đủ vô hạn đó ở trong Đấng Christ. Cha đẹp lòng, sứ đồ phán, rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ nên ngự (Cô-lô-se 1:19), và Trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của thần tính một cách thân thể (Cô-lô-se 2:9). Ngài không chỉ có thể thỏa mãn những sự mong ước của những cá nhân riêng biệt, nhưng Ngài có thể thỏa mãn những sự mong ước của mọi dân tộc. Nếu có mười ngàn thế gian, Đấng Christ có đủ trong chính Ngài mọi điều tốt lành để làm đầy những sự mong ước của tất cả chúng. Ngài có công trạng đủ để làm sự thỏa mãn cho tội lỗi của các dân tộc, Ngài có ân điển đủ để thánh hóa mọi dân tộc (Ê-sai 45), Ngài có giàu sang đủ để làm giàu mọi dân tộc. Việc các dân tộc và cá nhân không có nhiều hơn về Đấng Christ không phải từ sự thiếu đầy đủ trong Đấng Christ, nhưng từ sự thiếu những tâm thế phù hợp trong họ để nhận từ Ngài bất cứ điều gì họ thiếu.

II. Cho Sự Khuyên Bảo. Nó giới thiệu bốn bổn phận cho chúng ta.

Điều này nên khơi dậy trong lòng mọi dân sự của Đức Chúa Trời những sự mong ước mạnh mẽ hơn đối với Đấng Christ. Đó là tội lỗi lớn của con cái Đức Chúa Trời rằng những sự mong ước của họ đối với Đấng Christ quá yếu. Chúng ta có thể mong ước sức khỏe, giàu sang, dễ dàng, bình an, sự sống — với sự sốt sắng hơn Chúa Giê-xu Christ. Đấng có mọi sự đáng mong ước trong chính Ngài lại rất hiếm khi ở trong những sự mong ước của dân Ngài. Sự lạnh nhạt của mong ước này gây hại cho chính chúng ta và là một sự làm nhục Đấng Christ. Nó gây hại cho chính chúng ta. Chúng ta càng ít mong ước Ngài, chúng ta càng ít thông công với Ngài. Thông thường những sự bày tỏ của Đấng Christ về chính Ngài tỷ lệ với những sự mong ước của linh hồn đối với Ngài. Người phối ngẫu ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn (Nhã Ca 2:3). Nàng được đem vào nhà yến tiệc của Ngài, nơi cờ của tình yêu Ngài được trải trên nàng. Nếu những sự mong ước của nàng yếu, Đấng Christ đã không đem nàng vào sự thân mật mà Ngài đã làm. Chúng ta càng ít mong ước Đấng Christ, chúng ta sẽ càng mong ước những vật khác. Linh hồn có lý trí phải có vật gì đó để tự vui thích. Những sự mong ước tự nhiên và thiết yếu đối với linh hồn như nhiệt đối với lửa. Nếu nó không được chiếm bởi những sự mong ước mạnh mẽ đối với Đấng Christ, nó sẽ bị đánh cắp đi sau những sự mong ước khác. Thi Thiên 73:25: Những sự mong ước của Đa-vít vừa phải đối với những vật khác vì ông có những sự mong ước mạnh mẽ như vậy đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta càng ít mong ước Đấng Christ, chúng ta sẽ càng ít biết về sự mong ước của Ngài đối với chúng ta. Ta thuộc về Người Yêu của ta, Hội Thánh phán, và sự mong ước của Ngài hướng về ta (Nhã Ca 7:10). Đó là sự thương xót rằng Đấng Christ đã đặt sự mong ước của Ngài trên linh hồn. Xét đến việc có ít sự đáng mong ước như thế nào trong người tốt nhất trong chúng ta, chúng ta không thể không xét đó là ân huệ lớn rằng Đấng Christ nên mong ước chúng ta. Đó là sự thương xót gấp đôi cho linh hồn biết những sự mong ước này của Đấng Christ. Bây giờ, những sự mong ước của chúng ta đối với Ngài càng mạnh, chúng ta càng có thể mong đợi sự bảo đảm đầy đủ hơn về sự bày tỏ của những sự mong ước của Ngài đối với chúng ta. Một lý do tại sao con cái Đức Chúa Trời hiểu ít như vậy về những sự mong ước của Đấng Christ đối với họ là vì những sự mong ước của họ đối với Ngài quá lạnh nhạt và thờ ơ. Như nó gây hại cho chính chúng ta, thì nó cũng làm nhục Đấng Christ. Nó cho thế gian cơ hội nghĩ rằng Ngài chỉ là một người bình thường. Giá trị của Đấng Christ xuất hiện đối với những người không quen biết Ngài, nhiều bởi sự sốt sắng của những sự mong ước của dân Ngài đối với Ngài, như bởi báo cáo mà Kinh Thánh đưa ra về sự xuất sắc của Ngài. Họ sống bởi mắt thấy hơn là bởi đức tin. Chứng cớ thần thánh mà Kinh Thánh đưa ra về Đấng Christ không được tin, nhưng chứng cớ mà những sự mong ước đầy tình cảm của người tin kính đưa ra về giá trị của Ngài được họ tiếp nhận. Họ bắt đầu tự nghĩ, “Những nhiệt huyết như vậy sẽ không tiếp tục nếu không có lửa nào đó giữ chúng cháy.” Bệnh yêu thuộc linh đó mà các con gái của Giê-ru-sa-lem thấy trong người phối ngẫu làm họ nghĩ rằng có điều gì đó trong Ngài hơn trong một người bình thường (Nhã Ca 5:9). Nền tảng đầu tiên của cuộc tìm hiểu của họ là từ đây. Đây là điều thứ nhất.

2. Điều này nên đặt tất cả chúng ta vào việc tra xét liệu chúng ta có những sự mong ước đối với Đấng Christ hay không. Ngài là sự mong ước của mọi dân tộc — Ngài nên là sự mong ước của chúng ta. Tất cả chúng ta đều giả vờ mong ước Ngài. Vì vậy hãy để chúng ta kiểm tra liệu những sự mong ước của chúng ta có đúng hay không. Tôi sẽ đưa ra năm đặc điểm mà bởi đó chúng ta có thể thử sự thật của những sự mong ước của chúng ta về Đấng Christ.

1. Nếu Đấng Christ thật là sự mong ước của ngươi, ngươi mong ước Ngài vì chính Ngài. Người thật sự làm Đấng Christ thành sự mong ước của linh hồn mình mong ước con người của Đấng Christ hơn bất cứ điều gì đi cùng với con người đó. Có nhiều người mong ước Đấng Christ — không phải vì con người của Ngài, nhưng vì phần của Ngài. Họ mong ước Ngài vì sự cứu rỗi và sự an ủi mà Ngài đem lại cho những người sở hữu Ngài. Đây không phải là mong ước Đấng Christ, nhưng là mong ước sự an ủi và sự cứu rỗi. Người mong ước Đấng Christ vì bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, hay vì bất cứ điều gì trên chính Ngài, thì không hề mong ước Đấng Christ. Những sự mong ước của Hội Thánh là đúng (Ê-sai 26:8): Sự mong ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài. Danh của Đấng Christ là chính Đấng Christ. Con người của Đấng Christ đáng mong ước hơn tài sản của Đấng Christ, dù tài sản đó cũng lớn lao kỳ diệu. Nếu danh của Đấng Christ không phải là đối tượng chính và chủ yếu của những sự mong ước của ngươi, Đấng Christ không thật là sự mong ước của ngươi.

2. Nếu Đấng Christ là sự mong ước của ngươi, ngươi sẽ mong ước Ngài một cách phổ quát. Sứ đồ phán rằng Đấng Christ là một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Rỗi (Công Vụ 5:31). Nhiều người mong ước Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi mà từ chối Ngài như một Hoàng Tử. Nhưng người thật sự mong ước Ngài mong ước Ngài như một Hoàng Tử cũng như một Đấng Cứu Rỗi. Ngươi có mong ước các mạng lệnh của Ngài cũng như các lời hứa của Ngài không? Ngươi có mong ước sự thánh khiết của Ngài cũng như hạnh phúc của Ngài không? Ngươi có mong ước Đức Thánh Linh cũng như công trạng không? Ngươi có mong ước nước cũng như huyết không? Nơi Ngài không được mong ước một cách phổ quát — trong chức vụ này cũng như chức vụ khác — Ngài thật ra không hề được mong ước. Người mong ước Đấng Christ một cách chia rẽ, không mong ước Đấng Christ của Chúa, nhưng một đấng christ do chính mình nghĩ ra.

5. Đặc điểm. Nếu Đấng Christ thật là sự mong ước của ngươi, ngươi sẽ siêng năng sử dụng mọi phương tiện có thể giúp tiến tới sự thông công với Đấng Christ. Người thật sự mong ước bất kỳ vật nào không thể không mong ước có sự hiệp nhất gần nhất có thể với nó; và để đạt được điều đó, người ấy mong ước mọi điều có thể hoàn thiện và giúp cho sự hiệp nhất. Hãy cho tôi biết, hỡi người mà linh hồn tôi yêu, người chăn ở đâu, Hội Thánh phán (Nhã Ca 1:7). Mọi lễ nghi thánh, mọi sự giúp đỡ thần thánh mà Đấng Christ đã định cho việc sinh ra, xác nhận, và gia tăng sự thông công giữa Ngài và dân Ngài sẽ được sử dụng một cách có lương tâm, được vui thích, và được theo đuổi bởi mọi người mà Đấng Christ đáng mong ước đối với họ. Mọi chiếc thang mà bởi đó người ấy có thể leo lên đến Đấng Christ, người ấy sẽ chắc chắn đứng ở chân thang. Mọi tấm kính thuộc linh mà trong đó người ấy có thể thấy mặt của Đấng Christ, người ấy sẽ hằng ngày nhìn vào. Mọi cây sung mà trong đó có bất kỳ hy vọng nào thấy Đấng Christ, người ấy sẽ leo lên thường xuyên như người ấy có thể. Và người ấy không thỏa mãn với bất kỳ lễ nghi nào trừ khi người ấy có thể tìm thấy Đấng Christ trong đó.

6. Đặc điểm. Nếu Đấng Christ thật là sự mong ước của ngươi, ngươi sẽ mong ước Ngài trên mọi vật khác. Đa-vít xưng nhận rằng ông ưa Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của mình (Thi Thiên 137:6). Đấng Christ, nơi Ngài thật đáng mong ước, được ưa hơn niềm vui cao nhất. Vàng, bạc, áo quần, bạn bè, và các mối quan hệ đều sẵn sàng bị coi nhẹ và từ bỏ cho việc hưởng thụ Đấng Christ. Tôi kể mọi vật là lỗ, sứ đồ phán, để tôi có thể được Đấng Christ (Phi-líp 3:8). Người hoặc cân bằng bất cứ vật gì với Đấng Christ hoặc ưa bất kỳ vật thuộc thế gian nào trên Đấng Christ, chưa bao giờ thật sự mong ước Đấng Christ.

7. Đặc điểm. Nếu Đấng Christ thật đáng mong ước, đó sẽ là mục đích của linh hồn làm cho Ngài đáng mong ước đối với những người khác. Người ấy, trong mọi nhóm, sẽ khen ngợi Đấng Christ, để những người khác có thể được khơi dậy yêu Ngài. Người phụ nữ Sa-ma-ri, khi Đấng Christ đã chiếm được lòng nàng cho Ngài, đã đi chinh phục người Sa-ma-ri để đem họ đến với Đấng Christ (Giăng 4:29). Người phối ngẫu, khi những sự mong ước của nàng được đốt cháy đối với con người của Đấng Christ, nàng tung ra các tia lửa của mình như thế nào để nàng có thể thắp cùng một sự mong ước về Ngài trong lòng những người khác? Sự mong ước của nàng (Nhã Ca 5:10), khi đưa ra một mô tả như vậy về Đấng Christ, là để gắn kết tình cảm của họ. Linh hồn biết có đủ trong Đấng Christ cho chính nó và cho những người khác. Nàng tin rằng sự cẩn thận của nàng trong việc đem những người khác vào sẽ đem lại sự tôn trọng rõ ràng hơn từ Đấng Christ cho chính nàng. Vì vậy, nàng cẩn thận như vậy để kéo những người khác vào.

3. Bổn phận. Điều này nên thuyết phục dân sự của Đức Chúa Trời, là những người có lợi ích trong Đấng Christ, mãn nguyện dù họ thiếu một số vật đáng mong ước khác. Dù ngươi thiếu vàng, bạc, nhà, đất mà những người khác có — nhưng nếu ngươi có Đấng Christ, ngươi có thể mãn nguyện. Ngài là đầu của những sự mong ước. Mọi vật đáng mong ước ngoài Ngài là những vật đáng khinh. Ngài là mọi vật đáng mong ước một cách xuất sắc và thực chất. Ngài tốt hơn nhà, hơn đất, hơn con cái, hơn mọi tài sản thuộc thế gian. Áp-ra-ham nghĩ mọi vật là không có gì khi ông thiếu Đấng Christ (Sáng Thế Ký 15:2). Và các Sứ đồ coi không có gì là mọi vật khi họ hưởng thụ Đấng Christ: Không có gì, nhưng sở hữu mọi vật (2 Cô-rinh-tô 6:10). Mọi vật đáng mong ước tách khỏi Đấng Christ là không đáng mong ước. Đấng Christ, tách khỏi mọi vật đáng mong ước, là đáng mong ước nhất. Người biết cách mở rộng và cải thiện Đấng Christ có thể dễ dàng tìm thấy trong Ngài giá trị của mọi điều có thể được mong ước, và vì vậy có thể mãn nguyện, dù thiếu bất cứ điều gì.

4. Bổn phận. Điều này nên thuyết phục các mục sư của Phúc Âm cố gắng làm cho Đấng Christ đáng mong ước đối với dân của họ. Họ là tôi tớ của Ngài; họ là quản gia của nhà Ngài; họ là bạn của Chàng Rể. Chức vụ của họ được định cho việc tôn cao Đấng Christ. Họ càng có thể làm cho Đấng Christ đáng mong ước, chức vụ của họ sẽ càng đáng mong ước. Phương tiện để làm cho Đấng Christ đáng mong ước: Họ phải cố gắng đánh thức người ta khỏi sự tự phụ của họ — để cho họ thấy sự trống rỗng của mọi vật đáng mong ước đó mà trong đó họ đã đặt sự mãn nguyện. Ta sẽ rung chuyển, Đức Chúa Trời phán, trời và đất, và Đấng mọi dân tộc mong ước sẽ đến. Trời và đất phải bị rung chuyển; người ta phải bị đuổi khỏi sự sở hữu các thành trì của họ trước khi Đấng Christ sẽ thật đáng mong ước. Mỗi người theo bản chất có vật gì đó rất đáng mong ước đối với mình — một sự thực hiện hay thành tựu tự nhiên, đạo đức, hay tôn giáo nào đó đối với người ấy là một đấng christ nhỏ. Những nền tảng này phải bị rung chuyển bằng cách khám phá sự không đủ và yếu đuối của chúng. Thật khó đánh người ta ra khỏi những nơi ẩn náu này, và tuy nhiên họ phải bị đánh ra khỏi chúng trước khi Đấng Christ sẽ đáng mong ước. Những vật từng là lợi cho tôi, sứ đồ phán, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ (Phi-líp 3:7). Mỗi người theo bản chất có vật gì đó mình sẵn sàng coi là có lợi cho mình. Tất cả những vật này phải được cho thấy là lỗ — dù xuất sắc đến đâu — và khi đó Đấng Christ sẽ đáng mong ước, như Ngài đã đối với Sứ đồ (câu 8). Đó là sự khôn ngoan của một mục sư quan sát vật gì mà bất kỳ người nào trong dân mình đánh giá là đáng mong ước, để người ấy có thể làm hỏng vẻ đẹp và diện mạo và hạ giá của vật đó. Vì cho đến khi điều này được làm, Đấng Christ sẽ không bao giờ được đánh giá ở mức đáng kể nào. Dân sự phải cho các mục sư quyền rung chuyển những trời này, nếu không Đấng Christ sẽ không quý báu. Họ phải cố gắng khám phá mọi sự xuất sắc của Đấng Christ. Họ phải mở khóa tủ và trình bày Đấng Christ trong mọi vẻ đáng yêu của Ngài. Chúng tôi không giảng chính mình, nhưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, sứ đồ phán. Kinh Thánh nói rất nhiều về Đấng Christ: nó trình bày vinh hiển của con người Ngài, vinh hiển của chức vụ Ngài, vinh hiển của sự mua chuộc của Ngài, sự xuất sắc của các đặc quyền Ngài đã mua được. Danh Ngài như một hộp thuốc mỡ quý báu. Thuốc mỡ này phải được đổ ra trong việc giảng Phúc Âm. Bằng phương tiện này Ngài sẽ được làm cho đáng mong ước đối với linh hồn (Nhã Ca 1:3). Khi giá của mọi sự xuất sắc của chính một người bị hạ xuống, và Đấng Christ được nâng lên, khi đó Ngài sẽ là sự mong ước duy nhất của linh hồn (2 Cô-rinh-tô 2:14).

Áp dụng của sự an ủi. Điều này cho chúng ta một nền tảng để tin sự cải đạo của các dân tộc chưa được cải đạo cho Đấng Christ. Ngài được gọi là Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc, vì mọi dân tộc sẽ được cải đạo cho Ngài. Nhiều lời hứa chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, và nhiều lời tiên tri, về việc kêu gọi các dân tộc đến với Đấng Christ. Một số dân tộc đã được cải đạo; nhiều dân tộc vẫn còn trong sự mù lòa, không có kiến thức về Đấng Christ, không có sự mong ước nào đối với Đấng Christ. Danh hiệu này của Đấng Christ giúp khích lệ đức tin của chúng ta và xác nhận hy vọng của chúng ta về công việc lớn lao và đáng mong ước này. Đấng Christ đã không tự lấy cho Ngài — Đức Chúa Trời đã không ban cho Ngài — danh hiệu này một cách vô ích. Đấng đã là sự mong ước thực tế của rất nhiều dân tộc sẽ đến lúc làm cho Ngài thành sự mong ước của mọi dân tộc còn lại sẽ được đem vào. Nó có thể củng cố đức tin của chúng ta trong việc tin, và làm nhanh lòng chúng ta trong việc cầu nguyện, cho việc hoàn thành công việc lớn lao này.

Điều này có thể an ủi chúng ta chống lại sự thiếu đáng mong ước trong chính chúng ta. Đó là một vấn đề buồn lớn cho dân sự của Đức Chúa Trời khi xét đến việc họ thiếu mọi sự đáng mong ước như thế nào. Họ thấy nhiều trong chính mình tại sao họ nên bị Đức Chúa Trời ghê tởm, bị người ta khinh miệt, bị chính mình ghê tởm — nhưng tại sao Đức Chúa Trời hay người ta nên mong ước họ, họ không thấy gì cả. Điều mà lòng xác thịt nói một cách bất công về Đấng Christ (Ê-sai 53:2), “Rằng trong Ngài không có hình dạng cũng không có vẻ dễ thương, để họ nên mong ước Ngài,” điều đó lòng thuộc linh nghĩ một cách công chính về chính mình. Nó thấy trong chính mình không có hình dạng cũng không có vẻ dễ thương, tại sao nó nên được mong ước. Một tín đồ thấy nhiều sự không đáng mong ước đi cùng mọi bổn phận đáng mong ước của mình và mọi thành tựu đáng mong ước của mình. Đây là sự an ủi: dù ngươi không có gì đáng mong ước trong chính mình, ngươi có một lợi ích trong Đấng đầy những sự mong ước. Đấng Christ của ngươi mọi bề đáng mong ước, dù chính ngươi không bề nào đáng mong ước. Mọi vật đáng mong ước của Ngài đều là của ngươi như chúng là của Ngài — sự công chính của Ngài, ân điển của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài — tất cả đều là của ngươi. Vì vậy, khi Sa-tan và chính lòng ngươi nói với ngươi rằng ngươi thiếu mọi điều tốt có thể được mong ước, ngươi hãy trả lời, rằng Đấng Christ là của ngươi không thiếu điều gì mà người ta hay Đức Chúa Trời có thể mong ước. Dù ngươi đầy những tì vết trong chính mình, nhưng ngươi đầy những sự mong ước khi ngươi được xét trong Đấng Christ. Hội Thánh đã quan tâm đến điều này trong cách diễn đạt đó về chính mình (Nhã Ca 1:5): “Tôi đen, nhưng dễ thương, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem.” Đen theo bản chất, dễ thương bởi ân điển. Đen trong mắt ngươi, dễ thương trong mắt Người Yêu của nàng. Đen trong chính mình, dễ thương trong Đấng Christ, vì vẻ dễ thương Ngài đã đặt trên nàng. Do đó một tín đồ, là người được mặc lấy Đấng Christ, đáng mong ước và đáng yêu như vậy trong mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, khi nhìn người ấy như sở hữu những vật đáng mong ước của Đấng Christ, xét người ấy rất đáng mong ước, và yêu người ấy bằng cùng một tình yêu mà Ngài yêu Đấng Christ: “Để tình yêu mà Ngài đã yêu Ta có thể ở trong họ, và Ta trong họ” (Giăng 17:26). Có trong Chúa Giê-xu Christ, Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc, điều thỏa mãn dồi dào cho mọi sự không đáng mong ước ở trong ngươi. Hãy đặt sự đầy đủ của Ngài chống lại sự trống rỗng của ngươi, vẻ đẹp của Ngài chống lại sự biến dạng của ngươi, vinh hiển của Ngài chống lại sự xấu hổ của ngươi, giàu sang của Ngài chống lại sự nghèo khó của ngươi, sự đáng mong ước của Ngài chống lại sự không đáng mong ước của ngươi — và trong đó ngươi sẽ thấy nguyên nhân để vui mừng.

A-ghê 2:7

Tôi tiếp tục đến điểm thứ hai, là thế này: Rằng giáo lý về việc Đấng Christ đến trong xác thịt được giữ sống trong mọi thời đại của Hội Thánh. Lời hứa đầu tiên về sự nhập thể của Đấng Christ được đưa ra cho A-đam lập tức sau khi ông sa ngã (Sáng Thế Ký 3:15). Từ thời đó đến chính sự bày tỏ của Đấng Christ, mầu nhiệm này được giữ gìn trong Hội Thánh. Có hai cách nổi tiếng mà bởi đó giáo lý lớn lao này được giữ gìn trong Hội Thánh: Thứ nhất, bởi các của lễ. Thứ nhì, bởi các lời tiên tri. Các của lễ là hình bóng của việc dâng lên Của Lễ lớn lao này — Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ nói về điều này (Hê-bơ-rơ 9 toàn chương). Mỗi con bò đực, mỗi chiên con được dâng dưới Luật Pháp, đều bày tỏ một cách rõ ràng và sống động, thứ nhất, sự nhập thể của Đấng Christ; và thứ nhì, sự dâng chính mình của Đấng Christ cho việc đền tội. Các lời tiên tri là những sự lặp lại và làm mới long trọng của lời hứa đầu tiên. Bây giờ, như các của lễ thường được lặp lại, thì các lời tiên tri cũng thường được làm mới. Hầu hết các tiên tri thường giảng về việc Ngài đến thế gian. Nhà tiên tri hoàng gia Ê-sai rất nhiều trong giáo lý này. Xem chương 4:2, nơi ông tiên tri về Ngài như về Nhánh vinh hiển của Chúa. Chương 9:6, ông chỉ ra Ngài một cách rõ ràng: “Một Con Trẻ sinh cho chúng ta, một Con Trai ban cho chúng ta.” Không nhà truyền đạo nào nói đầy đủ hơn về sự nhập thể, sự thương khó, công trạng, và vương quốc của Đấng Christ hơn ông, và vì vậy ông được người xưa gọi là Nhà Tiên Tri Phúc Âm — nhà truyền đạo thứ năm. Nhà tiên tri Giê-rê-mi, là người sau Ê-sai, ông cũng tiên tri nhiều về Ngài. Xem chương 23:5–6: “Ta sẽ dựng lên cho Đa-vít một Nhánh công chính,” v.v. Và chương 31:22, ông nói về tính kỳ diệu của sự sinh ra của Ngài: “Một người nữ sẽ bao quanh một người nam.” Nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, là người đương thời với Giê-rê-mi và tiên tri cho phu tù ở Ba-by-lôn, nói về Đấng Christ dưới khái niệm của một Người Chăn (chương 34:23), và của một Cây nổi tiếng (câu 29). Nhà tiên tri Đa-ni-ên nói về Ngài, cả về việc Ngài đến thế gian và việc Ngài bị cắt đứt khỏi thế gian (chương 9:26): “Sau sáu mươi hai tuần, Đấng Mê-si sẽ bị cắt đứt, nhưng không phải vì chính Ngài.” Dù một số người cố gắng áp dụng nó cho Hyrcanus thầy tế lễ thượng phẩm, là người bị Hê-rốt cắt đứt, nhưng — như các nhà chú giải của chúng ta cho thấy — đó chỉ là một sự bóp méo ngu xuẩn Kinh Thánh. Những điều được nói về Đấng Mê-si quá lớn để được gán cho bất kỳ người nào ngoài Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Nhà tiên tri Mi-chê nói về sự sinh ra của Ngài, và về nơi sinh của Ngài, và về vinh hiển của vương quốc Ngài (chương 5:2): “Ngươi Bết-lê-hem Ép-ra-ta...” Nhà tiên tri Xa-cha-ri tiên tri đầy đủ về Ngài: chương 3:8, “Ta sẽ đem tôi tớ Ta là Nhánh đến”; và chương 6:12, “Người mà danh là Nhánh; Ngài sẽ lớn lên từ nơi Ngài,” v.v. Ma-la-chi tiên tri về Ngài như Sứ Giả của Giao Ước và về việc Ngài đến Đền Thờ (chương 3:1). Và A-ghê, trong văn bản, tiên tri về Ngài như Sự Mong Ước của Mọi Dân Tộc. Đức Chúa Trời đã chăm sóc để giáo lý này luôn vang lên trong Hội Thánh. Trước hết tôi sẽ cho thấy tại sao Đức Chúa Trời muốn nó được lặp lại thường xuyên như vậy. Thứ nhì, tại sao người Do Thái, bất chấp những sự dạy dỗ của giáo lý này, lại từ chối Đấng Christ khi Ngài đến.

I. Tại Sao Đức Chúa Trời Muốn Giáo Lý Này Được Dạy Thường Xuyên Như Vậy:

1. Đó là một giáo lý cần thiết phải được biết. Giáo lý duy nhất này có sự cần thiết tuyệt đối như vậy, đến mức Hội Thánh không thể mong đợi sự cứu rỗi nếu không có nó. Mọi hạnh phúc của họ đều phụ thuộc vào điều này. Bởi việc Đấng Christ đến, công lý phải được thỏa mãn, sự tha thứ phải được đạt được, thiên đàng phải được mua. Không thể có hạnh phúc tạm thời cũng không hạnh phúc đời đời nếu không có điều này. Sự hòa giải họ hy vọng sẽ được thực hiện bởi Đấng Christ. Ngài vừa là của lễ chuộc tội vừa là của lễ bình an. Nếu Đấng Christ đã không đến, giao ước Đức Chúa Trời lập với những người được chọn đã không có hiệu quả — vì Ngài là tổng số của giao ước (Ê-sai 42:6). Nếu Đấng Christ đã không đến, tội lỗi không bao giờ có thể được đền — vì Ngài là sự chuộc tội duy nhất cho tội lỗi (1 Giăng 2:2). Nếu Đấng Christ đã không đến, lời rủa sả không bao giờ có thể bị loại bỏ — vì bởi Ngài mọi người được chọn sẽ được giải thoát khỏi lời rủa sả (Ga-la-ti 3:13). Nếu Đấng Christ đã không đến, các quyền lực của bóng tối không bao giờ bị đánh bại — chính Ngài là Đấng sẽ bẻ đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Bây giờ, vì đó là một giáo lý cần thiết và quan trọng như vậy, vì vậy Đức Chúa Trời muốn nó được lặp lại thường xuyên.

2. Đó là một giáo lý khó tin. Người ta thừa nhận rằng một sự mặc khải thần thánh là đủ để làm nền tảng của đức tin; nhưng trong mọi sự mặc khải thần thánh, sự mặc khải này về sự nhập thể của Đấng Christ dường như không thể nhất. Sứ đồ gọi nó là một mầu nhiệm — và là mầu nhiệm đầu tiên của sự tin kính (1 Ti-mô-thê 3:16). Thật một thế giới khó khăn ở trong công việc này! Rằng một trinh nữ nên thụ thai và sinh một con trẻ — điều này trái với lý trí biết bao (Ê-sai 7:14)! Rằng Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Thượng Cổ, nên trở thành một trẻ sơ sinh. Rằng Đấng duy nhất có sự bất tử nên trở thành có thể chết. Rằng Đức Chúa Trời vô hình nên được thấy bằng mắt của thân thể. Rằng Đấng là Chúa của tất cả nên được làm thành một tôi tớ. Rằng Đấng sấm sét trên trời nên khóc trong nôi. Rằng Đấng nâng đỡ thế gian nên được bế trong tay của các tạo vật của Ngài. Thật khó tin những mầu nhiệm siêu phàm này — đặc biệt xét đến việc ma quỷ bận rộn như thế nào để đánh cắp lòng khỏi việc kết hợp với chúng. Vì vậy cần thiết rằng một vật khó tin như vậy nên được lặp lại thường xuyên.

3. Đó là một lẽ thật không được làm trọn trong một thời gian dài. Có khoảng bốn ngàn năm giữa lời hứa hay lời tiên tri đầu tiên về Đấng Christ và sự sinh ra của Đấng Christ. Đức tin của những người được chọn đã hết hạn và từ bỏ nếu không có những sự lặp lại thường xuyên về nó. Mỗi thế hệ mới cần những lời tiên báo mới về mầu nhiệm lớn lao này — cả để chính họ có thể tin nó, và để họ có thể truyền nó cho thế hệ sẽ kế tiếp. Nếu không có những sự lặp lại thường xuyên, ký ức về nó trong một thời gian dài như vậy đã chết khỏi Hội Thánh.

II. Những Lý Do Tại Sao Người Do Thái, Bất Chấp Tất Cả Điều Này, Lại Từ Chối Đấng Christ

Việc họ đã từ chối Ngài rõ ràng từ lịch sử của Phúc Âm, cho thấy rằng họ đã xúc phạm với Ngài, chống đối Ngài, và sau đó giết Ngài. Những lý do (ngoài ý định đã định của Đức Chúa Trời, Giăng 12:40) là như sau:

1. Đấng Christ đã không đến trong vẻ huy hoàng bề ngoài như họ tưởng tượng. Đa số người Do Thái, hiểu sai các lời tiên tri nói về vinh hiển của Đấng Christ, nghĩ rằng Ngài nên đến được trang bị với sự phô trương và uy nghi bề ngoài, như các vua trên đất. Họ nghĩ Ngài sẽ giải thoát họ khỏi người La Mã và khôi phục lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, và dựng lại đền tạm của các trại của Đa-vít theo cách thuộc thế gian (xem Giăng 6:15). Đấng Christ đã không đáp ứng kỳ vọng của họ, nhưng đến thấp và hèn mọn trong mọi xét đoán thuộc thế gian — trong hình dạng của một tôi tớ, phù hợp với trạng thái hạ mình đó. Vì vậy, người Do Thái từ chối và khinh miệt Ngài như một người không xứng đáng được coi là Đấng Mê-si đã hứa cho tổ phụ họ (xem Ma-thi-ơ 13:55, 57). Ngay cả các sứ đồ cũng ở dưới sự sai lầm này, ngay cả
sau sự phục sinh của Đấng Christ, như xuất hiện trong Công Vụ 1:6. Họ mơ về một vương quốc thế tục, một vương trượng thuộc thế gian — người Do Thái nói chung cũng vậy. Ergo, họ vấp phạm với Ngài.

2. Dòng dõi tự nhiên của Đấng Christ là từ những người sống giữa họ. Họ cho rằng, qua sự thiếu hiểu biết về các lời tiên tri họ có về Ngài, rằng Đấng Mê-si nên có một dòng dõi như vậy mà không ai nên biết cha mẹ Ngài. Bây giờ họ biết dòng dõi của Đấng Christ, và vì vậy từ chối Ngài. Lý do này được nhà truyền đạo gợi ý (Giăng 7:26–27). Có lẽ sai lầm của họ phát sinh từ Ê-sai 53:8, là điều phải được hiểu hoặc về sự sinh ra đời đời của thần tính của Ngài hoặc về sự sinh ra hay tạo ra mầu nhiệm và kỳ diệu của nhân tính của Ngài. Dù nền tảng là gì, rõ ràng họ giữ một truyền thống như vậy — rằng không ai nên biết Đấng Mê-si đến từ đâu. Nhưng họ biết sự sinh ra và cha mẹ của Đấng Christ. Ergo, họ vấp phạm với Ngài.

3. Sự giảng dạy của Đấng Christ quá thuộc trời và nghiêm khắc đến mức đa số người Do Thái không thể chịu được nó. Ngài giải thích luật pháp trong tính thuộc linh của nó, theo cách nghiêm khắc hơn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm (Ma-thi-ơ 5:21, v.v.). Ngài dạy người ta từ bỏ chính mình, ghét chính sự sống của mình vì Ngài và vì Phúc Âm. Ngài giảng chống lại các truyền thống hư vô và hình thức của họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và giảng lên sự thờ phượng thuộc linh, v.v.

4. Đấng Christ đã dâng ân điển và thương xót cho những tội nhân lớn nhất, và giữ sự đồng hành với những người thâu thuế và tội nhân vì lợi ích của họ. Điều này xúc phạm nhiều người Do Thái. Họ nhìn Ngài như một bạn của những người thâu thuế và tội nhân, một người tham ăn, v.v. Họ không xét rằng Ngài đến để đóng vai trò của một Thầy Thuốc — để chữa người bệnh (Ma-thi-ơ 9:10–11).

5. Những người theo Đấng Christ hèn mọn và thấp kém trong các phương diện bề ngoài. Các sứ đồ của Ngài là những người đánh cá. Đa số những người gắn bó với Ngài thuộc hạng thường, bình thường. Điều này khiến nhiều người — đặc biệt là những người lớn — từ chối Ngài. Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đề cập điều này như một nguyên nhân của sự từ chối Ngài (Ma-thi-ơ 11:5–6). Đến đây là phần giải thích.

Các áp dụng là:

1. Sự thương xót vô cùng lớn của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của người Do Thái. Sự thương xót của Đức Chúa Trời xuất hiện đối với họ theo nhiều cách đa dạng. Họ là vườn nho đầu tiên Đức Chúa Trời từng có. Ngài trồng họ, thu thập họ, tạo thành họ thành một Hội Thánh. Ngài đặt các lễ nghi của Ngài giữa họ (Rô-ma 9:4–5). Ngài là phần của họ, và họ là phần của Ngài. Đấng Mê-si được hứa cho họ, sẽ xuất thân từ họ, trước hết được dâng cho họ, v.v. Đây là một chứng cớ của ân huệ Đức Chúa Trời mang đối với họ: rằng giáo lý này về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, bởi sự giảng dạy liên tục của các tiên tri, được giữ sống giữa họ. Đức Chúa Trời sai tiên tri này đến tiên tri khác để làm mới giáo lý lớn lao này giữa họ, cho đến khi Đấng Mê-si đích thân đến. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân đó lớn lao biết bao.

2. Tính không thể bào chữa của tội lỗi của người Do Thái khi chống lại Đấng Christ. Họ, bởi mọi tiên tri Đức Chúa Trời sai đến, được nhắc nhở về việc Ngài đến. Họ có thể đã thấy mọi điều tiên tri về Đấng Mê-si được làm trọn trong con người của Giê-xu Con của Ma-ri — và tuy nhiên, họ từ chối Ngài với sự mãnh liệt biết bao? Một người khó có thể nói điều nào đáng ngưỡng mộ nhất: tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ khi dâng chính Ngài cho họ, hay sự điên rồ và ác ý của họ khi từ chối và chống đối Ngài. Không bao giờ tội lỗi của bất kỳ dân nào ít có thể bào chữa hơn tội lỗi của người Do Thái. “Họ ghét Ta vô cớ,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán. Dù họ thường được nhắc nhở về việc Ngài đến trước sự nhập thể của Ngài, dù họ thấy các phép lạ thần thánh của Ngài sau sự nhập thể của Ngài — nhưng họ, trong sự khinh miệt, coi nhẹ Ngài và từ chối Ngài. “Nếu Ta đã không làm giữa họ những việc mà không người nào khác đã làm, họ đã không có tội. Nhưng bây giờ họ không có áo choàng cho tội lỗi của họ” (Giăng 15:22). Vâng, câu 24: “Bây giờ họ đã thấy và ghét cả Ta và Cha Ta.”

3. Việc những lẽ thật có tầm quan trọng lớn nên thường được dạy dỗ trong Hội Thánh cần thiết như thế nào. Chúng ta thấy cả trong các bài viết của các Tiên tri và Sứ đồ cùng những điều được lặp lại nhiều lần.

1. Trí nhớ của con người rất giòn. Nó như một bình rò rỉ, như Sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 2:1). Tội lỗi đã làm nứt cái bát vàng này, đến mức bây giờ nó không thể giữ hoàn hảo điều gì. Việc lặp lại các điều nhiều lần là sự giúp đỡ tốt nhất cho một trí nhớ yếu.

2. Tình cảm của con người lạnh nhạt và rất rối loạn về những điều thuộc trời. Chúng ta có ít nhiệt trong tình cảm như chúng ta có sự giữ lại trong trí nhớ. Thật khó đưa bất kỳ bài học thuộc linh nào vào lòng, và cũng khó giữ nó trong lòng. Một tấm lòng đần độn và tình cảm chết cần lẽ thật thường được chà xát vào chúng.

3. Con người gặp nhiều sự chống đối. Ma quỷ bên ngoài, và dục vọng bên trong, cản trở việc giữ lại và cải thiện các lẽ thật thần thánh. Điều đạt được trong một bài giảng tiêu tan và trở thành hư không trước bài giảng tiếp theo. Các chim trời nhặt một phần lớn hạt giống được gieo, đến mức nếu không có hạt giống mới được gieo lại, không gì ngoài gai góc và cây tật lê sẽ mọc lên. “Viết lại cùng những điều,” sứ đồ phán, “đối với tôi không khó nhọc, nhưng đối với anh em là an toàn.” Đức Chúa Trời đã không đặt cùng một thông điệp vào miệng của rất nhiều tiên tri của Ngài nếu không có cả lợi ích và sự cần thiết trong việc lặp lại cùng những điều.

4. Có trong Hội Thánh những cây non mà phải chăm sóc, để chúng được thông tin trong các điều của Đức Chúa Trời. Như có những người già, thì cũng có những người trẻ và trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Bây giờ những trẻ sơ sinh này phải có toàn bộ tâm ý của Đức Chúa Trời được mặc khải cho chúng; vì vậy có, và sẽ có, nhu cầu về những sự diễn lại mới của cùng các giáo lý.

4. Rằng đó là tâm ý của Đức Chúa Trời rằng dân Ngài nên nhiều trong sự suy ngẫm về việc Đấng Christ đến trong xác thịt. Như sự suy ngẫm và suy nghĩ về giáo lý này cần thiết và có lợi cho người Do Thái, thì việc thường xuyên tưởng nhớ nó sẽ vẫn có lợi cho chúng ta và cho Hội Thánh của Đấng Christ đến cuối thế gian. Tân Ước dạy dỗ giáo lý này thường xuyên và đầy đủ như Cựu Ước. Dù các Cơ Đốc nhân không cần giáo lý này trong phương diện đó như người Do Thái đã cần — để họ có thể được xác nhận trong sự mong đợi nó — nhưng trong các phương diện khác, họ rất cần sự tưởng nhớ nó. Giáo lý về việc Đấng Christ đến trong xác thịt sẽ giúp các Cơ Đốc nhân:

1. Thấy sự xấu xa của tội lỗi, rằng nó không thể được đền nếu không có sự nhập thể và những sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã bám chặt vào bản chất của chúng ta đến mức nó không thể bị tháo ra nếu Con Đức Chúa Trời không lấy bản chất của chúng ta.

2. Chứng tỏ sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời vì chúng ta. Sự nhập thể của Ngài là một bước của sự hạ mình của Ngài — và là một bước thấp — rằng Đấng cao hơn thiên sứ cao nhất nên trở thành thấp như người hèn hạ nhất trong loài người.

3. Nó sẽ giúp đức tin của chúng ta tin Chúa Giê-xu Con của Ma-ri là Đấng Mê-si Đức Chúa Trời đã hứa, vì chúng ta sẽ thấy được làm trọn trong con người của Đấng Christ mọi điều đã được tiên báo sẽ được làm hay chịu bởi Đấng Mê-si.

4. Nó sẽ giúp chúng ta thấy và tin tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khi ban Con Ngài cho chúng ta. Chúng ta có, và sẽ vẫn có, nhu cầu về mọi sự suy ngẫm và học hỏi có thể nâng giá tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Bây giờ không điều gì làm điều này nhiều như việc ban Con Ngài ra khỏi lòng Ngài (Giăng 3:16). Và rồi:

5. Nó sẽ giúp chúng ta tin sự đền tội. Có lợi cho một tín đồ trang bị cho mình mọi sự giúp đỡ có thể củng cố đức tin của mình tin sự đền tội. Đây là một trong những sự giúp đỡ mạnh nhất trong tất cả — vì mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian là bởi sự chết của Ngài Ngài có thể đền tội.

6. Nó sẽ giúp chúng ta tin giáo lý lớn lao đó về sự đến lần thứ hai của Ngài. Đức Chúa Trời muốn dân Ngài thường suy nghĩ và suy ngẫm về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ (2 Phi-e-rơ 3:12). Nhiều lợi thế đến cho linh hồn bởi những sự suy ngẫm như vậy. Chúng ta nên nghĩ về sự đến này nhiều như người Do Thái đã nghĩ về sự đến lần thứ nhất. Các Sứ đồ nhấn mạnh điều này nhiều như các Tiên tri đã nhấn mạnh điều kia. Bây giờ, suy ngẫm về sự đến lần thứ nhất của Ngài sẽ xác nhận niềm tin của chúng ta về sự đến kia. Sự đến lần thứ hai của Ngài phải để hoàn thành và hoàn thiện công việc Ngài đã làm khi đến lần thứ nhất. Sự cứu rỗi của những người được chọn, mà Đấng Christ đã thực hiện khi đến lần thứ nhất, sẽ không được hoàn thiện cho đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Mục đích đầy đủ của sự đến lần thứ nhất của Ngài không, và sẽ không, được hoàn thành cho đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Vì vậy Sứ đồ đặt chúng cùng nhau (Hê-bơ-rơ 9:28).

Giao Ước Ân Điển Được Lập Trong Đấng Christ

1654. Ê-sai 42:6 “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân.”

Trong chương này chúng ta có một lời tiên tri vinh hiển về Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Bốn điều được tiên tri về Ngài:

1. Sự Kêu Gọi Thần Thánh

Thứ nhất là sự kêu gọi thần thánh mà bởi đó Ngài được chỉ định cho công việc: “Nầy tôi tớ Ta mà Ta nâng đỡ. Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta trên Ngài,” (câu 1). Câu 5 và 6 thêm, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Ta đã gọi ngươi trong sự công chính.” Hãy để những người vội vã vào các sự kêu gọi và các chức vụ cao xét điều này: Chúa Giê-xu Christ, dù là Con Đức Chúa Trời, đã không — không dám — đảm nhận công việc lớn lao này cho đến khi Ngài có một sự kêu gọi từ Thiên Đàng.

2. Cách Cư Xử Nhân Từ của Đấng Christ

Thứ hai là cách cư xử và thái độ nhân từ của Đấng Christ trong công việc Ngài được kêu gọi. Điều này được trình bày đầy đủ trong các câu 2, 3, và 4: “Ngài sẽ không kêu la, không cất tiếng, không làm cho tiếng Ngài nghe thấy ngoài đường.” Ngài sẽ đến mặc lấy uy nghi, và tuy nhiên đầy nhu mì: “Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, và sẽ không dập tắt tim đèn còn khói.” Ngài sẽ thừa nhận và khích lệ những mức độ ân điển yếu nhất; tia lửa nhỏ nhất của sự tin kính thật sẽ được sở hữu và giữ gìn. “Ngài sẽ đem sự phán xét đến lẽ thật.” Dù Ngài sẽ cư xử với sự nhu mì đối với những tội nhân đã hạ mình, nhưng Ngài sẽ không nịnh hót bất kỳ ai trong tội lỗi của họ. “Ngài sẽ không thất bại cũng không nản lòng.” Những lời này bày tỏ sự vĩ đại vương giả của Ngài. Dù Ngài gặp sự chống đối, nhưng Ngài sẽ dũng cảm tiếp tục công việc của Ngài.

3. Sự Trợ Giúp Thần Thánh

Thứ ba là sự trợ giúp thần thánh Ngài sẽ có từ Đấng đã kêu gọi Ngài. Điều này được trình bày trong hai cách diễn đạt (câu 6): “Ta sẽ nắm tay ngươi, Ta sẽ giữ ngươi.” Sự trợ giúp thần thánh thường đi cùng một sự kêu gọi thần thánh. Khi Đức Chúa Trời đặt các tôi tớ Ngài vào một công việc, Ngài cũng bảo vệ và nâng đỡ họ trong công việc.

4. Chính Công Việc

Thứ tư, chính công việc mà Đấng Christ được kêu gọi. Điều này được bày tỏ dưới nhiều cụm từ đa dạng trong các câu 6 và 7: “Làm ánh sáng cho dân ngoại.” “Mở mắt người mù.” “Đem những người tù ra khỏi ngục.” Và, như trong văn bản: “Làm giao ước của dân.” Những lời này tuyên bố một trong những công việc chính mà Đấng Christ được ban cho Hội Thánh của Ngài. Trong đó chúng ta có hai chi tiết:

Một phần đặc biệt của chức vụ Đấng Christ: Ngài được ban làm một Giao Ước.
Những người mà liên quan đến họ chức vụ này được thiết kế: “một Giao Ước của dân.”

Điều cần thiết cho sự giải thích sẽ được xét trong vị trí của nó. Quan sát là thế này:

Giáo lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ Được Cha Ban Làm Giao Ước Cho Dân Ngài

Một mục đích tại sao Đức Chúa Trời ban Đấng Christ ra khỏi lòng Ngài là để Ngài có thể là một Giao Ước cho dân Ngài. Chúng ta có cùng những lời được lặp lại bởi nhà tiên tri này trong Ê-sai 49:8: “Ta sẽ giữ ngươi và ban ngươi làm giao ước của dân.” Ba điều phải được mở ra bằng cách giải thích:

Giao ước nào được nói ở đây.
Dân nào là những người Đấng Christ được ban làm giao ước cho họ.
Ngài được gọi là một giao ước trong những phương diện nào.

I. Giao Ước Nào Được Nói Ở Đây?

Trước khi tôi giải quyết điều này, tôi sẽ mở ra một chút bản chất của một giao ước. Một giao ước là một thỏa thuận long trọng được làm giữa nhiều bên, mà bởi đó họ buộc chặt mình với nhau trong những điều khoản nhất định, cho sự thỏa mãn lẫn nhau của cả hai. Có ba điều có sự gần gũi với nhau, và tuy nhiên khác nhau: một mục đích, một lời hứa, và một giao ước. Một mục đích khác với một lời hứa và một giao ước vì nó không đặt nghĩa vụ nào trên một người. Một mục đích không ràng buộc. Một người có thể có mục đích làm một việc, và tuy nhiên sau đó thay đổi và phá bỏ mục đích của mình, vì nó không ràng buộc người ấy. Một lời hứa khác với một giao ước vì nó đặt một nghĩa vụ trên chỉ một bên — tức là, trên người đưa ra lời hứa. Nếu tôi hứa điều gì cho người khác, lời hứa của tôi đặt một nghĩa vụ trên chính tôi (giả sử lời hứa hợp pháp), nhưng không trên người tôi đưa ra lời hứa. Một giao ước khác với cả hai, vì nó đặt một nghĩa vụ vững chắc trên nhiều bên, và vì nó long trọng hơn — các vật bảo đảm thường được lấy và nhận ở cả hai phía. Có trong mỗi giao ước một lời hứa và quy định lẫn nhau giữa các bên giao ước, mà bởi đó họ bị ràng buộc bằng nhau với nhau, trong những điều khoản và thỏa thuận nhất định được cả hai đồng ý.

Hai Loại Giao Ước

Bây giờ có hai loại giao ước:

Các Giao Ước Dân Sự — những giao ước được làm giữa người và người. Ví dụ: A-bi-mê-léc và Áp-ra-ham lập một giao ước tại Bê-e-Sê-ba (Sáng Thế Ký 21:32). Gia-cốp và La-ban lập một giao ước tại núi Ga-la-át (Sáng Thế Ký 31:44).

Các Giao Ước Tôn Giáo — những giao ước được làm giữa Đức Chúa Trời và người ta. Trong số này, có hai giao ước nổi tiếng:

Giao Ước Việc Làm, được làm trong trạng thái vô tội (Sáng Thế Ký 2:16–17). Trong giao ước này, Đức Chúa Trời hứa cho A-đam (cho chính ông và con cháu ông) sự sống và hạnh phúc trên điều kiện vâng phục hoàn hảo, cá nhân, và vĩnh viễn — đe dọa sự chết trong trường hợp không vâng phục. A-đam, ngược lại, hứa với Đức Chúa Trời sự vâng phục hoàn hảo cả đối với luật đạo đức (được viết trên lòng ông) và đối với luật tích cực — rằng ông không nên ăn từ cây biết điều thiện và điều ác. Điều này thường được gọi là giao ước việc làm.

Giao Ước Ân Điển, được làm sau sự sa ngã (Sáng Thế Ký 3:15). Giao ước này sau đó được làm mới với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:3), với Y-sác (Sáng Thế Ký 26:4), và với Gia-cốp (Sáng Thế Ký 28:14). Trong giao ước này, sự sống đời đời và sự cứu rỗi được hứa cho con người trên điều kiện vinh hiển của đức tin trong Đấng Christ. Giao ước này đôi khi được gọi là một chúc thư (Hê-bơ-rơ 9:22), vì sự chết của Đấng Christ là Đấng Lập Chúc Thư; đôi khi là một giao ước mới, đối lập với giao ước trước được làm với A-đam trước sự sa ngã. Giao ước đó Sứ đồ gọi là luật của việc làm, và giao ước này là luật của đức tin (Rô-ma 3:27). Việc làm là điều kiện của giao ước trước; đức tin là điều kiện của giao ước này.

Giao Ước Nào Được Nói Ở Đây?

Văn bản (Ê-sai 42:6) nói về giao ước sau này — Giao Ước Ân Điển. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, không có liên quan gì trong giao ước đầu tiên. A-đam là đầu của giao ước đó. Không có Đấng Trung Bảo nào giữa Đức Chúa Trời và con người trong giao ước đó, cũng không cần phải có. Nó là secundum amicitiae legem — một giao ước của tình bạn. Đức Chúa Trời và A-đam là bạn hoàn hảo khi giao ước đó được làm, và sẽ vẫn tiếp tục như vậy nếu nó đã không bị phá vỡ. Giao ước mà Đấng Christ được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời là Giao Ước Ân Điển, được làm để đem con người đến sự sống và sự cứu rỗi sau khi ông vi phạm tội lỗi giao ước đầu tiên.

II. Dân Nào Là Những Người Đấng Christ Được Ban Làm Giao Ước Cho Họ

Bởi dân, chúng ta phải hiểu đặc biệt là dân Y-sơ-ra-ên — người Do Thái — vì họ ở đây đối lập với dân ngoại. “Một giao ước của dân, một ánh sáng cho dân ngoại.” Đấng Christ được ban làm một Giao Ước cho cả người Do Thái tin và dân ngoại. Như Ngài là vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên, thì Ngài cũng là ánh sáng để soi sáng dân ngoại (Lu-ca 2:32). Dân của người Do Thái được đề cập chính vì ba lý do này:

1. Vì Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc, theo nhân tính của Ngài, xuất thân từ họ. Ngài được làm từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt (Rô-ma 1:3). Cây gậy vinh hiển này ra từ gốc của Y-sai (Ê-sai 11:1). Ngài theo dòng dõi trực tiếp từ dòng dõi của Áp-ra-ham; Ngài sinh ra giữa người Do Thái, được giáo dục giữa họ, và vì vậy, theo cách đặc biệt, là một Giao Ước của họ.

2. Vì Giao Ước Ân Điển này trước hết được làm với họ. Trước khi bức tường ngăn cách bị phá xuống, người Do Thái là dân duy nhất của Đức Chúa Trời. “Thuộc về họ là sự nhận làm con, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các lời hứa” (Rô-ma 9:4). Dân ngoại, về thân thể của họ, trong nhiều thời đại là những người lạ với giao ước của lời hứa (Ê-phê-sô 2:12). Người Do Thái ở gần, khi dân ngoại ở xa. Người Do Thái là bạn của Đức Chúa Trời, khi thân thể của dân ngoại là người lạ. Người Do Thái thuộc gia đình của Đức Chúa Trời, khi dân ngoại là người nước ngoài. Người Do Thái là con cái, khi dân ngoại chỉ là chó. “Không nên lấy bánh của con cái và quăng cho chó,” Đấng Christ phán với người phụ nữ Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15:26). Nàng là một đứa con về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhưng là một con chó về tình trạng dân ngoại của nàng.

3. Vì khi Đấng Christ đến trong xác thịt, Giao Ước Ân Điển trước hết phải được dâng cho họ. Khi Đấng Christ sai các môn đồ của Ngài đi giảng sự cứu rỗi qua Ngài, Ngài ban cho họ nhiệm vụ này: “Đừng đi vào đường của dân ngoại, và đừng vào bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri; nhưng hãy đi đến những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (Ma-thi-ơ 10:5–6). Và lại, chương 15:24, Ngài nói với người phụ nữ Ca-na-an, “Ta không được sai đến ngoài những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên.” Chính Ngài giảng Giao Ước cứu rỗi này cho họ. Các sứ đồ của Ngài cũng giảng nó cho họ. Nó không được công bố cho thân thể của dân ngoại cho đến khi dân của người Do Thái từ chối nó và quăng nó đi (Công Vụ 13:46). Trong những phương diện này, người Do Thái được đề cập trước — không phải như thể họ là dân duy nhất mà Giao Ước được ban cho, vì những người được chọn tin dân ngoại có lợi ích trong Giao Ước nhiều như người Do Thái có. “Ta sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta đến tận cùng đất” (Ê-sai 49:6). Đấng Christ đến từ trời không chỉ để dựng lại các chi phái của Gia-cốp và khôi phục những người được giữ của Y-sơ-ra-ên, nhưng cũng để nói với những người tù của dân ngoại, “Hãy ra đi,” và với những người ở trong bóng tối, “Hãy tỏ mình ra.” Ngài được ban không chỉ để sở hữu xứ có người ở của người Do Thái, nhưng cũng để thừa kế các cơ nghiệp hoang vu của dân ngoại (Ê-sai 49:8). Lời hứa của Đấng Christ cho Áp-ra-ham mở rộng đến những người được chọn của mọi dân tộc: “Trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3). Đức Chúa Trời trong mọi thời đại mót lên một số dân ngoại, làm họ thành những người tân tòng cho Hội Thánh của người Do Thái — như những người đi trước, vâng, như những vật bảo đảm và của đặt cọc của việc đem toàn thể thân thể của họ vào tin Đấng Christ. Đây là phần thứ hai.

III. Đấng Christ Được Gọi Là Một Giao Ước của Dân Trong Những Phương Diện Nào?

Điều này tôi sẽ mở ra trong năm chi tiết:

1. Chúa Giê-xu Christ Là Đầu của Giao Ước. A-đam là đầu của Giao Ước Việc Làm. Đấng Christ, A-đam thứ hai, là Đầu của Giao Ước Ân Điển. Giao ước của sự cứu rỗi của chúng ta được xây trên Đấng Christ, và được làm với Đấng Christ. Ngài là caput electionis, đầu của sự tuyển chọn, và Ngài là caput foederis, đầu của Giao Ước, mà trong Ngài mọi người được chọn là foederati, tức là, đã vào giao ước với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải biết rằng Giao Ước Ân Điển không chính yếu và lập tức được làm với các tín đồ, nhưng trước hết với Đấng Christ là Đầu, và rồi trong Ngài cho các chi thể. Do đó Đấng Christ thường được gọi là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới và tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 12:24). Chính bởi việc Ngài vào giao ước với Đức Chúa Trời mà chúng ta ở trong giao ước. Con người sa ngã không chỉ không xứng đáng mà còn không thích hợp để vào giao ước lập tức với Đức Chúa Trời thánh. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã dâng chính Ngài làm Đầu của chúng ta, để lập một giao ước với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Do đó Sứ đồ cho chúng ta biết rằng “mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài” — tức là, trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:20). Chúng ở trong Ngài như gốc và nền tảng của tất cả chúng. Như A-đam là gốc của Giao Ước đầu tiên, thì Đấng Christ là gốc của Giao Ước thứ hai này.

2. Đấng Christ Là Đấng Mua và Đấng Mưu Cầu của Giao Ước

Để Đức Chúa Trời có thể vào Giao Ước Ân Điển với những người được chọn, Đấng Christ bằng lòng trả một cái giá — một cái giá đủ để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời — là giá của huyết Ngài. Bằng cái giá này, Ngài mua chúng ta cho Ngài và mua một Giao Ước cứu rỗi cho chúng ta. Con người đã ngu xuẩn bán chính mình bởi sự sa ngã của mình; người ấy ở trong sự sở hữu đầy đủ của kẻ thù. Nếu không có một cái giá người ấy không thể được cứu chuộc. Đấng Christ đến, sứ đồ phán, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, ἐξηγόρασεν — Ngài đến để mua họ (Ga-la-ti 4:5). Bằng cùng huyết mà bởi đó Ngài mua họ cho Đức Chúa Trời, Ngài mua từ Đức Chúa Trời một Giao Ước bình an cho họ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về huyết của Chúc Thư (Hê-bơ-rơ 9:20). Chính huyết của Đấng Christ Đấng Lập Chúc Thư đã mua Chúc Thư hay Giao Ước này cho chúng ta. Nhà tiên tri, khi nói về Giao Ước được làm giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đề cập điều này (Ê-sai 53:10): “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và kéo dài các ngày Ngài.” Của lễ đền tội này, mà Đấng Christ đảm nhận dâng lên Đức Chúa Trời, là giá và sự mua của Giao Ước. Hiến chương lớn của Giao Ước đời đời được viết bằng huyết quý báu của Đấng Christ.

3. Đấng Christ Là Tổng Số và Thực Chất của Giao Ước

Giao Ước Ân Điển gồm nhiều đặc quyền vinh hiển, nhưng tinh túy của tất cả là Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ là trung tâm của toàn bộ Phúc Âm. Toàn bộ Phúc Âm không gì khác ngoài sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Như Ngài là trung tâm của Phúc Âm, thì Ngài cũng là trung tâm của Giao Ước. Mọi đặc quyền và mọi lời hứa của Giao Ước đều cách này hay cách khác có thể quy về Đấng Christ. Lấy Đấng Christ ra khỏi Giao Ước, và Giao Ước sẽ chỉ là một vật trống rỗng. Ngài là Alpha và Omega, chính lõi và nhân của Giao Ước. Những lời ít ỏi này, Đấng Christ là của tôi, bao gồm toàn bộ vấn đề của Giao Ước của Đức Chúa Trời. Ngài là summa totalis của nó.

4. Ngài Là Sứ Giả của Giao Ước

Nhà tiên tri ban cho Ngài danh này (Ma-la-chi 3:1). Ngài công bố Giao Ước xưa bởi các Tiên tri, vì Đức Thánh Linh của Ngài ở trong họ (1 Phi-e-rơ 1:11). Sau đó, trong chính con người Ngài (Ê-phê-sô 2:17). Khi Ngài thăng thiên, bởi các Sứ đồ (Mác 16:15). Và vẫn còn, bởi chức vụ Ngài đã lập để tiếp tục đến cuối thế gian (2 Cô-rinh-tô 5:18–19).

5. Đấng Christ Là Đấng Bảo Đảm của Giao Ước

Sứ đồ ban cho Ngài chức vụ này (Hê-bơ-rơ 7:22): “Vì nguyên nhân này Ngài là Đấng bảo đảm của một Chúc Thư tốt hơn.” Chúa Giê-xu Christ là fide-jussor, Đấng đảm nhận của Giao Ước và của mọi điều khoản của Giao Ước.

Đấng Christ Là Đấng Bảo Đảm Về Phía Đức Chúa Trời Như Thế Nào

Ngài đảm nhận về phía Đức Chúa Trời, rằng mọi điều Ngài đã hứa sẽ được làm tốt cho tín đồ. Đấng Christ cam kết thay mặt Đức Chúa Trời rằng bất cứ điều gì được hứa về phía Ngài trong Giao Ước sẽ thật sự được làm tốt cho mọi người kết hợp với nó. Ngài làm điều này trong bốn cách:

(1) Bởi Lời Ngài

Khi Ngài đích thân ở trên đất, Ngài bằng chính tiếng Ngài bảo đảm dân Ngài về nó: “Kẻ nào nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, nhưng đã vượt khỏi sự chết đến sự sống” (Giăng 5:24). Một mục đích lớn của chức vụ Đấng Christ là bảo đảm và phê chuẩn cho linh hồn dân Ngài mọi lời hứa của Giao Ước. Và kể từ khi Ngài thăng thiên, Ngài vẫn làm điều đó bởi các mục sư của Ngài, là những người Ngài đã sai nhân danh Ngài để bảo đảm thế gian rằng nếu họ kết hợp với Đức Chúa Trời trên tài khoản của Giao Ước của Ngài, họ sẽ có sự thực hiện thật của mọi điều tốt chứa trong đó.

(2) Bởi Việc Đổ Huyết Ngài

Đấng Christ, bởi việc chết, đóng ấn cho lẽ thật của Giao Ước Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài. Huyết Ngài được đổ ra để phê chuẩn Giao Ước được lập với các tín đồ. Ngài đã lấy sự chết của Ngài trên nó, rằng mọi điều được hứa trong Giao Ước nên được làm tốt. Pareus đưa ra lý do này tại sao Đấng Christ được gọi là Đấng bảo đảm của Chúc Thư tốt hơn: Quia novum foedus sanguine & morte sua obsignavit — “Vì Ngài đã đóng ấn giao ước mới bằng chính huyết và sự chết của Ngài.” Việc đổ huyết của Ngài là để xác nhận Giao Ước cũng như để mua Giao Ước. Khi Ngài lập thánh lễ Bữa Tiệc, Ngài lấy chén và phán, “Đây là Giao Ước Mới trong huyết Ta” (Ma-thi-ơ 26:28). Như thể Ngài đã phán: “Chắc chắn như huyết Ta sẽ bị đổ, thì chắc chắn mọi người mà Ta chết cho họ có thể chắc chắn, rằng mọi điều chứa trong Chúc Thư đó sẽ được làm tốt cho họ.”

(3.) Bởi Các Thánh Lễ.

Một mục đích của cả Báp-têm và Bữa Tiệc, mà Đấng Christ đã định, là phê chuẩn và xác nhận Giao Ước Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta trong Đấng Christ. Vì chúng đều là những dấu bề ngoài của Giao Ước.

(4.) Bởi Đức Thánh Linh Ngài.

Chúa Giê-xu Christ ban Đức Thánh Linh Ngài ngự trong lòng dân Ngài, để làm như một vật bảo đảm hay vật cầm thần thánh rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Giao Ước Ngài, Ngài chắc chắn sẽ làm tốt. “Có ba Đấng làm chứng trên đất,” sứ đồ phán, 1 Giăng 5:8, “Đức Thánh Linh, và Nước, và Huyết.” Đức Thánh Linh là một Đức Thánh Linh đóng ấn, cũng như một Đức Thánh Linh thánh hóa. Đức Thánh Linh được ban như một chứng cớ thần thánh rằng toàn bộ Giao Ước sẽ được làm trọn. “Chúng ta đã nhận,” sứ đồ phán, “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những vật Đức Chúa Trời đã ban tự do cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 2:12). Đức Thánh Linh mặc khải cho chúng ta không chỉ rằng những vật như vậy có, mà rằng chúng ta có một lợi ích trong chúng.

2. Đấng Christ Là Đấng Bảo Đảm của Giao Ước Về Phía Chúng Ta

Ngài đảm nhận cho chúng ta với Cha rằng chúng ta sẽ kết hợp với Giao Ước, và rằng chúng ta sẽ bước đi phù hợp với Giao Ước. Có hai điều được yêu cầu ở những người ở trong Giao Ước với Đức Chúa Trời: đức tin để tin và kết hợp với nó, và sự vâng phục để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta với Đức Chúa Trời vì nó. Đấng Christ đã long trọng cam kết chính Ngài với Cha, như Đấng Bảo Đảm của những người được chọn của Ngài, để tác động trong họ cả hai ân điển này. Và Ngài hoàn thành việc đảm nhận này bởi Phúc Âm và chức vụ của Ngài (Ê-phê-sô 4:11–13), bởi việc ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ, mà bởi đó cả hai ân điển này được tác động qua Lời. Đức Thánh Linh của đức tin, như Ngài được gọi (2 Cô-rinh-tô 4:13), tác động đức tin trong lòng họ, mà bởi đó họ kết hợp với Giao Ước và quăng mình trên Đức Chúa Trời qua việc tin. Và Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, như Sứ đồ gọi Ngài (Rô-ma 1:4), tác động sự thánh khiết trong lòng họ, mà bởi đó họ được có khả năng bước đi phù hợp với sự cam kết thánh đó mà Giao Ước của Đức Chúa Trời đặt trên họ. Điều này Đấng Christ đã đảm nhận, và điều này Ngài sẽ làm tốt cho mọi người được chọn của Ngài mà Ngài có quan hệ là Đấng Bảo Đảm của Giao Ước, là điều rất an ủi cho họ. Ngài có thể chế ngự lòng ngươi.

Các áp dụng của nó là:

I. Thông Tin

Nó dạy chúng ta nhiều bài học xuất sắc đa dạng.

1. Rằng toàn bộ công việc của sự cứu rỗi của chúng ta tập trung trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự cứu rỗi của chúng ta được gói trong Giao Ước. “Đây là tất cả sự mong ước của tôi, và tất cả sự cứu rỗi của tôi,” Đa-vít phán, khi nói về Giao Ước Ân Điển (2 Sa-mu-ên 23:5). Và toàn bộ Giao Ước được gói trong Đấng Christ. Giao Ước không gì khác ngoài Đấng Christ được trình bày trong nhiều cách diễn đạt. Mọi phước lành thuộc linh mà Hội Thánh được làm giàu đều ở trong và bởi Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Sứ đồ nêu ví dụ trong một số phước lành được chọn nhất: Sự tuyển chọn của chúng ta là bởi Ngài (câu 4), Sự nhận làm con của chúng ta là bởi Ngài (câu 5), Sự cứu chuộc và sự tha tội của chúng ta đều qua Ngài. Mọi giao dịch nhân từ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài đều qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời yêu chúng ta qua Đấng Christ. Ngài nghe những lời cầu nguyện của chúng ta qua Đấng Christ. Ngài ban cho chúng ta sự tự do tiếp cận ngai Ngài bởi Đấng Christ. Ngài tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta qua Đấng Christ. Qua Đấng Christ Ngài xưng công chính chúng ta, qua Đấng Christ Ngài thánh hóa chúng ta, qua Đấng Christ Ngài nâng đỡ chúng ta, qua Đấng Christ Ngài cứu chúng ta. Mọi quan hệ của Ngài với chúng ta đều qua Đấng Christ. Mọi điều chúng ta có đều từ Ngài. Mọi điều chúng ta
mong đợi có đều treo trên Ngài. Ngài là bản lề vàng mà trên đó mọi sự cứu rỗi của chúng ta xoay.

2. Sự Cần Thiết của Sự Chết của Đấng Christ. Không có sự cần thiết nào tại sao Đức Chúa Trời nên chia tay Con Ngài ra khỏi lòng Ngài. Đức Chúa Trời và Đấng Christ có thể đã để con người, là người tự nguyện phạm tội, phải hư mất không phương cứu chữa vì tội lỗi mình. Đó là tình yêu tự do, không phải bất kỳ sự cần thiết nào, đã đem Đấng Christ từ Thiên Đàng. Nhưng giả sử điều này — rằng Đấng Christ được ban làm một Giao Ước cho dân Ngài — có một sự cần thiết về sự chết của Ngài. Sứ đồ lập luận mạnh mẽ cho điều này từ những giao dịch giữa người ta: Hê-bơ-rơ 9:15–16 — “Nơi có một Chúc Thư, ở đó cũng phải cần có sự chết của Đấng Lập Chúc Thư. Vì một Chúc Thư có hiệu lực sau khi người ta chết; nếu không nó không có sức mạnh gì cả trong khi Đấng Lập Chúc Thư còn sống.” Đức Chúa Trời thật đã chấp nhận ý định và nghĩa vụ của Đấng Christ để chết và làm sự thỏa mãn cho khoảng thời gian trước sự nhập thể của Ngài. Nhưng có một sự cần thiết rằng cuối cùng Ngài nên đổ huyết Ngài, và điều đó trên tài khoản đôi này: Vì Giao Ước, với mọi lợi ích của nó, được mua bằng huyết Ngài. Vì Giao Ước cũng được đóng ấn và phê chuẩn bằng huyết Ngài. Ngài không thể đã là một Giao Ước của dân Ngài nếu Ngài đã không chết.

3. Bài học. Rằng những người không có lợi ích đặc biệt trong Đấng Christ không hưởng điều gì họ sở hữu qua một giao ước. Có hai nguồn hay suối mà bởi đó con cái loài người hưởng các ân tứ của Đức Chúa Trời. Một là theo cách của sự ban cho chung và sự quan phòng; hai là, theo cách của ân điển đặc biệt và giao ước. Một tín đồ có lợi ích trong Đấng Christ giữ mọi vật trong giao ước. “Mọi vật đều là của anh em; và anh em là của Đấng Christ,” sứ đồ phán (1 Cô-rinh-tô 3:22–23). Sức khỏe, giàu sang, sự sống, thức ăn, áo quần, và mọi sự hưởng thụ bề ngoài khác đều là của một tín đồ bởi một quyền sở hữu giao ước. Đây là một sự thương xót đặc biệt. Một đồng xu sở hữu theo cách này tốt hơn mười ngàn ta-lâng chỉ giữ bởi sự quan phòng chung. Điều một người giữ qua giao ước ân điển: Người ấy có tình yêu của Đức Chúa Trời với nó (Thi Thiên 146:8; Châm Ngôn 15:17). Người ấy có phước lành thuộc linh của Đức Chúa Trời với nó (Thi Thiên 3:8). Người ấy có một cách dùng được thánh hóa và thánh của nó (1 Cô-rinh-tô 7:14). Nó sẽ trở thành lợi thế tốt nhất của người ấy (Thi Thiên 25:10). Bất cứ điều gì giữ bởi giao ước đều tốt hơn mọi vật giữ bởi sự quan phòng mà thôi. Người giữ bởi giao ước có mọi vật khi người ấy không sở hữu gì (2 Cô-rinh-tô 6:10). Người chỉ giữ bởi sự quan phòng chung sở hữu không có gì khi người ấy dường như có mọi vật. Bây giờ người không tin, là người không có quyền sở hữu đặc biệt trong Đấng Christ, không thể giữ điều gì qua giao ước, vì Đấng Christ là giao ước — cả Đấng mua nó và Đấng phê chuẩn nó. Và ôi, buồn biết bao khi hưởng mọi điều chúng ta sở hữu chỉ bởi sự quan phòng chung!

1. Đây là hưởng những sự thương xót như thú vật hưởng chúng. Vì Đức Chúa Trời mở tay Ngài và làm đầy sự mong ước của mọi sinh vật (Thi Thiên 145:15–16). Người ác ăn và uống và sống bởi sự ban cho chung của Đức Chúa Trời — thú vật hư mất cũng vậy.

2. Không có sự chắc chắn về việc tiếp tục những sự thương xót chỉ được hưởng như vậy. Khi một người giữ những sự thương xót qua giao ước — ngay cả những sự thương xót bề ngoài — người ấy có thể kết luận rằng người ấy sẽ sở hữu chúng trong khi việc sở hữu chúng sẽ là lợi nhuận tốt nhất cho người ấy. Con cái người ấy sẽ sống cho đến khi việc chúng bị cất đi là lợi thế cho người ấy. Giàu sang của người ấy sẽ tiếp tục cho đến khi nghèo khó tốt hơn cho người ấy hơn giàu sang. Nhưng đối với những vật chỉ giữ bởi sự quan phòng chung, một người không có nền tảng chắc chắn nào để tin chúng sẽ tiếp tục với mình một ngày nữa. Người ấy không thể viện dẫn quyền nào đối với chúng. Người ấy không thể viện dẫn nghĩa vụ nào từ Đức Chúa Trời cho việc tiếp tục chúng, như một tín đồ có thể.

3. Những sự thương xót giữ ngoài giao ước là những lời rủa sả thật cho người sở hữu chúng. Dù chúng về vật chất là phước lành, nhưng chúng về hình thức là lời rủa sả. Như các thập tự giá xảy đến cho một tín đồ — dù về vật chất là thập tự giá — về hình thức là phước lành, thì cũng vậy với các phước lành một người không tin sở hữu: chúng thật là lời rủa sả. Đức Chúa Trời đe dọa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:17–18) rủa sả kẻ không vâng phục “trong giỏ và trong kho của chúng.” Mọi người không tin, theo nghĩa thuộc linh, ở dưới lời rủa sả này. Người ấy bị rủa sả trong giỏ mình, và trong kho mình. Ví của người ấy đầy lời rủa sả như đầy tiền. Các kho thóc của người ấy đầy lời rủa sả như đầy thóc. Các phước lành đối với người ấy không phải là phước lành, vì Đấng Christ không phải là của người ấy.

4. Bài học. Vinh hiển của Giao Ước Ân Điển trên giao ước đầu tiên. Giao ước đầu tiên Đức Chúa Trời lập với con người không bị khinh miệt. Nó là một giao ước vinh hiển và đáng kính. Đó là sự thương xót lớn rằng Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa sẽ hạ mình thấp như vậy để vào giao ước với tạo vật của Ngài. Hai giao ước đồng ý trong nhiều phương diện đa dạng. Trong nguyên nhân hiệu quả của chúng: Cùng một Đức Chúa Trời là Tác Giả của cả hai. Đấng lập giao ước với A-đam (Sáng Thế Ký 1:16) trong trạng thái vô tội, lập giao ước ân điển sau sự sa ngã (Sáng Thế Ký 3:15 và Sáng Thế Ký 12:1–3). Trong mục đích chung của chúng: Mục đích lớn của cả hai giao ước là vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của tạo vật — tức là, con người — mà giao ước được lập với. Trong hình thức bề ngoài, chúng cũng đồng ý: cả hai đều có tính ràng buộc và bắt buộc. Nhưng giao ước sau này vượt xa giao ước kia về vinh hiển, vì Đấng Christ ở trong nó. Giao ước kia không thiếu gì về Đấng Christ, nhưng Đấng Christ là thực chất và nền tảng của giao ước này. Có bốn sự xuất sắc trong giao ước ân điển này được dựa trên sự xét này — rằng Đấng Christ ở trong nó — mà bởi đó nó vượt hơn giao ước trước.

1. Nó cho thấy rằng nó là một giao ước không thay đổi. Giao ước đầu tiên được lập với một đầu có thể thay đổi, và vì vậy có thể thay đổi. A-đam, đầu của giao ước, là một tạo vật có thể thay đổi, giao ước nhất định phải có thể thay đổi. Nhưng giao ước này được lập với Đấng Christ, Đấng không thay đổi; và vì vậy giao ước không thay đổi. Nó được gọi là một giao ước đời đời (Sáng Thế Ký 17:19), một giao ước cứu rỗi (2 Sử Ký 15:5), một giao ước mới (Hê-bơ-rơ 8:8). Nó được gọi là mới không chỉ đối lập với giao ước cũ, mà còn vì tính vĩnh viễn của nó — nó sẽ không bao giờ bị phá vỡ, nó sẽ không bao giờ bị bãi bỏ như giao ước đầu tiên. Các dây của giao ước đó sớm bị đứt, nhưng các dây vàng của giao ước này không bao giờ có thể bị đứt. Nó là một giao ước xây trên Đấng Christ, Đấng ở đời đời, và vì vậy nó ở đời đời.

2. Nó cho thấy rằng nó có một điều kiện vinh hiển hơn giao ước kia đã có. Điều kiện của giao ước đó là, Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống. Điều kiện của giao ước này là, Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu rỗi. Tin Đấng Christ Con Đức Chúa Trời vinh hiển hơn nhiều so với việc phụ thuộc vào sự vâng phục cá nhân của chúng ta. Trong giao ước đầu tiên, con người phụ thuộc nhiều hơn vào chính mình. Trong giao ước thứ hai, con người hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Christ. Trong giao ước đầu tiên, con người như thể dựa vào chính mình. Trong giao ước thứ hai, người ấy ra khỏi chính mình và dựa vào Đấng Christ. Trong giao ước đầu tiên, con người — nói như vậy — là nền tảng của chính mình. Trong giao ước thứ hai, người ấy được đem ra khỏi mọi nền tảng tự mình và được xây trên Đấng Christ, là một chỗ đứng vinh hiển hơn nhiều so với giao ước đầu tiên.

3. Rằng quyền năng để thực hiện giao ước thứ hai này vinh hiển hơn nhiều. Chính con người là nền tảng của giao ước đó, và vì vậy quyền năng mà bởi đó nó phải được thực hiện là quyền năng của ân điển được tạo. Đấng Christ là nền tảng của giao ước này, và vì vậy mọi bổn phận của nó phải được thực hiện bởi quyền năng của Đấng Christ. Bất cứ điều gì được yêu cầu trong giao ước việc làm, con người phải thực hiện nó bằng sức mạnh của ân điển được tạo, là điều thật đủ cho mọi điều khoản của giao ước. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời yêu cầu trong giao ước này đều được hoàn thành bằng sức mạnh của Đấng Christ, là nền tảng của nó. “Tôi có thể làm mọi việc,” sứ đồ phán, “qua Đấng Christ làm cho tôi mạnh mẽ” (Phi-líp 4:13). Không ngôn ngữ như vậy được nghe dưới giao ước việc làm. Khi đó là, “Tôi có thể làm mọi việc bằng quyền năng của ân điển được tạo.” Nhưng bây giờ, “Tôi có thể hành động bằng quyền năng của Đấng Christ.” Vì vậy đáng lưu ý, rằng bất cứ điều gì được yêu cầu trong giao ước thứ hai theo cách mạng lệnh đều ở nơi này hay nơi khác được đưa ra theo cách lời hứa. Xem Ê-xê-chi-ên 18:31 so với Ê-xê-chi-ên 36:26. Trong nơi trước, Đức Chúa Trời phán theo cách mạng lệnh: “Hãy quăng xa mọi sự vi phạm của các ngươi, hãy làm cho mình một lòng mới.” Trong nơi sau, những điều này — và bất cứ điều gì có thể dẫn đến chúng — được hứa: “Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới.” Đức tin được yêu cầu, và đức tin được hứa: “Thuộc về anh em là được ban cho để tin.” Sự kính sợ Đức Chúa Trời được truyền, và sự kính sợ Đức Chúa Trời được hứa: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, để chúng sẽ không bao giờ lìa khỏi Ta.” Nếu Đấng Christ là giao ước, thì sức mạnh để thực hiện nó nhất định phải từ Ngài. Bây giờ, hành động bằng sức mạnh của Đấng Christ vinh hiển hơn nhiều so với hành động bằng sức mạnh của ân điển được tạo — dù điều đó vừa đủ vừa vinh hiển.

4. Nó cho thấy rằng các lời hứa của giao ước ân điển vinh hiển hơn các lời hứa của giao ước đầu tiên. Các lời hứa của giao ước việc làm là những lời hứa xuất sắc: sự sống, sự hưởng thụ, sự thông công với Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì khác được bao gồm trong giao ước đó. Nhưng các lời hứa của giao ước này vinh hiển hơn nhiều: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi.” “Ta sẽ ban cho ngươi Con Ta.” “Ta sẽ ban cho ngươi Đức Thánh Linh của Ta.” Những lời hứa này không được đề cập trong giao ước việc làm. Do đó Sứ đồ gọi nó là một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6). Sự sống đời đời, và mọi điều tốt các tín đồ hưởng trong giao ước ân điển, ở trong mặt của Chúa Giê-xu Christ — là một cách vinh hiển hơn nhiều so với cách mà điều tốt của giao ước đầu tiên sẽ được hưởng.

5. Rằng những người lạ với Đấng Christ là những người lạ với mọi điều tốt của giao ước. Sứ đồ đặt hai điều này cùng nhau trong Ê-phê-sô 2:12: “Không có Đấng Christ, và là người lạ với các giao ước của lời hứa.” Người lạ với một điều nhất định phải lạ với điều kia. Lý do rõ ràng: vì Đấng Christ vừa là nền tảng vừa là thực chất của giao ước này. Giao ước không gì khác ngoài Đấng Christ được giải thích, Đấng Christ được diễn giải, Đấng Christ được kéo dài ra. Giao ước đầu tiên mở rộng bằng nhau đến mọi nhân loại, là những người được A-đam đại diện. Nhưng giao ước thứ hai chỉ được lập với những người được chọn. Ở câu đầu tiên của chương, Đức Chúa Trời gọi Đấng Christ là người được chọn của Ngài; và rồi trong văn bản, hứa rằng Ngài sẽ ban Ngài làm giao ước của dân — tức là, cho dân đó (cả người Do Thái và dân ngoại) là những người được chọn trong Ngài. Đấng Christ là Đầu của sự tuyển chọn và Đầu của giao ước. Hai điều này có cùng phạm vi. Đối với họ Ngài là Đầu của giao ước mà đối với họ Ngài là Đầu của sự tuyển chọn. Giao ước ân điển, về sự quản trị bề ngoài của nó, thuộc về mọi người sống trong Hội Thánh hữu hình. Về quyền sở hữu đặc biệt và riêng biệt, nó chỉ thuộc về dòng dõi thuộc linh. Xem Rô-ma 9:6–8. Dù dòng dõi xác thịt hưởng giao ước đến mức sự quản trị bề ngoài của các lễ nghi của nó, nhưng về các đặc quyền cứu rỗi của nó, nó đặc biệt cho dòng dõi thuộc linh. Người không thể chứng minh mình là một tín đồ phải để giao ước yên đời đời. Cũng không phải là sự làm nhục cho giao ước ân điển rằng nó không mở rộng xa như giao ước việc làm. Vinh hiển của giao ước không nằm nhiều trong các bên mà nó mở rộng đến, như trong các đặc quyền vô cùng vinh hiển nó truyền cho những người thừa kế nó.

6. Bài học. Rằng không thể có sự cứu rỗi nào nếu không có Đấng Christ. Kinh Thánh rõ ràng về nó — Công Vụ 4:12. Và điều này giữ nó rõ ràng: Không có sự cứu rỗi nào ngoài qua giao ước ân điển, và không có giao ước ân điển nào ngoài qua Đấng Christ. Những người nghĩ người ta có thể được cứu trong bất kỳ tôn giáo nào đều phủ nhận lợi thế đến bởi Đấng Christ và bởi giao ước. Đức Chúa Trời đã không cần ban Đấng Christ làm một giao ước, nếu bất kỳ tôn giáo nào sẽ đem con người đến sự cứu rỗi.

7. Bài học. Sự vững chắc và chắc chắn của giao ước, và của mọi điều tốt được hứa trong nó. Giao ước chắc chắn nhất (Ê-sai 55:3) và không thể sai. Tính không thay đổi của Đức Chúa Trời sẽ làm nó tốt; sự thành tín của Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn nó. Và để đặt nó khỏi nghi vấn, Đấng Christ sẽ lập nó. Nó được nói là “được sắp xếp trong mọi việc và chắc chắn” (2 Sa-mu-ên 23:5). Nó nhất định phải chắc chắn, vì chính Đấng Christ là Đấng mua, Đấng sáng lập, thực chất, và Đấng phê chuẩn nó.

8. Bài học. Những người không có Đấng Christ vẫn ở dưới giao ước việc làm. Mọi người đều ở dưới giao ước này hay giao ước khác — hoặc dưới giao ước việc làm đầu tiên đó, hoặc giao ước ân điển này. Những người thật sự không có lợi ích trong Đấng Christ thì không có lợi ích trong giao ước ân điển, và vì vậy trong tài khoản của Đức Chúa Trời ở dưới giao ước việc làm. Chỉ có một chỗ đứng gấp đôi được lưu ý trong Kinh Thánh: một là dưới Luật Pháp, hai là dưới ân điển (Rô-ma 6:14). Người không ở dưới ân điển thì ở dưới Luật Pháp. Sứ đồ trình bày tình trạng gấp đôi này của người ta bằng một sự tương đồng rất thích hợp — tức là, của hôn nhân (Rô-ma 7:1–3). Mọi dòng dõi của A-đam đều kết hôn với một trong những người chồng này: hoặc với Luật Pháp, hoặc với Đấng Christ. Người không kết hôn thuộc linh với Đấng Christ và vì vậy được đem dưới giao ước của Ngài, vẫn ở dưới Luật Pháp như một giao ước việc làm, ngay cả như người vợ ở dưới luật của chồng mình trong khi chồng còn sống. Luật đạo đức có những phương diện khác nhau: Nó có rationem speculi, phương diện của một tấm gương — vì vậy nó cho chúng ta thấy cả những vết của chúng ta và bổn phận của chúng ta: chúng ta là gì và chúng ta nên là gì. “Luật Pháp là một ngọn đèn, và mạng lệnh là một ánh sáng” (Thi Thiên 119:105). Và Sứ đồ xưng nhận, “Tôi đã không biết tội lỗi ngoài bởi Luật Pháp” (Rô-ma 7:7). Trong phương diện này, tín đồ ở dưới Luật Pháp cũng như những người khác. Người ấy vẫn cần quyền năng soi sáng, chỉ dẫn của Luật Pháp. Nó có rationem fraeni, phương diện của một dây cương. Luật Pháp thật là một dây cương vàng, mà Đức Chúa Trời dùng để kiềm chế lòng phóng túng và giữ nó khỏi tội lỗi. Lợi ích này Đa-vít tìm thấy trong Luật Pháp: “Bởi những lời của môi Ngài, tôi đã giữ mình khỏi các lối của kẻ hủy diệt” (Thi Thiên 17:4). Như vậy nó cũng liên quan đến người tin kính cũng như kẻ ác. Nó có rationem calcaris, phương diện của một cái thúc ngựa. Nó là cái thúc ngựa thuộc linh mà Đức Chúa Trời dùng để khuấy động những linh hồn chậm chạp của người ta đến các bổn phận thánh. Luật Pháp là chuông báo động thuộc trời của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đánh thức lương tâm của người ta và buộc họ chú ý mọi công việc thánh thuộc về các sự kêu gọi chung và riêng của họ. Như vậy nó liên quan đến người tốt nhất cũng như người xấu nhất. Nó có rationem foederis, phương diện của một giao ước — như nó là một điều kiện người ta phải thực hiện nếu họ mong đợi sự cứu rỗi. Sứ đồ đề cập nó như một giao ước (Ga-la-ti 4:21). Theo nghĩa này, nó được gọi là luật của việc làm, và đối lập với Phúc Âm, được gọi là luật của đức tin (Rô-ma 3:27). Trong phương diện này, nó chỉ liên quan đến những người không tin, là những người ở dưới sự cai trị của nó như điều kiện của một giao ước việc làm. Nó nhất định phải như vậy, vì họ là những người lạ với Đấng Christ và giao ước của Ngài. Bây giờ buồn biết bao khi ở dưới giao ước việc làm, ba chi tiết này cho thấy:

1. Bởi giao ước này, bổn phận tốt nhất bị từ chối vì sự sai lầm nhỏ nhất. Hãy xem ngôn ngữ kinh khủng của giao ước việc làm: “Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục trong mọi việc được viết trong luật của Đức Chúa Trời để làm chúng” (Ga-la-ti 3:10). Do đó những bổn phận tốt nhất của những người chưa tái sinh bị Đức Chúa Trời ghê tởm (Ê-sai 1:11–12; Giê-rê-mi 6:20; Ê-sai 66:3). Các bổn phận của các tín đồ, bởi giao ước họ ở dưới, được Đức Chúa Trời chấp nhận — dù chúng có nhiều tì vết trong chúng (2 Cô-rinh-tô 8:12). Nhưng các bổn phận vinh hiển nhất của những người ở dưới giao ước việc làm đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời vì sai lầm nhỏ nhất đi cùng chúng. Giao ước việc làm đối xử với người ta theo các điều khoản chính xác nhất của công lý nghiêm ngặt. Nó không đưa ra cũng không cho phép bất kỳ sự diễn giải nhân từ nào, như giao ước ân điển làm. Sự thất bại nhỏ nhất cũng phơi bày ra cơn thạnh nộ. Giao ước này không phải là một giao ước của thương xót, nhưng của công lý thuần túy.

2. Giao Ước Này Không Có Đấng Trung Bảo. Khi những sự vi phạm được làm giữa Đức Chúa Trời và con người dưới giao ước ân điển, có một Đấng Trung Bảo để can thiệp. Nhưng dưới giao ước việc làm không có ai can thiệp theo cách trung bảo; con người nằm phơi bày ra những sự đánh đập của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ mang một con người gấp đôi đối với các tín đồ: con người của Đức Chúa Trời Cha, để phân phát những điều tốt của Đức Chúa Trời cho họ; và con người của tín đồ, để trình bày các sự phục vụ của người ấy cho Cha. Bây giờ, đối với mọi người không tin, Đấng Christ chỉ đại diện con người của Đức Chúa Trời — để phân phát cho họ không phải những điều tốt của giao ước (mà họ là người lạ), nhưng cơn thạnh nộ và sự giận dữ của Ngài, vì Đức Chúa Trời đã giao mọi sự phán xét cho Con Ngài (Giăng 5:22). Nhưng Ngài không đại diện con người của họ cho Đức Chúa Trời để dâng các sự phục vụ của họ cho họ. Huyết Ngài không rảy trên con người họ, cũng không có hương của Ngài làm ngọt các bổn phận của họ. Họ bị để lại cho chính mình đứng hay ngã bởi các hành động của chính họ.

3. Những người ở dưới giao ước này nhất định phải hư mất. Trường hợp đứng như thế này: A-đam đã phá vỡ giao ước này, và vì vậy đem lời rủa sả của nó lên cả chính mình và lên mọi dòng dõi của mình đến cuối thế gian (Rô-ma 5:12). Trong tội lỗi của ông, mọi người đã phạm tội. Vì vậy bây giờ, nếu bất kỳ con cháu nào của A-đam có thể được tìm thấy trong thế gian là những người có thể bước đi đến mức không bao giờ thật sự vi phạm giao ước bởi sự sai lầm cá nhân của chính họ — điều không ai có thể làm — nhưng, xét người ấy bị liên quan trong sự vi phạm đầu tiên của giao ước, người ấy nhất định phải hư mất nếu không có một Đấng Cứu Rỗi. Đây là tình trạng khốn khổ mà những người như vậy ở trong như những người ở dưới giao ước việc làm. Và trong tình trạng này là mọi người không có lợi ích trong Đấng Christ, Đấng là tổng số và thực chất của giao ước đó. Đây là áp dụng thứ nhất.

2. Áp dụng: Cho Sự An Ủi

Ai có thể nói ra sự an ủi mạnh mẽ, phong phú đó phát sinh từ đây cho mọi người có lợi ích trong Đấng Christ? Tôi sẽ cố gắng chỉ ra một số chi tiết.

1. Chống lại sự không xứng đáng của chính ngươi. Khi một con cái của Đức Chúa Trời nhìn vào Kinh Thánh và đọc hiến chương lớn của các lời hứa của giao ước đời đời, người ấy bị đứng lại và không thể nói làm sao tin rằng những tài sản như vậy nên được truyền cho mình. Người ấy vô cùng quý chúng và xét những người thừa kế chúng là hạnh phúc. Nhưng sự không xứng đáng, tội lỗi của người ấy, khiến những suy nghĩ nghi ngờ phát sinh trong lòng người ấy, rằng người ấy không phải là một trong những người mà những điều xuất sắc như vậy được chuẩn bị cho. Văn bản này sẽ làm nhẹ nhõm linh hồn dồi dào chống lại những nỗi sợ không có nền tảng như vậy: Chúa Giê-xu Christ vừa là Đấng mua vừa là nền tảng của giao ước và của mọi điều tốt được gói trong nó. Dù người được ban các đặc quyền của giao ước không xứng đáng đến đâu, nhưng Đấng đã mua giao ước là xứng đáng — rằng mọi người Ngài đã mua cho nên được kể là xứng đáng hưởng nó. Mọi sự xứng đáng của Đấng Christ là của tín đồ, và vì vậy qua sự xứng đáng đó người ấy vừa phù hợp vừa xứng đáng thừa kế điều qua ân điển được định trên người ấy, dù người ấy nghĩ mình không xứng đáng đến đâu. Nếu một người giàu sẽ mua một cơ nghiệp lớn cho một người ăn xin, dù người ăn xin đó không có gì của riêng mình, nhưng người ấy xứng đáng được kể là người thừa kế của cơ nghiệp. Chính vinh hiển, và mọi điều tốt các thánh sở hữu để chuẩn bị họ cho vinh hiển, được gọi là một tài sản đã mua (Ê-phê-sô 1:14). Thánh đồ nghèo nhất, yếu nhất, mong manh nhất có danh hiệu tốt như vậy đối với mọi vật của giao ước như sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời và huyết công trạng của Đấng Christ có thể ban cho họ. Hãy nâng lên những tấm lòng rũ xuống của anh em, hỡi các tín đồ! Đừng làm sự trống rỗng và không xứng đáng của anh em thành một rào cản cho sự an ủi của chính anh em. Đức Chúa Trời không nhìn sự không xứng đáng của anh em trong trường hợp này — anh em cũng đừng nhìn nó. Hãy để nó đủ cho anh em rằng Đấng Christ đã mua nó cho anh em. Phước lành nhỏ nhất của giao ước quá tốt cho anh em trong chính anh em, nhưng phước lành lớn nhất trong nó không quá tốt cho những người Đấng Christ đã mua nó cho họ thừa kế. Vâng, một tín đồ bây giờ, qua Đấng Christ, có thể viện dẫn những điều tốt của giao ước, không chỉ về mặt thương xót, mà còn về mặt công lý nữa: Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta (1 Giăng 1:9). Sự tha tội, và mọi điều tốt khác của giao ước, không chỉ là những hành động của thương xót — nhưng bây giờ qua Đấng Christ chúng là những hành động của sự công chính.

2. Chống lại sự không có khả năng của chính ngươi đem lòng ngươi đến các điều khoản của giao ước. Đức Chúa Trời yêu cầu rằng mọi người ở trong giao ước với Ngài phải tin, phải cởi bỏ tội lỗi, phải bước đi trong các đường lối vâng phục phổ quát trước Ngài. Dù sự vâng phục không được yêu cầu như một điều kiện của giao ước ân điển (đức tin là điều kiện duy nhất của giao ước này), nhưng sự vâng phục được yêu cầu, để bởi đó chúng ta có thể chứng tỏ lòng biết ơn của chúng ta và để chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài. Sự thánh khiết trở nên nhà Ngài (Thi Thiên 93:5). Ngài muốn dân Ngài là một dân thánh cũng như một dân tin. Một con cái của Đức Chúa Trời thấy mình không thể tác động đức tin trong chính lòng mình. Người ấy thấy mình thiếu quyền năng tác động sự thánh khiết trong lòng mình. Những sự gian ác thắng người ấy, và từ đây những nỗi sợ phát sinh trong lòng người ấy rằng người ấy sẽ không bao giờ hưởng điều tốt của giao ước vì người ấy không thể đạt đến các điều khoản được yêu cầu. Văn bản này an ủi linh hồn chống lại những nỗi sợ này: Đấng Christ là giao ước, không chỉ là Đấng mua nó, nhưng là Đấng bảo đảm nó. Ngài đã cam kết chính Ngài với Đức Chúa Trời để đem mọi người Ngài đã mua giao ước cho họ đến việc làm trọn các điều khoản của nó. Tất cả những người Cha đã ban cho Ta sẽ đến với Ta (Giăng 6:37). Ngài có thể đem ngươi ra khỏi mọi nền tảng tự mình và làm cho ngươi có thể tin vào Ngài. Ngài có thể khuất phục sự vô tín của ngươi. Ngài có thể làm cho lòng ngươi thánh. Ngài có thể chinh phục cho ngươi mọi sự hư hoại của ngươi. Ngài có thể chúc phước các lễ nghi yếu ớt. Ngài sẽ đem lòng ngươi đến Đức Chúa Trời như Ngài đã đem lòng của Đức Chúa Trời đến ngươi. Và điều thiếu sót trong sự vâng phục của ngươi được bù đắp đầy đủ cho ngươi trong sự vâng phục của Đấng Christ.

3. Chống lại việc ngươi thường vi phạm các điều khoản của giao ước. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời, có sự hư hoại trong họ, quá thường phá vỡ với Đức Chúa Trời. Họ chọc giận Ngài, và bởi việc làm như vậy, cho Ngài nguyên nhân công chính để cắt họ khỏi các đặc quyền của giao ước. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không quăng họ đi, vì Đấng Christ là giao ước của họ. Những sự vi phạm được làm trong giao ước đầu tiên là không thể sửa chữa. Nhưng những sự vi phạm được làm trong giao ước ân điển không như vậy, vì giao ước này được lập trong Đấng Christ. Ngài sửa chữa giao ước. Và khi Đức Chúa Trời và tín đồ bất hòa vì tội lỗi, Đấng Christ tỏ mình và hòa giải Đức Chúa Trời lại. Chúa Giê-xu Christ là một Đấng làm hòa liên tục của Đức Chúa Trời. Giao ước, được dựa trên Ngài, là một giao ước đời đời. Mỗi khi tín đồ làm những sự vi phạm, thì Đấng Christ là Đấng sửa chữa những sự vi phạm. Ngài đã chết một lần, nhưng Ngài đang cầu thay đời đời. Dù Đấng Christ đã xong việc chết, nhưng Ngài chưa xong việc trung bảo (Hê-bơ-rơ 7:25). Mỗi khi Đức Chúa Trời giận dân Ngài vì tội lỗi của họ, thì Đấng Christ bước vào và làm dịu cơn giận của Ngài. Tín đồ phải ăn năn và hạ mình vì tội lỗi mình, và rồi qua Đấng Christ Đức Chúa Trời được làm dịu. Mọi sự va chạm không phá vỡ giao ước hôn nhân. Cũng vậy mọi tội lỗi không phá vỡ giao ước giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Các núi có thể dời, Đức Chúa Trời phán, và các đồi bị loại bỏ, nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, cũng không giao ước bình an của Ta bị loại bỏ (Ê-sai 54:10). Trong khi Đấng Christ nằm ở đáy của giao ước, nó không thể bị phá vỡ hoàn toàn. Đây là áp dụng thứ hai.

III. Cho Sự Khuyên Bảo (Áp dụng Thứ Ba).

1. Đặt tất cả vào việc tra xét liệu Đấng Christ có được ban cho họ làm một giao ước hay không. Giao ước bình an được xây trên Đấng Christ. Người không có Đấng Christ thì không có giao ước. Ngoài Đấng Christ, ngoài giao ước (Ê-phê-sô 2:12). Làm sao tôi biết liệu Đấng Christ có được ban một cách cứu rỗi cho tôi làm một giao ước hay không? Tôi sẽ đề xuất ba điều có thể cho linh hồn một ánh sáng nào đó trong trường hợp lớn lao này:

1. Nơi Đấng Christ được ban làm một giao ước, linh hồn tự ban mình cho Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ làm một giao ước cho ngươi, ngươi sẵn sàng ban chính mình cho Đấng Christ. Điều này tôi dựa trên văn bản đó: Người yêu của tôi là của tôi, và tôi là của người ấy (Nhã Ca 2:16). Ngươi có chọn Đấng Christ là của ngươi cho mọi phương diện và mục đích không? Khi đó Đấng Christ đã chọn ngươi là của Ngài. Tình yêu của chúng ta đối với Ngài là một chứng cớ của tình yêu Ngài đối với chúng ta: Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước (1 Giăng 4:19). Chính bởi việc Ngài chọn chúng ta mà chúng ta được có khả năng chọn Ngài. Hãy xét nó, đặc biệt ngươi là những Cơ Đốc nhân yếu: lòng ngươi sẽ không bao giờ hướng về Ngài nếu lòng Ngài đã không trước hết hướng về ngươi. Ngươi có từ bỏ mọi người khác và nói với Đấng Christ, “Tôi là của Ngài, và tôi quyết tâm là của Ngài đời đời” không? Khi đó ngươi có thể chắc chắn rằng Ngài là của ngươi, và sẽ là của ngươi đời đời.

2. Nơi Đấng Christ được ban làm một giao ước, Ngài được ban làm một Đấng Chỉ Huy. Điều này nhà tiên tri cho chúng ta biết đầy đủ (Ê-sai 55:3–4). Giao ước được lập với Đấng Christ được đề cập ở câu thứ ba, và rồi nó tiếp theo: Kìa, Ta đã ban Ngài làm một Lãnh Tụ và Đấng Chỉ Huy cho dân. Người tham gia giao ước thương xót thì phục tùng quyền năng chỉ huy của Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ luôn là một Đấng Cai Trị nơi Ngài là một giao ước. Ngươi có rũ bỏ quyền năng chỉ huy của Đấng Christ không? Ngươi có không sẵn sàng ở trong sự phục tùng Lời Ngài không? Khi đó Đấng Christ chưa được ban cho ngươi làm một giao ước — sự khoe khoang của ngươi về Đấng Christ là vô ích. Ngươi có thấy lòng ngươi kết hợp với mọi mạng lệnh của Ngài, ít nhất trong tình cảm không? Ngươi có sẵn sàng được hướng dẫn như được cứu rỗi không? Ngươi có sẵn sàng có Ngài là Đấng Chỉ Huy của ngươi như Đấng Cứu Rỗi của ngươi không? Khi đó Đấng Christ chắc chắn được ban làm một giao ước cho ngươi. Như họ nói với Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 8:22), Hãy cai trị chúng tôi, vì ngươi đã cứu chúng tôi khỏi tay của Ma-đi-an, lòng ngươi có nói như vậy với Đấng Christ không? Có phải nỗi buồn của ngươi là ngươi không thể phục vụ Ngài tốt hơn không? Khi đó ngươi ở trong giao ước với Ngài, nếu không ngươi không thể mong ước vâng phục Ngài như vậy.

3. Nơi Đấng Christ được ban làm một giao ước, Ngài được ban làm một khuôn mẫu. Điều này cũng xuất hiện trong cùng văn bản (Ê-sai 55:4): Một lãnh tụ cho dân. Đấng Christ Con Đức Chúa Trời nhập thể để Ngài có thể là một khuôn mẫu và ví dụ của sự thánh khiết (1 Phi-e-rơ 2:21). Ngài là ὑπογραμμὸς — một ví dụ như một thầy đặt trước học trò mình. Cuộc đời của Đấng Christ là một bản sao, theo đó mọi người ở trong giao ước với Ngài phải viết (1 Giăng 2:6). Ngươi có yêu sự thánh khiết của cuộc đời Đấng Christ như công trạng của sự chết Ngài — sự nhu mì của Ngài, sự kiên nhẫn của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, các đức hạnh của Ngài không? Ngươi có ước rằng ngươi có thể được có khả năng bước đi trong những bước này không? Chắc chắn khi đó Đấng Christ ở trong giao ước với ngươi, và ngươi với Ngài. Ngươi có sẵn sàng học từ Ngài như được cứu bởi Ngài không? Nếu linh hồn ngươi mong ước, trong mọi điều có thể bắt chước được trong Đấng Christ, làm Ngài thành khuôn mẫu của ngươi, ngươi có thể tự tin rằng Ngài là giao ước của ngươi. Người bước đi trong đường của Ma Quỷ và ghét ví dụ của Đấng Christ chưa ở trong giao ước với Đấng Christ. Đây là nhánh thứ nhất.

2. Thừa nhận mọi điều tốt của giao ước là từ Đấng Christ. Sứ đồ cũng vậy (Ê-phê-sô 1:3). Ngài vừa là nguồn vừa là ống dẫn của mọi phước lành cứu rỗi. Nếu Ngài đã không là của ngươi, không gì ngoài cơn thạnh nộ đã là của ngươi. Ngài là sự bình an của ngươi, Ngài là sự tha thứ của ngươi, Ngài là hy vọng của ngươi. Mọi điều tốt cứu rỗi của chúng ta đều vì Đấng Christ và bởi Đấng Christ.

3. Hãy chắc chắn viện dẫn Đấng Christ khi ngươi đến với Đức Chúa Trời cho bất kỳ phước lành giao ước nào. Đức Chúa Trời thích nghe danh Ngài được đề cập — miễn là với đức tin, miễn là với sự chân thành. Dù là sự xưng công chính, sự nên thánh, sự cung cấp, sự bảo vệ — nó phải đến
qua Đấng Christ. Đấng mà nhân danh Ngài mọi điều được hứa, nhân danh Ngài mọi điều phải được mong ước.

4. Hãy quăng mình một cách tự tin trên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Ngài đã ban Ngài làm một giao ước, và Ngài vui thích thấy dân Ngài hành động sự tự tin trong Ngài qua Đấng Christ.

5. Hãy tôn cao Đấng Christ. Hãy để Ngài thân thiết với ngươi; hãy làm cho Ngài quý báu như ngươi có thể đối với những người khác. Đó sẽ là một lý lẽ rằng Đấng Christ là của ngươi làm một giao ước nếu ngươi làm công việc của mình là làm cho Ngài được biết và được yêu giữa người ta.

6. Ngươi là người muốn có một lợi ích trong giao ước, hãy có một lợi ích trong Đấng Christ. Hãy nài xin Ngài rằng Ngài sẽ là của ngươi. Hãy phá vỡ các liên minh với tội lỗi của ngươi, và Đấng Christ sẽ lập một giao ước với ngươi (Ê-sai 55:2–3).

Đấng Christ Là Hy Vọng của Sự Cứu Rỗi

1 Ti-mô-thê 1 — “Là hy vọng của chúng ta.”

Văn bản này là một phần của lời đề tặng của Thư Tín, và nó đưa ra một danh hiệu vinh hiển được ban cho Đấng Christ. Sứ đồ, sau khi đề cập sự kêu gọi của mình vào chức vụ sứ đồ là từ Đấng Christ, ban cho Ngài hai danh hiệu làm Ngài quý báu đối với chính ông và nên giới thiệu Ngài cho Ti-mô-thê và mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thứ nhì, Ngài là Hy Vọng của chúng ta. Hy vọng ở đây được đặt không có đối tượng, nhưng điều đó có thể dễ dàng thu thập từ ngữ cảnh. Ông đã nói về Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi, và rồi thêm, “là Hy Vọng của chúng ta” — ý ông là Đấng Christ, là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Hy Vọng cứu rỗi của chúng ta. Hy vọng đôi khi được đặt cho vật được hy vọng (xem Cô-lô-se 1:5), nơi vinh hiển được gọi là hy vọng được để dành cho các tín đồ trên trời. Đôi khi nó được dùng cho nền tảng hay cơ sở của hy vọng — theo nghĩa này nó được dùng trong văn bản. Văn bản có hai chi tiết trong nó:

Danh hiệu mà bởi đó Đấng Christ được gọi: Hy Vọng của sự cứu rỗi.
Những người mà danh hiệu này được áp dụng cho: họ là các tín đồ. “Hy vọng của chúng ta.” Mọi tín đồ đều có một lợi ích chung — một và cùng một hy vọng, như Sứ đồ phán: “Có một đức tin, một hy vọng” (Ê-phê-sô 4:4).

Giáo lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ Là Hy Vọng Duy Nhất của Sự Cứu Rỗi cho Dân Sự của Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh xác định hy vọng của Cơ Đốc nhân về sự sống — và mọi điều tốt khác — cho Chúa Giê-xu Christ (xem 1 Cô-rinh-tô 15:19). Có bốn điều trong văn bản đó: Rằng các tín đồ có một hy vọng vững chắc trong cuộc đời này. Rằng mọi dân sự của Đức Chúa Trời sẽ ở trong tình trạng khốn khổ nhất trong mọi người, nếu hy vọng của họ chỉ được xác định cho cuộc đời này. Sứ đồ chạm đến điểm này trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, nơi ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca rằng ông hằng ngày nhớ “sự kiên nhẫn của hy vọng của họ qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Trong văn bản đó chúng ta quan sát hai điều này: Mọi hy vọng của một Cơ Đốc nhân tập trung trong Chúa Giê-xu Christ. Rằng điều các Cơ Đốc nhân hy vọng hưởng bởi Đấng Christ, họ nên kiên nhẫn chờ đợi. Với hai văn bản này chúng ta có thể thêm Công Vụ 28:20, nơi Đấng Christ được gọi là “Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên,” tức là, Đấng mà trong Ngài mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời đặt và cố định hy vọng của họ.

Ba Điều Tôi Sẽ Mở Ra Bằng Cách Giải Thích:

Mở ra bản chất của hy vọng.
Cho thấy Đấng Christ được gọi là hy vọng của tín đồ trong những phương diện nào.
Cho thấy khi nào một người có thể kết luận rằng Đấng Christ đối với mình là hy vọng của sự cứu rỗi.

Đấng Christ Là Hy Vọng của Sự Cứu Rỗi

1. Về Bản Chất của Hy Vọng. Hy vọng là một ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được tác động trong một người đã tái sinh, mà bởi đó người ấy vững chắc và kiên nhẫn mong đợi sự hoàn thành chắc chắn của mọi điều tốt tương lai Đức Chúa Trời đã hứa, và đức tin tin. Để mở ra một chút nữa:

1. Nó là một ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi gọi nó là một ân điển cứu rỗi để phân biệt nó với hy vọng tự nhiên không cứu rỗi đó. Chúng ta đọc về một hy vọng như mạng nhện, về một hy vọng sẽ bị cắt đứt (Gióp 8:14), về một hy vọng sẽ như việc trút hơi thở (Gióp 11:20). Tôi thêm “của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” để cho thấy nguồn gốc và phả hệ của nó. Nó, như mọi ân điển khác, là trái của Đức Thánh Linh.

2. Nó được tác động trong một người đã tái sinh. Đây là chủ thể của nó. Không người phàm tục nào, không kẻ giả hình nào, có thể cho thấy bông hoa này. Hy vọng tự nhiên được tìm thấy trong những người ác và kẻ giả hình, nhưng hy vọng cứu rỗi này chỉ ở trong linh hồn đã tái sinh.

3. Chính bởi đó người ấy vững chắc và kiên nhẫn mong đợi. Điều này cho thấy bản chất của ân điển này. Sự mong đợi và chờ đợi là công việc đúng của hy vọng. “Linh hồn tôi, hãy chỉ chờ đợi Đức Chúa Trời, vì sự mong đợi của tôi là từ Ngài” (Thi Thiên 62:5). “Tôi chờ đợi Chúa, linh hồn tôi chờ đợi, và trong lời Ngài tôi hy vọng” (Thi Thiên 130:5). Nó cũng không phải là một sự mong đợi nhẹ hay bất cẩn, nhưng là một ý định rất mãnh liệt, cả của thân thể và tâm trí, trong việc mong đợi và chờ đợi. Khi một người duỗi linh hồn và tâm trí mình ra để tìm một vật — từ Kavah có nghĩa như vậy (Ê-sai 8:17) — “Tôi sẽ chờ đợi Chúa là Đấng giấu mặt Ngài, và tôi sẽ tìm Ngài.” Sứ đồ bày tỏ nó bằng một từ Hy Lạp có cùng ý nghĩa — apokaradokia (Rô-ma 8:19) — được dịch: “sự mong đợi tha thiết của tạo vật.” Nó có nghĩa với một cái cổ duỗi ra, như tù nhân bị kết án đang tìm một sự ân xá mong đợi. Và hai tính chất của sự mong đợi này là: sự vững chắc và sự kiên nhẫn. (1) Nó mong đợi một cách vững chắc hay chắc chắn. Sứ đồ đề cập “sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng” (Hê-bơ-rơ 6:11). Hy vọng không bao giờ thiếu sự bảo đảm, ông Pemble nói, dù không luôn về chính vật đó, nhưng về sự thuyết phục. Về sự vững chắc và kiên định của nó, nó được so sánh với một cái neo (Hê-bơ-rơ 6:19). (2) Nó mong đợi với sự kiên nhẫn. Sứ đồ nói về “sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Đức tin, Luther nói, là luận lý của chúng ta để hình dung điều chúng ta phải tin; hy vọng là hùng biện của chúng ta, để thuyết phục chúng ta trong hoạn nạn đến sự kiên nhẫn. “Tôi đã kiên nhẫn chờ đợi Chúa,” Đa-vít nói (Thi Thiên 40:1).

4. Nó là sự hoàn thành của điều tốt tương lai. Điều này cho thấy đối tượng của hy vọng. Nói chung, nó là điều tốt; đặc biệt, điều tốt tương lai. Đối tượng của đức tin bao gồm những điều xấu cũng như tốt — nó tin những lời đe dọa cũng như các lời hứa — nhưng hy vọng chỉ nhìn vào những điều tốt. Những điều xấu là đối tượng đúng của sự sợ hãi và ghét, nhưng đối tượng của hy vọng là điều gì đó tốt. Và rồi nó là điều tốt tương lai, hay những điều tốt sẽ đến. “Hy vọng đã thấy không phải là hy vọng” (Rô-ma 8:24). Đức tin không chỉ nhìn vào những điều sẽ đến, mà còn vào những điều đã qua và hiện tại. Nhưng hy vọng chỉ nhìn vào những điều sẽ đến, và trong đó nó khác với thị kiến.

5. Điều Đức Chúa Trời đã hứa. Kinh Thánh khẳng định lời hứa thần thánh là nền tảng của cả đức tin và hy vọng: “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu” (Tít 1:2). Hy vọng sẽ chỉ là một vật ưa thích nếu nó không có đáy của một lời hứa thần thánh. Đó là một sự tưởng tượng hoang dã, không phải hy vọng có nền tảng tốt, mà không được xây trên một lời hứa nào đó của Đức Chúa Trời.

6. Và đức tin tin. Đức tin đi trước hy vọng, và hy vọng theo sau đức tin. Sự kiên định của hy vọng là từ sự chắc chắn của đức tin. Đức tin tin lẽ thật của vật, và hy vọng chờ đợi sự hoàn thành của nó. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng “đức tin là thực chất của những điều được hy vọng” (Hê-bơ-rơ 11:1). Đức tin là mẹ của hy vọng, và hy vọng là con gái của đức tin. Đức tin khám phá kho báu, và hy vọng thu thập nó và để dành nó. Đức tin là lửa của hy vọng, và hy vọng là ngọn lửa của đức tin.

II. Đấng Christ Được Gọi Là Hy Vọng của Sự Cứu Rỗi của Tín Đồ Trong Những Phương Diện Nào

1. Ngài là Đấng đã mua cho chúng ta một quyền đối với sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi được gọi là “một tài sản đã mua” (Ê-phê-sô 1:14). Đấng đã mua cho chúng ta một danh hiệu đối với tài sản này là Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã mua chúng ta cho Ngài và sự cứu rỗi cho chúng ta. Chính Ngài, bởi sự chết Ngài, đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi chúng ta. Chính Ngài đã mua sự tha tội cho chúng ta (Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7). Ngài đã xóa bỏ văn tự của các lễ nghi chống lại chúng ta và đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài. Chính Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:19): “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với Ngài.” Bất cứ điều gì là một nguyên nhân mưu cầu của sự cứu rỗi đều ở trong và qua Đấng Christ. Bởi Ngài chúng ta được xưng công chính. Bởi Ngài chúng ta được cứu chuộc. Bởi Ngài chúng ta được làm thành những người thừa kế sự sống đời đời. Ngài có thể được gọi là Hy Vọng của chúng ta, vì mọi sự cứu rỗi chúng ta hy vọng đều bởi sự mưu cầu của Ngài. Ngài đã mua cho chúng ta cơ nghiệp và làm chúng ta thành những người cùng mua với Ngài.

2. Chính trong Ngài mọi sự cứu rỗi của chúng ta được giữ. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài” (1 Giăng 5:11). Nó ở trong Ngài như Đấng mưu cầu nó, và nó ở trong Ngài như nguồn và kho mà trong đó nó được giữ. Sự cứu rỗi của chúng ta được nói là “được để dành trên trời” (Cô-lô-se 1:5), và nó cũng được nói là được để dành trong Đấng Christ. Nó được để dành trên trời như nơi của nó — khi chúng ta đến đó, chúng ta sẽ sở hữu đầy đủ nó. Và nó được để dành trong Đấng Christ như nguồn của nó. Chính Ngài là Đấng truyền sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài: Ngài mua nó cho chúng ta, Ngài đã chiếm hữu nó cho chúng ta, và cuối cùng Ngài sẽ truyền nó cho chúng ta. Chính Ngài sẽ ban cho các tín đồ sự sở hữu thực tế của sự cứu rỗi đó Ngài đã mua cho họ. “Hãy đến, hỡi những người được phước,” là chính lời Ngài trong Ma-thi-ơ 25.

3. Chính Ngài là Đấng tác động trong lòng các tín đồ hy vọng thực tế của sự cứu rỗi. Ngài, bởi Đức Thánh Linh Ngài, tác động ân điển của hy vọng trong linh hồn. Ngài ban cho linh hồn quyền năng để tin, và Ngài ban cho nó quyền năng để hy vọng. Chúng ta không thể bằng sức mạnh của chính mình hy vọng thiên đàng hơn là mua nó. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta một con mắt để hy vọng cũng như một bàn tay để tin. Và khi con mắt này mờ đi, Ngài làm sạch nó bằng sự xức dầu của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể “hy vọng đến cuối cùng.” Ngài loại bỏ bất cứ điều gì cản trở hành động của hy vọng, và Ngài chúc phước mọi phương tiện Ngài đã định cho việc củng cố hy vọng. Chính Đấng Christ sinh ra hy vọng, và chính Ngài giữ hy vọng sống trong linh hồn. Trong mọi phương diện này, Ngài là Hy Vọng của chúng ta. Đây là điều thứ hai.

III. Khi Nào Một Người Có Thể Kết Luận Rằng Mình Có Một Nền Tảng Thật của Hy Vọng Cứu Rỗi Bởi Đấng Christ

Để làm rõ điều này, tôi sẽ mở ra một chút văn bản: Cô-lô-se 1:27 — “Đấng Christ trong anh em, hy vọng của vinh hiển.” Mọi người có nguyên nhân khẳng định rằng Đấng Christ đối với họ là hy vọng của vinh hiển trước hết phải chứng minh rằng Đấng Christ ở trong họ. Đấng Christ phải ở trong chúng ta trước khi chúng ta có thể kết luận rằng Ngài đối với chúng ta là hy vọng của vinh hiển. Ngài phải ở trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài — trong chúng ta về sự hiệp nhất mầu nhiệm. Đó là sự an ủi của Sứ đồ rằng ông có thể nói (Ga-la-ti 2:20), “Đấng Christ sống trong tôi.” Người không thể nói như vậy, không thể gọi Đấng Christ là hy vọng của mình. Không có Đấng Christ, và vì vậy không có hy vọng — sứ đồ lập luận như vậy trong Ê-phê-sô 2:12.

Những Lý Do Tại Sao Những Người Không Ở Trong Đấng Christ Không Thể Có Bất Kỳ Nền Tảng Thật Nào của Hy Vọng Thực Tế Bởi Đấng Christ

1. Hy vọng cứu rỗi là một trái của sự tái sinh. Đây là giáo lý của Sứ đồ trong 1 Phi-e-rơ 1:3 — “Chúng ta không có hy vọng cho đến khi chúng ta được sinh lại.” Những người không ở trong Đấng Christ thì không được tái sinh. Ở trong Đấng Christ và được sinh lại là những cách diễn đạt tương đương. Sự tái sinh không gì khác ngoài việc hình thành Đấng Christ trong linh hồn (Ga-la-ti 4:19). Trong khi Đấng Christ chưa được hình thành, linh hồn chưa được đổi mới, và trong khi linh hồn chưa được đổi mới, không có hy vọng về vinh hiển. Thịt và huyết không thể thừa kế nước thiên đàng.

2. Hy vọng cứu rỗi là một hệ quả của sự kêu gọi hiệu quả. Sứ đồ đặt hy vọng và sự kêu gọi cùng nhau (Ê-phê-sô 1:18). Khi Đức Chúa Trời bắt đầu kêu gọi một linh hồn một cách cứu rỗi, Ngài bắt đầu đặt một nền tảng của hy vọng sống trong linh hồn. Bây giờ, những người không có Đấng Christ thì chưa được gọi. Sự kêu gọi Cơ Đốc của chúng ta không gì khác ngoài việc mặc khải Đấng Christ trong chúng ta — sứ đồ bày tỏ nó như vậy (Ga-la-ti 1:15–16). Đấng Christ có thể được mặc khải cho chúng ta trước sự kêu gọi của chúng ta, nhưng Ngài không bao giờ được mặc khải trong chúng ta cho đến khi chúng ta được gọi một cách hiệu quả. Và nếu chưa được gọi, thì không có hy vọng cứu rỗi.

3. Hy vọng thật của sự cứu rỗi là một trái của ân điển. Sứ đồ bày tỏ nó như vậy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. “Ân điển” được lấy cả cho điều ở trong Đức Chúa Trời và cho điều ở trong chúng ta. Nó đúng trong cả hai nghĩa: hy vọng cứu rỗi, như mọi điều tốt thuộc linh khác, là trái của ân điển của Đức Chúa Trời; và nó là một hệ quả của ân điển trong linh hồn. Mọi hy vọng đều theo sau ân điển. Đức Chúa Trời trước hết tác động ân điển, và rồi hy vọng. Một tình trạng không có ân điển là một tình trạng không có hy vọng. Bây giờ, những người không ở trong Đấng Christ thì không ở trong trạng thái ân điển. Sự cải đạo và sự hiệp nhất với Đấng Christ là cùng một điều. Vì vậy, không có Đấng Christ, và không có ân điển — và vì vậy, không có hy vọng.

4. Hy vọng cứu rỗi là một trái của sự xưng công chính. Xem Tít 3:7 và Rô-ma 5:1–2. Không có hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng không có sự vui mừng trong hy vọng đó cho đến khi một người ở trong trạng thái được xưng công chính. Khi Đức Chúa Trời đặt sự công chính của Đấng Christ trên một linh hồn để được xưng công chính, khi đó Ngài đặt một nền tảng của hy vọng. Bây giờ, người không có Đấng Christ thì chưa được xưng công chính và vì vậy không thể có hy vọng thật. Ở trong Đấng Christ và được xưng công chính là những cụm từ có cùng ý nghĩa. Người không có sự công chính của Đấng Christ thì không có Đấng Christ, và người không có Đấng Christ thì không có hy vọng.

5. Người không ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong người ấy, là một kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chính bởi lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ mà chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Ngài là sự bình an của chúng ta, và bởi Ngài chúng ta được đem gần Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:13). Người ở trong trạng thái thù nghịch với Đức Chúa Trời không thể có hy vọng về thiên đàng. Thiên đàng không được chuẩn bị cho những người ghét Đức Chúa Trời, nhưng cho những người yêu Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:9). Người không ở trong Đấng Christ không yêu Đức Chúa Trời bằng tình yêu của tình bạn — Đức Chúa Trời cũng không yêu người ấy.

6. Hy vọng cứu rỗi được xây trên lời hứa thần thánh. Lời hứa ban cho chúng ta một lợi ích, và trên lợi ích phát sinh hy vọng (Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:13–18). Bây giờ, người không có Đấng Christ thì thiếu lời hứa, vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 1:20). Và nếu người ấy thiếu các lời hứa, người ấy nhất định phải thiếu hy vọng.

7. Người không có Đấng Christ ở trong trạng thái bị định tội. Sứ đồ cho chúng ta biết, “Vì vậy bây giờ không có sự định tội cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1). Khi nói với chúng ta như vậy, ông cũng như nói với chúng ta rằng không có gì ngoài sự định tội cho những người ngoài Đấng Christ. Bây giờ, ở trong trạng thái bị định tội và có hy vọng cứu rỗi là không nhất quán. Bởi mọi lý lẽ này rõ ràng không ai có thể nói, “Đấng Christ đối với tôi là hy vọng của vinh hiển,” cho đến khi người ấy có thể nói, “Đấng Christ ở trong tôi, và tôi ở trong Đấng Christ.” Và nếu Đấng Christ ở trong chúng ta, nó sẽ với chúng ta theo điều của Sứ đồ (Rô-ma 8:10): “Thân thể chết vì tội lỗi; nhưng Đức Thánh Linh là sự sống vì sự công chính.” (1.) Thân thể chết vì tội lỗi — tức là, thân thể của sự chết không có quyền năng và sức mạnh nó từng có để đem chúng ta đến những hành động tội lỗi. Lực của nó bị phá vỡ nhiều, sức mạnh của nó giảm nhiều. Tình cảm của lòng đối với tội lỗi nguội lạnh nhiều hơn nó từng. Tội lỗi không được mong ước nhiều như nó đã. Tội lỗi được canh giữ tốt hơn; nó được than khóc nhiều hơn. Có nhiều và mạnh mẽ hơn những cuộc xung đột chống lại tội lỗi trong linh hồn hơn trước. Tội lỗi chết về quyền năng ban luật, ra lệnh của nó. Nó không mang — nó không được phép mang — sự cai trị trong linh hồn nó từng làm. (2.) Đức Thánh Linh là sự sống, vì sự công chính — Đức Thánh Linh, tức là, phần thuộc linh, được gọi là Thánh Linh vì Đức Thánh Linh là tác giả của nó. Điều này, sứ đồ phán, là sự sống vì sự công chính — tức là, nó hiệu quả di chuyển và đem chúng ta ra những hành động của sự công chính. Nơi Đấng Christ ở, sự hướng và thiên hướng của linh hồn được đem đi với sức mạnh như vậy sau sự thánh khiết như nó từng sau tội lỗi. Không có hành động thánh nào, không có đường thánh nào, mà lòng không đứng bị ảnh hưởng với nó và mong ước kết hợp với nó, và có thể chân thành buồn rầu khi nó không đạt đến nó. Khi Đấng Christ ngự trong linh hồn, nó buồn rầu về việc không đạt đến sự thánh khiết như về những sự vượt quá trong tội lỗi. Người có thể thấy nó như vậy với mình có thể kết luận Đấng Christ ở trong mình, và vì vậy Ngài thật đối với mình là hy vọng của vinh hiển. Đến đây là phần Giải Thích.

Các Áp Dụng của Điểm

I. Cho Sự Thông Tin

1. Nó khẳng định thần tính của Đấng Christ đặc biệt. Trong nhiều Kinh Thánh rõ ràng điểm này được khẳng định. Bằng nhiều Kinh Thánh, những lý lẽ không thể phủ nhận nó có thể được chứng minh. Điều này, trong số những điều khác, là một — và không phải là một lý lẽ yếu — rằng Ngài là hy vọng cứu rỗi của Cơ Đốc nhân. Chúng ta bị cấm hy vọng vào các tạo vật, dù chúng xuất sắc đến đâu (Giê-rê-mi 17:5): “Bị rủa sả là người tin cậy vào người ta.” Hy vọng vào một tạo vật là lìa khỏi Chúa. Nhưng chúng ta được truyền cả tin và hy vọng vào Đấng Christ: “Anh em tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta” (Giăng 14:1); Rô-ma 15:12. Ngài là đối tượng chính của đức tin chúng ta và của hy vọng chúng ta. Đó là sự định tội khi hy vọng vào một tạo vật — đó là sự cứu rỗi khi hy vọng vào Đấng Christ. Vì vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và không phải là một tạo vật đơn thuần.

2. Rằng hy vọng của một tín đồ là một hy vọng vinh hiển. Sứ đồ gọi nó là một hy vọng được phước (Tít 2:13), và chúng ta cũng có thể gọi nó là một hy vọng vinh hiển. Nó là một hy vọng vinh hiển: Về vấn đề của nó: chúng đều là những điều vinh hiển mà Cơ Đốc nhân hy vọng. Về cách hành động của nó: nó hành động trên những điều không thấy. Về nền tảng của nó: nó được xây trên không nền tảng nào khác ngoài chính Đấng Christ. Đấng là Đức Chúa Trời của vinh hiển là hy vọng của Y-sơ-ra-ên.

3. Rằng mọi người không có lợi ích trong Đấng Christ đều ở trong một tình trạng không có hy vọng. Họ có thể có hy vọng de servato — rằng Đức Chúa Trời sẽ đem họ vào sự thông công với Đấng Christ, và vì vậy vào một trạng thái cứu rỗi — nhưng về hy vọng thực tế hiện tại của sự cứu rỗi, họ là người lạ với nó. Hy vọng của chúng ta hoàn toàn ở trong Đấng Christ, như Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Cho đến khi Đấng Christ là của chúng ta, hy vọng cứu rỗi không phải là của chúng ta. “Hy Vọng của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi của nó trong lúc gian truân” (Giê-rê-mi 14:8). Đấng Christ là hy vọng của chúng ta trước khi Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — nhưng Ngài không thật sự là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng không là hy vọng của chúng ta cho đến khi, bởi đức tin, chúng ta được hiệp nhất với Ngài. Không có Đấng Christ và không có hy vọng — chúng được đặt cùng nhau bởi Sứ đồ (Ê-phê-sô 2:12). Khi Đấng Christ ban chính Ngài thật sự cho chúng ta, khi đó, và không cho đến khi đó, Ngài đặt trong lòng chúng ta hy vọng thực tế của sự cứu rỗi.

4. Nó cho thấy sự hư vô của những người xây hy vọng cứu rỗi của họ trên bất kỳ nền tảng nào khác. Có nhiều nền tảng đa dạng mà trên đó người ta đặt hy vọng về sự sống đời đời, là những nền tảng sẽ thất bại với họ trong ngày thử thách.

Bốn Nền Tảng Sai của Hy Vọng

1. Một số người xây hy vọng cứu rỗi của họ trên sự thịnh vượng bề ngoài. Đây là hy vọng của người thuộc thế gian. Gióp tẩy mình khỏi sự thờ thần tượng này: “Ông không bao giờ làm vàng thành hy vọng của mình, cũng không nói với thỏi vàng, Ngươi là sự tự tin của tôi” (Gióp 31:24). Và tuy nhiên có hàng ngàn người không có nền tảng nào khác. Phần của họ mập trong đất; tài sản của họ gia tăng, và vì vậy họ hy vọng — vâng, họ không nghi ngờ nhưng rằng họ sẽ được cứu. Hy vọng hư vô biết bao khi dựa vào những sự hư vô dối trá như vậy sẽ xuất hiện nếu hai điều này được xét: (1) Những người xấu nhất làm và có thể hưởng sự dư dật của những vật bề ngoài. Người đọc Gióp 21:7–14 sẽ thấy rằng có thể có nhiều sự thịnh vượng thuộc thế gian nơi không có nguyên nhân hy vọng cứu rỗi. Mọi điều này có thể nhất quán với sự ghét của Đức Chúa Trời. (2) Các thánh tốt nhất thường thiếu ngay cả một sự đủ dùng của những vật này. Chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 11:37 về một số người “mà thế gian không xứng đáng,” là những người thiếu những sự an ủi như vậy, vâng, bị đau khổ và bị hành hạ. Các Sứ đồ thánh có hy vọng thật — vâng, sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng — về sự cứu rỗi, và tuy nhiên có những tài sản nghèo trong thế gian. Gióp, khi ông mất giàu sang, đã không mất hy vọng cứu rỗi. Dù tài sản ông mất, nhưng ông có thể nói (Gióp 19), “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống.” Dù giàu sang của ông đã tự làm cánh, nhưng hy vọng của ông đã không trút hơi thở.

2. Những người khác xây hy vọng cứu rỗi của họ trên sự công chính dân sự của họ. Đây là hy vọng của người đạo đức. Người ấy sống tỉnh táo và trung thực giữa người ta. Không ai có thể buộc tội người ấy về bất kỳ tội lỗi thô tục nào. Đây là vầng đá của sự tự tin của người ấy. Đó là một sự thương xót được văn minh — sẽ hạnh phúc nếu mọi người xưng nhận tôn giáo sống theo những nguyên tắc khôn ngoan tự nhiên này. Người không không tì vết trong cách cư xử bề ngoài của mình không thể có hy vọng về thiên đàng (Tít 2:11–13). Người ấy không có lý do mong đợi hy vọng được phước đó là người không sống tỉnh táo và công chính trong thế gian hiện tại này. Nhưng mọi điều này có thể có nơi không có hy vọng Kinh Thánh thật của sự cứu rỗi. Người Pha-ri-si trong Phúc Âm không bị vấy bẩn trong mọi phương diện này (Lu-ca 18:11), nhưng trống rỗng mọi hy vọng thật của sự cứu rỗi. Năm trinh nữ, Ma-thi-ơ 25:1–2, đạo đức công chính. Họ là trinh nữ, không phải gái điếm. Họ là những trinh nữ xưng nhận, vì họ có đèn. Họ theo một cách nào đó chờ đợi chàng rể — nhưng không ai trong họ có bất kỳ hy vọng tốt nào về sự cứu rỗi. Cửa thiên đàng bị đóng trên họ. Người đàn ông được tìm thấy không có áo cưới (Ma-thi-ơ 22:12) là một người dân sự tốt, vì bất cứ điều gì chúng ta có thể tìm thấy ngược lại. Người ấy không phải là một người gây tai tiếng. Cuộc đời người ấy không có sự trụy lạc. Người ấy không bị bất kỳ khách nào nghi ngờ — và tuy nhiên, vì người ấy không được bao phủ bằng sự công chính của Đấng Christ, người ấy bị quăng vào bóng tối bên ngoài. Chàng trai trẻ trong Ma-thi-ơ 19:18–20 không phải là một người gây tai tiếng. Người ấy có nhiều ân điển chung làm người ấy đáng yêu đối với Đấng Christ (Mác 10:21), và tuy nhiên người ấy thiếu hy vọng thật của sự cứu rỗi. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không phải là những người sống gây tai tiếng. Hãy xem nhiều người trong họ không thể chê trách như thế nào (Phi-líp 3:5–6). Không ai có thể đặt điều gì buộc tội họ về sự bạo loạn hay hoang phí, và tuy nhiên họ không có hy vọng thật về sự sống. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán (Ma-thi-ơ 5:20), “Trừ khi sự công chính của anh em vượt hơn của họ, anh em sẽ không bao giờ vào thiên đàng.” Sự phân tách sẽ được làm vào ngày cuối cùng không chỉ giữa những người gây tai tiếng và những người tin kính, nhưng giữa những người dân sự và những người tin kính (Ma-thi-ơ 25:32). Nó không phải giữa chiên và sói, nhưng giữa chiên và dê. Chiên và dê ăn cùng nhau, bầy cùng nhau, chuồng cùng nhau — nhưng dê không có hy vọng cứu rỗi hơn sói. Nói một lời, Đức Chúa Trời đã không cần ban Con Ngài nếu sự công chính dân sự đã đủ ban cho người ta một nền tảng hy vọng về sự sống đời đời. Những người không bao giờ nghe về Đấng Christ, bởi sự hướng dẫn của ánh sáng tự nhiên, đã bước đi chính xác trong các hành động công chính và trung thực chung như hầu hết các Cơ Đốc nhân — vâng, họ đã vượt xa hầu hết các Cơ Đốc nhân.

3. Những người khác xây hy vọng cứu rỗi của họ trên công trạng của việc làm của chính họ. Đây là hy vọng của người theo Giáo Hoàng. Dù họ đặt một số hy vọng trong Đấng Christ, nhưng họ cũng đặt sự tự tin của họ vào công trạng của việc làm tốt của chính họ. Đây là một nền tảng cát và lừa dối như bất kỳ nền tảng nào trước. Chúng ta thừa nhận rằng việc làm tốt của sự nên thánh rất đáng yêu và đáng khen — vâng, rằng chúng cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng là những bằng chứng của lẽ thật của đức tin chúng ta: “Hãy cho tôi thấy đức tin của ngươi bằng việc làm của ngươi” (Gia-cơ 2:17, 26). Đức tin, nếu nó không có việc làm, thì chết, ở một mình. Nó như thân thể không có linh. Đức tin xưng công chính con người chúng ta, và việc làm tốt xưng công chính đức tin chúng ta. Đức tin xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời; việc làm tốt xưng công chính chúng ta trước người ta. Nhưng việc làm, trong công trạng của chúng, không phải là bất kỳ nền tảng thật nào để hy vọng cứu rỗi.

Sự Ngu Xuẩn của Nền Tảng Này

Mệnh đề: Việc làm tốt không có công trạng về sự sống đời đời. Công trạng của việc làm là một giáo lý ưa thích — một ý kiến kiêu ngạo về chính chúng ta. Ba điều được yêu cầu để làm một việc có công trạng, không điều nào trong số đó ở trong việc làm của chúng ta: (1.) Nó phải là của chúng ta. Điều có công trạng phải là của một người. Không việc làm tốt nào của chúng ta là của chúng ta. Chúng là của chúng ta một cách chủ quan, vì chúng được tác động trong chúng ta. Chúng là của chúng ta về lợi ích của chúng. Nhưng về nguồn gốc của chúng, chúng không phải của chúng ta. Chúng ta không trồng chúng. Chúng ta không tưới chúng. Chúng ta không giữ chúng. Chúng là những giếng chúng ta không đào, những vườn nho chúng ta không trồng. Chúng là công trình của Đức Chúa Trời, như chính chúng ta vậy. Chúng là trái của Đức Thánh Linh. Chúng có một sự tạo dựng thần thánh. “Chúng ta là công trình của Ngài,” sứ đồ phán (Ê-phê-sô 2:10). Và Hội Thánh xưng nhận (Ê-sai 26:12), “Ngài cũng đã tác động mọi việc làm của chúng tôi trong chúng tôi.” (2.) Điều có công trạng phải hoàn toàn và hoàn hảo. Một việc làm què, không hoàn hảo không thể được tưởng tượng là có công trạng. Việc làm tốt nhất của chúng ta vừa ô uế vừa không hoàn hảo. Có nhiều sợi đồng hơn sợi vàng trong tấm vải tốt nhất chúng ta có thể dệt. “Mọi sự công chính của chúng tôi,” Hội Thánh phán, “như những giẻ rách bẩn thỉu” (Ê-sai 64:6). Mọi của lễ của chúng ta đều què và mù nếu Đức Chúa Trời nghiêm khắc nhìn vào nó. Việc làm thánh nhất của chúng ta cần sự tha thứ ở tay Đức Chúa Trời (Nê-hê-mi 13:22). Đấng Christ cầu thay cho chính những tội lỗi bám vào các của lễ thánh của chúng ta. Vàng của chúng ta đầy cặn bã. Rượu của chúng ta pha với nước. Áo tốt nhất của chúng ta đầy vết. (3.) Điều có công trạng không được nợ trên bất kỳ tài khoản nào khác. Trả nợ không có công trạng. Không điều gì chúng ta làm là bất cứ điều gì ngoài điều chúng ta đã nợ Đức Chúa Trời trên tài khoản của sự tạo dựng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong dụ ngôn đó, cho những người tốt nhất trong chúng ta thấy rằng mọi điều chúng ta làm không đáng được Đức Chúa Trời cảm ơn, vì chúng ta buộc phải làm bất cứ điều gì chúng ta làm (Lu-ca 17:10): “Khi anh em đã làm mọi điều được truyền cho anh em, hãy nói, Chúng tôi là những tôi tớ vô ích; chúng tôi đã làm điều là bổn phận của chúng tôi phải làm.” Tôi tớ tốt nhất Đức Chúa Trời từng có chỉ là một tôi tớ vô ích. Nếu chúng ta có thể làm mọi điều được truyền cho chúng ta, chúng ta không làm hơn điều bởi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời — và việc làm bổn phận của chúng ta không đáng được cảm ơn từ tay Đức Chúa Trời. Việc làm tốt nhất không có công trạng. Mệnh đề 2. Sự chấp nhận của việc làm tốt nhất là trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Chính bởi việc chúng ta được trồng vào Đấng Christ, mà chúng ta được có khả năng làm việc tốt; và chính vì chúng xuất phát từ gốc đó mà chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngoài Đấng Christ, việc làm tốt nhất chỉ là những sự ghê tởm: “Kẻ giết một con bò như thể giết một người” — Ê-sai 66:3. Không việc làm nào có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi chúng được làm bằng sức mạnh của Đấng Christ, nhân danh Đấng Christ, và trừ khi bên làm chúng có lợi ích trong Đấng Christ. “Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu” — Ê-phê-sô 1:6. Nếu Ngài không trình bày các bổn phận của chúng ta cho Đức Chúa Trời, chúng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

4. Những người khác xây hy vọng cứu rỗi của họ trên những ý tốt của họ. Dù họ không đạt điều Đức Chúa Trời yêu cầu, nhưng ý định của họ (họ cho rằng) là đúng, và vì vậy họ hy vọng họ sẽ được cứu như những người khác. Nhưng đây cũng không phải là nền tảng thật của hy vọng.

Sự Hư Vô của Nền Tảng Này Được Cho Thấy Trong Hai Kết Luận:

1. Đức Chúa Trời yêu cầu không chỉ ý định tốt, nhưng tốt
những hành động. Dù ý định của một người là gì, nếu hành động của người ấy không đúng quy tắc, Đức Chúa Trời ghê tởm cả người ấy và ý định của người ấy. Sau-lơ có một ý định tốt khi tha những súc vật tốt nhất của người A-ma-léc để làm của lễ — nhưng Sa-mu-ên buộc tội ông về sự phản loạn (1 Sa-mu-ên 15:22–23). Sau-lơ cũng có một ý tốt khi ông dâng một của lễ thiêu cho Chúa — và tuy nhiên Sa-mu-ên quở trách ông vì nó (1 Sa-mu-ên 13:13). U-xa có một ý định tốt khi giữ hòm của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời xúc phạm với ông vì lỗi của ông biết bao, anh em có thể đọc (1 Sử Ký 13:9–10).

2. Nếu hành động của một người xấu, ý định của người ấy cũng xấu. “Từ sự dư dật của lòng miệng nói ra.”

5. Sự chắc chắn của sự cứu rỗi của một tín đồ. Hy vọng của người ấy sẽ không bao giờ làm người ấy xấu hổ, vì chúng được xây trên Đấng Christ.

6. Rằng một tín đồ có thể làm Đấng Christ thành hy vọng của mình trong mọi bổn phận của mình. Ngài là hy vọng của chúng ta cho sự trợ giúp trong việc thực hiện chúng, hy vọng của chúng ta cho sự chấp nhận trong chúng, và hy vọng của chúng ta cho một thành công được phước trong việc sử dụng chúng. Đấng là hy vọng cứu rỗi của chúng ta có thể được dựa vào cho mọi bổn phận giúp chúng ta đến sự cứu rỗi. Khi chúng ta đến cầu nguyện, khi chúng ta đến nghe, khi chúng ta đến bàn của Ngài — Ngài sẽ đối với chúng ta là điều chúng ta hy vọng trong mọi điều này. Hy vọng của chúng ta trong Đấng Christ lớn hơn nỗi sợ của chúng ta từ Sa-tan hay từ chính chúng ta.

2. Áp dụng: Cho Sự Khuyên Bảo

I. Nó giới thiệu nhiều bổn phận cần thiết cho người tin kính. Anh em là những người tin đây là một giáo lý Phúc Âm — rằng hy vọng cứu rỗi của anh em được xây trên Đấng Christ — hãy học bài học gấp ba này:

Bài học thứ 1: Đừng tuyệt vọng về sự cứu rỗi. Ma quỷ lật mọi tảng đá để nó có thể đẩy con cái Đức Chúa Trời đến tuyệt vọng về thiên đàng. Sẽ đủ giữ con cái Đức Chúa Trời khỏi bẫy này nếu tôi chỉ cho thấy rằng tuyệt vọng là một điều rất tội lỗi. Nó là một tội lỗi — và là một nguyên nhân của các tội lỗi khác. Tuyệt vọng là một tội lỗi chống lại mạng lệnh thứ nhất. Trong mạng lệnh đó, hy vọng và đức tin được yêu cầu, và sự không tin cậy và tuyệt vọng bị cấm. Tuyệt vọng là một tội lỗi có bản chất ghê tởm. Các nhà thần học quan sát tốt rằng sự tuyệt vọng của Ca-in là một tội lỗi lớn hơn sự giết người của ông, và rằng sự tuyệt vọng của Giu-đa là một tội lỗi lớn hơn sự phản bội Đấng Christ của ông. Tuyệt vọng là mẹ của nhiều tội lỗi lớn — nó gây ra sự ghét Đức Chúa Trời, nó làm cứng lòng chống lại những lời khuyên của Đức Chúa Trời và người ta, nó gia tăng sự không ăn năn và sự cứng đầu của lòng, và nó thường gây ra sự tự sát. Chính tội lỗi này khiến Sau-lơ ngã trên gươm của chính mình. Chính tội lỗi này khiến Giu-đa thành kẻ hành hình của chính mình. Tuyệt vọng mở cửa rộng cho những tội lỗi xấu nhất, và vì vậy người tin kính nên ghê tởm nó. Giáo lý này cung cấp đầy đủ chống lại tội lỗi này cho mọi tín đồ. Nếu nền tảng của hy vọng chúng ta về sự sống đời đời ở trong chính chúng ta, hay trong bất kỳ tạo vật nào, thì tuyệt vọng không thể tránh khỏi. Nhưng hy vọng của chúng ta ở trong Đấng Christ — thật vô lý rằng chúng ta nên có một suy nghĩ tuyệt vọng. Điểm duy nhất này là một hàng rào đủ chống lại bất cứ điều gì có thể được xem như một dịp của tuyệt vọng. Có ba điều mà bởi đó Ma Quỷ cố gắng thúc đẩy các linh hồn đến tuyệt vọng:

1. Sự nghiêm khắc của công lý của Đức Chúa Trời. Sa-tan nói, “Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính, Ngài sẽ không cách nào tha kẻ có tội.” Khi nó muốn đẩy một linh hồn đến sự tự phụ, nó giấu công lý của Đức Chúa Trời và trình bày Ngài như thể Ngài được làm hoàn toàn bằng thương xót. Nhưng khi nó muốn kéo một linh hồn đến tuyệt vọng, khi đó nó làm đầy linh hồn với những suy nghĩ không gì ngoài công lý nghiêm ngặt. Giáo lý này — rằng hy vọng cứu rỗi của chúng ta được dựa trên Đấng Christ — làm nhẹ nhõm linh hồn chống lại những suy nghĩ làm sợ lòng và làm khổ lòng này về công lý của Đức Chúa Trời. Đấng mà hy vọng của chúng ta dựa trên đã thỏa mãn công lý đến mức tối đa. Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6). Ngài đã cung cấp cho chúng ta một sự công chính mà công lý của Đức Chúa Trời không thể phản đối. Vâng, Chúa Giê-xu Christ đã làm chính công lý của Đức Chúa Trời thành một bạn cho chúng ta về sự cứu rỗi. Do đó có điều của Sứ đồ: “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta” — 1 Giăng 1:9. Đức Chúa Trời tha tội cho dân tin của Ngài không chỉ như một Đức Chúa Trời thành tín, nhưng như một Đức Chúa Trời công chính. Dù linh hồn sợ hãi điều gì từ những suy nghĩ về công lý, giáo lý này cung cấp sự nhẹ nhõm đầy đủ chống lại nó.

2. Sự lớn lao của tội lỗi đã phạm. Sa-tan rất bận rộn dụ người ta vào tội lỗi, và khi nó đã thắng, khi đó nó lao động bởi sự lớn lao của tội lỗi để đem các tôi tớ của Đức Chúa Trời đến tuyệt vọng. Ma Quỷ làm đúng như người đàn ông đó đã thấy Áp-sa-lôm treo trên cây sồi, và nói với Giô-áp điều người ấy sẽ làm với ông: “Chính ngươi,” người ấy nói, “đã tự đặt mình chống lại ta” (2 Sa-mu-ên 18:13). Ma Quỷ kéo dân sự của Đức Chúa Trời vào tội lỗi và rồi tự đặt mình chống lại họ để buộc tội họ với Đức Chúa Trời và làm họ kinh khiếp trong chính họ. Nó làm nhẹ tội lỗi khi nó đến cám dỗ, nhưng khi những cám dỗ của nó đã bám chặt, khi đó nó làm nặng nó. Nó nói với linh hồn, “Ngươi có nghĩ rằng những tội lỗi như vậy — được lặp lại thường xuyên như vậy, được tiếp tục lâu như vậy, những tội lỗi phạm chống lại ánh sáng nhiều như vậy — sẽ được tha không? Ngươi sẽ thoát sự định tội mà đã phạm tội như vậy sao?” Giáo lý này — rằng hy vọng của chúng ta được xây trên Đấng Christ — làm nhẹ nhõm chúng ta chống lại sự lớn lao của tội lỗi. Sự thỏa mãn của Ngài là một sự thỏa mãn lớn; công trạng của Ngài là một công trạng lớn và vô hạn. Lời hứa chạy như thế này: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi” — 1 Giăng 1:7. Chúng ta có cùng lý do qua Ngài để hy vọng sự tha thứ của tội lỗi lớn nhất như của tội lỗi nhỏ nhất. Tội lỗi lớn và nhỏ đều là một đối với công trạng vô hạn và thương xót vô hạn.

3. Nỗi sợ về sự kiên trì. Ma Quỷ lao động đặt con cái Đức Chúa Trời vào nỗi sợ rằng họ sẽ không giữ vững trong đức tin và sự vâng phục, và vì vậy có thể không đạt sự cứu rỗi. Giáo lý này loại bỏ sự nghi ngờ về điều này; vì Đấng Christ, mà trên Ngài hy vọng cứu rỗi được xây, đã đảm nhận đem linh hồn đến cuối cùng. Ngài cầu thay trên đất cho Phi-e-rơ, và Ngài vẫn làm cùng sự cầu thay trên trời cho mọi tín đồ — để đức tin của họ không thất bại (Lu-ca 22:32). Khi Ngài rời thế gian, Ngài long trọng giao việc giữ những người Ngài đã chết cho họ cho Đức Chúa Trời, nài xin Ngài bởi tình yêu thân thiết Ngài mang đối với Ngài, rằng Ngài sẽ giữ họ đến cuối cùng (Giăng 17:11). Và Đức Chúa Trời đã đảm nhận sự chăm sóc này, và vì vậy Sứ đồ phán: “Là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi” — 1 Phi-e-rơ 1:5. Được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời là một sự giữ đủ, và được giữ đến sự cứu rỗi là một sự giữ vĩnh viễn. Người được giữ đến sự cứu rỗi được giữ đến cuối cùng. Dân sự của Đức Chúa Trời có một lời hứa rõ ràng cho điều này: “Đấng cũng sẽ xác nhận anh em đến cuối cùng, để anh em có thể không thể chê trách trong ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” — 1 Cô-rinh-tô 1:8. Và vì nguyên nhân này Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài truyền những sự cung cấp ân điển liên tục cho dân Ngài, để họ có thể được đem đi từ sức mạnh đến sức mạnh cho đến khi họ đến vinh hiển. Đây là bài học thứ nhất.

Bài học thứ 2: Nuôi dưỡng ân điển hy vọng này. Đó là bổn phận của tín đồ duy trì những hy vọng sống và mạnh về sự cứu rỗi. Như chúng ta phải giữ đức tin trong hành động liên tục, thì chúng ta phải giữ ân điển của hy vọng trên chân. Đó là lời khuyên của Sứ đồ: “Hãy tỉnh táo, và hy vọng đến cuối cùng” — 1 Phi-e-rơ 1:13. Chúng ta nên lao động cho sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng (Hê-bơ-rơ 6:11). Đó là một sự đánh giá thấp sự cứu rỗi khi không củng cố hy vọng về nó trong linh hồn. Đó là một sự làm nhục Đấng Christ — nền tảng của hy vọng chúng ta — khi không duy trì ân điển này trong linh hồn. Hãy để tôi dùng một vài động cơ để thuyết phục việc nuôi dưỡng ân điển hy vọng này và cho thấy một số sự giúp đỡ cho việc củng cố nó.

Những Động Cơ Duy Trì Hy Vọng

1. Hy vọng cứu rỗi là một mũ của linh hồn. Đây là sự tương đồng của Sứ đồ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8): đức tin và tình yêu là áo giáp ngực, và hy vọng cứu rỗi là mũ vàng trên đầu. Mũ hay mũ đầu có công dụng lớn cho người lính. Gươm không thể làm tổn thương người ấy, súng không thể làm hại người ấy, nếu người ấy có một mũ chống chịu trên đầu. Nhưng nếu mũ bị vỡ, đầu bị phơi bày ra nguy hiểm. Nếu một Cơ Đốc nhân để hy vọng cứu rỗi chết hay suy tàn, người ấy tự đặt mình phơi bày ra một ngàn mối nguy. Hãy củng cố hy vọng của ngươi về sự sống đời đời như ngươi sẽ củng cố mũ, nếu ngươi phải chiến đấu cho sự sống mình.

2. Hy Vọng Cứu Rỗi Là Cái Neo của Linh Hồn. Sự so sánh này Sứ đồ dùng, Hê-bơ-rơ 6:19. Tình trạng của các tín đồ trong cuộc đời này rất giống một con tàu trên một biển bão tố. Ân điển của hy vọng cứu rỗi là cái neo, mà, được cố định trong nền đất vững chắc, giữ linh hồn — dù không khỏi lao động — nhưng khỏi bị trôi hoặc lên đá hoặc lên cát. Hy vọng là cái neo chính giữ con tàu của linh hồn khỏi đắm. Các thủy thủ trên hết sẽ giữ cái neo, để họ có thể cứu cả hàng hóa và sự sống. Hy vọng đối với linh hồn như cái neo đối với con tàu. Linh hồn sẽ vượt qua cơn bão dữ dội nhất khi cái neo này được cố định.

3. Hy Vọng Cứu Rỗi Là Ngọn Nến của Linh Hồn. Dân sự của Đức Chúa Trời thường bị bao quanh bởi bóng tối. Bóng tối bên trong, bóng tối bên ngoài vây họ — họ thường bước đi trong bóng tối. Hy vọng cứu rỗi là một ngọn nến thuộc linh cho họ ánh sáng trong bóng tối này. “Ngài, lạy Chúa,” Đa-vít phán, “sẽ thắp ngọn nến của tôi” (Thi Thiên 18:28). Trong khi ngọn nến của hy vọng cháy, linh hồn sẽ có một ánh sáng nào đó. Do đó có lời khuyên đó của nhà tiên tri, Ê-sai 50:10, “Hãy để người ấy tin cậy vào danh của Chúa, và dựa trên Đức Chúa Trời của mình.” Sự dựa trên Đức Chúa Trời này là gì ngoài việc thực thi ân điển hy vọng này? Trong khi hy vọng cứu rỗi tiếp tục, linh hồn có một số tia sáng.

4. Hy Vọng Cứu Rỗi Là Đấng An Ủi của Linh Hồn Trong Mọi Sự Chán Nản Của Nó. Nó là điều ổn định linh hồn trong mọi sự rời rạc của nó. Nó là một cái bong bóng giữ linh hồn trên nước. Mọi sự bất an của lòng đều phát sinh hoặc từ sự thiếu hy vọng hoặc từ sự yếu đuối của hy vọng. “Tại sao ngươi chán nản, hỡi linh hồn tôi?” Đa-vít phán. “Hãy hy vọng trong Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 42:11). Hy vọng cứu rỗi càng mạnh, sự bất an càng yếu. Hy vọng là nơi thánh của linh hồn trong nguy hiểm. Nó đối với linh hồn dưới những sự khó chịu như chiếc tàu đối với Nô-ê khi lũ lụt trên thế gian. Nó như con cá voi đối với Giô-na khi ông bị quăng xuống biển. Hy vọng được gọi là một cánh cửa — Ô-sê 2:15. Nó sẽ mở một lối thoát để thoát nguy hiểm. Nó sẽ là một lối vào của sự an ủi trong nguy hiểm lớn nhất. Trong khi một linh hồn có thể giữ cánh cửa hy vọng này mở, nó sẽ không chìm dưới những gánh nặng đau đớn nhất.

5. Hy Vọng Cứu Rỗi Là Đấng Khích Lệ của Linh Hồn Trong Mọi Bổn Phận. Linh hồn rất dễ mệt mỏi và trở nên lười biếng trong các bổn phận, vì nó không luôn tìm thấy thu nhập hiện tại nó mong đợi. Nó dễ chậm chạp. Hy vọng cứu rỗi như dầu cho các bánh xe — nó giúp đánh bại sự lười biếng và làm linh hồn hoạt động trong các bổn phận của nó. Xem Hê-bơ-rơ 6:11–12. Hy vọng là phương thuốc tốt nhất chống lại sự lười biếng. Nó cho linh hồn thấy rằng nó càng nhận ít bây giờ, nó sẽ càng nhận nhiều sau này.

6. Hy Vọng Cứu Rỗi Giúp Linh Hồn Bị Đóng Đinh Đối Với Thế Gian, Và Thế Gian Đối Với Nó. Những hy vọng về thiên đàng của một Cơ Đốc nhân càng mạnh, người ấy càng mệt mỏi về thế gian, và càng mong ước ở trên thiên đàng. Hy vọng cứu rỗi làm một Cơ Đốc nhân kết luận một ít thế gian là đủ, và nhiều thiên đàng chỉ là một ít. Hy vọng thiên đàng đặt linh hồn vào một khung thuộc trời trước khi nó đến thiên đàng. Phi-líp 3:20, “Tìm kiếm một Đấng Cứu Rỗi” — đây là hành động của hy vọng. Điều này nâng lòng họ lên một cuộc trò chuyện thuộc trời. Người để hy vọng cứu rỗi chết trong lòng mình sẽ thấy thế gian quá sống động trong lòng mình. Hãy giữ hy vọng, và ngươi sẽ dễ dàng giữ thế gian xuống.

7. Hy Vọng Cứu Rỗi Sẽ Giúp Việc Thanh Lọc Linh Hồn. Điều này Sứ đồ đề cập, 1 Giăng 3:3. Nó vừa là một bằng chứng của hy vọng vừa là một trái của hy vọng. Hy vọng về sự vinh hiển hóa luôn là một Đấng thúc đẩy lớn của sự nên thánh. Những điều này — bất kỳ điều nào trong số này — đủ thuyết phục các Cơ Đốc nhân giữ hy vọng cứu rỗi, được xây trên Đấng Christ.

Những Sự Giúp Đỡ Để Đạt Đến Sức Mạnh của Hy Vọng

1. Học Lời Hứa và Lời Thề của Đức Chúa Trời. Đây là điều sinh ra hy vọng; đây là điều củng cố nó. Lời hứa làm hy vọng sống, và lời hứa làm hy vọng sống động (Hê-bơ-rơ 6:17–18).

2. Củng Cố Đức Tin. Đức tin càng hoạt động trong việc áp dụng, hy vọng sẽ càng nghiêm túc trong việc chờ đợi. Hy vọng là ngọn lửa của đức tin — càng nhiều nhiên liệu, ngọn lửa càng lớn.

3. Nhìn Vững Vào Trong Màn. Hê-bơ-rơ 6:19 — chính điều trong màn mà trên đó cái neo của hy vọng được gắn chặt. Sự chết của Đấng Christ, sự phục sinh của Đấng Christ, sự thăng thiên của Đấng Christ đặc biệt, và sự cầu thay của Ngài trong màn, khích lệ cả đức tin và hy vọng.

4. Hãy Chắc Chắn Nhớ Những Kinh Nghiệm Về Những Sự Bày Tỏ Của Tình Yêu Đức Chúa Trời Đối Với Ngươi. Đây là những tia sáng của thiên đàng, và chúng sẽ xác nhận hy vọng của linh hồn về thiên đàng. “Kinh nghiệm,” sứ đồ phán, “sinh ra hy vọng” (Rô-ma 5:4).

5. Củng Cố Tình Yêu Của Ngươi Đối Với Đức Chúa Trời. Tình yêu của một Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời càng mạnh, hy vọng của người ấy về thiên đàng sẽ càng vững chắc. Giu-đe 21, “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến sự sống đời đời.” Tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong lòng mở con mắt của hy vọng. Như tình yêu suy tàn, hy vọng suy tàn. Đây là bổn phận thứ hai: rằng các Cơ Đốc nhân sẽ giữ hy vọng cứu rỗi.

3. Neo Mọi Hy Vọng Của Ngươi Về Sự Cứu Rỗi Trên Đấng Christ Mà Thôi. Hãy làm Ngài thành đáy và cơ sở của mọi hy vọng của ngươi. Có nhiều điều đa dạng trong Đấng Christ mà linh hồn phải nhìn, để nó có thể mong đợi sự cứu rỗi bởi Ngài:

Điều Chúng Ta Phải Nhìn Trong Đấng Christ Như Nền Tảng của Hy Vọng

1. Sự Chết của Đấng Christ. Chính Đấng Christ bị đóng đinh là nền tảng của hy vọng chúng ta. Bởi sự chết Ngài, Ngài mua sự cứu rỗi, và vì vậy hy vọng của chúng ta về nó phải nhìn đến sự chết Ngài. Hy vọng của một Cơ Đốc nhân được đặt trong huyết — không phải huyết của chính mình, nhưng huyết của Đấng Christ. Kinh Thánh thường đề cập huyết của Đấng Christ như nền tảng của đức tin chúng ta (Rô-ma 3:25). Bây giờ hy vọng và đức tin chúng ta có cùng một nền tảng.

2. Sự Phục Sinh của Đấng Christ. Sứ đồ đề cập điều này trong 1 Phi-e-rơ 1:3. Dù Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, có công trạng về sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chính sự phục sinh của Ngài ban cho chúng ta một nền tảng để hy vọng. Vì vậy, Ngài được nói là đã sống lại cho sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Nếu Ngài đã không sống lại, sự chết Ngài đã không làm điều tốt nào cho chúng ta. Việc Ngài phá vỡ sự chết là sự hoàn thiện của công việc. Người Do Thái — vâng, ngay cả dân ngoại — tin sự chết Ngài. Các Cơ Đốc nhân cũng tin sự phục sinh Ngài, và trên đó hy vọng vào sự chết Ngài. “Chúng tôi đã tin rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 24:21). Chính sự phục sinh của Đấng Christ ban cho Hội Thánh một nền tảng để hy vọng vào sự chết Ngài. Sự chết Ngài cho thấy nhân tính Ngài; sự phục sinh Ngài, thần tính Ngài (Rô-ma 1:4).

3. Sự Cầu Thay của Ngài. Kinh Thánh làm sự cầu thay của Đấng Christ thành một trụ mà trên đó sự cứu rỗi của chúng ta đứng (Hê-bơ-rơ 7:25). Bởi sự cầu thay Ngài, Ngài áp dụng cho những người được chọn của Ngài mọi điều Ngài đã mua bằng sự chết Ngài cho họ. Hy vọng của một Cơ Đốc nhân nên dựa chính nó trên ba trụ này — và nó sẽ đứng vững như ngọn núi mạnh nhất. Đến đây là những bổn phận được giới thiệu cho dân sự của Đức Chúa Trời.

II. Nó Dạy Kẻ Ác Cách Thật Để Có Một Hy Vọng Đúng Về Sự Cứu Rỗi. Đấng Christ phải được đức tin nắm lấy trước khi có thể có bất kỳ nền tảng thật nào của hy vọng. Mọi hy vọng khác sẽ như mạng nhện. Tôi biết câu hỏi sẽ là: Làm sao chúng ta có một lợi ích trong Đấng Christ?

Làm Sao Có Một Lợi Ích Trong Đấng Christ

1. Tự Hủy Lợi Ích Trong Tội Lỗi. Sự không hiệp nhất với tội lỗi là một bước đến sự hiệp nhất với Đấng Christ. Hãy đuổi tội lỗi ra, và Đấng Christ sẽ đến vào.

2. Cầu Xin Ngài Rằng Ngài Sẽ Chiếm Hữu Lòng Ngươi. Hãy nói với Ngài, “Hãy vào, Ngài là Đấng được phước của Chúa!” Hãy nâng lòng ngươi lên một sự sẵn sàng là của Ngài.

3. Chờ Đợi Ngài Trong Những Đường Lối Mà Trong Đó Ngài Thường Tỏ Mình. Hãy tham dự các phương tiện ân điển — Lời, cầu nguyện, các lễ nghi — với một tâm linh khiêm nhường, mong đợi.

4. Chấp Nhận Đấng Christ Khi Ngài Gọi. Ít hay không ai sống dưới Phúc Âm mà Đấng Christ không dâng chính Ngài cho họ bằng những sự khuấy động hơn bình thường. Hãy ôm lấy những lời dâng đó, và Đấng Christ là của ngươi.

Chúa Giê-xu Christ Như Các Sông Nước Trong Một Nơi Khô

Ê-sai 32:2 “Các sông nước trong một nơi khô.”

Chương này chứa một mô tả tiên tri về Đấng Christ và vương quốc Ngài. Một số nhà giải kinh chỉ nó theo chữ cho Ê-xê-chia và vương quốc ông. A-cha, cha và người tiền nhiệm của Ê-xê-chia, là người bước đi theo dục vọng của chính lòng mình, đã đặt mọi vật ra khỏi trật tự. Ông đã lật đổ tình trạng cả của tôn giáo và của chính thể dân sự của vương quốc. Vì vậy, Đức Chúa Trời bởi nhà tiên tri hứa một vua khác và tốt hơn — Ê-xê-chia đích danh — là người bởi công lý và sự tin kính của ông sẽ đặt mọi vật đúng lại mà bây giờ đã ra khỏi khung một cách đáng thương như vậy. Nhưng trong mầu nhiệm, mọi người chỉ nó cho Đấng Christ và vương quốc Ngài, mà Ê-xê-chia là một hình bóng. “Hanc de Christo referri deberexpositorse sentenciam, qui etiam Hezekiæ typum gessit, atque ipsius regnum adumbravit,” như Calvin về nơi này tuyên bố. Đấng Christ sẽ là gì đối với dân Ngài, câu này cho thấy bằng nhiều sự chỉ đa dạng: Ngài sẽ là một nơi ẩn núp khỏi gió, một nơi che phủ khỏi bão, một bóng của một vầng đá lớn trong một xứ mệt mỏi, và Ngài sẽ như các sông nước trong một nơi khô. Về điều cuối này bây giờ tôi sẽ nói, trong đó chúng ta có hai điều:

Một mô tả về lòng tự nhiên — một mô tả về con người trong chính mình. Người ấy là terra arida, một xứ khô.
Một mô tả về Đấng Christ — Ngài là gì đối với con người: Ngài là các sông nước.

Từ hai điều này chúng ta có hai bài học:

Rằng con người trong chính mình là một nơi khô.
Rằng Đấng Christ đối với những người khô, như các sông nước.

Tôi sẽ bắt đầu với điều thứ nhất:

I. Rằng Con Người Trong Chính Mình Là Một Nơi Khô

Lòng của con người trong chính mình, cho đến khi nó được tưới bằng ân điển, như một đồng hoang khô, cháy. Linh hồn của con người không có Đấng Christ khô như cây thạch nam không bao giờ được mưa. Rằng Đức Thánh Linh, bởi những cách diễn đạt này về “sự khô” và một “xứ mệt mỏi,” hiểu tình trạng của con người trong chính mình cho đến khi người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ, rõ ràng từ điều theo sau trong các câu tiếp theo, nơi một mô tả lớn hơn được làm về cùng tình trạng của con người dưới những sự tương đồng khác: Mắt của những người thấy sẽ không mờ, v.v. “Non simpliciter pronunciat,” Calvin phán, “quid facturi sint homines, sed quid factum sit Deus ipsi in hominibus.” Đấng Christ sẽ khôi phục một lưỡi để nói, một tâm trí để hiểu, tai để nghe — cho những người trước đây là hebetes et horrendo stupore percussi, như Calvin nói: chết, và đần độn, và bị đánh bởi sự tê liệt của lòng. Những người tốt nhất không có Đấng Christ chỉ là những nơi khô — những hố trống không có nước. Chúng ta có mô tả này về con người trong chính mình trong Ê-sai 44:3: Ta sẽ đổ nước trên người khát, và các suối trên đất khô. Có hai loại đất khô: một số khô và thấy sự khô của họ, và khát khao độ ẩm của ân điển; một số khô và không chú ý đến sự thiếu độ ẩm của họ. Nhưng tất cả, trong chính mình, chỉ là những nơi khô. Chúng ta có mô tả tương tự trong Ê-sai 35:6–7. Nhà tiên tri ở đó nói với chúng ta con người trong chính mình là gì: người ấy là một sa mạc, một đồng hoang, đất cháy. Ông nói với chúng ta con người bởi ân điển là gì: người ấy là một hồ, một xứ của các suối, và các nguồn nước.

II. Sự Tương Đồng Giữa Lòng của Con Người và Một Xứ Khô

Hãy lấy nó trong ba chi tiết:

Những Nơi Khô Là Những Nơi Cứng

Những đợt hạn hán dài làm những nơi mềm thành cứng. Các đồng hoang và sa mạc là những nơi không có sự mềm mại trong chúng. Lòng của con người trong chính mình rất cứng. Lòng tự nhiên chưa được làm mềm bằng ân điển thường được so sánh với đá lửa, với đá kim cương, với các tảng đá, là những đá cứng nhất (Xa-cha-ri 7:12). Thớt dưới của cối xay không cứng như lòng tự nhiên của con người. Những sự thương xót không thể làm mềm nó. Những sự phán xét không thể tạo ấn tượng trên nó. Các lễ nghi không thể phá vỡ nó — cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, rơi trên nó, nó sẽ không được làm mềm. Lòng bằng đá, bởi không nghệ thuật nào của các tạo vật, có thể được biến thành một lòng bằng thịt. Nó không cảm thấy gì, nó không sợ gì, nó chống lại mọi điều được dùng để làm tốt cho nó — cho đến khi ân điển không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời nắm nó trong tay. Chúng ta có một ví dụ về nó trong Pha-ra-ôn: mọi cái búa Đức Chúa Trời dùng đều không thể làm mềm linh hồn đá của ông.

Những Nơi Khô Là Những Nơi Cằn Cỗi

Không có trái nào được thấy — không trái nào được mong đợi — trong các đồng hoang hoang vu và cháy. Có gai góc và cây tật lê, cỏ dại và cây tầm ma dư dật, nhưng không có trái vui thích. Lòng của con người, trong khi nó tiếp tục không hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, sinh ra — không thể sinh ra — trái nào cả. Nó sinh ra nho hoang dại dồi dào: những suy nghĩ hư vô, những hành động tội lỗi, những lời nói không tin kính — nhưng không có trái vui thích. Cây nho của họ là cây nho của Sô-đôm, và các chùm của họ là các chùm của Gô-mô-rơ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32). Không phải cây hoang, nhưng cây được ghép, mới sinh trái. Đức Chúa Trời nói với Ép-ra-im từ đâu ông có trái của mình: Từ Ta trái của ngươi được tìm thấy (Ô-sê 14:8). Việc làm tốt là trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22). Đức Thánh Linh trồng chúng, Đức Thánh Linh tưới chúng, Đức Thánh Linh làm chín chúng và đem chúng đến sự hoàn thiện. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với chúng ta, Giăng 15:5, Không có Ta các ngươi không thể làm gì. Tìm trái tốt trong một tấm lòng khô là tìm người sống giữa người chết — là tìm nho của gai và vả của cây tật lê.

3. Những Nơi Khô Là Những Nơi Của Các Sinh Vật Có Hại

Sư tử, gấu, và các sinh vật tham ăn khác đi lang thang và ở trong các nơi sa mạc. Kinh Thánh gọi các đồng hoang là nơi ở của rồng (Ê-sai 35:7), vì rồng và các sinh vật săn mồi như vậy có nơi cư trú ở đó. Lòng tự nhiên là một nơi của ma quỷ và dục vọng. Con rắn xưa làm tổ ở đó. Con rồng đỏ đó, ma quỷ, có nơi cư trú ở đó. Kiêu ngạo, thiếu hiểu biết, thuộc thế gian, phàm tục, và mọi loại dục vọng đi lang thang và cai trị ở đó. Đấng Christ đuổi bảy quỷ ra khỏi Ma-ri Ma-đơ-len. Tội lỗi và ma quỷ giữ một nơi ở liên tục trong các đồng hoang hoang vu này. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng hoàng tử của quyền lực không khí tác động trong lòng của con cái không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2). Lòng tự nhiên là một địa ngục của ma quỷ và một vũng của dục vọng bẩn thỉu. Ma quỷ vui thích trong những nơi khô (Ma-thi-ơ 12:43). Điều Đức Chúa Trời đe dọa chống lại Ba-by-lôn được làm thành thật về lòng tự nhiên (Ê-sai 13:21–22). Các sinh vật và dục vọng tệ hơn nhiều so với những thú hoang đó nằm xuống và gấp lại cùng nhau trong lòng chưa được đổi mới. Đây là Điều Thứ Nhất: Rằng Con Người Trong Chính Mình Là Một Nơi Khô

Bây giờ chúng ta xét:

Lòng của con người trở nên khô như thế nào
Tình trạng này được gia tăng như thế nào

1. Tội Lỗi Đầu Tiên của A-đam Là Nguyên Nhân Chính

Lòng của con người trong sự tạo dựng đầu tiên của mình được tưới tốt. Có một nguồn thánh khiết trong nó, chảy qua mọi kênh. Có nói về Thiên Đàng (Sáng Thế Ký 2:10) rằng một con sông ra từ Ê-đen để tưới khu vườn. Dù Đức Chúa Trời tạo ra các cây của Thiên Đàng, nhưng Ngài muốn chúng được giữ theo cách thông thường. Linh hồn của con người được tưới tốt như khu vườn đó. Ân điển và sự thánh khiết chạy trong những dòng vui thích qua mọi khả năng của nó. Tội lỗi của A-đam làm khô những nguồn này; nó làm trống những giếng Đức Chúa Trời chính Ngài đã đào, và bằng phương tiện này lòng từ đó vẫn khô.

2. Mỗi Tội Nhân Tự Gia Tăng Sự Khô Này Trong Chính Mình

Và điều đó theo hai cách: Bằng việc phạm những tội lỗi mới chống lại Đức Chúa Trời. Mỗi tội lỗi làm cháy lòng và làm nó khô hơn nó trước. Như tội nhân thêm tội lỗi, thì tội nhân thêm vào sự khô của lòng mình. Bằng việc đóng lại những dòng ân điển Đức Chúa Trời sẽ khiến chạy qua linh hồn. Đức Chúa Trời sẽ đổ nước trên lòng khô, nhưng con người không sẵn sàng. Đức Chúa Trời sẽ đào những giếng ân điển trong linh hồn, nhưng con người chống đối. Người ấy được gọi đến các nước (Ê-sai 55:1), nhưng người ấy sẽ không đến; và vì người ấy sẽ không đến các nước, lòng người ấy vẫn khô. Đến đây là phần giải thích.

Các Áp Dụng của Điểm

I. Cho Sự Thông Tin

Mảnh lòng của con người theo bản chất không có lợi biết bao. Kinh Thánh gọi người ta trong tình trạng tự nhiên của họ là “những người không có lợi.” Trước không có lợi, sứ đồ phán về Ô-nê-sim, nhưng bây giờ có lợi cho ngươi và cho tôi (Phi-lê-môn 1:11). Khi lòng được đổi mới, khi đó nó có lợi; nhưng trong khi nó tiếp tục chưa được cải đạo, nó là một mảnh vô dụng. Đất khô, cháy tốt cho không gì. Nó không thích hợp cho đồng cỏ cũng không cho việc cày cấy. Không góc nào của đồng hoang cằn cỗi vô dụng hơn lòng chưa được đổi mới của con người.

Điều này cho chúng ta thấy lý do tại sao việc làm ruộng thuộc linh làm ít điều tốt như vậy trong thế gian. Các mục sư của Phúc Âm cày và gieo, và đào cho đến khi họ đổ mồ hôi lại, và tuy nhiên ít điều tốt được làm trong hầu hết người ta họ lao động với. Họ than phiền với nhà tiên tri (Ê-sai 49:4), Tôi đã lao động vô ích, tôi đã tiêu sức mạnh mình vô ích. Điều này cho chúng ta thấy một lý do: phần lớn nhất của đất, mà họ mất công về, không có độ ẩm. Trong dụ ngôn về hạt giống đó, hạt rơi trên những nơi đá đã thành không có gì (Ma-thi-ơ 13:5). Các mục sư cày đá; họ gieo hạt giống trong đồng hoang. Lao động họ mất được đặt ra trong những nơi khô. Trong khi lòng không được làm ẩm, sự siêng năng lớn nhất sẽ bị mất. Hạt giống tốt nhất sẽ được gieo vô ích. Cây không có nhựa sẽ không bao giờ sinh trái, dù mất công với nó bao nhiêu. Con người trong chính mình không có nhựa của ân điển, và đó là nguyên nhân của mọi sự cằn cỗi của người ấy.

Quyền năng của ân điển cải đạo. Ân điển cải đạo làm lòng chết sống. Nó biến lòng khô thành một nguồn nước sống. Thi Thiên ngưỡng mộ quyền năng của Đức Chúa Trời khi đem nước ra từ tảng đá (Thi Thiên 114:8): Ngài biến tảng đá thành nước đứng, đá lửa thành một nguồn nước. Đức Chúa Trời làm một công việc lớn hơn điều này trong việc cải đạo một tội nhân. Ngài biến lòng cứng hơn cả đá hay đá lửa thành những dòng nước sống. Nhà tiên tri mô tả công việc cải đạo theo cách này (Ê-sai 35:6–7): Trong đồng hoang nước sẽ phun ra, và các suối trong sa mạc. Trong sự cải đạo, đất cháy trở thành một hồ, và đất khát thành các nguồn nước. Đức Chúa Trời trong sự cải đạo làm khô một biển hư hoại và tạo ra một biển nước trong linh hồn.

4. Nó cho chúng ta thấy tại sao có ít nước mắt ăn năn như vậy được đổ bởi những người chưa được cải đạo. Những người được đổi mới, họ có thể than khóc; họ có thể tưới giường mình bằng nước mắt. Lòng chưa được đổi mới là một người lạ với công việc này. Người ấy không than khóc thật, hoặc vì tội lỗi hay vì sự khốn khổ. Người ấy có thể nghe tội lỗi mình được xưng nhận; người ấy có thể nghe tình trạng mình được than khóc, và tuy nhiên mắt người ấy khô. Lý do là, chính người ấy là một mảnh đất khô — người ấy thiếu độ ẩm của ân điển ăn năn, và vì vậy không thể cho thấy bất kỳ nỗi buồn ăn năn nào. Người tìm những nước mắt thuộc linh này trong mắt mình, tìm một nguồn trong đồng hoang. Cho đến khi Đức Chúa Trời làm ẩm lòng khô, không giọt độ ẩm nào có thể được mong đợi từ mắt. Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, Đức Chúa Trời phán, Đức Thánh Linh của ân điển và của những lời nài xin, và họ sẽ than khóc (Xa-cha-ri 12:10). Đức Chúa Trời phải đổ vào lòng khô nước của ân điển trước khi nó có thể đổ ra nước mắt của nỗi buồn.

2. Áp dụng cho Sự Khuyên Bảo

1. Thuyết phục những người ở trong trạng thái tự nhiên tin điều này Dù họ có suy nghĩ gì về chính mình, họ chỉ như một đồng hoang khô, cháy trong tài khoản của Đức Chúa Trời. Những nơi khô như vậy không có vui thích cũng không có lợi nhuận trong chúng. Không ai đánh giá cao những nơi như vậy. Người ta sẽ
xây nhà ở những nơi như vậy, cũng không trồng vườn nho, cũng không gieo hạt giống của họ. Chúa ghê tởm một tấm lòng khô, cháy như người làm ruộng ghê tởm đất khô, đá — đặc biệt nếu nó khô và không khát khao sự tưới thuộc linh. Và vì vậy, họ nên cố gắng để những tấm lòng khô của họ có thể được tưới. Người ta có đất khô không tiếc chi phí, không từ chối đau đớn, để đem những dòng nước nhỏ qua nó, để nó có thể được làm ẩm. Nó sẽ, họ biết, trong một thời gian ngắn trả lại mọi lao động của họ và đền bù mọi công lao của họ. Ôi, ước gì người ta cẩn thận như vậy để những tấm lòng khô của họ có thể được tưới. Có hai dòng mà bởi đó lòng khô được tưới: dòng huyết của Đấng Christ, dòng ân điển thánh hóa.

Nhưng Làm Sao Tôi Có Thể Đem Những Dòng Này Qua Linh Hồn Tôi?

Ngươi phải cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ chuyển hướng của chúng theo cách này. Người ta có thể cắt những nơi cho các sông chạy trong đó, nhưng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể cắt ra một kênh để đem những dòng thuộc linh này vào linh hồn. Thi Thiên nói về việc sai các nguồn như một hành động lớn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ngài sai các nguồn vào các thung lũng (Thi Thiên 104:10). Đó là một mầu nhiệm bí mật mà những người đã tìm kiếm sâu nhất vào tự nhiên không thể giải quyết — những nguồn đó được nuôi như thế nào, chúng được duy trì và nuôi dưỡng như thế nào để chạy không ngừng trong những dòng lớn như nhiều nguồn trong chúng làm. Triết học không thể cho thấy lý do của nó; Thi Thiên làm tốt — Đức Chúa Trời sai chúng vào các thung lũng. Sự quan phòng và quyền năng của Ngài giữ chúng liên tục chạy. Người muốn linh hồn mình được tưới phải đến với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện.

2. Ngươi Phải Sử Dụng Những Ống Mà Qua Đó Những Dòng Này Được Gửi

Các lễ nghi của Đức Chúa Trời là những ống vàng mà qua đó những nước này thường được truyền đến linh hồn. Ta sẽ đổ nước, Chúa phán, trên người khát, và các suối trên đất khô (Ê-sai 44:3). Bình mà bởi đó Đức Thánh Linh đổ nước này là một lễ nghi nào đó của Đức Chúa Trời. Mọi nước thuộc linh đó trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên — là hình bóng của ân điển của Phúc Âm — ra từ dưới ngưỡng cửa của nơi thánh (Ê-xê-chi-ên 47:1). Người muốn linh hồn mình được tưới bằng những dòng này phải đến gần như người ấy có thể đến ngưỡng cửa của nơi thánh của Đức Chúa Trời, và khi đó linh hồn người ấy sẽ chắc chắn được thỏa mãn — và dồi dào. Mọi giếng cứu rỗi đều ở trong Hội Thánh, và cái gàu của nơi thánh — các lễ nghi của Đức Chúa Trời — phải được sử dụng bởi những người sẽ được tưới bởi chúng.

2. Hãy Để Những Người Mà Lòng Họ Được Giải Thoát Khỏi Tình Trạng Khô Này Học Bổn Phận Của Họ

Đức Chúa Trời đã làm cho lông cừu của linh hồn ngươi ẩm mà trước đây khô chưa? Đức Chúa Trời đã đổ nước trên đất khô của ngươi chưa? Đó là bổn phận của ngươi:

1. Hạ Mình Vì Sự Khô Trước Đây Của Ngươi

Người ta không thể than khóc thật tình trạng xấu của họ mà trong đó họ đã ở cho đến khi họ được đem ra khỏi nó. Và vì vậy, họ nên làm nó sau. Lòng ngươi tiếp tục bao lâu như những cục đất cháy, tốt cho không gì ngoài bị giẫm dưới chân bởi thú hoang? Hãy làm ẩm lòng và mắt ngươi bằng nỗi buồn vì sự thiếu độ ẩm trước đây của ngươi. Chính chúng ta, sứ đồ phán, đôi khi ngu xuẩn (Tít 3:3).

2. Đáp Lại Mục Đích của Đức Chúa Trời, Và Đền Bù Chi Phí Của Ngài Khi Đem Những Dòng Ân Điển Của Ngài Qua Linh Hồn Ngươi

Hãy sinh trái, như đất được tưới phong phú như vậy — và càng hơn vì thời gian dài của sự không sinh trái khô của ngươi. Những cây đó mọc bên bờ của con sông đó ra từ nơi thánh sinh trái mỗi tháng (Ê-xê-chi-ên 47:12). Và cây đó trong Thi Thiên 1:3, được đặt bên các dòng nước, sinh trái đúng mùa. Được đầy những trái của sự công chính, như Sứ đồ khuyên (Phi-líp 1:11).

3. Làm Điều Nằm Trong Ngươi Để Giúp Đem Những Nước Ân Điển Qua Những Tấm Lòng Vẫn Khô

Hãy để chúng bởi sự tươi mát và xanh tươi của ngươi trở nên không yêu sự khô của chính chúng. Hãy cho chúng biết Đức Chúa Trời đã tưới linh hồn ngươi như thế nào. Và bằng lời khuyên và những lời cầu nguyện của ngươi, hãy để một số giọt rơi trên chúng. Linh hồn hào phóng sẽ được làm mập, và người tưới sẽ cũng được tưới chính mình (Châm Ngôn 11:25). Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi một cái gàu cho mỗi giọt ngươi để rơi trên những người khác. Đây là giáo lý thứ nhất: Rằng Chúa Giê-xu Christ đối với dân Ngài như các sông nước trong một nơi khô. Nhà tiên tri, khi tiên tri về Đấng Christ và về lợi ích Hội Thánh Ngài sẽ nhận bởi Ngài, dùng sự so sánh này (Ê-sai 35:6): Nước sẽ phun ra trong đồng hoang, và các suối trong sa mạc. Và trong chương 55, câu 1: Hỡi, mọi người khát, hãy đến với các nước. Trong việc mở ra Giáo Lý này tôi sẽ cho thấy:

Có sự tương đồng nào giữa Đấng Christ và các nước.
Tại sao Đấng Christ được so sánh với các sông nước.
Đấng Christ tốt hơn mọi sông nước khác bao nhiêu.

I. Có sự tương đồng lớn giữa Đấng Christ và các nước, được xét trong sáu phương diện.

1. Các nước có một đức tính tẩy sạch. Nước là bồn tắm của tự nhiên, mà Đức Chúa Trời của tự nhiên đã định cho việc tẩy sạch các tạo vật khỏi mọi sự ô uế chúng mắc phải. Thế gian sẽ là một nơi bẩn thỉu và ô uế nếu Đức Chúa Trời đã không tạo ra các sông, các nguồn, và các hồ nước. Chúa Giê-xu có một đức tính tẩy sạch. Lời Ngài là một Lời thanh lọc: Bây giờ anh em sạch qua lời Ta đã phán với anh em (Giăng 15:3). Huyết Ngài là một huyết tẩy sạch. Chính bởi việc rảy huyết Ngài mà lương tâm bẩn thỉu của một tội nhân được thanh lọc khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Mọi bồn tắm thanh lọc hợp pháp đều là hình bóng của huyết của Đấng Christ, nguồn thanh lọc lớn lao. Nước phân tách đó Đức Chúa Trời truyền làm cho việc thanh lọc kẻ ô uế là một hình bóng rõ ràng của sự thanh lọc thuộc linh đó tội nhân có bởi huyết của Đấng Christ. Về nước này và việc sử dụng nó, chúng ta đọc trong Dân Số Ký 19. Con bò cái tơ, bởi giới tính của nó, biểu thị tình trạng hèn mọn và đáng khinh Đấng Christ sẽ sống trong khi ở trên đất. Màu đỏ của con bò cái tơ có nghĩa là sự thương khó đầy máu của Đấng Christ. Sự không vết và không tì của con bò cái tơ trình bày sự tinh khiết của bản chất Đấng Christ và sự hoàn hảo của sự công chính và những sự đau khổ của Ngài. Việc con bò cái tơ phải là con chưa bao giờ mang ách có nghĩa là tính tự nguyện của những sự đau khổ của Đấng Christ — Ngài không, Ngài không thể, bị ép làm nó, nhưng làm nó tự do. Việc Đấng Christ và huyết Ngài được hình bóng bởi nước này rõ ràng từ sự áp dụng Sứ đồ làm về nó trong Hê-bơ-rơ 9:13–14. Cả người ta lẫn thiên sứ đều không thể tìm bất kỳ cách nào khác tẩy sạch tội nhân ngoài bởi huyết của Đấng Christ. Như Lời và huyết Ngài, thì Đức Thánh Linh Ngài là một Đức Thánh Linh thanh lọc. Đức Thánh Linh tẩy sạch bằng cách áp dụng huyết của Đấng Christ và bằng cách tạo ra những tâm thế sạch trong linh hồn. Mọi ân điển của Đức Thánh Linh đều là những ân điển tẩy sạch. Đây là điều thứ nhất.

2. Các nước có một đức tính làm mát. Đất cháy bởi các dòng hay các cơn mưa nước được làm tươi và làm mát. Người lữ hành đổ mồ hôi làm mát mình bằng cách rửa trong nước. Khi mặt trời bởi các tia cháy của nó làm phòng nóng, hãy rửa nó bằng nước, và nó được đem đến một tính mát. Chúa Giê-xu Christ có một đức tính làm mát. Như Ngài làm nóng linh hồn lạnh và không có sự sống bằng cách đổ ân điển vào nó để làm cho sống và làm ấm nó, thì Ngài làm mát linh hồn khỏi mọi nhiệt rối loạn. Có hai nhiệt dữ dội mà linh hồn của người ta — ngay cả người tốt — dễ mắc phải: (a) Đôi khi nó bị thiêu đốt bởi cám dỗ. Sa-tan, bằng cách bắn các tên lửa của nó, đặt một tín đồ vào một nhiệt dữ dội. Ngay cả như con nai bị thợ săn đặt vào một mồ hôi rực lửa, thì một tín đồ nhiều lần bởi những sự truy đuổi dữ dội của thợ săn đầy máu đó là ma quỷ. Lòng người ấy hoàn toàn trong một ngọn lửa. Khi linh hồn ở trong nhiệt này, Đấng Christ làm mát nó — một phần bằng cách đối lập những lời hứa an ủi về sự giải thoát, một phần bằng cách ban những sự cung cấp ân điển, một phần bằng cách bảo đảm linh hồn rối loạn về sự tiếp tục của sự cầu thay của Ngài: Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin ngươi không thất bại (Lu-ca 22:31–32). Khi Phao-lô ở trong nhiệt dữ dội đó của cám dỗ, Chúa Giê-xu Christ làm mát ông bằng cách bảo đảm ông về sự cung cấp: Ân điển Ta đủ cho ngươi (2 Cô-rinh-tô 12:9). Các thánh bị cám dỗ hằng ngày kinh nghiệm đức tính làm mát của Đấng Christ khi họ đã bị mồi bởi những cám dỗ. (b) Đôi khi linh hồn bị đặt vào một nhiệt rực lửa bởi sự giận dữ của những sự hư hoại. Chúa đặt nó vào tội của dân Ngài: Họ như một lò được người nướng bánh làm nóng (Ô-sê 7:6–7). Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, vì những lý do rất tốt, để cho tội lỗi ngự như một người ở trong lòng của con cái Ngài, và nó sẽ ở trong họ trong khi họ ở trong xác thịt. Sự hư hoại này, bởi sự giận dữ đáng sợ của nó, đặt một tín đồ vào một ngọn lửa. Đam mê, kiêu ngạo, thuộc thế gian, và các sự hư hoại khác, bởi những sự di chuyển mạnh của chúng, làm nóng lòng. Khi lòng ở trong nhiệt địa ngục này, Chúa Giê-xu Christ làm mát nó — một phần bằng cách khuất phục những dục vọng nổi loạn của xác thịt, đem chúng vào trật tự, và một phần bằng cách củng cố phần đã đổi mới để bắt những kẻ nổi loạn này làm tù nhân và đặt chúng dưới xiềng xích. Chúa Giê-xu Christ mở lò của lòng rối loạn và, bằng cách đổ nước vào nó, đem nó đến một tính mát hơn. Khi Sau-lơ ở trong nhiệt giận dữ đó để đổ huyết của các thánh, Chúa Giê-xu Christ xuất hiện với ông trên đường và làm dịu nhiệt dữ dội đó (Công Vụ 9). Dân sự của Đức Chúa Trời, sau sự cải đạo, thấy những nhiệt không thánh trong lòng họ như ông đã có, và họ cũng thấy rằng bởi công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ chúng bị dập tắt. Đa-vít ở trong nhiệt nào khi ông đi đến nhà Na-banh? Hãy xem những tia lửa bay ra (1 Sa-mu-ên 25:21–22). Và tuy nhiên Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan của A-bi-ga-in, đem ông đến chính mình (các câu 32–33). Những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời thấy mình bị vận chuyển bởi một sự hư hoại nào đó như Đa-vít đã. Linh hồn họ ở trong một cơn sốt nóng cháy. Khi họ như vậy, Chúa Giê-xu Christ rảy một nước thuộc trời nào đó trên họ, và bằng việc làm như vậy, làm mát những nhiệt hủy diệt đó. Đây là điều thứ hai.

3. Các nước có một đức tính làm mềm. Ngâm những vật cứng trong nước, và chúng được làm mềm và trở nên mềm. Nhà tiên tri, khi nói về đất, nói rằng Ngài làm nó mềm bằng các cơn mưa (Thi Thiên 65:10). Chúa Giê-xu có một đức tính làm mềm. Huyết Ngài, Đức Thánh Linh Ngài, ân điển Ngài làm mềm những tấm lòng cứng như thớt dưới của cối xay. Kinh Thánh thường nói về sự cứng của lòng con người theo bản chất. Nó được trình bày bằng những đá cứng nhất. Nhà tiên tri gọi nó là một lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đá là đất ngưng tụ, cứng. Lòng tự nhiên lạnh như đất và cứng như đá. Nó được so sánh với đá lửa (Ê-xê-chi-ên 3:9). Đức Chúa Trời làm nhà tiên tri như một đá lửa vì ông phải đối phó với những người có lòng cứng hơn đá lửa. Nó được so sánh với một tảng đá (Giê-rê-mi 5:3). Các tảng đá, bởi sự va đập liên tục của các sóng, trở nên cứng hơn đá thường. Nó được so sánh với thớt dưới của cối xay. Điều được nói về lòng của lê-vi-a-than (Gióp 41:24) còn đúng hơn nhiều về lòng tự nhiên — nó cứng hơn nhiều so với mảnh của thớt dưới của cối xay. Nó được so sánh với đá kim cương, đá cứng nhất trong tất cả (Xa-cha-ri 7:12). Nó được trình bày bằng những kim loại cứng nhất, như đồng và sắt (Giê-rê-mi 6:28 và Ê-sai 48:4): Bây giờ, Đức Chúa Trời phán, ngươi là một gân sắt; cổ ngươi là sắt, và trán ngươi là đồng. Hai điều xấu lớn những cách diễn đạt này hàm ý trong lòng không ăn năn: tinh thần cứng đầu — cổ ngươi là một gân sắt; và tinh thần trơ trẽn — trán ngươi là đồng. Họ không biết xấu hổ và trơ trẽn; họ đã quá việc đỏ mặt. Và tuy nhiên lòng cứng này được làm mềm bởi việc áp dụng huyết của Đấng Christ. Họ nói về đá kim cương rằng nó cứng đến mức không cái búa nào có thể phá vỡ nó, không lực nào của con người có thể làm bầm nó — nhưng đặt nó vào huyết của một con dê, và nó bị hòa tan thành bột. Huyết ấm của Chúa Giê-xu Christ sẽ biến lòng đá kim cương cứng nhất thành bột. Mọi tấm lòng mềm ngươi đọc trong Kinh Thánh đều được làm mềm bằng cách ngâm trong huyết của Đấng Christ. Ba ngàn người đó từng cứng như Pha-ra-ôn. Nhưng, ngay khi huyết của Đấng Christ được rảy trên họ bởi chức vụ của các sứ đồ, họ như sáp tan chảy (Công Vụ 2:37). Huyết của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất cho sự cứng lòng. Nếu chúng ta có thể nói với những thánh được phước đó ở trên trời, họ sẽ nói với chúng ta: chính huyết của Đấng Christ đã biến những tấm lòng đá của họ thành những tấm lòng thịt. Đây là điều thứ ba.

4. Các nước có một đức tính làm sinh trái. Những xứ cằn cỗi, bằng cách chuyển những dòng nước qua chúng, được làm sinh trái. Khu vườn được tưới là khu vườn sinh trái (Ê-sai 58:11). Những đồng cỏ đó sinh sôi nhất nằm gần nhất các sông nước. Cây sinh trái được nói là được trồng bên các sông nước (Thi Thiên 1:3). Chúa Giê-xu Christ có một đức tính làm sinh trái. Bởi Đức Thánh Linh Ngài, bởi huyết Ngài, bởi ảnh hưởng xuất phát từ Ngài, linh hồn được làm sinh trái. Mọi trái của sự công chính đều bởi Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:11). Chính Ngài trồng những trái này. Chính Ngài giữ chúng. Chính Ngài làm chín chúng và đem chúng đến sự hoàn thiện. Việc linh hồn được trồng vào Đấng Christ là nguyên nhân của sự sinh trái của nó. Xem Giăng 15:4: Cành được nuôi từ gốc — vì vậy linh hồn được làm sinh trái bởi sự truyền Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Hội Thánh thừa nhận rằng mọi sự sinh trái của nàng đều bởi Đấng Christ: Hãy để Người Yêu của tôi vào khu vườn Ngài và ăn những trái vui thích của Ngài (Nhã Ca 4:16). Khi huyết của Đấng Christ chảy qua linh hồn, khi đó nó nảy chồi, nở hoa, và sinh trái. Nhà tiên tri cho thấy đức tính làm sinh trái ở trong Đấng Christ (Ê-sai 35:6–7). Những nước đó không bao giờ chạy qua bất kỳ linh hồn nào mà nó không được đầy mọi loại trái. Đây là điều thứ tư.

5. Các nước có một đức tính chữa lành. Một số nước rất chữa lành, và mọi nước đều giúp việc chữa lành. Một số vết thương lớn đã được chữa lành chỉ bằng cách rửa trong nước. Chúng ta đọc về một hồ ở Giê-ru-sa-lem, gọi là Bê-tết-đa, có một đức tính chữa lành như vậy đến mức nó chữa mọi loại vết loét và bệnh tật (Giăng 5:2–4). Trong xứ của chúng ta có những nước được kê đơn như phương thuốc cho nhiều bệnh, và chúng đã thành công cho những người đã dùng chúng. Chúa Giê-xu Christ có một đức tính chữa lành. Ngài đến thế gian như một Thầy Thuốc để chữa lành cả thân thể và linh hồn. Huyết Ngài, Đức Thánh Linh Ngài, Lời Ngài — tất cả đều có đức tính chữa lành. Bởi những lằn roi của Ngài, chúng ta được chữa lành (Ê-sai 53:5). Ngài chữa lành chúng ta khỏi tội lỗi về sự phạm tội bằng việc gán sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính. Ngài chữa lành chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi bằng việc truyền ân điển của Ngài cho sự nên thánh. Chúa Giê-xu Christ có một thuốc cho mọi bệnh (xem Khải Huyền 3:18). Không tội nhân nào từng uống một ngụm của những nước này mà không được chữa khỏi bất kỳ bệnh nào người ấy có. Đây là điều thứ năm.

6. Các nước hữu ích cho sự phòng thủ — đặc biệt là các sông nước. Những nơi được hào và bao quanh bằng những dòng nước là những nơi an toàn. Một hào nước là một sự phòng thủ tốt hơn một bức tường bằng đồng. Chúa Giê-xu Christ rất hữu ích cho sự phòng thủ. Chính Ngài, bởi quyền năng Ngài, bảo vệ Hội Thánh khỏi mọi nỗ lực chống lại nó, cả bởi người ta và ma quỷ. Những sông nước này được kéo quanh các tường của Hội Thánh, và chúng giữ nó an toàn đến mức các cửa Địa Ngục sẽ không bao giờ thắng nó (xem Ma-thi-ơ 16:18). Xem Ê-sai 33:21 cho một lời hứa về sự phòng thủ. Chúng ta đọc trong Khải Huyền 14:1 về một Chiên Con đứng trên Núi Si-ôn. Chúa Giê-xu Christ đứng giữa Hội Thánh Ngài, giữ canh trên nó để không ai có thể đến làm hại nó. Nếu mắt Ngài bị lấy khỏi Hội Thánh, một ngàn lỗ hổng sẽ trong một khoảnh khắc được làm trong nó. Nhưng được bao quanh bằng những nước này, nó không thể cuối cùng bị hại. Đây là điều thứ sáu.

II. Tại Sao Đấng Christ Được So Sánh Với Các Sông Nước?

1. Để cho thấy sự dư dật của mọi điều tốt ở trong Đấng Christ. Đấng Christ không phải là một bình nước hay một bể nước, nhưng là một sông nước — không phải là một sông đơn lẻ, nhưng là các sông. Ngài có nhiều điều tốt trong Ngài. Cha đẹp lòng rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ nên ngự (Cô-lô-se 1:19). Thật một cách diễn đạt cao! Ngài không chỉ đầy, nhưng Ngài có sự đầy đủ trong Ngài — không chỉ sự đầy đủ trong một loại, nhưng mọi sự đầy đủ. Và điều này được nói không chỉ ở trong Ngài, nhưng ngự trong Ngài. Bất cứ ai ở trong Đấng Christ đều ở trong một cách của sự đầy đủ. Ngài đầy ân điển và lẽ thật (Giăng 1:14), nhà truyền đạo phán. Có sự đầy đủ của bình (vì vậy các thánh có thể được nói là đầy), và có sự đầy đủ của nguồn (vì vậy Đấng Christ được nói là đầy). Có trong các thánh một sự đầy đủ của sự đủ dùng, nhưng trong Đấng Christ, sự đầy đủ của sự dư thừa. Chúng ta đầy tội lỗi; Đấng Christ đầy công trạng. Chúng ta đầy tội lỗi; Đấng Christ đầy ân điển. Chúng ta đầy những thiếu thốn; Đấng Christ đầy giàu sang để cung cấp mọi thiếu thốn của chúng ta. Ngài không phải là một hồ nước, nhưng là các sông nước. Đức Thánh Linh không được ban cho Ngài theo mérték, nhưng không theo mérték (Giăng 3:34). Trong Ngài được giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức (Cô-lô-se 2:3). Có một lý do gấp đôi tại sao sự đầy đủ này nên ở trong Đấng Christ: (1) Về sự hiệp nhất của Ngài với Ngôi Lời. Thích hợp rằng Đấng được hiệp nhất gần gũi như vậy với Nguyên Nhân Có Ảnh Hưởng nên tham gia dồi dào vào ảnh hưởng. Nhân tính của Đấng Christ được hiệp nhất cá nhân với Ngôi Lời đời đời, và vì vậy không thể không được làm đầy dồi dào. Lý do này Sứ đồ đưa ra trong Giăng 1:14. Sự đầy đủ của ân điển và lẽ thật của Ngài phụ thuộc vào sự hiệp nhất cá nhân của Ngài với Ngôi Lời. Bất cứ vật gì càng gần nguồn, nó càng tham gia dồi dào vào nguồn. Nhưng nhân tính của Đấng Christ không chỉ gần nguồn — nó được hiệp nhất và làm thành một cá nhân với nguồn. Vì vậy, nhất thiết, nó phải đầy vô hạn. (2) Về mục đích của sự đầy đủ của Ngài. Chúa Giê-xu Christ được làm đầy như một kho, để Ngài có thể làm đầy những người khác. Có hàng ngàn — vâng, hàng triệu — linh hồn trống rỗng được làm đầy từ Đấng Christ. Ngài là Caput Ecclesiæ — Đầu của Hội Thánh. Ngài là Radix Ecclesiæ — Gốc của Hội Thánh. Sự dư dật của các thánh khô và cháy sẽ được tưới từ Đấng Christ. Vì vậy, cần thiết rằng mọi sự đầy đủ nên ngự trong Ngài. Cho mỗi người trong chúng ta, sứ đồ phán, ân điển được ban theo mérték của ân tứ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:7). Ngài phải làm nhiều người giàu là những người rất nghèo, và vì vậy cần thiết rằng Ngài nên giàu. Nhà truyền đạo đưa ra điều này như một lý do khác cho sự đầy đủ của Ngài (Giăng 1:14, 16): Ngài đầy ân điển và lẽ thật, và từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đã nhận, và ân điển thay ân điển. Những vú đó sẽ cho bú rất nhiều linh hồn đói cần phải đầy. Những rương đó sẽ cung cấp những nhu cầu của rất nhiều linh hồn nghèo cần phải đầy. Mặt trời đó sẽ soi sáng một thế gian rộng lớn như vậy cần phải đầy ánh sáng. Gốc đó sẽ nuôi rất nhiều cành cần phải đầy nhựa.

2. Để cho thấy sự sẵn sàng và sẵn lòng của Đấng Christ truyền đạt điều tốt ở trong Ngài. Nếu ngươi muốn nước từ một chai, ngươi phải mở nút nó, nếu không ngươi sẽ thiếu. Nếu ngươi muốn nước từ bể, ngươi phải vặn vòi và cho nó lối đi. Nếu ngươi muốn nước từ hồ hay giếng, ngươi phải đi đến nơi nó ở và kéo nó lên. Nhưng bây giờ sông tự do gửi ra các dòng của nó mà không cần lao động của chúng ta. Sông chạy ngày và đêm, và tự do. Chúa Giê-xu, như Ngài có sự đầy đủ của ân điển, thì Ngài cũng truyền đạt ân điển. Ngài khiến các dòng ân điển của Ngài chảy liên tục trên linh hồn dân Ngài. Kinh Thánh ở nhiều nơi nói về sự sẵn sàng của Đấng Christ ban những điều tốt cho con cái loài người. Xem Châm Ngôn 9:1–3. Sự Khôn Ngoan đời đời này của Đức Chúa Trời không chờ cho đến khi tội nhân kiện Ngài, nhưng bởi ân điển Ngài Ngài ngăn họ: “Ai đơn sơ, hãy quay vào đây.” Bàn luôn được bày, cửa luôn đứng mở, vâng, các sứ giả của Ngài luôn chạy quanh để nài xin người ta rằng họ sẽ vào, để những thiếu thốn của họ có thể được cung cấp. Chúng ta có thể thấy nhiều hơn về tính truyền đạt này của Đấng Christ trong lời mời tự do đó của Ngài, Giăng 7:37: “Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” Chỉ cần mở cửa của ngươi, và sông sẽ chảy vào trên ngươi, dù ngươi muốn hay không. Cũng vậy Ê-sai 55:1: “Hỡi, mọi người khát, hãy đến với các nước.” Các sông nước không chỉ cung cấp khi người ta đến với chúng, nhưng chúng đi theo người ta khi người ta chạy trốn khỏi chúng. Chúa Giê-xu Christ không chỉ gặp người ăn xin, nhưng đi theo người ấy với của bố thí trong tay Ngài khi người ấy chạy trốn khỏi Ngài. Sự sẵn sàng của người Su-nem đáp lại những yêu cầu của Ghê-ha-xi xuất hiện trong điều này: rằng ông xuống khỏi xe để gặp người ấy khi ông thấy người ấy chạy theo ông (2 Các Vua 5:21). Chúa Giê-xu không chỉ xuống khỏi xe để gặp linh hồn khi Ngài thấy nó chạy theo Ngài, nhưng Ngài lái xe ân điển của Ngài theo linh hồn khi nó chạy trốn khỏi Ngài. Ngài đã truyền chúng ta sẵn sàng truyền đạt, và Ngài cho chúng ta ví dụ của chính Ngài làm khuôn mẫu của chúng ta. Đấng Christ không chỉ ban điều không được mong ước, nhưng chạy theo linh hồn khi Ngài bị từ chối: “Ta được tìm thấy bởi những người không tìm Ta,” nhà tiên tri phán về Đấng Christ (Ê-sai 65:1). Đấng Christ đi theo chiên lạc cho đến khi Ngài tìm thấy nó. Ngài biết người ta thiếu hiểu biết và không biết nhu cầu của họ về Ngài. Ngài biết người ta cứng đầu và ương ngạnh, họ từ chối sự chỉ dạy. Vì vậy, Ngài chạy theo tội nhân. Dù tội nhân không yêu chính mình và càng không yêu Đấng Christ, nhưng Đấng Christ không không yêu tội nhân.

3. Để cho thấy quyền năng và tính không thể cưỡng lại của những sự truyền đạt ân điển của Đấng Christ cho linh hồn. Sông chạy không thể cưỡng lại. Nó không thể bị đẩy lùi bởi lực của người ta. Ân điển của Đấng Christ, như nó được truyền đạt tự do, thì nó cũng được truyền đạt không thể cưỡng lại cho linh hồn. “Như một người mẹ an ủi người ấy, Ta cũng sẽ an ủi anh em trong Giê-ru-sa-lem, và anh em sẽ được an ủi” (Ê-sai 66:13). Ân điển của Đấng Christ, như nó ngọt ngào, thì nó cũng hiệu quả và quyết định. Các sông nước sẽ tạo đường của chúng, bất chấp sự chống đối. Dù chúng gặp những trở ngại nào, chúng sẽ hoặc mang chúng xuống trước chúng hoặc ép lối đi của chúng theo cách khác. Ân điển của Đấng Christ mạnh mẽ đến mức mọi lực của người ta và ma quỷ không thể quay lại các dòng của nó. Khi dòng ân điển cải đạo chạy ra trên Sau-lơ, ông không thể chống lại nhưng đầu phục lập tức: “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” Không dòng nào, không sông nào chạy với một dòng chảy mạnh như các dòng ân điển chảy từ Đấng Christ.

4. Để cho thấy sự tinh khiết của mọi điều tốt ở trong Đấng Christ. Các hồ nước có thể mắc sự ô uế và theo thời gian trở nên không ngon, nhưng các dòng đang chạy tự thanh lọc. Nếu bất cứ điều gì ô uế bị quăng vào một con sông, nó sẽ sớm tự thanh lọc. Các sông giữ ngọt — chúng không thể bị đầu độc. Như Đấng Christ giàu và đầy mọi sự hoàn hảo, thì mọi điều tốt Ngài có trong Ngài đều tinh khiết. Không có đất nào trong Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của Ngài là một sự công chính tinh khiết, không vết. Các ân điển của Ngài là những ân điển tinh khiết, không có bất kỳ sự pha trộn cơ bản hay không xứng đáng nào trong chúng. Ân điển trong chúng ta, ngay cả trong người tốt nhất trong chúng ta, đầy sự pha trộn. Chính sự công chính của chúng ta như những giẻ rách bẩn thỉu (Ê-sai 64:6). Nhưng trong Đấng Christ không có gì ngoài sự tinh khiết.

5. Để cho thấy tính hằng của những sự truyền đạt của Đấng Christ cho linh hồn. Các sông không bao giờ đứng yên. Các nước đang chạy ở trong chuyển động liên tục. Chúa Giê-xu Christ liên tục tưới dân Ngài bằng những ảnh hưởng của ân điển Ngài, cách này hay cách khác (Giăng 1:16, 34).

6. Để cho thấy sự đa dạng của điều tốt ở trong Đấng Christ. Có hai sông lớn: một là huyết để đền tội, sông kia là ân điển để thánh hóa. Chúng ta luôn thiếu điều này hay điều kia, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ luôn truyền đạt tương ứng. Những ảnh hưởng của Ngài, như chúng tự do và đầy và mạnh mẽ và hằng, thì chúng cũng đa dạng, theo những nhu cầu của chúng ta.

III. Đấng Christ Vượt Trội Mọi Sông Khác Như Thế Nào. Điều này tôi sẽ cho thấy trong chín chi tiết này:

1. Mọi sông khác đều được nuôi bởi các nguồn đến từ những nơi khác. Sông này không như vậy. Các sông khác không có sự cung cấp từ chính chúng, nhưng Chúa Giê-xu Christ có sự cung cấp từ chính Ngài. Thần tính là đầu nguồn làm đầy nhân tính. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ được gọi là một nguồn cũng như một sông (Xa-cha-ri 13:1). Đấng được so sánh với các sông nước ở đó được so sánh với nguồn. Cùng một Đấng Christ vừa là nguồn vừa là sông. Hội Thánh gọi Ngài cả hai: “một nguồn của các khu vườn, một giếng nước sống, và các dòng từ Li-ban” (Nhã Ca 4:15). Mọi dòng chảy ra từ Ngài đến chúng ta đều từ chính Ngài. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng “mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài” (Cô-lô-se 1:19). Các thánh có một loại sự đầy đủ nào đó trong họ, nhưng của họ là một sự đầy đủ phái sinh: “Mọi nguồn tươi của tôi đều ở trong Ngài” (Thi Thiên 87:7). Nhưng mọi nguồn tươi của Đấng Christ đều ở trong chính Ngài.

2. Các sông khác là những sông suy tàn. Chúng không luôn chạy với cùng sức mạnh; chúng không luôn có cùng độ sâu. Một vài mùa hè khô làm giảm. Đức Chúa Trời đe dọa Ép-ra-im rằng “các nguồn của ông sẽ trở nên khô, và nguồn của ông sẽ bị khô cạn” (Ô-sê 13:15). Đức Chúa Trời nói với người Ê-díp-tô rằng Ngài sẽ đối xử như vậy với sông Nin của họ (Ê-sai 11:15): “Bằng gió mạnh của Ngài Ngài sẽ lắc tay Ngài trên nó, và đánh nó trong bảy dòng, và làm người ta đi qua khô chân.” Chúng ta đã thấy tình trạng suy tàn của cả hồ và sông trong những đợt hạn hán gần đây này. Nhưng các dòng của sông này không bao giờ phai. Nó chạy sâu, rộng, và với một dòng chảy mạnh đến ngày nay như nó đã từng. Sông ân điển của Ngài, sông công trạng của Ngài, của huyết Ngài, tràn và sẽ vẫn tràn trong khi Hội Thánh cần nó.

3. Các sông khác có thể bị chặn hay chuyển hướng theo cách khác. Có thể chuyển các kênh của các sông khác để chúng sẽ chạy một hướng hoàn toàn khác. Con sông tốt đó nuôi thành phố lớn này có thể bị kẻ thù chặn hay chuyển hướng. Nhiều sông đã bị làm cho bỏ hướng cổ của chúng. Nhưng những sông này — những sông ân điển của Đấng Christ — không thể bị cản trở cũng không thể bị chuyển hướng. Không thể cho mọi tạo vật trên trời và dưới đất chuyển các dòng ân điển chảy ra từ Đấng Christ ra khỏi hướng của chúng. Ma quỷ đã lao động năm ngàn năm để đập và chuyển hướng những sông này nhưng không thể thắng. Chúng chạy, và chúng sẽ vẫn chạy trong khi Hội Thánh hay bất kỳ thánh nào cần được tưới. Hội Thánh được so sánh với một khu vườn được tưới, với một nguồn nước mà nước không cạn (Ê-sai 58:11). Mọi linh ác đó đã cố gắng chặn những sông này, nhưng mọi nỗ lực của chúng đều không có hiệu quả. Chúng không thể nhấn chìm Hội Thánh bằng các sông cám dỗ của chúng, cũng không thể làm Hội Thánh đói bằng cách làm khô hay chuyển hướng những dòng ân điển này. Chúng ta đọc trong Khải Huyền 12:15–16 về một lũ nước con rắn phun ra từ miệng nó để cuốn Hội Thánh đi. Chúa Giê-xu Christ làm khô lũ này, nhưng con rắn không bao giờ có thể làm khô lũ ân điển chảy từ Chúa Giê-xu Christ để làm tươi Hội Thánh.

4. Các sông khác chỉ có kích thước nhỏ. Chúng có chiều rộng hẹp và độ sâu nhỏ. Một người có thể sớm lặn xuống đáy của chúng. Nhưng những sông này có kích thước lớn. Chúng thật không có bờ cũng không có đáy. Ân điển của Đấng Christ là vô hạn. Công trạng của Đấng Christ không có kích thước — nó không có đáy. Sứ đồ, khi nói về tình yêu của Đấng Christ, ngưỡng mộ tính không thể đo lường và sự mênh mông của nó (Ê-phê-sô 3:18–19). Ân điển của Ngài và công trạng của Ngài mênh mông như tình yêu của Ngài. Cả người ta lẫn thiên sứ đều không thể dò độ sâu cũng không đo chiều rộng của những dòng bạc này. Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ đối với Hội Thánh Ngài “một nơi của các sông và dòng rộng” để bảo vệ họ chống lại mọi kẻ xâm lược họ (Ê-sai 33:21). Khi Ngài ban Chúa Giê-xu Christ cho Hội Thánh, khi đó Ngài thật sự làm tốt lời hứa này.
5. Các sông khác có nhiều ô uế trong chúng. Không có sông nào tinh khiết đến mức ngươi không thể tìm thấy một ít bọt hay bùn trong nó, không thích hợp để dùng. Như vàng tinh khiết nhất có một ít cặn bã trong nó, thì sông tinh khiết nhất cũng có một ít bùn trong nó. Nhưng những sông này hoàn toàn tinh khiết. Chúng không bao giờ chảy đục. Ân điển của Đấng Christ không có trong nó sự pha trộn nhỏ nhất của tội lỗi. Các dòng huyết của Đấng Christ không có sự ô uế nhỏ nhất trong chúng. Chúng ta đọc trong Khải Huyền 22:1 về “một sông nước sự sống tinh khiết, trong như pha lê, ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” Không bao giờ có pha lê nào tinh khiết, trong suốt, như các dòng ân điển chảy ra từ Chúa Giê-xu Christ. Không có bọt cũng không có cặn trong những nước này.

6. Nước được kéo ra từ các sông khác sẽ hư hỏng. Dù nó có thể giữ ngọt trong các dòng, nhưng khi nó được giữ quá lâu trong bình, nó trở nên vô dụng và khó chịu. Nhưng nước được lấy từ những sông này luôn giữ đức tính của nó. Nó không bao giờ mất vị; nó không bao giờ trở nên không ngon. Những giọt ân điển đó, những giọt huyết đó, mà Chúa Giê-xu Christ đóng chai trong lòng dân Ngài giữ đức tính của chúng đời đời. Chúng hữu ích cho việc tẩy sạch, cho việc chữa lành, cho việc an ủi cuối cùng như chúng lúc đầu. Dù có nước vũng của tội lỗi trong linh hồn hòa mình với những nước này — vâng, dù có một biển nước hôi thối đó và chỉ một vài giọt của những nước này — nhưng chúng giữ mùi và vị của chúng. Đại dương tội lỗi đó ở trong các thánh không nhấn chìm cũng không làm hư hỏng giọt nước ân điển đó Chúa Giê-xu Christ đã đặt vào họ. Những giọt của Đấng Christ làm ngọt và làm khô biển của chúng ta, nhưng biển của chúng ta không làm khô cũng không làm ô nhiễm những giọt của Ngài.

7. Các sông khác có thể bị đóng băng. Dù các dòng đang chạy không đóng băng sớm như các nước đứng, nhưng có khả năng chúng có thể đóng băng. Những nước này có một sự pha trộn của những hơi đất và vì vậy có khả năng bị đông lại bởi lạnh liên tục (Gióp 38:30). Nhưng những sông này không bao giờ đóng băng. Những gió lạnh nhất, không khí bén nhất, những mùa lạnh nhất không thể làm đông những nước này. Chúng chạy tự do trong mùa đông lạnh như trong nhiệt mùa hè. Nếu những sông này bị đông lại chỉ một ngày, toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ trút hơi thở.

8. Các sông khác nhiều lần gây hại. Khi chúng phá bờ và tràn trong bất kỳ sự dư thừa lớn nào, chúng làm hại cả ruộng và đồng cỏ. Người và súc vật đã bị chết đuối và bị nuốt bởi các sông khác. Nhiều hóa đơn tử vong đem cho chúng ta tin tức về những sự quan phòng như vậy. Nhưng những sông này không có những hiệu quả như vậy. Không ai bị hại bởi chúng ngoài người sẽ không sử dụng chúng. Không bao giờ có ai bị chết đuối trong những dòng này. Những sông này giữ linh hồn khỏi bị chết đuối trong biển cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Địa Ngục được nhà tiên tri so sánh với “một sông lưu huỳnh” (Ê-sai 30:33). Nó được so sánh với lưu huỳnh để biểu thị sự dữ dội của nó, và với một sông lưu huỳnh để cho thấy sự lớn lao của nó. Bằng cách rửa và tắm trong những sông này, chúng ta được giữ khỏi sông đó. Người không được đẫm trong những dòng này sẽ đời đời bị chết đuối trong những dòng đó.

9. Các sông khác phải được người ta giữ sửa chữa. Chúng sẽ phá bờ, chúng sẽ tự cát lấp, và theo thời gian trở nên vô dụng nếu chúng không được giữ trật tự. Nhưng những sông này không cần sự giúp đỡ từ chúng ta để giữ chúng sửa chữa. Chúng không bao giờ có thể bị đặt ra khỏi trật tự. Mọi điều Đấng Christ yêu cầu từ chúng ta là sử dụng chúng. Ngài đã, Ngài đang, Ngài sẽ giữ chúng trật tự mà không cần chi phí của chúng ta, không cần sự chăm sóc của chúng ta. Đến đây là phần Giải Thích.

I. Áp Dụng của Giáo Lý: Các áp dụng là — Thông Tin, An Ủi, và Khuyên Bảo.

Thông Tin

1. Bài học: Sự Cần Thiết của Đấng Christ. Nếu bất cứ điều gì cần thiết, Đấng Christ là cần thiết. “Một điều cần thiết,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với Ma-ri (Lu-ca 10:42). Chính Ngài là điều duy nhất đó. Ngài cần thiết cho linh hồn như các sông nước cần thiết cho thế gian. Lòng của người ta tự nhiên khô và cháy; Đấng Christ là một sông để làm ẩm chúng. Chúng cứng; Ngài là một sông để làm mềm chúng. Chúng tự nhiên bẩn thỉu; Ngài là một sông để tẩy sạch chúng. Thân thể ngươi, ruộng ngươi, đồng cỏ ngươi không cần các dòng nước hơn linh hồn ngươi cần những dòng này.

2. Bài học: Chúa Giê-xu Christ có thể mong đợi sự sinh trái từ dân Ngài tốt biết bao. Hội Thánh được so sánh với một vườn nho (Ê-sai 5:1). Từ vườn nho này Ngài mong đợi nho — và đó là một sự mong đợi công chính. Ngài đã làm bất cứ điều gì có thể được mong ước để làm dân Ngài thích hợp cho trái. Ngài đã trồng nó bằng những cành được chọn nhất, và Ngài đã tưới nó bằng những dòng được chọn nhất. Những cây đó được trồng trên bờ của con sông đó ra từ nơi thánh sinh những trái mới theo tháng của chúng (Ê-xê-chi-ên 47:12). Gốc của mỗi Cơ Đốc nhân được nuôi — và được nuôi dồi dào — bởi những dòng này. Nếu nó không sinh trái, thật đáng tiếc nó nên lớn thêm nữa.

3. Bài học: Sự xuất sắc của Hội Thánh trên mọi nơi khác. Điều này xuất hiện trong nhiều phương diện. Đây là một điều nâng nó trên mọi nơi khác — vì những sông này ở đó. Hội Thánh là Ê-đen của Đức Chúa Trời. Mọi thế gian ngoài ra là một đồng hoang cằn cỗi, nhưng Hội Thánh là một nơi của các sông rộng. Xứ Ca-na-an được mô tả là một xứ được tưới tốt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:7): “Một xứ của các suối nước, của các nguồn và các vực sâu phun ra từ các thung lũng và đồi.” Một đất nước đầy sông và dòng tốt hơn một sa mạc cháy bao nhiêu, thì Hội Thánh của Đấng Christ tốt hơn mọi nơi khác bấy nhiêu.

4. Bài học: Sự xuất sắc của các lễ nghi. Các lễ nghi là những kênh mà trong đó những sông này chạy. Các lễ nghi là những ống mà bởi đó những dòng này được truyền đến linh hồn. Những nước trong khải tượng của nhà tiên tri phun ra từ dưới ngưỡng cửa của nơi thánh, và từ đó được truyền khắp Xứ Thánh (Ê-xê-chi-ên 47:1). Những sông này phun ra trong Hội Thánh, và từ đó bởi những ống vàng của các lễ nghi được đem đến mỗi linh hồn riêng biệt. Nơi không có lễ nghi, không có những dòng này. Khi những ống này bị chặn hay cắt đứt, các dòng chạy theo cách khác.

II. An Ủi

1. Chống lại mọi bệnh tật họ tìm thấy trong chính lòng họ. Con cái Đức Chúa Trời tìm thấy nhiều bệnh tật thuộc linh trong chính linh hồn họ. Họ khô và cháy — linh hồn họ như một sa mạc. Đây là những nước để làm ẩm chúng. Họ cứng — đây là những nước để làm chúng mềm. Họ ô uế — đây là các sông nước để tẩy sạch chúng. Họ cằn cỗi — đây là các dòng để làm chúng sinh trái. Đây là sự đầy đủ trong Đấng Christ chống lại sự trống rỗng của họ. Đây là sự tự do trong Đấng Christ chống lại sự không xứng đáng của họ. Họ có một nguồn tội lỗi sâu — đây là trong Đấng Christ một nguồn ân điển sâu hơn. Họ có nhiều dòng tội lỗi chạy trong lòng họ — đây là nhiều dòng ân điển hơn có thể có những dòng tội lỗi trong họ. Các sông của Đấng Christ có thể nuốt các sông của chúng ta. Các dòng tội lỗi của chúng ta không thể cản trở các dòng ân điển của Ngài, nhưng các dòng ân điển của Ngài có thể quay lại các dòng tội lỗi của chúng ta. Nếu linh hồn bệnh — đây là các sông nước thuốc. Nếu linh hồn yếu — đây là các sông nước bổ. Nếu lòng lạnh vì sợ — đây là các sông nước để làm ấm nó. Nếu lòng nóng vì cám dỗ — đây là các sông để làm mát nó.

2. Chống lại mọi sự mất mát và suy tàn ân điển của họ. Con cái Đức Chúa Trời, dù họ không bao giờ có thể mất mọi ân điển của họ, nhưng họ có thể, bởi sự bất cẩn của họ, mất một số mức độ của nó. Hãy xem nó trong Khải Huyền 3:2. Đây là một nền tảng của sự an ủi trong trường hợp này: Đây là các sông nước trong Đấng Christ để làm đầy các bình của chúng ta lại. Dù ân điển chạy thấp trong chúng ta, nhưng nó không bao giờ chạy thấp trong Đấng Christ. Dù bể của chúng ta thậm chí ở đáy, nhưng từ những sông này chúng ta có thể sớm làm đầy nó lại. Chúa Giê-xu Christ có thể tuyển mộ những mất mát của chúng ta mà không làm suy giảm hay làm trống chính Ngài. Người ở bên bờ một con sông, dù người ấy đã đổ một nửa nước người ấy có trong bình, có thể làm đầy nó lại. Chúa Giê-xu Christ có đủ để khôi phục mọi mất mát như vậy. Dù chỉ có một thìa dầu trong hũ của góa phụ, nhưng có một biển trong Đức Chúa Trời để làm đầy mọi bình trong nhà, và mọi bình nàng có thể mượn từ hàng xóm (2 Các Vua 4:4–6). Dù nồi dầu của chúng ta gần cạn, nhưng có các sông dầu trong Đấng Christ mà từ đó dầu của chúng ta có thể được làm đầy. Dù các bình của chúng ta rò rỉ, nhưng Đấng Christ có thể làm đầy chúng lại. Một bài giảng, một thánh lễ, một lời cầu nguyện có thể làm đầy những chai trống của chúng ta đến miệng. Đây là áp dụng thứ hai.

III. Cho Sự Khuyên Bảo

(1) Thuyết phục mọi người sử dụng những Sông này. Hãy xét nghiêm túc lời công bố Phúc Âm đó, Ê-sai 55:1, “Hỡi, mọi người khát, hãy đến với các nước.” Những người cho đến nay đã coi nhẹ Đấng Christ — ôi, ước gì họ bây giờ sẽ sử dụng Ngài! Hãy sử dụng ân điển của Ngài; hãy sử dụng huyết của Ngài. Có thể nói đủ để thuyết phục.

1. Động cơ. Không ai ngoài những người cần những sông này. Lòng ngươi không khô sao? Cứng? Cằn cỗi? Ô uế? Họ rất thiếu hiểu biết là những người không thấy sự cần thiết của họ — cả về các dòng ân điển và về các dòng công trạng của Đấng Christ (Khải Huyền 3:17).

2. Động cơ. Không có sông nào ngoài những sông này có thể cung cấp cho ngươi. Không sông nào khác có thể tẩy sạch, không sông nào khác có thể chữa lành, không sông nào khác có thể an ủi ngoài Đấng Christ (2 Các Vua 5:13). Mọi sông khác sẽ làm ô uế, không tẩy sạch; sẽ làm chết đuối, không cứu; sẽ làm cứng, không làm mềm lòng.

3. Động cơ. Những sông này đủ lớn cho mọi tình trạng của ngươi (Phi-líp 4:19). Đây là các sông không bờ, không đáy. Mọi vết loét của ngươi có thể được rửa, mọi bình của ngươi có thể được làm đầy từ những sông này. Những sông này sẽ nhấn chìm những núi tội lỗi.

4. Động cơ. Những sông này luôn đứng mở: “Ai muốn, hãy đến và lấy nước sự sống tự do” (Khải Huyền 22:17). Không ai bị cấm khỏi Ngài, ngoài người bởi kiêu ngạo và vô tín tự cấm mình. Ôi, ước gì ngươi sẽ được thuyết phục từ bỏ các bể của chính mình, và đến với những sông thuộc linh này!

(2) Thuyết phục các tín đồ về nhiều bổn phận.

1. Bổn phận. Chúc phước Chúa đã mở những sông này — rằng những dòng này đã từng được truyền đến linh hồn ngươi. Các thành phố đem những dòng nước đến chúng đáng được cảm ơn nhiều; Đức Chúa Trời đáng được cảm ơn nhiều hơn biết bao là Đấng đã đem những sông này đến chúng ta — đặc biệt nếu chúng ta thấy rằng bởi các ống của các lễ nghi chúng được truyền đến lòng chúng ta? Từ đây ngươi có sự tẩy sạch của ngươi, từ đây sự làm mềm của ngươi, từ đây sự sinh trái của ngươi. Bởi những sông này chúng ta đến có sự giao thương với Thiên Đàng. Mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đều bởi những sông này. Bởi những sông này chúng ta gửi các tàu cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời, và bởi những sông này Đức Chúa Trời gửi các tàu phong phú của sự tha thứ và ân điển của Ngài đến chúng ta. Đây là những sông làm giàu của chúng ta — đây là sông Nin của chúng ta, sông Thames của chúng ta. Bởi những sông này Đức Chúa Trời và chúng ta giao thương cùng nhau.

2. Bổn phận. Hãy xét mục đích của Đức Chúa Trời khi mở những sông này: Hãy sạch, hãy sinh trái, v.v. Đó là một sự làm nhục cho các sông nếu chúng ta ô uế, không sinh trái sau khi sử dụng chúng lâu như vậy.

3. Bổn phận. Hãy sử dụng những sông này trong mọi trường hợp. Khi ngươi thấy sự cứng lớn lên trên lòng, hãy rửa nó trong những nước này, v.v. Chúng ta hằng ngày sử dụng Đấng Christ mọi bề. Sông được giữ chạy để là một sự cung cấp liên tục cho chúng ta.

4. Bổn phận. Khi ngươi thấy các sông, hãy nghĩ về Đấng Christ, Sông mầu nhiệm. Sông chạy dù người ta lằm bằm; Đấng Christ chạy dù chúng ta lằm bằm. Sông giữ hướng của nó dù người ta không biết ơn; Đấng Christ cũng vậy. Sông không từ chối hành khách nào khát; Đấng Christ không từ chối tội nhân khát nào.

5. Bổn phận. Khi ngươi trồng mình ở bất kỳ nơi nào, hãy chắc chắn hỏi liệu những sông này có chạy ở đó không. Không người khôn ngoan nào sẽ xây nơi không có nước. Không Cơ Đốc nhân khôn ngoan nào sẽ trồng nơi không có lễ nghi.

Đấng Christ Là Quyền Năng của Đức Chúa Trời

1 Cô-rinh-tô 1:24 Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Văn bản này là một trình bày vinh hiển về giáo lý xuất sắc đó của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ bị đóng đinh. Sứ đồ, trong các câu trước, đưa ra phán xét của người Do Thái và dân ngoại không tin về giáo lý này. Người Do Thái vấp phạm với nó như một giáo lý yếu, không đáng kể. Họ mơ rằng Đấng Mê-si, là Đấng sẽ đến, sẽ có một vương quốc thuộc đất phô trương — rằng Ngài sẽ cứu chuộc họ khỏi quyền năng của người La Mã. Vì vậy, họ vấp phạm với tình trạng thấp và hèn mọn của Ngài, đặc biệt với sự ô nhục của Thập Tự Giá. Giáo lý của Thập Tự Giá đối với họ là một sự xúc phạm, một hòn đá vấp. Dân ngoại coi nó là một giáo lý ngu xuẩn. Họ, đi trên các nguyên tắc triết học của họ, nghĩ đó là một sự tưởng tượng nhàn rỗi rằng sự sống nên được đem ra từ sự chết. Họ không thể nói làm sao tuân theo một giáo lý đơn giản như vậy như họ xét nó. Đây là ý kiến của người Do Thái và dân ngoại không tin xưa (câu 22): “Người Do Thái đòi một dấu, và người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan.” Sau khi đưa ra phán xét của người Do Thái và dân ngoại không tin, Sứ đồ, trong văn bản, đối lập phán xét của người Do Thái và dân ngoại tin với phán xét của những người không tin. Điều này được bày tỏ trong hai từ: Đối với sự xúc phạm người Do Thái gây ra với giáo lý của Thập Tự Giá — rằng nó là một giáo lý yếu — ông đối lập điều này: Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời. Đối với sự xúc phạm người Hy Lạp gây ra với nó — rằng nó là một giáo lý ngu xuẩn — ông đối lập điều này: Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Để trả lời cả hai cùng một lúc, ông khẳng định cả hai cùng nhau: Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. “Nhưng đối với những người được gọi, cả người Do Thái và người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Chúng ta có thể chia văn bản thành hai phần...

1. Đây là hai danh hiệu nổi tiếng được khẳng định: Quyền năng của Đức Chúa Trời và Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
2. Người được tôn vinh với những danh hiệu này: Chúa Giê-xu Christ.

Hãy bắt đầu với điều thứ nhất, mà tôi sẽ mở ra trong giáo lý này: Đấng Christ Là Quyền Năng của Đức Chúa Trời

Rằng Chúa Giê-xu Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời — Đấng Christ có thể được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời trong bốn phương diện.

I. Về Con Người Ngài, Hay Bản Chất Thần Thánh.

Nếu chúng ta xét Đấng Christ trong bản chất thần thánh của Ngài, Ngài không chỉ là quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng là Đức Chúa Trời của quyền năng. Quyền năng của Ngài như Đức Chúa Trời xuất hiện theo nhiều cách đa dạng: Bởi các danh hiệu được ban cho Ngài. Nhà tiên tri gọi Ngài là Đức Chúa Trời Mạnh (Ê-sai 9:6). Bản Chaldee dịch nó là “Đức Chúa Trời của sức mạnh.” Ngài được gọi là Một Nơi Ẩn Núp cho sức mạnh của Ngài (Ê-sai 32:2). Ngài được gọi là Một Kỳ Lân, là một sinh vật mạnh (Dân Số Ký 23:22). Ngài được so sánh với Một Sư Tử, là thú mạnh nhất (Khải Huyền 5:5). Mọi danh hiệu hàm ý sức mạnh và quyền năng đều được ban cho Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời. Bởi sức mạnh và quyền năng Ngài có như Đức Chúa Trời, được đặt vào các tạo vật. Nhiều tạo vật rất mạnh mẽ. Quyền năng nào trong một số người! Quyền năng mạnh mẽ nào trong Sam-sôn! Ông có thể giết sư tử (Các Quan Xét 14:6): “Một con sư tử gầm chống lại ông, và ông xé nó như ông sẽ xé một con dê con, và ông không có gì trong tay.” Khi ông bị trói bằng những dây mạnh, ông phá vỡ chúng như sợi lanh bị lửa đốt (Các Quan Xét 15:14). Ông có quyền năng nhiều đến mức ông giết một ngàn người bằng xương hàm của một con lừa (câu 15). Ông mang các cửa mạnh của Ga-xa trên vai lên đỉnh một ngọn đồi (Các Quan Xét 16:3). Khi ông bị trói bằng những dây mới, ông phá vỡ chúng khỏi tay như một sợi chỉ (Các Quan Xét 16:12). Ông kéo sập các trụ của một ngôi nhà lớn sau khi sức mạnh của ông bị suy giảm (Các Quan Xét 16:30). Hãy nghĩ cũng về con ngựa (Gióp 39:19), con voi (Gióp 40:15–17), và con cá voi (Gióp 41:22–24). Chúng có quyền năng mạnh mẽ trong chúng. Nếu chúng ta đi cao hơn và nhìn các thiên sứ, quyền năng nào trong họ? Họ được gọi là các bậc cầm quyền và thế lực vì sức mạnh lớn của họ (Cô-lô-se 1:16). Bây giờ, mọi tạo vật này đã nhận quyền năng của chúng từ Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời. Đây chỉ là một giọt nhỏ quyền năng của Ngài Ngài đã đặt trong chúng. Bởi các công việc Ngài đã làm. Các công việc mạnh mẽ lập luận quyền năng trong Đấng đã làm chúng. Đấng Christ là tác giả của các công việc mạnh mẽ. Hãy chỉ nhìn Sự Tạo Dựng và Sự Quan Phòng:

1. Công việc tạo dựng là một công việc kỳ diệu. Đây là công việc của Đấng Christ cũng như của Cha (Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:16): “Bởi Ngài mọi vật được tạo, dù vật trên trời, hay vật trên đất, hữu hình và vô hình.” Vì vậy Ngài gọi chính Ngài là khởi đầu của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 3:14). Công việc tạo dựng là một công việc mạnh mẽ biết bao, nếu chúng ta xét: (1) Sự rộng lớn của công trình. Thật một đám đông các ngôi sao, và mỗi ngôi sao có kích thước không thể tin được! Bao nhiêu cây và thực vật! Những núi và đồi nào! Những biển và sông nào! Nếu chúng ta biết trời và đất là một khung lớn như thế nào, chúng ta sẽ nói: Đấng đã làm nó nhất định phải là quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. (2) Sự nhỏ bé của thời gian. Mọi vật được tạo và dựng lên trong khoảng sáu ngày — và có thể được làm trong bấy nhiêu phút nếu Ngài đẹp lòng. (3) Cách mà bởi đó mọi vật được làm. Ngài không có người giúp ngoài chính Ngài. Ngài không có công cụ hay máy móc, nhưng chỉ có lời mạnh mẽ của quyền năng Ngài (Thi Thiên 33:6). Ngài làm mọi điều dễ dàng, không lao động, không mồ hôi, hay mệt mỏi (Ê-sai 40:28). Người tự đặt mình học công việc này sẽ kết luận quyền năng mạnh mẽ của Đấng đã tạo nó. Sứ đồ nói tốt (Rô-ma 1:20), “Rằng quyền năng đời đời của thần tính Ngài được thấy bởi những vật được làm.” Đây là công việc thứ nhất của quyền năng Ngài.

2. Công việc quan phòng, mà bởi đó mọi vật được làm được nâng đỡ. Kinh Thánh gán điều này cho Đấng Christ như Đức Chúa Trời: “Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Các nhà thơ giả tạo Atlas mang trọng lượng của trời trên vai. Chúa Giê-xu Christ là Atlas thật và lớn, là Đấng thật mang trên vai Ngài công trình lớn của thế gian. Đây là một lý lẽ của quyền năng mạnh mẽ — đặc biệt nếu chúng ta xét hai điều này... (1.) Bao nhiêu cuộc tấn công được làm chống lại Sự Tạo Dựng! Mỗi tội lỗi được phạm trong thế gian sẽ lắc trời xuống bụi, nếu quyền năng mạnh mẽ này không chống đỡ nó. Sứ đồ đề cập sự rên siết của Sự Tạo Dựng (Rô-ma 8:22). Mỗi lời thề, mỗi lời nói dối, mỗi lời phạm thượng, mỗi hành động tội lỗi đem, như thể, những cơn đau của một người phụ nữ đang sinh con trên Sự Tạo Dựng, và sẽ hòa tan nó, nếu quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời không nâng đỡ nó. (2.) Nó được giữ sửa chữa hoàn hảo như thế nào, bất chấp mọi bạo lực này! Không có một xà nào bị vỡ, không một trụ nào phai, không một chống nào chìm — dù tội lỗi đã đào dưới nó hơn năm ngàn năm. Điều Đa-vít quan sát trong thời của ông đúng như trong thời của chúng ta: “Chúng tiếp tục ngày nay theo các lễ nghi của Ngài” (Thi Thiên 119:91). Nhà tiên tri Ê-sai nói về điều này và làm nó thành một lý lẽ của quyền năng Toàn Năng (Ê-sai 40:26). Biển vẫn lên xuống và vẫn bị giữ tù nhân trong kênh của nó. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao giữ đường đã đánh của chúng đến ngày nay. Mùa gieo và mùa gặt, mùa đông và mùa hè, ngày và đêm lần lượt kế tiếp nhau. Không có một bản lề nào bị vỡ, không một chốt nào trượt khỏi vị trí của nó đến ngày nay. Đấng Christ như Đức Chúa Trời thật là quyền năng của Đức Chúa Trời — như được cho thấy bởi các công việc kỳ diệu của Ngài (Ma-thi-ơ 11:5). Trong phương diện này, quyền năng ở trong Ngài: Nguyên thủy: Mọi gốc và hạt của quyền năng Ngài đều ở trong chính Ngài. Thiết yếu: Quyền năng Ngài không phải là một phẩm chất hay tình cờ, nhưng là chính bản chất Ngài. Đời đời: Vì vậy Ngài được gọi là Vầng Đá của Các Thời Đại (Ê-sai 26:4). Hoàn hảo: Không thay đổi, không giảm sút. Đây là phương diện thứ nhất.

II. Về chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài

Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra quyền năng toàn năng của Ngài cho việc hoàn thành các mục đích lớn của Ngài liên quan đến sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài. Để nêu ví dụ trong các chi tiết — có năm công việc lớn Đức Chúa Trời đã làm bởi Chúa Giê-xu Christ:

1. Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Ngài, bị tổn thương bởi tội lỗi của con người. Luật của Đức Chúa Trời bị vi phạm bởi những sự vi phạm người ta đã phạm chống lại nó. Đức Chúa Trời muốn luật Ngài được thỏa mãn. Cách Ngài lấy để làm điều này là bởi Chúa Giê-xu Christ. Ngài ban Ngài mang lời rủa sả tội lỗi chúng ta đã đáng và vì vậy thỏa mãn yêu cầu của luật về hình phạt và đau khổ. Sứ đồ nói về điều này: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật, trở thành một lời rủa sả cho chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Do đó, một Sứ đồ khác gọi Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta (1 Giăng 2:2), và một người khác, tiền chuộc của chúng ta (1 Ti-mô-thê 2:6). Đây là một công việc lớn — mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà không chìm, chịu lời rủa sả và không bị phá vỡ bởi nó. Mọi thiên sứ trên trời không thể mang gánh nặng này mà không ngất dưới nó. Nhưng Đấng Christ làm nó đầy đủ. Chắc chắn, nhà tiên tri phán, “Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta và mang những nỗi đau của chúng ta” (Ê-sai 53:4). Chúa Giê-xu Christ này đã làm — dù không không đổ mồ hôi, nhưng không chìm.

2. Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đã đem vào sự công chính đời đời. Thỏa mãn cho tội lỗi không đủ đem những người được chọn đến thiên đàng. Luật truyền phải được làm trọn cũng như luật kết án. Việc mang hình phạt cho những người được chọn làm họ tự do khỏi địa ngục, nhưng phải có sự công chính được tìm ra và được gán cho họ để họ có thể có thiên đàng. Công việc lớn này Đức Chúa Trời hoàn thành bởi Đấng Christ, làm Ngài thành sự công chính của chúng ta cũng như tiền chuộc của chúng ta. Về điều này, Sứ đồ nói trong Rô-ma 8:3–4. Bởi sự vâng phục thụ động của Ngài, Ngài thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta; bởi sự vâng phục chủ động của Ngài, Ngài tạo ra một sự công chính hoàn toàn cho chúng ta. Do đó Sứ đồ phán (Rô-ma 8:30) rằng Ngài được làm cho chúng ta thành sự công chính cũng như sự cứu chuộc. Mọi áo choàng công chính Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người được chọn của Ngài đều được dệt ra và làm cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ. Do đó Ngài được gọi là Chúa Sự Công Chính của Chúng Ta (Giê-rê-mi 23:6). Chúng ta không có một mảnh vải nào che sự trần truồng của chúng ta, giấu sự ô uế của chúng ta, ngoài điều đến từ Ngài.

3. Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đã tạo sự hòa giải giữa Ngài và những người được chọn. Tội lỗi đã đặt Đức Chúa Trời và con người bất hòa. Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ hoàn thành và đem lại công việc lớn của sự hòa giải. Kinh Thánh nói về điều này (Rô-ma 5:10; Cô-lô-se 1:20–21). Đức Chúa Trời làm Đấng Christ thành người trung gian — Đấng trung bảo — để giao dịch công việc lớn này của việc làm hòa giữa Ngài và những người được chọn của Ngài. Không ai ngoài Đấng là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời vừa thích hợp vừa có thể đảm nhận công việc này.

4. Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đã hòa tan quyền năng của ma quỷ trên những người được chọn. Những người được chọn, vì tội lỗi, bị nô lệ và bị đem vào ách nô lệ bởi ma quỷ. Nó cai trị trên họ, và họ, như nô lệ, ở dưới chân nó. Bây giờ, Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát họ khỏi quyền năng của nó. Sứ đồ nói về thành tựu này của Đấng Christ trong Cô-lô-se 2:15: “Sau khi đã phá hủy các bậc cầm quyền và thế lực, Ngài làm một màn trình diễn công khai về chúng, chiến thắng chúng trong nó [thập tự giá].” Khi ma quỷ nghĩ sẽ chinh phục Đấng Christ, nó bị Đấng Christ chinh phục. Đấng Christ cưỡi như một Đấng chinh phục trên thập tự giá, và các quỷ bị xích vào nó, và, như rất nhiều chư hầu bị bắt làm tù nhân, bị dẫn đi để được thấy. Do đó Đấng Christ được nói là hủy diệt các công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8). Dù một số công việc của ma quỷ vẫn ở trong lòng của những người được chọn, nhưng Đức Chúa Trời bởi Giê-xu giữ chúng khỏi nắm giữ như chúng từng có. Và cuối cùng Ngài sẽ hoàn toàn bãi bỏ chúng.

5. Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ đã bãi bỏ sự chết và thắng thế gian cho những người được chọn của Ngài. Về điều sau, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói trong Giăng 16:33, nơi Ngài nói với dân Ngài rằng Ngài đã thắng thế gian. Thế gian chiến đấu chống lại những người được chọn bằng vinh hiển của nó và bằng sự sỉ nhục của nó — nhưng Chúa Giê-xu Christ đã thắng cả hai để không bẫy nào thế gian có thể đặt có thể làm hại họ. Như Ngài đã thắng thế gian, thì Ngài cũng đã bãi bỏ sự chết. Đức Chúa Trời đe dọa là sự chết của sự chết (Ô-sê 13:14): “Ta sẽ chuộc họ khỏi quyền năng của mồ mả.” Công việc này Đức Chúa Trời làm bởi Chúa Giê-xu Christ. Bằng cách tự phục tùng sự chết, Ngài đã chuộc mọi người của Ngài khỏi sự chết — tức là, khỏi sự tổn thương của nó và khỏi sự cai trị của nó. Sự phục sinh của Ngài đã ban cho Hội Thánh sự bảo đảm về sự phục sinh của chính họ. Mọi công việc ân điển mạnh mẽ Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh, Ngài đã làm bởi Đấng Christ. Đây là phương diện thứ hai.

III. Về Giáo Lý của Ngài

Giáo lý của Đấng Christ bị đóng đinh được Sứ đồ gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi” (Rô-ma 1:16), và cũng vậy trong 1 Cô-rinh-tô 1:18. Xem cũng Hê-bơ-rơ 4:12. Quyền năng của giáo lý này xuất hiện bởi các hiệu quả của nó.

Giáo Lý về Quyền Năng của Đấng Christ – Tiếp Theo

I. Về giáo lý của Ngài: hiệu quả thứ nhất — Của lòng chưa được cải đạo được tái sinh. Công việc cải đạo là một công việc của quyền năng lớn. Nó là việc mở mắt mù, việc nâng những linh hồn chết. Hãy xét: Chính con người không sẵn sàng (Ma-thi-ơ 23:37). Ý chí, sự hiểu biết, tình cảm — tất cả đứng với vũ khí trong tay để chống lại công việc. Thế gian cản trở. Nó tập hợp các lực của nó — vui thích, lợi nhuận, các quan hệ xác thịt — tất cả đều có vũ khí để chống đối. Sa-tan cũng chống đối. Nó sở hữu vững chắc lòng. Nó tập hợp mọi lính đã huấn luyện của nó để giữ sự sở hữu (Lu-ca 11:21). Và tuy nhiên Đấng Christ, bởi lời quyền năng này, tiếp tục công việc của Ngài và làm mọi vật đầu phục mục đích của Ngài (Công Vụ 2:37).

II. Hiệu quả thứ hai — Lòng chán nản được an ủi. Sự an ủi của một tội nhân là một công việc không ít hơn nhiều so với việc cải đạo một tội nhân. Luther thường nói: “Thật là một công việc khó an ủi một lương tâm đau khổ như nâng người chết.” Và tuy nhiên Đức Chúa Trời, bởi lời mạnh mẽ của Đấng Christ, hoàn thành nó. Xem Ê-sai 61:1, 3. Phúc Âm của Đấng Christ tốt trong việc buộc những tấm lòng tan vỡ như trong việc phá vỡ những tấm lòng cứng. Và mỗi khi Đức Chúa Trời định, bởi lời này, nâng một lương tâm đau khổ, Ngài làm nó với quyền năng. Lời của Đấng Christ, trong miệng của Đấng Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho mọi việc sử dụng Đức Chúa Trời dùng nó: khi Ngài sẽ làm kinh khiếp bởi nó, khi Ngài sẽ an ủi, khi Ngài sẽ hạ xuống, khi Ngài sẽ nâng lên — hiệu quả được thấy.

IV. Về chức vụ vương giả của Ngài. “Nơi lời của một vua ở,” Sa-lô-môn phán, “ở đó có quyền năng” (Truyền Đạo 8:4). Vương trượng của Đấng Christ được gọi là “cây gậy về sức mạnh của Ngài” (Thi Thiên 110:2). Như nó là một vương trượng của sự công chính, thì nó cũng là một vương trượng của quyền năng. Quyền năng của Đấng Christ về chức vụ vương giả của Ngài xuất hiện trong ba hiệu quả này:

1. Trong việc giữ gìn Hội Thánh. Nhiều cuộc xâm lược và đột nhập đã được làm, trong mọi thời đại, vào và trên Hội Thánh. Địa Ngục và đất đã âm mưu chống lại nó và vẫn đang âm mưu. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, bởi quyền năng vương giả của Ngài, đã bảo vệ nó mạnh mẽ đến mức nó có một sự hiện hữu đến ngày nay và sẽ có một sự hiện hữu đến cuối thế gian. “Bụi gai cháy không bị thiêu hủy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2). “Các cửa Địa Ngục sẽ không thắng nó” (Ma-thi-ơ 16:18), và Ngài sẽ làm lời đó tốt. Hội Thánh thà giành đất hơn mất nó. Nếu nó mất trong một dân tộc, nhưng nó như biển — nó giành trong một nơi khác nào đó.

2. Trong việc duy trì công việc ân điển trong lòng dân Ngài. Ân điển, trong sự truyền đầu tiên của nó, chỉ như một hạt cải. Nó chỉ như một tia lửa hay một cục than nhỏ lửa giữa một biển hư hoại. Nó chỉ như một hạt vàng trong một đống phân lớn của tội lỗi. Không điều gì gặp nhiều sự chống đối hơn ân điển. Nó bị chống đối bởi sự hư hoại bên trong; nó bị chống đối bởi những cám dỗ bên ngoài. Và tuy nhiên Đấng Christ, bởi quyền năng vương giả của Ngài, giữ nó sống để nó không chết. Men nhỏ này làm dậy cả đống. Hạt cải nhỏ này lớn lên thành một cây lớn. Mọi điều ma quỷ, thế gian, và tội lỗi có thể làm không thể dập tắt tia lửa sống này. Sứ đồ gọi nó là một “hạt giống ở lại” (1 Giăng 3:9). Nó như vậy vì, bởi những ảnh hưởng liên tục từ Chúa Giê-xu Christ, nó được giữ tươi và thịnh vượng.

3. Trong việc khuất phục các kẻ thù của Ngài và của Hội Thánh Ngài. Nhiều vương trượng đã đánh và gây chiến chống lại Hội Thánh, nhưng vương trượng của Đấng Christ đã phá vỡ mọi vương trượng đó. Chính Đấng Christ này — quyền năng của Đức Chúa Trời, như Vua của Hội Thánh Ngài — đã nhấn chìm Pha-ra-ôn, đã hủy hoại vua A-sy-ri, đã lật đổ Hê-rốt, con sói ăn thịt đó. Chính Ngài đã hạ xuống
các hoàng đế ngoại giáo. Chính Ngài là Đấng vẫn cai trị giữa các kẻ thù của Ngài, là Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, làm mọi kẻ thù của Ngài thành bệ chân Ngài, như Thi Thiên tiên tri (Thi Thiên 110:1–2). Hòn đá này được cắt ra từ núi không bởi tay phá vỡ thành từng mảnh vàng, bạc, đồng, và sắt, đến mức chúng trở nên như trấu của sân đạp lúa mùa hè. Chúng bị gió cuốn đi, và hòn đá này trở thành một núi lớn và làm đầy đất (Đa-ni-ên 2:35). Chưa bao giờ có vương trượng nào đập chống lại vương trượng của Đấng Christ mà không tự đập mình thành từng mảnh. Ngài đã chinh phục nhiều dân tộc, nhưng chưa bao giờ có dân tộc nào có thể chinh phục hay khuất phục vương quốc Ngài. Một số phần của vương quốc Ngài đã, trong một thời gian, ở dưới ách phu tù của các thế lực thuộc thế gian, nhưng Ngài luôn quay lại ách phu tù của chúng và phá vỡ những kẻ áp bức chúng. Ngài đã cất ách của chúng và phán xét những kẻ đặt chúng trên cổ chúng.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả

Các Áp Dụng Theo Sau

I. Cho Sự An Ủi cho người tin kính, trong sáu phương diện.

1. Chống lại quyền năng của mọi kẻ thù của ngươi. Và điều đó dù chúng là kẻ thù thuộc thể hay thuộc linh, như Sứ đồ phân biệt (Ê-phê-sô 6:12). Dân sự của Đức Chúa Trời gặp cả hai, và điểm này là một nền tảng của sự an ủi không thể so sánh chống lại cả hai. (1) Chống lại những kẻ thù thuộc thể của ngươi. Dù những người có quyền năng tự đặt mình chống lại ngươi, đừng nản lòng. Có nhiều quyền năng hơn trong một Đấng Christ hơn trong mọi tạo vật. “Các tên của Ngài,” Đa-vít phán, khi nói về Đấng Christ, “bén trong lòng các kẻ thù của vua, mà bởi đó dân sự ngã dưới Ngài” (Thi Thiên 45:5). Các tên của kẻ thù ngươi có thể mạnh và bén, nhưng các tên của Đấng Christ bén hơn và mạnh hơn của chúng. Khi ngươi thấy không có quyền năng con người nào giúp ngươi, nhưng hãy tin cậy vào Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời. Và điều đó vì: Sức mạnh của Đấng Christ luôn hiện diện. Ngài luôn ở gần. Dù chúng ta không thấy Ngài, nhưng trong bản chất thần thánh Ngài Ngài hiện diện với chúng ta. Dù Ngài đôi khi dường như ngoài tầm nhìn, Ngài không bao giờ ngoài tiếng gọi của chúng ta. Quyền năng của Đấng Christ được cam kết cho ngươi. Nó được chuyển cho mỗi thánh với sự vững chắc như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể làm nó. Lẽ thật của Đấng Christ đã cam kết quyền năng của Ngài cho chúng ta. Quyền năng của Đấng Christ là một quyền năng không bao giờ đã và không bao giờ sẽ bị chinh phục. Sức mạnh của mọi kẻ thù của dân sự Đức Chúa Trời là một sức mạnh nứt, suy giảm. Nhưng sức mạnh của Đấng Christ là một sức mạnh mạnh mẽ, không bị chinh phục. Hãy nhìn mọi sự hoang vu Đấng Christ đã làm. Hãy nhìn các lời hứa Ngài đã làm. Và ngươi không thể chìm vì bất kỳ nỗ lực nào. Hãy xem thách thức vui mừng đó của Hội Thánh trên chính nền tảng này (Ê-sai 8:9–10). Trong nguyên bản, nó là “vì Em-ma-nu-ên.” Quyền năng của Em-ma-nu-ên — nếu nó được học và tin — có thể làm chúng ta cười vào sức mạnh kết hợp của mọi kẻ thù của Em-ma-nu-ên, dù chúng mạnh đến đâu. Và rồi cũng vậy,

2. Chống lại những kẻ thù thuộc linh của ngươi. Đây là sự an ủi chống lại chúng. (1) Sa-tan, kẻ thù đó đối với mỗi thánh — khi chúng ta nhìn nó, lòng chúng ta run rẩy, tâm linh chúng ta yếu đi. Những quân đoàn đen này đến trên chúng ta với miệng mở. Chúng ta sẽ được bảo vệ như thế nào? Tại sao — Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời. “Đấng ở trong anh em lớn hơn kẻ ở trong thế gian” (1 Giăng 4:4). “Người sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy” (1 Giăng 5:18). Nó có thể chạm người ấy bằng một sự chạm của cám dỗ, nhưng sẽ không chạm người ấy bằng một sự chạm của sự hủy diệt. Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời, mạnh hơn người mạnh được trang bị (Lu-ca 11:21). Ngài đã làm bầm đầu nó rồi, theo như đã hứa (Sáng Thế Ký 3:15). Và Ngài sẽ sớm giẫm nó dưới chân của mỗi tín đồ (Rô-ma 16:20). Mọi quyền lực của bóng tối không đáng kể đối với linh hồn đã học văn bản này — Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời. (2) Những sự hư hoại. Đó là tình trạng của dân sự Đức Chúa Trời rằng họ bị những điều này áp đảo. Họ thấy kiêu ngạo, tham lam, tự yêu tác động mạnh mẽ trong họ. “Không bao giờ có những tấm lòng thuộc đất như chúng ta,” v.v. — đây là những lời than của họ. Họ kiêng ăn, họ cầu nguyện, họ canh giữ, họ chiến đấu, và tuy nhiên những dục vọng ương ngạnh này sẽ không cúi đầu. Họ đến với các mục sư: “Chúng ta sẽ có sức mạnh ở đâu để đem những điều này vào sự phục tùng?” Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời, vừa có thể vừa sẽ làm nó. Hãy xét: 1. Quyền năng của Ngài đã làm gì chống lại những điều này rồi. Ngài đã lấy mão miện khỏi đầu chúng; Ngài đã truất ngôi chúng rồi. Chúng có một quyền năng gây phiền, nhưng chúng không có một quyền năng ban luật. Đấng đã loại bỏ một quyền năng sẽ cũng loại bỏ quyền năng kia. Đặc biệt vì: 2. Ngài đã hứa làm nó. Hãy xem lời nhân từ đó, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em” (Rô-ma 6:14). Những sự hư hoại mạnh nhất của ngươi đang trong một sự tiêu hao sâu, và chúng sẽ tiêu hao vẫn cho đến khi chúng trút hơi thở. Mọi quyền lực phải nhường cho quyền năng của Đấng Christ — quyền năng của ma quỷ, quyền năng của tội lỗi, quyền năng của người ta. “Ta đã thề,” Đức Chúa Trời phán, “rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta” (Ê-sai 45:23). Sứ đồ ban cho chúng ta một bài bình luận đầy đủ về điều đó, áp dụng nó cho Đấng Christ (Phi-líp 2:10). Một số tự nguyện, những người khác bởi ép buộc — tất cả phải quỳ. Hãy đặt những lời hứa này và quyền năng này của Đấng Christ bằng những hành động của đức tin trên cổ của những dục vọng mạnh nhất của ngươi. Có một loại sự nguyền rủa thuộc linh mà bởi đó Đức Chúa Trời muốn dân Ngài, bằng đức tin, nguyền rủa những kẻ thù thuộc linh của họ. Hãy nguyền rủa chúng bằng đức tin nhân danh Đấng Christ, và chúng sẽ khô héo. Không chỉ hợp pháp mà còn đáng khen khi nguyền rủa những kẻ thù này. Mỗi khi chúng vùng vẫy trong lòng ngươi, hãy chiến đấu chống lại chúng bằng đức tin vào quyền năng của văn bản này: Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời mạnh hơn hoặc quyền năng của ma quỷ hoặc quyền năng của tội lỗi. Đây là nhánh thứ nhất của sự an ủi.

2. Lại, chống lại sự yếu đuối hiện tại của các ân điển của họ. Con cái Đức Chúa Trời thường bị hạ xuống khi xét sự yếu đuối của các ân điển của họ. Đức tin, là cột buồm chính của linh hồn, đang suy yếu. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời lạnh. Lòng sốt sắng bị cùn. Điều này làm lòng rất buồn. Người ấy đi đến các lễ nghi nhưng không thể có sự ấm áp. Văn bản này bây giờ — Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời — rất an ủi cho các Cơ Đốc nhân ở trong trường hợp này. Đấng Christ có thể gia tăng những trái của sự công chính của họ. Ngài mạnh, dù ân điển yếu. Xem 2 Cô-rinh-tô 9:10 — Đấng “ban hạt giống cho người gieo” sẽ “gia tăng những trái của sự công chính của anh em.” Chúa Giê-xu có một quyền năng khôi phục (Thi Thiên 23:3), Thi Thiên đó liên quan đến Đấng Christ, Đấng Chăn Lớn — “Ngài khôi phục linh hồn tôi.” Quyền năng đó đã trồng ân điển có thể giữ nó dưới mọi sự yếu đuối của nó. “Sức mạnh của Ngài được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối,” Ngài nói với Sứ đồ như vậy (2 Cô-rinh-tô 12:9). Các ân điển yếu của ngươi được hiệp nhất với gốc, và gốc này là quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã đảm nhận giữ các ân điển của ngươi cũng như trồng các ân điển của ngươi. “Mọi trái của sự công chính đều bởi Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:11). Ngài có thể làm chúng thịnh vượng khi chúng dường như suy yếu; vâng, Ngài sẽ vì vinh hiển của chính Ngài. Nếu một ân điển chết, chính gốc sẽ bị sỉ nhục. Và điều đó an ủi.

3. Chống lại sự yếu đuối của các lễ nghi. Khi tín đồ xét những vấn đề lớn nào phải được làm bởi cầu nguyện, giảng dạy, các thánh lễ, v.v., người ấy mất trong chính mình khi nghĩ làm sao có thể những vật yếu như vậy đạt những hiệu quả như vậy. Đất sét và nước bọt để mở mắt mù? Việc rảy nước của sông Giô-đanh để chữa một linh hồn phung? Tiếng kèn sừng cừu để đập sập những tường cao như Giê-ri-cô đã có? Làm sao điều này có thể? Tại sao — Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời. Mọi quyền năng của Đấng Christ ở trong các lễ nghi để làm chúng hiệu quả. Hãy xem Sứ đồ nói với mục đích này như thế nào (2 Cô-rinh-tô 10:4). Quyền năng của Đấng Christ có thể làm một cây gậy yếu giữ thân thể điên rồ nhất khỏi ngã. Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm mạch thô nuôi một người tốt hơn những món ngon tinh tế nhất (Đa-ni-ên 1:15). Khi ngươi nhìn sự yếu đuối của các lễ nghi, hãy nhìn quyền năng của Đấng Christ trong chúng.

4. Chống lại sự dữ dội của những cám dỗ. Ma quỷ làm những cuộc tấn công đáng sợ trên con cái Đức Chúa Trời. Nó đến trên họ như một người khổng lồ mạnh mẽ, đe dọa phá vỡ mọi xương của họ. “Làm sao tôi sẽ có thể đứng,” linh hồn phán, “trong một ngày như vậy?” Hãy nhớ văn bản này — Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô được nâng đỡ bởi quyền năng này trong ngày Sa-tan tấn công ông (2 Cô-rinh-tô 12:9). Đấng đã làm ông có thể đứng có thể làm ngươi cũng có thể đứng. Hãy xem Sứ đồ nói gì về Đấng Christ sau khi ông đã tìm thấy nó bởi kinh nghiệm của chính mình: “Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18). Và ngoài điều này, Đấng Christ liên tục cầu thay cho những người này (Lu-ca 22:32). Có nhiều nền tảng của sự tự tin từ quyền năng của Đấng Christ hơn có thể có của sự không tin cậy từ quyền năng của ma quỷ.

5. Chống lại sự thiếu sức mạnh trong chính họ hoặc để làm việc hoặc để chịu việc. Việc làm của Cơ Đốc giáo rất lớn — làm chết tội lỗi, tin, ăn năn, từ bỏ chính mình, bước đi chống lại dòng của thời đại, v.v. Tất cả những điều này là những công việc lớn. Việc chịu đựng cho Cơ Đốc giáo rất lớn. Nhiều nước sâu phải lội qua. Nhiều sự sỉ nhục phải chịu. Nhiều gánh nặng lớn phải mang. Khi tín đồ xét sự yếu đuối của chính mình, người ấy mất. Người ấy không biết tốt mình sẽ có sức mạnh ở đâu để làm những bổn phận này, mang những gánh nặng này. Văn bản này làm nhẹ nhõm chúng ta chống lại những nỗi sợ như vậy: Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài có thể ban cho ngươi quyền năng cả để làm ý muốn Ngài và để chịu bất cứ điều gì ngươi có thể gặp cho việc làm ý muốn Ngài. Do đó Sứ đồ nói khích lệ như vậy (Phi-líp 4:12–13). Đấng Christ có thể củng cố vai ngươi; Ngài có thể thắt lưng ngươi. Ngài có thể làm lòng run rẩy của ngươi tự tin. Khi ngươi yếu trong chính mình, ngươi mạnh trong Ngài. Đó là vì vinh dự của Ngài ban cho dân Ngài quyền năng cả để vâng phục các mạng lệnh của Ngài và mang thập tự giá của Ngài.

5. Nó là một nền tảng của sự an ủi dưới mọi sự sa ngã thuộc linh của họ. Con cái Đức Chúa Trời bất cẩn — họ không bước đi cẩn thận như họ nên, và vì vậy họ đôi khi vấp và ngã. Ý thức về sự không có khả năng của chính họ giúp mình lên làm họ sợ họ sẽ không bao giờ đứng dậy. Đây là một văn bản an ủi chống lại những nỗi sợ như vậy: Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù ngươi không thể tự nâng mình lên, nhưng Ngài có thể. Ngài đã làm nhiều lời hứa trong Lời Ngài để nâng những người ngã lên: “Chúa nâng những người bị cúi xuống” (Thi Thiên 146:8). Và Ngài đã nâng nhiều người đã ngã thấp và nằm lâu như ngươi đã. Ngài nâng Phi-e-rơ, khi ông đã ngã rất tệ. Ngài nâng chính thân thể chết của Ngài, và Ngài sẽ nâng những thân thể chết của chúng ta khi chúng bị tiêu hao thành bụi. Đấng có thể làm điều này, có thể nâng chúng ta lên trong mọi sự ngã khác. Đây là áp dụng thứ nhất.

2. Nó là cho sự kinh khiếp cho mọi kẻ thù xưng nhận của Đấng Christ. Nhiều người là kẻ thù của con người Đấng Christ, nhiều người của các lẽ thật của Ngài, nhiều người của chính quyền của Ngài. Đây là một văn bản kinh khủng cho mọi người như vậy: Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù ngươi nghĩ mình mạnh đến đâu, sâu gốc đến đâu, Ngài có quyền năng đủ để hạ ngươi xuống. Ngài có thể làm khô sức mạnh của ngươi; Ngài có thể làm khô tay ngươi; Ngài làm yếu lưng ngươi. Không bao giờ có ai nổi lên chống lại Ngài và thịnh vượng. Đó là sự ngu xuẩn và điên rồ; nó sẽ là sự hủy diệt và định tội khi đứng chống lại Đấng có mọi quyền năng của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nhà tiên tri phán về Đấng Christ rằng “bằng hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ ác” (Ê-sai 11:4). Khi Ngài chỉ phán với những người đến bắt Ngài, họ ngã xuống đất (Giăng 18:6). Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời có quyền năng đủ trong môi Ngài để nuốt trong một khoảnh khắc kẻ thù mạnh nhất của Ngài.

3. Cho Sự Khuyên Bảo cho tất cả. Nó giới thiệu nhiều bài học cho chúng ta.

1. Hãy đặt lòng tin của ngươi vào Ngài. “Anh em tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta” (Giăng 14:1). Hãy tin Ngài cho việc làm trọn mọi điều Ngài đã đảm nhận, mọi lời hứa Ngài đã làm. Bất cứ điều gì Ngài đã đảm nhận làm, Ngài có quyền năng làm nó. Bất cứ điều gì Ngài đã hứa, Ngài có thể đem đến. Không tin Ngài bằng mọi sự tự tin của lòng là một sự phủ nhận bí mật Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời.

2. Hãy quăng mọi sự lo lắng và gánh nặng của ngươi trên Ngài. Hãy dựa vào Ngài trong mọi trường hợp và trong mọi quan tâm. Hội Thánh được mô tả như “dựa vào Người Yêu của nàng” (Nhã Ca 8:5). Nó ghi chú cả sự quen thuộc và sự bảo đảm. Hãy đặt mọi trọng lượng của ngươi trên Ngài — Ngài có thể nâng ngươi lên, và Ngài có thể mang mọi gánh nặng của ngươi.

3. Hãy đến với Ngài khi ngươi thiếu quyền năng. Khi ngươi thấy sức mạnh của chính mình suy tàn, hãy đến với Đấng Christ. Ngài “ban quyền năng cho người yếu, và cho những người không có sức Ngài gia tăng sức mạnh” (Ê-sai 40:29). Ngài có thể ban cho ngươi quyền năng phá vỡ lòng ngươi cứng, làm sống các ân điển của ngươi chết. Quyền năng của Ngài là một quyền năng truyền đạt.

4. Hãy cẩn thận tranh chiến với Ngài. Thà đặt cả thế gian chống lại ngươi hơn Chúa Giê-xu Christ. Thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời sống.

5. Hãy ẩn mình với Ngài trong mọi gian truân. Ngài có đủ phòng để giấu ngươi, và quyền năng đủ để bảo vệ ngươi.

Đấng Christ Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời

1 Cô-rinh-tô 1:24

Tôi đến với danh hiệu thứ hai được ban cho Đấng Christ — Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Điều này tôi sẽ đưa ra trong mệnh đề này: Rằng Chúa Giê-xu Christ Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Mệnh đề này, như mệnh đề trước, có một sự chỉ gấp đôi: nó liên quan hoặc đến Con Người của Đấng Christ hoặc đến Giáo Lý của Đấng Christ — giáo lý đó của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ bị đóng đinh. Cách cứu những người được chọn này bởi Đấng Christ bị đóng đinh, Sứ đồ gọi ở đây bằng một phép ẩn dụ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — tức là, phương pháp vinh hiển đó mà bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ cho thế gian sự khôn ngoan sâu và không thể dò của Ngài. Trước hết tôi sẽ xử lý nó như nó liên quan đến Con Người của Đấng Christ.

Giáo lý: Rằng Đấng Christ Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.

I. Đấng Christ Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời Về Con Người Thần Thánh của Ngài. Ngài được gọi như vậy trong Lu-ca 11:49 so với Ma-thi-ơ 23:34. Lu-ca phán, “Vì vậy Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời cũng phán, Ta sẽ sai các tiên tri và sứ đồ đến với họ.” Ma-thi-ơ chỉ điều này cho Đấng Christ, phán trong con người của Đấng Christ: “Ta sai các tiên tri và những người khôn ngoan đến với anh em.” Đấng đã sai đến người Do Thái những tiên tri và những người khôn ngoan đó là Đấng Christ, Nhà Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh, Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ thường được gọi là Sự Khôn Ngoan trong Kinh Thánh. Xem Châm Ngôn 8:1: “Sự khôn ngoan không kêu sao, và sự hiểu biết không cất tiếng nàng sao?” Và câu 12: “Ta sự khôn ngoan ở với sự thận trọng.” Cũng vậy trong chương 9:1, nơi Đức Thánh Linh nói về Đấng Christ dưới danh Sự Khôn Ngoan, mời những tội nhân thiếu hiểu biết đến với Ngài để được chỉ dạy và khuyên bảo: “Sự khôn ngoan đã xây nhà nàng, nàng đã giết các thú của nàng; nàng đã sai các tớ gái của nàng; nàng kêu trên những nơi cao nhất của thành phố: Ai đơn sơ, hãy quay vào đây,” v.v. Trong việc xử lý điểm này tôi sẽ cho anh em thấy:

Đấng Christ được gọi là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời trong những phương diện nào.
Chúng ta có thể cải thiện danh hiệu này của Đấng Christ như thế nào.

I. Đấng Christ Được Gọi Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời Trong Hai Phương Diện.

1. Như Ngài có mọi sự khôn ngoan của Thần Tính trong Ngài. Sứ đồ, khi nói về Con Người của Đấng Christ, phán, “Trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của Thần Tính một cách thân thể” (Cô-lô-se 2:9) — tức là, một cách thực chất. Bây giờ như sự đầy đủ khác của Thần Tính ngự trong Đấng Christ, thì cũng có trong Ngài sự đầy đủ của sự khôn ngoan, là một sự hoàn hảo vinh hiển của Thần Tính. “Trong Ngài được giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức” (Cô-lô-se 2:3). Nhân tính có mọi sự đầy đủ của sự khôn ngoan được truyền và được tạo. Bản chất thần thánh có sự toàn tri tuyệt đối. Sứ đồ gán sự toàn tri cho Con cũng như cho Cha và Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 4:13). Đấng Christ như Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan vô hạn đó đến mức Ngài biết cả thần tính của chính Ngài và mọi vật khác. Hãy xét những chi tiết này: Ngài biết những điều đã qua, những điều hiện tại, và những điều sẽ đến. Vì vậy Sứ đồ gọi Ngài là “một Chiên Con bị giết từ khi sáng thế” (Khải Huyền 13:8). Đối với Ngài, về bản chất thần thánh của Ngài, không điều gì đúng là đã qua hay sẽ đến, nhưng mọi vật đều hiện tại. Ngài biết những điều bí mật nhất. Chính những suy nghĩ và tưởng tượng của lòng đều mở trước Ngài. Xem Giăng 2:25: “Ngài biết điều ở trong người ta.” Ngài tạo người ta, và vì vậy nhất định phải biết điều ở trong người ta. Ngài biết, như Đức Chúa Trời, những điều về các nguyên nhân thứ hai của chúng là ngẫu nhiên nhất. “Một con chim sẻ không rơi xuống đất nếu không có sự quan phòng sắp xếp khôn ngoan của Ngài” (Lu-ca 12:6). Ngài, như Đức Chúa Trời, biết những điều không có, cũng không bao giờ sẽ có. Sứ đồ phán trong Rô-ma 4:17, “Đức Chúa Trời gọi những điều không có như thể chúng có.” Nó đúng về Con như về Cha về thần tính của Ngài. Ngài biết mọi vật bằng bản chất Ngài, và vì vậy biết mọi vật có thể, dù chúng sẽ không bao giờ thật sự xảy ra. Bản chất và sự tương đồng của Đức Chúa Trời là sự tương đồng của mọi vật có thể có nếu Đức Chúa Trời muốn. Một kiến trúc sư có ý tưởng về một ngôi nhà người ấy sẽ không bao giờ xây. Do đó có điều của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong Ma-thi-ơ 11:21, 23: “Nếu những việc mạnh mẽ được làm trong ngươi đã được làm trong Ty-rơ và Si-đôn, chúng đã ăn năn từ lâu.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như Đức Chúa Trời biết những điều không bao giờ thật sự xảy ra. Ngài, như Đức Chúa Trời, biết những lý do của các vật cũng như chính các vật. Chúng ta biết các vật trong hiệu quả, mà chúng ta không biết trong nguyên nhân hay lý do của chúng. Nhưng Đấng Christ, như Đức Chúa Trời, có sự khôn ngoan vô hạn đó đến mức Ngài biết các nguyên nhân của các vật cũng như chính các vật. Vì kiến thức này ở trong Đấng Christ, như Đức Chúa Trời, là điều các Trường gọi là scientia simplicis visionis — trí tuệ đơn giản, tinh khiết đó mà bởi đó các vật được biết trong các nguyên tắc đầu tiên của chúng bằng một trực giác tinh khiết. Bằng điều này, Ngài, bằng một hành động đời đời và không thay đổi của sự hiểu biết Ngài, biết mọi vật và mọi nguyên nhân của chúng, không có lý luận, diễn thuyết, hay kế tiếp. Đây là điều thứ nhất: nếu không có sự khôn ngoan và kiến thức này, Đấng Christ không thể là Đức Chúa Trời.

2. Phương Diện Như Ngài Là Đấng Mặc Khải Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời Cho Thế Gian. Chúa Giê-xu là Nhà Tiên Tri đó mà bởi đó Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh biết cả chính Ngài và toàn bộ ý muốn Ngài, đến mức cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Đây là điều nhà truyền đạo khẳng định, Giăng 1:18: “Không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời; Con độc sinh, là Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài.” Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không thể tiếp cận đó: Ngài không thể được biết đủ và một cách cứu rỗi, ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, Sứ đồ gọi Ngài là hình ảnh rõ ràng của con người Cha Ngài, và sự sáng chói của vinh hiển Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Mọi sự khám phá cứu rỗi và an ủi Đức Chúa Trời làm về chính Ngài đều ở trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Xem 2 Cô-rinh-tô 4:4, 6. Chúa Giê-xu Christ được gọi là Logos — Ngôi Lời — trong Giăng 1:1, và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời trong Khải Huyền 19:13. Như lời nói là character et index mentis, tính cách và thông dịch viên của tâm trí, thì Đấng Christ là Đấng giải thích và mặc khải ý muốn của Cha Ngài. Ngài là interpres Patris, Thông Dịch Viên của Cha, là Đấng công bố và giải thích ý muốn Ngài cho Hội Thánh Ngài. Đấng là Ngôi Lời thực chất và đời đời của Đức Chúa Trời là Đấng mặc khải và giải thích của Ngôi Lời được viết. Mọi sự mặc khải về ý muốn Ngài Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh, Ngài đã làm bởi Chúa Giê-xu Christ. Bởi Ngài, Đức Chúa Trời mặc khải các lời khuyên của Ngài cho các tiên tri qua Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong chức vụ của họ (1 Phi-e-rơ 1:11). Và bởi Đấng Christ Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn Ngài trong Tân Ước cho các sứ đồ, sau khi Ngài trước hết công bố nó trong chính con người Ngài (Hê-bơ-rơ 1:2). Vì vậy toàn bộ lời khuyên của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được công bố bởi Đấng Christ. Ngài là chiếc chìa khóa vàng đó đã mở khóa lòng của Đức Chúa Trời và công bố các lời khuyên của Ngài, đến mức kiến thức về chúng liên quan đến điều tốt của những người được chọn. Đây là phương diện thứ hai.

Đấng Christ Là Tất Cả, Và Trong Tất Cả

II. Sự Cải Thiện của Danh Hiệu Này

Điều này đa dạng.

1. Cho Sự Thông Tin của Phán Đoán Chúng Ta Trong nhiều điều:

1. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một Con Người rất thích hợp làm Đầu và Cố Vấn của Hội Thánh. Cả hai danh hiệu này đều được ban cho Ngài trong Kinh Thánh. Nhà tiên tri gọi Ngài là Cố Vấn của chúng ta (Ê-sai 9:6), và Sứ đồ gọi Ngài là Đầu của Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22-23). Sự thích hợp của Đấng Christ cho những sự phục vụ và chức vụ này xuất hiện từ văn bản này, gọi Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Hội Thánh không bao giờ có thể chọn một Đầu hay một Cố Vấn khôn ngoan như Đấng Christ. Sự khôn ngoan của Đấng Christ là một sự khôn ngoan hiếm, vượt xa sự khôn ngoan của bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, như sẽ xuất hiện bởi năm tính chất này:

1. Nó là một sự khôn ngoan đầy đủ và hoàn toàn. Ngài hoàn hảo trong sự khôn ngoan và kiến thức. Nó hoàn hảo về mức độ — sự khôn ngoan của Ngài mở rộng đến mọi vật, đến mọi thời, đến mọi dịp bất cứ. Không người phàm nào khôn ngoan mọi lúc. Không người nào khôn ngoan đến mức không có một ít hạt ngu xuẩn. Thuốc mỡ của sự khôn ngoan của chúng ta có một con ruồi chết của sự ngu xuẩn trong nó, làm nó thối và hư hỏng (Truyền Đạo 10:1). Chính Sa-lô-môn, như danh ông có nghĩa, là “anh em họ gần của một kẻ ngu.” Nullum magnum ingenium sine aliqua mixtura dementiae — không có tài trí lớn nào mà không có một ít pha trộn điên rồ — là một câu nói đúng. Nhưng sự khôn ngoan của Đấng Christ trống rỗng mọi sự pha trộn như vậy.

2. Sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ là từ chính Ngài. Sự khôn ngoan của nhân tính là một sự khôn ngoan được truyền, được tạo. Bản chất thần thánh truyền sự khôn ngoan vào nhân tính, nhưng sự khôn ngoan của bản chất thần thánh là từ chính nó. Sự khôn ngoan của con người là từ một người khác, nhưng của Đấng Christ là từ chính Ngài. Ngài là autósophos và autosophia — như Ngài chỉ khôn ngoan, thì Ngài cũng tự khôn ngoan.
Mọi người đều ngu dại theo sự hiểu biết của mình (Giê-rê-mi 10:14), nhưng Christ thì khôn ngoan, khôn ngoan vô hạn, bởi một sự khôn ngoan ở trong chính Ngài. 3. Sự khôn ngoan của Christ là sự khôn ngoan không thể sai lầm. Sự khôn ngoan của chúng ta thì có thể sai và dễ mắc lỗi, và vì vậy khi suy nghĩ lại, chúng ta rút lại những gì mình đã khuyên bảo, đã bàn bạc và đã kết luận. Nhưng sự khôn ngoan của Christ không thể mắc bất kỳ sai lầm nào — Ngài không thể lừa dối ai, cũng không thể bị ai lừa dối. 4. Sự khôn ngoan của Christ không thể bị suy tàn hay giảm sút. Christ, xét về bản tính loài người của Ngài, được nói là lớn lên trong sự khôn ngoan và hiểu biết (Lu-ca 2:52). Nhưng xét về bản tính thần thánh, sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn — không tăng cũng không giảm. Sự khôn ngoan của con người là sự khôn ngoan hay tàn lụi — người ta quên đi trong một thời gian ngắn những gì mình trước kia đã biết. Một cơn bệnh lâu dài, một chứng bệnh hiểm nghèo, hay tuổi già biến sự khôn ngoan của con người thành sự dại dột. Nhưng sự khôn ngoan của Christ không thể hư mất; nó không thể tàn lụi. 5. Christ có thể truyền sự khôn ngoan của Ngài cho người khác. Những người khôn ngoan không thể truyền sự khôn ngoan của mình kèm theo đất đai của mình. Sa-lô-môn để lại cho Rô-bô-am các vương quốc của mình, nhưng ông không thể để lại cho con sự khôn ngoan của mình. Christ thì có thể. Là nguồn suối của sự khôn ngoan, Ngài ban phát cách rời rộng cho những ai cầu xin trong đức tin. Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:5), thì người ấy sẽ nhận được — vì Christ là nguồn suối không bao giờ cạn của sự hiểu biết thần thánh. Sự khôn ngoan. Nhiều người cha khôn ngoan sinh ra đứa con dại dột. Các triết gia không sinh ra các triết gia. Nhưng Christ có thể làm cho người khác nên khôn ngoan. Hãy xem Châm Ngôn 1:20–23. Như Ngài ban sức lực cho kẻ yếu đuối, Ngài cũng ban sự hiểu biết cho kẻ dại dột. Tất cả những điều này hiệp lại chứng minh rằng Ngài xứng đáng làm Đấng Cố Vấn của Hội Thánh và Đầu của Hội Thánh. 2. Rằng Chúa Giê-xu Christ rất xứng đáng làm Đấng Ban Luật, Đấng Lãnh Đạo và Đấng Chỉ Huy cho dân Ngài. Đức Chúa Trời đã lập Christ làm tất cả những điều ấy cho Hội Thánh Ngài. Hãy xem Ê-sai 55:4: “Này, Ta đã lập người làm kẻ lãnh đạo và quan tướng cho các dân.” Đức Chúa Trời đã lập Christ làm cả Đấng ban luật lẫn Đấng chỉ huy trên Hội Thánh. Ngài xứng đáng cho công việc này biết bao, câu Kinh Thánh này cho thấy, vì nó nói với chúng ta rằng Ngài có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Những người đặt ra luật lệ cho người khác bước theo cần phải là người khôn ngoan cũng như người tin kính. Thật là nỗi đau buồn cho linh hồn của một người ngay thẳng khi phải ở dưới quyền chỉ huy của một kẻ dại. Đi theo những kẻ dẫn đường mù lòa, bị cai trị bởi những người cai trị dại dột, thật là điều rất khó chịu. Nay Chúa Giê-xu Christ, có mọi sự khôn ngoan của thần tính ở trong Ngài, đã được trang bị đầy đủ cho công việc này. Pha-ra-ôn nghĩ rằng không ai trong vương quốc của mình xứng đáng được đặt lên địa vị cầm quyền như Giô-sép, vì ông là người có sự khôn ngoan sâu xa như vậy (Sáng Thế Ký 41:38–40). Mọi sự khôn ngoan Giô-sép có chỉ là một giọt nhỏ từ đại dương vô hạn này. Mọi người dân Ai Cập đều sẵn lòng ở dưới quyền chỉ huy của Giô-sép. Christ xứng đáng biết bao để ban hành luật pháp cho việc sắp đặt Hội Thánh! Ngài biết điều gì là tốt và điều gì là xấu. Ngài biết điều gì là thích hợp và điều gì là không thích hợp. Ngài thấy trước mọi hoàn cảnh, và vì vậy Ngài xứng đáng ngồi ở bánh lái. Trong mọi người, những người cai trị người khác phải là người khôn ngoan. Rex cuiusque Briareus, Rex cuiusque Argius — một vị vua phải có trăm tay và trăm mắt. Khi anh em thấy lòng mình chống lại thẩm quyền của Christ, điều này sẽ là một sự giúp đỡ tốt để làm cho lòng anh em nên mềm mại: anh em không thể chọn, không thể mong ước, một Đấng Cai Trị nào khôn ngoan hơn Ngài. 3. Rằng không ai có thể giấu bất kỳ tội lỗi nào của mình khỏi mắt Christ. Trong lòng con người có sự vô thần đến nỗi họ dễ nghĩ rằng mình có thể che giấu tội lỗi của mình, để Christ không biết đến. Điều này, thực chất, là chối bỏ Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài không thể không biết những diễn biến bí mật nhất trong lòng và đời sống con người. Hãy xem Hê-bơ-rơ 4:13: “Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình.” Ẩn dụ này được lấy từ các nhà giải phẫu, là những người bằng việc mổ xẻ tìm ra mọi tĩnh mạch và mọi động mạch. “Bởi đâu mà Ngài biết tôi?” Na-tha-na-ên nói với Christ trong Giăng 1:48. “Trước khi Phi-líp gọi ngươi,” Christ phán, “khi ngươi còn ở dưới cây vả, Ta đã thấy ngươi.” Ngài thấy mọi bước đi của chúng ta, mọi việc làm của chúng ta, và mọi sự lang thang của chúng ta. Các môn đồ đôi khi có những cuộc hội ý riêng với nhau, không mấy tốt đẹp, nhưng Christ biết tất cả. Hãy xem Mác 9:33–35. Chúa Giê-xu Christ, không cần ai báo trước, đã có thể nói cho họ biết từng lời họ đã nói. “Hãy đi, gọi chồng ngươi đến,” Christ phán với người đàn bà Sa-ma-ri. “Tôi không có chồng,” bà nói. “Ngươi nói phải,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “vì ngươi đã có năm đời chồng, và người mà ngươi hiện đang có không phải là chồng ngươi” (Giăng 4:17–18). Nếu ai sống trong sự ô uế bí mật, trong sự trộm cắp bí mật, hay trong bất kỳ sự gian ác kín giấu nào khác, người ấy không thể giấu điều đó khỏi sự hiểu biết của Christ. Sự khôn ngoan của Ngài khiến Ngài biết cả những gì con người đã làm và những gì họ sẽ làm. 4. Rằng được thông công với Christ là một đặc ân rất đặc biệt. Được ở trong tầm mắt Ngài là một hạnh phúc không nói nên lời. Điều đó đúng trong nhiều phương diện — trong các phương diện khác, ở phương diện này: vì mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Sự hiện diện của sự khôn ngoan là điều rất đáng ao ước đối với những người yêu mến sự khôn ngoan. “Mọi người,” Sa-lô-môn nói, “sẽ hôn môi của kẻ đưa ra câu trả lời đúng” (Châm Ngôn 24:26). Căn phòng nhỏ của Diogenes tốt hơn phòng khách của Na-banh — một nơi đầy sự khôn ngoan, nơi kia đầy dẫy sự dại dột. Hãy nhớ những gì Nữ hoàng Sê-ba đã nói về các tôi tớ của Sa-lô-môn (1 Các Vua 10:8): “Phước cho các tôi tớ của vua, phước cho những kẻ hầu hạ vua hằng đứng trước mặt vua để nghe sự khôn ngoan của vua.” Ở đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn. Sa-lô-môn chỉ là một đứa trẻ — một kẻ đần độn không có trí óc so với Chúa Giê-xu Christ. Ngài có thể giảng cho các tôi tớ Ngài những bài giảng khôn ngoan khiến họ khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, điều mà Sa-lô-môn, với mọi sự khôn ngoan của mình, không thể làm được. 5. Những ai thiếu sự dạy dỗ của Christ thì không thể thật sự khôn ngoan. Ngài là Sự Khôn Ngoan duy nhất của Đức Chúa Trời. Những ai không được Ngài dạy dỗ thì không thể được dự phần vào bất kỳ sự khôn ngoan lành mạnh nào. Họ có thể khôn ngoan theo đời này, nhưng họ không thể khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi nếu không có sự dạy dỗ của Ngài. Vì vậy Kinh Thánh thường gắn cho kẻ ác danh hiệu “kẻ dại.” Một người ác và một kẻ dại là những cách diễn đạt đồng nghĩa trong Lời Đức Chúa Trời, cũng như một người tin kính và một người khôn ngoan vậy. Những ai xa lạ với Chúa Giê-xu Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, thì không thể có sự khôn ngoan cứu rỗi, thần thánh ở trong mình. Đến với Christ và được Ngài dạy dỗ là bước đi trong con đường của sự hiểu biết (Châm Ngôn 9:6). Người chưa ghi danh vào trường của Christ thì chưa bước một bước nào trên con đường của sự khôn ngoan thật. 6. Những ai quen biết Christ thì có thể biết cách cứu rỗi về sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bày tỏ mọi sự khôn ngoan của Ngài qua miệng Ngài. Hãy xem Ma-thi-ơ 11:27: “Không ai biết Cha, trừ ra Con, và những kẻ mà Con muốn bày tỏ cho.” Người nằm trong lòng của Christ thì có thể biết nhiều nhất về những sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với các môn đồ rằng một người trong họ sẽ phản Ngài, Phi-e-rơ ra hiệu cho người môn đồ tựa vào ngực Ngài để hỏi xem Ngài nói về ai. Và người ấy lập tức nhận được thông tin (Giăng 13:24–26). Chúa Giê-xu Christ nằm trong lòng của Cha. Nếu chúng ta hỏi Ngài, Ngài sẽ cho chúng ta biết mọi điều nghi ngờ.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

2. Cách Dùng Để An Ủi Các Tín Đồ

Nó phục vụ cho việc an ủi tất cả những người có phần đặc biệt trong Chúa Giê-xu Christ — và trong năm trường hợp: 1. Chống lại sự dại dột và ngu dốt của chính họ. Các tôi tớ của Christ cần sự khôn ngoan trong mọi việc họ đảm nhận. Công việc của Cơ Đốc giáo là một công việc lớn lao và tinh vi; nó đòi hỏi cả hai tay và hai mắt để quản lý cho đúng. Một Cơ Đốc nhân không thể cầu nguyện, cũng không thể nghe giảng, cũng không thể chống lại các cám dỗ, cũng không thể mang bất kỳ gánh nặng nào, cũng không thể chu toàn bất kỳ bổn phận nào trong bất kỳ mối quan hệ nào cho tốt, nếu không có sự khôn ngoan. Nay, nếu A-gu-rơ khôn ngoan đã than phiền về sự thiếu khôn ngoan (Châm Ngôn 30:2–3), thì những kẻ dại dột ngu muội như chúng ta có thể than phiền biết bao? Câu Kinh Thánh này ban nhiều sự an ủi trong trường hợp này. Dầu mắt chúng ta mờ, nhưng mắt của Christ thấy rõ ràng. Ngài có thể cung cấp cho chúng ta sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để chu toàn mọi bổn phận. Hãy xem Gia-cơ 1:5: Ngài ban sự khôn ngoan cho kẻ đơn sơ, và ban cho người trẻ sự hiểu biết và sự thận trọng. Thật là một sự an ủi cho một đứa trẻ, rằng dầu nó thiếu khôn ngoan, nhưng cha nó có đủ để khuyên bảo nó. Dầu chúng ta có dồi dào sự khôn ngoan, chúng ta vẫn không nên dựa vào sự hiểu biết của chính mình (Châm Ngôn 3:5). Dầu chúng ta mù lòa, nhưng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Gia Sư và Đấng Cố Vấn vĩ đại của Hội Thánh, có đủ sự khôn ngoan để hướng dẫn chúng ta. “Tôi không có tài ăn nói,” Môi-se thưa. Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ ở cùng miệng ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10,12). Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể ban đủ sự khôn ngoan ngay cả cho Cơ Đốc nhân kém phán đoán nhất để làm cho người ấy khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi. 2. Chống lại sự khôn ngoan của mọi kẻ thù của anh em. Những người tin kính, dầu họ có những kẻ thù mạnh về quyền lực, họ cũng có những kẻ thù tinh ranh về sự khôn ngoan — những người có mưu lược và chính sách, những A-hi-tô-phe của thế gian, những đầu óc lanh lợi bậc nhất của thời đại ngồi bàn mưu để hủy diệt họ (Thi Thiên 64:6): “Tâm tư bên trong của mỗi người trong chúng, và lòng của chúng, đều sâu xa.” Đây là sự an ủi: Christ, Đấng Cố Vấn của chúng ta, là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài có thể dễ dàng lật đổ mưu kế của chúng (Gióp 5:12–13). Như Đức Chúa Trời có thể làm yếu cánh tay phải của chúng, Ngài cũng có thể làm mù mắt phải của chúng. Ngài có thể che mặt các quan xét của thế gian. Phải, Gióp 12:17: “Ngài dẫn các mưu sĩ đi như kẻ bị cướp lột, và làm cho các quan xét hóa ra dại dột.” Những kẻ tưởng mình có thể bằng mưu mẹo mà qua mặt mọi người khác — Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, có thể qua mặt chúng, và có thể làm cho mưu kế của chúng đổ ụp xuống. Khi Đa-vít nghe tin A-hi-tô-phe đã vào phe âm mưu với Áp-sa-lôm, ông hướng về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài biến mưu kế của A-hi-tô-phe thành sự dại dột (2 Sa-mu-ên 15:31) — và Ngài đã làm vậy. Lời khuyên đơn sơ của Hu-sai được ưa chuộng hơn mưu kế của A-hi-tô-phe (2 Sa-mu-ên 17:14). Chúa Giê-xu Christ có thể làm cho kẻ khôn ngoan mắc bẫy trong chính sự khôn ngoan của chúng. Ngài có quyền năng hơn kẻ mạnh nhất, và khôn ngoan hơn những kẻ thù khôn ngoan nhất của Hội Thánh (Lu-ca 21:15). 3. Chống lại mọi cảnh khốn cùng của họ. Đôi khi các tôi tớ của Christ ở trong những mê cung và những đường rối của sự quan phòng đến nỗi họ không biết đường nào để thoát ra. Mọi sự khôn ngoan họ có không thể mở ra một cánh cửa giải cứu. Sự cố vấn và khôn ngoan của họ đã tàn, và họ không biết phải quyết định điều gì. Trong những trường hợp như vậy, hãy nhớ rằng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Khi sự khôn ngoan của con người đã đến chỗ bế tắc, sự khôn ngoan của Ngài có thể thấy một lối thoát. Hãy xem 2 Sử Ký 20:12. Dầu Giô-sa-phát không biết phải làm gì, nhưng Đức Chúa Trời biết rất rõ. Dầu con người đã hết khôn, nhưng Christ thì không — vì sự khôn ngoan của Ngài không có tận cùng. Hãy xem 2 Phi-e-rơ 2:9: “Chúa biết cách giải cứu.” Chúa Giê-xu Christ có thể tháo gỡ và giải quyết những nghi ngờ mà một hội đồng các thiên sứ cũng không thể giải quyết. 4. Chống lại mọi âm mưu bí mật và không ai biết đang được tiến hành chống lại họ. Các kẻ thù của Hội Thánh ngồi bàn mưu dưới lòng đất. Chúng rèn nên những âm mưu của mình cách bí mật đến nỗi các tôi tớ của Đức Chúa Trời không thấy mũi tên cho đến khi nó đã ở trên dây cung. Hãy xem Thi Thiên 64:5. Đây là sự an ủi của Hội Thánh: Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, thấy âm mưu bí mật nhất của chúng. Ngài biết những kẻ thực hiện và những hành động của chúng. Sự khôn ngoan của Ngài khiến Ngài thấy những gì chúng làm trong hầm tối nhất, và quyền năng của Ngài khiến Ngài có thể giáng chính những âm mưu của chúng xuống trên đầu chúng. 5. Nó là một nền tảng an ủi về khuynh hướng và trạng thái bên trong của lòng người. Mọi con cái Đức Chúa Trời đều có thể than phiền với Sứ đồ (Rô-ma 7:19, 21): “Điều lành tôi muốn, tôi không làm; điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm.” Không con cái Đức Chúa Trời nào có thể làm tốt như mình ao ước làm. Lòng của dân Đức Chúa Trời kín đáo và dối trá đến nỗi họ không thể nói được lòng mình đang ở trong trạng thái nào. Bên ngoài của kẻ giả hình tốt hơn bên trong của nó; bên trong của tín đồ tốt hơn bên ngoài của người ấy rất nhiều. Đây là sự an ủi: rằng Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, biết mọi hơi thở bên trong, mọi ước muốn bí mật của linh hồn anh em muốn nên tốt hơn và làm tốt hơn. Đây là sự an ủi của Phi-e-rơ. Vì vậy ông kêu nài từ chính mình đến Christ (Giăng 21:15–17): “Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu Chúa.” Những ước muốn bên trong của anh em muốn yêu Ngài, những ước muốn bên trong muốn kính sợ Ngài, đều được Ngài hiểu rõ hơn chính anh em.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

3. Cách Dùng Để Làm Kinh Hãi Các Kẻ Thù Của Christ

Nó là một nền tảng kinh hãi cho mọi kẻ thù của Christ. Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Danh hiệu này cho thấy Ngài hiểu mọi sự không vâng lời của các ngươi, mọi âm mưu của các ngươi chống lại Ngài, và Ngài biết cách giáng sự phán xét xuống trên các ngươi (2 Phi-e-rơ 2:9). Ngài biết cách hủy diệt kẻ ác cũng như cách cứu người tin kính. Quyền lực của các ngươi không thể bảo vệ các ngươi khỏi Ngài, vì Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của các ngươi không thể đặt một tấm màn che trước mắt Ngài, vì Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời (Ê-sai 31:1–2, cùng với chương 10:11–12). Mọi danh của Christ đều đáng sợ đối với những ai là kẻ thù của Ngài.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

4. Cách Dùng Để Khuyên Bảo

Nó giới thiệu nhiều bài học thực tiễn cho tất cả chúng ta liên quan đến Chúa Giê-xu Christ: 1. Hãy sẵn lòng để Ngài cai trị. Hãy tiếp nhận lời khuyên và sự cố vấn của Christ trong mọi công việc. Đặc ân lớn lao của con cái Đức Chúa Trời là họ sẽ được sự cố vấn của Christ hướng dẫn trong mọi sự (Châm Ngôn 3:6). Và bổn phận của họ là hỏi ý kiến Ngài và vâng phục sự cố vấn của Ngài. Câu Kinh Thánh này có đủ lý do và động cơ trong đó: Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Không hỏi ý kiến Ngài, cũng không đi theo sự hướng dẫn của Ngài, thực chất là chối bỏ Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Con người sẵn lòng để những người khôn ngoan hơn mình hướng dẫn. Chúa Giê-xu Christ không chỉ khôn ngoan hơn anh em mà còn khôn ngoan hơn mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ê-li-hu nói với Gióp (Gióp 36:22): “Ai dạy dỗ được như Ngài?” Không ai có thể dạy dỗ như Christ. Ngài dạy dỗ cách phổ quát, không sai lầm, có hiệu quả, đầy quyền năng, và nhanh chóng. Ngài có thể dạy trong một giờ nhiều hơn mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời có thể dạy trong nhiều năm. Hội Thánh được an ủi vì họ có một Thầy dạy khôn ngoan như vậy. Bổn phận của họ trong mọi sự là sử dụng những sự dạy dỗ của Ngài. 2. Hãy tôn kính Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài. Con người được trọng vọng trong thế gian vì sự khôn ngoan của họ. “Sự khôn ngoan của một người làm cho mặt người ấy sáng láng” (Truyền Đạo 8:1). Chúng ta sẵn lòng tôn thờ những người khôn ngoan. Chúa Giê-xu Christ có nhiều sự khôn ngoan trong Ngài hơn mọi con trai loài người. Ngài khôn ngoan cách hoàn hảo, khôn ngoan cách không thay đổi, và khôn ngoan cách phổ quát. Các thiên sứ, được gọi là những trí tuệ vì sự khôn ngoan của họ, đã nhận mọi sự khôn ngoan của mình từ Christ, và họ quy sự khôn ngoan về Ngài và dâng sự khôn ngoan cho Ngài (Khải Huyền 5:11–12). Nếu các thiên sứ khôn ngoan tôn thờ Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài, thì chúng ta phải tôn kính Ngài biết bao hơn nữa? 3. Đừng bắt lỗi bất kỳ sự sắp đặt quan phòng nào của Ngài. Chúng ta dễ đem mọi sự quan phòng của Christ đối với các tạo vật của Ngài ra chất vấn. Chúng ta sẽ cân nhắc những hành động của Ngài trên cán cân của mình, và nếu chúng không như chúng ta muốn, chúng ta lập tức nổi lên cãi cọ. Những kẻ vụng về không được quyền kiểm soát các nghệ nhân; những người khôn ngoan sẽ không chịu để những kẻ đần độn không có sự hiểu biết gọi mình ra hạch sách. Người thủy thủ non nớt không được chỉ đạo hoa tiêu khôn ngoan. Dầu chúng ta không thấy lý do của những sự quan phòng của Chúa Giê-xu Christ, nhưng Ngài thấy lý do của mọi hành động của Ngài. Có lý do vững chắc trong mọi điều Ngài làm hoặc cho phép xảy ra trong thế gian. Dầu đường lối Ngài ở trong biển, và các lối Ngài ở trong nước sâu, chúng vẫn là những lối của sự khôn ngoan. Những người khôn ngoan nhất đôi khi cũng tính toán quá trớn, nhưng Christ không thể mắc một lỗi như vậy. Nếu các tạo vật có thể truy tìm công việc của Ngài trong mọi sự, thì sự khôn ngoan của Ngài sẽ không phải là vô hạn. Hãy để sự khôn ngoan của Ngài khiến chúng ta im lặng khi chúng ta không thể thấu được những mưu định sâu xa của Ngài — đặc biệt vì bất cứ điều gì Ngài hiện đang làm, chúng ta sẽ thấy lý do của nó về sau. Có lý do khôn ngoan trong những sự quan phòng tối tăm mà chúng ta phán xét là phi lý nhất (Thi Thiên 97:2). 4. Hãy để điều đó khiến tất cả chúng ta bắt tay vào việc tìm kiếm sự khôn ngoan. Theo tự nhiên, con người tham vọng về sự khôn ngoan. Ma quỷ, khi nó có mưu định giăng bẫy tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã móc vào lưỡi câu của nó mồi này: “Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế Ký 3:6). Sự khôn ngoan là một điều tuyệt vời — ngay cả sự khôn ngoan tự nhiên. Nó vượt trội sự dại dột như ánh sáng vượt trội bóng tối, đặc biệt là sự khôn ngoan thuộc linh và thiên thượng. Hãy xem Gióp nói gì về nó (Gióp 28:12–13). Các động cơ: Một tạo vật càng có nhiều sự khôn ngoan, người ấy càng giống Christ. Một trong những viên ngọc quý giá nhất trong vương miện của Ngài là Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Một người càng khôn ngoan, Christ càng yêu người ấy. Thật là một điều hổ thẹn cho tôn giáo khi những người xưng mình theo nó lại không chính xác trong sự hiểu biết về nó. Sự ngu dốt là một tội đáng bị đoán phạt — đặc biệt là sự ngu dốt cố ý (Ô-sê 4:6): “Dân Ta bị diệt vì thiếu sự hiểu biết.” Có biết bao lời khuyên bảo trong Kinh Thánh để lao nhọc tìm kiếm sự khôn ngoan? Hãy xem Châm Ngôn 4:5–7; Châm Ngôn 2:3–4. Sự khôn ngoan được hứa ban cho những ai hết lòng tìm kiếm nó. Chúng ta cần sự khôn ngoan trong mọi sự; không điều gì có thể được quản lý tốt nếu không có sự khôn ngoan. Việc học hỏi sự khôn ngoan là việc học hỏi Christ, Đấng là Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời. Hãy đến với Christ, Sự Khôn Ngoan này của Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện, và Ngài sẽ truyền sự khôn ngoan của Ngài cho anh em. Chúa Giê-xu Christ đã làm cho nhiều người nên khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, những người vốn ngu dại như bất kỳ ai trong chúng ta. 5. Hãy học cách yên nghỉ nơi Christ mà không phân tâm. Hãy nương cậy nơi sự quan phòng của Ngài mà không ngờ vực. Đặc ân lớn lao của các tín đồ là họ có thể trao gánh lo của mình cho Đức Chúa Trời và Christ. Hãy xem 1 Phi-e-rơ 5:7. Sự lo lắng sẽ sớm làm vỡ đầu chúng ta và làm chìm lòng chúng ta, nhưng Christ có thể dễ dàng lo liệu cho chúng ta. Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, và vì Ngài là như vậy, Ngài xứng đáng để lo liệu. Danh hiệu này cho thấy Ngài biết những gì chúng ta cần rõ hơn chính chúng ta, và nó cho thấy Ngài biết cách cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Sự lo lắng của chúng ta, không có Ngài, sẽ là một sự lo lắng làm phiền lòng, nhưng nó sẽ không phải là một sự lo lắng cung cấp nhu cầu. Sự lo liệu của Ngài sẽ đủ mà không cần sự lo lắng của chúng ta. Sự lo liệu của Christ đòi hỏi từ chúng ta một sự lo liệu về bổn phận và sự siêng năng, nhưng nó cấm sự lo lắng phân tâm. Sự khôn ngoan của Ngài biết cách nối kết cả hai đầu lại với nhau, dầu chúng ta không biết. Ngài biết cách làm cho mọi thánh lễ đạt được mục đích của nó, và cách làm cho mọi tạo vật làm công việc mà nó được chỉ định. 6. Hãy vui thích được ở trong sự hiện diện của Ngài. Sự hiện diện của những người khôn ngoan là điều rất đáng ao ước. Có nhiều điều tốt có thể thu được từ họ. Trong phương diện này, sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ đáng ao ước biết bao! Mọi lời của Ngài đều có chiều sâu khôn ngoan trong đó. Một linh hồn có thể học được nhiều sự khôn ngoan từ Christ trong một giờ hơn từ mọi triết gia khôn ngoan cho đến đời đời. Việc học hỏi Christ là con đường dẫn đến sự khôn ngoan thật. Nếu Sa-lô-môn còn ở trên đất, sẽ có biết bao người đổ xô đến để thấy mặt ông, để nghe ông nói? Người được ở trong phòng ngủ của ông để nghe sự khôn ngoan của ông sẽ cho mình là hạnh phúc biết bao? Người ở trong sự hiện diện của Christ là ở trong sự hiện diện của một Đấng khôn ngoan hơn Sa-lô-môn. Ngài có thể làm cho người khác nên khôn ngoan, điều mà Sa-lô-môn không thể làm. 7. Hãy cẩn thận đừng khinh thường bất kỳ định chế hay sự chỉ định thánh nào của Christ. Rất tự nhiên đối với những người đi theo các nguyên lý của lý trí xác thịt là đánh giá thấp các định chế của Christ như những điều nực cười. Anh em biết Na-a-man đã nói gì với tiên tri khi tiên tri sai ông đi tắm trong sông Giô-đanh (2 Các Vua 5:11–12). Ông nghĩ tiên tri thật nực cười khi đặt một mệnh lệnh như vậy trên ông. Chúng ta dễ phán xét như vậy về sự giảng dạy, về các thánh lễ, và các thánh lễ khác của Christ. Đây là một sự khinh thường lớn đối với Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Người sử dụng những định chế được Christ, Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, chỉ định sẽ thấy rằng Christ sẽ ở trong chúng đối với linh hồn người ấy, là quyền năng của Đức Chúa Trời. Hãy xem 2 Cô-rinh-tô 10:4. Con người dại dột không thể sáng tạo ra những định chế tốt như những định chế được Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời chỉ định. 8. Đừng dựa vào sự khôn ngoan của chính mình. Châm Ngôn 3:5 — Người bước đi bằng sự khôn ngoan của chính mình thì từ chối Christ, và chắc chắn sẽ ngã. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 1:30. Nếu ngươi từ chối lấy Christ làm sự khôn ngoan của mình, Ngài sẽ từ chối làm sự xưng công chính của ngươi, sự nên thánh của ngươi, sự cứu chuộc của ngươi.

1 Cô-rinh-tô 1:24 — Christ Là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời

Ngày 1 tháng 12

Bây giờ tôi đến với những lời này khi chúng liên quan đến giáo lý về sự cứu rỗi bởi Christ bị đóng đinh. Điều này cho chúng ta sự suy ngẫm này: Rằng giáo lý về sự cứu rỗi của con người bởi Christ bị đóng đinh là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua cách cứu rỗi này. Và giáo lý bày tỏ sự cứu rỗi này cho thế gian ở đây được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đó là một giáo lý về ân điển phong phú và vinh hiển, và đó cũng là một giáo lý về sự khôn ngoan sâu xa. Danh hiệu này thường được gán cho nó. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 2:7 — ở đó nó được gọi là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu.” Cũng vậy, Rô-ma 16:25, nơi sứ đồ gọi giáo lý này là “sự bày tỏ của một sự mầu nhiệm.” Có vô số sự mầu nhiệm trong giáo lý về thập tự giá này. Ở nơi khác, nó được gọi là “sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:10), πολυποίκιλος σοφία — sự khôn ngoan nhiều màu sắc. Có vô số hành động khôn ngoan trong cách cứu rỗi này. 1. Rằng đó là một giáo lý khôn ngoan được thấy qua ba cách: I. Đó là một giáo lý khôn ngoan trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Chính việc Ngài chỉ định nó cho thấy nó là sự khôn ngoan trong sự đánh giá của Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:7). Đức Chúa Trời khôn ngoan không thể không hành động trong sự khôn ngoan. Tác giả Thi Thiên nói về các công trình sáng tạo, rằng tất cả chúng đều được làm ra trong sự khôn ngoan (Thi Thiên 104:24). Công việc cứu con người bởi Christ này có nhiều sự khôn ngoan trong đó hơn công việc sáng tạo. Việc Ngài công bố nó cho thế gian cho thấy Ngài phán xét nó đầy dẫy sự khôn ngoan (Rô-ma 16:26–27). Đức Chúa Trời khôn ngoan hẳn không bao giờ dùng nhiều sự chăm sóc như vậy để làm cho giáo lý này được thế gian biết đến, nếu Ngài không nghĩ nó đầy dẫy sự khôn ngoan. Con người sẵn lòng che giấu khỏi người khác những gì có vẻ là sự dại dột. Việc Đức Chúa Trời chăm lo để giáo lý này trước hết được ghi thành văn bản, và sau đó chỉ định một chức vụ thường xuyên để làm cho con người biết đến nó, là một minh chứng đầy đủ rằng, trong tư tưởng của Ngài, đó là một mưu đồ của sự khôn ngoan. II. Đó là một giáo lý khôn ngoan trong sự đánh giá của những người thánh. Tất cả những ai được soi sáng thuộc linh đều tôn thờ nó như một giáo lý khôn ngoan. Một con đường được coi là con đường khôn ngoan khi tất cả những người từng khôn ngoan đều đã hướng mình vào việc nghiên cứu nó. Mọi người tin kính trong mọi thời đại, những người thật sự khôn ngoan, đều đã tôn thờ giáo lý này và coi việc đạt được sự hiểu biết về nó là sự khôn ngoan tốt nhất của mình. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 2:6. Những ai được gọi là trọn vẹn nếu không phải là những người khôn ngoan cách tin kính? Họ nghĩ giáo lý về thập tự giá đầy dẫy sự khôn ngoan sâu xa. Thánh Phao-lô là một người khôn ngoan, khôn ngoan về tri thức loài người, được nuôi dạy trong văn học dưới chân Ga-ma-li-ên (Công Vụ 22:3). Ông nói các thứ tiếng nhiều hơn mọi người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 14:18). Nhưng ông say mê nghiên cứu sự mầu nhiệm này đến nỗi ông không muốn biết điều gì khác (1 Cô-rinh-tô 2:2). Hãy hỏi tất cả những ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ để khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, và họ sẽ thú nhận rằng không sự khôn ngoan nào đến gần điều này (Giăng 6:45). Biết bao tiên tri khôn ngoan, biết bao sứ đồ khôn ngoan, được Đức Thánh Linh cảm thúc, hẳn không bao giờ liều những nguy hiểm như vậy để giảng giáo lý này nếu họ không thấy sự khôn ngoan trong đó. Biết bao liệt sĩ và người xưng đạo khôn ngoan hẳn không bao giờ hy sinh mạng sống mình dưới các hoàng đế ngoại giáo vì đón nhận giáo lý này, nếu họ không coi nó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. III. Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự phán xét của các thiên sứ. Các thiên sứ là những tạo vật khôn ngoan. Hãy xem 2 Sa-mu-ên 14:17. Các thiên sứ được gọi là “các quyền cai trị và các thế lực” vì sức mạnh của họ, và họ được gọi là những trí tuệ vì sự khôn ngoan của họ. Các thiên sứ, bởi việc hằng chiêm ngưỡng khải tượng phước hạnh — mặt của Đức Chúa Trời — ắt phải đầy dẫy sự khôn ngoan. Và vì bản tính là các thần linh, họ không thể không giàu sự hiểu biết. Nay giáo lý này, trong sự đánh giá của họ, là một giáo lý khôn ngoan. Cho đến ngày nay họ vẫn đang dò xét nó (1 Phi-e-rơ 1:12) — “những điều mà các thiên sứ ao ước nhìn vào.” Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 37:9. Nắp thi ân là một hình bóng về Đấng Cứu Thế của chúng ta; các thiên sứ nhìn về Ngài. Các thiên sứ thánh và khôn ngoan sẽ, và sẽ cho đến đời đời, với sự ngưỡng mộ cúi mình xuống để dò xét sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:5). 2. Những sự mầu nhiệm khôn ngoan nào được chứa đựng trong giáo lý này: Có vô số sự mầu nhiệm trong đó. 1. Đức Chúa Trời mang lấy bản tính loài người, và con người được làm cho dự phần vào bản tính thần thánh. Những sự mầu nhiệm khôn ngoan nào ở đây? Rằng Đức Chúa Trời trở nên người, mà vẫn tiếp tục là Đức Chúa Trời? Hãy xem Giăng 1:14. Sứ đồ gọi điều này là một sự mầu nhiệm (1 Ti-mô-thê 3:16). Sự mầu nhiệm này về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời — thịt và huyết, không, không một sự hiểu biết được tạo dựng nào — có thể thấu suốt hay thấu hiểu được. Và rồi con người được làm cho dự phần vào bản tính thần thánh (2 Phi-e-rơ 1:4). Đây là một sự mầu nhiệm không thể tưởng tượng được biết bao! Rằng con người, kẻ bởi tội lỗi đã làm cho mình tệ hơn con thú sẽ hư mất, bởi ân điển lại được làm cho dự phần vào bản tính thần thánh! Đây thật là sự khôn ngoan. 2. Lòng thương xót và sự công chính đều được thỏa mãn. Sự công chính được thỏa mãn ở chỗ sự đền tội được thực hiện; và lòng thương xót được thỏa mãn ở chỗ tội nhân được tha thứ cách nhưng không. Hãy xem Thi Thiên 85:10–11 — “Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.” Không gì ngoài sự khôn ngoan vô hạn biết cách hòa giải hai thuộc tính này. Nhưng trong giáo lý về Christ bị đóng đinh này, chúng hoàn toàn hòa hợp. Sự công chính và lòng thương xót cùng nhau chiến thắng. 3. Sự cứu rỗi là một món quà nhưng không mà vẫn có công giá. Sứ đồ gọi nó là một món quà nhưng không (Rô-ma 6:23), và ở nơi khác, là một cơ nghiệp đã được mua (Ê-phê-sô 1:14). Nó là một món quà nhưng không xét về người nhận; nó là một cơ nghiệp đã được mua xét về Đấng Cứu Chuộc. Sự khôn ngoan vô hạn nào ở đây — rằng cơ nghiệp được mua trọn vẹn, mà vẫn được ban cho cách nhưng không! Hãy xem Rô-ma 4:4. Ở đây cả ân điển và sự công chính đều được vinh hiển. 4. Rằng Chủ Nợ trở nên người trả nợ cho chính mình. Chúa trở nên Tôi Tớ của chính Ngài. Đây là một sự mầu nhiệm khác trong cách cứu rỗi này. Con người bởi tội lỗi đã làm cho mình thành một kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Chủ Nợ, — qua sự đền tội của Con Ngài — xóa bỏ món nợ. Đức Chúa Trời nhận được toàn bộ món nợ của Ngài từ con người mà vẫn trở nên người trả nợ cho chính mình. Con người không trả gì cả, mà Đức Chúa Trời vẫn nhận được tất cả. Đức Chúa Trời giảm tất cả cho tội nhân, mà tội nhân vẫn trả cho Đức Chúa Trời nơi Đấng bảo lãnh của mình đến đồng tiền cuối cùng. Cùng một Christ vừa là Chủ Nợ vừa là Kẻ Mắc Nợ (Ga-la-ti 3). 5. Sự sống được đem ra từ sự chết. Đây là một phần khôn ngoan khác. Thiên đàng được đem ra từ Địa ngục (Hê-bơ-rơ 2:14–15; Hê-bơ-rơ 7:15). Những nỗi đau khổ của Địa ngục được chịu đựng, và bởi việc chịu đựng những nỗi đau khổ ấy, Thiên đàng được mua lấy. Tội nhân bị ném vào Địa ngục, mà vẫn được tiếp nhận vào Thiên đàng. 6. Con người được làm nên công chính bởi sự công chính của một người khác. Hãy xem 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đây là một nghịch lý đối với lý trí — rằng một người được nuôi bởi thức ăn của người khác, được sưởi ấm bởi quần áo của người khác, được làm giàu bởi sự giàu có của người khác. Nhưng giáo lý này vẫn duy trì nghịch lý này: con người không công chính trở nên công chính bằng cách chối bỏ sự công chính của chính mình và nắm lấy sự công chính của một người khác (Giê-rê-mi 23:6). 7. Những vết thương của một người được chữa lành bởi sự bị thương của một người khác. Tiên tri nhắc đến sự mầu nhiệm này (Ê-sai 53:5): “Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.” Sự đánh đập Đầu là sự chữa lành của Thân Thể. Mọi sự chữa lành đều đến từ những vết thương của Christ. Đây là điểm thứ hai. Các cách dùng là như sau: 1. Cách Dùng Để Cung Cấp Thông Tin 1. Sự vinh hiển của tôn giáo Cơ Đốc. Giáo lý này — Christ bị đóng đinh — là vương miện và vẻ đẹp của đức tin chúng ta. 2. Lòng thương xót mà chúng ta có giáo lý này ở giữa chúng ta. Rằng sự khôn ngoan vô hạn này của Đức Chúa Trời được công bố cho chúng ta chứ không phải cho người khác — khi những người vĩ đại nhất

của thế gian vẫn còn hoàn toàn xa lạ với nó cho đến ngày nay — thật là một lòng thương xót. Việc chúng ta có giáo lý về Luật Pháp là một lòng thương xót lớn; hơn thế nữa, việc chúng ta có giáo lý này của Phúc Âm, là sự khám phá vĩ đại và cuối cùng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. 3. Sự vinh hiển của chức vụ Phúc Âm. Hãy xem 2 Cô-rinh-tô 3:6–9. Các mục sư, bởi chức vụ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ, trình bày cho thế gian mưu đồ vinh hiển này về sự cứu rỗi bởi Christ bị đóng đinh — một vinh hiển mà ngay cả các thiên sứ trên Thiên đàng cũng không đạt được. 4. Rằng việc từ chối hay khinh thường giáo lý này ắt hẳn là sự dại dột. Ai là người từ chối nó? Giáo lý này bị người Do Thái từ chối; cho đến ngày nay họ vẫn phỉ báng nó, chế nhạo và cười nhạo các Cơ Đốc nhân vì Đấng Cứu Thế bị đóng đinh của họ. Người Thổ Nhĩ Kỳ chế nhạo nó như một giáo lý dại dột, ưa thích những lời dạy của Mohammed hơn giáo lý về Christ bị đóng đinh này. Những người ngoại giáo không có nó và sẽ không tiếp nhận nó. Những người theo Giáo hoàng phá hủy nó bằng cách trộn lẫn giáo lý về công đức của họ với nó. Tóm lại, tất cả những ai không bằng đức tin sống động mà nắm lấy nó, đều khinh thường nó. Mọi người Tin Lành không tin đều khinh thường nó. Đây là sự dại dột cao nhất — đây là việc đặt kẻ dại lên trên sự khôn ngoan vô hạn đã chỉ định con đường cứu rỗi này. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 1:18. 5. Những ai không có giáo lý này thì không bao giờ có thể khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi. Mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo không thể làm cho con người khôn ngoan cho Thiên đàng nếu không có sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 1:21. Trong nó có đủ ngay cả cho những trí tuệ tinh tế nhất. 2. Cách Dùng Để Khuyên Bảo 1. Hãy nghiên cứu giáo lý này càng ngày càng hơn. Hãy xem Cô-lô-se 3:16. Hãy để lời của Christ ở trong anh em cách dư dật. 2. Hãy hài lòng với những gì giáo lý này trình bày là đủ để làm cho anh em khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 2:2. Anh em không cần thêm điều gì vào nó. Cũng hãy xem Giăng 17:3. 3. Hãy nắm lấy giáo lý này. Hãy nương cậy nơi Christ bị đóng đinh với mọi sự tin cậy của anh em. Dầu người Do Thái phỉ báng, và những người khác chế nhạo, anh em đừng bị đánh bật khỏi chỗ nắm giữ của mình. Dầu con người khinh thường sự xưng công chính bởi sự công chính của một người khác, anh em vẫn phải giữ chặt. Hãy xem Rô-ma 1:16. Ở đây có đủ để trả lời mọi nghi ngờ và cám dỗ. 4. Hãy dạy con cái anh em giáo lý này. Nó sẽ làm cho chúng khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi. “Từ khi còn thơ ấu ngươi đã biết Kinh Thánh...” (2 Ti-mô-thê 3:15). 5. Hãy cầu nguyện cho sự truyền bá giáo lý này. Để người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo có thể đón nhận nó. Hãy xem Thi Thiên 67:2: “Để đường lối Chúa được biết trên đất, và sự cứu rỗi của Chúa được biết giữa các nước.” 6. Hãy cẩn thận đừng bội đạo khỏi giáo lý này — theo người Do Thái, người theo Giáo hoàng, người Socinian. Hãy đứng vững trong sự tự do mà Christ đã làm cho anh em được tự do. 7. Hãy có thể bảo vệ giáo lý này. Hãy luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi anh em lý do của niềm hy vọng ở trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ (1 Phi-e-rơ 3:15).

Christ, Con Rắn Bằng Đồng Thật

Giăng 3:14

“Và như Môi-se treo con rắn lên…” đối chiếu Dân Số Ký 21

Trong chương này, từ câu 1 đến câu 22, chúng ta có cuộc đàm thoại của Đấng Cứu Thế với Ni-cô-đem. Ni-cô-đem này là ai, điều đó xuất hiện từ phần mô tả về ông trong câu 1. Ông là một người Pha-ri-si; ông là một thầy dạy của phái Pha-ri-si ấy; và ông là một trong những người cai trị chính của người Do Thái. Hãy xem chương 7:50. Dịp ông đến với Christ là để được Ngài dạy dỗ về con đường cứu rỗi. Vì bị thuyết phục bởi những phép lạ ông đã thấy rằng Christ ắt phải là một người hơn người thường, ông đến với Ngài để được dạy dỗ (câu 2). Việc ông đến vào ban đêm là một bằng chứng về sự nhút nhát của ông trong việc công khai xưng nhận Christ. Việc ông đến với Christ chút nào cũng là một bằng chứng về một tình cảm nào đó đối với Ngài. Việc ông gọi Ngài là Thầy đến từ Đức Chúa Trời là một lời làm chứng rằng ông thật sự tin Christ có thể dạy dỗ ông, và ông sẵn lòng được dạy dỗ. Phải, bằng cách gọi Ngài là Thầy đến từ Đức Chúa Trời, điều được ám chỉ cho chúng ta — dầu không được nói rõ ràng — là ước muốn của ông là được chỉ dẫn cách ông có thể đến để biết Đức Chúa Trời và hưởng Đức Chúa Trời. Ghi chú: Đến với Christ để được dạy dỗ là bước đầu tiên đến sự cứu rỗi. 1. Công Việc Của Christ Trong Việc Dạy Dỗ Ni-cô-đem Đấng Cứu Thế của chúng ta, nghe lời yêu cầu của ông, lập tức bắt tay vào công việc (câu 3). Ngài giảng cho ông giáo lý về sự tái sinh, để cho Ni-cô-đem thấy ông là gì theo bản tính và ông phải là gì bởi ân điển. Ghi chú: Christ sẵn lòng dạy dỗ những người khao khát sự hiểu biết. Ni-cô-đem vừa hỏi một câu, Christ liền trả lời ông. Ghi chú: Giáo lý về sự tái sinh là cần thiết phải được biết bởi mọi người muốn được dạy dỗ về con đường đến sự sống. Giáo lý này Đấng Cứu Thế của chúng ta nhấn mạnh cho đến câu 13, trả lời mọi sự phản đối Ni-cô-đem đưa ra chống lại nó và giải thích bản chất của nó. Ghi chú: Con người theo bản tính chỉ là kẻ dại trong những sự việc của Christ. Ghi chú: Những người là thầy dạy của người khác về chức vụ có thể lại không có sự hiểu biết cứu rỗi về những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. 2. Christ, Tác Giả Của Sự Cứu Rỗi Sau khi hoàn tất những gì Ngài định nói về giáo lý tái sinh — mà không có nó thì không thể có sự cứu rỗi — Ngài nói một điều gì đó về Tác Giả của sự cứu rỗi. Điều này bắt đầu ở câu 13: “Chưa hề có ai lên trời…” Trong câu này, Đấng Cứu Thế của chúng ta rao giảng chính Ngài là Tác Giả của sự sống đời đời, và điều đó với tư cách Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Không có con đường nào khác để đến thiên đàng ngoài Chúa Giê-xu Christ. 3. Christ Hoàn Thành Sự Cứu Rỗi Bằng Cái Chết Của Ngài Sau khi cho thấy Ngài là Tác Giả của sự cứu rỗi, Ngài tiếp tục cho thấy Ngài hoàn thành sự cứu rỗi như thế nào: tức là, bằng cái chết của Ngài (câu 14). Nếu Christ không chết, không một hậu duệ nào của A-đam có thể được cứu. 4. Sự Cứu Rỗi Được Áp Dụng Như Thế Nào — Bởi Đức Tin Sau khi tuyên bố Ngài thực hiện sự cứu rỗi như thế nào, Ngài cho thấy nguyên nhân dụng cụ để áp dụng nó: tức là, bởi đức tin (câu 15). “Hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” 5. Nguyên Nhân Thúc Đẩy Chính — Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Sau khi khám phá nguyên nhân dụng cụ, Ngài nói một điều gì đó về nguyên nhân thúc đẩy chính của sự cứu rỗi này, tức là tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian (Giăng 3:16–17). “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian…” 6. Tại Sao Rất Ít Người Được Cứu Sau khi làm cho nguyên nhân thúc đẩy được biết, Ngài cho thấy lý do tại sao rất ít người hưởng lợi bởi Christ và sự cứu rỗi được ban tặng trong Phúc Âm. Điều này có hai mặt: Sự không tin; Tình yêu bí mật đối với tội lỗi. Về những điều này Ngài nói trong các câu 18, 19, 20, và tiếp theo. Ghi chú: Sự không tin và tình yêu đối với tội lỗi là những trở ngại thật sự ngăn cản con người đón nhận sự cứu rỗi. Câu Kinh Thánh thuộc về phần thứ ba: cách thức và con đường mà Christ thực hiện sự cứu rỗi cho dân Ngài — tức là, bằng cái chết của Ngài. Điều này được trình bày bằng cách dùng một hình bóng: “Như Môi-se treo con rắn lên…” Trong những lời này chúng ta có hai điều: Một hình bóng thần thánh — “Môi-se treo con rắn lên…” Sự giải thích nó — “Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy.” Hình bóng hay hình tượng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ là hình bóng về con rắn bằng đồng, mà chúng ta đọc trong Dân Số Ký 21:8–9. Đó là một cách thích hợp để dạy một tiến sĩ Luật bằng một hình tượng từ chính Luật Pháp, như có người nhận xét. Sự giải thích hình bóng — hay sự áp dụng của nó vào giáo lý đang bàn — là điều này: “Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy.” Bởi Con Người chúng ta phải hiểu là Christ — được gọi như vậy vì tính chân thật của nhân tính Ngài và vì tình cảm của Ngài đối với con người. Bởi việc treo Con Người lên, chúng ta phải hiểu là cái chết của Ngài trên thập tự giá. Ngài ở nơi khác gọi điều này là việc Ngài bị treo lên (Giăng 12:32–33). Đó là cùng một từ được dùng về sự tôn cao của Ngài trong vinh hiển (Công Vụ 2:33). Thập tự giá của Ngài là bước đầu tiên của Ngài đến vương miện của Ngài; những sự đau khổ của Ngài đối với Ngài là tiền sảnh của vinh hiển. Những lời này, được mở ra như vậy, cho chúng ta hai điểm giáo lý: Rằng con rắn trong đồng vắng là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Rằng Christ không thể cứu những người được chọn của Ngài nếu Ngài không chết. Giáo Lý 1 Rằng con rắn trong đồng vắng là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Như Sứ đồ, khi nói về tảng đá, nói rằng: “Tảng đá ấy là Christ” (1 Cô-rinh-tô 10:4), thì chúng ta cũng có thể nói về con rắn mà Môi-se đã làm: Con rắn ấy là Christ. 1. Con rắn là hình bóng và hình tượng của Christ ở những phương diện nào. Khi mở ra giáo lý này, tôi sẽ cho thấy: Con rắn trong đồng vắng là hình bóng và hình tượng của Christ ở những phương diện nào. Chúa Giê-xu Christ vượt trội con rắn ấy như thế nào. I. Con rắn trong đồng vắng là hình tượng của Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Anh em phải đọc lịch sử nói về con rắn ấy, và rồi anh em sẽ thấy rõ hơn sự tương đồng. Nó ở trong Dân Số Ký 21:5–9: “Dân sự nói nghịch cùng Đức Chúa Trời và Môi-se: Sao các ông đem chúng tôi lên khỏi Ai Cập…?” Sự tương đồng giữa Christ và con rắn ấy đứng trong tám điều. 1. Dịp làm ra con rắn ấy, và dịp Christ đến thế gian, là một và giống nhau. Có một dịp ba mặt được nhắc đến cho việc làm ra con rắn ấy: Dân sự đã phạm tội (c. 5). Họ nói nghịch cùng Đức Chúa Trời và nghịch cùng Môi-se. Sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên họ vì tội của họ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bốc cháy nghịch cùng họ (c. 6): “Đức Giê-hô-va sai rắn lửa đến…” — được gọi như vậy vì màu sắc của chúng hoặc vì tác dụng của chúng. Chúng cắn dân sự, và nhiều người chết. Đây có thể là những con rắn bay (đối chiếu Ê-sai 14:29; 30:6). Họ không thể dập tắt những cơn bỏng rát mà họ đang chịu. Họ không tìm được cách nào để giải thoát mình khỏi cái chết đang ở trên họ. Ba điều này đã đưa đến việc làm ra con rắn bằng đồng. Cũng vậy, việc Chúa Giê-xu Christ đến thế gian đã được đưa đến bởi chính những phương tiện ấy: Loài người đã phạm tội. Chúng ta đọc về tội lỗi của con người trước khi chúng ta đọc bất kỳ điều gì về Christ. Người đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3). Con rắn già ấy, ma quỷ, đã lừa dối người và kéo người vào tội lỗi. Sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên người. Con người trần truồng, đầy hãi hùng và sợ hãi. Như những người bị rắn lửa cắn trong đồng vắng có sự bỏng rát trong thịt mình, thì con người có những sự bỏng rát của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời trong linh hồn mình. Những con rắn được gọi là rắn lửa vì chúng gây ra một sức nóng như lửa trong những người chúng đốt. Những vết cắn của con rắn già ấy, ma quỷ, đã làm cho linh hồn con người bốc cháy. Người đang cháy rồi — và người trông đợi sẽ cháy đời đời. Con rắn lửa ấy, ma quỷ, đã cắn con người tệ hơn những con rắn kia đã cắn dân Y-sơ-ra-ên. 3. Con người không thể tự chữa lành những vết cắn ấy cho mình. Người không biết thuốc nào; người không có phương thuốc nào để áp dụng có thể làm điều tốt gì cho mình. Cũng không có tạo vật nào biết cách giúp người. Sự bất lực của con người trong việc tự giúp mình xuất hiện qua việc người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, vì người đã làm vậy (Sáng Thế Ký 3:8). Ở điểm này người kém khả năng tự giúp mình hơn Y-sơ-ra-ên: họ đã đến với Môi-se, thừa nhận tội mình, và xin ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ. Nhưng con người thậm chí còn không ao ước Đức Chúa Trời tỏ cho mình chút thương xót nào. Vậy chúng giống nhau ở dịp: Y-sơ-ra-ên phạm tội; loài người trong A-đam cũng vậy. Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn; con người cũng vậy — con rồng đỏ ấy, Ma Quỷ, đã đốt người. Y-sơ-ra-ên không thể tự giúp mình; con người cũng không thể tự giúp mình ra khỏi cảnh khốn cùng. II. Mục đích của con rắn và của Christ là giống nhau. Con rắn ấy được làm ra để làm thuốc chữa lành cho những người bị đốt (Dân Số Ký 21:8). Mục đích của việc Christ đến thế gian, và của mọi điều Ngài đã làm và chịu sau khi Ngài đến, là để Ngài có thể làm Đấng chữa lành cho những người bị đốt bởi những vết cắn đầy nọc độc của con rắn già. Kinh Thánh nói về Christ như một Đấng chữa lành (Ma-la-chi 4:2), và vì vậy Ngài được gọi là Thầy Thuốc (Ma-thi-ơ 9:12). Ngài không chỉ là một thầy thuốc để chữa lành, mà còn là chính thuốc chữa lành. Ngài đã chữa lành thân thể của con người khi họ đến với Ngài vì các bệnh tật (Ma-thi-ơ 8:16), và Ngài đã chữa lành linh hồn họ khỏi những bệnh thuộc linh của họ — tâm trí mù lòa cũng như con mắt mù lòa, tấm lòng điếc cũng như tai điếc, linh hồn bị quỷ ám cũng như thân thể bị quỷ ám đều nhận được sự chữa lành từ Chúa Giê-xu Christ. Cả hai đều là những con rắn chữa lành. III. Con rắn ấy được làm ra và được chỉ định cho việc sử dụng này bởi sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 21:8). Đức Chúa Trời phán: “Hãy làm một con rắn lửa…” Việc làm như vậy để chữa bệnh hẳn không bao giờ vào được lòng Môi-se nếu Đức Chúa Trời không đặt ông vào công việc ấy. Việc chữa lành thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ là một công việc không phải do con người chỉ định mà do Đức Chúa Trời chỉ định. Chính Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Ngài một thân thể thích hợp cho công việc (Hê-bơ-rơ 10:5). Chính Đức Chúa Trời đã định Ngài cho công việc, và chính Đức Chúa Trời đã sai Ngài xuống để hoàn tất nó (Giăng 6:38–39). Đó là một cách chữa lành vượt quá tầm hiểu biết của con người, và vượt quá sự hiểu biết của thiên sứ khôn ngoan nhất. Các thiên sứ ngưỡng mộ nó, nhưng dầu họ có nghiên cứu từ khi con người sa ngã cho đến ngày nay, họ cũng không bao giờ có thể tìm ra nó. IV. Chất liệu mà con rắn ấy được làm ra đã hình bóng về Christ. Nó được làm bằng đồng (Dân Số Ký 21:9): “Môi-se làm một con rắn bằng đồng.” Kim loại này phục vụ để hình bóng về Chúa Giê-xu ở ba điều: Nó hình bóng về sức mạnh của Christ. Đồng là một kim loại mạnh. Nó được dùng để chỉ sức mạnh. Sức mạnh của Bê-hê-mốt được mô tả như vầy: “Xương của nó như những thanh đồng cứng” (Gióp 40:18). Một thân thể bằng đồng theo tục ngữ được dùng cho một thân thể mạnh mẽ. Chúa Giê-xu cực kỳ mạnh mẽ. Ngài có một sức mạnh lớn hơn sức mạnh của đồng. Đồng có thể bị đập và vỡ thành từng mảnh, nó có thể bị nấu chảy thành nước, nhưng Christ không thể bị vỡ cũng không thể bị nấu chảy. Sứ đồ gọi Ngài là “quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:24). Ngài hẳn không bao giờ có thể chịu đựng sức nặng đã đặt trên Ngài; Ngài hẳn không bao giờ có thể mang gánh nặng tội lỗi của con người; Ngài hẳn không bao giờ có thể đứng thẳng dưới sức nặng nặng nề của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, nếu xương Ngài không phải là xương bằng đồng. Nó hình bóng về vinh hiển của con người Christ. Đồng không chỉ là một kim loại mạnh mà còn là một kim loại sáng bóng. Đồng được đánh bóng tỏa ra ánh sáng lấp lánh. Con người Christ đầy vinh hiển. “Chân Ngài giống như đồng sáng, như thể đang cháy trong lò lửa” — Ngài đã xuất hiện với Giăng như vậy (Khải Huyền 1:15). Christ chiếu sáng từ đầu đến chân. Sứ đồ, khi nói về con người Ngài, gọi Ngài là “sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 1:3). Dầu xét về sự thương khó của Ngài, “mặt Ngài xấu tệ hơn mặt người khác” (Ê-sai 52:14), nhưng xét về vinh hiển thần thánh của Ngài, mặt Ngài sáng hơn mặt một thiên sứ muôn vạn lần. Tiên tri Ê-xê-chi-ên, khi nói về vinh hiển của Ngài, mô tả Ngài là “một người có diện mạo như diện mạo của đồng” (Ê-xê-chi-ên 40:3). Chưa bao giờ đồng được đánh bóng nào — hay vàng nữa — chiếu sáng như Christ chiếu sáng. Nó cho thấy rằng Christ được làm cho có thể tiếp cận được. Nếu con rắn bằng vàng ròng, nó hẳn đã làm chói mắt dân sự khi họ chăm chú nhìn vào nó. Dầu con người Christ đầy uy nghi, Ngài đã che phủ chính mình để tạo vật yếu đuối nhất cũng có thể nhìn vào Ngài mà không sợ hãi. Nếu Chúa Giê-xu không ở một mức độ nào đó che phủ vinh hiển thần thánh của Ngài bằng chiếc áo choàng của xác thịt, không con mắt nào của con người có thể nhìn vào Ngài mà không chết. Nhưng điều này có thể dường như hơi kỳ lạ. V. Hình dáng của nó là một hình bóng đáng chú ý của Christ. Nó được làm theo hình dáng của một con rắn. Dầu nó không phải là một con rắn thật, nhưng nó theo kiểu dáng của một con rắn. Nó giống một con rắn về hình dạng, nhưng nó không có nọc độc nào trong đó cả. Điều này giống Christ, Đấng dầu có thịt loài người, nhưng không có chất độc hay nọc độc nào trong Ngài. Sứ đồ, khi nói về Ngài, nói rằng “Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến trong hình giống của xác thịt tội lỗi” (Rô-ma 8:3). Ngài có sự chân thật của xác thịt, nhưng chỉ có hình giống của xác thịt tội lỗi. Ngài như một con rắn lửa, nhưng Ngài không có chất độc trong Ngài hơn con rắn bằng đồng có. Ngài “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26). Không một giọt chất độc nhựa thông của tội lỗi nào được pha trộn với thịt thánh của Christ. VI. Việc dựng lên hay treo con rắn lên một cây sào đã hình bóng về Christ, và ở hai điều này: Nó hình bóng về việc Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Đây là điều mà câu Kinh Thánh trực tiếp nói đến: “Như Môi-se treo con rắn lên…” Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy. Việc treo lên này thường được giải thích là việc Ngài bị treo lên trên thập tự giá. Cây sào là một hình bóng của thập tự giá; việc đặt con rắn trên cây sào là một hình bóng của việc Christ bị đóng đinh và bị đóng đinh vào thập tự giá. Nếu con rắn bằng đồng không được treo lên cây sào, nó không thể chữa lành những người bị đốt. Nếu Christ không bị đóng đinh, Ngài đã không chữa lành các bệnh của chúng ta. Và vì vậy Kinh Thánh áp dụng đức tính chữa lành của Ngài vào những sự đau khổ của Ngài: “Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh” (Ê-sai 53:5). Sự giáng sinh của Ngài, đời sống của Ngài, sự vâng lời của Ngài đều là thuốc chữa, nhưng thuốc chữa vĩ đại và đặc biệt là huyết Ngài. “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Cây gỗ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bị gắn vào là sân khấu mà trên đó Ngài đã thực hiện mọi sự chữa lành của Ngài. Nó hình bóng về việc treo Christ lên trong sự rao giảng Phúc Âm. Calvin giải thích nó như vậy: Exaltatio Serpentis ad praedicationem Evangelii referri debet — “Sự tôn cao của con rắn phải được quy về sự rao giảng Phúc Âm.” Con rắn bằng đồng hẳn đã không dễ thấy đối với dân sự nếu nó không được đặt trên một cây sào. Chúa Giê-xu không được bày tỏ ra ngoài trừ qua sự rao giảng Phúc Âm. Chính trong sự rao giảng Phúc Âm mà Christ được đặt làm một ngọn cờ cho dân sự, như Tiên tri nói (Ê-sai 11:10). Sự rao giảng Phúc Âm có thể bị coi thường và bị lăng mạ như một cây sào không có giá trị, nhưng chính bởi cây sào này mà Christ được bày tỏ cho thế gian: “Chúng tôi giảng Christ bị đóng đinh, là sự vấp phạm cho người Do Thái” (1 Cô-rinh-tô 1:23). Christ là ánh sáng, nhưng sự rao giảng Phúc Âm là cây đèn giữ ánh sáng ấy giơ lên trước mắt thế gian. Người khinh thường cây sào của Phúc Âm thì khinh thường Christ, con rắn bằng đồng, được treo lên trên nó. VII. Cách chữa lành bởi con rắn đã hình bóng về cách chữa lành bởi Christ. Chính bằng việc nhìn vào con rắn mà những người bị đốt nhận được sự chữa lành. Chính bởi đức tin nơi Christ mà bất kỳ tội nhân nào cũng nhận được sự chữa lành thuộc linh từ Ngài. Đức tin là con mắt của linh hồn. Nhìn vào Christ bằng con mắt này là tin vào Ngài. Bằng việc nhìn vào Ngài này, chúng ta nhận được sự chữa lành thuộc linh (Ê-sai 45:22): “Hãy nhìn xem Ta, và được cứu.” Một con mắt của đức tin cứu rỗi và xưng công chính chăm chú vào Christ sẽ đem về sự chữa lành cho mọi bệnh tật. Một người mù hẳn không bao giờ có thể được chữa lành, nếu người ấy bị đốt: người thiếu con mắt đức tin thì không có lợi ích gì bởi Christ. Mọi sự chữa lành từ Christ đều đến qua con mắt này. Người ta nói về người bại liệt ở Lít-trơ rằng Phao-lô “thấy người ấy có đức tin để được chữa lành” (Công Vụ 14:9). Những người thiếu con mắt đức tin để nhìn vào Christ, họ thiếu đức tin để được chữa lành. Con rắn đã đem lại sự chữa lành chắc chắn. Hãy xem Dân Số Ký 21:8 — ở đó có lời hứa của Đức Chúa Trời. Và câu 9 — ở đó có sự ứng nghiệm của lời hứa. Không ai được chữa lành trừ khi người ấy ngắm xem con rắn; không ai ngắm xem nó mà lại không được chữa lành. Christ chữa lành mọi người bởi đức tin nhìn vào Ngài. Người đàn bà bị bệnh mất huyết vừa chạm vào viền áo của Christ, thì ngay lập tức nguồn huyết của bà khô đi (Ma-thi-ơ 9:20–22). Chưa bao giờ có tội nhân nào nghiêm túc chăm chú con mắt mình vào Chúa Giê-xu Christ mà lại không tìm được sự giúp đỡ cho mọi bệnh tật của mình, dầu chúng có lâu dài đến đâu chăng nữa. Christ có thể chữa lành những vết cắn của rắn cũng như những vết cắn của ruồi. Có ba điều rất đáng xem xét trong sự việc này: Sự chữa lành được thực hiện nhanh chóng. Một người Y-sơ-ra-ên bị cắn vừa ngắm xem con rắn bằng đồng, thì ngay lập tức người ấy được lành trọn vẹn. Christ có thể chữa lành trong một khoảnh khắc cũng như trong một thời đại. Chúng ta đọc về nhiều sự chữa lành lớn lao được Ngài thực hiện trên thân thể con người trong một khoảnh khắc: “Ngay lập tức bệnh phung của người ấy được sạch” (Ma-thi-ơ 8:3), và “Ngay lập tức mắt họ được sáng” (Ma-thi-ơ 20:34), về những người mù. Ngài có thể thực hiện những sự chữa lành tức thì trên linh hồn cũng như trên thân thể. Quyền năng toàn năng không cần thời gian dài để làm công việc lớn nhất. Sự chữa lành được thực hiện cách hoàn hảo. Một cái liếc mắt vào con rắn bằng đồng đã lấy đi mọi sự viêm nhiễm và làm cho thân thể hoàn toàn lành mạnh. Chúa Giê-xu chữa lành cách hoàn hảo như Ngài chữa lành cách nhanh chóng. Người ta nhận xét (Ma-thi-ơ 14:36) rằng “hễ bao nhiêu người chạm đến Ngài đều được lành trọn vẹn.” Christ, khi Ngài chữa lành, Ngài chữa lành đến tận gốc. Ngài không phải là một lang băm chỉ phủ một lớp da trên vết thương, mà là một nghệ nhân khéo léo chữa lành cách hoàn hảo. Sự chữa lành được thực hiện cách nhưng không. Chỉ cần nhìn vào con rắn, và công việc được xong. Christ ban phát cách nhưng không những đức tính của Ngài cho linh hồn (Ê-sai 55:1). Ngài rời rộng đến nỗi Ngài sẽ không bán. Con người nghèo khó đến nỗi không thể mua những điều quý giá này. Nếu mọi tài sản của con người và các thiên sứ được gộp lại với nhau, chúng cũng không thể mua được một giọt ân điển của Ngài. Đây là chi tiết thứ nhất. 2. Christ Vượt Trội Con Rắn Ấy Như Thế Nào Tôi sẽ cho thấy điều này trong bảy chi tiết này: 1. Con rắn trong đồng vắng không chữa lành những người bị đốt bởi bất kỳ đức tính nào nó có trong chính mình. Nó là một vật vô tri, và mọi điều nó làm chỉ đơn thuần bởi đức tính của sự chỉ định thần thánh. Con rắn bằng đồng không đóng góp cho việc chữa lành một người bị cắn nhiều như một miếng cao dán đóng góp cho việc chữa lành một vết thương — trong miếng cao có một sự thích hợp hay đức tính tự nhiên nào đó cho một công việc như vậy. Ở đây không có gì ngoài một sự chỉ định đơn thuần; không có đức tính nào từ con rắn bằng đồng phát ra cả. Thật ra chính quyền năng của Christ, Đấng hướng dẫn Hội Thánh trong đồng vắng, đã chữa lành những người nhìn vào con rắn. Nhưng nay Christ chữa lành những người bị tội lỗi đốt bằng chính quyền năng của Ngài. Đức tính thật sự phát ra từ Christ đến tội nhân bị tội lỗi cắn để chữa lành người ấy. Tội lỗi được cất đi khỏi linh hồn bởi việc áp dụng sự công chính của Ngài, và sự ô uế được loại bỏ bởi việc truyền ân điển và Thánh Linh của Ngài cho linh hồn. “Ta nhận biết,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán khi sự chữa lành ấy được thực hiện bởi việc chạm vào áo Ngài, “có đức tính từ Ta phát ra” (Lu-ca 8:46). Và cũng vậy Lu-ca 6:19: “Có đức tính từ Ngài phát ra và chữa lành tất cả họ.” Cách Christ chữa lành những bệnh thuộc linh là bằng cách truyền ân điển của Ngài cho họ, điều mà con rắn bằng đồng đã không làm. 2. Con rắn bằng đồng không chữa lành bệnh nào ngoài chỉ một bệnh ấy. Nó chỉ được chỉ định làm phương thuốc chống lại vết cắn của những con rắn lửa ấy, và chúng ta không đọc thấy bất kỳ sự chữa lành nào khác. Nếu bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào bị bệnh dịch, hay sốt, hay bất kỳ bệnh nào khác, người ấy không có hy vọng được chữa lành bằng cách này. Dầu những người bị rắn cắn đã hồi phục, nhưng nhiều người đã chết trong đồng vắng vì các bệnh khác sau khi hình tượng này được dựng lên. Hãy xem Dân Số Ký 25:9. Nhưng nay bằng việc nhìn vào Chúa Giê-xu Christ, mọi bệnh của linh hồn đều được chữa lành cách hoàn hảo. Ngài giỏi ở bệnh này cũng như bệnh khác. Hãy xem Giăng 5:4. Sự kiêu ngạo, sự thế gian, sự bất mãn, sự thiếu kiên nhẫn, sự khó chịu, sự xa xỉ, v.v., Christ có thể chữa lành cách hoàn hảo bất kỳ bệnh nào trong những bệnh này. Ngài có thể chữa lành những bệnh của cái đầu — sự ngu dốt, sự sai lầm, v.v. Và Ngài có thể chữa lành những bệnh của lòng dạ — sự tàn ác, sự không thương xót, v.v. Và Ngài có thể chữa lành những bệnh của tấm lòng — sự cứng cỏi, sự chết chóc, v.v. Bất cứ ai nhìn vào Ngài bởi đức tin đều được chữa lành khỏi bất cứ bệnh nào mình có. Mọi bệnh thuộc linh đều được Ngài chữa lành cách hoàn hảo. 3. Con rắn bằng đồng không giữ đức tính ấy luôn luôn. Nó tồn tại nhiều trăm năm sau khi dân sự vào Ca-na-an, nhưng chúng ta không đọc một lời nào về bất kỳ sự chữa lành nào nó thực hiện sau thời gian này. Nó được giữ như một dấu hiệu thánh về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ; nó được bảo tồn như một kỷ niệm thánh về lòng thương xót lớn lao này, nhưng nó không có đức tính chữa lành nào mà chúng ta đọc được về sau. Nhưng nay Christ chữa lành mãi mãi. Mọi thế hệ cho đến tận thế sẽ tìm thấy một quyền năng chữa lành trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài chữa lành bây giờ tốt như Ngài đã chữa lành hàng ngàn năm trước, và Ngài sẽ cho đến tận thế cũng đầy đức tính như bây giờ Ngài đang có. Như Ngài là Thầy Tế Lễ mãi mãi, thì Ngài cũng là Đấng chữa lành mãi mãi. 4. Con rắn bằng đồng cuối cùng bị hủy bỏ hoàn toàn. Dân sự đã thờ nó như thần tượng, Ê-xê-chia trong đời mình đã đập vỡ nó thành từng mảnh và cất đi ngay cả tên của nó, gọi nó là Nehushtan — tức là, một miếng đồng (2 Các Vua 18:4). Dầu nó là do chính Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng khi sự thờ thần tượng mà dân sự đã phạm không thể được cải cách, ông đã làm biến dạng nó và cất đi cả tên lẫn vật. Nhưng nay Christ, con rắn bằng đồng thật, còn lại mãi mãi. Ngài không bao giờ có thể mất đức tính của Ngài, cũng không bao giờ có thể bị làm biến dạng. Con rắn bằng đồng này được dựng lên trong sự rao giảng Phúc Âm và sẽ còn lại mãi mãi đời đời. 5. Thờ phượng con rắn ấy là sự thờ thần tượng. Ê-xê-chia đã đập vỡ nó thành từng mảnh vì dân sự không thể bị giữ khỏi việc đốt hương cho nó (2 Các Vua 18:4). Nhưng thờ phượng Con Rắn này không phải là sự thờ thần tượng. Không thờ phượng Christ mới là sự bất kính. Thật là gian ác khi không đốt hương thuộc linh của sự ngợi khen và cầu nguyện cho Ngài liên tục. Các thiên sứ và các thánh trên thiên đàng tôn thờ và thờ phượng trước mặt Ngài, và họ sẽ làm như vậy cho đến đời đời. 6. Con rắn bằng đồng không thể ban mắt cho những người bị cắn để nhìn vào nó. “Hễ ai nhìn vào nó thì được sống” — điều đó được nói rõ ràng. Nhưng không nơi nào nói rằng nó ban mắt cho những người mù. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ ban mắt cho những người mù. Ngài không chỉ chữa lành những người nhìn vào Ngài, mà Ngài còn ban khả năng cho những người bị cắn để nhìn vào Ngài. Ngài đã mở mắt người mù khi Ngài còn ở trên đất, và Ngài vẫn mở mắt của những linh hồn mù lòa. Hãy xem Ê-sai 61:1, so sánh với Lu-ca 4:18. Nếu Christ không ban thị lực cho con mắt, và chăm chú con mắt của linh hồn vào chính Ngài, thì không một linh hồn nào trong thế gian có thể được chữa lành khỏi bất kỳ vết cắn nào của con rắn già ấy. 7. Con rắn bằng đồng không chịu đựng điều gì khi bị gắn vào cây sào và được dựng lên như vậy. Vì là một vật không có sự sống, nó không có khả năng chịu bất kỳ đau đớn hay cảm xúc nào. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã chịu nhiều đau khổ khi Ngài bị treo lên cây sào của thập tự giá. Dầu Ngài bị đóng đinh cách tự nguyện, Ngài vẫn không bị đóng đinh mà không có nhiều nỗi buồn. Sắt đã đâm vào linh hồn Ngài; Ngài buồn bã cực kỳ, cho đến chết. Con rắn bằng đồng không mang lời rủa sả nào, nhưng Christ đã mang lời rủa sả của tội lỗi chúng ta, vì Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Con rắn bằng đồng không nhận những vết đốt của những con rắn lửa vào chính mình, nhưng mọi vết đốt của con rắn lửa Chúa Giê-xu đã nhận vào chính ngực Ngài. Con rắn bằng đồng không mang những nỗi buồn của những người bị cắn, nhưng Christ đã mang. Ngài đã mang các bệnh tật của chúng ta và gánh những nỗi buồn của chúng ta. Ngài lấy nọc độc ra khỏi lòng dạ chúng ta và đặt nó vào lòng dạ Ngài (Ê-sai 53:4). Ngài dập tắt những cơn bỏng rát của chúng ta và làm cho thịt Ngài bốc cháy. 8. Con rắn bằng đồng được Môi-se tạo thành (Dân Số Ký 21:8–9). Ông làm cây sào, và ông làm con rắn. Nhưng Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời tạo thành. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài không được tạo thành cũng không được sáng tạo. Nhưng vì Ngài là người, Ngài được tạo thành. Chính tay của Đức Chúa Trời là tay đã đánh bóng và tạo thành tác phẩm tuyệt vời này. Môi-se không trực tiếp làm con rắn bằng đồng, nhưng ông đã khiến nó được làm ra theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Nhưng chính tay của Đức Chúa Trời đã trực tiếp tạo thành những gì được tạo thành của Chúa Giê-xu Christ. 9. Con rắn bằng đồng không thể bảo vệ ai khỏi bị rắn cắn. Nó có một quyền năng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời để phục hồi những người bị đốt, nhưng nó không có quyền năng ngăn chặn việc đốt của bất kỳ ai. Nhưng nay Christ, con rắn thật, không chỉ chữa lành những người bị đốt, mà còn bảo vệ những người thuộc về Ngài khỏi bị đốt. Những con rắn lửa ấy — các ma quỷ — hẳn sẽ gắn nhiều vết đốt hơn vào lòng những người được chọn nếu Chúa Giê-xu không ngăn cản chúng. Ngài không chỉ rút ra những vết đốt của những con rắn này mà còn xua đuổi chính những con rắn ấy, để chúng không thể đốt và

cắn thường xuyên như chúng muốn nếu chúng không bị ngăn cản. 10. Những người được phục hồi bởi việc nhìn vào con rắn bằng đồng sau đó cũng chết. Câu Kinh Thánh thật sự nói rằng “hễ ai nhìn vào con rắn khi bị cắn thì sẽ sống,” tức là, người ấy sẽ không chết vì vết cắn ấy. Nhưng một bệnh nào khác sẽ đem người ấy đi. Không một người nào hiện còn sống đã được phục hồi khỏi những vết cắn ấy; mồ mả đã bắt tất cả họ làm tù nhân. Nhưng những người một lần được chữa lành khỏi những vết cắn của những con rắn thuộc linh này thì sống mãi mãi. Những linh hồn được chữa lành khỏi tội lỗi bởi việc nhìn vào Chúa Giê-xu Christ sẽ không bao giờ chết. Hãy xem Giăng 11:25–26 — “Kẻ nào tin Ta thì sẽ không bao giờ chết.” Một tín đồ có thể chết cái chết thuộc thể — phải, người ấy sẽ chết cái chết này — nhưng người ấy được tự do khỏi nguy hiểm của sự chết đời đời. 11. Con rắn bằng đồng được có bởi lời cầu nguyện của Môi-se. Dân sự đến với ông, thừa nhận tội mình, và xin ông cầu thay Đức Giê-hô-va cho họ. Ông đã làm vậy, và sau đó Đức Chúa Trời ban cho ông mệnh lệnh này để làm một con rắn bằng đồng. Nhưng Chúa Giê-xu được có mà không cần được ao ước chút nào. Không có sự xưng tội tự do nào được A-đam thực hiện. Không có Môi-se nào làm trung gian với Đức Chúa Trời cho người. Nếu Đức Chúa Trời chờ cho đến khi con người ao ước một phương thuốc, Ngài hẳn đã chờ cho đến giây phút này. “Ta đã được những kẻ không hỏi thăm Ta tìm được,” Christ phán (Ê-sai 65:1). Con người chìm trong tội lỗi hẳn không bao giờ nghe nói về một Đấng chữa lành nếu Đức Chúa Trời chờ sự hỏi thăm của người. Các Cách Dùng Là: Thông Tin, Khuyên Bảo, An Ủi. Cách Dùng Thứ 1 — Thông Tin 1. Rằng các thánh đã có sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ cũng như chúng ta. Dầu họ không có sự hiểu biết về Ngài rõ ràng như vậy, nhưng họ không phải là hoàn toàn không có sự hiểu biết. Các sinh tế hằng ngày nhắc cho họ nhớ đến Ngài. Họ có nhiều hình bóng đáng chú ý về Ngài — như Tảng Đá, Biển Đỏ, Trụ Lửa, và con rắn bằng đồng này. Chắc chắn, những người Do Thái thuộc linh hơn đã hiểu những hình bóng này và có thể đánh vần ra Christ từ chúng. Sứ đồ nói, “Phúc Âm đã được giảng trong đồng vắng cho người Do Thái” (Hê-bơ-rơ 4:2). Dầu họ có Christ trong các hình bóng, nhưng họ có cùng một Christ mà Hội Thánh của Phúc Âm có. 2. Rằng tình trạng bị đốt của người Y-sơ-ra-ên là một sự biểu thị về tình trạng buồn thảm của con người theo bản tính. Như con rắn hình bóng về Christ, thì việc rắn cắn hình bóng về tình trạng khốn khổ của con người theo bản tính. Những con rắn lửa hình bóng về các ma quỷ, là những con rắn — và là rắn lửa. Những vết cắn của những con rắn ấy ám chỉ những cám dỗ mà Sa-tan dùng để tấn công con người, và những tội lỗi mà nó kéo họ vào. Tình trạng của người Y-sơ-ra-ên buồn thảm biết bao, khi họ phải chịu những vết cắn chết người như vậy! Tình trạng của những người ở dưới quyền của những con rắn địa ngục này còn buồn thảm hơn nhiều. Nhiều Phương Diện Mà Các Ma Quỷ Đáng Sợ Hơn: Những con rắn kia chỉ cắn thân thể; những con rắn này cắn linh hồn. Những con rắn kia trong đồng vắng có thể bị giết — chắc chắn, nhiều con trong chúng đã bị giết; nhưng những con rắn này (các ma quỷ) không bao giờ có thể bị giết. Một người có thể phòng thủ phần nào chống lại những con rắn kia — chúng không thể bò hay bay vào nhà; nhưng những con rắn này có thể luồn mình vào những nơi kín đáo nhất. Một người Y-sơ-ra-ên có thể lên thiên đàng dầu người ấy chết vì những vết cắn của những con rắn kia. Nhưng người không được chữa lành khỏi những vết cắn tội lỗi của những tà linh này thì không bao giờ có thể lên thiên đàng. Những con rắn kia hữu hình; những con rắn này vô hình — và vì vậy nguy hiểm hơn. Ai mà không thương xót những người bị trói trong ngục tối nơi bò cạp, rắn lục, rắn và rồng liên tục đốt và cắn họ? Những người ở dưới sự thống trị và làm nô lệ cho ma quỷ và các thiên sứ của nó ở trong một tình trạng tệ hơn. Một số trong những con rắn lửa, rắn bay này liên tục đâm những vết đốt độc của chúng vào những linh hồn quý giá và bất tử của họ. Người đọc câu chuyện này không thể không thương xót người Y-sơ-ra-ên. Những người tội lỗi ở dưới những vết cắn của ma quỷ đáng được thương xót hơn — và càng hơn vì họ không cảm biết được sự khốn khổ của chính mình. Có bao nhiêu dục vọng thống trị trong lòng, thì có bấy nhiêu con rắn và rắn lục tàn ác, đầy nọc độc — hút máu của linh hồn. Mỗi tội lỗi là một con rắn lửa sẽ giết chúng ta nếu chúng ta không giết nó. 3. Sự Cần Thiết Của Chúa Giê-xu Christ Thật là một sự khốn khổ khi thiếu Ngài; thật là một hạnh phúc không nói nên lời khi được hưởng Ngài. Thật buồn thảm biết bao đối với người Y-sơ-ra-ên khi họ bị cắn đến chết, và không có cách nào để chữa lành! Họ vui mừng biết bao khi con rắn bằng đồng được dựng lên! Dầu những con rắn lửa không lập tức bị cất đi, nhưng việc họ có một phương thuốc ở gần như vậy, và hiệu nghiệm như vậy chống lại những vết đốt độc của những tạo vật ấy, là một lòng thương xót không nói nên lời. Những người thiếu Chúa Giê-xu Christ không có phương thuốc thích hợp nào chống lại những sự tấn công dữ dội của những tà linh ấy. Christ che chở chúng ta chống lại những vết cắn của rắn, và Ngài bảo vệ chúng ta chống lại những cơn thịnh nộ của dục vọng. Nếu một thuốc giải độc là cần thiết, Chúa Giê-xu Christ là cần thiết. 4. Đức Chúa Trời Sẵn Lòng Và Sẵn Sàng Biết Bao Để Ban Cho Dân Ngài Sự Giải Cứu Chống Lại Những Sự Khốn Cùng Đang Đè Nặng Của Họ Không bao lâu sau khi dân Y-sơ-ra-ên kêu khóc, con rắn bằng đồng được dựng lên. Không bao lâu sau khi con người nhận vết đốt của sự chết vào lòng mình, con rắn bằng đồng thật được dựng lên. Đức Chúa Trời có thể cứu giúp, và Ngài sẵn lòng cứu giúp dân khốn khổ của Ngài. A-ga được chỉ cho một cái giếng khi bà sắp chết (Sáng Thế Ký 21:16–19). Khi người Y-sơ-ra-ên sắp chết vì những vết cắn của rắn, thì một phương thuốc được cung cấp (xem Thi Thiên 41:17–19). 5. Chúa Giê-xu Christ Tốt Lành Thích Hợp Biết Bao Đối Với Loài Người Ngài không chỉ là một điều tốt phong phú, mà còn là một điều tốt thích hợp. Ngài là thức ăn cho kẻ đói, quần áo cho kẻ trần truồng, sự tự do cho tù nhân, mắt cho kẻ mù, và một con rắn bằng đồng để chữa lành những người bị rắn lửa đốt. Ngài hoàn toàn thích hợp với linh hồn trong mọi phương diện. Đây là điều Ngài nói với chúng ta trong Khải Huyền 3:18. Ngài đáp ứng mọi sự khốn cùng và thiếu thốn của linh hồn. 6. Sự Cần Thiết Của Việc Rao Giảng Phúc Âm Con rắn bằng đồng được treo lên cây sào; Christ, con rắn của chúng ta, được trình bày trong sự rao giảng Phúc Âm. Người chặt cây sào đã hủy diệt con rắn bằng đồng. Người đàn áp sự rao giảng Phúc Âm thì đàn áp Christ. Đây là cây sào bằng vàng hay ngọn cờ mà bởi đó Christ, là một Đấng chữa lành, được làm cho hữu hình đối với thế gian. Chính con rắn trên cây sào chữa lành người Y-sơ-ra-ên; chính Christ được bày tỏ trong Phúc Âm chữa lành những linh hồn bị cắn. Nơi nào không có cây sào của Phúc Âm vinh hiển, Christ không được bày tỏ (xem Rô-ma 1:15 và 2 Cô-rinh-tô 2:14). Sự rao giảng Phúc Âm là chiếc hộp bằng thạch cao tuyết hoa mà trong đó Christ, thuốc thơm quý giá, được giữ. Bằng việc mở chiếc hộp này, mùi thơm của Ngài được bày tỏ cho thế gian. 7. Sự Cần Thiết Của Sự Hiểu Biết Về Christ Như được nói trong Giăng 17:3: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Người không biết Christ thì không biết nơi nào để có sự chữa lành cho bất kỳ bệnh thuộc linh nào. 8. Rằng Sức Khỏe Và Sự Sống Của Hội Thánh Ở Trong, Và Đến Từ, Christ Mà Thôi Hãy xem Dân Số Ký 21:6,15. Mọi kẻ sống, đều sống bởi Ngài. Mọi kẻ được chữa lành, đều được chữa lành bởi Ngài. Nếu tội nhân không sống, đó là lỗi của chính tội nhân; nếu người ấy không được chữa lành, đó là từ chính mình.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

II. Để An Ủi

Câu Kinh Thánh này là một nguồn an ủi cho mọi lương tâm khốn khổ thấy mình bị hủy hoại bởi những vết đốt của con rắn già. Đức Chúa Trời đã ở trong Christ cung cấp sự chữa lành cho những vết cắn này (xem Ma-la-chi 4:2). Cho phép tôi đưa ra lời cảnh báo này: những gì tôi sắp nói không thuộc về kẻ khinh thường không ăn năn, mà thuộc về tội nhân đang than khóc — thuộc về người thấy tội lỗi và than khóc về nó. Người tự chúc phước cho mình trong tội lỗi của mình, có thể xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18–20. Nhưng bây giờ tôi phải đối xử với những tội nhân có lòng tan vỡ. Hãy để họ nghe và đừng tuyệt vọng. 1. Không Có Lý Do Gì Để Tuyệt Vọng Vì Số Lượng Tội Lỗi Của Họ Nhiều Đó là lời than phiền buồn thảm của nhiều người trong dân Đức Chúa Trời rằng họ đầy những vết thương thuộc linh. Họ thấy những vết đốt của con rắn trong đầu, tay, mắt, lòng của họ. Họ kêu lên: “Chúng tôi chỉ toàn là vết thương và vết bầm.” Mọi phần đều bị cắn (Ê-sai 1:6). Nếu họ chỉ có một vết đốt trong mình, họ hẳn đã không chán nản. Nhưng vì họ thấy quá nhiều, họ bị ngã lòng. Câu Kinh Thánh này ban sự an ủi trong trường hợp này. Con rắn bằng đồng có thể chữa lành một người Y-sơ-ra-ên, dầu thân thể người ấy đầy những vết cắn. Câu Kinh Thánh không nói, nếu một con rắn cắn một người ở một chỗ thì người ấy có thể được chữa lành bởi việc nhìn vào con rắn bằng đồng, nhưng nó nói cách không xác định: “Nếu một con rắn cắn một người” (Dân Số Ký 21:8–9). Christ có thể chữa lành hàng ngàn vết thương cũng như một vết thương. Hãy xem Ê-sai 53:5–6 — “Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh… sự gian ác của chúng ta thảy đều chất trên Ngài.” Mọi sự gian ác của mọi người được chọn đều được chất trên Ngài — sự kiêu ngạo, sự ngu dốt, sự cứng lòng, sự không tin, sự hình thức, v.v. Dầu có sự hiệp lại của tất cả những điều này, Christ vẫn có thể chữa lành ngươi. Ngài được nói là có thể cứu đến cùng (Hê-bơ-rơ 7:25). Đấng cứu đến cùng, thì cứu khỏi mọi loại tội lỗi. Đừng sợ vì số lượng tội lỗi của ngươi. Một vết thương không thể được chữa lành nếu không có Christ, và bởi Ngài mọi vết thương đều được chữa lành. 2. Không Có Lý Do Gì Để Tuyệt Vọng Vì Sự Lớn Lao Của Tội Lỗi “À,” tín đồ nói, “những vết thương của tôi không chỉ nhiều, mà còn sâu. Vết đốt của con rắn đã đi đến tận lòng dạ.” Nhưng hãy được an ủi: ân điển của con rắn bằng đồng sẽ đạt đến sâu như vết đốt của con rắn già. Lời hứa chữa lành được ban cho những tội lớn cũng như cho những tội nhỏ (Ma-thi-ơ 12:13; Ê-sai 1:18). Christ đã chữa lành những người có những vết thương sâu và rộng như ngươi có thể có. Hãy nhìn vào những vết thương của Đa-vít — sự giết người và sự ngoại tình — nhưng qua đức tin nơi Christ, ông đã được chữa lành. Hãy nhìn vào những vết thương của Ma-na-se — huyết, giết người, thờ thần tượng, thuật phù thủy (2 Sử Ký 33:2–7) — nhưng bởi việc nhìn vào con rắn bằng đồng, ông đã được chữa lành. Hãy nhìn vào những vết thương của Phi-e-rơ — nói dối, thề thốt, rủa sả, thề sai, và chối Christ — nhưng ông đã được chữa lành. Hãy nhìn vào những vết thương của Thánh Phao-lô — một kẻ bắt bớ, một kẻ phỉ báng, gây thương tích — nhưng bởi việc chăm chú con mắt đức tin vào Christ, ông đã được chữa lành (xem 1 Ti-mô-thê 1:13). Và điều đó làm một mẫu mực cho những người khác (c. 16). Christ không bao giờ hỏi bất kỳ tội nhân nào xem vết thương của người ấy lớn thế nào, hay bao nhiêu, mà hỏi xem họ có sẵn lòng được chữa lành không. Có một số người trên thiên đàng đã phạm những tội lớn hơn nhiều người đang ở trong địa ngục. Lòng thương xót vô hạn và công lao vô hạn không phân biệt về sự chữa lành giữa tội nhỏ và tội lớn. 3. Không Có Lý Do Gì Để Tuyệt Vọng Vì Tội Lỗi Kéo Dài Lâu Một người Y-sơ-ra-ên bởi việc nhìn vào con rắn bằng đồng đã được chữa lành, dầu vết đốt đã ở trong người ấy bao lâu chăng nữa. Đó là nỗi sợ của nhiều thánh đồ — “Tội lỗi của tôi đã ở trên tôi ba mươi hay bốn mươi năm. Nếu những vết thương của tôi còn mới, tôi có thể có hy vọng. Nhưng tôi đã đem những bệnh của mình vào thế gian cùng với mình. Tôi có thể có hy vọng gì?” Nhiều hy vọng như thể vết thương của ngươi chỉ mới một giờ. Christ có thể chữa lành những bệnh cũ cũng như bệnh mới. Mọi người hiện đang ở trên thiên đàng đều đã đem những bệnh của mình vào thế gian cùng với mình, cũng như ngươi. Chúng ta đọc về một người bị bệnh mất huyết mười hai năm, nhưng Christ đã làm cho nó khô đi ngay lập tức (Ma-thi-ơ 9:20–22). Chúng ta đọc về một người đã nằm liệt giường tám năm vì bệnh bại liệt, nhưng Phi-e-rơ, bởi quyền năng của Christ, đã chữa lành người ấy (Công Vụ 9:33–34). Chúng ta đọc về một người bị tà linh làm cho yếu đuối mười tám năm (Lu-ca 13:11–13), nhưng Christ vừa đặt tay trên bà thì bà được chữa lành. Chúng ta đọc về một người bị bệnh ba mươi tám năm (Giăng 5:5–8), nhưng Christ đã chữa lành người ấy. Dầu các thầy thuốc trần gian không thể chữa lành những bệnh tự nhiên, nhưng Christ có thể. Hãy xem Mác 9:21–22. Đứa trẻ đã bị quỷ ám từ khi còn thơ ấu, nhưng Christ đã chữa lành nó ngay lập tức. Dầu ngươi đang rời khỏi thế gian, nhưng bởi việc nhìn vào Christ, ngươi sẽ được chữa lành. Christ đã chữa lành tên trộm khi người ấy đang ở trên thang, làm một gương mẫu để ngăn chặn sự tuyệt vọng. 4. Sự An Ủi Chống Lại Việc Tái Phạm Không có lý do gì để tuyệt vọng vì việc tái phạm cùng một tội. “Ôi,” linh hồn nói, “nếu tôi chỉ phạm một tội như vậy một lần, tôi có thể được khích lệ. Nhưng tôi đã thường xuyên phạm nó lặp đi lặp lại.” Điều này rất buồn thảm. Nhưng vẫn có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về điều này. Con rắn bằng đồng đã chữa lành người Y-sơ-ra-ên, dầu họ bị cắn lặp đi lặp lại ở cùng một chỗ, bởi cùng một con rắn. Hễ bao lâu họ bị cắn, thì bấy lâu họ được chữa lành (Dân Số Ký 21:8–9). Phao-lô đã bắt bớ các thánh đồ hơn một lần (Công Vụ 9:4–5). Ông là người đưa thư của Ma Quỷ, cưỡi ngựa từ nơi này đến nơi khác để bỏ tù các thánh đồ — nhưng ông vẫn được thương xót. Lót để cho mình bị làm cho say rượu một đêm, và lại đêm hôm sau, và phạm tội loạn luân với cả hai con gái mình (Sáng Thế Ký 19:32–35). Nhưng ông đã được chữa lành. Tôi nói điều này không phải để khích lệ kẻ không ăn năn, mà để an ủi người đang than khóc. Christ truyền cho con người phải tha thứ cho những người phạm tội, nếu họ ăn năn, dầu họ phạm tội bảy mươi lần bảy mỗi ngày (Ma-thi-ơ 18:22). Và Ngài có lòng thương xót gấp bảy mươi lần — phải, gấp bảy ngàn lần — hơn con người. Tội nhân không bao giờ có thể dùng hết những miếng cao mà Chúa Giê-xu Christ có để chữa lành những vết thương của họ. Hãy xem Ô-sê 14:4 — không phải một mà là nhiều sự bội đạo. 5. Sự An Ủi Chống Lại Việc Khinh Thường Lòng Thương Xót Không có lý do gì để tuyệt vọng, dầu ngươi đã khinh thường lòng thương xót. “Ôi,” linh hồn nói, “nếu tôi chỉ phạm tội nghịch cùng Christ, tôi có thể có hy vọng. Nhưng tôi đã từ chối sự chữa lành. Christ đã gọi, và tôi đã không đến. Tôi đã khinh thường Christ và sự chữa lành bởi Ngài.” Điều này rất đáng than khóc và làm cho tình trạng của một tội nhân buồn thảm hơn. Việc khinh thường những lời kêu gọi của Christ có thể khiến Ngài để cho những vết thương của ngươi tiếp tục lâu hơn. Nó sẽ làm tăng sự đau đớn của những vết thương thuộc linh của ngươi. Nhưng, nếu bây giờ ngươi sẵn lòng tiếp nhận Ngài để được chữa lành, vẫn có một nền tảng hy vọng. Christ đã chữa lành nhiều người đã khinh thường những sự ban tặng ân điển của Ngài. Thật vậy rất ít người đến với Christ ở lần gọi đầu tiên. Xa-chê, chúng ta thấy trong Phúc Âm, đã xuống ở lần gọi đầu tiên (Lu-ca 19:5–6), nhưng đây không phải là hạnh phúc của mọi tội nhân. Con rắn bằng đồng hẳn đã chữa lành một người Y-sơ-ra-ên, dầu người ấy trước kia đã khinh thường cách chữa lành ấy. Chính mệnh lệnh của Christ cho các mục sư của Ngài là phải chờ đợi tội nhân, nếu có lúc nào Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật (2 Ti-mô-thê 2:25). Christ bị ràng buộc bởi lời hứa để chữa lành những người đã chống lại những sự ban tặng ân điển. Trong khi Christ kêu gọi, thì chưa quá muộn để đến. Phản Đối: Không Có Một Ngày Đã Định, Mà Nếu Tội Nhân Bỏ Lỡ, Cửa Sẽ Đóng Sao? Hãy xem Lu-ca 19:42. Giải Đáp: Không có ngày nào mà tội nhân không nên đến. Dầu ngày Christ tiếp nhận có thể đã qua, nhưng ngày ngươi vâng phục vẫn chưa qua. Thời gian của ngươi chưa hết trong khi ngươi còn sống. Ngươi vẫn ở dưới mệnh lệnh. Việc ngày Christ tiếp nhận đã qua hay chưa là một bí mật mà không người sống nào biết. Không phải việc của chúng ta là dò xét những bí mật kín giấu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Trong khi ngươi thấy bất kỳ khuynh hướng nào trong lòng mình, đó là một dấu hiệu rằng ngày ân điển chưa qua. Người có một ý nghĩ muốn đến, người ao ước muốn đến, có thể kết luận rằng ngày ấy chưa qua. Khi ngày ấy qua, Đức Chúa Trời thường phó tội nhân cho một lương tâm chai lì, để người ấy không ao ước đến. Chừng nào Đức Chúa Trời còn kêu gọi ngươi, ngày ấy chưa qua. Trong khi thiên sứ khuấy động nước, ngày chữa lành chưa qua đối với bất kỳ ai (xem Giăng 5:4). Trong khi Lời kêu gọi, trong khi lương tâm nói hay đâm chích, trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu, ngươi có thể kết luận rằng thời gian chưa qua. Những người đến vào giờ thứ mười một đã nhận đồng tiền cũng như những người đến vào đầu ngày. 6. Sự An Ủi Chống Lại Sự Không Xứng Đáng Về Phương Tiện Tội nhân nói: “Nếu tôi được đủ tư cách thế này thế kia, thì tôi mới có thể hy vọng Christ sẽ chữa lành tôi. Nhưng tôi không thể làm gì cả. Tôi không có gì trong mình có thể khiến Christ nhận tôi vào tay Ngài,” v.v. Luận điệu này có mùi của sự kiêu ngạo. Điều gì được đòi hỏi ở một người Y-sơ-ra-ên? Không gì ngoài việc nhìn. Người ấy không được đòi hỏi làm gì ngoài việc nhìn vào con rắn bằng đồng. Christ không đòi hỏi gì ngoài việc ngươi thấy mình bị rắn cắn, và nhìn vào Ngài với một sự tin cậy và xác tín thánh rằng Ngài sẽ chữa lành ngươi. Chỉ một câu Kinh Thánh này cũng đủ để giữ tội nhân tệ nhất khỏi sự tuyệt vọng. Chưa bao giờ có ai nhìn vào Christ mà lại không được chữa lành. Chưa bao giờ có ai nhìn vào Ngài mà lại sẽ không được chữa lành. Đó là một cách chữa lành nhanh chóng, một cách chữa lành chắc chắn, một cách chữa lành dễ dàng. III. Khuyên Bảo 1. Hãy Cẩn Thận Đừng Tìm Bất Kỳ Cách Nào Khác Để Chữa Lành Những Vết Thương Thuộc Linh Của Anh Em Đó là chính sách lớn của Sa-tan, khi tội nhân được chạm đến bởi cảm giác về tội lỗi, là chuyển hướng họ khỏi Chúa Giê-xu Christ và thuyết phục họ tìm một cách chữa lành nào khác. (1) Đôi khi đến thuốc chữa là sự công chính của chính họ. Đây là cách của người theo Giáo hoàng để chữa lành những người bị rắn cắn. Họ sai họ nhìn, không phải vào con rắn bằng đồng, mà vào công việc của chính họ — những giẻ rách dơ bẩn (Ê-sai 64:6) — là những thứ sẽ không chữa lành. Miếng cao này sẽ đầu độc, chứ không chữa lành. Những công việc tốt nhất của chúng ta có những vết đốt trong chúng, và chúng sẽ đốt chúng ta tệ hơn những con rắn, nếu chúng ta nghĩ mình sẽ được chữa lành bởi chúng. (2) Đôi khi đến những bổn phận của chính họ — đến sự cầu nguyện và việc nghe giảng, v.v. Đây là những sự giúp đỡ tốt cho những lương tâm bị thương để đem họ đến ánh sáng của Christ, nhưng nếu chúng ta dừng lại ở đây, chúng ta dừng lại chưa đến được sự chữa lành. Mọi lời cầu nguyện của ngươi, mọi nước mắt của ngươi, mọi sự ăn năn của ngươi đều không phải là Christ. Con rắn bằng đồng hẳn không cần được dựng lên nếu những điều đó có thể chữa lành tội lỗi. Hãy xem Hê-bơ-rơ 10:5–10. (3) Đôi khi đến bạn bè vui vẻ. Khi lương tâm bị đốt bởi cảm giác về tội lỗi, họ đi đến cây đàn hạc của Đa-vít, như Sau-lơ đã làm (1 Sa-mu-ên 16:15–16). Họ có thể cho tội nhân một chút dễ chịu trong một thời gian, như Sau-lơ đã có (c. 23 của chương ấy), nhưng nó sẽ không chữa lành vết thương. Vết thương sẽ lại vỡ ra, như vết thương của Sau-lơ đã vỡ ra. Hãy cẩn thận với bất kỳ sự chữa lành giả nào. Con người dễ thử những lang băm và những kẻ chữa bệnh theo kinh nghiệm cho đến khi họ đã đau đớn ê chề vì nó. Người Y-sơ-ra-ên hẳn đã bị hủy hoại nếu họ dùng bất kỳ cách nào khác ngoài việc nhìn vào con rắn bằng đồng. Các Cơ Đốc nhân sẽ bị hủy hoại nếu họ chăm chú con mắt mình vào bất cứ điều gì kém hơn Christ. Các Động Cơ Để Nhìn Vào Christ Mà Thôi Cho Sự Chữa Lành Tội Lỗi 1. Đây là cách chữa lành danh dự nhất. Được chữa lành bằng cách này là danh dự cho Đức Chúa Trời, cho Christ, và cho chính chúng ta. Đức Chúa Trời được tôn vinh, vì sự công chính của Ngài được thỏa mãn. Christ được tôn vinh, huyết và công lao của Ngài được tôn cao. Tội nhân được tôn vinh, vì người ấy có mọi giá trị của Christ được truyền cho mình. 2. Việc sử dụng bất kỳ cách chữa lành nào khác là việc từ chối Christ như thể Ngài không đủ. Và người từ chối Christ thì từ chối sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đã tìm ra Ngài — từ chối sự tốt lành và tình yêu vô hạn của Christ, Đấng sẵn lòng tự treo mình lên thập tự giá, chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đổ huyết mình ra để làm một thứ thuốc cho những linh hồn có tội của chúng ta. 3. Ngươi chỉ làm cho những vết thương của mình tệ hơn bằng việc sử dụng bất kỳ phương tiện nào khác. Ngươi sẽ chỉ tạo thêm rắc rối, lo âu và đau buồn cho lòng mình bằng việc trì hoãn Christ. Ngươi phải vứt bỏ mọi miếng cao ấy trước khi linh hồn ngươi có thể được chữa lành. Chúng sẽ giống như những miếng cao của lang băm — không chỉ vô ích, mà còn có hại. Đây là nhánh thứ nhất của sự Khuyên Bảo. 2. Hãy Chúc Tụng Đức Chúa Trời Vì Chúa Giê-xu Christ Chắc chắn người Y-sơ-ra-ên rất biết ơn khi họ thấy con rắn bằng đồng được dựng lên và thấy mình được chữa lành bởi nó. Chúng ta có nhiều lý do hơn để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Con Rắn thật, mà bởi đức tính tối thượng của Ngài những vết đốt thuộc linh của chúng ta được chữa lành. Christ là một Đấng chữa lành cũng như một Đấng nuôi dưỡng. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 15:56–57. 3. Hãy Thừa Nhận Mọi Sự Chữa Lành Thuộc Linh Của Anh Em Đều Bởi Christ Nếu bất kỳ vết cắn nào của con rắn được chữa lành, hay đang trong quá trình chữa lành, Christ đã làm điều đó. Không ai ngoài Ngài có thể chữa lành những vết thương tuyệt vọng như vậy. IV. Khuyên Bảo Hãy sử dụng Christ cho việc chữa lành những bệnh và vết thương thuộc linh của anh em. Có hai điều được đòi hỏi ở người Y-sơ-ra-ên để họ được chữa lành bởi con rắn bằng đồng: Họ phải thấy mình bị rắn lửa cắn. Họ phải nhìn vào con rắn bằng đồng (Dân Số Ký 21:8). Những người muốn được Christ chữa lành phải bị ảnh hưởng như vậy. Từ đây nảy sinh hai quy tắc cho mọi Cơ Đốc nhân: I. Nếu anh em muốn được Christ chữa lành, anh em phải cảm biết được những vết cắn của mình. Ở đây tôi sẽ bàn đến ba điều này: Phương pháp của Christ trong việc chữa lành tội nhân là gì. Linh hồn của một tội nhân được làm cho cảm biết được những vết cắn thuộc linh của mình như thế nào. Tại sao Christ dùng cách này với những người Ngài định chữa lành. 1. Rằng đây là phương pháp của Christ — rằng những người nhận sự chữa lành từ Ngài phải cảm biết rằng họ bị cắn. Điều này xuất hiện qua ba cách: (1) Christ tuyên bố đây là mục đích của việc Ngài đến. Hãy xem Lu-ca 19:10. Không đơn thuần là những người bị hư mất — vì có nhiều người bị hư mất mà Ngài đến không có ý định cứu — mà là những người thấy mình ở trong tình trạng hư mất. Hãy xem Ê-sai 61:1–2. Christ bày tỏ đầy đủ trong câu Kinh Thánh ấy những người Ngài đến để chữa lành là ai: những tội nhân có lòng tan vỡ, những tội nhân được làm cho nhu mì, những tội nhân bị trói trong những sợi dây của tội lỗi mình. Christ làm tan vỡ tấm lòng, khiến linh hồn than khóc bởi cảm giác về tội lỗi, làm cho tâm linh nhu mì bởi một công việc cáo trách, và rồi chữa lành họ bởi việc áp dụng những lời hứa của ân điển. (2) Những hình thức lời mời được Christ sử dụng cho thấy điều này. Hãy xem chỗ quen thuộc ấy, Ma-thi-ơ 11:28. Những lời này rất có ý nghĩa — Kopiwntes kai pephortismenoi — Christ không gọi tội nhân với tư cách là tội nhân, mà với tư cách là tội nhân đang lao khổ, tội nhân đang mang gánh nặng; những người bị áp đảo và bị đè xuống bởi sức nặng của tội lỗi, đến nỗi họ không thể ngước lên mà sắp chìm xuống dưới nó. (3) Thứ tự công việc của Ngài trên những người Ngài đã chữa lành cho thấy điều này. Anh em không thể tìm thấy bất kỳ ai được Christ chữa lành mà trước đó lại không thấy mình bị đốt. Ba ngàn người ấy đã bị ảnh hưởng như vậy (Công Vụ 2:37): katenugēsan tēn kardia — Với họ giống như thể những mũi nhọn sắc bén của dao găm hay những vết đốt của bò cạp đã được gắn vào lòng họ. Với người cai ngục cũng vậy (Công Vụ 16:27, 29–30). Mọi cách diễn đạt và cử chỉ ấy đều cho thấy sự cáo trách. Với Phao-lô cũng vậy (Công Vụ 9:4–6, 9). Đây là cách thường lệ của Christ. Hãy xem Giăng 16:8. Mọi tội nhân không có cùng một mức độ cáo trách. Sự cáo trách và sự quy đạo có thể được thực hiện trong cùng một bài giảng (đối chiếu Công Vụ 2:37, 41 và Công Vụ 16:14). Nhưng có đủ sự cáo trách được thực hiện để khiến tội nhân thấy tội lỗi là điều cay đắng nhất, và Christ là điều ngọt ngào nhất, trong cả thế gian. Phải có cảm giác về những vết cắn trước khi có thể có những sự chữa lành. II. Cảm Giác Về Những Vết Cắn Của Linh Hồn Này Được Thực Hiện Như Thế Nào Thông thường, nó là bởi sự rao giảng Luật Pháp. Đây là cách chắc chắn nhất và nhanh nhất. Sứ đồ nói: Luật Pháp là thầy giáo của chúng ta để đem chúng ta đến với Christ (Ga-la-ti 3:24). Luật Pháp có một công việc ba mặt để hoàn thành sự cáo trách này: 1. Nó đặt trước mặt tội nhân tình trạng khốn khổ của mọi người vì tội lỗi, cùng với lời rủa sả đáng cho họ (Rô-ma 3:20). Bởi điều này Sứ đồ đã đến để thấy tội lỗi (Rô-ma 7:7, 9). Ông nghĩ sự tham dục không phải là tội cho đến khi Luật Pháp đến. Ông nghĩ tình trạng của mình với tư cách là một người Pha-ri-si tốt như tốt nhất, cho đến khi ông được Luật Pháp thông báo tốt hơn: “Khi điều răn đến, tội lại sống, và tôi chết” (c. 9). 2. Luật Pháp cáo trách tội nhân rằng người ấy là người có tội mà mọi cơn thạnh nộ ấy thuộc về. Luật Pháp nói như Na-than nói với Đa-vít: “Ngươi là người ấy.” Sứ đồ nói về điều này trong 1 Cô-rinh-tô 14:24–25. Luật Pháp nắm lấy tay áo tội nhân và nói với người ấy: “Đây là tình trạng của ngươi.” 3. Luật Pháp cho tội nhân thấy sự hoàn toàn không thể nào để tự mình thỏa mãn Luật Pháp. Tác dụng này nó có trên người cai ngục (Công Vụ 16:29). Lòng người ấy được đặt trong một trạng thái run rẩy bởi cảm giác về tội lỗi của mình, mà người ấy không có cách nào loại bỏ được. Đây là điều Sứ đồ gọi là linh của sự nô lệ (Rô-ma 8:15), bị cáo trách... III. Tại Sao Christ Dùng Cách Này Để tội lỗi được làm cho cay đắng. Tội lỗi là một điều cay đắng (Giê-rê-mi 2:19). Nó được gọi là mật đắng và ngải cứu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18). Christ muốn linh hồn biết nó là như vậy; vì vậy, Ngài dùng cách này. Để tội nhân được đem đến một sự hổ thẹn thánh vì tội lỗi. Tội lỗi là một điều đáng hổ thẹn. Christ muốn tội nhân mang lấy sự hổ thẹn của mình (Ê-xê-chi-ên 16:52). Nay nếu Ngài chữa lành trước khi tội nhân thấy mình bị đốt, Ngài sẽ bị ngăn trở khỏi điều Ngài định làm. Để tội nhân sẵn lòng đến với những điều kiện của Ngài. Khi Christ bắt đầu đối xử với một linh hồn về sự cứu rỗi, nó đưa ra nhiều lời bào chữa và lẩn tránh; nó sẽ không đến với giá của sự chữa lành. Christ, bằng cách dùng cách này, làm cho linh hồn sẵn lòng chấp nhận bất kỳ điều kiện nào. Ba ngàn người ấy, khi họ thấy vết đốt trong lòng mình, đã sẵn lòng làm bất cứ điều gì (Công Vụ 2:37). Và Phao-lô cũng vậy (Công Vụ 9:6). Để lòng thương xót của sự chữa lành được quý trọng hơn. Việc chữa lành những bệnh của linh hồn là một công việc vinh hiển (Thi Thiên 103). Đó là một công việc tốn kém. Nó được thực hiện cho những người không xứng đáng với nó. Nhưng con người không biết ơn về nó. Cảm giác về những vết đốt của chúng ta làm tăng giá trị của nó. Hãy xem 1 Ti-mô-thê 1:15. Nếu ông không thấy mình là kẻ có tội lớn nhất, công việc hẳn đã bị đánh giá thấp. Để kỹ năng của Christ trong việc chữa lành được thấy cách hoàn hảo hơn. Christ tìm cách nâng cao vinh hiển của chính Ngài bởi việc chữa lành tội nhân; vì vậy, họ phải cảm thấy sự đau đớn và thấy nguy hiểm trước khi họ được chữa lành. Những người nghĩ rằng ít hay không có gì làm phiền mình thì không quý trọng thuốc chữa hay thầy thuốc. Christ sẽ khám phá mọi vết thương, để vinh hiển của Ngài được tôn cao trong sự chữa lành (Thi Thiên 116:6). Khi con người thấy tình trạng thấp hèn của mình, họ biết ơn sự giúp đỡ. Vì vậy, hãy lao nhọc để thấy những vết thương của anh em. Hãy so sánh mình với Luật Pháp. Hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời cáo trách anh em về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và sự không đủ của chính mình. Đây là quy tắc thứ nhất. II. Anh Em Phải Bởi Đức Tin Nhìn Vào Christ Đây thật sự là điều chữa lành. Cảm giác về những vết thương của chúng ta chuẩn bị chúng ta cho sự chữa lành; việc nhìn vào Christ thật sự chữa lành. Điều này được đòi hỏi (Ma-thi-ơ 11:28). “Việc nhìn vào Christ” này hàm ý ba điều: Một sự xác tín về khả năng của Christ. Linh hồn phải thấy rằng Christ đủ để chữa lành mình (Ma-thi-ơ 9:28). Một sự xác tín về sự sẵn lòng của Christ để làm điều đó. Linh hồn phải tin rằng Christ sẵn lòng chữa lành. Linh hồn không chỉ phải nói như người phung: “Nếu Ngài muốn, Ngài có thể,” mà phải nói: “Chúa ơi, con biết Ngài vừa có thể vừa sẵn lòng.” Một sự nắm lấy Christ thật sự dựa trên lời hứa. Linh hồn phải áp dụng Christ cho mình (1 Phi-e-rơ 2:4). Linh hồn phải chạm vào viền áo của Christ, và thật sự rút đức tính từ Ngài. Người thiếu điều này, thì thiếu sự chữa lành. Giu-đa đã thấy những vết cắn của mình nhưng không nhìn vào Christ; ông tuyệt vọng về sự giúp đỡ. Các Động Cơ Để Thuyết Phục Tội Nhân Nhìn Vào Christ Lời hứa nhưng không. Nhiều lời hứa được ban ra rằng những người như vậy sẽ được chữa lành. Hãy xem câu sau câu Kinh Thánh. Lời thề của Christ (Giăng 6:47; Hê-bơ-rơ 6:17–18). Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Christ đến — tức là, để chữa lành những người như vậy (Ê-sai 61:1; Giăng 3:17). Đám đông Christ đã chữa lành. Hàng triệu người trên thiên đàng mà Christ đã chữa lành. Điều đó là vì danh dự của Christ (Giăng 5:23–24). Anh em không thể làm cho Christ vinh hiển lớn hơn bằng cách đặt mọi sự trông cậy của mình nơi Ngài. Nay Có Sáu Điều Mà Con Mắt Đức Tin Phải Nhìn Vào Trong Christ Để Được Chữa Lành Công lao của huyết Ngài. Christ trên cây sào. Điều này cho thấy Ngài đã đền tội xong. Sự dư dật của ân điển Ngài (Giăng 1:14, 16). Sự phục sinh của Ngài (Rô-ma 4:25). Sự trung gian và sự cầu thay của Ngài (Rô-ma 8:34). Mối quan hệ của Ngài với chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:16–17). Sự đảm nhận của Ngài cho chúng ta với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22). Giáo Lý II Rằng Chúa Giê-xu Christ không thể cứu những người được chọn của Ngài nếu Ngài không chết. Việc Chúa Giê-xu Christ bị treo lên thập tự giá là cần thiết cho sự cứu rỗi của những người được chọn (Hê-bơ-rơ 9:22; Ê-sai 53:5; Giăng 12:32). Liệu Đức Chúa Trời, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, có thể đem những người được chọn của Ngài lên thiên đàng mà không cần cái chết của Con Ngài hay không, tôi sẽ không tranh luận bây giờ. Ý kiến của nhiều nhà thần học là Đức Chúa Trời, vì là pars offensa (bên bị xúc phạm và bị tổn thương), bởi quyền năng tuyệt đối và toàn năng của Ngài có thể đã tự do tha thứ tội lỗi mà không cần huyết của Christ. Nhưng giả thiết sự cố vấn và sắc lệnh xác định của Đức Chúa Trời để đem những người được chọn của Ngài lên thiên đàng bằng cách này,

thì có một sự cần thiết rằng Christ phải bị treo lên như vậy. Kinh Thánh nói về cái chết của Christ như một điều cần thiết. Hãy xem Ma-thi-ơ 26:54. Trong câu Kinh Thánh ấy, Đấng Cứu Thế của chúng ta giảng cho Phi-e-rơ về sự cần thiết của cái chết Ngài. Và cũng vậy Mác 9:11 và Lu-ca 22:37: “Lời đã chép về Ta phải được ứng nghiệm.” Ngài nói về cái chết và những sự đau khổ của Ngài cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài. Khi mở ra điểm này, tôi sẽ bàn đến hai chi tiết này... I. Tại Sao Điều Này Là Cần Thiết Việc Hoàn Thành Sắc Lệnh Thần Thánh. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và chắc chắn. Chúng được gọi là sự thành tín và lẽ thật (Ê-sai 25:1). Và cùng một tiên tri, trong chương 46:10, nói với chúng ta rằng mưu của Ngài sẽ đứng vững. Nay chúng ta thấy đây là mưu đời đời của Đức Chúa Trời — rằng Christ phải chịu khổ cho sự cứu rỗi của những người được chọn. Vì vậy, Sứ đồ nói rằng Ngài đã bị nộp bởi mưu định sẵn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23), và rằng người Do Thái, trong vở kịch đẫm máu ấy, chỉ làm những điều mà tay và mưu của Đức Chúa Trời đã định trước phải được thực hiện (Công Vụ 4:28). Nay, sự cần thiết của việc ứng nghiệm mưu của Đức Chúa Trời làm cho cái chết của Christ trở nên cần thiết. Việc Ứng Nghiệm Lời Hứa Của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lúc đầu đã hứa với A-đam rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Lời hứa này về những sự đau khổ của Christ thường được các tiên tri làm mới lại. Nay việc lời hứa thần thánh được hoàn thành là cần thiết, và vì vậy việc Christ phải chịu khổ là cần thiết. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta cho các môn đồ Ngài thấy rằng Ngài ắt phải chết, vì nếu không sự chân thật của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô hiệu (Lu-ca 22:37). Đức Chúa Trời sẽ không và không thể làm sai lời hứa của Ngài. Việc Phê Chuẩn Các Sinh Tế Của Luật Pháp. Các sinh tế được chỉ định trong luật pháp biểu thị hai điều này: (1) Rằng huyết của con người đáng bị đổ ra. (2) Rằng huyết của Christ phải được đổ ra cho việc đền tội. Sứ đồ dạy điều này (Hê-bơ-rơ 9:13–14). Những người Do Thái tin kính không yên nghỉ trong những sinh tế ấy mà nhìn xuyên qua chúng đến Christ, là sinh tế đền tội thật mà họ trông đợi. Vì vậy, việc Christ phải bị hiến tế là cần thiết — để lẽ thật đáp ứng hình bóng. II. Tại Sao Đức Chúa Trời Muốn Dùng Cách Này Cho Việc Cứu Hội Thánh Ngài Để Khám Phá Tình Yêu Vô Hạn Của Ngài. Đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời để cứu những người được chọn của Ngài theo cách có thể tôn vinh tình yêu của chính Ngài một cách tốt nhất. Nay việc treo Christ lên này nâng tình yêu của Đức Chúa Trời lên rất cao (Rô-ma 5:8). Đức Chúa Trời làm chứng, hay làm bằng chứng, về tình yêu của Ngài — từ ấy được dịch như vậy (2 Cô-rinh-tô 6:4; 7:11). Sứ đồ Giăng nói về điều này trong 1 Giăng 4:9–10: Việc ban Christ làm sinh tế chuộc tội là sự khám phá tốt nhất về tình yêu có thể được thực hiện. Ambrose có một câu nói tuyệt vời cho mục đích này: Hãy xem xét tình cảm của Cha. Như sắp mất một người con, Ngài đảm nhận nỗi đau buồn. Như sắp trở nên không có con, Ngài uống lấy nỗi sầu — để ngươi không bị hư mất. Sự quan tâm của Chúa cho sự cứu rỗi của ngươi lớn như vậy, đến nỗi Ngài gần như mạo hiểm chính sự cứu rỗi của Ngài để giành được ngươi. Đức Chúa Trời, như thể, đã mạo hiểm mất chính Ngài, để Ngài không mất chúng ta mãi mãi. Để Tôn Vinh Sự Khôn Ngoan Vô Hạn Của Ngài. Đức Chúa Trời muốn cứu dân Ngài theo cách để vinh hiển của sự khôn ngoan của chính Ngài có thể được thấy. Nay ở đây có sự khôn ngoan. Các thiên sứ khôn ngoan dò xét sự mầu nhiệm sâu xa này (1 Phi-e-rơ 1:12). Chúng ta có thể kêu lên với Sứ đồ trong một trường hợp khác: Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! (Rô-ma 11:33). Rằng sự sống đời đời được mua bởi cái chết của Chúa của sự sống — đây thật là một sự mầu nhiệm. Thập tự giá của Christ là Theatrum sapientiae divinae — sân khấu của sự khôn ngoan thần thánh. Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài không chỉ là một Đức Chúa Trời tốt lành, mà còn là một Đức Chúa Trời khôn ngoan — phải, Đức Chúa Trời chỉ một mình khôn ngoan. Sứ đồ có thể nói về điều này một cách đúng đắn: Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:24). Để Bày Tỏ Sự Công Chính Của Ngài. Đức Chúa Trời muốn cứu tội nhân theo cách để Ngài có thể bảo toàn vinh hiển của sự công chính Ngài. Thà để cả thế gian hư mất còn hơn để có một vết nứt trong sự công chính của Đức Chúa Trời. Nay cách cứu rỗi này bảo toàn sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì trong cái chết của Christ, Đức Chúa Trời có sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công chính của Ngài mà vẫn tiến hành công việc trong lòng thương xót vô hạn. Cách cứu rỗi này ứng nghiệm lời của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 85:10): Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau. Sự công chính được làm sáng tỏ cho thế gian trong cách cứu chuộc này — bởi việc treo Christ lên. Cũng hãy xem Rô-ma 3:25–26. Để Nâng Cao Danh Dự Của Christ. Khi Christ bị treo lên thập tự giá, vinh hiển của Ngài được tôn cao cách vinh hiển. Thập tự giá là Theatrum gloriae — sân khấu của vinh hiển. Công việc sáng tạo tôn vinh Cha; công việc nên thánh tôn vinh Thánh Linh; công việc cứu chuộc tôn vinh Con. Khi Giu-đa đã ra ngoài để phản Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ Ngài (Giăng 13:31): Bây giờ Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Ngài. Do đó người ta nói rằng Ngài đã chiến thắng trên thập tự giá (Cô-lô-se 2:15). Khi những kẻ giết Ngài đẫm máu tưởng sẽ mặc cho Ngài sự hổ thẹn, chúng lại mặc cho Ngài vinh hiển. Các Cách Dùng Của Điểm Này Là Như Sau… I. Nó cho thấy sự ghê tởm của tội lỗi. Chúng ta có những ý tưởng thông thường về nó (Châm Ngôn 14:9), nhưng cách chữa lành khám phá ra nó là một điều rất khủng khiếp. Tội lỗi đen tối đến nỗi không gì ngoài huyết của Christ có thể cất nó đi. Vết bẩn sâu đến nỗi không gì ngoài huyết của Christ có thể lấy nó ra. Việc Christ bị treo lên thập tự giá cho thấy rõ hơn bất cứ điều gì sự đê hèn của tội lỗi. II. Nó cho thấy sức mạnh của tình yêu Christ — rằng Ngài sẵn lòng bị treo lên như vậy. Sự cần thiết của cái chết Ngài không phải là một sự cần thiết bị ép buộc, mà là một sự cần thiết tự nguyện. Tình yêu đem Ngài vào sự cần thiết phải chết. Chính ân điển của Ngài làm cho Ngài yêu, và tình yêu của Ngài làm cho Ngài chết. Cái chết đẫm máu của Ngài chứng tỏ tấm lòng yêu thương. Hãy xem Khải Huyền 1:5. Người Do Thái thu thập tình yêu của Christ đối với La-xa-rơ bởi nước mắt Ngài (Giăng 11:36); chúng ta có thể thu thập nó tốt hơn từ huyết Ngài. Ngài chảy máu đến chết để Ngài có thể cầm máu cho chúng ta. III. Nó cho thấy sự tốn kém của sự cứu chuộc con người — đó là giá của huyết. Chúng ta hẳn đã mãi mãi bị quăng xuống địa ngục nếu Christ không bị treo lên như vậy. Một giọt huyết của Christ đáng giá hơn cả thế gian, nhưng toàn bộ huyết Ngài đã được đổ ra cho mọi linh hồn được cứu. Sự cứu chuộc linh hồn là quý giá (Thi Thiên 49:8). IV. Nó cho thấy sự cần thiết của một phần trong Christ. Như việc Christ phải chết là cần thiết, thì việc người sống bởi Christ phải có một phần trong Christ cũng là cần thiết (Cô-lô-se 1:27). Những dấu hiệu của phần trong Christ: Sự làm chết tội lỗi (Rô-ma 8:10). Sự phù hợp với Christ trong mọi sự thánh khiết (1 Giăng 2:6). Phần trong Christ tạo ra sự giống Christ. Một tấm lòng chăm lo nâng cao Christ. Người thuộc về Christ sẽ có con mắt hướng đến vinh hiển của Christ trong mọi điều người ấy làm hay nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2). Christ sẽ cai trị người ấy, và mọi người của Ngài đều có phần trong Christ. V. Tại Sao Kinh Thánh Lại Quy Sự Cứu Rỗi Của Con Người Cho Cái Chết Của Christ Nhiều Như Vậy (xem Ê-sai 53:5). Không phải như thể đời sống Ngài không có ảnh hưởng gì vào đó — sự giáng sinh thánh của Ngài, đời sống thánh của Ngài, v.v., có ảnh hưởng vào công việc — nhưng việc treo Ngài lên là kết quả tổng kết của tất cả. Không có điều này, con người không thể được cứu. Cách Dùng: Hãy nhìn vào cái chết của Christ như một công việc cần thiết. Nó không thể khác được. Điều này sẽ làm cho tội lỗi trở nên đáng ghét và Christ trở nên ngọt ngào. Điều này sẽ làm cho sự cứu rỗi trở nên quý giá.

Chúa Giê-xu Christ Là Đấng Kết Thúc Của Luật Pháp

Rô-ma 10:4

Vì Christ là Đấng kết thúc của luật pháp. Sứ đồ, ở đầu chương này, rất tha thiết than khóc tình trạng buồn thảm của đồng bào mình, người Do Thái, là những người vào thời này bị Đức Chúa Trời chối bỏ. Điều đưa đến nỗi buồn của ông — và sự chối bỏ của họ — là lòng nhiệt thành ngu dốt và mù quáng của họ trong việc ưa thích sự công chính của chính mình hơn sự công chính của Đức Chúa Trời. Họ đáng được con người thương xót vì họ làm điều đó cách ngu dốt. Họ đáng bị Đức Chúa Trời quở trách vì họ có đủ ánh sáng để khám phá sự ngu dốt của mình, mà vẫn không chịu bị thuyết phục. Họ không chịu bị đánh bật khỏi sự công chính của chính mình. Họ không chịu được thuyết phục để bám lấy sự công chính của Đức Chúa Trời. Rằng họ đã chối bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, Sứ đồ chứng minh — vì họ đã chối bỏ sự xưng công chính bởi Christ. Rằng trong việc chối bỏ Christ họ thật sự đã chối bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời được chứng minh trong câu Kinh Thánh, vì Ngài là Đấng kết thúc của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin. Và vì vậy, việc chối bỏ Ngài là việc chối bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Những lời này là một Mệnh Đề, trong đó: Chủ ngữ: Christ. Vị ngữ: Đấng kết thúc của Luật Pháp. Những gì cần thiết cho việc giải thích sẽ được xem xét sau. Mệnh đề là thế này: Giáo Lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp. Trong việc bàn luận điểm này, hai điều phải được mở ra: Luật Pháp nào được nói đến ở đây. Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp ở phương diện nào. I. Sứ Đồ Định Nói Đến Luật Pháp Nào? Luật Pháp của Đức Chúa Trời được chia thành Luật Tư Pháp, Luật Nghi Lễ, và Luật Luân Lý. 1. Luật Tư Pháp Đây là luật chứa nhiều điều lệ mà Đức Chúa Trời bởi Môi-se đã ban cho người Do Thái cho việc quản trị chính thể dân sự của họ. Chúng ta đọc về chúng trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 21 và 22, v.v. Nó được gọi là Luật Tư Pháp hay Luật Chính Trị vì nó xem xét họ như một quốc gia. Các nhà thần học giữ một mục đích đặc biệt hai mặt của Luật này: Để dân Y-sơ-ra-ên và chính sách dân sự của họ được phân biệt khỏi các dân tộc khác và luật lệ hay chính sách địa phương của chúng. Để những luật lệ ấy đối với họ là những hình bóng về trật tự tốt và sự cai trị tốt mà Vương Quốc của Đấng Mê-si sẽ được quản trị. 2. Luật Nghi Lễ Đây là luật quy định những nghi thức hay nghi lễ thánh nhất định phải được tuân giữ trong sự thờ phượng bên ngoài Đức Chúa Trời bởi dân Y-sơ-ra-ên. Luật này liên quan đến họ với tư cách họ là một Hội Thánh. Sứ đồ gọi nó là bản viết tay của các điều lệ, luật của các điều răn (Ê-phê-sô 2:15). Luật này có nhiều mục đích đặc biệt: Để phân biệt người Do Thái như một dân thánh khỏi mọi dân phàm tục (Ê-phê-sô 2:14, 2:17). Để nhắc cho họ nhớ sự ô uế của tội lỗi và những hình phạt nghiêm khắc mà tội lỗi của họ đáng phải chịu. Vì phép cắt bì, các sinh tế, chiên con lễ Vượt Qua, và những phép rửa khác nhau được truyền trong Luật này đều dạy cả sự ô uế lẫn những hình phạt đáng phải chịu của tội lỗi. Để hình bóng và ám chỉ Đấng Mê-si sẽ đến, và mọi phước hạnh thuộc linh mà bởi Ngài được mua và được truyền cho Hội Thánh. Sứ đồ gọi nó là một luật hình bóng (Cô-lô-se 2:17; Hê-bơ-rơ 10:1). 3. Luật Luân Lý Đây là quy tắc thánh và đời đời của sự công chính được ban cho con người để sắp đặt đời sống và cách cư xử của họ cho đúng, cả đối với Đức Chúa Trời, đối với anh em mình, và đối với chính mình. Luật này được tóm tắt đặt ra trong Mười Điều Răn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i. Luật này đôi khi được gọi là: Điều Răn (Rô-ma 7:8–11), Điều Răn của Đức Chúa Trời (Mác 7:9), Luật Hoàng Gia (Gia-cơ 2:8), Luật của Sự Tự Do (Gia-cơ 1:25), Luật của Công Việc (Rô-ma 3:27), Luật của Sự Công Chính (Rô-ma 9:31). Nay câu Kinh Thánh chủ yếu nói về Luật này, như văn mạch cho thấy, nhưng không phải là duy nhất. Vì người Do Thái tìm kiếm sự công chính bởi việc tuân giữ Luật Nghi Lễ cũng như Luật Luân Lý. Luật Tư Pháp và Luật Nghi Lễ có một khuynh hướng nào đó hướng đến Christ, cũng như Luật Luân Lý, và vì vậy tất cả đều được bao gồm trong câu Kinh Thánh, dầu chủ yếu là Luật Luân Lý. II. Christ Được Gọi Là Đấng Kết Thúc Của Luật Pháp Ở Phương Diện Nào? 1. Xét về Luật Tư Pháp, Christ là Đấng kết thúc của luật ấy vì Ngài đã hủy bỏ nó. Chúa Giê-xu Christ, bởi việc Ngài đến trong xác thịt, đã hoàn toàn bãi bỏ Luật ấy, để các Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc phải tuân giữ những quy tắc của nó. Chính thể Do Thái phải tiếp tục cho đến khi Đấng Mê-si đến (Sáng Thế Ký 49:10). Sau cái chết của Christ, nó hoàn toàn bị lật đổ (Đa-ni-ên 9:26–27), và vì vậy các Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc vào việc tuân giữ nghiêm ngặt những quy tắc ấy. Luật Tư Pháp, vì nó được đặt nền trên Luật Tự Nhiên (là luật không thay đổi), ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân phải có và ban hành những luật lệ để trừng phạt sự gian ác, để thưởng cho những người làm điều tốt, và để bảo tồn sự công chính và hòa bình công cộng giữa vòng họ. Nhưng vì nó quy định những luật lệ cụ thể như vậy cho dân tộc Do Thái, nó bị Christ hủy bỏ, và không được áp đặt xa hơn mức sự công bằng chung của những luật lệ ấy đòi hỏi. 2. Xét về Luật Nghi Lễ, Christ là Đấng kết thúc của luật ấy vì Ngài đã bãi bỏ nó. Ngài, xét về Luật ấy, là finis abolitionis — nó bị hủy bỏ mãi mãi. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều này (Ê-phê-sô 2:14–15; Cô-lô-se 2:14): Ngài đã xóa bỏ bản viết tay của các điều lệ nghịch cùng chúng ta, và cất nó đi, đóng đinh nó vào thập tự giá Ngài. Mọi nghi thức của luật nghi lễ đều là những hình bóng của Christ, và vì vậy khi thực chất đã đến, chúng mãi mãi chấm dứt. Vì vậy Sứ đồ khẳng định rằng việc tuân giữ luật nghi lễ là một sự chối bỏ Christ cách ngầm, và là tự cắt mình khỏi mọi lợi ích bởi Christ (Ga-la-ti 5:2). Hội Thánh đặt hai điều này lại với nhau: sự rạng đông của ngày và sự bay đi của những cái bóng (Nhã Ca 2:17, cuối). Thật là vô lý và nực cười khi thờ những cái bóng như thần tượng khi thực chất đã được bày tỏ. 3. Xét về Luật Luân Lý Christ là Đấng kết thúc của Luật này như thế nào, tôi sẽ cho thấy: Thứ nhất, cách phủ định; Thứ hai, cách khẳng định (sẽ tiếp tục trong phần giải thích tiếp theo). 1. Cách Phủ Định. 1. Nó không phải là finis abolitionis — chúng ta không được nghĩ rằng Christ đã giải phóng các tín đồ khỏi nghĩa vụ của Luật Luân Lý. Những người theo thuyết Phản Luật Pháp chủ trương rằng các tín đồ, bởi Chúa Giê-xu Christ, được giải phóng không chỉ khỏi lời rủa sả của Luật Pháp (điều mà mọi người đều công nhận) mà còn khỏi sự vâng lời nó. Nhưng đây là một sai lầm. Luật Luân Lý là quy tắc đời đời của đời sống mà các tín đồ, cũng như những người khác, bị ràng buộc phải tuân theo nếu không sẽ chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Sự tự do Cơ Đốc sẽ không tốt hơn sự vô luật pháp nếu nó giải phóng các tín đồ khỏi sự vâng lời Luật Luân Lý. Những Luận Cứ Để Chứng Minh Rằng Các Tín Đồ Không Được Giải Phóng Khỏi Luật Luân Lý: 1. Luật Luân Lý, về thực chất của nó, được viết trên lòng con người theo tự nhiên. Luật của Đức Tin không bãi bỏ Luật Tự Nhiên. Nay Luật Luân Lý là Luật Tự Nhiên, và vì vậy không bị hủy bỏ. Hãy xem Rô-ma 2:14–15. Những người chưa bao giờ nghe về Luật Pháp được ban trên núi Si-na-i được chính ánh sáng của tự nhiên dạy để tuân giữ thực chất của những gì được truyền ở đó. 2. Toàn bộ Kinh Thánh chỉ là một sự giải thích Luật Luân Lý, và vì vậy việc bãi bỏ nó sẽ là việc bãi bỏ Kinh Thánh. Mọi giáo lý được các Tiên Tri truyền đạt không là gì khác ngoài những bài bình luận dài hơn về Luật Pháp. Công việc của họ là thúc ép sự vâng lời giáo lý của Luật Pháp bằng những lời hứa, những sự khích lệ và những phần thưởng, và ngăn chặn việc vi phạm nó bằng những hình phạt và những lời đe dọa được tuyên bố chống lại những người vi phạm. Mọi sự giảng dạy của họ hẳn đã là thừa thãi, ít nhất là đối với các tín đồ, nếu các tín đồ đã được giải phóng khỏi sự vâng lời Luật Pháp. 3. Luật Luân Lý, như nó được ban trên núi Si-na-i, được ban như một nhánh của Giao Ước Ân Điển. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, nơi trong lời mở đầu của Luật Pháp, Đức Chúa Trời nhắc đến việc Ngài ở với họ là một Đức Chúa Trời trong giao ước: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi. Và vì vậy nó không bị hủy bỏ. 4. Luật Luân Lý được ban trên núi Si-na-i bởi Chúa Giê-xu Christ. Thánh Trước Tử Đạo Ê-tiên nói với chúng ta rằng Môi-se đã nhận những lời sấm sống động của Luật Pháp từ Thiên Sứ đã nói với ông trong đồng vắng (Công Vụ 7:38). Thiên Sứ ấy là Christ, Thiên Sứ phước hạnh của Giao Ước. Chính Ngài là Đấng họ đã cám dỗ, như Thánh Phao-lô dạy trong 1 Cô-rinh-tô 10:9. Cùng một Christ mà họ đã cám dỗ, cùng một Christ đã nói với Môi-se trong đồng vắng, là Đấng đã ban Luật Pháp trên núi Si-na-i. Nay, nếu nó được công bố bởi Christ, thật là vô lý khi nói rằng nó bị hủy bỏ bởi Christ — đặc biệt vì nội dung của nó, trong bản tính của nó, là điều quan tâm đời đời và mãi mãi. 5. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài còn ở trên đất, tuyên bố rằng Ngài đến không phải để phá hủy Luật Pháp (Ma-thi-ơ 5:17). Phải, chúng ta thấy trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài (Ma-thi-ơ 5:21–22, v.v.) rằng Ngài thúc ép sự vâng lời Luật Pháp và đưa ra một sự giải thích thuộc linh hơn về nó so với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Vì Ngài mở rộng các giới răn của nó không chỉ đến những hành động bên ngoài mà ngay cả đến những tình cảm và chuyển động bên trong của tấm lòng. 6. Các Sứ đồ, là những người biết bề rộng của Luật Pháp, phủ nhận việc bãi bỏ nó bởi Phúc Âm. Sứ đồ Phao-lô ghê tởm chính ý tưởng về một quan điểm như vậy (Rô-ma 3:31). Phải, đáng chú ý là ở những chỗ mà ông công khai tranh luận về sự tự do mà các tín đồ có dưới Phúc Âm, ông lại thúc ép và nhấn mạnh sự cần thiết của sự vâng lời Luật Pháp. Hãy xem Ga-la-ti 5:13–14. Có một sự hòa hợp ngọt ngào giữa giáo lý của Luật Pháp và ân điển của Phúc Âm. Vì Thánh Linh của Christ trong Phúc Âm làm cho tấm lòng có thể đưa ra một sự vâng lời vui vẻ và tự do hơn đối với Luật Pháp một cách ngọt ngào và mạnh mẽ hơn trước đây nó đã làm hay có thể làm. 7. Ở dưới sự vâng lời Luật Pháp là một đặc ân lớn cho các tín đồ. Luật Pháp rất hữu ích cho các tín đồ, và vì vậy việc bãi bỏ nó sẽ gây thiệt hại cho các Cơ Đốc nhân. Nó là: Một dây cương để kiềm chế tội lỗi; Một tấm gương để khám phá tội lỗi; Một sự giúp đỡ để tiến hành sự quy đạo; Một ánh sáng để ban sự hiểu biết cho kẻ đơn sơ (Thi Thiên 19:7–8); Sự an ủi và niềm vui của linh hồn (Thi Thiên 119:174); Thức ăn thuộc linh và thuốc thuộc linh; Sức mạnh của nó, sức khỏe của nó, sự bình an của nó. 2. Christ không phải là Đấng kết thúc của Luật Pháp như thể Luật Pháp không còn được giảng nữa. Christ và các Sứ đồ Ngài đã giảng nó. Nếu nó không bị hủy bỏ, nó vẫn phải được giảng. Đến đây là phần Phủ Định. Christ không phải là Đấng kết thúc của Luật Pháp theo nghĩa nó bị hủy diệt hay bị loại bỏ. Luật Pháp vẫn còn thánh khiết, công chính và tốt lành.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

II. Cách Khẳng Định

Christ được gọi là Đấng kết thúc của Luật Pháp ở bốn phương diện: 1. Christ là mục đích của Luật Pháp. Luật Pháp, như nó được công bố trên núi Si-na-i, được ban cho dân Đức Chúa Trời để dẫn họ, hay đưa họ, đến với Christ. Luật Pháp được ban để cáo trách lương tâm về tội lỗi, và về hình phạt đáng phải chịu của tội lỗi, để bởi đó tội nhân, thấy sự bất lực của chính mình trong việc hoàn thành sự công chính của Luật Pháp, có thể bị đưa ra khỏi chính mình đến với Christ. Luật Pháp, Sứ đồ nói, là thầy giáo của chúng ta để đem chúng ta đến với Christ (Ga-la-ti 3:24). Quicquid docet Lex, quicquid praecipit, quicquid promittit, semper Christum habet pro scopo — “Bất cứ điều gì Luật Pháp dạy, truyền, hay hứa, nó luôn luôn có Christ làm mục đích của nó.” Ngón tay của Luật Pháp chỉ đến Christ trong mọi sự: Các giới răn của Luật Pháp chỉ đến Christ, là Đấng mà bởi Ngài chúng được hoàn thành. Các lời hứa của Luật Pháp chỉ đến Christ, là Đấng mà bởi Ngài chúng được phê chuẩn. Những lời đe dọa của Luật Pháp chỉ đến Ngài, là Đấng mà bởi Ngài chúng được tránh khỏi. Christ, vì Ngài là tổng kết của Phúc Âm, thì Ngài cũng là chính mục đích của Luật Pháp, mà mọi phần của nó đều quy về. 2. Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp xét về việc Ngài hoàn thành nó. Ngài là legis complementum, sự bổ sung (hay sự ứng nghiệm) của Luật Pháp. Ngài, trong chính con người Ngài, đã trả món nợ mắc với Đức Chúa Trời về sự vi phạm Luật Pháp. Sứ đồ nói về điều này trong Ga-la-ti 3:13. Bởi việc tự mình chịu đựng lời rủa sả, Ngài đã giải phóng những người được chọn của Ngài khỏi lời rủa sả của nó. Ngài đã chịu sự nguyền rủa của Luật Pháp. Ngài đã trả đến đồng tiền cuối cùng mà sự công chính thần thánh có thể đòi hỏi. Ngài cũng, bởi sự vâng lời hoàn hảo của Ngài, đã hoàn thành sự công chính của Luật Pháp (Ma-thi-ơ 3:15). Ngài đã làm mọi điều Luật Pháp đòi hỏi, và làm mọi điều với sự chính xác nghiêm ngặt nhất mà Luật Pháp đòi hỏi. Ngài đã đáp ứng cả về nội dung lẫn cách thức đến sự hoàn hảo chính xác của Luật Pháp. Luật Pháp của Đức Chúa Trời chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, được hoàn thành trong sự vâng lời cá nhân của bất kỳ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ. Christ đã bịt miệng Luật Pháp và làm cho nó im lặng đời đời. 3. Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp vì Ngài khiến các tín đồ, bởi Thánh Linh Ngài, có thể đưa ra sự vâng lời Luật Pháp. Mục đích mà Đức Chúa Trời ban Luật Pháp Ngài là để sự vâng lời được đưa ra cho nó. Cho đến khi con người được tái sinh bởi Thánh Linh của Christ, họ chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời và không có lòng bước đi trong sự vâng lời những quy tắc của nó. Nhưng nay Christ, bởi Thánh Linh Ngài, tái sinh và đổi mới tấm lòng, và bởi đó khiến nó hướng đến một sự vâng lời sẵn lòng và sẵn sàng đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Chính bởi Thánh Linh của Christ mà tấm lòng được sắp đặt để vâng lời Luật Pháp. Hãy xem Ê-xê-chi-ên 36:27. Chính từ Christ và từ bản tính mới Ngài truyền đạt mà linh hồn được khiến hướng đến việc vâng lời Luật Pháp (Rô-ma 7:25). 4. Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp ở chỗ các tín đồ bởi Ngài đạt được sự công chính hay sự xưng công chính mà Luật Pháp công bố. Mục đích của Luật Pháp là xưng công chính cho những người vâng lời nó: Người nào làm những điều này thì sẽ sống trong chúng (xem Ga-la-ti 3:11; Rô-ma 10:5). Vì vậy nó được gọi là Luật của sự công chính. Vì sự bại hoại của bản tính chúng ta, chúng ta không thể hoàn thành Luật Pháp và vì vậy không thể đạt được sự công chính hay sự xưng công chính bằng cách ấy. Nhưng nay Christ chữa lành bệnh này và, bởi việc hoàn thành Luật Pháp cho chúng ta, trở nên sự công chính của chúng ta. Beza và Piscator giải thích nó như vậy. Christ được làm nên sự công chính cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Ngài, như tiên tri gọi Ngài, là Chúa, Sự Công Chính Của Chúng Ta (Giê-rê-mi 23:6). Và vì Ngài là sự công chính, hay sự xưng công chính, của chúng ta, Ngài là Đấng kết thúc của Luật Pháp. Ngài đối với một tín đồ là điều Luật Pháp hẳn đã là đối với con người nếu người ấy có thể giữ nó: sự công chính và sự xưng công chính. Đến đây là phần Giải Thích.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Cách Dùng Của Giáo Lý

Thứ nhất, vì nó liên quan đến Luật Tư Pháp và Luật Nghi Lễ, Christ là Đấng kết thúc của cả hai luật này — sự hủy bỏ của chúng. Chúng ta học được: 1. Hạnh phúc lớn lao chúng ta có bởi Christ. Ngài đã chấm dứt Luật của các nghi lễ. Ngài là hujus legis interitus — cái chết của nó, sự hủy bỏ của Luật này. Luật của các nghi lễ bây giờ không có sự ràng buộc nào trên các Cơ Đốc nhân (Hê-bơ-rơ 12:1). Joseph Mede áp dụng nó như vậy: Hội Thánh Thời Ban Đầu, chiếu sáng khắp nơi bởi đức tin nơi Christ, Mặt Trời của Sự Công Chính, giày đạp dưới chân mọi nguyên tố của thế gian, mọi sự thờ phượng theo Môi-se, mọi nghi lễ Do Thái. Đây là một hạnh phúc kỳ diệu. Luật nghi lễ là: Một ách nô lệ (Ga-la-ti 5:1); Một gánh nặng mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang (Công Vụ 15:10); Một nguồn của nhiều hoạn nạn và rắc rối cho lương tâm. Những quy tắc của Luật ấy nhiều và phức tạp đến nỗi chúng không bao giờ có thể được tuân giữ chính xác đến mức không còn một sự băn khoăn nào ở lại trên lương tâm. Hãy xem Hê-bơ-rơ 7:19. Nhiều loại thịt họ bị cấm. Sự thờ phượng của họ rất tốn kém. Họ phải đi đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng. Việc chạm vào một xác chết làm cho họ ô uế, và cứ như vậy. Nhưng Christ đã chấm dứt hoàn toàn và kết thúc công việc này. Việc đọc luật nghi lễ không phải là vô ích. Bởi điều này: Chúng ta sẽ thấy cách cứu rỗi đồng nhất cho các tín đồ trong Cựu Ước và Tân Ước. Chúng ta sẽ biết rõ hơn cách quý trọng sự tự do của mình. Chúng ta sẽ được giúp đỡ trong việc học hỏi và tin Phúc Âm. Chúng ta sẽ thấy lẽ thật đáp ứng hình bóng như thế nào. Chúng ta sẽ thấy tình yêu của Christ trong việc vâng phục nó, và trong việc bãi bỏ nó. Thật là một thế giới an ủi khi bức tường này, như Sứ đồ gọi nó, bị phá đổ. II. Tai họa của những người muốn áp đặt Luật Tư Pháp lên các quốc gia Cơ Đốc. Luật này chỉ được ban cho người Do Thái. Khi nhà nước của họ bị lật đổ, những luật lệ này cũng chấm dứt. Và chúng không ràng buộc các quốc gia Cơ Đốc ngoài sự công bằng chung của chúng, là điều được đặt nền trong Luật Tự Nhiên. Sự công bằng chung của những luật lệ ấy còn lại, và vì vậy Kinh Thánh đôi khi lập luận từ chúng, như trong 1 Cô-rinh-tô 9:8–10. Nhưng việc áp đặt hay ép buộc toàn bộ những luật lệ ấy lên các Cơ Đốc nhân là một sự ngu dốt rất lớn. Chúng không ràng buộc các Cơ Đốc nhân hơn luật nghi lễ ràng buộc. Thứ hai, vì nó liên quan đến Luật Luân Lý, chúng ta học được: 1. Rằng các tín đồ ở trong Christ được giải phóng khỏi lời rủa sả của Luật Luân Lý. Có hai điều phải được xem xét trong Luật Luân Lý: phần bắt buộc, và phần kết án. Có nghĩa vụ đối với bổn phận, và một sự ràng buộc vào lời rủa sả vì thiếu bổn phận — lex imperans và lex damnans. Các tín đồ không được giải phóng khỏi thẩm quyền truyền lệnh của Luật Pháp, nhưng họ được giải phóng khỏi lời rủa sả kết án. Vì Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp — Ngài, cho các tín đồ, đã chịu đựng lời rủa sả của Luật Pháp, và bởi phương tiện ấy đã giải phóng họ khỏi lời rủa sả (xem Ga-la-ti 3:13). Đây là một hạnh phúc đặc biệt cho các tín đồ, rằng họ bởi Christ được giải phóng khỏi lời rủa sả này, như sẽ xuất hiện nếu năm điều này được xem xét: 1. Điều gì được hiểu bởi lời rủa sả của Luật Pháp, và phạm vi rộng lớn của nó. Nó đạt đến thân thể, đến tài sản, đến linh hồn, đến danh tiếng tốt, đến hậu duệ. Hãy xem Ga-la-ti 3:10. Không chi tiết nào được nêu tên vì mọi sự đều được bao gồm. Người ấy bị rủa sả trong linh hồn mình, trong thân thể mình, trong tài sản mình, trong những bổn phận mình. Người muốn đọc lời rủa sả được Luật Pháp tuyên bố cho sự không vâng lời có thể đọc kỹ những câu Kinh Thánh này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16 – đến cuối chương; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18–20. Có những lời rủa sả được viết ra, và những lời rủa sả không được viết ra; ai có thể đứng dưới lời rủa sả nhỏ nhất trong những lời rủa sả này? Nhưng người ở dưới lời rủa sả của Luật Pháp phải chịu đựng những điều này và nhiều hơn những điều có thể tưởng tượng được. 2. Lời rủa sả này của Luật Pháp là đáng phải chịu vì sự xúc phạm nhỏ nhất. Một lời hư không, một ý tưởng tội lỗi, sự lệch lạc nhỏ nhất hoặc trong sự bỏ sót hay trong sự thực hiện — bất cứ điều gì có thể, trong sự giải thích nghiêm ngặt nhất của Luật Pháp, được gọi là tội lỗi, đều làm cho một người phải chịu mọi lời rủa sả này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15). Nếu mọi điều răn không được hoàn thành chính xác trong mọi sự, lời rủa sả sẽ theo sau. 3. Luật Pháp này thường xuyên bị vi phạm như thế nào, ngay cả bởi những người tốt nhất. Người cẩn thận và thận trọng nhất cũng vi phạm Luật Pháp hàng ngàn lần mỗi ngày (Gia-cơ 2:10; Truyền Đạo 7:20). Người hoàn hảo nhất từng sống cũng có nhiều phương diện có tội trong việc vi phạm Luật Pháp. 4. Sự sai lầm và vi phạm bí mật nhất đều được Đấng Ban Luật biết đến. Mắt Ngài ở trên đường lối của con cái loài người (Gióp 34:21–22). Ngài ghi dấu bước chân của chúng ta (Gióp 33:11). Ngài đếm những bước lang thang của chúng ta (Thi Thiên 56:8) — không chỉ những bước lang thang của chúng ta về sự hoạn nạn, mà còn những bước lang thang của chúng ta về tội lỗi. Sự gian ác của chúng ta bị niêm phong trong một cái túi, phải, nó bị niêm phong (Gióp 14:17). Tội nhân không thể làm mù mắt của Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người. 5. Sự công chính và lẽ thật của Đấng Ban Luật bị ràng buộc phải giáng lời rủa sả này. Ngài không thể thành tín và chân thật nếu lời rủa sả không xảy ra. Phải, chính bản thể của Ngài bị ràng buộc. Đức Chúa Trời thường dùng lời thề ấy, Ta sống, cho việc ứng nghiệm lời đe dọa của Ngài cũng như cho lời hứa của Ngài (xem Giê-rê-mi 22:24; Ê-xê-chi-ên 5:8–11). Vậy chẳng phải là một hạnh phúc, để được giải cứu khỏi lời rủa sả này sao? Mọi tín đồ, qua ân điển, đều là người dự phần vào hạnh phúc này, vì Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp — vì Ngài đã hoàn thành nó bởi việc chịu đựng lời rủa sả của nó thay cho họ. Và vì Christ đã chịu lời rủa sả của nó, Đức Chúa Trời không thể đặt lời rủa sả lên họ. II. Lợi ích của việc giảng Luật Luân Lý. Christ và các sứ đồ Ngài đã giảng nó, và việc các mục sư giảng nó là có lợi và cần thiết. Nó không được giảng như một con đường của sự xưng công chính, nhưng trong sự phụ thuộc và liên quan đến Phúc Âm nó phải được giảng. Việc giảng Luật Pháp đúng cách là việc giảng Christ, vì Ngài là mục đích và Đấng kết thúc của Luật Pháp. Luật Pháp, Sứ đồ nói, là thầy giáo của chúng ta để đem chúng ta đến với Christ (Ga-la-ti 3:24). Bởi việc giảng Luật Pháp, linh hồn được chuẩn bị cho Christ. Bởi việc giảng Luật Pháp, Christ được làm cho ngọt ngào đối với linh hồn. Không ai sẽ hiểu Christ cách hoàn hảo như những người hiểu Luật Pháp. Luật Pháp làm cho khiêm nhường, Phúc Âm an ủi. Luật Pháp làm bị thương, Christ chữa lành. Luật Pháp cho chúng ta thấy những gì Đức Chúa Trời có thể mong đợi; Phúc Âm cho chúng ta thấy những gì Christ đã có công lao, và những gì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận. III. Rằng các tín đồ có một sự công chính trong Christ, đầy đủ và trọn vẹn như thể họ

đã hoàn thành Luật Pháp, vì Christ là Đấng kết thúc. Christ, vì là Đấng kết thúc của Luật Pháp cho sự công chính cho các tín đồ, ban cho các tín đồ một sự công chính hoàn toàn trọn vẹn trong mọi phương diện như sự vâng lời cá nhân Luật Pháp hẳn đã ban cho họ (Rô-ma 8:3–4). Phải, sự công chính các tín đồ có bởi Christ ở một số phương diện tốt hơn sự công chính họ hẳn đã có bởi A-đam. Vì phẩm giá của con người Christ. Vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài vinh hiển hơn sự công chính của A-đam. Sự công chính của Ngài được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, và chúng ta được nói là được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21). A-đam thứ nhất chỉ là một người thường; A-đam thứ hai là Đức Chúa Trời và người. Vì sự công chính này là đời đời. A-đam là một người hay thay đổi. Ông đã mất sự công chính của mình, và điều mà hậu duệ của ông hẳn đã sở hữu. Sự công chính của Christ không thể bị mất. Chiếc áo này, khi nó một lần được mặc lên chúng ta, không bao giờ có thể bị cởi ra cách ép buộc, không bao giờ có thể rơi ra. Sự công chính này thật sự thuộc về một tín đồ như thể người ấy đã tự mình làm ra nó. Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó bởi sự khôn ngoan và ân điển của Ngài, để những người được chọn không mất gì bởi sự sa ngã của A-đam. Việc mất sự công chính của ông đã đem ra ánh sáng trong thế gian một sự công chính tốt hơn sự công chính của ông. IV. Rằng danh dự và phẩm giá của Luật Pháp Đức Chúa Trời được duy trì trong sự cứu rỗi của những người được chọn. Con người đã vi phạm nó; Đức Chúa Trời muốn nó được thỏa mãn trước khi con người được cứu. Điều này được thực hiện bởi Christ, Đấng là Đấng kết thúc của Luật Pháp. Ngài đã hoàn thành nó cách chủ động và cách thụ động, và vì vậy sự tổn thương gây ra cho Luật Pháp được đền bù (Ê-sai 42:21). Đức Chúa Trời thà để mọi người hư mất còn hơn Luật Pháp của Ngài không được thỏa mãn. V. Tình trạng khốn khổ của những người không có phần trong Christ. Vì Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp cho sự công chính, ắt hẳn phải theo sau rằng những người không có phần trong Ngài vẫn còn ở dưới Luật Pháp, vì nó là một Giao Ước Việc Làm (Rô-ma 7:1–3). Mọi hậu duệ của A-đam đều kết hôn với một trong hai người chồng này: hoặc họ kết hôn với Luật Pháp, hoặc với Christ. Nay, kết hôn với Luật Pháp — hay ở dưới Luật Pháp như một giao ước — là rất buồn thảm. Vì: Luật Pháp từ chối bổn phận tốt nhất vì sự sai lầm nhỏ nhất. Do đó Đức Chúa Trời nói cách khinh miệt về mọi sự phục vụ của những người chưa tái sinh. Hãy xem Ê-sai 1:11, 12; Giê-rê-mi 6:20; Ê-sai 66:3. Luật Pháp đối xử với con người theo những điều khoản nghiêm ngặt nhất của sự công chính. Nó không cho phép sự giải thích đầy ân điển như Phúc Âm cho phép. Giao ước này là một giao ước không phải của lòng thương xót, mà của sự công chính thuần túy. Giao Ước này không có Đấng Trung Gian. Những sự vi phạm được thực hiện dưới Giao Ước Ân Điển có thể được tha thứ, vì có một Đấng Trung Gian can thiệp. Nhưng dưới Giao Ước Việc Làm, không có Đấng Trung Gian để hàn gắn bất kỳ sự vi phạm nào. Những người ở dưới Giao Ước Việc Làm không có huyết của Christ để rảy trên con người họ, cũng không có hương của Ngài để làm cho sự phục vụ của họ ngọt ngào. II. Cách Dùng. Điều này phải cảnh báo mọi người chống lại việc tìm kiếm sự xưng công chính bởi công việc của Luật Pháp. Con người, hoặc vì ngu dốt, hoặc vì kiêu ngạo, hoặc vì cả hai, rất dễ từ chối Christ và thiết lập sự công chính của Luật Pháp cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình. Vì vậy cần phải đưa ra lời cảnh báo chống lại nó. Vì vậy tôi sẽ dùng một số luận cứ để thúc ép điều này: Kinh Thánh đối lập sự công chính của Đức Chúa Trời và sự công chính của con người như không phù hợp trong việc này. Hãy xem Phi-líp 3:9, và trong chính câu trước câu Kinh Thánh. Người thiết lập Luật Pháp cho sự công chính thì làm cho Christ trở nên vô hiệu. Tìm kiếm sự xưng công chính bởi những việc làm của Luật Pháp là làm cho Christ thành một đá vấp phạm. Người Do Thái đã làm như vậy, như Sứ đồ làm chứng, Rô-ma 9:30–32. Luật Pháp, như nó được công bố cho dân Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, không bao giờ được định làm một con đường cho họ tìm kiếm sự cứu rỗi. Nó được ban như một nhánh của Giao Ước Ân Điển và là một ngôi sao để hướng dẫn dân Y-sơ-ra-ên đến với Christ, Đấng sẽ hoàn thành Luật Pháp cho họ. Sự công chính phải xưng công chính cho một người trước mặt Đức Chúa Trời phải chính xác đến nỗi sự công chính của Đức Chúa Trời không thể tìm thấy vết bẩn nào trong nó. Công việc của chúng ta, ngay cả những công việc tinh khiết nhất trong chúng, không phải như vậy. Chúng bị ô nhiễm; chúng có vết bẩn (Ê-sai 64:6; Gióp 9:3, 15, 20). Những công việc tinh khiết và tốt nhất của chúng ta cần sự công chính của Christ để xưng công chính và tha thứ cho chúng. Người tìm kiếm sự cứu rỗi bởi công việc của Luật Pháp làm cho sự hy sinh của Christ và công lao của Ngài trở nên hoặc không cần thiết hoặc không hiệu quả. Đây là luận cứ của Sứ đồ, Ga-la-ti 2:21: Nếu sự công chính đến bởi Luật Pháp, thì Christ đã chết vô ích. Và nó có nhiều sức mạnh trong đó. Vì có cần gì đến Christ nếu sự xưng công chính có thể đạt được bằng một cách khác? Christ được sai đến để bổ sung sự thiếu sót của Luật Pháp, là luật bởi tội lỗi của chúng ta đã trở nên yếu đuối. Hãy xem Rô-ma 8:3–4. Giáo lý về sự xưng công chính bởi công việc của Luật Pháp cướp đi khỏi linh hồn mọi sự an ủi vững chắc và chắc chắn. Sự công chính của Christ thiết lập tấm lòng, nhưng sự công chính của công việc để nó bối rối và không chắc chắn. Hãy xem Rô-ma 10:6–7. Trong câu Kinh Thánh ấy, Sứ đồ đặt ra một sự khác biệt giữa sự công chính của Luật Pháp và sự công chính của đức tin. Sự công chính của Luật Pháp để linh hồn không chắc chắn và nghi ngờ, nhưng đức tin thiết lập nó. Những người theo Giáo hoàng kêu lên về công việc không thể làm gì cho sự bảo đảm. Vậy vì Christ là Đấng kết thúc của Luật Pháp cho sự công chính, đừng đón nhận sự công chính nào khác, đừng ao ước sự công chính nào khác. III. Hãy để dân Đức Chúa Trời rút ra sự an ủi từ giáo lý này. Nó là một nền tảng an ủi ở hai phương diện này: Chống lại sự không hoàn hảo của sự vâng lời chúng ta. Ở những chỗ chúng ta thiếu sót trong sự vâng lời chính xác Luật Pháp, Christ bổ sung cho chúng ta. Chống lại mọi sự sợ hãi nảy sinh trong lòng vì sự nghiêm ngặt của Luật Pháp. Lương tâm cáo buộc, Luật Pháp kiện cáo chúng ta. Nó sẽ đòi sự vâng lời, hoặc nó sẽ giáng cơn thạnh nộ. Câu Kinh Thánh này là một thành ẩn náu chống lại mọi sự cáo buộc như vậy. Câu trả lời này sẽ bịt miệng lương tâm và trả lời mọi sự phản đối Luật Pháp có thể đưa ra: dầu chúng ta không hoàn thành nó, nhưng Christ đã làm điều đó cho chúng ta đến cùng.

Christ, Đấng Thánh Của Đức Chúa Trời

Công Vụ 2:27

Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Những lời này là một phần của một bài giảng tuyệt vời được Sứ đồ Phi-e-rơ giảng cho người Do Thái, trong đó ông lao nhọc để thuyết phục họ về tội lỗi lớn của họ trong việc đóng đinh Chúa của vinh hiển. Để ông có thể đặt sự cáo trách này lên, ông chứng minh Ngài là Đấng Mê-si mà Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ họ. Ông chứng minh điều này bằng cách khẳng định sự phục sinh của Christ khỏi kẻ chết. Lời làm chứng ông đem đến để làm tốt điều này là từ những gì Đa-vít trong Thánh Linh đã báo trước trong Thi Thiên 16:9–10: “Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong địa ngục; Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Câu Kinh Thánh này ông áp dụng cho Christ, cho thấy rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và thân thể Ngài không thấy sự hư nát, và vì vậy Ngài là Đấng Mê-si. Trong câu Kinh Thánh chúng ta có hai điều đáng chú ý: Danh hiệu được ban cho Christ: Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; Điều vinh hiển được khẳng định về Christ: Rằng Đức Chúa Trời đã không để Ngài thấy sự hư nát. “Đấng Thánh của Ngài” — τὸν ὅσιον σου. Có hai từ Hy Lạp được dùng cho sự thánh khiết: ἅγιος và ὅσιος. Từ sau tương ứng với từ Hê-bơ-rơ חָסִיד (chasid), có nghĩa là “đầy lòng thương xót,” hay “người đã nhận được lòng thương xót.” Đây là từ được dùng trong Thi Thiên 16:10: “Ngài sẽ không để người đầy lòng thương xót của Ngài…” — nhưng chúng ta đi theo bản dịch được dùng ở đây, là điều mà ὅσιος có thể chịu được: Đấng Thánh của Ngài. Từ này thường được dịch như vậy: xem Hê-bơ-rơ 7:26, nơi Sứ đồ khi nói về Christ gọi Ngài là thánh khiết. Cũng vậy ở đây, τὸν ὅσιόν σου với mạo từ: Sanctum illum tuum — Đấng Thánh ấy của Ngài. “Thấy sự hư nát” — ἰδεῖν διαφθοράν, “thấy sự hủy diệt.” Như vậy videre thường được dùng cho perpeti, và vì vậy “thấy sự chết” (đối chiếu Giăng 8:51: “Nếu người nào giữ lời Ta, thì sẽ không bao giờ thấy sự chết”) có nghĩa là “người ấy sẽ không bao giờ chịu sự chết đời đời.” Cũng vậy trong câu Kinh Thánh, “không thấy sự hư nát” là “không chịu sự hư nát.” John of Damascus (Sách 3, Đức Tin Chính Thống, chương 18) phân biệt hai loại hư nát: Loại thứ nhất là sự phân ly của hình thể sống, tức là linh hồn có lý trí, khỏi thân thể. Theo nghĩa này, thân thể của Christ thật sự đã trải qua sự hư nát — phủ nhận điều này sẽ là phủ nhận cái chết của Christ. Loại thứ hai là sự hư nát của thân thể chết bởi sự thối rữa. Một thân thể chết được nói là chịu sự hư nát khi nó bị biến thành bụi đất hay các nguyên tố. Theo nghĩa này, thân thể của Christ không thấy sự hư nát. Từ phần này của câu Kinh Thánh nảy sinh hai giáo lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Rằng Đấng Thánh này không thấy sự hư nát. Chúng ta hãy bắt đầu với giáo lý thứ nhất. I. Giáo Lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Christ thường được gọi là Đấng Thánh, và cụ thể là, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Hãy xem Công Vụ 3:14: “Các ngươi đã chối Đấng Thánh và Đấng Công Chính.” Ngay cả chính Sa-tan, đầy lòng căm ghét Christ như nó có, cũng bị ép phải đưa ra lời làm chứng này trong Mác 1:24: “Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Phải, Christ không chỉ được gọi là thánh khiết, mà còn là chính sự thánh khiết trong trừu tượng. Thiên sứ nói với Ma-ri: “Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35) — τὸ ἅγιον — Đấng Thánh Ấy. Chúa Giê-xu Christ có thể được xem xét hoặc: với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc với tư cách Ngài là người. Christ Với Tư Cách Là Đức Chúa Trời Christ với tư cách là Đức Chúa Trời chắc chắn là Đấng Thánh. Các chê-ru-bim kêu lên, Ê-sai 6:3: “Thánh, thánh, thánh là Chúa của các đạo binh.” Và bốn sinh vật trong Khải Huyền 4:8 hát cùng một bài: “Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến.” Câu Kinh Thánh ấy chủ yếu nói về Christ, như xuất hiện trong câu 1 và 4. Christ với tư cách là Đức Chúa Trời là thánh khiết trong ý muốn Ngài, thánh khiết trong lời Ngài, thánh khiết trong công việc Ngài. Ngài thánh khiết như Cha và Đức Thánh Linh. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài thánh khiết: Về nền tảng, Về bản chất, Về hoạt động, Về gương mẫu. Ngài thánh khiết cách hoàn hảo và thánh khiết cách không thay đổi. Người phủ nhận sự thánh khiết của Ngài thì phủ nhận thần tính của Ngài. Nhưng câu Kinh Thánh không trực tiếp nói về sự thánh khiết thần thánh này, và vì vậy chúng ta bỏ qua nó. Christ Với Tư Cách Là Người Christ với tư cách là người là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Ngài được gọi là con trẻ thánh Giê-xu, Công Vụ 4:27: “Nghịch cùng con trẻ thánh của Ngài là Giê-xu…” và lại trong câu 30: “Để những dấu lạ và phép lạ có thể được thực hiện bởi danh con trẻ thánh của Ngài là Giê-xu.” Đây là sự thánh khiết mà chúng ta bây giờ nói đến. Khi mở ra điểm này, chúng ta sẽ bàn đến ba điều: Chứng minh rằng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Cho thấy tại sao ắt hẳn phải như vậy. Giải thích sự thánh khiết của Christ khác với sự thánh khiết của các thánh như thế nào. 1. Rằng Christ Là Thánh Khiết Điều này xuất hiện qua hai cách: i. Từ cách Ngài được thụ thai. Bản tính loài người, hay xác thịt, của Christ không được tạo thành theo cách thông thường của những người khác, mà theo một cách phi thường. Dầu Ngài là người thật và rất thật, Ngài vẫn không được sinh ra như những người khác được sinh ra. Ngài được làm ra từ thịt của Trinh Nữ Ma-ri bởi công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh, và vì được tạo thành như vậy, Ngài không thể không thánh khiết cách tinh khiết. Về sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, Kinh Thánh nói trong Lu-ca 1:35: “Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” ii. Từ đời sống thánh khiết và không ô uế của Ngài. Chính kẻ thù của Ngài không thể buộc tội Ngài một cách công bằng về sự sai lầm nhỏ nhất. Ngài đưa ra lời thách thức này cho những người ghét Ngài với một lòng căm ghét hoàn hảo: “Ai trong các ngươi bắt Ta thú tội được?” (Giăng 8:46). Chính kẻ thù của Ngài đã làm chứng rằng Ngài là một người thánh khiết. Phi-lát, dầu ông đã tuyên án chống lại Ngài, tuyên bố: “Ta vô tội về huyết của người công chính này” (Ma-thi-ơ 27:24). Và Giu-đa, kẻ đã phản Ngài, tự nguyện làm chứng về sự vô tội của Ngài: “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội” (Ma-thi-ơ 27:4). Những người đã đóng đinh Ngài tuyên bố công khai rằng không có sự giả dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài. Phi-e-rơ, trong chính bài giảng này cho những kẻ giết người đẫm máu ấy, kêu nài đến chính lương tâm của họ làm nhân chứng cho sự thánh khiết của Ngài, Công Vụ 2:22: “Giê-xu người Na-xa-rét, là người được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa vòng các ngươi...” Ngay cả những người đã rửa tay trong huyết Ngài cũng làm chứng cho sự thánh khiết của Ngài. II. Rằng Ắt Hẳn Phải Như Vậy — Điều Này Xuất Hiện: Từ sự đầy dẫy của Thánh Linh thánh khiết mà Ngài được ban cho. Ngài, như tác giả Phúc Âm nói, “đầy ân điển và lẽ thật,” Giăng 1:14. Tiên tri, khi nói về Christ, nói về Ngài rằng Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Thánh Linh trên các bạn hữu Ngài, Thi Thiên 45:7. Không thể nào một người được trang bị dồi dào Thánh Linh như vậy lại không thánh khiết. Người phủ nhận sự thánh khiết của Ngài thì phủ nhận sự tuôn đổ của sự xức dầu thánh này. Bản tính loài người của Christ được đem vào sự hiệp nhất cá nhân với Ngôi Lời đời đời: Vì vậy, nó thích hợp để nó phải thánh khiết. Chúng ta đọc về sự mầu nhiệm lớn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, 1 Ti-mô-thê 3:16. Xác thịt ấy, sẽ là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất cá nhân không nói nên lời như vậy, không thể không thánh khiết. Vì vậy, tác giả Phúc Âm đặt cả hai lại với nhau, Giăng 1:14. Người chất vấn sự thánh khiết của Ngài, thì chất vấn lẽ thật và tính chân thật của sự hiệp nhất này. Chúa Giê-xu Christ phải là một mẫu mực của sự thánh khiết cho con cái loài người: Vì vậy, việc Ngài phải thánh khiết là cần thiết. Sứ đồ gọi Ngài là ὑπογραμμός, 1 Phi-e-rơ 2:21–22. Ngài là một mẫu mực, không chỉ cho sự nhẫn nại trong cái chết Ngài, mà còn cho sự thánh khiết trong đời sống Ngài. Đời sống thánh khiết của Ngài được ghi lại trong Kinh Thánh cho chính mục đích này — để mọi chi thể của Ngài có thể đặt nó làm một mẫu thêu bằng vàng, một bản sao thánh trước mặt họ, mà theo đó họ phải làm việc và viết. Ngài thường truyền cho các môn đồ Ngài, và trong họ là mọi Cơ Đốc nhân, phải học theo Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. Việc Đấng được sai đến thế gian làm mẫu mực cho mọi người khác bắt chước phải thánh khiết là cần thiết. Ngài phải được dâng lên làm sinh tế cho tội lỗi, và vì vậy phải thánh khiết. Những sinh tế có tì vết là một sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Trong Luật Pháp người ta bị cấm dâng kẻ mù, hay què, hay đi khập khiễng làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Tiên tri quở trách người Do Thái cách gay gắt về những sinh tế như vậy, Ma-la-chi 1:7–8. Chúa Giê-xu Christ đến thế gian cho mục đích này: để bởi việc dâng chính Ngài Ngài có thể cất bỏ tội lỗi. Ngài không thể làm điều này nếu Ngài không thánh khiết. Do đó Sứ đồ đặt chúng lại với nhau, Hê-bơ-rơ 7:26. Huyết Ngài hẳn đã làm ô uế những người được chọn của Ngài nếu nó không thánh khiết. III. Sự Thánh Khiết Của Christ Vượt Trội Sự Thánh Khiết Của Các Thánh Như Thế Nào: Sự thánh khiết của Christ là từ chính Ngài. Christ, vì Ngài là αὐτάρκης (tự đầy đủ), thì Ngài cũng là αὐτόαγιος (tự thánh khiết). Ngài không có một giọt thánh khiết nào mà không đến từ chính Ngài. Mọi gốc rễ của sự thánh khiết mọc lên trong các thánh đều là do Christ trồng, Phi-líp 1:11. Nếu Christ không làm cho chúng ta đầy những trái của sự công chính, không một trái nào trong những trái ấy hẳn đã được tìm thấy trong chúng ta. “Hãy để người yêu dấu của ta vào vườn của người và ăn trái ngon ngọt của người,” Nhã Ca 4:16. Do đó tác giả Phúc Âm nói với chúng ta rằng bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta thảy đều đã nhận, ân điển thay vì ân điển, Giăng 1:16. Nhưng sự thánh khiết của Christ được tạo ra trong chính Ngài. Thần Tính làm cho nhân tính đầy mọi ân điển và sự thánh khiết mà nó sở hữu. Ngài là tác giả của sự thánh khiết của chính Ngài, điều mà không thánh đồ hay thiên sứ nào có thể được nói là như vậy. Sự thánh khiết của Christ là một sự thánh khiết hoàn hảo. Những thánh đồ tốt nhất vẫn thánh khiết cách không trọn vẹn. Họ có sự hoàn hảo của các phần; Christ có sự hoàn hảo của các mức độ cũng như các phần. Tác giả Phúc Âm nói: “Ngài đầy ân điển và lẽ thật,” Giăng 1:14. Các thánh chỉ có sự đầy dẫy của chiếc bình; Christ có sự đầy dẫy của nguồn suối. Họ tối đa có sự đầy dẫy của các nhánh; Ngài có sự đầy dẫy của gốc rễ. Họ có sự đầy dẫy của sự đủ; Ngài cũng có sự đầy dẫy của sự dư dật. Chúng ta chỉ có một mức độ của Thánh Linh, Rô-ma 12:3; nhưng Thánh Linh được đổ trên Ngài trên và không có mức độ, Giăng 3:34. Những thánh đồ tốt nhất chỉ có những giọt thánh khiết; nhưng Ngài có cả đại dương thánh khiết đầy tràn. Sự thánh khiết của Christ là một sự thánh khiết tinh khiết. Đó là sự thánh khiết không pha trộn. Sự thánh khiết trong những thánh đồ tốt nhất trên đất là một sự thánh khiết có cặn và pha trộn. Sự không thánh khiết của họ nhiều hơn sự thánh khiết của họ. Họ có nhiều sự thiếu kiên nhẫn hơn sự kiên nhẫn, nhiều sự thế gian hơn sự thiên thượng. Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ không có giọt không thánh khiết nhỏ nhất nào, từ đỉnh đầu Ngài đến lòng bàn chân Ngài. Sứ đồ nói Ngài thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, Hê-bơ-rơ 7:26. Các thánh trên đất có sự thánh khiết với một thân thể của sự chết. Christ có sự thánh khiết mà không có nguyên tử không thánh khiết nhỏ nhất nào. Sự thánh khiết của Christ là một sự thánh khiết không tàn lụi. Ngài không thể mất một hạt thánh khiết nào ở trong Ngài. Sự đầy dẫy của Ngài ngự trong Ngài, Cô-lô-se 1:19 — κατοικεῖ. Sự thánh khiết ở nhà trong Christ. Nó luôn luôn đầy triều trong biển này. Ân điển trong các thánh trên đất lên xuống như thủy triều. Dầu họ không thể mất tất cả, nhưng họ có thể mất một phần của những gì họ đã nhận, Khải Huyền 2:4–5, 10. Các thánh trước hết là trẻ nhỏ trong Christ, rồi là người trẻ, rồi là người già, 1 Giăng 2:13. Và những người là cha có thể lại trở thành trẻ nhỏ; họ có thể, bởi tội lỗi, đem ân điển của mình đến tầm vóc của một đứa trẻ sơ sinh. Nhưng Christ không thể chịu sự giảm sút nhỏ nhất nào. Ân điển và sự thánh khiết trong Christ không biết sự suy yếu dần cũng không biết sự tiêu hao. Sự thánh khiết trong Christ có tính truyền đạt. Ngài có thể làm cho người khác nên thánh bằng cách truyền sự thánh khiết của Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta điều này, Giăng 1:16. Mọi người đang, đã từng, hay sẽ từng thánh khiết, đều là như vậy bởi sự dẫn xuất sự thánh khiết của Christ đến cho họ. Chúng ta được nói là được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:2. Chúng ta thánh khiết trong Ngài, và chúng ta được làm nên thánh bởi Ngài. Không thánh đồ hay thiên sứ nào có thể phân phát sự thánh khiết của mình cho người khác. Biết bao cha mẹ thánh khiết hẳn đã không có con cái không thánh khiết nếu họ có thể làm cho chúng nên thánh bằng sự thánh khiết của chính mình. Thánh Phao-lô có thể cầu nguyện để người Tê-sa-lô-ni-ca có thể được làm nên thánh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Cha mẹ thánh khiết cũng có thể. Nhưng họ không thể truyền sự thánh khiết của mình cho chúng. Chỉ một mình Christ có thể khiến sự thánh khiết của Ngài tuôn chảy ra cho người khác. Sự thánh khiết ở trong Christ exemplariter — theo cách làm gương mẫu. Sự thánh khiết của Ngài là mẫu mực của mọi sự thánh khiết ở trong các tạo vật. Đức Chúa Trời phán: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh,” 1 Phi-e-rơ 1:16. Christ cũng phán: “Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” Ma-thi-ơ 11:29. Sự nhu mì của Ngài là bản sao của sự nhu mì chúng ta, và sự thánh khiết của Ngài là bản sao của sự thánh khiết chúng ta. Không tạo vật nào có thể nói với người khác: “Hãy nên thánh như ta là thánh.” Nhưng Christ có thể nói như vậy. Sự thánh khiết của chúng ta phải được đem đến sự thánh khiết của Christ làm tiêu chuẩn và thước đo của nó. Sự thánh khiết ở trong Christ về nguyên gốc cũng như về thực tế. Ngài thánh khiết từ trong lòng mẹ. Thánh đồ tốt nhất trên đất, linh hồn vinh hiển nhất trên thiên đàng, đều được sinh ra không thánh khiết. Lời thú nhận của Đa-vít phải được mọi phía ký nhận: “Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác,” Thi Thiên 51:5. Chúa Giê-xu Christ không ở dưới lời thú nhận này. Ngài không có sự không thánh khiết nguyên thủy nào làm ô uế bản tính Ngài. Đấng Thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:35. Ngài là một bông hoa vinh hiển từ lần xuất hiện đầu tiên của Ngài. Các Cách Dùng Là Hai Điều Này: Khuyên Bảo, An Ủi. I. Để Khuyên Bảo Nhiều lời khuyên từ đây. Hãy để mọi người cẩn thận và dâng mình cho việc quở trách và hoàn thiện sự thánh khiết. 1. Lời Khuyên: Hãy cẩn thận đừng khinh thường sự thánh khiết. Việc con người chế nhạo các thánh vì sự thánh khiết của họ không phải là sự khôn ngoan hay tính nhân văn (1 Phi-e-rơ 4:4). Vì dân Đức Chúa Trời không dám làm ô uế chính mình bằng những sự ô uế thông thường của thế gian, họ bị làm nhục và bị khinh thường bởi những người không thánh khiết. Nhưng họ sẽ phải trả lời về việc chế nhạo như vậy (câu 5 của cùng chương). Có một câu tục ngữ phổ biến trong miệng những người không tin kính: Một thánh đồ trẻ, một ma quỷ già. Angelicus juvenis, senibus Satanas — một câu nói Erasmus đúng khi gọi là tục ngữ của ma quỷ, và nó đúng là như vậy. Vì tục ngữ của Đức Chúa Trời có một bản tính khác: Hãy dạy dỗ trẻ thơ con đường nó phải đi, Châm Ngôn 22:6. Hãy để những kẻ chế nhạo như vậy biết, khi họ phỉ báng sự thánh khiết, họ phỉ báng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Thánh và Đấng Công Chính. Những lời nói như vậy sẽ được tính như được nói nghịch cùng chính Christ (Giu-đe 14–15). Người quở trách một thần dân vì giống vua mình, hay một đứa trẻ vì giống cha mình, sẽ bị phán xét là một kẻ quở trách một vị vua và một người cha như vậy. Sự thánh khiết là chính hình ảnh và bức tranh của Christ. Làm biến dạng bức tranh của Vua là gây bạo lực cho con người Ngài. Trong mọi tôn giáo giả, những người nghiêm ngặt nhất được tôn vinh nhất. Tại sao việc một Cơ Đốc nhân bước đi chính xác theo những quy tắc của tôn giáo mình lại là một điều hổ thẹn? Christ, Đấng Thánh, sẽ khích lệ và thưởng cho sự thánh khiết, dầu con người khinh thường nó. 2. Lời Khuyên: Hãy để điều này là một động cơ để tôn vinh Christ. Hãy tôn vinh Christ trong sự thánh khiết của Ngài, và tôn vinh Ngài vì sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết kêu gọi sự ngợi khen. Sự thánh khiết nhỏ bé ở trong các thánh là đáng ngợi khen. Dầu nó bị pha trộn với nhiều sự không thánh khiết, nó vẫn chiếu sáng như một viên kim cương. Christ đáng được tôn cao vì sự thánh khiết của Ngài biết bao hơn nữa? Các thánh đã ngưỡng mộ Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài cũng như vì sự vĩ đại của Ngài: Vinh hiển trong sự thánh khiết (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Và An-ne đặt nó vào lời mở đầu của bài ca ngợi khen của bà: Không ai thánh như Chúa (1 Sa-mu-ên 2:2). Khi bốn sinh vật công bố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đó là vì lý do này (Thi Thiên 99:3, 9; và lại Thi Thiên 30:4). Sự thánh khiết của Christ là sự xuất sắc của Ngài. Người nhớ đến sự thánh khiết của Ngài không thể quên dâng cho Ngài sự ngợi khen. 3. Lời Khuyên: Hãy để điều này khuấy động nhiều tình yêu trong lòng chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ. Sự thánh khiết là viên đá nam châm mạnh nhất của tình yêu. Những người thánh khiết đáng được yêu vì sự thánh khiết của họ (Thi Thiên 16:3). Sự thánh khiết là vẻ đẹp của con người; nó là điều làm cho mặt họ chiếu sáng. Sự thánh khiết là vẻ đẹp và vinh hiển của Christ. Yêu Christ vì sự thánh khiết của Ngài là một luận cứ về sự chân thành của tình yêu chúng ta. Sự rời rộng của Ngài, lòng nhân từ của Ngài, có thể cảm động một tấm lòng xác thịt đến một loại tình yêu nào đó. Nhưng yêu Ngài vì sự thánh khiết của Ngài là điều đặc biệt chỉ dành cho các thánh. Không tình yêu nào ngoài tình yêu thánh mới có thể yêu Christ vì sự thánh khiết của Ngài. Những người dường như yêu Ngài như một Đấng Cứu Thế vẫn có thể ghét Ngài như một Đấng Thánh (xem Ê-sai 30:11). Những tấm lòng phàm tục, dầu họ muốn Christ đến gần họ như một Đấng Cứu Thế, lại muốn Ngài rời khỏi họ như một Đấng Cứu Thế thánh khiết. Anh em không bao giờ có thể có một lời làm chứng rằng tình yêu của anh em đối với Christ là đúng cho đến khi nó được xây dựng trên sự thánh khiết của Ngài. Người yêu Christ vì sự thánh khiết của Ngài chắc chắn được làm cho dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. 4. Lời Khuyên: Hãy cẩn thận đừng dùng danh của Christ cách bất kính. Sự thánh khiết của bản tính Ngài phải dạy sự tôn kính đối với danh Ngài. Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ (Thi Thiên 111:9). Những người nhắc đến danh Ngài cách liều lĩnh và bất cẩn không tôn kính danh thánh của Ngài. Thông thường con người, trong mọi dịp nhỏ nhặt, kêu lên: “Ôi Christ!” hay “Ôi Giê-xu!” khi họ không suy nghĩ nghiêm túc về Ngài. Chúng ta không nên nói về Ngài mà không có một sự kính sợ thánh trong lòng. Những điều tinh khiết không được chạm vào mà không có nhiều sự cẩn thận. Không ai trong anh em sẽ đặt tay bẩn lên đồ thêu giàu sang, nhưng danh thánh của Christ bị tung lên tung xuống mà không có bất kỳ sự tôn trọng thích đáng nào đối với sự thánh khiết của Ngài. 5. Lời Khuyên: Hãy thờ phượng Christ bằng sự thờ phượng thánh. Christ phải được thờ phượng cũng như Cha và Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 1:6). Và sự thánh khiết của Ngài kêu gọi sự thờ phượng thánh. Sự vĩ đại của Ngài đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài; sự thánh khiết của Ngài, đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài theo cách thánh. Sự thờ phượng khi ấy là thánh: 1. Khi nội dung của nó là thánh. Khi chúng ta giữ chặt những định chế thánh của Christ về nội dung và cách thức, thì sự thờ phượng của chúng ta là thánh. Sự pha trộn nhỏ nhất của sáng chế loài người làm ô uế sự thờ phượng của Christ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24–25). Điều con người cho là đánh bóng, Đức Chúa Trời cho là làm ô uế sự thờ phượng của Ngài. Khi chúng ta giữ chặt những gì Christ truyền, thì chúng ta dâng cho Ngài sự thờ phượng thánh. 2. Khi những người thờ phượng làm cho chính mình nên thánh cho sự thờ phượng họ đảm nhận. Điều này được truyền trong Hê-bơ-rơ 10:22. Dưới Luật Pháp, người ta đã cẩn thận về điều này. Các thầy tế lễ phải làm cho chính mình nên thánh, và họ phải làm cho dân sự nên thánh trong mọi hành vi thờ phượng. Đức Chúa Trời chỉ định một cái chậu rửa được đặt giữa Đền Tạm của Hội Chúng và bàn thờ, để các con trai A-rôn có thể rửa mình trước khi họ đến bàn thờ để phục vụ (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:18–21). Người đem những sự ô uế của mình theo khi đến thờ phượng thì quên sự thánh khiết của cả Đức Chúa Trời lẫn Christ. Tay và lòng phải được rửa khi chúng ta đến trước một Đấng thánh như vậy. 6. Lời Khuyên: Hãy nuôi dạy con cái anh em trong sự thánh khiết. Christ được gọi là con trẻ thánh Giê-xu (Công Vụ 4:27, 30). Con cái anh em thánh khiết thì giống Christ nhất. Sự thánh khiết là vẻ đẹp của linh hồn. Đứa trẻ thánh khiết nhất là đứa trẻ đẹp nhất. Chúng ta gọi những đứa trẻ lớn là những đứa trẻ tốt lành. Đứa trẻ tin kính là đứa trẻ tốt lành. Sự thánh khiết là sự dũng cảm của linh hồn, là phần của linh hồn. Chúng ta đọc về việc Christ được tạo thành trong lòng (Ga-la-ti 4:19). Con cái anh em thánh khiết thì có Christ, Đấng Thánh, được tạo thành trong lòng chúng. 7. Lời Khuyên: Hãy để những người không thánh khiết lao nhọc cho sự thánh khiết. Có thể nói đủ để thuyết phục con người suy nghĩ về sự thánh khiết. Sự thánh khiết là sự giàu có của linh hồn, danh dự của linh hồn, sự sống của linh hồn, sự khôn ngoan của linh hồn. Hãy xem Châm Ngôn 3:13–16. Đó là bản tính thần thánh (2 Phi-e-rơ 1:4), là con người mới (Ê-phê-sô 4:24). Đó là điều tốt nhất, sau chính Đức Chúa Trời, Con Ngài, và Thánh Linh Ngài, mà Ngài có thể ban cho. Nhưng điều này là đủ — đó là vinh hiển của Christ rằng Ngài là Đấng Thánh. Chúng ta phải làm gì để có thể nên thánh? Những Câu Hỏi: Làm thế nào để trở nên thánh khiết? Hãy thấy và than khóc sự không thánh khiết của chính ngươi theo bản tính. Hãy nhìn mặt ngươi trong luật pháp thánh, và xem ngươi thiếu sót nó như thế nào (Ê-sai 64). 6. Đây là một bước tốt đến sự thánh khiết thật, Thi Thiên 51:5. 2. Hãy đến với Christ để được thánh khiết. Sự thánh khiết của Ngài có tính truyền đạt. Hãy cầu xin huyết Ngài, và nhờ người khác cầu xin cho ngươi. Chúng ta đọc về huyết của sự rảy (Hê-bơ-rơ 12:24). Huyết này tuôn ra từ hông của Christ. Hãy áp lòng ngươi vào hông của Christ, và huyết sẽ tuôn ra. Hãy để những lời hứa của ân điển khích lệ ngươi (Ê-xê-chi-ên 36:25). 3. Hãy tìm kiếm ân điển nên thánh chủ yếu qua chức vụ của Lời. Christ làm cho con người nên thánh bởi Lời Ngài (Giăng 15:3; Ê-phê-sô 5:26). Đây là hạt giống của ân điển (1 Phi-e-rơ 1:23). Đây là con dấu bằng vàng trong tay của Christ mà Ngài in lên linh hồn. Người làm điều này, và mệt mỏi vì tội lỗi, sẽ không chết mà không có sự thánh khiết thật.

Christ, Đấng Thánh Của Đức Chúa Trời

8. Anh em là những người thánh khiết, hãy gia tăng trong sự thánh khiết, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Kinh Thánh có đủ luận cứ để thuyết phục anh em tiến bộ trong sự thánh khiết. Chúng ta mới chỉ có một ít của nó. Nếu chúng ta không ao ước nhiều hơn, đó là một dấu hiệu chúng ta không có chút nào. Nhưng điều này là đủ: Christ là Đấng Thánh. Anh em càng có nhiều sự thánh khiết, anh em càng sẽ tôn vinh Christ. Anh em càng sẽ giống Christ. Một thánh đồ thật sẽ là alter Christus — một Christ khác trong sự thánh khiết, nếu điều đó là có thể. Hãy so sánh mình với Christ, và điều này sẽ giúp cho sự tăng trưởng của anh em. 9. Hãy cẩn thận với sự giả hình và sự thánh khiết giả vờ. Sự thánh khiết giả vờ làm nhục sự thánh khiết của Christ. Christ thật sự thánh khiết; sự thánh khiết giả hình là cách sử dụng tệ nhất của sự thánh khiết, và sẽ chịu hình phạt nặng nhất (Lu-ca 20:47). Địa ngục được nói là được làm cho những kẻ giả hình (Ma-thi-ơ 24:51). 10. Hãy gia tăng sự quen biết của anh em với Christ. Hãy đến gần Ngài hơn. Hãy vui thích trong sự đồng hành của Ngài. Sự thánh khiết là một điều làm say mê tấm lòng (Thi Thiên 16:3). Bằng việc ở với Ngài nhiều, anh em sẽ nhận được nhiều ảnh hưởng thánh hơn từ Ngài. II. Để An Ủi Mọi Người Thánh Khiết Đây là một nền tảng an ủi: 1. Rằng Christ sẽ thừa nhận sự thánh khiết của anh em. Ngài không thể chối chính Ngài, và sự thánh khiết là chính Ngài. Nếu có một tia lửa thánh khiết trong một đống phân của sự bại hoại, Đấng Thánh sẽ thừa nhận nó (Khải Huyền 2:6; 3:2). 2. Rằng Christ sẽ bảo tồn và gia tăng sự thánh khiết của anh em. Sự tự bảo tồn là tự nhiên đối với mọi tạo vật. Sự thánh khiết là hình ảnh của Christ. Sự tự bảo tồn sẽ cảm động Ngài đến điều này. Và về việc gia tăng sự thánh khiết của ngươi, hãy xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Đấng Thánh sẽ ban phước cho những phương tiện để gia tăng sự thánh khiết. 3. Rằng Christ sẽ thưởng cho sự thánh khiết của anh em. Mọi lời cầu nguyện thánh, mọi sự phục vụ thánh sẽ được Đấng Thánh thưởng (Ma-thi-ơ 25:34–36; Hê-bơ-rơ 6:10). 4. Rằng Ngài sẽ đàn áp sự không thánh khiết. Dầu con người khinh thường nó, Christ sẽ thưởng cho nó. Để khép lại tất cả: Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã làm cho anh em nên thánh. Ngài đã làm cho anh em giống Con Ngài, giống chính Ngài, bằng cách làm cho anh em nên thánh. Ngài làm cho nhiều người giàu có, nhiều người vĩ đại,

nhiều người đẹp đẽ, là những người Ngài sẽ không bao giờ làm cho nên thánh. Trong việc làm cho anh em nên những người thánh khiết, Ngài đã làm cho anh em thật sự nên những người vĩ đại. Tôi tiếp tục đến điểm thứ hai, là điểm này: 2. Giáo Lý: Rằng thân thể chết của Christ được bảo tồn khỏi sự hư nát. Ngài thật sự đã chết. Linh hồn và thân thể Ngài bị phân ly nhau. Ngài bị chôn và tiếp tục ba ngày và ba đêm ở dưới quyền của sự chết. Nhưng về sự hư nát hay sự thối rữa, thân thể Ngài được bảo tồn khỏi nó. Khi mở ra điểm này, tôi sẽ bàn đến hai điều này: I. Những gì được bao gồm trong cách diễn đạt “không thấy sự hư nát” này. Nó hàm ý hai điều... 1. Rằng thân thể chết của Christ không chịu sự thối rữa mà thân thể chết của những người khác phải trải qua. Thân thể của mọi người, tốt và xấu, khi họ được đặt trong mồ mả, trở nên hư nát. Sự thối rữa chiếm lấy chúng; chúng bị biến thành bụi đất; chúng bị phân rã thành những nguyên tố đầu tiên mà chúng được hợp thành. Chúng trở thành thức ăn cho giòi bọ; chúng sớm tỏa ra một mùi khó chịu (Thi Thiên 104:29). Đây là tình trạng của mọi người — họ chết và bị biến về bụi đất của mình. Đó là một điều của đức tin của Gióp rằng khi ông được đặt trong chiếc giường tối tăm của mồ mả, giòi bọ sẽ hủy diệt da và thịt ông (Gióp 19:26). Ma-thê nói với Christ về người anh đã chết của bà: “Chúa ơi, bây giờ đã có mùi hôi rồi, vì người đã chết được bốn ngày” (Giăng 11:39). Nếu chúng ta mở những chiếc quan tài nơi bạn bè đã chết của chúng ta bị đóng kín vài ngày sau khi họ được chôn, chúng ta sẽ thấy sự chân thật của lời khẳng định này. Nhưng nay, thân thể chết của Christ không trải qua tình trạng này. Dầu Ngài nằm trong mồ mả một phần của ba ngày và ba đêm, khoảng ba mươi tám giờ, Ngài vẫn không bị ô nhiễm. Dầu có nguyên nhân nội tại của sự hư nát trong thân thể Ngài, nhưng bởi quyền năng thần thánh nó được ướp để không một sự thối rữa nào chiếm lấy nó. Nó nằm trong nơi của sự hư nát mà không có sự hư nát. 2. Rằng thân thể chết của Christ được sống lại khỏi mồ mả. Câu Kinh Thánh này Sứ đồ đem vào đây để chứng minh sự phục sinh của Christ. Hãy xem câu 24 của chương này: “Đức Chúa Trời,” ông nói, “đã làm cho Ngài sống lại, đã giải thoát Ngài khỏi sự đau đớn của sự chết,” và rồi ông trích dẫn đoạn này từ Đa-vít để khẳng định và xác nhận giáo lý này. Vì, ông nói, Đa-vít nói về Ngài: “Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong địa ngục, Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Và trong câu 30 và 31, ông mở ra đầy đủ câu Kinh Thánh này, cho thấy rằng nó phải được áp dụng cho Christ chứ không phải cho Đa-vít, và rằng nó có liên quan đến giáo lý này về sự phục sinh của Christ khỏi kẻ chết. Vì vậy đây là ý nghĩa của câu Kinh Thánh: rằng Đức Chúa Trời bởi quyền năng Ngài sẽ bảo tồn thân thể của Christ khỏi bị ô nhiễm trong mồ mả, và rằng Ngài sẽ làm cho Ngài sống lại khỏi mồ mả. Rằng Christ được sống lại khỏi mồ mả xuất hiện, cả từ lịch sử về sự phục sinh của Ngài và từ nhiều lần Ngài xuất hiện với nhiều người khác nhau sau sự phục sinh của Ngài: Ngài xuất hiện với Ma-ri Ma-đơ-len (Mác 16:9). Ngài xuất hiện với Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác (Ma-thi-ơ 28:9). Ngài xuất hiện với hai môn đồ khi họ đang đi từ Giê-ru-sa-lem đến Em-ma-út (Lu-ca 24:13). Ngài xuất hiện với Phi-e-rơ một mình (1 Cô-rinh-tô 15:5). Ngài xuất hiện với mọi môn đồ ngoại trừ Thô-ma (Giăng 20:19). Và Ngài xuất hiện với mọi sứ đồ trên núi Ô-li-ve, từ nơi Ngài thăng thiên trước mắt họ lên trời (Công Vụ 1:9–10). Ngài xuất hiện tám ngày sau với Thô-ma và các môn đồ còn lại (Giăng 20:26). Ngài xuất hiện với bảy môn đồ cùng nhau, khi họ đang đi đánh cá (Giăng 21:1). Ngài xuất hiện với Gia-cơ một mình (1 Cô-rinh-tô 15:7). Ngài xuất hiện với mọi môn đồ trên một ngọn núi nơi Ngài đã truyền cho họ đến (Ma-thi-ơ 28:16). Ngài xuất hiện, như Thánh Phao-lô nói, với hơn năm trăm anh em cùng một lúc (1 Cô-rinh-tô 15:6). Ở đây tôi phải nói— [NEEDS REVIEW: source ambiguity — extraction text appears interleaved/scrambled at this point ("Here I must spe … ak to both the particulars mentioned"); translated in file order] Đến đây là điểm thứ nhất. II. Tại Sao Nó Là Như Vậy —đến cả hai chi tiết đã được nhắc đến. 1. Tại sao thân thể Ngài được bảo tồn khỏi mọi sự hư nát. 1. Không có sự cần thiết nào của sự hư nát như vậy. Christ bởi việc chết đã thanh toán món nợ của chúng ta, và vì vậy việc Ngài phải chịu bất kỳ mức độ hạ mình nào thêm nữa là không cần thiết. Khi Ngài ở trên thập tự giá, phó linh hồn, Ngài phán: “Mọi sự đã được trọn” (Giăng 19:30). Và vì đã hoàn tất công việc bởi việc chết, việc Ngài phải vâng phục bất kỳ sự hạ mình thấp hơn nào là không cần thiết. Nếu có người nói: “Vậy thì có cần gì đến việc chôn Ngài?” Tôi trả lời: Ngài bị chôn, để có thể được chứng minh rằng Ngài thật sự đã chết. Những người, để làm mất hiệu lực sự phục sinh của Ngài, giả vờ rằng các môn đồ Ngài đã đến vào ban đêm trong khi lính canh ngủ và cướp Ngài đi, hẳn có thể với nhiều màu sắc hơn phủ nhận cái chết Ngài nếu Ngài không bị chôn. Vì vậy, có một lý do nào đó tại sao Ngài phải bị chôn. Nhưng việc thân thể Ngài phải thối rữa — hoàn toàn không có sự cần thiết nào. 2. Việc thân thể Ngài hư nát như thân thể của những người khác là không thích hợp. Chúa Giê-xu Christ, dầu Ngài đã mang lấy bản tính loài người, Ngài vẫn không mang lấy những bệnh tật của loài người, như sự què quặt, sự mù lòa, v.v., vì những điều này không thuộc về toàn bộ bản tính mà thuộc về con người. Christ không mang lấy con người của bất kỳ ai, mà chỉ mang lấy bản tính của con người mà thôi. Vì vậy, việc Ngài phải vâng phục những sự yếu đuối cá nhân, là những điều xuất phát từ những nguyên nhân riêng tư và những sự phán xét cụ thể của Đức Chúa Trời, là không thích hợp. Cũng vậy việc thân thể của Christ bị ô nhiễm bởi sự thối rữa nhỏ nhất là không thích hợp. Sự thối rữa đến từ tội lỗi. Nay, tội lỗi không bị quy cho Ngài khi Ngài đã chết. Vì lý do này, Đức Chúa Trời sẽ không để một xương nào của Ngài bị gãy (Giăng 19:36). 3. Lý Do 3. Tính nhanh chóng của sự phục sinh Ngài sẽ không cho phép sự hư nát như vậy. Christ sống lại vào ngày thứ ba. Khoảng thời gian giữa cái chết Ngài và sự phục sinh Ngài ngắn đến nỗi thân thể Ngài không thể bị ô nhiễm. Ma-thê nói với Christ về người anh đã chết của bà: “Chúa ơi, bây giờ đã có mùi hôi rồi, vì người đã chết được bốn ngày” (Giăng 11:39). Chúng ta thấy thân thể chết của những người thường giữ được mùi thơm lâu hơn thời gian Christ nằm trong mồ mả. Vì vậy Sứ đồ đưa ra điều này làm lý do tại sao thân thể Ngài không thấy sự hư nát — vì linh hồn Ngài, tức là con người Ngài, không bị để lại trong mồ mả. II. Tại Sao Thân Thể Của Christ Được Sống Lại Khỏi Mồ Mả Điều này cũng cần thiết. 1. Để làm bằng chứng đầy đủ về thần tính của Ngài. Việc Ngài chết tuyên bố Ngài là người thật; sự phục sinh của Ngài chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời thật. Vì chưa bao giờ có ai, và sẽ không bao giờ có ai, tự làm cho mình sống lại khỏi mồ mả. Chúa Giê-xu Christ đã làm cho thân thể chết của chính Ngài sống lại, như Kinh Thánh khẳng định (Giăng 2:19). Kinh Thánh đem sự phục sinh của Ngài làm bằng chứng về thần tính Ngài: “Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời đầy quyền năng... bởi sự phục sinh từ kẻ chết” (Rô-ma 1:4). 2. Để xác nhận đức tin của những người được chọn của Ngài trong sự thỏa mãn Ngài đã thực hiện cho Đức Chúa Trời bởi cái chết Ngài. Nếu Ngài không sống lại, không thể có nền tảng tốt nào của sự tin cậy để tin vào Ngài. Do đó Kinh Thánh quy sự xưng công chính của tội nhân cho sự phục sinh của Christ: “Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Và do đó Sứ đồ chiến thắng trong điều này: “Ấy là Christ đã chết, phải hơn nữa, đã sống lại” (Rô-ma 8:34). Nếu Christ không được cứu chuộc khỏi nhà tù của mồ mả, không thể có sự bảo đảm nào được ban ra rằng món nợ đã được thanh toán. Christ được nói là “được xưng công chính trong Thánh Linh” (1 Ti-mô-thê 3:16) — tức là, được tuyên bố là con người mà bởi Ngài chúng ta được xưng công chính. Điều này được nhiều nhà giải kinh áp dụng cho sự phục sinh của Christ: Đức Chúa Trời, bởi việc đem Ngài ra khỏi nhà tù của mồ mả, đã làm chứng rằng chính Ngài là Chúa, Sự Công Chính Của Chúng Ta. 3. Để Ngài có thể thực hiện cho những người được chọn của Ngài những điều Ngài phải thực hiện. Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài, phải là Đấng Cầu Thay của họ cũng như Sinh Tế của họ. Ngài phải sai Đấng Yên Ủi đến. Ngài, bởi sự cầu thay của Ngài, phải áp dụng cho những người được chọn của Ngài mọi lợi ích được mua bởi cái chết Ngài. Ngài không thể làm điều này nếu Ngài luôn luôn nằm trong nơi của sự hư nát. Vì vậy việc Ngài phải được sống lại là cần thiết. Sự cầu thay phải được thực hiện trong nơi chí thánh (Hê-bơ-rơ 9:24). 4. Để cho thấy sự đầy dẫy và tính tuyệt đối của chiến thắng Ngài trên sự chết. Chúa Giê-xu Christ là một tù nhân của sự chết khi Ngài được đặt trong mồ mả, nhưng khi Ngài sống lại, Ngài cho thấy Ngài là một Đấng chinh phục. Người ta nói rằng Christ, bởi sự chết, đã chiến thắng sự chết, và chiến thắng ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14–15). Chiến thắng này Ngài tuyên bố bởi sự phục sinh Ngài. Do đó Sứ đồ, khi nói về chiến thắng của các thánh trên sự chết, áp dụng nó cho sự phục sinh của Christ (1 Cô-rinh-tô 15:57). Các Cách Dùng Của Điểm Này Từ điều trước — rằng Christ không thấy sự hư nát — nó cho thấy: 1. Tình yêu quý giá của Đức Chúa Trời đối với Christ. Ngài bởi quyền năng toàn năng Ngài đã ngăn chặn sự hư nát của thân thể chết Ngài. Dầu thân thể của Christ có trong nó những nguyên nhân và nguyên lý tự nhiên của sự hư nát, nhưng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng Ngài, đã ngăn cản sự hoạt động của những nguyên nhân ấy, để chúng không ở mức độ nhỏ nhất nào tạo ra một tác dụng như vậy. 2. Sự khác biệt nào có giữa thân thể chết của Christ và thân thể chết của những người khác. Thân thể của con người biến thành sự thối rữa mốc meo — chúng chết và thối rữa. Christ, dầu Ngài thấy sự chết, Ngài vẫn không thấy sự hư nát. Như thân thể sống của Ngài không có tội lỗi, thì thân thể chết của Ngài không có sự thối rữa. II. Về điều sau, Sự Phục Sinh Của Christ — nó dạy chúng ta nhiều điều. 1. Tính chắc chắn của sự phục sinh của các thánh. Sự phục sinh của Christ là một lời cam kết về sự phục sinh của tín đồ. Ngài được sống lại như trái đầu mùa của những người ngủ (1 Cô-rinh-tô 15:20). Chúng ta được nói là được sống lại cùng với Christ (Ê-phê-sô 2:6). Và Sứ đồ lập luận về tính chắc chắn của sự phục sinh chúng ta từ sự phục sinh của Christ (1 Cô-rinh-tô 6:14). Dầu thân thể chúng ta sẽ thấy sự hư nát, điều mà thân thể Christ đã không thấy, chúng vẫn sẽ được sống lại chắc chắn như thân thể Christ đã được sống lại. Còn về kẻ ác, chúng sẽ được Christ làm sống lại với tư cách là một Quan Xét; các thánh sẽ được Ngài làm sống lại với tư cách là Đầu và Đấng Cứu Chuộc của họ. 2. Điều này phải củng cố đức tin của chúng ta nơi Christ. Các Cơ Đốc nhân thời ban đầu thường chào nhau bằng câu này: Christus resurrexit. Nếu Christ không sống lại, đức tin của chúng ta là vô ích (1 Cô-rinh-tô 15:17). Việc phủ nhận sự phục sinh của Christ là việc lật đổ mọi đức tin Cơ Đốc, nhưng lẽ thật về sự phục sinh Ngài là sự thiết lập giáo lý Cơ Đốc. Các tín đồ có thể chắc chắn rằng món nợ của họ đã được trả, tội lỗi của họ đã được thỏa mãn đầy đủ — vì Christ đã sống lại (Công Vụ 2:24, 31). 3. Hãy đứng vững trong việc tin giáo lý này. Người Do Thái phủ nhận nó, và bởi việc làm như vậy họ cứng lòng chống lại việc tin vào Ngài. Dầu nó đi kèm với nhiều bằng chứng vinh hiển, họ vẫn từ chối nó. Lý do bào chữa dại dột và vô lý ấy mà họ đặt vào miệng các lính canh — qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời — làm mù mắt họ khỏi việc nhìn thấy lẽ thật này: “Các môn đồ Ngài đã đến vào ban đêm trong khi chúng tôi ngủ, và cướp Ngài đi” (Ma-thi-ơ 28:13). Thật là một điều kỳ lạ khi những người có lý trí lại bị làm mù bởi những lời vô lý như vậy. Làm sao họ biết những gì đã được thực hiện khi họ đang ngủ? Nếu chúng ta dao động trong giáo lý này, mọi Cơ Đốc giáo bị đặt trong bụi đất. Ở điểm này các Cơ Đốc nhân khác với người Do Thái: họ tin Ngài đã chết; các Cơ Đốc nhân tin Ngài đã sống lại. Người phủ nhận sự phục sinh Ngài không thể trông cậy vào công lao của cái chết Ngài. 4. Hãy cải thiện cách thánh khiết sự phục sinh này của Christ. (1) Hãy để nó nâng tình cảm của anh em lên một đời sống thuộc linh. Đừng nằm trong mồ mả của tội lỗi bây giờ khi Christ đã sống lại (Rô-ma 6:4). Hãy nghĩ đến thế gian ít hơn; hãy nghĩ đến thiên đàng nhiều hơn (Cô-lô-se 3:1). Việc nằm bò lết trên đất và bỏ bê những sự việc thiên thượng là một sự phủ nhận ngầm sự phục sinh của Christ. (2) Hãy để nó đặt anh em lên trên sự sợ hãi mồ mả. Sự chết tự nó là một kẻ thù khủng khiếp; nó có một khuôn mặt đáng sợ và ghê rợn. Nhưng Christ, bởi việc nằm trong mồ mả, đã làm cho nó ngọt ngào, và bởi việc sống lại khỏi mồ mả đã chinh phục nó. Sự chết không thể giữ Ngài làm tù nhân, và nó sẽ không bao giờ giữ làm tù nhân bất kỳ ai thuộc về Ngài. Người xem xét rằng Christ đã sống lại không thể dễ dàng sợ mồ mả — đặc biệt nếu người ấy có một phần trong Christ. (3) Hãy cẩn thận đừng đóng đinh Christ lại. Người ta nói về người Do Thái rằng họ cố gắng giết La-xa-rơ lại (Giăng 12:10). Christ, dầu Ngài không bao giờ có thể chết lại một cách đúng nghĩa, Ngài vẫn có thể ở một phương diện nào đó bị giết chết. Sứ đồ nói về một số người đóng đinh Ngài lại (Hê-bơ-rơ 6:6). Không chỉ những người bội đạo khỏi đức tin làm như vậy, mà mọi tội nhân khác cũng vậy. Mỗi tội lỗi đóng đinh Christ vào thập tự giá lại. Hãy cẩn thận với tội lỗi — nó đâm vào lòng Christ. Sự phục sinh của Christ phải dạy chúng ta chết đối với tội lỗi. Sứ đồ dùng điều này như vậy (Rô-ma 6:9–11). Mỗi tội lỗi là một sự ghen tị bí mật đối với sự phục sinh của Christ. 5. Hãy tự an ủi mình trong sự bảo đảm về niềm hy vọng cứu rỗi của anh em. Sự phục sinh của Ngài chứng minh mọi món nợ đều bị xóa bỏ. Sự phục sinh của Christ là một cánh cửa hy vọng rộng mở cho một tín đồ (1 Phi-e-rơ 1:3). Nó cho thấy rằng mọi kẻ thù của sự cứu rỗi anh em đều bị chiến thắng. Nó cho thấy rằng bất cứ điều gì có thể giữ anh em ra khỏi thiên đàng đều bị cất đi khỏi đường. Sự phục sinh của Christ cho thấy rằng luật pháp được thỏa mãn, rằng Đức Chúa Trời được làm hòa và được hòa giải, và rằng mọi vinh hiển của thiên đàng được mua và được sắm sẵn. Nó là một cây để nuôi dưỡng hy vọng; nó là một cái neo để giữ hy vọng cứu rỗi ổn định. 6. Nó có thể xác nhận những hy vọng của chúng ta trong sự phục sinh của Hội Thánh — không chỉ khỏi mồ mả mà còn khỏi mọi rắc rối khác. Sẽ có một ngày phục sinh sau một ngày thương khó. Hãy xem Ô-sê 6:1–2. Đó là một sự ám chỉ, như các nhà giải kinh nghĩ, đến sự phục sinh của Christ. Sự phục sinh của Ngài là một lời cam kết về việc Hội Thánh sống lại — không chỉ khỏi mồ mả mà còn khỏi mọi hoạn nạn. Trong khi Hoa Tiêu còn sống, con tàu sẽ không chết.

Christ, Bàn Thờ Thuộc Linh Của Cơ Đốc Nhân

Hê-bơ-rơ 13:10 – “Chúng Ta Có Một Bàn Thờ.”

Mục đích của Sứ đồ trong Thư Tín này là để cất những người Hê-bơ-rơ bị phân tán, là những người ông viết cho, khỏi sự thờ phượng Do Thái, và khích lệ họ kiên trì trong giáo lý và sự thờ phượng Cơ Đốc mà họ đã đón nhận. Ông thấy họ đang ở trong nguy hiểm bội đạo — một phần vì sự bắt bớ, và một phần vì các giáo viên giả — và vì vậy ông viết Thư Tín này để xác nhận họ trong đức tin. Ông làm điều này chủ yếu bằng bốn luận cứ: Bằng việc đặt trước mặt họ phẩm giá của con người Christ trên con người Môi-se. Bằng việc cho thấy sự xuất sắc của chức tế lễ của Christ trên chức tế lễ Lê-vi. Bằng việc đặt trước mặt họ gương mẫu của những tín đồ khác, là những người đã chịu đựng nhiều như họ có thể chịu. Bằng việc cho họ thấy nguy hiểm của sự bội đạo. Đây là tổng kết của toàn bộ Thư Tín. Ở câu thứ chín của chương này, Sứ đồ tiếp tục lời khuyên bảo: “Đừng bị dẫn đi bởi nhiều giáo lý khác nhau và lạ.” Một luận cứ lớn ông dùng để thuyết phục họ bám lấy giáo lý và sự thờ phượng Cơ Đốc, và không trở lại với giáo lý Do Thái, được đặt ra trong câu Kinh Thánh, và nó là điều này: Họ sẽ tự tước đi mọi lợi ích bởi Christ, nếu họ đào ngũ sang tôn giáo Do Thái — “Chúng ta có một bàn thờ, mà những người hầu việc đền tạm không có quyền ăn.” Những người ngoan cố bám lấy những nghi thức Do Thái, những người vẫn sẽ thờ phượng tại đền tạm, tự tước đi lợi ích bởi Christ, bàn thờ của Cơ Đốc nhân (xem Ga-la-ti 5:2–3). Trong câu Kinh Thánh chúng ta có hai điều: Khái niệm mà bởi đó Christ được biểu thị: “Một bàn thờ — Chúng ta có một bàn thờ.” Sự mất mát mà những người tuân giữ những điều lệ Lê-vi tự gây ra cho mình bây giờ khi bàn thờ này được dựng lên: Họ không có quyền đối với Christ, cũng không có bất kỳ lợi ích nào Ngài đã mua. I. Về Khái Niệm — Chúng Ta Có Một Bàn Thờ Từ “bàn thờ” này trong Kinh Thánh được dùng hoặc theo nghĩa đúng hoặc theo nghĩa bóng. Một bàn thờ theo nghĩa đúng là nơi mà trên đó các sinh tế thường được dâng ngày xưa. Chúng ta đọc về nhiều bàn thờ, cả trước và dưới Luật Pháp. Nô-ê xây một bàn thờ sau trận lụt và dâng sinh tế trên đó cho Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 8:20). Áp-ra-ham xây nhiều bàn thờ cho Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 12:7; 13:4, 18; 22:9). Một bàn thờ theo nghĩa bóng được dùng nhiều cách khác nhau: Đôi khi cho sinh tế được dâng trên bàn thờ (1 Cô-rinh-tô 9:13). Đôi khi cho sự phục vụ Lê-vi mà Đức Chúa Trời chỉ định dưới Luật Pháp (1 Các Vua 19:10, 14), nơi, bằng việc phá đổ các bàn thờ của Đức Chúa Trời, ông có ý nói đến việc từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã chỉ định ấy. Đôi khi cho tôn giáo Do Thái (1 Cô-rinh-tô 10:18). Đôi khi cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời nói chung (Thi Thiên 26:6), tức là, “Tôi sẽ thờ phượng trước mặt Ngài cùng với dân Ngài.” Khi các dân tộc quay về với Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài, họ được nói là dựng lên một bàn thờ (Ê-sai 19:19) — tức là, Ai Cập sẽ quay về với Đức Chúa Trời và đón nhận tôn giáo Ngài. Đôi khi nó được dùng cho chính Christ, và nó được dùng trong câu Kinh Thánh như vậy. Vì nó không được dùng cho một bàn thờ vật chất, như người theo Giáo hoàng muốn, mà cho một bàn thờ theo nghĩa bóng — tức là, cho Christ và sinh tế ấy mà Ngài đã dâng lên cho Đức Chúa Trời. Sự quan sát sẽ là điều này: Giáo Lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ là bàn thờ thuộc linh của Cơ Đốc nhân. Rằng câu Kinh Thánh này nói về Christ là rất rõ ràng. Câu 12 áp dụng nó cho Christ: “Do đó Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể làm nên thánh dân sự bằng huyết Ngài, đã chịu khổ ngoài trại.” Christ thường được biểu thị trong Kinh Thánh bằng một bàn thờ (Khải Huyền 6:9). Bàn thờ này thường được giải thích là chỉ về Christ. Chính trong lòng Ngài mà các liệt sĩ bị giết yên nghỉ. Hãy xem Khải Huyền 8:3, cũng được giải thích về Christ, bàn thờ thật. Ngài vừa là Thiên Sứ của Giao Ước vừa là Bàn Thờ. I. Tại Sao Christ Được Gọi Là Một Bàn Thờ Để biểu thị việc Ngài tự hiến tế cho tội lỗi của những người được chọn. Xác thịt hay bản tính loài người của Christ được dâng trên thập tự giá như một sinh tế đền tội cho tội lỗi. Hãy xem Hê-bơ-rơ 9:14. Để trình bày điều này, Sứ đồ gọi Ngài là một Bàn Thờ. Christ thật vậy vừa là Thầy Tế Lễ, Sinh Tế, và Bàn Thờ. Christ với tư cách là người là Sinh Tế. Christ, Đức Chúa Trời và người, là Đấng Hiến Tế, hay Thầy Tế Lễ. Christ với tư cách là Đức Chúa Trời là Bàn Thờ mà bởi đó bản tính loài người được đủ tư cách và được làm nên thánh để trở thành một Sinh Tế đủ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và trên đó, như một Bàn Thờ, nó bị hiến tế và được dâng lên. Để cho thấy rằng Ngài là con người và là vật được hình bóng bởi những bàn thờ của luật pháp. Có hai bàn thờ theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời được làm cho sự phục vụ của Đền Tạm. Một là Bàn Thờ của Lễ Thiêu, hay Bàn Thờ Bằng Đồng, vì nó được bọc bằng đồng (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1–6). Bàn thờ kia là Bàn Thờ Xông Hương, mà chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30. Nó được gọi là Bàn Thờ Bằng Vàng vì nó được bọc bằng vàng. Cả hai bàn thờ này đều là những hình bóng của Christ, Đấng vì vậy được gọi là Bàn Thờ của chúng ta. Ở nhiều phương diện, hai bàn thờ này là những hình bóng của Christ: Thứ nhất, mọi sinh tế phải được dâng trên Bàn Thờ của Lễ Thiêu, và mọi hương phải được đốt trên Bàn Thờ Xông Hương. Mọi bổn phận của chúng ta phải được thực hiện trong danh của Christ. Mọi lời cầu nguyện của chúng ta, là hương thuộc linh của chúng ta, phải được thực hiện qua sự trung gian của Ngài (xem Hê-bơ-rơ 13:15). Đức Chúa Trời hẳn đã ghê tởm các sinh tế nếu chúng không được dâng trên bàn thờ Ngài truyền; Ngài hẳn đã ghê tởm hương nếu nó không được đốt trên bàn thờ của chính Ngài (Giô-suê 22:29). Đức Chúa Trời ghê tởm mọi bổn phận không được thực hiện trong danh của Con Ngài. Thứ hai, bàn thờ làm cho sinh tế được đặt trên nó nên thánh (Ma-thi-ơ 23:19; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:37). Chúa Giê-xu, Bàn Thờ thuộc linh của chúng ta, làm cho mọi bổn phận và lời cầu nguyện của chúng ta, là những điều tự chúng không thánh khiết, nên thánh. Thứ ba, bàn thờ là một nơi ẩn náu. Những người sợ những kẻ mạnh hơn mình chạy trốn đến các sừng của bàn thờ và ở đó cầu xin ân huệ. Hãy xem 1 Các Vua 1:50 về A-đô-ni-gia, và 1 Các Vua 2:28 về Giô-áp. Đức Chúa Trời sẽ không để bàn thờ Ngài là nơi ẩn náu cho những người gian ác tày trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:14), nhưng trong một số trường hợp, nó là một nơi ẩn náu. Chúa Giê-xu Christ là nơi ẩn náu duy nhất của tín đồ. Chính qua Ngài mà Đức Chúa Trời trở nên đầy lòng thương xót và thuận lợi đối với tội nhân. Thứ tư, chỉ có một bàn thờ thuộc mỗi loại được làm: một cho sinh tế, và một cho hương. Chính bởi Christ, và chỉ bởi Christ mà thôi, Đức Chúa Trời và tội nhân được làm nên một. Như có một Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ có một Đấng Trung Gian (1 Ti-mô-thê 2:5). Có đủ chỗ trong một Bàn Thờ này cho mọi sinh tế của Hội Thánh. Thứ năm, các sừng của bàn thờ phải được rảy huyết (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:12). Và Bàn Thờ Xông Hương cũng vậy mỗi năm một lần (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:10). Mọi bổn phận của chúng ta không chỉ phải được ướp hương của Christ mà còn phải được nhúng trong huyết Ngài, nếu không chúng không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy chúng ta thấy tại sao Christ được gọi là một Bàn Thờ. Đây là chi tiết thứ nhất. II. Christ Vượt Trội Mọi Bàn Thờ Khác Như Thế Nào Christ vừa là Bàn Thờ vừa là Sinh Tế. Như đã nói, bàn thờ và sinh tế, bàn thờ và hương, là hai điều dưới Luật Pháp; ở đây chúng chỉ là một. Những bàn thờ khác chỉ tồn tại trong một thời gian. Đã từng là một tội lỗi khi phá đổ các bàn thờ (1 Các Vua 19:10). Nhưng bây giờ việc dựng chúng lên hay để cho chúng được dựng lên đều là một tội lỗi. Bàn Thờ này còn lại mãi mãi. Như Christ là một Thầy Tế Lễ mãi mãi, thì Ngài cũng là một Bàn Thờ mãi mãi. Những bàn thờ được làm cho Đền Tạm có kích thước nhỏ. Bàn Thờ của Lễ Thiêu chỉ dài năm thước, rộng năm thước, và cao ba thước (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1). Bàn Thờ Xông Hương chỉ dài một thước, rộng một thước, và cao hai thước (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:2). Nhưng Bàn Thờ này có kích thước vô hạn: thần tính của Christ lấp đầy trời và đất. Những bàn thờ dưới Luật Pháp được làm bằng vật chất hư hoại. Chúng được làm bằng gỗ si-tim và bây giờ không thể tìm thấy. Nhưng Bàn Thờ này không hư hoại và không thể hư nát. Thần Tính là đời đời, và nhân tính không bao giờ đã thấy và sẽ không bao giờ thấy sự hư nát. Những bàn thờ dưới Luật Pháp bị ô nhiễm từ sự ô uế của dân sự. Vì vậy Bàn Thờ Xông Hương phải được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm làm cho nên thánh trong Ngày Chuộc Tội (xem Lê-vi Ký 16:18–19). Nhưng Bàn Thờ Xông Hương này, Chúa Christ, không cần sự tẩy sạch. Ngài không có khả năng nhận bất kỳ sự ô nhiễm nào từ chúng ta, và vì vậy không thể được chúng ta làm cho nên thánh. Bàn Thờ này làm cho con người nên thánh; con người không thể làm cho Ngài nên thánh hay thánh hóa Ngài. 6. Những Bàn Thờ Dưới Luật Pháp Chỉ Được Cố Định Ở Một Nơi Trong Đền Tạm, và sau đó trong Đền Thờ, việc dời chúng đến bất kỳ nơi nào khác là bất hợp pháp. Nhưng Bàn Thờ này có thể được dựng lên ở mọi nơi — sinh tế có thể được dâng, và hương có thể được đốt ở mọi nơi (Giăng 4:20–21; 1 Ti-mô-thê 2:2). Các Cách Dùng 1. Nó bác bỏ người theo Giáo hoàng, là những người cho đến ngày nay vẫn dựng những bàn thờ vật chất trong các nhà thờ của họ. Điều này, thực chất, là phủ nhận Christ, Đấng là Bàn Thờ duy nhất các Cơ Đốc nhân có. Đó là việc đưa vào những bàn thờ Do Thái và sự thờ phượng Do Thái, là những điều bởi sự đến của Christ đã bị, và phải bị, hủy bỏ. Các Cơ Đốc nhân có Mensa Domini, Bàn của Chúa, như Augustine gọi nó. Họ có trapeza hagia, như Chrysostom gọi nó — Bàn Thánh. Nhưng bàn thờ và sinh tế họ không có, ngoài Christ — Đấng, bởi một lần dâng chính Ngài, đã mãi mãi làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 10:14). 2. Nó cho thấy rằng sự thờ phượng và các thánh lễ Cơ Đốc vinh hiển hơn nhiều so với sự thờ phượng Do Thái. Kinh Thánh ở nhiều nơi ưa thích sự thờ phượng Cơ Đốc hơn sự thờ phượng Do Thái, đặc biệt trong Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ. Chúng ta có mọi điều họ đã có, nhưng chúng ta có nó theo cách vinh hiển hơn. Điều họ có trong các hình bóng và cái bóng, chúng ta có trong thực chất. Họ có một thầy tế lễ thượng phẩm hình bóng; chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật. Họ có một bàn thờ của lễ thiêu và một bàn thờ xông hương; chúng ta có Chúa Giê-xu Christ cho cả hai. Ngài là Bàn Thờ hiến tế của chúng ta; Ngài là Bàn Thờ Xông Hương của chúng ta. Bất cứ vinh hiển nào họ có trong sự thờ phượng của họ, chúng ta có cùng vinh hiển ấy theo cách vinh hiển và trọn vẹn hơn trong Christ (Cô-lô-se 2:10). 3. Hãy sử dụng Christ như Bàn Thờ ấy mà bởi đó những sự phục vụ của anh em được trình bày cách được Đức Chúa Trời chấp nhận. Dân Đức Chúa Trời dưới Luật Pháp chỉ có một bàn thờ mà trên đó họ bị ràng buộc phải dâng mọi sinh tế của mình. Họ chỉ có một bàn thờ để đốt mọi hương của mình. Việc Giê-rô-bô-am dựng lên hai bàn thờ ấy — một ở Đan, bàn thờ kia ở Bê-e-sê-ba — là một tội lỗi lớn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "one in Dan, the other in Beersheba" for Jeroboam's two altars; rendered exactly as written in the source]. Các Cơ Đốc nhân không được sử dụng bàn thờ nào ngoài Christ. Việc làm cho các thiên sứ và các thánh thành những đấng trung gian — cầu nguyện với họ hay cầu xin họ cầu nguyện cho chúng ta, hay trình bày những lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời — là làm cho có nhiều bàn thờ hơn một, điều mà Đức Chúa Trời không thể không ghê tởm. Người theo Giáo hoàng, bởi giáo lý cầu nguyện với các thánh của họ, xây dựng những bàn thờ khác ngoài Christ — những bàn thờ mà các Cơ Đốc nhân thật không thừa nhận cũng không cần. Mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng trên Bàn Thờ này mà thôi, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận chúng (Cô-lô-se 3:17; Hê-bơ-rơ 13:15). 4. Đó là một nền tảng an ủi đặc biệt cho những người có một phần trong Christ. Mọi sinh tế, mọi lời cầu nguyện, mọi lời ngợi khen, mọi bổn phận được trình bày cho Đức Chúa Trời bởi Ngài sẽ được chấp nhận. Ngài là Bàn Thờ bằng vàng ấy mà chính Đức Chúa Trời đã dựng lên, và vì vậy lửa của Đức Chúa Trời sẽ xuống để đốt mọi sinh tế được trình bày bởi Ngài. Bàn thờ dưới Luật Pháp làm cho của lễ nên thánh (Ma-thi-ơ 23:19). Những bàn thờ ấy chỉ truyền cho các sinh tế một sự thánh hóa nghi lễ, nhưng Bàn Thờ này thật sự thánh hóa cả sinh tế lẫn người trình bày nó. Những sự phục vụ nghèo nàn, hèn mọn nhất của anh em, được thực hiện trong lẽ thật của đức tin và trong sức mạnh của sự trung gian của Christ, vì cớ Ngài sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối bất kỳ sinh tế nào được đặt bởi đức tin trên Bàn Thờ này, và Ngài sẽ không bao giờ từ chối. Huyết của Christ được rảy trên các sừng của Bàn Thờ này, và vì vậy Ngài sẽ không từ chối bất kỳ sinh tế nào được dâng lên bởi đức tin trong danh Ngài. 5. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã cung cấp Bàn Thờ này. Hẳn đã không có cách nào được chấp nhận để dâng bất kỳ sinh tế nào cho Đức Chúa Trời nếu điều này không được thực hiện. Việc Đức Chúa Trời dựng lên những bàn thờ cho việc sử dụng ấy là một lòng thương xót đặc biệt cho người Y-sơ-ra-ên; lòng thương xót Ngài đã ban cho chúng ta Con Ngài làm Bàn Thờ của chúng ta còn lớn hơn nhiều. 6. Hãy để chúng ta trên Bàn Thờ này hiến tế chính mình cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1). Linh hồn và thân thể là của Đức Chúa Trời theo nhiều cách. Qua Christ, hãy để chúng được dâng cho Đức Chúa Trời trong đức tin và sự vâng lời mới.

Christ, Lễ Vượt Qua Của Cơ Đốc Nhân

1 Cô-rinh-tô 5:7

Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hiến tế vì chúng ta. Sứ đồ, trong chương này, quở trách Hội Thánh Cô-rinh-tô cách gay gắt vì sự lơ là của họ trong việc trừng phạt những tội nhân gây tai tiếng và hướng dẫn họ đến phương pháp thích hợp để sửa chữa những sự xúc phạm như vậy. Trong câu 2, chúng ta có thể ghi nhận năm sự quan sát: Những tội lỗi ghê tởm nào có thể len lỏi vào Hội Thánh của Christ. Sự gian dâm, phải, ngay cả sự loạn luân, được tìm thấy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Một Hội Thánh không lập tức ngừng là một Hội Thánh thật vì những sự xúc phạm lớn. Hội Thánh Cô-rinh-tô này là một Hội Thánh thật của Christ, dầu những tội lỗi nghiêm trọng được tìm thấy trong nó. Dân Đức Chúa Trời không lập tức phải tách ra khỏi sự thông công của Hội Thánh, dầu những tội lỗi lớn hiện diện trong nó. Việc dung túng những tội lỗi gây tai tiếng trong các chi thể cụ thể của các Hội Thánh là một điều rất không đẹp lòng Christ. Sự sa ngã của các chi thể cụ thể của các Hội Thánh là một lý do công chính để than khóc cho toàn bộ cộng đồng. Đến đây là phần quở trách. Nội dung hướng dẫn bắt đầu ở câu 3 và tiếp tục đến cuối chương. Trong phần này chúng ta quan sát hai điều chính: I. Phương Thuốc Thuộc Linh Phải Được Hội Thánh Sử Dụng (các câu 3–5) Đây là sự dứt phép thông công, nơi Sứ đồ mở ra bản chất của sự kỷ luật lớn này của Hội Thánh. Nguồn của nó là Chúa Giê-xu Christ. Những dụng cụ để phân phát nó là Hội Thánh, cụ thể là hội đồng trưởng lão của Hội Thánh. Hình thức của nó là việc giao kẻ phạm tội cho Sa-tan, tức là, đuổi người ấy ra khỏi sự thông công của Hội Thánh. Mục đích của nó là sự hủy diệt tội lỗi và sự cứu rỗi của tội nhân. Đây là phương thuốc phải được áp dụng. II. Những Lý Do Được Đưa Ra Để Áp Dụng Phương Thuốc Này (các câu 6–13) Nguy hiểm mà một tai tiếng như vậy sẽ phơi bày Hội Thánh (câu 6). Như men làm cho cả đống bột dậy lên, thì sự hiện diện của những chi thể như vậy sẽ lây nhiễm toàn bộ Hội Thánh. Lợi ích mà việc trục xuất tội lỗi như vậy sẽ đem đến cho Hội Thánh (các câu 7–8). Hội Thánh sẽ được làm nên thánh hơn, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tuân giữ có trật tự hơn. Lời khuyên trước kia đã được ban cho họ về những vấn đề như vậy (câu 9). Ý nghĩa của ông được làm rõ — rằng nó chỉ áp dụng cho những người ở trong Hội Thánh, vì chỉ trên những người như vậy Hội Thánh mới có thẩm quyền (các câu 10–12). Và vì vậy ông kết thúc chương bằng một sự củng cố lại lời khuyên của ông về kẻ phạm tội này (câu 13): rằng họ phải, bởi sự dứt phép thông công, đuổi người ấy ra khỏi giữa vòng họ. Câu Kinh Thánh đang tập trung nằm trong lý do thứ ba. Sứ đồ, sau khi đã nhấn mạnh nguy hiểm Hội Thánh đang ở trong bởi sự hiện diện hay dung túng của những tội nhân như vậy — là những người, như men, có thể làm hư hỏng toàn bộ thân thể — đưa ra một lời khuyên bảo để thuyết phục họ tự thanh tẩy. “Vậy hãy làm cho mình sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới.” Lời khuyên bảo này ông thúc ép bằng cách nhớ lại sự cẩn thận người Do Thái đã có trong việc cất bỏ men khi họ cử hành lễ Vượt Qua. Các Cơ Đốc nhân phải cẩn thận để cất bỏ men tội lỗi như người Do Thái cẩn thận để loại bỏ men vật chất, vì họ cũng có một lễ Vượt Qua để tuân giữ. “Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hiến tế vì chúng ta.” Sự Phân Chia Của Câu Kinh Thánh Có hai phần trong câu Kinh Thánh này: Con người được nói đến — Christ; Điều được nói về con người này — Lễ Vượt Qua Của Chúng Ta. Ý Nghĩa Của “Lễ Vượt Qua” Từ Lễ Vượt Qua (tiếng Hy Lạp: Pascha; tiếng Hê-bơ-rơ: Pesach) đến từ động từ pasach, có nghĩa là “đi qua” hay “nhảy qua.” Nó lấy tên từ hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc khiến thiên sứ hủy diệt đi qua các nhà của người Y-sơ-ra-ên khi Ngài đánh hạ những con đầu lòng của Ai Cập. Từ này có hai ý nghĩa thông thường trong Kinh Thánh: Bởi một sự hoán dụ của phụ thuộc, nó được dùng cho lễ kỷ niệm trọng thể phải được dân Y-sơ-ra-ên tuân giữ trong bảy ngày, làm kỷ niệm về sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 23:5; 2 Các Vua 23:21–23). Nó cũng được dùng cho chiên con bị giết bởi dân Y-sơ-ra-ên trong lễ ấy, và sau đó được ăn trong các gia đình riêng của họ, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11). Theo nghĩa sau này, chúng ta phải hiểu nó trong câu Kinh Thánh, vì có nhắc đến sự hiến tế — “Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hiến tế.”

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Giáo Lý

Giáo Lý: Chúa Giê-xu Christ là Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân. Ngài là Chiên Con Lễ Vượt Qua của các thánh — Lễ Vượt Qua thật của tín đồ. Trong câu Kinh Thánh này, bởi một phép tu từ (một sự hoán dụ), tên của dấu hiệu được ban cho vật được chỉ định: Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Ba Điểm Phải Được Mở Ra

Khi bàn đến giáo lý này, chúng ta sẽ mở ra ba chi tiết này: Rằng thánh lễ Lễ Vượt Qua đã hình bóng về Chúa Giê-xu Christ.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Thứ hai: Lễ Vượt Qua Ấy Đã Hình Bóng Về Christ Như Thế Nào

Thứ ba: Christ Khác Với Chiên Con Lễ Vượt Qua Như Thế Nào

Thứ nhất, thánh lễ Lễ Vượt Qua là một hình bóng sống động của Christ. Các nhà thần học của chúng ta thường khẳng định lẽ thật này. Bucanus, trong cuốn Common Places của ông, khi nói về thánh lễ Lễ Vượt Qua, nói rằng nó chỉ định bốn điều: Sự bảo tồn dân Y-sơ-ra-ên khỏi thiên sứ hủy diệt trong vụ tàn sát lớn những con đầu lòng của Ai Cập ấy. Sự giải cứu Hội Thánh khỏi ách nô lệ Ai Cập. Nó ám chỉ sự tự do thuộc linh của những người được chọn khỏi ách nô lệ thuộc linh của họ dưới tội lỗi, Sa-tan và sự chết, bởi huyết của Christ. Việc ăn Christ thuộc linh sẽ đến. Chiên con lễ Vượt Qua chỉ định cho các tín đồ sự nuôi dưỡng thuộc linh, sự hiệp nhất và sự làm cho sống ấy mà họ sẽ có với Christ, Đấng Mê-si, Đấng họ trông đợi được bày tỏ trong sự trọn vẹn của thời gian.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Được Chứng Minh Bởi Kinh Thánh – Bốn Luận Cứ

Bây giờ tôi sẽ, bằng bốn luận cứ rút ra từ Kinh Thánh, chứng minh rằng Christ đã được hình bóng trước bởi thánh lễ Lễ Vượt Qua ấy. I. Luận Cứ Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ thường được gọi bằng danh ấy. Ngài trong câu Kinh Thánh được gọi rõ ràng là Lễ Vượt Qua của chúng ta. Và ở nhiều nơi khác, Ngài được gọi bằng danh của một Chiên Con. Hãy xem Giăng 1:29, 36. Và Sứ đồ gọi Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:19, là một Chiên Con không tì vết và không chỗ trách. Vì lý do này chắc chắn, trong các lý do khác, Christ được gọi là một Chiên Con — vì chính Ngài là Đấng đã được hình bóng trước bởi chiên con ấy bị giết và được ăn trong lễ Vượt Qua bởi dân Đức Chúa Trời. II. Luận Cứ Thứ hai, người Do Thái trong Kinh Thánh được nói là ăn cùng một thức ăn thuộc linh mà các Cơ Đốc nhân ăn dưới Phúc Âm. Sứ đồ khẳng định điều này trong 1 Cô-rinh-tô 10:4–5. Mục đích của ông trong câu Kinh Thánh ấy là chứng minh rằng các thánh lễ Do Thái giống với các thánh lễ Cơ Đốc về thực chất. Họ có cùng một Christ chúng ta có, cùng một con đường cứu rỗi, và cùng một sự nuôi dưỡng thuộc linh chúng ta có. Làm sao họ có cùng một thức ăn chúng ta có, nếu không phải vì lễ Vượt Qua của họ, là một thánh lễ của sự nuôi dưỡng, đã hình bóng trước chính Christ là sự nuôi dưỡng của các thánh dưới Phúc Âm? III. Luận Cứ Thứ ba, tác giả Phúc Âm giải thích chiên con lễ Vượt Qua là một hình bóng của Christ. Những người thánh của Đức Chúa Trời, là những người được Thánh Linh hướng dẫn cách không sai lầm, biết ý nghĩa của mọi hình bóng của luật pháp. Nay, nếu anh em đọc Giăng 19:36, anh em sẽ thấy một sự áp dụng đầy đủ chiên con lễ Vượt Qua cho Christ. Các lính đã không bẻ gãy chân của Christ, như họ đã làm với những kẻ phạm tội, để Kinh Thánh được ứng nghiệm: Một xương của Ngài sẽ không bị gãy. Kinh Thánh không nơi nào nói những lời ấy về Christ cách rõ ràng, nhưng nó nói như vậy về chiên con lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46. Tác giả Phúc Âm, biết rằng chiên con ấy là một hình bóng và hình tượng của Christ, áp dụng những gì được truyền về nó cho Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua thật: Một xương của Ngài sẽ không bị gãy. IV. Luận Cứ Thứ tư, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài sắp dâng chính Ngài làm sinh tế cho Hội Thánh, đã hủy bỏ lễ Vượt Qua, vì nó bây giờ đã được hoàn thành trong cái chết Ngài. Hãy đọc Lu-ca 22, từ câu 14 đến câu 20. Trong lịch sử ấy chúng ta có cả sự hủy bỏ lễ Vượt Qua và sự thiết lập Bữa Tiệc Thánh thay thế nó. Và chúng ta học từ đó: Thứ nhất, rằng lễ Vượt Qua giữa vòng người Do Thái, và Bữa Tiệc Thánh trong Hội Thánh Phúc Âm, về thực chất của chúng chỉ định một và cùng một điều.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Thứ hai: Christ, Lễ Vượt Qua Của Cơ Đốc Nhân

Thứ hai, rằng Thánh Lễ Lễ Vượt Qua đã hình bóng về Christ. “Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ.” Thứ ba, rằng Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành mọi điều được hình bóng trước về Ngài trong lễ Vượt Qua Do Thái. Đến đây là điều thứ nhất: rằng lễ Vượt Qua là một hình bóng và hình tượng của Christ.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Sự Giống Nhau Nằm Ở Đâu Giữa Christ Và Chiên Con Lễ Vượt Qua

Thứ nhất, sinh tế phải được dâng lên trong lễ Vượt Qua là một chiên con (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3). Ở câu thứ năm người ta nói, họ có thể lấy hoặc một chiên con hoặc một dê con: “Các ngươi sẽ lấy nó ra từ bầy chiên hoặc từ bầy dê.” Điều này đã khiến một số nhà giải kinh nghĩ rằng việc người Do Thái trong lễ Vượt Qua của họ dùng hoặc một chiên con hoặc, vì thiếu chiên con, một dê con, là hoàn toàn không khác biệt. Nhưng ý kiến của Junius có vẻ đúng hơn — rằng sự tự do lấy một dê con này, nếu họ không có chiên con, chỉ được ban cho lễ Vượt Qua đầu tiên này khi họ ở trong một tình trạng hỗn loạn; và rằng thông thường về sau họ chỉ dùng một chiên con. Và vì vậy Christ, thực chất của lễ Vượt Qua này, thường được gọi là một chiên con. Nay tạo vật này — một chiên con — thích hợp để làm một hình bóng của Christ, và ở ba phương diện: 1. Chiên Con Là Một Tạo Vật Nhẫn Nại Và Nhu Mì Chiên con để cho mình không chỉ bị cạo lông mà còn bị giết thịt mà không có bất kỳ sự miễn cưỡng hay tiếng kêu nào. Con heo kêu la; nhưng chiên con im lặng khi con dao ở cổ nó. Christ nhu mì — nhu mì hơn bất kỳ người nào (Ma-thi-ơ 11:29). Ngài chịu những lời chế nhạo, những lằn roi, những cú đấm, phải, ngay cả chính sự chết, mà không có sự miễn cưỡng nhỏ nhất hay sự than phiền thiếu kiên nhẫn nào. Hãy xem 1 Phi-e-rơ 2:21 và Ê-sai 53:7. Chiên Con thánh này không chỉ mất lông của Ngài, mà còn mất huyết Ngài — nhưng vẫn không thốt ra một tiếng kêu thiếu kiên nhẫn nào. 2. Một Chiên Con Là Một Tạo Vật Vô Hại Chiên con chịu sự sai trái nhưng không làm điều sai trái nào. Những người vô tội được gọi là chiên trong Kinh Thánh (2 Sa-mu-ên 24:17). Christ, khi Ngài còn ở trên đất, vô tội và vô hại. Nhiều người đã vấp phạm vì Ngài, nhưng Ngài không bao giờ đưa ra bất kỳ lý do công chính nào để ai vấp phạm. Ngài “thánh khiết, vô hại…” (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài sẵn lòng chịu đựng sự sai trái, nhưng Ngài không bao giờ làm sự sai trái nhỏ nhất nào cho bất kỳ ai. 3. Chiên Con Là Một Tạo Vật Có Ích Thịt nó tốt để làm thức ăn; bộ lông để làm quần áo. Chúa Giê-xu Christ rất có ích. Lời Ngài có ích, việc làm Ngài có ích, những sự đau khổ Ngài có ích. Sự công chính của Ngài rất hữu ích: bởi đó tội nhân được làm nên công chính. Huyết Ngài có ích: bởi đó sự công chính được thỏa mãn. Mọi lời cầu nguyện của Ngài, mọi nước mắt của Ngài, mọi lời quở trách của Ngài, mọi sự cố vấn của Ngài đã, và đang, là lợi ích đặc biệt cho con cái loài người. Vậy lễ Vượt Qua là một hình bóng của Christ, nếu chúng ta xem xét tạo vật được chỉ định để dùng trong đó.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Những Tư Cách Được Đòi Hỏi Trong Chiên Con

Những tư cách được đòi hỏi trong chiên con này rõ ràng biểu thị Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta tra xét lịch sử, chúng ta sẽ thấy bốn điều này được đòi hỏi về chiên con lễ Vượt Qua, mà ở phương diện đó nó có sự liên quan rõ ràng đến Chúa Giê-xu Christ: 1. Chiên Con Phải Không Có Tì Vết Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5 – Nó phải hoàn hảo trong mọi phương diện. Từ Hê-bơ-rơ là tamim. Tiếng Hy Lạp đọc nó là teleios — hoàn hảo. Nếu có bất kỳ tì vết nào trong nó, Đức Chúa Trời hẳn đã ghê tởm nó. Hãy xem Lê-vi Ký 22:21–22. Chúa Giê-xu Christ là một chiên con không tì vết. Ngài được làm giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ chỉ trong tội lỗi. Sứ đồ, khi nói về Ngài, nói rằng Ngài “thánh khiết, vô hại, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26). Và Sứ đồ Phi-e-rơ, ám chỉ đặc tính này của chiên con lễ Vượt Qua, gọi Christ là “một Chiên Con không tì vết và không chỗ trách” (amōmos kai aspilos) — 1 Phi-e-rơ 1:19. Đấng phải là một sinh tế đền tội cho tội lỗi ắt hẳn phải không có tội lỗi. Đấng phải rửa sạch những vết bẩn của nhiều người như vậy cần phải không có vết bẩn trong chính mình. Đấng phải truyền sự thánh khiết cho người khác ắt hẳn phải thánh khiết và không có vết bẩn trong chính Ngài. 2. Nó Phải Là Một Chiên Con Đực Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5 – Điều này được diễn đạt là zakar — tức là, phái mạnh hơn và xuất sắc hơn, và điều tốt nhất phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời. Do đó có lời than phiền của tiên tri chống lại người Do Thái ấy (Ma-la-chi 1:14). Con đực ở đó được dùng để chỉ một sinh tế hoàn hảo và được đối lập với những gì hư hoại, yếu đuối, mềm yếu, què quặt, hay khiếm khuyết. Điều này biểu thị sức mạnh, sự xuất sắc và sự hoàn hảo của Christ. Việc Đấng Cứu Thế của chúng ta phải mạnh mẽ là cần thiết. Ngài phải mang một gánh nặng mạnh mẽ và nặng nề, tức là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngài phải vật lộn với những kẻ thù rất mạnh — các quyền cai trị và các thế lực. Tiên tri có liên quan đến điều này trong Ê-sai 53:12. Và vì vậy việc Ngài phải là một con đực cho sức mạnh là thích hợp. Christ phải là Vua, Tiên Tri và Thầy Tế Lễ của Hội Thánh Ngài. Nếu Ngài không như một con đực, Ngài không thể thực hiện bất kỳ chức vụ nào trong những chức vụ này. Như Ngài có sự nhu mì của chiên con, Ngài cũng có sức mạnh của sư tử — và vì vậy thường được so sánh với một con sư tử. Hãy xem Khải Huyền 5:5. 3. Nó Phải Là Một Chiên Con Một Năm Tuổi Điều này được đòi hỏi rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5. Người ta không đòi hỏi chiên con phải tròn một năm tuổi, vì nó có thể được dâng lên hay được ăn dầu nó chưa tròn một năm tuổi. Người Do Thái, từ Lê-vi Ký 22:27, chủ trương rằng một chiên con có thể được dùng cho lễ Vượt Qua sau khi nó được tám ngày tuổi, cho đến khi nó được một năm tuổi. Nhưng nếu nó trên một năm tuổi, nó không được dùng. Một chiên con ở trong thời kỳ sung sức nhất vào năm đầu tiên của tuổi nó. Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua thật, bị hiến tế trong thời kỳ sung sức và tươi tốt nhất của tuổi Ngài. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài bị đóng đinh, ở trong năm thứ ba mươi bốn của tuổi Ngài, là chính thời kỳ sung sức nhất của đời người. 4. Chiên Con Phải Được Lấy Ra Từ Bầy Của Người Y-sơ-ra-ên Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5 – “Các ngươi sẽ lấy nó ra từ bầy chiên, hoặc từ bầy dê.” Tức là, ra từ chuồng của chính các ngươi. Chúa Giê-xu Christ phải được lấy ra từ chuồng của Y-sơ-ra-ên. Ngài là kata sarka — thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt. Như Christ phải là người thật và rất thật, Ngài cũng phải là một người Y-sơ-ra-ên thật. Hãy xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18. Kinh Thánh, bất cứ nơi nào nó nói về gia phả của Christ, tuyên bố nguồn gốc của Ngài là từ dòng dõi này. Hãy xem Ma-thi-ơ 1:1. Chiên Con thánh này được lấy, theo xác thịt, ra từ chuồng của Áp-ra-ham. Ngài là hậu duệ của người Do Thái, Ngài sinh ra giữa vòng họ, Ngài sống giữa vòng họ, và bởi họ Ngài bị giết chết. Đây là chi tiết thứ hai. Thứ ba: Christ được biểu thị và được hình bóng trước bởi Chiên Con Lễ Vượt Qua trong tính hữu ích của nó. Christ phục vụ Hội Thánh cho cùng những mục đích mà chiên con phục vụ người Do Thái. Tôi sẽ nêu ra ba điều. 1. Chiên Con Phục Vụ Họ Làm Thức Ăn Nó là để nuôi dưỡng họ. Các gia đình riêng đã ăn nó. Chúa Giê-xu Christ hữu ích cho Hội Thánh làm thức ăn. Không có thức ăn nào khác cho linh hồn ngoài chỉ Ngài. Ngài là Ma-na; Ngài là bánh của Đức Chúa Trời, ban sự sống cho thế gian. Thịt Ngài, Ngài nói với chúng ta, thật là thức ăn, và huyết Ngài thật là thức uống (Giăng 6:55). Người Do Thái có thức ăn khác ngoài Chiên Con Lễ Vượt Qua, nhưng các Cơ Đốc nhân không có thức ăn nào khác cho linh hồn mình ngoài Chúa Giê-xu Christ. 2. Chiên Con Phục Vụ Họ Làm Sự Phòng Thủ Chính bởi việc rảy huyết của chiên con mà thiên sứ hủy diệt đi qua các nhà của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13). Nếu bất kỳ nhà nào của người Y-sơ-ra-ên không được đánh dấu bằng huyết của chiên con, họ hẳn đã không có nền tảng phòng thủ nào khỏi thiên sứ hủy diệt. Chính bởi Chúa Giê-xu Christ mà Hội Thánh được giải cứu và được bảo tồn khỏi cơn thạnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời. Hãy xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Vì huyết Ngài ở trên chúng ta, nên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không chiếm lấy chúng ta. Kinh Thánh trình bày Christ là một Đấng Bảo Vệ cũng như một Đấng Cứu Thế (Ê-sai 32:2). 3. Nó Là Để Hòa Giải Lễ Vượt Qua là một sinh tế cũng như một thánh lễ. Dân sự bởi việc rảy huyết được hòa giải với Đức Chúa Trời. Hãy xem 2 Sử Ký 35:11. Nay không có một sinh tế thì không có sự hòa giải. Chúa Giê-xu Christ hữu ích cho sự hòa giải (Cô-lô-se 1:21–22). Các sinh tế chỉ mang tính hòa giải và làm hòa khi chúng biểu thị Christ, sinh tế vĩ đại, mà bởi huyết Ngài Đức Chúa Trời và con người được làm nên một.

Christ Là Tất Cả, và Trong Tất Cả

Việc Chuẩn Bị Hay Sửa Soạn Chiên Con Để Sử Dụng Đã Hình Bóng Về Christ

Và ở bảy phương diện này: 1. Chiên Con Phải Được Tách Ra Khỏi Bầy (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3) Điều này hình bóng trước sự tách ra của Chúa Giê-xu Christ cho công việc cứu chuộc con người. Christ được biệt riêng ra theo năm cách: (1) Ngài Được Biệt Riêng Ra Bởi Mưu Định Xác Định Của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời Cha từ đời đời đã lấy Chúa Giê-xu Christ ra khỏi bầy và chỉ định Ngài làm sinh tế cho tội lỗi của dân Ngài. Sứ đồ nói về sự tách ra này trong Công Vụ 2:23. Nếu Đức Chúa Trời không tự do biệt riêng Christ ra, việc con người ao ước Ngài hẳn đã là một sự trơ tráo thô bỉ và không thể chịu được. Và vì vậy Christ trong việc tự hiến tế cho Hội Thánh được nói là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 40:6–8). Việc Christ được dâng lên là ý muốn của Ngài, và việc Ngài được dâng lên là ý muốn của Cha. Do đó Christ được nói là một Chiên Con bị giết từ khi sáng thế (1 Phi-e-rơ 1:20). Dầu Christ được bày tỏ trong những thời kỳ cuối cùng, Ngài vẫn được định trước từ đời đời. (2) Ngài Được Biệt Riêng Ra Trong Thời Gian Bởi Sự Thụ Thai Và Sự Giáng Sinh Phi Thường Của Ngài Không chiên con nào trong bầy của Đức Chúa Trời được đem vào thế gian theo cách vinh hiển như Christ. Ngài được thụ thai trong lòng của một trinh nữ tinh khiết, không vết bẩn bởi sự che bóng của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh nhắc đến sự tách ra này mà bởi đó Ngài được phân biệt khỏi mọi người khác (Lu-ca 1:35). Ngài, như được nói về Mên-chi-xê-đéc — là một hình bóng của Ngài — không cha, không mẹ (Hê-bơ-rơ 7:3). Vì Ngài là người, Ngài không có cha; và vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài không có mẹ. (3) Ngài Được Tách Ra Khỏi Mọi Phần Còn Lại Của Bầy Về Sự Tội Lỗi Của Bản Tính Ngài Mọi phần còn lại của bầy đều bị ô uế từ khi sinh ra, nhưng Christ được tách ra khỏi mọi sự ô nhiễm như vậy. Sứ đồ nói về sự tách ra này (Hê-bơ-rơ 7:26). Không một hậu duệ nào của A-đam được tách ra khỏi kẻ có tội ngoài Chúa Giê-xu Christ. (4) Ngài Được Tách Ra Về Sự Hiệp Nhất Của Hai Bản Tính Các bản tính loài người và thần thánh được hiệp nhất cách ngôi vị trong con người Christ. Ngài là Đức Chúa Trời thật và người thật. Tác giả Phúc Âm nói về điều này (Giăng 1:14). Không ai trong cả bầy có danh dự này — là Đức Chúa Trời và người — ngoài một mình Christ. Những kẻ khác trong bầy được làm cho dự phần vào những phẩm chất thánh của bản tính thần thánh, như Sứ đồ nói (2 Phi-e-rơ 1:4), nhưng không ai ngoài Ngài có bản chất của thần tính ngự trong mình. (5) Ngài Được Tách Ra Khỏi Mọi Phần Còn Lại Trong Cách Vinh Hiển Ngài Được Lập Vào Chức Vụ Ngài Tác giả Phúc Âm nói với chúng ta Christ, bởi tiếng nói trực tiếp của Đức Chúa Trời từ trời, được công bố là Vua, Thầy Tế Lễ và Tiên Tri của Hội Thánh Ngài như thế nào (Ma-thi-ơ 3:16–17). Ngài, xét về sự kêu gọi vinh hiển của Ngài vào chức vụ Ngài, được tách ra khỏi mọi phần còn lại của bầy. Thứ hai: Chiên Con Lễ Vượt Qua Phải Được Giữ Sống Bốn Ngày Nó được bắt lên vào ngày thứ mười của tháng, và từ đó nó phải được giữ lại đến ngày thứ mười bốn của cùng tháng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6). Đây là nghi thức đặc biệt chỉ dành cho lễ Vượt Qua đầu tiên — để dân Đức Chúa Trời không phải tìm chiên con trong tình trạng hỗn loạn mà họ đang ở khi rời khỏi Ai Cập. Đức Chúa Trời đã lo liệu để họ có nó sẵn sàng từ trước. Bởi nghi thức này, hai điều được hình bóng trước về Christ: 1. Sự Ở Lại Của Ngài Trong Thế Gian Ngài không phải chết ngay lập tức ngay khi Ngài chịu báp-têm. Christ thật sự thi hành chức vụ công khai của Ngài khoảng bốn năm sau khi Ngài chịu báp-têm. Đức Chúa Trời muốn Christ, Đấng được làm nên Đấng Phục Vụ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói (Rô-ma 15:8), trước hết giảng Phúc Âm trong một thời gian, và rồi đóng ấn những lẽ thật được Ngài truyền đạt bằng huyết Ngài. Ngài không được chết cho đến năm thứ tư sau khi Ngài được tách ra cho công việc của chức vụ Ngài. Cái chết của Christ không theo ý muốn của con người, mà theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Kẻ thù Ngài, dầu chúng đã thực hiện nhiều mưu toan trên Ngài để lấy mạng sống Ngài, vẫn không thể thắng được cho đến khi giờ được Cha chỉ định đã đến. Như thời gian của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, thì thời gian của Christ cũng ở trong tay Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ nhiều lần ở trong nguy hiểm lớn như khi Giu-đa đến phản Ngài, nhưng kẻ thù Ngài không thể thắng được Ngài vì thì giờ Ngài chưa đến. 2. Thời Gian Cụ Thể Của Cái Chết Ngài Chiên Con Lễ Vượt Qua bị giết vào ngày thứ mười bốn của tháng, tháng đầu tiên. Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua thật, chịu khổ vào khoảng cùng thời gian. Ngài bị phản vào cùng đêm Ngài ăn lễ Vượt Qua, và ngày hôm sau Ngài chịu khổ. Mọi tác giả Phúc Âm đều tuyên bố rằng Christ chịu khổ tại lễ Vượt Qua, bởi đó Ngài chỉ định rằng Ngài là Lễ Vượt Qua thật. 3. Chiên Con Lễ Vượt Qua Phải Bị Giết (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6) Nó không chết một cái chết tự nhiên, mà là một cái chết dữ dội và đẫm máu. Bởi điều này cái chết của Christ được hình bóng. Chiên Con Lễ Vượt Qua bị người Do Thái giết; Christ bị người Do Thái giết chết. Có một sự cần thiết về cái chết của Christ. Luật pháp của Đức Chúa Trời, bị tội lỗi vi phạm, phải được thỏa mãn. Nó không thể được thỏa mãn nếu không bởi sự chết: Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết. Tội lỗi không thể bị cất đi nếu không có huyết (Hê-bơ-rơ 9:22). Và vì vậy việc huyết của Christ, Đấng làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi, phải được đổ ra là cần thiết. Lời hứa về cơ nghiệp đời đời không thể được mua nếu không có cái chết của Đấng Trung Gian (Hê-bơ-rơ 9:15). Mọi sinh tế bị giết dưới Luật Pháp đều hình bóng trước cái chết của Christ. Vì vậy để lẽ thật đáp ứng hình bóng, việc Christ phải bị giết là cần thiết. Ma quỷ, kẻ có quyền của sự chết, không thể bị hủy diệt nếu không có cái chết của Christ (Hê-bơ-rơ 2:14), vì Ngài đã giày đạp các quyền cai trị và các thế lực trên thập tự giá. Mọi điều Christ đã làm hay chịu hẳn đã thiếu sót trong sự cứu chuộc nếu Ngài không chết. 4. Chiên Con Lễ Vượt Qua Phải Bị Giết Vào Buổi Tối (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6) Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là: giữa hai buổi tối. Để chúng ta tìm ra thời gian chính xác, chúng ta phải biết rằng người Do Thái thường chia ngày thành bốn phần: Phần thứ nhất là từ khi mặt trời mọc đến chín giờ sáng, chứa ba giờ, và được gọi là giờ thứ ba. Phần thứ hai là từ chín giờ đến mười hai giờ, được gọi là giờ thứ sáu. Phần thứ ba là từ mười hai giờ đến ba giờ, họ gọi là giờ thứ chín. Phần thứ tư là từ ba giờ đến khi mặt trời lặn. Nay, giữa ba giờ chiều, là buổi tối thứ nhất, và khi mặt trời lặn, là buổi tối kia, họ giết lễ Vượt Qua. Điều này hình bóng trước hai điều vì nó có liên quan đến Christ: (1) Rằng Christ phải chịu khổ vào buổi tối của thế gian. Những thời kỳ của Phúc Âm thường được gọi trong Kinh Thánh là những thời kỳ cuối cùng, hay những ngày cuối cùng (Hê-bơ-rơ 1:2). Chúng được gọi như vậy, vì Đức Chúa Trời trong những ngày này đã nói toàn bộ tâm ý Ngài, và vì Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã thiết lập một quá trình thờ phượng và phục vụ thường xuyên, mà Ngài sẽ không bao giờ hủy bỏ cho đến tận thế. Nay trong những thời kỳ này, vào buổi tối của thế gian, Christ được dâng lên. Sứ đồ nói về điều này trong Hê-bơ-rơ 9:26: Christ đã xuất hiện một lần vào cuối thế gian để cất bỏ tội lỗi bởi sự hiến tế chính Ngài. (2) Để trình bày chính thời gian cụ thể trong ngày khi Christ phải bị đóng đinh. Chúa Giê-xu chết vào khoảng cùng thời gian Chiên Con Lễ Vượt Qua bị giết. Christ bị đóng đinh vào khoảng chín giờ sáng, là thời gian họ dâng sinh tế buổi sáng của mình, và Ngài chết vào khoảng ba giờ chiều, thời gian của sinh tế buổi tối, là thời gian lễ Vượt Qua thường bị giết — mà Kinh Thánh gọi là giờ thứ chín. Điều này được tác giả Phúc Âm ghi nhận rõ ràng trong lịch sử về sự thương khó của Christ (Ma-thi-ơ 27:46, 50): Vào khoảng giờ thứ chín Giê-xu kêu lên một tiếng lớn... và khi Ngài lại kêu lên một tiếng lớn, Ngài phó linh hồn. 5. Chiên Con Lễ Vượt Qua Phải Được Nướng Bằng Lửa (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:9) Họ bị cấm ăn nó sống, hay luộc nó bằng nước, hay nướng bánh. Họ phải nướng nó bằng lửa. Cách sửa soạn chiên con này thích hợp để biểu thị những sự đau khổ của Christ, và ở ba phương diện này: 1. Nó trình bày tốt hơn bất kỳ cách nào những sự đau khổ sắc bén của Christ trong việc Ngài bị đóng đinh. Thịt được nướng bị xiên bằng cái xiên đâm xuyên qua nó. Christ bị đóng đinh vào thập tự giá; Ngài bị đâm bằng ngọn giáo; sắt đã đâm vào linh hồn Ngài. Thập tự giá là cái xiên mà trên đó Chiên Con này bị nướng. Không gì trình bày cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sống động như lửa, và vì vậy nó thường được so sánh với lửa trong Kinh Thánh. Christ chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến cùng. 2. Nó biểu thị Christ là sự nuôi dưỡng tuyệt vời nào cho linh hồn. Thịt nướng bằng lửa được coi là thức ăn mạnh nhất và tinh tế hơn thức ăn được luộc — nhiều độ ẩm và thực chất của thịt bị mất đi trong việc luộc. Christ không chỉ là thức ăn để bảo tồn sự sống, mà Ngài còn là thức ăn tinh tế và làm cho mạnh mẽ nhất. Ngài được so sánh không chỉ với thịt mà còn với loại thịt tốt nhất trong mọi loại. Hãy xem Ê-sai 25:6. Khi Ngài được so sánh với bánh, đó là ma-na — loại bánh tốt nhất. Khi Ngài được giống với thịt, đó là những con vật béo tốt. Khi được so với rượu, đó là rượu để trên cặn, được lọc kỹ. Christ không chỉ là thức ăn thông thường, mà là thức ăn tinh tế và phi thường. 3. Để cho thấy rằng không điều gì phải được pha trộn với Christ. Christ là thức ăn không cần nước sốt nào ngoài chính Ngài; Ngài sẽ không chấp nhận bất kỳ sự pha trộn nào. Thịt được luộc bị pha trộn với nước; thịt được nướng bánh bị pha trộn với bột. Christ không cho phép điều gì được pha trộn với Ngài, hoặc cho sự xưng công chính hay cho sự cứu rỗi. Thánh Phao-lô chống lại mọi sự pha trộn; ông hài lòng với một mình Christ (1 Cô-rinh-tô 2:2). Những người pha trộn Luật Pháp với Christ cho sự xưng công chính, những người hợp nhất công lao của con người và sự thỏa mãn của Christ lại với nhau, những người pha trộn sự cầu thay của các thiên sứ với sự trung gian của Christ, ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua không được nướng bằng lửa, mà hoặc được nướng bánh hoặc được luộc bằng nước — là một sự vi phạm định chế của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn đủ trong chính Ngài cho mọi sự quan tâm của linh hồn. Người pha trộn bất cứ điều gì với Ngài làm cho Christ trở nên vô hiệu đối với chính mình. Sứ đồ nói với chúng ta điều này trong Ga-la-ti 5:4. Mọi sự pha trộn đều hủy diệt Christ và làm cho Ngài trở nên có tính hủy diệt, không phải có lợi cho sức khỏe. 4. Và rồi, Thứ sáu: Chiên Con Lễ Vượt Qua phải được nướng nguyên con (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:9). Điều này hình bóng trước hai điều về Christ: (1.) Rằng Ngài thật sự chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong toàn bộ con người Ngài. Christ không chịu khổ chỉ trong một phần mà thôi, mà trong mọi phần. Cả linh hồn và thân thể Ngài đều chịu đau khổ vì chúng ta. Ngài được gọi là một người của những nỗi buồn (Ê-sai 53:3). Cách diễn đạt ấy cho thấy sự đa dạng và sự lớn lao của những sự đau khổ Ngài, và tính phổ quát của những sự đau khổ Ngài. Việc thân thể Ngài chịu đau khổ không thể bị phủ nhận — đầu Ngài bị đội mão gai, tay và chân Ngài bị đóng đinh, hông Ngài bị đâm. Việc linh hồn Ngài chịu khổ cũng rõ ràng như vậy, vì Ngài kêu lên: Linh hồn Ta buồn bã cực kỳ, cho đến chết (Ma-thi-ơ 26:38). Ngài cứu chuộc linh hồn chúng ta cũng như thân thể chúng ta. Chúng ta phải chịu khổ trong linh hồn cũng như trong thân thể. Nếu Christ không chịu khổ trong linh hồn Ngài, những sự đau khổ vì tội lỗi trong linh hồn phải được chính chúng ta chịu đựng; nhưng Christ đã làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi, cũng như thân thể Ngài (Ê-sai 53:10). Như Christ chịu khổ trong bản tính chúng ta, Ngài cũng chịu khổ trong toàn bộ bản tính Ngài mang lấy. Sự bị bỏ rơi được gọi đúng là sự đau khổ của linh hồn, và loại đau khổ ấy Christ đã chịu (Ma-thi-ơ 27:46). Christ ở mọi phần đều bị thiêu đốt bởi lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. (2.) Rằng toàn bộ Christ phải được áp dụng. Bất cứ nơi nào chúng ta được truyền phải áp dụng Christ, chúng ta được truyền phải áp dụng Ngài cách trọn vẹn (Rô-ma 13:14). Toàn bộ Christ là cần thiết, toàn bộ Christ là có ích. Christ cần thiết trong chức vụ vua và tiên tri của Ngài cũng như trong chức vụ tế lễ của Ngài. Một Christ bị chia ra không phải là Christ (1 Cô-rinh-tô 1:30). Người không muốn có Christ làm sự khôn ngoan sẽ không bao giờ có Ngài làm sự công chính. Người không muốn có Christ làm sự nên thánh sẽ không bao giờ có Ngài làm sự cứu chuộc. Christ phải được con người tiếp nhận như Ngài được Đức Chúa Trời ban tặng. Ngài được ban tặng cách trọn vẹn, và Ngài phải được tiếp nhận cách trọn vẹn và phổ quát. 5. Và rồi, Thứ bảy: Họ không được bẻ gãy một xương nào của Chiên Con Lễ Vượt Qua. Điều này được truyền rõ ràng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46). Họ đang vội vàng, và vì vậy không có thời gian để bẻ gãy các xương. Nhưng điều được hình bóng trước bởi điều này là sự quan phòng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc không cho phép chân của Christ bị bẻ gãy. Hãy xem Giăng 19:36. Những lý do tại sao Đức Chúa Trời không để một xương nào của Christ bị gãy là: (1.) Để nó có thể xuất hiện Ngài không phải là một kẻ phạm tội. Dầu Ngài bị tính vào hàng những người vi phạm, Ngài vẫn không phải là một người vi phạm, và vì vậy Đức Chúa Trời không muốn một hành động đáng trách như vậy được thực hiện trên thân thể Ngài. (2.) Vì thân thể Ngài sắp được sống lại thành một thân thể vinh hiển, và vì vậy Ngài không muốn nó bị đưa vào sự sỉ nhục như vậy. (3.) Để cho các tín đồ biết rằng Đức Chúa Trời chăm sóc thân thể chết của các thánh Ngài. Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng Ngài canh giữ không chỉ trên những thánh còn sống, mà còn trên tro cốt và xương của những thánh đã chết. (4.) Để cho dân Ngài thấy rằng Ngài sẽ không cho phép kẻ thù thực hiện bất cứ điều gì chống lại họ ngoài theo sự xác định của Ngài. Đức Chúa Trời có thể giới hạn cơn thịnh nộ của những kẻ thù đẫm máu nhất của Hội Thánh và dân Ngài, để chúng không vượt quá những giới hạn đã được giới hạn. Hãy xem Thi Thiên 76:10. Đấng đã đặt giới hạn cho biển đã đặt giới hạn cho cơn thịnh nộ của kẻ thù Christ, và cho kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Và dầu chúng dâng trào, chúng vẫn không thể vượt qua những giới hạn ấy. (5.) Để cho thấy rằng sức mạnh của Christ không bị sự chết bẻ gãy. Chân thường được dùng cho sức mạnh (Thi Thiên 147:10). Ngài không vui thích nơi chân của con người. Dầu Christ bị đóng đinh trong sự yếu đuối (2 Cô-rinh-tô 13:4), sức mạnh Ngài vẫn không bị giảm sút. Vậy anh em thấy lễ Vượt Qua là một hình bóng của Christ về việc chuẩn bị Chiên Con như thế nào. 8. Thứ năm: Chiên Con Lễ Vượt Qua hình bóng về Christ trong việc sử dụng huyết của nó. Có ba điều đáng chú ý về huyết của Chiên Con Lễ Vượt Qua... Huyết phải được giữ trong một cái chậu (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22). Điều này hình bóng trước ba điều: 1. Tính quý giá của huyết Christ. Kinh Thánh gọi huyết của Christ là quý giá (1 Phi-e-rơ 1:19). Mỗi giọt của nó vô hạn đáng giá hơn một biển những niềm vui thế gian. Nó quý giá xét về phẩm giá của con người Ngài — Ngài không chỉ là người, mà là Đức Chúa Trời. Huyết Ngài là chính huyết của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:28). Và rồi, nó quý giá xét về những tác dụng của nó. Sự cứu chuộc Hội Thánh, sự xưng công chính, sự tha thứ, sự hòa giải, sự cứu rỗi — đây là những trái của huyết Christ. Chính huyết Ngài xóa bỏ tội lỗi; chính huyết Ngài làm cho Hội Thánh nên thánh; chính huyết Ngài cứu những người được chọn khỏi cơn thạnh nộ. Mọi đặc ân của chúng ta là giá của huyết Christ. Đức Chúa Trời nghĩ Ngài được trả công xứng đáng cho mọi sự chi ra của Ngài trên những người được chọn, vì Ngài có huyết của Con Ngài. 2. Nó hình bóng trước điều này: rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm mất huyết của Con Ngài. Đức Chúa Trời sẽ thực hiện cho những người được chọn bất cứ điều gì được mua cho họ bởi huyết của Christ. Ngài sẽ không làm mất mục đích và ý định ân điển của Ngài trong việc đổ huyết của Con Ngài. Bất cứ điều gì anh em có thể tìm thấy trong Kinh Thánh được định cho anh em bởi huyết của Christ, anh em có thể, từ hành động này của Đức Chúa Trời trong việc chăm sóc sự bảo tồn huyết của Christ, kết luận sẽ thật sự được thực hiện. Anh em sẽ có sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự hòa giải, sự cứu rỗi, và mọi điều tốt khác Christ đã có công lao cho anh em bởi huyết Ngài — vì huyết Ngài có giá trị trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời cũng như trong sự đánh giá của anh em. Giao ước được đóng ấn

bằng huyết Ngài, và vì vậy các Cơ Đốc nhân không cần nghi ngờ mà mọi đặc ân của giao ước sẽ được phê chuẩn và xác nhận cho họ. Đức Chúa Trời hẳn không bao giờ giữ lại huyết của Chiên Con nếu không phải để Ngài có thể làm cho dân Ngài ra khỏi mọi sự nghi ngờ rằng những gì Ngài đã hứa trên tài khoản huyết của Christ, Ngài sẽ thực hiện. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài là Phải, và ở trong Ngài là A-men, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 1:20). Giao ước được gọi là Tân Ước trong huyết của Christ, và vì nó được đặt trong huyết Ngài, nó chắc chắn sẽ được thực hiện. Sứ đồ xác nhận đức tin của các tín đồ trong điều này (Hê-bơ-rơ 9:15, 23). Sứ đồ nhắc đến hai điều trong chỗ ấy trong các điều khác: 1. Sự cần thiết của việc đổ huyết Christ; nếu không giao ước hẳn đã không có hiệu lực. 2. Tính chắc chắn của việc hoàn thành mọi đặc ân của giao ước bởi huyết của Christ. Việc huyết được đổ ra và huyết đã đổ ra được bảo tồn với nhiều sự chăm sóc như vậy là một sự bảo đảm đầy đủ về việc phê chuẩn toàn bộ thỏa thuận. 3. Nó hình bóng trước Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải cẩn thận như thế nào để bảo tồn huyết của Christ khỏi sự phàm tục. Họ không được đổ huyết trên đất, mà phải bảo tồn nó trong một cái chậu cho những mục đích thánh. Đức Chúa Trời không muốn huyết của Con Ngài bị mại dâm để bị giày đạp dưới chân bởi con người. Chúa giận dữ khi huyết của Con Ngài bị đổ trên đất. Hội Thánh Cô-rinh-tô bị trừng phạt như thế nào vì đã phàm tục huyết của Christ trong Thánh Lễ? (1 Cô-rinh-tô 11:30) Thứ hai: Huyết phải được rảy. Trong lễ Vượt Qua đầu tiên, nó phải được rảy trên hai trụ cửa bên và trên trụ cửa trên của các nhà (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7). Trong những lễ Vượt Qua tiếp theo, nó phải được rảy trên bàn thờ (2 Sử Ký 35:11). Nghi lễ này thật sự biểu thị nhiều điều đáng cho chúng ta quan sát. Tôi sẽ nêu ra năm điều này: 1. Rằng huyết của Christ phải được áp dụng bởi mọi người trông đợi lợi ích bởi nó. Không phải huyết đã đổ ra, mà là huyết được áp dụng mới có lợi cho linh hồn. Kinh Thánh thường nhắc đến việc rảy huyết của Christ (xem 1 Phi-e-rơ 1:2). Vì vậy, nó được gọi là huyết của sự rảy (Hê-bơ-rơ 12:24). Huyết của các sinh tế dưới Luật Pháp, là huyết hình bóng về huyết của Christ, phải được rảy trên bàn thờ. Huyết của Christ không có đức tính chữa lành nào trong nó nếu nó không được áp dụng cho lương tâm. Huyết của Christ là thuốc thuộc linh — thuốc không chữa lành nếu nó không được uống vào. Huyết của Christ là một miếng cao thuộc linh — miếng cao không chữa lành nếu nó không được áp dụng cho vết thương. Đây là lý do tại sao huyết của Christ cứu một người mà không cứu người khác: một người rảy nó trên lương tâm mình; người kia nhìn vào nó nhưng không áp dụng. Không phải thức uống trong bình, mà là thức uống được uống xuống dạ dày mới nuôi dưỡng thân thể. Việc không áp dụng huyết của Christ cho linh hồn là một sự khinh thường và đánh giá thấp lớn đối với huyết của Christ. Kinh Thánh quy tác dụng tối thượng của huyết Christ cho việc rảy nó trên lương tâm (Hê-bơ-rơ 10:22). Lương tâm bị ô nhiễm sẽ không bao giờ được làm sạch trừ khi nó thật sự được áp dụng. Chúng ta phải mặc lấy Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 13:14). Quần áo trong tủ quần áo không che phủ, trang điểm, làm ấm, hay bảo vệ thân thể — nhưng quần áo được mặc vào thì làm được. Huyết của Christ không có đức tính thuộc linh nào trừ khi nó được uống xuống và được tiêu hóa. Kẻ nào ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Không thể có lợi ích của sự xưng công chính, sự nên thánh, sự hòa giải, hay sự cứu rỗi bởi huyết của Christ, trừ khi nó được rảy trên linh hồn. 2. Rằng huyết của Christ phải được áp dụng cho mọi quan năng của linh hồn. Huyết của Chiên Con phải được rảy trên hai trụ cửa bên và trên trụ trên. Toàn bộ con người phải được rửa trong huyết của Christ — đầu, tay, chân, ý chí, lương tâm, tình cảm đều phải được rửa. Lý do rõ ràng: mọi phần đều ô uế, và vì vậy mọi phần phải được thanh tẩy. Những gì được nói về tình trạng của Giu-đa — rằng nó hoàn toàn bị ô nhiễm (Ê-sai 1:6) — cũng đúng như vậy về linh hồn và thân thể của con người theo bản tính. Toàn bộ con người đều ô uế. Bệnh phung của tội lỗi đã lan tràn mọi phần. Tình trạng bại hoại được gọi là thân thể của sự chết (Rô-ma 7:24), con người cũ (Ê-phê-sô 4:22), và thân thể của tội lỗi (Rô-ma 6:6). Mọi cụm từ này là để cho thấy tính phổ quát và tính tổng quát của sự bại hoại. Nay, nếu mọi phần đều dơ bẩn, mọi phần và mọi góc đều cần được rảy. Ngoài ra, một tín đồ phải giống Christ trong mọi phần, và vì vậy phải được rảy trong mọi phần. Chúng ta được truyền phải dâng các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính cho đến sự thánh khiết (Rô-ma 6:19) — không phải một chi thể, mà là mọi chi thể. Christ đã cứu chuộc toàn bộ con người, và vì vậy toàn bộ con người phải phục vụ Ngài. Hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Sứ đồ nói, trong linh hồn và thân thể và tâm linh của anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:20). Toàn bộ con người phải được hiến dâng bởi sự vâng lời Christ, và vì vậy toàn bộ con người phải được rửa bằng huyết của Christ. Người không được rửa trọn vẹn thì không được rửa chút nào. Nếu ma quỷ và tội lỗi được phép giữ sự chiếm hữu trong một phần, nó không bị đuổi ra khỏi sự chiếm hữu trong bất kỳ phần nào. Như Christ phải được áp dụng cách trọn vẹn, thì Ngài cũng phải được áp dụng cho toàn bộ con người. 3 Điều Được Chỉ Định: Lợi ích lớn Hội Thánh nhận được bởi huyết của Christ. Huyết của Christ rất hữu ích cho tín đồ. Việc rảy huyết của Chiên Con Lễ Vượt Qua hữu ích cho người Y-sơ-ra-ên ở năm phương diện: Nó cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ. Rằng Đức Chúa Trời và họ đã hòa bình. Bởi việc rảy huyết của Christ trên linh hồn, Đức Chúa Trời và linh hồn được hòa bình. Kinh Thánh quy sự hòa giải cho huyết của thập tự giá là nguyên nhân có công lao của nó (Cô-lô-se 1:20). Nếu Chiên Con không bị giết, và huyết không được rảy, sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người hẳn đã không bị cất đi. Nó chỉ định sự phê chuẩn của giao ước. Đức Chúa Trời, bởi hành động rảy huyết của Con Ngài này, làm chứng cho người Do Thái sự thiết lập giao ước Ngài với họ. Chính bởi huyết của Christ mà giao ước ân điển được xác nhận. Giao ước mới được gọi là Tân Ước trong huyết của Christ (Lu-ca 22:20), vì nó được phê chuẩn trong huyết Ngài, và vì vậy huyết Ngài được gọi là huyết của giao ước. Nó chỉ định sự xưng công chính cho con người họ. Đức Chúa Trời, bởi hành động này, muốn cho họ biết rằng Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi của họ. Sự tha tội chỉ ở trong và bởi huyết của Christ. Sứ đồ cho thấy điều này (Rô-ma 3:25). Mọi sự tha thứ đều được mua và được đóng ấn bằng huyết của Christ. Do đó Sứ đồ nói rõ ràng: Không đổ huyết thì không có sự tha tội (Hê-bơ-rơ 9:22). Huyết của Christ được nói là nói những điều tốt hơn huyết của A-bên (Hê-bơ-rơ 12:24). Huyết của A-bên kêu lên đòi sự báo thù (Sáng Thế Ký 4:10), nhưng huyết của Christ kêu lên đòi lòng thương xót. Khi Christ một lần rảy huyết này trên các trụ của cửa, Ngài tuyên bố sự gian ác được tha thứ cho mọi người ở dưới mái nhà ấy. Sự tha tội, dầu con người khinh thường nó, là giá của huyết. Nó cho thấy sự nên thánh và sự tẩy sạch của tấm lòng. Bởi việc rảy huyết của Chiên Con, các trụ của cửa được rửa sạch. Mọi sự nên thánh và sự tẩy sạch thuộc linh của chúng ta đều bởi huyết của Christ (Hê-bơ-rơ 9:13–14). Như bởi huyết Ngài tội lỗi được cất đi trong sự xưng công chính, thì bởi huyết Ngài sự dơ bẩn của tội lỗi được loại bỏ trong công việc nên thánh. Vì vậy Sứ đồ đặt cả hai điều này lại với nhau như những trái thật của việc rảy huyết Christ (Hê-bơ-rơ 10:22). Không có bồn tắm nào khác ngoài bồn tắm huyết của Christ có thể rửa những linh hồn dơ bẩn như linh hồn chúng ta. Việc rảy huyết của Chiên Con là để bảo tồn họ. Bởi phương tiện này thiên sứ hủy diệt đi qua các nhà của họ khi nó đánh hạ những người còn lại (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13). Sự bảo tồn của chúng ta khỏi cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời là qua một mình huyết quý giá của Christ. Bởi huyết Ngài sự tự do của chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời được mua, và bởi huyết Ngài quyền của chúng ta đối với sự cứu rỗi đời đời được sắm sẵn. Như những nhà được rảy có thể chắc chắn rằng kẻ hủy diệt sẽ không động đến họ, thì những lương tâm được rảy cũng có thể chắc chắn rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đi qua khỏi họ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không thể cố định nơi huyết của Christ được rảy. Vậy nó biểu thị những lợi ích chúng ta có bởi Christ: mọi điều tốt chúng ta có, mọi điều tốt chúng ta hy vọng, đều được đặt nền trong huyết của Christ. Thứ tư: Bởi việc rảy nó theo cách này ở bên ngoài cửa, nó được chỉ định rằng dân Đức Chúa Trời phải thánh khiết bên ngoài cũng như bên trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity — extraction text is interleaved/garbled at this point ("holy outwholiness of the conversation without… had his heartardly as well as inwardly"); rendered in file order with best-faith reconstruction]. Người không có các trụ cửa được rảy thì lòng người ấy chưa bao giờ được rảy. Kinh Thánh kêu gọi chúng ta phải thánh khiết bên ngoài cũng như thánh khiết bên trong (2 Cô-rinh-tô 7:1; Ma-thi-ơ 5:16). Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi Ngài là một Đấng Đổi Mới, là như vậy đối với đời sống cũng như đối với tấm lòng. Sự thánh khiết bên trong giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng sự thánh khiết bên ngoài giới thiệu chúng ta với con người. Người thánh khiết bên trong có một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; nhưng người thánh khiết bên ngoài và bên trong có một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Sự thánh khiết bên ngoài gây dựng người khác hơn sự thánh khiết bên trong. Chúng ta phải có huyết của Christ trên lòng mình, vì Đức Chúa Trời thấy chúng ta; và chúng ta phải có nó trên các trụ của cửa, vì con người thấy chúng ta. Một tấm lòng thánh và một đời sống thánh phải đi với nhau, và rồi chúng ta thật sự là các Cơ Đốc nhân. Tại Sao Huyết Được Rảy Trên Các Trụ Bên Và Trụ Trên, Nhưng Không Phải Trên Ngưỡng Cửa Tại sao không trên ngưỡng cửa? Vì ngưỡng cửa không rõ ràng như vậy. Ngưỡng cửa không hữu hình và dễ nhận biết như các trụ bên và trụ trên. Đức Chúa Trời, trong những hành động Ngài đối với dân Ngài cho sự an toàn của họ, dùng những phương tiện có vẻ hợp lý và thích hợp. Vì vậy, Ngài không muốn có huyết nào trên ngưỡng cửa, kẻo nó không được nhìn thấy. (Xem Công Vụ 27:31.) Đức Chúa Trời có thể đã bảo tồn con tàu dầu mọi thủy thủ đã bỏ nó, nhưng Ngài muốn những phương tiện hợp lý được sử dụng. Để dạy chúng ta đừng giày đạp huyết của Christ dưới chân. Đức Chúa Trời tôn vinh huyết của Con Ngài, và Ngài sẽ không để nó bị phơi bày cho sự khinh thường. Vì vậy, Ngài không muốn nó được rảy trên ngưỡng cửa. Những người, theo nghĩa thuộc linh, đổ huyết của Christ trên ngưỡng cửa là: 1. Những người áp dụng những sự an ủi và lợi ích của huyết Christ cho những người phàm tục cứ ở như vậy. Đức Chúa Trời đã cung cấp những đặc ân của Phúc Âm và những sự an ủi của Phúc Âm cho những tội nhân khiêm nhường và có lòng tan vỡ (Ma-thi-ơ 11:28). Việc ban tặng sự cứu rỗi của Christ cho kẻ không ăn năn, cứ tiếp tục như vậy, là rảy huyết của Christ trên ngưỡng cửa, điều mà Đức Chúa Trời sẽ không cho phép. 2. Những người ban huyết Ngài trong thánh lễ cho những kẻ gây tai tiếng và phàm tục. Hãy xem Sứ đồ nói gì: Các ngươi không thể làm điều đó mà không phạm tội (1 Cô-rinh-tô 10:21). Có một sự không thể về mặt luân lý. Cũng hãy xem Ê-xê-chi-ên 23:38–39, và lời ấy của Christ rất đáng xem xét: Đừng ban vật thánh cho chó (Ma-thi-ơ 7:6). Lời than phiền ấy của Đức Chúa Trời rất đáng để ghi vào lòng (Lê-vi Ký 22:26). Nếu một sự phân biệt phải được thực hiện trong bất cứ điều gì, nó phải được thực hiện trong thánh lễ này. Vậy, chúng ta thấy Chiên Con Lễ Vượt Qua đã hình bóng về Christ trong việc rảy huyết như thế nào. Dụng cụ được dùng cho việc rảy huyết là một bó ngưu tất (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22). Ngưu tất là một loại thảo mộc thường được dùng trong những sự rảy của luật pháp (xem Hê-bơ-rơ 9:19). Ngưu tất thích hợp cho việc sử dụng này. Điều được hình bóng trước bởi điều này liên quan đến hai đầu: Rằng con người không có gì của riêng mình để rảy huyết của Christ. Dụng cụ mà bởi đó Christ được áp dụng là của Đức Chúa Trời, cũng như chính Christ. Chúng ta dễ kiêu ngạo. Than ôi! chúng ta không có một cái bình để chứa huyết của Christ, cũng không có một bàn tay để áp dụng nó của riêng mình. Nếu người Do Thái rảy huyết của Christ bằng tay của chính mình, điều đó hẳn đã là ghê tởm. Đấng ban huyết thì ban dụng cụ để áp dụng nó. Đức tin là dụng cụ ấy mà bởi đó huyết của Christ được áp dụng. Mọi nhà giải kinh bởi ngưu tất đều hiểu là đức tin. Đức tin là bó ngưu tất của chúng ta. Kinh Thánh làm cho đức tin là dụng cụ của việc tiếp nhận (xem Giăng 3:16). Chúng ta vẫn thấy dụng cụ áp dụng là đức tin (Công Vụ 16:31). Và đức tin thích hợp cho công việc áp dụng Christ này. (1) Vì nó là một ân điển làm cho trống rỗng. Một bàn tay trống rỗng là một biểu tượng thích hợp của đức tin. Những ân điển khác có một điều gì đó trong chính chúng, nhưng đức tin chỉ là để tiếp nhận. (2) Đức tin là một ân điển nắm lấy. Hành động của đức tin là một hành động nắm lấy. Đức tin nhìn vào một điều gì đó bên ngoài chính nó, và đặt trên một điều gì đó không thuộc về nội tại của nó. Không ân điển nào giàu có như đức tin, nhưng cũng không ân điển nào tự chối bỏ như đức tin (xem 1 Phi-e-rơ 2:6). Bản tính hình thức của đức tin là trút gánh nặng của nó lên một người khác, và vì vậy nó thích hợp cho công việc này. Vậy anh em thấy Chiên Con Lễ Vượt Qua đã hình bóng về Christ trong việc sử dụng huyết như thế nào, là chi tiết thứ năm. Thứ sáu: Chiên Con hình bóng và biểu thị Christ trong việc ăn nó. Ở đây có hai điều phải được xem xét: Mệnh lệnh cho việc ăn nó. Những nghi thức hay thứ tự mà trong đó nó phải được ăn. 1. Mệnh lệnh cho việc ăn chiên con lễ Vượt Qua được ban rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8. Nó dạy chúng ta lẽ thật quan trọng này: Đó là bổn phận của tín đồ phải ăn Chúa Giê-xu Christ. Tin vào Chúa Giê-xu Christ là ăn Ngài. Crede et manducasti, Augustine nói — “Hãy tin, và ngươi đã ăn.” Đấng Cứu Thế của chúng ta giải thích việc ăn bằng việc tin. “Kẻ nào tin Ta thì được sự sống đời đời” (Giăng 6:47). Ngài gọi điều này, trong câu 51 và 53, là việc ăn: Nếu người nào ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời. Tại Sao Christ Phải Được Ăn Cách Thuộc Linh Bởi Đức Tin Có lý do lớn tại sao linh hồn phải ăn Chúa Giê-xu Christ cách thuộc linh bởi đức tin — tại sao nó phải bởi đức tin áp dụng Christ: Mọi lời hứa về việc đạt được bất kỳ điều tốt thuộc linh nào bởi Christ đều được ban cho việc ăn Christ (Giăng 6:54, 56). Không có sự hiệp nhất nào với Christ cho đến khi bởi đức tin chúng ta ăn Ngài. Thức ăn không được hợp nhất và làm nên một với thân thể của một người cho đến khi người ấy ăn nó. Christ không được hiệp nhất với chúng ta, chúng ta cũng không với Ngài, cho đến khi chúng ta ăn Ngài. Không sức mạnh thuộc linh nào, không sự làm cho sống thuộc linh nào, có thể được trông đợi từ Chúa Giê-xu Christ cho đến khi linh hồn thật sự ăn Ngài. Không sự sống thuộc linh nào có thể được trông đợi từ Christ cho đến khi linh hồn ăn Ngài bởi đức tin. Không phải bánh trong tủ, hay bánh trên bàn, hay bánh trong tay — mà là bánh trong dạ dày — mới nuôi dưỡng và làm cho thân thể mạnh mẽ. Christ đã chết vô ích đối với những người sẽ không ăn Ngài. Christ là thức ăn duy nhất của linh hồn. Không có bánh của sự sống nào ngoài Ngài. Người sẽ không ăn Christ ắt hẳn phải chết đói và hư mất. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nói trong Giăng 6:53: Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi không có sự sống trong mình. Không có sự công chính, cũng không có sự bình an, cũng không có sự an ủi, cũng không có ân điển, cũng không có sự cứu rỗi, ngoài ở trong và qua Christ. Linh hồn không ăn Ngài bị hủy hoại mãi mãi. Christ là thức ăn tinh tế và tốn kém. Mọi kho báu trong thế gian này không thể mua được một khớp — phải, ngay cả một miếng nhỏ — của Chiên Con của Đức Chúa Trời này. Nếu Đức Chúa Trời không tự do ban Ngài, nếu Christ không tự do ban chính Ngài, thế gian hẳn không bao giờ nếm được Ngài. Không có thức ăn nào như Christ: Ngài là thức ăn làm cho những người đã chết sống lại và bảo tồn những người một lần sống khỏi thấy sự chết (Giăng 6:50–51). Người ngắm nhìn Chiên Con này, mà không ăn Ngài, khinh thường sự cung cấp tốt nhất Đức Chúa Trời có thể làm cho linh hồn họ. Vậy, đây là mệnh lệnh cho việc ăn Chiên Con. Thứ hai: Về thứ tự của việc ăn. Trong điều này có hai loại nghi thức: Một số là chung, phải được tuân giữ trong mọi lễ Vượt Qua. Một số đặc biệt chỉ dành cho lễ Vượt Qua đầu tiên. Những Nghi Thức Chung Phải Được Tuân Giữ Trong Mọi Lễ Vượt Qua 1. Những người phải ăn nó. Họ có bốn tư cách này: Tư Cách Thứ Nhất: Họ phải là người Y-sơ-ra-ên. Điều này được truyền rõ ràng, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:43, 45 — để dạy chúng ta điều này: Những người xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên là những người xa lạ với Christ. Những người ở ngoài Hội Thánh không có liên quan gì với Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người sống ngoài lòng của Hội Thánh có thể, trong mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, thuộc về Christ; nhưng trong khi họ còn ở trong tình trạng của những người xa lạ, họ không có quyền thật sự nào đối với Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem Ê-phê-sô 2:12. Sứ đồ đặt những điều này lại với nhau: “Xa lạ với các giao ước của lời hứa, xa lạ với quốc gia Y-sơ-ra-ên, và không có Christ.” Ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời, theo cách thông thường, không có sự cứu rỗi. Những người ở ngoài Hội Thánh được nói là “ở xa”; họ là những người xa lạ và người ngoại quốc (Ê-phê-sô 2:17, 19). Cách của Chúa là đem con người vào Hội Thánh, và như vậy đến sự cứu rỗi (Công Vụ 2:47). Những người ở ngoài Hội Thánh là những thần dân thật sự của vương quốc ma quỷ. Việc đuổi một người ra khỏi sự thông công của Hội Thánh là việc giao người ấy cho Sa-tan (1 Cô-rinh-tô 5:5), vì người ấy bị đưa ra khỏi vương quốc của Christ và như vậy vào vương quốc của Sa-tan. Dầu có nhiều người trong Hội Thánh hữu hình sẽ không bao giờ có sự cứu rỗi bởi Christ, nhưng không ai ngoài những người ở trong Hội Thánh có thể trông đợi sự cứu rỗi. Hội Thánh là chuồng chiên của Christ — ngoài chuồng này không có sự sống nào để trông đợi. Hội Thánh là chiếc tàu của Đức Chúa Trời — những người ở ngoài chiếc tàu này không có mọi hy vọng thật sự về sự cứu rỗi. Không có lời hứa cứu rỗi nào ngoài cho những người ở trong Hội Thánh. Không có phương tiện cứu rỗi hữu hình hiệu quả nào ngoài trong Hội Thánh. Người không có quan hệ với Y-sơ-ra-ên thì không có quyền đối với Christ. Đây là điều thứ nhất. Tư Cách Thứ Hai: Họ phải là những người đã chịu phép cắt bì (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48): “Không người chưa chịu phép cắt bì nào được ăn nó.” Dầu một người là người Y-sơ-ra-ên theo quốc gia, nhưng nếu người ấy chưa chịu phép cắt bì, người ấy không được ăn lễ Vượt Qua. Điều này dạy chúng ta: Rằng không người nào chưa chịu phép cắt bì trong lòng có bất kỳ nền tảng tốt nào để nghĩ rằng Christ là của mình. Mọi người chưa tái sinh, dầu người ấy sống trong Hội Thánh, chỉ là một người xa lạ với Christ, cũng như một người ngoại giáo (Thi Thiên 54:3; Thi Thiên 59:5). Kinh Thánh phủ nhận những người chưa được nên thánh có bất kỳ phần cứu rỗi nào trong Christ: “Nếu ai ở trong Christ, thì nấy là một tạo vật mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). “Nếu Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì tội lỗi, nhưng Thánh Linh sống vì sự công chính” (Rô-ma 8:10). “Những người thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng vào thập tự giá” (Ga-la-ti 5:24). Không ai có thể áp dụng công lao của Christ ngoài những người có sự hiệp nhất với Christ. Không người nào chưa chịu phép cắt bì trong lòng có sự hiệp nhất với Christ. Không ai có thể áp dụng Christ cho chính mình ngoài người có đức tin thật; nay, không người nào chưa chịu phép cắt bì trong lòng có bất kỳ đức tin thật nào. Cho đến khi một người được đổi mới bên trong, cho đến khi người ấy được quy đạo và được tái sinh, người ấy không có nền tảng theo Kinh Thánh để áp dụng cho chính mình công lao của cái chết Christ. Không phải việc chúng ta sinh ra trong Hội Thánh, mà là phép cắt bì của lòng chúng ta mới ban cho chúng ta một danh hiệu đối với sự mua chuộc của Christ. Tư Cách Thứ Ba: Họ phải sạch — sạch theo luật pháp (Dân Số Ký 9:6). Để cho thấy, rằng Christ sẽ không làm cho những người ô uế, cứ ở như vậy, có phần trong công lao của cái chết Ngài. Tư Cách Thứ Tư: Có một sự tự do được ban cho những người xa lạ đã chịu phép cắt bì — tức là, những người nhập đạo (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48). Điều này là để dạy người Do Thái hai điều: Rằng người ngoại bang sẽ được gọi vào sự thông công và tình bạn với Christ cũng như người Do Thái. Sự kêu gọi người ngoại bang được hứa ở nhiều nơi trong Cựu Ước. Hãy xem Ê-sai 54:1–3; Ê-sai 60:1–4, v.v. Mọi người nhập đạo được thêm vào Hội Thánh Do Thái đều là những hình bóng trước của điều này. Có nhiều người nhập đạo nổi tiếng trong Hội Thánh Do Thái — như Giê-trô, A-rau-na người Giê-bu-sít, Gióp, Cọt-nây đội trưởng, Na-a-man, Ra-háp, v.v. Đây là những trái đầu mùa của người ngoại bang, là những điều bảo đảm sự kêu gọi đầy đủ của thân thể người ngoại bang. Người Do Thái đã cầu nguyện cho điều đó, dầu khi họ thấy nó được hoàn thành, họ lại vấp phạm vì nó. 2. Rằng người ngoại bang sẽ là những người dự phần vào cùng những đặc ân với chính họ. Những đặc ân của người ngoại bang lớn như những đặc ân của người Do Thái. Đức Chúa Trời đã ban cùng một sự ban cho cho người ngoại bang như cho người Do Thái. Họ có cùng một giao ước, cùng những lời hứa, cùng một Christ người Do Thái đã có. Những người lấy đi khỏi Hội Thánh của người ngoại bang bất kỳ đặc ân nào người Do Thái đã có, thì phủ nhận những người nhập đạo đã chịu phép cắt bì này sự tự do ăn lễ Vượt Qua. Vậy là về những con người. Thứ hai: Thời Gian Khi Nó Phải Được Ăn Ở đây có hai điều được truyền liên quan đến điều này: 1. Lễ Vượt Qua phải được ăn vào một thời gian bởi mọi người Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8). Một gia đình không được ăn nó một đêm, và một gia đình khác một đêm khác, mà toàn bộ Hội Thánh phải ăn nó trong cùng một đêm. Điều này là để dạy họ: 1. Rằng Christ đổ huyết Ngài cách không phân biệt cho mọi người được chọn của Ngài. Một tín đồ có nhiều phần trong Christ như một tín đồ khác. Cùng những đặc ân của Phúc Âm được truyền lại cho một người trong những người được chọn cũng được truyền lại cho tất cả. Sứ đồ gọi sự cứu rỗi của Hội Thánh là “sự cứu rỗi chung” (Giu-đe 3). Cùng những lời hứa được ban cho một tín đồ cũng được ban cho mọi tín đồ. Cùng sự cứu chuộc được mua cho một người cũng được mua cho mọi người được chọn. Có một sự tha tội cho tất cả, một sự nhận làm con cho tất cả, một giao ước cho tất cả, một thiên đàng cho tất cả những người được chọn, một bữa tiệc cưới cho tất cả, một sự kêu gọi cho tất cả những người được chọn. Bất cứ điều gì Kinh Thánh làm thành phần của một chi thể của Christ, nó làm thành phần của mọi chi thể Ngài. Cùng sự công chính xưng công chính cho một người, cũng xưng công chính cho mọi người được chọn. Cùng vương quốc vinh hiển được chuẩn bị cho một người, cũng được chuẩn bị cho mọi người có một phần trong Chúa Giê-xu Christ. 2. Rằng một tín đồ có nhiều nhu cầu về Christ như một tín đồ khác. Mọi người được chọn theo bản tính đều là con cái của cơn thạnh nộ, người này cũng như người kia (Ê-phê-sô 2:3). Mọi người được chọn đều cần sự tha thứ như nhau. Mọi người được chọn đều yếu đuối và bất lực trong chính mình như nhau, người này cũng như người kia. Tội lỗi ở trong người này, cũng như trong người kia. Người này ở trong nhiều nguy hiểm như người kia. Tội lỗi của A-đam đã truyền qua tất cả, người này cũng như người kia (Rô-ma 5:18). Bất cứ nguy hiểm nào, bất cứ sự khốn khổ nào một người trong những người được chọn bị liên lụy, mọi người được chọn đều bị liên lụy. Một tín đồ không có lý do gì để kiêu ngạo về tình trạng của mình hơn một tín đồ khác, vì tất cả đều nằm trong cùng một hố của sự đoán phạt. 3. Rằng có đủ sự đầy dẫy trong Christ cho mọi người được chọn của Ngài. Ngài được nói là “đầy ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14). Ngài có sự dư dật của ân điển (Rô-ma 5:17). Ngài có đủ sự nuôi dưỡng trong Ngài để nuôi toàn bộ Hội Thánh. Ngài có đủ sự công chính để xưng công chính cho tất cả; Ngài có đủ ân điển để làm nên thánh cho tất cả; Ngài có đủ công lao trong Ngài để cứu mọi người được Cha ban cho Ngài. Dầu có một đám đông gia đình lớn đến đâu cần được cung cấp, vẫn có sự đủ — phải, sự dư dật — của công lao trong Christ cho tất cả họ. 2. Lễ Vượt Qua phải được ăn trong cùng đêm nó bị giết (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8). Họ không được giữ nó đến một ngày khác hay một đêm khác, mà phải ăn nó ngay đêm ấy. Điều này dạy họ hai điều: 1. Rằng Christ sẵn sàng ban chính Ngài cho dân Ngài khi nguy hiểm của họ mới nhất và lớn nhất. Đêm ấy là đêm nguy hiểm nhất có thể họ từng có ở Ai Cập. Mọi con đầu lòng của Ai Cập lúc ấy bị hủy diệt. Dân Y-sơ-ra-ên có thể sợ kết quả của công việc đêm ấy có thể là gì — liệu, dầu thiên sứ đi qua họ, nhưng người Ai Cập, trong cơn thịnh nộ họ đang có, có thể không xông vào họ và cắt đứt họ. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ muốn họ uống thuốc bổ trước. Christ sẵn sàng nhất để ban những sự an ủi Ngài cho dân Ngài khi những thử thách của họ có thể là lớn nhất. Hãy xem Ê-sai 41:17–18. Những thuốc bổ sẽ được quý trọng nhất, và chúng sẽ được cải thiện cách cẩn thận nhất vào một thời gian như vậy (Ô-sê 2:14). Nếu Christ đem anh em đến những thử thách phi thường, anh em có thể trông đợi Ngài sẽ đặt vào những sự nâng đỡ phi thường. 2. Rằng Christ phải được áp dụng cách nhanh chóng. Chiên con phải được ăn trong cùng đêm nó bị giết. Linh hồn phải lập tức áp dụng Christ khi Đức Chúa Trời ban tặng Ngài. Việc trì hoãn công việc thêm một đêm nữa là không an toàn. “Kìa, bây giờ là thì thuận tiện” (2 Cô-rinh-tô 6:2). Linh hồn có nhu cầu hiện tại về Christ, vì vậy phải có một sự nắm lấy hiện tại. Những sự ban tặng Christ có thể không luôn luôn được thực hiện, vì vậy sự ban tặng hiện tại phải được chấp nhận. Tấm lòng có thể không được sắp đặt vào những thời gian khác để chấp nhận sự ban tặng, vì vậy việc trì hoãn là nguy hiểm. Thiên sứ hủy diệt có thể đến với thanh gươm rút ra trước buổi sáng, và vì vậy cách an toàn nhất là áp dụng Christ tối nay. Chưa bao giờ có ai hối hận vì việc tuân theo Christ ngay lập tức của mình, nhưng nhiều người đã hối hận vì việc trì hoãn tội lỗi của mình. Vậy là về thời gian. 3. Về Nơi Chốn Có hai nghi thức về điều này: 1. Nó phải được ăn trong mọi gia đình. 2. Nó phải được ăn ở một nơi của gia đình bởi mọi người cùng nhau. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46. Và vì vậy bản dịch Chaldee dịch cách diễn đạt ấy, “trong một nhà,” là “trong một cộng đồng.” Họ phải ở cùng nhau trong cùng một phòng cho đến khi họ đã ăn lễ Vượt Qua. Ainsworth ghi nhận từ các tiến sĩ Do Thái rằng người ăn lễ Vượt Qua không được ăn ngoài trong một cộng đồng hay một nhóm. Nếu hai cộng đồng ăn trong một nhà, họ phải làm cho mình một dấu hiệu phân biệt; một nhóm phải quay mặt họ cùng nhau về một hướng, và nhóm kia phải quay mặt họ cùng nhau về một hướng khác. Điều này là để cho thấy hai điều: 1. Sự Hiệp Nhất Phải Có Trong Hội Thánh Của Đức Chúa Trời Phải có sự hiệp nhất và sự đồng ý trong giáo lý và sự thờ phượng giữa vòng dân Đức Chúa Trời. Một người không được ăn lễ Vượt Qua trong một phòng và một người khác trong một phòng khác, mà tất cả trong một cộng đồng. Kinh Thánh kêu gọi sự hiệp nhất cả trong đức tin và trong sự thờ phượng giữa vòng dân Đức Chúa Trời. Hãy xem Phi-líp 2:1–2; Ê-phê-sô 4:3–6. Sự hiệp nhất là vẻ đẹp của Hội Thánh, sức mạnh của Hội Thánh, vinh hiển của Hội Thánh. “Người yêu dấu của ta, người không tì vết của ta chỉ là một” (Nhã Ca 6:9). Những điều buồn thảm được nói chống lại những người gây ra sự chia rẽ trong Hội Thánh của Christ (Rô-ma 16:17–18). Họ, giống như các lính, xé chiếc áo không đường may của Christ. Những sự chia rẽ trong sự thờ phượng và những tà giáo trong giáo lý là sự hủy hoại của Hội Thánh. Những bạo chúa không gây hại cho Hội Thánh như những kẻ tà giáo và những kẻ gây chia rẽ. 2. Có lẽ để dạy những người cai quản gia đình phải cung cấp thuộc linh cho chính mình và cho người nhà mình. Người cai quản một gia đình không được hài lòng với điều này: rằng người ấy có Chiên Con Lễ Vượt Qua; mà người ấy phải đem nó vào gia đình, để con cái và tôi tớ người ấy có thể ăn nó. Những mệnh lệnh được ban cho những người cai quản cho chính mình và cho người nhà mình. Điều răn thứ tư rõ ràng, đạt đến cả quan tòa lẫn người cai quản gia đình. Những gia đình không có Christ là những gia đình không được trang bị. Một gia đình không có một Chiên Con là một gia đình không được phước. Linh hồn của tôi tớ và con cái cần thức ăn cũng như thân thể của chúng. Áp-ra-ham cẩn thận về con cái và tôi tớ mình cũng như về chính mình, và ông có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời cho điều đó (Sáng Thế Ký 18:19). Và Giô-suê đảm nhận cho chính mình và nhà mình (Giô-suê 24:15). Người đã một lần nếm Christ cho chính mình sẽ vui lòng để mọi người nhà mình ăn Ngài. Thứ tư: Cách Nó Phải Được Ăn Ở đây có bốn điều được diễn đạt: 1. Nó phải được ăn trọn vẹn (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:9–10). Nó phải được ăn hết, và nếu tất cả không thể được ăn đêm ấy, hay nếu bất cứ phần nào vì sơ suất bị bỏ lại, nó không được giữ lại, mà phải bị đốt bằng lửa. Điều này là để dạy hai điều: 1. Rằng toàn bộ Christ phải được áp dụng. Ngài phải được áp dụng như Ngài được ban tặng trong Kinh Thánh, tức là, cách trọn vẹn. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 1:30. Chúng ta phải lấy Ngài trong mọi phương diện ấy. Christ phải được áp dụng cách trọn vẹn, nếu không Ngài hoàn toàn không được áp dụng. Mọi điều trong Christ đều hữu ích. Mọi điều đều tuyệt đối cần thiết. Christ là Vua tốt như Christ là Thầy Tế Lễ. Christ là Sự Nên Thánh của chúng ta tốt như Christ là Sự Cứu Chuộc của chúng ta. Christ là Đấng Ban Luật có ích như Christ là Đấng Cứu Thế. Không có gì thừa thải trong Christ. Tất cả

những thức ăn khác có một điều gì đó trong nó cần được cắt bỏ, nhưng tất cả trong Christ là thức ăn. Tất cả trong Christ là ngon miệng. Không có vỏ trong chiếc bánh này, không có vụn, ý tôi là vậy; không có cặn trong rượu này, không có trấu trong lúa mì này. Tất cả trong Christ là nhân. Người gạt bỏ bất cứ điều gì trong Christ thì gạt bỏ toàn bộ Christ. Người gạt bỏ Christ trong bất kỳ một chức vụ nào, thì gạt bỏ Ngài trong mọi chức vụ. Tín đồ phải bắt chước sự thánh khiết của đời sống Ngài cũng như áp dụng công lao của cái chết Ngài. Christ ngọt ngào và quý giá trong mọi phần như trong bất kỳ phần nào. Chúng ta trông đợi Christ sẽ cứu chúng ta cách trọn vẹn, và Ngài trông đợi chúng ta tiếp nhận Ngài cách trọn vẹn. 2. Rằng Christ không giữ lại điều gì của chính Ngài khỏi dân Ngài. Ngài sẵn lòng để họ có mọi điều tốt ở trong Ngài được truyền cho họ. Nếu Christ không ban chính Ngài cách trọn vẹn cho chúng ta, Ngài hẳn đã không ban chính Ngài cách đầy đủ cho chúng ta. Bất cứ điều tốt nào tín đồ có thể tìm thấy trong Christ, người ấy có thể xem nó là của chính mình. Quyền năng của Christ, sự khôn ngoan của Christ, công lao của Christ, đều được chuyển giao trọn vẹn cho tín đồ vì lợi ích của người ấy. Ngài yêu ngươi bằng cả tấm lòng Ngài; Ngài bảo tồn ngươi bằng cả quyền năng Ngài. Ngài nghĩ không điều gì trong Ngài quá tốt hay quá quý giá cho tín đồ nghèo nhất. Christ không chia chính Ngài ra. Mỗi chi thể của Ngài đều có Ngài cách trọn vẹn, như thể không có chi thể nào khác để dự phần với Ngài. Các Cách Dùng Của Nhánh Này 1. Hãy cẩn thận đừng từ chối bất cứ điều gì của Christ. Người từ chối Ngài ở bất kỳ phương diện nào, thì từ chối Ngài hoàn toàn. Hãy áp dụng Ngài trong đời sống Ngài và trong cái chết Ngài, trong sự thánh khiết Ngài cũng như trong công lao Ngài. Người xem nhẹ Christ thì coi thường bất cứ điều gì trong Ngài là thừa thãi hay không cần thiết. Người không bắt chước sự thánh khiết của đời sống Ngài sẽ không bao giờ được chữa lành bởi công lao của cái chết Ngài. Hãy xem 1 Phi-e-rơ 2:24. 2. Anh em đừng giữ lại điều gì khỏi Christ. Ngài ban toàn bộ chính Ngài cho anh em; anh em hãy dâng chính mình cách trọn vẹn cho Ngài. Hãy để Ngài có toàn bộ tình yêu của anh em; hãy để Ngài có mọi sự kính sợ của anh em, mọi sự vâng lời của anh em. Christ coi Ngài như không có gì nếu Ngài không có tất cả. Đấng đã cứu chuộc anh em cách trọn vẹn, Ngài bảo tồn anh em cách trọn vẹn. Hãy để Ngài hưởng anh em không phải cách chia ra mà cách trọn vẹn. Đây là điều thứ nhất: Chiên Con phải được ăn trọn vẹn. 2. Điều Không Thể Được Ăn Phải Bị Đốt Bằng Lửa Vào Buổi Sáng Điều này dạy hai điều: 1. Để ngăn chặn sự thờ thần tượng. Dân này rất dễ mắc tội ấy, vì vậy Đức Chúa Trời lo liệu để ngăn chặn nó. Sự thờ thần tượng là một sự làm sai trái đối với Đức Chúa Trời; nó ly dị khỏi Đức Chúa Trời. 2. Để dạy họ sự hủy bỏ mọi sinh tế của luật pháp trong chức vụ của Phúc Âm. Hãy xem Nhã Ca 1 cuối. Những người giữ sự thờ phượng theo luật pháp tồn tại bây giờ trong những thời kỳ của Phúc Âm thì vi phạm quy tắc này. Đừng Do Thái hóa. Hãy xem Cô-lô-se 2:16–17. 3. Nó Phải Được Ăn Với Bánh Không Men Đây là một luật đời đời (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8). Men trong Kinh Thánh được dùng theo nghĩa tốt và theo nghĩa xấu. Theo nghĩa tốt, cho công việc của ân điển trong lòng (Ma-thi-ơ 13:33). Như một cục men nhỏ làm cho cả đống bột dậy lên, thì ân điển, lúc ban đầu chỉ là ít, từ từ lan tràn toàn bộ linh hồn, đổi mới nó trong mọi phần. Men này không bị cấm. Lễ Vượt Qua không được ăn cách đúng quy tắc cho đến khi men này ở trong linh hồn. Theo nghĩa xấu, men được dùng theo nhiều nghĩa khác nhau... 1. Cho giáo lý xấu. Nó được dùng như vậy trong Ma-thi-ơ 16:6, 12. Men của người Pha-ri-si được giải thích là những giáo lý tội lỗi họ nắm giữ. Men của người Sa-đu-sê chỉ định những quan điểm tội lỗi, dị giáo họ duy trì. 2. Cho sự ác ý và sự ghen tị. Nó được dùng như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 5:8. Sự ác ý làm cho tấm lòng chua chát, như men làm cho bột nó được pha trộn vào. 3. Cho một cách cư xử xấu. Người Cô-rinh-tô gây tai tiếng, bởi cách cư xử gian ác của mình, được gọi là men trong 1 Cô-rinh-tô 5:6. 4. Cho sự giả hình. Chúng ta đọc về men của Hê-rốt trong Mác 8:15. Cách đối xử giả hình của ông được gọi là men. Và trong Lu-ca 12:1, sự giả hình của người Pha-ri-si được gọi là men của người Pha-ri-si. Sứ đồ cũng gọi sự chân thành là bánh không men trong câu sau câu Kinh Thánh. Đây là men không được dùng trong việc ăn lễ Vượt Qua. Và rồi, bánh không men họ phải ăn nó với là những điều trái ngược với những điều này: Lẽ thật của giáo lý, trái ngược với giáo lý giả; Tình yêu, trái ngược với men của sự ác ý và sự ghen tị; Một cách cư xử thánh, trái ngược với men của cách cư xử xấu; Sự chân thành, trái ngược với sự giả hình. Những Bổn Phận Được Dạy Bởi Bánh Không Men 1. Những người áp dụng Christ phải tránh mọi men của giáo lý giả. Các tín đồ muốn có Christ là của mình phải đón nhận lẽ thật và từ chối mọi sai lầm. (1) Lẽ thật quý giá đối với Christ như sự thánh khiết. Như Ngài là Đấng Thánh và Đấng Công Chính, Ngài cũng là Lẽ Thật (Giăng 14:6). Ngài đến từ trời để giảng lẽ thật và để đóng ấn lẽ thật Ngài giảng bằng huyết Ngài (Giăng 18:37). (2) Lẽ thật hiệp nhất chúng ta với Cha và Con, cũng như sự thánh khiết (1 Giăng 2:24). Một người bội đạo khỏi lẽ thật đến đâu, người ấy sa ngã khỏi cả Đức Chúa Trời lẫn Christ đến đó. (3) Men của sai lầm sẽ làm cho linh hồn chua chát cũng như men của sự phàm tục. (4) Tà giáo là một công việc của xác thịt, cũng như sự say sưa và sự giết người (Ga-la-ti 5:20–21). (5) Người của tội lỗi là Kẻ Chống Christ, cả vì việc người ấy từ chối lẽ thật của Phúc Âm lẫn vì việc người ấy từ chối sự thánh khiết của Phúc Âm. (6) Người xem nhẹ lẽ thật sẽ, trên cùng nền tảng, xem nhẹ sự thánh khiết. (7) Việc đổi mới sự hiểu biết là một phần của sự sáng tạo mới, cũng như việc đổi mới ý chí. (8) Một tâm linh của Phúc Âm là một tâm linh của một tâm trí lành mạnh cũng như tâm linh của tình yêu (2 Ti-mô-thê 1:7). (9) Sứ đồ đòi hỏi những người già phải lành mạnh trong lòng bác ái cũng như trong đức tin, và họ phải được tìm thấy trong đức tin cũng như trong lòng bác ái (Tít 2:2). (10) Christ không hài lòng và bị làm nhục bởi sự không lành mạnh của cái đầu cũng như bởi sự không lành mạnh của tấm lòng. (11) Người phàm tục từ chối Christ như một Vua, và người sai lầm từ chối Ngài như một Tiên Tri. (12) Một tấm lòng thối nát, bại hoại sẽ không tránh khỏi gây ra một đời sống rối loạn và tội lỗi (2 Ti-mô-thê 2:16). Các Cách Dùng Thứ nhất: Nó phải thuyết phục các Cơ Đốc nhân tránh sai lầm và bám chặt vào lẽ thật. Sai lầm đầu độc tâm trí, như tội lỗi đầu độc tấm lòng. Những người sai lầm từ chối Christ cũng như những người phàm tục. Thứ hai: Rằng việc các mục sư của Christ nhiệt thành chống lại sai lầm không phải là một điều không cần thiết. Các sứ đồ gay gắt trong việc quở trách sai lầm như họ gay gắt trong việc quở trách sự phàm tục. Hãy xem Ga-la-ti 5:9. Men ấy là men của giáo lý giả. Men của sai lầm sẽ làm chua và lan tràn; nó sẽ lây nhiễm và đầu độc cũng như men của sự phàm tục. Men của sai lầm đủ để ngăn cản con người khỏi thánh lễ, cũng như men của sự phàm tục. Đây là điều thứ nhất. Nghi Lễ Của Bánh Không Men Các Cơ Đốc nhân phải gạt bỏ sự ác ý và sự ghen tị (Ê-phê-sô 4:31; Cô-lô-se 3:8). Chính tình yêu đã làm cho Christ chết và chịu khổ. Tình yêu đem Ngài đến thập tự giá. Tình yêu làm cho Ngài đưa lưng cho những kẻ đánh đập. Tình yêu làm cho Ngài mang gánh nặng cơn thạnh nộ của Cha Ngài vì chúng ta: “Cho Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài,” — Khải Huyền 1:5. Những người ăn Christ, những người tuyên bố có một phần trong Ngài, phải cẩn thận với bánh có men, chua chát của sự ác ý. Christ không muốn bất kỳ môn đồ nào của Ngài ghét, không, ngay cả kẻ thù của họ. Hãy xem Ma-thi-ơ 5:44–45. Một tâm linh ác ý là một tâm linh giết người. “Kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người” (1 Giăng 3:15). Một tâm linh ác ý sẽ tự tước đi những sự an ủi của Christ, và sẽ làm cho những người khác xa rời việc nắm lấy Christ. Christ là mọi sự ngọt ngào, và bất cứ ai đã nếm Ngài không thể chứa giữ bất kỳ sự cay đắng nào. Các Cách Dùng Rằng những tâm linh ác ý có rất ít sự quen biết với Christ. Một tấm lòng đầy men này hoặc không có gì của Christ, hoặc thật sự có rất ít của Ngài. Không điều gì trái ngược với tâm linh của Christ hơn một tâm linh phình lên với cơn thạnh nộ và cơn giận không yêu thương. “Kẻ nào ở trong tình yêu thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy,” — 1 Giăng 4:16. Sự suy ngẫm về Christ là một thuốc giải độc ngọt ngào cho sự tranh cãi. Người có bất kỳ phần nào trong giao dịch này [của cái chết và sự phục sinh của Christ] không thể chứa giữ bất kỳ nọc độc ác ý nào trong lòng mình. Hãy để mọi Cơ Đốc nhân đặt mình vào việc nhổ tận gốc men này. Sự ác ý làm nhục Phúc Âm. Sự ác ý trực tiếp trái ngược với Phúc Âm. Một tâm linh ác ý là một tâm linh chống Phúc Âm. Điều răn lớn của Phúc Âm là tình yêu (Giăng 13:34). Khi tình yêu của Christ được đổ ra trong lòng, sự thù hận và sự ác ý không bao giờ có thể an cư trong lòng. Đây là điều thứ hai. Những người có một phần trong Christ phải cất bỏ men của một cách cư xử không thánh khiết. Một lương tâm tốt bên trong, và một cách cư xử tốt bên ngoài, trở nên thích hợp với những người có quan hệ với Christ. Sứ đồ đòi hỏi cả hai (Hê-bơ-rơ 12:14). Một cách cư xử không thánh khiết làm ô uế Phúc Âm và gây sự quở trách trên Christ. Một đời sống được lên men bằng men của sự gian ác tước đi khỏi một người bất kỳ nền tảng an ủi nào từ Christ. Không ai có thể nói Christ là của mình, mà đời sống người ấy không thích hợp với đời sống của Christ. “Những người thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng vào thập tự giá,” — Ga-la-ti 5:24. “Nếu ai ở trong Christ,” Sứ đồ nói, “thì nấy là một tạo vật mới,” — 2 Cô-rinh-tô 5:17. Christ sẽ không ban chính Ngài cho những con heo lăn lộn trong bùn của sự ô uế. Người làm cho sự gian ác thành thức ăn của mình không được trông đợi được nuôi bằng thịt của Christ. Việc những người đầy bệnh phung của tội lỗi chờ đợi Ngài như những tôi tớ của Ngài là một sự làm nhục đối với Christ. “Kẻ nào hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài,” — 1 Cô-rinh-tô 6:17. Người có một phần trong Christ thì kết hôn với Christ và như vậy là một người dự phần vào Thánh Linh Ngài. Và nơi Thánh Linh của Christ ngự, ở đó sẽ có sự thánh khiết bên ngoài. Người đã một lần nếm chiếc bánh ngọt này không thể yêu chiếc bánh có men chua chát của một đời sống không thánh khiết. Các Cách Dùng Là: Nó phục vụ để làm sáng tỏ cho những người nghĩ mình có phần trong Christ, mà vẫn đầy mọi loại gian ác. Họ tuyên bố mọi đặc ân và sự an ủi của Phúc Âm, mà vẫn bước đi trong mọi thực hành không tin kính. Những người này không thể tuyên bố có phần trong Christ hơn các ma quỷ. Hãy xem Tít 2:11–12. Nếu chúng ta tra xét hiến chương của các Cơ Đốc nhân, được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy sự thánh khiết là tư cách của những người là người thừa kế những đặc ân của Phúc Âm. Người là tôi tớ của Christ thì đeo huy hiệu của Ngài. Sự thánh khiết của cách cư xử là huy hiệu ấy mà bởi đó những người theo Christ được biết đến. Người sẽ dự phần vào những đặc ân vinh hiển của Christ phải được làm cho dự phần vào bản tính đầy ân điển của Christ. Hãy để những người thuộc về Christ cất bỏ men này. Hãy lao nhọc cho sự thánh khiết của cách cư xử. Bởi điều này anh em sẽ có một bằng chứng rằng Christ là của anh em, và anh em là của Ngài — không chỉ bởi sự xưng nhận thông thường, mà bởi sự hiệp nhất thật sự bên trong. Christ không thể và sẽ không thừa nhận những người có cách cư xử đồi bại là của Ngài. Đây là điều thứ ba. 4. Bổn Phận Được Dạy Bởi Nghi Lễ Của Bánh Không Men: Thứ tư: Những người tuyên bố Christ là của mình phải cất bỏ men của sự giả hình. Sứ đồ truyền điều này trên chính tài khoản này, 1 Phi-e-rơ 2:1–3. Chúa Giê-xu Christ sẽ không ban thức ăn hay nơi trú ẩn cho những kẻ giả dối. “Sự khôn ngoan từ trên là không thiên vị và không giả hình,” — Gia-cơ 3:17. Kẻ giả hình làm nhục Christ cũng như người phàm tục. Sự chân thành là vương miện và vinh hiển của mọi ân điển; sự giả hình, là tai họa và sự quở trách của mọi hành động. Kẻ giả hình phản Christ bằng một nụ hôn, như Giu-đa đã làm. Sự phản bội dưới vẻ ngoài của tình bạn là sự phản bội gấp đôi. Christ nhìn vào tấm lòng cũng như hành động. Chiếc mặt nạ của sự giả hình có thể giấu chúng ta khỏi con người; nó không thể giấu chúng ta khỏi Christ. Mọi đặc ân của Phúc Âm đều được định cho người xưng đạo có tấm lòng đơn thành. “Một kẻ giả hình sẽ không đến trước mặt Đức Chúa Trời,” — Gióp 13:16. Sự giả hình có thể đưa một người vào Hội Thánh hữu hình; nó không thể đưa người ấy vào thiên đàng. Nó có thể sắm được sự thừa nhận vào lòng của Hội Thánh; nó không thể sắm được sự thừa nhận vào lòng của Christ. Các Cách Dùng Của Điều Này Là Như Sau: Nó phải làm cho mọi người sợ sự giả hình. Nó phải đặt chúng ta vào việc xét xem chúng ta có phải là kẻ giả hình hay không. Mọi sự giả vờ của chúng ta đối với Christ sẽ không làm điều tốt gì cho chúng ta nếu chúng ta là như vậy. Một ma quỷ biến thành một thiên sứ của ánh sáng vẫn là một ma quỷ — phải, là ma quỷ tệ nhất. Một kẻ giả hình là một ma quỷ trong chiếc áo choàng của Sa-mu-ên, một kẻ ăn xin trong chiếc áo choàng của một vị vua, một gái điếm trong trang phục của một bà chủ nhà trong sạch. Christ ghê tởm một thánh đồ được sơn phết cũng như Ngài yêu một tín đồ thật. Nó phải khích lệ mọi người chân thành chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự chân thành của họ. Đức Chúa Trời nhân từ với ngươi trong việc loại bỏ men của sự giả hình như trong việc loại bỏ men của sự phàm tục. Kẻ giả hình không có nhiều phần trong Christ, không có nhiều sự an ủi bởi Christ, hơn tội nhân phàm tục. Tình trạng của người ấy không tốt hơn trong đời này, và nó sẽ tệ hơn nhiều trong đời kia. Người chỉ là một kẻ giả vờ đối với Christ sẽ có một địa ngục nóng như người công khai chống đối Christ. Khi Đức Chúa Trời lấy men của sự giả hình ra khỏi lòng ngươi, Ngài đặt ngươi vào một khả năng ăn Chúa Giê-xu Christ. Đây là chi tiết thứ hai: nó phải được ăn với bánh không men. Thứ tư: Nó Phải Được Ăn Với Rau Đắng Điều này được đòi hỏi, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8. Những loại rau ấy là loại nào không được diễn đạt, và nó cũng không quan trọng lắm. Một số người nói chúng là rau diếp dại, rau diếp xoăn, cải ngựa, và một số loại khác chúng ta không biết. Dù chúng là loại nào, phẩm chất hay bản tính của chúng được diễn đạt trong từ này: sự cay đắng hay những sự cay đắng. Nghi thức này là để dạy hai điều này: Christ chỉ được áp dụng cho những người ở dưới sự cay đắng của tấm lòng vì tội lỗi. Không ai ngoài người ăn năn, là người cay đắng trong linh hồn dưới cảm giác về tội lỗi, có bất kỳ quyền nào để áp dụng Christ. Christ kêu gọi những người như vậy, và chỉ những người như vậy, để được làm cho dự phần vào chính Ngài (Ma-thi-ơ 11:28). Ngài được xức dầu để giảng những sự an ủi của Phúc Âm chỉ cho những người như vậy (Ê-sai 61:1–2). “Ta đến,” Ngài phán ở một nơi khác, “không phải để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân đến sự ăn năn.” Những người như vậy, và chỉ những người như vậy, sẽ chấp nhận Christ. Hãy xem Ma-thi-ơ 9:12: “Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà là những người đau ốm.” Người không thấy mình bị hạ xuống sẽ xem nhẹ bất kỳ sự ban tặng nào về việc được nâng lên. Người không thấy mình bị hư mất sẽ không bao giờ biết ơn hay chấp nhận sự ban tặng cứu rỗi. Hãy xem Khải Huyền 3:17–18. Những người ban tặng Chúa Giê-xu và những lợi ích của cái chết Ngài cho những tội nhân chưa khiêm nhường thì ăn lễ Vượt Qua mà không có rau đắng. Các Cách Dùng: Việc giảng Luật Pháp cần thiết biết bao. Điều này dọn đường cho những sự an ủi của Phúc Âm. Điều này làm cho khiêm nhường, điều này tạo ra cảm giác về tội lỗi, điều này làm tan vỡ, điều này làm bị thương — và rồi Christ đến và chữa lành. Nó cho thấy bản tính của sự ăn năn thật. Đó là một ân điển làm đau khổ linh hồn, làm cho tội lỗi cay đắng. Các mục sư phải áp dụng Christ và những sự an ủi của Phúc Âm cho những người họ thấy đang ở trong sự cay đắng vì tội lỗi. Christ là phương thuốc duy nhất cho một linh hồn bị thương. Thứ hai: Christ và thập tự giá đi với nhau. Những rau đắng này thật sự biểu thị những hoạn nạn và những sự đau khổ đi kèm với sự xưng nhận thật của Christ và Phúc Âm Ngài. Hãy xem Ma-thi-ơ 16:24. Mọi người không chịu khổ như nhau, nhưng mọi môn đồ của Christ đều chịu khổ ít nhiều. Mỗi người phải ăn một nắm rau đắng. Những sự an ủi của Phúc Âm được làm cho ngọt ngào hơn bởi những sự đau khổ. Tín đồ bởi điều này được làm cho phù hợp với Christ. Các Cách Dùng: Đừng nghĩ lạ về những sự đau khổ. Đừng sợ chúng. Chiên Con ngọt ngào làm cho rau đắng ngọt ngào. Rau đắng sẽ làm cho Chiên Con ngọt ngào hơn, và sự ngọt ngào của Chiên Con sẽ lấy đi sự cay đắng của rau. Năm Nghi Thức Đặc Biệt Chỉ Dành Cho Lễ Vượt Qua Đầu Tiên Thứ hai: Những nghi thức được truyền là đặc biệt chỉ dành cho lễ Vượt Qua đầu tiên là những điều này: Họ phải ăn nó với thắt lưng buộc chặt. Với giày ở chân họ. Với cây gậy trong tay họ. Họ phải ăn nó cách vội vàng. Không ai trong họ được ra khỏi cửa nhà mình cho đến buổi sáng. Mọi luật này được đặt ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11, 22. Việc những điều này đặc biệt chỉ dành cho lễ Vượt Qua đầu tiên xuất hiện bởi nhiều luận cứ: Vì chúng ta không thấy nhắc đến bất kỳ nghi thức nào trong những nghi thức này ở những chỗ việc cử hành lễ Vượt Qua về sau được truyền. Hãy xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:1–3. Dầu có nhắc đến bánh không men, nhưng không nói gì về những nghi thức này, và vì vậy chúng đặc biệt dành cho lễ Vượt Qua đầu tiên ấy. Chúng ta không đọc thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài cử hành lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài, tuân giữ bất kỳ điều nào trong những điều này. Christ và các môn đồ Ngài không ăn nó cách đứng, mà cách ngồi, mà không có bất kỳ sự buộc thắt lưng nào hay cây gậy trong tay họ. Christ và các môn đồ Ngài không ở trong nhà suốt đêm ấy, mà đi vào vườn và lên núi Ô-li-ve (Ma-thi-ơ 26:30). Lý do tại sao những nghi thức này được chỉ định không thể áp dụng cho những lễ Vượt Qua tiếp theo. Họ bây giờ phải ra đi vì mạng sống của họ. Nhưng khi họ vào Ca-na-an, họ đã định cư và an toàn, và vì vậy không cần dùng những nghi thức như vậy, là những nghi thức chỉ được chỉ định cho tình trạng lữ khách của họ. Chúng ta không đọc thấy gì về những nghi thức này trong lễ Vượt Qua nổi tiếng ấy mà Vua Giô-si-a đã giữ. Hãy xem 2 Sử Ký 35. Có nhắc đến việc tẩy sạch kẻ ô uế, việc rảy huyết, việc nướng lễ Vượt Qua (các câu 6, 11, 13), nhưng không nhắc đến những nghi thức này. Và vì vậy chúng không có vẻ là những luật đời đời, mà chỉ là tạm thời cho lần đầu tiên ấy. Tôi sẽ thu thập một số quan sát hữu ích từ những nghi thức đã nói trên này. Thứ nhất: Họ phải ăn nó với thắt lưng buộc chặt, giày ở chân họ, cây gậy trong tay họ. Tôi đặt những điều này lại với nhau vì chúng hàm ý một và cùng một điều. Đây là tư thế của người lữ khách. Họ phải học hai điều bởi thói quen và tư thế này: Những người dâng mình để phục vụ Christ phải coi mình là những người lữ khách và người xa lạ trong thế gian. Dân Đức Chúa Trời đã coi mình chỉ là những người xa lạ và người du hành trên đất. Đa-vít cũng vậy (Thi Thiên 39:12, Thi Thiên 119:19), các tổ phụ xưa từ lâu trước ông cũng vậy (Hê-bơ-rơ 11:13). Thiên đàng là quê hương của tín đồ; trái đất đối với người ấy là một nơi lữ hành. Việc họ chỉ là những người lữ khách trên đất là rõ ràng, vì: Những quan hệ và họ hàng của họ không ở trên đất, mà ở trên thiên đàng. Họ có những quan hệ tự nhiên trên đất, nhưng những quan hệ thuộc linh của họ ở một nơi khác. Ở đó có Đức Chúa Trời là Cha họ, ở đó có Christ là Anh Cả của họ, ở đó có các thiên sứ là những người bảo vệ của họ. Họ hàng tốt nhất của một tín đồ ở trên thiên đàng. Cơ nghiệp của họ không ở trên đất, mà ở trên thiên đàng. Họ có một số tài sản ở đây trong thế gian, mà Đức Chúa Trời ban cho họ để làm cho đời sống họ thoải mái hơn, nhưng cơ nghiệp lớn của họ ở một quê hương khác. Hãy xem 1 Phi-e-rơ 1:4. Thật là buồn thảm đối với các tín đồ nếu họ không có một phần tốt hơn ở một thế gian khác hơn những gì họ có ở đây. Nơi ở đời đời của họ không ở trên đất, mà ở trên thiên đàng. Họ chỉ tiếp tục vài năm ở Ai Cập, nhưng ở Ca-na-an họ có một nơi ở định cư. Ở đây họ chỉ ở trong lều và đền tạm, nhưng ở đó họ sẽ ở trong những lâu đài cố định. Hãy xem 2 Cô-rinh-tô 5:1. Những hy vọng của họ không ở trên đất, mà ở trên thiên đàng. Chúng ta đọc về niềm hy vọng được để dành trên thiên đàng (Cô-lô-se 1:5). Các tín đồ có ân điển của hy vọng trong lòng họ trên đất, nhưng những điều lớn lao được hy vọng — đối tượng của hy vọng họ — chủ yếu ở trên thiên đàng. Tất cả những điều này cho thấy tình trạng lữ khách của họ. Các Cách Dùng Là Như Sau: Hãy trông đợi được tiếp đãi như những người lữ khách. Những người bản xứ của thế gian không thể dành cho các thánh bất kỳ cách đối xử tốt nào vì họ là những người xa lạ ở đây. Các tín đồ lầm lẫn, hay tốt nhất là quên, tình trạng của mình khi họ tìm kiếm những sự thăng tiến và ưu đãi lớn trong thế gian. Người Ai Cập sẽ ưu đãi người Ai Cập, không phải người Y-sơ-ra-ên. Người Y-sơ-ra-ên phải trông đợi làm gạch và mang gánh nặng — họ không được tìm kiếm danh dự và sự thăng tiến. Đôi khi Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy để Y-sơ-ra-ên của Ngài được ưu đãi trong thế gian, ngay cả ở những vùng đất xa lạ. Hãy xem Đa-ni-ên 2:48–49, Sáng Thế Ký 41:38–41. Đức Chúa Trời lập một số người lên để cung cấp cho những người còn lại, để dân Ngài có thể có một số người thuộc hàng tốt nhất làm nơi ẩn náu cho họ. Nhưng nói chung, họ bị đối xử như những người xa lạ. Việc thế gian không thừa nhận và quở trách các thánh là một đặc điểm tốt — họ chỉ là những người lữ khách trên đất. Hãy để cách cư xử của anh em là thánh. Như các tín đồ không được trông đợi những sự thăng tiến thế gian, họ cũng không được làm cho mình phù hợp với những thực hành tội lỗi của những người thế gian. Họ không được làm cho phù hợp với thế gian mà phải được biến đổi (Rô-ma 12:2). Họ không được bước đi trong những sự nhục dục, sự khoái lạc, sự xa xỉ, sự chè chén, và những thực hành không tin kính khác mà thế gian bước đi trong đó. Sứ đồ nài xin các tín đồ từ sự xem xét này để đàn áp mọi thực hành này. Hãy xem 1 Phi-e-rơ 2:11. Hãy để người Ai Cập là những kẻ say sưa, tham lam, phàm tục, phóng túng; nhưng đừng để người Y-sơ-ra-ên lữ hành như vậy. Đừng để lòng anh em đặt trên những sự việc thế gian. Hãy xem Cô-lô-se 3:1–3. Những người xa lạ du hành qua các quốc gia nước ngoài không đặt lòng mình trên những cánh đồng dễ chịu hay những tòa nhà tráng lệ họ nhìn thấy. Họ nhìn vào chúng và rồi đi qua. Các tín đồ cũng phải như vậy. Việc một tín đồ yêu những sự hư không thế gian là vô ích và nực cười như việc những người xa lạ và người du hành mê đắm những chỗ ở đẹp đẽ họ nhìn thấy ở những vùng đất khác. Đây là bài học thứ nhất. Thứ hai: Những người dâng mình cho Christ phải sẵn sàng cho mọi công việc mà họ được gọi đến. Tư thế này ghi nhận cả một sự chuẩn bị và sẵn sàng cho việc làm và việc du hành, cũng như một tình trạng lữ hành. Hãy xem 2 Các Vua 4:29, Lu-ca 12:35–36, Mác 5:27. Đức Chúa Trời trình bày sự chuẩn bị của những người Ngài gọi để thực hiện ý muốn Ngài trên Hội Thánh bằng những cách diễn đạt này: “Thắt lưng của họ sẽ không bị nới lỏng, và dây giày của họ sẽ không bị đứt.” Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được chuẩn bị và sẵn sàng làm theo ý muốn Ngài và bước đi trong đường lối Ngài. Hãy xem 1 Ti-mô-thê 6:18, Tít 3:1. Sứ đồ muốn Ti-mô-thê khuyên các Cơ Đốc nhân sẵn sàng cho mọi công việc tốt. Ông làm cho nó thành một bằng chứng về một chiếc bình danh dự và một chiếc bình thích hợp cho việc sử dụng của Chủ là được chuẩn bị cho mọi công việc tốt (2 Ti-mô-thê 2:21). Chúng ta phải sẵn sàng làm, sẵn sàng chịu, sẵn sàng làm việc, sẵn sàng bước đi, sẵn sàng cầu nguyện, sẵn sàng nghe — bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự kêu gọi và cơ hội. Sự sẵn sàng của tâm trí này cho công việc của Đức Chúa Trời vừa danh dự vừa có ích. Các Động Cơ Cho Sự Sẵn Sàng: Nó danh dự: Nó là một bằng chứng về một trạng thái tấm lòng giống thiên sứ. Các thiên sứ thường được mô tả ở trong một tư thế đứng, như sẵn sàng đảm nhận bất kỳ công việc nào cho Đức Chúa Trời. Hãy xem 2 Sử Ký 18:18. Việc đứng là một bằng chứng về sự tôn kính của họ, và nó là một bằng chứng về sự sẵn sàng của họ để được Đức Chúa Trời sử dụng. Các thiên sứ luôn luôn có thắt lưng buộc chặt, giày ở chân họ, và cây gậy trong tay họ. Họ có con mắt hướng vào Đức Chúa Trời, để bất cứ khi nào họ có một dấu hiệu từ Ngài, họ có thể chạy làm việc của Ngài. Thánh đồ nào có nhiều sự giống với các thiên sứ nhất là người sẵn sàng chạy theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nó là một lời làm chứng về tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Tình yêu đối với những công việc thánh là danh dự. Khi tấm lòng dấn thân cho Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, đó là một vấn đề đáng ngợi khen (Giê-rê-mi 30:21). Không có lời làm chứng nào tốt hơn về sự dấn thân của tấm lòng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời ngoài một sự sẵn sàng phổ quát cho việc thực hiện nó ngay lập tức. Nó có ích: Sự sẵn sàng này cho sự phục vụ Đức Chúa Trời làm cho chúng ta tích cực hơn trong nó. Lý do tại sao con người lạnh lùng và lười biếng trong công việc của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải vì họ không sẵn sàng cho nó? Một tấm lòng không sẵn sàng cho việc làm thì chậm chạp trong việc làm. Người không mang giày và không buộc thắt lưng trong hành trình của mình ắt hẳn phải dừng lại nhiều lần, là điều những người được chuẩn bị không cần làm. Mọi sự vụng về trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đều nảy sinh từ sự không chuẩn bị cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Sự sẵn sàng này sẽ sắm cho chúng ta nhiều sự trợ giúp hơn từ Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời thấy một người được chuẩn bị cho những mệnh lệnh Ngài, Ngài sẽ không để người ấy thiếu khả năng để thực hiện những mệnh lệnh Ngài. Đức Chúa Trời sẽ làm cho tay mạnh mẽ và thiết lập tấm lòng. Đức Chúa Trời sẽ đến với những sự cung cấp tươi mới khi Ngài thấy linh hồn được sửa soạn và sẵn sàng cho công việc Ngài. Đa-vít nói Đức Chúa Trời đã đối xử với ông như vậy (Thi Thiên 18:32). Nếu bất kỳ người nào có thể trông đợi việc ứng nghiệm lời hứa này, người ấy có thể là người sẵn sàng đảm nhận công việc của Đức Chúa Trời bất cứ khi nào người ấy được gọi. Các Cách Dùng Là Như Sau: Cách Dùng Thứ 1. Nó trách móc sự lơ là của chúng ta về bổn phận này. Khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến bất kỳ công việc nào, chúng ta có giày cởi ra, thắt lưng không buộc, cây gậy phải tìm — không sẵn sàng cho sự cầu nguyện, cho việc nghe giảng, không sẵn sàng cho mọi công việc tốt. Chúng ta sẵn sàng phục vụ thế gian — quá sẵn sàng phục vụ tội lỗi. Bất cứ khi nào nó gọi, tội lỗi luôn luôn thấy chúng ta mang giày và buộc thắt lưng và chuẩn bị tuân theo những mệnh lệnh của nó. Nhưng, than ôi! khi Đức Chúa Trời gọi, chúng ta không có một chiếc ghim nào sẵn sàng — mọi đồ đạc của chúng ta phải tìm, mọi quần áo của chúng ta phải mặc vào. Với Đa-vít không phải như vậy (Thi Thiên 27:8). Ông tiếp nhận báo động ngay lập tức. Ngay khi mệnh lệnh ra khỏi miệng Đức Chúa Trời, nó đã ở trong lòng ông. Sự không sẵn sàng của chúng ta là một sự xem nhẹ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Cách Dùng Thứ 2. Hãy để nó đặt chúng ta vào mọi nỗ lực thánh theo cách này. Hãy đứng trong một tư thế sẵn sàng, để khi Đức Chúa Trời gọi anh em ra bất kỳ công việc thánh nào, anh em có thể nói: “Xin Chúa phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe.” Những Động Cơ Thêm Nữa: Anh em trông đợi tôi tớ mình phải có mọi sự sẵn sàng để tuân theo mệnh lệnh của anh em. Tại sao anh em không nên sẵn sàng tiếp nhận những mệnh lệnh của Chủ mình, Đấng có thẩm quyền tuyệt đối hơn trên anh em hơn anh em có trên tôi tớ mình? Nếu một tôi tớ phải tìm giày của mình, và phải tìm cây gậy của mình, và thắt lưng của mình không đúng chỗ khi anh em gọi người ấy đến bất kỳ công việc nào, điều đó chẳng phải là đau buồn cho anh em sao? Anh em có thể luôn luôn chịu đựng nó không? Vậy Đức Chúa Trời phải chịu đựng nó từ tay anh em như thế nào? Anh em muốn Đức Chúa Trời sẵn sàng ban cho anh em bất cứ điều tốt nào anh em thiếu. Và Ngài là như vậy. Ngài sẵn sàng nghe, sẵn sàng tha thứ, sẵn sàng ban phước, sẵn sàng loại bỏ mọi điều ác đang đè nặng, sẵn sàng truyền đạt mọi điều tốt được ao ước. Đức Chúa Trời sẽ đứng với thắt lưng buộc chặt và giày ở chân Ngài để quan sát chúng ta, mà chúng ta sẽ không được buộc thắt lưng và mang giày để sẵn sàng quan sát Ngài sao? Hãy xem Ê-sai 30:18 — đó là một lời nói đáng kinh ngạc và đáng ngạc nhiên, rằng Đức Chúa Trời phải chờ đợi con người. Sự chờ đợi của Ngài phải — nếu bất cứ điều gì sẽ — đặt chúng ta vào một tư thế chờ đợi. Sự xuất sắc của mọi công việc Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến phải đặt chúng ta vào tư thế này. Công việc Ngài không phải là công việc cực nhọc hay đáng khinh, mà rất danh dự và vinh hiển. Phải, đó là công việc rất có ích. Đức Chúa Trời đặt những mệnh lệnh trên tôi tớ Ngài không phải để Ngài có thể đạt được bất cứ điều gì, mà để họ có thể đạt được ân điển, và sự an ủi, và sự bình an trên đất, và niềm vui và hạnh phúc đời đời trên thiên đàng. Chắc chắn có phần thưởng lớn, rất lớn trong việc giữ những điều răn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 19:11). Tất cả điều này phải cảm động chúng ta để luôn luôn có tấm lòng, và bàn tay, và cái đầu sẵn sàng đảm nhận sự phục vụ Ngài. Đây là điều thứ nhất. Thứ hai: Họ phải ăn nó cách vội vàng. Điều này lại được nhắc đến (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:3). Điều này thật sự dạy họ hai bài học. 1. Linh hồn phải nhanh chóng nắm lấy sự ban tặng cứu rỗi bởi Christ như thế nào. Đức Chúa Trời trông đợi một sự tuân theo Christ nhanh chóng, đột ngột. Khi Christ gọi Xa-chê xuống khỏi cây sung, người ấy xuống nhanh chóng, câu Kinh Thánh nói (Lu-ca 19:5–6). Christ truyền người ấy vội vàng, và người ấy làm như vậy. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: “Nước thiên đàng chịu sự dữ dội” (Ma-thi-ơ 11:12). Christ phải được áp dụng và được nắm lấy cách vội vàng, như những người dữ dội nắm lấy một vật. Chúng ta có thể quá vội vàng về những điều khác — chúng ta không thể dùng quá nhiều tốc độ trong vấn đề này. Càng sớm, càng tốt. Những Lý Do Cho Việc Linh Hồn Áp Dụng Christ Cách Nhanh Chóng: Đó là một công việc cần thiết. Điều có sự cần thiết tuyệt đối phải được thực hiện không thể được thực hiện quá sớm. Linh hồn bị hủy hoại mãi mãi nếu công việc này không được thực hiện. Nếu Christ không phải là của chúng ta, địa ngục phải là của chúng ta. Đó là một công việc không thể được thực hiện khi con người muốn. Đức Chúa Trời không luôn luôn làm cho

sự ban tặng. Con người không luôn luôn có tấm lòng để chấp nhận. Nếu Xa-chê bỏ qua lời kêu gọi ấy, người ấy có thể không bao giờ có một lời kêu gọi khác nữa. Một người không có thời gian nào ngoài giây phút hiện tại. Hãy xem 2 Cô-rinh-tô 6:2. Các Cách Dùng Là Hai Điều Này: Hãy để điều này thuyết phục những người chưa áp dụng Christ hãy áp dụng Ngài cách vội vàng. Hãy xem xét: Anh em càng trì hoãn lâu, anh em càng ít thèm muốn Christ. Anh em có thể qua khỏi khả năng áp dụng Ngài trong một thời gian rất ngắn. Than ôi! đời sống của anh em là gì? — điều không chắc chắn nhất trong thế gian. Anh em không biết anh em mất bao nhiêu sự an ủi và bình an bởi một giờ trì hoãn. Người đói ăn cách vội vàng; linh hồn khát vội vàng đến nguồn suối. Christ hữu ích và cần thiết cho linh hồn như thức ăn hay thức uống hữu ích cho thân thể. Con người vội vàng áp dụng những sự việc thế gian. Người đau ốm muốn thuốc của mình ngay lập tức; người bị thương muốn miếng cao của mình không chậm trễ; người trần truồng muốn được mặc quần áo ngay lập tức. Không điều tốt nào tuyệt đối cần thiết như điều này — vì vậy, đừng trì hoãn lâu hơn nữa. 2. Anh em là những người đã áp dụng Christ, hãy ăn năn vì anh em đã không áp dụng Ngài sớm hơn. Hai điều linh hồn sẽ đời đời than khóc trên thiên đàng — nếu bất kỳ nỗi buồn nào có thể vào nơi ấy — là những điều này: việc nó yêu Christ quá ít, và việc nó yêu Christ quá muộn. Hãy than khóc vì anh em đã ăn tro quá lâu, trong khi Chiên Con Lễ Vượt Qua ngọt ngào không được nếm chút nào. Đó sẽ là một lời làm chứng tốt rằng anh em đã ăn Christ, nếu anh em có thể chân thành than khóc rằng anh em đã không ăn Ngài sớm hơn — rằng anh em đã không ăn Ngài cách rời rộng hơn. Đây là điều thứ nhất. 2. Con người phải nhanh chóng ra khỏi tình trạng nô lệ thuộc linh như thế nào. Con người sẵn lòng ra khỏi nhà tù. Người quan tửu chính của Pha-ra-ôn vui mừng khi xiềng xích của ông được tháo ra, và Giô-sép cũng vậy khi xiềng xích của ông được mở ra. Ách nô lệ của tội lỗi là sự giam cầm tệ nhất, và vì vậy linh hồn phải vội vàng ra khỏi tình trạng ấy. Người ở trong nhà tù này không có gì ngoài những sự sợ hãi và những sự khủng khiếp. Người ở trong nhà tù này không có khả năng phục vụ Đức Chúa Trời hay làm lợi cho con người. Người chết trong nhà tù này không thể được cứu. Các Cách Dùng: Cách Dùng Thứ 1. Hãy được thuyết phục vội vàng thoát khỏi tình trạng buồn thảm này. Đừng ở lại thêm một giờ nữa. Linh hồn cao quý của ngươi là kẻ làm việc cực nhọc của ma quỷ; ngươi đang làm việc cho sự hủy diệt của chính mình, mà ngươi không biết nó có thể giáng xuống ngươi đột ngột như thế nào. Hãy tự giải thoát như một con nai ra khỏi bẫy của thợ săn. Cách Dùng Thứ 2. Anh em là những người đã thoát ra, hãy nỗ lực chúc tụng Đức Chúa Trời và đem những người khác ra khỏi những xiềng xích này. Đây là điều thứ hai. Thứ ba: Không ai trong họ được ra khỏi nhà mình cho đến buổi sáng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22). Điều này là để dạy họ bốn điều: Bài Học Thứ Nhất Từ Nghi Thức Cuối Cùng: 1. Những người đã dâng mình cho Christ phải tiếp tục và kiên trì trong Ngài. Sự kiên trì trong đức tin của Christ, và trong sự vâng lời, cần thiết như việc áp dụng Christ và bước vào con đường vâng lời. Y-sơ-ra-ên không được giao tiếp với người Ai Cập nữa. Sự kiên trì được truyền, Cô-lô-se 2:6. Chúng ta thường được truyền phải bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Sự kiên trì là cần thiết. Mọi lời hứa đều được ban cho những người tiếp tục trong đức tin và sự vâng lời: “Hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi,” Giăng 15:4–7. Người không ở trong Christ thì không bao giờ ở trong Christ, và sẽ không bao giờ có bất kỳ lợi ích cứu rỗi nào bởi Christ. Các Cách Dùng: Cách Dùng Thứ 1. Điều này trách móc những người bội đạo. Nhiều người bội đạo khỏi đức tin; nhiều người bội đạo khỏi sự vâng lời. Những người này làm hổ thẹn đức tin. Những người này xem nhẹ sự vâng lời. Những người này là nô lệ cho tội lỗi lớn hơn trước; sự đoán phạt của họ sẽ gấp đôi (2 Phi-e-rơ 2:20–21). Cách Dùng Thứ 2. Hãy lao nhọc để kiên trì. Đừng đi giữa vòng người Ai Cập nữa. Hãy nhớ vợ của Lót. Đức Chúa Trời đã hứa sự kiên trì (Gióp 17:9, Xa-cha-ri 10:12). Hãy cầu nguyện cho lời hứa này. Hãy nhớ sự khốn khổ trước kia của anh em. Bài Học Thứ Hai. Những người muốn an toàn trong nguy hiểm phải giữ mình trong Hội Thánh của Christ. Không có sự an toàn nào ngoài nó (Ê-sai 4:5–6). Những người đi lang thang khỏi Hội Thánh tự phơi bày mình cho nguy hiểm. Bài Học Thứ Ba. Đức Chúa Trời cẩn thận như thế nào trong những thời kỳ tai họa công cộng để chăm sóc cho dân Ngài: Ngài xây cho Nô-ê một chiếc tàu (Sáng Thế Ký 6). Ngài đánh dấu những người than khóc (Ê-xê-chi-ên 9:4). Ngài có những phòng cho Hội Thánh Ngài (Ê-sai 26:20). Ngài yêu dân Ngài. Ngài đã hứa bảo tồn họ. Việc thuộc về Đức Chúa Trời là tốt, ngay cả về những sự phán xét thuộc thể. Bài Học Thứ Tư. Điều hủy diệt đối với kẻ ác, Đức Chúa Trời có thể làm cho thành điều bảo tồn cho dân Ngài. Người Ai Cập bị giết trong nhà họ, nhưng nhà của Y-sơ-ra-ên là sự bảo tồn của họ. Đến đây là chi tiết thứ hai, trong đó lễ Vượt Qua giống Christ. Thứ ba: Christ vượt trội Chiên Con Lễ Vượt Qua như thế nào, tôi sẽ cho thấy điều này trong tám chi tiết. Christ Vượt Trội Chiên Con Lễ Vượt Qua Về Tần Suất Lễ Vượt Qua Do Thái chỉ được ăn một lần một năm. Ngày thứ mười bốn của tháng đầu tiên là thời gian định sẵn chung Đức Chúa Trời chỉ định cho việc cử hành lễ Vượt Qua, một lần một năm. Nhưng Christ, Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân, được ăn mỗi ngày. Chúa Giê-xu Christ là sự cung cấp hằng ngày của tín đồ. Linh hồn ăn Christ trong mọi lời cầu nguyện, trong mọi bài giảng, trong mọi thánh lễ. Christ không chỉ là một Lễ Vượt Qua kỷ niệm, mà là một Lễ Vượt Qua hằng ngày. Về Nơi Chốn Lễ Vượt Qua Do Thái chỉ được cử hành ở một nơi. Lễ Vượt Qua đầu tiên được giữ ở Ai Cập; mọi lễ Vượt Qua tiếp theo được truyền phải được giữ chỉ ở nơi Đức Chúa Trời sẽ chọn cho sự thờ phượng công cộng. Hãy xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:5–6. Nơi này đầu tiên ở Đền Tạm, về sau ở Đền Thờ. Vì vậy, trong những lễ Vượt Qua nổi tiếng ấy vào thời Vua Ê-xê-chia và Giô-si-a, dân sự được triệu tập đến Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua (2 Sử Ký 30:5; 35:1). Nhưng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, được ăn ở mọi nơi. Chúng ta bây giờ, dưới Phúc Âm, không bị giới hạn ở bất kỳ một nơi nào như người Do Thái. Christ được ăn trong mọi hội chúng nơi các thánh lễ được phân phát. Mọi thành phố, mọi làng mạc nơi có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đều như Giê-ru-sa-lem ở phương diện này. Về Thời Gian Tồn Tại Lễ Vượt Qua Do Thái chỉ là tạm thời. Vì chỉ là hình bóng của Christ, Lễ Vượt Qua thật, nó phải có một kết thúc — giống như mọi sinh tế khác — khi Christ được dâng lên. Thật vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14 người ta nói nó phải được tuân giữ như một thánh lễ mãi mãi. Nhưng từ “mãi mãi” ấy không có nghĩa là thời gian không có tận cùng một cách nghiêm ngặt, mà là thời gian tồn tại của sự quản trị ấy; vì khi Lễ Vượt Qua thật bị hiến tế, có cần gì phải duy trì Lễ Vượt Qua hình bóng? Nhưng nay Christ, Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân, sẽ không bao giờ chấm dứt. Hội Thánh sẽ tuân giữ lễ này cho đến tận thế. Sứ đồ nói về Bữa Tiệc Thánh, là Lễ Vượt Qua Cơ Đốc, rằng nó phải kéo dài cho đến khi Christ đến phán xét (1 Cô-rinh-tô 11:26). Trong khi còn có một Hội Thánh trong thế gian, Lễ Vượt Qua này phải tiếp tục. Về Hiệu Lực Bất cứ điều gì Chiên Con Lễ Vượt Qua đã làm có khuynh hướng đến lợi ích của Hội Thánh, nó không làm theo cách nào khác ngoài khi nó liên quan đến Christ. Việc rảy huyết ấy tự nó không làm nên thánh, không bảo tồn, cũng không tẩy sạch, mà chỉ khi nó hình bóng trước về Christ. Nhưng nay huyết của Christ tự nó làm mọi điều. Huyết Ngài có đức tính trong chính nó — để chữa lành, để an ủi, để tẩy sạch sự ô uế, để bảo vệ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì Kinh Thánh quy cho huyết của Christ, nó nói về nó như một vật hiệu quả bởi đức tính nội tại của huyết Ngài. Huyết Ngài tẩy sạch, an ủi và bảo vệ bằng chính quyền năng của nó — điều mà huyết của Chiên Con Lễ Vượt Qua đã không làm. Về Thời Gian Tồn Tại Của Lợi Ích Chiên Con Lễ Vượt Qua, sau khi nó bị hiến tế và được nướng bằng lửa, không sống nữa. Nó có một kết thúc. Nhưng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, dầu Ngài bị giết và bị nướng bằng lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, Ngài vẫn sống mãi mãi. Chiên Con của Đức Chúa Trời này đã làm cho thân thể chết của chính Ngài sống lại và được sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của Cha. Chúng ta không đọc thấy gì về việc làm cho sống lại của những chiên con lễ Vượt Qua người Do Thái đã giết. Nhưng chúng ta đọc về việc làm cho sống lại của Chiên Con này cũng như về việc giết Ngài. Hãy xem Rô-ma 1:4. Sự chết đã hủy bỏ những chiên con lễ Vượt Qua Do Thái, nhưng nó đã không, và không thể, hủy bỏ Chiên Con này. Về Sự Giải Cứu Chiên Con Lễ Vượt Qua không giải cứu họ ra khỏi Ai Cập. Nó đối với người Do Thái là một kỷ niệm về sự giải cứu ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện cho họ. Nhưng nay Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, không chỉ trình bày một kỷ niệm về sự giải cứu đã được thực hiện — chính Ngài là Đấng Giải Cứu của chúng ta. “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến từ Si-ôn” (Ê-sai 59:20). Chính Chiên Con này đã đánh hạ người Ai Cập và giải cứu Y-sơ-ra-ên của Ngài ra khỏi tay họ. Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, không chỉ là một kỷ niệm về sự giải cứu của chúng ta, mà còn là Đấng thực hiện sự giải cứu của chúng ta. Về Sự Dự Phần Của Trẻ Em Trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ không được ăn lễ Vượt Qua Do Thái. Chúng không có khả năng nhớ hay duy trì kỷ niệm về sự giải cứu của chúng khỏi Ai Cập. Chúng không có khả năng đi lên Giê-ru-sa-lem. Chúng không thể đạt được những mục đích lớn của lễ Vượt Qua. Nhưng nay trẻ em có thể ăn Lễ Vượt Qua của Phúc Âm — không phải Lễ Vượt Qua bên ngoài, Bữa Tiệc Thánh — vì chúng không có khả năng phân biệt thân thể của Chúa, là điều được đòi hỏi ở mọi người dự tiệc (1 Cô-rinh-tô 11:29) — mà là Lễ Vượt Qua thật, Chúa Giê-xu Christ, một đứa trẻ có thể ăn. Trong Chiên Con này có sữa cho trẻ sơ sinh cũng như thức ăn cứng cho những người có tầm vóc đã lớn. Về Phụ Nữ Phụ nữ không bị ràng buộc phải ăn lễ Vượt Qua Do Thái. Có vẻ họ thật sự đã ăn ở Ai Cập, nhưng về sau họ không bị ràng buộc. Luật Pháp đòi hỏi những người nam Y-sơ-ra-ên đủ tuổi phải xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem trước mặt Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:17), nhưng phụ nữ không ở dưới nghĩa vụ này. Họ có thể đi lên và đôi khi đã đi. Nhưng nay, Lễ Vượt Qua của Phúc Âm này phải được phụ nữ tuân giữ cũng như nam giới. “Trong Chúa Giê-xu Christ,” Sứ đồ nói, “không có nam hay nữ” (Ga-la-ti 3:28). Đó là một hành động thương xót của Đức Chúa Trời khi Ngài không trói buộc phụ nữ, cũng như nam giới, phải thực hiện một hành trình dài đến Giê-ru-sa-lem ba lần trong năm để tuân giữ ba lễ lớn ấy. Và rằng Ngài, trong sự vắng mặt của mọi người nam, đã bảo vệ phụ nữ và trẻ em khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ thù bao quanh họ. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:23–24. Phụ nữ bị ràng buộc phải ăn Christ, và vào thời ấy cũng vậy, cũng như nam giới. Đến đây là phần mở ra điểm này. Các cách dùng là, thứ nhất: Thông Tin. 1. Cách Dùng Để Cung Cấp Thông Tin 1. Rằng Hội Thánh Do Thái có sự hiểu biết về Christ cũng như Hội Thánh Cơ Đốc. Không bao giờ, kể từ khi con người sa ngã, có bất kỳ con đường cứu rỗi nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, người Do Thái ắt hẳn đã có sự hiểu biết về Ngài, nếu không họ không thể được cứu. Sự hiểu biết của họ tối tăm và mờ mịt hơn sự hiểu biết của các Cơ Đốc nhân, nhưng đó là một sự hiểu biết thật. “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). Sứ đồ nói rằng người Do Thái có cùng những thánh lễ Hội Thánh Cơ Đốc có (1 Cô-rinh-tô 10:3–5). Cùng một Christ được biểu thị trong các thánh lễ của chúng ta cũng được biểu thị trong các thánh lễ của họ. Cùng Chiên Con của Đức Chúa Trời được trình bày như sẽ bị đóng đinh trong lễ Vượt Qua cũng được trình bày trong Lễ Vượt Qua của chúng ta — Bữa Tiệc Thánh — như đã bị đóng đinh. 2. Rằng Hội Thánh Cơ Đốc hoàn toàn trọn vẹn trong Christ trong mọi phương diện, cũng như Hội Thánh Do Thái. Sứ đồ đặt điều này ra rõ ràng trong Cô-lô-se 2:10. Họ không có thánh lễ nào mà chúng ta không có một điều gì đó tương đương với nó. Họ có những sinh tế của họ — chúng ta cũng có, trong Christ, mục đích và kết thúc của mọi sinh tế của họ. Họ có phép cắt bì — chúng ta cũng có. Họ có một lễ Vượt Qua — chúng ta cũng có. Phải, chúng ta ở điểm này trọn vẹn hơn họ, ở phương diện này: họ có vỏ, chúng ta có nhân. Họ có cái bóng của những điều tốt sẽ đến, như Sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 10:1; chúng ta có chính hình ảnh và thực chất của những điều ấy. Hội Thánh Cơ Đốc không ở trong bất cứ điều gì thua kém Hội Thánh Do Thái, mà đúng hơn là vượt xa họ. Sự thờ phượng của chúng ta thuộc linh hơn sự thờ phượng của họ, những lời hứa của chúng ta xuất sắc hơn những lời hứa của họ, Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài được khám phá cho chúng ta rõ ràng hơn cho họ. 3. Những cách nói thánh lễ về dấu hiệu cho vật được chỉ định, và về vật được chỉ định cho dấu hiệu, thông thường trong Kinh Thánh như thế nào. Christ được gọi là Lễ Vượt Qua của chúng ta bởi một sự hoán dụ của vật được chỉ định cho dấu hiệu. Bánh trong thánh lễ được gọi là thân thể của Christ, rượu là huyết Ngài — không phải chúng thật sự và đúng nghĩa là như vậy, mà vì chúng biểu thị và chỉ định thân thể và huyết của Christ. Có một sự hiệp nhất thánh lễ như vậy giữa dấu hiệu và vật được chỉ định đến nỗi thông thường cái này được đặt cho cái kia. Christ là cửa và cây nho (Giăng 10:9; 15:1) — không phải theo nghĩa thật, mà theo nghĩa bóng. Báp-têm được gọi là sự rửa của sự tái sinh, sự sinh lại, vì nó là một dấu hiệu của sự tái sinh chúng ta. Người không xem xét điều này ắt hẳn sẽ bị lạc lối cách thảm hại trong những giáo lý thánh lễ. Việc thiếu xem xét điều này là nền tảng của quan điểm vô lý về sự biến chất ấy. 4. Rằng có sự nuôi dưỡng tuyệt vời trong Chúa Giê-xu Christ. Lễ Vượt Qua đã nuôi dưỡng dân Đức Chúa Trời. Christ là sự nuôi dưỡng duy nhất của linh hồn. Tiên tri trình bày những sự cung cấp của Phúc Âm bằng một bữa tiệc (Ê-sai 25:6). Chúa Giê-xu Christ là bữa tiệc này. Chúng ta đọc về một bữa tiệc cưới trong Ma-thi-ơ 22:2–3. Bữa tiệc cưới này không là gì khác ngoài một sự mô tả về những món ngon tín đồ có khi người ấy đến hưởng Christ. Trong Christ có cả sự nuôi dưỡng dồi dào và sự nuôi dưỡng tinh tế. 2. Hướng Dẫn Và Khuyên Bảo 1. Điều này phải thuyết phục mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời tuân giữ Lễ Vượt Qua của Phúc Âm này. Đó là bổn phận của dân Đức Chúa Trời giữ lễ Vượt Qua trong mùa của nó. Người, dầu sạch, bỏ bê lễ Vượt Qua trong mùa của nó thì chuốc lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — người ấy tự phơi bày mình cho nguy hiểm bị cắt khỏi dân mình (Dân Số Ký 9:13). Người không bởi đức tin ăn Christ và áp dụng Christ cho chính mình thì bỏ bê việc tuân giữ lễ Vượt Qua. Và người bỏ bê Lễ Vượt Qua của Phúc Âm này ắt hẳn phải bị cắt khỏi. Không có con đường nào khác để được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngoài chỉ bởi việc tin vào Christ. Không có con đường nào khác để đến sự sống ngoài bởi việc ăn Christ. Hãy xem Giăng 6:53. Việc không ăn Christ bởi đức tin là xem nhẹ tình yêu của Christ trong việc Ngài tự hiến tế cho chúng ta. 2. Điều này phải khuấy động mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời cẩn thận về việc cử hành Lễ Vượt Qua của Phúc Âm như người Do Thái cẩn thận về lễ Vượt Qua của họ. Thánh lễ Bữa Tiệc Thánh là lễ Vượt Qua của Phúc Âm. Khi Christ đã hủy bỏ lễ Vượt Qua cũ, Ngài chỉ định lễ này thay thế vào chỗ của nó (Ma-thi-ơ 26:26). Cùng một Christ bị đóng đinh được biểu thị trong lễ Vượt Qua Do Thái cũng được biểu thị trong thánh lễ Bữa Tiệc Thánh. Thánh lễ này là một kỷ niệm về sự giải cứu của chúng ta khỏi ách nô lệ của Ai Cập — ý tôi là, sự thống trị của tội lỗi — cũng như lễ kia. Đây là một thánh lễ nuôi dưỡng, cũng như lễ kia. Và chắc chắn, Đức Chúa Trời muốn chúng ta cẩn thận khi chúng ta đến ăn Lễ Vượt Qua này như Ngài trông đợi người Do Thái phải cẩn thận khi họ ăn lễ của họ. Những Quy Tắc Để Dự Phần Xứng Đáng Vào Bữa Tiệc Thánh 1. Anh em đến với thánh lễ Bữa Tiệc Thánh phải có tấm lòng đã chịu phép cắt bì. Không người chưa chịu phép cắt bì nào được động đến lễ Vượt Qua ấy. Không người nào chưa chịu phép cắt bì trong lòng có thể, với bất kỳ sự an ủi nào, ăn Lễ Vượt Qua này. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 11:28. Điều lớn phải được xét là phép cắt bì của tấm lòng này. Thánh lễ này không được chỉ định để sinh ra ân điển, mà để xác nhận ân điển. Người ăn và uống trong sự chưa chịu phép cắt bì của tấm lòng có thể trông đợi rằng trái của việc ăn và uống của mình sẽ là sự cứng lòng. Một tấm lòng đã chịu phép cắt bì là một tấm lòng mới, một tấm lòng mềm mại, một tấm lòng dịu dàng, một tấm lòng đang chảy máu. Người đem một tấm lòng như vậy đến thánh lễ sẽ tìm thấy sự an ủi, sự bình an và sự tươi mới bởi nó. 2. Anh em phải là những người sạch. Sự ô uế theo luật pháp làm cho một người không thích hợp cho lễ Vượt Qua Do Thái, và sự ô uế về luân lý sẽ làm cho một người không thích hợp cho Lễ Vượt Qua của Phúc Âm là Bữa Tiệc Thánh. Sự ô uế theo luật pháp chỉ là hình bóng của sự ô uế về luân lý — đó là sự ô uế của tội lỗi được biểu thị bởi mọi sự ô uế theo luật pháp ấy. Đức Chúa Trời thật sự đã bỏ qua sự ô nhiễm theo luật pháp khi bữa tiệc được chuẩn bị, như chúng ta đọc trong lễ Vượt Qua của Ê-xê-chia (2 Sử Ký 30:18–20). Người đến với thánh lễ Bữa Tiệc Thánh với sự ô uế của mình trên mình sẽ thấy bữa tiệc ấy là thuốc độc, không phải sự nuôi dưỡng. Chó và heo không được có những vật thánh này ném trước mặt chúng (Ma-thi-ơ 7:6). Sự chết chóc lớn đã ở giữa vòng người Cô-rinh-tô vì việc cho phép những người ô uế như vậy ăn thánh lễ (1 Cô-rinh-tô 11:30). Nếu Đức Chúa Trời không muốn một người Y-sơ-ra-ên động đến lễ Vượt Qua là người đã chạm vào một xác chết hay bị ô uế bởi bất kỳ sự ô nhiễm theo luật pháp nào khác, chúng ta có thể nghĩ Ngài sẽ hài lòng để những người ô uế về luân lý — là những người có những vết loét của tội lỗi trên mình — đến với Lễ Vượt Qua này, mà Ngài coi trọng như Ngài đã coi trọng lễ kia không? Sự say sưa, sự thề thốt, sự nói dối, chẳng phải ghê tởm hơn việc chạm vào xác chết của một người sao? 3. Anh em phải làm sạch mọi men cũ của sự ác ý. Một tấm lòng ác ý không thích hợp cho thánh lễ Bữa Tiệc Thánh. Đó là một thánh lễ của sự thông công của các thánh với nhau. Sự thông công của các thánh nào có thể có khi tấm lòng ác ý? Đó là một thánh lễ mà trong đó tình yêu lớn của Đức Chúa Trời và Christ được nhớ lại. Người có tấm lòng không bác ái đối với người khác nhớ lại hay cải thiện tình yêu của Christ như thế nào? Nơi tình yêu của Christ được nhận biết thật sự, linh hồn sẽ yêu người khác (1 Giăng 4:10–11). Men của sự ác ý sẽ ngăn cản sự bình an của chúng ta và tước đi khỏi chúng ta sự an ủi của thánh lễ. Trong thánh lễ này, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta thảy đều là một bánh. Nơi có một sự hiệp nhất gần gũi như vậy, phải có tình cảm. 4. Anh em phải có bánh không men của sự chân thành và lẽ thật. Tấm lòng giả hình có thể có sự thừa nhận từ con người, nhưng nó không có sự thừa nhận nào từ Christ. Một kẻ giả hình là một kẻ phản bội gần gũi chống lại Christ — một Giu-đa trong trang phục của một sứ đồ. Kẻ giả hình không có nhiều sự hiệp nhất với Christ hơn người phàm tục. Một kẻ giả hình không có nhiều lời hứa được chấp nhận hơn kẻ gây tai tiếng và phàm tục. Một kẻ giả hình là một người chết, cũng như người phàm tục. Hãy làm sạch men này, và rồi hãy có sự chân thành. Tấm lòng ấy là chân thành khi nó không cho phép tội lỗi nào. Tấm lòng ấy là chân thành khi nó có những mục đích chân thành trong những công việc thánh. Tấm lòng ấy là chân thành khi nó than khóc vì sự không chân thành. Người than khóc những sự rối loạn bên trong là một người có tấm lòng chân thành. Người ăn lễ Vượt Qua với chiếc bánh này, ăn nó với sự chấp nhận. Thánh lễ sẽ là thức ăn cho người chân thành trong lòng, khi nó sẽ là thuốc độc cho kẻ giả hình. 5. Anh em phải ăn nó với rau đắng. Điều này chỉ định hai điều: Một cảm giác về sự khốn khổ của ách nô lệ Ai Cập của chúng ta. Sự đau đớn thuộc linh và nỗi buồn vì tội lỗi. Christ có vị ngọt ngào đối với không ai ngoài tội nhân ăn năn. Không tội nhân nào ngoài tội nhân ăn năn sẽ hoàn toàn và phổ quát chấp nhận Christ. Mọi lời hứa an ủi và buộc lại đều được ban cho tội nhân ăn năn và có lòng tan vỡ (Ê-sai 61:1–3; Xa-cha-ri 12:10; Thi Thiên 34:18). 6. Anh em phải ăn nó với lòng biết ơn (2 Sử Ký 30:21). Ở đây là kỷ niệm về lòng thương xót lớn nhất con người từng có từ Đức Chúa Trời. Ở đây mọi lời hứa của giao ước được đóng ấn. Ở đây là sự thông công gần nhất con người có với Đức Chúa Trời trong thế gian này. Christ đã hát một bài thánh ca với các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 26:30). Sự cẩn thận của người Do Thái sẽ đứng lên chống lại chúng ta nếu chúng ta không chính xác trong việc giữ lễ Vượt Qua của chúng ta như họ đã giữ lễ của họ. Thứ ba: Để An Ủi 1. Rằng chúng ta sẽ không thiếu sự cung cấp thuộc linh. Chiên Con Lễ Vượt Qua này sẽ là thức ăn trong mọi cảnh khốn cùng. 2. Rằng sự hòa giải được thực hiện bởi huyết của Christ. Huyết của chiên con lễ Vượt Qua là một sự hòa giải hình bóng. Huyết của Christ là một sự hòa giải thật (Cô-lô-se 1:20). 3. Rằng cơn thạnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chiếm lấy bất kỳ ai có bất kỳ phần nào trong Christ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Christ là nơi ẩn náu chắc chắn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. 4. Rằng những người ở trong Christ sẽ không bao giờ ở dưới ách nô lệ của Ai Cập nữa. Pha-ra-ôn có thể giơ tay ra, nhưng ông sẽ không thắng được. Việc ăn lễ Vượt Qua là một lời cam kết thuộc linh cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ không còn là nô lệ của Pha-ra-ôn nữa. Khi Christ là của chúng ta, ách của ma quỷ bị bẻ gãy khỏi cổ chúng ta, và nó sẽ không bao giờ trở lại. -----

Sách liên quan

Bản dịchBÀI GIẢNG VỀ SỰ PHỤC SINH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CHÚA CHÚNG TAJean DailléThư Viện Cải ChánhJean Daillé

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU CHRIST, VUA DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNHWilhelmus à BrakelThư Viện Cải ChánhWilhelmus à Brakel

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG KHÁC NHAU CỦA THẦY JOHN CALVIN VỀ THẦN TÍNH, NHÂN TÍNH VÀ SỰ GIÁNG SINH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRISTJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchMỘT CÁI NHÌN VỀ MỘT SỐ CHÂN LÝ THIÊNG LIÊNGEdward PolhillThư Viện Cải ChánhEdward Polhill

Bản dịchNHÂN VỊ VÀ SỰ VÔ TỘI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRISTWilliam S. PlumerThư Viện Cải ChánhWilliam S. Plumer

Bản dịchSỰ ĐẾN VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRISTHoratius BonarThư Viện Cải ChánhHoratius Bonar

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X