Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Roger Smalling · Creation, Conscience and Christ: 3 C's of Biblical Apologetics
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
- Lời nói đầu
- Phần 1: 3 chữ C
- Phần 2: Tâm lý của sự vô tín
- Phần 3: Sáng Thế
- Phần 4: Lương Tâm
- Phần 5: Đấng Christ
- Phần 6: Những Công Cụ Hữu Ích
- Chương 1: Vì Sao Là 3 Chữ C?
- Chương 2: Bạn Có Cảm Thấy Mình Đủ Khả Năng Không?
- Phần 2: Tâm Lý Của Sự Vô Tín
- Chương 3: Kinh Thánh Nói Gì Về Những Người Không Tin
- Chương 4: Làm Cho Rõ Ràng Về Luận Lý
- Chương 5: Lẽ thật có tương đối đối với từng cá nhân không?
- Phần 3: Sự Sáng Tạo
- Chương 6: Từ đời đời cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào?
- Chương 7: Từ quyền năng cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào?
- Chương 8: Sự sáng tạo chứng tỏ bản tính thiên thượng như thế nào?
- Chương 9: Sự khôn ngoan trống rỗng
- Chương 10: Trao đổi sự vinh hiển
- Chương 11: Đối phó với sự thờ hình tượng
- Chương 12: Tại sao thuyết vô thần không thể đứng vững về mặt lý trí
- Phần 4: Lương tâm
- Chương 13: Lương tâm, bằng chứng chính thứ hai
- Chương 14: Sự kiện và đức tin
- Chương 15: Tại sao lại có sự bất công, phần một
- Chương 20: Bộ giáp cỡ nhỏ: Biện giáo cho trẻ em
- Chương 21: Chương trình truyền giảng Way of the Master
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
SÁNG THẾ, LƯƠNG TÂM VÀ ĐẤNG CHRIST
Roger Smalling
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
3 chữ C của biện giáo Kinh Thánh
bởi Roger Smalling
Mục Lục
Lời nói đầu
Về tác giả
Phần 1: 3 chữ C
1. Vì sao là 3 chữ C?
2. Bạn có cảm thấy mình đủ khả năng không?
Phần 2: Tâm lý của sự vô tín
3. Mọi người không tin đều tin có Đức Chúa Trời dù họ biết hay không
4. Làm cho rõ ràng về luận lý
5. Chân lý có tương đối tùy theo từng cá nhân không?
Phần 3: Sáng Thế
6. Từ “vĩnh cửu” cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào?
7. Từ “quyền năng” cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào?
8. Sự sáng thế chứng tỏ bản thể thiên thượng ra sao?
9. Sự khôn ngoan trống rỗng
10. Đổi vinh hiển
11. Đối phó với sự thờ hình tượng
12. Vì sao chủ nghĩa vô thần không thể biện hộ được
Phần 4: Lương Tâm
13. Lương tâm cho thấy Đức Chúa Trời hiện hữu như thế nào?
14. Sự kiện và đức tin
15. Sự bất công trong thế gian, phần một
16. Sự bất công trong thế gian, phần hai
Phần 5: Đấng Christ
17. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và đây là bằng chứng, phần một
18. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và đây là bằng chứng, phần hai
Phần 6: Những Công Cụ Hữu Ích
19. Tính hiệu quả của Kinh Thánh
20. Áo giáp cỡ nhỏ, biện giáo cho trẻ em
21. Chương trình truyền giảng Way of the Master
Từ sách này chúng ta học được…
Tài liệu tham khảo
Chú thích cuối sách
Lời Nói Đầu
Biện giáo là sự bênh vực hợp lý và dựa trên sự kiện cho đức tin Cơ Đốc. [1] Nó có hai mục đích:
· Xác nhận cho các Cơ Đốc nhân về tính đáng tin của đức tin của họ.
· Vạch trần cho những người không tin thấy sự họ đè nén lẽ thật, để chuẩn bị cho họ nghe Phúc Âm.
Chúng ta bắt đầu từ đâu? Tựa đề Biện Giáo Kinh Thánh có nghĩa là tôi đã chọn giới hạn sách này trong những lập luận mà chính Kinh Thánh sử dụng. Tôi cũng đã chọn giới hạn nó cho một nhóm độc giả cụ thể: những tín hữu bình thường trong Hội Thánh, là những người có thể quý trọng những công cụ cơ bản để đối diện với những người quen không phải là Cơ Đốc nhân của mình, mà không cần những trình bày triết học phức tạp. Sách này không nhằm làm một phương tiện truyền giảng cho những người không tin.
Hai chương một và hai của sách Rô-ma tạo thành nền tảng của sách này, cùng với những phần mở rộng từ các phân đoạn khác. Cách tiếp cận này phù hợp hơn với nhu cầu của các thành viên trong Hội Thánh mà tôi biết, và với chính sự kêu gọi của tôi với tư cách là một giáo sĩ và giáo viên Kinh Thánh tại Mỹ La-tinh.
Có phải tôi đang gợi ý rằng việc sử dụng những lập luận triết học không tìm thấy trong Kinh Thánh là sai không? Hoàn toàn không. Hãy dùng bất cứ điều gì có hiệu quả! Rất nhiều điều đã xảy ra kể từ khi quy điển Kinh Thánh được đóng lại. Các phong trào giả Cơ Đốc, những phát triển khoa học và những hình thức tư tưởng triết học đã tràn ngập nhân loại. Những điều này cần được giải quyết, nhưng đã có những sách khác được viết về chúng.
Biện giáo có dẫn người ta đến với Đấng Christ không? Hãy tưởng tượng bạn đang tiến đến một đường dẫn lên xa lộ. Bạn thấy một cây nhỏ ngã ngang qua đường dẫn, cản trở bạn đi tiếp. Bạn dời cây đó đi, rồi tiếp tục lên xa lộ. [2] Việc dời bỏ chướng ngại vật ấy giống như vai trò của biện giáo. Cái cây tượng trưng cho những lập luận trí tuệ chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Đấng Christ, hay tính xác thực của Kinh Thánh. Xa lộ tượng trưng cho Phúc Âm, mà như Phao-lô đã nói, Phúc Âm ấy là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. [3] Bạn muốn dọn sạch những mảnh vụn cản đường càng nhanh càng tốt để có được một cơ hội cho sứ điệp được lắng nghe. Việc nấn ná quá lâu trên những lập luận trí tuệ sẽ giống như bàn luận về lịch sử của các cây cối trước khi dời nó đi. Có lẽ bạn sẽ không bao giờ lên được xa lộ, mà đó chính là lý do ngay từ đầu người không tin đã đặt cái cây ở đó.
Vậy câu trả lời cho câu hỏi trên là không, biện giáo không dẫn người ta đến với Đấng Christ. Nó loại bỏ những rào cản để làm cho một người không tin có thể nghe Phúc Âm và xem Phúc Âm là điều hợp lý. Chính Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, và không có gì khác là quyền năng đó (Rô-ma 1:16).
Những giới hạn của chính tôi
Giáo lý về sự cứu rỗi là chuyên môn của tôi, trong bối cảnh Mỹ La-tinh với tư cách là một giáo sĩ. Tuy nhiên, biện giáo, ở một mức độ nào đó, là điều bị buộc phải có nơi bất kỳ người phục vụ nào bởi chính bản chất của sự kêu gọi của người ấy. Tôi đã tìm thấy một công cụ hữu ích. Xin cho phép tôi chia sẻ nó với bạn.
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Về Tác Giả
Tiến sĩ Roger Smalling và vợ ông, Dianne, là những giáo sĩ tại Mỹ La-tinh thuộc Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ, một nhánh bảo thủ về thần học của phong trào Cải Chánh. Roger cũng là giáo sư tại Chủng Viện Quốc Tế Miami, nơi chia sẻ cùng ông khải tượng về một cuộc cải chánh tại Mỹ La-tinh. Gia đình Smalling đi lại rất nhiều khắp Mỹ La-tinh, tổ chức các hội thảo trong các Hội Thánh thuộc nhiều hệ phái khác nhau. Các tài liệu hướng dẫn học tập, bài luận và sách miễn phí của gia đình Smalling có sẵn bằng tiếng Tây Ban Nha và tiếng Anh tại www.smallings.com
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Chương 1: Vì Sao Là 3 Chữ C?
Tôi đã giới hạn phần biện giáo trong sách này vào 3 chữ C: Sáng thế, lương tâm và Đấng Christ. Nếu có một sự sáng thế, thì hẳn phải có một Đấng Tạo Hóa. Nếu chúng ta có một lương tâm với luật đạo đức phổ quát được ghi trong đó, thì hẳn phải có một Đấng ban luật phổ quát. Con người và đời sống của Đấng Christ là điều không thể giải thích được nếu không có một vị thần.
Hãy tưởng tượng một chiếc bánh ba lớp. Lớp dưới cùng được ghi nhãn là sáng thế. Đây là nền tảng cho hai lớp còn lại. Chúng ta đặt lương tâm tiếp theo vì lương tâm của một người là một phần của sự sáng thế. Lớp trên cùng là Đấng Christ. Như Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói, là kẻ bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:21). Phi-e-rơ có ý nói Đấng Christ là bằng chứng đỉnh cao qua đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài; chứ không phải Ngài là bằng chứng duy nhất.
Mỗi lớp đều có những bằng chứng riêng của nó. Chúng ta sẽ xem xét một số khía cạnh chính của mỗi lớp; những bằng chứng có tiềm năng lớn nhất để xác nhận đức tin của tín hữu và giúp tín hữu dễ dàng sử dụng chúng với những người bình thường sẽ được ưu tiên.
3 chữ C tóm tắt loại biện giáo mà chính Kinh Thánh sử dụng, nhưng không giới hạn ở những điều đó. Chúng hữu ích cho hầu hết các hoàn cảnh để xác nhận đức tin của tín hữu và trình bày lý do của niềm hy vọng ở trong chúng ta. 1 Phi-e-rơ 3:15
Đây là cách 3 chữ C giúp ích.
Chúng ở cùng một chỗ
Thật tiện lợi khi hai chương một và hai của sách Rô-ma chứa đựng chúng.
Những bằng chứng làm cho tín hữu được vững lòng
Mỗi buổi sáng, tôi thức dậy và nhận thấy sự sáng thế vẫn còn đây, làm chứng về một Đấng Tạo Hóa; lương tâm của tôi xác nhận sự hiện hữu của một Đấng ban luật, và Đấng Christ đã không thay đổi. Thật an ủi sâu sắc biết bao! Để ma quỷ gieo vào những nghi ngờ, nó sẽ cần chèn chúng vào đâu đó giữa ba bằng chứng này, và gánh nặng là ở trên nó để tìm ra cách làm điều đó. Những bằng chứng này không bao giờ thay đổi. Điều này đặt đức tin của tôi trên nền tảng khách quan.
Dễ nhớ
Ngay cả trẻ em cũng có thể được dạy về 3 chữ C. Theo ý kiến của tôi, cha mẹ nên dạy chúng cho con cái mình, không chỉ vì chúng đúng theo Kinh Thánh, mà còn vì chúng sẽ bén rễ theo cách mà Đức Chúa Trời có thể sử dụng về sau.
Sự dạn dĩ trong việc làm chứng
Vì tính đơn giản của chúng
Khi một người không tin hỏi vì sao tôi tin Đức Chúa Trời, tôi trả lời: “Nếu có một sự sáng thế, thì có một Đấng Tạo Hóa. Nếu chúng ta có một lương tâm xác định những luật đạo đức phổ quát, thì một Đấng ban luật đạo đức phổ quát hiện hữu. Đấng Christ tự nói về chính Ngài.”
Cả 3 chữ C đều được tìm thấy ở một chỗ trong Kinh Thánh, hai chương một và hai của sách Rô-ma, dù không theo thứ tự đó. Điều này làm cho việc giới thiệu biện giáo cho các tín hữu trở nên thuận tiện trong những hoàn cảnh như một lớp Trường Chúa Nhật. Những chương này có thể dùng làm bàn đạp đến các phân đoạn khác trong khắp Kinh Thánh.
Để cắt đứt giả định rằng “chúng ta thiếu bằng chứng”
Xã hội ngoại giáo theo thuyết tương đối ngày nay dạy rằng những ý tưởng tôn giáo và triết học chỉ tồn tại trong phạm vi của quan điểm cá nhân, tách rời khỏi bằng chứng. Quan niệm này đã bén rễ mạnh mẽ trong tâm trí những người không tin đến nỗi dường như không thể tưởng tượng được rằng chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì mình tin. Vô số lần chúng tôi đã nghe người ta nói: “Bạn không thể chứng minh… v.v.” Trong một cuộc trò chuyện với một thanh niên đã nói điều này, tôi trả lời: “Làm sao bạn biết được điều đó? Bạn đã thu thập mọi kiến thức trong tâm trí tôi bằng cách nào để có thể nói như vậy?” Rồi tôi nói tiếp: “Đây là bằng chứng…” Anh ta chăm chú lắng nghe nhưng không bị thuyết phục. Tôi nói: “Bạn tự do cho rằng bằng chứng là không đầy đủ. Tuy nhiên, từ quan điểm hợp lý, bạn không còn tự do để nói rằng hoàn toàn không có bằng chứng nào tồn tại.” Anh ta chấp nhận điểm đó, và từ đó chúng tôi đã có một cuộc trò chuyện thân thiện về Phúc Âm. Dù anh ta không tiếp nhận Chúa, anh ta hứa sẽ xem xét các vấn đề.
Ở trường đại học, lúc 19 tuổi, tôi cảm thấy mình bị cản trở trong việc làm chứng về Đấng Christ vì tôi thiếu bằng chứng đầy đủ để chứng minh điều tôi tin. Tôi cho rằng nếu giới lãnh đạo Hội Thánh của tôi có bằng chứng vững chắc cho đức tin Cơ Đốc, thì hẳn họ đã chia sẻ nó rồi. Nhìn lại, tôi nhận ra những nhà lãnh đạo ấy đã có những quan điểm yếu kém về luận lý, lẽ thật và bằng chứng.
Để tạo thêm cơ hội sử dụng Kinh Thánh
Chúng ta có thể diễn giải lại các phân đoạn Kinh Thánh mà người không tin không nhận ra chúng ta đang làm điều đó. Điều này tạo cơ hội cho lời của Đức Chúa Trời phát huy tác dụng của nó. Ví dụ: “Sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như quyền năng đời đời và bản thể thiên thượng của Ngài, được thấy rõ qua những vật đã được dựng nên.” Chúng ta không cần nhắc rằng mình đang diễn giải lại Rô-ma 1:20. Hoặc: “Hãy nhìn vào sự kiện này. Tất cả chúng ta đều có luật đạo đức được ghi trong lương tâm, là điều hoặc cáo trách hoặc chữa mình cho chúng ta mỗi ngày. Chúng ta không có cơ sở nào để bác bỏ ý niệm về một Đấng ban luật đạo đức.” Một lần nữa, chúng ta không cần nhắc rằng mình vừa diễn giải lại Rô-ma 2:14,15. [4] Trong hầu hết các hoàn cảnh làm chứng thông thường, những điều này là đủ cho lúc đó. Xét cho cùng, chính những lẽ thật của Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời dùng để tái sinh, chứ không phải những lập luận phức tạp, theo Gia-cơ 1:18: Ấy là Ngài đã tự ý dùng lời thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được một phần như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.
Sự mặc khải chung và sự mặc khải đặc biệt
Hai điều đầu tiên, sáng thế và lương tâm, thuộc phạm trù sự mặc khải chung, vì toàn thể nhân loại nói chung đều có cả hai. Chỉ trên cơ sở hai điều này thôi, mọi người trên đất đều phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy trong hai chương một và hai của sách Rô-ma. Sự mặc khải cuối cùng, Đấng Christ, được gọi là sự mặc khải đặc biệt, vì nó chỉ được ban cho một số người, là những người được chọn.
3 chữ C có hiệu quả không?
Nếu hiệu quả có nghĩa là, những bằng chứng này có thuyết phục người ta trở thành Cơ Đốc nhân không, thì câu trả lời là không. Chỉ ân điển mới có hiệu quả — đó là sự kéo đến đặc biệt của Đức Chúa Trời là Cha, mà không có sự kéo đến ấy thì không ai có thể đến với Đấng Christ (Giăng 6:44). Những bằng chứng này chỉ phục vụ để loại bỏ những phản đối và cung cấp một nền tảng hợp lý để Phúc Âm được lắng nghe, vì chỉ riêng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi… Rô-ma 1:16
Để làm điều này tốt hơn, chúng ta phải hiểu rõ Kinh Thánh nói gì là chướng ngại chính trong lòng người không tin. Chúng ta sẽ khám phá điều này trong chương tiếp theo.
Từ chương này chúng ta học được…
· Biện giáo Kinh Thánh có thể được tóm tắt là sáng thế, lương tâm và Đấng Christ, được tìm thấy trong hai chương một và hai của sách Rô-ma.
· Tín hữu được ích lợi từ những điểm này vì chúng là một sự bảo đảm cho đức tin của người ấy, dễ nhớ và ban cho sự dạn dĩ lớn hơn trong việc làm chứng.
· Sự mặc khải chung nói đến sáng thế và lương tâm mà mọi người đều biết. Sự mặc khải đặc biệt nói đến Đấng Christ và Phúc Âm, chỉ được mặc khải cho một số người.
· Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời qua Phúc Âm mới thuyết phục được người ta. Bằng chứng chỉ phục vụ để có được một cơ hội cho Phúc Âm được lắng nghe.
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Chương 2: Bạn Có Cảm Thấy Mình Đủ Khả Năng Không?
Chẳng phải tự mình chúng tôi có khả năng để tự cho mình làm được việc gì, nhưng khả năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời. Ngài đã làm cho chúng tôi có khả năng làm những người phục vụ của giao ước mới-… 2 Cô-rinh-tô 3:5,6
Bạn có cảm thấy mình đủ khả năng để giải quyết những câu hỏi của những người không tin không? Đừng lo lắng về điều đó. Phao-lô đã không cảm thấy mình đủ khả năng tự nơi chính mình, và chúng ta cũng không nên như vậy. Dù có kiến thức rộng lớn, điều mà ngay cả những người chỉ trích ông cũng công nhận, Phao-lô biết nó là trống rỗng cho đến khi Đức Chúa Trời xức dầu cho nó.
Đã bao lần bạn nhìn lại một cơ hội truyền giảng và cảm thấy như sau? — Có lẽ họ đã bị thuyết phục nếu tôi đã nói khác đi hoặc dùng một lập luận tốt hơn. Có phải tôi đã thất bại không? Cảm giác không đủ khả năng đó là hoàn toàn bình thường, vì sự thật là, chúng ta thật sự không đủ khả năng tự nơi chính mình. Cũng đúng là điều này không liên quan gì. Chính Đức Chúa Trời là Đấng mở lòng người ta, như với Ly-đi trong Công Vụ 16:14, Chúa mở lòng cho người để đáp lại sứ điệp của Phao-lô. Chúa Giê-xu cũng đã nói rõ rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến (Giăng 6:44). Không phải tính thuyết phục của những lập luận của chúng ta đem người ta đến với Đấng Christ, dù Đức Chúa Trời có thể sử dụng nó. Đó là công việc của Đức Thánh Linh mà chúng ta không có quyền kiểm soát nào trên đó. Đức Chúa Trời có thể dùng một cụm từ chúng ta nói, mà chúng ta tưởng là không liên quan, để mở một tấm lòng. Vì vậy, chúng ta không nhận công trạng về kết quả và cũng không nhận trách cứ về việc thiếu kết quả.
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Phần 2: Tâm Lý Của Sự Vô Tín
Vả, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật. Vì điều chi có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Rô-ma 1:18,19 [5]
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Chương 3: Kinh Thánh Nói Gì Về Những Người Không Tin
Mọi người không tin đều tin có Đức Chúa Trời dù họ biết hay không. Điều đó nghe có lạ không? Tôi có được điều đó từ Sứ đồ Phao-lô. Chúng ta hãy xem Rô-ma 1:16-24.
Phao-lô nói Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi cho mọi người nào tin (Câu 16), nhưng không nói sự cứu rỗi là cứu khỏi điều gì. Sau khi giải thích rằng sự công chính được nhận lãnh bởi đức tin, tiếp theo ông mô tả chính xác Phúc Âm được thiết kế để cứu chúng ta khỏi điều gì. Vả, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật. Rô-ma 1:18
Điều này làm một số Cơ Đốc nhân bị sốc khi nghe, nhưng điều mà Phúc Âm được thiết kế để cứu chúng ta khỏi đó là Đức Chúa Trời! Không phải sự nghèo khó, không phải bệnh tật, dù điều đó cũng có thể xảy ra. Chúng ta cần được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
Theo phân đoạn này, điều gì khiến Đức Chúa Trời giận đến vậy? Nhìn bề ngoài, sự không tin kính và sự không công chính đã là lý do đủ rồi. Tuy nhiên, một sự không công chính cụ thể được nhắc đến ở cuối câu: Sự đè nén lẽ thật. Sự không tin kính tự nó đã là nguyên nhân chính đáng cho cơn giận của Đức Chúa Trời. Việc đè nén lẽ thật, là điều có thể giải phóng con người, là lý do để cơn giận biến thành cơn thạnh nộ.
Một khi chúng ta hiểu điều này, toàn bộ nền tảng của biện giáo Cơ Đốc trở nên rõ ràng và hoàn toàn hợp lý. Mọi người không tin, không có ngoại lệ, đều chơi một trò chơi đè nén lẽ thật đã được mặc khải rõ ràng. Họ làm điều này vì ưa thích sự không tin kính trong đời sống của mình, với một tội đặc biệt là trung tâm — tội tự trị. Chúng ta không thể đánh thức một người đang giả vờ ngủ. Đây là tội của A-đam, lời tuyên bố tự cai trị của ông tách rời khỏi Đức Chúa Trời — thái độ cho rằng việc vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, ngay cả vì lợi ích của chính mình và để cứu chính mạng sống của mình, là điều không thể chấp nhận được. Từ đó bắt nguồn mọi hình thức tội lỗi khác.
Sự tự trị tội lỗi này sinh ra những triết lý và những tôn giáo thờ hình tượng của con người. Cả hai điều này đều không được thiết kế để dẫn đến lẽ thật hay Đức Chúa Trời, mà để tránh cả hai. Lẽ thật, giống như bất cứ điều gì khác, bị bóp méo khi bị đè nén. Khi một người đè nén lẽ thật đủ lâu, người ấy thậm chí có thể tự thuyết phục mình rằng lẽ thật chưa bao giờ tồn tại. Ôi, ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời! Chúng ta cũng đã từng ở đó trước khi Đấng Christ giải cứu chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ quên điều đó.
Cuối cùng Phao-lô đi đến Rô-ma Năm, nơi ông nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng ông phải từ từ để bảo đảm chúng ta hiểu rõ chiều sâu của lời ông, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì những người không tin kính.
Trong thời đại của chúng ta, việc các Cơ Đốc nhân nói về sự tan vỡ của con người và Phúc Âm có thể chữa lành sự tan vỡ đó như thế nào đã trở nên phổ biến. Cách tiếp cận như vậy là hoàn toàn hợp lệ trong nhiều hoàn cảnh, đặc biệt khi người ta bị lạm dụng bởi tội lỗi của người khác. Điều này có thể rất hấp dẫn trong việc kéo một số người đến với Đấng Christ. Xét cho cùng, chính lòng thương xót của Đấng Christ trong việc phục vụ chữa lành và tư vấn đã đem nhiều người đến với Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ rằng vấn đề gốc rễ của con người là sự nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự tan vỡ là một hậu quả. Trừ khi sự tự trị tội lỗi được giải quyết, việc chữa lành sự tan vỡ sẽ là một miếng băng cá nhân dán trên bệnh ung thư.
Bạn và tôi đã từng là những kẻ không tin kính đè nén lẽ thật; mỗi phút mỗi ngày với cảnh chim chóc, cây cối, bầu trời và những tấm gương ngay trước mặt, là những bậc thầy trong nghệ thuật thờ ơ với lẽ thật, hình thức đè nén xảo quyệt nhất. Đó là lý do mọi nhà biện giáo mà tôi từng nghe đều nói rõ rằng chúng ta phải nhớ đến từ lòng thương xót. Khi chúng ta đối diện với người ta, chúng ta nên quan tâm đến họ với tư cách là những cá nhân, chứ không chỉ chăm chăm vào việc chứng minh quan điểm của mình. Chúng ta có thể bày tỏ điều này với họ khi thấy thích hợp. Tôi nhớ Tiến sĩ Francis Schaeffer đã nhắc đến điều này tại L’Abri [6] trong một lần tôi đến thăm. Ông nói chúng ta phải cho người ta biết chúng ta quan tâm đến họ với tư cách là con người, ngay cả khi dường như họ không lắng nghe. Những người được chọn sẽ lắng nghe. Thắng được con người, chứ không phải thắng các lập luận, là mục tiêu.
Sự tự trị có tệ đến thế không?
Điều đó tùy thuộc vào loại nào, loại tốt hay loại xấu. Trong một quảng cáo tuyển quân của Thủy quân Lục chiến Hoa Kỳ, điệp khúc lặp đi lặp lại là: “Hãy trở thành tất cả những gì bạn có thể trở thành.” Hay đấy! Tôi thích nó, dù tôi đã cố kiềm chế mình không đăng ký nhập ngũ. Khó khăn với việc trở thành “tất cả những gì bạn có thể trở thành” với tư cách là một người lính là tân binh phải phục tùng thẩm quyền. Sự phục tùng như vậy có thể trở nên hơi khó chịu. Nói một cách đơn giản, nếu một anh chàng cố gắng trở thành một thủy quân lục chiến mà không phục tùng Thủy Quân Lục Chiến, anh ta đã gặp rắc rối rồi. Anh ta tự lừa dối mình và chắc chắn không phải là một người yêu nước.
Một khi một tân binh tốt nghiệp khóa huấn luyện thủy quân lục chiến, anh ta đang trên con đường trở thành người tốt nhất mà anh ta có thể trở thành. Không chỉ tốt nhất, mà còn tốt hơn hầu hết những người không nhập ngũ; mạnh mẽ hơn, khỏe mạnh hơn, có kỹ năng và được trang bị theo những cách mà người thường không có được. Trớ trêu thay, giờ đây anh ta có khả năng tự lực ở mức độ lớn hơn bao giờ hết. Anh ta có một loại tự trị vượt trội hơn người khác. Đó là nghịch lý của kỷ luật và những quy tắc thể hiện kỷ luật: Nó dẫn đến một loại tự trị tốt với sự thỏa mãn và thỏa nguyện sâu sắc nhất.
Loại xấu là loại mà A-đam đã chọn trong vườn. Ông muốn những tiện nghi của khu vườn nhưng lại với sự độc lập khỏi thẩm quyền và kỷ luật của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông đã mất cả Đức Chúa Trời lẫn khu vườn. Ông cũng mất một điều khác nữa; cơ hội trở thành người tốt nhất mà ông có thể trở thành… một cộng sự với Đức Chúa Trời toàn năng trong việc cai quản và chăm sóc sự sáng thế. Một tương lai vinh hiển đã bị đánh mất.
Khi nói chuyện với những người không tin, tôi thích dùng những cụm từ như, một loại độc lập sai trái. Từ tự trị hơi cứng nhắc. Đôi khi từ đơn giản là kiêu ngạo sẽ truyền đạt khái niệm đó cũng tốt như vậy. Điều hữu ích cần ghi nhớ là vấn đề với người không tin không phải là sự thiếu hiểu biết, triết học hay tôn giáo. Đó là một khát vọng căn bản muốn độc lập khỏi bất kỳ thẩm quyền nào, dù là chính đáng hay không. Những người không tin luôn tưởng tượng rằng chúng ta đang cố gắng trói buộc họ bằng những quy tắc tôn giáo và cướp đi sự độc lập của họ. Trên thực tế, chúng ta đang cố gắng giải phóng họ để ở trong Đấng Christ trở thành tất cả những gì Đức Chúa Trời đã định cho họ trở thành.
Tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét loại luận lý Phao-lô sử dụng để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Từ chương này chúng ta học được…
· Mục đích của Phúc Âm là cứu người ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi điều khác đều là thứ yếu.
· Mọi người không tin đều đè nén bằng chứng về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời để duy trì một sự tự trị tội lỗi.
· Động cơ của chúng ta trong biện giáo phải luôn là lòng thương xót, chứ không phải thắng các lập luận. Chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời ban cho điều đó.
· Khát vọng về một loại độc lập sai trái là gốc rễ của sự định tội con người.
Sáng Thế, Lương Tâm Và Đấng Christ
Chương 4: Làm Cho Rõ Ràng Về Luận Lý
… những sự không thấy được của Ngài… đều đã được thấy rõ… Rô-ma 1:20
Trước khi chúng ta tiếp tục với những bằng chứng của Phao-lô, chúng ta cần xem xét loại luận lý ông sử dụng để thấy vì sao nó hợp lệ. Khi Phao-lô dùng cụm từ những sự không thấy được của Ngài, ông đang thừa nhận Đức Chúa Trời là vô hình nhưng tuy nhiên Ngài có những thuộc tính mà chúng ta có thể hiểu được trên cơ sở bằng chứng đầy đủ.
Đức Chúa Trời không thể quan sát trực tiếp được, nhưng sự hiện hữu của Ngài có thể được suy ra một cách gián tiếp. Cách tiếp cận bằng chứng như vậy được gọi là luận lý suy luận. Hiểu được điều này sẽ giúp ích, vì đôi khi người ta hỏi: “Tại sao chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời?” Chúng ta không ngại câu hỏi này khi nó đến từ một đứa trẻ. Với trẻ con, chúng ta có thể trả lời đại ý như: “Đức Chúa Trời giống như gió. Gió ở đó nhưng chúng ta không thể thấy được.” Một người trưởng thành hỏi câu đó có thể là đang làm vậy để tránh né lẽ thật. Cách tôi trả lời tùy thuộc vào giọng điệu và thái độ của người hỏi. Dù hình thức của câu hỏi có thể giống như của một đứa trẻ nhỏ, ý nghĩa của nó thực ra có thể là một lập luận: Nếu chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời, thì hẳn Ngài không hiện hữu. Vì vậy việc tôi khước từ sứ điệp Cơ Đốc của anh là chính đáng. Giả định ở đây là mọi vật hiện hữu đều phải nhìn thấy được. Đối với một người như vậy, chúng ta chỉ cần nhắc lại về quyền năng đời đời và nói rằng rất nhiều kiến thức dựa trên những kết luận rút ra từ các manh mối. Sau khi đưa ra một ví dụ, chẳng hạn từ khoa học hay từ một tòa án, chúng ta có thể nói rằng bằng chứng từ sự sáng tạo, lương tâm và Đấng Christ là quá đầy đủ. Chúng ta không cần biết sự khác biệt giữa luận lý suy luận và luận lý diễn dịch để làm chứng về Phúc Âm. Tuy vậy, hiểu được Phao-lô đang xuất phát từ đâu trong đoạn Kinh Thánh Rô-ma mà chúng ta đang nghiên cứu thì sẽ giúp ích.
Giả sử một thám tử đang cố chứng minh một nghi phạm đã đi trên một bãi biển nào đó vào một thời gian gần đây. Anh ta sẽ tìm bằng chứng bằng cách nào? Trước hết, hãy tìm nhân chứng tận mắt chứng kiến. Đó là diễn dịch. Chúng ta có thể gọi loại bằng chứng đó là quan sát trực tiếp. Giả sử không có nhân chứng nào. Khi ấy anh ta có thể đến bãi biển đó và quan sát dấu vết của nghi phạm trên cát. Cả hai cách tiếp cận đều có giá trị. Dù cát không phải là con người, hình dạng mà nó mang khi một người bước trên nó cho chúng ta vô số dữ liệu về người ấy. Dấu chân đó mô tả các đặc điểm con người của anh ta; kích thước, cân nặng, v.v. Đó là luận lý suy luận và tại một tòa án, nó sẽ đứng vững như một bằng chứng đầy đủ. Chúng ta đã học được từ một chương trình về tội phạm rằng hầu hết các vụ giết người đều được xét xử bằng luận lý suy luận; bằng các manh mối chứ không phải bằng nhân chứng tận mắt. Phần lớn khoa học dựa trên luận lý suy luận, bằng cách quan sát các hiện tượng và rút ra kết luận về nguyên nhân. Có thể đưa ra vô số ví dụ ở đây nhưng điều đó sẽ là thừa. [7]
Phao-lô xem bằng chứng suy luận của mình trong Rô-ma 1:20 là đầy đủ để buộc nhân loại phải chịu trách nhiệm về việc biết Đức Chúa Trời hiện hữu và hiểu Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào. Trong sự làm chứng của chúng ta cho những người chưa tin, chúng ta phải nói và hành động với lòng tin chắc nơi bằng chứng đó. Chúng ta hoàn toàn có quyền tuyên bố nó hoàn toàn đầy đủ và rằng loài người không thể bào chữa được khi đè nén nó. Phao-lô đã không lùi bước trước điều đó trước bất kỳ triết gia Hy Lạp hay La Mã nào, và chúng ta cũng không nên lùi bước.
Sự khác biệt giữa luận lý và lý trí
Một số Cơ Đốc nhân, đặc biệt là những người thiếu học vấn chính quy, phản ứng tiêu cực với từ luận lý trong các cuộc thảo luận về hộ giáo. Lý do thường là vì họ đã nghe các triết gia, những người vô thần hoặc các thành phần chống Cơ Đốc khác, sử dụng cái gọi là luận lý. Một tín hữu như vậy đã nói với tôi: “Những người vô thần dùng luận lý để chứng minh quan điểm của họ,” ngụ ý rằng luận lý là không đáng tin cậy như một phương tiện để đi đến lẽ thật. Tín hữu được nhắc đến ở trên cho rằng những người vô thần dùng các lập luận có luận lý, nhưng họ không hề làm vậy. Các lập luận của những người vô thần là phi lý, như các nhà hộ giáo Cơ Đốc đã chứng minh một cách nhất quán. Chính thuyết vô thần vi phạm một định luật quan trọng của luận lý, như chúng ta sẽ thấy trong Chương 12. Nếu chúng ta định tấn công luận lý, chúng ta phải cẩn thận tránh dùng luận lý để làm điều đó. Làm vậy là gian lận. Những cuộc tấn công vào luận lý là tự mâu thuẫn, không xứng đáng với một người biết suy nghĩ. Những thái độ bài trí tuệ nơi các Cơ Đốc nhân là không thể biện hộ được, vì luận lý chính là điều Phao-lô đang sử dụng trong sự biện hộ của ông về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong Rô-ma đoạn một. Các nhà hộ giáo Cơ Đốc đã cho thấy một cách nhất quán rằng các lập luận chống Cơ Đốc hoàn toàn không phải là luận lý mà là phi luận lý. Điều thú vị là, trong một lớp học đại học về triết học giáo dục, vị giáo sư đã nói rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một trong hai triết lý có tính nhất quán nội tại. [8] Việc những người chưa tin cố chỉ ra những mâu thuẫn trong giáo lý Cơ Đốc đơn giản chỉ là một sự biểu lộ của sự thiếu hiểu biết. [9]
Luận lý giống như toán học. Nó tuân theo những quy tắc cố định. Hai cộng hai là bốn, bất kể ai tính sai. Theo nghĩa đó, luận lý là một điều tuyệt đối. Lý trí chỉ về khả năng của chúng ta nhất quán trong luận lý của mình. Tất cả chúng ta đều phạm các sai lầm luận lý khi cố gắng suy luận. Một số người suy luận giỏi hơn những người khác, nghĩa là họ phạm ít sai lầm luận lý hơn. Khi chúng ta nói đến lý trí, chúng ta muốn nói đến khả năng của một người sắp xếp các lập luận một cách hợp luận lý mà không phạm sai lầm. Một cách hay để ghi nhớ điều này là sự khác biệt giữa toán học và một nhà toán học. Toán học không phạm sai lầm. Nhà toán học mới phạm sai lầm.
Tránh tự cắt cổ mình
Trong cuộc trò chuyện của tôi với một tín hữu về một số vấn đề thiên văn học, anh ấy hỏi: “Anh đã bao giờ thấy một ngôi sao tiến hóa chưa? [10] Có ai ở đó khi Vụ Nổ Lớn xảy ra không?” [11] Anh ấy ngụ ý rằng quan sát trực tiếp là loại bằng chứng hợp lệ duy nhất và những suy luận rút ra từ các kết quả là vô nghĩa. Đó là một sai lầm lớn. Tôi chỉ đơn giản đáp lại: “Có ai đã thấy Đức Chúa Trời chưa?” Đôi khi các Cơ Đốc nhân tấn công luận lý suy luận mà những người không phải Cơ Đốc nhân có thể sử dụng. Việc chất vấn tính hợp lệ hay tính đầy đủ của bằng chứng, hoặc liệu các tiền đề khởi đầu có đúng hay không, là chính đáng. Tuy nhiên, nếu chúng ta tấn công bản chất của luận lý liên quan, chúng ta đơn giản là tự cắt cổ mình. Ngược lại, nếu một người chưa tin tấn công giá trị của luận lý suy luận của Phao-lô, chúng ta có thể lật ngược tình thế và hỏi cùng những câu hỏi đó: Anh đã bao giờ thấy một ngôi sao tiến hóa chưa? Sau đó lặp lại các bằng chứng về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Tiếp theo, chúng ta sẽ thấy tại sao các cá nhân không thể một cách hợp lý tự chọn lấy lẽ thật cho riêng mình.
Từ chương này chúng ta học được…
· Có hai loại bằng chứng: Quan sát trực tiếp được gọi là diễn dịch và quan sát gián tiếp, được gọi là suy luận. Cả hai loại đều đủ để thiết lập lẽ thật.
· Phao-lô sử dụng luận lý suy luận trong Rô-ma và xem nó là hợp lệ làm cơ sở cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với việc loài người đè nén bằng chứng.
· Các Cơ Đốc nhân phải cẩn thận về việc tấn công luận lý suy luận được những người chưa tin sử dụng vì làm vậy sẽ làm suy yếu các bằng chứng Cơ Đốc được sử dụng trong Kinh Thánh.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Chương 5: Lẽ thật có tương đối đối với từng cá nhân không?
Khi Phi-lát hỏi Chúa Giê-xu: “Lẽ thật là gì?” ông không phủ nhận rằng lẽ thật hiện hữu mà chỉ chất vấn liệu nó có thể được biết một cách chắc chắn hay không. Chúng ta biết điều này từ văn học cổ xưa vì câu hỏi luôn là: “Lẽ thật là gì?” chứ không phải liệu có một điều như lẽ thật hiện hữu hay không. Nếu ngày nay chúng ta hỏi mười người: “Lẽ thật có tương đối đối với từng cá nhân không?” chúng ta có khả năng nhận được mười câu trả lời là có. Thật vậy, tôi nhớ đã nghe về một cuộc khảo sát nơi các Cơ Đốc nhân Tin Lành cho rằng 75% đã trả lời khẳng định cho câu hỏi đó. Điều đó thật đáng trách. Đây là một quan điểm về lẽ thật được gọi là thuyết tương đối. Nó tự mâu thuẫn và vô cùng phi lý. Tất cả những gì chúng ta cần để bác bỏ nó là hỏi: “Câu nói đó tuyệt đối đúng hay nó chỉ tương đối đối với anh thôi?” [12] Đôi khi thuyết tương đối ăn sâu vào tâm trí một người đến nỗi người ấy thực sự sẽ phủ nhận sự hiện hữu của bất kỳ lẽ thật tuyệt đối nào và không thấy được mâu thuẫn. Có phải là tuyệt đối đúng rằng lẽ thật tuyệt đối không hiện hữu không? Đây là một cách mà con người sa ngã ngày nay đè nén lẽ thật; không phải bằng cách khước từ một lẽ thật cụ thể nào mà bằng cách đè nén toàn bộ khái niệm về lẽ thật tự nó. Điều này tránh việc phải đối diện với Đức Chúa Trời và sự ăn năn từ mọi góc độ có thể. Thuyết tương đối thực ra là thuyết vô thần trá hình, vì nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì lẽ thật cuối cùng phải tương đối đối với chính Ngài là Đấng như thế nào. [13] Thuyết tương đối là một sự phủ nhận không chỉ lẽ thật tuyệt đối mà còn cả tính hợp lệ của chính lý trí. Khi các nhân vật trong Kinh Thánh sử dụng từ lẽ thật, như Chúa Giê-xu đã làm, họ muốn nói đến điều thực sự hiện hữu dù chúng ta có hiểu nó hay không. Các Cơ Đốc nhân phải liên tục ý thức trong sự làm chứng của mình về sự thay đổi này trong khái niệm lẽ thật vì những gì chúng ta nói với người ta không nhất thiết là những gì họ nghe. Những gì họ nghe chúng ta nói khi chúng ta dùng từ lẽ thật là, cảm xúc và quan điểm cá nhân của tôi.
Giả sử chúng ta có một cái xô và muốn đổ đầy nó bằng lẽ thật. Chúng ta sẽ đi đâu? Trong triết học, câu hỏi này được gọi là locus veritas, nghĩa là nơi mà lẽ thật được tìm thấy. Nếu ngày nay chúng ta hỏi người ta nên đi đâu để tìm lẽ thật, câu trả lời có lẽ sẽ đại ý như: “Hãy nhìn vào chính mình.” Hoặc: “Điều đó tùy thuộc vào quan điểm cá nhân của anh.” Đối với xã hội ngày nay, nơi của lẽ thật ở bên trong cá nhân. Nó cho rằng điều này đặc biệt đúng với bất kỳ chủ đề trừu tượng nào như triết học hay tôn giáo. Nếu chúng ta có thể hỏi cùng câu hỏi đó với bất kỳ ai trước hai thế kỷ qua, kể cả các tác giả Kinh Thánh, câu trả lời có thể là: “Hãy đi tìm bằng chứng.” Hoặc: “Hãy tìm ra sự thật của vấn đề.” Theo nghĩa này, nơi của lẽ thật ở trong các sự kiện, không phải trong những nhận thức hay cảm xúc bên trong. Vì vậy, quan điểm của Kinh Thánh về lẽ thật là điều thực sự hiện hữu, bất kể chúng ta có thích nó hay không, biết nó hay không hoặc tin nó hay không. Lần lượt, chúng ta đang nói rằng bản chất của lẽ thật là tuyệt đối, phổ quát và đời đời. Ví dụ, việc bạn đang đọc đoạn văn này ngay lúc này là một sự kiện. Sự kiện đó sẽ không bao giờ thay đổi và sẽ đúng một triệu năm nữa trên khắp vũ trụ dù có ai hiện hữu để biết nó hay không. Đây là quan điểm duy nhất về thuật ngữ lẽ thật không tự mâu thuẫn cũng không dẫn chúng ta ra khỏi thực tại, mặc dù hầu hết những người theo thuyết tương đối sẽ đơn giản đáp lại một cách phi lý rằng quan điểm này về lẽ thật chỉ đơn thuần là quan điểm của chúng ta. Theo nghĩa này, chúng ta có thể nói một cách khách quan mà không có ý kiêu ngạo, rằng các Cơ Đốc nhân giữ quan điểm lẽ thật là tuyệt đối thì hợp lý và xã hội xung quanh họ thì không. Trong một bài viết trên trang web của tôi, tôi cho thấy tại sao không thể hiện hữu một điều như là một lẽ thật tương đối đối với bất kỳ cá nhân nào, nếu chúng ta tôn trọng lý trí chút nào. [14]
Tại sao lại triển khai chi tiết điểm triết học này? Trong sự làm chứng của chúng ta ngày nay, chúng ta phải liên tục truyền đạt rằng những gì chúng ta đang nói là sự kiện, không chỉ là ý kiến của chúng ta. Chúng ta phải ý thức rằng giữa miệng chúng ta và tai của họ, bất kỳ bằng chứng nào chúng ta đưa ra, dù cụ thể đến đâu, cũng sẽ được nghe là “quan điểm cá nhân.” Chúng ta có thể nói điều đó bằng nhiều cách như: “Ý tôi là bằng chứng cụ thể chứ không phải những thứ huyền bí.” Hoặc: “Đây là sự kiện, không phải ý kiến cá nhân của tôi.” Việc xen vào những nhận xét như vậy trong cuộc trò chuyện của chúng ta để cố gắng phá vỡ thuyết tương đối sẽ giúp ích. Một giáo sư đại học Cơ Đốc đang chia sẻ một số bằng chứng về Cơ Đốc giáo cho một sinh viên, người này hoàn toàn phớt lờ bằng chứng và nói với vị giáo sư: “Đó là quan điểm của thầy.” Vị giáo sư đáp lại: “Tôi không có quan điểm nào cả. Những gì tôi có là lẽ thật; lẽ thật tuyệt đối, hợp lý, dựa trên sự kiện.” Điều này có thể nghe sắc bén nhưng đôi khi nó là cần thiết. Tùy thuộc vào cuộc trò chuyện và người mà chúng ta đang đối diện, chúng ta có thể làm nó nhẹ nhàng hơn như chúng ta muốn. Sở thích cá nhân của riêng tôi là cụm từ: “Tôi đứng trên bằng chứng.”
Từ chương này chúng ta học được…
· Con người hiện đại giữ một quan điểm về lẽ thật được gọi là thuyết tương đối, khác hẳn một cách triệt để với quan điểm được các tác giả Kinh Thánh giả định; rằng lẽ thật được tìm thấy trong quan điểm cá nhân.
· Quan điểm duy nhất nhất quán một cách hợp lý về lẽ thật là nó dựa trên bằng chứng khách quan, không tương đối đối với bất kỳ cá nhân nào.
· Trong sự làm chứng của chúng ta, chúng ta phải ý thức rằng những người chưa tin ngày nay diễn giải mọi điều chúng ta nói chỉ là quan điểm cá nhân của riêng chúng ta, không phải lẽ thật tuyệt đối. Chúng ta phải xen vào trong cuộc trò chuyện của mình rằng niềm tin của chúng ta dựa trên bằng chứng, không phải ý kiến.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Phần 3: Sự Sáng Tạo
Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật. 19 Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời của Ngài và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được. Rô-ma 1:18-20
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Chương 6: Từ đời đời cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào?
…quyền phép đời đời của Ngài và bổn tánh Ngài, thì… sờ sờ như mắt xem thấy,… Rô-ma 1:20
Quyền năng đằng sau sự sáng tạo hẳn đã hiện hữu từ đời đời. Tại sao? Các triết gia trước thời Phao-lô đã diễn đạt điều đó là, Ex nihilo nihil fit, hay “từ hư không, không có gì đến.” [15] Điều này có nghĩa là nếu đã từng có một thời điểm trong cõi đời đời khi không có gì hiện hữu cả, kể cả Đức Chúa Trời, thì bây giờ không có gì có thể hiện hữu được. Không cần phải là một triết gia mới suy ra được rằng một điều gì đó hẳn đã hiện hữu từ đời đời để gây nên mọi thứ khác. Cũng không cần nhiều thời gian; một vài giây là đủ để điều hiển nhiên lóe lên trong trí óc. Trẻ con có thể hiểu ra điều đó. Phao-lô đang chứng thực rằng mọi người trưởng thành trên hành tinh với một tâm trí bình thường đều đã kết luận điều đó rồi. Họ có thể đè nén kết luận đó nhưng nó là không thể tránh khỏi. Điều này đúng ngay cả khi họ thiếu vốn từ vựng để diễn đạt nó.
Ai đã tạo nên Đức Chúa Trời?
Đôi khi người ta hỏi, Ai đã tạo nên Đức Chúa Trời? Trẻ con có thể hỏi điều này vì tâm trí của chúng thiếu sự phát triển để xử lý các khái niệm trừu tượng như cõi đời đời. Tuy nhiên, một số người trưởng thành gặp khó khăn với nhận thức trừu tượng và thỉnh thoảng có thể hỏi câu hỏi đó. Lỗi ở đây là nhầm lẫn sự khác biệt giữa tự sáng tạo và tự hiện hữu. Tự sáng tạo là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ. Để một điều gì đó tự sáng tạo, nó sẽ phải hiện hữu trước khi nó hiện hữu để tự tạo nên mình. Đó đơn giản là lời vô nghĩa. Tuy nhiên, việc một điều gì đó có thể hiện hữu từ đời đời không vi phạm một định luật luận lý nào được biết đến. Thật vậy, Sứ đồ Phao-lô đang khẳng định rằng luận lý đòi hỏi một thực thể hẳn đã hiện hữu từ đời đời để là nguồn của mọi thứ khác. Điều đó hẳn phải có quyền năng hiện hữu trong chính nó, nếu không nó đã không bao giờ có thể hiện hữu để ban sự hiện hữu cho bất cứ thứ gì khác.
Một phần của vấn đề là lối tư duy tuyến tính về từ đời đời. Nếu chúng ta hỏi một nhóm người định nghĩa từ đó, chúng ta có thể nghe những câu như, đời đời nghĩa là một thời gian thật dài; hoặc, đời đời nghĩa là thời gian không có kết thúc. Loại định nghĩa này là sai lầm vì đời đời là một chiều không hề liên quan đến thời gian. Nếu chúng ta định nghĩa thời gian là mối quan hệ giữa các vật thể vật chất, như những kim chuyển động trên một chiếc đồng hồ, thì thời gian đã bắt đầu tại sự sáng tạo. Vì vậy, để sự sáng tạo diễn ra, nó hẳn phải đến từ một chiều ở ngoài thời gian và từ một nguồn tự hiện hữu, độc lập với thời gian và sự sáng tạo. Đây là một trong vài lý do tại sao chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời là một Đấng tất yếu. Chúng ta muốn nói rằng về mặt luận lý, Đức Chúa Trời không thể không hiện hữu. Đó là phiên bản viết dài của câu nói đơn giản của Phao-lô, những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời của Ngài… Viết ngắn gọn thì đơn giản là quyền năng đã sáng tạo vũ trụ hẳn đã hiện hữu từ đời đời. Sự đơn giản trong lập luận của Phao-lô từ cụm từ quyền phép đời đời có thể khiến chúng ta tự hỏi tại sao một số người lại hỏi câu hỏi, Ai đã tạo nên Đức Chúa Trời? Rất nhiều điều tùy thuộc vào giọng điệu và thái độ của người hỏi câu hỏi. Với một vài người, giọng điệu của họ có thể cho thấy một mức độ tìm hiểu chân thành. Tuy nhiên, theo kinh nghiệm cá nhân của tôi, đây không phải là trường hợp với hầu hết mọi người. Người cuối cùng hỏi tôi câu hỏi đó đã làm vậy với một thái độ khinh khỉnh như thể chính câu hỏi đã bác bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và vì vậy làm mất hiệu lực sự làm chứng về Phúc Âm của tôi. Đây là điều chúng ta gọi là một điểm đè nén, là điều Phao-lô đang nói đến trong Rô-ma 1:18 khi ông nói, ….những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật. Nếu người ấy có khả năng hỏi câu hỏi với một thái độ tiêu cực, thì người ấy đã biết câu trả lời rồi. Người ấy đã đè nén lẽ thật rồi, dù người ấy có ý thức nhận ra điều đó hay không, nếu không sẽ không có cơ sở cho một thái độ tiêu cực.
Vậy chúng ta trả lời một người trưởng thành hỏi câu hỏi đó như thế nào? Nếu tôi nghĩ cá nhân ấy trung thực về mặt trí tuệ, thì tôi có thể đi vào lời giải thích như trên, giải thích ngắn gọn sự khác biệt giữa tự sáng tạo và tự hiện hữu; điều trước là không thể, điều sau là không thể tránh khỏi. Trong trường hợp một người đối kháng, tôi giữ câu trả lời càng ngắn càng tốt, biết rằng người ấy có lẽ sẽ khước từ câu trả lời dù nó là gì đi nữa vì trò của người ấy là đè nén lẽ thật, không phải theo đuổi nó. Tôi đơn giản nói với người ấy rằng tôi sẽ cho người ấy một câu trả lời và sau đó tôi muốn hỏi người ấy một câu hỏi về chính mình. Sau đó tôi đưa ra một câu trả lời ngắn như, một điều gì đó không được sáng tạo hẳn đã hiện hữu từ đời đời để sáng tạo mọi thứ khác. Bây giờ tôi có một câu hỏi về anh. Anh có phải là một người tốt không…? v.v. Sau đó tôi tiến hành với kế hoạch truyền giảng mà chúng ta sẽ thấy trong Chương 21 để khám phá sự không công bình cụ thể mà người ấy đang che giấu, điều đã thúc đẩy người ấy đè nén lẽ thật này ngay từ đầu. Hãy nhớ, chúng ta ra đi để chinh phục con người, không phải các lập luận. Rô-ma tiếp tục sau đoạn một và cuối cùng dẫn đến, Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Rô-ma 5:8
Chúng ta đã thấy cách Phao-lô sử dụng từ đời đời gợi ý sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tiếp theo, chúng ta sẽ thấy cách khái niệm quyền năng khẳng định chắc chắn điều đó.
Từ chương này chúng ta học được…
· Một điều gì đó hẳn đã hiện hữu từ đời đời để bất cứ điều gì hiện hữu bây giờ. Điều đó hẳn phải tự hiện hữu và không được sáng tạo.
· Những người chân thành hỏi “Ai đã tạo nên Đức Chúa Trời?” cần hiểu sự khác biệt giữa tự sáng tạo và tự hiện hữu. Điều trước là không thể, điều sau là không thể tránh khỏi.
· Nếu một người hỏi câu hỏi trên với giọng điệu thù địch, thì chúng ta nên đưa ra một câu trả lời ngắn và tiến hành với Phúc Âm.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Chương 7: Từ quyền năng cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào?
u …quyền phép đời đời của Ngài và bổn tánh Ngài, thì… sờ sờ như mắt xem thấy,… Rô-ma 1:20
Một cái nhìn thoáng qua vào sự sáng tạo cho chúng ta biết thực thể đã hiện hữu từ đời đời hẳn phải quyền năng một cách không thể tưởng tượng được. Các nhà khoa học càng đào sâu vào các hiện tượng tự nhiên, điểm này càng trở nên nổi bật dù các nhà khoa học cá nhân có quy quyền năng đó cho Đức Chúa Trời hay không. Các nhà thiên văn học biết rằng một chén đầy vật chất cấu thành một ngôi sao neutron nặng hơn trái đất; lượng quyền năng cần thiết để khiến vũ trụ giãn nở là choáng ngợp trí óc. Tại sao quyền năng trong sự sáng tạo chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời? Có điều gì về quyền năng sẽ dẫn đến kết luận không thể tránh khỏi rằng Đức Chúa Trời là nguồn? Quyền năng là gì? Ở hình thức đơn giản nhất của nó, chúng ta có thể nói rằng quyền năng là một lực khiến các vật khác di chuyển hoặc thay đổi. Một buổi tối, tôi để ý trên TV một bàn bi-da được nhìn từ trên cao. Từ dưới cùng của màn hình, một quả bóng xuất hiện, lăn qua bàn. Rõ ràng là một người, có lẽ với một cây cơ, là nguyên nhân của chuyển động của quả bóng. Tại sao tôi lại giả định điều đó? Tại sao không cho rằng quả bóng tự di chuyển qua bàn theo ý mình? Các quả bóng bi-da không có quyền năng chuyển động trong chính chúng. Để di chuyển, chúng phải nhận chuyển động từ một nguồn bên ngoài. Điều này đúng với bất kỳ vật thể vật chất nào. Để một vật thể vật lý di chuyển hoặc thay đổi, nó phải nhận quyền năng đó từ một nguồn bên ngoài vì vật chất vốn không sở hữu khả năng như vậy. Chuyển động hay thay đổi thuộc bất kỳ loại nào đối với các chất vật chất đều phải được nhận lấy. Điều này cũng đúng với các sinh vật sống như chính chúng ta. Quyền năng chuyển động của chúng ta đã được nhận từ cha mẹ, những người đã nhận nó từ cha mẹ của họ và cứ thế tiếp tục. Giống như một hàng domino đứng yên vô thời hạn, một ngón tay phải đẩy ngã quân đầu tiên. Làm việc ngược lại như thế này, chúng ta thấy rằng vào lúc khởi đầu của sự sáng tạo, một điều gì đó hẳn đã hiện hữu với quyền năng di chuyển vật chất, nhưng chính nó lại không thể di chuyển được. [16] Điều đó được gọi là, Đấng thúc đẩy không bị thúc đẩy. [17] Ý tưởng về một Đấng thúc đẩy không bị thúc đẩy như vậy không vi phạm định luật luận lý nào. Thật vậy, luận lý đòi hỏi nó. Điều này được thể hiện trong ý nghĩa của từ quyền năng đơn giản của Phao-lô. Thuật ngữ Đấng thúc đẩy không bị thúc đẩy hoàn toàn không phải là mới.
Nó đã tồn tại vào thời của Phao-lô. Ông có thể đã biết nó, vì ông là một người có học thức. Dù thế nào đi nữa, khái niệm này vẫn có thể suy ra được từ chính công trình sáng tạo như Phao-lô khẳng định. Tin Đức Chúa Trời không phải là vấn đề đức tin mù quáng. Tin cậy Ngài thì đúng. Thuận phục thẩm quyền của Ngài thì đúng. Còn tin rằng Ngài hiện hữu thì không. Đó là sự thật dựa trên bằng chứng đầy đủ. Đó là điểm Phao-lô nêu ra trong Rô-ma 1:16-20 và là lý do toàn thể nhân loại, kể cả người Rô-ma ngoại giáo, đều phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Đó là lý do chương một của thư Rô-ma rất hữu ích. Chúng ta có thể dùng chính những bằng chứng đơn giản mà Phao-lô đã dùng, sự sáng tạo, lương tâm và Christ.
Nguyên nhân đầu tiên
Tất cả những điều trên được gọi là lập luận từ nguyên nhân đầu tiên. [18] Một số người có thể nghĩ điều này nói đến khởi đầu của vũ trụ. Đó không phải là ý nghĩa của nguyên nhân đầu tiên. Một điều gì đó đã đặt chuyển động vào vật chất, bất kể vật chất là vĩnh cửu hay không. Đôi khi người ta bị lẫn lộn ở chỗ này. Họ có thể nói: “Nếu mọi vật đều có một nguyên nhân, vậy thì điều gì đã gây nên Đức Chúa Trời?” Lỗi nằm ở chỗ nói mọi vật đều có một nguyên nhân. Đó không phải là ý nghĩa của nguyên nhân đầu tiên. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là mọi biến cố đều phải có một nguyên nhân. Vì vậy, áp dụng câu hỏi đó cho Đức Chúa Trời là một sai lầm. Một cách khác để diễn đạt điều này đơn giản là lập luận từ nguyên nhân và kết quả. Đằng sau cụm từ này là giả định rằng mọi kết quả đều phải có một nguyên nhân thích đáng, bằng hoặc lớn hơn kết quả ấy. Tri thức, kể cả mọi ngành khoa học, cuối cùng đều dựa trên giả định đó. Nếu không có nó, không nhà khoa học nào sẽ tìm kiếm câu trả lời về nguyên nhân của bất kỳ hiện tượng tự nhiên nào. Các nhà khoa học thường nhất quán với điều này cho đến khi chúng ta đi đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như một Đấng hiện hữu tất yếu. Đến điểm đó, họ có thể phớt lờ luận lý của nguyên nhân và kết quả, và vì thế phớt lờ Đức Chúa Trời. Các nhà khoa học cũng là con người. Nếu chúng ta hỏi nguồn gốc của công trình sáng tạo có thể có những thuộc tính nào, câu trả lời đã đủ rõ ràng… trừ khi chúng ta muốn đè nén câu trả lời ấy. Tóm lại, cụm từ ngắn gọn của Phao-lô, quyền phép đời đời, gói ghém cả một thế giới bằng chứng khiến người không tin không có cớ bào chữa. Rô-ma 1:20
Tiếp theo, chúng ta sẽ thấy vì sao quyền phép đời đời ấy phải là một vị thần. Từ chương này, chúng ta học được…
· Để bất kỳ vật thể nào chuyển động hoặc thay đổi, quyền phép để làm điều đó phải được nhận từ bên ngoài chính nó.
· Quyền phép này phải không chuyển động và tự hữu. Đây chỉ có thể là Đức Chúa Trời.
· Không cần đức tin chút nào để tin Đức Chúa Trời. Điều cần là sự trung thực trí tuệ.
Creation, Conscience and Christ
Chương 8: Sự sáng tạo chứng tỏ bản tính thiên thượng như thế nào?
…quyền phép đời đời và bản tính thiên thượng của Ngài, đã được nhận biết rõ ràng,… Rô-ma 1:20
Điều này được gọi là lập luận từ thiết kế. Nếu một vật trông như đã được thiết kế, nó phải có một nhà thiết kế. Công trình sáng tạo phản chiếu điều đó. Hãy chú ý Phao-lô tách quyền phép đời đời ra khỏi bản tính thiên thượng. Vì sao? Thứ nhất, quyền phép đời đời phải là phi vật chất. Nếu nó được cấu tạo bằng vật chất, thì nó sẽ có cùng một vấn đề như bất kỳ vật thể nào khác; quyền phép của nó để chuyển động hoặc thay đổi sẽ phải đến từ một điều gì đó bên ngoài. Thứ hai, Đấng chuyển động mà không bị chuyển động phải có trí tuệ để làm cho vật chất chuyển động và thay đổi với sự phức tạp lạ thường mà chúng ta quan sát trong thiên nhiên. Điều này có thể giải thích vì sao Phao-lô đặt bản tính thiên thượng tách khỏi quyền phép đời đời như thể đó là một điểm riêng biệt.
Trong một trăm năm qua, một số nhà khoa học vô thần đã chỉ ra rằng định luật tự nhiên tự nó chắc chắn có khả năng tạo ra những thiết kế phức tạp. Những sự phức tạp được tạo thành ấy không cần phải có một trí tuệ đứng đằng sau, hay ít nhất người ta bảo chúng ta như vậy. Thái độ đó đang thay đổi trong một số giới. Vì sao? Dù các nhà khoa học biết rằng thiên nhiên là phức tạp, họ đã không nhận ra nó phức tạp ĐẾN THẾ. Càng đào sâu vào nó, nó càng hiện ra phức tạp đến mức không thể tưởng tượng nổi. Điều này đã gây ra một số phản ứng kỳ lạ nơi một vài nhà khoa học và trí thức không thuộc giới khoa học.
Cố Anthony Flew của Anh là chủ tịch Hội Vô Thần Anh trong 50 năm. Ông đã từ chức vài năm trước khi qua đời cách đây không lâu. Cuốn sách cuối cùng của ông là There is a God. [19] Trong cuốn sách của mình, Flew giải thích vì sao ông đã thay đổi suy nghĩ. Ông nghiên cứu sự phức tạp lạ thường của DNA và kết luận rằng nó không thể tự mình xảy ra, trên hành tinh này, bởi định luật tự nhiên. Một lý do khác ông đưa ra là lập luận của Aquinas về Đấng chuyển động mà không bị chuyển động. [20]
Phản ứng của những người khác trong các ngành khoa học sự sống đối với sự phức tạp của DNA thật đáng quan sát. Một nhà khoa học Anh chống Cơ Đốc, Sir Fred Hoyle, và một đồng nghiệp [21], sau khi tính toán khả năng một tế bào duy nhất tự kết hợp lại bởi các định luật tự nhiên trên trái đất, đã tuyên bố xác suất ấy là một con số lớn hơn số nguyên tử trong vũ trụ. Họ kết luận rằng hành tinh của chúng ta không thể tự mình sản sinh ra sự sống. Vì vậy, họ ủng hộ ý niệm về panspermia, [22] nghĩa là sự sống hẳn phải đến trái đất từ một nơi nào đó ngoài không gian. Điều này đơn giản chỉ chuyển vấn đề sang một hành tinh khác, không phải hành tinh của chúng ta. Chúng ta có thấy sự đè nén lẽ thật nào ở đây không?
Không phải mọi nhà khoa học đều đã phản ứng như vậy. Tiến sĩ Francis Collins, người đoạt giải Nobel vì lãnh đạo nhóm giải mã bộ gen người (DNA), đã là một người vô thần trước khi nghiên cứu sinh học một cách chi tiết. Ông đã thuận phục bằng chứng và cuối cùng trở thành một Cơ Đốc nhân. [23] Khi một người không tin chứng thực bằng chứng mình có, Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy nhiều hơn. Không có lý do luận lý nào buộc Đức Chúa Trời phải ban thêm bằng chứng cho một người đè nén lẽ thật mình đã có. Vậy mà đó lại chính là điều Đức Chúa Trời làm trong một số trường hợp. Điều đó được gọi là ân điển cho người được tuyển chọn.
Trên kệ sách của tôi có một cuốn sách thiên văn học với tựa đề đáng sợ, The Anthropic Cosmological Principle, của hai nhà khoa học, Barrow và Tipler. [24] Cuốn sách được viết cho các nhà khoa học khác, và một phần trong đó không thể hiểu nổi đối với những người như chúng ta, những người không phải là nhà khoa học. Tựa đề của cuốn sách, dịch sang tiếng Anh dễ hiểu, có nghĩa là cấu trúc của toàn bộ vũ trụ dường như cẩn thận tuân theo một nguyên lý; làm cho sự sống thuộc loại của chúng ta có thể tồn tại trên một hành tinh như hành tinh của chúng ta. Điểm hai nhà thiên văn học này nêu ra là vũ trụ dường như đã được tạo nên để thích ứng với nhân loại. Các tác giả ý thức rõ điều này trông có vẻ nực cười, vì người ta hỏi một thiên hà cách xa hàng tỷ năm ánh sáng có thể có quan hệ gì với chúng ta? Họ trả lời rằng sự sống sẽ không tồn tại ở bất cứ đâu trừ khi vũ trụ được cấu tạo chính xác như hiện tại, với những thiên hà ấy như chúng hiện có. Họ nói, không phải là bất kỳ thiên hà riêng lẻ nào có thể ảnh hưởng đến chúng ta. Điểm chính đúng hơn là toàn bộ quả cầu đang giãn nở này, vũ trụ mà chúng ta hiện hữu trong đó, phải chính xác là loại quả cầu này, nếu không chúng ta đã không ở đây.
Một nhà thiên văn học khác, Hugh Ross của Canada, một Cơ Đốc nhân sùng tín, dùng cùng loại dữ liệu như trên trong các bài giảng cho các nhà khoa học khác. Ông đề cập rằng nếu sự giãn nở của vũ trụ khác đi một phần triệu tỷ của một phần trăm, sự sống thuộc bất kỳ loại nào cũng sẽ không thể tồn tại ở bất cứ đâu trong vũ trụ. Sự tinh chỉnh như vậy, ông ngụ ý, trông có vẻ là cố ý. [25]
Thận trọng
Khi đề cập dữ liệu khoa học với người không tin, chúng ta phải ghi nhớ lời cảnh báo của Augustine: Nếu họ thấy một Cơ Đốc nhân bị lầm lẫn trong một lĩnh vực mà chính họ biết rõ và nghe người ấy khăng khăng giữ những ý kiến dại dột của mình về các sách của chúng ta, làm sao họ sẽ tin những sách ấy trong những vấn đề liên quan đến sự sống lại của người chết, hy vọng về sự sống đời đời, và vương quốc thiên đàng, khi họ nghĩ rằng các trang sách ấy đầy những điều sai lạc về những sự thật mà chính họ đã học được từ kinh nghiệm và ánh sáng của lý trí?
Chưa bao giờ trong lịch sử nhân loại có một thời đại nào mà các nhà khoa học ít có cớ cho chủ nghĩa vô thần hơn thời đại này. Chúng ta hãy nhớ rằng các nhà khoa học cũng là tội nhân. Nếu họ khước từ Đức Chúa Trời, đó là vì tấm lòng, chứ không phải vì họ là nhà khoa học.
Dù Sứ đồ Phao-lô không phải là nhà khoa học, ông đã có thể suy ra như chúng ta ngày nay, rằng quyền phép đời đời đã tạo nên mọi vật phải có trí tuệ đến mức không thể tưởng tượng nổi. Dù định luật tự nhiên có thể tạo ra những sự phức tạp, những định luật ấy đã có một nguồn gốc. Kết luận là không thể tránh khỏi. Nguồn gốc ấy phải là thần tính.
Khi chúng ta tổng kết những hệ quả có thể có của cụm từ, quyền phép đời đời và bản tính thiên thượng, không lạ gì khi Phao-lô kết thúc câu ấy bằng, cho nên họ không có cớ bào chữa.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Quyền phép đời đời đã đặt mọi vật vào chuyển động phải có trí tuệ lạ thường vì sự phức tạp đến choáng ngợp của tất cả.
· Một số người né tránh kết luận không phải vì họ thông minh, mà vì họ chọn đè nén nó vì quyền tự chủ của chính mình.
· Đức Chúa Trời đã dùng sự phức tạp trong công trình sáng tạo để mở mắt nhiều nhà khoa học để tìm thấy Ngài.
Creation, Conscience and Christ
Chương 9: Sự khôn ngoan trống rỗng
Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại, Rô-ma 1:22
Những người đầy triết học thì trống rỗng. Sứ đồ Phao-lô nói vậy. Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của người ta, sơ học của thế gian, không theo Christ, mà cướp đi anh em. Vì sự đầy đủ của bản tính thiên thượng đều ở trong Đấng ấy cách có hình thể, và anh em được trọn vẹn trong Ngài, là đầu mọi quyền bính và thế lực. Cô-lô-se 2:8-10
Để được đầy đủ, chúng ta phải được đầy đủ với Christ. Phao-lô ít tôn trọng các triết học của con người và đã làm rõ điều đó một cách dồi dào ở nhiều chỗ trong Tân Ước. Ông thấy triết học đúng như bản chất của nó; một phương tiện được ưa chuộng để đè nén lẽ thật trong khi giả vờ tìm kiếm nó.
Ít triết gia Hy Lạp và La Mã cổ nào tỏ ra có khuynh hướng thừa nhận loại Đức Chúa Trời được nhận biết rõ ràng trong công trình sáng tạo (Rô-ma 1:19). Trong số một vài người đã làm vậy, dường như thiếu lòng sốt sắng trong sự ăn năn. [26] Phao-lô ý thức rõ sự đứt gãy này trong linh hồn chưa được tái sinh, giữa trí tuệ và đời sống người ta sống. Vậy mà Phao-lô không hề không biết các triết học thời mình. Điều này rõ ràng từ cuộc gặp gỡ của ông với các triết gia Epicure và Stoic tại A-thên và việc ông trích dẫn một vài thi sĩ của họ để minh họa một điểm. [27] Cũng vậy, chúng ta phải ý thức những luồng tư tưởng thịnh hành trong nền văn hóa của chính mình nếu chúng ta muốn tiếp cận người ta chút nào. Như Phao-lô, chúng ta phải đủ khôn khéo để tránh vướng vào triết học và không bao giờ đi đến sứ điệp ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vì sự vướng mắc như vậy chính là lý do con người sáng chế ra các triết học ngay từ đầu.
Phao-lô không tỏ ra có khuynh hướng công nhận các hình thức tư tưởng thời mình, vậy mà không ngần ngại dùng chúng làm bàn đạp khi thuận tiện, như ông đã làm khi trích dẫn hai thi sĩ-triết gia Hy Lạp trong Công Vụ 17:28.
Hấp dẫn
Phao-lô nhận biết rằng triết học có sức hấp dẫn. Nó kích thích trí tuệ một cách thú vị như một số trò chơi, và nó có thể trở nên gây nghiện. Cờ vua, chẳng hạn, rất gây nghiện vì nó kích thích năng lực lý luận cùng với niềm vui cạnh tranh. Một số trò chơi điện tử cũng vậy. Các môn thể thao đòi hỏi chiến lược phức tạp, như bóng bầu dục, cũng có những yếu tố thú vị về mặt trí tuệ. Tất cả những điều này là những thú tiêu khiển hợp lệ và thú vị… cho đến khi chúng trở nên gây nghiện và vì thế trở thành thần tượng.
Triết học có thể vận hành đúng như vậy, nhất là với những người trẻ đang phát triển khả năng lý luận của chính mình. Nó hấp dẫn nhưng trống rỗng; rỗng tuếch như một trò chơi khi nó đã kết thúc. Có bao nhiêu người trong chúng ta phải suy nghĩ vất vả để nhớ đội thua trong Super Bowl năm ngoái là đội nào?
Sự lừa dối trống rỗng
Phao-lô gọi triết học là sự lừa dối trống rỗng vì những lý do chính đáng. Nó trống rỗng vì nó không dẫn đến thực tại. Sứ đồ dùng một từ Hy Lạp mạnh ở đây, KENOS, có nghĩa là “thuộc về sự thiếu hiểu biết và sáng suốt hoàn toàn.” [28] Sự chế giễu của Phao-lô đối với các triết học thời mình lộ ra ở đây, vì sự hiểu biết và sáng suốt chính là điều các triết gia tuyên bố đã đạt được. Từ Hy Lạp chỉ sự lừa dối ở đây cũng mạnh như vậy, APATÉ, “làm cho ai đó có những quan điểm gây lầm lẫn hoặc sai lầm liên quan đến lẽ thật.” [29] Lừa dối vì nó làm cho người ta nghĩ rằng họ đã đến được lẽ thật chỉ từ khả năng nắm bắt những sự trừu tượng phức tạp.
Một vấn đề khác với triết học là nó hiếm khi nâng một người lên khỏi mặt đất. Nó sẽ không nâng đời sống của một người lên cao như nó giả vờ. Phao-lô diễn đạt điều này bằng cụm từ đặc biệt, các thần linh nguyên tố, trong văn bản trên. Từ Hy Lạp là STOICHEIA, một từ gần như không thể dịch được. Nó có thể có nghĩa là “các vật liệu mà thế giới và vũ trụ được cấu tạo từ đó.” Hoặc, “các quyền lực hay thế lực siêu nhiên được coi là có quyền kiểm soát các biến cố của thế giới này.” [30] Phao-lô triển khai điểm này ở cuối Cô-lô-se chương hai bằng cách lặp lại từ STOICHEIA và gọi triết học như vậy là những giới răn và giáo lý của con người. Ông nhận ra sự lừa dối cốt lõi bằng cách nói, Những điều này thật có vẻ khôn ngoan… (Câu 23) và chỉ ra sự không nhất quán của việc ở trong Christ mà lại đi theo những điều như vậy. Các triết học của con người có thể dẫn đến một chủ nghĩa khổ hạnh vô ích, sự khắc nghiệt đối với thân thể, không có giá trị gì trong việc ngăn chặn sự buông thả của xác thịt. Cô-lô-se 2:23
Các triết gia Stoic và những người Hy Lạp khác nghĩ rằng qua việc nghiên cứu thiên nhiên, họ có thể tìm thấy câu trả lời cho ý nghĩa của cuộc đời. Những người khác, phái Ngộ Đạo, cho rằng các biến cố nằm dưới sự kiểm soát của những sinh vật hay định luật huyền bí mà chúng ta cần hiểu để kiểm soát số phận của mình. Phao-lô đang nói, đừng tìm ở đó. Hãy nhìn đến Đấng Tạo Hóa của mọi vật. Đó chính là điều chúng ta phải làm trong công tác biện giáo của mình. Hãy cố đưa mắt của người ấy ra khỏi những thứ thấp hèn và đối diện với Đấng Tạo Hóa. Tùy thuộc vào người ấy, có thể cần phải chỉ ra vì sao điều người ấy đang tập trung vào thực ra là sự lừa dối trống rỗng thấp hèn; rồi đi lên xa lộ Phúc Âm càng nhanh càng tốt với sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.
Tiếp theo, chúng ta sẽ thấy những chiến lược ưa chuộng khác để đè nén lẽ thật.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Triết học thường có thể là một phương tiện để tránh lẽ thật dưới chiêu bài tìm kiếm nó.
· Triết học có thể hấp dẫn đối với tâm trí, nhưng cũng có thể tự lừa dối.
· Chúng ta cần ý thức những luồng tư tưởng thịnh hành trong nền văn hóa để có thể đối phó với chúng, hầu cho Phúc Âm có thể được nghe.
Creation, Conscience and Christ
Chương 10: Trao đổi sự vinh hiển
Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại, và họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng. Rô-ma 1:22,23
Cũng như triết học là phương tiện ưa chuộng của con người để tránh lẽ thật, tôn giáo thờ hình tượng là phương tiện ưa chuộng của người ấy để tránh Đức Chúa Trời. Điều này xảy ra vì một điều gì đó đã bị trao đổi, như Sứ đồ Phao-lô đã nói. Mọi tôn giáo thờ hình tượng đều có một điểm chung: Chúng để con người tự chủ. Con người kiểm soát vị thần, chứ không phải ngược lại.
Dù con người sa ngã nhận biết Đức Chúa Trời chân thật một cách đúng đắn, như Phao-lô chỉ ra trong Rô-ma chương một, sự nhận biết ấy là một mối đe dọa. Điều hiển nhiên nhất về một vị thần đời đời và toàn năng là Ngài không thể bị kiểm soát. Chính ở đó là mối đe dọa. Nó thách thức quyền tự chủ của con người. Con người muốn thờ phượng. Đó là một phần của bản tính người ấy, vì đó là điều người ấy được tạo nên để làm. Trong tình trạng sa ngã của mình, điều đó đặt ra một vấn đề; làm sao có được cảm giác thờ phượng mà không từ bỏ quyền tự chủ tội lỗi của mình. Câu trả lời là thu nhỏ Đức Chúa Trời xuống một kích thước có thể quản lý được. Loại bỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát để lấy một hình tượng có thể kiểm soát được. Vì khó biểu thị quyền phép đời đời bằng một hình tượng, giải pháp hiển nhiên là làm một hình tượng của một điều gì đó trong công trình sáng tạo, như loài người hay hư nát, và điểu, thú…. Rô-ma 1:23
Thần nhỏ, người nhỏ
Bây giờ đến sự trớ trêu lớn trong tôn giáo thờ hình tượng: Khi một người thu nhỏ Đức Chúa Trời xuống thấp hơn điều Đức Chúa Trời là, người ấy thường thu nhỏ chính mình xuống thấp hơn điều một con người là. Người ấy cuối cùng thờ phượng một điều không chỉ thấp hơn Đức Chúa Trời, mà còn thấp hơn chính mình. Các thần tượng thấp hơn con người, như các tiên tri Cựu Ước đã diễn đạt. Chúng có miệng mà không nói; có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe, và hơi thở không có trong miệng chúng. Thi Thiên 115:5
Những kẻ làm ra chúng trở nên giống như chúng; phàm kẻ nào tin cậy chúng cũng vậy. Thi Thiên 135:16-18
Sự trớ trêu trong việc con người theo đuổi tôn giáo tự tạo là cả Đức Chúa Trời và con người đều bị thu nhỏ xuống thấp hơn điều họ là. Phao-lô không thiếu tử tế, chỉ nói sự thật, khi ông nói họ trở nên điên dại.
Vì sao việc làm không có hiệu quả
Đó là lý do mọi tôn giáo không phải Cơ Đốc, không ngoại lệ, đều đặt sự công chính của mình trên những việc làm do các tín đồ thực hiện. Nó để họ tự chủ, đồng thời cung cấp một cảm giác đúng đắn. Phúc Âm, mặt khác, dựa trên một công việc được Đức Chúa Trời thực hiện cho chúng ta và được nhận lãnh bởi ân điển mà thôi. Các việc làm, tự chúng, có thể là tốt. Tuy nhiên, chính những việc làm ấy có thể là một phương tiện để đè nén lẽ thật, chính điều Chúa Giê-xu đã lên án nơi người Pha-ri-si và điều Phao-lô quở trách trong tôn giáo thờ hình tượng.
Trong Rô-ma 10, Phao-lô làm rõ tôn giáo không có Christ đang cố gắng đạt được điều gì: Vì họ không hiểu sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:3
Christ không đến để bổ sung điều còn thiếu trong sự công chính của chúng ta. Ngài đến để thay thế nó. Ngài quy cho chúng ta sự công chính của chính Ngài. Điều này đòi hỏi từ bỏ quyền tự chủ của mình, điều một tội nhân tôn giáo sẽ không bao giờ làm, trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời đến với người ấy. Thật kinh ngạc về điều một tội nhân tôn giáo sẵn sàng trải qua để lập sự công chính riêng của mình: những nghi lễ tẻ nhạt, sự thiếu thốn, thậm chí tra tấn. Miễn là sự công chính được tạo ra từ cái tôi tự chủ, nó có thể chấp nhận được đối với người ấy. Đức Chúa Trời khước từ tất cả, không phải vì bất kỳ yếu tố riêng lẻ nào của một tôn giáo không có Christ là xấu, mà vì nguồn gốc mà nó xuất phát.
Nhưng họ trông có vẻ rất thành thật!
…và họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng… Câu 22
Có thể trao đổi một vật này lấy một vật khác mà không nhận biết sự tồn tại của vật được trao đổi không? Nếu chúng ta đổi một quả bóng bầu dục lấy một quả bóng rổ, đó là vì chúng ta có một quả bóng bầu dục để đổi. Vì vậy, nếu một người ngoại giáo đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời lấy một thần tượng, đó là vì người ấy đã nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo và trong lương tâm của mình. Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm. Thi Thiên 19:1
Điều đó ăn khớp như thế nào với khái niệm về sự thành thật? Thuật ngữ doublethink mô tả khả năng của người ta tự thuyết phục mình về lời nói dối của chính mình. [31] Điều này thực sự có thể dẫn đến một hình thức thành thật, trong đó một người cuối cùng thực sự tin lời nói dối của chính mình. Điều này nghe có vẻ như một lời phê phán không khoan dung đối với các tôn giáo khác, nhưng đó chính xác là điều Phao-lô đang nói trong Rô-ma chương một. Đây là tiến trình:
· Thứ nhất, họ nhận biết sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo. …đã được nhận biết rõ ràng… Câu 20
· Thứ hai, họ đã biết Đức Chúa Trời (Câu 21). Điều này có nghĩa là một sự nhận biết rõ ràng về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, dù không phải là tri thức cứu rỗi.
· Thứ ba, họ đã chọn không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời và không tạ ơn. Câu 21
· Thứ tư, họ sáng chế ra những ý tưởng khác, dù triết học hay tôn giáo, trái ngược với điều họ đã biết. Câu 22
· Thứ năm, họ đã đổi Đức Chúa Trời thật lấy những hình tượng, dù vật chất hay tinh thần, mà họ có thể kiểm soát. Câu 23
· Thứ sáu, Đức Chúa Trời phó họ cho sự ô uế. Câu 24
Phao-lô kết luận rằng sự thờ hình tượng là hậu quả của một sự khước từ trước đó đối với sự mặc khải về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và tạo điều kiện cho quyền tự chủ tội lỗi của con người. Điều này có thể là một hình thức bại hoại sâu xa hơn chủ nghĩa vô thần. Trong khi người vô thần khước từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời một cách thẳng thừng và đơn giản phớt lờ nó, tội nhân tôn giáo lấy cùng sự mặc khải ấy và làm cho nó ra hư hỏng. Từ đây, chúng ta sẽ xem cách đối phó với sự thờ hình tượng.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Tôn giáo thờ hình tượng là một phương cách khác mà loài người dùng để đè nén sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong công trình sáng tạo.
· Loài người thường kết cuộc bằng việc thờ phượng một điều không những thấp kém hơn Đức Chúa Trời, mà còn thấp kém hơn chính mình.
· Sự thờ hình tượng của các tôn giáo ngoài Cơ Đốc giáo có thể che giấu một sự lẩn tránh Đức Chúa Trời ở bên dưới.
Creation, Conscience and Christ
Chương 11: Đối phó với sự thờ hình tượng
Chúng ta đối phó với sự thờ hình tượng cũng giống như cách Phao-lô đã làm tại A-thên và những nơi khác. Hãy nhắc cho những người thờ hình tượng nhớ rằng Đấng Tạo Hóa không thể được diễn tả bằng hình tượng, và làm như vậy là điều dại dột. Đức Chúa Trời chân thật hiện nay truyền cho họ phải ăn năn.
Khi còn ở cánh đồng truyền giáo tại Nam Mỹ, tôi rất chú ý đến cách một số tân tín hữu làm chứng cho bạn bè và người thân của họ. Họ dành rất nhiều thì giờ để nói chống lại sự thờ hình tượng. Lúc đầu, tôi nghĩ điều này có thể cản trở tiến trình đưa người ta đến với Phúc Âm. Nhưng kết quả đã chứng minh tôi sai. Nay tôi nhận ra rằng sự thờ hình tượng mang tính tôn giáo là một dạng chướng ngại trên đường dẫn vào, cần phải được giải quyết trước khi Phúc Âm có tác động.
Sự thờ hình tượng không phải là sự thiếu hiểu biết
Một phần thì đúng là thiếu hiểu biết, nhưng đó không phải là điều chính yếu. Bài diễn thuyết của Phao-lô trước người A-thên minh họa điều này:
Vì “trong Ngài, chúng ta được sống, động, và tồn tại”; như một vài thi sĩ của các ngươi cũng có nói: “Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài.” Công Vụ 17:28
Hãy chú ý đến khối lượng hiểu biết đáng kinh ngạc mà những người Hy Lạp ngoại giáo này rõ ràng đã có về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài! Có hai thi sĩ được trích dẫn tại đây. [32] Cụm từ thứ nhất cho thấy họ hiểu rằng có một Đức Chúa Trời, Đấng:
· Là một vị thần chứ không phải một sức mạnh vô tri, vì có chữ Ngài.
· Bao phủ mọi vật, vì trong Ngài chúng ta chuyển động.
· Là nguồn của mọi sự sống: Trong Ngài chúng ta được sống…
· Là nguồn của năng lực chuyển động: …và động
· Là nền tảng và căn cơ của sự tồn tại: …và tồn tại.
Câu nói thứ hai của thi sĩ Hy Lạp cũng đáng chú ý không kém: chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài, cho thấy ở một mức độ nào đó họ hiểu về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người. [33] Không một người Hy Lạp nào mà Phao-lô đang nói chuyện lại phản bác ông về những điểm này. Thiếu hiểu biết sao? Không đời nào!
Vậy họ đã làm gì với sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời? Họ dựng một bàn thờ cho thần không biết, rồi quay lại thờ các hình tượng. Sự thiếu hiểu biết của họ không phải về Đức Chúa Trời, mà là về Con của Ngài và cách họ có thể biết Ngài. Điều này cũng đúng với những người không tin ngày nay, dù họ có sùng đạo đến đâu.
Lời cáo trạng của Phao-lô đối với những người nghe ông là rõ ràng, nhưng lòng thương xót của ông cũng rõ ràng không kém.
Ấy vậy, Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta. Công Vụ 17:27
Một khi đã giải quyết vấn đề thờ hình tượng, chúng ta có thể bước lên xa lộ của Phúc Âm và nói về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.
Có phải mọi người không tin đều là người thờ hình tượng không?
Đúng vậy, bất kể họ có tôn giáo hay không. Sống cho bất cứ điều gì thấp kém hơn Đức Chúa Trời thường sẽ dẫn đến việc sống cho một điều thấp kém hơn chính mình.
Gần đây, tôi xem một bộ phim tài liệu xuất sắc về một người đàn ông đã dành cả đời mình để bảo tồn loài chồn sói (wolverine). Chẳng có gì sai trong việc đó cả. Bảo tồn các loài có nguy cơ tuyệt chủng là một công việc cao quý, một cách đáng trọng để kiếm sống. Điều đó hoàn toàn phù hợp với bản mô tả công việc ban đầu của con người, là người chăm sóc công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký chương một.
Điều có thể kém cao quý hơn là nếu nhà tự nhiên học ấy biến loài chồn sói thành lý do sống của mình. Điều nào lớn hơn? Một con chồn sói hay một con người? Trong trường hợp này, nhà tự nhiên học ấy có thể đang làm đúng điều Phao-lô đã cảnh báo trong Rô-ma 1:25:
…họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, kính thờ và hầu việc loài thọ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa.
Nguy cơ nằm ở việc phục vụ một điều thấp kém hơn chính mình, giống như bất kỳ người thờ hình tượng nào khác, dù là người có tôn giáo hay người thế tục. Hy vọng rằng nhà tự nhiên học ấy không làm như vậy. Nếu ông ta làm thế, thì không có sự khác biệt nào về mặt đạo đức giữa ông ta với một người ngoại giáo xỏ xương qua mũi, nhảy múa quanh một tảng đá. Chúng ta hãy nhớ rằng mỗi người trong chúng ta cũng từng ở trong cùng một tình trạng đạo đức như vậy. Khi Phao-lô dùng chữ họ, ông đang nói đến chúng ta.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Chúng ta đối phó với sự thờ hình tượng cũng giống như cách Phao-lô đã làm: phơi bày nó ra, rồi tiếp tục tiến đến Phúc Âm.
· Mọi người không tin đều là người thờ hình tượng, vì họ luôn sống cho một điều không những thấp kém hơn Đức Chúa Trời, mà thường còn thấp kém hơn chính mình.
Creation, Conscience and Christ
Chương 12: Tại sao thuyết vô thần không thể đứng vững về mặt lý trí
Giả sử có người nói: “Không có sự sống ở bất cứ nơi nào khác trong vũ trụ.” Chúng ta sẽ đáp lại thế nào? Câu trả lời là: “Làm sao bạn biết được?”
Để tuyên bố một cách chắc chắn rằng sự sống không tồn tại ở bất cứ nơi nào khác trong vũ trụ, chúng ta cần có sự hiểu biết trọn vẹn về toàn thể vũ trụ trong mọi chiều kích có thể có. Vì vậy, chúng ta không thể đưa ra một khẳng định dứt khoát như vậy một cách hợp lý, vì sự hiểu biết của chúng ta chỉ là một phần. Chúng ta phải là Đức Chúa Trời mới có thể tuyên bố chắc chắn rằng sự sống không tồn tại ở nơi nào khác.
Lỗi phạm phải ở đây được gọi là ngụy biện phủ định phổ quát. Nói một cách đơn giản, điều này có nghĩa là chúng ta không thể đưa ra những tuyên bố phổ quát dứt khoát về sự không tồn tại của một điều gì đó, trừ khi chúng ta biết đủ về hoàn cảnh hay nơi chốn mà điều đó có thể tồn tại, nếu nó thật sự tồn tại.
Đó chính là vấn đề của thuyết vô thần. Nó chứa đựng ngụy biện ấy. Dĩ nhiên, việc chứng minh thuyết vô thần là phi lý không chứng minh được sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Đưa ra một khẳng định dứt khoát về sự tồn tại của một điều gì đó, được hậu thuẫn bằng bằng chứng, không giống với việc tuyên bố điều đó không tồn tại mà không có đủ dữ kiện.
David, một người bạn Cơ Đốc của tôi, đang trò chuyện với một người quen, người này tuyên bố: “Tôi là người vô thần. Tôi không tin Đức Chúa Trời.” Bạn tôi đáp: “Tôi rất mừng! Tôi muốn được nói chuyện với một người vô thần, vì đã lâu rồi tôi chưa gặp một người như vậy. Nếu tôi hiểu đúng, bạn chắc chắn rằng không có Đức Chúa Trời trên mặt trăng. Có đúng vậy không?”
“Đúng,” bạn của anh đáp, “tôi chắc chắn về điều đó.”
David tiếp tục: “Vậy thì bạn chắc chắn rằng không có Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào trong hệ mặt trời?”
“Đúng, tôi cũng tin chắc điều đó.”
“Vậy tôi đoán là bạn chắc chắn rằng không có Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào trong thiên hà của chúng ta hay bất kỳ thiên hà nào khác?”
Người vô thần đáp: “Tôi không nghĩ là có.”
David nói: “Vậy làm thế nào bạn có được sự hiểu biết tuyệt đối về toàn thể vũ trụ để biết chắc chắn rằng không thể có Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào, trong bất cứ nơi chốn hay chiều kích nào?”
Người ấy đáp: “À, ý tôi là tôi không biết liệu có Đức Chúa Trời ở nơi nào khác hay không.”
David nói: “Ôi, tôi thật thất vọng. Tôi đã hy vọng được nói chuyện với một người vô thần chính hiệu. Bạn hoàn toàn không phải là người vô thần. Bạn là người theo thuyết bất khả tri. Bạn chỉ đơn giản là không biết liệu có Đức Chúa Trời hay không. Bây giờ chúng ta hãy nói về một số bằng chứng cho sự tồn tại của Ngài.”
Dù David không dùng thuật ngữ ngụy biện phủ định phổ quát, anh đã khéo léo phơi bày nó. Theo kinh nghiệm của tôi, những người vô thần chuyển sang thuyết bất khả tri sau khi nhận ra ngụy biện này hiếm khi thay đổi thái độ của họ. Họ thường quay sang lên án mọi tôn giáo bằng cách chỉ ra một số điều khủng khiếp mà tôn giáo đã làm trong suốt lịch sử. [34] Điều này lại đặt ra một vấn đề khác.
Nếu họ tuyên bố mình không biết Đức Chúa Trời có tồn tại hay không, thì trên cơ sở nào họ có thể tuyên bố mọi tôn giáo đều là sai? Điều này lại phạm cùng một ngụy biện, nhưng trong một lĩnh vực khác. Để khẳng định mọi tôn giáo đều sai, họ cần phải sở hữu toàn bộ tri thức và toàn bộ kinh nghiệm của mọi người từng sống trên đời. Làm thế nào họ có được một kho tri thức bao la như vậy?
Hơn nữa, hành vi của bất kỳ tôn giáo nào thì làm sao chứng minh được Đức Chúa Trời không tồn tại? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời lại tự rút mình khỏi vũ trụ vì hành vi của bất kỳ phong trào tôn giáo nào trên hành tinh của chúng ta sao? Những cuộc tấn công vào tôn giáo nói chung như vậy không liên quan gì đến vấn đề đang bàn.
Việc chỉ ra điều này có thuyết phục được người vô thần không? Không đời nào! Điều này chỉ chứng minh rằng còn có một động lực khác đang tác động, không liên quan gì đến lý luận: đó là sự đè nén lẽ thật để duy trì quyền tự chủ tội lỗi của mình. Tuy nhiên, việc phơi bày ngụy biện này như chướng ngại trên đường dẫn vào có thể mở ra cơ hội dẫn đến sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Thuyết vô thần phạm ngụy biện phủ định phổ quát: khẳng định sự không tồn tại phổ quát của Đức Chúa Trời mà không có tri thức phổ quát.
· Những người vô thần có thể quay sang chỉ trích mọi tôn giáo, và như vậy lại phạm cùng một ngụy biện lý luận.
· Việc phơi bày ngụy biện có thể giúp giành được một cơ hội để người ta lắng nghe Phúc Âm.
Creation, Conscience and Christ
Phần 4: Lương tâm
Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng là luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi tạc nơi lòng họ: lương tâm mình cũng làm chứng cho họ, và ý tưởng họ chừng thì cãi lẽ cùng nhau, chừng thì binh vực nhau… Rô-ma 2:14, 15
Creation, Conscience and Christ
Chương 13: Lương tâm, bằng chứng chính thứ hai
Trong một khóa học ở đại học về nhân học, tức ngành nghiên cứu về loài người, giáo sư của tôi có nhắc đến việc các nhà nhân học so sánh các tiêu chuẩn đạo đức của các xã hội loài người và cảm thấy bối rối. Giáo sư nói các nhà khoa học ngạc nhiên khi khám phá ra hai điều: Thứ nhất, đạo đức của mọi xã hội, kể cả những xã hội nguyên thủy nhất, đều giống nhau một cách đáng kinh ngạc. Thứ hai, không xã hội nào trong số đó tuân theo đạo đức của chính mình một cách nhất quán. Ông nói, cho đến ngày nay, các nhà nhân học vẫn chưa tìm được lời giải thích thỏa đáng cho hiện tượng đó.
Sứ đồ Phao-lô, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có sự hiểu biết tối thiểu về Đức Chúa Trời và lời của Ngài, đều có thể đoán trước được điều đó.
Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng là luật pháp cho mình. Rô-ma 2:14
Người ngoại giáo không có Mười Điều Răn… hay là họ có? Phao-lô nói là họ có, ít nhất là trong tinh thần chung của nó. Người không tin trên giảng đường đại học cũng vậy.
Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi tạc nơi lòng họ: lương tâm mình cũng làm chứng cho họ, và ý tưởng họ chừng thì cãi lẽ cùng nhau, chừng thì binh vực nhau… Rô-ma 2:15
Mọi người đều có lương tâm, bất kể điều kiện kinh tế, địa lý hay xã hội. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã được ghi trên lương tâm ấy, và người ta biết mình phải chịu trách nhiệm về luật pháp đó.
…đến ngày Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ sẽ đoán xét những việc kín nhiệm của loài người, y theo Phúc Âm của tôi. Rô-ma 2:16
Một cách để diễn đạt lại lập luận của Phao-lô khi chúng ta nói chuyện với những người không tin, là nói rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết ở khắp mọi nơi, nên không thể nào không nhìn thấy nó. Ngài đã viết nó trong lương tâm của chúng ta, trong lý trí và lẽ thường, trong luật pháp của các xã hội văn minh, trong hầu hết các triết học và tôn giáo, trong Mười Điều Răn, và cuối cùng trong đời sống hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không có lý do gì để làm ngơ trước luật pháp ấy.
Nếu luật đạo đức đã được viết trong lương tâm của chúng ta, thì ắt phải có một Đấng ban luật đạo đức. Hơn nữa, luật đạo đức này phải mang tính phổ quát và tuyệt đối thì mới có ý nghĩa. Khi nói phổ quát, tôi muốn nói là chung cho toàn thể nhân loại, và tuyệt đối trong việc áp dụng. Nếu chúng ta cố phủ nhận sự tồn tại của luật đạo đức tuyệt đối và phổ quát, thì chúng ta tự tước đi quyền phán xét bất cứ điều gì, kể cả việc phán xét Đức Chúa Trời vì Ngài cho phép những sự bất công. Chúng ta khó có thể chỉ trích bất cứ điều gì là sai trái nếu luật đạo đức tuyệt đối không tồn tại.
Trong tác phẩm kinh điển của mình về lập luận đạo đức, Mere Christianity, C. S. Lewis [35] đã minh họa tính phổ quát và tuyệt đối này của lương tâm. Ông chỉ ra rằng các quốc gia tranh cãi nhau, và đôi khi gây chiến với nhau, vì những vấn đề công bằng xã hội. Ngay cả những xã hội vô thần như những người cộng sản cũng tuyên bố hệ thống của họ đáp ứng các yêu cầu về công bằng xã hội tốt hơn những hệ thống khác. Thế nhưng dường như không ai trong số họ chịu dừng lại và tự hỏi họ lấy khái niệm về sự công bằng từ đâu ngay từ đầu. Cuộc tranh luận luôn xoay quanh việc đâu là công bằng đích thực và nó nên được áp dụng như thế nào, chứ không phải là nó có tồn tại hay không.
Tệ hơn nữa, cả quốc gia lẫn cá nhân đều chỉ trích người khác vì những việc làm sai trái, rồi chính họ lại làm những điều y như vậy. Phao-lô ghi nhận điều này trong Rô-ma 2:1, 2:
Vậy, hỡi người kia, ngươi là kẻ xét đoán, dù ngươi là ai, cũng không thể chữa mình được; vì trong điều ngươi xét đoán kẻ khác, ngươi tự định tội mình, bởi ngươi xét đoán họ, mà cũng làm các việc như họ. Vả, chúng ta biết rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời đối với kẻ làm những việc như thế, là hiệp với lẽ thật.
Dường như Đức Chúa Trời phán xét người ta theo chính tiêu chuẩn mà họ đã đặt ra khi lên án người khác. Điều này cho thấy họ nhận biết luật đạo đức tuyệt đối. Khi chính họ cũng làm những điều y như vậy, điều này phơi bày sự giả hình. Kết quả là gì? …ngươi cũng không thể chữa mình được, hỡi người kia…
Tôi đang làm chứng cho một người đàn ông, ông ta tuyên bố: “Ngày nay trên thế giới không có công lý.” Tôi nói với ông rằng tôi có thể đồng ý với ông ở một vài khía cạnh, nhưng công lý hẳn phải tồn tại ở đâu đó, nếu không thì khái niệm ấy đã chẳng có trong tâm trí của ông ngay từ đầu. Điều đó khiến ông lúng túng. Ông chưa từng nghĩ đến điều đó. Tôi đã có thể tiếp tục với Phúc Âm.
Không cần phải là một triết gia sâu sắc mới thấy được rằng chỉ có một nguồn duy nhất của luật đạo đức phù hợp với thực tại của chúng ta, đó là Đức Chúa Trời. Điều này đến lượt nó lại làm nổi bật thuộc tính thánh khiết của Ngài. Chúng ta có thể hỏi một người: “Bạn đã vâng theo những luật pháp được viết trong lương tâm của bạn chưa?” Đây là bàn đạp để bước vào Phúc Âm về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Lương tâm là bằng chứng chính thứ hai cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Nếu có luật đạo đức, thì có Đấng ban luật đạo đức.
· Luật đạo đức của Đức Chúa Trời được viết ở khắp mọi nơi, không chỉ trong Mười Điều Răn, nên không ai có thể thoát khỏi nó hay tránh được trách nhiệm vì không biết và không vâng theo nó.
· Khả năng đặt ra những câu hỏi về đạo đức, ngay cả những câu hỏi về Đức Chúa Trời và sự bất công, cho thấy luật đạo đức đã được viết trong lương tâm của chúng ta. Chính câu hỏi ấy xác nhận lương tâm.
· Người ta bày tỏ rằng luật đạo đức tồn tại trong lương tâm của họ qua việc đưa ra những phán xét về người khác.
Chương 14: Sự kiện và đức tin
Không phải sự kiện đối đầu với đức tin. Trong lời tựa của một bài viết trên tạp chí National Geographic về Cơ Đốc giáo, vị biên tập viên đã định nghĩa đức tin là “một niềm tin vững chắc vào một điều không có bằng chứng.” [36] Vị biên tập viên ấy, vốn là một người có học thức, chỉ đơn giản phản ánh sự thiếu hiểu biết của nền văn hóa về ý nghĩa của đức tin. Định nghĩa mà ông đưa ra không phải là định nghĩa của Do Thái–Cơ Đốc giáo. Thật ra, nó khá là chống Cơ Đốc giáo.
Định nghĩa đức tin theo Cơ Đốc giáo đơn giản là sự tin cậy, theo nghĩa tin cậy một người sẽ giữ lời hứa của mình. Điều này được phản ánh trong Rô-ma 4:21:
…vững tin rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.
Nếu chúng ta tin cậy một người sẽ giữ lời hứa, điều đó giả định rằng chúng ta có sự hiểu biết về người mà chúng ta đang tin cậy. Sự hiểu biết ấy, giả sử chúng ta hành động một cách khôn ngoan, dựa trên sự kiện có được qua việc làm quen với người đó. Đức tin của chúng ta theo nghĩa ấy là đức tin dựa trên sự kiện.
Nếu chúng ta dùng chữ đức tin trong lúc làm chứng, sẽ hữu ích khi định nghĩa thuật ngữ này bằng một câu đơn giản: “Khi nói đức tin, tôi muốn nói là tin cậy Đức Chúa Trời sẽ giữ lời hứa của Ngài. Tôi không muốn nói đến một bước nhảy mù quáng.”
Toàn bộ nền văn hóa của chúng ta ngày nay dựa trên điều chúng ta gọi là sự phân đôi giữa đức tin và sự kiện. Điều này có nghĩa là ngày nay người ta xem đức tin là một trải nghiệm cá nhân hay một ý kiến phi lý tính, tách rời khỏi bằng chứng. Họ cho rằng đức tin và sự kiện loại trừ lẫn nhau. Khi chúng ta trình bày bằng chứng về sự tồn tại của Đức Chúa Trời như Phao-lô đã làm, điều đó thường không ăn nhập được, vì theo quan điểm ngày nay, đức tin không thể có bất kỳ mối liên hệ nào với lý luận dựa trên sự kiện.
Một số người tỏ ra khó chịu rõ rệt trước điều này, vì nó đánh thẳng vào trung tâm thế giới quan thế tục của họ. Tôi nhớ cố Tiến sĩ Francis Schaeffer đã thảo luận về điểm này tại L’Abri nhiều năm trước, khi một sinh viên hỏi: “Nếu họ từ chối các sự kiện thì sao?” Schaeffer đáp: “Cứ đưa cho họ các sự kiện, và giao phó điều đó cho Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh có thể phá vỡ điều đó.
Một trong những câu nói yêu thích của tôi khi dạy cho Cơ Đốc nhân hay người ngoài Cơ Đốc giáo là: “Tôi đứng trên bằng chứng.” Chúng ta cứ nêu các sự kiện, dù thế nào đi nữa, và nói rõ rằng chúng ta không có quan điểm hay ý kiến cá nhân nào khi nói đến lẽ thật dựa trên sự kiện. Chúng ta có lẽ thật, không phải các quan điểm, dựa trên bằng chứng.
Đức tin có thể chứng minh được
Một số yếu tố của giáo lý Cơ Đốc có bằng chứng lịch sử vững chắc ở phía sau, chẳng hạn như sự phục sinh của Đấng Christ, đời sống và công việc của Ngài, và tính đáng tin cậy của Kinh Thánh. Chúng ta phải dùng những điều này một cách thận trọng, vì các sự kiện lịch sử về những điểm này không đưa người ta đến sự cáo trách về tội lỗi, điều sẽ thúc đẩy họ ăn năn. Để bảo vệ đức tin, chúng ta cần một sự hiểu biết tối thiểu về các bằng chứng, đồng thời cẩn thận tránh để mình bị cuốn vào một mê cung tránh né sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.
Từ chương này, chúng ta học được…
· Nhiều người ngày nay xem đức tin là tách rời khỏi sự kiện, và do đó xem Phúc Âm như một vấn đề thuộc quan điểm cá nhân.
· Sẽ hữu ích khi bày tỏ rằng chúng ta có bằng chứng để đứng vững cho điều mình tin, và người ta phải chịu trách nhiệm về cách mình đáp ứng với bằng chứng ấy.
· Dù một số giáo lý Cơ Đốc có bằng chứng lịch sử vững chắc, chúng ta phải cẩn thận nêu các sự kiện, rồi quay lại với Phúc Âm càng sớm càng tốt.
Creation, Conscience and Christ
Chương 15: Tại sao lại có sự bất công, phần một
C. S. Lewis, có lẽ là nhà biện giáo Cơ Đốc vĩ đại nhất của thế kỷ hai mươi, nói rằng khi còn là một người vô thần, “Lập luận của tôi chống lại Đức Chúa Trời là vũ trụ dường như quá tàn nhẫn và bất công. Nhưng tôi đã có ý niệm về công bằng và bất công này từ đâu? Một người không thể gọi một đường là cong trừ khi anh ta có một ý niệm nào đó về đường thẳng. Tôi đã so sánh vũ trụ này với điều gì khi gọi nó là bất công?” [37]
Điều này khiến ông suy xét lại lập trường của mình, và cuối cùng đã dẫn ông đến với Đấng Christ. Nó cũng dẫn đến một trong những tác phẩm hay nhất của ông, The Problem of Pain, [38] trong đó ông khéo léo phá vỡ sự phản đối của thuyết vô thần đối với sự tồn tại của Đức Chúa Trời trên cơ sở có sự bất công trên thế giới. [39] Trớ trêu thay, đây là lập luận phổ biến nhất cho thuyết vô thần, đồng thời cũng là lập luận dễ bác bỏ nhất. Có nhiều cách để bác bỏ nó hơn bất kỳ lập luận nào khác chống lại Cơ Đốc giáo.
Lập luận ấy đại khái như thế này: Nếu Đức Chúa Trời tồn tại và Ngài là tốt lành, Ngài đã không cho phép điều ác tồn tại trên thế giới. Vì vậy, Đức Chúa Trời không tồn tại. Phần lớn thời gian, điều này được đưa ra dưới dạng một câu hỏi: “Nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, tại sao Ngài lại cho phép quá nhiều điều ác trên thế giới như vậy?”
Những người đang đau khổ
Cách chúng ta đáp lại câu hỏi tùy thuộc rất nhiều vào người đang hỏi. Chúng ta có thể thấy mình đang nói chuyện với một người đang đau khổ, đang đối diện với bệnh tật hay đang chịu đựng sự mất mát một người thân yêu. Trong trường hợp đó, cách tiếp cận mang tính mục vụ hơn, và có thể cần đến sự tư vấn vượt ra ngoài giới hạn của cuốn sách đặc biệt này. Việc suy đoán về lý do của những biến cố cụ thể trong đời sống của người ta khiến chúng ta trở thành những quan xét, và Chúa Giê-xu không khuyến khích điều đó. Không có mối liên hệ tất yếu nào giữa tội lỗi của một cá nhân và một biến cố không dễ chịu trong đời sống của người ấy. Có thể là như vậy, nhưng cũng có thể không, như Chúa Giê-xu đã chỉ ra trong việc chữa lành một người mù trong Giăng 9. [40] Đôi khi chúng ta chỉ có thể nói: “Tôi không biết tại sao điều này điều kia lại xảy ra. Tôi chỉ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ thanh toán mọi sổ sách vào cuối thời đại, và sẽ lau ráo nước mắt của dân Ngài.”
Phần tiếp theo dưới đây nghiêng nhiều hơn về những người có những nghi ngờ mang tính trí thức về Đức Chúa Trời vì điều ác tồn tại. Giọng điệu mà chúng ta dùng để trả lời tùy thuộc vào sự nhận định của chúng ta về người mà chúng ta đang đối thoại.
Câu trả lời đầu tiên trong Kinh Thánh: Đức Chúa Trời nhẫn nhục
Tôi có một câu đáp khởi đầu yêu thích để dẫn vào cuộc thảo luận về luật đạo đức của Đức Chúa Trời và cách chính người phản đối cũng đang vi phạm những luật ấy: “Theo ý bạn, các vua nợ những kẻ phản loạn điều gì?” Một cách khác để nói điều này là: “Theo ý bạn, chính phủ của chúng ta nợ những kẻ phản quốc điều gì?”
Các vua và các chính phủ không nợ những kẻ phản loạn và phản quốc điều gì ngoài sự công chính. Không một lợi ích nào là điều họ được hưởng cả. Vậy, nếu loài người đang ở trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đảo ngược câu hỏi: “Tại sao chúng ta chưa bị tiêu diệt khỏi mặt đất này?”
Câu trả lời: Vì Đức Chúa Trời nhẫn nhục.
Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?
Rô-ma 2:4 Kinh Thánh phơi bày một khía cạnh của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khiến Ngài trì hoãn sự phán xét. Đó là đức tính nhẫn nại. Việc Ngài trì hoãn trong việc “làm điều gì đó về việc này” là để dành chỗ cho sự ăn năn. Vì vậy, một cách trớ trêu, câu trả lời cho câu hỏi vì sao một Đức Chúa Trời tốt lành cho phép điều ác tiếp tục ở trong thế gian chính là vì Ngài tốt lành. Chúng ta có thể làm cho điều này trở nên cụ thể đối với từng người bằng cách chỉ ra rằng lý do vì sao người ấy vẫn còn sống là vì Đức Chúa Trời đang nhẫn nại ban cho người ấy cơ hội để ăn năn và được ngay thẳng lại với Ngài. John Gerstner trong cuốn sách nhỏ của ông, The Problem of Pleasure [41] đi theo một hướng khác với C.S. Lewis. Ông hỏi, nếu loài người hư hoại như Kinh Thánh nói, thì vì sao chúng ta lại có nhiều phước hạnh như vậy? Ông nói, địa ngục thì tôi có thể hiểu được. Chính thiên đàng mới là điều tôi không thể hiểu được. Câu trả lời vẫn như vậy; Đức Chúa Trời là tốt lành. Lòng nhân từ của Ngài là một lời mời gọi đến sự ăn năn. Sứ đồ Phi-e-rơ đã diễn đạt điều này như sau: Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn. … Hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta như là sự cứu rỗi… 2 Phi-e-rơ 3:9,15 Một cách tiếp cận khác cho cùng một điểm này là chỉ ra rằng nếu Đức Chúa Trời làm cho mọi sự đều suôn sẻ cho loài người tội lỗi và không ăn năn, thì điều đó sẽ nói lên điều gì về sự thánh khiết của Ngài? Đó sẽ là một sự bất công rõ rệt, vì nó sẽ khiến mọi người cho rằng Đức Chúa Trời hài lòng với nhân loại. Điều đó sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành kẻ lừa dối lớn nhất trong vũ trụ. Câu trả lời Kinh Thánh chính yếu cho câu hỏi vì sao một Đức Chúa Trời tốt lành cho phép điều ác ở trong thế gian, chính là vì Ngài tốt lành. Sự tốt lành đó được bày tỏ trong đức tính nhẫn nại để ban cho người ta cơ hội ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Từ chương này, chúng ta học được… · Kinh Thánh tự nó đưa ra những câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi thông thường về việc vì sao một Đức Chúa Trời tốt lành cho phép điều ác tiếp tục ở trong thế gian. · Đức Chúa Trời cho phép điều ác tiếp tục chính vì Ngài là tốt lành. Ngài nhẫn nại, ban cho người ta cơ hội để ăn năn. · Chúng ta phải cẩn thận tránh việc đưa ra những phán xét trong những trường hợp bất công cụ thể vì có thể chúng ta đang đối diện với những người đang bị tổn thương. Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ Chương 16 : Vì sao có sự bất công, phần hai …vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập nên; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:31 Câu trả lời thứ hai của Kinh Thánh: Sự phán xét cuối cùng Một câu trả lời cho việc vì sao một Đức Chúa Trời tốt lành cho phép sự bất công là vì Đức Chúa Trời có một lịch hẹn. Một trong những cuộc hẹn đó là dành cho nhân loại nói chung như trong câu Kinh Thánh trên. Rô-ma chương hai bắt đầu với khái niệm về sự phán xét. Nếu sẽ có một sự phán xét cuối cùng mà trong đó mọi sổ sách về sự bất công trong thế gian đều được thanh toán, thì sự thật đó trả lời cho câu hỏi. Mặc dù sẽ có một sự phán xét cuối cùng cho nhân loại nói chung, mỗi cá nhân sẽ đối diện với sự phán xét riêng của mình khi qua đời. …Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét,… Hê-bơ-rơ 9:27 Hỡi người kia, ngươi tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao, ngươi là kẻ đoán xét các kẻ làm những việc như thế, mà chính mình ngươi cũng làm? Rô-ma 2:3 Từ khái niệm về sự phán xét cuối cùng, chúng ta có thể dẫn dắt người kia vào một cuộc thảo luận về sự sẵn sàng của chính người ấy để bị Đức Chúa Trời phán xét. Câu trả lời thứ ba của Kinh Thánh: Điều tốt có thể đến từ điều xấu Một người thợ sửa máy điều hòa đang ở trong căn hộ của tôi để sửa một chiếc máy bị hư. Khi tôi cố gắng bắt chuyện với anh ta về Chúa, anh ta nhắc đến những trải nghiệm thời chiến của mình tại Việt Nam và điều đó đã khiến anh ta nghi ngờ sự tốt lành và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào. Anh ta hỏi: “Vì sao một Đức Chúa Trời tốt lành lại cho phép những điều xấu xảy ra?” Tôi hỏi anh ta xem anh ta đã bao giờ thấy điều tốt nào đến từ một biến cố xấu chưa. Anh ta đáp: “Có, năm ngoái tôi bị tai nạn xe hơi với chiếc xe bán tải của tôi và nó bị hư hỏng hoàn toàn. Tôi rất buồn vì đó là chiếc xe tôi cần cho công việc của mình. Khi tôi nhận được tấm séc từ công ty bảo hiểm, tôi đã sốc khi thấy số tiền nhiều hơn nhiều so với mong đợi. Từ đó, tôi đã có thể mua một chiếc xe tải tốt hơn chiếc trước.” Tôi hỏi: “Vậy anh công nhận rằng điều tốt có thể đến từ những biến cố xấu phải không?” Anh ta đồng ý. Tôi nói: “Vậy thì chẳng phải Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ những điều xấu trong thế gian sao?” Anh ta hơi do dự nên tôi tiếp tục: “Để tôi giải thích cho anh về một sự bất công nghiêm trọng đã xảy đến cho một người tốt và đã đem đến những phước hạnh kỳ diệu cho hàng triệu người.” Rồi tôi nói về Chúa Giê-xu và sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá, dù bất công và khủng khiếp như thế, đã dẫn đến việc ban tặng sự cứu rỗi đời đời cho tất cả những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Sau đó tôi giải thích rằng Đức Chúa Trời đã hoạch định tất cả những điều đó. Đó không phải là một tai nạn. Nếu chúng ta có thể tin cậy Ngài trong điều đó, thì có lẽ chúng ta cũng có thể tin cậy Ngài sẽ thanh toán mọi sổ sách về sự bất công khi lịch sử kết thúc. Đây chính là điều các sứ đồ đã nói trong lời cầu nguyện của họ, …vì quả thật, tại thành nầy, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, các dân ngoại cùng dân Y-sơ-ra-ên, đều hiệp lại nghịch cùng Đầy Tớ thánh Ngài là Đức Chúa Giê-xu, Đấng mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước. Công Vụ Các Sứ Đồ 4:27,28 Từ chương này, chúng ta học được… · Sự thiếu hiểu biết hoặc không tin về một sự phán xét cuối cùng làm phát sinh câu hỏi về việc vì sao Đức Chúa Trời cho phép sự bất công. · Cũng như với sự đóng đinh trên thập tự giá, Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ sự bất công. Điều này cũng giúp giải đáp câu hỏi.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ Phần 5 : Đấng Christ Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, để riêng ra đặng giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, 2 là Phúc Âm mà Đức Chúa Trời trước kia đã dùng các đấng tiên tri Ngài mà hứa trong Kinh Thánh, 3 về Con Ngài, theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít sanh ra, 4 theo thần linh thánh khiết thì bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,… Rô-ma 1:1-4 Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ Chương 17 : Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và đây là bằng chứng, phần một …là Phúc Âm mà Đức Chúa Trời trước kia đã dùng các đấng tiên tri Ngài mà hứa trong Kinh Thánh, về Con Ngài,… Rô-ma 1:2 Bốn câu đầu tiên của sách Rô-ma trình bày những bằng chứng về thần tính của Đấng Christ: · Các lời tiên tri đã ứng nghiệm · Quyền năng chữa lành · Sự thánh khiết · Sự sống lại của Ngài Những bằng chứng này chủ yếu phục vụ cho việc xác nhận đức tin của các Cơ Đốc nhân. Với tư cách là một biện giáo, ý nghĩa của chúng có giới hạn. Đối với hầu hết những người chưa tin, những bằng chứng này dường như xa vời về thời gian và nơi chốn, không liên quan đến thực tại của họ và là lãnh vực riêng của những người tôn giáo. Tuy nhiên, đôi khi có người hỏi: “Làm sao anh biết Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời?” Hoặc: “Làm sao anh biết Chúa Giê-xu là Đấng mà Ngài đã nói?” Thật đáng để ghi nhớ những bằng chứng này và áp dụng một hoặc vài bằng chứng một cách ngắn gọn mà không triển khai dài dòng, trước khi tiếp tục với Phúc Âm. Điều này nhắc nhở người chưa tin rằng đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ là hợp lý, dựa trên bằng chứng. Chúng ta có thể nói điều đó một cách rõ ràng. Việc triển khai quá nhiều có thể khiến cuộc trò chuyện bị sa lầy vào các chi tiết. Điều đó có thể cản trở chúng ta đi đến sứ điệp về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Trong thực tế, khi một người đang bị cáo trách về tội lỗi, người ấy thường sẽ không dùng đến những câu hỏi như vậy. Vì đã có rất nhiều sách vở được viết về mỗi một trong ba bằng chứng này, chúng ta sẽ giới hạn mình ở một vài điểm nổi bật. Các lời tiên tri đã ứng nghiệm Chúng ta có thể ghi nhớ bốn hoặc năm lời tiên tri then chốt về Đấng Christ từ Cựu Ước và nhắc đến chúng trong vài câu. Chỉ cần giải thích rằng hàng trăm năm trước khi Đấng Christ đến, một số sự kiện trong đời Ngài đã được tiên báo để chứng minh thân phận của Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si. Ví dụ: Nơi Ngài sinh ra, cách Ngài chết với tay và chân bị đóng đinh, việc Ngài bị phản bội vì 30 miếng bạc, việc Ngài bị dân mình khước từ, việc Ngài được chôn trong mộ của một người giàu và sự sống lại của Ngài. Tất cả những điều này và nhiều điều nữa đều là những sự kiện mà Ngài, với tư cách là một con người đơn thuần, không thể kiểm soát được. Dưới đây là danh sách các câu Kinh Thánh tham chiếu cho những lời tiên tri nói trên Nơi sinh (Khoảng 750 T.C.) Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, nhưng từ nơi ngươi sẽ cho Ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng. Mi-chê 5:2 Các học giả Do Thái trong thế kỷ thứ nhất không nghi ngờ gì về nơi Đấng Mê-si sẽ sinh ra. Khi vua Hê-rốt nghe từ các bác sĩ trong Ma-thi-ơ chương hai rằng Đấng Mê-si đã sinh ra, ông đã hỏi các thầy tế lễ cả xem điều đó ở đâu. Các thầy tế lễ đã trích dẫn câu trên. [42] Cách chết (Khoảng 1100 T.C.) Thi Thiên 22 Thi Thiên này, do vua Đa-vít viết, được gọi là Thi Thiên về Sự Đóng Đinh vì nó mô tả những sự thống khổ của Đấng Mê-si một cách chi tiết đáng kinh ngạc: Tay và chân Ngài bị đóng đinh; xương Ngài sẽ không bị gãy mặc dù điều này thường được làm trong các vụ đóng đinh; lính tráng bắt thăm lấy áo xống của Ngài. Bị phản bội vì 30 miếng bạc (Khoảng 500 T.C.) Ta bèn lấy ba mươi miếng bạc ấy ném cho thợ gốm tại trong nhà Đức Giê-hô-va. Xa-cha-ri 11:13 Giu-đa đã lấy tiền phản bội ném vào đền thờ rồi đi thắt cổ. Các thầy tế lễ lấy số tiền đó và mua một thửa ruộng từ một thợ gốm để dùng làm nơi chôn cất. Ma-thi-ơ 27:3-7 Bị dân mình khước từ (Khoảng 700 T.C.) Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm… Ê-sai 53:3 Được chôn với người giàu (Khoảng 700 T.C.) Người ta đã đặt phần mộ Người với kẻ ác, nhưng khi chết, Người được chôn với kẻ giàu… Ê-sai 53:9 Sự sống lại (Khoảng 1100 T.C.) …vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm Phủ, cũng không để cho người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Thi Thiên 16:10 (NIV) Các lời tiên tri khác Chúng ta có thể nhắc rằng còn có nhiều lời tiên tri thuộc loại này nữa trong Kinh Thánh và một sự nghiên cứu chân thành về chúng sẽ thuyết phục một người không chỉ về Chúa Giê-xu mà còn về tính xác thực của lời Đức Chúa Trời nói chung. Đối với người Do Thái hoặc những người hoài nghi quan tâm đến việc tự mình xem điều này trong Kinh Thánh, Ê-sai 53 là hữu ích. Với người Do Thái, chúng ta thích để họ tự đọc cho mình mà không nói với họ rằng đoạn đó là từ Cựu Ước và hỏi họ nghĩ đoạn đó đang nói về ai. Họ thường sẽ đồng ý rằng đoạn đó đang nói về Chúa Giê-xu. Họ ngạc nhiên khi nghe rằng đoạn đó là từ tiên tri Ê-sai trong Torah (Cựu Ước), 700 năm trước Chúa Giê-xu. Từ Tân Ước, chúng ta có thể nhắc rằng chính Chúa Giê-xu đã tiên báo Ngài sẽ bị phản bội, bị giết và sống lại sau ba ngày. Không ai hiểu Ngài vào lúc đó, có lẽ vì họ nghĩ Ngài đang nói theo nghĩa bóng. (Mác 9:30-32) Từ chương này, chúng ta học được… · Trong Rô-ma chương một, chúng ta tìm thấy ba bằng chứng về thần tính của Đấng Christ: Lời tiên tri đã ứng nghiệm, sự thánh khiết của Ngài và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. · Nói chung, người ta không quan tâm đến những bằng chứng về thân phận của Đấng Christ vì điều đó dường như xa vời đối với họ. Đôi khi sẽ có người hỏi và điều quan trọng là Cơ Đốc nhân phải có một số bằng chứng trong tâm trí. · Những lời dự báo trong Cựu Ước về sự đến của Đấng Mê-si của người Do Thái là bằng chứng đầy đủ về thần tính của Ngài.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ Chương 18 : Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và đây là bằng chứng, phần hai …theo thần linh thánh khiết thì bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,… Rô-ma 1:1-4 Quyền năng của Ngài Nếu không có những sự chữa lành kỳ diệu lạ lùng mà Chúa Giê-xu đã thực hiện, dân chúng đã không chú ý đến Ngài hơn bất kỳ một giáo sư nào khác. Ngay cả những kẻ thù quyết liệt nhất của Ngài cũng công nhận quyền năng của Ngài. Những người Pha-ri-si chỉ trích Ngài vì làm phép lạ vào ngày Sa-bát và đôi khi gán những việc làm của Ngài cho quyền lực của ma quỷ. Họ không bao giờ phủ nhận tính xác thực của những sự chữa lành. Sự thánh khiết Nếu tôi đặt cho anh chị em ruột của mình câu hỏi mà Chúa Giê-xu đã đặt cho những kẻ chống đối Ngài trong Giăng 8:46, điều đó sẽ dẫn đến tiếng cười, cùng với việc kể lại những trò nghịch ngợm thời trẻ mà tôi là kẻ khởi xướng. Câu hỏi Chúa Giê-xu đã hỏi là: “Có ai từng thấy Ta phạm một tội nào chưa?” Câu trả lời: Không một ai. Hãy tưởng tượng việc đi bộ trong sự đồng hành gần gũi với một người trong ba năm; đi trên cùng những con đường dưới nắng nóng, ăn cùng một thức ăn, ngủ trên cùng một mặt đất. Sau ba năm như vậy với Chúa Giê-xu, Sứ đồ Giăng đã kết luận rằng Chúa Giê-xu chỉ có thể là Đức Chúa Trời trong xác thịt (Giăng 1:1-5). Không ai đồng hành với tôi trong một chuyến đi như vậy, dù chỉ ba ngày, lại kết luận rằng tôi là Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối của Đấng Christ trong mọi khía cạnh của lời nói và việc làm từ khi sinh ra cho đến khi chết là một trong ba bằng chứng mà Phao-lô đưa ra. Trong sự làm chứng của mình, chúng ta có thể nhắc đến điều này như một nền tảng để hỏi người chưa tin: “Còn anh thì sao? Anh có phải là một người tốt không?” Từ đây, chúng ta có thể dẫn đến sứ điệp về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Sự sống lại Một người bạn là một sử gia có trình độ [43] đã nói với tôi rằng các tiêu chí để chấp nhận các sự kiện là sự thật bao gồm ba loại bằng chứng: Những lời chứng của nhân chứng, tài liệu viết và những khám phá khảo cổ học. Sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ đáp ứng cả ba tiêu chí này. Các nhân chứng Không chỉ các môn đồ mà hơn 500 nhân chứng đã làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 15:16). Nhiều người đã chết như những người tử vì đạo thay vì rút lại những gì họ tuyên bố đã thấy. Tài liệu Bốn sách Phúc Âm thuật lại những sự kiện xung quanh sự đóng đinh và sự sống lại. Được viết bởi các nhân chứng, [44] những tài liệu này chứa đựng những yếu tố cụ thể có thể kiểm chứng được; phong tục, địa điểm và các nhà cầm quyền, chỉ kể một vài điều. Các sách Phúc Âm chồng chéo lên nhau, đôi khi bao gồm hoặc bỏ qua các chi tiết, cùng với những phong cách rất khác nhau khiến cho mọi khả năng hợp lý về sự thông đồng đều bị loại trừ. Nhiều tài liệu thuộc loại này cấu thành bằng chứng trong bất kỳ lãnh vực nghiên cứu lịch sử nào, tôn giáo hay lĩnh vực khác. Bằng chứng khảo cổ học Ngôi mộ trống của Chúa Giê-xu được hàng ngàn du khách viếng thăm hàng năm. Chưa bao giờ có một lời giải thích thỏa đáng nào được đưa ra để giải thích cho sự biến mất của thi thể. Sự nhiệt thành của các môn đồ về sự sống lại, đặc biệt khi xét đến việc lúc đầu họ không tin điều đó, cùng với sự cam kết cả cuộc đời của họ để làm chứng về những gì họ đã thấy, đã làm tăng thêm độ tin cậy cho sự kiện này. Triết học đối đầu với sự thật Những bằng chứng này thiết lập sự thật. Nếu một sử gia bác bỏ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, lý do là vì triết học chứ không phải lịch sử. Nếu người ấy giả định Đức Chúa Trời không tồn tại hoặc Đức Chúa Trời không làm phép lạ, thì theo logic, Chúa Giê-xu đã không sống lại từ kẻ chết. Tuy nhiên, giả định đó chỉ là triết học và không liên quan gì đến bằng chứng. Chính tiền giả định đó có thể là một hình thức của việc đè nén lẽ thật. Những sử gia khăng khăng loại trừ điều kỳ diệu ra khỏi việc xem xét các sự kiện lịch sử cũng phải loại trừ sự sáng tạo vũ trụ ra khỏi lịch sử. Đó có phải là một phép lạ không? Nếu Đức Chúa Trời tồn tại và đã sáng tạo vũ trụ, thì Ngài cũng có thể khiến kẻ chết sống lại. Tại điểm này, câu hỏi về sự sống lại được đưa ra khỏi lãnh vực triết học, tôn giáo hay đức tin. Nó trở thành một vấn đề của sự tra cứu lịch sử. Với những người chưa tin cho rằng niềm tin của chúng ta vào sự sống lại chỉ đơn thuần là vấn đề của đức tin, tôi thích nói: “Tôi đứng trên bằng chứng.” Tôi làm điều này để cho thấy rằng đức tin và sự thật không đối nghịch nhau, như đã giải thích trong Chương 14. Dù sao chúng ta vẫn trình bày những sự thật và tiến đến sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Từ chương này, chúng ta học được… · Đời sống thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ là một bằng chứng về thần tính của Ngài. · Quyền năng kỳ diệu của Đấng Christ để chữa lành là bằng chứng cho thần tính của Ngài. · Sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết là bằng chứng về thần tính của Ngài. Bằng chứng về sự sống lại bao gồm: o Các nhân chứng o Các tài liệu lịch sử được viết ra và đáng tin cậy o Bằng chứng khảo cổ học: Ngôi mộ trống · Những người bác bỏ sự sống lại làm như vậy vì những lý do triết học, bất chấp bằng chứng.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ Chương 19 : Tính hiệu quả của Kinh Thánh Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Hê-bơ-rơ 4:12 Trong khi trò chuyện với một thanh niên, tôi đang cầm cuốn Tân Ước của mình. Anh ta chỉ vào nó và hỏi với vẻ khinh miệt: “Anh dựa niềm tin của mình vào cuốn đó sao?” Chúng ta nên đáp lại như thế nào trong một trường hợp như vậy? Tôi đáp: “Không, tôi dựa niềm tin của mình vào mọi thứ.” Anh ta trông bối rối và nói: “Ý anh là sao?” Tôi tiếp tục: “Bằng chứng cho Cơ Đốc giáo được tìm thấy trong sự sáng tạo, lương tâm và các nguồn khác. Kinh Thánh đơn giản là phản ánh thực tại như nó vốn có.” Ý định của tôi không phải là giảm thiểu tầm quan trọng của Kinh Thánh mà là để chặn đứng chiến lược của anh ta nhằm trốn tránh trách nhiệm đạo đức. Những người chưa tin thường cho rằng chúng ta dựa đức tin của mình hoàn toàn vào chính Kinh Thánh. Chúng ta đã gặp những người chỉ trích Kinh Thánh trước khi chúng ta còn nhắc đến nó. Khi một người chưa tin làm như vậy, điều đó thường là với ý định đối kháng để tránh trách nhiệm giải trình và sự vâng phục Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh đòi hỏi. Một cách để đáp lại là phớt lờ lời chỉ trích và đi thẳng đến luật pháp đạo đức. “Anh nghĩ Mười Điều Răn là tốt hay xấu?” Sau đó tiến hành với cách tiếp cận như đã nhắc đến trong Chương 21. Mặc dù có đủ những bằng chứng khách quan để cho thấy sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh, việc tranh luận điều này với những người chưa tin hiếm khi có hiệu quả. Việc thuyết phục họ về thẩm quyền của Kinh Thánh tự nó không thúc đẩy họ quy phục sứ điệp của nó. Dù sao cũng hãy dùng nó Đức Chúa Trời dùng lời Ngài bất kể ai nghĩ gì về nó. Vì vậy, hãy dùng nó. Việc diễn đạt lại bằng lời của mình là đủ tốt rồi. Người kia không cần biết đó là Kinh Thánh mà anh đang nói. Lẽ thật được nói ra có thể là một quả bom hẹn giờ mà Đức Chúa Trời dùng sau này để đem người nghe đến với Đấng Christ. Các bằng chứng Đôi khi một người chưa tin có thể hỏi về thẩm quyền của Kinh Thánh với một sự tìm hiểu chân thành. Trong hầu hết các trường hợp, chỉ cần chia sẻ một hoặc hai bằng chứng ngắn gọn là đủ, rồi hướng đến lương tâm của người ấy với loại vấn đề đạo đức mà Kinh Thánh mô tả, để đem đến sự cáo trách về tội lỗi. Đây là một vài bằng chứng chúng ta có thể dùng: Sự trọn vẹn kỳ diệu Kinh Thánh được viết trong khoảng thời gian 1600 năm bởi khoảng 35 tác giả từ những ngôn ngữ, phong tục, nghề nghiệp và vị trí địa lý khác nhau. Hầu hết các tác giả sống cách nhau hàng trăm năm, điều này khiến việc cộng tác là không thể. Vậy mà kết quả cuối cùng là một hệ thống thần học chi tiết và nhất quán với chính nó cùng với một sứ điệp về sự cứu rỗi mà bình thường sẽ không ai mong đợi. Điều này không thể giải thích được nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Lời tiên tri Chúng ta có thể dùng những lời tiên tri về Đấng Christ được nhắc đến trong Chương 17 của cuốn sách này cho hai mục đích. Chúng chứng minh sự linh cảm của Kinh Thánh cũng như dẫn trực tiếp vào một cuộc thảo luận về con người của Đấng Christ. Trong một cuộc trò chuyện dài hơn, chúng ta có thể nhắc đến số phận của các quốc gia và đế quốc được tiên báo trong suốt Kinh Thánh như bốn đế quốc trong Đa-ni-ên hoặc các quốc gia xung quanh Y-sơ-ra-ên trong Sô-phô-ni và các lời tiên tri khác. Chính Phao-lô đã có sự tin tưởng lớn lao vào thẩm quyền của Kinh Thánh khi ông nói Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin. (Rô-ma 1:16) Từ chương này, chúng ta học được… · Những người chưa tin có thể thách thức thẩm quyền của Kinh Thánh để tránh sứ điệp cáo trách của nó. Trong trường hợp đó, chúng ta có thể đi thẳng đến những vấn đề đạo đức để đánh vào lương tâm. · Chúng ta nên dùng lời của Đức Chúa Trời bất kể người nghe có chấp nhận thẩm quyền của nó hay không vì Đức Chúa Trời có thể dùng nó sau này để tác động đến họ. · Đôi khi người ta hỏi về thẩm quyền của Kinh Thánh như một sự tìm hiểu chân thành về mặt trí tuệ. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta có thể nhắc đến một vài bằng chứng rồi tiếp tục đến những câu hỏi đạo đức. · Những bằng chứng tốt để dùng là sự trọn vẹn của Kinh Thánh và những lời tiên tri về Đấng Christ.
Điều này dẫn vào chính Phúc Âm.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Chương 20: Bộ giáp cỡ nhỏ: Biện giáo cho trẻ em
…nhưng hãy tôn Đấng Christ là Chúa, làm thánh trong lòng mình, thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ,… 1 Phi-e-rơ 3:15
Xã hội đang tẩy não con cái chúng ta bằng những tiền giả định theo thuyết tương đối và chống Cơ Đốc. Từ trường học, truyền hình, văn chương và bạn bè, các em nghe rằng chân lý chỉ tùy thuộc vào từng cá nhân, niềm tin nơi Đức Chúa Trời là phi lý, đạo đức là vấn đề sở thích cá nhân, và chúng ta tin điều gì cũng không quan trọng, miễn là chúng ta tin một điều gì đó. Những điều vô lý như thế sẽ trở thành một phần của chính cấu trúc con người của đứa trẻ nếu không bị bác bỏ từ sớm. Hầu hết các sách giáo lý vấn đáp đều được viết trước khi thuyết tương đối trở thành tôn giáo đúng đắn về chính trị của nền văn hóa. Con cái chúng ta cần được dạy để chống lại những hình thức tư tưởng vô đạo này bằng những tiền giả định hợp lý và theo Kinh Thánh. Dưới đây là những câu hỏi mẫu dựa trên Rô-ma chương một và chương hai. Trẻ nhỏ có thể học những cách bênh vực theo Kinh Thánh này.
CÂU HỎI 1: Ba cách nào cho chúng ta biết Đức Chúa Trời hiện hữu?
TRẢ LỜI: Sự sáng tạo, lương tâm và Đấng Christ.
CÂU HỎI 2: Sự sáng tạo cho thấy có một Đức Chúa Trời như thế nào?
TRẢ LỜI: Nếu có một công trình sáng tạo, thì hẳn phải có một Đấng Tạo Hóa.
CÂU HỎI 3: Lương tâm là gì?
TRẢ LỜI: Lương tâm là tâm trí chúng ta bảo chúng ta điều gì đúng và điều gì sai.
CÂU HỎI 4: Tại sao lương tâm của chúng ta chứng minh có một Đức Chúa Trời?
TRẢ LỜI: Nếu chúng ta biết đúng và sai, tức là luật đạo đức, thì hẳn phải có một Đấng ban luật đạo đức.
CÂU HỎI 5: Khi chúng ta nói Đấng Christ chứng minh Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta có ý gì?
TRẢ LỜI: Các phép lạ của Ngài, sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài và sự sống lại của Ngài từ cõi chết cho thấy Đức Chúa Trời hiện hữu.
CÂU HỎI 6: Có phải mọi người đều thấy rõ Đức Chúa Trời hiện hữu không?
TRẢ LỜI: Phải. Mọi người đều thấy rất rõ.
CÂU HỎI 7: Tại sao chúng ta nói mọi người đều thấy rõ?
TRẢ LỜI: Vì mọi người đều là một phần của công trình sáng tạo và mọi người đều có lương tâm. Vì vậy mọi người đều thấy bằng chứng.
CÂU HỎI 8: Tại sao một số người nói sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không rõ ràng?
TRẢ LỜI: Vì họ không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên họ.
CÂU HỎI 9: Tại sao một số người không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên họ?
TRẢ LỜI: Vì họ yêu mến tội lỗi của mình.
CÂU HỎI 10: Khi chúng ta nói một điều gì đó là thật, chúng ta có ý gì?
TRẢ LỜI: Chúng ta có ý là điều đó thật sự hiện hữu.
CÂU HỎI 11: Chân lý có thể chỉ là vấn đề ý kiến không?
TRẢ LỜI: Không. Một điều là thật dù có ai nghĩ nó là thật hay không.
CÂU HỎI 12: Khi chúng ta nói “có đức tin nơi Đức Chúa Trời”, chúng ta có ý gì?
TRẢ LỜI: Chúng ta có ý là tin cậy những lời hứa của Ngài.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Chương 21: Chương trình truyền giảng Way of the Master
Một cậu giao hàng ngồi cạnh tôi trên một băng ghế ở Mê-xi-cô, chờ văn phòng hãng hàng không mở cửa. Tên cậu là José và cậu đến đó để giao một gói hàng. Sau vài phút làm quen và nhắc đến việc tôi là một giáo sĩ, tôi bắt chuyện với cậu về Chúa bằng câu hỏi: “José, cậu có tự cho mình là một người tốt không?”
“Có,” cậu trả lời. “Tôi không hoàn hảo nhưng nói chung tôi nghĩ là vậy.” Rồi cậu kể một vài chi tiết về tính tốt của mình; là người tử tế, không làm hại ai, vân vân.
“Cậu có nhớ đã từng nghe về 10 Điều Răn không?” tôi hỏi.
“Tôi nhớ một vài điều trong số đó từ lớp giáo lý vấn đáp.”
“Chúng ta thử xem cậu đang làm thế nào với tư cách một người tốt, đối chiếu với 10 Điều Răn. Cậu đã bao giờ nói dối chưa?” Cậu suy nghĩ một giây rồi nói: “Có, tôi đã từng.”
“Điều răn thứ 10 nói: ‘Ngươi chớ nói chứng dối cho kẻ lân cận mình’, đó là một hình thức của sự nói dối. Cậu đã nói dối chưa?” Cậu trả lời: “Có.”
“Còn việc lấy danh Đức Chúa Trời ra mà dùng một cách vô cớ, tức là dùng danh Ngài cùng với những lời chửi thề chẳng hạn? Cậu đã bao giờ làm thế chưa?”
“Ồ, có. Thỉnh thoảng.”
“Việc đó được gọi là sự phạm thượng. Nó vi phạm điều răn thứ ba.” Tôi tiếp tục: “Điều răn thứ 8 nói: ‘Ngươi chớ trộm cướp’. Tôi đoán cậu chưa từng cướp ngân hàng hay việc gì như thế vì nếu vậy cậu đã ở tù rồi. Còn những thứ nhỏ thì sao?” Cậu suy nghĩ một lúc và kể lại vài lần cậu đã lấy trộm một vài thứ có giá trị nhỏ. Tôi kết luận: “Vậy thì, tại sao một người đã nói dối, đã phạm thượng và đã trộm cướp lại tự cho mình là một người tốt?” José im lặng khoảng nửa phút rồi nói: “Tôi không biết nói gì nữa.”
Sau đó tôi hỏi: “Nếu tối nay cậu phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời, cậu sẽ biện hộ thế nào? Có tội hay vô tội?” Cậu đồng ý rằng có tội là câu trả lời đúng. Rồi tôi hỏi: “Cậu có biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho cậu để cậu không phải chịu sự phán xét của Ngài không?” Sau đó tôi giải thích sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá. José chăm chú lắng nghe và bày tỏ rằng một số bạn Cơ Đốc đã nói với cậu những điều tương tự nhưng cậu ít để tâm. Với giọng điệu và thái độ nghiêm túc, cậu nói cậu sẽ nói chuyện thêm với các bạn mình về điều này và sẽ đến dự các buổi nhóm thanh niên mà họ đã mời cậu.
Cách tiếp cận mà tôi đã dùng khiến José suy nghĩ lại rằng cậu có một nhu cầu mà trước đây cậu chưa nhận thấy. Tôi không bao giờ gặp lại José nữa, nhưng rõ ràng Phúc Âm đã bắt đầu công việc của nó. Chiến thuật này là phương pháp được dùng trong chương trình Way of the Master cùng với nhà truyền giảng Ray Comfort. Cách tiếp cận này đúng theo Kinh Thánh vì nó tấn công điều mà tôi gọi là ảo tưởng “người tốt”. Hầu hết mọi người tự xem mình về cơ bản là tốt, với vài lỗi lầm có thể tha thứ được. Đây là một trong những ảo tưởng mà Sa-tan ưa thích nhất để gieo vào lòng người, và nó mâu thuẫn với điều Đức Chúa Trời nói về nhân loại trong Rô-ma chương 3. So với tiêu chuẩn của xã hội, hầu hết mọi người có thể cho rằng mình đủ tốt để lên thiên đàng. So với tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, họ hư mất và đang đi xuống địa ngục, không có điều gì nơi họ mà Đức Chúa Trời chấp nhận là sự công chính. Cho đến khi ảo tưởng “người tốt” bị phá vỡ, người chưa tin sẽ không cảm thấy mình cần một Đấng Cứu Thế. Mục đích của Luật Pháp, chẳng hạn như 10 Điều Răn, là phá vỡ ảo tưởng đó, phơi bày tội lỗi và cho người ta thấy nhu cầu của mình. Ray Comfort đã nêu bật một cách tuyệt vời việc Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp như một phương tiện để chuẩn bị lòng người ta đón nhận việc truyền giảng. Chúng tôi rất khuyến khích độc giả tìm đọc chương trình “Way of the Master”. Đó không phải là cách tiếp cận truyền giảng tốt duy nhất, nhưng chúng tôi thấy đây là một trong những cách dễ sử dụng nhất. Mọi bằng chứng cho đức tin Cơ Đốc trong sách này đều có thể được dùng không chỉ để dọn sạch những mảnh vỡ khỏi lối vào đường cao tốc, mà còn làm nền tảng cho câu hỏi: “Bạn có tự cho mình là một người tốt không?”
Một cách tiếp cận nhẹ nhàng khác
Một cách tiếp cận ưa thích khác của chúng tôi là đặt câu hỏi: “Chúng tôi có thể cầu nguyện cho bạn về điều gì?” Chúng tôi có thể hỏi câu này sau khi đã chia sẻ Phúc Âm và cảm thấy cuộc trò chuyện sắp kết thúc. Điều này bày tỏ sự quan tâm của chúng tôi đối với nhu cầu của họ với tư cách là con người, và đem lại một kết thúc tích cực cho cuộc trò chuyện. Hầu hết mọi người đều nhận lời đề nghị này một cách nhã nhặn và thường là với lòng biết ơn.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Từ sách này chúng ta học được…
Niềm tin nơi Đức Chúa Trời không phải là vấn đề của đức tin mù quáng. Đó là vấn đề của sự chính trực về trí tuệ và đạo đức. Những bằng chứng cho sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, được bày tỏ rõ ràng qua những vật đã được dựng nên, đến nỗi không một con người có tri giác nào có cớ để bào chữa cho sự vô tín. Ngoài sự sáng tạo, còn có bằng chứng của lương tâm, trên đó có khắc ghi những luật đạo đức. Những luật này mang tính phổ quát, cho thấy sự hiện hữu của một Đấng ban luật phổ quát, Đấng đó chỉ có thể là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự sáng tạo. Hai bằng chứng này, sự sáng tạo và lương tâm, hợp thành một sự mặc khải chung ban cho mọi người. Vì vậy, nhân loại đáng bị quy trách về mặt đạo đức vì sự vô tín của mình cũng như không thể bào chữa được về mặt trí tuệ. Con người của Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời nhập thể, gói trọn những bằng chứng trên trong chính Ngài qua quyền cai trị của Ngài trên thiên nhiên và sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài. Đấng Christ là bằng chứng thứ ba cho sự hiện hữu và bản tính của Đức Chúa Trời. Nhân loại, trong sự hư hoại của mình, đè nén những bằng chứng này để duy trì một sự tự trị đầy tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. Những phương tiện chính cho sự đè nén đó là triết học và sự thờ hình tượng. Những bằng chứng này không tùy thuộc vào bất kỳ cá nhân nào, nhưng mang tính tuyệt đối, phổ quát và đời đời. Mọi người sẽ phải khai trình trước Đức Chúa Trời về cách mình đáp ứng. Thuật ngữ đức tin, xét theo bằng chứng, có nghĩa là “sự tin cậy” và không có nghĩa là tin mà không có bằng chứng. Biết Đức Chúa Trời hiện hữu không nhất thiết đi kèm với việc tin cậy Ngài. Riêng những bằng chứng này không đủ để đem người ta đến sự ăn năn. Sứ điệp Phúc Âm là cần thiết để phá vỡ sự hư hoại bên trong bản tính con người, khiến họ ăn năn, tin cậy nơi Đấng Christ và nhận lãnh lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân phải giữ thái độ cảm thương đối với người khác khi trình bày Phúc Âm, vì biết rằng chính mình cũng đã từng ở trong cùng tình trạng mù quáng cách cố ý và hư mất đó.
Bạn có thể làm được!
…tài năng của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 3:5 (NIV)
Ít người trong chúng ta là những nhà biện giáo được đào tạo, được kêu gọi để tranh luận với các giáo sư đại học. Tất cả chúng ta, trong bối cảnh thế giới cá nhân của mình, đều được kêu gọi để bênh vực Phúc Âm trước bất kỳ ai hỏi chúng ta lẽ về sự trông cậy ở trong chúng ta… 1 Phi-e-rơ 3:15
Chúng ta cần biết những câu trả lời, dù chúng ta nhận ra rằng riêng những câu trả lời ấy không thuyết phục được ai. Chỉ Đức Thánh Linh mới ban sự sống. 2 Cô-rinh-tô 3:5
Dù biện giáo của chúng ta có đúng sự thật đến đâu, hầu hết mọi người sẽ đè nén nó để duy trì sự tự trị đầy tội lỗi của mình, ngoại trừ những người mà Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, kêu gọi đến với Ngài. Công Vụ 2:39
Đó là kinh nghiệm của Phao-lô với người A-thên. Hầu hết đã khước từ lập luận hoàn toàn hợp lý của ông và một số người còn chế nhạo. Tuy nhiên, một vài người đã tin và được cứu rỗi. Đó là chức vụ Cơ Đốc bình thường.
Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột trong thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan. (1 Cô-rinh-tô 1:27)
Những người được chọn của Ngài đang ở ngoài kia. Ngài muốn dùng bạn để tìm gặp họ. Bây giờ hãy lấy những gì bạn biết và đi tìm họ.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Thư Mục
Collins, Francis. The Language of God. Simon and Schuster: New York, NY, 2008. Cho thấy DNA thực ra là một ngôn ngữ được áp đặt trên các hóa chất, tạo nên những cấu trúc sống. Collins đã từ bỏ chủ nghĩa vô thần khi nhận ra điều này. Hơi có tính kỹ thuật nhưng người không chuyên cũng có thể hiểu được. Có lời chứng cá nhân tốt ở phần cuối.
Flew, Anthony. There Is a God. HarperOne: San Francisco, CA, 2008. Giải thích vì sao Flew đã từ bỏ chủ nghĩa vô thần sau năm mươi năm làm Chủ tịch Hội Vô Thần Anh. Rất triết học và khó đối với những ai không quen với lối diễn đạt phức tạp.
Gerstner, John. The Problem of Pleasure: Why good things happen to bad people. Soli Deo Gloria Publishers: Morgan, PA, 2002. Một cuốn sách nhỏ đi theo hướng ngược lại với hầu hết các nghiên cứu về vấn đề bất công, bằng cách hỏi vì sao trên đời lại có quá nhiều điều tốt lành như vậy.
Lewis, C.S. Mere Christianity. HarperOne: San Francisco, CA, 1980. Dựa trên lập luận đạo đức, Lewis dự định cuốn sách này có mục đích truyền giảng. Tốt để chia sẻ với những người hoài nghi có trí thức.
Lewis, C.S. The Problem of Pain. Harper Collins: New York, NY, 1996. Có lẽ là bài bác bỏ hay nhất từng được viết để bác bỏ lập luận của người vô thần dựa trên sự hiện hữu của điều ác. Tốt để tặng cho những người hoài nghi có trí thức.
McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict. Thomas Nelson Publishers: Nashville, TN, 2017. Một tác phẩm kinh điển về những bằng chứng cho Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Có mục đích truyền giảng.
Ross, Hugh. Creation and Time. Navpress: Colorado Springs, CO, 1994. Nhà thiên văn học Ross giải thích sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ khái niệm thời gian, bằng cách cho thấy hẳn phải có một chiều kích đời đời làm nguồn gốc của thời gian. Điều này ủng hộ khái niệm Đức Chúa Trời ngự trong cõi đời đời.
Ross, Hugh. The Creator and the Cosmos. Navpress: Colorado Springs, CO, 1993. Giải thích vì sao vụ nổ lớn là một suy luận mạnh mẽ cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Sproul, Gerstner và Linsley. Classical Apologetics. Zondervan: Grand Rapids, MI, 1984. Bài bênh vực hay nhất từng được viết cho Năm Cách của Aquinas. Rất triết học và khó, nhưng là một tài liệu tham khảo xuất sắc cho những ai muốn đào sâu hơn vào biện giáo. Kết thúc bằng một bài bác bỏ biện giáo tiền giả định.
Barrow, John; Tipler, Frank. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford University Press: New York, NY, 1986. Một chuyên luận khoa học rất kỹ thuật, gợi ý rằng vũ trụ dường như được thiết kế để phù hợp với sự sống thuộc loại của chúng ta.
Sự Sáng Tạo, Lương Tâm và Đấng Christ
Chú Thích Cuối Sách
[1] Thuật ngữ biện giáo (apologetics) xuất phát từ từ Hy Lạp apologia, có nghĩa là một sự bênh vực cho một quan điểm. Nó không liên quan gì đến từ “apology” (lời xin lỗi). Chúng ta không có gì phải xin lỗi cả.
[2] Minh họa này không phải là sáng kiến gốc. Nó đến từ nhà truyền giảng Ray Comfort, tác giả của chương trình truyền giảng The Way of the Master.
[3] Công Vụ 20:21
[4] Điều này được bàn đến trong Chương 13.
[5] Mọi câu Kinh Thánh được trích dẫn đều lấy từ bản English Standard Version, trừ khi có ghi chú khác.
[6] Nơi tĩnh nguyện ở Thụy Sĩ, nơi Schaeffer tiếp đón các trí thức từ khắp nơi trên thế giới.
[7] Ví dụ, các nhà thiên văn học đã khám phá ra sự hiện hữu của các hành tinh quanh những ngôi sao xa xôi, dù chưa có kính thiên văn nào đủ mạnh để nhìn thấy một hành tinh như vậy. Họ làm điều đó bằng cách nào? Bằng cách đo những nhiễu loạn của ngôi sao, những chuyển động nhẹ do lực hấp dẫn của một vật thể quay quanh nó gây ra. Các nhà thiên văn học không chỉ suy ra sự hiện hữu của hành tinh, mà còn suy ra khối lượng, tốc độ quay, khoảng cách đến ngôi sao và liệu ngôi sao đó có các hành tinh khác hay không. Đó là bản chất của những suy luận khoa học. Dù các hành tinh chưa thể nhìn thấy được đối với chúng ta, các nhà khoa học vẫn coi sự hiện hữu của chúng là một sự thật đã được xác lập, vì không có điều gì khác có thể giải thích được hiện tượng đó.
[8] Triết học còn lại mà ông nhắc đến là chủ nghĩa hiện sinh, mà vị giáo sư nói rằng chủ nghĩa này khẳng định mọi thứ đều thay đổi, và vì vậy không có điều gì là đúng hay có giá trị đời đời. Tôi không đồng ý, dựa trên câu hỏi: “Khi nào những người theo chủ nghĩa hiện sinh sẽ thay đổi ý kiến của họ?”
[9] Tôi nhớ đã nghe nói rằng ngay cả một số triết gia chống Cơ Đốc, như George Bernard Shaw, cũng thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo có tính nhất quán hợp lý xét theo những tiền đề mà nó dựa trên.
[10] Chúng tiến hóa quá chậm đến nỗi không thể quan sát trực tiếp được. Sự phát triển của chúng có thể quan sát được bằng những suy luận.
[11] Tôi đã học một lớp đại học về Vũ Trụ Học để đáp ứng yêu cầu môn khoa học cho bằng sư phạm. Vũ Trụ Học là môn nghiên cứu về vũ trụ và đương nhiên chúng tôi đã học về Vụ Nổ Lớn, sự giãn nở của vũ trụ có niên đại khoảng 14 tỷ năm trước. Một sinh viên đặt câu hỏi: “Sự hiện hữu của vũ trụ từ chỗ dường như không có gì chẳng phải cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sao?” Vị giáo sư trả lời: “Đó là một suy luận hợp lệ nhưng không thể kiểm chứng bằng khoa học. Cá nhân tôi là một người theo thuyết bất khả tri.” Về sau tôi suy nghĩ về điều đó và thấy có một mâu thuẫn trong thuyết bất khả tri của vị giáo sư. Ông suy ra sự chắc chắn của chính Vụ Nổ Lớn dựa trên dữ liệu suy luận. Vậy tại sao Vụ Nổ Lớn lại không phải là một suy luận đủ cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như một điều chắc chắn? Nhà thiên văn học Hugh Ross khẳng định rằng nó đủ, và mô tả điều này trong cuốn sách của ông, The Creator and the Cosmos.
[12] Trong một khóa học đại học tôi tham dự, một vị giáo sư nhận xét: “Xét cho cùng, mọi thứ đều là tương đối.” Tôi giơ tay và hỏi: “Điều đó tuyệt đối đúng, hay điều đó chỉ là tương đối đối với thầy?” Vị giáo sư lập tức hiểu ra vấn đề và rút lui bằng câu nói: “Ồ, một số điều là tuyệt đối nhưng một số điều khác thì không.” Bản thân điều này là mâu thuẫn, vì nó giả định rằng một tiêu chuẩn tuyệt đối có thể hiện hữu để xác định sự khác biệt giữa chân lý tuyệt đối và chân lý tương đối.
[13] Tôi nhớ trong một khóa học triết học ở đại học, vị giáo sư nói rằng chưa có triết gia nào tìm ra cách dung hòa thuyết tương đối với thuyết hữu thần. Dù nhiều người theo thuyết tương đối tin nơi Đức Chúa Trời, họ làm vậy một cách không nhất quán.
[14] Xem bài viết của tôi về điểm này tại trang web của tôi: http://smallings.com/spanish/Ensayos/rel.htm
[15] Lần đầu tiên được triết gia Hy Lạp Parmenides hình thành vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên và về sau được các học giả La Mã diễn đạt bằng tiếng La-tinh.
[16] Nếu chúng ta hỏi vì sao Ngài phải là Đấng không thể bị vận động, chúng ta sẽ rơi vào lỗi ngụy biện logic của sự hồi quy vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời có thể bị vận động hay thay đổi, thì chúng ta sẽ hỏi điều gì đã vận động Ngài? Dù chuỗi những tác nhân vận động dài đến đâu, chúng ta vẫn còn lại vấn đề là ở đầu chuỗi những tác nhân vận động đó, hẳn phải có một điều gì đó không bị vận động để khởi đầu mọi thứ còn lại.
[17] Theo như chúng ta biết, triết gia Hy Lạp Aristotle vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên là người đầu tiên khai triển điều này, dù ông dùng thuật ngữ Đấng vận động đầu tiên và sau đó bày tỏ rằng Đấng đó phải là Đấng không bị vận động. Khái niệm này được Thánh Augustine phát triển 800 năm sau, vào thế kỷ thứ tư sau Công nguyên, và rồi được Thomas Aquinas khuếch đại 800 năm sau đó, vào thế kỷ thứ mười hai.
[18] Đôi khi được gọi là lập luận Vũ Trụ Học. Tôi tránh thuật ngữ đó vì nó khiến người ta hiểu lầm rằng chúng ta đang tập trung vào thiên văn học như một lập luận, mà thực tế không phải vậy.
[19] Flew, Anthony. There Is a God. HarperOne: San Francisco, CA, 2008
[20] Một bản tóm tắt rất tốt về quan điểm của Aquinas là cuốn Summa de Summa của ông, một bản tóm lược của tác phẩm đồ sộ Summa Teológica. Đó là một cuốn sách nhỏ khoảng 35 trang. Tựa đề tiếng La-tinh có nghĩa là Tóm Tắt Của Bản Tóm Tắt. Cách trình bày của nó về ý tưởng Đấng vận động đầu tiên là xuất sắc.
[21] Tên của vị đồng nghiệp là Chandra Wikramasinghe, một nhà toán học người Anh sinh tại Sri Lanka. https://www.buckingham.ac.uk/directory/professor-chandra-wickramasinghe/
[22] Hoyle và các cộng sự không phải là người sáng tạo ra ý tưởng về thuyết panspermia. Thuật ngữ này xuất phát từ triết học Hy Lạp, thế kỷ thứ năm trước Công nguyên. http://www.panspermia-theory.com/
[23] Điều này không nhằm tán thành thuyết tiến hóa hữu thần hiện nay của Collins. Nó được đưa ra để minh họa rằng một số người làm việc trong các ngành khoa học sự sống không sẵn lòng tuyên bố mình là người vô thần vì những vấn đề về sự phức tạp, dù nhiều người chọn giữ thái độ trung lập bằng thuật ngữ người theo thuyết bất khả tri.
[24] Barrow, John; Tipler, Frank. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford University Press: New York, NY, 1986.
[25] Một bài giảng trên YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=xx0PRWbNc2U
[26] Một ví dụ về điều này là Aristotle đáng kính. Ông đã suy ra sự hiện hữu và một số thuộc tính của Đức Chúa Trời khá chính xác và gọi Ngài là Đấng vận động đầu tiên. Một lời giải thích tốt về điều này có thể tìm thấy tại http://www.logicmuseum.com/ontological/aristotleontological.htm
[27] Công Vụ 17:18-28
[28] Louw và Nida. Greek Lexicon, số 32.60, United Bible Societies, New York, NY. 1988.
[29] Louw và Nida, Greek Lexicon, số 31.12
[30] Louw và Nida, Greek Lexicon, số 12.43
[31] Thuật ngữ doublethink (tư duy nước đôi) được George Orwell sáng tạo trong cuốn sách khoa học viễn tưởng Nineteen Eighty-Four của ông, xuất bản năm 1949.
[32] Có lẽ là Epimenedes của Crete, khoảng năm 600 trước Công nguyên. Có thể là nhà thơ mà Phao-lô đã trích dẫn khi nói: “Người Cơ-rết hằng nói dối.” (Tít 1:12)
[33] Trích từ bài thơ Phainomena – “Những Hiện Tượng” của Arastus, năm 240 trước Công nguyên.
[34] Chỉ ra những điều kinh hoàng mà một số tôn giáo đã gây ra là chính đáng. Đề cập đến những tội ác mà các phong trào vô thần như chủ nghĩa cộng sản đã gây ra cũng là chính đáng. Những người vô thần dường như bỏ qua điều sau này.
[35] Lewis, C.S. Mere Christianity. HarperOne: San Francisco, CA, 1980
[36] National Geographic. Chris Johns, lời ghi chú của biên tập viên, trang đầu tiên, “A Matter of Faith.” Tháng Ba, 2017
[37] Lewis, C.S. Mere Christianity, cuối chương một
[38] Lewis, C.S. The Problem of Pain. Harper Collins: New York, NY, 1996
[39] Thuật ngữ thần học cho vấn đề bất công trên thế giới là theodicy (thần học biện hộ về sự công chính của Đức Chúa Trời), xuất phát từ hai từ Hy Lạp: theos- “Đức Chúa Trời” và dikaios- “công chính; ngay thẳng.”
[40] Các môn đồ cho rằng người đàn ông bị mù vì tội của chính anh ta hoặc tội của cha mẹ anh ta. Chúa Giê-xu đã làm rõ rằng không phải như vậy. Đức Chúa Trời có một kế hoạch trong đó vì vinh quang của chính Ngài. Qua sự việc này, Chúa Giê-xu đã giảm bớt quyền của chúng ta trong việc cho rằng người ta gặp những điều xấu vì họ xấu. Điều đó có thể đúng trong một số trường hợp, nhưng nó không đúng trong trường hợp người mù này, và cũng không đúng trong trường hợp của Gióp trong Cựu Ước.
[41] Gerstner, John. The Problem of Pleasure: Why good things happen to bad people. Soli Deo Gloria Publishers: Morgan, PA, 2002.
[42] Điều đáng chú ý là các thầy ra-bi ngày nay mơ hồ về nơi Đấng Mê-si sẽ sinh ra. Phải chăng đây là một sự đè nén chân lý?
[43] Tiến sĩ Michael Woodham lấy bằng tiến sĩ tại Đại học Alabama vào năm 1966. Hiện nay ông là giám đốc của Alive Again Ministries ở Miami, Florida.
[44] Ngoại trừ Lu-ca, người đã phỏng vấn các nhân chứng tận mắt.