Nơi Quyền Tối Thượng Gặp Gỡ Sự Cứu Rỗi: Một Dẫn Nhập Vào Thần Học Cứu Rỗi Cải Chánh
Roger Smalling · Where Sovereignty Meets Salvation: An Introduction to Reformed Soteriology (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Nơi Quyền Tối Thượng Gặp Gỡ Sự Cứu Rỗi: Một Dẫn Nhập Vào Thần Học Cứu Rỗi Cải Chánh
- Chương 1: Chết trong tội lỗi — Sự bại hoại hoàn toàn là gì?
- Chương 2: Ân điển là gì?
- Chương 3: Ý chí tự do — "Tự do" thật sự có nghĩa gì?
- Chương 4: Sự biết trước có giải thích sự tuyển chọn không?
- Chương 5: Được xưng công chính cách vui mừng — Địa vị pháp lý của Cơ Đốc nhân
- Chương 6: Được Đức Chúa Cha kéo đến: Sự kêu gọi hiệu quả
- Chương 7: Sự nên thánh là gì?
- Chương 8: Đức Chúa Trời có đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo không? Một nghiên cứu về Gia-cơ 2
- Chương 9: Một Cơ Đốc nhân có thể mất sự cứu rỗi không? Giáo lý về sự gìn giữ
- Chương 10: Ân điển bị thách thức — Những vấn đề luận lý trong thần học Arminius
- Chương 11: Sự phán xét sẽ như thế nào đối với Cơ Đốc nhân?
- Chương 12: Sự tể trị là gì?
- Chương 13: Lễ báp-têm: Ý nghĩa, cách thức, và giao ước
- Chương 14: Ấn của Đức Thánh Linh: Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh thật sự có nghĩa gì
- Chương 15: Được thiết kế bởi sắc lệnh: Trường hợp theo Kinh Thánh cho việc phong chức cho nam giới
- Chương 16: Khi nào phụ nữ có thể dạy: Trật tự, ngữ cảnh, và thẩm quyền
- Chương 17: Cuộc tranh luận về nữ chấp sự
- Chương 18: Sự chia rẽ trong thờ phượng: Thánh ca so với đương đại
- Chương 19: Thánh ca Thi Thiên — Làm im tiếng bài hát thứ 151
Nơi Quyền Tối Thượng Gặp Gỡ Sự Cứu Rỗi: Một Dẫn Nhập Vào Thần Học Cứu Rỗi Cải Chánh
NƠI QUYỀN TỐI THƯỢNG GẶP GỠ SỰ CỨU RỖI: MỘT DẪN NHẬP VÀO THẦN HỌC CỨU RỖI CẢI CHÁNH
Roger Smalling
Lời tựa
Việc học giáo lý không bao giờ được định để trở thành một công việc học thuật lạnh lùng, khô khan. Thần học chân chính luôn dẫn đến sự ca ngợi — việc nghiên cứu về Đức Chúa Trời tất yếu phải bùng lên thành sự thờ phượng Đức Chúa Trời.
Đời sống Cơ Đốc không phải là một chuỗi những kinh nghiệm rời rạc, không liên kết với nhau, thần học Cơ Đốc cũng không phải là một tập hợp những ý tưởng cô lập. Biết Đức Chúa Trời cách chân thật là thấy ân điển tối thượng của Ngài uốn nắn tâm trí chúng ta, biến đổi nếp sống hằng ngày của chúng ta, và cấu trúc Hội Thánh của Ngài như thế nào.
Mở đầu
Hãy đến, bước ra khỏi những trào lưu thuộc linh hiện đại và neo chặt chính mình vào kiến trúc không thể lay chuyển của ân điển tối thượng. Cuốn sách này là một cuộc lặn sâu vào sứ mệnh giải cứu của Đức Chúa Trời, lần theo sự cứu rỗi từ vực sâu tăm tối của sự hư hoại của con người đến ánh sáng rực rỡ của vinh quang đời đời.
Cẩm nang này giải bày những giáo lý cổ điển của thần học Cải Chánh bằng cách trả lời những câu hỏi cấp thiết nhất của đức tin Cơ Đốc:
• Tình trạng con người: Khám phá sự bại hoại hoàn toàn có nghĩa gì, tìm hiểu thực tại của một ý chí bị tội lỗi trói buộc cho đến khi ân điển can thiệp.
• Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời: Xem xét sự tuyển chọn, tháo gỡ quan niệm sai lầm phổ biến cho rằng Đức Chúa Trời chỉ nhìn xuống những hành lang của thời gian để xem ai sẽ chọn Ngài, mà thay vào đó bày tỏ một tình yêu thương chủ động đi bước trước.
• Sự giải cứu được áp dụng: Bước qua sự kêu gọi hiệu quả, chứng kiến cách Đức Chúa Trời nhẹ nhàng nhưng quyền năng đem những người được chọn của Ngài đến đức tin.
• Đời sống Cơ Đốc và xa hơn nữa: Điều hướng tiến trình suốt đời của sự nên thánh, sự căng thẳng giữa Luật pháp và Ân điển, và sự bảo đảm an ủi rằng một con cái thật của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị mất.
Bằng cách xem xét những rạn nứt luận lý trong thần học Arminius, cuốn sách này làm sắc bén sự hiểu biết của bạn về Kinh Thánh và làm sâu sắc thêm sự thờ phượng của bạn. Sự cứu rỗi không phải là một nỗ lực hợp tác giữa một người đang chết đuối và một Đấng Tạo Hóa có thiện ý. Đó là sự đắc thắng của ân điển tối thượng.
Hãy lật sang trang, và khám phá một nền tảng không thể bị lay chuyển.
Chương 1: Chết trong tội lỗi — Sự bại hoại hoàn toàn là gì?
Con người sa ngã còn sở hữu khả năng tự mình chọn Đức Chúa Trời không? Chương này giải thích giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn và vì sao tội nhân cần ân điển của Đức Chúa Trời để tin Phúc Âm.
Sự bại hoại hoàn toàn là gì?
Gần đây, một số nhà thần học đã đề xuất thuật ngữ "sự bất lực hoàn toàn" để chỉ khái niệm về sự bại hoại hoàn toàn. Điều này tránh gây ấn tượng rằng chúng ta nghĩ con người xấu xa như ma quỷ.
Sự bại hoại hoàn toàn so với sự bại hoại tột cùng
Sự bại hoại hoàn toàn không có nghĩa là tội nhân gian ác hết mức có thể, hoặc thậm chí muốn như vậy. Con người chưa sa xuống đến mức của ma quỷ. Một tình trạng như thế sẽ là sự bại hoại tột cùng. Chúng ta tin lòng nhân lành của Đức Chúa Trời đã ngăn con người sa xuống những vực sâu đó.
Khi nói hoàn toàn, chúng ta có ý rằng tội lỗi nhiễm vào và thống trị mọi năng lực của con người, kể cả ý chí tự do.
Khi nói bại hoại, chúng ta có ý rằng không điều gì trong một tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận, kể cả việc lành hay đức hạnh, vì những điều ấy bắt nguồn từ một nguồn đã hư hoại: lòng tội lỗi của con người.
Vì sao tội nhân cần ân điển
Sự bại hoại hoàn toàn có nghĩa là tội nhân không thể muốn hay làm bất cứ điều gì để tự mình quy về với Đấng Christ hoặc chuẩn bị chính mình cho sự quy đạo, vì quyền lực kiểm soát của tội lỗi. Chỉ một phép lạ của Đức Chúa Trời qua Phúc Âm mới có thể khiến tội nhân có thể chọn Đấng Christ.
Sự bại hoại hoàn toàn so với sự bất lực hoàn toàn
Giáo lý này thật thú vị lạ lùng vì nó chạm đến những yếu tố của bản chất con người như ý chí tự do, tâm trí, và nhận thức. Hơn nữa, sự bại hoại hoàn toàn đan xen với những giáo huấn khác của Kinh Thánh như sự sa ngã của A-đam, sự tái sinh, và sự tuyển chọn.
Tuy nhiên, thuật ngữ này có thể bị hiểu lầm. Một số người có thể cho rằng Đức Chúa Trời là nguồn của sự bất lực, trong khi trên thực tế, đó là sự hư hoại của con người. "Bại hoại" và "bất lực" là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, dù cả hai đều cần được giải thích.
Chúng tôi đề nghị dùng sự bại hoại hoàn toàn để đối trọng với ảnh hưởng hiện nay của chủ nghĩa nhân bản, là chủ nghĩa khẳng định sự tốt lành bẩm sinh của con người. Nó cố ý đánh vào tính kiêu ngạo và sự tự xưng công chính. Xét theo giáo huấn của Kinh Thánh về tính tội lỗi của con người, thuật ngữ này dường như thích hợp.
Sự sa ngã của A-đam và bản chất con người
Quan điểm Cải Chánh và quan điểm Arminius
Vấn đề: A-đam có sa ngã vượt quá khả năng tự mình chủ động tin và ăn năn không? Hai nhánh chính của thần học, Cải Chánh và Arminius, khác nhau rõ rệt về điểm này.
Quan điểm Arminius tuyên bố Đức Chúa Trời đã chặn đứng sự sa ngã trước điểm mà con người sẽ mất khả năng tự sinh ra đức tin, tình yêu thương, và sự ăn năn từ ý chí tự do của chính mình. Giáo lý Cải Chánh về sự bại hoại hoàn toàn xem con người đã sa ngã xuống dưới điểm đó. Chúng ta sẽ xem xét bằng chứng.
Rô-ma 5 và những hậu quả của sự sa ngã
Phao-lô mô tả sự sa ngã của A-đam trong Rô-ma chương Năm. Từ "A-đam" có nghĩa là "nhân loại" trong tiếng Hê-bơ-rơ. Ông nói đến bốn điều chúng ta thừa hưởng từ A-đam: tội lỗi, sự chết, sự phán xét, và sự định tội.
Không năng lực nào của con người thoát khỏi những hậu quả này. Điều này bao gồm ý chí của con người. Phao-lô không thấy cần phải tách riêng ý chí của con người ra để cho thấy rằng nó cũng đã bị tội lỗi nô dịch. Qua bản văn, ông chứng minh toàn bộ cơ thể con người đã sa ngã.
Sự chết thuộc linh trong Ê-phê-sô 2
Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, là công việc mà anh em đã làm theo thói quen đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Ê-phê-sô 2:1-3
Sự trói buộc của ý chí
Phao-lô dường như ám chỉ lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với A-đam trong Sáng Thế Ký 2:17 "... vì một khi ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết." Dù A-đam không chết về thể xác trong ngày đó, ông đã chết về thuộc linh trong mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời và trong khả năng vâng lời Ngài. Ý chí tự do sau sự sa ngã, theo ý nghĩa khả năng đạo đức, đã bị mất. Phao-lô mô tả tình trạng này là một sự nô dịch thật sự. Hãy lưu ý lời ông nói…
• Đi theo thói quen của đời này.
• Bị Sa-tan kiểm soát.
• "Làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng." (Tiếng Hy Lạp theo nghĩa đen: làm theo ý muốn của xác thịt.) Điều này có nghĩa là xác thịt quyết định tình trạng của ý chí. Thuật ngữ "ý tưởng" ở đây, NOOS, bao gồm nhận thức. Phao-lô ám chỉ nhận thức của tâm trí bị tội lỗi kiểm soát, nên tâm trí nhận thức những dục vọng của xác thịt là đáng ưa thích hơn. Ý chí đi theo như vậy.
• Một bản chất đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
Ý định của phân đoạn này là cho thấy vì sao một tội nhân không thể thoát khỏi tình trạng của mình hơn một người chết có thể tự làm mình sống lại.
Sự nô dịch của tâm trí
Kinh Thánh mô tả tâm trí bị nô dịch và bị tội lỗi cùng Sa-tan kiểm soát. Chúng ta có thể suy ra rằng điều này bao gồm ý chí, vì ý chí là một chức năng của tâm trí.
Người tự nhiên không thể nhận biết những điều của Đức Chúa Trời
Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. 1 Cô-rinh-tô 2:14
Sa-tan đã làm mù tâm trí của những người không tin
Thần của đời này đã làm mù lòng họ. 2 Cô-rinh-tô 4:4
Sự hiểu biết của họ bị tối tăm
Họ bị tối tăm trong sự hiểu biết, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời… Ê-phê-sô 4:18
Tâm trí xác thịt không thể phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời
…tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Rô-ma 8:7
Ý chí của tội nhân bị ma quỷ trói buộc
Người giảng dạy phải dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ ăn năn, để nhận biết lẽ thật, và họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỷ, vì họ đã bị ma quỷ bắt lấy đặng làm theo ý nó. 2 Ti-mô-thê 2:25-26
Tâm trí của tội nhân có một vấn đề về nhận thức mà Kinh Thánh diễn tả là "sự tối tăm" hoặc "sự mù lòa." Ma quỷ kiểm soát ý chí của tội nhân bằng cách kiểm soát nhận thức của người ấy. Tội nhân nhận thức những điều của Đức Chúa Trời là rồ dại vì người ấy bị mù lòa về tình trạng đạo đức của chính mình.
Rô-ma 3 và sự hư hoại của con người
Phao-lô đề cập đến tình trạng của mọi người chưa được cứu là ở dưới tội lỗi, nghĩa là họ ở dưới quyền lực của tội lỗi.
Không có Đấng Christ…
Việc lành là vô nghĩa
Ngay cả việc lành của những người chưa được cứu cũng như áo nhớp, không được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Không tội nhân nào hiểu tình trạng đạo đức của chính mình. Ở đây, thuật ngữ Hy Lạp "hiểu" chỉ sự thấu hiểu. Không ai có sự thấu hiểu thuộc linh về tình trạng của mình mà không có Đấng Christ, dù họ có thể hiểu những điều căn bản của Phúc Âm.
Không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời
Những người thuộc loại tôn giáo trên thực tế đang tìm cách lập sự công chính của riêng mình. Rô-ma 10:3
Không có điều gọi là một tội nhân tốt
Tân Ước định nghĩa tốt là vâng lời Đức Chúa Trời. Tội nhân làm việc lành để thay thế điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, thay vì làm như dấu hiệu của sự phục tùng Ngài. Mọi việc của tội nhân, dù tự chúng có thể tốt đến đâu, đều xuất phát từ một nguồn đã hư hoại: bản chất tội lỗi của họ. Nếu một tội nhân thật sự muốn sống đức hạnh, người ấy sẽ làm điều đầu tiên Đức Chúa Trời truyền cho mình làm... ăn năn và tin Chúa Giê-xu.
Không ai kính sợ Đức Chúa Trời
Nếu họ thật sự kính sợ Ngài, họ sẽ tìm cách làm đẹp lòng Ngài.
Không có sự bình an cho tội nhân
Việc tự dìm mình trong những lạc thú là một sự bình an giả.
Phao-lô đang nói về tội nhân trước khi Đức Chúa Trời kéo họ qua Phúc Âm. Khi Đức Chúa Trời kéo một tội nhân, nhận thức của người ấy thay đổi. Thỉnh thoảng chúng ta gặp một tội nhân nói rằng mình đang tìm kiếm Đức Chúa Trời. Những tuyên bố như vậy có thể chân thành. Đức Chúa Trời có thể đang kéo họ đến gần hơn bằng cách mở nhận thức của họ qua Phúc Âm.
Kết luận
Từ sức nặng của bằng chứng Kinh Thánh, chúng ta kết luận những người chưa được cứu không thể muốn hay làm bất cứ điều gì để đóng góp cho sự cứu rỗi của mình hoặc chuẩn bị chính mình cho sự quy đạo. Ý chí của họ chọn sai vì nhận thức của họ bị tội lỗi làm mù lòa và bị Sa-tan kiểm soát. Vì vậy, họ nhận thức chính mình là tốt, những điều của Thánh Linh là rồ dại, và Đức Chúa Trời không đáng để tìm kiếm. Họ thấy không có lý do gì để kính sợ Đức Chúa Trời và nghĩ sự thiếu bình an của mình là do thiếu lạc thú.
Từ chương này chúng ta học được…
• Nếu Đức Chúa Trời không hành động qua Phúc Âm, tội nhân không thể muốn hay làm bất cứ điều gì để đóng góp cho sự cứu rỗi của mình.
• Qua sự sa ngã của A-đam, nhân loại thừa hưởng tội lỗi, sự chết, sự phán xét, và sự định tội.
• Tội lỗi và Sa-tan làm mù tâm trí của con người, kể cả nhận thức và ý chí của người ấy, nên người ấy không thể chọn phục tùng Đức Chúa Trời.
• Bản chất xác thịt của con người không chứa phẩm chất nào có thể dẫn người ấy đến vâng lời Đức Chúa Trời.
• Không việc lành nào của một tội nhân cuối cùng là tốt, vì chúng được sinh ra từ một nguồn đã hư hoại, bản chất xác thịt của người ấy.
• Tội nhân sẽ làm đủ loại việc lành. Nếu không có ân điển, họ sẽ không ăn năn cũng không tin Phúc Âm.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Unlocking Grace, một dẫn nhập đầy đủ vào những giáo lý Cải Chánh về ân điển.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace.
Chương 2: Ân điển là gì?
Ân điển là gì? Khám phá ý nghĩa theo Kinh Thánh, vai trò của nó trong sự cứu rỗi, và cách ân điển ban năng lực cho đời sống Cơ Đốc.
Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người… Tít 2:11
Vì ân điển đem đến sự cứu rỗi, việc hiểu ân điển có nghĩa gì là rất quan trọng.
Phản ứng sẽ thế nào nếu chúng ta hỏi một nhóm Cơ Đốc nhân xem định nghĩa sau đây về ân điển có đúng không? "Ân điển là thái độ nhân từ của Đức Chúa Trời để tha thứ cho tội nhân ăn năn." Có lẽ nhiều người sẽ đồng ý.
Tiếc thay, điều này chỉ đúng một nửa. Định nghĩa trên mô tả sự thương xót tốt hơn. Kinh Thánh đôi khi dùng ân điển như một từ gần đồng nghĩa với sự thương xót. Tuy nhiên, giới hạn nó vào một định nghĩa như vậy sẽ là một sự giản lược nghiêm trọng. Như nền yếu của một tòa nhà, những định nghĩa sai lệch có thể gây hậu quả tàn khốc cho những giáo lý thiết yếu.
Ân điển có nghĩa là "sự ban cho của Đức Chúa Trời mà người nhận không xứng đáng được hưởng." Thuật ngữ Hy Lạp trong nguyên bản là "charis," bắt nguồn từ động từ charizomai. Từ này có nghĩa là "ban cho cách nhân từ." Nó giả định sự nhân từ của người ban và sự không xứng đáng của người nhận. Khi charis được dùng về hoạt động của Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là "sự ban cho không xứng đáng được hưởng."
Vậy ân điển là gì? Kinh Thánh trình bày nó vượt xa sự tha thứ; đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà người nhận không xứng đáng, dành cho tội nhân không xứng đáng.
Ân điển và sự thương xót: khác nhau ở chỗ nào?
Ân điển và sự thương xót có hai điểm phân biệt quan trọng. Thứ nhất, sự thương xót là phổ quát, còn ân điển là riêng biệt. Sự thương xót dựa trên mạng lệnh phổ quát của Đức Chúa Trời phải ăn năn.
Thật vậy, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội, mà nay truyền cho mọi người khắp nơi phải ăn năn. Công Vụ 17:30
Hàm chứa trong mạng lệnh này là giả định rằng tội nhân ăn năn sẽ được tha thứ. Một sự ban cho thương xót của Đức Chúa Trời dành cho toàn thể nhân loại hiện hữu. Vì lý do này, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị cáo buộc là bất công chỉ vì một số người nhận được ân điển đặc biệt. Đức Chúa Trời không bao giờ khước từ một tội nhân ăn năn.
Ân điển, mặt khác, chưa bao giờ được ban cho bất cứ ai, kể cả những người được chọn. Ân điển không phải là một lời đề nghị. Đó là một sự ban tặng mà người nhận không xứng đáng. Nó cũng riêng biệt theo ý nghĩa Đức Chúa Trời ban cho một số người, không phải mọi người. Chúng ta thấy điều này rõ nhất trong sự tương tác giữa ân điển và sự tuyển chọn. ...hiện nay cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển. Rô-ma 11:5
Như vậy, chúng ta thấy những điểm phân biệt chính giữa sự thương xót và ân điển:
Sự thương xót là phổ quát, được ban cho mọi người. Ân điển là riêng biệt, được ban tặng cho một số người.
Những khía cạnh quan trọng của ân điển
Ân điển là vĩnh cửu
…Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo ý riêng và ân điển của Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi sáng thế. 1 Ti-mô-thê 1:9 [sic — xem ghi chú cuối sách]
Sự vĩnh cửu không phải là thời gian tuyến tính kéo dài vô hạn, mà là một chiều kích không có thời gian mà Đức Chúa Trời ngự trong đó. Ân điển bắt nguồn ở đó, vượt ngoài sự kiểm soát của con người. Không điều gì trong dòng thời gian và không gian của chúng ta là nguyên nhân của ân điển của Đức Chúa Trời, và không điều gì có thể thay đổi ý Ngài bây giờ.
Ân điển là không xứng đáng được hưởng
Hãy lưu ý một lần nữa rằng 1 Ti-mô-thê 1:9 loại trừ "việc làm" khỏi "ý riêng và ân điển" của Đức Chúa Trời. Ân điển không chỉ tách khỏi công đức, nó còn là điều hoàn toàn đối ngược, như Phao-lô làm rõ trong Rô-ma 11:6.
Vả, nếu bởi ân điển, thì chẳng bởi việc làm nữa; bằng chẳng vậy, ân điển không còn là ân điển.
Tương tự, ân điển cũng không phụ thuộc vào sự vâng theo luật pháp.
...vì anh em chẳng thuộc về luật pháp, mà thuộc về ân điển. Rô-ma 6:14
Một cách chắc chắn để phá hủy ân điển là trộn vào bất cứ công đức nào.
Ân điển là một phẩm chất của Đức Chúa Trời
Nó là một đặc tính của mỗi thành viên trong Ba Ngôi.
Đức Chúa Cha: Nguyện xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 1:7
Đức Chúa Con: Hỡi anh em, nguyện xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với tâm linh anh em! A-men. Ga-la-ti 6:18
Đức Thánh Linh: Ta sẽ đổ Thần của ân điển trên nhà Đa-vít... Xa-cha-ri 12:10 ...đã xúc phạm Thánh Linh của ân điển. Hê-bơ-rơ 10:29
Ân điển là tối thượng
Phao-lô diễn tả quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong ân điển bằng cách liên kết nó với ý tốt của Ngài, điều Ngài đã định trong chính Ngài. Dường như Ngài không tham khảo ý kiến ai trong việc lựa chọn những người nhận, cũng không chờ sự cho phép của ai. Xem Ê-phê-sô 1:7-9
Ân điển là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời
…để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã ban đầy dẫy cho chúng ta trong Đấng rất yêu dấu của Ngài. Ê-phê-sô 1:6
Vì điều này là như vậy, bất cứ giáo huấn nào đưa ra những công thức hay kỹ thuật để được chấp nhận trước Đức Chúa Trời ngoài ân điển mà thôi đều là sai. Chỉ bởi ân điển mà thôi, Đức Chúa Trời ban sự tha tội, sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, sự khôn ngoan và sự hiểu biết, và mọi phước hạnh thuộc linh. Ê-phê-sô 1:1-5.
Ân điển là thánh
Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người. Ân điển dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời này. Tít 2:12
Ngay trong thế kỷ thứ nhất, đã tồn tại những phong trào liên kết ân điển với sự phóng túng. Các sứ đồ đã cảnh báo chúng ta về họ trong những câu như Giu-đe 4. Bất cứ sự ám chỉ nào cho rằng ân điển cho Cơ Đốc nhân tự do hành động theo xác thịt đều là tà giáo. Những người dạy những điều như vậy chứng tỏ họ hoàn toàn không có ân điển.
Ân điển dành cho số ít, không phải số đông
Hiện nay cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển. Rô-ma 11:5
Một phần còn sót lại, theo định nghĩa, chỉ số ít trong một nhóm lớn hơn. Lý do duy nhất một phần còn sót lại được cứu tồn tại là vì ân điển.
Ân điển là một sự mầu nhiệm
Vì ân điển không có nền tảng trong công đức của con người, câu hỏi vì sao một số người nhận được nó còn những người khác thì không vẫn là một sự mầu nhiệm. Tình huống này lại có vẻ bất công cho đến khi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời không nợ ai điều gì. Trớ trêu thay, những nỗ lực loại bỏ sự mầu nhiệm khỏi ân điển lại kết thúc trong tà giáo.
Rao giảng Phúc Âm có nghĩa là rao giảng ân điển
…tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Công Vụ 20:24
Người giảng Phúc Âm không có sứ điệp nào khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nếu người ấy đang rao giảng điều gì khác, người ấy không rao giảng Phúc Âm.
Sự cứu rỗi có phải là một công việc hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người không?
Các nhà thần học bàn về điểm này bằng hai từ: "hiệp lực" và "đơn lực."
Hiệp lực bắt nguồn từ hai từ Hy Lạp: syn, "cùng nhau," và ergos, "công việc." Nó có nghĩa là sự cứu rỗi là một công việc hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người. Trong quan điểm này, con người đóng góp điều gì đó cho sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, sự đóng góp của người ấy không đủ và cần được Đức Chúa Trời bổ sung.
Nếu hiệp lực là đúng, thì Đức Chúa Trời là một trợ thủ cho nỗ lực tự cứu mình của con người. Đức Chúa Trời là tác nhân thụ động chờ con người cầu xin giúp đỡ. Đức Chúa Trời đáp lại sáng kiến của con người.
Đơn lực bắt nguồn từ hai từ Hy Lạp, mono, "một mình," và ergos, "công việc." Nó có nghĩa là sự cứu rỗi là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Con người không thể đóng góp. Vì vậy Đức Chúa Trời là tác nhân chủ động, và con người đáp lại sáng kiến của Đức Chúa Trời.
Sự cứu rỗi đến bởi ân điển qua đức tin. (Ê-phê-sô 2:8) Điều nào đúng, hiệp lực hay đơn lực? Điều đó phụ thuộc vào việc đức tin cứu rỗi tự nó có phải là một công việc của ân điển của Đức Chúa Trời hay không.
Một vài bản văn chính giải quyết vấn đề:
Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật trong ta, cùng với đức tin và tình yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ. 1 Ti-mô-thê 1:14
Ở đây, ân điển đem đến những đức hạnh của đức tin và tình yêu thương.
…những người đã tin nhờ ân điển. Công Vụ 18:27
Ân điển rõ ràng là nguyên nhân của đức tin của họ.
Vì nhờ Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa. Phi-líp 1:29
Thuật ngữ được ban cho ở đây là "charizomai" trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là ban cho cách tự do bởi ân điển. Nó có nghĩa hơn là chỉ cho phép tin. Đức tin là điều Đức Chúa Trời đã hành động trong họ.
Ngài lại phán rằng: Ấy vì thế mà Ta đã bảo các ngươi rằng chẳng ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha chẳng ban cho người. Giăng 6:65
Nếu đến với Đấng Christ có nghĩa là tin Ngài, thì đức tin đến từ Đức Chúa Cha như một món quà.
Những bản văn tương tự: Công Vụ 13:48; Giăng 6:44, 65; Tít 1:1
Một khi một người được cứu, ân điển đang làm gì qua đức tin?
Một tội nhân đã chết trong tội lỗi của mình và không thể tự sinh ra đức tin cứu rỗi cho đến khi Đức Chúa Trời hành động quyền năng trong người ấy bởi Đức Thánh Linh qua Phúc Âm.
Tuy nhiên, một khi người ấy được cứu, đức tin chủ động truyền tải ân điển cho đời sống Cơ Đốc. Đức tin đã ở đó rồi.
Ân điển, tại điểm này, cho thấy bản chất đa diện của nó... ân điển muôn màu của Đức Chúa Trời. (1 Phi-e-rơ 4:10) Một khi một tội nhân đã được cứu bởi ân điển, người ấy học cách sống bởi ân điển. Sai lầm lớn nhất một Cơ Đốc nhân có thể mắc phải là cho rằng ân điển không còn cần thiết nữa.
Ân điển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm việc
Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là vô ích; trái lại, tôi làm việc nhiều hơn hết thảy họ, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. 1 Cô-rinh-tô 15:10
Ân điển là chủ động, không thụ động. Dù chúng ta không thể nhận được ân điển bởi việc làm của mình, tuy nhiên, ân điển sinh ra việc làm. Khi Lu-ca nói về các Sứ đồ và nói rằng ân điển lớn ở trên hết thảy họ, ông có ý họ sinh hiệu quả bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Ân điển, qua đức tin, khiến chúng ta đứng vững trong Đấng Christ
…là Đấng đã dẫn chúng ta, bởi đức tin, vào ân điển này, là ân điển mà chúng ta hiện đang đứng vững trong đó. Và chúng ta khoe mình trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Rô-ma 5:2
Ân điển cho phép chúng ta đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ
Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần. Hê-bơ-rơ 4:16
Ân điển thắng hơn tội lỗi
Không điều gì khác làm được.
…hầu cho tội lỗi đã cai trị bằng sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bằng sự công chính thể ấy, để ban sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 5:21
Con người thử đủ thứ để thắng tội lỗi: chủ nghĩa luật pháp, việc lành, và kỷ luật cá nhân. Ân điển làm được việc đó vì không điều gì khác có thể.
…chúng không có giá trị gì trong việc ngăn chặn sự buông thả theo xác thịt. Cô-lô-se 2:23
Những phương tiện của ân điển
Dù ân điển của Đức Chúa Trời là tối thượng trong đời sống của tín đồ, Ngài vẫn cung cấp cho chúng ta những điều thực tiễn để áp dụng. Đó là Lời, sự cầu nguyện, và những mục vụ của Hội Thánh. Khi chúng ta áp dụng những điều này, Đức Chúa Trời tiếp tục cung cấp ân điển để bước đi với Ngài. Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào những phương tiện này, chúng ta cũng không nên cho rằng mình đã kiếm được ân điển vì mình áp dụng chúng. Chúng ta chỉ phụ thuộc vào một mình Đức Chúa Trời về ân điển, nhưng nhận biết trách nhiệm của mình là áp dụng những phương tiện cho mục đích Ngài đã cung cấp.
…vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Phi-líp 2:13
Tóm tắt
Ân điển cứu rỗi là sự ban cho của Đức Chúa Trời mà người nhận không xứng đáng được hưởng. Nó là tối thượng, chỉ phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Ân điển là đối ngược của công đức. Dù Đức Chúa Trời ban cho sự thương xót cho toàn thể nhân loại, với điều kiện phải ăn năn, ân điển của Ngài được ban tặng cho một số ít được chọn. Ân điển là nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi, không dựa trên sự đóng góp nào của con người. Vậy ân điển là gì? Đó là sự ban cho tối thượng và không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời, được ban tặng cách tự do chỉ theo ý muốn của Ngài mà thôi.
Ân điển trong đời sống của tín đồ là đa diện. Nó khiến việc bước đi với Đức Chúa Trời trở nên có thể và ban quyền năng để làm công việc của Ngài. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân của ân điển, dù Ngài đòi hỏi Cơ Đốc nhân áp dụng cách trung tín những phương tiện Ngài đã đặt trong tầm tay chúng ta để tăng trưởng.
Từ chương này chúng ta đã học:
• Ân điển là sự ban cho của Đức Chúa Trời mà người nhận không xứng đáng được hưởng. Nó là một phẩm chất của Đức Chúa Trời, vĩnh cửu, thánh, và quyền năng.
• Ân điển và sự thương xót tương tự nhưng không giống hệt nhau. Sự thương xót được ban cho mọi người, nhưng ân điển được ban tặng cho một số người.
• Chính đức tin cứu rỗi là một công việc của ân điển.
• Tín đồ chỉ phụ thuộc vào một mình Đức Chúa Trời về ân điển nâng đỡ của Ngài, đồng thời áp dụng những phương tiện. Đó là Lời, sự cầu nguyện, và những mục vụ của Hội Thánh.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Unlocking Grace, một dẫn nhập đầy đủ vào những giáo lý Cải Chánh về ân điển.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 3: Ý chí tự do — "Tự do" thật sự có nghĩa gì?
Ý chí tự do theo Kinh Thánh là gì? Ý chí của con người thật sự tự trị, hay nó bị chi phối bởi điều gì sâu xa hơn? Chương này đối chiếu quan điểm của Kinh Thánh về bản chất con người với những giả định nhân bản hiện đại về sự tự do.
Quan điểm của Kinh Thánh: Phần Một
Ý chí tự do theo Kinh Thánh là gì?
Ý chí tự do đã là trung tâm bão tố của sự tranh cãi suốt nhiều thế kỷ. Nhiều bộ sách đã được viết về nó, và những cuộc tranh luận sôi nổi vẫn tiếp tục trong các giới thần học.
Phần lớn sức nóng tan biến khi các thuật ngữ được định nghĩa rõ ràng.
Ý chí là gì? "Tự do" thật sự có nghĩa gì?
Ý chí cai trị chúng ta, hay chúng ta bị cai trị bởi một năng lực nào khác?
Chúng ta gặp ít tranh cãi về định nghĩa của ý chí. Đó là năng lực mà nhờ đó chúng ta đưa ra lựa chọn. Những bất đồng liên quan đến ý nghĩa của tự do.
Tự do tự nhiên so với tự do đạo đức
Phải phân biệt giữa tự do tự nhiên và tự do đạo đức. "Tự do tự nhiên" chỉ những quyết định thông thường liên quan đến phúc lợi vật chất và những mối quan hệ con người của chúng ta; chúng ta ăn gì vào bữa sáng, chúng ta kết hôn với ai, và có tiếp tục đọc trang này hay không, tất cả đều thuộc phạm trù tự do tự nhiên.
Thuật ngữ "tự nhiên" cũng có thể bao gồm những hoạt động tôn giáo. Người chưa được cứu có thể học thuộc Kinh Thánh, hát thánh ca, hoặc gia nhập một hội thánh. Tội nhân có lương tâm và hằng ngày đưa ra những lựa chọn đạo đức tích cực. Họ có thể chọn giữa nói thật hoặc nói dối. Không ai có thể phủ nhận sự tự do tự nhiên của ý chí.
Tự do đạo đức là nơi tranh cãi bùng lên. Những câu hỏi sau nêu bật vấn đề:
• Ngoài ân điển tối thượng ra, con người sa ngã có thể phục tùng Đức Chúa Trời, tin cậy Đấng Christ, và khao khát sự thánh khiết như giá trị tối cao của mình không?
• Ý chí tự do của người ấy có thể sinh ra đức tin và sự ăn năn không?
Bản chất của con người và hình ảnh của Đức Chúa Trời
Là hình ảnh của Đức Chúa Trời có nghĩa gì?
Trong Sáng Thế Ký 1:27 chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài." Kinh Thánh định nghĩa một con người là một tạo vật được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngược lại, chúng ta có thể nói "hình ảnh của Đức Chúa Trời" có nghĩa là một con người. Giả sử hai thiên sứ đang nói chuyện và một vị hỏi Đức Chúa Trời là như thế nào. Vị kia có thể trả lời, "Ở đằng kia có một ví dụ. Nó được gọi là một con người."
Thuật ngữ "hình ảnh của Đức Chúa Trời" định nghĩa bản chất của chúng ta với tư cách là những hữu thể. Là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta có trách nhiệm phản chiếu Ngài là Đấng như thế nào. Vì đây là lý do cho sự tồn tại của con người, trách nhiệm của chúng ta không bao giờ có thể thay đổi... dù có điều gì khác xảy ra đi nữa. Đức Chúa Trời không có thân thể. Ngài là vô hạn. Vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời phải chỉ bản chất của Ngài là thánh.
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và tự do đạo đức chân chính
Đức Chúa Trời có tuyệt đối thánh không? Đức Chúa Trời có ý chí tự do không? Dĩ nhiên! Ngài là hữu thể tự do nhất trong sự tồn tại. Đức Chúa Trời có thể nói dối không? Không. Vì sao không? Không điều gì trong bản tính thánh của Ngài thấy một lời nói dối là hấp dẫn. Ngài không thể khao khát sự giả dối.
Ý chí tự do đạo đức có nghĩa là sự tinh sạch tuyệt đối và tự do khỏi tội lỗi vì một bản chất thánh. Từ điều này, chúng ta thấy việc trở nên bất cứ điều gì khác ngoài thánh là sự phản bội vũ trụ đến mức nào. Sự không tin kính là sự phủ nhận bản chất cốt lõi của chúng ta và là sự xúc phạm tối cao đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Quan niệm về ý chí tự do đạo đức như một năng lực lơ lửng giữa sự công chính đạo đức và điều ác là hư cấu.
Tình trạng đạo đức của ý chí
Ý chí có trung lập về đạo đức không?
"Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là tôi mọi của tội lỗi, mà nay đã vâng phục từ trong lòng đối với khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được trao cho. Và khi đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên tôi mọi của sự công chính." Rô-ma 6:17-18
Ý chí gắn liền với bản chất thật của một người. Theo ý nghĩa này, ý chí không phải là năng lực cai trị trong con người. Nó không tự do theo ý nghĩa tự trị.
Sự phân biệt này giải thích vì sao Đức Chúa Trời nói thật, ma quỷ làm điều ác, và tội nhân yêu tội lỗi. Họ thích như vậy vì bản chất tương ứng của họ. Mỗi người chọn cách tự do theo dục vọng của mình, không bị ép buộc, và gắn liền với bản chất thật của mình.
Thứ hai, ý chí của con người không trung lập về đạo đức. Nếu nó trung lập, chúng ta phải cho rằng tính cách của người ấy cũng trung lập về đạo đức. Không điều gì trong Kinh Thánh, lý trí, hay kinh nghiệm con người ủng hộ một giả định như vậy.
Ý chí là gì?
Bạn có muốn thấy ý chí tự do của mình không? Hãy đứng trước một tấm gương. Hình phản chiếu là ý chí tự do của bạn. Đó là bạn, toàn bộ mọi điều bạn là. Bây giờ hãy nhìn chính tấm gương, không chỉ hình phản chiếu của bạn. Ý chí của bạn giống như tấm gương. Nó phản chiếu bạn là ai. Nếu nó hoạt động độc lập với bản chất của một người, thì làm sao có thể nói nó phản chiếu chính người ấy? Điều này có thể giải thích vì sao Kinh Thánh bàn sâu về tính cách nhưng nói ít về ý chí.
Những hậu quả của sự sa ngã trên ý chí con người
Mất tự do
Khi một người càng rời xa Đức Chúa Trời, người ấy càng rời xa sự tự do. Sự trói buộc của người ấy gia tăng. Theo chính định nghĩa của sự trói buộc, người ấy trở nên không thể quay về với Đức Chúa Trời. Ý chí của người ấy vẫn tồn tại và hoạt động, dù nó hướng về sự nô dịch nhiều hơn. Từ điều này, chúng ta suy ra giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn.
Trách nhiệm và khả năng
Câu hỏi: Đức Chúa Trời có thể đúng khi buộc người ấy chịu trách nhiệm về việc quay về với Đức Chúa Trời, khi người ấy thiếu khả năng làm điều đó không? Đức Chúa Trời có nên truyền cho người ấy làm điều đúng, ngay cả khi người ấy không còn có thể muốn làm điều đó nữa không? Con người vẫn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù hình ảnh đó đã bị hư hoại.
Trả lời: Trách nhiệm của con người dựa trên căn tính của người ấy, không phải trên khả năng đạo đức hiện tại của người ấy.
Ngoài ra, con người sa ngã vẫn giữ lại một số sự hiểu biết về Đức Chúa Trời qua sự sáng tạo và lương tâm. Mọi người đều có một mức độ ánh sáng nào đó, dù họ chọn đè nén nó.
Trách nhiệm đạo đức của con người phải vâng lời Đức Chúa Trời không liên quan gì đến ý chí tự do của người ấy
Kinh Thánh không bao giờ gợi ý trách nhiệm của chúng ta dựa trên ý chí tự do. Không có mối liên hệ luận lý nào tồn tại giữa trách nhiệm và ý chí tự do. Người ta cũng có thể nói một con nợ không chịu trách nhiệm về món nợ của mình nếu người ấy không thể trả.
Ý chí có thoát khỏi sự sa ngã không?
Giáo huấn của Kinh Thánh về tình trạng đạo đức của tâm trí xác thịt cho thấy ý chí cũng bị sự sa ngã trói buộc như bất cứ năng lực nào khác. Nó bị lý trí xác thịt thống trị, không thể phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, đi theo những khuôn mẫu tư tưởng của thế gian, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ở dưới quyền thống trị của Sa-tan, và bị ô uế. Những người nhân bản tôn giáo tuyên bố sự tự do đạo đức của ý chí phải hoặc cho thấy từ Kinh Thánh rằng ý chí không phải là một chức năng của tâm trí, hoặc chứng minh rằng nó là năng lực duy nhất của con người thoát khỏi sự sa ngã.
Tội nhân không thể sinh ra đức tin hay sự ăn năn mà không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời
Đây là hậu quả của sự trói buộc của chúng ta vào bản chất xác thịt. Bởi ân điển, Đức Chúa Trời thay đổi hướng đi của ý chí của một tội nhân mà không ép buộc nó.
Ý chí tự do hay bị trói buộc theo những cách nào?
Ý chí của con người tự do hành động theo dục vọng của mình mà không bị ép buộc bởi bất cứ điều gì bên ngoài. Đức Chúa Trời không ép buộc ý chí của chúng ta trong sự quy đạo, mà hành động gián tiếp qua những ảnh hưởng trong bản chất của chúng ta. Tuy nhiên, nó không bao giờ tự do khỏi sự tể trị bao trùm của Đức Chúa Trời.
"Vì trong Ngài, chúng ta sống, động, và tồn tại." Công Vụ 17:24 [sic — xem ghi chú cuối sách]
Ý chí tự do và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời hành động gián tiếp. Một trong những công cụ của Ngài là ý chí tự do của con người. Đức Chúa Trời dùng những lựa chọn của con người, kể cả sự sa ngã vào tội lỗi, để hoàn thành kế hoạch của Ngài cho lịch sử. Điều này liên quan đến vinh quang tối hậu của Ngài và sự bày tỏ những thuộc tính của Ngài, như ân điển, sự phán xét, và tình yêu thương.
Kết luận
Ý chí không bao giờ tự trị, dù là khỏi Đức Chúa Trời hay khỏi chính người ấy. Khi sa vào tội lỗi, con người mất khả năng muốn hay làm bất cứ điều gì để tự quy đạo hoặc phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, người ấy không mất trách nhiệm của mình trước Đức Chúa Trời.
Từ phần đầu tiên này chúng ta học được:
Ý chí là năng lực tinh thần chọn theo bản chất của hữu thể mà nó đại diện
• Sự tự do đạo đức của ý chí và sự thánh khiết gắn liền không thể tách rời.
• Ý chí không phải là yếu tố cai trị trong con người. Bản chất của người ấy mới là.
• Con người về bản chất là hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù sa ngã hay không. Vì vậy, trách nhiệm của người ấy phải vâng lời Đức Chúa Trời không thể thay đổi, dù ý chí của người ấy có thể bị trói buộc đến đâu.
• Đức Chúa Trời hoàn toàn công chính khi truyền cho con người sa ngã làm điều người ấy không thể làm.
• Kinh Thánh và lý trí đòi hỏi chúng ta bác bỏ bất cứ định nghĩa nào về ý chí tự do liên quan đến sự tự trị.
Quan điểm nhân bản: Phần Hai
Ý chí tự do nhân bản là gì?
Chủ nghĩa nhân bản có hai hình thức, thế tục và tôn giáo. Cả hai đều giả định ý chí của con người là tự trị. Theo chủ nghĩa nhân bản, ý chí của con người là năng lực cai trị trong bản chất của người ấy, độc lập với bất cứ ảnh hưởng nào bên ngoài chính nó. Nếu những phần tương ứng của bản chất con người là một đoàn tàu, những người nhân bản sẽ xác định ý chí là đầu máy. Họ xem ý chí là động lực của bản chất con người. Trong suy nghĩ của họ, ý chí của con người kéo những năng lực khác theo sau nó bằng quyền năng tự trị của nó.
Chủ nghĩa nhân bản thế tục so với tôn giáo
Chủ nghĩa nhân bản thế tục và tôn giáo đi đến giả định về sự tự trị từ những cách tiếp cận khác nhau. Người nhân bản thế tục giữ sự tự trị đơn giản vì người ấy tin không có Đức Chúa Trời. Người ấy xem vinh quang của con người là sự theo đuổi đáng giá duy nhất vì không điều gì khác là tối cao.
Những giả định này thấm sâu vào văn hóa hiện đại. Trong phim ảnh, người hùng tự nâng mình lên đến chiến thắng bằng sức mạnh của ý chí. Người ấy có thể có một vài khuyết điểm tính cách, nhưng ngay cả những điều này người ấy cũng kiểm soát được. Quyền năng của tâm trí để kiểm soát thực tại thấm sâu vào khoa học viễn tưởng. Sứ điệp rõ ràng: Tiềm năng của con người là vô hạn. Tất cả những gì người ấy cần là vươn vào vực sâu của chính hữu thể mình và rút ra sự tốt lành và quyền năng ẩn giấu ở đó, và chiến thắng sẽ là của người ấy.
Đối với mục đích của nghiên cứu này, chủ nghĩa nhân bản thế tục ít liên quan đến chúng ta vì nó là vô thần. Chúng ta quan tâm hơn đến chủ nghĩa nhân bản tôn giáo vì những ảnh hưởng ngấm ngầm của nó trên những người tin Phúc Âm ngày nay. Nhiều lỗi thần học bắt nguồn từ những quan điểm sai về ý chí tự do hơn bất cứ giáo huấn nào khác.
Huyền thoại về ý chí tự trị
Con người thà thay đổi Đức Chúa Trời hơn là thay đổi chính mình. Người nhân bản tôn giáo xem ý chí như một vùng đất đặc biệt mà Đức Chúa Trời không bao giờ bước lên. Người ấy cảm thấy gọi ý chí là tự do là một mâu thuẫn, trừ khi nó được miễn khỏi sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Đây sẽ là một loại gian lận vũ trụ.
Một giáo huấn phổ biến là "Đức Chúa Trời là một quý ông. Ngài không vi phạm ý chí tự do của chúng ta." Chủ nghĩa nhân bản thế tục xem ý chí của con người là trung lập về đạo đức. Họ xem trẻ sơ sinh là trung lập về đạo đức. Rồi họ suy ra rằng môi trường và những ảnh hưởng của cha mẹ giải thích hành vi con người, không phải những khuynh hướng bẩm sinh. Vì giáo lý về sự sa ngã của A-đam, những người nhân bản tôn giáo gặp khó khăn khi giữ quan điểm ý chí của con người là trung lập về đạo đức. Tuy nhiên, họ đến gần với nó bằng cách nói con người sinh ra chỉ với một khuynh hướng thiên về tội lỗi. Điều này cho phép họ dung hòa giáo huấn của Kinh Thánh về tội lỗi mà không từ bỏ giả định căn bản về sự tự trị.
Kinh Thánh phá nổ quan niệm này bằng nhiều bản văn như, "Chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không." Rô-ma 3:12
Đây là lý do vì sao chủ nghĩa luật pháp giữa vòng Cơ Đốc nhân lại đáng ghê tởm đến vậy. Như một bông hoa, nó có thể gây ấn tượng ngay cái nhìn đầu tiên. Rồi chúng ta nhận thấy rễ của nó hút dinh dưỡng từ bùn của những tiền giả định nhân bản.
Những ảnh hưởng văn hóa trên quan điểm hiện đại
Giả định về sự tự trị là cài đặt mặc định của bản chất con người. Sự sa ngã của A-đam đã lập trình bản chất con người để giả định sự tự trị của chính nó, vì sự tự trị là toàn bộ ý tưởng đằng sau sự sa ngã ngay từ đầu.
Sự sa ngã sinh ra không chỉ tội lỗi mà còn một hội chứng những ảo tưởng về sự công chính của chính con người và quyền năng của người ấy để tạo ra nó. Đây là lý do vì sao mọi tôn giáo, ngoại trừ đạo Cơ Đốc theo Kinh Thánh, đều là những hệ thống công chính bởi việc làm.
Để bàn luận đầy đủ hơn về điểm này, xem Many Paths to God? A Christian Response
Ý chí tự do Arminius và chủ nghĩa nhân bản tôn giáo
Với ảnh hưởng của văn hóa hiện đại và cài đặt mặc định của bản chất con người, không lạ gì chủ nghĩa nhân bản tôn giáo thấm sâu vào những khu vực lớn của đạo Cơ Đốc. Kết quả là, một toàn bộ thần học đã lớn lên để bảo vệ nó. Một số luận điểm nghe có vẻ hợp lý cho đến khi chúng ta xem xét chúng kỹ hơn. Điều quan trọng đối với Cơ Đốc nhân ngày nay là nhận biết những ảnh hưởng này và biết cách bác bỏ chúng, để tín đồ có thể vững vàng trong đức tin.
Sáu lỗi phổ biến về ý chí tự do
Mạng lệnh chứng tỏ khả năng?
Lỗi này giả định trách nhiệm chứng tỏ khả năng. Người ta nghe, "Đức Chúa Trời không bao giờ truyền cho một người làm điều người ấy không thể làm." Hoặc, "Đức Chúa Trời chỉ bảo một người ăn năn và tin nếu họ có thể làm điều đó." Chúng ta cũng có thể nói một con nợ không chịu trách nhiệm về món nợ của mình trừ khi người ấy có thể trả.
Như chúng ta đã chỉ ra, Đức Chúa Trời không bao giờ hạ thấp những tiêu chuẩn thánh khiết của Ngài chỉ vì hình ảnh của Ngài sa vào tội lỗi. Sự bất lực của con người luôn bắt nguồn từ sự hư hoại của người ấy, không phải từ bất cứ đòi hỏi vô lý nào của Đấng Tạo Hóa của người ấy. Đức Chúa Trời có ban Mười Điều Răn cho người Do Thái, nghĩ rằng họ sẽ vâng theo chúng không? Ngài có cho rằng họ có thể không?
Đây là hai lý do vì sao Đức Chúa Trời ban mạng lệnh cho con người sa ngã:
• Để minh chứng sự công chính của Đức Chúa Trời
• Để phơi bày tính tội lỗi của con người.
Cả hai đều không chứng tỏ ý chí tự do đạo đức của con người.
Nhưng nếu sự không công chính của chúng ta tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời giáng cơn thạnh nộ có bất công không? (Tôi nói theo cách loài người.) Chẳng hề như vậy! Vì nếu thế, Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian như thế nào? ...vì bởi luật pháp, người ta nhận biết tội lỗi. Rô-ma 3:4-6, 20
Thậm chí nổi bật hơn là tuyên bố của Phao-lô rằng tâm trí xác thịt không thể phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu ý chí là một phần của tâm trí, thì con người sa ngã, không có ân điển, không thể chọn phục tùng Đức Chúa Trời.
Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Rô-ma 8:7
Phao-lô đang nói toàn bộ Cựu Ước đã được ban cho để chứng minh sự bất lực của con người trong việc vâng lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, trích dẫn bất cứ luật đạo đức nào để chứng minh khả năng vâng lời thì thật khó có ý nghĩa.
Những mạng lệnh ăn năn có chứng tỏ khả năng làm điều đó không?
Những mạng lệnh ăn năn và tin cũng là một phần của Luật pháp như bất cứ mạng lệnh nào khác. Con người sa ngã cũng không thể vâng theo những mạng lệnh này mà không có ân điển.
Một ý chí đã được quyết định thì không tự do?
Phản đối này giả định ý chí là trung lập về đạo đức, không tốt cũng không xấu. Nếu vậy, chúng ta sẽ phải nói ý chí của Đức Chúa Trời, cũng như ý chí của Đấng Christ, các thiên sứ, và tín đồ trên thiên đàng, không tự do vì chúng chỉ được tiền định hướng về điều tốt mà thôi. Tương tự, chúng ta sẽ phải nói ma quỷ không chịu trách nhiệm về hành động của chúng vì ý chí của chúng hoàn toàn được quyết định hướng về điều ác.
Nhầm lẫn tự do tự nhiên và tự do đạo đức
Chọn bữa sáng của chúng ta hay chiếc xe nào để mua là một phần của tự do tự nhiên của chúng ta. Tuy nhiên, sự quy về với Đấng Christ là một kinh nghiệm thuộc linh độc nhất, không có tiền lệ trong thế giới tự nhiên, mà chúng ta khó có thể sánh ngang với một thực đơn bữa sáng. Việc chọn một chiếc xe cũng không liên quan đến việc đầu hàng cái tôi trước Thẩm Quyền Tối Cao. So sánh phép lạ của sự quy đạo với tự do tự nhiên là không thích hợp.
Đức Chúa Trời có vi phạm ý chí tự do không?
Ngài không. Nếu Đức Chúa Trời nắm lấy ý chí của một người và vặn nó bằng sức mạnh vật lý trực tiếp, một hành động như vậy sẽ là một "sự vi phạm." Thay đổi bản chất bên trong của người ấy để sinh ra những nhận thức và dục vọng mới thì không phải là một sự vi phạm ý chí.
Ý chí tự do có thiết yếu cho hình ảnh của Đức Chúa Trời không?
Một số giáo sư tuyên bố địa vị của con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời phải bao gồm ý chí tự do đạo đức. Nếu Đức Chúa Trời tự do, thì con người cũng phải tự do. Điều này nhầm lẫn "tự do" với "tự trị" hoặc "không có nguyên nhân." Đức Chúa Trời là hữu thể tự trị duy nhất trong vũ trụ. Ngài không được tạo dựng. Nói con người là một tạo vật của Đức Chúa Trời rồi tuyên bố ý chí của con người không có nguyên nhân hoặc tự trị là một mâu thuẫn. Kinh Thánh cho thấy con người vẫn là hình ảnh của Đức Chúa Trời dù đã sa ngã. Nhưng ở nơi khác Kinh Thánh cho thấy toàn bộ bản chất của con người bị tội lỗi trói buộc. Rõ ràng những người viết Kinh Thánh không thấy mối liên hệ cần thiết nào giữa ý chí tự do và hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Tóm tắt và kết luận
Giả định căn bản của con người sa ngã về chính mình là sự tự trị của mình. Điều này dẫn đến hai hình thức của chủ nghĩa nhân bản: thế tục và tôn giáo. Trong khi hình thức thế tục trình bày một thách thức trong lĩnh vực công cộng, hình thức tôn giáo còn ngấm ngầm hơn. Những hậu quả tàn khốc của quan điểm tự trị dẫn đến chủ nghĩa luật pháp, chủ nghĩa tự do, và những lỗi thần học khác. Cơ Đốc nhân cần nhận biết những luận điểm cho chủ nghĩa nhân bản tôn giáo và cách bác bỏ chúng.
Từ điều này chúng ta học được:
• Ý chí bị chi phối bởi bản chất của người ấy và không tự trị.
• Mọi hình thức của chủ nghĩa nhân bản, dù thế tục hay tôn giáo, đều bắt nguồn từ ảo tưởng về sự tự trị.
• Những mạng lệnh và lời khuyên bảo từ Kinh Thánh không chứng tỏ ý chí tự do đạo đức.
• Sự tiền định của ý chí không mâu thuẫn với ý tưởng về sự tự do.
• Sự tự do tự nhiên của ý chí không chứng tỏ sự tự do đạo đức.
Ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trên bản chất của con người để thay đổi hướng đi của ý chí người ấy không phải là một sự vi phạm ý chí tự do.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Unlocking Grace, một dẫn nhập đầy đủ vào những giáo lý Cải Chánh về ân điển.
Những bài liên quan:
Many Paths to God? A Christian Response
How Can God Be Holy and Yet Decree Evil Exist?
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 4: Sự biết trước có giải thích sự tuyển chọn không?
Sự tuyển chọn là một giáo lý của Kinh Thánh mà không học viên nghiêm túc nào của Kinh Thánh có thể phủ nhận. Đức Chúa Trời chọn một số người cho sự cứu rỗi và không chọn những người khác. Cuộc tranh luận không phải là Đức Chúa Trời có tuyển chọn hay không, mà là Ngài dựa trên cơ sở nào để đưa ra lựa chọn của Ngài.
Hai quan điểm về sự tuyển chọn
Quan điểm thứ nhất giữ rằng sự tuyển chọn hoàn toàn không có cơ sở trong con người. Đó là một sự mầu nhiệm, ẩn giấu trong ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời không tùy tiện trong những sắc lệnh của Ngài, sắc lệnh tuyển chọn là một sắc lệnh công chính, vì không ai xứng đáng được cứu rỗi.
Sự hiểu biết Cải Chánh
Quan điểm này thường được gọi là "Cải Chánh" vì nó nổi bật trong thời kỳ Cải Chánh. Ngày nay nó được giữ bởi những hội thánh xác định thần học của mình là Cải Chánh.
Sự hiểu biết Arminius
Quan điểm thứ hai xem sự biết trước của Đức Chúa Trời là cơ sở cho sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời nhìn vào tương lai và thấy ai sẽ chấp nhận Đấng Christ, rồi tuyển chọn những người đó.
Quan điểm này thường được gọi là Arminius, theo tên vị mục sư người Hà Lan ở thế kỷ 16, Arminius, người đã hình thành giáo lý này vào cuối thời kỳ Cải Chánh.
Sự biết trước và sự đến của Đấng Christ
Ý nghĩa của "sự biết trước," khi được dùng về những quyết định của Đức Chúa Trời, chỉ sự đã định trước. Nó tương tự như "đã định trước" liên quan đến sự tuyển chọn. Chính con người được biết trước, hay được định cho sự cứu rỗi, không phải một phẩm chất nào đó trong người ấy.
Ngài đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời... Công Vụ 2:23
Phi-e-rơ tuyên bố sự đến của Đấng Christ vừa được sắp xếp vừa được Đức Chúa Trời định trước.
Ngài thật đã được định trước khi sáng thế... 1 Phi-e-rơ 1:20
Ý nghĩa của sự biết trước
Từ "đã được định trước" ở đây là PROGINOSKO — "biết trước." Trong trường hợp của Đấng Christ, sự biết trước của Đức Chúa Trời vượt xa việc chỉ dự đoán. Nói Đức Chúa Cha chỉ biết trước sự đến của Đấng Christ sẽ là vô lý. Chúa Giê-xu đã được định cho chức vụ của Đấng Christ. Mọi hoàn cảnh liên quan đến sự đến của Ngài đã được sắp xếp trước. Lịch sử được tạo ra cho Đấng Christ, không phải Đấng Christ cho lịch sử.
Vì Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, thật đã nhóm lại tại thành này để chống lại Chúa Giê-xu, đầy tớ thánh của Ngài, Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải xảy ra. Công Vụ 4:27-28
Cách Phi-e-rơ dùng sự biết trước
Cùng một khuôn mẫu áp dụng cho sự tuyển chọn của mỗi tín đồ. Những người chống lại nguyên tắc này thường dùng 1 Phi-e-rơ 1:2.
Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Cha…
"Sự biết trước" trong câu 3 [sic — xem ghi chú cuối sách] và "đã được định trước" trong câu 20 là cùng một từ Hy Lạp và có cùng một nghĩa. Trong câu 20, nó chỉ chính Chúa Giê-xu trong việc Ngài được định làm Đấng Cứu Chuộc. Trong câu 2, nó lại chỉ một sự định trước, trong trường hợp này là những tín đồ được định cho sự vâng lời.
Hãy lưu ý Phi-e-rơ nói 'cho sự vâng lời,' không phải 'vì sự vâng lời.' Ông muốn mọi người hiểu rằng Đức Chúa Trời đã định những người được chọn cho sự vâng lời, cũng như Ngài đã định Chúa Giê-xu làm Đấng cứu chuộc. Ý định là nhấn mạnh sự an toàn của chúng ta trong Đấng Christ. Bất cứ cách giải thích nào khác đều không giải thích được cách dùng cùng một từ trong ngữ cảnh và tạo ra một sự vô lý liên quan đến Đấng Christ.
Sự biết trước và Y-sơ-ra-ên
Đức Chúa Trời không bỏ dân Ngài, là dân Ngài đã biết trước. Rô-ma 11:2
Đức Chúa Trời đã biết trước điều gì về người Do Thái? Rằng họ sẽ đáp lại Ngài cách thuận lợi qua ý chí tự do của họ? Hầu như không! Hãy lưu ý ngữ cảnh:
Nhưng về Y-sơ-ra-ên, Ngài phán: Ta đã giơ tay ra suốt ngày đối với một dân bội nghịch và cãi trả. Rô-ma 10:21
Nếu quan điểm biết trước là đúng, thì Đức Chúa Trời hẳn đã khước từ người Do Thái làm ứng viên cho sự tuyển chọn. Sự vâng lời được thấy trước không đóng vai trò nào trong sự tuyển chọn Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.
Bằng chứng từ điển
Ý nghĩa Hy Lạp của sự biết trước
Sự biết trước: Những thuật ngữ Hy Lạp là PROGINOSKO (động từ, biết hoặc định trước) và PROGINOSIS (danh từ, sự biết trước hoặc sự định trước). Trong bất cứ ngôn ngữ nào, từ ngữ thường có hai nghĩa trở lên, thường là một nghĩa chính rồi một nghĩa phụ.
Trường hợp của PROGINOSIS cũng vậy. Nghĩa chính là "sự biết trước"; nghĩa phụ là "sự định trước." Chúng ta phân biệt sự khác nhau như thế nào? Nó là sự định trước khi những sự định và hoạt động của Đức Chúa Trời được xét đến, như trong những câu trên. Điều này cũng đúng liên quan đến sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời.
Sự tuyển chọn và ân điển tối thượng
Từ điển ngắn gọn của Gingrich: PROGINOSKO: Biết trước hoặc chọn trước.
Từ điển Hy Lạp-Anh của Newman: PROGINOSKO: Đã biết; chọn từ ban đầu, chọn trước.
Louw & Nida: PROGINOSKO: Biết trước hoặc chọn trước.
Không tồn tại phẩm chất tốt nào trong con người để thấy trước. Quan điểm biết trước thường khẳng định Đức Chúa Trời thấy trước một trong vài phẩm chất trong con người thu hút ân điển của Ngài.
Đức tin như một món quà của ân điển
Có phải đó là đức tin Ngài đã thấy trước không? Không. Chính đức tin là một công việc của ân điển, dựa trên sự tuyển chọn.
Hễ người nào đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin. Công Vụ 13:47 [sic — xem ghi chú cuối sách]
…những người đã tin nhờ ân điển. Công Vụ 18:27
Chính Chúa Giê-xu Christ là nguồn của đức tin chúng ta.
Và ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật, cùng với đức tin và tình yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ. 2 Ti-mô-thê 1:14 [sic — xem ghi chú cuối sách]
Sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời
Có lẽ đó là sự nên thánh của chúng ta mà Đức Chúa Trời đã thấy trước? Điều đó phụ thuộc vào ai làm sự nên thánh. Theo Giu-đe 1, Đức Chúa Cha làm điều đó.
Cho những người được kêu gọi, được nên thánh bởi Đức Chúa Cha, và được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ.
Lý luận vòng tròn sẽ xuất hiện nếu sự nên thánh đem lại sự tuyển chọn của chúng ta. Còn một tấm lòng sẵn sàng thì sao? Phao-lô rõ ràng phủ nhận khả năng này.
Vậy, điều đó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời có lòng thương xót. Rô-ma 9:16.
Không có sự tốt lành được thấy trước nào trong con người
Có thể một sự tốt lành hay sự công chính nào đó trong con người là phẩm chất Đức Chúa Trời đã thấy trước không? Phao-lô nỗ lực rất nhiều trong Rô-ma 3 để dập tắt một quan niệm như vậy.
Chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không; C.10 Chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không. C.12
Có phải vì Đức Chúa Trời thấy trước một số người sẽ tìm kiếm Ngài còn những người khác thì không?
Chẳng có người nào hiểu biết; chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:11
Trớ trêu thay, giáo lý khiến chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đang hành động bất công lại là giáo lý đúng. Phao-lô nhấn mạnh điều này trong Rô-ma 9:19-20.
Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật được dựng nên sẽ nói với Đấng dựng nên nó rằng: Sao Ngài đã dựng nên tôi như vậy chăng?
Nếu Phao-lô cảm thấy sự biết trước là một yếu tố, vì sao ông không nói như vậy thay vì kết luận rằng việc đặt câu hỏi đó không thuộc về con người?
Sự biết trước được những người Arminius mô tả không bao gồm yếu tố có vẻ bất công mà Phao-lô đã dự đoán sẽ là một sự tranh đấu trong suy nghĩ của chúng ta.
Những vấn đề với quan điểm biết trước
Sự tuyển chọn sẽ có nghĩa là được Đức Chúa Trời chọn, không phải tự chọn
Và nếu Chúa không giảm bớt những ngày đó, không xác thịt nào sẽ được cứu; nhưng vì cớ những người được chọn mà Ngài đã chọn, Ngài đã giảm bớt những ngày đó. Mác 13:20
…biết rằng anh em là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, hỡi anh em rất yêu dấu. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4
Vậy, là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thánh và rất yêu dấu, Cô-lô-se 3:12
…theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn... Tít 1:1
Quan điểm biết trước bỏ qua những bản văn Kinh Thánh về sự tuyển chọn mà các sứ đồ đã đưa ra để chứng minh sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời.
Ví dụ:
7000 người được Đức Chúa Trời dành lại
Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời cho người ấy là gì? Ta đã dành lại cho Ta bảy nghìn người không quỳ gối trước Ba-anh. Hiện nay cũng vậy, có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn bởi ân điển. Rô-ma 11:4-5
Hãy lưu ý Đức Chúa Trời không chỉ tìm thấy 7000 người. Ngài đã dành lại họ. Chính Ngài là Đấng phụ trách quyết định của họ, không phải chính họ. Phao-lô dùng sự việc này để mô tả sự tuyển chọn bởi ân điển.
Gia-cốp và Ê-sau
…vì các con chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ nào, để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm nhưng bởi Đấng kêu gọi. Rô-ma 9:11
Sự ăn năn như một món quà
Ý chí của con người bị trói buộc trong tội lỗi và không thể phục tùng Đức Chúa Trời nếu ân điển của Ngài không can thiệp.
Chẳng có người nào hiểu biết; chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:11
Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Rô-ma 9:16 [sic — xem ghi chú cuối sách] Vậy, điều đó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời có lòng thương xót. Rô-ma 8:7 [sic — xem ghi chú cuối sách]
Đến với Đấng Christ là một món quà của Đức Chúa Cha
Hễ người nào Cha ban cho Ta đều sẽ đến với Ta,... Giăng 6:37
Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy. Giăng 6:44
Ta cầu nguyện cho họ. Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Ta, vì họ thuộc về Ngài. Giăng 17:9
Đức tin là một món quà từ Đức Chúa Trời
...như Đức Chúa Trời đã phân chia cho mỗi người một lượng đức tin. Rô-ma 12:3
Vì nhờ Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không những tin Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa. Phi-líp 1:29
…nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin của chúng ta… Hê-bơ-rơ 12:2
Sự ăn năn là một món quà
Vậy, Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống. Công Vụ 11:18
…mong rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ ăn năn, để họ nhận biết lẽ thật,... 2 Ti-mô-thê 2:25
Sự biết trước làm cho thuật ngữ "sự tiền định" trở nên vô nghĩa
Nó làm cho nó thụ động thay vì là động từ chủ động như bản chất của nó. Sự tiền định là từ Hy Lạp PROORIZO. PRO có nghĩa là trước và ORIZO có nghĩa là thiết lập ranh giới. Như vậy nó có nghĩa là thiết lập ranh giới trước.
Đức Chúa Trời đã thiết lập những hoàn cảnh xung quanh đời sống chúng ta để bảo đảm sự ứng nghiệm của việc chúng ta được định trước với tư cách là Những Người Được Chọn. Nếu Đức Chúa Trời chỉ thấy trước ai sẽ chấp nhận Ngài, vì sao Ngài lại thiết lập ranh giới trước?
Điều này chứng minh sự lựa chọn là của Ngài, không phải của chúng ta. "Định trước" chỉ việc chúng ta được định làm người được chọn của Ngài, trong khi "tiền định" chỉ sự thực hiện sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý thể thụ động trong những câu này.
…Ngài đã tiền định chúng ta được nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của Ngài, Ê-phê-sô 1:5
Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, để Con ấy trở thành Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Rô-ma 8:29
Rô-ma 8:29 xứng đáng được bình luận đặc biệt. Thuật ngữ "đã biết trước" ở đây mang ý nghĩa "định trước" vì ngữ cảnh.
Trong câu 28, Phao-lô vừa giải thích rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời và đã được kêu gọi theo ý định của Ngài.
Cơ sở để tin điều này là gì? Đức Chúa Trời đã làm việc định và chuẩn bị của Ngài từ trước khi thế gian bắt đầu để bảo đảm sự hoàn thành của sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là lý do chúng ta có thể tin mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta.
Từ điển Louw & Nida dịch câu này là: Những người Ngài đã chọn trước, Ngài đã quyết định từ trước phải trở nên giống như Con Ngài. Rô-ma 8:29.
Sự biết trước giả định Đức Chúa Trời không sẵn lòng hoặc không thể ảnh hưởng ý chí con người
Ngược lại:
Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:28-35
Hậu quả của sự kiêu ngạo của vị vua Ba-by-lôn này, Đức Chúa Trời đã cất đi sự tỉnh táo của ông trong bảy năm: lý trí, ý chí tự do, và mọi thứ của ông. Đức Chúa Trời có xin phép làm điều này không? Nê-bu-cát-nết-sa đã học được,
...Ngài làm theo ý Ngài đối với đạo quân trên trời và đối với dân cư trên đất. Không ai có thể ngăn tay Ngài hoặc nói với Ngài: Ngài làm gì vậy?
Kẻ chống Đấng Christ và mười quốc gia
Vì Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng họ để làm ứng nghiệm ý định của Ngài, để đồng lòng, và trao vương quốc của họ cho con thú, cho đến khi những lời của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm. Khải Huyền 17:17
Người Ê-díp-tô
Ta thật sẽ làm cứng lòng người Ê-díp-tô, và họ sẽ theo sau chúng. Như vậy Ta sẽ được vinh hiển hơn Pha-ra-ôn và hơn cả đạo quân của người, xe ngựa của người, và kỵ binh của người. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17
Các vua trên đất
Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng nó theo ý Ngài muốn. Châm Ngôn 21:1
Sự biết trước đặt sự lựa chọn tối hậu lên con người thay vì Đức Chúa Trời
Vậy, điều đó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời có lòng thương xót. Rô-ma 9:16
Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi và định các ngươi... Giăng 15:16
Sự biết trước hàm ý sự kiểm soát của Đức Chúa Trời chỉ là thụ động thay vì chủ động
Ý Ta sẽ thành, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng, Ê-sai 46:10
...theo quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi vật phục chính Ngài. Phi-líp 3:21
...nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài. Hê-bơ-rơ 1:3
Sự biết trước giả định đức tin đi trước sự tuyển chọn
Đây là một lỗi. Chúng ta tin vì chúng ta là chiên của Ngài. Không phải đức tin của chúng ta làm chúng ta thành chiên.
Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta… Giăng 10:26
Việc định những người cho sự sống đời đời đến trước đức tin, không phải ngược lại.
Hễ người nào đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin. Công Vụ 13:48
Lời hứa cứu rỗi chỉ dành cho những người Chúa kêu gọi
Vì lời hứa dành cho các ngươi và con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa, hễ người nào Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ kêu gọi. Công Vụ 2:39
Chúa Giê-xu bày tỏ Đức Chúa Cha cho người Ngài muốn
...và không ai biết Con ngoài Cha. Cũng không ai biết Cha ngoài Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho. Ma-thi-ơ 12:27 [sic — xem ghi chú cuối sách]
Xem Giăng 5:21, 6:37, 44, 45, 65; 17:6, 9, 11, 20.
Kết luận
Thuật ngữ "sự biết trước" ủng hộ giáo lý về sự tuyển chọn tối thượng thay vì giải thích nó đi mất. Khi được dùng liên quan đến hoạt động của Đức Chúa Trời, đặc biệt liên quan đến sự tuyển chọn, nó chỉ việc định một người, thay vì chỉ kết quả của một sự thu hút của Đức Chúa Trời đối với một phẩm chất tích cực trong người ấy. Kinh Thánh dạy sự tuyển chọn bởi ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, không xét đến bất cứ điều kiện được thấy trước nào trong con người.
Nghiên cứu này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Unlocking Grace, một dẫn nhập đầy đủ vào những giáo lý Cải Chánh về ân điển.
Những bài liên quan:
Many Paths to God? A Christian Response
Sovereignty and Suffering
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace.
Chương 5: Được xưng công chính cách vui mừng — Địa vị pháp lý của Cơ Đốc nhân
Một cẩm nang học tập về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin
…và thật sự sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi viết những điều này cho anh em, để niềm vui của chúng ta được trọn vẹn. 1 Giăng 1:3-4
Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster, Câu hỏi 1: Mục đích chính mà con người được dựng nên là gì? Trả lời: Mục đích chính mà con người được dựng nên là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài mãi mãi.
Vì sao sự xưng công chính quan trọng
Để cho thấy cách có sự thông công sâu sắc hơn với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, và làm gia tăng niềm vui của sự cứu rỗi của chúng ta.
Mọi Cơ Đốc nhân đều hiểu tầm quan trọng của việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nhưng nhiều người không vui hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha. Họ nhận thức Ngài như một thực thể để phục vụ hơn là một thân vị để vui hưởng. Họ đã đặt một rào cản giữa chính mình và Đức Chúa Cha. Nghiên cứu này sẽ giúp xác định rào cản đó là gì và cách loại bỏ nó.
Những kết quả của sự thông công với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha
• Một sự an toàn mới về sự cứu rỗi.
• Tự do khỏi một lương tâm tội lỗi.
• Tránh chủ nghĩa luật pháp.
• Sự hiểu biết sâu sắc hơn về cách tăng trưởng trong ân điển.
• Sự tự tin lớn hơn trong việc truyền giảng Phúc Âm.
Những điều thiết yếu của sự xưng công chính
Sự xưng công chính là gì?
Sự xưng công chính có nghĩa là "được làm nên công chính"? Hay nó có nghĩa là "được tuyên bố là công chính"? Lu-ca 7:29; 16:15; 1 Ti-mô-thê 3:16
Sự xưng công chính có nghĩa là _.
Sự xưng công chính không có nghĩa là .
Sự xưng công chính: Sự tuyên bố pháp lý rằng một người là công chính đối với luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Nền tảng là sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, là sự công chính được kể cho tín đồ bởi đức tin mà thôi trong Đấng Christ mà thôi.
Đó là một sự tuyên bố từ Đức Chúa Trời.
• Nó liên quan đến luật pháp đạo đức, là luật vẫn còn hiệu lực.
• Nền tảng của nó là .
• Sự công chính được cho tín đồ.
• Phương tiện là .
Vì sao sự xưng công chính là trung tâm của Phúc Âm
• Hậu quả của việc đi theo một phúc âm khác là gì?
• Có bao nhiêu quan điểm đúng về Phúc Âm? _
• Khi Phao-lô dùng từ "sự xưng công chính," ông có ý là .
Bối cảnh của sự xưng công chính
Vấn đề về tính tội lỗi của con người
Điều gì xảy ra cho những người mà sự công chính của họ không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si? _ Ma-thi-ơ 5:20
Sáng Thế Ký 1:27 định nghĩa một con người như thế nào?
Thuộc tính tính cách chính của Đức Chúa Trời là gì? _ Ê-sai 6:3
Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì ở chúng ta là hình ảnh của Ngài? _ 1 Phi-e-rơ 1:1 [sic — xem ghi chú cuối sách]
Cần bao nhiêu sự vâng lời? _ Ma-thi-ơ 5:48
Sự sa ngã của A-đam
Hậu quả của sự sa ngã của A-đam là gì? _ Sáng Thế Ký 2:17
Hai hậu quả khác của sự sa ngã của A-đam là gì?
, Rô-ma 5:12-19
Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham
Điều gì đã được kể cho Áp-ra-ham vì tin Đức Chúa Trời?
Sáng Thế Ký 15:6
Đức Chúa Trời đã thiết lập điều gì với Áp-ra-ham để làm cho một mối quan hệ với Ngài trở nên có thể? _ Sáng Thế Ký 17:1
Sáng Thế Ký 17:1, 7
• Điều kiện là gì? C.1
• Lợi ích là gì? C.7
• Những người tham gia là ai? C.7
• Nó kéo dài bao lâu? C.7
• Ga-la-ti Chương 3
• Theo câu 7, những người tham gia là ai?
• Phao-lô gọi giao ước với Áp-ra-ham trong câu 8 là gì? _
• Điều kiện trong câu 9 là gì?
• Lợi ích theo câu 14 là gì?
• Chúng ta được cứu chuộc khỏi điều gì theo câu 13? _
• Giao ước kéo dài bao lâu theo câu 15?
• Từ Sáng Thế Ký 17 và Ga-la-ti 3, chúng ta có thể kết luận rằng giao ước với Áp-ra-ham là giao ước Cơ Đốc ngày nay không? Có hay không? _
Điều gì định nghĩa sự hoàn hảo?
Đức Chúa Trời đã hứa điều gì làm phần thưởng cho sự vâng lời hoàn hảo đối với luật pháp, và phải vâng theo bao nhiêu điều răn? _ Lu-ca 10:28
Mục đích của luật pháp
Mục đích của luật pháp là gì? Rô-ma 3:20; 7:7
Đức Chúa Trời có còn đòi hỏi sự công chính của Luật pháp được làm trọn trong Cơ Đốc nhân không? Có hay không? _ Rô-ma 8:3-4
Luật pháp đạo đức còn hiệu lực không? _ 1 Giăng 3:
Phản ứng nào việc phạm luật pháp gây ra trong Đức Chúa Trời và vì sao? Rô-ma 4:15
Phúc Âm cứu chúng ta khỏi điều gì? _ Rô-ma 5:9
Vì sao sự vâng lời một phần thất bại
Sự vâng lời một phần có được tính không? _ Gia-cơ 2:11
Sự vâng lời của chúng ta xứng đáng nhận phần thưởng gì? _ Lucas 17:10 [sic — nguồn in "Lucas" thay vì Lu-ca; xem ghi chú cuối sách]
Giải pháp của Đức Chúa Trời
Đấng Christ, Đấng thay thế của chúng ta dưới luật pháp
Sự hy sinh của Đấng Christ có ảnh hưởng gì trên mối quan hệ của chúng ta với luật pháp? _ Cô-lô-se 2:13-14
Bài tập nhóm
Rô-ma 3:24-25
• Điều gì làm cho ân điển của sự xưng công chính trở nên có thể? _
• Giá Chúa Giê-xu đã trả cho sự xưng công chính của chúng ta là gì?
• Sự chuộc tội có nghĩa gì? _
• Chúng ta tiếp nhận sự cứu chuộc này như thế nào? _
Sự công chính của chúng ta gồm ở điều gì? _ 1 Cô-rinh-tô 1:30
Mối quan hệ của chúng ta với luật pháp như một phương tiện để đạt được sự công chính là gì? Rô-ma 10:4
Vì sao Đấng Christ cần phải sinh ra dưới luật pháp? Ga-la-ti 4:4-5
Đấng Christ là một sự bổ sung hay phụ thêm cho sự công chính của riêng chúng ta? Có hay không? _
Chính đức tin có phải là sự công chính của chúng ta không? Có hay không? _ Rô-ma 3:22
Chúng ta có điều gì như kết quả của sự xưng công chính? _ Rô-ma 5:1
Chúng ta được tự do khỏi điều gì? _ Lu-ca 1:74
Bây giờ chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời để xin sự thương xót như thế nào, nhưng làm điều đó với một thái độ tự tin? Hê-bơ-rơ 4:16
• Vì sao chúng ta có sự sống đời đời? Nó dựa trên việc được tái sinh? Hay dựa trên sự xưng công chính? _ Tít 3:4-8
Tự do của lương tâm
Hãy bàn luận những câu này dạy gì về cảm giác ý thức tội lỗi trong tín đồ.
Sự hy sinh của Đấng Christ phải ảnh hưởng lương tâm của chúng ta như thế nào? _ Hê-bơ-rơ 9:13-14
Sự khác nhau giữa ý thức tội lỗi dưới luật pháp so với dưới ân điển vì sự hy sinh của Đấng Christ là gì? Hê-bơ-rơ 10:1-4
Chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với thái độ nào, liên quan đến lương tâm của chúng ta? _ Hê-bơ-rơ 10:22
Bài tập nhóm
Sự an toàn mới: Rô-ma 8:30-34 (Xem bản văn trong Kinh Thánh của bạn.)
• Đức Chúa Trời có chấp nhận những lời cáo buộc chống lại những người được chọn của Ngài không? Nếu không, vì sao không?
• Ai có quyền tuyên bố họ là công chính? _
• Mối quan hệ nào tồn tại giữa những người được chọn và sự xưng công chính? _
• Sự cầu thay liên tục của Đấng Christ liên quan gì đến sự an toàn của sự cứu rỗi của chúng ta?
Tự do khỏi ý thức tội lỗi
Nếu tội lỗi không định tội chúng ta, điều gì sẽ ngăn chúng ta phạm tội tùy thích? Bài tập sau sẽ giúp trả lời điều này.
Bài tập nhóm
Dựa trên Rô-ma 6:15-18, hãy trả lời những câu hỏi sau:
• Việc được tự do khỏi sự định tội của luật pháp có cho chúng ta tự do phạm tội không? Vì sao có hoặc vì sao không? _
• Tội nhân có khả năng không phạm tội không? _
• Cơ Đốc nhân theo đuổi điều gì cách tự nhiên? _
Những người được xưng công chính và không bị định tội cư xử như thế nào và vì sao? Rô-ma 8:1-2
Sống dưới ân điển
Những bài học từ 1 Giăng
Động lực tự nhiên của những người được cứu là gì? _ 1 Giăng 3:3
Ai hoặc điều gì là nguyên nhân của sự vâng lời của chúng ta? _ Phi-líp 2:13
Những người được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể làm điều gì? Vì sao? _ 1 Giăng 3:9
Ai hoặc điều gì giữ Cơ Đốc nhân khỏi sống một đời sống tội lỗi? Đó là sự vâng lời của chính người ấy đối với luật lệ và quy tắc, hay điều gì khác? 1 Giăng 5:18
Tự do khỏi chủ nghĩa luật pháp trong Ga-la-ti
Phao-lô đang khuyên Cơ Đốc nhân phải được tự do khỏi điều gì? Ách nô lệ là gì? _ Ga-la-ti 5:1
Phao-lô nói chúng ta đã được kêu gọi đến sự tự do. Ông đang nói về sự tự do nào, và lời cảnh báo ông đưa ra là gì? _ Ga-la-ti 5:13
Điểm chính: Sự thông công với Đức Chúa Cha
Tôi đã hứa sẽ xác định rào cản giữ chúng ta khỏi vui hưởng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, cách trọn vẹn.
Sự công chính dựa trên thành tích so với dựa trên thập tự giá
Dường như chúng ta đặt những quy tắc giữa Đức Chúa Trời và chính mình như những điều kiện để Ngài chấp nhận chúng ta hơn mức Ngài đã chấp nhận rồi. Đây là một sự công chính dựa trên thành tích, thay vì dựa trên thập tự giá. Không có gì giữa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, và chúng ta ngoài thập tự giá. Đó không phải là một rào cản. Đó là một lời mời.
Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, không phải quan án của chúng ta
Đức Chúa Trời không còn là quan án của chúng ta nữa. Ngài là Cha của chúng ta. Cơn thạnh nộ của Ngài đã được thỏa mãn, và Ngài sẽ không bao giờ giận chúng ta nữa. Chúng ta không còn là tội phạm trước một tòa án phán xét. Chúng ta là con cái có những vết thương.
Căn tính mới của chúng ta
Bài tập nhóm
Ê-phê-sô Chương 1-3
Có bao nhiêu thư tín được viết cho "tội nhân" so với bao nhiêu thư được viết cho "thánh đồ?" Chúng ta nên xem chính mình chủ yếu là tội nhân có ân điển hay thánh đồ có những tàn dư của sự hư hoại? Hãy viết một danh sách mọi điều tốt lành Cơ Đốc nhân là trong Đấng Christ và có, được tìm thấy trong ba chương đầu của Ê-phê-sô.
Từ nghiên cứu này chúng ta đã học…
• Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trong Đấng Christ mà thôi là Phúc Âm.
• Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết và hoàn hảo tuyệt đối từ con người là những người mang hình ảnh của Ngài.
• Luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời có hiệu lực mãi mãi và định nghĩa sự hoàn hảo.
• Phúc Âm cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì việc phạm luật pháp đạo đức của Ngài.
• Sự vâng lời một phần là sự không vâng lời.
• Sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá đã giải thoát tín đồ khỏi sự định tội của luật pháp.
• Đức Chúa Trời kể sự công chính hoàn hảo cho những người tin cậy Đấng Christ.
• Món quà của sự sống đời đời dựa trên sự xưng công chính.
• Nếu chúng ta thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời, có thể chúng ta đã đặt lên chính mình những quy tắc mà Đức Chúa Trời không đặt ở đó.
• Cơ Đốc nhân có một căn tính mới là thánh đồ và không còn bị Đức Chúa Trời xem là tội nhân nữa.
Điều này tương ứng với tài liệu trong cuốn sách Joyfully Justified, có sẵn miễn phí dưới dạng PDF.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Joyfully Justified
Chương 6: Được Đức Chúa Cha kéo đến: Sự kêu gọi hiệu quả
Đức Chúa Trời đem tội nhân đến đức tin cứu rỗi như thế nào mà không vi phạm ý chí của họ?
…để con mắt của lòng anh em được soi sáng, để anh em biết hy vọng mà Ngài đã kêu gọi anh em là gì. (Ê-phê-sô 1:18)
Không có Đấng Christ, con người sa ngã cứ khăng khăng trong ảo tưởng tự trị của mình, nhảy múa trên sợi dây của Sa-tan như một con rối, không có quyền năng muốn hay làm bất cứ điều gì để thúc đẩy sự cứu rỗi của mình. Người ấy đã chết trong tội lỗi, thích như vậy, và bực bội trước những nỗ lực thay đổi mình. Ảo tưởng của người ấy sâu đến mức người ấy thậm chí có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời hài lòng với mình.
Nhưng Đức Chúa Trời ban cho một lời đề nghị thương xót phổ quát cho toàn thể nhân loại qua những mạng lệnh của Ngài phải ăn năn. Giả định đằng sau mạng lệnh này là Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận tội nhân ăn năn. Đấng Christ đã truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc, không phân biệt chủng tộc, địa vị xã hội, hay điều kiện kinh tế. Lời mời nhân từ của Ngài vẫn còn:
Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ma-thi-ơ 11:28
Tuy nhiên, một nghiên cứu về đức tin cứu rỗi cho thấy nó là một sản phẩm của ân điển của Đức Chúa Trời, không phải sản phẩm của ý chí tự do của con người. Một phép lạ bên trong phải xảy ra trong một tội nhân để sự quy đạo diễn ra. Bài luận này bàn về nội dung của phép lạ đó, cách nó hoạt động, và trên ai. Hãy xem Rô-ma 8:30.
Những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.
Bản chất của sự kêu gọi hiệu quả
• Sự kêu gọi dựa trên sự tiền định. Nó khác với sự kêu gọi chung cho nhân loại phải ăn năn vì nó dành cho số ít, không phải số đông.
• Sự kêu gọi này luôn dẫn đến sự xưng công chính, là điều đến lượt nó dẫn chúng ta đến thiên đàng, được vinh hiển.
• Sự kêu gọi này là không thể cưỡng lại và có hiệu quả. Nếu không, chỉ một số trong những người được xưng công chính sẽ được vinh hiển.
• Đức tin được bao gồm trong sự kêu gọi này vì đức tin là cần thiết cho sự xưng công chính.
• Sự kêu gọi này phải liên quan đến một sự biến đổi bên trong của tội nhân, làm cho đức tin trở nên có thể.
• Chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân. …Ngài đã tiền định... Ngài đã kêu gọi... Ngài đã xưng công chính... Ngài đã làm cho vinh hiển.
• Sự kêu gọi này phải là một ân điển đặc biệt từ Đức Chúa Trời, khác với lòng nhân lành chung của Ngài đối với nhân loại nói chung.
Ý nghĩa của "kéo" trong Giăng 6
Sự kêu gọi này là một hành động tối thượng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cứu những người được chọn. Các nhà thần học gọi giáo lý này bằng nhiều tên khác nhau: "Ân điển không thể cưỡng lại," "Ân điển đặc biệt," hoặc thường nhất là "Sự kêu gọi hiệu quả." Để ngắn gọn, chúng ta sẽ dùng thuật ngữ "sự kêu gọi" trong suốt bài luận, đặc biệt vì đây là từ được dùng phổ biến nhất trong Tân Ước để mô tả ý tưởng này. Tuy nhiên, đôi khi một từ khác được dùng. Sứ đồ Giăng đã dùng từ "kéo" để diễn tả cùng một khái niệm:
Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy, và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày cuối cùng. (Chúa Giê-xu tiếp tục phán), Ấy vì thế mà Ta đã bảo các ngươi rằng chẳng ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha chẳng ban cho người. Giăng 6:44, 65
Từ những câu này, chúng ta suy ra những điều sau:
• Không ai có thể sinh ra đức tin cứu rỗi từ ý chí tự trị của mình. Đến với Đấng Christ có nghĩa là đức tin nơi Ngài.
• Đức Chúa Cha sinh ra đức tin cứu rỗi bằng một hành động gọi là "kéo." Sự kéo này được gọi là một "món quà" trong câu 65. Vì vậy nó không phải là một phần thưởng cho điều gì con người hoàn thành.
• Kết quả không thể sai lầm của sự kéo này là sự cứu rỗi. Điều này rõ từ cụm từ ...sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày cuối cùng.
• Không ai có thể cưỡng lại thành công sự kéo này vì mọi người được kéo như vậy đều sẽ được cứu.
Sự biến đổi bên trong cho tội nhân
Vậy "sự kéo" này là một công việc tối thượng của Đức Chúa Trời, dẫn đến một sự cứu rỗi không thể sai lầm. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời ép buộc con người trái với ý chí của họ không? Không. Đức Thánh Linh thay đổi bản chất bên trong của một tội nhân bằng cách soi sáng tâm trí, bày tỏ tội lỗi là xấu xa và Đấng Christ là đáng khao khát đến mức không điều gì có thể ngăn người ấy đến với Đấng Christ cách tự do và sẵn lòng. Điều này hoàn toàn không áp đặt lên ý chí của con người hay vi phạm sự tự do của người ấy.
Một sự phân biệt chính: Sự kêu gọi phổ quát so với sự kêu gọi hiệu quả
Đấng Christ đã truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc. (Ma-thi-ơ 28:19) Các sứ đồ đã rao giảng cho người Do Thái và người ngoại như nhau. Phao-lô đi khắp nơi, làm chứng cho người Do Thái và cả người Hy Lạp, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. (Công Vụ 20:21) Tân Ước làm rõ Phúc Âm là cho mọi người.
Chúng ta dung hòa điều này với những bản văn về một công việc của Đức Chúa Trời chỉ cho một số người như thế nào? Nhiều người cho rằng sự khác biệt là vì một số người chọn tin trong khi những người khác thì không. Vì chính đức tin cứu rỗi là một công việc của ân điển, giả định này sẽ liên quan đến lý luận vòng tròn. Các nhà thần học gọi lời đề nghị thương xót phổ quát của Đức Chúa Trời cho mọi người là Sự Kêu Gọi Phổ Quát vì mọi người trong một đám đông đều nghe cùng một sứ điệp Phúc Âm. Lời đề nghị thương xót cho người ăn năn là có giá trị cho mọi người, và họ chịu trách nhiệm về cách họ đáp lại nó.
Tuy nhiên, với một số người, Đức Chúa Trời thấm sứ điệp sâu hơn tai và dùng nó để cứu họ. Vậy chúng ta có hai sự kêu gọi trong một sứ điệp: một sự kêu gọi cho mọi người và một sự kêu gọi cho một số người. Các nhà thần học phân biệt hai hoạt động này bằng cách gọi chúng là sự kêu gọi phổ quát so với sự kêu gọi hiệu quả, ân điển chung so với ân điển đặc biệt, hoặc sự kêu gọi bên ngoài so với sự kêu gọi bên trong.
Sự tuyển chọn và sự tiền định
Một nghiên cứu về thuật ngữ "kêu gọi" trong suốt Tân Ước cho thấy một mối liên hệ chặt chẽ giữa sự tuyển chọn và sự tiền định.
…để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững: không phải bởi việc làm nhưng bởi Đấng kêu gọi. Rô-ma 9:11
Phao-lô, khi nói về Gia-cốp và Ê-sau, cho thấy tính không thể cưỡng lại của sự kêu gọi này bằng cách liên kết nó với những ý định của Ngài trong sự tuyển chọn. ...để ý định của Đức Chúa Trời... Thuật ngữ "ý định" trong Kinh Thánh, khi chỉ những kế hoạch của Đức Chúa Trời trong lịch sử, thường chỉ một sắc lệnh không thể cưỡng lại và không thay đổi. Sắc lệnh này khác với những mạng lệnh của Ngài cho con người, là những mạng lệnh Ngài cho phép họ phá vỡ. Trong câu trên, chúng ta thấy sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là theo một trong những ý định tối thượng và không thể cưỡng lại này, mà với chúng ta "đứng vững."
Mối liên hệ giữa sự kêu gọi và sự tuyển chọn trong câu trên cũng minh họa sự tương tác giữa những sắc lệnh của Đức Chúa Trời và những phương tiện Ngài dùng để thực hiện chúng. Đức Chúa Trời là tối thượng nhưng hành động qua sự vật và con người để hoàn thành những ý định của Ngài. Câu này lại minh họa rằng ý định của Đức Chúa Trời trong cõi đời đời là cứu những người được chọn của Ngài. Ngài đã đem điều này đến bằng một hành động của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh gọi là "kêu gọi." Thật kỳ lạ, điều ngược lại đúng với sự kêu gọi phổ quát, dù đó là cùng một sứ điệp. Ngài cho phép những người không được chọn cưỡng lại lời đề nghị thương xót của Ngài nếu họ muốn. Họ luôn muốn. Phao-lô liên kết những ý định đời đời của Đức Chúa Trời với ân điển và sự kêu gọi trong 2 Ti-mô-thê 1:9.
Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta đến một đời sống thánh — không phải vì bất cứ điều gì chúng ta đã làm, mà vì ý định và ân điển của chính Ngài. Ân điển này đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi sáng thế,
Một trong những phân đoạn rõ nhất về mối quan hệ giữa sự tuyển chọn và sự kêu gọi hiệu quả là 1 Cô-rinh-tô 1:22-29. Bản văn này nói đến ba nhóm người: người Do Thái, người ngoại, và một nhóm thứ ba, người Do Thái và người Hy Lạp cùng nhau, được gọi là những người được kêu gọi.
Nhóm thứ nhất, người Do Thái, khước từ Đấng Christ vì họ muốn thấy Phúc Âm được chứng minh bằng phép lạ. Lời của Đức Chúa Trời không đủ cho họ. Nhóm thứ hai, người Hy Lạp, khước từ Đấng Christ vì Ngài không phù hợp với những hệ thống triết học của họ. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không đủ tốt cho họ. Vì người Do Thái đòi một dấu lạ, và người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan. (Câu 22) Nhóm thứ ba là những cá nhân được lấy ra khỏi hai nhóm đầu bất chấp sự khước từ ban đầu của họ. Đây là những người Đức Chúa Trời đã kêu gọi vì Ngài đã chọn họ.
Vì anh em xem sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được kêu gọi. 27 Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan (1 Cô-rinh-tô 1:26).
Phao-lô đã rao giảng cho cả hai nhóm. Mỗi nhóm đáp lại theo thiên kiến văn hóa và nhận thức tội lỗi của họ. Đây là sự kêu gọi phổ quát. Những người đáp lại đã làm vậy vì họ được chọn cho điều đó. Đức Chúa Trời bỏ qua thiên kiến và nhận thức của họ, kéo họ đến dù thế nào. Đây là sự kêu gọi hiệu quả.
Sự kêu gọi là không thể thu hồi
Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ anh em; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ, vì những món quà và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể thu hồi. Rô-ma 11:28-29
Cách Phao-lô dùng thuật ngữ "không thể thu hồi" cũng đặt sự kêu gọi hiệu quả rõ ràng vào phạm trù những ý định không thay đổi. Vậy sự kêu gọi này phụ thuộc vào ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, không phải vào khả năng đáp lại của con người.
Sự sống đời đời cho những người được kêu gọi
Vì lý do này, Đấng Christ là Đấng trung bảo của một giao ước mới, để những người được kêu gọi có thể nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa — nay Ngài đã chết như một giá chuộc để giải thoát họ khỏi những tội đã phạm dưới giao ước thứ nhất. Hê-bơ-rơ 9:15
Lời hứa dành cho các ngươi và con cái các ngươi và cho mọi người ở xa — cho mọi người Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ kêu gọi. Công Vụ 2:39
Sự kêu gọi hiệu quả và sự nên thánh
Nguyện chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự bình an, nên thánh anh em trọn vẹn. Nguyện toàn thể tâm linh, linh hồn và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Đấng kêu gọi anh em là thành tín và Ngài sẽ làm điều đó. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24). Xem thêm Giu-đe 1:1; 1 Cô-rinh-tô 1:8-9.
Một sự kêu gọi đến sự thánh khiết
…nhưng như Đấng đã kêu gọi anh em là thánh, anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở của mình; 1 Phi-e-rơ 1:15
Tóm tắt
Ân điển không thể cưỡng lại, được các nhà thần học gọi là sự kêu gọi hiệu quả, là một công việc tối thượng của Đức Chúa Trời. Ngài kéo những người được chọn đến với Ngài bằng Lời và Đức Thánh Linh, thay đổi họ bên trong, khiến họ có thể nhận thức nhu cầu của mình về Đấng Christ, và ban cho họ khả năng tin cậy Đấng Christ để được cứu. Đức Chúa Trời không vi phạm ý chí hay sự tự do của họ, mà hành động để họ đến cách sẵn lòng và tự do. Từ bài luận này chúng ta đã học:
• Đức Chúa Trời dùng cùng một sứ điệp Phúc Âm trong cả sự kêu gọi phổ quát và sự kêu gọi hiệu quả. Thứ nhất là một lời đề nghị thương xót chân thật cho toàn thể nhân loại, thứ hai là một công việc đặc biệt của ân điển.
• Sự kêu gọi hiệu quả dựa trên sự tuyển chọn và sự tiền định.
• Sự kêu gọi là không thể thu hồi. Điều này có nghĩa là nó thuộc phạm trù ý muốn và những ý định đời đời của Đức Chúa Trời, là những điều không thể bị ý chí con người ngăn trở.
• Sự nên thánh và sự gìn giữ tối hậu của chúng ta dựa trên sự kêu gọi.
• Sự kêu gọi này cũng là một sự kêu gọi đến sự thánh khiết.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Unlocking Grace, một dẫn nhập đầy đủ vào những giáo lý Cải Chánh về ân điển.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 7: Sự nên thánh là gì?
Sự nên thánh là gì, và nó khác với sự xưng công chính như thế nào? Hiểu sự khác biệt là thiết yếu cho sự bảo đảm của sự cứu rỗi và một quan điểm cân bằng về đời sống Cơ Đốc.
Nhiều Cơ Đốc nhân bối rối về sự khác biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh. Việc không phân biệt giữa hai điều này đứng đằng sau cả những lỗi của Công giáo và của Arminius.
Nó cũng góp phần gây ra sự bất an trong một số tín đồ. Nó cũng góp phần gây ra sự bất an trong một số tín đồ. [Nguồn lặp lại câu này — giữ nguyên.] Họ có thể dựa sự an toàn của sự cứu rỗi của mình trên mức độ nên thánh của mình thay vì trên sự xưng công chính của mình, là điều tuyệt đối.
Sự xưng công chính là gì?
"Sự xưng công chính" có nghĩa là "được tuyên bố là công chính." Nó không có nghĩa là được làm nên công chính. Ý nghĩa của từ Hy Lạp "DIKAIAO" bao gồm những nguyên tắc sau:
• Đức Chúa Trời đòi hỏi sự công chính tuyệt đối của Luật pháp được làm trọn trong mọi tín đồ.
• Không ai có thể đáp ứng đòi hỏi đó. Rô-ma 3:11-19
• Đấng Christ là Đấng thay thế của chúng ta dưới Luật pháp, làm trọn thay cho chúng ta sự công chính mà luật pháp đòi hỏi. Ga-la-ti và Rô-ma làm rõ điều này. Rô-ma 8:4
• Qua đức tin, sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Rô-ma 3:2 [sic — xem ghi chú cuối sách]
• Mọi người được xưng công chính đều sẽ được vinh hiển. Đức Chúa Trời không chấp nhận những lời cáo buộc chống lại những người được Ngài xưng công chính liên quan đến số phận đời đời của họ. Rô-ma 8:30-34
Vì sao sự xưng công chính là vĩnh viễn
Không có giáo lý nào về sự mất sự xưng công chính tồn tại trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tuyên bố những người được Ngài xưng công chính là không được xưng công chính. Vấn đề tội lỗi đã được giải quyết cho những người được Đức Chúa Trời xưng công chính. Phao-lô xem việc nghĩ rằng bất cứ người được chọn nào sẽ bị định tội là vô lý. Rô-ma 8:33
Sự xưng công chính không phải là một tiến trình. Nó xảy ra một lần. Nền tảng là sự công chính được kể của Đấng Christ, không phải những việc làm thất thường của tín đồ. Cách thức là qua đức tin trong Đấng Christ. Đó là sự công chính của Ngài và vì vậy không thể thay đổi.
Sự nên thánh là gì?
Sự nên thánh, mặt khác, là một tiến trình. Nó chỉ sự tăng trưởng của chúng ta trong sự thánh khiết. Ý tưởng về tiến trình được bao gồm trong từ Hy Lạp HAGIASMOS. Một ví dụ thuyết phục là Hê-bơ-rơ 10:14.
"Vì bởi một lần dâng hiến, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên hoàn hảo mãi mãi." (NKJV)
Sự nên thánh như một tiến trình
Câu này thể hiện một sự tương tác thú vị của những trình tự thời gian. Thứ nhất, ông nói rằng bởi một lần dâng hiến của Chúa Giê-xu, Ngài đã làm hoàn hảo một số người rồi. Không phải sẽ hoàn hảo, mà đã làm hoàn hảo. Phần thứ hai ở thì hiện tại tiếp diễn và được mô tả là đang được nên thánh.
Địa vị pháp lý so với kinh nghiệm hằng ngày
Sự khác biệt là giữa địa vị pháp lý của chúng ta trước Đức Chúa Trời và kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta. Khi Đấng Christ chết trên thập tự giá, sự hy sinh của Ngài là sự bảo đảm cho sự hoàn hảo tối hậu của chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã kể vào tài khoản của chúng ta, theo ý nghĩa pháp lý, sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ. Điều này làm chúng ta được Ngài chấp nhận, bất chấp những sự không hoàn hảo hiện tại của chúng ta.
Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là hoàn hảo vì sự công chính là của Đấng Christ, không phải của riêng chúng ta. Khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, những lời cuối cùng của Ngài là, "Mọi việc đã được trọn." (Giăng 19:30) Điều này có nghĩa là món nợ tội lỗi đã được trả đầy đủ cho mọi tín đồ. Không điều gì có thể thêm vào tài khoản này. Nó đã đầy rồi.
Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thực tế. Ngài biết chúng ta yếu đuối và không sống theo sự công chính Đấng Christ đã mua cho chúng ta. Đời sống của tín đồ, vậy, là tiến trình học sống theo sự công chính đó được kể cho chúng ta qua Đấng Christ. Như vậy, phần thứ hai của câu... những người đang được nên thánh. Điều này chỉ bản chất tiến triển của sự nên thánh.
Phân biệt sự khác biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh là rất quan trọng. Những người tin họ có thể mất sự cứu rỗi của mình dựa sự chấp nhận của họ trước Đức Chúa Trời trên mức độ nên thánh của chính họ, thay vì trên sắc lệnh xưng công chính của Đức Chúa Trời. Nền họ đứng là sự vâng lời của chính họ, không phải của Đấng Christ. Nền đó lung lay.
Sự nên thánh tiến triển
Sự nên thánh là tiến triển, nhưng dễ bị nhầm với sự xưng công chính. Tuy nhiên hai điều này có một khía cạnh quan trọng chung… tính không thể tránh khỏi. Đức Chúa Trời hứa sẽ hoàn thành sự nên thánh của chúng ta. Ngài không nói bằng cách nào, chỉ nói Ngài sẽ làm điều đó.
"Nguyện chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự bình an, nên thánh anh em trọn vẹn. Nguyện toàn thể tâm linh, linh hồn và thân thể của anh em được giữ không chỗ trách được khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Đấng kêu gọi anh em là thành tín và Ngài sẽ làm điều đó." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24
Sự gìn giữ so với sự bền đỗ
Khi những Cơ Đốc nhân như vậy tuyên bố họ có sự an toàn của sự cứu rỗi, họ thật ra đang đưa ra một sự tính toán dựa trên quyết tâm bền đỗ của họ thay vì trên khả năng gìn giữ họ của Đức Chúa Trời. Nền đó hơn cả lung lay. Nó nguy hiểm.
Việc kể sự công chính của Đấng Christ là vấn đề trung tâm. Một khi một tín đồ thấy sự cứu rỗi là hơn cả sự tha tội, toàn bộ quan điểm của người ấy về sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời thay đổi. Toàn bộ sách Ga-la-ti và Rô-ma trở nên có ý nghĩa như chưa từng có trước đây.
Những lỗi phổ biến về sự nên thánh
Chủ nghĩa hoàn hảo và phước hạnh thứ hai
Một số nhóm lầm tưởng sự nên thánh là một kinh nghiệm thuộc linh một lần sau sự quy đạo, trong đó một tín đồ trở nên hoàn hảo trong đời này. Dù tôi đã gặp một số người giữ giáo lý này, tôi chưa gặp ai hoàn hảo cả.
Loại lỗi này có hai nguyên nhân. Kinh Thánh đôi khi mô tả sự nên thánh là một hậu quả không thể tránh khỏi của công việc của Đức Chúa Trời trong tín đồ. Một số người cho rằng họ hẳn đã đạt được nó bây giờ. Giả định này là một lỗi luận lý.
Chủ nghĩa vô luật pháp và ân điển
Một lỗi khác dựa trên chủ nghĩa vô luật pháp, niềm tin rằng luật pháp là vô nghĩa đối với Cơ Đốc nhân vì Phao-lô dạy chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Khi Phao-lô nói điều này, ông có ý luật pháp không phải là một phương tiện của sự xưng công chính. Mười Điều Răn vẫn áp dụng như những hướng dẫn đạo đức. Chúng ta không thể đạt được sự công chính từ chúng, nhưng chúng ta phạm tội nếu phá vỡ chúng.
Vì những người vô luật pháp bác bỏ luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, họ tạo ra những tiêu chuẩn khác để thay thế nó, thường dựa trên những điểm mạnh của chính họ. Rồi họ tuyên bố chính mình đã được nên thánh. Bất cứ tiêu chuẩn nào họ phát minh, nó sẽ luôn thấp hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp đạo đức đời đời của Ngài. Một số nhóm thậm chí tuyên bố họ không còn "phạm tội" nữa. Họ chỉ phạm "sai lầm."
Vì sao sự phân biệt quan trọng
Kinh Thánh không dạy bất cứ kinh nghiệm phước hạnh thứ hai nào sau sự cứu rỗi có thể được xác định là một sự nên thánh trọn vẹn trong đời này. Bất cứ giáo huấn nào như vậy đều sai. Nó nhầm lẫn sự xưng công chính với sự nên thánh, bỏ qua sự tiếp tục của luật pháp đạo đức đời đời của Đức Chúa Trời, dẫn đến sự kiêu ngạo thuộc linh, và giữ một quan điểm không đủ về tính hư hoại của bản chất con người.
Không chủ đề thần học nào có thể tách khỏi toàn bộ Kinh Thánh. Mỗi giáo lý liên kết với mọi giáo lý khác. Không thể cung cấp một sự giải thích đầy đủ về bất cứ giáo lý nào mà không tham chiếu đến nhiều giáo lý khác. Nếu chúng ta xem sự nên thánh dưới ánh sáng của sự xưng công chính, định nghĩa trở nên rõ ràng.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Joyfully Justified, một cẩm nang ngắn gọn về sự xưng công chính bởi đức tin và sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
Những bài liên quan:
Joyfully Justified: A study guide on justification
How to Grow in Faith
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Joyfully Justified
Chương 8: Đức Chúa Trời có đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo không? Một nghiên cứu về Gia-cơ 2
Vì sao một tội làm cho một người có tội trước Đức Chúa Trời? Điều này giải thích vì sao Kinh Thánh đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo và vì sao chỉ sự công chính của Đấng Christ mới có thể cứu chúng ta.
Vì sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hoàn hảo
Vì người nào giữ trọn luật pháp mà phạm một điều, thì cũng bị tội như đã phạm hết thảy. 10 Vì Đấng đã phán: Chớ phạm tội tà dâm, cũng phán: Chớ giết người. Nếu ngươi không phạm tội tà dâm mà giết người, thì ngươi đã trở thành kẻ phạm luật pháp. 11 Vậy, hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét theo luật pháp của sự tự do. Gia-cơ 2:11-12 (ESV) [sic — trích dẫn trong nguồn đánh số câu lệch; xem ghi chú cuối sách]
Thoạt nhìn, dường như vô lý khi định tội một người về toàn bộ một phổ tội lỗi vì người ấy chỉ phạm một tội. Trong một lớp học về sự xưng công chính, câu hỏi này nảy sinh trên cơ sở rằng nó dường như nghiêm khắc không cần thiết.
Gia-cơ phải thiết lập nguyên tắc sau trước khi chúng ta thấy nhu cầu về một sự cứu rỗi trọn vẹn thay vì một phần: Sự vâng lời một phần là sự không vâng lời. Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi điều gì thấp hơn mà không làm tổn hại sự thánh khiết của Ngài. Vậy sự vâng lời hoàn hảo là nền tảng duy nhất mà trên đó Đức Chúa Trời từng chấp nhận bất cứ ai.
Ví dụ: Nếu chúng ta dâng một chiếc bình trang trí cho một vị vua, chúng ta sẽ muốn nó hoàn hảo. Không vết nứt, không phần nào bị thiếu. Nó bị vỡ đến mức độ nào không quan trọng. Bất cứ sự không hoàn hảo nào cũng không thể chấp nhận được.
Gia-cơ không nói một người có tội tà dâm chỉ vì người ấy phạm một tội nghiêm trọng khác. Ông đơn giản nhận thức luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời là một đơn vị toàn diện định nghĩa một trạng thái công chính. Theo ý nghĩa này, luật pháp đạo đức hơn là một danh sách những chỉ thị như Mười Điều Răn. Nó là một sự mô tả về sự hoàn hảo đạo đức Đức Chúa Trời đòi hỏi.
Đây là lý do vì sao Gia-cơ gọi nó là "luật pháp của sự tự do" (C.25). Ông không chỉ nhận ra sự hoàn hảo đạo đức là không thể thiếu, mà còn thấy sự thánh khiết là nền tảng duy nhất cho phước hạnh của Đức Chúa Trời và sự tự do chân chính. Luật pháp đạo đức là một sự mô tả về sự hoàn hảo đó.
Nhưng người nào xem xét kỹ luật pháp hoàn hảo, luật pháp của sự tự do, và bền lòng, không phải là người nghe rồi quên, mà là người làm theo, người ấy sẽ được phước trong việc làm của mình. Gia-cơ 1:25
Nhu cầu về sự công chính được kể
Ngay ở đó bày tỏ nhu cầu quyết liệt về sự công chính được kể của Đấng Christ, là điểm thiết yếu của sự xưng công chính của chúng ta. Nếu sự vâng lời của chúng ta là nguyên nhân của sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời, nó chỉ có thể như vậy nếu sự vâng lời đó hoàn hảo. Sự chấp nhận của chúng ta phải dựa trên sự vâng lời của Đấng Christ vì sự vâng lời của chính chúng ta không hoàn hảo.
Giả sử Đức Chúa Trời giao cho một người năm mươi việc phải hoàn thành, và người ấy hoàn thành bốn mươi tám việc trong số đó. Rồi Đức Chúa Trời giao cho một người khác một trăm nhiệm vụ, và người ấy làm chín mươi hai nhiệm vụ. Người nào trong hai người có tỷ lệ vâng lời cao nhất?
Trả lời: Không người nào, vì cả hai đều ghi điểm không. Sự vâng lời không hoàn hảo là sự không vâng lời. Cả hai đều cần sự tha thứ và sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ.
Một cách nói khác là Đấng Christ không đến để bổ sung sự công chính của bất cứ ai. Ngài đến để thay thế nó hoàn toàn bằng sự công chính của Ngài vì chỉ sự công chính của Ngài là hoàn hảo. Nếu chiếc bình bị vỡ, nó không được sửa chữa mà phải được thay thế bằng một chiếc hoàn hảo.
Nhiều câu, cùng với luận lý thần học lành mạnh, bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hoàn hảo.
Vậy, các ngươi phải nên hoàn hảo, như Cha các ngươi trên trời là hoàn hảo. Ma-thi-ơ 5:48
Bản văn này không thể có ý gì ngoài nhu cầu về sự vâng lời hoàn hảo.
Món nợ của chúng ta
Chúng ta đọc trong 1 Giăng 3:4 rằng tội lỗi là sự phạm luật pháp. Nếu mạng lệnh phải hoàn hảo là một luật, thì chúng ta liên tục phạm luật bằng việc không hoàn hảo.
…như đã chép, "Các ngươi phải thánh, vì Ta là thánh." 1 Phi-e-rơ 1:16
Vậy, khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho mình, hãy nói, 'Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi chỉ làm điều thuộc về bổn phận của mình.'" Lu-ca 17:10
Đức Chúa Trời không nợ chúng ta điều gì để đáp lại sự vâng lời hoàn hảo vì tạo vật dù sao cũng nợ Đấng Tạo Hóa sự vâng lời.
Bản văn này sẽ vô nghĩa nếu sự vâng lời một phần là đủ.
Sự vâng lời của Đấng Christ
Sẽ không cần cung cấp một sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ dưới luật pháp nếu một sự vâng lời không hoàn hảo được chấp nhận. Sự vâng lời của một người không hoàn hảo khác, dù tốt hơn chúng ta, cũng đủ.
Nếu sự vâng lời một phần được chấp nhận, điều này sẽ đặt ra câu hỏi, "Cần bao nhiêu sự vâng lời?" Nếu câu hỏi này không thể trả lời, thì sự bảo đảm của sự cứu rỗi là không thể.
Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng sự bảo đảm của sự cứu rỗi là vừa đáng khao khát vừa có thể. (1 Giăng 5:13) Nó chỉ có thể có thể nếu một địa vị hoàn hảo có sẵn cho chúng ta.
Sự hy sinh của Đấng Christ sẽ không cần thiết nếu Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận sự vâng lời một phần.
Vì bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một Người mà nhiều người sẽ trở thành công chính cũng vậy. Rô-ma 5:19
Chúng ta cần hiểu mối liên hệ giữa ân điển và sự công chính pháp lý được kể cho chúng ta. Chúng ta thấy điều này trong Rô-ma 5:17.
…những người nhận lãnh sự dư dật của ân điển và món quà tự do của sự công chính…
Nếu ân điển là nguyên nhân của món quà tự do của sự công chính, thì mức độ thành tích cá nhân của chúng ta không thể là lý do cho sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Sự vâng lời hoàn hảo của Đấng Christ, trong đời sống và sự chết, là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận. Đây là sự xưng công chính.
Kết luận
• Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo
• Sự vâng lời hoàn hảo là cần thiết vì chúng ta có một nghĩa vụ đạo đức đối với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta.
• Chúng ta không thể dâng lên sự vâng lời hoàn hảo cho Đức Chúa Trời.
• Sự vâng lời hoàn hảo của Đấng Christ dưới luật pháp được kể cho tín đồ qua đức tin trong Ngài mà thôi.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Joyfully Justified
Chương 9: Một Cơ Đốc nhân có thể mất sự cứu rỗi không? Giáo lý về sự gìn giữ
Một Cơ Đốc nhân có thể mất sự cứu rỗi không? Giáo lý về sự gìn giữ trả lời câu hỏi này bằng cách cho thấy Đức Chúa Trời giữ gìn dân Ngài như thế nào, đồng thời dùng những phương tiện dẫn họ bền đỗ trong đức tin.
Một thanh niên từng viết thư hỏi tôi có tin giáo lý "một lần được cứu, mãi mãi được cứu" không và lý do cho câu trả lời của tôi sẽ là gì. Sau đây là thư trả lời của tôi:
Paul thân mến,
Thư của anh là một bất ngờ được chào đón. Chúng tôi không chỉ quan tâm đến tiến triển và hoạt động của anh, mà còn là một niềm vui khi bàn đến những chủ đề thần học.
Trước khi tôi có thể trả lời câu hỏi của anh, chúng ta phải định nghĩa thuật ngữ và thiết lập những ranh giới. Giáo lý anh mô tả là "một lần được cứu, mãi mãi được cứu" được gọi chính xác hơn là "sự an toàn đời đời." Quan điểm đối lập được gọi là Arminianism (thuyết Arminius).
Cả hai thuật ngữ này đều không đầy đủ vì nhiều lý do. Arminianism chỉ một toàn bộ hệ thống thần học mà vấn đề mất sự cứu rỗi chỉ là một khía cạnh. "Sự an toàn đời đời" là một thuật ngữ phổ biến giữa những nhà Cải Chánh, nhưng họ không có ý nó theo ý nghĩa nhiều người Baptist dùng ngày nay.
Hai quan điểm này bị tranh cãi gay gắt, như anh biết. Tuy nhiên, đây không phải là những lựa chọn duy nhất. Thật ra, có một quan điểm thứ ba, gọi là Giáo Lý về Sự Gìn Giữ và Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ. Quan điểm thứ ba này là quan điểm tôi giữ và những nhà Cải Chánh đã giữ, cùng với những hội thánh Cải Chánh ngày nay, như Trưởng Lão, Cải Chánh Cơ Đốc, v.v.
Có lẽ không đúng khi gọi đây là một quan điểm thứ ba. Những quan điểm kia, thật ra, là những phát triển lịch sử của quan điểm này.
Định nghĩa ba quan điểm
Sự an toàn đời đời: Giáo lý rằng một Cơ Đốc nhân không thể, trong bất cứ điều kiện nào, mất sự cứu rỗi của mình. Đức Chúa Trời đặt món quà của sự sống đời đời trong người ấy và sẽ không lấy nó đi, bất kể hành vi hay sự bội đạo.
Arminianism: Giáo lý rằng một Cơ Đốc nhân được tái sinh có thể quay lại một đời sống tội lỗi hoặc bội đạo khỏi đức tin và bị mất đời đời.
Sự gìn giữ và sự bền đỗ: Giáo lý rằng Đức Chúa Trời có một dân được chọn và được xưng công chính, được chọn từ trước khi sáng thế, là dân Ngài gìn giữ khỏi việc cuối cùng và rốt ráo sa vào bất cứ tình trạng nào gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi đời đời của họ.
Quan điểm Cải Chánh về sự an toàn
Dù sự gìn giữ là một món quà của ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài dùng những phương tiện thực tiễn để bảo đảm nó. Phương tiện chính Ngài dùng là những nỗ lực bền đỗ của chính tín đồ, là điều Đức Chúa Trời kích thích qua sự khuyên bảo, những lời cảnh báo, sự sửa phạt, Lời, sự thông công, và những điều khác. Tôi sẽ gọi đây là quan điểm Cải Chánh.
Sự gìn giữ khác với sự an toàn đời đời như thế nào
Hãy lưu ý quan điểm Cải Chánh đồng ý với cả hai quan điểm kia trong một số khía cạnh và không đồng ý với chúng trong những khía cạnh khác. Nó đồng ý với quan điểm Sự An Toàn Đời Đời (Baptist) ở chỗ tín đồ không mất sự cứu rỗi của mình. Nhưng nó tuyên bố những điều kiện có thể tồn tại mà dưới đó một tín đồ có thể mất sự cứu rỗi của mình. Một đời sống tội lỗi hoặc bội đạo là một điều kiện hoàn toàn hợp lệ mà bởi đó một tín đồ thật sự có thể mất sự cứu rỗi của mình, và người ấy phải bảo đảm mình không làm điều đó. Nhưng nó khẳng định Đức Chúa Trời gìn giữ dân Ngài khỏi việc thật sự làm trọn điều kiện đó.
Quan điểm Cải Chánh cũng không đồng ý với quan điểm Baptist liên quan đến nền tảng của hy vọng của tín đồ. Quan điểm Baptist dựa nó trên sự lựa chọn của tín đồ được tái sinh, để rồi Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự sống đời đời. Sự gìn giữ và sự bền đỗ dựa trên sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời và trên sự xưng công chính.
Vai trò của sự xưng công chính và sự tuyển chọn
Sự xưng công chính có nghĩa là Đức Chúa Trời kể sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ cho một tín đồ, bác bỏ bất cứ lời cáo buộc nào chống lại người ấy. Quan điểm Cải Chánh tin rằng quan điểm Baptist đặt hy vọng nhiều hơn vào ý chí và hoạt động của con người hơn là vào sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.
Thật ra, điều này cũng đúng với quan điểm Arminius. Nghịch lý thay, phe Cải Chánh thấy hai quan điểm kia phạm cùng một lỗi căn bản nhưng từ những hướng khác nhau.
Kinh Thánh có dạy những điều kiện cho sự bội đạo không?
Sự gìn giữ và sự bền đỗ đồng ý với quan điểm Arminius rằng thật sự tồn tại những điều kiện mà bởi đó một Cơ Đốc nhân có thể mất sự cứu rỗi của mình. Trách nhiệm nằm rõ ràng trên vai của tín đồ phải bền đỗ qua những phương tiện Đức Chúa Trời đã cung cấp.
Tuy nhiên, một sự mất sự cứu rỗi như vậy chưa bao giờ xảy ra cho bất cứ tín đồ nào. Quan điểm Arminius phạm một lỗi luận lý tại điểm này. Chỉ vì một điều về giả thuyết là có thể, không chứng minh nó từng xảy ra hoặc sẽ xảy ra. Một nguyên tắc căn bản của luận lý là giả thuyết không phải là sự thật.
Tại điểm này, Arminianism dẫn đến một phúc âm giả, một giáo lý rằng sự cứu rỗi cuối cùng phụ thuộc, một phần, vào việc lành. Đó là tà giáo.
Dễ thấy vì sao lời cáo buộc của Arminius rằng sự an toàn của sự cứu rỗi cung cấp một giấy phép phạm tội lại rơi nặng hơn trên quan điểm Baptist hơn là quan điểm Cải Chánh. Xét cho cùng, quan điểm trước phủ nhận rằng tội lỗi và sự bội đạo gây ra bất cứ nguy hiểm thật nào.
Những lời cảnh báo và lời hứa trong Kinh Thánh
Những lời cảnh báo về hậu quả của sự bội đạo và tội lỗi tồn tại trong Kinh Thánh cùng với những lời hứa về sự an toàn đời đời. Đức Chúa Trời không đùa khi Ngài cung cấp những lời cảnh báo như vậy. Không cần giải thích chúng đi mất. Những nguy hiểm là thật. Nhưng Ngài cũng không thoái thác lời hứa giao ước của Ngài về sự gìn giữ. Kinh Thánh không dạy rằng Đức Chúa Trời là tối thượng, trong khi con người cũng chịu trách nhiệm về hành động của mình sao? Những nhà Cải Chánh tin như vậy và cảm thấy thoải mái với cả hai dòng câu Kinh Thánh.
Với điều này là như vậy, chúng ta có thể tự hỏi những câu anh liệt kê có thật sự khó hiểu không.
Chúng ta cần thiết lập một số ranh giới cùng với những định nghĩa. Chúng ta đã chạm đến một số định nghĩa, và bây giờ chúng ta cần thiết lập một ranh giới.
Anh lưu ý Kinh Thánh không tuyên bố rõ ràng rằng một Cơ Đốc nhân có thể hoặc không thể mất sự cứu rỗi của mình. Những kết luận phải được rút ra từ bằng chứng có sẵn. Kết luận Kinh Thánh nói điều gì đó mà Kinh Thánh không trực tiếp tuyên bố có hợp lệ không?
Có. Nếu không, chúng ta sẽ phải từ bỏ Ba Ngôi, phần lớn bằng chứng cho thần tính của Đấng Christ, quan điểm của chúng ta về những sự kiện thời cuối, và nhiều giáo lý khác. Những quan điểm không được tuyên bố trực tiếp có thể là giáo lý có giá trị, dĩ nhiên giả định rằng chúng bao gồm mọi bằng chứng có sẵn.
Hãy tự hỏi quan điểm nào trong ba lựa chọn bao gồm tốt nhất tổng số bằng chứng của Kinh Thánh về chủ đề này.
Hiểu 2 Phi-e-rơ 2:20-22
Những người Arminius giả định những câu này chỉ những Cơ Đốc nhân được tái sinh. Họ cũng cho rằng một lời khuyên bảo tránh sự bội đạo chứng minh một số người đã bội đạo. Bản văn này chỉ nên được hiểu là một lời khuyên bảo tránh sự bội đạo và những hậu quả của nó, và nó không chứng minh điều gì về điều thật sự xảy ra.
Hơn nữa, có một vấn đề ngữ pháp với cách giải thích của Arminius. Hãy lưu ý những đại từ "họ" và "chúng." Trong ngữ pháp, một đại từ thay thế một danh từ đã được nêu trước đó. Nếu chúng ta lần theo những đại từ này cách cẩn thận về nguồn gốc của chúng, chúng ta đến câu một:
Nhưng trong dân cũng đã có những tiên tri giả, như giữa anh em cũng sẽ có những giáo sư giả. Họ sẽ lén lút đưa vào những tà giáo hủy diệt, thậm chí chối bỏ Chúa tối thượng đã mua chuộc họ — đem đến sự hủy diệt nhanh chóng cho chính mình.
Căn tính của những giáo sư giả
Phi-e-rơ đang chỉ những tiên tri giả đã xâm nhập hội thánh, xưng mình là tín đồ, mà trên thực tế là những người bị hư mất trá hình. Bản văn trong 2 Phi-e-rơ không chỉ những Cơ Đốc nhân được tái sinh.
Còn việc thoát khỏi sự hư hoại của thế gian qua sự hiểu biết về Đấng Christ thì sao? Các tu sĩ đã làm điều đó suốt nhiều thế kỷ mà không được cứu. Một ý chí mạnh mẽ, sự tự chối bỏ, và tính tôn giáo đã tạo ra một sự công chính bên ngoài nào đó trong nhiều người khổ tu hiện đang ở địa ngục.
Hiểu Hê-bơ-rơ 10:26-31
Mục đích của sách Hê-bơ-rơ
Sách Hê-bơ-rơ chiếm một vị trí đặc biệt. Để bình luận về những câu này và những câu trong Chương Sáu, chúng ta phải xem xét mục đích của sách như một toàn thể.
Tác giả sách Hê-bơ-rơ tuyên bố điểm chính của mình bằng những lời rõ ràng. Sự hiểu biết này là một điều xa xỉ cho chúng ta. Chúng ta nhận ra trước rằng chúng ta phải giải thích mọi câu của sách Hê-bơ-rơ theo điểm này.
Đây là điều tác giả sách Hê-bơ-rơ nói là điểm chính của mình:
Điểm chính của những điều chúng ta đang nói là đây: Chúng ta thật có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng đã ngồi bên phải ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên trời (Hê-bơ-rơ 8:1).
Câu này tóm tắt giáo huấn của tác giả trong những chương trước và giới thiệu ba chương chi tiết về vì sao mọi điều trong Cựu Ước dẫn đến những kết luận của ông. Điểm là gì? Trong Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chúng ta có sự cứu rỗi tuyệt đối an toàn qua mục vụ cầu thay không thể sai lầm của Ngài cho chúng ta.
…vì Chúa Giê-xu sống mãi mãi, Ngài có một chức tế lễ vĩnh viễn. Vì vậy Ngài có thể cứu trọn vẹn những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ. Hê-bơ-rơ 7:24, 25
Mục vụ của Chúa Giê-xu là thầy tế lễ thượng phẩm, cả trong sự hy sinh đã hoàn thành của Ngài và sự cầu thay liên tục, hiệu quả đến mức mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài đều được cứu tuyệt đối và đời đời.
Vì vậy, không câu nào trong sách Hê-bơ-rơ có thể chỉ tín đồ mất sự cứu rỗi của mình.
Người viết đang đề cập đến một vấn đề đặc biệt của thế kỷ thứ nhất giữa những người quy đạo từ Do Thái giáo. Một số người có một chân trong hội đường và chân kia trong hội thánh. Họ muốn cả Do Thái giáo và đạo Cơ Đốc. Họ chỉ thỉnh thoảng dự hội thánh.
Khó mà biết họ đã được cứu hay chưa. Ý định của người viết là cảnh báo những người cố gắng đi trên hàng rào kiểu đó. Trừ khi họ rời bỏ những nguyên tắc sơ đẳng của Do Thái giáo và cam kết trọn vẹn với Đấng Christ, không có sự cứu rỗi cho họ. Một sự pha trộn giữa luật pháp và ân điển không thể cứu họ. Bản văn trên đề cập đến nguy hiểm của những người này mà người viết không phán xét họ đã được cứu hay chưa.
Nếu bản văn này có nghĩa là tín đồ chân thật mất sự cứu rỗi của mình, thì chúng ta có một vấn đề với câu 26. (Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật đáp ứng nhu cầu của chúng ta — một Đấng thánh, không chỗ trách, tinh sạch, tách khỏi tội nhân, được tôn cao hơn các tầng trời.) Bản văn chứng minh hơn điều những người Arminius dự định. Nếu họ giả định ông đang nói với những người được tái sinh, thì họ phải kết luận rằng nếu một Cơ Đốc nhân phạm tội sau khi được cứu, người ấy không bao giờ có thể được tha thứ. Lý luận như vậy làm cho sự sa ngã trở thành tội không thể tha thứ, mà không có cơ sở Kinh Thánh. Nhưng dường như không ai giữ quan điểm này.
Tác giả đang đưa ra một điểm bằng cách mạnh mẽ nhất có thể. Một người Do Thái trong Cựu Ước bị mất nếu người ấy khước từ Luật pháp của Môi-se, và tương tự, người ấy không thể mong đợi sự thương xót nếu khước từ Đấng Christ.
Một người "giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân" và xúc phạm Thánh Linh của Ân điển như thế nào? Những người Do Thái nửa vời đó đang làm đúng điều đó bằng cách quay lại hội đường và Luật pháp. Điều này xúc phạm ân điển và hàm ý rằng huyết của Đấng Christ không đáng kể và Thập tự giá không đủ cho sự cứu rỗi của họ.
Bản văn không hướng đến những Cơ Đốc nhân sa ngã, mà hướng đến những người Do Thái xưng mình là tín đồ nhưng không chịu từ bỏ Do Thái giáo.
Hiểu Hê-bơ-rơ 6:4-6
Xét trong ngữ cảnh của chương như một toàn thể, chúng ta phải chia Hê-bơ-rơ Chương Sáu thành hai phần riêng biệt, cách nhau bởi C.9:
Dù chúng tôi nói như vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi tin chắc về những điều tốt hơn trong trường hợp của anh em — những điều đi kèm với sự cứu rỗi.
Những người được mô tả từ C.9 đến cuối chương có những đặc điểm sau: họ được Đức Chúa Trời yêu thương, một thuật ngữ không bao giờ được dùng ngoại trừ chỉ dân của Đức Chúa Trời; họ được cứu; họ phục vụ các thánh đồ, làm việc cho Đức Chúa Trời, và bày tỏ tình yêu thương; họ có một hy vọng chắc chắn và vững vàng và là những người dự phần vào giao ước ân điển không thay đổi.
Hai nhóm trong Hê-bơ-rơ 6
Rõ ràng, những người trong phần cuối của chương không giống những người trong phần đầu. Trong nửa cuối, ông đang nói với những người được cứu. Vậy, những người trong phần đầu không được cứu.
Người Arminius giả định những câu một đến tám chỉ những Cơ Đốc nhân chân thật. Điều này không thể đúng, vì những câu chín đến hai mươi nói về Cơ Đốc nhân.
Những nguyên tắc sơ đẳng của Đấng Christ không chỉ những giáo lý đặc trưng của đạo Cơ Đốc vì những lý do sau:
• Mọi giáo lý được nói đến cũng là của Do Thái, được dạy rõ ràng trong Cựu Ước. Vậy những nguyên tắc sơ đẳng chỉ những giáo huấn căn bản nào đó của Do Thái giáo, mà người Do Thái đã biết. Những người Do Thái quy đạo thà không tiến xa hơn những nguyên tắc này vào một sự cam kết trọn vẹn với Đấng Christ. Tiến đến sự trưởng thành sẽ có nghĩa là bước vào những điều được nói đến trong 6:9-20. Những người Do Thái này đã được soi sáng nhưng không được quy đạo. Họ đã nếm nhưng không nuốt. Họ đã là những người dự phần vào Đức Thánh Linh, nhưng không được tái sinh.
• Hãy lưu ý cụm từ trong 5:12-14, những nguyên tắc đầu tiên của những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Cụm từ này dường như chỉ những điểm căn bản của chức tế lễ, chủ đề của chương, mà những người Do Thái này lẽ ra phải hiểu. Vậy những nguyên tắc đầu tiên của 6:1 không chỉ những giáo huấn đặc trưng của đạo Cơ Đốc.
Dường như kỳ lạ khi những người Arminius viện dẫn sách Hê-bơ-rơ để ủng hộ, khi sách này được viết để chứng minh hiệu quả và sự chắc chắn của mục vụ của Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho mọi người được kêu gọi hiệu quả. (Hê-bơ-rơ 9:14-15) Sách Hê-bơ-rơ được viết để ban sự an toàn cho người chân thành, đồng thời gieo sự sợ hãi trong những tín đồ giả. Cách giải thích của Arminius không thấy rừng vì cây.
Tôi đã vui hưởng cơ hội xem lại những điểm này trong tâm trí mình và cùng với anh, Paul.
Trong những xiềng xích của Ngài,
Roger
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 10: Ân điển bị thách thức — Những vấn đề luận lý trong thần học Arminius
Những vấn đề luận lý trong thần học Arminius thường nảy sinh từ những giả định về ý chí tự do, trách nhiệm, và ân điển mà chính Kinh Thánh thách thức.
Ngụy biện Một: Mạng lệnh chứng tỏ khả năng của con người
Vì sao luật pháp của Đức Chúa Trời phơi bày sự bất lực
Đức Chúa Trời đã ban Luật pháp cho Môi-se, Mười Điều Răn, để bày tỏ điều con người không thể làm, thay vì điều người ấy có thể làm mà không có Đức Chúa Trời và ân điển.
Luật pháp của Môi-se phơi bày tội lỗi để gia tăng nó, để con người không có lý do bào chữa cho việc tuyên bố sự công chính của chính mình. Rô-ma Chương 3 tuyên bố con người không sở hữu sự công chính nào Đức Chúa Trời chấp nhận.
Martin Luther đã nói với Erasmus, "Khi ông xong hết với mọi mạng lệnh và lời khuyên bảo của ông từ Cựu Ước, tôi sẽ viết Rô-ma 3:19-20 lên trên tất cả." Vì sao viện dẫn những mạng lệnh và lời khuyên bảo từ Cựu Ước để chứng minh ý chí tự do, khi chúng được ban cho để cho thấy sự bất lực tội lỗi của con người trong việc làm trọn chúng?
Mạng lệnh không chứng tỏ ý chí tự do
Những mạng lệnh của Đức Chúa Trời bày tỏ điều chúng ta không thể làm thay vì điều chúng ta có thể làm. Vâng, Đức Chúa Trời đã ban những mạng lệnh mà nhân loại không thể vâng theo. Vì vậy, những điều răn và lời khuyên bảo không chứng minh khả năng hay ý chí tự do của con người. Giả định của Arminius rằng một mạng lệnh chứng tỏ khả năng làm một việc là không theo Kinh Thánh.
Có thể có nhiều lý do để truyền cho ai đó làm điều gì. Mục đích có thể là cho người ấy thấy sự bất lực của mình trong việc thực hiện mạng lệnh. Điều này sẽ nhấn mạnh cho người ấy chính nhu cầu được giúp đỡ của mình. Vậy, từ một mạng lệnh đơn thuần, không điều gì có thể suy ra về ý chí tự do hay khả năng của con người.
Ví dụ này minh họa một trong những vấn đề luận lý trung tâm trong thần học Arminius: giả định rằng những mạng lệnh của Đức Chúa Trời tự động hàm ý khả năng của con người.
Ngụy biện Hai: Trách nhiệm đòi hỏi sự trung lập đạo đức
Huyền thoại về sự lựa chọn trung lập
Những người Arminius giả định ý chí của chúng ta chỉ tự do nếu chúng ta có thể đưa ra một lựa chọn ngược lại. Luận điểm này vô lý vì nó giả định tồn tại một điều gọi là sự trung lập đạo đức.
Toàn bộ ý tưởng về sự trung lập của ý chí là vô lý. Nếu bản chất của một người không quyết định những quyết định của ý chí, thì theo ý nghĩa nào những quyết định như vậy đại diện cho chính người ấy? Một quyết định có thể là một quyết định thật sự đạo đức như thế nào nếu nó trung lập về đạo đức? Đạo đức có thể là đạo đức chút nào và vẫn trung lập không?
Sự tự do và sự thánh khiết
Theo Kinh Thánh, sự tự do được mô tả là sự thánh khiết. Sự tự do tối hậu là sự thánh khiết tuyệt đối. Nếu điều đó đúng, thì Đức Chúa Trời là hữu thể tự do nhất trong vũ trụ. Nếu không, chúng ta phải nói Đức Chúa Trời là hữu thể bị nô dịch nhất trong vũ trụ vì Ngài là Đấng ít trung lập nhất về những vấn đề đạo đức.
Tương tự, nếu sự trói buộc của ý chí loại bỏ trách nhiệm, cách tốt nhất để tránh trách nhiệm về tội lỗi của chúng ta là bị chúng trói buộc càng nhiều càng tốt. Người say rượu, bị rượu trói buộc, vậy là không chịu trách nhiệm về hành động của mình. Chúng ta có nên khuyến khích con người phạm tội nhiều hơn để họ không còn chịu trách nhiệm không?
Ngụy biện Ba: Tình yêu thương phải được chọn cách tự do
Để tình yêu thương là thật, nó phải có khả năng bị khước từ
Chúng ta thường nghe rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta yêu Ngài cách tự do, không phải bởi ép buộc. Ngài là một quý ông sẽ không áp đặt chính Ngài lên bất cứ ai. Họ kết luận rằng một người sa ngã phải có khả năng yêu Đức Chúa Trời. Người ấy đơn giản chọn yêu những điều khác.
Kinh Thánh dạy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là một sản phẩm của ân điển của Ngài. (1 Ti-mô-thê 1:14) Nếu ân điển là cần thiết để khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời, thì chúng ta đã không thể yêu Ngài trước khi ân điển đến. Nó cũng chỉ ra rằng ân điển không được ban vì chúng ta chọn yêu Đức Chúa Trời. Ân điển chủ động đi bước trước. Chúng ta chọn yêu Đức Chúa Trời vì ân điển được ban, không phải vì một đức hạnh hay khả năng được thấy trước trong con người.
Tiền đề này tương tự ngụy biện một: Đức Chúa Trời chỉ truyền điều chúng ta có thể thực hiện. Đức Chúa Trời có cung cấp cho các thánh đồ trên thiên đàng một cơ hội ghét Ngài để cho công bằng không? Chúa Giê-xu có khả năng nào ghét Đức Chúa Cha không? Hay tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Cha là một sự phản chiếu Ngài thật là ai?
Vì đức tin là một món quà của ân điển, có nên lạ khi nghĩ rằng tình yêu thương cũng phải là một món quà của ân điển không?
Ngụy biện Bốn: Con người không thể chịu trách nhiệm về điều họ không thể tránh
Một người không thể chịu trách nhiệm hay bị phạt về điều người ấy không thể tránh
Nếu một tình huống như vậy là đúng, một Cơ Đốc nhân có thể không được thưởng về điều bản chất mới của người ấy, qua trái của Đức Thánh Linh, ép buộc người ấy làm. Bản chất của một người không phải là điều người ấy sở hữu. Đó là điều người ấy là.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Xem Unlocking Grace, một dẫn nhập đầy đủ vào những giáo lý Cải Chánh về ân điển.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 11: Sự phán xét sẽ như thế nào đối với Cơ Đốc nhân?
Cơ Đốc nhân sẽ đối diện một cuộc xét lại cuối cùng về tội lỗi của mình, hay chỉ sự phán xét của tín đồ như một sự đánh giá về sự phục vụ của họ? Kinh Thánh trình bày một bức tranh hy vọng hơn nhiều so với nhiều người giả định.
Vì chúng ta hết thảy đều phải trình diện trước tòa án của Đấng Christ… 2 Cô-rinh-tô 5:10
Sợ hãi hay vui mừng? Sự phán xét sẽ như thế nào đối với Cơ Đốc nhân?
Chúng tôi nghe trong một bài giảng rằng chúng ta, Cơ Đốc nhân, sẽ khai trình về mọi lời hư không, mọi ý tưởng không công chính, và mọi sự lãng phí thời gian kể từ khi trở thành tín đồ. Sau đó, những tội đó sẽ được tha thứ như những tội khi chúng ta mới tin lần đầu.
Chúng tôi nghĩ, "Tin tốt ở đâu trong điều đó? Chúng ta có nên xem đó là hy vọng phước hạnh của mình không?"
Đúng là, một số câu Tân Ước tuyên bố Cơ Đốc nhân sẽ đứng trước Đấng Christ trong một loại phán xét nào đó. Ý kiến khác nhau về điều này bao gồm những gì. Một số người nghĩ chúng ta phải khai trình về những tội đã phạm kể từ khi trở thành tín đồ. Những người khác xem nó giới hạn trong một sự phán xét về phần thưởng cho công việc đã làm cho Đấng Christ.
Bài luận này ủng hộ quan điểm rằng một sự phán xét sẽ diễn ra đối với Cơ Đốc nhân, nhưng không phải là một cuộc xét lại tội lỗi hay quở trách về những thất bại. Sẽ có một sự đánh giá về những việc nào nhận phần thưởng so với những việc không nhận.
Sau khi cho thấy sự ủng hộ của Kinh Thánh cho quan điểm truyền thống về sự phán xét-phần thưởng, chúng ta sẽ xem một số bản văn được những người ủng hộ quan điểm xét lại tội lỗi dùng.
Phần Một
Sự định tội hay sự khen ngợi?
Những chương chính đề cập đến sự phán xét trên Cơ Đốc nhân là 1 Cô-rinh-tô 3 và 4. Những chương này đứng như một dây dọi để giải thích những câu đơn lẻ về chủ đề đó.
Điều này đi theo cách tiếp cận quy tắc đa số trong việc giải thích Kinh Thánh. Những câu khác phải nhường cho những bản văn bàn về chủ đề cách dài và rõ ràng.
Rõ ràng một sự phán xét trên Cơ Đốc nhân được xét đến trong 1 Cô-rinh-tô 3. Chúng ta không được giảm thiểu điều này. Câu hỏi là, loại phán xét nào? Đó là một sự phán xét về tội lỗi hay về điều gì khác?
Nếu công việc của ai bị thiêu hủy, người ấy sẽ chịu mất mát, dù chính người ấy sẽ được cứu, nhưng chỉ như qua lửa (câu 15). (ESV)
Sự mất mát của công việc đã hoàn thành được xét đến, không phải sự mất mát của sự cứu rỗi… chính người ấy sẽ được cứu…
Hãy lưu ý ở đây một số công việc được mô tả là đã hoàn thành. Công việc Cơ Đốc. Những việc được xây dựng nhân danh Đấng Christ mà Đức Chúa Trời kể là vô giá trị, không xứng đáng nhận phần thưởng, và xứng đáng bị hủy diệt.
Điều này có thể có nghĩa gì? Loại công việc Cơ Đốc nào xứng đáng bị hủy diệt?
Làm công việc của Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời trên nền tảng Ngài đã thiết lập là điểm chính. Đức Chúa Trời thưởng điều Ngài truyền và được làm theo cách của Ngài.
Nền tảng
Theo ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, như một người thợ cả khéo léo, tôi đã đặt một nền tảng, và người khác đang xây trên đó. Mỗi người hãy cẩn thận về cách mình xây trên đó. 11 Vì không ai có thể đặt một nền tảng khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ (câu 10, 11).
Chúa Giê-xu Christ là nền tảng. Chúng ta có thể xây bất cứ cách nào chúng ta chọn không? Câu trả lời là không.
Mỗi người hãy cẩn thận về cách mình xây trên đó (câu 11).
Hội thánh là đồng ruộng và tòa nhà.
Anh em là đồng ruộng của Đức Chúa Trời, là nhà của Đức Chúa Trời (câu 9).
Chúng ta có quyền làm việc trong hội thánh như chúng ta thấy phù hợp không? Hay trồng bất cứ hội thánh nào ở bất cứ đâu tùy thích và làm bằng bất cứ phương tiện nào? Không, nếu chúng ta mong đợi một phần thưởng.
Chúng ta sẽ theo khuôn mẫu của ai? Mốt mới nhất đang trôi qua những vòng tròn tin Phúc Âm? Chúng ta nên trồng một hội thánh mới như thế nào? Theo những chỉ dẫn của Phao-lô như đã nêu trong những thư tín của ông? Hay theo "sự khôn ngoan" của chuyên gia mới nhất về truyền giáo học?
Trong ngữ cảnh, Phao-lô cảnh báo, Không ai tự lừa dối mình, (câu 18). Điều đó dễ làm — đi theo những quan niệm của riêng chúng ta về cách tiến hành thay vì tìm kiếm ý muốn và khuôn mẫu của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài.
Những người làm công việc Cơ Đốc cũng có thể tự lừa dối mình bằng một sự nhấn mạnh quá mức về văn hóa, nghĩ rằng chúng ta phải cập nhật về những xu hướng hiện tại và những quan điểm thế giới mới nhất để làm công việc hiệu quả. Một cách tiếp cận như vậy có một số giá trị, nhưng không được là nguyên tắc hướng dẫn trong những thủ tục của chúng ta.
Nếu ai trong anh em nghĩ mình khôn ngoan trong đời này, hãy trở nên dại dột để có thể trở nên khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan của đời này là sự dại dột trước Đức Chúa Trời (câu 18, 19).
Khi vợ tôi và tôi đang phục vụ ở Ecuador, trưởng nhóm truyền giáo của chúng tôi đang bàn về việc trồng hội thánh với nhóm. Ông nói, "Có thể đến đây với rất nhiều tiền và xây dựng một hội thánh và trông có vẻ thành công. Nhưng nó có phải của Đức Chúa Trời không?"
Điểm hay! Bao nhiêu công việc Cơ Đốc thật ra là một người đang xây vương quốc của riêng mình? Xây dựng trên nền tảng của danh Chúa Giê-xu có đủ cho sự chấp thuận của Đức Chúa Trời không?
Không hẳn. Phao-lô làm rõ rằng công việc được xây dựng nhân danh Chúa Giê-xu cũng phải được hoàn thành theo cách của Đức Chúa Trời, bởi những nguyên tắc của Đức Chúa Trời.
Phần thưởng được xét đến ở đây
Nếu công việc ai đã xây trên nền tảng còn lại, người ấy sẽ nhận phần thưởng (câu 14).
Để có phần thưởng, Đức Chúa Trời phải phân biệt giữa điều xứng đáng nhận phần thưởng và điều không xứng đáng. Đây là một sự phán xét, nhưng không phải là một loại đáng sợ như sự phán xét về tội lỗi.
Một khó khăn trong việc bàn về chủ đề này là từ phán xét. Từ này thường mang hàm ý quở trách hay hình phạt. Thuật ngữ Hy Lạp "krino," "phán xét," không được dùng ở đâu trong 1 Cô-rinh-tô 3. Dường như Phao-lô đang nghĩ nhiều hơn về một sự đánh giá, điều có thể giải thích vì sao ông dùng ba thuật ngữ khác ngoài "phán xét" trong câu 13 để mô tả tiến trình.
…công việc của mỗi người sẽ trở nên rõ ràng, vì Ngày sẽ bày tỏ nó, vì nó sẽ được bày tỏ bằng lửa, và lửa sẽ thử nghiệm loại công việc mỗi người đã làm (câu 13).
Hãy lưu ý ba từ để mô tả kịch bản phần thưởng: bày tỏ, được bày tỏ, và thử nghiệm. Không từ nào trong số này là dẫn xuất của thuật ngữ Hy Lạp krino.
Dù sẽ có một sự đánh giá, chúng ta có thể trông đợi nó vì nó hoàn toàn về phần thưởng.
Động cơ
Vậy, đừng phán xét trước thời gian, trước khi Chúa đến, Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều hiện đang ẩn trong tối tăm và sẽ bày tỏ những ý định của lòng. Khi đó mỗi người sẽ nhận sự khen ngợi của mình từ Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 4:5
Dường như sẽ có một sự bày tỏ những động cơ, những ý định của lòng. Điều này đi cùng 1 Cô-rinh-tô 3. Không chỉ chất lượng của những việc đã hoàn thành sẽ được thử nghiệm, mà còn những động cơ để làm chúng. Đối với những người có động cơ tốt, đây là một lời hứa khen ngợi.
Một bản văn tương tự trong Rô-ma 14 liên quan đến những câu hỏi về lương tâm cá nhân.
Sao ngươi phán xét anh em mình? Hay ngươi, sao ngươi khinh thường anh em mình? Vì chúng ta hết thảy sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời… 12 Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời. Rô-ma 14:10, 12
Toàn bộ chương dành cho những vấn đề về lương tâm cá nhân, như thức ăn, thức uống, và việc giữ những ngày. Chúng ta tránh phán xét lẫn nhau về những điều này vì mỗi người sẽ khai trình về chính mình liên quan đến những vấn đề đó.
Một số Cơ Đốc nhân luật pháp mong đợi sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời vì việc tuân giữ nghiêm ngặt những quy tắc Ngài không truyền, có thể nhận một cú sốc vào ngày đó. Những người khác có thể nhận sự khen ngợi vì họ kiêng một điều gì đó như một hành động thờ phượng.
Điều tương tự đúng với những động cơ của chúng ta để làm công việc của Đức Chúa Trời.
Tóm tắt
Đức Chúa Trời thưởng những công việc Ngài đã truyền và được làm theo cách của Ngài qua những đầy tớ và với những động cơ đúng. Điều này không liên quan gì đến những tội còn lại. Mọi điều khác là nhiên liệu cho một đống lửa lớn.
Làm giảm giá trị sự xưng công chính
Vậy, vì chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Rô-ma 5:1
Thuật ngữ "được xưng công chính" trong Kinh Thánh có nghĩa là "được tuyên bố" là công chính. Nó không có nghĩa là "được làm nên" công chính.
Sự tuyên bố này đến từ Đức Chúa Trời vào khoảnh khắc chúng ta đặt đức tin vào Chúa Giê-xu Christ. Nó không phải là một tiến trình. Lý do Đức Chúa Trời đưa ra sự tuyên bố này là vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta vào khoảnh khắc đó.
Sự công chính được kể này là trọn vẹn, tách khỏi sự vâng lời cá nhân của chính chúng ta đối với luật pháp đạo đức:
…và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi đến từ luật pháp, mà là sự công chính đến qua đức tin trong Đấng Christ, sự công chính từ Đức Chúa Trời phụ thuộc vào đức tin. Phi-líp 3:9
Điều này đặt ra hai câu hỏi liên quan đến quan điểm rằng tín đồ đối diện một sự phán xét tương lai về những tội còn lại: bản chất của sự công chính đã được kể trước đó và thời điểm của sự kiện.
Nếu một sự phán xét như vậy diễn ra, nó sẽ vì một trong hai lý do. Hoặc sự tuyên bố được xưng công chính là một tiến trình, hoặc sự công chính được kể là một phần. Cả hai đều không có ý nghĩa.
Thời điểm của sự phán xét
Những quan án trong một tòa án tuyên bố những phán quyết có tội hoặc không có tội. Họ không mất một tuần để tuyên bố nó. Họ không nói từ "không" vào thứ Hai rồi tuyên bố từ "có tội" vào thứ Ba. Nếu họ làm vậy, nghi phạm sẽ không có sự bình an cho đến khi sự tuyên bố hoàn tất.
Chính yếu tố bình an này là điều được đặt vấn đề trong Rô-ma 5:1. Hãy lưu ý thì quá khứ; chúng ta đã được xưng công chính. Sự kiện này đã hoàn thành và không lặp lại. Nó sẽ ở một thì khác nếu nó có ý là lặp lại. Kết quả tức thì là sự bình an.
Về phía Đức Chúa Trời hay phía chúng ta? Điều đó khó quan trọng.
Nếu về phía Đức Chúa Trời, vào thời điểm nào Ngài sẽ ngừng hòa thuận nếu chúng ta phải đối diện một sự phán xét tương lai về tội lỗi? Tương tự, làm sao chúng ta có thể có một cảm giác bình an hiện tại nếu chúng ta dự đoán một sự kiện tương lai như vậy?
Một sự bình an một phần hoàn toàn không phải là sự bình an.
Sự công chính được kể
Sự công chính được kể đến từ Đức Chúa Trời. Sự công chính của Ngài không thiếu điều gì. Vì sao một người phải trình diện trước Ngài để bị phán xét về tội còn lại?
…sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi người tin. Rô-ma 3:22
Sự vâng lời của ai?
Vì bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một Người mà nhiều người sẽ trở thành công chính cũng vậy. Rô-ma 5:19
Đức Chúa Trời kể cho chúng ta sự vâng lời của Đấng Christ, không chỉ sự tha tội. Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta trên cơ sở sự vâng lời của Ngài. Sự vâng lời thiếu sót của chúng ta bị bỏ qua. Vậy vì sao chúng ta sẽ bị phán xét?
Những lời cáo buộc gì?
Ai sẽ cáo buộc những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Rô-ma 8:33
Đức Chúa Trời không chấp nhận những lời cáo buộc chống lại những người được chọn của Ngài mà Ngài xưng công chính. Vì sao tuyên bố họ được xưng công chính nếu Ngài dự định cáo buộc họ lại trong tương lai?
Còn chỗ cho cơn thạnh nộ không?
Vậy, vì chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ càng được cứu bởi Ngài khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Rô-ma 5:9
Từ "vậy" hàm ý kết luận là không thể tránh khỏi — không có cơn thạnh nộ. Không bao giờ.
Huyết của Chúa Giê-xu không chỉ làm cho Đức Chúa Trời có thể tuyên bố chúng ta là công chính, mà nó cũng bảo đảm sự tuyên bố này sẽ không bao giờ thay đổi. Nó cũng đã rửa sạch cơn thạnh nộ.
Chúng ta sẽ bị phán xét theo luật nào?
Và anh em, là người đã chết vì sự phạm tội và sự không cắt bì của xác thịt mình, Đức Chúa Trời đã làm cho sống cùng với Ngài, khi đã tha thứ cho chúng ta mọi sự phạm tội, 14 khi đã xóa bỏ bản án nợ chống lại chúng ta với những đòi hỏi pháp lý của nó. Điều này Ngài đã đặt sang một bên, đóng đinh nó vào thập tự giá. Cô-lô-se 2:13, 14
Những đòi hỏi pháp lý của luật pháp đạo đức đã bị hủy bỏ trong thập tự giá. Chúng ta sẽ bị phán xét trong tương lai theo luật nào khác?
Sự xưng công chính gấp đôi
Cách duy nhất một sự phán xét về tội còn lại trên Cơ Đốc nhân có thể có giá trị là giữ giáo lý về sự xưng công chính gấp đôi: một phần bây giờ và một phần sau. Điều này không được dạy trong Tân Ước, cũng không có ý nghĩa. Không điều gì như vậy được tìm thấy trong Kinh Thánh như kiểu không có tội một phần. Chúng ta cũng không tìm thấy kiểu được tha thứ một phần hay được tha thứ tạm thời.
Tóm tắt
Sự công chính được kể trong sự xưng công chính là trọn vẹn, đời đời, và không thay đổi. Đó là sự công chính của chính Đấng Christ. Nó tuyên bố chúng ta là công chính cách hợp pháp, điều dẫn đến sự hòa thuận với Đức Chúa Trời vì cơn thạnh nộ của Ngài được thỏa mãn đời đời. Ngài không chấp nhận những lời cáo buộc chống lại những người được chọn của Ngài, không phải bây giờ, không bao giờ.
Sự đến lần thứ hai
…hãy đặt hy vọng của anh em trọn vẹn vào ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ. 1 Phi-e-rơ 1:13
Phần lớn những bản văn bàn về sự đến lần thứ hai mô tả tín đồ trông đợi nó với sự dự đoán và háo hức lớn. Làm sao họ có thể làm vậy nếu họ sẽ đối diện một sự đánh giá tiêu cực hay một cuộc xét lại tội lỗi của mình?
Tít 2:13
…chờ đợi hy vọng phước hạnh của chúng ta, sự xuất hiện của vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,
Dường như khó gọi một sự phán xét về sự thất bại là một hy vọng phước hạnh. Mệnh đề này rõ ràng chỉ sự đến lần thứ hai.
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9
Vì Đức Chúa Trời không định chúng ta chịu cơn thạnh nộ, mà để nhận sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,
Ngữ cảnh chỉ sự phán xét sắp đến trên những người không tin.
…thì sự hủy diệt thình lình sẽ đến trên họ … và họ sẽ không thoát được. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3
Tội lỗi xứng đáng chịu cơn thạnh nộ. Nếu không có cơn thạnh nộ, làm sao có thể có một sự phán xét về tội lỗi?
2 Tê-sa-lô-ni-ca Chương 1 — Bản chất của sự đến lần thứ hai
• Sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời chỉ việc Đức Chúa Trời đánh giá tín đồ là xứng đáng với vương quốc của Ngài, câu 5.
• Điều này liên quan đến sự minh oan cho tín đồ bằng sự phán xét trên những người đã làm khổ họ, câu 6.
• Trái với sự phán xét này trên những người không tin là ban sự nghỉ ngơi cho anh em là những người bị khốn khổ… khi Chúa Giê-xu được bày tỏ từ trời… câu 7.
• Sự kiện này liên quan đến việc Chúa Giê-xu được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ giữa mọi người đã tin… câu 10.
Mọi điều trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1 đều chỉ một thái độ trông đợi vui mừng liên quan đến sự đến lần thứ hai. Sự trình diện của chúng ta trước Chúa sẽ là một thời gian minh oan, không phải một sự kiện để sợ hãi.
Hê-bơ-rơ 9:26-28
Nhưng như hiện nay, Ngài đã xuất hiện một lần đủ cả vào cuối các thời đại để cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh của chính Ngài. 27 Và như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét, 28 thì Đấng Christ cũng vậy, đã được dâng một lần để mang tội của nhiều người, sẽ xuất hiện lần thứ hai, không phải để đối phó với tội lỗi, mà để cứu những người đang háo hức chờ đợi Ngài.
Tội lỗi đã bị cất bỏ bằng sự hy sinh của Đấng Christ. Trên cơ sở nào sẽ có một sự khai trình về tội lỗi?
Sau sự chết là sự phán xét — Có một sự phán xét sau sự chết. Tuy nhiên, trong ngữ cảnh, điều này dường như là một sự phán xét trên những người không tin vì nó trái với điều theo sau: …đã được dâng một lần để mang tội của nhiều người…
Sự chuộc tội là cho nhiều người, không phải mọi người. Đây là sự chuộc tội giới hạn. Đối với những người mà sự hy sinh được thực hiện, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai, không phải để đối phó với tội lỗi. Bất cứ điều gì Ngài sẽ đối phó liên quan đến tín đồ, nó sẽ không phải vì tội lỗi. Nó sẽ là để cứu những người đang háo hức chờ đợi Ngài.
Nếu sự đến của Ngài là để đối phó với tội lỗi, vì sao chờ đợi Ngài cách háo hức?
1 Cô-rinh-tô 1:7, 8
…để anh em không thiếu bất cứ món quà nào, khi anh em chờ đợi sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, 8 Đấng sẽ nâng đỡ anh em đến cuối cùng, không có tội trong ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Lời hứa cho người Cô-rinh-tô, dù họ chưa trưởng thành, là một địa vị không có tội trong ngày họ trình diện trước Chúa Giê-xu khi Ngài đến.
Giu-đe 24, 25
Vả, cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã và trình diện anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn, 25 cho Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nguyện vinh quang, sự tôn nghiêm, quyền thống trị, và thẩm quyền, thuộc về Ngài trước mọi thời đại, bây giờ và mãi mãi. A-men.
Cơ Đốc nhân phải tin cậy Đức Chúa Trời sẽ trình diện họ không tì vết trước Ngài. Niềm vui lớn là thái độ Cơ Đốc đối với sự kiện này.
Tóm tắt
Đối với Cơ Đốc nhân, sự đến lần thứ hai là hy vọng phước hạnh của người ấy. Đây sẽ là một sự minh oan trước thế gian về địa vị của người ấy là một người thánh của Đức Chúa Trời và một sự giải thoát khỏi sự bắt bớ. Người ấy biết mình không được định cho cơn thạnh nộ, và bất cứ sự phán xét nào cũng sẽ không phải để đối phó với tội lỗi. Người ấy có thể trông đợi sự kiện cách háo hức.
Ý thức tội lỗi
Vì luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sắp đến, thay vì là hình thật của những thực tại này, nó không bao giờ có thể, bằng những sự hy sinh giống nhau được dâng liên tục mỗi năm, làm hoàn hảo những người đến gần. 2 Nếu không, chúng có chẳng ngừng được dâng sao, vì những người thờ phượng, đã được tẩy sạch một lần, sẽ không còn ý thức về tội lỗi nữa? Hê-bơ-rơ 10:1,2 [Nguồn in "Hebrew" thay vì "Hebrews" — xem ghi chú cuối sách]
Trong Hê-bơ-rơ 10, chúng ta thấy một sự tương phản giữa hai trạng thái tâm trí đối lập. Trong một trạng thái, tín đồ sống một đời sống ý thức về tội lỗi của mình; trong trạng thái kia, một đời sống không có ý thức tội lỗi. Vấn đề không phải là tín đồ thiếu tội lỗi, mà là người ấy có thể sống mà không có một ý thức day dứt về nó.
Dưới luật pháp, điều đó là không thể vì luật pháp đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo. Nếu tín đồ nghĩ rằng bất cứ tội nào — quá khứ, hiện tại, hay tương lai — sẽ bị đưa vào phán xét hay quở trách, điều này tạo ra một ý thức tội lỗi và sự sợ hãi liên tục, trái với ý định của Phúc Âm như được trình bày trong chương này.
Hê-bơ-rơ 10:3
Nhưng trong những sự hy sinh đó, có một sự nhắc nhở về tội lỗi mỗi năm.
Tin tốt lành! Dưới luật pháp có một sự nhắc nhở về tội lỗi. Dưới Phúc Âm, không có sự nhắc nhở về tội lỗi. Dù Cơ Đốc nhân sẽ đi vào một loại phán xét nào đó, nó sẽ không liên quan đến một sự nhắc nhở về tội lỗi. Nếu thật sự một sự nhắc nhở như vậy diễn ra, thì sự tương phản này giữa luật pháp và Phúc Âm sẽ vô nghĩa. Dưới Phúc Âm, không có sự nhắc nhở về tội lỗi, quá khứ, hiện tại, hay tương lai.
Hê-bơ-rơ 10:7-10
Khi đó Ta phán, 'Này, Ta đã đến để làm theo ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, như đã chép về Ta trong cuộn sách.'" 8 Khi Ngài phán ở trên, "Ngài đã không muốn cũng không vui thích những sự hy sinh và lễ vật và lễ thiêu và lễ chuộc tội" (những lễ này được dâng theo luật pháp), 9 khi đó Ngài thêm, "Này, Ta đã đến để làm theo ý Ngài." Ngài bãi bỏ điều thứ nhất để thiết lập điều thứ hai. 10 Và bởi ý đó, chúng ta đã được nên thánh qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.
Được nên thánh trước hết có nghĩa là "được biệt riêng ra" cho việc dùng thánh, và thứ hai là "được làm nên thánh." Điều thứ nhất là một địa vị pháp lý, mà phần kinh nghiệm tiếp tục suốt đời. Điểm chính: Dù sự nên thánh của chúng ta chưa hoàn thành về kinh nghiệm, nó vẫn hoàn thành về pháp lý. Vậy, trên cơ sở nào tín đồ đi vào sự quở trách về tội lỗi trong một sự phán xét cuối cùng?
Hê-bơ-rơ 10:11-14
Và mọi thầy tế lễ đứng hằng ngày trong chức vụ của mình, dâng đi dâng lại những sự hy sinh giống nhau, là những sự không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi. 12 Nhưng khi Đấng Christ đã dâng một sự hy sinh duy nhất cho tội lỗi cho mọi thời đại, Ngài ngồi xuống bên phải Đức Chúa Trời, 13 chờ từ lúc đó cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân cho chân Ngài. 14 Vì bởi một lần dâng hiến, Ngài đã làm hoàn hảo cho mọi thời đại những người đang được nên thánh.
Tín đồ, dù thiếu sót về kinh nghiệm, nên xem mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời là hoàn hảo. Sự chấp nhận của Đức Chúa Trời dựa trên một sự hoàn hảo pháp lý, không phải trên mức độ nên thánh về kinh nghiệm của một người.
Hê-bơ-rơ 10:15-17
Và Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta; vì sau khi phán, 16 "Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào lòng họ, và ghi chúng vào tâm trí họ," 17 khi đó Ngài thêm, "Ta sẽ không nhớ tội lỗi và những việc vô luật pháp của họ nữa."
Điểm này quay lại những câu đầu của chương. Cách cũ là một đời sống ý thức về tội lỗi; bị nhắc nhở về chúng. Cách mới là không có ý thức về tội lỗi hoặc bị nhắc nhở về chúng, bao giờ cũng vậy. Bất cứ điều gì khác ngoài điều này đều dẫn đến giáo lý về sự xưng công chính thứ hai, là tà giáo.
Hê-bơ-rơ 10:21, 22
…và vì chúng ta có một thầy tế lễ lớn trên nhà Đức Chúa Trời, 22 chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng chân thật trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, với lòng được rảy sạch khỏi một lương tâm xấu và thân thể được rửa bằng nước tinh sạch.
Làm sao một tín đồ có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự bảo đảm trọn vẹn nếu trong đáy tâm trí người ấy là ý tưởng rằng tội lỗi của mình, dù đã được tha thứ, sẽ bị xét lại?
Nếu chúng ta xem lòng mình được rảy sạch khỏi một lương tâm xấu, thì điều này chỉ có thể có nghĩa là sống một đời sống tự do khỏi một lương tâm tội lỗi. Sự tự do này dựa trên một sự hy sinh hoàn hảo, không phải trên thành tích hoàn hảo của chính chúng ta. Đối với những người nhận thức sâu sắc về sự hư hoại còn lại của mình, điều này nghe hoàn toàn quá cực đoan. Nhưng đây là điểm chính. Chúng ta phải sống một đời sống tự do khỏi một lương tâm tội lỗi, vì huyết của Chúa Giê-xu tẩy sạch và tiếp tục tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi.
Hê-bơ-rơ 10:23
Chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận hy vọng của mình mà không dao động, vì Đấng đã hứa là thành tín.
Điều gì có thể khiến một tín đồ dao động trong sự xưng nhận của mình? Sự sợ hãi về sự phán xét sắp đến là một cách. Điều đó là một hy vọng như thế nào? Một quan điểm như vậy làm suy yếu cái nắm của chúng ta trên hy vọng. Nó làm suy yếu sự tự tin của chúng ta vào tính không thể tránh khỏi của sự nên thánh cuối cùng. Chúa Giê-xu là Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:1, 2).
Hê-bơ-rơ 10:24
Và chúng ta hãy xem xét cách khích lệ lẫn nhau đến tình yêu thương và việc lành,
Tác giả dường như đang nghĩ về những động cơ tích cực như tình yêu thương đối với Đấng Christ, sự trân trọng sự hy sinh của Ngài, và nhu cầu chung của tín đồ thực hành việc lành trên cơ sở lòng biết ơn, không phải sự sợ hãi.
Hãy lưu ý từ xem xét. Nếu tác giả có trong đầu một sự phán xét cho tín đồ thuộc bất cứ loại nào, sẽ không có gì để xem xét như một phương tiện để thúc đẩy họ. Sự sợ hãi là đủ.
Rõ ràng, tác giả đang khuyến khích chúng ta xem xét những động cơ tích cực hơn như lòng biết ơn cho sự hy sinh đã hoàn thành của Đấng Christ, sự tự do đã được mua cho chúng ta, tình yêu thương đối với Ngài, và dục vọng tự nhiên của tín đồ chân thật cho sự nên thánh. Đối với những người không cảm thấy những động cơ như vậy, sứ điệp khác: Bạn phải được tái sinh!
Hê-bơ-rơ 10:26, 27
Vì nếu chúng ta cứ cố ý phạm tội sau khi nhận sự hiểu biết về lẽ thật, không còn sự hy sinh cho tội lỗi nữa, 27 mà là một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và một cơn giận lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ thù nghịch.
Sự hiểu biết về lẽ thật ở đây chỉ có thể có nghĩa là sự tự do khỏi sự sợ hãi phán xét, vì đó là toàn bộ điểm của chương. Những người cứ phạm tội trước một sự hiểu biết rõ ràng về sự hy sinh của Đấng Christ và ý nghĩa của nó cho thấy họ chỉ chấp nhận lẽ thật bằng trí tuệ mà thôi. Đối với những người đó, một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét. Hãy lưu ý sự tương phản hàm ý. Đối với những người không có Đấng Christ, một sự sợ hãi phán xét. Đối với những người trong Đấng Christ, hoàn toàn không có.
Hê-bơ-rơ 10:28, 29, 35
Ai đã gạt bỏ luật pháp của Môi-se thì chết không thương xót theo lời chứng của hai hoặc ba nhân chứng. 29 Người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, đã xúc phạm huyết của giao ước mà bởi đó người ấy được nên thánh, và đã xúc phạm Thánh Linh của ân điển, sẽ xứng đáng nhận hình phạt nặng hơn biết bao, theo anh em nghĩ? 35 Vậy đừng vứt bỏ sự tự tin của anh em, là điều có một phần thưởng lớn.
Bằng phương tiện nào chúng ta có thể vứt bỏ sự tự tin của mình? Bằng cách sống ngoài luật pháp với một quan điểm hướng đến một sự phán xét thay vì ân điển qua công việc đã hoàn thành của Đấng Christ. Nghịch lý thay, đó là một cách để tước đoạt phần thưởng của chính mình! Nếu chúng ta sống trong sự sợ hãi phán xét, thì chúng ta phục vụ từ một động cơ sai. Công việc chúng ta làm cho Đấng Christ trên cơ sở đó không xứng đáng nhận phần thưởng.
Hê-bơ-rơ 10:36-38
Vì anh em cần sự bền đỗ, để khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận điều đã hứa. 37 Vì, "Còn ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ; 38 nhưng người công chính của Ta sẽ sống bởi đức tin, và nếu người ấy rút lui, linh hồn Ta không vui thích nơi người ấy."
Bản văn này chỉ sự đến lần thứ hai. Tác giả mong đợi người đọc sống theo những điều khoản được mô tả trong chương. Nếu không, Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng. Điều này có phù hợp tốt với ý tưởng về sự đến lần thứ hai như một thời gian tội lỗi của chúng ta được xét lại không?
Ít nhất hai động cơ tiêu cực tồn tại trong Kinh Thánh để khuyên Cơ Đốc nhân sửa mình và sống đúng. Đó là những kỷ luật của Cha (Hê-bơ-rơ 12) và một sự mất phần thưởng có thể (1 Cô-rinh-tô 3). Những lời khuyên này là hợp lệ và phải được rao giảng.
Tuy nhiên, dường như tác giả sách Hê-bơ-rơ đang đưa ra những động cơ có bản chất tích cực hơn những động cơ tiêu cực ở trên. Khi chúng ta xem xét sự vĩ đại của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, sự trọn vẹn của sự hy sinh của Ngài, tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời, và ân điển áp dụng tất cả, những động cơ kia dường như nhỏ bé. Chúng mờ dần vào hậu cảnh trong một làn sóng biết ơn. Một cảm giác kính sợ thay chỗ của chúng, và một Cơ Đốc nhân trưởng thành không cần chúng.
Vậy, chúng ta hãy biết ơn vì nhận một vương quốc không thể lay chuyển, và như vậy chúng ta hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng được chấp nhận, với sự tôn kính và kính sợ, 29 vì Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt. Hê-bơ-rơ 12:28, 29
Từ phần một chúng ta học được…
Khi chúng ta xem lại những chủ đề chính liên quan đến Phúc Âm và những hàm ý của nó cho đời sống, chúng ta thấy rằng Cơ Đốc nhân sẽ kinh nghiệm một sự phán xét về phần thưởng, không phải một sự phán xét về tội lỗi. Những chủ đề này bao gồm
• Sự phán xét về phần thưởng, 1 Cô-rinh-tô 3 và 4
Chúng ta thấy Cơ Đốc nhân được thưởng cho công việc làm theo cách của Đức Chúa Trời với những động cơ đúng. Phần thưởng bị mất cho bất cứ điều gì làm theo bất cứ cách nào khác.
• Bản chất của sự xưng công chính
Việc kể sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ là phần chính của sự xưng công chính. Điều này thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và ban sự hòa thuận với Ngài và sự chấp nhận trọn vẹn mà không sợ hãi. Đức Chúa Trời không chấp nhận những lời cáo buộc chống lại những người được Ngài xưng công chính vì Đấng Christ đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp. Nếu Cơ Đốc nhân bị phán xét về tội còn lại, nó sẽ phải dựa trên cơ sở một luật nào khác ngoài luật Đấng Christ đã loại bỏ bằng sự hy sinh của Ngài. Không luật nào khác tồn tại.
• Sự đến lần thứ hai
Mọi bản văn mô tả sự đến lần thứ hai hàm ý đây là một sự kiện Cơ Đốc nhân trông đợi với sự háo hức và vui mừng, không sợ phán xét, dù mọi người sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ.
• Ý thức tội lỗi
Theo Hê-bơ-rơ Chương 10, tín đồ phải sống một đời sống tự do khỏi một lương tâm tội lỗi. Dù người ấy nhận thức về sự hư hoại còn lại của mình, người ấy biết sự hy sinh của Đấng Christ giải thoát người ấy khỏi sự sợ hãi luật pháp và những hậu quả của nó. Vì vậy, người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không sợ hãi và đến gần Ngài với sự bảo đảm trọn vẹn về sự chấp nhận.
Bây giờ chúng ta sẽ xem những câu chính được những người giữ quan điểm phán xét-về-tội lỗi dùng.
Phần Hai
Mọi lời hư không
Ta bảo các ngươi, vào ngày phán xét, người ta sẽ khai trình về mọi lời hư không họ nói, vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị định tội. Ma-thi-ơ 12:36,37
Trên cơ sở bản văn này, một số người đã dạy rằng Cơ Đốc nhân sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ, và mọi lời hư không được nói sẽ bị đưa vào phán xét. Rồi, vì họ được cứu, những lời đó, cùng với sự lãng phí thời gian và những thất bại khác như vậy, sẽ được tha thứ.
Ngữ cảnh
Chúa Giê-xu đang nói với ai, và Ngài đang nói về điều gì trong bản văn Ma-thi-ơ 12?
Chúa Giê-xu vừa chữa lành một người mù và câm khỏi sự áp bức của ma quỷ. Trong khi dân chúng vui mừng, những người Pha-ri-si trong sự ghen tị của họ tuyên bố Chúa Giê-xu đang hoạt động bằng quyền năng của Sa-tan. Chỉ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ, người này mới đuổi ma quỷ được (câu 24).
Những người Pha-ri-si đang phạm thượng Chúa Giê-xu và vì vậy đang trên bờ vực phạm thượng Đức Thánh Linh. Chúa Giê-xu cảnh báo họ về hậu quả của điều này trong câu 28:
Nhưng nếu Ta đuổi ma quỷ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến trên các ngươi.
Sứ điệp cho những người Pha-ri-si đó rõ ràng: Nếu Chúa Giê-xu đại diện cho vương quốc của Đức Chúa Trời và vì vậy những việc của Ngài là của Đức Thánh Linh, thì những lời những người Pha-ri-si thốt ra sắp niêm phong sự hư mất đời đời của họ. Không phải vì chính những lời đó thực hiện một hành động như vậy, mà vì chúng phơi bày thái độ không thánh của bản chất chưa tái sinh của họ. Chúa Giê-xu chỉ ra điều này trong câu 34:
Hỡi dòng giống rắn lục! Các ngươi là kẻ ác, làm sao nói điều lành được? Vì lòng đầy dẫy thì miệng mới nói ra.
Những người Pha-ri-si đó thật là hư không. Không thể tưởng tượng một Cơ Đốc nhân thậm chí nghĩ đến việc nói điều những người Pha-ri-si đó đang nói.
Sứ đồ Phao-lô sẽ đồng ý. Những thư tín của ông dạy rằng đức tin là công cụ duy nhất để truyền đạt ân điển cứu rỗi. Lời nói có thể diễn tả đức tin đó, nhưng không có quyền năng nào khác ngoài việc bày tỏ tình trạng của lòng.
Thuật ngữ "xưng công chính" trong ngữ cảnh này
Chúng ta biết từ "xưng công chính" có nghĩa là "tuyên bố là công chính." Nó cũng có một nghĩa tương tự, "minh oan." Đây là ý nghĩa được dùng trong Gia-cơ Chương 2 khi tính xác thực của đức tin của Áp-ra-ham được minh oan bằng việc làm của ông.
Chúa Giê-xu đang bảo những người Pha-ri-si rằng cách nói của họ bày tỏ tình trạng của lòng họ. Nếu họ tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si, như Ngài tuyên bố bằng lời Ngài và chứng minh bằng việc Ngài, điều này sẽ minh oan đức tin của họ và chứng minh nó chân thật. Nếu họ phạm thượng Ngài, như họ thật đang làm, nó sẽ bày tỏ tình trạng bị định tội của linh hồn họ. Sự định tội của họ sẽ bị niêm phong nếu họ cứ khăng khăng quy những việc của Đức Thánh Linh cho ma quỷ.
Chúa Giê-xu hàm ý rằng những lời những người Pha-ri-si này nói có thể được phát lại cho họ trong sự phán xét cuối cùng. Những lời đó đứng như bằng chứng về tình trạng hư mất của họ bất chấp tính tôn giáo bên ngoài của họ.
Hơn nữa, những người Pha-ri-si giữ sự xưng công chính bởi luật pháp. Chúa Giê-xu nhắc họ rằng để được xưng công chính bởi luật pháp, họ phải giữ nó hoàn hảo, đến lời cuối cùng được thốt ra. Nếu họ sẽ bị phán xét bởi luật pháp về điều nhỏ nhất họ nói, họ sẽ bị phán xét nhiều hơn biết bao về việc phạm thượng Đấng Mê-si?
Lời nói có xưng công chính không?
Chúng ta có thể hỏi, cần nói bao nhiêu lời để được xưng công chính, nếu sự xưng công chính đến bởi lời nói?
Một số người đã nói rằng dù những lời hư không của một Cơ Đốc nhân sẽ đi vào phán xét, chúng sẽ được tha thứ. Điều đó giảm nhẹ tính nghiêm trọng của giáo lý một chút, nhưng để lại một vấn đề luận lý.
Nếu những lời hư không của chúng ta được tha thứ để chúng không định tội chúng ta, thì những lời còn lại của chúng ta phải là tốt và vì vậy xưng công chính chúng ta. Những thư tín có dạy ở đâu rằng đây là một phương tiện của sự cứu rỗi không?
Hơn nữa, lời tốt có được kể là việc lành không? Nếu chúng ta không được cứu bởi việc làm của mình, thì liên hệ bản văn Ma-thi-ơ với Cơ Đốc nhân có điểm gì?
Sự trông đợi tự tin
Vì chúng ta hết thảy đều phải trình diện trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh điều xứng đáng cho việc mình đã làm trong thân thể, dù tốt hay xấu. 2 Cô-rinh-tô 5:10
Tóm tắt
Dường như mâu thuẫn với toàn bộ sứ điệp của những thư tín khi áp dụng cho Cơ Đốc nhân một lời quở trách trước thập tự giá dành cho người Pha-ri-si.
Berkhof, Louis. Systematic Theology, Eerdmann’s Publishing, Grand Rapids Michigan, 1932, P.732 [sic — nguồn in "Eerdmann's"; xem ghi chú cuối sách]
Từ đó là HAMARTIA và không có nghĩa gì khác ngoài tội lỗi.
NIV, KJV
Kết luận
Tín đồ sẽ bị phán xét về điều gì? Những việc làm cho Đức Chúa Trời theo cách của Ngài và những động cơ để làm chúng. Chương 3 và 4 của 1 Cô-rinh-tô tóm tắt điều này.
Giáo lý về sự xưng công chính, được tuyên bố là công chính qua đức tin trong Đấng Christ tách khỏi việc làm, theo chính định nghĩa của nó loại trừ bất cứ sự phán xét nào trên Cơ Đốc nhân về tội lỗi. Điều này cho phép chúng ta trông đợi Sự Đến Lần Thứ Hai như hy vọng phước hạnh của mình và dự đoán sự hiện diện của Đức Chúa Trời với niềm vui lớn.
Dù chúng ta nhận thức về sự hư hoại còn lại của mình, chúng ta được kêu gọi sống một đời sống tự do khỏi ý thức tội lỗi, trừ khi Chúa đem những tội cụ thể đến sự chú ý của chúng ta. Điều này cho phép chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện với một tấm lòng chân thật trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, vì chúng ta có Chúa Giê-xu là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, Đấng đã làm cho việc đến gần ngai ân điển đó với sự tự tin trở nên có thể.
Đây là sống bởi ân điển trái với luật pháp. Chúng ta sống với mắt hướng vào Chúa Giê-xu và ân điển của Ngài, không phải vào mức độ hoàn hảo của chúng ta, vì chúng ta tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành sự nên thánh của chúng ta cách trọn vẹn.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 12: Sự tể trị là gì?
Đức Chúa Trời có kiểm soát những sự kiện cách gián tiếp qua con người và hoàn cảnh không? Bài này giải thích sự tể trị, giáo lý về những phương tiện, và cách Đức Chúa Trời vẫn là tối thượng ngay cả khi có điều ác.
Sự tể trị và những phương tiện
Hầu như mọi điều Đức Chúa Trời làm, Ngài làm cách gián tiếp. Đức Chúa Trời chắc chắn là một Đức Chúa Trời của phép lạ. Nhưng ngay cả trong phép lạ, Ngài thường hành động qua một điều gì đó. Khi Đức Chúa Trời rẽ Biển Đỏ, Ngài dùng một cơn gió đông mạnh thổi suốt đêm. Khi Ngài cứu linh hồn, Ngài dùng sự rao giảng. Khi Ngài truyền đạt lẽ thật, Ngài làm điều đó qua Lời Ngài. Phần lớn phép lạ dùng một điều gì đó hoặc ai đó làm phương tiện, ngoại trừ sự phục sinh của Đấng Christ hoặc một số phép lạ của Chúa Giê-xu.
Dù qua phép lạ hay những phương tiện khác, đó là cùng một Đức Chúa Trời tối thượng cai trị sự sáng tạo của Ngài. Sự cai trị của Đức Chúa Trời được gọi là "sự tể trị."
Sự tể trị bao gồm khái niệm Đức Chúa Trời hành động gián tiếp. Ngài ẩn mình đằng sau con người và sự vật, hành động qua chúng để hoàn thành những ý định của Ngài. Ngài dùng những phương pháp để đạt những mục tiêu của Ngài. Cách hành động gián tiếp của Ngài được gọi là "giáo lý về những phương tiện." Nguyên tắc này là trung tâm của toàn bộ khái niệm về sự tể trị.
Thuật ngữ "phương tiện" giống như từ "công cụ." Một công cụ là một dụng cụ chúng ta dùng để hoàn thành một nhiệm vụ. Nếu chúng ta ăn mì Ý, chúng ta dùng một chiếc nĩa. Chiếc nĩa là một công cụ. Nó là phương tiện để ăn mì Ý.
Có thể ăn mì Ý mà không cần nĩa. Chúng ta có thể ăn trực tiếp hoặc bằng một dụng cụ khác. Chúng ta sẽ nghe ngớ ngẩn nếu nói mình phụ thuộc vào nĩa, mà không có nĩa chúng ta không bao giờ có thể ăn mì Ý. Chúng ta nên cho rằng nĩa có giá trị, dù chúng ta có thể làm mà không cần chúng.
Với Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài có một hộp công cụ gồm những phương tiện trong tầm tay để hoàn thành ý muốn của Ngài. Là Đức Chúa Trời tối thượng, Ngài tự do dùng những công cụ này hoặc không.
Bản Tín Điều Westminster diễn đạt như sau:
Trong sự tể trị thông thường của Ngài, Đức Chúa Trời dùng những phương tiện, nhưng Ngài tự do hành động không cần, vượt trên, và chống lại chúng tùy ý Ngài. WCF Chương 5, Điều 3
Phân đoạn này diễn tả ý tưởng Đức Chúa Trời thường hành động qua sự vật và con người. Nhưng Ngài có thể bỏ qua chúng và làm phép lạ trực tiếp nếu Ngài muốn, hoặc thậm chí vượt trên luật tự nhiên nếu Ngài vui thích.
Martin Luther đang nghĩ về những ý tưởng này khi ông nói Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ẩn giấu, Đấng tự bày tỏ chính Ngài.
Giáo lý về những phương tiện là một sự cân bằng thiết yếu cho khái niệm về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể diễn đạt như sau: Vâng, Đức Chúa Trời là tối thượng... cách gián tiếp. Không có giáo lý quan trọng này, chúng ta sẽ rơi vào thuyết định mệnh, như ý tưởng vô lý, "Điều gì sẽ đến sẽ đến." Sự lười biếng có thể dẫn đến nếu chúng ta không áp dụng những phương tiện Đức Chúa Trời cung cấp để làm công việc của Ngài. Ngài dùng những phương tiện này để hoàn thành ý muốn tối thượng của Ngài, dù Ngài không bao giờ phụ thuộc vào chúng.
Sự tể trị và vấn đề điều ác
Kinh Thánh cho thấy bằng nhiều ví dụ cách Đức Chúa Trời cho phép điều ác tạo ra một điều tốt lớn hơn. Chúng ta không luôn thấy điều tốt lớn hơn đó. Nhưng chúng ta có đủ ví dụ trong Kinh Thánh để chấp nhận nguyên tắc này khi chúng ta không thể thấy kết quả. Những ví dụ này là đáp án của Kinh Thánh cho câu hỏi về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và điều ác.
Ví dụ tốt nhất về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên điều ác là trong sự đóng đinh của Chúa Giê-xu. Sự cứu chuộc của chúng ta đến từ sự bất công sâu sắc này. Nhưng những người đã đóng đinh Ngài có tội trước Đức Chúa Trời về điều ác không thể nói được và sẽ bị phạt vì nó. Điều này đúng dù Đức Chúa Trời đã định thời gian, hoàn cảnh, và những người liên quan.
"Người này đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời; và các ngươi, nhờ tay những kẻ gian ác giúp đỡ, đã giết Ngài bằng cách đóng đinh Ngài vào thập tự giá." Công Vụ 2:23
Theo ý nghĩa này, chính điều ác trở thành một trong nhiều công cụ Đức Chúa Trời dùng để hoàn thành ý định của Ngài. Vậy sự tồn tại của điều ác không phải là bằng chứng chống lại quyền tối thượng, sự tể trị, hay sự tốt lành của Ngài. Thay vào đó, khả năng của Đức Chúa Trời đem điều tốt ra từ điều ác chứng minh quyền tối thượng của Ngài.
Sự cho phép của Đức Chúa Trời và quyền tối thượng
Một số người giải thích sự tồn tại của điều ác bằng ý tưởng về sự cho phép của Đức Chúa Trời. Luận điểm này tốt đến một điểm, miễn là chúng ta tránh ấn tượng về một Đức Chúa Trời thụ động trong một số lĩnh vực. Đức Chúa Trời không thụ động trong bất cứ điều gì. Ngài không bao giờ ngồi lại và để mọi việc cứ xảy ra.
Đức Chúa Trời đã cho phép Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Nhưng mọi điều về sự kiện, kể cả những người liên quan và mọi hoàn cảnh, đều được Đức Chúa Trời kiểm soát và giới hạn. Sự cho phép của Đức Chúa Trời không bao giờ có nghĩa là Đức Chúa Trời rút ảnh hưởng của Ngài và cho phép chúng xảy ra. Dù sự cho phép là một khái niệm đúng, nó không bao giờ được tách khỏi sự cai trị tể trị của Ngài trên mọi vật.
Ngài cho phép con người làm điều ác, đồng thời giới hạn và cai trị những hoàn cảnh xung quanh điều ác họ làm. Theo cách này, chính điều ác không xuất phát từ Đức Chúa Trời, nhưng Ngài vẫn là tối thượng trên những ranh giới của nó.
Những luận điểm của người hoài nghi chống lại sự tể trị
Một phản đối phổ biến đối với đạo Cơ Đốc của những người hoài nghi dựa trên sự tồn tại của điều ác. Lý luận là, "Nếu Đức Chúa Trời tốt và cũng tối thượng, làm sao Ngài có thể cho phép điều ác? Vậy Đức Chúa Trời không tồn tại."
Luận điểm này giả định "tốt" có một sự tồn tại tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng toàn bộ khái niệm về tốt dựa trên giả định về sự tồn tại của một Đức Chúa Trời tốt. Người hoài nghi ở đây đang dùng lý luận vòng tròn, đề xuất một khái niệm (tốt) bắt nguồn từ Đức Chúa Trời để bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Chính câu hỏi tự mâu thuẫn và không có ý nghĩa.
Từ bài luận này chúng ta học được
• Sự tể trị chỉ sự cai trị của Đức Chúa Trời trên mọi vật trong sự sáng tạo của Ngài.
• Giáo lý về những phương tiện chỉ việc Đức Chúa Trời hành động gián tiếp, dùng sự vật và con người để hoàn thành ý định của Ngài.
• Điều ác là một trong những phương tiện Ngài dùng để hoàn thành những ý định của Ngài. Nhưng Ngài không phải là nguyên nhân của điều ác.
• Dù Đức Chúa Trời cho phép điều ác, điều này không có nghĩa là Ngài hoàn toàn thụ động trong sự phát triển của nó. Ngài cai trị những hoàn cảnh và điều kiện trong đó con người làm điều ác, giới hạn chúng theo nhiều cách.
• Vậy, sự tồn tại của điều ác không mâu thuẫn với sự tể trị của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng không phải là tác giả của điều ác.
• Những cuộc tấn công vào sự tể trị của Đức Chúa Trời vì sự tồn tại của điều ác là tự mâu thuẫn và không có thực chất.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Những bài liên quan:
How Can God Be Holy and Decree that Evil Exists?
God’s sovereignty and Christian suffering.
God’s sovereignty and the problem of evil.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Unlocking Grace
Chương 13: Lễ báp-têm: Ý nghĩa, cách thức, và giao ước
Lễ báp-têm thật sự có ý nghĩa gì? Đó là một lời chứng của đức tin cá nhân, một dấu hiệu của giao ước của Đức Chúa Trời, hay cả hai? Trẻ sơ sinh có nên chịu lễ báp-têm không, và phương thức có quan trọng không? Những câu trả lời nằm trong việc hiểu mối quan hệ theo Kinh Thánh giữa lễ báp-têm, giao ước ân điển, và công việc của Đức Thánh Linh.
Mở đầu
Nghiên cứu này trình bày một tổng quan về lễ báp-têm, ý nghĩa, những cách thức, và những ứng viên thích hợp của nó. Khi trả lời câu hỏi, "Kinh Thánh dạy gì về lễ báp-têm?" chúng ta sẽ xem xét bằng chứng Kinh Thánh và thần học liên quan.
Định dạng là một loạt những tiền đề được hỗ trợ bởi bằng chứng thần học tương ứng.
Lễ báp-têm là dấu hiệu và ấn của giao ước
Giao ước lập với Áp-ra-ham là cùng một giao ước tín đồ vui hưởng ngày nay. Không có những thay đổi căn bản, ngoại trừ dấu hiệu và ấn của việc bước vào nó. Hãy xem những yếu tố chung:
• Những lời hứa ban cho Áp-ra-ham cũng dành cho tín đồ Tân Ước. Rô-ma 4:16, 23, 24.
• Giao ước Áp-ra-ham được gọi là Phúc Âm. Ga-la-ti 3:8
• Phước hạnh là cùng một: Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 3:14
• Điều kiện là cùng một: đức tin mà thôi. Sáng Thế Ký 15:6 đối chiếu Rô-ma 4:3.
• Những kết quả của phước hạnh là cùng một: sự xưng công chính (Rô-ma 4:9, Ga-la-ti 3:6).
• Đấng trung bảo là cùng một: Công Vụ 4:12; 10:43; 15:10-12; Ga-la-ti 3:16; 1 Ti-mô-thê 2:5-6; 1 Phi-e-rơ 1:9-12
• Giao ước là nền tảng cho sự tái sinh: Giê-rê-mi 31:31-33
• Thay thế Luật pháp: Ga-la-ti 3:13-18; Rô-ma 4:13-18 (Nó được gọi là giao ước... trong Đấng Christ.)
• Giao ước là không thay đổi: Hê-bơ-rơ 6:13-20; Rô-ma 11:25-27
Phép cắt bì và lễ báp-têm
• Cả hai đều là sự bước vào cùng một giao ước: Phép cắt bì: Sáng Thế Ký 17:7, 10-11; Rô-ma 4:11 Lễ báp-têm: Ma-thi-ơ 28:19-20; Công Vụ 2:38-39; 10:47-48
• Cả hai đều đại diện cho sự quy đạo và việc cất bỏ tội lỗi. Phép cắt bì: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; 30:6; Giê-rê-mi 4:4; 9:25-26; Ê-xê-chi-ên 44:7, 9; Rô-ma 2:28-29 Lễ báp-têm: Công Vụ 2:38-39; 22:16; Cô-lô-se 2:11; Ga-la-ti 3:27, 29; 1 Phi-e-rơ 3:21; Tít 3:5-6
• Cả hai đều là những biểu hiện bên ngoài của sự công chính bên trong. Phép cắt bì: Rô-ma 4:11 Lễ báp-têm: Ma-thi-ơ 3:13-17; Công Vụ 22:16
• Phép cắt bì được xem là thuộc linh trong ý nghĩa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; 30:6; Giê-rê-mi 4:4; 9:25-26; Công Vụ 15:1; Rô-ma 2:26-29; Cô-lô-se 2:11-12.
Một tóm tắt hay về điểm này như sau: (Ghi công cho John Sartelle trong cuốn sách nhỏ của ông Baptism, tr. 10)
Khi một người tin Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, điều gì đã xảy ra? Trả lời: Người ấy chịu phép cắt bì.
Sự kiện bên ngoài đại diện cho tấm lòng sạch trong Cựu Ước là gì? Trả lời: Phép cắt bì. Dấu hiệu bên ngoài đánh dấu việc bước vào cộng đồng tín đồ trong Cựu Ước là gì? Trả lời: Phép cắt bì.
Bây giờ thay những từ "Cựu Ước" bằng "Tân Ước," hỏi cùng những câu hỏi:
Khi một người tin Đức Chúa Trời trong Tân Ước, điều gì đã xảy ra? Trả lời: Người ấy chịu lễ báp-têm.
Sự kiện bên ngoài đại diện cho tấm lòng sạch trong Tân Ước là gì? Trả lời: Lễ báp-têm
Dấu hiệu bên ngoài đánh dấu việc một người bước vào cộng đồng tín đồ trong Tân Ước là gì? Trả lời: Lễ báp-têm.
Bản chất gia đình của giao ước
Giao ước ân điển luôn được xem là một giao ước gia đình, không chỉ là một giao ước cá nhân. Con cái của tín đồ luôn được xem là một phần của giao ước và được đối xử như những thành viên của hội chúng Y-sơ-ra-ên theo ý nghĩa pháp lý, dù không luôn theo ý nghĩa cứu rỗi. Xem con cái của tín đồ là không có địa vị khác nào đối với giao ước so với con cái của người không tin là không theo Kinh Thánh.
Giao ước với những người được chọn thường bao gồm con cháu của họ. Ý tưởng này nổi bật trong suốt Kinh Thánh đến mức có thể nói nó tạo thành xương sống của thần học Kinh Thánh. Những ví dụ Kinh Thánh về nguyên tắc này như sau:
Những phước hạnh giao ước bao gồm con cái của tín đồ
Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước hạnh Ta trên con cháu ngươi. Ê-sai 44:3 "Còn Ta," Đức Chúa phán, "đây là giao ước của Ta với chúng: Thần Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt vào miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, cũng không rời khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không rời khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi," Đức Chúa phán, từ nay và mãi mãi. Ê-sai 59:21
Đức Chúa Trời thường chọn những người được chọn của Ngài từ con cái của những người được chọn. Ê-sai 41:8-9; 59:21; 61:9; 65:22-23
Ngay cả khi dòng dõi giao ước bội đạo, Đức Chúa Trời thường bày tỏ sự thương xót cho họ vì mối quan hệ pháp lý của họ với giao ước. Giê-rê-mi 31:36-37; Ma-la-chi 3:6
Ngay cả khi không nói đến giao ước, những lời hứa dồi dào dành cho dòng dõi của người công chính. Thi Thiên 25:13; 37:25; 102:28; 11:21; 14:26; 20:7
• Giao ước với Đa-vít: 2 Sa-mu-ên 7:12-16; Thi Thiên 18:50; 89:4; Giê-rê-mi 33:17-26.
• Giao ước với Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 17:7; Ê-sai 41:8-9.
Vì khía cạnh này của giao ước, Đức Chúa Trời đã truyền cho tín đồ trưởng thành cắt bì cho con cái của họ như một dấu hiệu của việc dự phần vào giao ước với cha mẹ của chúng. Vì Tân Ước tuyên bố không có thay đổi căn bản trong bản chất của giao ước, chúng ta phải cho rằng con cái của tín đồ ngày nay chia sẻ cùng một địa vị pháp lý như những người dưới Cựu Ước. Không thể tưởng tượng con cái bây giờ bị từ chối dấu hiệu của địa vị pháp lý của chúng. Vì vậy, con cái của tín đồ trưởng thành cũng nên chịu lễ báp-têm.
Gánh nặng chứng minh thuộc về những người chống lại lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, để cung cấp những bản văn cho thấy khi nào, vì sao, và bằng cách nào địa vị của con cái tín đồ đã thay đổi. Không có gánh nặng chứng minh nào trên chúng ta. Nếu mối quan hệ của con cái với giao ước không thay đổi, thì cũng không có thay đổi trong câu hỏi liệu chúng có nhận dấu hiệu giao ước, lễ báp-têm, hay không.
Những câu hỏi về lễ báp-têm theo Kinh Thánh và lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh
Vì sao không có ví dụ nào trong Tân Ước về việc làm lễ báp-têm cho trẻ em?
Trả lời: Câu hỏi cũng có thể được hỏi một cách dễ dàng như vậy, vì sao không có điều gì trong Tân Ước cấm điều đó? Nếu các sứ đồ đã tin con cái của tín đồ không còn liên quan đến giao ước, dường như họ sẽ muốn bảo đảm trẻ em không nhận dấu hiệu này và sẽ nói như vậy. Xét cho cùng, người Do Thái luôn cho rằng con cái của họ là những người dự phần giao ước, ít nhất theo ý nghĩa pháp lý, và vì vậy là ứng viên để nhận dấu hiệu của nó. Nghịch lý thay, luận điểm từ sự im lặng của Tân Ước về điểm này lại có lợi cho lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh thay vì chống lại nó.
Hơn nữa, câu hỏi giả định những ví dụ về một giáo lý hay thực hành phải được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh mới có giá trị. Nhưng khái niệm về thần học suy luận luôn được công nhận trong đạo Cơ Đốc. Điều này có nghĩa là một giáo lý có thể được xem là có giá trị dù không được tuyên bố trực tiếp, miễn là đủ bằng chứng dẫn chúng ta đến kết luận. Cơ Đốc nhân giữ những giáo lý được suy luận trong Kinh Thánh nhưng không được tuyên bố trực tiếp, như Ba Ngôi, trình tự thời gian của những sự kiện thời cuối, và những giáo lý khác.
Bất kể một người giữ quan điểm nào về lễ báp-têm, nó sẽ chứa một yếu tố của thần học suy luận. Bác bỏ một quan điểm trên cơ sở nó chỉ là một suy luận, rồi giữ một quan điểm khác cũng dựa trên những suy luận, là vô lý. Vấn đề đơn giản là vấn đề những suy luận nào mang sức nặng chính của Kinh Thánh. Toàn bộ sức nặng của thần học Kinh Thánh về bản chất của giao ước ân điển đứng đằng sau chúng ta ở đây. Thật vậy, đây là trung tâm để hiểu Kinh Thánh dạy gì về lễ báp-têm. Sự vắng mặt của những ví dụ Tân Ước không thể vượt hơn điều này.
Tân Ước không trình bày đức tin là một điều kiện để chịu lễ báp-têm sao, như trong Công Vụ 8:36-37?
Điều gì ngăn cản tôi chịu lễ báp-têm? Và Phi-líp nói, 'nếu ngươi tin hết lòng, ngươi có thể.'
Bản văn này, và những bản văn tương tự trong Tân Ước, hướng đến những người trưởng thành quy đạo. Chúng không bàn đến câu hỏi nên làm gì với con cái của họ. Người trưởng thành phải tin để chịu lễ báp-têm. Nhưng điều này không liên quan đến điểm chính. Vấn đề chúng ta đang bàn không phải là nên làm gì với những người trưởng thành quy đạo, mà là nên làm gì với con cái của họ.
Thứ hai, dùng một hoạn quan làm ví dụ vì sao con cái của tín đồ không nên chịu lễ báp-têm dường như khá lạ.
Thứ ba, trẻ sơ sinh cũng không có khả năng đức tin trong Cựu Ước như trong Tân Ước. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn truyền cho cha mẹ chúng ban cho chúng dấu hiệu và ấn của giao ước. Vâng, người trưởng thành phải tin để chịu lễ báp-têm. Nhưng không suy ra cách hợp lý từ điều này rằng con cái của họ không được chịu lễ báp-têm.
Thứ tư, chúng ta phải nhớ người trưởng thành không có khả năng đức tin hơn trẻ sơ sinh. Nếu điều này không như vậy, đức tin cứu rỗi sẽ không phải là một công việc của ân điển (Công Vụ 18:27), và chúng ta sẽ phải vứt bỏ những giáo lý Kinh Thánh về sự bất lực hoàn toàn và sự tuyển chọn.
Cuối cùng, dòng luận lý đằng sau câu hỏi phản tác dụng. Nó như sau:
Người ta không thể chịu lễ báp-têm trừ khi họ tin. Trẻ nhỏ không thể tin điều đó. Vì vậy, trẻ nhỏ không thể chịu lễ báp-têm.
Nhưng hãy quan sát cùng một luận lý áp dụng cho sự cứu rỗi của chúng: người ta không thể được cứu trừ khi họ tin. Trẻ nhỏ không thể tin điều đó. Vì vậy, trẻ nhỏ không thể được cứu.
Vì trẻ nhỏ vô tội, vì sao chúng cần lễ báp-têm?
Trả lời: Câu hỏi giả định mục đích của lễ báp-têm là sự tẩy sạch. Lễ báp-têm không tẩy sạch bất cứ ai, trẻ em hay người trưởng thành.
Chúng ta giải thích thế nào một số trẻ em đã chịu lễ báp-têm không bao giờ được cứu sau này, như vậy không bao giờ đạt được thực tại mà lễ báp-têm là một biểu tượng?
Trả lời: Lễ báp-têm không bảo đảm sự cứu rỗi của bất cứ ai. Ích-ma-ên là con cháu của một tín đồ. Ê-sau cũng chịu phép cắt bì, dù Đức Chúa Trời đã nói trước người ấy sẽ là một biểu tượng của người bị hư mất. Vì sao? Người ấy là một đứa trẻ giao ước. Lý do tốt nhất để làm bất cứ điều gì là vì Đức Chúa Trời truyền điều đó, bất kể kết quả.
Vì sao Công Vụ 8:12 chỉ cho chúng ta biết đàn ông và đàn bà chịu lễ báp-têm, không phải trẻ em?
Sự tương phản trong bản văn này không phải giữa người trưởng thành và trẻ em, mà giữa hai giới. Trong Cựu Ước, chỉ đàn ông chịu phép cắt bì. Ở đây, Lu-ca chỉ ra rằng lần đầu tiên, giới nữ cũng có thể dự phần vào dấu hiệu của giao ước.
Bản văn nói CẢ đàn ông và đàn bà, không phải CHỈ đàn ông và đàn bà. Thuật ngữ cả chứng minh sự tương phản đúng và chỉ ra rằng Lu-ca có ý đàn bà cũng được bao gồm. Chúng ta phải cẩn thận về luận lý của mình ở đây. Việc đơn thuần không nói đến trẻ em không phải là bằng chứng trẻ em vắng mặt. Điều này gọi là ngụy biện mở rộng, tức là giả định điều không được nói đến không thể đã diễn ra. Dùng Công Vụ 8:12 làm bằng chứng chống lại lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh là trái với luận lý cũng như ý định của bản văn.
Có thể lập luận rằng ý tưởng về "dòng dõi" trong Cựu Ước chỉ có thể có một ý nghĩa thuộc linh trong Tân Ước không?
Tức là, con cái của chúng ta đơn giản có thể có nghĩa là những người trưởng thành chúng ta chinh phục cho Đấng Christ? Trả lời: Vâng, điều này có thể được lập luận vì nó một phần đúng. Tôi nói một phần vì ý tưởng về dòng dõi thuộc linh chắc chắn nổi bật trong Kinh Thánh, đặc biệt trong những giáo huấn về Giao ước Áp-ra-ham. Nhưng một số bản văn Tân Ước chỉ ra nó không giới hạn ở đó.
Vì lời hứa dành cho các ngươi và con cái các ngươi... Công Vụ 2:39
Không thể tưởng tượng người Do Thái, xét theo bối cảnh và văn hóa của họ, sẽ hiểu điều này theo bất cứ thuật ngữ nào khác ngoài dòng dõi thể xác. Những ví dụ là Ly-đi và gia đình của bà, và người cai ngục Phi-líp và gia đình của ông. Công Vụ 16:15; 16:31-33
Một số người ủng hộ lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh đã sai khi gợi ý có trẻ sơ sinh trong những gia đình này. Không điều gì ủng hộ điều này, chúng ta cũng không đưa ra những bản văn này với ý đó. Tuy nhiên, chúng chỉ ra các Sứ đồ nhận thức rõ một thần học giao ước bao gồm những gia đình của tín đồ.
Bản văn này hàm ý một sự nên thánh pháp lý, dù không phải cứu rỗi, cho con cái của một cha mẹ tin. Khó mà biện minh điều này tách khỏi một giao ước bao gồm con cháu của tín đồ. 1 Cô-rinh-tô 7:14
Dù những bản văn này không phải là ví dụ về lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, chúng vẫn cho thấy phước hạnh trên con cháu thể xác của tín đồ cũng tiếp tục vào Tân Ước.
Cha mẹ lơ là không làm lễ báp-têm cho con cái của mình có nghiêm trọng không?
Trả lời: Theo Sáng Thế Ký 17:9-14, con cái của tín đồ thiếu dấu hiệu của giao ước là những người phá vỡ giao ước. Chúng không có quyền hưởng những phước hạnh giao ước, cũng không được xem là một phần của hội chúng của Chúa. Cha mẹ lơ là nghi thức thánh này không có cơ sở pháp lý để tuyên bố những phước hạnh giao ước cho con cái của mình. Chỉ là con cái của tín đồ là cơ sở không đủ cho một tuyên bố như vậy.
Tuy nhiên, chúng ta biết Đức Chúa Trời có lòng thương xót và bỏ qua những lỗi của dân Ngài. Đức Chúa Trời thường ban phước cho con cái của người công chính, có dấu hiệu giao ước hay không. Tuy nhiên, sự thương xót như vậy về phía Đức Chúa Trời không được lấy làm lý do bào chữa cho việc lơ là nghi thức thánh.
Câu trả lời cho câu hỏi gốc về ai nhận lễ báp-têm là dấu hiệu giao ước là như sau: mọi người trưởng thành quy đạo về với Chúa và con cái của họ.
Phép cắt bì Cựu Ước và lễ báp-têm
• Như những tín đồ chưa chịu phép cắt bì trong Cựu Ước không được phép dự Lễ Vượt Qua, thì tín đồ không có quyền dự Tiệc Thánh cho đến khi chịu lễ báp-têm. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48.
• Như những tín đồ chưa chịu phép cắt bì không được xem là thành viên dự phần của hội chúng Y-sơ-ra-ên, thì tín đồ chưa chịu lễ báp-têm không được xem là thành viên đang hoạt động của hội thánh địa phương. Lễ báp-têm là một điều kiện để bước vào tư cách thành viên đang hoạt động.
• Ân điển mà dấu hiệu này đại diện không nhất thiết gắn liền với thời gian dấu hiệu được ban. Dù người Do Thái nhận dấu hiệu của giao ước khi còn sơ sinh, cuộc gặp gỡ cá nhân của họ với Đức Chúa Trời đến sau. Gia-cốp, Sa-mu-ên, và nhiều người khác là ví dụ. Tương tự, không cần làm lễ báp-têm lại cho những người đã chịu lễ báp-têm trước khi được cứu, miễn là lễ báp-têm được thực hiện với đức tin tốt bởi một mục sư hợp lệ của Phúc Âm ân điển theo Kinh Thánh.
Nước và Đức Thánh Linh
Công việc tẩy sạch của Ngài làm chúng ta thành những người dự phần được chấp nhận trong giao ước. Như vậy, một mối liên hệ nhất quán trong Kinh Thánh tồn tại giữa nước, Đức Thánh Linh, và sự tẩy sạch.
Mối liên hệ của nước với Đức Thánh Linh
• Chúa Giê-xu liên hệ nước với Đức Thánh Linh như một biểu tượng.
…từ lòng người ấy sẽ chảy những sông nước sống. Nhưng Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh… Giăng 7:38-39
• Lễ báp-têm của Giăng biểu tượng cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Lu-ca 3:16, Công Vụ 1:5 đối chiếu 11:15-16
• Giăng 3:5 (Lưu ý: Dạng ngữ pháp của liên từ "và" liên kết hai điều này như những từ đồng nghĩa.) Ý nghĩa là "nước," và tôi có ý bởi đó là "Đức Thánh Linh."
• Ê-xê-chi-ên 36:26-28 liên kết nước theo tiên tri với Đức Thánh Linh và sự tẩy sạch.
• Sự tái sinh được gọi là một sự tẩy rửa được Đức Thánh Linh hoàn thành. Tito 3:5-6 [sic — nguồn in "Tito" thay vì Tít; xem ghi chú cuối sách]
Mối liên hệ của nước với ý tưởng tẩy sạch
Những nghi thức tẩy sạch Cựu Ước được làm bằng nước. Hê-bơ-rơ 10:22 & 9:10 là những tham chiếu đến những nghi thức này, những ví dụ được tìm thấy trong Lê-vi Ký 8:6, 8:21, 14:8-9; Dân Số Ký 8:7, 19:17-20, và nhiều tham chiếu khác.
Những ám chỉ Cựu Ước khác về nước là sự tẩy sạch là Ê-xê-chi-ên 16:4, 9; 36:25; Ê-sai 52:15; Châm Ngôn 30:12
Những tham chiếu Tân Ước là Ê-phê-sô 5:26, Tít 3:5-6, và Hê-bơ-rơ 10:22.
Lễ báp-têm bắt nguồn từ Cựu Ước
Cả Giăng Báp-tít lẫn Chúa Giê-xu đều không thiết lập lễ báp-têm. Điều này được cho thấy bởi:
Nước là một biểu tượng của sự tẩy sạch giữa người Do Thái
Người viết sách Hê-bơ-rơ gọi những điều này là những lễ báp-têm. Hê-bơ-rơ 9:10 (từ "sự tẩy rửa" trong nguyên bản là "baptismois," có nghĩa là "những lễ báp-têm," và chỉ những nghi thức Cựu Ước.)
Mục vụ của Giăng Báp-tít
Những người Pha-ri-si đặt câu hỏi, "Vì sao ngươi làm lễ báp-têm nếu ngươi không phải là Đấng Christ, cũng không phải Ê-li, cũng không phải vị tiên tri?" Những người Pha-ri-si rõ ràng nhận ra lễ báp-têm có nghĩa gì và hiểu mối liên hệ của lễ báp-têm với vương quốc của Đấng Mê-si. Những bản văn mà quan điểm này theo truyền thống dựa trên, rõ ràng, là Ê-sai 52:15 và Ê-xê-chi-ên 36:25. Những bản văn này trong ngữ cảnh được hiểu là tiên tri về vương quốc của Đấng Mê-si, là vương quốc liên quan đến sự tẩy sạch bằng nước. Giả định của những người Pha-ri-si rằng Giăng đang tuyên bố mình là Đấng Mê-si là có thể hiểu được.
Lễ báp-têm của Chúa Giê-xu
Điều này là hậu quả của một nghi thức Cựu Ước. Những thầy tế lễ được nhậm chức ở tuổi 30 qua một nghi thức báp-têm. Chúa Giê-xu chịu lễ báp-têm bởi Giăng ở tuổi 30 để làm trọn mọi sự công chính, tức là để làm trọn những đòi hỏi của Luật pháp Môi-se liên quan đến mục vụ tế lễ của Ngài.
Cách thức
Cách thức đúng của lễ báp-têm Cơ Đốc
• Mục vụ của Giăng Báp-tít là tiên tri về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Không thể tưởng tượng ông sẽ tượng trưng điều này bằng bất cứ cách thức nào khác ngoài việc đổ.
• Hê-bơ-rơ 9:10 xác định mọi nghi thức tẩy sạch bằng nước của Cựu Ước là "những lễ báp-têm." Không ngoại lệ, những nghi thức này được làm bằng cách rảy hoặc đổ, không bao giờ bằng cách dìm. Hãy so sánh những lần rảy này, được gọi là "những lễ báp-têm" trong những bản văn sau: Hê-bơ-rơ 9:13 = Dân Số Ký 19:17-18 Hê-bơ-rơ 9:19 = Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6, 8 Hê-bơ-rơ 9:21 = Lê-vi Ký 8:19; 16:14
Dìm mình có phải là cách thức theo Kinh Thánh không?
Lễ báp-têm không có ý biểu tượng cho việc đồng hóa với Đấng Christ trong sự chôn và sự phục sinh của Ngài.
Điều này sẽ làm cho nước đại diện cho mặt đất trong đó thân thể được chôn. Trong Kinh Thánh, nước không bao giờ đại diện cho đất. Những bản văn cho thấy nước đại diện cho Đức Thánh Linh và sự tẩy sạch tiếp theo Ngài đem đến được cho thấy bởi những bản văn như Giăng 3:5, Công Vụ 1:5 đối chiếu 11:5-6, và Tít 3:5-6.
Bản văn trong Tít đặc biệt thú vị. Nó trình bày sự tái sinh như một sự tẩy rửa, được gây ra bởi Đức Thánh Linh, Đấng được đổ ra trên chúng ta. Nếu lễ báp-têm đại diện cho sự tái sinh của chúng ta, vì sao việc đổ được dùng thay vì dìm?
• Việc dìm không đại diện cho sự chôn Đấng Christ đã kinh nghiệm, vì Đấng Christ được chôn trong một hang, không phải trong mặt đất. Điều này giống như đặt một thân thể vào một căn phòng hơn.
• Việc dìm liên quan đến việc áp dụng cá nhân vào nước. Kinh Thánh luôn trình bày nước được áp dụng cho cá nhân. Việc dìm gợi nhớ một thần học việc làm, là thần học xem con người tự áp dụng mình vào Đức Thánh Linh bằng một hành động của ý chí của chính họ, thay vì Đức Thánh Linh được áp dụng cho con người bằng một công việc tối thượng của Đức Chúa Cha.
• Việc dìm nhấn mạnh thành viên sai của Ba Ngôi. Nước không đại diện cho Chúa Giê-xu Christ trong Kinh Thánh. Nó đại diện cho Đức Thánh Linh.
• Rô-ma 6 và Cô-lô-se 2 được dùng để ủng hộ quan điểm dìm mình về việc đồng hóa với Đấng Christ. Việc giải kinh đúng cho thấy những bản văn này không thể ủng hộ quan điểm này.
Để hiểu những bản văn này, cần phân biệt giữa lễ báp-têm THẬT và lễ báp-têm nghi lễ. Lễ báp-têm nghi lễ là lễ báp-têm bằng nước để biểu tượng cho lễ báp-têm thật của Đức Thánh Linh. Lễ báp-têm thật chỉ công việc của Đức Thánh Linh trong việc ghép tín đồ vào Đấng Christ và tẩy sạch người ấy khỏi tội lỗi. Những bản văn khác trình bày lễ báp-têm thật, ngoài Rô-ma 6 và Cô-lô-se 2, là 1 Cô-rinh-tô 6:11, 1 Cô-rinh-tô 12:13, và Tít 3:5-6, cộng những bản văn liên quan đến lễ báp-têm tiên tri của Giăng. Chỉ lễ báp-têm thật mới hoàn thành sự tái sinh, sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, việc ghép vào thân thể của Đấng Christ, và mọi điều khác sự quy đạo của chúng ta bao gồm. Chỉ một hữu thể có thân vị mới có thể làm những điều này. Một yếu tố vô tri như nước chỉ có thể biểu tượng cho công việc này, được hoàn thành bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh.
Nếu chúng ta quên sự phân biệt này giữa lễ báp-têm thật và lễ báp-têm nghi lễ, chúng ta rơi vào lỗi của sự tái sinh bởi lễ báp-têm. Điều này xảy ra nếu chúng ta xem Rô-ma 6 và Cô-lô-se 2 là chỉ lễ báp-têm nghi lễ thay vì lễ báp-têm thật.
Về Rô-ma 6 và Cô-lô-se 2 được giải thích
Lưu ý: Những luận điểm căn bản tương tự liên quan đến bản văn này cũng áp dụng cho Rô-ma Chương 6. Vì vậy, không cần phân tích chương đó. Một sự giải kinh kỹ lưỡng về Cô-lô-se 2:11-12 là đủ cho cả hai.
Trong Ngài, anh em cũng chịu phép cắt bì không làm bởi tay, bằng cách lột bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt, bằng phép cắt bì của Đấng Christ, đã được chôn với Ngài trong lễ báp-têm, trong đó anh em cũng được làm sống lại với Ngài qua đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm Ngài sống lại từ kẻ chết.
Nếu bản văn này có nghĩa là lễ báp-têm nghi lễ, thì chúng ta bị ép đến những kết luận sai sau: a) phép cắt bì thuộc linh của chúng ta được hoàn thành bởi nước của lễ báp-têm, b) tổng số tội lỗi của chúng ta vẫn ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta chịu lễ báp-têm, c) chúng ta vẫn chết trong những sự phạm tội và tội lỗi của mình cho đến khi chịu lễ báp-têm (câu 13), d) sự định tội dưới luật pháp vẫn ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta bị dìm trong nước, và e) chúng ta không trọn vẹn trong Đấng Christ cho đến khi chúng ta chịu lễ báp-têm bằng cách dìm. (C.10)
Một cách giải thích như vậy trái với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.
Hãy quan sát một số điều thú vị trong phân đoạn này:
• Tác nhân thực hiện lễ báp-têm được nói đến trong bản văn này là Đức Chúa Trời, không phải con người. (…qua đức tin trong sự hành động của Đức Chúa Trời.)
• Trong lễ báp-têm nghi lễ, con người là tác nhân thực hiện hành động. Trong lễ báp-têm thuộc linh, chỉ một mình Đức Chúa Trời thực hiện nó. Điều này bao gồm việc loại bỏ sự không cắt bì của lòng chúng ta, ghép chúng ta vào Đấng Christ, liên kết chúng ta với sự chết và sự phục sinh của Ngài, tha thứ những sự phạm tội của chúng ta, làm chúng ta sống với Đấng Christ, và xóa bỏ sự định tội dưới luật pháp. (C.14)
• Nhưng việc dìm có thể đại diện cho mọi điều này không? Nó có thể, ngoại trừ một yếu tố: Kinh Thánh trình bày những công việc này của Đức Chúa Trời là kết quả của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Vì vậy, việc đổ hoặc rảy đại diện tốt nhất cho những khía cạnh này của sự quy đạo được mô tả trong Cô-lô-se 2.
Đối với những người có thể đánh giá ngữ pháp Hy Lạp là bằng chứng, baptizein eis kriston không thể có nghĩa là "chịu lễ báp-têm bằng nước vào trong Đấng Christ." Dù ngữ pháp Hy Lạp ủng hộ chúng ta ở đây, nên nói rằng cách giải thích đúng về Rô-ma 6 và Cô-lô-se 2 không phụ thuộc vào điều này. Cùng những kết luận có thể đạt được từ những xem xét khác.
Lý do là từ "làm lễ báp-têm" không chứa trong nó ý tưởng về yếu tố cụ thể mà bởi đó lễ báp-têm được thực hiện. Tưởng tượng rằng chỉ vì từ "làm lễ báp-têm" được dùng, nước hẳn được có ý, là sai. Yếu tố có thể là nước, Đức Thánh Linh, Thân thể của Đấng Christ, huyết, tro trộn với nước, dầu, lửa, v.v.
Có tầm quan trọng ngữ pháp ngang bằng là từ EIS, có nghĩa là "đến" hoặc "hướng về." Nó là một giới từ trực tiếp, khi liên kết "lễ báp-têm" với một danh từ theo sau, có nghĩa là danh từ theo sau là yếu tố của lễ báp-têm. Như vậy, Rô-ma 6:3-4 chỉ có thể có nghĩa là, "Anh em không biết rằng khi anh em được hợp nhất với Đấng Christ, anh em cũng được hợp nhất vào sự chết của Ngài sao?" Tức là, bất cứ điều gì Đấng Christ đã kinh nghiệm đều đã được kể cho tín đồ, như Phao-lô đã dạy trong Rô-ma Chương 4. Vì mọi điều của Đấng Christ đã được kể cho tín đồ, chúng ta cũng được chôn với Ngài qua việc hợp nhất này vào sự chết của Ngài.
Yếu tố liên quan trong cả hai bản văn không phải là nước, mà là thân vị của Đấng Christ. Nếu chúng ta cứ khăng khăng cho rằng nước bởi từ "đã chịu lễ báp-têm" trong Rô-ma 6 hoặc Cô-lô-se 2, thì giáo lý Tái Sinh bởi Lễ Báp-têm là đúng. Việc kể sự công chính của Đấng Christ vậy sẽ được hoàn thành bởi nước, không phải bởi đức tin mà thôi.
Tóm lại, những bản văn này không ủng hộ bất cứ quan điểm lễ báp-têm nghi lễ nào như việc đồng hóa với Đấng Christ trong sự chết và sự phục sinh của Ngài vì những lý do sau:
• Nước của lễ báp-têm không thể thực hiện những công việc được nói đến trong những bản văn này.
• Tác nhân thực hiện mọi hành động là Đức Chúa Trời, không phải con người.
• Những hành động được thực hiện ở đây được hoàn thành bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên tín đồ và được trình bày như vậy trong những phần khác của Kinh Thánh, như đã nói trong những phần khác ở trên.
Dù thuật ngữ "làm lễ báp-têm" đã được cho thấy có nghĩa là "dìm" trong văn học ngoài Kinh Thánh, nó không có nghĩa đó trong Kinh Thánh. Thật ra, đã cho thấy nó chỉ việc đổ hoặc rảy.
Những trường hợp cụ thể: Lễ báp-têm trong Đức Thánh Linh được mô tả là một điều đã giáng trên Co-nê-li và được gọi là lễ báp-têm. Công Vụ 11:15-16. Trong Mác 7:4 chúng ta đọc về những phong tục tẩy sạch của người Do Thái. Thuật ngữ "sự tẩy rửa" ở đây là BAPTIZO trong tiếng Hy Lạp, "làm lễ báp-têm." Khó mà tưởng tượng họ "dìm" giường và bàn của họ! Mọi nghi thức báp-têm Cựu Ước, kể cả lễ nhậm chức cho chức tế lễ, đều được làm bằng cách rảy hoặc đổ, không bao giờ bằng cách dìm. Trong Lu-ca 11:38, những người Pha-ri-si ngạc nhiên Chúa Giê-xu không "tẩy rửa" trước bữa ăn. Từ được dùng ở đây là gì? BAPTIZO, "làm lễ báp-têm." Chúng ta có nên cho rằng những người Pha-ri-si mong đợi Chúa Giê-xu đi ra và dìm chính Ngài không?
Từ những ví dụ này, rõ ràng thuật ngữ "lễ báp-têm" không thể bị giới hạn vào việc dìm. Thật ra, nó có bao giờ có nghĩa đó trong Kinh Thánh hay không là điều đáng nghi ngờ.
Những ví dụ về điều Kinh Thánh dạy về lễ báp-têm trong Tân Ước
Lễ báp-têm của Chúa Giê-xu
Lễ báp-têm của Chúa Giê-xu có phải bằng cách dìm không? Câu trả lời phụ thuộc vào lý do vì sao Ngài chịu lễ báp-têm. Chúng ta biết đó không phải là một lễ báp-têm của sự ăn năn. Nó cũng không chỉ là một ví dụ cho những người khác, vì Giăng đã làm lễ báp-têm khá lâu trước khi Chúa Giê-xu xuất hiện.
Lễ báp-têm của Chúa Giê-xu là lễ nhậm chức của Ngài vào chức tế lễ. Điều này được cho thấy bởi phong tục Cựu Ước nhậm chức thầy tế lễ ở tuổi ba mươi. Chúng ta thấy điều này trong Dân Số Ký 4:3, 47. Những ứng viên được trình diện cho những thầy tế lễ rồi được rảy nước. (Dân Số Ký 8:6-7)
Không phải ngẫu nhiên Lu-ca nhấn mạnh việc nói Chúa Giê-xu ba mươi tuổi khi Ngài chịu lễ báp-têm. Nó cũng giải thích sự ngần ngại của Giăng khi làm lễ báp-têm cho Chúa Giê-xu. Lễ báp-têm của Giăng là một lễ báp-têm biểu tượng cho sự ăn năn. Ông biết Chúa Giê-xu không cần sự ăn năn. Nhưng rồi Chúa Giê-xu dùng một cụm từ thành ngữ về việc làm trọn những đòi hỏi của luật pháp, làm trọn mọi sự công chính. Giăng khi đó hiểu rằng Chúa Giê-xu phải làm trọn những đòi hỏi của Luật pháp trong lễ nhậm chức của Ngài vào mục vụ ở tuổi ba mươi.
Đây là điểm chính. Nếu lễ báp-têm của Chúa Giê-xu là lễ nhậm chức của Ngài vào chức tế lễ, và nếu lễ nhậm chức đó được thực hiện bằng cách rảy, vì sao nên cho rằng Chúa Giê-xu bị dìm?
Tuy nhiên, những người theo thuyết dìm đã chỉ ra rằng Mác 1:10 nói Chúa Giê-xu đang đi lên khỏi nước khi Đức Thánh Linh giáng xuống. Vậy Chúa Giê-xu ở trong nước và hẳn đã bị dìm.
Kết luận không suy ra vì hai lý do. Thứ nhất, ở trong nước không nhất thiết hàm ý việc dìm. Những hình vẽ Cơ Đốc sớm cho thấy người đứng trong nước nông, và Giăng đổ nước lên họ. Vì lễ báp-têm của Giăng chắc chắn bằng cách đổ, có lẽ người ta đứng trong nước nông trong khi ông làm điều đó.
Thứ hai, có một vấn đề dịch thuật với những từ đi lên khỏi. Giới từ cho "khỏi" là "EK" và có thể có nghĩa là "ra khỏi" hoặc "ra xa khỏi." Chúng ta biết nó có nghĩa nào như thế nào? Bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta có thể biết. Trong bản văn song song trong Ma-thi-ơ 3:16, một giới từ khác cho "khỏi" được dùng. Nó là APO và luôn có nghĩa là "ra xa khỏi." Nó không có nghĩa là ra khỏi. Như vậy, chúng ta thấy ý nghĩa của EK trong Mác 1:10 là "ra xa khỏi." Chúa Giê-xu đi xuống bờ sông Giô-đanh đến nước rồi đi ra xa khỏi nó.
Kết luận: Thậm chí không chắc chắn Chúa Giê-xu bước vào nước chút nào, huống chi bị dìm trong đó.
Lễ báp-têm của Giăng ở Ê-nôn
Thuyết dìm gặp một vấn đề lịch sử ở đây. Trong lịch sử địa chất đã biết của Ê-nôn, chưa bao giờ có một khối nước đủ lớn để dìm một thân thể người. Thuật ngữ "nhiều nước" là một tham chiếu đến nhiều suối nhỏ và dòng suối nhỏ chảy ra từ mặt đất. Những nước này tương phản về độ tinh sạch và trong trẻo với nước đục của sông Giô-đanh khi nó tràn bờ vào một số thời điểm trong năm. Giả định rằng ông đến Ê-nôn để dìm là không chính xác về lịch sử cũng như vô lý. Vì sao ông dìm người ta để trình bày sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh?
Lễ báp-têm vào Môi-se, 1 Cô-rinh-tô 10:1-3: Đây có phải là một ẩn dụ về lễ báp-têm không?
Bản văn này được dùng để gợi ý một tham chiếu tiên tri đến lễ báp-têm Cơ Đốc bằng cách dìm. Nhưng cách giải thích này gặp nhiều khó khăn. Thứ nhất, ý định của bản văn không phải là đưa ra một trình bày về lễ báp-têm Cơ Đốc, mà là để chúng ta không ham muốn những điều ác. (C.6)
Thứ hai, người Do Thái không bị dìm trong biển. Những người duy nhất bị dìm ngày đó là người Ê-díp-tô. Người Do Thái không bao giờ bị ướt.
Thứ ba, họ chịu lễ báp-têm vào Môi-se, không phải chịu lễ báp-têm trong nước biển. Điều này có nghĩa là sự vâng lời của họ đối với Môi-se khi đi theo ông đại diện cho việc họ hợp nhất vào ông như người lãnh đạo của họ trong sự vâng lời, trái với sự phản loạn của người Ê-díp-tô. Khó mà thấy sự việc này được định để trình bày lễ báp-têm Cơ Đốc như thế nào. Dựa vào bản văn này làm cơ sở cho việc dìm cho thấy sự yếu đuối của quan điểm thay vì sức mạnh của nó.
Lễ báp-têm của hoạn quan, Công Vụ 8:37-38
Bản văn nói cả Phi-líp và hoạn quan đều đi xuống nước. Rồi họ đi lên khỏi nước. Nếu chúng ta lấy "vào trong" và "ra khỏi" có nghĩa là "dìm," thì chúng ta phải kết luận Phi-líp cũng bị dìm, vì bản văn nói cả hai đều đi vào nước.
Cùng một điểm áp dụng ở đây như trong lễ báp-têm của Chúa Giê-xu. Đi vào nước không nhất thiết hàm ý việc dìm. Hoàn toàn có thể bước vào nước mà không bị dìm. Những giới từ EIS và EK ở đây cũng có thể được dịch là "đến" và "từ." Thuyết dìm không tìm thấy sự ủng hộ nào trong lễ báp-têm của hoạn quan.
Dù việc dìm không phải là cách thức lễ báp-têm nên khuyên nhất, nó vẫn không sai hay tội lỗi khi thực hành nó. Xét cho cùng, nước dù sao cũng được dùng, và ứng viên vẫn dâng cho Đức Chúa Trời lời đáp của một lương tâm tốt. 1 Phi-e-rơ 3:21
Tóm tắt và kết luận: Kinh Thánh dạy gì về lễ báp-têm?
• Lễ báp-têm là dấu hiệu và ấn bên ngoài của giao ước ân điển. Nó tương ứng với và thay thế phép cắt bì là dấu hiệu của cùng một giao ước trong thời kỳ quản trị Cựu Ước. Nước được dùng biểu tượng cho Đức Thánh Linh được đổ ra trong sự quy đạo và ấn chứng chúng ta vào giao ước.
• Những đối tượng đúng cho lễ báp-têm là tín đồ trưởng thành và con cái của họ.
• Tín đồ chưa chịu lễ báp-têm không phải là thành viên của hội thánh hữu hình, cũng không có quyền dự Tiệc Thánh của Chúa.
• Những cách thức đúng của lễ báp-têm là rảy hoặc đổ.
Bài này có thể được dùng tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm:
Để có một sự trình bày Cải Chánh có hệ thống về lễ báp-têm, giao ước ân điển, và Tiệc Thánh của Chúa, xem Sacraments of the Reformed Faith: A Reformed Study Guide.
Những bài đọc được đề nghị:
What Is the Baptism of the Holy Spirit?
Joyfully Justified: A study guide in justification by faith
Is Formal Church Membership Biblical?
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Joyfully Justified.
Chương 14: Ấn của Đức Thánh Linh: Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh thật sự có nghĩa gì
Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh là gì? Nhiều Cơ Đốc nhân cho rằng đó là một kinh nghiệm đặc biệt sau sự quy đạo, nhưng những thư tín Tân Ước trình bày một bức tranh khác.
*
Câu hỏi dưới đây nảy sinh trong một buổi học Kinh Thánh một người hàng xóm dự, và bà đã chuyển nó cho tôi.
Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh và việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh có giống nhau không?
–Julie
<><><>
Julie thân mến,
Sự mặc khải tiến triển và Đức Thánh Linh
Hãy bắt đầu bằng cách xem lại một quy tắc quan trọng của việc giải thích Kinh Thánh: nguyên tắc mặc khải tiến triển. Như Tân Ước giải thích Cựu Ước, thì những thư tín giải thích những sách Phúc Âm và Công Vụ cũng vậy.
Những thư tín đưa ra lời cuối cùng về giáo lý, đó là một lý do chính chúng được viết. Những sách Phúc Âm và Công Vụ là bối cảnh.
Vì sao những thư tín giải thích Công Vụ
Một số hội thánh cho rằng sách Công Vụ là bản thiết kế cho toàn bộ thời đại hội thánh. Họ cho rằng chúng ta nên bắt chước điều đã diễn ra trong Công Vụ và dựa một số giáo lý và thực hành của họ liên quan đến Đức Thánh Linh trên giả định đó.
Điều này trình bày một vấn đề. Xét theo quy tắc mặc khải tiến triển, sách Công Vụ không thể là chuẩn mực cho giáo lý liên quan đến kinh nghiệm của một người với Đức Thánh Linh.
Công Vụ là một thời kỳ chuyển tiếp
Công Vụ là một thời kỳ chuyển tiếp giữa thời kỳ quản trị luật pháp Cựu Ước và thời kỳ quản trị ân điển Tân Ước. Kết luận này rõ ràng từ nội dung của chính sách. Việc chúng ta có nên áp dụng cho toàn bộ thời đại hội thánh những tường thuật lịch sử của một thời kỳ chuyển tiếp hay không là điều đáng nghi ngờ.
Đây là hai lý do quan trọng để tham chiếu những thư tín cho thần học về Đức Thánh Linh của chúng ta, giáo lý về Đức Thánh Linh.
Lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh là gì?
Vì trong một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều chịu lễ báp-têm vào trong một thân thể — người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do — và hết thảy đều được làm cho uống một Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 12:13
Chúng ta trở thành thành viên của thân thể Đấng Christ qua một lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh.
Từ bản văn này, rõ ràng sự quy đạo đến đức tin trong Đấng Christ là lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Đây không phải là một kinh nghiệm sau quy đạo. Đó là sự quy đạo của chúng ta.
Vì sao lễ báp-têm bằng Thánh Linh là sự quy đạo
Chúng ta thấy mình ở một tư thế không thoải mái nếu chúng ta cố gắng phân biệt sự quy đạo của mình với lễ báp-têm bằng Thánh Linh. Một quan điểm như vậy sẽ ép chúng ta nói rằng Cơ Đốc nhân không phải là thành viên của thân thể Đấng Christ cho đến khi họ có một kinh nghiệm sau quy đạo như vậy. Kinh Thánh luôn bảo chúng ta rằng đức tin trong Đấng Christ liên kết chúng ta với Ngài và làm chúng ta thành thành viên của thân thể Ngài.
Cũng nổi bật không kém là khẳng định của Phao-lô trong Tít 3:5-7,
…Ngài đã cứu chúng ta, không phải vì những việc công chính chúng ta đã làm, mà theo sự thương xót của Ngài, bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, để khi đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta có thể trở thành những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời.
Mối liên hệ giữa sự tái sinh và sự xưng công chính
Điều này cho biết lễ báp-têm bằng Thánh Linh tái sinh chúng ta và dẫn đến sự xưng công chính của chúng ta. Nếu chúng ta phân biệt giữa sự tái sinh và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, thì chúng ta phải khẳng định rằng chúng ta chỉ được xưng công chính sau một kinh nghiệm sau quy đạo với Đức Thánh Linh.
Sự xưng công chính có nghĩa là "được tuyên bố là công chính." Điều đó sẽ hàm ý chúng ta không được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính cho đến khi chúng ta có kinh nghiệm sau quy đạo này. Đó sẽ là tà giáo.
Sự tái sinh và Đức Thánh Linh
Từ những bản văn này, chúng ta phải kết luận rằng định nghĩa theo Kinh Thánh về lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh là sự tái sinh, kinh nghiệm quy đạo của chúng ta khi chúng ta đặt đức tin vào Chúa Giê-xu Christ.
Những thư tín không bao giờ phân biệt giữa hai loại Cơ Đốc nhân: những người đã chịu lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh so với những người chưa.
Được đầy dẫy Đức Thánh Linh có nghĩa gì?
Còn về việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh: Có thể là một Cơ Đốc nhân mà không được đầy dẫy Đức Thánh Linh không? Rõ ràng là có.
Đừng say rượu, vì đó là sự phóng đãng, nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 5:18
Mạng lệnh, hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở thì hiện tại tiếp diễn. Chúng ta được khuyến khích thường xuyên cầu xin Đức Chúa Trời làm đầy chúng ta bằng Đức Thánh Linh.
Những kinh nghiệm tiếp tục của Đức Thánh Linh
Cơ Đốc nhân sẽ có những kinh nghiệm sau quy đạo với Đức Thánh Linh, có lẽ đi kèm những món quà thuộc linh. Chúng ta tự do trân trọng những kinh nghiệm phục hưng cá nhân như vậy, của mình hoặc của người khác. Chúng ta gọi chúng là gì không làm mất giá trị thực tại của chúng.
Từ điều này chúng ta học được…
• Những thư tín được ưu tiên hơn sách Công Vụ cho những câu hỏi về giáo lý.
• Thuật ngữ lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh trong những thư tín chỉ kinh nghiệm quy đạo của chúng ta khi đến với Đấng Christ. Nó không chỉ một kinh nghiệm sau quy đạo.
• Cơ Đốc nhân cần siêng năng tiếp tục được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Who is the Holy Spirit? Faith, Phobias and Fantasies — một cẩm nang học tập về thân vị và công việc của Đức Thánh Linh.
Bài liên quan:
How to Evaluate Spiritual Gifts
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Personal Revival
Chương 15: Được thiết kế bởi sắc lệnh: Trường hợp theo Kinh Thánh cho việc phong chức cho nam giới
Kinh Thánh giới hạn thẩm quyền hội thánh cho nam giới vì văn hóa cổ đại, hay vì thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo?
Sự sáng tạo và văn hóa
Câu hỏi về việc phong chức cho phụ nữ rút gọn thành sự khác biệt giữa sự sáng tạo và văn hóa.
Những người ủng hộ việc phong chức phụ nữ vào chức vụ hội thánh chỉ ra rằng phụ nữ ngang bằng nam giới. Từ quan điểm này, họ cho rằng việc loại trừ phụ nữ khỏi chức vụ mục vụ dựa trên những chuẩn mực văn hóa lỗi thời của quá khứ. Quan điểm này gọi là thuyết bình đẳng giới.
Vì phụ nữ ngày nay đã cạnh tranh thành công với nam giới trong những lĩnh vực như kinh doanh và chính trị, những người theo thuyết bình đẳng giới thấy không có lý do gì để loại trừ họ khỏi sự lãnh đạo trong hội thánh. Khước từ họ, theo lập luận, đơn giản là sự phân biệt đối xử dựa trên thành kiến đã qua.
Những người dành riêng việc phong chức chỉ cho nam giới dựa suy nghĩ của họ trên những ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo trước khi văn hóa tồn tại. Quan điểm này gọi là "thuyết bổ sung cho nhau" vì những người ủng hộ nó lập luận rằng phụ nữ được tạo dựng để bổ sung cho nam giới trong mục đích được tạo dựng của người ấy, là làm người chăm sóc trái đất cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
Gánh nặng chứng minh
Để lật đổ 3500 năm thực hành của người Do Thái và Cơ Đốc, những người theo thuyết bình đẳng giới phải cho thấy từ chính bản văn Kinh Thánh rằng lý do loại trừ phụ nữ khỏi thẩm quyền trong hội thánh là văn hóa. Chỉ khẳng định nó là văn hóa không phải là bằng chứng. Cáo buộc những người theo thuyết bổ sung là sô-vanh hay thành kiến cũng không phải là bằng chứng.
Nếu ngay cả một phân đoạn Kinh Thánh đặt việc loại trừ phụ nữ khỏi chức vụ hội thánh trên những cơ sở khác ngoài văn hóa, thì thuyết bình đẳng giới bị bác bỏ. Dù một bản văn cũng đủ, có nhiều bản văn.
Trong nghiên cứu dưới đây, chúng ta sẽ thấy các sứ đồ nhận thức rõ những xem xét văn hóa, nhưng bỏ qua chúng để ủng hộ những vấn đề quay lại sự sáng tạo trước khi văn hóa tồn tại.
Quyền làm đầu của nam giới trong gia đình có mở rộng đến hội thánh không?
Quyền làm đầu của nam giới trong gia đình được thiết lập rõ ràng trong Sáng Thế Ký trước khi văn hóa tồn tại. Cả những người theo thuyết bổ sung và thuyết bình đẳng giới đều công nhận điều này.
Khi đó Đức Giê-hô-va phán, "Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm cho người một người giúp đỡ thích hợp cho người." Sáng Thế Ký 2:18
Từ điều này, chúng ta thấy phụ nữ được tạo dựng cho hai mục đích: làm bạn đồng hành cho nam giới và làm người giúp đỡ của người ấy. Điều này thiết lập câu hỏi về thẩm quyền.
Dù những người theo thuyết bình đẳng giới đồng ý với điểm này, họ lập luận rằng gia đình và hội thánh là những định chế riêng biệt.
Chúng có riêng biệt không? Hay quyền làm đầu của nam giới trong gia đình chuyển sang hội thánh? Hãy xem Phao-lô nói gì:
Luận điểm của Phao-lô từ sự sáng tạo
Một phụ nữ hãy học cách yên lặng với mọi sự phục tùng. 11. Ta không cho phép một phụ nữ dạy dỗ hoặc thực thi thẩm quyền trên một người đàn ông; thay vào đó, bà phải yên lặng. 12 Vì A-đam được dựng nên trước, rồi đến Ê-va; 13 và A-đam không bị lừa, nhưng người phụ nữ bị lừa và trở thành kẻ phạm tội. 14 Nhưng bà sẽ được cứu qua việc sinh con — nếu họ tiếp tục trong đức tin và tình yêu thương và sự thánh khiết, với sự tự chủ. 1 Ti-mô-thê 2:11-15
Phao-lô ngay lập tức viện đến một luận điểm từ sự sáng tạo để biện minh cho hai sự cấm đoán: phụ nữ không được dạy nam giới trong hội thánh, cũng không thực thi thẩm quyền trên họ.
Lý do được đưa ra là A-đam được tạo dựng trước. Điều này cho A-đam quyền thực thi thẩm quyền. Phao-lô có tuyên bố thuật ngữ này chỉ gia đình không? Ông đang dùng sự tạo dựng A-đam để biện minh cho một chính sách trong hội thánh. Điều này có trước văn hóa.
Hơn nữa, Phao-lô hàm ý rằng đặt phụ nữ vào một vị trí thẩm quyền có thể mở họ ra cho sự lừa dối của ma quỷ. Hội thánh có thể đang phơi bày họ cho cùng loại cám dỗ Ê-va đã đối diện. Vậy ý định của Phao-lô không phải là phân biệt đối xử, mà là bảo vệ.
Câu cuối làm tôi bối rối cho đến khi tôi thấy yếu tố bảo vệ trong đó. Mệnh đề được cứu qua việc sinh con không có nghĩa là việc sinh con có giá trị cứu rỗi, nó cũng không áp đặt một nghĩa vụ đạo đức trên mọi phụ nữ phải có con. Ông đơn giản có ý rằng vai trò chính của phụ nữ là làm vợ và làm mẹ. Nếu chúng ta đặt họ vào những vai trò họ không phù hợp, chúng ta đặt họ dưới những áp lực họ không được chuẩn bị để xử lý. Việc của người đàn ông là đối phó với những con rắn trong vườn.
Một lần nữa, ngữ cảnh cho thấy câu hỏi phong chức cho phụ nữ là một vấn đề sáng tạo, không phải văn hóa. Thời đại có thể thay đổi, nhưng những ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo không thay đổi.
Một bản văn chính khác là 1 Cô-rinh-tô 11:3-16. Trong chương này, Phao-lô trả lời một câu hỏi về phong tục địa phương của người Cô-rinh-tô về việc trùm đầu cho phụ nữ. Dù ông làm rõ rằng những hội thánh khác không có phong tục như vậy, tuy nhiên, ông tán thành thực hành này trong mức độ người Cô-rinh-tô có ý diễn tả sự phục tùng của phụ nữ đối với thẩm quyền hội thánh, là điều đến lượt nó dựa trên những mục đích sáng tạo.
Khó mà thấy những người theo thuyết bình đẳng giới có thể xác định bất cứ ý định nào khác trong bản văn này ngoài việc thiết lập thẩm quyền nam giới trong hội thánh.
Câu hỏi về hình ảnh và thẩm quyền
Những người theo thuyết bình đẳng giới lập luận rằng cả nam và nữ đều là hình ảnh của Đức Chúa Trời và vì vậy có giá trị ngang bằng. Từ điều này, họ cho rằng phụ nữ phải được quyền hưởng cùng những chức năng và chức vụ trong hội thánh. Sự vô lý của điều này đủ rõ mà không cần Kinh Thánh, nhưng Phao-lô dùng hình ảnh của Đức Chúa Trời để đưa ra điểm của mình. Luận điểm này đến lượt nó bác bỏ quan điểm bình đẳng giới.
Điểm thứ nhất: Thứ tự ưu tiên trong gia đình
Nhưng tôi muốn anh em hiểu rằng đầu của mọi người đàn ông là Đấng Christ, đầu của một người vợ là chồng bà, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 11:3
Phao-lô bắt đầu luận điểm của mình từ một hệ thống cấp bậc đơn giản bao gồm toàn bộ sự sáng tạo. Đức Chúa Trời, Đấng Christ, chồng, vợ. Ông hàm ý việc vợ lấy thẩm quyền trên chồng sẽ vô lý như việc chồng có thẩm quyền trên Đấng Christ, hoặc Đấng Christ trên Đức Chúa Cha.
Quan trọng hơn, ông dùng gia đình làm nền tảng cho thẩm quyền trong hội thánh. Trong truyền thống sứ đồ, gia đình và hội thánh là những định chế khác nhau, nhưng hoàn toàn không riêng biệt. Điều này giải thích vì sao Phao-lô di chuyển luận điểm của mình cách trơn tru từ gia đình và áp dụng nó cho hội thánh. Điều này đặt người theo thuyết bình đẳng giới vào một vị trí không thoải mái, vì người ấy phải cho thấy hai định chế hoàn toàn riêng biệt, trái với bản văn.
Điểm thứ hai: Thứ tự ưu tiên của hình ảnh
Vì một người đàn ông không nên trùm đầu, vì người ấy là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng phụ nữ là vinh quang của người đàn ông. C.7
Người đàn ông là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Phụ nữ là hình ảnh của người đàn ông. Đó là lý do bà là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của người đàn ông bắt nguồn trực tiếp từ Đức Chúa Trời; của bà gián tiếp, qua người đàn ông.
Điểm thứ ba: Thứ tự sáng tạo
Vì người đàn ông không được dựng nên từ phụ nữ, nhưng phụ nữ từ người đàn ông. 1 Cô-rinh-tô 11:8
Phao-lô hàm ý rằng Đức Chúa Trời định người đàn ông ở trong thẩm quyền trên cơ sở Ngài đã dựng nên người ấy trước.
Điểm thứ tư: Mục đích sáng tạo
Người đàn ông cũng không được tạo dựng cho phụ nữ, nhưng phụ nữ cho người đàn ông. 1 Cô-rinh-tô 11:9
Đức Chúa Trời tạo dựng người đàn ông làm người chăm sóc sự sáng tạo và phụ nữ làm người giúp đỡ của người ấy. Điều này thiết lập thẩm quyền bằng sự khác biệt về mục đích trong sự tạo dựng hai giới tính.
Phao-lô cho thấy ông hiểu thẩm quyền được thiết lập bởi mục đích sáng tạo này bằng những lời, "Đó là lý do một người vợ nên có một biểu tượng thẩm quyền trên đầu mình…"
Điều này có nghĩa là phụ nữ ngày nay nên có một tấm khăn che trên đầu, như trong một số văn hóa phương Đông không? Không. Phao-lô khen người Cô-rinh-tô vì áp dụng một phong tục địa phương để diễn tả một lẽ thật Kinh Thánh, dù hình thức biểu hiện văn hóa cụ thể đó không áp dụng phổ quát. Tóc của một phụ nữ là đủ để che phủ nếu ai quan tâm đến câu hỏi đó.
Phao-lô cho thấy ông nhận thức sâu sắc về những vấn đề văn hóa, nhưng không cho phép bất cứ cơ sở nào cho thẩm quyền của phụ nữ trong hội thánh, không phải trên cơ sở văn hóa, hình ảnh của Đức Chúa Trời, ân tứ, hay bất cứ điều gì khác.
Sự phụ thuộc lẫn nhau giữa nam và nữ
Tuy nhiên, trong Chúa, phụ nữ không độc lập với người đàn ông, người đàn ông cũng không độc lập với phụ nữ; 11 vì như phụ nữ được dựng nên từ người đàn ông, thì người đàn ông bây giờ được sinh ra bởi phụ nữ cũng vậy. Và mọi vật đều từ Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 11:11-12
Một người đàn ông mắc một sai lầm nghiêm trọng khi cho rằng vì mình ở trong thẩm quyền trong gia đình hoặc hội thánh, mình có quyền có một thái độ độc lập đối với phụ nữ. Thái độ đó là một sản phẩm của sự kiêu ngạo, không phải luận lý, và không được biện minh bởi bất cứ mục đích sáng tạo nào. Một người lãnh đạo Cơ Đốc coi thường phụ nữ trong hội thánh hoặc gia đình sẽ gặp rắc rối, không chỉ với họ mà còn với Đức Chúa Trời.
Phụ nữ được tạo dựng để bổ sung cho người đàn ông. Dù bà không lãnh đạo người ấy, người ấy phải tôn trọng bà.
Những ân tứ thuộc linh và thẩm quyền hội thánh
Những người theo thuyết bình đẳng giới đôi khi lập luận trên cơ sở rằng phụ nữ có thể có bất cứ ân tứ thuộc linh nào và vì vậy được quyền hưởng thẩm quyền ngang bằng. Trẻ em cũng có thể có những ân tứ thuộc linh. Điều này liên quan gì đến những mục đích sáng tạo?
Còn năng lực thì sao? Vấn đề trong việc phong chức không phải là năng lực mà là sự kêu gọi.
Và không ai tự lấy vinh dự này cho mình, mà chỉ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4.
Không nhất thiết suy ra rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những cá nhân vì họ là những người có năng lực nhất xung quanh. Sự kêu gọi của Ngài dựa trên ý muốn tối thượng và ân điển của chính Ngài. Điều này không liên quan gì đến những mục đích sáng tạo liên quan đến giới tính.
Kết luận
• Những người theo thuyết bình đẳng giới dựa quan điểm của họ trên ba xem xét: văn hóa, hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự ngang bằng về năng lực. Giáo huấn sứ đồ về những ý định của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng hai giới tính cắt xuyên qua cả ba luận điểm bình đẳng giới và phơi bày chúng là không liên quan.
• Hai bản văn chúng ta đã bàn, 1 Cô-rinh-tô 11 và 1 Ti-mô-thê 2, là đủ để đề cập những luận điểm chính liên quan đến việc phong chức cho phụ nữ, dù những phân đoạn Kinh Thánh khác cũng tồn tại.
• Phụ nữ được dựng nên để bổ sung cho người đàn ông và làm người giúp đỡ của người ấy. Câu này thiết lập quyền làm đầu của người đàn ông trong gia đình. Câu hỏi là nguyên tắc này có mở rộng đến hội thánh không. Kinh Thánh trả lời câu hỏi này bằng một tiếng có vang dội.
• Dù phụ nữ cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời và có giá trị ngang bằng là con cái của Ngài, họ không được thực thi thẩm quyền trong hội thánh trên nam giới hoặc dạy họ. Điều này không có ý là phân biệt đối xử, mà là bảo vệ.
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
• Để học thêm như một khóa học: Xem Biblical Church Government, một dẫn nhập đầy đủ vào giáo hội học theo Kinh Thánh.
Những bài liên quan:
Can Women Teach in the Church?
Ordination of Women to the Office of Deaconess
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Christian Leadership
Chương 16: Khi nào phụ nữ có thể dạy: Trật tự, ngữ cảnh, và thẩm quyền
Một tín đồ người Colombia bắt đầu một hội thánh Cải Chánh đã viết thư hỏi,
Tôi muốn lời khuyên của ông về phụ nữ dạy trong hội thánh. Chúng tôi tin họ không được giảng, có thẩm quyền trên nam giới, hoặc cai trị trong hội thánh. Nhưng chúng tôi có những nghi ngờ về một số áp dụng của điều này.
Một thành viên của chúng tôi là cử nhân tâm lý học. Bà đã đề nghị thuyết trình trong hội thánh về tâm lý học từ quan điểm Kinh Thánh. Chúng tôi đang tự hỏi bà nên chỉ thuyết trình cho phụ nữ, hay việc bao gồm toàn hội thánh sẽ thích hợp.
—Sergio
Thư trả lời của tôi:
Sergio thân mến,
Rõ ràng Đức Chúa Trời đang ban cho anh cơ hội định ra những ranh giới làm việc của hội thánh của anh. Điều này chỉ ra Ngài xem những nỗ lực của anh xứng đáng được chú ý và công việc của anh có một tương lai.
Sự khác biệt giữa luật và nguyên tắc
Hiểu sự khác biệt giữa một luật và một nguyên tắc là cốt lõi của câu hỏi này. Luật là tuyệt đối. Vi phạm một luật là một sự phạm tội. Tuy nhiên, một nguyên tắc là một hướng dẫn chung cho thực hành thông thường. Vi phạm một nguyên tắc không nhất thiết là một sự phạm tội và có thể có những ngoại lệ.
Một câu hỏi chính: Người phụ nữ này sẽ thực hiện một chức năng thuộc lĩnh vực của một mục sư đã được phong chức không? Câu hỏi về phụ nữ dạy trong hội thánh là một mối quan tâm nghiêm túc.
Những chức năng của mục vụ đã phong chức
Trong suốt Kinh Thánh, một số chức năng được trình bày là lĩnh vực đúng của riêng mục sư đã được phong chức:
• Sự công bố Lời của Đức Chúa Trời cho hội chúng trong sự thờ phượng.
• Sự quản trị những nghi thức thánh.
Những lĩnh vực này biểu thị thẩm quyền thuộc linh để lãnh đạo dân của Đức Chúa Trời qua sự giảng dạy và dạy dỗ.
Tránh sự nhầm lẫn trong sự lãnh đạo hội thánh
Cả thầy tế lễ Cựu Ước và mục sư Tân Ước đều sở hữu những vai trò này như kết quả của sự kêu gọi của họ. Trong thần học, những vai trò này được gọi là "những chức năng tế lễ." Những chức năng này thường diễn ra trong sự thờ phượng công cộng chính thức.
Khi xem xét những bài thuyết trình được đề xuất về tâm lý học của quý bà này, hãy tự hỏi: Buổi họp có được gọi vào một thời gian và địa điểm mà hội chúng thường nhóm lại cho sự thờ phượng công cộng không? Ý định của buổi họp có phải là giải bày Lời của Đức Chúa Trời cho hội chúng không?
Dựa trên thông tin anh cho tôi, mục đích của buổi họp không phải là sự thờ phượng công cộng. Chủ đề là tâm lý học, không phải Kinh Thánh. Đó là một bài thuyết trình, không phải một bài giảng. Không bài thuyết trình nào của bà liên quan đến những chức năng tế lễ, nên tôi thấy không có sự vi phạm những nguyên tắc Kinh Thánh ở đây.
Là một người lãnh đạo hội thánh, trách nhiệm của anh là bảo đảm mọi thành viên có cơ hội dồi dào để diễn tả những ân tứ của họ. Anh thừa nhận lẽ thật, nếu không anh sẽ không đặt câu hỏi. Phụ nữ có thể thực thi bất cứ ân tứ thuộc linh nào, kể cả ân tứ dạy dỗ. Tuy nhiên, bà không được sao chép hoặc thay thế những chức năng của một mục sư đã được phong chức trong việc quản trị Lời của Đức Chúa Trời và những nghi thức thánh cho hội chúng.
Phụ nữ và việc thực thi những ân tứ thuộc linh
Một số hội thánh Cải Chánh đã phạm tội chống lại phụ nữ bằng cách không cho họ sự diễn tả dồi dào về những ân tứ của họ. Đây là một lỗi ít nhất nghiêm trọng như việc phong chức cho họ. Nếu tôi phải đưa ra một lựa chọn, tôi thà một phụ nữ vô tình vượt qua những giới hạn Kinh Thánh hơn là tước đoạt những ân tứ của bà. Thực hành một đặc quyền chúng ta không xứng đáng dường như phù hợp với ân điển hơn là lấy đi một phước hạnh là của chúng ta.
Tự do thay vì chủ nghĩa luật pháp
Vậy, nếu anh phải mạo hiểm phạm một sai lầm, hãy chọn tự do thay vì luật pháp. Cơ hội làm đẹp lòng Đức Chúa Trời tốt hơn. Nói vậy, tránh những rủi ro như vậy lại dễ một cách đáng ngạc nhiên.
Những hội thánh Cải Chánh làm điều này bằng cách để một phụ nữ dùng một bục thuyết trình ở một vị trí khác với bục giảng. Thực hành này không phải vì bục giảng là thánh. Không món đồ nội thất nào, trong thời kỳ quản trị này, là thánh. Tuy nhiên, đối với một số người, bục giảng đại diện cho thẩm quyền thuộc linh và sự lãnh đạo qua việc giảng Lời.
Hãy cẩn thận việc tạo ra những quy tắc và hạn chế không cần thiết. Bắt đầu một hội thánh tận hiến cho ân điển của Đức Chúa Trời rồi trói buộc nó bằng những quy tắc không cần thiết sẽ là vô lý. Điều luật pháp tạo ra nhiều nhất là thêm luật pháp. Phao-lô nói điều này tốt nhất...
Ấy là vì tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta. Vậy hãy đứng vững, và đừng để mình bị gánh nặng trở lại bởi một ách nô lệ. Ga-la-ti 5:1
Trong những xiềng xích tự do của Ngài,
Roger Smalling
Bài này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Để học thêm như một khóa học: Biblical Church Government — Teacher’s Guide
Bài liên quan:
Legalism in Reformed Theology
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Christian Leadership
Chương 17: Cuộc tranh luận về nữ chấp sự
Phụ nữ có nên được phong chức làm nữ chấp sự không? Câu trả lời phụ thuộc vào cách Kinh Thánh định nghĩa chức vụ hội thánh, thẩm quyền, và sự phục vụ Cơ Đốc.
Tân Ước có ủng hộ những nữ chấp sự đã được phong chức không?
Những vấn đề thần học nhỏ thường chứa bằng chứng cho cả hai phía. Trong một số trường hợp, như vấn đề nữ chấp sự, bằng chứng khan hiếm cho cả hai quan điểm. Bất chấp điều này, phép giải kinh đúng thúc giục chúng ta xem xét mọi bằng chứng để xác định sức nặng lớn hơn nằm ở đâu, dù toàn bộ bằng chứng có thể nhỏ.
Nghiên cứu ngắn này nhằm cho thấy quan điểm thường được những hội thánh Cải Chánh giữ có nhiều bằng chứng nhất.
Trường hợp của Phê-bê: danh hiệu so với chức năng
Tôi giới thiệu với anh em chị Phê-bê của chúng ta, một người phục vụ của hội thánh ở Sen-cơ-rê. Rô-ma 16:1 (ESV)
Từ "người phục vụ" ở đây dịch danh từ Hy Lạp "diakonos," mà từ đó tên "chấp sự" bắt nguồn. Điều này trình bày một sự phức tạp liên quan đến chức vụ chấp sự. Kinh Thánh đôi khi dùng từ này mà không tham chiếu đến bất cứ chức vụ nào, như một sự mô tả về một công việc phục vụ được thực hiện. Chấp sự là người phục vụ, nhưng không phải mọi người phục vụ đều là chấp sự. Xét cho cùng, Cơ Đốc nhân phục vụ mà không giữ một chức vụ là khá bình thường.
Phân biệt danh hiệu với chức năng
Đôi khi cần phân biệt giữa danh hiệu và chức năng khi một thuật ngữ được dùng. Khi thuật ngữ "diakonos" được áp dụng cho một người, làm sao chúng ta biết đó là chức vụ chấp sự hay đơn giản là một công việc phục vụ Cơ Đốc không có danh hiệu? Thường ngữ cảnh cho chúng ta biết:
Nhưng là những người phục vụ của Đức Chúa Trời, chúng tôi tự giới thiệu mình trong mọi cách: 2 Cô-rinh-tô 6:4
Phao-lô áp dụng diakonos cho chính mình trong câu này. Trong trường hợp này, từ này mô tả một chức vụ hay một chức năng? Phao-lô là một sứ đồ, không phải một chấp sự. Chúng ta không bao giờ đọc ông nhận sự phong chức vào chức vụ chấp sự. Chúng ta cũng không thấy ông thực hiện những chức năng chấp sự trong bất cứ hội thánh địa phương nào. Trong ngữ cảnh này, nó chỉ chức năng sứ đồ của ông là một mục sư cho dân ngoại. Vậy cách dùng ở đây là chức năng, không tham chiếu đến một chức vụ.
Diakonos thường được dùng như thế nào
Kinh Thánh thường dùng "diakonos" theo ý nghĩa chức năng này mà không tham chiếu đến chức vụ chấp sự theo Kinh Thánh. Ví dụ:
• Một thái độ phục vụ nên là đặc trưng của những người lãnh đạo, Ma-thi-ơ 20:26; Mác 9:35.
• Về những viên chức công cộng như cảnh sát và những người lãnh đạo chính phủ. Đây không phải là viên chức trong hội thánh, Rô-ma 13:4.
• Về chính Đấng Christ, Đấng chắc chắn không nhận sự phong chức vào chức vụ chấp sự trong hội thánh địa phương, Ga-la-ti 2:17.
• Về một nhóm sứ đồ được Phao-lô gửi đến để giải quyết những việc trong hội thánh địa phương, Ê-phê-sô 6:21.
• Về một người trồng hội thánh, người sáng lập hội thánh ở Cô-lô-se, Cô-lô-se 1:7.
Những bản văn này chứng minh "diakonos" thường là chức năng và hiếm khi giới hạn vào định nghĩa của một chức vụ hội thánh địa phương. Khi nó chỉ một chức vụ, ngữ cảnh làm rõ nghĩa đó được dự định, như trong 1 Ti-mô-thê 3, nơi những chức vụ là chủ đề của chương. Trong những ngữ cảnh khác, nơi những chức vụ hội thánh không phải là chủ đề, cách dùng thông thường phải được giả định, theo quy tắc tiêu chuẩn của phép giải kinh.
Vì sao Phê-bê không phải là bằng chứng cho những nữ chấp sự
Không. Hoàn toàn không điều gì trong ngữ cảnh chỉ ra Phê-bê giữ chức vụ nữ chấp sự. Nó dễ dàng có thể là một sự mô tả về một hoạt động bà đã thực hiện, bất kể danh hiệu. Cho rằng Phê-bê đã được phong chức vào chức vụ nữ chấp sự chỉ vì từ "diakonos" được áp dụng cho bà sẽ đòi hỏi cho rằng điều tương tự về sứ đồ Phao-lô.
Không điều gì trong ngữ cảnh nơi Phê-bê được nói đến tham chiếu đến những chức vụ hội thánh. Vì vậy, nên giả định cách dùng của từ "diakonos" trong Rô-ma 16:1 là định nghĩa thông thường chỉ một công việc phục vụ đang được thực hiện. Vậy câu này không tạo thành bằng chứng cho sự tồn tại của phụ nữ trong chức vụ chấp sự trong hội thánh đầu tiên.
Luận điểm từ thẩm quyền
Đã có lập luận rằng chức vụ chấp sự không chứa thẩm quyền lãnh đạo. Đúng. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là nó thiếu thẩm quyền. Dù chức vụ này phục tùng những trưởng lão, nó vẫn giữ thẩm quyền trong lĩnh vực của nó.
Ý tưởng về một chức vụ không có thẩm quyền là vô lý. Chính khái niệm "chức vụ" hàm ý thẩm quyền thuộc loại nào đó, dù giới hạn đến đâu. Vậy phong chức một phụ nữ vào một chức vụ là thiết lập bà vào một vị trí thẩm quyền, trái với sự mô tả của Phao-lô về vai trò của phụ nữ là không có thẩm quyền trong hội thánh, như ông giải thích ở nơi khác
Luận điểm từ 1 Ti-mô-thê 3
Khuôn mẫu liên quan đến chấp sự dường như tương tự khuôn mẫu của trưởng lão. Trưởng lão phải là chồng của một vợ. Như vậy, vai trò chỉ giới tính nam mà thôi. Rồi bản văn so sánh vai trò này với chấp sự: Cũng vậy… câu 8.
Những luận điểm tồn tại để lách cách giải thích này, nhưng dường như bị ép buộc. Lấy bản văn theo ý nghĩa rõ ràng nhất của nó, rằng giới tính nam chiếm mọi chức vụ đã được phong chức, sẽ là hợp lý.
Luận điểm từ lịch sử
Kinh Thánh, không phải truyền thống, là trọng tài cuối cùng của lẽ thật. Đó là bản chất của phong trào Cải Chánh. Nhưng những nhà Cải Chánh không vứt bỏ truyền thống đơn giản vì chúng là truyền thống; họ chỉ làm vậy khi họ cảm thấy bị Kinh Thánh ép buộc.
Nếu thực hành này sai, thì nó phải được thay đổi. Gánh nặng chứng minh thuộc về những người không đồng ý.
Chương này có thể được dùng tự do cho các mục đích mục vụ.
Những bài đọc được đề nghị:
Women’s Ordination: Creation Order or Cultural Tradition
Biblical Church Government: A study guide
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Christian Leadership
Chương 18: Sự chia rẽ trong thờ phượng: Thánh ca so với đương đại
Âm nhạc trong sự thờ phượng không chỉ là vấn đề sở thích. Hội thánh nên cân bằng sự tôn kính theo Kinh Thánh, thần học lành mạnh, sự phù hợp văn hóa, và sự xuất sắc nghệ thuật như thế nào?
Ở Colombia, Nam Mỹ, một tín đồ đến hiểu những giáo lý ân điển phần lớn qua văn phẩm của chúng tôi. Ông đã tham gia trồng một hội thánh Cải Chánh trong khu vực của mình. Ông viết thư hỏi loại âm nhạc nào thích hợp cho sự thờ phượng Cải Chánh, nhạc thờ phượng đương đại hay thánh ca truyền thống. Ông và cộng sự của ông có những quan điểm khác nhau. Sau đây là thư của tôi cho ông.
<><><>
Người anh em thân mến của tôi,
Âm nhạc là trung tâm của sự thờ phượng, nên câu hỏi của anh không tầm thường. Sự thờ phượng, đến lượt nó, là một trọng tâm chính cho tín đồ, theo Giăng 4:24. Vì lý do này, nó xứng đáng được chú ý kỹ lưỡng.
Xem xét những giả định của chúng ta
Những khác biệt của anh với quan điểm của cộng sự có thể dẫn cả hai anh làm điều đã đem anh vào đức tin Cải Chánh ngay từ đầu… tức là, xem xét lại những tiền giả định của mình. Đạt được một sự tin chắc vững chắc là một cảm giác dễ chịu hơn nhiều so với sở thích cá nhân đơn thuần. Tuy nhiên, sự tin chắc không thể lay chuyển không đến dễ dàng.
Tôi đề xuất ba nguyên tắc để dựa vào đó đưa ra quyết định về phong cách âm nhạc. Mọi âm nhạc trong buổi thờ phượng nên chứa ba yếu tố: Nó nên hướng về Đức Chúa Trời, phù hợp văn hóa, và lành mạnh về nghệ thuật.
Mỗi yếu tố xứng đáng một luận án riêng. Mỗi yếu tố có thể bảo vệ được từ Kinh Thánh.
Âm nhạc hướng về Đức Chúa Trời
Mục đích của một buổi thờ phượng là thờ phượng Đức Chúa Trời. Điểm này dường như hiển nhiên, nhưng rõ ràng nó không hiển nhiên đối với một số hội thánh. Mục đích không phải là giải trí, làm chúng ta cảm thấy tốt hơn, hoặc thu hút tội nhân. Mọi điều này có thể xảy ra trong sự thờ phượng và thường xảy ra. Nhưng chúng không bao giờ được nhầm với mục đích của sự thờ phượng.
Sự thờ phượng là cho sự vui thích của Đức Chúa Trời
Trong một buổi thờ phượng, khán giả duy nhất là Đức Chúa Trời. Chúng ta ở đó cho sự vui thích của Ngài, danh dự của Ngài, và sự chấp thuận của Ngài. Chúng ta đang trình diễn cho Ngài, không phải Ngài cho chúng ta. Chúng ta ở đó để trả lại một phước hạnh chúng ta đã nhận.
Một số người Cải Chánh cảm thấy những bài hát thờ phượng đương đại tập trung quá nhiều vào "tôi" và "của tôi." Họ lập luận những bài hát hiện tại quá hướng về con người vì chúng nhấn mạnh kinh nghiệm cá nhân với Đức Chúa Trời thay vì chính Đức Chúa Trời. Tôi không bị thuyết phục bởi quan điểm này. Những Thi Thiên đầy những biểu hiện về kinh nghiệm của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Tôi yêu Đức Chúa, vì Ngài đã nghe tiếng tôi… Thi Thiên 116:1
Những Thi Thiên như thế này rất nhiều, và tôi kể chúng là hướng về Đức Chúa Trời, dù những đại từ "tôi" và "của tôi" là trung tâm. Chúng làm vinh hiển Đức Chúa Trời qua kinh nghiệm của con người về Đức Chúa Trời. Một bài hát có hướng về Đức Chúa Trời nếu nó tập trung vào kinh nghiệm cá nhân của chúng ta với Ngài không? Vâng, thật vậy!
Hướng về Đức Chúa Trời có nghĩa là lành mạnh về thần học. Những bài hát phải không có lỗi giáo lý, dù giai điệu đẹp hay phổ biến đến đâu. Dễ dàng kết thúc bằng việc rao giảng thuyết Calvin trong một bài giảng rồi thuyết Arminius qua âm nhạc. Tôi đã thấy điều đó được làm, kể cả trong những hội thánh Cải Chánh.
Sự tôn kính trong thờ phượng
Mọi sự thờ phượng nên làm vinh hiển những thuộc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt những thuộc tính Ngài nhấn mạnh trong Lời Ngài. Một số thuộc tính nhận được sự nhấn mạnh nhiều hơn những thuộc tính khác.
Theo thứ tự tần suất, những thuộc tính này dường như là sự thánh khiết của Ngài, sự thành tín của Ngài đối với dân giao ước của Ngài, và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài. Tất cả được tóm tắt trong Con Ngài, Chúa Giê-xu. Tôi thích thấy những điều này được phản chiếu trong âm nhạc, dù trong thánh ca truyền thống hay bài hát đương đại.
Âm nhạc hướng về Đức Chúa Trời là tôn kính. Khái niệm tôn kính là trung tâm trong sự thờ phượng theo Kinh Thánh đến mức sự thờ phượng không thể được định nghĩa mà không có nó. Tuy nhiên, "tôn kính" không có nghĩa là trang nghiêm. Nó cũng không có nghĩa là truyền thống.
Sự tôn kính liên quan đến một thái độ tôn trọng sâu sắc. Có thể diễn tả niềm vui lớn một cách tôn kính. Sự tôn kính thậm chí có thể ồn ào.
Hãy reo mừng cho Đức Chúa Trời bằng tiếng đắc thắng. Thi Thiên 47:1
Một số người tưởng tượng rằng vì một giai điệu được hát với nhịp điệu và sự hào hứng, nó là bất kính. Không nhất thiết như vậy.
Phù hợp văn hóa
Việc dịch những thánh ca Scotland thế kỷ 16 thành vần tiếng Tây Ban Nha vụng về và hát chúng ở Colombia có ý nghĩa gì? Những thánh ca đó phản chiếu một nền văn hóa đã chết từ nhiều thế hệ. Chúng có thể liên hệ với người Colombia ít hơn biết bao? Dù trọng tâm của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta phải tránh ấn tượng chúng ta giữ những niềm tin và thực hành hoàn toàn xa lạ với cộng đồng xung quanh chúng ta. Điều đó cũng không tôn vinh Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta muốn dịch những thánh ca từ một nền văn hóa khác sang tiếng Tây Ban Nha, ít nhất hãy làm chúng theo cách người ta có thể cho rằng chúng được viết ở Colombia.
Lành mạnh về nghệ thuật
Tôi đã từ bỏ cây vĩ cầm nhiều năm trước, trong sự nhẹ nhõm của gia đình. Vậy, tôi không tuyên bố có chuyên môn về âm nhạc. Tuy nhiên, tôi nhớ đã học một khóa học đại học về thưởng thức âm nhạc. Vị giáo sư giải thích những tiêu chí được dùng để đánh giá những giá trị nghệ thuật của một tác phẩm.
Giai điệu và nhịp điệu cân bằng
Những tiêu chí này là tính nguyên bản, giai điệu, nhịp điệu, và sự cân bằng. Tác phẩm phải chứa một giai điệu, nếu không nó không phải là âm nhạc. Nó cũng phải có nhịp điệu. Hai điều này phải cân bằng, với một điều không áp đảo điều kia.
Chúng ta thường nghe những bài hát trong đó bộ gõ át đi giai điệu. Điều này không cân bằng về nghệ thuật. Nó có thể dễ dàng xảy ra khi những nhạc sĩ chưa trưởng thành được phép chơi mà không có những ranh giới nghệ thuật và Kinh Thánh.
Giới trẻ và sự lãnh đạo thờ phượng
Người trẻ thường háo hức tham gia nhóm thờ phượng vì nó cung cấp cho họ cơ hội trình diễn trước khán giả. Chúng ta dung thứ những động cơ chưa trưởng thành như vậy, như chúng ta làm với những lĩnh vực khác của sự nhiệt thành tuổi trẻ. Đặt họ phụ trách âm nhạc họ có thể dùng trong buổi thờ phượng, hoặc để họ chơi nó theo bất cứ cách nào họ muốn, là không thể chấp nhận. Họ thường thiếu sự trưởng thành thuộc linh, sự hiểu biết thần học, và sự thận trọng nghệ thuật để phân biệt điều gì thích hợp. Khẳng định này có thể đúng ngay cả với những người chơi một nhạc cụ giỏi. Sự tham gia của họ nên ở dưới sự giám sát của sự lãnh đạo hội thánh.
Anh và tôi biết âm nhạc được làm như thế nào trong nhiều hội thánh tin Phúc Âm ở Mỹ Latinh. Nhóm giới trẻ, với một vài nhạc sĩ non nớt, chọn một số bài hát sôi động một cách ngẫu nhiên và chơi chúng trong buổi thờ phượng. Kết quả thường trông giống một nhóm rock hạng hai hơn là một nhóm thờ phượng. Nó không tôn vinh Chúa.
Nhịp điệu nên nhanh hay chậm? Phần lớn người lãnh đạo thờ phượng bắt đầu bằng âm nhạc sôi động rồi dẫn vào những tác phẩm trang nghiêm hơn để chuẩn bị hội chúng cho bài giảng. Đây dường như là một khuôn mẫu hoạt động tốt cho nhiều người.
Tự do trong phong cách thờ phượng
Bây giờ quay lại câu hỏi của anh: Anh nên dùng bài hát đương đại hay thánh ca truyền thống? Vì sao không dùng cả hai, miễn là chúng đáp ứng những tiêu chí trên?
Đúng là, một số âm nhạc đương đại hời hợt và hướng về cái tôi. Một số thánh ca truyền thống cũng thiếu chiều sâu thuộc linh.
Dù anh chọn truyền thống hay đương đại, hãy nhớ:
Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà bởi đó Đấng Christ đã làm chúng ta tự do, và đừng bị vướng lại bởi một ách nô lệ. Ga-la-ti 5:1
Nguyện Chúa khích lệ anh ở đó tại Colombia.
Roger
Bài này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Personal Revival
Chương 19: Thánh ca Thi Thiên — Làm im tiếng bài hát thứ 151
Hội thánh có nên chỉ hát Thi Thiên không? Trong khi những người ủng hộ việc chỉ hát Thi Thiên xem việc hát Thi Thiên độc quyền là một đòi hỏi theo Kinh Thánh, Tân Ước nhấn mạnh sự tự do, niềm vui, và sự thờ phượng hướng về Đấng Christ hơn những quy định hạn chế.
Việc chỉ hát Thi Thiên chỉ một quan điểm được một số giáo sư Cải Chánh giữ, rằng chỉ Thi Thiên nên được hát trong một buổi thờ phượng công cộng. Đây không chỉ là một sở thích cá nhân đối với họ. Họ trình bày những luận điểm phức tạp được thiết kế để cho thấy bất cứ hình thức hát nào khác đều không theo Kinh Thánh. Một số người giữ quan điểm này cũng loại trừ việc dùng nhạc cụ.
Một người bạn viết thư và hỏi quan điểm của tôi về vấn đề, mong đợi một sự phân tích về việc chỉ hát Thi Thiên. Thư trả lời của tôi làm ông ngạc nhiên.
<><><>
Karl thân mến,
Tôi chưa nghiên cứu câu hỏi về việc chỉ hát Thi Thiên với chiều sâu ông có thể cảm thấy nó xứng đáng. Lựa chọn này là cố ý vì tôi tin chắc nó xứng đáng ít nghiên cứu.
Tân Ước phản chiếu một thái độ làm cho sự phân tích chi tiết về việc chỉ hát Thi Thiên trở nên không cần thiết.
Chúng ta quay khỏi những quy tắc và tập trung vào Đấng Christ. Từ quan điểm này sinh ra một sắc thái mới của sự tự do và niềm vui trong suốt Tân Ước.
Một số người có thể lập luận rằng từ "sắc thái" quá mơ hồ và có thể cho phép sự hỗn loạn. Tự do khó định nghĩa vì nó vô hình. Đó là lý do tôi cảm thấy không thoải mái khi ai đó xin những bản văn chứng minh cụ thể về chủ đề thờ phượng.
Hội thánh có nên chỉ hát Thi Thiên không? Sắc thái của Tân Ước
Chúng ta không thể bỏ qua sắc thái của Tân Ước, dù thuật ngữ đó không chính xác đến đâu. Đó là lý do tôi bác bỏ, hiện tại, giáo huấn về việc chỉ hát Thi Thiên. Nó chơi một giai điệu khác với sự tự phát và niềm vui Tân Ước vang lên.
Vâng, tự do là rủi ro. Nhưng rủi ro như vậy chính là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta mạo hiểm.
Minh họa kèn Pháp
Cấu trúc của Kinh Thánh giống như một chiếc Kèn Pháp, bắt đầu hẹp ở miệng nhưng rộng ở lối ra. Cựu Ước hạn chế, tương tự miệng của chiếc kèn. Tân Ước tuyên bố một sự tự do diễn tả trong sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong những hướng dẫn chung.
Những người theo thuyết chỉ hát Thi Thiên đối xử với mối quan hệ giữa hai Ước như một người ghét hình dạng của một chiếc Kèn Pháp. Họ lấy một chiếc búa và cần mẫn nắn thẳng nó để lối ra hẹp như miệng. Rồi họ trình bày nó với một nụ cười hài lòng, hài lòng với công việc và sự thấu hiểu của họ về hình dạng đúng của Kèn Pháp.
Có lẽ sắc thái của chiếc kèn của họ nghe tốt hơn đối với họ. Đối với tôi, nó nghe rỗng.
Tự do nghệ thuật trong thờ phượng
"Một Pháo Đài Vững Chắc" của Luther
Tự do nghệ thuật bị tổn hại khi đối diện với việc chỉ hát Thi Thiên. Ví dụ rõ nhất tôi đã thấy là điều một người theo thuyết chỉ hát Thi Thiên đã làm với "Một Pháo Đài Vững Chắc" hùng vĩ của Luther. Ông thay lời bằng một Thi Thiên, nhưng không phải Thi Thiên như nó xuất hiện trong Kinh Thánh. Ông phải sắp xếp lại những từ để làm nó phù hợp với nhịp điệu và vần của thánh ca.
Ông thay thơ ca tuyệt vời của Luther bằng một Thi Thiên được làm lại. Kết quả? Thơ ca tuyệt vời bị thay bằng thơ ca kém. Thật là một thảm kịch!
Tôi không có ý phạm thánh khi thừa nhận một số Thi Thiên kém hơn về nghệ thuật so với một số thơ ca ngoài Kinh Thánh. Mục đích và giá trị của một Thi Thiên chủ yếu ở sự soi dẫn của Đức Chúa Trời và lẽ thật nó truyền đạt. Những giá trị nghệ thuật là thứ yếu. Theo ý kiến của tôi, thánh ca của Luther vượt hơn nhiều Thi Thiên về chất lượng nghệ thuật, kể cả Thi Thiên được dùng để thay lời của ông. Phẩm chất được soi dẫn của Thi Thiên khó biện minh việc thay thế nghệ thuật phi thường bằng nghệ thuật tầm thường. Xét cho cùng, thánh ca của Luther diễn tả cách hùng vĩ ý nghĩa của những Thi Thiên.
Thơ ca Hê-bơ-rơ và âm nhạc phương Tây
Thơ ca Hê-bơ-rơ dựa trên nhịp điệu tư tưởng thay vì âm tiết và vần. Chúng được hát theo âm nhạc sẽ nghe lạ đối với tai phương Tây của chúng ta ngày nay. Chúng ta không bao giờ có thể thích nghi với cách dùng Thi Thiên của người Hê-bơ-rơ như họ thật sự thực hành chúng. Ngay cả người theo thuyết chỉ hát Thi Thiên nhiệt thành nhất cũng thừa nhận điểm này. Tôi thấy buồn cười khi thấy người đã sắp xếp lại thánh ca của Luther cố gắng làm cho những lời của Thi Thiên có vần! Ngay cả ông cũng không thể thoát khỏi văn hóa của mình.
Có những khoảnh khắc trong đời tôi khi tôi thà làm một nhà thơ hơn là một nhà thần học. Một trong những khoảnh khắc đó là khi tôi đang thờ phượng.
Sự thờ phượng Cựu Ước so với Tân Ước
Một số giáo sư Cải Chánh có xu hướng giải thích đời sống Tân Ước dưới ánh sáng của Cựu Ước. Cách tiếp cận này dường như ngược. Bất cứ khi nào tôi bắt đầu cảm thấy bị bó buộc theo những cách Tân Ước không bắt buộc, một hồi chuông báo động vang lên trong đáy tâm trí tôi. Chủ nghĩa luật pháp có thể đang rình rập. Khi chủ nghĩa luật pháp bước vào, Đức Thánh Linh rời đi. Ngài thích ngự giữa những người tự do.
Chủ nghĩa luật pháp và những hạn chế thờ phượng
Minh họa thầy giáo
Luật pháp là một thầy giáo để dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Trước khi đến với Đấng Christ, Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như trẻ em. Ngài phải làm vậy vì họ hành động hư hỏng phần lớn thời gian. Trong Đấng Christ, Ngài đối xử với chúng ta như người trưởng thành có trách nhiệm. Mối quan hệ này đòi hỏi chúng ta buông tay thầy giáo. Dù chúng ta mãi mãi là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta không được nhầm lẫn tính trẻ thơ với tính trẻ con.
Có điều gì kỳ lạ về một người trưởng thành đi xuống phố nắm tay một thầy giáo.
Một người theo thuyết chỉ hát Thi Thiên từng hỏi tôi có nghe một sự giải bày kỹ lưỡng về quan điểm chỉ hát Thi Thiên không. Tôi trả lời, "Không, tôi chưa. Tôi cũng không có ý bận tâm, vì khi ông xong, tôi sẽ viết Ga-la-ti 5:1 lên trên mọi luận điểm của ông."
Ấy là vì tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta. Vậy hãy đứng vững, và đừng để mình bị gánh nặng trở lại bởi một ách nô lệ.
Trong Đấng Christ,
Roger
Chương này có thể được chia sẻ tự do cho các mục đích mục vụ.
Nếu bạn thích chương này, bạn có thể thích cuốn sách của chúng tôi trên Kindle hoặc sách nói, Joyfully Justified.
Kết luận
Thần học chân chính phải dẫn đến sự thờ phượng. Như chúng ta đã thấy, sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, bày tỏ sự khôn ngoan và ân điển tối thượng của Ngài. Những giáo lý này hơn là những lẽ thật để bảo vệ; chúng là nền tảng cho đời sống Cơ Đốc, nguồn của sự bảo đảm, và lý do cho lòng biết ơn. Nguyện chúng làm sâu sắc tình yêu thương của bạn đối với Đấng Christ và truyền cảm hứng cho bạn phục vụ Ngài cách trung tín. Trên hết, nguyện chúng dẫn bạn tuyên bố cùng với sứ đồ Phao-lô, "Vì mọi vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài, nguyện vinh quang thuộc về Ngài mãi mãi. A-men." Rô-ma 11:36