Đời Đời Hay Bị Diệt Mất?

Monergism · Eternal or Extinguished?: A Biblical Response to Conditional Immortality (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đời Đời Hay Bị Diệt Mất?
2. Chương 1: Hình Phạt Đời Đời Có Mâu Thuẫn Với Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Không?
3. Chương 2: "Sự Sống Đời Đời" Chỉ Thuộc Về Người Được Cứu Mà Thôi Sao?
4. Chương 3: Lửa Trong Kinh Thánh Chẳng Phải Nghĩa Là Sự Hủy Diệt Sao?
5. Chương 4: "Sự Chết Thứ Hai" Có Phải Là Sự Chấm Dứt Tồn Tại Có Ý Thức Không?
6. Chương 5: Hình Phạt Đời Đời Có Bất Công Đối Với Những Tội Lỗi Hữu Hạn Không?
7. Chương 6: "Sự Hủy Diệt" Trong Kinh Thánh Có Nghĩa Là Không Còn Tồn Tại Không?
8. Chương 7: Địa Ngục Đời Đời Có Làm Hoen Ố Chiến Thắng Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Không?
9. Chương 8: Địa Ngục Làm Cho Phúc Âm Thêm Vĩ Đại
10. Chương 1
11. Chương 2:
12. Chương 3:
13. Chương 4:
14. Chương 5:
15. Chương 6:
16. Chương 7:
17. Chương 8:

Đời Đời Hay Bị Diệt Mất?

ĐỜI ĐỜI HAY BỊ DIỆT MẤT?
Monergism

Đời Đời Hay Bị Diệt Mất?

Một Lời Đáp Kinh Thánh Đối Với Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Một Ấn Phẩm Của Monergism

"Một vị thiên sứ khác, là vị thứ ba, theo sau, nói lớn tiếng rằng: Nếu ai thờ lạy con thú cùng tượng nó, và chịu ghi dấu nó trên trán hay trên tay, thì người ấy cũng sẽ uống rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, là rượu nguyên chất pha trong chén thạnh nộ của Ngài, và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm, trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con. Khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời, và những kẻ thờ lạy con thú cùng tượng nó, và bất cứ ai chịu ghi dấu của tên nó, đều chẳng được yên nghỉ ngày hay đêm."
— Khải Huyền 14:9–11

"Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời công bình; phước thay cho mọi kẻ trông đợi Ngài."
— Ê-sai 30:18

MỤC LỤC

Chương 1: Hình Phạt Đời Đời Có Mâu Thuẫn Với Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Không?

Chương 2: "Sự Sống Đời Đời" Chỉ Thuộc Về Người Được Cứu Mà Thôi Sao?

Chương 3: Lửa Trong Kinh Thánh Chẳng Phải Nghĩa Là Sự Hủy Diệt Sao?

Chương 4: "Sự Chết Thứ Hai" Có Phải Là Sự Chấm Dứt Tồn Tại Có Ý Thức Không?

Chương 5: Hình Phạt Đời Đời Có Bất Công Đối Với Những Tội Lỗi Hữu Hạn Không?

Chương 6: "Sự Hủy Diệt" Trong Kinh Thánh Có Nghĩa Là Không Còn Tồn Tại Không?

Chương 7: Địa Ngục Đời Đời Có Làm Hoen Ố Chiến Thắng Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Không?

Chương 8: Địa Ngục Làm Cho Phúc Âm Thêm Vĩ Đại

Phụ Lục: Hội Thánh Có Luôn Bác Bỏ Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện Trong Lịch Sử Không?

Lời Bạt Mục Vụ: Chúng Ta Nên Nhìn Nhận Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện Như Thế Nào?

Sách Nên Đọc Về Địa Ngục Và Sự Phán Xét Đời Đời

Chương 1

Hình Phạt Đời Đời Có Mâu Thuẫn Với Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Không?

Quan Điểm Của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện (Conditional Immortality, viết tắt là CI), như được dạy bởi các nhà thần học như Edward Fudge, John Stott, Clark Pinnock, Preston Sprinkle và Chris Date, bắt đầu luận cứ giàu cảm xúc nhất của mình tại đây: một Đức Chúa Trời yêu thương sẽ không để các thọ tạo của Ngài phải chịu sự đau đớn có ý thức đời đời. Dù những người ủng hộ CI vẫn khẳng định Đức Chúa Trời là công bình, họ lập luận rằng hình phạt đời đời mâu thuẫn với bản tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, đặc biệt là trong con người của Chúa Giê-xu Christ.

Quan điểm của thuyết Bất Tử Có Điều Kiện cho rằng Chúa Giê-xu bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn rõ ràng. Ngài nhân từ và hay thương xót, cảm thông với người tan vỡ và tha thứ cho tội nhân. Ngài tìm kiếm kẻ hư mất, chữa lành kẻ đau ốm, và mời gọi kẻ mệt mỏi đến tìm sự yên nghỉ trong Ngài. Đối với nhiều người ủng hộ CI, điều này đặt ra một câu hỏi không thể tránh: làm sao một Đấng Christ như vậy có thể khẳng định một giáo lý trong đó Đức Chúa Trời giữ cho con người sống đời đời chỉ để hành hạ họ? Đối với những người phê phán này, hình phạt có ý thức đời đời không chỉ gây xáo trộn về đạo đức, mà còn không phù hợp với bản chất của tình yêu thiên thượng. Như một tín hữu bình thường nói cách thẳng thừng: "Một tâm trí bệnh hoạn nào mới hành hạ người ta đời đời. Một vị thần như thế thì thật là ma quỷ." Một lời nói như vậy có thể thô thiển, nhưng nó phản ánh một sự phản đối rất thật và được cảm nhận sâu xa.

Những người ủng hộ CI thường khăng khăng rằng quan điểm của họ xuất phát từ một cách đọc Kinh Thánh thẳng thắn. Khi Kinh Thánh nói rằng kẻ ác sẽ chết, hư mất, bị hủy diệt, hoặc bị thiêu hủy, họ lập luận rằng chúng ta nên hiểu những từ đó theo nghĩa đen. Chết nghĩa là chết, chứ không phải một kinh nghiệm chết chóc đời đời. Hư mất là chấm dứt. Bị hủy diệt là đi đến kết thúc. Họ viện dẫn những câu như Rô-ma 6:23, tuyên bố rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, và Ma-thi-ơ 10:28, nơi Chúa Giê-xu cảnh báo rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục. Trong Ma-la-chi 4:1–3, sự phán xét cuối cùng được mô tả bằng hình ảnh lửa thiêu đốt kẻ ác cho đến khi họ trở thành tro bụi dưới chân người công chính. Đối với các nhà Bất Tử Có Điều Kiện, đây không phải là những ẩn dụ về sự đau đớn, mà là những mô tả về sự diệt vong hoàn toàn. Họ lý luận rằng việc Đức Chúa Trời "hủy diệt" tội nhân không thể có nghĩa là giữ họ sống đời đời.

Liên quan đến điều này là một khẳng định giáo lý trọng tâm: sự sống đời đời là món quà chỉ dành cho tín hữu. Các giáo sư CI lập luận rằng linh hồn con người không hề bất tử theo bản chất. A-đam và Ê-va bị ngăn không cho đến gần cây sự sống trong Sáng Thế Ký chính là để họ không sống đời đời trong tình trạng sa ngã của mình. Họ lập luận rằng sự bất tử là điều chỉ những người được cứu mới "mặc lấy" qua sự hiệp một với Đấng Christ, như Phao-lô giải thích trong 1 Cô-rinh-tô 15. Vậy nên, kẻ ác không nhận được sự bất tử và không thể sống đời đời. Rốt cuộc họ phải hư mất.

Điều này dẫn đến một luận cứ quan trọng khác. Những người theo thuyết Bất Tử Có Điều Kiện quả quyết rằng sự đau đớn đời đời là bất công, một hình phạt không tương xứng với tội lỗi. Làm sao một đời sống tội lỗi hữu hạn lại đáng bị hình phạt vô hạn? Ngay cả trong các hệ thống công lý của con người, hình phạt cũng phải tương xứng với tội ác. Nhiều người theo CI gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt kẻ ác cách tương xứng, có lẽ thậm chí bằng sự đau khổ có ý thức trong một thời gian, nhưng hình phạt đó sẽ kết thúc bằng sự diệt vong. Họ lập luận rằng như vậy mới thật là công bình.

Cuối cùng, những người ủng hộ CI thường tuyên bố rằng hình phạt đời đời làm suy yếu chiến thắng tối thượng của Đức Chúa Trời. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là "muôn vật trong muôn người" nếu sự ác cứ tiếp tục tồn tại đời đời trong một góc nào đó của vũ trụ? Nếu sự cứu chuộc đã trọn vẹn, tại sao địa ngục vẫn còn cháy âm ỉ? Đối với các nhà Bất Tử Có Điều Kiện, kết quả duy nhất xứng hợp với chiến thắng của Đức Chúa Trời là sự loại trừ hoàn toàn sự ác và mọi kẻ cứ ở trong sự ác. Họ lập luận rằng chỉ khi đó vũ trụ mới có thể được đổi mới trọn vẹn.

Đây là những luận cứ nghiêm túc, được trình bày cách chân thành. Chúng không phải là những ý kiến bên lề, cũng không chỉ đến từ những người hời hợt về thần học. Và đối với nhiều tín hữu, đặc biệt là những người trẻ, những câu hỏi này xứng đáng được trả lời thật sự. Phần còn lại của chương này trình bày một lời đáp theo Kinh Thánh.

Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Không Mâu Thuẫn Với Sự Công Bình Của Ngài

Giả định trọng tâm đằng sau quan điểm CI là tình yêu và sự công bình về cơ bản là đối nghịch nhau, và Đức Chúa Trời phải chọn một trong hai. Nhưng Kinh Thánh không bao giờ đặt các thuộc tính của Đức Chúa Trời đối nghịch nhau. Tình yêu của Ngài không yếu mềm ủy mị, và sự công bình của Ngài không tàn nhẫn. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, theo 1 Giăng 4:8, cũng là lửa thiêu đốt, như Hê-bơ-rơ 12:29 tuyên bố. Lòng thương xót của Ngài và sự thánh khiết của Ngài không bao giờ mâu thuẫn.

Sự hòa hợp của các thuộc tính này được bày tỏ đầy đủ nhất tại thập tự giá. Nơi đó chúng ta thấy chiều sâu của tình yêu thiên thượng, không phải bằng việc loại bỏ cơn thạnh nộ, mà qua việc cơn thạnh nộ được thỏa mãn. Chúa Giê-xu không chết chỉ như một gương mẫu đạo đức hay như một người tử vì đạo vì sự bất công. Ngài đã gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho tội nhân. Như Rô-ma 3:25–26 cho chúng ta hay, Đức Chúa Trời đã đưa Đấng Christ ra làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài. Nếu hình phạt cho tội lỗi chỉ là sự diệt vong đơn thuần, thì sự chịu khổ dữ dội của Con Đức Chúa Trời là không cần thiết. Nhưng thập tự giá bày tỏ cả sự ghê rợn của tội lỗi lẫn sự công bình của Đức Chúa Trời, chính vì hình phạt quá lớn lao. Ý tưởng cho rằng tình yêu đòi hỏi phải loại bỏ sự phán xét là hoàn toàn hiểu sai thập tự giá.

Sự Chết Trong Kinh Thánh Nghĩa Là Sự Hủy Hoại Dưới Sự Phán Xét Của Đức Chúa Trời, Chứ Không Phải Sự Diệt Vong

Những người theo thuyết Bất Tử Có Điều Kiện thường viện dẫn những từ như chết, hư mất và hủy diệt, khăng khăng rằng chúng phải có nghĩa là sự diệt vong: sự chấm dứt tồn tại của con người. Nhưng điều này giả định một định nghĩa hẹp hòi, hiện đại về sự chết và bỏ qua ý nghĩa thần học phong phú mà những từ này mang trong khắp Kinh Thánh. Kinh Thánh không bao giờ xem sự chết đơn thuần là sự không tồn tại. Thay vào đó, Kinh Thánh trình bày sự chết là sự sụp đổ của sự sống như Đức Chúa Trời đã định, một tình trạng hủy hoại, rủa sả và định tội.

Khi A-đam phạm tội, ông không chấm dứt tồn tại. Nhưng ông đã chết, như Đức Chúa Trời đã cảnh báo (Sáng Thế Ký 2:17). Sự chết đó không phải là sự diệt vong, mà là sự mất đi mối thông công giao ước với Đức Chúa Trời, sự xâm nhập của sự hư hoại vào cả thân thể và linh hồn, và một sự tồn tại tiếp diễn dưới sự rủa sả. Phao-lô mô tả người chưa tin là "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1), dù họ vẫn đang sống về mặt sinh học. Tình trạng của họ không phải là vô thức, mà là sự nổi loạn tích cực, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và ở dưới cơn thạnh nộ của Ngài (Ê-phê-sô 2:3).

Chúa Giê-xu gọi đứa con hoang đàng là "đã chết" khi nó còn sống, và "sống lại" khi nó ăn năn (Lu-ca 15:24). Đây không phải là cảm xúc thi ca, mà là thực tại thần học. Sự chết trong Kinh Thánh thường có nghĩa là một sự tồn tại rối loạn bên ngoài phước hạnh giao ước của Đức Chúa Trời. Đó là sự lưu đày, chứ không phải sự xóa sổ. Theo cách này, ý tưởng Kinh Thánh về sự chết không phải là sự chấm dứt sự tồn tại của con người, mà là sự chấm dứt sự sống trong giao ước.

Sự phân biệt này trở nên thiết yếu khi chúng ta xem xét giáo lý về địa ngục. "Sự chết thứ hai" trong Khải Huyền 20 không phải là một cách nói tránh cho sự không tồn tại. Đó là tình trạng cuối cùng, không thể đảo ngược, của sự xa cách và hủy hoại dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trong Khải Huyền 20:14–15, hồ lửa được gọi là "sự chết thứ hai". Nhưng chỉ bốn câu trước đó, trong Khải Huyền 20:10, chúng ta được cho biết rằng ma quỷ, con thú và tiên tri giả bị quăng vào cùng hồ lửa đó và "sẽ phải chịu đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời". Rõ ràng, chúng không bị diệt vong. Chúng vẫn có ý thức, bị phán xét và bị định tội.

Đây là chỗ chúng ta phải thực hiện một sự phân biệt quan trọng. Ma quỷ sống đời đời, nhưng nó không có "sự sống đời đời". Nó có sự tồn tại đời đời dưới sự phán xét. Điều đó cũng đúng với kẻ ác. Sự sống đời đời không chỉ là sự kéo dài không dứt, mà là một phẩm chất của sự sống, được sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đó là sự biết Đức Chúa Trời, niềm vui trong sự hiện diện của Ngài, phước hạnh của mối thông công giao ước (Giăng 17:3). Kẻ ác không được dự phần vào sự sống này. Họ phải chịu sự chết đời đời. Họ tiếp tục tồn tại, nhưng không có phước hạnh, hiện diện trong bóng tối bên ngoài, dưới sự rủa sả, không có hy vọng, và bị loại khỏi niềm vui của Chúa.

Phao-lô xác nhận điều này trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, nơi ông viết rằng kẻ ác "sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài". Cụm từ này không mô tả sự diệt vong, mà là sự trục xuất. Từ Hy Lạp chỉ sự hủy diệt ở đây (olethron aionion) nói đến sự hủy hoại, chứ không phải sự diệt vong. Trong 1 Cô-rinh-tô 5:5, Phao-lô nói về việc phó một người cho Sa-tan "để cứu linh hồn" qua "sự hư hoại của xác thịt", hầu cho linh hồn người ấy được cứu. Rõ ràng, sự hủy diệt này không phải là sự chấm dứt tồn tại, mà là sự sụp đổ của sự an lành dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Những người theo thuyết Bất Tử Có Điều Kiện thường viện dẫn từ Hy Lạp apoleia ("sự hủy diệt"), tuyên bố rằng nó có nghĩa là sự diệt vong. Nhưng cùng một từ đó được dùng cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt trong Giăng 17:12 ("con của sự hư mất"), là kẻ không bị diệt vong. Trong sách Khải Huyền, con thú "đi đến sự hư mất", nhưng nó vẫn tiếp tục hành động và nói năng. Trong mỗi trường hợp, sự hủy diệt có nghĩa là sự mất đi sự sống phước hạnh, chứ không phải sự chấm dứt sự tồn tại.

Tóm lại, khi Kinh Thánh nói về sự chết, sự hủy diệt và sự hư mất, Kinh Thánh đang mô tả không phải sự không tồn tại, mà là sự mất đi sự sống thật như Đức Chúa Trời định nghĩa. Kẻ ác không được dự phần sự sống đời đời. Họ phải chịu sự chết đời đời, không phải trong tình trạng ngủ say vô thức, mà trong sự hủy hoại có ý thức. Họ bị loại khỏi sự hiện diện của phước hạnh Chúa và phải chịu sự công bình thánh khiết của Ngài. Sự tồn tại của họ tiếp tục, nhưng bị rủa sả, không niềm vui, không tình yêu, và không hy vọng.

Đây không phải là sự đau đớn tùy tiện. Đây là hậu quả công chính của tội lỗi nghịch cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, và đó là điều mang lại ý nghĩa cho thập tự giá. Đấng Christ đã chịu sự chết mà chúng ta đáng phải chịu, để những ai tin nơi Ngài không bao giờ phải nếm trải nó.

Sự Phán Xét Đời Đời Là Công Bình Vì Tội Lỗi Nghiêm Trọng Vô Hạn

Một trong những sự phản đối mạnh mẽ nhất mà các nhà Bất Tử Có Điều Kiện nêu ra là ý tưởng cho rằng hình phạt đời đời là quá mức về mặt đạo đức. Nhưng quan điểm này đánh giá sai mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Mức độ nghiêm trọng của một sự xúc phạm không được đo bằng thời gian thực hiện hay bởi sự yếu đuối của kẻ thực hiện, mà bằng giá trị và phẩm giá của Đấng bị xúc phạm. Một người có thể phá hủy một bức tranh vô giá bằng một nét vẽ bất cẩn duy nhất. Một đứa trẻ có thể châm một que diêm và thiêu rụi một nhà thờ lớn trong chốc lát. Hành động thì ngắn, nhưng sự mất mát là không đo lường được vì vật bị tổn hại sở hữu giá trị không đo lường được.

Tội lỗi cũng giống như vậy, chỉ là nghiêm trọng hơn vô hạn. Mỗi tội lỗi, dù nhỏ trong mắt chúng ta hay lớn, đều phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời có sự oai nghi, vẻ đẹp và sự thánh khiết vô hạn. Đa-vít thú nhận trong Thi Thiên 51:4: "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi", dù ông đã làm tổn thương nặng nề những người khác. Đó không phải là sự phóng đại thi ca. Đó là sự nhận biết rằng mọi tội lỗi, theo bản chất của nó, là một sự tấn công trực tiếp vào sự vinh hiển của Đấng mà giá trị của Ngài không có giới hạn. Phẩm giá của Đấng bị xúc phạm quyết định mức độ của sự xúc phạm.

Vậy nên, hình phạt của địa ngục không phải là quá mức. Nó tương xứng với giá trị vô hạn của Đức Chúa Trời mà tội nhân khước từ. Và thảm kịch càng sâu thêm: hình phạt của địa ngục không chỉ dành cho những tội lỗi trong quá khứ mà còn cho một tư thế nổi loạn tiếp diễn. Kinh Thánh dạy rằng kẻ ác không ăn năn ngay cả khi ở dưới sự phán xét. "Kẻ làm dữ cứ làm dữ nữa", Khải Huyền 22:11 tuyên bố. Những kẻ hư mất vẫn cứng lòng. Họ căm ghét sự cai trị của Đức Chúa Trời. Họ tiếp tục lòng căm thù của mình đối với sự thánh khiết của Ngài.

Như vậy, hình phạt đời đời không tương ứng với một sự thất bại đạo đức hữu hạn, mà tương ứng với một sự thù nghịch đời đời nghịch cùng sự thánh khiết vô hạn. Sự công bình không giảm dần. Sự công bình đi theo tội nhân vào cõi đời đời vì sự nổi loạn đi theo tội nhân vào cõi đời đời. Tội lỗi đời đời xứng đáng với sự phán xét đời đời.

Sự Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời Được Bày Tỏ Trong Sự Phán Xét

Xa khỏi việc là một khiếm khuyết trong bản tính của Đức Chúa Trời, sự phán xét đời đời làm tăng thêm sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Trong Khải Huyền 14:10–11, chúng ta đọc rằng kẻ ác bị đau đớn trong lửa và diêm "trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con". Đây không phải là sự báo thù của Đức Chúa Trời được thực hiện sau một bức màn. Nó công khai, có chủ ý và vinh hiển. Trong Khải Huyền 19:3, các thánh đồ trên thiên đàng kêu lên "Ha-lê-lu-gia!" khi sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống. Việc chứng kiến sự công bình của Đức Chúa Trời là một phần của niềm vui trên thiên đàng.

Hình phạt đời đời không làm suy yếu chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời. Nó là một phần của chiến thắng đó. Sự ác không đang cai trị trong địa ngục; nó bị kiềm chế, bị phơi bày và bị định tội cách công bình. Khói của sự đau đớn bốc lên không phải để làm Đức Chúa Trời xấu hổ, mà để minh oan cho Ngài.

Kết Luận

Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện tuyên bố bảo vệ tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng khi làm vậy, nó làm giảm sự thánh khiết của Ngài, đánh giá thấp mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, và che khuất ý nghĩa của thập tự giá. Nó thay thế một quan điểm Kinh Thánh về sự chết bằng một trực giác cảm xúc hiện đại và giải thích lại những lời tuyên bố rõ ràng về sự phán xét để giữ lấy sự thoải mái của con người.

Nhưng Đức Chúa Trời không để chúng ta phải nghi ngờ. Ngài đã phán rõ ràng trong Lời Ngài. Địa ngục là thật. Địa ngục là đời đời. Và địa ngục là công bình. Chúng ta không thể làm nhẹ giáo lý này mà không làm mờ đi Phúc Âm.

Tuy nhiên, lẽ thật này không được làm cho chúng ta trở nên cứng cỏi. Chính Chúa Giê-xu, Đấng nói rõ ràng nhất về địa ngục, cũng đã giang tay ra để cứu chúng ta khỏi nó. Ngài đã gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để chúng ta không bao giờ phải nếm trải nó. Ngài đã xuống nơi tối tăm để chúng ta có thể bước đi trong ánh sáng. Hãy rao giảng lẽ thật này không bằng sự lạnh lùng mà bằng nước mắt. Lửa là thật, nhưng nguồn ân điển cũng thật—và đối với mọi người đến với Đấng Christ, nguồn ấy sẽ không bao giờ cạn khô.

Chương 2:

"Sự Sống Đời Đời" Chỉ Thuộc Về Người Được Cứu Mà Thôi Sao?

Luận Cứ Của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Một trong những tuyên bố trọng tâm của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện (CI) là chỉ những người được cứu mới nhận được sự sống đời đời, và do đó kẻ ác không thể sống đời đời. Giăng 3:16 thường được viện dẫn: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Lý luận nghe có vẻ đơn giản: tín hữu nhận được sự sống đời đời, người chưa tin thì hư mất. Sự sống đời đời là một món quà chỉ ban cho người được cứu chuộc; nó không phải là điều vốn có trong bản tính con người. Vì kẻ ác bị từ chối món quà đó, rốt cuộc họ phải chấm dứt tồn tại.

Những người ủng hộ CI nhấn mạnh sự tương phản theo Kinh Thánh giữa sự sống và sự chết, giữa hư mất và được sống. Họ lập luận rằng việc ban cho kẻ ác một sự tồn tại có ý thức đời đời là làm lẫn lộn các phạm trù. Tại sao Đức Chúa Trời lại duy trì sự sống của những kẻ Ngài đã phán xét, giữ họ sống trong khổ sở? Họ tuyên bố rằng điều này là ban chính điều mà Kinh Thánh nói kẻ ác sẽ không nhận được, tức là sự sống đời đời.

Theo quan điểm của họ, sống đời đời là có sự sống đời đời. Vậy nên, nếu kẻ ác không nhận được sự sống đời đời, họ không tiếp tục tồn tại. Luận cứ này được lặp lại bởi các học giả như Edward Fudge, tác giả cuốn The Fire That Consumes, và Christopher Date, người thường khăng khăng rằng giáo lý truyền thống làm cho sự sống đời đời trở nên vô nghĩa nếu nó được chia sẻ bởi kẻ hư mất và người được cứu dưới bất kỳ hình thức nào.

Những đoạn như Rô-ma 6:23: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta", và 1 Ti-mô-thê 6:16: "[Đức Chúa Trời] chỉ một mình Ngài có sự không hề chết", được viện dẫn để lập luận rằng sự bất tử không phải là bẩm sinh, mà là một món quà có điều kiện chỉ được ban qua sự hiệp một với Đấng Christ. Họ tuyên bố rằng kẻ ác không phải là những linh hồn bất tử. Vậy nên, sau sự phán xét, họ sẽ bị thiêu hủy và biến mất đời đời.

Lời Đáp Kinh Thánh: Sự Sống Đời Đời Là Một Phẩm Chất Của Sự Tồn Tại, Không Chỉ Là Thời Gian Kéo Dài

Khiếm khuyết chí tử trong luận cứ này nằm ở cách sự sống đời đời được định nghĩa. Những người theo thuyết Bất Tử Có Điều Kiện gộp hai phạm trù lại: sự tồn tại đời đời và sự sống đời đời. Nhưng Kinh Thánh không bao giờ định nghĩa sự sống đời đời đơn thuần là ý thức không chấm dứt. Thay vào đó, Kinh Thánh trình bày sự sống đời đời như một loại sự sống đặc biệt—sự thông công với Đức Chúa Trời trong giao ước, đặt Đấng Christ làm trung tâm, được đầy dẫy Đức Thánh Linh.

Chúa Giê-xu định nghĩa sự sống đời đời trong Giăng 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Đây không phải là chuyện tồn tại không dứt. Đây là chuyện biết Đức Chúa Trời theo ý nghĩa quan hệ, cứu chuộc. Chỉ những ai được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin mới dự phần vào sự sống này. Kẻ ác không nhận được điều này. Nhưng Kinh Thánh không nói họ chấm dứt tồn tại.

Đa-ni-ên 12:2 nói rõ ràng: "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời." Cả hai nhóm đều được sống lại. Cả hai đều tồn tại vào cõi đời đời. Nhưng chỉ người công chính mới được ban cho sự sống theo ý nghĩa phước hạnh. Kẻ ác sống lại để chịu sự khinh bỉ đời đời, một từ được dùng ở những chỗ khác để mô tả sự ô nhục tiếp diễn, chứ không phải sự diệt vong.

Chúa Giê-xu khẳng định sự tương phản này trong Ma-thi-ơ 25:46: "Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời." Cùng một từ "đời đời" áp dụng cho cả hai số phận. Nếu sự sống đời đời có nghĩa là sự thông công phước hạnh, không dứt với Đức Chúa Trời, thì hình phạt đời đời cũng phải có nghĩa là không dứt—nhưng ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Từ ngữ đó không thay đổi thời lượng của nó tùy theo ngữ cảnh.

Sự Bất Tử Là Có Điều Kiện, Nhưng Không Phải Là Sự Diệt Vong

Đúng là chỉ Đức Chúa Trời mới vốn có sự bất tử, như 1 Ti-mô-thê 6:16 nói. Nhưng điều đó không có nghĩa là linh hồn con người bị diệt vong sau khi chết. Đức Chúa Trời ban sự tồn tại tiếp diễn ngay cả cho những kẻ bị định tội. Đây không phải là một món quà của sự thông công, mà là một sự duy trì mang tính phán xét ở dưới cơn thạnh nộ. Trong Khải Huyền 20:10, ma quỷ, con thú và tiên tri giả được nói là bị đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời. Chỉ vài câu sau đó, những con người chưa được cứu cũng bị quăng vào cùng hồ lửa đó. Bản văn không hề cho thấy số phận của họ có gì khác biệt.

Sự sống đời đời không giống như sự tồn tại đời đời. Sự phân biệt đó rất quan trọng. Chính ma quỷ tiếp tục tồn tại đời đời, nhưng nó không có sự sống đời đời. Nó tồn tại trong tình trạng rủa sả và định tội. Kẻ ác bị phán xét trong cùng một ngọn lửa, được duy trì không phải bởi ân điển mà bởi sự công bình ngay thẳng của Đức Chúa Trời. Như Calvin đã viết: "Họ không bị diệt vong, nhưng luôn phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, để họ luôn cảm nhận được bàn tay của Ngài."

"Hư Mất" Không Có Nghĩa Là Chấm Dứt Tồn Tại

Những người theo thuyết Bất Tử Có Điều Kiện thường quay sang những đoạn như Giăng 3:16 để lập luận rằng kẻ ác sẽ hư mất thay vì sống đời đời. Nhưng một lần nữa, điều này là hiểu sai ngôn ngữ của Kinh Thánh. Từ được dịch là "hư mất" có nghĩa là bị mất, bị hủy hoại, hoặc bị phá hủy, chứ không nhất thiết là bị dập tắt. Nó được dùng trong Lu-ca 15 để mô tả con chiên bị mất, đồng tiền bị mất, và đứa con bị mất, mà không ai trong số đó chấm dứt tồn tại.

Phao-lô nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 rằng kẻ ác "sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa". Đây không phải là sự diệt vong. Đây là sự hủy hoại đời đời—sự sụp đổ của sự sống phước hạnh và kinh nghiệm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời không phải trong sự thương xót, mà trong sự phán xét.

Món Quà Sự Sống Đời Đời Còn Hơn Cả Sự Sống Còn—Đó Là Sự Vinh Hiển

Tóm lại, kẻ ác không có sự sống đời đời vì họ không biết Đức Chúa Trời, không vui hưởng Ngài, và không ở trong sự hiện diện của Ngài. Kết cục của họ không phải là món quà của sự phước hạnh, mà là bản án của sự hủy hoại đời đời. Hình phạt của họ không phải là sự đảo ngược của sự tồn tại, mà là sự đảo ngược của mọi điều tốt lành trong đó.

Sự sống được hứa cho tín hữu không chỉ là thời gian kéo dài không dứt. Đó là sự tồn tại vinh hiển trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chỉ những ai ở trong Đấng Christ mới dự phần vào điều này. Kẻ ác được sống lại, nhưng không phải để nhận sự sống này. Họ được sống lại để chịu sự khinh bỉ, bị phán xét, và bị loại khỏi sự hiện diện của Chúa. Họ không bất tử theo ý nghĩa được chia sẻ phước hạnh. Nhưng họ được sự công bình của Đức Chúa Trời duy trì đời đời.

Như vậy, Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện thất bại ở cấp độ định nghĩa. Nó trình bày sai về bản chất của sự sống đời đời, ý nghĩa của từ hư mất, và điều mà sự phán xét bao hàm. Nó hứa hẹn một loại thương xót mà Kinh Thánh không ban cho, và tước đi niềm vui sâu xa nhất của sự sống đời đời: sự thông công với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Chương 3:

Lửa Trong Kinh Thánh Chẳng Phải Nghĩa Là Sự Hủy Diệt Sao?

Luận Cứ Của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Một trong những hình ảnh Kinh Thánh được các nhà ủng hộ Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện viện dẫn thường xuyên nhất là lửa. Trong khắp Kinh Thánh, lửa thường đi kèm với sự phán xét của Đức Chúa Trời, và các nhà Bất Tử Có Điều Kiện lập luận rằng ngọn lửa này chỉ về sự hủy diệt hoàn toàn. Theo quan điểm của họ, lửa thiêu hủy trọn vẹn. Một khi vật gì đã bị đốt, nó chấm dứt tồn tại. Vậy nên, họ lập luận rằng lửa của địa ngục phải nói đến sự diệt vong hoàn toàn và cuối cùng của kẻ ác.

Họ chỉ đến những đoạn như Ma-la-chi 4:1, nói rằng: "Vì nầy, ngày đến, cháy như lò lửa. Mọi kẻ kiêu ngạo và mọi kẻ làm sự gian ác sẽ như rơm cỏ; ngày ấy đến, sẽ thiêu đốt chúng nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, đến nỗi chẳng còn để lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc cành." Bức tranh là một sự thiêu hủy hoàn toàn. Rơm cỏ không cháy âm ỉ đời đời; nó biến mất. Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện nói rằng đây là bản chất của địa ngục. Lửa phán xét đem kẻ ác đến chỗ không còn gì.

Những lời cảnh báo của Chúa Giê-xu về Gê-hen-na cũng được viện dẫn. Gê-hen-na là một thung lũng bên ngoài Giê-ru-sa-lem, nơi rác rưởi và xác chết bị đốt. Nơi đó gắn liền với sự ô uế và hủy diệt. Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện lập luận rằng nếu Chúa Giê-xu nghĩ đến hình ảnh này, hẳn Ngài muốn nói rằng kẻ ác không bị đau đớn không dứt, mà bị thiêu hủy như rác rưởi. Họ cũng tham chiếu Ma-thi-ơ 10:28, nơi Chúa Giê-xu cảnh báo rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục, và giải thích điều này là sự diệt vong.

Luận cứ của họ nhất quán trong hệ thống của chính nó. Nếu lửa hủy diệt, và địa ngục là lửa, thì địa ngục hủy diệt theo ý nghĩa đầy đủ nhất, bằng cách chấm dứt sự tồn tại.

Lửa Trong Kinh Thánh Thường Tượng Trưng Cho Sự Đau Đớn, Không Phải Sự Diệt Vong

Đúng là lửa là một hình ảnh thường gặp về sự phán xét trong Kinh Thánh. Nhưng ý nghĩa của nó không phải lúc nào cũng theo nghĩa đen, cũng không phải lúc nào cũng là về việc biến một vật thành tro bụi. Trong nhiều trường hợp, lửa chỉ về điều gì đó còn đáng sợ hơn nhiều so với sự thiêu hủy thể xác. Nó vẽ nên cường độ, sự tinh khiết và bản chất không ngừng nghỉ của sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-xu nói về địa ngục trong Mác 9 như là nơi "giòi chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt". Lửa không được nói là sẽ tàn. Nó không thể dập tắt. Giòi không chết, và không có sự giảm nhẹ nào. Đây không phải là bức tranh của sự thiêu hủy trong chốc lát. Đây là bức tranh của sự phán xét bền bỉ.

Khải Huyền 14:10–11 mô tả số phận của những kẻ thờ lạy con thú: "Người ấy cũng sẽ uống rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời... và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm, trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con. Khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời, và chúng nó chẳng được yên nghỉ ngày hay đêm." Lửa ở đây không thiêu hủy và dập tắt. Nó gây đau đớn. Nó tiếp diễn. Và sự phán xét được mô tả là diễn ra trước mặt Chiên Con, điều này nhấn mạnh sự công bình của nó.

Đoạn quyết định nhất là Khải Huyền 20:10: "Còn ma quỷ là kẻ lừa dối chúng nó, bị quăng vào hồ lửa và diêm, trong đó có con thú và tiên tri giả; và chúng nó sẽ phải chịu đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời." Theo sau đó, chỉ vài câu sau, là lời tuyên bố rằng mọi người mà tên không được ghi trong sách sự sống đều bị quăng vào cùng hồ lửa đó. Nếu ma quỷ không bị diệt vong, và hồ lửa là sự đau đớn đời đời của nó, thì không có dấu hiệu nào cho thấy con người lại trải qua một số phận khác trong cùng sự phán xét đó.

Các nhà ủng hộ Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện thường tuyên bố rằng hình ảnh lửa trong Kinh Thánh chứng minh trường hợp của họ. Xét cho cùng, lửa thiêu hủy. Nó đốt cháy mọi vật. Vậy khi Kinh Thánh nói về lửa địa ngục, chẳng phải chúng ta nên giả định rằng kẻ ác chỉ đơn giản bị thiêu hủy, bị biến thành tro, và chấm dứt tồn tại sao?

Ban đầu, điều này có vẻ trực quan. Nhưng Kinh Thánh không xem lửa là biểu tượng của sự hủy diệt đơn thuần. Thay vào đó, Kinh Thánh thường trình bày lửa như một phương tiện của sự phán xét và đau đớn. Trong Mác 9:48, Chúa Giê-xu mô tả địa ngục là nơi "giòi chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt". Đây không phải là ngôn ngữ của sự thiêu hủy trong chốc lát. Lửa không thể dập tắt. Giòi không chết. Bức tranh là sự hình phạt tiếp diễn, chứ không phải sự diệt vong.

Trong Khải Huyền 20:10, chúng ta đọc rằng ma quỷ, con thú và tiên tri giả "sẽ phải chịu đau đớn cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời" trong hồ lửa. Ngọn lửa này không phải là công cụ của sự diệt vong, mà là của sự phán xét có ý thức. Và chỉ vài câu sau, cùng hồ lửa đó được mô tả là đích đến cho mọi người mà tên không được ghi trong sách sự sống (Khải Huyền 20:15). Kẻ ác bị quăng vào cùng một nơi như ma quỷ, và không có gợi ý nào trong bản văn cho thấy số phận của họ khác biệt về phạm trù. Nếu ma quỷ không bị diệt vong, tại sao lại giả định kẻ ác thì bị?

Một số nhà Bất Tử Có Điều Kiện đáp lại bằng cách gợi ý rằng ma quỷ là độc nhất, hoặc chỉ một số hữu thể nhất định mới phải chịu sự đau đớn đời đời, nhưng Kinh Thánh không đưa ra sự phân biệt như vậy. Chúa Giê-xu cảnh báo trong Ma-thi-ơ 25:41 rằng những kẻ khước từ Ngài sẽ bị quăng "vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ của nó". Lửa thì cùng một lửa. Thời gian thì cùng một thời gian. Hình phạt thì song song.

Một luận cứ phổ biến khác của các nhà ủng hộ Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện được rút ra từ Giu-đe 7, nói rằng "Sô-đôm, Gô-mô-rơ và các thành xung quanh... lấy làm gương mà chịu hình phạt của lửa đời đời". Vì các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ không còn cháy cho đến ngày nay, các nhà ủng hộ CI (nổi bật nhất là Chris Date) lập luận rằng "lửa đời đời" phải có nghĩa là sự hủy diệt không thể đảo ngược, chứ không phải sự đau đớn tiếp diễn. Họ giải thích đoạn này là bằng chứng cho thấy kẻ ác bị thiêu hủy và chấm dứt tồn tại, giống như các thành đó đã bị.

Nhưng cách giải thích này tự nó đã thất bại. Giu-đe không nói rằng chính các thành vẫn còn đang cháy một cách hữu hình, cũng không nói rằng ngọn lửa vẫn còn hoạt động về mặt vật lý. Thật ra, ngọn lửa từng thiêu hủy Sô-đôm không còn nữa. Các thành đã biến mất, và lửa đã tắt. Nhưng Giu-đe gọi nó là lửa đời đời. Điều này làm suy yếu cách đọc theo thuyết diệt vong. Nếu chính ngọn lửa đó thật sự đời đời theo ý nghĩa vật lý hay thời gian, nó hẳn vẫn còn cháy. Vậy nên, cụm từ "lửa đời đời" phải nói đến không phải thời gian kéo dài của ngọn lửa hữu hình, mà là bản chất của chính sự phán xét. Đó không phải là ngọn lửa chỉ hủy diệt một lần rồi biến mất. Đó là cùng một loại lửa mà Chúa Giê-xu nói trong Ma-thi-ơ 25:41: "Hãy lui ra khỏi ta... mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ của nó." Đó là ngọn lửa phản ánh cơn thạnh nộ không dứt, không thể tránh khỏi của Đức Chúa Trời.

Điểm của Giu-đe không phải là ngọn lửa của Sô-đôm vẫn còn cháy âm ỉ. Điểm của ông là sự phán xét của Sô-đôm báo trước một điều còn khủng khiếp hơn nhiều. Ngọn lửa từ trời giáng xuống là thật, nhưng nó là bóng của ngọn lửa cuối cùng sắp đến. Các thành ấy đứng làm một lời cảnh báo, không phải một khuôn mẫu. Sự hủy diệt của chúng là hoàn toàn theo tiêu chuẩn trần thế, nhưng nó hướng đến một hình phạt đời đời hoàn toàn không phải là trong chốc lát.

Chúa Giê-xu đưa ra một điểm tương tự trong Ma-thi-ơ 11:24, khi Ngài phán rằng trong ngày phán xét, đất Sô-đôm sẽ được xử khoan dung hơn Ca-bê-na-um. Điều đó không gợi ý rằng sự phán xét của Sô-đôm đã kết thúc và qua đi. Nó chỉ về một sự phán xét cuối cùng còn lớn hơn ở phía trước, trong đó sự định tội sẽ khác nhau theo mức độ. Vậy nên, sự hủy diệt của Sô-đôm không phải là khuôn mẫu tối hậu cho cách kẻ ác sẽ bị phán xét. Nó là một lời cảnh báo lịch sử về cách Đức Chúa Trời đối xử với tội lỗi, không phải một mô tả toàn diện về số phận đời đời.

Trớ trêu thay, Giu-đe 7 lại chứng minh quá nhiều cho thuyết diệt vong. Nếu lửa đời đời của Giu-đe chỉ đơn thuần là một ẩn dụ cho sự diệt vong, làm sao cùng một thuật ngữ đó trong Ma-thi-ơ 25:41 có thể có nghĩa gì kém hơn hình phạt đời đời? Ma quỷ không bị dập tắt. Nó bị hình phạt có ý thức, đời đời (Khải Huyền 20:10). Và kẻ ác bị quăng vào cùng một ngọn lửa. Không có cơ sở nào trong bản văn để định nghĩa lại "lửa đời đời" thành những ngọn lửa tạm thời chẳng để lại gì phía sau.

Lửa trong Kinh Thánh là biểu tượng của sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự phán xét công chính của Ngài. Đôi khi nó thiêu hủy, như với kẻ thù của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Nhưng vào những lúc khác, nó cháy mà không thiêu hủy, như với bụi gai cháy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3. Lửa của địa ngục không chỉ là một ẩn dụ cho sự hủy diệt, mà là một thực tại thể hiện cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Nó không phải là sự chấm dứt sự tồn tại, mà là sự thể hiện tiếp diễn của sự phán xét Đức Chúa Trời.

Còn Về Ma-la-chi 4:1 Thì Sao?

Một trong những đoạn được các nhà Bất Tử Có Điều Kiện trích dẫn thường xuyên nhất là Ma-la-chi 4:1. Họ tin rằng đoạn này chứng minh một cách quyết định rằng kẻ ác sẽ bị thiêu hủy và chẳng còn lại gì. Nhưng đây là một sự đọc sai nghiêm trọng về bản văn.

Ma-la-chi 4 không phải là một đoạn nói về địa ngục. Đó là một lời cảnh cáo tiên tri được ban cho Y-sơ-ra-ên, giàu hình ảnh thi ca, về sự phán xét giao ước của Đức Chúa Trời. "Ngày" được mô tả ở đây là ngày của Chúa, một cụm từ thường được dùng trong Cựu Ước để nói về sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong lịch sử. Đôi khi nó nói đến sự hủy diệt của các dân tộc. Đôi khi nó dự báo sự phán xét cuối cùng. Nhưng trọng tâm không phải là số phận đời đời. Trọng tâm là tính toàn vẹn của sự công bình của Đức Chúa Trời.

Bức tranh về rơm cỏ bị đốt, về rễ và cành bị loại bỏ, không nhằm dạy về sự diệt vong siêu hình. Đó là hình ảnh của sự phán xét triệt để. Sự ác sẽ không tồn tại được. Nhưng đoạn này không giải thích điều gì xảy ra cho các linh hồn trong cõi đời đời. Đoạn này cảnh báo rằng Đức Chúa Trời sẽ xử lý kẻ ác cách hoàn toàn.

Giải thích Ma-la-chi 4:1 là dạy về sự diệt vong là đọc ngược một khuôn khổ thần học vào một đoạn thi ca và tiên tri. Nó nhấc hình ảnh ra khỏi ngữ cảnh và chất lên nó ý nghĩa mà tác giả gốc không hề có ý định. Đoạn này không nói gì về trạng thái đời đời của kẻ ác. Nó nói về sự công bình của Đức Chúa Trời, không phải siêu hình học.

Lửa Đại Diện Cho Sự Hiện Diện Của Sự Công Bình Đức Chúa Trời

Lửa trong Kinh Thánh thường xuất hiện ở nơi Đức Chúa Trời hiện diện cách đặc biệt trong sự thánh khiết và sự phán xét. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, bụi gai bừng cháy lửa nhưng không bị thiêu hủy. Trong Đa-ni-ên 3, lò lửa hừng không diệt vong ba người trung tín. Thay vào đó, họ được bảo tồn ở trong đó, và sự hiện diện của một Đấng giống như con trai của các thần ở cùng họ.

Những khoảnh khắc này không phải về sự thiêu hủy. Chúng nói về sự oai nghi và đáng sợ của Đức Chúa Trời. Ngọn lửa không phải là tự nhiên. Nó là thiên thượng. Và nó bày tỏ điều gì đó sâu xa hơn nhiều so với cơ chế của sự hủy diệt. Nó bày tỏ quyền năng và sự tinh khiết của Đấng phán xét.

Ê-sai 66:24, mà Chúa Giê-xu trích dẫn trong Mác 9, trình bày khải tượng về kẻ ác sau sự phán xét: "Giòi chúng nó chẳng hề chết, lửa chúng nó chẳng hề tắt, và chúng nó sẽ là sự gớm ghiếc cho mọi xác thịt." Đây không phải về sự diệt vong. Đây là về sự xấu hổ, sự ô nhục, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không phai nhạt.

Lửa phán xét không phải là lò hỏa táng. Nó là lò của sự công bình.

"Bị Hủy Diệt" Không Có Nghĩa Là Chấm Dứt Tồn Tại

Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ 10:28 rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục. Nhưng cách dùng Kinh Thánh của từ "hủy diệt" không phải lúc nào cũng có nghĩa là sự diệt vong. Trong nhiều ngữ cảnh, nó có nghĩa là sự hủy hoại hoặc mất mát, chứ không phải sự dập tắt.

Trong Lu-ca 15, con chiên bị mất, đồng tiền bị mất và đứa con bị mất được mô tả bằng ngôn ngữ này. Nhưng tất cả chúng đều tiếp tục tồn tại. Giu-đa được gọi là "con của sự hủy diệt", nhưng hắn không bị diệt vong. Con thú trong sách Khải Huyền "đi đến sự hủy diệt", nhưng nó vẫn tiếp tục hành động và nói năng. Phao-lô nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 rằng kẻ ác sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa. Đó không phải là sự dập tắt. Đó là sự hủy hoại không thể đảo ngược.

Bị hủy diệt trong địa ngục là bị đặt đời đời dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Là bị phá vỡ, chứ không phải bị xóa bỏ. Là phải chịu điều mà Kinh Thánh gọi là sự chết đời đời. Không phải là một sự thiêu đốt trong chốc lát, mà là một sự xa cách khỏi mọi phước hạnh, mọi hy vọng và mọi sự bình an.

Ngọn Lửa Không Bao Giờ Tắt

Thảm kịch của quan điểm Bất Tử Có Điều Kiện là nó tìm cách làm nhẹ ngọn lửa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng khi làm vậy, nó xóa bỏ chính sức mạnh của những lời cảnh báo của Đấng Christ. Lửa của địa ngục không phải là một đám cháy trong chốc lát. Nó không thể dập tắt. Nó không thanh luyện hay làm giảm bớt. Nó hình phạt và bày tỏ. Nó không phải là lửa tự nhiên. Nó là sự công bình của Đức Chúa Trời.

Và thực tại đáng suy ngẫm là: chính Chúa Giê-xu, Đấng nói rõ ràng nhất về ngọn lửa đó, cũng đã dâng chính mình Ngài để gánh chịu nó. Ngài đã chịu cơn thạnh nộ để tội nhân có thể thoát khỏi nó. Làm giảm ngọn lửa của địa ngục là làm giảm sự chịu khổ của thập tự giá. Và làm điều đó là làm giảm sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời.

Chương 4:

"Sự Chết Thứ Hai" Có Phải Là Sự Chấm Dứt Tồn Tại Có Ý Thức Không?

"Sự Chết Thứ Hai" Thật Sự Có Nghĩa Là Gì?

Cụm từ "sự chết thứ hai" chỉ xuất hiện trong sách Khải Huyền, và nó đóng một vai trò trọng tâm trong luận cứ của thuyết Bất Tử Có Điều Kiện cho sự diệt vong. Họ lập luận rằng sự chết luôn có nghĩa là sự chấm dứt sự sống, nên sự chết thứ hai phải nói đến sự loại trừ hoàn toàn cả thân thể lẫn linh hồn. Sự chết thứ nhất chấm dứt sự sống thể xác. Họ tuyên bố rằng sự chết thứ hai chấm dứt mọi sự tồn tại có ý thức đời đời.

Lý luận của họ có vẻ đơn giản. Khải Huyền 20:14 nói: "Rồi Sự Chết và Âm phủ bị quăng vào hồ lửa. Hồ lửa là sự chết thứ hai." Nếu hồ lửa là sự chết thứ hai, và sự chết có nghĩa là sự không tồn tại, thì hồ lửa phải là một nơi của sự dập tắt cuối cùng.

Lời cảnh báo của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 10:28 thường được viện dẫn để ủng hộ quan điểm này: "Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục." Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện giải thích sự hủy diệt này là theo nghĩa đen, hoàn toàn và không thể đảo ngược. Sự phán xét có thể đáng sợ, nhưng cuối cùng, kẻ ác chỉ đơn giản là biến mất.

Cách giải thích này nghe có vẻ hợp lý với đôi tai hiện đại, nhưng nó bỏ qua cả ngữ cảnh của sách Khải Huyền lẫn ý nghĩa của sự chết trong khắp Kinh Thánh. Sự chết thứ hai không phải là sự chấm dứt sự tồn tại. Đó là sự loại trừ cuối cùng và không thể đảo ngược khỏi sự hiện diện và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Đó là điều đối nghịch trong giao ước với sự sống phục sinh.

Sự Phục Sinh Thứ Nhất Và Sự Chết Thứ Hai: Một Sự Tương Phản Thần Học

Khải Huyền 20 trình bày sự phục sinh thứ nhất như phần thưởng của những người thuộc về Đấng Christ. Họ được sống lại để cai trị với Ngài và được gọi là phước hạnh và thánh khiết. Rồi bản văn nói: "Sự chết thứ hai đối với họ không có quyền gì" (Khải Huyền 20:6). Sự tương phản này là có chủ ý và mang tính thần học. Những ai được sống lại trong Đấng Christ được bảo vệ khỏi sự chết thứ hai. Họ được an toàn trong sự sống không bao giờ chấm dứt.

Điều này có nghĩa là sự chết thứ hai không chỉ là một khoảnh khắc chết chóc khác. Nó là điều đối lập với sự sống phục sinh. Nó không chủ yếu nói về thời gian hay địa điểm. Nó nói về giao ước. Sự chết thứ hai là bản án tư pháp rằng một người nay và mãi mãi bị loại khỏi sự sống của Đức Chúa Trời. Cũng như sự phục sinh thứ nhất là sự bước vào sự thông công đời đời, thì sự chết thứ hai là sự trục xuất vào sự hủy hoại đời đời.

Sự Phục Sinh Trước Sự Diệt Vong?

Một sự không nhất quán sâu xa hơn trong quan điểm của thuyết Bất Tử Có Điều Kiện nằm ở cách nó xử lý sự phục sinh. Kinh Thánh dạy rằng tất cả sẽ được sống lại, cả người công chính lẫn kẻ ác. Chúa Giê-xu phán trong Giăng 5:29: "Những kẻ đã làm lành sẽ sống lại để được sống, những kẻ đã làm dữ sẽ sống lại để bị định tội."

Nếu kẻ ác chỉ đơn giản bị dập tắt, tại sao lại làm cho họ sống lại? Tại sao lại hợp nhất thân thể và linh hồn chỉ để ngay lập tức xóa bỏ họ lần nữa? Điểm của sự phục sinh trong một hệ thống như vậy là gì?

Kinh Thánh xem sự phục sinh là điều có ý nghĩa. Được sống lại là được Đức Chúa Trời triệu hồi như một con người toàn vẹn để đối diện với sự phán xét. Sự phục sinh xác nhận căn tính cá nhân và khẳng định sự công bình của Đức Chúa Trời. Đó là khởi đầu của sự sống đời đời hoặc sự hủy hoại đời đời. Nó không phải là một khoảng dừng tạm thời trên đường đến sự không tồn tại. Sự kiện kẻ ác được sống lại về thân thể cho thấy sự phán xét của họ không phải là trong chốc lát. Nó là đời đời.

Sự Chết Thứ Hai Không Phải Là Một Sự Kiện, Mà Là Một Trạng Thái

Nhiều người giả định sự chết thứ hai nói đến một hành động một lần. Nhưng sách Khải Huyền trình bày nó như một tình trạng. Trong Khải Huyền 21:8, chúng ta được cho biết rằng kẻ ác sẽ có phần của mình trong hồ lửa, "đó là sự chết thứ hai". Từ "phần" chỉ về một cơ nghiệp tiếp diễn. Nó không phải là một tia hình phạt lóe lên rồi sau đó là hư vô. Đó là tình trạng cuối cùng và đời đời của kẻ bị định tội.

Điều này được xác nhận bởi Khải Huyền 14:10–11, nơi những kẻ thờ lạy con thú được nói là bị đau đớn trong lửa và diêm, và "khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời, và chúng nó chẳng được yên nghỉ ngày hay đêm". Đây không phải là sự phóng đại thi ca. Đây là thực tại giao ước. Sự chết thứ hai không chỉ là điều trái ngược với sự sống. Nó là điều trái ngược với sự yên nghỉ, điều trái ngược với sự bình an, điều trái ngược với sự thông công. Nó là sự phán xét không có sự giảm nhẹ.

Sự Chết Như Là Chế Tài Cuối Cùng Của Giao Ước

Trong khắp Kinh Thánh, sự chết là hậu quả của việc phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời. Trong vườn, A-đam đã được cảnh báo rằng sự bất tuân sẽ đem đến sự chết. Dưới giao ước Môi-se, những kẻ nổi loạn phải bị cắt khỏi dân sự. Đây không chỉ là những lời đe dọa thể xác. Chúng là những sự rủa sả giao ước. Sự chết thứ hai tiếp tục khuôn mẫu đó. Nó là chế tài giao ước cuối cùng và lớn nhất. Nó không phải là sự chết tự nhiên. Nó là sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Sự phán xét này không phải là máy móc. Nó mang tính tư pháp. Nó là bản án được tuyên bởi Vua công chính nghịch cùng những kẻ đã khinh thường lòng thương xót của Ngài và cứng lòng. Không có kháng cáo. Không có ân xá. Không có hoãn thi hành. Sự chết thứ hai không phải là sự tan biến vào hư vô. Nó là sự niêm phong linh hồn trong sự nổi loạn của nó, đời đời.

Địa Ngục Không Phải Là Sự Vắng Mặt Của Đức Chúa Trời, Mà Là Sự Hiện Diện Của Ngài Trong Sự Phán Xét

Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện thường giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ không duy trì sự tồn tại của kẻ ác. Nhưng điều này làm lẫn lộn quyền năng duy trì của Đức Chúa Trời với sự hiện diện cứu rỗi của Ngài. Đức Chúa Trời không vắng mặt khỏi địa ngục. Ngài hiện diện trong sự phán xét. Khải Huyền 14 nói rằng những kẻ bị định tội bị đau đớn "trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con". Đó không phải là một ẩn dụ. Đó là một lẽ thật đáng sợ.

Chiên Con đã bị giết cũng là Đấng Phán Xét. Đấng đã ban sự thương xót nay giữ vững sự công bình. Sự chết thứ hai là sự phơi bày hoàn toàn của tội nhân trước sự thánh khiết của Đấng Christ, mà không có vật che phủ. Không có Đấng Trung Gian. Không có huyết. Không có lối thoát. Đức Chúa Trời không vắng mặt. Ngài hiện diện cách đáng sợ.

Kết Luận: Sự Chết Thứ Hai Là Có Ý Thức, Cuối Cùng Và Công Bình

Định nghĩa sự chết thứ hai là sự diệt vong là làm giảm nó xuống thành một điều gì đó ít hơn sự phán xét. Nó biến phán quyết của Đức Chúa Trời thành một sự xóa sổ. Nhưng sự chết thứ hai không phải là thụ động. Nó là chủ động. Nó là lời cuối cùng của một Đức Chúa Trời thánh khiết trên những tội nhân không ăn năn.

Những người thuộc về Đấng Christ được sống lại để nhận vinh hiển. Những người khước từ Ngài được sống lại để bị định tội. Đây không phải là quá mức. Đây là sự công bình. Sự chết thứ hai không phải là sự mất đi sự tồn tại. Nó là sự mất đi phước hạnh, sự mất đi bình an, và sự mất đi hy vọng.

Chúa Giê-xu đã chết để cứu chúng ta khỏi sự chết này. Ngài đã uống chén thạnh nộ để chúng ta không bao giờ phải nếm trải nó. Làm giảm sự chết thứ hai là làm giảm thập tự giá. Và phủ nhận sự ghê rợn của nó là phủ nhận tính khẩn cấp của Phúc Âm.

Chương 5:

Hình Phạt Đời Đời Có Bất Công Đối Với Những Tội Lỗi Hữu Hạn Không?

Sự Phản Đối Của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện: Hình Phạt Đời Đời Là Không Tương Xứng

Một trong những luận cứ giàu cảm xúc và triết lý nhất cho Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện là tuyên bố rằng hình phạt đời đời là quá mức về mặt đạo đức. Làm sao một đời sống con người hữu hạn, với những tội lỗi hữu hạn, lại đáng bị sự đau đớn đời đời? Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện lập luận rằng một giáo lý như vậy vẽ Đức Chúa Trời như tàn nhẫn và mất cân bằng. Họ lưu ý rằng ngay cả trong công lý trần thế, hình phạt cũng được kỳ vọng là tương xứng với tội ác. Vài thập kỷ tội lỗi không thể nào xứng đáng với một cõi đời đời của hình phạt có ý thức.

Sự phản đối này thường cảm thấy thuyết phục ở cấp độ con người. Nó cộng hưởng với bản năng của chúng ta về sự công bằng và sự cân bằng. Nhưng nó dựa trên một quan điểm sai lầm về cả tội lỗi lẫn Đức Chúa Trời. Nó làm giảm trọng lượng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và hiểu sai bản chất của sự phán xét đời đời. Khi được đo bằng Kinh Thánh thay vì cảm tính, cán cân trông rất khác.

Mức Độ Nghiêm Trọng Của Tội Lỗi Được Đo Bằng Đấng Bị Xúc Phạm

Khiếm khuyết nền tảng trong luận cứ tương xứng là giả định rằng mức độ nghiêm trọng của tội lỗi được đo bằng thời gian thực hiện, hay bởi những giới hạn của tội nhân. Nhưng trong cả công lý của con người lẫn của Đức Chúa Trời, mức độ nghiêm trọng của một tội ác chủ yếu phụ thuộc vào phẩm giá của Đấng bị xúc phạm.

Hãy tưởng tượng ai đó phá hoại một bức tường trong một tòa nhà bỏ hoang. Hình phạt có thể nhẹ. Nhưng nếu họ làm điều tương tự với một đài tưởng niệm quốc gia, hình phạt sẽ nghiêm khắc hơn nhiều. Đối tượng bị xúc phạm thay đổi mọi thứ. Một tội ác nghịch cùng người lân cận là một chuyện. Một tội ác nghịch cùng nguyên thủ quốc gia là chuyện khác.

Tội lỗi, ở cốt lõi của nó, không chỉ là sự vi phạm một luật lệ. Nó là sự nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời thánh khiết và vô hạn. Nó không chỉ là việc không làm điều đúng. Nó là việc khước từ việc tôn kính Đấng mà chúng ta nợ mọi tình yêu, sự vâng phục và sự thờ phượng. Đó là lý do Đa-vít, sau khi phạm tội tà dâm và giết người, có thể nói: "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa" (Thi Thiên 51:4). Ông đã phạm tội nghịch cùng con người, đúng vậy. Nhưng rốt cuộc, mọi tội lỗi đều hướng về Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự phóng đại thi ca. Đó là sự chính xác thần học.

Khi chúng ta phạm tội, chúng ta khước từ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, khinh thường sự nhân từ của Ngài, và làm giảm sự vinh hiển của Ngài. Sự xúc phạm đó không nhỏ, vì Đức Chúa Trời không nhỏ. Ngài vô hạn trong sự thánh khiết, sự oai nghi và giá trị. Mức độ của tội lỗi nằm trong sự vĩ đại của Đấng bị xúc phạm.

Sự Phán Xét Đời Đời Là Công Bình Vì Sự Nổi Loạn Không Chấm Dứt

Một lý do khác khiến hình phạt đời đời là công bình là vì sự nổi loạn của kẻ ác không dừng lại khi chết. Kinh Thánh không hề gợi ý rằng những kẻ bị hư mất sẽ ăn năn sau sự phán xét. Ngược lại, họ tiếp tục trong sự cứng lòng. Khải Huyền 22:11 nói: "Kẻ làm dữ cứ làm dữ nữa, kẻ ô uế cứ ô uế nữa." Bản tính của kẻ ác đã cố định. Lòng căm thù của họ đối với Đức Chúa Trời không biến mất. Nó đông cứng lại.

Nếu một người ghét ánh sáng, họ sẽ không đột nhiên yêu ánh sáng sau khi bị quăng vào bóng tối. Địa ngục không phải là nơi tội nhân kêu cầu lòng thương xót. Đó là nơi họ nghiến răng. Hình phạt ở đó không chỉ dành cho những việc làm trong quá khứ, mà còn cho sự nổi loạn đang tiếp diễn. Khói của sự đau đớn của họ bay lên đời đời vì sự bất tuân của họ không bao giờ chết.

Theo cách này, địa ngục không phải là bất công. Nó hoàn toàn phù hợp. Nó không phải là bản án cho vài khoảnh khắc tội lỗi. Nó là hậu quả của một linh hồn không ăn năn, đời đời chống nghịch Đức Chúa Trời. Hình phạt tiếp tục vì sự nổi loạn tiếp tục.

Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời Không Phải Tuân Theo Các Tiêu Chuẩn Của Con Người

Một điểm yếu khác trong luận cứ tương xứng là giả định rằng sự công bình của Đức Chúa Trời phải vận hành theo cùng những tiêu chuẩn chúng ta áp dụng trong các phòng xử án của con người. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là một thẩm phán trong số các thẩm phán. Ngài không bị ràng buộc bởi các phạm trù của chúng ta. Ngài là Đấng Tạo Hóa thánh khiết và Đấng Ban Luật công chính. Sự công bình của Ngài tuôn chảy từ bản chất của Ngài, chứ không phải từ những tính toán của chúng ta.

Điều có vẻ khắc nghiệt với chúng ta, trên thực tế, có thể là sự thể hiện tinh khiết nhất của sự công chính của Đức Chúa Trời. Chính thập tự giá chứng minh điều này. Tại sao Chúa Giê-xu cần phải chịu những thống khổ của Ghết-sê-ma-nê và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nếu tội lỗi là một điều nhỏ nhặt? Tại sao phải trả giá cao như vậy nếu sự tha thứ có thể được bảo đảm bằng một hình phạt nhẹ hơn? Thập tự giá cho chúng ta thấy trọng lượng thật của tội lỗi. Nó đòi hỏi huyết, sự xấu hổ, cơn thạnh nộ và sự chết. Và nó cho chúng ta thấy rằng sự công bình của Đức Chúa Trời không phải là chuyện vẻ bề ngoài, mà là chuyện chân lý.

Rô-ma 3:25–26 nói rằng Đức Chúa Trời đã đưa Đấng Christ ra để gánh chịu cơn thạnh nộ của Ngài "để tỏ sự công bình của Ngài... hầu cho Ngài là công bình và xưng công chính cho người có đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu." Đức Chúa Trời không bỏ qua sự công bình. Ngài giữ vững nó. Nếu địa ngục là bất công, thì thập tự giá sẽ là quá mức. Nhưng vì địa ngục là thật và đời đời, thập tự giá là cần thiết và vinh hiển.

Không Ai Trong Địa Ngục Đáng Được Ở Trên Thiên Đàng

Cuối cùng, chúng ta phải nhớ rằng không ai trong địa ngục đã bị đối xử bất công. Đức Chúa Trời không bao giờ hình phạt cách tùy tiện. Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ ác. Ngài kiên nhẫn, hay thương xót và đầy lòng cảm thông. Nhưng Ngài cũng là công bình. Và những kẻ cứ ở trong sự nổi loạn, khước từ Con của Ngài, và chết trong sự vô tín, không nhận hơn điều họ đáng phải nhận, mà nhận đúng điều sự công bình của Ngài đòi hỏi.

Nếu địa ngục xúc phạm đến cảm quan của chúng ta, câu trả lời không phải là sửa lại nó. Câu trả lời là hạ mình xuống. Tội lỗi tệ hại hơn nhiều so với chúng ta tưởng. Đức Chúa Trời thánh khiết hơn nhiều so với chúng ta tưởng tượng. Và sự công bình, khi được nhìn nhận đúng, làm cho ân điển thêm vĩ đại. Câu hỏi không phải là: "Tại sao địa ngục dài như vậy?" mà là: "Làm sao thiên đàng có thể được ban cho những người như chúng ta?"

Kết Luận: Hình Phạt Đời Đời Không Phải Là Bất Công

Vấn đề của luận cứ tương xứng không chỉ là nó hạ thấp tội lỗi. Nó còn thu nhỏ Đức Chúa Trời. Nó xem Ngài như một nhân vật nền trong các cuộc tranh luận đạo đức của chúng ta, thay vì trung tâm rực cháy của mọi thực tại. Nhưng Ngài là Đấng mà mọi vinh dự thuộc về Ngài. Ngài là Đấng mà mọi tội lỗi phạm nghịch cùng Ngài. Ngài là Đấng mà sự công bình của Ngài định nghĩa ý nghĩa của đúng và sai.

Hình phạt đời đời không phải là bất công. Nó là sự đáp trả thích đáng cho một sự xúc phạm vô hạn, một tấm lòng không ăn năn, và một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nó là điều Đấng Christ đã chịu thay cho chúng ta, và là điều Ngài cứu chúng ta khỏi nó bởi ân điển Ngài.

Tin điều này không nên làm cho chúng ta kiêu ngạo hay cứng cỏi. Nó nên làm cho chúng ta khóc. Nó nên khuấy động chúng ta đến tính khẩn cấp trong Phúc Âm và đến sự kính sợ trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bởi vì chúng ta đáng chịu sự phán xét này, nhưng Đấng Christ đã gánh chịu nó. Đó là sự gây vấp phạm của thập tự giá. Và đó là sự vinh hiển của Phúc Âm.

Chương 6:

"Sự Hủy Diệt" Trong Kinh Thánh Có Nghĩa Là Không Còn Tồn Tại Không?

Giả Định Của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Một trụ cột trọng tâm của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện là tuyên bố rằng khi Kinh Thánh nói về việc kẻ ác bị "hủy diệt", "hư mất", hay "chịu sự chết", điều đó luôn có nghĩa là sự chấm dứt sự tồn tại có ý thức. Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện lập luận rằng những từ này rõ ràng và không mơ hồ. Hủy diệt một vật là loại trừ nó. Nếu kẻ ác bị hủy diệt, họ phải chấm dứt tồn tại.

Luận cứ này có vẻ đơn giản. Xét cho cùng, trong tiếng Anh thông thường, "destroy" thường gợi ý sự xóa sổ. Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện áp dụng logic này vào những đoạn như Ma-thi-ơ 10:28, nơi Chúa Giê-xu cảnh báo: "Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục", hay Giăng 3:16, nơi người chưa tin được nói là sẽ "hư mất". Họ đọc những bản văn này như bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ làm cho kẻ ác trở thành hư không.

Nhưng cách giải thích này bỏ qua cách dùng thực tế của những thuật ngữ này trong khắp Kinh Thánh. Kinh Thánh không dùng "sự hủy diệt" như một từ đồng nghĩa với sự không tồn tại. Thật ra, khi chúng ta xem xét cách những từ này hoạt động trong ngữ cảnh văn học và thần học của chúng, chúng ta thấy rằng chúng chỉ về không phải sự diệt vong, mà là sự hủy hoại, sự mất mát, và sự phán xét của Đức Chúa Trời—thường là có ý thức và tiếp diễn.

"Sự Hủy Diệt" Thật Sự Có Nghĩa Là Gì: Nhìn Kỹ Hơn Vào Các Từ Ngữ

Từ Hy Lạp được viện dẫn thường xuyên nhất trong cuộc tranh luận này là apollymi, thường được dịch là "hủy diệt", "hư mất", hoặc "mất". Các nhà Bất Tử Có Điều Kiện tuyên bố từ này luôn chỉ về sự chấm dứt sự tồn tại. Nhưng Tân Ước không dùng nó theo cách đó.

Trong Lu-ca 15, Chúa Giê-xu kể ba ẩn dụ về một vật bị "mất": một con chiên, một đồng tiền, và một người con. Trong mỗi trường hợp, từ chỉ "mất" là apollymi. Con chiên không bị diệt vong. Đồng tiền không bị xóa khỏi sự tồn tại. Đứa con hoang đàng, dù được gọi là "đã chết", vẫn còn sống trong xứ xa. Apollymi mô tả sự hủy hoại, sự xa cách, hay nhu cầu sâu sắc—chứ không phải sự hủy diệt theo ý nghĩa chấm dứt sự tồn tại.

Giu-đa Ích-ca-ri-ốt được gọi là "con của sự hư mất" (Giăng 17:12), một cụm từ dùng từ liên quan apoleia, thường được dịch là "sự hủy diệt" hoặc "sự hư mất". Nhưng Giu-đa đã không bị diệt vong. Hắn đã tự tử và rồi đối diện với sự phán xét. Tương tự, trong Phi-líp 1:28, Phao-lô nói về "sự hủy diệt" của những kẻ thù của Phúc Âm, dùng apoleia một lần nữa. Nhưng ngữ cảnh là sự phán xét cánh chung, không phải sự dập tắt.

Một từ quan trọng khác là olethros, được dùng trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9: "Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa". Cụm từ này thường được các nhà Bất Tử Có Điều Kiện viện dẫn. Nhưng "sự hư mất đời đời" ở đây không hàm ý một sự kiện một lần. Nó là trạng thái tiếp diễn của sự hủy hoại và sự loại trừ khỏi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cùng một thuật ngữ được dùng trong 1 Cô-rinh-tô 5:5 để mô tả điều xảy ra khi một người bị Hội Thánh kỷ luật "vì sự hư hoại của xác thịt"—một tiến trình nhằm dẫn đến sự ăn năn, chứ không phải sự không tồn tại.

Cách dùng Kinh Thánh của những từ này nhất quán chỉ về sự hủy hoại, sự phán xét và sự mất mát—chứ không phải sự biến mất. Bị hủy diệt, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, là bị làm cho trở nên vô dụng, phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, hay rơi vào sự định tội cuối cùng. Trọng tâm là về chức năng và mối quan hệ, không phải về địa vị siêu hình.

Những Tiếng Vọng Trong Cựu Ước

Trong Cựu Ước, từ Hê-bơ-rơ 'ābad thường được dịch là "hủy diệt". Các dân tộc bị hủy diệt, các thành bị hủy diệt, ngay cả trái đất cũng được nói là bị hủy diệt trong sự phán xét. Nhưng những sự kiện này không xóa bỏ sự tồn tại của con người hay nơi chốn. Chúng báo hiệu sự tàn phá, sự thất bại, hay sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

Các dân tộc Ca-na-an được nói là bị "hủy diệt" dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng không phải mọi cá nhân đều ngay lập tức bị giết. Chính Y-sơ-ra-ên cũng được cảnh báo nhiều lần rằng nếu họ phá vỡ giao ước, họ cũng sẽ bị hủy diệt. Nhưng những lời hứa phục hồi của Đức Chúa Trời tiếp nối chính những lời cảnh báo đó. Ngôn ngữ này là ngôn ngữ quan hệ và giao ước, không phải ngôn ngữ diệt vong.

Sự hủy diệt trong thế giới quan Kinh Thánh có nghĩa là bị cắt khỏi phước hạnh của Đức Chúa Trời, bị loại bỏ khỏi sự bảo vệ của Ngài, và bị đặt dưới sự rủa sả của Ngài. Nó thường bao hàm sự hủy hoại thể xác, nhưng nó không bao giờ đòi hỏi ý tưởng biến mất khỏi sự tồn tại.

Những Hệ Quả Thần Học

Tại sao điều này lại quan trọng? Vì ngôn ngữ định hình thần học. Nếu chúng ta hiểu sai các thuật ngữ Kinh Thánh, chúng ta sẽ trình bày sai các lẽ thật Kinh Thánh. Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện đọc những giả định hiện đại vào những từ ngữ cổ xưa, bỏ qua cách Kinh Thánh định nghĩa từ vựng của chính mình.

Quan trọng hơn, nếu sự hủy diệt có nghĩa là sự hủy hoại và sự rủa sả thay vì sự biến mất, thì số phận của kẻ ác không phải là một kết thúc yên lặng. Đó là một thực tại khủng khiếp. Đó là rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Đó là bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, nơi có khóc lóc và nghiến răng. Đó là bị loại khỏi niềm vui của Chúa đời đời.

Vậy thì "sự hủy diệt" của kẻ ác không phải là sự vắng mặt của đau khổ. Nó là sự đầy trọn của sự phán xét. Nó không phải là sự không tồn tại đầy thương xót. Nó là hậu quả đáng sợ của sự nổi loạn đời đời nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn.

Còn Về Ma-thi-ơ 10:28 Thì Sao?

Lời cảnh báo của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 10:28 thường được dùng như một luận cứ quyết định cho thuyết diệt vong: "Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục." Nhưng ngay cả ở đây, ngữ cảnh vẫn ủng hộ một quan điểm đáng suy ngẫm hơn.

Đoạn song song trong Lu-ca 12:5 nói: "Hãy sợ Đấng mà khi đã giết rồi, có quyền quăng xuống địa ngục." Trong cả hai trường hợp, điểm không phải là Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt sự tồn tại của con người, mà là Ngài có quyền tể trị tối thượng để phán xét toàn bộ con người (thân thể và linh hồn) trong địa ngục. Trọng tâm không phải là cách Đức Chúa Trời hủy diệt, mà là chúng ta nên sợ ai.

Chúa Giê-xu không đang giảng một bài học về siêu hình học. Ngài đang cảnh báo về sự phán xét cuối cùng. Và trong phần còn lại của sự dạy dỗ của Ngài, sự hủy diệt trong địa ngục không phải là sự chấm dứt sự tồn tại, mà là sự tiếp diễn của đau khổ dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Đó là nơi giòi không chết và lửa không tắt. Đó là nơi tối tăm bên ngoài. Đó là số phận đáng sợ hơn hết.

Kết Luận: Sự Hủy Diệt Là Cuối Cùng, Nhưng Không Yên Lặng

Sự hủy diệt trong Kinh Thánh không có nghĩa là sự xóa sổ. Nó có nghĩa là sự hủy hoại, sự định tội và sự rủa sả. Nó là sự mất đi mọi điều làm cho sự sống đáng sống. Nó là sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời, không phải sự xa cách khỏi sự tồn tại. Kẻ ác không bị dập tắt. Họ bị phó cho sự phán xét.

Điều này làm cho Phúc Âm càng khẩn cấp hơn. Đấng Christ không đến để cứu chúng ta khỏi sự diệt vong. Ngài đến để cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ. Ngài không bị diệt vong trên thập tự giá. Ngài đã gánh chịu sự rủa sả của sự hủy diệt của chúng ta để chúng ta có thể được đem vào sự sống.

Làm nhẹ ngôn ngữ của sự phán xét là làm im tiếng sấm của núi Si-na-i và tiếng rên siết của đồi Sọ. Nhưng Kinh Thánh không hề không rõ ràng. Sự hủy diệt của kẻ ác là thật, khủng khiếp và đời đời. Và chỉ trong Đấng Christ chúng ta mới có thể thoát khỏi nó.

Chương 7:

Địa Ngục Đời Đời Có Làm Hoen Ố Chiến Thắng Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Không?

Mối Quan Ngại Của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Ngày càng nhiều nhà Bất Tử Có Điều Kiện lập luận rằng hình phạt có ý thức đời đời đặt ra một mối đe dọa đối với chiến thắng tối thượng của Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố rằng nếu sự ác và sự nổi loạn được bảo tồn đời đời dưới hình thức hình phạt không dứt, thì chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời bị tổn hại. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là muôn vật trong muôn người (1 Cô-rinh-tô 15:28) trong khi địa ngục vẫn tiếp tục cháy? Lẽ nào sự đau khổ đời đời của kẻ ác không đứng như một sự thất bại đời đời của sự cứu chuộc, một vết nhơ trên sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?

Một số người đi xa hơn và gợi ý rằng địa ngục đời đời không phù hợp với bức tranh Kinh Thánh về sự đổi mới của vũ trụ. Những đoạn như Khải Huyền 21 nói về một thế giới không còn đau đớn, buồn rầu hay sự chết. Làm sao điều đó có thể đúng nếu vô số linh hồn vẫn ở trong thống khổ đời đời? Chẳng phải mọi vật nên được làm mới sao? Chiến thắng của Đấng Christ chẳng phải có nghĩa là sự loại trừ hoàn toàn sự ác, chứ không phải sự bảo tồn đời đời của nó sao?

Sự phản đối này có sức mạnh hùng biện. Nó khơi gợi lòng khao khát của Kinh Thánh về sự phục hồi, sự toàn vẹn và sự bình an. Nhưng nó giải thích sai cả bản chất của chiến thắng của Đức Chúa Trời lẫn ý nghĩa của sự thất bại của sự ác. Kinh Thánh không dạy rằng sự ác phải chấm dứt tồn tại để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Kinh Thánh dạy rằng sự ác phải bị phán xét.

Chiến Thắng Của Đức Chúa Trời Không Phải Là Sự Xóa Bỏ Sự Ác, Mà Là Chiến Thắng Của Sự Công Bình

Sự thất bại của sự ác không đòi hỏi sự diệt vong của nó. Nó đòi hỏi sự khuất phục của nó. Hình phạt của một kẻ nổi loạn không có nghĩa là kẻ nổi loạn không còn tồn tại. Nó có nghĩa là kẻ đó không còn chiến thắng.

Trong khắp Kinh Thánh, sự phán xét của Đức Chúa Trời không được vẽ như một sự thất bại của Đức Chúa Trời, mà như một sự bày tỏ sự vinh hiển của Ngài. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, các tai họa trên Ê-díp-tô bày tỏ quyền năng và sự thánh khiết của Chúa. Trong Rô-ma 9, Phao-lô viết rằng Đức Chúa Trời chịu đựng những bình thạnh nộ để làm cho biết sự giàu có của sự vinh hiển Ngài trên những bình thương xót. Trong sách Khải Huyền, các thánh đồ không thương tiếc về sự sụp đổ của Ba-by-lôn. Họ reo lên Ha-lê-lu-gia vì sự công bình của Đức Chúa Trời đã được giữ vững.

Hình phạt đời đời không phải là một khiếm khuyết trong chương trình của Đức Chúa Trời. Nó là sự ứng nghiệm của sự công chính của Ngài. Kẻ ác không được phép hủy hoại thế gian đời đời. Họ bị phán xét, bị giam cầm và bị định tội công khai. Hình phạt của họ không phải là đối thủ của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nó là một đài kỷ niệm cho sự công bình của Ngài.

Khói Của Sự Đau Đớn Của Họ Bay Lên Đời Đời

Khải Huyền 14:10–11 nói về những kẻ đi theo con thú: Người ấy sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm, trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con. Khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời, và chúng nó chẳng được yên nghỉ ngày hay đêm.

Đây không chỉ là một nét tô điểm thi ca. Đây là sự ứng nghiệm của khải tượng của Ê-sai trong Ê-sai 66:24, nơi giòi không chết và lửa không tắt làm một dấu hiệu hữu hình của sự phán xét Đức Chúa Trời. Hình ảnh thì sống động, không phải vì Đức Chúa Trời vui thích trong sự đau khổ, mà vì Ngài không cho phép tội lỗi bị lãng quên. Khói bốc lên đời đời không phải là một tai nạn. Nó là một lời tuyên bố: sự công bình đã được thực thi.

Và vì đây là khói của sự đau đớn của họ, sự bốc lên không dứt của nó xác nhận tính không dứt của sự đau khổ của họ. Nếu sự đau đớn chấm dứt, khói sẽ ngừng. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng nó không bao giờ ngừng. Chính sự vĩnh viễn của khói bày tỏ sự vĩnh viễn của hình phạt. Nó không phải là một ký ức phai mờ về cơn thạnh nộ trong quá khứ, mà là bằng chứng tiếp diễn của sự công bình của Đức Chúa Trời.

Điều này được củng cố trong Khải Huyền 19:3. Sau khi Đức Chúa Trời phán xét Ba-by-lôn lớn, biểu tượng của hệ thống thế gian hư hoại đang nổi loạn nghịch cùng Ngài, các thánh đồ kêu lên: Ha-lê-lu-gia. Khói của nó bay lên đời đời. Ba-by-lôn không phải là một nhân vật đơn lẻ. Nó đại diện cho toàn thể tập hợp những người không ăn năn: các vua chúa, thương gia, các dân tộc và cư dân đã khước từ Đấng Christ và bắt bớ dân sự Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài ra khỏi nó trong Khải Huyền 18:4, cảnh báo rằng bất cứ ai ở lại trong nó sẽ cùng chịu các tai họa của nó.

Vậy thì, khói đời đời của nó không chỉ là sự hủy hoại của một hệ thống, mà là sự phán xét của một dân tộc. Sự hủy diệt của Ba-by-lôn là sự hủy diệt của các công dân của nó. Nếu khói của nó bay lên đời đời, sự hủy hoại của họ cũng vậy.

Điều này hoàn toàn bác bỏ tuyên bố của thuyết Bất Tử Có Điều Kiện rằng sự đau đớn đời đời chỉ dành riêng cho ma quỷ. Trong Khải Huyền 20:10, ma quỷ quả thật bị quăng vào hồ lửa và bị đau đớn cả ngày lẫn đêm đời đời. Nhưng nó không đơn độc. Con thú và tiên tri giả (biểu tượng của các quyền lực chính trị và tôn giáo vô thần) bị đau đớn cùng với nó. Và chỉ vài câu sau, phần còn lại của những người không được cứu chuộc bị quăng vào cùng một ngọn lửa (Khải Huyền 20:15). Khải Huyền 21:8 sau đó liệt kê các loại cá nhân phải chịu số phận này: kẻ hèn nhát, kẻ không tin, kẻ đáng gớm ghiếc... phần của chúng sẽ ở trong hồ cháy bằng lửa và diêm.

Hồ lửa không chỉ dành cho ma quỷ. Nó dành cho mọi kẻ khước từ ăn năn và tin. Sự đau đớn đời đời của kẻ ác không phải là đơn lẻ. Nó là chung, mang tính tập thể, và nhất quán trong khắp các hình ảnh của sách Khải Huyền.

Địa Ngục Không Làm Giảm Sự Vinh Hiển Của Thiên Đàng

Một số người lập luận rằng thiên đàng không thể vui mừng trong khi địa ngục tồn tại. Nhưng Kinh Thánh không trình bày thiên đàng như một trạng thái cảm xúc mong manh, phụ thuộc vào việc lãng quên sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngược lại, niềm vui của thiên đàng bao gồm sự hiểu biết rằng tội lỗi và sự ác đã được xử lý cách công chính và đời đời.

Các thánh đồ không hả hê trên những kẻ bị hư mất. Nhưng họ vui mừng trong chiến thắng của Chiên Con. Họ thấy sự công bình của Đức Chúa Trời và gọi điều đó là tốt lành. Sự bình an của thiên đàng không được xây dựng trên sự ủy mị. Nó được xây dựng trên nền tảng không thể lay chuyển của sự công chính của Đức Chúa Trời.

Điều này không làm cho tín đồ Đấng Christ trở nên lạnh lùng hay vô cảm. Chúng ta đau buồn cho kẻ hư mất. Chúng ta nài xin họ. Chúng ta rao giảng cho họ. Nhưng chúng ta không chất vấn sự công bình của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin rằng sự phán xét của Ngài luôn đúng, luôn có chừng mực, và luôn chính xác.

Chiến Thắng Cuối Cùng Là Sự Bày Tỏ Đầy Trọn Mọi Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Mục tiêu tối thượng của sự cứu chuộc không chỉ là một vũ trụ trong sạch. Nó là sự bày tỏ đầy trọn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Ngài và sự công bình của Ngài, ân điển của Ngài và cơn thạnh nộ của Ngài, lòng cảm thông của Ngài và sự thánh khiết của Ngài—tất cả đều tỏa sáng trong câu chuyện cứu rỗi và phán xét.

Rô-ma 11:36 nói: Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời. Điều đó bao gồm thập tự giá, sự phục sinh, Hội Thánh, trời mới và đất mới, và phải, cả sự phán xét cuối cùng. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi công việc của Ngài, ngay cả trong hình phạt của kẻ ác.

Phi-líp 2:10–11 nói rằng mọi đầu gối sẽ quỳ xuống và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Đó không phải là sự cứu rỗi phổ quát. Đó là sự thừa nhận phổ quát. Ngay cả những kẻ ở dưới sự phán xét cũng sẽ nhận biết sự cai trị của Ngài. Địa ngục không làm suy yếu chiến thắng của Ngài. Nó xác nhận chiến thắng đó. Kẻ thù của Đức Chúa Trời không chiến thắng. Chúng bị khuất phục, cách công bình và đời đời.

Kết Luận: Địa Ngục Không Phải Là Một Sự Thất Bại, Mà Là Một Lời Tuyên Bố

Sự tồn tại của địa ngục không làm hoen ố chiến thắng của Đức Chúa Trời. Nó làm cho chiến thắng đó thêm vĩ đại. Nó cho thấy tội lỗi sẽ không bị bỏ qua không trả lời, sự nổi loạn sẽ không bị bỏ mặc không giải quyết, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không bị tổn hại.

Đức Chúa Trời sẽ là muôn vật trong muôn người, không phải vì mọi thọ tạo đều được cứu, mà vì mọi thọ tạo đều được phán xét với sự công bình trọn vẹn. Vũ trụ sẽ được làm nên toàn vẹn, không phải bằng cách xóa bỏ sự ác khỏi ký ức, mà bằng cách đặt nó đời đời dưới bệ chân của Đấng Christ.

Hình phạt đời đời không phải là sự thất bại của ân điển. Nó là bối cảnh làm cho ân điển càng tỏa sáng hơn. Và nó là một lời nhắc nhở trang nghiêm: Đức Chúa Trời của chúng ta không phải để đùa cợt. Tình yêu của Ngài là thật. Lòng thương xót của Ngài thì rộng lớn. Nhưng sự thánh khiết của Ngài thì không nhượng bộ. Và chiến thắng của Ngài sẽ trọn vẹn.

Chương 8:

Địa Ngục Làm Cho Phúc Âm Thêm Vĩ Đại

Nhiều người ngày nay bị cám dỗ làm nhẹ giáo lý về địa ngục, không phải vì nổi loạn, mà vì lòng cảm thông. Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện thường xuất phát từ một ước muốn chân thành là bảo vệ bản tính của Đức Chúa Trời và làm cho đức tin dễ được chấp nhận hơn đối với một thế giới đang đau thương. Nhưng trong nỗ lực che chắn con người khỏi sự nghiêm trọng của sự phán xét của Đức Chúa Trời, quan điểm này cuối cùng làm giảm chính trọng tâm của Phúc Âm.

Mất tầm nhìn về địa ngục không chỉ là sửa lại một giáo lý. Nó là làm mờ ý nghĩa của ân điển, bóp méo sứ điệp của thập tự giá, và làm yếu đi tính khẩn cấp của sự cứu rỗi. Địa ngục không phải là một vấn đề phụ. Nó là cái bóng được tạo nên bởi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và là ánh sáng bày tỏ sự vinh hiển của Phúc Âm.

Chiều Sâu Của Thập Tự Giá

Địa ngục bày tỏ điều mà thập tự giá đã hoàn thành. Chúa Giê-xu không đến chỉ để dạy dỗ hay chữa lành. Ngài đến để gánh chịu cơn thạnh nộ. Chén mà Ngài sợ hãi trong Ghết-sê-ma-nê không chỉ là sự chết thể xác. Đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Trên thập tự giá, Đấng Christ kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" vì Ngài đang chịu chính sự xa cách và hình phạt mà kẻ ác đáng phải chịu.

Nếu địa ngục chỉ đơn giản là sự diệt vong, thì Đấng Christ đã chịu điều gì thay cho chúng ta? Ngài đã loại bỏ nỗi kinh hoàng nào? Ngài đã giành được chiến thắng nào? Một quan điểm bị giảm nhẹ về sự phán xét dẫn đến một Đấng Cứu Thế bị giảm nhẹ. Nhưng khi chúng ta hiểu rằng Ngài đã gánh chịu hình phạt đời đời của tội lỗi trong chính thân Ngài, thập tự giá trở thành không chỉ một sự bày tỏ tình yêu, mà một chiến thắng của sự công bình.

Tính Khẩn Cấp Của Sự Cứu Rỗi

Thực tại của hình phạt đời đời đem lại tính khẩn cấp cho lời kêu gọi của Phúc Âm. Chúa Giê-xu nói về địa ngục nhiều hơn bất cứ ai trong Kinh Thánh, không phải để làm con người sợ hãi vì sự đe dọa, mà để đánh thức họ về hiểm họa mà họ đang đối diện. Những lời cảnh báo của Ngài là những hành động của lòng thương xót. Các sứ đồ rao giảng với cùng một sự rõ ràng. Phao-lô nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1 rằng những kẻ không vâng phục Phúc Âm "sẽ bị hình phạt hư mất đời đời".

Nếu kết cục của kẻ ác chỉ đơn giản là sự không tồn tại, thì lời cảnh báo sẽ mất đi trọng lượng. Tại sao phải sợ một hình phạt kết thúc trong hư vô? Tại sao phải run sợ trước một ngọn lửa bị cháy hết? Nhưng nếu sự phán xét là có ý thức, đời đời và công bình, thì mọi người nghe đều phải hỏi: "Tôi phải làm gì để được cứu?" Lẽ thật về địa ngục ép Phúc Âm vào trong linh hồn.

Sự Vĩ Đại Của Ân Điển

Ân điển chỉ kỳ diệu khi chúng ta hiểu điều mình đã được giải cứu khỏi đó. Phúc Âm không phải là tin tốt vì Đức Chúa Trời giúp chúng ta cải thiện. Nó là tin tốt vì Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ. Ê-phê-sô 2 nói chúng ta "vốn là con của sự thạnh nộ, như mọi người khác". Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ.

Nếu chúng ta hạ thấp cơn thạnh nộ, chúng ta hạ thấp sự giải cứu. Chúng ta không cần một Phúc Âm nhỏ cho những tội lỗi nhỏ. Chúng ta cần một Phúc Âm đủ lớn để cứu chúng ta khỏi sự phán xét đời đời. Đó là điều Đức Chúa Trời ban cho trong Đấng Christ. Ngài lấy những kẻ nổi loạn đang hướng về địa ngục và làm cho họ thành con trai và con gái của sự vinh hiển. Ngài cứu không chỉ khỏi sự tan vỡ, mà khỏi sự định tội.

Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

Địa ngục làm vĩ đại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy tội lỗi không phải là điều tầm thường. Nó cho thấy Đức Chúa Trời không thờ ơ. Sự công bình của Ngài không phải là một mối đe dọa đối với sự nhân từ của Ngài, mà là một sự thể hiện của sự nhân từ đó. Một Đức Chúa Trời không phán xét sự ác thì không yêu thương hơn. Ngài kém công bình hơn, kém vinh hiển hơn, và kém xứng đáng được thờ phượng hơn.

Trong Khải Huyền 15, các thánh đồ trên thiên đàng hát: "Công bình và chân thật là các đường lối của Ngài, ôi Vua của các dân tộc." Họ thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời và họ không giật lùi. Họ vui mừng. Họ nhận biết rằng sự công bình của Ngài không mâu thuẫn với tình yêu của Ngài. Nó là một phần của tình yêu đó. Địa ngục cho chúng ta thấy một Đức Chúa Trời coi tội lỗi là nghiêm trọng, Đấng bảo vệ danh của Ngài, và Đấng minh oan cho kẻ bị áp bức.

Lòng Cảm Thông Của Hội Thánh

Lạ thay, niềm tin vào địa ngục không nên làm cho chúng ta trở nên cứng cỏi hơn. Nó nên làm cho chúng ta khóc. Nếu chúng ta thật sự tin rằng sự phán xét đời đời đang chờ những kẻ không tin, thì chúng ta sẽ không tranh luận cách lạnh lùng hay khoe khoang về sự rõ ràng thần học của mình. Chúng ta sẽ nài xin. Chúng ta sẽ cầu nguyện. Chúng ta sẽ truyền giảng Phúc Âm.

Phao-lô nói ông có "sự buồn bã lớn và sự đau đớn không dứt" cho anh em Y-sơ-ra-ên của ông, những người đã khước từ Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã khóc về Giê-ru-sa-lem. Địa ngục không phải là một giáo lý để dùng làm vũ khí. Nó là một thực tại thúc đẩy chúng ta đến với sứ mệnh truyền giáo và làm chúng ta cảm động với lòng cảm thông.

Kết Luận: Hãy Để Địa Ngục Thúc Đẩy Chúng Ta Đến Với Đấng Christ

Giáo lý về địa ngục thì khó, nhưng nó không xấu xa. Nó không ở dưới bản tính của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một sự xấu hổ cần giải thích cho qua. Nó là một lẽ thật thánh khiết và cần thiết, làm thập tự giá tỏa sáng trong mọi vinh hiển của nó.

Địa ngục cho chúng ta biết lẽ thật về tội lỗi. Nó cho chúng ta biết lẽ thật về sự công bình. Nhưng trên hết, nó cho chúng ta biết lẽ thật về Chúa Giê-xu. Chỉ Ngài mới có thể cứu. Chỉ Ngài mới có thể đứng vào chỗ của chúng ta. Chỉ Ngài mới có thể gánh chịu cơn thạnh nộ mà chúng ta đáng phải chịu và đem chúng ta vào niềm vui đời đời.

Chúng ta đừng co lại khỏi việc rao giảng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh, không chỉ như một thầy giáo khôn ngoan hay một gương mẫu đạo đức, mà như Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi—một tội lỗi mà nếu không, sẽ hủy diệt chúng ta đời đời. Hãy để địa ngục không làm chúng ta kiêu ngạo, mà làm chúng ta khiêm nhường. Hãy để nó không làm chúng ta lạnh lùng, mà làm chúng ta dạn dĩ. Hãy để nó dẫn chúng ta đến sự thờ phượng, đến sự làm chứng, và đến sự ngạc nhiên trước ân điển cứu tội nhân khỏi sự chết đời đời và đem họ vào sự sống đời đời.

Phụ Lục:

Hội Thánh Có Luôn Bác Bỏ Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện Trong Lịch Sử Không?

Đôi khi người ta tuyên bố rằng Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện (CI) hay thuyết hủy diệt không phải là sự phủ nhận chính thống giáo, mà chỉ đơn giản là một cách giải thích thiểu số nằm trong giới hạn của sự đa dạng Cơ Đốc. Một số người lập luận rằng chỉ có truyền thống Công giáo La Mã mới khẳng định hình phạt có ý thức đời đời (ECT), và rằng những người Tin Lành không nên cảm thấy có bổn phận phải chấp nhận điều các bản tín điều hay tín lý đã nói.

Nhưng bức tranh biếm họa này không đứng vững trước các sự kiện.

Sự thật là giáo lý về hình phạt đời đời cho kẻ ác đã là sự dạy dỗ rõ ràng, nhất quán và gần như phổ quát của Hội Thánh trong hai nghìn năm, qua mọi nhánh—Đông và Tây, Công giáo La Mã và Tin Lành, Cải Chánh và Luther. Ngược lại, CI không có cội rễ trong các bản tín điều đầu tiên, không có chỗ trong các bản tín điều lịch sử, và đã bị kết án rõ ràng trong một số công đồng của Hội Thánh.

Hội Thánh Luôn Dạy Về Sự Phán Xét Đời Đời

Từ Bản Tín Điều Các Sứ Đồ và Bản Tín Điều Nicene, Hội Thánh đã xưng nhận sự phán xét cuối cùng cho mọi người, sự sống lại của kẻ chết, và sự sống đời đời của người công chính. Dù các bản tín điều đầu tiên thường ngắn gọn về cánh chung học, sự khẳng định của chúng về sự sống lại để chịu phán xét và "sự sống của đời sau" tất yếu hàm ý một sự tồn tại tiếp diễn cho cả người được cứu lẫn kẻ hư mất.

Bản Tín Điều Athanasian còn rõ ràng hơn:

"Khi Ngài đến, mọi người sẽ sống lại với thân thể của mình và sẽ khai trình về việc làm của chính mình. Và những ai đã làm lành sẽ vào sự sống đời đời, và những ai đã làm dữ sẽ vào lửa đời đời."

Bản tín điều này, được khẳng định rộng rãi ở cả Đông và Tây, không để chỗ cho sự diệt vong hay dập tắt. Kẻ ác đối diện với lửa đời đời, không phải sự đau đớn tạm thời rồi theo sau là hư vô.

Hội Thánh Đã Kết Án Những Quan Điểm Giống Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Vào thế kỷ thứ 6, Công Đồng Constantinople Thứ Hai (năm 553 sau Công nguyên) đã kết án một số sai lầm liên quan đến thuyết Origen, bao gồm thuyết phổ quát và giáo lý cho rằng hình phạt sẽ không đời đời:

"Nếu ai nói hay nghĩ rằng hình phạt của ma quỷ và của những kẻ không tin kính chỉ là tạm thời, và một ngày kia sẽ chấm dứt... thì kẻ đó bị án phạt."

Dù quyền tác giả chính xác của các án phạt này đã từng bị tranh luận, ý định của Hội Thánh thì rõ ràng: quan niệm cho rằng địa ngục là điều gì đó kém hơn đời đời đã bị bác bỏ như dị giáo. Mối quan tâm không phải là thần học suy đoán, mà là sự tôn trọng đối với sự công bình của Đức Chúa Trời.

Ảnh hưởng của Origen trên các nhà Bất Tử Có Điều Kiện hiện đại không phải là ngẫu nhiên. Ông cho rằng linh hồn cuối cùng sẽ được thanh luyện và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Dù Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện ngày nay khác biệt (dạy về sự dập tắt, không phải sự phục hồi), cả hai đều bác bỏ sự phán xét đời đời, có ý thức. Hội Thánh, từ những ngày đầu tiên, đã bác bỏ cả hai.

Cuộc Cải Chánh Tiếp Tục Chứng Cớ Này

Ngược với giả định phổ biến, cuộc Cải Chánh đã không bác bỏ hình phạt đời đời như một di sản Công giáo La Mã. Cuộc Cải Chánh đã tái khẳng định nó mạnh mẽ.

Bản Tín Điều Augsburg (1530), văn kiện nền tảng của phái Luther, tuyên bố:

"[Đấng Christ] sẽ trở lại... để ban sự sống đời đời và những niềm vui đời đời cho những người tin... nhưng để định tội những kẻ không tin kính và ma quỷ phải chịu đau đớn không dứt."

Sách Giáo Lý Heidelberg (1563), được yêu mến vì giọng điệu mục vụ, dạy:

"Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng tội lỗi phạm nghịch cùng sự oai nghi cao nhất của Đức Chúa Trời phải bị phạt bằng hình phạt nghiêm khắc nhất, tức là, bằng hình phạt đời đời cho cả thân thể và linh hồn." (Câu Hỏi & Đáp 11)

Bản Tín Điều Đức Tin Westminster (1646), đại diện cho truyền thống Cải Chánh Anh, khẳng định:

"Kẻ ác... sẽ bị quăng vào những sự đau đớn đời đời, và bị phạt bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa." (WCF 33.2)

Bản Tín Điều Helvetic Thứ Nhì, Bản Tín Điều Belgic và Bản Tín Điều Baptist London đều chứa những lời tương tự. Không có sự bất đồng nào giữa các cơ quan Tin Lành lớn về hình phạt đời đời của kẻ ác. Thật vậy, không một bản tín điều Tin Lành lịch sử nào khẳng định thuyết diệt vong.

Tại Sao Điều Này Lại Quan Trọng

Đây không phải là sự viện dẫn truyền thống thay cho Kinh Thánh. Đây là sự viện dẫn tiếng nói tập thể của Hội Thánh, dưới thẩm quyền của Kinh Thánh, qua 2.000 năm. Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện không chỉ là một quan điểm thiểu số. Nó là một quan điểm mới mẻ về mặt lịch sử—hầu như không được biết đến trước thế kỷ 19 và bị toàn thể Hội Thánh chống đối rộng rãi trước thời đó.

Những kẻ khước từ các bản tín điều thường tin theo kết luận thần học của các học giả hiện đại như Edward Fudge. Đó là đặc quyền của họ. Nhưng nó đặt ra câu hỏi: tại sao tin một nhà thần học hiện đại, nhưng lại gạt bỏ sự phán xét của hàng thế kỷ những tín hữu thấm nhuần Kinh Thánh, được Đức Thánh Linh dẫn dắt từ mọi thời đại và mọi châu lục?

Tất cả chúng ta đều đi theo một ai đó. Câu hỏi không phải là chúng ta có một bản tín điều hay không, mà là chúng ta tin bản tín điều của ai.

Khẳng định các bản tín điều của Hội Thánh không phải là tôn sùng truyền thống, mà là tôn trọng công việc của Đức Thánh Linh trong việc dẫn dắt dân Ngài vào lẽ thật. Chúng ta khẳng định những bản tín điều này không phải vì chúng không thể sai lầm, mà vì chúng trung tín. Chúng chỉ chúng ta trở lại với Lời Đức Chúa Trời bằng sự rõ ràng, sự khiêm nhường và sự tôn kính.

Lời Bạt Mục Vụ:

Chúng Ta Nên Nhìn Nhận Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện Như Thế Nào?

Khi chúng ta kết thúc cuốn sách này, một câu hỏi quan trọng vẫn còn: Sai lầm của Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện nghiêm trọng đến đâu? Nó có nằm trong giới hạn của đức tin Cơ Đốc, hay nó vượt qua ranh giới thành dị giáo? Và các tín hữu trung tín nên đáp lại như thế nào đối với những người khẳng định nó?

Đây không chỉ là những câu hỏi học thuật. Chúng là những câu hỏi mục vụ. Cách chúng ta trả lời chúng định hình cách chúng ta dạy dỗ, cách chúng ta sửa trị, và cách chúng ta nói với anh chị em có thể đang giữ quan điểm này.

Không Phải Mọi Sai Lầm Đều Là Dị Giáo, Nhưng Mọi Sai Lầm Đều Quan Trọng

Để bắt đầu, chúng ta phải phân biệt giữa các loại sai lầm thần học khác nhau. Trong suốt lịch sử Hội Thánh, các tín đồ Cơ Đốc đã nhận ra sự khác biệt giữa dị giáo đáng bị hư mất và sai lầm giáo lý nghiêm trọng. Một số giáo lý là thiết yếu cho chính Phúc Âm, như Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, hay sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Phủ nhận những điều đó là phủ nhận đức tin.

Nhưng những sai lầm khác, dù không nhất thiết đáng bị hư mất, vẫn nguy hiểm. Chúng bóp méo lẽ thật, làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời, và dẫn người ta xa khỏi sự vinh hiển đầy trọn của Phúc Âm. Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện rơi vào phạm trù này. Nó không luôn là dị giáo, nhưng nó luôn là sự dạy dỗ sai lầm.

Tại Sao Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện Phải Bị Bác Bỏ

Chúng ta phải nói rõ ràng: Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện không phải là một lựa chọn vô hại. Nó có thể được thúc đẩy bởi lòng cảm thông, nhưng nó dựa trên một sự đọc sai Kinh Thánh và tạo ra những hậu quả thần học nghiêm trọng.

Nó làm giảm sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng cách hạ thấp sự công bình đời đời của Ngài.

Nó làm giảm sự ghê rợn của tội lỗi, bằng cách làm cho sự phán xét trở nên hữu hạn.

Nó làm suy yếu thập tự giá, vì thập tự giá cho thấy hình phạt mà Đấng Christ đã gánh chịu không phải là sự dập tắt đơn thuần, mà là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Nó làm giảm tính khẩn cấp của sự cứu rỗi, bằng cách vẽ địa ngục như một mối đe dọa đang phai mờ.

Ngay cả khi được những tín đồ Cơ Đốc chân thành nắm giữ, quan điểm này vẫn che khuất sự vinh hiển của Phúc Âm. Nó trình bày một Đức Chúa Trời không giữ vững sự công bình đời đời và một hình phạt không tương xứng với sự nổi loạn mà nó đáp trả. Nó làm cho tội lỗi thành nhỏ, ân điển thành tùy chọn, và thập tự giá thành kém cần thiết hơn.

Không Phải Mọi Người Giữ Quan Điểm Này Đều Là Kẻ Thù

Nói như vậy, chúng ta không được đối xử với mọi người giữ Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện như một kẻ thù của đức tin. Có nhiều tín hữu chân chính, vì sự nhầm lẫn hay ảnh hưởng từ người khác, đã chấp nhận quan điểm này mà không có ác ý. Họ có thể yêu Đấng Christ, yêu Kinh Thánh, và đang tìm kiếm lẽ thật, nhưng vẫn sai.

Chúng ta phải giống như bạn bè của A-pô-lô trong Công Vụ 18:26, những người đã đưa ông sang một bên và giải thích đường lối của Đức Chúa Trời cho ông cách chính xác hơn. Chúng ta sửa trị bằng sự kiên nhẫn, bằng sự nhân từ, và bằng sự nghiêm trọng. Chúng ta không bào chữa cho sai lầm, nhưng chúng ta cũng không lên án những linh hồn thuộc về Đấng Christ.

Cũng có sự khác biệt giữa những người bị dẫn dụ sai lạc và những người dẫn dụ người khác sai lạc. Chúng ta nói nhẹ nhàng với kẻ bị dẫn dụ, nhưng nói cứng rắn với kẻ dẫn dụ. Những người công khai cổ xúy CI, đặc biệt nếu họ tuyên bố giáo lý truyền thống về địa ngục là điều ác về mặt đạo đức hay phá sản về mặt Kinh Thánh, phải bị chống lại và bị bác bỏ cách rõ ràng.

Vậy Chúng Ta Phải Làm Gì?

Chúng ta phải cảnh báo, nhưng không giận dữ. Chúng ta phải canh giữ bầy chiên, nhưng không khinh thường chiên. Quan trọng nhất, chúng ta phải tiếp tục rao giảng Phúc Âm đầy trọn, một Phúc Âm bao gồm cả sự khủng khiếp của sự phán xét Đức Chúa Trời và vẻ đẹp của lòng thương xót của Ngài.

Địa ngục không chỉ là về hình phạt. Nó là về sự công bình. Và sự công bình không phải là kẻ thù của tình yêu, mà là bạn đồng hành của tình yêu. Khi chúng ta xóa bỏ địa ngục, chúng ta không làm cho Đức Chúa Trời yêu thương hơn. Chúng ta làm cho Ngài kém thánh khiết hơn, kém công chính hơn, và kém xứng đáng được thờ phượng hơn.

Vậy chúng ta hãy giữ vững lẽ thật của sự phán xét đời đời, không phải như một cây gậy để đánh người khác, mà như một ngọn đuốc để soi đường đến với Đấng Christ. Ngài đã gánh chịu địa ngục để chúng ta không phải gánh chịu. Và chúng ta càng hiểu điều Ngài đã cứu chúng ta khỏi đó, chúng ta sẽ càng yêu Ngài vì đã cứu chúng ta.

Sách Nên Đọc Về Địa Ngục Và Sự Phán Xét Đời Đời

Những Lời Phê Phán Nền Tảng Đối Với Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Robert A. Peterson — Hell on Trial: The Case for Eternal Punishment
Presbyterian & Reformed Publishing, 1995
Một sự bác bỏ cẩn thận và toàn diện đối với thuyết hủy diệt. Peterson đối thoại trực tiếp với Edward Fudge và các nhà tư tưởng Bất Tử Có Điều Kiện khác, đề cập đến cách họ dùng Kinh Thánh và lý luận, đồng thời bảo vệ sự công bình và tính đời đời của hình phạt của Đức Chúa Trời.

Christopher W. Morgan & Robert A. Peterson (biên tập) — Hell Under Fire: Modern Scholarship Reinvents Eternal Punishment
Zondervan, 2004
Tác phẩm của nhiều tác giả này bao gồm các chương bởi Al Mohler, J.I. Packer, Sinclair Ferguson và Greg Beale. Nó đưa ra một sự bảo vệ Tin Lành vững chắc cho hình phạt có ý thức đời đời, đề cập đến CI, thuyết phổ quát và các lựa chọn gần đây khác đối với giáo lý lịch sử.

Các Tác Phẩm Lịch Sử Và Kinh Điển

Jonathan Edwards — The Eternity of Hell Torments (Bài giảng)
Một sự giải nghĩa của người Thanh giáo đầy quyền năng về Ma-thi-ơ 25:46. Edwards trình bày giáo lý về địa ngục với chiều sâu thần học và tính khẩn cấp mục vụ, cho thấy tại sao hình phạt đời đời của kẻ ác làm vĩ đại sự thánh khiết và sự công bình của Đức Chúa Trời.

Francis Turretin — Institutes of Elenctic Theology, Quyển 3
Presbyterian & Reformed Publishing (bản dịch)
Turretin, một nhà thần học Cải Chánh hàng đầu của thế kỷ 17, bảo vệ tính đời đời của địa ngục là phù hợp với sự công bình của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh. Phương pháp kinh viện cẩn thận của ông sẽ ích lợi cho những người tìm kiếm sự chính xác thần học.

Augustine — The City of God, Quyển XXI
Một trong những sự bảo vệ thần học sớm nhất và có ảnh hưởng nhất cho hình phạt đời đời. Augustine lập luận từ Kinh Thánh và lý trí nghịch cùng những sai lầm của thuyết hủy diệt và thuyết phổ quát trong thời của ông.

Các Tiếng Nói Tin Lành/Cải Chánh Hiện Đại

D.A. Carson — The Gagging of God và các tác phẩm khác
Dù không tập trung độc nhất vào địa ngục, Carson đề cập đến sự xói mòn thẩm quyền Kinh Thánh về vấn đề này trong chủ nghĩa Tin Lành hiện đại. Ông phê phán CI vì đã bóp méo sự công bình của Kinh Thánh và làm giảm tội lỗi.

J.I. Packer — "Evangelical Annihilationism in Review" (bài viết)
Được bao gồm trong Hell Under Fire, bài luận này là một sự đối thoại rõ ràng và nhân từ với CI. Packer cho thấy giáo lý về hình phạt đời đời có nền tảng trong chính bản tính của Đức Chúa Trời như thế nào.

Sinclair Ferguson — Các đóng góp trong Hell Under Fire
Ferguson đem lại sự rõ ràng mục vụ và chiều sâu thần học, đặt nền giáo lý về địa ngục trong sự vinh hiển và ân điển của Đức Chúa Trời thay vì sự suy đoán hay cảm tính.

Các Cách Tiếp Cận Mục Vụ Và Linh Thao

Thomas Watson — The Body of Divinity
Trong phần giải nghĩa Sách Giáo Lý Vắn Tắt Westminster của mình, Watson khẳng định thực tại và sự công bình của hình phạt đời đời theo một phong cách linh thao nồng ấm. Ngôn ngữ của ông phong phú và đặt Đấng Christ làm trung tâm.

Charles Spurgeon — Các Bài Giảng Về Địa Ngục Và Sự Phán Xét
Spurgeon thường rao giảng về thực tại của địa ngục với nước mắt trong mắt và Phúc Âm trên môi. Những sứ điệp của ông làm mẫu cho cách rao giảng những lẽ thật khó với lòng cảm thông giống như Đấng Christ.

Các Bản Tín Điều Cải Chánh Lịch Sử (Tất Cả Đều Khẳng Định ECT)

Bản Tín Điều Đức Tin Westminster (1646)
Bản Tín Điều Belgic (1561)
Sách Giáo Lý Heidelberg (1563)
Bản Tín Điều Helvetic Thứ Nhì (1566)
Bản Tín Điều Baptist London 1689
Ba Mươi Chín Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc

Những văn kiện lịch sử này phản ánh sự đồng thuận của cuộc Cải Chánh và truyền thống Cơ Đốc rộng lớn hơn rằng hình phạt có ý thức đời đời là sự dạy dỗ nhất quán của Kinh Thánh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện