Các Tà Thuyết Và Sai Lầm

Monergism · Heresies & Errors (Church History eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tà Thuyết Và Sai Lầm

Các Tà Thuyết Và Sai Lầm

CÁC TÀ THUYẾT VÀ SAI LẦM
Monergism

Các Tà Thuyết và Sai Lầm

Ấn phẩm của Monergism

MỤC LỤC

LỜI GIỚI THIỆU

Người A-đam (Adamites) — Niềm tin rằng con người có thể, qua các thực hành của mình, trở về trạng thái vô tội và thuần khiết mà A-đam và Ê-va đã hưởng trước khi sa ngã.

Thuyết dưỡng tử (Adoptionism) — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời đời đời mà đã trở thành Đức Chúa Trời vào một thời điểm nào đó sau khi Ngài sinh ra.

Thuyết hủy diệt (Annihilationism) — Niềm tin rằng, thay vì chịu hình phạt đời đời trong hỏa ngục, kẻ ác cuối cùng sẽ bị hủy diệt hoặc không còn tồn tại.

Thuyết bất tử có điều kiện (CI) — Niềm tin rằng, thay vì chịu đau đớn đời đời trong hỏa ngục, kẻ ác sẽ bị hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn.

Thuyết phản luật (Antinomianism) — Niềm tin rằng Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc bởi luật pháp của Đức Chúa Trời và được tự do phạm tội tùy ý; rằng Chúa Giê-xu cứu họ khỏi án phạt của tội lỗi nhưng không cứu họ khỏi quyền lực của nó.

Thuyết chống Phao-lô (Anti-Paulism) — Niềm tin rằng sứ đồ Phao-lô là một kẻ lạc giáo và rằng các sách ông viết không phải là một phần của Kinh điển Kinh Thánh.

Thuyết A-pô-li-na-ri-ốt (Apollinarianism) — Niềm tin rằng Ngôi Lời đã thế chỗ linh hồn có lý trí của con người nơi Chúa Giê-xu. Mặc dù Chúa Giê-xu là con người, Ngài không có tâm trí con người mà tâm trí của Đấng Christ hoàn toàn là thần tính. A-pô-li-na-ri-ốt dạy rằng hai bản tính của Đấng Christ không thể cùng tồn tại trong một thân vị. Giải pháp của ông là làm giảm nhẹ bản tính con người của Đấng Christ.

Thuyết A-ri-ốt (Arianism) — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu và Đức Thánh Linh là những tạo vật thấp kém hơn, được dựng nên, chứ không phải là các thân vị của Thần tính.

Người Hắc Do Thái (BHI) — Một phong trào khẳng định rằng người Mỹ gốc Phi, và đôi khi các nhóm thiểu số khác, là hậu duệ thật của dân Y-sơ-ra-ên cổ đại.

Thuyết tự nhiên Cơ Đốc (Christian Deism) — Niềm tin rằng Đức Chúa Trời không can thiệp vào hay tương tác với thế gian.

Thần bí học Cơ Đốc (Christian Mysticism) — Ưu tiên kinh nghiệm thuộc linh trực tiếp, chủ quan làm nguồn của lẽ thật.

Thuyết chủng tộc phê phán (CRT) — Đưa các khuôn khổ thế tục, duy vật vào các bối cảnh thần học, dẫn đến những bóp méo nghiêm trọng về Phúc Âm.

Thuyết huyễn thể (Docetism) — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu là thần tính nhưng chỉ dường như là con người.

Thuyết Đô-na-tút (Donatism) — Niềm tin rằng hiệu lực của các nghi thức thánh phụ thuộc vào phẩm cách của người thi hành nghi thức.

Thần học giao ước kép (Dual Covenant Theology) — Niềm tin rằng người Do Thái vẫn có thể được cứu mà không cần tin Chúa Giê-xu.

Phái Ê-bi-ôn (Ebionites) — Một nhóm Cơ Đốc gốc Do Thái tin rằng Chúa Giê-xu không hiện hữu trước khi Ngài sinh ra và rằng Đức Chúa Trời đã nhận Ngài làm con nuôi khi Ngài chịu báp-têm.

Thuyết Ê-ras-ti-ốt (Erastianism) — Tước khỏi Hội Thánh mọi kỷ luật và quyền cai quản, và đặt chúng vào tay quan tòa dân sự.

Thuyết Êu-ti-khê (Eutychianism) — Niềm tin rằng bản tính con người hữu hạn của Chúa Giê-xu bị nuốt chửng trong bản tính thần tính vô hạn của Ngài.

Quan điểm Liên bang (Federal Vision) — Làm bóp méo một số lãnh vực then chốt của thần học, đặc biệt những lãnh vực liên quan đến thần học giao ước, sự xưng công chính, các nghi thức thánh, và mối quan hệ giữa đức tin và việc làm.

Sự xưng công chính cuối cùng (Final Justification) — Niềm tin rằng sự xưng công chính tối hậu của một người trước mặt Đức Chúa Trời, tại sự phán xét cuối cùng, dựa trên sự trung tín giữ giao ước hay việc làm của họ, chứ không dựa trên sự công chính của Đấng Christ mà thôi.

Thuyết Phin-ni (Finneyism) — Các ý tưởng và phương pháp thần học liên quan đến Charles Grandison Finney.

Thần học đồng tính (Gay Theology) — Niềm tin rằng đồng tính luyến ái không phải là tội lỗi. Do đó, toàn bộ Phúc Âm về sự giải cứu khỏi ách thống trị của tội lỗi bị giữ lại, không trao cho những người tự nhận mình là "đồng tính".

Thuyết Ngộ đạo (Gnosticism) — Chủ trương nhị nguyên triệt để giữa thiện và ác và tin rằng tri thức bí mật là cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều này tương phản rõ rệt với Cơ Đốc giáo vốn khẳng định sự tốt lành của tạo vật. Người theo thuyết Ngộ đạo cho rằng vật chất là xấu xa.

Chủ nghĩa siêu Can-vanh (Hyper-Calvinism) — Một sai lầm thần học làm bóp méo các giáo lý của chủ nghĩa Can-vanh, đặc biệt những giáo lý liên quan đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, sự lựa chọn, và trách nhiệm của con người.

Thuyết ân điển thái quá (Hyper-Grace) — Một quan điểm thần học nhấn mạnh ân điển của Đức Chúa Trời đến mức coi nhẹ hoặc gạt bỏ nhu cầu ăn năn, xưng tội, và nên thánh liên tục trong đời sống Cơ Đốc.

Chủ nghĩa bao dung (Inclusivism) — Niềm tin rằng đức tin không cần thiết cho sự cứu rỗi và rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời rộng lớn đến nỗi bao gồm mọi dân tộc không phải Cơ Đốc trên đất.

Thuyết Kenosis — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu đã thôi làm Đức Chúa Trời khi ở trên đất.

Thần học Keswick — Hay phong trào Đời Sống Cao Hơn là một truyền thống thần học Tin Lành trong Cơ Đốc giáo phúc âm, chủ trương một giáo huấn đặc biệt về giáo lý nên thánh trọn vẹn.

Thuyết Kinism — Kết hợp các yếu tố của thần học Cơ Đốc với chủ nghĩa phân ly chủng tộc, chủ trương sự phân cách xã hội và tôn giáo giữa các chủng tộc dựa trên một mạng lệnh Kinh Thánh được cho là có.

Chủ nghĩa luật pháp (Legalism) — Trông cậy vào sự công chính của chính mình (hay bất cứ điều gì khác) ngoài Chúa Giê-xu để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Thần học tự do (Liberalism) — Niềm tin rằng Kinh Thánh không vô ngộ hay không sai lầm (đừng nhầm với hệ thống chính trị cùng tên).

Thần học giải phóng (Liberation Theology) — Pha trộn phân tích xã hội Mác-xít với thần học Cơ Đốc.

Thuyết hữu thần hữu hạn (Limited Theism) — Niềm tin rằng quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn hoặc có thể bị giới hạn và Ngài không phải là Đấng Toàn Năng.

Thuyết Mác-si-ôn (Marcionism) — Niềm tin rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước là ác và Đức Chúa Trời của Tân Ước là thiện. Công nhận 11 sách trong Kinh điển.

Các thần học lấy cảm hứng Mác-xít (Marxist-Inspired Theologies) — Một tập hợp các thần học kết hợp các ý tưởng Mác-xít về đấu tranh giai cấp và động lực quyền lực, áp dụng chúng vào các khái niệm Cơ Đốc về giải phóng và công lý.

Thuyết Ma-xê-đô-ni-a (Macedonianism) — Niềm tin rằng Đức Thánh Linh không phải là một thân vị của Thần tính mà chỉ là một tạo vật của Đức Chúa Trời.

Thuyết Ma-ni (Manichaeism) — Niềm tin rằng thiện và ác đều mạnh ngang nhau về khả năng và/hoặc thẩm quyền.

Thuyết phương thức (Modalism) — Niềm tin rằng các thân vị của Ba Ngôi không phải là ba thân vị riêng biệt mà là ba phương diện khác nhau của cùng một thân vị.

Thuyết Mô-li-na (Molinism) — Một khuôn khổ thần học do người Thiên Chúa giáo La Mã Luis de Molina phát triển vào cuối thế kỷ 16 để hòa giải quyền tể trị của Đức Chúa Trời với ý chí tự do của con người.

Thuyết quân chủ (Monarchianism) — Niềm tin rằng Đức Chúa Trời là một thân vị.

Thuyết đơn tính (Monophysitism) — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu chỉ có một bản tính: thần tính.

Thuyết đơn ý chí (Monothelitism) — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ có một ý chí (thần tính), chứ không phải hai ý chí (thần tính và nhân tính).

Thuyết Môn-ta-nút (Montanism) — Niềm tin rằng Kinh Thánh hoặc là không đủ hoặc là chưa đầy đủ, và rằng sự mặc khải mới từ Đức Chúa Trời đang được ban cho thường xuyên.

Thuyết tự nhiên luân lý-trị liệu (Moralistic Therapeutic Deism) — Tôn giáo mới của nước Mỹ.

Chủ nghĩa tân chính thống (Neo-Orthodoxy) — Niềm tin rằng Kinh Thánh không phải là Lời được thần cảm của Đức Chúa Trời trừ khi nó đang được một tín hữu đọc.

Chủ nghĩa tân Pla-tô (Neoplatonism) — Niềm tin rằng mọi hiện hữu đều gồm các sự phát xuất từ Đấng Nhất Nguyên mà linh hồn có thể hợp nhất trở lại với Ngài.

Thuyết Nét-tô-ri-ốt (Nestorianism) — Niềm tin rằng Chúa Giê-xu là hai thân vị.

Quan điểm mới về Phao-lô (NPP) — Một phong trào thần học hiện đại diễn giải lại các thư tín của sứ đồ Phao-lô, đặc biệt các giáo huấn của ông về sự xưng công chính, luật pháp.

Thuyết hữu thần mở (Open Theism) — Niềm tin rằng Đức Chúa Trời không toàn tri và không biết tương lai.

Thuyết giáo hoàng tối thượng (Papal Primacy) — Niềm tin rằng Giáo hoàng là đầu của Hội Thánh khi Hội Thánh còn trên đất cũng như là đại diện của Đấng Christ.

Thuyết phân phần (Partialism) — Niềm tin rằng mỗi thân vị của Ba Ngôi là 1/3 của Đức Chúa Trời chứ không phải là Đức Chúa Trời trọn vẹn.

Thuyết Pê-la-gi-ốt (Pelagianism) — Niềm tin rằng bản tính con người không bị ô uế bởi sự sa ngã của loài người và không bị hư hoại bởi tội tổ tông.

Thuyết hoàn thiện (Perfectionism) — Niềm tin dạy rằng Cơ Đốc nhân có thể đạt đến sự hoàn thiện không tội lỗi trong đời này.

Chủ nghĩa đa nguyên (Pluralism) — Niềm tin rằng hai hay nhiều tôn giáo có thể cùng đúng một lúc.

Thuyết tư duy tích cực (Positive Thinking) — Niềm tin rằng tư tưởng của bạn có khả năng giống như Đức Chúa Trời để tạo dựng thực tại của mình.

Phúc Âm thịnh vượng (Prosperity Gospel) — Niềm tin rằng các lời hứa của Phúc Âm bao gồm sức khỏe thể xác tốt và sự giàu có trên đất.

Cơ Đốc giáo cấp tiến (Progressive Christianity) — Một cách tiếp cận thần học hậu hiện đại, một quan điểm xét lại Kinh Thánh, với trọng tâm mạnh vào công lý xã hội và nhấn mạnh quá mức vào chính trị. Bắt nguồn từ Cơ Đốc giáo tự do của thời hiện đại.

Thuyết Provisionism — Một hệ thống thần học hiện đại trong các vòng Báp-tít miền Nam có những điểm tương đồng thần học với thuyết bán Pê-la-gi-ốt, đáng chú ý là sự phủ nhận tính cần thiết của việc Đức Thánh Linh phải thực hiện bất kỳ ân điển nội tại nào — dù là ân điển tái sinh hay ân điển tiền hành — để giúp con người tin được.

Người Quaker (Quakers) — Một phong trào Cơ Đốc được thành lập vào thế kỷ 17 nhấn mạnh kinh nghiệm thuộc linh nội tâm. Phong trào nhấn mạnh chủ nghĩa hòa bình và công lý xã hội, đồng thời bác bỏ các nghi thức thánh truyền thống, chức vụ mục sư được tấn phong, và các cơ cấu Hội Thánh chính thức.

Thuyết tĩnh lặng (Quietism) — Niềm tin rằng nỗ lực của con người trong sự tăng trưởng thuộc linh và nên thánh là không cần thiết, và rằng tín hữu nên thụ động đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, chờ đợi ân điển của Ngài hành động trong họ mà không cần bất kỳ hành động cá nhân nào.

Thuyết Rauschenbusch (phúc âm xã hội) — Niềm tin rằng mục đích chính của Phúc Âm là chữa lành các vấn đề xã hội chứ không phải sự tha thứ tội lỗi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời.

Thuyết tương đối (Relativism) — Niềm tin rằng nhiều tôn giáo có thể dẫn đến Đức Chúa Trời hoặc rằng không một tôn giáo nào nắm giữ lẽ thật độc quyền.

Thiên Chúa giáo La Mã (Roman Catholicism) — Thiên Chúa giáo La Mã vi phạm Kinh Thánh trong giáo lý về sự cứu rỗi, trong các tuyên bố về thẩm quyền của mình, trong sự kế vị tông đồ, trong chức tế lễ, và trong tuyên bố có quyền duy nhất giải thích Kinh Thánh.

Thuyết Sacralism — Thuyết Sacralism là niềm tin vào sự hợp nhất giữa thẩm quyền tôn giáo và chính trị, trong đó nhà nước thi hành sự đồng nhất tôn giáo và Hội Thánh nắm quyền trên chính quyền dân sự.

Thuyết bán Pê-la-gi-ốt (Semi-Pelagianism) — Niềm tin rằng con người và Đức Chúa Trời hợp tác để đạt được sự cứu rỗi của con người (với con người khởi xướng).

Thuyết Sô-xi-ni-ốt (Socinianism) — Sự phủ nhận Ba Ngôi. Niềm tin rằng Chúa Giê-xu là một con người được thần thánh hóa.

"Tâm linh nhưng không tôn giáo" (SBNR) — Đề cao tâm linh cá nhân mà không tuân theo tôn giáo có tổ chức, thường pha trộn các yếu tố từ nhiều truyền thống khác nhau.

Thuyết phụ thuộc (Subordinationism) — Niềm tin rằng Con thấp kém hơn Cha về bản thể và/hoặc các thuộc tính.

Thuyết tiến hóa hữu thần (Theistic Evolution) — Thuyết tiến hóa hữu thần là một quan điểm cố gắng hòa giải khoa học tiến hóa với niềm tin vào Đức Chúa Trời của Kinh Thánh.

Các lạc giáo về Ba Ngôi (Trinitarian Heresies) — Dưới đây là danh sách các tà thuyết chính phủ nhận giáo huấn Kinh Thánh về Ba Ngôi.

Thuyết tam thần (Tritheism) — Niềm tin rằng Thần tính thực ra là ba vị thần riêng biệt.

Thuyết phổ cứu (Universalism) — Niềm tin rằng mọi người đều sẽ lên Thiên Đàng.

Phong trào Lời Đức Tin (Word of Faith) — Niềm tin rằng lời nói của con người có quyền năng giống như Đức Chúa Trời để tạo dựng hoặc hủy diệt.

LỜI GIỚI THIỆU

"Các Tà Thuyết và Sai Lầm," một ấn phẩm của Monergism, là một khảo sát toàn diện về những lệch lạc và bóp méo trong giáo lý Cơ Đốc đã xuất hiện xuyên suốt lịch sử Hội Thánh. Tác phẩm này hệ thống hóa và giải thích các tà thuyết — những giáo huấn hay niềm tin sai lầm — đồng thời tái khẳng định nền tảng Kinh Thánh của đức tin Cơ Đốc chính thống. Được thiết kế như một tài liệu quý giá cho sinh viên, nhà thần học, và độc giả phổ thông, cuốn sách này đóng vai trò là kim chỉ nam để hiểu và bác bỏ những niềm tin sai lạc này, tất cả đều thách thức hoặc bóp méo các lẽ thật Kinh Thánh thiết yếu.

Cốt lõi của "Các Tà Thuyết và Sai Lầm" không chỉ nhằm vạch trần những hiểu lầm thần học mà còn làm sáng tỏ tầm quan trọng sống còn của giáo lý lành mạnh. Mỗi tà thuyết được đề cập ở đây — từ những niềm tin cổ xưa như Thuyết Ngộ đạo và Thuyết Mác-si-ôn đến những vấn đề hiện đại hơn như Thần học Thịnh vượng và Thuyết chủng tộc phê phán — đều cho thấy sự rời xa thẩm quyền Kinh Thánh có thể dẫn đến những hiểu lầm sâu sắc về Đức Chúa Trời, con người, sự cứu rỗi, và chính bản chất của Phúc Âm như thế nào. Tác phẩm này nhấn mạnh rằng tà thuyết không chỉ là mối quan tâm lịch sử hay học thuật mà là một thách thức hiện tại kêu gọi tín hữu phải cảnh giác, phân biệt, và bám rễ trong lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời.

Với cấu trúc dễ tiếp cận và các định nghĩa rõ ràng, cuốn sách rút ra từ lịch sử Hội Thánh, các tác phẩm của các giáo phụ, và phân tích Kinh Thánh để cung cấp cho độc giả một sự biện hộ chống lại các sai lầm và một con đường trở về với chính thống Kinh Thánh. Từ các vấn đề xoay quanh thân vị của Đấng Christ, bản chất của sự cứu rỗi, và Ba Ngôi đến các phong trào gần đây cố gắng định nghĩa lại các đạo đức Cơ Đốc cốt lõi, "Các Tà Thuyết và Sai Lầm" cung cấp một kim chỉ nam cho những ai tìm cách giữ gìn sự thuần khiết và rõ ràng của Phúc Âm trong một thời đại hỗn loạn.

Trong một thời đại mà các ý thức hệ cạnh tranh thường đe dọa bóp méo sứ điệp của Phúc Âm, cuốn sách này đứng như một ngọn đèn sáng tỏ. "Các Tà Thuyết và Sai Lầm" không chỉ là một danh mục các sai lầm; đó là một lời kêu gọi tranh chiến cho đức tin "đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả" (Giu-đe 1:3), trang bị cho độc giả để giữ vững lẽ thật trong tình yêu thương, bám rễ vững chắc trong Lời không hề thay đổi của Đức Chúa Trời.

Sự Phân Biệt Giữa Sai Lầm, Tà Thuyết, và Tà Thuyết Đáng Bị Hư Mất

Trong thần học Cơ Đốc, có nhiều cấp độ lệch lạc giáo lý khác nhau: sai lầm, tà thuyết, và tà thuyết đáng bị hư mất, mỗi cấp độ có những hàm ý riêng biệt.

Sai lầm: Những khác biệt không thiết yếu (như một số quan điểm về thời kỳ cuối cùng hay về báp-têm) không ảnh hưởng đến sự thông công hay sự cứu rỗi.

Tà thuyết: Sự lệch khỏi các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu (như việc tấn phong hay một số thực hành thờ phượng) có thể gây hại cho sự hiệp một của Hội Thánh nhưng không nhất thiết ảnh hưởng đến sự cứu rỗi.

Tà thuyết đáng bị hư mất: Sự phủ nhận các giáo lý Cơ Đốc nền tảng (ví dụ: Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ) làm suy yếu chính sự cứu rỗi.

Mỗi phạm trù này làm nổi bật một mức độ rời xa giáo huấn chính thống khác nhau, trong đó tà thuyết đáng bị hư mất là nghiêm trọng nhất, vì nó làm suy yếu nền tảng của đức tin Cơ Đốc.

Các phạm trù này giúp Cơ Đốc nhân vượt qua những bất đồng và duy trì sự hiệp một bằng cách phân biệt giữa các vấn đề có thể tranh luận và các lẽ thật thiết yếu. Sai lầm thường có thể được dung thứ trong một bối cảnh Hội Thánh lành mạnh, vì nó liên quan đến các giáo lý không cốt yếu cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, tà thuyết thách thức sự hiểu biết của Hội Thánh về chính thống và có thể làm gián đoạn đời sống hay chứng đạo của Hội Thánh, mặc dù nó không nhất thiết dẫn đến sự bội đạo.

Mặt khác, tà thuyết đáng bị hư mất dẫn thẳng ra khỏi Phúc Âm thật. Nó đưa vào những niềm tin mà, nếu giữ một cách nhất quán, sẽ đặt một người ra ngoài ranh giới của chính thống Cơ Đốc. Các công đồng Cơ Đốc lịch sử (ví dụ: Công đồng Ni-xê) và các tín điều thường được triệu tập để chống lại những tà thuyết như vậy, công nhận những hậu quả chết người của chúng đối với đức tin.

Khuôn khổ này cũng giúp Cơ Đốc nhân phân biệt khi nào những bất đồng nên dẫn đến sự sửa trị so với khi nào chúng có thể đòi hỏi sự phân rẽ để bảo vệ sự toàn vẹn của Phúc Âm.

Các phạm trù chính của "Tà Thuyết Đáng Bị Hư Mất," liên quan đến sự phủ nhận các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu như được các tín điều và tuyên xưng đức tin vạch ra, bao gồm:

Các lạc giáo về Ba Ngôi: Sự phủ nhận hay bóp méo giáo lý về Ba Ngôi, như Thuyết A-ri-ốt, Thuyết phương thức, và Thuyết tam thần.

Các lạc giáo về Đấng Christ: Những hiểu lầm liên quan đến bản tính của Đấng Christ, bao gồm Thuyết Nét-tô-ri-ốt, Thuyết huyễn thể, và Thuyết A-pô-li-na-ri-ốt.

Các lạc giáo về sự cứu rỗi: Sự phủ nhận sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, bao gồm Thuyết Pê-la-gi-ốt, Thuyết bán Pê-la-gi-ốt, và Phúc Âm thịnh vượng.

Các lạc giáo về thẩm quyền Kinh Thánh: Sự phủ nhận tính vô ngộ và sự đầy đủ của Kinh Thánh, như Thuyết Ngộ đạo, Thuyết Mác-si-ôn, và Thần học tự do.

Các lạc giáo về Hội Thánh: Những sai lầm liên quan đến bản chất và thẩm quyền của Hội Thánh, như Thuyết Sacralism và các giáo huấn của Thiên Chúa giáo La Mã về thẩm quyền của giáo hoàng.

Các lạc giáo về nhân học: Những diễn giải sai về bản tính con người và tội lỗi, bao gồm quan điểm của Thuyết Pê-la-gi-ốt & Thuyết bán Pê-la-gi-ốt về khả năng con người và thuyết tương đối về căn tính con người.

Người A-đam (Adamites)

Người A-đam, đôi khi được gọi là "người A-đa-mi-a" ("Adamians"), là một nhóm tôn giáo cực đoan xuất hiện trong nhiều thời kỳ của lịch sử Hội Thánh, thường chủ trương những diễn giải cực đoan về giáo lý Cơ Đốc, đặc biệt xoay quanh ý tưởng trở về sự vô tội của A-đam trước khi sa ngã.

Người A-đam là ai?

Người A-đam là một giáo phái xuất hiện trong nhiều thời kỳ và khu vực khác nhau, đáng chú ý nhất là trong:

Thời kỳ Hội Thánh đầu tiên (thế kỷ 2–5):

Những tài liệu sớm nhất về người A-đam đến từ các giáo phụ như Ê-pi-pha-ni-ốt thành Sa-la-mít và Âu-tinh thành Híp-pô, những người đã viết về các nhóm lạc giáo tìm cách sống như thể họ đã trở về trạng thái vô tội mà A-đam và Ê-va đã hưởng trong Vườn Ê-đen trước khi sa ngã. Nhóm này thường thực hành khỏa thân trong lúc thờ phượng, tuyên bố rằng họ đã được giải thoát khỏi tội lỗi và có thể sống như A-đam và Ê-va trước khi họ nhận biết mình trần truồng.

Người A-đam cũng bác bỏ hôn nhân, xem nó như một thể chế hậu sa ngã. Họ tuyên bố không cần luật pháp, nghi lễ tôn giáo, hay các nghi thức thánh, vì họ tin rằng mình đã đạt đến trạng thái hoàn hảo thuộc linh tiền sa ngã.

Thời Trung Cổ:

Một biến thể của phong trào A-đam xuất hiện trở lại trong thời Trung Cổ trong một số nhóm Ngộ đạo và Ma-ni. Các giáo phái này cũng thực hành khỏa thân và bác bỏ các cơ cấu bình thường của xã hội, tuyên bố sống một đời sống thuần khiết phản chiếu sự vô tội của A-đam trước khi tội lỗi bước vào thế gian.

Người A-đam vùng Bô-hê-mi-a (thế kỷ 15):

Sự tái xuất quan trọng nhất của thần học A-đam xảy ra trong các cuộc Chiến tranh Hussite tại Bô-hê-mi-a (Cộng hòa Séc ngày nay) vào đầu thế kỷ 15. Nhóm này, liên kết với phái Taborite, nổi tiếng vì bác bỏ luật pháp xã hội và thẩm quyền giáo hội. Họ thực hành sống cộng đồng, và giống như các tiền bối, họ nhấn mạnh sự trở về trạng thái vô tội của A-đam bằng cách bác bỏ quần áo và đôi khi sống trong các khu khỏa thân.

Họ bác bỏ các nghi thức thánh, phẩm trật Hội Thánh, và mọi thẩm quyền dân sự, tin rằng mình đang sống trong một thời đại cánh chung mà luật pháp không còn cần thiết. Những quan điểm và thực hành cực đoan của họ khiến họ trở thành kẻ thù của cả Thiên Chúa giáo La Mã lẫn dòng chính Hussite. Họ bị bắt bớ và cuối cùng bị cả giới cầm quyền tôn giáo lẫn chính trị tiêu diệt.

Các Niềm Tin Thần Học của Người A-đam

Trở Về Sự Vô Tội Của A-đam:

Niềm tin trung tâm của người A-đam là họ có thể, qua các thực hành của mình, trở về trạng thái vô tội và thuần khiết mà A-đam và Ê-va đã hưởng trước khi sa ngã. Điều này được biểu tượng hóa một cách kịch tính nhất trong việc thực hành khỏa thân, mà họ tuyên bố phản ánh sự vô tội và sự tự do khỏi tội lỗi của mình.

Bác Bỏ Các Nghi Thức Thánh và Thẩm Quyền Hội Thánh:

Người A-đam thường bác bỏ các nghi thức thánh, lập luận rằng họ không cần những nghi lễ bên ngoài như vậy vì họ đang sống trong sự hoàn hảo thuộc linh. Họ cũng bác bỏ Hội Thánh có tổ chức, bao gồm cả cơ cấu Thiên Chúa giáo lẫn Tin Lành, và xem mình là Hội Thánh thật, thoát khỏi những hư hoại của tôn giáo có tổ chức.

Thuyết phản luật:

Người A-đam thường ôm lấy một lối sống phản luật, bác bỏ mọi luật lệ luân lý và chuẩn mực xã hội. Vì tin rằng mình đang sống trong trạng thái vô tội tiền sa ngã, họ cảm thấy mình không còn chịu luật luân lý hay bất kỳ hình thức thẩm quyền dân sự nào. Điều này dẫn đến những cáo buộc về vô luân và vô chính phủ từ cả giới cầm quyền tôn giáo lẫn chính trị.

Những Kỳ Vọng Cánh Chung:

Trong một số trường hợp, người A-đam tin rằng mình đang sống trong một thời đại cánh chung, trong đó thế giới cũ của tội lỗi và luật pháp đang qua đi và được thay thế bằng một thế giới mới nơi con người có thể sống như A-đam trong Vườn Ê-đen.

Vì Sao Người A-đam Được Xem Là Lạc Giáo

Người A-đam được xem là lạc giáo vì một số lý do, dựa trên chính thống Cơ Đốc lịch sử:

Bóp Méo Giáo Lý Về Tội Lỗi:

Chính thống Cơ Đốc dạy rằng mọi người đều sinh ra với bản tính tội lỗi do sự sa ngã của A-đam (Rô-ma 5:12-19), và rằng chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ và sự tham dự các nghi thức thánh (như báp-têm và Tiệc Thánh) mới có thể được phục hồi mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Tuyên bố của người A-đam rằng họ đã trở về sự vô tội của A-đam và không còn bị ràng buộc bởi luật luân lý được xem là sự bác bỏ rõ ràng giáo lý về tội tổ tông và nhu cầu được cứu chuộc qua Đấng Christ.

Bác Bỏ Các Nghi Thức Thánh:

Sự bác bỏ các nghi thức thánh và thẩm quyền Hội Thánh của người A-đam được xem là một cuộc tấn công trực tiếp vào các phương tiện ân điển do Đấng Christ thiết lập. Trong chính thống Cơ Đốc, các nghi thức thánh được hiểu là những kênh dẫn ân điển của Đức Chúa Trời, cần thiết cho đời sống Cơ Đốc (Ma-thi-ơ 28:19; Lu-ca 22:19-20). Sự phủ nhận này của người A-đam dẫn đến việc họ bị cả giới cầm quyền Thiên Chúa giáo lẫn Tin Lành lên án.

Thuyết Phản Luật và Sự Buông Thả Luân Lý:

Sự bác bỏ luật luân lý của người A-đam được xem là thuyết phản luật, nghĩa là "chống lại luật pháp." Tân Ước dạy rằng Cơ Đốc nhân, dù được cứu bởi ân điển, vẫn được kêu gọi sống đời sống thánh khiết và giữ vững luật luân lý của Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:1-2; Gia-cơ 2:17). Sự coi thường các chuẩn mực xã hội của người A-đam và tuyên bố sống trên luật pháp của họ dẫn đến những cáo buộc về vô luân và vô pháp, cả trong hạnh kiểm cá nhân lẫn trong quan hệ với các nhà cầm quyền dân sự.

Khỏa Thân Như Một Sự Bác Bỏ Đức Đoan Trang:

Việc thực hành khỏa thân của người A-đam như một biểu tượng của "sự vô tội" của họ được xem là sự bác bỏ giáo huấn Kinh Thánh về đức đoan trang và sự đứng đắn (1 Ti-mô-thê 2:9). Hội Thánh trong lịch sử xem các thực hành cực đoan của họ như một sự hiểu lầm về bản chất của sự sa ngã và mục đích của sự cứu chuộc. Sự trần truồng của A-đam và Ê-va trước khi sa ngã là một trạng thái độc nhất không thể tái chiếm trong đời này, ngoại trừ qua sự phục sinh và sự vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 15:42-49).

Bác Bỏ Thẩm Quyền Hội Thánh:

Người A-đam bác bỏ cả thẩm quyền của Hội Thánh có tổ chức lẫn chính quyền dân sự, xem mình thoát khỏi mọi thẩm quyền trần gian. Khuynh hướng vô chính phủ này khiến họ trở thành kẻ thù của cả các thể chế tôn giáo lẫn chính trị, và sự bác bỏ sự giám sát thuộc linh của họ được xem là phân rẽ và nổi loạn.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Trái ngược với người A-đam, chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng:

Nhân Loại Vẫn Sa Ngã:

Sau khi sa ngã, con người không thể trở về sự vô tội của A-đam nếu không có ân điển của Đấng Christ. Hậu quả của tội tổ tông vẫn còn cho đến khi Đấng Christ trở lại và sự sống lại của kẻ chết. Sự cứu chuộc khỏi tội lỗi chỉ đến qua công tác chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá và các phương tiện ân điển được ban qua Hội Thánh và các nghi thức thánh (Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22).

Vai Trò Của Hội Thánh và Các Nghi Thức Thánh:

Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, và Đấng Christ đã thiết lập các nghi thức thánh (báp-têm và Tiệc Thánh) như một phương tiện ân điển cho sự cứu rỗi (Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 6:53-56). Những điều này là cần thiết cho sự tăng trưởng thuộc linh và sự thông công với Đức Chúa Trời. Sự bác bỏ các nghi thức thánh và thẩm quyền của Hội Thánh được xem là sự bác bỏ chương trình của Đấng Christ cho dân sự Ngài.

Đạo Đức Cơ Đốc và Luật Luân Lý:

Cơ Đốc giáo dạy rằng tín hữu được kêu gọi sống theo luật luân lý của Đức Chúa Trời, dù họ được cứu bởi ân điển qua đức tin. Luật pháp cung cấp một kim chỉ nam cho đời sống thánh khiết (Rô-ma 6:15-18). Cơ Đốc nhân không được tự do sống vô pháp mà phải tăng trưởng trong sự thánh khiết khi theo Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:15-16).

Đức Đoan Trang và Thân Thể Con Người:

Thân thể con người là tốt lành, nhưng hậu quả của sự sa ngã có nghĩa là đức đoan trang và sự đứng đắn là một phần của việc sống trong một thế giới sa ngã. Sự vinh hiển của thân thể sẽ đến lúc phục sinh (1 Cô-rinh-tô 15), nhưng cho đến lúc đó, Cơ Đốc nhân được kêu gọi sống đoan trang và tôn trọng trong hạnh kiểm và diện mạo.

Kết Luận

Người A-đam được xem là một nhóm lạc giáo do sự bác bỏ triệt để của họ đối với các giáo lý Cơ Đốc truyền thống liên quan đến sự sa ngã của nhân loại, các phương tiện ân điển, và vai trò của Hội Thánh. Niềm tin của họ vào sự trở về sự vô tội của A-đam, thuyết phản luật của họ, và sự bác bỏ thẩm quyền Hội Thánh cùng các nghi thức thánh đã đặt họ ra ngoài ranh giới của niềm tin Cơ Đốc chính thống. Các thực hành và giáo huấn của họ đã bị Hội Thánh lên án xuyên suốt lịch sử như một sự lệch lạc nghiêm trọng khỏi sự hiểu biết Kinh Thánh về tội lỗi, ân điển, và đạo đức Cơ Đốc.

Thuyết Dưỡng Tử (Adoptionism)

Thuyết dưỡng tử là một tà thuyết về Đấng Christ xuất hiện trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, chủ yếu khẳng định rằng Chúa Giê-xu không phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời theo bản tính, mà là một con người đã được "nhận làm con" của Đức Chúa Trời vào một thời điểm nào đó trong đời mình, thường là lúc chịu báp-têm hay lúc phục sinh. Niềm tin này xung đột trực tiếp với sự hiểu biết Cơ Đốc lịch sử về bản tính của Đấng Christ, như được các tín điều và công đồng chính thống vạch ra.

Lịch Sử Thuyết Dưỡng Tử

Thuyết dưỡng tử xuất hiện lần đầu trong Hội Thánh đầu tiên vào thế kỷ 2 và 3 và sau đó tái xuất dưới nhiều hình thức khác nhau xuyên suốt lịch sử Hội Thánh.

Thuyết dưỡng tử thời đầu: Một trong những nhân vật đầu tiên liên quan đến thuyết dưỡng tử là Thê-ô-đô-tút thành By-zăng-ti-um, một thợ thuộc da sống vào cuối thế kỷ 2. Thê-ô-đô-tút dạy rằng Chúa Giê-xu sinh ra chỉ là một con người và sau đó được Đức Chúa Trời nhận làm Con vào lúc chịu báp-têm vì đức hạnh của Ngài. Ý tưởng này thu hút được một số người theo tại Rô-ma, nhưng đã bị Hội Thánh lên án. Giáo hoàng Victor I đã rút phép thông công Thê-ô-đô-tút vào năm 190 sau Công nguyên vì các quan điểm của ông.

Thuyết quân chủ năng động (Dynamic Monarchianism): Một hình thức khác của thuyết dưỡng tử, đôi khi được gọi là thuyết quân chủ năng động, liên quan đến Phao-lô thành Sa-mô-sa-ta, một giám mục thành An-ti-ốt vào thế kỷ 3. Phao-lô phủ nhận Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời theo bản tính và dạy rằng Ngôi Lời thần tính hay quyền năng của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên con người Giê-xu, khiến Ngài thành "Con Đức Chúa Trời" theo nghĩa chức năng, chứ không theo bản tính thần tính đời đời. Điều này đã bị một hội đồng tại An-ti-ốt lên án vào năm 268 sau Công nguyên.

Thuyết dưỡng tử Tây Ban Nha: Một sự phục hưng sau này của thuyết dưỡng tử xảy ra tại Tây Ban Nha vào thế kỷ 8. Các giám mục Ê-li-pan-đút thành Tô-lê-đô và Phê-lích thành Ước-ghen dạy rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời theo hai nghĩa khác nhau: theo thần tính, Ngài là Con theo bản tính, nhưng theo nhân tính, Ngài được nhận làm Con Đức Chúa Trời. Quan điểm này cuối cùng bị lên án tại Công đồng Frankfurt vào năm 794 sau Công nguyên, với sự ủng hộ của Charlemagne cho việc bác bỏ nó.

Thần Học Của Thuyết Dưỡng Tử

Thuyết dưỡng tử, dưới mọi hình thức, đều chia sẻ một sai lầm thần học trung tâm: nó phủ nhận chức Con thần tính đời đời của Đấng Christ và thay vào đó dạy rằng Chúa Giê-xu đã trở thành Con Đức Chúa Trời vào một thời điểm nào đó trong đời trần thế của Ngài. Các ý tưởng thần học cụ thể bao gồm:

Nhân Tính Của Đấng Christ Lấn Át Thần Tính: Những người theo thuyết dưỡng tử nhấn mạnh nhân tính của Đấng Christ mà xem nhẹ thần tính của Ngài. Họ thường lập luận rằng Chúa Giê-xu sinh ra chỉ là một con người, dù là một con người đặc biệt có đức hạnh. Qua một sự kiện nào đó, như lúc chịu báp-têm (như Thê-ô-đô-tút tin) hay lúc phục sinh, Đức Chúa Trời đã nhận Chúa Giê-xu làm Con, ban cho Ngài địa vị hay thẩm quyền thần tính.

Chức Con Theo Chức Năng: Thay vì là Con đời đời của Đức Chúa Trời theo bản tính, Chúa Giê-xu được xem như đã trở thành Con qua sự tuyên bố hay ban quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngôi Lời thần tính được xem là phi thân vị, chỉ ngự trong Chúa Giê-xu hay ban quyền năng cho Ngài, nhưng không cấu thành thân vị của Đấng Christ.

Phủ Nhận Sự Tiền Hữu: Thuyết dưỡng tử phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã hiện hữu như Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời trước khi nhập thể, mâu thuẫn với giáo lý truyền thống về sự sinh ra đời đời của Con. Theo thuyết dưỡng tử, chức Con thần tính của Chúa Giê-xu là một danh hiệu hay chức năng mà Ngài đã đạt được chứ không phải một thực tại đời đời.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về Đấng Christ, được phát triển để đáp lại các tà thuyết như thuyết dưỡng tử, cho rằng Chúa Giê-xu Christ là Con được sinh ra đời đời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn là thần tính và hoàn toàn là con người, hiệp nhất trong một thân vị. Quan điểm này được gọi là Thần học Đấng Christ theo Can-xê-đôn (Chalcedonian Christology) và được khẳng định trong các tín điều và công đồng chính của Hội Thánh đầu tiên.

Công đồng Ni-xê (325 sau Công nguyên): Để đáp lại thuyết A-ri-ốt, một tà thuyết khác về Đấng Christ, Tín điều Ni-xê khẳng định sự sinh ra đời đời của Con — rằng Chúa Giê-xu "được sinh ra, chứ không phải được dựng nên" và "đồng bản thể với Cha." Công đồng Ni-xê bác bỏ mọi quan niệm cho rằng Đấng Christ là một tạo vật hay được Đức Chúa Trời nhận làm con.

Công đồng Can-xê-đôn (451 sau Công nguyên): Định nghĩa Can-xê-đôn khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là một thân vị với hai bản tính — thần tính và nhân tính. Bản tính thần tính của Ngài là đời đời, và Ngài luôn là Con Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi nhập thể. Bản tính nhân tính của Ngài được đảm nhận trong thời gian qua sự sinh bởi trinh nữ, nhưng Ngài đã không trở thành Con Đức Chúa Trời qua sự nhận làm con hay bởi một sắc lệnh thần tính.

Sự Hiệp Nhất Bản Thể (Hypostatic Union): Thần học Đấng Christ chính thống dạy giáo lý về sự hiệp nhất bản thể, nghĩa là trong một thân vị của Đấng Christ, bản tính thần tính và nhân tính của Ngài được hiệp nhất mà không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, hay tách rời. Chúa Giê-xu hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người, từ thời điểm nhập thể, chứ không phải vào một thời điểm sau này.

Sự Tiền Hữu Của Đấng Christ: Chính thống cho rằng Đấng Christ, như Ngôi Lời (Lời) đời đời, đã hiện hữu với Đức Chúa Trời từ đời đời (Giăng 1:1-3). Chức Con thần tính của Ngài không phải là điều Ngài đã đạt được mà là điều Ngài luôn sở hữu. Như Tín điều Ni-xê diễn đạt, Ngài "được sinh ra bởi Cha trước mọi thế gian."

Vì Sao Thuyết Dưỡng Tử Là Lạc Giáo

Thuyết dưỡng tử được xem là lạc giáo vì một số lý do:

Phủ Nhận Thần Tính Của Đấng Christ: Bằng cách tuyên bố rằng Chúa Giê-xu được nhận làm Con Đức Chúa Trời, thuyết dưỡng tử làm suy yếu thần tính thật của Đấng Christ. Về cơ bản nó phủ nhận Đấng Christ hoàn toàn là thần tính từ đời đời và khẳng định Ngài chỉ trở nên thần tính qua một hành động nhận làm con, điều này mâu thuẫn với những khẳng định Kinh Thánh và tín điều về chức Con đời đời của Ngài.

Mâu Thuẫn Với Kinh Thánh: Kinh Thánh luôn dạy rằng Chúa Giê-xu là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Giăng 1:1-14, Phi-líp 2:6-7, và Cô-lô-se 1:15-17 khẳng định sự tiền hữu và thần tính đời đời của Đấng Christ. Chúa Giê-xu không phải là một con người đã trở nên thần tính mà là Đức Chúa Trời đã trở nên con người.

Làm Suy Yếu Sự Chuộc Tội: Sự thất bại của thuyết dưỡng tử trong việc công nhận thần tính trọn vẹn của Đấng Christ gây nguy hại cho giáo lý về sự chuộc tội. Theo thần học Cơ Đốc lịch sử, chỉ một Đấng vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người mới có thể làm Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và nhân loại và hoàn thành sự cứu rỗi. Một con người đơn thuần, dù được Đức Chúa Trời nhận làm con, cũng không đủ cho công tác cứu chuộc cần thiết cho sự tha thứ tội lỗi.

Kết Luận

Thuyết dưỡng tử là một quan điểm lạc giáo nảy sinh trong những thế kỷ đầu của Hội Thánh và đã nhiều lần bị Cơ Đốc giáo chính thống lên án. Nó làm suy yếu chức Con thần tính đời đời của Đấng Christ, mâu thuẫn với chứng cớ Kinh Thánh về sự tiền hữu của Đấng Christ, và bóp méo giáo lý về Ba Ngôi. Quan điểm chính thống lịch sử, như được Tín điều Ni-xê và Công đồng Can-xê-đôn vạch ra, khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là Con được sinh ra đời đời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn là thần tính và hoàn toàn là con người, hiệp nhất trong một thân vị mà không lẫn lộn.

Thuyết Hủy Diệt (Annihilationism)

Thuyết hủy diệt là niềm tin rằng, thay vì chịu hình phạt đời đời trong hỏa ngục, kẻ ác cuối cùng sẽ bị hủy diệt hoặc không còn tồn tại. Giáo lý này thách thức giáo huấn Cơ Đốc truyền thống về sự đau đớn đời đời có ý thức dành cho kẻ bị đoán phạt và khẳng định rằng, sau một thời kỳ phán xét, linh hồn của kẻ bất chính bị hủy diệt, do đó chấm dứt sự hiện hữu của chúng. Thuyết hủy diệt đã xuất hiện xuyên suốt lịch sử Cơ Đốc nhưng luôn bị chính thống Cơ Đốc lịch sử bác bỏ. Đối với một quan điểm đã được điều chỉnh của thuyết hủy diệt, xin xem bài viết này về Thuyết bất tử có điều kiện (CI).

Lịch Sử Thuyết Hủy Diệt

Hội Thánh Đầu Tiên và Thời Kỳ Các Giáo Phụ: Những tác phẩm Cơ Đốc sớm nhất khẳng định quan điểm truyền thống về hình phạt đời đời dành cho kẻ ác, như thấy trong các giáo huấn của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 25:46) và các Giáo phụ Tông đồ. Tuy nhiên, một số nhà thần học đầu tiên, như Ô-ri-gen (thế kỷ 3), đã đưa ra những ý tưởng lệch khỏi quan điểm truyền thống, bao gồm khái niệm hòa giải phổ quát của ông (mặc dù bản thân nó không phải là thuyết hủy diệt).

Ác-nô-bi-út thành Xích-ca (cuối thế kỷ 3 – đầu thế kỷ 4) đôi khi được trích dẫn như một trong những nhà tư tưởng Cơ Đốc đầu tiên nghiêng về một hình thức của thuyết hủy diệt. Ông đề xuất rằng linh hồn của kẻ ác có thể đối mặt với sự hủy diệt thay vì sự đau đớn đời đời. Tuy nhiên, các quan điểm của ông không được chấp nhận rộng rãi hay có ảnh hưởng.

Thời Kỳ Cải Chánh: Trong thời Cải Chánh, một số nhóm Tin Lành cấp tiến bắt đầu đặt câu hỏi về quan điểm truyền thống về hỏa ngục. Những nhân vật như Mi-ca-ên Sạc-vê-tút và phái Sô-xi-ni-ốt (một phong trào Nhất vị luận duy lý) bắt đầu dạy các hình thức của sự bất tử có điều kiện — niềm tin rằng chỉ người được cứu mới được ban sự sống đời đời, và kẻ ác đơn giản không còn tồn tại sau sự phán xét. Quan điểm này thu hút được sự ủng hộ trong một số nhóm Anabaptist và Nhất vị luận.

Thế Kỷ 19 và 20: Thuyết hủy diệt chứng kiến sự quan tâm được khơi lại trong thế kỷ 19 với sự trỗi dậy của các phong trào như Cơ Đốc Phục Lâm và Christadelphian, cả hai đều bác bỏ giáo lý truyền thống về hỏa ngục và dạy sự bất tử có điều kiện hay giấc ngủ linh hồn (niềm tin rằng linh hồn vô thức sau khi chết cho đến khi phục sinh). Những người ủng hộ nổi bật như Edward White và John Stott (một nhà thần học phúc âm thế kỷ 20 nghiêng về thuyết hủy diệt trong những năm cuối đời) đã đóng góp vào các cuộc thảo luận hiện đại về vấn đề này.

Trong thế kỷ 20, Nhân Chứng Giê-hô-va cũng nổi tiếng với niềm tin vào thuyết hủy diệt, dạy rằng chỉ 144.000 tín hữu trung tín sẽ trị vì với Đấng Christ, trong khi phần còn lại của nhân loại hoặc hưởng sự sống trên một trái đất được phục hồi hoặc bị hủy diệt sau sự phán xét.

Thuyết Hủy Diệt Đương Đại: Ngày nay, thuyết hủy diệt thường thấy nhất trong các vòng Cơ Đốc Phục Lâm, Christadelphian, và Nhân Chứng Giê-hô-va, nhưng nó cũng thu hút được một số sự chú ý trong một số nhà thần học phúc âm, những người thấy ý tưởng về sự đau đớn đời đời có ý thức khó hòa giải với tình yêu và sự công bình của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó vẫn là một quan điểm thiểu số trong phúc âm giáo rộng lớn hơn và vẫn bị đa số các nhà thần học Cải Chánh và Công giáo bác bỏ.

Thần Học Của Thuyết Hủy Diệt

Thuyết hủy diệt nói chung dạy rằng kẻ ác sẽ không chịu hình phạt đời đời có ý thức trong hỏa ngục mà thay vào đó sẽ đối mặt với sự hủy diệt hoàn toàn hay sự chấm dứt hiện hữu sau khi bị Đức Chúa Trời phán xét. Có nhiều biến thể khác nhau của giáo lý này, nhưng hầu hết những người theo thuyết hủy diệt lập luận rằng sự bất tử là một ân tứ chỉ ban cho người công chính, trong khi kẻ ác hoặc bị phạt trong một thời gian có hạn rồi bị hủy diệt hoặc bị hủy diệt ngay sau sự phán xét.

Các điểm thần học then chốt trong thuyết hủy diệt bao gồm:

Sự Bất Tử Có Điều Kiện:

Những người theo thuyết hủy diệt thường giữ ý tưởng về sự bất tử có điều kiện, dạy rằng chỉ người được cứu mới được ban sự sống đời đời, trong khi kẻ không được cứu không sở hữu một linh hồn bất tử. Kẻ ác vốn không bất tử và, sau một thời kỳ hình phạt, bị hủy diệt chứ không hiện hữu đời đời trong hỏa ngục.

Điều này tương phản với quan điểm truyền thống cho rằng cả người công chính lẫn kẻ ác đều sẽ trải qua sự hiện hữu đời đời, hoặc trong niềm vui của thiên đàng hoặc trong sự đau đớn của hỏa ngục.

Sự Công Bình và Tình Yêu Của Đức Chúa Trời:

Những người theo thuyết hủy diệt lập luận rằng giáo lý truyền thống về sự đau đớn đời đời không nhất quán với các giáo huấn Kinh Thánh về sự công bình và tình yêu của Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố rằng sẽ là bất công khi những tội lỗi hữu hạn phạm trong một đời người lại dẫn đến hình phạt vô hạn, không bao giờ dứt.

Họ cũng lập luận rằng sự đau đớn đời đời mâu thuẫn với bản tính của tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời, cho rằng một Đức Chúa Trời yêu thương sẽ không cho phép các tạo vật chịu đau đớn đời đời.

Sự Hủy Diệt Trong Kinh Thánh:

Những người theo thuyết hủy diệt thường trích dẫn các phân đoạn Kinh Thánh nói về sự hủy diệt của kẻ ác (ví dụ: Ma-thi-ơ 10:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) như bằng chứng rằng hình phạt cuối cùng là sự chết hay sự hủy diệt, chứ không phải sự đau đớn đời đời. Họ diễn giải các thuật ngữ như "hư mất," "hủy diệt," và "chết" theo nghĩa đen, hiểu chúng như chỉ sự không tồn tại chứ không phải sự đau đớn đời đời.

Hỏa Ngục Như Sự Chết Thứ Hai:

Những người theo thuyết hủy diệt thường diễn giải hỏa ngục (hay hồ lửa) như sự chết thứ hai được mô tả trong Khải Huyền 20:14-15. Họ lập luận rằng "sự chết thứ hai" này là sự hủy diệt cuối cùng và hoàn toàn của kẻ ác, chứ không phải sự đau đớn đời đời có ý thức.

Vì Sao Thuyết Hủy Diệt Được Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử Xem Là Lạc Giáo

Thuyết hủy diệt được xem là lạc giáo hay, ít nhất, một sai lầm thần học nghiêm trọng bởi hầu hết các nhánh của Cơ Đốc giáo lịch sử vì các lý do sau:

Mâu Thuẫn Với Giáo Huấn Về Hình Phạt Đời Đời Có Ý Thức:

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử, bắt nguồn từ các giáo huấn của Chúa Giê-xu và các Giáo phụ Tông đồ, cho rằng hình phạt của kẻ ác là đời đời và có ý thức. Chúa Giê-xu nói rõ về lửa đời đời và sự đau đớn trong một số phân đoạn (ví dụ: Ma-thi-ơ 25:46 — "Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời"), điều này ngụ ý sự hiện hữu không dứt trong trạng thái hình phạt dành cho kẻ bất chính.

Khải Huyền 14:11 cũng nói về kẻ ác, rằng: "khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời, cả ngày lẫn đêm không lúc nào được yên nghỉ." Các nhà thần học truyền thống diễn giải các câu này có nghĩa là sự đau đớn đời đời có ý thức.

Bóp Méo Khái Niệm Kinh Thánh Về Sự Công Bình:

Thần học Cơ Đốc truyền thống dạy rằng sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt đời đời cho những ai từ chối Ngài. Tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, thánh khiết đòi hỏi một hình phạt tương xứng, là đời đời vì nó phản ánh sự nghiêm trọng của việc nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa.

Thuyết hủy diệt, bằng cách đề xuất rằng kẻ ác đơn giản không còn tồn tại, làm giảm nhẹ tính nghiêm trọng của tội lỗi và bóp méo giáo huấn Kinh Thánh về sự báo trả của Đức Chúa Trời.

Làm Suy Yếu Giáo Lý Về Sự Bất Tử:

Giáo lý Cơ Đốc chính thống dạy rằng mọi người đều sở hữu sự bất tử do được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự bất tử này áp dụng cho cả người được cứu lẫn kẻ không được cứu, những người sẽ trải qua sự sống đời đời hay hình phạt đời đời (Giăng 5:28-29; Đa-ni-ên 12:2).

Giáo huấn của thuyết hủy diệt về sự bất tử có điều kiện là sự lệch khỏi quan điểm truyền thống cho rằng cả người công chính lẫn kẻ ác đều sẽ trải qua những hậu quả đời đời.

Chứng Cớ Nhất Quán Của Truyền Thống Hội Thánh:

Từ các giáo phụ đầu tiên (ví dụ: Tẹt-tu-li-an, Âu-tinh) đến các nhà thần học thời Trung Cổ (ví dụ: Tô-ma A-qui-nô) và các nhà Cải Chánh (ví dụ: Giăng Can-vanh, Ma-tin Lu-thê), giáo lý về hình phạt đời đời đã là một nền tảng của giáo huấn Cơ Đốc. Sự hiểu biết của Hội Thánh về hỏa ngục như hình phạt đời đời có ý thức bắt rễ sâu trong sự diễn giải Kinh Thánh của Hội Thánh và đã được các tín điều và tuyên xưng đức tin chính duy trì xuyên suốt lịch sử.

Tín điều các Sứ đồ và Tín điều Ni-xê khẳng định niềm tin vào sự sống đời đời, ngụ ý sự sống đời đời cho người công chính và những hậu quả đời đời cho kẻ ác.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm Cơ Đốc chính thống giữ giáo lý về hình phạt đời đời có ý thức dành cho kẻ ác và sự sống đời đời cho người công chính, dựa trên các giáo huấn của Chúa Giê-xu, các sứ đồ, và chứng cớ nhất quán của Hội Thánh.

Sự Sống Đời Đời và Hình Phạt Đời Đời:

Trong Ma-thi-ơ 25:46, Chúa Giê-xu phán: "Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời." Sự song song giữa hình phạt đời đời và sự sống đời đời cho thấy cả hai có cùng thời lượng. Người công chính trải qua phước hạnh đời đời, và kẻ ác trải qua sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời và sự đau đớn có ý thức.

Trách Nhiệm Con Người và Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời:

Giáo lý truyền thống về hỏa ngục nhấn mạnh sự nghiêm trọng của tội lỗi và sự nổi loạn của con người chống lại Đức Chúa Trời. Hỏa ngục được xem là sự báo trả công bình cho việc từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, với Kinh Thánh luôn trình bày nó như một nơi đau đớn không dứt dành cho những ai từ chối ăn năn (Lu-ca 16:23-24; Khải Huyền 14:9-11).

Sự Bất Tử Của Linh Hồn:

Chính thống Cơ Đốc dạy rằng mọi người đều sở hữu linh hồn bất tử (1 Cô-rinh-tô 15:53-54), sẽ được sống lại lúc phán xét cuối cùng. Cả người công chính lẫn kẻ ác đều sẽ đối mặt với cõi đời đời, với linh hồn và thân thể của họ hoặc được vinh hiển trong sự sống đời đời hoặc bị đoán phạt chịu sự đau đớn đời đời.

Tình Yêu và Sự Công Bình Của Đức Chúa Trời:

Trong khi Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương vô hạn, Ngài cũng là Đấng công bình hoàn hảo. Giáo lý về hỏa ngục phản ánh sự nghiêm trọng của tội lỗi và sự từ chối tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó cũng nhấn mạnh sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc giữ vững sự thánh khiết của Ngài và ban hình phạt thích đáng cho những ai từ chối Ngài.

Kết Luận

Thuyết hủy diệt thể hiện một sự lệch đáng kể khỏi giáo huấn Cơ Đốc lịch sử về hỏa ngục và hình phạt đời đời. Trong khi nó cố gắng hòa giải khái niệm về sự công bình của Đức Chúa Trời với những quan niệm hiện đại về tình yêu và sự công bằng, cuối cùng nó bóp méo giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi, sự phán xét, và sự bất tử. Chính thống Cơ Đốc lịch sử luôn khẳng định thực tại của hình phạt đời đời có ý thức dành cho kẻ ác, giữ vững giáo huấn Kinh Thánh rằng sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự đáp ứng tương xứng và đời đời đối với tội lỗi.

Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện (Conditional Immortality)

(Quan điểm đã được điều chỉnh của Thuyết hủy diệt)

Thuyết bất tử có điều kiện, hay thuyết điều kiện (conditionalism), khẳng định rằng chỉ những ai có đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ mới được ban sự sống đời đời, trong khi kẻ không được cứu sẽ chịu sự chết thứ hai, hư mất vĩnh viễn và không còn hiện hữu có ý thức. Những người ủng hộ lập luận rằng con người đã phải chết kể từ khi sa ngã, với sự sống đời đời là một ân tứ chỉ ban riêng cho người được cứu chuộc. Họ diễn giải các phân đoạn như Sáng thế ký 3:22–23 và Khải Huyền 22:2 như cho thấy rằng con đường đến sự bất tử chỉ được phục hồi cho người công chính, những người được công tác chuộc tội của Đấng Christ bao phủ. Những người ủng hộ CI cho rằng trong khi kẻ ác được sống lại để chịu phán xét, họ không được sống lại để hưởng sự sống đời đời, mà thay vào đó chịu "hình phạt đời đời" như một sự hủy diệt cuối cùng, không thể đảo ngược.

Những người theo thuyết điều kiện cho rằng Kinh Thánh luôn mô tả số phận của kẻ ác là sự chết, sự hủy diệt, và sự hư mất chứ không phải sự đau đớn đời đời có ý thức. Họ trích dẫn các câu như Giăng 3:16, Rô-ma 6:23, và Ma-thi-ơ 10:28, những câu dường như nhấn mạnh sự hủy diệt chứ không phải sự đau đớn kéo dài. Những người ủng hộ CI lập luận rằng sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ, nơi Ngài đã chịu chết vì tội lỗi, về mặt logic ngụ ý rằng hình phạt cho tội lỗi là sự chết, chứ không phải sự đau đớn đời đời. Họ diễn giải "hình phạt đời đời" như hình phạt tử hình đời đời, một trạng thái chết không thể đảo ngược, chứ không phải sự đau đớn liên tục. Họ xem những hình ảnh về "lửa không hề tắt" và "sâu không hề chết" như những biểu tượng của sự hủy diệt chứ không phải sự đau đớn có ý thức, và xem sự mô tả của Khải Huyền 20 về "sự đau đớn đời đời" trong hồ lửa như mang tính hình bóng, thể hiện tính cuối cùng của "sự chết thứ hai."

Theo những người ủng hộ, Thuyết bất tử có điều kiện (CI) tương thích với giáo lý phúc âm, khẳng định các niềm tin thiết yếu như sự chuộc tội của Đấng Christ và sự phục sinh thân thể. Họ cũng thích nhấn mạnh rằng các tín điều đầu tiên không minh nhiên ủng hộ sự đau đớn đời đời hay sự bất tử phổ quát, cho thấy có chỗ cho CI trong Cơ Đốc giáo lịch sử. Những nhân vật phúc âm nổi bật, bao gồm John Stott và Edward Fudge, hoặc đã ủng hộ hoặc đã chấp nhận CI như một quan điểm hợp lệ. Cách tiếp cận này xem sự hủy diệt như một sự phán xét chết vĩnh viễn, đặt CI ngang hàng với các tuyên bố về sự phân cách đời đời mà không ủng hộ sự đau đớn đời đời.

Phân Tích Thần Học và Kinh Thánh Về Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Những người ủng hộ CI lập luận rằng "hình phạt đời đời" có nghĩa là một hậu quả vĩnh viễn, không thể đảo ngược chứ không phải sự đau đớn có ý thức liên tục. Họ diễn giải các câu như Ma-thi-ơ 25:46 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 như chỉ "sự chết đời đời" chứ không phải sự đau đớn kéo dài. Tuy nhiên, trong Ma-thi-ơ 25:46, Chúa Giê-xu đặt "hình phạt đời đời" dành cho kẻ ác song song với "sự sống đời đời" dành cho người công chính. Từ Hy Lạp aionios (đời đời) mô tả cả thời lượng của hình phạt lẫn sự sống, cho thấy rằng cũng như sự sống đời đời là không bao giờ dứt, hình phạt cũng vậy.

Phê Bình Theo Tiền Đề và Kinh Thánh Đối Với Thuyết Bất Tử Có Điều Kiện

Sự Bất Tử Của Linh Hồn: Những người ủng hộ CI lập luận rằng linh hồn vốn không bất tử, khẳng định rằng sự sống đời đời là một ân tứ đặc biệt chỉ ban cho người được cứu. Tuy nhiên, các câu Kinh Thánh như Đa-ni-ên 12:2 và Khải Huyền 20:10 mô tả cả người công chính lẫn kẻ ác đều có một sự hiện hữu đời đời sau khi phục sinh, với những kết cục khác nhau. Đa-ni-ên nói về "sự sống đời đời" và "sự sỉ nhục đời đời," cho thấy những trạng thái có ý thức, kéo dài cho cả hai nhóm.

Tiền đề 1: Đa-ni-ên 12:2 và Khải Huyền 20:10 mô tả cả người công chính lẫn kẻ ác đều có một sự hiện hữu đời đời, kéo dài sau khi phục sinh, trải qua "sự sống đời đời" hay "sự sỉ nhục đời đời."

Tiền đề 2: Sự sỉ nhục đời đời đòi hỏi sự hiện hữu có ý thức, vì sự không tồn tại không thể trải qua hay biểu lộ sự sỉ nhục.

Kết luận: Do đó, cả người công chính lẫn kẻ ác đều có một sự hiện hữu đời đời, có ý thức, khiến ý tưởng về sự hủy diệt (không tồn tại) không tương thích với các mô tả Kinh Thánh về những kết cục đời đời.

Sự Chết và Sự Hủy Diệt: CI diễn giải các thuật ngữ như "hủy diệt" và "hư mất" theo nghĩa hủy diệt cuối cùng. Tuy nhiên, các tài liệu Kinh Thánh về "sự hủy diệt đời đời" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) và "lửa không hề tắt" (Mác 9:48) cho thấy sự suy đồi kéo dài chứ không phải sự chấm dứt. "Sâu không hề chết" và "lửa không hề tắt" ngụ ý một trạng thái phán xét vĩnh viễn, vang vọng các mô tả về sự đau đớn có ý thức chứ không phải sự tuyệt diệt cuối cùng. Ngoài ra, Kinh Thánh không bao giờ mô tả sự chết như sự không còn tồn tại mà như một sự phân cách hay xa cách, dù là thể xác hay thuộc linh. Sự chết thể xác thường được mô tả như sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể (Gia-cơ 2:26), trong khi sự chết thuộc linh thể hiện sự xa cách Đức Chúa Trời do tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1). Khái niệm "sự chết thứ hai" trong Khải Huyền (20:14-15) không phải là sự hủy diệt mà biểu thị sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời, nơi kẻ ác đối mặt với hình phạt có ý thức (Ma-thi-ơ 25:46). Do đó, theo Kinh Thánh, sự chết ngụ ý sự phân cách chứ không phải sự chấm dứt hiện hữu.

Tiền đề 1: Kinh Thánh luôn trình bày sự chết như sự phân cách (thể xác hay thuộc linh) chứ không phải sự chấm dứt hiện hữu (Gia-cơ 2:26; Ê-phê-sô 2:1).

Tiền đề 2: Các thuật ngữ như "sự hủy diệt đời đời" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) và các hình ảnh như "lửa không hề tắt" và "sâu không hề chết" (Mác 9:48) ngụ ý một trạng thái phân cách và phán xét kéo dài, chứ không phải sự hủy diệt.

Kết luận: Do đó, các mô tả Kinh Thánh về sự chết và sự hủy diệt ủng hộ sự phân cách có ý thức, kéo dài khỏi Đức Chúa Trời, chứ không phải sự không tồn tại, làm suy yếu quan điểm của CI về sự hủy diệt.

Ngôn Ngữ Của Lửa Đời Đời và Sự Đau Đớn: Các mô tả về hỏa ngục dùng các thuật ngữ như "lửa không hề tắt" (Mác 9:43) và "khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời" (Khải Huyền 14:11; 20:10). Những điều này cho thấy sự đau đớn có ý thức, kéo dài chứ không phải sự chấm dứt.

Tiền đề 1: Kinh Thánh mô tả hỏa ngục bằng các thuật ngữ như "lửa không hề tắt" (Mác 9:43) và "khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời" (Khải Huyền 14:11; 20:10).

Tiền đề 2: Lửa không hề tắt và khói đời đời ngụ ý sự đau đớn có ý thức, kéo dài, vì sự chấm dứt sẽ không tạo ra lửa không bao giờ dứt hay sự đau đớn liên tục.

Kết luận: Do đó, các mô tả Kinh Thánh về hỏa ngục cho thấy hình phạt có ý thức, kéo dài chứ không phải sự hủy diệt hay chấm dứt hiện hữu.

Sự Chuộc Tội và Sự Thay Thế: Những người ủng hộ CI lập luận rằng vì sự chuộc tội của Chúa Giê-xu bao gồm sự chết của Ngài, chứ không phải sự đau đớn kéo dài, số phận chờ đợi kẻ không được cứu hẳn là sự chết chứ không phải sự đau đớn đời đời. Tuy nhiên, lập luận này bỏ qua hai điều: 1) Chúa Giê-xu đã không hề không tồn tại trong sự chết của Ngài vào bất kỳ lúc nào và 2) bản chất độc nhất của sự chết hy sinh của Đấng Christ, đã gánh lấy toàn bộ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời theo cách mà các tạo vật hữu hạn không thể. Sự chết của Đấng Christ phản ánh hình phạt nghiêm khắc của tội lỗi nhưng không giới hạn sự phán xét dành cho kẻ ác chỉ ở sự hủy diệt đơn thuần.

Tiền đề 1: Trong sự chuộc tội của Ngài, Chúa Giê-xu đã trải qua sự chết và gánh lấy toàn bộ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mà không hề không tồn tại (Lu-ca 23:43; Giăng 19:30).

Tiền đề 2: Bản chất độc nhất của sự chết của Đấng Christ không giới hạn sự phán xét dành cho kẻ không được cứu ở sự hủy diệt, vì sự chết hy sinh của Ngài làm nổi bật sự nghiêm trọng của hình phạt tội lỗi chứ không phải hình thức chính xác của nó.

Kết luận: Do đó, sự chết thay thế của Chúa Giê-xu làm mẫu cho tính nghiêm trọng của hình phạt thần thượng mà không đòi hỏi số phận của kẻ không được cứu bị giới hạn ở sự hủy diệt.

Sự Công Bình và Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời: Giáo lý Cơ Đốc truyền thống giữ rằng sự công bình hoàn hảo và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi một hình phạt tương xứng với sự xúc phạm tội lỗi đối với sự thánh khiết vô hạn của Ngài. Khải Huyền 20:12-15 mô tả một sự phán xét cuối cùng nơi kẻ chết bị phán xét tùy theo việc làm của mình, cho thấy các mức độ hình phạt không tương thích với sự chấm dứt hiện hữu đơn thuần.

Tiền đề 1: Sự công bình thần thượng là tương xứng, nghĩa là mỗi người nhận những hậu quả xứng với việc làm của mình (Rô-ma 2:6, Lu-ca 12:47-48).

Tiền đề 2: Sự hủy diệt không cho phép các mức độ hình phạt khác nhau.

Kết luận: Do đó, sự hủy diệt không đáp ứng được các đòi hỏi của sự công bình thần thượng, điều mà CI không thể giải thích.

Các Mức Độ Hình Phạt: Những lời phán của Chúa Giê-xu trong Lu-ca 12:47-48 về việc chịu "nhiều đòn" hay "ít đòn" dựa trên sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời ngụ ý hình phạt có ý thức thay đổi theo từng cá nhân, một khái niệm không tương thích với sự hủy diệt.

Tiền đề 1: Chúa Giê-xu dạy rằng sẽ có các mức độ hình phạt khác nhau dựa trên sự hiểu biết và hành động của mỗi người, với một số chịu "nhiều đòn" và những người khác chịu "ít đòn" (Lu-ca 12:47-48).

Tiền đề 2: Các mức độ hình phạt đòi hỏi nhận thức có ý thức, vì sự không tồn tại không thể trải qua các cấp độ đau đớn khác nhau.

Kết luận: Do đó, hình phạt cuối cùng dành cho kẻ ác hẳn phải bao gồm sự hiện hữu có ý thức, kéo dài, khiến sự hủy diệt không tương thích với giáo huấn của Chúa Giê-xu về sự phán xét tương xứng.

Những Giáo Huấn Của Chúa Giê-xu Về Hỏa Ngục: Chúa Giê-xu cảnh báo về "nơi tối tăm bên ngoài" nơi sẽ có "khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 8:12; 22:13; 25:30). Ngôn ngữ này cho thấy sự ăn năn có ý thức và sự đau đớn, chứ không phải sự hủy diệt đơn thuần.

Tiền đề 1: Chúa Giê-xu mô tả hỏa ngục như một nơi có "lửa không hề tắt" và "khóc lóc và nghiến răng" (Mác 9:43, Ma-thi-ơ 8:12), ngụ ý sự đau đớn kéo dài.

Tiền đề 2: Sự chịu khổ liên tục đòi hỏi một sự hiện hữu có ý thức.

Kết luận: Do đó, địa ngục hàm ý một trải nghiệm chịu khổ có ý thức và liên tục, chứ không phải là sự chấm dứt hiện hữu.

Bản chất của hình phạt: Thuyết bất diệt có điều kiện (CI) dạy rằng "hình phạt đời đời" hay "bị hủy diệt cả hồn lẫn xác" có nghĩa là chấm dứt hiện hữu, nhưng quan điểm này làm suy yếu khái niệm về công lý của Đức Chúa Trời. Chấm dứt hiện hữu không mang lại trách nhiệm thật sự nào, đặc biệt đối với những kẻ khước từ Đức Chúa Trời hay phạm những điều ác nghiêm trọng; nó trở thành một lối thoát hơn là một hình phạt. Quan điểm này gần gũi hơn với niềm hy vọng của kẻ vô thần muốn tránh hậu quả đời sau, khiến sự hủy diệt có cảm giác như sự giải thoát chứ không phải hình phạt. Theo Kinh Thánh, hình phạt được mô tả là tích cực và liên tục, chẳng hạn như sự "khóc lóc và nghiến răng" mà Chúa Giê-xu đã mô tả (Ma-thi-ơ 13:42), hàm ý sự nhận thức có ý thức và sự chịu khổ, chứ không phải sự không hiện hữu. Do đó, sự hủy diệt như một hình phạt không truyền đạt được sự nghiêm trọng của sự phán xét của Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh.

Tiền đề 1: Kinh Thánh mô tả hình phạt là sự chịu khổ có ý thức, chẳng hạn như "khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 13:42).

Tiền đề 2: Chấm dứt hiện hữu không mang lại trải nghiệm có ý thức nào về hình phạt hay trách nhiệm.

Kết luận: Do đó, sự hủy diệt không phù hợp với sự hiểu biết của Kinh Thánh về hình phạt đời đời, vốn bao hàm sự chịu khổ liên tục và có ý thức.

Những điểm này củng cố rằng Kinh Thánh luôn mô tả địa ngục như một trạng thái hình phạt liên tục, có ý thức, chứ không phải một sự kiện một lần dẫn đến sự không hiện hữu.

Quan điểm chính thống lịch sử về hình phạt đời đời

Quan điểm chính thống lịch sử về hình phạt đời đời cho rằng cả người công chính lẫn kẻ gian ác đều đối diện những hậu quả không bao giờ chấm dứt sau sự phán xét, với người được cứu hưởng sự sống đời đời và kẻ gian ác chịu hình phạt đời đời có ý thức. Quan điểm này đã được các công đồng Hội Thánh, các nhà thần học thời sơ khai và các văn kiện tín điều luôn duy trì, chẳng hạn như Tín Điều Westminster, mô tả những kẻ không được cứu phải chịu "những sự hành hạ đời đời." Các giáo phụ thời sơ khai như Augustine lập luận rằng hình phạt đời đời phản ánh công lý trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đáp lại sự nghiêm trọng của tội lỗi bằng một hậu quả nặng nề tương xứng.

Các tín điều và những nhà thần học then chốt: Trải qua nhiều thế kỷ, các tín điều như Tín Điều A-tha-na-xi-ơ và các nhà thần học như Tertullian, John Calvin và Thomas Aquinas đã khẳng định hình phạt đời đời có ý thức là nền tảng của chính thống Cơ Đốc. Sự gắn bó của Hội Thánh với giáo lý này dựa trên những phân đoạn trình bày cả sự sống đời đời lẫn hình phạt như những trạng thái song song, không bao giờ chấm dứt (Ma-thi-ơ 25:46, Khải Huyền 20:10). Việc CI chú trọng vào sự hủy diệt đã rời khỏi sự hiểu biết này, đưa ra một quan điểm nhẹ nhàng hơn về công lý của Đức Chúa Trời và làm giảm trọng lượng thần học của sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời.

Sự nhất quán với công lý của Đức Chúa Trời: Quan điểm chính thống duy trì rằng công lý của Đức Chúa Trời bao hàm hình phạt tương xứng và có ý thức cho mỗi tội nhân. CI, bằng cách chủ trương sự hủy diệt, làm giảm sự phù hợp của giáo lý này với những mô tả của Kinh Thánh về "các mức độ hình phạt" (Lu-ca 12:47-48) và nhu cầu về một trải nghiệm có ý thức của sự phân cách. Bằng cách trình bày địa ngục như sự không hiện hữu, CI giảm nhẹ tính nghiêm trọng của sự phán xét cuối cùng và bỏ qua ý nghĩa của sự xa cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Hàm ý đối với công việc cứu chuộc của Đấng Christ: Cơ Đốc giáo chính thống nhấn mạnh rằng sự chuộc tội của Đấng Christ đã giải quyết hậu quả đời đời của tội lỗi — một sự xa cách không bao giờ chấm dứt khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Quan điểm hủy diệt của CI gợi ý một hình phạt nhẹ hơn, làm suy yếu nhu cầu về sự thỏa mãn trọn vẹn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Nếu hình phạt chỉ là tạm thời, thì sự nghiêm trọng vô hạn của tội lỗi xúc phạm và bản chất toàn diện của công việc chuộc tội của Đấng Christ bị giảm sút, khiến CI không tương thích với sự hiểu biết truyền thống về phạm vi của Phúc Âm.

Tóm lại, cách diễn giải của CI về sự phán xét chỉ như sự hủy diệt đơn thuần đã làm suy yếu các giáo lý cốt lõi về công lý của Đức Chúa Trời, sự bất diệt của linh hồn, và thực tại sâu xa của sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời. Ngược lại, chính thống truyền thống luôn diễn giải những lời dạy của Kinh Thánh như khẳng định một trạng thái có ý thức đời đời cho cả người công chính lẫn kẻ gian ác, bắt rễ trong các tín điều lịch sử và các tác phẩm thần học đã định hình niềm tin Cơ Đốc qua các thời đại.

Chủ nghĩa phản luật pháp

Chủ nghĩa phản luật pháp là một tà thuyết thần học cho rằng, vì ân điển và đức tin nơi Đấng Christ, tín hữu không còn bị ràng buộc phải vâng giữ luật đạo đức của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ này xuất phát từ các từ Hy Lạp anti (chống lại) và nomos (luật pháp), và theo nghĩa đen có nghĩa là "chống lại luật pháp." Chủ nghĩa phản luật pháp dạy sai rằng Cơ Đốc nhân, sau khi đã được cứu bởi ân điển, được tự do khỏi các bổn phận của luật đạo đức, dẫn đến sự bác bỏ vai trò của luật pháp trong đời sống Cơ Đốc.

Lịch sử của chủ nghĩa phản luật pháp

Chủ nghĩa phản luật pháp đã xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt lịch sử Hội Thánh. Nó thường nổi lên như một phản ứng đối với giáo lý Tin Lành đúng đắn về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển qua đức tin mà thôi, nhưng nó đẩy giáo lý đó đến một cực đoan phi Kinh Thánh bằng cách gạt bỏ tầm quan trọng của luật đạo đức đối với tín hữu.

Hội Thánh thời sơ khai: Những yếu tố của tư tưởng phản luật có thể được truy nguyên từ các tà thuyết Ngộ Đạo của thế kỷ 2. Một số nhóm Ngộ Đạo tin rằng vì sự cứu rỗi dựa trên tri thức bí mật (gnosis) chứ không dựa trên hành vi đạo đức, nên họ có thể xem thường luật đạo đức. Những người theo phái Ngộ Đạo giữ một quan điểm nhị nguyên về thế giới vật chất và thế giới thuộc linh, khiến một số người cho rằng các hành động của thân thể, kể cả tội lỗi, đều không liên quan đến tình trạng thuộc linh của mình.

Thời trung cổ: Trong suốt thời trung cổ, các khuynh hướng phản luật thỉnh thoảng xuất hiện, nhưng chúng không phải là một vấn đề thần học lớn cho đến thời Cải Chánh.

Thời kỳ Cải Chánh Tin Lành: Chủ nghĩa phản luật pháp trở thành một tà thuyết nổi bật hơn trong thời kỳ Cải Chánh Tin Lành. Giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin là trọng tâm của Cải Chánh, nhưng một số cá nhân và nhóm đã đẩy giáo lý này đi quá xa, cho rằng luật đạo đức không còn thẩm quyền liên tục nào trên Cơ Đốc nhân.

Một nhân vật đáng chú ý gắn liền với chủ nghĩa phản luật pháp trong thời kỳ này là Johann Agricola (1494–1566), một đồng sự cũ của Martin Luther. Agricola dạy rằng Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc bởi Mười Điều Răn vì họ đã được xưng công chính chỉ bởi đức tin. Luther kịch liệt chống đối quan điểm của Agricola, cáo buộc ông làm suy yếu đạo đức Cơ Đốc và sự nên thánh. Cuộc tranh luận này được biết đến với tên gọi Cuộc Tranh Luận Phản Luật Pháp.

Tại Anh, trong thế kỷ 17, những nhân vật như Anne Hutchinson và một số nhà giảng đạo Thanh Giáo bị cáo buộc cổ xúy các quan điểm phản luật, dẫn đến Cuộc Tranh Luận Phản Luật Pháp tại Tân Anh (New England). Hutchinson và những người khác cho rằng lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh khiến luật đạo đức bên ngoài trở nên không còn liên quan đối với tín hữu.

Thời hiện đại: Chủ nghĩa phản luật pháp tiếp tục tái xuất trong nhiều phong trào thần học ngày nay, đặc biệt trong bất kỳ hệ thống thần học nào nhấn mạnh ân điển của Đức Chúa Trời đến mức loại trừ sự vâng phục hay đời sống Cơ Đốc. Một số hình thức giảng dạy "siêu ân điển" ngày nay, cho rằng một khi một người đã được cứu bởi ân điển thì không cần quan tâm đến hạnh kiểm đạo đức, có thể được xem như một sự phục hưng hiện đại của chủ nghĩa phản luật pháp.

Thần học của chủ nghĩa phản luật pháp

Về cốt lõi, chủ nghĩa phản luật pháp bác bỏ ý tưởng cho rằng luật đạo đức có một vai trò trong đời sống của tín hữu sau khi trở lại đạo. Dù nó khẳng định đúng rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin chứ không bởi việc làm, nó kết luận sai rằng điều này có nghĩa là luật đạo đức không còn áp dụng cho Cơ Đốc nhân.

Những tín điều thần học then chốt của chủ nghĩa phản luật pháp bao gồm:

Sự bác bỏ luật đạo đức: Những người theo chủ nghĩa phản luật lập luận rằng vì tín hữu được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm, nên luật đạo đức, kể cả Mười Điều Răn, không còn thẩm quyền ràng buộc nào trên Cơ Đốc nhân. Họ xem luật pháp như điều chỉ áp dụng dưới giao ước cũ và không còn liên quan đối với tín hữu của giao ước mới.

Sự hiểu sai về ân điển: Những người theo chủ nghĩa phản luật nhấn mạnh sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời đến mức họ tin rằng nó bao phủ mọi tội lỗi trong tương lai, ngay cả những tội phạm một cách cố ý và không ăn năn. Điều này có thể dẫn đến một thái độ dễ dãi đối với tội lỗi, vì sự cứu rỗi được xem là chắc chắn bất kể người ta sống ra sao.

Sự lẫn lộn giữa sự xưng công chính và sự nên thánh: Những người theo chủ nghĩa phản luật có xu hướng lẫn lộn sự xưng công chính (được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời) với sự nên thánh (tiến trình được làm nên thánh trong thực tế). Khi làm vậy, họ giảm nhẹ hoặc gạt bỏ nhu cầu về sự thánh khiết cá nhân, xem sự vâng phục đạo đức là không cần thiết sau khi được cứu. Họ cho rằng vì Cơ Đốc nhân đã được xưng công chính, nên không cần theo đuổi sự nên thánh qua sự vâng giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Quan điểm Cơ Đốc chính thống lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về mối quan hệ giữa luật pháp và ân điển bác bỏ chủ nghĩa phản luật pháp, đồng thời duy trì cả giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin lẫn vai trò liên tục của luật đạo đức trong đời sống Cơ Đốc. Quan điểm chính thống giữ một sự phân biệt đúng đắn giữa luật pháp và Phúc Âm, nhưng cũng khẳng định rằng luật đạo đức vẫn là kim chỉ nam cho đời sống Cơ Đốc.

Luật pháp như một quy tắc sống: Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng dù tín hữu không được cứu bởi sự vâng giữ luật pháp của mình, luật đạo đức vẫn phục vụ một mục đích quan trọng trong đời sống của Cơ Đốc nhân. Thần học Cải Chánh, nói riêng, dạy về ba công dụng của luật pháp:

Công dụng dân sự: Luật pháp kiềm chế tội lỗi và thúc đẩy công lý trong xã hội.

Công dụng sư phạm: Luật pháp bày tỏ cho người ta thấy tội lỗi của mình và dẫn họ đến Đấng Christ bằng cách tỏ ra nhu cầu của họ về một Đấng Cứu Thế (Ga-la-ti 3:24).

Công dụng chuẩn mực: Luật pháp đóng vai trò kim chỉ nam về cách tín hữu phải sống trong lòng biết ơn vì sự cứu rỗi mình đã nhận. Mười Điều Răn và các luật đạo đức khác không phải là phương tiện để đạt được sự cứu rỗi, mà là tiêu chuẩn về cách Cơ Đốc nhân phải sống đời thánh khiết trong sự vâng phục Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:17-19, Rô-ma 13:8-10).

Sự xưng công chính và sự nên thánh: Quan điểm Cơ Đốc lịch sử phân biệt cẩn thận giữa sự xưng công chính và sự nên thánh.

Sự xưng công chính là hành động mà qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công chính, hoàn toàn dựa trên sự công chính của Đấng Christ, nhận được chỉ bởi đức tin (Rô-ma 3:28, Ê-phê-sô 2:8-9).

Tuy nhiên, sự nên thánh là tiến trình liên tục mà qua đó tín hữu lớn lên trong sự thánh khiết nhờ công việc của Đức Thánh Linh, để đáp lại ân điển của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-4, Rô-ma 6:22). Dù sự xưng công chính là một sự tuyên bố một lần đủ cả, sự nên thánh là một tiến trình suốt đời, và luật đạo đức đóng vai trò then chốt trong việc hướng dẫn Cơ Đốc nhân đến sự thánh khiết.

Vai trò của việc lành: Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng dù việc lành không góp phần vào sự cứu rỗi, chúng là bông trái của sự cứu rỗi. Truyền thống Cải Chánh, như được bày tỏ trong Tín Điều Westminster, khẳng định rằng "đức tin, nếu chỉ có một mình, thì chết" (WCF 11.2, Gia-cơ 2:17). Việc lành là bằng chứng cần thiết của đức tin cứu rỗi thật, và chúng tuôn chảy tự nhiên từ một tấm lòng đã được biến đổi bởi ân điển (Ê-phê-sô 2:10, Gia-cơ 2:14-26).

Sự vâng phục trong giao ước mới: Khác hẳn với việc bác bỏ luật pháp, Tân Ước dạy rằng tín hữu, được Đức Thánh Linh ban năng lực, phải làm trọn những đòi hỏi công chính của luật pháp theo một cách mới. Rô-ma 8:4 chép rằng "sự công bình mà luật pháp đòi buộc phải được làm trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh." Cơ Đốc nhân không còn ở dưới luật pháp như một phương tiện định tội, nhưng họ vẫn được kêu gọi sống phù hợp với ý muốn đạo đức của Đức Chúa Trời.

Những câu trả lời then chốt của Kinh Thánh đối với chủ nghĩa phản luật pháp

Kinh Thánh chứa nhiều phân đoạn bác bỏ chủ nghĩa phản luật pháp và khẳng định vai trò liên tục của luật đạo đức trong đời sống Cơ Đốc:

Rô-ma 6:1-2: Phao-lô trực tiếp đề cập đến lối suy nghĩ phản luật trong Rô-ma 6: "Chúng ta sẽ nói làm sao? Có nên cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy! Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?" Tại đây, Phao-lô cảnh báo rằng ân điển không ban cho tín hữu giấy phép phạm tội; trái lại, những người đã hiệp một với Đấng Christ được kêu gọi khước từ tội lỗi và sống trong sự công chính.

Gia-cơ 2:17-18: Gia-cơ dạy rằng "đức tin không có việc làm thì tự mình nó chết" (Gia-cơ 2:17). Ông nói rõ rằng đức tin thật ắt sẽ sinh ra việc lành, và nếu không có việc lành, đức tin ấy chết. Đức tin thật tự nhiên đưa đến việc lành. Việc lành tỏ ra đức tin là linh hoạt và sống động (gắn liền với gốc), đóng vai trò sự bày tỏ bên ngoài của một sự biến đổi bên trong.

Ga-la-ti 5:13: Phao-lô cảnh báo tín hữu chớ lấy sự tự do mình có trong Đấng Christ làm dịp cho xác thịt: "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo xác thịt, nhưng phải lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau."

Tít 2:11-12: Phao-lô dạy rằng chính ân điển huấn luyện tín hữu sống đời thánh khiết: "Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình và nhân đức."

Trong mỗi phân đoạn này, việc lành được trình bày như kết quả tự nhiên của đức tin cứu rỗi, chứ không phải điều kiện tiên quyết cho đức tin ấy. Những người Tin Lành chính thống nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi là chỉ bởi ân điển qua đức tin mà thôi (Ê-phê-sô 2:8-10), nhưng đức tin ấy, nếu thật, ắt sẽ sinh ra một đời sống được đánh dấu bởi sự vâng phục và việc lành. Việc lành là bông trái của sự cứu rỗi của tín hữu, chứ không phải gốc rễ hay nền tảng của nó. Việc lành tuôn chảy từ sự hiệp một thật với Đấng Christ và được Đức Thánh Linh ban năng lực, Đấng biến đổi đời sống tín hữu khi họ lớn lên trong sự nên thánh.

Kết luận

Chủ nghĩa phản luật pháp là một sai lầm thần học nghiêm trọng, bóp méo mối quan hệ giữa luật pháp và ân điển. Dù nó khẳng định đúng rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin chứ không bởi việc làm, nó kết luận sai rằng luật đạo đức không còn liên quan đối với Cơ Đốc nhân. Quan điểm Cơ Đốc lịch sử, bắt rễ trong Kinh Thánh và được các tín điều cùng tín lý của Hội Thánh khẳng định, dạy rằng luật đạo đức vẫn là kim chỉ nam cho đời sống của tín hữu. Cơ Đốc nhân được cứu chỉ bởi ân điển qua đức tin mà thôi, nhưng sự cứu rỗi này sinh ra sự thánh khiết và việc lành như bông trái tự nhiên của một tấm lòng được biến đổi. Do đó, luật pháp tiếp tục đóng một vai trò cốt yếu trong sự nên thánh và đời sống Cơ Đốc.

Chủ nghĩa chống Phao-lô

Chủ nghĩa chống Phao-lô là một thuật ngữ dùng để mô tả sự chống đối sứ đồ Phao-lô, đặc biệt liên quan đến thẩm quyền, những lời dạy và các tác phẩm của ông trong Tân Ước. Những người theo chủ nghĩa chống Phao-lô thường bác bỏ các thư tín của Phao-lô như có thẩm quyền, hoặc chất vấn chức vụ sứ đồ của ông. Quan điểm này thách thức giáo lý Cơ Đốc nền tảng, vì Phao-lô là một nhân vật trung tâm trong Tân Ước, và những lời dạy của ông rất quan trọng để hiểu các yếu tố cốt lõi của thần học Cơ Đốc, như sự xưng công chính bởi đức tin, bản chất của Hội Thánh, và vai trò của luật pháp.

Lịch sử của chủ nghĩa chống Phao-lô

Thời kỳ Hội Thánh sơ khai: Sự chống đối Phao-lô bắt đầu trong Hội Thánh sơ khai, ngay sau khi chức vụ của ông khởi sự. Sách Công Vụ và chính các thư tín của Phao-lô phản ánh thực tế rằng ông thường xuyên gặp sự thù địch, đặc biệt từ các nhóm Cơ Đốc gốc Do Thái tin vào sự cần thiết phải tuân giữ luật pháp Môi-se. Các nhóm này, đôi khi được gọi là phái Do Thái hóa, khăng khăng rằng các tín hữu ngoại bang phải theo các phong tục Do Thái, như phép cắt bì và luật ăn uống, bên cạnh việc tin nơi Đấng Christ. Phao-lô kịch liệt chống đối quan điểm này, đặc biệt trong các thư gửi người Ga-la-ti và người Rô-ma, nơi ông lập luận rằng sự xưng công chính là bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, tách khỏi các việc làm của luật pháp.

Phái Ê-bi-ôn: Vào đầu thế kỷ 2, một phái Cơ Đốc gốc Do Thái được biết đến với tên phái Ê-bi-ôn đã bác bỏ Phao-lô hoàn toàn. Họ xem ông như kẻ bội đạo khỏi luật pháp Môi-se và cho ông chịu trách nhiệm về việc truyền bá những lời dạy làm suy yếu các phong tục Do Thái. Phái Ê-bi-ôn giữ một hình thức luật pháp chủ nghĩa Cơ Đốc, khăng khăng rằng Cơ Đốc nhân ngoại bang cần tuân giữ trọn vẹn luật pháp Môi-se để được thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời. Họ xem Phao-lô như kẻ bóp méo những lời dạy thật của Chúa Giê-xu, Đấng mà họ tin là đã hoàn toàn giữ luật pháp.

Thuyết Mác-xi-ôn (thế kỷ 2): Thật thú vị, sự chống đối Phao-lô cũng tìm thấy một hình thức bất ngờ trong thuyết Mác-xi-ôn, dù theo một cách khác. Mác-xi-ôn (khoảng năm 85–160 SCN) chỉ công nhận thẩm quyền của Phao-lô mà bác bỏ Cựu Ước và hầu hết các tác phẩm Tân Ước, vì ông tin rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước khác với Đức Chúa Trời được Đấng Christ bày tỏ. Dù chính Mác-xi-ôn không phải là người chống Phao-lô, việc ông dùng có chọn lọc các thư tín của Phao-lô (mà ông xem là những tác phẩm sứ đồ chân chính duy nhất) đã khiến một số Cơ Đốc nhân thời sơ khai nghi ngờ những lời dạy của Phao-lô, e rằng chúng xem nhẹ tầm quan trọng của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và có thể dẫn đến những bóp méo thêm như tà thuyết của Mác-xi-ôn.

Các cách diễn giải của phái Ngộ Đạo: Nhiều phái Ngộ Đạo (thế kỷ 2–3) cũng diễn giải lại các tác phẩm của Phao-lô theo những cách đi chệch khỏi Cơ Đốc giáo chính thống. Những người theo phái Ngộ Đạo tự xưng sở hữu tri thức bí mật (gnosis) và tin vào một thế giới quan nhị nguyên tách thế giới vật chất (mà họ xem là xấu xa) khỏi thế giới thuộc linh. Trong một số trường hợp, họ xem Phao-lô như người bênh vực niềm tin của chính họ, diễn giải những lời dạy của ông về linh và xác thịt theo thuyết nhị nguyên của họ. Tuy nhiên, các nhà thần học Cơ Đốc chính thống như Irenaeus và Tertullian đã chống lại những cách diễn giải sai này, bảo vệ bản chất sứ đồ của các tác phẩm Phao-lô và sự gắn bó của ông với sự hợp nhất của Kinh Thánh.

Những biểu hiện hiện đại: Trong thời hiện đại, chủ nghĩa chống Phao-lô đã tái xuất trong một số giới thần học và học thuật. Một số nhà thần học tự do và học giả thế tục lập luận rằng Phao-lô đã bóp méo những lời dạy nguyên thủy của Chúa Giê-xu, hoặc thần học của ông thể hiện một sự rẽ ngoặt triệt để khỏi Phúc Âm "đơn sơ" của phong trào Cơ Đốc gốc Do Thái thời sơ khai. Những nhà phê bình này thường mô tả Phao-lô như người chịu ảnh hưởng quá mức của tư tưởng Hy Lạp, cho rằng ông đã đưa vào các giáo lý (như sự xưng công chính bởi đức tin và bản chất của sự chuộc tội) vốn xa lạ với sứ điệp nguyên thủy của Chúa Giê-xu. Một số cũng lập luận rằng các thư tín của Phao-lô cổ xúy các hệ thống gia trưởng hay áp bức, đặc biệt trong những lời dạy của ông về vai trò giới tính và thẩm quyền.

Một số học giả Do Thái và những người khác trong Phong trào Cội Nguồn Hê-bơ-rơ cũng đã chỉ trích Phao-lô, khẳng định rằng những lời dạy của ông xuyên tạc tính liên tục của luật pháp Môi-se trong đời sống Cơ Đốc. Những nhà phê bình này cho rằng Phao-lô đã đi chệch khỏi căn tính Do Thái và bối cảnh Do Thái của Chúa Giê-xu, do đó đã dẫn Cơ Đốc giáo ngoại bang đi lạc khỏi cội nguồn thật của nó.

Thần học của chủ nghĩa chống Phao-lô

Cốt lõi của chủ nghĩa chống Phao-lô thường xoay quanh sự bác bỏ một hoặc nhiều đóng góp thần học của Phao-lô cho Tân Ước. Những bất đồng thần học này thường tập trung vào:

Sự xưng công chính bởi đức tin: Lời dạy của Phao-lô về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin (Rô-ma 3:28, Ga-la-ti 2:16) là trọng tâm thần học của ông. Những người chống Phao-lô thường bác bỏ giáo lý này, thay vào đó lập luận cho một sự công chính dựa trên việc làm, bao gồm việc tuân giữ luật pháp Môi-se. Đây là cuộc tranh luận trọng tâm giữa Phao-lô và phái Do Thái hóa.

Vai trò của luật pháp: Phao-lô dạy rằng luật pháp Môi-se, dù tốt lành, không phải là phương tiện cứu rỗi, và Đấng Christ đã làm trọn luật pháp, giải phóng tín hữu khỏi các đòi hỏi nghi lễ và dân sự của nó (Rô-ma 10:4, Ga-la-ti 3:24-25). Những người chống Phao-lô thường lập luận rằng Phao-lô làm suy yếu tính hiệu lực liên tục của luật pháp, mà họ tin vẫn còn ràng buộc đối với Cơ Đốc nhân, đặc biệt là Cơ Đốc nhân gốc Do Thái.

Chức vụ sứ đồ của Phao-lô: Một trong những tuyên bố then chốt của chủ nghĩa chống Phao-lô là Phao-lô không phải là sứ đồ thật. Một số nhóm thời sơ khai, như phái Ê-bi-ôn, phủ nhận tính chính đáng của Phao-lô vì ông không phải là một trong mười hai sứ đồ nguyên thủy và không có mối liên hệ trực tiếp với Chúa Giê-xu trong chức vụ trên đất của Ngài. Thay vào đó, sự trở lại đạo của Phao-lô đến qua một trải nghiệm khải tượng trên đường Đa-mách (Công Vụ 9), điều mà một số nhà phê bình xem là kém đáng tin cậy.

Thân vị của Đấng Christ: Những người chống Phao-lô đôi khi cho rằng Phao-lô đã đưa vào một thần học về Đấng Christ bị bóp méo, chú trọng vào bản tính thần linh của Đấng Christ và vai trò của Ngài như Đấng Cứu Thế đã sống lại, và xem nhẹ nhân tính cùng những lời dạy đạo đức của Ngài. Các nhà phê bình lập luận rằng Phao-lô đã chuyển trọng tâm từ tấm gương đạo đức trong đời sống của Chúa Giê-xu sang sự chuộc tội và sự sống lại.

Đạo đức của Phao-lô: Một số nhà phê bình hiện đại xem những lời dạy của Phao-lô về các vấn đề như vai trò giới tính (ví dụ: 1 Cô-rinh-tô 11, 1 Ti-mô-thê 2), chế độ nô lệ và thẩm quyền là lạc hậu hay áp bức. Họ cho rằng các tác phẩm của Phao-lô phản ánh những thành kiến văn hóa và không nhất quán với những lời dạy bình đẳng và nhân ái hơn mà họ gán cho Chúa Giê-xu.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử xem Phao-lô là một sứ đồ được Đức Chúa Trời cảm thúc, các tác phẩm của ông là một phần không thể thiếu của kinh điển Tân Ước và có thẩm quyền đối với giáo lý cùng đời sống Cơ Đốc. Những lời dạy của Phao-lô được xem là nhất quán và bổ sung cho những lời dạy của Chúa Giê-xu, chứ không đối lập với chúng.

Chức vụ sứ đồ của Phao-lô: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định Phao-lô là một sứ đồ hợp pháp, được Đấng Christ trực tiếp chọn lựa. Cuộc gặp gỡ của ông với Chúa Giê-xu đã sống lại trên đường Đa-mách (Công Vụ 9) được xem như một sự ủy nhiệm đặc biệt, trực tiếp từ Đấng Christ để đem Phúc Âm đến cho dân ngoại. Phao-lô nhiều lần bênh vực ơn gọi sứ đồ của mình, đặc biệt trong các thư gửi người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti (1 Cô-rinh-tô 9:1, Ga-la-ti 1:1).

Sự hòa hợp giữa Phao-lô và Chúa Giê-xu: Thần học chính thống bác bỏ ý tưởng cho rằng Phao-lô đã bóp méo hay mâu thuẫn với những lời dạy của Chúa Giê-xu. Trái lại, Phao-lô được xem như người đào sâu sự hiểu biết về sứ mạng của Đấng Christ và những hàm ý của sự chết cùng sự sống lại của Ngài đối với lịch sử cứu rỗi. Giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin không phải là sự rẽ khỏi những lời dạy của Chúa Giê-xu, mà là một sự trình bày rõ ràng về sứ điệp Phúc Âm lấy ân điển làm trung tâm (ví dụ: Ma-thi-ơ 11:28-30, Giăng 6:29).

Vai trò của luật pháp: Quan điểm Cơ Đốc lịch sử duy trì rằng Phao-lô không bác bỏ luật pháp một cách toàn diện, mà đặt nó vào bối cảnh đúng đắn của nó. Phao-lô dạy rằng dù luật pháp tỏ ra tội lỗi và chỉ cho người ta thấy nhu cầu của họ về một Đấng Cứu Thế, nó không thể cứu được. Sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9), và các khía cạnh nghi lễ cùng dân sự của luật pháp Môi-se đã được làm trọn trong Đấng Christ. Tuy nhiên, luật đạo đức (như Mười Điều Răn) tiếp tục có chỗ đứng trong sự dạy dỗ đạo đức Cơ Đốc như kim chỉ nam để sống bày tỏ đức tin của mình (Rô-ma 13:8-10, Ga-la-ti 5:14).

Thần học về Đấng Christ của Phao-lô: Thần học về Đấng Christ của Phao-lô nhất quán với chứng ngôn rộng hơn của Tân Ước. Các thư tín của ông nhấn mạnh cả thần tính lẫn nhân tính của Đấng Christ. Những phân đoạn như Phi-líp 2:5-11, Cô-lô-se 1:15-20 và Rô-ma 1:3-4 khẳng định sự tiền hữu, sự nhập thể và công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Điều này phù hợp với chứng ngôn rộng hơn của các sách Phúc Âm và các tác phẩm sứ đồ khác, như Phúc Âm Giăng.

Kinh điển và sự thần cảm: Các thư tín của Phao-lô đã được chấp nhận là một phần của kinh điển Tân Ước từ những thế kỷ đầu của Hội Thánh. Các thư tín của ông được lưu hành rộng rãi và tôn kính trong các cộng đồng Cơ Đốc thời sơ khai, như chính Phi-e-rơ đã công nhận sự thần cảm của các tác phẩm Phao-lô (2 Phi-e-rơ 3:15-16). Các giáo phụ thời sơ khai, như Irenaeus, Tertullian và Augustine, luôn bảo vệ thẩm quyền của các thư tín Phao-lô như Kinh Thánh.

Kết luận

Chủ nghĩa chống Phao-lô thể hiện sự bác bỏ thẩm quyền, những lời dạy và các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô, và nó đã nổi lên ở nhiều thời điểm trong lịch sử Hội Thánh, từ các phái Cơ Đốc gốc Do Thái thời sơ khai đến một số lời phê bình tự do và thế tục hiện đại. Tuy nhiên, quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử khẳng định chắc chắn Phao-lô là một sứ đồ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, các tác phẩm của ông, được Đức Thánh Linh cảm thúc, có thẩm quyền và là nền tảng cho giáo lý Cơ Đốc. Những lời dạy của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin, vai trò của luật pháp, và thân vị cùng công việc của Đấng Christ hoàn toàn hòa hợp với phần còn lại của Tân Ước và thiết yếu cho sự hiểu biết sứ điệp Phúc Âm.

Thuyết A-pô-li-na-ri-ơ

Thuyết A-pô-li-na-ri-ơ là một tà thuyết về Đấng Christ, gắn với A-pô-li-na-ri-ơ xứ La-ô-đi-xê (khoảng năm 310–390 SCN), một giám mục và nhà thần học trong thế kỷ 4. Tà thuyết này xoay quanh bản chất nhân tính và thần tính của Đấng Christ, và cố gắng giải quyết cách hai bản tính của Đấng Christ — nhân tính và thần tính — cùng hiện hữu trong một thân vị. A-pô-li-na-ri-ơ tìm cách bảo vệ sự hợp nhất thân vị của Đấng Christ, nhưng khi làm vậy, ông đã phủ nhận tính trọn vẹn của nhân tính Đấng Christ, điều này đưa lời dạy của ông vào sự xung đột với giáo lý Cơ Đốc chính thống.

Lịch sử của thuyết A-pô-li-na-ri-ơ

Thuyết A-pô-li-na-ri-ơ nổi lên trong các cuộc tranh luận phức tạp của thế kỷ 4 về bản chất của Đấng Christ, đặc biệt sau cuộc tranh luận về thuyết A-ri-ơ. A-pô-li-na-ri-ơ là một người bảo vệ đáng kính của chính thống Ni-xê chống lại thuyết A-ri-ơ, vốn phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đấng Christ. Tuy nhiên, trong nỗ lực duy trì thần tính của Đấng Christ và sự hợp nhất của Ngài như một thân vị duy nhất, A-pô-li-na-ri-ơ đã đề xuất một lý thuyết về nhân tính của Đấng Christ mà cuối cùng bị xem là tà thuyết.

Vào năm 372 SCN, A-pô-li-na-ri-ơ bắt đầu công khai giảng dạy quan điểm của mình, và nó nhanh chóng gây tranh cãi. Những lời dạy của ông bị lên án tại Công Đồng Côn-xtan-ti-nốp lần thứ nhất năm 381 SCN và bởi một số công đồng khác trước đó. Tà thuyết này còn kéo dài một thời gian sau đó, ảnh hưởng đến các nhóm khác, nhưng cuối cùng bị Hội Thánh rộng lớn hơn bác bỏ. Thuyết A-pô-li-na-ri-ơ chính thức bị lên án là tà thuyết vì nó thỏa hiệp nhân tính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ.

Thần học của thuyết A-pô-li-na-ri-ơ

Ở cốt lõi của thuyết A-pô-li-na-ri-ơ là một nỗ lực sai lầm nhằm giải quyết sự căng thẳng giữa bản tính nhân tính và thần tính của Đấng Christ. A-pô-li-na-ri-ơ tìm cách giữ gìn sự hợp nhất thân vị của Đấng Christ bằng cách lập luận rằng Chúa Giê-xu không có một bản tính nhân tính trọn vẹn, cụ thể là một linh hồn (hay tâm trí) nhân tính có lý trí. Thay vào đó, A-pô-li-na-ri-ơ dạy như sau:

Nhân tính của Đấng Christ thiếu một tâm trí loài người: A-pô-li-na-ri-ơ lập luận rằng Đấng Christ có một thân thể loài người và một linh hồn giống loài vật (điều khiển các cảm giác và ham muốn thể xác), nhưng tâm trí có lý trí của Ngài (hay nous) đã bị Ngôi Lời thần linh (Ngôi Hai của Ba Ngôi) thay thế. Điều này có nghĩa là, theo quan điểm của A-pô-li-na-ri-ơ, Đấng Christ không hoàn toàn là người theo nghĩa có một tâm lý loài người trọn vẹn. Thay vào đó, Ngôi Lời (Lời thần linh) đã thế chỗ tâm trí có lý trí của Đấng Christ.

Sự hợp nhất thân vị của Đấng Christ: A-pô-li-na-ri-ơ tin rằng mô hình này về bản tính của Đấng Christ bảo đảm một sự hợp nhất trọn vẹn giữa thần tính và nhân tính trong Đấng Christ. Ông e rằng nếu Đấng Christ có một linh hồn hay tâm trí loài người trọn vẹn, điều này có thể hàm ý hai thân vị trong Đấng Christ — một thân vị thần linh và một thân vị loài người — điều này sẽ làm suy yếu sự hợp nhất của Đấng Christ như một thân vị duy nhất, thống nhất.

Hàm ý đối với sự vô tội: A-pô-li-na-ri-ơ cũng tin rằng nếu Đấng Christ có một tâm trí loài người trọn vẹn, Ngài sẽ dễ phạm tội, vì ông xem tâm trí loài người vốn dĩ dễ sai lầm. Bằng cách khẳng định Ngôi Lời thần linh đã thay thế tâm trí loài người, A-pô-li-na-ri-ơ nghĩ rằng mình đang bảo vệ sự vô tội của Đấng Christ.

Vì sao thuyết A-pô-li-na-ri-ơ là tà thuyết

Hội Thánh bác bỏ thuyết A-pô-li-na-ri-ơ vì nó làm suy yếu nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ. Theo đức tin Cơ Đốc lịch sử, để Đấng Christ là đấng trung gian hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ngài phải hoàn toàn là người cũng như hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Một số vấn đề nảy sinh từ thần học A-pô-li-na-ri-ơ:

Sự phủ nhận nhân tính trọn vẹn: Bằng cách phủ nhận Đấng Christ có một tâm trí loài người hay linh hồn có lý trí, A-pô-li-na-ri-ơ thực chất dạy rằng Chúa Giê-xu không hoàn toàn là người. Điều này mâu thuẫn với lời dạy của Kinh Thánh, vốn nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã trở nên hoàn toàn là người (ví dụ: Giăng 1:14, Phi-líp 2:6-8). Quan điểm chính thống là Đấng Christ đã nhận lấy mọi điều thiết yếu của nhân tính — thân thể, linh hồn và tâm trí — để Ngài có thể cứu chuộc loài người một cách trọn vẹn.

Những quan ngại về phương diện cứu rỗi: Gregory of Nazianzus, một đối thủ then chốt của thuyết A-pô-li-na-ri-ơ, nổi tiếng lập luận: "Điều gì không được nhận lấy thì không được chữa lành." Nói cách khác, nếu Đấng Christ không nhận lấy một bản tính nhân tính trọn vẹn, kể cả một linh hồn có lý trí, thì Ngài không thể cứu chuộc mọi khía cạnh của bản tính loài người. Công việc cứu chuộc của Đấng Christ phụ thuộc vào việc Ngài hoàn toàn chia sẻ nhân tính của chúng ta để chữa lành nó từ bên trong ra ngoài. Nếu một phần nhân tính của Đấng Christ còn thiếu, thì sự cứu rỗi của loài người là không trọn vẹn.

Công Đồng Côn-xtan-ti-nốp (381 SCN): Hội Thánh đã lên án thuyết A-pô-li-na-ri-ơ tại Công Đồng Côn-xtan-ti-nốp lần thứ nhất, công đồng đã tái khẳng định rằng Đấng Christ hoàn toàn là người và hoàn toàn là Đức Chúa Trời, hiệp nhất trong một thân vị. Sự lên án của Công Đồng đối với thuyết A-pô-li-na-ri-ơ đã mở đường cho những định nghĩa về Đấng Christ sau này, đặc biệt là Công Đồng Can-xê-đôn (451 SCN), công đồng sẽ làm rõ thêm giáo lý về hai bản tính của Đấng Christ.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, được định nghĩa rõ ràng nhất tại Công Đồng Can-xê-đôn năm 451 SCN, dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là một thân vị với hai bản tính trọn vẹn — hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người. Hai bản tính này hiện hữu trong sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatic union), nghĩa là chúng hiệp nhất không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, không tách rời. Can-xê-đôn là đỉnh cao của nhiều thế kỷ tranh luận về Đấng Christ, bao gồm sự bác bỏ các tà thuyết như thuyết A-pô-li-na-ri-ơ, thuyết A-ri-ơ và thuyết Nét-tô-ri-ơ.

Thần tính trọn vẹn và nhân tính trọn vẹn:

Đấng Christ hoàn toàn là Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Đức Chúa Cha theo bản tính thần linh của Ngài.

Đấng Christ cũng hoàn toàn là người, đồng bản thể với chúng ta theo bản tính nhân tính của Ngài. Điều này bao gồm việc có một thân thể loài người, một linh hồn loài người và một tâm trí loài người. Đấng Christ giống chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15).

Sự hiệp nhất ngôi vị: Công Đồng Can-xê-đôn tuyên bố rằng trong một thân vị của Đấng Christ, bản tính thần linh và nhân tính hiệp nhất "không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, không tách rời." Điều này có nghĩa là hai bản tính của Đấng Christ, thần linh và nhân tính, hiện hữu cùng nhau trong sự hợp nhất trọn vẹn, không bản tính nào bị giảm sút hay biến đổi.

Tầm quan trọng đối với sự cứu rỗi: Sự khăng khăng của Hội Thánh về nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ, kể cả tâm trí loài người của Ngài, là thiết yếu cho giáo lý về sự cứu rỗi. Nếu Đấng Christ không hoàn toàn là người, Ngài không thể đại diện cho loài người trong công việc chuộc tội của Ngài. Tương tự, nếu Ngài không hoàn toàn là Đức Chúa Trời, Ngài không thể hoàn thành sự cứu rỗi thay cho loài người. Giáo lý về sự nhập thể — rằng Đức Chúa Con đã thật sự trở nên người — là trọng tâm của thần học cứu rỗi Cơ Đốc.

Kết luận

Thuyết A-pô-li-na-ri-ơ là một tà thuyết về Đấng Christ, tìm cách bảo vệ sự hợp nhất thân vị của Đấng Christ bằng cách phủ nhận Ngài có một tâm trí loài người trọn vẹn. Dù được thúc đẩy bởi mong muốn bảo vệ tính toàn vẹn của thần tính và sự vô tội của Đấng Christ, những lời dạy của A-pô-li-na-ri-ơ cuối cùng đã làm suy yếu nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ. Hội Thánh, qua Công Đồng Côn-xtan-ti-nốp và sau này là Công Đồng Can-xê-đôn, đã bác bỏ thuyết A-pô-li-na-ri-ơ như tà thuyết, thay vào đó khẳng định Đấng Christ hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người, với hai bản tính trọn vẹn hiệp nhất trong một thân vị. Quan điểm chính thống lịch sử cho rằng Đấng Christ đã nhận lấy một bản tính nhân tính trọn vẹn để cứu chuộc toàn thể loài người, cả thân thể, linh hồn và tâm trí, và do đó Ngài là đấng trung gian hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Thuyết A-ri-ơ

Thuyết A-ri-ơ là một trong những tà thuyết về Đấng Christ quan trọng nhất trong lịch sử Cơ Đốc giáo. Nó được A-ri-ơ (khoảng năm 250–336 SCN), một trưởng lão tại A-léc-xan-đri-a, Ai Cập, sáng lập; ông phủ nhận thần tính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. Thuyết A-ri-ơ dạy rằng Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, là một loài thọ tạo và không đồng đời đời với Đức Chúa Cha, do đó làm suy yếu giáo lý chính thống về Ba Ngôi. Tà thuyết này đã dẫn đến xung đột thần học lớn trong Hội Thánh thời sơ khai và là lý do chính cho Công Đồng Ni-xê (325 SCN), công đồng tìm cách định nghĩa sự hiểu biết Cơ Đốc chính thống về bản chất của Đấng Christ và mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha.

Lịch sử của thuyết A-ri-ơ

Nguồn gốc: Thuyết A-ri-ơ nổi lên vào đầu thế kỷ 4, khi A-ri-ơ bắt đầu giảng dạy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, không đồng đời đời với Đức Chúa Cha mà thay vào đó là loài thọ tạo đầu tiên và cao trọng nhất trong mọi loài thọ tạo. A-ri-ơ cố gắng giữ gìn một hình thức độc thần luận nghiêm ngặt bằng cách đặt Con dưới Đức Chúa Cha, phủ nhận thần tính trọn vẹn của Con. A-ri-ơ nổi tiếng tuyên bố: "Đã có một thời Con không hiện hữu," hàm ý rằng Con có một khởi đầu và không đời đời như Đức Chúa Cha.

Công Đồng Ni-xê (325 SCN): Thuyết A-ri-ơ nhanh chóng lan rộng, và cuộc tranh cãi nó gây ra đã khiến Hoàng đế Côn-xtan-tin triệu tập Công Đồng Ni-xê lần thứ nhất năm 325 SCN để giải quyết vấn đề. Công Đồng đã dứt khoát lên án thuyết A-ri-ơ và khẳng định thần tính trọn vẹn của Con. Công Đồng đã soạn ra Tín Điều Ni-xê, tuyên bố rằng Con "được sinh ra, chứ không phải được dựng nên, đồng bản thể (homoousios) với Đức Chúa Cha", khẳng định Con hoàn toàn là Đức Chúa Trời và đồng đời đời với Đức Chúa Cha. Điều này đã thiết lập giáo lý Ba Ngôi chính thống, bác bỏ mọi quan niệm cho rằng Đấng Christ là một loài thọ tạo.

Sau Ni-xê và sự tồn tại dai dẳng của thuyết A-ri-ơ: Bất chấp phán quyết của Công Đồng Ni-xê, thuyết A-ri-ơ không biến mất. Nó giành được sự ủng hộ chính trị và giáo hội đáng kể, đặc biệt dưới một số hoàng đế thiên về thần học A-ri-ơ. Sau Ni-xê, các biến thể của thuyết A-ri-ơ vẫn tồn tại, kể cả thuyết bán A-ri-ơ, vốn cố tìm một lập trường trung dung bằng cách nói rằng Con có bản thể tương tự (homoiousios) chứ không phải cùng bản thể với Đức Chúa Cha. Cuộc tranh cãi tiếp tục trong nhiều thập niên, dẫn đến thêm các công đồng nữa, kể cả Công Đồng Côn-xtan-ti-nốp (381 SCN), công đồng đã tái khẳng định Tín Điều Ni-xê và một lần nữa lên án thuyết A-ri-ơ.

Sự suy tàn cuối cùng: Đến cuối thế kỷ 4, thuyết A-ri-ơ phần lớn đã bị dẹp bỏ trong Đế quốc La Mã, dù nó tiếp tục ảnh hưởng đến một số nhóm nhất định, như người Gốt và các bộ tộc Giéc-man khác đã được các giáo sĩ A-ri-ơ cải đạo. Tuy nhiên, đến thế kỷ 7, thuyết A-ri-ơ phần lớn đã phai nhạt khỏi bức tranh lịch sử, dù những ý tưởng cốt lõi của nó thỉnh thoảng lại tái xuất.

Thần học của thuyết A-ri-ơ

Tín điều trung tâm của thuyết A-ri-ơ là Con Đức Chúa Trời là một loài thọ tạo và không cùng bản thể với Đức Chúa Cha. Cụ thể, thuyết A-ri-ơ dạy:

Con được dựng nên: Những người theo thuyết A-ri-ơ tin rằng Con, dù là loài thọ tạo đầu tiên và cao trọng nhất trong mọi loài thọ tạo, đã được Đức Chúa Cha dựng nên và do đó có một khởi đầu trong thời gian. Ngài không đồng đời đời với Đức Chúa Cha, như Cơ Đốc giáo chính thống dạy.

Sự lệ thuộc của Con: Trong thần học A-ri-ơ, Con lệ thuộc Đức Chúa Cha về bản tính và bản thể. Dù Con có thể có những phẩm tính thần linh, Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời theo cùng cách mà Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời.

Sự bác bỏ homoousios: Thuyết A-ri-ơ phủ nhận rằng Con "đồng bản thể" (homoousios) với Đức Chúa Cha, như Công Đồng Ni-xê đã khẳng định. Thay vào đó, Con có bản thể khác (heteroousios) hay bản thể tương tự (homoiousios) với Đức Chúa Cha, tùy theo biến thể của thuyết A-ri-ơ.

Đấng Christ là đấng trung gian của sự sáng tạo: Theo thuyết A-ri-ơ, Con, vì là loài thọ tạo đầu tiên, đóng vai trò trung gian mà qua đó Đức Chúa Cha đã dựng nên thế gian, nhưng chính Ngài không phải là đấng không được dựng nên.

Sự bác bỏ Ba Ngôi: Dù thuyết A-ri-ơ không thẳng thừng bác bỏ khái niệm Ba Ngôi, nó làm suy yếu Ba Ngôi bằng cách phủ nhận sự đồng đẳng và đồng đời đời của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Điều này làm yếu đi sự hiểu biết cổ điển về bản tính tam vị nhất thể của Đức Chúa Trời.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc chính thống, như được trình bày trong Tín Điều Ni-xê và được Công Đồng Côn-xtan-ti-nốp (381 SCN) khẳng định, dạy thần tính trọn vẹn và nhân tính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, và duy trì giáo lý về Ba Ngôi. Những điểm then chốt của chính thống bao gồm:

Ba Ngôi: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời trong ba thân vị — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — đồng đẳng, đồng đời đời và đồng bản thể (cùng một bản thể). Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là những thân vị phân biệt nhưng chia sẻ cùng một bản tính thần linh.

Chức Con đời đời của Đấng Christ: Con được Đức Chúa Cha sinh ra từ đời đời, nghĩa là Ngài luôn hiện hữu và không có khởi đầu. Ngài không được dựng nên mà đồng bản thể (homoousios) với Đức Chúa Cha, hoàn toàn là Đức Chúa Trời.

Sự nhập thể của Đấng Christ: Theo quan điểm chính thống, Con đã nhập thể trong Chúa Giê-xu Christ, nhận lấy một bản tính nhân tính trọn vẹn trong khi vẫn hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Điều này thiết yếu cho sự cứu rỗi, vì chỉ đấng vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người mới có thể làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, và hoàn thành công việc cứu chuộc.

Sự bác bỏ thuyết lệ thuộc (subordinationism): Chính thống bác bỏ mọi quan điểm cho rằng Con hay Đức Thánh Linh lệ thuộc Đức Chúa Cha về bản thể. Dù Con và Đức Thánh Linh có thể vâng phục về mặt chức năng trong chương trình cứu rỗi, các Ngài đồng đẳng với Đức Chúa Cha về bản tính và thần tính.

Tín Điều Ni-xê: Tín Điều Ni-xê là một sự bày tỏ trọng tâm của đức tin chính thống, khẳng định sự bình đẳng của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: "Chúng ta tin một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Cha sinh ra từ trước vô cùng, là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, là Sự Sáng bởi Sự Sáng, là Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sinh ra, chứ không phải được dựng nên, đồng bản thể với Đức Chúa Cha."

Những ví dụ hiện đại của thuyết A-ri-ơ

Dù thuyết A-ri-ơ đã chính thức bị Hội Thánh thời sơ khai lên án, những ý tưởng cốt lõi của nó đã tái xuất dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt lịch sử cho đến ngày nay.

Nhân Chứng Giê-hô-va: Một ví dụ hiện đại khác của thần học kiểu A-ri-ơ được tìm thấy trong niềm tin của Nhân Chứng Giê-hô-va. Họ dạy rằng Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời mà thay vào đó là thiên sứ trưởng Mi-chen, một loài thọ tạo và là loài cao trọng nhất trong các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời. Điều này phản ánh gần như thuyết A-ri-ơ tin rằng Đấng Christ là loài thọ tạo đầu tiên và cao trọng nhất, nhưng không đồng đẳng với Đức Chúa Cha. Nhân Chứng Giê-hô-va bác bỏ Ba Ngôi, cho rằng Chúa Giê-xu là một hữu thể tách biệt khỏi Giê-hô-va (Đức Chúa Cha) và không được thờ phượng như Đức Chúa Trời.

Các thần học tự do: Trong một số phong trào thần học tự do, thần tính của Đấng Christ bị xem nhẹ để ưu tiên một cách diễn giải Chúa Giê-xu mang tính nhân bản hơn. Một số quan điểm này cho rằng Chúa Giê-xu chỉ là một nhà giáo dục đạo đức vĩ đại hay một tiên tri chứ không hoàn toàn là Đức Chúa Trời, phù hợp với sự phủ nhận của thuyết A-ri-ơ về thần tính đời đời của Đấng Christ.

Hội thánh Iglesia ni Cristo (Hội thánh của Đấng Christ). Hội thánh Iglesia ni Cristo (INC) là một tổ chức tôn giáo lớn có trụ sở tại Phi-líp-pin, cũng giữ những niềm tin kiểu A-ri-ơ: Chúa Giê-xu là một loài thọ tạo: INC dạy rằng Chúa Giê-xu không phải là Đức Chúa Trời mà là một loài thọ tạo. Họ tin rằng dù Chúa Giê-xu giữ một vị trí đặc biệt trong chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Ngài không phải là thần linh theo cùng nghĩa như Đức Chúa Cha. Sự bác bỏ Ba Ngôi: Giống như các nhóm kiểu A-ri-ơ khác, Hội thánh Iglesia ni Cristo phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi, xem Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Chúa Giê-xu là một hữu thể tách biệt, lệ thuộc.

Kết luận

Thuyết A-ri-ơ thể hiện một trong những thách thức về Đấng Christ quan trọng nhất trong Hội Thánh thời sơ khai, phủ nhận thần tính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ và sự đồng đời đời của Ngài với Đức Chúa Cha. Quan điểm Cơ Đốc chính thống, như được bày tỏ trong Tín Điều Ni-xê và các công đồng tiếp theo, đã dứt khoát bác bỏ thuyết A-ri-ơ và khẳng định Con hoàn toàn là Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, và được sinh ra từ đời đời, chứ không phải được dựng nên. Những biểu hiện hiện đại của thần học kiểu A-ri-ơ có thể thấy trong phái Ngũ Tuần Nhất Thể (qua việc phủ nhận các thân vị phân biệt của Ba Ngôi) và trong các nhóm như Nhân Chứng Giê-hô-va, nhóm thẳng thừng bác bỏ thần tính của Đấng Christ theo cách rất giống tà thuyết A-ri-ơ cổ xưa. Giáo lý Cơ Đốc lịch sử về Ba Ngôi vẫn là nền tảng của Cơ Đốc giáo chính thống, khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đồng đẳng và đồng đời đời

Người Hê-bơ-rơ da đen (BHI)

Người Hê-bơ-rơ da đen (BHI) là một phong trào khẳng định rằng người Mỹ gốc Phi, và đôi khi các nhóm thiểu số khác, là hậu duệ thật của người Y-sơ-ra-ên cổ đại. Niềm tin này khởi nguồn vào cuối thế kỷ 19 tại Hoa Kỳ, với những nhân vật như Frank Cherry và William Saunders Crowdy. Phong trào pha trộn các yếu tố của Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo và căn tính Phi châu, dù nó không đồng nhất, và các phái khác nhau trong BHI giữ những niềm tin khác nhau.

Lịch sử của phong trào

Nguồn gốc của BHI có thể được truy nguyên đến cuối những năm 1800, với Frank Cherry và William Crowdy tự xưng nhận được khải tượng rằng người Mỹ gốc Phi là người Y-sơ-ra-ên thật. Ý tưởng này giành được đà phát triển, đặc biệt trong các thời kỳ áp bức chủng tộc tại Hoa Kỳ, như một cách đem lại một căn tính đầy năng lực cho người Mỹ gốc Phi. Trong suốt thế kỷ 20, BHI tách thành nhiều nhóm với các giáo lý và thực hành khác nhau, một số theo các hệ tư tưởng hiếu chiến hay ly khai, trong khi những nhóm khác cổ xúy hòa bình và hòa giải.

Thần học của người Hê-bơ-rơ da đen

Niềm tin cốt lõi của phong trào BHI là người da đen, đặc biệt những người ở châu Mỹ, là hậu duệ của người Y-sơ-ra-ên cổ đại, thường được xác định là các "chi phái bị mất" của Y-sơ-ra-ên. Một số tín đồ BHI tin rằng căn tính này đã bị che giấu do một âm mưu của người Do Thái châu Âu và những kẻ khác, dẫn đến niềm tin rằng người Do Thái tại Y-sơ-ra-ên ngày nay là "người Do Thái giả." Thần học BHI thường bao gồm các yếu tố giữ luật Cựu Ước, như giữ ngày Sa-bát và luật ăn uống, và một số nhóm bác bỏ Tân Ước hay diễn giải lại Chúa Giê-xu như một đấng mê-si-a da đen được sai đến để cứu chuộc riêng cho họ.

Các nhóm BHI có xu hướng nhấn mạnh căn tính chủng tộc và cổ xúy niềm tin rằng sự cứu rỗi và các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời chỉ dành riêng cho hậu duệ của người Y-sơ-ra-ên thật (tức là người da đen). Điều này thường bao gồm quan điểm cho rằng những người không phải da đen, hay "dân ngoại," sẽ bị khuất phục hay bị trừng phạt trong sự phán xét cuối cùng, tạo ra một sự phân chia chủng tộc hay sắc tộc trong thuyết cánh chung của họ.

Lời phê bình từ Kinh Thánh và chính thống Cơ Đốc lịch sử

Sự thượng tôn chủng tộc trái với Phúc Âm: Niềm tin cho rằng sự cứu rỗi mang tính độc quyền chủng tộc không tương thích với lời dạy của Kinh Thánh. Kinh Thánh nói rõ rằng Phúc Âm dành cho mọi người, bất kể chủng tộc hay sắc tộc. Trong những phân đoạn như Ga-la-ti 3:28, Phao-lô viết: "Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, kẻ tôi mọi hoặc người tự chủ, đàn ông hoặc đàn bà; vì trong Đấng Christ Giê-xu, hết thảy anh em đều là một." Lời dạy Tân Ước nền tảng này nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ, không gắn với chủng tộc hay dòng dõi.

Lời mời cứu rỗi phổ quát: Đại Mệnh Lệnh trong Ma-thi-ơ 28:19-20 truyền cho các môn đồ đi và khiến muôn dân trở nên môn đồ. Từ muôn dân (ethnos trong tiếng Hy Lạp) chỉ mọi sắc tộc, nghĩa là tin lành về công việc cứu chuộc của Đấng Christ được ban cho mọi người một cách phổ quát. Quan điểm của BHI cho rằng sự cứu rỗi chỉ dành cho người Y-sơ-ra-ên da đen mâu thuẫn với lời kêu gọi phổ quát của Kinh Thánh về sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Giăng 3:16).

Định nghĩa của Kinh Thánh về Y-sơ-ra-ên: BHI cho rằng người Mỹ gốc Phi là người Y-sơ-ra-ên thật, nhưng Kinh Thánh trình bày Y-sơ-ra-ên không chỉ là một dòng dõi thể xác mà là một căn tính thuộc linh gắn với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô giải thích trong Rô-ma 9:6-8 rằng không phải mọi người thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên đều thuộc về Y-sơ-ra-ên thật; trái lại, những người là con cái của lời hứa bởi đức tin mới được kể là dân sự của Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của luật pháp: Nhiều nhóm BHI nhấn mạnh việc tuân giữ các luật Cựu Ước, như giữ ngày Sa-bát và luật ăn uống, như điều cần thiết cho sự công chính. Tuy nhiên, Tân Ước dạy rõ rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp và ban một giao ước mới của ân điển qua đức tin. Cô-lô-se 2:16-17 chép: "Vì vậy, chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày mặt trăng mới, hoặc ngày Sa-bát: ấy đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ."

Quan điểm sai lầm về căn tính Do Thái: BHI cho rằng người Do Thái hiện đại không phải là hậu duệ thật của Y-sơ-ra-ên, điều này mâu thuẫn với cả bằng chứng lịch sử lẫn Kinh Thánh. Các gia phả và lịch sử được tìm thấy trong Kinh Thánh, cũng như các ghi chép lịch sử, không ủng hộ quan điểm này. Tân Ước cũng công nhận rõ ràng căn tính Do Thái nơi những nhân vật như Phao-lô, người vốn là người Do Thái từ lúc sinh ra (Phi-líp 3:5), và không phủ nhận sự hiện hữu liên tục của dân Do Thái.

Thần học của người Hê-bơ-rơ da đen (BHI) trực tiếp xung đột với những lời dạy cốt lõi của sách Ga-la-ti. Sau đây là những điểm then chốt mà chúng đi chệch nhau:

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi: Sách Ga-la-ti nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, tách khỏi các việc làm của luật pháp (Ga-la-ti 2:16; 3:11). Thần học BHI, với sự nhấn mạnh vào việc tuân giữ các luật Cựu Ước, mâu thuẫn với chân lý Phúc Âm nền tảng này.

Sự hiệp nhất của mọi tín hữu: Ga-la-ti 3:28 tuyên bố rằng trong Đấng Christ, không còn người Giu-đa hay người Gờ-réc, và mọi người đều là một trong Ngài. Việc BHI chú trọng vào căn tính sắc tộc như trọng tâm của sự cứu rỗi chống lại lời dạy của Phao-lô rằng đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải sắc tộc, hiệp nhất dân sự của Đức Chúa Trời.

Luật pháp đối lập với lời hứa: Phao-lô lập luận trong Ga-la-ti 3:17-19 rằng luật pháp là một người giám hộ tạm thời cho đến khi Đấng Christ đến để làm trọn nó. Việc thần học BHI khăng khăng giữ luật pháp làm suy yếu sự đầy đủ của công việc Đấng Christ và sự tự do tín hữu có khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13).

Đức Thánh Linh và xác thịt: Sách Ga-la-ti đối chiếu việc sống bởi Đức Thánh Linh với việc sống bởi xác thịt, khẳng định rằng tín hữu phải sống bởi Đức Thánh Linh, chứ không bởi các nghi thức xác thịt hay các dấu hiệu căn tính (Ga-la-ti 5:16-18). Thần học BHI, thường nhấn mạnh các dấu hiệu căn tính bên ngoài (như chủng tộc), xung đột với đời sống được Đức Thánh Linh dẫn dắt mà Phao-lô mô tả là trọng tâm của đức tin Cơ Đốc.

Tóm lại, thần học BHI mâu thuẫn với thần học của sách Ga-la-ti bằng cách cổ xúy sự cứu rỗi dựa trên sắc tộc và việc giữ luật pháp, trong khi sách Ga-la-ti công bố sự cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, dành cho mọi người, và nhấn mạnh sự hiệp nhất trong Đấng Christ bất kể nền tảng sắc tộc.

Ngoài sách Ga-la-ti, một số phân đoạn Tân Ước khác đưa ra những sự tương phản sắc bén với thần học của người Hê-bơ-rơ da đen (BHI):

Công Vụ 15 (Công đồng Giê-ru-sa-lem): Hội Thánh thời sơ khai thẳng thừng bác bỏ sự cần thiết phải giữ luật pháp Môi-se để được cứu, một điểm tương phản lớn với thần học BHI, vốn thường nhấn mạnh việc giữ luật pháp. Các sứ đồ khẳng định sự cứu rỗi qua ân điển dành cho mọi người, cả người Do Thái lẫn dân ngoại.

Ê-phê-sô 2:14-16: Phao-lô dạy rằng Đấng Christ đã phá đổ "bức tường ngăn cách của sự thù nghịch" giữa người Do Thái và dân ngoại, hiệp nhất họ thành một nhân loại mới qua thập tự giá. Chủ nghĩa độc quyền chủng tộc của BHI mâu thuẫn với sứ điệp hiệp nhất trong Đấng Christ này.

Rô-ma 9:6-8: Phao-lô lập luận rằng không phải mọi người thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên đều thuộc về Y-sơ-ra-ên thật, nhấn mạnh dòng dõi thuộc linh, chứ không phải thể xác. Điều này tháo gỡ việc BHI chú trọng vào căn tính sắc tộc như nền tảng của sự cứu rỗi.

Những phân đoạn này nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi bởi đức tin mà thôi, dành cho mọi người, và Phúc Âm vượt qua các ranh giới sắc tộc hay quốc gia. Điều này trực tiếp đối lập với việc BHI nhấn mạnh căn tính Y-sơ-ra-ên sắc tộc như chìa khóa của sự cứu rỗi.

Kết luận

Phong trào người Hê-bơ-rơ da đen bóp méo Phúc Âm bằng cách đặt sự nhấn mạnh quá đáng vào căn tính chủng tộc, cổ xúy chủ nghĩa độc quyền, và làm suy yếu lời kêu gọi phổ quát của sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Chính thống Cơ Đốc lịch sử, dựa trên Kinh Thánh, dạy rằng sự cứu rỗi dành cho mọi người qua đức tin nơi Đấng Christ, bất kể sắc tộc hay dòng dõi. Việc chú trọng vào sự thượng tôn chủng tộc và tuân giữ luật Cựu Ước đã bỏ lỡ sứ điệp cốt lõi của Tân Ước — rằng Chúa Giê-xu đã đến để làm trọn luật pháp và ban sự cứu rỗi cho muôn dân qua đức tin nơi công việc đã hoàn thành của Ngài.

Thuyết thần luận Cơ Đốc

Thuyết thần luận Cơ Đốc là một hình thức của thuyết thần luận, giữ lại một số yếu tố của những lời dạy đạo đức Cơ Đốc trong khi bác bỏ các giáo lý then chốt của thần học Cơ Đốc truyền thống, như sự mặc khải của Đức Chúa Trời, các phép lạ, và sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ. Nó nổi lên trong bối cảnh Thời kỳ Khai sáng của thế kỷ 17 và 18, khi chủ nghĩa duy lý và sự nhấn mạnh ngày càng tăng vào tôn giáo tự nhiên bắt đầu thách thức những niềm tin Cơ Đốc chính thống. Thuyết thần luận Cơ Đốc thể hiện một nỗ lực hòa giải các lý tưởng Khai sáng về lý trí và thiên nhiên với những lời dạy đạo đức của Chúa Giê-xu, nhưng nó loại bỏ các khía cạnh siêu nhiên của đức tin Cơ Đốc.

Lịch sử của thuyết thần luận Cơ Đốc

Nguồn gốc trong thuyết thần luận: Chính thuyết thần luận nổi lên vào thế kỷ 17 như một cách tiếp cận tôn giáo mang tính duy lý. Những người theo thuyết thần luận tin vào một Đức Chúa Trời Sáng Tạo, Đấng đã thiết lập các luật tự nhiên của vũ trụ nhưng không can thiệp vào công việc loài người qua các phép lạ, sự mặc khải hay sự quan phòng. Họ bác bỏ ý tưởng về một Đức Chúa Trời có ngôi vị, tương giao, Đấng đáp lời cầu nguyện hay hành động trong lịch sử, như Cơ Đốc giáo truyền thống vẫn hiểu. Thay vào đó, những người theo thuyết thần luận tin rằng lý trí và sự quan sát thế giới tự nhiên là đủ để hiểu sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và trật tự đạo đức.

Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc phát triển trong khuôn khổ Duy thần rộng lớn hơn này nhưng tìm cách duy trì một số khía cạnh đạo đức của Cơ Đốc giáo. Các nhà Duy thần Cơ Đốc ngưỡng mộ những lời dạy đạo đức của Chúa Giê-xu — đặc biệt là Bài giảng trên núi — nhưng họ bác bỏ các giáo lý như Ba Ngôi, sự chuộc tội, sự phục sinh, và thẩm quyền của Kinh Thánh.

Ảnh hưởng của Khai sáng: Thời kỳ Khai sáng (thế kỷ 17–18) đóng vai trò quan trọng trong sự trỗi dậy của chủ nghĩa Duy thần. Những tư tưởng gia như John Locke, Thomas Jefferson và Thomas Paine chủ trương dùng lý trí để hiểu tôn giáo, nhấn mạnh tầm quan trọng của luật tự nhiên hơn là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Những tư tưởng gia này có vai trò then chốt trong việc định hình tư tưởng Duy thần Cơ Đốc, tập trung vào Chúa Giê-xu như một thầy dạy đạo đức và người hướng dẫn luân lý, đồng thời bác bỏ các niềm tin Cơ Đốc truyền thống về điều siêu nhiên.

Trong thế kỷ 18, chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc thu hút được một số người theo trong giới tinh hoa tri thức ở châu Âu và châu Mỹ, đặc biệt là những người chịu ảnh hưởng của các lý tưởng Khai sáng. Một số ít các nhà lập quốc có ảnh hưởng của Hoa Kỳ, như Thomas Jefferson và Benjamin Franklin, thường được liên hệ với tư tưởng Duy thần Cơ Đốc, vì họ quý trọng những lời dạy đạo đức của Chúa Giê-xu nhưng không chấp nhận các giáo lý Cơ Đốc truyền thống như Ba Ngôi hay thần tính của Đấng Christ.

Suy tàn: Theo thời gian, chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc phai nhạt dần như một phong trào riêng biệt. Mặc dù ảnh hưởng đến các trào lưu tri thức rộng lớn hơn, nó thiếu chiều sâu thần học và sức vang thuộc linh của cả Cơ Đốc giáo truyền thống lẫn chủ nghĩa Duy thần thuần túy. Cuối cùng nó hòa tan vào các phong trào thần học tự do khác, chủ nghĩa nhân văn thế tục và phái Nhất vị luận (Unitarianism), những phong trào tiếp tục một số nguyên tắc của nó nhưng không còn gắn bó với đạo đức Cơ Đốc như trước.

Thần học của chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc

Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc pha trộn các yếu tố đạo đức Cơ Đốc với các nguyên tắc Duy thần, nhấn mạnh các khía cạnh duy lý và đạo đức của tôn giáo trong khi bác bỏ các niềm tin siêu nhiên. Các giáo lý then chốt của chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc bao gồm:

Niềm tin vào Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo: Giống như chủ nghĩa Duy thần truyền thống, chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc dạy rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo vũ trụ và thiết lập các định luật tự nhiên. Đức Chúa Trời được hiểu là Nguyên nhân Đầu tiên nhưng không can thiệp vào thế giới qua phép lạ, sự mặc khải hay sự quan phòng. Đức Chúa Trời không tích cực tham gia vào đời sống hằng ngày của con người, cũng không đáp lời cầu nguyện.

Bác bỏ sự mặc khải siêu nhiên: Các nhà Duy thần Cơ Đốc phủ nhận sự thần cảm của Kinh Thánh như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Họ bác bỏ ý tưởng cho rằng Kinh Thánh là Lời vô ngộ của Đức Chúa Trời và không tin vào thẩm quyền của Cựu Ước hay Tân Ước ngoài những lời dạy đạo đức của chúng. Đối với các nhà Duy thần Cơ Đốc, Kinh Thánh là một văn bản của con người chứa đựng sự khôn ngoan, đặc biệt trong những lời dạy đạo đức của Chúa Giê-xu, nhưng không phải do Đức Chúa Trời thần cảm.

Chúa Giê-xu là một thầy dạy đạo đức: Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc xem Chúa Giê-xu Christ không phải là thần tính, mà là một thầy dạy đạo đức vĩ đại mà những lời dạy của Ngài cung cấp khuôn mẫu cho đời sống luân lý. Các nhà Duy thần Cơ Đốc ngưỡng mộ sự nhấn mạnh của Chúa Giê-xu về tình yêu thương, lòng trắc ẩn và sự liêm chính đạo đức, đặc biệt là những lời dạy của Ngài trong Bài giảng trên núi (Ma-thi-ơ 5–7). Tuy nhiên, họ bác bỏ các giáo lý về sự Nhập thể, sự Chuộc tội và sự Phục sinh của Chúa Giê-xu, cho rằng những khái niệm này là các cấu trúc thần học do hội thánh đầu tiên thêm vào, không phải là điều thiết yếu đối với sứ điệp đạo đức của Chúa Giê-xu.

Tôn giáo tự nhiên và lý trí: Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc nhấn mạnh rằng tôn giáo phải dựa trên lý trí và sự quan sát thiên nhiên, chứ không dựa trên đức tin vào các biến cố siêu nhiên hay phép lạ. Các nhà Duy thần Cơ Đốc bác bỏ các tường thuật phép lạ trong Kinh Thánh, như sự sinh ra bởi trinh nữ và sự phục sinh, xem chúng như huyền thoại hay ẩn dụ. Thay vào đó, họ tin rằng các chân lý đạo đức là hiển nhiên qua lý trí con người và rằng con người có thể nhận biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cùng các nguyên tắc đúng sai bằng cách nghiên cứu thiên nhiên và dùng năng lực lý trí của mình.

Đời sống đạo đức: Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc nhấn mạnh tầm quan trọng của hành vi đạo đức và sống đức hạnh theo những lời dạy đạo đức của Chúa Giê-xu. Đối với các nhà Duy thần Cơ Đốc, mục đích của tôn giáo là thúc đẩy lối sống đạo đức, công lý xã hội và lòng trắc ẩn đối với người khác, chứ không phải tuân thủ giáo điều hay tham gia các nghi thức tôn giáo. Họ tin rằng sự cứu rỗi, theo nghĩa đạo đức, đạt được qua việc sống một đời sống công chính hài hòa với luật tự nhiên và lý trí con người.

Vì sao chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc là tà giáo

Từ quan điểm của chính thống Cơ Đốc lịch sử, chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc bị coi là tà giáo vì nó bác bỏ một cách căn bản các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu và làm suy yếu nền tảng Kinh Thánh của đức tin. Các lý do then chốt khiến chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc là tà giáo bao gồm:

Phủ nhận Ba Ngôi và thần tính của Đấng Christ: Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc bác bỏ giáo lý chính thống về Ba Ngôi và thần tính của Đấng Christ. Đức tin Cơ Đốc lịch sử, như được trình bày trong Tín điều Ni-xê (325 SCN) và Định nghĩa Can-xê-đôn (451 SCN), dạy rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, là Ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Các nhà Duy thần Cơ Đốc chỉ xem Chúa Giê-xu là một thầy dạy đạo đức của con người, điều này mâu thuẫn với niềm tin Cơ Đốc cốt lõi rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời nhập thể.

Bác bỏ sự mặc khải của Đức Chúa Trời: Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc phủ nhận rằng Kinh Thánh là Lời được thần cảm và có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chính thống Cơ Đốc lịch sử khẳng định sự thần cảm của Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 3:16) và dạy rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời là cần thiết để nhân loại thực sự biết Ngài. Kinh Thánh được xem là phương tiện chính qua đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra, đỉnh cao là đời sống, sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.

Bác bỏ phép lạ và điều siêu nhiên: Việc chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc phủ nhận phép lạ và điều siêu nhiên làm suy yếu các giáo lý Cơ Đốc căn bản như sự sinh ra bởi trinh nữ, sự phục sinh của Đấng Christ và sự chuộc tội. Theo Tân Ước, sự phục sinh của Đấng Christ là trọng tâm của đức tin Cơ Đốc (1 Cô-rinh-tô 15:14-17). Không có niềm tin vào công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời, chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc tước bỏ Cơ Đốc giáo khỏi quyền năng biến đổi của nó và rút gọn nó thành chủ nghĩa đạo đức suông.

Sự cứu rỗi bởi đạo đức, không phải bởi ân điển: Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc cổ xúy ý tưởng rằng sự cứu rỗi đạt được qua đời sống đạo đức và luân lý duy lý. Ngược lại, Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9), không phải bởi việc làm hay thành tựu đạo đức của con người. Phúc Âm Cơ Đốc tập trung vào nhu cầu về ân điển của Đức Chúa Trời và công việc cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá để cứu nhân loại khỏi tội lỗi, điều mà chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc gạt bỏ.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử đứng đối lập trực tiếp với chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc trên một số lĩnh vực then chốt:

Thần học Ba Ngôi: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi: Cha, Con và Đức Thánh Linh — ba Ngôi trong một bản thể thần tính. Tín điều Ni-xê khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ được sinh ra, không phải được tạo dựng, và đồng bản thể (homoousios) với Cha. Đây là nền tảng của đức tin Cơ Đốc, nhấn mạnh thần tính của Đấng Christ và vai trò của Ngài trong sự cứu rỗi.

Sự mặc khải của Đức Chúa Trời: Cơ Đốc giáo lịch sử khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình qua Kinh Thánh và Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh được xem là Lời được thần cảm của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 3:16), tỏ ra ý muốn, bản tính và chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Ngoài Kinh Thánh, sự mặc khải đầy đủ nhất của Đức Chúa Trời đến qua sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, đã sống, đã chết và đã sống lại để đem lại sự cứu rỗi.

Sự cứu rỗi bởi ân điển: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng nhân loại được cứu bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9), không phải bởi việc làm hay chỉ bởi đời sống đạo đức. Sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ là trọng tâm của sứ điệp Cơ Đốc về sự cứu chuộc, và con người không thể đạt được sự cứu rỗi bằng nỗ lực đạo đức của chính mình. Nhờ sự hy sinh chuộc tội và sự phục sinh của Đấng Christ mà các tín hữu được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.

Niềm tin vào phép lạ: Cơ Đốc giáo khẳng định công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong lịch sử, bao gồm sự sinh ra bởi trinh nữ, sự phục sinh và các phép lạ khác. Những biến cố này không chỉ có thể xảy ra mà còn thiết yếu đối với đức tin Cơ Đốc, vì chúng bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời và sự can thiệp của Ngài vào lịch sử nhân loại.

Kết luận

Chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc tiêu biểu cho sự rẽ khỏi chính thống Cơ Đốc lịch sử một cách đáng kể khi bác bỏ các giáo lý cốt lõi như Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ và sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đồng thời chỉ giữ lại một cách chọn lọc trọng tâm vào những lời dạy đạo đức của Chúa Giê-xu. Dù có ảnh hưởng trong thời kỳ Khai sáng, chủ nghĩa Duy thần Cơ Đốc rốt cuộc rút gọn Cơ Đốc giáo thành một hình thức duy lý đạo đức, tước bỏ các yếu tố siêu nhiên và cứu chuộc của nó. Đức tin Cơ Đốc lịch sử, ngược lại, khẳng định tính trung tâm của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, sự nhập thể, sự chuộc tội, sự phục sinh và sự cứu rỗi bởi ân điển, khiến những giáo lý này trở nên không thể thiếu đối với Phúc Âm.

Chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc

Chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc là một phong trào trong Cơ Đốc giáo nhấn mạnh sự gặp gỡ trực tiếp, mang tính trải nghiệm với Đức Chúa Trời, thường qua các thực hành chiêm niệm và những trải nghiệm thần bí. Về mặt lịch sử, nó bắt nguồn từ hội thánh đầu tiên và các nhà thần bí thời trung cổ, như Meister Eckhart và Teresa thành Ávila, những người tìm cách đạt được sự hợp nhất với Đức Chúa Trời vượt ngoài sự hiểu biết bằng trí tuệ. Chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc vay mượn các khái niệm từ thuyết Tân Platon và các triết lý Đông phương, đôi khi nhấn mạnh một tri thức chủ quan, ẩn giấu về Đức Chúa Trời.

Thần học của chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc

Các nhà thần bí thường dạy rằng người ta có thể đạt được sự hợp nhất cao cả, thường mang tính ngây ngất, với Đức Chúa Trời qua các thực hành như thiền định, thinh lặng và chiêm niệm. Họ tin rằng hành trình thuộc linh nội tâm này đưa người ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, thường mô tả trải nghiệm như một dạng hòa tan hay thẩm thấu vào sự hiện diện thần tính. Tuy nhiên, việc theo đuổi sự soi sáng nội tâm và trực giác thần bí này có thể làm suy yếu các giáo lý Cơ Đốc cốt lõi. Đôi khi, chủ nghĩa thần bí nhấn mạnh các trải nghiệm chủ quan hơn là các chân lý khách quan của Kinh Thánh, đôi khi phác họa Đức Chúa Trời như một năng lực phi nhân cách để gặp gỡ bên trong chính mình hơn là một hữu thể siêu việt có nhân cách.

Phê phán từ Kinh Thánh và chính thống Cơ Đốc lịch sử

Tính đầy đủ của Kinh Thánh: Chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc thường ngụ ý rằng Kinh Thánh không đủ để biết Đức Chúa Trời một cách đầy đủ và tìm kiếm "tri thức" mang tính trải nghiệm vượt ngoài Kinh Thánh. Tuy nhiên, 2 Ti-mô-thê 3:16-17 dạy rằng Kinh Thánh trang bị đầy đủ cho các tín hữu, cho thấy chỉ Kinh Thánh là đủ để biết lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chính thống Cơ Đốc nhấn mạnh rằng mọi trải nghiệm thuộc linh phải phù hợp với Kinh Thánh, trong khi chủ nghĩa thần bí thường theo đuổi trải nghiệm ở bên ngoài hay vượt ngoài sự mặc khải của Kinh Thánh.

Sự siêu việt và sự nội tại của Đức Chúa Trời: Chủ nghĩa thần bí có xu hướng làm mờ ranh giới giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, đôi khi cổ xúy các ý tưởng phiếm thần hay vạn hữu thần. Ngược lại, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời vừa siêu việt (Ê-sai 55:8-9) vừa nội tại (Thi Thiên 139), phân biệt với tạo vật nhưng vẫn can dự cách cá nhân vào nó. Chủ nghĩa thần bí có thể che mờ sự phân biệt này, làm suy yếu quan điểm Kinh Thánh về một Đức Chúa Trời có nhân cách, thánh khiết.

Đức tin trên trải nghiệm: Đức tin Cơ Đốc đặt nền tảng trên công việc lịch sử của Đấng Christ và các lời hứa trong Kinh Thánh, chứ không dựa trên các trải nghiệm thần bí chủ quan. Hê-bơ-rơ 11:1 định nghĩa đức tin là sự tin chắc vào điều mình không thấy, tập trung vào sự tin cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc có thể đặt tầm quan trọng quá mức vào việc đạt được các trải nghiệm thuộc linh cao trào, làm giảm nhẹ sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về đức tin và sự vâng lời.

Lẽ thật khách quan và chủ nghĩa tương đối thần bí: Sự nhấn mạnh của chủ nghĩa thần bí vào sự mặc khải cá nhân thường xem nhẹ lẽ thật tuyệt đối của Phúc Âm. Cơ Đốc giáo Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Đấng Christ (Giăng 14:6), trong khi sự nhấn mạnh của chủ nghĩa thần bí vào trải nghiệm cá nhân có thể tương đối hóa giáo lý, mở đường cho chủ nghĩa hỗn hợp tôn giáo hay các niềm tin phi Kinh Thánh.

Một số nhân vật đương thời ôm ấp các khía cạnh của chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc bao gồm:

Richard Rohr – Một tu sĩ dòng Phan-xi-cô mà những lời dạy của ông nhấn mạnh tâm linh chiêm niệm và thường pha trộn thần học Cơ Đốc với các trực giác thần bí và chủ nghĩa phổ cứu.

Thomas Keating – Nổi tiếng vì phổ biến "lời cầu nguyện định tâm" (centering prayer), tìm kiếm sự thinh lặng nội tâm và sự hợp nhất với Đức Chúa Trời.

Cynthia Bourgeault – Một nữ mục sư Anh giáo và nhà thần bí, kết hợp lời dạy Cơ Đốc với các thực hành thiền định và các trực giác từ tâm linh Đông phương.

Những nhân vật này tích hợp các thực hành thần bí, chiêm niệm với các yếu tố Cơ Đốc truyền thống, dù thường đi chệch khỏi thần học chính thống.

Quan điểm Cơ Đốc chính thống

Về mặt lịch sử, hội thánh đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời tỏ mình đầy đủ và có thẩm quyền qua Kinh Thánh, và rằng sự cứu rỗi cùng sự tăng trưởng thuộc linh đến qua đức tin nơi Đấng Christ, chứ không qua trải nghiệm thần bí. Dù sự cầu nguyện, suy gẫm Kinh Thánh và sự gần gũi với Đức Chúa Trời là thiết yếu, những điều này phải phù hợp và phục tùng lẽ thật Kinh Thánh. Cơ Đốc giáo chính thống cảnh báo chống lại những trải nghiệm không hướng đến hay không hài hòa với lời dạy của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Ngài và chương trình cứu chuộc của Ngài qua Đấng Christ.

Tóm lại, chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc có thể đi chệch khỏi Cơ Đốc giáo chính thống khi ưu tiên tri thức mang tính trải nghiệm hơn lẽ thật Kinh Thánh, đôi khi làm mờ các ranh giới giữa Đấng Sáng tạo và tạo vật. Đức tin Kinh Thánh khích lệ các tín hữu tìm kiếm Đức Chúa Trời qua Lời Ngài, sự cầu nguyện và sự vâng lời hơn là qua các trải nghiệm chủ quan có thể dẫn đến sai lầm thần học.

Lý thuyết Chủng tộc Phê phán (CRT) và công lý xã hội

Công lý xã hội và Lý thuyết Chủng tộc Phê phán (CRT) đã thu hút sự chú ý đáng kể trong những năm gần đây, đặc biệt trong cách chúng giao thoa với Cơ Đốc giáo. Dù công lý xã hội từ lâu đã là mối quan tâm của các Cơ Đốc nhân, cách các khái niệm này được áp dụng qua Lý thuyết Chủng tộc Phê phán hiện đại đã dấy lên những lo ngại nơi nhiều nhà thần học Cải Chánh và những người khác trong Cơ Đốc giáo chính thống. CRT và một số hình thức hệ tư tưởng công lý xã hội bị xem là đưa các khuôn khổ thế tục, duy vật vào các bối cảnh thần học, dẫn đến sự bóp méo Phúc Âm và tạo ra căng thẳng với quan điểm Cơ Đốc lịch sử về nhân loại, tội lỗi và sự cứu rỗi.

Lịch sử của công lý xã hội và Lý thuyết Chủng tộc Phê phán

Công lý xã hội:

Thuật ngữ công lý xã hội vốn có gốc rễ Cơ Đốc, vì các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đặc biệt trong truyền thống Công giáo, nhấn mạnh việc chăm sóc người nghèo, người bị áp bức và người bị gạt ra bên lề (Ê-sai 1:17; Ma-thi-ơ 25:31-46; Gia-cơ 1:27). Mối quan tâm của Cơ Đốc nhân đối với công lý xã hội bao gồm việc bảo vệ phẩm giá và quyền lợi của mỗi con người, dựa trên niềm tin rằng mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:27).

Trong thế kỷ 19, công lý xã hội trở thành một thuật ngữ phổ biến, đặc biệt trong Hội Thánh Công giáo giữa lúc chủ nghĩa Công nghiệp trỗi dậy và hệ tư tưởng Mác-xít, với những nhân vật như Giáo hoàng Lê-ô XIII cổ xúy quyền lợi của công nhân và sự phân phối công bằng các nguồn lực trong thông điệp Rerum Novarum (1891). Cách hiểu này về công lý xã hội vẫn gắn với các nguyên tắc Kinh Thánh về lòng bác ái, sự thương xót và công lý.

Tuy nhiên, thuật ngữ "công lý xã hội" trong thế kỷ 20 và 21 bắt đầu mang những ý nghĩa thế tục và chính trị, tách rời khỏi cách hiểu Cơ Đốc truyền thống, chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác và các khuôn khổ hệ tư tưởng khác tập trung vào đấu tranh giai cấp, chính trị bản sắc và các kết quả vật chất, thường với cái giá là các lẽ thật thuộc linh.

Lý thuyết Chủng tộc Phê phán (CRT):

Lý thuyết Chủng tộc Phê phán xuất hiện trong thập niên 1980 như một phong trào học thuật trong các nghiên cứu pháp lý tại Hoa Kỳ. Nó bắt nguồn từ Lý thuyết Phê phán, một triết học xã hội do Trường phái Frankfurt phát triển giữa thế kỷ 20, vốn chịu ảnh hưởng sâu đậm của sự phân tích Mác-xít về các động lực quyền lực và cấu trúc xã hội.

CRT được phát triển bởi các học giả như Derrick Bell và Kimberlé Crenshaw và tập trung vào vai trò của chủng tộc và nạn phân biệt chủng tộc trong việc duy trì bất bình đẳng và bất công xã hội, đặc biệt trong các hệ thống pháp lý và các thể chế xã hội. CRT xem chủng tộc như một khái niệm được xây dựng xã hội, dùng để duy trì các cấu trúc quyền lực có lợi cho nhóm thống trị (vốn là người da trắng) và áp bức các nhóm thiểu số.

Nó nhấn mạnh bản chất hệ thống của nạn phân biệt chủng tộc — rằng đó không chỉ là kết quả của thành kiến cá nhân mà đã ăn sâu vào luật pháp, các thể chế và chuẩn mực văn hóa. CRT cũng đưa ra các khái niệm về giao thoa tính (xem xét cách các hình thức phân biệt đối xử khác nhau giao nhau, như chủng tộc, giai cấp, giới tính) và đặc quyền da trắng (ý tưởng cho rằng người da trắng hưởng lợi từ những lợi thế xã hội không xứng đáng).

Theo thời gian, CRT vượt ra ngoài giới học thuật và trở nên có ảnh hưởng trong cách nhiều người, kể cả các Cơ Đốc nhân, suy nghĩ về công lý chủng tộc, bản sắc và sự thay đổi xã hội.

Thần học của công lý xã hội và Lý thuyết Chủng tộc Phê phán

Tội lỗi và sự áp bức:

CRT và một số hình thức công lý xã hội hiện đại tập trung chủ yếu vào sự áp bức và các động lực quyền lực trong các mối quan hệ con người. Tội lỗi thường được hiểu theo nghĩa tập thể, trong đó toàn bộ các nhóm (dựa trên chủng tộc, giới tính hay giai cấp) bị xem là kẻ áp bức hay người bị áp bức. Nạn phân biệt chủng tộc bị xem là một vấn đề hệ thống và cấu trúc, chứ không chỉ là những hành vi thành kiến cá nhân.

Trong khuôn khổ này, trọng tâm được đặt vào việc tháo gỡ các hệ thống áp bức và tái phân phối quyền lực để đạt được sự công bằng. Giải pháp cho các vấn đề xã hội được xem là nằm ở hoạt động chính trị và xã hội, nhằm giải cấu trúc các cấu trúc xã hội bị cho là bất công.

Sự cứu rỗi và sự giải phóng:

Trong CRT và một số phong trào công lý xã hội, sự giải phóng đạt được qua hành động xã hội và các biện pháp bồi thường nhằm sửa chữa những điều sai trái của nạn phân biệt chủng tộc và các bất công lịch sử. Điều này thường bao gồm bồi thường, tái phân phối nguồn lực hay hành động khẳng định (affirmative action) để sửa chữa những gì bị xem là bất bình đẳng lịch sử.

Trọng tâm của sự cứu rỗi trong bối cảnh này chủ yếu là đạt được sự công bằng và công lý trong xã hội hơn là sự tha thứ tội lỗi và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Sự cứu chuộc xã hội thường được nhấn mạnh hơn sự cứu chuộc thuộc linh, với những lời kêu gọi sự ăn năn tập thể của xã hội hơn là sự ăn năn cá nhân về tội lỗi riêng.

Quan điểm về bản sắc con người:

CRT có xu hướng đặt trọng tâm mạnh mẽ vào bản sắc nhóm, đặc biệt là bản sắc chủng tộc, như một khía cạnh trung tâm của trải nghiệm con người. Con người thường bị phân loại theo chủng tộc, giới tính hay giai cấp như những dấu hiệu chính của bản sắc, và những phân loại này được dùng để xác định các động lực quyền lực.

Điều này tương phản với quan điểm Kinh Thánh rằng, dù sự đa dạng sắc tộc được tôn vinh, con người chủ yếu được nhận diện là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời và được hiệp nhất trong tình trạng sa ngã chung và nhu cầu được cứu chuộc qua Đấng Christ. Ga-la-ti 3:28 nhấn mạnh rằng, trong Đấng Christ, các phân biệt về chủng tộc, địa vị xã hội và giới tính được vượt qua trong sự hiệp nhất của Phúc Âm.

Công lý trong xã hội:

Dù cả Cơ Đốc giáo lẫn các phong trào công lý xã hội đều tìm kiếm công lý, định nghĩa của chúng về công lý khác nhau đáng kể. Công lý Kinh Thánh nhấn mạnh sự vô tư, cho rằng mọi người đều phải chịu trách nhiệm như nhau trước luật đạo đức của Đức Chúa Trời và rằng công lý bao gồm việc duy trì các tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời về sự công chính và lẽ thật (Lê-vi Ký 19:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17-18). Nó cân bằng sự thương xót và công lý (Mi-chê 6:8).

Ngược lại, công lý xã hội chịu ảnh hưởng của CRT thường tập trung vào sự công bằng về kết quả và tái phân phối để sửa chữa các bất công lịch sử, điều này có thể dẫn đến sự thiên vị một số nhóm hơn các nhóm khác dựa trên đặc quyền hay sự áp bức được cho là có.

Sự phê phán công lý xã hội & Lý thuyết Chủng tộc Phê phán từ quan điểm Cơ Đốc

Chẩn đoán sai về tội lỗi:

Thần học Cơ Đốc truyền thống dạy rằng tội lỗi là một vấn đề phổ quát ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại, không giới hạn ở các chủng tộc hay giai cấp cụ thể. Kinh Thánh xác định tội lỗi là sự nổi loạn chống lại luật của Đức Chúa Trời, dẫn đến tội lỗi cá nhân và sự xa cách Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Ngược lại, CRT có xu hướng tập trung vào tội lỗi tập thể, xác định nạn phân biệt chủng tộc hệ thống hay đặc quyền nhóm là nguồn gốc chính của các vấn đề xã hội, mà không giải quyết thỏa đáng tội lỗi cá nhân và trách nhiệm đạo đức của mỗi người.

Tội lỗi nguyên thủy trong thần học Cải Chánh áp dụng như nhau cho mọi người, trong khi các phạm trù "kẻ áp bức" và "người bị áp bức" của CRT dựa trên chủng tộc có thể chẩn đoán sai bản chất thật của tội lỗi và chuyển trọng tâm từ sự ăn năn cá nhân sang hoạt động chính trị tập thể.

Làm suy yếu giáo lý về hình ảnh của Đức Chúa Trời (Imago Dei):

Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:27), và do đó, mỗi người có phẩm giá và giá trị nội tại, bất kể chủng tộc, giai cấp hay địa vị xã hội. CRT, bằng cách tập trung quá mức vào bản sắc chủng tộc và các động lực quyền lực, có thể dẫn đến sự chia rẽ và chính trị bản sắc, nhấn mạnh các khác biệt hơn là sự hiệp nhất của nhân loại trong Đấng Christ. Phúc Âm kêu gọi sự hòa giải giữa các nhóm khác nhau trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:14-16), trong khi CRT thường củng cố các chia rẽ bằng cách phân loại con người chủ yếu như thành viên của các nhóm chủng tộc hay xã hội.

Pha loãng Phúc Âm:

Một mối lo ngại lớn đối với CRT và các hệ tư tưởng công lý xã hội hiện đại là chúng có thể chuyển trọng tâm khỏi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — sự cứu rỗi qua đức tin nơi công việc chuộc tội của Ngài trên thập tự giá (1 Cô-rinh-tô 15:3-4) — sang một phúc âm xã hội ưu tiên hoạt động xã hội, bồi thường và các giải pháp chính trị. Phúc Âm Cơ Đốc đề cập đến gốc rễ của vấn đề tội lỗi và kêu gọi con người ăn năn, tin nhận và hòa thuận với Đức Chúa Trời. CRT thường nhấn mạnh sự biến đổi xã hội như phương tiện của sự cứu rỗi, từ đó pha loãng chiều kích thuộc linh của Phúc Âm.

Sự thiên vị và công lý:

Công lý Kinh Thánh nhấn mạnh sự vô tư (Gia-cơ 2:1-9), nghĩa là mọi người phải được đối xử bình đẳng trước pháp luật, bất kể địa vị xã hội hay bản sắc nhóm của họ. Tuy nhiên, CRT thường nhấn mạnh sự thiên vị bằng cách tập trung vào bản sắc dựa trên nhóm và các bất công lịch sử. Điều này có thể dẫn đến sự ưu đãi hay tội lỗi tập thể dựa trên chủng tộc hay giai cấp, điều mâu thuẫn với lời kêu gọi của Kinh Thánh về công lý vô tư.

Các ảnh hưởng thế tục và Mác-xít:

Cội rễ Mác-xít của CRT đặt ra thách thức cho các Cơ Đốc nhân vì chủ nghĩa Mác về căn bản phủ nhận khía cạnh thuộc linh của sự hiện hữu con người và nhìn thế giới chủ yếu qua lăng kính duy vật của đấu tranh giai cấp và các động lực quyền lực. Việc áp dụng CRT trong Cơ Đốc giáo có thể bóp méo Phúc Âm bằng cách thay thế cách hiểu Cơ Đốc về chiến trận thuộc linh và tội lỗi bằng xung đột giai cấp và các cấu trúc quyền lực chủng tộc.

Cơ Đốc giáo dạy rằng trận chiến chính không phải chống lại thịt và huyết mà chống lại các thế lực thuộc linh của sự ác (Ê-phê-sô 6:12), trong khi hệ tư tưởng Mác-xít diễn giải lịch sử theo các xung đột vật chất và xã hội.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử duy trì một số nguyên tắc then chốt bị xem là mâu thuẫn với CRT hiện đại và một số hệ tư tưởng công lý xã hội:

Tính ưu tiên của Phúc Âm:

Sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và công việc chuộc tội của Ngài trên thập tự giá, điều hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời và đem lại sự bình an cùng công lý thật (Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 2:14-16). Dù các Cơ Đốc nhân được kêu gọi theo đuổi công lý và yêu thương người lân cận (Mi-chê 6:8), trọng tâm chính của Phúc Âm là sự cứu chuộc thuộc linh và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, chứ không chủ yếu là các hệ thống chính trị hay xã hội.

Sự vô tư trong công lý:

Kinh Thánh truyền dạy sự vô tư trong công lý (Lê-vi Ký 19:15; Gia-cơ 2:1-9), đối xử với mỗi người cách công bằng và bình đẳng trước Đức Chúa Trời. Dù các Cơ Đốc nhân được kêu gọi tìm kiếm công lý cho người bị áp bức và bị gạt ra bên lề, việc theo đuổi này không được xâm phạm nguyên tắc vô tư, đối xử với con người dựa trên tính cách và hành động của họ, chứ không dựa trên bản sắc nhóm của họ.

Sự hiệp nhất trong Đấng Christ:

Phúc Âm vượt qua các chia rẽ chủng tộc, sắc tộc và xã hội (Ga-la-ti 3:28). Trong Đấng Christ, không còn người Giu-đa hay người Gờ-réc, tôi mọi hay tự chủ, vì tất cả đều là một trong Đấng Christ Giê-xu. Đức tin Cơ Đốc cổ xúy sự hiệp nhất của mọi tín hữu trong Đấng Christ, hơn là nhấn mạnh các khác biệt dựa trên chủng tộc hay giai cấp.

Tội lỗi và sự cứu chuộc:

Tội lỗi là một tình trạng phổ quát ảnh hưởng đến mọi con người, và sự cứu chuộc chỉ đến qua ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Rô-ma 3:23-24). Đức tin Cơ Đốc tập trung vào việc giải quyết tội lỗi cá nhân và biến đổi con người qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Dù bất công hệ thống là có thật và phải được giải quyết, sự chữa lành và hòa giải thật đến qua Phúc Âm.

Kết luận

Dù công lý xã hội là một mối quan tâm quan trọng đối với các Cơ Đốc nhân, việc tiếp nhận Lý thuyết Chủng tộc Phê phán và các khuôn khổ thế tục khác có thể bóp méo sứ điệp Phúc Âm, nhấn mạnh chính trị bản sắc, các cuộc đấu tranh quyền lực và các giải pháp vật chất hơn là các thực tại thuộc linh của tội lỗi và sự cứu rỗi. Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng công lý phải được theo đuổi theo các nguyên tắc Kinh Thánh, nhấn mạnh sự vô tư của luật Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất của mọi tín hữu trong Đấng Christ, và tính trung tâm của đức tin nơi Chúa Giê-xu đối với sự cứu rỗi. Dù các Cơ Đốc nhân phải quan tâm đến người bị áp bức và tìm kiếm công lý, những nỗ lực này phải đặt nền tảng trên lẽ thật của Phúc Âm và quyền năng biến đổi của Đấng Christ hơn là các hệ tư tưởng thế tục.

Thuyết Docetism

Thuyết Docetism là một tà giáo Cơ Đốc học thời đầu phủ nhận nhân tính thật của Chúa Giê-xu Christ, cho rằng thân thể vật lý của Ngài hoặc là ảo ảnh hoặc Ngài chỉ có vẻ như là con người. Thuật ngữ "Docetism" bắt nguồn từ chữ Hy Lạp dokein, nghĩa là "có vẻ" hay "xuất hiện". Theo tà giáo này, những đau khổ, sự chết và các trải nghiệm thể xác của Đấng Christ không phải là thật, vì Ngài không thực sự nhập thể trong xác thịt con người. Niềm tin này làm suy yếu các giáo lý thiết yếu về sự Nhập thể, sự Chuộc tội và sự Phục sinh, vốn là nền tảng của đức tin Cơ Đốc.

Lịch sử của thuyết Docetism

Hội thánh đầu tiên và nguồn gốc Ngộ đạo: Thuyết Docetism nảy sinh trong thời kỳ Cơ Đốc giáo đầu tiên, đặc biệt trong bối cảnh của thuyết Ngộ đạo (Gnosticism), một phong trào tôn giáo lan rộng thịnh hành trong thế kỷ 2 và 3. Những người theo thuyết Ngộ đạo tin vào một thế giới quan nhị nguyên, trong đó cõi thuộc linh được xem là tinh sạch và tốt lành, trong khi thế giới vật chất bị xem là gian ác và bại hoại. Trong bối cảnh này, thuyết Docetism phát triển như một cách để dung hòa sự khinh miệt của thuyết Ngộ đạo đối với thế giới vật chất với niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đối với những người theo thuyết Ngộ đạo và các nhà Docetism đầu tiên, việc Đấng Christ thần tính thực sự mang lấy thân thể vật chất, thứ mà họ xem là gian ác tự bản chất, là điều không thể tưởng tượng được.

Thời kỳ sứ đồ: Các yếu tố của thuyết Docetism đã xuất hiện ngay trong thời Tân Ước. Sứ đồ Giăng, trong các thư của mình, dường như chống lại các hình thức đầu tiên của thuyết Docetism bằng cách nhấn mạnh thực tại nhân tính của Đấng Christ. Trong 1 Giăng 4:2-3, Giăng viết: "Phàm thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời." Tương tự, trong 2 Giăng 7, ông cảnh báo chống lại những kẻ dỗ dành "không xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã lấy xác thịt mà đến". Những phân đoạn này phản ánh một cuộc luận chiến đầu tiên chống lại những kẻ phủ nhận nhân tính thật của Đấng Christ, có lẽ là những người theo thuyết Docetism nguyên thủy hay thuyết Ngộ đạo.

Ảnh hưởng trong thuyết Ngộ đạo: Đến thế kỷ 2, các giáo phái Ngộ đạo như phái Valentinus và phái Marcion chủ trương thuyết Docetism, dạy rằng thân thể của Đấng Christ chỉ là một bóng ma hay Ngài là một hữu thể thuộc linh chỉ có vẻ chịu khổ và chịu chết. Chẳng hạn, Marcion bác bỏ ý tưởng về sự Nhập thể, dạy rằng Đấng Christ được một Đức Chúa Trời cao hơn Đức Chúa Trời sáng tạo của Cựu Ước sai đến và chỉ có vẻ như là con người. Những người theo thuyết Docetism Ngộ đạo tin rằng sự cứu rỗi đạt được qua việc thoát khỏi thế giới vật chất, chứ không qua sự chết thể xác và sự phục sinh của Đấng Christ, điều mà họ xem là không cần thiết.

Sự chống đối từ các giáo phụ: Các giáo phụ đầu tiên, bao gồm I-nha-ti-ô thành An-ti-ốt, I-rê-nê, Tẹt-tu-li-en và Hi-pô-ly-tô, đã mạnh mẽ chống đối thuyết Docetism. I-nha-ti-ô, viết vào đầu thế kỷ 2, đặc biệt nhắm vào thuyết Docetism trong các thư của mình, nhấn mạnh thực tại sự nhập thể thể xác của Đấng Christ cùng những đau khổ và sự chết thật của Ngài. Trong thư gửi tín hữu Smyrna, I-nha-ti-ô viết: "Ngài thực sự đã chịu khổ, cũng như Ngài thực sự đã tự mình sống lại, chứ không phải như một số kẻ vô tín nói rằng Ngài chỉ có vẻ chịu khổ." Những văn bản này là những chứng cứ then chốt về sự bảo vệ đầu tiên của hội thánh đối với nhân tính đầy đủ của Đấng Christ.

Suy tàn: Dù thuyết Docetism đặc biệt có ảnh hưởng trong thuyết Ngộ đạo, nó không bao giờ được chấp nhận rộng rãi trong Cơ Đốc giáo chính thống. Đến thời Công đồng Ni-xê (325 SCN), hội thánh đã phần lớn bác bỏ thuyết Docetism, và Tín điều Ni-xê khẳng định nhân tính đầy đủ và thần tính đầy đủ của Đấng Christ. Tuy nhiên, các yếu tố của thuyết Docetism đã tái xuất dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt lịch sử hội thánh, đặc biệt trong các phong trào xem nhẹ các khía cạnh thể xác trong đời sống của Đấng Christ và thay vào đó tập trung vào bản tính thuộc linh hay thần tính của Ngài.

Thần học của thuyết Docetism

Sai lầm thần học cốt lõi của thuyết Docetism là việc phủ nhận nhân tính thật của Chúa Giê-xu Christ. Những người theo thuyết Docetism tin rằng vì thế giới vật chất là bại hoại, Đấng Christ không thể mang lấy thân thể con người thật. Điều này dẫn đến một số sai lầm giáo lý then chốt:

Phủ nhận sự Nhập thể: Những người theo thuyết Docetism dạy rằng Chúa Giê-xu chỉ có vẻ như là con người nhưng không thực sự nhập thể. Họ bác bỏ ý tưởng cho rằng Con Đức Chúa Trời thần tính có thể mang lấy xác thịt và huyết. Một số người theo thuyết Docetism tin rằng thân thể vật lý của Đấng Christ là ảo ảnh, trong khi những người khác cho rằng Ngài mang lấy một hình thức tạm thời, phi vật chất trông giống như thân thể con người.

Phủ nhận những đau khổ và sự chết của Đấng Christ: Thuyết Docetism làm suy yếu thực tại những đau khổ và sự đóng đinh của Đấng Christ, cho rằng Chúa Giê-xu không thực sự trải nghiệm đau đớn, sự chết hay sự phục sinh thể xác. Niềm tin này bắt nguồn từ ý tưởng cho rằng Đấng thần tính không thể trải qua sự hư nát của xác thịt con người, và do đó, những đau khổ của Đấng Christ chỉ là có vẻ, chứ không phải thật.

Thuyết nhị nguyên: Thuyết Docetism gắn chặt với thuyết nhị nguyên, đặc biệt là sự phân biệt của thuyết Ngộ đạo giữa cõi thuộc linh và cõi vật chất. Trong thế giới quan này, cõi thuộc linh tự bản chất là tốt lành, và cõi vật chất tự bản chất là gian ác. Do đó, những người theo thuyết Docetism không thể chấp nhận rằng Đấng Christ, một hữu thể thần tính, có thể mang lấy thân thể vật chất, thứ mà họ tin là bại hoại và gian ác.

Bác bỏ sự Chuộc tội: Vì thuyết Docetism phủ nhận thực tại những đau khổ thể xác và sự chết của Đấng Christ, nó cũng làm suy yếu giáo lý về sự Chuộc tội. Trong thần học Cơ Đốc chính thống, sự chết thể xác của Đấng Christ trên thập tự giá là trọng tâm của sự cứu chuộc nhân loại. Thuyết Docetism, bằng cách phủ nhận rằng Đấng Christ thực sự đã chết trong xác thịt, phủ nhận công việc cứu rỗi của sự hy sinh và sự phục sinh của Đấng Christ.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, như được trình bày trong Tín điều Ni-xê, Tín điều các Sứ đồ, và các công đồng sau này như Can-xê-đôn (451 SCN), khẳng định cả thần tính đầy đủ và nhân tính đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ. Hội thánh luôn dạy rằng Chúa Giê-xu vừa thực sự là Đức Chúa Trời vừa thực sự là con người, hiệp nhất trong một Ngôi. Cách hiểu này thiết yếu đối với niềm tin Cơ Đốc về sự Nhập thể và sự Chuộc tội.

Sự Nhập thể: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng trong sự Nhập thể, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, Con Đức Chúa Trời, đã mang lấy bản tính con người đầy đủ, bao gồm thân thể và linh hồn thật. Giăng 1:14 phán: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta," khẳng định rõ ràng thực tại nhân tính thể xác của Đấng Christ. Hội thánh dạy rằng Đấng Christ vừa hoàn toàn là con người vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời trong một Ngôi, một giáo lý được gọi là sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatic union).

Những đau khổ và sự chết thật của Đấng Christ: Cơ Đốc giáo chính thống nhấn mạnh thực tại những đau khổ thể xác, sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. Không có thân thể con người thật, Đấng Christ không thể chết vì tội lỗi của nhân loại hay sống lại từ kẻ chết. Tín điều các Sứ đồ và Tín điều Ni-xê đều khẳng định rằng Đấng Christ "đã chịu khổ dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, chịu đóng đinh, chịu chết và chịu chôn". Sự chết thật và sự phục sinh của Ngài thiết yếu đối với niềm tin Cơ Đốc về sự cứu rỗi qua sự Chuộc tội.

Nhân tính đầy đủ và thần tính đầy đủ của Đấng Christ: Công đồng Can-xê-đôn (451 SCN) đã làm rõ rằng Đấng Christ có hai bản tính, thần tính và nhân tính, hiệp nhất trong một Ngôi "không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, và không tách rời". Điều này có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người. Nhân tính của Ngài đầy trọn, với thân thể, tâm trí và linh hồn thật, giống như những con người khác, ngoại trừ việc Ngài vô tội. Hội thánh đã bác bỏ mọi nỗ lực, như thuyết Docetism, nhằm làm giảm nhân tính thật hay bản tính thần tính của Đấng Christ.

Sự cứu rỗi qua nhân tính của Đấng Christ: Một trong những nguyên tắc thần học then chốt trong việc chống lại thuyết Docetism được diễn đạt trong câu nói của Grê-gô-ri-ô thành Na-di-an: "Điều gì không được đảm nhận thì không được chữa lành." Điều này có nghĩa là để Đấng Christ cứu chuộc nhân loại, Ngài phải đảm nhận đầy đủ bản tính con người. Nếu Đấng Christ không thực sự trở nên con người, thì bản tính sa ngã của nhân loại sẽ không được cứu chuộc đầy đủ. Do đó, hội thánh dạy rằng sự Nhập thể, nơi Đức Chúa Trời thực sự trở nên con người, là cần thiết cho sự cứu rỗi.

Kết luận

Thuyết Docetism là một tà giáo thời đầu phủ nhận nhân tính thật của Chúa Giê-xu Christ, cho rằng Đấng Christ chỉ có vẻ có thân thể vật lý và rằng những đau khổ, sự chết và sự phục sinh của Ngài không phải là thật. Bắt nguồn từ thuyết nhị nguyên Ngộ đạo, thuyết Docetism bác bỏ ý tưởng cho rằng Con Đức Chúa Trời thần tính có thể mang lấy xác thịt vật chất, thứ mà nó xem là bại hoại tự bản chất. Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử chống lại thuyết Docetism bằng cách khẳng định nhân tính đầy đủ và thần tính đầy đủ của Đấng Christ, như được diễn đạt trong các giáo lý về sự Nhập thể và sự Chuộc tội. Những đau khổ và sự chết thật của Chúa Giê-xu thiết yếu đối với cách hiểu Cơ Đốc về sự cứu rỗi, và sự phục sinh thể xác của Ngài là trọng tâm của niềm hy vọng về sự sống đời đời. Hội thánh đầu tiên, qua các công đồng như Ni-xê và Can-xê-đôn, đã dứt khoát bác bỏ thuyết Docetism, khẳng định nhân tính thật và thần tính của Đấng Christ là thiết yếu đối với Phúc Âm.

Phái Donatism

Donatism là một phong trào ly giáo và tà giáo nảy sinh trong thế kỷ 4 trong hội thánh Cơ Đốc, đặc biệt tại Bắc Phi. Nó xoay quanh các vấn đề về sự tinh sạch của hội thánh và tính hợp lệ của các nghi thức thánh do các linh mục và giám mục đã thỏa hiệp đức tin dưới sự bắt bớ cử hành. Những người theo phái Donatism khăng khăng rằng hội thánh phải là một cộng đồng các thánh đồ, bác bỏ những người đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ, và rằng các nghi thức thánh do những giáo sĩ như vậy cử hành là vô hiệu. Phong trào này phát triển thành một cuộc ly giáo chính thức và vẫn là một vấn đề đáng kể trong Cơ Đốc giáo Bắc Phi trong nhiều thế kỷ.

Lịch sử của phái Donatism

Nguồn gốc trong sự bắt bớ: Cội rễ của phái Donatism bắt nguồn từ cuộc bắt bớ của Đi-ô-clê-ti-en (303–311 SCN), một trong những cuộc bắt bớ Cơ Đốc nhân khốc liệt nhất của Đế quốc La Mã. Trong thời kỳ này, một số giáo sĩ Cơ Đốc, đặc biệt là các giám mục, đã nộp các bản Kinh Thánh hoặc chối bỏ đức tin để tránh bị hành hình hay chịu khổ. Những giáo sĩ này được gọi là "traditores" (những kẻ đã nộp các văn bản thánh hay chối bỏ đức tin).

Cuộc tranh cãi tại Carthage: Sau khi cuộc bắt bớ chấm dứt, có một sự chia rẽ đáng kể trong hội thánh tại Carthage, Bắc Phi. Khi vị giám mục mới của Carthage, Caecilian, được tấn phong khoảng năm 311 SCN, một số Cơ Đốc nhân Bắc Phi từ chối công nhận sự tấn phong của ông. Họ lập luận rằng sự tấn phong của ông vô hiệu vì một trong các giám mục đã tấn phong ông, Felix thành Aptunga, là một traditor. Điều này dẫn đến sự hình thành một nhóm đối lập, do giám mục Donatus Magnus lãnh đạo, và phong trào được đặt tên theo ông.

Ly giáo và lan rộng: Những người theo phái Donatism khăng khăng rằng các giáo sĩ đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ không còn xứng đáng để cử hành các nghi thức thánh hay giữ chức vụ trong hội thánh. Họ lập luận rằng hội thánh phải tinh sạch và chỉ những người tinh sạch về đạo đức, không bị thỏa hiệp làm ô uế, mới có thể làm người phục vụ hợp lệ của các nghi thức thánh. Những người theo phái Donatism cuối cùng đã hình thành một hội thánh riêng tại Bắc Phi, tồn tại trong nhiều thế kỷ, đặc biệt tại các vùng như Numidia.

Sự can thiệp của hoàng đế và các công đồng: Cuộc tranh cãi thu hút sự chú ý của Hoàng đế La Mã Constantine, người đã triệu tập một số hội nghị và công đồng để giải quyết vấn đề. Công đồng Arles (314 SCN) đã phán quyết chống lại những người theo phái Donatism, khẳng định rằng tính hợp lệ của các nghi thức thánh không phụ thuộc vào sự thánh khiết cá nhân của người cử hành. Tuy nhiên, những người theo phái Donatism từ chối phục tùng phán quyết này, làm sâu sắc thêm cuộc ly giáo.

Theo thời gian, phái Donatism trở thành một phong trào đáng kể, với nhiều Cơ Đốc nhân Bắc Phi theo các quan điểm nghiêm khắc của nó. Phong trào vẫn tồn tại bất chấp những nỗ lực lặp đi lặp lại nhằm đàn áp nó, bao gồm cả sự can thiệp quân sự của chính quyền La Mã. Những người theo phái Donatism thường xung đột với cả các lãnh đạo hội thánh lẫn các lực lượng hoàng đế.

Suy tàn: Phong trào Donatism tiếp tục đến tận thế kỷ 5, nhưng bắt đầu suy tàn, đặc biệt với ảnh hưởng của những nhân vật như Augustine thành Hippo, người đã mạnh mẽ chống đối phái Donatism cả về thần học lẫn thực tiễn. Sự trỗi dậy của các cuộc xâm lăng của người Vandal tại Bắc Phi trong thế kỷ 5 và sự xuất hiện sau này của Hồi giáo trong thế kỷ 7 đã góp phần vào sự suy tàn cuối cùng của phong trào.

Thần học của phái Donatism

Trọng tâm thần học của phái Donatism nằm ở sự tinh sạch của hội thánh và tính hợp lệ của các nghi thức thánh. Các khía cạnh then chốt của thần học Donatism bao gồm:

Sự tinh sạch của hội thánh: Những người theo phái Donatism tin rằng hội thánh phải là một cộng đồng tinh sạch và thánh khiết, chỉ gồm các thánh đồ. Đối với họ, hội thánh chỉ nên gồm những người ngay thẳng về đạo đức, và những người đã thỏa hiệp đức tin (như các traditores) không có chỗ trong hội thánh. Những người theo phái Donatism không tin rằng hội thánh nên là một thân thể "hỗn hợp" gồm cả thánh đồ lẫn tội nhân, như Augustine và những người khác đã dạy.

Tính hợp lệ của các nghi thức thánh: Những người theo phái Donatism khăng khăng rằng tính hợp lệ của các nghi thức thánh phụ thuộc vào tư cách đạo đức của người cử hành. Theo phái Donatism, nếu một giám mục hay linh mục đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ, bất kỳ nghi thức thánh nào họ cử hành, kể cả lễ báp-têm, đều vô hiệu. Những người theo phái Donatism đã làm lễ báp-têm lại cho những người đã chịu báp-têm bởi các giáo sĩ mà họ cho là không tinh sạch, điều này là một điểm tranh cãi đáng kể với hội thánh rộng lớn hơn.

Lễ báp-têm lại: Vì những người theo phái Donatism tin rằng các nghi thức thánh do giáo sĩ không tinh sạch cử hành là vô hiệu, họ yêu cầu làm lễ báp-têm lại cho bất kỳ ai đã chịu báp-têm từ các giáo sĩ mà họ cho là không xứng đáng. Thực hành này là một nguồn gốc chính của sự chia rẽ, vì hội thánh rộng lớn hơn bác bỏ nhu cầu phải báp-têm lại.

Hội thánh học nghiêm khắc: Phái Donatism nhấn mạnh một chủ nghĩa nghiêm khắc cực đoan trong cách tiếp cận hội thánh. Những người theo phái Donatism lập luận rằng hội thánh phải thoát khỏi sự thỏa hiệp và bại hoại đạo đức, ngay cả khi điều đó có nghĩa là tách khỏi cộng đồng Cơ Đốc rộng lớn hơn. Họ thường xem mình là hội thánh thật và xem Hội Thánh Công giáo, vốn dung thứ sự hiện diện của tội nhân, là đã bị thỏa hiệp.

Vì sao phái Donatism là tà giáo

Hội thánh đã lên án phái Donatism là tà giáo vì một số lý do, đặc biệt là sự hiểu sai của nó về bản chất của hội thánh và các nghi thức thánh. Các điểm then chốt bao gồm:

Hiểu sai về bản chất của hội thánh: Đòi hỏi của phái Donatism về một hội thánh tinh sạch đã hiểu sai bản chất của hội thánh vừa thánh khiết vừa công giáo (phổ quát). Truyền thống Cơ Đốc rộng lớn hơn, theo lời dạy của Chúa Giê-xu và các sứ đồ, hiểu hội thánh như một cộng đồng nơi cả thánh đồ lẫn tội nhân cùng tồn tại. Như Chúa Giê-xu đã phán trong ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng (Ma-thi-ơ 13:24-30), hội thánh là một thân thể hỗn hợp cho đến sự phán xét cuối cùng, nơi Đức Chúa Trời sẽ phân rẽ người công chính khỏi kẻ gian ác. Augustine nổi tiếng đã lập luận rằng hội thánh là một "bệnh viện cho tội nhân", chứ không chỉ là một cộng đồng các thánh đồ.

Tính hợp lệ của các nghi thức thánh: Việc phái Donatism khăng khăng rằng tính hợp lệ của các nghi thức thánh phụ thuộc vào sự tinh sạch đạo đức của người cử hành đã bị hội thánh rộng lớn hơn bác bỏ. Hội thánh duy trì nguyên tắc rằng các nghi thức thánh lấy hiệu lực từ Đấng Christ, chứ không từ tình trạng đạo đức của người cử hành chúng. Ý tưởng này được gọi là ex opere operato ("từ công việc đã thực hiện"). Theo lời dạy chính thống, các nghi thức thánh hợp lệ miễn là được cử hành trong hội thánh với hình thức và ý định đúng đắn, bất kể sự thánh khiết cá nhân của người cử hành (miễn là họ vẫn ở trong hội thánh).

Ly giáo: Phái Donatism bị lên án vì nuôi dưỡng sự ly giáo trong thân thể của Đấng Christ. Bằng cách khăng khăng hình thành một hội thánh "tinh sạch" riêng biệt, những người theo phái Donatism đã tạo ra sự chia rẽ trong cộng đồng Cơ Đốc. Các giáo phụ đầu tiên, đặc biệt là Augustine, nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hiệp nhất trong hội thánh và xem sự ly giáo là một tội trọng. Augustine nổi tiếng đã viết rằng "ngoài hội thánh không có sự cứu rỗi" (extra ecclesiam nulla salus), nghĩa là việc tách khỏi hội thánh hữu hình, phổ quát gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của một người.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, như được trình bày bởi hội thánh đầu tiên và các nhân vật then chốt như Augustine, khẳng định các nguyên tắc sau:

Hội thánh như một thân thể hỗn hợp: Quan điểm chính thống, vốn trở thành nền tảng trong Cơ Đốc giáo Tây phương, cho rằng hội thánh là một cộng đồng hỗn hợp gồm cả thánh đồ lẫn tội nhân. Sự thánh khiết của hội thánh đến từ Đấng Christ, chứ không từ sự trọn vẹn đạo đức của các thành viên. Hội thánh là nơi tội nhân có thể ăn năn và được phục hồi qua ân điển của Đức Chúa Trời.

Các nghi thức thánh lấy tính hợp lệ từ Đấng Christ: Hội thánh dạy rằng các nghi thức thánh có hiệu lực vì công việc của Đấng Christ, chứ không vì sự công chính cá nhân của người cử hành chúng. Miễn là các nghi thức thánh được cử hành với ý định đúng đắn và trong hội thánh, chúng được xem là hợp lệ. Điều này có nghĩa là ngay cả khi một linh mục hay giám mục bị thỏa hiệp về đạo đức, ân điển của nghi thức thánh không bị giảm sút đối với người nhận.

Sự hiệp nhất của hội thánh: Hội thánh nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hiệp nhất trong thân thể của Đấng Christ. Các cuộc ly giáo, như phái Donatism, bị xem là sự bác bỏ bản tính công giáo (phổ quát) của hội thánh. Hội thánh thật là một, thánh, công giáo và sứ đồ, và việc tách khỏi sự hiệp nhất đó qua sự ly giáo là một hành vi phạm tội nghiêm trọng.

Sự tha thứ và hòa giải: Quan điểm Cơ Đốc chính thống nhấn mạnh sự tha thứ và hòa giải cho những người đã sa ngã dưới sự bắt bớ. Hội thánh đầu tiên đã phát triển các thực hành ăn năn cho những người đã chối bỏ đức tin, cho phép họ được phục hồi vào hội thánh sau khi bày tỏ sự ăn năn. Điều này cân bằng lời kêu gọi nên thánh của hội thánh với sự công nhận về sự yếu đuối của con người và nhu cầu về ân điển.

Vai trò của Augustine trong việc chống đối phái Donatism

Augustine thành Hippo (354–430 SCN) đóng vai trò then chốt trong việc chống đối phái Donatism. Thần học của Augustine về hội thánh, các nghi thức thánh và ân điển là then chốt trong việc phản bác các luận điểm của phái Donatism. Ông lập luận rằng:

Hội thánh vẫn thánh khiết vì được thành lập trên Đấng Christ, chứ không trên sự thánh khiết cá nhân của các thành viên.

Các nghi thức thánh có hiệu lực vì hành động của Đấng Christ, chứ không vì tình trạng đạo đức của những người cử hành.

Sự hiệp nhất trong hội thánh là thiết yếu, và sự ly giáo là một tội trọng phải tránh. Augustine đã làm việc không mệt mỏi để hòa giải những người theo phái Donatism trở lại với Hội Thánh Công giáo và đã viết nhiều để chống lại các luận điểm thần học của họ.

Kết luận

Phái Donatism là một phong trào tà giáo nảy sinh trong hội thánh đầu tiên, tập trung vào sự tinh sạch của hội thánh và tính hợp lệ của các nghi thức thánh dựa trên tư cách đạo đức của giáo sĩ. Những người theo phái Donatism tin rằng hội thánh chỉ phải gồm các thành viên tinh sạch về đạo đức và bác bỏ chức vụ của những người đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ. Điều này dẫn đến một cuộc ly giáo tồn tại tại Bắc Phi trong nhiều thế kỷ. Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, như được trình bày bởi các giáo phụ như Augustine, nhấn mạnh rằng hội thánh là một thân thể hỗn hợp gồm thánh đồ và tội nhân, rằng tính hợp lệ của các nghi thức thánh đến từ Đấng Christ chứ không từ sự thánh khiết cá nhân của những người cử hành, và rằng sự hiệp nhất trong hội thánh là thiết yếu. Hội thánh đã bác bỏ phái Donatism là tà giáo vì sự hiểu sai của nó về hội thánh học, các nghi thức thánh, và việc nuôi dưỡng sự chia rẽ.

Thần học Song Giao ước (Dual Covenant Theology)

Thần học Song Giao ước là một khái niệm thần học cho rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập hai giao ước riêng biệt cho sự cứu rỗi: một với dân Do Thái qua giao ước Môi-se, và một với dân Ngoại qua Giao ước Mới trong Chúa Giê-xu Christ. Theo quan điểm này, người Do Thái được cứu qua việc tuân giữ Luật Môi-se (hay đơn giản là thuộc về dân được chọn của Đức Chúa Trời), trong khi dân Ngoại được cứu qua đức tin nơi Đấng Christ. Khái niệm này bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà giáo, vì nó làm suy yếu các lời dạy Kinh Thánh then chốt về sự cần thiết của công việc chuộc tội của Đấng Christ đối với mọi người — cả người Do Thái lẫn dân Ngoại — và sự hiệp nhất của chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời qua một mình Đấng Christ.

Lịch sử của Thần học Song Giao ước

Các phát triển thần học hậu Holocaust: Thần học Song Giao ước thu hút được một số sự ủng hộ trong thế kỷ 20, đặc biệt để đáp lại cuộc Holocaust và mong muốn cải thiện quan hệ Cơ Đốc-Do Thái. Sau cuộc Holocaust, một số nhà thần học Cơ Đốc tìm cách tách mình khỏi chủ nghĩa thay thế lịch sử (niềm tin cho rằng hội thánh đã thay thế Y-sơ-ra-ên trong chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời) và khỏi bất kỳ thần học nào có thể bị cho là đã góp phần vào chủ nghĩa bài Do Thái. Kết quả là, Thần học Song Giao ước nảy sinh như một cách để khẳng định mối quan hệ giao ước đang tiếp diễn giữa Đức Chúa Trời và dân Do Thái, đồng thời duy trì rằng sự cứu rỗi cho dân Ngoại đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Đối thoại Do Thái-Cơ Đốc: Thần học Song Giao ước đôi khi được cổ xúy trong bối cảnh đối thoại liên tôn giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Một số nhà thần học Do Thái thấy khái niệm này hấp dẫn vì nó cho phép khẳng định mối quan hệ giao ước của họ với Đức Chúa Trời mà không cần phải cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Một số nhà thần học Cơ Đốc, đặc biệt trong các vòng Cơ Đốc tự do hơn, đã ôm ấp ý tưởng này để tránh nhận thức cho rằng người Do Thái cần tin nơi Đấng Christ để được cứu, từ đó tìm cách nuôi dưỡng thiện chí và sự tôn trọng giữa hai đức tin.

Các nhân vật có ảnh hưởng: Franz Rosenzweig (1886–1929), một triết gia Do Thái, đôi khi được liên hệ với các hình thức đầu tiên của tư tưởng Song Giao ước. Dù bản thân không phải là Cơ Đốc nhân, Rosenzweig cho rằng người Do Thái và Cơ Đốc nhân có những con đường song song đến với Đức Chúa Trời — người Do Thái qua Giao ước Cũ và Cơ Đốc nhân qua Đấng Christ. Trong thời gian gần đây, các nhân vật Cơ Đốc như Reinhold Niebuhr và Rabbi Irving Greenberg cũng được liên hệ với các ý tưởng đồng cảm với Thần học Song Giao ước. Tuy nhiên, nó được các nhà thần học thuộc phổ Cơ Đốc tự do cổ xúy nổi bật hơn, chứ không trong vòng Cơ Đốc giáo truyền giáo hay bảo thủ.

Thần học của Thần học Song Giao ước

Ý tưởng cốt lõi đằng sau Thần học Song Giao ước là có hai giao ước riêng biệt và hợp lệ mà qua đó con người có thể được cứu:

Hai giao ước riêng biệt:

Đối với người Do Thái: Những người theo Thần học Song Giao ước lập luận rằng dân Do Thái có một giao ước đang tiếp diễn, hợp lệ với Đức Chúa Trời qua Giao ước Môi-se (hay Giao ước Áp-ra-ham), và do đó họ không cần phải chấp nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a để được cứu. Theo quan điểm này, người Do Thái được cứu bằng cách trung tín với giao ước của họ với Đức Chúa Trời, điều được xem là vẫn còn hiệu lực và ràng buộc.

Đối với dân Ngoại: Theo thần học này, dân Ngoại được cứu qua Giao ước Mới trong Đấng Christ. Điều này bao gồm niềm tin nơi Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời và sự tham gia vào hội thánh như thân thể của Đấng Christ.

Không yêu cầu người Do Thái cải đạo: Thần học Song Giao ước dạy rằng người Do Thái không bắt buộc phải cải đạo sang Cơ Đốc giáo hay chấp nhận Đấng Christ là Cứu Chúa của họ. Nó duy trì rằng giao ước của Đức Chúa Trời với dân Do Thái vẫn còn hiệu lực và là một phương tiện cứu rỗi hợp lệ như nhau đối với họ.

Tránh chủ nghĩa thay thế: Một trong những động lực chính đằng sau Thần học Song Giao ước là mong muốn tránh chủ nghĩa thay thế, niềm tin cho rằng hội thánh đã thay thế Y-sơ-ra-ên trong chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Những người theo Thần học Song Giao ước bác bỏ ý tưởng cho rằng Giao ước Mới trong Đấng Christ đã thay thế hay thế chỗ giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên.

Vì sao Thần học Song Giao ước là tà giáo

Từ quan điểm của chính thống Cơ Đốc lịch sử, Thần học Song Giao ước bị xem là tà giáo vì nó trực tiếp mâu thuẫn với các giáo lý Cơ Đốc nền tảng về sự cứu rỗi cùng ngôi vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Một số lý do cho sự lên án này bao gồm:

Phủ nhận tính phổ quát của sự Chuộc tội của Đấng Christ: Lời dạy Cơ Đốc trung tâm là Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi cho mọi người, cả người Do Thái lẫn dân Ngoại. Như chính Chúa Giê-xu đã phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Các sứ đồ và hội thánh đầu tiên đã dạy rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là sự chuộc tội một lần đủ cả cho tội lỗi, dành cho mọi người tin nơi Ngài, bất kể sắc tộc hay nền tảng giao ước. Công Vụ 4:12 phán: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu."

Thần học Song Giao ước làm suy yếu lẽ thật trung tâm này bằng cách cho rằng người Do Thái không cần Đấng Christ để được cứu, mâu thuẫn với lời dạy rõ ràng của Tân Ước rằng đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho mọi người.

Làm suy yếu tính bao gồm của Phúc Âm: Tân Ước dạy rằng Phúc Âm đem cả người Do Thái lẫn dân Ngoại lại với nhau trong một giao ước mới, hiệp nhất trong Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh trong Rô-ma 1:16 rằng Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Gờ-réc." Chính Phao-lô, một người Do Thái, đã dạy rằng Chúa Giê-xu đã làm trọn các lời hứa cho Y-sơ-ra-ên và rằng cả người Do Thái lẫn dân Ngoại đều phải đến với Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ.

Ê-phê-sô 2:11-16 nói về cách sự chết của Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và người Ngoại bang, dựng nên một nhân loại mới trong Ngài. Bằng cách duy trì một con đường cứu rỗi riêng biệt cho người Do Thái, Thần học Giao ước Kép bác bỏ khía cạnh then chốt này của Phúc Âm — tính bao hàm và sự hiệp nhất trong Đấng Christ.

Sự bác bỏ việc Giao ước Cũ được ứng nghiệm trong Đấng Christ: Theo chính thống Cơ Đốc lịch sử, Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của Giao ước Cũ. Cựu Ước hướng về sự đến của Đấng Mê-si-a, và Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của luật pháp và các đấng tiên tri (Ma-thi-ơ 5:17). Tân Ước luôn dạy rằng Giao ước Môi-se chỉ mang tính chuẩn bị, và nó hướng về sự đến của Đấng Christ, Đấng đã lập Giao ước Mới bằng huyết Ngài (Lu-ca 22:20, Hê-bơ-rơ 8:13).

Khi cho rằng Giao ước Môi-se vẫn là một phương tiện cứu rỗi riêng biệt và đầy đủ cho người Do Thái, Thần học Giao ước Kép ngầm phủ nhận rằng Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của Giao ước Cũ, và rằng luật pháp tìm thấy mục đích tối hậu cùng sự hoàn tất của nó trong Ngài.

Chứng cớ của các sứ đồ: Các sứ đồ, đặc biệt là Phao-lô, đã nói rõ rằng người Do Thái cần đặt đức tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Phao-lô luôn rao giảng Phúc Âm trước cho người Do Thái trong các nhà hội, rồi mới đến người Ngoại bang. Trong Rô-ma 10:1-4, Phao-lô bày tỏ lòng ao ước người Do Thái đồng bào mình được cứu, và giải thích rằng họ phải tin nơi Đấng Christ để được sự công chính: "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính." Phao-lô thẳng thừng bác bỏ ý tưởng cho rằng người Do Thái có thể được cứu ngoài đức tin nơi Đấng Christ, và nói rõ rằng sự cứu rỗi chỉ đến qua Phúc Âm.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử, như được Kinh Thánh, Hội Thánh đầu tiên và các tín điều trình bày, là sự cứu rỗi chỉ đến duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ cho mọi người — cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang. Những điểm then chốt của quan điểm chính thống bao gồm:

Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của Luật pháp: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của Luật pháp Môi-se và Giao ước Cũ. Đời sống, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ làm ứng nghiệm những lời hứa đã ban cho Y-sơ-ra-ên, và Ngài lập Giao ước Mới bằng huyết Ngài. Dưới Giao ước Mới này, sự cứu rỗi dành sẵn cho mọi người đặt đức tin nơi Đấng Christ, bất kể sắc tộc.

Một Giao ước Ân điển: Thần học Cơ Đốc từ lâu vẫn giữ rằng chỉ có một Giao ước Ân điển dưới những cách quản trị khác nhau. Trong Cựu Ước, Giao ước Ân điển được quản trị qua những lời hứa ban cho Áp-ra-ham và luật pháp ban cho Môi-se, tất cả đều hướng về Đấng Christ. Trong Tân Ước, giao ước được ứng nghiệm trong Đấng Christ, và mọi người tin nơi Ngài đều thuộc về giao ước này, dù là người Do Thái hay người Ngoại bang (Ga-la-ti 3:28-29).

Nhu cầu phổ quát về Đấng Christ: Tân Ước dạy rằng mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23), và rằng Đấng Christ là phương tiện duy nhất để tội lỗi được chuộc. Cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang đều cần công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh luôn khẳng định rằng sự cứu rỗi không thể có ngoài Đấng Christ, bất kể một người có ở dưới Giao ước Môi-se hay không.

Sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi: Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (sola fide) là trung tâm của chính thống Cơ Đốc. Cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang đều được xưng công chính không phải bởi việc làm theo luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:28, Ga-la-ti 2:16). Toàn bộ nền tảng của sự cứu rỗi, theo Tân Ước, là đức tin nơi Đấng Christ và công việc chuộc tội của Ngài trên thập tự giá, chứ không phải sự tuân giữ Luật pháp Môi-se.

Kết luận

Thần học Giao ước Kép là một sai lầm thần học hiện đại cho rằng người Do Thái có thể được cứu nhờ tuân giữ Giao ước Môi-se, trong khi người Ngoại bang được cứu nhờ đức tin nơi Đấng Christ. Thần học này mâu thuẫn với quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, vốn dạy rằng Đấng Christ là sự ứng nghiệm của Giao ước Cũ và rằng sự cứu rỗi chỉ có được qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang. Tân Ước nói rõ rằng Phúc Âm là quyền năng cứu rỗi cho mọi kẻ tin, và rằng Giao ước Cũ tìm thấy sự hoàn tất của nó trong Đấng Christ. Do đó, Thần học Giao ước Kép bị Hội Thánh bác bỏ một cách đúng đắn như một sự chệch hướng khỏi giáo huấn Kinh Thánh về sự hiệp nhất trong chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời và về sự cần thiết của công việc chuộc tội của Đấng Christ cho mọi người.

Phái Ebion

Phái Ebion là một giáo phái Do Thái–Cơ Đốc thời đầu bị Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử xem là tà giáo. Họ xuất hiện vào thế kỷ 1 và 2, và nổi bật nhất bởi sự bác bỏ thần tính của Đấng Christ, sự tuân giữ Luật pháp Môi-se, và niềm tin rằng Chúa Giê-xu chỉ là một tiên tri loài người. Tên "Ebion" bắt nguồn từ chữ Hê-bơ-rơ ebyon, nghĩa là "người nghèo", có thể ám chỉ lối sống đơn sơ của nhóm này hoặc trọng tâm thần học của họ về người nghèo trong Hội Thánh đầu tiên (ví dụ, "những kẻ nghèo khó" được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 5:3). Phái Ebion thường được liên hệ với các cộng đồng Do Thái–Cơ Đốc thời đầu đã chống lại việc hội nhập đầy đủ các tín hữu Ngoại bang vào đức tin Cơ Đốc mà không tuân giữ Luật pháp Môi-se.

Lịch sử phái Ebion

Nguồn gốc: Phái Ebion có lẽ đã xuất hiện từ các cộng đồng Do Thái–Cơ Đốc thời đầu vào thế kỷ 1, đặc biệt tại vùng Giu-đê và xứ Bên kia sông Giô-đanh. Họ là một phần của phong trào Do Thái–Cơ Đốc rộng lớn hơn, ban đầu theo Chúa Giê-xu nhưng vẫn xem mình nằm trong khuôn khổ của Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai. Không giống hầu hết các Cơ Đốc nhân thời đầu khác, họ duy trì sự tuân giữ nghiêm ngặt Luật pháp Môi-se, bao gồm các tập tục như phép cắt bì, luật ăn uống và giữ ngày Sa-bát, và họ tin rằng những điều này là cần thiết cho sự cứu rỗi, ngay cả đối với các tân tín hữu Ngoại bang.

Quan hệ với các Cơ Đốc nhân thời đầu khác: Sự khăng khăng của phái Ebion về sự cần thiết phải tuân theo Luật pháp Môi-se đã đặt họ vào thế xung đột với sứ đồ Phao-lô, người dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, và rằng Luật pháp đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu (ví dụ, Ga-la-ti 2:15-16, Rô-ma 10:4). Phái Ebion xem Phao-lô là kẻ bội đạo và bác bỏ các thư tín của ông. Giáo huấn của họ là một hình thức Do Thái hóa (cố áp đặt các phong tục Do Thái lên các Cơ Đốc nhân Ngoại bang), điều mà Phao-lô kịch liệt chống đối, đặc biệt trong thư gửi cho người Ga-la-ti.

Suy tàn: Đến thế kỷ 3 và 4, phái Ebion về cơ bản đã biến mất như một nhóm riêng biệt, một phần do sự tách rời ngày càng lớn giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo cùng sự thống trị của Cơ Đốc giáo Ngoại bang. Tuy nhiên, họ đã để lại ảnh hưởng lâu dài trên các tranh luận thần học sau này về bản tính của Đấng Christ.

Thần học của phái Ebion

Thần học của phái Ebion chệch hẳn khỏi giáo lý Cơ Đốc chính thống, đặc biệt liên quan đến thân vị của Chúa Giê-xu Christ và vai trò của Luật pháp Môi-se. Một số tín điều thần học then chốt của phái Ebion bao gồm:

Chúa Giê-xu chỉ là người phàm: Phái Ebion bác bỏ thần tính của Đấng Christ, tin rằng Chúa Giê-xu chỉ là một người được Đức Chúa Trời chọn làm Đấng Mê-si-a, chứ không phải Con đời đời của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng Chúa Giê-xu là một con người đặc biệt công chính và được Đức Chúa Trời chọn vì lòng đạo đức của Ngài. Họ phủ nhận giáo lý về sự nhập thể, vốn dạy rằng Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người. Một số ghi chép cho thấy phái Ebion tin rằng Chúa Giê-xu trở thành Đấng Mê-si-a lúc Ngài chịu báp-têm, khi Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ngài.

Bác bỏ sự giáng sinh đồng trinh: Phái Ebion phủ nhận giáo lý về sự giáng sinh đồng trinh của Chúa Giê-xu, tin rằng Ngài được Giô-sép và Ma-ri sinh ra một cách tự nhiên. Điều này trái ngược với giáo huấn của Hội Thánh đầu tiên, vốn cho rằng Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh hoài thai và được Trinh nữ Ma-ri sinh ra, như được khẳng định trong Tín điều các Sứ đồ và Tín điều Ni-cê.

Tuân giữ Luật pháp Môi-se: Một khía cạnh trung tâm của thần học Ebion là sự tuân giữ nghiêm ngặt Luật pháp Môi-se. Họ tin rằng việc tuân giữ luật Do Thái — bao gồm phép cắt bì, luật ăn uống và giữ ngày Sa-bát — là cần thiết cho sự cứu rỗi. Họ khăng khăng rằng các tân tín hữu Ngoại bang theo Cơ Đốc giáo cũng phải tuân theo Luật pháp, điều này khiến họ khác biệt với phong trào Cơ Đốc rộng lớn hơn vốn đã bác bỏ sự cần thiết của Luật pháp đối với sự cứu rỗi.

Bác bỏ sứ đồ Phao-lô: Phái Ebion kịch liệt bác bỏ thẩm quyền sứ đồ của Phao-lô. Họ xem Phao-lô là kẻ bội đạo đã chệch khỏi giáo huấn chân thật của Chúa Giê-xu và cộng đồng Do Thái–Cơ Đốc thời đầu. Họ giữ quan điểm "chỉ theo Chúa Giê-xu", bác bỏ giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin và giáo huấn của ông rằng các Cơ Đốc nhân không còn bị ràng buộc bởi Luật pháp Môi-se. Ngược lại, họ chỉ chấp nhận Phúc Âm Ma-thi-ơ (và có thể một bản Hê-bơ-rơ cổ hơn) là có thẩm quyền, và loại bỏ các thư tín của Phao-lô.

Thuyết độc thần: Phái Ebion giữ một thuyết độc thần nghiêm ngặt, điều này khiến họ bác bỏ mọi quan niệm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Họ không tin rằng Chúa Giê-xu là thần linh hay Đức Thánh Linh là một thân vị riêng biệt trong Thần tính. Thuyết độc thần của họ tương tự sự bác bỏ của Do Thái giáo đối với thần tính của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh.

Vì sao phái Ebion bị xem là tà giáo

Từ quan điểm của chính thống Cơ Đốc lịch sử, giáo huấn của phái Ebion bị xem là tà giáo vì chúng phủ nhận những yếu tố thiết yếu của đức tin Cơ Đốc. Một số lý do then chốt bao gồm:

Phủ nhận thần tính của Đấng Christ: Việc phái Ebion bác bỏ thần tính của Đấng Christ là một trong những lý do chính khiến họ bị xem là tà giáo. Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng Chúa Giê-xu là Con đời đời của Đức Chúa Trời, thân vị thứ hai của Ba Ngôi, Đấng đã nhập thể vì sự cứu rỗi của nhân loại (Giăng 1:1-14, Phi-líp 2:6-8). Giáo lý này là nền tảng của đức tin Cơ Đốc, và Công đồng Ni-cê (năm 325 sau Công nguyên) đã khẳng định rằng Chúa Giê-xu "được sinh ra, chứ không phải được dựng nên, đồng bản thể (homoousios) với Đức Chúa Cha."

Bác bỏ sự giáng sinh đồng trinh: Hội Thánh đầu tiên dạy rằng Chúa Giê-xu được Trinh nữ Ma-ri sinh ra, do Đức Thánh Linh hoài thai, điều này khẳng định cả thần tính của Ngài lẫn vai trò Đấng Mê-si-a của Ngài (Ma-thi-ơ 1:18-25, Lu-ca 1:26-38). Việc phái Ebion phủ nhận sự giáng sinh đồng trinh là một sự chệch hướng đáng kể khỏi giáo huấn chính thống này.

Chủ nghĩa luật pháp và Luật pháp Môi-se: Khi khăng khăng rằng các Cơ Đốc nhân — dù là người Do Thái hay người Ngoại bang — phải tuân giữ Luật pháp Môi-se để được cứu rỗi, phái Ebion đã phá hoại Phúc Âm của ân điển. Tân Ước, đặc biệt trong các thư tín của Phao-lô, dạy rõ rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bởi việc làm theo luật pháp (Ê-phê-sô 2:8-9, Ga-la-ti 2:16). Công đồng Giê-ru-sa-lem (Công vụ 15) đã dứt khoát giải quyết rằng các tân tín hữu Ngoại bang không bắt buộc phải tuân theo Luật pháp Môi-se, đánh dấu một sự đoạn tuyệt rõ ràng với chủ nghĩa luật pháp của những nhóm như phái Ebion.

Bác bỏ chức sứ đồ của Phao-lô: Việc phái Ebion bác bỏ thẩm quyền sứ đồ của Phao-lô cùng các thư tín của ông cũng bị xem là tà giáo. Phao-lô là sứ đồ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho người Ngoại bang, và giáo huấn của ông là một phần của Kinh Thánh chính điển. Hội Thánh đầu tiên công nhận các thư tín của ông là có thẩm quyền, và thần học của ông, đặc biệt về sự xưng công chính bởi đức tin và về bản chất của Hội Thánh, là nền tảng của giáo lý Cơ Đốc.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc chính thống, như được Hội Thánh đầu tiên và các công đồng đại kết trình bày, hoàn toàn đối lập với giáo huấn của phái Ebion. Những tín điều then chốt của chính thống tương phản với niềm tin của phái Ebion bao gồm:

Thần tính và nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ: Hội Thánh khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người, như được nêu trong Định nghĩa Chalcedon (năm 451 sau Công nguyên). Chúa Giê-xu là Con đời đời của Đức Chúa Trời, nhập thể qua sự giáng sinh đồng trinh, Đấng đã mang lấy bản tính loài người để cứu chuộc nhân loại. Giáo lý về sự hiệp nhất ngôi vị này là thiết yếu đối với Cơ Đốc luận chính thống (Giăng 1:14, Cô-lô-se 2:9).

Sự cứu rỗi bởi ân điển, không bởi việc làm theo luật pháp: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi, ngoài việc làm theo Luật pháp Môi-se (Ga-la-ti 2:16, Rô-ma 3:28). Sứ điệp Phúc Âm là Đấng Christ đã làm trọn Luật pháp thay cho nhân loại, và qua sự chết cùng sự sống lại của Ngài, Ngài ban sự cứu rỗi cho mọi người tin nơi Ngài, cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang.

Thẩm quyền của các thư tín sứ đồ: Hội Thánh công nhận thẩm quyền của toàn bộ Tân Ước, bao gồm các thư tín của sứ đồ Phao-lô, là Kinh Thánh được thần cảm. Các thư tín của Phao-lô, vốn nhấn mạnh sự cứu rỗi bởi đức tin và sự bao gồm người Ngoại bang vào dân sự của Đức Chúa Trời, là nền tảng của giáo lý Cơ Đốc. Việc phái Ebion bác bỏ chức sứ đồ của Phao-lô là một sự chệch hướng nghiêm trọng khỏi Cơ Đốc giáo chính thống.

Thần học Ba Ngôi: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định giáo lý Ba Ngôi, dạy rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể và ba về thân vị: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Thuyết độc thần nghiêm ngặt của phái Ebion, vốn bác bỏ thần tính của Đấng Christ và thân vị của Đức Thánh Linh, tương phản với tín điều cốt lõi này của đức tin.

Kết luận

Phái Ebion là một giáo phái Do Thái–Cơ Đốc thời đầu đã phủ nhận thần tính của Đấng Christ, bác bỏ sự giáng sinh đồng trinh, tuân giữ Luật pháp Môi-se như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và loại bỏ thẩm quyền của sứ đồ Phao-lô. Thần học của họ chệch hẳn khỏi sự đồng thuận đang hình thành của Cơ Đốc giáo chính thống, vốn dạy rằng Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người, sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin, và Luật pháp Môi-se đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Hội Thánh đầu tiên, đặc biệt qua giáo huấn của Phao-lô và các quyết định của các công đồng đại kết, đã bác bỏ niềm tin của phái Ebion là tà giáo, khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời và là phương tiện cứu rỗi duy nhất cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang.

Thuyết Erastus

Thuyết Erastus là một giáo lý thần học và chính trị chủ trương quyền tối thượng của nhà nước trên Hội Thánh trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, đặc biệt về việc bổ nhiệm giáo sĩ, quản trị công việc Hội Thánh và kỷ luật Hội Thánh. Quan điểm này khẳng định rằng chính quyền dân sự phải có quyền kiểm soát tối hậu đối với các vấn đề tôn giáo, bao gồm quyền quyết định các thực hành của Hội Thánh và thi hành kỷ luật Hội Thánh. Thuyết Erastus thường được xem là một sai lầm nghiêm trọng hơn là một tà giáo chính thức. Dù nó bóp méo mối quan hệ Kinh Thánh giữa Hội Thánh và nhà nước, nó không phủ nhận các giáo lý Cơ Đốc cốt lõi như Ba Ngôi, sự nhập thể, hay sự cứu rỗi duy qua Đấng Christ, vốn là những dấu hiệu thường thấy của tà giáo.

Lịch sử thuyết Erastus

Nguồn gốc của thuyết Erastus: Thuyết Erastus được đặt theo tên của Thomas Erastus (1524–1583), một nhà thần học và y sĩ Tin Lành người Thụy Sĩ. Bản thân Erastus không hoàn toàn chủ trương hình thức cực đoan của giáo lý về sau mang tên ông, nhưng quan điểm của ông là nền tảng. Erastus lập luận rằng kỷ luật Hội Thánh, bao gồm sự khai trừ khỏi Hội Thánh, phải là trách nhiệm của quan tòa dân sự, chứ không phải của Hội Thánh. Ông tin rằng chính quyền dân sự, hơn là các chức sắc Hội Thánh, phải chịu trách nhiệm thi hành sự thống nhất tôn giáo và giám sát việc quản trị Hội Thánh.

Các ý tưởng của Erastus phát triển trong bối cảnh cuộc Cải chánh, khi các nhà lãnh đạo Tin Lành thường làm việc chặt chẽ với các nhà cầm quyền dân sự để thiết lập các hội thánh quốc gia. Ông quan tâm đến việc tránh những lạm dụng trong kỷ luật Hội Thánh và muốn bảo vệ hòa bình dân sự bằng cách đặt các vấn đề tôn giáo dưới thẩm quyền của nhà nước.

Thuyết Erastus trong thời kỳ Cải chánh: Giáo lý này trở nên có ảnh hưởng trong bối cảnh cuộc Cải chánh do giới cầm quyền lãnh đạo, nơi các nhà cải chánh như Martin Luther và John Calvin thường dựa vào các nhà cầm quyền thế tục để thực hiện các cải cách tôn giáo và bảo vệ các cộng đồng Tin Lành. Dù Luther và Calvin không hoàn toàn ôm lấy thuyết Erastus, sự cộng tác chặt chẽ của họ với chính quyền nhà nước đã tạo ra một môi trường trong đó vai trò của nhà nước trong các vấn đề tôn giáo trở thành một vấn đề quan trọng.

Thuyết Erastus được trình bày rõ ràng hơn trong Hội thánh Anh, đặc biệt dưới triều Henry VIII và Elizabeth I. Đạo luật Tối cao (năm 1534) tuyên bố quốc vương là Người đứng đầu Tối cao của Hội thánh Anh, đánh dấu một sự khẳng định rõ ràng về quyền kiểm soát của vương quyền đối với Hội Thánh. Điều này thực chất đặt quốc vương Anh làm thẩm quyền tối hậu đối với các vấn đề thuộc Hội Thánh tại Anh, phù hợp với các nguyên tắc của thuyết Erastus.

Thuyết Erastus trong Nội chiến Anh: Trong thời Nội chiến Anh (1642–1651) và các cuộc tranh luận trong Hội nghị Westminster (1643–1653), thuyết Erastus trở thành một vấn đề thần học và chính trị quan trọng. Hội nghị Westminster được triệu tập để cải cách Hội thánh Anh, và một trong những câu hỏi then chốt được tranh luận là nhà nước hay Hội Thánh phải có thẩm quyền tối hậu đối với việc quản trị và kỷ luật Hội Thánh.

Các ý tưởng của Thomas Erastus có ảnh hưởng đối với một số thành viên Quốc hội, những người ủng hộ quan niệm rằng nhà nước phải có thẩm quyền chung cuộc đối với Hội Thánh. Tuy nhiên, phái Trưởng Lão và phái Độc lập chống đối thuyết Erastus, lập luận rằng Hội Thánh phải tự quản trị công việc của mình mà không bị nhà nước can thiệp. Mặc dù vậy, các nguyên tắc của thuyết Erastus vẫn được phản ánh trong kết quả cuối cùng, vì Quốc hội giữ quyền kiểm soát đáng kể đối với việc quản trị Hội thánh Anh.

Những phát triển sau này: Thuyết Erastus tiếp tục ảnh hưởng đến các tranh luận về quan hệ Hội Thánh–nhà nước tại châu Âu và Bắc Mỹ. Tại các nước như Đức và Thụy Sĩ, nơi các hội thánh quốc gia được thiết lập, các nguyên tắc của thuyết Erastus thường dẫn đến việc nhà nước thực thi thẩm quyền đối với việc bổ nhiệm chức sắc, thuế Hội Thánh và các thực hành tôn giáo.

Tại Hoa Kỳ, thuyết Erastus về cơ bản đã bị bác bỏ với việc thông qua Tu chính án thứ nhất của Hiến pháp, vốn thiết lập sự tách biệt giữa Hội Thánh và nhà nước. Tuy nhiên, các tranh luận về mối quan hệ giữa Hội Thánh và nhà nước vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay dưới nhiều hình thức khác nhau, đặc biệt trong các thảo luận về ảnh hưởng của chính phủ đối với các tổ chức tôn giáo và sự tham gia của Hội Thánh vào các vấn đề chính trị.

Thần học của thuyết Erastus

Thuyết Erastus được đặc trưng bởi những ý tưởng thần học và chính trị sau:

Quyền tối thượng của nhà nước đối với các vấn đề của Hội Thánh: Thuyết Erastus dạy rằng chính phủ dân sự có thẩm quyền tối hậu đối với Hội Thánh trong cả vấn đề thuộc linh lẫn vấn đề thuộc đời này. Điều này bao gồm quyền bổ nhiệm giáo sĩ, quyết định giáo lý của Hội Thánh, điều chỉnh các thực hành của Hội Thánh và thi hành kỷ luật Hội Thánh. Theo quan điểm này, Hội Thánh được xem như một tổ chức nằm trong nhà nước, chịu thẩm quyền của nhà nước, chứ không phải một thẩm quyền thuộc linh độc lập.

Hội Thánh như một bộ phận của nhà nước: Trong một hệ thống theo thuyết Erastus, Hội Thánh hoạt động gần như một bộ phận của chính phủ, với chính quyền dân sự giám sát việc quản trị của Hội Thánh. Nhà nước được xem là có trách nhiệm duy trì trật tự và sự thống nhất tôn giáo, và các nhà lãnh đạo tôn giáo có thể được các nhà cầm quyền dân sự bổ nhiệm hoặc cách chức. Điều này dẫn đến sự pha trộn giữa quyền lực chính trị và quyền lực Hội Thánh, với việc nhà nước đảm nhận vai trò đáng kể trong các vấn đề thuộc linh.

Sự khai trừ khỏi Hội Thánh và kỷ luật Hội Thánh: Một khía cạnh then chốt của thuyết Erastus là niềm tin rằng kỷ luật Hội Thánh, bao gồm sự khai trừ khỏi Hội Thánh, phải do quan tòa dân sự thực hiện chứ không phải Hội Thánh. Theo Erastus, các nhà cầm quyền dân sự có quyền thi hành sự vâng phục tôn giáo và nếp sống đạo đức bằng các biện pháp dân sự, bao gồm phạt tiền, tù giam hoặc các hình phạt khác. Ngược lại, giáo huấn Cơ Đốc lịch sử xem kỷ luật Hội Thánh là vấn đề thuộc linh thuộc thẩm quyền của các nhà lãnh đạo Hội Thánh.

Sự thống nhất tôn giáo: Thuyết Erastus thường cổ xúy sự thống nhất tôn giáo như một phương tiện duy trì trật tự xã hội. Theo quan điểm này, chính phủ dân sự có lợi ích thiết thân trong việc bảo đảm mọi công dân tuân theo tôn giáo được nhà nước công nhận, vốn thường gắn với bản sắc dân tộc và sự ổn định chính trị. Điều này có thể dẫn đến sự bắt bớ các nhóm thiểu số tôn giáo và những người bất đồng không tuân theo hội thánh quốc gia.

Vì sao thuyết Erastus bị xem là sai lầm

Thuyết Erastus đã bị chính thống Cơ Đốc lịch sử bác bỏ vì một số lý do:

Sự tách biệt giữa Hội Thánh và nhà nước: Thuyết Erastus phá hoại nguyên tắc Kinh Thánh rằng Hội Thánh và nhà nước là hai tổ chức riêng biệt với những vai trò và trách nhiệm do Đức Chúa Trời ban cho khác nhau. Theo giáo huấn Cơ Đốc lịch sử, Hội Thánh là thân thể thuộc linh của Đấng Christ, được giao nhiệm vụ rao giảng Phúc Âm, cử hành các nghi thức thánh và thực thi thẩm quyền thuộc linh qua kỷ luật Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:19; Ma-thi-ơ 18:17-18).

Mặt khác, nhà nước được Đức Chúa Trời ban thẩm quyền để duy trì trật tự dân sự, trừng phạt kẻ làm ác và bảo vệ công dân của mình (Rô-ma 13:1-7). Dù Hội Thánh và nhà nước có thể hợp tác trong một số lĩnh vực (như cổ xúy công lý và đạo đức), Hội Thánh không chịu thẩm quyền của nhà nước trong các vấn đề thuộc linh. Tân Ước khẳng định rằng Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, chứ không phải chính quyền dân sự (Ê-phê-sô 1:22-23).

Quyền tự trị của Hội Thánh trong quản trị và kỷ luật: Kinh Thánh dạy rằng các nhà lãnh đạo Hội Thánh (như các trưởng lão và giám mục) được giao trách nhiệm chăn dắt bầy của Đức Chúa Trời, dạy giáo lý lành mạnh và thực thi kỷ luật Hội Thánh (1 Phi-e-rơ 5:1-3; Tít 1:9). Kỷ luật Hội Thánh, bao gồm sự khai trừ khỏi Hội Thánh, là vấn đề thuộc linh và phải do Hội Thánh thực hiện, chứ không phải nhà nước (Ma-thi-ơ 18:15-17). Thuyết Erastus, khi trao cho nhà nước quyền kiểm soát kỷ luật Hội Thánh, đã lật đổ thẩm quyền thuộc linh và quyền tự trị của Hội Thánh.

Quyền tể trị của Đấng Christ: Thuyết Erastus có thể được xem như một sự thách thức đối với quyền tể trị của Đấng Christ trên Hội Thánh Ngài. Theo giáo huấn Cơ Đốc chính thống, Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh (Cô-lô-se 1:18), và Lời Ngài (Kinh Thánh) là thẩm quyền chung cuộc trong các vấn đề đức tin và thực hành. Hội Thánh được cai trị bởi giáo huấn của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải bởi các nhà cầm quyền dân sự hay các thế lực chính trị. Thuyết Erastus, khi đặt Hội Thánh dưới thẩm quyền của nhà nước, đã thỏa hiệp niềm tin căn bản này.

Những sự bác bỏ thuyết Erastus trong lịch sử: Xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, nhiều nhà thần học và nhà lãnh đạo Hội Thánh đã chống đối thuyết Erastus. Bản Tín điều Westminster (năm 1646), một tài liệu then chốt trong thần học Cải chánh, thẳng thừng bác bỏ thuyết Erastus bằng cách khẳng định quyền tự trị của Hội Thánh và quyền tự quản trị công việc của mình mà không bị nhà nước can thiệp. John Calvin và truyền thống Trưởng Lão cũng bác bỏ thuyết Erastus, nhấn mạnh rằng Hội Thánh phải được cai trị bởi các trưởng lão và mục sư, chứ không phải các quan tòa dân sự.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử đề cao vai trò riêng biệt của Hội Thánh và nhà nước, đồng thời khẳng định rằng cả hai đều do Đức Chúa Trời lập nên cho những mục đích khác nhau. Những khía cạnh then chốt của lập trường chính thống bao gồm:

Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh: Hội Thánh là một thân thể thuộc linh, với Đấng Christ là đầu. Mọi thẩm quyền trong Hội Thánh đều đến từ Ngài, và Hội Thánh được cai trị bởi Lời Ngài. Các nhà lãnh đạo Hội Thánh (trưởng lão, mục sư, giám mục) chịu trách nhiệm chăn dắt bầy và duy trì kỷ luật thuộc linh trong Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:11-16).

Thẩm quyền thuộc linh của Hội Thánh: Hội Thánh có thẩm quyền thuộc linh riêng để cử hành các nghi thức thánh, rao giảng Phúc Âm và thực thi kỷ luật Hội Thánh. Thẩm quyền này tách biệt với thẩm quyền dân sự được ban cho nhà nước (Ma-thi-ơ 16:18-19; 1 Cô-rinh-tô 5:12-13).

Vai trò hợp pháp của chính phủ dân sự: Dù nhà nước có thẩm quyền hợp pháp đối với các vấn đề dân sự, bao gồm công lý và sự bảo vệ công dân (Rô-ma 13:1-7), nó không có quyền cai trị các công việc thuộc linh của Hội Thánh. Hội Thánh và nhà nước có những trách nhiệm riêng biệt, và thẩm quyền của chúng không được lẫn lộn.

Ủng hộ tự do tôn giáo: Giáo huấn Cơ Đốc lịch sử ủng hộ quyền tự do của Hội Thánh trong việc tự quản trị mà không bị nhà nước can thiệp. Điều này bao gồm quyền tự do thờ phượng, bổ nhiệm các nhà lãnh đạo Hội Thánh và thực thi kỷ luật theo các nguyên tắc Kinh Thánh. Tự do tôn giáo, đặc biệt trong các truyền thống Tin Lành và Cải chánh, bác bỏ việc nhà nước ép buộc niềm tin tôn giáo.

Kết luận

Thuyết Erastus là niềm tin rằng nhà nước phải có thẩm quyền đối với Hội Thánh trong các vấn đề thuộc linh và thuộc Hội Thánh, một lập trường bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là sai lầm. Xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, giáo lý này đã bị thách thức vì không công nhận sự tách biệt giữa Hội Thánh và nhà nước cùng thẩm quyền thuộc linh độc lập của Hội Thánh dưới quyền tể trị của Đấng Christ. Theo giáo huấn Kinh Thánh, Hội Thánh và nhà nước có những vai trò riêng biệt do Đức Chúa Trời ban cho, và Hội Thánh phải được cai trị bởi các nhà lãnh đạo thuộc linh được bổ nhiệm theo giáo huấn của Kinh Thánh, chứ không phải bởi các nhà cầm quyền dân sự hay chính phủ.

Thuyết Eutyches

Thuyết Eutyches là một tà giáo Cơ Đốc luận mang tên Eutyches (khoảng năm 380–456 sau Công nguyên), một tu sĩ tại Constantinople. Tà giáo này còn được gọi là Thuyết Nhất tính (Monophysitism), bắt nguồn từ các chữ Hy Lạp monos (một) và physis (bản tính), và nó chỉ niềm tin rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính sau khi nhập thể, trái với niềm tin Cơ Đốc chính thống rằng Chúa Giê-xu Christ có hai bản tính riêng biệt — thần tính và nhân tính — hiệp nhất trong một thân vị. Thuyết Eutyches đã bị Công đồng Chalcedon lên án chính thức vào năm 451 sau Công nguyên, công đồng đã trình bày giáo lý chính thống về sự hiệp nhất ngôi vị.

Lịch sử thuyết Eutyches

Bối cảnh: Cuộc tranh luận Cơ Đốc luận: Hội Thánh đầu tiên đã tham gia vào một cuộc tranh luận dài và phức tạp về bản tính của Đấng Christ, đặc biệt về cách thần tính và nhân tính của Ngài cùng tồn tại trong sự nhập thể. Cuộc tranh luận này trở nên gay gắt vào thế kỷ 4 và 5. Công đồng Ni-cê (năm 325 sau Công nguyên) đã thiết lập thần tính trọn vẹn của Đấng Christ để chống lại thuyết Arian, vốn phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đồng bản thể với Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, những tranh cãi mới nảy sinh, đặc biệt liên quan đến cách hai bản tính thần linh và loài người của Đấng Christ liên hệ với nhau.

Eutyches và giáo huấn của ông: Eutyches, một viện phụ (trụ trì) của một tu viện lớn gần Constantinople, là người kịch liệt chống đối thuyết Nestorius, một tà giáo dạy rằng hai bản tính loài người và thần linh của Đấng Christ quá riêng biệt đến mức ngụ ý rằng thực chất có hai thân vị trong Đấng Christ. Trong nhiệt tâm chống lại thuyết Nestorius, Eutyches đã đi đến cực đoan ngược lại, phủ nhận rằng hai bản tính của Đấng Christ (thần linh và loài người) vẫn giữ sự riêng biệt sau khi nhập thể. Ông dạy rằng sau khi nhập thể, nhân tính của Đấng Christ đã bị hấp thu hoặc thôn tính vào thần tính, dẫn đến một bản tính duy nhất, thần linh, trong Đấng Christ nhập thể.

Cuộc tranh cãi Flavian và Công đồng Chalcedon: Giáo huấn của Eutyches gây tranh cãi, đặc biệt từ Flavian, thượng phụ Constantinople, người đã lên án Eutyches vì phủ nhận thực tại nhân tính của Đấng Christ. Eutyches kêu cầu Giáo hoàng Lê-ô Cả, người đã đáp lại bằng văn kiện Tome of Leo nổi tiếng (năm 449 sau Công nguyên), trong đó ông khẳng định hai bản tính của Đấng Christ và bác bỏ thuyết Eutyches. Mặc dù vậy, Eutyches nhận được sự ủng hộ tạm thời từ Công đồng Ê-phê-sô lần thứ hai năm 449, công đồng đã tuyên bố quan điểm của ông là chính thống và cách chức Flavian. Tuy nhiên, công đồng này về sau bị gọi là "Công đồng Cướp bóc" vì những thủ tục bất thường và việc dùng bạo lực chống lại những người chống đối thuyết Eutyches.

Cuộc xung đột cuối cùng được giải quyết tại Công đồng Chalcedon năm 451 sau Công nguyên, công đồng đã lên án thuyết Eutyches và khẳng định rằng Đấng Christ là một thân vị với hai bản tính riêng biệt, thần linh và loài người, hiệp nhất "không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, và không tách rời." Định nghĩa Chalcedon này trở thành dấu ấn của Cơ Đốc luận chính thống.

Thần học của thuyết Eutyches

Thuyết Eutyches là một hình thức của Thuyết Nhất tính — niềm tin rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính sau khi nhập thể. Eutyches tìm cách bảo vệ sự hiệp nhất trong thân vị của Đấng Christ, nhưng khi làm vậy, ông đã sửa sai quá đà và thực chất phủ nhận thực tại nhân tính của Đấng Christ. Những điểm thần học then chốt của thuyết Eutyches bao gồm:

Một bản tính sau khi nhập thể: Eutyches dạy rằng nhân tính của Đấng Christ đã bị hấp thu vào thần tính của Ngài, dẫn đến một bản tính duy nhất, hợp nhất. Theo quan điểm này, thần tính của Đấng Christ lấn át hoặc thôn tính nhân tính, đến nỗi nhân tính của Đấng Christ trở nên không đáng kể hoặc không thể phân biệt. Điều này trái ngược với Cơ Đốc luận chính thống, vốn duy trì sự phân biệt giữa hai bản tính.

Phủ nhận nhân tính chân thật: Thuyết Eutyches thực chất phủ nhận nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ, dù Eutyches khẳng định rằng Đấng Christ có xác thịt loài người. Khi dạy rằng nhân tính của Đấng Christ đã bị hấp thu vào thần tính của Ngài, thuyết Eutyches đã phá hoại thực tại những trải nghiệm, cảm xúc và ý chí loài người của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ không sở hữu một bản tính loài người chân thật và trọn vẹn, thì Ngài không thể đại diện trọn vẹn cho nhân loại trong công việc cứu chuộc của Ngài.

Chống đối thuyết Nestorius: Giáo huấn của Eutyches một phần là phản ứng trước thuyết Nestorius, một tà giáo đã tách hai bản tính của Đấng Christ quá mạnh đến mức ngụ ý hai thân vị trong Đấng Christ — một thần linh và một loài người. Khi chống lại sự phân chia các bản tính của Đấng Christ theo thuyết Nestorius, Eutyches đã rơi vào sai lầm ngược lại là hợp nhất hay trộn lẫn hai bản tính thành một.

Thần tính và nhân tính của Đấng Christ: Trong thuyết Eutyches, thần tính về cơ bản lấn át nhân tính, khiến Đấng Christ mang tính thần linh nhiều hơn là loài người. Quan điểm này làm giảm nhẹ mầu nhiệm của sự nhập thể, nơi mà, theo Cơ Đốc giáo chính thống, Con đời đời của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn mang lấy bản tính loài người, mà không làm giảm thần tính của Ngài hay xóa bỏ nhân tính của Ngài.

Vì sao thuyết Eutyches là tà giáo

Thuyết Eutyches đã bị Công đồng Chalcedon lên án vào năm 451 sau Công nguyên vì một số lý do then chốt:

Phủ nhận sự hiệp nhất ngôi vị: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng hai bản tính của Đấng Christ — thần linh và loài người — hiệp nhất trong một thân vị, tức sự hiệp nhất ngôi vị. Theo giáo lý này, Đấng Christ vẫn hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người, mỗi bản tính giữ những thuộc tính riêng biệt của mình. Thuyết Eutyches phủ nhận sự hiệp nhất này khi dạy rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính, trong đó nhân tính về cơ bản bị mất đi hoặc bị thần tính hấp thu. Điều này phá hoại thực tại của sự nhập thể và làm giảm khả năng của Đấng Christ trong việc đại diện trọn vẹn cho nhân loại.

Sự cần thiết của hai bản tính trong sự cứu rỗi: Giáo phụ Gregory thành Nazianzus thời đầu nổi tiếng đã nói: "Điều gì không được đảm nhận thì không được chữa lành." Điều này có nghĩa là Đấng Christ phải sở hữu một bản tính loài người chân thật và trọn vẹn để cứu chuộc nhân loại. Nếu Đấng Christ không có một bản tính loài người thật, Ngài không thể đại diện cho chúng ta trong đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài. Việc thuyết Eutyches phủ nhận nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ đặt ra một mối đe dọa nghiêm trọng đối với giáo lý về sự chuộc tội, vì nó ngụ ý rằng Đấng Christ đã không hoàn toàn đảm nhận bản tính loài người.

Cơ Đốc luận chính thống: Công đồng Chalcedon đã hệ thống hóa giáo lý chính thống về Đấng Christ là một thân vị trong hai bản tính, tuyên bố rằng Đấng Christ "trọn vẹn về thần tính và trọn vẹn về nhân tính, thật là Đức Chúa Trời và thật là người." Công đồng nhấn mạnh rằng hai bản tính của Đấng Christ tồn tại "không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, và không tách rời." Thuyết Eutyches bị lên án vì nó đã lẫn lộn hai bản tính và phủ nhận tính toàn vẹn của nhân tính Đấng Christ.

Hiệp nhất mà không lẫn lộn: Cơ Đốc luận Chalcedon duy trì rằng Đấng Christ là một thân vị, chứ không phải hai, nhưng hai bản tính của Ngài vẫn riêng biệt. Hai bản tính loài người và thần linh hiệp nhất, nhưng không bị trộn lẫn hay hợp nhất với nhau. Điều này bảo toàn tính toàn vẹn trọn vẹn của nhân tính và thần tính của Đấng Christ, đồng thời khẳng định sự hiệp nhất trong thân vị của Ngài. Ngược lại, thuyết Eutyches trộn các bản tính thành một, thực chất làm giảm nhẹ nhân tính của Đấng Christ.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc lịch sử

Công đồng Chalcedon (năm 451 sau Công nguyên) là tuyên bố dứt khoát về Cơ Đốc luận chính thống, đã giải quyết các tranh luận Cơ Đốc luận của Hội Thánh đầu tiên bằng cách bác bỏ cả thuyết Nestorius lẫn thuyết Eutyches (Thuyết Nhất tính). Những yếu tố then chốt của quan điểm chính thống bao gồm:

Hai bản tính trong một thân vị: Định nghĩa Chalcedon dạy rằng Đấng Christ là một thân vị với hai bản tính riêng biệt — thần linh và loài người. Hai bản tính này tồn tại "không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, và không tách rời." Điều này có nghĩa là thần tính của Đấng Christ không bị pha loãng bởi nhân tính của Ngài, và nhân tính của Ngài không bị thần tính của Ngài lấn át.

Thật là Đức Chúa Trời và thật là người: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định rằng Đấng Christ hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người. Ngài sở hữu mọi thuộc tính của thần tính (như toàn tri, toàn năng và đời đời), cũng như mọi thuộc tính của nhân tính (như thân thể, tâm trí, ý chí và cảm xúc loài người). Điều này khiến Đấng Christ trở thành Đấng Trung bảo hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và nhân loại, như 1 Ti-mô-thê 2:5 chép: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người."

Sự cần thiết cho sự cứu rỗi: Hai bản tính của Đấng Christ là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Là Đức Chúa Trời, Đấng Christ có quyền năng đắc thắng tội lỗi và sự chết. Là người, Đấng Christ có thể đại diện cho nhân loại, chịu khổ thay cho chúng ta, và sống một đời sống vâng phục hoàn hảo để làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ không thật là người, Ngài không thể đại diện trọn vẹn cho nhân loại, và nếu Ngài không thật là Đức Chúa Trời, sự hy sinh của Ngài sẽ không có giá trị vô hạn cần thiết để chuộc tội.

Bác bỏ các tà giáo: Định nghĩa Chalcedon đã bác bỏ cả thuyết Nestorius, vốn phân chia các bản tính của Đấng Christ quá gay gắt, lẫn thuyết Eutyches, vốn trộn các bản tính thành một. Quan điểm chính thống bảo toàn mầu nhiệm trọn vẹn của sự nhập thể — Đấng Christ là một thân vị trong hai bản tính, hoàn toàn thần linh và hoàn toàn loài người, hiệp nhất mà vẫn riêng biệt.

Kết luận

Thuyết Eutyches, còn được gọi là Thuyết Nhất tính, là một tà giáo Cơ Đốc luận dạy rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính sau khi nhập thể, với nhân tính của Ngài bị hấp thu vào thần tính của Ngài. Giáo lý này đã bị lên án tại Công đồng Chalcedon năm 451 sau Công nguyên, công đồng đã khẳng định rằng Đấng Christ là một thân vị với hai bản tính, hoàn toàn thần linh và hoàn toàn loài người. Quan điểm Cơ Đốc chính thống, được gọi là sự hiệp nhất ngôi vị, dạy rằng hai bản tính thần linh và loài người của Đấng Christ hiệp nhất trong một thân vị mà không lẫn lộn hay biến đổi. Thuyết Eutyches bị bác bỏ vì nó phủ nhận nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ, điều thiết yếu cho vai trò của Ngài là Đấng Trung bảo và Đấng Cứu chuộc của nhân loại. Qua các quyết định của các công đồng đại kết thời đầu, Hội Thánh đã duy trì rằng Đấng Christ thật là Đức Chúa Trời và thật là người, điều này là trung tâm của sự hiểu biết Cơ Đốc về sự nhập thể và sự cứu rỗi.

Tầm nhìn Liên bang

Tầm nhìn Liên bang là một phong trào thần học xuất hiện vào đầu thế kỷ 21 trong các giới Cải chánh và Trưởng Lão, đã bị một số giáo phái NAPARC lên án chính thức vì cổ xúy những sai lầm thần học đáng kể. Tầm nhìn Liên bang thách thức các giáo lý Cải chánh truyền thống về thần học giao ước, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và bản chất của các nghi thức thánh, dẫn đến những cáo buộc rằng nó phá hoại các khía cạnh cốt lõi của Phúc Âm. Các giáo phái như Giáo hội Trưởng Lão Hoa Kỳ (PCA), Giáo hội Trưởng Lão Chính Thống (OPC), Hội thánh Cải chánh Hoa Kỳ (RCUS) và Các Hội thánh Cải chánh Thống nhất Bắc Mỹ (URCNA) đã chính thức lên án thần học Tầm nhìn Liên bang, đặc biệt vì nó làm mờ ranh giới giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, và vì nó nhấn mạnh sự trung tín với giao ước như một điều kiện cho sự cứu rỗi tối hậu, điều mà họ xem là không tương hợp với sự hiểu biết Cải chánh về sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin mà thôi.

Lịch sử phong trào Tầm nhìn Liên bang

Nguồn gốc:

Phong trào Tầm nhìn Liên bang bắt đầu vào đầu những năm 2000, chủ yếu trong giới Trưởng Lão Cải chánh tại Hoa Kỳ. Nó thu hút sự chú ý sau một hội nghị thần học được tổ chức tại Monroe, Louisiana, vào năm 2002. Phong trào này dựa trên giáo huấn của các nhà thần học Cải chánh như Norman Shepherd, Douglas Wilson, Peter Leithart và Steve Schlissel.

Nhiều nhà thần học trong số này tìm cách xem xét lại các khía cạnh của thần học giao ước Cải chánh truyền thống và thách thức các giáo lý thịnh hành liên quan đến các giao ước, thần học nghi thức thánh, và đặc biệt là sự xưng công chính.

Tranh cãi và phản ứng:

Phong trào này nhanh chóng gây tranh cãi, đặc biệt trong các giáo phái Trưởng Lão Cải chánh như Giáo hội Trưởng Lão Chính Thống (OPC), Giáo hội Trưởng Lão Hoa Kỳ (PCA) và Hội thánh Cải chánh Hoa Kỳ (RCUS). Các nhà phê bình cáo buộc những người cổ xúy Tầm nhìn Liên bang đã làm mờ ranh giới giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, định nghĩa lại lễ báp-têm, và cổ xúy một hình thức cứu rỗi dựa trên việc làm.

Một số giáo phái và hội đồng Cải chánh, bao gồm PCA (năm 2007) và Giáo hội Trưởng Lão Chính Thống, đã ban hành các báo cáo và phán quyết lên án các khía cạnh của thần học Tầm nhìn Liên bang là không phù hợp với các tín điều Cải chánh lịch sử, như Bản Tín điều Westminster và Ba Hình thức Hiệp nhất (Tín điều Bỉ, Giáo lý Heidelberg và Các Giáo luật Dort).

Tranh cãi Norman Shepherd:

Một trong những nhân vật then chốt đứng sau Tầm nhìn Liên bang là Norman Shepherd, giáo sư tại Chủng viện Thần học Westminster vào những năm 1970 và 80. Shepherd đã gây tranh cãi khi ông đề xuất rằng sự trung tín (vâng phục và việc làm) là điều cần thiết cho sự xưng công chính tối hậu, đề xướng một cách tiếp cận giao ước đối với sự cứu rỗi bao gồm cả đức tin lẫn việc làm. Điều này bị nhiều người trong cộng đồng Cải chánh xem là sự chệch hướng khỏi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Quan điểm của Shepherd được xem là có ảnh hưởng trong việc định hình phong trào Tầm nhìn Liên bang rộng lớn hơn, vốn nhấn mạnh một sự hiểu biết mang tính tập thể và giao ước hơn về sự cứu rỗi.

Những tín điều thần học then chốt của Tầm nhìn Liên bang

Thần học Tầm nhìn Liên bang khác với thần học Cải chánh truyền thống trong một số lĩnh vực then chốt, đặc biệt liên quan đến các giao ước, sự xưng công chính và các nghi thức thánh.

Giao ước và sự cứu rỗi:

Sự chọn lựa tập thể: Tầm nhìn Liên bang nhấn mạnh bản chất tập thể của giao ước. Những người cổ xúy lập luận rằng mọi cá nhân đã chịu báp-têm đều thuộc về cộng đồng giao ước và phải được đối xử như thành viên giao ước, ngay cả khi cuối cùng họ sa ngã. Điều này bao gồm việc xem các nghi thức thánh là lễ báp-têm và Tiệc Thánh không chỉ là những dấu hiệu mà còn là phương tiện khách quan để gia nhập giao ước. Điều này làm mờ ranh giới giữa tư cách thành viên giao ước và sự chọn lựa, khi cho rằng một người có thể được đưa vào giao ước, được hiệp nhất với Đấng Christ, rồi sa ngã nếu họ không trung tín — trái ngược với giáo lý Kinh Thánh về sự bền đỗ của các thánh đồ.

Hiệu lực của lễ báp-têm: Tầm nhìn Liên bang dạy rằng lễ báp-têm thâu nhận một cá nhân vào giao ước một cách thật và hiệu nghiệm, ngay cả khi người đó cuối cùng không bền đỗ trong đức tin. Các cá nhân đã chịu báp-têm, bao gồm cả trẻ sơ sinh, được xem là hiệp nhất với Đấng Christ về mặt giao ước, dù điều này không bảo đảm sự cứu rỗi tối hậu.

Sự trung tín với giao ước: Tầm nhìn Liên bang nhấn mạnh sự cần thiết của sự trung tín với giao ước — vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời — như điều thiết yếu để ở lại trong cộng đồng giao ước. Điều này khiến các nhà phê bình cáo buộc Tầm nhìn Liên bang cổ xúy một sự hiểu biết về sự cứu rỗi dựa trên việc làm, vì nó dường như làm mờ sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh.

Sự xưng công chính bởi đức tin:

Bác bỏ "đức tin mà thôi": Tầm nhìn Liên bang đã bị phê bình vì phá hoại giáo lý Cải chánh truyền thống về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (sola fide). Dù khẳng định tầm quan trọng của đức tin, thần học Tầm nhìn Liên bang thường nhấn mạnh sự trung tín với giao ước (bao gồm việc làm) như đóng vai trò trong sự xưng công chính tối hậu hay sự cứu rỗi tối hậu.

Điều này trộn lẫn sự xưng công chính (một tuyên bố pháp lý một lần của Đức Chúa Trời) với sự nên thánh (tiến trình trọn đời được làm nên thánh), điều có thể dẫn đến một hình thức chủ nghĩa luật pháp.

Thần học nghi thức thánh:

Lễ báp-têm: Tầm nhìn Liên bang dạy rằng lễ báp-têm ban sự hiệp nhất giao ước với Đấng Christ theo nghĩa thật và khách quan. Quan điểm này vượt xa quan điểm Cải chánh truyền thống, vốn thường xem lễ báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước, biểu thị một thực tại bên trong đối với những người được chọn, chứ không tự động ban ân điển.

Tiệc Thánh: Phong trào này nhấn mạnh sự hiện diện thật, mang tính giao ước của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, dù họ dừng lại trước thuyết biến thể (quan điểm Thiên Chúa giáo) hay quan điểm Luther về sự hiện diện thật. Các nhà thần học Tầm nhìn Liên bang lập luận rằng việc dự Tiệc Thánh là một hành động trung tín với giao ước liên tục, ràng buộc những người dự phần với Đấng Christ và cộng đồng giao ước.

Sự chọn lựa và sự bội đạo:

Thần học Tầm nhìn Liên bang giữ một sự hiểu biết mang tính tập thể hơn về sự chọn lựa, theo đó mọi cá nhân đã chịu báp-têm được đối xử như thành viên của giao ước. Tuy nhiên, họ thừa nhận rằng một số người có thể sa ngã khỏi giao ước này, dẫn đến một hình thức bội đạo. Điều này khiến một số nhà phê bình lập luận rằng Tầm nhìn Liên bang phá hoại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ (niềm tin rằng những người được chọn sẽ không bao giờ sa ngã chung cuộc).

Những người cổ xúy Tầm nhìn Liên bang khăng khăng rằng Hội Thánh hữu hình bao gồm thành viên thật và thành viên giả, nhưng mọi người đã chịu báp-têm đều được đối xử như người được chọn về mặt giao ước cho đến khi họ chứng tỏ điều ngược lại qua sự bội đạo hay bất trung.

Những phê bình và cáo buộc tà giáo

Sự xưng công chính và việc làm:

Một trong những phê bình chính là thần học Tầm nhìn Liên bang phá hoại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (sola fide), vốn là trung tâm của cuộc Cải chánh. Các nhà phê bình lập luận rằng sự nhấn mạnh của Tầm nhìn Liên bang vào sự trung tín với giao ước và sự xưng công chính tối hậu dựa trên sự vâng phục đã tái du nhập những yếu tố của sự cứu rỗi dựa trên việc làm, gợi nhớ sự hiểu biết Thiên Chúa giáo về sự cứu rỗi.

Các báo cáo của PCA và OPC về Tầm nhìn Liên bang đã đặc biệt lên án quan điểm của nó về sự xưng công chính là mâu thuẫn với Bản Tín điều Westminster, vốn dạy rằng sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi, ngoài việc làm.

Chủ nghĩa nghi thức thánh:

Giáo huấn của Tầm nhìn Liên bang về hiệu lực của lễ báp-têm bị nhiều người xem là cổ xúy một chủ nghĩa nghi thức thánh vượt xa giáo huấn Cải chánh truyền thống. Dù truyền thống Cải chánh xem các nghi thức thánh là phương tiện của ân điển, chúng không được xem là tự động ban ân điển ngoài đức tin. Quan điểm của Tầm nhìn Liên bang cho rằng lễ báp-têm thâu nhận các cá nhân vào Đấng Christ và cộng đồng giao ước một cách khách quan, bất kể đức tin của họ, đã bị các nhà phê bình Cải chánh bác bỏ.

Sự làm mờ giữa sự xưng công chính và sự nên thánh:

Sự nhấn mạnh của Tầm nhìn Liên bang vào sự trung tín với giao ước và việc làm trong sự xưng công chính tối hậu bị nhiều người xem là sự lẫn lộn giữa hai phạm trù sự xưng công chính và sự nên thánh. Thần học Cải chánh luôn duy trì sự phân biệt rõ ràng giữa hai giáo lý này: sự xưng công chính là một hành động một lần của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong khi sự nên thánh là tiến trình liên tục lớn lên trong sự thánh khiết, là kết quả của sự xưng công chính, chứ không phải nguyên nhân của nó.

Bản Tín điều Westminster khẳng định rằng việc lành là bông trái và bằng chứng của đức tin, chứ không phải nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta.

Sự chọn lựa tập thể và sự bội đạo:

Ý tưởng cho rằng các cá nhân đã chịu báp-têm có thể hiệp nhất với Đấng Christ về mặt giao ước mà vẫn sa ngã khỏi đức tin đã khiến các nhà phê bình cáo buộc Tầm nhìn Liên bang phá hoại giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Thần học Cải chánh truyền thống dạy rằng những người được chọn sẽ bền đỗ trong đức tin và không bao giờ sa ngã chung cuộc (Giăng 10:28-29; Rô-ma 8:30). Quan điểm của Tầm nhìn Liên bang về sự chọn lựa tập thể đặt ra những câu hỏi về cách nó hiểu sự chọn lựa cá nhân và sự bội đạo.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cải chánh lịch sử — như được trình bày trong Bản Tín điều Westminster, Tín điều Bỉ, Giáo lý Heidelberg và Các Giáo luật Dort — giữ những giáo lý then chốt sau đây, vốn bị Tầm nhìn Liên bang thách thức:

Thần học Giao ước truyền thống phân biệt giữa tư cách thành viên giao ước bên ngoài (những người đã chịu báp-têm và thuộc về Hội Thánh hữu hình) và sự chọn lựa thật (những người được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời). Theo quan điểm này, những người sa ngã chưa bao giờ thật sự được tái sinh hay được chọn, dù bề ngoài họ có vẻ thuộc về cộng đồng giao ước. Sự chọn lựa thật không thể bị hủy bỏ, và những người thật sự được chọn sẽ bền đỗ trong đức tin và sự cứu rỗi.

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi:

Sự xưng công chính là một hành động pháp lý một lần của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tuyên bố các tội nhân là công chính dựa trên sự công chính được kể cho của Đấng Christ (Rô-ma 5:1). Sự công chính này được nhận bởi đức tin mà thôi, ngoài việc làm (Ê-phê-sô 2:8-9). Bất kỳ giáo huấn nào pha trộn đức tin và việc làm làm nền tảng cho sự xưng công chính tối hậu đều bị xem là sự phủ nhận Phúc Âm.

Sự bền đỗ của các thánh đồ:

Thần học Giao ước truyền thống dạy rằng những người được chọn sẽ bền đỗ trong đức tin và ở lại trong giao ước chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Dù việc lành và sự trung tín là bông trái của đức tin chân thật, chúng không phải là nền tảng để duy trì địa vị giao ước của một người. Những người được chọn đã được Đức Chúa Trời chọn trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4) và được ân điển Ngài gìn giữ, đến nỗi họ không thể sa ngã chung cuộc. Sự bội đạo, trong thần học giao ước truyền thống, được xem là bằng chứng cho thấy một người chưa bao giờ thật sự được tái sinh hay thuộc về Hội Thánh vô hình, dù bề ngoài họ thuộc về Hội Thánh hữu hình.

Các nghi thức thánh:

Lễ báp-têm và Tiệc Thánh là những dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, nhưng chúng không tự động ban ân điển. Hiệu lực của các nghi thức thánh gắn với đức tin của người nhận lãnh (Bản Tín điều Westminster, 27.3). Thần học Cải chánh bác bỏ mọi hình thức chủ nghĩa nghi thức thánh xem các nghi thức thánh là tự hữu hiệu ngoài đức tin.

Thần học Giao ước truyền thống phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh vô hình. Theo quan điểm này, dù mọi cá nhân đã chịu báp-têm đều là thành viên của Hội Thánh hữu hình, chỉ những người được chọn (những người được Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi) mới thuộc về Hội Thánh vô hình, gồm những người sẽ bền đỗ đến cuối cùng. Lễ báp-têm đánh dấu sự gia nhập vào Hội Thánh hữu hình, nhưng sự hiệp nhất thật với Đấng Christ chỉ dành cho những người được chọn, những người kinh nghiệm ân điển cứu rỗi bên trong.

Thần học Giao ước truyền thống xem lễ báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, chỉ về thực tại bên trong của sự cứu rỗi, nhưng không tự động ban ân điển bên trong đó. Hiệu lực của lễ báp-têm tùy thuộc vào đức tin và sự chọn lựa — nghĩa là lễ báp-têm chỉ hiệu nghiệm đối với những người được chọn, những người được cứu bởi ân điển qua đức tin. Trong tư tưởng Cải chánh truyền thống, lễ báp-têm không tự động hiệp nhất một cá nhân với Đấng Christ theo cách cứu rỗi.

Kết luận

Tầm nhìn Liên bang là một sự chệch hướng đáng kể khỏi chính thống Cải chánh lịch sử, đặc biệt trong quan điểm về sự xưng công chính, các giao ước và các nghi thức thánh. Dù những người cổ xúy tìm cách nhấn mạnh các khía cạnh giao ước và tập thể của sự cứu rỗi, họ đã bị phê bình rộng rãi vì làm mờ ranh giới giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, cổ xúy một hình thức cứu rỗi dựa trên việc làm, và đề cao hiệu lực của lễ báp-têm theo những cách mâu thuẫn với quan điểm Cải chánh truyền thống. Một số giáo phái Cải chánh đã chính thức lên án Tầm nhìn Liên bang là mâu thuẫn với các giáo lý cốt lõi của cuộc Cải chánh, đặc biệt là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Sự xưng công chính tối hậu

Sự xưng công chính tối hậu là một sai lầm thần học dạy rằng dù một người ban đầu được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, sự xưng công chính tối hậu của họ trước mặt Đức Chúa Trời lại tùy thuộc vào sự trung tín với giao ước hay việc lành của họ. Quan điểm này đề xướng một tiến trình xưng công chính hai giai đoạn: một sự xưng công chính ban đầu bởi đức tin và một sự xưng công chính tối hậu bao gồm sự đánh giá về đời sống và việc làm của tín hữu.

Lịch sử:

Niềm tin này bắt nguồn từ thần học Thiên Chúa giáo và những phát triển sau này trong một số phong trào hậu Cải chánh. Nó đã trở nên nổi bật trong một số nhánh của thần học Tầm nhìn Liên bang và Quan điểm Mới về Phao-lô, đặc biệt trong các tác phẩm của các học giả như N.T. Wright.

Thiên Chúa giáo trong lịch sử đã dạy rằng sự xưng công chính là một tiến trình, trong đó đức tin, cùng với sự công chính được truyền vào và việc làm, góp phần vào địa vị tối hậu của một người trước mặt Đức Chúa Trời. Công đồng Trent (1545-1563) đã khẳng định quan điểm này, tuyên bố rằng các việc làm được thực hiện trong ân điển góp phần vào sự cứu rỗi tối hậu của một người.

Trong thần học gần đây hơn, phong trào Tầm nhìn Liên bang trong các giới Cải chánh đã nhấn mạnh sự trung tín với giao ước như đóng vai trò đáng kể trong sự xưng công chính tối hậu của một người. N.T. Wright, một nhân vật then chốt trong Quan điểm Mới về Phao-lô, cũng đã đề xướng một quan điểm trong đó sự xưng công chính tối hậu bao gồm sự đánh giá về đời sống đã sống trong sự trung tín, dù quan điểm của ông có những sắc thái riêng.

Thần học:

Thần học về sự xưng công chính tối hậu đề xướng rằng dù các tín hữu ban đầu được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, sự chấp nhận tối hậu của họ bởi Đức Chúa Trời lại tùy thuộc vào sự trung tín với giao ước hay việc lành như bằng chứng của đức tin họ. Điều này làm mờ ranh giới giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, cho rằng đức tin mà thôi là không đủ cho sự cứu rỗi tối hậu của một người.

Quan điểm này thường lập luận rằng sự xưng công chính không phải là một tuyên bố pháp lý một lần mà bao gồm những khía cạnh tiệm tiến, trong đó việc làm của tín hữu trở thành điều kiện cần thiết cho sự chấp thuận tối hậu tại sự phán xét. Điều này dẫn đến một hình thức xưng công chính bởi đức tin và việc làm, mâu thuẫn với giáo lý Tin Lành về sola fide.

Sự phê phán từ Thần học Cải Chánh:

Chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, đã bác bỏ sự xưng công chính chung cuộc bởi việc làm vì nó không phù hợp với giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Bản Tín Điều Westminster và Bản Tín Điều Bỉ (Belgic Confession) khẳng định rằng sự xưng công chính là một lời tuyên bố một lần của Đức Chúa Trời, theo đó tội nhân được tuyên là công chính hoàn toàn dựa trên sự công chính được quy gán của Đấng Christ qua đức tin (Rô-ma 5:1; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Việc làm là bông trái của sự xưng công chính, không phải nền tảng hay điều kiện của nó (Ê-phê-sô 2:8-10).

Các Lỗi Sai Chính trong Sự Xưng Công Chính Chung Cuộc:

Sự lẫn lộn giữa Xưng Công Chính và Nên Thánh: Bằng cách biến việc lành thành điều cần thiết cho sự xưng công chính chung cuộc, quan điểm này trộn lẫn sự xưng công chính (một lời tuyên bố pháp lý của Đức Chúa Trời) với sự nên thánh (tiến trình đang diễn ra của việc được làm nên thánh). Chính thống lịch sử duy trì một sự phân biệt rõ ràng: sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi, trong khi sự nên thánh là kết quả của đức tin đó.

Làm suy yếu tính đầy đủ của công việc Đấng Christ: Kinh Thánh dạy rằng sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho các tín hữu ngay tại thời điểm của đức tin, bảo đảm đầy đủ địa vị đúng đắn của họ trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:21-28). Sự xưng công chính chung cuộc hàm ý rằng công việc của Đấng Christ là chưa đầy đủ nếu không có sự hợp tác của tín hữu qua sự trung tín với giao ước.

Mâu thuẫn với sự chắc chắn của sự cứu rỗi: Thần học Cải Chánh dạy rằng các tín hữu có thể có sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình vì sự xưng công chính của họ hoàn toàn dựa trên công việc trọn vẹn của Đấng Christ (Rô-ma 8:1). Ý tưởng về sự xưng công chính chung cuộc gây ra sự không chắc chắn bằng cách gắn sự cứu rỗi vào thành tích của tín hữu, điều này làm suy yếu sự chắc chắn.

Kết luận:

Sự xưng công chính chung cuộc qua việc làm là một lỗi sai thần học vì nó mâu thuẫn với giáo huấn Tin Lành lịch sử về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Trong thần học Cải Chánh, các tín hữu được xưng công chính tại thời điểm của đức tin, hoàn toàn dựa trên sự công chính của Đấng Christ, và việc làm của họ là bằng chứng của sự cứu rỗi của họ, không phải điều kiện cho sự chấp nhận chung cuộc của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Các Hội Thánh Cải Chánh Thống nhất tại Bắc Mỹ (URCNA) và các tổ chức Cải Chánh khác đã chính thức bác bỏ quan điểm này vì nó bóp méo các nguyên lý cốt lõi của phúc âm và giáo lý về ân điển.

Thuyết Finney (Finneyism)

Thuyết Finney chỉ các ý tưởng và phương pháp thần học gắn liền với Charles Grandison Finney (1792–1875), một nhà phục hưng, giảng sư và nhà thần học nổi tiếng của nước Mỹ thế kỷ 19. Quan điểm của Finney đã định hình đáng kể sự phát triển của phong trào phục hưng tại Mỹ, nhưng cũng đã rời xa các nguyên lý then chốt của chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt trong cách hiểu của ông về tội lỗi, ân điển và sự cứu rỗi. Thuyết Finney thường được xem là một dạng dị giáo thần học vì nó làm suy yếu các giáo lý trung tâm liên quan đến tội nguyên thủy, sự chuộc tội, và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Lịch sử của Thuyết Finney

Bối cảnh của Charles Finney: Charles G. Finney là một luật sư trở thành giảng sư, đã trở thành nhân vật hàng đầu trong Cuộc Phục hưng Vĩ đại lần thứ hai (khoảng 1790–1840), một giai đoạn phục hưng tôn giáo sôi nổi tại Hoa Kỳ. Finney bắt đầu chức vụ của mình vào những năm 1820 và nhanh chóng nổi tiếng nhờ lối giảng năng động và các kỹ thuật phục hưng đổi mới. Ông bác bỏ nhiều khía cạnh của thần học Cải Chánh truyền thống, đặc biệt là thuyết Calvin, và tìm cách phát triển một cách tiếp cận mới đối với sự hoán cải và phục hưng.

Ảnh hưởng của Finney vượt ra ngoài thần học, lan sang thực hành phục hưng. Các "Biện Pháp Mới" (New Measures) của ông — bao gồm các buổi nhóm kéo dài, việc sử dụng "ghế lo âu" (anxious bench, tiền thân của lời kêu gọi lên bục cầu nguyện), và các lời kêu gọi cảm xúc — đã trở thành đặc trưng của các phương pháp phục hưng trong phong trào Tin Lành Mỹ.

Thần học của Finney: Thần học của Finney được đánh dấu bởi sự rời xa chính thống Cải Chánh, đặc biệt trong các lĩnh vực bản tính con người, tội lỗi và sự chuộc tội. Ông bác bỏ giáo lý về tội nguyên thủy và sự hư hoại toàn diện, cho rằng con người không sinh ra vốn tội lỗi mà thay vào đó có khả năng chọn sự công chính hoặc tội lỗi. Thần học của ông gắn liền với điều đôi khi được gọi là "thần học chính phủ luân lý" (moral government theology), coi luật pháp của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của con người là trung tâm của đức tin Cơ Đốc.

Các tác phẩm thần học chính của ông, như Lectures on Revivals of Religion (Các Bài giảng về các Cuộc Phục hưng Tôn giáo, 1835) và Systematic Theology (Thần học Hệ thống, 1846), trình bày một cách hiểu về giáo lý Cơ Đốc hoàn toàn khác với thuyết Calvin vốn thống trị phần lớn phong trào Tin Lành Mỹ thời bấy giờ.

Thần học của Thuyết Finney

Thuyết Finney được đặc trưng bởi một số lập trường thần học then chốt rời xa chính thống Cơ Đốc truyền thống, đặc biệt trong giới Cải Chánh và Tin Lành:

Phủ nhận Tội Nguyên Thủy: Một trong những sự rời xa đáng kể nhất trong thần học của Finney là việc ông bác bỏ giáo lý về tội nguyên thủy. Chính thống Cơ Đốc lịch sử, như được các thần học gia như Augustine và các Nhà Cải Chánh Tin Lành trình bày, dạy rằng mọi người đều thừa hưởng bản tính tội lỗi từ sự sa ngã của A-đam (Rô-ma 5:12-19; Thi Thiên 51:5). Ngược lại, Finney cho rằng con người không sinh ra với bản tính tội lỗi mà trở nên tội lỗi qua các lựa chọn của mình. Quan điểm này hàm ý rằng con người có khả năng sống đời sống vô tội nếu họ đơn giản chọn vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời.

Giáo huấn này đặt nặng trách nhiệm của con người và phủ nhận sự hư hoại được thừa hưởng mà Cơ Đốc giáo truyền thống gắn với bản tính con người. Theo Finney, tội lỗi không phải là một tình trạng cố hữu mà là một hành vi của ý chí.

Bác bỏ Sự Chuộc Tội Thay Thế: Finney cũng bác bỏ giáo lý về sự chuộc tội thay thế chịu hình phạt (penal substitutionary atonement), dạy rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là một của lễ thay thế đã trả giá cho tội lỗi của con người. Thay vào đó, Finney xem sự chuộc tội của Đấng Christ chủ yếu theo nghĩa luân lý hoặc gương mẫu. Ông cho rằng sự chết của Đấng Christ không phải là sự trả giá pháp lý cho tội lỗi mà là một tấm gương về tình yêu và sự hy sinh, truyền cảm hứng cho các tín hữu sống công chính.

Quan điểm này tương phản với giáo huấn Cơ Đốc lịch sử rằng sự chết của Chúa Giê-xu là của lễ chuộc tội cho tội lỗi (Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2), làm thỏa mãn cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời và hòa giải nhân loại với Ngài. Quan điểm của Finney làm giảm nhẹ các khía cạnh hy sinh và thay thế của sự chuộc tội, vốn là trung tâm của học thuyết cứu rỗi chính thống.

Chủ nghĩa Hoàn Hảo (Perfectionism): Một đặc điểm nổi bật khác của thần học Finney là niềm tin của ông vào chủ nghĩa hoàn hảo Cơ Đốc — ý tưởng rằng các tín hữu có thể đạt được sự vô tội hoàn hảo trong đời này qua một hành vi của ý chí. Finney dạy rằng các Cơ Đốc nhân có thể đạt đến trạng thái không còn phạm tội nếu họ hoàn toàn đầu phục luật pháp của Đức Chúa Trời và cậy vào ý chí tự do của mình để chọn sự công chính.

Điều này tương phản với cách hiểu Cơ Đốc truyền thống rằng, dù các Cơ Đốc nhân được kêu gọi theo đuổi sự thánh khiết (1 Phi-e-rơ 1:16; Hê-bơ-rơ 12:14), họ sẽ tiếp tục vật lộn với tội lỗi cho đến khi được vinh hiển (Rô-ma 7:18-25). Giáo lý về sự nên thánh được xem là một tiến trình đang diễn ra, không phải một trạng thái vô tội hoàn hảo trong đời này.

Nhấn mạnh Ý Chí Tự Do của Con Người: Thuyết Finney đặt nặng ý chí tự do của con người trong vấn đề cứu rỗi. Finney bác bỏ giáo lý Calvin về sự hư hoại toàn diện, dạy rằng con người bị tội lỗi ảnh hưởng đến mức không thể đến với Đức Chúa Trời nếu không có ân điển của Ngài. Thay vào đó, Finney cho rằng con người có khả năng cố hữu để chọn hoặc từ chối sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi tùy thuộc vào quyết định của cá nhân ăn năn và tin.

Điều này dẫn đến việc nhấn mạnh cải cách luân lý và nỗ lực của con người trong tiến trình cứu rỗi, trái ngược với sự nhấn mạnh truyền thống của Cải Chánh về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong việc tái sinh tội nhân (Ê-phê-sô 2:1-10). Thần học của Finney có xu hướng biến quyết định của con người thành yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi, thay vì ân điển của Đức Chúa Trời.

Chủ nghĩa Phục hưng và Vai trò của các Kỹ thuật: Finney tin rằng phục hưng không phải chỉ là công việc siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà là điều có thể tạo ra được qua việc sử dụng một số phương pháp và kỹ thuật nhất định. Các "Biện Pháp Mới" của ông nhấn mạnh vai trò của người giảng và phản ứng cảm xúc của thính giả trong việc mang lại sự hoán cải. Ông bác bỏ ý tưởng cho rằng các cuộc phục hưng chỉ là công việc của quyền tối cao thiêng liêng và thay vào đó xem chúng là điều có thể tạo dựng qua nỗ lực của con người.

Cách tiếp cận này tương phản với quan điểm Cơ Đốc lịch sử rằng phục hưng là kết quả của công việc tối cao của Đức Thánh Linh trong việc kéo tội nhân đến sự ăn năn và đức tin, chứ không phải sản phẩm của các phương pháp con người.

Tại sao Thuyết Finney được xem là Dị giáo

Thần học của Finney rời xa chính thống Cơ Đốc lịch sử ở một số điểm then chốt, khiến nhiều nhà thần học xem nó là dị giáo hoặc ít nhất là sai lầm nghiêm trọng. Dưới đây là các lý do chính:

Phủ nhận Tội Nguyên Thủy và Sự Hư Hoại Toàn Diện: Việc Finney bác bỏ tội nguyên thủy và sự hư hoại toàn diện làm suy yếu giáo huấn Kinh Thánh rằng con người sinh ra trong tình trạng chết về mặt thuộc linh, không thể tự cứu mình ngoài ân điển của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:1-3; Rô-ma 3:10-18). Bằng cách khẳng định rằng con người có thể chọn sống công chính mà không cần ân điển ban năng lực của Đức Chúa Trời, thuyết Finney giảm nhẹ chiều sâu của tội lỗi con người và nhu cầu can thiệp thiêng liêng trong sự cứu rỗi.

Bác bỏ Sự Chuộc Tội Thay Thế Chịu Hình Phạt: Việc Finney gạt bỏ sự chuộc tội thay thế chịu hình phạt đánh vào trọng tâm của phúc âm Cơ Đốc. Kinh Thánh dạy rằng sự chết của Chúa Giê-xu là sự thỏa mãn công lý thiêng liêng, nơi Ngài gánh hình phạt cho tội lỗi thay cho tội nhân (Ê-sai 53:4-6; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Quan điểm ảnh hưởng luân lý của Finney về sự chuộc tội làm suy yếu giáo huấn Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi được hoàn thành qua của lễ thay thế của Đấng Christ.

Chủ nghĩa Hoàn Hảo: Niềm tin của Finney vào chủ nghĩa hoàn hảo Cơ Đốc mâu thuẫn với giáo lý Kinh Thánh về sự nên thánh. Tân Ước dạy rằng các Cơ Đốc nhân sẽ tiếp tục chiến đấu với tội lỗi suốt đời và sẽ không đạt đến sự hoàn hảo cho đến khi được vinh hiển trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (1 Giăng 1:8-9; Phi-líp 3:12-14). Bằng cách tuyên bố rằng các Cơ Đốc nhân có thể đạt được sự vô tội hoàn hảo trong đời này, thuyết Finney đặt lên các tín hữu một gánh nặng phi thực tế và phi Kinh Thánh.

Nhấn mạnh quá mức Ý Chí Tự Do của Con Người: Thần học của Finney nhấn mạnh quá mức ý chí tự do của con người gây thiệt hại cho quyền tối cao và ân điển của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi là công việc của ân điển Đức Chúa Trời mà thôi, được khởi xướng bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời (Giăng 6:44; Rô-ma 9:16). Sự nhấn mạnh của Finney vào khả năng của con người chọn sự công chính bỏ qua giáo huấn Kinh Thánh rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13).

Quan điểm Cơ giới về các Cuộc Phục hưng: Niềm tin của Finney rằng các cuộc phục hưng có thể được tạo ra bằng các phương pháp con người đi ngược lại quan điểm Cơ Đốc lịch sử rằng phục hưng là công việc tối cao của Đức Chúa Trời. Dù sự giảng dạy và truyền giáo của con người là quan trọng, nhưng cuối cùng chính Đức Thánh Linh là Đấng cáo trách lòng người và đưa con người đến sự ăn năn và đức tin (Giăng 16:8-11). Cách tiếp cận của Finney gợi ý rằng nỗ lực của con người có thể thao túng các kết quả thuộc linh, điều này làm giảm vai trò của Đức Thánh Linh.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc Lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt trong thần học Cải Chánh, tương phản mạnh mẽ với thuyết Finney ở một số điểm then chốt:

Tội Nguyên Thủy và Sự Hư Hoại Toàn Diện: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định giáo lý về tội nguyên thủy, dạy rằng mọi người đều thừa hưởng bản tính tội lỗi từ A-đam và chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi của mình, không thể đến với Đức Chúa Trời nếu không có ân điển tối cao của Ngài (Rô-ma 5:12; Ê-phê-sô 2:1). Sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, không bởi nỗ lực của con người hay cải cách luân lý (Ê-phê-sô 2:8-9).

Sự Chuộc Tội Thay Thế Chịu Hình Phạt: Đức tin Cơ Đốc lịch sử cho rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là một của lễ thay thế đã trả giá cho tội lỗi, làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời (Ê-sai 53:4-6; 1 Phi-e-rơ 3:18). Đây là trọng tâm của phúc âm: Chúa Giê-xu đã chết thay cho tội nhân, gánh hình phạt mà chúng ta đáng chịu.

Sự Nên Thánh, Không phải Chủ nghĩa Hoàn Hảo: Dù các Cơ Đốc nhân được kêu gọi theo đuổi sự thánh khiết (Hê-bơ-rơ 12:14), Kinh Thánh dạy rằng sự nên thánh là một tiến trình đang diễn ra, không phải một trạng thái vô tội hoàn hảo tức thì (1 Giăng 1:8-9). Các tín hữu sẽ tiếp tục vật lộn với tội lỗi nhưng dần dần được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:29).

Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi: Thần học Cơ Đốc chính thống nhấn mạnh quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời là Đấng tái sinh lòng người, giúp tội nhân ăn năn và tin (Giăng 6:44; Rô-ma 9:16). Sự cứu rỗi cuối cùng là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, không phải ý chí của con người.

Phục hưng như Công việc của Đức Thánh Linh: Trong lịch sử, Hội Thánh xem phục hưng là một sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh, không phải điều có thể tạo ra bằng các kỹ thuật hay sự thao túng của con người. Phục hưng thật đến khi Đức Chúa Trời, trong thời điểm tối cao của Ngài, mang lại sự cáo trách tội lỗi lan rộng, sự ăn năn, và sự đổi mới thuộc linh.

Kết luận

Thuyết Finney là một sự rời xa đáng kể khỏi chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt trong việc phủ nhận tội nguyên thủy, bác bỏ sự chuộc tội thay thế chịu hình phạt, và nhấn mạnh ý chí tự do và chủ nghĩa hoàn hảo của con người. Thần học của Finney, với sự nhấn mạnh quá mức vào trách nhiệm của con người và các phương pháp phục hưng, tương phản với giáo huấn Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi là công việc tối cao của ân điển Đức Chúa Trời qua của lễ chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Đức tin Cơ Đốc lịch sử, như được Kinh Thánh trình bày và được Hội Thánh khẳng định qua các thời đại, cho rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi — một lẽ thật mà thuyết Finney, ở nhiều khía cạnh, đã bóp méo.

Thần học Đồng tính (Gay Theology)

Thần học Đồng tính, đôi khi được gọi là thần học ủng hộ đồng tính (pro-gay theology) hay thần học khẳng định (affirming theology), là niềm tin rằng đồng tính luyến ái không vốn tội lỗi và rằng các mối quan hệ đồng giới có thể được chấp nhận về mặt luân lý trong khuôn khổ Cơ Đốc. Quan điểm thần học này tìm cách diễn giải lại hoặc thách thức các giáo huấn Cơ Đốc truyền thống về tính dục con người, đặc biệt liên quan đến hành vi đồng tính. Nó xuất hiện vào thế kỷ 20 như một phần của các chuyển biến văn hóa rộng lớn hơn và các cuộc tranh luận thần học về tính dục, bản sắc và sự bao gồm. Thần học Đồng tính cố gắng hòa giải đức tin Cơ Đốc với bản sắc LGBTQ+, thường bằng cách diễn giải lại các văn bản Kinh Thánh vốn được hiểu trong lịch sử là lên án các hành vi đồng tính.

Lịch sử của Thần học Đồng tính

Bối cảnh Văn hóa và Xã hội: Thần học Đồng tính phát triển trong bối cảnh các phong trào xã hội rộng lớn hơn của thế kỷ 20, đặc biệt là phong trào quyền của người đồng tính trong những năm 1960 và 1970. Trong thời gian này, thái độ xã hội đối với đồng tính luyến ái bắt đầu thay đổi ở phương Tây, với ngày càng nhiều lời kêu gọi quyền công dân, bình đẳng và sự chấp nhận đối với các cá nhân LGBTQ+. Khi các chuyển biến văn hóa này diễn ra, một số nhà thần học và cộng đồng Cơ Đốc bắt đầu xem xét lại các giáo huấn Cơ Đốc truyền thống về tính dục, tìm cách khẳng định người LGBTQ+ trong Hội Thánh.

Các Ảnh hưởng Ban đầu: Nguồn gốc của Thần học Đồng tính có thể truy ngược đến các tác phẩm của một số nhà thần học và nhà hoạt động có ảnh hưởng. Một nhân vật then chốt là John J. McNeill, một cựu linh mục Dòng Tên, đã xuất bản cuốn The Church and the Homosexual (Hội Thánh và Người Đồng tính, 1976), lập luận cho sự chấp nhận các mối quan hệ đồng giới trong Cơ Đốc giáo. Troy Perry, người sáng lập Hội Thánh Cộng đồng Đô thị (Metropolitan Community Church, MCC) năm 1968, cũng là một nhân vật quan trọng trong việc định hình thần học khẳng định, vì MCC đã trở thành một trong những giáo phái Cơ Đốc đầu tiên công khai chào đón các cá nhân LGBTQ+ và khẳng định các mối quan hệ đồng giới là phù hợp với đức tin Cơ Đốc.

Phát triển và Lan rộng: Thần học Đồng tính đã tăng đà trong những năm 1970 và 1980, đặc biệt khi phong trào giao thoa với các giáo phái Tin Lành tự do và các trường thần học chịu ảnh hưởng của thần học giải phóng và thần học nữ quyền. Một số nhà thần học và học giả cấp tiến bắt đầu xem lại và diễn giải lại các đoạn Kinh Thánh then chốt vốn được xem là lên án hành vi đồng tính, như các đoạn trong Lê-vi Ký và Rô-ma. Các nhà thần học này tìm cách lập luận rằng Kinh Thánh không lên án một cách dứt khoát các mối quan hệ đồng giới yêu thương, tự nguyện, mà thay vào đó nói về các hình thức tính dục bóc lột hoặc lạm dụng.

Biểu hiện Đương thời: Ngày nay, Thần học Đồng tính được thể hiện nổi bật nhất trong các giáo phái Tin Lành tự do, như Hội Thánh Thống nhất của Đấng Christ (United Church of Christ), Hội Thánh Episcopal (Episcopal Church), và một phần của Hội Thánh Tin Lành Lutheran tại Mỹ (Evangelical Lutheran Church in America, ELCA). Các giáo phái này phần lớn đã chấp nhận lập trường khẳng định đối với các mối quan hệ đồng giới và đã phong chức cho giáo sĩ LGBTQ+ cũng như cử hành hôn lễ đồng giới. Nhiều chủng viện và học viện thần học hiện nay tiếp cận thần học khẳng định, và nó đã trở thành một khía cạnh quan trọng của cuộc đối thoại rộng lớn hơn về sự bao gồm LGBTQ+ trong Cơ Đốc giáo.

Thần học của Thần học Đồng tính

Trọng tâm của Thần học Đồng tính là niềm tin rằng các giáo huấn Cơ Đốc truyền thống về tính dục con người, đặc biệt liên quan đến đồng tính luyến ái, là sai lầm, bị điều kiện hóa bởi văn hóa, hoặc bị diễn giải sai. Các lập luận thần học then chốt bao gồm:

Diễn giải lại Kinh Thánh: Thần học Đồng tính lập luận rằng các văn bản Kinh Thánh vốn được viện dẫn để lên án đồng tính luyến ái (như Lê-vi Ký 18:22, Rô-ma 1:26-27, và 1 Cô-rinh-tô 6:9-10) đã bị hiểu sai hoặc bị tách khỏi bối cảnh lịch sử và văn hóa của chúng. Những người ủng hộ gợi ý rằng các đoạn này lên án các hành vi cụ thể, như mại dâm trong đền thờ, bóc lột tình dục, hay ấu dâm đồng tính (pederasty), chứ không phải các mối quan hệ đồng giới yêu thương, tự nguyện. Ví dụ:

Lê-vi Ký 18:22: Các nhà thần học khẳng định lập luận rằng lệnh cấm đàn ông nằm với đàn ông như với đàn bà là một phần của luật lễ nghi và nghi thức cho Y-sơ-ra-ên, không phải một mạng lệnh luân lý phổ quát cho mọi thời đại.

Rô-ma 1:26-27: Một số người lập luận rằng lời lên án của Phao-lô về các quan hệ đồng giới nói đến hành vi trái tự nhiên, dâm dục, hoặc quá độ, chứ không phải các mối quan hệ đồng giới chung thủy, một vợ một chồng.

1 Cô-rinh-tô 6:9-10: Thần học Đồng tính thường tuyên bố rằng các thuật ngữ Hy Lạp arsenokoitai và malakoi, vốn được dịch là chỉ các hành vi đồng tính, là mơ hồ và có thể chỉ các hình thức bóc lột tình dục cụ thể chứ không phải mọi hình thức quan hệ đồng giới.

Tình yêu và Công lý: Những người ủng hộ Thần học Đồng tính nhấn mạnh rằng đạo đức Cơ Đốc nên lấy tình yêu và công lý làm trung tâm. Họ lập luận rằng việc lên án người LGBTQ+ trong Hội Thánh là bất công và không phù hợp với mạng lệnh của Chúa Giê-xu là yêu thương nhau (Giăng 13:34-35). Đối với những người ủng hộ, việc khẳng định các mối quan hệ đồng giới được xem là biểu hiện của công lý, bình đẳng và phẩm giá cho các cá nhân LGBTQ+. Họ cho rằng các mối quan hệ này có thể thể hiện cùng các đức tính của tình yêu, sự cam kết và lòng chung thủy được tôn vinh trong các mối quan hệ khác giới.

Bác bỏ "Chủ nghĩa Dị tính Chuẩn mực" (Heteronormativity): Thần học Đồng tính thách thức điều mà nó xem là khuôn khổ dị tính chuẩn mực của đạo đức tính dục Cơ Đốc truyền thống. Nó lập luận rằng sự khăng khăng lịch sử của Hội Thánh rằng hôn nhân khác giới là biểu hiện hợp lệ duy nhất của tình yêu tính dục phản ánh các thiên kiến văn hóa hơn là các mạng lệnh Kinh Thánh. Những người ủng hộ kêu gọi một cách hiểu bao gồm hơn về các mối quan hệ, công nhận tính hợp lệ của các kết hợp đồng giới như biểu hiện của ý định của Đức Chúa Trời về tình yêu và sự đồng hành.

Tính dục Con người như Linh hoạt: Nhiều người ủng hộ Thần học Đồng tính chấp nhận một quan điểm linh hoạt hơn về tính dục, thường chịu ảnh hưởng của tâm lý học và xã hội học đương thời, coi tính dục con người là đa dạng và tiến hóa. Họ lập luận rằng sự sáng tạo của Đức Chúa Trời bao gồm sự đa dạng của các khuynh hướng tính dục và rằng sự đa dạng này là một phần tốt đẹp của sự sáng tạo. Theo quan điểm này, khuynh hướng tính dục không phải điều cần được "chữa trị" hay thay đổi, mà là điều cần được đón nhận và tôn vinh như một phần của sự sáng tạo đa dạng của Đức Chúa Trời.

Tại sao Thần học Đồng tính được Chính thống Cơ Đốc Lịch sử xem là Dị giáo

Từ góc nhìn của chính thống Cơ Đốc lịch sử, Thần học Đồng tính được xem là dị giáo vì nó mâu thuẫn với các giáo huấn Kinh Thánh về tính dục và hôn nhân con người, cũng như cách hiểu rộng hơn của truyền thống Cơ Đốc về tội lỗi, sự ăn năn và sự thánh khiết. Một số lý do bao gồm:

Bác bỏ Thẩm quyền Kinh Thánh: Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng Kinh Thánh là Lời được thần cảm của Đức Chúa Trời và rằng các giáo huấn của nó về tính dục con người là rõ ràng, nhất quán và có thẩm quyền trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Các văn bản như Sáng Thế Ký 1-2 thiết lập hôn nhân khác giới là một phần của ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời cho sự sáng tạo, và các đoạn khác (như Lê-vi Ký 18:22, Rô-ma 1:26-27, và 1 Cô-rinh-tô 6:9-10) luôn mô tả các hành vi đồng tính là tội lỗi. Ngược lại, Thần học Đồng tính thường bác bỏ ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh hoặc diễn giải lại nó theo cách rời xa cách hiểu lịch sử của Hội Thánh.

Quan điểm Kinh Thánh về Hôn nhân: Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng hôn nhân là một giao ước kết hợp giữa một người nam và một người nữ (Sáng Thế Ký 2:24; Ma-thi-ơ 19:4-6). Cách hiểu này không chỉ mang tính văn hóa mà bắt nguồn từ ý định của Đức Chúa Trời cho sự sáng tạo. Trong Kinh Thánh, các quan hệ tính dục được định để diễn ra trong bối cảnh hôn nhân khác giới, và bất kỳ hoạt động tính dục nào ngoài bối cảnh này — bao gồm hành vi đồng tính — đều được xem là tội lỗi. Việc Thần học Đồng tính khẳng định các mối quan hệ đồng giới mâu thuẫn với quan điểm Kinh Thánh về hôn nhân và đạo đức tính dục.

Giáo lý về Tội lỗi: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng mọi người đều bị tội lỗi ảnh hưởng (Rô-ma 3:23) và rằng các ham muốn tội lỗi, bao gồm các ham muốn tính dục, phải được ăn năn và được Đấng Christ cứu chuộc. Giáo huấn Cơ Đốc truyền thống xem các ham muốn đồng tính là một phần của tình trạng sa ngã của nhân loại và xem việc thực hành đồng tính luyến ái là trái với ý muốn của Đức Chúa Trời về tính dục con người. Tuy nhiên, Thần học Đồng tính thường bác bỏ ý tưởng cho rằng hành vi đồng tính là tội lỗi và thay vào đó khẳng định nó như một khía cạnh tự nhiên, do Đức Chúa Trời ban cho của bản sắc con người. Điều này mâu thuẫn với cách hiểu truyền thống về tội lỗi, sự ăn năn và sự nên thánh.

Vai trò của Hội Thánh trong Sự Thánh khiết: Hội Thánh trong lịch sử đã kêu gọi các Cơ Đốc nhân sống thánh khiết trong mọi lĩnh vực của đời sống, bao gồm tính dục. Tân Ước khuyên các tín hữu tránh sự dâm dục (1 Cô-rinh-tô 6:18) và sống đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời cả trong thân thể lẫn tâm linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3-8). Việc Thần học Đồng tính khẳng định các mối quan hệ đồng giới mà không kêu gọi ăn năn và thánh khiết được Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử xem là thỏa hiệp lời kêu gọi nên sự trong sạch luân lý và sự thánh khiết trong đời sống tín hữu.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc Lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về đồng tính luyến ái dựa trên giáo huấn Kinh Thánh rằng hôn nhân là sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ và rằng bất kỳ quan hệ tính dục nào ngoài giao ước này đều được xem là tội lỗi. Đây là giáo huấn nhất quán của Hội Thánh trong suốt lịch sử của mình:

Các Nền tảng Kinh Thánh:

Sáng Thế Ký 1-2 thiết lập mẫu mực của hôn nhân là sự kết hợp của một người nam và một người nữ, được định cho sự sinh sản, sự đồng hành, và sự phản chiếu mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:31-32).

Lê-vi Ký 18:22 và Lê-vi Ký 20:13 nghiêm cấm rõ ràng các hành vi đồng tính là tội lỗi.

Rô-ma 1:26-27 và 1 Cô-rinh-tô 6:9-10 dạy rõ ràng rằng hành vi đồng tính trái với ý định của Đức Chúa Trời và nằm trong số các hành vi mà các Cơ Đốc nhân phải từ bỏ trong sự ăn năn.

Hôn nhân như một Nghi thức Thánh: Truyền thống Cơ Đốc xem hôn nhân như một giao ước thánh phản chiếu mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Nó được định là một sự kết hợp trọn đời, độc quyền giữa một người nam và một người nữ, và sự thân mật tính dục được dành riêng cho mối quan hệ này. Hội Thánh luôn giữ vững giáo huấn này, xem bất kỳ hình thức biểu hiện tính dục nào ngoài giao ước này — dù là ngoại tình, tà dâm hay đồng tính luyến ái — là tội lỗi.

Kêu gọi Ăn năn: Cơ Đốc giáo chính thống kêu gọi ăn năn và biến đổi cho mọi người, bao gồm những người vật lộn với sự hấp dẫn đồng giới. Vai trò của Hội Thánh không phải là khẳng định hành vi tội lỗi mà là kêu gọi cá nhân ăn năn, tin cậy Đấng Christ, và sống theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa việc trải nghiệm sự hấp dẫn đồng giới và hành động theo các ham muốn đó. Hội Thánh trong lịch sử dạy rằng các tín hữu được kêu gọi sống khiết tịnh và, khi thích hợp, sống độc thân trong trường hợp những người không ở trong hôn nhân khác giới.

Quyền năng của Phúc Âm: Lập trường Cơ Đốc chính thống khẳng định quyền năng của phúc âm để biến đổi đời sống và mang lại sự tự do khỏi tội lỗi. Trong 1 Cô-rinh-tô 6:9-11, Phao-lô liệt kê nhiều tội lỗi khác nhau, bao gồm hành vi đồng tính, rồi thêm: "Và một số anh em trước kia là như vậy. Nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu Christ và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." Phúc âm mang lại hy vọng cho mọi tội nhân, bao gồm những người vật lộn với sự hấp dẫn đồng giới, và kêu gọi họ sống trong sự mới mẻ của đời sống tìm thấy trong Đấng Christ.

Kết luận

Thần học Đồng tính, tìm cách khẳng định đồng tính luyến ái là tương thích với đức tin Cơ Đốc, là một sự rời xa đáng kể khỏi chính thống Cơ Đốc lịch sử. Trong suốt lịch sử Hội Thánh, từ Cựu Ước đến Tân Ước và qua các truyền thống thần học, Kinh Thánh luôn dạy rằng hành vi đồng tính là tội lỗi và rằng sự thân mật tính dục được Đức Chúa Trời định để diễn ra duy nhất trong giao ước của hôn nhân khác giới. Dù Thần học Đồng tính diễn giải lại các văn bản Kinh Thánh then chốt và nhấn mạnh tình yêu, công lý và sự bao gồm, nó mâu thuẫn với chứng ngôn Kinh Thánh về hôn nhân, tính dục và bản chất của tội lỗi. Chính thống Cơ Đốc lịch sử, như được Kinh Thánh và truyền thống Hội Thánh khẳng định, duy trì rằng mọi người đều được kêu gọi ăn năn, đức tin và thánh khiết trong tính dục của mình, theo ý định của Đức Chúa Trời về hôn nhân như một sự kết hợp trọn đời giữa một người nam và một người nữ.

Thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism)

Thuyết Ngộ Đạo là một trong những dị giáo sớm nhất và quan trọng nhất xuất hiện trong những năm hình thành của Cơ Đốc giáo. Đó là một hệ thống niềm tin phức tạp kết hợp các yếu tố nhị nguyên, thần bí và huyền bí, nhấn mạnh tri thức bí mật (từ chữ Hy Lạp gnosis nghĩa là "tri thức") như phương tiện của sự cứu rỗi. Thuyết Ngộ Đạo dạy rằng thế giới vật chất vốn xấu xa và rằng sự cứu rỗi đạt được qua việc thoát khỏi cõi vật chất và đạt được tri thức đặc biệt, ẩn giấu về các lẽ thật thuộc linh. Dị giáo này lan rộng trong thế kỷ 2 và 3, ảnh hưởng đáng kể đến các cộng đồng Cơ Đốc sơ khai và thúc đẩy nhiều giáo phụ viết chống lại nó. Dù Thuyết Ngộ Đạo như một phong trào chính thức phần lớn đã tàn lụi, các ý tưởng của nó vẫn tồn tại qua lịch sử và vẫn có thể thấy trong nhiều biến thể hiện đại.

Lịch sử của Thuyết Ngộ Đạo

Nguồn gốc và Bối cảnh: Thuyết Ngộ Đạo có lẽ xuất hiện vào thế kỷ 1 sau Công nguyên, với gốc rễ trong nhiều truyền thống tôn giáo và triết học khác nhau, bao gồm chủ nghĩa Platon, Hỏa giáo (Zoroastrianism), thần bí phương Đông và Do Thái giáo Hy Lạp hóa. Dù còn tranh cãi liệu Thuyết Ngộ Đạo có trước Cơ Đốc giáo hay phát triển song song với nó, đến thế kỷ 2, các nhóm Ngộ Đạo đã bắt đầu xâm nhập các cộng đồng Cơ Đốc, trình bày một quan điểm hoàn toàn khác về Đức Chúa Trời, sự sáng tạo và sự cứu rỗi.

Các Giáo sư Ngộ Đạo Then chốt: Một số giáo sư Ngộ Đạo có ảnh hưởng đã truyền bá các giáo lý của họ khắp Hội Thánh sơ khai, gây ra sự lẫn lộn thần học lan rộng. Trong số đó có:

Valentinus (khoảng 100–160 sau Công nguyên): Một giáo sư Ngộ Đạo rất có ảnh hưởng, đã tổng hợp các ý tưởng Cơ Đốc với vũ trụ quan Ngộ Đạo. Trường phái của ông, phái Valentinian, đã phát triển các thần thoại phức tạp về sự phát xuất của các hữu thể thuộc linh và sự sa ngã của thần linh vào thế giới vật chất.

Basilides (đầu thế kỷ 2): Một giáo sư Ngộ Đạo nổi bật khác, Basilides dạy rằng sự sáng tạo là một sự phát xuất phức tạp của các hữu thể thuộc linh, và rằng thế giới vật chất ở rất xa Đức Chúa Trời tối cao, không thể biết được.

Marcion (khoảng 85–160 sau Công nguyên): Dù không hẳn là người Ngộ Đạo, Marcion đã tiếp nhận một số ý tưởng Ngộ Đạo, đặc biệt trong quan điểm nhị nguyên của ông về Đức Chúa Trời của Cựu Ước khác biệt với Đức Chúa Trời của Tân Ước.

Kinh văn Ngộ Đạo: Các nhóm Ngộ Đạo đã sản xuất các tác phẩm của riêng mình, một số trong đó tuyên bố chứa các mặc khải bí mật của Đấng Christ. Các văn bản này thường được gọi là các phúc âm Ngộ Đạo hay ngụy thư, như Phúc Âm theo Tô-ma, Phúc Âm theo Phi-líp, và Phúc Âm theo Ma-ri. Chúng trình bày một phiên bản khác về các giáo huấn Cơ Đốc, thường bác bỏ sự chết và sự sống lại lịch sử của Đấng Christ và cổ vũ ý tưởng rằng sự cứu rỗi đến qua tri thức bí mật.

Sự Chống đối từ các Giáo phụ: Thuyết Ngộ Đạo là một trong những mối đe dọa sớm nhất đối với chính thống Cơ Đốc, thúc đẩy các giáo phụ sơ khai viết nhiều chống lại nó. Các nhân vật như Irenaeus thành Lyons, Tertullian, Hippolytus và Origen nằm trong số những người chống đối then chốt của Thuyết Ngộ Đạo. Tác phẩm "Chống các Dị giáo" (Against Heresies, khoảng 180 sau Công nguyên) của Irenaeus là một trong những tác phẩm chống Ngộ Đạo nổi tiếng nhất, bác bỏ một cách có hệ thống các giáo lý Ngộ Đạo và bảo vệ sự hiệp nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, sự tốt lành của thế giới vật chất, và tầm quan trọng của sự nhập thể và sự sống lại thuộc thể của Đấng Christ.

Suy tàn: Đến thế kỷ 4, Thuyết Ngộ Đạo bắt đầu suy tàn khi Hội Thánh Cơ Đốc trở nên vững chắc hơn và chính thống được định nghĩa qua các công đồng đại kết. Tuy nhiên, một số ý tưởng Ngộ Đạo vẫn tồn tại trong nhiều giáo phái và phong trào qua lịch sử, bao gồm thuyết Mani (Manichaeism, một tôn giáo giống Ngộ Đạo sau này) và một số nhóm thần bí thời Trung Cổ.

Thần học của Thuyết Ngộ Đạo

Thuyết Ngộ Đạo là một phong trào rộng lớn và đa dạng, nhưng có thể nhận diện một số chủ đề thần học then chốt:

Nhị nguyên: Linh hồn đối lập Vật chất: Trung tâm của thần học Ngộ Đạo là một sự nhị nguyên triệt để giữa cõi thuộc linh và thế giới vật chất. Người Ngộ Đạo tin rằng thế giới vật chất vốn xấu xa, là nhà tù của linh hồn thiêng liêng, và rằng sự cứu rỗi bao gồm việc thoát khỏi thế giới vật chất để trở về cõi thuộc linh. Điều này tương phản với chính thống Cơ Đốc, khẳng định sự tốt lành của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:31).

Một Đức Chúa Trời Sáng tạo Thấp kém, Xấu xa: Thuyết Ngộ Đạo dạy rằng thế giới vật chất được tạo ra bởi một vị thần thấp kém, xấu xa, thường được gọi là Đấng Sáng tạo (Demiurge). Đấng Sáng tạo thường được đồng nhất với Đức Chúa Trời của Cựu Ước, Đấng mà người Ngộ Đạo bác bỏ như một thần giả, độc ác. Trong vũ trụ quan Ngộ Đạo, Đức Chúa Trời chân thật là một hữu thể xa xôi, siêu việt, ở rất xa thế giới vật chất. Điều này tương phản rõ rệt với niềm tin Cơ Đốc chính thống, nơi Đức Chúa Trời của Cựu Ước cũng chính là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ, và sự sáng tạo được xem là về cơ bản tốt lành.

Sự Cứu rỗi qua Tri thức Bí mật (Gnosis): Đối với người Ngộ Đạo, sự cứu rỗi không tìm thấy trong sự chết chuộc tội và sự sống lại của Đấng Christ mà trong tri thức bí mật (gnosis) về bản chất thật của thực tại. Người Ngộ Đạo tin rằng con người chứa một tia lửa thiêng liêng hay linh hồn bị giam trong thân thể vật chất, và tia lửa thiêng liêng này chỉ có thể được giải thoát qua việc đạt được tri thức đặc biệt, ẩn giấu. Tri thức này thường được tuyên bố là một sự thấu hiểu thuộc linh về bản chất thật của bản ngã và cõi thiêng liêng.

Đấng Christ học: Bác bỏ Sự Nhập thể: Thuyết Ngộ Đạo thường phủ nhận hoặc bóp méo sự nhập thể của Đấng Christ. Vì người Ngộ Đạo xem thế giới vật chất là xấu xa, họ bác bỏ ý tưởng rằng Con thiêng liêng của Đức Chúa Trời có thể thật sự mang lấy một thân thể vật chất. Một số người Ngộ Đạo dạy rằng Đấng Christ chỉ có vẻ là con người (một quan điểm được gọi là thuyết Huyễn thân — Docetism), trong khi những người khác tuyên bố rằng Đấng Christ thiêng liêng đã giáng xuống trên con người Giê-xu tại lễ báp-têm của Ngài và rời đi trước khi Ngài bị đóng đinh. Việc bác bỏ nhân tính đầy đủ của Đấng Christ này mâu thuẫn trực tiếp với giáo huấn Cơ Đốc chính thống, cho rằng Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người (Giăng 1:14; Phi-líp 2:6-8).

Bác bỏ Sự Sống lại: Người Ngộ Đạo nhìn chung bác bỏ ý tưởng về sự sống lại thuộc thể, xem thân thể vật chất là điều cần loại bỏ. Thay vào đó, họ tin rằng sự cứu rỗi thuần túy thuộc linh, bao gồm việc giải thoát linh hồn khỏi thế giới vật chất. Điều này mâu thuẫn với giáo huấn Cơ Đốc chính thống rằng sự sống lại thuộc thể của Đấng Christ là thiết yếu cho sự cứu rỗi của nhân loại (1 Cô-rinh-tô 15:12-22).

Tại sao Thuyết Ngộ Đạo là Dị giáo

Từ quan điểm của chính thống Cơ Đốc lịch sử, Thuyết Ngộ Đạo được xem là dị giáo vì một số lý do then chốt:

Bác bỏ Sự Tốt lành của Sự Sáng tạo: Niềm tin của Thuyết Ngộ Đạo rằng thế giới vật chất vốn xấu xa mâu thuẫn với giáo huấn Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Thần học Cơ Đốc khẳng định rằng thế giới vật chất là một phần của sự sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời, và rằng tội lỗi, không phải vật chất, là nguyên nhân của sự xấu xa. Thế giới vật chất, dù bị tội lỗi ảnh hưởng, sẽ được Đức Chúa Trời cứu chuộc, không phải bị thoát khỏi.

Phủ nhận Sự Nhập thể: Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là con người, đã mang lấy một thân thể con người thật trong sự nhập thể (Giăng 1:14). Điều này thiết yếu cho giáo lý về sự cứu rỗi, vì nó có nghĩa là Đấng Christ có thể thật sự đại diện cho nhân loại trong đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài. Việc Thuyết Ngộ Đạo phủ nhận sự nhập thể làm suy yếu cốt lõi của giáo huấn Cơ Đốc về Chúa Giê-xu là ai và Ngài mang lại sự cứu rỗi như thế nào.

Bóp méo Phúc Âm: Thuyết Ngộ Đạo dạy rằng sự cứu rỗi đến qua tri thức bí mật, không phải qua đức tin nơi công việc chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá. Đây là một sự bóp méo căn bản của phúc âm, dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9; Rô-ma 3:21-26). Sự cứu rỗi của Ngộ Đạo mang tính tinh hoa, chỉ dành cho những người có quyền tiếp cận tri thức ẩn giấu, trong khi sự cứu rỗi Cơ Đốc được ban cho mọi người một cách nhưng không qua đức tin nơi Đấng Christ.

Bác bỏ Sự Sống lại: Việc Thuyết Ngộ Đạo bác bỏ sự sống lại thuộc thể chống lại giáo lý Cơ Đốc trung tâm rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết trong một thân thể vinh hiển, và rằng các tín hữu sẽ chia sẻ sự sống lại này (1 Cô-rinh-tô 15). Đối với các Cơ Đốc nhân, sự sống lại là sự đánh bại sự chết và là bảo đảm của sự sống đời đời trong một sự sáng tạo được đổi mới, được cứu chuộc.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc Lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về các vấn đề này, như được trình bày trong Kinh Tin Kính các Sứ đồ, Kinh Tin Kính Ni-cê, và các công đồng sơ khai của Hội Thánh, bao gồm các giáo lý then chốt sau:

Sự Sáng tạo là Tốt lành: Thế giới vật chất, dù sa ngã do tội lỗi, là một phần của sự sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo cả cõi thuộc linh lẫn cõi vật chất, và Ngài sẽ cứu chuộc cả hai qua công việc của Đấng Christ (Rô-ma 8:18-23).

Sự Nhập thể của Đấng Christ: Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã mang lấy xác thịt con người để cứu chuộc nhân loại. Trong sự nhập thể, Đấng Christ trở nên hoàn toàn là con người trong khi vẫn hoàn toàn là thiêng liêng, và sự hiệp nhất của bản tính thiêng liêng và bản tính con người này thiết yếu cho công việc cứu rỗi của Ngài (Giăng 1:14; Phi-líp 2:6-8).

Sự Cứu rỗi bởi Ân điển qua Đức tin: Sự cứu rỗi là một món quà của ân điển, không phải kết quả của tri thức bí mật. Nó dành cho mọi người tin cậy nơi sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ để được tha tội (Ê-phê-sô 2:8-9). Phúc âm là tin lành rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân và đã sống lại, chiến thắng sự chết và ban sự sống đời đời.

Sự Sống lại Thuộc thể: Cơ Đốc giáo chính thống dạy sự sống lại thuộc thể của Chúa Giê-xu Christ và khẳng định rằng các tín hữu cũng sẽ trải nghiệm sự sống lại thuộc thể vào thời kỳ cuối cùng (1 Cô-rinh-tô 15). Đây là một nguyên lý cốt lõi của hy vọng Cơ Đốc, vì nó chỉ về sự phục hồi cả thân thể lẫn linh hồn trong sự sáng tạo mới.

Các Biến thể Hiện đại của Thuyết Ngộ Đạo

Dù Thuyết Ngộ Đạo chính thức đã tàn lụi trong những thế kỷ đầu của Hội Thánh, các ý tưởng Ngộ Đạo vẫn tồn tại dưới nhiều hình thức qua lịch sử. Các biến thể hiện đại bao gồm:

Tâm linh Thời đại Mới (New Age Spirituality): Nhiều yếu tố của các phong trào Thời đại Mới hiện đại phản ánh các ý tưởng Ngộ Đạo, đặc biệt trong việc nhấn mạnh tri thức huyền bí, bác bỏ tôn giáo truyền thống, và quan điểm cho rằng sự cứu rỗi tìm thấy trong sự giác ngộ thuộc linh chứ không phải qua Đấng Christ. Các niềm tin Thời đại Mới thường nhấn mạnh tia lửa thiêng liêng bên trong cá nhân và tập trung vào việc thoát khỏi thế giới vật chất qua các thực hành thuộc linh.

Giáo hội Khoa học luận (Scientology): Giáo hội Scientology kết hợp các ý tưởng giống Ngộ Đạo bằng cách dạy rằng con người là các hữu thể thuộc linh (thetans) bị giam trong thân thể vật chất, và rằng qua tri thức đặc biệt (đạt được qua các kỹ thuật và giáo huấn của Scientology), cá nhân có thể đạt được sự tự do thuộc linh. Bản chất phân cấp của các giáo huấn của nó, với các cấp độ tri thức bí mật, phản chiếu cấu trúc tinh hoa của Thuyết Ngộ Đạo.

Một số Hình thức của Cơ Đốc giáo Cấp tiến: Trong một số nhánh của Cơ Đốc giáo cấp tiến, có xu hướng giảm nhẹ tầm quan trọng của sự sống lại thuộc thể của Chúa Giê-xu, thay vào đó nhấn mạnh các diễn giải thuộc linh hoặc ẩn dụ. Đôi khi cũng có sự bác bỏ quan điểm Cơ Đốc truyền thống về sự tốt lành của sự sáng tạo và thân thể vật chất, vang vọng các ý tưởng Ngộ Đạo về việc thoát khỏi thế giới vật chất.

Kết luận

Thuyết Ngộ Đạo là một dị giáo sơ khai trình bày một quan điểm hoàn toàn khác về Đức Chúa Trời, sự sáng tạo và sự cứu rỗi so với Cơ Đốc giáo chính thống. Nó dạy rằng thế giới vật chất là xấu xa, rằng sự cứu rỗi đạt được qua tri thức bí mật, và rằng sự nhập thể và sự sống lại của Đấng Christ hoặc là ảo tưởng hoặc là không cần thiết. Các giáo phụ sơ khai đã mạnh mẽ chống lại Thuyết Ngộ Đạo, khẳng định sự tốt lành của sự sáng tạo, nhân tính và thần tính đầy đủ của Đấng Christ, và tính trung tâm của thập tự giá và sự sống lại cho sự cứu rỗi. Dù Thuyết Ngộ Đạo như một phong trào chính thức đã suy tàn, các ý tưởng của nó vẫn tồn tại dưới nhiều hình thức, ảnh hưởng đến các phong trào tâm linh hiện đại như Thời đại Mới, Scientology, và một số nhánh của thần học cấp tiến. Chính thống Cơ Đốc lịch sử tiếp tục giữ vững quan điểm Kinh Thánh về sự sáng tạo, sự nhập thể, sự cứu rỗi và sự sống lại, tương phản với thế giới quan Ngộ Đạo.

Thuyết Siêu Calvin (Hyper-Calvinism)

Thuyết Siêu Calvin là một lỗi sai thần học bóp méo các giáo lý của thuyết Calvin, đặc biệt những giáo lý liên quan đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời, sự chọn lựa, và trách nhiệm của con người. Nó đi xa hơn các giáo huấn Cải Chánh truyền thống, thường áp dụng sai hoặc nhấn mạnh quá mức một số khía cạnh của sự tiền định và quyền tối cao thiêng liêng, trong khi làm suy yếu trách nhiệm của con người, sự truyền giáo, và lời kêu gọi ăn năn và đức tin. Thuyết Siêu Calvin có xu hướng loại bỏ hoặc giảm vai trò của tác nhân con người trong sự cứu rỗi, dẫn đến việc phủ nhận các giáo huấn Kinh Thánh then chốt và rời xa thần học Cải Chánh chính thống lịch sử.

Lịch sử của Thuyết Siêu Calvin

Nguồn gốc Thế kỷ 17-18: Nguồn gốc của Thuyết Siêu Calvin có thể truy ngược đến các cuộc tranh luận sau Công đồng Dort (1618-1619), nơi các nhà thần học Cải Chánh chống lại phái Arminian và khẳng định năm điểm của thuyết Calvin (thường được tóm tắt bằng TULIP: Sự Hư hoại Toàn diện, Sự Chọn lựa Vô điều kiện, Sự Chuộc tội Giới hạn, Ân điển Không thể cưỡng lại, Sự Bền đỗ của các Thánh đồ). Dù thuyết Calvin chính thống duy trì một quan điểm cân bằng về quyền tối cao của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, một số nhà thần học đã đưa các giáo lý này đến cực đoan, dẫn đến các quan điểm Siêu Calvin.

Các tín hữu Báp-tít Đặc biệt (Particular Baptists) tại Anh trong thế kỷ 18, như John Gill, có ảnh hưởng trong sự phát triển của Thuyết Siêu Calvin. Một số tín hữu Báp-tít này đã nhấn mạnh quá mức giáo lý về sự chọn lựa đến mức loại trừ lời kêu gọi phổ quát ăn năn và đức tin. Điều này dẫn đến việc phủ nhận nhu cầu truyền giáo và bác bỏ lời mời tự do của phúc âm cho mọi người. Họ tin rằng vì chỉ những người được chọn mới được cứu, nên không cần giảng phúc âm một cách không phân biệt cho mọi người.

Tranh cãi và Suy tàn: Thuyết Siêu Calvin trở nên rõ rệt hơn tại Anh thế kỷ 18, đặc biệt trong giới Báp-tít và các nhóm Cải Chánh Hà Lan. Cuộc tranh cãi đạt đỉnh điểm trong các chức vụ của John Gill và sau này là William Huntington, người càng nhấn mạnh quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời đến mức phủ nhận vai trò của trách nhiệm con người trong việc đáp ứng phúc âm. Ngược lại, các nhân vật Cải Chánh chính thống hơn như Andrew Fuller và Charles Spurgeon đã mạnh mẽ lập luận chống lại Thuyết Siêu Calvin, giữ vững lời kêu gọi truyền giáo theo Kinh Thánh và lời mời tự do của phúc âm cho mọi người.

Thuyết Siêu Calvin suy tàn sau sự chống đối mạnh mẽ từ Fuller, Spurgeon và những người khác trong thế kỷ 19, nhưng ảnh hưởng của nó vẫn tồn tại trong một số giới Báp-tít và Cải Chánh, dù dưới các hình thức cô lập hơn.

Thần học của Thuyết Siêu Calvin

Thuyết Siêu Calvin bao gồm một loạt các lỗi sai hoặc cực đoan giáo lý bóp méo thuyết Calvin truyền thống. Dưới đây là các điểm thần học then chốt gắn với Thuyết Siêu Calvin, bao gồm câu trả lời cho các quan điểm cụ thể được đề cập:

Đức Chúa Trời là Tác giả của Tội lỗi:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Có, một số người Siêu Calvin cực đoan tin rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi hoặc rằng Ngài trực tiếp gây ra tội lỗi. Họ lập luận rằng vì Đức Chúa Trời tuyệt đối tối cao, Ngài phải quyết định và gây ra mọi sự, bao gồm tội lỗi và sự xấu xa của con người.

Tại sao nó là dị giáo: Điều này mâu thuẫn với chính thống Cải Chánh lịch sử, dạy rằng dù Đức Chúa Trời tối cao trên mọi sự, Ngài không phải là tác giả của tội lỗi (Gia-cơ 1:13). Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi trong sự quan phòng của Ngài, nhưng con người chịu trách nhiệm luân lý về các hành vi tội lỗi của mình. Bản Tín Điều Westminster (WCF 3.1) khẳng định rằng Đức Chúa Trời "không phải và không thể là tác giả hay người tán thành tội lỗi."

Phủ nhận Ý chí Con người:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Có, nhiều người Siêu Calvin phủ nhận hoặc giảm nhẹ vai trò của ý chí con người. Họ lập luận rằng các lựa chọn của con người là không liên quan vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời vượt trên mọi nguyên nhân thứ yếu, bao gồm việc ra quyết định của con người.

Tại sao nó là dị giáo: Chính thống Cải Chánh dạy rằng con người có ý chí và đưa ra các lựa chọn thật, dù các lựa chọn đó diễn ra dưới ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Bản Tín Điều Westminster (WCF 9.1) dạy rằng quyền tối cao của Đức Chúa Trời tương thích với trách nhiệm của con người.

Biết được Người được Chọn:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Một số người Siêu Calvin tin rằng có thể biết số lượng của những người được chọn hoặc rằng họ có thể nhận diện những người được chọn dựa trên các dấu hiệu bên ngoài hay một số niềm tin thần học nhất định.

Tại sao nó là dị giáo: Thần học Cải Chánh lịch sử dạy rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời biết những người được chọn là ai (2 Ti-mô-thê 2:19). Những người được chọn chỉ được Đức Chúa Trời biết, và sự chắc chắn về sự chọn lựa đến qua đức tin nơi Đấng Christ, không phải qua tri thức bên ngoài hay suy đoán.

Truyền giáo là Sai:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Có, nhiều người Siêu Calvin tin rằng việc truyền giáo hay mời gọi phúc âm cho mọi người là không cần thiết hoặc thậm chí sai. Họ lập luận rằng vì chỉ những người được chọn mới được cứu, nên không cần giảng cho mọi người.

Tại sao nó là dị giáo: Điều này phủ nhận mạng lệnh Kinh Thánh giảng phúc âm cho mọi dân tộc (Ma-thi-ơ 28:19-20; Công vụ 1:8) và mâu thuẫn với lời mời tự do của phúc âm, vốn là trung tâm của thần học Cải Chánh. Truyền giáo là một phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời kêu gọi những người được chọn đến sự cứu rỗi, và Kinh Thánh truyền cho các tín hữu chia sẻ phúc âm một cách không phân biệt (Rô-ma 10:14-15).

Sự Chắc chắn về Sự Chọn lựa Trước Đức tin:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Có, một số người Siêu Calvin dạy rằng cá nhân phải có sự chắc chắn về sự chọn lựa của mình trước khi có thể ăn năn và tin. Họ xem sự chọn lựa là điều cần biết trước, chứ không phải tin cậy Đấng Christ trước.

Tại sao nó là dị giáo: Điều này trái với giáo huấn Cải Chánh lịch sử, cho rằng sự chắc chắn về sự chọn lựa đến qua đức tin nơi Đấng Christ và sự nên thánh đang diễn ra, không phải qua tri thức có trước. Các nhà Calvin dạy rằng con người đến với đức tin bằng cách nghe phúc âm và đáp ứng trong sự ăn năn và đức tin, và qua đó, họ đạt được sự chắc chắn về sự chọn lựa của mình (2 Phi-e-rơ 1:10).

Một khi đã Xưng nhận, Luôn được Cứu:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Một số người Siêu Calvin giữ một dạng phản luật pháp (antinomianism) dạy rằng một khi một người thật lòng xưng nhận đức tin, họ được cứu bất kể các hành động sau này của mình, ngay cả khi họ sống trong tội lỗi không ăn năn.

Tại sao nó là dị giáo: Điều này phủ nhận giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ (bao gồm sự bền đỗ trong sự thánh khiết), vì thần học Cải Chánh dạy rằng các tín hữu thật sẽ tiếp tục trong đức tin và sự ăn năn (Giăng 10:28-29; 1 Giăng 2:19). Một người từ bỏ đức tin của mình cho thấy rằng họ chưa bao giờ thật sự được hoán cải.

Sự Chọn lựa theo Chủng tộc:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Một số nhóm cực đoan, đặc biệt trong bối cảnh của chủ nghĩa Kinism hay các ý thức hệ phân biệt chủng tộc khác, đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số chủng tộc và loại bỏ những chủng tộc khác.

Tại sao nó là dị giáo: Đây là một sự bóp méo nghiêm trọng của thần học Cải Chánh. Kinh Thánh dạy rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời đến từ mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc và mọi quốc gia (Khải Huyền 5:9). Đức Chúa Trời không chọn người dựa trên chủng tộc mà dựa trên ý muốn tối cao của Ngài.

Đức Chúa Trời Không Truyền cho Mọi người Ăn năn:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Có, một số người Siêu Calvin lập luận rằng Đức Chúa Trời không truyền cho mọi người ăn năn vì không phải mọi người đều được chọn.

Tại sao nó là dị giáo: Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời truyền cho mọi người ở mọi nơi ăn năn (Công vụ 17:30). Chính thống Cải Chánh cho rằng dù chỉ những người được chọn mới đáp ứng phúc âm, lời kêu gọi ăn năn và đức tin là một mạng lệnh chung cho mọi người.

Các Nghi thức Thánh là Trở ngại:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Dù không phổ biến, một số người Siêu Calvin cực đoan có thể giảm nhẹ tầm quan trọng của các nghi thức thánh, xem chúng là không cần thiết hoặc thậm chí là trở ngại cho sự cứu rỗi bởi đức tin mà thôi.

Tại sao nó là dị giáo: Thần học Cải Chánh dạy rằng các nghi thức thánh là phương tiện của ân điển, được Đấng Christ thiết lập để củng cố đức tin (Bản Tín Điều Westminster, Chương 27). Các nghi thức thánh tự chúng không cứu, nhưng là các công cụ thuộc linh mà qua đó Đức Chúa Trời hành động trong lòng các tín hữu.

Đức tin Cứu rỗi như Niềm tin vào Sự Tiền định:

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Một số người Siêu Calvin đồng nhất đức tin cứu rỗi với niềm tin vào giáo lý về sự tiền định, chứ không phải đức tin nơi Đấng Christ.

Tại sao nó là dị giáo: Đây là một sự bóp méo giáo huấn Kinh Thánh về đức tin. Đức tin cứu rỗi là sự tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi cho sự cứu rỗi, không đơn thuần là niềm tin trí tuệ vào giáo lý về sự chọn lựa (Giăng 3:16; Ê-phê-sô 2:8-9).

Chỉ Người Calvin mới là Cơ Đốc nhân (Chủ nghĩa Calvin Tân Ngộ Đạo):

Người Siêu Calvin có tin điều này không? Một số người Siêu Calvin cực đoan có thể tin rằng chỉ người Calvin mới là Cơ Đốc nhân thật, tạo ra một chủ nghĩa loại trừ tân ngộ đạo dựa trên tri thức thần học.

Tại sao nó là dị giáo: Quan điểm này mang tính bè phái và phi Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy rằng bất kỳ ai tin cậy Đấng Christ cho sự cứu rỗi đều là Cơ Đốc nhân (Rô-ma 10:9-13), bất kể khuôn khổ thần học của họ. Phúc âm không bị giới hạn cho những người giữ một quan điểm cụ thể về sự chọn lựa.

Quan điểm Chính thống Cơ Đốc Lịch sử

Chính thống Cải Chánh bác bỏ Thuyết Siêu Calvin như một sự bóp méo của thuyết Calvin theo Kinh Thánh. Các điểm then chốt của quan điểm chính thống bao gồm:

Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời và Trách nhiệm của Con Người: Thần học Cải Chánh lịch sử dạy rằng dù Đức Chúa Trời tối cao trên mọi sự, con người vẫn chịu trách nhiệm luân lý về các hành động của mình (Rô-ma 9; Rô-ma 10:9-15). Đức Chúa Trời định trước các mục đích và các phương tiện, bao gồm việc giảng phúc âm và đức tin của con người nơi Đấng Christ.

Lời Mời Tự do của Phúc Âm: Chính thống Cải Chánh dạy lời mời tự do của phúc âm cho mọi người, với một lời kêu gọi chân thật ăn năn và đức tin. Dù chỉ những người được chọn mới đáp ứng, phúc âm phải được giảng cho mọi người (Ma-thi-ơ 28:19-20; Rô-ma 10:13-15).

Truyền giáo như một Mạng lệnh Thiêng liêng: Truyền giáo là một phần trung tâm của sứ mạng của Hội Thánh (Công vụ 1:8), và mọi Cơ Đốc nhân được kêu gọi tham gia vào việc rao giảng phúc âm.

Đức tin và Sự Chắc chắn: Đức tin nơi Đấng Christ đi trước sự chắc chắn về sự chọn lựa, và sự chắc chắn được ban qua sự nên thánh và sự bền đỗ trong đời sống Cơ Đốc (2 Phi-e-rơ 1:10).

Sự Bền đỗ của các Thánh đồ: Các tín hữu thật sẽ bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết, và những người sa ngã cho thấy rằng họ chưa bao giờ thật sự được cứu (1 Giăng 2:19).

Kết luận

Thuyết Siêu Calvin đưa các giáo lý Cải Chánh về quyền tối cao và sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đến các cực đoan phi Kinh Thánh, phủ nhận trách nhiệm của con người, sự truyền giáo, và lời mời tự do của phúc âm. Nó đã bị chính thống Cơ Đốc lịch sử bác bỏ vì nó bóp méo sự cân bằng của Kinh Thánh, làm suy yếu mạng lệnh truyền giáo, và hiểu sai bản chất của đức tin và sự ăn năn. Thuyết Calvin thật giữ vững cả quyền tối cao của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người trong sự cứu rỗi, đồng thời khẳng định lời kêu gọi giảng phúc âm cho mọi người.

Thuyết Siêu Ân điển (Hyper-Grace)

Dị giáo "Siêu Ân điển" là một phong trào thần học đương thời nhấn mạnh ân điển của Đức Chúa Trời đến mức nó giảm nhẹ hoặc thậm chí gạt bỏ nhu cầu ăn năn, xưng tội, và trách nhiệm luân lý trong đời sống Cơ Đốc. Những người cổ vũ siêu ân điển dạy rằng, vì các tín hữu được tha thứ qua Đấng Christ, nên không cần ăn năn tội lỗi một khi đã được cứu, vì mọi tội lỗi quá khứ, hiện tại và tương lai đều đã được bao phủ. Giáo huấn này thường dẫn đến một quan điểm phản luật pháp, gợi ý rằng hạnh kiểm đạo đức là không liên quan đến đức tin Cơ Đốc vì ân điển "bao phủ mọi sự." Quan điểm này mâu thuẫn với cách hiểu Cơ Đốc lịch sử về sự nên thánh và sự cần thiết của sự ăn năn đang diễn ra trong đời sống tín hữu.

Lịch sử của Phong trào Siêu Ân điển

Phong trào siêu ân điển đã tăng đà vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, phần lớn qua các giáo huấn của các nhà lãnh đạo đầy lôi cuốn (charismatic) và các nhà lãnh đạo Tin Lành phổ biến, những người nhấn mạnh ân điển triệt để theo cách thu hút những người thất vọng với các cách tiếp cận Cơ Đốc giáo theo luật pháp hay dựa trên việc làm. Dù thuật ngữ "siêu ân điển" còn tương đối mới, các ý tưởng tương tự đã xuất hiện trong suốt lịch sử Hội Thánh. Ví dụ, các dị giáo Ngộ Đạo sơ khai và các phong trào phản luật pháp trong thời kỳ Cải Chánh cũng khẳng định rằng ân điển vô hiệu hóa mọi nghĩa vụ đạo đức hay luân lý đối với các Cơ Đốc nhân. Các nhà cổ vũ gần đây hơn như Joseph Prince, Charles Stanley, Paul Ellis và Andrew Farley đã phổ biến các ý tưởng này, thường nhấn mạnh sự tự do khỏi "luật pháp" theo cách loại bỏ mọi lời kêu gọi tự xét mình hay ăn năn cá nhân.

Thần học Ân điển thái quá và Sự an toàn đời đời

Những người chủ trương ân điển thái quá thừa nhận giáo lý về sự an toàn đời đời — niềm tin rằng một khi người ta đã được cứu thì không thể mất sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, họ thường lạm dụng giáo lý này để biện minh cho sự thiếu trách nhiệm đạo đức và sự nên thánh liên tục. Theo quan điểm của họ, bất kỳ nhu cầu nào về sự ăn năn, xưng tội, hay tranh chiến chống lại tội lỗi sau khi được cứu đều hàm ý sự nghi ngờ về tính đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời và mâu thuẫn với sự chắc chắn của sự an toàn đời đời. Tư duy này tương phản rõ rệt với giáo lý Kinh Thánh về sự bền vững của các thánh, như được khẳng định trong thần học Cải Chánh lịch sử. Sự bền vững của các thánh dạy rằng trong khi Đức Chúa Trời bảo đảm sự cứu rỗi của tín hữu, thì những người thật sự được cứu sẽ thể hiện bằng chứng của đức tin qua một đời sống được biến đổi và sự theo đuổi sự thánh khiết (Phi-líp 2:12-13; Gia-cơ 2:14-26). Như vậy, sự bền vững bao hàm cả sự an toàn bởi Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người, theo đó tín hữu tích cực lớn lên trong ân điển và sự thánh khiết, được Đức Thánh Linh dẫn dắt.

Thần học ân điển thái quá thường diễn giải lại tội lỗi như thể không liên quan đến địa vị của tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời, làm suy yếu lời kêu gọi nên thánh của Kinh Thánh (1 Phi-e-rơ 1:16). Chẳng hạn, Joseph Prince đã lập luận rằng việc tập trung vào sự ăn năn làm xao lãng khỏi sự tự do mà tín hữu có trong Đấng Christ, trong khi Charles Stanley đã cổ xúy một giáo lý "được cứu một lần, được cứu mãi mãi" mà đôi khi hạ thấp nhu cầu ăn năn hằng ngày và sự nên thánh. Andrew Farley và Paul Ellis cũng dạy rằng công tác đã hoàn tất của Đấng Christ trên thập tự giá xóa bỏ mọi nhu cầu tự xét mình và ăn năn cá nhân về sau. Sự dạy dỗ này tạo ra một hiểu biết lệch lạc về ân điển mà, trái với những lời cảnh báo của Kinh Thánh (chẳng hạn Hê-bơ-rơ 12:14), coi thường quá trình nên thánh như một phần thiết yếu của hành trình Cơ Đốc nhân.

Đáp ứng của Cơ Đốc giáo chính thống

Trong lịch sử, Hội Thánh đã giữ vững một quan điểm cân bằng về ân điển và trách nhiệm. Kinh Thánh trình bày ân điển không phải là giấy phép phạm tội mà là nền tảng cho một đời sống được biến đổi. Phao-lô, khi đề cập đến một sự hiểu lầm tiềm ẩn về ân điển, hỏi: "Chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy!" (Rô-ma 6:1-2). Chẳng hạn, Bản Tín điều Westminster dạy rằng tín hữu, được xưng công chính bởi ân điển, được kêu gọi sống một đời sống biết ơn và thánh khiết nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. Sự bền vững của các thánh có nghĩa là tín hữu được an toàn đời đời trong tay Đức Chúa Trời, nhưng đời sống họ sẽ phản ánh những bông trái của sự cứu rỗi, bao gồm sự ăn năn, sự lớn lên trong sự công chính, và sự chống cự tội lỗi một cách tích cực.

Thần học ân điển thái quá, bằng cách phớt lờ nhu cầu ăn năn và nên thánh, mâu thuẫn với sự dạy dỗ chính thống này. Ân điển thật, như Cơ Đốc giáo lịch sử hiểu, biến đổi tín hữu, dẫn họ sống những đời sống phản chiếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu không chỉ là sự xưng công chính của chúng ta, bao phủ hình phạt của tội lỗi chúng ta, mà còn là sự nên thánh của chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi trên đời sống chúng ta. Bất kỳ thần học nào không thừa nhận cả hai khía cạnh của công tác cứu rỗi của Đấng Christ đều đang cổ xúy một Phúc Âm không đầy đủ, bỏ qua sự trọn vẹn của công tác cứu chuộc của Ngài. Ân điển chân chính, thay vì phủ nhận nhu cầu ăn năn, ban quyền năng cho tín hữu liên tục quay về với Đức Chúa Trời, sâu nhiệm trong đức tin, và lớn lên trong sự công chính. Như Chúa Giê-xu đã phán: "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta" (Giăng 14:15).

Thuyết Bao Gồm (Inclusivism)

Thuyết bao gồm là một lập trường thần học cho rằng trong khi Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi, sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ và đức tin nơi Ngài có thể không cần thiết để một người được cứu. Những người theo thuyết bao gồm tin rằng những người thuộc các tôn giáo khác, hay những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm, vẫn có thể được cứu qua Đấng Christ, ngay cả khi họ không công khai xưng nhận đức tin nơi Ngài, miễn là họ đáp ứng tích cực với lẽ thật và ánh sáng họ có trong hoàn cảnh của mình. Thuyết bao gồm đứng giữa thuyết độc quyền (dạy rằng đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi) và thuyết phổ cứu (cho rằng rốt cuộc mọi người đều sẽ được cứu).

Lịch sử của Thuyết Bao Gồm

Hội Thánh Sơ Khai và Thời Trung Cổ: Mặc dù thuyết độc quyền là quan điểm chiếm ưu thế trong Hội Thánh sơ khai và suốt thời Trung Cổ, đã có những suy ngẫm thỉnh thoảng về khả năng được cứu bên ngoài sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ. Một số giáo phụ Hội Thánh sơ khai, như Giút-tin Tử Đạo (100–165 SCN), gợi ý rằng những người ngoại đạo sống công chính theo lý trí (mà Giút-tin gọi là Lô-gô) có thể được cứu, dù họ sống trước Đấng Christ hay không có sự hiểu biết rõ ràng về Phúc Âm. Tuy nhiên, quan điểm này không được đón nhận rộng rãi trong Hội Thánh sơ khai và về sau được triển khai rõ ràng hơn bởi các nhà tư tưởng trung cổ như Tô-ma A-qui-nô, người đã suy đoán về số phận của những người chưa từng nghe Phúc Âm nhưng tìm cách sống theo lý trí và luật tự nhiên.

Triển khai trong Thời Hiện Đại: Thuyết bao gồm có thêm sức ảnh hưởng trong thế kỷ 20, đặc biệt để đáp ứng sự mở rộng toàn cầu của Cơ Đốc giáo và sự tiếp xúc ngày càng tăng với những người thuộc các truyền thống tôn giáo khác. Khi các nhà truyền giáo và thần học gia đối diện với những bối cảnh này, những câu hỏi nảy sinh về vận mệnh đời đời của những người chưa nghe Phúc Âm.

Một trong những người ủng hộ có ảnh hưởng nhất của thuyết bao gồm trong thời hiện đại là nhà thần học Công giáo La-mã Karl Rahner (1904–1984). Rahner đã phát triển ý tưởng về "Cơ Đốc nhân ẩn danh", lập luận rằng những người theo lương tâm và tìm kiếm điều thiện trên thực tế có thể đang đáp ứng với ân điển của Đấng Christ, dù họ không biết rõ Ngài. Ông gợi ý rằng những người thuộc các đức tin khác mà chân thành tìm kiếm Đức Chúa Trời có thể vô tình được bao gồm trong công tác cứu rỗi của Đấng Christ. Khái niệm này đã có ảnh hưởng trong sự phát triển quan điểm của Công đồng Vatican II về các tôn giáo phi Cơ Đốc, nơi Hội Thánh khẳng định rằng các yếu tố của lẽ thật có thể được tìm thấy trong các tôn giáo khác, dù sự trọn vẹn của lẽ thật chỉ ở trong Đấng Christ.

Ảnh hưởng Hậu Vatican II: Công đồng Vatican II (1962–1965) đã tiếp nhận một số ý tưởng của thuyết bao gồm trong các văn kiện của mình, đặc biệt là trong Nostra Aetate (1965), văn kiện thừa nhận rằng các tôn giáo phi Cơ Đốc chứa đựng những yếu tố của lẽ thật và sự thánh khiết, và rằng những ai tìm kiếm Đức Chúa Trời với tấm lòng chân thành có thể đạt được sự cứu rỗi. Tuy nhiên, công đồng vẫn duy trì rằng Đấng Christ là Đấng trung bảo duy nhất của sự cứu rỗi. Từ đó, nhiều nhà thần học, đặc biệt trong Công giáo La-mã và một số truyền thống Tin Lành tự do, đã tiếp tục triển khai thần học bao gồm.

Thần học của Thuyết Bao Gồm

Thuyết bao gồm khẳng định một số điểm thần học then chốt, đồng thời mở rộng giáo lý cứu rỗi học truyền thống của Cơ Đốc giáo (giáo lý về sự cứu rỗi) theo những cách tìm cách giải thích cho những người ở ngoài ranh giới rõ ràng của đức tin Cơ Đốc. Các nguyên lý thần học then chốt của thuyết bao gồm gồm có:

Đấng Christ là Con Đường Duy Nhất của Sự Cứu Rỗi: Thuyết bao gồm duy trì rằng Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa duy nhất và rằng sự cứu rỗi rốt cuộc chỉ khả thi nhờ công tác chuộc tội của Ngài trên thập tự giá. Mọi người được cứu, dù họ biết rõ Đấng Christ hay không, đều được cứu nhờ công tác cứu chuộc của Đấng Christ. Những người theo thuyết bao gồm khẳng định các phân đoạn Kinh Thánh như Giăng 14:6 (nơi Chúa Giê-xu phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha") nhưng lập luận rằng sự hiểu biết rõ ràng về lẽ thật này có thể không cần thiết cho sự cứu rỗi trong mọi trường hợp.

Sự Cứu Rỗi cho Những Người Chưa Được Nghe: Những người theo thuyết bao gồm cho rằng những người chưa từng nghe Phúc Âm, nhưng đáp ứng tích cực với ánh sáng của lẽ thật họ có được qua sự mặc khải tự nhiên, lương tâm, hay thậm chí qua chính các truyền thống tôn giáo của mình, có thể được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Họ trích dẫn các phân đoạn như Rô-ma 2:14-16, nói về những người ngoại bang tuy không có luật pháp nhưng theo bản tính làm những điều luật pháp đòi hỏi, như bằng chứng rằng những người theo lương tâm và tìm kiếm sự công chính có thể được bao gồm trong kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ngay cả khi không có đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ.

Ân Điển Phổ Quát của Đức Chúa Trời: Những người theo thuyết bao gồm nhấn mạnh tính phổ quát của ân điển Đức Chúa Trời. Họ lập luận rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (1 Ti-mô-thê 2:4), và do đó, Ngài ban ân điển theo những cách không giới hạn trong việc rao giảng rõ ràng Phúc Âm. Ân điển này có thể được trung gian qua các tôn giáo khác hay qua sự vận hành bên trong của lương tâm và lý trí. Những người theo thuyết bao gồm cho rằng ân điển tối cao của Đức Chúa Trời hoạt động vượt ra ngoài ranh giới hữu hình của Hội Thánh và rằng sự cứu rỗi sẵn có cho mọi người chân thành tìm kiếm Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ không hiểu đầy đủ phương tiện của sự cứu rỗi mình.

Vai Trò của Các Tôn Giáo Khác: Một số người theo thuyết bao gồm lập luận rằng các tôn giáo khác có thể đóng vai trò như những con đường chuẩn bị cho sự cứu rỗi. Dù họ không xem các tôn giáo này tự thân có tính cứu rỗi, họ tin rằng các yếu tố của lẽ thật và điều thiện trong đó có thể chuẩn bị con người cho cuộc gặp gỡ với sự trọn vẹn của lẽ thật trong Đấng Christ. Ý tưởng này xây dựng trên văn kiện Nostra Aetate của Vatican II, vốn nói về sự hiện diện của lẽ thật trong các đức tin khác.

Vì Sao Thuyết Bao Gồm Bị Xem Là Tà Giáo trong Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Từ góc nhìn của chính thống Cơ Đốc lịch sử, thuyết bao gồm bị một số người xem là có vấn đề hay thậm chí là tà giáo vì một số lý do:

Làm Loãng Tính Cần Thiết của Đức Tin nơi Đấng Christ: Thần học Cơ Đốc truyền thống, đặc biệt là thuyết độc quyền, nhấn mạnh rằng đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi. Các phân đoạn như Giăng 3:16-18 và Công vụ 4:12 nhấn mạnh rằng tin vào Chúa Giê-xu là con đường đến sự sống đời đời, và không có danh nào khác mà chúng ta phải nhờ đó được cứu. Các nhà phê bình lập luận rằng thuyết bao gồm làm suy yếu tính cấp bách của việc truyền giáo và nhu cầu đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ bằng cách gợi ý rằng con người có thể được cứu mà không bao giờ nghe Phúc Âm hay xưng nhận Đấng Christ là Chúa.

Làm Suy Yếu Đại Mạng Lệnh: Thuyết bao gồm thường bị phê bình vì làm yếu Đại Mạng Lệnh (Ma-thi-ơ 28:19-20), trong đó Chúa Giê-xu truyền cho môn đồ Ngài môn đồ hóa muôn dân. Nếu con người có thể được cứu mà không nghe Phúc Âm, động lực cho công tác truyền giáo và chứng đạo có thể bị giảm sút. Nhiều người trong truyền thống Tin Lành cho rằng thuyết bao gồm làm giảm trách nhiệm của Hội Thánh trong việc rao giảng Phúc Âm cho mọi người.

Không Nhất Quán với Thuyết Độc Quyền của Kinh Thánh: Nhiều nhà thần học lập luận rằng Kinh Thánh luôn dạy thuyết độc quyền, trong đó đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi. Họ lập luận rằng thuyết bao gồm đưa vào những mơ hồ thần học bằng cách gợi ý rằng con người có thể được cứu tách khỏi đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ, điều này mâu thuẫn với các phân đoạn khẳng định Đấng Christ là Cứu Chúa độc nhất (Giăng 14:6; Công vụ 4:12; Rô-ma 10:14-17).

Mâu Thuẫn với Sự Chuộc Tội: Một số nhà thần học phê bình thuyết bao gồm với lý do nó làm suy yếu giáo lý về sự chuộc tội thay thế — niềm tin rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là cần thiết cho sự chuộc tội và con người phải cá nhân tin cậy vào hành động này để được cứu. Họ lập luận rằng thuyết bao gồm mở cửa cho sự cứu rỗi mà không có sự tiếp nhận cá nhân của lễ hy sinh của Đấng Christ, điều này mâu thuẫn với sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về đức tin và sự ăn năn như những đáp ứng đối với sự chuộc tội (Rô-ma 10:9-10).

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về sự cứu rỗi, đặc biệt trong Hội Thánh sơ khai và truyền thống Cải Chánh, chủ yếu là thuyết độc quyền. Quan điểm này cho rằng:

Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa Duy Nhất: Chính thống Cơ Đốc lịch sử khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5) và rằng sự cứu rỗi chỉ sẵn có qua công tác chuộc tội của Ngài trên thập tự giá (Giăng 14:6, Công vụ 4:12). Sự cứu rỗi đòi hỏi đức tin cá nhân nơi Đấng Christ, không chỉ là sự tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách chung chung.

Tính Cần Thiết của Đức Tin nơi Đấng Christ: Hội Thánh luôn dạy rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 10:9-14, nhấn mạnh rằng đức tin đến qua việc nghe sứ điệp của Đấng Christ, và con người cần kêu cầu danh Chúa để được cứu. Đây đã là động lực thúc đẩy công tác truyền giáo và chứng đạo của Cơ Đốc giáo suốt lịch sử, vì Hội Thánh tin rằng con người cần nghe và đáp ứng Phúc Âm để được cứu.

Sự Phán Xét và Lòng Thương Xót: Trong khi Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi, câu hỏi về điều gì xảy ra với những người chưa từng nghe Phúc Âm thường được để cho sự mầu nhiệm của sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhiều nhà thần học cho rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người theo ánh sáng họ đã nhận được (Lu-ca 12:47-48), nhưng họ dừng lại ở việc không khẳng định rằng những người phi Cơ Đốc có thể được cứu tách khỏi Đấng Christ.

Tầm Quan Trọng của Việc Truyền Giáo: Hội Thánh lịch sử luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc rao giảng Phúc Âm cho muôn dân, như một phần trong sứ mạng của Hội Thánh đem tin lành của sự cứu rỗi đến cho những người hư mất (Ma-thi-ơ 28:19-20). Niềm tin rằng đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ là thiết yếu cho sự cứu rỗi đã làm nền tảng cho các hoạt động truyền giáo của Hội Thánh suốt nhiều thế kỷ.

Các Dạng Hiện Đại của Thuyết Bao Gồm

Thuyết bao gồm phổ biến trong một số dòng thần học hiện đại, đặc biệt trong Công giáo La-mã và một số giáo phái Tin Lành tự do. Các ví dụ bao gồm:

Công giáo La-mã (Hậu Vatican II): Từ Vatican II, Hội Thánh Công giáo La-mã đã đón nhận một dạng của thuyết bao gồm. Trong khi khẳng định rằng sự cứu rỗi đến chỉ qua Đấng Christ, Hội Thánh dạy rằng những người không do lỗi của mình mà không biết Đấng Christ hay Hội Thánh, nhưng chân thành tìm kiếm Đức Chúa Trời và nỗ lực làm theo ý Ngài, có thể đạt được sự cứu rỗi. Lập trường này được trình bày trong các văn kiện như Lumen Gentium và Nostra Aetate, vốn nhìn nhận khả năng được cứu của những người phi Cơ Đốc đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời theo những cách chỉ Ngài biết.

"Cơ Đốc Giáo Thuần Túy" của C.S. Lewis: Trong các tác phẩm của mình, C.S. Lewis đã bày tỏ các chủ đề của thuyết bao gồm, đặc biệt trong "The Last Battle" (Trận Chiến Cuối Cùng), nơi một nhân vật phục vụ một vị thần khác với lòng chân thành được Aslan (một hình bóng của Đấng Christ) chấp nhận vì tấm lòng tốt của ông. Dù Lewis không triển khai đầy đủ thuyết bao gồm, ông hé mở khả năng được cứu cho những người ngoài đức tin Cơ Đốc nhưng vẫn đáp ứng với điều thiện.

Thần Học Tin Lành Tự Do: Nhiều nhà thần học Tin Lành tự do trong United Church of Christ (Hội Thánh Hiệp Nhất của Đấng Christ), Hội Thánh Episcopal, và Evangelical Lutheran Church in America (Hội Thánh Lutheran Tin Lành tại Hoa Kỳ, ELCA) đã đón nhận thuyết bao gồm hay thậm chí thuyết phổ cứu. Họ lập luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời vượt ra ngoài ranh giới của Hội Thánh, và rằng những người đáp ứng với Đức Chúa Trời trong bối cảnh tôn giáo của mình có thể được cứu bởi công tác chuộc tội của Đấng Christ, ngay cả khi họ không biết rõ Ngài.

Kết Luận

Thuyết bao gồm là một lập trường thần học tìm cách hòa giải tính độc nhất của Đấng Christ là Cứu Chúa với khả năng được cứu của những người chưa nghe rõ hay chưa tin Phúc Âm. Nó có nguồn gốc trong tư tưởng Cơ Đốc sơ khai nhưng có thêm sức ảnh hưởng đáng kể trong thời hiện đại, đặc biệt sau Vatican II. Trong khi thuyết bao gồm khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ qua Đấng Christ, nó thách thức thuyết độc quyền truyền thống của Cơ Đốc giáo bằng cách gợi ý rằng đức tin rõ ràng nơi Đấng Christ có thể không luôn cần thiết cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, chính thống Cơ Đốc lịch sử chủ yếu duy trì lập trường độc quyền, dạy rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi và rằng Đại Mạng Lệnh kêu gọi Hội Thánh rao giảng Phúc Âm cho muôn dân. Ngày nay, thuyết bao gồm tiếp tục ảnh hưởng các cuộc thảo luận thần học hiện đại, đặc biệt trong Công giáo La-mã và một số giáo phái Tin Lành tự do.

Kenosis

Kenosis, như một khái niệm thần học, bắt nguồn từ từ Hy Lạp kenosis (κένωσις), nghĩa là "sự tự bỏ mình", xuất hiện trong Phi-líp 2:7, nơi sứ đồ Phao-lô nói về Đấng Christ "tự bỏ mình" trong sự nhập thể bằng cách mang lấy hình người. Phân đoạn này nói về sự khiêm nhường và tự hy sinh của Đấng Christ khi trở nên con người, nhưng không ngừng là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tà thuyết Kenosis (hay chủ nghĩa Kenosis) đã nổi lên trong thế kỷ 19 như một sự diễn giải méo mó khái niệm này, dạy rằng Đấng Christ đã tự bỏ mình khỏi một số thuộc tính thần thượng (như sự toàn năng, toàn tri, hay toàn tại) để trở nên thật sự là con người. Niềm tin này mâu thuẫn với giáo lý Cơ Đốc lịch sử về sự hiệp nhất bản thể (hypostatic union), vốn duy trì rằng Đấng Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, với cả hai bản tính thần và người được hiệp nhất hoàn hảo trong một thân vị mà không hề giảm sút bản tính thần của Ngài.

Lịch sử của Chủ nghĩa Kenosis

Nền Tảng Kinh Thánh: Thuật ngữ kenosis xuất phát từ Phi-líp 2:5-7, nơi Phao-lô viết:

"Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người."

Các giáo phụ Hội Thánh sơ khai và các nhà thần học Cơ Đốc chính thống hiểu phân đoạn này nói về sự tự hạ mình của Đấng Christ, nghĩa là Ngài sẵn lòng mang lấy bản tính con người và những giới hạn đi kèm (như đói, mệt mỏi, và đau khổ) mà không từ bỏ bất kỳ khía cạnh nào của bản tính thần của Ngài. Thần học chính thống cho rằng bản tính thần của Đấng Christ vẫn còn nguyên vẹn đầy đủ trong suốt sự nhập thể.

Chủ nghĩa Kenosis trong Thế kỷ 19: Thần học Kenosis như một giáo lý được hệ thống hóa đã nổi lên trong thế kỷ 19 tại Đức và Anh, chủ yếu trong thần học Tin Lành tự do. Các nhà thần học như Gottfried Thomasius, Charles Gore, và những người khác đã tìm cách giải thích cách bản tính thần và bản tính người của Đấng Christ có thể cùng tồn tại, đặc biệt trước chủ nghĩa duy lý Khai sáng và thế giới quan khoa học đang phát triển. Họ gợi ý rằng khi nhập thể, Đấng Christ đã tự nguyện tự bỏ mình khỏi một số thuộc tính thần, như sự toàn tri hay toàn tại, để trải nghiệm sự tồn tại con người thật sự. Dạng Chủ nghĩa Kenosis này đã cố gắng giải đáp câu hỏi làm sao Đấng Christ có thể thật sự đau khổ, học hỏi, và lớn lên nếu Ngài giữ lại mọi quyền năng và tri thức thần của mình.

Chủ nghĩa Kenosis và Sức Hấp Dẫn của Nó: Thần học Kenosis hấp dẫn các nhà thần học thế kỷ 19 vì nó dường như đưa ra một cách hiểu sự nhập thể phù hợp với những mối quan tâm triết học hiện đại về bản tính con người và thần trong Đấng Christ. Bằng cách đề xuất rằng Đấng Christ tự nguyện giới hạn các thuộc tính thần của mình, nó nhằm bảo toàn nhân tính thật của Đấng Christ, nhấn mạnh rằng những trải nghiệm đau khổ, lớn lên, và bị cám dỗ của Ngài là chân thật chứ không chỉ là vẻ bề ngoài.

Thần học của Chủ nghĩa Kenosis

Chủ nghĩa Kenosis diễn giải lại bản chất của sự nhập thể theo những cách đi chệch khỏi sự hiểu biết truyền thống về mối quan hệ giữa bản tính thần và bản tính người của Đấng Christ. Các tuyên bố thần học then chốt của Chủ nghĩa Kenosis bao gồm:

Sự Tự Nguyện Giới Hạn Các Thuộc Tính Thần: Các nhà thần học Kenosis lập luận rằng trong sự nhập thể, Đấng Christ đã tự nguyện từ bỏ hay giới hạn một số thuộc tính thần của Ngài, như sự toàn năng (quyền năng vô hạn), toàn tại (hiện diện khắp mọi nơi), và toàn tri (biết mọi sự), để trải nghiệm đầy đủ những giới hạn của sự tồn tại con người. Họ tin rằng điều này là cần thiết để Đấng Christ thật sự là con người và trải nghiệm sự lớn lên, đau khổ, và học hỏi.

Nhân Tính Trọn Vẹn của Đấng Christ: Chủ nghĩa Kenosis nhấn mạnh nhân tính thật của Chúa Giê-xu bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ đã trải nghiệm đời sống con người giống như bất kỳ người nào khác. Đối với những người theo chủ nghĩa Kenosis, điều này có nghĩa là Đấng Christ phải trải nghiệm những giới hạn con người, như không biết các sự kiện tương lai, mệt mỏi, hay thiếu quyền năng trong một số hoàn cảnh. Bằng cách "tự bỏ mình" khỏi một số thuộc tính thần của mình, Đấng Christ có thể trải nghiệm đầy đủ những giới hạn con người, bao gồm sự cám dỗ và đau khổ thật.

Sự Nhập Thể Động: Thần học Kenosis thường mô tả sự nhập thể như một quá trình động, trong đó Đấng Christ tiếp tục từ bỏ một số đặc quyền thần trong suốt đời sống trần thế của Ngài. Ý tưởng này tương phản với quan điểm tĩnh về sự nhập thể của thần học truyền thống, theo đó Đấng Christ giữ trọn thần tính của mình từ lúc thụ thai, không giới hạn, trong khi mang lấy một bản tính con người thật.

Vì Sao Chủ nghĩa Kenosis Là Tà Giáo

Chủ nghĩa Kenosis bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà giáo vì một số lý do, đặc biệt vì nó trình bày sai bản tính thần của Đấng Christ trong sự nhập thể và mâu thuẫn với Định nghĩa Chalcedon (451 SCN), vốn đã thiết lập quan điểm chính thống về thân vị Đấng Christ là có hai bản tính — thần và người — không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, và không tách rời.

Phủ Nhận Sự Trọn Vẹn của Thần Tính Đấng Christ: Chủ nghĩa Kenosis làm suy yếu giáo lý về thần tính trọn vẹn của Đấng Christ bằng cách gợi ý rằng Ngài đã từ bỏ các thuộc tính thần thiết yếu. Theo Cơ Đốc học chính thống, Đấng Christ vừa hoàn toàn thần vừa hoàn toàn người. Công đồng Chalcedon khẳng định rằng trong sự nhập thể, Đấng Christ không mất hay từ bỏ bản tính thần của mình mà mang thêm bản tính con người vào thần tính của Ngài. Do đó, các thuộc tính thần của Đấng Christ (như sự toàn tri và toàn năng) vẫn còn nguyên vẹn, dù Ngài tự nguyện chọn trải nghiệm những giới hạn con người trong nhân tính của mình.

Diễn Giải Sai Phi-líp 2:7: Chủ nghĩa Kenosis diễn giải sai lời Phao-lô trong Phi-líp 2:7 về việc Đấng Christ "tự bỏ mình". Sự hiểu biết truyền thống là sự "tự bỏ mình" của Đấng Christ nói về sự tự hạ mình và tự hạ thấp của Ngài — chứ không phải sự từ bỏ các thuộc tính thần. Đấng Christ không ngừng là Đức Chúa Trời hay lột bỏ quyền năng thần của mình, mà Ngài tự nguyện chọn không thi hành những quyền năng ấy theo một số cách, chọn thay vào đó sống như một tôi tớ và chịu khổ trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha.

Mâu Thuẫn với Sự Hiệp Nhất Bản Thể: Giáo lý chính thống về sự hiệp nhất bản thể, như được định nghĩa bởi Công đồng Chalcedon, dạy rằng bản tính thần và bản tính người của Đấng Christ được hiệp nhất trong một thân vị, không pha trộn hay làm giảm sút bản tính nào. Bản tính thần của Đấng Christ hoàn toàn thần, và bản tính người của Ngài hoàn toàn người. Sự gợi ý của Chủ nghĩa Kenosis rằng Đấng Christ có thể tạm thời gác lại các thuộc tính thần đe dọa tính toàn vẹn của sự hiệp nhất này và dẫn đến một sự hiểu biết giảm sút về bản tính thần của Đấng Christ.

Làm Suy Yếu Vai Trò Trung Bảo của Đấng Christ: Trong thần học chính thống, vai trò của Đấng Christ là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người tùy thuộc vào việc Ngài vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người. Nếu Đấng Christ đã tự bỏ mình khỏi thần tính, Ngài không thể thật sự trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, cũng không thể để sự chết của Ngài trên thập tự giá có giá trị vô hạn cần thiết cho sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại. Chủ nghĩa Kenosis làm yếu đi khía cạnh trung tâm này của cứu rỗi học Cơ Đốc.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về sự nhập thể và thân vị Đấng Christ đã được trình bày tại Công đồng Chalcedon (451 SCN) và tóm tắt trong Định nghĩa Chalcedon, vốn vẫn là tuyên bố dứt khoát về Cơ Đốc học trong thần học Cơ Đốc chính thống. Theo quan điểm này:

Hai Bản Tính, Một Thân Vị: Đấng Christ là một thân vị với hai bản tính phân biệt — hoàn toàn thần và hoàn toàn người. Hai bản tính này tồn tại "không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, và không tách rời". Điều này có nghĩa là bản tính thần của Đấng Christ không bị biến đổi, giảm sút, hay gác lại trong sự nhập thể, và bản tính người của Ngài không bị thần tính áp đảo hay thôn tính.

Thần Tính Trọn Vẹn của Đấng Christ: Cơ Đốc học chính thống dạy rằng Đấng Christ vẫn hoàn toàn là Đức Chúa Trời trong suốt sự nhập thể. Các thuộc tính thần của Ngài — như sự toàn tri, toàn năng, và toàn tại — vẫn còn nguyên vẹn. Đấng Christ có thể tự nguyện không dùng các thuộc tính này trong một số hoàn cảnh, nhưng Ngài không bao giờ ngừng sở hữu chúng.

Nhân Tính Trọn Vẹn của Đấng Christ: Đấng Christ cũng trở nên hoàn toàn là con người, trải nghiệm những cảm xúc con người thật, những giới hạn thể xác, và đau khổ. Tuy nhiên, những giới hạn này tồn tại trong bản tính người của Ngài, chứ không phải trong bản tính thần của Ngài. Sự mầu nhiệm của sự nhập thể là Đấng Christ, không ngừng là Đức Chúa Trời, đã trở nên thật sự là con người để cứu chuộc nhân loại.

Sự Cứu Rỗi Qua Sự Hiệp Nhất Bản Thể: Thần học Cơ Đốc chính thống khẳng định rằng sự hiệp nhất bản thể — sự hiệp nhất hoàn hảo của hai bản tính của Đấng Christ — là thiết yếu cho sự cứu rỗi của nhân loại. Đấng Christ phải vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời (để chiến thắng tội lỗi và sự chết) vừa hoàn toàn là con người (để đại diện cho nhân loại) mới có thể làm Đấng trung bảo hoàn hảo và chuộc tội cho tội lỗi con người.

Các Dạng Hiện Đại của Chủ nghĩa Kenosis

Dù Chủ nghĩa Kenosis không nổi bật như một số tà thuyết khác ngày nay, các yếu tố của thần học Kenosis vẫn có thể được tìm thấy trong các phong trào và cuộc thảo luận thần học hiện đại, đặc biệt trong chủ nghĩa Tin Lành tự do và một số nhánh của thần học tiến trình. Các ví dụ bao gồm:

Chủ nghĩa Tin Lành Tự Do: Một số nhà thần học tự do hiện đại đã đón nhận các biến thể của Chủ nghĩa Kenosis để làm cho sự nhập thể dễ chấp nhận hơn với cảm quan đương thời. Họ nhấn mạnh nhân tính của Đấng Christ đến mức gợi ý rằng Ngài đã giới hạn hay đình chỉ một số thuộc tính thần trong chức vụ trần thế của Ngài. Quan điểm này thường được trình bày như một cách để hiểu làm sao Đấng Christ có thể trải nghiệm đau khổ, cám dỗ, và không biết mà vẫn là Đức Chúa Trời.

Thần Học Tiến Trình: Trong thần học tiến trình, vốn xem Đức Chúa Trời là có thể thay đổi và phát triển theo thời gian, thường có một yếu tố kenosis, trong đó Đức Chúa Trời được xem là giới hạn quyền năng hay tri thức thần để cho phép sự tự do thật của con người. Dù không rõ ràng giống như Chủ nghĩa Kenosis cổ điển, sự nhấn mạnh của thần học tiến trình về sự tự giới hạn của Đức Chúa Trời vang vọng một số chủ đề Kenosis.

Thuyết Thần Học Mở (Open Theism): Một số khía cạnh của thuyết thần học mở, vốn dạy rằng Đức Chúa Trời không biết tương lai theo nghĩa tuyệt đối và tương tác với tạo vật trong thời gian thực, đã chịu ảnh hưởng của tư duy Kenosis. Những người theo thuyết thần học mở lập luận rằng Đức Chúa Trời tự nguyện giới hạn tri thức hay quyền năng của Ngài để cho phép sự tự do thật của con người. Dù không trực tiếp liên quan đến sự tự bỏ mình của Đấng Christ, quan điểm này chia sẻ ý tưởng về sự tự giới hạn thần, song song với một số khía cạnh của thần học Kenosis.

Kết Luận

Chủ nghĩa Kenosis là một sai lầm thần học làm méo mó giáo lý về sự nhập thể bằng cách gợi ý rằng Đấng Christ đã tự nguyện từ bỏ hay giới hạn một số thuộc tính thần của mình để trở nên thật sự là con người. Dù nó bắt nguồn trong thế kỷ 19 như một nỗ lực hòa giải nhân tính và thần tính của Đấng Christ trước những mối quan tâm triết học hiện đại, nó mâu thuẫn với giáo lý Cơ Đốc lịch sử về sự hiệp nhất bản thể, như được định nghĩa bởi Công đồng Chalcedon. Thần học Cơ Đốc chính thống duy trì rằng Đấng Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, sở hữu cả hai bản tính thần và người mà không giảm sút hay biến đổi bản tính nào. Dù Chủ nghĩa Kenosis ít nổi bật ngày nay, ảnh hưởng của nó vẫn có thể được tìm thấy trong một số dòng thần học tự do và tư tưởng tiến trình, vốn tìm cách nhấn mạnh sự tự giới hạn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, quan điểm chính thống kiên quyết cho rằng bản tính thần của Đấng Christ không bao giờ bị thỏa hiệp trong sự nhập thể, và rằng sự trọn vẹn của thần tính và nhân tính của Ngài là thiết yếu cho công tác cứu rỗi.

Thần Học Keswick

Thần học Keswick, còn được gọi là phong trào "Đời Sống Cao Hơn", bắt nguồn vào cuối thế kỷ 19 tại Anh, đặc biệt gắn với các Hội nghị Keswick. Nó nhấn mạnh một phước lành thứ hai hay kinh nghiệm khủng hoảng riêng biệt trong đời sống Cơ Đốc nhân, nơi tín hữu có thể đạt được chiến thắng trên tội lỗi và bước vào trạng thái dâng mình trọn vẹn hay "đời sống sâu nhiệm hơn" qua sự đầu phục hoàn toàn Đức Chúa Trời. Thần học này dạy rằng sau khi trở lại đạo, Cơ Đốc nhân có thể trải nghiệm một mức độ nên thánh "cao hơn", nơi họ được tự do khỏi quyền lực của tội lỗi qua đức tin nơi Đức Thánh Linh ngự trong.

Lịch sử:

Phong trào bắt đầu với các nhân vật như Hannah Whitall Smith, Evan Hopkins, và W.H. Moberly và chịu ảnh hưởng của phong trào Thánh khiết và thần học Wesley. Hội nghị Keswick bắt đầu năm 1875 tại Keswick, Anh, và trở thành một sự kiện thường niên quan trọng, thu hút các Cơ Đốc nhân Tin Lành tìm kiếm một đời sống thuộc linh sâu nhiệm hơn.

Thần học:

Phước Lành Thứ Hai:

Thần học Keswick dạy rằng Cơ Đốc nhân nên tìm kiếm một kinh nghiệm thứ hai, sau khi trở lại đạo, nơi họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh theo một cách sâu nhiệm, mạnh mẽ hơn, thường được gọi là sự dâng mình trọn vẹn hay đời sống đầy dẫy Thánh Linh. Điều này đôi khi được xem như một thời khắc khủng hoảng trong hành trình của tín hữu, nơi họ bước vào "đời sống Cơ Đốc đắc thắng".

Sống Không Tội Lỗi:

Những người theo Keswick tin rằng sau kinh nghiệm thứ hai này, Cơ Đốc nhân không còn bị trói buộc bởi quyền lực của tội lỗi ngự trong nhưng có thể sống một đời sống đắc thắng qua đức tin và sự đầu phục liên tục. Dù họ thường không tuyên bố sự trọn vẹn không tội lỗi, họ nhấn mạnh một bước đột phá đáng kể trong sự thánh khiết, nơi cuộc tranh chiến hằng ngày với tội lỗi được giảm thiểu.

Sự Đầu Phục Thụ Động:

Thần học này dạy rằng chiến thắng trên tội lỗi và sự lớn lên trong sự nên thánh đến không phải bởi nỗ lực mà bởi buông bỏ và để Đức Chúa Trời hành động. Giáo lý về sự đầu phục thụ động này đã bị phê bình vì làm suy yếu nhu cầu vâng phục tích cực liên tục trong sự nên thánh.

Sự Phê Bình từ Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử:

Nhấn Mạnh Quá Đáng về Phước Lành Thứ Hai: Thần học Cải Chánh truyền thống dạy rằng sự nên thánh là công tác tiến triển của Đức Thánh Linh bắt đầu lúc trở lại đạo và tiếp tục suốt đời sống của tín hữu (Phi-líp 1:6, 2 Phi-e-rơ 3:18). Sự nhấn mạnh của Keswick về phước lành thứ hai có nguy cơ tạo ra một Cơ Đốc giáo hai tầng, phân tách những người đã trải nghiệm sự kiện này khỏi những người chưa trải nghiệm. Kinh Thánh dạy rằng mọi tín hữu nhận được sự đầy dẫy của Thánh Linh lúc trở lại đạo (Rô-ma 8:9), và sự nên thánh là một quá trình liên tục chứ không phải một kinh nghiệm một lần của "đời sống cao hơn".

Hiểu Sai về Sự Nên Thánh: Thần học Keswick cổ xúy một quan điểm thụ động về sự nên thánh, thúc giục tín hữu "buông bỏ và để Đức Chúa Trời hành động", hàm ý rằng họ nên ngừng nỗ lực và chỉ đơn thuần đầu phục. Điều này mâu thuẫn với lời kêu gọi của Kinh Thánh về sự tham gia tích cực của tín hữu để làm nên sự nên thánh mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta (Phi-líp 2:12-13), nơi ân điển của Đức Chúa Trời và trách nhiệm con người cùng hoạt động. Công tác của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh vừa là món quà của đức tin và sự thánh khiết tạo nên trong chúng ta một sự theo đuổi tin kính một cách tích cực (1 Phi-e-rơ 1:15-16, Hê-bơ-rơ 12:14). Như J.I. Packer đã nổi tiếng nói: "Châm ngôn của Cơ Đốc nhân không nên là 'Buông bỏ và để Đức Chúa Trời hành động', mà là 'Tin cậy Đức Chúa Trời và tiến bước'".

Bóp Méo Giáo Lý về Tội Lỗi: Bằng cách cổ xúy ý tưởng về một đời sống cao hơn nơi chiến thắng trên tội lỗi dễ dàng đạt được, thần học Keswick giảm nhẹ giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi ngự trong. Dù tín hữu không còn ở dưới quyền cai trị của tội lỗi (Rô-ma 6:14), Tân Ước dạy rằng cuộc tranh chiến với tội lỗi vẫn là một phần của đời sống Cơ Đốc nhân cho đến khi được vinh hiển (Rô-ma 7:15-25). Ý tưởng giảm nhẹ cuộc tranh chiến liên tục có thể dẫn đến vỡ mộng hay kiêu ngạo thuộc linh.

Cổ Xúy Chủ Nghĩa Hoàn Hảo: Thần học Keswick nghiêng về chủ nghĩa hoàn hảo, đưa ra một quan điểm quá đơn giản về trận chiến của Cơ Đốc nhân chống lại tội lỗi. Triết lý "buông bỏ và để Đức Chúa Trời hành động" của nó gợi ý rằng sự nên thánh là tức thì, đạt được qua sự đầu phục thụ động, trong khi Kinh Thánh trình bày sự nên thánh như một quá trình trọn đời đòi hỏi sự tham gia tích cực (1 Phi-e-rơ 1:15-16). Điều này cổ xúy một cách tiếp cận hời hợt đối với sự lớn lên thuộc linh, có thể dẫn đến thất vọng khi tín hữu không trải nghiệm chiến thắng trên tội lỗi như đã hứa.

Khuynh Hướng Pelagius: Hơn nữa, thần học Keswick có thể nghiêng về chủ nghĩa Pelagius bằng cách gợi ý rằng ý chí tự do của con người đóng vai trò trung tâm trong cả việc khởi đầu lẫn việc chấm dứt quá trình nên thánh. Điều này giảm nhẹ vai trò của ân điển Đức Chúa Trời, vốn theo Kinh Thánh được hiểu là vừa là Đấng khởi đầu vừa là Đấng duy trì sự nên thánh. Bằng cách cổ xúy các cách tiếp cận theo công thức, thần học Keswick có nguy cơ dẫn tín hữu đến thất vọng và bối rối khi họ không sống đúng các tiêu chuẩn nó đặt ra, thay vì đón nhận sự nên thánh như công tác liên tục của ân điển Đức Chúa Trời trong đời sống tín hữu.

Kết Luận:

Thần học Keswick nhấn mạnh một kinh nghiệm thuộc linh cao hơn và chiến thắng trên tội lỗi qua sự đầu phục thụ động và một kinh nghiệm khủng hoảng thứ hai. Dù nó tìm cách cổ xúy đời sống Cơ Đốc sâu nhiệm hơn, nó bóp méo sự hiểu biết của Kinh Thánh về sự nên thánh bằng cách phân tách tín hữu thành các hạng và bằng cách cổ xúy một cách tiếp cận thụ động đối với đời sống Cơ Đốc. Chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, dạy rằng sự nên thánh là một công tác trọn đời tiến triển của ân điển, đòi hỏi cả đức tin lẫn sự tham gia tích cực trong việc lớn lên trong sự thánh khiết.

Chủ nghĩa Kinism

Chủ nghĩa Kinism là một tà thuyết thần học hiện đại dạy rằng sự phân biệt chủng tộc và tính đồng nhất dân tộc là do Kinh Thánh truyền dạy và nên được thực hành trong các cộng đồng Cơ Đốc. Ý thức hệ này cổ xúy niềm tin rằng con người nên sống, kết hôn, và thờ phượng trong chính nhóm chủng tộc hay dân tộc của mình, và rằng việc pha trộn các chủng tộc hay dân tộc là trái với thiết kế của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Kinism dựa nặng vào sự ưu việt chủng tộc, và dù nó tuyên bố dựa trên sự dạy dỗ của Kinh Thánh, nó bóp méo Kinh Thánh để biện minh cho sự phân biệt và loại trừ chủng tộc.

Lịch sử của Chủ nghĩa Kinism

Nguồn Gốc trong Chủ Nghĩa Phân Biệt Chủng Tộc Thế Kỷ 19 và 20: Dù thuật ngữ chính thức "Kinism" chỉ nổi lên vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, nguồn gốc ý thức hệ của nó được tìm thấy trong các phong trào phân biệt chủng tộc và thượng đẳng da trắng của thế kỷ 19 và 20, đặc biệt tại Hoa Kỳ và Nam Phi. Các phong trào này đã biện minh cho sự phân biệt chủng tộc bằng cách dùng những cách diễn giải Kinh Thánh có chọn lọc để cổ xúy các ý tưởng về sự ưu việt và phân biệt chủng tộc, đặc biệt trong giới Cơ Đốc nhân da trắng.

Bối cảnh lịch sử bao gồm:

Thần học ủng hộ chế độ nô lệ trong thế kỷ 19, nơi một số Cơ Đốc nhân biện minh cho chế độ nô lệ bằng cách diễn giải sai các văn bản Kinh Thánh, đặc biệt cái gọi là "lời nguyền của Ham" (Sáng thế ký 9:20-27), để lập luận rằng những người gốc Phi được Đức Chúa Trời truyền dạy phải phục tùng.

Các ý thức hệ phân biệt chủng tộc trong thời kỳ luật Jim Crow ở miền Nam Hoa Kỳ, nơi các nhóm Cơ Đốc da trắng thường cổ xúy ý tưởng rằng sự phân biệt chủng tộc không chỉ cần thiết về mặt xã hội mà còn do Kinh Thánh truyền dạy.

Sự Phát Triển của Chủ nghĩa Kinism: Chủ nghĩa Kinism quả thật đã gắn với một số thành phần bên lề trong các giới Cơ Đốc Cải Chánh và bảo thủ vào cuối thập niên 1990 và đầu thập niên 2000, đặc biệt như một phản ứng đối với các phong trào bao dung hơn trong Cơ Đốc giáo. Những người theo chủ nghĩa Kinism đã phát triển như một phong trào phản ứng, tuyên bố rằng Kinh Thánh ủng hộ sự phân biệt chủng tộc và việc bảo tồn các khác biệt dân tộc trong các cộng đồng Cơ Đốc. Phong trào này có mối liên hệ mạnh mẽ với các ý thức hệ thượng đẳng da trắng và tân Liên minh miền Nam, và các nhóm này thường nhỏ và hoạt động chủ yếu qua các diễn đàn internet, blog, hay các cộng đồng địa phương. Họ thường dùng ngôn ngữ chính thống để tạo tính hợp pháp thần học cho niềm tin của mình, nhưng quan điểm của họ bị xem rộng rãi là sự bóp méo nghiêm trọng thần học chính thống.

Ảnh Hưởng của Phong Trào Christian Identity và Tân Liên Minh Miền Nam: Chủ nghĩa Kinism có nhiều điểm chung với phong trào Christian Identity, một thần học phân biệt chủng tộc nảy sinh vào đầu thế kỷ 20 và dạy rằng người Anglo-Saxon là hậu duệ thật của dân Y-sơ-ra-ên và các chủng tộc khác là thấp kém. Chủ nghĩa Kinism không đi xa như Christian Identity trong việc tuyên bố các chủng tộc khác là hạ đẳng, nhưng nó cũng khẳng định rằng con người chỉ nên giao du và kết hôn trong chính chủng tộc hay dân tộc của mình.

Chủ nghĩa Kinism cũng chồng lấn với các ý thức hệ tân Liên minh miền Nam, vốn tìm cách đề cao các giá trị của Liên minh miền Nam và lãng mạn hóa trật tự xã hội tồn tại ở miền Nam trước Nội chiến. Các nhóm này thường tuyên bố rằng hệ thống phân cấp chủng tộc của miền Nam do Đức Chúa Trời truyền dạy và tìm cách bảo tồn sự phân biệt chủng tộc.

Thần học của Chủ nghĩa Kinism

Chủ nghĩa Kinism bóp méo một số giáo lý Kinh Thánh cốt lõi để ủng hộ quan điểm của nó về sự phân biệt chủng tộc và dân tộc. Các nguyên lý then chốt của thần học Kinism bao gồm:

Sự Phân Biệt Chủng Tộc và Dân Tộc là Thiết Kế của Đức Chúa Trời: Những người theo chủ nghĩa Kinism tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã truyền dạy sự phân biệt các chủng tộc và nhóm dân tộc, lập luận rằng các dân tộc khác nhau nên giữ sự khác biệt trong văn hóa, cách thờ phượng, và thậm chí trong hôn nhân của họ. Họ thường viện dẫn các phân đoạn như Phục truyền luật lệ ký 32:8, nói về việc Đức Chúa Trời đặt ranh giới cho các dân tộc, và Công vụ 17:26, nơi Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã định thời kỳ và nơi chốn các dân tộc phải ở. Những người theo chủ nghĩa Kinism diễn giải các văn bản này có nghĩa là Đức Chúa Trời muốn các chủng tộc sống tách biệt và rằng việc pha trộn chủng tộc vi phạm kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Hôn Nhân Liên Chủng là Tội Lỗi: Một nguyên lý cốt lõi của thần học Kinism là niềm tin rằng hôn nhân liên chủng (thường được gọi là "miscegenation") là tội lỗi. Những người theo chủ nghĩa Kinism lập luận rằng Đức Chúa Trời có ý định cho con người chỉ kết hôn trong chính chủng tộc hay nhóm dân tộc của mình, và rằng việc pha trộn các chủng tộc dẫn đến sự suy đồi xã hội, thuộc linh, và đạo đức. Họ trích dẫn có chọn lọc các luật Cựu Ước cấm kết hôn với các dân ngoại (như Phục truyền luật lệ ký 7:3) và áp dụng chúng cho các hạng mục chủng tộc hiện đại, dù các luật Cựu Ước này quan tâm đến sự tinh sạch tôn giáo, không phải chủng tộc.

Bảo Tồn Tính Đồng Nhất Dân Tộc: Những người theo chủ nghĩa Kinism lập luận rằng việc bảo tồn sự tinh sạch của dân tộc mình là thiết yếu để duy trì trật tự của Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố rằng mỗi chủng tộc có những đặc tính riêng và rằng những đặc tính này nên được bảo tồn bằng cách tránh sự pha trộn văn hóa và chủng tộc. Ý thức hệ này mở rộng vào đời sống Hội Thánh, nơi những người theo chủ nghĩa Kinism cổ xúy các Hội Thánh và cộng đồng đồng nhất chủng tộc, khẳng định rằng các hội chúng đa dân tộc là trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Biện Minh cho Sự Phân Biệt: Những người theo chủ nghĩa Kinism thường ủng hộ sự phân biệt chủng tộc trong xã hội, tuyên bố rằng Kinh Thánh ủng hộ ý tưởng các chủng tộc khác nhau sống tách biệt trong các quốc gia hay cộng đồng khác nhau. Họ xem sự hội nhập chủng tộc là vi phạm trật tự tự nhiên và lập luận rằng nó dẫn đến sự bất ổn xã hội và suy đồi đạo đức. Niềm tin này thường gắn với các ý thức hệ chính trị rộng hơn, như chủ nghĩa dân tộc da trắng hay chủ nghĩa dân tộc sắc tộc.

Vì Sao Chủ nghĩa Kinism Là Tà Giáo

Từ góc nhìn của chính thống Cơ Đốc lịch sử, Chủ nghĩa Kinism là tà giáo vì nó diễn giải sai Kinh Thánh một cách căn bản, vi phạm Phúc Âm của sự hòa giải, và cổ xúy một quan điểm sai lầm về bản tính con người và kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Một số lý do then chốt cho sự lên án này bao gồm:

Phủ Nhận Sự Hiệp Nhất của Nhân Loại: Chủ nghĩa Kinism mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại. Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Imago Dei, Sáng thế ký 1:26-27) và rằng mọi người đều là hậu duệ của A-đam và Ê-va. Sự khăng khăng của Chủ nghĩa Kinism về sự phân biệt chủng tộc phủ nhận phẩm giá chung của con người và cổ xúy sự chia rẽ dựa trên chủng tộc, điều này trái với viễn cảnh Kinh Thánh về sự hiệp nhất của nhân loại trong sự sáng tạo và trong Đấng Christ.

Khước Từ Tính Phổ Quát của Phúc Âm: Phúc Âm dành cho mọi quốc gia, chi phái, và dân tộc. Ê-phê-sô 2:14-16 dạy rằng qua Đấng Christ, bức tường ngăn cách thù nghịch giữa người Do Thái và người ngoại bang đã bị phá đổ, và những người thuộc mọi dân tộc được hòa giải với Đức Chúa Trời và với nhau qua thập tự giá. Tương tự, Ga-la-ti 3:28 tuyên bố rằng trong Đấng Christ, không còn phân biệt người Do Thái hay người Hy Lạp. Viễn cảnh của Tân Ước là một Hội Thánh đa dân tộc hiệp nhất trong Đấng Christ, với mọi rào cản về dân tộc và chủng tộc được vượt qua bởi quyền năng của Phúc Âm. Chủ nghĩa Kinism trực tiếp chống lại điều này bằng cách cổ xúy sự phân biệt và loại trừ chủng tộc.

Bóp Méo Kinh Thánh: Những người theo chủ nghĩa Kinism bóp méo các phân đoạn Kinh Thánh để ủng hộ ý thức hệ về sự ưu việt và phân biệt chủng tộc của họ. Chẳng hạn, họ lạm dụng các văn bản như Sáng thế ký 11 (tháp Ba-bên) và Phục truyền luật lệ ký 32:8 (Đức Chúa Trời đặt ranh giới cho các dân tộc) để biện minh cho sự phân biệt chủng tộc, trong khi các phân đoạn này không nói về chủng tộc mà về sự kiêu ngạo của con người, sự phán xét, hay các ranh giới địa lý. Hơn nữa, việc những người theo chủ nghĩa Kinism dùng các lệnh cấm kết hôn liên hôn của Cựu Ước phớt lờ thực tế rằng các luật này quan tâm đến sự thờ hình tượng tôn giáo, không phải sự tinh sạch chủng tộc (như thấy trong câu chuyện của Ru-tơ, một người Mô-áp, người đã trở thành một phần của Y-sơ-ra-ên và là tổ mẫu của Đấng Christ).

Bóp Méo Hôn Nhân và Gia Đình: Lệnh cấm hôn nhân liên chủng của Chủ nghĩa Kinism không được Kinh Thánh ủng hộ. Kinh Thánh không truyền lệnh phân biệt chủng tộc trong hôn nhân; thay vào đó, nó nhấn mạnh đức tin và sự tương hợp thuộc linh là những vấn đề trung tâm trong hôn nhân. Chẳng hạn, 1 Cô-rinh-tô 7:39 khuyên tín hữu chỉ kết hôn "trong Chúa", tập trung vào đức tin chung hơn là dân tộc hay chủng tộc. Hội Thánh sơ khai gồm những người thuộc nhiều nền dân tộc khác nhau, và Tân Ước không đưa ra mệnh lệnh nào về sự phân biệt chủng tộc trong hôn nhân.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về chủng tộc, dân tộc, và sự hiệp nhất của con người được đặt nền trên một số nguyên tắc Kinh Thánh then chốt:

Mọi Người Đều Được Dựng Nên Theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời: Mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 1:26-27), và do đó mỗi người đều có phẩm giá và giá trị nội tại. Sự dạy dỗ nền tảng này khẳng định sự bình đẳng của mọi người, bất kể chủng tộc, dân tộc, hay quốc tịch.

Sự Cứu Rỗi Dành Cho Mọi Dân Tộc: Phúc Âm dành cho mọi quốc gia, chi phái, dân tộc, và thứ tiếng (Khải huyền 7:9). Công tác cứu chuộc của Đấng Christ là phổ quát, và Hội Thánh được kêu gọi là một cộng đồng đa dân tộc, đa văn hóa hiệp nhất trong Đấng Christ. Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai bao gồm người Do Thái và người ngoại bang, người Hy Lạp và người dã man, tôi mọi và tự do, tất cả đều là một trong Đấng Christ (Ga-la-ti 3:28).

Sự Hòa Giải trong Đấng Christ: Phúc Âm đem lại sự hòa giải giữa các dân tộc, phá đổ những chia rẽ dựa trên dân tộc, giai cấp xã hội, hay quốc tịch. Trong Đấng Christ, tín hữu được kêu gọi sống sự hòa giải này trong cả các mối quan hệ cá nhân lẫn trong Hội Thánh, khước từ bất kỳ ý thức hệ nào cổ xúy sự chia rẽ hay thù nghịch dựa trên chủng tộc (Ê-phê-sô 2:14-18).

Hôn Nhân là Giao Ước của Đức Tin: Kinh Thánh không đưa ra lệnh cấm hôn nhân liên chủng. Điều Kinh Thánh nhấn mạnh là tín hữu nên kết hôn với những người cùng chia sẻ đức tin nơi Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 7:39). Ý tưởng về sự tinh sạch chủng tộc trong hôn nhân xa lạ với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, vốn tập trung vào sự tương hợp thuộc linh hơn là tính đồng nhất dân tộc.

Các Dạng Hiện Đại của Chủ nghĩa Kinism

Dù Chủ nghĩa Kinism không phải là niềm tin phổ biến trong các giáo phái Cơ Đốc chính thống, nó đã xuất hiện trong các nhóm bên lề và các phong trào dân tộc da trắng. Các dạng hiện đại bao gồm:

Các Phong Trào Tân Liên Minh Miền Nam và Dân Tộc Da Trắng: Một số nhóm tân Liên minh miền Nam và các tổ chức dân tộc da trắng cổ xúy các ý tưởng Kinism, tuyên bố rằng sự phân biệt chủng tộc là theo Kinh Thánh. Các nhóm này thường dùng ngôn ngữ Cơ Đốc để biện minh cho các ý thức hệ về sự ưu việt và phân biệt chủng tộc của họ và cố gắng liên kết niềm tin của mình với các giá trị Cơ Đốc truyền thống, dù bị Hội Thánh rộng lớn hơn khước từ.

Các Nhóm Kinism trong Giới Cải Chánh: Trong những năm gần đây, một số thành phần bên lề trong truyền thống Cải Chánh đã ủng hộ thần học Kinism, dù các nhóm này nhỏ và đã bị các tổ chức Cải Chánh chính thống lên án. Những người theo chủ nghĩa Kinism này tuyên bố đề cao sự nhấn mạnh của Cải Chánh về quyền tối cao của Đức Chúa Trời và sự sắp đặt quan phòng của Ngài trên thế gian, nhưng họ bóp méo các giáo lý này để biện minh cho sự phân biệt chủng tộc.

Phong Trào Christian Identity: Dù khác biệt với Chủ nghĩa Kinism, phong trào Christian Identity chia sẻ nhiều niềm tin tương tự, bao gồm ý tưởng rằng các chủng tộc khác nhau nên giữ sự tách biệt và rằng Cơ Đốc nhân da trắng là ưu việt. Các nhóm Christian Identity thường dùng những cách diễn giải Kinh Thánh méo mó để cổ xúy các ý thức hệ phân biệt chủng tộc của họ.

Kết Luận

Chủ nghĩa Kinism là một tà thuyết hiện đại bóp méo các sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự hiệp nhất của nhân loại, sự hòa giải trong Đấng Christ, và tính phổ quát của Phúc Âm. Nó tuyên bố sai lầm rằng sự phân biệt chủng tộc và tính đồng nhất dân tộc là thiết kế của Đức Chúa Trời, cổ xúy sự phân biệt và loại trừ trái với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử khước từ Chủ nghĩa Kinism, khẳng định rằng mọi người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, rằng Phúc Âm dành cho mọi quốc gia và dân tộc, và rằng Hội Thánh phải là một thân thể đa dân tộc, hiệp nhất trong Đấng Christ. Dù Chủ nghĩa Kinism đã nổi lên trong các nhóm bên lề và tiếp tục ảnh hưởng một số phong trào dân tộc da trắng và tân Liên minh miền Nam, nó đứng trực tiếp chống lại sứ điệp cốt lõi của Phúc Âm, vốn đem lại sự hiệp nhất và hòa giải qua Đấng Christ cho mọi người, bất kể chủng tộc hay dân tộc.

Chủ nghĩa Luật pháp

Chủ nghĩa luật pháp là một tà thuyết và sự bóp méo giáo lý Cơ Đốc nảy sinh khi sự vâng phục luật pháp hay các quy tắc do con người đặt ra được nâng lên thành phương tiện một phần, trung tâm hay độc nhất để đạt được sự cứu rỗi, sự công chính, hay ân huệ của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa luật pháp có thể biểu hiện theo nhiều cách, nhưng nó thường bao hàm niềm tin rằng nỗ lực con người, đặc biệt qua sự tuân thủ nghiêm ngặt các luật tôn giáo hay quy tắc đạo đức, hoặc là cần thiết cho sự cứu rỗi hoặc là phương tiện để kiếm được sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ này làm suy yếu giáo lý Kinh Thánh về ân điển, vốn khẳng định rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, tách khỏi các việc làm.

Lịch sử của Chủ nghĩa Luật pháp

Hội Thánh Cơ Đốc Sơ Khai và Những Người Giu-đa Hóa: Chủ nghĩa luật pháp không mới đối với đức tin Cơ Đốc — nó đã nổi lên trong những ngày đầu của Hội Thánh. Sứ đồ Phao-lô đã đối phó với các khuynh hướng luật pháp trong giới Cơ Đốc nhân Do Thái, đặc biệt là những người Giu-đa hóa, những người khăng khăng rằng các tân tín hữu ngoại bang trở lại Cơ Đốc giáo phải tuân theo Luật pháp Môi-se, đặc biệt là tục cắt bì, để được cứu. Trong Ga-la-ti, Phao-lô đã kịch liệt chống lại quan điểm này, lập luận rằng sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ, không phải bởi các việc làm của luật pháp (Ga-la-ti 2:16; 3:10-11). Thư Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti về bản chất là một luận thuyết chống lại chủ nghĩa luật pháp, khi ông bảo vệ sự tự do của Phúc Âm chống lại những kẻ tìm cách thêm các yêu cầu luật pháp vào sự cứu rỗi.

Hội Thánh Trung Cổ và Sự Công Chính Bởi Việc Làm: Trong thời Trung Cổ, các khuynh hướng luật pháp tái xuất dưới dạng sự công chính bởi việc làm trong Hội Thánh trung cổ. Hội Thánh Công giáo La-mã ngày càng nhấn mạnh sự cần thiết của việc tham gia hệ thống các nghi thức thánh, làm các việc lành, và các việc đền tội như những phương tiện để kiếm hay gia tăng ân điển. Việc bán ân xá, nơi người ta tin rằng họ có thể trả tiền cho Hội Thánh để giảm thời gian trong luyện ngục, là một trong những ví dụ trắng trợn nhất của sự bóp méo luật pháp này đối với ân điển.

Phản Ứng của Cải Chánh: Cuộc Cải Chánh Tin Lành trong thế kỷ 16, do các nhân vật như Martin Luther và John Calvin lãnh đạo, phần lớn là một phản ứng chống lại chủ nghĩa luật pháp của Hội Thánh trung cổ. Các nhà Cải Chánh nhấn mạnh sola fide (chỉ bởi đức tin) và sola gratia (chỉ bởi ân điển), khẳng định rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi công tác đã hoàn tất của Đấng Christ, không phải bởi nỗ lực con người hay sự tuân thủ các luật tôn giáo. Giáo lý của Luther về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi là một thách thức trực tiếp đối với chủ nghĩa luật pháp đã thấm nhuần Hội Thánh trung cổ.

Chủ nghĩa Sùng Kính (Pietism) và Các Khuynh Hướng Luật Pháp: Trong các thế kỷ sau Cải Chánh, một số phong trào trong Tin Lành, như chủ nghĩa sùng kính trong thế kỷ 17 và 18, đã nhấn mạnh sự thánh khiết cá nhân và sự nên thánh. Dù nhiều người theo chủ nghĩa sùng kính trung thành với Phúc Âm của ân điển, một số biểu hiện của chủ nghĩa sùng kính đã nghiêng về chủ nghĩa luật pháp đạo đức, nơi các hành vi bề ngoài và sự tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc trở thành những dấu hiệu chính của tình trạng thuộc linh của một người. Điều này thường dẫn đến thái độ phán xét hay tự cho mình là công chính đối với những người không tuân theo cùng các tiêu chuẩn bề ngoài.

Thần học của Chủ nghĩa Luật pháp

Chủ nghĩa luật pháp bóp méo một số giáo lý Kinh Thánh then chốt bằng cách thay thế ân điển của Đức Chúa Trời bằng nỗ lực con người làm nền tảng cho sự cứu rỗi hay sự nên thánh. Các điểm thần học then chốt của chủ nghĩa luật pháp bao gồm:

Sự Cứu Rỗi Bởi Việc Làm: Ở cốt lõi, chủ nghĩa luật pháp dạy rằng sự cứu rỗi hoặc hoàn toàn hoặc một phần tùy thuộc vào nỗ lực con người. Dù những người theo chủ nghĩa luật pháp có thể khẳng định tầm quan trọng của đức tin, họ khăng khăng rằng một số việc làm của luật pháp hay hành vi đạo đức là cần thiết để hoặc kiếm được sự cứu rỗi hoặc duy trì nó. Điều này phủ nhận tính đầy đủ của công tác chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá. Chủ nghĩa luật pháp thường thêm các quy tắc ngoài Kinh Thánh hay diễn giải sai các mạng lệnh Kinh Thánh, biến chúng thành một hệ thống cứu rỗi bởi việc làm.

Sự Công Chính Dựa Trên Thành Tích Con Người: Chủ nghĩa luật pháp cổ xúy ý tưởng rằng sự công chính của một người dựa trên thành tích cá nhân hơn là trên sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Điều này dẫn đến một tâm lý nơi Cơ Đốc nhân đo lường giá trị và địa vị thuộc linh của mình bằng mức độ họ tuân thủ một bộ luật hay quy tắc đạo đức. Kết quả là, những người theo chủ nghĩa luật pháp thường trở nên tự cho mình là công chính, tin rằng các việc lành của họ kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, hoặc họ rơi vào tuyệt vọng, cảm thấy rằng họ không bao giờ làm đủ để đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Phủ Nhận Ân Điển Là Đầy Đủ: Chủ nghĩa luật pháp làm suy yếu giáo lý Kinh Thánh về ân điển bằng cách hàm ý rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời là không đủ cho sự cứu rỗi. Trong tư duy luật pháp, phải thêm một điều gì đó vào ân điển — dù là giữ luật pháp, các nghi thức, hay thành tích đạo đức — để một người được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này trái với sự dạy dỗ của Tân Ước rằng "ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:8-9), và rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được kể là công chính" (Rô-ma 10:4).

Tinh Thần Phán Xét và Tự Cho Mình Là Công Chính: Chủ nghĩa luật pháp nuôi dưỡng một tinh thần phán xét, nơi các cá nhân hay cộng đồng đánh giá người khác dựa trên sự tuân thủ của họ đối với các luật hay tiêu chuẩn bề ngoài. Những người không tuân theo các tiêu chuẩn này thường bị xem là thấp kém hay thiếu thuộc linh, tạo ra sự chia rẽ trong Hội Thánh. Chủ nghĩa luật pháp cũng dẫn đến sự giả hình, khi người ta cố gắng tuân thủ các quy tắc bề ngoài mà không có sự biến đổi thật bên trong bởi Đức Thánh Linh.

Vì Sao Chủ nghĩa Luật pháp Là Tà Giáo

Chủ nghĩa luật pháp là tà giáo vì nó phủ nhận sự đầy đủ của công tác chuộc tội của Đấng Christ và đề cao nỗ lực của con người như một thành phần cần thiết của sự cứu rỗi. Một số lý do cho sự lên án này bao gồm:

Phủ nhận sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi: Một trong những giáo lý trung tâm của đức tin Cơ Đốc, được Kinh Thánh khẳng định và được chính thống Cơ Đốc lịch sử công nhận, là sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16). Chủ nghĩa luật pháp mâu thuẫn với điều này khi dạy rằng việc làm hoặc sự tuân giữ một số luật lệ nào đó là cần thiết cho sự xưng công chính. Công đồng Trent (1545–1563) trong thời kỳ Phản Cải cách đã bác bỏ giáo huấn của các nhà Cải chánh về sự xưng công chính, nhưng truyền thống Cải chánh vẫn giữ vững rằng đức tin nơi công tác chuộc tội của Đấng Christ là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi.

Làm suy yếu ân điển: Chủ nghĩa luật pháp về cơ bản làm suy yếu giáo lý về ân điển, giáo lý dạy rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời mà con người không thể kiếm được bằng công đức (Ê-phê-sô 2:8–9; Tít 3:5). Những người theo chủ nghĩa luật pháp dạy rằng ân điển phải được bổ sung bằng việc làm của con người, thực chất vô hiệu hóa giáo huấn Kinh Thánh rằng công tác của Đấng Christ trên thập tự giá là đầy đủ cho sự cứu rỗi.

Hiểu sai vai trò của luật pháp: Chủ nghĩa luật pháp hiểu sai vai trò của Luật Môi-se trong đời sống của tín hữu. Theo thần học Cơ Đốc chính thống, luật pháp được ban cho để bày tỏ tính tội lỗi của con người và nhu cầu của chúng ta về một Đấng Cứu Thế (Ga-la-ti 3:24). Luật pháp chỉ về Đấng Christ, Đấng đã làm trọn luật pháp cách hoàn hảo. Tuy nhiên, chủ nghĩa luật pháp cố dùng luật pháp như một phương tiện cứu rỗi thay vì như kim chỉ nam cho đời sống Cơ Đốc đáp lại ân điển đã nhận được.

Thúc đẩy sự công chính dựa trên việc làm: Chủ nghĩa luật pháp dẫn đến một quan điểm về sự công chính dựa trên việc làm, trong đó sự cứu rỗi và sự nên thánh được hiểu là kết quả của thành tựu con người thay vì công tác của Đức Thánh Linh trong đời sống tín hữu. Điều này trái với giáo huấn của Rô-ma 8:1–4, chép rằng các đòi hỏi của luật pháp được làm trọn trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, chứ không bởi nỗ lực con người.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử, bắt nguồn từ Kinh Thánh và được tái khẳng định trong cuộc Cải chánh Tin Lành, dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi nơi công tác đã hoàn tất của Đấng Christ. Những yếu tố then chốt của giáo lý này bao gồm:

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (Duy đức tin): Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi là trung tâm của chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt trong thần học Cải chánh. Giáo huấn này khẳng định rằng tội nhân được xưng công chính (được tuyên bố là công chính) trước mặt Đức Chúa Trời chỉ nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và sự hy sinh chuộc tội của Ngài, chứ không bởi bất cứ việc làm nào của luật pháp (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16).

Sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi (Duy ân điển): Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng sự cứu rỗi là món quà của ân điển Đức Chúa Trời — sự ưu ái nhưng không — ban cho cách nhưng không những ai tin nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8–9). Không việc làm hay nỗ lực nào của con người có thể góp phần vào sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi hoàn toàn tùy thuộc vào sáng kiến đầy ân điển của Đức Chúa Trời và công tác cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá.

Việc lành là bông trái của sự cứu rỗi: Dù việc làm không thể cứu, Kinh Thánh dạy rằng việc lành là bông trái của sự cứu rỗi, chứ không phải nguyên nhân (Ê-phê-sô 2:10; Gia-cơ 2:14–17). Cơ Đốc nhân được kêu gọi sống đời sống thánh khiết, nhưng đó là sự đáp lại ân điển họ đã nhận được, chứ không phải phương tiện để kiếm được ơn của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh ban năng lực cho tín hữu bước đi trong sự vâng lời, nhưng sự họ được Đức Chúa Trời chấp nhận hoàn toàn dựa trên sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải sự công chính của chính họ.

Những hình thức chủ nghĩa luật pháp thời nay

Chủ nghĩa luật pháp tiếp tục xuất hiện dưới nhiều hình thức trong Cơ Đốc giáo đương đại, dù thường mang những biểu hiện tinh vi hoặc sắc thái hơn so với trước kia. Một số ví dụ thời nay bao gồm:

Cơ Đốc giáo theo chủ nghĩa đạo đức: Trong nhiều vòng tròn Cơ Đốc Tin Lành và bảo thủ, chủ nghĩa luật pháp có thể mang hình thức của chủ nghĩa đạo đức, nơi người ta nhấn mạnh việc tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc đạo đức hoặc hành vi (như kiêng rượu, tuân theo những quy định ăn mặc cụ thể, hay duy trì một số tập tục văn hóa nhất định) như dấu hiệu chính cho thấy địa vị thuộc linh của một người. Điều này dẫn đến một nền văn hóa xét đoán và một sự hiểu biết về sự công chính dựa trên việc làm.

Những nền văn hóa Hội Thánh theo kiểu Pha-ri-si: Một số cộng đồng Hội Thánh có thể trở nên quá chú trọng vào hành vi bên ngoài, thường cổ xúy một thứ Cơ Đốc giáo theo danh sách kiểm tra, nơi sự trưởng thành thuộc linh được đo bằng mức độ cá nhân tuân thủ các tiêu chuẩn cụ thể. Điều này có thể bao gồm những quy tắc về các vấn đề như phong cách thờ phượng, thói quen đọc Kinh Thánh, hay những lựa chọn lối sống cụ thể vốn không phải là trọng tâm của Phúc Âm.

Chủ nghĩa cơ yếu: Một số nhánh của chủ nghĩa cơ yếu Cơ Đốc dễ có khuynh hướng luật pháp, đặc biệt trong việc nhấn mạnh tuân thủ cứng nhắc các quy tắc cụ thể về ăn mặc, giải trí và hành vi xã hội. Những quy tắc này thường được trình bày như điều cần thiết để duy trì địa vị của một người trước mặt Đức Chúa Trời, dù chúng có thể vượt xa các mạng lệnh Kinh Thánh. Chủ nghĩa luật pháp trong chủ nghĩa cơ yếu có thể nuôi dưỡng một đức tin dựa trên thành tích, nơi sự tuân thủ bề ngoài được ưu tiên hơn sự biến đổi của tấm lòng.

Phúc Âm thịnh vượng: Dù phúc âm thịnh vượng chủ yếu tập trung vào phước hạnh vật chất, nó cũng có thể biểu lộ những yếu tố luật pháp khi dạy rằng ơn của Đức Chúa Trời, sự chữa lành, hay các phước hạnh tùy thuộc vào hành động của con người, như dâng tiền, tuyên bố những lời tuyên xưng, hay thực hành một số công thức nhất định. Tính điều kiện này phản ánh một tâm thức luật pháp, nơi các phước hạnh của Đức Chúa Trời được xem như phần thưởng cho việc lành thay vì là những món quà của ân điển.

Các phong trào thánh khiết: Một số phong trào thánh khiết đã vô tình rơi vào chủ nghĩa luật pháp khi nhấn mạnh các tiêu chuẩn thánh khiết bề ngoài (như kiêng son phấn, đồ trang sức, hay một số hình thức giải trí nhất định) như điều cần thiết để duy trì sự cứu rỗi của một người. Dù các phong trào này thường nhấn mạnh lòng sùng kính chân thành, chúng dễ dàng trượt vào một hình thức luật pháp khi hành vi bên ngoài trở thành phương tiện chính để đo lường sự công chính của một người.

Kết luận

Chủ nghĩa luật pháp là một tà giáo bóp méo Phúc Âm của ân điển khi nhấn mạnh nỗ lực và việc làm của con người như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, làm suy yếu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Nó đã xuất hiện xuyên suốt lịch sử Hội Thánh, từ những người theo phái Giu-đa hóa trong Hội Thánh đầu tiên đến Hội Thánh Công giáo La Mã thời trung cổ và xa hơn nữa. Chủ nghĩa luật pháp đề cao việc giữ luật lệ trên ân điển, dẫn đến sự tự cho mình là công chính, tính xét đoán, và sự hiểu sai vai trò của việc lành trong đời sống Cơ Đốc. Dù chủ nghĩa luật pháp tiếp tục xuất hiện dưới nhiều hình thức ngày nay, đặc biệt trong những biểu hiện theo chủ nghĩa đạo đức hay cơ yếu của Cơ Đốc giáo, quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử khẳng định rằng sự cứu rỗi là món quà của ân điển, nhận được qua đức tin nơi Đấng Christ, và rằng việc lành là bông trái của sự cứu rỗi này, chứ không phải nguyên nhân của nó.

Chủ nghĩa tự do thần học

Chủ nghĩa tự do thần học là một phong trào bắt đầu vào thế kỷ 18 và 19 như một phản ứng trước thời kỳ Khai sáng, và nó tìm cách hòa giải đức tin Cơ Đốc với tư tưởng hiện đại, các khám phá khoa học, và những cách tiếp cận phê bình đối với Kinh Thánh. Không giống Cơ Đốc giáo truyền thống vốn dựa vào Kinh Thánh như sự mặc khải có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Chủ nghĩa tự do thần học nhấn mạnh lý trí con người, kinh nghiệm cá nhân, và tiến bộ đạo đức như trung tâm của việc hiểu biết Đức Chúa Trời và đức tin. Nó thường coi nhẹ hoặc phủ nhận những giáo lý Cơ Đốc thiết yếu như sự thần cảm của Kinh Thánh, thần tính của Đấng Christ, sự chuộc tội, và các phép lạ.

Lịch sử của Chủ nghĩa tự do thần học

Ảnh hưởng của Khai sáng: Thời kỳ Khai sáng (thế kỷ 17–18) đã thay đổi mạnh mẽ bối cảnh trí thức ở châu Âu và Bắc Mỹ. Những nhà tư tưởng như John Locke, Immanuel Kant và David Hume nhấn mạnh lý trí con người, chủ nghĩa kinh nghiệm, và thái độ hoài nghi đối với các tuyên bố siêu nhiên. Triết học Khai sáng đề cao chủ nghĩa duy lý, quyền tự trị của cá nhân, và phương pháp khoa học như phương tiện để hiểu thế giới, điều này tạo ra căng thẳng với những giáo huấn Cơ Đốc truyền thống bắt nguồn từ sự mặc khải thiêng liêng và các biến cố siêu nhiên.

Khi thế giới quan duy lý này ngày càng nổi bật, nó khiến một số nhà thần học điều chỉnh các giáo huấn Cơ Đốc cho phù hợp với những nhạy cảm trí thức và khoa học hiện đại. Những nhà thần học này tìm cách duy trì các giáo huấn đạo đức của Cơ Đốc giáo trong khi từ bỏ hoặc diễn giải lại những giáo lý dường như không tương thích với lý trí hay khoa học.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834): Thường được coi là cha đẻ của chủ nghĩa tự do thần học hiện đại, Friedrich Schleiermacher đã cố định nghĩa lại Cơ Đốc giáo theo kinh nghiệm con người, đặc biệt là kinh nghiệm lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Trong tác phẩm Về tôn giáo: Diễn văn gửi những người khinh miệt tôn giáo có học thức (1799), ông lập luận rằng bản chất của tôn giáo không nằm ở giáo lý hay các biến cố lịch sử (như sự phục sinh của Đấng Christ) mà ở cảm giác lệ thuộc tuyệt đối vào một quyền năng cao hơn. Schleiermacher coi nhẹ tầm quan trọng của các giáo lý truyền thống như Ba Ngôi và sự chuộc tội, xem chúng như thứ yếu so với kinh nghiệm tôn giáo cá nhân.

Phát triển thế kỷ 19: Khi chủ nghĩa tự do thần học lan rộng, các nhà thần học như Albrecht Ritschl (1822–1889) nhấn mạnh đời sống đạo đức và tấm gương đạo đức của Chúa Giê-xu hơn là thần tính và công tác chuộc tội của Ngài. Ảnh hưởng của Ritschl dẫn đến sự tập trung vào đạo đức xã hội, với mục tiêu cải thiện xã hội qua các giáo huấn đạo đức của Chúa Giê-xu. Phong trào Phúc Âm Xã hội ở Mỹ, do những nhân vật như Walter Rauschenbusch (1861–1918) lãnh đạo, đã áp dụng các nguyên tắc này vào những vấn đề như nghèo đói và quyền lao động, nhấn mạnh việc thiết lập Nước Đức Chúa Trời qua cải cách xã hội thay vì qua sự trở lại đạo và sự tái sinh thuộc linh.

Phê bình Kinh Thánh và khoa học: Phê bình cao cấp, một phương pháp giải nghĩa Kinh Thánh phát triển vào thế kỷ 19, đã áp dụng phân tích lịch sử và văn học vào Kinh Thánh. Được khởi xướng bởi các học giả như Julius Wellhausen, cách tiếp cận này đặt nghi vấn về tính đáng tin cậy lịch sử của các trình thuật Kinh Thánh, đặc biệt là các phép lạ và yếu tố siêu nhiên. Các nhà thần học tự do thường đón nhận phê bình cao cấp, khiến họ xem Kinh Thánh như một tài liệu của con người bị định hình bởi các lực lượng văn hóa và lịch sử, thay vì là sự mặc khải thiêng liêng.

Thêm vào đó, sự trỗi dậy của thuyết tiến hóa Darwin đã thách thức trình thuật sáng thế trong Kinh Thánh và góp phần vào khuynh hướng tự do muốn phi thần thoại hóa Kinh Thánh bằng cách giải nghĩa các câu chuyện của nó một cách biểu tượng hay ẩn dụ thay vì như những biến cố lịch sử theo nghĩa đen.

Thần học của Chủ nghĩa tự do thần học

Thần học trong truyền thống tự do thường đi chệch khỏi chính thống Cơ Đốc lịch sử trong một số điểm then chốt:

Bác bỏ tính không sai lầm và sự thần cảm của Kinh Thánh: Chủ nghĩa tự do thần học nhìn chung bác bỏ ý niệm rằng Kinh Thánh là Lời không sai lầm hay được thần cảm của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, nó xem Kinh Thánh như một tập hợp các tác phẩm tôn giáo do các tác giả con người viết ra, bị giới hạn bởi bối cảnh văn hóa của họ. Kinh Thánh bị coi là có thể sai lầm, và các giáo huấn đạo đức, thuộc linh của nó thường được giải nghĩa dưới ánh sáng của các giá trị hiện đại.

Phủ nhận thần tính của Đấng Christ: Nhiều nhà thần học tự do bác bỏ giáo lý truyền thống về thần tính của Chúa Giê-xu. Họ thường xem Chúa Giê-xu như một nhà đạo đức vĩ đại hay một tiên tri thay vì là Con Đức Chúa Trời nhập thể. Chẳng hạn, Schleiermacher nhấn mạnh Chúa Giê-xu như tấm gương hoàn hảo về ý thức Đức Chúa Trời thay vì là Đức Chúa Trời trong xác thịt. Tương tự, các nhà thần học tự do có thể giải nghĩa sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh, các phép lạ, và sự phục sinh của Đấng Christ như biểu tượng hay thần thoại, thay vì là những thực tại lịch sử.

Thuyết tấm gương đạo đức về sự chuộc tội: Thay vì nhấn mạnh sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ — nơi sự chết của Đấng Christ được xem như của lễ vì tội lỗi — thần học tự do thường cổ xúy thuyết tấm gương đạo đức về sự chuộc tội. Quan điểm này cho rằng sự chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá không phải là sự thay thế chịu hình phạt mà là một tấm gương về tình yêu thương và sự hy sinh bản thân để nhân loại noi theo. Điều này coi nhẹ nhu cầu về một sự chuộc tội bằng hy sinh vì tội lỗi và tập trung vào các giáo huấn đạo đức của Chúa Giê-xu như cốt lõi của Cơ Đốc giáo.

Quan điểm lạc quan về bản tính con người: Thần học tự do nhìn chung có cái nhìn tích cực về bản tính con người, bác bỏ giáo lý chính thống về tội lỗi nguyên tổ và sự bại hoại vốn có của nhân loại. Các nhà thần học tự do có khuynh hướng tin rằng con người có khả năng tiến bộ đạo đức và có thể nỗ lực đạt được Nước Đức Chúa Trời qua giáo dục, cải cách xã hội, và đời sống đạo đức. Khái niệm cứu rỗi vì thế được hiểu nhiều hơn như sự cải thiện đạo đức cá nhân và xã hội thay vì sự hòa giải của tội nhân với một Đức Chúa Trời thánh khiết qua đức tin nơi công tác chuộc tội của Đấng Christ.

Tập trung vào công bằng xã hội: Chủ nghĩa tự do thần học thường đặt trọng tâm mạnh mẽ vào công bằng xã hội, đặc biệt qua các phong trào như Phúc Âm Xã hội. Quan điểm này cho rằng đức tin Cơ Đốc nên tập trung giải quyết các vấn đề xã hội như nghèo đói, bất bình đẳng và bất công, thường ưu tiên những mối quan tâm này hơn các giáo lý thần học truyền thống. Nước Đức Chúa Trời được hiểu như một thực tại xã hội cần đạt được ngay trên đất này qua nỗ lực con người, thay vì một hy vọng cánh chung tương lai do sự trở lại của Đấng Christ mang đến.

Vì sao Chủ nghĩa tự do thần học là tà giáo

Chủ nghĩa tự do thần học bị chính thống Cơ Đốc lịch sử coi là tà giáo vì một số lý do then chốt:

Phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh: Việc chủ nghĩa tự do bác bỏ sự thần cảm thiêng liêng và tính không thể sai lầm của Kinh Thánh làm suy yếu nền tảng của đức tin Cơ Đốc. Cơ Đốc giáo truyền thống dạy rằng Kinh Thánh là Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bày tỏ ý muốn Ngài, chương trình cứu rỗi của Ngài, và lẽ thật. Việc chủ nghĩa tự do nhấn mạnh kinh nghiệm cá nhân và lý trí hơn sự mặc khải Kinh Thánh dẫn đến một đức tin chủ quan, luôn thay đổi, tách rời khỏi các tuyên bố lẽ thật của Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 3:16).

Bác bỏ thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ: Việc thần học tự do phủ nhận thần tính của Đấng Christ và sự hy sinh chuộc tội của Ngài trên thập tự giá là một sự chệch hướng căn bản khỏi Cơ Đốc giáo lịch sử. Hội Thánh đầu tiên, qua các tín điều như Tín điều Ni-cê và Định nghĩa Can-xê-đôn, đã khẳng định rằng Chúa Giê-xu vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là người, và rằng sự chết của Ngài là cần thiết để chuộc tội cho nhân loại (Giăng 1:1, 14; 1 Giăng 2:2). Bằng cách phủ nhận các giáo lý cốt lõi này, chủ nghĩa tự do thần học làm suy yếu chính nền tảng của sự cứu rỗi.

Nhấn mạnh chủ nghĩa đạo đức hơn sự cứu rỗi: Việc chủ nghĩa tự do tập trung vào tấm gương đạo đức và cải cách xã hội chuyển sứ điệp của Cơ Đốc giáo từ sự cứu rỗi khỏi tội lỗi sang sự cải thiện đạo đức và đời sống đạo đức. Điều này xem thường giáo huấn Kinh Thánh rằng nhân loại cần được cứu chuộc qua đức tin nơi Đấng Christ, chứ không chỉ cần sự hướng dẫn đạo đức (Ê-phê-sô 2:8–9). Phúc Âm trở nên nói nhiều về thành tựu con người hơn là về ân điển của Đức Chúa Trời.

Lạc quan về bản tính con người: Quan điểm lạc quan về bản tính con người mà chủ nghĩa tự do cổ xúy trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý Kinh Thánh về sự bại hoại của con người và nhu cầu được Đức Thánh Linh tái sinh (Rô-ma 3:23; 5:12). Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng con người vốn tội lỗi và không thể đạt được sự cứu rỗi bằng nỗ lực riêng hay tiến bộ đạo đức, mà hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử được xây dựng trên một số khẳng định then chốt, đối lập với chủ nghĩa tự do thần học:

Thẩm quyền của Kinh Thánh: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm và có thẩm quyền đối với mọi vấn đề đức tin và thực hành (2 Ti-mô-thê 3:16–17). Kinh Thánh bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, chương trình cứu rỗi của Ngài, và lẽ thật của Phúc Âm. Bất cứ hệ thống thần học nào làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh đều chệch khỏi nền tảng thiết yếu này.

Thần tính của Đấng Christ: Đức tin Cơ Đốc lịch sử xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là người (Giăng 1:1, 14). Sự nhập thể, sự chết chuộc tội, và sự phục sinh của Ngài là trọng tâm của sứ điệp Phúc Âm. Tín điều Ni-cê (năm 325 SCN) khẳng định thần tính đời đời của Đấng Christ, điều mà chủ nghĩa tự do thần học phủ nhận hay coi nhẹ.

Sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng sự cứu rỗi là món quà của ân điển Đức Chúa Trời, nhận được qua đức tin nơi công tác chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá (Ê-phê-sô 2:8–9). Điều này đối lập với việc chủ nghĩa tự do nhấn mạnh tiến bộ đạo đức và đời sống đạo đức của con người như phương tiện chính của sự biến đổi.

Tính tội lỗi của con người và nhu cầu cứu chuộc: Kinh Thánh dạy rằng nhân loại vốn tội lỗi và cần được cứu chuộc qua Đấng Christ (Rô-ma 3:23; Rô-ma 6:23). Sự cứu rỗi không phải là đạt được sự cải thiện đạo đức mà là được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự tha thứ tội lỗi, điều được thực hiện nhờ sự chết hy sinh của Đấng Christ.

Những hình thức Chủ nghĩa tự do thần học thời nay

Dù chủ nghĩa tự do thần học gắn liền nhất với các nhà tư tưởng thế kỷ 19 và 20, ảnh hưởng của nó vẫn tiếp tục dưới nhiều hình thức ngày nay. Một số ví dụ bao gồm:

Cơ Đốc giáo cấp tiến: Cơ Đốc giáo cấp tiến có lẽ là biểu hiện hiện đại nổi bật nhất của chủ nghĩa tự do thần học. Nó nhấn mạnh công bằng xã hội, tính bao gồm, và cải cách đạo đức, thường ưu tiên các giá trị này hơn chính thống giáo lý. Các Cơ Đốc nhân cấp tiến có khuynh hướng diễn giải lại hay bác bỏ các giáo huấn truyền thống về thần tính của Đấng Christ, sự chuộc tội, và thẩm quyền của Kinh Thánh để đổi lấy một sự hiểu biết chủ quan và linh hoạt hơn về đức tin.

Phong trào Hội Thánh Mới Nổi: Đầu những năm 2000, Phong trào Hội Thánh Mới Nổi đón nhận thái độ hoài nghi hậu hiện đại đối với lẽ thật tuyệt đối và nhấn mạnh cộng đồng, đối thoại, và thay đổi xã hội hơn là tuân thủ giáo lý Cơ Đốc truyền thống. Giống chủ nghĩa tự do thần học, phong trào này thường coi nhẹ tầm quan trọng của các niềm tin Cơ Đốc cốt lõi, như tính không sai lầm của Kinh Thánh và tính độc nhất của sự cứu rỗi trong Đấng Christ.

Chủ nghĩa phổ cứu và chủ nghĩa đa nguyên: Nhiều nhà thần học tự do hiện đại chủ trương chủ nghĩa phổ cứu (niềm tin rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu) hay chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo (niềm tin rằng mọi tôn giáo đều là những con đường hợp lệ đến với Đức Chúa Trời). Điều này làm suy yếu giáo huấn Cơ Đốc lịch sử rằng sự cứu rỗi chỉ tìm được trong Đấng Christ (Giăng 14:6; Công vụ 4:12) và cho thấy một sự chệch hướng rộng hơn khỏi các niềm tin chính thống để đổi lấy tính bao gồm và các lý tưởng nhân bản.

Kết luận

Chủ nghĩa tự do thần học là một sự chệch hướng đáng kể khỏi chính thống Cơ Đốc lịch sử, vì nó tìm cách điều chỉnh Cơ Đốc giáo theo các khuynh hướng trí thức hiện đại bằng cách coi nhẹ hoặc bác bỏ các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu. Bằng cách nhấn mạnh lý trí con người, kinh nghiệm, và tiến bộ đạo đức hơn sự mặc khải thiêng liêng và sự cứu rỗi qua sự chuộc tội của Đấng Christ, chủ nghĩa tự do thần học cuối cùng bóp méo sứ điệp Phúc Âm. Dù ảnh hưởng của nó vẫn còn thấy trong Cơ Đốc giáo cấp tiến, chủ nghĩa phổ cứu, và các phong trào đương đại khác, chính thống Cơ Đốc lịch sử vẫn bắt rễ trong thẩm quyền của Kinh Thánh, thần tính của Đấng Christ, và nhu cầu cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin nơi công tác đã hoàn tất của Đấng Christ.

Thần học giải phóng

Thần học giải phóng là một phong trào khởi nguồn giữa thế kỷ 20 trong Công giáo La-tinh tại Mỹ La-tinh và tìm cách giải nghĩa đức tin Cơ Đốc qua lăng kính giải phóng xã hội và kinh tế cho người nghèo và người bị áp bức. Nó nhấn mạnh hoạt động chính trị, công bằng xã hội, và nhu cầu thách thức các cấu trúc áp bức, thường pha trộn phân tích xã hội Mác-xít với thần học Cơ Đốc. Dù nó nêu lên những vấn đề quan trọng về vai trò của Hội Thánh trong công bằng xã hội, nó đã bị nhiều người trong cả Công giáo lẫn Tin Lành chỉ trích và lên án vì bóp méo các khía cạnh cốt lõi của Phúc Âm Cơ Đốc, tập trung nhiều vào giải phóng trần thế hơn là cứu rỗi thuộc linh.

Lịch sử của Thần học giải phóng

Nguồn gốc tại Mỹ La-tinh (những năm 1950–1960):

Thần học giải phóng xuất hiện như một phản ứng trước nghèo đói, áp bức, và bất công mà người nghèo ở Mỹ La-tinh phải đối mặt. Nó được các nhà thần học và linh mục Công giáo phát triển, những người quan tâm đến bất bình đẳng kinh tế sâu sắc và hoàn cảnh khốn khổ của người nghèo.

Phong trào này tăng tốc trong những năm 1960 sau các cải cách của Công đồng Vatican II (1962–1965), vốn khuyến khích Hội Thánh tham gia tích cực hơn vào các vấn đề xã hội đương thời. Hội nghị năm 1968 của các giám mục Mỹ La-tinh tại Medellín, Colombia, thường được xem là khởi đầu chính thức của Thần học giải phóng. Các giám mục kêu gọi Hội Thánh đóng vai trò tích cực hơn trong việc chống lại nghèo đói và bất công có hệ thống trong khu vực.

Những nhân vật then chốt:

Gustavo Gutiérrez, một linh mục người Peru, được coi là "cha đẻ" của Thần học giải phóng. Cuốn sách A Theology of Liberation (Thần học giải phóng, 1971) của ông trở thành nền tảng cho phong trào. Gutiérrez lập luận rằng thần học phải bắt đầu từ kinh nghiệm của người nghèo và rằng Hội Thánh phải đứng về phía cuộc đấu tranh giải phóng của họ.

Những nhân vật quan trọng khác bao gồm Leonardo Boff (Brazil), Jon Sobrino (El Salvador), và Oscar Romero, vị tổng giám mục người Salvador đã trở thành vị tử đạo vì thẳng thắn bênh vực người nghèo chống lại áp bức.

Ảnh hưởng và lan rộng:

Thần học giải phóng lan nhanh ở Mỹ La-tinh và ảnh hưởng đến các phong trào ở châu Phi và châu Á, cũng như trong số các nhà thần học giải phóng da đen tại Hoa Kỳ. Thần học này thường tập trung vào nhu cầu thay đổi xã hội và thậm chí cách mạng, nhấn mạnh rằng Cơ Đốc nhân nên tham gia lật đổ các hệ thống chính trị bất công.

Nó cũng ảnh hưởng đến nhiều cộng đồng Cơ Đốc cơ sở ở Mỹ La-tinh, vốn là những nhóm cỏ rễ gồm giáo dân và giáo sĩ làm việc vì sự trao quyền cho người nghèo.

Thần học của Thần học giải phóng

Thần học giải phóng tích hợp các giáo lý Cơ Đốc truyền thống với phân tích xã hội Mác-xít, tập trung vào cuộc đấu tranh cho công bằng xã hội và giải phóng khỏi áp bức kinh tế và chính trị. Những điểm thần học then chốt của nó bao gồm:

Ưu tiên chọn lựa người nghèo:

Một nguyên lý trung tâm của Thần học giải phóng là "ưu tiên chọn lựa người nghèo", dạy rằng Đức Chúa Trời đặc biệt quan tâm đến người nghèo và người bị áp bức, và rằng Hội Thánh phải ưu tiên họ trong sứ mạng của mình. Giáo lý này bắt rễ trong các đoạn Kinh Thánh nơi sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với người bị áp bức và lời kêu gọi chăm sóc người nghèo được nhấn mạnh (ví dụ: Ê-sai 58:6–7, Lu-ca 4:18–19, Ma-thi-ơ 25:31–46).

Phong trào này cho rằng thần học phải bắt đầu từ kinh nghiệm của người nghèo, và Phúc Âm nên được giải nghĩa như sứ điệp giải phóng cho những người đang đau khổ dưới các hệ thống bất công.

Tội lỗi cấu trúc:

Các nhà thần học giải phóng lập luận rằng tội lỗi không chỉ mang tính cá nhân mà còn mang tính cấu trúc. Họ tập trung vào các cấu trúc xã hội, chính trị và kinh tế duy trì bất bình đẳng, áp bức và bất công. Những cấu trúc này được xem như biểu hiện của tội lỗi có hệ thống, và vai trò của Cơ Đốc nhân là thách thức và tháo gỡ chúng.

Trong khuôn khổ này, sự cứu rỗi thường được nhìn theo nghĩa tập thể, với sự giải phóng không chỉ khỏi tội lỗi cá nhân mà còn khỏi các hệ thống áp bức.

Hoạt động chính trị và xã hội:

Thần học giải phóng khuyến khích Cơ Đốc nhân tham gia hành động chính trị để thách thức các chính phủ bất công, các hệ thống kinh tế áp bức, và bất bình đẳng xã hội. Phong trào này thường ủng hộ các phong trào cách mạng và lý tưởng Mác-xít, gây tranh cãi đáng kể, đặc biệt trong Hội Thánh Công giáo.

Thần học này chịu ảnh hưởng sâu sắc của phân tích Mác-xít, đặc biệt trong phê phán chủ nghĩa tư bản và ủng hộ đấu tranh giai cấp như phương tiện đạt được công bằng.

Nước Đức Chúa Trời:

Các nhà thần học giải phóng đặc biệt tập trung vào Nước Đức Chúa Trời như một thực tại hiện tại, chứ không chỉ là hy vọng tương lai. Họ lập luận rằng Cơ Đốc nhân được kêu gọi làm việc để thiết lập Nước Đức Chúa Trời qua công bằng xã hội và giải phóng khỏi áp bức trong thế giới này. Theo quan điểm này, Phúc Âm là sứ điệp không chỉ về cứu rỗi thuộc linh mà còn về giải phóng xã hội, chính trị và kinh tế.

Quan điểm này có thể dẫn đến sự tập trung vào đời này, nơi trọng tâm đặt nhiều vào công bằng trần thế hơn là cứu rỗi đời đời hay sự biến đổi cá nhân qua đức tin nơi Đấng Christ.

Phê bình và lên án Thần học giải phóng

Thần học giải phóng đã bị các nhà thần học Công giáo lẫn Tin Lành phê bình và lên án vì nhiều lý do, đặc biệt vì nó nhấn mạnh hệ tư tưởng Mác-xít và khuynh hướng chính trị hóa Phúc Âm.

Phê bình từ Hội Thánh Công giáo:

Trong những năm 1980, Vatican dưới thời Giáo hoàng Gio-an Phao-lô II và Hồng y Joseph Ratzinger (sau này là Giáo hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI) đã đưa ra một số tuyên bố phê bình Thần học giải phóng. Họ lập luận rằng nó thu hẹp Phúc Âm Cơ Đốc thành một chương trình chính trị và có nguy cơ bóp méo các giáo lý cốt lõi về tội lỗi, sự cứu rỗi, và bản chất của Hội Thánh.

Năm 1984, Vatican ban hành một tài liệu mang tên Instruction on Certain Aspects of the "Theology of Liberation" (Huấn thị về một số khía cạnh của "Thần học giải phóng"), khẳng định cam kết của Hội Thánh đối với người nghèo nhưng lên án các yếu tố Mác-xít của phong trào. Vatican lập luận rằng thế giới quan duy vật của chủ nghĩa Mác không tương thích với đức tin Cơ Đốc và rằng việc Thần học giải phóng tập trung vào đấu tranh giai cấp làm suy yếu các chiều kích thuộc linh của Phúc Âm.

Phê bình từ các nhà thần học Tin Lành và Cải chánh:

Các nhà thần học Tin Lành và Cải chánh cũng phê bình Thần học giải phóng vì bóp méo Phúc Âm. Họ lập luận rằng sự tập trung vào giải phóng xã hội, kinh tế và chính trị thường đi kèm với việc xem nhẹ bản chất thuộc linh của sự cứu rỗi. Theo quan điểm này, sự chuộc tội của Đấng Christ và nhu cầu ăn năn cá nhân cùng đức tin nơi công tác hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá bị lu mờ bởi việc nhấn mạnh hoạt động chính trị.

Thần học Cải chánh nhấn mạnh quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và tính trung tâm của sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Việc Thần học giải phóng nhấn mạnh giải phóng xã hội tập thể bị xem như thu hẹp Phúc Âm thành một giải pháp trần thế cho bất công, trong khi đức tin Cơ Đốc lịch sử dạy rằng gốc rễ của các vấn đề con người là tội lỗi và rằng sự cứu rỗi đến qua công tác đã hoàn tất của Đấng Christ trên thập tự giá.

Ảnh hưởng Mác-xít:

Một trong những lời phê bình nghiêm trọng nhất đối với Thần học giải phóng là ảnh hưởng Mác-xít của nó. Bằng cách tiếp nhận các yếu tố của phân tích Mác-xít, đặc biệt khái niệm đấu tranh giai cấp, Thần học giải phóng đã bị phê bình vì tán thành một thế giới quan duy vật xem con người chủ yếu theo vai trò kinh tế và chính trị của họ. Điều này có thể dẫn đến một cách tiếp cận sự cứu rỗi dựa trên việc làm, tập trung vào hoạt động chính trị như phương tiện đạt được Nước Đức Chúa Trời.

Chính thống Cơ Đốc truyền thống dạy rằng tội lỗi trước hết là một tình trạng thuộc linh ảnh hưởng đến mọi người, chứ không chỉ là kết quả của các cấu trúc xã hội bất công. Do đó, sự giải phóng trước hết và trên hết phải là sự giải phóng thuộc linh qua sự chuộc tội của Đấng Christ, và sứ mạng của Hội Thánh là rao giảng Phúc Âm hòa giải qua đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải cổ xúy các hệ tư tưởng chính trị.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Đối lập với Thần học giải phóng, chính thống Cơ Đốc lịch sử nhấn mạnh một số giáo lý then chốt mà phong trào này bóp méo hay coi nhẹ:

Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi:

Kinh Thánh dạy rằng sứ mạng chính của Đấng Christ là cứu nhân loại khỏi tội lỗi (Ma-thi-ơ 1:21). Dù Cơ Đốc nhân được kêu gọi chăm sóc người nghèo và tìm kiếm công bằng (Ê-sai 1:17; Gia-cơ 1:27), sứ điệp trung tâm của Phúc Âm là về sự cứu rỗi cá nhân qua sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. Sự cứu rỗi chủ yếu là được hòa giải với Đức Chúa Trời và được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, chứ không chỉ là giải phóng khỏi áp bức trần thế.

Sự chuộc tội của Đấng Christ:

Quan điểm Cơ Đốc chính thống nhấn mạnh sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ, nơi Ngài gánh chịu hình phạt vì tội lỗi thay cho nhân loại (Ê-sai 53:4–5; 1 Phi-e-rơ 2:24). Khía cạnh trung tâm này của Phúc Âm thường bị lu mờ trong Thần học giải phóng, vốn có khuynh hướng tập trung nhiều vào công bằng xã hội như phương tiện giải phóng. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng sự giải phóng thật đến qua đức tin nơi Đấng Christ và công tác của Ngài trên thập tự giá, chứ không qua các phong trào chính trị hay xã hội.

Nước Đức Chúa Trời:

Cơ Đốc giáo truyền thống dạy rằng Nước Đức Chúa Trời vừa là một thực tại thuộc linh hiện tại vừa là một hy vọng tương lai (Ma-thi-ơ 6:10; Rô-ma 14:17). Dù Cơ Đốc nhân được kêu gọi phản chiếu các giá trị của Nước Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi công bằng và yêu thương người lân cận, sự hiện thực trọn vẹn của Nước Đức Chúa Trời sẽ đến cùng với sự trở lại của Đấng Christ. Thần học giải phóng thường chuyển trọng tâm sang giải phóng chính trị trước mắt, điều có thể che khuất hy vọng cánh chung tối hậu của Cơ Đốc nhân.

Tách biệt Phúc Âm khỏi các hệ tư tưởng chính trị:

Chính thống Cơ Đốc lịch sử cho rằng Phúc Âm vượt trên mọi hệ thống và hệ tư tưởng chính trị. Sứ mạng chính của Hội Thánh là rao giảng tin lành về sự cứu rỗi trong Đấng Christ, chứ không phải đứng về một phong trào chính trị cụ thể nào. Dù Cơ Đốc nhân được kêu gọi làm việc vì công bằng và chăm sóc người nghèo, Phúc Âm không thể bị thu hẹp thành một chương trình chính trị hay xã hội.

Kết luận

Dù Thần học giải phóng nêu lên những mối quan tâm quan trọng về vai trò của Hội Thánh trong việc giải quyết nghèo đói và áp bức, nó bị coi là tà giáo trong các truyền thống Cơ Đốc vì nó bóp méo Phúc Âm, coi nhẹ sự cứu rỗi thuộc linh, và pha trộn hệ tư tưởng Mác-xít với giáo lý Cơ Đốc. Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng dù công bằng xã hội là quan trọng, sự giải phóng thật đến qua đức tin nơi Đấng Christ, Đấng mà công tác chuộc tội giải thoát con người khỏi vấn đề gốc rễ là tội lỗi, chứ không chỉ khỏi các cấu trúc chính trị hay xã hội.

Hữu thần luận giới hạn

Hữu thần luận giới hạn chỉ một quan điểm thần học giới hạn các thuộc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt sự toàn tri, sự toàn năng, hay sự vô sở bất tại của Ngài. Nó khẳng định rằng tri thức, quyền năng, hay sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị giới hạn hay hạn chế cách nào đó, thay vì tuyệt đối. Dù thuật ngữ "Hữu thần luận giới hạn" tự nó không nổi bật trong lịch sử như các tà giáo khác, nó trùng lặp với nhiều phong trào và ý tưởng thần học, như thần học tiến trình và chủ nghĩa thần học mở, vốn tìm cách định nghĩa lại hay giới hạn những hiểu biết truyền thống về bản tính Đức Chúa Trời. Những ý tưởng này thách thức chính thống Cơ Đốc lịch sử, vốn khẳng định quyền tể trị trọn vẹn và các thuộc tính vô hạn của Đức Chúa Trời.

Lịch sử của Hữu thần luận giới hạn

Cội rễ triết học: Cội rễ của Hữu thần luận giới hạn có thể truy ngược về các cuộc tranh luận triết học cổ đại về bản tính tương tác của Đức Chúa Trời với thế giới, đặc biệt trong triết học Hy Lạp. Những triết gia như Plato và Aristotle đã vật lộn với việc hòa giải khái niệm về một Đức Chúa Trời đời đời, bất biến với thực tại của một thế giới biến đổi, hữu hạn. Những ý tưởng triết học này sau đó ảnh hưởng đến thần học Cơ Đốc, đặc biệt trong thời trung cổ, khi các nhà thần học tìm cách tích hợp triết học cổ điển với giáo lý Cơ Đốc.

Thần học tiến trình (thế kỷ 20): Một sự trình bày chính thức hơn về quan điểm giới hạn Đức Chúa Trời xuất hiện vào thế kỷ 20 với thần học tiến trình, một phong trào chịu ảnh hưởng nặng nề của triết học Alfred North Whitehead. Các nhà thần học tiến trình, như Charles Hartshorne và John Cobb, lập luận rằng Đức Chúa Trời không toàn năng theo nghĩa cổ điển và rằng Đức Chúa Trời đang trong tiến trình — tăng trưởng, thay đổi, và tiến hóa cùng với vũ trụ. Theo thần học tiến trình, Đức Chúa Trời không kiểm soát hoàn toàn tương lai mà liên tục phản ứng và tương tác với tạo vật một cách năng động, có tính quan hệ. Điều này là một sự giới hạn sự toàn năng và tính bất biến của Đức Chúa Trời (giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời không thay đổi).

Chủ nghĩa thần học mở (cuối thế kỷ 20): Một biểu hiện hiện đại khác của Hữu thần luận giới hạn là chủ nghĩa thần học mở, nảy sinh trong các vòng tròn Tin Lành vào cuối thế kỷ 20. Những người đề xướng then chốt bao gồm Clark Pinnock, Greg Boyd và John Sanders. Chủ nghĩa thần học mở dạy rằng Đức Chúa Trời không biết tương lai một cách triệt để vì tương lai chưa được định đoạt hoàn toàn. Thay vào đó, Đức Chúa Trời biết mọi khả năng nhưng không biết trước mọi biến cố hay quyết định cụ thể, vì ý chí tự do của con người vẫn còn mở. Quan điểm này tìm cách hòa giải tự do con người với sự biết trước của Đức Chúa Trời nhưng cuối cùng giới hạn sự toàn tri của Đức Chúa Trời theo những cách chệch khỏi hữu thần luận Cơ Đốc cổ điển.

Phản ứng chống lại chủ nghĩa Calvin: Hữu thần luận giới hạn, đặc biệt như được biểu hiện trong chủ nghĩa thần học mở, thường được xem như một phản ứng chống lại thần học Calvin, vốn nhấn mạnh quyền tể trị, sự biết trước, và sự tiền định của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học mở lập luận rằng chủ nghĩa Calvin truyền thống, khi khẳng định sự biết trước triệt để và sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên các biến cố, khiến tự do con người trở nên ảo tưởng. Để đáp lại, họ đề xuất một Đức Chúa Trời cho phép một tương lai thực sự mở, giới hạn tri thức của Ngài để bảo toàn quyền tự trị của con người.

Thần học của Hữu thần luận giới hạn

Giới hạn sự toàn tri của Đức Chúa Trời: Trong các quan điểm như chủ nghĩa thần học mở, sự toàn tri của Đức Chúa Trời bị giới hạn theo nghĩa Ngài biết mọi kết quả có thể nhưng không biết chính xác các quyết định tương lai của các tạo vật tự do. Các nhà thần học mở lập luận rằng tương lai chưa được định đoạt hoàn toàn, nên ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể biết nó một cách triệt để. Đức Chúa Trời được xem như đang học hỏi và phản ứng với các quyết định của con người khi chúng diễn ra theo thời gian. Điều này thách thức giáo lý Cơ Đốc cổ điển rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự, kể cả tương lai, một cách hoàn hảo và trọn vẹn từ quá khứ đời đời.

Giới hạn sự toàn năng của Đức Chúa Trời: Thần học tiến trình dạy rằng quyền năng của Đức Chúa Trời không mang tính cưỡng bức mà mang tính thuyết phục. Đức Chúa Trời làm việc hợp tác với thế giới và ảnh hưởng đến tạo vật, nhưng Ngài không thể đơn phương quyết định các kết quả. Điều này giới hạn sự toàn năng của Đức Chúa Trời, mô tả Ngài như không thể ngăn chặn một số điều ác nhất định hay kiểm soát thế giới hoàn toàn. Theo quan điểm này, quyền năng của Đức Chúa Trời mang tính quan hệ và đáp ứng, chứ không tuyệt đối.

Đức Chúa Trời trong tiến trình: Cả thần học tiến trình lẫn một số hình thức hữu thần luận giới hạn đều trình bày một Đức Chúa Trời có thể biến đổi, nghĩa là Đức Chúa Trời thay đổi để đáp lại diễn tiến của thời gian và các lựa chọn của các tạo vật tự do. Điều này đối lập với hữu thần luận cổ điển, vốn dạy rằng Đức Chúa Trời là bất biến (không thay đổi). Hữu thần luận giới hạn cho rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó chưa trọn vẹn hay đang tiến hóa cùng với vũ trụ, điều chỉnh các chương trình của Ngài khi lịch sử tiến triển.

Tự do con người và tri thức của Đức Chúa Trời: Trọng tâm của nhiều hình thức Hữu thần luận giới hạn, đặc biệt chủ nghĩa thần học mở, là nỗ lực bảo vệ ý chí tự do theo nghĩa tự do chủ nghĩa của con người. Những người đề xướng lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời biết tương lai một cách triệt để, các quyết định của con người bị tiền định, và tự do thật bị tổn hại. Bằng cách giới hạn sự biết trước của Đức Chúa Trời, các nhà thần học mở tuyên bố bảo toàn tính toàn vẹn của các lựa chọn con người trong khi duy trì sự tham dự có tính quan hệ của Đức Chúa Trời với tạo vật.

Vì sao Hữu thần luận giới hạn là tà giáo

Từ quan điểm của chính thống Cơ Đốc lịch sử, Hữu thần luận giới hạn bị coi là tà giáo vì nó làm suy yếu các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng và được các tín điều đại kết của Hội Thánh công nhận. Một số lý do cho sự lên án này bao gồm:

Phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời: Kinh Thánh luôn trình bày Đức Chúa Trời là đấng toàn tri, bao gồm tri thức về tương lai. Những câu như Ê-sai 46:10 khẳng định rằng Đức Chúa Trời "tỏ ra sự cuối cùng từ buổi ban đầu" và biết điều sẽ đến. Thi thiên 139:4 dạy rằng Đức Chúa Trời biết mọi lời trước khi nó được thốt ra. Khi cho rằng Đức Chúa Trời không biết các biến cố tương lai một cách triệt để, Hữu thần luận giới hạn phủ nhận giáo lý cổ điển về sự toàn tri của Đức Chúa Trời và lời chứng Kinh Thánh về sự biết trước của Đức Chúa Trời.

Giới hạn sự toàn năng của Đức Chúa Trời: Thần học Cơ Đốc chính thống dạy rằng Đức Chúa Trời là toàn năng và hoàn toàn tể trị trên tạo vật (Thi thiên 115:3; Đa-ni-ên 4:35). Ý muốn của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào các lựa chọn của con người hay diễn tiến của các biến cố; trái lại, Ngài tể trị trên mọi sự. Khi cho rằng Đức Chúa Trời bị giới hạn trong quyền năng hay rằng Ngài không thể ngăn chặn điều ác hay kiểm soát các biến cố hoàn toàn, Hữu thần luận giới hạn làm giảm quyền tể trị của Đức Chúa Trời và mâu thuẫn với giáo huấn Kinh Thánh.

Mâu thuẫn với tính bất biến thiêng liêng: Hữu thần luận cổ điển dạy rằng Đức Chúa Trời là bất biến, nghĩa là Ngài không thay đổi (Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17). Bản tính, tính cách, và các mục đích của Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi. Hữu thần luận giới hạn, đặc biệt thần học tiến trình, cho rằng Đức Chúa Trời thay đổi để đáp lại các biến cố trong thời gian, khiến Ngài trở thành một hữu thể có thể biến đổi, bị định hình bởi lịch sử. Điều này làm suy yếu quan điểm Kinh Thánh về Đức Chúa Trời như đấng hoàn hảo và không thay đổi đời đời.

Làm suy yếu chương trình đời đời của Đức Chúa Trời: Chính thống Cơ Đốc lịch sử khẳng định rằng các chương trình và mục đích của Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi (Ê-phê-sô 1:11). Hữu thần luận giới hạn, khi cho rằng tri thức và quyền năng của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào hành động con người, mô tả một Đức Chúa Trời phản ứng với tạo vật thay vì tể trị định đoạt và kiểm soát mọi sự. Đây là một sự chệch hướng triệt để khỏi hình ảnh Kinh Thánh về Đức Chúa Trời như đấng hoàn toàn kiểm soát lịch sử nhân loại (Ê-sai 14:24, 27).

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử về Đức Chúa Trời, như được các công đồng Hội Thánh đầu tiên, các tín điều, và các bản tín điều Cải chánh khẳng định, giữ vững những thuộc tính then chốt sau đây của Đức Chúa Trời, đối lập với Hữu thần luận giới hạn:

Sự toàn tri: Tri thức của Đức Chúa Trời là vô hạn và bao gồm mọi sự, cả thực tại lẫn khả dĩ, quá khứ, hiện tại và tương lai. Đức Chúa Trời biết sự cuối cùng từ buổi ban đầu và không có gì giấu được Ngài. Điều này được khẳng định xuyên suốt Kinh Thánh (Ê-sai 46:9–10, Thi thiên 139:1–4).

Sự toàn năng: Đức Chúa Trời là toàn năng và tể trị định đoạt mọi điều xảy đến. Không có gì xảy ra ngoài ý muốn hay sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ phản ứng với các biến cố, mà tể trị ban sắc lệnh về mọi sự (Gióp 42:2, Đa-ni-ên 4:35).

Tính bất biến: Đức Chúa Trời không thay đổi trong hữu thể, bản tính, và các mục đích của Ngài. Tri thức, ý muốn, và các thuộc tính của Ngài không thay đổi theo thời gian (Ma-la-chi 3:6, Hê-bơ-rơ 13:8). Các chương trình và mục đích của Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi.

Sự quan phòng tể trị: Đức Chúa Trời tể trị cai quản mọi sự theo chương trình và mục đích đời đời của Ngài. Ngài làm mọi sự hiệp lại vì ích lợi của dân Ngài và để hoàn thành ý muốn Ngài (Rô-ma 8:28; Ê-phê-sô 1:11). Đức Chúa Trời không phải là một quan sát viên thụ động của tạo vật, mà tích cực tham dự vào mọi chi tiết của đời sống và lịch sử.

Những hình thức Hữu thần luận giới hạn thời nay

Dù Hữu thần luận giới hạn không phải lúc nào cũng được gọi tên rõ ràng như vậy, các ý tưởng của nó đã nổi lên trong nhiều phong trào thần học hiện đại. Một số ví dụ bao gồm:

Chủ nghĩa thần học mở: Chủ nghĩa thần học mở vẫn là một hình thức nổi bật của Hữu thần luận giới hạn trong một số vòng tròn Tin Lành. Nó dạy rằng tri thức của Đức Chúa Trời về tương lai bị giới hạn ở các khả năng, chứ không phải các điều chắc chắn, để bảo toàn tự do con người. Quan điểm này đã gây tranh cãi và bị Tin Lành chính thống bác bỏ, nhưng nó vẫn có những người đề xướng như Greg Boyd và John Sanders.

Thần học tiến trình: Thần học tiến trình tiếp tục ảnh hưởng đến tư tưởng Tin Lành tự do, đặc biệt trong các giáo phái chính thống. Nó mô tả Đức Chúa Trời như đang trong tiến trình cùng với tạo vật, tăng trưởng và tiến hóa khi Ngài tương tác với thế giới. Đức Chúa Trời được xem như bị giới hạn trong quyền năng và tri thức, làm việc một cách quan hệ với tạo vật thay vì tể trị hướng dẫn nó. Thần học này đặc biệt hấp dẫn những ai vật lộn với vấn đề sự ác, vì nó trình bày một Đức Chúa Trời không kiểm soát mọi đau khổ nhưng liên tục làm việc để đem điều tốt ra từ đó.

Cơ Đốc giáo cấp tiến: Một số nhánh của Cơ Đốc giáo cấp tiến kết hợp các yếu tố của Hữu thần luận giới hạn, đặc biệt bằng cách thách thức các giáo lý cổ điển về sự toàn năng hay sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học cấp tiến thường nhấn mạnh bản tính quan hệ của Đức Chúa Trời và tự do con người, cho rằng Đức Chúa Trời tự giới hạn để cho phép sự tự trị lớn hơn trong thế giới. Điều này phản ánh một sự chệch hướng khỏi quan điểm cổ điển, tể trị về Đức Chúa Trời trong chính thống Cơ Đốc lịch sử.

Kết luận

Hữu thần luận giới hạn là một sự chệch hướng thần học khỏi sự hiểu biết Cơ Đốc cổ điển về các thuộc tính vô hạn và tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Bằng cách giới hạn sự toàn tri, sự toàn năng, hay tính bất biến của Đức Chúa Trời, các phong trào như thần học tiến trình và chủ nghĩa thần học mở làm giảm sự vĩ đại và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, trình bày một vị thần mang tính đáp ứng và biến đổi hơn là Đức Chúa Trời của chính thống Cơ Đốc lịch sử. Quan điểm chính thống, bắt rễ vững chắc trong Kinh Thánh và được các tín điều của Hội Thánh khẳng định, giữ vững rằng Đức Chúa Trời là toàn tri, toàn năng, và không thay đổi, tể trị hướng dẫn mọi sự theo ý muốn hoàn hảo của Ngài. Dù Hữu thần luận giới hạn tiếp tục ảnh hưởng đến một số nhánh thần học hiện đại, nó vẫn là một sự chệch hướng đáng kể khỏi các giáo lý cốt lõi của đức tin Cơ Đốc.

Chủ nghĩa Marcion

Chủ nghĩa Marcion là một trong những tà giáo sớm nhất và quan trọng nhất trong lịch sử Cơ Đốc, bắt nguồn từ các giáo huấn của Marcion thành Sinope (khoảng năm 85–160 SCN). Tà giáo này chủ yếu đặc trưng bởi sự bác bỏ triệt để Cựu Ước và một thuyết nhị nguyên gay gắt giữa Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Các giáo huấn của Marcion đã khơi dậy tranh luận sôi nổi trong Hội Thánh đầu tiên, và các ý tưởng của ông đã bị các giáo phụ và các công đồng chính thức lên án là tà giáo.

Lịch sử của Chủ nghĩa Marcion

Bối cảnh của Marcion: Marcion là con trai của một giám mục tại Sinope (Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay) và ban đầu thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc. Tuy nhiên, đến khoảng năm 144 SCN, ông đã phát triển một hệ thống thần học quá mâu thuẫn với các giáo huấn Cơ Đốc đầu tiên đến nỗi ông bị Hội Thánh Rô-ma khai trừ. Sau khi bị khai trừ, Marcion thành lập giáo phái riêng của mình, lan nhanh khắp Đế quốc La Mã trong thế kỷ 2 và 3. Các quan điểm của ông tồn tại dưới nhiều hình thức suốt nhiều thế kỷ, dù Hội Thánh chính thống kịch liệt chống đối chúng.

Kinh điển của Marcion: Marcion bác bỏ toàn bộ Cựu Ước và phần lớn những gì trở thành Tân Ước. Ông tin rằng Phúc Âm thật duy nhất được tìm thấy trong các tác phẩm của Phao-lô và một bản Phúc Âm Lu-ca đã được chỉnh sửa. Marcion biên soạn kinh điển Kinh Thánh riêng của mình, chỉ gồm mười thư tín của Phao-lô (loại trừ các Thư Mục vụ) và bản Phúc Âm Lu-ca đã qua chỉnh sửa của ông. Kinh điển này đã bị chỉnh sửa nặng nề để loại bỏ mọi tham chiếu đến Cựu Ước hay bất cứ điều gì gợi ý sự liên tục giữa Cựu Ước và Tân Ước.

Việc Marcion bác bỏ Cựu Ước là chưa từng có tiền lệ. Ông tin rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước, Đấng mà ông gọi là Demiurge, là một vị thần thấp kém và độc đoán, chỉ quan tâm đến luật pháp, công lý, và cơn thịnh nộ. Ngược lại, Marcion dạy rằng Đức Chúa Trời thật, được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ, là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự thương xót, hoàn toàn không liên quan đến Đức Chúa Trời của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ.

Lan rộng và ảnh hưởng: Các giáo huấn của Marcion thu hút đông đảo người theo trong Hội Thánh đầu tiên. Mạng lưới các Hội Thánh của ông và giáo lý rõ ràng, đơn giản của ông thu hút nhiều tín đồ, đặc biệt tại các trung tâm đô thị lớn như Rô-ma. Chủ nghĩa Marcion đặt ra một mối đe dọa lớn cho Cơ Đốc giáo chính thống đến nỗi nhiều giáo phụ đầu tiên, bao gồm Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian và Origen, đã viết nhiều để bác bỏ các quan điểm của ông. Phản ứng của Hội Thánh đối với Chủ nghĩa Marcion cũng đóng vai trò then chốt trong sự phát triển của kinh điển Tân Ước, khi Hội Thánh đầu tiên ngày càng nhận ra nhu cầu thiết lập một tập hợp dứt khoát các Kinh Thánh Cơ Đốc có thẩm quyền để đáp lại kinh điển bị cắt xén của Marcion.

Chủ nghĩa Marcion thời nay có thể thấy trong các giáo huấn của mục sư Andy Stanley, đặc biệt trong việc ông nhấn mạnh "tháo móc" Cơ Đốc giáo khỏi Cựu Ước. Trong các bài giảng của mình, Stanley đã gợi ý rằng Cựu Ước, với các luật lệ và câu chuyện của nó, không cần thiết để Cơ Đốc nhân tuân theo hay nương cậy theo cùng cách như các giáo huấn của Chúa Giê-xu và Tân Ước. Dù Stanley không đi xa như Marcion trong việc bác bỏ rõ ràng Cựu Ước hay đề xuất một quan điểm nhị nguyên về Đức Chúa Trời, việc ông gợi ý rằng Cơ Đốc nhân nên chỉ tập trung vào Tân Ước để tránh gây vấp phạm cho người chưa tin đã dấy lên những lo ngại. Cách tiếp cận của ông làm giảm thẩm quyền và tính liên tục của Cựu Ước trong việc bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời và chương trình cứu chuộc của Ngài qua Đấng Christ, vang vọng tà giáo cổ xưa của Chủ nghĩa Marcion bằng cách tạo ra một sự phân chia tưởng tượng giữa Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Tân Ước.

Thần học của Chủ nghĩa Marcion

Cốt lõi thần học của Marcion dựa trên một thuyết nhị nguyên triệt để giữa Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ trong Tân Ước. Hệ thống của Marcion về cơ bản định nghĩa lại sự hiểu biết Cơ Đốc về Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi, và Kinh Thánh.

Thuyết nhị nguyên: Marcion tin vào hai vị thần riêng biệt: Demiurge (Đức Chúa Trời của Cựu Ước) và Đức Chúa Trời của tình yêu thương được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ trong Tân Ước. Theo Marcion:

Demiurge là một vị thần của công lý, luật pháp, và cơn thịnh nộ, quan tâm đến thế giới vật chất, mà ông ta đã tạo dựng và cai trị. Vị thần này hay báo thù, mang tính luật pháp, và thấp kém.

Đức Chúa Trời của Tân Ước hoàn toàn khác: một Đức Chúa Trời của tình yêu thương và ân điển, Đấng đã sai Chúa Giê-xu Christ đến cứu nhân loại khỏi Demiurge và thế giới vật chất hư hoại.

Bác bỏ Cựu Ước: Marcion bác bỏ toàn bộ Cựu Ước, tin rằng nó là sự mặc khải của Demiurge, chứ không phải Đức Chúa Trời thật. Đối với Marcion, luật pháp, các mạng lệnh, và các lời hứa của Cựu Ước không tương thích với Đức Chúa Trời yêu thương được bày tỏ trong Đấng Christ. Ông không thấy sự liên tục nào giữa Cựu Ước và Tân Ước và lập luận rằng Cơ Đốc nhân nên loại bỏ Cựu Ước hoàn toàn.

Đấng Christ học: Marcion dạy một hình thức của Thuyết Docetism, tin rằng Chúa Giê-xu chỉ có vẻ là người chứ không thực sự nhập thể. Vì Marcion tin rằng thế giới vật chất là xấu xa (một niềm tin chịu ảnh hưởng của Thuyết Ngộ đạo và tư tưởng Plato), ông bác bỏ ý niệm rằng Đấng Christ có thể mang lấy xác thịt con người thật. Theo Marcion, Chúa Giê-xu đến để bày tỏ Đức Chúa Trời thật và giải cứu con người khỏi Demiurge và thế giới vật chất, nhưng nhân tính của Ngài chỉ là ảo tưởng.

Cứu rỗi học: Sự cứu rỗi trong thần học của Marcion bao gồm sự giải thoát khỏi sự kiểm soát của Demiurge và thế giới vật chất. Chúa Giê-xu đến để cứu con người bằng cách bày tỏ Đức Chúa Trời thật của tình yêu thương, ban sự tự do khỏi ách nô lệ của luật pháp Cựu Ước và những đòi hỏi khắc nghiệt của nó. Đối với Marcion, sự cứu rỗi hoàn toàn là một hành động ân điển của Đức Chúa Trời yêu thương, không có bất cứ liên hệ nào với luật pháp hay Cựu Ước.

Kinh Thánh: Marcion chỉ chấp nhận bản Phúc Âm Lu-ca đã qua chỉnh sửa của mình và mười thư tín Phao-lô, loại bỏ bất cứ phần nào của Tân Ước gợi ý một sự liên hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước hay sự ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước. Ông tin rằng Phao-lô là sứ đồ thật duy nhất hiểu đúng sự phân biệt triệt để giữa luật pháp và ân điển.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc chính thống, như được các giáo phụ đầu tiên và sau này là các công đồng đại kết trình bày, đã bác bỏ Chủ nghĩa Marcion một cách dứt khoát trên một số nền tảng thần học then chốt.

Tính duy nhất của Đức Chúa Trời: Chính thống Cơ Đốc dạy sự duy nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Không có sự phân biệt nào giữa Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Đức Chúa Trời của Tân Ước. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã tự bày tỏ cho Môi-se và các tiên tri, chính là Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, đến cứu chuộc thế giới. Hội Thánh đầu tiên khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một, không thay đổi, và được bày tỏ trọn vẹn trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Tín điều Ni-cê sau này khẳng định tính duy nhất của Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, càng nhấn mạnh tính liên tục trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời xuyên suốt lịch sử cứu rỗi.

Tính liên tục của Kinh Thánh: Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng Cựu Ước và Tân Ước là một trình thuật thống nhất về công tác cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Cựu Ước chỉ về sự đến của Đấng Christ, Đấng làm ứng nghiệm các lời hứa và lời tiên tri của nó. Như chính Chúa Giê-xu đã phán trong Ma-thi-ơ 5:17: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn." Chính thống Cơ Đốc dạy rằng Cựu Ước có thẩm quyền và cần thiết để hiểu bản tính của Đức Chúa Trời, vấn đề tội lỗi, và bối cảnh của sự cứu rỗi.

Sự nhập thể và Đấng Christ học: Trái với Đấng Christ học theo thuyết Docetism của Marcion, Hội Thánh đầu tiên khẳng định sự nhập thể thật của Đấng Christ — rằng Chúa Giê-xu vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là người. Điều này được định nghĩa chính thức tại Công đồng Can-xê-đôn (năm 451 SCN), tuyên bố rằng Đấng Christ là "một thân vị trong hai bản tính, không lẫn lộn, không biến đổi, không phân chia, hay tách rời." Giáo lý về sự nhập thể là trọng tâm của thần học Cơ Đốc, vì nó khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã bước vào lịch sử nhân loại trong thân vị Chúa Giê-xu Christ, mang lấy xác thịt con người thật để cứu chuộc cả thân thể lẫn linh hồn.

Sự cứu rỗi và luật pháp: Hội Thánh đầu tiên bác bỏ sự tách biệt gay gắt của Marcion giữa luật pháp và ân điển. Dù Phao-lô dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin chứ không bởi việc làm của luật pháp (Ê-phê-sô 2:8–9), ông cũng khẳng định tính tốt lành của luật pháp và vai trò của nó trong việc chỉ về Đấng Christ (Rô-ma 7:12, Ga-la-ti 3:24). Hội Thánh cho rằng luật pháp được làm trọn, chứ không bị bãi bỏ, trong Đấng Christ, và rằng Cơ Đốc nhân được kêu gọi sống vâng theo luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời như một sự đáp lại ân điển của Ngài. Sự cứu rỗi trong chính thống Cơ Đốc không phải là giải thoát khỏi chính luật pháp, mà khỏi tội lỗi và sự chết, được thực hiện qua sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Đấng Christ.

Kinh điển Kinh Thánh: Hội Thánh đáp lại Marcion bằng cách khẳng định kinh điển đầy đủ của Kinh Thánh, bao gồm cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Các giáo phụ đầu tiên, như Irenaeus và Tertullian, lập luận rằng toàn bộ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm (2 Ti-mô-thê 3:16) và tạo thành một lời chứng thống nhất về chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tiến trình công nhận các sách kinh điển của Tân Ước được đẩy nhanh một phần do Marcion cố tạo kinh điển riêng của mình, điều mà Hội Thánh bác bỏ là thiếu sót và bóp méo.

Những lời bác bỏ Chủ nghĩa Marcion của các giáo phụ

Irenaeus (khoảng năm 130–202 SCN), trong tác phẩm "Chống các tà giáo", đã viết nhiều chống lại Chủ nghĩa Marcion, bênh vực tính liên tục giữa Cựu Ước và Tân Ước. Ông lập luận rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước chính là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ và rằng Đấng Christ đã làm ứng nghiệm các lời hứa trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ.

Tertullian (khoảng năm 155–240 SCN) đã viết một bộ bác bỏ gồm năm quyển mang tên "Chống Marcion", tháo gỡ có hệ thống thuyết nhị nguyên của Marcion, việc ông bác bỏ Cựu Ước, và sự bóp méo thần học Cơ Đốc của ông. Tertullian khẳng định tính duy nhất của Đức Chúa Trời và tầm quan trọng của Cựu Ước trong việc hiểu sứ mạng của Đấng Christ.

Justin Martyr (k. 100–165 SCN) cũng đã bác bỏ tà thuyết Marcion, nhấn mạnh tính liên tục giữa luật pháp và Phúc Âm, đồng thời bênh vực vai trò của Cựu Ước trong việc bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời và chương trình cứu rỗi của Ngài.

Kết luận

Tà thuyết Marcion là một trong những tà thuyết sớm nhất và nguy hiểm nhất trong lịch sử Hội Thánh, chủ trương một chủ nghĩa nhị nguyên triệt để giữa Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Đức Chúa Trời được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ. Việc Marcion khước từ Cựu Ước, thần học nhị nguyên của ông, và việc ông khước từ nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ, đều đã bị Hội Thánh đầu tiên lên án. Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời, tính liên tục giữa Cựu Ước và Tân Ước, sự nhập thể trọn vẹn của Đấng Christ, cùng sự cần thiết của cả luật pháp lẫn ân điển trong việc hiểu sự cứu rỗi. Sự phân rẽ sắc bén của tà thuyết Marcion giữa luật pháp và ân điển, cùng việc nó khước từ Cựu Ước, đã bị truyền thống Cơ Đốc dứt khoát bác bỏ như một sự bóp méo nguy hiểm của Phúc Âm.

Các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít

Các thần học chịu ảnh hưởng Mác-xít đưa các khái niệm Mác-xít — đấu tranh giai cấp, động lực quyền lực, và sự giải phóng các nhóm bị áp bức — vào tư tưởng Cơ Đốc, nhằm giải quyết các vấn đề như nghèo đói, bất bình đẳng và phân biệt chủng tộc. Tuy nhiên, khác với Cơ Đốc giáo chính thống, chúng tìm kiếm sự thay đổi xã hội chủ yếu thông qua sự can thiệp và tái cấu trúc của nhà nước. Những người chủ trương ủng hộ sự can dự sâu rộng của chính phủ: ban hành các quy định, mở rộng bộ máy hành chính nhà nước, và cài cắm các nhân sự chính trị vào các thể chế như giáo dục, truyền thông, doanh nghiệp và các cơ quan tư pháp, nhằm định hướng các chuẩn mực xã hội, định hình nhận thức công chúng, và kỹ nghệ hóa văn hóa theo các mục tiêu do Mác-xít xác định. Các thần học này bóp méo nghiêm trọng những khía cạnh cốt lõi của giáo lý Cơ Đốc, tập trung nhiều hơn vào sự giải phóng chính trị và xã hội thay vì Phúc Âm về sự cứu rỗi thuộc linh. Do đó, hầu hết các nhà thần học và giáo phái trong Cơ Đốc giáo chính thống xem các phong trào này là tà thuyết, vì chúng thay thế hoặc xem nhẹ các giáo huấn thiết yếu của Cơ Đốc giáo.

Lịch sử các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít

Cội rễ trong chủ nghĩa Mác: Các thần học này bắt nguồn từ quan điểm của Karl Marx rằng xã hội vận hành bởi đấu tranh giai cấp, trong đó tiến bộ lịch sử đạt được bằng cách đối đầu với sự mất cân bằng quyền lực kinh tế và xã hội. Phân tích quyền lực của Marx đã ảnh hưởng đến các phong trào giải phóng, với những lời phê phán chủ nghĩa tư bản của ông vang dội mạnh mẽ nơi các nhà thần học muốn áp dụng các tư tưởng này vào mối quan tâm dành cho người bị gạt ra bên lề.

Phát triển thần học: Phong trào Thần học Giải phóng, khởi nguồn tại Mỹ La-tinh vào thập niên 1960 qua các nhân vật như Gustavo Gutiérrez, đã áp dụng phân tích Mác-xít vào thần học Cơ Đốc, nhấn mạnh "ưu tiên chọn lựa người nghèo". Khuôn khổ này đã dẫn đến thêm các phong trào giải phóng khác, bao gồm Thần học Giải phóng của người Da đen và Thần học Nữ quyền, mỗi phong trào áp dụng các tư tưởng Mác-xít vào các vấn đề xã hội cụ thể (chủng tộc, giới tính, tính dục, chủ nghĩa thực dân). Các phong trào này diễn giải các giáo lý Cơ Đốc để thúc đẩy sự giải phóng khỏi áp bức, trong đó cải cách xã hội thường được ưu tiên hơn sự cứu chuộc thuộc linh cá nhân.

Thần học của các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít

Giải phóng và Công lý: Trọng tâm của các thần học này là ý tưởng giải phóng khỏi áp bức mang tính cơ cấu, diễn giải lại tội lỗi chủ yếu như bất công xã hội thay vì thất bại đạo đức cá nhân. Nước Đức Chúa Trời được hiện thực hóa qua hoạt động xã hội nhằm đạt được bình đẳng và công lý cho các nhóm bị gạt ra bên lề.

Sự Cứu rỗi Tập thể và Tội lỗi Cơ cấu: Các thần học này thay thế các giáo lý truyền thống về sự cứu rỗi cá nhân bằng trọng tâm là biến đổi các cơ cấu xã hội áp bức, trong đó sự cứu rỗi đến qua tiến bộ xã hội tập thể. Các khái niệm về tội lỗi mang tính hệ thống nhắm vào các cấu trúc xã hội như chủ nghĩa tư bản và chế độ gia trưởng, kêu gọi Hội Thánh tháo dỡ các hệ thống "tội lỗi" này.

Phương tiện Đạt được một Xã hội Công bằng: Những người theo các thần học chịu ảnh hưởng Mác-xít thường xem sự can thiệp của nhà nước là trọng tâm để đạt được tầm nhìn của họ. Họ chủ trương ban hành luật pháp, mở rộng sự kiểm soát của nhà nước, và đặt các quan chức cùng hệ tư tưởng vào các cơ quan chính phủ, các cơ sở giáo dục và các tập đoàn để tạo ra sự thay đổi xã hội. Ý tưởng là định hình và kỹ nghệ hóa xã hội bằng cách thúc đẩy các chính sách tiến bộ về chủng tộc, giai cấp và bản sắc.

Động lực Quyền lực và Áp bức: Thần học Mác-xít diễn giải các động lực quyền lực theo các phạm trù giai cấp, chủng tộc và các bản sắc khác, kêu gọi Hội Thánh đứng về phía người bị áp bức và tháo dỡ các hệ thống duy trì bất bình đẳng. Thuyết giao thoa và các lý thuyết phê phán trở thành trọng tâm trong việc hiểu vai trò của Hội Thánh, thường tái định hình đức tin theo các phạm trù đấu tranh xã hội thay vì biến đổi thuộc linh.

Dưới đây là một số ví dụ nổi bật nhất của thần học Cơ Đốc chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác:

1. Thần học Giải phóng

Tổng quan: Nổi lên tại Mỹ La-tinh vào thập niên 1960, Thần học Giải phóng tìm cách giải quyết sự áp bức kinh tế và chính trị đối với người nghèo. Phong trào này tiếp thu các yếu tố của phân tích Mác-xít để phê phán chủ nghĩa tư bản và lập luận rằng Hội Thánh nên đứng về phía người bị áp bức trong cuộc đấu tranh giải phóng của họ.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Thần học Giải phóng vận dụng đấu tranh giai cấp và nhìn các vấn đề xã hội qua lăng kính áp bức và động lực quyền lực. Phong trào này thường xem sự cứu rỗi không chỉ là thuộc linh mà còn là sự giải phóng chính trị và xã hội khỏi các hệ thống bất công.

Nhân vật then chốt: Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino.

2. Thần học Giải phóng của người Da đen

Tổng quan: Thần học Giải phóng của người Da đen xuất hiện vào thập niên 1960 và 1970 trong bối cảnh phong trào dân quyền Mỹ, tìm cách giải quyết bất công chủng tộc và sự áp bức mà người Mỹ Da đen phải chịu. Phong trào này nhấn mạnh sự giải phóng khỏi áp bức chủng tộc và tìm cách diễn giải thần học Cơ Đốc qua kinh nghiệm sống của người Mỹ gốc Phi.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Thần học Giải phóng của người Da đen tích hợp phê phán xã hội Mác-xít, đặc biệt trong phân tích chủng tộc như một chiều kích của đấu tranh giai cấp. Phong trào này tiếp thu ngôn ngữ "người bị áp bức đối lập kẻ áp bức" và tìm cách tháo dỡ nạn phân biệt chủng tộc như một vấn đề mang tính cơ cấu và hệ thống.

Nhân vật then chốt: James Cone, được xem là cha đẻ của Thần học Giải phóng của người Da đen, đã dựa nhiều vào lý thuyết xã hội Mác-xít trong phê phán của ông về nạn phân biệt chủng tộc mang tính hệ thống.

3. Thần học Nữ quyền

Tổng quan: Thần học Nữ quyền nổi lên vào thập niên 1960 và 1970 như một phần của phong trào nữ quyền rộng lớn hơn, tìm cách diễn giải lại các giáo lý Cơ Đốc dưới ánh sáng kinh nghiệm của phụ nữ và cuộc đấu tranh vì bình đẳng của họ. Phong trào này phê phán thần học Cơ Đốc truyền thống vì mang tính gia trưởng và áp bức phụ nữ.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Nhiều nhà thần học nữ quyền tiếp thu các khái niệm chịu ảnh hưởng Mác-xít về cơ cấu quyền lực, chế độ gia trưởng và áp bức, xem cách đối xử lịch sử đối với phụ nữ trong Hội Thánh là kết quả của sự mất cân bằng quyền lực mang tính hệ thống. Thần học nữ quyền thường tiếp thu các khuôn khổ giải phóng để đạt được bình đẳng giới.

Nhân vật then chốt: Mary Daly, Rosemary Radford Ruether.

4. Thần học Queer

Tổng quan: Thần học Queer tìm cách tái định hình thần học Cơ Đốc từ góc nhìn của những người LGBTQ+ và thách thức các giáo huấn Cơ Đốc truyền thống về tính dục và giới tính. Phong trào này lập luận rằng các giáo lý Cơ Đốc nên được diễn giải lại theo cách khẳng định sự đa dạng tính dục và các bản dạng giới phi nhị nguyên.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Thần học Queer tiếp thu các yếu tố của phê phán Mác-xít bằng cách tập trung vào cơ cấu quyền lực và áp bức. Phong trào này phê phán các quan điểm Cơ Đốc truyền thống về tính dục và giới tính như những hệ thống áp bức cần được tháo dỡ. Phong trào dựa vào thuyết giao thoa, một khái niệm chịu ảnh hưởng Mác-xít, xem xét cách nhiều hình thức áp bức (như giai cấp, chủng tộc và giới tính) giao thoa với nhau.

Nhân vật then chốt: Patrick Cheng, Marcella Althaus-Reid.

5. Thần học Hậu thuộc địa

Tổng quan: Thần học Hậu thuộc địa nổi lên như một phản ứng trước tác động của chủ nghĩa thực dân và vai trò mà Cơ Đốc giáo đã đóng trong việc ủng hộ các cường quốc thực dân. Phong trào này tìm cách diễn giải lại thần học Cơ Đốc từ góc nhìn của những người từng bị thuộc địa hóa, tập trung vào các chủ đề bản sắc văn hóa, giải phóng, và kháng cự các khuôn khổ thần học phương Tây.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Thần học Hậu thuộc địa tiếp thu các phê phán chịu ảnh hưởng Mác-xít về đế quốc, động lực quyền lực, và sự bóc lột các dân tộc bị thuộc địa. Phong trào này thường định hình thần học theo các phạm trù đấu tranh giai cấp, xem chủ nghĩa thực dân như một sự nối dài của áp bức tư bản.

Nhân vật then chốt: Kwok Pui-lan, Musa Dube.

6. Thần học Minjung (Thần học Giải phóng Hàn Quốc)

Tổng quan: Thần học Minjung phát triển tại Hàn Quốc vào thập niên 1970 như một phản ứng trước sự áp bức kinh tế và chính trị mà người dân Hàn Quốc phải chịu, đặc biệt trong các thời kỳ độc tài và điều kiện lao động khắc nghiệt.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Thần học Minjung tiếp thu phân tích Mác-xít để phê phán sự bóc lột giai cấp công nhân ("minjung" nghĩa là "nhân dân" hay "quần chúng") và nhấn mạnh nhu cầu giải phóng người bị áp bức. Phong trào này thường phê phán chủ nghĩa tư bản và đồng cảm với các cuộc đấu tranh của giai cấp vô sản.

Nhân vật then chốt: Ahn Byung-Mu, Suh Nam-dong.

7. Thần học Sinh thái

Tổng quan: Thần học Sinh thái tìm cách tích hợp thần học Cơ Đốc với mối quan tâm về công lý môi trường và việc bảo vệ hành tinh. Phong trào này nhấn mạnh trách nhiệm của nhân loại trong việc chăm sóc công trình sáng tạo và phê phán sự khai thác tài nguyên thiên nhiên.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Một số nhánh của Thần học Sinh thái tiếp thu phê phán Mác-xít về chủ nghĩa tư bản như động lực thúc đẩy suy thoái môi trường. Phong trào xem sự khai thác môi trường có liên hệ với đấu tranh giai cấp và các hệ thống kinh tế ưu tiên lợi nhuận hơn tính bền vững.

Nhân vật then chốt: Leonardo Boff, người đã góp phần phát triển Thần học Giải phóng, cũng đã đóng góp cho Thần học Sinh thái, liên kết sự áp bức người nghèo với sự khai thác trái đất.

8. Phúc Âm Xã hội của Rauschenbusch

Tổng quan: Vào đầu thế kỷ 20, phong trào Phúc Âm Xã hội do Walter Rauschenbusch lãnh đạo tìm cách áp dụng các nguyên tắc Cơ Đốc để giải quyết các vấn đề xã hội như nghèo đói, bất bình đẳng và điều kiện lao động. Phong trào nhấn mạnh nhu cầu cải cách xã hội như một biểu hiện của đời sống môn đồ Cơ Đốc.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác: Dù không trực tiếp chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác trong giai đoạn đầu, phong trào Phúc Âm Xã hội chia sẻ một số chủ đề Mác-xít nhất định, như phê phán chủ nghĩa tư bản và lời kêu gọi bình đẳng kinh tế. Việc Rauschenbusch nhấn mạnh công lý xã hội hơn sự cứu rỗi cá nhân đã dẫn đến những phê phán rằng thần học của ông nghiêng về chủ nghĩa xã hội Cơ Đốc.

Nhân vật then chốt: Walter Rauschenbusch, tác giả cuốn Christianity and the Social Crisis.

Tóm tắt các Ảnh hưởng Mác-xít trong Thần học Cơ Đốc

Chủ nghĩa Mác ảnh hưởng đến các phong trào thần học Cơ Đốc này bằng cách cung cấp một khuôn khổ để phân tích các cơ cấu quyền lực xã hội, xung đột giai cấp và áp bức. Nhiều thần học trong số này tiếp thu các phê phán Mác-xít về chủ nghĩa tư bản, chế độ gia trưởng và chủ nghĩa thực dân, xem chúng như những hệ thống duy trì bất bình đẳng và bóc lột.

Trong khi chủ nghĩa Mác tập trung vào chủ nghĩa duy vật và đấu tranh giai cấp, thần học Cơ Đốc truyền thống nhấn mạnh sự cứu chuộc thuộc linh, tội lỗi cá nhân, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Các phong trào thần học chịu ảnh hưởng Mác-xít thường chuyển trọng tâm từ Phúc Âm về sự cứu rỗi cá nhân sang sự giải phóng xã hội, kinh tế và chính trị.

Quan điểm Chính thống Lịch sử của Cơ Đốc giáo

Từ góc nhìn của chính thống Cơ Đốc lịch sử, các thần học này thường bị phê phán vì:

Làm suy yếu Giáo lý về Tội lỗi:

Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng tội lỗi trước hết là vấn đề thuộc linh và cá nhân, ảnh hưởng đến mọi con người (Rô-ma 3:23). Việc tập trung vào áp bức và sự giải phóng khỏi các cơ cấu xã hội bên ngoài có thể che khuất nhu cầu sâu xa hơn về sự cứu chuộc khỏi tội lỗi qua công tác chuộc tội của Đấng Christ. Mọi nỗ lực do con người thúc đẩy nhằm tạo ra các xã hội không tưởng chính trị chắc chắn sẽ dẫn đến phản-không tưởng, vì chúng không tính đến vấn đề căn bản của tội lỗi con người. Bằng cách đặt nhà nước hay thẩm quyền con người lên trên Đức Chúa Trời và chương trình đã được Ngài bày tỏ, các nỗ lực này nổi loạn chống lại trật tự sáng tạo và thực tại của thế giới mà Đức Chúa Trời đã thiết kế. Kinh Thánh dạy rằng bản tính con người bị hư hoại sâu xa và bị tội lỗi làm bại hoại (Rô-ma 3:10-12), khiến mọi nỗ lực xây dựng một xã hội hoàn hảo đều thất bại ngay từ đầu. Khi con người, trong kiêu ngạo, cho rằng mình có thể kiến tạo không tưởng bằng sự khôn ngoan và quyền lực riêng, họ phớt lờ sự khôn ngoan thiên thượng — chỉ Đức Chúa Trời mới biết điều gì dẫn đến sự thịnh vượng thật của con người. Nếu nhân loại hạ mình, thừa nhận những giới hạn của mình và nhu cầu về ân điển của Đức Chúa Trời, và đầu phục đường lối Ngài, chúng ta sẽ kinh nghiệm phước lành của Ngài (2 Sử ký 7:14; Gia-cơ 4:6-10; 1 Phi-e-rơ 5:6-7; Ma-thi-ơ 6:33). Tuy nhiên, như lịch sử đã cho thấy, các nỗ lực thiết lập thiên đàng trần gian mà không có sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời — dù qua chủ nghĩa Mác, chủ nghĩa dân tộc, hay các hệ tư tưởng khác — đều kết thúc trong áp bức, đau khổ và thất bại. Hy vọng và sự đổi mới thật chỉ tìm thấy không phải trong các hệ thống của con người, mà trong sự đầu phục sự cai trị của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Làm loãng Phúc Âm:

Phúc Âm về căn bản tập trung vào sự chết hy sinh của Đấng Christ và sự phục sinh đắc thắng của Ngài, qua đó tội nhân được ban cho sự tha thứ và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Phúc Âm kêu gọi mỗi cá nhân đáp ứng bằng đức tin và sự ăn năn, tập trung vào sự cứu rỗi đời đời của các linh hồn. Khi sự giải phóng xã hội và chính trị trở thành sứ điệp chính, trọng tâm độc đáo của Phúc Âm bị suy yếu hoặc bị lu mờ, chuyển hướng sự chú ý từ các chân lý đời đời sang các mục tiêu xã hội-chính trị nhất thời. Sự chuyển hướng này bóp méo mục đích của Phúc Âm, thay thế sự cứu chuộc thuộc linh bằng cải cách xã hội như cốt lõi của sứ mạng Cơ Đốc, điều này có nguy cơ bỏ qua lời kêu gọi giải quyết vấn đề gốc rễ của tội lỗi và nhu cầu về ân điển thiên thượng.

Diễn giải lại Công lý:

Công lý Cơ Đốc bắt nguồn từ sự công chính và tính vô tư của Đức Chúa Trời (Phục truyền 10:17). Các thần học chịu ảnh hưởng Mác-xít có thể rút gọn công lý thành bình đẳng vật chất hay đấu tranh giai cấp, điều này mâu thuẫn với lời kêu gọi trong Kinh Thánh phải tìm kiếm công lý cho mọi người, đồng thời nhận biết gốc rễ thuộc linh của các vấn đề con người.

Tóm lại, trong khi các phong trào này tìm cách giải quyết những bất công xã hội có thật, việc đưa hệ tư tưởng Mác-xít vào thường dẫn đến những bóp méo thần học đáng kể. Chính thống Cơ Đốc lịch sử giữ vững tính trung tâm của sự cứu rỗi qua Đấng Christ và tầm quan trọng của việc giải quyết tội lỗi như nguyên nhân gốc rễ của mọi đau khổ con người, thay vì rút gọn Phúc Âm thành một sứ điệp giải phóng chính trị và xã hội đơn thuần.

Những Phê phán và Lên án từ Chính thống Cơ Đốc Lịch sử

Chủ nghĩa Quốc gia và Sự Thờ phượng Nhà nước:

Hệ tư tưởng Mác-xít, trên thực tế, chắc chắn dẫn đến một hình thức chủ nghĩa quốc gia — sự tập trung quyền lực chính trị và kinh tế vào tay nhà nước. Điều này dẫn đến sự lệ thuộc quá mức vào chính phủ để giải quyết mọi vấn đề xã hội, thực chất thay thế Đức Chúa Trời bằng nhà nước như nguồn của thẩm quyền, đạo đức và sự chu cấp. Trong các hệ thống Mác-xít, nhà nước đảm nhận vai trò của đấng chu cấp nhân từ, ra sức kỹ nghệ hóa một xã hội lý tưởng qua sự kiểm soát tập trung.

Phê phán: Từ góc nhìn Cơ Đốc, điều này có thể dẫn đến sự thờ phượng nhà nước, trong đó chính phủ được xem là thẩm quyền tối hậu trên đời sống và đạo đức con người, thay vì Đức Chúa Trời. Sự chuyển đổi chỗ nương cậy — từ Đức Chúa Trời sang nhà nước — phản ánh một sai lầm thần học căn bản và đặt chính quyền con người vào vai trò đấng cứu thế hay đấng cứu chuộc, điều vốn chỉ thuộc về Đấng Christ. Trái ngược với giáo huấn Kinh Thánh rằng nhà nước nên có vai trò giới hạn trong việc duy trì công lý (Rô-ma 13:1-7), chủ nghĩa Mác thường trao cho nhà nước quyền lực tuyệt đối và không chịu trách nhiệm trước ai, điều có thể dẫn đến chủ nghĩa toàn trị và áp bức.

Về mặt lịch sử, quan điểm Cơ Đốc về chính quyền là quan điểm về thẩm quyền giới hạn, nhìn nhận rằng trong khi nhà nước có vai trò do Đức Chúa Trời ban để duy trì trật tự và công lý (Rô-ma 13), nó không được đảm nhận thẩm quyền đạo đức hay thuộc linh tối hậu. Chính thống Cơ Đốc bác bỏ mọi hình thức chủ nghĩa quốc gia tôn chính phủ lên vị trí thẩm quyền tối cao. Cơ Đốc nhân được kêu gọi vâng phục các thẩm quyền trần gian trong chừng mực chúng không xung đột với quyền tể trị của Đấng Christ (Công vụ 5:29), nhưng lòng trung thành chính yếu của họ luôn thuộc về Đức Chúa Trời.

Làm loãng Phúc Âm:

Một trong những phê phán chính từ chính thống Cơ Đốc lịch sử là các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít làm loãng hoặc thay thế Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bằng một chương trình nghị sự xã hội và chính trị. Thay vì tập trung vào sự tha tội, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời, các thần học này ưu tiên sự biến đổi các cơ cấu xã hội như bản chất của sự cứu rỗi.

Sự chuộc tội của Đấng Christ và lời kêu gọi ăn năn cá nhân cùng đức tin thường bị gạt ra bên lề hoặc bị diễn giải lại cho phù hợp với một câu chuyện chính trị. Sự chuyển hướng này có nguy cơ đánh mất sứ điệp trung tâm của Phúc Âm Cơ Đốc — sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:8-9).

Định nghĩa lại Tội lỗi và Sự cứu rỗi:

Trong giáo huấn Cơ Đốc truyền thống, tội lỗi chủ yếu là một vấn đề cá nhân ảnh hưởng đến mọi con người do tội lỗi nguyên thủy (Rô-ma 3:23). Sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi sự chết chuộc tội và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, điều phục hồi mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người.

Các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít định nghĩa lại tội lỗi chủ yếu theo các phạm trù cơ cấu, xem nó bắt nguồn từ các hệ thống như chủ nghĩa tư bản, nạn phân biệt chủng tộc, hay chế độ gia trưởng, thay vì thất bại đạo đức cá nhân trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự cứu rỗi được định nghĩa lại như sự giải phóng khỏi áp bức, thường qua hoạt động xã hội thay vì đức tin nơi Đấng Christ.

Sự Mất cân bằng giữa các Mối quan tâm Trần thế và Đời đời:

Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng trong khi Cơ Đốc nhân được kêu gọi tìm kiếm công lý và chăm sóc người bị áp bức, trọng tâm chính của Phúc Âm là sự cứu rỗi thuộc linh và sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 6:33). Các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít có xu hướng tập trung gần như hoàn toàn vào sự giải phóng trần thế và công lý chính trị, bỏ qua chiều kích đời đời của sự cứu rỗi và sự phán xét cuối cùng.

Bằng cách nhấn mạnh sự biến đổi các cơ cấu xã hội hơn sự biến đổi tấm lòng con người, các thần học này có nguy cơ nâng hoạt động chính trị lên tầm mức của chính sự cứu rỗi, bóp méo niềm hy vọng cánh chung của Cơ Đốc giáo, vốn hướng về sự trở lại của Đấng Christ và sự thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời (Khải huyền 21:1-4).

Chủ nghĩa Duy vật Mác-xít đối lập Tính Thuộc linh Cơ Đốc:

Chủ nghĩa Mác vốn mang tính duy vật, nhìn con người và các cuộc đấu tranh của họ chủ yếu qua lăng kính các quan hệ kinh tế và xã hội. Tư tưởng Mác-xít phủ nhận hay xem nhẹ chiều kích thuộc linh của đời sống, trong khi Cơ Đốc giáo khẳng định rằng vấn đề tối hậu của nhân loại là thuộc linh và sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Đấng Christ.

Bằng cách tiếp thu các khuôn khổ Mác-xít, các thần học này thường phản ánh một thế giới quan duy vật, điều có thể làm suy yếu niềm tin Cơ Đốc vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời và nhu cầu về sự cứu chuộc cá nhân.

Chia rẽ Hội Thánh:

Nhiều nhà phê phán lập luận rằng các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít thúc đẩy sự chia rẽ trong Hội Thánh bằng cách nhấn mạnh đấu tranh giai cấp và chính trị bản sắc. Trái lại, Kinh Thánh dạy rằng trong Đấng Christ, mọi tín hữu đều là một (Ga-la-ti 3:28), vượt lên trên các phân rẽ về chủng tộc, giai cấp và giới tính. Các thần học này có thể nuôi dưỡng sự oán giận và xung đột trong Hội Thánh bằng cách tập trung vào bản sắc nhóm và áp bức thay vì sự hiệp nhất đến từ việc thuộc về thân thể của Đấng Christ.

Quan điểm Chính thống Lịch sử của Cơ Đốc giáo

Sự Cứu rỗi chỉ qua Đấng Christ:

Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và công tác chuộc tội của Ngài trên thập tự giá, chứ không qua sự biến đổi các cơ cấu xã hội. Trong khi Cơ Đốc nhân được kêu gọi yêu thương người lân cận và tìm kiếm công lý, vấn đề tối hậu của nhân loại là thuộc linh — tội lỗi phân rẽ con người khỏi Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:12-21). Phúc Âm là tin tốt lành rằng sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta sự sống đời đời qua đức tin (Giăng 3:16).

Vai trò của Hội Thánh:

Sứ mạng của Hội Thánh chủ yếu là rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ và môn đồ hóa muôn dân (Ma-thi-ơ 28:19-20). Trong khi Cơ Đốc nhân được kêu gọi hành động công chính và yêu mến sự thương xót (Mi-chê 6:8), trọng tâm của Hội Thánh là sự biến đổi thuộc linh của mỗi cá nhân và sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời, chứ không phải việc thiết lập một xã hội không tưởng chính trị

Bản tính Con người và Tội lỗi:

Cơ Đốc giáo dạy rằng tội lỗi ảnh hưởng đến mọi con người, bất kể giai cấp hay chủng tộc (Rô-ma 3:23). Tội lỗi không đơn thuần là vấn đề bất công mang tính hệ thống mà là sự nổi loạn cá nhân chống lại Đức Chúa Trời. Giải pháp là sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ, dẫn đến sự tha tội và sự đổi mới tấm lòng (2 Cô-rinh-tô 5:17).

Các thần học chịu ảnh hưởng Mác-xít, như thần học giải phóng, thường tập trung vào các cơ cấu xã hội, các hệ thống kinh tế và đấu tranh giai cấp như những nguyên nhân chính của đau khổ và áp bức con người. Trong khi các thần học này nhấn mạnh đúng đắn nhu cầu về công lý và mối quan tâm dành cho người nghèo, chúng bỏ qua vấn đề cốt lõi của nhân loại — bản tính con người bị tội lỗi làm bại hoại. Theo Kinh Thánh, gốc rễ của khốn khổ con người không chủ yếu nằm ở các hệ thống bên ngoài, mà ở tình trạng sa ngã của tấm lòng con người (Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 3:23). Chủ nghĩa Mác cho rằng sự thịnh vượng của con người có thể đạt được qua sự biến đổi các cơ cấu xã hội và phân phối lại của cải, nhưng nó bỏ qua nhu cầu sâu xa hơn về sự tái sinh thuộc linh và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Chỉ qua Đấng Christ, nhân loại mới được giải thoát khỏi tội lỗi, mặc cảm tội lỗi, và sự bại hoại bên trong mà không phương pháp nào của con người có thể giải quyết. Chương trình của Đức Chúa Trời cho sự thịnh vượng của con người không đơn thuần là cải cách các điều kiện bên ngoài mà là sự đổi mới tấm lòng, điều đến qua Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17), mang lại một tạo vật mới mà không hệ thống chính trị nào có thể đạt được..

Công lý và Sự thương xót:

Kinh Thánh dạy rằng công lý phải được theo đuổi một cách vô tư (Gia-cơ 2:1-9) và bắt nguồn từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong khi Cơ Đốc nhân được kêu gọi chăm sóc người nghèo và người bị áp bức (Gia-cơ 1:27), họ cũng được kêu gọi giữ vững chân lý của Phúc Âm, điều vượt lên trên các hệ thống trần gian và hướng về vương quốc sắp đến của Đức Chúa Trời (Khải huyền 21:1-4).

Sự giải phóng xã hội, kinh tế và chính trị, cũng như công lý cho mọi người, quả thật là những nguyên tắc tốt đẹp và hợp Kinh Thánh. Kinh Thánh kêu gọi chúng ta yêu người lân cận như chính mình (Mác 12:31) và tìm kiếm công lý cùng sự công chính trong cộng đồng mình (Ê-sai 1:17; Mi-chê 6:8). Tuy nhiên, trong khi việc theo đuổi công lý là thiết yếu, việc giao thêm quyền lực và tiền bạc cho chính phủ thường là một giải pháp sai lầm. Lịch sử liên tục cho thấy rằng khi quyền lực không bị kiểm soát tập trung vào tay các nhà lãnh đạo con người — vốn dễ sa vào tội lỗi và tham nhũng (Giê-rê-mi 17:9) — nó thường dẫn đến áp bức lớn hơn thay vì giải phóng. Mô hình công lý trong Kinh Thánh nhấn mạnh trách nhiệm cá nhân, sự rộng rãi tự nguyện, và sự chăm sóc người dễ tổn thương, được tiếp sức bởi tình yêu của Đấng Christ, thay vì dựa vào các hệ thống nhà nước tập trung mang tính cưỡng chế. Các nhà lãnh đạo không chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời và trước dân chúng có thể dễ dàng lạm dụng quyền lực, bất kể ý định ban đầu của họ. Công lý thật phát triển mạnh khi mỗi cá nhân và cộng đồng, được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời, gánh lấy trách nhiệm cá nhân trong việc giúp đỡ người nghèo và người bị áp bức thay vì đùn đẩy trách nhiệm đó cho nhà nước (Gia-cơ 1:27; 1 Giăng 3:18).

Kết luận

Các Thần học Chịu Ảnh hưởng Mác-xít đưa ra một cách diễn giải lại mang tính chính trị và duy vật về Phúc Âm Cơ Đốc, tập trung vào sự giải phóng các nhóm bị áp bức và sự biến đổi các cơ cấu xã hội. Trong khi giải quyết những mối quan tâm chính đáng về công lý xã hội, các phong trào này thường bóp méo các giáo lý Cơ Đốc cốt lõi, thay thế trọng tâm về tội lỗi cá nhân và sự cứu rỗi thuộc linh bằng lời kêu gọi cách mạng chính trị và thay đổi hệ thống. Chính thống Cơ Đốc lịch sử khẳng định tính trung tâm của sự chuộc tội của Đấng Christ, sự tha tội, và sứ mạng của Hội Thánh là rao giảng Phúc Âm và môn đồ hóa muôn dân, nhấn mạnh rằng sự giải phóng thật chỉ đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và công tác biến đổi của Đức Thánh Linh.

Các nhà thần học có nền tảng Cơ Đốc chính thống xem các phong trào này về căn bản là tà thuyết. Họ lập luận rằng trong khi các mối quan tâm xã hội là chính đáng, các thần học chịu ảnh hưởng Mác-xít thay thế sứ điệp của Phúc Âm về sự cứu rỗi thuộc linh bằng hoạt động chính trị. Cách tiếp cận này cũng bóp méo quan điểm Kinh Thánh về tội lỗi và sự cứu chuộc, nhấn mạnh thay đổi chính trị hơn sự trở lại cá nhân và sự nên thánh. Ngoài ra, việc dựa vào sự can thiệp tập trung của chính phủ dấy lên những lo ngại về sự thờ phượng nhà nước, tập trung quyền lực theo những cách thường dẫn đến chủ nghĩa toàn trị và đàn áp tự do tôn giáo.

Tà thuyết Macedonia

Tà thuyết Macedonia, còn được gọi là tà thuyết Pneumatomachia (theo nghĩa đen là "những kẻ chống lại Đức Thánh Linh"), là một tà thuyết thế kỷ thứ 4 phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh. Tà thuyết này dạy rằng Đức Thánh Linh không đồng bản thể (tiếng Hy Lạp: homoousios) với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà là một tạo vật, thấp kém hơn hai Ngài. Tà thuyết Macedonia được đặt theo tên Macedonius, một giám mục bán-Arius tại Constantinople, dù không chắc ông liên quan trực tiếp đến phong trào này đến mức nào.

Về mặt thần học, tà thuyết Macedonia mắc cùng sai lầm như tà thuyết Arius, vốn phủ nhận thần tính trọn vẹn của Con bằng cách cho rằng Con là một tạo vật và không đồng đời đời với Cha. Những người Macedonia áp dụng thuyết hạ đẳng này cho Đức Thánh Linh, khiến Đức Thánh Linh thấp kém hơn Cha và Con, do đó mâu thuẫn với giáo huấn chính thống về Ba Ngôi.

Lịch sử Tà thuyết Macedonia

Bối cảnh và Nguồn gốc: Tà thuyết Macedonia nổi lên trong các tranh luận thần học đầy biến động của thế kỷ thứ 4, chủ yếu xoay quanh bản tính của Đấng Christ và Ba Ngôi. Tranh luận Arius đã khơi mào các cuộc tranh luận rộng khắp về bản tính của Con trong tương quan với Cha, và Công đồng Ni-cêa (325 SCN) đã khẳng định sự đồng bản thể (cùng bản thể, hay homoousios) của Con với Cha. Tuy nhiên, các tranh luận vẫn tiếp diễn, và tà thuyết Macedonia nảy sinh như một sự nối dài của chủ nghĩa bán-Arius, áp dụng cùng một luận lý cho Đức Thánh Linh.

Tranh luận Arius đã chia rẽ Hội Thánh thành các phe phái. Trong khi Tín điều Ni-cêa khẳng định thần tính trọn vẹn của Con, một số nhóm theo lập trường bán-Arius tiếp tục khẳng định rằng dù Con không hoàn toàn là Đức Chúa Trời, Ngài vẫn vượt trội hơn phần còn lại của tạo vật. Các nhóm này tương tự phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh, xem Đức Thánh Linh như một lực hay quyền năng được tạo dựng, từ đó làm nảy sinh tà thuyết Macedonia.

Macedonius thành Constantinople: Macedonius (hoạt động giữa thế kỷ thứ 4) là một giám mục gây tranh cãi tại Constantinople theo quan điểm bán-Arius. Ông gắn liền với việc phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, dù không rõ ông có sáng lập phong trào mang tên mình một cách rõ ràng hay không. Sau khi bị cách chức giám mục, các môn đồ của Macedonius, được gọi là người Macedonia hay Pneumatomachi, tiếp tục truyền bá quan điểm rằng Đức Thánh Linh thấp kém hơn Cha và Con.

Công đồng Constantinople (381 SCN): Tà thuyết Macedonia, cùng với tà thuyết Arius, đã chính thức bị lên án bởi Công đồng Đại kết lần thứ hai tại Constantinople năm 381 SCN. Công đồng này đã làm rõ giáo lý về Ba Ngôi và mở rộng Tín điều Ni-cêa để bao gồm một sự khẳng định mạnh mẽ về thần tính của Đức Thánh Linh. Công đồng tuyên bố Đức Thánh Linh đồng bản thể (cùng bản thể) với Cha và Con, khẳng định trọn vẹn giáo lý Ba Ngôi chính thống. Công đồng đã cho ra đời điều ngày nay được gọi là Bản Tuyên xưng đức tin Ni-cêa–Constantinople, trong đó có lời tuyên xưng: "Chúng tôi tin Đức Thánh Linh, là Chúa, là Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Đức Chúa Cha, Đấng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được thờ phượng và tôn vinh."

Thần học của Tà thuyết Macedonia

Sai lầm thần học trung tâm của tà thuyết Macedonia là việc phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh. Các khía cạnh thần học then chốt của tà thuyết Macedonia bao gồm:

Sự Hạ đẳng của Đức Thánh Linh: Tà thuyết Macedonia dạy rằng Đức Thánh Linh không đồng đẳng và đồng đời đời với Cha và Con. Thay vào đó, Đức Thánh Linh được xem như một tạo vật, một hữu thể thấp kém do Cha tạo dựng và lệ thuộc cả Cha lẫn Con. Quan điểm này song hành với tà thuyết Arius, vốn tương tự phủ nhận thần tính trọn vẹn của Con bằng cách cho rằng Ngài là một tạo vật.

Khước từ Giáo lý về Ba Ngôi: Bằng cách phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, tà thuyết Macedonia khước từ giáo lý chính thống về Ba Ngôi, vốn dạy rằng Cha, Con và Đức Thánh Linh là ba ngôi vị phân biệt cùng chia sẻ một bản thể thiên thượng (giáo lý về homoousios). Giáo huấn này thiết yếu cho sự duy nhất của Đức Chúa Trời và sự bình đẳng của ba ngôi vị. Tà thuyết Macedonia phá vỡ sự duy nhất này bằng cách đặt Đức Thánh Linh vào một phạm trù tạo vật thấp kém hơn.

Vai trò của Đức Thánh Linh: Những người Macedonia xem Đức Thánh Linh không phải là một ngôi vị của Ba Ngôi, mà giống như một lực hay quyền năng vô vị cách. Điều này làm giảm vai trò của Đức Thánh Linh trong công tác cứu rỗi, sự nên thánh, và Hội Thánh. Trong thần học Cơ Đốc chính thống, Đức Thánh Linh hoàn toàn là Đức Chúa Trời, tham dự vào công trình sáng tạo thế gian (Sáng thế ký 1:2), sự thần cảm của Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:21), sự tái sinh của tín hữu (Tít 3:5), và đời sống của Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 12).

Vì sao Tà thuyết Macedonia là Tà thuyết

Tà thuyết Macedonia bị xem là tà thuyết vì nó trực tiếp chống lại giáo huấn Kinh Thánh và Cơ Đốc lịch sử về Ba Ngôi và thần tính của Đức Thánh Linh. Một số lý do khiến tà thuyết Macedonia là tà thuyết bao gồm:

Phủ nhận Thần tính của Đức Thánh Linh: Kinh Thánh luôn khẳng định thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh. Chẳng hạn, Đức Thánh Linh được mô tả là sở hữu các thuộc tính thiên thượng như toàn tri (1 Cô-rinh-tô 2:10-11), toàn tại (Thi thiên 139:7), và toàn năng (Lu-ca 1:35). Đức Thánh Linh cũng được bao gồm trong công thức báp-têm theo Ba Ngôi tại Ma-thi-ơ 28:19, nơi Chúa Giê-xu truyền cho các môn đồ làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chứng tỏ sự bình đẳng của ba ngôi vị.

Làm suy yếu Giáo lý về Ba Ngôi: Tà thuyết Macedonia trực tiếp làm suy yếu giáo lý về Ba Ngôi, vốn là nền tảng của đức tin Cơ Đốc. Bằng cách phủ nhận Đức Thánh Linh hoàn toàn là Đức Chúa Trời, nó phá vỡ sự duy nhất của bản tính Đức Chúa Trời và đưa một hình thức thuyết hạ đẳng vào trong Ba Ngôi. Điều này đe dọa sự hiểu biết của Cơ Đốc giáo về một Đức Chúa Trời trong ba ngôi vị, tất cả đều cùng một bản thể.

Khước từ các Tín điều Chính thống: Công đồng Ni-cêa (325 SCN) và Công đồng Constantinople (381 SCN) đều khẳng định thần tính trọn vẹn của Con và Đức Thánh Linh. Bản Tuyên xưng đức tin Ni-cêa–Constantinople, vốn vẫn là nền tảng của chính thống Cơ Đốc, tuyên xưng Đức Thánh Linh là "Chúa và Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Đức Chúa Cha" và được thờ phượng, tôn vinh cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Việc tà thuyết Macedonia phủ nhận giáo huấn này đặt nó ngoài phạm vi của chính thống Cơ Đốc lịch sử.

Bằng chứng Kinh Thánh về Thần tính của Đức Thánh Linh: Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đức Thánh Linh hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Tại Công vụ 5:3-4, Phi-e-rơ đồng nhất việc nói dối Đức Thánh Linh với việc nói dối Đức Chúa Trời, cho thấy Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Tương tự, tại 2 Cô-rinh-tô 3:17-18, Phao-lô viết: "Vả, Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó," càng khẳng định thêm bản tính thiên thượng của Đức Thánh Linh.

Quan điểm Chính thống Lịch sử của Cơ Đốc giáo

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử về Đức Thánh Linh, được trình bày trong Tín điều Ni-cêa (325 SCN) và được làm rõ tại Công đồng Constantinople (381 SCN), khẳng định thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh. Giáo lý chính thống về Ba Ngôi dạy rằng Đức Thánh Linh, giống như Cha và Con, là:

Hoàn toàn là Đức Chúa Trời: Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời — đồng đẳng và đồng đời đời với Cha và Con. Đức Thánh Linh chia sẻ cùng bản thể thiên thượng với các ngôi vị khác của Ba Ngôi, nghĩa là Ngài hoàn toàn xứng đáng được thờ phượng và tôn kính. Như Bản Tuyên xưng đức tin Ni-cêa–Constantinople tuyên bố, Đức Thánh Linh là "Chúa, Đấng ban sự sống", Đấng "được thờ phượng và tôn vinh cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con."

Đồng bản thể với Cha và Con: Đức Thánh Linh đồng bản thể (homoousios) với Cha và Con. Điều này có nghĩa Đức Thánh Linh không phải là một tạo vật mà hiện hữu đời đời như một phần của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Việc Bản Tuyên xưng nhấn mạnh tính đồng bản thể bảo đảm sự duy nhất và bình đẳng của ba ngôi vị trong Ba Ngôi.

Tích cực trong Sáng tạo, Cứu rỗi, và Sự nên thánh: Đức Thánh Linh tham dự trọn vẹn vào công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 1:2), sự tái sinh (Giăng 3:5-8; Tít 3:5), và sự nên thánh của tín hữu (Ga-la-ti 5:22-23). Vai trò thiên thượng của Đức Thánh Linh trong các tiến trình này chứng tỏ vị trí thiết yếu của Ngài trong chương trình Ba Ngôi của công tác Đức Chúa Trời trên thế gian.

Kết luận

Tà thuyết Macedonia hay tà thuyết Pneumatomachia là một tà thuyết thế kỷ thứ 4 phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh, cho rằng Đức Thánh Linh là một tạo vật và thấp kém hơn Cha và Con. Công đồng Constantinople năm 381 SCN đã lên án tà thuyết này và khẳng định giáo lý chính thống về Ba Ngôi, bao gồm sự bình đẳng trọn vẹn và tính đồng bản thể của Đức Thánh Linh với Cha và Con. Theo chính thống Cơ Đốc lịch sử, Đức Thánh Linh hoàn toàn là Đức Chúa Trời, cùng bản thể với Cha và Con, và đóng vai trò trọng yếu trong sáng tạo, cứu rỗi, và sự nên thánh. Tà thuyết Macedonia, giống như tà thuyết Arius, cuối cùng đã bị bác bỏ vì nó làm suy yếu sự duy nhất và bình đẳng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi như được bày tỏ trong Kinh Thánh và được các tín điều của Hội Thánh khẳng định.

Tà thuyết Mani

Tà thuyết Mani là một tôn giáo nhị nguyên cổ đại do nhà tiên tri Ba Tư Mani sáng lập vào thế kỷ thứ 3 SCN. Nó lan rộng khắp Đế quốc La Mã và vào châu Á, ảnh hưởng đến nhiều truyền thống tôn giáo và triết học. Tà thuyết Mani dạy rằng vũ trụ là sản phẩm của hai lực vĩnh cửu và đối lập nhau: thiện (ánh sáng) và ác (bóng tối). Thế giới quan nhị nguyên này đặt ra một thách thức nghiêm trọng cho Cơ Đốc giáo đầu tiên, đặc biệt với các yếu tố dung hợp của nó, vay mượn từ Bái hỏa giáo, Thuyết Ngộ đạo, và các khía cạnh của Cơ Đốc giáo cùng Phật giáo. Tà thuyết Mani bị Cơ Đốc giáo chính thống xem là tà thuyết vì nó mâu thuẫn với các giáo lý Kinh Thánh về sáng tạo, bản tính của sự ác, và sự cứu rỗi.

Lịch sử Tà thuyết Mani

Nguồn gốc: Tà thuyết Mani do Mani (k. 216–276 SCN) sáng lập, người tự xưng là nhà tiên tri cuối cùng trong một dòng dài bao gồm Zoroaster, Buddha, và Chúa Giê-xu Christ. Mani sinh ra tại Đế quốc Ba Tư, trong một vùng chịu ảnh hưởng nặng nề của chủ nghĩa nhị nguyên Bái hỏa giáo, và ông tìm cách tạo ra một tôn giáo mới tổng hợp các yếu tố của nhiều truyền thống tôn giáo. Ông tự xưng nhận được mặc khải thiên thượng và giới thiệu mình là Đấng An Ủi, hay đấng giúp đỡ, mà Đấng Christ đã hứa sẽ sai đến sau khi Ngài thăng thiên (Giăng 14:16). Các giáo huấn của Mani được ghi lại trong nhiều sách, trở thành các kinh điển có thẩm quyền cho các môn đồ của ông.

Sự lan rộng của Tà thuyết Mani: Tà thuyết Mani lan nhanh khắp Đế quốc La Mã, Ba Tư, và xa về phía đông tới Trung Hoa, phần lớn nhờ nhiệt tình truyền giáo và nỗ lực đưa ra một lời giải thích phổ quát về cuộc đấu tranh vũ trụ giữa thiện và ác. Nó thu hút nhiều bối cảnh văn hóa bằng cách kết hợp các yếu tố của Cơ Đốc giáo, Thuyết Ngộ đạo, và Phật giáo. Tôn giáo này trở nên đặc biệt có ảnh hưởng tại Bắc Phi, nơi nó nổi tiếng đã thu hút Augustine thành Hippo trước khi ông trở lại đạo.

Xung đột với Cơ Đốc giáo: Các Cơ Đốc nhân đầu tiên, bao gồm Augustine (người từng là "thính giả" của phái Mani chín năm trước khi trở lại đạo), đã kịch liệt chống đối tà thuyết Mani. Các giáo phụ Hội Thánh, như Athanasius và Jerome, đã viết nhiều chống lại các giáo huấn của nó. Augustine, sau khi trở lại đạo, trở thành một trong những nhà phê phán quan trọng nhất của tà thuyết Mani, dùng kinh nghiệm cá nhân để bác bỏ phong trào trong các tác phẩm như Confessions và Against the Manichees. Khi Hội Thánh Cơ Đốc lớn mạnh, tà thuyết Mani cuối cùng bị lên án là tà thuyết, và trong Đế quốc La Mã, nó bị cả chính quyền Cơ Đốc lẫn chính quyền thế tục đàn áp có hệ thống.

Suy tàn: Đến thế kỷ thứ 6, tà thuyết Mani về cơ bản đã biến mất khỏi Đế quốc La Mã do sự chống đối của Cơ Đốc nhân và sự đàn áp của La Mã. Tuy nhiên, nó tiếp tục ảnh hưởng đến các phái Ngộ đạo và tồn tại ở phương Đông nhiều thế kỷ, ảnh hưởng đến các phong trào như người Bogomil và người Cathar tại châu Âu thời trung cổ.

Thần học của Tà thuyết Mani

Tà thuyết Mani được xây dựng quanh một chủ nghĩa nhị nguyên triệt để giữa các lực thiện (ánh sáng) và ác (bóng tối). Hệ thống thần học của nó bao gồm một số niềm tin then chốt:

Chủ nghĩa Nhị nguyên: Trọng tâm của thần học Mani là niềm tin rằng vũ trụ là chiến trường giữa hai lực vĩnh cửu, không được tạo dựng, và ngang bằng nhau: ánh sáng, tượng trưng cho thiện, và bóng tối, tượng trưng cho ác. Khác với Cơ Đốc giáo, vốn dạy rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là vĩnh cửu và có quyền tể trị, tà thuyết Mani đặt ra hai nguyên lý vũ trụ ngang quyền. Theo tà thuyết Mani, hai cõi — ánh sáng và bóng tối — này bị khóa chặt trong một cuộc đấu tranh đời đời.

Xung đột Vũ trụ: Thế giới vật chất, theo tà thuyết Mani, là kết quả của sự pha trộn giữa ánh sáng và bóng tối. Vật chất được xem là vốn dĩ xấu xa, giam giữ những tia lửa của ánh sáng thiên thượng. Linh hồn con người được xem là những mảnh vỡ của ánh sáng này bị giam trong thân thể, vốn thuộc về thế giới vật chất xấu xa. Mục tiêu của sự cứu rỗi là giải phóng ánh sáng (linh hồn) khỏi bóng tối của thân thể vật chất.

Sự Cứu rỗi qua Tri thức: Tương tự Thuyết Ngộ đạo, tà thuyết Mani dạy rằng sự cứu rỗi đến qua tri thức bí truyền (ngộ đạo). Tri thức này bày tỏ bản tính thật của cuộc đấu tranh vũ trụ và phương tiện để thoát khỏi thế giới vật chất. Mani dạy rằng qua các thực hành khổ hạnh, bao gồm kiêng ăn, độc thân, và các quy tắc ăn uống đặc biệt, linh hồn có thể được thanh tẩy và cuối cùng được giải thoát khỏi thế giới vật chất để trở về cõi ánh sáng.

Cơ Đốc học: Tà thuyết Mani kết hợp các yếu tố của Cơ Đốc giáo, nhưng với những bóp méo đáng kể. Mani nhìn nhận Chúa Giê-xu là một trong các nhà tiên tri đến để bày tỏ chân lý thuộc linh, nhưng tà thuyết Mani phủ nhận sự hiểu biết chính thống về sự nhập thể và sự phục sinh. Chúa Giê-xu, trong tư tưởng Mani, không thật sự là con người mà là một nhân vật thiên thượng xuất hiện trong thế gian để dạy tri thức bí truyền. Quan điểm này về Đấng Christ phản ánh tà thuyết Docet, vốn phủ nhận nhân tính thật của Chúa Giê-xu.

Khổ hạnh và Cánh chung học: Những người được chọn trong tà thuyết Mani phải tuân theo các thực hành khổ hạnh nghiêm ngặt, như tránh hôn nhân, quan hệ tính dục, và một số thức ăn. Các thực hành này được tin là giúp tách ánh sáng thiên thượng bên trong khỏi thế giới vật chất xấu xa. Tà thuyết Mani cũng có một quan điểm bi quan về lịch sử, xem thế giới vật chất là xấu xa không thể cứu chuộc. Chiến thắng cuối cùng của ánh sáng trên bóng tối sẽ chỉ xảy ra khi mọi linh hồn bị giam trong vật chất được giải thoát.

Vì sao Tà thuyết Mani là Tà thuyết

Tà thuyết Mani bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà thuyết vì một số lý do quan trọng:

Nhị nguyên đối lập Nhất thần luận: Niềm tin nhị nguyên của tà thuyết Mani vào hai nguyên lý vĩnh cửu và đối lập (ánh sáng và bóng tối) trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý Cơ Đốc về nhất thần luận. Cơ Đốc giáo dạy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Sáng tạo duy nhất của mọi sự (Sáng thế ký 1:1). Sự ác không phải là một lực độc lập, vĩnh cửu; đúng hơn, nó là sự bại hoại của công trình sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ sự sa ngã của Sa-tan và tội lỗi của nhân loại. Trong thần học Cơ Đốc, Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên mọi sự, kể cả sự ác, và sự ác cuối cùng sẽ bị đánh bại.

Sáng tạo là Tốt lành: Tà thuyết Mani dạy rằng thế giới vật chất vốn dĩ xấu xa, một quan điểm hoàn toàn trái ngược với giáo lý Kinh Thánh về sáng tạo. Theo Sáng thế ký, Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và gọi nó là tốt lành (Sáng thế ký 1:31). Trong thần học Cơ Đốc, thế giới vật chất là một phần của công trình sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời, và dù bị tội lỗi ảnh hưởng, nó không tự nó là xấu xa. Hy vọng của Cơ Đốc nhân là sự cứu chuộc cả khía cạnh vật chất lẫn thuộc linh của tạo vật (Rô-ma 8:19-23), đạt đến tột đỉnh trong sự phục sinh của thân thể.

Cơ Đốc học: Quan điểm của tà thuyết Mani về Đấng Christ như một hữu thể thuộc linh không thật sự nhập thể trong xác thịt con người phản ánh một tà thuyết Docet. Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, và sự nhập thể thể xác, sự chết, và sự phục sinh của Ngài là trọng tâm của Phúc Âm. Sự phục sinh thể xác thật của Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 15) là thiết yếu cho sự cứu chuộc nhân loại và thế gian. Bằng cách phủ nhận sự nhập thể, tà thuyết Mani làm suy yếu giáo lý về sự chuộc tội và ý nghĩa công tác cứu chuộc của Đấng Christ.

Sự Cứu rỗi bởi Ân điển, không phải Tri thức hay Khổ hạnh: Cơ Đốc giáo dạy rằng sự cứu rỗi là món quà ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không qua tri thức bí truyền hay các thực hành khổ hạnh (Ê-phê-sô 2:8-9). Việc tà thuyết Mani nhấn mạnh ngộ đạo và khổ hạnh nghiêm ngặt như phương tiện của sự cứu rỗi chuyển trọng tâm khỏi công tác chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá và đặt nó vào nỗ lực con người cùng sự giác ngộ. Sự lệ thuộc vào việc tự chối bỏ mình và tri thức huyền bí để được cứu rỗi là một đặc điểm then chốt của các tà thuyết Ngộ đạo và khổ hạnh, điều mà Hội Thánh luôn bác bỏ.

Khước từ Sự Cứu chuộc Con người và Vũ trụ: Việc tà thuyết Mani khước từ sự tốt lành của thế giới vật chất và quan điểm cho rằng sự cứu rỗi là thoát khỏi thân thể làm giảm nhẹ hy vọng Cơ Đốc về sự phục sinh của thân thể và sự đổi mới tạo vật. Cơ Đốc giáo dạy rằng thế giới vật chất sẽ được phục hồi và hoàn hảo trong trời mới đất mới (Khải huyền 21-22), và tín hữu sẽ kinh nghiệm sự phục sinh thể xác (1 Cô-rinh-tô 15). Quan điểm bi quan của tà thuyết Mani về thế giới vật chất trái ngược với niềm tin Cơ Đốc vào chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời cho toàn thể tạo vật.

Quan điểm Chính thống Lịch sử của Cơ Đốc giáo

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử, như được các giáo phụ Hội Thánh đầu tiên trình bày và được thiết lập qua các công đồng đại kết, đưa ra một số khẳng định then chốt đối lập với các giáo huấn của phái Mani:

Nhất thần luận và Quyền tể trị của Đức Chúa Trời: Cơ Đốc giáo khẳng định sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Sáng tạo và Đấng duy trì mọi sự. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là vĩnh cửu, và không có gì tồn tại ngoài ý muốn có quyền tể trị của Ngài (Phục truyền 6:4; Ê-sai 45:5-7). Sự ác không phải là một lực tách biệt, vĩnh cửu, mà là kết quả của sự nổi loạn chống lại trật tự tốt lành của Đức Chúa Trời, điều cuối cùng sẽ bị đánh bại.

Sự Tốt lành của Sáng tạo: Thần học Cơ Đốc dạy rằng thế giới vật chất là một phần của công trình sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời, dù đã bị tội lỗi làm ô uế (Sáng thế ký 1:31; Rô-ma 8:20-21). Sự nhập thể của Đấng Christ khẳng định sự tốt lành của thế giới vật chất, vì Đức Chúa Con đã mang lấy xác thịt con người để cứu chuộc cả nhân loại lẫn tạo vật (Giăng 1:14).

Nhập thể và Chuộc tội: Cơ Đốc giáo dạy rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người (Phi-líp 2:6-8). Sự nhập thể, đời sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài là những sự kiện thể xác có thật đã hoàn thành sự cứu rỗi nhân loại. Tín điều Ni-cêa (325 SCN) khẳng định rằng Đấng Christ "đã từ trời xuống và nhập thể bởi Đức Thánh Linh qua Trinh nữ Ma-ri và đã trở nên con người."

Sự Cứu rỗi bởi Ân điển qua Đức tin: Sự cứu rỗi là món quà ân điển nhưng không được ban qua đức tin nơi công tác đã hoàn tất của Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9). Cơ Đốc nhân không được cứu qua tri thức bí truyền hay khổ hạnh, mà qua sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê-xu trên thập tự giá và chiến thắng của Ngài trên tội lỗi cùng sự chết.

Sự Phục sinh của Thân thể: Đức tin Cơ Đốc lịch sử khẳng định sự phục sinh của thân thể (1 Cô-rinh-tô 15:42-44) và sự đổi mới tối hậu của tạo vật (Khải huyền 21-22). Sự cứu rỗi không phải là thoát khỏi thế giới vật chất, mà là sự phục hồi và cứu chuộc mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên.

Kết luận

Tà thuyết Mani là một tà thuyết cổ đại trình bày một thế giới quan nhị nguyên triệt để, xem vũ trụ như sản phẩm của hai lực đối lập: thiện (ánh sáng) và ác (bóng tối). Nó dạy rằng thế giới vật chất vốn dĩ xấu xa, sự cứu rỗi đạt được qua tri thức bí truyền và khổ hạnh, và Đấng Christ không thật sự nhập thể trong xác thịt con người. Chính thống Cơ Đốc lịch sử, bắt nguồn từ nhất thần luận, sự tốt lành của sáng tạo, sự nhập thể và chuộc tội của Đấng Christ, cùng sự cứu rỗi bởi ân điển, bác bỏ các giáo huấn này. Trong khi tà thuyết Mani đã ảnh hưởng đến nhiều truyền thống tôn giáo trong thời của nó, nó đã bị Hội Thánh kiên quyết chống đối và được nhìn nhận là một tà thuyết làm suy yếu các giáo lý cốt lõi của đức tin Cơ Đốc.

Tà thuyết Modal

Tà thuyết Modal là một tà thuyết thần học phủ nhận giáo lý Ba Ngôi về Đức Chúa Trời như ba ngôi vị phân biệt (Cha, Con, và Đức Thánh Linh) trong một bản thể. Thay vào đó, tà thuyết Modal dạy rằng Đức Chúa Trời là một ngôi vị biểu hiện hay xuất hiện trong ba mô thức hay hình thức khác nhau — lúc thì như Cha, lúc thì như Con, và lúc thì như Đức Thánh Linh — thay vì hiện hữu đời đời như ba ngôi vị phân biệt. Tà thuyết Modal còn được gọi là tà thuyết Sabellius, theo tên người chủ trương đầu tiên nổi bật nhất của nó, Sabellius, và tà thuyết Patripassian, do hàm ý của nó rằng Cha đã chịu khổ trên thập tự giá (vì trong tà thuyết Modal không có sự phân biệt giữa Cha và Con).

Lịch sử Tà thuyết Modal

Khởi đầu Sớm (Thế kỷ 2–3): Tà thuyết Modal nổi lên vào thế kỷ 2 và 3 SCN trong các tranh luận thần học đầu tiên về bản tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt là mối quan hệ giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Những người Modal đầu tiên tìm cách bênh vực sự duy nhất của Đức Chúa Trời nhưng rốt cuộc lại làm điều đó với cái giá là các ngôi vị phân biệt trong Ba Ngôi.

Bức tranh thần học thời bấy giờ đầy dẫy những câu hỏi về cách hiểu thần tính của Đấng Christ và cách Ngài liên hệ với Đức Chúa Cha. Tà thuyết Modal, một phần, là một phản ứng trước tà thuyết Arius, vốn lập luận rằng Con là một tạo vật và thấp kém hơn Cha. Trong nỗ lực giữ vững thần tính trọn vẹn của Đấng Christ và bảo vệ sự duy nhất của Đức Chúa Trời, những người Modal đã sửa sai quá mức bằng cách khước từ ngôi vị phân biệt của Con và Đức Thánh Linh, xem các Ngài chỉ là những mô thức của một Đức Chúa Trời.

Sabellius và Tà thuyết Sabellius: Sabellius, một nhà thần học Cơ Đốc đầu thế kỷ thứ 3, là người chủ trương đáng chú ý nhất của tà thuyết Modal, đó là lý do tà thuyết Modal đôi khi được gọi là tà thuyết Sabellius. Sabellius dạy rằng Đức Chúa Trời là một ngôi vị duy nhất biểu hiện trong ba mô thức khác nhau tại các thời điểm khác nhau. Ông dùng ẩn dụ mặt trời, trong đó Đức Chúa Trời là nguồn (Cha), ánh sáng (Con), và hơi nóng (Đức Thánh Linh), nhưng chúng không phải là các thực thể phân biệt — chỉ là những khía cạnh khác nhau của một bản thể.

Các quan điểm của Sabellius đã bị nhiều lãnh đạo Hội Thánh lên án, bao gồm Tertullian, người đã đặt ra thuật ngữ Patripassian để nêu bật hệ quả luận lý của tà thuyết Modal — rằng nó hàm ý Cha đã chịu khổ trên thập tự giá. Khái niệm này bị xem là có vấn đề sâu sắc, vì nó vi phạm những phân biệt rõ ràng giữa Cha và Con trong Kinh Thánh.

Sự Lên án bởi các Công đồng Hội Thánh Đầu tiên: Tà thuyết Modal bị các giáo phụ Hội Thánh đầu tiên như Tertullian, Hippolytus, và sau này là Athanasius cùng những người khác kịch liệt chống đối. Các công đồng Hội Thánh cuối cùng đã lên án tà thuyết Modal là tà thuyết vì nó phủ nhận sự phân biệt các ngôi vị trong Thần cách. Công đồng Ni-cêa năm 325 SCN và sau đó là Công đồng Constantinople năm 381 SCN đã khẳng định giáo lý về Ba Ngôi, làm rõ rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể nhưng hiện hữu như ba ngôi vị phân biệt: Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tà thuyết Modal, bằng cách khước từ sự phân biệt này, đã chính thức bị Hội Thánh bác bỏ vì không tương hợp với giáo huấn Kinh Thánh.

Ảnh hưởng và Sự Tái xuất: Dù chính thức bị lên án, tà thuyết Modal đã tái xuất hiện xuyên suốt lịch sử Hội Thánh dưới nhiều hình thức. Một sự hồi sinh hiện đại đáng kể được thấy trong phong trào Ngũ Tuần Nhất Thể, vốn khước từ giáo lý chính thống về Ba Ngôi và dạy một hình thức tà thuyết Modal, trong đó Đức Chúa Trời là một ngôi vị bày tỏ chính Ngài như Cha, Con, và Đức Thánh Linh trong các bối cảnh khác nhau, nhưng không phải như ba ngôi vị phân biệt.

Thần học của Tà thuyết Modal

Phủ nhận Ba Ngôi: Tà thuyết Modal khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời nhưng với cái giá là phủ nhận sự phân biệt giữa các ngôi vị của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Theo những người Modal, Đức Chúa Trời là một ngôi vị duy nhất biểu hiện chính Ngài trong ba mô thức khác nhau tại các thời điểm khác nhau. Chẳng hạn:

Như Cha trong Cựu Ước,

Như Con trong đời sống trần gian của Chúa Giê-xu,

Như Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên và trong thời đại Hội Thánh.

Các mô thức này không phải là những ngôi vị phân biệt, mà đúng hơn là những biểu hiện hay vai trò khác nhau mà Đức Chúa Trời đảm nhận.

Tà thuyết Patripassian: Một hệ quả của tà thuyết Modal là quan điểm được gọi là tà thuyết Patripassian, nghĩa là "Cha chịu khổ". Vì tà thuyết Modal dạy rằng Cha và Con không phải là những ngôi vị phân biệt, nó hàm ý rằng Đức Chúa Cha cũng đã chịu khổ và chết trên thập tự giá, điều trực tiếp mâu thuẫn với giáo huấn Cơ Đốc chính thống rằng chỉ một mình Con đã chịu khổ trong nhân tính của Ngài. Điều này đã dẫn đến sự phê phán gay gắt từ các nhà thần học Hội Thánh đầu tiên như Tertullian, người lập luận rằng quan điểm như vậy hiểu sai cả sự nhập thể lẫn Ba Ngôi.

Cơ Đốc học: Tà thuyết Modal bóp méo sự hiểu biết Kinh Thánh về sự nhập thể. Giáo lý chính thống cho rằng Con, ngôi vị thứ hai của Ba Ngôi, đã mang lấy bản tính con người trong con người Chúa Giê-xu Christ (Giăng 1:14). Tuy nhiên, trong tà thuyết Modal, Con không phải là một ngôi vị phân biệt mà chỉ là một mô thức hay biểu hiện tạm thời của Đức Chúa Trời. Điều này làm giảm ý nghĩa trọn vẹn của sự nhập thể và làm lẫn lộn các vai trò của Cha và Con như được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Vai trò của Đức Thánh Linh: Trong tà thuyết Modal, Đức Thánh Linh cũng không phải là một ngôi vị phân biệt mà đơn giản là một mô thức hay biểu hiện khác của Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa các tương tác mang tính vị cách giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh — như lễ báp-têm của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 3:16-17), nơi cả ba ngôi vị đều hiện diện — được giải thích như những xuất hiện khác nhau của cùng một ngôi vị, thay vì các mối quan hệ liên vị cách trong Thần cách.

Vì sao thuyết Modalism là tà thuyết

Thuyết Modalism bị chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử coi là tà thuyết vì nhiều lý do:

Chối bỏ sự phân biệt các Ngôi: Sai lầm chính của thuyết Modalism là phủ nhận giáo lý Ba Ngôi về Đức Chúa Trời — một bản thể trong ba Ngôi phân biệt. Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là những Ngôi phân biệt, tương tác với nhau. Ví dụ:

Tại lễ báp-têm của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 3:16-17), Đức Chúa Cha phán, Đức Chúa Con chịu báp-têm, và Đức Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu.

Chúa Giê-xu cầu nguyện với Đức Chúa Cha (Giăng 17), cho thấy sự phân biệt rõ ràng giữa hai Ngôi.

Đại mạng lệnh (Ma-thi-ơ 28:19) truyền lệnh làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, ngụ ý thẩm quyền ngang nhau và sự phân biệt của các Ngài.

Thuyết Modalism, bằng cách gộp các sự phân biệt này thành một Ngôi xuất hiện dưới các thể trạng khác nhau, mâu thuẫn với sự mặc khải của Kinh Thánh về Ba Ngôi.

Làm suy yếu giáo lý về sự nhập thể: Thuyết Modalism làm rối loạn mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, dẫn đến một quan điểm méo mó về sự nhập thể. Trong chính thống giáo Cơ Đốc, Đức Chúa Con (chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh) đã nhập thể, mang lấy xác thịt loài người và chết vì tội lỗi chúng ta (Giăng 1:14; Phi-líp 2:6-8). Thuyết Modalism làm mờ sự phân biệt này, suy yếu ý nghĩa trọn vẹn của công tác cứu chuộc của Đức Chúa Con trên thập tự giá và vai trò của Đức Chúa Cha trong việc sai Đức Chúa Con đến.

Mâu thuẫn với Kinh Thánh: Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa các Ngôi là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Ví dụ:

Trong Giăng 1:1, chúng ta đọc rằng "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" — một sự phân biệt giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đồng thời khẳng định sự hiệp một trong bản thể của các Ngài.

Giăng 14:16-17 dạy rằng Chúa Giê-xu cầu xin Đức Chúa Cha sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên ủi, đến, chứng tỏ sự phân biệt giữa cả ba Ngôi của Ba Ngôi. Thuyết Modalism chối bỏ hoặc giải thích sai những sự phân biệt rõ ràng này, nên rơi vào sai lầm.

Các Giáo phụ lên án: Hội Thánh thời đầu đồng loạt bác bỏ thuyết Modalism như một tà thuyết. Những nhân vật như Tertullian, Athanasius và Hippolytus đều viết bài chống lại nó, bảo vệ giáo lý Ba Ngôi. Công đồng Ni-xê (năm 325) và Công đồng Constantinople (năm 381) đã dứt khoát lên án thuyết Modalism, khẳng định Tín điều Ni-xê, trong đó tuyên xưng Đức Chúa Con "đồng bản thể" (homoousios) với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh "được thờ phượng và tôn vinh" cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc trong lịch sử về Đức Chúa Trời bắt nguồn từ giáo lý Ba Ngôi, khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể và ba trong các Ngôi — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Đây là quan điểm đã được trình bày trong Tín điều Ni-xê và được các công đồng hội thánh sau này tái khẳng định.

Một Đức Chúa Trời, ba Ngôi: Giáo lý Ba Ngôi dạy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời (Phục truyền luật lệ ký 6:4), nhưng Đức Chúa Trời duy nhất này hiện hữu trong ba Ngôi đồng đẳng và đồng vĩnh hằng: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Mỗi Ngôi của Ba Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, cùng chia sẻ một bản thể thần thánh, nhưng các Ngài phân biệt trong mối quan hệ ngôi vị. Đức Chúa Cha không phải là Đức Chúa Con, Đức Chúa Con không phải là Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Cha. Các Ngài phân biệt, nhưng hành động trong sự hiệp một trọn vẹn.

Sự nhập thể thật của Đấng Christ: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng Đức Chúa Con — chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh — đã nhập thể làm Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người, hai bản tính trong một Ngôi (Giăng 1:14; Cô-lô-se 2:9). Sự nhập thể là trung tâm của đức tin Cơ Đốc vì chính nhờ sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Con mà nhân loại được cứu. Việc thuyết Modalism chối bỏ ngôi vị phân biệt của Đức Chúa Con làm suy yếu khía cạnh trọng yếu này của sự cứu rỗi.

Các vai trò phân biệt trong Đức Chúa Trời: Dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh hiệp một trong bản thể, các Ngài có những vai trò phân biệt trong chương trình cứu rỗi. Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con đến (Giăng 3:16), Đức Chúa Con chết vì tội lỗi của thế gian (Giăng 10:15), và Đức Thánh Linh áp dụng công tác của Đấng Christ cho các tín hữu (Giăng 16:13). Thuyết Modalism làm rối loạn các vai trò phân biệt này, gộp chúng thành một Ngôi, từ đó bóp méo sự hiểu biết theo Kinh Thánh về lịch sử cứu rỗi.

Các hình thức hiện đại của thuyết Modalism

Ngũ Tuần Nhất Thể: Ví dụ hiện đại nổi bật nhất của thuyết Modalism được thấy trong phong trào Ngũ Tuần Nhất Thể, một phong trào nổi lên vào đầu thế kỷ 20. Những người Ngũ Tuần Nhất Thể bác bỏ giáo lý Ba Ngôi, thay vào đó dạy rằng Đức Chúa Trời là một Ngôi hiện ra dưới các thể trạng khác nhau như Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Họ cho rằng Chúa Giê-xu là sự hiện ra của Đức Chúa Trời duy nhất, chối bỏ sự phân biệt các Ngôi trong Đức Chúa Trời.

Phong trào Ngũ Tuần Nhất Thể bị coi là nằm ngoài chính thống giáo Cơ Đốc vì chối bỏ Ba Ngôi và vì quan điểm Modalism về Đức Chúa Trời. Hầu hết các giáo phái Cơ Đốc, kể cả những người Ngũ Tuần theo Ba Ngôi, đều bác bỏ thần học này như một tà thuyết.

Các phong trào phi Ba Ngôi khác: Khuynh hướng Modalism cũng có thể thấy trong các nhóm phi Ba Ngôi khác, dù họ không phải lúc nào cũng tự nhận mình là người theo thuyết Modalism. Những nhóm nhấn mạnh sự duy nhất của Đức Chúa Trời mà xem nhẹ sự phân biệt các Ngôi trong Đức Chúa Trời có thể vô tình rơi vào một hình thức của thuyết Modalism.

Kết luận

Thuyết Modalism (hay thuyết Sa-bê-li) là một quan điểm tà thuyết, chối bỏ các Ngôi phân biệt của Ba Ngôi — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — bằng cách cho rằng Đức Chúa Trời là một Ngôi hiện ra dưới các thể trạng khác nhau. Quan điểm này đã bị Hội Thánh thời đầu lên án vì nó mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ba Ngôi, sự nhập thể của Đấng Christ, và mối quan hệ ngôi vị giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Thuyết Modalism tái xuất trong thời hiện đại, đặc biệt trong phong trào Ngũ Tuần Nhất Thể, nhưng nó vẫn nằm ngoài giới hạn của chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử, vốn khẳng định một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi, đồng đẳng và đồng vĩnh hằng, cùng chia sẻ một bản thể thần thánh.

Thuyết Molinism

Thuyết Molinism là một khung thần học do Luis de Molina phát triển vào cuối thế kỷ 16 nhằm hòa giải chủ quyền của Đức Chúa Trời với ý chí tự do của con người. Nó tập trung vào khái niệm tri thức trung gian, cho rằng Đức Chúa Trời không chỉ biết mọi điều sẽ xảy ra (sự biết trước) và mọi điều có thể xảy ra (tri thức tự nhiên), mà còn biết những tạo vật tự do sẽ làm gì trong bất kỳ hoàn cảnh khả dĩ nào. "Tri thức trung gian" này cho phép Đức Chúa Trời điều phối các biến cố trong thế gian, duy trì ý chí tể trị của Ngài đồng thời bảo toàn sự tự do của con người.

Lịch sử:

Thuyết Molinism nổi lên trong thời kỳ Phản Cải Chánh, đặc biệt như một phản ứng trước thuyết tiền định của phái Calvin. Nó được một số người trong Giáo hội Công giáo La Mã tiếp nhận nhằm đưa ra một giải pháp thần học cho sự căng thẳng được cho là có giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và ý chí tự do phóng túng của con người. Nó vấp phải sự chống đối của các nhà thần học phái Thomas, những người cho rằng nó làm suy yếu chủ quyền của Đức Chúa Trời. Trong thời hiện đại, thuyết Molinism được các nhà biện giáo như William Lane Craig bảo vệ và đã thu hút một số người theo, là những người tìm cách hòa giải sự tự do của con người với sự tiền định của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong các thảo luận về thần học cứu rỗi (giáo lý về sự cứu rỗi) và vấn đề sự dữ.

Thần học của thuyết Molinism:

Tri thức trung gian:

Luận điểm then chốt của thuyết Molinism là Đức Chúa Trời có tri thức trung gian — sự biết về mọi kết quả khả dĩ dựa trên mọi tập hợp hoàn cảnh khả dĩ. Điều này cho phép Đức Chúa Trời biết những tạo vật tự do sẽ chọn gì trong bất kỳ tình huống nào, dù họ vẫn giữ ý chí tự do phóng túng.

Chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người:

Thuyết Molinism cho rằng Đức Chúa Trời dùng tri thức trung gian để hiện thực hóa một thế giới trong đó các mục đích của Ngài được thành tựu, nhưng Ngài làm điều đó theo cách tôn trọng sự tự do chân thật của con người. Như vậy, Đức Chúa Trời có thể tể trị dẫn dắt lịch sử trong khi cho phép các cá nhân đưa ra những quyết định tự do.

Sự tiền định và sự tuyển chọn:

Thuyết Molinism khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dựa trên sự biết của Ngài về cách các cá nhân sẽ tự do đáp ứng với ân điển của Ngài. Thay vì sự tuyển chọn là vô điều kiện như trong thần học Cải Chánh, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời bị điều kiện hóa bởi sự biết trước của Ngài về các quyết định của con người, cho phép Ngài tuyển chọn những người mà Ngài biết sẽ đáp ứng tích cực với Phúc Âm.

Phê bình từ chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử:

Thiếu nền tảng Kinh Thánh (lời phê bình quan trọng nhất):

Lời phê bình chính đối với thuyết Molinism là nó không bắt nguồn từ Kinh Thánh. Giáo lý về tri thức trung gian là một cấu trúc triết học suy đoán không thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Không nơi nào trong Kinh Thánh cho thấy các quyết định của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự biết của Ngài về những lựa chọn khả dĩ của con người. Kinh Thánh dạy sự biết trước toàn diện của Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:9-10, Rô-ma 8:29-30) và sắc lệnh tể trị của Ngài trên mọi sự, mà không cần đến một hệ thống tri thức trung gian. Thực tế, các nhà thần học Cải Chánh lập luận rằng thuyết Molinism áp đặt triết học suy đoán lên bản văn Kinh Thánh, vi phạm nguyên tắc sola scriptura (chỉ Kinh Thánh là thẩm quyền).

Làm suy yếu chủ quyền của Đức Chúa Trời:

Thuyết Molinism làm suy yếu chủ quyền của Đức Chúa Trời bằng cách khiến sắc lệnh của Ngài lệ thuộc vào các quyết định của con người. Trong chính thống giáo Cơ Đốc, chủ quyền của Đức Chúa Trời là vô điều kiện, và Ngài tiền định mọi sự theo ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11). Trong thuyết Molinism, việc Đức Chúa Trời tiền định các biến cố bị giới hạn bởi điều mà các tạo vật tự do sẽ làm trong những hoàn cảnh giả định, điều này làm giảm quyền kiểm soát tuyệt đối của Ngài trên tạo vật và hạ thấp chủ quyền của Ngài xuống vị trí phản ứng thay vì chủ động, quyết định.

Làm loãng sự toàn tri của Đức Chúa Trời:

Tri thức trung gian của thuyết Molinism tạo ra một sự phân tầng trong sự toàn tri của Đức Chúa Trời, điều xa lạ với chính thống giáo trong lịch sử. Bằng cách cho rằng Đức Chúa Trời biết những gì các tạo vật sẽ làm (các mệnh đề phản thực) trong bất kỳ thế giới khả dĩ nào rồi dùng tri thức đó để dẫn dắt tạo vật, thuyết Molinism đưa ra một cách hiểu nhiều tầng về tri thức, điều có vẻ không cần thiết và phức tạp. Thần học Cải Chánh dạy rằng tri thức của Đức Chúa Trời là đơn giản và toàn diện, bao trùm mọi thực tại khả dĩ và hiện thực trong một sắc lệnh thần thánh duy nhất. Lời phê bình này nhấn mạnh rằng quan điểm của thuyết Molinism làm phức tạp một cách không cần thiết sự toàn tri và chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Bóp méo ân điển:

Trong khung thuyết Molinism, ân điển của Đức Chúa Trời không phải là không thể cưỡng lại; thay vào đó, nó lệ thuộc vào cách một người tự do đáp ứng với những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đặt họ vào. Điều này khác với quan điểm Cải Chánh về ân điển, vốn dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ cần thiết mà còn hiệu quả và đủ để đem lại sự cứu rỗi cho những người Đức Chúa Trời đã chọn (Rô-ma 9:16, Ê-phê-sô 2:8-9). Thuyết Molinism có nguy cơ đưa vào một hình thức hiệp lực luận, trong đó sự cộng tác của con người với ân điển là cần thiết cho sự cứu rỗi, làm suy yếu quan điểm độc tác luận rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công tác của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối.

Không tương thích với sự tuyển chọn vô điều kiện:

Thuyết Molinism trình bày sự tuyển chọn như bị điều kiện hóa bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời về các lựa chọn của con người, trái với sự tuyển chọn vô điều kiện được dạy trong thần học Cải Chánh. Những phân đoạn Kinh Thánh như Rô-ma 9:11-18 và Ê-phê-sô 1:4-5 khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chỉ dựa trên ý muốn Ngài, chứ không dựa trên bất kỳ sự đáp ứng nào được thấy trước từ các cá nhân. Thuyết Molinism, bằng cách khiến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào tri thức trung gian, mâu thuẫn với sự dạy dỗ này của Kinh Thánh và làm tổn hại giáo lý về sự tiền định.

Vượt quá triết học:

Thuyết Molinism vận hành chủ yếu trong lĩnh vực thần học triết học suy đoán thay vì được rút ra trực tiếp từ bản văn Kinh Thánh. Lời phê bình này cho rằng thuyết Molinism chuyển cuộc thảo luận thần học ra khỏi sự rõ ràng của Kinh Thánh sang một lĩnh vực suy đoán hơn, nơi các khái niệm triết học trừu tượng như các thế giới khả dĩ và các mệnh đề phản thực được đặt lên trên những sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh về chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Tính suy đoán này khiến thuyết Molinism trở thành một khung thần học kém đáng tin cậy hơn so với những sự dạy dỗ rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh.

Kết luận:

Thuyết Molinism, dù cố gắng hòa giải chủ quyền của Đức Chúa Trời với ý chí tự do của con người, lại bóp méo những thuộc tính quan trọng của Đức Chúa Trời như chủ quyền, sự toàn tri và ân điển của Ngài. Bằng cách đưa vào khái niệm tri thức trung gian, nó chuyển trọng tâm từ sắc lệnh tể trị của Đức Chúa Trời sang sự tự do của con người, dẫn đến một quan điểm có điều kiện về sự tuyển chọn và ân điển, đi chệch khỏi chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử. Hơn nữa, thuyết Molinism thiếu nền tảng Kinh Thánh rõ ràng, dựa nhiều vào suy đoán triết học hơn là Kinh Thánh. Chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, bác bỏ thuyết Molinism để giữ giáo lý Kinh Thánh về ân điển tể trị của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn vô điều kiện.

Thuyết Monarchianism

Thuyết Monarchianism là một tà thuyết Cơ Đốc thời đầu nổi lên vào thế kỷ 2 và 3, tìm cách đề cao sự duy nhất của Đức Chúa Trời ("quyền quân chủ" của Đức Chúa Cha) mà xem nhẹ các Ngôi phân biệt của Ba Ngôi. Thuyết Monarchianism có hai hình thức chính: Monarchianism Thể trạng và Monarchianism Dưỡng tử. Cả hai hình thức đều là những nỗ lực bảo vệ thuyết độc thần nhưng rốt cuộc đã bóp méo sự dạy dỗ của Kinh Thánh về mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Lịch sử của thuyết Monarchianism

Thuyết Monarchianism nảy sinh trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, khi Hội Thánh đang vật lộn với việc hiểu và trình bày mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Từ Monarchianism bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp monarchia, nghĩa là "một nguyên lý" hay "một quyền cai trị", và những người theo nó tìm cách bảo toàn sự hiệp một của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi làm vậy, họ chối bỏ hoặc ngôi vị phân biệt của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (trong thuyết Modalism) hoặc thần tính trọn vẹn của Đức Chúa Con (trong thuyết Dưỡng tử). Hội Thánh thời đầu rốt cuộc đã bác bỏ cả hai hình thức của thuyết Monarchianism như những tà thuyết.

Monarchianism Thể trạng (còn gọi là thuyết Modalism hay thuyết Sa-bê-li): Monarchianism Thể trạng là niềm tin rằng Đức Chúa Trời là một Ngôi hiện ra dưới những "thể trạng" hay hình thức khác nhau — trước là Đức Chúa Cha, rồi là Đức Chúa Con, và sau là Đức Thánh Linh. Quan điểm này được Sabellius (do đó còn gọi là thuyết Sa-bê-li) bênh vực vào thế kỷ 3. Sabellius dạy rằng Đức Chúa Trời đảm nhận những vai trò khác nhau vào những thời điểm khác nhau, giống như một diễn viên đổi mặt nạ để đóng các nhân vật khác nhau trong một vở kịch. Monarchianism Thể trạng chối bỏ các Ngôi phân biệt của Ba Ngôi và thay vào đó dạy rằng Đức Chúa Trời là một Ngôi duy nhất biểu lộ chính Ngài dưới các thể trạng khác nhau.

Monarchianism Dưỡng tử (còn gọi là Monarchianism Động lực): Monarchianism Dưỡng tử dạy rằng Chúa Giê-xu vốn không thần thánh từ đời đời mà chỉ là một người phàm được Đức Chúa Trời nhận làm Con Ngài, thường là tại lễ báp-têm của Ngài. Quan điểm này nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu sinh ra như một con người bình thường nhưng được đầy dẫy quyền năng thần thánh hay được "nhận làm" Con Đức Chúa Trời trong chức vụ trần thế của Ngài. Một trong những người đề xướng nổi tiếng nhất của thuyết Dưỡng tử là Theodotus thành Byzantium vào cuối thế kỷ 2. Một phiên bản sau này của tà thuyết này, do Paul thành Samosata chủ trương, còn thêm rằng Chúa Giê-xu chỉ là một người phàm cho đến khi "Ngôi Lời" hay Logos của Đức Chúa Trời đến ngự trong Ngài, thực chất chối bỏ sự tiền hữu và thần tính của Đức Chúa Con.

Cả hai hình thức của thuyết Monarchianism đều nảy sinh như những phản ứng trước cuộc tranh luận Arian và các tranh luận Cơ Đốc học khác đặt vấn đề về bản tính của Đấng Christ và mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha. Những người theo thuyết Monarchianism tìm cách đề cao sự duy nhất của Đức Chúa Trời nhưng theo những cách làm suy yếu giáo lý chính thống về Ba Ngôi.

Thần học của thuyết Monarchianism

Thuyết Monarchianism, trong cả hai hình thức, bắt nguồn từ khát vọng duy trì sự duy nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời (như trong truyền thống Do Thái và được nhấn mạnh trong Phục truyền luật lệ ký 6:4: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai"). Tuy nhiên, khi làm vậy, nó đã thỏa hiệp những giáo lý Cơ Đốc cốt yếu về bản tính của Đấng Christ và Đức Thánh Linh.

Monarchianism Thể trạng (thuyết Modalism):

Chối bỏ sự phân biệt các Ngôi: Monarchianism Thể trạng dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không phải là những Ngôi phân biệt mà chỉ là những sự hiện ra hay thể trạng khác nhau của cùng một Ngôi thần thánh. Như vậy, Đức Chúa Trời hiện ra như Đức Chúa Cha trong công tác sáng tạo, như Đức Chúa Con trong công tác cứu chuộc, và như Đức Thánh Linh trong công tác nên thánh.

Thuyết Phụ chịu nạn: Một vấn đề then chốt của thuyết Modalism là nó dẫn đến thuyết Phụ chịu nạn, ý tưởng cho rằng Đức Chúa Cha đã chịu khổ hình trên thập tự giá, vì thuyết Modalism dạy rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không phải là những Ngôi phân biệt. Điều này bị coi là tà thuyết vì Tân Ước phân biệt rõ ràng giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Cơ Đốc học: Trong tư tưởng Thể trạng, sự phân biệt giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con bị làm mờ. Ví dụ, khi Chúa Giê-xu cầu nguyện với Đức Chúa Cha, điều này khó giải thích nếu không có sự phân biệt thật giữa các Ngài.

Monarchianism Dưỡng tử (Monarchianism Động lực):

Chối bỏ tư cách làm Con đời đời: Thuyết Dưỡng tử dạy rằng Chúa Giê-xu vốn không thần thánh theo bản tính mà chỉ là một người được nhận làm Con Đức Chúa Trời tại một thời điểm nào đó trong đời Ngài, thường là tại lễ báp-têm hay sự sống lại của Ngài. Quan điểm này làm suy yếu sự dạy dỗ chính thống rằng Đấng Christ là Con được sinh ra từ đời đời của Đức Chúa Cha (Giăng 1:1-3).

Đấng Christ như một Đấng Mê-si-a hoàn toàn là người: Trong thuyết Dưỡng tử, Đấng Christ không được coi là thần thánh theo cùng nghĩa như Đức Chúa Cha. Ngài được xem là một con người được ban cho quyền năng hay địa vị thần thánh. Điều này khiến Chúa Giê-xu trở thành một tạo vật chứ không phải là Ngôi Lời đời đời, thần thánh đã nhập thể (Giăng 1:14).

Bác bỏ sự tiền hữu: Thuyết Dưỡng tử chối bỏ sự tiền hữu của Đấng Christ, dạy rằng Ngài chỉ trở nên thần thánh qua việc được nhận làm con hay được Đức Chúa Trời ban quyền năng, điều này trái với những phân đoạn như Giăng 1:1, khẳng định rằng Chúa Giê-xu (Ngôi Lời) đã hiện hữu từ đời đời cùng Đức Chúa Trời.

Vì sao thuyết Monarchianism là tà thuyết

Thuyết Monarchianism, trong cả hai hình thức, bị Hội Thánh thời đầu tuyên bố là tà thuyết vì nó bóp méo sự dạy dỗ của Kinh Thánh về bản tính của Đức Chúa Trời và thần tính của Đấng Christ. Những lý do then chốt cho địa vị tà thuyết của nó bao gồm:

Chối bỏ Ba Ngôi: Cả Monarchianism Thể trạng lẫn Monarchianism Dưỡng tử đều chối bỏ giáo lý chính thống về Ba Ngôi, vốn dạy rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể nhưng hiện hữu trong ba Ngôi phân biệt: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Tín điều Ni-xê (năm 325) và Công đồng Constantinople (năm 381) khẳng định rằng Đức Chúa Con đồng bản thể (homoousios) với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cũng thần thánh và đồng vĩnh hằng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Thuyết Monarchianism, bằng cách chối bỏ hoặc ngôi vị của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (thuyết Modalism) hoặc thần tính trọn vẹn của Đấng Christ (thuyết Dưỡng tử), đã đi chệch khỏi sự dạy dỗ cốt lõi này.

Giải thích sai Kinh Thánh: Thuyết Monarchianism, đặc biệt trong hình thức Thể trạng, lúng túng khi giải thích những phân đoạn Kinh Thánh trong đó Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh phân biệt rõ ràng và tương tác với nhau. Ví dụ:

Tại lễ báp-têm của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 3:16-17), Đức Chúa Cha phán, Đức Chúa Con chịu báp-têm, và Đức Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu, cho thấy sự phân biệt rõ ràng giữa ba Ngôi.

Giăng 1:1 dạy rằng "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời", cho thấy cả sự phân biệt lẫn sự hiệp một giữa Đức Chúa Con (Ngôi Lời) và Đức Chúa Cha.

Giăng 14:16-17 dạy rằng Chúa Giê-xu cầu xin Đức Chúa Cha sai Đức Thánh Linh đến, một lần nữa cho thấy Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là những Ngôi phân biệt.

Làm suy yếu sự nhập thể: Trong thuyết Dưỡng tử, Đấng Christ không thực sự thần thánh, mà chỉ là một người được Đức Chúa Trời ban quyền năng. Điều này chối bỏ giáo lý về sự nhập thể, vốn dạy rằng Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Thuyết Dưỡng tử do đó bác bỏ thần tính trọn vẹn của Đấng Christ và tư cách làm Con đời đời của Ngài, những điều cốt yếu cho sứ điệp Phúc Âm về sự cứu chuộc.

Bị các Giáo phụ và công đồng bác bỏ: Những giáo phụ thời đầu như Tertullian, Hippolytus và Athanasius đã mạnh mẽ chống lại thuyết Monarchianism. Tác phẩm Chống Praxeas của Tertullian nhắm vào Monarchianism Thể trạng, và Hippolytus chống lại Sabellius vì cùng lý do. Thuyết Dưỡng tử bị Công đồng Antioch (năm 268) lên án, công đồng này đã bác bỏ những sự dạy dỗ của Paul thành Samosata.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử về Đức Chúa Trời, như được khẳng định trong các công đồng đại kết và các tín điều, là giáo lý Ba Ngôi. Giáo lý này tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi phân biệt: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Ba Ngôi đồng đẳng và đồng vĩnh hằng, cùng chia sẻ một bản thể thần thánh nhưng hiện hữu trong những sự phân biệt ngôi vị. Những yếu tố then chốt của quan điểm chính thống này bao gồm:

Một bản thể, ba Ngôi: Giáo lý Ba Ngôi cho rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là những Ngôi phân biệt nhưng cùng chia sẻ một bản thể thần thánh (Giăng 1:1-3; Ma-thi-ơ 28:19). Điều này tránh cả thuyết tam thần luận — chia Đức Chúa Trời thành ba thần riêng biệt — lẫn thuyết Modalism — rút gọn Đức Chúa Trời thành một Ngôi duy nhất hiện ra dưới các thể trạng khác nhau.

Tư cách làm Con đời đời của Đấng Christ: Chính thống giáo trong lịch sử dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là Con được sinh ra từ đời đời của Đức Chúa Cha (Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 1:2). Ngài không phải là một tạo vật hay một con người phàm được nhận vào thần tính như trong thuyết Dưỡng tử, mà là Đức Chúa Con tiền hữu và thần thánh đã mang lấy xác thịt loài người vì sự cứu rỗi của thế gian.

Đức Thánh Linh hoàn toàn thần thánh: Đức Thánh Linh được khẳng định là hoàn toàn thần thánh và đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (như được khẳng định trong Tín điều Ni-xê–Constantinople). Đức Thánh Linh không chỉ là một thể trạng hiện ra của Đức Chúa Trời mà là một Ngôi phân biệt, hành động trong thế gian để áp dụng công tác cứu chuộc của Đấng Christ (Giăng 14:26).

Sự cứu rỗi là công tác của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đến để cứu chuộc nhân loại, và Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc đó trong đời sống các tín hữu. Sự hiểu biết này về sự cứu rỗi đòi hỏi sự phân biệt thật của các Ngôi trong Đức Chúa Trời, vì mỗi Ngôi của Ba Ngôi đóng một vai trò riêng trong chương trình cứu rỗi.

Kết luận

Thuyết Monarchianism là một nỗ lực tà thuyết thời đầu nhằm đề cao sự duy nhất của Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách chối bỏ ngôi vị phân biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (Monarchianism Thể trạng), hoặc bằng cách chối bỏ thần tính trọn vẹn của Đức Chúa Con (Monarchianism Dưỡng tử). Cả hai hình thức của thuyết Monarchianism đều bị Hội Thánh thời đầu bác bỏ vì chúng bóp méo sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ba Ngôi và sự nhập thể của Đấng Christ. Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể nhưng hiện hữu như ba Ngôi phân biệt, đồng đẳng và đồng vĩnh hằng: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Giáo lý này đã là nền tảng của thần học Cơ Đốc từ các công đồng đại kết thời đầu và vẫn là một tín điều trung tâm của đức tin cho đến ngày nay.

Thuyết Monophysitism

Thuyết Monophysitism là một tà thuyết Cơ Đốc học nảy sinh vào thế kỷ 5, dạy rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ có một bản tính (mono-physitism, từ tiếng Hy Lạp monos nghĩa là "một", và physis nghĩa là "bản tính"). Theo thuyết Monophysitism, bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ đã hòa lẫn thành một bản tính duy nhất, thường là bản tính thần thánh lấn át hay hấp thụ bản tính nhân tính. Niềm tin này bị chính thống giáo Cơ Đốc coi là tà thuyết vì nó chối bỏ nhân tính thật và trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ.

Lịch sử của thuyết Monophysitism

Bối cảnh trong các tranh luận Cơ Đốc học thời đầu: Thuyết Monophysitism nổi lên từ những tranh luận Cơ Đốc học thời đầu về cách hiểu đúng mối quan hệ giữa bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ. Công đồng Ni-xê (năm 325) đã khẳng định thần tính trọn vẹn của Đấng Christ chống lại tà thuyết Arian, và Công đồng Constantinople (năm 381) đã xác nhận giáo lý Ba Ngôi. Tuy nhiên, các tranh luận vẫn tiếp diễn về cách bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ hiệp một trong một Ngôi.

Thuyết Eutyches và sự trỗi dậy của thuyết Monophysitism: Người đề xướng chính của thuyết Monophysitism là Eutyches (khoảng 380–456), một tu viện trưởng (viện phụ) của một tu viện tại Constantinople. Eutyches, phản ứng lại thuyết Nestorianism (vốn chia Đấng Christ thành hai Ngôi riêng biệt), dạy rằng sau sự nhập thể, Đấng Christ chỉ có một bản tính. Ông lập luận rằng bản tính nhân tính của Đấng Christ đã bị hấp thụ vào bản tính thần thánh của Ngài, giống như một giọt mật ong tan vào đại dương. Quan điểm này chối bỏ rằng Đấng Christ duy trì một bản tính nhân tính thật sau sự hiệp một của thần tính và nhân tính của Ngài.

Sự dạy dỗ của Eutyches được gọi là thuyết Eutyches hay thuyết Monophysitism và bị xem là một phản ứng cực đoan trước thuyết Nestorianism, vốn đã nhấn mạnh sự phân biệt giữa bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ đến mức chia rẽ chúng. Eutyches ban đầu bị lên án tại một công đồng ở Constantinople năm 448, nhưng cuộc tranh cãi leo thang khi quan điểm của ông được bênh vực tại Công đồng Cướp Ephesus khét tiếng năm 449, công đồng này đã cố gắng minh oan cho thuyết Monophysitism.

Công đồng Chalcedon (năm 451): Để giải quyết những tranh chấp Cơ Đốc học ngày càng gia tăng, Công đồng Chalcedon được triệu tập năm 451. Công đồng này dứt khoát bác bỏ thuyết Monophysitism và khẳng định giáo lý về sự hiệp một ngôi vị — niềm tin rằng Chúa Giê-xu Christ là một Ngôi trong hai bản tính phân biệt, thần thánh và nhân tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, không tách rời. Định tín Chalcedon tuyên bố rằng hai bản tính của Đấng Christ hiệp một cách trọn vẹn trong một Ngôi, trong khi vẫn hoàn toàn thần thánh và hoàn toàn là người.

Thuyết Monophysitism bị lên án là tà thuyết vì nó thỏa hiệp nhân tính thật của Đấng Christ bằng cách thực chất hòa lẫn bản tính nhân tính của Ngài vào bản tính thần thánh của Ngài, điều này sẽ làm suy yếu thực tại của sự nhập thể của Ngài và khả năng đại diện trọn vẹn cho nhân loại của Ngài.

Các cuộc ly giáo sau Chalcedon: Bất chấp phán quyết tại Chalcedon, nhiều Cơ Đốc nhân, đặc biệt tại Ai Cập, Syria và Armenia, đã bác bỏ quyết định của công đồng và tiếp tục giữ thuyết Monophysitism. Những nhóm này được gọi là các Hội Thánh Chính Thống Đông Phương (bao gồm Hội Thánh Chính Thống Coptic, Hội Thánh Chính Thống Syriac và Hội Thánh Tông Truyền Armenia), và họ hình thành một nhánh Cơ Đốc giáo riêng biệt, bác bỏ Cơ Đốc học Chalcedon. Những hội thánh này thường thích dùng thuật ngữ Miaphysitism (nhấn mạnh "một bản tính hiệp một") để phân biệt mình với thuyết Monophysitism cực đoan hơn của Eutyches, dù sự phân biệt này vẫn là vấn đề của cuộc đối thoại thần học đang tiếp diễn.

Thần học của thuyết Monophysitism

Thuyết Monophysitism giữ niềm tin rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính, thường là một bản tính thần thánh đã hấp thụ hay bao trùm bản tính nhân tính của Ngài. Những đặc điểm thần học then chốt của thuyết Monophysitism bao gồm:

Một bản tính hỗn hợp: Thuyết Monophysitism dạy rằng sau sự nhập thể, bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ đã hòa lẫn thành một bản tính duy nhất, hỗn hợp. Bản tính duy nhất này thường được mô tả là chủ yếu thần thánh, với bản tính nhân tính bị lu mờ hay giảm thiểu. Theo quan điểm của Eutyches, Đấng Christ có "hai bản tính trước sự hiệp một, nhưng sau sự hiệp một chỉ còn một bản tính", nghĩa là bản tính nhân tính đã bị hấp thụ vào bản tính thần thánh.

Chối bỏ nhân tính thật của Đấng Christ: Bằng cách dạy rằng bản tính nhân tính của Đấng Christ đã bị bản tính thần thánh của Ngài hấp thụ, thuyết Monophysitism thực chất chối bỏ rằng Chúa Giê-xu Christ có một bản tính nhân tính trọn vẹn như chúng ta. Điều này gây ra những vấn đề nghiêm trọng cho giáo lý về sự nhập thể và sự chuộc tội, vì Tân Ước dạy rằng Chúa Giê-xu phải hoàn toàn là người để cứu chuộc nhân loại (Hê-bơ-rơ 2:17). Nếu Đấng Christ không thực sự sở hữu bản tính nhân tính, Ngài không thể đại diện cho nhân loại hay dâng của lễ thay thế trọn vẹn vì tội lỗi.

Phản ứng trước thuyết Nestorianism: Thuyết Monophysitism, một phần, là một phản ứng thái quá trước tà thuyết Nestorianism, vốn đã nhấn mạnh sự tách biệt giữa bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ đến mức chia Ngài thành hai Ngôi. Thuyết Monophysitism tìm cách bảo toàn sự hiệp một của Đấng Christ, nhưng khi làm vậy, nó đã gộp sự phân biệt giữa hai bản tính của Ngài, dẫn đến sai lầm ngược lại.

Vì sao thuyết Monophysitism là tà thuyết

Thuyết Monophysitism bị Hội Thánh thời đầu bác bỏ như một tà thuyết vì nó làm suy yếu bản tính thật của sự nhập thể và bóp méo sự hiểu biết theo Kinh Thánh về ngôi vị của Đấng Christ. Những lý do then chốt cho sự lên án này bao gồm:

Chối bỏ sự hiệp một ngôi vị: Thuyết Monophysitism chối bỏ giáo lý chính thống về sự hiệp một ngôi vị, vốn dạy rằng Đấng Christ là một Ngôi với hai bản tính phân biệt — thần thánh và nhân tính. Công đồng Chalcedon năm 451 khẳng định rằng hai bản tính này hiện hữu "không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, không tách rời". Thuyết Monophysitism, bằng cách dạy rằng bản tính thần thánh đã hấp thụ bản tính nhân tính, hoặc làm lẫn lộn hoặc loại bỏ bản tính nhân tính của Đấng Christ.

Làm suy yếu vai trò trung bảo của Đấng Christ: Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ là Đấng trung bảo trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và nhân loại (1 Ti-mô-thê 2:5) vì Ngài vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người. Thuyết Monophysitism thỏa hiệp vai trò này bằng cách thực chất chối bỏ nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ không hoàn toàn sở hữu bản tính nhân tính, Ngài không thể thực sự đại diện cho nhân loại, và sự chết của Ngài trên thập tự giá sẽ không phải là sự chuộc tội thay thế thật cần thiết cho sự cứu rỗi của con người (Hê-bơ-rơ 2:14-17).

Mâu thuẫn với Kinh Thánh: Tân Ước khẳng định rõ ràng cả thần tính trọn vẹn lẫn nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ. Ví dụ, Giăng 1:14 chép: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", khẳng định rằng Đức Chúa Con đời đời đã mang lấy bản tính nhân tính. Phi-líp 2:6-8 mô tả cách Đấng Christ, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình bằng cách trở nên người. Thuyết Monophysitism, bằng cách chối bỏ hay giảm thiểu bản tính nhân tính của Đấng Christ, mâu thuẫn với những sự dạy dỗ này của Kinh Thánh về sự nhập thể.

Bị các công đồng đại kết bác bỏ: Thuyết Monophysitism bị Công đồng Chalcedon năm 451 lên án, công đồng này đã định nghĩa giáo lý về sự hiệp một ngôi vị và bác bỏ cả thuyết Monophysitism lẫn thuyết Nestorianism. Định tín Chalcedon trở thành tiêu chuẩn cho Cơ Đốc học chính thống và vẫn là nền tảng cho thần học Công giáo La Mã, Chính Thống Đông Phương và Tin Lành.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc trong lịch sử, như được Công đồng Chalcedon trình bày, khẳng định giáo lý về sự hiệp một ngôi vị, vốn tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là một Ngôi với hai bản tính phân biệt — hoàn toàn thần thánh và hoàn toàn là người.

Hai bản tính, một Ngôi: Trong Định tín Chalcedon, Đấng Christ được mô tả là một Ngôi (hay hypostasis) trong hai bản tính — một thần thánh và một nhân tính. Hai bản tính này hiệp một trong ngôi vị của Đấng Christ mà không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, không tách rời. Điều này có nghĩa là bản tính thần thánh và bản tính nhân tính của Đấng Christ vẫn phân biệt, nhưng hiện hữu cùng nhau trong sự hiệp một trọn vẹn trong một Ngôi.

Thần tính trọn vẹn và nhân tính trọn vẹn: Quan điểm chính thống duy trì rằng Đấng Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người. Bản tính thần thánh của Ngài là đời đời và bất biến, trong khi bản tính nhân tính của Ngài hoàn toàn thật, sở hữu mọi đặc tính của nhân tính thật, nhưng không có tội. Nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ là thiết yếu cho vai trò của Ngài như A-đam thứ hai (1 Cô-rinh-tô 15:45), cứu chuộc nhân loại qua đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài.

Vai trò của Đấng Christ như Đấng trung bảo: Thần học chính thống dạy rằng Đấng Christ, vừa hoàn toàn thần thánh vừa hoàn toàn là người, là Đấng trung bảo trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và nhân loại (1 Ti-mô-thê 2:5). Bản tính nhân tính của Ngài cho phép Ngài đại diện cho nhân loại, trong khi bản tính thần thánh của Ngài bảo đảm rằng của lễ của Ngài có giá trị và quyền năng vô hạn. Bản tính kép này khiến công tác cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá có hiệu quả cho sự cứu rỗi của mọi người tin.

Sự cứu rỗi qua sự nhập thể: Sự nhập thể — Ngôi Lời trở nên xác thịt (Giăng 1:14) — là trung tâm của thần học Cơ Đốc vì chính qua sự nhập thể mà Đức Chúa Trời hòa giải nhân loại với chính Ngài. Nhân tính thật và trọn vẹn của Đấng Christ là thiết yếu cho công tác cứu rỗi này, vì Ngài phải trở nên giống chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi, để cứu chuộc chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15).

Những hàm ý và sự phân biệt trong thời hiện đại

Thuyết Monophysitism trong hình thức nguyên thủy của nó ngày nay không được nhiều người giữ, nhưng một số Hội Thánh Chính Thống Đông Phương (như Hội Thánh Chính Thống Coptic và Hội Thánh Tông Truyền Armenia) trong lịch sử đã theo điều họ gọi là Miaphysitism, điều này có thể được phân biệt với thuyết Monophysitism cực đoan hơn của Eutyches. Miaphysitism dạy rằng Đấng Christ có "một bản tính hiệp một từ hai bản tính", nhấn mạnh sự hiệp một của các bản tính của Ngài mà không chối bỏ rằng bản tính nhân tính và bản tính thần thánh của Ngài đều hiện diện trọn vẹn.

Qua nhiều thế kỷ, các cuộc đối thoại giữa các nhà thần học Chính Thống Đông Phương và Chính Thống Đông Phương (Oriental) đã tìm cách làm rõ những khác biệt giữa Miaphysitism và Monophysitism, với một số tiến bộ trong sự hiểu biết lẫn nhau. Dù Miaphysitism khác với Cơ Đốc học Chalcedon về thuật ngữ, nó tìm cách tránh những sai lầm của thuyết Monophysitism kiểu Eutyches bằng cách khẳng định thực tại của cả thần tính lẫn nhân tính của Đấng Christ.

Kết luận

Thuyết Monophysitism là một tà thuyết Cơ Đốc học dạy rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính, thường được hiểu là một bản tính thần thánh hấp thụ hay lấn át bản tính nhân tính của Ngài. Quan điểm này bị Công đồng Chalcedon năm 451 lên án, công đồng này đã khẳng định giáo lý về sự hiệp một ngôi vị, tuyên bố rằng Đấng Christ là một Ngôi với hai bản tính phân biệt — thần thánh và nhân tính — hiệp một mà không lẫn lộn, thay đổi, phân chia hay tách rời. Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử duy trì rằng nhân tính trọn vẹn và thần tính trọn vẹn của Đấng Christ đều thiết yếu cho vai trò của Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và nhân loại. Thuyết Monophysitism bị bác bỏ vì nó thỏa hiệp nhân tính thật của Đấng Christ, làm suy yếu sự nhập thể và công tác cứu rỗi.

Thuyết Monothelitism

Thuyết Monothelitism là một tà thuyết Cơ Đốc học thế kỷ 7 dạy rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ có một ý chí — một ý chí thần thánh — thay vì hai ý chí phân biệt, một nhân tính và một thần thánh. Tà thuyết này nảy sinh như một nỗ lực giải quyết những tranh cãi thần học đang tiếp diễn về bản tính của Đấng Christ, đặc biệt sau Công đồng Chalcedon (năm 451), vốn đã khẳng định rằng Đấng Christ có hai bản tính, một thần thánh và một nhân tính, hiệp một trong một Ngôi. Thuyết Monothelitism bị Công đồng Constantinople lần thứ ba (680–681) lên án là không tương thích với giáo lý Cơ Đốc chính thống, vốn dạy rằng Đấng Christ sở hữu hai ý chí, tương ứng với hai bản tính của Ngài.

Lịch sử của thuyết Monothelitism

Bối cảnh và nguồn gốc: Nguồn gốc của thuyết Monothelitism bắt nguồn từ những tranh cãi Cơ Đốc học thời đầu vốn chi phối những thế kỷ đầu của Hội Thánh. Sau Công đồng Chalcedon, Hội Thánh đã khẳng định rằng Đấng Christ là một Ngôi với hai bản tính, hoàn toàn thần thánh và hoàn toàn là người (được gọi là Định tín Chalcedon). Tuy nhiên, điều này không chấm dứt các tranh luận thần học, vì những câu hỏi về cách hai bản tính này liên hệ với nhau vẫn tồn tại.

Vào thế kỷ 7, trong một nỗ lực hòa giải những người theo thuyết Monophysitism (vốn tin rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính thần thánh) với các Cơ Đốc nhân theo Chalcedon, Thượng phụ Sergius thành Constantinople đã đề xuất thuyết Monothelitism như một sự thỏa hiệp. Ông đề nghị rằng dù Đấng Christ có hai bản tính, Ngài chỉ sở hữu một ý chí (tiếng Hy Lạp: thelema) — một ý chí thần thánh — từ đó tránh vấn đề về mối quan hệ giữa hai bản tính của Đấng Christ. Giáo lý này trở nên đặc biệt có ảnh hưởng trong Đế quốc Đông La Mã (Byzantium), nơi sự hiệp một chính trị và thần học là tối quan trọng.

Sự ủng hộ của hoàng đế: Thuyết Monothelitism nhận được sự ủng hộ chính thức dưới các hoàng đế Byzantine, đặc biệt là Heraclius (610–641). Ông và các nhà lãnh đạo chính trị khác hy vọng rằng giáo lý này sẽ hàn gắn những chia rẽ giữa các hội thánh theo Chalcedon và theo Monophysitism trong đế quốc. Năm 638, Heraclius ban hành Ecthesis, một sắc lệnh hoàng gia đề cao thuyết Monothelitism như giáo lý chính thức của Hội Thánh. Sự ủng hộ của hoàng đế này khiến thuyết Monothelitism có ảnh hưởng rộng, đặc biệt ở phương Đông.

Sự chống đối và vai trò của Maximus Người Tuyên Xưng Đức Tin: Bất chấp sự hậu thuẫn của hoàng đế, thuyết Monothelitism vấp phải sự chống đối thần học đáng kể. Đối thủ đáng chú ý nhất của thuyết Monothelitism là Maximus Người Tuyên Xưng Đức Tin (580–662), một tu sĩ và nhà thần học đã nhiệt thành bảo vệ quan điểm chính thống rằng Đấng Christ phải có hai ý chí, một tương ứng với mỗi bản tính của Ngài. Maximus lập luận rằng nếu Đấng Christ không có một ý chí nhân tính cũng như một ý chí thần thánh, Ngài không thể thực sự được coi là hoàn toàn là người, và do đó Ngài không thể cứu chuộc nhân loại cách trọn vẹn. Maximus đã chịu bắt bớ, lưu đày, và thậm chí bị cắt xẻo (lưỡi và tay ông bị chặt) vì đã bảo vệ hai ý chí của Đấng Christ.

Công đồng Đại kết lần thứ sáu (Công đồng Constantinople lần thứ ba): Sau nhiều thập kỷ tranh luận và xung đột chính trị, thuyết Monothelitism chính thức bị lên án là tà thuyết bởi Công đồng Constantinople lần thứ ba năm 680–681, còn được gọi là Công đồng Đại kết lần thứ sáu. Công đồng khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ có hai ý chí, một ý chí thần thánh và một ý chí nhân tính, trong sự hòa hợp trọn vẹn, tương ứng với hai bản tính phân biệt của Ngài. Công đồng tuyên bố rằng ý chí nhân tính của Đấng Christ hoàn toàn vâng phục và hiệp một với ý chí thần thánh của Ngài nhưng vẫn là một ý chí nhân tính thật. Tuyên bố này củng cố quan điểm chính thống và lên án thuyết Monothelitism như một sự bóp méo giáo lý Chalcedon về Đấng Christ.

Thần học của thuyết Monothelitism

Thuyết Monothelitism dạy rằng dù Đấng Christ sở hữu hai bản tính (một thần thánh và một nhân tính), Ngài chỉ có một ý chí — ý chí thần thánh của Ngài. Những người đề xướng thuyết Monothelitism tin rằng việc duy trì sự hiệp một của ngôi vị Đấng Christ đòi hỏi một ý chí duy nhất, lập luận rằng có cả một ý chí nhân tính lẫn một ý chí thần thánh sẽ ngụ ý một sự chia rẽ trong Đấng Christ, điều mà họ sợ sẽ thỏa hiệp sự hiệp một của Ngài như một Ngôi.

Những điểm then chốt của thuyết Monothelitism:

Một ý chí thần thánh: Thuyết Monothelitism dạy rằng ý chí của Đấng Christ là duy nhất và thần thánh. Nó chối bỏ rằng Đấng Christ có một ý chí nhân tính riêng biệt, phân biệt, dù nó thừa nhận rằng Ngài có hai bản tính.

Thỏa hiệp với thuyết Monophysitism: Thuyết Monothelitism được dự định như một sự thỏa hiệp với thuyết Monophysitism, vốn dạy rằng Đấng Christ chỉ có một bản tính (thần thánh). Bằng cách đề xuất một ý chí, thuyết Monothelitism cố gắng bắc cầu giữa thần học Chalcedon (hai bản tính) và thuyết Monophysitism.

Nhân tính của Đấng Christ bị giảm thiểu: Bằng cách chối bỏ một ý chí nhân tính, thuyết Monothelitism rốt cuộc đã giảm thiểu nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ. Những đối thủ chính thống lập luận rằng điều này làm suy yếu giáo lý về sự nhập thể, vốn cho rằng Đấng Christ đã mang lấy bản tính nhân tính trọn vẹn, bao gồm một ý chí nhân tính.

Vì sao thuyết Monothelitism là tà thuyết

Thuyết Monothelitism bị lên án là tà thuyết vì nó mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người. Cơ Đốc học chính thống, như được khẳng định tại Công đồng Chalcedon và các công đồng sau này, dạy rằng Đấng Christ có hai bản tính phân biệt, thần thánh và nhân tính, và mỗi bản tính phải có ý chí tương ứng của nó.

Đấng Christ phải có một ý chí nhân tính: Phản đối then chốt đối với thuyết Monothelitism là nếu Đấng Christ không có một ý chí nhân tính, Ngài không thực sự là người. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã mang lấy xác thịt loài người (Giăng 1:14) và trở nên giống chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15). Nếu Đấng Christ không có một ý chí nhân tính, Ngài sẽ không hoàn toàn chia sẻ nhân tính của chúng ta. Hai ý chí, nhân tính và thần thánh, là thiết yếu để duy trì giáo lý về sự nhập thể.

Sự cứu chuộc đòi hỏi ý chí nhân tính của Đấng Christ: Các nhà thần học chính thống, như Maximus Người Tuyên Xưng Đức Tin, lập luận rằng để Đấng Christ cứu chuộc nhân loại, Ngài phải có một ý chí nhân tính tự do vâng phục ý chí thần thánh. Sự vâng lời của Đấng Christ đối với Đức Chúa Cha, cho đến chết, là một khía cạnh then chốt của sự cứu chuộc (Phi-líp 2:8). Sự vâng lời này đòi hỏi một ý chí nhân tính chọn vâng phục Đức Chúa Trời. Không có một ý chí nhân tính, Đấng Christ không thể đại diện cho nhân loại và chuộc tội cho chúng ta.

Hai ý chí trong sự hòa hợp: Công đồng Constantinople lần thứ ba khẳng định rằng hai ý chí của Đấng Christ — thần thánh và nhân tính — hiệp một và hòa hợp cách trọn vẹn. Ý chí nhân tính của Đấng Christ không chống lại ý chí thần thánh mà hoàn toàn vâng phục nó. Điều này bảo toàn cả sự hiệp một của ngôi vị Đấng Christ lẫn thực tại trọn vẹn của nhân tính Ngài. Hai ý chí vận hành trong sự cộng tác trọn vẹn, phản ánh sự thật rằng Đấng Christ là một Ngôi với hai bản tính, hoàn toàn là Đức Chúa Trời và hoàn toàn là người.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc trong lịch sử

Quan điểm chính thống về Cơ Đốc học, như được định nghĩa bởi Công đồng Chalcedon (năm 451) và được Công đồng Constantinople lần thứ ba (680–681) tái khẳng định, dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là một Ngôi với hai bản tính, hoàn toàn thần thánh và hoàn toàn là người. Mỗi bản tính sở hữu ý chí tương ứng của nó, và cả hai ý chí hiện hữu trong sự hòa hợp trọn vẹn.

Hai bản tính, hai ý chí:

Đấng Christ có cả một bản tính thần thánh lẫn một bản tính nhân tính, và do đó Ngài cũng phải có hai ý chí phân biệt — một ý chí thần thánh và một ý chí nhân tính — phù hợp với những bản tính đó. Ý chí thần thánh là đời đời và trọn vẹn, trong khi ý chí nhân tính, dù được tạo dựng, hoàn toàn vâng phục ý chí thần thánh.

Ý chí nhân tính của Đấng Christ là cần thiết để Ngài hoàn toàn là người và thực sự kinh nghiệm sự cám dỗ, sự chịu khổ và sự vâng lời của con người (Hê-bơ-rơ 4:15; Lu-ca 22:42).

Sự hiệp một ngôi vị:

Sự hiệp một ngôi vị khẳng định rằng hai bản tính của Đấng Christ — thần thánh và nhân tính — hiệp một trong một Ngôi của Chúa Giê-xu Christ. Hai bản tính không hòa lẫn hay thay đổi mà hiệp một cách trọn vẹn trong một Ngôi. Sự hiệp một này không lẫn lộn hay phân chia, và mỗi bản tính giữ những thuộc tính phân biệt của nó.

Sự cứu rỗi qua sự vâng lời của Đấng Christ:

Sự vâng lời nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ đối với Đức Chúa Cha là thiết yếu cho công tác cứu rỗi của Ngài. Sự vâng lời này đòi hỏi một ý chí nhân tính thật có thể vâng phục Đức Chúa Trời. Ý chí nhân tính của Đấng Christ đã tích cực trong công tác cứu chuộc của Ngài, khiến của lễ chuộc tội của Ngài trên thập tự giá có hiệu quả cho loài người.

Kết luận

Thuyết Monothelitism là một nỗ lực bảo toàn sự hiệp một của ngôi vị Đấng Christ bằng cách khẳng định rằng Ngài chỉ có một ý chí, một ý chí thần thánh. Tuy nhiên, sự dạy dỗ này bị Hội Thánh bác bỏ như một tà thuyết vì nó làm suy yếu nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ và bóp méo giáo lý về sự nhập thể. Công đồng Constantinople lần thứ ba (680–681) khẳng định quan điểm chính thống rằng Đấng Christ có hai ý chí, thần thánh và nhân tính, phù hợp với hai bản tính của Ngài, và những ý chí này ở trong sự hòa hợp trọn vẹn. Sự dạy dỗ này rất quan trọng để duy trì lẽ thật Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là người, và Ngài đã cứu chuộc nhân loại qua sự vâng lời nhân tính trọn vẹn của Ngài đối với Đức Chúa Cha.

Thuyết Montanism

Thuyết Montanism là một phong trào Cơ Đốc thời đầu nảy sinh vào cuối thế kỷ 2 và bị Hội Thánh thời đầu coi là tà thuyết. Nó được sáng lập bởi Montanus, một tiên tri tự xưng đến từ Phrygia (Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay). Thuyết Montanism nhấn mạnh các sự mặc khải tiên tri, những kinh nghiệm xuất thần, và một viễn cảnh khải huyền cận kề về thế gian. Phong trào này cũng đề cao một chủ nghĩa đạo đức cứng nhắc và khổ hạnh. Những người theo thuyết Montanism tin rằng Đức Thánh Linh tiếp tục ban những sự mặc khải mới qua Montanus và hai nữ tiên tri của ông, Priscilla và Maximilla.

Hội Thánh thời đầu bác bỏ thuyết Montanism vì nó đặt những lời tiên tri và sự mặc khải của Montanus ngang hàng, hay thậm chí cao hơn, Kinh Thánh, và vì nó đưa vào một hình thức tinh hoa luận gây chia rẽ Hội Thánh.

Lịch sử của thuyết Montanism

Sự thành lập phong trào: Thuyết Montanism bắt đầu khoảng năm 156-172 tại Phrygia, một vùng của Tiểu Á, khi Montanus, tự xưng được Đức Thánh Linh cảm thúc, bắt đầu rao giảng rằng ông là người nhận những sự mặc khải mới, trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Montanus tuyên bố mình là phát ngôn viên của Đấng Yên ủi (Đức Thánh Linh), Đấng được Chúa Giê-xu hứa ban trong Giăng 14:16. Montanus sớm được hai nữ tiên tri, Priscilla (đôi khi được gọi là Prisca) và Maximilla, gia nhập; họ tự xưng nhận được những khải tượng và lời tiên tri, càng thúc đẩy ảnh hưởng của phong trào.

Niềm tin vào sự tận thế cận kề: Montanus rao giảng rằng sự tận thế và sự trở lại của Đấng Christ đã cận kề, và một kỷ nguyên mới của Đức Thánh Linh đang rạng đông. Ông tin rằng Phrygia sẽ là địa điểm của Giê-ru-sa-lem Mới, và những người theo ông chuẩn bị cho biến cố này bằng cách sống đời khổ hạnh, kiêng hôn nhân, thực hành chay tịnh nghiêm ngặt, và khước từ những thú vui trần tục.

Sự lan rộng của phong trào: Thuyết Montanism nhanh chóng lan từ Phrygia sang các vùng khác của Đế quốc La Mã, đặc biệt tại Bắc Phi. Dù ban đầu nó thu hút người theo nhờ lòng sốt sắng thuộc linh mãnh liệt và sự nhấn mạnh vào các ân tứ đầy năng quyền của Đức Thánh Linh, nó cũng gây ra sự chống đối đáng kể. Một trong những người theo sau nổi tiếng nhất là Tertullian, nhà thần học Bắc Phi, người đã gia nhập những người theo thuyết Montanism khoảng năm 207 vì bất mãn với điều ông cho là sự lỏng lẻo đạo đức của hội thánh chính thống.

Bị Hội Thánh lên án: Hội Thánh chính thống mạnh mẽ chống lại thuyết Montanism. Những nhà lãnh đạo hội thánh như Giám mục Apollinaris thành Hierapolis và những người khác đã lên án những thực hành và sự dạy dỗ của phong trào. Những lời tiên tri mới của Montanus, Priscilla và Maximilla bị xem là một thách thức đối với sự mặc khải cuối cùng và đầy đủ của Kinh Thánh, và Hội Thánh bác bỏ tuyên bố cho rằng Montanus là tiếng nói mới của Đức Thánh Linh. Đến thế kỷ 3, thuyết Montanism chính thức bị các công đồng hội thánh tuyên bố là tà thuyết, dù những tàn dư của phong trào vẫn tồn tại ở một số vùng trong nhiều thế kỷ.

Suy tàn: Đến thế kỷ 4 và 5, thuyết Montanism phần lớn suy tàn, dù nó vẫn tồn tại ở một số vùng, như Bắc Phi, thêm vài thế kỷ nữa. Rốt cuộc, nó bị chính thống giáo Cơ Đốc chính thống xóa bỏ, nhưng sự nhấn mạnh của nó vào các ân tứ đầy năng quyền và những sự mặc khải tiên tri sẽ tiếp tục tái xuất trong nhiều phong trào Cơ Đốc khác nhau suốt lịch sử.

Thần học của thuyết Montanism

Thần học của thuyết Montanism đi chệch khỏi chính thống giáo Cơ Đốc theo nhiều cách then chốt:

Mặc khải liên tục: Đặc điểm gây tranh cãi nhất của thuyết Montanism là niềm tin vào sự mặc khải liên tục qua các tiên tri. Montanus, Priscilla và Maximilla tự xưng rằng những lời tiên tri của họ là những sứ điệp trực tiếp từ Đức Thánh Linh, đôi khi thậm chí vượt trên thẩm quyền của Kinh Thánh và sự dạy dỗ của các sứ đồ. Những người theo thuyết Montanism tin rằng Đức Thánh Linh đang mặc khải một thời kỳ cuối cùng, mới mẻ qua chức vụ tiên tri của họ. Điều này trực tiếp thách thức niềm tin của Hội Thánh về chính điển Kinh Thánh đã đóng lại và tính cuối cùng của sự mặc khải thần thánh qua Đấng Christ và các sứ đồ (Hê-bơ-rơ 1:1-2).

Trọng tâm khải huyền: Thuyết Montanism có một trọng tâm cánh chung (thời kỳ cuối cùng) mạnh mẽ, nhấn mạnh sự trở lại cận kề của Đấng Christ và sự thiết lập Giê-ru-sa-lem Mới. Montanus tự xưng rằng Phrygia sẽ là trung tâm của kỷ nguyên mới này, và những người theo ông được thúc giục chuẩn bị cho sự phán xét sắp đến bằng cách sống khổ hạnh và tách mình khỏi những thú vui trần tục.

Chủ nghĩa đạo đức khắc nghiệt: Thuyết Montanism chủ trương một đạo đức nghiêm ngặt và khắc nghiệt. Những người theo thuyết Montanism thường chay tịnh, từ bỏ hôn nhân (hoặc sống độc thân trong hôn nhân), và tuân giữ những đòi hỏi đạo đức nghiêm ngặt. Họ lên án những người sa ngã trong thời bắt bớ và tin rằng những tội phạm sau lễ báp-têm không thể được tha thứ. Thuyết Montanism nhấn mạnh sự tử đạo và rất phê phán những Cơ Đốc nhân tìm cách tránh tử đạo trong thời bắt bớ.

Tiên tri đầy năng quyền và xuất thần: Thuyết Montanism đề cao thực hành tiên tri xuất thần, trong đó các cá nhân bước vào trạng thái như xuất thần và công bố những lời tiên tri được tin là đến trực tiếp từ Đức Thánh Linh. Montanus và các nữ tiên tri của ông nói ở ngôi thứ nhất như thể Đức Thánh Linh đang trực tiếp phán qua họ (ví dụ: "Ta là Chúa; Ta là Cha; Ta là Đấng Yên ủi"). Hình thức tiên tri xuất thần, đầy cảm xúc này bị nhiều nhà lãnh đạo hội thánh thời đầu xem là gây rối và không phù hợp với trật tự và kỷ luật của Hội Thánh.

Tinh hoa luận và chia rẽ: Thuyết Montanism nuôi dưỡng một cảm giác tinh hoa luận và tự cho mình ưu việt về thuộc linh. Những người theo thuyết Montanism xem mình là những Cơ Đốc nhân thật, đầy dẫy Đức Thánh Linh, trong khi họ xem phần còn lại của Hội Thánh là thỏa hiệp và chết về thuộc linh. Điều này tạo ra những chia rẽ giữa những người theo thuyết Montanism và cộng đồng Cơ Đốc rộng lớn hơn, và những người theo thuyết Montanism thường rút khỏi hội thánh chính thống, tự xưng có một mối liên hệ trực tiếp với Đức Thánh Linh mà người khác không có.

Vì sao thuyết Montanism là tà thuyết

Thuyết Montanism bị Hội Thánh thời đầu tuyên bố là tà thuyết vì nhiều lý do:

Mặc khải liên tục và thách thức Kinh Thánh: Niềm tin của thuyết Montanism vào sự mặc khải liên tục qua Montanus và các nữ tiên tri của ông bị xem là một thách thức trực tiếp đối với sự đầy đủ và tính cuối cùng của Kinh Thánh. Hội Thánh dạy rằng sự mặc khải thần thánh đã hoàn tất với các sứ đồ và việc viết Tân Ước. Hê-bơ-rơ 1:1-2 khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán qua Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và sự dạy dỗ của các sứ đồ được coi là có thẩm quyền. Tuyên bố của thuyết Montanism rằng những sự mặc khải mới có thể vượt trên hay thêm vào truyền thống sứ đồ đã làm suy yếu sự hiểu biết của Hội Thánh về thẩm quyền Kinh Thánh.

Bóp méo các ân tứ tiên tri: Dù Tân Ước công nhận ân tứ tiên tri (1 Cô-rinh-tô 12:10, 14:1), hình thức tiên tri xuất thần của thuyết Montanism bị coi là thái quá và hỗn loạn. Sứ đồ Phao-lô đã cảnh báo Hội Thánh thời đầu phải thực hành các ân tứ của Đức Thánh Linh cách có trật tự và gây dựng (1 Cô-rinh-tô 14:33, 40). Cách tiếp cận tiên tri của thuyết Montanism, trong đó các cá nhân nhân danh Đức Chúa Trời mà phán và đưa ra những giáo lý mới, bị coi là trái với việc thực hành có trật tự các ân tứ thuộc linh trong Hội Thánh.

Tinh thần bè phái và sự chia rẽ: Thuyết Montanus đã tạo ra một giới tinh hoa thuộc linh, tự cho rằng chỉ có nhóm của họ mới sở hữu sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh. Điều này dẫn đến sự chia rẽ trong Hội Thánh, vì các tín đồ Montanus thường rút lui khỏi cộng đồng Cơ Đốc rộng lớn hơn, cáo buộc dòng chính của Hội Thánh là chết về mặt thuộc linh. Hội Thánh sơ khai đã lên án chủ nghĩa bè phái như vậy, nhấn mạnh sự hiệp một của thân thể Đấng Christ và nhu cầu các tín hữu phải ở trong sự tương giao với cộng đồng Cơ Đốc rộng lớn hơn (Ê-phê-sô 4:3-6).

Nhấn mạnh quá mức khổ hạnh: Sự nhấn mạnh cực đoan của thuyết Montanus vào lối sống khổ hạnh, bao gồm kiêng ăn, độc thân và những đòi hỏi đạo đức nghiêm ngặt, đã vượt quá mức mà Hội Thánh sơ khai cho là phù hợp. Chủ nghĩa đạo đức cứng nhắc của các tín đồ Montanus, đặc biệt là sự từ chối tha thứ những tội nghiêm trọng như chối bỏ đức tin trong thời bắt bớ, bị coi là mâu thuẫn với sứ điệp Cơ Đốc về ân điển và sự tha thứ (Giăng 20:23, 1 Giăng 1:9).

Những lời tiên tri giả: Nhiều lời tiên tri do Montanus, Priscilla và Maximilla đưa ra đã bị chứng minh là sai, đặc biệt liên quan đến sự đến gần kề của Giê-ru-sa-lem Mới. Chẳng hạn, Maximilla tuyên bố rằng sẽ không còn tiên tri nào sau bà nữa, và ngày tận thế đã gần. Khi những lời tiên tri này không thành hiện thực, điều đó càng làm mất uy tín của phong trào và xác nhận đối với nhiều người trong Hội Thánh rằng các tiên tri Montanus không nói ra từ Đức Thánh Linh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:20-22).

Quan Điểm Chính Thống Lịch Sử của Cơ Đốc Giáo

Quan điểm Cơ Đốc trong lịch sử bác bỏ những tuyên bố của thuyết Montanus về các mặc khải mới và đề cao sự đầy đủ của Kinh Thánh cùng tính chung cuộc của sự mặc khải thần linh trong Đấng Christ và các sứ đồ. Các yếu tố chính của quan điểm chính thống bao gồm:

Sự Đầy Đủ của Kinh Thánh: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng quy điển Kinh Thánh đã hoàn tất, và giáo huấn của các sứ đồ trong Tân Ước là đủ để hướng dẫn đức tin và nếp sống của Hội Thánh. Không một lời tiên tri hay mặc khải mới nào có thể thay thế lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã ban trong Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 3:16-17). Hội Thánh trong lịch sử đã bác bỏ mọi phong trào tìm cách thêm các mặc khải giáo lý mới vào Kinh Thánh, như thuyết Montanus đã làm.

Sử Dụng Đúng Đắn Các Ân Tứ Thuộc Linh: Dù các ân tứ của Đức Thánh Linh, bao gồm lời tiên tri, được công nhận trong Tân Ước, Hội Thánh sơ khai nhấn mạnh việc sử dụng các ân tứ ấy một cách có trật tự và gây dựng trong cộng đồng (1 Cô-rinh-tô 14:33, 40). Mọi tuyên bố có thẩm quyền tiên tri đều phải được thử nghiệm theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh (1 Giăng 4:1), và Hội Thánh đã bác bỏ sự hỗn loạn cùng tinh thần bè phái mà các tín đồ Montanus đã đưa vào.

Sự Hiệp Một của Hội Thánh: Hội Thánh sơ khai nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hiệp một trong thân thể Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:3-6). Thuyết Montanus, với những tuyên bố về sự ưu việt thuộc linh và xu hướng tách khỏi cộng đồng Cơ Đốc rộng lớn hơn, đã làm suy yếu sự hiệp một mà Hội Thánh được kêu gọi duy trì. Hội Thánh sơ khai đã bác bỏ mọi hình thức bè phái đề cao một nhóm tín đồ này chống lại nhóm tín đồ khác.

Ân Điển và Sự Tha Thứ: Chính thống giáo Cơ Đốc đề cao ân điển của Đức Chúa Trời và khả năng tha thứ ngay cả những tội lỗi nghiêm trọng nhất. Sự từ chối tha thứ những người sa ngã trong thời bắt bớ của thuyết Montanus đã xung đột với giáo lý Cơ Đốc về sự thương xót của Đức Chúa Trời và lời kêu gọi tha thứ cho những tội nhân ăn năn (Lu-ca 15:11-32; 1 Giăng 1:9). Hội Thánh luôn bác bỏ những cách tiếp cận đạo đức mang tính luật pháp hay quá khắc nghiệt, không phản ánh sự tha thứ đã được ban trong Đấng Christ.

Kết Luận

Thuyết Montanus là một phong trào đầy tính linh ân và khải huyền trong Hội Thánh sơ khai, nhấn mạnh các mặc khải mới qua các nhân vật tiên tri và cổ vũ một chủ nghĩa đạo đức nghiêm ngặt cùng lối sống khổ hạnh. Tuyên bố của phong trào rằng Đức Thánh Linh đang mặc khải những lẽ thật mới qua Montanus và các nữ tiên tri của ông đã khiến Hội Thánh Cơ Đốc rộng lớn hơn lên án đó là tà giáo. Sự nhấn mạnh của thuyết Montanus vào mặc khải tiếp diễn, tinh thần bè phái, và bản chất gây chia rẽ đã bị xem là những thách thức trực tiếp đối với thẩm quyền của Kinh Thánh, sự hiệp một của Hội Thánh, và sứ điệp về ân điển trong sự dạy dỗ Cơ Đốc. Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo cho rằng sự mặc khải thần linh đã được hoàn tất trong Đấng Christ và các sứ đồ, và chỉ có Kinh Thánh là thẩm quyền cuối cùng và đầy đủ cho đức tin và nếp sống của Hội Thánh.

Thuyết Hữu Thần Đạo Đức Trị Liệu (MTD)

Thuyết Hữu Thần Đạo Đức Trị Liệu (MTD) là một thuật ngữ đương đại dùng để mô tả một hệ thống niềm tin phổ biến nhưng phi Kinh Thánh, đã được chấp nhận rộng rãi trong văn hóa hiện đại, đặc biệt trong giới trẻ. Thuật ngữ này lần đầu được các nhà xã hội học Christian Smith và Melinda Lundquist Denton đặt ra trong cuốn sách năm 2005 của họ, Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (Tìm Kiếm Linh Hồn: Đời Sống Tôn Giáo và Thuộc Linh của Thanh Thiếu Niên Mỹ), tổng kết các phát hiện của Nghiên Cứu Quốc Gia về Thanh Thiếu Niên và Tôn Giáo. Dù không phải là một tôn giáo chính thức có tổ chức, MTD phản ánh một tập hợp những niềm tin mơ hồ, nông cạn về Đức Chúa Trời, đạo đức và hạnh phúc cá nhân, khác xa với chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử.

Lịch Sử của Thuyết Hữu Thần Đạo Đức Trị Liệu

Nguồn Gốc Xã Hội Học: MTD xuất hiện như một thuật ngữ mô tả sau nghiên cứu xã hội học của Christian Smith về niềm tin tôn giáo của thanh thiếu niên và người trẻ tuổi Mỹ vào đầu thập niên 2000. Smith và nhóm của ông đã phỏng vấn các thiếu niên tự nhận là Cơ Đốc nhân, Do Thái giáo, thậm chí không theo tôn giáo nào, và họ phát hiện một điểm chung đáng chú ý trong quan điểm của họ về Đức Chúa Trời và tôn giáo, bất kể giáo phái hay nền tảng tôn giáo. Những quan điểm này không bắt nguồn sâu xa từ thần học Cơ Đốc truyền thống hay bất kỳ tôn giáo lịch sử nào, mà phản ánh một tâm trạng văn hóa rộng lớn hơn về tâm linh.

Những Chuyển Biến Văn Hóa: MTD có thể được xem là phản ánh những xu hướng văn hóa rộng lớn hơn trong xã hội phương Tây suốt vài thập niên qua, đặc biệt là sự nhấn mạnh ngày càng tăng vào chủ nghĩa cá nhân, hạnh phúc cá nhân và thuyết tương đối đạo đức. Trái ngược với sự dạy dỗ Cơ Đốc truyền thống, vốn nhấn mạnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tính tội lỗi của con người và sự cần thiết của sự cứu chuộc, MTD trình bày một cách tiếp cận đức tin mang tính trị liệu hơn, nhấn mạnh một niềm tin dễ chịu nơi Đức Chúa Trời, Đấng muốn con người hạnh phúc và tốt lành nhưng không đòi hỏi gì nhiều khác nơi họ.

MTD đã trở nên đặc biệt nổi bật trong những xã hội nơi chủ nghĩa thế tục và chủ nghĩa tiêu thụ đã rút gọn niềm tin tôn giáo thành một cảm thức tâm linh mơ hồ thay vì sự cam kết với các giáo lý hay thực hành cụ thể. Nó phản ánh một sự chuyển dịch từ tôn giáo như lẽ thật sang tôn giáo như lợi ích cá nhân.

Thần Học của Thuyết Hữu Thần Đạo Đức Trị Liệu

MTD gồm năm niềm tin cơ bản, tuy bề ngoài có liên quan đến một số yếu tố của Cơ Đốc giáo truyền thống, nhưng lại bóp méo giáo lý chính thống. Các niềm tin ấy là:

Có Một Đức Chúa Trời Hiện Hữu, Đấng Đã Dựng Nên và Sắp Đặt Thế Giới, và Trông Coi Đời Sống Con Người Trên Đất: Quan điểm này thừa nhận sự hiện hữu của một vị thần xa cách và có phần tách rời — tương tự Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần tự nhiên (deism), Đấng chủ yếu là Đấng Sáng Tạo nhưng không tích cực can dự vào công việc hằng ngày của thế giới hay đời sống cá nhân. Điều này trái ngược với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về một Đức Chúa Trời cá vị, có mối tương giao, Đấng thân mật can dự vào công cuộc sáng tạo của Ngài và duy trì mọi sự bằng quyền năng của Ngài (Cô-lô-se 1:16-17).

Đức Chúa Trời Muốn Con Người Sống Tốt, Tử Tế và Công Bằng Với Nhau, Như Kinh Thánh và Hầu Hết Các Tôn Giáo Trên Thế Giới Đã Dạy: MTD cổ vũ một thế giới quan đạo đức, trong đó sống "tốt" là mục đích chính của đời sống. Bộ quy tắc đạo đức này mơ hồ, chủ yếu gồm lòng tốt, sự khoan dung và công bằng. Các giáo huấn đạo đức của MTD thường bị rút gọn thành mẫu số chung thấp nhất của hành vi đạo đức, không hề đặt nền trên những đòi hỏi cụ thể của luật pháp Đức Chúa Trời hay sự thánh khiết mà Kinh Thánh kêu gọi các tín hữu (1 Phi-e-rơ 1:16).

Mục Đích Trung Tâm của Đời Sống là Được Hạnh Phúc và Cảm Thấy Hài Lòng Về Bản Thân: Khía cạnh trị liệu của MTD là nét đặc trưng nhất của nó. Thay vì tập trung vào thờ phượng Đức Chúa Trời, ăn năn, hay sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, MTD dạy rằng mục đích chính của đời sống là đạt được hạnh phúc cá nhân và sự thỏa mãn bản thân. Tôn giáo, theo MTD, tồn tại để nâng đỡ lòng tự trọng và giúp cá nhân đạt được mục tiêu cùng ước muốn của riêng mình. Điều này xung đột với sự dạy dỗ Cơ Đốc rằng mục đích của đời sống là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi (Ê-sai 43:7; 1 Cô-rinh-tô 10:31).

Đức Chúa Trời Không Cần Can Dự Đặc Biệt Vào Đời Sống Người Ta Trừ Khi Cần Ngài Giải Quyết Một Vấn Đề: Trong MTD, Đức Chúa Trời hoạt động giống một nhà trị liệu thần linh hay một quản gia vũ trụ, bước vào giúp đỡ các vấn đề cá nhân nhưng ngoài ra vẫn đứng ở hậu trường. Đây là một sự lệch lạc đáng kể khỏi hình ảnh Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, Đấng tể trị và tích cực can dự vào thế giới, Đấng mong muốn một mối tương giao giao ước sâu sắc với dân sự Ngài (Thi Thiên 139:1-18; Rô-ma 8:28).

Người Tốt Sẽ Lên Thiên Đàng Khi Chết: MTD đưa ra một quan điểm đơn giản hóa và phổ cứu về sự cứu rỗi, cho rằng miễn là một người nói chung là tốt thì họ sẽ lên thiên đàng. Quan điểm này hoàn toàn gạt bỏ sự cần thiết của sự ăn năn, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và công tác chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá (Giăng 14:6; Ê-phê-sô 2:8-9). Phúc Âm trong Kinh Thánh dạy rằng không ai vốn tốt lành (Rô-ma 3:10-12), và sự cứu rỗi là món quà của ân điển qua đức tin nơi một mình Đấng Christ, chứ không phải qua các việc lành đạo đức.

Vì Sao Thuyết Hữu Thần Đạo Đức Trị Liệu Là Tà Giáo

MTD là một sự lệch lạc nghiêm trọng khỏi giáo lý Cơ Đốc trong lịch sử, và đã được nhận diện là tà giáo vì nó làm suy yếu những sự dạy dỗ cốt lõi của đức tin Cơ Đốc. Các vấn đề thần học chính của MTD bao gồm:

Phủ Nhận Phúc Âm: MTD rút gọn Cơ Đốc giáo thành một sứ điệp về hành vi đạo đức và tự cải thiện, mà không thừa nhận thực tế của tội lỗi hay nhu cầu được cứu rỗi qua công tác của Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh dạy rằng nhân loại tội lỗi và xa cách Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23), và sự cứu rỗi chỉ có thể thực hiện qua sự chết chuộc tội và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:8-9). MTD bỏ qua thập tự giá, khiến sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu trở nên không cần thiết trong khung đạo đức vị kỷ của nó.

Một Đức Chúa Trời Trị Liệu, Không Phải Đức Chúa Trời Thánh Khiết: MTD trình bày Đức Chúa Trời như Đấng chủ yếu quan tâm đến hạnh phúc con người, thay vì sự thánh khiết. Ngược lại, Kinh Thánh bày tỏ Đức Chúa Trời là thánh khiết và công chính, Đấng kêu gọi con người ăn năn, tin và nên thánh (1 Phi-e-rơ 1:15-16). Việc tập trung vào cảm thấy dễ chịu thay vì được Phúc Âm biến đổi đã bóp méo bản tính thật của Đức Chúa Trời và ước muốn của Ngài dành cho dân sự Ngài.

Xem Nhẹ Quyền Tể Trị Thần Linh: Trong MTD, Đức Chúa Trời được mô tả là xa cách và không can dự vào chi tiết đời sống con người trừ khi được kêu cầu. Quan điểm này xem nhẹ quyền tể trị và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn là trung tâm của thần học Kinh Thánh (Thi Thiên 103:19; Ê-sai 46:9-10). Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời thân mật can dự vào thế giới và đời sống dân sự Ngài, điều hành mọi sự theo ý chỉ tốt lành của Ngài (Rô-ma 8:28).

Sự Cứu Rỗi Dựa Trên Việc Làm: Quan điểm của MTD rằng "người tốt sẽ lên thiên đàng" làm suy yếu giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin. Sự cứu rỗi trong Cơ Đốc giáo không dựa trên sự tốt lành của con người mà trên công tác của sự công chính Đấng Christ, được kể cho các tín hữu qua đức tin (Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21). MTD không nhận ra lẽ thật Kinh Thánh rằng mọi người đều là tội nhân cần sự cứu chuộc qua Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:23-24).

Quan Điểm Chính Thống Lịch Sử của Cơ Đốc Giáo

Trái ngược với MTD, quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo đề cao các giáo lý chính sau đây:

Quyền Tể Trị và Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng Đức Chúa Trời tể trị, thánh khiết, và tích cực can dự vào công cuộc sáng tạo của Ngài (Thi Thiên 115:3; Ê-sai 6:3). Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời không phải là làm cho con người hạnh phúc, mà là tôn vinh chính Ngài và thực hiện các mục đích vương quốc của Ngài. Các tín hữu được kêu gọi sống thánh khiết, phản chiếu bản tính của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ theo đuổi hạnh phúc cá nhân.

Tính Tội Lỗi của Con Người và Nhu Cầu Cứu Chuộc: Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều sa ngã và tội lỗi, không thể tự cứu mình (Rô-ma 3:23; Ê-phê-sô 2:1-3). Sự cứu rỗi không đạt được qua hành vi đạo đức hay việc lành, mà qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết để trả giá cho tội lỗi và hòa giải con người với Đức Chúa Trời (Giăng 14:6; 1 Phi-e-rơ 2:24).

Phúc Âm của Ân Điển: Sự cứu rỗi trong Cơ Đốc giáo là món quà của ân điển (Ê-phê-sô 2:8-9), không dựa trên công đức hay nỗ lực đạo đức của con người. Phúc Âm tập trung vào thân vị và công tác của Chúa Giê-xu Christ — đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài — và kêu gọi con người ăn năn và tin. Đời sống Cơ Đốc không phải về sự thỏa mãn bản thân mà về việc theo Đấng Christ và được uốn nắn theo hình ảnh của Ngài (Lu-ca 9:23-24; Rô-ma 8:29).

Sự Nên Thánh và Vai Trò Tích Cực của Đức Chúa Trời Trong Đời Sống: Trái ngược với Đức Chúa Trời xa cách của MTD, Cơ Đốc giáo dạy rằng Đức Chúa Trời tích cực can dự vào đời sống tín hữu qua công tác của Đức Thánh Linh, biến đổi các tín hữu nên giống Đấng Christ (Phi-líp 1:6; 2 Cô-rinh-tô 3:18). Đời sống Cơ Đốc là một quá trình nên thánh liên tục, trong đó các tín hữu lớn lên trong sự thánh khiết và được Đức Thánh Linh ban năng lực để sống vì vinh quang Đức Chúa Trời.

Quan Điểm Kinh Thánh về Thiên Đàng: Niềm tin rằng "người tốt sẽ lên thiên đàng" là một sai lầm nghiêm trọng trong MTD. Cơ Đốc giáo dạy rằng không ai tốt bởi công đức riêng mình, và thiên đàng không phải là phần thưởng cho hành vi tốt. Thay vào đó, sự sống đời đời là món quà ban cho những ai tin cậy Đấng Christ để được cứu rỗi (Rô-ma 6:23). Chính nhờ sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải của chúng ta, mà chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Kết Luận

Thuyết Hữu Thần Đạo Đức Trị Liệu là một sự lệch lạc nghiêm trọng khỏi chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử, vì nó rút gọn Phúc Âm thành một chủ nghĩa đạo đức tự cứu và phớt lờ những lẽ thật trung tâm về tính tội lỗi của con người, nhu cầu ân điển, và sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Nó trình bày một Đức Chúa Trời xa cách, không can dự, tồn tại chủ yếu để phục vụ hạnh phúc con người, thay vì Đức Chúa Trời tể trị, thánh khiết của Kinh Thánh, Đấng đòi hỏi sự ăn năn và ban sự cứu chuộc qua Chúa Giê-xu Christ. Ngược lại, chính thống giáo Cơ Đốc dạy Phúc Âm đầy trọn của ân điển, trong đó sự cứu rỗi không dựa trên việc sống tốt, mà trên đức tin nơi Đấng Christ, và Đức Chúa Trời thân mật can dự vào đời sống dân sự Ngài để họ nên thánh và vì vinh quang Ngài.

Tân Chính Thống

Tân Chính Thống là một phong trào thần học xuất hiện vào đầu thế kỷ 20 như một phản ứng đối với chủ nghĩa tự do Tin Lành cùng quan điểm lạc quan của nó về bản tính con người, cũng như một đáp ứng trước những khủng hoảng do Thế Chiến I và Thế Chiến II gây ra. Những nhân vật nổi bật nhất trong phong trào này là Karl Barth, Emil Brunner và Reinhold Niebuhr. Dù Tân Chính Thống tìm cách trở lại một số giáo lý trung tâm của thần học Cơ Đốc cổ điển, đặc biệt là sự nhấn mạnh vào tính siêu việt của Đức Chúa Trời và thực tế của tội lỗi con người, nó đã lệch khỏi chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử ở một số lĩnh vực then chốt, nhất là trong quan điểm về Kinh Thánh và mặc khải.

Tân Chính Thống được xem là dị giáo (lệch khỏi chính thống) trong một số giới thần học, đặc biệt trong việc bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh và cách tiếp cận mặc khải mang tính hiện sinh. Dù nó cố gắng giành lại một số khía cạnh của thần học Cải Chánh, nó đã làm điều đó theo những cách, từ góc nhìn của chính thống giáo Cơ Đốc, đã thỏa hiệp thẩm quyền của Kinh Thánh.

Lịch Sử của Tân Chính Thống

Nguồn Gốc và Bối Cảnh: Tân Chính Thống nảy sinh ở châu Âu, đặc biệt tại Đức và Thụy Sĩ, trong đầu thế kỷ 20. Nó là một phản ứng trước chủ nghĩa tự do thần học vốn thống trị phần lớn thần học Tin Lành trong thế kỷ 19. Thần học tự do, chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa duy lý Khai Sáng và các phương pháp phê bình lịch sử, thường xem nhẹ các giáo lý truyền thống như thần tính của Đấng Christ, thực tế của tội lỗi, và các yếu tố siêu nhiên của Kinh Thánh (như các phép lạ và sự sống lại).

Thế Chiến I và sự vỡ mộng sau đó về tiến bộ nhân loại đã đập tan viễn cảnh Tin Lành tự do về sự cải thiện tất yếu của con người. Sự tàn phá của chiến tranh và sự trỗi dậy của các chế độ toàn trị trong thế kỷ 20 đã phơi bày chiều sâu tội lỗi con người, khiến nhiều nhà thần học xem xét lại những quan điểm lạc quan về bản tính con người mà thần học tự do đã cổ vũ.

Karl Barth và Sự Trỗi Dậy của Tân Chính Thống: Nhân vật then chốt trong phong trào Tân Chính Thống là Karl Barth (1886–1968), một nhà thần học Cải Chánh người Thụy Sĩ. Barth vỡ mộng với thần học tự do thời bấy giờ, thứ mà ban đầu ông từng đón nhận. Tác phẩm then chốt của ông, Bình Luận Thư Rô-ma (1919), đánh dấu một sự đoạn tuyệt dứt khoát với truyền thống thần học tự do. Barth nhấn mạnh tính siêu việt của Đức Chúa Trời, sự hoàn toàn khác biệt của mặc khải thần linh, và tính tội lỗi của nhân loại, điều mà ông cho rằng không thể khắc phục bằng nỗ lực hay lý trí con người.

Thần học của Barth trở thành nền tảng cho phong trào Tân Chính Thống. Tác phẩm lớn nhiều tập của ông, Giáo Lý Hội Thánh (Church Dogmatics), đã phát triển thêm quan điểm của ông về mặc khải, thân vị Đấng Christ, và giáo lý tuyển chọn. Ảnh hưởng của Barth lan rộng khắp châu Âu và Bắc Mỹ, định hình bối cảnh thần học của Tin Lành vào giữa thế kỷ 20.

Các Nhân Vật Chính Khác:

Emil Brunner (1889–1966), một nhân vật quan trọng khác trong Tân Chính Thống, chia sẻ nhiều mối quan tâm của Barth nhưng khác biệt về một số vấn đề thần học, nhất là vai trò của thần học tự nhiên (Brunner tin rằng có thể đạt được một số tri thức về Đức Chúa Trời qua thiên nhiên, trong khi Barth mạnh mẽ bác bỏ điều này).

Reinhold Niebuhr (1892–1971), một nhà thần học người Mỹ, cũng đóng góp cho phong trào, đặc biệt trong lĩnh vực đạo đức Cơ Đốc và sự phê phán của ông đối với cả chủ nghĩa tự do lẫn chủ nghĩa cơ yếu. Thần học của Niebuhr tập trung vào sự phức tạp của tội lỗi con người và những giới hạn của công lý loài người trong một thế giới sa ngã.

Suy Tàn và Di Sản: Đến thập niên 1960 và 1970, Tân Chính Thống bắt đầu mất đi vị thế nổi bật, khi các phong trào thần học mới như thần học giải phóng, thần học tiến trình và thần học hậu hiện đại xuất hiện. Tuy nhiên, ảnh hưởng của nó vẫn còn, đặc biệt trong sự nhấn mạnh vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời và tình trạng sa ngã của nhân loại, cũng như sự phê phán của nó đối với cả chủ nghĩa tự do thần học lẫn chủ nghĩa cơ yếu bảo thủ.

Thần Học của Tân Chính Thống

Tân Chính Thống tìm cách giành lại một số chủ đề Kinh Thánh nhất định, đồng thời kết hợp các khía cạnh của triết học hiện sinh và tư tưởng hiện đại. Một số đặc điểm thần học chính của Tân Chính Thống bao gồm:

Mặc Khải Như Cuộc Gặp Gỡ: Tân Chính Thống bác bỏ ý niệm Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, không sai lầm, vốn là một đặc điểm then chốt của chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử. Thay vào đó, Barth và các nhà thần học Tân Chính Thống khác dạy rằng mặc khải không phải là chính Kinh Thánh, mà là biến cố Đức Chúa Trời tự tỏ mình ra qua Đấng Christ. Kinh Thánh được xem là một chứng nhân cho Lời Đức Chúa Trời, nhưng tự nó không phải là Lời Đức Chúa Trời. Theo Barth, Kinh Thánh trở thành Lời Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời dùng nó để tỏ mình ra cho tín hữu cá nhân trong một cuộc gặp gỡ hiện sinh, cá vị. Điều này có nghĩa mặc khải mang tính năng động và tùy hoàn cảnh, thay vì mang tính mệnh đề.

Tính Siêu Việt của Đức Chúa Trời: Tân Chính Thống nhấn mạnh tính siêu việt tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn "khác" và vượt quá sự hiểu biết của con người. Barth khẳng định rằng con người không thể biết Đức Chúa Trời qua lý trí hay thần học tự nhiên, mà chỉ qua sự mặc khải thần linh trong Đấng Christ. Đây là một sự hiệu chỉnh đối với tính nội tại được nhấn mạnh trong thần học tự do, nơi Đức Chúa Trời thường được xem như gắn chặt với thế giới và tiến bộ nhân loại. Thần học của Barth khẳng định rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn khác biệt với công cuộc sáng tạo của Ngài, và mọi tri thức về Đức Chúa Trời đều phải đến từ sự tự tỏ mình của Đức Chúa Trời, chứ không từ nỗ lực của con người nhằm khám phá Đức Chúa Trời qua thiên nhiên hay triết học.

Tội Lỗi và Tình Trạng Sa Ngã Triệt Để của Nhân Loại: Tân Chính Thống bác bỏ quan điểm Tin Lành tự do cho rằng nhân loại vốn tốt và có khả năng tiến bộ đạo đức. Thay vào đó, Barth và những người khác nhấn mạnh chiều sâu tội lỗi con người và sự sa ngã toàn diện của nhân loại. Họ cho rằng nhân loại bị xa cách Đức Chúa Trời và không thể tự cứu mình bằng việc lành hay tư duy lý trí. Theo quan điểm Tân Chính Thống, tội lỗi không chỉ là một tập hợp các hành động sai trái mà là một tình trạng căn bản của sự xa cách Đức Chúa Trời, điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khắc phục.

Thần Học Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm: Đối với Tân Chính Thống, thân vị Chúa Giê-xu Christ là trung tâm của mọi thần học. Câu nói nổi tiếng của Barth, "Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời Đấng lựa chọn và là con người được chọn," phản ánh niềm tin của ông rằng Đấng Christ là trung tâm của sự mặc khải Đức Chúa Trời và là điểm mà ý chỉ của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại được tỏ ra. Giáo lý tuyển chọn được định hình lại theo Đấng Christ, thay vì theo sự tiền định trong ý nghĩa Calvin. Thần học của Barth tìm cách đặt mọi mục đích và hành động của Đức Chúa Trời nơi thân vị và công tác của Chúa Giê-xu Christ.

Bác Bỏ Thần Học Tự Nhiên: Barth kiên quyết bác bỏ thần học tự nhiên, tức ý niệm rằng con người có thể biết Đức Chúa Trời qua việc quan sát thiên nhiên, lý trí, hay mặc khải phổ quát ngoài Đấng Christ. Barth cho rằng chỉ có mặc khải đặc biệt, tức sự tự tỏ mình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mới ban tri thức thật về Đức Chúa Trời. Đây là một điểm tranh cãi đáng kể giữa Barth và Emil Brunner, người tin rằng có chỗ cho thần học tự nhiên trong tư tưởng Cơ Đốc.

Vì Sao Tân Chính Thống Được Xem Là Dị Giáo

Dù Tân Chính Thống là một sự hiệu chỉnh đối với nhiều sai lầm của chủ nghĩa tự do thần học, tự nó đã lệch khỏi chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử ở một số điểm then chốt, nhất là trong quan điểm về Kinh Thánh, mặc khải, và bản tính của Lời Đức Chúa Trời. Những lệch lạc này bao gồm:

Mặc Khải và Thẩm Quyền của Kinh Thánh: Quan điểm của Tân Chính Thống rằng mặc khải là một cuộc gặp gỡ hiện sinh với Đức Chúa Trời, thay vì Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời không sai lầm, đã lệch khỏi sự dạy dỗ chính thống Cơ Đốc về tính không sai lầm và thẩm quyền của Kinh Thánh. Trong lịch sử, chính thống giáo Cơ Đốc cho rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm, có thẩm quyền (2 Ti-mô-thê 3:16), và là sự mặc khải khách quan, đáng tin cậy về ý chỉ và bản tính của Đức Chúa Trời. Ngược lại, cách hiểu năng động của Tân Chính Thống về mặc khải — nơi Kinh Thánh chỉ trở thành Lời Đức Chúa Trời trong những cuộc gặp gỡ chủ quan cụ thể — làm suy yếu vai trò của Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời khách quan và bất biến.

Tính Chủ Quan Trong Mặc Khải: Bằng việc nhấn mạnh kinh nghiệm chủ quan của mặc khải (tức Kinh Thánh "trở thành" Lời Đức Chúa Trời trong những cuộc gặp gỡ cá nhân), Tân Chính Thống mở đường cho thuyết tương đối thần học. Điều này trái ngược với cách hiểu Cơ Đốc trong lịch sử rằng Lời Đức Chúa Trời là cố định và phổ quát, không phụ thuộc vào kinh nghiệm hay diễn giải cá nhân. Dù Đức Thánh Linh soi sáng Kinh Thánh, quan điểm chính thống khẳng định rằng lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào những cuộc gặp gỡ chủ quan mà được mặc khải một cách khách quan trong Kinh Thánh.

Bác Bỏ Thần Học Tự Nhiên: Dù chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử công nhận mặc khải phổ quát (Đức Chúa Trời tỏ mình ra qua công cuộc sáng tạo, như trong Rô-ma 1:19-20), Tân Chính Thống phủ nhận rằng con người có thể biết bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời ngoài mặc khải đặc biệt trong Đấng Christ. Dù các nhà thần học Tân Chính Thống đúng khi nhấn mạnh sự cần thiết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi, việc họ hoàn toàn bác bỏ mặc khải phổ quát đã xung đột với các sự dạy dỗ Cơ Đốc truyền thống về khả năng Đức Chúa Trời tự tỏ mình ra qua trật tự được dựng nên.

Đấng Christ Học và Sự Tuyển Chọn: Việc Barth định hình lại giáo lý tuyển chọn hoàn toàn theo Đấng Christ — nơi Chúa Giê-xu vừa là Đức Chúa Trời Đấng lựa chọn vừa là con người được chọn — đưa vào sự mơ hồ thần học về bản tính của sự tiền định và tuyển chọn. Thần học Cải Chánh truyền thống phân biệt giữa sự tuyển chọn có quyền tể trị của Đức Chúa Trời đối với một số cá nhân cho sự cứu rỗi và lời kêu gọi phổ quát đến đức tin nơi Đấng Christ. Thần học của Barth gộp các phân biệt này lại, dẫn đến những câu hỏi về cách tuyển chọn vận hành trong thực tế và làm suy yếu các quan điểm Calvin truyền thống về sự tuyển chọn cá nhân.

Quan Điểm Chính Thống Lịch Sử của Cơ Đốc Giáo

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo trái ngược với Tân Chính Thống ở một số điểm:

Kinh Thánh Là Lời Đức Chúa Trời Không Sai Lầm: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm, không sai lầm và không thể sai (2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:21). Nó không chỉ là một chứng nhân cho mặc khải mà tự nó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cung cấp một nền tảng khách quan và bất biến cho đức tin và nếp sống. Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu đối với Cơ Đốc nhân, và chính qua Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời phán với dân sự Ngài.

Tính Khách Quan của Mặc Khải: Chính thống giáo Cơ Đốc khẳng định rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là khách quan, nghĩa là nó truyền đạt lẽ thật của Đức Chúa Trời bất kể kinh nghiệm chủ quan của cá nhân. Dù những cuộc gặp gỡ cá nhân với Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh là quan trọng, chúng luôn được đặt nền và đo lường bởi sự dạy dỗ rõ ràng, có thẩm quyền của Kinh Thánh.

Mặc Khải Phổ Quát và Mặc Khải Đặc Biệt: Thần học Cơ Đốc trong lịch sử duy trì sự cân bằng giữa mặc khải phổ quát (sự tự tỏ mình của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên và công cuộc sáng tạo) và mặc khải đặc biệt (sự tự tỏ mình cụ thể của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ và Kinh Thánh). Rô-ma 1:19-20 dạy rằng con người có thể biết một số điều về Đức Chúa Trời qua công cuộc sáng tạo, nhưng sự cứu rỗi và tri thức sâu hơn về Đức Chúa Trời được mặc khải qua Đấng Christ và Kinh Thánh.

Sự Cứu Rỗi Lấy Đấng Christ Làm Trung Tâm: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Đấng Christ, nhưng nó cũng duy trì một cách hiểu truyền thống hơn về sự tiền định và tuyển chọn, đặc biệt trong giới Cải Chánh. Sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ, và Đức Chúa Trời có quyền tể trị tuyển chọn các cá nhân cho sự cứu rỗi (Ê-phê-sô 1:4-5). Quan điểm này nhấn mạnh nhu cầu đức tin cá nhân nơi Đấng Christ và công tác nên thánh liên tục trong đời sống tín hữu.

Kết Luận

Tân Chính Thống là một phong trào thần học nảy sinh như phản ứng trước chủ nghĩa tự do thần học của thế kỷ 19 và đã cố gắng giành lại một số khía cạnh trung tâm của thần học Cơ Đốc, như quyền tể trị của Đức Chúa Trời và chiều sâu tội lỗi con người. Tuy nhiên, quan điểm của nó về mặc khải, thẩm quyền của Kinh Thánh, và bản tính của sự tuyển chọn đã lệch đáng kể khỏi chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử. Dù Tân Chính Thống đã thách thức những thái quá của thần học tự do, nó đã đưa vào những vấn đề thần học mới, đặc biệt với cách tiếp cận mặc khải mang tính hiện sinh và việc bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh. Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo vẫn đặt nền trên niềm tin rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm, có thẩm quyền và không sai lầm, qua đó Đức Chúa Trời mặc khải lẽ thật của Ngài cho mọi người.

Thuyết Tân Platon

Thuyết Tân Platon là một hệ thống triết học xuất hiện vào thế kỷ 3 SCN và dựa trên sự dạy dỗ của triết gia Hy Lạp cổ đại Platon (428-348 TCN). Dù tự nó không phải là một tà giáo Cơ Đốc, thuyết Tân Platon đã ảnh hưởng đáng kể đến tư tưởng Cơ Đốc sơ khai và sau đó dẫn đến nhiều tà giáo khác nhau khi các giáo lý Cơ Đốc bị pha trộn với các tư tưởng Tân Platon. Thuyết Tân Platon dạy một quan điểm phân tầng về thực tại, trong đó thế giới vật chất là cái bóng của các thực tại thuộc linh cao hơn, và nó nhấn mạnh sự thăng tiến của linh hồn hướng tới sự hiệp nhất với Đấng Nhất Thể, nguồn tối hậu của mọi hiện hữu.

Nhiều nhà thần học Cơ Đốc sơ khai đã vật lộn với các tư tưởng Tân Platon, đặc biệt về việc chúng phù hợp hay xung đột với thần học Kinh Thánh ra sao. Một số tà giáo Cơ Đốc, như thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism) và thuyết Origen, đã chịu ảnh hưởng của các khái niệm Tân Platon. Những tà giáo này đã bóp méo sự dạy dỗ Cơ Đốc bằng cách tiếp nhận quan điểm tiêu cực của thuyết Tân Platon về thế giới vật chất, dẫn đến những lệch lạc khỏi quan điểm Cơ Đốc trong lịch sử về công cuộc sáng tạo, sự nhập thể và sự cứu rỗi.

Lịch Sử của Thuyết Tân Platon

Nguồn Gốc Trong Triết Học Platon: Thuyết Tân Platon là một phát triển muộn hơn của triết học Platon, đặc biệt các tư tưởng siêu hình của ông trong các tác phẩm như Cộng Hòa Luận (The Republic) và Timaeus. Platon cho rằng thế giới vật chất là sự phản chiếu của một thực tại thuộc linh cao hơn, và tri thức thật đến từ việc chiêm ngắm các hình thức hay ý niệm vĩnh cửu hiện hữu trong cõi cao hơn ấy. Đối với Platon, thế giới vật chất biến đổi và kém thực hơn thế giới của các hình thức.

Plotinus và Sự Phát Triển của Thuyết Tân Platon: Plotinus (204-270 SCN) được xem là người sáng lập thuyết Tân Platon. Sự dạy dỗ của ông, được lưu giữ trong Enneads (bộ Cửu Chương), đã tổng hợp và mở rộng các tư tưởng của Platon, nhấn mạnh tính nhất thể của mọi thực tại và cấu trúc phân tầng của hiện hữu. Trong thuyết Tân Platon, mọi sự đều phát xuất từ Đấng Nhất Thể, nguồn tối hậu của mọi hữu thể và mọi điều thiện. Đấng Nhất Thể vượt quá mọi mô tả và vượt quá chính hữu thể, và từ Ngài phát xuất Nous (trí tuệ thần linh) và Linh Hồn Vũ Trụ, là trung gian giữa Đấng Nhất Thể và thế giới vật chất.

Plotinus dạy rằng con người có thể đạt được sự hiệp nhất với Đấng Nhất Thể qua chiêm ngắm và thanh tẩy thuộc linh, thoát khỏi những bất toàn của thế giới vật chất. Thuyết Tân Platon xem thế giới vật chất như một thực tại thấp hơn, khiếm khuyết, và nhấn mạnh sự thăng tiến của linh hồn lên một hiện hữu thuộc linh cao hơn.

Ảnh Hưởng Đối Với Các Triết Gia Muộn Hơn và Các Cơ Đốc Nhân Sơ Khai: Thuyết Tân Platon có ảnh hưởng sâu sắc đối với các triết gia muộn hơn, như Porphyry và Proclus, và đối với nhiều nhà tư tưởng Cơ Đốc, đặc biệt tại A-léc-xan-ri-a. Các nhà thần học Cơ Đốc sơ khai như Origen và Clê-măng thành A-léc-xan-ri-a (Clement of Alexandria) chịu ảnh hưởng sâu đậm của tư tưởng Platon và Tân Platon. Dù họ cố gắng điều chỉnh những tư tưởng này cho phù hợp với khung Cơ Đốc, một số tư tưởng Tân Platon đã dẫn đến tà giáo khi bị đẩy đi quá xa, đặc biệt trong cách họ hiểu mối quan hệ giữa cõi vật chất và cõi thuộc linh, và bản tính của sự nhập thể của Đấng Christ.

Hội Nhập Với Tư Tưởng Cơ Đốc: Dù thuyết Tân Platon là một triết học ngoại giáo, nó rất có ảnh hưởng trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo. Nhiều nhà thần học Cơ Đốc sơ khai, đặc biệt những người viết bằng tiếng Hy Lạp, thấy các yếu tố của triết học Platon hữu ích để giải thích các giáo lý Cơ Đốc, nhất là trong các lĩnh vực như bản tính của linh hồn và sự thăng tiến thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không phải mọi tư tưởng Tân Platon đều có thể hòa hợp với thần học Cơ Đốc, và khi thuyết Tân Platon được đón nhận quá trọn vẹn, nó đã dẫn đến những bóp méo sứ điệp Kinh Thánh.

Thần Học của Thuyết Tân Platon

Những sự dạy dỗ trung tâm của thuyết Tân Platon xoay quanh cấu trúc phân tầng của thực tại, bản tính của linh hồn, và tiến trình thăng tiến thuộc linh. Một số yếu tố thần học chính bao gồm:

Đấng Nhất Thể và Sự Phát Xuất: Trọng tâm của tư tưởng Tân Platon là khái niệm Đấng Nhất Thể (hay Đấng Thiện), thực tại siêu việt tối hậu và nguồn của mọi hiện hữu. Đấng Nhất Thể vượt quá hữu thể và vượt quá sự hiểu biết. Từ Đấng Nhất Thể phát xuất Nous (trí tuệ thần linh), chứa đựng các hình thức hay nguyên mẫu của mọi sự, và Linh Hồn Vũ Trụ, là lực làm sống động vũ trụ. Tiến trình phát xuất này tương tự ánh sáng lan tỏa từ một nguồn duy nhất, mỗi tầng thực tại càng xa rời sự tinh khiết của Đấng Nhất Thể.

Nhị Nguyên Giữa Linh Hồn và Vật Chất: Thuyết Tân Platon dạy một quan điểm nhị nguyên về thế giới, trong đó cõi thuộc linh được xem là tinh khiết, tốt lành và hoàn hảo, trong khi thế giới vật chất được xem là thấp hơn, bất toàn và hư nát. Thế giới vật chất tự nó không xấu xa (như trong thuyết Ngộ Đạo), nhưng bị xem là cái bóng của thực tại thuộc linh cao hơn. Linh hồn được xem như bị giam hãm trong thế giới vật chất và khao khát trở về nguồn thần linh của mình.

Sự Thăng Tiến của Linh Hồn: Thuyết Tân Platon nhấn mạnh sự thăng tiến của linh hồn lên Đấng Nhất Thể. Điều này đạt được qua chiêm ngắm, kinh nghiệm huyền bí, và các thực hành khổ hạnh giúp thanh tẩy linh hồn khỏi sự bám víu vào thế giới vật chất. Bằng cách khước từ các dục vọng thể xác và tập trung vào điều thần linh, linh hồn có thể trở về sự hiệp nhất với Đấng Nhất Thể, vượt lên những giới hạn của thân thể vật chất.

Sự Cứu Rỗi Như Sự Giác Ngộ: Trong thuyết Tân Platon, sự cứu rỗi không được hiểu theo nghĩa cứu chuộc khỏi tội lỗi, như trong thần học Cơ Đốc, mà là sự giác ngộ và giải thoát khỏi thế giới vật chất. Đó là về gnosis (tri thức) của điều thần linh và sự trở về của linh hồn với trạng thái thuộc linh nguyên thủy của nó. Mục tiêu là đạt được sự hiệp nhất với điều thần linh bằng cách thăng tiến qua các tầng của hữu thể.

Ảnh Hưởng Đối Với Tư Tưởng Cơ Đốc Sơ Khai và Các Tà Giáo

Thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism): Thuyết Tân Platon đã ảnh hưởng đến tư tưởng Ngộ Đạo, đặc biệt trong thuyết nhị nguyên giữa thế giới thuộc linh và vật chất. Thuyết Ngộ Đạo, giống thuyết Tân Platon, xem thế giới vật chất như một cõi thấp hơn, hư hoại, thường được dựng nên bởi một vị thần thấp kém hơn (Demiurge). Các tín đồ Ngộ Đạo dạy rằng sự cứu rỗi đến qua tri thức bí mật (gnosis) cho phép linh hồn thoát khỏi thế giới vật chất và trở về cõi thần linh. Sự dạy dỗ này bị Hội Thánh sơ khai lên án là tà giáo vì nó mâu thuẫn với quan điểm Kinh Thánh về công cuộc sáng tạo, sự nhập thể và sự cứu rỗi.

Thuyết Origen: Origen thành A-léc-xan-ri-a (185-254 SCN) là một nhà thần học Cơ Đốc sơ khai nổi bật, chịu ảnh hưởng nặng nề của các tư tưởng Tân Platon. Dù Origen có những đóng góp đáng kể cho thần học Cơ Đốc, một số sự dạy dỗ của ông sau này bị lên án là tà giáo, nhất là quan điểm của ông về sự tiền hữu của các linh hồn, sự lệ thuộc của Con đối với Cha, và sự cứu rỗi phổ quát (sự trở về cuối cùng của mọi linh hồn, kể cả các quỷ, với Đức Chúa Trời). Việc Origen tiếp nhận các tư tưởng Tân Platon đã khiến ông xem nhẹ sự tốt lành của công cuộc sáng tạo và chấp nhận một quan điểm về sự cứu rỗi tập trung nhiều hơn vào sự giác ngộ thuộc linh và sự trở về của linh hồn với Đức Chúa Trời hơn là vào công tác chuộc tội của Đấng Christ.

Chủ Nghĩa Huyền Bí và Khổ Hạnh: Thuyết Tân Platon cũng ảnh hưởng đến chủ nghĩa huyền bí và khổ hạnh Cơ Đốc, đặc biệt trong các truyền thống tu viện. Sự nhấn mạnh của thuyết Tân Platon vào sự thăng tiến của linh hồn lên Đức Chúa Trời và việc khước từ những bám víu trần gian đã ảnh hưởng đến các nhà khổ hạnh Cơ Đốc, những người tìm cách từ bỏ thế gian và tập trung vào chiêm ngắm thuộc linh. Dù khổ hạnh tự nó không phải là tà giáo, khi kết hợp với quan điểm nhị nguyên của thuyết Tân Platon về thế giới vật chất, nó có thể dẫn đến một cái nhìn khinh miệt thân thể và công cuộc sáng tạo, điều mâu thuẫn với giáo lý Cơ Đốc rằng thế giới vật chất là tốt, được Đức Chúa Trời dựng nên (Sáng Thế Ký 1:31).

Vì Sao Thuyết Tân Platon Được Xem Là Tà Giáo Khi Áp Dụng Cho Cơ Đốc Giáo

Thuyết Tân Platon tự nó không phải là một tà giáo Cơ Đốc, nhưng các tư tưởng của nó trở nên có vấn đề khi bị áp dụng sai cho thần học Cơ Đốc. Khi các yếu tố của thuyết Tân Platon được đưa vào tư tưởng Cơ Đốc, chúng có thể dẫn đến một số niềm tin tà giáo, bao gồm:

Phủ Nhận Sự Tốt Lành của Công Cuộc Sáng Tạo: Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới vật chất và nó vốn tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Quan điểm của thuyết Tân Platon về thế giới vật chất như một thực tại thấp hơn hay hư hoại dẫn đến một thuyết nhị nguyên mâu thuẫn với giáo lý Kinh Thánh về công cuộc sáng tạo. Thuyết nhị nguyên này là trung tâm của thuyết Ngộ Đạo và các tà giáo khác, vốn xem thế giới vật chất như vốn xấu xa hay như điều cần thoát khỏi.

Bóp Méo Sự Nhập Thể: Sự nhấn mạnh của thuyết Tân Platon vào tính thấp kém của thế giới vật chất và sự thoát khỏi thân thể của linh hồn dẫn đến một quan điểm méo mó về sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ. Giáo lý Cơ Đốc về sự nhập thể dạy rằng Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt trong thân vị Chúa Giê-xu Christ (Giăng 1:14), khẳng định sự tốt lành của thế giới vật chất và tầm quan trọng của thân thể vật lý. Mọi nỗ lực xem nhẹ hay thiêng liêng hóa sự nhập thể dưới ánh sáng của thuyết Tân Platon đều làm suy yếu trọng tâm của sự cứu rỗi Cơ Đốc, vốn đặt nền trên sự chết và sự sống lại thuộc thân thể của Đấng Christ.

Sự Cứu Rỗi Như Sự Giác Ngộ Thay Vì Sự Cứu Chuộc: Trong thuyết Tân Platon, sự cứu rỗi chủ yếu là về tri thức (gnosis) và sự thăng tiến của linh hồn lên điều thần linh. Điều này xung đột với cách hiểu Cơ Đốc về sự cứu rỗi như sự cứu chuộc khỏi tội lỗi qua công tác chuộc tội của Đấng Christ. Sự cứu rỗi trong Cơ Đốc giáo không chỉ là thoát khỏi thế giới vật chất hay đạt được sự giác ngộ, mà là được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:23-25).

Chủ Nghĩa Phiếm Thần và Sự Mất Đi Bản Tính Cá Vị của Đức Chúa Trời: Khái niệm Đấng Nhất Thể của thuyết Tân Platon thường được xem là phi cá vị, giống một nguyên tắc trừu tượng hơn là một Đức Chúa Trời cá vị, có mối tương giao. Điều này trái ngược với quan điểm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời như Đấng cá vị, có mối tương giao, và tích cực can dự vào công cuộc sáng tạo (Thi Thiên 139:1-18; Ma-thi-ơ 6:9). Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi — Cha, Con và Đức Thánh Linh — Đấng vừa siêu việt vừa nội tại, và Đấng tìm kiếm một mối tương giao cá vị với công cuộc sáng tạo của Ngài.

Quan Điểm Chính Thống Lịch Sử của Cơ Đốc Giáo

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo trái ngược với thuyết Tân Platon ở những điểm chính sau:

Khẳng Định Sự Tốt Lành của Công Cuộc Sáng Tạo: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng thế giới vật chất là tốt vì nó được Đức Chúa Trời dựng nên (Sáng Thế Ký 1:31). Dù thế giới sa ngã vì tội lỗi, nó không vốn xấu xa hay là điều cần thoát khỏi. Thay vào đó, kế hoạch của Đức Chúa Trời là cứu chuộc và phục hồi cả khía cạnh thuộc linh lẫn vật chất của công cuộc sáng tạo (Rô-ma 8:19-23; Khải Huyền 21:1-5).

Sự Nhập Thể và Nhân Tính Trọn Vẹn của Đấng Christ: Cơ Đốc giáo dạy rằng Đức Chúa Trời đã trở nên con người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Giáo lý về sự nhập thể là trung tâm của đức tin Cơ Đốc: Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời hằng hữu, đã mặc lấy xác thịt con người để cứu nhân loại. Điều này khẳng định giá trị của thân thể vật lý và thế giới vật chất, trái ngược với khuynh hướng của thuyết Tân Platon xem nhẹ hiện hữu vật chất.

Sự Cứu Rỗi Qua Công Tác Chuộc Tội của Đấng Christ: Trái ngược với các tư tưởng Tân Platon về sự giác ngộ hay thăng tiến thuộc linh, Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và sự chết chuộc tội của Ngài trên thập tự giá (Ê-phê-sô 2:8-9; 1 Phi-e-rơ 2:24). Sự cứu rỗi không đạt được bằng cách thoát khỏi thế giới vật chất hay đạt được tri thức đặc biệt, mà bằng cách được hòa giải với Đức Chúa Trời qua công tác cứu chuộc của Đấng Christ.

Bản Tính Cá Vị của Đức Chúa Trời: Chính thống giáo Cơ Đốc khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể cá vị, không phải một lực trừu tượng hay nguyên tắc. Đức Chúa Trời là Ba Ngôi — Cha, Con và Đức Thánh Linh — và Ngài tương giao với công cuộc sáng tạo của Ngài trong tình yêu thương. Khái niệm Đấng Nhất Thể phi cá vị của thuyết Tân Platon không tương thích với cách hiểu Cơ Đốc về một Đức Chúa Trời cá vị, có mối tương giao, Đấng tích cực can dự vào lịch sử và đời sống dân sự Ngài.

Kết Luận

Thuyết Tân Platon là một hệ thống triết học đã ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng Cơ Đốc sơ khai nhưng trở nên có vấn đề khi các tư tưởng của nó bị pha trộn với thần học Cơ Đốc. Sự nhấn mạnh của nó vào cấu trúc phân tầng của thực tại, sự thăng tiến thuộc linh của linh hồn, và quan điểm nhị nguyên về vật chất và linh hồn đã dẫn đến những lệch lạc khỏi cách hiểu Kinh Thánh về công cuộc sáng tạo, sự nhập thể và sự cứu rỗi. Dù thuyết Tân Platon tự nó không vốn là tà giáo, ảnh hưởng của nó đối với thuyết Ngộ Đạo, thuyết Origen và các tà giáo Cơ Đốc sơ khai khác cho thấy các tư tưởng của nó có thể bóp méo quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo ra sao. Kinh Thánh dạy rằng công cuộc sáng tạo là tốt, rằng sự cứu rỗi đến qua công tác chuộc tội của Đấng Christ, và rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể cá vị mong muốn tương giao với công cuộc sáng tạo của Ngài, tất cả đều trái ngược với thế giới quan Tân Platon.

Thuyết Nestorius

Thuyết Nestorius là một tà giáo về Đấng Christ học xuất hiện vào thế kỷ 5, gắn với Nestorius, Giáo Chủ Công-tăng-ti-nốp từ năm 428 SCN. Thuyết Nestorius dạy rằng Chúa Giê-xu Christ hiện hữu như hai ngôi vị riêng biệt, một thần linh và một con người, thay vì là một ngôi vị với hai bản tính (thần linh và con người) hiệp nhất trong một hypostasis duy nhất (ngôi vị). Niềm tin này bị lên án là tà giáo vì nó chia rẽ ngôi vị của Đấng Christ, làm suy yếu giáo lý về sự nhập thể và sự hiệp nhất của Đấng Christ vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người. Tà giáo này bị chính thức lên án tại Công Đồng Ê-phê-sô năm 431 SCN và được làm rõ thêm tại Công Đồng Can-xê-đôn năm 451 SCN.

Lịch Sử của Thuyết Nestorius

Nestorius và Sự Xuất Hiện của Thuyết Nestorius: Nestorius (khoảng 386–450 SCN), vốn người An-ti-ốt, trở thành Giáo Chủ Công-tăng-ti-nốp năm 428 SCN. Ông là một nhà thần học được đào tạo từ Trường An-ti-ốt, vốn nhấn mạnh sự phân biệt giữa bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ. Dù Nestorius tìm cách bảo vệ nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ, ông đã làm điều đó theo cách dẫn đến sự tách rời có vấn đề giữa hai bản tính của Đấng Christ, khiến ông bị cáo buộc tà giáo.

Cuộc tranh cãi bùng nổ khi Nestorius phản đối việc dùng thuật ngữ Theotokos (tiếng Hy Lạp nghĩa là "Đấng sinh ra Đức Chúa Trời" hay "Mẹ Đức Chúa Trời") để mô tả Trinh Nữ Ma-ri. Ông chuộng thuật ngữ Christotokos ("Đấng sinh ra Đấng Christ"), cho rằng Ma-ri đã sinh ra bản tính con người của Đấng Christ, chứ không phải bản tính thần linh. Điều này gây ra cuộc tranh luận thần học rộng khắp, vì nó đặt ra những câu hỏi về mối quan hệ giữa nhân tính và thần tính của Đấng Christ.

Xung Đột Thần Học: Cuộc tranh cãi về sự dạy dỗ của Nestorius nhanh chóng leo thang thành một xung đột thần học lớn, đặc biệt giữa Trường An-ti-ốt, vốn nhấn mạnh sự phân biệt hai bản tính của Đấng Christ, và Trường A-léc-xan-ri-a, do Cyrilô thành A-léc-xan-ri-a lãnh đạo, vốn nhấn mạnh sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ.

Cyrilô và những người khác trong truyền thống A-léc-xan-ri-a cáo buộc Nestorius dạy rằng Đấng Christ thực chất là hai ngôi vị, một thần linh và một con người, hiệp nhất lỏng lẻo. Sự chia rẽ ngôi vị Đấng Christ này bị xem là mối đe dọa đối với giáo lý về sự nhập thể, vốn dạy rằng Chúa Giê-xu vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người trong một ngôi vị.

Công Đồng Ê-phê-sô (431 SCN): Để giải quyết cuộc tranh cãi, Công Đồng Ê-phê-sô được triệu tập năm 431 SCN. Tại công đồng, sự dạy dỗ của Nestorius bị lên án là tà giáo, và công đồng khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị với hai bản tính, con người và thần linh, hiệp nhất không lẫn lộn cũng không chia rẽ. Công đồng cũng giữ vững danh hiệu Theotokos cho Ma-ri, khẳng định rằng vì Chúa Giê-xu vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người, Ma-ri có thể được gọi đúng là Mẹ Đức Chúa Trời.

Công Đồng Can-xê-đôn (451 SCN): Công Đồng Can-xê-đôn năm 451 SCN đã làm rõ thêm giáo lý về sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatic union), bác bỏ cả thuyết Nestorius lẫn thuyết Nhất Tính (Monophysitism). Can-xê-đôn khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị trong hai bản tính riêng biệt (thần linh và con người), "không lẫn lộn, không biến đổi, không chia rẽ, không tách rời." Giáo lý này trở thành chuẩn mực cho niềm tin chính thống Cơ Đốc.

Hậu Quả và Sự Lan Truyền của Thuyết Nestorius: Sau khi bị lên án, Nestorius bị lưu đày, nhưng sự dạy dỗ của ông được chấp nhận ở một số nơi trong thế giới Cơ Đốc, đặc biệt trong Hội Thánh Phương Đông (thường bị những người chỉ trích gọi là Hội Thánh Nestorius). Nhánh Cơ Đốc giáo này lan rộng khắp Ba Tư và xa đến Ấn Độ và Trung Hoa, nơi nó thịnh vượng suốt nhiều thế kỷ.

Hội Thánh Phương Đông bác bỏ nhãn hiệu thuyết Nestorius và khẳng định rằng Đấng Christ học của họ đã bị hiểu lầm. Tuy nhiên, họ tiếp tục nhấn mạnh sự phân biệt giữa các bản tính của Đấng Christ theo những cách khác với Định Nghĩa Can-xê-đôn.

Thần Học của Thuyết Nestorius

Vấn đề thần học then chốt trong thuyết Nestorius xoay quanh việc hai bản tính của Đấng Christ — bản tính thần linh và bản tính con người của Ngài — được hiệp nhất trong một ngôi vị ra sao. Nestorius tìm cách bảo vệ nhân tính trọn vẹn và thần tính trọn vẹn của Đấng Christ, nhưng cách diễn đạt của ông về mối quan hệ này đã dẫn đến những kết luận có vấn đề:

Sự Tách Rời Các Bản Tính: Thuyết Nestorius thường được tóm tắt là dạy rằng Đấng Christ thực chất là hai ngôi vị riêng biệt, một thần linh và một con người, hiện hữu trong một sự hiệp nhất đạo đức hay sự hợp tác chặt chẽ, thay vì trong một sự hiệp nhất hữu thể thật. Điều này có nghĩa bản tính con người và bản tính thần linh của Đấng Christ không hiệp nhất trong một hypostasis (ngôi vị), mà hiện hữu như hai chủ thể riêng biệt cùng hành động.

Christotokos Đối Lập Theotokos: Một vấn đề trung tâm trong cuộc tranh cãi Nestorius là việc Nestorius bác bỏ thuật ngữ Theotokos cho Ma-ri. Nestorius cho rằng Ma-ri nên được gọi là Christotokos (Đấng sinh ra Đấng Christ), vì bà chỉ sinh ra bản tính con người của Đấng Christ, chứ không phải bản tính thần linh của Ngài. Các nhà thần học A-léc-xan-ri-a, do Cyrilô thành A-léc-xan-ri-a lãnh đạo, cho rằng sự chia rẽ này ngụ ý rằng bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ không được hiệp nhất trọn vẹn, làm suy yếu giáo lý về sự nhập thể. Công Đồng Ê-phê-sô khẳng định Theotokos là danh hiệu thích hợp vì Ma-ri đã sinh ra ngôi vị của Chúa Giê-xu, Đấng vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người.

Những Hệ Lụy Đối Với Sự Nhập Thể: Vấn đề căn bản của thuyết Nestorius là nó làm suy yếu sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ hiện hữu như hai ngôi vị riêng biệt, một thần linh và một con người, điều này đặt dấu hỏi về thực tại của sự nhập thể — niềm tin rằng Đức Chúa Trời thật sự đã trở nên con người. Nó cũng tạo ra những vấn đề cho giáo lý về sự chuộc tội, vì nó đặt ra câu hỏi liệu chính Đức Chúa Trời hay chỉ con người Giê-xu đã chết trên thập tự giá.

Những Mối Lo Ngại Về Sự Cứu Rỗi: Thuyết Nestorius tạo ra những vấn đề cho giáo lý về sự cứu rỗi vì dường như nó cho rằng các khía cạnh thần linh và con người trong công tác của Đấng Christ bị tách rời, thay vì bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ cùng hoạt động trong sự cứu rỗi nhân loại. Nếu bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ không hiệp nhất trong một ngôi vị, sẽ không rõ sự chết của Ngài làm sao có thể có giá trị vô hạn cần thiết cho sự cứu chuộc thế giới.

Vì Sao Thuyết Nestorius Là Tà Giáo

Thuyết Nestorius bị chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử xem là tà giáo vì một số lý do:

Sự Chia Rẽ Ngôi Vị của Đấng Christ: Sai lầm chính của thuyết Nestorius là sự chia rẽ ngôi vị của Đấng Christ thành hai ngôi vị hay chủ thể riêng biệt, một thần linh và một con người. Điều này mâu thuẫn với giáo lý chính thống về sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatic union), vốn dạy rằng Đấng Christ là một ngôi vị với hai bản tính riêng biệt (thần linh và con người), hiệp nhất trong một hypostasis. Sự chia rẽ ngôi vị của Đấng Christ này làm suy yếu giáo lý về sự nhập thể và sự hiệp nhất trong công tác cứu rỗi của Đấng Christ.

Làm Suy Yếu Sự Nhập Thể: Bằng cách chia Đấng Christ thành hai ngôi vị, thuyết Nestorius phủ nhận thực tại của sự nhập thể, nơi Ngôi Lời (Đức Chúa Con) đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Đức tin Cơ Đốc dạy rằng Chúa Giê-xu Christ vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người, hiệp nhất trong một ngôi vị. Điều này là trung tâm của cách hiểu Cơ Đốc về sự cứu rỗi, vì chỉ có Đức Chúa Trời-con người mới có thể hòa giải nhân loại với Đức Chúa Trời qua sự chết và sự sống lại của Ngài.

Những Hệ Lụy Về Sự Cứu Rỗi: Nếu bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ không hiệp nhất trong một ngôi vị, sẽ nảy sinh những câu hỏi về việc sự cứu rỗi được thực hiện ra sao. Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng bản tính thần linh của Đấng Christ ban cho sự chết hy sinh của Ngài giá trị vô hạn, trong khi bản tính con người của Ngài cho phép Ngài đại diện cho nhân loại. Sự tách rời các bản tính của Đấng Christ trong thuyết Nestorius làm suy yếu sự hiệp nhất này, có khả năng chia rẽ vai trò thần linh và con người của Đấng Christ trong công tác cứu rỗi.

Sự Bác Bỏ Bởi Các Công Đồng Đại Kết: Công Đồng Ê-phê-sô (431 SCN) và Công Đồng Can-xê-đôn (451 SCN) đều lên án thuyết Nestorius và khẳng định sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ như một hypostasis với hai bản tính riêng biệt. Các công đồng này được xem là có thẩm quyền trong việc định nghĩa chính thống giáo Cơ Đốc, và việc thuyết Nestorius bị các công đồng này bác bỏ đặt nó ngoài giới hạn của sự dạy dỗ Cơ Đốc được chấp nhận.

Quan Điểm Chính Thống Lịch Sử của Cơ Đốc Giáo

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo được diễn đạt trong giáo lý về sự hiệp nhất ngôi vị (hypostatic union), vốn được phát biểu dứt khoát tại Công Đồng Can-xê-đôn năm 451 SCN. Quan điểm này khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là:

Một Ngôi Vị (Hypostasis) Trong Hai Bản Tính: Chính thống giáo Cơ Đốc dạy rằng Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị với hai bản tính riêng biệt: một thần linh và một con người. Hai bản tính này hiện hữu không lẫn lộn, không biến đổi, không chia rẽ, và không tách rời. Điều này có nghĩa bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ không bị pha trộn hay hợp nhất thành một bản tính duy nhất (như trong thuyết Nhất Tính), cũng không bị tách thành hai ngôi vị riêng biệt (như trong thuyết Nestorius). Thay vào đó, hai bản tính hiệp nhất trong một ngôi vị, cách trọn vẹn và hoàn toàn.

Sự Nhập Thể của Ngôi Lời: Chính thống giáo Cơ Đốc cho rằng trong sự nhập thể, Ngôi Lời hằng hữu (Đức Chúa Con) đã mặc lấy bản tính con người mà không ngừng là Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người, và sự hiệp nhất các bản tính này là thiết yếu cho vai trò của Ngài như Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và nhân loại (1 Ti-mô-thê 2:5).

Theotokos: Công Đồng Ê-phê-sô khẳng định rằng Ma-ri có thể được gọi đúng là Theotokos (Mẹ Đức Chúa Trời) vì bà đã sinh ra Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người. Danh hiệu này quan trọng vì nó nhấn mạnh sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ: Đấng được Ma-ri sinh ra cũng chính là ngôi vị Con Đức Chúa Trời hằng hữu.

Sự Cứu Rỗi Qua Hai Bản Tính của Đấng Christ: Sự hiệp nhất ngôi vị là thiết yếu đối với cứu rỗi học Cơ Đốc (giáo lý về sự cứu rỗi). Chúa Giê-xu Christ, vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người, thực hiện sự cứu rỗi qua bản tính thần linh và bản tính con người của Ngài. Bản tính con người của Ngài cho phép Ngài chịu khổ và chết thay cho nhân loại, trong khi bản tính thần linh của Ngài ban cho sự hy sinh của Ngài giá trị vô hạn, đủ để chuộc tội cho cả thế gian (Hê-bơ-rơ 2:14-17; Phi-líp 2:6-8).

Kết Luận

Thuyết Nestorius là một tà giáo về Đấng Christ học thế kỷ 5, dạy rằng Chúa Giê-xu Christ hiện hữu như hai ngôi vị riêng biệt, một thần linh và một con người. Niềm tin này bị Công Đồng Ê-phê-sô lên án năm 431 SCN và được làm rõ thêm tại Công Đồng Can-xê-đôn năm 451 SCN, vốn khẳng định giáo lý về sự hiệp nhất ngôi vị — rằng Chúa Giê-xu Christ là một ngôi vị với hai bản tính riêng biệt, trọn vẹn thần linh và trọn vẹn con người. Sự chia rẽ ngôi vị Đấng Christ của thuyết Nestorius làm suy yếu giáo lý Kinh Thánh về sự nhập thể và sự cứu rỗi, và nó đã bị Hội Thánh sơ khai bác bỏ là tà giáo. Chính thống giáo Cơ Đốc trong lịch sử duy trì rằng bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ hiệp nhất trong một ngôi vị, điều thiết yếu để hiểu sự nhập thể, sự chuộc tội và sự cứu chuộc.

Quan điểm mới về Phao-lô (NPP)

Quan điểm mới về Phao-lô (NPP) là một phong trào thần học hiện đại tái diễn giải các tác phẩm của Sứ đồ Phao-lô, đặc biệt là những lời dạy của ông về sự xưng công chính, về luật pháp, và về mối quan hệ giữa đức tin với việc làm. Phong trào này đã gây ra nhiều tranh luận và tranh cãi đáng kể, nhất là trong các giới Cải Chánh và Phúc Âm, nơi nó bị cáo buộc là làm suy yếu những khía cạnh then chốt của giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi — một giáo lý trung tâm của Cuộc Cải Chánh Tin Lành.

Lịch sử của Quan điểm mới về Phao-lô

Nguồn gốc:

Quan điểm mới về Phao-lô bắt đầu nổi bật vào cuối thế kỷ 20, phần lớn nhờ công trình của E. P. Sanders, với cuốn sách năm 1977, Paul and Palestinian Judaism (Phao-lô và Do Thái giáo Palestine), đã thách thức những quan điểm truyền thống về Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai. Sanders lập luận rằng Do Thái giáo thời Phao-lô không phải là một tôn giáo của chủ nghĩa duy luật (sự công chính dựa trên việc làm), như các học giả Cơ Đốc truyền thống thường mô tả, mà là một tôn giáo của chủ nghĩa duy luật giao ước (covenantal nomism) — nơi người Do Thái hiểu mình là thành phần của giao ước Đức Chúa Trời bởi ân điển và duy trì mối quan hệ giao ước ấy qua việc tuân giữ luật pháp.

Dựa trên công trình của Sanders, các nhà thần học nổi bật khác, trong đó có James D. G. Dunn và N. T. Wright, đã phát triển Quan điểm mới xa hơn, tái diễn giải các thư tín của Phao-lô, đặc biệt là thư Rô-ma và thư Ga-la-ti, dưới ánh sáng của cách hiểu mới này về Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất.

Phát triển và lan rộng:

Đến thập niên 1980 và 1990, Quan điểm mới đã có chỗ đứng trong nhiều giới học thuật và thần học, đặc biệt qua công trình của Dunn về thần học Phao-lô và qua sự suy nghĩ lại của N. T. Wright về giáo lý xưng công chính. Nó được xem là một thách thức đối với cách diễn giải Phao-lô của phái Luther và phái Cải Chánh, vốn nhấn mạnh sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tương phản với sự công chính bởi việc làm của người Do Thái.

Dù chủ yếu là một phong trào học thuật, Quan điểm mới bắt đầu ảnh hưởng đến việc giảng dạy mục vụ và giới nghiên cứu, gây ra những cuộc tranh luận rộng rãi giữa các tín hữu Phúc Âm, các nhà thần học Cải Chánh và các tín đồ Tin Lành khác.

Các giáo lý then chốt của Quan điểm mới về Phao-lô

Quan điểm mới về Phao-lô thách thức cách diễn giải truyền thống của Cải Chánh về các tác phẩm của Phao-lô trong một số lĩnh vực then chốt:

Sự xưng công chính và sự công chính:

Quan điểm truyền thống: Thần học Cải Chánh và Phúc Âm truyền thống hiểu sự xưng công chính là một sự tuyên bố pháp lý của Đức Chúa Trời, khi ở trong sự hiệp một với Đấng Christ, trong đó Ngài kể sự công chính của Đấng Christ cho tội nhân bởi đức tin mà thôi. Lời dạy của Phao-lô về sự xưng công chính được xem là giải đáp cho câu hỏi một cá nhân được cứu và được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào.

Quan điểm của NPP: Những người ủng hộ NPP lập luận rằng lời dạy của Phao-lô về sự xưng công chính chủ yếu không nói về việc một cá nhân được cứu như thế nào, mà nói về việc người Do Thái và người ngoại được bao gồm trong cộng đồng giao ước của Đức Chúa Trời ra sao. Theo NPP, sự xưng công chính nói về tư cách thành viên trong giao ước — đó là sự tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng một người nào đó là thành viên trong dân sự của Ngài, dựa trên đức tin nơi Đấng Christ, chứ không dựa trên việc tuân giữ các dấu chỉ ranh giới của người Do Thái (như cắt bì, luật ăn uống, v.v.).

Sự công chính được hiểu theo nghĩa giao ước, tức là sự trung tín của Đức Chúa Trời đối với giao ước Ngài, chứ không phải là sự kể sự công chính của Đấng Christ cho tín hữu.

Sự phê phán luật pháp của Phao-lô:

Quan điểm truyền thống: Quan điểm truyền thống, theo Cải Chánh, diễn giải sự phê phán luật pháp của Phao-lô (đặc biệt trong thư Rô-ma và thư Ga-la-ti) như một sự phê phán chủ nghĩa duy luật — ý tưởng cho rằng con người có thể đạt được sự cứu rỗi qua các việc làm của luật pháp.

Quan điểm của NPP: NPP, chịu ảnh hưởng của Sanders, lập luận rằng người Do Thái thế kỷ thứ nhất không tin rằng họ đạt được sự cứu rỗi qua các việc làm duy luật, mà hiểu mình là thành phần của giao ước bởi ân điển. Do đó, sự phê phán của Phao-lô không nhắm vào luật pháp như một hệ thống công chính bởi việc làm, mà nhắm vào việc sử dụng độc quyền các dấu chỉ ranh giới của người Do Thái (như cắt bì, luật ăn uống và giữ ngày Sa-bát) vốn phân biệt người Do Thái với người ngoại. Phao-lô đang lập luận rằng người ngoại nên được bao gồm trong giao ước mà không cần phải nhận lấy những dấu chỉ căn tính Do Thái này.

Việc làm và sự phán xét chung cuộc:

Quan điểm truyền thống: Trong thần học Cải Chánh truyền thống, sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm, và việc lành là kết quả của sự nên thánh, chứ không phải là cơ sở cho sự cứu rỗi chung cuộc. Sự xưng công chính được xem là một sự tuyên bố một lần của Đức Chúa Trời rằng tội nhân là công chính nhờ sự kể sự công chính của Đấng Christ.

Quan điểm của NPP: Những người ủng hộ NPP, đặc biệt là N. T. Wright, lập luận rằng dù sự xưng công chính lúc ban đầu là bởi đức tin, sự phán xét chung cuộc sẽ xét đến việc làm của tín hữu, không phải như cơ sở của sự cứu rỗi mà như bằng chứng của sự trung tín với giao ước. Sự nhấn mạnh việc làm trong sự xưng công chính chung cuộc này đã dấy lên lo ngại rằng NPP làm suy yếu giáo lý Cải Chánh truyền thống về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Chủ nghĩa duy luật giao ước:

Quan điểm truyền thống: Cách diễn giải truyền thống về Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai thường mô tả nó như một tôn giáo của chủ nghĩa duy luật, nơi người Do Thái tìm cách đạt được sự cứu rỗi bằng việc tuân theo luật pháp.

Quan điểm của NPP: NPP lập luận, dựa trên công trình của Sanders, rằng Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai mang đặc tính của chủ nghĩa duy luật giao ước — niềm tin rằng người Do Thái là thành phần của giao ước bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng duy trì vị trí của mình trong giao ước bằng việc giữ luật pháp. Do đó, lập luận của Phao-lô không chống lại chủ nghĩa duy luật mà chống lại tư tưởng độc tôn Do Thái và niềm tin cho rằng các phước hạnh của giao ước chỉ dành cho người Do Thái.

Những tranh cãi và phê phán

Quan điểm mới về Phao-lô đã vấp phải những phê phán đáng kể, đặc biệt từ các nhà thần học Cải Chánh và các tín hữu Phúc Âm, những người cho rằng NPP diễn giải sai các yếu tố then chốt trong lời dạy của Phao-lô và làm suy yếu các giáo lý nền tảng của Cuộc Cải Chánh Tin Lành.

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi:

Các nhà phê phán cho rằng NPP làm suy yếu giáo lý Cải Chánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Bằng việc tái diễn giải sự xưng công chính chủ yếu như vấn đề tư cách thành viên trong giao ước và bằng việc hạ thấp quan điểm truyền thống về sự công chính được kể, NPP thách thức chính trái tim của Phúc Âm như các nhà Cải Chánh đã hiểu.

John Piper và những người khác đã lập luận rằng NPP thay thế cách hiểu pháp lý về sự xưng công chính (sự tuyên bố pháp lý của Đức Chúa Trời về sự công chính) bằng một quan điểm quan hệ hay giao ước, làm giảm nhẹ giáo lý về sự công chính được kể và bóp méo lời dạy của Phao-lô.

Việc làm và sự phán xét chung cuộc:

Sự nhấn mạnh của các nhà thần học NPP như N. T. Wright về việc làm như một phần của sự xưng công chính chung cuộc đã khiến các nhà phê phán cáo buộc NPP tái du nhập một sự công chính dựa trên việc làm, điều này trực tiếp mâu thuẫn với cách hiểu của Cải Chánh và của Phao-lô rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin, không bởi việc làm (Ê-phê-sô 2:8-9).

Diễn giải sai thần học của Phao-lô:

Nhiều nhà thần học Cải Chánh cho rằng NPP là một sự diễn giải sai thần học của Phao-lô và cách hiểu của nó về Do Thái giáo thời Đền thờ thứ hai không chắc chắn như những người ủng hộ NPP khẳng định. Các nhà phê phán tin rằng sự phê phán luật pháp của Phao-lô quả thật là một sự phê phán sự công chính bởi việc làm, và giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi đứng ở trung tâm của Phúc Âm Cơ Đốc.

Hạ thấp sự công chính được kể:

Quan điểm Cải Chánh truyền thống cho rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín hữu bởi đức tin. NPP hạ thấp hoặc phủ nhận khái niệm sự kể, điều này đã gây lo ngại đáng kể cho các nhà phê phán. Tín điều Westminster và các tín điều Cải Chánh khác nhấn mạnh rằng sự xưng công chính chỉ dựa trên sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín hữu, chứ không dựa trên bất kỳ việc làm hay sự trung tín với giao ước nào.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc và Cải Chánh lịch sử, đặc biệt từ sau Cuộc Cải Chánh Tin Lành, nhấn mạnh các giáo lý then chốt sau đây, tương phản với Quan điểm mới về Phao-lô:

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi:

Sự xưng công chính là một hành động pháp lý của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tuyên bố tội nhân là công chính chỉ dựa trên sự công chính được kể của Đấng Christ, nhận lãnh bởi đức tin mà thôi (Rô-ma 3:28, Ga-la-ti 2:16). Giáo lý này là nền tảng của Cải Chánh, đặc biệt trong lời dạy của Martin Luther và Giăng Calvin.

Sự kể sự công chính của Đấng Christ:

Sự công chính của Đấng Christ — sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với luật pháp — được kể (hay gán) vào tài khoản của tín hữu, và tội lỗi của tín hữu được kể cho Đấng Christ. Sự kể kép này (2 Cô-rinh-tô 5:21) tạo nên cơ sở của sự xưng công chính, và bất kỳ lời dạy nào phủ nhận điều này đều bị xem là làm suy yếu trái tim của Phúc Âm.

Sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin:

Sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển qua đức tin, không bởi việc làm (Ê-phê-sô 2:8-9). Dù việc lành là bông trái của đức tin và là bằng chứng của sự cứu rỗi, chúng không phải là cơ sở của sự xưng công chính. Quan điểm truyền thống về thần học của Phao-lô nhấn mạnh rằng sự xưng công chính là một sự tuyên bố một lần dứt khoát của Đức Chúa Trời tại thời điểm của đức tin, chứ không phải một tiến trình gắn với sự trung tín giao ước liên tục.

Sự phê phán chủ nghĩa duy luật của Phao-lô:

Cách diễn giải Cải Chánh truyền thống xem sự phê phán luật pháp của Phao-lô trong thư Rô-ma và thư Ga-la-ti như một sự khước từ sự công chính bởi việc làm — niềm tin cho rằng con người có thể đạt được sự cứu rỗi qua việc tuân thủ luật pháp. Phúc Âm của Phao-lô, theo quan điểm này, đặt đức tin nơi Đấng Christ tương phản với các việc làm của luật pháp như phương tiện để được tuyên bố là công chính.

Kết luận

Quan điểm mới về Phao-lô thể hiện một sự rời bỏ đáng kể khỏi cách hiểu Cải Chánh và Tin Lành truyền thống về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Dù NPP nhấn mạnh sự bao gồm trong giao ước và thách thức cách đọc truyền thống về sự phê phán luật pháp của Phao-lô, nó đã bị phê phán rộng rãi vì làm suy yếu các giáo lý then chốt của Cải Chánh, đặc biệt là bản chất pháp lý của sự xưng công chính và sự kể sự công chính của Đấng Christ. Chính thống Cơ Đốc lịch sử tiếp tục giữ vững niềm tin rằng sự xưng công chính là bởi ân điển qua đức tin mà thôi, không bởi việc làm, và sự công chính của Đấng Christ là cơ sở duy nhất cho địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Thuyết Thần học Mở

Thuyết Thần học Mở là một lập trường thần học xuất hiện vào cuối thế kỷ 20, thách thức cách hiểu Cơ Đốc truyền thống về sự biết trước và quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Những người theo Thuyết Thần học Mở lập luận rằng, dù Đức Chúa Trời là toàn tri, Ngài không có sự hiểu biết thấu đáo về tương lai, vì tương lai một phần mở và chưa được quyết định, đặc biệt liên quan đến ý chí tự do của con người. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời biết mọi điều có thể biết được, nhưng những lựa chọn của các tác nhân tự do (con người) không thể được biết đầy đủ cho đến khi chúng được thực hiện. Do đó, Đức Chúa Trời được xem là thực sự đáp ứng với các quyết định của con người khi chúng diễn ra, điều chỉnh các kế hoạch của Ngài trong thời gian thực.

Thuyết Thần học Mở khác với cách hiểu Cơ Đốc cổ điển về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, vốn cho rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự — quá khứ, hiện tại và tương lai, kể cả các lựa chọn của con người — từ cõi đời đời. Tà thuyết Thần học Mở thách thức chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt về các vấn đề sự biết trước của Đức Chúa Trời, quyền tể trị, và tính bất biến (không thay đổi) của Đức Chúa Trời.

Lịch sử của Thuyết Thần học Mở

Nguồn gốc trong thần học hiện đại: Thuyết Thần học Mở phát triển từ các cuộc thảo luận về bản chất của ý chí tự do của con người và sự tương tác của Đức Chúa Trời với thế gian. Nó xuất hiện như một phản ứng chống lại thuyết Calvin và các quan điểm quyết định luận khác về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Những mầm mống của Thuyết Thần học Mở có thể thấy trong thuyết Arminius, vốn nhấn mạnh ý chí tự do của con người và sự lựa chọn có điều kiện của Đức Chúa Trời dựa trên đức tin được thấy trước. Tuy nhiên, Thuyết Thần học Mở đi xa hơn bằng cách đặt nghi vấn về sự biết trước thấu đáo của Đức Chúa Trời về tương lai.

Các nhân vật then chốt: Thuyết Thần học Mở có chỗ đứng trong thập niên 1980 và 1990, với các nhà thần học như:

Clark Pinnock: Pinnock là một trong những người ủng hộ chính của Thuyết Thần học Mở, cổ xúy ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời đã chọn giới hạn sự hiểu biết của Ngài về tương lai để cho phép con người có sự tự do thật sự.

Gregory Boyd: Boyd lập luận rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tương lai bị giới hạn trong những gì có thể biết được một cách hợp lý. Vì các lựa chọn ý chí tự do của con người là ngẫu nhiên và chưa được quyết định, Boyd khẳng định rằng Đức Chúa Trời biết các khả năng chứ không phải các điều chắc chắn liên quan đến các hành động tương lai của con người.

John Sanders và William Hasker là những người ủng hộ quan trọng khác, góp phần định hình phong trào và củng cố thêm nền tảng thần học của nó.

Tranh cãi và tranh luận: Thuyết Thần học Mở đã gây ra cuộc tranh luận đáng kể trong các giới Phúc Âm. Một số xem nó như một cách hiểu thay thế hợp lệ về sự biết trước của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người, trong khi những người khác xem nó như một sự rời bỏ nguy hiểm khỏi thần học Cơ Đốc chính thống. Hiệp hội Thần học Phúc Âm (ETS), một nhóm học thuật nổi bật, trở thành chiến trường cho các cuộc tranh luận này trong thập niên 1990 và đầu thập niên 2000. Năm 2001, một đề nghị trục xuất những người theo Thuyết Thần học Mở khỏi ETS đã bị bác bỏ trong gang tấc, phản ánh cuộc tranh cãi gay gắt xung quanh vấn đề này.

Các nhà thần học Cơ Đốc truyền thống, đặc biệt từ nền tảng Cải Chánh và Calvin, lập luận rằng Thuyết Thần học Mở làm suy yếu quyền tể trị và tính bất biến của Đức Chúa Trời, những giáo lý cốt lõi được giữ vững suốt lịch sử Hội Thánh. Các nhà phê phán chỉ ra những nguy hiểm thần học và Kinh Thánh của việc giới hạn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, cùng những hệ quả của nó đối với sự đáng tin cậy và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Tình trạng hiện nay: Thuyết Thần học Mở vẫn là một lập trường thiểu số trong giới Phúc Âm và bị các nhà thần học Cải Chánh lẫn Arminius cổ điển bác bỏ rộng rãi. Tuy nhiên, nó vẫn tiếp tục được một số nhà thần học và học giả ủng hộ, đặc biệt trong các giới học thuật khám phá những hệ quả triết học của sự toàn tri của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người.

Thần học của Thuyết Thần học Mở

Thuyết Thần học Mở tập trung quanh một vài khẳng định thần học then chốt phân biệt nó với cả thần học Cải Chánh lẫn thuyết Arminius cổ điển:

Sự biết trước có giới hạn của Đức Chúa Trời: Theo Thuyết Thần học Mở, Đức Chúa Trời biết mọi khả năng nhưng không biết mọi thực tế. Đức Chúa Trời biết hiện tại một cách hoàn hảo và mọi điều có thể biết được về quá khứ và tương lai, nhưng vì con người có ý chí tự do thật sự, các quyết định tự do trong tương lai không thể biết được cho đến khi chúng được thực hiện. Giới hạn này không được xem là một khiếm khuyết trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mà là một sự cần thiết hợp lý để duy trì ý chí tự do thật. Đức Chúa Trời biết mọi kết quả có thể của các lựa chọn của con người nhưng không biết con người sẽ đưa ra những lựa chọn cụ thể nào.

Ý chí tự do của con người: Thuyết Thần học Mở nhấn mạnh mạnh mẽ ý chí tự do libertarian, nghĩa là các lựa chọn của con người thực sự tự do và không bị quyết định bởi các nguyên nhân bên ngoài, kể cả sự tiền định của Đức Chúa Trời. Những người theo Thuyết Thần học Mở tin rằng để con người có ý chí tự do ý nghĩa, tương lai phải duy trì mở ở một số khía cạnh, đặc biệt liên quan đến các quyết định cá nhân. Do đó, Đức Chúa Trời không quyết định hay biết trước kết quả của các lựa chọn tự do trong tương lai mà để chúng diễn ra.

Sự đáp ứng của Đức Chúa Trời: Một trong những nguyên lý trung tâm của Thuyết Thần học Mở là Đức Chúa Trời đáp ứng với các hành động của con người trong thời gian thực. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời có khả năng điều chỉnh các kế hoạch và mục đích của Ngài dựa trên cách con người hành động và đáp ứng. Những người theo Thuyết Thần học Mở tin rằng quan điểm này làm phong phú thêm bức tranh Kinh Thánh về Đức Chúa Trời như một hữu thể có quan hệ và năng động, tương tác với tạo vật của Ngài. Các kế hoạch của Đức Chúa Trời được mô tả là linh hoạt, không cố định từ cõi đời đời, để Ngài có thể đáp ứng với các hành động tự do của các tạo vật Ngài khi lịch sử diễn ra.

Tái định nghĩa quyền tể trị của Đức Chúa Trời: Thuyết Thần học Mở định nghĩa lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời theo cách tương thích với sự tự do của con người. Thay vì Đức Chúa Trời thực thi quyền kiểm soát tỉ mỉ trên mọi biến cố trong lịch sử, Thuyết Thần học Mở khẳng định rằng quyền tể trị của Đức Chúa Trời mang tính quan hệ — Đức Chúa Trời làm việc với các tác nhân tự do của con người theo cách hợp tác. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng, hướng dẫn và định hình diễn tiến của các biến cố, nhưng Ngài không tiền định hay biết trước kết quả của mọi hành động, đặc biệt những hành động liên quan đến các lựa chọn tự do của con người.

Tình yêu và sự mạo hiểm của Đức Chúa Trời: Những người theo Thuyết Thần học Mở lập luận rằng quyết định của Đức Chúa Trời cho phép một tương lai mở phản ánh tình yêu sâu đậm của Ngài dành cho nhân loại. Bằng cách cho phép con người đưa ra những lựa chọn tự do thật sự, Đức Chúa Trời bước vào một mối quan hệ đầy mạo hiểm, nơi con người có thể chọn những con đường mà Đức Chúa Trời không tiền định hay biết trước. Sự mạo hiểm này được xem như một minh chứng cho sự cam kết của Đức Chúa Trời với tình yêu và mối quan hệ thật, chứ không phải một quyền tể trị máy móc hay kiểm soát.

Vì sao Thuyết Thần học Mở bị xem là tà thuyết hay dị giáo

Thuyết Thần học Mở rời bỏ chính thống Cơ Đốc lịch sử theo một số cách đáng kể, khiến nhiều nhà thần học xếp nó vào hàng tà thuyết hay, ít nhất, một sai lầm thần học nghiêm trọng. Những lý do then chốt khiến các nhà thần học Cơ Đốc truyền thống bác bỏ nó bao gồm:

Phủ nhận sự biết trước thấu đáo của Đức Chúa Trời: Một trong những nguyên lý trung tâm nhất của thần học Cơ Đốc cổ điển là Đức Chúa Trời có sự hiểu biết thấu đáo về tương lai, kể cả các hành động tự do của con người. Kinh Thánh khẳng định sự biết trước hoàn hảo của Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:9-10; Thi thiên 139:1-4; Rô-ma 8:29-30), dạy rằng Đức Chúa Trời không chỉ biết mọi kết quả có thể mà còn biết tương lai thực tế. Thuyết Thần học Mở, bằng cách giới hạn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong các khả năng, mâu thuẫn với giáo lý Kinh Thánh về sự toàn tri của Đức Chúa Trời.

Làm suy yếu quyền tể trị của Đức Chúa Trời: Thuyết Thần học Mở định nghĩa lại quyền tể trị theo cách không tương thích với bức tranh Kinh Thánh về Đức Chúa Trời như Đấng cai trị toàn năng, Đấng định đoạt mọi sự theo kế hoạch đời đời của Ngài (Ê-phê-sô 1:11). Bằng cách cho rằng Đức Chúa Trời không biết hay không kiểm soát mọi biến cố tương lai, Thuyết Thần học Mở đặt nghi vấn về quyền kiểm soát tối thượng của Đức Chúa Trời trên lịch sử và sự bảo đảm rằng các mục đích của Ngài sẽ được hoàn thành. Thần học Cơ Đốc truyền thống khẳng định rằng quyền tể trị của Đức Chúa Trời bao trùm mọi khía cạnh của tạo vật, kể cả các hành động của con người, mà không làm suy yếu trách nhiệm của con người (Châm ngôn 19:21; Công vụ 2:23).

Thách thức tính bất biến của Đức Chúa Trời: Cách mô tả của Thuyết Thần học Mở về Đức Chúa Trời như Đấng thay đổi để đáp ứng với các hành động của con người thách thức tính bất biến của Đức Chúa Trời, tức giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong bản tính, mục đích và lời hứa của Ngài (Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17). Thần học cổ điển dạy rằng Đức Chúa Trời ở ngoài thời gian và không lệ thuộc vào sự thay đổi. Sự nhấn mạnh của Thuyết Thần học Mở về sự tương tác năng động của Đức Chúa Trời với tạo vật có nguy cơ mô tả Đức Chúa Trời như lệ thuộc vào các giới hạn thời gian, điều này mâu thuẫn với quan điểm truyền thống về Đức Chúa Trời như Đấng đời đời và không thay đổi.

Sự chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời: Thuyết Thần học Mở dấy lên lo ngại về sự chắc chắn của các lời hứa và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không thể biết tương lai một cách chắc chắn, thì không rõ Đức Chúa Trời có thể bảo đảm sự ứng nghiệm các lời hứa của Ngài hay kế hoạch cứu chuộc tối hậu của Ngài như thế nào. Chẳng hạn, Cơ Đốc giáo truyền thống dạy rằng các lời tiên tri và lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ứng nghiệm vì Ngài biết và kiểm soát tương lai (Ê-sai 46:10; Rô-ma 8:28-30). Thuyết Thần học Mở đưa vào sự không chắc chắn về việc liệu Đức Chúa Trời có thể bảo đảm kết quả của các biến cố tương lai hay không.

Bị truyền thống Hội Thánh bác bỏ: Thuyết Thần học Mở đã bị Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử bác bỏ rộng rãi trên mọi ranh giới hệ phái. Công đồng Orange (năm 529 SCN) khẳng định quyền tể trị và sự biết trước của Đức Chúa Trời trong bối cảnh sự tự do của con người và ân điển. Tín điều Westminster, nền tảng của thần học Cải Chánh, dạy rõ rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến, đồng thời khẳng định trách nhiệm của con người (Tín điều Westminster 3.1). Thuyết Thần học Mở đối lập với những khẳng định lịch sử này về sự hiểu biết trọn vẹn và quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử giữ vững các giáo lý sau đây, vốn bị Thuyết Thần học Mở thách thức:

Sự toàn tri của Đức Chúa Trời: Chính thống Cơ Đốc khẳng định rằng Đức Chúa Trời là toàn tri, nghĩa là Ngài biết mọi sự — quá khứ, hiện tại và tương lai. Điều này bao gồm không chỉ những gì sẽ xảy ra mà cả những gì có thể xảy ra trong các hoàn cảnh khác nhau (1 Giăng 3:20; Ê-sai 46:10). Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tương lai là thấu đáo, bao gồm mọi lựa chọn tự do trong tương lai của con người.

Quyền tể trị và sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Chính thống dạy rằng Đức Chúa Trời tể trị trên mọi tạo vật và sắc lệnh đời đời của Ngài cai quản mọi sự, kể cả các quyết định của con người (Ê-phê-sô 1:11; Châm ngôn 16:9). Điều này không phủ nhận trách nhiệm hay ý chí tự do của con người, nhưng có nghĩa là các kế hoạch của Đức Chúa Trời không thể thay đổi và chắc chắn sẽ ứng nghiệm (Rô-ma 8:28-30). Quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người được xem là tương thích, một quan điểm được gọi là thuyết tương dung.

Tính bất biến của Đức Chúa Trời: Thần học Cơ Đốc cổ điển khẳng định rằng Đức Chúa Trời là bất biến — không thay đổi trong hữu thể, tính cách, ý muốn và mục đích của Ngài (Hê-bơ-rơ 13:8; Gia-cơ 1:17). Dù Đức Chúa Trời tương tác với tạo vật của Ngài trong thời gian thực, bản tính đời đời và sự hiểu biết của Ngài không lệ thuộc vào sự thay đổi hay điều chỉnh dựa trên các hành động của con người.

Sự chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời là chắc chắn và đáng tin cậy vì Ngài vừa toàn tri vừa toàn năng (Dân số ký 23:19). Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tương lai và quyền tể trị của Ngài bảo đảm rằng kế hoạch cứu chuộc của Ngài sẽ được hoàn thành, đem lại sự bảo đảm cho các tín hữu rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa các mục đích của Ngài đến chỗ trọn vẹn (Rô-ma 8:28-30; Phi-líp 1:6).

Kết luận

Thuyết Thần học Mở là một hệ thống thần học tìm cách bảo vệ sự tự do của con người bằng cách lập luận rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tương lai bị giới hạn trong các khả năng chứ không phải các điều chắc chắn. Quan điểm này rời bỏ chính thống Cơ Đốc lịch sử, vốn khẳng định sự biết trước thấu đáo, quyền tể trị và tính bất biến của Đức Chúa Trời. Thuyết Thần học Mở dấy lên lo ngại về độ tin cậy của các lời hứa của Đức Chúa Trời, sự chắc chắn của sự cứu rỗi, và sự bảo đảm về kế hoạch tối hậu của Đức Chúa Trời. Suốt lịch sử Hội Thánh, quan điểm Cơ Đốc cổ điển đã duy trì rằng sự hiểu biết và quyền tể trị của Đức Chúa Trời bao trùm mọi sự, kể cả các lựa chọn của con người, đồng thời khẳng định trách nhiệm của con người. Do đó, Thuyết Thần học Mở đã bị truyền thống Cơ Đốc rộng lớn bác bỏ như một dị giáo hay tà thuyết.

Quyền Tối thượng của Giáo hoàng

Giáo lý về Quyền Tối thượng của Giáo hoàng khẳng định rằng Giáo hoàng Rô-ma nắm quyền tối cao trên toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, dựa trên địa vị của ông như người kế vị Sứ đồ Phi-e-rơ. Giáo lý này phát triển dần dần trong lịch sử của Giáo hội Công giáo Rô-ma, cuối cùng đạt đến đỉnh điểm trong tuyên bố chính thức về quyền tài phán phổ quát của Giáo hoàng trên Hội Thánh và sự không thể sai lầm của ông trong các vấn đề đức tin và luân lý khi ông phát ngôn ex cathedra (từ ngai của Phi-e-rơ). Quyền Tối thượng của Giáo hoàng đã bị các Cơ Đốc nhân Chính Thống giáo Đông phương và Tin Lành xem là tà thuyết, vì nó mâu thuẫn với quan điểm phân quyền hơn về thẩm quyền trong Hội Thánh như Kinh Thánh dạy và Hội Thánh đầu tiên giữ vững.

Lịch sử của Quyền Tối thượng của Giáo hoàng

Phát triển ban đầu (thế kỷ 1–5): Nguồn gốc của Quyền Tối thượng của Giáo hoàng có thể truy về sự kính trọng của cộng đồng Cơ Đốc đầu tiên dành cho Hội Thánh Rô-ma như một trung tâm Cơ Đốc hàng đầu, do sự gắn bó của nó với các Sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô cùng tầm quan trọng của nó như thủ đô của Đế quốc La Mã. Các giám mục Rô-ma đầu tiên, như Clement thành Rô-ma (khoảng năm 96 SCN), đã thực thi thẩm quyền đạo đức trong Hội Thánh rộng lớn, thường được tham vấn về các vấn đề giáo lý và kỷ luật. Tuy nhiên, vào thời điểm này chưa có tuyên bố nào về thẩm quyền tài phán trên toàn thể Hội Thánh. Hội Thánh đầu tiên giữ một mô hình thẩm quyền đồng đẳng hơn, với các giám mục làm việc trong các hội nghị và công đồng, như thấy trong Công đồng Ni-xê (năm 325 SCN).

Sự trỗi dậy của thẩm quyền Rô-ma (thế kỷ 5–9): Đến thế kỷ thứ 5, với các nhân vật như Lê-ô Cả (giám mục từ năm 440–461 SCN), ý tưởng về Giám mục Rô-ma có một địa vị đặc biệt bắt đầu phát triển rõ rệt hơn. Lê-ô khẳng định rằng, dựa trên lời của Đấng Christ phán với Phi-e-rơ trong Ma-thi-ơ 16:18-19 ("Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy"), giám mục Rô-ma có quyền tối thượng trên các giám mục khác. Tòa Rô-ma bắt đầu khẳng định ảnh hưởng lớn hơn, đặc biệt khi Đế quốc Tây La Mã sụp đổ, để lại Giáo hoàng như một nhân vật thẩm quyền trung tâm.

Trong giai đoạn này, ảnh hưởng của Rô-ma tăng lên, một phần vì khoảng trống chính trị ở phương Tây và sự sụp đổ của Đế quốc Tây La Mã năm 476 SCN. Chế độ giáo hoàng trở thành một lực lượng ổn định trong đời sống chính trị và thuộc linh của châu Âu, nhưng ngay cả ở giai đoạn này, các Hội Thánh Đông phương và các trung tâm lớn khác (như Alexandria, Antioch và Constantinople) vẫn không công nhận bất kỳ tuyên bố nào của Giáo hoàng về quyền tối cao tài phán.

Sự ly giáo Đông–Tây (năm 1054): Đến thế kỷ 11, tuyên bố về Quyền Tối thượng của Giáo hoàng là một điểm tranh chấp lớn giữa Hội Thánh phương Tây (La-tinh) và Hội Thánh phương Đông (Hy Lạp). Các giám mục Rô-ma ngày càng tuyên bố quyền tài phán phổ quát trên toàn thể Hội Thánh, kể cả các tòa thượng phụ Đông phương. Các Hội Thánh Đông phương bác bỏ những tuyên bố này, duy trì một mô hình quản trị Hội Thánh mang tính công đồng hơn, trong đó các giám mục, đặc biệt là các thượng phụ của các tòa lớn, cùng nhau cai quản Hội Thánh.

Những khác biệt thần học, chính trị và văn hóa ngày càng tăng giữa Đông và Tây đạt đến đỉnh điểm trong Cuộc Đại Ly giáo năm 1054, nơi các án tuyệt thông lẫn nhau giữa Rô-ma và Constantinople củng cố sự chia rẽ giữa Giáo hội Công giáo Rô-ma và Chính Thống giáo Đông phương. Một trong những vấn đề trung tâm dẫn đến cuộc ly giáo là tuyên bố của Giáo hoàng Rô-ma về quyền tối cao trên Hội Thánh phổ quát.

Thời Trung cổ và đỉnh cao quyền lực của Giáo hoàng (thế kỷ 12–14): Trong thời Trung cổ, chế độ giáo hoàng đạt đến đỉnh cao quyền lực. Các giáo hoàng như Grê-gô-ri-ô VII (1073–1085) và In-ô-xen-ti-ô III (1198–1216) đã thực thi quyền lực to lớn không chỉ trên Hội Thánh mà cả trong các vấn đề thế tục, thường khẳng định quyền kiểm soát trên các vua và hoàng đế. Giai đoạn này chứng kiến sự phát triển đầy đủ của giáo lý về Quyền Tối thượng của Giáo hoàng, với Giáo hoàng được xem như Đại diện của Đấng Christ trên đất và có quyền tài phán trên toàn thể Cơ Đốc giáo.

Cuộc Cải Chánh (thế kỷ 16): Các tuyên bố về Quyền Tối thượng của Giáo hoàng là một điểm tranh chấp trung tâm trong Cuộc Cải Chánh Tin Lành vào thế kỷ 16. Các nhà Cải Chánh như Martin Luther, Giăng Calvin và Ulrich Zwingli đã bác bỏ tuyên bố của chế độ giáo hoàng về quyền tối cao phổ quát. Họ lập luận rằng Kinh Thánh không ủng hộ ý tưởng về một giám mục tối cao duy nhất có quyền tài phán trên toàn thể Hội Thánh. Họ chỉ ra bản chất đồng đẳng của sự lãnh đạo Hội Thánh đầu tiên và tính đầy đủ của Kinh Thánh như thẩm quyền tối hậu, thay vì thẩm quyền của một giám mục duy nhất.

Đối với các nhà Cải Chánh, các tuyên bố của Giáo hoàng về sự không thể sai lầm và quyền tối cao bị xem là phi Kinh Thánh và bại hoại, đặc biệt vì chúng gắn liền với các thực hành như việc bán giấy xá tội và quyền lực chính trị của chế độ giáo hoàng. Phong trào Tin Lành bác bỏ Quyền Tối thượng của Giáo hoàng và trở lại với một mô hình quản trị Hội Thánh dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh và của địa phương, với Đấng Christ là đầu thật của Hội Thánh.

Công đồng Vatican I và giáo lý về Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng (năm 1870): Giáo lý chính thức về Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng được định nghĩa tại Công đồng Vatican I (1869–1870). Theo giáo lý này, khi Giáo hoàng phát ngôn ex cathedra (từ ngai của Phi-e-rơ) về các vấn đề đức tin và luân lý, ông không thể sai lầm và không thể lầm lỗi. Lời dạy này đánh dấu đỉnh điểm của sự phát triển Quyền Tối thượng của Giáo hoàng và gây tranh cãi gay gắt ngay cả trong Giáo hội Công giáo Rô-ma, với một số nhóm bất đồng, như nhóm Công giáo Cựu, bác bỏ nó.

Chính Thống giáo Đông phương, các Hội Thánh Tin Lành và nhiều sử gia xem giáo lý về Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng như một sự rời bỏ rõ rệt khỏi giáo hội học của Hội Thánh đầu tiên, vốn hoạt động qua các công đồng chung và sự cai quản đồng đẳng chứ không phải qua quyền tối cao của một giám mục duy nhất.

Thần học của Quyền Tối thượng của Giáo hoàng

Giáo lý về Quyền Tối thượng của Giáo hoàng bắt nguồn từ một cách diễn giải đặc thù về Kinh Thánh và truyền thống Hội Thánh, đặc biệt là cách diễn giải Ma-thi-ơ 16:18-19, nơi Chúa Giê-xu phán với Phi-e-rơ: "Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy, các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó. Ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi." Thần học Công giáo Rô-ma diễn giải đoạn này như việc ban cho Phi-e-rơ và những người kế vị ông, các Giáo hoàng Rô-ma, một địa vị thẩm quyền độc nhất trên toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc.

Các yếu tố thần học then chốt của Quyền Tối thượng của Giáo hoàng bao gồm:

Phi-e-rơ là Giáo hoàng đầu tiên: Giáo lý dạy rằng Phi-e-rơ là Giáo hoàng đầu tiên, và ông được chính Đấng Christ ban cho quyền tối thượng giữa các sứ đồ. Quyền tối thượng này được hiểu không chỉ như một địa vị danh dự mà còn là thẩm quyền tài phán trên toàn thể Hội Thánh. Lời dạy Công giáo Rô-ma cho rằng những người kế vị Phi-e-rơ, các giám mục Rô-ma, thừa hưởng thẩm quyền này.

Quyền tài phán phổ quát: Quyền Tối thượng của Giáo hoàng cho rằng Giáo hoàng có quyền tài phán phổ quát trên toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. Điều này có nghĩa là Giáo hoàng có thể đưa ra các quyết định ràng buộc cho mọi Cơ Đốc nhân, kể cả các giám mục và thượng phụ khác, trong các vấn đề đức tin, luân lý và quản trị Hội Thánh.

Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng: Giáo lý về Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng, được định nghĩa tại Công đồng Vatican I năm 1870, dạy rằng khi Giáo hoàng phát ngôn ex cathedra (từ ngai của Phi-e-rơ) về các vấn đề đức tin và luân lý, ông được Đức Thánh Linh bảo vệ khỏi sai lầm. Sự không thể sai lầm này giới hạn trong những lời dạy cụ thể về đức tin và luân lý, nhưng nhấn mạnh thẩm quyền độc nhất của Giáo hoàng.

Giáo hoàng là Đại diện của Đấng Christ: Thần học giáo hoàng gọi Giáo hoàng là Đại diện của Đấng Christ, nghĩa là Giáo hoàng đại diện cho thẩm quyền của Đấng Christ trên đất. Giáo hoàng được xem như mục sư tối cao của Hội Thánh, được giao phó việc chăm sóc mọi linh hồn, và như đầu hữu hình của Hội Thánh trên đất, trong khi Đấng Christ vẫn là đầu vô hình của Hội Thánh.

Vì sao Quyền Tối thượng của Giáo hoàng bị người Tin Lành và Cơ Đốc nhân Chính Thống giáo xem là tà thuyết

Quyền Tối thượng của Giáo hoàng bị cả Chính Thống giáo Đông phương lẫn hầu hết các nhánh của Tin Lành xem là tà thuyết, vì nó bị xem là một sự rời bỏ khỏi mô hình quản trị Hội Thánh theo Kinh Thánh và lịch sử. Một số phản đối thần học then chốt được nêu lên chống lại giáo lý về Quyền Tối thượng của Giáo hoàng:

Mô hình lãnh đạo đồng đẳng: Cả Chính Thống giáo Đông phương lẫn các Hội Thánh Tin Lành đều cho rằng Hội Thánh đầu tiên được cai quản một cách đồng đẳng, với các giám mục và thượng phụ cùng hoạt động trong các công đồng chung để quyết định các vấn đề giáo lý và kỷ luật. Ý tưởng về một giám mục duy nhất có quyền tài phán phổ quát bị xem là một sáng kiến không phản ánh thực hành của Hội Thánh đầu tiên. Công đồng Ni-xê (năm 325 SCN) và các công đồng chung đầu tiên khác đã không công nhận bất kỳ giám mục nào có quyền tối cao trên toàn thể Hội Thánh.

Diễn giải sai Ma-thi-ơ 16:18-19: Người Tin Lành và Cơ Đốc nhân Chính Thống giáo lập luận rằng cách diễn giải Ma-thi-ơ 16:18-19 của Công giáo Rô-ma là sai lầm. "Đá" mà Đấng Christ xây Hội thánh Ngài trên đó được nhiều người hiểu là lời xưng nhận đức tin của Phi-e-rơ về Chúa Giê-xu là Đấng Christ, chứ không phải chính Phi-e-rơ. Họ cũng chỉ ra các đoạn như Ê-phê-sô 2:20, nơi Đấng Christ được gọi là đá góc nhà và các sứ đồ (như một tập thể) là nền của Hội Thánh, để lập luận rằng Hội Thánh được xây trên toàn bộ lời chứng của các sứ đồ, chứ không phải trên một người.

Làm suy yếu thẩm quyền của Đấng Christ và Kinh Thánh: Người Tin Lành lập luận rằng Quyền Tối thượng của Giáo hoàng làm suy yếu lời dạy Kinh Thánh rằng Đấng Christ là đầu duy nhất của Hội Thánh (Cô-lô-se 1:18). Bằng cách trao quyền tối cao cho Giáo hoàng, Quyền Tối thượng của Giáo hoàng tôn một lãnh đạo con người lên trên Lời Đức Chúa Trời và làm giảm nhẹ thẩm quyền của Kinh Thánh như kim chỉ nam tối hậu cho đức tin và thực hành. Cuộc Cải Chánh được xây dựng trên nguyên tắc sola scriptura, nghĩa là chỉ Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu, chứ không phải bất kỳ lãnh đạo Hội Thánh nào.

Mâu thuẫn với các công đồng Hội Thánh đầu tiên: Các công đồng chung đầu tiên, vốn có thẩm quyền trong cả truyền thống Chính Thống giáo Đông phương lẫn Hội Thánh đầu tiên, đã khẳng định nguyên tắc đồng nghị — ý tưởng cho rằng Hội Thánh được cai quản qua các công đồng giám mục, chứ không phải qua thẩm quyền đơn phương của một giám mục. Chẳng hạn, Công đồng Chalcedon (năm 451 SCN) đã dành vinh dự đặc biệt cho giám mục Rô-ma nhưng không ban cho ông quyền tài phán phổ quát trên các thượng phụ hay giám mục khác.

Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng là phi Kinh Thánh: Giáo lý về Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng bị các Cơ Đốc nhân ngoài Công giáo xem là một sai lầm thần học nghiêm trọng. Không có sự ủng hộ nào của Kinh Thánh cho ý tưởng rằng bất kỳ lãnh đạo con người nào là không thể sai lầm, ngay cả trong các vấn đề đức tin và luân lý. Các nhà thần học Tin Lành và Chính Thống giáo lập luận rằng sự không thể sai lầm chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, và thẩm quyền dạy dỗ của Hội Thánh phải luôn lệ thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh và Đức Thánh Linh.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về sự quản trị Hội Thánh tương phản rõ rệt với các tuyên bố của Quyền Tối thượng của Giáo hoàng. Các yếu tố then chốt của quan điểm chính thống bao gồm:

Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh (Cô-lô-se 1:18; Ê-phê-sô 1:22). Các giám mục và trưởng lão của Hội Thánh là những người chăn bầy và kẻ coi sóc, nhưng họ phục vụ dưới thẩm quyền của Đấng Christ và không có quyền tối cao trên nhau. Ý tưởng về một giám mục duy nhất cai trị toàn thể Hội Thánh vắng mặt trong truyền thống Kinh Thánh và Cơ Đốc đầu tiên.

Sự cai quản đồng đẳng: Hội Thánh đầu tiên được cai quản qua các công đồng chung, nơi các giám mục nhóm lại để cùng nhau nhận biết lẽ thật của Phúc Âm, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Mô hình đồng nghị này tôn trọng sự bình đẳng của các giám mục và nguyên tắc rằng không một giám mục nào có quyền tài phán phổ quát. Điều này vẫn là thực hành của Chính Thống giáo Đông phương, vốn bác bỏ mọi quyền tối cao theo thứ bậc.

Thẩm quyền của Kinh Thánh: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu trong các vấn đề đức tin và thực hành. Kinh Thánh là Lời được Đức Chúa Trời thần cảm, và mọi lãnh đạo Hội Thánh, kể cả các giám mục, phải lệ thuộc vào Kinh Thánh. Nguyên tắc này, được các nhà Cải Chánh trình bày rõ ràng trong Cuộc Cải Chánh Tin Lành, bác bỏ ý tưởng cho rằng bất kỳ lãnh đạo hay thể chế con người nào có thẩm quyền ngang bằng hay cao hơn Lời Đức Chúa Trời.

Bác bỏ Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng: Giáo lý về Sự Không thể Sai lầm của Giáo hoàng không có trong lời dạy Cơ Đốc đầu tiên và bị cả Chính Thống giáo Đông phương lẫn Tin Lành bác bỏ. Quan điểm lịch sử là Hội Thánh có thể lầm lỗi, và chỉ nhờ sự trung tín với Kinh Thánh và sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh mà Hội Thánh được giữ trong lẽ thật.

Kết luận

Quyền Tối thượng của Giáo hoàng là một giáo lý khẳng định quyền tối cao của Giáo hoàng Rô-ma trên toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, đạt đến đỉnh điểm trong tuyên bố về sự không thể sai lầm của Giáo hoàng. Giáo lý này phát triển dần dần qua các thế kỷ và đạt đến định nghĩa chính thức trong Giáo hội Công giáo Rô-ma, đặc biệt tại Công đồng Vatican I năm 1870. Tuy nhiên, Quyền Tối thượng của Giáo hoàng đã bị cả các Cơ Đốc nhân Chính Thống giáo Đông phương lẫn hầu hết người Tin Lành bác bỏ như tà thuyết, vì nó bị xem là một sự rời bỏ khỏi mô hình quản trị Hội Thánh đồng đẳng và theo Kinh Thánh vốn là đặc trưng của Hội Thánh đầu tiên. Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử nhấn mạnh rằng chỉ một mình Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu, và Hội Thánh được cai quản qua các công đồng chung chứ không phải qua một giám mục duy nhất có quyền tối cao phổ quát.

Thuyết Chia phần (Partialism)

Thuyết Chia phần (Partialism) là một tà thuyết về Ba Ngôi bóp méo giáo lý Cơ Đốc về Ba Ngôi bằng cách dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không phải từng Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, mà mỗi Ngôi chỉ là một phần hay một thành phần của Đức Chúa Trời. Theo Thuyết Chia phần, bản thể thần linh bị chia thành ba phần, với mỗi Ngôi trong Ba Ngôi chỉ bao gồm một phần của bản tính thần linh. Ý tưởng này tương phản với lời dạy chính thống Cơ Đốc về Ba Ngôi, vốn khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh mỗi Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, cùng chia sẻ một bản thể thần linh, không bị chia cắt.

Thuyết Chia phần đã bị Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử kết án là tà thuyết, vì nó làm suy yếu sự hiệp một và sự đơn giản của bản tính Đức Chúa Trời, đồng thời bóp méo cách hiểu Kinh Thánh về mối quan hệ giữa ba Ngôi trong Ba Ngôi.

Lịch sử của Thuyết Chia phần

Thuyết Chia phần, với tư cách là một tà thuyết, đã không phát triển thành một phong trào chính thức mà thể hiện một trong số những sự hiểu lầm về giáo lý Ba Ngôi nảy sinh trong những thế kỷ đầu của thần học Cơ Đốc. Nó liên hệ chặt chẽ với các tà thuyết Ba Ngôi khác tìm cách giải thích bản tính của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, như Thuyết Modalism (Sabellianism) và Thuyết Arian.

Các cuộc tranh cãi về Ba Ngôi trong Hội Thánh đầu tiên: Trong vài thế kỷ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, khi các nhà thần học tìm cách định nghĩa bản tính của Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của sự mặc khải Kinh Thánh về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, một số tà thuyết đã xuất hiện mà không giữ được sự cân bằng giữa sự hiệp một thần linh và sự phân biệt thần linh. Thuyết Chia phần là một sai lầm như thế, phát triển từ những nỗ lực giải thích ba Ngôi trong Ba Ngôi liên hệ với nhau và với bản thể thần linh ra sao.

Quan hệ với các tà thuyết khác: Thuyết Chia phần có thể được xem là một sai lầm nảy sinh khi Ba Ngôi được nghĩ đến theo nghĩa số lượng hơn là phẩm chất. Bằng cách xem các Ngôi trong Ba Ngôi như tạo thành các phần của Đức Chúa Trời, Thuyết Chia phần tương tự như thuyết tam thần, vốn chia Thần cách thành ba thần riêng biệt, và thuyết Arian, vốn phủ nhận thần tính đầy đủ của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, trong Thuyết Chia phần, mỗi Ngôi vẫn được xem là thần linh nhưng chỉ như một phần ba của Đức Chúa Trời.

Thuyết Chia phần đôi khi cũng bị nhầm lẫn với Thuyết Modalism (Sabellianism), vốn dạy rằng Đức Chúa Trời là một Ngôi biểu hiện qua ba "thể" khác nhau (Cha, Con và Thánh Linh) thay vì ba Ngôi phân biệt. Tuy nhiên, Thuyết Chia phần khác ở chỗ nó công nhận các Ngôi phân biệt nhưng lại sai lầm khẳng định rằng mỗi Ngôi chỉ tạo thành một phần của bản thể thần linh.

Bị các công đồng đầu tiên kết án: Các công đồng chung đầu tiên, đặc biệt là Công đồng Ni-xê (năm 325 SCN) và Công đồng Constantinople (năm 381 SCN), được triệu tập để giải quyết các tà thuyết về Đấng Christ và về Ba Ngôi. Dù Thuyết Chia phần không phải là một tà thuyết lớn được các công đồng này trực tiếp đề cập, Tín điều Ni-xê và các định nghĩa Ba Ngôi tiếp theo của Hội Thánh đầu tiên đã kết án mọi quan điểm chia cắt bản thể thần linh. Tín điều khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là đồng bản thể (cùng một bản thể) và đồng đẳng, điều này trực tiếp mâu thuẫn với ý tưởng của Thuyết Chia phần về việc chia bản thể thần linh thành các phần.

Thần học của Thuyết Chia phần

Thuyết Chia phần, như một sự hiểu lầm về Ba Ngôi, mắc sai lầm khi xem Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh như ba phần cùng tạo thành toàn thể của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này:

Đức Chúa Trời được tạo thành từ các phần: Thuyết Chia phần cho rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh mỗi Ngôi chỉ là một phần của bản tính thần linh, nghĩa là không Ngôi nào tự mình hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Thay vào đó, các Ngôi được xem như những thành phần hay khía cạnh của Đức Chúa Trời, cùng tạo thành sự đầy trọn của thần tính. Điều này chia bản thể thần linh thành ba phần, tương tự như cách các bộ phận tạo thành một tổng thể trong một vật thể vật lý.

Thần tính của mỗi Ngôi bị giảm sút: Thuyết Chia phần làm giảm sút thần tính đầy đủ của mỗi Ngôi trong Ba Ngôi bằng cách cho rằng các Ngôi không phải từng Ngôi đều hoàn toàn thần linh. Trong thần học Cơ Đốc chính thống, mỗi Ngôi — Cha, Con và Thánh Linh — đều hoàn toàn và bình đẳng là Đức Chúa Trời, sở hữu toàn bộ bản thể thần linh. Tuy nhiên, Thuyết Chia phần phủ nhận điều này bằng cách dạy rằng mỗi Ngôi chỉ là một phần ba của Đức Chúa Trời.

Hiểu lầm về sự hiệp một của Đức Chúa Trời: Thuyết Chia phần bóp méo lời dạy Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể và ba trong Ngôi vị. Bằng cách chia bản thể của Đức Chúa Trời thành các phần, Thuyết Chia phần phủ nhận giáo lý về sự đơn giản của Đức Chúa Trời, vốn dạy rằng Đức Chúa Trời không được tạo thành từ các phần mà là một hữu thể duy nhất, không thể chia cắt. Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng bản thể thần linh được mỗi Ngôi trong Ba Ngôi chia sẻ đầy trọn, chứ không bị chia cắt giữa các Ngôi.

Vì sao Thuyết Chia phần là tà thuyết

Thuyết Chia phần bị xem là tà thuyết vì nó vi phạm các nguyên tắc cốt lõi của giáo lý Ba Ngôi, như Kinh Thánh và các công đồng chung lịch sử đã khẳng định. Một số lý do then chốt cho việc bác bỏ nó bao gồm:

Phủ nhận thần tính đầy đủ của mỗi Ngôi: Thuyết Chia phần phủ nhận rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh mỗi Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Cách hiểu Cơ Đốc lịch sử về Ba Ngôi, như được trình bày trong Tín điều Ni-xê và Tín điều Athanasius, dạy rằng mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đều hoàn toàn thần linh và đồng đẳng trong quyền năng, vinh hiển và bản thể. Thuyết Chia phần làm giảm sút thần tính đầy đủ của mỗi Ngôi bằng cách đối xử với các Ngôi như chỉ là các phần của Đức Chúa Trời, do đó rơi vào sai lầm của thuyết phụ thuộc hay thuyết tam thần.

Mâu thuẫn với sự đơn giản của Đức Chúa Trời: Giáo lý về sự đơn giản của Đức Chúa Trời dạy rằng Đức Chúa Trời không được tạo thành từ các phần; Ngài là một hữu thể duy nhất, không thể chia cắt. Thuyết Chia phần vi phạm nguyên tắc này bằng cách chia bản thể của Đức Chúa Trời thành các phần riêng biệt và đối xử với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh như những thành phần thay vì hoàn toàn hiệp một trong một bản thể. Sự chia cắt này làm suy yếu sự hiệp một của Đức Chúa Trời, vốn là một lời dạy nền tảng của Kinh Thánh (Phục truyền 6:4; Ê-sai 45:5).

Không giữ vững Ba Ngôi theo Kinh Thánh: Kinh Thánh bày tỏ rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể (Phục truyền 6:4) nhưng tồn tại đời đời trong ba Ngôi phân biệt — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14). Các Ngôi này không phải là các phần của Đức Chúa Trời mà mỗi Ngôi đều hoàn toàn và bình đẳng là Đức Chúa Trời, cùng chia sẻ một bản tính thần linh. Thuyết Chia phần trình bày sai lẽ thật này bằng cách đưa vào một hình thức chia cắt mà Kinh Thánh không ủng hộ. Mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, đồng đời đời và đồng bản thể, nghĩa là các Ngôi cùng một chất thể hay bản thể (Giăng 1:1, 14; Giăng 10:30).

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về Ba Ngôi được trình bày trong Tín điều Ni-xê (năm 325 SCN), Tín điều Athanasius, và các định nghĩa của Công đồng Constantinople (năm 381 SCN). Các tín điều này khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể và ba trong Ngôi vị, với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh hoàn toàn là Đức Chúa Trời và đồng đẳng trong sự uy nghi và quyền năng. Các yếu tố then chốt của quan điểm chính thống bao gồm:

Một bản thể, ba Ngôi vị: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể (ousia) nhưng tồn tại đời đời như ba Ngôi vị phân biệt (hypostases): Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đều hoàn toàn thần linh, sở hữu toàn bộ bản thể thần linh mà không chia cắt hay phân rẽ. Đây là trái tim của giáo lý Ba Ngôi: một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi vị.

Đồng bản thể: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là đồng bản thể, nghĩa là các Ngôi cùng chia sẻ một chất thể thần linh. Không có sự chia cắt hay thứ bậc bản thể nào giữa các Ngôi trong Ba Ngôi. Mỗi Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, không chỉ là một phần của Đức Chúa Trời, và các Ngôi hiệp một đời đời trong hữu thể thần linh của mình.

Sự bình đẳng của các Ngôi vị: Trong quan điểm chính thống, ba Ngôi vị trong Ba Ngôi là đồng đẳng và đồng đời đời. Đức Chúa Cha không lớn hơn trong bản thể so với Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh, và mỗi Ngôi vị đều tham dự đầy trọn vào bản tính thần linh. Điều này duy trì sự cân bằng giữa tính một của Đức Chúa Trời và tính ba của các Ngôi vị, mà không rơi vào thuyết tam thần (ba thần) hay thuyết Modalism (một Ngôi với ba sự biểu hiện).

Sự đơn giản của Đức Chúa Trời: Bản thể của Đức Chúa Trời là đơn giản và không bị chia cắt. Sự đơn giản của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời không được tạo thành từ các phần hay các yếu tố có thể tách rời. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh phân biệt trong Ngôi vị nhưng không phân biệt trong bản thể. Mỗi Ngôi đều sở hữu đầy trọn một bản tính thần linh duy nhất, và bản tính này không bị chia cắt giữa các Ngôi.

Kết luận

Thuyết Chia phần (Partialism) là một tà thuyết về Ba Ngôi dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh mỗi Ngôi là một phần của Đức Chúa Trời, chia bản thể thần linh thành ba phần. Quan điểm này mâu thuẫn với giáo lý Cơ Đốc lịch sử về Ba Ngôi, vốn khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh mỗi Ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, cùng chia sẻ một bản thể không bị chia cắt. Tà thuyết Chia phần làm suy yếu cả thần tính đầy đủ của mỗi Ngôi trong Ba Ngôi lẫn sự hiệp một của bản tính Đức Chúa Trời. Tín điều Ni-xê và Tín điều Athanasius đưa ra cách hiểu Cơ Đốc chính thống về Ba Ngôi, khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể và ba trong Ngôi vị, đồng đẳng và đồng đời đời, không chia cắt hay lẫn lộn.

Thuyết Pelagius

Thuyết Pelagius là một tà thuyết thế kỷ thứ 5 phủ nhận giáo lý về tội tổ tông và sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Nó dạy rằng con người sinh ra với cùng tình trạng đạo đức như A-đam trước khi sa ngã, nghĩa là họ có khả năng chọn điều thiện hay điều ác mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời. Tà thuyết này được đặt tên theo người sáng lập, Pelagius, một tu sĩ người Anh, với các quan điểm trực tiếp thách thức lời dạy của Augustin thành Hippo về bản tính con người, tội lỗi và ân điển. Thuyết Pelagius đã bị một số công đồng Hội Thánh kết án là tà thuyết, trong đó có Công đồng Carthage (năm 418 SCN).

Lịch sử của Thuyết Pelagius

Pelagius và lời dạy của ông: Pelagius (khoảng 354–418 SCN) là một nhà thần học và khổ tu sĩ người Anh, chuyển đến Rô-ma và trở nên lo ngại về sự lỏng lẻo đạo đức mà ông quan sát trong xã hội Cơ Đốc. Ông tin rằng các Cơ Đốc nhân đang dùng giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời như một cái cớ để không nỗ lực hướng đến sự hoàn hảo đạo đức. Pelagius nhấn mạnh tầm quan trọng của ý chí tự do của con người và dạy rằng con người có khả năng nội tại để sống công chính mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời.

Sự chống đối của Augustin: Đối thủ nổi bật nhất của Thuyết Pelagius là Augustin thành Hippo (354–430 SCN). Augustin lập luận rằng lời dạy của Pelagius phủ nhận giáo lý Cơ Đốc thiết yếu về tội tổ tông và sự cần thiết tuyệt đối của ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Augustin dạy rằng con người sinh ra với bản tính tội lỗi do sự sa ngã của A-đam, và nếu không có sự can thiệp của ân điển Đức Chúa Trời, không ai có thể chọn làm điều thiện hay đến với đức tin nơi Đấng Christ (Rô-ma 3:10-12; Ê-phê-sô 2:8-9).

Sự kết án Thuyết Pelagius: Cuộc tranh luận giữa Augustin và Pelagius ngày càng gay gắt, với nhiều người trong Hội Thánh nhận ra những hệ quả của Thuyết Pelagius đối với các giáo lý về tội lỗi, ân điển và sự cứu rỗi. Thuyết Pelagius bị kết án tại một số công đồng Hội Thánh, đáng chú ý nhất là tại Công đồng Carthage năm 418 SCN, vốn khẳng định sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi và bác bỏ lời dạy của Pelagius. Giáo hoàng In-ô-xen-ti-ô I và người kế vị ông là Zosimus cũng kết án Thuyết Pelagius.

Thuyết Bán Pelagius: Sau sự kết án chính thức Thuyết Pelagius, một phiên bản ôn hòa của tư tưởng Pelagius, được gọi là Thuyết Bán Pelagius, đã xuất hiện. Thuyết Bán Pelagius chấp nhận sự cần thiết của ân điển nhưng lập luận rằng sáng kiến trong sự cứu rỗi vẫn thuộc về con người — họ tin rằng cá nhân có thể bước bước đầu tiên đến với Đức Chúa Trời mà không cần ân điển, rồi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất tiến trình. Quan điểm này cũng bị kết án là tà thuyết tại Công đồng Orange (năm 529 SCN).

Ảnh hưởng và sự bác bỏ của các nhà thần học sau này: Thuyết Pelagius, dù bị Hội Thánh chính thức bác bỏ, đã có ảnh hưởng lâu dài trên nhiều cuộc tranh luận thần học suốt lịch sử Cơ Đốc, đặc biệt về bản chất của ý chí tự do và ân điển. Trong Cuộc Cải Chánh Tin Lành, cả Martin Luther lẫn Giăng Calvin đều mạnh mẽ bác bỏ mọi giáo lý Pelagius hay Bán Pelagius, nhấn mạnh sự bại hoại toàn diện và sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi.

Thần học của Thuyết Pelagius

Thuyết Pelagius được xây dựng quanh một quan điểm cao về sự tự do của con người và trách nhiệm đạo đức. Nó được đặc trưng bởi một số lập trường thần học then chốt:

Phủ nhận tội tổ tông: Thuyết Pelagius phủ nhận giáo lý về tội tổ tông, vốn dạy rằng mọi người đều thừa hưởng bản tính tội lỗi từ sự vi phạm của A-đam (Rô-ma 5:12-19). Theo Pelagius, tội của A-đam chỉ ảnh hưởng đến chính ông, chứ không phải toàn thể nhân loại. Con người sinh ra trung tính về mặt đạo đức, giống như A-đam trước khi sa ngã, và hoàn toàn có khả năng vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời mà không cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời.

Ý chí tự do và trách nhiệm đạo đức của con người: Pelagius nhấn mạnh tầm quan trọng của ý chí tự do. Ông lập luận rằng mỗi con người đều có khả năng nội tại để chọn giữa điều thiện và điều ác, và do đó hoàn toàn chịu trách nhiệm về các hành động của mình. Đối với Pelagius, con người có thể sống đời sống không tội lỗi bằng nỗ lực của chính mình, mà không cần nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời.

Ân điển chỉ như một trợ giúp: Dù Pelagius không hoàn toàn phủ nhận khái niệm ân điển, ông tin rằng ân điển không thiết yếu cho sự cứu rỗi. Thay vào đó, ân điển chỉ trợ giúp cá nhân trong việc theo đuổi sự công chính, nhưng không cần thiết để họ bắt đầu sự theo đuổi đó. Ông tin rằng ân điển có thể giúp cá nhân đưa ra những quyết định tốt, nhưng con người về cơ bản có khả năng đạt được sự công chính bằng chính mình.

Bác bỏ sự tiền định: Pelagius bác bỏ giáo lý của Augustin về sự tiền định, vốn dạy rằng Đức Chúa Trời, trong quyền tể trị của Ngài, chọn một số người cho sự cứu rỗi trong khi để những người khác trong tội lỗi của họ. Pelagius lập luận rằng lời dạy này làm suy yếu sự tự do của con người và trách nhiệm đạo đức. Thay vào đó, ông tin rằng sự cứu rỗi mở ra cho mọi người, và con người có thể đạt được sự cứu rỗi qua các việc lành và các lựa chọn đạo đức của mình.

Vì sao thuyết Pelagius là tà giáo

Thuyết Pelagius bị xem là tà giáo vì nó phá hoại các giáo lý nền tảng trong Kinh Thánh về tội nguyên tổ, sự bại hoại của con người, và sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển. Một số lý do chính khiến nó bị lên án bao gồm:

Chối bỏ tội nguyên tổ và sự bại hoại của con người: Thuyết Pelagius mâu thuẫn với lời dạy trong Kinh Thánh rằng mọi người đều sinh ra với bản tính tội lỗi do sự sa ngã của A-đam. Kinh Thánh dạy rằng nhân loại bị tội lỗi ảnh hưởng sâu sắc và không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời hay làm điều lành nếu tách khỏi ân điển của Ngài (Rô-ma 3:10-12; Thi Thiên 51:5). Bằng cách chối bỏ tội nguyên tổ, thuyết Pelagius xem nhẹ chiều sâu của sự bại hoại nơi con người và nhu cầu triệt để cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.

Phá hoại tính cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời: Vấn đề cốt lõi của thuyết Pelagius là sự chối bỏ tính cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời đối với sự cứu rỗi. Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, ban cho cách nhưng không những tội nhân không thể tự cứu mình (Ê-phê-sô 2:8-9; Tít 3:5). Thuyết Pelagius khẳng định rằng con người có thể đạt được sự công chính bằng nỗ lực của chính mình, điều này mâu thuẫn với lời dạy trong Kinh Thánh rằng công việc của con người không thể đáng được sự cứu rỗi (Rô-ma 11:6).

Mâu thuẫn với lời dạy Kinh Thánh về bản tính con người: Thuyết Pelagius chối bỏ lời dạy trong Kinh Thánh rằng con người là nô lệ cho tội lỗi và không thể chọn Đức Chúa Trời hay vâng giữ các điều răn của Ngài nếu không có quyền năng của ân điển Ngài (Giăng 8:34; Rô-ma 6:16-18). Bằng cách đặt quá nhiều trọng tâm vào ý chí tự do của con người, thuyết Pelagius xem nhẹ ảnh hưởng sâu sắc mà tội lỗi gây ra trên bản tính con người, kể cả ý chí.

Bác bỏ lời dạy Kinh Thánh về ân điển và đức tin: Quan điểm của thuyết Pelagius cho rằng ân điển chỉ là sự trợ giúp cho nỗ lực con người mâu thuẫn với lời dạy trong Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi là món quà của ân điển và được nhận lãnh chỉ bởi đức tin, chứ không bởi việc làm (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16). Bằng cách đề cao nỗ lực con người và xem nhẹ vai trò của ân điển Đức Chúa Trời, thuyết Pelagius tạo ra một thần học dựa trên việc làm, làm giảm sút tính đầy đủ của công việc chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá.

Các công đồng lên án: Thuyết Pelagius bị lên án là tà giáo bởi Công đồng Carthage (năm 418 sau Công nguyên), nơi đã khẳng định rằng mọi người đều sinh ra trong tình trạng tội lỗi và cần ân điển của Đức Chúa Trời để được cứu. Công đồng Ê-phê-sô (năm 431 sau Công nguyên) cũng xác nhận sự lên án thuyết Pelagius. Hội Thánh nhận ra rằng các lời dạy của Pelagius đã phá hoại Phúc Âm của ân điển và sự hiểu biết theo Kinh Thánh về sự cứu rỗi.

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử, được các nhà thần học như Augustine trình bày rõ và được các công đồng chung khẳng định, dạy các giáo lý then chốt sau đây:

Tội nguyên tổ: Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo cho rằng mọi người đều sinh ra mang tội nguyên tổ do sự sa ngã của A-đam (Rô-ma 5:12-19). Điều này có nghĩa là bản tính con người đã bị hư hoại, và con người sinh ra với bản tính tội lỗi di truyền khiến họ dễ phạm tội và không thể tự mình đến với Đức Chúa Trời. Tình trạng sa ngã của nhân loại đòi hỏi sự can thiệp của ân điển Đức Chúa Trời.

Sự bại hoại hoàn toàn: Thần học chính thống của Cơ Đốc giáo, đặc biệt trong truyền thống Augustine và sau này là truyền thống Cải Chánh, dạy rằng con người sinh ra trong tình trạng bại hoại hoàn toàn, nghĩa là tội lỗi ảnh hưởng đến mọi phương diện trong con người, kể cả ý chí. Vì thế, con người không thể chọn theo Đức Chúa Trời hay làm những việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không có công việc của ân điển Ngài (Giê-rê-mi 17:9; Rô-ma 3:10-12).

Tính cần thiết của ân điển: Quan điểm Cơ Đốc giáo trong lịch sử khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cứu rỗi. Ân điển này không chỉ là một đấng trợ giúp, mà là thiết yếu và có hiệu quả trong việc đem con người đến đức tin và giúp họ sống đời sống công chính. Augustine lập luận rằng con người đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi và chỉ có thể được làm cho sống lại qua ân điển của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:4-5).

Sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển: Lời dạy chính thống của Cơ Đốc giáo nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, chỉ qua đức tin, và không dựa trên việc làm của con người (Ê-phê-sô 2:8-9; Rô-ma 11:6). Điều này có nghĩa là ân điển của Đức Chúa Trời là yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi, và con người không thể đóng góp gì cho sự cứu rỗi của mình bằng nỗ lực của họ. Sự cứu rỗi hoàn toàn là món quà của sự thương xót Đức Chúa Trời, được hoàn thành bởi sự chết chuộc tội và sự phục sinh của Đấng Christ.

Sự tiền định và chủ quyền của Đức Chúa Trời: Augustine và các nhà thần học Cải Chánh sau này cũng nhấn mạnh giáo lý về sự tiền định, dạy rằng Đức Chúa Trời, trong chủ quyền của Ngài, đã chọn một số người cho sự cứu rỗi theo ý muốn và ân điển của Ngài (Rô-ma 8:29-30; Ê-phê-sô 1:4-5). Điều này làm nổi bật sự lệ thuộc hoàn toàn của con người vào ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng khởi đầu và hoàn thành công việc cứu rỗi.

Kết luận

Thuyết Pelagius là một tà giáo của thế kỷ thứ 5, chối bỏ các giáo lý về tội nguyên tổ và ân điển Đức Chúa Trời, thay vào đó dạy rằng con người sinh ra trung lập về mặt đạo đức và có khả năng đạt được sự công chính bằng nỗ lực của chính mình. Nó bị lên án là tà giáo bởi Công đồng Carthage năm 418 sau Công nguyên và tiếp tục bị bác bỏ bởi Công đồng Ê-phê-sô năm 431 sau Công nguyên. Thuyết Pelagius phá hoại các lời dạy trong Kinh Thánh về sự bại hoại của con người, tính cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, và món quà cứu rỗi chỉ qua đức tin. Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử, như được Augustine trình bày và được Hội Thánh khẳng định, dạy rằng mọi người đều sinh ra trong tội lỗi và chỉ có thể được cứu bởi ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời, qua công việc của Chúa Giê-xu Christ.

Thuyết hoàn hảo

Thuyết hoàn hảo là một sai lầm thần học hay tà giáo dạy rằng Cơ Đốc nhân có thể đạt được sự trọn vẹn không tội lỗi trong đời này. Thuyết hoàn hảo khẳng định rằng, qua nỗ lực thuộc linh hay ân điển Đức Chúa Trời, tín hữu có thể đạt đến một trạng thái hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi. Lời dạy này đã xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trong suốt lịch sử Cơ Đốc giáo, nhưng đã bị chính thống Cơ Đốc giáo trong lịch sử lên án rộng rãi vì sự hiểu sai của nó về bản chất của sự nên thánh, tính tội lỗi của con người, và nhu cầu liên tục cần ân điển.

Lịch sử của thuyết hoàn hảo

Nguồn gốc ban đầu:

Những yếu tố của thuyết hoàn hảo có thể được truy nguyên từ Hội Thánh đầu tiên, đặc biệt trong một số phong trào khổ hạnh. Tuy nhiên, nó trở nên rõ rệt hơn trong các thời kỳ sau, chẳng hạn như trong cuộc tranh luận về thuyết Pelagius vào thế kỷ thứ 4 và thứ 5. Pelagius dạy rằng con người có khả năng vốn có để vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn mà không cần ân điển Đức Chúa Trời. Mặc dù thuyết Pelagius đã bị lên án là tà giáo tại Công đồng Carthage (418) và sau đó tại Công đồng Ê-phê-sô (431), ý tưởng về sự trọn vẹn đạo đức của con người tách khỏi ân điển Đức Chúa Trời đã tái xuất trong các phong trào thần học khác nhau.

John Wesley và Giám Lý hội:

Thuyết hoàn hảo đã trở nên nổi bật đáng kể trong thế kỷ 18 với các lời dạy của John Wesley, người sáng lập Giám Lý hội. Wesley rao giảng một giáo lý gọi là "sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân" hay "sự nên thánh trọn vẹn". Dù ông không cho rằng tín hữu có thể đạt đến sự vô tội tuyệt đối, Wesley dạy rằng Cơ Đốc nhân có thể đạt đến trạng thái yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận một cách trọn vẹn, nơi ý chí hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và tội lỗi không còn cai trị họ nữa.

Wesley đã giới hạn quan điểm của mình ở tình yêu trọn vẹn, chứ không phải sự vô tội hoàn hảo, nhưng điều đó đã đặt nền móng cho các phong trào hoàn hảo sau này, vốn có quan điểm cực đoan hơn về sự vô tội.

Thuyết hoàn hảo của Mỹ trong thế kỷ 19:

Trong thế kỷ 19, các phong trào hoàn hảo đã lan rộng tại Hoa Kỳ, đặc biệt trong bối cảnh của chủ nghĩa phục hưng và các phong trào thánh khiết. Những nhân vật như Charles Finney và thần học Oberlin đã cổ vũ sự trọn vẹn đạo đức như một khả năng thực tế đối với Cơ Đốc nhân. Finney dạy rằng tín hữu có thể đạt được sự nên thánh trọn vẹn qua việc sử dụng ý chí tự do và nỗ lực đạo đức của mình, thực chất ngụ ý rằng tội lỗi có thể bị xóa bỏ trong đời này.

Trong cùng thời kỳ, phong trào Thánh khiết phát triển trong Giám Lý hội và Ngũ Tuần, cổ vũ ý tưởng rằng công việc thứ hai của ân điển hay phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh có thể dẫn đến sự trọn vẹn không tội lỗi. Niềm tin này sau đó đã ảnh hưởng đến Ngũ Tuần thời kỳ đầu và một số nhánh của phong trào Keswick, vốn tập trung vào "đời sống cao hơn" và việc đạt được chiến thắng trên tội lỗi.

Các phong trào hoàn hảo hiện đại:

Thần học hoàn hảo tiếp tục xuất hiện dưới nhiều hình thức trong các nhóm ân tứ và Ngũ Tuần, nơi ý tưởng về chiến thắng hoàn toàn trên tội lỗi hay sự nên thánh trọn vẹn được cổ vũ. Một số giáo sư Lời Đức Tin cũng cổ vũ một hình thức của thuyết hoàn hảo, dạy rằng đức tin có thể dẫn đến một đời sống đắc thắng, nơi tội lỗi, bệnh tật và đau khổ bị loại bỏ.

Ảnh hưởng của thuyết hoàn hảo cũng được thấy trong một số khía cạnh của Phúc Âm thịnh vượng, vốn cho rằng Cơ Đốc nhân có thể sống đời sống khải hoàn mà không cần vật lộn liên tục với tội lỗi, nếu họ thực hành đủ đức tin.

Thần học của thuyết hoàn hảo

Sự trọn vẹn không tội lỗi:

Lời dạy cốt lõi của thuyết hoàn hảo là tín hữu có thể đạt đến trạng thái vô tội trong đời này, hoặc qua nỗ lực cá nhân, sự tăng trưởng thuộc linh, hay một phước lành thứ hai hoặc phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Những người theo thuyết hoàn hảo lập luận rằng Đức Chúa Trời truyền cho Cơ Đốc nhân "hãy nên trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48), và do đó, chắc chắn có thể hoàn toàn thắng hơn tội lỗi và sống trong sự thánh khiết trọn vẹn.

Hiểu sai về sự nên thánh:

Thuyết hoàn hảo thường hiểu sai lời dạy trong Kinh Thánh về sự nên thánh, vốn là tiến trình mà qua đó tín hữu dần dần trở nên giống Đấng Christ hơn. Trong thần học Cơ Đốc giáo lịch sử, sự nên thánh là một tiến trình liên tục, chứ không phải điều được hoàn tất trong đời này. Dù tín hữu được kêu gọi theo đuổi sự thánh khiết, Kinh Thánh dạy rằng tội lỗi vẫn tiếp tục ảnh hưởng ngay cả những Cơ Đốc nhân trưởng thành (Rô-ma 7:14-25; 1 Giăng 1:8-10).

Những người theo thuyết hoàn hảo xem nhẹ hoặc chối bỏ sự vật lộn liên tục này với tội lỗi, tin rằng bản tính tội lỗi có thể bị xóa bỏ hoàn toàn qua các kỷ luật thuộc linh, sự gắng sức về đạo đức, hay sự can thiệp của Đức Chúa Trời.

Công việc thứ hai của ân điển:

Một số nhánh của thuyết hoàn hảo, đặc biệt trong các phong trào thánh khiết, dạy rằng Cơ Đốc nhân có thể kinh nghiệm một phước lành thứ hai hay công việc thứ hai của ân điển, thường được xem là phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, vốn ban quyền năng cho họ để sống vượt trên tội lỗi. Sự biến đổi tức thì này được tin là xóa bỏ bản tính tội lỗi và đưa tín hữu vào trạng thái nên thánh trọn vẹn.

Quan điểm méo mó về bản tính con người:

Thuyết hoàn hảo thường dẫn đến một quan điểm quá lạc quan về bản tính con người, ngụ ý rằng qua nỗ lực hay quyền năng Đức Chúa Trời, con người có thể được trọn vẹn về mặt đạo đức trong đời này. Điều này trái ngược với lời dạy trong Kinh Thánh rằng con người hoàn toàn bại hoại (Rô-ma 3:10-18), nghĩa là tội lỗi ảnh hưởng đến mọi phần trong con người họ, và họ vẫn cần ân điển của Đức Chúa Trời suốt đời.

Những lời phê bình và lên án từ chính thống Cơ Đốc giáo trong lịch sử

Tội lỗi vẫn tiếp diễn trong đời sống tín hữu:

Thần học Cơ Đốc giáo trong lịch sử, đặc biệt trong các truyền thống Cải Chánh và Lu-ther, nhấn mạnh rằng dù tín hữu được xưng công chính bởi đức tin và được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, họ vẫn chưa được giải thoát khỏi sự hiện diện của tội lỗi. Sứ đồ Phao-lô nói về sự vật lộn liên tục giữa xác thịt và Thánh Linh (Rô-ma 7:14-25; Ga-la-ti 5:17), và sứ đồ Giăng nhắc nhở Cơ Đốc nhân rằng tự nhận mình vô tội là tự lừa dối mình (1 Giăng 1:8).

Thần học chính thống dạy rằng sự nên thánh mang tính tiến triển, nghĩa là tín hữu tăng trưởng trong sự thánh khiết theo thời gian nhưng sẽ không đạt được sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi cho đến khi được vinh hiển trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24).

Chối bỏ sự bại hoại hoàn toàn:

Thuyết hoàn hảo thường làm giảm nhẹ giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn, vốn cho rằng mọi phần trong bản tính con người đều bị tội lỗi làm ô uế và ân điển liên tục cần thiết trong suốt đời sống Cơ Đốc. Thần học Cải Chánh, đặc biệt, nhấn mạnh rằng những hậu quả của sự sa ngã sẽ không được đảo ngược hoàn toàn cho đến sự phục sinh và vinh hiển cuối cùng. Ý tưởng cho rằng tín hữu có thể đạt được sự vô tội trong đời này không tính đến nhu cầu liên tục cần sự ăn năn, xưng tội, và sự lệ thuộc vào sự chuộc tội của Đấng Christ.

Phá hoại giáo lý về ân điển:

Thuyết hoàn hảo có thể phá hoại giáo lý về ân điển duy nhất (sola gratia) bằng cách cổ vũ một cách tiếp cận sự nên thánh dựa trên việc làm. Nó cho rằng tín hữu có thể, qua nỗ lực của chính mình hay các kinh nghiệm thuộc linh, đạt đến một mức độ trọn vẹn thuộc linh. Điều này chuyển trọng tâm từ ân điển liên tục của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh sang nỗ lực và kinh nghiệm của con người.

Cơ Đốc giáo chính thống nhấn mạnh rằng sự nên thánh là công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong đời sống tín hữu, chứ không phải điều có thể đạt được hoàn toàn bằng sức mạnh ý chí của con người (Phi-líp 2:13).

Giải thích sai các đoạn Kinh Thánh then chốt:

Thuyết hoàn hảo thường giải thích sai các câu Kinh Thánh như Ma-thi-ơ 5:48 ("Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn"). Ma-thi-ơ 5:48 quả thật đưa ra một mạng lệnh về sự trọn vẹn đạo đức, vì nó phản ánh bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời và tiêu chuẩn trọn vẹn của Ngài. Nó không phải là một câu trần thuật cho rằng chúng ta có thể đạt được điều này bằng sức riêng, mà là một mệnh lệnh xuất phát từ luật pháp. Mạng lệnh "hãy nên trọn vẹn" làm nổi bật sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài, nhưng cũng nhằm phơi bày tội lỗi và sự bất lực về mặt đạo đức của chúng ta trong việc làm trọn nó.

Trong thần học Cải Chánh, chúng ta hiểu điều này như một phần chức năng của luật pháp — không phải để cho thấy khả năng của chúng ta trong việc đạt sự trọn vẹn, mà để bày tỏ chúng ta còn thiếu xa tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời đến mức nào (Rô-ma 3:20). Luật pháp đẩy chúng ta đến chỗ tuyệt vọng về sự công chính của chính mình và dẫn chúng ta đến Đấng Christ, nơi chúng ta tìm được ân điển, sự tha thứ, và sự công chính được kể cho chúng ta chỉ bởi đức tin. Như John Calvin đã nổi tiếng phát biểu, luật pháp là một "tấm gương" cho thấy tội lỗi của chúng ta và nhu cầu của chúng ta đối với Phúc Âm.

Vì vậy, trong khi thuyết hoàn hảo giải thích sai câu Kinh Thánh này như điều tín hữu có thể đạt được trong đời này, quan điểm theo Kinh Thánh và Cải Chánh cho rằng câu này đưa ra một tiêu chuẩn không thể đạt được nếu tách khỏi Đấng Christ. Nó phơi bày sự bất lực của chúng ta trong việc nên trọn vẹn và đẩy chúng ta đến với Phúc Âm, nơi sự trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân điển qua đức tin (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Sự hiểu biết này duy trì sự căng thẳng giữa mệnh lệnh của luật pháp và lời tuyên bố của Phúc Âm — rằng dù chúng ta được truyền phải nên trọn vẹn, chúng ta vẫn nương cậy nơi sự trọn vẹn của Đấng Christ cho địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Sự nên thánh là một tiến trình liên tục, nhưng chúng ta không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi trong đời này. Sự hiện thực đầy đủ của sự trọn vẹn chỉ đến trong sự vinh hiển của chúng ta vào cuối thời đại.

Kinh Thánh luôn dạy rằng tín hữu phải gắng sức theo đuổi sự thánh khiết, đồng thời nhận biết rằng họ vẫn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời để che phủ những tội lỗi vẫn tiếp diễn của mình (Hê-bơ-rơ 12:14; Rô-ma 7:24-25).

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử

Sự nên thánh mang tính tiến triển:

Quan điểm Cơ Đốc giáo trong lịch sử, đặc biệt trong thần học Cải Chánh, cho rằng sự nên thánh là một tiến trình suốt đời. Tín hữu được Đức Thánh Linh biến đổi dần dần, tăng trưởng trong sự thánh khiết và trở nên giống Đấng Christ hơn theo thời gian. Tuy nhiên, tiến trình này không được hoàn tất trong đời này. Chỉ trong sự phục sinh và sự vinh hiển cuối cùng, tín hữu mới được làm cho hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 15:50-58).

Nhu cầu liên tục cần ân điển:

Lời dạy chính thống của Cơ Đốc giáo nhấn mạnh nhu cầu liên tục cần ân điển của Đức Chúa Trời. Ngay cả sau khi được xưng công chính, Cơ Đốc nhân vẫn cần sự tha thứ hằng ngày và công việc của Đức Thánh Linh để tăng trưởng trong sự thánh khiết. Rô-ma chương 7 cho thấy ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng vật lộn với tội lỗi, minh họa rằng đời sống Cơ Đốc được đánh dấu bằng một trận chiến giữa xác thịt và Thánh Linh. Cơ Đốc nhân phải lệ thuộc vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình, chứ không phải vào việc đạt được sự trọn vẹn không tội lỗi.

Vai trò của sự vinh hiển:

Thần học Cơ Đốc giáo trong lịch sử dạy rằng sự nên thánh trọn vẹn, hay sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, chỉ xảy ra vào thời điểm được vinh hiển, khi tín hữu được sống lại từ kẻ chết và được làm cho trọn vẹn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:30; 1 Giăng 3:2). Thuyết hoàn hảo, khi cho rằng sự vô tội có thể đạt được trong đời này, đã hiểu sai trình tự theo Kinh Thánh gồm sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển.

Kết luận

Thuyết hoàn hảo là một sai lầm thần học dạy sai rằng Cơ Đốc nhân có thể đạt được sự vô tội trong đời này. Sự hiểu sai của nó về bản chất của tội lỗi, sự nên thánh, và nhu cầu liên tục cần ân điển đã dẫn đến việc nó bị chính thống Cơ Đốc giáo trong lịch sử bác bỏ. Thần học Cải Chánh, cùng với truyền thống Cơ Đốc giáo rộng lớn hơn, dạy rằng dù tín hữu được kêu gọi theo đuổi sự thánh khiết, họ vẫn sẽ tiếp tục vật lộn với tội lỗi suốt đời, nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời cho sự nên thánh và trông đợi sự vinh hiển cuối cùng, khi họ sẽ được làm cho hoàn toàn vô tội trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Thuyết đa nguyên

Thuyết đa nguyên trong bối cảnh thần học Cơ Đốc giáo chỉ niềm tin rằng nhiều tôn giáo hay nhiều con đường có thể dẫn đến sự cứu rỗi, hoặc rằng không một truyền thống tôn giáo nào độc quyền chân lý. Nó thường được hiểu là quan điểm cho rằng Cơ Đốc giáo không phải là con đường độc nhất đến với Đức Chúa Trời hay sự sống đời đời, và rằng các truyền thống tôn giáo khác — như Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, và các tôn giáo khác — cũng là những con đường hợp lệ và có thể cứu rỗi.

Thuyết đa nguyên bị xem là tà giáo theo quan điểm Cơ Đốc giáo trong lịch sử, vì nó phá hoại lời dạy trong Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi. Chính thống Cơ Đốc giáo cho rằng sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu là phương cách duy nhất mà qua đó nhân loại có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, và rằng sự cứu rỗi chỉ tìm được trong một mình Đấng Christ (Solus Christus). Thuyết đa nguyên trực tiếp thách thức tuyên bố trọng tâm này của đức tin Cơ Đốc.

Lịch sử của thuyết đa nguyên

Các bối cảnh tôn giáo cổ đại: Trong thế giới cổ đại, thường có một hình thức đa nguyên tôn giáo trong thực hành, vì nhiều nền văn hóa thờ phượng nhiều thần và tham gia vào sự pha trộn tôn giáo, nơi các yếu tố của các tôn giáo khác nhau được trộn lẫn với nhau. Tuy nhiên, trong Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu, luôn có sự nhấn mạnh vào tính độc nhất của đức tin nơi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Chẳng hạn, các tiên tri trong Cựu Ước liên tục lên án Y-sơ-ra-ên vì đã quay sang các thần khác và pha trộn các tập tục ngoại giáo với sự thờ phượng Đức Giê-hô-va (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Ê-sai 45:5).

Hội Thánh đầu tiên và ngoại giáo: Trong những thế kỷ đầu của Hội Thánh, Cơ Đốc nhân đối diện với một Đế quốc La Mã đa nguyên, vốn cổ vũ sự thờ phượng nhiều thần và cho phép các tôn giáo khác nhau phát triển, miễn là chúng công nhận thẩm quyền của Rô-ma. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu từ chối tham gia vào sự thờ phượng hoàng đế hay các thần La Mã, nhấn mạnh rằng chỉ một mình Đấng Christ là Chúa. Sự từ chối tham gia vào các tập tục tôn giáo đa nguyên của Rô-ma thường dẫn đến sự bắt bớ.

Các giáo phụ thời Hội Thánh đầu tiên — như Justin Martyr, Irenaeus, và Tertullian — đã nhấn mạnh mạnh mẽ tính độc nhất của Cơ Đốc giáo. Họ lập luận rằng Chúa Giê-xu Christ là sự mặc khải cuối cùng và dứt khoát của Đức Chúa Trời, và rằng sự cứu rỗi chỉ có thể tìm được qua đức tin nơi Ngài. Bất kỳ sự thỏa hiệp nào với ngoại giáo hay các tập tục đa nguyên đều bị xem là một sự lệch lạc nghiêm trọng khỏi đức tin chân thật.

Thời Trung Cổ: Trong thời Trung Cổ, Cơ Đốc giáo thống trị ở phương Tây, và thuyết đa nguyên tôn giáo không phải là một vấn đề thần học lớn như ngày nay. Tuy nhiên, những cuộc chạm trán với Hồi giáo, đặc biệt trong các cuộc Thập tự chinh và qua các cuộc trao đổi triết học ở Tây Ban Nha, đã đặt ra những câu hỏi về mối quan hệ giữa Cơ Đốc giáo và các tôn giáo khác. Dù vậy, Giáo hội Công giáo Rô-ma tiếp tục khẳng định tính độc nhất của Phúc Âm Cơ Đốc, dạy rằng sự cứu rỗi chỉ qua Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.

Thời hiện đại và Khai sáng: Sự trỗi dậy của chủ nghĩa hiện đại và Khai sáng trong thế kỷ 17 và 18 đã đem đến một trọng tâm mới về lý trí, sự khoan dung, và chủ nghĩa cá nhân. Những phong trào trí thức này nuôi dưỡng một cách tiếp cận tôn giáo mang tính tương đối hơn. Các nhà tư tưởng như John Locke và Voltaire cổ vũ sự khoan dung tôn giáo, điều tự nó không hẳn là đa nguyên, nhưng đã đặt nền móng cho sự chuyển dịch sang việc xem mọi tôn giáo như những con đường có thể hợp lệ dẫn đến chân lý.

Thế kỷ 20 và thần học tự do: Trong thế kỷ 20, thần học tự do và tư tưởng hậu hiện đại đã thúc đẩy thêm ý tưởng về thuyết đa nguyên. Các nhà thần học tự do, chịu ảnh hưởng bởi sự trỗi dậy của tôn giáo học so sánh và ý tưởng rằng mọi tôn giáo đều có thể có một số hiểu biết về đấng thiêng liêng, bắt đầu đặt câu hỏi về tính độc nhất của Cơ Đốc giáo. Các nhà tư tưởng như Paul Tillich và John Hick cổ vũ nhiều hình thức đa nguyên tôn giáo khác nhau. Chẳng hạn, Hick lập luận rằng mọi tôn giáo đều là những phản ứng bị văn hóa chi phối trước cùng một thực tại tối hậu, mà ông gọi là "Thực tại" (the "Real"), và rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một trong nhiều biểu hiện hợp lệ của chân lý tối hậu đó.

Công đồng Vatican II và thuyết bao hàm: Trong Giáo hội Công giáo Rô-ma, Công đồng Vatican II (1962–1965) đã có lập trường bao hàm hơn đối với các tôn giáo khác. Dù vẫn khẳng định rằng sự cứu rỗi là qua Đấng Christ, các văn kiện của Công đồng, đặc biệt trong Nostra Aetate, đã công nhận khả năng ân điển của Đức Chúa Trời hoạt động trong các tôn giáo khác. Đây không phải là thuyết đa nguyên đầy đủ, nhưng nó đã mở cửa cho nhiều đối thoại và hợp tác hơn với các đức tin khác, đôi khi được các nhà thần học tự do hơn giải thích như một bước tiến tới thuyết đa nguyên.

Thần học của thuyết đa nguyên

Thuyết đa nguyên trong thần học lập luận rằng không một tôn giáo nào có thể tuyên bố nắm giữ chân lý đầy đủ hay độc nhất về Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi, hay đấng thiêng liêng. Những nguyên lý then chốt của thần học đa nguyên bao gồm:

Nhiều con đường đến với Đức Chúa Trời: Những người theo thuyết đa nguyên tin rằng có nhiều con đường khác nhau để đến với đấng thiêng liêng hay đạt được sự cứu rỗi. Không một tôn giáo nào độc quyền chân lý, và các tôn giáo thường được xem là những biểu hiện bị văn hóa hay lịch sử chi phối của cùng một thực tại nền tảng. Do đó, Cơ Đốc giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, và các đức tin khác được xem là những con đường hợp lệ ngang nhau để hiểu biết và liên hệ với Đức Chúa Trời hay đấng thiêng liêng.

Chúa Giê-xu như một trong nhiều người: Trong thuyết đa nguyên, Chúa Giê-xu thường được xem là một nhân vật tôn giáo quan trọng, nhưng Ngài không được xem là Đấng Cứu Thế độc nhất của thế gian. Thay vào đó, Chúa Giê-xu có thể được xem là một trong nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo hay bậc thầy giác ngộ, bên cạnh các nhân vật như Muhammad, Phật, hay Krishna. Những người theo thuyết đa nguyên bác bỏ ý tưởng rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu là phương cách duy nhất của sự cứu rỗi, xem sự nhập thể và sự chuộc tội chỉ như một cách khả dĩ để hiểu mối quan hệ của Đức Chúa Trời với nhân loại.

Bác bỏ các tuyên bố chân lý tuyệt đối: Những người theo thuyết đa nguyên thường bác bỏ ý tưởng rằng bất kỳ tôn giáo nào nắm giữ chân lý tuyệt đối. Thay vào đó, chân lý được xem là tương đối hay chủ quan, tùy thuộc vào quan điểm văn hóa, lịch sử, hay cá nhân của mỗi người. Chân lý tôn giáo được xem là phản ứng của con người trước đấng thiêng liêng, chứ không phải là sự mặc khải dứt khoát từ Đức Chúa Trời. Sự bác bỏ các tuyên bố độc quyền về chân lý này là một trong những dấu hiệu đặc trưng của tư tưởng đa nguyên.

Đối thoại và hợp tác liên tôn: Thuyết đa nguyên nhấn mạnh tầm quan trọng của đối thoại và hợp tác giữa các tôn giáo. Nó khuyến khích sự tôn trọng lẫn nhau và học hỏi giữa các đức tin khác nhau, thường với niềm tin rằng việc giao tiếp với các tôn giáo khác có thể dẫn đến sự hiểu biết đầy đủ hơn về đấng thiêng liêng. Cách tiếp cận này có xu hướng xem nhẹ việc truyền giáo hay ý tưởng cải đạo người khác sang Cơ Đốc giáo, xem những nỗ lực như vậy là không tương thích với thuyết đa nguyên.

Vì sao thuyết đa nguyên bị xem là tà giáo

Thuyết đa nguyên bị chính thống Cơ Đốc giáo trong lịch sử xem là tà giáo vì một số lý do quan trọng:

Chối bỏ tính độc nhất của Đấng Christ: Một trong những lời dạy nền tảng nhất của Cơ Đốc giáo là Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi. Trong Giăng 14:6, Chúa Giê-xu phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha." Tuyên bố độc nhất này được lặp lại trong khắp Tân Ước (xem Công Vụ 4:12; 1 Ti-mô-thê 2:5). Thuyết đa nguyên chối bỏ điều này bằng cách dạy rằng Chúa Giê-xu không phải là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời, mà chỉ là một lựa chọn trong nhiều lựa chọn. Điều này mâu thuẫn với lời dạy cốt lõi của Cơ Đốc giáo về sự nhập thể, sự chuộc tội, và sự phục sinh của Đấng Christ như phương cách dứt khoát của sự hòa giải với Đức Chúa Trời.

Bác bỏ chân lý tuyệt đối: Cơ Đốc giáo dạy rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh và qua Đấng Christ là chân lý cuối cùng, khách quan về sự cứu rỗi và bản tính của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh trình bày một sứ điệp nhất quán rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật và một con đường cứu rỗi (Ê-sai 45:22; Công Vụ 17:30-31). Thuyết đa nguyên, bằng cách bác bỏ ý tưởng về chân lý tuyệt đối và tuyên bố rằng mọi tôn giáo đều hợp lệ ngang nhau, đã chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh và chân lý độc nhất được mặc khải trong Kinh Thánh.

Phá hoại việc truyền giáo và Đại Mạng Lệnh: Chúa Giê-xu đã truyền cho các môn đồ Ngài rao giảng Phúc Âm và môn đồ hóa muôn dân (Ma-thi-ơ 28:19-20). Thuyết đa nguyên, bằng cách tuyên bố rằng mọi tôn giáo đều là những con đường hợp lệ đến với Đức Chúa Trời, đã phá hoại tính cần thiết của việc truyền giáo và công tác truyền giáo. Nếu mọi tôn giáo đều dẫn đến sự cứu rỗi, thì không cần phải rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ như phương cách độc nhất của sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều này trực tiếp mâu thuẫn với Đại Mạng Lệnh và mạng lệnh truyền giáo của Hội Thánh.

Làm loãng giáo lý về tội lỗi và sự cứu chuộc: Thuyết đa nguyên thường xem nhẹ giáo lý về tội lỗi và nhu cầu cần một Đấng Cứu Thế. Cơ Đốc giáo dạy rằng mọi người đều là tội nhân và chỉ qua sự chết chuộc tội và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mới có thể được tha thứ và hòa giải với Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23-24; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Thuyết đa nguyên, bằng cách cho rằng các tôn giáo khác cũng đưa ra những cách hợp lệ để giải quyết tội lỗi của con người, đã phá hoại lời dạy trong Kinh Thánh về nhu cầu độc nhất cần công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử giữ vững tính độc nhất về sự cứu rỗi, khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ qua Chúa Giê-xu Christ. Quan điểm này dựa trên các giáo lý then chốt sau đây:

Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng Chúa Giê-xu là Đấng trung bảo độc nhất giữa Đức Chúa Trời và nhân loại. Sự nhập thể (Giăng 1:14), sự chuộc tội (1 Phi-e-rơ 3:18), và sự phục sinh (1 Cô-rinh-tô 15) là trọng tâm của sự hiểu biết Cơ Đốc giáo về cách con người được hòa giải với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi chỉ có được qua đức tin nơi Đấng Christ và không thể tìm thấy trong bất kỳ tôn giáo nào khác (Công Vụ 4:12; 1 Ti-mô-thê 2:5).

Thẩm quyền của Kinh Thánh: Kinh Thánh được xem là thẩm quyền cuối cùng trong mọi vấn đề đức tin và thực hành. Kinh Thánh dạy rõ rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cách độc nhất qua Chúa Giê-xu Christ và mọi nỗ lực khác để đến với Đức Chúa Trời đều thiếu sót. Đức tin Cơ Đốc bắt rễ trong xác tín rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là chân lý dứt khoát và trọn vẹn (2 Ti-mô-thê 3:16-17).

Việc truyền giáo và sứ mạng của Hội Thánh: Hội Thánh Cơ Đốc được kêu gọi rao giảng Phúc Âm cho muôn dân, khiến họ trở nên môn đồ và làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19-20). Quan điểm Cơ Đốc giáo trong lịch sử nhấn mạnh tầm quan trọng của việc truyền giáo, vì nếu không có đức tin nơi Đấng Christ, con người vẫn ở trong tội lỗi của mình và dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời (Giăng 3:18). Hội Thánh luôn cam kết rao giảng Phúc Âm như phương cách duy nhất của sự cứu rỗi.

Bác bỏ sự pha trộn tôn giáo và chủ nghĩa tương đối: Từ Hội Thánh đầu tiên qua thời Cải Chánh và về sau, chính thống Cơ Đốc giáo đã bác bỏ mọi hình thức pha trộn tôn giáo — sự trộn lẫn chân lý Cơ Đốc với các ý tưởng tôn giáo khác. Hội Thánh trong lịch sử luôn khẳng định rằng Cơ Đốc giáo không chỉ là một tôn giáo trong nhiều tôn giáo, mà là đức tin chân thật duy nhất, được Đức Chúa Trời mặc khải trong Đấng Christ. Tính độc nhất này bắt rễ trong Kinh Thánh và các lời dạy của các giáo phụ thời Hội Thánh đầu tiên.

Kết luận

Thuyết đa nguyên, niềm tin rằng nhiều tôn giáo có thể dẫn đến Đức Chúa Trời hay rằng không một tôn giáo nào nắm giữ chân lý độc nhất, bị chính thống Cơ Đốc giáo trong lịch sử xem là tà giáo. Nó mâu thuẫn với các giáo lý cốt lõi của Cơ Đốc giáo về tính độc nhất của Đấng Christ, thẩm quyền của Kinh Thánh, và tính cần thiết của đức tin nơi Chúa Giê-xu cho sự cứu rỗi. Trong suốt lịch sử Hội Thánh, từ các giáo phụ thời Hội Thánh đầu tiên đến cuộc Cải Chánh Tin Lành, Cơ Đốc nhân đã khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ tìm được trong một mình Đấng Christ và Hội Thánh được kêu gọi rao giảng chân lý này cho muôn dân. Thuyết đa nguyên phá hoại những tuyên bố độc nhất của Phúc Âm, sứ mạng của Hội Thánh, và tính trung tâm của Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu Thế duy nhất.

Tư duy tích cực

Tà giáo Tư duy tích cực, còn được gọi là phong trào "Tuyên xưng tích cực" hay thần học "Lời Đức Tin", là một sai lầm thần học hiện đại dạy về quyền năng của những tư tưởng, lời nói, và niềm tin tích cực trong việc định hình thực tại, bao gồm sức khỏe, sự giàu có, và sự thịnh vượng chung của một người. Quan điểm này cổ vũ ý tưởng rằng Cơ Đốc nhân có thể tiếp cận những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự thịnh vượng vật chất, sức khỏe thể chất, và thành công cá nhân qua việc sử dụng đúng đắn những lời nói đầy đức tin và tư duy tích cực. Nó bị nhiều người xem là tà giáo vì nó bóp méo sự hiểu biết theo Kinh Thánh về đức tin, chủ quyền của Đức Chúa Trời, và thực tại của sự đau khổ trong đời sống Cơ Đốc.

Lịch sử của Tư duy tích cực

Nguồn gốc trong các phong trào Tư Tưởng Mới và Khoa Học Tâm Trí: Phong trào Tư duy tích cực bắt nguồn từ các phong trào Tư Tưởng Mới (New Thought) và Khoa Học Tâm Trí (Mind-Science) của thế kỷ 19. Những phong trào này, chịu ảnh hưởng nặng nề của chủ nghĩa siêu việt và tâm linh siêu hình, nhấn mạnh quyền năng của tâm trí và tư tưởng con người trong việc ảnh hưởng đến thực tại vật chất. Các nhà tư tưởng như Phineas Quimby và Mary Baker Eddy (người sáng lập Khoa học Cơ Đốc) đã cổ vũ ý tưởng rằng thái độ tinh thần có thể ảnh hưởng trực tiếp đến sức khỏe thể chất và hoàn cảnh của một người.

Norman Vincent Peale và Tư duy tích cực: Trong thế kỷ 20, Norman Vincent Peale đã phổ biến khái niệm Tư duy tích cực trong các giới Cơ Đốc giáo qua cuốn sách bán chạy nhất của ông, Sức mạnh của tư duy tích cực (The Power of Positive Thinking, 1952). Sứ điệp của Peale nhấn mạnh ý tưởng rằng việc duy trì thái độ tinh thần tích cực, khẳng định những điều tốt lành, và hình dung sự thành công có thể đem lại thành công cá nhân và vật chất. Dù không công khai mang tính siêu hình như các phong trào Tư Tưởng Mới trước đó, tác phẩm của Peale đã làm mờ ranh giới giữa đức tin Cơ Đốc và các hệ tư tưởng tự lực của thế tục, khiến tư duy tích cực trở thành một khía cạnh then chốt của tâm linh Cơ Đốc.

Phong trào Lời Đức Tin: Phong trào Lời Đức Tin, xuất hiện vào giữa thế kỷ 20 và gắn liền với các nhân vật như Kenneth Hagin, Kenneth Copeland, và Oral Roberts, có lẽ là nhánh có ảnh hưởng nhất của thần học Tư duy tích cực trong Cơ Đốc giáo hiện đại. Nó dạy rằng đức tin là một quyền năng có thể được kích hoạt bằng cách nói ra những lời "đầy đức tin" (còn gọi là những lời tuyên xưng tích cực) để đem lại sức khỏe, sự giàu có, và các hình thức thịnh vượng khác.

Phong trào này thường trích dẫn các câu Kinh Thánh ngoài văn mạch để ủng hộ ý tưởng rằng tín hữu có quyền năng tuyên bố những lời hứa của Đức Chúa Trời thành hiện thực qua lời nói của mình, và rằng những lời nói hay tư tưởng tiêu cực sẽ dẫn đến những hậu quả tiêu cực. Phong trào Lời Đức Tin đã bị nhiều người trong chính thống Cơ Đốc giáo phê bình nặng nề vì thần học lấy con người làm trung tâm và vì Phúc Âm thịnh vượng của nó, vốn hứa hẹn thành công vật chất như dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời.

Phúc Âm thịnh vượng: Liên quan mật thiết với Tư duy tích cực là Phúc Âm thịnh vượng, một phong trào thần học dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi tín hữu đều được thịnh vượng về tài chính, khỏe mạnh về thể chất, và thành công. Các nhà giảng đạo như Joel Osteen, T.D. Jakes, và Creflo Dollar gắn liền với lời dạy này, vốn khuyến khích tín hữu nhận lãnh cơ nghiệp vật chất của mình qua những lời tuyên bố tích cực và đức tin.

Thần học của Tư duy tích cực

Cốt lõi thần học của Tư duy tích cực và các phong trào liên quan là niềm tin rằng đức tin cùng những tư tưởng hay lời nói tích cực có quyền năng nội tại để đem lại những kết quả mong muốn trong đời sống. Thần học này thường bóp méo các giáo lý then chốt của Cơ Đốc giáo và nhấn mạnh một cách tiếp cận đức tin lấy con người làm trung tâm. Những yếu tố thần học then chốt bao gồm:

Đức tin như một quyền năng: Thần học Tư duy tích cực xem đức tin không phải là sự tin cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời dựa trên chủ quyền của Ngài, mà là một quyền năng thuộc linh mà tín hữu có thể dùng để ảnh hưởng đến hoàn cảnh của mình. Theo lời dạy của Lời Đức Tin, những lời nói đầy đức tin có thể gây ra sự chữa lành thể chất, thành công tài chính, và sự thịnh vượng cá nhân. Điều này hạ thấp đức tin thành một hình thức tự trao quyền cho bản thân, khiến tín hữu trở thành tác nhân chủ động trong việc tạo ra thực tại, thay vì tin cậy nơi ý muốn và chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Những lời tuyên xưng tích cực: Trọng tâm của thần học Tư duy tích cực là việc thực hành đưa ra những lời tuyên xưng tích cực — nói to lên những lời tuyên bố về đức tin, sức khỏe, sự giàu có, và thành công. Điều này dựa trên ý tưởng rằng những gì một người nói ra hay tuyên xưng có quyền năng tạo ra hay đem vào hiện thực kết quả mong muốn. Những câu Kinh Thánh như Châm Ngôn 18:21 ("Sống chết ở nơi quyền của lưỡi") và Mác 11:23-24 ("ai sẽ biểu hòn núi nầy rằng: Phải cất mình lên và quăng xuống biển, nếu chẳng nghi ngại trong lòng...") thường được trích dẫn để ủng hộ việc thực hành này.

Sức khỏe và sự giàu có như dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời: Thần học Tư duy tích cực, đặc biệt trong hình thức Lời Đức Tin, dạy rằng sự thịnh vượng vật chất và sức khỏe thể chất được bảo đảm cho những ai có đủ đức tin và đưa ra những lời tuyên xưng đúng đắn. Bệnh tật, nghèo khó, hay thất bại bị xem là dấu hiệu của sự thiếu đức tin hay không nói ra những lời đúng đắn. Quan điểm này làm giảm nhẹ lời dạy trong Kinh Thánh về sự đau khổ, sự sửa phạt, và sự kêu gọi của Cơ Đốc giáo phải vác thập tự giá (Ma-thi-ơ 16:24).

Thần học lấy con người làm trung tâm: Thần học Tư duy tích cực chuyển trọng tâm của Cơ Đốc giáo từ sự vinh hiển và chủ quyền của Đức Chúa Trời sang những ham muốn và quyền lợi tưởng tượng của cá nhân. Thay vì nhấn mạnh sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời (như được dạy trong Ma-thi-ơ 6:10, "ý Cha được nên"), thần học Tư duy tích cực thường ngụ ý rằng Đức Chúa Trời hiện hữu để làm trọn những khát vọng cá nhân của tín hữu, khiến ham muốn của con người trở thành trung tâm của kinh nghiệm đức tin.

Vì sao Tư duy tích cực bị xem là tà giáo

Thần học Tư duy tích cực và phong trào Lời Đức Tin bị nhiều người trong truyền thống Cơ Đốc giáo lịch sử xem là tà giáo vì một số lý do:

Bóp méo giáo lý về đức tin: Tư duy tích cực biến đức tin thành một quyền năng có thể thao túng thực tại, thay vì một thái độ tin cậy nơi ý muốn có chủ quyền và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Theo Kinh Thánh, đức tin là tin cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời và vâng phục các mục đích của Ngài, chứ không phải tạo ra thực tại của riêng mình qua những lời tuyên bố bằng tâm trí hay lời nói. Hê-bơ-rơ 11 cho thấy đức tin đôi khi dẫn đến chiến thắng, nhưng cũng bao gồm sự đau khổ và sự chịu đựng mà không có phần thưởng hữu hình tức thì.

Phá hoại chủ quyền của Đức Chúa Trời: Thần học Tư duy tích cực thường làm giảm nhẹ chủ quyền của Đức Chúa Trời bằng cách cho rằng kết quả đời sống của một người hoàn toàn phụ thuộc vào đức tin và những lời nói tích cực của họ. Điều này loại bỏ Đức Chúa Trời khỏi vai trò chính đáng là Vua có chủ quyền, Đấng làm mọi sự theo sự bàn định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11). Nó ngụ ý rằng con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, kiểm soát các kết quả bằng những lời tuyên bố của mình, điều này đặt ý chí và lời nói của con người lên trên chương trình có chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Vấn đề của sự đau khổ: Thần học Tư duy tích cực đưa ra một quan điểm méo mó về sự đau khổ, thường cho rằng đau khổ luôn là kết quả của tội lỗi, sự thiếu đức tin, hay việc không đưa ra những lời tuyên xưng đúng đắn. Điều này chối bỏ lời dạy trong Kinh Thánh rằng đau khổ là một phần bình thường của đời sống Cơ Đốc và Đức Chúa Trời dùng những thử thách và đau khổ cho các mục đích của Ngài (Rô-ma 8:28; Gia-cơ 1:2-4; 1 Phi-e-rơ 4:12-13). Kinh Thánh dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời thường bày tỏ rõ nhất trong những lúc yếu đuối và đau khổ (2 Cô-rinh-tô 12:9-10).

Tập trung vào sự thịnh vượng vật chất: Phúc Âm thịnh vượng, như một biểu hiện của thần học Tư duy tích cực, hạ thấp sứ điệp của Phúc Âm thành một lời hứa về sức khỏe và sự giàu có. Điều này trái ngược với lời dạy của Chúa Giê-xu, Đấng đã cảnh báo về lòng tham tiền bạc (Ma-thi-ơ 6:19-24) và kêu gọi những người theo Ngài phải từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình (Ma-thi-ơ 16:24). Kinh Thánh dạy rằng sự giàu có thật là thuộc linh, chứ không phải vật chất, và Cơ Đốc nhân được kêu gọi thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh (Phi-líp 4:11-13).

Quan điểm sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời: Trong thần học Tư duy tích cực, Đức Chúa Trời thường được mô tả như một ông thần đèn ban cho những ham muốn của tín hữu dựa trên đức tin và lời nói của họ. Điều này khác xa với hình ảnh trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời như một Vua có chủ quyền và thánh khiết, Đấng hành động theo các mục đích đời đời và sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài (Ê-sai 46:9-10). Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải làm trọn những ham muốn của chúng ta, và sự cầu nguyện là tìm kiếm ý muốn của Ngài, chứ không phải đòi hỏi ý muốn của riêng mình (Ma-thi-ơ 6:10).

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử hoàn toàn trái ngược với thần học Tư duy tích cực trong một số lãnh vực then chốt:

Đức tin như sự tin cậy nơi chủ quyền của Đức Chúa Trời: Chính thống Cơ Đốc giáo dạy rằng đức tin là sự tin cậy nơi bản tính và những lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải một quyền năng để kiểm soát thực tại. Đức tin chân thật vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài là tốt lành, khôn ngoan, và có chủ quyền trên mọi sự (Châm Ngôn 3:5-6; Hê-bơ-rơ 11:6). Đức tin nhận biết rằng đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối của chúng ta (Ê-sai 55:9) và tìm kiếm ý muốn của Ngài trên ý muốn của riêng mình.

Sự đau khổ trong đời sống Cơ Đốc: Kinh Thánh nói rõ rằng đau khổ là một phần được mong đợi của đời sống Cơ Đốc (Giăng 16:33; 1 Phi-e-rơ 4:12-13). Thay vì là dấu hiệu của sự thiếu đức tin, đau khổ thường được Đức Chúa Trời dùng để thánh hóa tín hữu và bày tỏ sự vinh hiển của Ngài. Phao-lô viết trong Rô-ma 5:3-5 rằng đau khổ sinh ra sự kiên nhẫn, tính kiên định, và hy vọng. Chính thống Cơ Đốc giáo khẳng định rằng tín hữu được kêu gọi dự phần trong những sự đau khổ của Đấng Christ, biết rằng đau khổ có thể mang tính cứu chuộc và tôn vinh Đức Chúa Trời.

Chủ quyền của Đức Chúa Trời trên các hoàn cảnh: Thần học chính thống của Cơ Đốc giáo dạy rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền trên mọi phương diện của đời sống, bao gồm cả sự thịnh vượng và đau khổ. Các chương trình và mục đích của Đức Chúa Trời không thể bị các hành động của con người làm thất bại (Gióp 42:2). Ngài làm mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài, theo mục đích của Ngài (Rô-ma 8:28), ngay cả khi kết quả không phải là điều chúng ta sẽ chọn.

Phúc Âm của sự giàu có thuộc linh: Phúc Âm chân thật ban cho sự giàu có thuộc linh — sự tha thứ tội lỗi, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời — chứ không phải sức khỏe, sự giàu có, hay thành công được bảo đảm trong đời này. Kinh Thánh dạy rằng Cơ Đốc nhân được kêu gọi chứa của cải ở trên trời (Ma-thi-ơ 6:20) và quý trọng cơ nghiệp thuộc linh của mình trong Đấng Christ hơn bất kỳ của cải trần gian nào (Ê-phê-sô 1:3-14).

Sự cầu nguyện như sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời: Bài Cầu Nguyện Chung dạy Cơ Đốc nhân cầu nguyện: "ý Cha được nên" (Ma-thi-ơ 6:10). Sự cầu nguyện chính thống của Cơ Đốc giáo không phải là ra lệnh cho Đức Chúa Trời hay tuyên bố các kết quả, mà là khiêm nhường tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời và vâng phục các mục đích của Ngài. Chính Chúa Giê-xu đã cầu nguyện như vậy tại Ghết-sê-ma-nê, vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha ngay cả khi đối diện với sự đau khổ (Lu-ca 22:42).

Kết luận

Tà giáo Tư duy tích cực bóp méo đức tin theo Kinh Thánh bằng cách nhấn mạnh sự tự trao quyền cho bản thân, sự thịnh vượng, và niềm tin rằng con người có thể định hình thực tại qua những lời tuyên xưng tích cực. Thần học này làm giảm nhẹ chủ quyền của Đức Chúa Trời, hiểu sai vai trò của sự đau khổ, và chuyển trọng tâm của Cơ Đốc giáo từ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời sang thành công trần gian và sự giàu có vật chất. Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử dạy rằng đức tin là sự tin cậy nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng đau khổ là một phần của đời sống Cơ Đốc, và rằng những lời hứa lớn nhất của Đức Chúa Trời là thuộc linh và đời đời, chứ không phải vật chất. Cơ Đốc nhân được kêu gọi nương cậy nơi ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài qua mọi hoàn cảnh, thay vì cố gắng thao túng thực tại bằng nỗ lực của con người.

Phúc Âm thịnh vượng

Phúc Âm thịnh vượng, còn được gọi là Phúc Âm Sức Khỏe và Sự Giàu Có hay phong trào Lời Đức Tin, là một sai lầm thần học thời hiện đại dạy rằng thành công tài chính, sức khỏe thể chất, và sự thịnh vượng chung được bảo đảm cho mọi Cơ Đốc nhân nếu họ có đủ đức tin và nói ra những lời tuyên xưng tích cực. Phong trào này bóp méo các lời dạy trong Kinh Thánh bằng cách hứa hẹn những phước lành vật chất như phần thưởng cho đức tin, phớt lờ sự nhấn mạnh trong Kinh Thánh về sự đau khổ, sự từ bỏ chính mình, và sự tăng trưởng thuộc linh. Phúc Âm thịnh vượng bị các truyền thống Cơ Đốc giáo chính thống xem rộng rãi là tà giáo, vì nó làm hư hoại sứ điệp trọng tâm của Phúc Âm và hạ thấp đức tin thành một công thức để đạt được sự giàu có vật chất và sức khỏe.

Lịch sử của Phúc Âm thịnh vượng

Nguồn gốc trong các phong trào Tư Tưởng Mới của thế kỷ 19: Cội rễ của Phúc Âm thịnh vượng có thể được truy nguyên từ các phong trào Tư Tưởng Mới (New Thought) và Khoa Học Tâm Trí (Mind Science) của thế kỷ 19. Những nhân vật như Phineas Quimby và Ralph Waldo Emerson đã cổ vũ ý tưởng rằng tư duy tích cực và thái độ tinh thần có thể ảnh hưởng đến các kết quả vật chất, bao gồm sức khỏe và sự giàu có. Những phong trào này nhấn mạnh tiềm năng con người và quyền năng của tâm trí trong việc định hình thực tại.

Ngũ Tuần thời kỳ đầu và sự chữa lành bởi đức tin: Trong đầu thế kỷ 20, phong trào Ngũ Tuần, với sự nhấn mạnh vào sự chữa lành của Đức Chúa Trời và các ân tứ của Đức Thánh Linh, đã trở thành mảnh đất màu mỡ cho sự phát triển của thần học thịnh vượng. Những nhà lãnh đạo Ngũ Tuần thời kỳ đầu như Aimee Semple McPherson và Oral Roberts nhấn mạnh sự chữa lành và các phép lạ, điều này đã đặt nền móng cho các lời dạy sau này nối kết đức tin với thành công vật chất.

Phong trào Lời Đức Tin (giữa thế kỷ 20): Phúc Âm thịnh vượng bắt đầu mang hình thức rõ rệt hơn qua phong trào Lời Đức Tin, xuất hiện vào giữa thế kỷ 20 dưới sự lãnh đạo của những người như Kenneth Hagin, người được xem là cha đẻ của phong trào. Hagin, chịu ảnh hưởng của E.W. Kenyon (một nhân vật gắn liền với các lời dạy của Tư Tưởng Mới), đã phổ biến ý tưởng rằng đức tin là một quyền năng mà tín hữu có thể dùng để nhận lãnh sự chữa lành và thịnh vượng. Những lời tuyên xưng tích cực — những lời tuyên bố bằng miệng về đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời — trở thành trọng tâm của phong trào. Thần học này dạy rằng tín hữu có thể nói thực tại của mình thành hiện thực qua quyền năng của những lời nói đầy đức tin.

Sự trỗi dậy của Phúc Âm thịnh vượng vào cuối thế kỷ 20: Vào cuối thế kỷ 20, Phúc Âm thịnh vượng bùng nổ về mức độ phổ biến, đặc biệt qua các chức vụ truyền hình của những nhà truyền giáo trên truyền hình như Kenneth Copeland, Benny Hinn, Creflo Dollar, và Joel Osteen. Những nhà giảng đạo này cổ vũ ý tưởng rằng Đức Chúa Trời muốn mọi tín hữu sống trong sự thịnh vượng tài chính dồi dào và sức khỏe hoàn hảo, và điều này có thể đạt được qua đức tin, tư duy tích cực, và sự dâng hiến rộng rãi (thường được gọi là sự dâng hiến "hạt giống đức tin").

Đặc biệt, khái niệm "hạt giống đức tin" đã lan rộng, dạy rằng những sự đóng góp tài chính cho một chức vụ hay Hội Thánh sẽ được Đức Chúa Trời nhân lên bội phần, đem lại những phước lành vật chất cho người dâng hiến. Giáo lý này thường bao gồm những lời kêu gọi quyên góp với lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho những ai dâng hiến cách hy sinh bằng sự thịnh vượng tài chính đáp lại.

Lan rộng toàn cầu và ảnh hưởng hiện đại: Kể từ đó, Phúc Âm thịnh vượng đã trở thành một hiện tượng toàn cầu, đặc biệt tại Hoa Kỳ, châu Phi, và châu Mỹ La-tinh. Trong nhiều bối cảnh, thần học này thu hút những người đang vật lộn với nghèo khó hay bệnh tật, đưa ra một sứ điệp về hy vọng và sự trao quyền. Tuy nhiên, nó cũng bị phê bình vì bóc lột những cá nhân dễ bị tổn thương bằng cách hứa hẹn sự giàu có và sức khỏe để đổi lấy những sự đóng góp tài chính.

Thần học của Phúc Âm thịnh vượng

Phúc Âm thịnh vượng được đặc trưng bởi một số niềm tin thần học then chốt đi chệch khỏi chính thống Cơ Đốc giáo trong lịch sử:

Đức tin như một quyền năng: Trong thần học thịnh vượng, đức tin thường được xem là một quyền năng thuộc linh mà tín hữu có thể kích hoạt để đem lại những kết quả mong muốn trong đời sống mình. Quan điểm này dạy rằng nếu một người có đủ đức tin và nói ra những lời đúng đắn, họ có thể nhận lãnh sức khỏe, sự giàu có, và thành công. Đức tin bị xem như một loại giao dịch với Đức Chúa Trời, nơi những lời tuyên bố hay hành động đầy đức tin của tín hữu (như dâng tiền) sẽ dẫn đến những phước lành được bảo đảm.

Những lời tuyên xưng tích cực: Trọng tâm của Phúc Âm thịnh vượng là việc thực hành đưa ra những lời tuyên xưng tích cực — nói to lên những lời tuyên bố về sức khỏe, sự giàu có, và thành công dựa trên một số cách giải thích Kinh Thánh nhất định. Những câu Kinh Thánh như Châm Ngôn 18:21 ("Sống chết ở nơi quyền của lưỡi") và Mác 11:24 ("Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi") thường bị lấy ra khỏi văn mạch để ủng hộ ý tưởng rằng những lời tuyên bố đức tin bằng miệng có thể kiểm soát thực tại.

Sự giàu có vật chất như dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời: Các nhà giảng đạo thịnh vượng dạy rằng sự giàu có vật chất là dấu hiệu của phước lành và ân huệ của Đức Chúa Trời. Thành công tài chính được xem là bằng chứng rằng một người đang sống trong đức tin và kinh nghiệm đời sống dư dật mà Chúa Giê-xu đã hứa (Giăng 10:10). Nghèo khó hay khó khăn tài chính thường bị xem là sự thiếu đức tin hay không nhận lãnh những lời hứa của Đức Chúa Trời.

Sức khỏe và sự chữa lành như một sự bảo đảm: Trong Phúc Âm thịnh vượng, sự chữa lành thể chất được xem là một phần của sự chuộc tội của Đấng Christ, nghĩa là Cơ Đốc nhân được bảo đảm kinh nghiệm sức khỏe hoàn hảo nếu họ có đủ đức tin. Bệnh tật thường bị xem là kết quả của tội lỗi, sự thiếu đức tin, hay việc không đưa ra những lời tuyên xưng đúng đắn. Những câu Kinh Thánh như Ê-sai 53:5 ("bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh") thường bị giải thích sai thành ý rằng tín hữu có thể nhận lãnh sự chữa lành thể chất trong đời này như một phần trong những ích lợi của sự chết của Đấng Christ.

Sự dâng hiến hạt giống đức tin và sự thịnh vượng tài chính: Ý tưởng về "hạt giống đức tin" là một đặc điểm then chốt của thần học thịnh vượng. Tín hữu được khuyến khích "gieo hạt giống" bằng cách dâng tiền cho một chức vụ hay Hội Thánh, với lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân lên bội phần những sự đóng góp tài chính của họ và ban phước cho họ đáp lại. Điều này thường được trình bày như một hình thức đầu tư thuộc linh, nơi người dâng hiến có thể trông đợi một vụ mùa tài chính tương xứng với số tiền họ dâng.

Vì sao Phúc Âm thịnh vượng bị xem là tà giáo

Phúc Âm thịnh vượng bị Hội Thánh Cơ Đốc trong lịch sử xem rộng rãi là tà giáo vì một số lý do:

Bóp méo Phúc Âm: Phúc Âm thịnh vượng chuyển trọng tâm của sứ điệp Cơ Đốc từ sự cứu rỗi thuộc linh và sự hòa giải với Đức Chúa Trời sang sự thịnh vượng vật chất và sự khỏe mạnh thể chất. Phúc Âm chân thật, như được trình bày trong Kinh Thánh, là sứ điệp về sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ để tha thứ tội lỗi và ban sự sống đời đời (1 Cô-rinh-tô 15:1-4; Rô-ma 1:16). Phúc Âm thịnh vượng, bằng cách tập trung vào sức khỏe và sự giàu có, đã làm giảm nhẹ tính trung tâm của công việc của Đấng Christ trên thập tự giá và sự kêu gọi làm môn đồ.

Chối bỏ lời dạy Kinh Thánh về sự đau khổ: Thần học thịnh vượng phớt lờ hay xem nhẹ lời dạy trong Kinh Thánh về sự đau khổ và đời sống Cơ Đốc. Kinh Thánh dạy rằng đau khổ là một phần bình thường của kinh nghiệm Cơ Đốc (Giăng 16:33; 1 Phi-e-rơ 4:12-13) và Đức Chúa Trời thường dùng những thử thách để uốn nắn dân sự Ngài và đem lại các mục đích của Ngài (Rô-ma 5:3-5; Gia-cơ 1:2-4). Phúc Âm thịnh vượng, bằng cách dạy rằng đau khổ luôn là dấu hiệu của tội lỗi hay sự thiếu đức tin, đã bóp méo lời dạy của Kinh Thánh về cách Đức Chúa Trời hành động qua những khó khăn để thánh hóa tín hữu.

Giải thích sai Kinh Thánh: Phúc Âm thịnh vượng thường dựa vào những sự giải thích sai và áp dụng sai Kinh Thánh. Những câu Kinh Thánh về đức tin, sự giàu có, và sự chữa lành bị lấy ra khỏi văn mạch để ủng hộ niềm tin rằng Đức Chúa Trời bảo đảm những phước lành tài chính và thể chất. Chẳng hạn, những câu như 3 Giăng 1:2 ("Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi cầu nguyện cho anh được thạnh vượng trong mọi sự, và được khỏe mạnh phần xác anh cũng như đã được thạnh vượng về phần linh hồn anh vậy") thường được trích dẫn để tuyên bố rằng sự thịnh vượng vật chất là ý muốn của Đức Chúa Trời cho mọi tín hữu, trong khi phớt lờ văn mạch Kinh Thánh rộng lớn hơn.

Phá hoại chủ quyền của Đức Chúa Trời: Phúc Âm thịnh vượng phá hoại chủ quyền của Đức Chúa Trời bằng cách xem đức tin và lời tuyên xưng tích cực như những công cụ để thao túng Đức Chúa Trời ban phước. Điều này hạ thấp vai trò của Đức Chúa Trời thành một cỗ máy bán hàng tự động thiêng liêng, nơi các phước lành được phát ra để đổi lấy đức tin hay những sự đóng góp tài chính. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền và hành động theo ý muốn và các mục đích của Ngài, chứ không theo những đòi hỏi của con người (Gióp 42:2; Ê-sai 46:9-10; Rô-ma 8:28).

Bóc lột những người dễ bị tổn thương: Phúc Âm thịnh vượng đã bị phê bình nặng nề vì bóc lột người nghèo và những người dễ bị tổn thương, thường khuyến khích những cá nhân đang khó khăn về tài chính dâng tiền cho các chức vụ với hy vọng sai lầm về một sự đền đáp tài chính kỳ diệu. Việc thực hành này lợi dụng sự tuyệt vọng của con người và khiến họ tin rằng các phước lành của Đức Chúa Trời có thể mua được qua những của dâng hạt giống đức tin, điều này mâu thuẫn với lời dạy trong Kinh Thánh về ân điển của Đức Chúa Trời như một món quà nhưng không (Ê-phê-sô 2:8-9).

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử

Quan điểm chính thống của Cơ Đốc giáo trong lịch sử hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm thịnh vượng trong một số lãnh vực then chốt:

Sự cứu rỗi là thuộc linh, không phải vật chất: Phúc Âm chân thật nói về sự cứu rỗi thuộc linh — sự tha thứ tội lỗi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết chuộc tội và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:23-26; 1 Cô-rinh-tô 15:1-4). Dù Đức Chúa Trời có thể chọn ban phước cho tín hữu bằng sự thịnh vượng vật chất, đây không phải là trọng tâm chính của đời sống Cơ Đốc. Chúa Giê-xu dạy rằng Nước Ngài chẳng thuộc về thế gian nầy (Giăng 18:36) và tín hữu được kêu gọi chứa của cải ở trên trời, chứ không phải dưới đất (Ma-thi-ơ 6:19-20).

Đau khổ như một Phần Bình thường của Đời sống Cơ Đốc: Kinh Thánh dạy rằng đau khổ là một phần bình thường và được mong đợi trong đời sống Cơ Đốc (1 Phi-e-rơ 4:12-13; Gia-cơ 1:2-4). Chính Chúa Giê-xu đã cảnh báo các môn đồ Ngài rằng họ sẽ đối mặt với thử thách và bắt bớ trong thế gian này (Giăng 16:33). Thay vì đảm bảo sự giàu có vật chất và sức khỏe thể xác, Kinh Thánh kêu gọi tín hữu chịu đựng đau khổ vì cớ Đấng Christ, biết rằng điều đó sinh ra sự nhịn nhục và làm sâu sắc thêm sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời.

Đức tin là Sự Tin cậy vào Ý muốn của Đức Chúa Trời: Đức tin theo Kinh Thánh không phải là công cụ để thao túng Đức Chúa Trời hay tạo ra hiện thực mà mình mong muốn. Đức tin là sự tin cậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, dựa trên bản tính và quyền tể trị của Ngài. Nghĩa là tin cậy vào ý muốn của Đức Chúa Trời, dù ý muốn ấy dẫn đến thịnh vượng hay gian truân (Hê-bơ-rơ 11:1, 6). Kinh Thánh dạy rằng tín hữu phải đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, thưa rằng: "Ý Cha được nên" (Ma-thi-ơ 6:10), thay vì đòi hỏi Ngài ban cho những kết quả cụ thể.

Ân điển của Đức Chúa Trời Không Thể Mua Được: Giáo lý Cơ Đốc chính thống dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời là một món quà nhưng không và không thể mua hay kiếm được bằng các đóng góp tài chính (Ê-phê-sô 2:8-9). Việc Phúc Âm Thịnh Vượng nhấn mạnh đến việc dâng "hạt giống đức tin", trong đó các của dâng tài chính được xem như cách để đảm bảo phước lành của Đức Chúa Trời, mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng mọi phước lành thuộc linh và vật chất đều được ban bởi ân điển có quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

Tập trung vào Sự giàu có Đời đời, chứ không phải Sự giàu có Trần thế: Kinh Thánh dạy rằng sự giàu có thật của đời sống Cơ Đốc là thuộc linh, chứ không phải vật chất. Tín hữu được kêu gọi tìm kiếm sự sống đời đời và sự thánh khiết, chứ không phải của cải trần gian (Cô-lô-se 3:1-4). Sứ đồ Phao-lô dạy sự thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh, dù dư dật hay thiếu thốn (Phi-líp 4:11-13), và cảnh báo về những hiểm nguy của lòng tham tiền (1 Ti-mô-thê 6:6-10).

Kết luận

Phúc Âm Thịnh Vượng là một tà thuyết hiện đại bóp méo sứ điệp Kinh Thánh về sự cứu rỗi, tập trung vào sự thịnh vượng vật chất và sức khỏe thể xác như những điều được đảm bảo cho tín hữu. Thần học này giải thích sai Kinh Thánh, xem nhẹ thực tế của đau khổ, và làm suy yếu quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Quan điểm Cơ Đốc chính thống lịch sử khẳng định rằng sự cứu rỗi là về sự hòa giải thuộc linh với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải thành công trần thế, và đau khổ là một phần bình thường của hành trình Cơ Đốc. Đức tin chân thật bao gồm sự tin cậy vào ý muốn của Đức Chúa Trời, dù trong thịnh vượng hay gian truân, và hướng về sự giàu có đời đời trong Đấng Christ thay vì của cải trần gian.

Cơ Đốc giáo Cấp tiến

Cơ Đốc giáo Cấp tiến là một phong trào thần học hiện đại tìm cách diễn giải lại các niềm tin Cơ Đốc truyền thống, thường dưới ánh sáng của các xu hướng văn hóa, xã hội và chính trị đương thời. Phong trào này nhìn chung nhấn mạnh công bằng xã hội, tính bao hàm, và một sự hiểu biết linh hoạt, luôn tiến triển về giáo lý Cơ Đốc. Dù những người ủng hộ cho rằng Cơ Đốc giáo Cấp tiến phù hợp với các nguyên tắc cốt lõi trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, nhiều người trong truyền thống Cơ Đốc lịch sử xem đó là một dạng tà thuyết vì nó thường phủ nhận hoặc thay đổi đáng kể các giáo lý then chốt của Cơ Đốc giáo chính thống, đặc biệt liên quan đến thẩm quyền của Kinh Thánh, bản tính của Đấng Christ, tội lỗi và sự cứu rỗi.

Lịch sử của Cơ Đốc giáo Cấp tiến

Cội rễ trong Thần học Tự do (Thế kỷ 19): Cội rễ của Cơ Đốc giáo Cấp tiến nằm trong thần học tự do, xuất hiện vào thế kỷ 19, đặc biệt qua ảnh hưởng của các thần học gia như Friedrich Schleiermacher và Albrecht Ritschl. Các nhà tư tưởng này nhấn mạnh kinh nghiệm và lý trí của con người hơn là giáo điều truyền thống, cố gắng dung hòa Cơ Đốc giáo với khoa học, triết học và các chuẩn mực đạo đức hiện đại. Họ tìm cách giảm nhẹ các yếu tố siêu nhiên của Cơ Đốc giáo, như phép lạ và sự mặc khải của Đức Chúa Trời, để ưu tiên một đức tin mang tính đạo đức và kinh nghiệm hơn, tập trung vào các sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Giê-xu.

Những Phát triển của Thế kỷ 20: Vào đầu thế kỷ 20, phong trào Phúc Âm Xã Hội—được gợi hứng bởi các nhân vật như Walter Rauschenbusch—càng nhấn mạnh công bằng xã hội hơn, bênh vực các cải cách xã hội dựa trên các nguyên tắc Cơ Đốc, đặc biệt xung quanh các vấn đề nghèo đói, quyền lao động và công bằng kinh tế. Dù Phúc Âm Xã Hội có một số đóng góp tích cực trong việc giải quyết các vấn đề xã hội, nó thường xem nhẹ hoặc thậm chí bỏ qua các giáo lý cốt lõi về tội lỗi, sự chuộc tội và sự cứu rỗi, thay vào đó tập trung vào các khía cạnh biến đổi xã hội hơn là sự cứu rỗi cá nhân.

Vào giữa thế kỷ 20, các thần học gia tự do như Paul Tillich và Rudolf Bultmann đã góp phần phát triển một Cơ Đốc giáo đã được phi thần thoại hóa, diễn giải lại các khái niệm Cơ Đốc truyền thống (ví dụ: sự phục sinh, sự chuộc tội) theo nghĩa biểu tượng hoặc ẩn dụ, thay vì như những thực tại lịch sử và siêu nhiên.

Sự Xuất hiện của Cơ Đốc giáo Cấp tiến (Cuối Thế kỷ 20 và Đầu Thế kỷ 21): Cơ Đốc giáo Cấp tiến với tư cách một phong trào riêng biệt bắt đầu xuất hiện vào cuối thế kỷ 20, đặc biệt sau hậu hiện đại và sự suy giảm của các giáo phái Tin Lành dòng chính. Nó tăng đà vào đầu thế kỷ 21, thường tự định vị như một lựa chọn thay thế cho chủ nghĩa Phúc Âm bảo thủ.

Các nhân vật then chốt gắn liền với Cơ Đốc giáo Cấp tiến gồm các nhà tư tưởng như Marcus Borg, John Shelby Spong và Brian McLaren. Các lãnh đạo này bênh vực việc tái tưởng tượng đức tin Cơ Đốc cho phù hợp với các cảm thức hiện đại, đặc biệt liên quan đến các vấn đề như bình đẳng giới, sự bao hàm LGBTQ+, chủ nghĩa môi trường và công bằng chủng tộc. Phong trào này đã tìm được chỗ đứng trong nhiều Hội Thánh Tin Lành dòng chính, đặc biệt là Hội Thánh Episcopal, Hội Thánh Liên hiệp của Christ, cùng một số nhánh của các Hội Thánh Giám Lý và Trưởng Lão.

Thần học của Cơ Đốc giáo Cấp tiến

Cơ Đốc giáo Cấp tiến diễn giải lại hoặc rời bỏ đáng kể các giáo lý Cơ Đốc truyền thống. Một số đặc điểm thần học then chốt của phong trào này bao gồm:

Quan điểm Thấp về Kinh Thánh: Các Cơ Đốc nhân Cấp tiến thường bác bỏ tính vô ngộ và tính không thể sai lầm của Kinh Thánh, xem Kinh Thánh như một tài liệu của con người phản ánh các chuẩn mực văn hóa và thành kiến của thời đại nó. Thay vì xem Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm và có thẩm quyền, họ diễn giải nó như một kim chỉ nam thuộc linh có thể được diễn giải lại dưới ánh sáng của các sự hiểu biết hiện đại về đạo đức, khoa học và văn hóa.

Chẳng hạn, họ có thể khẳng định các sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Giê-xu, đặc biệt về tình yêu thương và công bằng, nhưng lại gạt bỏ hoặc diễn giải lại các đoạn nói về tội lỗi, sự phán xét hoặc đạo đức tình dục. Cách tiếp cận này thường dẫn đến việc áp dụng Kinh Thánh một cách có chọn lọc, khi các Cơ Đốc nhân Cấp tiến chấp nhận một số phần của Kinh Thánh trong khi bác bỏ các phần khác.

Phủ nhận các Giáo lý Cơ Đốc Cốt lõi: Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường phủ nhận hoặc định nghĩa lại các giáo lý then chốt của Cơ Đốc giáo chính thống, như:

Thần tính của Đấng Christ: Dù một số Cơ Đốc nhân Cấp tiến có thể khẳng định rằng Chúa Giê-xu theo một nghĩa nào đó là "thần thánh", họ thường bác bỏ sự dạy dỗ chính thống rằng Chúa Giê-xu vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người, đồng đẳng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh trong Ba Ngôi. Thay vào đó, Chúa Giê-xu thường được xem như một tấm gương đạo đức hay một nhà dạy dỗ thuộc linh, chứ không phải là Cứu Chúa duy nhất của thế gian.

Sự Chuộc tội: Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường bác bỏ giáo lý truyền thống về sự chuộc tội thay thế mang tính hình phạt, dạy rằng sự chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá đã trả giá cho tội lỗi của con người. Thay vào đó, họ có thể diễn giải sự chuộc tội theo nghĩa ẩn dụ, như một sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời hay một lời kêu gọi sống hy sinh bản thân. Một số xem ý tưởng Chúa Giê-xu chết như một của lễ vì tội lỗi là man rợ hoặc lỗi thời.

Sự Phục sinh: Sự phục sinh thân thể của Chúa Giê-xu thường bị phủ nhận hoặc được diễn giải lại như một ẩn dụ cho sự đổi mới thuộc linh hay quyền năng tiếp diễn của các sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Một số Cơ Đốc nhân Cấp tiến xem sự phục sinh như một câu chuyện mang tính biểu tượng, chứ không phải một sự kiện lịch sử.

Chủ nghĩa Phổ cứu và Chủ nghĩa Bao hàm: Nhiều Cơ Đốc nhân Cấp tiến nghiêng về chủ nghĩa phổ cứu, niềm tin rằng mọi người đều sẽ được cứu bất kể đức tin của họ nơi Đấng Christ. Quan điểm này thường gắn liền với việc bác bỏ các giáo lý truyền thống về địa ngục và sự phán xét đời đời. Thay vì xem Chúa Giê-xu là con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi (Giăng 14:6; Công vụ 4:12), Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường cổ xúy một thần học bao hàm, trong đó mọi con đường tôn giáo chân thành đều được xem là những cách hợp lệ để kinh nghiệm điều thiêng liêng.

Điều này dẫn đến việc giảm thiểu nhu cầu truyền giáo hay cải đạo, vì các Cơ Đốc nhân Cấp tiến nhìn chung bác bỏ ý tưởng rằng đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi. Thay vào đó, họ tập trung vào công bằng xã hội như phương tiện chính để sống đạo.

Tập trung vào Công bằng Xã hội và Hoạt động Xã hội: Một trong những dấu ấn của Cơ Đốc giáo Cấp tiến là sự nhấn mạnh vào công bằng xã hội và hoạt động xã hội, thường song hành với các phong trào thế tục vì bình đẳng chủng tộc, sự bao hàm LGBTQ+, công bằng kinh tế, biến đổi khí hậu và nữ quyền. Dù mối quan tâm đến công bằng là một nguyên tắc Kinh Thánh, Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường đặt các vấn đề xã hội vào trung tâm của đức tin, đôi khi loại trừ các giáo lý truyền thống liên quan đến tội lỗi, sự cứu rỗi và sự sống đời đời.

Trong khuôn khổ này, Phúc Âm thường được định nghĩa lại như sự giải phóng khỏi ách áp bức mang tính hệ thống thay vì sự tha thứ tội lỗi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Chấp nhận Chủ nghĩa Đa nguyên: Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường có cách tiếp cận đa nguyên đối với các tôn giáo khác, thường khẳng định rằng mọi tôn giáo đều chứa đựng chân lý và là những cách hợp lệ để kinh nghiệm Đức Chúa Trời. Điều này trái ngược với sự dạy dỗ Cơ Đốc lịch sử rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi (Giăng 14:6; Công vụ 4:12). Nhiều Cơ Đốc nhân Cấp tiến sẵn sàng tích hợp các ý tưởng từ Phật giáo, Ấn Độ giáo hay các truyền thống tôn giáo khác vào đời sống thuộc linh của mình, phản ánh một cách tiếp cận đức tin mang tính dung hợp.

Bác bỏ Đạo đức Tình dục Truyền thống: Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường bác bỏ các sự dạy dỗ Cơ Đốc truyền thống về tính dục, đặc biệt liên quan đến hôn nhân và đạo đức tình dục. Phong trào này thường ủng hộ hôn nhân đồng tính và tính linh hoạt giới, lập luận rằng các điều cấm trong Kinh Thánh chống lại đồng tính luyến ái và các hành vi tình dục khác là do điều kiện văn hóa và không còn phù hợp với xã hội hiện đại. Đây là một lĩnh vực then chốt mà Cơ Đốc giáo Cấp tiến khác biệt với các sự dạy dỗ đạo đức được Cơ Đốc giáo chính thống giữ gìn.

Vì sao Cơ Đốc giáo Cấp tiến được xem là Tà thuyết

Từ góc nhìn Cơ Đốc lịch sử, Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường bị xem là tà thuyết vì nó làm suy yếu hoặc bác bỏ các giáo lý cốt lõi vốn là nền tảng của đức tin Cơ Đốc. Một số lý do then chốt cho sự đánh giá này bao gồm:

Phủ nhận Thẩm quyền và Tính vô ngộ của Kinh Thánh: Giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử cho rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm, vô ngộ và có thẩm quyền (2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:21). Việc Cơ Đốc giáo Cấp tiến bác bỏ thẩm quyền trọn vẹn của Kinh Thánh dẫn đến các sự diễn giải chủ quan và cách tiếp cận Kinh Thánh theo kiểu chọn lọc tùy ý, làm suy yếu chân lý nhất quán và mạch lạc được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời.

Bác bỏ các Giáo lý Then chốt: Việc Cơ Đốc giáo Cấp tiến phủ nhận các giáo lý thiết yếu—như thần tính của Đấng Christ, sự chuộc tội và sự phục sinh—đặt nó ra ngoài ranh giới của Cơ Đốc giáo chính thống. Tín điều Ni-xê (325 SCN) và Tín điều Các Sứ đồ khẳng định thần tính trọn vẹn của Đấng Christ, sự chết của Ngài vì tội lỗi, sự phục sinh thân thể của Ngài, và sự cần thiết của đức tin nơi Ngài để được cứu. Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường bác bỏ hoặc diễn giải lại các giáo lý này theo những cách mâu thuẫn với các bản tuyên xưng đức tin Cơ Đốc lịch sử.

Giảm thiểu hoặc Định nghĩa lại Tội lỗi và Sự cứu rỗi: Cơ Đốc giáo Cấp tiến thường xem nhẹ sự dạy dỗ Kinh Thánh về tội lỗi và sự cứu rỗi. Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều có tội và cần sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:23; Giăng 3:16-18). Bằng cách chuyển trọng tâm khỏi tội lỗi cá nhân sang sự biến đổi xã hội, Cơ Đốc giáo Cấp tiến không giải quyết được vấn đề trung tâm của tội lỗi con người và nhu cầu ăn năn cùng sự cứu chuộc qua công tác chuộc tội của Đấng Christ.

Chủ nghĩa Phổ cứu và Bác bỏ Địa ngục: Việc chấp nhận rộng rãi chủ nghĩa phổ cứu trong Cơ Đốc giáo Cấp tiến mâu thuẫn với sự dạy dỗ Kinh Thánh rõ ràng rằng sự cứu rỗi chỉ qua Đấng Christ và sẽ có sự phán xét dành cho những ai khước từ Ngài (Ma-thi-ơ 25:31-46; Giăng 14:6). Dù sự thương xót của Đức Chúa Trời thật lớn lao, Kinh Thánh dạy về thực tại của địa ngục và sự phân rẽ đời đời khỏi Đức Chúa Trời dành cho những ai không ăn năn và tin (Khải Huyền 20:11-15).

Làm suy yếu Tính Duy nhất của Đấng Christ: Việc khẳng định chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo và bác bỏ vai trò duy nhất của Đấng Christ như Cứu Chúa duy nhất trong Cơ Đốc giáo Cấp tiến mâu thuẫn với sự dạy dỗ Kinh Thánh rõ ràng (Giăng 14:6; Công vụ 4:12). Giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử khẳng định rằng Chúa Giê-xu là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời, và bất kỳ sự dạy dỗ nào gợi ý ngược lại đều được xem là một sự rời bỏ nền tảng khỏi Phúc Âm.

Quan điểm Cơ Đốc Chính thống Lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc chính thống lịch sử được xây dựng trên các giáo lý then chốt được khẳng định trong Kinh Thánh, các tín điều đại kết (ví dụ: Ni-xê, Các Sứ đồ, Chalcedon), và các sự dạy dỗ của các giáo phụ thời kỳ đầu. Những giáo lý này bao gồm:

Thẩm quyền của Kinh Thánh: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm và vô ngộ, hoàn toàn có thẩm quyền trong mọi vấn đề đức tin và thực hành (2 Ti-mô-thê 3:16-17; Giăng 17:17). Tín hữu được kêu gọi đầu phục toàn bộ lời khuyên của Kinh Thánh, diễn giải nó dưới ánh sáng của sự dạy dỗ rõ ràng của nó, thay vì uốn nắn nó theo các xu hướng văn hóa.

Thần tính của Đấng Christ: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ vừa trọn vẹn là Đức Chúa Trời vừa trọn vẹn là con người—Ngôi Hai của Ba Ngôi đã mang lấy xác thịt con người để cứu chuộc tội nhân (Giăng 1:1, 14; Cô-lô-se 2:9). Căn tính duy nhất của Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể là trung tâm của sự cứu rỗi Cơ Đốc.

Sự Chuộc tội và Sự Phục sinh: Giáo lý Cơ Đốc chính thống cho rằng sự chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá là một của lễ thay thế vì tội lỗi (Ê-sai 53:4-6; 1 Phi-e-rơ 3:18). Sự phục sinh thân thể của Ngài là một sự kiện lịch sử bảo đảm sự sống đời đời cho những ai tin (1 Cô-rinh-tô 15:12-22). Các giáo lý này thiết yếu để hiểu cách Đức Chúa Trời giải quyết tội lỗi và ban sự cứu rỗi.

Tính Duy nhất của Đấng Christ: Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu là con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi (Giăng 14:6; Công vụ 4:12). Sự cứu rỗi dành cho mọi người, nhưng chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ thì bất kỳ ai mới có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tuyên bố độc nhất này là nền tảng của Phúc Âm và không thể bị thỏa hiệp mà không làm suy yếu đức tin Cơ Đốc.

Sự cứu rỗi bởi Ân điển qua Đức tin: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi (Ê-phê-sô 2:8-9). Các nỗ lực của con người hay các sự biến đổi xã hội không thể cứu; chỉ đức tin nơi công tác đã hoàn tất của Đấng Christ mới có thể hòa giải tội nhân với một Đức Chúa Trời thánh khiết.

Kết luận

Cơ Đốc giáo Cấp tiến thể hiện một sự rời bỏ đáng kể khỏi giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử, vì nó phủ nhận hoặc diễn giải lại các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu, đặc biệt liên quan đến thẩm quyền của Kinh Thánh, thân vị của Đấng Christ, cùng bản chất của tội lỗi và sự cứu rỗi. Bằng cách chấp nhận chủ nghĩa tương đối văn hóa, chủ nghĩa đa nguyên, và tập trung vào công bằng xã hội với cái giá là các niềm tin giáo lý truyền thống, Cơ Đốc giáo Cấp tiến làm suy yếu Phúc Âm Kinh Thánh. Ngược lại, đức tin Cơ Đốc lịch sử khẳng định chân lý bất biến của Lời Đức Chúa Trời, công tác cứu rỗi duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, và lời kêu gọi ăn năn cùng đức tin như con đường dẫn đến sự sống đời đời.

Provisionism

Provisionism là một hệ thống thần học hiện đại trong giới Báp-tít miền Nam, được cổ xúy đặc biệt bởi Leighton Flowers, tìm cách đưa ra một lựa chọn thay thế cho cả chủ nghĩa Calvin lẫn chủ nghĩa Arminius. Dù không đồng nhất với chủ nghĩa Bán Pelagius, Provisionism có những điểm tương đồng thần học đáng chú ý, đặc biệt trong việc phủ nhận sự cần thiết của một công tác trước của Đức Thánh Linh để tạo ra bất kỳ ân điển nội tại nào—dù là tái sinh hay đi trước—nhằm làm cho đức tin có thể xảy ra. Thay vào đó, Provisionism dạy rằng Đức Thánh Linh chỉ hành động qua một ảnh hưởng bên ngoài, soi sáng chân lý của Phúc Âm, cáo trách về tội lỗi, và lôi kéo mọi người nghe, khiến Phúc Âm được hiểu rõ mà không thay đổi bản tính hay ý chí nội tại của cá nhân, do đó để lại sự đáp ứng hoàn toàn cho ý chí tự do của con người chưa được tái sinh.

Lịch sử:

Provisionism xuất hiện vào đầu thế kỷ 21 như một phản ứng chống lại sự trỗi dậy của chủ nghĩa Calvin trong Hội nghị Báp-tít miền Nam. Trái ngược với cả thần học cứu rỗi Cải Chánh lẫn Arminius, những người theo Provisionism lập luận rằng mọi người sinh ra đã có khả năng tự nhiên để đáp ứng Phúc Âm mà không cần bất kỳ ân điển đặc biệt trước nào hay công tác nội tại nào của Đức Thánh Linh. Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã cung ứng phổ quát phương tiện cứu rỗi cho mọi cá nhân qua việc rao giảng Phúc Âm, và con người giữ ý chí tự do để chấp nhận hay khước từ lời mời này.

Thần học:

Phủ nhận Ân điển Đi trước và Ân điển Tái sinh:

Không như chủ nghĩa Arminius, vốn khẳng định ân điển đi trước (một ân điển giúp con người có thể đáp ứng Phúc Âm), và chủ nghĩa Calvin, vốn dạy ân điển hiệu quả (trong đó Đức Chúa Trời lôi kéo những người được chọn một cách không thể cưỡng lại), Provisionism phủ nhận sự cần thiết của bất kỳ công tác nội tại trước nào của Đức Thánh Linh để khởi đầu đức tin. Thay vào đó, những người theo Provisionism tin rằng chính việc công bố Phúc Âm là đủ để giúp bất kỳ ai đáp ứng một cách tự do.

Ý chí Tự do của Con người và Sự đáp ứng:

Provisionism đặt trọng tâm mạnh mẽ vào ý chí tự do theo thuyết tự do chủ nghĩa, dạy rằng con người có khả năng tự nhiên để đáp ứng lời mời cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Họ tin rằng ý chí con người, dù bị tội lỗi ảnh hưởng, không bị hư hoại đến mức cần bất kỳ sự can thiệp thiêng liêng nào bên trong bản tính cá nhân trước khi đáp ứng Phúc Âm.

Tội lỗi Nguyên tổ và Khả năng của Con người:

Những người theo Provisionism xem nhẹ ảnh hưởng của tội lỗi nguyên tổ, dạy rằng dù con người bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã, họ vẫn giữ khả năng vốn có để tin nơi Đấng Christ khi được trình bày Phúc Âm. Điều này trái ngược với giáo lý Cải Chánh về Sự Hư hoại Toàn diện, dạy rằng con người đã chết về mặt thuộc linh và không thể quay về với Đức Chúa Trời nếu không có một công tác biến đổi của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:1-5).

Mối liên hệ với Chủ nghĩa Bán Pelagius:

Provisionism giống với chủ nghĩa Bán Pelagius, vốn đã bị lên án tại Công đồng Orange năm 529 SCN. Công đồng tuyên bố rằng sự cứu rỗi bắt đầu bằng ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí con người hoàn toàn lệ thuộc vào công tác trước của Đức Thánh Linh để khởi đầu đức tin. Provisionism tương tự khẳng định rằng con người có khả năng tin mà không cần công tác nội tại, trước đó của Đức Thánh Linh để biến đổi họ, điều này lặp lại sai lầm Bán Pelagius vốn đã bị Hội Thánh thời kỳ đầu bác bỏ.

Công đồng Orange đã lên án quan niệm rằng con người có thể tự ý đáp ứng Đức Chúa Trời hay chọn sự cứu rỗi tách khỏi sự đổ vào của ân điển bởi Đức Thánh Linh (Các Giáo luật 4, 6 và 7), hay đồng ý với việc rao giảng Phúc Âm bằng năng lực tự nhiên của mình tách khỏi cùng ân điển ấy. Công đồng giữ vững quan điểm Cơ Đốc chính thống rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết trong mọi giai đoạn của sự cứu rỗi, bao gồm công tác khởi đầu của đức tin.

GIÁO LUẬT 4: Nếu ai cho rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý muốn của chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà không xưng nhận rằng ngay cả ý muốn được tẩy sạch của chúng ta cũng đến với chúng ta qua sự đổ vào và hành động của Đức Thánh Linh, người ấy chống lại chính Đức Thánh Linh, Đấng phán qua Sa-lô-môn rằng: "Ý muốn được Đức Giê-hô-va sắm sẵn" (Châm Ngôn 8:35, LXX), và lời lành mạnh của Sứ đồ: "Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).

GIÁO LUẬT 6: Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, tách khỏi ân điển Ngài, chúng ta tin, muốn, ao ước, gắng sức, lao nhọc, cầu nguyện, tỉnh thức, học hỏi, tìm kiếm, cầu xin hay gõ cửa, mà không xưng nhận rằng chính nhờ sự đổ vào và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh bên trong chúng ta mà chúng ta có đức tin, ý muốn hay sức mạnh để làm mọi điều ấy một cách phải lẽ; hoặc nếu ai khiến sự trợ giúp của ân điển lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay vâng lời của con người mà không đồng ý rằng chính chúng ta vâng lời và khiêm nhường là một món quà của ân điển, người ấy mâu thuẫn với Sứ đồ, Đấng phán: "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và: "Nhưng tôi là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10).

GIÁO LUẬT 7: Nếu ai khẳng định rằng chúng ta có thể hình thành bất kỳ ý kiến đúng nào hay đưa ra bất kỳ lựa chọn đúng nào liên quan đến sự cứu rỗi của sự sống đời đời, như điều ích lợi cho chúng ta, hoặc rằng chúng ta có thể được cứu, tức là đồng ý với việc rao giảng Phúc Âm bằng năng lực tự nhiên của mình mà không có sự soi sáng và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, Đấng khiến mọi người vui lòng đồng ý và tin vào chân lý, người ấy bị một tà linh dẫn lạc, và không hiểu tiếng phán của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm: "Vì ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5), và lời của Sứ đồ: "Không phải tự chúng tôi có tài năng mà dám nghĩ rằng mình có thể làm điều gì như bởi chính mình; nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5).

Phê bình và Giáo lý Cơ Đốc Chính thống Lịch sử:

Thần học Cải Chánh và giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử khẳng định rằng con người, trong tình trạng sa ngã, hoàn toàn không thể quay về với Đức Chúa Trời nếu không có công tác tái sinh của Đức Thánh Linh (Giăng 6:44; Rô-ma 8:7-8). Giáo lý về Sự Hư hoại Toàn diện dạy rằng con người đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi mình và không thể thực thi đức tin cứu rỗi nếu không có một công tác ân điển có quyền tể trị, nội tại. Ngược lại, việc Provisionism nhấn mạnh ý chí tự do của con người và phủ nhận sự cần thiết của ân điển đi trước hay ân điển tái sinh đặt nó vào thế xung đột với cả quan điểm Cải Chánh lẫn Arminius, và khiến nó gần gũi hơn với chủ nghĩa Bán Pelagius.

Mối quan ngại thần học then chốt đối với Provisionism là nó thực chất phủ nhận sự dạy dỗ Kinh Thánh về sự bất lực của con người và nhu cầu về công tác nội tại của Đức Thánh Linh trước đức tin, điều mà Hội Thánh thời kỳ đầu đã nhận ra là tà thuyết. Trong truyền thống Cải Chánh, sự cứu rỗi được xem hoàn toàn là công tác của ân điển Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, trong đó sự tái sinh giúp đức tin có thể xảy ra, và chính đức tin là một món quà từ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8-9).

Kết luận:

Provisionism dạy rằng cá nhân có khả năng tự nhiên để đáp ứng Phúc Âm mà không cần bất kỳ công tác nội tại nào của Đức Thánh Linh, đặt nó vào thế liên minh thần học với chủ nghĩa Bán Pelagius, một tà thuyết đã bị lên án tại Công đồng Orange. Dù khẳng định tầm quan trọng của ân điển Đức Chúa Trời, Provisionism phủ nhận sự cần thiết của một công tác ân điển siêu nhiên bên trong tấm lòng cho đức tin khởi đầu, thay vào đó nhấn mạnh ý chí tự do của con người và khả năng đáp ứng độc lập với công tác tái sinh của Đức Thánh Linh. Ngược lại, giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử khẳng định sự cần thiết của ân điển thiêng liêng trong mọi giai đoạn của sự cứu rỗi, với Đức Thánh Linh khởi đầu và duy trì đức tin qua một công tác nội tại từ đầu đến cuối.

Giáo phái Quaker

Những người Quaker, tên chính thức là Hội Tôn giáo của Những người Bạn (Religious Society of Friends), là một phong trào Cơ Đốc bắt đầu vào thế kỷ 17 tại Anh, do George Fox sáng lập. Một số niềm tin và thực hành của họ khác biệt đáng kể khỏi giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử, đặc biệt liên quan đến các sự dạy dỗ truyền thống về thẩm quyền Hội Thánh, các nghi thức thánh, Kinh Thánh và giáo lý.

Sự rời bỏ các sự dạy dỗ Cơ Đốc lịch sử này đã khiến nhiều thần học gia chính thống phê bình một số yếu tố của Quaker, dù một số người Quaker vẫn xem mình nằm trong truyền thống Cơ Đốc rộng lớn.

Lịch sử của Giáo phái Quaker

Nguồn gốc vào Thế kỷ 17: Phong trào Quaker nổi lên trong bối cảnh nước Anh thế kỷ 17, một thời kỳ biến động tôn giáo và chính trị dữ dội. George Fox (1624–1691), người sáng lập chính, tin rằng các Hội Thánh hiện hữu—cả Anh giáo lẫn Thanh giáo—đã lạc khỏi Cơ Đốc giáo chân thật vì đặt quá nhiều trọng tâm vào các hình thức bề ngoài, nghi lễ và thẩm quyền của hàng giáo phẩm. Fox nhấn mạnh sự trở lại với đời sống thuộc linh nội tâm và một kinh nghiệm trực tiếp về Đức Chúa Trời mà không cần sự trung gian của hàng giáo phẩm hay các nghi thức thánh.

Fox bắt đầu rao giảng khoảng năm 1647, dạy rằng cá nhân có thể trực tiếp kinh nghiệm "Ánh Sáng Nội Tại" hay "Đấng Christ Nội Tại" của Đức Chúa Trời bên trong chính mình, điều sẽ dẫn họ đến chân lý và sự cứu rỗi. Ông bác bỏ nhiều thực hành Cơ Đốc truyền thống, bao gồm hàng giáo phẩm, các nghi thức thánh và các buổi thờ phượng chính thức, tin rằng mọi tín hữu đều có quyền tiếp cận Đức Chúa Trời như nhau.

Bắt bớ và Tăng trưởng: Những người Quaker thời kỳ đầu đối mặt với sự bắt bớ từ cả chính quyền Anh giáo lẫn Thanh giáo. Các buổi nhóm của Quaker thường bị phá rối, và nhiều người Quaker, kể cả Fox, bị tù vì từ chối tuân theo các thực hành của các Hội Thánh đã thành lập cùng việc khước từ lời thề và nghĩa vụ quân sự. Bất chấp sự bắt bớ, phong trào Quaker lan rộng, đặc biệt tại Anh và sau đó ở Bắc Mỹ, nơi họ trở nên nổi tiếng vì sự cam kết với chủ nghĩa hòa bình, công bằng xã hội và bình đẳng.

Mở rộng sang Bắc Mỹ: Những người Quaker tìm được sự tự do tương đối tại các thuộc địa Mỹ, đặc biệt ở Pennsylvania, do William Penn, một lãnh đạo Quaker nổi bật, thành lập như một nơi nương náu cho những người bất đồng tôn giáo. Trong bối cảnh Mỹ, những người Quaker trở nên có ảnh hưởng trong các phong trào bãi nô, quyền phụ nữ và cải cách nhà tù.

Thần học của Giáo phái Quaker

Các nguyên lý thần học trung tâm của Quaker khác biệt với giáo lý Cơ Đốc chính thống truyền thống trong một số lĩnh vực then chốt. Những khác biệt này đã dẫn đến căng thẳng giữa những người Quaker và các truyền thống Cơ Đốc chính thống hơn, dù một số niềm tin của Quaker phù hợp với đạo đức Cơ Đốc rộng lớn hơn.

"Ánh Sáng Nội Tại" hay "Đấng Christ Nội Tại": Những người Quaker nhấn mạnh sự hiện diện của một "Ánh Sáng Nội Tại" hay "Đấng Christ Nội Tại" bên trong mỗi người. Họ tin rằng Đức Chúa Trời phán trực tiếp với cá nhân qua sự hiện diện nội tại này, và mỗi người đều có tiềm năng phân biệt chân lý thuộc linh qua sự mặc khải nội tại này. Sự tập trung vào sự mặc khải cá nhân này được xem là vượt trội hơn các thẩm quyền bên ngoài như Kinh Thánh, các tín điều Hội Thánh hay hàng giáo phẩm.

Phê bình chính thống: Sự dạy dỗ Cơ Đốc truyền thống cho rằng dù Đức Thánh Linh hành động trong lòng các tín hữu, sự mặc khải của Đức Chúa Trời chủ yếu được ban qua Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 3:16-17) và kinh nghiệm cá nhân phải được thử nghiệm theo các sự dạy dỗ của Kinh Thánh và Hội Thánh lịch sử. Việc Quaker tập trung vào ánh sáng nội tại có nguy cơ dẫn đến các sự diễn giải chủ quan về ý muốn của Đức Chúa Trời, điều có thể dẫn đến các sai lầm thần học hay mâu thuẫn với sự dạy dỗ Kinh Thánh.

Bác bỏ các Nghi thức Thánh: Những người Quaker bác bỏ các nghi thức thánh Cơ Đốc truyền thống là báp-têm và Tiệc Thánh (Eucharist). Họ tin rằng các nghi lễ bề ngoài là không cần thiết, thay vào đó tập trung vào thực tại thuộc linh của sự tương giao nội tâm với Đức Chúa Trời. Đối với họ, "báp-têm" thật là công tác nội tại của Đức Thánh Linh, và "sự tương giao" thật là kinh nghiệm nội tâm về sự hiện diện của Đấng Christ, không cần các yếu tố vật chất như nước, bánh hay rượu.

Phê bình chính thống: Giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử, bao gồm các truyền thống Công giáo, Chính Thống giáo và Cải Chánh, dạy rằng các nghi thức thánh đã được Chúa Giê-xu Christ thiết lập như những dấu hiệu bề ngoài của ân điển nội tại (Ma-thi-ơ 28:19; Lu-ca 22:19). Các nghi thức thánh là phương tiện qua đó ân điển của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho tín hữu, và việc bác bỏ chúng được xem như bác bỏ các mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ.

Thờ phượng Thinh lặng và Bác bỏ Hàng giáo phẩm: Những người Quaker thực hành thờ phượng thinh lặng, trong đó họ nhóm lại trong im lặng và chờ đợi Đức Thánh Linh cảm động cá nhân lên tiếng. Họ bác bỏ ý tưởng về hàng giáo phẩm được phong chức hay sự giảng dạy chính thức, tin rằng mọi người đều có quyền tiếp cận Đức Thánh Linh như nhau và có thể phục vụ hội chúng.

Phê bình chính thống: Truyền thống Cơ Đốc cho rằng các mục sư, trưởng lão và các lãnh đạo Hội Thánh khác được phong chức để dạy dỗ và chăn bầy (Ê-phê-sô 4:11-12; 1 Ti-mô-thê 3:1-7). Dù mọi tín hữu đều có vai trò trong chức vụ, việc bác bỏ sự lãnh đạo chính thức của Hội Thánh làm suy yếu cấu trúc Kinh Thánh về sự dạy dỗ, kỷ luật và việc cử hành các nghi thức thánh.

Chủ nghĩa Hòa bình và Hoạt động Xã hội: Những người Quaker nổi tiếng vì sự cam kết với chủ nghĩa hòa bình và bất bạo động. Họ tin rằng mạng lệnh của Đấng Christ yêu kẻ thù mình (Ma-thi-ơ 5:44) đòi hỏi sự khước từ hoàn toàn chiến tranh, bạo lực và thậm chí cả tự vệ. Chủ nghĩa hòa bình này mở rộng sang hoạt động xã hội rộng lớn hơn của họ, bao gồm công việc vì bãi nô, quyền công dân, quyền bầu cử của phụ nữ và cải cách nhà tù.

Quan điểm chính thống: Dù giáo lý Cơ Đốc chính thống dạy sự thánh khiết của sự sống và kêu gọi tín hữu yêu kẻ thù mình, nó không đòi hỏi chủ nghĩa hòa bình một cách phổ quát. Nhiều Cơ Đốc nhân, đặc biệt trong truyền thống Chiến tranh Chính nghĩa (được trình bày bởi các nhân vật như Augustine và Thomas Aquinas), lập luận rằng chiến tranh và bạo lực đôi khi có thể cần thiết để ngăn chặn những điều ác lớn hơn hay bảo vệ người vô tội (Rô-ma 13:4).

Chủ nghĩa Phổ cứu và Chủ nghĩa Bao hàm: Một số người Quaker đã chấp nhận chủ nghĩa phổ cứu hay chủ nghĩa bao hàm tôn giáo, cho rằng người thuộc mọi tôn giáo đều có thể kinh nghiệm sự cứu rỗi hay tìm thấy Đức Chúa Trời qua "Ánh Sáng Nội Tại" mà không cần đức tin rõ ràng nơi Chúa Giê-xu Christ. Điều này đã dẫn đến một cách tiếp cận đa nguyên trong một số nhánh của Quaker, trong đó các kinh nghiệm tôn giáo phi Cơ Đốc được xem như những con đường hợp lệ dẫn đến Đức Chúa Trời.

Phê bình chính thống: Sự dạy dỗ Cơ Đốc truyền thống mang tính độc quyền về sự cứu rỗi, dạy rằng đức tin nơi Đấng Christ mà thôi là cần thiết cho sự cứu rỗi (Giăng 14:6; Công vụ 4:12). Chủ nghĩa phổ cứu và chủ nghĩa bao hàm bị xem là tà thuyết vì chúng phủ nhận sự cần thiết của công tác chuộc tội của Đấng Christ cho sự cứu rỗi.

Các Tà thuyết và Sai lầm trong Giáo phái Quaker

Dù những người Quaker thường không bị phân loại là tà thuyết trắng trợn như những người theo Arius hay Thuyết Ngộ đạo (Gnostics), việc họ bác bỏ các yếu tố then chốt của Cơ Đốc giáo chính thống đặt họ ra ngoài giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử trong một số lĩnh vực quan trọng:

Bác bỏ các Nghi thức Thánh: Việc bác bỏ báp-têm và Tiệc Thánh là một sự rời bỏ đáng kể khỏi các mạng lệnh của Đấng Christ và thực hành của Hội Thánh phổ quát suốt lịch sử.

Nhấn mạnh quá mức Kinh nghiệm Chủ quan: Việc Quaker dựa vào sự mặc khải cá nhân qua Ánh Sáng Nội Tại có thể dẫn đến chủ nghĩa chủ quan, trong đó kinh nghiệm cá nhân được nâng lên trên thẩm quyền của Kinh Thánh và giáo lý lịch sử. Điều này đã dẫn đến sự trôi dạt thần học trong nhiều cộng đồng Quaker, bao gồm việc chấp nhận chủ nghĩa phổ cứu và chủ nghĩa đa nguyên.

Giảm thiểu Thẩm quyền Kinh Thánh: Một số nhánh Quaker, đặc biệt trong các cánh tự do hơn của phong trào, đã giảm thiểu hay tương đối hóa thẩm quyền của Kinh Thánh, đặt Ánh Sáng Nội Tại lên trên Kinh Thánh về mặt thẩm quyền. Điều này mâu thuẫn với các quan điểm chính thống vốn xem Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu trong các vấn đề đức tin và thực hành (2 Ti-mô-thê 3:16).

Bác bỏ Sự Lãnh đạo Hội Thánh: Việc không có các mục sư, trưởng lão hay giám mục được phong chức tạo ra sự thiếu trách nhiệm giải trình và sự mạch lạc thần học. Cơ Đốc giáo lịch sử đã khẳng định nhu cầu về sự giám sát mục vụ, thẩm quyền dạy dỗ, và việc cử hành các nghi thức thánh bởi hàng giáo phẩm được phong chức.

Quan điểm Cơ Đốc Chính thống Lịch sử

Trái ngược với Quaker, giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử giữ vững một số giáo lý then chốt mà những người Quaker hoặc bác bỏ hoặc sửa đổi:

Kinh Thánh là Thẩm quyền Tối hậu: Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm và là thẩm quyền tối hậu trong mọi vấn đề đức tin và thực hành (2 Ti-mô-thê 3:16-17). Dù Đức Thánh Linh phán với tín hữu, mọi kinh nghiệm cá nhân đều phải được thử nghiệm theo Kinh Thánh (1 Giăng 4:1-3).

Sự Cần thiết của các Nghi thức Thánh: Báp-têm và Tiệc Thánh đã được Đấng Christ thiết lập như những phương tiện ân điển và là các thực hành thiết yếu trong đời sống Hội Thánh. Việc bác bỏ chúng làm suy yếu các khía cạnh hữu hình và cộng đồng của sự thờ phượng Cơ Đốc (Ma-thi-ơ 28:19-20; Lu-ca 22:19-20).

Vai trò của Sự Lãnh đạo Hội Thánh: Tân Ước dạy tầm quan trọng của các lãnh đạo được phong chức trong Hội Thánh, những người được kêu gọi dạy dỗ, chăn dắt và coi sóc sức khỏe thuộc linh của hội chúng (1 Ti-mô-thê 3; Tít 1:5-9). Bác bỏ cấu trúc này dẫn đến sự chia rẽ và hỗn loạn thần học.

Sự cứu rỗi chỉ qua Đấng Christ mà thôi: Sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, qua đức tin nơi công tác chuộc tội của Ngài trên thập tự giá (Giăng 14:6; Công vụ 4:12). Bất kỳ sự chuyển dịch nào sang chủ nghĩa phổ cứu hay chủ nghĩa bao hàm tôn giáo đều mâu thuẫn với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh về tính duy nhất của công tác cứu rỗi của Đấng Christ.

Kết luận

Dù những người Quaker thường được ngưỡng mộ vì sự cam kết với chủ nghĩa hòa bình, công bằng xã hội và nếp sống đơn giản, việc họ bác bỏ các giáo lý Cơ Đốc thiết yếu—như các nghi thức thánh, thẩm quyền của Kinh Thánh và sự cần thiết của sự lãnh đạo được phong chức—đặt họ ra ngoài ranh giới của giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử. Dù một số yếu tố trong niềm tin Quaker phù hợp với các sự dạy dỗ đạo đức Cơ Đốc, các sự chệch hướng thần học và việc nhấn mạnh quá mức sự mặc khải cá nhân của họ đã khiến nhiều người xem họ như đang chấp nhận các tà thuyết hay sai lầm đáng kể.

Quietism

Quietism là một phong trào thần học và thuộc linh xuất hiện vào thế kỷ 17 trong bối cảnh Thiên Chúa giáo, nhấn mạnh một dạng thụ động thuộc linh sâu sắc và sự tĩnh lặng chiêm niệm. Những người theo Quietism dạy rằng hình thức cao nhất của đời sống thuộc linh đạt được qua sự đầu phục hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, trong đó cá nhân ở trạng thái thụ động, yên lặng và tách rời khỏi bất kỳ dạng nỗ lực cá nhân hay tham gia tích cực nào trong hành trình thuộc linh. Quietism xem nhẹ tầm quan trọng của các hành động bề ngoài, các nghi thức thánh, hay thậm chí cuộc chiến đạo đức chống lại tội lỗi, thay vào đó tập trung vào một trạng thái nội tâm yên tĩnh hợp nhất với Đức Chúa Trời.

Phong trào này đã chính thức bị Giáo hội Công giáo lên án là tà thuyết vì nó làm suy yếu sự hiểu biết của Kinh Thánh và truyền thống Cơ Đốc về sự nên thánh, ý chí con người, và sự cần thiết của việc tích cực cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong đời sống Cơ Đốc.

Lịch sử của Quietism

Nguồn gốc trong Thần bí Công giáo: Quietism có cội rễ trong các phong trào thần bí thuộc đời sống thuộc linh Công giáo, đặc biệt những phong trào gắn với các thực hành cầu nguyện chiêm niệm và sự tách rời. Dù thần bí Công giáo có một truyền thống lâu đời và phong phú (nơi các nhân vật như Tê-rê-sa thành Ávila và Gio-an Thánh giá), Quietism đã đẩy các sự dạy dỗ thần bí này đến cực đoan, bênh vực một sự thụ động hoàn toàn bác bỏ nỗ lực con người hay sự cộng tác với ân điển.

Miguel de Molinos (1628–1696): Người cổ xúy nổi tiếng nhất của Quietism là Miguel de Molinos, một linh mục và nhà thần bí Tây Ban Nha, mà các sự dạy dỗ của ông là sự bày tỏ có ảnh hưởng nhất của phong trào. Molinos xuất bản tác phẩm chính của mình, The Spiritual Guide (Hướng Dẫn Thuộc Linh) (1675), trong đó ông bênh vực một đời sống thuộc linh được đặc trưng bởi sự hủy diệt bản ngã, sự chiêm niệm thụ động, và sự đầu phục hoàn toàn ý muốn của Đức Chúa Trời mà không cần các nghi lễ bề ngoài hay sự theo đuổi đức hạnh một cách tích cực. Theo Molinos, linh hồn có thể đạt đến hình thức hợp nhất cao nhất với Đức Chúa Trời bằng cách bước vào một trạng thái yên tĩnh hay tĩnh lặng nội tâm, nơi mọi ước muốn, tư tưởng và nỗ lực cá nhân đều bị từ bỏ hoàn toàn.

Các sự dạy dỗ của Molinos thu hút được một lượng người theo đáng kể tại Ý và Pháp, đặc biệt trong số những người tìm kiếm một dạng đạo đức nội tâm hơn. Tuy nhiên, các quan điểm của ông sớm thu hút sự phê bình từ các thần học gia Công giáo và các nhà chức trách Hội Thánh.

Bị Giáo hội Công giáo Lên án: Năm 1687, các sự dạy dỗ của Molinos bị Giáo hoàng Innocent XI chính thức lên án, và chính Molinos bị bắt và bị Tòa Dị giáo xét xử. Ông bị kết tội tà thuyết, và các tác phẩm của ông bị đưa vào Danh mục Sách Cấm (Index of Forbidden Books). Molinos sống phần đời còn lại trong tù, nơi ông qua đời năm 1696. Những người theo ông tại Pháp, bao gồm các nhân vật đáng chú ý như Madame Guyon, tiếp tục lan truyền các ý tưởng Quietist, điều cuối cùng dẫn đến các cuộc điều tra và lên án tiếp theo của Hội Thánh.

Madame Jeanne Guyon (1648–1717), một người theo Quietism nổi bật khác, cũng bị Hội Thánh lên án vì bênh vực các sự dạy dỗ tương tự về sự chiêm niệm thụ động. Bà nhấn mạnh sự hợp nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện thụ động, nhưng các quan điểm của bà dẫn đến xung đột với hàng giáo phẩm Công giáo, đặc biệt với François Fénelon, người đã cố bảo vệ bà.

Francis Fénelon (1651–1715): Fénelon, một thần học gia và tổng giám mục Công giáo Pháp, gắn liền với Quietism vì sự ủng hộ của ông đối với các sự dạy dỗ của Madame Guyon. Dù ông cố gắng điều hòa một số khía cạnh cực đoan hơn của Quietism, việc ông bảo vệ phong trào dẫn đến xung đột với các nhân vật Công giáo có ảnh hưởng như Jacques-Bénigne Bossuet, và cuối cùng, Giáo hoàng Innocent XII đã lên án tác phẩm Maxims of the Saints của Fénelon năm 1699.

Thần học của Quietism

Thần học của Quietism xoay quanh một vài nguyên tắc then chốt, tất cả đều được xem là rời bỏ sự dạy dỗ Cơ Đốc chính thống:

Sự Thụ động Thuộc linh: Quietism dạy rằng tín hữu nên phấn đấu đạt sự thụ động hoàn toàn trong đời sống thuộc linh. Theo quan điểm này, bất kỳ dạng nỗ lực cá nhân nào, bao gồm các hành vi của ý chí, các kỷ luật thuộc linh hay sự phấn đấu đạo đức, đều được xem là sự xao lãng khỏi sự hợp nhất thật với Đức Chúa Trời. Những người theo Quietism bênh vực sự chiêm niệm thụ động, trong đó linh hồn trở nên hoàn toàn tĩnh lặng và yên tĩnh, để Đức Chúa Trời hành động mà không có bất kỳ sự can thiệp nào từ hành động con người.

Sự thụ động này bao gồm việc xem thường các thực hành tôn giáo như cầu nguyện, các nghi thức thánh, hay thậm chí các việc lành. Những người theo Quietism dạy rằng các hành vi bề ngoài như thế là không cần thiết một khi linh hồn đã đạt được sự hợp nhất với Đức Chúa Trời qua sự tĩnh lặng nội tâm.

Sự Hủy diệt Ý chí: Trong tư tưởng Quietist, mục tiêu tối hậu là sự hủy diệt bản ngã, đặc biệt là ý chí con người. Những người theo Quietism tin rằng linh hồn phải từ bỏ mọi ước muốn, bao gồm ước muốn về đức hạnh, sự tăng trưởng thuộc linh, hay thậm chí sự cứu rỗi. Trong trạng thái hợp nhất thật với Đức Chúa Trời, ý chí cá nhân bị ý muốn của Đức Chúa Trời hấp thụ hoàn toàn, không còn chỗ cho các khát vọng hay nỗ lực cá nhân.

Molinos dạy rằng ngay cả ước muốn tiến bộ thuộc linh hay thiên đàng cũng phải bị từ bỏ, vì các ước muốn này có thể cản trở sự phó thác hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Điều này dẫn đến một dạng thờ ơ thuộc linh, trong đó tín hữu không còn tích cực tìm kiếm sự thánh khiết hay chống lại tội lỗi, tin rằng các nỗ lực như thế là không cần thiết.

Bác bỏ Sự nên thánh Tích cực: Một trong những vấn đề thần học lớn của Quietism là việc nó bác bỏ sự hiểu biết Cơ Đốc truyền thống về sự nên thánh—tiến trình mà Đức Chúa Trời làm cho sự thánh khiết trong chúng ta, sinh ra các việc lành. Quietism xem nhẹ nhu cầu về nỗ lực đạo đức, cầu nguyện và các kỷ luật thuộc linh. Thay vào đó, nó dạy rằng linh hồn phải bước vào trạng thái hoàn toàn bất động để kinh nghiệm sự hợp nhất với Đức Chúa Trời.

Những người theo Quietism tin rằng một khi linh hồn đạt đến một mức tiến bộ thuộc linh nhất định, sự phân biệt giữa đức hạnh và tội lỗi trở nên không còn ý nghĩa, và linh hồn không còn trách nhiệm chống lại tội lỗi hay phấn đấu vì đức hạnh. Điều này dẫn đến các cáo buộc về sự buông thả đạo đức và chủ nghĩa phản luật pháp (antinomianism).

Tách rời khỏi các Mối quan tâm Trần thế: Những người theo Quietism dạy một dạng tách rời cực đoan, không chỉ khỏi của cải vật chất mà còn khỏi các mối quan tâm thuộc linh như cầu nguyện, ăn năn hay tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ xem mọi mối quan tâm trần thế, ngay cả các ước muốn thuộc linh, như những trở ngại cho trạng thái yên tĩnh thụ động của linh hồn trước Đức Chúa Trời.

Sự tách rời này mở rộng đến cảm xúc, các việc lành, và thậm chí việc tham dự các nghi thức thánh, vốn được xem là bề ngoài và không cần thiết đối với những ai đã đạt được sự hợp nhất thuộc linh.

Vì sao Quietism được xem là Tà thuyết

Quietism bị lên án là tà thuyết vì một số lý do then chốt:

Làm suy yếu Sự Cộng tác của Con người với Ân điển: Giáo hội Công giáo, và Cơ Đốc giáo lịch sử nói rộng hơn, dạy rằng sự nên thánh là một tiến trình đòi hỏi sự cộng tác tích cực với ân điển của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời là nguồn tối hậu của sự cứu rỗi và sự nên thánh, tín hữu được kêu gọi làm nên sự cứu chuộc mình với sự kính sợ (Phi-líp 2:12-13). Quietism, bằng cách dạy rằng linh hồn phải ở trạng thái thụ động và bất động, phủ nhận vai trò của ý chí con người và nỗ lực cá nhân trong đời sống Cơ Đốc.

Hội Thánh dạy rằng cả đức tin lẫn việc làm đều liên quan trong tiến trình cứu rỗi, và tín hữu phải tích cực phấn đấu vì sự thánh khiết (Gia-cơ 2:14-26). Việc Quietism bác bỏ sự cộng tác của con người là một sự phủ nhận sự dạy dỗ Kinh Thánh về sự nên thánh.

Bỏ qua Vai trò của các Nghi thức Thánh và Sự cầu nguyện: Quietism xem nhẹ hay thậm chí bác bỏ nhu cầu về các hình thức thờ phượng bề ngoài và các nghi thức thánh, vốn là trung tâm của đời sống Cơ Đốc. Giáo hội Công giáo dạy rằng các nghi thức thánh là phương tiện ân điển qua đó tín hữu tăng trưởng trong sự thánh khiết. Quietism, bằng cách nhấn mạnh sự thụ động nội tâm và tách rời, gợi ý rằng các thực hành bề ngoài này là không cần thiết đối với linh hồn đã đạt đến trạng thái thuộc linh cao hơn.

Kinh Thánh và truyền thống khẳng định tầm quan trọng của sự cầu nguyện, ăn năn và tham dự các nghi thức thánh (như Tiệc Thánh và sự xưng tội) cho sự tăng trưởng thuộc linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Gia-cơ 5:16). Việc Quietism bác bỏ các thực hành này làm suy yếu các phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời dùng để thánh hóa dân Ngài.

Khuyến khích Sự Buông thả Đạo đức và Chủ nghĩa Phản luật pháp: Bằng cách dạy rằng linh hồn không còn cần phấn đấu chống lại tội lỗi hay theo đuổi đức hạnh một khi đã đạt đến trạng thái hợp nhất thụ động với Đức Chúa Trời, Quietism mở đường cho sự buông thả đạo đức và chủ nghĩa phản luật pháp (sự bác bỏ luật đạo đức). Việc Quietism bác bỏ nỗ lực cá nhân trong đời sống đạo đức mâu thuẫn với lời kêu gọi Kinh Thánh chiến đấu chống lại tội lỗi, được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí (Rô-ma 12:2), và theo đuổi sự thánh khiết (Hê-bơ-rơ 12:14).

Nhầm lẫn Ý muốn của Đức Chúa Trời và Ý chí Con người: Việc Quietism nhấn mạnh cực đoan sự hủy diệt ý chí dẫn đến một sai lầm thần học trong đó ý chí con người không còn được xem là cộng tác với Đức Chúa Trời, mà thay vào đó bị ý muốn của Đức Chúa Trời hấp thụ. Điều này làm mờ sự phân biệt giữa Đấng Sáng tạo và thọ tạo, và phủ nhận sự dạy dỗ Kinh Thánh rằng con người là những tác nhân đạo đức có trách nhiệm, phải tự do cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời.

Quan điểm Cơ Đốc Chính thống Lịch sử

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử về đời sống thuộc linh trái ngược với Quietism trong một số cách quan trọng:

Sự Cộng tác Tích cực với Ân điển: Thần học Cơ Đốc chính thống dạy rằng dù Đức Chúa Trời khởi đầu và duy trì công tác cứu rỗi, tín hữu được kêu gọi tích cực đáp ứng ân điển của Đức Chúa Trời. Công tác của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh là một tiến trình trong đó tín hữu tăng trưởng trong sự thánh khiết, sinh ra sự cầu nguyện, các nghi thức thánh và các việc làm cá nhân. (Phi-líp 2:12-13; 2 Phi-e-rơ 1:5-7).

Vai trò của Ý chí trong Sự nên thánh: Truyền thống Cơ Đốc, cả trong thần học Công giáo lẫn Tin Lành, giữ rằng ý chí con người đóng một vai trò quan trọng trong việc đáp ứng ân điển của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân được kêu gọi theo đuổi đức hạnh, chống lại tội lỗi và thực hành các việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Cuộc chiến đạo đức được xem là một phần thiết yếu của đời sống Cơ Đốc (Rô-ma 7:15-25), và tín hữu được kêu gọi kiên trì trong sự thánh khiết.

Tầm quan trọng của Sự cầu nguyện và các Nghi thức Thánh: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng sự cầu nguyện, thờ phượng và tham dự các nghi thức thánh là những phương tiện ân điển trọng yếu qua đó Đức Chúa Trời hành động trong đời sống tín hữu. Đây không phải là các thực hành tùy chọn mà là trung tâm của đời sống thuộc linh. Quietism, bằng cách bác bỏ tầm quan trọng của các hành vi bề ngoài này, rời bỏ mô hình Kinh Thánh về sự sùng kính và thờ phượng.

Sự Cân bằng giữa Chiêm niệm và Hành động: Giáo lý Cơ Đốc chính thống giữ vững sự cân bằng giữa chiêm niệm (đời sống thuộc linh nội tâm) và hành động (sống đức tin qua các việc làm của tình yêu thương và phục vụ). Đời sống cầu nguyện và chiêm niệm không phủ nhận nhu cầu tích cực tham gia vào sứ mạng của Nước Đức Chúa Trời và theo đuổi sự thánh khiết cá nhân (Gia-cơ 1:22-25).

Kết luận

Quietism là một phong trào tà thuyết bóp méo sự hiểu biết Cơ Đốc về đời sống thuộc linh bằng cách nhấn mạnh quá mức sự thụ động, tách rời và bất động, đồng thời xem nhẹ tầm quan trọng của nỗ lực cá nhân, các nghi thức thánh và sự phấn đấu đạo đức. Nó dạy rằng linh hồn phải ở trạng thái thụ động để kinh nghiệm sự hợp nhất với Đức Chúa Trời, nhưng điều này mâu thuẫn với sự dạy dỗ Cơ Đốc lịch sử rằng sự nên thánh đòi hỏi sự cộng tác tích cực với ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin, sự cầu nguyện và các việc làm của tình yêu thương. Quietism đã bị Giáo hội Công giáo lên án vì nó làm suy yếu sự hiểu biết của Kinh Thánh và truyền thống về sự nên thánh, sự cầu nguyện và đời sống đạo đức, cổ xúy một đời sống thuộc linh dẫn đến sự buông thả và thờ ơ đạo đức thay vì sự thánh khiết thật.

Rauschenbuschism (Phúc Âm Xã Hội)

Rauschenbuschism đề cập đến các ý tưởng thần học và hoạt động xã hội được cổ xúy bởi Walter Rauschenbusch (1861–1918), một nhân vật hàng đầu trong phong trào Phúc Âm Xã Hội vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. Thần học của ông tìm cách áp dụng các nguyên tắc Cơ Đốc vào các vấn đề xã hội và kinh tế thời bấy giờ, đặc biệt tập trung vào nghèo đói, quyền lao động và bất bình đẳng. Dù việc Rauschenbusch nhấn mạnh công bằng xã hội và lòng thương xót người nghèo phù hợp với một số khía cạnh của đạo đức Cơ Đốc, thần học của ông đã rời bỏ đáng kể khỏi giáo lý Cơ Đốc chính thống lịch sử, đặc biệt trong sự hiểu biết về tội lỗi, sự cứu rỗi và bản chất công tác của Đấng Christ.

Lịch sử của Rauschenbuschism

Bối cảnh của Walter Rauschenbusch: Walter Rauschenbusch là một mục sư Báp-tít và thần học gia, phục vụ tại khu Hell's Kitchen của thành phố New York, nơi ông đối diện với các bất công xã hội của nghèo đói đô thị, điều kiện lao động tồi tệ và bất bình đẳng. Các kinh nghiệm này đã định hình sâu sắc quan điểm thần học của ông, và ông trở thành tiếng nói hàng đầu của cái được gọi là Phúc Âm Xã Hội—một phong trào nhấn mạnh hành động Cơ Đốc để cải cách xã hội và giải quyết các vấn đề mang tính hệ thống của nó.

Các tác phẩm chính của ông, bao gồm Christianity and the Social Crisis (Cơ Đốc giáo và Cuộc khủng hoảng Xã hội) (1907) và A Theology for the Social Gospel (Một Thần học cho Phúc Âm Xã Hội) (1917), đã trình bày tầm nhìn của ông về một Cơ Đốc giáo không chỉ quan tâm đến sự cứu rỗi cá nhân mà còn đến việc biến đổi xã hội theo các sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Giê-xu, đặc biệt trong các lĩnh vực như nghèo đói, bóc lột lao động và bất bình đẳng kinh tế.

Phong trào Phúc Âm Xã Hội: Phúc Âm Xã Hội nổi lên để đáp ứng cuộc cách mạng công nghiệp, quá trình đô thị hóa, cùng sự nghèo đói và bóc lột lan rộng đi kèm các thay đổi xã hội này. Nó chịu ảnh hưởng của phong trào cấp tiến tại Mỹ, vốn tìm cách cải cách các thể chế chính trị và xã hội để chúng công bằng và bình đẳng hơn. Rauschenbusch và các nhà cổ xúy Phúc Âm Xã Hội khác tin rằng Cơ Đốc giáo có bổn phận đạo đức phải giải quyết bất công mang tính hệ thống và cải thiện điều kiện sống của người nghèo.

Phong trào thu hút được sự ủng hộ trong các Hội Thánh Tin Lành dòng chính, đặc biệt tại Hoa Kỳ, và nhiều người bênh vực nó đã tham gia cổ xúy quyền lao động, luật lao động trẻ em và các cải cách xã hội khác. Tuy nhiên, dù Phúc Âm Xã Hội bắt nguồn từ mối quan tâm đến người nghèo và người bị áp bức, thần học của nó thường xem nhẹ hay bác bỏ các nguyên lý then chốt của giáo lý Cơ Đốc truyền thống để ưu tiên tập trung vào hoạt động xã hội.

Thần học của Rauschenbuschism

Rauschenbuschism, với tư cách một hệ thống thần học, tập trung vào công bằng xã hội và cải cách nhưng rời bỏ đáng kể khỏi các giáo lý Cơ Đốc truyền thống liên quan đến tội lỗi, sự cứu rỗi và vai trò của Đấng Christ. Một số đặc điểm thần học then chốt của nó bao gồm:

Tập trung vào Nước Đức Chúa Trời như một Thực tại Xã hội: Rauschenbusch định nghĩa lại Nước Đức Chúa Trời như một thực tại xã hội sẽ được hiện thực hóa trên đất qua nỗ lực con người. Ông xem Nước Đức Chúa Trời chủ yếu dưới khía cạnh công bằng xã hội, bình đẳng và sự cải thiện đạo đức. Đối với Rauschenbusch, sứ mạng của Cơ Đốc giáo là biến đổi xã hội và mang lại một thế giới công bằng và bình đẳng hơn, thay vì tập trung chủ yếu vào sự cứu rỗi thuộc linh cá nhân hay sự sống đời đời.

Sự diễn giải này trái ngược với sự hiểu biết Cơ Đốc lịch sử rằng Nước Đức Chúa Trời vừa đã hiện diện (theo nghĩa Đấng Christ đã khai mạc nó qua lần đến đầu tiên của Ngài) vừa chưa được hiện thực hóa trọn vẹn cho đến khi Đấng Christ trở lại. Kinh Thánh trình bày Nước Đức Chúa Trời chủ yếu như một sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ, bao gồm sự cứu chuộc tội nhân và sự đổi mới thọ tạo, thay vì đơn thuần là một chương trình xã hội hay chính trị (Lu-ca 17:20-21; Giăng 18:36).

Quan điểm Tấm gương Đạo đức về Công tác của Đấng Christ: Rauschenbusch nhấn mạnh các sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Giê-xu và xem đời sống Ngài như một tấm gương cho Cơ Đốc nhân noi theo trong việc mang lại cải cách xã hội. Ông xem nhẹ quan điểm truyền thống về công tác chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá như phương tiện hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ông tập trung vào tấm gương hy sinh bản thân và phục vụ của Chúa Giê-xu như khuôn mẫu cho Cơ Đốc nhân noi theo trong các nỗ lực cải cách xã hội.

Thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội này bị xem là thiếu sót từ quan điểm chính thống vì nó rút gọn công tác của Đấng Christ thành sự hướng dẫn đạo đức đơn thuần, thay vì nhận biết nó như một của lễ thay thế vì tội lỗi, qua đó sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn và tội nhân được cứu chuộc (Ê-sai 53:4-6; 1 Phi-e-rơ 2:24).

Xem nhẹ Tội lỗi Nguyên tổ và Sự Hư hoại của Con người: Trong thần học của Rauschenbusch, trọng tâm là tội lỗi tập thể (các bất công xã hội và điều ác mang tính hệ thống) thay vì tội lỗi cá nhân hay giáo lý về tội lỗi nguyên tổ. Ông quan tâm sâu sắc đến các cấu trúc xã hội—như chủ nghĩa tư bản, sự bóc lột công nghiệp và bất bình đẳng—nhưng không nhấn mạnh sự dạy dỗ Kinh Thánh rằng mọi người sinh ra đều có bản tính tội lỗi và cá nhân có tội trước một Đức Chúa Trời thánh khiết (Rô-ma 3:23; Thi Thiên 51:5).

Rauschenbusch xem tội lỗi chủ yếu như một vấn đề bất công xã hội và kinh tế, thay vì một sự nổi loạn sâu xa chống lại Đức Chúa Trời trong lòng con người. Điều này dẫn đến một quan điểm lạc quan về bản tính con người và xã hội, trong đó mục tiêu chính không phải là sự tái sinh thuộc linh mà là cải cách xã hội.

Sự cứu rỗi như Sự Biến đổi Xã hội: Đối với Rauschenbusch, sự cứu rỗi không chủ yếu là về sự tha thứ tội lỗi hay sự hòa giải với Đức Chúa Trời mà là về sự biến đổi xã hội. Ông tin rằng Cơ Đốc nhân nên làm việc để mang lại thiên đàng trên đất qua hành động chính trị và xã hội. Quan điểm này trái ngược với sự dạy dỗ Cơ Đốc truyền thống rằng sự cứu rỗi chủ yếu liên quan đến sự hòa giải cá nhân với Đức Chúa Trời qua sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:1-11).

Dù Kinh Thánh dạy rằng Cơ Đốc nhân nên tìm kiếm sự công chính và chăm sóc người nghèo (Mi-chê 6:8; Gia-cơ 1:27), quan điểm của Rauschenbusch chuyển trọng tâm của sự cứu rỗi từ nhu cầu của cá nhân về sự cứu chuộc cá nhân sang việc cải thiện xã hội. Thần học của ông thường rút gọn Phúc Âm thành chủ nghĩa hoạt động đạo đức, bỏ quên sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về công việc cứu rỗi của Đấng Christ cho tội nhân.

Sự chối bỏ các yếu tố siêu nhiên: Rauschenbusch và nhiều người đề xướng Phúc Âm Xã Hội chịu ảnh hưởng của thần học tự do đương thời, vốn thường chối bỏ các yếu tố siêu nhiên của Cơ Đốc giáo, chẳng hạn sự sinh bởi trinh nữ, các phép lạ, và thậm chí cả sự phục sinh. Thay vào đó, họ tập trung vào các giáo huấn đạo đức và xã hội của Chúa Giê-xu, xem Ngài chủ yếu như một bậc thầy về đạo đức hơn là Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đã chết vì tội lỗi của thế gian.

Cách tiếp cận phi thần thoại hóa này làm suy yếu những khía cạnh cốt lõi của đức tin Cơ Đốc chính thống, bao gồm thần tính của Đấng Christ, thực tại của sự chuộc tội, và sự cần thiết của sự can thiệp siêu nhiên của Đức Chúa Trời vào lịch sử loài người qua công việc của Đấng Christ trên thập tự giá và sự phục sinh.

Vì Sao Chủ Nghĩa Rauschenbusch Bị Coi Là Tà Giáo

Thần học của Rauschenbusch bị nhiều người trong vòng chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà giáo vì một số lý do sau:

Rút gọn Phúc Âm thành hành động xã hội: Chủ nghĩa Rauschenbusch rút gọn Phúc Âm thành một sứ điệp về cải cách và công lý xã hội, bỏ quên sự nhấn mạnh trọng tâm của Kinh Thánh về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Dù công lý xã hội là một khía cạnh quan trọng của đạo đức Cơ Đốc, Kinh Thánh dạy rõ rằng Phúc Âm chủ yếu nói về công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu để tha thứ tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 15:1-4; Rô-ma 5:6-11). Phúc Âm thật kêu gọi mỗi cá nhân ăn năn và tin nơi Đấng Christ, chứ không chỉ đơn thuần tham gia hoạt động chính trị hay xã hội.

Làm suy yếu giáo lý về tội lỗi và sự chuộc tội: Thần học của Rauschenbusch coi nhẹ tính nghiêm trọng của tội lỗi cá nhân và sự cần thiết của sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ. Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng mọi người đều đã phạm tội và cần sự cứu chuộc cá nhân qua sự chết và phục sinh của Đấng Christ (Rô-ma 3:23; 1 Giăng 2:2). Bằng cách chuyển trọng tâm khỏi tội lỗi và sự cứu rỗi cá nhân sang các cấu trúc xã hội, Rauschenbusch làm suy yếu giáo lý trọng tâm của Cơ Đốc giáo rằng Chúa Giê-xu đã gánh lấy hình phạt vì tội lỗi cá nhân trên thập tự giá (Ê-sai 53:4-6).

Chối bỏ các yếu tố siêu nhiên: Thần học tự do đứng sau chủ nghĩa Rauschenbusch thường chối bỏ những tuyên bố siêu nhiên của Cơ Đốc giáo, bao gồm các phép lạ của Đấng Christ, sự sinh bởi trinh nữ của Ngài, và sự phục sinh thân thể của Ngài. Những giáo lý này là trọng tâm của chính thống Cơ Đốc lịch sử (Lu-ca 1:34-35; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4), và việc chối bỏ hay diễn giải lại chúng làm suy yếu cốt lõi của đức tin Cơ Đốc.

Quan điểm lạc quan về bản tính con người: Thần học của Rauschenbusch có quan điểm lạc quan hơn về bản tính con người so với Cơ Đốc giáo truyền thống. Bằng cách tập trung vào cải cách xã hội và xem tội lỗi chủ yếu theo nghĩa bất công xã hội, ông coi nhẹ giáo huấn Kinh Thánh về sự bại hoại hoàn toàn — rằng mọi người đều sinh ra trong tội lỗi và chết về mặt thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1-3). Phúc Âm của Đấng Christ giải quyết không chỉ bất công xã hội, mà còn vấn đề sâu xa hơn là sự phân cách của nhân loại khỏi Đức Chúa Trời do tội lỗi cá nhân.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về Phúc Âm và sự cứu rỗi tương phản rõ rệt với chủ nghĩa Rauschenbusch. Một số nguyên tắc then chốt bao gồm:

Sự cứu rỗi qua công việc chuộc tội của Đấng Christ: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng sự cứu rỗi được hoàn thành qua sự chết chuộc tội và sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:8-11; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4). Sự chết của Chúa Giê-xu là một của lễ chuộc tội thay thế vì tội lỗi của mỗi cá nhân, hòa giải họ với Đức Chúa Trời và ban sự sống đời đời cho mọi người ăn năn và tin (Ê-sai 53:4-6; Giăng 3:16). Sự cứu rỗi chủ yếu là được hòa giải với Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là cải thiện điều kiện xã hội.

Nước Đức Chúa Trời: Trong giáo huấn Cơ Đốc chính thống, Nước Đức Chúa Trời vừa là một thực tại thuộc linh hiện tại (qua sự cai trị của Đấng Christ trong lòng người tin) vừa là một thực tại vật lý tương lai sẽ được hiện thực trọn vẹn khi Đấng Christ trở lại (Ma-thi-ơ 6:10; Khải Huyền 21:1-4). Dù Cơ Đốc nhân được kêu gọi tìm kiếm sự công chính và chăm sóc người nghèo, Nước Đức Chúa Trời không chỉ là một chương trình nghị sự xã hội mà được đặt nền trên công việc cứu chuộc của Đấng Christ và sự biến đổi đời sống qua Phúc Âm.

Giáo lý về tội lỗi và sự bại hoại của con người: Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng mọi người đều sinh ra với bản tính tội lỗi (Thi Thiên 51:5; Rô-ma 5:12), và tội lỗi không chỉ là vấn đề xã hội mà là một sự nổi loạn sâu xa chống lại Đức Chúa Trời, ảnh hưởng đến mỗi cá nhân. Kinh Thánh dạy rằng sự ăn năn cá nhân và đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi (Công Vụ 3:19; Ê-phê-sô 2:8-9).

Công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời: Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định các yếu tố siêu nhiên của đức tin Cơ Đốc, bao gồm sự sinh bởi trinh nữ, các phép lạ của Chúa Giê-xu, sự phục sinh thân thể của Ngài, và sự trở lại tương lai của Ngài. Những sự kiện này là thiết yếu để hiểu kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời và sự đắc thắng của Đấng Christ trên tội lỗi và sự chết (Ma-thi-ơ 1:18-25; 1 Cô-rinh-tô 15:12-22).

Kết Luận

Chủ nghĩa Rauschenbusch, như Walter Rauschenbusch và phong trào Phúc Âm Xã Hội đã trình bày, thể hiện một sự rời xa đáng kể khỏi chính thống Cơ Đốc lịch sử. Dù nó đúng đắn nhấn mạnh nhu cầu công lý xã hội và việc áp dụng đạo đức Cơ Đốc vào các vấn đề xã hội, nó không giữ được giáo huấn trọng tâm của Kinh Thánh về tội lỗi cá nhân, sự chuộc tội của Đấng Christ, và nhu cầu cứu rỗi thuộc linh qua đức tin nơi Đấng Christ. Bằng cách rút gọn Phúc Âm thành một chương trình cải cách xã hội và coi nhẹ tầm quan trọng của sự chết thay thế của Đấng Christ vì tội lỗi, chủ nghĩa Rauschenbusch cuối cùng bóp méo sứ điệp thật của Cơ Đốc giáo, tức là sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu.

Chủ Nghĩa Tương Đối

Chủ nghĩa tương đối là một lập trường triết học và thần học chối bỏ sự tồn tại của chân lý tuyệt đối hay các chuẩn mực đạo đức khách quan, thay vào đó cho rằng chân lý và đạo đức là tương đối theo quan điểm cá nhân, văn hóa, hay bối cảnh. Trong thần học, chủ nghĩa tương đối hàm ý rằng chân lý tôn giáo là chủ quan, nghĩa là các niềm tin tôn giáo khác nhau có thể đều đúng như nhau, dù chúng mâu thuẫn với nhau. Chủ nghĩa tương đối bị coi là tà giáo trong Cơ Đốc giáo vì nó làm suy yếu niềm tin rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chân lý tuyệt đối qua Kinh Thánh và Chúa Giê-xu Christ. Nó thách thức thẩm quyền của Kinh Thánh, bản tính bất biến của luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời, và những tuyên bố độc quyền của Phúc Âm Cơ Đốc.

Lịch Sử Của Chủ Nghĩa Tương Đối

Nguồn gốc triết học cổ đại: Chủ nghĩa tương đối, như một khái niệm triết học, có nguồn gốc cổ xưa, đặc biệt trong triết học Hy Lạp. Các nhà Ngụy biện, chẳng hạn Protagoras (khoảng 490–420 TCN), là những người đầu tiên đề xướng tư duy tương đối. Protagoras nổi tiếng tuyên bố: "Con người là thước đo của mọi sự," ngụ ý rằng chân lý được quyết định bởi nhận thức cá nhân. Quan điểm tương đối này thách thức ý tưởng về chân lý và đạo đức khách quan, mà các triết gia như Socrates và Plato đã bênh vực để phản bác các nhà Ngụy biện.

Đặc biệt, Plato bác bỏ chủ nghĩa tương đối, lập luận rằng chân lý và đạo đức là khách quan và có thể biết được qua lý trí và sự chiêm nghiệm các Thể thức — những thực tại vĩnh cửu, bất biến, tồn tại vượt ngoài thế giới vật chất. Đối với Plato, chủ nghĩa tương đối dẫn đến hỗn loạn đạo đức, vì nó chối bỏ mọi nền tảng ổn định cho đạo đức và tri thức.

Chủ nghĩa tương đối trong Cơ Đốc giáo sơ khai: Trong bối cảnh Cơ Đốc giáo sơ khai, Chủ nghĩa Ngộ Đạo và nhiều hình thức ngoại giáo khác nhau thể hiện khuynh hướng tương đối. Các giáo huấn Ngộ Đạo thường cho rằng sự cứu rỗi dựa trên tri thức bí mật (gnosis), được hiểu khác nhau bởi các giáo phái. Những người Ngộ Đạo chối bỏ niềm tin chính thống của Cơ Đốc giáo về một Đức Chúa Trời, một chân lý tuyệt đối, và một con đường cứu rỗi. Các nhà biện hộ Cơ Đốc sơ khai như Irenaeus và Justin Martyr phản bác những niềm tin tương đối và nhị nguyên này bằng cách khẳng định chân lý khách quan của đức tin Cơ Đốc và sự thống nhất của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Thời Trung Cổ: Trong thời Trung Cổ, chủ nghĩa tương đối không phải là một vấn đề lớn trong Cơ Đốc giáo phương Tây, vì Hội Thánh Thiên Chúa giáo thống trị đời sống tôn giáo, và thẩm quyền của Kinh Thánh cùng Hội Thánh phần lớn không bị chất vấn. Tuy nhiên, nhiều phong trào tà giáo nổi lên, chẳng hạn người Cathar và người Albigensian, thách thức giáo lý Cơ Đốc chính thống. Dù các nhóm này không công khai theo chủ nghĩa tương đối, họ đề xướng những quan điểm khác về chân lý và sự cứu rỗi, mâu thuẫn với giáo huấn của Hội Thánh. Hội Thánh đáp lại bằng cách khẳng định chân lý tuyệt đối của giáo lý Cơ Đốc, đặc biệt qua các nhà thần học Kinh Viện, chẳng hạn Thomas Aquinas, người lập luận về bản tính khách quan của chân lý và đạo đức dựa trên luật tự nhiên và sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Chủ nghĩa tương đối hiện đại (thời Khai Sáng và sau đó): Sự trỗi dậy của chủ nghĩa tương đối hiện đại có thể truy nguyên đến thời Khai Sáng (thế kỷ 17 và 18), khi các triết gia bắt đầu chất vấn các thẩm quyền tôn giáo và đạo đức truyền thống. Các triết gia như David Hume (1711–1776) và Immanuel Kant (1724–1804) thách thức ý tưởng rằng chân lý có thể được biết chắc, đặc biệt trong các vấn đề siêu hình hay thần học. Chủ nghĩa kinh nghiệm và hoài nghi của Hume gieo nghi ngờ về khả năng tồn tại các chân lý đạo đức khách quan, trong khi triết học của Kant đưa ra ý tưởng rằng tri thức con người được định hình bởi các phạm trù chủ quan của tư tưởng, từ đó ngụ ý rằng mỗi cá nhân có thể nhận thức chân lý khác nhau.

Thế kỷ 19 và 20 chứng kiến sự phát triển tiếp tục của chủ nghĩa tương đối trong triết học, với các triết gia như Friedrich Nietzsche (1844–1900), người nổi tiếng tuyên bố "Đức Chúa Trời đã chết" và lập luận rằng mọi giá trị đều chủ quan, do con người tạo ra trong sự vắng mặt của một trật tự đạo đức thần linh. Chủ nghĩa tương đối của Nietzsche mở đường cho chủ nghĩa hiện sinh hiện đại, nơi mỗi cá nhân tự tạo ý nghĩa và đạo đức của mình trong một thế giới không có mục đích vốn có.

Chủ nghĩa tương đối hậu hiện đại: Chủ nghĩa hậu hiện đại, một trào lưu trí thức thống trị trong nửa sau thế kỷ 20, ôm lấy chủ nghĩa tương đối làm cốt lõi. Các triết gia hậu hiện đại, chẳng hạn Michel Foucault, Jacques Derrida, và Jean-François Lyotard, bác bỏ ý tưởng về chân lý phổ quát, thay vào đó lập luận rằng tri thức luôn được định hình bởi các cấu trúc xã hội và quyền lực. Trong tư duy hậu hiện đại, chân lý không phải là điều có thể được khám phá một cách khách quan; đúng hơn, nó được các cộng đồng, văn hóa, và cá nhân kiến tạo. Quan điểm tương đối này đã ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa phương Tây hiện đại, đặc biệt trong các lĩnh vực như đạo đức, luân lý, và đa nguyên tôn giáo.

Chủ nghĩa tương đối trong Hội Thánh đương đại: Trong thế kỷ 21, chủ nghĩa tương đối ngày càng thâm nhập vào tư duy thần học trong một số phần của Cơ Đốc giáo tự do. Một số nhà thần học và lãnh đạo Hội Thánh đã ôm lấy các cách tiếp cận tương đối đối với các vấn đề đạo đức (chẳng hạn tính dục, giới tính, và hôn nhân) và thần học, lập luận rằng các giáo lý Cơ Đốc truyền thống nên được diễn giải lại dưới ánh sáng các chuẩn mực văn hóa hiện đại. Ý tưởng rằng chân lý và đạo đức là linh động và nên được thích ứng với bối cảnh đương thời đã dẫn đến những tranh chấp thần học đáng kể trong nhiều giáo phái Cơ Đốc, đặc biệt về các vấn đề như hôn nhân đồng tính, bản dạng giới, và phá thai.

Thần Học Của Chủ Nghĩa Tương Đối

Về mặt thần học, chủ nghĩa tương đối làm suy yếu một số giáo lý Cơ Đốc nền tảng, đặc biệt bản tính của chân lý, đạo đức, và sự mặc khải:

Chân lý là chủ quan: Trong chủ nghĩa tương đối, chân lý không được xem là tuyệt đối hay khách quan mà là chủ quan, khác nhau tùy người hay tùy văn hóa. Quan điểm này cho rằng điều "đúng" với người này có thể không "đúng" với người khác, và không một quan điểm hay hệ thống niềm tin nào có thể tuyên bố nắm giữ chân lý trọn vẹn hay độc quyền.

Trong chủ nghĩa tương đối thần học, điều này có nghĩa là không tôn giáo nào, kể cả Cơ Đốc giáo, có thể tuyên bố có quyền tiếp cận độc quyền chân lý thần linh. Các nhà thần học đa nguyên và tương đối thường lập luận rằng mọi tôn giáo đều là những biểu hiện hợp lệ của thần linh, và chân lý là tương đối theo kinh nghiệm hay văn hóa của mỗi tín hữu.

Chủ nghĩa tương đối đạo đức: Trong chủ nghĩa tương đối đạo đức, không có chuẩn mực đạo đức tuyệt đối; thay vào đó, đạo đức được xem là do văn hóa hay cá nhân quyết định. Điều gì được coi là đúng hay sai tùy thuộc vào bối cảnh xã hội hay sở thích cá nhân. Chủ nghĩa tương đối bác bỏ ý tưởng về một luật pháp luân lý phổ quát áp dụng cho mọi người ở mọi nơi trong mọi thời đại.

Về mặt thần học, điều này có nghĩa là các giáo huấn đạo đức Cơ Đốc truyền thống — chẳng hạn Mười Điều Răn, đạo đức Kinh Thánh, và các giáo huấn luân lý của Đấng Christ — bị xem là lỗi thời hay chỉ mang tính văn hóa, không có tính ràng buộc phổ quát. Chủ nghĩa tương đối đạo đức hiện đại thường chối bỏ đạo đức tình dục Cơ Đốc truyền thống và đề xướng một nền đạo đức chủ quan dựa trên quyền tự chủ cá nhân và sự đồng thuận.

Chủ nghĩa tương đối và sự mặc khải: Chủ nghĩa tương đối thách thức giáo lý Cơ Đốc về sự mặc khải, vốn cho rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách khách quan và có thẩm quyền qua Kinh Thánh và, một cách tột cùng, trong Chúa Giê-xu Christ. Thần học tương đối làm suy yếu niềm tin vào sự thần cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh, gợi ý rằng Kinh Thánh chỉ là một cách diễn giải chân lý tôn giáo trong nhiều cách khác, và nó có thể được diễn giải lại hay thậm chí bị bác bỏ dựa trên các hiểu biết đương thời.

Quan điểm này dẫn đến việc chối bỏ các giáo lý Cơ Đốc then chốt, chẳng hạn thần tính của Đấng Christ, sự phục sinh, và sự chuộc tội, tất cả đều bị xem là tương đối theo niềm tin của các Cơ Đốc nhân sơ khai nhưng không nhất thiết đúng với con người hiện đại.

Vì Sao Chủ Nghĩa Tương Đối Bị Coi Là Tà Giáo

Chủ nghĩa tương đối bị Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử coi là tà giáo vì nó trực tiếp mâu thuẫn với sự hiểu biết theo Kinh Thánh và chính thống về chân lý, đạo đức, và sự mặc khải. Dưới đây là một số lý do then chốt khiến chủ nghĩa tương đối bị chính thống Cơ Đốc bác bỏ:

Chối bỏ chân lý tuyệt đối: Cơ Đốc giáo được xây dựng trên niềm tin rằng chân lý của Đức Chúa Trời là khách quan và bất biến. Chúa Giê-xu Christ là Chân Lý (Giăng 14:6), và sự mặc khải của Ngài qua Kinh Thánh có thẩm quyền cho mọi người, bất kể sở thích văn hóa hay cá nhân (2 Ti-mô-thê 3:16). Chủ nghĩa tương đối, bằng cách chối bỏ sự tồn tại của một chân lý duy nhất, phổ quát, làm suy yếu chính nền tảng của đức tin Cơ Đốc.

Làm suy yếu luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời: Kinh Thánh dạy rằng luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời là đời đời và ràng buộc mọi người (Xuất Ê-díp-tô Ký 20; Rô-ma 2:14-15). Chủ nghĩa tương đối, bằng cách gợi ý rằng đạo đức là chủ quan, chối bỏ sự tồn tại của các chuẩn mực đạo đức phổ quát. Điều này dẫn đến hỗn loạn đạo đức và sự bác bỏ đạo đức Kinh Thánh, đặc biệt trong các lĩnh vực như tính dục, hôn nhân, và sự thánh khiết của sự sống. Nó mâu thuẫn với giáo huấn Kinh Thánh rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là tốt lành, chân thật, và cần thiết cho sự thịnh vượng của con người.

Bác bỏ tính độc quyền của Đấng Christ: Chủ nghĩa tương đối làm suy yếu những tuyên bố độc quyền của Cơ Đốc giáo về sự cứu rỗi. Kinh Thánh dạy rằng Chúa Giê-xu là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời (Giăng 14:6; Công Vụ 4:12), và sự cứu rỗi không tìm thấy trong bất cứ ai khác. Chủ nghĩa tương đối bác bỏ ý tưởng rằng bất cứ tôn giáo nào, kể cả Cơ Đốc giáo, có thể độc quyền đúng, thay vào đó đề xướng quan niệm rằng mọi tôn giáo đều là những con đường đến với Đức Chúa Trời có giá trị như nhau. Điều này chối bỏ tính độc đáo của thân vị và công việc của Đấng Christ và dẫn đến đa nguyên tôn giáo.

Thẩm quyền Kinh Thánh: Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm, không sai lầm, và có thẩm quyền (2 Phi-e-rơ 1:20-21). Chủ nghĩa tương đối chối bỏ thẩm quyền tuyệt đối của Kinh Thánh, xem Kinh Thánh chỉ như một trong nhiều nguồn chân lý tôn giáo. Sự bác bỏ thẩm quyền Kinh Thánh này dẫn đến sự lẫn lộn thần học và mở cửa cho nhiều tà giáo khác nhau.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử hoàn toàn đối lập với chủ nghĩa tương đối, khẳng định các giáo lý then chốt sau:

Chân lý khách quan: Cơ Đốc giáo dạy rằng chân lý không tương đối mà khách quan và được đặt nền trong chính bản tính của Đức Chúa Trời (Giăng 17:17). Chân lý được bày tỏ qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hiện thân của chân lý, và qua Kinh Thánh, vốn là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm và có thẩm quyền (2 Ti-mô-thê 3:16). Chân lý Cơ Đốc là phổ quát và áp dụng cho mọi người trong mọi thời đại và mọi nơi.

Chuẩn mực đạo đức tuyệt đối: Chính thống Cơ Đốc cho rằng luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và ràng buộc mọi người (Rô-ma 1:18-32; Ma-thi-ơ 5:17-19). Không có chỗ cho chủ nghĩa tương đối đạo đức trong Cơ Đốc giáo. Các điều răn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, cung cấp một chuẩn mực phổ quát cho điều đúng và điều sai, và chân lý đạo đức không thay đổi dựa trên cảm xúc cá nhân hay xu hướng văn hóa.

Vai trò độc quyền của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi: Cơ Đốc giáo lịch sử khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi (Giăng 14:6; Công Vụ 4:12). Không có sự cởi mở tương đối với nhiều con đường đến với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi chỉ có được qua đức tin nơi Đấng Christ, Đấng đã chết vì tội lỗi của thế gian và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 10:9-10).

Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu: Đức tin Cơ Đốc dựa trên xác tín rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được thần cảm và không sai lầm, cung cấp chân lý tuyệt đối và bất biến (Thi Thiên 119:89). Sola Scriptura, nguyên tắc Cải Chánh về Duy Kinh Thánh, nhấn mạnh rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu về mọi vấn đề đức tin và thực hành. Bất cứ giáo huấn nào mâu thuẫn hay tương đối hóa Kinh Thánh đều bị coi là tà giáo.

Kết Luận

Chủ nghĩa tương đối là một lập trường triết học và thần học chối bỏ sự tồn tại của chân lý tuyệt đối và các chuẩn mực đạo đức khách quan, thay vào đó gợi ý rằng chân lý và đạo đức là tương đối theo quan điểm cá nhân hay văn hóa. Quan điểm này đã bị chính thống Cơ Đốc lịch sử bác bỏ như một tà giáo vì nó mâu thuẫn với chân lý tuyệt đối được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, thẩm quyền của Kinh Thánh, và luật pháp luân lý bất biến của Đức Chúa Trời. Chính thống Cơ Đốc khẳng định rằng chân lý là khách quan, được đặt nền trong bản tính của Đức Chúa Trời, và được bày tỏ qua Lời Ngài. Sự chối bỏ những nguyên tắc này của chủ nghĩa tương đối dẫn đến sự lẫn lộn thần học, hỗn loạn đạo đức, và sự bác bỏ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

Thiên Chúa giáo

Thiên Chúa giáo, dù có nguồn gốc lịch sử từ Cơ Đốc giáo sơ khai, đã phát triển một số giáo lý và thực hành mà các nhà thần học Tin Lành và Chính Thống giáo Đông phương đôi khi xem là tà giáo hay sai lầm nghiêm trọng từ góc độ Kinh Thánh và thần học. Dù không đúng khi gán nhãn Thiên Chúa giáo là một tà giáo đơn nhất theo cách như các tà giáo cổ xưa riêng biệt như Chủ nghĩa Arius hay Chủ nghĩa Pelagius, các nhà Cải Chánh Tin Lành và các nhà thần học Cải Chánh sau này đã phê phán Thiên Chúa giáo vì đã rời xa chính thống Cơ Đốc lịch sử về các giáo lý then chốt, đặc biệt liên quan đến sự cứu rỗi, thẩm quyền, và ân điển.

Lịch Sử Thiên Chúa giáo

Phát triển Hội Thánh sơ khai: Hội Thánh Thiên Chúa giáo truy nguyên nguồn gốc đến các sứ đồ, đặc biệt đến Phi-e-rơ, người mà theo truyền thống Công giáo là giám mục đầu tiên của Rô-ma. Trong vài thế kỷ đầu của Hội Thánh, giám mục Rô-ma ngày càng có ảnh hưởng, đặc biệt sau bước chuyển thời Constantin trong thế kỷ thứ 4, khi Cơ Đốc giáo được hợp pháp hóa và cuối cùng trở thành quốc giáo của Đế quốc Rô-ma.

Sự trỗi dậy của thẩm quyền giáo hoàng: Đến thời Giáo hoàng Lêô Cả (thế kỷ 5) và Giáo hoàng Grêgôriô Cả (thế kỷ 6), thẩm quyền của giám mục Rô-ma đã tăng trưởng đáng kể. Trong vài thế kỷ tiếp theo, ngôi giáo hoàng khẳng định quyền ưu tiên về mặt thẩm quyền trên toàn Hội Thánh. Tuyên bố này ngày càng bị Hội Thánh Chính Thống Đông phương phản đối, đỉnh điểm là Đại Phân Ly năm 1054, chia rẽ Chính Thống giáo Đông phương và Thiên Chúa giáo.

Các phát triển thời Trung Cổ: Suốt thời Trung Cổ, Hội Thánh Thiên Chúa giáo phát triển những giáo lý mà sau này các nhà Cải Chánh Tin Lành xem là gây tranh cãi. Những điều này bao gồm sự nhấn mạnh ngày càng tăng về các nghi thức thánh như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, sự phát triển của giáo lý về Luyện Ngục, thực hành ân xá, và quyền lực tập trung của Giáo hoàng như Đại Diện của Đấng Christ trên đất.

Cuộc Cải Chánh (thế kỷ 16): Thử thách lịch sử đáng kể nhất đối với Thiên Chúa giáo đến trong cuộc Cải Chánh Tin Lành thế kỷ 16. Các nhà Cải Chánh như Martin Luther, John Calvin, và Ulrich Zwingli phê phán các giáo lý Công giáo về sự cứu rỗi, các nghi thức thánh, thẩm quyền, và ngôi giáo hoàng, cho rằng Hội Thánh Rô-ma đã rời xa giáo huấn Kinh Thánh. Hội Thánh Thiên Chúa giáo đáp lại bằng Công Đồng Trentô (1545–1563), tái khẳng định các giáo lý của mình và lên án các giáo huấn Tin Lành, bao gồm sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (sola fide).

Hậu Cải Chánh và các công đồng Vatican: Để đáp ứng hiện đại và các thách thức nội bộ, Hội Thánh Công giáo tổ chức Công Đồng Vatican I (1869–1870), định nghĩa giáo lý về tính không thể sai lầm của Giáo hoàng khi Giáo hoàng nói ex cathedra về các vấn đề đức tin và luân lý. Công Đồng Vatican II (1962–1965) hiện đại hóa một số thực hành và nhấn mạnh đại kết nhưng vẫn giữ các giáo lý cốt lõi của Thiên Chúa giáo, đặc biệt về sự cứu rỗi, thẩm quyền, và các nghi thức thánh.

Thần Học Thiên Chúa giáo

Thần học Thiên Chúa giáo rất phức tạp và bao quát một loạt niềm tin rộng. Dù Công giáo khẳng định Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và nhiều khía cạnh thiết yếu của chính thống Cơ Đốc lịch sử, một số lĩnh vực then chốt đã bị phê phán là đã rời xa Phúc Âm Kinh Thánh. Dưới đây là một số khía cạnh thần học của Thiên Chúa giáo đã bị xem là có vấn đề, đặc biệt bởi các nhà thần học Tin Lành.

Sự cứu rỗi và ân điển: chủ nghĩa Bán Pelagius trong thực hành: Dù Hội Thánh Thiên Chúa giáo chính thức bác bỏ Chủ nghĩa Pelagius tại Công Đồng Carthage (năm 418 SCN), các khía cạnh của chủ nghĩa bán Pelagius đã được nhận diện trong thần học của nó, đặc biệt trong cách hiểu ân điển và ý chí tự do trong tiến trình cứu rỗi. Trong thần học Công giáo:

Lễ Báp-têm được tin là xóa bỏ tội nguyên tổ và ban ân điển xưng công chính ban đầu. Từ điểm này, một người phải hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin, việc lành, và dự phần trong các nghi thức thánh để duy trì và tăng trưởng trong sự cứu rỗi.

Sự xưng công chính trong Công giáo được xem là một tiến trình, không phải một lời tuyên bố một lần, trong đó ân điển được truyền vào và việc lành, cùng với ân điển, đóng góp vào sự công chính của một người. Điều này khác với giáo huấn Tin Lành về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, trong đó sự xưng công chính được xem như một hành động pháp lý một lần, trong đó tín hữu được tuyên bố công chính bởi đức tin mà thôi, không cần các việc lành công đức liên tục (Rô-ma 3:28; Ê-phê-sô 2:8-9).

Công đức: Dù giáo huấn Công giáo khẳng định sự cần thiết của ân điển, nó cũng dạy rằng sự hợp tác của con người và việc lành, được ân điển làm cho có khả năng, có thể đáng được ân điển gia tăng và đóng góp vào sự cứu rỗi cuối cùng của một người. Người Tin Lành xem đây như một hình thức của chủ nghĩa bán Pelagius, vì nó hàm ý rằng nỗ lực con người đóng một vai trò trong việc bảo đảm sự cứu rỗi, thay vì sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời.

Các nghi thức thánh như điều cần thiết cho sự cứu rỗi: Hội Thánh Thiên Chúa giáo dạy rằng bảy nghi thức thánh (Lễ Báp-têm, Thánh Thể, Lễ Thêm Sức, Lễ Xưng Tội, Lễ Xức Dầu cho người bệnh, Lễ Hôn Phối, và Lễ Truyền Chức) là phương tiện qua đó ân điển được ban. Trong số này, Lễ Báp-têm và Thánh Thể (lễ Misa) được xem là đặc biệt thiết yếu cho sự cứu rỗi. Công giáo dạy rằng:

Lễ Báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi, vì nó xóa bỏ tội nguyên tổ và ban ân điển ban đầu.

Thánh Thể (mà người Công giáo tin là sự hiện diện thật của Đấng Christ, được biến đổi trong các vật liệu bánh và rượu) là một phương tiện để nhận lãnh ân điển và duy trì sự cứu rỗi của một người.

Người Tin Lành, đặc biệt các truyền thống Cải Chánh và Lutheran, đồng ý rằng lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa là những phương tiện ân điển quan trọng nhưng bác bỏ ý tưởng rằng chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi hay chúng truyền ân điển tách rời khỏi đức tin.

Quyền ưu việt và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng: Thiên Chúa giáo khẳng định rằng Giáo hoàng nắm giữ thẩm quyền tối cao trên Hội Thánh phổ quát như Đại Diện của Đấng Christ và người kế vị Phi-e-rơ. Giáo lý về tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, được định nghĩa tại Công Đồng Vatican I, dạy rằng khi Giáo hoàng nói ex cathedra (từ địa vị chính thức của ngài là lãnh đạo Hội Thánh) về các vấn đề đức tin và luân lý, các giáo huấn của ngài là không thể sai lầm và không có sai sót.

Các nhà thần học Tin Lành và Chính Thống Đông phương bác bỏ những tuyên bố này. Người Tin Lành cho rằng Duy Kinh Thánh (sola scriptura) là thẩm quyền tối hậu trong các vấn đề đức tin và giáo lý, không phải các tuyên bố của một lãnh đạo Hội Thánh duy nhất (2 Ti-mô-thê 3:16-17). Hội Thánh Chính Thống Đông phương duy trì một quan điểm công đồng về thẩm quyền, trong đó Hội Thánh được lãnh đạo bởi các công đồng giám mục thay vì một lãnh đạo tối cao duy nhất.

Giáo lý về Luyện Ngục và ân xá: Thần học Công giáo dạy về sự tồn tại của Luyện Ngục, một trạng thái nơi các tín hữu chưa thỏa mãn trọn vẹn hình phạt tạm thời vì tội lỗi của mình phải trải qua sự thanh tẩy trước khi vào thiên đàng. Giáo huấn này dựa trên sự hiểu biết Công giáo rằng tội lỗi có cả hậu quả đời đời (được tha thứ qua xưng tội) và hậu quả tạm thời (vẫn có thể cần thanh tẩy).

Liên quan đến Luyện Ngục, Hội Thánh trong lịch sử đã ban các ân xá, tức là sự giảm bớt hình phạt tạm thời đáng phải chịu vì tội lỗi, dựa trên công đức của Đấng Christ và các thánh. Trong thời Cải Chánh, việc bán ân xá là một điểm tranh cãi lớn, với Martin Luther lên án thực hành này trong 95 Luận Đề của ông. Người Tin Lành bác bỏ cả Luyện Ngục và ân xá, dạy rằng công việc của Đấng Christ trên thập tự giá là đủ cho sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:14; 1 Giăng 1:7).

Sự tôn kính các thánh và Ma-ri: Thiên Chúa giáo dạy rằng tín hữu có thể tôn kính các thánh và Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, và cầu xin sự chuyển cầu của họ. Thần học Công giáo cho rằng Ma-ri là Đấng Trung Gian của mọi ân điển và bà đóng một vai trò đặc biệt trong việc chuyển cầu cho tín hữu.

Người Tin Lành bác bỏ thực hành này, nhấn mạnh rằng chỉ Đấng Christ là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5). Sự tôn kính các thánh và lời cầu nguyện với Ma-ri bị xem là làm giảm sút tính đầy đủ duy nhất của công việc Đấng Christ và vai trò của Ngài là Đấng trung bảo duy nhất.

Vì Sao Thiên Chúa giáo Bị Phê Phán Là Bán Pelagius

Dù Thiên Chúa giáo chính thức bác bỏ Chủ nghĩa Pelagius (niềm tin rằng con người có thể đạt được sự cứu rỗi bằng nỗ lực riêng mà không cần ân điển Đức Chúa Trời), các nhà phê bình lập luận rằng thần học Công giáo chứa đựng các yếu tố của chủ nghĩa bán Pelagius, vốn dạy rằng con người phải hợp tác với ân điển Đức Chúa Trời theo cách đặt quá nhiều nhấn mạnh vào nỗ lực con người.

Ân điển và việc lành: Trong Thiên Chúa giáo, dù ân điển là cần thiết cho sự cứu rỗi, con người được xem như tích cực hợp tác với ân điển, và việc lành của họ đóng một vai trò trong việc đáng được ân điển thêm và sự sống đời đời. Điều này tương phản với thần học Cải Chánh, vốn dạy rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển qua đức tin mà thôi và việc lành là bông trái của sự cứu rỗi, không phải yếu tố đóng góp (Ê-phê-sô 2:8-10). Trong Thiên Chúa giáo, Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng không đủ để cứu đến cùng. [NEEDS REVIEW: câu tiếng Anh gốc bị lỗi chữ ("but not suficient.to save to the uttermost"), không đọc được ý định chính xác]

Sự xưng công chính như một tiến trình: Trong thần học Công giáo, sự xưng công chính không phải là một hành động một lần mà là một tiến trình liên tục bao gồm đức tin, việc lành, và dự phần trong các nghi thức thánh. Người Tin Lành lập luận rằng quan điểm hướng-tiến-trình này về sự cứu rỗi là bán Pelagius vì nó hàm ý rằng sự hợp tác của con người với ân điển là cần thiết cho sự cứu rỗi cuối cùng, thay vì xem sự cứu rỗi như một công việc đã hoàn thành của Đức Chúa Trời, nhận lãnh bởi đức tin mà thôi.

Quan Điểm Chính Thống Cơ Đốc Lịch Sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, đặc biệt như được phát triển trong thời Cải Chánh, nhấn mạnh:

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (Sola Fide): Các nhà Cải Chánh, theo các giáo huấn của Augustin về ân điển, khẳng định rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi nơi Đấng Christ, không cần việc lành đóng góp vào sự cứu rỗi của họ (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16). Việc lành là kết quả của đức tin cứu rỗi, không phải nguyên nhân của nó.

Sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi (Sola Gratia): Sự cứu rỗi là một món quà của ân điển Đức Chúa Trời mà thôi, tách rời khỏi mọi công đức hay nỗ lực con người (Ê-phê-sô 2:8-9). Quan điểm Cơ Đốc lịch sử cho rằng con người sa ngã hoàn toàn bại hoại và không thể đến với Đức Chúa Trời nếu không có công việc của Đức Thánh Linh tái sinh họ. Ân điển không phải là một trợ thủ cho nỗ lực con người mà là hành động tối thượng của Đức Chúa Trời hoàn thành sự cứu rỗi từ đầu đến cuối.

Thẩm quyền của Duy Kinh Thánh (Sola Scriptura): Các nhà Cải Chánh bác bỏ quan niệm về thẩm quyền và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, lập luận rằng duy Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu trong mọi vấn đề đức tin và thực hành (2 Ti-mô-thê 3:16-17). Kinh Thánh, không phải truyền thống Hội Thánh hay các sắc lệnh giáo hoàng, là hướng dẫn tối thượng cho giáo lý Cơ Đốc.

Duy Đấng Christ (Solus Christus): Sự cứu rỗi tìm thấy trong duy Đấng Christ. Không có đấng trung bảo nào khác giữa Đức Chúa Trời và nhân loại, và tín hữu không cần sự chuyển cầu của Ma-ri hay các thánh để đến gần Đức Chúa Trời. Của lễ chuộc tội của Đấng Christ là hoàn toàn đầy đủ cho sự cứu rỗi (1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 7:25).

Kết Luận

Thiên Chúa giáo là một hệ thống thần học phức tạp, dù khẳng định nhiều giáo lý Cơ Đốc trọng tâm, chứa đựng các yếu tố đã bị các nhà thần học Tin Lành và Chính Thống Đông phương phê phán là tà giáo hay bán Pelagius. Các vấn đề then chốt bao gồm quan điểm của nó về sự cứu rỗi, trong đó sự hợp tác với ân điển và việc thực hiện việc lành được xem là cần thiết cho sự cứu rỗi cuối cùng, các tuyên bố về quyền ưu việt và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, và các giáo huấn về Luyện Ngục, ân xá, và sự tôn kính các thánh cùng Ma-ri. Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử, như các nhà Cải Chánh Tin Lành đã trình bày, nhấn mạnh sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, và thẩm quyền của Duy Kinh Thánh, bác bỏ các khuynh hướng bán Pelagius tìm thấy trong thần học Thiên Chúa giáo.

Sacralism

Sacralism, theo nghĩa thần học và chính trị của nó, chỉ niềm tin rằng các thẩm quyền tôn giáo và chính trị nên được liên kết chặt chẽ, với nhà nước có vai trò thi hành luật pháp tôn giáo và Hội Thánh nắm giữ ảnh hưởng chính trị. Khái niệm này thường dẫn đến một hình thức chính phủ thần quyền, trong đó thẩm quyền dân sự được xem như do Đức Chúa Trời bổ nhiệm và các lãnh đạo tôn giáo nắm quyền trên việc cai trị chính trị. Trong lịch sử, sacralism là một đặc điểm then chốt của cả xã hội Thiên Chúa giáo và một số xã hội Tin Lành trong thời Trung Cổ và đầu thời hiện đại. Sacralism chính xác hơn nên được xếp loại là một sai lầm hơn là một tà giáo chính thức.

Sự Phát Triển Lịch Sử Của Sacralism

Nguồn gốc của sacralism truy nguyên đến triều đại của Hoàng đế Constantine (đầu thế kỷ 4), người mà sau khi trở lại đạo Cơ Đốc đã bắt đầu tiến trình hợp nhất Hội Thánh Cơ Đốc với nhà nước Rô-ma. Các chính sách của Constantine đánh dấu sự khởi đầu của một mối quan hệ lâu dài giữa Hội Thánh và nhà nước, trong đó Hội Thánh đạt được thẩm quyền chính trị, và hoàng đế nhận được tính chính đáng về tôn giáo. Mối quan hệ này sâu sắc thêm trong thời Trung Cổ, đặc biệt dưới Hội Thánh Thiên Chúa giáo.

Trong thời Trung Cổ, sacralism đạt đỉnh cao ở phương Tây khi Hội Thánh Thiên Chúa giáo đạt được quyền lực thế tục đáng kể, tấn phong các vua, và thậm chí nắm ảnh hưởng trên các hoàng đế. Thời kỳ này chứng kiến sự trỗi dậy của giáo lý "hai thanh gươm" (xuất phát từ Lu-ca 22:38), cho rằng cả thẩm quyền thuộc linh lẫn thẩm quyền thế tục đều do Đức Chúa Trời ban, với giáo hoàng nắm quyền thuộc linh và các nhà cai trị dân sự thi hành quyền thế tục, nhưng dưới sự hướng dẫn của Hội Thánh. Trong hệ thống này, giáo hoàng có thẩm quyền tối cao, không chỉ trên các vấn đề tôn giáo mà cả trên các nhà cai trị dân sự.

Thần Học Thiên Chúa giáo Và Quyền Thần Thánh Của Các Vua

Hội Thánh Thiên Chúa giáo đóng một vai trò trung tâm trong việc đề xướng ý tưởng về quyền thần thánh của các vua, cho rằng các vua được Đức Chúa Trời bổ nhiệm và chỉ chịu trách nhiệm với Ngài về sự cai trị của họ. Theo giáo lý này, nổi loạn chống lại một vị vua chẳng khác nào nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và các vua được xem như các đại diện của Đức Chúa Trời trên đất.

Giáo lý về quyền thần thánh của các vua gắn chặt với ý tưởng sacralism vì nó biện minh cho chế độ quân chủ tuyệt đối dưới danh nghĩa tôn giáo. Trong hệ thống này, thẩm quyền của vua được Hội Thánh thánh hóa, mang lại tính chính đáng tôn giáo cho quyền lực chính trị. Ngôi giáo hoàng, đặc biệt ở đỉnh cao quyền lực, tấn phong các hoàng đế và vua, củng cố quan điểm thần thánh này về vương quyền.

Chẳng hạn:

Giáo hoàng Grêgôriô VII trong thế kỷ 11 khẳng định quyền tối thượng của giáo hoàng trên các vua trong cuộc xung đột nổi tiếng với Hoàng đế Henry IV trong Cuộc Tranh Cãi Về Quyền Phong Chức, nhấn mạnh thẩm quyền của Hội Thánh trên các nhà cai trị dân sự.

Giáo hoàng Innôcentê III càng củng cố tầm nhìn thần thánh này bằng cách can thiệp vào các công việc chính trị khắp châu Âu, tấn phong các vua, và phế truất các nhà cai trị bị xem là tà giáo hay nổi loạn chống lại thẩm quyền giáo hoàng.

Hệ thống thần học này cho phép Hội Thánh Thiên Chúa giáo duy trì ảnh hưởng của mình trên các vua châu Âu và cung cấp một sự biện minh tôn giáo cho việc tập trung thẩm quyền vào cả ngôi giáo hoàng lẫn chế độ quân chủ.

Tin Lành Và Sự Phê Phán Sacralism

Cuộc Cải Chánh Tin Lành, bắt đầu từ thế kỷ 16, đánh dấu một sự chuyển đổi đáng kể ra khỏi sacralism, đặc biệt liên quan đến sự hợp nhất của Hội Thánh và nhà nước. Các nhà Cải Chánh Tin Lành như Martin Luther và John Calvin phê phán sự tham nhũng nảy sinh từ sự vướng víu chặt chẽ giữa quyền lực giáo hội và dân sự trong Hội Thánh Thiên Chúa giáo.

Một trong những lý do thần học chính cho sự chuyển đổi này là quan điểm Tin Lành về bản tính con người. Các nhà Cải Chánh nhấn mạnh giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn, dạy rằng tội lỗi ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của đời sống con người, bao gồm tâm trí, ý chí, và cảm xúc. Kết quả là, không một thể chế con người nào, dù là Hội Thánh hay nhà nước, có thể được tin cậy với quyền lực không bị kiểm soát. Xác tín thần học này đặt nền cho những lời kêu gọi cải cách chính trị nhằm phân tán quyền lực và ngăn chặn những lạm dụng đã đặc trưng phần lớn thời Trung Cổ Cơ Đốc.

Các nhà Tin Lành như John Calvin nhận ra nhu cầu kiểm soát và cân bằng trên cả các thẩm quyền giáo hội và dân sự. Calvin lập luận rằng dù chính phủ dân sự được Đức Chúa Trời lập nên để duy trì công lý và trật tự, quyền lực của nó bị giới hạn. Hội Thánh và nhà nước, dù cả hai đều do Đức Chúa Trời lập nên, có những vai trò riêng biệt. Geneva của Calvin, dù có một số yếu tố của cai trị thần quyền, vẫn nhấn mạnh các chức năng riêng biệt của quan tòa và Hội Thánh.

Lex Rex: Samuel Rutherford Và Pháp Trị

Nguyên tắc Lex Rex (tiếng La-tinh nghĩa là "Luật Pháp Là Vua") được nhà thần học Trưởng lão Scotland Samuel Rutherford trình bày nổi tiếng vào năm 1644. Trong tác phẩm Lex Rex của ông, Rutherford phản bác quan niệm về quyền thần thánh của các vua, thay vào đó lập luận rằng các vua phải phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp của đất nước.

Lex Rex của Rutherford là một khái niệm cách mạng vì nó cho rằng luật pháp, chứ không phải vua, là tối cao. Ông lập luận rằng:

Các nhà cai trị dân sự phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời và dân chúng mà họ cai trị.

Khi một nhà cai trị vi phạm luật pháp hay cai trị độc đoán, việc chống lại ông là hợp pháp vì ông đã phá vỡ vai trò giao ước của mình.

Quyền lực nên được phân tán để ngăn bất cứ cá nhân hay thể chế đơn nhất nào trở nên độc đoán. Chính phủ phải được cai trị bởi luật pháp, không phải bởi ý muốn tùy tiện của các nhà cai trị.

Khái niệm pháp trị này là nền tảng trong việc hình thành chủ nghĩa lập hiến hiện đại và sự phân quyền. Quan điểm của Rutherford được đặt nền trên các niềm tin Tin Lành về bản tính sa ngã của con người. Vì mọi người đều là tội nhân, không một cá nhân hay thể chế nào có thể được giao phó quyền lực tuyệt đối. Điều này dẫn đến một hệ thống chính phủ trong đó quyền lực của các nhà cai trị bị giới hạn và phục tùng luật pháp — những luật pháp phản ánh sự công chính và trật tự đạo đức của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh.

Quan Điểm Tin Lành Về Sự Phân Tách Hội Thánh Và Nhà Nước

Dù người Tin Lành tin rằng cả Hội Thánh lẫn nhà nước đều do Đức Chúa Trời lập nên, họ nhấn mạnh sự phân biệt giữa hai bên:

Nhà nước có thẩm quyền trên các vấn đề dân sự, bao gồm duy trì công lý, trật tự, và hòa bình.

Hội Thánh có thẩm quyền trên các vấn đề thuộc linh, chẳng hạn rao giảng Phúc Âm, quản trị các nghi thức thánh, và chăn dắt sự lành mạnh thuộc linh của tín hữu.

Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chẳng hạn, đề cao sự phân tách Hội Thánh và nhà nước bằng cách dạy rằng quan tòa dân sự không có thẩm quyền quản trị các nghi thức thánh hay ra lệnh các vấn đề đức tin (Chương 23). Sự phân biệt này trực tiếp tương phản với sacralism.

Sự Nhấn Mạnh Của Tin Lành Về Bản Tính Con Người Và Pháp Trị

Thần học chính trị Tin Lành, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi giáo lý của nó về bản tính con người:

Sự bại hoại hoàn toàn có nghĩa là mọi người, kể cả các vua và giáo sĩ, đều dễ sa vào tội lỗi và tham nhũng. Do đó, quyền lực không bị kiểm soát trong tay bất cứ cá nhân hay thể chế nào cũng sẽ dẫn đến độc tài.

Tin Lành nhấn mạnh chủ nghĩa giao ước trong cả Hội Thánh lẫn nhà nước. Cũng như dân sự của Đức Chúa Trời ở trong giao ước với Ngài, các nhà cai trị ở trong giao ước với dân của họ, và họ bị ràng buộc phải cai trị công chính dưới pháp trị.

Các nhà Tin Lành như Rutherford và Calvin xem chính phủ như một công cụ cho công lý, nhưng không phải để kiểm soát niềm tin tôn giáo. Điều này dẫn đến sự phát triển của chủ nghĩa lập hiến và sau này là các lý thuyết chính trị sẽ ảnh hưởng đến sự trỗi dậy của các nền dân chủ, nơi pháp trị, chứ không phải quyền cai trị của các vua hay giáo hoàng, nắm giữ thẩm quyền tối thượng.

Kết Luận

Tóm lại, sacralism thể hiện sự hợp nhất quyền lực Hội Thánh và nhà nước, đề xướng một hệ thống trong đó thẩm quyền tôn giáo và chính trị đan xen với nhau. Quan điểm này là trọng tâm của thần học chính trị Thiên Chúa giáo, đặc biệt qua giáo lý về quyền thần thánh của các vua, vốn xem các nhà cai trị như do Đức Chúa Trời bổ nhiệm và chỉ chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời.

Ngược lại, thần học Tin Lành, với sự nhấn mạnh về sự bại hoại của con người, đề xướng pháp trị và sự phân tách Hội Thánh và nhà nước như những biện pháp bảo vệ chống lại sự tham nhũng nảy sinh khi quá nhiều quyền lực tập trung vào một người hay thể chế duy nhất. Lex Rex của Samuel Rutherford và sự phê phán rộng hơn của truyền thống Cải Chánh đối với sacralism đã đặt nền cho chủ nghĩa lập hiến hiện đại, nơi luật pháp là tối cao, và các nhà cai trị phải chịu trách nhiệm trước cả Đức Chúa Trời lẫn dân chúng mà họ cai trị.

Tà Giáo Hay Sai Lầm?

Từ góc độ Tin Lành, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, sacralism chính xác hơn nên được xếp loại là một sai lầm hơn là một tà giáo chính thức. Sự phân biệt giữa tà giáo và sai lầm là quan trọng trong các thảo luận thần học:

Tà giáo thường chỉ sự rời xa các giáo lý cốt lõi, thiết yếu của đức tin Cơ Đốc — những chân lý cần thiết cho sự cứu rỗi, chẳng hạn giáo lý về Ba Ngôi, thân vị và công việc của Đấng Christ, hay sự xưng công chính bởi đức tin. Các tà giáo đe dọa chính nền tảng của đức tin, và những người giữ chúng thường bị xem như ở ngoài ranh giới của Cơ Đốc giáo chính thống.

Ngược lại, sai lầm chỉ những niềm tin hay thực hành sai lạc mà, dù nghiêm trọng, không nhất thiết làm suy yếu các điều thiết yếu của đức tin. Các sai lầm có thể tìm thấy trong các vấn đề thứ yếu hay tam yếu, chẳng hạn chính phủ Hội Thánh, mối quan hệ giữa Hội Thánh và nhà nước, hay nhiều khía cạnh khác nhau của đời sống Cơ Đốc.

Vì Sao Sacralism Bị Coi Là Sai Lầm Hơn Là Tà Giáo:

Không đe dọa trực tiếp các giáo lý cốt lõi: Sacralism không trực tiếp làm suy yếu các giáo lý Cơ Đốc cốt lõi như Ba Ngôi, Cơ Đốc luận, hay sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin mà thôi. Do đó, nó không bị xem là tà giáo theo nghĩa chính thức. Người Tin Lành vẫn công nhận những người giữ sacralism là anh em Cơ Đốc nếu họ khẳng định các giáo lý thiết yếu của đức tin.

Sự hiểu lầm nghiêm trọng về vai trò của Hội Thánh và nhà nước: Sacralism thể hiện một sai lầm đáng kể trong việc hiểu các vai trò riêng biệt mà Kinh Thánh ấn định cho chính phủ dân sự và Hội Thánh. Người Tin Lành, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, nhấn mạnh sự phân biệt giữa hai lãnh vực thẩm quyền này. Theo sự hiểu biết Tin Lành, vai trò của nhà nước là dân sự và tạm thời, trong khi vai trò của Hội Thánh là thuộc linh và tập trung vào việc rao giảng Phúc Âm, quản trị các nghi thức thánh, và kỷ luật các thành viên của mình. Tuy nhiên, sự phân biệt này không có nghĩa là Hội Thánh nên im lặng trong các vấn đề cai trị hay kiềm chế không nói với quyền lực. Hội Thánh được kêu gọi làm tiếng nói tiên tri trong xã hội, đề xướng sự công chính, công lý, và chân lý đạo đức phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và nó có trách nhiệm nhắc nhở các thẩm quyền dân sự về bổn phận duy trì công lý và cai trị theo luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó kiềm chế không tìm kiếm sự kiểm soát trực tiếp trên các công việc dân sự.

Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chẳng hạn, dạy rằng quan tòa dân sự không nên đảm nhận vai trò quản trị Lời Chúa và các nghi thức thánh hay ra lệnh các vấn đề thuộc linh của Hội Thánh (Chương 23). Sacralism làm mờ những phân biệt này, dẫn đến sự tham nhũng của cả thẩm quyền Hội Thánh lẫn nhà nước bằng cách kết hợp quyền lực dân sự và thuộc linh. Đây là lý do nó bị coi là một sai lầm trong tư duy Tin Lành.

Tiềm năng độc tài và tham nhũng: Từ góc độ Tin Lành, đặc biệt một góc độ được giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn soi sáng, sacralism có thể dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng, chẳng hạn sự bách hại những người bất đồng, sự tham nhũng của tôn giáo thật bởi các lợi ích chính trị, và sự đàn áp tự do tôn giáo. Trong lịch sử, sacralism thường dẫn đến sự bách hại người Tin Lành bởi các thẩm quyền dân sự thi hành chính thống Thiên Chúa giáo. Do đó, người Tin Lành xem sacralism như một sai lầm nguy hiểm với những hậu quả thực tế nghiêm trọng, dù về mặt kỹ thuật nó có thể không phải là tà giáo.

Chống đối tự do tôn giáo: Một trong những phản đối then chốt của người Tin Lành đối với sacralism là nó chống lại nguyên tắc tự do lương tâm. Thần học Cải Chánh, như được phản ánh trong Tuyên Xưng Đức Tin Westminster (Chương 20), nhấn mạnh rằng chỉ Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm và không một thẩm quyền con người nào — dù là giáo hội hay dân sự — nên áp đặt các vấn đề đức tin hay ép buộc cá nhân tin hay thực hành điều mà Kinh Thánh không đòi hỏi. Sacralism, với việc áp đặt sự tuân thủ tôn giáo qua quyền lực dân sự, vi phạm nguyên tắc này và do đó là một sai lầm từ quan điểm Tin Lành.

Các Thể Loại Sai Lầm:

Trong tư duy thần học Tin Lành, những sai lầm như sacralism có thể được xếp vào vài thể loại riêng biệt:

Sai lầm giáo hội luận: Sacralism diễn giải sai bản tính và vai trò của Hội Thánh, xem nó như một thực thể chính trị hơn là một cộng đồng thuộc linh dưới quyền làm đầu của Đấng Christ.

Sai lầm thần học chính trị: Sacralism hiểu sai vai trò của chính phủ dân sự bằng cách gán cho nó những trách nhiệm mà Kinh Thánh dành riêng cho Hội Thánh (chẳng hạn thi hành niềm tin tôn giáo hay giám sát các vấn đề thuộc linh). Sự lẫn lộn này làm suy yếu sự phân biệt Kinh Thánh giữa hai vương quốc: sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài và thẩm quyền dân sự của các nhà cai trị trên các công việc tạm thời.

Sai lầm thực tế: Trong lịch sử, sacralism đã dẫn đến sự đàn áp bất đồng tôn giáo, bách hại, và sự tham nhũng của cả các thể chế dân sự lẫn giáo hội. Hội Thánh mất đi tiếng nói tiên tri của mình khi nó vướng víu với các quyền lực chính trị của nhà nước, và nhà nước mất đi tính vô tư của mình khi nó thi hành chính thống tôn giáo.

Kết Luận:

Dù sacralism không phải là tà giáo chính thức, nó là một sai lầm đáng kể trong truyền thống Tin Lành. Nó hợp nhất các vai trò của Hội Thánh và nhà nước, dẫn đến vi phạm tự do Cơ Đốc và bách hại tôn giáo. Người Tin Lành, đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh, lập luận cho sự phân tách Hội Thánh và nhà nước không phải vì tôn giáo không quan trọng mà vì nhà nước không thể ép buộc đức tin chân thật hay cai trị đúng đắn lãnh vực thuộc linh.

Chủ Nghĩa Bán Pelagius

Chủ nghĩa Bán Pelagius là một tà giáo xuất hiện trong thế kỷ 5 như một phản ứng đối với cả Chủ nghĩa Pelagius và chủ nghĩa Augustin. Nó tìm cách tìm một điểm trung dung giữa hai lập trường thần học này, đặc biệt liên quan đến vai trò của ân điển thần linh và ý chí tự do con người trong sự cứu rỗi. Chủ nghĩa Bán Pelagius cho rằng dù ân điển là cần thiết cho sự cứu rỗi, bước đầu tiên hướng đến đức tin — chẳng hạn ước muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời hay có đức tin — có thể được thực hiện bởi nỗ lực con người mà thôi, không cần sự trợ giúp của ân điển thần linh. Điều này thỏa hiệp giáo lý về sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi và sự cần thiết của công việc Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, dẫn đến việc nó bị lên án là tà giáo tại Công Đồng Orange (năm 529 SCN).

Lịch Sử Của Chủ Nghĩa Bán Pelagius

Chủ nghĩa Pelagius và Augustin: Để hiểu Chủ nghĩa Bán Pelagius, trước hết cần nắm vững Chủ nghĩa Pelagius và chủ nghĩa Augustin. Pelagius (khoảng 354–418 SCN) dạy rằng con người có thể đạt được sự cứu rỗi qua nỗ lực riêng mà không cần ân điển thần linh. Chủ nghĩa Pelagius chối bỏ tội nguyên tổ, dạy rằng con người sinh ra trung lập về mặt luân lý, và ân điển chỉ đơn thuần là một trợ giúp hữu ích nhưng không thiết yếu cho việc chọn lựa Đức Chúa Trời. Ngược lại, Augustin thành Hippo nhấn mạnh rằng con người hoàn toàn bại hoại do tội nguyên tổ, và chỉ ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời mới có thể dẫn họ đến đức tin và sự cứu rỗi. Giáo lý của Augustin về ân điển không chừa chỗ cho nỗ lực con người trong việc khởi đầu sự cứu rỗi; nó hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối.

Sự trỗi dậy của chủ nghĩa Bán Pelagius: Chủ nghĩa Bán Pelagius xuất hiện như một phản ứng đối với những cực đoan được nhận thấy của cả Chủ nghĩa Pelagius và chủ nghĩa Augustin. Nó phát triển trong thế kỷ 5, đặc biệt trong các tác phẩm của những nhân vật như John Cassian, Faustus của Riez, và Vincent của Lérins, chủ yếu ở Nam xứ Gaul (nước Pháp ngày nay). Các nhà thần học này không thoải mái với giáo lý của Augustin về sự tiền định và ý tưởng rằng con người không thể làm gì để hợp tác với ân điển trong các giai đoạn đầu của sự cứu rỗi. Họ lập luận rằng dù ân điển là cần thiết cho sự cứu rỗi, ý chí con người đóng một vai trò quan trọng, đặc biệt lúc khởi đầu sự trở lại. Theo Chủ nghĩa Bán Pelagius, con người có thể bước đầu tiên đến với Đức Chúa Trời, và ân điển hoàn thành ước muốn ban đầu này, làm cho người đó được cứu.

Công Đồng Orange (năm 529 SCN): Công Đồng Orange năm 529 SCN lên án Chủ nghĩa Bán Pelagius là tà giáo, khẳng định các giáo lý Augustin về ân điển và sự cứu rỗi. Các Giáo Luật của Orange nêu rằng: Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, tách rời khỏi ân điển Ngài, chúng ta tin, muốn, khao khát, nỗ lực, lao nhọc, cầu nguyện, tỉnh thức, học hỏi, tìm kiếm, hỏi xin, hay gõ cửa, nhưng không xưng nhận rằng chính bởi sự đổ vào và thần cảm của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà chúng ta có đức tin, chứ không phải điều nảy sinh từ nỗ lực con người mà thôi, người ấy mâu thuẫn với Sứ đồ, người nói: "Ngươi có điều chi mà chẳng phải đã nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và: "Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi được như ngày nay" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Công Đồng đề cao sự cần thiết của Đức Thánh Linh không chỉ cho đức tin và sự xưng công chính mà còn cho chính sự thúc đẩy ban đầu để quay về với Đức Chúa Trời. Nó mạnh mẽ khẳng định rằng mọi khía cạnh của sự cứu rỗi, kể cả chính sự khởi đầu của sự trở lại, đều là kết quả của công việc Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, hơn là một sự hợp tác giữa ý chí con người và ân điển thần linh.

Thần Học Của Chủ Nghĩa Bán Pelagius

Cốt lõi của Chủ nghĩa Bán Pelagius nằm ở quan điểm của nó về ân điển và ý chí tự do con người. Dù nó khác với Chủ nghĩa Pelagius trọn vẹn ở việc công nhận sự cần thiết của ân điển, nó sai lầm bằng cách gán quá nhiều quyền năng cho ý chí con người trong tiến trình cứu rỗi (Rô-ma 9:16). Các điểm thần học then chốt bao gồm:

Sáng kiến con người trong sự cứu rỗi: Chủ nghĩa Bán Pelagius dạy rằng con người có thể bước đầu tiên hướng đến sự cứu rỗi một mình, không cần sự trợ giúp của ân điển thần linh. Điều này có nghĩa là sự chuyển động ban đầu của một người hướng về Đức Chúa Trời — chẳng hạn ước muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời, cầu nguyện, hay tin — bắt nguồn từ ý chí tự do của họ. Ân điển thần linh sau đó đến để hoàn thành tiến trình trở lại, nhưng nó không được đòi hỏi cho sự khởi đầu của đức tin.

Lệ thuộc một phần vào ân điển: Dù Chủ nghĩa Bán Pelagius thừa nhận sự cần thiết của ân điển cho sự cứu rỗi, nó dạy rằng ân điển chỉ được đòi hỏi để giúp một người sau khi họ đã bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời. Trong quan điểm này, ân điển là hợp tác, trợ giúp các nỗ lực con người hơn là nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi.

Chối bỏ tác động trọn vẹn của tội nguyên tổ: Giống như Chủ nghĩa Pelagius, Chủ nghĩa Bán Pelagius có xu hướng giảm nhẹ ảnh hưởng của tội nguyên tổ, đặc biệt trên ý chí con người. Dù nó không công khai chối bỏ tội nguyên tổ, nó giả định rằng ý chí con người giữ lại đủ sức mạnh sau Sự Sa Ngã để bước đầu tiên đến với Đức Chúa Trời một cách độc lập. Điều này tương phản rõ rệt với chủ nghĩa Augustin, vốn dạy rằng con người bị tội lỗi ảnh hưởng sâu sắc đến nỗi họ không thể khao khát hay tìm kiếm Đức Chúa Trời nếu không có công việc đi trước của Đức Thánh Linh.

Ân điển sau bước đầu tiên: Theo Chủ nghĩa Bán Pelagius, ân điển thần linh là cần thiết để củng cố và nâng đỡ ý chí con người một khi một người đã quay về với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sai lầm cốt yếu nằm ở niềm tin rằng con người, không được ân điển trợ giúp, có thể khởi đầu sự cứu rỗi của chính mình. Ân điển được xem như hiệp công (một sự hợp tác giữa Đức Chúa Trời và nỗ lực con người), hơn là đơn công (hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời).

Công Đồng Orange (Năm 529 SCN) Và Sự Lên Án Chủ Nghĩa Bán Pelagius

Công Đồng Orange (năm 529 SCN) đã ban hành một loạt giáo luật để làm rõ lập trường Cơ Đốc chính thống về ân điển và để lên án Chủ nghĩa Bán Pelagius. Các giáo luật then chốt liên quan đến vấn đề này bao gồm:

GIÁO LUẬT 4. Nếu ai cho rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý muốn của chúng ta để được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà không xưng nhận rằng chính ý muốn được tẩy sạch của chúng ta cũng đến với chúng ta qua sự đổ đầy và công việc của Đức Thánh Linh, thì người ấy chống nghịch chính Đức Thánh Linh, Đấng phán qua Sa-lô-môn: "Ý muốn được Đức Chúa chuẩn bị" (Châm Ngôn 8:35, bản Bảy Mươi), và lời lành của Sứ đồ: "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).

GIÁO LUẬT 6. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, ngoài ân điển của Ngài, chúng ta tin, muốn, ao ước, gắng sức, lao nhọc, cầu nguyện, tỉnh thức, học hỏi, tìm kiếm, cầu xin, hay gõ cửa, mà không xưng nhận rằng nhờ sự đổ đầy và thần cảm của Đức Thánh Linh ở trong chúng ta mà chúng ta có đức tin, ý muốn, hay sức mạnh để làm mọi điều ấy như đáng phải làm; hoặc nếu ai khiến sự trợ giúp của ân điển lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay vâng lời của con người mà không đồng ý rằng chính nhờ ân điển mà chúng ta vâng lời và khiêm nhường, thì người ấy mâu thuẫn với Sứ đồ, Đấng phán: "Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và: "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10).

GIÁO LUẬT 7. Nếu ai khẳng định rằng chúng ta có thể tự mình hình thành bất kỳ ý kiến đúng đắn nào hay đưa ra bất kỳ chọn lựa đúng đắn nào liên quan đến sự cứu rỗi của sự sống đời đời, như điều ích lợi cho chúng ta, hay rằng chúng ta có thể được cứu, nghĩa là tán thành sự rao giảng Phúc Âm bằng năng lực tự nhiên của mình mà không có sự soi sáng và thần cảm của Đức Thánh Linh, Đấng khiến mọi người vui lòng tán thành và tin lẽ thật, thì người ấy bị linh lừa dối dẫn đi lạc, và không hiểu tiếng phán của Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Phúc Âm: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5), và lời của Sứ đồ: "Không phải tự mình chúng tôi có tài năng mà cho rằng điều gì đến từ chúng tôi; tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5).

Công đồng Orange bác bỏ mọi quan niệm cho rằng sự cứu rỗi có thể bắt đầu bằng nỗ lực của con người và khẳng định chắc chắn rằng sự cứu rỗi được khởi sự, được tiếp tục, và được hoàn tất duy nhất bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hành động qua Đức Thánh Linh.

Ví dụ ngày nay: Thuyết Provisionism

Một lập trường thần học hiện đại có nhiều điểm tương đồng với Thuyết Bán Pelagius là Thuyết Provisionism. Dù không hoàn toàn giống Thuyết Bán Pelagius, Thuyết Provisionism có chung một số khía cạnh đáng lo ngại trong cách hiểu về ý chí tự do của con người và vai trò của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi.

Thuyết Provisionism dạy rằng Đức Chúa Trời ban phương tiện cứu rỗi cho mọi người, nhưng việc đáp ứng cách tự do với lời mời của Đức Chúa Trời là tùy thuộc nơi mỗi cá nhân. Khác với phái Augustin hay thần học Cải Chánh, vốn nhấn mạnh sự cần thiết của Đức Thánh Linh phải tái sinh một người trước khi người ấy có thể tin, Thuyết Provisionism cho rằng con người vốn có khả năng đáp ứng Phúc Âm mà không cần một công việc siêu nhiên nào của Đức Thánh Linh đi trước. Điều này có thể được xem là một dạng hiện đại của tư tưởng Bán Pelagius, vì nó phủ nhận sự cần thiết của Đức Thánh Linh để tạo khả năng cho hành vi đức tin đầu tiên.

Những người theo Thuyết Provisionism nói chung khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng họ khác với phái Arminius truyền thống (và phái Calvin) trong cách hiểu về cách thức ân điển vận hành. Khác với phái Arminius, vốn dạy rằng ân điển đi trước được ban cho mọi người để họ có thể chọn hoặc từ chối sự cứu rỗi, những người theo Thuyết Provisionism tin rằng con người vốn có khả năng đáp ứng Phúc Âm khi họ nghe nó. Họ bác bỏ quan niệm cho rằng cần một ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh để thắng hơn hậu quả của tội tổ tông trước khi một người có thể đáp ứng với Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ lập luận rằng chính sứ điệp Phúc Âm là phương tiện khiến người ta có thể tin, và ý chí con người, dù bị ảnh hưởng bởi tội lỗi, vẫn giữ được khả năng đáp ứng cách tự do với Lời. Quan điểm này xem nhẹ hậu quả của tội tổ tông và cho rằng con người không đến nỗi bại hoại đến mức không thể quay về với Đức Chúa Trời mà không cần một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh trước khi nghe Phúc Âm—một quan niệm rất giống với Thuyết Bán Pelagius.

Sự phân biệt này làm rõ rằng Thuyết Provisionism bác bỏ cả thuyết đơn tác của phái Calvin lẫn quan niệm về ân điển đi trước của phái Arminius, thay vào đó nhấn mạnh năng lực vốn có của sự rao giảng Phúc Âm là đủ để tạo khả năng cho sự đáp ứng của con người.

Giống như Thuyết Bán Pelagius, Thuyết Provisionism rốt cuộc nhấn mạnh sự hợp tác của con người với ân điển thiêng liêng trong sự cứu rỗi và phủ nhận sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời đối với công việc đầu tiên của sự cứu rỗi.

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo, như được Công đồng Orange duy trì, dạy rằng ân điển là cần thiết ngay từ bước đầu của sự cứu rỗi và không một con người nào có thể quay về với Đức Chúa Trời hay thực hành đức tin mà không có công việc đi trước, tạo khả năng của Đức Thánh Linh. Những điểm chính của thần học chính thống bao gồm:

Sự lệ thuộc hoàn toàn vào ân điển: Trong truyền thống Augustin, được Công đồng Orange duy trì, con người hoàn toàn bại hoại vì tội tổ tông. Ân điển hoàn toàn cần thiết để bắt đầu, tiếp tục, và hoàn tất công việc cứu rỗi. Con người không thể tự mình tiến một bước nào về phía Đức Chúa Trời ngoài ân điển.

Đơn tác: Quan điểm chính thống giữ thuyết đơn tác, nghĩa là sự cứu rỗi là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh tái sinh tấm lòng con người, tạo khả năng cho người ấy có đức tin. Quyền chủ động trong sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời.

Ân điển từ lúc ban đầu và xuyên suốt: Sự khởi đầu của đức tin, lòng ao ước tin, và sự bền đỗ trong đức tin đều là những món quà của ân điển. Con người không hợp tác trong những giai đoạn đầu của sự cứu rỗi; trái lại, chính Đức Chúa Trời hành động trong họ vừa muốn vừa làm theo ý định của Ngài (Phi-líp 2:13).

Sự cần thiết của Đức Thánh Linh: Thần học chính thống khẳng định sự cần thiết của công việc Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Không có quyền năng đổi mới của Đức Thánh Linh, con người vẫn chết trong tội lỗi và không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời hay tin Phúc Âm. Chỉ một mình Đức Thánh Linh ban sự sống (Giăng 6:63), và không ai có thể đến với đức tin mà không được Đức Chúa Cha kéo đến qua Đức Thánh Linh (Giăng 6:44).

Kết luận

Thuyết Bán Pelagius là một tà thuyết làm tổn hại vai trò của ân điển thiêng liêng trong sự cứu rỗi, cho rằng con người có thể tự mình bước bước đầu tiên về phía Đức Chúa Trời bằng nỗ lực riêng, không cần ân điển. Công đồng Orange (năm 529 sau Công nguyên) đã lên án quan điểm này, khẳng định rằng mọi phương diện của sự cứu rỗi, kể cả lòng ao ước tin ban đầu, đều đến duy nhất bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua công việc của Đức Thánh Linh. Một dạng tương đương hiện đại của tư tưởng Bán Pelagius có thể thấy nơi Thuyết Provisionism, vốn cũng xem nhẹ sự cần thiết của công việc Đức Thánh Linh trong những giai đoạn đầu của sự cứu rỗi, cho rằng con người có khả năng tự nhiên đáp ứng Phúc Âm mà không cần tái sinh. Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo duy trì rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, và con người không thể tự khởi sự sự cứu rỗi của mình mà không có công việc tể trị của Đức Thánh Linh.

Thuyết Socinus

Thuyết Socinus là một hệ thống thần học xuất hiện vào cuối thế kỷ 16 và đầu thế kỷ 17, được đặt tên theo Fausto Sozzini (hay Socinus, 1539–1604), một nhà thần học người Ý đã phát triển một dạng Thuyết Nhất Thể duy lý. Thuyết Socinus phủ nhận những yếu tố then chốt của chính thống lịch sử Cơ Đốc giáo, đặc biệt là các giáo lý về Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và sự chuộc tội thay thế. Những người theo phái Socinus cũng bác bỏ tính không sai lầm của Kinh Thánh, quan niệm về tội tổ tông, và sự hiểu biết truyền thống của Cơ Đốc giáo về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Do đó, Thuyết Socinus được Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử xem là tà thuyết vì sự lìa bỏ triệt để khỏi những lời dạy cốt lõi của Kinh Thánh.

Lịch sử Thuyết Socinus

Nguồn gốc từ Phong trào Chống Ba Ngôi: Thuyết Socinus bắt nguồn từ các phong trào Chống Ba Ngôi của thế kỷ 16, vốn đặt vấn đề về sự hiểu biết truyền thống của Cơ Đốc giáo về Đức Chúa Trời là ba ngôi (Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh) trong một bản thể. Phong trào này được chú ý ở châu Âu thời Cải Chánh, đặc biệt tại Ba Lan và Transylvania, nơi các nhà thần học cấp tiến phê phán các giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh. Thuyết Socinus phát triển từ những tư tưởng của chú Fausto Sozzini là Lelio Sozzini (hay Laelius Socinus), một trong những người đầu tiên chủ trương đặt vấn đề về công thức Ba Ngôi.

Ảnh hưởng của Fausto Sozzini: Fausto Sozzini trở thành nhân vật hàng đầu trong sự phát triển của Thuyết Socinus. Sau khi nghiên cứu các tác phẩm của chú mình và các nhà tư tưởng chống Ba Ngôi khác, ông tinh luyện và hệ thống hóa những tư tưởng này, xuất bản các tác phẩm trình bày một thần học duy lý. Sozzini bác bỏ các giáo lý Cơ Đốc truyền thống mà ông cho là phi lý hay không theo Kinh Thánh, dựa nhiều vào lý trí con người để giải thích Kinh Thánh.

Năm 1579, Sozzini chuyển đến Ba Lan, nơi ông gia nhập một nhóm cải cách viên cấp tiến được gọi là Hội Anh Em Ba Lan hay phái Nhất Thể. Cộng đồng này trở thành trung tâm của Thuyết Socinus, sản xuất những tác phẩm thần học có ảnh hưởng và truyền bá tư tưởng của họ khắp châu Âu. Ấn phẩm nổi tiếng nhất của phái Socinus là Giáo lý Racovian (1605), trình bày một cách hệ thống những niềm tin của họ.

Bách hại và suy tàn: Những người theo phái Socinus phải đối mặt với sự bách hại từ cả giới cầm quyền Công giáo lẫn Tin Lành vì họ phủ nhận các giáo lý Cơ Đốc then chốt. Năm 1658, Nghị viện Ba Lan (chính phủ) trục xuất những người theo phái Socinus khỏi Ba Lan, buộc nhiều người phải chạy sang các nước khác, đặc biệt là Hà Lan và Anh, nơi một số tư tưởng của họ ảnh hưởng đến các phong trào duy lý và Nhất Thể sau này. Dù bị bách hại, Thuyết Socinus vẫn có ảnh hưởng lâu dài đối với thần học tự do và các nhà tư tưởng Khai sáng đầu tiên, những người bị thu hút bởi sự phê phán duy lý của nó đối với các giáo lý Cơ Đốc truyền thống.

Thần học của Thuyết Socinus

Thuyết Socinus được đánh dấu bởi một số niềm tin thần học then chốt chệch hẳn khỏi chính thống lịch sử Cơ Đốc giáo. Những điều này bao gồm sự giải thích Kinh Thánh theo duy lý, sự bác bỏ Ba Ngôi, và sự phủ nhận sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ.

Phủ nhận Ba Ngôi: Những người theo phái Socinus bác bỏ giáo lý Ba Ngôi, cho rằng đó là một sự phát triển thần học về sau không được Kinh Thánh hỗ trợ. Theo Thuyết Socinus, Đức Chúa Trời hoàn toàn là một ngôi (Đức Chúa Cha), và Chúa Giê-xu Christ không phải là thần tính đời đời mà là một tạo vật, được đổ đầy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách độc đáo và được nâng lên địa vị thần tính nhờ sự xuất sắc về đạo đức của Ngài.

Quan điểm này mâu thuẫn với sự hiểu biết lịch sử của Cơ Đốc giáo về Ba Ngôi, vốn dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là ba ngôi riêng biệt nhưng chia sẻ một bản thể thần tính (Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 1:1-3; Giăng 14:26). Tín điều Nicaea (năm 325 sau Công nguyên) khẳng định rằng Đấng Christ "đồng bản thể với Đức Chúa Cha," và Tín điều Athanasius nhấn mạnh sự bình đẳng của ba ngôi trong Thần cách.

Bác bỏ thần tính của Đấng Christ: Thuyết Socinus phủ nhận thần tính trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. Dù những người theo phái Socinus xem Đấng Christ là một con người xuất chúng được Đức Chúa Trời ban quyền thần tính, họ bác bỏ niềm tin chính thống rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời nhập thể—vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người (Giăng 1:14; Cô-lô-se 2:9). Thay vào đó, họ xem Chúa Giê-xu là một tiên tri và thầy dạy loài người, được Đức Chúa Trời chọn cách thiêng liêng để dẫn dắt nhân loại và làm gương mẫu đạo đức.

Điều này tương phản rõ rệt với Định nghĩa Chalcedon (năm 451 sau Công nguyên), vốn khẳng định rằng Đấng Christ có hai bản tính—thần tính và nhân tính—hiệp nhất trong một ngôi. Quan điểm Cơ Đốc lịch sử cho rằng Chúa Giê-xu được Đức Chúa Cha sinh ra từ đời đời và đồng đẳng với Ngài (Giăng 10:30; Giăng 8:58).

Bác bỏ sự chuộc tội thay thế: Một giáo điều trọng tâm của Thuyết Socinus là sự bác bỏ sự chuộc tội thay thế theo hình phạt, giáo lý cho rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là một sinh tế thay thế làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và trả giá cho tội lỗi của con người (Ê-sai 53:4-6; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Thay vào đó, những người theo phái Socinus lập luận rằng sự chết của Đấng Christ chỉ là một gương mẫu đạo đức nhằm khích lệ tín hữu sống đời công chính. Họ không thấy cần một sinh tế chuộc tội để hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời, vì họ tin rằng sự tha thứ của Đức Chúa Trời được ban dựa trên sự ăn năn và vâng lời của con người.

Quan điểm này trái ngược với sự hiểu biết lịch sử của Cơ Đốc giáo rằng sự chết chuộc tội của Đấng Christ là nền tảng của sự cứu rỗi (Rô-ma 3:25; 1 Phi-e-rơ 2:24), và rằng không đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22). Sứ đồ Phao-lô và các giáo phụ đầu tiên nhấn mạnh bản tính thay thế của sinh tế Đấng Christ là thiết yếu đối với Phúc Âm.

Lý trí con người và Kinh Thánh: Thuyết Socinus nhấn mạnh lý trí con người là phương tiện chính để giải thích Kinh Thánh. Dù những người theo phái Socinus khẳng định thẩm quyền của Kinh Thánh, họ tin rằng Kinh Thánh phải được giải thích dưới ánh sáng của các nguyên tắc duy lý, và họ bác bỏ mọi giáo lý mà họ cho là phi lý hay không nhất quán với lý trí—như Ba Ngôi, tội tổ tông, hay sự hình phạt đời đời của kẻ ác. Cách tiếp cận duy lý này khiến họ diễn giải lại hay loại bỏ các giáo lý Cơ Đốc truyền thống không thể dễ dàng hòa hợp với lý trí con người.

Tuy nhiên, quan điểm Cơ Đốc lịch sử dạy rằng dù lý trí là quan trọng, Kinh Thánh phải được chấp nhận là Lời của Đức Chúa Trời được thần cảm và không sai lầm (2 Ti-mô-thê 3:16), ngay cả khi nó vượt quá sự hiểu biết của con người. Thần học chính thống cho rằng một số phương diện của bản tính Đức Chúa Trời và Phúc Âm—như Ba Ngôi—là những mầu nhiệm được Đức Chúa Trời mặc khải, không chỉ đơn thuần lệ thuộc vào lý trí con người (Rô-ma 11:33-36).

Bác bỏ tội tổ tông và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi: Những người theo phái Socinus phủ nhận giáo lý về tội tổ tông, vốn dạy rằng mọi người đều thừa hưởng bản tính tội lỗi từ A-đam (Rô-ma 5:12; Thi Thiên 51:5). Thay vào đó, họ tin rằng mỗi cá nhân sinh ra trung tính về mặt đạo đức và tội lỗi là kết quả của chọn lựa cá nhân, không phải một tình trạng di truyền. Sự bác bỏ tội tổ tông này dẫn đến một quan điểm cứu rỗi dựa trên công việc, trong đó con người có thể đạt được sự công chính qua nỗ lực đạo đức và vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Những người theo phái Socinus cũng bác bỏ giáo lý Cải Chánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, dạy rằng sự cứu rỗi dựa trên sự kết hợp giữa đức tin và công việc. Điều này tương phản với lời dạy Kinh Thánh rằng sự xưng công chính là món quà của ân điển Đức Chúa Trời, nhận lãnh qua đức tin nơi công việc chuộc tội của Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9; Ga-la-ti 2:16).

Vì sao Thuyết Socinus bị xem là tà thuyết

Thuyết Socinus bị chính thống lịch sử Cơ Đốc giáo xem là tà thuyết vì nó phủ nhận những giáo lý nền tảng của đức tin Cơ Đốc, bao gồm Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và sự chuộc tội. Một số lý do cho sự đánh giá này bao gồm:

Phủ nhận Ba Ngôi: Sự bác bỏ Ba Ngôi có lẽ là sự lìa bỏ đáng kể nhất của Thuyết Socinus khỏi chính thống Cơ Đốc giáo. Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi là trọng tâm của sự hiểu biết Cơ Đốc về Đức Chúa Trời là ai, như được mặc khải trong Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14). Tín điều Nicaea và Tín điều Athanasius khẳng định sự bình đẳng trọn vẹn và sự hiệp nhất của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Sự bác bỏ giáo lý này của Thuyết Socinus đặt nó ra ngoài ranh giới của chính thống Cơ Đốc giáo.

Bác bỏ thần tính của Đấng Christ và sự chuộc tội: Sự phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đấng Christ và sự bác bỏ sự chuộc tội thay thế của Ngài làm suy yếu chính tấm lòng của sứ điệp Phúc Âm. Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi chỉ có thể vì Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, và chỉ một mình Ngài có thể gánh lấy hình phạt vì tội lỗi (Giăng 1:1-14; Phi-líp 2:5-11). Sự phủ nhận những lẽ thật này của Thuyết Socinus trực tiếp mâu thuẫn với những lời dạy của Kinh Thánh và các công đồng đầu tiên của Hội Thánh.

Quan điểm cứu rỗi dựa trên công việc: Bằng cách phủ nhận tội tổ tông và nhấn mạnh nỗ lực con người trong sự cứu rỗi, Thuyết Socinus lìa bỏ giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (Rô-ma 3:28; Ê-phê-sô 2:8-9). Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng sự cứu rỗi không dựa trên công việc con người mà dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời, ban cho qua công việc chuộc tội của Đấng Christ. Sự nhấn mạnh của Thuyết Socinus về nỗ lực đạo đức và vâng lời làm nền tảng cho sự cứu rỗi mâu thuẫn với Phúc Âm của ân điển.

Chủ nghĩa duy lý trên mặc khải: Sự tôn cao lý trí con người của Thuyết Socinus trên thẩm quyền của mặc khải thiêng liêng dẫn đến sự bác bỏ các giáo lý Cơ Đốc then chốt không thể được lý trí con người hiểu trọn vẹn. Kinh Thánh dạy rằng đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối của chúng ta (Ê-sai 55:8-9) và rằng một số phương diện của bản tính Ngài, như Ba Ngôi, là những mầu nhiệm được mặc khải qua Kinh Thánh, không chỉ đơn thuần là những kết luận duy lý (Rô-ma 11:33-36).

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo, tương phản với Thuyết Socinus, duy trì một số giáo lý then chốt là trọng tâm của Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh:

Ba Ngôi: Cơ Đốc giáo chính thống dạy rằng Đức Chúa Trời là một trong bản thể nhưng hiện hữu trong ba ngôi riêng biệt: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 14:16-17). Giáo lý này là thiết yếu để hiểu bản tính của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài trong sự cứu rỗi. Ba Ngôi được khẳng định trong Tín điều Nicaea, vốn vẫn là một tuyên xưng nền tảng của niềm tin Cơ Đốc.

Thần tính của Đấng Christ và sự chuộc tội: Đức tin Cơ Đốc lịch sử khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là thần tính và sự chết của Ngài trên thập tự giá là một sự chuộc tội thay thế cho tội lỗi của nhân loại (Giăng 1:1-3, 14; 1 Phi-e-rơ 2:24). Chúa Giê-xu là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Đức Chúa Cha, và sinh tế của Ngài là phương tiện duy nhất mà tội nhân có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Tội tổ tông và sự xưng công chính bởi đức tin: Cơ Đốc giáo chính thống cho rằng mọi người đều sinh ra trong tội lỗi, thừa hưởng bản tính tội lỗi từ A-đam (Rô-ma 5:12; Thi Thiên 51:5). Sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi qua đức tin mà thôi, không bởi công việc (Ê-phê-sô 2:8-9). Sự xưng công chính là kết quả của công việc chuộc tội của Đấng Christ, được áp dụng cho tín hữu qua đức tin, không qua nỗ lực hay công đức của con người (Rô-ma 3:21-26).

Thẩm quyền của Kinh Thánh: Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời được thần cảm, không sai lầm (2 Ti-mô-thê 3:16-17), và là thẩm quyền tối hậu trong mọi vấn đề đức tin và giáo lý. Dù lý trí là một công cụ quý giá trong việc giải thích Kinh Thánh, những lẽ thật của sự mặc khải Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào lý trí hay giới hạn của con người. Cơ Đốc giáo chính thống chấp nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, ngay cả trong những lĩnh vực mà các mầu nhiệm thiêng liêng vượt quá sự hiểu biết của con người.

Kết luận

Thuyết Socinus là một sự lìa bỏ đáng kể khỏi chính thống lịch sử Cơ Đốc giáo, đặc biệt trong sự bác bỏ Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và sự chuộc tội thay thế. Bằng cách nhấn mạnh chủ nghĩa duy lý trên mặc khải thiêng liêng, Thuyết Socinus làm suy yếu các giáo lý Cơ Đốc then chốt là trọng tâm của sứ điệp Phúc Âm. Ngược lại, đức tin Cơ Đốc lịch sử khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, rằng Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa là con người, và sự chết của Ngài trên thập tự giá là phương tiện cần thiết và đầy đủ của sự cứu rỗi cho tội nhân. Thuyết Socinus, bằng cách phủ nhận những lẽ thật này, bị xem là tà thuyết trong Hội Thánh và đã bị các tín điều đại kết và các bản tuyên xưng Cải Chánh bác bỏ.

Tâm linh nhưng không theo tôn giáo (SBNR)

Phong trào "Tâm linh nhưng không theo tôn giáo" (SBNR) thể hiện một cách tiếp cận tâm linh hiện đại, mang tính cá nhân, trong đó các cá nhân tìm kiếm sự kết nối cá nhân với "thần linh" hay "tâm linh" bên ngoài tôn giáo có tổ chức. Bắt nguồn từ các lý tưởng Khai sáng về tự chủ cá nhân và sự nhấn mạnh của Chủ nghĩa Lãng mạn về kinh nghiệm chủ quan, SBNR coi trọng những hành trình "tâm linh" nội tâm hơn là các giáo lý, nghi thức, hay lời dạy đạo đức của các tôn giáo đã được thiết lập. Tư duy này thường bắt nguồn từ sự mất lòng tin hiện đại đối với các định chế tôn giáo và khao khát về những hệ thống niềm tin do mình tự định nghĩa.

Các ví dụ hiện đại

Thực hành thiền và chánh niệm: Nhiều người theo SBNR chuyển sang thiền, yoga, và chánh niệm như những thực hành tâm linh. Những điều này thường được phỏng theo các tôn giáo phương Đông nhưng được thực hành mà không có bối cảnh tôn giáo truyền thống hay cam kết giáo lý. Các ứng dụng như Headspace và Calm quảng bá thiền như một kinh nghiệm tâm linh tập trung vào tự nhận thức và bình an nội tâm, phần lớn độc lập với bất kỳ khung tôn giáo nào.

Tâm linh Thời đại mới: Các cá nhân theo SBNR thường nghiêng về các niềm tin Thời đại mới, bao gồm các thực hành như chữa lành bằng tinh thể, năng lượng học, chiêm tinh, và bói bài tarot. Những thực hành này được tiếp thị như những công cụ cho sự tự trao quyền và tăng trưởng tâm linh mà không có những hướng dẫn đạo đức thường thấy trong các tôn giáo truyền thống.

Tâm linh thiên nhiên: Nhiều người trong phong trào SBNR tìm thấy ý nghĩa tâm linh trong thiên nhiên, xem những kinh nghiệm ngoài trời là cách để kết nối với cảm giác về "điều gì đó lớn lao hơn." Các thực hành như tắm rừng, trị liệu sinh thái, và thậm chí yoga ngoài trời phản ánh xu hướng này, pha trộn sự trân trọng môi trường với sự suy ngẫm tâm linh mà không có hệ thống niềm tin có cấu trúc.

Tự giúp và phát triển bản thân: SBNR thường giao thoa với văn hóa tự giúp, nơi sự theo đuổi bình an nội tâm, khám phá bản thân, và tự trao quyền được đặt trong khung của một hành trình tâm linh. Những nhân vật có ảnh hưởng như Deepak Chopra và Eckhart Tolle quảng bá tự nhận thức và tự trao quyền như những con đường đến sự thức tỉnh tâm linh, với trọng tâm là sự biến đổi cá nhân hơn là tuân thủ các lời dạy tôn giáo.

Mạng xã hội và cộng đồng trực tuyến: Các nền tảng như Instagram, YouTube, và TikTok có những người ảnh hưởng chia sẻ hành trình và nghi thức tâm linh cá nhân. Các hashtag như #spiritualawakening và #goodvibesonly nhấn mạnh khám phá bản thân và "năng lượng tích cực," thu hút những người tìm kiếm sự kết nối với người khác trên những con đường tâm linh tương tự, trong khi vẫn tách khỏi giáo lý tôn giáo.

Một sự tổng hợp hiện đại của nhiều ảnh hưởng

SBNR kết hợp các yếu tố từ nhiều truyền thống khác nhau—như tâm linh phương Đông, niềm tin Thời đại mới, và sự tôn kính thiên nhiên—trong một khung bác bỏ sự thờ phượng có cấu trúc hay trách nhiệm đối với một thẩm quyền cao hơn. Thế giới quan này rốt cuộc phù hợp với sự nhấn mạnh hiện đại về tâm linh tự định hướng, ưu tiên kinh nghiệm chủ quan hơn sự thờ phượng cộng đồng hay các nguyên tắc đạo đức phổ quát.

Sự phê phán từ Kinh Thánh và chính thống lịch sử Cơ Đốc giáo

Sự cần thiết của cộng đồng: Kinh Thánh nhấn mạnh tầm quan trọng của cộng đồng Hội Thánh đối với sự tăng trưởng tâm linh và trách nhiệm. Hê-bơ-rơ 10:24-25 khuyên tín hữu đừng bỏ sự nhóm lại với nhau, vì Đức Chúa Trời đã định đức tin phải được sống trong cộng đồng và sự thờ phượng có cấu trúc. Tuy nhiên, SBNR ưu tiên tâm linh cá nhân, xem nhẹ sự cần thiết của Hội Thánh và bỏ qua quan điểm Kinh Thánh rằng chúng ta là một thân thể trong Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 12:12-27).

Vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Cơ Đốc giáo dạy sự vâng phục Lời của Đức Chúa Trời và ý định của Ngài cho sự thờ phượng, sự thánh khiết, và lẽ thật. Chúa Giê-xu phán trong Giăng 14:15: "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta." SBNR bác bỏ những cấu trúc như thế, thường ưa chuộng tâm linh tự định, điều này phủ nhận thẩm quyền và ý định của lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải.

Lẽ thật trên kinh nghiệm: SBNR coi kinh nghiệm cá nhân, chủ quan là chính yếu, thường tương đối hóa các tuyên bố về lẽ thật. Ngược lại, Chúa Giê-xu khẳng định rằng Ngài là "đường đi, lẽ thật, và sự sống" (Giăng 14:6), và chính thống Cơ Đốc duy trì rằng Kinh Thánh, không phải cảm xúc cá nhân, là thẩm quyền tối hậu về các vấn đề tâm linh (2 Ti-mô-thê 3:16-17).

Bản tính của sự thờ phượng và sự thánh khiết: Kinh Thánh nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thờ phượng Đức Chúa Trời như Ngài dạy, hơn là theo cách chúng ta cho là thích hợp. Giăng 4:24 phán rằng Đức Chúa Trời tìm kiếm những kẻ thờ phượng "lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng," đòi hỏi tín hữu đến gần Ngài như Ngài đã tự mặc khải, hơn là qua tâm linh tự định hướng. Sự nhấn mạnh của SBNR về kinh nghiệm cá nhân thường dẫn đến sự thờ phượng tự tạo, có thể tôn vinh sở thích cá nhân hơn là sự tôn kính theo Kinh Thánh.

Tiếng gọi làm môn đồ và trách nhiệm: SBNR coi trọng sự tự chủ và những hành trình tâm linh cá nhân, nhưng Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh bao hàm trách nhiệm lẫn nhau giữa các tín hữu. Ê-phê-sô 4:11-16 nhấn mạnh vai trò của Hội Thánh trong việc môn đồ hóa lẫn nhau, với những người lãnh đạo được ban cho để trang bị tín hữu hướng đến sự trưởng thành và hiệp nhất. Mô hình SBNR, bằng cách bác bỏ các cấu trúc định chế, cũng tránh né mô hình môn đồ theo Kinh Thánh, vốn đòi hỏi trách nhiệm và tăng trưởng qua sự vâng phục lẫn nhau giữa các tín hữu.

Tính trọng tâm của Phúc Âm: Trong nền tâm linh linh hoạt và cá nhân hóa của SBNR, tính độc nhất của Phúc Âm và tiếng gọi ăn năn thường bị xem nhẹ hay bác bỏ. Thế nhưng, Tân Ước rõ ràng: sự cứu rỗi chỉ đến qua Chúa Giê-xu Christ (Công vụ 4:12). Cơ Đốc giáo lịch sử dạy rằng nhu cầu lớn nhất của chúng ta là sự tha thứ và sự sống mới qua công việc chuộc tội của Đấng Christ, điều không thể đạt được qua tâm linh tự định nghĩa. Chủ nghĩa tương đối của SBNR có thể làm giảm nhẹ sứ điệp Phúc Âm về tội lỗi, sự cứu chuộc, và sự biến đổi.

Chính thống lịch sử Cơ Đốc giáo

Về mặt lịch sử, Cơ Đốc giáo chính thống luôn giữ rằng đức tin đòi hỏi sự vâng phục Lời của Đức Chúa Trời, sự tham gia vào cộng đồng tín hữu, và sự tuân thủ lẽ thật khách quan về tính cách và đường lối của Đức Chúa Trời. Cách tiếp cận của SBNR nghiêng về tâm linh tự định nghĩa, có nguy cơ thờ hình tượng bằng cách tạo ra một vị thần theo hình ảnh của chính mình. Đức tin theo Kinh Thánh kêu gọi tín hữu sống đời cộng đồng, vâng lời, và lẽ thật, những phẩm chất mà khung cá nhân chủ nghĩa cao độ của SBNR thiếu.

Tóm lại, SBNR chệch khỏi những lời dạy cốt lõi của Cơ Đốc giáo bằng cách ưu tiên sở thích cá nhân hơn ý định của Đức Chúa Trời, làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh, sự cần thiết của Hội Thánh, và tiếng gọi vâng lời, tất cả đều là thiết yếu đối với đức tin Cơ Đốc lịch sử.

Thuyết Phụ Thuộc

Thuyết Phụ Thuộc là một tà thuyết trong giáo lý Ba Ngôi, cho rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh phụ thuộc Đức Chúa Cha về bản thể hay hữu thể. Trong khi thần học Ba Ngôi chính thống khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đồng đẳng và đồng đời đời, Thuyết Phụ Thuộc dạy rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh kém hơn Đức Chúa Cha ở một phương diện nào đó, hoặc về thần tính, địa vị, hay bản tính. Quan điểm này đã bị Hội Thánh lên án vì nó làm suy yếu sự bình đẳng của các ngôi trong Ba Ngôi.

Sự phát triển lịch sử của Thuyết Phụ Thuộc

Thuyết Phụ Thuộc xuất hiện sớm trong lịch sử Cơ Đốc giáo, đặc biệt vào thế kỷ 2 và 3, khi các nhà thần học tìm cách trình bày mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng của nó kéo dài đến thế kỷ 4, nơi nó được thể hiện trong cuộc tranh cãi Arius.

Thời kỳ Hội Thánh đầu tiên:

Những dạng đầu tiên của Thuyết Phụ Thuộc xuất hiện trong các tác phẩm của một số giáo phụ, như Origen (185–254 sau Công nguyên), người, dù giữ quan điểm chính thống về Ba Ngôi ở một số phương diện, cho rằng Đức Chúa Con được Đức Chúa Cha sinh ra từ đời đời và do đó phụ thuộc Ngài theo một nghĩa nào đó. Tuy nhiên, ngôn ngữ phụ thuộc của Origen sau này bị bác bỏ là đáng lo ngại vì nó gợi ý sự bất bình đẳng trong Ba Ngôi.

Sự căng thẳng trong thần học đầu tiên là làm sao hòa hợp chủ nghĩa độc thần với niềm tin rằng Đấng Christ và Đức Thánh Linh cũng là thần tính mà không rơi vào hoặc thuyết biến thể (một ngôi hành động trong ba thể thức khác nhau) hoặc Thuyết Phụ Thuộc.

Thuyết Arius (thế kỷ 4):

Biểu hiện đáng chú ý nhất của Thuyết Phụ Thuộc được thấy nơi Thuyết Arius, một tà thuyết do Arius, một trưởng lão tại Alexandria vào đầu thế kỷ 4, truyền bá. Arius dạy rằng Đức Chúa Con là một tạo vật và do đó không đồng đời đời hay đồng đẳng với Đức Chúa Cha. Theo Thuyết Arius, Đức Chúa Con có khởi đầu trong thời gian và phụ thuộc Đức Chúa Cha về bản thể, dù Ngài là cao nhất trong mọi tạo vật.

Sự dạy dỗ của Arius gây ra cuộc tranh cãi Arius, dẫn đến Công đồng Nicaea năm 325 sau Công nguyên, nơi quan điểm của ông bị lên án. Công đồng đưa ra Tín điều Nicaea, khẳng định rằng Đức Chúa Con "được sinh ra, không phải được tạo dựng," và "đồng bản thể (homoousios) với Đức Chúa Cha." Tín điều này trực tiếp bác bỏ mọi dạng Thuyết Phụ Thuộc bằng cách tuyên bố Đức Chúa Con hoàn toàn là thần tính, đồng đẳng, và đồng đời đời với Đức Chúa Cha.

Thuyết Bán Arius:

Sau Công đồng Nicaea, một số nhà thần học tìm cách thỏa hiệp giữa Thuyết Arius và chính thống Nicaea, dẫn đến Thuyết Bán Arius. Những người theo Thuyết Bán Arius bác bỏ quan điểm cực đoan của Arius rằng Đức Chúa Con là một tạo vật nhưng vẫn giữ một dạng Thuyết Phụ Thuộc bằng cách cho rằng Đức Chúa Con đồng bản thể tương tự (homoiousios) với Đức Chúa Cha, hơn là đồng một bản thể (homoousios). Sự khác biệt giữa hai thuật ngữ Hy Lạp này tuy tinh tế nhưng quan trọng, và Thuyết Bán Arius cuối cùng cũng bị Hội Thánh lên án.

Thần học của Thuyết Phụ Thuộc

Lỗi thần học trọng tâm của Thuyết Phụ Thuộc nằm ở sự hiểu sai về mối quan hệ giữa ba ngôi của Ba Ngôi. Nó thường dạy:

Sự phụ thuộc về bản thể hay bản tính: Thuyết Phụ Thuộc cho rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh kém hơn về bản thể hay thần tính so với Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha được xem là Đức Chúa Trời thật, trong khi Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được xem là thần tính theo một nghĩa kém hơn, phái sinh nào đó. Điều này trái ngược với quan điểm chính thống rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh chia sẻ cùng một bản tính thần tính cách bình đẳng.

Sự phụ thuộc về thời gian: Một số dạng Thuyết Phụ Thuộc cho rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh bắt đầu hiện hữu tại một thời điểm nào đó trong thời gian, hơn là đời đời. Arius từng tuyên bố nổi tiếng rằng "đã có một thời Đức Chúa Con không hiện hữu," gợi ý rằng Đức Chúa Con là một tạo vật và không đồng đời đời với Đức Chúa Cha.

Sự phụ thuộc chức năng đối lập với sự phụ thuộc hữu thể: Thuyết Phụ Thuộc cũng có thể bị nhầm lẫn với quan niệm chính thống về sự phụ thuộc chức năng, trong đó Đức Chúa Con tự nguyện vâng phục Đức Chúa Cha trong nhiệm vụ cứu rỗi (ví dụ, trong sự nhập thể, Đức Chúa Con vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha). Thần học chính thống phân biệt giữa sự phụ thuộc chức năng, liên quan đến các vai trò trong Ba Ngôi, và sự phụ thuộc hữu thể, mà Thuyết Phụ Thuộc chủ trương bằng cách khiến Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh kém hơn về bản tính hay hữu thể.

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo

Quan điểm chính thống lịch sử của Cơ Đốc giáo về Ba Ngôi, được các công đồng đại kết đầu tiên thiết lập, dứt khoát bác bỏ Thuyết Phụ Thuộc và khẳng định sự bình đẳng và đồng đời đời của ba ngôi trong Ba Ngôi. Những yếu tố then chốt của quan điểm chính thống bao gồm:

Sự bình đẳng của các ngôi: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh bình đẳng trong quyền năng, vinh hiển, và bản thể. Ba ngôi riêng biệt trong mối quan hệ với nhau (Đức Chúa Cha không được sinh ra, Đức Chúa Con được sinh ra, và Đức Thánh Linh ra từ), nhưng cả ba đều hoàn toàn và bình đẳng là thần tính. Không có thứ bậc hay sự kém hơn về bản thể trong Ba Ngôi.

Đồng đời đời và đồng đẳng: Giáo lý chính thống về Ba Ngôi, được trình bày trong Tín điều Nicaea (năm 325 sau Công nguyên) và Tín điều Nicaea-Constantinople (năm 381 sau Công nguyên), khẳng định rằng Đức Chúa Con "được Đức Chúa Cha sinh ra trước mọi thế giới," nghĩa là Đức Chúa Con được sinh ra từ đời đời, không phải được tạo dựng. Đức Thánh Linh cũng được nói là ra từ Đức Chúa Cha (và sau này, trong thần học phương Tây, ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con). Cả ba ngôi đều bình đẳng đời đời, không có sự phụ thuộc về thời gian hay hữu thể.

Một bản thể, ba ngôi: Ba Ngôi được mô tả là một bản thể (homoousios) và ba ngôi (hypostases). Điều này có nghĩa là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh chia sẻ cùng một bản thể thần tính. Các ngài là những ngôi riêng biệt nhưng hiệp nhất trọn vẹn trong hữu thể thần tính của mình. Tín điều Athanasius (thế kỷ 5) khẳng định rõ ràng điều này khi tuyên bố rằng "Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; nhưng không phải ba Đức Chúa Trời, mà là một Đức Chúa Trời."

Sự phụ thuộc chức năng (Ba Ngôi nhiệm vụ): Dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh bình đẳng trong bản thể, các ngài có những vai trò riêng biệt trong kế hoạch cứu rỗi. Điều này đôi khi được gọi là Ba Ngôi nhiệm vụ. Đức Chúa Con vâng phục Đức Chúa Cha trong sự nhập thể và sự cứu chuộc của Ngài (Giăng 5:19, Phi-líp 2:6-8), và Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha (và Đức Chúa Con, trong thần học phương Tây) để áp dụng công việc cứu rỗi. Tuy nhiên, sự phụ thuộc chức năng này không hàm ý bất kỳ sự kém hơn nào về bản tính hay bản thể, và nó giới hạn trong các vai trò của các ngài trong sự cứu chuộc, không phải hữu thể đời đời của các ngài.

Công đồng Nicaea (năm 325 sau Công nguyên): Công đồng Nicaea bác bỏ Thuyết Arius (dạng đáng kể nhất của Thuyết Phụ Thuộc) và khẳng định thần tính trọn vẹn của Đức Chúa Con. Công đồng tuyên bố rằng Đức Chúa Con "được sinh ra, không phải được tạo dựng, đồng một bản thể (homoousios) với Đức Chúa Cha," trực tiếp chống lại mọi quan niệm cho rằng Đức Chúa Con là một hữu thể kém hơn hay được Đức Chúa Cha tạo dựng.

Công đồng Constantinople (năm 381 sau Công nguyên): Công đồng Constantinople mở rộng Tín điều Nicaea để bao gồm một tuyên bố đầy đủ hơn về Đức Thánh Linh, khẳng định rằng Đức Thánh Linh cũng là "Chúa và Đấng ban sự sống," Đấng ra từ Đức Chúa Cha (và Đức Chúa Con, trong thần học phương Tây sau này). Điều này khẳng định thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh và bác bỏ mọi quan điểm phụ thuộc về bản tính của Đức Thánh Linh.

Kết luận

Thuyết Phụ Thuộc, trong các dạng khác nhau của nó, phủ nhận sự bình đẳng trọn vẹn và đồng đời đời của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, thay vào đó cho rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh kém hơn về bản tính hay thần tính so với Đức Chúa Cha. Tà thuyết này làm suy yếu giáo lý thiết yếu về Ba Ngôi là một Đức Chúa Trời trong ba ngôi đồng đẳng và đồng đời đời.

Quan điểm Cơ Đốc chính thống lịch sử về Ba Ngôi, như được trình bày trong các Tín điều Nicaea và Athanasius, khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh bình đẳng trong bản thể (homoousios), đồng đời đời, và đồng đẳng. Các ngôi trong Ba Ngôi riêng biệt trong mối quan hệ và vai trò của mình nhưng hiệp nhất trong bản thể thần tính, và không có sự phụ thuộc về bản tính hay hữu thể nào giữa các ngài.

Giáo lý này vẫn là một trong những yếu tố nền tảng của thần học Cơ Đốc chính thống, và mọi dạng Thuyết Phụ Thuộc đã bị Hội Thánh bác bỏ cách dứt khoát.

Thuyết Tiến Hóa Hữu Thần

Thuyết Tiến Hóa Hữu Thần là một quan điểm tìm cách hòa hợp khoa học tiến hóa với niềm tin nơi Đức Chúa Trời, đặc biệt là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Những người ủng hộ thuyết tiến hóa hữu thần cho rằng Đức Chúa Trời đã dùng các tiến trình tiến hóa như phương tiện sáng tạo, bao gồm quan điểm khoa học phổ biến rằng sự sống đã tiến hóa qua hàng triệu năm từ những dạng đơn giản đến những dạng phức tạp hơn, với con người xuất hiện như kết quả của tiến trình này.

Lịch sử Thuyết Tiến Hóa Hữu Thần

Ý tưởng về thuyết tiến hóa hữu thần được chú ý vào thế kỷ 19, đặc biệt sau thuyết chọn lọc tự nhiên của Charles Darwin trong tác phẩm năm 1859 của ông, Về nguồn gốc các loài. Nhiều Cơ Đốc nhân vật lộn để hòa hợp những tư tưởng của Darwin với tường thuật sáng tạo truyền thống trong Kinh Thánh, khiến một số người chấp nhận một lập trường tìm cách dung hòa cả hai. Trong những giai đoạn đầu, những nhân vật như Asa Gray, một nhà thực vật học người Mỹ và là Cơ Đốc nhân mộ đạo, lập luận cho một dạng thuyết tiến hóa hữu thần. Gray tin rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn tiến trình tiến hóa, dẫn dắt nó hướng đến sự phát triển của nhân loại.

Xuyên suốt thế kỷ 20, quan điểm này được chấp nhận rộng rãi hơn, đặc biệt giữa các giáo phái Cơ Đốc tự do hay cấp tiến hơn, những người bắt đầu diễn giải lại Sáng Thế Ký và tường thuật sáng tạo theo những thuật ngữ ẩn dụ hay ngụ ngôn hơn. Thuyết tiến hóa hữu thần, như một lập trường thần học, tìm cách duy trì niềm tin vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong khi chấp nhận sự đồng thuận khoa học về thuyết tiến hóa.

Ý tưởng về thuyết tiến hóa hữu thần được chú ý vào thế kỷ 19, đặc biệt sau thuyết chọn lọc tự nhiên của Charles Darwin trong tác phẩm năm 1859 của ông, Về nguồn gốc các loài. Nhiều Cơ Đốc nhân vật lộn để hòa hợp những tư tưởng của Darwin với tường thuật sáng tạo truyền thống trong Kinh Thánh, khiến một số người chấp nhận một lập trường tìm cách dung hòa cả hai. Trong những giai đoạn đầu, những nhân vật như Asa Gray, một nhà thực vật học người Mỹ và là Cơ Đốc nhân mộ đạo, lập luận cho một dạng thuyết tiến hóa hữu thần. Gray tin rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn tiến trình tiến hóa, dẫn dắt nó hướng đến sự phát triển của nhân loại.

Thuyết tiến hóa hữu thần trở nên nổi bật trong thế kỷ 19 và 20 với sự trỗi dậy của thuyết tiến hóa Darwin. Một số nhà tư tưởng Cơ Đốc, như B.B. Warfield và C.S. Lewis, đồng cảm với quan điểm này, tin rằng nó có thể hòa hợp những khám phá khoa học thời bấy giờ với tường thuật sáng tạo trong Kinh Thánh. Gần đây hơn, các tổ chức như BioLogos đã ủng hộ thuyết tiến hóa hữu thần, tìm cách cho thấy sự tương thích giữa thuyết tiến hóa và Cơ Đốc giáo.

Xuyên suốt thế kỷ 20, quan điểm này được chấp nhận rộng rãi hơn, đặc biệt giữa các giáo phái Cơ Đốc tự do hay cấp tiến hơn, những người bắt đầu diễn giải lại Sáng Thế Ký và tường thuật sáng tạo theo những thuật ngữ ẩn dụ hay ngụ ngôn hơn. Thuyết tiến hóa hữu thần, như một lập trường thần học, tìm cách duy trì niềm tin vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong khi chấp nhận sự đồng thuận khoa học về thuyết tiến hóa.

Thần học:

Những người theo thuyết tiến hóa hữu thần thường duy trì niềm tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo nhưng lập luận rằng Ngài đã hành động qua các tiến trình tự nhiên trong hàng triệu năm để tạo nên vũ trụ và sự sống. Họ thường diễn giải lại tường thuật Sáng Thế Ký như ngụ ngôn hay huyền thoại và bác bỏ một A-đam và Ê-va theo nghĩa đen. Trong khung này, sự sa ngã của nhân loại, và sự du nhập của tội lỗi và sự chết, thường được thuộc linh hóa hơn là được xem như những biến cố lịch sử.

Trong số những người theo thuyết tiến hóa hữu thần khẳng định một A-đam và Ê-va lịch sử, có hai quan điểm chính về nguồn gốc của họ:

Sáng tạo đặc biệt: Một số người tin rằng sau hàng triệu năm phát triển tiến hóa, Đức Chúa Trời đã đặc biệt tạo dựng A-đam và Ê-va, nắn nên họ cách độc đáo và trực tiếp từ bụi đất và xương sườn, như được mô tả trong Sáng Thế Ký, dù sự chết của loài vật đã xảy ra trong thế giới tự nhiên.

Tiến hóa từ linh trưởng: Những người khác cho rằng A-đam và Ê-va đã tiến hóa từ tổ tiên người vượn, và tại một thời điểm nào đó, Đức Chúa Trời đã chọn hai cá nhân từ quần thể này, ban cho họ khả năng thuộc linh, khiến họ trở thành những con người đầu tiên có mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời.

Quan điểm thứ hai này phổ biến hơn giữa những người ủng hộ thuyết sáng tạo tiến hóa, như những người liên kết với BioLogos, những người cố gắng duy trì cả khoa học tiến hóa lẫn một A-đam và Ê-va lịch sử như những con người thật đầu tiên về mặt thuộc linh.

Lập trường này cố gắng hòa hợp thuyết tiến hóa với tường thuật Kinh Thánh bằng cách duy trì một A-đam và Ê-va theo nghĩa đen trong khi cho phép sự chết trước A-đam. Những người ủng hộ quan điểm này cố gắng bảo tồn các yếu tố của sự sa ngã theo Kinh Thánh trong khi chấp nhận những tuyên bố khoa học về lịch sử của trái đất và sự sống trên đó. Tuy nhiên, nó vẫn gây tranh cãi vì nó thách thức những sự giải thích truyền thống về Rô-ma 5:12 và 1 Cô-rinh-tô 15:21-22, nơi sự chết rõ ràng gắn với tội lỗi của con người.

Những quan ngại thần học và sự phê phán

Từ quan điểm Cơ Đốc lịch sử và Cải Chánh, thuyết tiến hóa hữu thần đưa ra một số vấn đề thần học, đặc biệt về bản tính của sự sáng tạo, tội lỗi, và sự cứu chuộc. Hãy cùng khám phá một vài quan ngại này:

Sự chết trước tội lỗi: Một trong những vấn đề thần học đáng kể nhất của thuyết tiến hóa hữu thần là nó đòi hỏi sự chết, sự hư hoại, và sự đau khổ như một phần của tiến trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Thuyết tiến hóa khẳng định rằng sự chết là một cơ chế tự nhiên cho sự sống còn của kẻ thích nghi nhất trong hàng triệu năm. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng sự chết là hậu quả của tội lỗi. Trong Rô-ma 5:12, Phao-lô viết: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội." Sự chết, theo Kinh Thánh, không phải là một phần của sự sáng tạo "rất tốt lành" ban đầu của Đức Chúa Trời mà là kết quả của sự Sa ngã (Sáng Thế Ký 3). Do đó, việc khẳng định thuyết tiến hóa hữu thần làm suy yếu lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh rằng sự chết đã vào trong thế gian qua tội lỗi của A-đam. Trong Rô-ma 8:21-22, Phao-lô dạy rằng chính sự sáng tạo đã bị bắt phục sự hư không và sự trói buộc của sự hư nát như kết quả của sự Sa ngã. Đoạn này cho rằng tội lỗi của A-đam không chỉ đem sự chết và hư hoại đến cho nhân loại mà cho toàn bộ trật tự được tạo dựng. Lời rủa sả của sự chết trải ra trên toàn bộ sự sáng tạo, hàm ý rằng sự chết, sự hư hoại, và sự đau khổ chỉ vào trong thế gian sau sự vi phạm của A-đam. Điều này trực tiếp thách thức quan điểm của thuyết tiến hóa hữu thần, vốn cho rằng có hàng triệu năm sự chết của loài vật trước tội lỗi của con người, mâu thuẫn với lời dạy của Kinh Thánh rằng sự chết là hậu quả trực tiếp của tội lỗi.

A-đam và sự Sa ngã lịch sử: Tường thuật Kinh Thánh trình bày A-đam như một nhân vật lịch sử, con người đầu tiên được Đức Chúa Trời tạo dựng, và là đầu đại diện của loài người. Sự Sa ngã của A-đam trong Sáng Thế Ký 3 là nền tảng của thần học Cơ Đốc vì nó giải thích nguồn gốc của tội lỗi, sự bại hoại của con người, và nhu cầu cứu chuộc. Tuy nhiên, thuyết tiến hóa hữu thần thường cho rằng con người dần dần xuất hiện từ một quần thể người vượn, dẫn đến sự không chắc chắn về tính lịch sử của A-đam và Ê-va. Điều này làm tổn hại giáo lý về tội tổ tông và trách nhiệm của con người. Nếu không có một A-đam lịch sử, nó đặt ra những câu hỏi nghiêm trọng về cách tội lỗi vào trong thế gian, cách nó được truyền lại, và vì sao Đấng Christ đến để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi.

Đấng Christ là A-đam sau hết: Tân Ước thường đối chiếu Chúa Giê-xu với A-đam, trình bày Chúa Giê-xu là "A-đam sau hết" (1 Cô-rinh-tô 15:45), Đấng sửa lại sự thiệt hại do sự sa ngã của A-đam gây ra. Phao-lô, trong Rô-ma 5, lập luận rằng như tội lỗi và sự chết đã vào trong thế gian qua một người là A-đam, thì sự cứu rỗi và sự sống cũng đến qua một người là Chúa Giê-xu Christ. Nếu A-đam bị rút xuống thành một nhân vật biểu tượng hay phi lịch sử, điều này làm suy yếu sự song song giữa A-đam và Đấng Christ, vốn là trọng tâm của sứ điệp Phúc Âm. Vai trò của Đấng Christ là A-đam sau hết, Đấng cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết, gắn trực tiếp với sự thật rằng A-đam là một con người thật, lịch sử, mà tội lỗi của ông đã đem sự chết vào trong thế gian.

Tiến trình sáng tạo của Đức Chúa Trời: Thuyết tiến hóa hữu thần cũng mô tả phương pháp sáng tạo của Đức Chúa Trời như bao hàm hàng triệu năm sự chết, đau khổ, và chọn lọc tự nhiên. Điều này dường như không nhất quán với tính cách của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh. Sáng Thế Ký trình bày sự sáng tạo như một hành động phán quyết thiêng liêng: Đức Chúa Trời phán, và sự sáng tạo hiện hữu (Sáng Thế Ký 1). Không có gợi ý nào về một tiến trình kéo dài, đầy đau khổ và sự chết. Thay vào đó, sự sáng tạo của Đức Chúa Trời được mô tả là "rất tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:31), một trạng thái không tương thích với các tiến trình bạo lực và hoang phí của thuyết tiến hóa.

Quan điểm Cơ Đốc lịch sử

Về mặt lịch sử, Hội Thánh đã hiểu tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký như khẳng định một hành động trực tiếp, có chủ ý của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng vũ trụ, sự sống, và nhân loại. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chẳng hạn, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật "trong khoảng sáu ngày, và mọi vật đều rất tốt lành" (WCF 4.1). Quan điểm này nhất quán với lời dạy Kinh Thánh rằng sự chết và đau khổ là hậu quả của tội lỗi chứ không phải một phần của sự sáng tạo ban đầu của Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, các giáo phụ đầu tiên, các nhà Cải Chánh, và các bản tuyên xưng Tin Lành lịch sử đều khẳng định tính lịch sử của A-đam và Ê-va và sự du nhập của sự chết qua tội lỗi. Họ cho rằng tường thuật Sáng Thế Ký là lịch sử và là nền tảng cho các giáo lý về tội lỗi và sự cứu chuộc.

Những hàm ý đối với Phúc Âm

Quan điểm một người giữ về sự sáng tạo có những hàm ý trực tiếp đối với Phúc Âm. Phúc Âm dạy rằng tội lỗi và sự chết đã vào trong thế gian qua một người là A-đam, và sự sống và sự cứu rỗi đến qua một người khác là Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:12-21). Nếu sự chết đã tồn tại trước tội lỗi, như thuyết tiến hóa hữu thần khẳng định, điều này phá vỡ tường thuật Phúc Âm, làm suy yếu nhu cầu về sự chuộc tội của Đấng Christ để chiến thắng sự chết và tội lỗi.

Chúa Giê-xu Christ được gọi là "A-đam sau hết" vì Ngài đến để thành công nơi A-đam đầu tiên đã thất bại. Như sự không vâng lời của A-đam đem lại sự chết, sự vâng lời của Đấng Christ đem lại sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:22). Sự song song giữa A-đam và Đấng Christ này là trọng tâm của Phúc Âm, và mọi nỗ lực làm yếu tính lịch sử của A-đam qua thuyết tiến hóa hữu thần rốt cuộc làm yếu chính Phúc Âm.

Tóm lại, thuyết tiến hóa hữu thần đặt ra những thách thức thần học đáng kể, đặc biệt về nguồn gốc của tội lỗi, bản tính của sự chết, và vai trò của Đấng Christ là Đấng cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự chết. Quan điểm Cơ Đốc lịch sử, đặt nền trên Kinh Thánh, khẳng định rằng sự chết đã vào trong thế gian qua tội lỗi và Chúa Giê-xu Christ đã đến như A-đam sau hết để sửa lại những hậu quả của tội lỗi và sự chết qua sự sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài.

Các tà thuyết về Ba Ngôi

Thuyết Biến Thể (Thuyết Sabellius, Thuyết Noetus, và Thuyết Patripassius)

Thuyết Biến Thể, còn được gọi là Thuyết Sabellius theo người đề xướng chính là Sabellius, là một lỗi thần học phủ nhận sự phân biệt các ngôi trong Ba Ngôi. Những người theo Thuyết Biến Thể tin rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh không phải là ba ngôi riêng biệt mà là ba thể thức hay biểu hiện của một hữu thể thần tính duy nhất. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời tự mặc khải là Đức Chúa Cha trong sự sáng tạo, Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc, và Đức Thánh Linh trong sự nên thánh, nhưng Ngài không bao giờ là cả ba đồng thời. Thần học nhất thể này làm suy yếu bản tính đồng đời đời của các ngôi trong Ba Ngôi, phủ nhận những mối quan hệ giữa các ngôi giữa Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Thuyết Patripassius, một nhánh của Thuyết Biến Thể, lấy tên từ quan niệm rằng Đức Chúa Cha ("patri" trong tiếng Hy Lạp) đã chịu khổ ("passio" trong tiếng La-tinh) trong sự đóng đinh của Đấng Christ, hàm ý rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là cùng một ngôi. Như vậy, khi Đấng Christ chịu khổ, Đức Chúa Cha cũng chịu khổ—một quan niệm bị thần học Ba Ngôi chính thống bác bỏ vì nó lẫn lộn những vai trò riêng biệt của các ngôi trong Ba Ngôi. Thuyết Biến Thể bị lên án trong Hội Thánh đầu tiên vì không duy trì sự riêng biệt của ba ngôi thần tính, vốn là trọng tâm của giáo lý Ba Ngôi.

Thuyết Tam Thần

Thuyết Tam Thần dạy sai rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là ba vị thần độc lập và riêng biệt, chia sẻ một bản thể hay thực chất thần tính chung. Tà thuyết này hiểu sai giáo lý Ba Ngôi bằng cách chia bản thể thần tính thành ba hữu thể riêng biệt, mỗi hữu thể có ý chí và thuộc tính riêng, điều này dẫn đến đa thần giáo. Sự lẫn lộn thường phát sinh từ sự giải thích sai thuật ngữ "ngôi" (tiếng Hy Lạp: hypostasis), được dùng trong thần học Ba Ngôi. Giáo lý Ba Ngôi chính thống cho rằng dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là những ngôi riêng biệt, các ngài không phải là ba vị thần riêng biệt mà là một Đức Chúa Trời hiện hữu đời đời trong ba ngôi chia sẻ cùng một bản thể thần tính (homoousios). Thuyết Tam Thần bị các công đồng đại kết bác bỏ là không tương thích với sự hiểu biết Cơ Đốc về chủ nghĩa độc thần.

Thuyết Arius

Thuyết Arius, do trưởng lão Arius tại Alexandria vào đầu thế kỷ 4 sáng lập, dạy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, không đồng đời đời với Đức Chúa Cha mà là một tạo vật. Theo Arius, Đức Chúa Con là tạo vật đầu tiên và cao nhất của Đức Chúa Trời nhưng không hoàn toàn là thần tính theo cùng nghĩa như Đức Chúa Cha. Thuyết Arius phủ nhận tính đời đời và sự bình đẳng của Đức Chúa Con với Đức Chúa Cha, cho rằng đã có một thời Đức Chúa Con không hiện hữu. Quan điểm này thách thức bản tính thần tính của Đấng Christ, hạ Ngài xuống thành một vị thần kém hơn, phụ thuộc. Cuộc tranh cãi Arius được giải quyết tại Công đồng Nicaea (năm 325 sau Công nguyên), nơi khẳng định thần tính trọn vẹn và sự bình đẳng của Đức Chúa Con với Đức Chúa Cha, được gói gọn trong cụm từ "đồng một bản thể với Đức Chúa Cha" (homoousios). Tín điều Nicaea được soạn thảo để bác bỏ Thuyết Arius và khẳng định bản tính đồng đời đời và đồng bản thể của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Thuyết Bán Arius

Thuyết Bán Arius là một dạng biến thể của Thuyết Arius phát triển sau Công đồng Nicaea. Nó dạy rằng Đức Chúa Con tương tự Đức Chúa Cha nhưng không đồng một bản thể. Nói cách khác, Đức Chúa Con được sinh ra trước khi thời gian bắt đầu nhưng không đồng đẳng đời đời với Đức Chúa Cha trong bản thể. Thuật ngữ Hy Lạp được dùng là homoiousios ("đồng bản thể tương tự") hơn là homoousios chính thống ("đồng một bản thể").

Những người theo Thuyết Bán Arius tìm cách thỏa hiệp giữa thần học Ba Ngôi chính thống và Thuyết Arius trọn vẹn, nhưng quan điểm của họ vẫn làm suy yếu thần tính trọn vẹn của Đấng Christ bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Con không hoàn toàn bình đẳng với Đức Chúa Cha.

Đáp ứng chính thống: Thuyết Bán Arius chính thức bị lên án tại Công đồng Constantinople năm 381, nơi Tín điều Nicaea-Constantinople khẳng định rằng Đức Chúa Con "đồng một bản thể" với Đức Chúa Cha (homoousios) chứ không chỉ tương tự trong bản thể.

Thuyết Phụ Thuộc Arius

Một dạng riêng biệt nhưng liên quan của Thuyết Phụ Thuộc, Thuyết Phụ Thuộc Arius tập trung cụ thể hơn vào việc Đức Chúa Con là một tạo vật, trong khi cho rằng Đức Thánh Linh có lẽ kém thần tính hơn hay là sản phẩm của ý muốn Đức Chúa Cha. Tà thuyết này khẳng định rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không đời đời mà đã bắt đầu hiện hữu tại một thời điểm nào đó, đặt các ngài dưới Đức Chúa Cha cả về tính đời đời lẫn bản tính.

Bản thân Thuyết Arius chủ yếu quan tâm đến bản tính của Đấng Christ, nhưng những hàm ý của nó cũng lan sang Đức Thánh Linh, vì một số người theo phái Arius cũng phủ nhận thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh.

Lập trường chính thống: Công đồng Constantinople (năm 381 sau Công nguyên) đã trực tiếp giải quyết vấn đề này bằng cách khẳng định thần tính trọn vẹn của Đức Thánh Linh, đánh dấu sự bác bỏ cuối cùng đối với các hình thức thứ bậc của phái Arian và bán Arian.

Thuyết Ảo thân (Docetism)

Thuyết Ảo thân dạy rằng Chúa Giê-xu Christ, dù hoàn toàn là thần tính, chỉ dường như là con người. Thuật ngữ "docetism" bắt nguồn từ từ Hy Lạp dokein, có nghĩa là "dường như" hay "xuất hiện". Theo những người theo thuyết Ảo thân, thân thể con người và những sự đau khổ của Đấng Christ chỉ là ảo ảnh, và Ngài không thật sự trải qua nỗi đau thể xác hay sự chết trên thập tự giá. Một số biến thể của thuyết Ảo thân cho rằng thần tính của Đấng Christ đã lìa bỏ Ngài lúc chịu đóng đinh, chỉ còn lại hình dáng con người bề ngoài. Những biến thể khác cho rằng bản tính thần linh của Đấng Christ chỉ đơn giản che giấu nhân tính của Ngài. Thuyết Ảo thân làm suy yếu thực tại của sự Nhập thể, trong đó Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt và bản tính con người thật (Giăng 1:14), và niềm tin rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ chuộc tội thật. Hội Thánh đã lên án thuyết Ảo thân như một sự chối bỏ nhân tính thật của Đấng Christ, điều cần thiết cho vai trò của Ngài là Đấng Trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5).

Thuyết Ebion (Ebionitism)

Thuyết Ebion là một tà thuyết Cơ Đốc thời kỳ đầu dạy rằng Chúa Giê-xu chỉ là một con người — một đấng tiên tri hay một nhà dạy đạo đức — người được phân biệt bởi sự xức dầu của Đức Chúa Trời nhưng không có thần tính theo bản chất. Những người Ebion, một giáo phái Cơ Đốc gốc Do Thái, đã phủ nhận sự tiền hữu và thần tính của Đấng Christ, xem Ngài như một nhân vật thuần túy con người được Đức Chúa Trời chọn vì sự công chính của Ngài. Họ cũng giữ một số khía cạnh của luật Do Thái, khước từ sứ đồ Phao-lô cùng những lời dạy của ông về ân điển của Đức Chúa Trời và sự ứng nghiệm của Luật Môi-se trong Đấng Christ. Sự phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu của thuyết Ebion đứng đối lập với lời dạy chính thống rằng Đấng Christ vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người, điều cần thiết cho vai trò của Ngài trong sự cứu rỗi với tư cách là Đức Chúa Trời nhập thể (Giăng 1:1, 14; Cô-lô-se 2:9).

Thuyết Macedonia (Macedonianism / Pneumatomachianism)

Thuyết Macedonia, còn được gọi là Pneumatomachianism (có nghĩa là "những kẻ chống Đức Thánh Linh"), dạy rằng Đức Thánh Linh là một loài thọ tạo chứ không phải là một ngôi thần linh trong Ba Ngôi. Tà thuyết này được đặt theo tên của Macedonius, một giám mục thành Constantinople, người đã cổ vũ quan điểm rằng Đức Thánh Linh không cùng bản thể thần linh với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Thuyết Macedonia hạ thấp Đức Thánh Linh xuống thành một hữu thể thấp kém, giống như một thiên sứ hay một quyền năng thọ tạo, phủ nhận thần tính trọn vẹn và ngôi vị của Ngài. Niềm tin Cơ Đốc chính thống, được Công đồng Constantinople (năm 381 sau Công nguyên) khẳng định, là Đức Thánh Linh, như Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, hoàn toàn là Đức Chúa Trời và cùng bản thể thần linh (homoousios), xứng đáng được thờ phượng và tôn vinh ngang bằng (Ma-thi-ơ 28:19; Công vụ 5:3-4).

Thuyết Nhận làm con (Adoptionism)

Thuyết Nhận làm con là niềm tin cho rằng Chúa Giê-xu sinh ra là một con người bình thường và sau đó được Đức Chúa Trời nhận làm Con tại một thời điểm nào đó trong đời Ngài, thường là lúc Ngài chịu báp-têm hoặc lúc Ngài sống lại. Tà thuyết này phủ nhận tư cách Con đời đời của Đấng Christ, dạy rằng Chúa Giê-xu chỉ trở thành Con Đức Chúa Trời sau khi được chọn cho một sứ mạng thần linh đặc biệt. Thuyết Nhận làm con thịnh hành vào thế kỷ thứ hai và thế kỷ thứ tám, và đã bị Hội Thánh lên án vì nó phủ nhận sự tiền hữu của Đấng Christ cùng giáo lý rằng Chúa Giê-xu là Con đời đời được Đức Chúa Trời sinh ra, đồng đẳng với Đức Chúa Cha (Giăng 1:1-2; Phi-líp 2:6-8). Niềm tin Cơ Đốc chính thống là Chúa Giê-xu luôn luôn là Con Đức Chúa Trời, không phải được nhận làm con hay trở nên thần linh vào một thời điểm sau này.

Thuyết Chia phần (Partialism)

Thuyết Chia phần dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không phải từng ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, mà là những phần của Đức Chúa Trời, hợp lại tạo thành một hữu thể thần linh duy nhất. Theo quan điểm này, mỗi ngôi trong Ba Ngôi chỉ là Đức Chúa Trời một phần — như thể Đức Chúa Trời bị chia thành các thành phần, với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh mỗi ngôi góp phần tạo nên tổng thể. Tà thuyết này hạ thấp các ngôi trong Ba Ngôi thành những mảnh vụn của bản thể thần linh, và làm suy yếu lời dạy của Kinh Thánh rằng mỗi ngôi trong Ba Ngôi đều hoàn toàn và trọn vẹn là Đức Chúa Trời trong chính mình. Thuyết Chia phần mâu thuẫn với giáo lý Ba Ngôi, vốn khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đồng đẳng, đồng vĩnh cửu và hoàn toàn là thần linh, cùng chia sẻ một bản tính thần linh (Phục truyền 6:4; Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14).

Thuyết Thứ bậc (Subordinationism)

Thuyết Thứ bậc là niềm tin cho rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh ở dưới Đức Chúa Cha về bản chất hay bản thể, chứ không chỉ đơn thuần về vai trò hay chức năng. Theo quan điểm này, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không hoàn toàn đồng đẳng với Đức Chúa Cha. Trong khi giáo lý Ba Ngôi chính thống dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh bình đẳng về bản thể (cùng chia sẻ một bản tính thần linh), thì thuyết Thứ bậc cho rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh bằng cách nào đó thấp kém hơn Đức Chúa Cha, hoặc trong hữu thể hoặc trong thần tính của các Ngài.

Arius thường được liên kết với một hình thức của thuyết Thứ bậc vì ông dạy rằng Đức Chúa Con là loài thọ tạo và do đó thấp kém hơn Đức Chúa Cha.

Một hình thức nhẹ nhàng hơn của thuyết Thứ bậc đôi khi xuất hiện trong các cuộc tranh luận của Hội Thánh thời kỳ đầu, trong đó Đức Chúa Cha được hiểu là nguồn gốc của Đức Chúa Con, nhưng quan điểm này đã bị lên án để khẳng định rằng cả ba ngôi đều bình đẳng và đồng vĩnh cửu.

Lập trường chính thống: Thuyết Thứ bậc đã được giải quyết tại Công đồng Nicaea (năm 325 sau Công nguyên) và sau đó được tái khẳng định tại Constantinople (năm 381 sau Công nguyên) qua Bản Tín điều Nicaea-Constantinople, vốn dạy rõ ràng sự bình đẳng trọn vẹn của ba ngôi trong Ba Ngôi. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đồng đẳng và cùng chia sẻ một bản thể thần linh, dù các Ngài có những vai trò khác nhau trong sự cứu rỗi.

Thuyết Nhị ngôi (Binitarianism)

Thuyết Nhị ngôi là niềm tin cho rằng chỉ có hai ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời, thường là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong khi hoặc phủ nhận hoặc làm giảm nhẹ thần tính trọn vẹn và ngôi vị của Đức Thánh Linh. Một số hình thức của Cơ Đốc giáo Do Thái thời kỳ đầu và một số giáo phái Ngộ đạo (Gnostic) đã dạy các biến thể của niềm tin này, tập trung chủ yếu vào Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong khi bỏ qua vai trò của Đức Thánh Linh.

Trong một số biến thể hiện đại, thuyết Nhị ngôi có thể nhấn mạnh một Christ học cao (thần tính của Đấng Christ) nhưng không dành tầm quan trọng ngang bằng cho ngôi vị và thần tính của Đức Thánh Linh, khiến Ngài chỉ còn là một quyền năng hay một khía cạnh phi ngôi vị của Đức Chúa Trời.

Lập trường chính thống: Thần tính trọn vẹn và ngôi vị của Đức Thánh Linh đã được khẳng định trong Bản Tín điều Nicaea và sau đó được làm sáng tỏ rõ ràng tại Công đồng Constantinople (năm 381 sau Công nguyên). Bản Tín điều đã được mở rộng để tuyên xưng niềm tin nơi Đức Thánh Linh là "Chúa và là Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Đức Chúa Cha [và Đức Chúa Con], Đấng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được thờ phượng và được tôn vinh". Điều này đã xác lập Đức Thánh Linh hoàn toàn là thần linh và đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Thuyết Nhất nguyên (Monarchianism)

Thuyết Nhất nguyên là một thuật ngữ rộng chỉ hai sai lầm thần học riêng biệt: Chủ nghĩa Nhất nguyên theo Hình thức (Modalism) và Chủ nghĩa Nhất nguyên theo Động lực (Adoptionism). Cả hai hình thức của thuyết Nhất nguyên đều tìm cách bảo vệ sự duy nhất của Đức Chúa Trời (quyền "quân chủ" của Đức Chúa Cha) nhưng với cái giá là làm mất đi sự phân biệt trọn vẹn của các ngôi trong Ba Ngôi.

Chủ nghĩa Nhất nguyên theo Hình thức (chồng lấp với thuyết Modalism hay Sabellianism) dạy rằng Đức Chúa Trời là một ngôi duy nhất, Đấng bày tỏ chính Ngài trong các hình thức hay cách thức khác nhau (Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh) nhưng không bao giờ hiện hữu như cả ba ngôi đồng thời. Như đã thảo luận trước đây, quan điểm này phủ nhận những sự phân biệt thật giữa các ngôi trong Ba Ngôi.

Chủ nghĩa Nhất nguyên theo Động lực (hay thuyết Nhận làm con) dạy rằng Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời nhận làm con, trở nên thần linh lúc Ngài chịu báp-têm hoặc lúc Ngài sống lại. Nó phủ nhận sự tiền hữu của Đức Chúa Con và dạy rằng Chúa Giê-xu chỉ là một con người được ban cho địa vị thần linh về sau.

Lập trường chính thống: Cả hai hình thức của thuyết Nhất nguyên đều bị Hội Thánh thời kỳ đầu bác bỏ vì chúng không duy trì được những sự phân biệt và sự đồng đẳng của ba ngôi trong Ba Ngôi. Hội Thánh khẳng định rằng trong khi Đức Chúa Trời là một về bản thể, Ngài hiện hữu đời đời trong ba ngôi riêng biệt, mỗi ngôi đều hoàn toàn là thần linh và cùng tham gia trọn vẹn vào công việc thần linh của sự sáng tạo và sự cứu chuộc.

Thuyết Nhị thần (Ditheism)

Thuyết Nhị thần dạy rằng có hai vị thần riêng biệt và độc lập. Tà thuyết này có thể nảy sinh khi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được xem như những thần linh tách biệt, không hoàn toàn hiệp nhất trong một bản thể của Đức Chúa Trời. Thuyết Nhị thần đôi khi nảy sinh như một sự hiểu lầm về ngôn ngữ Ba Ngôi liên quan đến các ngôi riêng biệt của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đặc biệt khi các tín hữu suy luận sai lầm rằng Đức Chúa Con là một thần linh thấp kém hay một vị thần thứ hai, thay vì là một trong các ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời duy nhất.

Lập trường chính thống: Thuyết Nhị thần đã bị Hội Thánh thời kỳ đầu bác bỏ, đặc biệt qua những sự làm sáng tỏ của Bản Tín điều Nicaea, vốn nhấn mạnh sự duy nhất của bản thể thần linh trong khi duy trì sự phân biệt của các ngôi. Hội Thánh khẳng định rằng Cơ Đốc giáo là độc thần, và Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời trong ba ngôi, không phải ba vị thần tách biệt.

Những tà thuyết này đã bị các công đồng đại kết của Hội Thánh thời kỳ đầu bác bỏ một cách dứt khoát, và được xem là những sự bóp méo nguy hiểm đối với giáo lý Ba Ngôi được mặc khải trong Kinh Thánh. Cơ Đốc giáo chính thống khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể (một Đức Chúa Trời) và ba về ngôi vị (Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh), với mỗi ngôi đều hoàn toàn và bình đẳng là thần linh, nhưng riêng biệt trong các mối tương quan và vai trò của mình trong bản thể Đức Chúa Trời.

Thuyết Tam thần (Tritheism)

Thuyết Tam thần là một tà thuyết trình bày sai giáo lý Ba Ngôi bằng cách dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không phải là ba ngôi trong một Đức Chúa Trời, mà là ba vị thần tách biệt. Theo tà thuyết này, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được xem là ba hữu thể độc lập, riêng biệt, cùng chia sẻ một số thần tính hay bản thể chung, nhưng chúng không hiệp nhất thành một Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, thuyết Tam thần khẳng định rằng bản thể Đức Chúa Trời gồm ba vị thần tách biệt, do đó từ bỏ niềm tin Cơ Đốc căn bản vào chủ nghĩa độc thần.

Lịch sử của thuyết Tam thần

Mặc dù thuyết Tam thần không bao giờ được đón nhận rộng rãi hay có ảnh hưởng như các tà thuyết Ba Ngôi khác như thuyết Arian hay thuyết Modalism, nó đã xuất hiện trong Hội Thánh thời kỳ đầu khi một số nhà thần học tìm cách giải thích mối tương quan giữa ba ngôi trong Ba Ngôi mà không rơi vào thuyết Modalism (vốn phủ nhận các ngôi riêng biệt trong Ba Ngôi). Thuyết Tam thần nảy sinh từ sự hiểu lầm về nỗ lực của Hội Thánh trong việc cân bằng sự duy nhất của bản thể Đức Chúa Trời với sự phân biệt của ba ngôi trong Ba Ngôi.

John Philoponus và thuyết Tam thần (thế kỷ thứ 6): Một nhân vật chính gắn liền với thuyết Tam thần là John Philoponus, một triết gia và nhà thần học thế kỷ thứ 6 người Alexandria. Philoponus là một tín đồ Cơ Đốc theo trường phái Tân Platon, người đã đóng góp vào các cuộc tranh luận thần học thời kỳ đầu. Ông đã tìm cách giải thích giáo lý Ba Ngôi bằng siêu hình học Aristotle, điều này dẫn ông đến việc diễn giải các ngôi trong Ba Ngôi như ba bản thể cá nhân riêng biệt (hay hữu thể) cùng chia sẻ một bản tính. Bằng cách dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là ba bản thể cá nhân, Philoponus đã thực chất đưa vào ba vị thần riêng biệt, điều này đã bị các nhà thần học chính thống tố cáo là thuyết Tam thần.

Lên án: Philoponus và những người theo ông đã bị Công đồng Constantinople lần thứ ba (năm 680–681 sau Công nguyên) lên án, công đồng này đã tái khẳng định giáo lý rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời trong ba ngôi, cùng chia sẻ một bản thể thần linh (homoousios). Thuyết Tam thần của Philoponus đã được nhận diện là một sự bóp méo tà thuyết đối với Ba Ngôi.

Những khuynh hướng Tam thần sau này: Mặc dù thuyết Tam thần không phải là một phong trào nổi bật trong lịch sử Hội Thánh, một số công thức thần học đôi khi đã bị phê phán là có khuynh hướng Tam thần. Một số cuộc tranh luận về mối tương quan chính xác giữa ba ngôi trong Ba Ngôi, đặc biệt về các công việc và bản thể thần linh của các Ngài, đã dẫn đến những cáo buộc về thuyết Tam thần.

Chẳng hạn, một số nỗ lực giải thích mô hình xã hội của Ba Ngôi (nhấn mạnh các mối tương quan và vai trò riêng biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh) đôi khi đã bị cáo buộc là đi quá gần với thuyết Tam thần. Trong những công thức như vậy, các ngôi trong Ba Ngôi đôi khi được trình bày quá độc lập, làm suy yếu sự duy nhất của bản thể thần linh.

Thần học của thuyết Tam thần

Về mặt thần học, thuyết Tam thần dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không chỉ là những ngôi riêng biệt mà là những hữu thể riêng biệt, mỗi hữu thể sở hữu sự hiện hữu cá nhân tách biệt và các thuộc tính riêng. Trong khi những người theo thuyết Tam thần có thể cho rằng ba hữu thể thần linh cùng chia sẻ một số đặc tính chung (như quyền năng, ý chí hay mục đích), chúng được xem là ba vị thần tách biệt, mỗi vị hiện hữu độc lập với hai vị còn lại.

Quan điểm này bóp méo cả sự duy nhất của Đức Chúa Trời lẫn sự phân biệt của các ngôi trong Ba Ngôi bằng cách biến các ngôi thành ba vị thần tách biệt, thay vì một bản thể thần linh duy nhất được bày tỏ trong ba ngôi riêng biệt.

Sự chia rẽ bản thể: Một trong những sai lầm trọng tâm của thuyết Tam thần là ý tưởng cho rằng bản thể thần linh có thể bị chia rẽ hay chia sẻ giữa ba vị thần, thay vì được mỗi ngôi trong ba ngôi sở hữu trọn vẹn và không chia rẽ. Thần học chính thống dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh đồng đẳng, đồng vĩnh cửu và đồng bản thể — các Ngài cùng chia sẻ một bản thể thần linh duy nhất, không chia rẽ (homoousios), nghĩa là chỉ có một Đức Chúa Trời trong ba ngôi.

Chủ nghĩa đa thần: Thuyết Tam thần, trên thực tế, chính là chủ nghĩa đa thần — niềm tin vào nhiều vị thần. Điều này hoàn toàn không tương thích với sự mặc khải của Kinh Thánh về một Đức Chúa Trời (Phục truyền 6:4), như đức tin Cơ Đốc lịch sử đã tuyên xưng. Nó thể hiện sự phủ nhận nguyên lý cơ bản nhất của chủ nghĩa độc thần, tức là niềm tin vào một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Vì sao thuyết Tam thần là tà thuyết

Thuyết Tam thần đã bị Hội Thánh thời kỳ đầu lên án vì một số lý do chính:

Phủ nhận chủ nghĩa độc thần: Cơ Đốc giáo vững vàng cắm rễ trong chủ nghĩa độc thần — niềm tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời (Phục truyền 6:4; Ê-sai 45:5). Thuyết Tam thần, bằng cách dạy rằng có ba vị thần tách biệt, đã khước từ chân lý nền tảng này. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là một về bản thể và hữu thể, nhưng hiện hữu đời đời như ba ngôi: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Thuyết Tam thần đưa vào một hình thức của chủ nghĩa đa thần, điều này trực tiếp mâu thuẫn với lời dạy trung tâm của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước về sự duy nhất của Đức Chúa Trời.

Hiểu lầm về bản thể thần linh: Thuyết Tam thần dạy sai rằng bản thể thần linh bị chia rẽ giữa các ngôi trong Ba Ngôi, như thể mỗi ngôi chỉ sở hữu một phần của điều tạo nên Đức Chúa Trời. Lời dạy Cơ Đốc lịch sử, được diễn đạt trong Bản Tín điều Nicaea và được làm sáng tỏ trong các công đồng đại kết sau này, là ba ngôi trong Ba Ngôi cùng chia sẻ một bản thể thần linh một cách trọn vẹn và đầy đủ. Mỗi ngôi — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, sở hữu toàn bộ bản thể thần linh, không chia rẽ hay tách rời.

Bóp méo các ngôi trong Ba Ngôi: Thuyết Tam thần diễn giải sai các ngôi trong Ba Ngôi như ba hữu thể riêng biệt và độc lập, thay vì hiểu chúng như những mối tương quan trong một Đức Chúa Trời duy nhất. Thần học Ba Ngôi chính thống dạy rằng các ngôi trong Ba Ngôi riêng biệt trong các mối tương quan của mình — Đức Chúa Cha không phải là Đức Chúa Con, Đức Chúa Con không phải là Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Cha — nhưng các Ngài là một về bản thể. Ba ngôi hiện hữu đời đời trong một mối tương quan hiệp nhất và phân biệt, nhưng các Ngài không phải là những vị thần tách biệt.

Nhầm lẫn với những ẩn dụ về con người: Thuyết Tam thần đôi khi nảy sinh từ những sự hiểu lầm dựa trên các ẩn dụ về con người dùng để mô tả Ba Ngôi. Khi người ta nghĩ về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh như thể các Ngài là ba con người tách biệt cùng chia sẻ một số điểm tương đồng (như các mối tương quan gia đình), họ có thể bị dẫn vào thuyết Tam thần. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời khác biệt về chất so với con người, và bản tính tam vị nhất thể của Ngài không thể được diễn đạt đầy đủ bằng những sự so sánh như vậy. Sự duy nhất của Đức Chúa Trời sâu xa hơn bất kỳ ẩn dụ nào của con người có thể diễn đạt trọn vẹn.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử về Ba Ngôi

Giáo lý Ba Ngôi Cơ Đốc lịch sử được tóm tắt trong một số bản tín điều đại kết, đáng chú ý nhất là Bản Tín điều Nicaea (năm 325 sau Công nguyên) và Bản Tín điều Athanasius (thế kỷ thứ 5). Giáo lý dạy rằng có một Đức Chúa Trời trong ba ngôi: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Mỗi ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, đồng đẳng, đồng vĩnh cửu và cùng một bản thể thần linh (homoousios).

Một bản thể, ba ngôi: Thần học Ba Ngôi chính thống dạy rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cùng chia sẻ một bản thể thần linh và là một trong hữu thể. Các Ngài riêng biệt trong các mối tương quan của mình — Đức Chúa Cha không được sinh ra, Đức Chúa Con được Đức Chúa Cha sinh ra đời đời, và Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha (và Đức Chúa Con, theo thần học phương Tây) — nhưng các Ngài không phải là những vị thần tách biệt. Mỗi ngôi đều hoàn toàn là Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời.

Đồng vĩnh cửu và đồng đẳng: Các ngôi trong Ba Ngôi đồng vĩnh cửu — nghĩa là không bao giờ có lúc nào mà bất kỳ ngôi nào không hiện hữu. Các Ngài cũng đồng đẳng, nghĩa là không ngôi nào thấp kém hay ở dưới về thần tính. Trong khi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh có những vai trò riêng biệt trong công việc sáng tạo, cứu chuộc và nên thánh, những vai trò này không hàm ý sự thấp kém hay sự chia rẽ bản thể của các Ngài.

Sự duy nhất của Đức Chúa Trời: Sự duy nhất của Đức Chúa Trời là trọng tâm của chủ nghĩa độc thần Cơ Đốc. Giáo lý Ba Ngôi duy trì rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể trong khi là ba về ngôi vị. Sự duy nhất này không phải là một sự duy nhất số học đơn giản mà là một sự duy nhất phức hợp bày tỏ sự phong phú của bản tính tam vị nhất thể của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh hành động trong sự hiệp nhất hoàn hảo trong mọi sự, cùng chia sẻ một ý chí và một mục đích.

Kết luận

Thuyết Tam thần là một tà thuyết bóp méo giáo lý Ba Ngôi bằng cách chia bản thể Đức Chúa Trời thành ba vị thần tách biệt, phủ nhận sự duy nhất thiết yếu của Đức Chúa Trời. Nó đã bị Hội Thánh thời kỳ đầu lên án, đặc biệt để đáp lại những nhân vật như John Philoponus, người đã tìm cách giải thích Ba Ngôi theo những cách nhấn mạnh các ngôi riêng biệt đến mức tạo ra nhiều vị thần. Quan điểm Cơ Đốc chính thống, được khẳng định trong Bản Tín điều Nicaea và được đức tin Cơ Đốc lịch sử duy trì, dạy rằng có một Đức Chúa Trời trong ba ngôi, các Ngài đồng đẳng, đồng vĩnh cửu và cùng chia sẻ một bản thể thần linh. Sự hiểu biết này bảo tồn mầu nhiệm của Ba Ngôi trong khi duy trì niềm tin Cơ Đốc căn bản vào chủ nghĩa độc thần.

Thuyết Phổ cứu (Universalism)

Thuyết Phổ cứu là một niềm tin thần học cho rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu và hưởng sự sống đời đời với Đức Chúa Trời, bất kể đức tin, hành động hay mối tương quan của họ với Chúa Giê-xu Christ trong đời sống trần thế. Thuyết Phổ cứu phủ nhận giáo lý Cơ Đốc truyền thống về sự hình phạt đời đời trong hỏa ngục đối với những kẻ không ăn năn và những kẻ không tin, thay vào đó dạy rằng tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng hơn mọi tội lỗi và sự phản loạn, dẫn đến sự cứu rỗi của mọi linh hồn. Quan điểm này đã bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà thuyết vì nó mâu thuẫn với những lời dạy then chốt của Kinh Thánh về tội lỗi, sự phán xét và sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi.

Lịch sử của thuyết Phổ cứu

Nguồn gốc ban đầu và thời kỳ Giáo phụ: Những tư tưởng Phổ cứu có thể được truy nguyên từ một số nhà tư tưởng Cơ Đốc thời kỳ đầu, đặc biệt trong thời kỳ Giáo phụ (thế kỷ 2–5). Nhân vật đáng chú ý nhất gắn liền với thuyết Phổ cứu thời kỳ đầu là Origen (khoảng năm 184–253 sau Công nguyên), một giáo phụ và nhà thần học có ảnh hưởng lớn thời kỳ đầu đến từ Alexandria. Origen đã dạy một biến thể của apokatastasis (tiếng Hy Lạp nghĩa là "sự phục hồi"), niềm tin cho rằng mọi sự, bao gồm mọi linh hồn, cuối cùng sẽ được phục hồi vào một mối tương quan hài hòa với Đức Chúa Trời. Origen đã suy đoán rằng ngay cả ma quỷ và các thiên sứ sa ngã cuối cùng cũng có thể ăn năn và được cứu.

Tuy nhiên, những quan điểm của Origen về sự tiền hữu của các linh hồn, bản chất tạm thời của hỏa ngục, và sự hòa giải cuối cùng của mọi hữu thể đã gây tranh cãi. Những lời dạy của ông sau đó đã bị Công đồng Đại kết lần thứ năm (năm 553 sau Công nguyên) lên án dưới thời Hoàng đế Justinian, đặc biệt vì sự suy đoán của ông về sự cứu rỗi của mọi hữu thể, bao gồm cả Sa-tan. Trong khi bản thân Origen không phải là một "người Phổ cứu" chính thức theo nghĩa của thuật ngữ như được dùng ngày nay, một số tư tưởng của ông đã đặt nền móng cho tư duy phổ cứu sau này.

Thời kỳ Trung cổ và Cải chánh: Suốt thời kỳ trung cổ, thuyết Phổ cứu không đạt được sức hút đáng kể, vì Hội Thánh luôn khẳng định giáo lý về sự hình phạt đời đời đối với kẻ ác. Những nhân vật như Augustine thành Hippo (năm 354–430 sau Công nguyên) đã mạnh mẽ nhấn mạnh thực tại của hỏa ngục và sự đoán phạt đời đời đối với những kẻ khước từ Đức Chúa Trời. Các tác phẩm của Augustine, đặc biệt trong cuốn Thành phố của Đức Chúa Trời, đã lập luận rằng lời dạy của Kinh Thánh về sự hình phạt đời đời là rõ ràng và rằng không phải mọi người đều sẽ được cứu.

Trong cuộc Cải chánh Tin Lành, các nhà lãnh đạo của cuộc Cải chánh — như Martin Luther, John Calvin và Ulrich Zwingli — đã duy trì lời dạy Cơ Đốc truyền thống rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, và rằng những tội nhân không ăn năn sẽ đối mặt với sự phán xét đời đời. Thuyết Phổ cứu vẫn là một quan điểm bên lề, phần lớn nằm ngoài cuộc tranh luận thần học chính thống trong thời kỳ này.

Sự phát triển hiện đại của thuyết Phổ cứu: Thuyết Phổ cứu trở nên nổi bật hơn trong thế kỷ 18 và 19, đặc biệt trong một số vòng tròn Nhất nguyên và Tin Lành tự do. Hội Phổ cứu Hoa Kỳ đã được thành lập chính thức vào năm 1793, cổ vũ ý tưởng rằng mọi người cuối cùng sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Những nhà giảng thuyết Phổ cứu có ảnh hưởng như John Murray và Hosea Ballou đã khước từ lời dạy Cơ Đốc truyền thống về sự hình phạt đời đời và thay vào đó giảng rằng tình yêu của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cứu mọi người.

Trong thế kỷ 19 và 20, thần học tự do và chủ nghĩa hiện đại đã thúc đẩy thêm sự nghiệp của thuyết Phổ cứu. Sự trỗi dậy của chủ nghĩa tương đối đạo đức, sự phê bình Kinh Thánh cấp cao và chủ nghĩa đa nguyên đã góp phần vào việc xem xét lại các giáo lý truyền thống như hỏa ngục và sự phán xét. Nhiều người ủng hộ thuyết Phổ cứu đã lập luận rằng sự hình phạt đời đời không tương thích với một Đức Chúa Trời yêu thương và đầy lòng thương xót.

Thuyết Phổ cứu đương đại: Ngày nay, những tư tưởng Phổ cứu chủ yếu được tìm thấy trong Cơ Đốc giáo tự do, Hội Nhất nguyên Phổ cứu (Unitarian Universalism) và một số nhánh của Cơ Đốc giáo Tiến bộ. Những nhà thần học và tác giả hiện đại nổi bật, như Rob Bell trong cuốn sách Tình yêu Chiến thắng (Love Wins, 2011), đã khơi lại cuộc tranh luận bằng cách đặt câu hỏi về giáo lý truyền thống về hỏa ngục và gợi ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cứu chuộc mọi người. Trong khi các tín đồ Cơ Đốc Phúc Âm và Cải chánh tiếp tục khước từ thuyết Phổ cứu như tà thuyết, niềm tin này vẫn tồn tại trong nhiều vòng tròn thần học tự do.

Thần học của thuyết Phổ cứu

Thuyết Phổ cứu có thể mang những hình thức khác nhau, nhưng những tư tưởng thần học cốt lõi của nó bao gồm:

Tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời: Thuyết Phổ cứu cắm rễ trong niềm tin rằng tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi không ai cuối cùng có thể chống cự. Những người theo thuyết Phổ cứu lập luận rằng một Đức Chúa Trời thật sự yêu thương sẽ không đoán phạt con người vào sự hình phạt đời đời. Họ diễn giải các phân đoạn Kinh Thánh về tình yêu của Đức Chúa Trời (ví dụ, Giăng 3:16, 1 Giăng 4:8) như gợi ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng hơn mọi sự phản loạn và tội lỗi của con người. Theo quan điểm này, hỏa ngục (nếu có tồn tại) chỉ là tạm thời, đóng vai trò như một nơi thanh luyện chứ không phải là sự đoán phạt đời đời.

Khước từ hỏa ngục đời đời: Một nguyên lý trung tâm của thuyết Phổ cứu là sự phủ nhận sự hình phạt đời đời trong hỏa ngục. Những người theo thuyết Phổ cứu khước từ sự hiểu biết truyền thống về hỏa ngục như một nơi hành hạ đời đời đối với kẻ ác, lập luận rằng nó không tương thích với bản tính yêu thương của Đức Chúa Trời. Một số người theo thuyết Phổ cứu tin rằng hỏa ngục là một khái niệm ẩn dụ hay biểu tượng, tượng trưng cho sự đau khổ tạm thời hay sự xa cách mà con người trải qua trước khi cuối cùng được hòa giải với Đức Chúa Trời. Những người khác có thể phủ nhận hoàn toàn sự hiện hữu của hỏa ngục.

Apokatastasis (Sự phục hồi mọi sự): Thuyết Phổ cứu thường bao gồm niềm tin vào sự phục hồi cuối cùng của mọi loài thọ tạo, một giáo lý được gọi là apokatastasis. Niềm tin này cho rằng, qua công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời, mọi người (và ngay cả các thiên sứ sa ngã hay Sa-tan, trong một số biến thể) cuối cùng sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tư tưởng này dựa trên các phân đoạn như Công vụ 3:21, nói về "kỳ muôn vật đổi mới", và Cô-lô-se 1:20, chép rằng Đức Chúa Trời sẽ "khiến muôn vật dưới đất, trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời".

Sự chuộc tội của Đấng Christ là phổ quát: Những người theo thuyết Phổ cứu lập luận rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá áp dụng cho mọi người, bất kể họ có ăn năn hay tin nơi Đấng Christ trong đời sống của mình hay không. Họ diễn giải các phân đoạn như 1 Ti-mô-thê 2:4 ("Đức Chúa Trời... muốn cho mọi người được cứu rỗi") và 1 Giăng 2:2 (chép rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho "cả thế gian") như dạy rằng sự chết của Đấng Christ bảo đảm sự cứu rỗi cho toàn thể nhân loại.

Tự do của con người và sự tiến bộ: Một số hình thức của thuyết Phổ cứu nhấn mạnh sự tự do của ý chí con người và khả năng rằng, ngay cả sau khi chết, các cá nhân vẫn sẽ có cơ hội ăn năn và chấp nhận sự ban cho của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi. Theo quan điểm này, hỏa ngục được xem như một trạng thái thanh luyện hay tiến bộ đạo đức tạm thời, chứ không phải là sự hình phạt đời đời. Những người theo thuyết Phổ cứu thường khước từ ý tưởng cho rằng con người có thể bị đoán phạt đời đời vì những tội lỗi đã phạm trong đời này, tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ luôn ban cho con người thêm nhiều cơ hội để chọn Ngài.

Vì sao thuyết Phổ cứu bị xem là tà thuyết

Thuyết Phổ cứu đã bị chính thống Cơ Đốc lịch sử lên án là tà thuyết vì một số lý do:

Mâu thuẫn với lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh: Kinh Thánh chứa nhiều lời cảnh báo về sự phán xét đời đời và thực tại của hỏa ngục đối với những kẻ khước từ sự ban cho của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi. Chính Chúa Giê-xu đã nói về sự hình phạt đời đời trong các phân đoạn như Ma-thi-ơ 25:46, nơi Ngài đối chiếu sự sống đời đời với sự hình phạt đời đời. Khải huyền 20:10, 15 mô tả hồ lửa như một nơi hành hạ đời đời đối với Sa-tan, những kẻ theo hắn, và những kẻ không được biên tên vào Sách sự sống. Những phân đoạn này khẳng định rằng có những hậu quả đời đời đối với việc khước từ ân điển của Đức Chúa Trời.

Làm suy yếu sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ: Thuyết Phổ cứu khước từ hay xem nhẹ sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Theo Tân Ước, sự cứu rỗi được ban cho qua một mình Chúa Giê-xu Christ (Giăng 14:6; Công vụ 4:12). Đức tin nơi sự chết chuộc tội và sự sống lại của Đấng Christ là phương tiện mà qua đó các cá nhân được cứu khỏi tội lỗi và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Thuyết Phổ cứu, bằng cách dạy rằng mọi người sẽ được cứu bất kể sự đáp ứng của họ đối với Đấng Christ, làm suy yếu sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về sự ăn năn, đức tin và nhu cầu về một mối tương quan cá nhân với Chúa Giê-xu.

Bỏ qua sự công bình của Đức Chúa Trời: Sự công bình của Đức Chúa Trời là một khía cạnh then chốt trong bản tính của Ngài, và Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét công chính trên tội lỗi và sự phản loạn (Rô-ma 2:5-8). Thuyết Phổ cứu, bằng cách chỉ nhấn mạnh tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã bỏ qua sự phán xét công chính của Ngài và thực tại của sự báo trả thần linh đối với tội lỗi. Kinh Thánh dạy rằng những kẻ cứ ở trong sự không tin và tội lỗi sẽ đối mặt với sự xa cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9). Sự phán xét của Đức Chúa Trời là một phần trong sự công bình trọn vẹn của Ngài, điều phải được duy trì song song với tình yêu của Ngài.

Không nhất quán với truyền thống Cơ Đốc: Suốt lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, thuyết Phổ cứu đã liên tục bị cả Cơ Đốc giáo Đông phương lẫn Tây phương khước từ. Các công đồng đại kết của Hội Thánh thời kỳ đầu đã khẳng định thực tại của sự hình phạt đời đời đối với kẻ ác. Bản Tín điều các Sứ đồ và Bản Tín điều Nicaea khẳng định sự phán xét cuối cùng và sự sống lại để được sự sống đời đời cho các tín hữu, nhưng không hề dành chỗ cho sự cứu rỗi phổ quát.

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử là sự cứu rỗi được ban cho mọi người qua Chúa Giê-xu Christ, nhưng không phải mọi người đều sẽ được cứu. Những giáo lý then chốt sau đây đứng đối lập với thuyết Phổ cứu:

Thực tại của hỏa ngục và sự phán xét đời đời: Kinh Thánh dạy rõ ràng về sự hiện hữu của hỏa ngục và thực tại của sự hình phạt đời đời đối với những kẻ khước từ sự ban cho của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi. Chúa Giê-xu thường xuyên cảnh báo về những nguy hiểm của hỏa ngục (ví dụ, Mác 9:43-48), và các sứ đồ đã vang vọng những lời dạy này trong các tác phẩm của họ. Sự xa cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời là hậu quả tối hậu của tội lỗi và sự không tin không ăn năn.

Sự cứu rỗi qua đức tin nơi một mình Đấng Christ: Lời dạy Cơ Đốc lịch sử nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi được nhận lãnh qua đức tin nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9; Giăng 3:16). Chúa Giê-xu là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời (Giăng 14:6), và những ai đặt đức tin nơi Ngài sẽ nhận được sự sống đời đời, trong khi những kẻ khước từ Ngài sẽ đối mặt với sự đoán phạt đời đời (Giăng 3:18). Sứ điệp của Phúc Âm là Đấng Christ đã chết vì tội nhân, và chỉ những ai đáp ứng bằng đức tin mới được cứu (Rô-ma 10:9-10).

Sự công bình và sự thương xót của Đức Chúa Trời: Quan điểm Cơ Đốc lịch sử cho rằng Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn công bình vừa đầy lòng thương xót. Trong khi Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (1 Ti-mô-thê 2:4), Ngài cũng duy trì sự công bình và hình phạt tội lỗi. Phúc Âm cung cấp phương tiện cho sự cứu rỗi qua sự chết chuộc tội của Đấng Christ, nhưng các cá nhân phải đáp ứng bằng sự ăn năn và đức tin. Sự thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho cách nhưng không, nhưng sự công bình của Ngài đòi hỏi tội lỗi phải bị hình phạt đối với những kẻ khước từ ân điển của Ngài.

Sau đây là một vài người theo thuyết Phổ cứu nổi bật thời hiện đại, những cá nhân được biết đến với việc cổ vũ hay phổ biến thuyết Phổ cứu — niềm tin cho rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu:

1. Rob Bell

Lý lịch: Một cựu mục sư Phúc Âm và tác giả, Rob Bell là mục sư sáng lập Hội thánh Kinh Thánh Mars Hill tại Michigan.

Tác phẩm đáng chú ý: Bell được biết đến nhiều nhất qua cuốn sách gây tranh cãi Tình yêu Chiến thắng (Love Wins, 2011), trong đó ông đặt câu hỏi về giáo lý truyền thống về hỏa ngục và gợi ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng thế, dẫn đến sự cứu rỗi của mọi người.

Ảnh hưởng: Cuốn Tình yêu Chiến thắng đã khơi dậy cuộc tranh luận rộng rãi giữa các tín đồ Cơ Đốc Phúc Âm và được xem là một trong những tác phẩm có ảnh hưởng nhất cổ vũ thần học Phổ cứu trong những năm gần đây. Những tư tưởng của Bell đã nhận được cả sự tán dương lẫn chỉ trích trong cộng đồng Cơ Đốc rộng lớn.

2. Richard Rohr

Lý lịch: Richard Rohr là một tu sĩ dòng Phanxicô, tác giả và diễn giả, người giảng dạy rộng rãi về linh đạo chiêm niệm và đã trở nên nổi tiếng trong các vòng tròn Cơ Đốc Tiến bộ.

Khuynh hướng Phổ cứu: Mặc dù Rohr không công khai tự nhận mình là người theo thuyết Phổ cứu, nhiều lời dạy của ông, đặc biệt trong cuốn Đấng Christ Phổ quát (The Universal Christ, 2019), gợi ý rằng mọi người cuối cùng đều được tình yêu của Đức Chúa Trời ôm lấy. Rohr nhấn mạnh bản tính vũ trụ và phổ quát của Đấng Christ, điều này đã khiến nhiều người xem thần học của ông như cổ vũ một hình thức của thuyết Phổ cứu.

Ảnh hưởng: Cách tiếp cận chiêm niệm của Rohr đối với Cơ Đốc giáo và sự tập trung của ông vào tình yêu bao dung của Đức Chúa Trời đã khiến ông có ảnh hưởng lớn giữa các tín đồ Cơ Đốc tiến bộ và những người tìm kiếm tâm linh.

3. Thomas Talbott

Lý lịch: Talbott là giáo sư danh dự triết học tại Đại học Willamette và là một người cổ vũ nổi tiếng cho thuyết Phổ cứu Cơ Đốc.

Tác phẩm đáng chú ý: Cuốn Tình yêu Không thể Cưỡng lại của Đức Chúa Trời (The Inescapable Love of God, 1999) của ông lập luận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ hòa giải mọi người với chính Ngài, khước từ khái niệm truyền thống về sự đoán phạt đời đời. Ông đưa ra một sự biện hộ triết học và Kinh Thánh cho thuyết Phổ cứu, nhấn mạnh ước muốn của Đức Chúa Trời cứu mọi người và sự chiến thắng cuối cùng của tình yêu Ngài trên tội lỗi và sự khước từ.

Ảnh hưởng: Tác phẩm của Talbott được đánh giá cao trong các vòng tròn Phổ cứu Cơ Đốc và tiếp tục ảnh hưởng đến các cuộc thảo luận về thuyết Phổ cứu thần học.

4. David Bentley Hart

Lý lịch: Hart là một nhà thần học Chính thống Đông phương, triết gia và nhà bình luận văn hóa, nổi tiếng với lối viết hùng hồn và đầy tính khiêu khích.

Tác phẩm đáng chú ý: Trong cuốn Để Mọi Người Đều Được Cứu (That All Shall Be Saved, 2019), Hart đưa ra một lập luận mạnh mẽ cho thuyết Phổ cứu, khẳng định rằng sự đoán phạt đời đời không tương thích với bản tính của một Đức Chúa Trời yêu thương và công bình. Ông phê phán các quan điểm truyền thống về hỏa ngục và lập luận rằng sự cứu rỗi phổ quát là lập trường Cơ Đốc duy nhất hợp lý.

Ảnh hưởng: Tác phẩm của Hart đã khơi dậy cuộc tranh luận đáng kể, đặc biệt trong Chính thống Đông phương và giới học thuật, và ông là một tiếng nói trí thức hàng đầu cổ vũ thuyết Phổ cứu ngày nay.

5. Carlton Pearson

Lý lịch: Carlton Pearson là một giám mục Ngũ tuần nổi bật và mục sư của một siêu hội thánh tại Tulsa, Oklahoma. Ông là môn đệ của Oral Roberts.

Bước chuyển đáng chú ý: Vào đầu những năm 2000, Pearson đã trải qua một sự chuyển đổi thần học đột ngột, đón nhận Sự Hòa giải Phổ quát và khước từ giáo lý về hỏa ngục, điều mà ông gọi là "Phúc Âm Bao hàm". Bước chuyển này đã dẫn đến việc ông bị khai trừ khỏi các vòng tròn Ngũ tuần.

Sự chú ý của truyền thông: Câu chuyện của Pearson là chủ đề của bộ phim Hãy Đến Ngày Chúa Nhật (Come Sunday, 2018), kể chi tiết việc ông đón nhận thuyết Phổ cứu và những hậu quả sau đó. Hiện nay ông cổ vũ cho một sứ điệp về sự bao hàm và sự cứu rỗi phổ quát.

Kết luận

Thuyết Phổ cứu là một tà thuyết phủ nhận lời dạy của Kinh Thánh về sự phán xét đời đời, sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ, và sự cân bằng giữa sự công bình và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Trong khi nó hấp dẫn bởi ý tưởng về tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời, nó cuối cùng làm suy yếu sứ điệp của Phúc Âm, vốn kêu gọi tội nhân ăn năn và đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi. Chính thống Cơ Đốc lịch sử dạy rằng không phải mọi người đều sẽ được cứu, và rằng sự sống đời đời được ban cho những ai đặt đức tin nơi Đấng Christ, trong khi sự hình phạt đời đời đang chờ đợi những kẻ khước từ Ngài.

Phong trào Lời Đức Tin (Word of Faith)

Phong trào Lời Đức Tin là một phong trào thần học Cơ Đốc hiện đại nhấn mạnh quyền năng của lời nói, sự xưng nhận tích cực và đức tin như một phương tiện để đạt được sức khỏe, sự giàu có và thành công. Nó còn được gọi là Phúc Âm Sức khỏe và Thịnh vượng hay Phúc Âm Thịnh vượng. Thần học Lời Đức Tin dạy rằng đức tin là một quyền năng thuộc linh mạnh mẽ có thể được dùng để nói cho thành hiện thực những kết quả mình mong muốn, bao gồm sự thịnh vượng vật chất và sự chữa lành thể xác. Lời dạy này đã được chính thống Cơ Đốc lịch sử rộng rãi xem là tà thuyết do sự bóp méo của nó đối với các giáo lý Kinh Thánh về đức tin, sự đau khổ, bản tính của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người.

Lịch sử của phong trào Lời Đức Tin

Cội rễ trong Phong trào Tư tưởng Mới và Ngũ tuần thời kỳ đầu: Phong trào Lời Đức Tin có thể truy nguyên cội rễ từ phong trào Tư tưởng Mới (New Thought) của thế kỷ 19, đặc biệt qua những nhân vật như Phineas Quimby, người đã cổ vũ ý tưởng rằng tư duy tích cực và thái độ tinh thần có thể định hình thực tại. Sự nhấn mạnh vào quyền năng của tâm trí này đã ảnh hưởng đến những phát triển thần học sau này, nhấn mạnh mối liên hệ giữa tư tưởng, lời nói và các kết quả thể chất.

Vào đầu thế kỷ 20, lối tư duy này bắt đầu hòa trộn với các khía cạnh của chủ nghĩa Ngũ tuần và sự chữa lành bởi đức tin, đặc biệt qua những nhân vật Ngũ tuần thời kỳ đầu như Aimee Semple McPherson và Oral Roberts. Những nhà giảng thuyết Ngũ tuần thời kỳ đầu này dạy rằng các tín hữu có thể kinh nghiệm sự chữa lành thần linh qua đức tin và sự cầu nguyện. Tuy nhiên, phong trào Lời Đức Tin đã không hoàn toàn xuất hiện cho đến cuối thế kỷ, khi nó kết hợp những ý tưởng này với những lời dạy cực đoan hơn về sự xưng nhận tích cực và sự thịnh vượng tài chính.

Kenneth Hagin và sự trỗi dậy của Lời Đức Tin: Phong trào Lời Đức Tin như được biết đến ngày nay đã được Kenneth E. Hagin (1917–2003) phổ biến, người thường được xem là cha đẻ của phong trào. Hagin tuyên bố đã nhận được những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời và chịu ảnh hưởng sâu sắc từ những lời dạy của E.W. Kenyon, một nhân vật đã tích hợp những tư tưởng Tư tưởng Mới với giáo lý Cơ Đốc. Kenyon dạy rằng các tín hữu có thể dùng đức tin và sự xưng nhận tích cực để đạt được sức khỏe và sự giàu có, một thần học mà Hagin đã tiếp nhận và mở rộng.

Chức vụ của Hagin đã phát triển suốt thế kỷ 20, đặc biệt qua các trường Kinh Thánh, sách vở và các chương trình phát thanh, truyền hình của ông. Hagin nhấn mạnh rằng lời nói có quyền năng và rằng các tín hữu Cơ Đốc nên "nhận lãnh" những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự thịnh vượng và chữa lành bằng cách nói chúng cho thành hiện thực.

Sự tăng trưởng và phổ biến vào cuối thế kỷ 20: Đến cuối thế kỷ 20, phong trào Lời Đức Tin đã đạt được sự phổ biến rộng rãi qua các chức vụ của những nhà truyền giảng trên truyền hình nổi bật như Kenneth Copeland, Benny Hinn, Fred Price và Creflo Dollar. Những nhà giảng thuyết này đã thu hút đông đảo khán giả bằng cách hứa hẹn rằng đức tin có thể mang lại sự giàu có, sức khỏe và chiến thắng trên mọi nan đề của cuộc sống. Việc dâng một phần mười và dâng hiến "gieo hạt đức tin" cũng được nhấn mạnh như một phương tiện để kích hoạt các phước hạnh của Đức Chúa Trời.

Phong trào này đã có ảnh hưởng đặc biệt mạnh mẽ trong các hội thánh đặc sủng và Ngũ tuần trên khắp thế giới, nhất là tại Hoa Kỳ, Phi châu và Mỹ La-tinh.

Thần học của phong trào Lời Đức Tin

Phong trào Lời Đức Tin dạy một số giáo lý then chốt khác biệt với chính thống Cơ Đốc lịch sử. Một số điểm thần học chính bao gồm:

Đức tin như một quyền năng: Thần học Lời Đức Tin dạy rằng đức tin là một quyền năng thuộc linh hữu hình mà các tín hữu có thể dùng để tạo ra thực tại mình mong muốn. Lời dạy này thường được tóm tắt bằng cụm từ "gọi tên và nhận lãnh". Đức tin, theo quan điểm này, không chỉ là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà là một chất thể hay quyền năng, khi được nói ra thành tiếng dưới hình thức xưng nhận tích cực, sẽ đem các phước hạnh vật chất và thể xác vào hiện hữu. Niềm tin này về cơ bản biến đức tin thành một công cụ để các tín hữu thao túng hoàn cảnh của mình.

Lời dạy này dựa trên sự diễn giải các phân đoạn như Mác 11:24 ("Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi") và Châm ngôn 18:21 ("Sống chết ở nơi quyền của lưỡi").

Sự xưng nhận tích cực: Một thực hành trung tâm trong thần học Lời Đức Tin là sự xưng nhận tích cực, nghĩa là nói ra những lời đầy đức tin để đem lại những kết quả mong muốn. Ý tưởng là lời nói có quyền năng sáng tạo, và bằng cách xưng nhận bằng miệng về sức khỏe, sự giàu có hay thành công, các tín hữu có thể định hình hoàn cảnh của mình. Ngược lại, những lời nói tiêu cực hay những sự xưng nhận tiêu cực được cho là đem lại bệnh tật, nghèo đói và thất bại.

Chẳng hạn, một người đang vật lộn với bệnh tật được khích lệ xưng nhận bằng miệng rằng: "Tôi đã được chữa lành" và tin rằng sự chữa lành sẽ hiện ra. Việc không xưng nhận tích cực như vậy bị xem là thiếu đức tin.

Sự thịnh vượng và sức khỏe như những lời hứa được bảo đảm: Các nhà giảng thuyết Lời Đức Tin dạy rằng sự giàu có vật chất và sức khỏe thể xác là một phần trong những lời hứa của sự cứu rỗi và sự chuộc tội của Đấng Christ. Bởi đức tin, các tín hữu có quyền được thịnh vượng, và bệnh tật bị xem như hậu quả của tội lỗi, sự áp bức của ma quỷ, hay sự thiếu đức tin. Do đó, sự thành công tài chính và sự khỏe mạnh thể xác được xem như dấu hiệu của ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời.

Giáo lý này diễn giải các phân đoạn như 3 Giăng 1:2 ("tôi cầu nguyện cho anh được thạnh vượng trong mọi sự, và được khỏe mạnh phần xác") và Ê-sai 53:5 ("bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh") như áp dụng không chỉ cho sự cứu rỗi thuộc linh mà còn cho sự thịnh vượng thể xác và tài chính.

Quyền năng của việc dâng hiến "gieo hạt đức tin": Một lời dạy phổ biến trong các vòng tròn Lời Đức Tin là những sự đóng góp tài chính, thường được gọi là của lễ gieo hạt, sẽ đem lại những sự hoàn trả gấp bội. Các nhà giảng thuyết thường khích lệ các tín hữu gieo một hạt giống — thường dưới hình thức một món quà tiền bạc cho chức vụ — với sự trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân bội tài chính của họ để đáp lại. Lời dạy này gắn liền với một quan điểm giao dịch về đức tin, trong đó việc dâng hiến dẫn đến những phần thưởng tài chính.

Thực hành này thường được hậu thuẫn bởi các phân đoạn như Lu-ca 6:38 ("Hãy cho, người sẽ cho mình") và Ma-la-chi 3:10 ("Hãy đem hết thảy phần mười vào kho... xem ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi chăng!").

Chúa Giê-xu như một mẫu mực của sự giàu có và quyền năng: Các nhà giảng thuyết Lời Đức Tin thường trình bày Chúa Giê-xu như một mẫu mực của sự giàu có, quyền năng và thành công. Họ dạy rằng Chúa Giê-xu không nghèo, và rằng Ngài đã dùng quyền năng thần linh của mình để sống đắc thắng trong thế gian này. Các tín hữu được khích lệ bắt chước Đấng Christ bằng cách nói ra những lời đầy đức tin và nhận lãnh gia nghiệp hợp pháp của mình về sự thịnh vượng và sức khỏe.

Lời dạy này đi chệch khỏi sự hiểu biết truyền thống về đời sống khiêm nhường, nghèo khó và đau khổ của Chúa Giê-xu, như được mô tả trong các phân đoạn như Phi-líp 2:6-8 và Ma-thi-ơ 8:20.

Vì sao thần học Lời Đức Tin bị xem là tà thuyết

Phong trào Lời Đức Tin bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà thuyết vì một số lý do:

Bóp méo khái niệm Kinh Thánh về đức tin: Phong trào Lời Đức Tin biến đức tin thành một quyền năng hay công cụ mà các tín hữu có thể thao túng để đạt được lợi ích cá nhân. Điều này khác với lời dạy của Kinh Thánh rằng đức tin là sự tin cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời và ý muốn tối thượng của Ngài. Trong Kinh Thánh, đức tin chủ yếu là tin vào bản tính của Đức Chúa Trời và tin cậy nơi ân điển của Ngài, chứ không phải dùng lời nói để thao túng các kết quả (Hê-bơ-rơ 11:1; Ê-phê-sô 2:8-9).

Đức tin theo Kinh Thánh thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, như thấy trong lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu: "Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi!" (Lu-ca 22:42).

Phúc Âm Thịnh vượng làm suy yếu lời dạy của Kinh Thánh về sự đau khổ: Sự nhấn mạnh của Lời Đức Tin vào sức khỏe và sự giàu có như được bảo đảm bởi đức tin đã bỏ qua hay mâu thuẫn với lời dạy của Kinh Thánh rằng sự đau khổ là một phần bình thường của đời sống Cơ Đốc. Chúa Giê-xu và các sứ đồ thường xuyên dạy rằng các tín hữu sẽ đối mặt với thử thách, bắt bớ và đau khổ (Giăng 16:33; 1 Phi-e-rơ 4:12-13). Thật vậy, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời thường dùng sự đau khổ cho sự nên thánh và sự tăng trưởng của các tín hữu (Rô-ma 5:3-5; Gia-cơ 1:2-4).

Lời hứa của phong trào Lời Đức Tin về sự giàu có vật chất và sức khỏe hoàn hảo mâu thuẫn với lời dạy của Kinh Thánh, vốn kêu gọi các tín đồ Cơ Đốc noi theo gương Đấng Christ trong sự đau khổ và tích trữ của cải trên trời thay vì dưới đất (Ma-thi-ơ 6:19-21).

Diễn giải sai về sự chuộc tội: Thần học Lời Đức Tin dạy rằng sự chữa lành thể xác và sự thịnh vượng vật chất được bảo đảm bởi sự chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá. Tuy nhiên, quan điểm Cơ Đốc lịch sử là sự chuộc tội chủ yếu giải quyết vấn đề tội lỗi và sự hòa giải giữa nhân loại với Đức Chúa Trời (Ê-sai 53:4-5; 1 Phi-e-rơ 2:24). Trong khi sự chữa lành và các phước hạnh vật chất có thể xảy ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng không được hứa ban trong đời này cho mọi tín hữu. Ích lợi chính của sự chuộc tội là sự cứu rỗi đời đời, chứ không phải lợi ích vật chất tức thì.

Tập trung quá mức vào bản thân và chủ nghĩa vật chất: Sự tập trung của phong trào Lời Đức Tin vào sự thịnh vượng và thành công khích lệ một quan điểm vật chất và vị kỷ về Cơ Đốc giáo, trong đó đức tin được dùng để thỏa mãn những ước muốn cá nhân về sự giàu có và tiện nghi. Điều này tương phản rõ rệt với lời kêu gọi của Kinh Thánh về sự từ bỏ mình, phục vụ và khiêm nhường (Lu-ca 9:23; Phi-líp 2:3-4). Các tín đồ Cơ Đốc được kêu gọi tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài (Ma-thi-ơ 6:33), chứ không phải sự giàu có và tiện nghi trần thế.

Quan điểm sai lầm về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời: Thần học Lời Đức Tin thường trình bày Đức Chúa Trời như bị lệ thuộc vào lời nói và đức tin của con người, hạ thấp Ngài thành một vị thần đèn ban điều ước theo sức mạnh của sự xưng nhận của người ta. Lời dạy này phủ nhận quyền tự do tối thượng và quyền năng của Đức Chúa Trời, khiến Ngài lệ thuộc vào hành động của con người thay vì cai trị với thẩm quyền tuyệt đối (Ê-sai 46:9-10; Rô-ma 9:20-21).

Quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử

Trái ngược với phong trào Lời Đức Tin, quan điểm chính thống Cơ Đốc lịch sử giữ vững những lời dạy then chốt sau đây của Kinh Thánh:

Đức tin như sự tin cậy nơi ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời: Đức tin theo Kinh Thánh không phải là một quyền năng để thao túng các kết quả mà là một sự tin cậy khiêm nhường nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời và ý muốn tối thượng của Ngài. Các tín hữu được kêu gọi tin cậy Đức Chúa Trời ngay cả trong đau khổ và gian truân, biết rằng Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ (Rô-ma 8:28). Đức tin là thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, như thấy trong lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu trong vườn Ghết-sê-ma-nê (Lu-ca 22:42).

Sự đau khổ như một phần bình thường của đời sống Cơ Đốc: Kinh Thánh dạy rằng sự đau khổ là một phần bình thường và được trông đợi trong hành trình Cơ Đốc. Chúa Giê-xu đã hứa rằng những người theo Ngài sẽ đối mặt với hoạn nạn trong thế gian này (Giăng 16:33), và các sứ đồ đã cảnh báo rằng các tín đồ Cơ Đốc nên trông đợi thử thách và bắt bớ (1 Phi-e-rơ 4:12-16). Sự đau khổ thường được Đức Chúa Trời dùng để sản sinh sự nhịn nhục, tính cách và sự trông cậy trong đời sống của các tín hữu (Rô-ma 5:3-5).

Sự cứu rỗi qua sự chuộc tội của Đấng Christ: Sự chuộc tội của Đấng Christ chủ yếu giải quyết tội lỗi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Trong khi những ích lợi đầy đủ của sự chuộc tội bao gồm sự sống lại và sự vinh hiển của thân thể, sự chữa lành tối hậu này xảy ra trong sự sáng tạo mới (Khải huyền 21:4). Các tín đồ Cơ Đốc được kêu gọi kiên nhẫn chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, tin cậy nơi sự trông cậy về sự sống đời đời.

Sự thịnh vượng trong Đấng Christ, không phải trong sự giàu có vật chất: Các tín đồ Cơ Đốc được kêu gọi tìm kiếm sự thịnh vượng thuộc linh và những sự giàu có đời đời trong Đấng Christ, thay vì tập trung vào sự giàu có và tiện nghi trần thế (Cô-lô-se 3:1-4; Ma-thi-ơ 6:19-21). Sự thịnh vượng thật được tìm thấy trong một đời sống giàu có đức tin, việc lành và sự tin kính, chứ không phải trong của cải vật chất.

Kết luận

Phong trào Lời Đức Tin bị chính thống Cơ Đốc lịch sử xem là tà thuyết do sự bóp méo của nó đối với những lời dạy của Kinh Thánh về đức tin, sự giàu có, sự đau khổ và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Trong khi nó hứa hẹn sức khỏe, sự giàu có và thành công qua sự xưng nhận tích cực và đức tin, nó làm suy yếu sứ điệp trung tâm của Phúc Âm, vốn kêu gọi sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Christ và một đời sống từ bỏ mình. Lời dạy Cơ Đốc lịch sử khẳng định rằng sự cứu rỗi được tìm thấy qua đức tin nơi một mình Đấng Christ, và rằng sự đau khổ và thử thách là một phần của đời sống Cơ Đốc, với sự trông cậy tối hậu là sự sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện