Những Thắc Mắc Thần Học: Những Câu Hỏi Và Câu Trả Lời Để Hiểu Về Đức Tin Cơ Đốc
Monergism · Theological Inquiries: Questions and Answers for Understanding the Christian Faith (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Thắc Mắc Thần Học: Những Câu Hỏi Và Câu Trả Lời Để Hiểu Về Đức Tin Cơ Đốc
NHỮNG THẮC MẮC THẦN HỌC: NHỮNG CÂU HỎI VÀ CÂU TRẢ LỜI ĐỂ HIỂU VỀ ĐỨC TIN CƠ ĐỐC
Monergism
Giới thiệu
Cơ Đốc giáo là một trong những hệ thống niềm tin cổ xưa nhất và có ảnh hưởng nhất trên thế giới, với lịch sử phong phú trải dài hàng nghìn năm và bao hàm các giáo huấn từ Cựu Ước và Tân Ước của Kinh Thánh. Nó đã định hình dòng chảy lịch sử nhân loại và tiếp tục ảnh hưởng đến hàng triệu người ngày nay. Thế nhưng, bất chấp ảnh hưởng sâu xa ấy, đức tin Cơ Đốc cũng phức tạp và nhiều mặt, bao hàm những câu hỏi và câu trả lời sâu sắc về Đức Chúa Trời và về sự hiện hữu của chúng ta.
Đối với những ai tìm cách đào sâu sự hiểu biết về đức tin Cơ Đốc, hoặc đơn giản chỉ tò mò về các giáo huấn của nó, hành trình ấy có thể đầy thách thức. Với quá nhiều điều để khám phá và học hỏi, thật khó biết phải bắt đầu từ đâu. Chính lúc này, cuốn "Thần Học Vấn Đáp: Những Câu Hỏi và Trả Lời Để Hiểu Đức Tin Cơ Đốc" phát huy tác dụng.
Cuốn sách này là một cẩm nang toàn diện về những câu hỏi và khái niệm chính của thần học Cơ Đốc. Được viết từ quan điểm Cải Chánh, sách đưa ra những lời giải thích rõ ràng và súc tích về mọi điều, từ bản chất của Đức Chúa Trời đến ý nghĩa của sự cứu rỗi. Cuốn sách được biên soạn để mọi độc giả thuộc mọi xuất thân đều có thể tiếp cận, dù bạn là một Cơ Đốc nhân lâu năm hay mới đến với đức tin.
Thần Học Vấn Đáp được tổ chức quanh một loạt các câu hỏi thường gặp, từ cơ bản ("Kinh Thánh nói về điều gì?") đến phức tạp ("Giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan thế nào đến vấn đề về điều ác và sự khổ đau trên thế giới?"). Mỗi chương được cấu trúc để đưa ra một câu trả lời rõ ràng và súc tích cho câu hỏi đặt ra, đồng thời cung cấp thêm bối cảnh để đào sâu sự hiểu biết của bạn.
Dù bạn đang tìm lời giải cho những câu hỏi thần học của chính mình, hay chỉ đơn giản muốn hiểu rõ hơn đức tin Cơ Đốc, Thần Học Vấn Đáp là một nguồn tài liệu không thể thiếu. Với lối viết rõ ràng, lôi cuốn, chắc chắn đây sẽ là một sự bổ sung quý giá cho thư viện của bạn.
1. Thần học là gì?
Việc nghiên cứu về Đức Chúa Trời và các giáo lý của Cơ Đốc giáo thường được gọi là "thần học". Thuật ngữ này bắt nguồn từ hai từ Hy Lạp "theos", nghĩa là Đức Chúa Trời, và "logos", nghĩa là lời hay sự hiểu biết. Thần học, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, chỉ liên quan đến sự hiểu biết về bản tính Đức Chúa Trời, nhưng trong cách dùng hiện đại, nó được hiểu là bao hàm toàn bộ khối kiến thức liên quan đến thế giới quan Cơ Đốc. Điều này bao gồm mọi lẽ thật được tìm thấy trong Kinh Thánh, cũng như các giáo lý Cơ Đốc mà Hội Thánh đã rút ra từ việc nghiên cứu Kinh Thánh suốt dòng lịch sử.
Giáo lý về Đức Chúa Trời, cụ thể là giáo lý về Ngôi thứ nhất của Ba Ngôi, thường được gọi là "thần học chính thức" (theology proper). Thần học chính thức là một phân ngành của thần học, tức là việc nghiên cứu mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo. Các phạm trù quan trọng khác trong thần học gồm: Cơ Đốc học (christology) — nghiên cứu về Đấng Christ; thánh linh học (pneumatology) — nghiên cứu về Đức Thánh Linh; kinh thánh học (bibliology) — nghiên cứu về Kinh Thánh; nhân loại học (anthropology) — nghiên cứu về con người; thiên sứ học (angelology) — nghiên cứu về các thiên sứ; tội lỗi học (hamartiology) — nghiên cứu về tội lỗi; cứu rỗi học (soteriology) — nghiên cứu về sự cứu rỗi; giáo hội học (ecclesiology) — nghiên cứu về Hội Thánh; và cánh chung học (eschatology) — nghiên cứu về những điều sau rốt. Tất cả các phạm trù này đều thuộc thần học hệ thống, một phương pháp tổ chức các giáo lý trong thần học.
Các giáo lý thần học cũng có thể được sắp xếp theo những cách khác, như thần học Kinh Thánh (biblical theology), nghiên cứu thần học như được mạc khải dần dần trong lịch sử cứu chuộc. Thần học lịch sử là việc nghiên cứu sự phát triển của thần học trong các thời kỳ khác nhau của lịch sử Hội Thánh. Thần học giáo điều (dogmatic theology) là việc nghiên cứu các giáo huấn thần học của các giáo phái và phong trào khác nhau, trong khi thần học đương đại là việc nghiên cứu các vấn đề thần học đang được thảo luận và tranh luận rộng rãi hiện nay.
Tóm lại, thần học là việc nghiên cứu về Đức Chúa Trời và các giáo lý của Cơ Đốc giáo. Nó bao hàm nhiều phạm trù và phương pháp tổ chức các giáo lý thần học, bao gồm thần học hệ thống, thần học Kinh Thánh, thần học lịch sử, thần học giáo điều và thần học đương đại. Qua việc nghiên cứu thần học, Cơ Đốc nhân có được sự hiểu biết sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời và các lẽ thật được mạc khải trong Kinh Thánh, giúp họ sống đức tin một cách trọn vẹn và hiệu quả hơn.
2. Tại sao việc nghiên cứu thần học lại quan trọng?
Việc nghiên cứu thần học có tầm quan trọng sống còn vì nó đề cập đến những câu hỏi nền tảng của sự hiện hữu con người và đưa ra những câu trả lời chỉ có thể tìm thấy nơi Đức Chúa Trời. Như truyền thống Cải Chánh dạy, thần học không chỉ đơn thuần là một bài tập trí tuệ, mà nó rất thực tiễn và mang tính cá nhân sâu sắc, định hình thế giới quan, thái độ và hành vi của chúng ta. Thần học giúp chúng ta hiểu bản chất và tính cách của Đức Chúa Trời, mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, và phương thế để đạt được sự thỏa mãn tối thượng.
Một trong những chức năng chính của thần học là cung cấp một khuôn khổ để hiểu sự mạc khải của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Thần học cung cấp một khuôn khổ toàn diện để giải thích Kinh Thánh và hiểu các giáo huấn của Hội Thánh. Thiếu khuôn khổ này, chúng ta dễ hiểu sai hay hiểu lầm các giáo huấn của Kinh Thánh và Hội Thánh, dẫn đến sai lầm và hỗn loạn. Hơn nữa, thần học giúp chúng ta trân trọng hơn tính liên tục và tính nhất quán của đức tin Cơ Đốc qua các thời đại và nền văn hóa khác nhau.
Thần học cũng giúp chúng ta phân biệt lẽ thật khỏi sự dối trá. Trong một thế giới đầy những tuyên bố cạnh tranh về bản chất của thực tại, thần học cung cấp một hướng dẫn đáng tin cậy về điều gì là thật và điều gì là giả. Nó cung cấp một nền tảng vững chắc cho đức tin và giúp chúng ta phân biệt giữa các giáo huấn Cơ Đốc đích thực và các giáo huấn sai lạc có thể hấp dẫn nhưng rốt cuộc có hại. Hơn nữa, việc nghiên cứu thần học củng cố đức tin của chúng ta và giúp chúng ta bảo vệ đức tin tốt hơn trước những thách thức từ bên ngoài và từ trong nội bộ Hội Thánh.
Cuối cùng, thần học cung cấp một khuôn khổ cho việc suy ngẫm và hành động đạo đức. Nó giúp chúng ta hiểu bản chất của thiện và ác, và phân biệt đúng sai. Nó giúp chúng ta phát triển một la bàn đạo đức và vượt qua những phức tạp của cuộc sống trong một thế giới sa ngã. Thần học cũng cung cấp động lực và định hướng cho việc phục vụ người khác bằng lòng thương xót, dựa trên tình yêu của Đức Chúa Trời và tình yêu đối với đồng loại.
Tóm lại, việc nghiên cứu thần học rất cần thiết cho một đời sống Cơ Đốc mạnh mẽ và ý nghĩa. Nó giúp chúng ta hiểu sự mạc khải của Đức Chúa Trời, phân biệt lẽ thật khỏi sự dối trá, củng cố đức tin, và sống một đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như truyền thống Cải Chánh dạy, thần học không chỉ đơn thuần là một bài tập trí tuệ, mà là một môn học rất cá nhân và thực tiễn, định hình mọi khía cạnh trong đời sống của chúng ta.
3. Chúng ta học thần học ở đâu?
Việc nghiên cứu thần học rất cần thiết để hiểu bản chất và tính cách của Đức Chúa Trời. Là những loài thọ tạo hữu hạn, con người không thể biết Đức Chúa Trời trọn vẹn qua suy nghĩ và lý luận của riêng mình. Đúng hơn, cách duy nhất để thực sự hiểu Đức Chúa Trời là xem xét nơi Ngài đã tự mạc khải chính Ngài.
Đức Chúa Trời đã tự mạc khải qua hai cách chính: qua mạc khải phổ quát (general revelation) và mạc khải đặc biệt (special revelation). Mạc khải phổ quát dành cho mọi người và được tìm thấy trong thiên nhiên. Mạc khải này có thể thấy trong vẻ đẹp và sự phức tạp của thế giới tự nhiên và trong các định luật cùng trật tự của vũ trụ. Qua mạc khải phổ quát, con người có thể biết rằng có một Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật.
Tuy nhiên, mạc khải phổ quát không đủ để đưa con người vào một mối tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời. Đây là lúc mạc khải đặc biệt phát huy tác dụng. Mạc khải đặc biệt được tìm thấy trong Kinh Thánh, là bản ghi chép duy nhất không sai lầm về sự tự mạc khải của Đức Chúa Trời trong lịch sử nhân loại.
Qua Kinh Thánh, con người có thể hiểu Đức Chúa Trời là ai và Ngài đã làm gì trong suốt lịch sử. Kinh Thánh mạc khải rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời Ba Ngôi — Cha, Con và Đức Thánh Linh — và Ngài đã dựng nên mọi vật vì vinh hiển của chính Ngài. Kinh Thánh cũng mạc khải rằng nhân loại tội lỗi và cần sự cứu chuộc, và sự cứu chuộc này được tìm thấy qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời vừa hoàn toàn là con người.
Trong việc nghiên cứu thần học, Cơ Đốc nhân phải đến với Kinh Thánh để hiểu sự mạc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Qua việc nghiên cứu Kinh Thánh, Cơ Đốc nhân có thể hiểu sâu sắc hơn về tính cách và bản chất của Đức Chúa Trời, cũng như cách sống một đời sống đẹp lòng Ngài. Ngoài ra, việc nghiên cứu thần học có thể giúp Cơ Đốc nhân hiểu rõ hơn các giáo lý và giáo huấn của Hội Thánh, và bảo vệ các giáo huấn ấy trước các giáo huấn sai lạc và tà giáo.
Nhìn chung, việc nghiên cứu thần học rất quan trọng đối với Cơ Đốc nhân mong muốn đào sâu mối tương giao với Đức Chúa Trời và lớn lên trong sự hiểu biết về bản chất và tính cách của Ngài. Bằng cách xem xét nơi Đức Chúa Trời đã tự mạc khải — qua cả mạc khải phổ quát lẫn mạc khải đặc biệt — Cơ Đốc nhân có thể đạt đến một sự hiểu biết đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời là ai và Ngài đã làm gì cho nhân loại.
4. Kinh Thánh nói về điều gì?
Kinh Thánh là một cuốn sách độc đáo ở chỗ nó trình bày một cái nhìn tổng quát về lịch sử thế giới từ quan điểm của chính Đức Chúa Trời, với mục đích tôn vinh Ngài (doxological purpose), sự giám sát của Ngài và một kết cục đắc thắng. Theo quan điểm thần thượng này về lịch sử, mọi vật đều được định ý để được quy tụ lại trong Đấng Christ, Đấng là lý do của lịch sử thế giới và là Đấng mà mọi vật được tóm lại trong Ngài. Kinh Thánh dạy rằng toàn bộ Cựu Ước, từ những sách đầu tiên của Môi-se đến những sách cuối cùng của các tiên tri, đều được viết để làm chứng về Đấng Christ và công trình cứu chuộc của Ngài.
Chủ đề lớn của Kinh Thánh là sự cứu chuộc nhân loại, và sự tăng trưởng đời đời của Vương quốc Đức Chúa Trời. Nhân vật chính vĩ đại của Kinh Thánh là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã lập một giao ước đời đời với Đức Chúa Cha để cứu chuộc một dân tộc, và là Đấng đã được hứa ngay sau khi A-đam sa ngã trong Sáng-thế Ký 3:15. Phần còn lại của Kinh Thánh triển khai lời hứa Phúc Âm đầu tiên ấy và cho thấy những bước lớn mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong suốt lịch sử nhân loại để báo trước Đấng Christ, xác nhận lời hứa về sự đến của Ngài, và chuẩn bị đưa Ngài vào thế gian để ứng nghiệm lời hứa "đúng kỳ đã định".
Cao trào của Kinh Thánh và của toàn bộ lịch sử nhân loại là Thập Tự Giá tại Đồi Gô-gô-tha, nơi Chúa Giê-xu, Đấng Christ đã hứa, đã hoàn thành trọn vẹn sự cứu chuộc đã lập trong giao ước, dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội cho mọi người mà Ngài đã lập giao ước với Đức Chúa Cha để cứu. Kết luận vĩ đại của Kinh Thánh là thiên đàng được phục hồi, nơi Đức Chúa Trời lại ngự giữa dân sự được cứu chuộc của Ngài, với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Em-ma-nu-ên của họ, cùng hưởng sự tương giao đời đời với họ, và hân hoan trong những lời ngợi khen không dứt của họ.
Rốt cuộc, chủ đề lớn của Kinh Thánh, sự cứu chuộc một dân tộc qua Đấng Christ đã hứa, đã được định ý để mạc khải vinh hiển khôn lường và phong phú cách của Đức Chúa Trời, để dân sự Ngài tôn vinh Ngài đến đời đời. Vì vậy, Kinh Thánh không chỉ là một tài liệu lịch sử hay một tập hợp các giáo huấn đạo đức, mà chính là Lời của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta với mục đích mạc khải chính Ngài cho chúng ta, và chỉ cho chúng ta con đường đến sự sống đời đời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.
5. Điều gì khiến Kinh Thánh độc đáo?
Một trong những khía cạnh độc đáo của Kinh Thánh là nguồn gốc thần thượng của nó, điều khiến nó khác biệt với mọi tác phẩm văn học khác. Kinh Thánh là sự tự mạc khải của Đức Chúa Trời cho nhân loại, và do đó, nó là nguồn duy nhất có thẩm quyền về kiến thức liên quan đến tính cách và ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nguồn gốc thần thượng của nó được chứng minh bởi tính không sai lầm và sự trọn vẹn của nó, cũng như sự thần cảm của nó, nghĩa là các lời của Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời ban qua các tác giả con người được Đức Thánh Linh hướng dẫn (2 Phi-e-rơ 1:20-21; 2 Ti-mô-thê 3:16-17). Vì Kinh Thánh là sản phẩm của sự tự mạc khải của Đức Chúa Trời, nó có thể mạc khải cho chúng ta chương trình, ý chỉ, động cơ và kế hoạch của Đức Chúa Trời theo cách không một cuốn sách nào khác có thể làm được (Ê-sai 45:21-23).
Đồng thời, Kinh Thánh cũng là một cuốn sách hoàn toàn mang tính con người, được viết bởi các tác giả con người trong bối cảnh lịch sử nhân loại và đáp ứng các nhu cầu của con người. Sự đa dạng của các tác giả con người được phản ánh trong những phong cách và tính cách độc đáo hiện rõ khắp Kinh Thánh. Hơn nữa, Kinh Thánh được viết bằng ngôn ngữ của con người, nghĩa là nó đã trải qua một quá trình dịch thuật và giải thích để người thuộc các nền văn hóa và ngôn ngữ khác nhau có thể hiểu. Thế nhưng, bất chấp tính tác giả con người và quá trình truyền đạt, Kinh Thánh vẫn giữ nguyên tính thần thượng và thẩm quyền của nó.
Kinh Thánh cũng độc đáo ở tính đầy đủ và sự đầy đủ (sufficiency) của nó. Nó chứa đựng mọi điều mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta cần biết để sống cuộc đời Ngài đã tạo dựng chúng ta để sống và làm đẹp lòng Ngài. Nó là nguồn kiến thức duy nhất mà chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy cho đức tin và sự thực hành của mình, và nó cung cấp cho chúng ta mọi điều chúng ta cần biết để được cứu và sống một đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 3:15-17).
Tóm lại, sự kết hợp độc đáo của Kinh Thánh giữa nguồn gốc thần thượng và tính tác giả con người, cùng với tính đầy đủ và sự đầy đủ của nó, khiến nó nổi bật như nguồn kiến thức duy nhất chân thật và đáng tin cậy về Đức Chúa Trời và ý chỉ của Ngài cho đời sống chúng ta.
6. Có phải bất cứ ai cũng có thể tự đọc và hiểu Kinh Thánh?
Câu hỏi liệu bất cứ ai có thể tự đọc và hiểu Kinh Thánh hay không là một câu hỏi phức tạp. Chính Kinh Thánh dạy rằng con người tự nhiên, tức là người chưa được Đức Thánh Linh tái sinh, sẽ không bao giờ có thể tự mình hiểu được các lẽ thật trong Kinh Thánh. Đó là vì các lẽ thật của Đức Chúa Trời trực tiếp đối lập với sự khôn ngoan của thế gian, và chỉ có thể được Đức Thánh Linh là Đấng hiểu ý Đức Chúa Trời mạc khải (1 Cô-rinh-tô 2:10-16).
Tuy nhiên, Kinh Thánh cũng dạy rằng khi Lời Đức Chúa Trời được đọc hoặc được nghe, Đức Thánh Linh hành động theo ý Ngài, ban sự hiểu biết và sinh ra đức tin trong nhiều người nghe (Giăng 3:4-12; 16:7-14; Công vụ 16:14). Vì vậy, bất cứ ai muốn nghiên cứu Kinh Thánh đều được ích lợi khi làm vậy, với sự hiểu biết rằng đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17), và Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan của Ngài cách rộng rãi cho mọi người cầu xin Ngài trong đức tin (Gia-cơ 1:5-6). Những ai đói khát lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ không bị từ chối, vì chính Chúa Giê-xu đã mời gọi mọi người đến cùng Ngài và uống (Giăng 7:37).
Đối với những tín hữu chân thật đã đến với Đấng Christ trong đức tin, mọi lý do đều khiến họ vững tin khi nghiên cứu Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 2:16), và sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đều có sự hiểu biết và biết lẽ thật vì Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta sự xức dầu để chúng ta không bị những lời dối trá của kẻ thù lừa gạt (1 Giăng 2:20-27).
Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là dù các tín hữu có thể hiểu Kinh Thánh qua sự soi sáng của Đức Thánh Linh, điều này không có nghĩa là mọi người sẽ giải thích Kinh Thánh theo cùng một cách. Việc giải thích đòi hỏi nghiên cứu cẩn thận bản văn, chú ý đến bối cảnh, và hiểu biết về các ngôn ngữ nguyên bản cùng bối cảnh lịch sử mà bản văn được viết ra. Đây là lúc sự hướng dẫn của các mục sư, giáo sư và các nguồn Cơ Đốc đáng tin cậy khác có thể hữu ích trong việc cung cấp sự thấu hiểu Lời Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, Kinh Thánh là một cuốn sách phức tạp và sâu sắc, và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh cùng của người khác có thể đóng vai trò quan trọng trong việc đạt được sự hiểu biết lớn hơn về các lẽ thật của nó.
7. Hội Thánh có phải giải thích Kinh Thánh không?
Trong thời kỳ hiện tại của lịch sử cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã chọn bảo tồn lẽ thật của Ngài trong Hội Thánh phổ quát mà Ngài đã lập bằng huyết của Ngài. Do đó, Hội Thánh được gọi là "trụ cột và nền tảng của lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 3:15), và các tín hữu được khuyên vâng phục các trưởng lão là những người lao nhọc trong Lời và giáo lý (1 Ti-mô-thê 5:17; Hê-bơ-rơ 13:17). Tuy nhiên, Kinh Thánh cũng chỉ ra rằng mỗi tín hữu cần thiết và đáng khen khi hằng ngày tra xét Kinh Thánh để xem các giáo huấn của các lãnh đạo Hội Thánh, dù họ có nổi tiếng đến đâu, có phù hợp với Kinh Thánh hay không (Công vụ 17:11).
Dù đúng là lẽ thật được bảo tồn trong Hội Thánh phổ quát, cần có sự phân biệt theo Kinh Thánh để nhận biết điều gì tạo nên Hội Thánh thật. Kinh Thánh cảnh báo về các tiên tri giả và giáo lý giả dấy lên trong Hội Thánh và cho biết toàn thể hội thánh có thể trở nên bội đạo (1 Ti-mô-thê 4:1-4; 2 Ti-mô-thê 3:13-17; 2 Phi-e-rơ 2:1-3; Khải Huyền 2:5; 13:11). Vì vậy, người ta phải hiểu Kinh Thánh dạy gì để nhận biết điều gì tạo nên Hội Thánh mà trong đó lẽ thật của Kinh Thánh đã được bảo tồn. Bất cứ "hội thánh" nào chối bỏ Phúc Âm được rao giảng trong Kinh Thánh đều không phải là Hội Thánh thật. Sứ đồ Phao-lô, trong Ga-la-ti 1:6-10, nhấn mạnh tầm quan trọng của Phúc Âm mà ông đã rao giảng, tuyên bố rằng nếu bất cứ sứ đồ, giáo sư, hay thiên sứ nào từ trời, hay chính ông, rao giảng một Phúc Âm khác, người ấy sẽ bị rủa sả đời đời.
Xét rằng Đức Chúa Trời đã giám sát việc bảo tồn và hình thành các lẽ thật giáo lý của Kinh Thánh trong suốt lịch sử Hội Thánh, không tín hữu nào nên xem nhẹ những tuyên bố giáo lý rõ ràng của các công đồng đại kết đầu tiên về các giáo lý như quan niệm Ba Ngôi về Đức Chúa Trời và việc chấp nhận các sách khác nhau trong chính điển. Tuy nhiên, không tín hữu nào nên chấp nhận bất cứ giáo huấn phạm thượng và phi Kinh Thánh nào đã nảy sinh trong nhiều hội thánh giả suy đồi dưới vỏ bọc khuất phục thẩm quyền của "hội thánh". Vì bất cứ "hội thánh" nào đã làm hư hoại Phúc Âm đều là hội thánh giả và không nên vâng phục dù chỉ một khắc.
8. Những nguyên tắc giải thích nào cần thiết để nghiên cứu Kinh Thánh?
Để nghiên cứu và hiểu Kinh Thánh một cách đúng đắn, người ta phải lưu ý đến một số quy tắc hay nguyên tắc giải thích, được gọi chung là chú giải học (hermeneutics). Phương pháp chú giải mà người ta dùng khi tiếp cận bản văn có tầm quan trọng tối thượng, vì nó định hình sự hiểu biết của người ta về mọi điều được đọc. Dù nhiều Cơ Đốc nhân có thể không quen với thuật ngữ "chú giải học", tất cả họ đều có một phương pháp chú giải hướng dẫn sự hiểu biết và áp dụng Kinh Thánh của họ.
Thật không may, giới Tin Lành Tây phương đương đại đã phần lớn áp dụng một phương pháp chú giải hậu hiện đại, cá nhân chủ nghĩa, có tính hủy hoại đối với khả năng thực sự hiểu điều Kinh Thánh đang nói của một Cơ Đốc nhân. Phương pháp chú giải này thường được thể hiện trong các buổi nhóm học Kinh Thánh tại gia, nơi người tham gia được khuyến khích chia sẻ một câu hay một đoạn Kinh Thánh "có ý nghĩa gì đối với tôi", mà không quan tâm đến lẽ thật khách quan. Một cách tiếp cận như vậy chỉ xác nhận người ta trong sự khôn ngoan của chính họ, thay vì dẫn họ đến chỗ nương cậy vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh.
Ngày nay còn có các phương pháp chú giải sai lầm khác, như việc đọc lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen một cách cứng nhắc, bỏ qua giáo huấn của Tân Ước rằng mọi lời tiên tri đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ và được thừa hưởng bởi những ai ở trong Ngài. Để tránh các phương pháp chú giải sai lạc này và các phương pháp khác, người ta phải hiểu các nguyên tắc chú giải chân thật và đúng đắn. Một phương pháp chú giải đúng đắn nên được đặc trưng bởi các tính từ như: ngữ pháp, lịch sử, bối cảnh, và lấy Đấng Christ làm trung tâm.
Ở cốt lõi, Kinh Thánh không chủ yếu nói về điều người ta phải làm để được ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó hoàn toàn nói về Chúa Giê-xu Christ và những điều Ngài đã làm để khiến con người được ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Hiểu được sứ điệp trung tâm này về sự cứu rỗi bởi ân điển là chìa khóa để có một niềm hy vọng chắc chắn và vững vàng cho tương lai. Như John Calvin đã nhận xét, người ta phải đọc Kinh Thánh với mục đích rõ ràng là tìm Đấng Christ trong đó. Không làm vậy sẽ dẫn đến cả đời học hỏi mà không bao giờ đạt đến sự hiểu biết lẽ thật.
9. Thuật ngữ "phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử" có nghĩa là gì, và tại sao nó quan trọng?
Phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử là một cách tiếp cận việc giải thích Kinh Thánh nhằm hiểu mỗi đoạn văn trong bối cảnh lịch sử và ngữ pháp của nó. Phương pháp chú giải này nhấn mạnh rằng ý nghĩa của một bản văn được đặt nền trên bối cảnh lịch sử và văn hóa nguyên thủy của nó, và việc hiểu ngôn ngữ và ngữ pháp nguyên bản là thiết yếu để giải thích bản văn một cách chính xác.
Khía cạnh ngữ pháp của phương pháp chú giải này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hiểu ngữ pháp, cú pháp và từ vựng của ngôn ngữ nguyên bản mà bản văn được viết ra. Điều này bao gồm việc hiểu ý nghĩa của từng từ và cụm từ, cũng như cách chúng liên quan với nhau trong câu và đoạn văn. Khía cạnh lịch sử của phương pháp chú giải này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hiểu bối cảnh lịch sử mà bản văn được viết ra, bao gồm văn hóa, phong tục và thế giới quan của độc giả nguyên thủy.
Bằng cách dùng phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử, người giải thích có thể xác định ý nghĩa của một bản văn dựa trên bối cảnh nguyên thủy của nó, thay vì áp đặt ý tưởng hay chương trình nghị sự của riêng họ lên bản văn. Cách tiếp cận này giúp đảm bảo bản văn được giải thích theo cách trung thành với ý định của tác giả.
Tầm quan trọng của phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử không thể nhấn mạnh quá mức. Thiếu cách tiếp cận này, việc giải thích có thể trở nên chủ quan và tùy tiện, dẫn đến nhiều cách giải thích mâu thuẫn nhau. Bằng cách tuân thủ phương pháp chú giải này, người giải thích có thể thiết lập một nền tảng vững chắc cho các cách giải thích của mình, đặt nền trên thực tại lịch sử và các nguyên tắc ngôn ngữ.
Hơn nữa, phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử giúp bảo vệ khỏi nguy cơ ngụ ngôn hóa hay thiêng liêng hóa bản văn, điều có thể dẫn đến những cách giải thích tách rời khỏi bối cảnh và ý nghĩa nguyên thủy của chúng. Cách tiếp cận này khuyến khích một sự hiểu biết cẩn thận và tinh tế về bản văn, và thúc đẩy một sự trân trọng sâu sắc hơn đối với bối cảnh lịch sử và văn hóa mà Kinh Thánh được viết ra.
Kết luận, phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử là một công cụ thiết yếu để nghiên cứu và giải thích Kinh Thánh. Bằng cách tuân thủ cách tiếp cận này, người giải thích có thể thiết lập một nền tảng vững chắc cho các cách giải thích của mình, đặt nền trên thực tại lịch sử và các nguyên tắc ngôn ngữ, giúp bảo vệ khỏi nguy cơ của những cách giải thích tùy tiện hay chủ quan.
10. "Phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử" có khác gì với
"phương pháp chú giải lấy Đấng Christ làm trung tâm" không?
Một phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử và một phương pháp chú giải lấy Đấng Christ làm trung tâm không loại trừ lẫn nhau, mà bổ sung cho nhau. Thật vậy, phương pháp trước là nền tảng cần thiết cho phương pháp sau. Một phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử quan tâm đến việc khám phá ý nghĩa nguyên thủy của một bản văn, xét đến bối cảnh lịch sử và văn chương của nó, và giải thích nó theo các quy tắc thông thường của ngữ pháp và cú pháp. Cách tiếp cận này nhận biết rằng Kinh Thánh là một cuốn sách được viết bởi các tác giả con người trong những bối cảnh lịch sử và ngôn ngữ cụ thể, và vì vậy, ý nghĩa của nó không tách rời khỏi các thực tại này.
Tuy nhiên, một phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử không phải là cứu cánh tự thân, mà là phương tiện dẫn đến một cứu cánh. Mục tiêu tối hậu của việc giải thích là đạt đến một sự hiểu biết lấy Đấng Christ làm trung tâm về bản văn. Điều này có nghĩa là mọi đoạn Kinh Thánh đều nên được đọc dưới ánh sáng mối liên hệ của nó với Đấng Christ và công trình cứu chuộc của Ngài. Như Martin Luther đã nói, mục đích tối hậu của việc giải thích là "đưa Đấng Christ vào tận lòng người" và dẫn độc giả đến thập tự giá.
Cách tiếp cận giải thích này không tùy tiện hay hoang tưởng, mà đặt nền trên những tuyên bố của chính Kinh Thánh về mình. Tân Ước dạy rằng Cựu Ước đầy những hình bóng, hình ảnh và lời tiên tri chỉ về Đấng Christ và tìm được sự ứng nghiệm trong Ngài. Ví dụ, chính Chúa Giê-xu đã nói rằng mọi Kinh Thánh đều làm chứng về Ngài (Lu-ca 24:27), và sứ đồ Phao-lô đã viết rằng "vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình" (Rô-ma 10:4).
Vì vậy, một phương pháp chú giải lấy Đấng Christ làm trung tâm không phải là sự rời bỏ phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử, mà là sự mở rộng tự nhiên và cần thiết của nó. Cách tiếp cận ngữ pháp-lịch sử cung cấp nền tảng cần thiết để hiểu ý nghĩa nguyên thủy của một bản văn, trong khi cách tiếp cận lấy Đấng Christ làm trung tâm cho thấy ý nghĩa ấy rốt cuộc chỉ về Đấng Christ và công trình cứu chuộc của Ngài như thế nào. Cùng nhau, hai cách tiếp cận này cung cấp một khuôn khổ mạnh mẽ và trung thành để giải thích Kinh Thánh.
11. Toàn bộ Kinh Thánh nói về Đấng Christ, hay chỉ Tân Ước?
Câu hỏi liệu toàn bộ Kinh Thánh nói về Đấng Christ hay chỉ Tân Ước là một câu hỏi then chốt để hiểu sứ điệp bao quát của Kinh Thánh. Các nhà thần học Cải Chánh chủ trương rằng toàn bộ Kinh Thánh, từ Sáng-thế Ký đến Khải Huyền, rốt cuộc đều nói về Chúa Giê-xu Christ. Sự hiểu biết này đặt nền trên các giáo huấn của Đấng Christ và các sứ đồ, những người xem Đấng Christ là nhân vật trung tâm của các Kinh Thánh Cựu Ước.
Chính Đấng Christ đã xác nhận lời chứng của Cựu Ước về Ngài, phán rằng các Kinh Thánh làm chứng về Ngài và Môi-se đã viết về Ngài (Giăng 5:39, 46). Trong Lu-ca 24, Chúa Giê-xu cho các môn đồ thấy rằng toàn bộ các Kinh Thánh Cựu Ước, bao gồm Luật pháp Môi-se, các Tiên tri và các Thi Thiên, đều chỉ về Ngài. Ngài giải thích cách đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài ứng nghiệm các lời tiên tri Cựu Ước và các hình bóng báo trước.
Sứ đồ Phao-lô cũng dạy rằng các Kinh Thánh Cựu Ước nói về Đấng Christ. Trong 2 Ti-mô-thê 3:15, ông nói về các Kinh Thánh mà Ti-mô-thê đã biết từ thuở ấu thơ, là những Kinh Thánh có thể khiến ông khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô cũng dạy rằng các Kinh Thánh Cựu Ước chứa đựng các hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ, chỉ về thân vị và công trình của Ngài (Cô-lô-se 2:16-17, Hê-bơ-rơ 10:1).
Các nhà thần học Cải Chánh xem toàn bộ Kinh Thánh như một thể thống nhất, với Đấng Christ là nhân vật và chủ đề trung tâm. Cựu Ước chỉ về Đấng Christ, báo trước sự đến và công trình của Ngài, trong khi Tân Ước ghi lại đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài, cùng công trình tiếp diễn của Ngài qua Đức Thánh Linh và Hội Thánh của Ngài.
Sự hiểu biết này về Kinh Thánh như một cuốn sách lấy Đấng Christ làm trung tâm có những hàm ý quan trọng đối với cách Cơ Đốc nhân đọc và giải thích Kinh Thánh. Nó có nghĩa là mọi Kinh Thánh phải được đọc dưới ánh sáng của Đấng Christ, với cái nhìn về cách nó chỉ về Ngài và công trình cứu chuộc của Ngài. Điều này đòi hỏi một cách tiếp cận Kinh Thánh cẩn thận và chín chắn, xét đến bối cảnh lịch sử và văn chương của mỗi đoạn văn, đồng thời tìm hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng tối hậu của nó dưới ánh sáng của Đấng Christ.
Kết luận, các nhà thần học Cải Chánh khẳng định rằng toàn bộ Kinh Thánh rốt cuộc đều nói về Chúa Giê-xu Christ, và việc hiểu chủ đề trung tâm này rất quan trọng để giải thích và áp dụng Kinh Thánh một cách đúng đắn. Cách tiếp cận Kinh Thánh lấy Đấng Christ làm trung tâm này nhấn mạnh tính thống nhất và nhất quán của Kinh Thánh, và giúp chúng ta thấy chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời triển khai thế nào trong toàn bộ chính điển Kinh Thánh.
12. Chẳng phải việc thấy các đề cập đến Đấng Christ trên mọi trang Cựu Ước là đọc quá nhiều vào bản văn sao?
Việc cho rằng thấy các đề cập đến Đấng Christ trên mọi trang Cựu Ước là đọc quá nhiều vào bản văn, tức là chối bỏ các nguyên tắc chú giải của các tác giả Tân Ước, những người không ngoại lệ đều thấy Đấng Christ trong các kinh thánh Cựu Ước. Đây không phải là một cách tiếp cận mới, mà đặt nền trên phương pháp chú giải của các Giáo Phụ đầu tiên, những người xem Cựu Ước như một cuốn sách về Đấng Christ, và là những người đã phát triển các nguyên tắc về hình bóng học (typology) để cho thấy Đấng Christ đã được báo trước và tiền hình như thế nào trong các sự kiện, nhân vật và thể chế của Cựu Ước.
Các tác giả Tân Ước cũng chứng minh cách các kinh thánh Cựu Ước được ứng nghiệm trong Đấng Christ, tạo nên một sự liên tục rõ ràng giữa hai giao ước. Ví dụ, trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, tác giả cho thấy rõ cách đời sống, chức vụ và giáo huấn của Chúa Giê-xu đã ứng nghiệm các lời tiên tri Cựu Ước. Hơn nữa, các sứ đồ liên tục dùng các đoạn Cựu Ước để giải thích ý nghĩa của đời sống, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Bài giảng của Phi-e-rơ vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, chẳng hạn, trích Giô-ên 2:28-32 như một lời tiên tri được ứng nghiệm bởi sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:16-21).
Nguyên tắc hình bóng học, nền tảng cho cách tiếp cận Cựu Ước của các tác giả Tân Ước, bao gồm việc hiểu một số nhân vật, sự kiện và thể chế trong Cựu Ước như những hình bóng báo trước về Đấng Christ và công trình của Ngài. Điều này không có nghĩa là Cựu Ước chỉ nói về Đấng Christ, mà là nó dọn đường cho Đấng Christ bằng cách dự báo và chỉ về Ngài theo nhiều cách. Chính Đấng Christ đã xác nhận tầm quan trọng của Cựu Ước liên quan đến Ngài, phán rằng các kinh thánh làm chứng về Ngài (Giăng 5:39).
Dưới ánh sáng này, việc thấy các đề cập đến Đấng Christ trên mọi trang Cựu Ước không phải là đọc quá nhiều vào Cựu Ước, mà là đọc Cựu Ước dưới ánh sáng của sự ứng nghiệm của nó trong Đấng Christ. Cách tiếp cận này mang lại một sự hiểu biết sâu sắc hơn về Cựu Ước như một cuốn sách dọn đường cho Đấng Christ và chỉ về công trình cứu chuộc của Ngài. Nó cũng làm phong phú sự hiểu biết của chúng ta về đời sống, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ bằng cách cho thấy chúng là đỉnh cao và sự ứng nghiệm của chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời, như được mạc khải trong toàn bộ Cựu Ước.
13. Chẳng phải Cựu Ước được viết đặc biệt cho người Do Thái, nên nó không áp dụng cho Cơ Đốc nhân theo cùng một cách sao?
Cựu Ước được viết đặc biệt cho người Do Thái, là những người Đức Chúa Trời đã gọi ra khỏi mọi dân tộc để làm dân sự đặc biệt của Ngài (ví dụ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:6). Vì vậy, Phao-lô, trong Rô-ma 3:1-2, nói về đặc ân của người Do Thái, tức là lời phán của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, Phao-lô luôn nói về người Do Thái như có một vị trí ưu tiên về mặt thời gian nhất định trong chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã dạy trước ông (xem Ma-thi-ơ 15:24), tuyên bố rằng Phúc Âm trước hết dành cho người Do Thái rồi sau đến cho người Ngoại (Rô-ma 1:16-17).
Tuy nhiên, người Do Thái lẽ ra phải nhận biết và đón nhận Đấng Christ, vì đã được dạy dỗ về Ngài trong các Kinh Thánh. Thật vậy, tổ phụ của họ, là những người đầu tiên nhận được Phúc Âm, đã trông đợi Đấng Christ trong đức tin chân thật và vui mừng (ví dụ, Giăng 8:56; Hê-bơ-rơ 11:13-16). Thế nhưng, xét như một tổng thể, họ đã khước từ Ngài, và do đó, mọi kẻ không tin đều bị loại bỏ. Dù vậy, sự khước từ và loại bỏ phần lớn người Do Thái này không phải là không có mục đích. Theo chương trình của Đức Chúa Trời, Phao-lô dạy trong Rô-ma 11, dân Ngoại sẽ được đem vào để biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua sự vấp ngã của người Do Thái. Như vậy, nhiều người Do Thái sẽ bị chặt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng dân tộc của Ngài sẽ được mở rộng khi nhiều dân Ngoại được tháp vào Y-sơ-ra-ên bởi đức tin.
Điều này có nghĩa là Y-sơ-ra-ên thật và dân Do Thái thật không chỉ là những người thuộc dòng dõi A-bra-ham theo huyết thống. Đúng hơn, họ là những người Do Thái theo huyết thống còn sót lại mà tin, cùng với những dân Ngoại đã được trở nên một phần của Y-sơ-ra-ên thật qua đức tin. Vì vậy, Tân Ước thường nói về Cơ Đốc nhân, dù là Do Thái hay dân Ngoại, như những người Do Thái thật (ví dụ, Rô-ma 2:28-29; 4:11-17; 9:6-8; Ga-la-ti 3:6-9, 26-29; 4:21-31; 6:16; Ê-phê-sô 2:11-22; 3:6; Phi-líp 3:3; 1 Phi-e-rơ 2:9-10; Khải Huyền 2:9). Do đó, mọi lời hứa và giáo huấn của các Kinh Thánh Cựu Ước, vốn được viết cho người Do Thái, thuộc về những ai ở trong Đấng Christ, là Dòng Dõi thật duy nhất của A-bra-ham (Ga-la-ti 3:16). Vì những ai ở trong Đấng Christ nay là con cái của A-bra-ham qua đức tin và, vì vậy, là những người thừa kế các lời hứa đã ban cho A-bra-ham và dòng dõi người (Ga-la-ti 3:26-29).
14, thuật ngữ "sensus plenior" có nghĩa là gì?
Thuật ngữ "sensus plenior" chỉ ý nghĩa sâu xa hơn, đầy đủ hơn của một đoạn kinh thánh, vượt ra ngoài tầng nghĩa hiển nhiên nhất của nó. Khái niệm này thừa nhận rằng một số nhân vật và sự kiện lịch sử trong Cựu Ước không chỉ là những sự kiện có thật, mà còn là những "hình bóng" chỉ về những "thực thể ứng nghiệm" (antitypes), tức là sự ứng nghiệm của các hình bóng ấy, trong Đấng Christ. Khái niệm này thường được dùng trong truyền thống Cải Chánh để giải thích Cựu Ước.
Ví dụ, câu chuyện Môi-se đập vào vầng đá trong đồng vắng để có nước cho dân Y-sơ-ra-ên không chỉ là một sự kiện lịch sử, mà còn là một hình bóng chỉ về Đấng Christ. Trong 1 Cô-rinh-tô 10:4, Phao-lô xác định vầng đá mà dân Y-sơ-ra-ên đã uống là một vầng đá thiêng liêng đi theo họ, và ông xác định đó là Đấng Christ. Như vậy, việc đập vào vầng đá cũng có thể được xem như một hình bóng về cách Đấng Christ đã bị đánh bằng cây gậy của sự công chính thần thượng, và từ thân thể bị thương của Ngài đã tuôn chảy sự tha thứ và sự sống thuộc linh mà chúng ta cần.
Nguyên tắc "sensus plenior" không giới hạn ở ví dụ này mà có thể áp dụng cho nhiều đoạn khác trong Cựu Ước. Phao-lô khuyến khích các tín hữu thấy các hình bóng và sự báo trước về Đấng Christ trong toàn bộ Cựu Ước, khi viết rằng "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy" (Rô-ma 15:4 ESV).
Trong khi thừa nhận bối cảnh lịch sử của bản văn, "sensus plenior" cho phép độc giả thấy ý nghĩa đầy đủ hơn, thuộc linh hơn của bản văn. Điều này không có nghĩa là tác giả con người nguyên thủy của bản văn đã nghĩ đến ý nghĩa sâu xa này, mà là Đức Thánh Linh đã định cho nó được hiểu theo cách ấy. Như vậy, "sensus plenior" là một công cụ quý giá để giải thích Cựu Ước dưới ánh sáng của Tân Ước, vì nó giúp khám phá những lẽ thật thuộc linh sâu xa chỉ về Đấng Christ.
15. Phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử có chống lại sensus plenior không?
Câu hỏi liệu một phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử có chống lại sensus plenior hay không đã là chủ đề tranh luận giữa các học giả. Một số người tin rằng phương pháp ngữ pháp-lịch sử, nhằm hiểu ý định của tác giả nguyên thủy qua việc nghiên cứu ngữ pháp, cú pháp và bối cảnh lịch sử của bản văn, loại trừ bất cứ ý nghĩa sâu xa hay đầy đủ hơn nào trong bản văn. Tuy nhiên, sự hiểu biết này đặt nền trên một phương pháp chú giải theo thuyết tự nhiên hay theo nghĩa đen cứng nhắc, chứ không phải phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử của các Giáo Phụ và các Nhà Cải Chánh.
Sự thật là Cựu Ước đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng rằng các sự kiện và nhân vật lịch sử được ghi lại của nó biểu thị một điều gì đó sâu xa hơn, liên quan đến ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Dù các sự kiện này phải được đọc "theo nghĩa đen" như những sự kiện thực trong thời gian và không gian, chúng thường có một ý nghĩa thuộc linh hay lấy Đấng Christ làm trung tâm. Chẳng hạn, cuộc vật lộn giữa Gia-cốp và Ê-sau trong bụng mẹ, dù là một sự kiện lịch sử có thật, chỉ ra cuộc xung đột trong tương lai giữa các dân tộc Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm.
Tân Ước cũng dạy rằng toàn bộ Cựu Ước có một ý nghĩa thuộc linh và lấy Đấng Christ làm trung tâm, mà mọi sự kiện lịch sử được ghi lại đều chỉ về. Hơn nữa, các lời tiên tri liên quan đến Y-sơ-ra-ên, đền tạm, v.v., có một ý nghĩa sâu xa hơn liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh, và rốt cuộc đã được ứng nghiệm theo ý nghĩa sâu xa này. Các Thi Thiên, dù thường có một sự liên hệ trực tiếp đến Đa-vít, vẫn có một sự liên hệ tối hậu đến Đấng Christ, dòng dõi của Đa-vít. Mọi phần của Cựu Ước đều mang tính hình bóng và rốt cuộc chỉ về Đấng Christ cùng công trình cứu chuộc của Ngài.
Những người tranh luận chống lại bất cứ sensus plenior nào trong kinh thánh thường cho rằng việc cho phép ý nghĩa sâu xa này sẽ mở đường cho sự ngụ ngôn hóa hoang tưởng theo ý thích của người giải thích. Tuy nhiên, nguyên tắc sensus plenior, hay sự hiểu biết hình bóng về mọi phần của Cựu Ước, khác xa với sự ngụ ngôn hóa hoang tưởng. Nó đặt nền trên lịch sử cụ thể, có thật, và luôn gắn chặt với Đấng Christ và chỉ công trình cứu chuộc của Ngài mà thôi. Các nguyên tắc này, được chứng thực khắp nơi trong các sự giải thích Tân Ước về các kinh thánh Cựu Ước, sẽ giữ mọi sự giải thích khỏi lạc khỏi lẽ thật. Vì vậy, một phương pháp chú giải ngữ pháp-lịch sử không chống lại sensus plenior mà bổ sung cho nó, cung cấp bối cảnh cần thiết để hiểu ý nghĩa sâu xa, thuộc linh hơn của bản văn.
16. Thuật ngữ "loại suy của đức tin" (analogy of faith) có nghĩa là gì?
"Loại suy của đức tin" là một nguyên tắc chú giải được dùng trong truyền thống Cải Chánh, nhấn mạnh tính nhất quán và thống nhất của các Kinh Thánh, không có mâu thuẫn nền tảng nào. Nguyên tắc này đòi hỏi mọi sự giải thích bất cứ đoạn Kinh Thánh nào đều phải được đối chiếu với điều mà phần còn lại của Kinh Thánh dạy. Ý tưởng là khối giáo lý, hay "đức tin", mà các Kinh Thánh toàn bộ công bố sẽ không bị mâu thuẫn theo bất cứ cách nào bởi bất cứ đoạn nào.
Để áp dụng nguyên tắc này, nếu có hai hay nhiều cách giải thích khả dĩ cho một câu Kinh Thánh, bất cứ cách giải thích nào mâu thuẫn với giáo huấn rõ ràng của bất cứ Kinh Thánh nào khác đều phải bị loại bỏ ngay từ đầu. Điều này có nghĩa là việc giải thích bất cứ đoạn nào phải nhất quán với giáo huấn bao quát của Kinh Thánh, và không thể được xem xét tách rời khỏi phần còn lại của các Kinh Thánh.
Nguyên tắc này đặc biệt hữu ích trong việc giải thích lời tiên tri và văn chương khải thị, vốn thường chứa những khải tượng và hình ảnh mang tính biểu tượng cao. Trong những trường hợp như vậy, các giáo huấn rõ ràng và mang tính giáo lý của các đoạn khác trong Kinh Thánh nên được dùng để giúp hiểu các phần tối nghĩa hay mơ hồ hơn. Ví dụ, các giáo huấn rõ ràng trong các thư tín của Phao-lô có thể được dùng để giải thích các khải tượng biểu tượng trong sách Khải Huyền của Giăng. Bằng cách này, nguyên tắc "loại suy của đức tin" bảo vệ khỏi việc lạm dụng ngôn ngữ biểu tượng hay hình bóng trong Kinh Thánh để ủng hộ một giáo lý mới lạ hay sai lầm.
Nhìn chung, "loại suy của đức tin" là một nguyên tắc sống còn cho việc giải thích Kinh Thánh, vì nó nhấn mạnh tính thống nhất và nhất quán của các Kinh Thánh và đảm bảo rằng các sự giải thích từng đoạn riêng lẻ không mâu thuẫn với giáo huấn rõ ràng của toàn bộ Kinh Thánh.
17. Phúc Âm là gì?
Phúc Âm không phải là về sự thay đổi hành vi, trở thành một người tốt hơn, hay học để trở nên đạo đức hơn. Nó không phải là về việc lấy đời sống của Chúa Giê-xu làm mẫu mực cho cách sống hay biến đổi và cứu chuộc lãnh vực thế tục. Nó không phải là về việc sống trong những cộng đồng gắn bó với người khác và chia sẻ cách rộng rãi trong các cộng đồng thực hành đường lối của Chúa Giê-xu trong văn hóa địa phương. Tất cả những điều này đều có thể là những điều tốt, nhưng không được nhầm lẫn với Phúc Âm. Chúng có thể là bông trái của Phúc Âm, và chắc chắn sẽ đi kèm với Phúc Âm. Dù Đức Chúa Trời có thể dùng chúng làm phương tiện để xác thực Phúc Âm và làm cho sự rao giảng Phúc Âm của chúng ta thêm kết quả trong những tấm lòng cứng cỏi, chúng không được xem như những sự thay thế cho Phúc Âm.
Bạn có nhận thấy rằng đặc điểm chung của tất cả các hoạt động trên không liên quan gì đến điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, mà hoàn toàn liên quan đến điều chúng ta làm cho Ngài không? Phúc Âm chân thật, đúng hơn, là tin tức về điều Đấng Christ là Cứu Chúa đã làm cho chúng ta (trong đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài), chứ không phải là sự hướng dẫn và lời khuyên về điều chúng ta phải làm cho Đức Chúa Trời. Công trình đã hoàn thành của Đấng Christ, chứ không phải của chúng ta, là bản chất của Phúc Âm. Trên hết, Phúc Âm của Đấng Christ mang đến tin vui, chứ không phải sự hướng dẫn về hành vi của chúng ta. Phúc Âm không phải là về điều chúng ta làm, nhưng các hành động của chúng ta chắc chắn nảy sinh và trào dâng trong sự tạ ơn vì điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta.
Tóm lại, Phúc Âm là tin tức làm thay đổi đời sống rằng Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, đã sống một đời sống không tội lỗi dưới Luật pháp, đã chết vì kẻ có tội, và đã sống lại để hòa giải họ với chính Ngài, đắc thắng đời đời trên mọi kẻ thù ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Giờ đây, nhờ công trình cứu chuộc này, không còn điều gì ngăn cách những kẻ tin khỏi Đấng Tạo Hóa của họ và mọi ích lợi mà Ngài hứa trong Ngài. D.A. Carson nói Phúc Âm tập trung "vào Chúa Giê-xu Christ và điều Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài. Những điểm thiết yếu của Phúc Âm là địa vị của Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, nhân tính chân thật của Ngài, sự chết của Ngài vì tội lỗi chúng ta, sự chôn của Ngài, sự sống lại, những lần hiện ra sau đó, và sự đến trong tương lai để phán xét. Không ai được xưng công chính ngoài công trình đầy ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Nó không chỉ là một sự thuật lại các lẽ thật thần học và các sự kiện lịch sử; đúng hơn, nó liên hệ các lẽ thật và sự kiện này với hoàn cảnh của mỗi tín hữu."
Để hiểu trọn vẹn Phúc Âm, điều quan trọng là hiểu tại sao nó cần thiết. Phúc Âm có thể được xem trong bối cảnh lịch sử nhân loại, bắt đầu với sự sáng tạo mọi vật của Đức Chúa Trời, sự phản loạn của nhân loại chống lại Đấng Tạo Hóa, sự sa ngã sau đó vào sự hư hoại, và sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời đối với điều đã mất. A-đam, người đầu tiên, có khả năng làm mọi việc lành mà luật pháp đòi hỏi, điều mà con người đã không còn có từ sau sự sa ngã. Sau khi lao đầu vào tội lỗi, Đức Chúa Trời đã rủa sả A-đam bằng sự chết (Sáng-thế Ký 2:17; 3:19-22) và cất Đức Thánh Linh khỏi ông (1 Cô-rinh-tô 2:14), một hình phạt ông đã truyền lại cho mọi dòng dõi của mình. Tình trạng phá sản thuộc linh và bản chất sa ngã của nhân loại, vốn không thể sửa chữa, khiến sự phục hồi phải đến từ bên ngoài nhân loại. Đức Chúa Trời ban sự cứu chuộc qua Phúc Âm, điều không phải do con người nghĩ ra, mà là tin vui được mạc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời Toàn Năng về điều Ngài đã làm trong Chúa Giê-xu Christ để giải cứu mọi người đã kêu cầu danh Ngài. Đó là một sự giải cứu thần thượng, một sự giải thoát hoàn toàn, không phải lời khuyên, một chương trình cải thiện đạo đức, hay một triết lý sống. Vì con người cần lòng thương xót có chủ quyền, chứ không phải sự trợ giúp, nên đây không phải là điều họ có thể tự mình đạt được. Những kẻ kiêu ngạo hay những ai không thấy sự bất lực về mặt đạo đức của mình trong việc tự cứu mình sẽ khước từ Phúc Âm này, nhưng đó là TIN VUI cho người nghèo khó và tấm lòng tan vỡ, những kẻ phá sản thuộc linh đã mất mọi sự tự tin vào nỗ lực của mình. Vì vậy, mọi người nghèo khó, tội nhân tan vỡ nên từ bỏ sự tuyệt vọng và xua tan những lời than vãn vì điều Đức Chúa Trời đã làm trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a, để giải thoát dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ.
Tôi từng nghe người ta nói rằng trên thế giới có hai tôn giáo: 1) sự đạt được của con người và 2) công trình đã hoàn thành của Đức Chúa Trời. Hãy xét điều thứ nhất — sự đạt được của con người — vốn là khuynh hướng tự nhiên của tất cả chúng ta. Trong Luật pháp của Ngài, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vâng phục trọn vẹn các mạng lệnh thánh của Ngài, thế nhưng một sự đánh giá trung thực về chính mình sẽ buộc chúng ta phải thừa nhận rằng tất cả chúng ta đều thiếu sót thê thảm trong việc làm vậy, không còn hy vọng gì nơi chính mình. Nhưng trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót vâng phục các mạng lệnh thay cho chúng ta. Sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ đối với mọi điều luật thần thượng quy định, và sự vâng phục tự nguyện của Ngài trong việc gánh chịu mọi hình phạt áp đặt vì sự bất tuân luật ấy của chúng ta, vừa là nền tảng cho sự xưng công chính của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân như chúng ta, vừa làm cho một sự công chính trọn vẹn được kể hay được tính cho những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Nói cách khác, Phúc Âm không phải về bất cứ công đức nào chúng ta có, mà đặt nền trên thân vị và công đức của Chúa Giê-xu mà thôi. Không phải điều chúng ta đã làm cho Chúa Giê-xu, mà là điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta (Rô-ma 5:19, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Phi-líp 2:8).
Nơi A-đam thất bại, Chúa Giê-xu đã chiến thắng. Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chứ không phải khả năng giữ lời hứa của chúng ta đối với Ngài. Trong dấu hiệu giao ước là cầu vồng với Nô-ê, Đức Chúa Trời phán Ngài "nhớ đến" để không bao giờ làm ngập lụt thế gian nữa. Cũng vậy, trong giao ước bằng huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời "nhớ đến" để không đối xử với chúng ta như chúng ta đáng bị vì tội lỗi mình. Sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong Thân vị và công việc của Con, Đấng, trong sự hy sinh gánh chịu cơn thịnh nộ của Ngài, đã giải phóng những kẻ bị giam cầm, ban sự sáng cho kẻ mù, tháo gỡ xiềng xích, và biến đổi lòng đá thành lòng thịt. Chúng ta đã từng bị bắt làm nô để làm theo ý muốn của Sa-tan và không thể thoát ra bằng nguồn lực của mình, nhưng Đấng Christ đã giải phóng chúng ta. Đấng Christ, trong công việc thập tự giá của Ngài, làm cho chúng ta điều chúng ta không thể tự làm cho mình. Ngài đã sống đời sống trọn vẹn mà chúng ta lẽ ra phải sống và đã chết sự chết mà chúng ta lẽ ra phải chết, để giải phóng chúng ta hầu chúng ta rao truyền những đức tính tuyệt vời của Ngài, công bố Phúc Âm của Ngài, và lan truyền sự công chính và lòng thương xót đến người nghèo khó.
Không có sự cứu rỗi ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy tin cậy nơi Đấng Christ, chứ đừng tin cậy nơi sự công chính của chính mình. Nhưng một số người từ chối món quà nhưng không của Đức Chúa Trời vì họ tin cậy nơi sự tốt lành của chính mình. Như người Thanh giáo Thomas Watson đã từng nói:
[Một số người nghĩ] ...họ tốt đến nỗi khinh rẻ lời mời thương xót của Đức Chúa Trời. Thật vậy, những người này thường ở trong tình trạng tệ hại nhất: đây là những kẻ nghĩ mình không cần ăn năn (Lu. 15:7). Sự đạo đức của họ làm hại họ. Họ biến nó thành một "đấng cứu rỗi", và thế là trên tảng đá này họ bị đắm tàu. Sự đạo đức không với tới thiên đàng. Nó chỉ là bản tính được trau chuốt. Một người đạo đức chẳng qua là A-đam cũ khoác áo đẹp. Hình vua bị làm giả rồi đóng trên đồng thau sẽ không được lưu hành. Người đạo đức dường như có hình ảnh của Đức Chúa Trời — nhưng ông ta chỉ là kim loại đồng thau, sẽ không bao giờ được lưu hành. Sự đạo đức không đủ cho sự cứu rỗi. Dù đời sống được đạo đức hóa, lòng tham dục có thể chưa được đóng đinh. Lòng có thể đầy dẫy sự kiêu ngạo và vô thần. Dưới những chiếc lá tươi tốt của một cây, có thể có một con sâu. Tôi không nói, hãy ăn năn vì bạn đạo đức — mà vì bạn chẳng hơn gì đạo đức. Sa-tan đã vào nhà vừa được quét dọn và trang hoàng (Lu. 11:26). Đó là hình ảnh của người đạo đức, được quét dọn bởi sự lịch thiệp và trang hoàng bằng các ân tứ thông thường — nhưng không được rửa sạch bởi sự ăn năn thật. Linh ô uế vào trong một người như vậy. Nếu sự đạo đức đủ cho sự cứu rỗi, Đấng Christ đã chẳng cần phải chết. Người đạo đức có một ngọn đèn đẹp — nhưng thiếu dầu của ân điển."
Chúa Giê-xu là Chúa và Đấng Sáng tạo, do đó là Vua chính đáng của mọi tạo vật, cả hữu hình lẫn vô hình. Đối với những kẻ thờ lạy thần tượng giả, hãy coi chừng, vì Chúa Giê-xu sẽ sớm đem đạo quân Ngài đến để lật đổ kẻ thù của Ngài và mọi sự bất công bằng hơi thở của miệng Ngài. Tuy nhiên, Ngài ban sự tha thứ trước cho mọi người tiếp nhận Ngài (Giăng 1:12, 13). Những ai đã kết hiệp với Ngài trước khi Ngài đến sẽ được xem là đồng minh của Ngài, và Ngài sẽ nâng họ lên làm đồng kế tự với Đấng Christ như những người con. Cách khác là ở dưới cơn thịnh nộ của Vua. Vì vậy, Phúc Âm không chỉ là lời mời, mà là mệnh lệnh cho mọi kẻ đi theo đường riêng của mình. Ngươi có vâng theo mệnh lệnh không? Hãy ăn năn và tin, vì Chúa Giê-xu là Chúa (Bill Wilder).
Nhưng vì sự mù lòa mà tội lỗi đã phủ lên chúng ta, không ai có thể tin nơi Chúa Giê-xu trừ khi Cha ban cho qua công việc tái sinh của Đức Thánh Linh (Giăng 6:63-65). Những ai, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Chúa Giê-xu và công việc của Ngài có thể chắc chắn, trên lời chứng vững chắc của Kinh Thánh, rằng tội lỗi họ đã được tha, và họ có lời hứa về sự sống đời đời.
Tóm lại:
Con người được dựng nên để tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời. "Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, Chúa đáng được tôn vinh, vinh hiển và quyền năng; vì Chúa đã dựng nên muôn vật" (Khải. 4:11). "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô. 10:31).
Con người đã thất bại trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời và đang ở dưới sự đoán phạt công chính của Ngài. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô. 3:23). "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô. 6:23). "Chúng nó sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài" (2 Tê. 1:9).
Chúa Giê-xu đã hoàn toàn gánh chịu cơn thịnh nộ và chịu hình phạt mà kẻ có tội đáng chịu. Không muốn kẻ có tội bị hư mất đời đời, Đức Chúa Trời đã định cứu một dân cho chính Ngài trong Con đời đời, Đấng đã trở nên người và đã sống đời sống mà chúng ta lẽ ra phải sống, và đã chết sự chết mà chúng ta đáng chịu một cách công chính. Đức Chúa Trời yêu kẻ có tội và đã sai Con Ngài làm của lễ gánh chịu cơn thịnh nộ vì tội lỗi của họ (1 Giăng 4:10; Giăng 6:37). Ngài "... đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" (Mác 10:45) và "đã sống lại" từ kẻ chết (2 Cô. 5:15) vì cớ họ.
Mọi kẻ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, quay về với Chúa Giê-xu trong đức tin vâng phục đều được tha thứ. Nếu bạn xưng nhận mình là kẻ có tội cần Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm việc trong bạn một mối quan hệ đời đời thỏa lòng, biến đổi cuộc đời với chính Ngài! "Các ngươi hãy ăn năn và tin đạo Tin Lành" (Mác 1:15). "Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng" (Thi. 16:11). Vậy, hãy lìa bỏ sự tự công chính của bạn và tội lỗi của bạn. Hãy chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ và nhận lấy sự công chính của Ngài làm sự che phủ cho bạn và huyết Ngài làm sự chuộc tội cho bạn. Nếu sự tin cậy của bạn đặt nơi một mình Chúa Giê-xu cho sự cứu rỗi của bạn (tức là, nếu bạn không có hy vọng nào khác ngoài sự thương xót của Đấng Christ mà thôi), thì bạn có thể chắc chắn rằng tội lỗi bạn đã được tha, và Ngài đã ban cho bạn sự sống đời đời.
18. Chủ nghĩa phân kỳ là gì?
Chủ nghĩa phân kỳ là một phương pháp giải kinh hiện đại để giải thích Kinh Thánh, bắt nguồn từ giáo lý của John Darby. C. I. Scofield đã đóng vai trò quan trọng trong việc phổ biến hệ thống này qua các chú thích trong Kinh Thánh nghiên cứu của ông, và nó đã lan rộng ảnh hưởng qua việc thành lập Chủng viện Thần học Dallas và các giáo sư của trường, gồm Lewis Sperry Chafer và Charles Ryrie. Phong trào phân kỳ đã bị giật gân hóa qua các tác phẩm hư cấu và những dự đoán kịch tính của các tác giả như Hal Lindsey và Tim LaHaye. Ngày nay, nó vẫn là một giáo lý có ảnh hưởng rộng rãi, tác động không chỉ đến Hội Thánh mà còn đến cả chính trị toàn cầu. Phong trào Si-ôn Cơ Đốc do chủ nghĩa phân kỳ thúc đẩy, do các nhân vật như John Hagee lãnh đạo, đã định hình các chính sách Trung Đông của Mỹ trong nhiều năm.
Mặc dù chủ nghĩa phân kỳ không phải là một trường phái tư tưởng đơn nhất, nó chủ yếu được đặc trưng bởi niềm tin vào hai dân tộc riêng biệt của Đức Chúa Trời, là Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, mỗi dân tộc có một định mệnh riêng. Dù có sự khác biệt đáng kể trong nội bộ chủ nghĩa phân kỳ, chủ nghĩa phân kỳ cổ điển hay "chỉnh sửa" nhìn chung đều giữ một số niềm tin cốt lõi sau:
Hội Thánh, được sinh ra vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, không phải là sự tiếp nối dân Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước của Đức Chúa Trời, mà là một thân thể riêng biệt.
Tân Ước không bao giờ đồng nhất Hội Thánh với Y-sơ-ra-ên, và các Cơ Đốc nhân không được xem là người Do Thái hay người Y-sơ-ra-ên thật.
Các lời tiên tri đã phán cho Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước không đang được ứng nghiệm trong Hội Thánh, và cũng sẽ không bao giờ được ứng nghiệm trong Hội Thánh.
Hội Thánh không tham dự vào Giao ước Mới đã được tiên tri trong Cựu Ước. Giao ước ấy dành cho Y-sơ-ra-ên theo dòng huyết thống và sẽ được thiết lập trong vương quốc thiên niên kỷ tương lai.
Các thánh đồ Cựu Ước đã được cứu chỉ bởi đức tin, dựa trên công việc thập tự giá của Đấng Christ mà thôi. Tuy nhiên, đối tượng của đức tin họ không phải là Đấng Christ, mà là sự mặc khải riêng biệt cho thời kỳ của họ.
Các thánh đồ Cựu Ước không biết về "Thời đại Hội Thánh" sắp đến, sự sống lại của Đấng Christ, hay Phúc Âm như chúng ta biết ngày nay.
Khi Chúa Giê-xu đến thế gian, Ngài đã dâng cho người Do Thái một vương quốc vật chất, nhưng họ đã khước từ Ngài.
Khi Chúa Giê-xu rao giảng "Phúc Âm về Vương quốc", đó là tin tức về cách người Do Thái theo dòng huyết thống có thể bước vào và nhận phần thưởng trong vương quốc vật chất. Nó khác với Phúc Âm như được định nghĩa trong 1 Cô-rinh-tô 15:3-4, mà các sứ đồ sau này đã rao giảng cho Hội Thánh.
Sau khi người Do Thái khước từ lời mời vương quốc của Chúa Giê-xu, một "Thời đại Hội Thánh" chen ngang đã được khai mở, sẽ kết thúc ngay trước khi Đức Chúa Trời tiếp tục làm việc với dân tộc của Ngài, là Y-sơ-ra-ên theo dòng huyết thống.
Trong "Thời đại Hội Thánh", Chúa Giê-xu không trị vì từ ngai Đa-vít; thay vào đó, Ngài đang thi hành công việc thầy tế lễ, và công việc vua của Ngài sẽ diễn ra trong vương quốc thiên niên kỷ tương lai.
Vào một thời điểm không xác định nhưng sắp xảy đến, Chúa Giê-xu sẽ trở lại (nhưng không xuống đến tận đất, chỉ đến giữa không trung) và cất Hội Thánh Ngài lên, cũng được gọi là Cô Dâu Ngài. Họ sẽ dự tiệc với Ngài tại tiệc cưới Chiên Con trong bảy năm, trong khi trên đất, Ngài sẽ lại làm việc với dân tộc của Ngài, là Y-sơ-ra-ên theo dòng huyết thống. Trong thời gian này, Ngài sẽ kêu gọi họ đến với Ngài và bảo tồn họ giữa bảy năm đại nạn lớn. Vào giữa kỳ, kẻ chống Đấng Christ sẽ tự lập mình làm thần trong đền thờ Do Thái được xây lại và đòi cả thế gian thờ lạy hắn.
Sau bảy năm ấy, Đấng Christ sẽ trở lại, lần này xuống đến tận đất. Ngài sẽ đánh bại các thế lực gian ác, trói Sa-tan và ném hắn vào vực sâu, và khai mở Vương quốc Do Thái vật chất mà Ngài đã dâng ra trong đời sống trên đất của Ngài. Những người Do Thái sống sót qua cơn đại nạn sẽ đông đầy đất trong thời đại hoàng kim đầy phước hạnh này, và các Cơ Đốc nhân sẽ trị vì một cách thuộc linh, trong thân thể vinh hiển.
Sau một ngàn năm ấy, Sa-tan sẽ được thả ra và sẽ tập hợp một đạo quân từ con cháu của những người Do Thái đã sống sót qua cơn đại nạn. Hắn sẽ bị đánh bại hoàn toàn và bị ném vào địa ngục. Lúc này, kẻ chết gian ác sẽ sống lại và chịu phán xét, trong khi kẻ chết công chính đã được sống lại 1.007 năm trước, tại sự cất lên. Đấng Christ sau đó sẽ đưa vào Trời Mới Đất Mới, và định mệnh của toàn thể nhân loại sẽ được ấn định chung cục. Những người theo chủ nghĩa phân kỳ chia rẽ nhau về việc liệu có còn sự phân biệt giữa Cơ Đốc nhân và người Do Thái trong Đất Mới hay không.
Chủ nghĩa phân kỳ đã phải chịu nhiều sự phê phán, gồm các cáo buộc cổ xúy một hình thức chủ nghĩa dân tộc Cơ Đốc, nâng địa vị của Y-sơ-ra-ên lên trên Hội Thánh, và không nhất quán với đức tin Cơ Đốc lịch sử. Nhiều nhà thần học Cải Chánh đã bác bỏ chủ nghĩa phân kỳ, cho rằng nó dựa trên phương pháp giải kinh sai lầm và dẫn đến sự rối loạn thần học. Bất chấp những phê phán này, chủ nghĩa phân kỳ vẫn là một quan điểm thần học quan trọng và có ảnh hưởng trong nhiều giới Cơ Đốc.
19. Chủ nghĩa phân kỳ có đúng theo Kinh Thánh không?
Chủ nghĩa phân kỳ cổ điển
Chủ nghĩa phân kỳ là một phương pháp giải kinh Kinh Thánh đã trở nên rất phổ biến trong thế kỷ qua. Theo Charles Ryrie, một nhà thần học phân kỳ nổi tiếng, có ba điểm không thể thương lượng của chủ nghĩa phân kỳ: một quan điểm lịch sử tôn vinh Đức Chúa Trời, một phương pháp giải kinh theo nghĩa đen, và một sự phân biệt liên tục giữa hai dân tộc của Đức Chúa Trời, là Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Mặc dù quan điểm lịch sử tôn vinh Đức Chúa Trời được nhiều nhà thần học không theo phân kỳ giữ, câu hỏi chủ nghĩa phân kỳ có đúng theo Kinh Thánh hay không tùy thuộc vào việc giải thích Kinh Thánh theo nghĩa đen và sự khăng khăng về hai dân tộc của Đức Chúa Trời.
Chủ nghĩa phân kỳ dạy rằng mọi lời hứa đã phán cho Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước phải được ứng nghiệm theo nghĩa đen, bắt buộc phải duy trì mọi hình bóng Cựu Ước, bất kể các nguyên mẫu, tức sự ứng nghiệm tối hậu của các hình bóng ấy, đã đến hay chưa. Ví dụ, đất Pa-lê-tin vật chất phải thuộc về người Do Thái theo dòng huyết thống theo quyền thiêng liêng, là những người một ngày kia sẽ sở hữu toàn bộ biên giới địa lý của nó. Tuy nhiên, Kinh Thánh tuyên bố rằng các lời tiên tri này đã được ứng nghiệm trong sự đến của Đấng Christ và dành cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Rô-ma 4:13 tuyên bố rằng lời hứa về đất đã phán cho Áp-ra-ham nay quá lớn để chỉ được ứng nghiệm ở Trung Đông mà thôi, và ông đã được hứa sẽ thừa hưởng cả thế gian. Dòng dõi thừa hưởng nó cùng ông không chỉ là người Do Thái tin Chúa theo dòng huyết thống mà còn là con cái dân ngoại của ông bởi đức tin. Mọi lời hứa đã phán cho Áp-ra-ham và mọi thánh đồ Cựu Ước rốt cuộc đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, Dòng Dõi thật của Áp-ra-ham, và do đó, thuộc về mọi kẻ ở trong Đấng Christ.
Điểm không thể thương lượng thứ hai của chủ nghĩa phân kỳ, sự phân biệt liên tục giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, cũng bị Tân Ước phản bác, như đã được báo trước trong Cựu Ước. Ê-sai 66:18-24 hướng về một thời kỳ khi Đức Chúa Trời sẽ chọn người từ mọi dân tộc để lập họ làm thầy tế lễ và người Lê-vi thật của Ngài, điều mà chúng ta tìm thấy bằng chứng trong Tân Ước. Các đoạn Tân Ước chỉ ra các Cơ Đốc nhân là người Do Thái thật, một số rất rõ ràng, gồm Rô-ma 2:28-29; 4:11-17; 9:6-8; Ga-la-ti 3:6-9, 26-29; 4:21-31; 6:16; Ê-phê-sô 2:11-22; 3:6; Phi-líp 3:3; 1 Phi-e-rơ 2:9-10; và Khải Huyền 2:9. Bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng cho thấy "sine qua non" của chủ nghĩa phân kỳ là phi Kinh Thánh và bị Kinh Thánh phản bác một cách rõ ràng.
Chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ
Chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ là một trường phái tư tưởng tương đối mới trong chủ nghĩa phân kỳ, cố gắng giải quyết một số thiếu sót của chủ nghĩa phân kỳ truyền thống, đặc biệt trước những phê phán do các nhà thần học Cải Chánh và Giao ước nêu ra. Tuy nhiên, bất chấp những nỗ lực cải thiện các điểm yếu staggaring [NEEDS REVIEW: source misprint, likely "staggering"] của chủ nghĩa phân kỳ, chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ vẫn chưa đạt đến mức đúng đắn theo Kinh Thánh.
Một trong những phê phán chính đối với chủ nghĩa phân kỳ là sự khăng khăng về một sự tách biệt triệt để giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, dẫn đến một sự hiểu biết phân đôi về chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Những người theo chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ cố gắng giải quyết điều này bằng cách nhấn mạnh sự liên tục giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, đặc biệt về các lời hứa vương quốc đã phán cho Y-sơ-ra-ên. Họ cho rằng Hội Thánh nay đang tham dự vào vương quốc của Đức Chúa Trời đã hứa cho Y-sơ-ra-ên, và rằng sự trị vì của Đấng Christ với tư cách là vua đã bắt đầu trong Hội Thánh.
Tuy nhiên, quan điểm này vẫn chưa đạt đến một sự hiểu biết đúng đắn theo Kinh Thánh về chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rõ rằng Đấng Christ nay đang trị vì với tư cách là vua trên trời, nhưng vương quốc của Ngài chưa được hiện thực hoàn toàn trên đất. Nói cách khác, vương quốc của Đức Chúa Trời vừa "đã đến" vừa "chưa đến". Mặc dù Hội Thánh có tham dự vào vương quốc của Đức Chúa Trời, đó không phải là sự ứng nghiệm trọn vẹn các lời hứa đã phán cho Y-sơ-ra-ên. Kinh Thánh dạy rằng sẽ có một sự phục hồi Y-sơ-ra-ên trong tương lai, trong đó dân Y-sơ-ra-ên sẽ ăn năn và quay về với Đấng Christ là Đấng Mê-si-a của họ (Rô-ma 11:25-27). Sự phục hồi này sẽ không phải là sự hợp nhất Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, mà là một biến cố riêng biệt trong đó Đức Chúa Trời làm trọn các lời hứa của Ngài cho Y-sơ-ra-ên.
Hơn nữa, chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ vẫn giữ một phương pháp giải kinh sai lầm về căn bản, khăng khăng giải thích các lời tiên tri Cựu Ước theo nghĩa đen, bất kể sự ứng nghiệm của chúng trong Đấng Christ. Phương pháp giải kinh này dựa trên một sự hiểu biết sai lầm về bản chất của lời tiên tri Kinh Thánh, vốn được ứng nghiệm theo cách lấy Đấng Christ làm trung tâm, chứ không phải theo nghĩa đen một cách cứng nhắc. Các tác giả Tân Ước luôn giải thích các lời tiên tri Cựu Ước là được ứng nghiệm trong Đấng Christ và Hội Thánh, chứ không phải theo nghĩa đen một cách cứng nhắc. Những người theo chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ cố gắng giải quyết điều này bằng cách thừa nhận một sự giải thích Cựu Ước lấy Đấng Christ làm trung tâm, nhưng họ vẫn khăng khăng giải thích theo nghĩa đen các lời hứa vương quốc đã phán cho Y-sơ-ra-ên, điều dẫn đến một phương pháp giải kinh không nhất quán.
Tóm lại, mặc dù chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ cố gắng giải quyết một số điểm yếu của chủ nghĩa phân kỳ truyền thống, nó vẫn chưa đạt đến mức đúng đắn theo Kinh Thánh. Sự nhấn mạnh của nó về sự liên tục giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh là một bước đi đúng hướng, nhưng nó vẫn chưa đạt đến một sự hiểu biết đúng đắn theo Kinh Thánh về chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự khăng khăng của nó về việc giải thích theo nghĩa đen các lời hứa vương quốc đã phán cho Y-sơ-ra-ên dẫn đến một phương pháp giải kinh không nhất quán, trái ngược với cách các tác giả Tân Ước giải thích các lời tiên tri Cựu Ước. Từ quan điểm Cải Chánh và Giao ước, chủ nghĩa phân kỳ tiến bộ không đúng đắn theo Kinh Thánh.
20. Kinh Thánh có dạy về sự cất lên trước Cơn Đại Nạn không?
Giáo lý về sự cất lên trước cơn đại nạn không được trình bày rõ ràng ở đâu trong Kinh Thánh, mà đúng hơn bắt nguồn từ một số tiền đề của chủ nghĩa phân kỳ. Các tiền đề này gồm niềm tin rằng sự tái lâm của Đấng Christ là sắp xảy đến, Thời đại Hội Thánh là một sự gián đoạn tạm thời chương trình của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên, và rằng Cơn Đại Nạn là một thời kỳ phán xét bảy năm trong tương lai trên đất. Từ khung này, sự cất lên trước cơn đại nạn khẳng định rằng Đấng Christ sẽ trở lại trước cơn đại nạn để đem Hội Thánh Ngài đi, rồi sau đó tập trung làm việc với Y-sơ-ra-ên.
Tuy nhiên, giáo lý này có vấn đề. Thứ nhất, nó dựa trên giả định sai lầm rằng có hai dân tộc riêng biệt của Đức Chúa Trời, một quan điểm bị các nhà thần học Cải Chánh và Giao ước thách thức. Thứ hai, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-12 gợi ý rằng sự nhóm hiệp của Hội Thánh về với Đấng Christ không thể xảy ra trước khi "người tội ác" được tỏ ra, là kẻ mà những người theo chủ nghĩa phân kỳ xác định là kẻ chống Đấng Christ. Do đó, ngay cả khi chấp nhận quan điểm phân kỳ về thời điểm của cơn đại nạn, sự cất lên trước cơn đại nạn cũng không thể xảy ra trước khi ít nhất ba năm rưỡi của cơn đại nạn đã trôi qua.
Hơn nữa, Kinh Thánh không ủng hộ rõ ràng ý tưởng rằng cơn đại nạn là một thời kỳ phán xét bảy năm trong tương lai. Thay vào đó, Tân Ước mô tả sự tái lâm của Đấng Christ như một biến cố mà không ai có thể biết thời điểm chính xác, nhưng sẽ gồm sự sống lại và phán xét đồng thời của cả kẻ công chính lẫn kẻ gian ác, sự sáng tạo trời mới đất mới, và các biến cố khác. Kinh Thánh không trình bày sự trở lại của Đấng Christ như một tiến trình hai giai đoạn, trong đó Ngài đem Hội Thánh đi trước cơn đại nạn, rồi trở lại sau để làm việc với Y-sơ-ra-ên. Đúng hơn, Kinh Thánh hình dung một biến cố cao trào duy nhất sẽ đạt đến đỉnh điểm trong sự chiến thắng tối hậu của Đấng Christ trên tội lỗi và sự chết.
Trước những xem xét này, khó có thể kết luận rằng Kinh Thánh dạy giáo lý về sự cất lên trước cơn đại nạn. Thay vào đó, Kinh Thánh trình bày một bức tranh phức tạp và tinh tế hơn về sự trở lại của Đấng Christ, nhấn mạnh sự hiệp nhất của dân Đức Chúa Trời, sự chiến thắng của Đấng Christ, và sự hoàn tất tối hậu của mọi sự.
21. Kinh Thánh có dạy rằng trong thời kỳ cuối cùng sẽ có một nhà nước Do Thái được phục hồi và một đền thờ được phục hồi không?
Câu hỏi liệu Kinh Thánh có dạy về sự phục hồi một nhà nước Do Thái và đền thờ trong thời kỳ cuối cùng hay không là một câu hỏi phức tạp. Cựu Ước chắc chắn tiên tri về sự phục hồi Y-sơ-ra-ên và một đền thờ vinh hiển hơn, như thấy trong A-mốt 9:11-12 và Ê-xê-chi-ên 40-48. Sự ứng nghiệm ban đầu của lời tiên tri này đã xảy ra với sự trở về từ cuộc lưu đày và việc xây lại đền thờ dưới thời Nê-hê-mi và E-xơ-ra, nhưng đó chỉ là sự nếm trước của sự ứng nghiệm tối hậu.
Khi Chúa Giê-xu đến thế gian, sự nhập thể của Ngài đã đem sự hiện diện của Đức Chúa Trời đến với nhân loại theo cách mà đền tạm và đền thờ đã được thiết kế để làm. Giăng mô tả Chúa Giê-xu như đã "dựng lều" ở giữa chúng ta (Giăng 1:14). Chúa Giê-xu đã tiên tri về sự phá hủy và xây lại đền thờ, nhưng Ngài đang nói về chính thân thể Ngài là đền thờ thật (Giăng 2:13-22). Sau sự sống lại của Chúa Giê-xu, không còn cần đến đền thờ bằng đá mang tính hình bóng ở Giê-ru-sa-lem nữa, và Chúa Giê-xu đã tiên tri về sự phá hủy của nó, điều đã xảy ra vào năm 70 sau Công nguyên (Ma-thi-ơ 24:1-2).
Ngày nay, lời tiên tri về đền thờ và dân Do Thái được phục hồi đang được ứng nghiệm trong thân thể thuộc linh của Đấng Christ, là Hội Thánh. Đây là "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (xem Ga. 6:16; và cũng Rô-ma 2:28-29; 4:11-17; 9:6-8; Ga-la-ti 3:6-9, 26-29; 4:21-31; Ê-phê-sô 2:11-22; 3:6; Phi. 3:3; 1 Phi. 2:9-10; Khải. 2:9) đang được dựng nên thành một đền thờ thánh xây trên Đấng Christ là Đá Góc Nhà (1 Cô-rinh-tô 6:19-20; Ê-phê-sô 2:19-22; 1 Ti-mô-thê 3:15; Khải Huyền 3:12). Theo nghĩa này, nhà nước Do Thái và đền thờ được phục hồi không phải là vật chất, mà là thuộc linh.
Một trong những lời tiên tri Cựu Ước rõ ràng nhất về sự phục hồi đền tạm được tìm thấy trong A-mốt 9:11-12, mà Gia-cơ áp dụng cho sự lan truyền Phúc Âm đến dân ngoại trong Công vụ 15:14-17. Điều này gợi ý rằng sự phục hồi Y-sơ-ra-ên và đền thờ đang được ứng nghiệm theo nghĩa thuộc linh qua sự lan truyền Phúc Âm.
Điều quan trọng cần lưu ý là một đền thờ được phục hồi sẽ vi phạm các giáo huấn của sách Hê-bơ-rơ. Trong sách Hê-bơ-rơ, tác giả trình bày Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm tối hậu và cuối cùng và là của lễ, Đấng đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài một lần đủ cả. Tác giả lập luận rằng hệ thống tế lễ Cựu Ước, gồm đền thờ và các nghi thức của nó, chỉ là bóng của thực tại được tìm thấy trong Đấng Christ (Hê. 8:5; 9:9-14; 10:1-14).
Vì vậy, nếu một đền thờ được phục hồi được xây lên và hệ thống tế lễ được tái lập, đó sẽ là một sự thoái lui về với các bóng và là sự chối bỏ tính đầy đủ và tính chung cục của sự hy sinh của Đấng Christ. Đây là lý do sách Hê-bơ-rơ cảnh báo chớ quay lại với hệ thống thờ phượng Cựu Ước và nhấn mạnh nhu cầu giữ vững đức tin nơi Đấng Christ (Hê. 2:1-4; 3:6, 14; 4:14-16; 6:19-20; 10:22-25). Những lời cảnh báo nghiêm trọng của sách Hê-bơ-rơ chống lại việc quay lại với các bóng nên được xem trọng và chúng ta phải luôn giữ sự tập trung của mình nơi Đấng Christ là của lễ tối hậu và cuối cùng vì tội lỗi.
Vì vậy, mặc dù Cựu Ước tiên tri về một nhà nước Do Thái và đền thờ được phục hồi, Tân Ước dạy rằng lời tiên tri này rốt cuộc đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ là đền thờ thật của Đức Chúa Trời và trong Hội Thánh là thân thể thuộc linh của Đấng Christ.
22. Kinh Thánh có dạy rằng có
hai dân tộc của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh không?
Câu hỏi liệu Kinh Thánh có dạy rằng có hai dân tộc riêng biệt của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, hay không là một vấn đề phức tạp và gây tranh cãi trong thần học Cơ Đốc. Tuy nhiên, truyền thống Cải Chánh giữ rằng Kinh Thánh không ủng hộ ý tưởng có hai dân tộc riêng biệt của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, Hội Thánh là sự tiếp nối và ứng nghiệm giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên.
Tân Ước khẳng định rằng Hội Thánh đã hiện hữu trong Cựu Ước, như thấy trong Công vụ 7:38, nơi Ê-tiên gọi hội chúng Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là "hội chúng". Hơn nữa, Tân Ước luôn dùng ngôn ngữ của sự làm con nuôi để mô tả mối quan hệ giữa Hội Thánh và Y-sơ-ra-ên. Theo quan điểm này, làm người Y-sơ-ra-ên không dựa trên căn tính dân tộc, mà dựa trên đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham. Như Phao-lô giải thích trong Rô-ma 2:28-29 và 9:6-8, những kẻ được gọi theo lời hứa của Đức Chúa Trời là dòng dõi thật của Áp-ra-ham.
Phao-lô cũng dạy rằng Hội Thánh và Y-sơ-ra-ên không phải là hai dân tộc riêng biệt, mà là một dân tộc của Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma 11, Phao-lô dùng ẩn dụ cây ô-liu để mô tả mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Các cành tự nhiên của cây ô-liu tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên theo dòng huyết thống, trong khi các cành được tháp vào tượng trưng cho dân ngoại có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chỉ có một cây, một thân thể, và một dân tộc của Đức Chúa Trời. Phao-lô khẳng định ở nơi khác rằng tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc trong Đấng Christ (Ga. 3:26-29; Côl. 3:11), và rằng mọi tín hữu đều là chi thể của cùng một thân thể, công dân của cùng một quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, người thừa hưởng mọi lời hứa đã phán cho Áp-ra-ham (Ê-phê. 2:11-22; 3:6; Ga. 4:26-31; Phi. 3:20; Hê. 12:22-23).
Vì vậy, truyền thống Cải Chánh dạy rằng ý tưởng về hai dân tộc riêng biệt của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, không được Kinh Thánh ủng hộ. Đúng hơn, chỉ có một dân tộc của Đức Chúa Trời, gồm những kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, dù họ là người Do Thái theo dòng huyết thống hay dân ngoại. Quan điểm này được ủng hộ bởi ngôn ngữ của sự làm con nuôi được dùng khắp Tân Ước để mô tả mối quan hệ giữa Hội Thánh và Y-sơ-ra-ên, cũng như bởi ẩn dụ cây ô-liu của Phao-lô trong Rô-ma 11.
23. Chủ nghĩa vô thiên niên kỷ
là gì?
Chủ nghĩa vô thiên niên kỷ là một quan điểm cánh chung trong thần học Cơ Đốc cho rằng thiên niên kỷ được mô tả trong Khải Huyền 20 là một sự mô tả mang tính hình bóng về một thời kỳ dài bắt đầu với sự sống lại của Đấng Christ và sẽ tiếp tục cho đến sự tái lâm của Ngài. Thuật ngữ "chủ nghĩa vô thiên niên kỷ" là một tên gọi sai, vì những người vô thiên niên kỷ không phủ nhận sự hiện hữu của một thời kỳ thiên niên kỷ, mà đúng hơn giải thích nó khác với những người tiền thiên niên kỷ.
Theo chủ nghĩa vô thiên niên kỷ, sự trị vì của Đấng Christ trong vương quốc Ngài không phải là một biến cố tương lai mà hiện đang diễn ra một cách thuộc linh. Sa-tan đã bị trói bởi công việc của Đấng Christ trên thập tự giá, nên hắn không còn lừa dối các dân tộc được nữa. Các tín hữu hiện đang trị vì với Đấng Christ, và Vương quốc của Đức Chúa Trời đang lan rộng khắp thế gian. Những người vô thiên niên kỷ tin rằng thời kỳ một ngàn năm trong Khải Huyền 20 là biểu tượng của sự trị vì thuộc linh hiện tại này của Đấng Christ, chứ không phải một sự trị vì theo nghĩa đen trong tương lai trên đất.
Những người vô thiên niên kỷ cũng tin rằng sẽ không có thời đại hoàng kim tương lai nào của Vương quốc trước sự tái lâm của Đấng Christ và trạng thái đời đời. Quan điểm này trái ngược với chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ, cho rằng Đấng Christ sẽ trở lại trước một sự trị vì theo nghĩa đen một ngàn năm trên đất.
Quan điểm vô thiên niên kỷ tìm được sự ủng hộ trong Giăng 5, nơi mô tả hai sự sống lại, một thuộc linh và một thuộc thể vào cuối thời đại. Những người vô thiên niên kỷ lập luận rằng đoạn này cho thấy sự sống lại của kẻ công chính và kẻ gian ác sẽ xảy ra đồng thời khi Đấng Christ trở lại để phán xét đất, điều không tương thích với quan điểm tiền thiên niên kỷ về một sự cách biệt một ngàn năm giữa sự sống lại của kẻ công chính và kẻ gian ác.
Tóm lại, chủ nghĩa vô thiên niên kỷ là một quan điểm cánh chung Cơ Đốc giải thích thiên niên kỷ được mô tả trong Khải Huyền 20 như một sự mô tả mang tính hình bóng về một thời kỳ dài của sự trị vì thuộc linh bởi Đấng Christ và dân Ngài, không có sự trị vì theo nghĩa đen trong tương lai trên đất trước trạng thái đời đời.
24. Chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ là gì?
Chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ là một quan điểm về cánh chung, hay sự nghiên cứu về thời kỳ cuối cùng, nhấn mạnh ý tưởng rằng thế gian sẽ dần được biến đổi bởi Phúc Âm và quyền năng của Đức Thánh Linh, dẫn đến một thời kỳ dài hòa bình và thịnh vượng trên đất. Theo chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ, thời kỳ hòa bình và thịnh vượng này rốt cuộc sẽ đạt đến đỉnh điểm trong sự trở lại của Đấng Christ, sau đó sẽ là sự phán xét cuối cùng và sự thiết lập trời mới đất mới.
Chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ đặt nền trên niềm tin rằng Phúc Âm sẽ có tác động chiến thắng trên thế gian, dần biến đổi cá nhân, xã hội và văn hóa, đến nỗi đất sẽ ngày càng được uốn nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự tiến bộ này, theo những người hậu thiên niên kỷ, sẽ không thiếu những thất bại và thách thức, nhưng kết quả tối hậu sẽ là sự chiến thắng vinh hiển của Đấng Christ trên mọi kẻ thù của Ngài.
Những người hậu thiên niên kỷ xem "một ngàn năm" được nhắc đến trong Khải Huyền 20 như một sự mô tả mang tính hình bóng về một thời kỳ dài, chứ không phải một khoảng thời gian theo niên biểu đúng một ngàn năm. Thời kỳ này, theo những người hậu thiên niên kỷ, tương ứng với sự tăng trưởng và lan rộng dần dần của Vương quốc Đức Chúa Trời trên đất. Họ xem sự trói buộc Sa-tan như một thực tại hiện tại đã xảy ra vào lúc Đấng Christ đến lần đầu, và họ xem sự thả Sa-tan ra sau một ngàn năm như ám chỉ một thời kỳ hoạn nạn ngắn sẽ đi trước sự trở lại của Đấng Christ.
Mặc dù chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ có một số điểm tương đồng với chủ nghĩa vô thiên niên kỷ, cũng xem một ngàn năm như một thời kỳ mang tính biểu tượng, chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ được phân biệt bởi sự lạc quan về tương lai của Hội Thánh và thế gian. Sự lạc quan này đặt nền trên niềm tin rằng Phúc Âm sẽ có tác động biến đổi trên thế gian, đem đến một thời kỳ hòa bình, thịnh vượng và đổi mới văn hóa chưa từng có trước sự trở lại của Đấng Christ. Chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ là một quan điểm thiểu số trong giới Cơ Đốc Tin Lành ngày nay, nhưng nó đã có ảnh hưởng đáng kể trên Hội Thánh suốt lịch sử, đặc biệt trong thời đại Thanh giáo vào thế kỷ 17.
25. Chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ là gì?
Chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ là một quan điểm cánh chung lấy trọng tâm là niềm tin rằng Đấng Christ sẽ trở lại thế gian trước thời kỳ trị vì một ngàn năm được mô tả trong Khải Huyền 20. Sự giải thích này xem niên biểu của Khải Huyền là tuyến tính, với mỗi biến cố diễn ra theo trình tự, chứ không phải như những cách khác nhau để mô tả cùng một thời kỳ. Trong quan điểm này, sự hiện diện hữu hình của Đấng Christ trên đất trong một sự trị vì theo nghĩa đen một ngàn năm sẽ đem đến một thời kỳ hòa bình và thịnh vượng. Sau sự trị vì này, Đấng Christ sẽ chấm dứt cuộc nổi loạn cuối cùng, phán xét mọi người, và đưa vào trạng thái đời đời với trời mới đất mới.
Những người tiền thiên niên kỷ xem các lời tiên tri Cựu Ước về một vương quốc trần thế sắp đến như bằng chứng về sự trị vì tương lai của Đấng Christ trên đất. Sự đến của Đấng Christ sẽ khởi động thời kỳ trị vì một ngàn năm này, trong đó Ngài sẽ trị vì trên toàn đất cùng dân Ngài, gồm các thánh đồ đã sống lại và được biến hóa. Vương quốc trần thế này sẽ được đặc trưng bởi hòa bình, công chính và thịnh vượng, và Phúc Âm sẽ tiếp tục lan rộng khắp thế gian.
Những người tiền thiên niên kỷ thường tin vào sự cất lên trước cơn đại nạn, nơi các tín hữu sẽ được đem lên để ở với Đấng Christ trước Cơn Đại Nạn, một thời kỳ đau khổ và bắt bớ lớn trên đất. Quan điểm này dựa trên các đoạn như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17 và Khải Huyền 3:10.
Những người phê phán chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lập luận rằng nó trình bày một sự giải thích Khải Huyền quá theo nghĩa đen, và rằng nó áp đặt một sự phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh mà Kinh Thánh không ủng hộ. Bất chấp những phê phán này, chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ vẫn là một quan điểm cánh chung phổ biến trong nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay.
26. Chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ có luôn là phân kỳ không?
Chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ không phải lúc nào cũng mang tính phân kỳ, mặc dù nhiều người tiền thiên niên kỷ cũng có thể là người phân kỳ. Hội Thánh thời đầu đã giữ một sự giải thích Khải Huyền 20 theo nghĩa tiền thiên niên kỷ, và một số người tiền thiên niên kỷ ngày nay, như George Ladd, giữ khoảng cách với thần học phân kỳ bằng cách dùng thuật ngữ "chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lịch sử".
Sự khác biệt chính giữa chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lịch sử và chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ phân kỳ là sự nhấn mạnh của phía sau về sự phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh. Những người phân kỳ giữ rằng thiên niên kỷ sẽ là một thời kỳ trong đó Đức Chúa Trời quay lại làm trọn các lời hứa Cựu Ước của Ngài cho Y-sơ-ra-ên theo dòng huyết thống, với Thời đại Hội Thánh là một dấu ngoặc chen ngang ở giữa. Theo quan điểm này, thiên niên kỷ sẽ được đặc trưng bởi sự trỗi dậy của người Do Thái trên thế gian, cùng với một đền thờ Do Thái và chức tế lễ được phục hồi. Các Cơ Đốc nhân trị vì với Đấng Christ sẽ làm như vậy một cách thuộc linh, trong khi người Do Thái sẽ sở hữu thế gian một cách vật chất, sống, cưới gả và chết, dù với tuổi thọ đáng kinh ngạc. Đấng Christ sẽ dẹp tan một cuộc nổi loạn cuối cùng sau thời kỳ một ngàn năm, đưa vào trạng thái đời đời.
Ngược lại, chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lịch sử không đòi hỏi một sự tách biệt nghiêm ngặt giữa dân thuộc linh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh, và dân vật chất của Ngài, là Y-sơ-ra-ên theo dòng huyết thống. Thay vào đó, nó hướng về một thời kỳ khi Đấng Christ sẽ trị vì một cách hữu hình trên đất trước khi đưa vào trạng thái đời đời. Chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lịch sử không khăng khăng về sự phục hồi một đền thờ Do Thái hay chức tế lễ, cũng không duy trì ý tưởng về một thiên niên kỷ hoàn toàn Do Thái.
27. Kinh Thánh có dạy rõ ràng về tiền, vô, hay hậu thiên niên kỷ không?
Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về thiên niên kỷ từ lâu đã được các học giả và nhà thần học tranh luận, với các quan điểm tiền, vô và hậu thiên niên kỷ đều được đề xuất như những sự giải thích khả dĩ của Khải Huyền 20. Chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ phân kỳ đã bị hầu hết các nhà thần học loại bỏ do nhiều sự không nhất quán và khiếm khuyết của nó. Tuy nhiên, ba quan điểm thiên niên kỷ còn lại đều có cơ sở Kinh Thánh và nên được xem xét một cách nghiêm túc.
Cả những người tiền thiên niên kỷ lẫn hậu thiên niên kỷ đều chỉ vào các lời tiên tri Cựu Ước về một thời kỳ thành công lớn của Phúc Âm trên đất, nơi hòa bình và thịnh vượng trị vì. Các lời tiên tri này, như Thi Thiên 22:25-31, Thi Thiên 72, và Ê-sai 2:1-5, đòi hỏi một thời kỳ khi đất sẽ thịnh vượng hơn nhiều so với hiện nay, nhưng không ở trong trạng thái đời đời của nó, nơi không ai cưới gả hay chết. Những người vô thiên niên kỷ, tuy nhiên, xem các lời tiên tri này như có sự ứng nghiệm thuộc linh và trông đợi trạng thái đời đời như sự ứng nghiệm của các lời tiên tri. Trong khi chờ đợi, Hội Thánh luôn bị hoạn nạn và bắt bớ, và kẻ ác cùng kẻ giả mạo sẽ càng chìm đắm trong điều dữ. Khi Đấng Christ trở lại, Ngài sẽ lập tức khiến kẻ chết sống lại, thi hành sự phán xét cuối cùng của Ngài, giải tán trời đất cũ, và đưa vào trạng thái đời đời mới.
Những người vô thiên niên kỷ có một lập luận vững chắc cho sự giải thích Khải Huyền 20 của họ. Các đoạn như 2 Tê. 1:6-10 dạy rõ rằng sự đến của Đấng Christ và sự phán xét đời đời kẻ gian ác, trong khi làm vinh hiển các thánh đồ, sẽ diễn ra vào lúc Hội Thánh bị bắt bớ. Sự đến của Đấng Christ đòi hỏi một sự phán xét tức thì và cuối cùng cùng sự thiết lập trạng thái đời đời. Việc nhắc đến sự trói buộc Sa-tan trong Khải Huyền 20 cũng tương hợp tốt với giáo huấn Tân Ước liên quan. Việc giải thích các khải tượng vừa mang tính biểu tượng cao vừa thuật lại lẫn nhau trong Khải Huyền của Giăng dưới ánh sáng của các giáo huấn giáo lý rõ ràng hơn của các thư tín Tân Ước là điều hợp lý.
Những người tiền thiên niên kỷ lịch sử và hậu thiên niên kỷ, mặt khác, lập luận rằng các lời tiên tri Cựu Ước phải được hiểu theo nghĩa đen và rằng sự trị vì của Đấng Christ trên đất sẽ hữu hình trong một ngàn năm. Trong chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ lịch sử, sự trở lại của Đấng Christ sẽ diễn ra trước thiên niên kỷ, trong khi trong chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ, sự trở lại của Đấng Christ sẽ diễn ra sau một thời đại hoàng kim tương lai của sự thành công Phúc Âm trên đất.
Tóm lại, Kinh Thánh không dạy rõ ràng về tiền, vô, hay hậu thiên niên kỷ, và có những lập luận hợp lệ cho mỗi quan điểm. Điều quan trọng là các nhà thần học và học giả tiếp cận các sự giải thích này với một tâm trí cởi mở và cân nhắc cẩn thận bằng chứng trước khi rút ra kết luận. Rốt cuộc, tùy thuộc vào từng tín hữu nghiên cứu Kinh Thánh và đi đến kết luận của riêng mình về bản chất và thời điểm sự trị vì của Đấng Christ trên đất.
28. Sự khác biệt giữa
Thần học Kinh Thánh và Thần học Hệ thống là gì?
Thần học Kinh Thánh và thần học hệ thống là hai cách tiếp cận riêng biệt để tổ chức các giáo huấn của Kinh Thánh. Thần học Kinh Thánh, còn được gọi là lịch sử cứu chuộc, tìm cách hiểu sự triển khai dần dần của sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời suốt lịch sử. Nó quan tâm đến sự phát triển mang tính lịch sử và niên biểu của các chủ đề trong Kinh Thánh, từ lúc khởi đầu sự mặc khải cho đến cuối. Thần học Kinh Thánh có thể được tiếp cận theo nghĩa rộng, bao quát mọi sự mặc khải đặc biệt, hoặc theo nghĩa hẹp hơn, tập trung vào một thời kỳ, tác giả, hay chủ đề cụ thể. Bất kể trọng tâm của nó, thần học Kinh Thánh tìm cách thúc đẩy sự hiểu biết về sự tiến triển của toàn bộ lịch sử cứu chuộc.
Thần học hệ thống, mặt khác, được sắp xếp theo chủ đề và tìm cách trình bày hình thức trọn vẹn của sự mặc khải như một tổng thể. Nó xét đến toàn bộ phạm vi của lẽ thật có thể biết về một giáo lý cụ thể, như tội lỗi, sự cứu rỗi, hay Đức Thánh Linh. Các thần học hệ thống tiến triển từ giáo lý về Thần cách, hay thần học đúng nghĩa, đến Cơ Đốc học, Thánh Linh học, thiên sứ học, cứu rỗi học, và các chủ đề khác, xem xét mỗi chủ đề một cách thấu đáo. Thần học hệ thống không quan tâm đến sự phát triển lịch sử của các chủ đề, mà đúng hơn trình bày một sự hiểu biết toàn diện và mạch lạc về các giáo lý cụ thể.
Mặc dù hai cách tiếp cận là riêng biệt, chúng không loại trừ lẫn nhau. Thực tế, chúng bổ sung cho nhau và cần thiết cho một sự hiểu biết đầy đủ về Kinh Thánh. Thần học Kinh Thánh cung cấp bối cảnh lịch sử và niên biểu cho sự phát triển của các giáo lý, trong khi thần học hệ thống trình bày một sự hiểu biết trọn vẹn và mạch lạc về các giáo lý cụ thể. Cả hai cách tiếp cận đều thiết yếu cho một thần học toàn diện và cân bằng.
29. Tại sao Thần học Kinh Thánh lại quan trọng?
Thần học Kinh Thánh là một môn học thiết yếu cho người nghiên cứu Kinh Thánh nghiêm túc. Bằng cách tập trung vào các chủ đề, mô-típ, và sự tiến triển của câu chuyện Kinh Thánh, thần học Kinh Thánh giúp chúng ta hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng thật của các khía cạnh khác nhau của Kinh Thánh. Nó giúp chúng ta nắm bắt các mối liên hệ lịch sử và thần học giữa các phần khác nhau của Kinh Thánh, và nhận ra các mảnh ghép khác nhau khớp với nhau thế nào để tạo thành một tổng thể mạch lạc.
Một trong những lợi thế chính của thần học Kinh Thánh là nó giúp chúng ta phân biệt giữa điều thật sự quan trọng trong sứ điệp Kinh Thánh và điều ít quan trọng hơn. Nếu chúng ta chỉ dựa vào thần học hệ thống, chúng ta có thể biết nhiều lẽ thật về thiên sứ và con người và tội lỗi và sự cứu chuộc, nhưng lẽ thật nào trong số đó là quan trọng nhất? Bằng cách truy vết sự phát triển của các chủ đề khác nhau suốt câu chuyện Kinh Thánh, chúng ta có thể xác định khái niệm nào nổi bật nhất và khái niệm nào là phụ thuộc. Điều này giúp chúng ta ưu tiên việc nghiên cứu Kinh Thánh và tập trung vào các khía cạnh của sứ điệp Kinh Thánh thiết yếu nhất.
Một lợi ích chính khác của thần học Kinh Thánh là nó cung cấp một cái nhìn toàn cảnh về Kinh Thánh. Thay vì xem Kinh Thánh như một tập hợp các văn bản rời rạc, thần học Kinh Thánh cho thấy các phần khác nhau của Kinh Thánh khớp với nhau thế nào để tạo thành một câu chuyện bao quát duy nhất. Câu chuyện này lấy trọng tâm là thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ và triển khai qua Cựu Ước và Tân Ước như câu chuyện về sự cứu chuộc dân Ngài của Đức Chúa Trời.
Thần học Kinh Thánh cũng giúp chúng ta tiếp cận văn bản Kinh Thánh với sự trân trọng lớn hơn đối với bối cảnh lịch sử và văn hóa trong đó nó được viết ra. Bằng cách hiểu bối cảnh lịch sử của mỗi sách Kinh Thánh, chúng ta có thể trân trọng hơn sứ điệp mà các tác giả Kinh Thánh tìm cách truyền đạt cho độc giả nguyên thủy của họ. Điều này có thể giúp chúng ta tránh những sự giải thích sai văn bản dựa trên các giả định lỗi thời hay thiếu nhạy cảm văn hóa.
Cuối cùng, thần học Kinh Thánh là một sự điều chỉnh quan trọng đối với khuynh hướng trích dẫn chứng cớ rời rạc hay tách các câu riêng lẻ khỏi bối cảnh Kinh Thánh rộng lớn hơn của chúng. Bằng cách nghiên cứu các chủ đề và mô-típ chạy suốt Kinh Thánh, chúng ta được nhắc nhở về tầm quan trọng của việc đọc mỗi văn bản Kinh Thánh dưới ánh sáng của câu chuyện Kinh Thánh rộng lớn hơn. Điều này có thể giúp chúng ta tránh giải thích sai các câu hay đoạn riêng lẻ và trân trọng hơn sự phong phú và phức tạp của sứ điệp Kinh Thánh.
Kinh Thánh không được ban cho chúng ta chỉ như một cẩm nang chứa các lẽ thật và giáo lý khác nhau, mà về căn bản như một câu chuyện sử thi, trong đó mọi lẽ thật hiện hữu để phô bày vinh quang của một Anh Hùng vĩ đại, đã được hứa, được báo trước bằng hình bóng, và được chuẩn bị trong Cựu Ước, và cuối cùng đến để hoàn thành công việc tráng lệ và đa diện của Ngài trong Tân Ước. Chỉ riêng Thần học Hệ thống không đem lại cảm nhận sử thi, lấy Đấng Christ làm trung tâm này về Kinh Thánh như một tổng thể vĩ đại duy nhất, làm chứng về công việc quyền năng của sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời qua Con đời đời của Ngài, là Đấng Christ chiến thắng.
Tóm lại, thần học Kinh Thánh là một môn học sống còn giúp chúng ta trân trọng sự hiệp nhất, mạch lạc và ý nghĩa của sứ điệp Kinh Thánh. Nó giúp chúng ta ưu tiên việc nghiên cứu Kinh Thánh, trân trọng bối cảnh lịch sử và văn hóa trong đó nó được viết ra, và tránh những sự giải thích sai có thể phát sinh từ việc thiếu chú ý đến câu chuyện Kinh Thánh rộng lớn hơn. Rốt cuộc, thần học Kinh Thánh giúp chúng ta hiểu rõ hơn Đức Chúa Trời là Đấng phán với chúng ta qua lời Ngài và công việc tráng lệ của sự cứu chuộc được hoàn thành qua Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ.
30. Tại sao Thần học Hệ thống lại quan trọng?
Mặc dù thần học hệ thống có những điểm yếu và cạm bẫy tiềm ẩn, mà thần học Kinh Thánh có thể là sự điều chỉnh hữu ích, nó cũng có những điểm mạnh và có thể chứng tỏ là phương thuốc cho một số thiếu sót khả dĩ của thần học Kinh Thánh. Chẳng hạn, thần học hệ thống đảm bảo rằng mọi giáo lý của Kinh Thánh đều tìm được chỗ đứng trong sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân; mọi giáo lý đều được xem xét thấu đáo từ toàn bộ lời chứng của Kinh Thánh hầu không điều gì "lọt qua kẽ hở" hay bị bỏ sót. Thần học hệ thống cũng đảm bảo rằng sự hiểu biết của một người về một giáo lý cho trước là phát triển và cập nhật nhất có thể. Nó đòi hỏi sự diễn đạt đầy đủ và chung cục nhất về một giáo lý mà lịch sử mặc khải đã làm cho khả dĩ, hầu không sự làm sáng tỏ nào sau này trong Kinh Thánh bị bỏ sót hay lãng quên.
Cũng theo hướng đó, thần học hệ thống, bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, theo cái gọi là "sự tương đồng của đức tin", loại trừ mọi sự không nhất quán tiềm ẩn trong sự hiểu biết giáo lý của một người. Các Kinh Thánh đều được đem lại với nhau và so sánh kề bên, liên quan đến bất kỳ chủ đề cụ thể nào, và bất kỳ Kinh Thánh nào dường như mâu thuẫn đều được gỡ rối và đưa vào sự hài hòa. Cuối cùng, thần học hệ thống có giá trị như một sự giải thích toàn diện về thế giới quan Cơ Đốc. Vì nó đem mọi lẽ thật của Kinh Thánh vào một hệ thống được tổ chức tốt, nó vô cùng quý giá để giải thích cho thế gian Cơ Đốc giáo là gì, biện hộ cho nó một cách hợp lý và theo Kinh Thánh, và gây dựng và trang bị cho các Cơ Đốc nhân tương tác một cách hiểu biết và hợp lý với người khác.
31. Thần học Giao ước là gì?
Thần học Giao ước là một khung để giải thích toàn bộ câu chuyện của Kinh Thánh, nhấn mạnh rằng chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời và sự đối xử của Ngài với nhân loại luôn được thực hiện theo các giao ước mà Ngài đã thiết lập. Mặc dù tầm quan trọng của các giao ước thiêng liêng đã được các giáo phụ thời đầu nhận biết, Thần học Giao ước đã không được phát triển đầy đủ cho đến thời Cải Chánh Tin Lành vào thế kỷ 16 và 17, với các nhân vật như Johannes Cocceius và Herman Witsius. Bản Tín Điều Westminster là một tài liệu then chốt của thế kỷ 17 trình bày một Thần học Giao ước toàn diện.
Về bản chất, Thần học Giao ước tổ chức sự mặc khải Kinh Thánh thành ba giao ước thống nhất nhưng riêng biệt: Giao ước Cứu chuộc, được lập giữa các thân vị của Ba Ngôi trong quá khứ đời đời, nơi Cha hứa ban một dân cho Con làm cơ nghiệp của Ngài, và Con đảm nhận việc cứu chuộc họ; Giao ước Việc làm, mà Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam trong Vườn, long trọng hứa ban cho ông sự sống đời đời nếu ông vượt qua bài kiểm tra thử thách trong Vườn Ê-đen; và cuối cùng, Giao ước Ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam ngay sau Sự Sa Ngã, khi Ngài hứa sẽ sai đến một Dòng Dõi của người nữ sẽ đánh bại con rắn. Trong Giao ước Ân điển, Đức Chúa Trời hứa một Đấng vô địch sẽ làm trọn Giao ước Việc làm đã bị phá vỡ như người đại diện liên đới của dân Ngài, và nhờ đó đáng hưởng các phước hạnh của nó thay cho họ. Các giao ước tiếp theo, như các giao ước đã ban cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít, và Giao ước Mới hứa sẽ làm trọn các giao ước trước này trong các lời tiên tri của Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, đều được liên kết một cách hữu cơ, tượng trưng cho các sự quản trị khác nhau của một Giao ước Ân điển đời đời duy nhất, xây dựng trên nhau và rốt cuộc được ứng nghiệm trong Giao ước Mới được khai mở bởi sự hy sinh của Đấng Christ.
Các nhà thần học đã đề xuất nhiều định nghĩa khác nhau về giao ước trong Kinh Thánh, nhưng cụm từ của O. Palmer Robertson, "một mối liên kết bằng huyết được quản trị cách có chủ quyền" (a bond-in-blood sovereignly administered), có lẽ là toàn diện nhất (tác phẩm The Christ of the Covenants, P&R Publishing, tr. 15). Các giao ước thường được đặc trưng bởi một dấu hiệu và ấn chứng hữu hình, có chức năng "nhắc nhở" Đức Chúa Trời về những lời hứa của Ngài đối với những người mà Ngài đã lập giao ước. Ví dụ về các dấu hiệu giao ước này gồm cầu vồng ban cho Nô-ê, phép cắt bì ban cho Áp-ra-ham, cùng báp-têm và Tiệc Thánh ban cho các tín hữu sau sự đến của Đấng Christ.
32. Tại Sao Thần Học Giao Ước Lại Quan Trọng?
Thần Học Giao Ước là một khung lý giải câu chuyện Kinh Thánh, nhấn mạnh rằng chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời và cách Ngài đối đãi với loài người đều phù hợp với các giao ước mà Ngài đã lập cách có chủ quyền. Tầm quan trọng của các giao ước thiêng liêng đã được nhận biết từ thời các giáo phụ đầu tiên. Tuy nhiên, Thần Học Giao Ước chỉ được trình bày đầy đủ vào thời các nhà cải chánh thế kỷ mười sáu và mười bảy như Johannes Cocceius và Herman Witsius. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster là một văn kiện mang tính cột mốc của thế kỷ mười bảy, thể hiện một nền Thần Học Giao Ước vững chắc, phát triển đầy đủ xuyên suốt.
Nếu Thần Học Giao Ước đúng như những gì nó tuyên bố, thì tầm quan trọng của nó hẳn đã hiển nhiên. Nó trình bày sự hiểu biết theo Kinh Thánh về cách duy nhất mà Đức Chúa Trời của lịch sử từng đối đãi với dân Ngài hay tỏ mình ra cho họ. Nếu chúng ta không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết Ngài cả. Nếu chúng ta không hiểu tầm quan trọng của các giao ước, chúng ta sẽ không thể hiểu được phần lớn các phân đoạn Kinh Thánh. Chúa Giê-xu đã đổ huyết Ngài để hoàn thành Giao Ước Mới (Ma-thi-ơ 26:28). Nếu không hiểu thuật ngữ giao ước cùng sự hiệp nhất và tính liên kết hữu cơ của các giao ước thiêng liêng, chúng ta sẽ bỏ lỡ tính mạch lạc của Kinh Thánh, sự hiệp nhất trong kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và tính trung tâm của Đấng Christ của các giao ước.
J. I. Packer tóm tắt tầm quan trọng của Thần Học Giao Ước trong bài viết giới thiệu tác phẩm của Herman Witsius.
Thứ nhất, mọi lời hứa của Phúc Âm đều là những lời mời gọi tội nhân bước vào Giao Ước Ân Điển và hưởng các phước hạnh của nó.
Thứ hai, câu chuyện tạo nên xương sống của Kinh Thánh — một câu chuyện với một Anh Hùng vĩ đại duy nhất và một công việc vĩ đại duy nhất mà Ngài đảm nhận để thực hiện — liên quan đến mối quan hệ giao ước của con người với Đức Chúa Trời, trước bị hủy hoại rồi sau được phục hồi. Những sợi chỉ hiệp nhất gắn kết các sách Kinh Thánh lại với nhau là một lời hứa giao ước duy nhất, một sứ giả và Đấng trung bảo duy nhất của giao ước, một dân sự duy nhất của Đức Chúa Trời, và một mẫu mực duy nhất của đời sống đạo đức theo giao ước.
Thứ ba, thực tại về Đức Chúa Trời sẽ không được hiểu đúng đắn cho đến khi được nhìn trong khung giao ước, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra tình yêu thương và sự hiệp nhất thiết yếu giữa các Ngôi trong Ba Ngôi, cùng những thuộc tính thâm sâu khôn lường của thân vị Ngài, chỉ trong và qua Giao Ước mà Ngài đã thực hiện trong lịch sử loài người — Giao Ước vốn là sự biểu lộ và phản chiếu của Giao Ước Cứu Chuộc giữa Ba Ngôi.
Tóm lại, Thần Học Giao Ước rất quan trọng để hiểu câu chuyện Kinh Thánh, sứ điệp Phúc Âm, và bản tính của Đức Chúa Trời. Nó cung cấp một khung để hiểu sự hiệp nhất và tính mạch lạc của Kinh Thánh, cùng tính trung tâm của Đấng Christ của các giao ước. Thần Học Giao Ước cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời và đời sống đạo đức theo giao ước, làm nổi bật trách nhiệm của dân sự Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của các giao ước.
33. Thần Học Giao Ước có phải là Thần Học Thay Thế không?
Thần Học Giao Ước thường bị cáo buộc là bài Do Thái và dạy rằng Hội Thánh trong Tân Ước thay thế dân Y-sơ-ra-ên theo huyết thống để trở thành dân sự của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cách mô tả như vậy về Thần Học Giao Ước là không chính xác và bất công. Thần Học Giao Ước không dạy rằng Hội Thánh thay thế Y-sơ-ra-ên, mà nhấn mạnh sự hiệp nhất của dân sự Đức Chúa Trời xuyên suốt lịch sử cứu chuộc. Hội Thánh đã hiện hữu từ khi Đức Chúa Trời lần đầu lập Giao Ước Ân Điển với A-đam, và kế hoạch của Đức Chúa Trời luôn là mở rộng Hội Thánh ấy, đem mọi dân tộc vào trong vòng tay của nó, đúng như Ngài đã hứa với Áp-ra-ham. Như vậy, trong khi Hội Thánh vào thời Cựu Ước gồm những người còn sót lại tin kính thuộc dân Y-sơ-ra-ên quốc gia, thì nay Hội Thánh gồm cả những người còn sót lại tin kính thuộc dân Do Thái lẫn những người còn sót lại tin kính thuộc dân ngoại.
Thần Học Giao Ước không ủng hộ quan niệm cho rằng Y-sơ-ra-ên đã bị thay thế, mà cho rằng Y-sơ-ra-ên đã được mở rộng để bao gồm mọi con cái của Áp-ra-ham bởi đức tin, từ mọi dân tộc trên đất. Thật vậy, khung Kinh Thánh của Thần Học Giao Ước đòi hỏi sự chấp nhận liên tục những người còn sót lại tin kính thuộc dân Do Thái như một phần cần thiết của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Điều này được làm rõ trong Rô-ma 11, dạy rằng Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, nhưng đã giữ lại một số người còn sót lại theo ân điển của Ngài.
Đúng là một số nhà thần học Cơ Đốc trong quá khứ đã bài Do Thái, cả trước lẫn sau khi khung Kinh Thánh của Thần Học Giao Ước được định hình. Tuy nhiên, thái độ bài Do Thái như vậy không phải là điều cốt yếu của Thần Học Giao Ước. Trái lại, khi được hiểu đúng, Thần Học Giao Ước bảo vệ sự hiệp nhất thiết yếu của dân sự Đức Chúa Trời và khẳng định tầm quan trọng của những người còn sót lại tin kính thuộc dân Do Thái như một phần của Hội Thánh Đức Chúa Trời.
Ngược lại, Thần Học Thay Thế, theo cách hiểu thông thường, là một khung thần học dạy rằng Hội Thánh đã thay thế dân Y-sơ-ra-ên theo huyết thống để trở thành dân được chọn của Đức Chúa Trời, và rằng các lời hứa ban cho Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước đã được chuyển sang cho Hội Thánh. Đây không phải là lập trường mà Thần Học Giao Ước chủ trương, và do đó, thuật ngữ "Thần Học Thay Thế" là một cách mô tả Thần Học Giao Ước không chính xác và mang tính miệt thị.
34. Sự khác biệt giữa Giao Ước Việc Làm, Giao Ước Ân Điển và Giao Ước Cứu Chuộc là gì?
Thần Học Giao Ước là một khung toàn diện cấu trúc toàn bộ lịch sử cứu chuộc, từ quá khứ đời đời đến tương lai đời đời. Trong khung này tồn tại ba giao ước căn bản: Giao Ước Cứu Chuộc, Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển. Các giao ước này liên kết chặt chẽ với nhau, nhưng mỗi giao ước đều có tính riêng biệt.
Giao ước căn bản nhất trong các giao ước này là Giao Ước Cứu Chuộc, chỉ về thỏa ước giữa các Ngôi trong Ba Ngôi được lập trong quá khứ đời đời. Trong giao ước này, Đức Chúa Cha hoạch định chương trình cứu chuộc, Đức Chúa Con đồng ý đảm nhận công việc cứu chuộc, và Đức Thánh Linh đồng ý áp dụng kết quả của sự cứu chuộc cho những người được chọn. Mọi người mà Đấng Christ sẽ cứu chuộc và được ban cho Ngài làm phần thưởng cho sự thống khổ của Ngài đều đã được Đức Chúa Cha lựa chọn trước khi dựng nên thế gian. Giao ước này làm nền tảng cho mọi giao ước tiếp theo và cung cấp cơ sở cho công việc cứu rỗi.
"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, như trước khi dựng nên thế gian, Ngài đã lựa chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:3-5).
"Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha, và nhân quyền Cha đã ban cho Con cai trị loài xác thịt, Con ban cho sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó cho Con" (Giăng 17:1-2).
"Cha ơi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế" (Giăng 17:24).
Giao Ước Việc Làm liên quan đến Giao Ước Cứu Chuộc ở chỗ nó dọn đường cho công việc mà Đức Chúa Con đã đảm nhận để hoàn thành. Giao ước này đưa ra các điều khoản về điều mà Đức Chúa Con phải làm trong việc theo đuổi sự cứu chuộc mà Ngài đã giao ước với Đức Chúa Cha để cung ứng cho dân sự Ngài. Trong giao ước này, Đức Chúa Cha đặt những điều kiện nhất định trên con người — tạo vật tột đỉnh của Ngài được dựng nên theo hình ảnh Ngài — với lời hứa về sự sống đời đời trong sự hiện diện phước hạnh nhất của Ngài là kết quả của việc hoàn thành trọn vẹn các điều khoản. Nếu Đấng Christ muốn hoàn thành điều mà Giao Ước Cứu Chuộc đòi hỏi nơi Ngài, thì Ngài phải hoàn thành các điều khoản của Giao Ước Việc Làm một cách trọn vẹn. Ngài phải làm điều đó như một con người và như đầu mối đại diện theo giao ước của dân sự mà Ngài đã giao ước để cứu.
"Rồi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" (Sáng-thế Ký 2:16-17).
"Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó, thì được sống" (Lu-ca 10:28).
"Vả, Môi-se luận sự công bình đến bởi luật pháp cách nầy: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống" (Rô-ma 10:5).
Giao Ước Ân Điển liên hệ chặt chẽ với Giao Ước Việc Làm, vì về cơ bản nó là sự tái công bố của giao ước ấy, hứa cùng một mục đích là sự sống đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với điều kiện là sự vâng giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó có thêm một điều khoản: vì A-đam, đầu mối đại diện theo giao ước đầu tiên của loài người, đã không giữ các điều khoản của giao ước, Đức Chúa Trời đã tự do hứa ban một đầu mối đại diện theo giao ước mới, là Đấng Christ, để làm điều A-đam đã không làm được và đoạt lấy các phần thưởng của giao ước mà A-đam đã phá vỡ. Trong Giao Ước Ân Điển, Đức Chúa Trời đơn phương hứa ban phần thưởng là sự hiện diện đời đời, đầy ơn của Ngài, và Ngài cam kết bằng chính thân vị Ngài, với chi phí của chính Ngài, để thực hiện điều đó. Điều này có thể thấy nơi con thú mà Ngài đã cung ứng và giết để che sự hổ thẹn của A-đam, nơi cây cung giương ngược lại chính Ngài sau cơn lụt thời Nô-ê, nơi Ngài một mình đi qua giữa những nửa con thú đã bị xẻ đôi trước mặt Áp-ra-ham, và cuối cùng nơi Đấng Christ, Đấng đã chịu những lời nguyền rủa của giao ước thay cho chúng ta — những kẻ đã đáng chịu chúng trong A-đam — và đã đoạt cho chúng ta, với tư cách là đầu mối đại diện theo giao ước mới của chúng ta, bởi một đời sống vâng phục trọn vẹn, mọi phước hạnh của giao ước.
"Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người" (Sáng-thế Ký 3:15).
"Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo dài cho vợ chồng A-đam, và mặc lấy cho" (Sáng-thế Ký 3:21).
"Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng hậu tự ngươi trải qua các đời; ấy là giao ước đời đời, hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi" (Sáng-thế Ký 17:7).
"Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa" (Giê-rê-mi 31:31).
"Nhưng Đấng Christ đã hiện đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những sự tốt lành sau nầy; Ngài đã vượt qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người dựng ra, nghĩa là không thuộc về đời nầy; Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, không dùng huyết của dê đực và của bò con, nhưng dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:11-12).
"Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác đều sẽ thành ra công bình vậy" (Rô-ma 5:19).
"Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra" (Lu-ca 22:20).
Mọi giao ước lịch sử được đề cập trong Kinh Thánh đều là những sự biểu lộ hay sự quản trị có liên kết hữu cơ của Giao Ước Ân Điển. Mối quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, được thiết lập lần đầu trong vườn Ê-đen, được duy trì và phát triển xuyên suốt lịch sử cứu chuộc qua các sự quản trị khác nhau của Giao Ước Ân Điển. Vì vậy, Giao Ước Ân Điển là giao ước bao trùm, cung cấp khung cho chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời và mục đích tối hậu của toàn bộ lịch sử cứu chuộc.
35. Có Cơ Sở Kinh Thánh Nào Cho Giao Ước Việc Làm Không?
Ý tưởng về Giao Ước Việc Làm, dù Kinh Thánh không dùng chính xác thuật ngữ này, vẫn có cơ sở Kinh Thánh vững chắc. Thứ nhất, chính sự kiện công trình sáng tạo được mô tả trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, như thấy trong Giê-rê-mi 33:20-26, cho thấy A-đam, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, cũng phải ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Thứ hai, câu chuyện về sự sáng tạo A-đam trong Sáng-thế Ký chứa mọi yếu tố đặc trưng của các giao ước về sau, gồm phần mở đầu nhấn mạnh các công việc trước đây của Đức Chúa Trời, các điều kiện, và các chế tài cho sự vâng lời và không vâng lời. Thứ ba, Cây Sự Sống có thể đang đóng vai trò là dấu hiệu giao ước hay nghi thức thánh. Thứ tư, cách dịch có lẽ đúng nhất của Ô-sê 6:7, "Chúng nó phạm giao ước như A-đam," hàm ý sự hiện hữu của một giao ước với A-đam. Thứ năm, Rô-ma 5:12-21 mô tả A-đam là đầu mối đại diện theo giao ước của chúng ta, mà sự thất bại của ông đã khiến tất cả chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, tương phản với Đấng Christ, đầu mối đại diện theo giao ước thứ hai của chúng ta, Đấng đã lập chúng ta nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Phân đoạn này cho thấy rằng cũng như Đấng Christ đã hoàn thành sự cứu rỗi cho chúng ta với tư cách là nhà vô địch đại diện theo giao ước trong Giao Ước Ân Điển, thì A-đam là đầu mối đại diện theo giao ước của chúng ta, đã không hoàn thành các điều khoản của một giao ước cho chúng ta. Như vậy, sự thất bại của ông trong vườn là sự vi phạm một giao ước, được gọi là Giao Ước Việc Làm.
Dù một số nhà thần học cho rằng thuật ngữ "Giao Ước Việc Làm" làm giảm tính cá nhân và đầy ơn của mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người trong vườn, và làm suy yếu lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời đối với loài người, các thuật ngữ khác đã được đề xuất, như "Giao Ước Tự Nhiên," "Giao Ước Sự Sống," "Giao Ước Sáng Tạo," và "Giao Ước Ê-đen." Dẫu vậy, khái niệm thiết yếu vẫn như nhau: Đức Chúa Trời đã bước vào mối quan hệ với A-đam dựa trên sự vâng lời các điều kiện đã định, và sự không vâng lời của A-đam đã dẫn đến việc mất đi mối quan hệ đầy ơn với Đức Chúa Trời mà ông trước đây đã hưởng. Khái niệm Kinh Thánh về Giao Ước Việc Làm vẫn là một phần quan trọng của thần học Cải Chánh, làm nổi bật sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tính tội lỗi của con người, và nhu cầu về một Đấng Cứu Thế để phục hồi mối quan hệ đã đổ vỡ giữa Đức Chúa Trời và loài người.
36. Có Cơ Sở Kinh Thánh Nào Cho Giao Ước Ân Điển Không?
Ý tưởng về Giao Ước Ân Điển, dù Kinh Thánh không gọi đích danh như vậy, là một khái niệm Kinh Thánh nhấn mạnh sự hiệp nhất và tính mạch lạc của lời hứa của Đức Chúa Trời về việc cứu chuộc một dân sự vì danh Ngài. Sự hiện hữu của một Giao Ước Ân Điển hiệp nhất được chỉ ra qua bản chất của lời hứa Phúc Âm đầu tiên của Đức Chúa Trời trong Sáng-thế Ký 3:15, hứa về một Đấng Cứu Chuộc sắp đến, sinh ra bởi dòng dõi người nữ. Phần còn lại của Kinh Thánh triển khai và làm rõ cách thức lời hứa này sẽ được ứng nghiệm, với mỗi giao ước tiếp theo mà Đức Chúa Trời lập với dân sự Ngài là một bước tiến tới sự hoàn thành lời hứa giao ước nguyên thủy ấy. Do đó, mỗi giao ước không thay thế hay hủy bỏ giao ước đầu tiên đã lập với A-đam sau sự Sa Ngã, mà xây dựng trên và gìn giữ nó. Lập luận của Phao-lô rằng giao ước lập trên núi Si-na-i không thể hủy bỏ Lời Hứa Áp-ra-ham càng củng cố thêm điểm này.
Dù một số người có thể phản đối việc gọi lời hứa Phúc Âm trong Sáng-thế Ký 3:15 là một giao ước, bản chất của nó như một mối liên kết ân điển được hứa ban và quản trị cách có chủ quyền, được phê chuẩn qua sự đổ huyết sinh tế trong Sáng-thế Ký 3:21, rõ ràng mang tính giao ước. Lần xuất hiện đầu tiên của thuật ngữ "giao ước" trong Kinh Thánh, vào thời Nô-ê, càng cho thấy sự hiện hữu của một giao ước đã có hiệu lực khi Đức Chúa Trời lập giao ước với Nô-ê.
Điều thiết yếu là không được làm giảm giá trị các giao ước lịch sử, cụ thể mà Đức Chúa Trời đã lập với những người khác nhau vào các thời điểm khác nhau, gồm các giao ước Nô-ê, Áp-ra-ham, Si-na-i, Đa-vít, và Giao Ước Mới — giao ước đem mọi giao ước khác đến sự hoàn thành. Dẫu vậy, chúng ta cũng phải nhận biết sự liên kết hữu cơ và tính hiệp nhất giữa các giao ước này, vì chúng triển khai chương trình cứu chuộc hiệp nhất của Đức Chúa Trời từng bước một cho đến khi Đấng Christ đã hứa cuối cùng đến và đem tất cả đến sự ứng nghiệm trọn vẹn. Vì vậy, ý tưởng về Giao Ước Ân Điển là thiết yếu để hiểu sự hiệp nhất và tính mạch lạc của chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời xuyên suốt lịch sử.
Ga-la-ti 3:16-18 — Phao-lô lập luận rằng các lời hứa ban cho Áp-ra-ham cuối cùng đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, và rằng giao ước lập với ông là một giao ước ân điển, chứ không phải giao ước việc làm.
Hê-bơ-rơ 8:6-13 — Tác giả thư Hê-bơ-rơ giải thích rằng giao ước mới, được lập trên những lời hứa tốt hơn giao ước cũ, đã được Giê-rê-mi tiên tri và nay đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ.
Giê-rê-mi 31:31-34 — Đức Chúa Trời hứa một giao ước mới, sẽ được viết trên lòng dân sự Ngài, trong đó Ngài sẽ tha thứ tội lỗi họ và không nhớ đến nữa.
37. Có Cơ Sở Kinh Thánh Nào Cho Giao Ước Cứu Chuộc Không?
Khái niệm Giao Ước Cứu Chuộc, dù Kinh Thánh không nói rõ đích danh như vậy, chắc chắn là thuộc Kinh Thánh. Giao Ước Cứu Chuộc là giáo lý cho rằng trước khi dựng nên thế gian, các Ngôi trong Ba Ngôi đã bước vào một thỏa ước long trọng để hoàn thành công việc cứu chuộc: Đức Chúa Cha hứa ban một dân sự cho Đức Chúa Con làm cơ nghiệp của Ngài, Đức Chúa Con đảm nhận việc hoàn thành sự cứu chuộc họ, và Đức Thánh Linh giao ước để làm chứng về Đấng Christ và áp dụng sự cứu chuộc của Ngài vào lòng dân sự Ngài.
Có một số phân đoạn Kinh Thánh chứng thực khái niệm Giao Ước Cứu Chuộc. Chẳng hạn, Thi-thiên 2 trình bày Đấng Christ thuật lại các điều khoản của giao ước mà Đức Chúa Cha đã lập với Ngài. Tương tự, Ê-sai 53:10-12 nói về thỏa ước giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong việc hoàn thành sự cứu chuộc. Ê-phê-sô 1:3-14 cũng đưa ra một bức tranh Ba Ngôi về vai trò mà mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đã đảm nhận từ đời đời để thực hiện.
Tuy nhiên, những phân đoạn rõ ràng và quan trọng nhất mô tả Giao Ước Cứu Chuộc được tìm thấy trong Phúc Âm Giăng. Trong Phúc Âm này, Chúa Giê-xu nhiều lần nói về công việc mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm, phần thưởng vinh hiển đã hứa cho Ngài, và việc sai Đức Thánh Linh đến để áp dụng các ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài và đem lại phần thưởng đã hứa là một dân sự được cứu chuộc. Giăng 17, được biết đến là lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu, đặc biệt quan trọng để hiểu Giao Ước Cứu Chuộc. Trong lời cầu nguyện này, Chúa Giê-xu rõ ràng xin Đức Chúa Cha làm vinh hiển Ngài để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài (Giăng 17:1-2). Chúa Giê-xu cũng đề cập rằng Ngài đã hoàn thành công việc mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm (Giăng 17:4), nhờ đó hoàn thành các điều khoản của giao ước. Ngoài ra, Chúa Giê-xu cầu nguyện cho các môn đồ đã được Đức Chúa Cha giao cho Ngài (Giăng 17:6-9), nhấn mạnh vai trò của Đức Chúa Cha trong việc ban một dân sự cho Đức Chúa Con (xem Giăng 5:17-31, 36-37, 43; 6:37-40, 57; 7:28-29, 38-39; 8:16-19, 26-29, 38, 42, 49-54; 9:4; 10:14-18, 25-30, 36-38; 12:23-28, 44-50; 13:3, 20, 31-32; 14:9-14, 16-20, 24-26; 15:8-15, 24-27; 16:7-16, 27-28; 17).
Tóm lại, dù thuật ngữ "Giao Ước Cứu Chuộc" không được tìm thấy trong Kinh Thánh, khái niệm này hiện diện trong Kinh Thánh. Giao Ước Cứu Chuộc là một phần thiết yếu của câu chuyện Kinh Thánh, cung cấp khung thần học cho chương trình cứu rỗi. Nó làm nổi bật sự hiệp nhất về mục đích và sự hợp tác trong Ba Ngôi trong việc hoàn thành sự cứu rỗi, cũng như tính trung tâm của Đấng Christ trong chương trình cứu chuộc.
38. Thần Học Cải Chánh Là Gì?
Thần Học Cải Chánh chỉ các tín lý được các nhà cải chánh Tin Lành hàng đầu của thế kỷ mười sáu cùng chia sẻ, gồm Martin Luther, John Calvin, Ulrich Zwingli và Philip Melanchthon. Dù các nhà cải chánh này khác nhau ở một số điểm, họ hiệp nhất trong sự chống đối các giáo lý của Giáo Hội Công Giáo La Mã về các tín lý then chốt.
Một trong những nguyên tắc trung tâm của Thần Học Cải Chánh là niềm tin rằng Kinh Thánh là thẩm quyền duy nhất trong các vấn đề đức tin và thực hành. Điều này dựa trên sự xác tín rằng Đức Chúa Trời đã tỏ lẽ thật của Ngài cho chúng ta qua Kinh Thánh, và rằng các truyền thống cùng giáo lý của Giáo Hội Công Giáo La Mã tự chúng không có tính thẩm quyền.
Một niềm tin nền tảng khác của Thần Học Cải Chánh là tín lý về sự xưng công chính bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi. Tín lý này nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời, được nhận bởi đức tin mà thôi nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng việc lành là bông trái cần thiết của đức tin ấy, chứ không phải phương tiện để đáng được sự cứu rỗi.
Các nhà cải chánh cũng nhấn mạnh một thần học liên bang, hay thần học giao ước, nhấn mạnh các mối quan hệ giao ước của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài xuyên suốt lịch sử. Họ chủ trương rằng ý chí con người hoàn toàn bị trói buộc trong tội lỗi và không thể chọn Đức Chúa Trời, và rằng chỉ có ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh mới có thể ban đức tin dẫn đến sự xưng công chính.
Để hiểu các niềm tin cụ thể đã hiệp nhất các nhà cải chánh này, người ta có thể xem các tín điều và bản tuyên xưng đức tin đã được soạn thảo trong thời kỳ này. "Ba hình thức hiệp nhất," gồm Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Tín Điều Bỉ, và Các Điều Luật Dordrecht, trình bày rõ ràng đức tin chung của các nhà cải chánh đầu tiên. Các Tiêu Chuẩn Westminster, gồm Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster cùng giáo lý vấn đáp ngắn và dài, cũng là những văn kiện quan trọng đã hệ thống hóa các tín lý của cuộc Cải Chánh.
Nhìn chung, Thần Học Cải Chánh đại diện cho sự trở lại với thẩm quyền của Kinh Thánh và một sự nhấn mạnh được đổi mới về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Các tín lý của nó đã có ảnh hưởng sâu sắc trên Hội Thánh và thế giới, định hình đức tin và thực hành của hàng triệu tín hữu.
39. "Năm Sola" Là Gì, Và Chúng Có Nghĩa Gì?
"Năm sola" là năm cụm từ La-tinh tóm tắt các giáo lý then chốt của cuộc Cải Chánh Tin Lành, bắt đầu vào thế kỷ 16. Năm sola là "Sola Scriptura" (Chỉ Kinh Thánh), "Sola Gratia" (Chỉ Ân Điển), "Sola Fide" (Chỉ Đức Tin), "Solus Christus" (Chỉ Đấng Christ), và "Soli Deo Gloria" (Chỉ Đức Chúa Trời Được Vinh Hiển).
Sola đầu tiên trong năm sola, "Sola Scriptura," có nghĩa là chỉ Kinh Thánh là thẩm quyền tối hậu cho đức tin và thực hành Cơ Đốc. Tín lý này bác bỏ giáo lý của Giáo Hội Công Giáo La Mã cho rằng Kinh Thánh, truyền thống, và sự dạy dỗ của Huấn Quyền đều là nguồn thẩm quyền.
Sola thứ hai, "Sola Gratia," nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không của ân điển từ Đức Chúa Trời và không thể đáng được hay kiếm được bởi nỗ lực con người. Tín lý này bác bỏ giáo lý của Giáo Hội Công Giáo cho rằng sự cứu rỗi đạt được qua sự kết hợp giữa ân điển Đức Chúa Trời và nỗ lực con người.
Sola thứ ba, "Sola Fide," dạy rằng sự xưng công chính, tức được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là bởi đức tin mà thôi, không nhờ bất kỳ việc làm hay công đức nào của chúng ta. Tín lý này bác bỏ giáo lý của Giáo Hội Công Giáo cho rằng sự xưng công chính đạt được qua đức tin và việc làm.
Sola thứ tư, "Solus Christus," nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi chỉ qua Đấng Christ mà thôi, và Ngài là Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Tín lý này bác bỏ giáo lý của Giáo Hội Công Giáo cho rằng Ma-ri và các thánh có thể chuyển cầu thay cho tín hữu.
Sola thứ năm và cuối cùng, "Soli Deo Gloria," dạy rằng mọi vinh hiển chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời. Tín lý này bác bỏ giáo lý của Giáo Hội Công Giáo cho rằng sự cứu rỗi một phần là công việc của công đức con người và một phần là công việc của ân điển Đức Chúa Trời.
Năm sola này được phát triển như một sự đáp ứng trước các giáo lý cụ thể của Giáo Hội Công Giáo La Mã trong thế kỷ 16. Tuy nhiên, chúng vẫn là trung tâm của thần học Tin Lành ngày nay, nhắc nhở về các lẽ thật thiết yếu của Phúc Âm và nhu cầu canh giữ khỏi bất kỳ giáo lý nào làm tổn hại hay bóp méo chúng.
40. Đơn Công Luận (Monergism) Có Nghĩa Gì?
Đơn công luận là một thuật ngữ thần học mô tả niềm tin rằng Đức Thánh Linh là tác nhân duy nhất tham gia vào sự tái sinh linh hồn một cá nhân, và rằng bản tính con người hoàn toàn không hợp tác trong tiến trình này. Đức Thánh Linh dùng sự rao giảng Lời để làm cho các cá nhân được sống lại, Ngài cất đi sự thù nghịch bẩm sinh của họ, làm cho họ mù lòa [NEEDS REVIEW: nguyên văn "blinds them", có thể là lỗi in], và soi sáng tâm trí họ, tạo nên sự hiểu biết và sự sẵn lòng đón nhận Đấng Christ. Tiến trình này được mô tả trong Kinh Thánh, nơi Ê-xê-chi-ên đã tiên tri rằng Chúa sẽ ban cho con người một tấm lòng mới bằng thịt và một thần mới, và họ sẽ bước theo các mạng lịnh Ngài, cẩn thận giữ các luật lệ Ngài. Phao-lô cũng viết về khái niệm này, rằng Phúc Âm đã được người Tê-sa-lô-ni-ca đón nhận trong quyền năng và với sự xác tín đầy trọn.
Nói đơn giản hơn, đơn công luận có nghĩa là lòng khao khát đức tin đến với các cá nhân qua sự tái sinh, chứ không qua khuynh hướng tự nhiên của họ. Đức Thánh Linh sửa đổi ý chí và xoay nó từ sự vô tín sang đức tin, từ sự vô đạo sang sự tin kính, khiến các cá nhân có thể tin nơi Đấng xưng công chính kẻ vô đạo. Đơn công luận tương phản với hiệp công luận (synergism), cho rằng ý chí con người và Đức Thánh Linh hợp tác trong tiến trình tái sinh. Thuyết hiệp công chủ trương rằng linh hồn chưa mất hết khuynh hướng về sự thánh khiết hay khả năng tìm kiếm nó dưới ảnh hưởng của các động cơ thông thường.
Kinh Thánh ủng hộ đơn công luận, với nhiều phân đoạn chứng thực rằng Đức Thánh Linh là tác nhân duy nhất tham gia vào sự tái sinh. Trong Tít 3:5, có chép rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, không phải cứ việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Tương tự, trong Ê-phê-sô 2:8, có chép rằng: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Đơn công luận là một niềm tin trung tâm của truyền thống Cải Chánh và thường gắn với thần học của John Calvin.
Đơn công luận, tín lý cho rằng Đức Thánh Linh là tác nhân hữu hiệu duy nhất trong sự tái sinh, được khẳng định bởi vô số Kinh Thánh:
Giăng 6:63 — "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống."
Giăng 6:65 — "Ngài lại phán rằng: Bởi đó, ta đã nói cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho thì chẳng ai tới cùng ta được."
Giăng 6:37 — "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ tới cùng ta, kẻ tới cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu."
Công-vụ 16:14 — "Có một người trong bọn đó nghe chúng ta, tên là Ly-đi, quê ở thành Thi-a-ti-rơ, làm nghề buôn hàng sắc tía, vẫn kính sợ Đức Chúa Trời. Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói."
Giăng 3:8 — "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy."
Phục-truyền 29:4 — "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, cặp mắt để thấy, hay là lỗ tai để nghe."
Phục-truyền 30:6 — "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, đặng ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để ngươi được sống."
Giê-rê-mi 31:33-34 — "Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình, hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi nữa."
Ê-xê-chi-ên 36:26 — "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt."
Những Kinh Thánh này dạy rằng Đức Thánh Linh là Đấng ban sự sống và mở lòng đón nhận Phúc Âm, không có Ngài thì không ai có thể đến cùng Đấng Christ. Chính Đức Thánh Linh hành động trong lòng con người, thổi đâu tùy ý Ngài, tái sinh và làm cho họ sống lại thành sự sống mới trong Đấng Christ. Sự cứu rỗi không bởi ý chí hay việc làm của con người, mà chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời hành động trên lòng và tâm linh dân sự Ngài để đem lại sự ăn năn, đức tin, và sự sống mới. Công việc tái sinh này hoàn toàn là công việc đơn công của Đức Chúa Trời, không phụ thuộc vào ý chí hay sự hợp tác của con người.
41. Kinh Thánh Có Dạy Rằng Chúng Ta Được Tái Sinh Nhờ Đức Tin Không?
Dù quan niệm cho rằng chúng ta được "tái sinh" nhờ đức tin rất phổ biến trong phong trào Tin Lành đương thời, Kinh Thánh thật ra dạy điều ngược lại: chúng ta có đức tin nhờ được tái sinh. Được "tái sinh," hay được ban một sự sống thuộc linh mới, là một khái niệm đến từ sách Ê-xê-chi-ên trong Cựu Ước, nơi Đức Chúa Trời hứa ban những tấm lòng mới bằng thịt còn sống cho những kẻ đã chết cứng như đá, với kết quả là họ sẽ tin nơi Ngài, vâng lời Ngài, vui thích trong luật pháp Ngài (Ê-xê 36:26-27). Rồi trong Tân Ước, Chúa Giê-xu triển khai thêm chủ đề này: trong Giăng 3:1-21, Ngài nói với Ni-cô-đem rằng ông không thể "thấy" Nước Đức Chúa Trời, tức sẽ không hiểu các điều thuộc linh, trừ khi trước hết ông được "tái sinh." Đây là lý do Giăng đã nói trước đó rằng mọi kẻ "tiếp nhận" Chúa Giê-xu, tức đón nhận Ngài bằng đức tin, đã chẳng phải sanh ra bởi ý riêng hay nỗ lực của mình, mà bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:11-13). Nói cách khác, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sanh lại, chúng ta lập tức đáp ứng bằng cách tin và đón nhận Đấng Christ. Sự tái sinh (sự sanh lại) về mặt luận lý và nhân quả đi trước đức tin, mà đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, tức được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Các Kinh Thánh xác nhận tín lý này nhiều vô kể: một số phân đoạn khác dạy rằng Đức Chúa Trời cách có chủ quyền tạo dựng trong những người được chọn của Ngài một tấm lòng mới "được tái sinh" biết tin nơi Ngài, và rằng chỉ mình Ngài ban đức tin và sự ăn năn cho những kẻ tin là Phục 30:6; Giê 31:33; 32:40; Ê-xê 11:19-20; 37:3-6, 11-14; Ma-thi-ơ 16:15-17; Lu-ca 10:21; Giăng 3:27; 5:21; 6:37-40, 45; Công 5:31; 11:18; 16:14; 18:27; 1 Cô 4:7; 2 Cô 4:6; Ê-phê-sô 2:1-10; Phi-líp 1:29; 2 Ti 2:25-26; Gia-cơ 1:18; 1 Phi 1:3; 2 Phi 1:1; 1 Giăng 2:29). Nhưng một trong những phân đoạn đơn giản, rõ ràng nhất dạy lẽ thật này là 1 Giăng 5:1. Tại đó, sứ đồ không nói rằng "ai được tái sinh thì đã tin," mà ngược lại: "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Nói cách khác, nếu bạn tin nơi Đấng Christ, đó là vì bạn đã được tái sinh.
Cuối cùng, chúng ta hãy xem kỹ hơn Giăng chương 6, nơi Chúa Giê-xu tuyên bố rằng sự tái sinh đi trước đức tin trong một tam đoạn luận.
Nhưng tam đoạn luận là gì? Tam đoạn luận là một công thức luận lý gồm hai tiền đề và một kết luận, tất yếu suy ra từ chúng. Đó là sự kết hợp của hai phán đoán buộc phải dẫn đến một phán đoán thứ ba một cách không thể sai. Một ví dụ đơn giản về tam đoạn luận là: Nếu mọi người đều là tội nhân, và mọi người Hy Lạp đều là người, thì mọi người Hy Lạp đều là tội nhân.
Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách đặt bối cảnh. Chúa Giê-xu phán: "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát. Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin" (Giăng 6:35, 36) (nhấn mạnh của người viết). Tại đây, chúng ta thấy Chúa Giê-xu dùng các cụm "đến cùng Ngài" và "tin nơi Ngài" như những từ đồng nghĩa. Ngài nhắc lại điểm này trong Giăng 6:37 và 65 khi phán: "nếu Cha chẳng ban cho thì chẳng ai tới cùng ta được." Tương tự trong câu 37 Chúa Giê-xu phán: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta."
Hơn nữa, từ Hy Lạp dùng cho "cho" trong Giăng 6:37 là "δίδωμι" (didomi), có cùng gốc với từ "ban cho" trong Giăng 6:65 là "δέδωκεν" (dedoken). Sự liên hệ giữa hai câu này càng bày tỏ ý tưởng rằng Chúa Giê-xu đang nói về cùng một chủ đề và nhấn mạnh vai trò của Đức Chúa Trời trong tiến trình cứu rỗi.
Bằng cách kết hợp hai khái niệm liên quan được bày tỏ trong Giăng 6:37 và Giăng 6:65, Chúa Giê-xu dạy rõ ràng rằng khả năng đến cùng Ngài của một người không dựa trên ý chí hay nỗ lực riêng của họ, mà hoàn toàn dựa trên công việc của Đức Chúa Trời. Cụ thể, Chúa Giê-xu phán rằng không ai có thể tin nơi Ngài trừ khi Đức Chúa Trời ban cho, và mọi kẻ mà Đức Chúa Trời ban cho đều sẽ tin. Nhờ đó Chúa Giê-xu thiết lập vai trò thiết yếu của ân điển trong sự cứu rỗi, bảo đảm không ai nghĩ rằng điều gì khác ngoài ân điển cứu họ.
Từ những lời tuyên bố này, có thể suy ra một tam đoạn luận để chứng minh sự tái sinh đơn công:
Tiền đề 1: Không ai (phủ định phổ quát) có thể đến cùng Chúa Giê-xu trừ khi được Đức Chúa Cha ban cho (δέδωκεν). (Giăng 6:65)
Tiền đề 2: Mọi kẻ (khẳng định phổ quát) mà Đức Chúa Cha ban (δίδωμ) cho Chúa Giê-xu đều sẽ đến cùng Ngài. (Giăng 6:37)
Kết luận: Do đó, mọi người không trừ một ai mà Đức Chúa Cha ban cho Chúa Giê-xu đều sẽ đến cùng Ngài (tin nơi Ngài/đến với đức tin nơi Ngài), và chỉ có họ mà thôi. Cuối cùng, Chúa Giê-xu trực tiếp liên hệ các đoạn văn này với công việc tái sinh của Đức Thánh Linh. Trong câu 63, ngay trước các câu chúng ta đang bàn, Chúa Giê-xu phán: "Thần linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích chi." Lời này làm nổi bật vai trò thiết yếu của Đức Thánh Linh trong việc tái sinh lòng một người và khiến họ có thể tin nơi Chúa Giê-xu. Nó nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, và nỗ lực hay công đức của con người không dự phần gì trong đó. Do đó, các phân đoạn trong Giăng 6 ủng hộ tín lý về sự tái sinh đơn công, cho thấy khả năng đến cùng Chúa Giê-xu của một người hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển và công việc của Đức Chúa Trời. Khi nhận biết lẽ thật này, các cá nhân có thể đến chỗ khiêm nhường và nương cậy nơi Đức Chúa Trời.
42. Được Tái Sinh Có Phải Là Được Cứu Không?
Theo Kinh Thánh, được "tái sinh" và được "cứu" là những khái niệm khác nhau nhưng liên quan. Được "tái sinh" chỉ công việc ban đầu của Đức Thánh Linh trong việc tái sinh lòng kẻ tội nhân, ban sự sống mới và bản tính mới. Sự sanh lại thuộc linh này cần thiết để một người tin và có đức tin nơi Đấng Christ. Như Chúa Giê-xu đã phán trong Giăng 3:3: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời."
Trong phong trào Tin Lành đương thời, người ta thường dùng các thuật ngữ "được cứu" và "tái sinh" như những cụm từ bao quát cho việc trở thành Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, Kinh Thánh trình bày một sự hiểu biết tinh tế hơn nhiều về sự chuyển đổi của con người từ vương quốc tối tăm sang Vương Quốc của Con Ngài. Được "cứu" được mô tả như một biến cố quá khứ, một thực tại đang diễn ra, và một sự giải cứu tương lai mà chúng ta háo hức trông đợi. Chúng ta đã được cứu khỏi tội lỗi và sự định tội trong quá khứ (ví dụ Lu-ca 7:50; Ê-phê-sô 2:5, 8), chúng ta đang được cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại này và sự bại hoại còn lại trong lòng trong hiện tại (ví dụ 1 Cô-rinh-tô 1:18), và chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Ngày Phán Xét và được đưa vào Giê-ru-sa-lem Mới đời đời của Ngài (ví dụ Rô-ma 5:9).
Mặt khác, giáo lý về việc được "tái sinh" cụ thể hơn nhiều, và Kinh Thánh luôn đặt biến cố này ở đầu đời sống Cơ Đốc, trước sự trở lại, sự xưng công chính, và các biến đổi thuộc linh khác (xem câu hỏi 41 trên). Khi các thuật ngữ "được cứu" và "tái sinh" được dùng thiếu chính xác, người ta dễ rơi vào những hiểu lầm, như niềm tin rằng chúng ta được "tái sinh" nhờ đức tin. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được "tái sinh" để có đức tin, nghĩa là ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời tạo ra trong lòng chúng ta sự sẵn lòng tin nơi Ngài và được cứu.
43. "Ordo Salutis" Có Nghĩa Gì, Và Tại Sao Nó Quan Trọng?
Thuật ngữ "ordo salutis" trong truyền thống Cải Chánh chỉ thứ tự cụ thể của các biến cố và thực tại trong tiến trình cứu rỗi diễn ra trong đời sống một cá nhân. Thuật ngữ La-tinh này có thể dịch là "thứ tự của sự cứu rỗi." Khái niệm "ordo salutis" rất quan trọng vì tín lý về sự cứu rỗi quá phong phú và tinh tế, bao gồm nhiều thực tại khác nhau. Để nắm bắt trọn vẹn chiều sâu của sự cứu rỗi, mọi yếu tố đều phải được định nghĩa cẩn thận. Khi tín hữu hiểu rõ hơn về thứ tự các biến cố, họ sẽ lớn lên trong sự nên thánh và sự thánh khiết, trưởng thành trong đức tin và cách cư xử.
"Ordo salutis" đôi khi mang tính thời gian hay thứ tự thời gian, như khi một cá nhân được xưng công chính trước khi được vinh hiển trong cõi đời đời. Những lúc khác, nó mang tính luận lý hay nhân quả, như khi đức tin được thực hiện sau khi được tái sinh, nhưng sự tái sinh là nguyên nhân của đức tin. "Ordo salutis" rất quan trọng vì nó giúp tín hữu hiểu sự đầy trọn của sự cứu rỗi và nhiều phước hạnh quý báu mà Lời Đức Chúa Trời ban cho.
Một "ordo salutis" đơn giản bắt đầu bằng tình yêu vô điều kiện và sự tuyển chọn các cá nhân của Đức Chúa Trời trong quá khứ đời đời. Tiếp theo, một sự kêu gọi bên ngoài đến khi Đức Chúa Trời đem sứ điệp Phúc Âm qua việc đọc hay nghe Lời. Rồi một sự kêu gọi bên trong qua sự thúc giục của Đức Thánh Linh dẫn đến sự tái sinh, đem các cá nhân đến sự sống. Do kết quả của sự tái sinh, sự trở lại xảy ra, gồm đức tin nơi Đấng Christ và sự ăn năn khỏi tội lỗi và sự tự công chính. Qua đức tin, một cá nhân được xưng công chính, và Đức Chúa Trời về mặt pháp lý tuyên bố họ là công chính bằng cách kể sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu vào tài khoản họ. Tại điểm này, Đức Chúa Trời nhận các cá nhân làm con nuôi Ngài, khiến họ thành anh em của Đấng Christ, và hiệp nhất họ với Đấng Christ để họ ở trong Ngài. Xuyên suốt đời mình, Đức Chúa Trời thánh hóa tín hữu, khiến họ nên thánh và biến đổi họ theo hình ảnh Ngài. Trong thời gian này, Đức Chúa Trời gìn giữ họ, khiến họ bền đỗ trong đức tin, để họ không sa ngã. Khi chết, họ bước vào trạng thái trung gian trong sự hiện diện của Chúa nhưng không có thân thể vật lý. Cuối cùng, trong sự vinh hiển, thân thể họ sẽ được sống lại và biến đổi, không còn hư nát nữa, và họ sẽ thừa hưởng trời mới đất mới, nơi họ sẽ sống trong sự hiện diện của Đấng Em-ma-nu-ên mình đời đời.
44. Đức Chúa Trời Có Chủ Quyền Trên Mọi Biến Cố Xảy Ra Trên Đất Không?
Đối với nhiều Cơ Đốc nhân, ý tưởng về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi biến cố xảy ra, dù nhỏ nhặt đến đâu, có vẻ nực cười. Quan niệm về Đức Chúa Trời như một ông già đáng kính chỉ quan tâm đến những việc "lớn," không chịu nhúng tay vào việc nhỏ, hay như một "người thợ đồng hồ" vũ trụ, lên dây cót vũ trụ rồi để nó tự chạy, rất phổ biến. Những người khác thì nói rằng, dù Đức Chúa Trời bằng cách nào đó "có chủ quyền" trên mọi sự, Ngài không chủ động thi hành chủ quyền ấy trong việc điều khiển hành động con người, vì làm vậy sẽ vi phạm nguyên tắc ý chí tự do, và biến con người thành những cỗ máy. Nhưng thay vì sa đà vào các ý tưởng và phản đối triết học này, chúng ta nên xem xét Kinh Thánh, và xem Kinh Thánh nói gì về chủ đề này.
May thay, Kinh Thánh rất rõ ràng về vấn đề này. Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời là Vua duy nhất và tuyệt đối của vũ trụ, Đấng cai trị trên mọi sự, và làm mọi điều Ngài đẹp lòng (Xuất 15:18; 1 Sử 29:11-12; 2 Sử 20:6; Thi 22:28). Và Ngài không chỉ có chủ quyền theo cách trừu tượng nào đó, theo nghĩa Ngài giữ quyền cai quản mọi biến cố một cách chủ động theo ý Ngài, nhưng chọn không làm vậy; mà Ngài thật sự và chủ động định trước và khiến mọi điều xảy ra trên đất thành tựu (Phục 32:39; 1 Sa 2:6-8; Gióp 9:12; 12:6-10; Thi 33:11; 115:3; 135:6; Ê-sai 14:24; 45:7; Công 15:17-18; Ê-phê-sô 1:11). Từ những việc nhỏ nhất của "sự tình cờ," như việc gieo thăm vào vạt áo (Châm 16:33), đến những biến cố lớn nhất của các vương quốc hùng mạnh trên đất (ví dụ Ê-sai 45:1-4), Đức Chúa Trời đang khiến mọi sự thành tựu theo ý Ngài. Ngài cai quản và giám sát những sự việc "tình cờ" (1 Vua 22:20, 34, 37), những hành động gian ác của con người (Sáng 45:5; 50:20; Xuất 4:21; Các Quan
Xét 14:1-4; Thi 76:10; Châm 16:4; 21:1; Ê-sai 44:28; A-mốt 3:6; Công 2:22-23; 4:27-28), những việc lành của con người (Giăng 15:16; Ê-phê-sô 2:10; Phi-líp 2:12-13), những hành động của cả tà linh lẫn thiên sứ tốt lành (1 Sa 16:14-16; 1 Vua 22:19-23; 1 Sử 21:1 / 2 Sa 24:1; Thi 103:20-21; 104:4), những thói quen của loài vật (Dân 22:28; 1 Vua 17:4; Thi 29:9; Giê 8:7; Ê-xê 32:4; Đa 6:22), và sự vận hành của mọi tạo vật (Sáng 8:22; Thi 104:5-10, 13-14, 19-20; Mác 4:39).
Kinh Thánh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không hề chịu trách nhiệm về điều ác (Gia-cơ 1:13), và rằng con người đều chịu trách nhiệm đạo đức về hành động của mình (Ê-xê 18:4); vì vậy chúng ta không được để sự hiểu biết về chủ quyền Đức Chúa Trời cám dỗ mình làm giảm nhẹ các lẽ thật này; tuy nhiên, Kinh Thánh cũng rõ ràng về vấn đề Đức Chúa Trời chủ động cai quản trong và qua mọi hành động của con người, và chúng ta cũng không được chối bỏ điều này. Nếu chúng ta sai lệch theo hướng này hay hướng khác, chúng ta phải sửa lại tư tưởng sai lầm của mình bằng cách nhìn vào thập tự giá, nơi Đức Chúa Trời đã hoàn thành ý định của Ngài cho các thời đại, điều Ngài đã hoạch định trước khi thế gian bắt đầu; nhưng Ngài đã làm điều đó qua những hành động đáng lên án và đáng trách về mặt đạo đức nhất từng được thực hiện, trong sự phản bội của Giu-đa, sự làm chứng dối của người Do Thái, sự tàn ác của người La Mã, v.v. (xem Công 2:23; 4:27-28).
45. Làm thế nào Đức Chúa Trời vừa tuyệt đối tể trị mà con người vẫn được tự do?
Con người phải chịu trách nhiệm vì mình đưa ra những lựa chọn tự nguyện, nhưng vì bị tội lỗi giam cầm, ý chí của con người không được tự do, mà ở trong tình trạng nô lệ. Kinh Thánh cũng dạy rằng Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự (Ê-phê-sô 1:11) nhưng vẫn bắt con người chịu trách nhiệm về hành động của mình (Ê-xê-chi-ên 18:20, Ma-thi-ơ 12:37, Giăng 9:41). Các nhà thần học dùng thuật ngữ "compatibilism" (thuyết tương hợp) để mô tả cách thức quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người đồng tồn tại. Thuyết tương hợp không phủ nhận thuyết quyết định luận; đúng hơn, nó có nghĩa là sự tiền định của Đức Chúa Trời tương hợp với sự lựa chọn tự nguyện. Dù các lựa chọn của chúng ta không bị ép buộc, chúng ta không bao giờ chọn điều gì trái với sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:11). Theo thuyết tương hợp, các lựa chọn của con người là tự nguyện, nhưng những hoàn cảnh và ước muốn dẫn đến các lựa chọn ấy lại do Đức Chúa Trời định đoạt. Ví dụ, Đức Chúa Trời đã định trước sự đóng đinh Con Ngài, nhưng những kẻ thực hiện việc ấy đã làm một cách tự nguyện:
Công vụ 2:23 chép: "Người nầy [Chúa Giê-xu], đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, thì các ngươi đã mượn tay độc ác đóng đinh Người trên thập tự giá và giết đi."
Công vụ 4:27-28 chép: "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng với dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại tại thành nầy đặng nghịch cùng Đầy Tớ thánh Ngài là Đức Chúa Jêsus mà Ngài đã xức dầu cho, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước."
Lưu ý rằng hành động gian ác này của con người không nằm ngoài sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng nó là tự nguyện, và vì thế những người này phải chịu trách nhiệm về hành động ấy, theo các phân đoạn Kinh Thánh này. Hoặc khi các anh của Giô-sép bán chàng làm nô lệ tại Ai Cập, sau này Giô-sép thuật lại rằng điều các anh chàng định làm để hại chàng, thì Đức Chúa Trời lại định để làm điều tốt (Sáng Thế Ký 50:20). Đức Chúa Trời định đoạt và tiền định rằng các sự kiện này sẽ xảy ra (rằng Giô-sép sẽ bị bán làm nô lệ), thế nhưng các anh em đã tự nguyện đưa ra lựa chọn gian ác khiến điều ấy xảy ra, nghĩa là tội lỗi bị quy cho các anh của Giô-sép vì hành động gian ác ấy, còn Đức Chúa Trời vẫn vô tội. Trong cả hai trường hợp này, có thể nói rằng Đức Chúa Trời tiền định tội lỗi, một cách vô tội. Không có điều gì xảy ra ngoài ý muốn tốt lành tối thượng của Ngài.
Một lần nữa, con người sa ngã bị giam cầm trong sự bại hoại của bản tính, và đó là lý do các tác giả Kinh Thánh xem con người là không được tự do (xem Rô-ma 6). Chính Chúa Giê-xu khẳng định rằng kẻ nào phạm tội là "tôi mọi của tội lỗi" và chỉ Con mới có thể buông tha người ấy được tự do.
Chúa Giê-xu đáp: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn. Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do." (Giăng 8:34-36)
Lưu ý rằng ngay cả Chúa Giê-xu cũng nói đến một dạng tự do ở đây. Ngài không nói về sự tự do khỏi Đức Chúa Trời mà là sự tự do khỏi ách nô lệ của tội lỗi, tức là thứ tự do mà những người ở trong Đấng Christ có được. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời là Đấng tự do nhất vì Ngài là thánh, được biệt riêng khỏi tội lỗi... nhưng Ngài không thể đưa ra những lựa chọn trái với bản thể của Ngài, tức là Ngài không thể không thánh khiết. Theo định nghĩa của Chúa Giê-xu về sự tự do trong Giăng 8:31-36, có thể kết luận rằng ý chí của con người tự nhiên bị giam cầm trong tội lỗi và vì thế không sở hữu ý chí tự do.
Một trong những phát biểu hay nhất về bản chất ý chí con người là phát biểu tôi tìm được của Giăng Calvin:
"...chúng ta thừa nhận rằng con người có quyền lựa chọn và quyền ấy tự quyết định, đến nỗi nếu người ấy làm điều gì gian ác, thì phải quy cho chính người ấy và cho sự lựa chọn tự nguyện của người ấy. Chúng ta loại bỏ sự ép buộc và cưỡng bách, vì điều này trái với bản chất của ý chí và không thể cùng tồn tại với nó. Chúng ta phủ nhận rằng sự lựa chọn là tự do, vì bởi sự gian ác bẩm sinh của con người, nó tất yếu bị thúc đẩy về điều ác và không thể tìm kiếm điều gì ngoài điều ác. Và từ điều này có thể suy ra sự khác biệt lớn lao giữa sự tất yếu và sự ép buộc. Vì chúng ta không nói rằng con người bị lôi kéo một cách miễn cưỡng vào việc phạm tội, mà vì ý chí của người ấy bị bại hoại nên bị giam cầm dưới ách của tội lỗi và vì thế tất yếu sẽ muốn điều ác. Vì nơi nào có ách nô lệ, nơi đó có sự tất yếu. Nhưng có sự khác biệt lớn giữa ách nô lệ tự nguyện và ách nô lệ bị ép buộc. Chúng ta đặt sự tất yếu phải phạm tội chính xác nơi sự bại hoại của ý chí, từ đó mà có việc nó tự quyết định.
- Giăng Calvin, trích từ Sự Nô Lệ và Giải Phóng của Ý Chí, tr. 69-70
46. Thuật ngữ "compatibilism" (thuyết tương hợp) có nghĩa gì, và nó có theo Kinh Thánh không?
Thuyết tương hợp (compatibilism) là thuật ngữ dùng để mô tả sự hài hòa giữa quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người về hành động của mình. Niềm tin này, còn được gọi là thuyết quyết định luận mềm, khẳng định rằng sự quan phòng tỉ mỉ của Đức Chúa Trời trên mọi biến cố không mâu thuẫn với sự lựa chọn tự nguyện của con người, miễn là các lựa chọn ấy phù hợp với những ước muốn tự nhiên của người ấy, vốn hoàn toàn bại hoại sau sự sa ngã. Thuyết tương hợp không chỉ là một giáo lý theo Kinh Thánh, mà còn là giải pháp duy nhất cho cái gọi là "nan đề ý chí tự do" mà Kinh Thánh cho phép. Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn với chính Ngài, rằng Ngài tiền định mọi điều xảy đến, và rằng con người hoàn toàn chịu trách nhiệm về các hành động gian ác của mình và sẽ chịu hình phạt đời đời trừ khi được ban cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Giữ vững hai lẽ thật này trong sự hài hòa là điều thiết yếu cho sự hiểu biết trung thành với Kinh Thánh về quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Bất kỳ sự mâu thuẫn nào cũng sẽ khiến Đức Chúa Trời trở thành kẻ nói dối hoặc là tác giả của sự hỗn loạn. Việc chúng ta có thể không thấu hiểu trọn vẹn cách thức hai lẽ thật này cùng tồn tại chỉ là điều thứ yếu. Điều quan trọng là chúng ta tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài phán và chấp nhận rằng hai giáo lý này tương hợp với nhau. Như vậy, thuyết tương hợp không chỉ là một khái niệm theo Kinh Thánh, mà còn là một khái niệm mang tính mục vụ sâu sắc, vì nó khẳng định tính nhất quán và đáng tin cậy của Lời Đức Chúa Trời cùng niềm hy vọng cứu chuộc cho những ai đặt đức tin nơi Đấng Christ.
Ngoài những điều đã nói, đáng lưu ý rằng thuyết tương hợp có những hàm ý thần học quan trọng, đặc biệt trong lĩnh vực cứu rỗi học. Nó khẳng định giáo lý Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ bởi sự lựa chọn và hành động tối thượng của Ngài mà tội nhân được đem đến sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:8-9; Giăng 6:44). Đồng thời, thuyết tương hợp khẳng định giáo lý Kinh Thánh rằng tội nhân phải chịu trách nhiệm về sự khước từ Phúc Âm và sẽ bị xét xử vì sự vô tín của mình (Mác 16:16; Giăng 3:18-19; Rô-ma 10:16).
Hơn nữa, thuyết tương hợp có những hàm ý thực tiễn cho đời sống Cơ Đốc. Nó khích lệ tín hữu nhận lấy trách nhiệm cá nhân về hành động của mình, vì biết rằng mình sẽ khai trình với Đức Chúa Trời về cách mình đã sống (2 Cô-rinh-tô 5:10). Đồng thời, nó đem lại sự an ủi và bảo đảm cho tín hữu, vì biết rằng mọi sự đều ở dưới quyền kiểm soát tối thượng của Đức Chúa Trời và không có điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Ngài (Rô-ma 8:38-39).
Thuyết tương hợp là một giáo lý theo Kinh Thánh, khẳng định sự hài hòa giữa quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người về hành động của mình. Nó có những hàm ý quan trọng cho thần học và đời sống Cơ Đốc, và đem lại sự an ủi cùng sự bảo đảm cho tín hữu giữa những thách thức và bất định của đời sống.
Một số phân đoạn Kinh Thánh khác ủng hộ thuyết tương hợp gồm:
Châm Ngôn 16:9 - "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người."
Công vụ 13:48 - "Các người ngoại nghe điều đó thì vui mừng, ngợi khen đạo Chúa. Phàm những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo."
Phi-líp 2:12-13 - "Ấy vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."
Ê-phê-sô 1:11 - "Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mạng lịnh của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán,"
Tóm lại, Kinh Thánh dạy rằng con người có khả năng đưa ra lựa chọn mà không bị ép buộc từ bên ngoài, nhưng các lựa chọn của họ bị giới hạn bởi bản tính tội lỗi và những ước muốn của mình. Sự tự do thật chỉ đến qua công việc của Đấng Christ, Đấng giải thoát con người khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Truyền thống Cải Chánh nhấn mạnh quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong mọi sự, kể cả sự cứu rỗi của con người, và khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào ý chí con người mà lệ thuộc vào sự lựa chọn tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời.
47. Kinh Thánh có dạy rằng con người có ý chí tự do không?
Câu hỏi Kinh Thánh có dạy rằng con người có ý chí tự do hay không là một vấn đề phức tạp và gây tranh cãi, đã được tranh luận suốt lịch sử thần học Cơ Đốc. Để hiểu khái niệm ý chí tự do, cần định nghĩa thuật ngữ này một cách cẩn thận. Thuật ngữ "ý chí tự do" có thể chỉ khả năng của một người đưa ra lựa chọn mà không bị ép buộc từ bên ngoài, hoặc có thể chỉ khả năng chọn bất kỳ phương án nào, kể cả những phương án không phù hợp với ước muốn hay bản tính của mình.
Nếu xem ý chí tự do là khả năng đưa ra lựa chọn mà không bị ép buộc từ bên ngoài, thì rõ ràng Kinh Thánh khẳng định khái niệm này. Đức Chúa Trời bắt con người chịu trách nhiệm về hành động và lựa chọn của mình, cho thấy họ có quyền năng đưa ra những lựa chọn thật. Tuy nhiên, nếu xem ý chí tự do là khả năng chọn bất kỳ phương án nào, thì Kinh Thánh dạy điều ngược lại. Kinh Thánh khẳng định rằng con người bị trói buộc bởi bản tính tội lỗi và những ước muốn của mình, và ý chí của họ bị giới hạn bởi bản tính của họ.
Theo truyền thống Cải Chánh, con người đã sa ngã và, như vậy, đang ở trong ách nô lệ của tội lỗi. Sứ đồ Phao-lô viết rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23). Tình trạng sa ngã này ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của bản tính con người, kể cả ý chí. Phao-lô cũng viết: "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Phân đoạn này cho thấy ý chí con người không được tự do mà bị trói buộc vào bản tính tội lỗi, khiến nó thù nghịch với Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh dạy rằng chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, con người mới có thể được cứu và được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Trong Giăng 8:34-36, Chúa Giê-xu phán: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn. Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do." Phân đoạn này hàm ý rằng con người là tôi mọi của tội lỗi và sự tự do thật chỉ đến qua công việc của Đấng Christ trong việc giải thoát họ.
Thần học Cải Chánh nhấn mạnh quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong mọi sự, kể cả sự cứu rỗi của con người. Ân điển của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào ý chí con người, mà lệ thuộc vào sự lựa chọn tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời. Quan điểm này không phủ nhận trách nhiệm của con người về những lựa chọn đã đưa ra, mà khẳng định rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối hậu của mọi sự, kể cả sự cứu rỗi của con người.
"Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." - 1 Cô-rinh-tô 1:23-24
Từ quan điểm Cải Chánh, ý tưởng về sự tự do tuyệt đối của ý chí (libertarian freedom), vốn cho rằng con người hoàn toàn tự do đưa ra lựa chọn ngoài mọi ràng buộc, là không tương hợp với giáo lý Kinh Thánh về sự bại hoại toàn diện của con người. Kinh Thánh dạy rằng con người ở trong ách nô lệ của tội lỗi, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay tự mình chọn Ngài (Rô-ma 3:9-12; 8:5-8). Ách nô lệ này của ý chí là hậu quả của sự sa ngã, vì tội lỗi của A-đam đã đem sự chết và sự bại hoại vào thế gian (Rô-ma 5:12-21).
Trái với sự tự do tuyệt đối của ý chí, quan điểm Cải Chánh về thuyết tương hợp cho rằng ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người là tương hợp với nhau. Đức Chúa Trời tiền định mọi điều xảy đến, kể cả các lựa chọn của con người, nhưng con người vẫn hành động một cách tự do theo những ước muốn và động cơ của mình (Ê-phê-sô 1:11). Quan điểm này về sự tự do nhấn mạnh thực tế rằng các lựa chọn của con người không bị ép buộc, mà là tự nguyện, nhưng chúng không bao giờ xảy ra ngoài chương trình và ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời.
Ách nô lệ của ý chí cũng được khẳng định trong giáo lý về sự tuyển chọn. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời chọn ai sẽ được cứu và ai sẽ không, không dựa trên bất kỳ công đức hay hành động nào của cá nhân, mà hoàn toàn dựa trên ân điển và lòng thương xót của Ngài (Ê-phê-sô 1:4-5; Rô-ma 9:11-13). Giáo lý này khẳng định quyền tể trị trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và sự bất lực hoàn toàn của con người ngoài sự can thiệp đầy ân điển của Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, ách nô lệ của ý chí làm nổi bật nhu cầu về công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Chỉ qua sự chết và sự sống lại của Ngài, chúng ta mới được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi và được làm cho sống trong Ngài (Ê-phê-sô 2:1-10). Chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta mới có thể thật sự được tự do, không còn là tôi mọi của tội lỗi mà là tôi tớ của sự công chính (Rô-ma 6:16-23).
Tóm lại, quan điểm Cải Chánh khẳng định giáo lý Kinh Thánh về ách nô lệ của ý chí như hậu quả của sự sa ngã và nhu cầu về ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời để giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ ấy. Nó nhấn mạnh tính tương hợp giữa quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, và làm nổi bật nhu cầu hiệp nhất với Đấng Christ như phương tiện của sự tự do thật khỏi tội lỗi.
48. Chủ nghĩa Calvin là gì?
Thuật ngữ "chủ nghĩa Calvin" chỉ các giáo lý thần học của Giăng Calvin, nhà cải chánh thành Geneva thế kỷ mười sáu, và thường được dùng để mô tả quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời cùng sự tiền định của Ngài trên mọi điều diễn ra trên đất, đặc biệt liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Dù kiệt tác của Calvin, Giáo Lý Cơ Đốc Giáo (The Institutes of the Christian Religion), trình bày các nguyên tắc của đức tin Cơ Đốc một cách chi tiết, thì chính sự nhấn mạnh của ông về quyền tể trị của Đức Chúa Trời thường là điều được hiểu khi nói đến "chủ nghĩa Calvin" hay "thần học Calvin".
Trong cách dùng phổ thông, "chủ nghĩa Calvin" thường chỉ cụ thể các Điều Luật của Dort, một văn kiện do hội đồng họp năm 1618-1619 soạn ra, bênh vực giáo lý của Calvin về cứu rỗi học trước sự chống đối của Bản Kháng Nghị (Remonstrance). Các Điều Luật của Dort đáp lại năm điểm của Bản Kháng Nghị bằng năm điểm của chủ nghĩa Calvin, thường được nhớ qua từ viết tắt "TULIP": Sự Bại Hoại Toàn Diện (Total Depravity), Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện (Unconditional Election), Sự Chuộc Tội Có Giới Hạn (Limited Atonement), Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại (Irresistible Grace), và Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ (Perseverance of the Saints). Các điểm này được xem là "Các Giáo Lý về Ân Điển" và là phần trung tâm của nhiều hội thánh và giáo phái Cải Chánh ngày nay.
Kinh Thánh ủng hộ các niềm tin nền tảng của chủ nghĩa Calvin. Sự Bại Hoại Toàn Diện được thấy trong các phân đoạn như Rô-ma 3:10-18 và Ê-phê-sô 2:1-3, nói về tình trạng tội lỗi của con người và sự bất lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện được ủng hộ bởi các câu như Ê-phê-sô 1:4-5, nói về sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu trước khi sáng lập thế gian. Sự Chuộc Tội Có Giới Hạn được dạy trong các phân đoạn như Giăng 10:11, nói về Đấng Christ phó sự sống mình vì chiên, và 1 Giăng 2:2, nói về Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của các tín hữu. Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại được ủng hộ bởi các câu như Giăng 6:44, nói về Đức Chúa Trời kéo các tín hữu đến với chính Ngài, và Công vụ 13:48, nói về những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin. Cuối cùng, Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ được dạy trong các phân đoạn như Giăng 10:27-29, nói về các tín hữu được Đấng Christ giữ gìn chắc chắn, và Phi-líp 1:6, nói về công việc của Đức Chúa Trời trong các tín hữu được đem đến chỗ hoàn thành.
Tóm lại, chủ nghĩa Calvin nhấn mạnh quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời cùng sự tiền định của Ngài trên mọi điều diễn ra trên đất, đặc biệt trong sự cứu rỗi của con người. Các Điều Luật của Dort trình bày năm điểm của chủ nghĩa Calvin, tức "Các Giáo Lý về Ân Điển", là phần trung tâm của nhiều hội thánh và giáo phái Cải Chánh ngày nay. Các điểm này được ủng hộ bởi nhiều phân đoạn Kinh Thánh, nói về tình trạng tội lỗi của con người, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu, sự chuộc tội của Đấng Christ cho các tín hữu, việc Đức Chúa Trời kéo các tín hữu đến với chính Ngài, và sự vững chắc của các tín hữu trong Đấng Christ.
49. Các thuật ngữ "thuyết Pelagius", "thuyết Bán-Pelagius" và "thuyết Arminius" có nghĩa gì, và chúng liên quan với nhau thế nào?
Các cuộc tranh luận thần học xoay quanh bản chất của sự cứu rỗi đã diễn ra suốt nhiều thế kỷ và đã tạo ra nhiều quan điểm khác nhau giữa các truyền thống Cơ Đốc. Bốn quan điểm chính trong vấn đề này là thuyết Pelagius, thuyết Bán-Pelagius, thuyết Arminius và thuyết Augustinô. Dù cả bốn quan điểm có một vài điểm tương đồng, chúng khác nhau đáng kể trong sự hiểu biết về vai trò của ý chí con người và bản chất của ân điển Đức Chúa Trời trong tiến trình cứu rỗi. Trong bài này, chúng ta sẽ xem xét các điểm tương đồng và khác biệt ấy, tìm hiểu các đặc điểm chính của từng quan điểm và cách chúng đã định hình diễn ngôn và thực hành thần học suốt lịch sử Cơ Đốc.
Thuyết Pelagius
Thuyết Pelagius là một giáo lý thần học nhấn mạnh vai trò của ý chí tự do trong sự cứu rỗi của cá nhân. Theo thuyết Pelagius, con người sinh ra trong trạng thái trung lập về đạo đức, và sở hữu khả năng chọn điều thiện hay điều ác mà không có ảnh hưởng tiền định nào. Pelagius, một tu sĩ người Anh, là người sáng lập thuyết Pelagius, và ông tin rằng khả năng lựa chọn đạo đức của nhân loại là trung tâm của đức tin Cơ Đốc. Thuyết Pelagius trở nên phổ biến vào thế kỷ thứ 5, đặc biệt tại Bắc Phi và Rô-ma, nhưng sau đó đã bị Hội Thánh Công giáo lên án là tà thuyết.
Nguyên lý nền tảng của thuyết Pelagius là con người có khả năng đạt được sự cứu rỗi bằng nỗ lực của chính mình, không cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Thuyết Pelagius phủ nhận giáo lý về tội nguyên tổ, vốn cho rằng con người vốn tội lỗi vì sự sa ngã của A-đam và Ê-va. Thay vào đó, thuyết Pelagius cho rằng con người sinh ra trung lập về đạo đức và có khả năng sống một đời sống công chính trọn vẹn. Những người theo Pelagius tin rằng con người có thể đạt được sự cứu rỗi qua sự vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời và qua việc thực hành các việc lành.
Tuy nhiên, thuyết Pelagius đã bị nhiều nhà thần học Cơ Đốc phê phán rộng rãi, họ cho rằng nó phủ nhận giáo lý Cơ Đốc nền tảng về sự cứu rỗi bởi ân điển. Niềm tin rằng con người có thể tự kiếm đường vào thiên đàng bị xem là một hình thức của chủ nghĩa luật pháp, làm lu mờ tính trung tâm của sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá. Augustinô, một nhà thần học nổi tiếng, là một trong những người phê phán thuyết Pelagius mạnh mẽ nhất. Augustinô cho rằng con người hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình, và nỗ lực của con người một mình không thể kiếm được sự sống đời đời cho họ.
Thuyết Pelagius giữ các niềm tin sau đây về Tội Nguyên Tổ, Ý Chí Tự Do, Sự Cứu Rỗi, Sự Tiền Định và Sự Cứu Chuộc:
Tội nguyên tổ: Thuyết Pelagius phủ nhận khái niệm Tội Nguyên Tổ, tức niềm tin rằng mọi người đều thừa hưởng bản tính tội lỗi từ sự sa ngã của A-đam và Ê-va. Những người theo Pelagius tin rằng con người sinh ra vô tội và có khả năng sống một đời sống vô tội.
Ý chí tự do: Thuyết Pelagius nhấn mạnh vai trò của ý chí tự do của con người trong sự cứu rỗi. Những người theo Pelagius tin rằng con người có khả năng chọn làm điều thiện hay điều ác và sự lựa chọn này không bị ảnh hưởng bởi Sự Sa Ngã. Họ tin rằng con người có thể chọn sống một đời sống vô tội và có thể kiếm được sự cứu rỗi bằng nỗ lực của chính mình.
Sự cứu rỗi: Những người theo Pelagius tin rằng sự cứu rỗi đạt được qua nỗ lực của con người và sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Họ khước từ khái niệm ân điển như một món quà nhưng không từ Đức Chúa Trời và tin rằng sự cứu rỗi được kiếm bằng công đức của chính con người. Những người theo Pelagius tin rằng con người có thể đạt đến sự trọn vẹn trong đời này và có thể đáng được sự sống đời đời bởi các việc làm của chính mình.
Sự tiền định và sự cứu chuộc: Thuyết Pelagius phủ nhận các khái niệm tiền định và cứu chuộc như được hiểu theo truyền thống trong thần học Cơ Đốc. Những người theo Pelagius không tin vào ý tưởng rằng Đức Chúa Trời chọn một số cá nhân cho sự cứu rỗi và rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là cần thiết cho sự cứu chuộc của nhân loại. Họ tin rằng sự cứu rỗi đạt được chỉ bằng nỗ lực của con người và rằng sự chết của Đấng Christ chỉ đơn thuần là một tấm gương về cách con người nên sống.
Thuyết Bán-Pelagius
Thuyết Bán-Pelagius là một lập trường thần học xuất hiện như một phản ứng đối với thuyết Pelagius. Quan điểm này là một sự thỏa hiệp giữa thuyết Pelagius và thuyết Augustinô, cố tránh các cực đoan của cả hai. Thuyết Bán-Pelagius công nhận rằng con người cần ân điển để đạt được sự cứu rỗi, nhưng cũng khẳng định rằng con người có khả năng bước bước đầu tiên về phía Đức Chúa Trời mà không cần ân điển.
Không giống thuyết Pelagius, thuyết Bán-Pelagius thừa nhận rằng con người sinh ra với bản tính tội lỗi ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của con người họ, kể cả ý chí. Tuy nhiên, nó khẳng định rằng con người vẫn có quyền năng chọn Đức Chúa Trời và quay về với Ngài. Theo thuyết Bán-Pelagius, ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng con người chủ động tìm kiếm và đáp ứng với ân điển ấy. Thuyết Bán-Pelagius xem ân điển của Đức Chúa Trời như điều giúp đỡ và hợp tác với nỗ lực của con người trong sự cứu rỗi.
Thuyết Bán-Pelagius đã bị lên án là tà thuyết bởi Công Đồng Orange năm 529, công đồng này khẳng định quan điểm Augustinô rằng con người sinh ra với bản tính tội lỗi làm cho họ hoàn toàn bất lực trong việc đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời nếu không có hành động đi trước của Ngài. Tuy nhiên, các ý tưởng của thuyết Bán-Pelagius vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến một số truyền thống Cơ Đốc, đặc biệt những truyền thống nhấn mạnh ý chí tự do và trách nhiệm của con người trong tiến trình cứu rỗi.
Thuyết Bán-Pelagius là một hình thức đã được điều chỉnh của thuyết Pelagius, xuất hiện vào thế kỷ thứ năm như một nỗ lực đáp lại các lời phê phán nhắm vào thuyết Pelagius. Những người theo Bán-Pelagius tin rằng dù con người bị tội lỗi làm bại hoại, họ không hoàn toàn bại hoại và vẫn có thể tự mình tìm kiếm Đức Chúa Trời theo sáng kiến của mình. Tuy nhiên, họ tin rằng con người cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để đạt được sự cứu rỗi.
Thuyết Bán-Pelagius giữ các niềm tin sau đây về Tội Nguyên Tổ, Ý Chí Tự Do, Sự Cứu Rỗi, Sự Tiền Định và Sự Cứu Chuộc:
Tội nguyên tổ: Những người theo Bán-Pelagius khẳng định rằng mọi người đều thừa hưởng bản tính bại hoại từ A-đam, nhưng sự bại hoại này không phải là toàn diện. Thay vào đó, họ cho rằng con người vẫn giữ một mức độ trách nhiệm đạo đức và có khả năng khởi đầu tiến trình cứu rỗi.
Ý chí tự do: Những người theo Bán-Pelagius cho rằng con người có ý chí tự do và có thể đáp ứng với lời mời gọi cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng ân điển này không phải là không thể cưỡng lại. Vì thế, họ tin rằng một người có thể chống cự ân điển của Đức Chúa Trời và chọn khước từ sự cứu rỗi.
Sự cứu rỗi: Thuyết Bán-Pelagius cho rằng sự cứu rỗi là một công việc hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người, cả hai bên đều đóng góp vào tiến trình. Những người theo Bán-Pelagius khẳng định rằng khởi đầu của sự cứu rỗi được khởi xướng bởi ý chí tự do và ước muốn quay về với Đức Chúa Trời của cá nhân. Theo quan điểm này, ân điển của Đức Chúa Trời không phải là không thể cưỡng lại, và một người có thể khước từ nó. Những người theo Bán-Pelagius cho rằng một người có thể tự mình bước bước đầu tiên về phía Đức Chúa Trời mà không cần sự trợ giúp của ân điển, nhưng họ cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để hoàn thành tiến trình cứu rỗi.
Sự tiền định và sự cứu chuộc: Những người theo Bán-Pelagius tin rằng sự tiền định dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời về phản ứng của một người đối với sứ điệp Phúc Âm, chứ không dựa trên sự tuyển chọn vô điều kiện. Họ cũng tin rằng sự chuộc tội của Đấng Christ đã khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi cho mọi người, nhưng mỗi cá nhân phải chọn chấp nhận hay khước từ lời mời gọi cứu rỗi này.
Thuyết Arminius
Thuyết Arminius là một quan điểm thần học phát triển sau công việc của Giăng Calvin tại Geneva. Nó được đặc trưng bởi niềm tin rằng sự cứu rỗi dành cho mọi người, và rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân dựa trên sự biết trước. Những người theo Arminius tin vào Sự Bại Hoại Toàn Diện, nghĩa là mọi người đều thừa hưởng sự bại hoại do sự sa ngã của A-đam, nhưng họ cũng tin rằng Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho mọi người để đảo ngược sự bại hoại này ở một mức độ nào đó. Ân điển này giúp con người có thể chọn theo Đức Chúa Trời, và nó là cần thiết cho sự cứu rỗi.
Những người theo Arminius thường bị cáo buộc là người theo Bán-Pelagius, điều này không hoàn toàn chính xác. Cả hai quan điểm đều tin rằng con người có một năng lực không sa ngã cho phép họ chọn theo Đấng Christ, nhưng chúng khác nhau về nguyên nhân của năng lực này. Những người theo Arminius tin rằng năng lực này vẫn còn nguyên vẹn vì Đức Chúa Trời đã phục hồi nó trong mọi người, và hành động của ý chí là một sự đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời. Những người theo Bán-Pelagius, ngược lại, tin rằng sự bại hoại của bản tính A-đam là chưa trọn vẹn, và con người phải chọn theo Đức Chúa Trời ngoài bất kỳ sự ban ân điển cụ thể nào từ phía Đức Chúa Trời. Đây là điều mà nhiều giáo sư Cải Chánh muốn nói khi họ so sánh những người theo Arminius và những người theo Bán-Pelagius với nhau.
Thuyết Arminius dạy rằng sự đáp ứng của con người với ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết trong toàn bộ tiến trình cứu rỗi, tiến trình này không thể được khởi đầu hay hoàn thành nếu thiếu nó. Điều này có nghĩa là dù con người không khởi đầu tiến trình cứu rỗi, nó không thể được hoàn thành nếu thiếu sự đóng góp của con người. Ngoài ra, những người theo Arminius tin rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn dựa trên sự biết trước của Ngài về những người nào sẽ đáp ứng với Phúc Âm, rồi quyết định ban cho những người ấy ân điển đặc biệt để đem lại sự đáp ứng ấy. Như vậy, dù ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự cứu rỗi, nó dựa trên sự lựa chọn của cá nhân trong việc đáp ứng với nó.
Thuyết Arminius giữ các niềm tin sau đây về Tội Nguyên Tổ, Ý Chí Tự Do, Sự Cứu Rỗi, Sự Tiền Định và Sự Cứu Chuộc:
Tội nguyên tổ: Thuyết Arminius khẳng định giáo lý về tội nguyên tổ, dạy rằng toàn thể nhân loại sinh ra với bản tính tội lỗi thừa hưởng từ A-đam.
Ý chí tự do: Những người theo Arminius tin rằng con người sở hữu ý chí tự do tuyệt đối (libertarian free will), nghĩa là họ có khả năng tự do chọn giữa điều thiện và điều ác vì ân điển đi trước của Đức Chúa Trời đã giải thoát họ khỏi bản tính tội lỗi và đặt họ lên một "móc treo trên trời" của sự trung lập để họ có thể tự mình chọn có theo Đấng Christ hay không. Điều này trái với quan điểm Calvin cho rằng sự tái sinh (sự thay đổi bản tính) là cần thiết trước khi một người tin (Giăng 6:63-65, 37, 44, Ê-xê-chi-ên 36:26, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6).
Sự cứu rỗi: Những người theo Arminius tin rằng sự cứu rỗi dành cho mọi người qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Họ khước từ giáo lý Calvin về sự chuộc tội có giới hạn, dạy rằng sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá chỉ dành cho những người được chọn. Những người theo Arminius cũng tin rằng một người có thể mất sự cứu rỗi qua sự bội đạo hay vô tín.
Sự tiền định và sự cứu chuộc: Những người theo Arminius tin rằng Đức Chúa Trời đã tiền định một số cá nhân cho sự cứu rỗi dựa trên sự biết trước của Ngài về đức tin của họ. Họ cũng khẳng định giáo lý về sự chuộc tội không giới hạn, dạy rằng sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá là đủ cho sự cứu rỗi của mọi người, nhưng chỉ hiệu quả cho những ai tin.
Thuyết Augustinô / Chủ nghĩa Calvin
Hệ thống cứu rỗi gọi là thuyết Augustinô, còn được biết là chủ nghĩa Calvin, là một lập trường thần học nhấn mạnh quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi do sự bại hoại toàn diện của bản tính con người. Không có nghĩa là con người gian ác đến mức tối đa có thể, mà là tội lỗi đã lây nhiễm và làm bại hoại mọi khía cạnh của con người chúng ta. Những người theo Augustinô tin rằng con người bất lực trong việc tự cứu mình, và sự cứu rỗi là công việc của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Quan điểm này trái với thuyết Pelagius và thuyết Bán-Pelagius, vốn cho rằng con người có khả năng khởi đầu sự cứu rỗi và/hoặc hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời.
Những người theo Augustinô khẳng định khái niệm tuyển chọn vô điều kiện, nghĩa là Đức Chúa Trời chọn cứu một số người mà không xét đến bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào nơi họ (vì con người chẳng có gì). Sự tuyển chọn này hoàn toàn dựa trên ý muốn và mục đích tối thượng đầy thương xót của Đức Chúa Trời, không dựa trên đức tin được thấy trước hay các việc lành của những người được chọn.
Một giáo lý then chốt khác của thuyết Augustinô là ân điển hiệu quả, nghĩa là khi Đức Chúa Trời gọi ai đó đến sự cứu rỗi, người ấy chắc chắn sẽ đến với Đấng Christ (Giăng 6:37). Quan điểm này trái với thuyết Arminius, dạy rằng con người có thể chống cự ân điển của Đức Chúa Trời và, nhiều người theo Arminius tin rằng họ thậm chí có thể mất sự cứu rỗi nếu sa ngã khỏi đức tin.
Nhìn chung, thuyết Augustinô nhấn mạnh thân vị của Đấng Christ, công việc của Ngài, quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và sự bại hoại triệt để của bản tính con người. Nó khẳng định rằng sự cứu rỗi là công việc của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, và con người bất lực trong việc tự cứu mình. Sự nhấn mạnh của thuyết Augustinô về sự tuyển chọn vô điều kiện, sự chuộc tội có giới hạn và ân điển không thể cưỡng lại phân biệt nó với các lập trường thần học khác, như thuyết Arminius, thuyết Pelagius và thuyết Bán-Pelagius.
Sau đây là các niềm tin then chốt của chủ nghĩa Calvin về Tội Nguyên Tổ, Ý Chí Tự Do, Sự Cứu Rỗi, Sự Tiền Định và Sự Cứu Chuộc:
Tội nguyên tổ: Chủ nghĩa Calvin dạy giáo lý về sự bại hoại toàn diện, khẳng định rằng nhân loại sinh ra trong tình trạng tội lỗi do sự sa ngã của A-đam và Ê-va trong Vườn Ê-đen. Điều này có nghĩa là mọi khía cạnh của bản tính con người, kể cả tư tưởng, ước muốn và hành động của chúng ta, đều đã bị tội lỗi làm bại hoại và cần được cứu chuộc, và con người bất lực (vì họ không muốn), không thể tự cứu mình. Họ yêu sự tối tăm, ghét sự sáng và sẽ không đến cùng sự sáng (Giăng 3:19-20), và cho Phúc Âm là rồ dại (1 Cô-rinh-tô 2:17) [NEEDS REVIEW: 1 Cô-rinh-tô chương 2 chỉ có 16 câu — nguồn ghi "1 Cor 2:17"], ngoài sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh (Giăng 6:63).
Ý chí tự do: Chủ nghĩa Calvin dạy rằng con người có quyền tự quyết hành động, nhưng nó bị giới hạn bởi hậu quả của tội nguyên tổ. Con người có ý chí và đưa ra những lựa chọn tự nguyện. Họ được tự do chọn điều mình ước muốn, nhưng vì những ước muốn của họ bị nô lệ cho tội lỗi và sự bại hoại, họ không thể tự mình chọn Đức Chúa Trời.
Sự cứu rỗi: Chủ nghĩa Calvin dạy rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, và không lệ thuộc vào bất kỳ công đức hay việc làm nào của cá nhân. Đức Chúa Trời là Cha chọn cứu các cá nhân theo mục đích của chính Ngài, Con chuộc họ và Đức Thánh Linh hiệp nhất họ với Đấng Christ một cách cứu rỗi, không phải vì bất cứ điều gì họ đã làm hay bất cứ điều tốt nào trong họ. Ngoài ra, tại thời điểm tái sinh, sự cứu rỗi ấy được bảo đảm qua đức tin nơi một mình Chúa Giê-xu Christ.
Sự tiền định và sự cứu chuộc: Chủ nghĩa Calvin dạy rằng Đức Chúa Trời tiền định một số cá nhân cho sự cứu rỗi, và điều này hoàn toàn dựa trên ý muốn tốt lành tối thượng của Ngài. Điều này vận hành hài hòa với sự chuộc tội của Đấng Christ, điều khẳng định rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá đã được thực hiện và có ý định chỉ dành cho cùng những người mà Đức Chúa Trời Cha đã tiền định để được cứu.
Sau đây là bảng so sánh thuyết Pelagius và thuyết Augustinô về bốn giáo lý then chốt:
Giáo lý
Thuyết Augustinô
Thuyết Pelagius
Tội nguyên tổ
Bởi tội lỗi của A-đam, tội lỗi cùng mọi hình phạt khác của tội A-đam đã vào trong thế gian. Bản tính con người đã bị bại hoại về thể chất và đạo đức, và mỗi người sinh ra với bản tính bại hoại chỉ có thể phạm tội.
Sự vi phạm của A-đam chỉ làm hại chính ông, không hại con cháu ông. Mọi cá nhân sinh ra trong cùng tình trạng đạo đức như A-đam lúc được dựng nên, và không có tội nguyên tổ.
Ý chí tự do
Bởi sự vi phạm của A-đam, sự tự do của ý chí con người đã hoàn toàn mất đi. Trong tình trạng hiện tại, các việc làm tốt nhất của con người đều bị ô uế bởi điều ác. Con người không thể làm điều lành nào nếu không có ân điển, và mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi.
Ý chí con người được tự do, và mỗi người đều có khả năng muốn và làm điều thiện hay điều ác. Điều đó tùy thuộc vào sự lựa chọn của cá nhân.
Ân điển
Nếu con người muốn và làm điều lành, đó hoàn toàn là công việc của ân điển. Đó là sự vận hành thầm kín, bí mật và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên con người. Con người cần ân điển hợp tác cho mọi việc lành, và ân điển là không thể cưỡng lại. Đức Chúa Trời hành động theo ý muốn tự do của chính Ngài, và con người chẳng có công đức nào cả.
Dù con người có khả năng muốn và làm điều thiện mà không cần sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã bày tỏ luật pháp, và sự dạy dỗ cùng tấm gương của Đấng Christ giúp đỡ người ấy. Ngay cả các sự vận hành siêu nhiên của ân điển cũng được ban cho người ấy, nhưng ân điển chỉ được ban cho những ai xứng đáng bởi việc sử dụng trung tín các năng lực của chính mình. Con người có thể chống cự nó.
Sự tiền định và sự cứu chuộc
Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh vô điều kiện để cứu những người được chọn và ban cho họ phương tiện cho sự cứu rỗi. Phần còn lại của nhân loại rơi vào sự hư mất đáng chịu, và Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn.
Sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự bỏ qua được đặt trên sự biết trước. Những ai Đức Chúa Trời thấy trước sẽ giữ các điều răn của Ngài thì được tiền định cho sự cứu rỗi, còn những người khác thì bị tiền định cho sự đoán phạt. Sự cứu chuộc của Đấng Christ là phổ quát, và những ai thật sự phạm tội cần sự chết chuộc tội của Ngài. Mọi người đều có thể được dẫn đến sự trọn vẹn và nhân đức cao hơn bởi sự dạy dỗ và tấm gương của Ngài.
Sau đây là bảng phân biệt thuyết Bán-Pelagius và thuyết Arminius về bốn giáo lý:
Giáo lý
Thuyết Bán-Pelagius
Thuyết Arminius
Tội nguyên tổ
Con người sinh ra với bản tính bại hoại nhưng vẫn giữ sự tự do chọn giữa điều thiện và điều ác.
Con người sinh ra với bản tính bại hoại nhưng vẫn giữ sự tự do chọn giữa điều thiện và điều ác.
Ý chí tự do
Con người có khả năng khởi đầu đức tin và các việc lành bằng ý chí tự do của chính mình, nhưng cần ân điển của Đức Chúa Trời để bền đỗ trong đức tin và các việc lành.
Con người có khả năng đáp ứng với Phúc Âm bằng ý chí tự do của chính mình, nhưng cần ân điển của Đức Chúa Trời để chọn lựa và bền đỗ trong đức tin cùng các việc lành.
Sự cứu rỗi
Sự cứu rỗi là một nỗ lực hợp tác giữa con người và Đức Chúa Trời, được khởi đầu bởi ý chí tự do của con người và được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp.
Sự cứu rỗi là một nỗ lực hợp tác giữa con người và Đức Chúa Trời, được khởi đầu bởi ân điển đi trước của Đức Chúa Trời và được ý chí tự do của con người trợ giúp.
Sự tiền định / Sự cứu chuộc
Đức Chúa Trời tuyển chọn những ai Ngài biết sẽ chọn Ngài và sai Chúa Giê-xu chết cho mọi người, nhưng chỉ những ai chọn tin mới được cứu.
Đức Chúa Trời tuyển chọn những ai Ngài biết sẽ chọn Ngài và sai Chúa Giê-xu chết cho mọi người, nhưng chỉ những ai chọn tin mới được cứu. Tuy nhiên, sự tuyển chọn này có điều kiện trên đức tin được thấy trước, và ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị chống cự.
Đáng lưu ý rằng có thể có một số điểm chồng lấp giữa thuyết Bán-Pelagius và thuyết Arminius, và ranh giới giữa hai quan điểm đôi khi có thể mờ nhạt. Tuy nhiên, nhìn chung, thuyết Arminius có xu hướng nhấn mạnh ân điển đi trước của Đức Chúa Trời như điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, trong khi thuyết Bán-Pelagius nhấn mạnh tính ưu tiên của ý chí tự do của con người trong việc khởi đầu tiến trình cứu rỗi.
50. Thuật ngữ "ân điển đi trước" (Prevenient Grace) có nghĩa gì, và nó có theo Kinh Thánh không?
"Ân điển đi trước" (Prevenient Grace) là thuật ngữ được dùng trong Bản Kháng Nghị (Remonstrance), một văn kiện thế kỷ mười bảy do Jacobus Arminius và những người khác soạn ra để phản đối thuyết cứu rỗi học Calvin của các nhà Cải Chánh. Bản thân thuật ngữ chỉ đơn giản có nghĩa là "ân điển đến trước". Tuy nhiên, Bản Kháng Nghị đã trình bày nó theo nghĩa ân điển của Đức Chúa Trời ban cho toàn thể nhân loại không trừ ai, giúp mọi người có thể đáp ứng với lời mời gọi của Đức Chúa Trời và tin nơi Phúc Âm. Việc một người có tin nơi Phúc Âm hay không tùy thuộc vào việc người ấy có chọn tận dụng ân điển đã được ban cho mọi người không phân biệt hay không. Ân điển đi trước không phải là không thể cưỡng lại đối với những người được chọn; nó chỉ mang tính thuyết phục và trợ giúp, và có thể được tự do chấp nhận hay khước từ bởi sự lựa chọn tùy ý của các đối tượng của nó. Giáo lý về ân điển đi trước có thể cưỡng lại, ban cho mọi người không phân biệt này ngày nay được nhiều hệ phái và thần học Arminius/Wesley giữ.
Tuy nhiên, giáo lý về ân điển đi trước, như được giải thích trong thần học Arminius, không tìm được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh. Ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời phải đến trước đức tin, và theo nghĩa ấy, nó là đi trước. Ân điển đi trước theo Kinh Thánh này vượt xa quan niệm của Arminius. Khi Đức Chúa Trời ban ân điển làm cho sống lại của Ngài cho kẻ vô tín, nó không chỉ cho họ sự lựa chọn để được sống; nó khiến họ được sống (Ê-phê-sô 2:1-5; Ê-xê-chi-ên 37:3-6, 11-14; Giăng 1:11-13, 3:3-8; 5:21; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:3; 1 Giăng 5:1). Nó không chỉ ban cho họ khả năng đến; nó kéo họ đến một cách không thể cưỡng lại, tất cả không trừ ai (Giăng 6:37-40, 45; Thi Thiên 65:4; Rô-ma 9:15). Nó không chỉ khiến họ có thể chọn điều lành nếu họ tận dụng nó; nó khiến họ bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Ê-xê-chi-ên 11:19-20; 36:26-27; Giê-rê-mi 31:33; 32:40). Kinh Thánh dạy rằng chỉ có hai hạng người: những người Đức Chúa Trời Cha đã chọn và ban cho Con, tất cả không trừ ai sẽ đến cùng Ngài (Giăng 6:37-40, 45); và những người Đức Chúa Trời Cha đã không ban cho Con, những kẻ không phải chiên của Ngài nên không thể tin (Giăng 6:65; 10:26; 12:37-41). Không có chỗ cho hạng người thứ ba đã được ban ân điển kéo đến của Đức Chúa Trời nhưng không tận dụng nó. Hơn nữa, giáo lý về ân điển đi trước bị sứ đồ bác bỏ một cách cụ thể trong 1 Cô-rinh-tô 4:7, câu hỏi một cách tu từ: "Ai khiến ngươi khác với kẻ khác?" Ân điển đi trước nói rằng chúng ta tự làm mình khác với những người lân cận chưa được cứu của mình bằng cách chọn tận dụng ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho tất cả chúng ta không trừ ai; vì thế, nó mâu thuẫn hiển nhiên với phân đoạn này.
51. Thuật ngữ "sự bại hoại toàn diện" (Total Depravity) có nghĩa gì, và nó có theo Kinh Thánh không?
Sự bại hoại toàn diện là thuật ngữ được dùng trong thần học Cải Chánh để mô tả giáo lý Kinh Thánh rằng mọi khía cạnh của nhân loại đều bị ảnh hưởng bởi tội lỗi. Nó không phủ nhận rằng con người có một sự tốt lành nào đó hay rằng họ có thể làm những điều tốt trong thế gian này, mà đúng hơn nó khẳng định rằng mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của nhân loại sa ngã đều bị tội lỗi làm ô uế, điều đã được dệt vào chính cấu trúc của bản tính con người sa ngã. Điều này có nghĩa là con người bất lực trong việc làm bất cứ điều gì hoàn toàn đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết.
Giáo lý về sự bại hoại toàn diện nhấn mạnh hai khía cạnh của ảnh hưởng của tội lỗi trên nhân loại. Khía cạnh thứ nhất là không có hành động nào của con người là rốt ráo tốt lành hay hoàn toàn đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này vì mọi hành động của con người đều bị tội lỗi chạm đến nên thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khía cạnh thứ hai là con người bị tội lỗi làm bại hoại đến nỗi hoàn toàn bất lực trong việc đóng góp bất cứ điều gì cho sự tái sinh của mình, ngay cả hành động đơn giản nhất là tìm kiếm Đức Chúa Trời, tin nơi Ngài, hay đến cùng Ngài.
Ý tưởng về sự bại hoại toàn diện có thể được minh họa bằng thuật ngữ "thuốc nhuộm" (tincture). Thuốc nhuộm là một chất tạo màu làm ô uế mọi thứ nó chạm đến. Cũng vậy, tội lỗi làm ô uế mọi thứ trong bản tính con người, và không phần nào của nhân loại thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Điều này có nghĩa là con người bất lực trong việc đóng góp vào sự cứu rỗi của chính mình dưới bất kỳ hình thức nào, và họ hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời để được cứu.
Sự ủng hộ của Kinh Thánh cho sự bại hoại toàn diện rất dồi dào. Kinh Thánh dạy rằng con người không thể làm điều lành nào, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hoàn toàn bị trói buộc vào tội lỗi cùng ma quỷ. Ngay cả các việc làm tốt nhất của con người cũng bị xem là giẻ rách ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng dạy rằng con người không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời, đến cùng Ngài, hay tin nơi Ngài trừ khi chính Đức Chúa Trời kéo và tái sinh người ấy. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng "chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không" (Rô-ma 3:10) và rằng mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23).
Tóm lại, sự bại hoại toàn diện là một giáo lý theo Kinh Thánh, mô tả sự bại hoại trọn vẹn của bản tính con người do tội lỗi. Nó khẳng định rằng mọi khía cạnh của nhân loại đều bị ảnh hưởng bởi tội lỗi và con người hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Giáo lý này nhấn mạnh nhu cầu về một Đấng Cứu Chuộc có thể tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi và khiến chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời thánh khiết.
Rô-ma 3:10-12: "Như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không."
Thi Thiên 51:5: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi."
Giê-rê-mi 17:9: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?"
1 Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng."
Rô-ma 8:7: "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được."
52. Dù một người bại hoại không thể làm việc lành, người ấy vẫn có thể tin, phải không?
Câu hỏi liệu một người bại hoại có thể tin Đức Chúa Trời và có đức tin hay không là câu hỏi đã được tranh luận suốt lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc. Những người theo Arminius đã cho rằng, dù con người bại hoại và bất lực trong việc làm các việc lành, người ấy vẫn giữ, với ân điển đi trước (nhưng không phải sự tái sinh), khả năng đáp ứng với lời mời gọi cứu rỗi của Đức Chúa Trời và đến cùng Ngài trong đức tin. Tuy nhiên, ý tưởng này không được Kinh Thánh ủng hộ.
Kinh Thánh dạy rằng con người bị tội lỗi làm bại hoại đến nỗi không thể tin Đức Chúa Trời hay lời của Chúa Giê-xu nếu không có ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời (Giăng 6:65; 8:43-45; 10:26; 12:37-41). Ý tưởng rằng con người có ý chí "tự do" để tin nơi Phúc Âm làm suy yếu quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, là phương tiện duy nhất bởi đó chúng ta được cứu. Thật vậy, Kinh Thánh cho thấy ngay cả đức tin và sự ăn năn cũng là những món quà từ Đức Chúa Trời (Giăng 3:27; Phi-líp 1:29; 2 Phi-e-rơ 1:1; Công vụ 5:3; 11:18; 16:14; 18:27; Ê-phê-sô 2:8-10; 2 Ti-mô-thê 2:25-26).
Sứ đồ Phao-lô đặt câu hỏi tu từ: "Ai khiến ngươi khác với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Điều này nhấn mạnh thực tế rằng ngay cả khả năng tin Đức Chúa Trời cũng là một món quà từ Ngài, không phải điều chúng ta có thể tự tạo ra. Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và cho rằng chúng ta có thể tin Ngài ngoài ân điển ấy là làm suy yếu chính nền tảng của Phúc Âm.
Nói tóm lại, dù một số người có thể cho rằng một người bại hoại vẫn có thể tin Đức Chúa Trời và có đức tin, bằng chứng Kinh Thánh cho thấy điều ngược lại. Con người bị tội lỗi làm bại hoại đến nỗi không thể tin Đức Chúa Trời nếu không có ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, và ngay cả đức tin cùng sự ăn năn cũng là những món quà từ Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta là một minh chứng cho quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và cho điều ngược lại là làm giảm vinh hiển của Ngài và làm suy yếu chính bản chất của Phúc Âm.
53. Thuật ngữ "Sự tuyển chọn vô điều kiện" nghĩa là gì, và có đúng Kinh Thánh không?
Sự tuyển chọn vô điều kiện là thuật ngữ dùng để mô tả sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời dành cho những cá nhân để được cứu rỗi mà không căn cứ vào công đức hay đức tin được thấy trước nào nơi họ. Giáo lý này nhấn mạnh rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời hoàn toàn dựa trên ý muốn và mục đích riêng của Ngài, chứ không dựa trên bất kỳ nỗ lực hay khả năng nào của con người. Quan niệm về sự tuyển chọn vô điều kiện được phát triển để đáp lại quan điểm của phái Ác-minh (Arminian) cho rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân để được cứu rỗi là có điều kiện, tùy thuộc vào đức tin mà Ngài đã thấy trước họ sẽ có trong tương lai.
Hội đồng Đớt (Synod of Dort), nhóm họp năm 1618-1619, đã xác nhận giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện như một phần trong lời đáp trả đối với Bản Kháng nghị (Remonstrance). Tài liệu này, do Jacobus Arminius và những người khác soạn thảo, đã thách thức quan điểm Cải Chánh về sự tiền định, cho rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân để được cứu rỗi là dựa trên sự biết trước của Ngài về đức tin của họ. Hội đồng Đớt đã bác bỏ quan điểm này, tuyên bố rằng sự tuyển chọn "không dựa trên đức tin được thấy trước, mà là vô điều kiện và hoàn toàn dựa trên thiện ý của ý muốn Đức Chúa Trời."
Nền tảng Kinh Thánh cho sự tuyển chọn vô điều kiện có thể tìm thấy trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh. Chẳng hạn, Ê-phê-sô 1:4-5 dạy rằng Đức Chúa Trời "đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài." Tương tự, Rô-ma 9:11-13 tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp thay vì Ê-sau trước khi họ được sinh ra, không dựa trên việc làm của họ, mà theo mục đích và ân điển riêng của Ngài.
Những người chỉ trích giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện cho rằng nó mô tả Đức Chúa Trời như Đấng chuyên chế và bất công, chọn một số người để được cứu rỗi và định tội những người khác mà không quan tâm đến hành động hay sự lựa chọn của họ. Tuy nhiên, những người bênh vực giáo lý này cho rằng nó không phải là chuyên chế, vì sự lựa chọn của Đức Chúa Trời luôn dựa trên bản tính công chính và mục đích của Ngài. Hơn nữa, họ chỉ ra rằng giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện gắn chặt với giáo huấn Kinh Thánh rộng hơn về sự cứu rỗi, bao gồm các giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn, ân điển không thể kháng cự, và sự bền đỗ của các thánh đồ.
Tóm lại, giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện khẳng định rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời dành cho các cá nhân để được cứu rỗi hoàn toàn dựa trên ý muốn và mục đích riêng của Ngài, chứ không dựa trên bất kỳ công đức hay đức tin được thấy trước nào của con người. Dù một số người có thể thấy giáo lý này khó chấp nhận, nó bắt nguồn sâu xa từ Kinh Thánh và phản ánh ân điển và sự thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời đối với dân được Ngài chọn.
54. Há phải Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời chọn những người mà Ngài thấy trước đức tin của họ chăng?
Sự biết trước của Đức Chúa Trời đã là một chủ đề gây tranh cãi trong suốt lịch sử. Điều này là vì nhiều người không hiểu biết ý nghĩa và phạm vi Kinh Thánh của thuật ngữ này. Vì vậy, các giảng sư và giáo sư dễ dàng lừa dối thính giả bằng những cách giải thích sai lầm về chủ đề này. Biện pháp bảo vệ duy nhất chống lại điều này là được vững vàng trong đức tin qua việc học Lời Đức Chúa Trời một cách siêng năng và cầu nguyện.
Khi chủ đề về sự tiền định của Đức Chúa Trời được giảng giải, một số người cho rằng sự tuyển chọn dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời về các biến cố tương lai. Cách giải thích này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã thấy trước một số cá nhân mềm mại hơn những người khác và sẽ đáp ứng nhanh chóng hơn trước sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và vì vậy đã tiền định họ cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, cách giải thích này mâu thuẫn với chân lý về sự bại hoại hoàn toàn, tính độc lập của Đức Chúa Trời, và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi các tội nhân.
Trước khi định nghĩa thuật ngữ "sự biết trước," điều thiết yếu là phải hiểu cách các từ được dùng trong Kinh Thánh. Nhiều người cho rằng mình đã biết ý nghĩa của một thuật ngữ dùng trong Kinh Thánh và quá lười biếng để kiểm chứng giả định của mình bằng sách tra cứu từ ngữ (concordance). Việc không áp dụng cách dùng một diễn đạt của Đức Thánh Linh như vậy là nguyên nhân của nhiều sự nhầm lẫn và sai lầm.
"Sự biết trước" thường được giải thích là "biết trước," nhưng điều quan trọng là phải tìm hiểu cách từ này được dùng trong Kinh Thánh. Cách dùng một diễn đạt của Đức Thánh Linh luôn định nghĩa ý nghĩa và phạm vi của nó. Vì vậy, ý nghĩa của một từ nào đó dùng trong Kinh Thánh phải được xem xét cẩn thận bằng cách đối chiếu mọi lần xuất hiện của nó và nghiên cứu từng bối cảnh riêng biệt.
Thuật ngữ "sự biết trước" không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến các biến cố hay hành động; thay vào đó, nó luôn chỉ về những người. "Những kẻ Ngài đã biết trước" (Rô-ma 8:29) chứ không phải "những biến cố Ngài đã biết trước." Những cá nhân được đề cập là chủ ngữ của động từ "đã biết trước," và họ vẫn là chủ ngữ mà không cần thêm bất kỳ định tính hay đặc tính nào khác. Quan niệm cho rằng có sự đoán trước đức tin hay sự đoán trước các cá nhân như những tín đồ phải thêm vào một mô tả mà sứ đồ không đưa ra. Phải đặt câu hỏi rằng liệu thuật ngữ "đã biết trước" có mang một ý nghĩa vốn có loại trừ nhu cầu phải nhập thêm những ý tưởng ngoại lai không được chứng thực trong văn bản hay không. Nếu nó có ý nghĩa như vậy, được hỗ trợ bởi các ví dụ trong Kinh Thánh, thì không cần thiết phải đưa thêm những ý tưởng khác. Ý tưởng này là hợp lý, vì có đủ bằng chứng hỗ trợ cho cách giải thích rằng cụm từ "những kẻ Ngài đã biết trước" là dễ hiểu và thích hợp mà không cần giải thích thêm.
Khi thuật ngữ "đã biết trước" được dùng liên quan đến Đức Chúa Trời, nó thường có nghĩa là coi một người với ân huệ, tình cảm của tình yêu giao ước. Sự biết trước của Đức Chúa Trời về một người không dựa trên bất kỳ công đức hay sự tốt lành nào nơi người ấy mà hoàn toàn là kết quả của sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời. Cách dùng từ "đã biết trước" có lẽ cần được xem xét thêm. Rõ ràng từ cách dùng trong Kinh Thánh rằng "biết" mang hàm ý của tình cảm và mục đích phân biệt, đến mức có thể thay thế cho "yêu." Điều này thấy rõ trong Cựu Ước, nơi "biết" thường diễn đạt "yêu," như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37; 7:8, 13; 10:15; 23:5; 1 Các Vua 10:9; 2 Sử Ký 9:8; Giê-rê-mi 31:3; Ô-sê 11:1; 14:4; và Ma-la-chi 1:2. Vì vậy, "biết trước" có nghĩa là biết với một sự quan tâm và tình yêu đặc biệt từ trước khi sáng thế (xem Ê-phê-sô 1:4), mà không cần thêm định tính nào khác cho những người ấy.
Hơn nữa, Ê-phê-sô 1:5 hỗ trợ cách giải thích này. Rõ ràng là chủ đề của hai phân đoạn là một. Khi Phao-lô nói, "Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, trong tình thương yêu," ông ngụ ý rằng sự tiền định phát xuất từ tình yêu và tùy thuộc vào nó. Rô-ma 8:29 diễn đạt cùng một mối liên hệ khi sự biết trước được giải thích theo các nguyên tắc của Kinh Thánh và bối cảnh của phân đoạn. Ngoài ra, nó nhấn mạnh rằng tình yêu và sự tiền định này mở rộng đến việc những kẻ được chọn trở nên giống hình ảnh Con Đức Chúa Trời. Hai câu này không lặp lại ý tưởng của nhau. Thay vào đó, tình yêu làm nổi bật ân điển tuyển chọn, và sự tiền định tập trung vào định mệnh cao cả mà những người được tình yêu tuyển chọn chỉ định hướng tới. Thứ tự tư tưởng này tương tự Ê-phê-sô 1:4, tuyên bố rằng sự tuyển chọn trong Đấng Christ là vì mục đích được thánh và không chỗ trách được. Tình yêu tuyển chọn luôn có một mục tiêu xứng tầm với tình yêu thúc đẩy nó và không bao giờ vô ích.
Khái niệm về sự biết trước thường được dùng liên quan đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho các cá nhân để được cứu rỗi. Đức Chúa Trời, theo thiện ý tối thượng của Ngài, đã biệt riêng một số cá nhân để làm người nhận những ân huệ phân biệt của Ngài. Vì vậy, Ngài đã quyết định ban cho họ món quà là đức tin. Thần học sai lầm biến sự biết trước của Đức Chúa Trời về sự tin của chúng ta thành nguyên nhân của sự tuyển chọn của Ngài để được cứu rỗi. Tuy nhiên, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, và sự tin của chúng ta nơi Đấng Christ là kết quả.
Vì vậy, sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là sự thấu hiểu thuần túy bằng trí tuệ về các biến cố tương lai. Nó là một hành động của ý muốn thánh, qua đó Đức Chúa Trời coi một người với ân huệ và ban cho người ấy món quà là đức tin. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không bị điều kiện hóa bởi bất kỳ đức tin hay việc lành nào được thấy trước nơi cá nhân. Đúng hơn, nó hoàn toàn là kết quả của sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời không chọn chúng ta theo sự thấy trước nơi chúng ta đức tin hay điều lành nào, thì Kinh Thánh có nói tại sao Ngài chọn những người Ngài chọn không? Có, thật vậy, Kinh Thánh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời chọn những người Ngài chọn hoàn toàn theo thiện ý riêng của Ngài (Ê-phê-sô 1:5; 2 Ti-mô-thê 1:9), để bày tỏ vinh hiển của Ngài (Ê-sai 43:6-7; Rô-ma 9:22-24; Ê-phê-sô 2:4-7), vì tình yêu không xứng đáng của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6-8; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, như thể một người có một nguyên nhân nào đó trong chính mình cho sự tuyển chọn mình để được cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 1:27-31).
Kết luận, ý nghĩa và phạm vi Kinh Thánh của thuật ngữ "sự biết trước" thường bị hiểu lầm. Điều quan trọng là phải hiểu rằng sự biết trước không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến các biến cố hay hành động mà luôn chỉ về những người. Khi thuật ngữ này được dùng liên quan đến Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là coi một người với ân huệ, là người mà Ngài đặt tình yêu giao ước và tình cảm của Ngài. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không dựa trên bất kỳ công đức hay sự tốt lành nào nơi người ấy, mà hoàn toàn là kết quả của sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là sự thấu hiểu thuần túy bằng trí tuệ về các biến cố tương lai, mà là một hành động của ý muốn thánh, qua đó Đức Chúa Trời coi một người với ân huệ và ban cho người ấy món quà là đức tin. Điều quan trọng là các giảng sư và giáo sư phải được vững vàng trong đức tin qua việc học Lời Đức Chúa Trời một cách siêng năng và cầu nguyện, để không lừa dối thính giả bằng những cách giải thích sai lầm về chủ đề này.
55. Há phải giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện
khiến Đức Chúa Trời trở thành một bạo chúa chuyên chế chăng?
Cho rằng Đức Chúa Trời là chuyên chế trong việc chọn một số người để được cứu rỗi tức là khẳng định rằng có một lý do nào đó trong vũ trụ lớn hơn chính Đức Chúa Trời. Đây là một khẳng định có vấn đề vì nó đi ngược lại ý tưởng về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và thẩm quyền tối cao của Ngài. Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ trong Kinh Thánh không giống các thần Hy Lạp phải khuất phục trước một chân lý nào đó lớn hơn. Đức Chúa Trời là Chân Lý tối thượng, và vì vậy, nếu Ngài quyết định điều gì, thì theo định nghĩa điều đó không phải là chuyên chế. Không có lý do nào tốt hơn cho bất cứ điều gì ngoài sự kiện Đức Chúa Trời quyết định nó. Chúng ta sẽ chẳng tìm thấy sự an ủi nào trong một thần học đề cao một vị thần phải khuất phục trước điều gì đó lớn hơn chính mình.
Hơn nữa, điều quan trọng là phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không đối xử bất công với bất kỳ ai. Một số người có thể nhận sự công bình, và những người khác có thể nhận sự thương xót, nhưng không ai nhận sự bất công. Mọi người đều là tội nhân đáng chịu cơn thạnh nộ, và Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải cứu bất kỳ ai. Việc Ngài chọn cứu một số người ra khỏi đám đông tội nhân không đáng được thương thật là tốt hơn điều bất kỳ ai đáng nhận. Đức Chúa Trời không nhìn vào thế gian và thấy một số người xứng đáng và những người khác không xứng đáng; nếu không, đó sẽ không phải là ân điển, mà dựa trên một sự tốt lành nào đó Ngài thấy nơi họ.
Nói cách khác, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho các cá nhân để được cứu rỗi không dựa trên bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào nơi họ, mà hoàn toàn dựa trên thiện ý và mục đích của Ngài. Điều này có nghĩa là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời để cứu một số người mà không cứu những người khác không phải là chuyên chế, mà đúng hơn là sự bày tỏ quyền tối thượng và ân điển của Ngài. Chính qua sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời mà Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với nhân loại, dù họ không xứng đáng với nó.
Vì vậy, buộc tội Đức Chúa Trời là chuyên chế trong sự tuyển chọn một số người để được cứu rỗi tức là hiểu lầm bản tính của Đức Chúa Trời và tính cách của Ngài. Điều quan trọng là phải nhớ rằng Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi sự hiểu biết của con người, và chúng ta phải tin cậy sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài, ngay cả khi chúng ta không hoàn toàn hiểu thấu đường lối của Ngài. Tóm lại, Đức Chúa Trời không chuyên chế trong việc chọn một số người để được cứu rỗi vì sự tuyển chọn của Ngài dựa trên quyền tối thượng, ân điển, và sự khôn ngoan hoàn hảo của Ngài.
Khi triển khai luận cứ của mình trong Rô-ma 9, Phao-lô đáp lại câu hỏi của một người phản đối giả định, "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy" (Rô-ma 9:14). Như chúng ta thấy, Phao-lô bác bỏ cáo buộc này và khẳng định rằng Đức Chúa Trời không chuyên chế hay bất công, dù Ngài chọn một số người để được thương xót và làm cứng lòng những người khác theo ý Ngài, mà không tính đến bất kỳ thiện chí hay nỗ lực nào Ngài thấy nơi bất kỳ ai: "Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, và sẽ thương xót kẻ ta thương xót. Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:15-16). Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn theo mục đích của Ngài là bày tỏ vinh hiển của Ngài khắp đất, và Ngài chọn thương xót kẻ nào Ngài muốn, để bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài (Rô-ma 9:17; xem Rô-ma 9:22-24). Kết luận, "Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (Rô-ma 9:18).
Ẩn dụ của Đấng Christ về những người làm công trong vườn nho (Ma-thi-ơ 20:1-16) dạy rằng chỉ vì Đức Chúa Trời chọn thương xót một số cá nhân không làm cho Ngài bất công hay chuyên chế khi ban cho những người khác phần xứng đáng của họ. Đức Chúa Trời ban sự thương xót và ân điển tự do, không đáng được của Ngài trong sự cứu rỗi, và Ngài có thể dùng nó theo ý Ngài. Dù chúng ta có thể không hiểu thấu những đường lối sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:33-36), thật là dại dột khi cho rằng Đức Chúa Trời là chuyên chế và bất công trong sự tuyển chọn của Ngài. Người ta nên đáp lại như Gióp và nói, "Thật tôi là người hèn mạt, tôi sẽ đáp chi cùng Chúa? Tôi đặt tay lên miệng tôi" (Gióp 40:4).
Chúng tôi thách thức bạn hãy vật lộn với những câu sau đây. Phao-lô đã gặp chính luận cứ này chống lại sự tuyển chọn trong Rô-ma 9:18-23; rằng nó sẽ khiến Đức Chúa Trời bất công và chuyên chế:
18 Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm.
19 Vậy thì ngươi sẽ hỏi ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?
20 Nhưng, hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào chiếc bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?
21 Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?
22 Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng chịu thạnh nộ, sẵn cho sự hư mất,
23 để cũng làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển,
Phao-lô sẽ không đặt câu hỏi giả định này trừ khi ông tin rằng sự quyết định tối hậu về sự cứu rỗi của một người nằm hoàn toàn trong tay Đức Chúa Trời. Phao-lô nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời có quyền tối thượng để làm với chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn.
Hơn nữa, vì chúng ta biết tính cách của Đức Chúa Trời toàn thiện của mình, chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có lý do hay nguyên nhân nội tại nào để cứu một số người mà không cứu những người khác. Heppe's Reformed Dogmatics khẳng định rằng "mục đích của Đức Chúa Trời luôn hòa hợp với sự khôn ngoan của Ngài và không làm điều gì mà không có lý do hay hấp tấp." Dù những lý do và nguyên nhân này chưa được mặc khải cho chúng ta, rõ ràng là Đức Chúa Trời không sắc lệnh điều gì ngoại trừ một cách công chính và khôn ngoan theo thiện ý của Ngài dựa trên tình yêu thương xót của Ngài đối với chúng ta. Chỉ vì chúng ta không biết lý do nội tại của Ngài trong việc chọn một số người đến đức tin mà không chọn những người khác không phải là lý do đủ để bác bỏ nó. Trong sự vắng mặt của dữ liệu liên quan, không có căn cứ hợp lệ nào để nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể chọn chúng ta hoàn toàn dựa trên thiện ý của Ngài tức là nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời.
Những người tin vào "đức tin được thấy trước" về cơ bản đang nói rằng họ không thể tin cậy Đức Chúa Trời trong việc đưa ra lựa chọn này và thích để nó cho cá nhân sa ngã quyết định, như thể hắn sẽ đưa ra lựa chọn tốt hơn Đức Chúa Trời. Điều này cũng sẽ khiến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta có điều kiện và dựa trên một thiện chí, tài năng, sự khôn ngoan, hay sức mạnh vốn có nào đó tìm thấy nơi cá nhân, chứ không phải nơi chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Kinh Thánh lặp đi lặp lại khẳng định rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là vô điều kiện và sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào sự lựa chọn thương xót của Ngài. Vì vậy, bác bỏ giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện tức là bác bỏ sự tốt lành và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời.
56. Há phải giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện lấy đi trách nhiệm của con người chăng?
Câu hỏi liệu giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện có phủ nhận trách nhiệm của con người hay không là câu hỏi đã được nhiều người nêu lên. Trong Rô-ma 9, Phao-lô tuyên bố một cách dứt khoát về sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi không tùy thuộc vào ý muốn hay nỗ lực của con người, mà hoàn toàn tùy thuộc vào sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phao-lô đoán trước một sự phản đối đối với giáo lý này: nếu sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời một mình quyết định, thì làm sao Ngài có thể bắt bất kỳ ai chịu trách nhiệm? Về cơ bản, sự phản đối này đặt vấn đề về sự công bằng trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hỏi rằng làm sao Đức Chúa Trời có thể bắt các cá nhân chịu trách nhiệm về hành động của họ nếu số phận tối hậu của họ đã được tiền định.
Lời đáp của Phao-lô rất thẳng thắn: chúng ta là ai mà dám chất vấn quyền của Đức Chúa Trời chọn theo ý Ngài? Ông so sánh mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài với mối quan hệ giữa người thợ gốm và đất sét. Người thợ gốm có thẩm quyền làm ra những bình khác nhau từ cùng một đống đất sét, một số để dùng việc sang trọng và một số để dùng việc hèn hạ. Tương tự, Đức Chúa Trời có quyền dùng tạo vật của Ngài theo bất cứ cách nào Ngài thấy là phải, dù là để bày tỏ cơn thạnh nộ hay sự thương xót của Ngài. Nói cách khác, quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người không loại trừ lẫn nhau; đúng hơn, chúng bổ sung cho nhau.
Để minh họa sự dại dột của sự phản đối này, chúng ta hãy xét một tình huống: một đứa con hoang đàng dại dột vay hàng triệu đô-la từ một ngân hàng, phung phí tiền bạc trong đời sống buông tuồng, và không thể trả nợ. Ngân hàng đưa hắn ra tòa, và một người khác trước đây đã làm điều tương tự đã được một nhà hảo tâm tốt bụng trả hết toàn bộ món nợ. Tuy nhiên, nhà hảo tâm chọn không giúp đứa con hoang đàng dại dột. Đứa con hoang đàng lập luận rằng hắn không chịu trách nhiệm trả lại khoản vay vì nhà hảo tâm đã tự do trả hết món nợ của đứa con hoang đàng kia mà chọn không trả cho hắn. Tuy nhiên, luận cứ này là sai lầm vì đứa con hoang đàng vẫn chịu trách nhiệm về hành động của chính mình, và nhà hảo tâm có quyền chọn người mình giúp. Chúng ta càng phải chịu trách nhiệm về món nợ tội lỗi của mình đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Luật Pháp của chúng ta biết bao, dù Ngài chọn chúng ta để được thương xót hay không?
Hay hãy tưởng tượng một nhóm tù nhân đang chờ án trong một tòa án. Quan tòa xem xét từng vụ án của họ và, vì những lý do chỉ mình ông biết, quyết định thương xót một số người và tuyên án những người khác ở mức tối đa. Một trong những tù nhân nhận án tối đa phản đối, nói rằng, "Làm sao ông có thể bắt tôi chịu trách nhiệm về hành động của mình khi ông chọn thương xót những người khác đã làm những việc giống như tôi?" Quan tòa đáp lại bằng cách chỉ ra rằng mỗi tù nhân chịu trách nhiệm về hành động của chính mình, bất kể những người khác đã làm gì hay sự thương xót mà quan tòa chọn bày tỏ. Cũng vậy, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời để thương xót một số người mà không thương xót những người khác không lấy đi trách nhiệm của con người về hành động của họ.
"Tôi há không có phép dùng của cải tôi theo ý muốn tôi sao? Hay là mắt ngươi thấy người tốt thì ngươi phân bì chăng" (Ma-thi-ơ 20:15)
Truyền thống Cải Chánh khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phủ nhận trách nhiệm của con người. Thật vậy, giáo lý về sự tuyển chọn nhấn mạnh chiều sâu của tội lỗi con người và ân điển của Đức Chúa Trời. Mọi người đều là tội nhân đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải cứu bất kỳ ai; việc Ngài cứu một số người ra khỏi đám đông tội nhân không đáng được thương thật là tốt hơn điều bất kỳ ai đáng nhận. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là chuyên chế; đúng hơn, nó bắt nguồn từ tính cách và mục đích của Ngài. Ngài không chọn dựa trên bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào nơi cá nhân. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển, và chúng ta chịu trách nhiệm về sự đáp ứng của mình đối với ân điển này.
Kết luận, sự phản đối cho rằng giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện phủ nhận trách nhiệm của con người là sai lầm. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người bổ sung cho nhau, chứ không loại trừ lẫn nhau. Truyền thống Cải Chánh khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là chuyên chế, mà bắt nguồn từ tính cách và mục đích của Ngài. Như Phao-lô tuyên bố, chúng ta là ai mà dám chất vấn quyền của Đức Chúa Trời chọn theo ý Ngài?
57. Há phải giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện/ân điển hiệu quả biến con người thành những con rô-bốt chăng?
Một số Cơ Đốc nhân, thường với ý tốt, cho rằng việc chúng ta khẳng định giáo lý Kinh Thánh về ân điển hiệu quả sẽ biến con người thành những con rô-bốt hay người máy. Họ lập luận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đòi hỏi ý chí tự do, mà họ gọi là tự do theo chủ nghĩa tự do cá nhân (libertarian freedom).
Ngay từ đầu, điều thiết yếu là phải hiểu rằng sự phản đối này mang tính đạo đức, chứ không phải giải kinh. Những người đưa ra những tuyên bố như vậy dựa những suy xét và tương lai thần học của họ trên nền đất lung lay. Vì vậy, chúng ta phải chỉ dựa vào những gì Kinh Thánh nói để đi đến kết luận. Rút ra những tiền đề cao nhất của chúng ta từ một nguồn không có thẩm quyền, như lý trí con người không được trợ giúp, không phải là một lựa chọn khả thi.
Nhưng giả sử chúng ta chấp nhận luận cứ đạo đức của họ theo đúng giá trị bề mặt. Trong trường hợp đó, có phải điều đó có nghĩa là ân điển hiệu quả không thể là yêu thương vì nó biến con người thành người máy? Chúng ta hãy xét 3 ví dụ thực tế.
1) Hãy tưởng tượng một đứa trẻ chập chững cố ý không vâng lời cha mẹ bằng cách chạy ra đường có xe cộ đang tới. Cha mẹ nào yêu thương hơn: người liều mạng sống để cứu đứa trẻ, bất kể ý muốn của đứa trẻ lúc đó, hay người đứng trên lề đường và chờ đứa trẻ cho phép mình hành động?
Chúng ta thấy rằng trong trường hợp này tình yêu không đòi hỏi phải xét đến ý muốn của ai đó. Trong trường hợp như vậy, tình yêu bày tỏ chính nó bằng cách hoàn thành công việc, mà trong trường hợp này là cứu mạng sống của đứa trẻ. Tình yêu của người cha mẹ thứ hai có thể bị coi là có điều kiện vì họ đòi hỏi sự cho phép trước khi hành động, khiến sự đáp ứng của họ có vẻ không yêu thương so với người cha mẹ đầu tiên hành động không do dự vì yêu sự an toàn của đứa trẻ. Hoặc—
2) Hãy xét một bệnh nhân cần phẫu thuật cứu mạng nhưng đang bất tỉnh và không thể đồng ý cho thủ thuật. Bác sĩ phẫu thuật biết rằng nếu không phẫu thuật, bệnh nhân sẽ chết, và vì vậy họ quyết định mổ, dù bệnh nhân chưa cho sự đồng ý rõ ràng.
Trong tình huống này, hành động của bác sĩ phẫu thuật bày tỏ tình yêu và sự quan tâm của họ đối với sức khỏe của bệnh nhân. Họ không chờ bệnh nhân tỉnh lại và chọn trải qua phẫu thuật trước khi hành động. Thay vào đó, họ đưa ra quyết định dựa trên chuyên môn y khoa của mình và nhu cầu can thiệp của bệnh nhân. Hoặc—
3) Khi chúng ta được sinh ra, chúng ta được ban cho món quà là sự sống, cùng với mọi năng lực và giác quan cần thiết để trải nghiệm nó một cách trọn vẹn. Chúng ta đã không chọn được sinh ra, cũng không có tiếng nói nào trong các thuộc tính thể chất hay khả năng chúng ta được ban lúc sinh. Thế nhưng, chúng ta không coi mình chỉ là những con rô-bốt hay người máy vì điều này.
Tương tự, ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta vượt xa sự sinh ra thể chất để bao gồm sự sinh ra thuộc linh của chúng ta. Cũng như chúng ta không có lựa chọn nào trong sự sinh ra thể chất, chúng ta cũng không thể chọn sự sinh ra thuộc linh của mình. Thay vào đó, đó là một món quà thương xót Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua công việc của Đức Thánh Linh, khiến chúng ta được tái sinh và trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Bằng cách này, ân điển của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, chứ không phải dấu hiệu cho thấy chúng ta chỉ là những con người máy hay con rối.
Đến điểm này trong cuộc trò chuyện, lời đáp thường là một sự lảng tránh. Người ta hỏi, "vậy tại sao Đức Chúa Trời không cứu mọi người?" Câu hỏi này là một sự chuyển hướng tinh vi khỏi luận cứ ban đầu, vốn là về việc liệu ân điển hiệu quả có biến chúng ta thành người máy hay không. Dù đó là một câu hỏi hay, nó không liên quan đến cuộc thảo luận hiện tại. Chúng ta đã chứng minh rằng tình yêu chân thật không nhất thiết đòi hỏi cả hai bên phải chọn tự do vào lúc đó, và do đó cáo buộc "người máy" là sai lầm. Trong trường hợp này, sự thiếu lựa chọn là lựa chọn duy nhất bày tỏ tình yêu thật.
58. Há phải giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện cản trở việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo chăng?
Giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện đã bị buộc tội cản trở việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo, nhưng sự phản đối này về căn bản là sai lầm. Thứ nhất, Đấng Christ đã truyền lệnh cho mọi tín đồ rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, và là đầy tớ của Đấng Christ, họ phải vâng lời Ngài bất kể sự hiểu biết của họ về đường lối Ngài (Ma-thi-ơ 28:18-20). Hơn nữa, Kinh Thánh minh nhiên phán rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những kẻ được chọn của Ngài ra khỏi mọi dân tộc qua sự rao giảng Lời Ngài (Rô-ma 10:13-17), và Ngài tối thượng trên cả mục đích (sự cứu rỗi của những kẻ được chọn) lẫn phương tiện dẫn đến mục đích ấy (sự rao giảng Lời). Chúng ta há chẳng nên chỉ nhắc lại điều John Ryland được cho là đã nói với nhà truyền giáo nhiệt thành (và theo phái Calvin!) Wlliam Carey [NEEDS REVIEW: source misprint]: "Hãy ngồi xuống, chàng trai trẻ; khi Đức Chúa Trời muốn cải đạo dân ngoại, Ngài sẽ làm điều đó mà không cần sự giúp đỡ của anh và tôi" chăng?
Hơn nữa, giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện thật ra là nền tảng cần thiết cho việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo. Tình trạng tự nhiên của nhân loại là không ai có khả năng vâng theo Phúc Âm, tin nơi Đấng Christ, hiểu những điều của Đức Thánh Linh, hay tìm kiếm Đức Chúa Trời (Giăng 3:3, 27; 6:44, 65; 8:43-45; 10:26; 12:37-41; 14:17; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 3:10-11). Vì vậy, giáo lý về sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời, vốn vượt qua những rào cản bất khả này, là nền tảng cần thiết cho công tác truyền giáo. Khi Phao-lô nản lòng vì sự chống đối tại Cô-rinh-tô, Đức Chúa Trời đã an ủi ông bằng cách nhắc ông rằng Ngài đã chọn nhiều người trong thành ấy (Công vụ 18:9-10). Nói cách khác, chân lý rằng đối với loài người sự cứu rỗi là bất khả sẽ là một trở ngại cho việc truyền giáo nếu không có chân lý về sự tuyển chọn vô điều kiện của Đức Chúa Trời, vốn làm được điều bất khả (Ma-thi-ơ 19:26).
Hơn nữa, giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện thúc đẩy và nâng đỡ việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo. Các tín đồ biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người sẽ được cứu, nhưng họ không biết họ là ai. Vì vậy, họ rao giảng Phúc Âm cho mọi người một cách không phân biệt, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng sự rao giảng của họ để đưa những kẻ được chọn của Ngài đến đức tin. Sự hiểu biết này cũng nâng đỡ họ trước sự chống đối và bắt bớ, biết rằng Đức Chúa Trời tối thượng trên mọi sự, và công khó của họ sẽ không luống công (1 Cô-rinh-tô 15:58).
Kết luận, sự phản đối cho rằng giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện cản trở việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo là không có căn cứ. Các tín đồ được truyền lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, và Đức Chúa Trời dùng sự rao giảng của họ để kêu gọi những kẻ được chọn của Ngài. Hơn nữa, giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện là nền tảng cần thiết cho công tác truyền giáo, vì nó vượt qua tình trạng tự nhiên của nhân loại, vốn bất lực trong việc vâng theo Phúc Âm. Cuối cùng, giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện thúc đẩy và nâng đỡ việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo, vì các tín đồ biết rằng Đức Chúa Trời tối thượng trên mọi sự, và công khó của họ sẽ không luống công.
59. "Sự tiền định hai mặt" (Double Predestination) là gì, và Kinh Thánh có dạy điều này không?
Thuật ngữ "sự tiền định hai mặt" chỉ niềm tin rằng Đức Chúa Trời tiền định một số người cho sự cứu rỗi đời đời và những người khác cho hình phạt đời đời, còn được gọi là "sự bỏ qua" (reprobation). Những người không được chọn được gọi là "kẻ bị bỏ qua" (reprobate). Giáo lý về sự bỏ qua là đúng về mặt luận lý nếu các tiền đề sau được xác lập: 1) Đức Chúa Trời tối thượng chọn một số người cho sự cứu rỗi, 2) Đức Chúa Trời không chọn mọi người cho sự cứu rỗi, và 3) không có khả năng nào đạt được sự cứu rỗi ngoài sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã chọn cứu một số người một cách chắc chắn và đã cắt đứt mọi phương tiện cứu rỗi khác cho tất cả những người còn lại, thì Ngài đã thực sự đưa ra một quyết định liên quan đến mọi người đã từng sống.
Những người chỉ trích giáo lý về sự tiền định hai mặt thường hiểu lầm nó, cho rằng cách Đức Chúa Trời đưa những kẻ được chọn đến sự cứu rỗi phải giống hệt cách Ngài đưa những kẻ bị bỏ qua đến sự đoán phạt. Tuy nhiên, giả định này là sai lầm. Sự cứu rỗi bắt đầu bằng công việc tối thượng, đơn tác của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, mà mọi sự tôn vinh đều thuộc về Ngài. Một số người cho rằng nếu sự tiền định hai mặt là đúng, thì Đức Chúa Trời cũng phải chịu trách nhiệm về khởi đầu của sự đoán phạt nơi những kẻ bị bỏ qua bằng cách tạo ra tội lỗi trong lòng họ, dẫn đến sự phán xét đời đời. Tuy nhiên, cách hiểu này về sự tiền định hai mặt khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi, điều hoàn toàn phi Kinh Thánh.
Tuy nhiên, dù ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm tạo ra tội lỗi dẫn đến sự đoán phạt là phi Kinh Thánh, chúng ta cũng phải bác bỏ việc phủ nhận hoàn toàn sự tiền định hai mặt. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, nhưng Ngài làm cứng lòng những người tội lỗi vì mục đích công chính của sự phán xét của Ngài. Kinh Thánh làm rõ rằng cũng như Đức Chúa Trời chọn một số người cho sự thương xót và sự cứu rỗi, Ngài chọn những người khác cho sự làm cứng lòng về mặt tư pháp và sự bỏ qua. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp, Ngài cũng ghét Ê-sau cùng lúc, ngay cả trước khi họ được sinh ra (Rô-ma 9:10-13). Tương tự, khi Ngài chọn cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, Ngài cũng chọn dấy Pha-ra-ôn lên trong sự phản nghịch cứng lòng, vì vinh hiển của cơn thạnh nộ Ngài (Rô-ma 9:17-18). Thật vậy, Đức Chúa Trời chọn từ cùng một đống đất sét nhân loại một số để làm thành những bình vinh hiển và một số để làm thành những bình sỉ nhục, để qua hạng này bày tỏ vinh hiển của sự thương xót Ngài và qua hạng kia bày tỏ vinh hiển của sự phán xét và cơn thạnh nộ Ngài (Rô-ma 9:21-23). Sứ đồ Phao-lô không phải là người duy nhất nói rõ về vấn đề này. Phi-e-rơ cũng nói về những người nhận Đấng Christ là Đá Góc Nhà quý báu của sự cứu rỗi, và những người vấp ngã nơi Ngài đến sự hư mất đời đời. Ông làm rõ rằng những kẻ bị bỏ qua đã được "tiền định" để không vâng theo Lời và vì vậy mà hư mất (1 Phi-e-rơ 2:6-8).
Vì vậy, ý tưởng về sự tiền định hai mặt không đồng nghĩa với việc Đức Chúa Trời đơn tác tạo ra tội lỗi. Đúng hơn, đó là giáo huấn Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã tối thượng chọn một số người cho sự cứu rỗi và những người khác cho sự phán xét. Giáo lý này thiết yếu để hiểu vinh hiển của Đức Chúa Trời trong cả sự thương xót và cơn thạnh nộ của Ngài. Điều đó không có nghĩa chúng ta nên tự mãn trong việc rao giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo, mà đúng hơn nó nên thúc đẩy chúng ta chia sẻ Phúc Âm với sự khẩn trương, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu những kẻ được chọn của Ngài qua sự rao giảng Lời Ngài. Nó cũng nên khiến chúng ta khiêm nhường, biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, và chúng ta không có căn cứ nào để khoe mình.
Các bản tín điều Cải Chánh vĩ đại của thế kỷ mười sáu và mười bảy xử lý câu hỏi này một cách khôn ngoan và đúng Kinh Thánh, một mặt khẳng định giáo lý về sự tiền định hai mặt, nhưng mặt khác đề phòng sai lầm buộc tội Đức Chúa Trời về tội lỗi. Một ví dụ hay đến từ Bản Tín Điều Westminster về Đức Tin:
"Như Đức Chúa Trời đã định những kẻ được chọn cho sự vinh hiển, thì Ngài, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện dẫn đến đó. Vì vậy, những ai được chọn... được kêu gọi một cách hiệu quả đến đức tin nơi Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài hành động trong mùa thuận tiện, được xưng công chính, được làm con nuôi, được nên thánh, và được gìn giữ bởi quyền năng Ngài, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi. Cũng không có ai khác được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi một cách hiệu quả, được xưng công chính, được làm con nuôi, được nên thánh, và được cứu, ngoài những kẻ được chọn mà thôi. Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo mưu định khôn dò của ý muốn riêng Ngài, mà bởi đó Ngài ban hay giữ lại sự thương xót, theo ý Ngài, vì vinh hiển của quyền tối thượng của Ngài trên các tạo vật của Ngài, bỏ qua phần còn lại của nhân loại; và định họ cho sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ, để ca ngợi vinh
hiển công chính của Ngài." (Chương III — Điều VI và VII)
60. Các thuật ngữ "Thuyết tiền định trên sa ngã" (Supralapsarianism) và "Thuyết tiền định dưới sa ngã" (Infralapsarianism) nghĩa là gì, và Kinh Thánh dạy theo quan điểm nào?
Các thuật ngữ "supralapsarianism" và "infralapsarianism" (đôi khi gọi là "sublapsarianism") liên quan đến trình tự luận lý của các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi. Về cơ bản, câu hỏi đặt ra là liệu sắc lệnh của Đức Chúa Trời để cứu một nhóm người cụ thể đến trước (supra) hay sau (infra) sắc lệnh của Ngài cho phép sự sa ngã (lapsus). Những người theo thuyết infralapsarian cho rằng, để tránh buộc tội Đức Chúa Trời bất công hay tội lỗi, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho các cá nhân để được cứu rỗi phải được thực hiện từ một nhóm những người vốn đã là tội nhân; vì vậy, sắc lệnh cho phép sự sa ngã phải đến trước sắc lệnh tuyển chọn các cá nhân để được cứu rỗi. Nếu không, nếu Đức Chúa Trời đã định sự hủy diệt cho những cá nhân chưa sa ngã, thì có thể buộc tội Đức Chúa Trời rằng Ngài chịu trách nhiệm về tội lỗi và sự phản nghịch của họ, mà kế hoạch đời đời của Ngài đã đòi hỏi nơi họ. Tuy nhiên, những người theo thuyết supralapsarian cho rằng kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời để cứu chuộc một số cá nhân mà không cứu những người khác ngay từ đầu, dù nó đòi hỏi tội lỗi và sự sa ngã, không khiến Đức Chúa Trời bị buộc tội về mặt luận lý. Ngoài ra, quan điểm này phù hợp chính xác hơn với bằng chứng Kinh Thánh về đặc quyền của Đức Chúa Trời dùng điều ác để hoàn thành những kế hoạch có trước của Ngài. Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời cho sự sáng tạo và lịch sử cứu chuộc là sự chiến thắng của Đấng Christ qua cả sự hủy diệt kẻ thù của Ngài lẫn sự cứu rỗi dân Ngài. Kế hoạch này về mặt luận lý đòi hỏi sự tồn tại của tội lỗi và sự chiến thắng của Đức Chúa Trời trên tội lỗi ấy qua sự phán xét công chính và sự thương xót tối thượng. Nếu mục đích đời đời của Đức Chúa Trời trong lịch sử là bày tỏ vinh hiển của Ngài trong thân vị và công việc của Đấng Christ, và nếu vinh hiển đa dạng của Đấng Christ bao gồm cơn thạnh nộ công chính chống lại tội lỗi, thì mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc đã đòi hỏi sự sa ngã chứ không chỉ là sự đáp ứng đối với nó.
Sơ đồ cơ bản của thuyết infralapsarianism và supralapsarianism có thể được trình bày như sau:
Thuyết Infralapsarianism
1. sắc lệnh sáng tạo thế gian và (mọi) loài người
2. sắc lệnh rằng (mọi) loài người sẽ sa ngã
3. sự tuyển chọn một số người đã sa ngã để được cứu rỗi trong Đấng Christ (và sự bỏ qua những người còn lại)
4. sắc lệnh cứu chuộc những kẻ được chọn bởi công việc thập tự giá của Đấng Christ
5. sắc lệnh áp dụng những ích lợi cứu chuộc của Đấng Christ cho những kẻ được chọn
Thuyết Supralapsarianism (lịch sử)
1. sự tuyển chọn một số người để được cứu rỗi trong Đấng Christ (và sự bỏ qua những người còn lại)
2. sắc lệnh sáng tạo thế gian và cả hai hạng người
3. sắc lệnh rằng mọi người sẽ sa ngã
4. sắc lệnh cứu chuộc những kẻ được chọn, nay là tội nhân, bởi công việc thập tự giá của Đấng Christ
5. sắc lệnh áp dụng những ích lợi cứu chuộc của Đấng Christ cho những tội nhân được chọn này
Các danh sách lapsarian truyền thống đã bị các thần học gia gần đây chỉ trích, cho rằng cả hai đều không mô tả chính xác cách các tạo vật có lý trí theo đuổi mục tiêu của mình. Họ đề xuất một thuyết supralapsarianism cải biên, trong đó Đức Chúa Trời trước hết xác định mục tiêu tối hậu của Ngài: vinh hiển của Chiên Con trong sự thương xót tối thượng và sự phán xét công chính. Mục tiêu này đòi hỏi sự tồn tại của các tội nhân, mà điều này lại đòi hỏi một sự sa ngã. Để có một sự sa ngã, phải có một thế gian được sáng tạo trong sự công chính. Vì vậy, trình tự luận lý của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là supralapsarianism cải biên chứ không phải infralapsarianism hay supralapsarianism truyền thống.
Thuyết Supralapsarianism (cải biên)
1. sự tuyển chọn một số người để được cứu rỗi trong Đấng Christ (và sự bỏ qua phần còn lại của nhân loại
tội lỗi để làm cho biết sự giàu có của ân điển thương xót của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn)
2. sắc lệnh áp dụng những ích lợi cứu chuộc của Đấng Christ cho những tội nhân được chọn
3. sắc lệnh cứu chuộc những tội nhân được chọn bởi công việc thập tự giá của Đấng Christ
4. sắc lệnh rằng loài người sẽ sa ngã
5. sắc lệnh sáng tạo thế gian và loài người
Trong bất kỳ cuộc thảo luận nào về cuộc tranh luận lapsarian, cần nhấn mạnh rằng mọi quan điểm đều có một điểm chung: Đức Chúa Trời đã sắc lệnh mọi biến cố của sự cứu chuộc đời đời của Ngài từ trước khi sáng thế. Có lẽ sơ đồ cuối cùng là có thể bênh vực được nhất về mặt luận lý, nhưng không một lập trường nào nên được ôm giữ nhiệt thành đến mức bị áp đặt ràng buộc lên lương tâm con người. Kinh Thánh không đề cập đến chủ đề này đủ rõ ràng để có sự gắn bó vững chắc như vậy. Một câu chuyện từ cuộc đời của Martin Luther có thể mang tính hướng dẫn ở đây: khi một nhà thần học tò mò hỏi ông Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi sáng tạo thế gian, Luther đáp dí dỏm, "Ngài đang bận tạo địa ngục cho những nhà thần học ngu dại tọc mạch vào những câu hỏi như vậy." Lời đáp hơi có tính châm biếm, dĩ nhiên, nhưng có thể có một chút khôn ngoan trong đó, đặc biệt khi đề cập đến câu hỏi lapsarian.
[Tất cả các danh sách trên được trích từ Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1998), tr. 479-489.]
61. Thuật ngữ "Sự chuộc tội giới hạn" nghĩa là gì, và Kinh Thánh có dạy điều này không?
Thuật ngữ "sự chuộc tội giới hạn" được dùng trong truyền thống Cải Chánh để mô tả niềm tin rằng sự chuộc tội của Đấng Christ hoàn toàn có hiệu quả để hoàn thành mục đích cứu chuộc của nó cho mọi người mà nó nhắm đến; nhưng tôi thích cụm từ "sự cứu chuộc đặc biệt" vì nó tập trung vào những ích lợi cứu chuộc của sự chuộc tội và những người mà chúng nhắm đến. Giáo lý này thường được liên kết với bốn điểm còn lại của phái Calvin, thường được tóm tắt bằng từ viết tắt TULIP.
Một phân đoạn thường được trích dẫn để ủng hộ sự chuộc tội giới hạn là Giăng 17:1-2, 9, 19, nơi Chúa Giê-xu, trong lời cầu nguyện làm thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài ngay trước khi lên thập tự giá, cầu nguyện cùng Cha, "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha." Ở đây, Chúa Giê-xu phân biệt rõ ràng giữa những người Ngài cầu nguyện cho và thế gian nói chung. Ngài cầu nguyện đặc biệt cho những người Cha đã giao cho Ngài, cho thấy công việc chuộc tội của Ngài nhắm đến họ mà thôi.
Trong câu 19, Chúa Giê-xu tiếp tục lời cầu nguyện, phán rằng, "Con vì họ tự làm nên thánh, để họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh." Lời phán này quan trọng vì nó cho thấy sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu trên thập tự giá không chỉ là sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với nhân loại nói chung, mà đúng hơn là một hành động tự biệt riêng vì cớ những người Cha đã giao cho Ngài.
Hơn nữa, trong câu 24, Chúa Giê-xu xác lập rằng Ngài không chỉ nói về các môn đồ trực tiếp, mà còn về những người khác mà Cha đã giao cho Ngài là những người nghe lời họ. Điều này chứng tỏ rằng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu nhắm đến một nhóm người cụ thể nghe Phúc Âm vượt ra ngoài vòng tròn nhỏ của các môn đồ, tức là những người Cha đã giao cho Ngài ra khỏi thế gian.
Giáo lý về sự chuộc tội giới hạn không có nghĩa là giá trị hay sự đầy đủ của công việc chuộc tội của Đấng Christ bị giới hạn theo bất cứ cách nào. Đúng hơn, nó khẳng định rằng ý định cứu chuộc trong sự chết của Đấng Christ bị giới hạn nơi những kẻ được chọn, những người Cha đã giao cho Ngài. Điều này phù hợp với sự hiểu biết Cải Chánh về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và giáo huấn Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã chọn một dân cụ thể cho chính Ngài.
Dù giáo lý này thường gây tranh cãi và bị hiểu lầm, điều quan trọng là phải nhớ rằng nó cũng là một hệ quả luận lý và cần thiết của các giáo huấn Kinh Thánh khác, như quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và bản tính cụ thể của công việc của Đấng Christ trên thập tự giá. Như với bất kỳ giáo lý nào, nó cuối cùng phải chịu dưới thẩm quyền của Kinh Thánh và nên được giữ với sự khiêm nhường và lòng mong muốn thuận phục lẽ thật đã được Đức Chúa Trời mặc khải.
Sự ủng hộ cho sự hiểu biết của phái Calvin về sự chuộc tội giới hạn trong Kinh Thánh rất rộng lớn và đa dạng. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời luôn có ý định cứu chuộc một dân cụ thể trong khi không cứu chuộc những người khác, như được chứng minh trong 1 Sử Ký 17:20-21, Ma-thi-ơ 22:14, 1 Phi-e-rơ 2:8-9, và Ê-xê-chi-ên 36. Xuyên suốt Kinh Thánh, Chúa Giê-xu được mô tả là cầu thay và dâng chính Ngài đặc biệt cho những người được Cha chọn và giao cho Ngài, như trong Ê-sai 53:10-11, Ma-thi-ơ 1:21, Giăng 6:35-40, 10:3-4, 11, 14-15, 17, Công vụ 20:28, Ê-phê-sô 5:25, Giăng 17:1-2, 6-12, 20-21, 24-26, và Rô-ma 8:34. Trong lời cầu nguyện làm thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài trong Giăng 17, Chúa Giê-xu trả lời câu hỏi Ngài đã chết cho ai là "những người mà Ngài đại diện."
Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng sự chết của Đấng Christ đã hoàn toàn hoàn thành sự xưng công chính, sự cứu chuộc, sự tẩy sạch, sự nguôi cơn thạnh nộ, và sự sống lại đến sự sống mới. Nói cách khác, sự chết của Chúa Giê-xu đã bảo đảm những điều này, chứ không chỉ làm cho chúng khả thi. Ngoài ra, sự chết của Chúa Giê-xu đã cung cấp đức tin cần thiết để nhận những phước lành đời đời của giao ước. Chúa Giê-xu đã chết để lập Giao Ước Mới, vốn hứa đức tin, sự ăn năn, và sự nhận biết Đức Chúa Trời. Kết quả là, sự chết của Đấng Christ đã cung cấp đức tin, sự ăn năn, và sự nhận biết Đức Chúa Trời như sự ứng nghiệm của một lời hứa đơn phương. Lời kêu gọi nội tại và sự chuộc tội có cùng phạm vi, nhưng lời kêu gọi ngoại tại và sự chuộc tội thì không. Dù mạng lệnh ăn năn và tin được ban cho mọi người, ân điển nội tại để vâng theo thì không. Những người không tin làm như vậy vì họ thuận theo sắc lệnh bỏ qua từ bản tính của chính họ.
Vì vậy, sự chết của Chúa Giê-xu có một mục đích cụ thể nhắm đến một số người mà không nhắm đến những người khác. Sự chết của Ngài đã thực sự mua chuộc đức tin, nhưng không phải mọi người đều có đức tin. Do đó, sự chết của Ngài có một ý định hiệu quả bị giới hạn nơi những người cụ thể. Khái niệm này cũng được chứng minh trong các phân đoạn khác, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, Ê-xê-chi-ên 11:19-20, 36:26-27, Giăng 3:27, Phi-líp 1:29, 2 Phi-e-rơ 1:1, Công vụ 16:14, 18:27, Ê-phê-sô 2:8-10, Công vụ 5:31, 11:18, 2 Ti-mô-thê 2:25-26, và 1 Cô-rinh-tô 4:7.
Một cuộc khảo sát mọi giáo huấn Kinh Thánh này làm rõ rằng sự chết của Chúa Giê-xu có một ý định cứu chuộc bị giới hạn nơi những kẻ được chọn và hoàn toàn đầy đủ để cung cấp cho họ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của họ, bao gồm đức tin và sự ăn năn. Dù thập tự giá có thể đã mua chuộc một số phước lành cho những kẻ không được chọn, như sự nhịn nhục tạm thời, ân điển chung, và lời mời Phúc Âm miễn phí, những phước lành cứu chuộc chỉ nhắm đến những kẻ được chọn và đủ mạnh để được hoàn thành trọn vẹn trong mọi đối tượng nhắm đến của chúng.
Vì vậy, các Cơ Đốc nhân khẳng định rằng họ được hiệp một với Đấng Christ bởi công việc đầy chủ quyền và thương xót của chính Đức Chúa Trời, và mọi ơn phước cứu chuộc chỉ đến với họ nhờ sự hiệp một với Đấng Christ. Mọi phước hạnh thuộc linh đều tuôn chảy từ Đấng Christ, bao gồm sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển hóa, và những ơn phước này không thể tách rời khỏi Đấng ban phước (Ê-phê-sô 1:3).
Sự hiệp một với Đấng Christ có liên quan gì đến sự chuộc tội giới hạn?
Liên quan đến mọi điều. Vì nếu chính sự tái sinh là một ơn phước cứu chuộc chỉ ban cho những người được chọn, thì Đấng Christ đã chết theo một cách cho những người được chọn (một cách cứu chuộc, để mua lấy ơn phước của sự tái sinh) mà Ngài đã không chết như vậy cho những người không được chọn. Đức tin phải có trước sự hiện hữu của sự sống thuộc linh, cũng như hơi nóng phải có trước sự hiện hữu của lửa. Ơn phước cứu chuộc của sự tái sinh sinh ra đức tin. Có một trật tự trong công việc của Ba Ngôi đằng sau mỗi bước của sự cứu rỗi. Trong đó Ba Ngôi hành động một cách hòa hợp. Đức Chúa Cha chọn một dân riêng trong Đấng Christ, Đức Chúa Con cứu chuộc họ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the Son redeems then", có thể là lỗi in của "them"], và Đức Thánh Linh tái sinh và hiệp một họ với Đấng Christ.
Hãy suy nghĩ về điều này: Sự tuyển chọn vô điều kiện ở trong Đấng Christ (eph 1:3,4). Sự bền đỗ ở TRONG ĐẤNG CHRIST (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 34) và ân điển không thể cưỡng lại được ở TRONG ĐẤNG CHRIST (Giăng 6:63-65; Giăng 17). Nói cách khác, Ba Ngôi hành động hòa hợp trong việc cứu dân Ngài. Ý định của Đức Chúa Cha trong việc chọn dân Ngài cũng chính là ý định của Đức Chúa Con trong việc cứu chuộc họ và của Đức Thánh Linh trong việc tái sinh họ. Do đó, theo định nghĩa, bác bỏ sự chuộc tội giới hạn tức là tin rằng ý định của các Ngôi trong Ba Ngôi mâu thuẫn với nhau. Điều đó cũng biến các giáo lý về ân điển thành một sự trừu tượng, vì nếu ân điển không thể cưỡng lại được (một ơn phước chỉ ban cho những người được chọn) không đến từ công việc của Đấng Christ, thì ân điển đến từ đâu? Nếu bạn tin rằng nó đến từ Đấng Christ thì bạn vừa chấp nhận sự chuộc tội giới hạn. Ý ĐỊNH CỨU CHUỘC của Đức Chúa Trời trong sự chuộc tội chính là điều đang tranh luận trong cuộc tranh luận này. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không chỉ xưng công chính những người được chọn vì cớ Đấng Christ khi người ta đến với đức tin, mà còn khiến họ sống lại từ sự chết của tội lỗi bởi Thánh Linh ban sự sống của Ngài để đưa họ đến đức tin. Sự sống lại từ sự chết thuộc linh này (Ê-phê-sô 2:5) cũng là một ơn phước cứu chuộc của việc được hiệp một với Đấng Christ — một ơn phước mà Đấng Christ đã chết để mua lấy cho dân Ngài. Điều này có nghĩa là các ơn phước CỨU CHUỘC của sự chuộc tội là riêng biệt, tức là chỉ ban cho những người được chọn. Đó là lý do tại sao chúng ta thường xuyên (có lẽ đúng hơn) gọi đây là giáo lý về "sự cứu chuộc riêng biệt" thay vì sự chuộc tội giới hạn. Dù rất có thể đã có một số ơn phước không mang tính cứu chuộc cho những người không được chọn, nhưng giáo lý này chỉ quan tâm đến việc Đức Chúa Trời ban các ơn phước cứu chuộc cho ai. Vì vậy, lấy chữ "L" ra khỏi TULIP cũng giống như lấy "Solus Christus" ra khỏi Năm Solas. Nó thực sự loại bỏ mọi ơn phước cứu chuộc của các giáo lý về ân điển khỏi công việc của Đấng Christ.
62. Còn Những Phân Đoạn Nói Về Công Việc Của Đấng Christ Là Vì Cả Thế Gian Thì Sao?
Những người chủ trương điều được gọi (một cách gây hiểu lầm) là "sự chuộc tội không giới hạn" thường nhanh chóng chỉ ra nhiều phân đoạn nói về sự chết của Đấng Christ là vì "cả thế gian", và các cụm từ tương tự khác. Thật vậy, Kinh Thánh rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ có ý định cứu "mọi người" trong nhiều bối cảnh khác nhau: nó có ý định cứu "mọi" người tin (Giăng 3:16); nó có ý định cứu người từ "mọi" chi phái, bộ tộc, thứ tiếng và dân tộc (Khải Huyền 5:9); nó có ý định cứu người từ "mọi" giai cấp, giàu hay nghèo, nô lệ hay tự do, vua hay nông dân, nam hay nữ, người Giu-đa hay người Hy Lạp (Ga-la-ti 3:28; 1 Ti-mô-thê 2:1-6). Vì vậy, sự chết của Ngài được nói đến ở nhiều chỗ là có ý định vì "mọi người", hay "thế gian". Ví dụ, Giăng 1:29; Tít 2:11-14 [trong bối cảnh "mọi người" thì khái niệm giới hạn là một dân riêng, sốt sắng làm việc lành]; Hê-bơ-rơ 2:9-10 [lưu ý rằng nhiều con trai mà Đấng Christ đưa đến sự vinh hiển tạo nên một giới hạn trong bối cảnh cho từ "mọi"]; 2 Phi-e-rơ 3:9 [lưu ý rằng ước muốn này được giới hạn rõ ràng cho "chúng ta" (Phi-e-rơ viết cho các tín hữu) trong bối cảnh]; 1 Giăng 2:2 [của lễ chuộc tội có nghĩa là "sự làm nguôi cơn thạnh nộ"; hoặc Chúa Giê-xu làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với mọi người, và do đó địa ngục (nơi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngự trị) không tồn tại; hoặc "cả thế gian" có nghĩa khác với "từng cá nhân đã từng sống". Xem Giăng 11:51-52 để có một sự song song rõ ràng về ngôn từ, điều ủng hộ mạnh mẽ sự nhấn mạnh của Giăng rằng sự chết của Đấng Christ không chỉ vì người Giu-đa theo chủng tộc, mà vì người khắp cả thế gian].
Tóm lại, đúng vậy, Kinh Thánh thường nói về sự chết của Đấng Christ là vì cả thế gian; và đó là vì thực tế làm đảo lộn mọi khuôn mẫu rằng, khi Đấng Christ đến để cứu chuộc một dân, Ngài có ý định cứu chuộc dân đó từ mọi dân tộc dưới gầm trời, hoàn toàn không phù hợp với kỳ vọng của đa số người Giu-đa.
Như một ghi chú cuối cùng, thật hữu ích khi xem xét những cách khác mà các từ "thế gian", "mọi", v.v., được dùng trong khắp Tân Ước. Từ "mọi" thường được dùng để chỉ mọi người trong một nhóm, hoặc thậm chí nhiều người đại diện cho một nhóm (Ma-thi-ơ 10:22; 1 Cô-rinh-tô 6:12; 15:22; Ma-thi-ơ 2:3; Giăng 4:29; Công vụ 10:39; 17:21; 21:28; 26:4); hoặc để chỉ mọi "giai cấp" hay "dân tộc", chứ không phải mọi cá nhân (Ma-thi-ơ 5:11; Công vụ 2:17; 10:12). Từ "thế gian" thường được dùng theo nghĩa "nhiều", hay "mọi người trong một nhóm" (Lu-ca 2:1-2; Giăng 6:33; 12:19; Công vụ 19:27; Rô-ma 1:8).
63. Còn Những Phân Đoạn Nói Về Ước Muốn Của Đức Chúa Trời Muốn Mọi Người Được Cứu Thì Sao?
Sự tuyển chọn vô điều kiện là một giáo lý trung tâm của thần học Calvin, là một trong năm điểm của từ viết tắt TULIP. Công đồng Dort đã khẳng định và trình bày giáo lý này vào năm 1618-1619 để đáp lại sự dạy dỗ của phái Arminius, những người bác bỏ ý tưởng về sự tuyển chọn vô điều kiện và thay vào đó dạy về một sự tuyển chọn có điều kiện dựa trên đức tin được thấy trước. Công đồng Dort cho rằng sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân cho sự cứu rỗi chỉ dựa trên ý muốn đầy chủ quyền và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không dựa trên bất kỳ công đức hay sự chọn lựa nào được thấy trước nơi họ. Giáo lý này đã là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận và chỉ trích, đặc biệt dưới ánh sáng của các phân đoạn trong Kinh Thánh nói về ước muốn của Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Tuy nhiên, có những cách khác nhau để hiểu các phân đoạn này, và có đầy đủ sự ủng hộ trong Kinh Thánh cho quan điểm này khi đọc trong bối cảnh.
Ý Muốn Theo Mạng Lệnh Của Đức Chúa Trời
Một cách mà ước muốn của Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu có thể được thấy là qua việc sử dụng ý muốn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các mệnh lệnh và các câu trần thuật trong một số phân đoạn. Ví dụ, trong Ê-xê-chi-ên 18:23, Đức Chúa Trời phán: "Ta há có vui đâu về sự chết của kẻ dữ? Chúa Giê-hô-va phán: Há chẳng thà nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?" Tương tự, trong các câu 30-32, Đức Chúa Trời thúc giục dân Y-sơ-ra-ên ăn năn và xây bỏ tội lỗi mình, nói rằng Ngài chẳng vui về sự chết của bất cứ ai. Các phân đoạn này nói về ý muốn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là sự bày tỏ ước muốn của Ngài muốn mọi người vâng theo các mạng lệnh của Ngài và sống đời sống công chính.
Dù các phân đoạn này thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn với ý tưởng về sự tuyển chọn vô điều kiện, nhưng chúng có thể được hiểu dưới ánh sáng của sự phân biệt giữa ý muốn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và ý muốn theo sắc lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời muốn mọi người vâng theo các mạng lệnh của Ngài và sống đời sống công chính, nhưng điều này không có nghĩa là họ sẽ làm vậy. Một mạng lệnh bảo làm điều gì đó không mang theo quyền năng để làm điều đó. Ngoài ra, một mạng lệnh bảo vâng lời không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã định trước để cứu mọi người mà Ngài ban mạng lệnh cho. Đúng hơn, ý muốn đầy chủ quyền của Đức Chúa Trời quyết định ai sẽ được cứu, và ý muốn theo mạng lệnh của Ngài đóng vai trò như một lời kêu gọi mọi người xây bỏ tội lỗi mình và tìm kiếm sự công chính.
Ngoài các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, một cách khác mà các phân đoạn nói về ước muốn của Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu là qua sự bày tỏ ý muốn theo thái độ của Đức Chúa Trời. Điều này chỉ về thái độ hay khuynh hướng của Đức Chúa Trời đối với điều gì đó, điều định nghĩa điều gì làm đẹp lòng Ngài. Một ví dụ về điều này được tìm thấy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, nơi Phao-lô viết: "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh: tức là phải lánh sự ô uế." Ở đây, ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ như ước muốn của Ngài về sự thánh khiết và tinh sạch của các tín hữu. Điều quan trọng cần lưu ý là ý muốn theo thái độ của Đức Chúa Trời không nhất thiết tương ứng với ý muốn theo sắc lệnh đầy chủ quyền của Ngài. Dù Đức Chúa Trời có thể muốn điều gì đó xảy ra theo một nghĩa, Ngài cũng có thể định trước rằng điều đó không xảy ra theo một nghĩa khác.
Hơn nữa, điều cốt yếu là phải nhận ra rằng ý muốn theo thái độ của Đức Chúa Trời không nhất thiết tương ứng với ý muốn theo sắc lệnh đầy chủ quyền của Ngài. Dù Đức Chúa Trời có thể muốn điều gì đó xảy ra theo một nghĩa, Ngài cũng có thể định trước rằng điều đó không xảy ra theo một nghĩa khác. Điều này được thấy trong các phân đoạn như Ma-thi-ơ 23:37, nơi Chúa Giê-xu than khóc về thành Giê-ru-sa-lem, phán: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ... biết bao lần ta muốn nhóm họp các con ngươi như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" Ở đây, Chúa Giê-xu bày tỏ ước muốn nhóm họp dân thành Giê-ru-sa-lem, nhưng cũng nhìn nhận sự họ từ chối đến với Ngài. Điều này cũng được thấy trong việc Đức Chúa Trời đã định trước sự đóng đinh Con một của Ngài.
Trong Bối Cảnh Của Một Số Phân Đoạn, "Mọi Người" Rõ Ràng Có Nghĩa Là Mọi Hạng Người Hay Mọi Loại Người
Một cách khác mà các phân đoạn này được bày tỏ trong Kinh Thánh là chỉ đơn giản xem xét bối cảnh của các phân đoạn. Trong một số phân đoạn, ước muốn của Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu chỉ về ước muốn của Ngài muốn mọi hạng người được cứu, chứ không phải từng cá nhân không trừ một ai. Trường hợp 1 Ti-mô-thê 2:3-4 cũng vậy, chép rằng Đức Chúa Trời "muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật." Nhưng xét trong bối cảnh, phân đoạn chép rằng:
Vậy, trước hết mọi sự ta dặn rằng, phải khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người, cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tịnh yên ổn. Ấy là điều tốt lành và đẹp ý Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.
Tại sao chúng ta phải cầu nguyện cho "mọi người" như được đề cập trong 1 Ti-mô-thê 2:1-4? Bối cảnh cho thấy rằng đó là vì Đức Chúa Trời muốn mọi hạng hay mọi loại người được cứu, kể cả những người ở địa vị cao như các vua và những người cai trị. Điều này bao gồm không chỉ người Giu-đa mà cả người ngoại nữa, bất kể địa vị xã hội hay chủng tộc của họ.
Sự hiểu biết về "mọi người" như chỉ về mọi loại hay mọi hạng người này phù hợp với các phân đoạn khác trong Kinh Thánh. Ví dụ, trong Khải Huyền 5:9, bài ca trên trời ngợi khen Chiên Con vì đã chuộc người cho Đức Chúa Trời "từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước" (nhấn mạnh thêm). Điều này cho thấy Đức Chúa Trời muốn cứu người từ mọi nhóm chủng tộc và dân tộc, chứ không chỉ một số ít được chọn.
Cũng quan trọng cần lưu ý rằng khái niệm "mọi người" trong Kinh Thánh thường được giới hạn bởi bối cảnh. Ví dụ, trong Rô-ma 5:18, Phao-lô viết rằng "một sự phạm tội dẫn đến sự định tội cho mọi người, thì một việc công chính cũng dẫn đến sự xưng công chính và sự sống cho mọi người" (nhấn mạnh thêm). Tuy nhiên, trong các câu tiếp theo, rõ ràng rằng "mọi người" ở đây không có nghĩa là từng cá nhân không trừ một ai, mà là mọi người "trong A-đam" và mọi người "trong Đấng Christ" (Rô-ma 5:12-21). Nói cách khác, bối cảnh cho thấy "mọi người" chỉ về toàn thể nhân loại được xem xét như một tổng thể, chứ không phải từng cá nhân.
Tóm lại, dù có những phân đoạn nói về ước muốn của Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, một sự nghiên cứu cẩn thận về bối cảnh và cách dùng từ "mọi người" trong Kinh Thánh cho thấy ước muốn này không nhất thiết có nghĩa là Đức Chúa Trời muốn cứu từng cá nhân không trừ một ai. Thay vào đó, Đức Chúa Trời muốn cứu mọi loại và mọi hạng người, và giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện không nhất thiết mâu thuẫn với sự hiểu biết này về ước muốn cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Dù ý muốn theo thái độ của Đức Chúa Trời có thể bày tỏ ước muốn của Ngài muốn mọi người ăn năn, nó cũng phải được hiểu dưới ánh sáng của bối cảnh rộng hơn. Cuối cùng, điều quan trọng là tin cậy nơi chủ quyền của Đức Chúa Trời và chương trình hoàn hảo của Ngài cho sự cứu rỗi, dù có thể khó hiểu đầy đủ hay khó hòa giải với lý luận của con người.
64. Thuật Ngữ "Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại Được" Có Nghĩa Là Gì?
Thuật ngữ "ân điển không thể cưỡng lại được" là một cụm từ thần học thông dụng chỉ về sự dạy dỗ của thần học Calvin rằng Đức Chúa Trời đã định trước một cách đầy chủ quyền để ban ân điển cho một số người nhất định, và Ngài sẽ thực hiện ý muốn Ngài một cách không thể ngăn cản trong việc tỏ lòng nhân từ với họ, và cuối cùng cứu họ. Nói cách khác, ân điển của Đức Chúa Trời, trong trường hợp của những người được chọn, không dừng lại ở một lời mời đơn thuần về sự thương xót; nó còn lớn lao hơn, và lôi kéo dân Ngài đến với Ngài một cách không thể cưỡng lại được. Nó truyền lệnh ăn năn rồi ban chính sự ăn năn đã truyền lệnh. Nó kêu gọi tội nhân đến với Ngài rồi ban cho họ sự sống thuộc linh và tấm lòng đức tin cần thiết để đáp ứng lời kêu gọi đó. Nói cách khác, ân điển của Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không và tất yếu mọi điều, kể cả ý muốn tin, cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi người được chọn.
Điều mà giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại được không dạy là ân điển của Đức Chúa Trời hay công việc của Đức Thánh Linh không bao giờ có thể bị chống cự. Những người không được chọn không chỉ có thể, mà luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm (ví dụ Công vụ 7:51; Giăng 12:37-40); và ngay cả những người được chọn cũng có thể chống cự một thời gian. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục hành động và lôi kéo những người được chọn của Ngài; và trong thời điểm của Ngài, cuối cùng Ngài sẽ thắng hơn mọi sự chống cự, và chắc chắn đưa họ đến với Ngài một cách không thể ngăn cản.
Có nhiều phân đoạn Kinh Thánh dạy giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại được, theo nghĩa được hiểu đúng rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thắng hơn sự chống đối tự nhiên của những người được chọn và lôi kéo họ đến với Ngài. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, chẳng hạn, Đức Chúa Trời hứa không chỉ ban cho dân Ngài một cơ hội được cứu, mà ban cho họ tấm lòng được cắt bì để vâng theo luật pháp Ngài; rồi trong Ê-xê-chi-ên 11:19-20; 36:26-27; Giê-rê-mi 31:31-34; 32:40 Ngài xác nhận và mở rộng lời hứa này, đảm bảo với dân Ngài rằng Ngài sẽ ban cho họ tấm lòng mới của đức tin, khiến họ tin cậy và tin nơi Ngài và ngăn họ xây bỏ Ngài. Ân điển của Ngài không chỉ trình bày cho họ một lời mời nhưng không về sự cứu rỗi, mà còn cung cấp cho họ tấm lòng mới vui thích trong Phúc Âm và tự do đón nhận lời mời đó.
Trong Giăng 3:8, Chúa Giê-xu dạy giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại được bằng cách nói rằng, như gió muốn thổi đâu thì thổi, Đức Thánh Linh cũng ban sự sống cho ai tùy ý Ngài. Trong Giăng 5:21, Ngài dạy rằng Đức Chúa Con có thẩm quyền ban sự sống cho ai tùy ý Ngài. Và trong Giăng 6:37-45, Ngài dạy rằng mọi người (không trừ một ai!) mà Đức Chúa Cha ban cho Đức Chúa Con và lôi kéo đến với Ngài sẽ đến với Đấng Christ một cách chắc chắn và được sống lại trong ngày sau rốt. Vì vậy, trong sách Phúc Âm theo Giăng, cả ba Ngôi của Ba Ngôi đều được miêu tả là ban ân điển không thể cưỡng lại được và chắc chắn cho những người được chọn, ân điển sẽ ban sự sống và sự cứu rỗi một cách không thể ngăn cản cho những người mà Đức Chúa Cha đã chọn và ban cho Đức Chúa Con. Có thể đưa ra nhiều phân đoạn Kinh Thánh nữa, nhưng có lẽ sự dạy dỗ rõ ràng nhất về giáo lý ân điển không thể cưỡng lại được đến từ Rô-ma 9:15-24, nơi Đức Chúa Trời đơn phương tuyên bố: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn" (chứ không phải "có thể"!).
65. Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại Được Có Nghĩa Là Sự Đáp Ứng Của Con Người Bị Ép Buộc Và Giả Tạo Không?
Sự phản đối thông thường đối với giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại được, rằng nó khiến sự đáp ứng của con người bị ép buộc và giả tạo, như thể họ là rô-bốt chứ không phải con người thật đưa ra những chọn lựa thật, đã hiểu sai điều mà ân điển không thể cưỡng lại được thực sự có nghĩa. Chắc chắn nó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ đưa người ta đến với Đấng Christ trái với ý muốn họ, đá đạp và la hét. Nói cách khác, "tính không thể cưỡng lại được" không hàm ý sự ép buộc. Trái lại, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không chỉ cứu dân Ngài tách khỏi hay chống lại ý muốn họ, mà Ngài sẽ ban cho họ chính ý muốn đến. Ngài sẽ ban cho họ tấm lòng mới của đức tin vui thích đến với Ngài và bước đi trong đường lối Ngài. Khi Đấng Christ gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, ông đã sống lại và bước ra một cách không thể cưỡng lại được — nhưng không phải như thể cái xác còn chết di chuyển một cách kỳ diệu như rô-bốt, cũng không phải như thể ông tuyệt vọng muốn ở lại trong mồ, nhưng Chúa Giê-xu cứ lôi ông ra. Không, ông được ban sự sống mới, và ý muốn sống mà ông nhận được vui thích bước ra khỏi ngôi mồ hôi thối và ôm lấy Thầy (Giăng 11:43-44). Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời lôi kéo chúng ta đến với Đấng Christ một cách không thể cưỡng lại được, Ngài không khiến chúng ta đến một cách máy móc, dù tấm lòng chúng ta vẫn chết về thuộc linh, Ngài cũng không ép chúng ta đến một cách miễn cưỡng. Ngài ban cho chúng ta tấm lòng mới, sống động của đức tin vui thích đến với Ngài, mà thật ra không thể làm gì khác, vì ý muốn được tái tạo của chúng ta tự nhiên vui thích nơi Ngài và không muốn gì khác ngoài thuộc về Ngài (để có sự ủng hộ trong Kinh Thánh, xem câu hỏi trước, "Thuật ngữ 'ân điển không thể cưỡng lại được' có nghĩa là gì, và Kinh Thánh có dạy điều đó không?").
Khăng khăng rằng nếu ân điển của Đức Chúa Trời không thể cưỡng lại được, thì sự đáp ứng của chúng ta do đó phải bị ép buộc và giả tạo, là làm giảm quyền năng của Đức Chúa Trời. Tại sao bạn có ý chí để có thể tự ý chọn bất cứ điều gì? Há chẳng phải vì Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn như một tạo vật có ý chí chứ không phải rô-bốt sao? Đức Chúa Trời đã dựng nên ý chí bạn ngay từ đầu, một ý chí có thể chọn những điều nó ao ước; vậy há Ngài không thể dựng nên một tấm lòng và ý chí mới vẫn chọn những điều nó ao ước, nhưng tự nhiên ao ước những điều tốt lành và đúng đắn sao? Nói rằng sự đáp ứng của chúng ta bị ép buộc hay bị gò bó, chỉ vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ước muốn đến với Đấng Christ một cách tự do và vui mừng, là làm giảm quyền năng của Ngài cả với tư cách là Đấng Sáng Tạo lẫn Đấng Cứu Chuộc.
66. Thuật Ngữ "Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ" Có Nghĩa Là Gì, Và Kinh Thánh Có Dạy Điều Đó Không?
Thuật ngữ "sự bền đỗ của các thánh đồ" có nghĩa là mọi "thánh đồ" thật, hay nói cách khác, mọi người đã thật sự "được nên thánh bởi sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả" (Hê-bơ-rơ 10:10), chắc chắn sẽ bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng, và nhờ đó được cứu rỗi sau rốt. Thuật ngữ này không có nghĩa là các Cơ Đốc nhân thật sẽ không bao giờ có những mùa nghi ngờ, hay không bao giờ sa vào tội lỗi, mà là Đức Chúa Trời sẽ luôn khiến đức tin họ đắc thắng vào lúc cuối cùng, và sẽ không bao giờ để họ ở mãi trong tội lỗi nặng nề vô hạn định, nhưng sẽ tiếp tục công việc mà Ngài đã khởi đầu trong họ, đưa nó đến chỗ hoàn hảo trong Ngày của Chúa Giê-xu Christ (xem Phi-líp 1:6). Thuật ngữ này cũng không có nghĩa là không ai xưng nhận đức tin sẽ cuối cùng sa ngã: trái lại, có nhiều sự xưng nhận giả dối, và có nhiều loại đức tin giả dối phát triển một thời gian rồi tàn héo (ví dụ Ma-thi-ơ 7:21-23; 13:1-23); nhưng mọi người đã được ban đức tin thật, điều chỉ Đức Chúa Trời mới ban được (ví dụ Giăng 3:27; Phi-líp 1:29; 2 Phi-e-rơ 1:1; Công vụ 16:14; 18:27; Ê-phê-sô 2:8-10; Công vụ 5:31; 11:18; 2 Ti-mô-thê 2:25-26; 1 Cô-rinh-tô 4:7), sẽ tiếp tục trong đức tin cho đến khi đạt đến kết cục phước hạnh của họ trên thiên đàng.
Kinh Thánh dạy rõ ràng một số lẽ thật mà khi kết hợp lại, chắc chắn xác nhận giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Kinh Thánh dạy rằng, điều Đức Chúa Trời khởi đầu (đặc biệt liên quan đến công việc ân điển của Ngài trong lòng các thánh đồ), Ngài chắc chắn sẽ hoàn tất (Thi Thiên 138:8; Truyền Đạo 3:14; Ê-sai 46:4; Giê-rê-mi 32:40; Rô-ma 11:29; Phi-líp 1:6; 2 Ti-mô-thê 4:18); rằng trong mọi người Ngài đã gọi và đưa đến với Đấng Christ, không một ai bị mất (Giăng 6:39-40; 10:27-29; Rô-ma 8:28-31, 35-39; Hê-bơ-rơ 7:25; 10:14); và rằng, dù sự gìn giữ các thánh đồ của Ngài không phải là bất kể sự họ tiếp tục trong đức tin và sự thánh khiết (1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; Ê-phê-sô 5:5; Hê-bơ-rơ 3:14; 6:4-6; 10:26-27; 12:14; Khải Huyền 21:7-8; 22:14-15), nhưng chính Ngài là Đấng làm cho họ nên thánh, và khiến họ bền đỗ trong đức tin thật và sự tin kính (Giăng 15:16; 1 Cô-rinh-tô 1:30-31; 6:11; 12:3; 15:10; Ga-la-ti 3:1-6; Ê-phê-sô 2:10; Phi-líp 2:12-13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24; Hê-bơ-rơ 13:20-21; 1 Giăng 2:29; Giu-đe 1:24-25).
Việc phủ nhận sự bền đỗ sau rốt của mọi thánh đồ thật là một sai lầm rất nghiêm trọng vì một vài lý do; thứ nhất, về mặt luận lý nó đòi hỏi chúng ta phải tiếp tục bằng các việc làm của xác thịt điều Đức Chúa Trời đã khởi đầu bằng sự ban cho của Thánh Linh Ngài — một sai lầm nghiêm trọng mà Phao-lô đề cập trong Ga-la-ti 3:1-6. Nếu Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta chỉ bởi ân điển Ngài, ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, thì làm sao chúng ta có thể nói rằng việc tiếp tục trong đức tin là tùy thuộc chúng ta, hay rằng ân điển Ngài mà thôi, ân điển đã đủ để ban cho chúng ta đức tin và Thánh Linh lúc ban đầu, lại không đủ để giữ chúng ta trong đức tin và gìn giữ chúng ta bởi Thánh Linh Ngài? Nói cách khác, bất kỳ quan điểm nào phủ nhận rằng Đấng Christ sẽ khiến các Cơ Đốc nhân bền đỗ đến cuối cùng đều ngầm phủ nhận rằng công việc của Chúa Giê-xu trên thập tự giá đủ để cứu rỗi đến cùng... Rằng chúng ta bằng cách nào đó phải tự duy trì địa vị công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Không phải là sai lầm nhỏ. Và thứ hai, nếu Đức Thánh Linh không gìn giữ mọi người mà Đức Chúa Cha đã chọn và đưa đến với Đấng Christ, thì các Ngôi của Ba Ngôi đang hành động mâu thuẫn với nhau, điều không thể xảy ra vì sự hiệp một quý báu của Thần Tính.
67. Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Có Giống Như Sự Bảo Đảm Đời Đời Không?
Người ta thường nghe thuật ngữ "sự bảo đảm đời đời" được dùng cơ bản như một từ đồng nghĩa với "sự bền đỗ của các thánh đồ". Thuật ngữ trước nhấn mạnh rằng mọi người ở trong Đấng Christ, tức là mọi người được chọn, đã thật sự được tái sinh, đều chắc chắn trong địa vị mình đời đời — họ sẽ không bao giờ cuối cùng sa ngã. Thuật ngữ sau, mặt khác, nhấn mạnh cách thức mà Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ dân Ngài một cách chắc chắn — bằng cách khiến đức tin họ bền đỗ qua mọi thử thách, cho đến khi họ cuối cùng nắm lấy giải thưởng của sự kêu gọi trên cao, điều mà họ đã được Đấng Christ nắm lấy (xem Phi-líp 3:12-14). Nếu đây là tất cả những gì thuật ngữ "sự bảo đảm đời đời" muốn nói, thì đó chắc chắn là một giáo lý theo Kinh Thánh, rất giống với thuật ngữ "sự bền đỗ", và bổ sung cho nó.
Tuy nhiên, thuật ngữ "sự bảo đảm đời đời" thường được dùng theo một cách rất khác và không theo Kinh Thánh, bởi các Cơ Đốc nhân theo giáo lý hiệp công về sự tái sinh (tức là giáo lý cho rằng con người bởi bản tính mình sinh ra đức tin nơi Phúc Âm, rồi Đức Chúa Trời tái sinh người ấy do hậu quả của đức tin này — một giáo lý chống lại Kinh Thánh [xem câu hỏi số 40, "Đơn công luận nghĩa là gì," ở trên]). Đối với nhiều Cơ Đốc nhân này, đức tin là điều chúng ta tự mình đóng góp cho sự cứu rỗi mình bởi ý chí tự do, và vì vậy việc chúng ta có tiếp tục tin hay không cũng tùy thuộc chúng ta. Theo giáo lý này, "sự bảo đảm đời đời" cơ bản có nghĩa là một người đã đến với đức tin nơi Đấng Christ có thể sa ngã khỏi đức tin đó và quay sang lối sống cố ý phạm tội, mà vẫn được cứu, vì người ấy đã từng có đức tin, và vì vậy được bảo đảm đời đời, bất kể đời sống sau này của người ấy ra sao. Giáo lý sai lầm này, dựa trên sự hiểu biết sai về "ý chí tự do" (xem Câu hỏi số 47, "Kinh Thánh có dạy rằng con người có ý chí tự do không," ở trên), mâu thuẫn với nhiều phân đoạn Kinh Thánh dạy rằng các thánh đồ phải bền đỗ trong đức tin để được cứu (ví dụ 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; Ê-phê-sô 5:5; Hê-bơ-rơ 3:14; 6:4-6; 10:26-27; 12:14; Khải Huyền 21:7-8; 22:14-15), nhưng rằng Đức Chúa Trời Đấng ban đức tin cho họ trước hết sẽ khiến họ bền đỗ. Do đó, trong cách dùng thông thường, thuật ngữ "sự bảo đảm đời đời" đôi khi có thể chỉ về một giáo lý hoàn toàn đối lập với giáo lý Cải Chánh về sự bền đỗ.
68. Cụm Từ "Một Lần Được Cứu, Luôn Luôn Được Cứu" Có Nghĩa Là Gì?
Cụm từ "một lần được cứu, luôn luôn được cứu" (OSAS) có thể đơn giản có nghĩa là mọi người đã được Phúc Âm của Đấng Christ gọi ra, được ban đức tin thật, và được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Ngài và khỏi sự định tội mà họ đã ở dưới, sẽ không bao giờ còn trong nguy cơ bị hư mất đời đời, nhưng sẽ được cứu bởi ân điển đầy chủ quyền và bất biến của Đức Chúa Trời cho đến đời đời. Nếu đây là tất cả những gì cụm từ muốn nói, thì nó bổ sung cho giáo lý Cải Chánh về sự bền đỗ, giáo lý dạy rằng mọi thánh đồ thật sẽ bền đỗ trong đức tin, bởi quyền năng gìn giữ của Đức Chúa Trời, cho đến khi họ cuối cùng đạt đến kết cục phước hạnh của họ trên thiên đàng.
Thuyết Phản Luật
Thật không may, cụm từ "một lần được cứu, luôn luôn được cứu" đôi khi được dùng để cổ xúy một cảm giác an toàn giả dối, cho rằng một người đã xưng nhận đức tin có thể tiếp tục sống đời sống tội lỗi không ăn năn mà vẫn được cứu. Quan điểm này không phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, Kinh Thánh nói rõ rằng những người đã thật sự được tái sinh sẽ bền đỗ trong đức tin và việc lành cho đến cuối cùng. Xem hai câu hỏi trên để có sự trình bày đầy đủ hơn về chủ đề này.
Thuyết phản luật là một quan điểm tà giáo phủ nhận sự cần thiết của việc lành trong đời sống Cơ Đốc nhân. Những người theo thuyết phản luật tin rằng các Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi luật pháp đạo đức, và sự vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là một bông trái không cần thiết của sự cứu rỗi. Niềm tin này thường dẫn đến sự hiểu lầm về giáo lý bền đỗ và ý tưởng rằng một khi một người đã được cứu, người ấy không bao giờ có thể mất sự cứu rỗi, bất kể người ấy sống thế nào.
Những người theo thuyết phản luật giữ niềm tin rằng một người không cần bền đỗ trong đức tin để được cứu. Niềm tin này mâu thuẫn với giáo lý về sự bền đỗ, giáo lý dạy rằng các tín hữu thật sẽ tiếp tục trong đức tin và sự vâng lời Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng. Theo giáo lý này, những người không bền đỗ trong đức tin và việc lành cho thấy họ ngay từ đầu chưa bao giờ thật sự được cứu.
Những người theo thuyết phản luật cũng giữ niềm tin rằng các tín hữu thật có thể mất đức tin mình. Dù đúng là các tín hữu có thể vật lộn với những nghi ngờ và sự vô tín, Kinh Thánh dạy rằng những người đã thật sự được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ bền đỗ trong đức tin và sự vâng lời cho đến cuối cùng. Sự bền đỗ này là bằng chứng về sự cứu rỗi của họ, và những người không bền đỗ cho thấy họ ngay từ đầu chưa bao giờ thật sự được cứu.
Khía cạnh nguy hiểm nhất của thuyết phản luật là niềm tin rằng những người mất đức tin vẫn được cứu chỉ vì họ đã từng xưng nhận niềm tin, hay đã giơ tay lên. Niềm tin này trái với sự dạy dỗ trong Kinh Thánh rằng các tín hữu thật sẽ bền đỗ trong đức tin và sự vâng lời cho đến cuối cùng. Những người không bền đỗ không phải là tín hữu thật và sẽ không được cứu.
Tóm lại, thuyết phản luật là một tà giáo nguy hiểm phủ nhận sự cần thiết của việc lành trong đời sống Cơ Đốc nhân. Niềm tin này dẫn đến sự hiểu lầm về giáo lý bền đỗ và ý tưởng rằng một khi một người đã được cứu, người ấy không bao giờ có thể mất sự cứu rỗi. Kinh Thánh dạy rằng các tín hữu thật sẽ bền đỗ trong đức tin và việc lành cho đến cuối cùng, và những người không bền đỗ ngay từ đầu chưa bao giờ thật sự được cứu.
Sự Bền Đỗ Và Sự Gìn Giữ Các Thánh Đồ
Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ dạy rằng, đúng hơn, những người thật sự được cứu sẽ bền đỗ đến cuối cùng, không phải vì sức riêng họ, mà vì ân điển đầy chủ quyền và gìn giữ của Đức Chúa Trời. Các tín hữu được giữ chắc chắn trong sự cứu rỗi mình bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng có thể giữ họ khỏi sa ngã và trình diện họ không chỗ trách được trước ngai ân điển.
Giáo lý Cải Chánh về sự bền đỗ dạy cả sự đòi hỏi các tín hữu phải bền đỗ đến cuối cùng lẫn sự gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Một mặt, các tín hữu được kêu gọi bền đỗ trong đức tin và sự tin kính, như thấy trong Cô-lô-se 1:21-23, 1 Giăng 1:5-10; 3:3-6, Hê-bơ-rơ 10:26-31, và Hê-bơ-rơ 12:1. Các phân đoạn này nhấn mạnh sự cần thiết các tín hữu tiếp tục trong đức tin mình, gắng sức nên thánh, và tránh sa ngã vào tội lỗi và sự vô tín.
Mặt khác, giáo lý về sự bền đỗ cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ dân Ngài và khiến họ bền đỗ đến cuối cùng. Điều này được thấy trong các phân đoạn như Giăng 6:38-40, Giăng 10:28-29, Rô-ma 8:28-39, Phi-líp 1:4-6, Phi-líp 2:12-13, và 1 Giăng 2:19. Các phân đoạn này nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã chọn và gọi dân Ngài, và Ngài sẽ nâng đỡ và giữ họ trong đức tin mình đến cuối cùng, bất kể những thách thức hay trở ngại nào họ có thể đối diện.
Điều quan trọng cần lưu ý là giáo lý về sự bền đỗ không dạy rằng các tín hữu sẽ không bao giờ vật lộn với tội lỗi hay nghi ngờ, nó cũng không dạy rằng họ sẽ không bao giờ trải qua những thời kỳ khô hạn hay khó khăn về thuộc linh. Đúng hơn, nó khẳng định rằng các tín hữu thật cuối cùng sẽ bền đỗ trong đức tin mình và Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ họ qua mọi thử thách hay khó khăn họ có thể đối diện. Giáo lý này khích lệ các tín hữu gắng sức nên thánh và tin cậy nơi sự gìn giữ thành tín của Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài sẽ không bao giờ buông họ ra và Ngài cuối cùng sẽ đưa họ đến kết cục phước hạnh của họ trên thiên đàng.
Người Theo Phái Arminius, Người Theo Thuyết Phản Luật Và Người Theo Thần Học Calvin Được Đối Chiếu
Nhiều người theo phái Arminius giữ niềm tin rằng sự cứu rỗi có thể bị mất do phạm tội mà mất đi, điều này đặt ra câu hỏi liệu sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ có đủ không. Nó chỉ chu cấp cho sự cứu rỗi ban đầu mà không chu cấp cho sự gìn giữ sao?
Những người theo thuyết phản luật, là những người theo giáo lý về ân điển rẻ tiền, cho rằng sự cứu rỗi không thể bị mất. Tuy nhiên, niềm tin này khiến họ bỏ qua tầm quan trọng của các tín hữu sống đời sống tin kính.
Những người theo thần học Calvin giữ một quan điểm khác, dựa trên niềm tin rằng sự hiệp một với Đấng Christ sinh ra cả ước muốn bền đỗ đến cuối cùng lẫn ân điển gìn giữ của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, họ cho rằng sự gìn giữ các thánh đồ vừa là một lời hứa của Đức Chúa Trời vừa là một trách nhiệm của con người.
Giáo lý theo Kinh Thánh về sự gìn giữ dạy rằng sự cứu rỗi của những người được chọn dựa trên ý muốn đầy chủ quyền và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không dựa trên bất kỳ công đức hay việc làm nào của chính họ. Họ cũng tin rằng Đức Thánh Linh hành động trong lòng những người được chọn, ban cho họ ước muốn mới sống đời sống tin kính và vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ước muốn sống đời sống thánh khiết này được xem là bằng chứng của sự cải đạo thật và là dấu hiệu Đức Chúa Trời đang hành động trong lòng tín hữu.
Đồng thời, những người theo thần học Calvin cũng tin rằng các tín hữu có trách nhiệm bền đỗ trong đức tin và sống đời sống vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Họ tin rằng các tín hữu được kêu gọi làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt run rẩy, không phải để kiếm được sự cứu rỗi, mà như bằng chứng về đức tin và tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời. Họ cũng tin rằng ân điển gìn giữ của Đức Chúa Trời sẽ giúp các tín hữu bền đỗ đến cuối cùng, và không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời.
Tóm lại, quan điểm của thần học Calvin về sự bền đỗ kết hợp cả chủ quyền của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người, xét đến mọi bằng chứng trong Kinh Thánh. Ước muốn của tín hữu sống đời sống tin kính là bằng chứng về công việc của Đức Chúa Trời trong lòng họ, trong khi trách nhiệm bền đỗ đến cuối cùng của họ là bằng chứng về đức tin và tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời. Cuối cùng, sự gìn giữ các thánh đồ được xem là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời, đảm bảo rằng những người được chọn sẽ bền đỗ đến cuối cùng và được cứu.
Dưới đây là một số tài liệu tham khảo thêm trong Kinh Thánh ủng hộ quan điểm của thần học Calvin về sự bền đỗ và sự gìn giữ các thánh đồ:
Rô-ma 8:28-39: Phân đoạn này nói về công việc đầy chủ quyền của Đức Chúa Trời trong đời sống các tín hữu, đảm bảo với họ rằng không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đấng Christ.
Phi-líp 1:4-6: Phao-lô bày tỏ sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi đầu công việc lành trong người Phi-líp, sẽ tiếp tục công việc đó cho đến trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.
Phi-líp 2:12-13: Phân đoạn này nói về trách nhiệm của tín hữu làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt run rẩy, đồng thời nhìn nhận rằng cuối cùng chính Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn và làm theo ý tốt của Ngài.
Giăng 6:38-40: Chúa Giê-xu nói về ý muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi người ngó xem Đức Chúa Con và tin Ngài sẽ có sự sống đời đời, và Ngài sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt.
Giăng 10:28-29: Chúa Giê-xu nói về chiên Ngài, là những con nghe tiếng Ngài và theo Ngài, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài hay tay Đức Chúa Cha.
Cô-lô-se 1:21-23: Phao-lô nói về sự cần thiết các tín hữu tiếp tục trong đức tin, được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và được trình diện thánh sạch trước mặt Ngài, không vết, không chỗ trách được và không bị cáo buộc.
1 Giăng 1:5-10; 3:3-6: Giăng nói về tầm quan trọng của các tín hữu bước đi trong sự sáng và xưng tội mình, và mối quan hệ giữa tội lỗi và sự biết Đấng Christ. Ông cũng nói về mối quan hệ giữa sự công chính và việc được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.
Hê-bơ-rơ 10:26-31: Tác giả sách Hê-bơ-rơ cảnh báo chống lại việc cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, nói rằng điều đó đem đến sự đoán phạt đáng sợ và hình phạt.
Hê-bơ-rơ 12:1: Tác giả sách Hê-bơ-rơ nói về sự cần thiết các tín hữu lấy lòng nhịn nhục chạy cuộc đua đã bày ra cho mình, mắt ngó lên Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin.
Đây chỉ là một vài ví dụ trong nhiều tài liệu tham khảo Kinh Thánh ủng hộ quan điểm của thần học Calvin về sự bền đỗ và sự gìn giữ các thánh đồ.
69. Giáo Lý Về Sự Bền Đỗ Có Chống Lại Giáo Lý Về Sự Cứu Rỗi Chỉ Bởi Ân Điển Không?
Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ trong thần học Cải Chánh khẳng định rằng những người Đức Chúa Trời đã đầy ân điển gọi đến sự cứu rỗi, Ngài sẽ gìn giữ họ trong đức tin và sự nên thánh của họ cho đến cuối cùng. Tuy nhiên, giáo lý này đôi khi bị chống lại giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, cho rằng nó hàm ý sự cần thiết của việc lành như một điều kiện cho sự cứu rỗi.
Sự phản đối này không hiểu được bản chất của việc lành như là bông trái và bằng chứng của đức tin chân thật, chứ không phải như nguyên nhân của sự cứu rỗi. Đức tin thật nơi Đấng Christ tự nhiên dẫn đến đời sống vâng lời và tin kính, như được chứng minh bởi các việc làm do Đức Thánh Linh sinh ra trong đời sống tín hữu. Do đó, một đức tin không sinh ra việc lành nào là một đức tin giả dối và chết, không thể xưng công chính bất cứ ai.
Quan điểm Cải Chánh về sự bền đỗ dạy rằng các tín hữu được xưng công chính chỉ bởi ân điển, nhưng chính ân điển đó ban cho họ ước muốn và khả năng sống đời sống vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi là một phần thiết yếu trong gói sự cứu rỗi, vì cả sự đoán phạt lẫn quyền lực của tội lỗi đều được ân điển của Đức Chúa Trời giải quyết. Nói cách khác, đức tin thật nơi Đấng Christ không bao giờ đơn độc mà sinh ra bông trái của sự thánh khiết và sự nên thánh.
Các tài liệu tham khảo trong Kinh Thánh về giáo lý bền đỗ của các thánh đồ nói rõ rằng Đức Chúa Trời hứa sẽ xưng công chính, làm nên thánh, và làm vinh hiển mọi người tin nơi Ngài. Vì vậy, nếu một người xưng mình có đức tin và sự xưng công chính nhưng không bày tỏ sự nên thánh nào, rõ ràng đức tin người ấy không chân thật, và người ấy không được xưng công chính. Việc làm không phải là điều kiện cho sự cứu rỗi, mà là bằng chứng của sự cứu rỗi thật, do Đức Thánh Linh sinh ra trong đời sống tín hữu.
Tóm lại, giáo lý Cải Chánh về sự bền đỗ của các thánh đồ không chống lại giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển. Chính ân điển xưng công chính cũng làm nên thánh và sinh ra việc lành trong đời sống tín hữu. Một đức tin chân thật và sống động nơi Đấng Christ không bao giờ đơn độc mà luôn đi kèm với bông trái của sự thánh khiết và sự vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Chúa Dùng Sự Sửa Phạt Thế Nào Để Gìn Giữ Các Thánh Đồ Của Ngài
"Nhưng nếu chúng ta tự xét lấy mình, thì khỏi bị xét đoán. Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị làm án chung với người thế gian." - 1 Cô-rinh-tô 11:31-32
Trong 1 Cô-rinh-tô 11:31-32, Phao-lô thúc giục các tín hữu tự xét lấy mình một cách chân thật, nghĩa là tra xét lòng và hành động mình và xưng tội mình. Bằng cách làm vậy, họ có thể tránh bị Chúa xét đoán và sửa phạt.
Tuy nhiên, nếu các tín hữu không tự xét mình và cứ ở trong tội lỗi không ăn năn, Chúa sẽ xét đoán và sửa phạt họ. Sự sửa phạt này không phải là dấu hiệu của cơn thạnh nộ hay sự bỏ rơi của Đức Chúa Trời, mà là bằng chứng về tình yêu và sự cam kết của Ngài đối với sự tăng trưởng thuộc linh của tín hữu.
Phân đoạn nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời cam kết với dân Ngài và sẽ không để họ đi lạc quá xa. Ngài dùng sự sửa phạt như một phương tiện đưa họ trở lại với Ngài và ngăn họ khỏi bị định tội chung với thế gian.
Vì vậy, là tín hữu, chúng ta được kêu gọi đứng trong sự sáng và tấm gương của lời Đức Chúa Trời, và khi Ngài cho chúng ta thấy tội lỗi và sự thất bại của mình, chúng ta xưng tội mình, và Ngài hứa tha tội chúng ta và làm sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính. Bằng cách làm vậy, chúng ta có thể tránh sự sửa phạt của Chúa và tăng trưởng trong sự thánh khiết. Nếu chúng ta không làm vậy, chúng ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt chúng ta trong tình yêu và sự cam kết đối với sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta.
-----
Ghi chú: sự phân biệt giữa sự phán xét sau rốt và sự sửa phạt tạm thời của Chúa. Phân đoạn này không nói về sự phán xét sau rốt nơi các tín hữu sẽ được cứu bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ. Thay vào đó, nó nói về một sự phán xét và sửa phạt tạm thời mà Đức Chúa Trời thi hành trên con cái Ngài trong đời này để sửa lại hành vi họ và đưa họ trở lại với Ngài.
Sự sửa phạt của Chúa là một hình thức sửa dạy nhằm giúp các tín hữu tăng trưởng trong sự thánh khiết và tránh những hậu quả của việc bị tội lỗi thắng hơn. Phân đoạn nhấn mạnh rằng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời là bằng chứng về tình yêu và sự cam kết của Ngài đối với sự tăng trưởng thuộc linh của tín hữu. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời xa cách hay vô tâm bỏ mặc con cái Ngài lang thang vô định. Thay vào đó, Ngài tham dự mật thiết vào đời sống họ và cam kết với sự tăng trưởng và sự lành mạnh của họ.
Sự Bền Đỗ Và Việc Lành Đóng Vai Trò Gì Trong Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta, Nếu Có?
Sự cứu rỗi hoàn toàn là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời, không dựa trên bất kỳ công đức hay việc làm nào của chính chúng ta. Địa vị của tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy thuộc vào sự công chính của Đấng Christ, sự công chính được kể cho tín hữu bởi đức tin mà thôi. Vì vậy, không có điều gì chúng ta có thể làm để đạt được hay duy trì địa vị công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Qua sự nghiên cứu sâu Kinh Thánh, các nhà Cải Chánh đã bác bỏ quan niệm rằng sự cứu rỗi là một quá trình đạt được qua sự kết hợp của đức tin và việc làm. Họ cho rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là một món quà nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời nhận được bởi đức tin mà thôi.
Điều quan trọng cần nhấn mạnh là sự bền vững của sự cứu rỗi không dựa trên cách một người sống sau khi được cứu. Việc lành không thể thêm bất cứ điều gì vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ trên thập tự giá. Tuy nhiên, sự gìn giữ chúng ta là một trong những ơn phước của sự cứu rỗi ban cho những người được chọn. Công việc đã hoàn tất của Đấng Christ bao gồm (trong số những điều khác) cả việc áp dụng sự xưng công chính của chúng ta lẫn sự gìn giữ chúng ta trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ buông chúng ta ra, và Đấng Christ đang cầu thay cho chúng ta để đức tin chúng ta không thất bại. Vì vậy, không có điều gì chúng ta có thể làm để mất sự cứu rỗi mình. Tuy nhiên, sự cứu rỗi chúng ta có trong Đấng Christ cũng bao gồm món quà của một tấm lòng mới yêu mến Đức Chúa Trời. Sự bền đỗ của chúng ta là bông trái của sự hiệp một với Đấng Christ, chứ không phải là gốc rễ.
Tấm lòng mới mà các tín hữu nhận được như một món quà của sự cứu rỗi chính là điều giúp họ yêu mến và vâng lời Đức Chúa Trời. Bông trái của tấm lòng mới này là một đời sống được biến đổi đặc trưng bởi việc lành và ước muốn sống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, các việc làm này không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi hay phương tiện duy trì nó. Chúng là kết quả của sự cứu rỗi và bông trái của công việc Đức Thánh Linh trong đời sống tín hữu.
Tóm lại, Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi là một món quà của ân điển Đức Chúa Trời, nhận được bởi đức tin mà thôi. Và một trong những ơn phước của sự cứu rỗi là sự gìn giữ các thánh đồ. Địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chỉ dựa trên sự công chính của Đấng Christ, và chúng ta không thể làm gì để kiếm được hay giữ nó. Sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm bởi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ trên thập tự giá, và sự bền đỗ của chúng ta là bông trái của sự hiệp một với Ngài. Chúng ta được cứu không phải bởi việc làm, mà chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, chỉ trong Đấng Christ, điều dẫn đến một đời sống đặc trưng bởi sự bền đỗ và việc lành.
--- 1 Phi-e-rơ 1:3-5: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em, là kẻ bởi đức tin được sức quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được hưởng sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt!"
Giu-đe 1:24–25: “Vả, nguyện Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã, và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui mừng, không chỗ trách được, là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa chúng ta, được sự vinh hiển, tôn trọng, thế lực, và quyền phép từ trước vô cùng và hiện nay cho đến đời đời! A-men.”
70. “Easy-believism” (chủ nghĩa tin-dễ-dàng) là gì?
Thuật ngữ “easy-believism” là một nhãn hiệu thường mang tính miệt thị, dùng để mô tả sự hiểu biết sai lầm về bản chất của đức tin cứu rỗi mà phần lớn phong trào Tin Lành đương đại theo đuổi, nổi bật nhất (và cực đoan nhất) là các tác giả theo Chủ nghĩa Thời đại như Charles Ryrie và Zane Hodges. Thuật ngữ này trở nên phổ biến trong một cuộc tranh luận kéo dài giữa Hodges, mà thần học của ông được gán cho nhãn “easy-believism”, và John MacArthur, mà thuật ngữ “lordship salvation” (sự cứu rỗi qua quyền tể trị của Chúa) bắt đầu được áp dụng cho ông.
Về cơ bản, giáo lý của “easy-believism” (mà những người ủng hộ thích gọi là “ân điển tự do” hay một thuật ngữ tương tự), khẳng định rằng đức tin cứu rỗi chỉ là sự đồng ý bằng trí tuệ với các chân lý của Phúc Âm, kèm theo một lời kêu cầu Đấng Christ để được cứu (vào cuối đời, Hodges còn ôm lấy lập trường cực đoan hơn nữa rằng sự cứu rỗi chỉ đòi hỏi một lời kêu cầu Đấng Christ, ngay cả bởi một người không tin những chân lý căn bản nhất của Phúc Âm, như sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài [mà ông đã dạy rõ ràng, chẳng hạn, trong “The Hydra's Other Head: Theological Legalism,” đăng trên Grace In Focus Newsletter]). Theo những người ủng hộ phong trào “ân điển tự do” (tức “easy-believism”), người kêu cầu sự cứu rỗi không cần phải sẵn lòng vâng phục quyền tể trị của Đấng Christ. Thật vậy, ít nhất theo một số người ủng hộ, người kêu cầu sự cứu rỗi có thể đồng thời cố ý từ chối vâng theo các mạng lệnh của Đấng Christ; nhưng vì người ấy có đức tin bằng trí tuệ, người ấy vẫn sẽ được cứu, bất chấp sự nổi loạn đang tiếp diễn của mình.
“Easy-believism” thường gắn liền với Chủ nghĩa Thời đại, vốn đóng vai trò nền tảng thần học nâng đỡ nó. Theo Chủ nghĩa Thời đại cổ điển, Phúc Âm mà Chúa Giê-xu rao giảng trên đất là một Phúc Âm chỉ dành cho người Do Thái theo dòng tộc, hứa hẹn cho họ những phần thưởng thuộc đất trong thiên hi niên của người Do Thái để đổi lấy các việc làm vâng phục và theo Ngài; và “Phúc Âm về Nước Trời” này khác hẳn về mặt phạm trù với Phúc Âm về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển qua đức tin mà thôi mà sau này Phao-lô đã rao giảng. Bằng cách đó, mọi lời dạy của Chúa Giê-xu rằng nếu ai không sẵn lòng lìa bỏ cha mẹ, vác thập tự giá mình mà theo Ngài, thì không thể làm môn đồ Ngài, đều không áp dụng cho Phúc Âm về ân điển, mà chỉ áp dụng cho Phúc Âm về Nước Trời. Nhưng trái với phương pháp giải kinh sai lầm này, chỉ có một Phúc Âm duy nhất trong Tân Ước, là Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã rao giảng trên đất, và các sứ đồ Ngài cũng đã rao giảng khắp thế gian sau khi Ngài thăng thiên. Và Phúc Âm này tuyên bố rằng mọi kẻ ăn năn (tức quay khỏi tội lỗi và sự nổi loạn để đến với Đấng Christ là Chúa) và kêu cầu Danh Đấng Christ trong đức tin chân thật đều sẽ được cứu. Ngay cả trong các thư tín của Phao-lô, cũng rõ ràng rằng bất cứ ai bóp méo Phúc Âm về ân điển mà thôi, và dùng nó để tiếp tục ngang nhiên sống trong tội lỗi, là đang chuốc lấy sự đoán phạt công chính cho chính mình (Rô-ma 3:8).
Trong phần lớn phong trào Tin Lành, thứ tâm lý “một khi được cứu, mãi mãi được cứu” một cách hời hợt, vốn phủ nhận rằng ân điển chân thật sẽ luôn tự chứng minh bằng đức tin và việc làm, có liên hệ mật thiết với một tư duy “easy-believism”, cho rằng chỉ cần niềm tin bằng trí tuệ, vốn không tiếp tục theo đuổi một đời sống thánh khiết chân thật, là thứ đức tin cứu rỗi (xem các câu hỏi 66–68 ở trên). Khi Phúc Âm được hiểu theo Kinh Thánh, sẽ trở nên rõ ràng rằng cả đức tin lẫn sự vâng lời đều giả định sự tồn tại trước đó của sự sống thuộc linh. Như J. I. Packer đã khôn ngoan nhận xét: “tội nhân không thể vâng theo Phúc Âm, cũng như luật pháp, nếu không được đổi mới tấm lòng.” Khi hiểu điều này như một chân lý Kinh Thánh nền tảng, chúng ta biết rằng sự cứu rỗi không chỉ cứu chúng ta khỏi tội lỗi về mặt tội trạng mà còn khỏi quyền lực của nó.
71. Giáo phụ học (Patristics) là gì, và vì sao chúng ta nên nghiên cứu nó?
Giáo phụ học là một ngành nghiên cứu thần học về những tác phẩm nổi bật nhất của các mục sư và thần học gia của Hội Thánh, từ cuối thời kỳ các sứ đồ cho đến đầu thời kỳ Trung Cổ. Khoảng thời gian của thời kỳ Giáo phụ thường được coi là từ khoảng năm 100 SCN (sau khi Giăng, sứ đồ còn sống cuối cùng, qua đời) cho đến khoảng năm 604 SCN (khi Grê-gô-ri-ô Cả qua đời, sau khi phục vụ trong chức giám mục Rô-ma, với một đời chức vụ có xu hướng cố định các yếu tố căn bản của Hội Thánh Trung Cổ, bao gồm việc củng cố quyền lực giáo hội trong Hội Thánh Rô-ma, và sự trỗi dậy của giám mục Rô-ma, người sau này được gọi là “giáo hoàng”).
Các Giáo phụ thường được chia thành “Các Giáo phụ tiền Ni-xê”, tức những người đã sống và viết trước Công đồng Ni-xê năm 325 SCN, và “Các Giáo phụ Ni-xê và hậu Ni-xê”, tức những người đã sống và viết trong và sau thời kỳ Công đồng Ni-xê. Một cách phân loại phổ biến khác là các Giáo phụ Hy Lạp, những người thường sống ở phương Đông và viết bằng tiếng Hy Lạp, và các Giáo phụ La-tinh, những người sống ở phương Tây và viết bằng tiếng La-tinh. Một số Giáo phụ có ảnh hưởng sớm nhất gồm Cơ-lê-măng thành Rô-ma (đương thời với các sứ đồ), Pô-li-cáp (môn đồ của Giăng), Giu-stin Tử đạo (đầu thế kỷ thứ hai), và I-rê-nê (cuối thế kỷ thứ hai). Một số Giáo phụ Ni-xê và hậu Ni-xê có ảnh hưởng nhất gồm Thê-ô-đô-rết, Giê-rôm, A-tha-na-xi-út, Ba-xi-lơ, và Am-brô-xơ. Tuy nhiên, hai vị nổi bật nhất (hay có ảnh hưởng nhất) trong tất cả, chắc chắn là Giáo phụ La-tinh Âu-gu-xtin thành Híp-pô (354–430 SCN) và Giáo phụ Hy Lạp Giăng Khri-xô-xtôm (347–407 SCN). Các giáo luật của bảy công đồng đại kết cũng là tài liệu đọc quan trọng cho thời kỳ Giáo phụ.
Có nhiều lý do khiến việc nghiên cứu các Giáo phụ là quan trọng: thứ nhất, những hiểu biết thần học và Kinh Thánh của họ tự chúng đã rất quý giá. Các Giáo phụ sống gần thời các sứ đồ hơn chúng ta nhiều, và họ bị buộc phải kết tinh giáo huấn của các sứ đồ để đáp lại làn sóng tràn vào của nhiều tà giáo và sai lầm khác nhau. Cách họ hệ thống hóa giáo lý về Ba Ngôi và về Đấng Christ là hết sức phù hợp với Kinh Thánh và là nền tảng cho Cơ Đốc giáo chân chính, và các bài giảng, các tác phẩm biện giáo và giảng luận của họ, v.v., chứa đựng vô số hiểu biết quý giá. Thứ hai, việc nghiên cứu các Giáo phụ cho chúng ta một sự hiểu biết rõ ràng hơn nhiều về lịch sử Hội Thánh, và giúp chúng ta biết rõ nhóm sứ đồ tả tơi nhưng trung tín cùng những Hội Thánh bị bắt bớ, thiểu số mà họ đã thành lập đã lớn lên thành Cơ Đốc giáo mà chúng ta nhận biết ngày nay như thế nào. Sự am hiểu lịch sử Hội Thánh này cho chúng ta cảm nhận về sự liên tục với buổi đầu của công cuộc Phúc Âm của Đấng Christ, và buộc chặt chúng ta vào cộng đồng các thánh đồ trên khắp thế giới và suốt mọi thời đại. Thứ ba, điều quan trọng là phải biết các Giáo phụ nói gì đơn giản vì, hầu như mọi nhánh của Cơ Đốc giáo xưng nhận đều tôn trọng họ và muốn dùng các tác phẩm của họ để ủng hộ giáo lý của mình. Chính Thống giáo Đông phương, Thiên Chúa giáo, và phần lớn Cơ Đốc giáo Tin Lành đều xưng nhận có một mức độ liên tục nào đó với các Giáo phụ Hội Thánh. Việc bảo vệ những tuyên bố về sự liên tục ấy bằng cách viện đến chính các tác phẩm của các Giáo phụ, do đó, là một chiến lược biện giáo rất quý giá. Một ví dụ rất thành công về loại biện giáo này là tác phẩm “Bondage and Liberation of the Will” (Sự nô lệ và sự giải phóng của ý chí) của Can-vin, trong đó ông trích dẫn Kinh Thánh cùng với các Giáo phụ Hội Thánh đầu tiên một cách điêu luyện để bác bỏ quan điểm của Giáo hội Công giáo Rô-ma về ân điển và ý chí tự do.
72. Chủ nghĩa hậu hiện đại là gì?
Chủ nghĩa hậu hiện đại là một phong trào triết học và văn hóa phức tạp, xuất hiện như một phản ứng trước sự lạc quan vô biên của thế giới quan hiện đại. Chủ nghĩa hiện đại, với cội rễ trong tư tưởng của những nhân vật có ảnh hưởng như Immanuel Kant và Augustus Comte, đặt niềm tin lớn vào khả năng của lý trí con người trong việc khám phá một khối lượng lớn tri thức chắc chắn và không thể tranh cãi thông qua phương pháp khoa học. Điều này dẫn đến niềm tin rằng con người có thể thực thi sự kiểm soát ngày càng lớn đối với thế giới vật chất và gia tăng hạnh phúc cùng sự thịnh vượng của mọi người khắp nơi.
Trái lại, chủ nghĩa hậu hiện đại hoài nghi sâu sắc về khả năng có bất kỳ tri thức chắc chắn nào. Nó nghi ngờ các cấu trúc quyền lực và việc lạm dụng tri thức để củng cố quyền hành trong tay kẻ mạnh, dù trong lĩnh vực chính trị, tôn giáo hay các lĩnh vực ảnh hưởng khác. Chủ nghĩa hậu hiện đại xuất hiện đặc biệt sau các cuộc Thế chiến, vốn đã tác động sâu sắc đến văn hóa và tư tưởng phương Tây.
Tác động của chủ nghĩa hậu hiện đại được cảm nhận sâu sắc nhất trong lĩnh vực chú giải học (hermeneutics), khoa học giải nghĩa các văn bản. Các nhà tư tưởng hậu hiện đại như Michel Foucault và Jacques Derrida đã đưa ra một lý thuyết chú giải học mới được gọi là “thuyết giải cấu trúc” hay “chủ nghĩa hậu cấu trúc”. Theo quan điểm này, mọi văn bản, khi được xem xét ở nhiều tầng lớp, đều bị giải cấu trúc thành những ý nghĩa khác nhau và thường đối lập nhau một cách dữ dội. Các văn bản không có khả năng khẳng định chân lý đơn nghĩa, và thực ra chỉ được dùng để áp bức và thi hành quyền hành.
Ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại đặc biệt đáng kể trong một số phong trào thuộc Hội Thánh Tin Lành. Điều này đã dẫn đến những cách tiếp cận mới đối với việc giải nghĩa Kinh Thánh, bác bỏ các quan niệm truyền thống về chân lý khách quan để theo một chú giải học chủ quan, lấy người đọc làm trung tâm. Tác động của chủ nghĩa hậu hiện đại đối với Hội Thánh là chủ đề của những cuộc tranh luận gay gắt trong giới thần học. Một số người ca ngợi nó như một sự hiệu chỉnh đáng hoan nghênh đối với những thái quá của chủ nghĩa hiện đại, trong khi những người khác chỉ trích nó như một chủ nghĩa tương đối nguy hiểm, làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh và sứ điệp Phúc Âm.
Những phong trào hay giáo phái Cơ Đốc chính nào chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại nhiều hơn?
Chủ nghĩa hậu hiện đại là một phong trào triết học rộng lớn và đa diện, đã ảnh hưởng đến nhiều khía cạnh của văn hóa đương đại, bao gồm một số phong trào và giáo phái Cơ Đốc. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại đối với Cơ Đốc giáo là một vấn đề gây tranh cãi, và không phải mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý về những hệ quả của nó.
Dù vậy, một số phong trào và giáo phái Cơ Đốc đã chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại nhiều hơn những phong trào khác. Chẳng hạn, một số Hội Thánh mới nổi, như Hội Thánh Emergent, đã công khai đón nhận chủ nghĩa hậu hiện đại như một cách để suy nghĩ lại và diễn đạt lại Cơ Đốc giáo cho thế giới đương đại. Những Hội Thánh này nhấn mạnh một cách tiếp cận đức tin mang tính quan hệ, trải nghiệm và phi giáo điều, và bác bỏ sự nhấn mạnh truyền thống vào chân lý mệnh đề và thẩm quyền thể chế.
Cơ Đốc giáo Cấp tiến là một phong trào rộng hơn, bao gồm một loạt các lập trường thần học và chính trị trong Cơ Đốc giáo. Nó được đặc trưng bởi cam kết xem xét lại các niềm tin và thực hành Cơ Đốc truyền thống dưới ánh sáng của những hiểu biết đương đại về khoa học, đạo đức và công bằng xã hội. Các Cơ Đốc nhân cấp tiến thường nhấn mạnh tính bao dung, công bằng xã hội và chủ nghĩa môi trường, và họ có thể bác bỏ các giáo lý truyền thống như sự vô ngộ của Kinh Thánh, sự chuộc tội thay thế, và sự hình phạt đời đời có ý thức.
Về chủ nghĩa hậu hiện đại, nhiều Cơ Đốc nhân cấp tiến thách thức khái niệm chân lý khách quan và sự chắc chắn tuyệt đối, và Cơ Đốc giáo cấp tiến có xu hướng áp dụng một cách tiếp cận đức tin và thực hành tôn giáo linh hoạt, mở và không khép kín hơn. Điều này thường bao gồm sự sẵn lòng xem xét lại các giáo lý Cơ Đốc truyền thống và đón nhận những gì họ coi là các quan điểm bao dung, đa dạng hơn. Trong nhiều trường hợp, Cơ Đốc giáo cấp tiến có thể bác bỏ một số khía cạnh của thần học Cơ Đốc truyền thống và thay vào đó rút ra từ nhiều truyền thống triết học và thuộc linh khác nhau. Cách tiếp cận này có thể được xem như một phản ứng trước sự phê phán của chủ nghĩa hậu hiện đại đối với các đại tự sự và siêu tự sự, vốn thách thức ý tưởng rằng bất kỳ một quan điểm hay thế giới quan nào là khách quan đúng hay phổ quát áp dụng được.
Nói chung, Cơ Đốc giáo cấp tiến có xu hướng nhấn mạnh các vấn đề công bằng xã hội và hoạt động chính trị nhiều hơn là thần học. Sự nhấn mạnh vào chính trị này thường được xem như một sự mở rộng tự nhiên của cam kết của phong trào đối với tính bao dung và bình đẳng. Các Cơ Đốc nhân cấp tiến có thể ủng hộ các mục tiêu như quyền của LGBTQ+, công bằng chủng tộc, chủ nghĩa môi trường, và cải cách nhập cư. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng không phải mọi Cơ Đốc nhân cấp tiến đều ưu tiên chính trị ở cùng một mức độ, và có sự đa dạng quan điểm trong phong trào.
Tương tự, một số giáo phái Tin Lành chính thống, như Hội Thánh Episcopal, Hội Thánh Hiệp Nhất của Đấng Christ, và Hội Thánh Presbyterian Hoa Kỳ, cũng đã chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại trong các quan điểm thần học và đạo đức của họ. Các giáo phái này đã nhấn mạnh một cách tiếp cận thần học và các vấn đề xã hội “bao dung, cởi mở và đối thoại” hơn, như giới tính và tính dục, chủng tộc và sắc tộc, và chủ nghĩa môi trường.
Mặt khác, hầu hết các Cơ Đốc nhân bảo thủ và Tin Lành đã bác bỏ chủ nghĩa hậu hiện đại như một mối đe dọa đối với thẩm quyền của Kinh Thánh, tính độc nhất của Đấng Christ, và tính khách quan của chân lý. Những Cơ Đốc nhân này đã nhấn mạnh một cách tiếp cận đức tin truyền thống, giáo điều và truyền giáo hơn, và đã chỉ trích chủ nghĩa hậu hiện đại vì chủ nghĩa tương đối, chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa hư vô của nó.
Tóm lại, ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại đối với Cơ Đốc giáo là phức tạp và gây tranh cãi, và các phong trào và giáo phái Cơ Đốc khác nhau đã đáp ứng với nó theo những cách khác nhau.
73. “Quan điểm mới” về Phao-lô là gì?
“Quan điểm mới về Phao-lô” là một sự chuyển đổi mô hình tương đối gần đây trong việc hiểu điều sứ đồ Phao-lô muốn nói trong giáo lý của ông về sự xưng công chính. Theo Quan điểm mới, sự xưng công chính không giải quyết câu hỏi làm thế nào một cá nhân tội lỗi có thể được tuyên bố là công chính trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết; nó thực ra trả lời câu hỏi ai có thể được coi là thành viên của cộng đồng giao ước. Theo quan điểm này, sự phê phán của Phao-lô đối với những người theo Do Thái giáo không liên quan gì đến chủ nghĩa luật pháp của họ, hay việc đặt hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận dựa trên một lối sống đạo đức; trái lại, tôn giáo Do Thái mà Phao-lô đang đối đầu là một tôn giáo dựa trên ân điển. Phao-lô thực ra đang lên án chủ nghĩa vị chủng tộc của họ, khi nói rằng một người phải chấp nhận các phong tục Do Thái như phép cắt bì mới được tính là một phần trong gia đình của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính hiện tại chỉ là sự công nhận một người là một phần trong gia đình của Đức Chúa Trời; và cũng sẽ có một sự xưng công chính trong tương lai, dựa trên toàn bộ đời sống đã sống, điều này sẽ quyết định Đức Chúa Trời có chấp nhận một người vào phước hạnh đời đời trong tương lai hay không.
Trong sự hiểu biết mới này, một số thuật ngữ thần học chính nhận được một sự định nghĩa lại triệt để. Một trong những thuật ngữ đáng chú ý nhất là “việc làm của luật pháp”. Theo Quan điểm mới, đây không phải là những việc làm để kiếm được ân huệ hay sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là những “huy hiệu” văn hóa của bản sắc dân tộc Do Thái. Chính người Do Thái tin rằng dân tộc họ sẽ được cứu chỉ bởi ân điển (sola gratia); nhưng họ tin rằng họ phải bày tỏ “việc làm của luật pháp”, tức phép cắt bì, các quy định ăn uống, v.v., không phải như những việc làm có công đức, mà để chứng tỏ mình là một phần của dân tộc sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời. “Sự công chính của Đức Chúa Trời” là một thuật ngữ thần học khác nhận được sự cải biến triệt để, đến nỗi, trái với sự hiểu biết Cải Chánh lịch sử, nó không bao giờ có nghĩa là một sự công chính xa lạ, ở bên ngoài chúng ta (extra nos), được kể cho tín hữu bởi đức tin; đúng hơn, nó có nghĩa là sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc minh chứng các lời hứa của Ngài, và những điều tương tự. Chính sự kể cho (imputation), như một giáo lý thần học, cũng bị phủ nhận một cách nghiêm ngặt: sự công chính đơn giản không phải là một thực thể có thể được chuyển từ Đấng Thẩm phán sang bị cáo; và do đó, mọi bản văn cổ điển ủng hộ sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ cho tín hữu, như 2 Cô-rinh-tô 5:21, đều bị ép phải dạy một điều hoàn toàn khác.
Về cơ bản có ba tên tuổi lớn gắn liền với việc phổ biến “Quan điểm mới” về Phao-lô; E. P. Sanders và James Dunn là hai trong những người tiên phong đầu tiên của phong trào; nhưng người nổi tiếng và được đọc rộng rãi nhất chắc chắn là N. T. Wright, người đã làm nhiều hơn bất cứ ai khác để phổ biến nó.
Vì Quan điểm mới đòi hỏi một sự hiểu biết hoàn toàn khác về những chủ đề trọng tâm của toàn bộ Kinh Thánh, việc trung thành với quan điểm căn bản của nó là điều chạm đến không phải ngoại vi, mà chính là cốt lõi của Phúc Âm. Quan điểm mới phủ nhận sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ, và thay vào đó dạy một sự xưng công chính trong tương lai dựa trên toàn bộ đời sống đã sống của tín hữu; do đó, nếu Quan điểm mới là sai, và nếu giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính quả thật giải quyết câu hỏi làm thế nào một cá nhân có thể được tuyên bố là công chính trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết, thì giáo điều của Quan điểm mới chính là điều rơi vào sự lên án của ông trong những thư tín như thư gửi cho người Ga-la-ti. Nói cách khác, sự bất đồng này là một cuộc tranh luận sinh tử; nếu “việc làm của Luật pháp” mà Phao-lô thực sự muốn nói là những điều tốt chúng ta làm để đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận; và nếu “được xưng công chính” mà ông thực sự muốn nói là “được tuyên bố là công chính về mặt pháp lý trước mặt Đức Chúa Trời”; thì giáo lý về một sự xưng công chính trong tương lai dựa, không phải trên “hư cấu” của một sự công chính được kể cho, mà trên một đời sống đã sống trọn vẹn (tức những điều tốt đẹp, đạo đức chúng ta làm) chính là điều rơi vào lời rủa sả của Phao-lô trong thư Ga-la-ti. Và ngay trong thư gửi cho người Ga-la-ti ấy, dường như rõ ràng rằng thuật ngữ “việc làm của Luật pháp” của ông có nghĩa nhiều hơn hẳn một huy hiệu bản sắc văn hóa: trong 3:10–14, chẳng hạn, ông định nghĩa thuật ngữ ấy là sự vâng giữ trọn vẹn không tì vết mọi điều Luật pháp truyền, mà việc không làm được sẽ dẫn đến sự rủa sả, điều chỉ có thể được thỏa mãn bởi sự gánh rủa sả thay thế của Đấng Christ và sự công chính đến bởi đức tin, tách khỏi những việc làm của Luật pháp (bao gồm không chỉ “huy hiệu dân tộc”, mà mọi mạng lệnh đã được chép).
Tương tự, trong thư gửi cho người Phi-líp, Phao-lô công khai từ bỏ mọi thành tựu đạo đức ông đã đạt được, để yên nghỉ trong sự công chính của Đấng Christ đến bởi đức tin. Ông không tin cậy nơi “sự công bình riêng của tôi bởi luật pháp mà đến, nhưng là sự công bình bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin” (Phi-líp 3:9). Ít nhất, điều này có nghĩa là, nếu Phao-lô quả thật đang nói về một sự công chính từ Đức Chúa Trời được kể cho bởi đức tin, thì bất cứ ai phủ nhận chân lý này, và từ chối hy vọng nơi một sự công chính được kể cho để được xưng công chính, mà thay vào đó chọn đặt hy vọng nơi một “đời sống đã sống trọn vẹn”, đều thuộc cùng một hạng với những “con chó” và “kẻ làm ác” mà ông lên án ở trên (câu 2).
N. T. Wright tin rằng “chúng ta đã đánh giá sai về Do Thái giáo thời kỳ đầu, đặc biệt là phái Pha-ri-si, nếu chúng ta nghĩ về nó như một phiên bản sơ khai của chủ nghĩa Pê-la-gi” (Wright, What Saint Paul Really Said, tr. 32). Dưới ánh sáng này, chúng ta có thể thấy một trong những tiền đề nền tảng của Quan điểm mới là phái Pha-ri-si thực ra là một tôn giáo của ân điển. Chúng ta đồng ý rằng xét về mặt tín điều, tôn giáo của người Do Thái nói chung là một tôn giáo đầy ân điển, điều mà Thần học Cải Chánh luôn khẳng định. Giao ước Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham là một giao ước đầy ân điển chứ không dựa trên công đức. Vì vậy người Do Thái được cứu chỉ bởi ân điển trong Đấng Christ mà thôi, như tất cả chúng ta. Nhưng cũng như nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay có thể có một bản tuyên xưng giáo lý đúng đắn, bản tính con người là tự biện minh cho mình, và chúng ta tin rằng có dồi dào bằng chứng lịch sử cho thấy các người Pha-ri-si thế kỷ thứ nhất đã trượt vào một hình thức của chủ nghĩa luật pháp. Chỉ riêng ẩn dụ của Chúa Giê-xu về người Pha-ri-si và người thâu thuế cùng sự lên án lặp đi lặp lại của Ngài đối với tôn giáo giả hình của họ cũng đủ xác nhận điều này là đúng.
74. Ngụy biện: Đức Chúa Trời sẽ không truyền cho chúng ta
làm điều chúng ta không thể làm.
Mặc dù tôi nghe điều này suốt, nhưng sự thật là, không thể suy ra điều gì về khả năng từ một mạng lệnh.
Những đoạn như “Hãy chọn sự sống…”, “Nếu các ngươi bằng lòng” và “hễ ai…” v.v. không khẳng định điều gì một cách trực tiếp. Điều chúng ta phải làm không nhất thiết hàm ý điều chúng ta có thể làm.
Tiền đề này là phi Kinh Thánh, vì Đức Chúa Trời ban Luật pháp vì hai lý do: để phơi bày tội lỗi và để gia tăng nó, hầu cho con người không còn cớ gì để tuyên bố sự công chính của riêng mình. Điều này là vì, trong bối cảnh đó, con người không làm điều công chính nào. Martin Luther đã nói với Erasmus: “khi ông đã dùng hết mọi mạng lệnh và lời khuyên răn trong Cựu Ước, tôi sẽ viết Rô-ma 3:20 lên trên tất cả.”
“Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời; vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi” (Rô-ma 3:19–20).
Sao lại dùng các mạng lệnh và lời khuyên răn trong Cựu Ước để chứng minh ý chí tự do, trong khi chúng được ban ra để chứng minh tội lỗi của con người? Chúng tồn tại để cho thấy điều chúng ta không thể làm chứ không phải điều chúng ta có thể làm. Đức Chúa Trời đã truyền cho con người những điều họ không thể làm. Vì vậy, các mạng lệnh và lời khuyên răn không chứng minh ý chí tự do. Không nơi nào trong Kinh Thánh có một gợi ý nào rằng Đức Chúa Trời ban mạng lệnh cho con người tự nhiên để chứng minh rằng họ có thiện chí và khả năng đạo đức để thực hiện chúng.
Những hậu quả của sự không vâng lời của A-đam đối với con cháu ông bao gồm sự bất lực thuộc linh trong nhiều lĩnh vực. Con người không thể hiểu được Đức Chúa Trời (Thi thiên 50:21; Gióp 11:7–8; Rô-ma 3:11), không thể thấy những điều thuộc linh (Giăng 3:3), không thể biết lòng mình (Giê-rê-mi 17:9), không thể hướng dẫn bước chân mình trên đường sự sống (Giê-rê-mi 10:23; Châm ngôn 14:12), không thể tự giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật pháp (Ga-la-ti 3:10), không thể nhận lãnh Đức Thánh Linh (Giăng 14:17), không thể nghe, hiểu hay nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời (Giăng 8:47; 1 Cô-rinh-tô 2:14), không thể tự sinh mình vào gia đình của Đức Chúa Trời (Giăng 1:13; Rô-ma 9:15–16), không thể sinh ra sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:8–9; Giăng 6:64–65; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; Phi-líp 1:29; 2 Ti-mô-thê 2:25), không thể đến cùng Đấng Christ (Giăng 10:26; Giăng 6:44), và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:5, 8–9).
Nhìn chung, những ảnh hưởng của sự sa ngã đối với nhân loại là tàn khốc, khiến nhân loại hoàn toàn không có khả năng tự mình đến cùng Đức Chúa Trời. Chỉ qua công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời con người mới có thể được cứu, vì họ không thể làm gì để kiếm được hay đáng được sự cứu rỗi. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nhận biết sự bất lực thuộc linh của chính mình và chỉ nương cậy nơi lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời để được cứu.
75. Sự tái sinh đơn công (Monergistic Regeneration) là gì?
Mặc dù chúng ta đã đề cập một phần điều này trong câu hỏi 41, giáo lý về sự tái sinh đơn công khẳng định rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời ban tai để nghe, mắt để thấy, và lòng để hiểu (Phục truyền 29:4, 30:6). Nói cách khác, Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất và độc nhất của sự soi sáng và sự hiểu biết Lời Ngài, ban cho chúng ta một tấm lòng được đổi mới có động lực đạo đức để tin. Chỉ Ngài mới có quyền năng khiến chúng ta sống lại từ sự chết thuộc linh, cắt bì lòng chúng ta, và mở tai chúng ta (Ê-xê-chi-ên 36:26–27), ban cho chúng ta một giác quan mới cho phép chúng ta chiêm ngưỡng vẻ đẹp và sự tuyệt vời vô song của Ngài. Như chính Chúa Giê-xu đã phán với Ni-cô-đem, chúng ta vốn có khuynh hướng tự nhiên yêu mến sự tối tăm và ghét ánh sáng, và nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không đến cùng ánh sáng (Giăng 3:8, 19, 20). Sự kháng cự chai lì này bắt rễ trong tình cảm của chúng ta, và chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi, thắng hơn và vô hiệu hóa tâm tính nổi loạn của chúng ta. Con người tự nhiên, nếu không có công việc làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, sẽ không đến cùng Đấng Christ, vì người ấy thù nghịch với Đức Chúa Trời và không thể hiểu những điều thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:7). Chỉ đọc hay nghe Lời Đức Chúa Trời sẽ không khơi dậy đức tin cứu rỗi (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5) trừ khi Đức Thánh Linh trước hết “gieo mầm” (nói ví von) hạt giống của Lời trong lòng, hạt giống ấy sau đó không sai trật sinh ra đức tin và sự hiệp nhất với Đấng Christ của chúng ta. Câu chuyện của Ly-đi trong Công vụ 16:14 minh họa điểm này, vì “Chúa mở lòng cho người để chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói.” Tương tự, Đức Chúa Trời phải ban cho dân Ngài sự sống thuộc linh và sự hiểu biết để mở lòng họ và quay về cùng Đấng Christ trong đức tin.
Để hiểu khái niệm đức tin, người ta phải nhận biết rằng nó vượt quá khả năng của bản tính con người chưa được tái sinh. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban tai và mắt thuộc linh cần thiết để nhận biết vẻ đẹp của Đấng Christ như được trình bày trong Phúc Âm. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể vô hiệu hóa sự thù địch của tội nhân, biến đổi lòng họ từ lòng bằng đá thành lòng bằng thịt. Vấn đề của sự trở lại không bắt nguồn từ bất kỳ lỗi nào trong Lời hay Đức Chúa Trời hay Luật pháp của Ngài, mà đúng hơn từ tấm lòng kiêu ngạo của con người. Sự khiêm nhường cần thiết để vâng phục Phúc Âm, một việc vượt quá khả năng tự nhiên của con người, được cảm hứng không phải bởi ý chí của cá nhân mà bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Giăng 1:13; Rô-ma 9:16). Không ai có thể tin Phúc Âm trừ khi được Đức Chúa Trời ban cho (Giăng 6:63, 65), và Đức Thánh Linh phải ban cho mọi tín hữu sự sống thuộc linh và sự hiểu biết để mở lòng họ và cho phép họ đáp ứng với Đấng Christ trong đức tin.
76. Đức Chúa Trời có đòi hỏi sự hoàn hảo không?
Câu chuyện về người trai trẻ giàu có là câu chuyện mà nhiều người quen thuộc. Trong câu chuyện này, Chúa Giê-xu bảo người ấy rằng nếu vâng giữ các điều răn, anh ta sẽ được sự sống đời đời. Tuy nhiên, câu chuyện này không nhằm chứng minh sự vâng lời của người ấy. Đúng hơn, nó nhằm phơi bày sự không thể vâng giữ một cách trọn vẹn của anh ta. Người trai trẻ giàu có lầm tưởng rằng mình đã giữ các điều răn từ thuở nhỏ. Chúa Giê-xu, biết lòng anh ta và biết anh ta sẽ vấp ngã ở đâu, đã bảo anh ta bán hết của cải, cho kẻ nghèo, và theo Ngài. Chúa Giê-xu đang bảo anh ta rằng sự ăn năn khỏi lòng tham và đức tin nơi Đấng Christ là điều anh ta còn thiếu. Tuy nhiên, người ấy, không thể rời bỏ tình yêu của cải, đã buồn rầu bỏ đi. Chúa Giê-xu bèn nói với các môn đồ rằng người giàu vào thiên đàng còn khó hơn lạc đà chui qua lỗ kim. Các môn đồ, nhận ra tiêu chuẩn bất khả thi mà Chúa Giê-xu đưa ra, hỏi: “Vậy thì ai được cứu?” Chúa Giê-xu đáp rằng “điều loài người không thể làm được [sự ăn năn và đức tin], thì Đức Chúa Trời làm được.” Lòng ham muốn của cải và tội tham lam của người trai trẻ đã lấn át lòng khao khát Đấng Christ của anh ta, và bản tính của anh ta không có khả năng vươn lên trên những ham muốn của mình.
Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ về sự không thể đạt tới tiêu chuẩn hoàn hảo của Đức Chúa Trời của con người. Người ta thường lầm tưởng rằng con người trong trạng thái tự nhiên tìm kiếm Đức Chúa Trời. Con người có thể tìm kiếm một vị thần, nhưng không phải Đức Chúa Trời chân thật như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nếu không có sự tái sinh, không ai có thể đến cùng ánh sáng của Đức Chúa Trời chân thật mà không lấy sự không công bình bóp nghẹt lẽ thật.
Kinh Thánh dạy, không chút nghi ngờ, rằng chúng ta hành động và lựa chọn dựa trên ham muốn lớn nhất của mình, điều bắt nguồn từ bản tính của chúng ta. Như Chúa Giê-xu đã lưu ý ở trên, không thể làm khác được. Hơn nữa, sự chết thuộc thể của A-đam và con cháu ông (Sáng thế ký 2:17) đã dẫn đến những vấn đề khác với bản tính chưa tái sinh của con người, bao gồm sự không thể hiểu được Đức Chúa Trời, thấy những điều thuộc linh, hiểu lòng mình, hướng dẫn đường lối mình, tự giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật pháp, nhận lãnh Đức Thánh Linh, hiểu hay nhận lãnh Lời Đức Chúa Trời, sinh mình vào gia đình của Đức Chúa Trời, sinh ra sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đến cùng Đấng Christ, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những hậu quả của sự không vâng lời của A-đam đối với con cháu ông được các nhà thần học gọi là sự bại hoại toàn diện của con người. Nếu không có sự thay đổi tâm tính, tình yêu Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài không thể là động cơ và nguyên tắc sâu xa nhất của con người tự nhiên.
Kết luận, tiêu chuẩn hoàn hảo mà Đức Chúa Trời đặt ra là một lời nhắc nhở về sự bất toàn của chính chúng ta, và về việc chúng ta cần sự cứu rỗi mà chỉ Chúa Giê-xu mới có thể ban cho biết bao. Chúng ta không thể đạt được điều này bằng sức mình, vì những ham muốn và hành động tự nhiên của chúng ta dựa trên bản tính của chúng ta, vốn đã sa ngã và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã mở một con đường bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu.
77. Đức Chúa Trời có tuyển chọn chúng ta dựa trên đức tin được thấy trước không?
Sự biết trước của Đức Chúa Trời là một chủ đề gây tranh cãi suốt lịch sử. Điều này là vì nhiều người không biết ý nghĩa và phạm vi Kinh Thánh của thuật ngữ này. Vì vậy, các nhà giảng đạo và giáo sư dễ dàng lừa dối thính giả của mình bằng những cách giải nghĩa sai về chủ đề này. Biện pháp bảo vệ duy nhất chống lại điều này là được vững vàng trong đức tin qua việc học Lời Đức Chúa Trời một cách cầu nguyện và siêng năng.
Khi chủ đề về sự tiền định của Đức Chúa Trời được trình bày, một số người lập luận rằng sự tuyển chọn dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời về các biến cố tương lai. Cách giải nghĩa này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã thấy trước một số cá nhân nào đó sẽ dễ uốn nắn hơn những người khác và đáp ứng sẵn sàng hơn với những tác động của Đức Thánh Linh, và do đó đã tiền định họ được cứu. Tuy nhiên, cách giải nghĩa này mâu thuẫn với chân lý về sự bại hoại toàn diện, tính độc lập của Đức Chúa Trời, và quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân.
Trước khi định nghĩa thuật ngữ “sự biết trước”, điều thiết yếu là phải hiểu cách các từ được dùng trong Kinh Thánh. Nhiều người cho rằng mình đã biết ý nghĩa của một thuật ngữ dùng trong Kinh Thánh và quá lười biếng để kiểm tra giả định của mình bằng một sách tra cứu từ ngữ (concordance). Việc không áp dụng cách Đức Thánh Linh dùng một cách diễn đạt là nguyên nhân của nhiều sự nhầm lẫn và sai lầm.
Sự biết trước thường được giải nghĩa là “biết trước”, nhưng điều cốt yếu là phải tìm ra cách từ này được dùng trong Kinh Thánh. Cách Đức Thánh Linh dùng một cách diễn đạt luôn định nghĩa ý nghĩa và phạm vi của nó. Vì vậy, ý nghĩa của một từ nào đó dùng trong Kinh Thánh phải được xem xét cẩn thận bằng cách so sánh mọi lần nó xuất hiện và nghiên cứu từng bối cảnh riêng biệt.
Thuật ngữ “sự biết trước” không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến các biến cố hay hành động; đúng hơn, nó luôn chỉ về các ngôi vị. “Những kẻ Ngài đã biết trước” (Rô-ma 8:29) chứ không phải “những biến cố Ngài đã biết trước”. Các cá nhân được nói đến là chủ ngữ của động từ “đã biết trước”, và họ vẫn giữ vai trò chủ ngữ mà không cần thêm bất kỳ sự mô tả hay đặc tính nào. Quan niệm cho rằng có sự biết trước về đức tin hay sự biết trước về các cá nhân như những tín hữu phải thêm vào một sự mô tả mà sứ đồ không đưa ra. Phải đặt câu hỏi liệu thuật ngữ “đã biết trước” có một ý nghĩa nội tại loại trừ nhu cầu nhập vào những ý tưởng ngoại lai không được xác thực trong bản văn hay không. Nếu nó có một ý nghĩa như vậy, được các ví dụ trong Kinh Thánh ủng hộ, thì không cần thiết phải đưa vào những ý tưởng thêm vào. Ý tưởng này là hợp lý, vì có đủ bằng chứng ủng hộ cách giải nghĩa rằng cụm từ “những kẻ Ngài đã biết trước” là dễ hiểu và thích hợp mà không cần giải thích thêm.
Khi thuật ngữ “đã biết trước” được dùng liên quan đến Đức Chúa Trời, nó thường có nghĩa là nhìn một người với ân huệ, tình cảm của tình yêu giao ước. Sự biết trước của Đức Chúa Trời về một người không dựa trên bất kỳ công đức hay điều tốt nào trong người ấy mà hoàn toàn là kết quả của sự lựa chọn có quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Cách dùng từ “đã biết trước” có lẽ cần được xem xét thêm. Rõ ràng từ cách dùng trong Kinh Thánh rằng “biết” mang hàm ý của tình cảm phân biệt và mục đích, đến nỗi có thể thay thế cho tình yêu. Điều này thể hiện rõ trong Cựu Ước, nơi “biết” thường đại diện cho “yêu”, như thấy trong Phục truyền 4:37; 7:8, 13; 10:15; 23:5; 1 Các Vua 10:9; 2 Sử ký 9:8; Giê-rê-mi 31:3; Ô-sê 11:1; 14:4; và Ma-la-chi 1:2. Vì vậy, “biết trước” có nghĩa là biết với một sự quan tâm và tình yêu đặc biệt từ trước khi sáng thế (xem Ê-phê-sô 1:4), mà không cần thêm bất kỳ sự mô tả nào cho các ngôi vị.
Hơn nữa, Ê-phê-sô 1:5 ủng hộ cách giải nghĩa này. Rõ ràng chủ đề của hai đoạn văn là một. Khi Phao-lô nói: “bởi sự thương yêu của Ngài, đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi Ngài”, ông hàm ý rằng sự tiền định phát xuất từ tình yêu và phụ thuộc vào nó. Rô-ma 8:29 diễn đạt cùng một mối liên hệ khi sự biết trước được giải nghĩa theo các nguyên tắc của Kinh Thánh và bối cảnh của đoạn văn. Ngoài ra, nó nhấn mạnh rằng tình yêu và sự tiền định này mở rộng đến sự đồng hình đồng dạng của những kẻ được chọn với hình ảnh Con Đức Chúa Trời. Hai câu này không lặp lại ý tưởng của nhau. Đúng hơn, tình yêu làm nổi bật ân điển tuyển chọn, và sự tiền định tập trung vào định mệnh cao cả mà những người được tình yêu tuyển chọn chỉ định phải đạt tới. Trình tự tư tưởng này tương tự Ê-phê-sô 1:4, tuyên bố rằng sự tuyển chọn trong Đấng Christ là nhằm mục đích trở nên thánh và không chỗ trách được. Tình yêu tuyển chọn luôn có một mục tiêu tương xứng về tầm vóc với tình yêu thúc đẩy nó và không bao giờ vô hiệu.
Khái niệm sự biết trước thường được dùng liên quan đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân để được cứu. Theo ý chỉ tốt lành có quyền tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời đã tách riêng một số cá nhân để làm những người nhận các ân huệ đặc biệt của Ngài. Vì vậy, Ngài đã quyết định ban cho họ ân tứ đức tin. Thần học sai lầm khiến sự biết trước của Đức Chúa Trời về việc chúng ta tin trở thành nguyên nhân của sự tuyển chọn Ngài để được cứu. Tuy nhiên, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, và việc chúng ta tin Đấng Christ là kết quả.
Vì vậy, sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải chỉ là sự thấu hiểu bằng trí tuệ về các biến cố tương lai. Nó là một hành động của ý chỉ Đức Chúa Trời, qua đó Đức Chúa Trời nhìn một người với ân huệ và ban cho người ấy ân tứ đức tin. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không bị điều kiện hóa bởi bất kỳ đức tin hay việc lành nào được thấy trước nơi cá nhân. Đúng hơn, nó hoàn toàn là kết quả của sự lựa chọn có quyền tể trị của Đức Chúa Trời.
Kết luận, ý nghĩa và phạm vi Kinh Thánh của thuật ngữ “sự biết trước” thường bị hiểu lầm. Điều quan trọng cần hiểu là sự biết trước không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến các biến cố hay hành động mà luôn chỉ về các ngôi vị. Khi thuật ngữ này được dùng liên quan đến Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là nhìn một người với ân huệ, một người mà Ngài đặt tình yêu giao ước và tình cảm của Ngài trên. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không dựa trên bất kỳ công đức hay điều tốt nào trong người ấy, mà hoàn toàn là kết quả của sự lựa chọn có quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải chỉ là sự thấu hiểu bằng trí tuệ về các biến cố tương lai, mà là một hành động của ý chỉ Đức Chúa Trời, qua đó Đức Chúa Trời nhìn một người với ân huệ và ban cho người ấy ân tứ đức tin. Điều quan trọng là các nhà giảng đạo và giáo sư phải được vững vàng trong đức tin qua việc học Lời Đức Chúa Trời một cách cầu nguyện và siêng năng, để không lừa dối thính giả của mình bằng những cách giải nghĩa sai về chủ đề này.
78. Giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên hệ thế nào với vấn đề sự ác và sự đau khổ trên thế gian?
Vấn đề sự ác và sự đau khổ trên thế gian là một vấn đề phức tạp đã thách thức các nhà tư tưởng và thần học gia suốt nhiều thế kỷ. Trọng tâm của vấn đề này là câu hỏi làm thế nào một Đức Chúa Trời yêu thương và toàn năng lại có thể để cho đau đớn và khổ sở như vậy tồn tại trên thế gian. Giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn khẳng định quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi sự, thường được viện đến như một câu trả lời cho vấn đề này. Nhưng giáo lý này liên hệ thế nào với thực tại của sự ác và sự đau khổ?
Một đoạn Kinh Thánh giải quyết vấn đề này được tìm thấy trong Lu-ca 13:4–5, nơi Chúa Giê-xu đáp lại một câu hỏi về một biến cố bi thảm xảy ra tại Giê-ru-sa-lem. Một cái tháp đã đổ xuống và giết chết mười tám người, và người ta tự hỏi liệu những cá nhân này có tội lỗi hơn những người khác không. Chúa Giê-xu đáp bằng cách nói: “Các ngươi tưởng mười tám người bị tháp ngã xuống đè chết đó mắc tội nặng hơn mọi người khác ở thành Giê-ru-sa-lem vì đã chịu khổ như vậy sao? Ta nói cùng các ngươi, không phải; song nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.”
Trong đoạn này, Chúa Giê-xu bác bỏ một số giả định mà người ta thường đưa ra khi đối diện với sự đau khổ. Thứ nhất, Ngài nói rằng sự đau khổ không tương xứng với tội lỗi. Nói cách khác, chỉ vì một người trải qua bi kịch hay gian truân, không có nghĩa là người ấy có tội hơn những người khác. Thứ hai, Chúa Giê-xu nói rằng bi kịch không phải lúc nào cũng là dấu hiệu của sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với một tội lỗi cụ thể nào đó. Người ta dễ cho rằng khi điều xấu xảy ra, hẳn Đức Chúa Trời đang trừng phạt ai đó vì họ đặc biệt xấu. Nhưng Chúa Giê-xu nhắc chúng ta rằng không phải lúc nào cũng vậy. Thứ ba, điều xấu có thể xảy đến với bất cứ ai, không chỉ với những kẻ được gọi là “người xấu”, vì tất cả chúng ta đều thuộc về mô tả đó. Cuối cùng, Chúa Giê-xu nhắc chúng ta rằng chúng ta không có quyền đoán xét người khác, mà nên dùng nó như một cơ hội để tự xét mình.
Vậy, điều này có ý nghĩa gì đối với giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Truyền thống Cải Chánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên mọi sự, bao gồm sự ác và sự đau khổ. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời là tác giả của sự ác hay Ngài vui thích gây ra đau đớn và khổ sở. Đúng hơn, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra từ sự ác và dùng ngay cả những biến cố bi thảm nhất cho các mục đích của Ngài.
Một cách để hiểu điều này là xem xét câu chuyện Giô-sép trong sách Sáng thế ký. Các anh của Giô-sép đã bán ông làm nô lệ và ông đã trải qua nhiều năm trong tù trước khi cuối cùng vươn lên một vị trí quyền lực tại Ai Cập. Khi ông đoàn tụ với các anh mình, ông nói: “Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, hầu cho cứu sự sống cho nhiều người” (Sáng thế ký 50:20). Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã dùng ý định xấu xa của các anh Giô-sép để đem lại một điều tốt lớn hơn.
Điều này không có nghĩa là chúng ta nên dửng dưng trước sự ác và sự đau khổ trên thế gian. Đúng hơn, nó có nghĩa là chúng ta có thể tin cậy nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời và khả năng đem điều tốt ra từ ngay cả những hoàn cảnh khó khăn nhất của Ngài. Nó cũng có nghĩa là chúng ta nên đáp ứng với sự đau khổ bằng lòng thương xót và tình yêu, tìm cách xoa dịu nỗi đau và đem sự an ủi đến những người đang đau khổ.
Kết luận, giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời cung cấp một khuôn khổ để hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời có thể có quyền tể trị trên mọi sự, bao gồm sự ác và sự đau khổ. Dù chúng ta có thể không bao giờ hiểu trọn vẹn vì sao Đức Chúa Trời cho phép một số điều xảy ra, chúng ta có thể tin cậy nơi sự tốt lành của Ngài và khả năng đem điều tốt ra từ ngay cả những hoàn cảnh bi thảm nhất của Ngài. Là những người theo Đấng Christ, chúng ta được kêu gọi đáp ứng với sự đau khổ bằng tình yêu và lòng thương xót, tìm cách trở thành những tác nhân của sự chữa lành và hy vọng trong một thế giới đổ vỡ.
79. Làm thế nào tôi, một tội nhân không đáng được gì, có thể đến gần Đức Chúa Trời là Đấng không có tội, và chiêm ngưỡng mặt Ngài trong bình an?
Là một tội nhân, việc đến gần Đức Chúa Trời là Đấng hoàn toàn thánh khiết và không có tội có vẻ như không thể. Và quả thật là không thể, nếu chúng ta tin cậy nơi sự công chính của riêng mình. Xét theo công đức của riêng mình — công đức mà thực ra chẳng có gì — chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời hơn là đến gần mặt trời mà không bị thiêu đốt. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tội nhân có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được đến gần Ngài. Đức tin này là một ân tứ từ Đức Chúa Trời, và chính qua đức tin này mà tội nhân được xưng công chính và được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Sự xưng công chính là hành động của Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công chính vì cớ thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Điều này có nghĩa là dù tội nhân vẫn là tội nhân, họ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời vì sự vâng lời trọn vẹn và sự chết hy sinh của Đấng Christ thay cho họ. Đây là lý do các Cơ Đốc nhân thường nói rằng họ được cứu bởi ân điển qua đức tin.
Sự hòa giải là hành động của Đức Chúa Trời phục hồi mối quan hệ đổ vỡ giữa tội nhân và chính Ngài. Qua sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, tội nhân được hòa giải với Đức Chúa Trời và được ban cho sự đến gần Ngài. Kẻ nổi loạn được làm nên con trai và được ban cho một chỗ ngồi tại bàn tiệc của Ngài. Điều này có nghĩa là tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và thờ phượng, biết rằng mình đã được tha thứ và được Ngài chấp nhận trọn vẹn.
Vì vậy, để đến gần Đức Chúa Trời và chiêm ngưỡng mặt Ngài trong bình an, người ta phải có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của mình, cứu khỏi tội lỗi về mặt tội trạng và quyền lực. Đức tin này là một ân tứ từ Đức Chúa Trời, và chính qua đức tin này mà tội nhân được xưng công chính và được hòa giải với Đức Chúa Trời. Nhờ Đấng Christ mà tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin chắc, biết rằng mình đã được tha thứ và được chấp nhận.